སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ། - འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nགདན་ས་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་ཡ་གྱལ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་ཆེན་མང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ནི་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པས། དེ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ན་འདི་ལྟར། བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་འདི་སུའི་ཆེད་དུ་བཙུགས་པ། སུས་དུས་ནམ་བཙུགས་པ། ངོ་བོ་གང་ཡིན་བཅས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༽ བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་འདི་སུའི་ཆེད་དུ་བཙུགས་པ་ཤེས་པ་ལ་ཐོག་མར་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་ཡིག་ཆ་མཛད་པ་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་མིའི་གར་རོལ་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤེས་དགོས་པས། ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༤༦༩ རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ས་མོ་གླང་གི་ལོར་གཙང་མྱང་སྟོད་རི་ནང་གི་ཁྱེའུ་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྡོམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཡ་མ་བྲལ་བར་མཛད་དེ། ལུང་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པས། མཁས་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཡས་མས་སུ་གཙང་གི་རོང་སྦུག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་མནལ་ལམ་དུ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་། དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟིགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ནང་གི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དགོངས་ཏེ། གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་ལ། ཁ་གསལ་ཞིང་མཐའ་ཆོད་པ་མང་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ད་ཆར་གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་དྲུག་བཅུ་བདུན་ཙམ་སྒྲིག་འཆར་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བཀའ་སྲོལ་བརྒྱུད་འཛིན་གནང་མཁན་ཡང་། སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དང་། བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གིས་མཚོན་པའི་བོད་ས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་དགོན་པ་ཆེ་ཆུང་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་སོགས་ཏེ། མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཁོང་གི་དགོངས་རྫོགས་དུས་མཆོད་དུ་ བཙུགས་པ་ཞིག་རེད།\n༢༽ དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་སུས་བཙུགས་སྙམ་ན། ཁོང་དགུང་ལོ་དོན་དྲུག་བཞེས་པ་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ ༡༥༤༤ ལོའི་བོད་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། ཞལ་སློབ་ཏུ་གྱུར་པ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་པཎ་ཆེན་བདེ་ལེགས་ཉི་མ་མཆོག་གིས་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ཚོགས་སྲོལ་འདི་བཙུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྫོང་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པའི་《སེ་རའི་ཆོས་འབྱུང་》ལས། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་མར་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་སྐུ་ཚིགས་དང་པོ་འཁེལ་བའི་དུས་ཚེས་དང་བསྟུན། གང་དེའི་དངོས་སློབ་པཎ་ཆེན་བདེ་ལེགས་ཉི་མས་ཐོག་མར་ར་ས་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་སྤྱན་སྔར་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བཤམས་དང་འབྲེལ། གྲྭ་ཚང་བྱེས་སུ་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཐེར་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་དུས་བཟང་ཐེབས་སྦྱོར་གནང་བ་བཞིན། དེ་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་ཉིན་གྲངས་བཅོ་ལྔའི་བར་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ། ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན། དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་བདུན་ཚིགས་དང་པོ་ནས་བཙུགས་པས། ཕྱི་ལོ་ ༡༥༤༤ ནས་ད་ལོ་ ༢༠༡༥ བར་མི་ལོ་ ༤༧༡ སོང་།\nབཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ཚོགས་ཡུན་ཉིན་གྲངས་ནི། སྔ་མོ་བོད་དུ་ཉིན་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་གོང་གསལ་ལྟར་ཡིན་མོད། བར་སྐབས་སྦག་སར་བཞུགས་རིང་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་གང་ཅིར་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་མ་སྟོང་ ཙམ་རེ་ཚོགས་ཡོད་འདུག་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་ཆགས་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་འགར་དུས་ཚོད་ཉུང་རྐྱེན་གྱིས་ཉིན་ལྔ་ཙམ་རེ་བྱེད་དགོས་པའང་ཡོད། གང་ལྟར་ད་བར་དུས་མཆོད་ཆེན་མོ་འདི་མི་ལོ་ ༤༧༡ རིང་མ་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཀྱིས་གནས་ཏེ། ད་ལོར་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ཐེངས་ ༤༧༡ པ་ཚོགས་ཐུབ་པ་འདི་ནི། དེང་སྐབས་ཨ་གསར་ལ་དགའ་བའི་བྱ་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཁོ་ན་བགྲངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པར། རྒྱུན་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྡན་པས། ཀུན་ལ་ངོམ་དུ་རི་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཅན་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུའང་བྱམས་སྨོན་ཆེན་མོའི་དུས་བཟང་ཉིན་བཅུ་གསུམ་རིང་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་སེ་རའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་འཁོད་འདུག་ལ། དེང་སྐབས་ནི་སེ་ར་བྱེས་སྨད་གཉིས་ཀས་དུས་མཆོད་འདི་གཉིས་ཚོགས་མཉམ་གྲོལ་མཉམ་ལྟ་བུ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་《སེར་བྱེས་ཆོས་འབྱུང་》ལས། དེ་ཡང་སྔར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ གོང་དུ་གྲྭ་ཚང་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོའི་སྐབས་དམིགས་བསལ་གྱི་མཆོད་གཡོག་པའམ་མཆོད་བཞེངས་པ་རྣམས་ནས་གྲྭ་ཚང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་ཚར་ཆེ་ལེགས་དང་། དེའི་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྣེ་ལྔ་སོ་སོ་མང་ལེགས་མཛེས་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའམ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྲགས་པ་ བསྒྲིགས་བཤམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་མོད། དེའི་རྗེས་འཕགས་ཡུལ་སྦག་སར་གྲྭ་ཚང་ཚོགས་ཁང་དང་ཡི་དམ་ཁང་ཟུར་དུ་མེད་པ་དང་། དེར་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱང་ཧ་ཅང་དཀོན་པས་ཡི་དམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འབུལ་གཏོར་ལྟ་བུར་ཆུང་ངུ་རེ་བཞེངས་ཏེ་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་སྟོང་མིན་ཙམ་རེ་ལོ་ལྟར་ཚོགས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུན་སྲོལ་འཁྲེགས་བཟུང་ལྟ་བུས་སྦེལ་ཀོབ་གྲྭ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་ཆགས་ནས་ཀྱང་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོའི་སྐབས་གྲྭ་ཚང་གྲལ་མགོའི་རྟེན་གསུམ་མདུན་དུ་ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་གཙོ་འཁོར་གྱི་འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ་སོགས་མ་གཏོགས། མདོ་ལུགས་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་བཤམ་བཞེངས་མཛད་སྲོལ་མེད་པ་འདི་སྔར་གྱི་ཕྱག་ལེན་བཟང་པོ་ཉམས་གསོ་མ་ཐུབ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་འཚལ་ལོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བར་སྐབས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་སྲོལ་མ་བྱུང་བ་འདྲ་ཡང་། དེང་སྐབས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་གྱི་ཡོད་པ་འདི་ནི། བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པར་མཐོང་ལགས།\nདེའང་ཡར་ཚོགས་མར་གྲོལ་ཕུད་པའི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཉིན་རེར་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་རེ་ཡོད་ཅིང་། ཡར་ཚོགས་ཉིན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཙམ་ལ་ཆོས་རའི་ནང་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོས་དམ་བཅའ་ཚོགས་ཏེ་དགེ་བཤེས་ཚོགས་རམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲྭ་སྐོར་དམ་བཅའ་འཇོག་སྲོལ་དང་། དེ་ནས་རག་དུང་ངམ་དུང་ཆེན་གཏོང་བ་དང་ལྷ་རམས་འཛིན་གྲྭ་དང་བཀའ་རམས་འཛིན་གྲྭ་སོགས་འཛིན་གྲྭ་གོ་རིམ་བཞིན་ཆོས་གོས་ཕྲག་ཏུ་བསྣམས་ཤིང་དབུ་ཞྭ་བཞེས་ཏེ་གྲལ་ འཛིན་བྱེད། ཚོགས་གཞུག་འགྲིལ་བ་དང་། ཐོག་ཁ་ནས་མཁར་ཐག་ཆོད་པ། འདུ་ཁང་གི་སྒོ་ཆེན་བརྒྱབ་པ། དགེ་སྐོས་ལགས་ཀྱིས་ཞྭ་བརྡ་ཕབ་པ། ཆེན་མོ་ལགས་ཀྱིས་དབུ་སྐུལ་གནང་བ་བཞི་དུས་མཉམ་དགོས་པ་ནི། སྐུ་བཞི་ཅིག་ཅར་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཡིན། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་རྟ་ཆེན་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོན་ཆོག་གི་རིམ་པ་ཞིབ་ཏུ་《རྩ་ཚིག་》ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན། དགེ་སྐོས་ལགས་ཀྱིས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པའི་རྣམ་ཐར་ཚིགས་བཅད་མ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ ཐུགས་ཐོག་ནས་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྗེས། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་ཚོགས་གཏམ་ཆེན་མོ་ས་བཅད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་སྩལ་གནང་ཞིང་། དེའི་མཇུག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སྐོས་ལགས་ཀྱིས་གཏོར་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་གཏམ་ཚངས་དབྱངས་ང་རོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗིད་རྔམ་དང་བཅས་ཏེ་འབུལ་གནང་བ་སོགས་ནི། ཡར་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཡིན།\nབཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་དངོས་གཞི་ལ། ཕྱི་ཉིན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་སྔ་ཇ་ནི་མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༢་༣༠ ཡས་མས་དབུ་འཛུགས་ཏེ། ལྟུང་བཤགས་དང་གཙོ་རྒྱལ་མ། བཤགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཁག ཇ་མཆོད། དགེ་འདུན་མང་བས་གསོལ་ཇ་བཞེས་སྐབས་དགེ་སྐོས་ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་གཏམ་ཆེན་མོ་ས་བཅད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འབུལ། ཇ་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། གནས་བཅུ་མཇུག་དང་བཅས་པ། ཤེར་སྙིང་། བགེགས་རིགས་མའི་རྟ་ཆེན། མཚམས་འདི་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་བསྟོད་ཆེན་ཁག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རིགས་མི་འདྲ་བ་ རྣམས་དང་། དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་བླ་བརྒྱུད་བཅས་ལ་རང་སྐད་ཁོ་ནས་རྟ་ཤ་སྟག་གཏོང་དགོས་པས། འདི་ཚོ་གསུངས་ཟིན་མཚམས་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༦་༣༠ དམ་ ༧ པ་ཡས་མས་ཟིན་འོང་། དེ་ནས་གཏོར་འབུལ་ཁག་འདུར་གཏོང་རིང་། དགེ་འདུན་མང་བ་ཆབ་གསང་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ཡར་ཚོགས་ནས་བཟང་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་རྟ་ཆེན་དང་། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་སོགས་ལ་བར་རྟ་གཏོང་སྟེ། དུས་བསྟུན་གྱིས་བཟང་སྤྱོད་ཚར་གང་འགྲོ་དང་། མཇུག་ཏུ་བྱམས་སྨོན་ལ་རྟ་གཉིས་རེ་མོས་ཀྱིས་གཏོང་སྟེ་སྔ་ཇ་གྲོལ།\nཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་བདེན་ཤེས། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ཚོགས་ཤིང་། དམིགས་བརྩེ་མ་ལ་བར་རྟ་དང་དབྱངས་ཆེན། མཐའ་རྟེན་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་དབྱངས་ཆེན། འདྲེན་མཉམ་མ་ལའང་དབྱངས་དང་རྟ། རྣམ་ཐར་ཞལ་གསུམ་མ་བཅས་ལ་གཙོ་ཆེར་གྲེ་སྐད་དམ་མཛོ་སྐད་ཁོ་ནས་གསུང་། ཇ་རྒྱབ་ཏུ་དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ་སོགས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོས་སྤྱོད་ཐུང་རིགས་མི་འདྲ་ བ། བཟང་སྤྱོད་ལ་གདངས་དབྱངས། ཚེ་གཟུངས་སོགས། ཞབས་བརྟན་ཁག གཏོར་འབུལ་བཞི། འདིར་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྐུ་མ་ནི་བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་པས། འདུ་ཁང་ནང་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་རྟ་དང་བཅས་གསུང་མི་ཆོག་པའི་ཚུལ་རྩ་ཚིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། རྒྱུན་ལྡན་ཆོས་སྐུ་མ་གསུང་སྐབས་སྒོ་ཆེན་རྒྱག་གི་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ། དེ་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ལ་བར་རྟ་དང་། ཐོག་མཐའ་མ་ལའང་རྟ་དང་བཅས་གསུང་དགོས་ནའང་། ཆེན་མོ་ལགས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་ལ་བབ་བསྟུན་གྱིས་སྤྱོད་འཇུག་དང་ཐོག་མཐའ་མ་ལ་རྟ་འདུར་ཅི་རིགས་གསུང་སྲོལ་ཡང་ཡོད།\nཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་གུང་ཚིགས་གྲྭ་ཇ། ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཡས་མས་ཚོགས་ཏེ། བདེན་ཤེས་དང་གུང་ཚིགས་བར་དུ་ཆོས་རའང་ཅུང་ཟད་རེ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད། ཞལ་འདོན་ནི། བཟང་སྤྱོད་ལ་གདངས་དབྱངས། ཇ་མཆོད་པད་དཀར་མ་དང་འདྲེན་མཆོག་མ་གཉིས་རེ་མོས། ཇ་རྒྱབ་ཏུ་ཞལ་འདོན་ཇི་འགབ་གསུངས་རྗེས་རྗེ་བཙུན་ཆོས་རྒྱན་མ་དང་། རྒྱལ་དེ་སྲས་མ། ཞེས་པ་གཉིས་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ལ་རེ་མོས་ཀྱིས་རྟ་གཏོང་ཞིང་། དེ་ནས་གསང་འདུས་སྨོན་ལམ་ལའང་རྟ་གཏོང་སྟེ་གྲོལ།\nཚོགས་ཐེངས་བཞི་པ་དུས་བཟང་ནི། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ཐོག་ཚོགས་ཤིང་། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་དེ། དུས་བཟང་བསྡུས་པ་ལ་ཞལ་འདོན་ཡང་བསྡུས་ལ་རྟ་ཡང་བསྡུས་པས། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་གིས་ཚོགས་གྲོལ་འོང་། རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་བསྔོ་སྨོན་སོགས་ཡོད་མེད་དང་ཞལ་འདོན་མང་ཉུང་ཅུང་ཟད་དང་རྟ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་ཅུང་ཟད་ཡོད། མདོར་ན་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ནི། སྤྱན་འདྲེན་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཚིག་དང་རྟ་རྒྱས་བསྡུས་རང་ཡིན་པས། འབྲིང་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་མ་ཟིན་ཙམ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཙམ་རེ་ཚོགས་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཉིན་རེའི་ཚོགས་ཚུལ་དེ་ཉིན་གྲངས་ཇི་ཙམ་འཚོགས་པ་དེའི་རིང་ལ་འགྲོས་གཅིག་པ་ཡིན།\nདེའང་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་རྟ་འདུར་དབྱངས་གསུམ་ཅི་གཏོང་ཡང་། མཛོ་སྐད་གཏན་ནས་མི་རྒྱག་པར། རང་སྐད་ཁོ་ནས་འདོན་དགོས། བདེན་ཤེས་ལ་འདུར་དབྱངས་གང་ལའང་གྲེ་སྐད་གཙོར་འདོན་བྱེད། གུང་ཚིགས་ལ་མཛོ་སྐད་དང་རང་སྐད་སྤེལ་མའི་ཚུལ་དུ་གསུང་སྲོལ་འདུག གཞན་ཡང། ཚོགས་གྲོལ་ཁར་ཆབ་འདྲེན་ཚུལ་ཡང་། སྔ་ཇ་སོགས་ལ་གདོང་གྲལ་ནས་མཐའ་གྲལ་སོགས་སུ་ཕར་དང་། དགོང་མོར་མཐའ་ནས་གདོང་གྲལ་ནང་དུ་ཚུར་འདྲེན་པ་ནི། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད།\nཡང་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ནི་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་འཁེལ་སྟབས། ཆོས་ཐོག་སྐབས་སུ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་ནང་ཉིན་མཚན་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་ཆོས་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྒྲོག་པ་ནི་ཆོས་ཐོག་ཀུན་ལ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས། དགེ་འདུན་མང་གིས་གསོལ་ཇ་སོགས་བཞེས་སྐབས་སུའང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དགེ་སྐོས་ལགས་ཀྱིས་སྐྱབས་ཐོ་སོགས་ཀློག་གྲུབ་པའམ་ཀློག་རྒྱུ་མེད་ཚེ། ཚོགས་བསགས་པས་དྲང་ངེས་དང་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་གང་རུང་གི་བཤད་པ་སྐྱོར་སྲོལ་ཡོད།\n1. རྟ་ཞེས་པ་ནི། དབྱངས་ཀྱི་གདངས་དེ་ཙམ་མི་མང་བར། གཙོ་བོར་ཞལ་འདོན་གྱི་ཚིག་མང་བར་བྱེད་དེ་གདངས་གཏོང་བའི་སྒྲ་ལ་ཟེར་ཞིང་། བར་རྟ་སོགས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཅི་རིགས་ཡོད།\n2. འདུར་ནི། ཞལ་འདོན་གང་གསུང་ཡང་། གདངས་ཀྱི་ང་རོ་མེད་པར་ཐད་ཀར་གསུང་ཚུལ་ཞིག་ལ་ཟེར།\n3. དབྱངས་ནི། ཞལ་འདོན་གྱི་ཚིག་ཉུང་ཟད་རེ་ལ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོའི་དབྱངས་ཀྱི་གདངས་མང་བར་བྱེད་ཅིང་། མགྲིན་གུག་མགྲིན་ལོག་སྐད་འདར་སོགས་སྤྱོད་པའི་སྒྲ་ལ་ཟེར་ཏེ། དཔེར་ན། བགེགས་རིགས་མའི་རྟ་ཆེན་ཞེས་པ་བགེགས་རིགས་མ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ ཀའི་རིང་དབྱངས་བཀུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། འདི་ལ་རྟ་ཆེན་ཟེར་ཡང་དོན་དུ་དབྱངས་ཆེན་རང་རེད།\n4. གྲེ་སྐད་དམ་མཛོ་སྐད་ནི། གྲེ་བའི་ནང་ནས་མཛོའི་སྐད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྦོམ་ཞིང་བརྗིད་རྔམ་ཅན་རྒྱག་པའི་སྐད་ལ་ཟེར།\n5. རང་སྐད་ནི། མཛོ་གཡག་སོགས་ཀྱི་སྐད་ལྟར་མིན་པར་མིའི་སྐད་རང་བཞིན་པ་རྒྱག་པའི་སྒྲ་ལ་ཟེར།\n6. མགྲིན་གུག་ནི། སྐད་བཀྱགས་ཕབ་མྱུར་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཞིག་ལ་ཟེར།\n7. མགྲིན་ལོག་ནི། སྐད་ཅུང་ཟད་བཀྱགས་རྗེས་སྐད་ལ་མདུད་པ་ཕོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱག་པའི་སྒྲ་ཞིག་ལ་ཟེར།\n8.སྐད་འདར་ནི། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཆེ་བ་ནས་ཆུང་བར་བརྒྱུད་པ་ལྟར། སྐད་གདངས་རིང་བ་ནས་རིམ་གྱིས་ཐུང་བར་འདོན་ཏེ། འདར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདོན་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་རྟ་ལ་མེད་པར། དབྱངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་།\n9. སྙན་ཆ་ནི། རྟ་དབྱངས་གང་ལའང་བར་བར་དུ་སྐད་ལ་འཁྱུག་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཟེར།\n10. ཕོ་སྐད་ནི། སྐད་སྦོམ་པོའི་ལུགས་སུ་འདོན་ཚུལ་ལ་ཟེར།\n11. མོ་སྐད་ནི། གོང་གི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྐད་ཕྲ་བའི་ལུགས་སུ་འདོན་ཚུལ་ལ་ཟེར། མོ་སྐད་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས། བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་མོ་སྐད་རྒྱག་གི་མེད་པར་བཤད།\nདགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་བསྐྲུན་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་ཕོ་རང་གིས་འཇོན་ན། སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསོག་ཆོག་སྟེ། ཞལ་འདོན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་བསྟོད་པ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཆ་ཚང་བའམ་རེ་ཟུང་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། བསགས་སྦྱང་གི་གནད་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་རང་གིས་ལྕོགས་ན། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་ལས་ལྷག་པའི་རྣམ་དཀར་ཅི་དགོས།\nདེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཡར་མཐོ་བའི་ལས་སྣེ་དང་། ཕར་མཉམ་པའི་གྲལ་མཚེས་སོགས་ལ་ཡིད་ཁོང་ནས་ཁྲོ་ཞིང་སྡང་ལ་ངན་སྨྲས་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྒྲོག་བཞིན་ཁྲལ་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་ན་ནི། ཚོགས་གསོག་སར་རྣག་གསོག་པའི་དཔེ་ལྟར་འགྱུར་བས། ལེགས་ཉེས་ཁེ་གྱོང་རང་གིས་འབྱེད་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །\nཞེས་དགེ་སྐུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་པ་འདིའང་སེར་བྱེས་ཏྲེ་ཧོར་མཁར་སྒང་བསོད་ནམས་དབང་ལྡན་གྱིས་གྲྭ་ཚང་གི་རྩ་ཚིག་གཞིར་བཞག །ལོ་མང་བཟང་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ཚོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལའང་ཅུང་ཟད་རེ་དྲིས་ཏེ། ༢༠༡༥་༢་༩ ཉིན་ངོ་སྤྲོད་མདོ་ཙམ་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Your browser does not support the audio element. བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མཐོ་རིམ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་རྣམ་པའི་སྤྱན་སྔར། སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་ཆརཁོང་ལ་ལྷ་སའི་འབྲིང་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ཉེས་མིང་བཏགས་ནས་ལོ་བཅུའི་བཙོན་འཇུག་གི་ཉེས་ཆད་བཅད། ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཐག་བཅད་དེ་ལ་ང་ཚོ་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་མང་དག་ཅིག་མོས་འདུན་མེད་པས་ངེད་ཅག་གིས་དམངས་ཁྲོད་དག་སེལ་ཡི་གེ་འདི་བྲིས་ཤིང་། དྲང་བདེན་གྱི་བདག་ཉིད། རང་དབང་ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་སྲུང་མར་བསྐོས་པའི་ཁྱེད་ཁྲིམས་དཔོན་རྣམ་པས་དག་སེལ་ཡི་གེ་འདི་དང་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གཞིགས་ཏེ་སྒོ་ཤེར་ཉེས་ལྡན་དུ་བསྙེད་པའི་ལྷ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་འབྲིང་རིམ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་བཅད་ཁྲའི་ནོར་འཁྲུལ་བཟློག་སྟེ། ཁོང་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མཐའ་བཤེར་གྱི་ཞལ་ལྕེ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པར་སྤྱི་འབངས་ངེད་ཅག་གིས་འབོད་སྐུལ་ཞུ། རྒྱུ་མཚན་གཤམ་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར།\nདྲ་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་འདུས་ནི། སློབ་གསོ་པུའུ་ཡིས་ཉེ་ཆར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་བྱིས་སྐྱོང་ཁང་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གཉོར་སྐྱོང་དང་སློབ་གསོ་གཏོང་སྐབས་ངེས་པར་དུ་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའི་བརྡ་སྦྱོར་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དེ་བོད་རིགས་འདུས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོབ་ཐང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་ཇི་ལྟར་འགལ་ཡོད་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཏེ། དེང་སྐབས་བློ་འཚབ་སྐྱེས་དགོས་པའི་སྐད་ཡིག་སྲིད་ཇུས་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ང་ཚོས་ཇི་ཞིག་བྱུང་བཞིན་པ་དང་། དེས་ང་ཚོར་ཕན་གནོད་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ལ་ངེས་ཟིན་གསལ་བོ་ཡོད་དགོས་པ་མ་ཟད། གནད་དོན་ལ་གདོང་ལེན་དང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལམ་ག་དང་ལས་དོན་གང་གང་ང་ཚོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་བཅས་ལ་ངེས་ཤིང་ཤེས་བ་དེ་ཡང་གལ་ཆེ། འདིའི་སྐོར་ལ་ངས་མུ་མཐུད་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་རྒྱུ་ཆ་གཞན་སྤེལ་ངེས་ཡིན།\nYour browser does not support the audio element. དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ན་མི་མང་གིས་སྐད་ཕྲན་དང་མགྱོགས་ཕྲན་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐོབ་ཐང་གི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་པ་དང་། ཡང་ན་རང་གི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་གཙོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་པར་བཤམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ན་ས་གནས་ཀྱི་ཉེན་རྟོག་པས་དེ་ལ་ཁ་གཡར་ནསམི་དེ་རིགས་འཛིན་བཟུང་་བཀག་ཉར་དང་འབོད་འགུག་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་ལ་སྦྱོར་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གང་མང་གྱུར་བས། ཅི་ཞིག་ལ་འཛིན་བཟུང་དང་བཀག་ཉར། ཉེན་རྟོག་པས་རང་འདོད་ཀྱིས་གང་ཟག་གང་རུང་ཞིག་བཀག་ཉར་དང་འཛིན་བཟུང་འབོད་འགུག་བྱས་ཆོག་མིན་གྱི་སྐོར་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་ཅི་ལྟར་བྱས་ཡོད་པ་མི་མང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། གོང་གི་ཉེན་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ངན་དེ་དག་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པར་ཕན་རེ་ཐོགས་ན་སྙམ་བྱུང་།\n中华人民共和国国务院新闻办公室 目录 导言 一、经济、社会和文化权利 （一）基本生活水准权利 （二）工作权利 （三）社会保障权利\nཏོག་གསར་ནད་དུག་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཏོག་ནད་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་དགོས་པའི་སྐུལ་སློང་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས། ས་གནས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ལ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་མང་གིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་སྲིད་འཛིན་དབང་ཐང་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་དྲག་གིས་མི་མང་ལ་འདོད་མོས་ཡོད་མེད་དང་བདེ་ཐང་ཡོང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འགོག་ཁབ་རྒྱག་བཞིན་པའི་སྣང་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་ཡིན། ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་ནི་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་བཅས་མཚམས་ལྟར་གཞུང་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མེད་པར་སྲིད་གཞུང་གིས་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་བཅས་མཚམས་ལས་འདའ་བའི་གཞུང་དོན་བསྒྲུབས་ན་དེ་ནི་ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་གེགས་སུ་འགྱུར། འགོག་ཁབ་བརྒྱག་པ་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་གཏན་དབབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་པ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐོག་མར་ངེས་པར་དུ་ངོས་ཟིན་ཡོད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཚན་རིག་པ་དང་སྨན་པ་དག་གིས་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་དགོས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བརྒྱབ་པའི་ཉེས་དམིགས་གསལ་བོ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། རང་རང་གིས་རང་གི་ལུས་ཕུང་གི་གནས་སྟངས་དང་ཚན་རིག་གི་ཡང་དག་དཔྱད་འབྲས་བཅས་ལ་གཞིགས་ཏེ་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་མིན་གྱི་ཐག་གཅོད་དགོས། དེ་མིན་ཁྲིམས་གླེང་གིས་འགོག་ཁབ་བརྒྱག་དགོས་པ་དང་བརྒྱག་མི་དགོས་པའི་སྐུལ་སློང་འདི་ནས་ཅི་ཡང་བྱེད་གིན་མེད།\nམགྱོགས་འཕྲིན་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་སྡིང་ཆ་ཁག་གིས་བོད་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བཀག་སྡོམ་སྣ་ཚོགས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཙང་། རང་རིགས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཞུ་མཆིད་བྲིས་པའམ་་གོང་རིམ་ལས་ཁུངས་སོགས་ལ་བསམ་འཆར་འདོན་པ། ཡང་ན་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཁ་མཆུ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གནད་དོན་དེའི་མཚམས་གཅོད་པ་ལ་འབད་རྩོན་བྱེད་མུས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། ཁྲིམས་གླེང་གིས་ཀྱང་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་མགྱོགས་འཕྲིན་ལ་དམངས་དོན་གཏུག་བཤེར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་གཏུག་ཡིག་གི་མ་དཔེ་འདི་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཚུལ་ཏུ་བྲིས། གནད་དོན་འདི་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་ས་ཁུལ་གྱི་རྫོང་རིམ་པའི་\n全国人民代表大会常务委员会： 2012年12月28日，四川省阿坝藏族羌族自治州第十一届人民代表大会通过《阿坝藏族羌族自治州教育条例》，根据立法程序，2013年4月2日，四川省第十二届人民代表大会常委会第二次会议批准《 阿坝藏族羌族自治州教育条例》（以下简称《教育条例》），该条例自2013年6月1日起施行。


Wylie:Ro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba - gDams Ngag mDzod\nro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 115-122 / Folios 1a1 to 4b3\nVolumes List > Volume 10 > Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 115-122. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). ro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 115-122. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nde ltar sgang dril gyi zhal gdams rgyal rtse klu dbang tshal du sde pa mi 'gyur rab tu brtan pas dgos zhes bskul ba ltar/_dge slong pad+ma dkar pos sbyar ba'o//\nLine 1: ༄༅། །རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/ro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཐ སྒང་ གཅིག་ དྲིལ་\ntha sgang gcig dril\nགཡོན་: ཐ སྒང་ (གྲངས་ཀ་) དྲིལ་\nLeft: tha sgang (tibfolio#) dril\nBegin-End Pages (Western): 115-122\n[[notesforsearch:: Requested by sde pa mi 'gyur rab tu brtan pa The Six Equal Taste Teachings, Putting into the Practical Experience. | ]]\n༡༡༥ རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༡༡༦ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་ནགས་ཕུག་གནས་བཅས་ཤིང་། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་གདོང་ལྔའི་རྩལ་གྱིས་སྙེམས། །དངོས་འཛིན་གླང་པོའི་སྡེ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་གྲོལ་ལམ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་འདི་ལ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞིན། གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་བཏོན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་ལུས་ཅི་བདེ་བར་བཞག །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བལྟས། སྤྱི་བོར་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་གསལ་བཏབ། རོ་སྙོམས་གསོལ་འདེབས་བྱ། མཐར་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་སེམས་ཡུལ་ལ་\n༡༡༧ གཡོ་བ་བཟློག་ནས། སེམས་ཇི་ལྟ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྐོར་དྲུག་ལས། དང་པོ་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ལ། སྔོན་འགྲོ་འདུན་པ་གཏོང་བ། དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་ལ་གཞག་པ། རྗེས་རོ་སྙོམས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཁོར་བར་བསྐྱུར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས། དེ་སྐྱེས་པ་མི་འདོད་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་དེ་ཀ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཞིག་མ་ཤེས་ན། སྤང་གཉེན་དུ་འཛིན་པས་ལམ་ཆོད་མི་ཐུབ། །དེས་ན་སྤྱི་ལས་ཟློག་པས་ཟློག་པའི་སྒོམ་པ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རང་རིག་ཏུ་མཉམ་པར་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མེ་བུད་ཤིང་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ། དེས་ན་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཤར་བའི་དུས་དེར་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཁོ་ནས་ཤར་གྲོལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་པ་ལས་བཟློག་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། ངོས་མ་ཟིན་ན་དེ་ཀ་མ་རིག་པ་ཉིད་\n༡༡༨ དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དེ་ཀ་གཉེན་པོར་བཏགས་པ་མིན་པ་གཞན་མེད། དེ་མེད་པས་སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་རིག་པ་ཡང་སེམས་རང་གི་ངང་ལ་གནས་ནུས་པ་ཞིག་ལ་འབྱུང་གིས་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དང་པོའི་སེམས་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ། །མཐོང་བས་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་བསྟན་གྱི་ཞི་ལྷག་དེ་ལ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྒང་དྲིལ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ཡུལ་དང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད། ཆུ་ཐོག་ཏུ་ཆུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་པ་མི་འཕྲོན་མ་བཅོས་པ་ལམ་ཡེངས་པ་དེ་སྐྱོང་འཕྲོན་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་བརྒྱུད་མི་འཇུག་པར་ཤར་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་ལའང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འདུན་པ་གཏང་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ཤིག །སྦུགས་ཤིག །ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ཞིག་སྙམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྟོང་ཉིད་ལ་གཞག་པ་ནི། རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔར་གཞག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལྟ་བུ་ལ། གཉིད་ཀྱི་དུས་གཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ། ཡེངས་མེད་དུ་གཞག་པས་གཉིད་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་རང་གྲོལ། གཞིའི་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ན། སྔར་གོམས་པ་ལ་སེམས་གཞག་སྟེ། འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་པ་རིགས་བཅུའི་ཐ་མ་བརྒྱལ་བའི་དུས། ཆགས་པ་དང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྒྱལ་བ་མེད། དེ་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་\n༡༡༩ རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་དུས་ཞེ་སྡང་རང་ངོ་ཤེས་པས་གསལ་ཆ་ཆེ། དེས་མངོན་སྤྱོད་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྲལ་བ་དང་འདྲེན་པ་གཉིས་ཀ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ན་སང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལའང་འགྲེའོ། གསུམ་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རང་སྟོང་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དུས་རང་གྲོལ་བས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྡུད་པའི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་རི་ཁྲོད་དམ། གསང་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སམ། མདོར་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བའམ་སྡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། བར་ཆད་བྱུང་དོགས་མི་བྱ་བར་བྱུང་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་གཏང་སྟེ། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བར་ཆད་ཀྱི་ལྷོངས་བྱུང་ནས་འཇིགས་ན་ལུས་འཇིགས་སམ་སེམས་འཇིགས། ལུས་འཇིགས་ན་ལུས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླུད་དུ་དམིགས་ནས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་གཏང་། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས། ད་རུང་འཇིགས་ཀྱིན་འདུག་ན་འཇིགས་མཁན་དེ་རང་གིས་བཟོས་པ་ཡིན་པས། མཁན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྩ་གདར་བཅད་པས་རང་གྲོལ། འཇིགས་སྣང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་མང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་འདྲེ་ལ་ལྷ་འདྲེར་བལྟས་ན་ལྟ་བ་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་། ལྷ་འདྲེར་འཛིན་པ་ངོ་ཤེས་ན་བདུད་རིགས་ཆོས་སྐྱོང་དུ་འཆར་བས། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ལས་འོས་མེད་བསམ་པ་དང་། དེ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་\n༡༢༠ སུ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་ད་རེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན། ད་རེས་སྡིག་པ་འཛད་པས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་བསམ། དེས་ན་བྱུང་ན་དགའ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བློ་སྦྱོང་བ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བློ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མནར་བའི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཡོད་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་འདུས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་འཁུར་དགོས་པ་དེ་སྲིད་བདག་གིས་འཁུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡུག་ན་སྡུག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས། སྡུག་པ་དེ་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་དག་ལ་མི་འགྲོག་མེད། སྡུག་བསྔལ་དག་པ་ལས་བདེ་བ་གཞན་མེད་པས། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འཁྱེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སོང་བའི་མཐར་ལམ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ན་ཚ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ནད་སྒྲིབ་པའི་ཕྱགས་ཤིང་། རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཟུག་རྔུ་སྒྲིབ་པའི་འཁྲུད་མ་ཡིན་པས་བྱུང་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། ནད་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུས་ན་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་འདི་ལ་འདུས་ཤིག །དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་འཁུར་དགོས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདག་གིས་འཁུར་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སྤང་བློ་མ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཟློག་སྒོམ། དེ་ནས་ནད་དང་། ན་བ་དང་། ན་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་རྩད་བཅད་བས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་བ་དེ་ལ་གཡོ་མེད་དུ་གཞག །འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཟློག་སྒོམ་ཟེར། ཡང་ལྡང་ན་སྔར་བཞིན་\n༡༢༡ གྱི་སྙིང་རྗེའི་ཟློག་སྒོམ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཟློག་སྒོམ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ནད་འདིའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་རྒྱུ་ཆོས་སོ། །རྐྱེན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས། ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་རྐྱེན་པས་ལ། འབྲས་བུ་ནད་དུཿཁ་ཡིན་པས་རོ་སྙོམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས་ནང་འཇོམས། རྟོགས་ལྡན་མགོན་ཡེས་ཀྱིས། དེ་ཤི་དང་དོ་ཆད་བཅུ་གསུམ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའི་གདིང་ཆེན་རྙེད། །དྲིན་ཅན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་མཐུན་རྐྱེན་བརྒྱ་ཡི་དོ་ཟླ་མིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་འཆི་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འཆི་བར་ཤེས་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། འཆི་བ་ལས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྲ་བའི་འཆི་བ་དང་། རགས་པའི་འཆི་བ་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་ལས། ཕྲ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་འགགས་པ་དེ་ཀ་འཆི་བ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེའི་དུས་སུ་ངོ་འཕྲོད་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་སུ་འོད་གསལ་ལ་འཆར་བ་དེ་ངོས་ཟིན། དེ་ཀ་མ་བུ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱིའི་སོ་མཚམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་འཆར་ཏེ་བྲོད། །ཅེས་གསུངས། རགས་པའི་འཆི་བ་ནི། འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་བཞི་པར་འོད་གསལ་འཆར་ལ། དེ་ལ་དེས་ཐིམ་རིམ་ངོས་བཟུང་ནས་དག་པས་གཞིའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་དེས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་སངས་རྒྱས་དེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པས་ན་འཆི་བ་དམིགས་སུ་མེད་པས། འཆི་མེད་\n༡༢༢ གཉུག་མའི་དོན་ལ་འབྱོར་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་ཡིན། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་རང་སེམས་བསྲེས་ནས་མཉམ་གཞག་སྐྱོང་། དེའི་དུས་རྣམ་རྟོག་ནས་འཆི་བའི་བར་གོ་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། གང་དང་འཕྲད་པའི་དུས་དེ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ཡིན་པས། ཉམས་ལེན་ཐུན་གཅིག་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒང་དྲིལ་གྱི་ཞལ་གདམས་རྒྱལ་རྩེ་ཀླུ་དབང་ཚལ་དུ་སྡེ་པ་མི་འགྱུར་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལྟར། དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ།། །།མངྒ་ལམ།\nThe Six Equal Taste Teachings, Putting into the Practical Experience.\nRequested by sde pa mi 'gyur rab tu brtan pa\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ro_snyoms_skor_drug_gi_nyams_len_sgang_du_dril_ba&oldid=49700"\nSde pa mi 'gyur rab brtan


འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་རོགས་རམ་ལས་གཞི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ནས་བཟུང་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ས་གནས་ཡུལ་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས (R.O) ལས་གཞི་རོགས་རམ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ལས་གཞི་འདིའི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་དང་འཚར་ལོངས་སོགས་ཡག་པོ་ཡོང་ཆེད་ཡིན་ཞིང་། འདས་པའི་ལོ་གསུམ་རིང་རིན་གོང་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་ཡིན་པའི་འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་འཕྲུལ་ཆས་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཁག་དགུ་ཙམ་ལག་བསྟར་གྱིས་ལམ་ལྷོང་བྱུང་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་ཆར་མི་གྲངས་བཞི་སྟོང་ཙམ་གྱིས་འཐུང་ཆུ་གཙང་མར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ ནང་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་རོགས་རམ་བྱེད་ཡུལ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་རྟོགས་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་དགེ་སློབ་བརྒྱ་ཆ་ ༧༤ ཙམ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ངོ་འཛིན་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ། ལས་འཆར་འདི་མུ་མཐུད་ལག་བསྟར་དང་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་བྱེད་རྒྱུའི་སྐུལ་ལྕག་དང་སེམས་འགུལ་འཕར་མ་ཐེབས་སོང།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་གྲངས་ ༥ རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་དང་ཨུ་ཏར་རན་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནང་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་འཆར་ཡོད། ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ལྷུ་སྒྲིག་མ་ལག་དེར་ཆུ་ལི་ཊར་ ༥༠༠ ཡི་ཤོང་ཚད་ལྡན་པའི་ངར་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆུ་སྣོད་དང། འཕྲུལ་ཆས་དེས་ཆུ་ཚོད་རེར་ཆུ་ལི་ཊར་ ༡༠༠ ཙམ་མཁོ་འདོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འཐུང་ཆུ་གཙང་བཟོའི་འཕྲུལ་ཆས་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༣༠༠ ནས་ ༥༠༠ བར་ཡོད་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཡིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་དེབ་སྐྱེལ་དང་ངོས་འཛིན་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ལ། སློབ་གྲྭ་དེར་རྒྱུན་ལྡན་ཆུའི་དཀའ་ངལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ཡིན།\tགལ་སྲིད་སློབ་གྲྭ་ལྔ་ལས་མང་བ་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་བྱུང་ན་སློབ་གྲྭའི་གནས་བབས་དང་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་འདེམ་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་སློབ་གྲྭ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་དང་དགེ་སློབ་གྲངས་ཇི་ཡོད། དེ་བཞིན་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་དགོས་མཁོ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཡོད་ མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བོད་ཨིན་གང་རུང་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་ཆོག སྙན་ཞུ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༥ སྔོན་ལ་ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་ཁང་གི་མྱུར་འཕྲིན་དང་ཡང་ན་སྦྲག་ལམ་བརྒྱུད་འབུལ་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་བཅས།\nམྱུར་འཕྲིན་ཁ་བྱང། office@lhasocialwork.org director@lhasocialwork.org\nདམིགས་བསལ་དོགས་འདྲི་ཡོད་ན། ལས་ཁུངས་ཁ་པར། ༠༡༨༩༢ ༢༢༠༩༩༢ ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ཨང་། ༩༨༡༦༦༨༩༢༢༢\nAPPLICATIONS INVITED FOR CLEAN WATER PROJECT\nSince 2011, Lha Charitable Trust has facilitated Clean Water Project (R.O System) to schools in both the Tibetan and local Indian community. The Clean Water Project aims not only to provide clean and purified water, but also to improve the overall health and nurturing of children in schools. Within these three years, with an expenditure of over 15 lakh rupees, we have successfully installed nine Clean Water Projects ensuring that around 4,000 people have access to clean drinking water. According to our survey report of September 2013 conducted in these schools, around 74% of the staff and students have said there has been consistent improvement in children’s health. This positive report has encouraged us to continue with this project.\nIn 2014, we are planning to install five more water filters in different schools in Himachal Pradesh and Uttaranchal, India. The Clean Water Project includesa500 liter stainless steel storage tank which acts as reserve water supply in the event of power cut or water shortage. The system is able to filter 100 liters of water per hour.\nSchools in need of such water filtration R.O system may contact Lha office.\nRequirements to apply for filter water systems for schools:\n· The number of students in the school should be in between (300-500).\n· Applicants should be fromaregistered school or institution.\n· Applicants must send written information regarding the background of their school, the number of staff and students who would be using the system.\n· Applicants should supply (in Tibetan or English) the reason why they are applying for water filter system.\n· Schools should havearegular water supply and no water shortage problems.\nIf there are more than five applications, we will make the selection according to the need, conditions and requirements of the school.\nKindly submit applications before 25th April 2014 to Lha Charitable Trust office by post or email. Details are given below:\nAddress: Lha Office, Temple Road\nMcLoed Ganj, Dharamshala – 176219. Distt Kangra. HP India\nEmail- office@lhasocialwork.org / director@lhasocialwork.org\nFor any queries- 01892-220992/ 9816689222


JKCL-KABUM-05-CA-049-004 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\noM baM badz+ra b+hA ra hi sogs\nVolume 5, sde tshan 49, Text 4, Pages 632-634 (Folios 1b6 to 2b3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. oM baM badz+ra b+hA ra hi sogs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 632-634. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/zhes pa'ang nyer mkho'i ched du chos kyi blo gros pas bris pa'o/__//\n༈ ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་སོགས་ཕག་མོའི་རྩ་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཨེ་པདྨ་སུཪྻཱ་ཏི་ར་བམ༔ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སཿཡིག་ལྗང་གུ༔སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཕཊཿབརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུས་གཏོར་བཞིན་སྔགས་བརྗོད་དོ། །ལས་རྡོར་ནས་དཀར་བགེགས་ལ་བསང་ཆུས་བྲན། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །བྷུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་བཞིན། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་མཐར་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བགེགས་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། འབྲུ་བཞིའི་བརླབ། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿདང་། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། དྲིལ་ཆོག་གམ་རྔ་ཆོག་གང་རུང་གིས་བཀའ་བསྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་བཏང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ། །། །\n/!oM ba~M badz+ra b+hA ra hi sogs phag mo'i rtsa sngags lan gcig brjod pas/__rang nyid skad cig gi rdo rje khros ma nag mo'i skur gyur pa'i thugs ka nas ra~M ya~M kha~M 'phros pas ma dag pa'i dngos 'dzin thams cad bsregs gtor bkrus te stong par sbyangs/__stong pa'i ngang las bsang chu'i steng duepad+ma suR+YA ti ra bam:chos 'byung pad nyi ro'i gdan gyi steng du saHyig ljang gu:s+pha ra Na phaT:saM ha ra Na hU~M:'phro 'dus yongs su gyur pa las/__las byed kyi mkha' 'gro ma karma d+hA ki nI sku mdog ljang nag zhal gcig phyag gnyis gri gug dang thod khrag gru mo na kha T+wA~M ga 'dzin pa/__khro zhing gtum pa'i nyams can khro mo'i chas thams cad kyis brgyan pa'i skur gyur/__oM sa karma d+hA ki nI phaTaHbrgya rtsa bzlas mthar/__khro mo 'od du zhu ba chu'i rdul phra rab tu gyur/__bdag gnas yo byad rnams la bsang chus gtor bzhin sngags brjod do/__/las rdor nas dkar bgegs la bsang chus bran/__las sngags kyis bsangs/__ra~M ya~M kha~M gis sbyangs/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/__oM AHhU~M lan gsum brjod/__b+hU mi pA ti sa pa ri wA ra badz+ra sa ma dzaHsa mgron dgug__/b+hu mi pA ti sa pa ri wA raakA ro btags pa lan gsum gyis bsngos la/__rdor dril 'dzin bzhin/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__/dkyil 'khor don du sa phyogs 'di/__/bdag zhu khyed kyis stsal du gsol/__/zhes brjod mthar dkar gtor gser skyems mchod/__b+hU mi pA ti sa pa ri wA ra gats+tshaHsa gshegs su gsol/__bgegs gtor/__ra~M ya~M kha~M gis sbyangs/__'bru bzhi'i brlab/__sarba b+hu ta A kaR+Sha ya dzaHdang /__lcags kyu'i phyag rgyas mgron dgug__/oM sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum gyis bsngos la/__dril chog gam rnga chog gang rung gis bka' bsgo nas rim gyis btang bar bya'o/__/zhes pa'ang nyer mkho'i ched du chos kyi blo gros pas bris pa'o/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-049-004&oldid=34103"


网站首页 > 中文版 > 招生信息\n发布时间： 2018-03-16 15:55:00 来源：\nཀྲུང་གོའི་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནི་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་དང་ཀྲུང་གོའི་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཀྲའོ་པུའུ་ཁྲུའུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འབོད་སྐུལ་འོག 1987ལོའི་ཟླ་9ཚེས་1ཉིན་པེ་ཅིན་དགོན་སེར་ནུབ་མར་བཙུགས། སློབ་གླིང་འདི་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་དགེ་འདུན་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སའི་སློབ་གླིང་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་ལམ་ལུགས་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་དང་མཐོ་རམས་པའི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་མཁན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཉག་གཅིག་ཡིན། མཐོ་རིམ་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཡུན་ལོ་3ཡིན། འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་ནང་རིག་དང་། ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ཡོད། ནང་རིག་དགེ་རྒན་རྣམས་ནི་ནང་རིག་གི་སྐུ་ཡོན་ཆེ་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་སློབ་ཚན་དང་རིག་གནས་སློབ་ཚན་ཁྲིད་མཁན་དགེ་རྒན་དག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་དང་ཞིབ་འཇུག་ཚན་པའི་དགེ་རྒན་ཤ་སྟག་ཡིན།\nརྒྱལ་ཁབ་ཆོས་དོན་ཅུའུ་ཡིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་ཐབས།（ཚོད་ལྟར་སྤྱོད་རྒྱུ）》གཞིར་བཟུང་སྟེ། 2018ལོར་ངེད་སློབ་གླིང་གིས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་མཐོ་རམས་པའི་འཛིན་གྲྭར་ཁྱོན་སློབ་མ་39བསྡུ་རྒྱུ། དེར་དགེ་ལུགས་པའི་སློབ་མ་13དང་། ས་སྐྱའི་སློབ་མ་13 ཇོ་ནང་བའི་སློབ་མ་13བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སློབ་ཡུན་ལོ་3ཡིན། ཁྱོན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་9དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་14དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་12དང་། ཀན་སུའུ་ནས་སློབ་མ་2དང་། ཡུན་ནན་ནས་སློབ་མ་2བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\n1.དགེ་ལུགས་པའི་འཛིན་གྲྭར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་4དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་2དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་3དང་། ཀན་སུའུ་ནས་སློབ་མ་2དང་། ཡུན་ནན་ནས་སློབ་མ་2བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\n2.ས་སྐྱའི་འཛིན་གྲྭར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་5དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་5དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་3བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཆབ་སྲིད་ཐད་ཀྲུང་གོའི་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དབུ་ཁྲིད་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་དགའ་ཞེན། མེས་རྒྱལ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ། སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་། ཁ་ཕྲལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་། ནང་རིག་གི་རྨང་གཞི་བཟང་པོ་དགོས་པ་མ་ཟད། རྩོམ་འབྲིའི་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་ཐོག ལུས་པོ་བདེ་ཐང་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་དགུང་ལོ་30ཡན་ཡིན་དགོས།\nདང་པོ་ནི་མི་སྒེར་རང་ཉིད་ནས་རང་འདོད་ལྟར་མིང་ཐོ་འགོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་མིང་ཐོ་བཀོད་ཆོག སློབ་མ་བསྡུ་བའི་ཁ་གྲངས་དང་བསྟུན་ནས། ཞིང་ལྗོངས་ལྔའི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དངོས་སུ་བསྡུ་རྒྱུའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་3ལས་མི་ཉུང་བ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྗེས། གཞི་ནས་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི་སློབ་བསྡུའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་དགོས།\nགཅིག ཞིང་ལྗོངས་ཁག་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དངོས་སུ་བསྡུ་རྒྱུའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་3ལས་མི་ཉུང་བ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྗེས། ཟླ་4པའི་ཚེས་27གྱི་གོང་དུ། རང་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབུལ་བའི་མིང་ཐོ་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཐག་གང་ཉེའི་རྒྱུགས་ར་བདམས་ནས་དུས་ཐོག་ལ་ཁོང་རྣམས་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་སུ་འཇུག་དགོས། རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གནས་སའི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་（རྫོང་རིམ་པ་ཚུད་ཡོད་）གྱི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུའམ་ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཁག་ནས་ཆོག་མཆན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་དང་། རང་དགོན་གྱི་འོས་སྦྱོར་ཡི་གེ ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར། ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ལག་ཁྱེར།（སྤྲུལ་སྐུའི་ལག་ཁྱེར།）སྐུ་པར་ཚོན་གཅིག་ཅན་གསུམ་བཅས་བསྣམས་ཏེ་ཕེབས་དགོས།\nགཉིས། འབྲེལ་ཡོད་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གིས་དངོས་སུ་བསྡུ་རྒྱུའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་3ལས་མི་ཉུང་བ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྗེས། ཟླ་4ཚེས་27གོང་དུ་རང་སློབ་གླིང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པའི་སློབ་མའི་མིང་ཐོ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེ། སྦྱངས་འབྲས། ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར། ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ལག་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་དཔར་མ་དང་། ས་གནས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའི་ཆབ་སྲིད་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ངེད་སློབ་གླིང་ལ་ཕུལ་དགོས།\n1.རྒྱུགས་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས། ནང་རིག་གི་རྒྱུགས་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་《ཚད་མ་》དང་《ཕར་ཕྱིན་》《དབུ་མ་》བཅས་ཆ་ཚང་དང་།《མཛོད་》ཀྱི་གནས་དང་པོ་ནས་གནས་བཞི་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལེན་རྒྱུ། «འདུལ་བ»གཞི་སྟོད་ཡན་ཆད་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ། ཆབ་སྲིད་ལ་གཙོ་བོར་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་》ཀྱི་ནང་དོན་ལེན་རྒྱུ། རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སུམ་རྟགས་དང་རྩོམ་ཡིག་དང་། རྒྱའི་སྐད་ཡིག་རྨང་གཞི་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།\n2.རྒྱུགས་ལེན་ཐབས། ནང་རིག་གི་རྒྱུགས་ནི་འཆད་རྩོད་གཉིས་ལས་རྩོད་རྒྱུགས་གཙོ་བོར་ལེན་རྒྱུ། དབུ་ཚད་ཕར་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་ལུང་བས་རྟགས་གསལ་རེ་རེ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་བྱང་འཐེན་ཏེ་དབུ་ཚད་ཕར་གསུམ་ལས་གང་བབས་གཅིག་གཏོང་རྒྱུ། མཛོད་འདུལ་གཉིས་རྒྱུགས་སྤྲོད་པས་སློབ་གླིང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་རྟགས་གསལ་ཁ་བྱང་ལྔ་རེ་ལས་རེ་རེ་འཐེན་ནས་ནང་ཕན་ཚུན་ལ་གཏོང་རྒྱུ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་བལྟས་ཆོག་པ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་བལྟས་མི་ཆོག\n1. ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་（བསང་ཆུ་རྫོང་）དུ་རྒྱུགས་ར་དང་པོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2018ལོའི་ཟླ་5ཚེས་25ནས་ཚེས་26བར་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་5ཚེས་27ནས་ཚེས30བར་ཡིན།\n2. སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་རྫོང་བསྭེ་དགོན་དུ་རྒྱུགས་ར་གཉིས་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་ཇོ་ནང་གི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2018ལོའི་ཟླ་6ཚེས་4ནས་ཚེས་5བར་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་6ཚེས་6ནས་ཚེས་9བར་ཡིན།\n3.མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་རྒྱུགས་ར་གསུམ་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་དང་ས་སྐྱའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2018ལོའི་ཟླ་5ཚེས་25ནས་ཚེས་26བར་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་5ཚེས་27ནས་ཚེས་30བར་ཡིན།\n1.སློབ་བསྡུའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་སློབ་མ་རྣམས་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གླ་དང་། མགྲོན་ཁང་གི་གླ་ཆ། དེ་བཞིན་ཞལ་ལག་གི་འགྲོ་སོང་སོགས་སློབ་མ་རང་ཉིད་ནས་གཏོང་དགོས།\n2.རྒྱུགས་འཕྲོད་དེ་སློབ་གྲྭར་བསྡུས་རྗེས། སློབ་གྲྭར་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་ཞལ་ལག་གི་འགྲོ་སོང་ཚང་མ་སློབ་གླིང་ནས་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ། ལོ་རེར་དབྱར་གནང་ཐེངས་གཅིག་གཏོང་བ་ལས་དགུན་གནང་མེད། འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ལོ་རེའི་དབྱར་གནང་སྐབས་ཀྱི་ལམ་གླ་སློབ་གླིང་ནས་རྩིས་ཞུ་བྱ་རྒྱུ།\n1.སློབ་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཡིན། མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཉུང་མཐར་ཡང་ཟླ་16གི་རིང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེའི་རིང་ནང་རིག་སློབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར《དབུ་མ་》ཡི་སྨད་ཆ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པ་ནས་མཇུག་བར་དང་། 《མཛོད་》ཀྱི་གནས་དང་པོ། གཉིས་པ། ལྔ་བ། བདུན་པ་བཅས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཁྲིད་རྒྱུ། 《འདུལ་བ་》ཆ་ཚང་བཅས་ཡིན། ཚད་མ་དང་ཕར་ཕྱིན་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ།\n2.ཐུན་མོང་གི་སློབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་《རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས》《ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་དང་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས།》《ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་སྤྱི་བཤད།》 བཅས་དང་། རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་དང་། གློག་ཀླད། དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་ཚུལ། བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་བཅས་ཡིན།


Wylie:'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan - gDams Ngag mDzod\nWylie:'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan\n(Redirected from 'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan)\n'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 537-551 / Folios 1a1 to 8a2\nVolumes List > Volume 10 > Text #36 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་དན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 537-551. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. bstan srung gtso mo 'dod khams dbang phyug ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa bka' brgyud bstan pa'i ba dan ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 537-551. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces gdams ngag rin po che'i mdzod las mnga' bdag mar rngog gi bka' srol 'dzin pa'i srung mthun mong ma yin pa'i rjes gnang 'di nyid dgos pa'i dbang gos sgrub thabs rin 'byung las khol phyung bklags pas chog par karma ngag dbang yon tan rgya mtsho las/_blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen po'i sgrub gnas su bkod pa dge legs 'phel//\nLine 1: ༄༅། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་དན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/bstan srung gtso mo 'dod khams dbang phyug ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa bka' brgyud bstan pa'i ba dan ces bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ཐ དུད་ གཅིག་ སོལ་མ་\ntha dud gcig sol ma\nRight side print: 537\nགཡོན་: ཐ དུད་ (གྲངས་ཀ་) སོལ་མ་\nLeft: tha dud (tibfolio#) sol ma\nLeft: dwags po bka' brgyud bka' srung\nVolume #: 10 (ཐ་)\nBegin-End Pages (Western): 537-551\nEnd Tibetan page and line #: 8a2\nTotal # of pages (Western): 15\nLast Text in Volume\n[[notesforsearch:: As noted in the colophon, this text comes from the work sgrub thabs rin chen 'byung gnas. The Main Dharma Protector Dod Kam Wangchukma Practice and Empowerment Called "The Banner of the Kagyu Teachings". | ]]\n༥༣༧ བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་དན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༥༣༨ ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྩལ། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོའི་སྐུར་སྣང་བ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དུད་སོལ་མས། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་དགེ་ལེགས་རྩོལ། །མངའ་བདག་མར་པའི་བསྟན་སྲུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ལ་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བྱ། དེའི་དབུས་ཐོད་སྐམ་གྱི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོའ་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟུར་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་བས་མཚན་པ་བྲིས་བའི་དབུས་སུ་ནས་ནག་གིས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་མདུན་ཏུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ། ར་ནག་དང་བྱ་ནག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པས་སྦྲགས་པའི་གཏོར་མ་ཐོད་མཁར་མའམ་ཁ་ཊྭཱྃ་མ་གང་རུང་བཅས་ལ་བཤམ། མེ་ཏོག །སྤོས། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། མར་མེ་ལྔ་པོ་གོ་རིམ་ལྟར་བཀོད། འབུལ་གཏོར་ཟུར་པ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་བསྐྱེད་རྔོག་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གྲུབ་ན་ལེགས། གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་མཱ་ཡཱ་གདན་བཞི་ལྟ་བུ་མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པ་ཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་ནུས་ན་དྲན་པ་\n༥༣༩ གཅིག་པའི་བཟླས་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་བསང་གཏོར། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ། བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པར་གྱུར། ༀ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ནཱི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། དྷཱུ་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །རྣམ་དང་། ༀ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎི་ཏཱ། སོགས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་བྱིན་དབབ། མདུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར། ༀ་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའི་ར་ཡིག་དམར་པོ། ར་ལས་མེ་འོད་འཕྲོ་བས། སྐུ་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྲེགས།\n༥༤༠ ༀ་དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བུམ་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་ལུད་དེ། ༀ་བཀྲུས་པས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ༀ་ཨཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལི། དེ་ཝི་ཀ་ར་ལི། བི་ཀྲནྟ་ཙཎྜ་ནུ་པི་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་ནག་མོ། །ཀེང་རུས་ལྟར་སྐེམ་པའི་ལུས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ནི་བཉྫ་དམར་ཆེན་གྱིས་བསྐྱིལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཤཀྟི། གཉིས་པ་ན་ཏྲི་ཤུ་ལ་དར་དཔྱངས་ཅན་འཛིན་པ། མི་རོ་རེངས་མཁར་བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེས་ལན་བུ་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ། སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་སྙན་གཡས་ན་དྲི་བུའི་མགུལ་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་ན་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། མེ་ཏོག་དང་དར་ནག་གཅོད་པན་ཅན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མགོ་བོས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། བ་གླང་གི་པགས་པ་རེ་ལྡེ་སེར་པོའ་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་སྨད་དཀྲིས་པ་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཤིབས་པས་སྐེ་རགས་བྱས་པ། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞབས་གཉིས་བོང་བུ་གྭ་པའི་སྟེང་ན་བཙན་བསྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དུར་ཁྲོད་གྱི་དབུས་ན་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་ཅིང་། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཅན་སོར་བཞི་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། མཐའ་སྐོར་དུ་ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ། དེ་ཝཱི་ཀ་ལི་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཞེས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཆད་དེ་བྷ་གར་ཐིམ། བཛྲ་ལཱ་སྱ་རཱ་ག་ཡ་མི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་དཔལ་\n༥༤༡ ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བྷྱོཿ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཤར་མཚམས། །གཡུ་མཚོ་མུ་ལེ་གཏིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་དབུས་སྲིད་གསུམ་ཐོད་མཁར་དབུས། །གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུང་སོལ་མ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བོང་བུ་ཆིབས། །འཁོར་ཡང་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་དུས་ཉིད་དུ། །དམ་ཅན་གཤེགས་པར་མི་འོས་ཀྱང་། །སྔོན་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ལྷོ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གསང་སྔགས་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འཁོར་བཅས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝི་ཀ་ལི་ཀ་ལི་མ་ཧཱ་ཀ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཧོཿ ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། འཁོར་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན། གཡས་མི་སྙིང་དང་། གཡོན་བནྡྷ་སྐྲ་ཅན་ཐོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་བྷྱོ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དུད་པའི་སོལ་བ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་སྟོན་ཅིག །སྐུ་མི་སྟོན་ན་ཡང་ཡིད་ལ་གང་འདོད་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ནང་མཆོད་གཏོར་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་\n༥༤༢ འགྲུབ། ༀ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ནཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ལ་བཞག །ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་སོགས་སྙིང་པོའ་མཐར། བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ། དྷུ་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །ཞེས་སྦྱར། གཏོར་མའི་ནང་དུ་ཧ་སེར་པོ་ཧོ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ངན་པ་བཅོམ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ན་པོར་གྱུར། ༀ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ༀ་ཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཐར། ༀ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས་འཁོར་དང་བཅས་པས་གསོལ་བར་བསམ། བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་སྤྲོ་ན་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེག་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི། བྷྱོཿ ཏིལ་མར་གྱིས་བསྐུས་ལན་བུ་གཅིག་འཕྱངས་རོ་ཉེའི་རྣ་ཆས་སྒེག་ཅིང་ཆ་ལུགས་མ་ལུས་འཚང་། རྒྱན་དུ་རྐང་སྒྲོག་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་གཅིག་གིས་རང་གི་རྐང་པ་མཛེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། གཅེར་བུ་བོང་བུ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་འདི་ན་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་ལྷ་ཁྱོད་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་མཛེས་པར་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་ལྟས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཆེན་དོན་དག་སུ་ཡིས་ཤེས། འཁོར་བའི་འཇིག་པའི་ཚེ་ན་མི་ལུས་དག་ལས་ཁྲག་དང་ཞག་འཛག་དུད་པ་འཐུལ་བ་ན། ལྷ་མོ་མཆེ་བ་མི་བཟད་གཙིགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་དུ་འགྲོ་ཀུན་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཞུགས་པར་འགྱུར། ནག་མོ་མི་ཐོད་ཐོགས་པ་ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་དུར་ཁྲོད་དགྱེས། ཁྱོད་ནི་གཡོན་ཅན་མནན་ཅིང་ནད་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་ཞིང་མི་ཟད་དྲིལ་ཡང་སྒྲོག །ཁྱོད་ནི་དཔའ་བོ་དག་གི་མགོ་ནི་ཅོད་པན་ལེགས་སྤྲས་གཡུལ་དུ་མཚོན་གྱིས་བསད་པ་ཡི། །ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཤིང་གར་བྱེད་ལག་པ་མཉེན་རྐྱང་རྐུབ་ཆོས་ཆེ་ཤིང་ཀླུ་དབང་གཤིབས་པ་ཡི། སྐ་རགས་\n༥༤༣ འཆིང་ཞིང་ལག་ན་མདུང་དང་རལ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་ཁྲག་གི་ཆང་གིས་མྱོས་གྱུར་བས། །མིག་རྩ་དམར་མོར་གྱུར་ཅིང་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བ་འབྱུང་པོ་ཕལ་ཆེར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་། །ཀོ་རློན་ཆེན་པོ་དྲལ་ཏེ་རྒྱངས་པའི་གོས་ཀྱིས་ན་བཟའ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ནི་རེ་ལྡེ་སེར་པོས་དཀྲིས། །མི་ཡི་རྒྱུ་མ་གསར་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་ཟླ་བ་བརྒྱན་ཅིང་དྲིལ་བུ་འགྲམ་པར་འཁྲོལ། །ལུས་ནི་སྣུམ་གྱིས་གསར་དུ་བྱུགས་ཤིང་ཁྲག་དང་ཞག་མང་འཛག་པའི་ཐིག་ལེས་ཚོམ་བུ་བྲིས། །མི་ཡི་ཤ་ལ་སོ་ཡིས་ཆོམ་ཆེམ་གཅོད་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན་དེས་བདག་ལ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །དྲག་པོ་དྲག་མོ་མི་བཟད་མི་ཁན་ཐོགས་པ་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་ཁྱོད་མཐོང་ནས། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་ཅིང་རྟབས་ལ་རྔམ་པ་འདོན་ཅིང་མིག་རྩ་རིག་རིག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ནག་མོ་བཟང་མོ་ལུས་མདོག་ནག་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཁྱོད་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཀྱང་། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་ཏུ་བསྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་འདར་ཞིང་འདུ་བར་བྱེད། །མི་རྣམས་དང་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འཇུག་བརྟུལ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡ་གཅིག་ལ། །བྲང་གི་འགྲོ་བའི་གདེང་ཀ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གི་རྒྱབ་ནས་ཁྱོད་ལ་རྒྱན་དུ་བྱས། །ཡ་གཅིག་ལ་ནི་སེང་གེ་མཚུངས་མེད་འཕྱང་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་བསྐོར་ས་གཞི་མ་ལུས་གནོན། །སྟེང་ནས་འབྱུང་བའི་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག །བྷྱོཿ རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་མེ་འབར་ཁྱོད། །མཚོ་རྣམས་སྐེམ་པར་ནུས་མ་སྟེ། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཞི་མཛད་ཕྱིར། །ལྷ་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཕྱེད་དུ་བཞག །རྫོང་དང་བཀའ་ཟློག་ནག་མོ་ཆེ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱག་བྱས་མ། །མི་ནད་གང་ཡིན་ཁྱོད་མི་ཤེས། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་བདུད་ཀྱི་\nཡུམ། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བསྡུ་ན། བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །རང་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་ལ་གཞོལ་ཡང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་རྟག་ཏུ་གནས། །ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྐོར་བར་བྱེད། །གཞན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འདོད་ཁམས་ཡ་མཐར་ཕྱིན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དགྱེས་འཁྲིལ་མ། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་མིན་དབང་པོ་དང་། །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ས་འོག་དབང་པོ་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱས་མ། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འདར་ཞིང་འདུད། །མཚན་མོ་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་གཟུགས། །མ་མོ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་འདར་ཞིང་དངང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་དུག་བསྡུས་ཉི་མ་ཚིམས་པར་མཛད། །ནད་རྣམས་སློང་བྱེད་ནད་བདག་དམ་ལ་འདུ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ཟླ་བར་ཐིམ་མཛད་མ། །ནད་ཡམ་གཅོད་མཛད་སྨན་མོ་དམ་ལ་འདུ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ལ་དད་ན་མ་བས་བྱམས། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྟོད།\n།རཀྟ་དང་ཆང་གཏོར་མ་ལ་གཏོར་ཞིང་། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་བི་ཏིཥྛ། བ་ཏོ་སི། ཀ་མ་ལ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ་བྷྱོ། དགྲ་བགེགས་མ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་མོའ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བའི་གྭར་བཅས་ལ། ༀ་བྷྱཿབརྟ་ལི་བརྟ་ལི་ཚེ། ཁ་ཁྲུས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་བདག་\n༥༤༥ མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། །གཏུམ་མོ་གཙོགས་བྱད་ཡི་དྭགས་ཁ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་མ་ཁྲག་དགའ་མོ། །ཀ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྦྱོར་ཟིན་མ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཚལ་དབུས་སུ། །ཚོགས་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རུ། །གཙིགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ། གསོལ་ཞིག་བཞེས་ཤིག་དམ་ཚིག་ལྷ། །གནས་ནས་གནས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་སེམས་ལ་ཅི་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་གྱིས། །བདག་གི་ལས་ནི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཀུན་གྱི་གྲོགས་ཀྱིས་ཤིག །གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་སརྦ་དུཥྚཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་། ཕྲེཾ་ཕྲུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲོཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་གདབ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་གང་འོས་བྱ། དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ། གཏོར་མ་གཙང་སར་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་པར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆད་བཏས། གྲལ་དུ་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྩོལ་བའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པ་ལ་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་རྩལ་ཆེ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་ཚུལ་བཟུང་བ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་འདི་ནི། དགྱེས་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ལན་རྗེས་མར་ཕེབས་སྐབས། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གནང་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསུམ་ག་མི་འོང་གང་རུང་ཞིག་འདོམ་གསུངས་པས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་ཅིང་བླ་མའི་ཐུགས་གཙིགས་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་དུད་སོལ་མ་\n༥༤༦ གནང་བར་ཞུས་པས་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་ནས། ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཕན་ཆོད་དུ། །དེ་སྔ་མེད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན། །ལས་སླ་བར་མ་དགོངས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གདམས་ཤིང་བཀའ་གཉེར་དུ་གཏད་པས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་འགོ་ཞིང་བསྟན་པ་གཡེལ་མེད་དུ་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་སྲུང་མའི་གཙོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་རྗེས་གནང་གི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་འདིར་རྩ་བའི་རྗེས་གནང་རྔོག་པའི་ཕྱག་བཞེས་བསླད་མེད་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་བརྩེ་བ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ཡང་ན་འདིའི་མལ་དུ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་གྱི་གཏོར་མ། འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུང་སོལ་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། སོགས་གང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལྟར། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ། དེ་ལ་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་\n༥༤༧ ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གུ་གུལ་སོགས་སྤོས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤཱ་ཡ། ཨ་བེ་ཤཱ་ཡ། ར་ར། །ར་ར། ཙཱ་ལ་ཡ། ཙཱ་ལ་ཡ། ཧཱུྃ་ཨ་ཧཛྷེཿཅེས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ༀ་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའི་ར་ཡིག་དམར་པོ། སོགས་ནས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་གསལ་ཐོབ། །དཔྲལ་བར་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ༀ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། དེའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མར་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཅན་སོར་བཞི་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ༀ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ་འོད་འབར་བ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་སྒོ་ངའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འཁོད། དེའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་མས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགྲོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོ་ལ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ལན་གསུམ་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་\n༥༤༨ ཀྱིས། འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ༀ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །མདུན་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཤཀྟི་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །རོལ་མོ་བྱ། སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ༀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རབ་ཏུ་འབར་གྱུར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་དེ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རལ་གྲི་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ཚར་གཅོད་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱོད་པར་གྱིས། ༀ་བཛྲ་ཁཌྑ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐོད་པ་གཏད་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་\n༥༤༩ སུ་འཛིན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱོད་པར་གྱིས། ༀ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཤཀྟི་གཏད་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ནད་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱོད་པར་གྱིས། ༀ་བཛྲ་ཥཀྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྩེ་གསུམ་གཏད་ལ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱོད་པར་གྱིས། །ༀ་བཛྲ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ༀ་ཀརྨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱུཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཡི་དམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་བྷྱོ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཡི་དམ་གྱིས་བསྐོར་བ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་དང་པོས་བྷྱོཿཡིག་བཅིངས་པར་བསམ་ཤིག །འདིར་ཡི་དམ་བདེ་དགྱེས་སོགས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ལེགས་པས་དེ་ཀ་བསྒོམས། ངེས་པ་མེད་ན་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ཤིག་བསྒོམ་དགོས་པས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱག་རྡོར་བྱས་ན་ལེགས། དེ་ནས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི། གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས་པ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་འཁོར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་\n༥༥༠ པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཏེ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ནཱ་རོ་ཛྙ་ན་སིདྡྷི། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་མཛོད་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གཏོར་མ་མགོ་བོ་དང་ལག་པར་བཞག །དེ་དེ་ལྟར་དུ་བགྱི་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས། མཐར་གཏོར་མ་ལ། ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་གཏོར་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། ནས། ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ལྷ་མོ་དམ་ལ་གནས་པར་བསམ། གཏོར་མ་དང་ནང་མཆོད་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ལ། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་སོགས་བརྗོད་དེ། དམ་ཚིག་བསྲེ་བའོ། །ཤིས་བརྗོད་གང་འོས། དེས་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་དབང་མོ་ཁྲག་འཐུང་དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་རྗེས་གནང་དཔལ་ལྡན་རྡོག་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་ཚིག་དང་། བཛྲ་ལཱ་སྱ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཞེས་པས་བསྟིམ། རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །དགྱེས་མཛད་ལོ་ཙཱའི་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི། །རང་ལུགས་\n༥༥༡ བ་དན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྒྲེང་། །ས་གསུམ་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འདི་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་མངའ་བདག་མར་རྔོག་གི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་སྲུང་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་འདི་ཉིད་དགོས་པའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་བྱུང་བཀླགས་པས་ཆོག་པར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\n↑ As noted by: Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. 15.\nRingu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. 19.\nand Richard Barron report on the content of the gDams ngag mDzod 28.\nThe Main Dharma Protector Dod Kam Wangchukma Practice and Empowerment Called "The Banner of the Kagyu Teachings".\nAs noted in the colophon, this text comes from the work sgrub thabs rin chen 'byung gnas.'"`UNIQ--ref-00002461-QINU`"'\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27dod_khams_dbang_phyug_ma%27i_sgrub_rjes_bka%27_brgyud_bstan_pa%27i_ba_dan&oldid=49681"\nGdams ngag mdzod Volume 10\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:22.


ཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། སྤེལ་དུས། 2015-03-18 21:52:46 རྩོམ་པ་པོ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། ཀློག་ཐེངས།\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དགུ་པ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང༌། ཡུམ་རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་ཞེས་པས་མཛད། སྦས་སྣང་གཞེར་ལྷ་བཙན་དང༌། མགར་ཁྲི་འབྲིང་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་པོས་རང་གི་མའི་མིང་པོ་ལ་ཞང་ཞེས་བོས་པས་དེའི་ཕྱིན་ཆད་དུ་མ་ཡི་མིང་པོ་ལ་ཞང་དུ་འབོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཡན་གྱི་དུས་སུ་ཞང་ལ་ཇོ་བོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་516པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས་ཤིང་དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ནི། ཡབ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཕོན་པོ་མ་རུང་གིས་མཛད། མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་516 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྐབས་བོན་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྒྱལ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་སྲས་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཀྱང་ངོ་མ་བླངས། རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཛེ་ནད་ཕོག་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ལ་སྲས་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཞིག་འཁྲུངས་སོ། དེ་ཅུང་ཟད་ཆེར་ལོངས་པ་ན་ཡབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་ལ་རྒྱལ་ས་ཟུངས། གལ་ཏེ་མིག་འབྱེད་མ་ཐུབ་ན་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བོན་པོའི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་ལ་ངའི་བུ་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེ་བོས་ནས་ཁྱོད་རང་གཤེགས་རྫུ་གྱིས་ལ་ཁོ་རྒྱལ་སར་ཆུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བློན་པོ་སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེ་དང་བཅས་པ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སྙན་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ཀླུང་ཞང་མདར་བང་སོ་བརྩིགས་ནས་གསོན་པོར་དུར་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཤིང་བང་སོའི་མིང་ལ་ཡང་གསོན་མཆད་ཟླུམ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བོད་ཡུལ་འདིར་མཛེ་ནད་གཞན་ལ་འགོ་བ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ། མཛེ་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པར་སྡོད་གནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འགྲམ་མམ་ཡང་ན་རི་སྟོང་དུ་ཁང་པ་བརྩིགས་ཏེ་སྡོད་དུ་བཅུགདེ་ལ་ཉིན་ལྟར་འཚོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྒེའུ་ཁུང་བརྒྱུད་དེ་སྤྲོད་པའི་སྲོལ་དེ་སྤྱི་ལོ་1980ཡས་མས་བར་དུ་གནས་ཡོད།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ནི། ཡབ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང༌། ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། འདི་ཉིད་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་དམུས་ལོང་དུ་བྱུང་བ་ལ། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་པས་སྟག་མོ་རི་ལ་རི་དྭགས་གཉན་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་མཚན་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་གསོལ་བར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་556པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཕྲན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀའ་ཡི་མངའ་ཁོངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སུམ་གཉིས་མངའ་འོག་དུ་འདུས། བན་པོ་རྗེ། འ་ཞ་རྗེ། དྲང་གར་རྗེ། ཟིན་པོ་རྗེ། ཞང་ཞུང་རྗེ་རྣམས་འདུལ་བའི་མགོ་ཚུགས། ཉང་སྦས་གནོན་གསུམ་འབངས་སུ་ཆུད། བྲེ་དང་ཕུལ་སྲང་བཅོས། འབྲུ་མར་རྣམས་ཚད་ལ་བཅལ་བ་སོགས་ཚོང་ལས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་གཤེན་ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་ཀྱིས་མཛད། སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྣ་ནམ་མང་གཉའ་དང༌། སྤྲ་ཁྲི་ཟུང་ལན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས། གྲལ་ནི་ཁྲི་བཟུང་བང་སོའི་་གཡོན་ན་ཡོད། དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་བ་འདྲ་ཞེས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཉིས་པ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནི། ཡབ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་592པའི་ཆུ་བྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཁྲི་སློན་བཙན་ཞེས་མཚན་གསོལ། གཅུང་ལ་སློན་ཀོལ་ཞེས་པ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་སྲས་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་མྱང་ཙེ་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་མགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་དྲུག་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་ལེན་པའི་མནའ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དེ་རྗེས་གཅུང་སློན་ཀོལ་དང་ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་ནམ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ་དམག་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ངས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མཁར་ཡུ་སྣ་གཏོར། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་བསད། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས། ཕག་གི་ཡུང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་བླངས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ་གཙང་དུད་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་བཙན་པོ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ་གཙང་སྡེའི་དཔོན་ཏུ་བསྐོས། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་དེའི་རྗེས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་སླར་ཡང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་རུ་དྲངས་པའི་ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་ན་ནི་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་སམ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཏེ་གནམ་རིའི་ཡབ་བཞུགས། སྤུར་བའི་ཡུ་སྣ་ན། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་མི་འབངས་གསུམ་མཆིས། ཉེན་ཀར་རྟིང་བ་ན་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་མཆིས། ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཤ་སྟག་བྱེད། ལེགས་པ་ཉེས་པར་བཅུགམཛངས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་བསྟན་ཀྱང་མི་ཉན། མྱི་གཅམ་བུ་ངོ་སྲུང་གི་ཚིག་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཆེད་དུ་མཉན་ཏོ། དེ་ལྟར་ཟིང་པོ་རྗེ་ཆོས་ལོག་ཅིང༌། སྲིད་བསྒྱུར་བས། རྗེ་བོ་ཉེས་དགུ་བྱེད་པ་ལ། མི་གཅིག་གིས་མཐོང་ཡང་གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་མི་འོས་པའི་ཆད་པ་ནན་ཆེ་བས། ཇི་ག་སུས་ཀྱང་ཁོ་ལ་གྲོས་སྟོན་མ་ཕོད་དོ། དེ་ལྟར་རྗེ་བོ་ནི་བླ་ནས་སྨྱོས། ཁོལ་པོ་ནི་འོག་ནས་བཀྲམ་མོ （ཁ་འཐོར་བའི་དོན་ནོ་）། གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་མི་བརྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྲིད་ཀྱང་དམས་སོ། ། མི་ཡོངས་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཁང་ངོ་ ཁྲོས་སོ ། དེ་ནས་ཟིང་པོ་རྗེའི་བློན་པོ། གཉན་འཛི་ཟུང་ནག་པོས། རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བ། རྗེ་བོ་ནི་ཅི་ལའང་ལོག་པ་ཤ་སྟག་མཛད་པས། འོ་སྐོལ་གྱི་སྲིད་ནི་སྲིད་དུ་མ་རུང༌། ཆོས་ནི་ཆོས་སུ་མ་རུང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་མི་དབུལ། སྲིད་ཀྱི་ཉམ་དམའ་སྟེ། ན་མོ་（ན་མོ་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱ་བའི་དོན་ནོ་）བརླག་ཟིན་ན་ཇི་ནོངས་ཤེས་གསོལ་བས། ཟིང་པོ་རྗེས་གཉན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཉེས་སོ་ཞེས་འཛི་ཟུང་ལ་ཆད་པ་ཕབ་བོ། ། དེར་འཛི་ཟུང་མ་རངས་ཏེ། ཁོ་རང་ཡང་རྗེ་བོའི་ཟླ་ལ་ངན་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཞུགས་ཏེ། ནག་པོ་བསྐུས་ཏེ་དཀར་པོ་བསད། དྲེའུ་རྒལ་ཏེ（ཞོན་ཏེ་）བསེ་སྒ་བཅག་གོ ། དེ་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་མགུ་ནས། (1) སྟག་ སྐྱ་བོའི་ཡུལ། (2) ཡུལ་ཡེ་རབ་སྡེ་བཞི། (3) ཀླུམ་ཡ་གསུམ་རྣམས། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས། མཁར་སྤུར་བས་བཅད་དེ་ཀླུམ་ཡ་གསུམ་གྱི་སྨད། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་ཏུ་བྱིན་ཏོ། བྲན་རིས་ཀྱི་ནང་དུ། མྱང་ཙེང་སྐུ་ཡང་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་དུ་བྱིན་ཏོ། ། འཛི་ཟུང་གི་ཆུང་མ་པ་ཚབ་བཟས། མྱང་ཙེ་སྐུ་བྲན་བྱེད་པ་ལ་དྲེགས་ཆེ་སྟེ། བརྙས་བཅོས་མང་པོ་བྱས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་བྱེད་མི་ཕོད་ཅེས་འཁང་སྟེ་གསོལ་ཏོ། ། ཟིང་པོ་རྗེ་ན་རེ། གཉན་འཛི་ཟུང་ལས་ང་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་མེད་པས། དེའི་བྲན་དུ་ཁྱོད་བཀོལ་མ་རུང་བ་མེད། རྗེ་མོ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཀྱང་རྗེ་མོ་ལ་དབང་ཡོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། སྨྲས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེ་ཙ་ན། དབའ་ཏོ་རེ་ཁྲུ་གུ་དང༌། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་འདོན་ཀོང་གཉིས། འཕྲེན་པའི་རྫིང་ཁར་འཐབ་ནས། གཤེན་གྱིས་དབའ་བསད་པ་ལ། དབའ་ཡི་ཕུ་བོ་ (ཕངས་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་)ཀྱིས། ནུ་བོ་གཤེན་གྱིས་བསད་པ་ལ་སྟོང་གནང་བར་འཚལ་ཞེས་རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བར། ཟིང་པོ་རྗེས། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་ནང་བློན་བྱེད་པའི་ངོ་མ་ཆོད་དོ། ། དགེ་བས་མི་དགེ་བ་བསད་ན་བསད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དབྱི་ཚབ་ཀྱང་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། ། དེ་ནས་མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་གཉིས་ཀ་ཡི་ཆད་དེ། འགྲོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་ལས། དབྱི་ཚབ་སྔོན་དུ་དེངས། ཙེང་སྐུ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་ལས། ཙེང་སྐུས་ཆིག་ལབ་སྨྲས་ཏེ། ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། མྱིའི་བུ་ནི་མྱིའི་བུ་སྟེ། ལྷ་ཡི་ནི་སྲས་པོ་བཞུགས། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་དུ་དགའ། སྒ་བདེན་གྱིས་ནི་བསྟད་དུ་དགའ།（དོན་ནི། ཆུ་བོ་ཆུ་བོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། མི་ནི་མི་ཡི་བུ་ཡིན་ཡང༌། ། དོན་ལ་ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་བཞུགས། ། བདེན་པའི་རྒྱལ་པོས་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ན་དགའ། ། བདེན་པའི་སྒ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་བསྟད་ན་དགའ། ། ）ཞེས་པའོཞེས་སྙིང་ལ་ཤར་བ་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ལ། དབྱི་ཚབ་མདུན་ན་འགྲོ་བའི་རྣ་བས་ལྷང་ངེར་ཐོས་ཏེ། ཚིག་དེ་ཏོག་གེ་བླངས་ནས། ཙེང་སྐུ་ཁྱོད་ལས་བདེན་པ་མེད། ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འདྲ་རེ་ཞེས་མནའ་བོར་རོ། ། དེར་མྱང་དང་དབའ་གཉིས་ཀ་ཟིང་རྗེ་ལ་སེམས་ལོག་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུ་གཉན་གཟིགས་ལ་གློ་བ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ། མནའ་ཐོ་ཡང་ཆེར་བཅད་དོ། （གློ་བ་ཉེ་བ་ནི་སྙིང་ཉེ་བ་སྟེ་ཤ་ཚ་བའི་དོན་ནོ）དེའི་འོག་ཏུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཞང་པོ་མནོན་བཟང་ཏོ་རེ་སྲོན་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ། （སྙིང་གྲོགས་སུ་བྱས་པའི་དོན་）གནའ་ཐོ་བཅད་པ་ལས། བཟང་ཏོ་རེ་ཤི་ནས་དེའི་བུ་པང་སུམ་འགྲོན་པོ་ཟིང་པོ་རྗེའི་ནང་འཁོར་བྱེད་པ་ལས་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བོར་རོ། མྱང་སྨོན་ཏོ་རེས་ནི་འདི་དང་ཙེང་སྐུ་གཉིས་མི་གཅིག་གི་མིང་དུ་སྣང( ཆེས་པོ་ནགས་སེང་)བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བཅད་དོ། ། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་ལ་འཕྲིན་བགྱིས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་དོན་དེ་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངའི་སྲིང་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེའི་གན་དུ་འདུག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཟེར་བ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། པང་གསུམ་འགྲོན་པོ་དང༌། མྱང་དང༌། དབའ་གསུམ་པོ་བྲོ་ལེན་དུ། མཁར་ཕྱིང་བར་མཆིས་ནས། ཉིན་མོ་ཕག་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་ན་སྦས་ཏེ་སྒུགས་ནས་སྡོད་ཅིང༌། མཚན་རེ་ཞིང་ཕྱིང་བར་མཆིས་ཏེ། བཙན་པོ་དང་དབུ་སྙུང་བྲོ་མནའ་གཅོད་པའི་ཚེ། འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་གླུ་བླངས་པ། མི་བཟང་ནི་རྟ་བཟང་ཞིག ཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། མཚན་ཞིང་ནི་ཕྱིང་བར་མཆིས། དགྲ་འམ་ནི་ཟུན་ཅི་ཨང༌། （དོན་ནི། མི་མཛེས་ལ་རྟ་ཡང་བཟང་བ་ཞིག ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཕག་ཚལ་ནགས་ན་སྡོད། ། མཚན་རེ་བཞིན་ཕྱིང་བའི་མཁར་དུ་འགྲོ ། དགྲ་དང་གྲོགས་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ། ）ཞེས་བླངས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nའོན་ཀྱང་མི་རིང་བར། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་ལན་མ་ཀླན་པར་རྒྱལ་སྟག་བུ་དགུང་དུ་གཤེགས་སོ། ། སྔར་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་འཕྲིན་ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གིས་བགྱིས་པ་ལས། དེ་ཚུན་ཆད་ནགས་སེང་གི་བྲན། སྦུག་གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས་བགྱིས་སོ། ། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཁོང་ཅག་གི་གྲོས་གཏམ་གཉིད་གཏམ་དུ་བརྡོལ་གྱིས་དོགས་ནས། ཁྱོ་མོ་དང་མི་ཉལ་བར་རི་ལ་ཉལ་ཞིང༌། ནུབ་རེ་ལ་ཉལ་ས་འཕོའོ། ། ཁྱོ་མོ་ལ། ང་ལ་མཚར་གྱི་ཡི་དྭགས་ཤིག་ཞུགས་འདུག་པས། སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་སྨྲས་སོ། ། ཇི་ཞིག་ན་ཆུང་མ་དང་ཁོ་གཉིས་འཐབ་པར། ཆུང་མས། ཁྱོད་ལྟོ་བོ་ཆེ་ལ། ཡི་དྭགས་མ་བབས་ཀྱི། ལྟོ་སྦྱོར་དུ་ངེས་སོ། （ལྟོ་ལ་སྒྱུ་དང་ཁྲམ་གྱི་མིང་ངོ）སྨྲས་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་མོ་ལ་མཛའ་བར་བྱས་ཏེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས། ཁྱོ་མོའི་ལྕེ་ལ་སོ་བཏབ་སྟེ། དམུར་དམུར་ཏེ་བཅད་ནས་ཁྱོ་མོ་ཡང་ཤིའོ། ། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ད་དུང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་བྱེད་མ་ནུས་པར་ཡོད་སྐབས། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རབས་ཆད་ནས་ཤིའོ། ། དེར་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྲས། བཙན་པོ་སློན་བཙན་（འདི་གནམ་རི་ཡིན）དང༌། སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་དྲུག་ལ་བྲོ་སྩལ་བའི་ཚིག་ནི། དེང་ཕན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་མི་འདོར་རེ། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་མི་ལེན་རེ། སོམ་ཉི་མི་བགྱིད་རེ། བརྟུལ་ཕོད་པ་མི་འཚལ་རེ། སྲོག་སྤོངས་མི་འཚལ་རེ། བཙན་པོ་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་བཞིན་མི་མཉན་རེ། གཞན་སུས་བསླུས་ཀྱང་མཉན་རེ། ཞེས་བྲོ་སྩལ་ཏེ། མྱང་ཙེང་སྐུ་སོགས་མི་དྲུག་པོ་དེ་བྲོ་ལ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ནས་སླར་མཆིས་ཏེ། གཅུང་སློན་ཀོལ་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་གཉིས་ལ་ཡུལ་གྱི་གཉེར་ཁ་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་རང་ཉིད་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་ཏེ། དམག་ཁྲི་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། མནོན་འགྲོན་པོ་གཉིས་ནི། སྟག་པ་ཤ་རུ་ལ་ཚུན་ཆད་ལ། བྱ་གཅོད་ཅིང་ཉན་རྣར་བཀྱེས་སོ། །（བྱ་གཅོད་པ་སོ་ཉུལ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ）དབྱི་ཚབ་དང་ནགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས། བཙན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆུ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་བཏོད་དོ། དྲ་ལ་ནི་དབྱི་རུ་བཏང་ངོ༌། ། མཁར་ཡུ་སྣ་ནི་ཕབ། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བཀུམ་མོ། ། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། ། ཕག་གི་ཡང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་སོན་ཏོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡུལ་ངས་པོ་བྱ་བ་ལས། འཕན་ཡུལ་དུ་མིང་སྤོས་སོ། ། དེ་ནས་ངས་པོའི་འབངས། དབའ་དབྱི་ཚབ་ལ་སོགས་པས། བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ། ཆབ་སྲིད་ནི་གནམ་ལས་མཐོ། དབུ་རྨོག་ནི་རི་བས་བཙན་ཏེ། གནམ་རི་སློན་བཙན་དུ་བཏགས་སོ། ། དེ་ལྟར་མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ་གྱིས་ཟིང་པོ་རྗེའི་སྲིད། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་དངར་རོ། །（དངར་དང་བསྟར་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ）དེ་ནས་གནམ་རི་སློན་བཙན་གྱིས་ཕྱག་ལྕག་གིས་དྲས་ཏེ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བྱ་དགར། ཟ་གང་གཤེན་གྱི་ཡུལ་ས་དང༌། མལ་དྲོ་ཕྱོགས་ནས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུའི་བྱ་དགར། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་མཁར་སྦུ་བ་དང༌། བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གི་བྱ་དགར། འོན་གྱི་སྨོན་མཁར་གྱི་བྲན་ཁྱིམ་སུམ་བརྒྱ། མནོན་འགྲོན་པོའི་བྱ་དགར། ཁོ་ནའི་ཕུ་ནུ་པོ་གནོན་ལ་སོགས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ། ཆེས་པོ་དང་བཞི། བཙན་པོའི་བློན་པོར་བཅུག་སྟེ། བྲན་ཁྱིམ་མང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ། ཁྱུང་པོ་སྤུངས་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ། གཙང་བོད་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར། བཙན་པོ་དགྱེས་ནས་གཙང་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་ཟུ་ཙེ་ལ་བྱ་དགར་སྩལ་ཏོ། །（ཟུ་ཙེ་འདི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་ཡང་བྱས་པ་འོག་ཏུ་གསལ）དེའི་འོག་ཏུ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ལ། མོང་སྔོན་པོ་གློ་བ་རིངས་པར། ཟུ་ཙེས་ཁོས་ （བཙན་པོ་བཀྲོངས་བའི）གྲབས་ཤོམས་བྱེད་པ་ཚོར་སྟེ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་མ་ནུས་པར་མོང་སྔོན་པོ་བཀུམ་མོ། དེའི་རྗེས་སུ་དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་ངོ་ལོག་པ་ལ། རྗེ་བློན་རྣམས་འདུས་ཏེ། དྭགས་པོ་ཕབ་པར་སུས་རྔོ་ཐོགས་པ་དམག་དཔོན་བགྱིད་དགོས་ཞེས་བཀའ་བགྲོས་པས་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། ཁོ་བོས་རྔོ་ཐོགས་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། དེ་ལ་ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེ་ན་རེ། ཁྱོད་ལྟ་བུས་དམག་དཔོན་འོང་ངམ། མི་མཛངས་པ་བྱ་བ་དེ། སྒྱེའུ་ནང་དུ་སྨྱུང་བུ་བཅུག་པ་དང་མཚུངས་པར་རྩེ་མོ་ཕྱིར་འཐོན་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྨྲས། ཁྱོད་བཙན་པོའི་སྣམ་ཕྱི་（ཞབས་འབྲིང）བར་བཀའ་སྩལ་ནས་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ལོན་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་མཛངས་ལ་རྔོ་ཐོག་གོ་ཞེས་མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་པ་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པས། མི་འོང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ནམ་སྨྲས་པས། མྱི་ཆེན་ན་རེ། མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་སྙན་པར་མི་བརྗོད་པ་ཡང་བདེན་ནོ། །ཁོ་བོ་སྔོན་སྒྱེའུ་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཞུགས། རྩེ་མོ་ཕྱིར་མ་ཕྱུངས་པ་ཡང་བདེན། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་སྔོན་ཆད་སྒྱེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཟིན་ན། རྩེ་མོ་བས་ཡུ་བ་ཡན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ་སོང་ཟིན། དེའི་ཕྱིར་དེང་ཁོ་བོས་གསོལ་བ་ཡང༌། སྔོན་ཆད་ཅིའི་ནང་དུ་ཡང་མ་ཞུགས་པས། གདོད་འཇུག་པར་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བཙན་པོས་ཀྱང་མྱི་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་བཞིན་གནང་སྟེ། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་དགུག་པའི་དམག་དཔོན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལྷ་དེ་ལ་བརྒལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་བཀུག་གོ ། མྱི་ཆེན་གྱི་བྱ་དགར། གསེར་ཁུང་རེའུ་རྒལ་གྱི་མི་དང་འབྲོག་དུད་བཅས་ཏེ་སྩལ་ཏོ། ། མི་ཀུན་གྱི་ཁ་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། མདུང་མོ་ཐེབས་གཅིག་གིས། འབྲོག་མོ་ཐང་གང་འཐོབ། ཟེར་བ་བྱུང༌། ཉིན་གཅིག་ལ་ཁོང་གིས་དྭགས་པོ་མི་བརྒྱ་བསད་སྐད། （སེང་མགོ་མི་ཆེན་གྱི་མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ད་དུང་ཡང་དྭགས་པོ་རྣམས་ལ་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག）Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེའི་རྗེས་སུ་མྱང་སྨོན་ཏོ་རེ་ཙེང་སྐུའི་བུ། ཞང་སྣང་བྱ་བ་བཙན་པོའི་ཞབས་འབྲིང་ནང་མ་འཚལ་ཞིང་གནས་སོ། （ འདི་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་བྱ་བ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་བློན་པོ་ཡིན）དེའི་ཚེ་ན་བཙན་པོ་རྗེ་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་བའི་ཚེ། ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེས་གླུ་བླངས་ཏེ། གཙང་བཙན་པོའི་འབངས་སུ་ཕུལ་ཚུལ་སོགས་ངོམས་པོ་བྱས་པར། ཞང་སྣང་གིས་ཤགས་ལན་བཏབ་པས་བཙན་པོ་ཐུགས་མཉེས་ཏེ། ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས། བློན་པོའི་མཚན་མར་དངུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་རྒས་ཏེ། ཉི་མ་འདེ་ཞིང་མཆིས་སྐབས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་（སྒམ་པོ་སྟེ་འདི་དུས་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ངེས）ཉེན་པར་ནས། སྐྱི་ལུང་དུ་གཤེགས་ཁར། སྙ་ཏོ་རེ་གཙུག་བློན་ལས་（བརྒྱུད་ནས）འཕྲིན་གསོལ་ཏེ། གནའ་དུས་སུ། ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་བླངས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཆུར་ནི་བསྲིངས། ཞེང་དུ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ན། མྱང་གིས་སྲིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་ནས། （ མྱང་ནི་ཙེང་སྐུའི་བུ་ཞང་སྣང་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ཕོག་པའོ）བདག་ཅག་ཕ་ཚན། བླར་གློ་བ་མ་རིངས་པར་མཆིས་ན། བདག་རྒན་པོ་ཚམ་ཞིག་མ་གུམ་བར་དུ། དབུ་སྙུང་（མནའ ）ཁུད་པ་ཞིག་བདག་གི་བུ་ཚ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བར་ཅི་གནང༌། བཙན་པོ་ཡབ་ནི་བདག་གི་མཆིས་བྲང་དུ་གདན་གཏིང་བ་ཡང་གནང་ན། （ཡབ་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ཞིང་མཆིས་བྲང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མིང་སྟེ། ཆུང་མ་ལའང་བརྡ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་རོ། ། དེས་ན་འདི་ནི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་དོན་ནོ）ད་ནི་ཤུལ་དུ། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་ （འཕན་ཡུལ་གྱི་ཆག་ལ་ཡིན་ནམ་སྙམ）དུ་ཕྱག་ཐབ་ཙམ་ཞིག་གསོལ་དུ་ཅི་གནང༌། ཞེས་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲིན་ཅན་མི་ཡི་ཡིད་མ་བཅད། ལྷ་ཡི་རྟ་ལ་སྒལ་མི་དབྱུང༌། སྔོན་ཆད་ང་ཡི་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ། དབའ་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་དང་ཁྱེད་གཉིས། ཆབ་ཕ་རོལ་ཆུ་རོལ་གྱི་དགུང་བློན་དུ་བགྱིད་པར་བསམ་པ་ལས། ཏོ་རེ་ནི་ཤི། ཁྱོད་ནི་རྒས་ཏེ་ཉི་མ་འདེར་གནང་སྟེ་བཞག （ང་སྐུའི་བུ）ཙེ མྱང་ཞང་སྣང་གི་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོས་ཏེ་བཞག་ན། ཡབ་ནོངས་ནས། ཁོ་ཡང་གློ་བ་རིངས་ཏེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། （དེ་ཡང་ཞང་སྣང་དང་རྗེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བར་དུ་ཟུ་ཙེས་ཕྲ་མ་བཅུག་སྟེ་ཞང་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ）ད་ཁྱེད་དབའ་ཕ་ཚན་ནི། གློ་བ་མ་རིངས་པར་བསྡད་པས། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་ཀྱང་གསོལ་ཅིག དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེར་ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་གསོལ་ཏེ། སྐུ་རྟེན་དུ། ཁྲབ་བསེ་སྣ་བཅུ་དང༌། ལྡོང་སྲོམ་གྱི་རལ་གྲི་མདོར་གཅོད་བཅས་ཕུལ་ཏེ། བཙན་པོས་དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་ངོ༌། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཕ་ཚན་བདུན་ཀྱང་བྲོ་བོར་རོ། ། བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས། གུམ་ན་དུར་ཁུང་བཙན་པོ་རང་གིས་ཕྱག་བདར་ཏེ་རྩིགས་པར་གནང༌། བུ་ཚ་གང་རུང་གཅིག་ལ་གསེར་ཡིག་མི་ཆད་པར་སྩོལ་བར་གནང་སྟེ། ད་ནས་ནི་ཕན་ཆད་དུ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ང་མ་བཏང༌། ། ང་ཡིས་ནི་ཁྱོད་མི་བཏང༌། ། སོགས་མགུར་ཡང་བཞེངས་སོ། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་གླུ་ལན་ཕུལ་ཏེ། དེར་ཕ་ཚན་བདུན་གྱིས་གཏང་རག་ཆེན་པོ་བཏང་ངོ་ ། དབུ་སྙུང་གནང་བའི་གོར་མ་དེ། རྒྱལ་འབྲིང་ལན་ཏོན་གྱིས་བླངས་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཅིང༌། རྗེས་སོར་གོར་མ་དཀར་པོ་དེ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་མཆད་པའི་རྨང་དུ་བརྩིགས་སོ། （མཆད་པ་ནི་དུར་ཁུང་དང༌། གོར་མ་ནི་རྡོ་སྟེ་མནའ་བསྐྱེལ་ཚེ་རྡོ་བ་རེ་ལག་ཏུ་ལེན་སྲོལ་དེ་ཁམས་དང་འབྲས་ལྗོངས་སོགས་ན་ཉེ་དུས་བར་དུ་ཡོད་པར་སྣང）དེ་དུས་དབུ་སྙུང་གནང་བའི་ཚིག་ནི། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཕ་ཚན་གྱིས། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔར་གློ་བ་མ་རིངས་ན། ནམ་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ་ཞ་ཞར་ཡང༌། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་ལ་མཉེས་པར་བཀྱོན་ཕབ་རེ། （ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་བྱ་བ་ནམ་ཡང་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པར། དེ་དག་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་འཕུང༌། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འབྲུག་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཡང་འདུག）ཕྲ་མ་ཞིག་གསན་ན་ཡང༌། ཤགས་བྱས་ཏེ་ཡུས་བཀྲོལ་ནས་བཀས་མི་བཅད་རེ། ། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་སྨད་རེ། སྙིང་མ་རིངས་པར་རབས་ཆད་ན། འཁོར་ཡུལ་བཞེས་རེ། （སོགས་མནའ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སྣང་ཞིང༌། ཁྲི་སྲོང་གི་ཀླུ་གོང་ལ་བཞེས་པའི་དབུ་སྙུང་རྣམས་རྩེ་ཞོལ་རྡོ་རིང་བྱང་ངོས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་དང་ཚིག་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཞིག་འདུག）དབྱི་ཚབ་ཕ་སྤད་ཀྱི་བྲོ་བོར་བའི་ཚིག་ནི། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཡབ་སྲས་དང་གདུང་རྒྱུད་ལ། གློ་བ་རིངས་རེ་ （སོགས་ནས）བཙན་པོས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་གཟུགས་སུ་མི་འཛིན་རེ། （ཞེས་པའི་བར་བྲོ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སོ）འདི་དག་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ཟ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་གུང་རི་གུང་བཙན་གཉིས། སྲས་མོ་སད་མ་ཀར་བཅས་མིང་སྲིང་གསུམ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་629པའི་ས་གླང་ལོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་དྲངས་ནས་བཀྲོངས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བགྲངས་ཚུལ་སྐོར་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་སྟེ། ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་ནང་དུ་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་དང་བཅས་པ་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པ་འདི་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་རྒྱལ་རབས་བགྲངས་ཚུལ་སྐོར་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཐུན་དུ་འདུག དེ་བས་འདིར་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རབས་རྣམས་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་མཚན་དང་གོ་རིམ་རྣམས་འགོད་དོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་417ལོའི་ཤིང་བྱི་ལོར། སྤུ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་ཐེ་རང་མང་སྙ་ཨུ་བེ་ར་དང༌། ཡུམ་མོ་བཙུན་བྱ་བ་གཉིས་ལ་སྲས་དགུ་འཁྲུངས་པའི་ཐ་ཆུང་དེ་ཡིན་ལ། སྐུ་ནར་སོན་པ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གྱོང་ཞིང་སྟོབས་རྩལ་ཆེ་སྟབས་ཡུལ་དཔོན་དང་འཐབ་འཛིང་བྱས། མཐར་སྤུ་བོ་ནས་ཡུལ་བུད་དེ་བོད་དུ་ཕྱིན། ལམ་བར་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་གཉའ་གནོན་འོག་ནས་བྲོས་བྱོལ་བྱས་དེ་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བཙལ་བའི་བོད་མི་ཁག་གཅིག་དང་འཕྲད་པ་དེ་དག་དང་བསྡོངས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བསྡུས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་360 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་གྱུར། སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་བརྩིགས། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་ཕུད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དབང་དུ་བྱས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཐོག་མར་བཞེས། མཆན་ཁེབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ལ་ལྷོ་དང་སྙགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། བོན་པོ་མཚེ་མི་སྨུ་རྒྱལ་དང༌། ཙོ་མི་ཕྱག་གར་གཉིས་སྐུ་གཤེན་དུ་བསྟེན། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་ཕེབས་ཏེ་ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས། གནམ་མུག་མུག་གམ་མུ་ཚོ་བཟའ་བྱ་བ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་འཁྲུངས་སྐབས་དེར་སྐུ་ན་བགྲེས་པོར་སླེབས་སྟབས་སྲས་ཀྱིས་ཆིབས་ཁ་ཐུབ་ཙམ་ན་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་345པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་སྐུ་གཤེགས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་གཉིས་པ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ ནི། ཡབ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་མུ་ཚོ་བཟའ་འམ་གནམ་མུག་མུག་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་355པའི་མེ་སྟག་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅོའུ ་ལན་ཚས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་ནེ་ཆུང་བཞེངས། བོན་གཤེན་ནམ་མཁའ་སྣང་བའི་མདོག་ཅན་ལས་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཞུས། ལྷ་རི་གྱང་ཐོ་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱས། ཞང་ཞུང་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གདན་དྲངས། བོད་དུ་བོན་གྱི་འདུ་གནས་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཙུགས། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་ལེགས་བཅོས་ཐེངས་དང་པོ་བྱས། སྤྱི་སྔོན་272པའི་ས་གླང་ལོར་སྐུ་གཤེགས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་གསུམ་པ་དིང་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ས་བཟའ་དིང་དིང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེ་སྨིན་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་ཁོ་མ་ཡང་རྩེ་བཞེངས། སོ་བཟའ་ཐམ་ཐམ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཞི་པ་སོ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་དིང་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་སོ་བཟའ་ཐམ་ཐམ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེ་འོད་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་རྨུ་ར་དགུ་ཁྱུང་བཞེངས། དགོ་བཟའ་མེར་མེར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ལྔ་པ་མེར་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་སོ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང༌། ཡུམ་དགོ་བཟའ་མེར་མེར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མཚེ་མི་ཟུང་སྨན་གྱིས་བྱས། གསས་མཁར་ཟོ་བོ་ཁྱུང་ལག་བཞེངས། གདགས་ལྷ་དཀར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6. སྤུ་རྒྱལ་དྲུག་པ་གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་མེར་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་གདགས་ལྷ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་དག་པ་མི་ཆེན་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་གཡུང་དྲུང་ལྷ་རྩེ་བཞེངས། སྲིབས་ལྷ་སྔོན་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7. སྤུ་རྒྱལ་བདུན་པ་སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་སྲིབས་ལྷ་སྔོན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་ཞལ་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་རུ་རིང་བཞེངས། ས་བཙན་ཀླུ་རྗེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་84པའི་མེ་བྱ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། འདི་ཡན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་རྨུ་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་སྐུ་ཕུང་ས་ལ་མ་བཞག་པར་གནམ་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ན་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཞེས་པའི་མཚན་བྱུང་བར་གྲགས་ཀྱང༌། དོན་དུ་སྐུ་ཕུང་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དུ་བ་གནམ་དུ་སོང་བ་ལ་དེ་ལྟའི་ཟེར་སྲོལ་བྱུང་བར་མིན་ནམ་སྙམ།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བརྒྱད་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ས་བཙུན་ཀླུ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་ཚེམས་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་ས་ལེ་བྱེའུ་ཚང་བཞེངས། ཀླུ་སྲིང་མེར་ལྕམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་84པ་མེ་བྱི་ལོར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་འཛིན། དུས་སྐབས་དེར་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོར་ཆགས་སྟབས། གཙང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་དང་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོས་གཡུང་དྲུང་བོན་བསྟན་བསྣུབས། དེའི་ཚེ་སྟག་གཟིག་གི་གུ་ར་ཝ་ཏ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ནས་སྟག་གཟིག་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་དུ་བཀུར། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གཙང་གི་མྱང་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་གྱིས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་བསུ་བའི་མཛད་སྒོའི་ཁྲོད་དུ་མདའ་འཕངས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་81ལྕགས་བྱི་ལོར་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས། སྤུར་ཟངས་ཀྱི་གའུ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉང་ཆུའི་ནང་དུ་བསྐྱུར། དམག་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོགརྒྱལ་སྲས་རྣམས་སྤུ་ཀོང་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྲོས། སྲས་མོ་བཙན་དབང་གིས་ཆུང་མར་གྱུར། བཙུན་མོ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་ལོ་ངམ་གྱིས་བཟུང༌།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་དགུ་པ་སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་ནི། ཡབ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ཀླུ་སྲིང་མེར་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ཤོར་སྟབས་སྤུ་བོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས། ཡུལ་དེའི་རྗེ་བོར་བཀུར། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཉེ་ཚན་དུ་གྱུར་པ་བཀྲགས་ཀྱི་རུས་ལ་གཏོགས་པའི་བློན་པོ་རུ་ལས་སྐྱེས་དང་དཔུང་སྡེབ་བྱས་ནས་གཙང་ཁུལ་དུ་དམག་དྲངས། མཁར་ཉང་རོ་ཤམ་པོ་རྩེ་ནས་ཕར། ལོ་ངམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསད་དེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་68པའི་ཆུ་གླང་ལོར་སླར་ཡང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ནས་ཁྱུང་ཕོ་མུ་ཁྱུང་རྒྱན་དང༌། ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སླར་ཡང་དར་བར་བྱས། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་རུ་སྐུ་མཁར་དངོས་སུ་བརྩིགས། སྐུ་གཤེན་གཅེ་གཉའ་བཞེད་ཀྱིས་བྱས་གསས་ཁང་ཁྲི་སྐོར་བཞེངས། འོམ་ཐང་སྨན་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྐབས་དེ་ནི་བཟོ་ལས་ལག་རྩལ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡར་ཐོན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། འདི་གཉིས་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་ཟེར་བའང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་དབང་སྟོང་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མིང་དེ་ལྟར་དུ་བྱུང་བར་སྣང༌།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་པ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་དང་ཡུམ་འོམ་ཐང་སྨན་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་སྟོབས་ར་ཤིབས་ཤང་གིས་མཛད། གསས་ཁང་ས་ལེ་ལྗོན་ཕྱུག་བཞེངས། རྨུ་ལྕམ་བྲ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་རྨུ་ལྕམ་བྲ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མི་མོ་ཆུང་གིས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་ཡང་རྩེ་བཞེངས། ཀླུ་ལྕམ་མེར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས་པ་ཐི་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་དེ་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་ཀླུ་ལྕམ་མེར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་འཛིན་བོན་ཁོག་དེར་གྱིས་བྱས། གསས་ཁང་ས་ལེ་བང་བང་བཞེངས། བཙུན་མོ་གུང་སྨན་ཁབ་དུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གསུམ་པ་གོང་རུ་ལེགས་ནི། ཡབ་ཐི་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་བཙན་མོ་གུང་སྨན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མཚེས་པ་གནམ་འདུལ་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་རིན་ཆེན་ཟུར་མང་བཞེངས། མཚོ་སྨན་འབྲོང་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་བཞི་པ་འབྲོང་ཞི་ལེགས་ནི། ཡབ་གོང་རུ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་མཚོ་སྨན་འབྲོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ལྷ་བོན་ཡེ་གཤེན་བདུད་འདུལ་གྱིས་མཛད། གནམ་སྨན་བུ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6. སྤུ་རྒྱལ་བཅོ་ལྔ་པ་ཨི་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་འབྲོང་ཞི་ལེགས་དང༌། ཡུམ་གནམ་སྨན་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཨ་ལ་དུན་ཅུག་གིས་མཛད། རྨུ་ལྕམ་རྨང་ལེགས་ཁབ་ཏུ་བཞེས། འདི་དྲུག་པོ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་བང་སོ་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བཏབ་པས་ན་ས་ཡི་ལེགས་དྲུག་ཟེར།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་དྲུག་པ་ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ་ནི། ཡབ་ཨི་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་རྨུ་ལྕམ་རྨང་ལེགས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་བོན་པོ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོས་མཛད། མཚོ་སྨན་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་བདུན་པ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན་ལྡེ་ནི། ཡབ་ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་མཚོ་སྨན་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མཚོ་མི་ཀུན་སྣང་གིས་མཛད། སེ་གཉན་མེར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ་ནི། ཡབ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་སེ་གཉན་མེར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཀླུ་མོ་མེར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་དགུ་པ་སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ་ནི། ཡབ་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་ཀླུ་མོ་མེར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཨ་སོ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས་མཛད། འོ་བཟའ་ཏེ་མོ་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ཉི་ཤུ་པ་ལྡེ་སྣོལ་ནམ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་འོ་བཟའ་ཏེ་མོ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཨ་ལ་དན་ཅིས་མཛད། ཁྲི་སྨན་རྗེ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གཅིག་པ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་སྡེ་སྣོལ་ནམ་དང༌། ཡུམ་ཁྲི་སྨན་རྗེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་དར་མ་ཧ་རེས་མཛད། ཁྲི་སེ་བཙུན་གཉན་མོ་ཞེས་པ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གཉིས་པ་ལྡེ་རྒྱལ་པོ་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་དང༌། ཡུམ་ཁྲི་སེ་བཙུན་གཉན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ད་ས་ཧ་རིས་མཛད། སྨན་བཙུན་ལུག་སྐོང་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གསུམ་པ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་དང༌། ཡུམ་སྨན་བཙུན་ལུག་སྐོང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མུ་ལ་མ་ཧོས་མཛད། གཉན་བཙུན་མང་མོ་རྗེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། འདི་དག་གི་བང་སོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བཏབ་པས་ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བཞི་པ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོང་བཙན་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་དང༌། ཡུམ་གཉན་བཙུན་མང་མོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཏ་ར་ལ་ཧ་རེས་མཛད། ཐོན་མི་འབྲིང་པོ་རྒྱལ། སྣུབས་སྨན་ད་རེ། སྟོང་འདར་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འོ་མ་ལྡེ་བཟའ་ཁྲི་བཙན་བྱང་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། བཙན་པོ་འདིའི་གཅུང་པོ་ལྟབ་ནག་ཅེས་པ་ཐང་མཚམས་སུ་ཕབ། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཞང་ལྔ་གཅུང་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་ལྔ་པ་ཁྲི་བཙན་ནམ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འོ་མ་ལྡེའུ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བྱང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། སྣུབས་གཉའ་དོར་གཙུག་དང༌། སྲས་ཁྲི་ཟུང་མོང་ཁོང་གིས་བློན་པོ་བྱས། སྨན་བཟའ་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དྲུག་པ་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན་ནི། ཡབ་ཁྲི་བཙན་ནམ་དང༌། སྨན་བཟའ་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐབས་དེར་ཡང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ་གྱིས་སྐུ་གཤེན་མཛད། མགར་སྒྲ་ཛི་མུ་དང༌། ཐོན་མི་གླུ་མང་དྲེད་པོས་བློན་པོ་བྱས། སྨན་བཟའ་ཀླུ་སྟེང་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བདུན་པ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་ནི། ཡབ་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་སྨན་བཟའ་ཀླུ་སྟེང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མགར་གཉའ་བཙན་ལྡེམ་བུ་དང༌། སྣུབས་སྐྱེས་ཐོག་རྗེ་མོར་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་བྱས། རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་མོ་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་དང༌། ཡུམ་རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་མོ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་406པའི་ཤིང་རྟ་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་གཡང་སྐྱེས་དང༌། མཚེ་མི་འདུ་འཕྲོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་དུས་སུ་སྤྱི་ལོ་433པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བལ་པོའི་ཡུལ་ནས་པཎྜི་ཏ་བློ་སེམས་མཚོ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཐི་ལེ་སེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་དང་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་གི་གླེགས་བམ་གཉིས། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་མུ་དྲའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་ལ་ཡིག་དྲུག་རང་བྱོན་ཅན་ཚད་ཁྲུ་གང་ཙམ་གཅིག ཙིན་ཏ་མ་ཎིའི་སྐོས་ཕོར་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐོས་ཕོར་གཅིགUz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཅས་ཁྱེར་ནས་བོད་དུ་འོངས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤུ་རྒྱལ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རིའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་ཕོ་བྲང་གི་དཀོར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་སྔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས། མཚན་གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་གསོལ། རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དང་བཀུར་བསྟི་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་དེ་ནས་བརྙེས་པར་རྩི་བའི་སྲོལ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། དེ་ལྟར་བཙན་ལྔ་པོའི་མཆད་པའམ་བང་སོ་འཕྱིང་ལུང་དར་བ་ཐང་དུ་བཏབ་སྟེ་སྦྲ་འདྲ་བའི་ས་ཕུང་བྱས་ཡོད་དོ། །Uz1རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།