Wylie:Rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa\n(Redirected from Rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa)\nརྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པ་ ་ ་ ་\nrje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa\nThe short source by Tilopa\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 467-478 / Folios 1a1 to 6b5\nVolumes List > Volume7> Text #32 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏི་ལོ་པ་. ༄༅། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 467-478. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTilopa. @#/_rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 467-478. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ntranslated by Nāropa and mar pa chos kyi blo gros at Pushpahari. (As noted in Ringu Tulku's outline)\n/yid bzhin nor bu'i gzhung chung gi rnam bshad rdzogs so//\nLine 1: ༄༅། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།\n@#/_rje btsun ras chung pa'i lugs kyi dpal 'khor lo sdom pa snyan brgyud gyi gzhung chung til+li pas mdzad pa bzhugs so/\nLeft side print: ཇ་ གཞུང་ གཅིག་ ཆུང་\nja gzhung gcig chung\nRight side print: 467\n/shrI tsa kra sam+ba ro ba de sha mu kha kar+Na pa ram+pa ra tsin+ta ma Ni nA ma/\n/dpal 'khor lo sdom pa'i man ngag zhal nas snyan du brgyud pa yid bzhin nor bu zhes bya ba/\nགཡོན་: ཇ་ གཞུང་ (གྲངས་ཀ་) ཆུང་\nLeft: ja gzhung (tibfolio#) chung\nBegin-End Pages (Western): 467-478\nEnd Tibetan page and line #: 6b5\n[[peoplefields::Tilopa ཏི་ལོ་པ་ til+li pa Tilopa Tilopa; Nāropa; mar pa chos kyi blo gros translated by Nāropa and mar pa chos kyi blo gros at Pushpahari. (As noted in Ringu Tulku's outline) ནཱ་རོ་པ་; མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ]]\n༤༦༨།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་རོ་པ་དེ་ཤ་མུ་ཁ་ཀརྞ་པ་རམྤ་ར་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མན་ངག་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དགོས་འབྱུང་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ཟེའུ་འབྲུ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའ་བཅུད་ཕྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་རྟོགས་པས་འདིར་གསལ་བཀོད། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་སྣང་བ་དྲི་མེད་པཉྩ་པ་ནས་རྟོགས་པས་ཀོ་རི་ལི་རུ་གསང་བདག་མཉེས། །སྤྱོད་པས་ཟིལ་མནན་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་བཟུང་མཛད་པ་ཐ་མས་འགྲོ་རྣམས་སྟོང་པར་བྱས། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་པས་བླ་མ་དམ་པར་ཤེས། །སེན་དྷ་བ་དང་རིགས་ཅད་བྲན་ལྟར་རུས་སྦལ་སྤུ་སྟེ་མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་སློབ་མ་སྐྱོན་ལྔ་བྲལ། །མཆོག་གི་དོན་འདོད་གང་གི་དེ་བསྟེན་ཐོག་མར་དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ཉིད། །འདི་དོན་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་རྣ་བར་འཕོ་བྱེད་དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་གནས་གུས་པས་མཉན་པར་གྱིས།\n༤༦༩ས་ཡི་ཆོ་ག་ལྷག་པར་གནས་པ་རིག་བྱེད་སློབ་དཔོན་རིག་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །བསླབ་པས་རྒྱུད་མཛེས་ཐོས་བསམ་ནོར་ལྡན་བླ་མར་འོས་པ་ཕུལ་བ་བླ་མས་གསལ་སྟོང་ལ་སོགས་བསྐུར། ཉེར་ལྔ་ལྷག་སྤངས་རིགས་ལྡན་རྒྱན་སྤྲས་ཟག་བཅས་བསྐུལ་སོགས་གསུམ་པ་བྱིན་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་བྱ། །དགའ་བ་གསུམ་སོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་ཡུལ་དུ་བྱ་སོགས་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་གྱིས། དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པ་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སིནྡྷཱུ་ར་ལ་མཉེས་སོགས་སྟོན་མོས་བརྒྱན། །སློབ་དཔོན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་དུས་བཞི་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཆོས་ཉིད་དབང་ལ་མཚོན་དུ་མེད་པར་བྱོས། །དབང་གིས་སྨིན་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །དབང་པོའ་རིམ་པས་དབྱེ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ཤེས་ནས་འདུ་འཇི་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འབད་པས་སྤྱད། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་གསོལ་དང་ཁམས་སོགས་བསླབ་པ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་བརྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དང་ཕྲ་མོར་བརྗོད། །གོ་ཆ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་སྐུ་གསུང་མཆོད་དང་བཟླས་པ་རྫོགས་རིམ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དང་ཐུབ་པ་ཉིད། །བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ཚད་\n༤༧༠མེད་བཞི་ལྡན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་པ་ཉིད། །བརྟན་གཡོའ་དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་རྣོན་པོའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་གསལ་རིག་མཚན་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །གསུམ་གསལ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་གསལ་པོར་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའི་རི་མོ་ལྟ། །བརྟན་དང་གཡོ་བརྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་རང་ལ་བཅུག་ནས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་བཟླས། །གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་འོད་གསལ་བསྒོམས་ཏེ་དབང་སོགས་ལམ་དང་དམ་ཚིག་འབྲས་བུར་བསྲེ། །བདག་འཇུག་དབང་དང་བླ་མ་མཆོད་བྱེད་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་བཟླས། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དམངས་ཀྱི་བྱེད་པས་མཚམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཟ་ཉལ་འགྲོ་དང་ཁྲུས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་བསམས་ནས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་རོལ་པར་གནས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་གཞི། །བག་ཡོད་བསྒོམ་ཞིང་རྟེན་དང་གསང་བ་མི་བསག་མི་འབྲལ་བཟའ་བསྲུང་མཆོག་གྱུར་ཐུབ་པས་རབ་ཏུ་གསུངས། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཞེན་མེད་དབང་སོགས་འབྲས་བུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་རང་སེམས་བརྟན་པས་བསྲུང་། །སྐུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་ར་རབ་གསལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་ལྟ་བ་མཚོན་པར་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་སྲོག་རྩོལ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་གཡོན་དང་གཡས་སུ་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྒྱུ་བ་ངེས་པ་སྟེ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་འཇུག་པའི་རླུང་ཉིད་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་བརྟན་པའི་གོ་འཕང་སོ་སོར་ཐོབ།\n༤༧༡རླུང་གི་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་མི་ཤེས་ལས་དང་ལས་མིན་མི་འགྲུབ་རླུང་རིག་པས་ནི་འབྲས་བུ་སྟེར། གདམས་པས་ཚེ་དང་བཟླས་པའི་རིམ་པ་གོམས་པས་དགེ་དང་མི་དགེ་འཆི་བཟློག་རླུང་རིག་པས་ནི་ཤེས། །བྱ་དང་བྱེད་ལས་ཆོས་མཚུངས་རྒྱུ་མཚན་གདམས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན། །གསང་སྤྱོད་ལ་གནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པས་ལུས་གནད་གསུམ་ལྡན་དམིགས་པ་བཞི་ལས་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་བསལ་ཏེ། །སྟེང་འོག་བར་དུ་འབུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལི་རེའི་ཚུལ་དུ་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བར་བྱ་ཕྱིར་ངེས་པར་རོལ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་གོམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ལྔ་ལ་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསླབ་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རླུང་ཟིན་པས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འབྱུང་། །བརྟན་པའི་རྟགས་སུ་ཟླ་ཟེར་ཉི་ཟེར་གློག་གི་ཟེར་དང་འཇའ་ཚོན་ཉི་ཟླར་བསྲེས་པ་དངོས་སུ་མཐོང་། །སྤྱོད་ལམ་དང་ནི་སྦྱོར་བ་མཁས་པས་དུག་སོགས་གཞོམ་དང་འཆི་བ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུར། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྣང་དམིགས་དངོས་པོ་སྒྱུ་མར་བསམས་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་དམིགས་ལ་དངོས་པོ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །བཅུ་གཉིས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ལ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་འདས་མཁའ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་མི་བྱ་བ་མེད་སྔགས་ཟློས་བསྲུང་སོགས་མི་དགོས་དགེ་སློང་སོགས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཉིན་དང་མཚན་དུས་བསྲེ་ཞིང་སྦྱང་དང་གོམས་པས་གྱེན་དུ་འབངས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་བལྟས་ལ་ཆོས་སོགས་མཉན། །རྨི་ལམ་མེད་དུས་གནད་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བརྒྱད་ཅུ་དགག་ནས་སྣང་བ་གསུམ་འདས་ཏེ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་འོད་\n༤༧༢གསལ་ཆེན་པོས་ས་བཅུར་གྱུར་པ་ལམ་མ་བགྲོད་ན་རྣམ་ཤེས་གང་དུ་འཕོ། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་མཐོང་ནས་ཤེས་པ་སྤོང་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་ལྡན་འཇུག་ཕྱིར་གཞན་གྱི་མི་འགྱུར་རོ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་འདི་མ་ཤེས་པར་གཞན་ནི་དོན་མེད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །རི་བོང་རྒྱུག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་འཛིན་དུས་དང་འབྲེལ་པ་བསླབ་བཅས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་ཤེས་ཕྱིར། །སྒོ་གསུམ་གནད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་ངལ་ན་སྣད་རྩེར་བལྟས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཆེན་པོར་བལྟ། །དང་པོའ་ལས་ཀྱིས་ཡིད་འོང་ལ་བརྟོན་གོམས་པས་སྔགས་ལས་ཞིང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སོགས་རྩ་བསྙེན་བྱ། །གཅིག་ཅར་མགོན་པོ་བསྒོམས་ནས་མཐར་གནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྩལ་མཁས་པ་པདྨའི་སྐྱོན་བཞི་བསལ། །བདེ་བའི་ལམ་དྲངས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་མར་ལ་འདུ་བར་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ། །ཐུར་སེལ་གཅུད་ནས་གླང་ཆེན་སེང་གེ་རྨ་བྱའི་འདྲེན་དང་བྱ་རྒོད་སྟག་མོས་སྣང་དམིགས་བདེ་བར་འཆར། །སྦྱོར་བར་དྭངས་མས་རླུང་དང་མཉམ་ཞིང་རིག་མའི་བདེ་བ་ལུས་ལ་སྤྲོས་ནས་རྩ་མདུད་དགྲོལ་བར་བྱ། །བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་ཚོགས་དྲུག་ཀུན་ལ་རོ་མཉམ་ལུགས་ལས་འབྱུང་དང་བཟློག་པས་དགའ་བཞི་མཚོན་པར་བྱ། །དགའ་བ་གསུམ་དང་དཔེ་དོན་བསྲེས་ནས་རྒྱུ་ཚོགས་གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་གོམས་ནས་རྩོལ་མེད་འབྲས་བུ་འཆར། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་དབང་གི་འབྲས་བུར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་འཁོར་ལོར་མདུད་པ་སྤྱི་བོར་གྲོལ་བའི་གནས། །སྒོ་དགུ་བགགས་ནས་སྒོ་བཞི་ཐིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་བྲལ། །མིག་སོགས་སྟོང་དང་བཏུད་བཞི་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཁས་གསུམ་པོ་གཅིག་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཅིག་གྱུར་བདེ་ཆེན་དངོས་པོ་རོ་མཉམ་ཡི་གེ་བཞི་དོན་འབྲས་བུ་\n༤༧༣མངོན་དུ་འགྱུར། །མཐར་མ་སྐྱོལ་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལུས་ལྷན་བཞི་དང་ངས་ཤེས་བརྟགས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ཤེས་བསྔ་ཕྱིར་ཉིད་དུ་དྲན་མཚམས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྲ་རགས་ཐིམ་ནས་ནི། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དེ་མ་རྟོགས་ནས་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ལ་བསུ་ཉིད་མཚམས་རླུང་གསུམ་བཅིང་བའི་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་དེ་མ་བརྟན་ན་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི། །རྟོག་པར་བཅས་ལ་དབང་དུས་ཉམས་དང་ལྷ་སོགས་སྒྱུ་མ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སློབ་དང་མི་སློབ་པ། །བདུན་ཕྲག་རེ་ལ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་བ་དེ་མ་ཁེགས་ན་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །བར་དོ་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དུག་གསུམ་ཤེས་པ་ཟག་མེད་འོད་གསལ་སྒྱུ་མར་བསྲེས་ལ་སྒོམ། །འདི་དོན་རིམ་པ་འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ལས་རྒྱལ་བ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དབང་དང་དམ་ཚིག་འབྲེལ་བར་ཤེས་པ་གདོད་ནས་དག་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུར་ཚུལ་ཉམས་སུ་བླང་དང་རྟོགས། །བུམ་སོགས་དམ་ཚིག་མཉམ་གཞག་རྗེས་སྤྱོད་མི་འབྲལ་བཟའ་བསྲུང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཡན་ལག་བཤགས་བྱ་ཉིད། །དབང་དུས་ལྟ་སོགས་མཚོན་པར་བྱས་ལ་བདུད་རིགས་ངོས་བཟུང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྒོམ་དང་རྟགས་སུ་འབྲེལ། །ཐ་མ་འབྲིང་དང་རབ་དང་མཆོག་གྱུར་འཇུག་སྒོ་ཤེས་པས་བསྒོམས་ལ་སྦྱར་ཏེ་གང་དང་གང་ལ་སོགས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འདོད་པ་དུས་དང་འབྲེལ་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་གོལ་ས་བཅད་པར་བྱ། །བྱ་དང་སྤྱོད་སོགས་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་བཞིས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྐུ་བཞིར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒོ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་མཚོན་དཔེས་སྤྲས། །རྒྱུད་རྣམས་སྙིང་ཕྱུང་མན་ངག་བཅུད་བསྡུས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བདེ་\n༤༧༤གཤེགས་ཀུན་ཐུགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གསལ་བའི་ཐབས་ཉིད་དོ། །ལུས་ལ་གོ་གྱོན་ངག་གིས་གཡུལ་སྤྲོད་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་བསྣུན་སྐུ་གསུང་ཁྲུས་བཅུད་རླུང་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། རྩ་བ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་སོ་དགུས་ནད་ལ་སྨན་དཔྱད་བར་ཆད་སྲུང་འཁོར་གནད་བྲལ་གེགས་བསལ་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་རོ་བཞི་ངོས་བཟུང་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིས་ར་བཞི་མཉམ་ལ་ཞི་གནས་ཕྱོགས་ལ་ནི། ཐབས་དང་ལྡན་པ་པི་ཝང་སྒྲ་སོགས་རྩ་རླུང་ལ་ནི་ཤེས་རབ་སྐུ་གསུམ་མཐུན་སྦྱོར་རྫས་སོགས་ལྔ། ཟིན་དང་མ་ཟིན་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་ཉི་མ་ཟླ་སོགས་བརྫིས་ནས་རྡུལ་སྤྲུགས་བྱེད། འབྱུང་བཞི་རླུང་ལ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་སྟོང་ར་བཅས་ནས་ན་ཚ་བོགས་འདོན་འགགས་འཁྱིལ་ལ་སོགས་བསལ། བཅུ་བའི་རླུང་ཤེས་ཏིང་འཛིན་རང་གྲོལ་སྨན་པ་ལྟ་བུས་བརྒྱད་པོ་བསལ་ནས་དངུལ་ཆུ་ལྟར་སྤྲང་བྱ། དྭངས་མ་བསྲུབས་ནས་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ། འདི་དོན་རིམ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་བསྟེན་གུས་པས་བླང་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ལམ་ཁྱེར་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད། མཆོག་གི་བློ་ཅན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཐེག་གཞན་སྤངས་པ་སྨིན་དང་གྲོལ་བ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འབད། སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ལྷ་རུ་དག་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་བདེ་ཆེན་གནས་པས་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་འཁོར་ལོ་ཟུང་དུ་འཇུག །རིམ་པ་འདི་ལ་མོས་པ་བརྟན་པས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོན་ཡོན་དང་བཅས་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཕྱིར་ཚོགས། སྐད་ཅིག་བཞི་ཡིས་དགའ་བ་གསུམ་སོན་འབྲིང་པོའ་དྲོད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ཞུགས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་\n༤༧༥པོ་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྤྲས་གནས་དང་ཉེ་གནས་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་སོགས། །དྭངས་མ་ཡས་བྱོན་་སོགས་ཁྱབ་རྒྱུ་བ་མས་བརྟན་བདེ་ཆེན་བརྟོལ་ནས་མ་ཆགས་པདྨའི་ས། །རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ་ཕྲག་བདུན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གསལ། །བྱེད་ཆོས་སྐུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་གསལ་པོར་རབ་ཕྱེ་སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་། །དྲི་མེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་དེས་ནི་ས་གསུམ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་ཚིག་ཏིལླི་པས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པ་ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པུཥྤ་ཧ་རིའི་གནས་སུ་བསྒྱུར་བའོ།། ༈ །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞུང་གི་བསྡུས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཡི། །གནས་འགྱུར་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གསུང་། །བསྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ། ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ། །ལྷ་ལ་འདུད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་འཆད་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་ནི་གང་། དགོས་པ་ནི་ཅི། འབྲེལ་པོ་ནི་དུ་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྟོན་པ་གཞུང་ཆུང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། །དང་པོ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅེས་པ། རྐང་པ་གཅིག་གིས་བླ་མ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན། །གསང་སྔགས་ཅེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་གཞུང་བརྩམ་པ་དམ་བཅའ་བར་བསྟན། །བདེ་གཤེགས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་\n༤༧༦གྱི་ཆེ་བ་བསྟན། བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་བསྟན། སོན་རྡ་ཞེས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་བསྟན། སའི་ཆོ་ག་ཞེས་པས་བུམ་དབང་བསྟན། བསླབ་པ་ཞེས་པས་གསང་དབང་བསྟན། །ཉེར་ལྔ་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྟན། དགའ་བ་ཞེས་པས་དབང་བཞི་པ་བསྟན། དབང་བཞི་ཞེས་པས་བྱིན་རླབས་དང་ཚོགས་འཁོར་བསྟན། སློབ་དཔོན་བཞི་ཞེས་པས་དབང་མདུད་གྲོལ་བ་བསྟན། དབང་གི་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་དྲུག་དུ་བསྒོམ་པ་བསྟན། བསྡུས་པའི་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལྔ་པོ་བསྟན། གསུམ་གསལ་ཞེས་པས་ངེས་པ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་བསྟན། བདག་འཇུག་གི་ཅེས་པས་བློན་པོ་རགས་གསུམ་བསྟན། རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་འབངས་ཕལ་པའི་བྱེ་བ་བསྟན། རྣམ་རྟོག་དང་ཞེས་པས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་བསྟན། ཐུབ་པའི་ཞེས་པས་དམ་ཚིག་མདོར་བསྟན། བག་ཡོད་ཅེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟབ་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན། སྐུ་གསུམ་ཞེས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཉིས་མེད་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། །བྱ་དང་ཞེས་པས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་རླུང་བསྡོམ་པའི་རིམ་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན། རྡོ་རྗེའི་ཞེས་པས་རླུང་འགོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བསྟན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྟགས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན། རྩ་དང་ཞེས་པས་འབྲས་བུ་བསྟན། །རིམ་པ་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་བསྟན། ཉིན་དང་ཞེས་པས་སྒྱུ་མ་དེ་གོམས་པར་བསྟན། རྨི་ལམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན། ལམ་ཞེས་པ་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་\n༤༧༧ལམ་སྟེགས་མམ་ཆ་རྐྱེན་བསྟན། །ཆགས་དང་ཞེས་པས་དབང་གསུམ་པའི་གང་ཟག་བསྟན། །རི་བོང་ཞེས་པས་དུས་དང་དགོས་པ་བསྟན། །སྒོ་གསུམ་ཞེས་པས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན། །དང་པོ་ཞེས་པས་ལས་རྒྱའི་རིགས་བསྟན། །གཅིག་ཅར་ཞེས་པས་དབང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་རྩའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །བདེ་བའི་ཞེས་པས་དབང་དང་བཟུང་བ་བསྟན། །ཐུར་སེལ་ཅེས་པས་དྲང་ཞིང་དགྲམ་པ་བསྟན། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པས་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན། །བདེ་བའི་ཞེས་པས་ཉམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དགའ་བ་བཞི་བསྟན། །དགའ་བ་ཞེས་པས་དཔེ་དོན་དང་ས་ལམ་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་དགའ་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཆ་ནས་བསྟན། སྒོ་དགུ་ཞེས་པས་དེའི་བྱ་བ་བསྟན། མིག་སོགས་ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དུས་སམ་བྱེད་པ་བསྟན། །བཞི་ལམ་ཞེས་པས་དེའི་ངོ་བོ་བསྟན། མཐར་མ་ཞེས་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བར་དོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། སྐྱེ་ཤི་ཞེས་པས་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་བསྟན། །འོད་གསལ་ཞེས་པས་སྐྱེལ་བསུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བསྟན། །ཡོན་ཏན་ཞེས་པས་བར་དོ་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན། རྟོག་པར་ཞེས་པས་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན། བདུན་ཕྲག་རེ་ལ་ཞེས་པས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྟན། །བར་དོ་ཞེས་པས་དུས་གསུམ་རིག་གསུམ་བསྟན། །འདི་དོན་ཞེས་པས་འབྲས་བུ་བསྟན། །དའང་དང་ཞེས་པས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་བསྟན། བུམ་སོགས་ཞེས་པས་དེའི་དམ་ཚིག་བསྟན། དབང་དུས་ཞེས་པས་བདུད་ངོས་བཟུང་བ་དང་ལྟ་བ་བསྟན། ཐ་མ་ཞེས་པས་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན། མཆོག་ཅེས་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཐམས་བསྟན། བྱ་དང་ཞེས་པས་ཚོགས་བསྒྱུར་དང་ཕྲིན་ལས་བསྟན། འཁོར་ལོ་ཞེས་པས་སྐུ་བཞིའི་བྱུང་ཚུལ་བསྟན། རྒྱུ་རྣམས་ཞེས་པས་མཚན་\n༤༧༨པས་མཚན་བསྟན། །མི་མཐུན་ཞེས་པས་གེགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་བྱུང་བའི་རྟགས་བསྟན། ལུས་ལ་ཞེས་པས་དེ་བསལ་ཐབས་བསྟན། རྩ་བ་ཞེས་པས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན། ས་ལ་སོགས་ཞེས་པས་རོ་མཉམ་པ་བསྟན། ཐབས་ཞེས་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གེགས་སེལ་བསྟན། ཟིན་དང་ཞེས་པས་འདྲ་གཉིས་ནོར་ལ་རེ་བསྟན། འབྱུང་བ་བཞི་ཞེས་པས་རླུང་དང་ཕྲིན་ལས་བསྟན། བཅུ་པའི་ཞེས་རླུང་བཅུ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་དྭངས་མའི་སྐྱོན་སེལ་བ་བསྟན། དངས་མ་ཞེས་པས་འོད་གསལ་དུ་སྐྱེ་བ་བསྟན། འདི་དོན་ཞེས་པས་གུས་པས་མཉན་པར་གདམས་པ་བསྟན། མཆོག་ཅེས་པས་འདི་མ་ཡིན་པས་སྤངས་པ་ལ་རིམ་པ་འདི་ལྡན་པར་བསྟན། སྣོད་བཅུད་ཅེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསྟན། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན། རིམ་པ་ཞེས་པས་ཚོགས་ལམ་བསྟན། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པས་མཐོང་ལམ་བསྟན། དྭངས་མ་ཞེས་སྒོམ་ལམ་བསྟན། རབ་བཀྲམ་ཞེས་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྟན། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞུང་གི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཞུང་ཆུང་གི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།།།ཨི\nChakrasamvara Oral Teachings Text Written by Tilopa from the Rechung Tradition.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_btsun_ras_chung_pa%27i_lugs_kyi_dpal_%27khor_lo_sdom_pa_snyan_brgyud_gyi_gzhung_chung_til%2Bli_pas_mdzad_pa&oldid=49341"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:31.


སྔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སྐུ་དབང་བཙན་པོ་ཞིག་ལ་བློན་པོ་བགྲེས་སོང་རིག་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད། ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་སྲས་དེས་བློན་རྒན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཆིབས་རྟ་སྤུ་མདོག་རྐྱང་པོ་དང་། འོལ་བ། གྲའུ། ཟག་པ། ངང་པ། དཀར་པོ། སྔོན་པོ། གྲོ་དཀར། གྲོ་དམར། མོག་རོ། རག་པ། རག་དཀར། རྒྱུ་དམར། ཐལ་ལི༏ རྟ་ཁྲ་སོགས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་འབུལ་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རྟ་རིན་མ་ཟད། རྔན་པ་ཡང་གང་དགོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་བཀའ་ཉེས་སྲོག་ཐོག་གཏོང་རྒྱུ་ལས་མེད། ཅེས་བཀའ་གནང་བ་རེད། བློན་རྒན་ཡོན་ཏན་ཅན་དེས། རྒྱལ་པོའི་བཙན་དབང་ལས་ཐར་ཐབས་སུ་རང་གིས་སྦྱང་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ལེགས་པར་བཏོན་ཏེ། ཉིན་ཤས་རྗེས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཅར་ཏེ། ཆིབས་རྟ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་ལགས་ན། རེས་ེགཟའ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ། མིག་དམར། ལྷག་པ། ཕུར་བུ། པ་སངས། སྤན་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ལེན་དུ་གཏོང་རོགས་ཞུས་པས། དེ་ལ་རྒྱལ་བུས་ལན་མ་ཐེབས་པར་བློན་པོའི་བྱུས་ལས་ཕམ་པ་རེད།།\nДавным-давно у одного деспотичного царского сына был пожилой мудрый министр. Однажды этот принц приказал министру: «Ты должен подарить мне коня, цвет которого не светлый, не черный, не черный с белым, не красный, не рыжий, не белый, не синий, не с белым брюхом, не с красным брюхом белый, не бурый, не бежевый, не светло-бежевый, не черный с красным брюхом, не серый, не пятнистый в яблоках. Если ты так сделаешь, не только получишь деньги, но и любой дар, какой только пожелаешь. Если же так не сделаешь, не получишь ничего кроме наказания в виде казни».\nУмный министр призадумался, как же ему избавиться от тирании царя и хорошенько проявить смекалку. Через несколько дней представ перед царским сыном, он сказал: «Я приготовил коня, в точности как Вы приказали. Пожалуйста, отправьте забрать его в любой из дней, кроме воскресенья, понедельника, вторника, среды, четверга, пятницы и субботы». Царский сын на это ничего не ответил, поверженный смекалкой министра.\nརིག་པ་ཅན། умный, сообразительный\nསྔོན་ давно, раньше\nསྲས་སྐུ་ сын высокопоставленных людей\nདབང་བཙན་པོ་ властный, тираничный, деспотичный\nབགྲེས་སོང་ пожилой, в возрасте\nསྤུ་མདོག་ масть, цвет шерсти\nརྐྱང་པོ་ светлая масть\nའོལ་བ། черная масть\nགྲའུ་ черная масть с белым пятном на морде и белыми концами гривы\nཟག་པ། красная масть\nངང་པ། рыжая масть\nགྲོ་དཀར། с белым брюхом\nགྲོ་དམར། с красным брюхом, белая\nརག་པ། светло кремовая, бежевая\nརག་དཀར། очень светлая белесо-бежевая\nརྒྱུ་དམར། черная с красным брюхом\nཐལ་ལི། пепельно-серый, голубовато-дымчатый\nརྟ་ཁྲ་ пятнистая в яблоках\nའབུལ་ подарить, поднести\nརིན་ цена, стоимость, плата\nམ་ཟད། не только\nསྲོག་ཐོག་གཏོང་ казнь, казнить\nཡོན་ཏན་ཅན་ образованный, мудрый, ученый\nབཙན་དབང་ насилие, тирания\nཐར་ཐབས་ способ освободиться\nརྩལ་ потенциальная способность\nཉིན་ཤས་ несколько дней\nབཅར་ войти, предстать\nཇི་ལྟར་བཞེད་པ་ согласно повелению\nདེ་ལྟར་ в соответствии с этим\nགོ་ слышать, понимать\nསྒྲིག་ подготовить, организовать, собрать\nཞུས་ спрашивать, обращаться, делать\nརེས་གཟའ་ дни недели\nལེན་དུ་གཏོང་ послать, чтобы забрать\nཐེབས་པ་ получать, полученный\nཕམ་པ་ потерпеть поражение, быть побежденным, проиграть


ཉམ་ཆུང་བུ་མོ་ང་ཡི་སེམས་བརྙན། - འབའ་སྲས་མོའི་བྲོ་གར། - མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད་ཡིག ཟིན་བྲིས མཚོ\nརྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(2204) | ལན་སློག(19)\nགནད་ཚིག：???????? ????????? ????????????????????????\nའབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ 19 ཡོད།<<<12>>>\n[ 2012-5-1 19:20:41 | By: baqinghua ]\nངོ་མ་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་རེད། སྤྱི་ཚོགས་སྒོར་གྱིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བཞིན་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར་ཡང་འདི་ལྟའི་རྣམ་དག་བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་འགུལ་སྤྱོད་རེ་རེ་མཐོང་ན། ཡི་རངས་དང་གོང་བཀུར་མི་ཞུ་བའི་རང་དབང་མི་འདུག་ཨང་། དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བར་སྨོན།\n[ 2012-5-1 19:52:16 | By: lorgyunsangpo ]\nམཛངས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཐོག་ནས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཡུ་ཐོག་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་མངོན་བཞིན་འདུག ངོ་མ་བསྟོད་པར་འོས་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ།\n[ 2012-5-1 20:18:19 | By: zhong ]\n[ 2012-5-2 0:05:17 | By: gasangsanzhi ]\n[ 2012-5-2 12:27:57 | By: mhonlamtarshen ]\n[ 2012-5-2 19:49:33 | By: kangwod ]\n[ 2012-5-2 21:18:45 | By: huaqingben ]\n[ 2012-5-3 0:09:04 | By: petter ]\nབོད་མོ་ངར་བ་རེད ལྷག་པར་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཁྱོད་འདྲ་མཁོ་བས་འབད་པར་མཁྱེན རྗེས་ནས་དུས་ཚོད་ཡོད་ན་ཁ་བརྡ་བྱེད\n[ 2012-5-3 0:09:42 | By: petter ]\nགཤམ་དུ་petter2012-5-3 0:09:04་ལགས་ཀྱི་སྤེལ་པའི་དཔྱད་བརྗོད།:བོད་མོ་ངར་བ་རེད ལྷག་པར་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཁྱོད་འདྲ་མཁོ་བས་འབད་པར་མཁྱེན རྗེས་ནས་དུས་ཚོད་ཡོད་ན་ཁ་བརྡ་བྱེད\n[ 2012-5-4 17:51:51 | By: duodanjia ]\nཁྱོད་ཀྱི་བསམ་བློའི་བྱང་ཁོག་ཡངས་འདུག ཁྱོད་ཀྱི་སླད་མེད་སེམས་པ་དཀར་འདུག ཁྱོད་ལྟའི་སྐྱེས་མ་ད་ལྟ་མཐོང་དཀའ་བའི།། བཅོས་མིན་སེམས་ནས་ཡི་རངས་ཁྱེད་ལ་བྱེད།། རི་ཕྱོར་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་དུ་འབོད་པས།


གསལ་བསྒྲགས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༢༠༡༣/༡༢/༡༠ མིག་དམར། ༠༧:༣༨:༢༦\nཤོག་ངོས་ཀྱི་ཁུངས། གཙོོ་ངོས། » གསལ་བསྒྲགས།གསལ་བསྒྲགས།འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༢/༠༦/༢༦ གསལ་བསྒྲགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢-༢༠༡༣ ལོའི་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་ཉམས་ཞིབ་སློབ་ཡོན།\nལྡི་ལི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་བསྟི་གནས་ཁང་(བོད་ཁང)ནས་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུར། བོད་ཁང་ནས་བར་ལམ་ལོ་ལྟར་གོ་སྒྲིག་བྱེད་མུས་བཞིན། འདི་ལོར་ཡང་ ༢༠༡༢-༢༠༡༣ ལོའི་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་ཉམས་ཞིབ་སློབ་ཡོན་གྱི་ས་མིག་གཅིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། འདི་ལོར་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་འདི་ལས་ནས་མི་གདམ་པར་ཉམས་ཞིབ་པ་སོ་སོས་འདོད་མོས་ལྟར་གདམ་དགོས་རྒྱུ། འོན་ཀྱང་བརྗོད་གཞི་དེ་ཉིད་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར། དཔེར་ན། ཆོས། སྲིད། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཅི་རུང་ཞིག་ཐོག་ཡིན་དགོས་པ་ནི་བརྗོད་མེད། དཔྱད་རྩོམ་དེ་ཉིད་སྐད་ཡིག་དབྱིན་བོད་གཉིས་གང་རུང་ནང་བྲིས་ན་འཐུས།གོ་སྐབས་འདི་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་སྤྱི་ལུགས་མཁས་པའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་ཚུལ་དང་ཉམས་ཞིབ་ཡིག་ཆའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་དཔྱིས་ཕྱིན་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་དགོས་ངེས་ལས་དེ་མིན་ངོས་ལེན་མེད་པ་རྣམ་མངའ་ཞུ།\nསྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་རྣམས་ནས་སྙན་ཞུའི་ཁ་ཤོག་ཡི་གེའི་ནང་མདོར་བསྡུས་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་རྩོམ་རིག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱབ་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གང་ཡིན་ངོོས་འཛིན། ཉམས་ཞིབ་དེ་བྱེད་འདོད་ཇི་ལྟར་བྱུང་སྐོར་བཅས་འཁོད་དགོས། དེའི་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་འཆར་ཉམས་ཞིབ་དེའི་སྙིང་དོན་ (synopsis) ཤོག་གྲངས་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ལྔ་ལས་མི་མང་བ་ཞིག་དང། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཇི་ཡོད་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་ (list of references) བཅས་མཉམ་སྦྲགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠༡༢།༨།༣༡ ནང་ཚུད་གཤམ་འཁོད་ཁ་བྱང་ཐོག་ཕུལ་ཚར་བ་གནང་དགོས། དེ་བཞིན་དོགས་འདྲི་སོགས་ཡོད་ན་གཤམ་འཁོད་འདི་གའི་ཨི་མེལ་ཁ་བྱང་ངམ་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་གནང་རྒྱུ། སློབ་ཡོན་ཞིན་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྙན་ཞུ་རྣམས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་གདམ་སྒྲུགས་གནང་སྟེ་འོས་ཆོས་ཚང་བ་བཟང་ཤོས་རྣམས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༠༡༢།༩།༡༥ ནང་ཚུད་སྐབས་འབྲེལ་བཅར་འདྲིར་ཡོད་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་འབུལ་འཐུས་བཅས་ཕྱི་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ལ་བོད་ཁང་ནས།\nANNOUNCEMENT Thonmi Sambhota Fellowship for 2012 - 2013 Tibet House is pleased to announce its annual Thonmi Sambhota Fellowship for the year, 2012 - 2013. This year we have decided to leave it to the applicants to chooseatopic of their own interest, rather than having one chosen by us for them. But applicants are required to chooseasignificant topic on any one aspect of Tibet, e.g., Buddhism, Tibetan language, art, dress, music, social changes, history, politics, etc. We have only one fellowship and the research paper can be written either in Tibetan or English. The applicants must be either trained or at least well-versed in research methods and paper writing styles conforming to academic standards. The fellowship committee will not accept papers not meeting these requirements.\nInterested applicants can turn in their applications with effect from July 1st 2012 through August 31st 2012, which will be the last day for accepting applications.\nThe application should includeacovering letter, briefly specifying the applicant academic credentials, chosen topic and reason for interest in this topic.\nA synopsis (not less than3pages, not exceeding5pages) andalist of references are also required of the applicant intended research work on the chosen topic.\nThe screening and selection process will be conducted byaspecial fellowship committee of experts, and the short-listed candidates will be called for an interview by September 15th 2012. For further information, please contact:\nTel: 011-24611515 / 24603652 / 24601356\nwebsite: www.tibethouse.inཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༡༣༩༤ ལ་བཀླགས་འདུག རིག་པ་འདོན་པ།


Terdzo-OM-060 - Rinchen Terdzö\nRgyal po chen po rnam thos sras mdung dmar can\nrgyal chen nang sgrub mdung dmar can rtsa sgrub rta sngon ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nrevealed by གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ (Nyalpa Nyima Sherab)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 711-718 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #60 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rgyal chen nang sgrub mdung dmar can rtsa sgrub rta sngon ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 711-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrgyal chen nang sgrub mdung dmar can rtsa sgrub rta sngon ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། ངལ་གསོས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་གི་ལས་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་ཡི། །སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་རྣམ་ཐོས་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་རྟ་སྔོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་དང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའམ། བསྡུ་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་ཅན་ལ་བ་དན་དམར་པོ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། མཐའ་སྐོར་གྱི་ཤར་དུ་སྤོས་དང་དྲི་ཆུའི་དུང་ཞལ། ཤར་ལྷོར་མར་མེ། ལྷོར་རྒྱ་ཕོར་རམ་དངུལ་ཕོར་དུ་ཆང་ཕུད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མདའ་དར། ནུབ་ཏུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ནུབ་བྱང་དུ་མདུང་དམར། བྱང་དུ་འབུལ་གཏོར་ཤ་སོགས་བཟའ་བཅས་བརྒྱན་པ། བྱང་ཤར་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ར་དམར་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་རོལ་མོ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསང་བའི་བདག་པོའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ལཾ་སུཾ་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་རྩེར། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་གནས་ཤིང་རྭ་བས་བསྐོར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དུ་གནས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའི་རྟ་སྔོ་ནག་ཉམས་རྩལ་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་སྒ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཻ་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་བསེ་ཁྲབ་གསོལ་བ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། དབུ་ལ་རྨོག་ཞུ་དང་ཞབས་ལ་བསེའི་ལོ་ཁྲམ་གསོལ་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཤ་ལས་རཱ་ཧུ་ལ་མགོ་དགུའི་སྟེང་ན་བྱ་རོག་གི་ཞལ་ཅན་སྨུག་ནག་ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ལྷོར་ར་ལས་གནོད་སྦྱིན་དྷ་ན་སེར་ནག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག །ནུབ་ཏུ་མ་ལས་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག །བྱང་དུ་ན་ལས་ཀུ་བེ་ར་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཐོ་དང་ཐོད་ཁྲག །ཕྱི་རོལ་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་ཡ་ལས་བུམ་སྣ་དམར་ལྗང་གཡས་རྒྱལ་མཚན། ལྷོར་སཾ་ལས་དུང་སྣ་སེར་ལྗང་གཡས་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་ཏུ་ཧཾ་ལས་སྣ་གསུམ་ལྗང་ནག་གཡས་མདུང་དམར། བྱང་དུ་ཨཾ་ལས་སྣ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཡས་དབྱུག་ཐོ། དེ་བདུན་ཀ་སྦོམ་ཐུང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ཐོགས་པའོ། །ཤར་སྒོར་ཛཿལས་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཧཱུྃ་ལས་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་བཾ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་ཧོཿལས་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ་བཞི་ཀའང་འཛུམ་ཁྲོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ། སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག་ཅིང་། བཻ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གཉིས་མེད་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ན་མཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང་། །སིལ་སྙན་རྔ་ཆེན་བྱུག་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བཻ། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཙ་ན། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་དང་ལྡན། །ས་བརྒྱད་སེམས་དཔར་བཞུགས་པ་པོ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་མང་པོ་དང་། །ཀླུ་ཡི་སྡེ་དཔོན་མཛད་ཙ་ན། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཀླུ་མོ་དང་། །བདུད་མོའི་སྡེ་དཔོན་མཛད་ཙ་ན། །བཻ་ཌཱུར་མཐིང་གའི་སྐུ་མདོག་ཅན། །གསང་བའི་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙ་ན། །པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་བ། །མི་ཐུང་བཞེངས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ། །ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་སྡུད། །འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་འགུགས། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་སྒུལ། །བདག་ལ་ཟས་ནོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུར་ལ་དབང་དུ་སྡུས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བཻ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གནས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བཻ། རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ན། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྷ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །མདུང་དམར་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྲས་དང་བློན་པོ་སྒོ་མ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བུ་སྡུག་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །གཞན་ཡང་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །དེ་ཡི་ཕྲུ་མ་གཞོམ་པ་དང་། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་འདི་དག །དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །མ་གཡེལ་ད་ལྟ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། རྗེས་ཆོག་ནི་སེར་ཆེན་གྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བཞི་ལས་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་སེར་ཆེན་གྱི་སྐབས་ལྟར་ལས། འདི་ཉིད་གྲགས་ཚོད་གསང་སྒྲུབ་ཡིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མ་འདི་ཉིད་ནང་སྒྲུབ་ཡིན་པར་ངེས་ཤིང་། གང་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦས་པ་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཏོན་ནས། དམ་པ་དུ་མ་ལས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏེར་མངའ་བ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་དབུལ་ཕོངས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །གཏེར་ཆེན་སྒྲུབ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ཞུ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་མཆོད་ནུས་སམ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། རྒྱུན་བཤགས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་་་བྱ་ཚུལ།སེར་ཆེན་དང་འདྲ་བ་ལས།་་་འདིའི་དགོས་ཆོས་སྒྱུར།མཆན། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག །དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་གཉེན་པོ་མཆོག །ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དེང་འདིར་བསྐུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་གཏོར་མ་བཞག་སྟེ། གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ། ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས། ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལྷ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཀུན་སྩོལ་བ། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་བཀའ་བསྒོ་སྐབས་སུ་གང་བབས་བྱ་སྟེ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མདུང་དམར་གཏད་ལ། འདི་ནི་དབང་གི་མདུང་དམར་སྟེ།་་་་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པར་སྦྱར་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་མཚན། ནེའུ་ལེ། ལྕགས་ཀྱུ་གསུམ་དུ་ཁ་སྒྱུར་ནས་ལན་བཞི་བྱ་དགོས།མཆན། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཻ་རཱ་ཛ་མ་མ་དུང་དུང་ཕཊ། དབང་གི་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དུང་ཕོར་གྱི་དྲི་བཟང་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱིན་ལ། བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་དམ་པ་ཡིས། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད། །བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་གཏད་ཅིང་བསྐུར། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །རྟ་ཤ་དང་མི་ཤ་མི་ཟ། རོ་ལ་མི་རེག །སྣོད་ཁ་ཆག་ཏུ་མི་ཟ། ཡུགས་ས་མོའི་ཟས་མི་ཟ། རེ་ནག་མི་འདིང་། རྟ་ནག་མི་ཞོན། གོས་ནག་མི་གྱོན་པ་སོགས་སྤང་བྱ་དང་། ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བ་གཟུང་། སྟོད་གཡོགས་སྔོན་པོ་བགོ །ཕྱི་རྟེན་རྟ་སྔོན་དངོས་སམ་བྲིས་པ་དང་། ནང་རྟེན་སྐུ་འབག་བཅང་། གསང་རྟེན་གཏོར་མ་མ་ཆག་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་ངོ་། །མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐུ། །ཐོགས་མེ༵ད་སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་རིགས། །རྒྱལ་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་མཆོག །ཟབ་མོར་འདྲིལ་བ་འདི་རྨད་བྱུང་། །རྒྱལ་ཆེན་ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-060&oldid=115993"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:29.


Volume 001, (ka), 1a1-3b5\nAUTHORNAMETIBETAN. རྫོགས་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཀ་༽, ༣༨༠-༣༨༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAUTHORNAMEWYLIE. rdzogs chen po klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud kyi snying po. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 001(ka), 380-384. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nPartial colophon in Tibetan: །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནང་ཀློང་སྡེ་ལ། ཀློང་དགུ་པ་མ་བོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་འདི་ཡིན་པར་གཟུངས་པས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ས་བཅད་མདོ་ཙམ་མཆན་དུ་བགྱིས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཀོད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།\nPartial colophon in Wylie: /klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud las/_don gyi snying po bstan pa'i le'u'o/_/de ltar rdzogs pa chen po nang klong sde la/_klong dgu pa ma bo nyi khri chig stong du grags pa'i rgyud sde rgya mtsho'i mthar thug pa ni klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud yin la/_de'i snying por gyur pa ni don gyi snying po bstan pa'i le'u bzhi pa 'di yin par gzungs pas khol du phyungs nas yig rnying ltar sa bcad mdo tsam mchan du bgyis pa ste/_rgyas par slob dpon dga' rab rdo rjes mdzad pa'i 'grel ba rin po che'i phra bkod ltar shes par bya'o/\nPeople associated with this text: [[ ]], [[ ]], [[ ]].\nText Lineage: PERSONX, PERSONY, PERSONZ (Listed in the order given in the colophon, volume X, FOLIONUMBERSIDELINE).\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_chen_po_klong_chen_rab_%27byams_rgyal_po%27i_rgyud_kyi_snying_po&oldid=19098"


ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། – ཁང་གསར་རྡོ་རྗེ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། – ཁང་གསར་རྡོ་རྗེ།\nགཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ནས་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་རྒྱུ་འདི་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་དམངས་དང་བོད་དོན་བློས་བཏང་བའམ། ཁོང་ཐུགས་ཤུགས་ཆག་པ་མ་རེད་ལ། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནས་ཁོང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་མ་རེད། ཐུག་ས་ངོ་མ་ནི་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་༸གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཤར་ངེས་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་མི་རྣམས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་མ་གྱར་བའི་ཆེད་དུ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་ཁྱབ་གནང་བ་ཞིག་རེད་ལ། བོད་མི་རྣམས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་རྐང་པའི་ཐོག་ཏུ་ལངས་ཐུབ་ཐབས་མཛད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་ན་བོད་དོན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་ངེས་ཡིན་པའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་དེར་བྱ་སྤྱོད་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་ལན་བཏབ་པ་ཞིག་རེད་ལ། ལན་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྙིང་ལ་ན་ཟུག་བསླངས་ཏེ། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བགྲེས་ཡོལ་ནི་་སྲིད་དོན་གྱི་གཡོ་ཇུས་རེད་ཅེས་སྐད་ངན་ཤོར་ཡོད།\nམཚམས་འདི་ནས་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བལྟ་ས་ནི་ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྐབས་རྗེས་མའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི། ད་ལྟའི་སྤྱི་འཐུས་དང་སྐབས་རྗེས་མའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་མི་ཚོ་རེད། འོན་ཀྱང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་ད་ཕན་བགྲེས་ཡོལ་ལྟ་ཅི་ཕྱེད་བགྲེས་ཡོལ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕེབས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་བཏབ་པའི་མཐར་རང་ཉིད་བཀའ་ཁྲི་ནས་འཁྱུར་ཁ་འདིར། ༸གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་དུ་ཕེབས་འོས་པའི་བཀའ་མོལ་གནང་འདོད་མེད། དེར་བརྟེན་ཁོང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་མ་བཞེས་ཚེ། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་དང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད། གཞུང་གི་ལས་དོན་སོགས་ལ་དོ་ཕོག་ཇི་ལྟར་འགྲོ་མིན་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དེ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འགན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ལ་གཡུགས་ཡོད། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་འདི་ནི་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ཚོགས་དུས་མཐའ་མ་དེ་ཡིན་པས། ཉིན་ཤས་ནས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་འོས་བསྡུ་རན་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྤྱི་འཐུས་མང་ཆེ་བས་ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་འདི་བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་མཐོང་ཚུལ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་ཏེ་སྐབས་རྗེས་མའི་སྤྱི་འཐུས་ལ་བསྐྱར་འདེམས་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་དྲན་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྤྱི་འཐུས་རེ་ཟུང་ལས་མང་ཆེ་བས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མུ་མཐུད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་བཞེས་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཤོད་བཞིན་ཡོད།(ཁོང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའང་ཡིན་སྲིད།)\nབཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི་ཚོ་ཡང་གནས་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གནས་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་“བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འགྲུལ་བཞུད་”ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་བའི་ནང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་མཛད་འགན་ལས་བཤོལ་ཏེ་གཞུང་གི་འགན་དབང་ཆ་ཚང་དམངས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཆོས་ཕྱོགས་རྐྱང་པའི་འགན་བཞེས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་ནང་ཆོས་བྲལ་གྱི་དམངས་གཙོ་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས་ཚུལ་གྱི་བསམ་ཚུལ་གསལ་པོ་ཞིག་བློ་ཁོག་ཆེན་པོས་བྲིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཁོང་ཡང་མང་ཚོགས་ཀྱི་འོས་ཤོག་ལ་རེ་ལྟོས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་དགོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ངོ་མ་དེ་ཚོ་གླེང་སློང་གནང་གི་མེད།\nབཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་རྣམ་གྱིས་“བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩིས་གཞི་དེ་མུ་མཐུད་ནས་བཞེས་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམ་པའི་སེམས་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། མི་མང་གི་ངོས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་ཐུགས་འགན་བཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ཞུ་དགོས་ཀྱི་རེད་”ཅེས་སྤྱིར་བཏང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ཡོད། འདིའི་ཐད་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཤོད་མཁན་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུད་རེད། དེ་ཡང་ཁོང་གིས་“༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་བཞེས་ནས་བཀའ་ནན་པོ་གནང་འདུག དེའི་ཐོག་མ་འོངས་པའི་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་མཛད་འགན་བཞེས་དགོས་པ་རེད། མཉམ་རུབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཅིག་ནས་ཆབ་སྲིད་འགན་དེ་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ལ་གནང་གི་ཡིན་གསུངས་པ་དེ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་རང་ལ་གོ་ཡི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་འདུག ངའི་ལྟ་སྟངས་ལྟར་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང། གྲོས་ཚོགས་གཉིས་ཆར་གོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ངའི་ངོས་ནས་མ་འོངས་པར་བཀའ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ན། བོད་མི་མང་གི་ཆེད་དུས་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nངས་བོད་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མུ་མཐུད་དབུ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུར་འདོད་མོས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་གནད་དོན་ནི་འདོད་མོས་ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་མ་རེད། གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དང་མི་བྱེད་ཀྱི་གནད་དོན་རེད། ད་ལྟ་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་མི་ཚོས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཉན་འདོད་བྱེད་པའི་སྐད་ཆ་ཁོ་ན་ཤོད་པའི་དུས་ཚོད་མིན་པར། མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་མི་འདོད་ཅིང་ཉན་རྒྱུར་མི་དགའ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཚོ་བཤད་དེ་གཞུང་མང་གཉིས་ཀས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་རེད།\nང་ཚོས་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་ན། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་ མེད། དཔེར་ན། བོད་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་སྲ་ཐག་ཐག་ཅིག་བཟོས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་མ་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་ཉུང་མཐར་ལོ་ངོ་ ༢༠ དཀའ་ངལ་མེད་པར་འགྲོ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ། དུས་ཡུན་དེའི་ནང་ང་ཚོས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་ཞིག་གདན་ཞུ་དང་སྲིད་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ཞུ་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ནས་ཡང་བསྐྱར་བོད་དོན་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་པ་རྒྱས་ངེས་རེད། ད་ཆ་ང་ཚོས་ལོ་ངོ་ ༢༠ དེའི་ཆེད་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་རེད།\n༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལེགས་བཅོས་ཤུགས་ཆེ་གནང་འགོ་བཙུགས་ཀྱང་གཤམ་འོག་ལས་སྣེ་ཚོས་ཁོང་གི་དགོངས་པའི་རྗེས་མ་ཆོད་པར་བརྟེན་མཐའ་མ་ཆུ་སྤྲེལ་ཞལ་གདམས་ཆེན་མོ་སྩལ་ཞིང་། དེ་ཡང་ལག་ལེན་མ་བྱས་པར་བརྟེན་བོད་རྒྱ་ལག་ཏུ་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཐབས་རྡུགས་དེ་བྱུང་བ་རེད། ད་ཆ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གནད་འགག་ཆེས་ཆེ་ས་ཞིག་ལ་དགོངས་ནས་གྲོས་ཚོགས་དང་བོད་མི་དམངས་ལ་ལམ་སྟོན་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཞིག་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་འདི་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར། ད་དུང་མུ་མཐུད་བགྲེས་ཡོལ་མ་གནང་རོགས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མདུན་དུ་སྤུངས་ཏེ་བསྡད་ན། མཐའ་མ་འགྱོད་པ་རྟས་མི་ཟིན་པ་ཞིག་འབྱུང་ཉེན་ཡོད། དྲན་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མཐུད་ཤོར་མང་ཆེ་བ་སྐད་ཆ་སྙན་པོར་མགོ་འཁོར་ནས་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་ཁ་མང་ཆེ་བ་བློས་གཏོང་དང་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད།། །།\nད་ནི་རང་རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཡུལ་དཀར་ནག་གང་རུང་འདོན་རྒྱུའི་ལས་ཀ་བྱས་ཟིན། མཁྱོག་རྗོད་ཡོད་ན་ནི་ཡོ་སྲིང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ལས་དེ་མིན་ད་དུང་དེར་ལུས་བསྡད་ན་ལེགས་པོ་ཅང་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་སུ་ཞིག་ལ་དོན་མེད་ཉེས་འཛུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད།\nངས་དྲ་གྲོགས་ཁང་གསར་ལགས་ཀྱི་ཚིག་དུམ་ཞིག་ལ་ཡོ་སྲིང་བྱེད་པའི་མཆན་ཞིག་བཀོད་ནས་ཉིན་འགའ་ཞིག་སོང་ན་ཡང་ཁོང་ད་དུང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག ནམ་རྒྱུན་ཡིན་ན་་དེ་དང་དེ་ལ་ལན་འདེབས་མ་ཐུབ་པར་དགོངས་དག་་་ཅེས་གཞན་གྱིས་མཆན་གང་ཞིག་བཏབ་རུང་དེ་ལ་རང་ལུགས་གསལ་བཤད་ཀྱི་ལན་ངེས་པར་དུ་འདེབས་དགོས་པའི་བལྟ་ཚུལ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མོད། ད་ལན་ཁོང་གི་སྐད་ཆ་བརྫུན་མ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་ཉེས་པ་བཙུག་རུང་ད་དུང་ཕེབས་མི་འདུག་པ་ཅི་ཁེད།\nབློ་སེང་གིས་བོད་མི་ རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་ཡར་ལངས་དགོས་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚིག་ འདི་ཁ་ནང་ལ་འཕྲེད་དུ་བཟུང་སྟེ་འདི་ལྟར་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་ལངས་ཡོང་དུས་གཟི་ བརྗིད་པ་ལྡན་པ་དང་ཡིད་སྨོན་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་ཡིན་ནའང་།འོན་ཀྱང་ཁོས་སྤྱིར་བོད་ མིའི་རང་བཞིན་གཤིས་ཀ་དང་འཚམ་ཞིང་།ཡ་རབ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་ གིས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་མ་ཐུབ་དང་།ལྷག་པར་དུ་ནུབ་གླིང་མགོ་ སེར་ཚོས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་བརྩེ་བྲལ་ཧམ་བཤད་ཀྱི་དཔེ་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཇི་མ་ཇི་ བཞིན་ཕབ་ལེན་དང་དཔེ་བཤུས་ཀྱིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མངོན་གསལ་དོད་པོའི་སྒོ་ ནས་ཐོན་ཡོང་དུས་སྔོན་གྱི་བློ་སེང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་ཡི་རངས་བྱེད་ མཁན་གྱི་མི་མང་པོ་ཞིག་བློ་དོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲྭ་ལ་ཚུད་ནས་ཕྱི་སྣུར་དང་ རྟག་འཐེན་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་གྱུར།\nདེ་ལས་ཀྱང་ཁོང་གི་འོས་ ཤོག་ལ་གནོད་ཚབ་ཆེ་ཤོས་ནི།ཁོང་གིས་ལན་མང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆུང་ངུ་རེ་ཡང་ འགེབ་ཐབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞལ་རྫུན་ལན་མང་གསུངས་པ་དང་།དེ་ཡང་དཔེ་མཚོན་ཙམ་གླེང་ན། རང་ཉིད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཆེ་མཐོང་ཡོང་ཆེད་དུ་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཧ་ཝར་ ཌའི་ནང་ལས་གནས་མཐོ་བོ་ཡོད་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ།ཕྱི་སྡོད་རྒྱ་མིའི་ལག་ འཁྱེར་བཟོས་པ།ལག་འཁྱེར་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་འཇམ་ནོར་དང་ལྷ་བཟང་ལ་གླེང་འགེལ་ བྱས་པ།ཧ་ཝར་གྱི་ཉམས་ཞིབ་འགྲོ་སོང་སུས་བཏང་གསལ་ཁ་མེད་པ།དེ་ཡང་མཐའ་མ་ཐེ་ཝན་ ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱ་མའི་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་ནར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ རྟོགས་བྱུང་བ།སྐད་ཆ་ཚང་མ་སྙན་ངག་ལྟ་བུ་དང་གཡང་འབོད་ལྟ་བུ་ལས་དོན་དངོས་རང་ བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིག་མེད་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འོས་ཤོག་འཕེན་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ ཏེ་འོས་ཤོག་མི་འཕེན་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་དང་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་བྱས་ཏེ་བློ་སེང་གི་ སྔོན་འགྲོའི་འོས་གྲངས་དང་འབྲེལ་སྟེ་རྩིས་གཞི་མང་པོ་ཞིག་འཐེན་ཡོད་པ་དག་ཉམས་ མྱོང་མེད་པ་དང་རྩིས་ལོག་ཡིན་པ་ཁ་བཤད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ ར་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་ཕམ་ཁའི་ལག་རྟགས་སྤྲད།བཀའ་ཁྲིའི་སྲིད་སྟེགས་སྟེང་བཀྲས་མཐོང་ མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་དཔའ་སྤོབས་དང་བརྟན་བརླིངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ག་ལེར་ཡང་ འགྲེང་བཞིན།བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་མྱོང་ཆེ་ཞིང་སྒམ་ཚུགས་ལྡན་པ་ཁོང་གིས་སྐབས་ གསུམ་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་གསུངས་བཤད་ཐོག་མ་གནང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁོང་གིས་མི་མང་གི་ད་བར་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་གསུགས་བཤད་གནང་བ་སྦྲགས་ལས་དོན་གང་ལ་ཡང་ གང་ཡོང་ཅི་ཡོང་ཞུ་གི་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་དམ་འཇོག་གི་གཏམ་བཤད་གནང་།\nབློ་སེང་འགྱོད་གདུང་དྲག་ པོ་ཞིག་གིས་སྣེ་དྲངས་ཤིང་།བློ་ཕམ་དང་ཡིད་ཆད།ཐབས་ཟད་དང་ཨུ་ཐུག་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་ཡང་བསྐྱར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་བྱེད་སའི་ཧ་ཝར་ཌིའི་ནང་ཉམས་ཞིབ་པ་རྒས་ འཁོག་དེའི་ལག་གཡོག་བྱེད་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གི་དུས་སྐབས་ཤར།འོན་ཀྱང་ འོས་མིར་ཞུགས་ཏེ་འགྲན་རྩོད་བྱས་པའི་གོ་རིམ་ནང་ཁོང་ཕམ་ཁ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་ཡར་ ལངས་བཅུག་མེད་པ་དེ་འདྲ་ནི་གཏན་ནས་མིན།གཞན་མི་ཤེས་ཏེ་ཁོ་ལ་མཚོན་ན་གྲུབ་འབྲས་ དང་སློབ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད།ད་ནས་བཟུང་གསར་བུའི་སྣང་བ་ཙམ་པོས་ཁུངས་མི་ འཁྱོལ་བ་དང་།གཟབ་ནན་དགོས་པ།འདི་འདྲའི་སྐབས་ལ་དོ་ནན་དང་ཞལ་རྫུན་གསུངས་མི་ཉན་ པ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་བསླབ་བྱ་གལ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད།འདི་ནི་བློ་སེང་སྐབས་ གསུམ་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མིར་ཞུགས་པའི་གྲུབ་འབྲས་རེད།\nདེ་རིང་ངས་བཀའ་ཁྲིའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་ཐུང་རེ་བྱེད་འདོད་བྱུང། དེ་ནི་ད་བར་དུ་བོད་མི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ནི་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒ་དང། བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་རེད། ངས་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ཁོང་གཉིས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་་་་བཀའ་ཟུ་་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བློན་བྱས་པའི་རིང་གི་དངོས་དོན་ཡིན་མིན་ཇི་ཡིན་ཡང་གནས་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་གླེང་སློང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་་་བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་་མཆོག་གིས་གླེང་རྙོགས་དེ་དག་གཙང་སེལ་གྱི་ཆེད་དུ་རང་དབང་གསར་ཤོག་གི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་དེ་སྐྱར་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ནས་ངས་རང་དབང་གསར་ཤོག་དེ་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་པ་ཡིན། དེ་དང་མཉམ་དུ་བཀའ་ཟུར་ཁོང་བཀའ་བློན་གནང་སྐབས་སུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བགྲོ་གླེང་གང་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐད་ལ་སྐབས་དེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང། སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཡང་ཡང་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་འོག་ཏུ་ངས་རང་དབང་གསར་ཤོག་དེ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཅིག་བྱེད་དགོས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་རེད།\nརང་དབང་གསར་ཤོག་ཏུ་བཀའ་ཟུར་ཁོང་གིས་གསུངས་དོན་ལ་གཞིག་ན། ༼བཀའ་ཟུར་གྱིས་་་་་་ཁོང་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡོང་འཆར་གཉིས་ཁ་འདུམ་པ་དངུལ་ཆད་ཡོང་དོན་དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེ ད་ཅེས་བཀའ་ལན་ཞིག་གཏནང་ཡོད༽ བཀའ་ལན་དེ་གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་རེད་དམ། ངས་ཁོང་བཀའ་བློན་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་ནང་དུ་ཚོགས་གཙོ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་བཤད་འདི་འདྲ་ཞིག་གནང་ཡོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་མཐོང་བྱུང། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཕྱི་ཟླ་ ོ༡ ཚེས་ ༡༤ ནས་ ༢༦ བར་དུ་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་བླ་མས་གསུངས་དོན་། ༼དཔེ་མཚོན་ཞུ་ན། དེ་སྔོན་བསྐྱར་བཅོས་སྔོན་རྩིས་སྐབས་བཀའ་ཤག་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ་འབྱོར་བར་རྒྱུན་ལས་ནས་བཀའ་བསྡུར་གནང་སྟེ་བཀའ་བློན་ལ་དོགས་འདྲི་ཞུ་སྐབས་། བཀའ་བློན་རྣམ་པས་དྲུང་ཆེ་དང། དེས་གཤམ་འོག་གི་ལས་བྱེད་ལ་དྲིས་པས་སུ་ལའང་གསུང་རྒྱུ་མེད་པ། ཚང་མས་མགོ་མ་འཚོས་པ་དེ་འདྲ་འདུག། གང་མཚམས་ནས་མགོ་འཚོས་མཁན་དཀོན་མཀཆོག་མ་གཏོགས་མེད་པར་ཆགས་ཉེན་འདུག་ཅེས་གསུངས་འདུག༽ སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོའི་གསུངས་བཤད་དེས་བོད་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དངུལ་ཆད་དེ་ལྟར་ཡོང་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ཡོད་དམ། སྐབས་དེའི་བཀའ་བློན་ཚོས་དོ་སྣང་མ་བྱས་པ་དང། དབུ་པ་མ་འཚོས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐད་ལ་དྲི་བ་འདི་དང། དོགས་འཆར་ཞིག་སློངས་སོང།\nགལ་ཏེ་རང་དབང་གསར་ཤོག་གི་བཀའ་ལན་ལྟར་བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་དངུལ་རྩིས་ཁ་མ་འདུམ་པ་བྱུང་ཡོད་ན། དེ་ནི་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་རེད་ལ། སེམས་འཚབ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་དེ་བས་མ་རེད།\nཡིན་ནའང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ཕྱི་ཟླ་ ༡ པོའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད། ༼ འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ནང་དུ་སེམས་འཚབ་ཡོང་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་ནི། ཡོང་འབབ་དང། འགྲོ་ཁུངས་གཉིས་ཁ་མ་འདུམ་དེ་རེད། དེའི་སྐོར་བརྡ་བཏང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། ༽ སྐབས་དེའི་དངུལ་ཆད་དེ་བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ན། བཙན་བྱོལ་གྲོས་ཚོགས་ལ་སེམས་འཚབ་ཡོང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nམདོར་ན་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དེའི་ནང་དུ་གསུངས་བསྡོམས་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱགས་ཡོད། ༼ ཚོགས་གཙོས་་་་་རྩིས་འགོ་གཅིག་གྱུར་མེད་པ། བསྡོམས་རྩིས་ནོར་བ། ཕྱི་རྒྱལ་དངུལ་གྱི་ཛ་ཐང་གཅིག་གྱུར་མེད་པ་། དམིགས་བཀར་དང། དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད་པ། མཉམ་སྦྱར་ཡིག་ཆ་མེད་པ། ལྷག་པར་དུ་ཨ་ལས་དང། ཅ་ལག་ཉོ་རྒྱུ་སོགས་ལ་མཉམ་སྦྱར་ཡིག་ཆ་མེད་པ་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་མང་པོ་འདུག ས་གནས་སོ་སོའི་ཚུར་ཡོང་དེ་ཚོ་ཡང་གསལ་མི་འདུག་ཅེས་གསུངས༽ གསུང་བཤད་འདི་དག་གིས་སྐབས་དེའི་རྩིས་ཆད་ཡོང་དོན་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གིས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་གམ་\n་ནས་གླེང་ན། བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་ལགས་བཀའ་བློན་བྱེད་པའི་སྐབས་ཨ་རི་ལ་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་བཏང་བ་རེད། བོད་མི་ཆིག་སྟོང་དེའི་ཁོངས་སུ་བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་ལས་བྱེད་དང། སློབ་གྲའི་དགེ་ལས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བསྐྱོད་པའི་དབང་གིས་་བོད་གཞུང་ལ་སྐུ་ངལ་ཧ་ཅང་གི་ཆེན་པོ་འཕྲད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡོག་རེད།\nརྩིས་ཆད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་དེ་ཚོ་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་རི་ལ་ཕྱིན་ཡོད་མེད་བཤད་ཚོད་དཀའ་ཡང། ཨ་རི་ལ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི། སྐབས་དེའི་ཚོགས་གཙོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན།\nཐུགས་སྣང་ཆུང་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་དང། ཡང་རྩིས་པ་རྙེད་ཀྱི་མི་འདུག། དེར་བརྟེན་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག་ཅེས་བཀའ་གནང་ནས་དག་གི་ཡོད་མ་རེད། ་རྩིས་པ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་ནའང་རེད། འཇིག་རྟེན་ཕར་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཟིནའང་རེད། གྲོས་ལ་དངུལ་དེ་དག་ཆ་ཚང་བ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་བཀའ་བློན་དེར་བབས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་མིན་པར་མི་གཅིག་གི་རྗེས་ཤུལ་མ་རྙེད་པའམ། རྩིས་ཁྲ་བཞག་སྟངས་བུ་ལོན་ནག་ཟེར་བའི་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དངུལ་འབོར་མ་ཚང་བ་དེ་དག་མཐའ་མ་བསྐྱལ་བར་བ་ལྡིང་དུ་བཞག་རྒྱུ་དང། དྲུང་ཆེ་མི་འདུག་ཟེར་ནས་བཞག་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་་་་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གྲོས་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ནས་རང་དབང་གསར་ཤོག་གི་གསལ་བཤད་དེ་དེ་འདྲིའི་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་མེད་པ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་གམ།\nཡང་བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་མཆོག་གིས་རང་དབང་གསར་ཤོག་ཏུ་གསལ་བཤད་གཞན་ཞིག་བྱས་དོན། རྒྱ་གར་མི་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ལ་དགས་ཁུལ་དུ་ར་སྤུའི་་་ཚོང་འབྲེལ་བྱས་པས་རྒྱ་གར་བ་དེའི་ལག་ནས་སྒོར་མོ་འབུམ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་མ་རག་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་དོན་ལ་བཀའ་ལན། ༼ཚོང་དེ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཚོད་ལྟ་རེད་ཅེས་གསུངས༽ བཀའ་ལན་འདི་ཡང་སྟབས་བདེ་ཞིག་རེད་ཀྱང། དོན་དངོས་ཐོག་སྐབས་དེའི་གྲོས་སུ་བགྲོ་གླེང་གང་བྱུང་ཡོད་མེད་དང། ཚོགས་གཙོས་འགྲེལ་བརྗོད་གང་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་ཅི་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ཕྱི་ཟླ་ ༧ གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་གཙོ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་ན། ༼དཔེར་ན་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་རག་པའི་མཐོང་ཚུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་པ་ཡིན་ན། རྒྱ་གར་གྱི་མི་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ལ་དགས་ཁུལ་དུ་ར་སྤུའི་་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་དྲི་བ་བྱུང་སྐབས་ལ། ཐོག་མ་འབྲེལ་ཡོད་བཀའ་བློན་གྱིས་བཀའ་ལན་ག་རེ་གནང་སོང་ཟེར་ན། དེ་ད་ལྟ་ང་ཚོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མརེད་ཅེས། ལས་སླ་པོ་ཞིག་གིས་འབུད་རྒྱག་བཏང་ནས་འགྲིག་ཐབས་དང། ཐར་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞེས་སོང། དེ་ནི་གྲོས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་རིམ་གྱི་ཆ་ཤས་ལེན་སྟངས་ཡག་དག་པ་ཞིག་མིན། ཅེས་དང། གནས་འདི་ནི་ལོ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་རིམ་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་རྙོག་འཛིངས་ཅན་ཞིག་རེད།\nཁ་སང་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ དགོང་མོར་འབྲེལ་རྒྱ་གྱི་མི་དེ་ཚོགས་གཙོ་ཐུག་སར་སླེབས་བྱུང། མགོ་ནས་མཇུག་བར་དུ་ཡིག་ཆ་དང་བཅས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་འདུག། ང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་སོང་ཙང་བློ་གཏད་བྱ་རྒྱུ་མ་བྱུང། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྐད་ཆ་དེ་རགས་པ་ཙམ་བང་བསྒྲིགས་ནས་བལྟས་ན། དྲིས་ལན་གནང་སྐབས་ཀྱི་གསུངས་པ་ནམ་བཞིན་ལས་པོ་དང། སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་འདུག། ཁྲིམས་དང། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ནས་རྩིས་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་སྐུ་ངལ་ཡོང་གཞི་མ་གཏོགས་། ལས་སླ་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཆོག་ཆོག་ཅིག་མ་རདེ་ཅེས་་་་་་་་་་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོགས་གཙོ་་་ཟམ་གདོང་རིན་ཆེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པའི་དངོས་དོན་ཞིག་ཡིན་།\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ད་བར་དུ་བཀའ་ཟུར་་་བཀྲས་མཐོང་་་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་མི་འོས་པའི་་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་མཁན་ཚོས་གླེང་རྒྱུའི་དོན་དག་གཙོ་བོ་གོང་དུ་བགྲང་ཟིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དོན་དང། ར་སྤུའི་ཚོང་འབྲེལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་དེ་རེད། དེ་ལ་བཀའ་ཟུར་བཀྲ་མཐོང་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་དང། རང་དབང་གསར་ཤོག་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསལ་བཤད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་་ད་དུང་ཡང་བཤད་མཚམས་འཇོག་གི་མེད། དེ་ལ་ངས་དངོས་དོན་ཇི་ཡིན་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིག་ཆ་འདྲ་མིན་རྩད་འཚོལ་བྱས་མཐར་སྐབས་དེ་དང་དེའི་ཚེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་སུ་འགྲེལ་བརྗོད་ཇི་བྱས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང། བཀའ་ཟུར་བཀྲ་མཐོང་མཆོག་གི་གསལ་བཤད་གཉིས་རགས་པ་ཙམ་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་ནས་གླེང་བརྗོད་ཐུང་ངུ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན་ནོ།།\nཁང་གསལ་ལགས་གནད་ལ་འཁེལ་བ་བྲིས་འདུག ངས་ཀྱང་དེ་སྔོན་མཆན་གང་མང་ཞིག་གི་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བགྲེས་ཡོལ་ཆ་ཚང་གནང་གི་ཡིན་གསུངས་བ་དེ་ང་ཚོས་ཉན་འཇོག་དང་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་ལ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་ཀྱང་རེད། ཞེས་བྲིས་མྱོང་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་བཞུགས་སྐབས་ང་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་གང་འཕྲད་ན་འཕྲམ་མར་སྙན་གསེང་ཞུས་ནས་ལམ་སྟོན་ལེན་ཆོག་ཆོག་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་གློ་བུར་ཐོལ་རྒྱག་ཞིག་བྱུང་དུས་ང་ཚོ་ལ་གདེངས་ཚོད་མེད་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་མེད་པ། དྲན་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ལྷག་ཉེན་ཆེ་བས་༸ས་མཆོག་ནས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་བསམ་ཞིབ་དང་། ཚོད་ལྟ། རྒྱུས་ལོན་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་མིན་གྲོས་གྲོགས་ཀྱི་མཁྲེགས་འཛིན་དང་རྨོངས་དད་ནང་བཞིན་ང་ཚོས་བྱེད་མི་རུང་སེམས།\nང་ལ་འཁོན་འཛིན་མེད་པའི་རེ་བ་ཆེ། སྤྱིར་ཁྱེད་ལ་གུས་བཀུར་མུ་མཐུད་ནས་ལོས་བྱེད་ཀྱང་ད་ལན་ཡང་ཚིག་ཁ་ཤས་ཤིག་མ་བྲིས་རང་བྱུང་སོང་། ཁང་གསར་ལགས། དམའ་མཐར་ཡང་སྐབས་ཤིག་གི་རིང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སེང་གི་སྐོར་ལ་གང་ཡང་མ་བྲིས་ན་བཟང་བར་སྙམ། གང་ལགས་ཤེ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསམ་བཞེས་སྟངས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ད་སྐབས་རང་ཚུགས་ན་མེད་སྟབས་འོས་བབ་ཡོད་པ་ཞིག་མི་ཕྲིས་ཀི།\nད་ལན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སེང་གིས་སྔར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་དོན་ལས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་སྐོར་བྲིས་ཚུལ་དང་། ད་སྐབས་འོས་ཐོབ་ཆེད་དགོངས་ཞུ་མི་འོས་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་ཞིག་བྲིས་འདུག་པ་འདི་ལ་ངས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་སྐབས་ཏག་ཏག་རེད་མི་འདུག ལར་ནས་སྔོན་མའི་རྩོད་གླེང་ཚར་ཟིན་པས་འདི་གླེང་དོན་མི་འདུག་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བློ་སེང་གིས་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ཁུངས་སུ་བློ་སེང་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དེའི་ནང་གི་དུམ་ཚན་ཞིག་ཟིན་བྲིས་གཞན་དེར་བཤུས་པ་དེ་ཡང་མང་ཚོགས་མགོ་རྨོངས་ཐབས་ཤིག་ལས་ཏག་ཏག་བཤུས་མི་འདུག དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྩོམ་ངོ་མ་The second criticism asserts that with or without official constitutional authority, the Dalai Lama remains the most powerful and influential leader among Tibetans, which points to the paradox of havingafigure whose claim to significance rests on the religious belief that he isamanifestation of Buddha remain as the leader ofademocratic nation. The Lama, on this view, deserves great credit for guiding Tibetans downademocratic path, but must give way politically toapopularly elected leader and let his office becomeapurely spiritual one. There is no doubt that he enjoys the mandate of the Tibetan people, but if he is to lead them to full democracy must he not step aside and letasecular system flourish? ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་དེའི་མགོ་ནས་The second criticism asserts that ཞེས་པ་ཆེད་དུ་བཀོད་མི་འདུག ལ་མ་གཞི་ནས་ཚན་པ་འདི་བློ་སེང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་བཏོན་པ་ཞིག་མིན་པར་དགག་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཞིག་གམ་ཁ་ཅིག་གཉིས་པའི་འདོད་པ་བཀོད་པ་ཞིག་རེད་འདུག རྩོམ་དེའི་འཕྲོས་ཀྱི་དུམ་ཚན་ནི་To address this issue, the Dalai Lama in 1992 madeamajor statement regarding his plans, saying that “I have made up my mind that I will not play any role in the future government of Tibet, let alone seek the Dalai Lama’s traditional political position in the government.” 8 He went on to lay outadetailed plan for transitional government and the eventual election ofapresident. In his 10 March 2000 statement (equivalent toaState of the Union address), and later in an address to parliament, he proposed changes amending the charter to allow for the direct election of the prime minister inasystem akin to the French mixture of presidential and parliamentary principles.ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། དུམ་ཚན་དེ་གཉིས་མདོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པར་བཤད་པ་དེ་ཁ་ཅིག་གི་(རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་མིན་གསལ་ཁ་མ་བཏོན་པའི)འདོད་པ་བཀོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བ་རེད་འདུག་པ་ལས་ད་སྐབས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུང་སྟངས་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ལས་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་རེད་མི་འདུག མིག་ལྡན་རྣམས་གཟིགས་པར་ཞུ། དྲ་འབྲེལ་http://www.phayul.com/news/article.aspx?id=509&t=1 ལ་གསལ་བའི་རྩོམ་གྱི་དུམ་ཚན་མཇུག་ནས་བརྩིས་པའི་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་ཡིན།\nཁང་གསར་རྡོ་རྗེས་དཔྱད་རྩོམ་དེ་འདྲ་སྤེལ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཁྱེད་ནི་དེང་གི་ཆར་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཞུས་ཀྱང་ཆོག ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་མང་པོ་ཞིག་བཀླགས་མྱོང།\nགང་ལྟར། ཉེ་ལམ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དུ་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་ལས་འགུལ་དེར་ང་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་རིང་ལ་ངེད་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་འཕྲང་རིང་མོ་དེའི་ནང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཅི་རིགས་ཤིག་འཕྲད་ཀྱང། ལམ་སྟོན་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ལ། མ་འོངས་པར་ཡང་ཁོང་མ་བཞུགས་པའི་རིང་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཡང་དག་ཤིག་ཏུ་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཡོད།\nཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། – ཁང་གསར་རྡོ་རྗེས། འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ལགས།\nངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་ནན་པོས་དེ་ལྟར་གནང་བ་དེར་བོད་མི་ཡོངས་ནས་བསམ་བློ་ཞིག་གཏང་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པ་གང་ཡིན་ལ་བསམ་བློ་གཏན་ནས་མ་གཏང་པར་ཨུ་ཚུགས་ཐ་སྐྱེལ་བྱས་ན་དེ་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ཞིག་ཨེ་ཡིན། གང་ལྟར་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་གང་གསུངས་པ་དང་གང་གནང་བ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་བོད་མི་མང་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ན་གནང་གི་རེད་ཟེ་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༩.༩༩ བཤད་ཐུབ་ངེས་རེད།\n༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གྲོས་ཚོགས་ལ་གནང་བའི་གསུང་འཕྲིན་ཞིབ་ཕྲར་བཀླགས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་དགོས་མི་འདུག་པ་མ་ཟད་དགའ་པོའི་ངང་ནས་དྭང་ལེན་ཞུ་དགོས་འདུག སྐུ་མཁྱེན། ཚང་མས་ཡག་པོ་ཀློག་ནས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་གནང་རོགས། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མིག་སྔར་ལྷག་པའི་ལས་འགན་ལྕི་ཤོས་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་ཕེབས་པའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་མིན་པར་ཤིན་ཏུ་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་བཀའ་ཁྲི་དང་སྤྱི་འཐུས་འོས་ཤོག་གཉིས་མི་མ་ནོར་བར་གདམ་དགོས་པ་དེ་རེད། ང་ཚོའི་རྩ་དོན་གྱི་འཐབ་རྩོད་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་གནས་མིན་ཤོད་ཚོད་མི་ཐིག་པས་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་རེ་བ་བཟང་ས་དང་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དགོས་ལ་དེ་བྱེད་པར་༧་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མིན་ཅིང་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས།\nའདི་ཕྱིའི་གཉིས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་འཆའ་ཡུལ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ནི། དོན་གྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དངོས་རང་རེད། ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ནི་དངོས་གནས་གནད་འགག་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ཕེབས་མཁན་དེས། བོད་ནང་དུ་སྙིང་སྟོབ་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཤུག་རྐྱེན་ཐེབ་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚང་མས་མ་བརྗེད་པ་བྱ་དགོས།\nབསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་འཇོན་ན་ཡང་བོད་ནང་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཐེབས་ཐུབ་མིན་ནི། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲངས་བོད་དུ་ཡོད་པའི་སྙིང་སྟོབ་དང་། བསམ་ཕྱོགས་ལ་གནོ་བསམ་ལེགས་པར་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག་ལ། བློ་བཟང་སེང་གེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡུལ་གྱི་མིའི་བློ་སྟོབ་དང་བསམ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ངེས་པར་བསམ་གནོ་ལེགས་པར་འདོན་དགོས་པར་སྣང་། གང་ལྟར་རང་རང་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ལེགས་པར་གནང་། འཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་དབང་གིས་རང་དགའ་གཉེན་ཕྱོགས་ཀྱིས་འོས་འཕེན་གྱིན་འདུག་ན། རང་རང་ལ་ཞེ་ལོག་ནས་ལྡོག་ཕྱོགས་དེ་ལ་འོས་འཕེན་དགོས་ལ། སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་བོད་དོན་ལ་འདི་ལེགས་ཀྱི་འདུག་བསམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཞིག་འདུག་ན་དེ་ལ་འོས་འཕེན་རྐྱང་བྱེད་དགོས། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས\nམཐའ་མའི་ཚིག་དེར་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད། ཡིན་ནའི། བཀྲས་དབང་དྲུད་ཡོང་སྟངས་དེ་འོས་འཚམས་ཤིག་མ་རེད། མང་ཚོགས་ལའང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཤིག་ཡོག་རེད། བཀྲས་མཐོང་དང་བཀྲས་དབང་སུ་ཡིན་ཡང་སྔར་བཀའ་བློན་ལ་འཁོད་མྱོང་བར་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ལ་རྒྱུས་གང་འཚམས་ཡོད་པ་རེད། བློ་སེང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སེམས་ཤུགས་ཡོད་པ་དང་རྒན་རབས་པར་བློ་འདྲི་རྒྱུར་དགའ་མཁན་ཞིག་རེད། དེའི་མ་ཚད་བཽད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་གཞོན་རབས་པར་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་སྣོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་སོགས་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གྱི་རིན་ཐང་མར་མ་ཆག་བར་དུ་ངོས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡོང་གི་རེད། དཔེར་ན། ད་ལོར་རྒྱ་གར་གྱིས་དམག་ཆས་བླུ་ཉོ་གནང་བ་འཛམ་གླིང་གི་ཨང་རིམ་དང་པོ་ཆགས་ཡོད། དེས་ག་རེ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་ན། རྒྱ་ནག་གི་འཇིགས་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འདིར་བོད་དོན་ནི་ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་རྩ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེ་མིན་ཚོང་དོན་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བོད་དོན་འདི་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཟིན་པ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བྱེད་སྟངས་ལས་ར་འཕྲོད་ཡོད། ད་དུང་བོད་འདི་ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཤར་ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་མི་བྱེད་ག་མེད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་གིས་བཙིར་ཡོང་གི་ཡོད། ང་ཚོ་མང་ཚོགས་ཚོས་ཤེས་ཡོད་པ་ཨེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན། ཁྱོད་རང་ཚོས་ཅི་ཞིག་ཤེས་ཡོད་པ་ད་དུང་ཧ་གོ་མ་སོང་།\nཁང་གསར་ལགས་ནས་གཤམ་གྱི་དུམ་དུ་དེ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་གསལ་པོར་བྲིས་འདུག ད་དུང་གསལ་རུ་གཏོང་ནས་”༸གོང་ས་མཆོག་དང་མི་རབས་རྒན་པོ་རྣམས་མ་བཞུགས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཤར་ངེས་པ་དང་། དེ་དུས་བོད་མི་རྣམས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་མ་གྱར་བའི་ཆེད་དུ་ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་མི་རབས་རྒན་པ་རྣམས་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འགན་གནང་བ་རེད། དེ་ལ་རྒྱ་གཞུང་ནས་མི་རབས་རྒན་པ་ཚོ་རྫོགས་མཚམས་བོད་དོན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་ངེས་རེད་ཅེས་པའི་ཚོད་འཔགས་དེ་ལ་ཡང་ལན་གནད་ལ་ཁེལ་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་བྲིས་ན་ཇི་འདྲའི་དངོས་དོན་མཐུན་པ་དང་ཇི་འདྲའི་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཞིག་རེད་ཨང་།།


Terdzo-THA-018 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi phrin las 'bring po\nVolume 10 (ཐ) / Pages 269-298 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #18 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi phrin las 'bring po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 269-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang las dang po pa la mkho phyir mchog gyur gling pas gu ru'i bka' bzhin bris pas 'gro kun phan bde'i go 'phang la dkri ba'i rgyur gyur cig\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་ལྷ་ལམ་ཡངས་པ་ནས། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་མཁས་འོད་འབུམ་འཕྲོ། །འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་བླ་མར་འདུད། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གངྒཱ་ལས། །བློ་དང་འཚམ་པའི་བུམ་པར་བླངས། ཁྱེར་བདེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་ཤར་གཏེར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཅན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཁྱེར་བདེ་བར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་གསག་ཅིང༔ གཉིས་པ་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་བྱ༔ གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བཟུང༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བདུན་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་དང་། ཚོགས་གསག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་བཀྲ་ཤིས་སར་དུས་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུར་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དགྲམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ། ཡང་ན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་ཆང་དང་མར་ཁུས་སྦྲུས། སྤོད་སྣ་ཚོགས་པ་བཏབ་ལ། བང་རིམ་བཞི་པར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་པདྨས་བསྐོར་བ། འབྲིང་པོ་བང་རིམ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དོར་བ། བསྡུས་པ་མ་མོའི་གཏོར་མ་སྟེ་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཅན་གང་འབྱོར་རྒྱན་ཁྲོམ་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་རམ་ལྔ་རྒྱན་ཉི་ཟླ་མེ་རི་ཅན་ཤ་རྒྱན་བཙུགས་ཟས་སྣས་བསྐོར། དར་གདུགས་སྣ་ཚོགས་ཕུབ་པའི་གཡས་སུ་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ཆང་དང་སྦྱར་བ། གཡོན་དུ་སོ་ལྔའི་རྫས་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། འོ་ཆང་གི་མཆོད་ཡོན། ཙན་དན་སྦྱར་བའི་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། སྦྱར་བའི་སྤོས། འབྲུ་མར་རྩི་མར་གྱི་མར་མེ། དྲི་བཟང་གི་ཆབ། ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བཅས་དང་། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཁར་ཚོགས་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་སོགས་བཟའ་བཏུང་འབྱོར་ཚད། བཀའ་སྲུང་། ཆད་ཐོ། བརྟན་མ། བགེགས་དང་གནས་བདག་གི་གཏོར་མ། རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ། ནང་མཆོད། ཌཱ་རུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གདབ་ཕུར། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། གུ་གུལ། ཡུངས་ཀར། སྦྱར་སྤོས། སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན་རོལ་མོ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་ལ་ལྔ། ཕྱག་བྱ་བ། གསོལ་འདེབས། བྱིན་རླབས། གཏོར་མ་གཏོང་བ། སྐྱབས་སེམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དུ་མ་ཡོད་ན་གྲལ་ཕྱག་ནི་ལྷ་དང་། ཚུལ་ཕྱག་ཡེ་ཤེས་རྒན་རིམ་དང་བསླབ་པ་རྒན་རིམ་ལ་གཞིག་སྟེ་བྱ། གཉིས་པ་གསོལ་འདེབས་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། ལེའུ་བདུན་མའི་ལེའུ་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར། བདེ་ལྡན་ཞིང་མགོན་ཁྱབ་བདག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འོད་མཚན་སྟོང་འབར་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ལྷ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གྲུ་འཛིན་བདག་པོ་རྣམ་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་མགོན་པད་དཀར་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་དབང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་རྒྱལ་ཚབ་བཻ་རོ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དམ་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་བདག །སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལས་སྨོན་སྐལ་ལྡན་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་འཛིན། ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་གནས་གཏེར་སྐྱོང་། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྗེས་བཟུང་འཇིགས་བརྒྱད་བདུད་བཞི་དུག་ལྔ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལྔ། བསང་ཆུ། རྡོར་དྲིལ། ཕུར་བུ། ཕྲེང་བ། རྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ཡང་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཨཱཿལས་སྟོང་ཉིད་སྒྲ་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཚོན་ལག་ཏུ་བཟུང༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། གསུམ་པ་ཕུར་བུ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་སྐུར་གྱུར་པའི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བགེགས་དང་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ འདུལ་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ། བཞི་པ་ཕྲེང་བ་ལག་གཡོན་དུ་བཀོད་ལ། ཨ་ཙནྡྲ། ཟླ་བ་ལ་གནས་ཏྲཱཾ་ཡིག་ལྔ༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བར་གྱུར༔ ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང༔ འཛབ་བཟླས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལྷ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླ། ལྔ་པ་རྔ་ནི། ཉི་མ་ལ་གནས་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྔ་རུ་གྱུར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཅིང༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་འགྲུབ་གྱུར༔ བཛྲ་ཙ་མ་ར་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྔ་དང་ཌཱ་རུ་བརྡུང་། རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། བཞི་པ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། ལྔ་པ་སྐྱབས་སེམས་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་པ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལ༔ ཕན་གདག་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གཉིས་པ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་སོགས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་གསག་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ གསུམ་པ་ནི། བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་བྱམས་པ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བླང་བའི་སྙིང་རྗེ། དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པའི་དགའ་བ། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་པའི་བློ་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་པས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡི༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཐིམ༔ སྒྲིབ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ། བཀའ་བསྒོ་བ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་བཞིན་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དགུག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས། དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གཉིས་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་བཞིན་དུ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཡུངས་ཀར་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་སོགས༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། མདུན་དུ་བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བཤགས་དང་བཤགས་ཡུལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆེད་ལྕམ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་གྱིས༔ ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང༔ ད་ལྟ་དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་པའི༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ལས༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བཟུང༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི། ཞྭ་གོས་ཕོད་ཀ་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། སྤོས་བསྲེགས་རོལ་མོ་སྙན་པར་འཁྲོལ། གར་འཁྲབ་གདུང་དབྱངས་ཞིང་གིས་གཡབ། སྤྲོ་ན་རྟགས་གདབ་ཟུར་གསལ་ལྟར་བྱ། བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བཟོད་མེད་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་རྣམ་ཐར་གསུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་ཆེན་པོ་རུ༔ འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ རླངས་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་གཞལ་ཡས་དབུས༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ རཀྟའི་སྣོད་མཆོག་ཨེ་ཡི་རང་བཞིན་དབུས༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་དམར་ཆེན་ཆར་ལྟར་བབ༔ བདུད་རྩི་དཀྲུགས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུད་རྩིས་གཏོར་མར་བྲན་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རཀྟ་ཕྱར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུན་པ་རང་རིག་གསལ་གདབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ གཞན་དུ་མ་གྲུབ་རང་དང་དབྱེར་མེད་ངང༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་དུ་ངང་གསལ་གདབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞི་པ་ཕྱག་དང་མཆོད་པས་བསྙེན༔ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་འཛབ་བསྐུལ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔ བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བདུན་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱང༔ གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསུམ་པ་ནི། རང་རིག་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ སྤྱི་བོར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར༔ ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གཉིས་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བཞི་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ ཤར་དུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐོད་སྐམ་དབུར་བརྒྱན་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ ལྷོ་རུ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དཀར་གསལ་མདངས༔ ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་པད་སྡོང་གླེགས་བམ་འཛིན༔ པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་སྐུ་མདོག་སེར༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་འཛིན་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་དང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བྱང་དུ་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་དཀར་སྨུག་མདངས༔ བསྙེན་ཕུར་དཀུར་བརྟེན་ལས་ཕུར་བགེགས་ལ་གཟིར༔ འདོར་སྟབས་པད་ཞྭ་བེར་མཐིང་ཆོས་གོས་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ལས་ཕུར་གཉིས་བསྒྲིལ་བསྙེན་ཕུར་སྐུ་ལ་འཆང༔ བེར་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་འདོར་སྟབས་བཞེངས༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་གསལ་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་དཀར༔ རྡོ་རྗེས་ལམ་སྟོན་ཁ་ཊྭཱཾ་མཁར་བ་མཛད༔ བཞེངས་སྟབས་པད་ཞྭ་བེར་མཐིང་ཆོས་གོས་བཀླུབས༔ བྱང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་དམར་སྨུག་མདངས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་མགོ་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་འཕྱང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་འཛིན་སྟག་གི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཤར་ལྷོར་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་དམར༔ རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ལྷོ་ནུབ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་མཐིང་ནག་འབར༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དཔལ་གྱི་ཆས༔ གནམ་ཞལ་མཐིང་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་བྱང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་སྨུག་ནག་བརྗིད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ མཐིང་འོད་འབར་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བྱང་ཤར་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དམར་གསལ་མདངས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཁྲོ་འཛུམ་རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ ཀུན་ཀྱང་གང་འདུལ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྒོ་བཞིར་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བཞེངས༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། དབྱངས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འཁོར་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིད་འོང་ཕོ་བྲང་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་གྱེས་པའི་མཆོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་འབུལ་བར་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི། ནང་། གསང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་གསལ༔ བྱུག་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་གཉིས། སྨན་རཀ་འབུལ་བ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོག༔ འདོད་ཆགས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་ཁྲག༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བདུད་རྩི་རང་གིས་མྱང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་འབྲུ་གསུམ་པོ༔ བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡི་ཧཱུྃ་ལ་བརྒྱུད༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་བསྐྱེད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་བའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ནས་མཆོད་དང་མཆོད་ཡུལ་དམིགས་གཏད་བྲལ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ སྟ་ན་ག་ཎ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ཨཱ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཆོས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་འདུས་མ་བྱས༔ ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩོལ་མེད་རྟག་ཏུ་འཇུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་འགྲོ་བའི་མགོན༔ མཁྱེན་རབ་མཐར་ཕྱིན་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་རིག་འཛིན་པདྨའི་ཞལ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་མཛད་རིག་འཛིན་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་རིག་འཛིན་གྲོ་བོ་ལོད༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔ ཀུན་ཀྱང་གང་འདུལ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འགྱེད༔ མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྡན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ལ་བཞི། འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། འཛབ་བཟླ་བ། འཛབ་བསྟོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་འཛབ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་འཛབ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་འཛབ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀློང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔ སྔགས་རྣམས་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་གཏང་གསོལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔ མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་འཛབ་བཟླ་བ་ལ་གསུམ། སྐུ་གསུམ་བསྙེན་པ། སྤྱི་དྲིལ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཆོས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། ལོངས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བདག་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ སོ་སོའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་སྦྱངས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ གཉིས་པ་སྤྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་ནི། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གང༔ གསུང་གི་འཛབ་དབྱངས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྐབས་སུ་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པ་སོགས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་རླུང་གནད་དང་སྦྱར་བ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཉི་ཚེ་བ་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དཔའ་བོ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔ སྤྱི་དྲིལ་མཐར༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་བཅུ་ཆ་བཟླ །བཞན་ཁ་བསྒྱུར་དང་མན་ངག་སྦྱར་བར་འདོད་ན་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱ་བ་ལ་གསུམ། མཆོད་པ། བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ། བཤགས་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་སྦྲེང་ཞིང་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྩེ་བས་བདག་སོགས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་པས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནུས་པས་བདག་སོགས་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔ ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔ གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཛཔ྄་བཟླས་གཡེལ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་རྫོགས༔ བྱིང་རྒོད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་སོགས༔ ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ སྒྲིབ་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་བཟླས་ཤིང༔ དགོངས་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བདུན་པ་དབང་བླང་བའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་ཅིང་མཉེས༔ གསལ་སྣང་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་ངེས་པར་དགོས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ༔ གཉིས་པ་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་སྐྱོང༔ གསུམ་པ་བོད་ཁམས་བརྟན་མ་མཆོད༔ བཞི་པ་ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་བསྡུ༔ དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་སྤྱོད༔ བདུན་པ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས༔ གསག་པའི་ལས་རྣམས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར། དང་པོ་ལ་ལྔ། བྱིན་རླབས། སྤྱན་དྲང་། མཆོད་པ། ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་གྱི། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཞུ་བ་སྔོན་འགྲོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བར་པས་བསྐང་བཤགས་ནི། ཞུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧོ༔ ཐོག་མེད་གསག་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ གསུམ་པ་བསྒྲལ་བ་ལ་ཞུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་ལ་བསྡུ། བྱིན་རླབས་བྱས་པའི་གོང་དུ་བཅད་ན་དང་། ལིང་ག་ཟུར་དུ་བཅས་ན་འདིར་མི་དགོས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་། མ་ཧཱ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛ༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་འགུགས་བཅིངས་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས་ཏེ། ལས་ཕུར་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་བཏེགས་ལ། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཟའ་བཏུང་རྣམས་ནང་གི་བསྲེག་བླུག་ཏུ་རོལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷག་མ་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས། ལས་རྡོར་གྱིས་ཞུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕུད་ལྷག་བསྲེ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཆབ་བྲན་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཛ༔ ཞེས་ལྷག་མགྲོན་བཀུག་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བསྐུལ་ཞིང་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཡིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་ཚལ་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དམ་ལ་བཏགས༔ བོད་ཀྱི་ཉི་མ་མཛད་པའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་དེ་ཡི་གདུང༔ ཁྱོད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་དེ་ཡི་རིགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་དམ་མ་བཀྲལ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཆད་ཐོ་བྱ། །གསུམ་པ་བརྟན་མ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བདུད་རྩིས་བཤལ་ལ་གཏོར་མར་བླུགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཚུ་རོལ་དང༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་མཐའ༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དང༔ སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷཱ་ར་ཡིས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ ཐ་ཚིག་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་མ་མཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏཻ༔ ཁ་རགྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་རྡོ་རྗེས་བསྣོལ་མར་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། བསྡུ་རིམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་འཛབ་བསྟོད་དུས་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་བདུད་རྩི་བཏུང་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར༔ དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འགྲུབ༔ རྣམ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ༔ འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༔ མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་སོགས། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་བཛྲ་མུ༔ གང་ལྟར་ཡང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དྲུག་པ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ལ་གཉིས། དང་པོ་དགེ་རྩ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲགས་ལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གུ་རུའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །བློ་དང་འཚམ་པར་བསྟན་པའི་མཐུས། །རིམ་གཉིས་མྱུ་གུ་རབ་སྨིན་ནས། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་མཁོ་ཕྱིར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་དཀྲི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-018&oldid=128231"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:45.


བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་གོང་སྤེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཐའ་མའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་གཤམ་གསལ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ནས་ ༡༧ བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྟོད་གྲ་ཚང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་གོང་སྤེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཐའ་མའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་གཏན་འབེབ་བྱུང་བ་གཤམ་གསལ།\n༡༽ སློབ་གཉེར་དང་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཡོད་པའི་ཆོས་སྡེ་སོ་སོས་ཞུ་བསྐུལ་གནང་ཚེ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་བལྟ་རྟོག་སླད་སྐུ་ཚབ་རེ་བསྐོ་གཏོང་དང་། ད་ལྟ་ཆོས་བརྒྱུད་འགའ་ཞིག་གི་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་བསྩལ་བའི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཐོག་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་དག་མཆན་འགོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར་སྤྱི་མཚུངས་བྱ་རྒྱུ།\n༣༽ ཆོས་སྡེ་སོ་སོ་ནས་སློབ་གཉེར་ལ་འགོག་རྐྱེན་འགྲོ་གཞིི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་སོགས་དེང་དུས་ཡོ་བྱད་རིགས་བཀག་འགོག་གནང་སྲོལ་ཡོད་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་། མེད་པའི་རིགས་ནས་མ་མཐར་སློབ་གཉེར་གནང་ཡུན་རིང་བཀའ་འགོག་གནང་རྒྱུའི་ལམ་སྲོལ་སྤེལ་རྒྱུ།\n༢༽ཉིན་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་སུ་ཡུན་ཤས་རིང་སྒོམ་རྒྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐོག་མེད་རིགས་ནས་དེ་ལྟར་གསར་གཏོད་དང་། སློབ་གཉེར་ཟིན་མཚམས་ཡུན་རིང་མཚམས་བསྙེན་བཞུགས་མཁན་ཚོ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཐོོག སློབ་གཉེར་ལས་རིམ་དུ་ཡུན་རིང་མཚམས་བསྙེན་སྡོད་སྲོལ་མེད་རིགས་ནས་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུ།\n༡༽ ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ས་བོན་དུ་གནང་བའི་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་སློབ་ཡོན་གྱི་སྒྲིག་གཞིར་དགོས་ངེས་ཀྱི་བསྐྱར་བཅོས་ཐོག་དེ་ཉིད་ངོས་ལེན་དང་། དོན་ཚན་དྲུག་པར་གསལ་བའི་མཁས་པའི་ཚོགས་ཆུང་གི་གྲུབ་ཆ་རྣམས་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་དབུ་འཁྲིད་བླ་ཆེན་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ།\n༢༽ སྔ་འཕྲོས་རིང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ལོ་རེར་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུབ་བོན་བཅས་ལ་མི་གཉིས་(༢)རེ་དང་། ཇོ་ནང་ཁོངས་མི་གཅིག་(༡)་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་བཅུ་གཅིག་(༡༡)ལ་སློབ་ཡོན་སྤྲོད་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཆོས་སྡེ་སོ་སོ་ནས་སློབ་ཡོན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱིས་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ལ་སློབ་གཉེར་བ་བཅུ་གཅིག་(༡༡)དང་གཅིག་མཚུངས་ངོས་ལེན་བྱ་རྒྱུ།\n༡༽ ཆོས་སྡེ་ཁག་ཏུ་རྒྱུན་ལྡན་སློབ་གཉེར་ནང་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་བཞག་ཡོད་པ་རྣམས་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐོག དེ་ལྟར་ལམ་ལུགས་མེད་ཅིང་དྭང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཚོགས་སྔ་རྗེས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ལྟར་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ལ་ཉེ་སྐབས་ལོ་ཤས་རིང་ཚན་རིག་གི་སློབ་ཚན་འཇོག་རྒྱུ།\n༢༽ རྒྱུན་ལྡན་སློབ་ཚན་ནང་ཚན་རིག་མེད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཁག་ནས་ལོ་གཅིག་རེའི་ནང་ཉིན་ཤས་རིང་གིི་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། དགོས་མཁོ་མཆིས་ཚེ་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྲོན་དང་ཟུར་ཕོགས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་མཐུན་འགྱུར་གནང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཚན་རིག་ཟབ་སྦྱོང་ནང་སློབ་གཉེར་བ་ངེས་པར་གཏོང་རྒྱུ།\n༤༽ ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཚན་རིག་གི་སློབ་དེབ་མཁོ་སྤྲོད་དང་། ཚན་རིག་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ཚན་རིག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ།\n1. ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ས་གནས་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་རེ་ཆེད་བཙུགས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་མུ་མཐུད་དགེ་རྒན་བསྐོ་གཏོང་སོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་དང་། ཆོས་སྡེ་སོ་སོས་དགུན་གའི་སློབ་སེང་རིང་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ནང་ཆོས་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་རྣམས་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ།\n2. དེང་དུས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་པའིི་ན་གཞོན་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ལ་དམིགས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་ལོ་གཅིག་རིང་གི་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ (Diploma Course) བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་རྒྱུ།\n1. ཆོས་སྡེ་སོ་སོའི་སྒྲིག་ཞུགས་རྣམས་ལ་རྒྱུན་གཏན་ནས་དམ་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་མི་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཆོས་ཚོགས་སྔ་རྗེས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་གྲྭ་བརྫུ་བླ་བརྫུ་རིགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་ནས་རྩད་ཞིབ་ཀྱིས་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཚེ་ཐེར་འདོན་ཐོག་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ།


དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཉེ་ཆར་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུས་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༦ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང་། སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མིར་བདམས་ཐོན་གྱིས་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུས་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་གྲངས་ ༤༥ ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nའཚམས་འཕྲིན་ནང་འཁོད་དོན། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་། བོད་མིར་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བར་ང་ཚོས་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་མུ་མཐུད་དེ་ལྟར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\nད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དབར་ས་མཚམས་ལ་རྩོད་རྙོག་བྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་སེལ་རྒྱུར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཧ་ཅང་གི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བོད་ས་བཙན་བཟུང་མ་བྱས་གོང་ལ། བོད་དེ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་དབར་གྱི་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ (buffer zone) ལྟ་བུར་གནས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་རྗེས། དེའི་རྣམ་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་ཟེར་བ་བྱུང་ནས་ད་བར་རྙོག་གྲ་རིམ་པ་བྱུང་བཞིན་ཡོད། བྱས་ཙང་ཁྱེད་རྣམས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་ས་མཚམས་ཀྱི་རྙོག་གྲ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གཉིས་མཉམ་དུ་མིན་པར་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་དང་ལྷན་ས་མཚམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་དེས། རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱ་སྐྱེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར་གཞི་གཏིང་ཟབ་བཏིང་བའི་ཐོག་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོས་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར། གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་བའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་འོག་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀར་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགོ་འཁྲིད་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དབར་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡ པོའི་ནང་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་དགུ་པ་གནང་བའི་རྗེས་འབྲེལ་མོལ་མཚམས་ཆད་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བོད་རྒྱ་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་དང་། བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\nངས་སླར་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མིར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བར་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ལམ་ལྷོངས་ལྡན་པ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་འཁོད་གནང་འདུག་པ་བཅས། །\nཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ༦༡ བདམས་ཐོན་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་ལས་ཁུར་དམ་འབུལ་ཞུས་པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་གྲངས་ ༤༥ ཡི་མཚན་གཤམ་གསལ།\n1.Shri Ayodhya Rami Reddy Alla 2.Shri Narhari Amin 3.Shri Ramdas Athawale 4.Smt. Ramilaben Bara 5.Shri Abhay Bhardwaj 6.Shri Bikash Ranjan Bhattacharyya 7.Shri Udayanraje Bhonsle 8.Shri Pilli Subhaschandra Bose 9.Smt. Priyanka Vickram Chaturvedi 10.Shri Biswajit Daimary 11.Shri Neeraj Dangi 12.Shri Ashok Gasti 13.Shri Rajendra Gehlot 14.Shri Shaktisinh Gohil 15.Shri Prem Chand Gupta 16.Shri Harivansh 17.Shri Ram Chander Jangra 18.Shri Iranna Kadadi 19.Shri Bhubaneswar Kalita 20.Dr. Bhagwat Kishanrao Karad 21.Shri Mallikarjun Kharge 22.Shri Muzibulla Khan 23. Shri Sujeet Kumar 24.Shri Maharaja Sanajaoba Leishemba 25.Smt. Mamata Mohanta 26.Shri. Venkataramana Rao Mopidevi 27.Shri K.P. Munusamy 28.Shri Sharad Pawar 29.Shri Deepak Prakash 30.Shri Nabam Rebia 31.Shri Rajeev S Satav 32.Shri Jyotiraditya M Scindia 33.Shri A. D. Singh 34.Shri Deepender Singh 35.Shri Digvijaya Singh 36.Shri Subhash Chandra Singh 37.Dr. Sumer Singh Solanki 38.Shri Ram Nath Thakur 39.Shri Vivek Thakur 40.Shri M Thambidurai 41.Shri K. Vanlalvena 42.Shri K.T.S. Tulsi 43.Shri G.K. Vasan 44.Shri K.C. Venugopal 45.Smt. Indu Bala Goswami.


Rassemblement devant l’ambassade de la Chine à l’occassion du 28ème anniversaire du XIè Panchen Lama – Le 28 Avril 2017 à 15hrs | la communauté Tibétaine de France\nPosted by tibfr On April 22, 20170Comment\nRendez-vous le mardi, 25 Avril à partir de 15h00 devant l’Ambassade de la chine à paris pour demander la libération immédiate du Panchen Rinpoche. Cette journée marque le 28ème anniversaire du Panchen Rinpoche, en captivité depuis 1995. Manifestation organisée par CTF, SFT France, TYC France et Chushi Gangdruk France.\nMétro: Ligne9(Alma marceau)\nHoraires :15H à 19H\nཕ་རཱན་སི་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པ། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་དང་། ཕ་རཱན་སི་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག། བོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་བཅས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ཟླ་ ༤ པའི་ཚེས་༢༥ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༢༨ འཁོར་བའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་འཆར་ལགས་ན་རང་རིགས་མི་མང་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། འཛོམས་ཡུལ་ས་གནས་རྒྱ་མིའི་གཞུང་ཚབ་མདུན་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༣ ནས ༧ བར། བོད་རྒྱལ་ལོ།།\nOn 25 april 2017, the XIth Panchen Lama of Tibet will celebrate his 28th birthday in captivity. We request all Tibetans and Tibetan friends to join us at the protest in front of the Chinese Embassy on 25 April from 3PM onwards, to demand China to release Panchen Rinpoche and His family immediately. Organised by CTF, SFT, TYC and Chushi Gangdruk


Bible Study – Gospel of John #018 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #018\nFebruary 24, 2021 February 5, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 5: 30-47 – John 5: 30-47\n36 འོན་ཀྱང་ང་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དཔང་པོ་ལས་ཆེ་བར་རྟེན། ཡབ་ཀྱིས་ང་ལ་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཏུ་གནང་བ་དང་ངས་བྱེད་བཞིན་པའི་འཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ང་མངགས་མཁན་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་དཔང་པོ་བྱེད། 37 ཡང་ང་མངགས་མཁན་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལ་དཔང་པོ་མཛད། ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་གི་གསུང་སྐད་ཀྱང་གཏན་ནས་མ་ཐོས། ཁོང་གི་སྐུ་དབྱིབས་ཀྱང་གཏན་ནས་མ་མཐོང༌།\n. Jesus exposed the deliberate refusal of those who will not receive Him as savior and Messiah\n. They had the witness and testimony of John the Baptist but rejected\n. They had the records of Moses and rejected\n. They saw the miracles Jesus did and rejected\nགསུང་མགུར 71 – Psalm 71


Johnny English Strikes Again འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར24ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.628 ཡིན།\nknow English. • You know English. • She knows English. • We know English. • You know English. • They...• I study English. • You study English. • He (She) studies English. • We study English. • You study...They know English. • Do I know English? • Do you know English? • Does he know English? • Does she\nsocial stratification of English in New York City,Washington,D.C,Center for plied Linguistics)ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ་དེས་ཤུགས་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཐེབས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 社会语言学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Sociolinguistics རིག་ཚན་ཚབ་ཨང་། 74025 ངོ་སྤྲོད། སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནི་དུས་རབས20བའི་ལོ་རབས60བར་ཨ་རི་ནས་ཐོག་མར་དར་བའི་མཐའ་མཚམས་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 牛津英语词典 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The Oxford English Dictionary མིང་གཞན། ཉིའུ་ཅིན་དབྱིན་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཕྱི་ཡིག་གི་བསྡུས་འབྲི། OED ངོ་སྤྲོད། དབྱིན་ཇིར་ཡང་ཀྲུང་གོའི《ཚིག་ཁུངས》དང་རིགས་འདྲ་བའི་ལས་མཁོའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡོད་ཅིང་།