གཡུང་དྲུང་སྐྱིད། སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༡༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]སྤྱིར་གྲུམ་བུའི་ནད་འདི་བྱུང་ཚད་མང་ལ་གསོ་བཅོས་བྱས་ཀྱང་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་དཀའ་བའི་ནད་རིགས་ཅུང་གདུག་པོ་ཞིག་ཡིན། ནད་འདི་ཐོག་མར་རྐང་ལག་གི་རུས་ཚིགས་ནང་ལ་ཞུགས་ནས་ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དཀའ་བར་གཏོང་ལ་དུས་ཚིགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོད་གྲང་མི་འདྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ལུས་ལ་ན་ཟུག་དྲག་པོ་གཏོང་བ་དང་། སྒོས་སུ་རླུང་དང་བསྡོང་ནས་སྙིང་ནད་སོགས་ནད་རིགས་མང་པོ་ཞིག་སློང་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གཤམ་ནས་བདག་གིས་ལོ་མང་པོའི་ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྲགས་ཏེ་རྒྱུན་མཐོང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གིས་སྨན་དང་ལུམས་གཉིས་སྦྲགས་ཏེ་ནད་འདིའི་རིགས་ཀྱི་གསོ་བཅོས་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་བར་བྱ།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]གྲུམ་བུའི་ནད། རུས་ཚིགས། སྨན་ལུམས།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] R29“214”ཡིག་ཚང་མཚན་བྱང་།། A\nགྲུམ་བུའི་ནད་ནི་གཙོ་བོ་རུས་ཚིགས་ལ་ཆུ་སེར་ཞེན་ནས་གཉན་ཁ་རྒྱས་ཤིང་སྲོག་ཆགས་གྲུམ་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་དཀའ་བར་གྱུར་བ་ལས་མིང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན། གྲུམ་བུའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། 《རྒྱུད་》ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་རླན་སྣུམ་ཡུལ་དང་སྣུམ་བཅུད་ཟས།། དྭངས་མ་གནས་སུ་མ་སྨིན་ཆུ་སེར་རྒྱས།། ཤ་རུས་རྩ་རྒྱུས་ལ་གནས་གྲུམ་བུ་སྐྱེད།① ཅེས་ནད་འདི་ནི་བད་ཀན་འབྱོར་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཉམས་ནས་ཚིགས་མིག་ཀུན་བརྐྱང་བསྐུམ་དཀའ་བ་དང་ཚིག་མིག་ལ་ཆུ་སེར་ཞེན་པས་ན་ཟུག་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། 《ཆ་ལག་བཅོ་བརྒྱད་》ལས། རྒྱུ་ནི་རླན་སྣུམ་ཡུལ་དག་གིས།། དྭངས་མ་མ་སྨིན་རླུང་ཚད་དང་།།ཆུ་སེར་བད་མཁྲིས་རྐྱེན་གྱིས་བྱེར།། ཤ་རུས་རྩ་རུས་གནས་ནད་བསྐྱེད།②ཞེས་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱིར་གྲུམ་བུའི་ནད་རིགས་འདི་ནི་བརླན་ཆེ་བའི་ཡུལ་དུ་བསྡད་དྲགས་པ་དང་། སྣུམ་བཅུད་ཆེ་བའི་ཁ་ཟས་ཟོས་དྲགས་པས་ཁ་ཟས་ཀྱི་དྭངས་མ་རང་གནས་སུ་མ་སྨིན་པར་རུས་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་བར་ལ་ཆུ་སེར་རྒྱས་ནས། ཤ་རུས་རྩ་རྒྱུས་རྣམས་ལ་གནས་བཅས་ནས་གྲུམ་བུའི་ནད་འདི་བྱུང་གི་ཡོད་པ་དང་། གྲུམ་བུའི་ནད་འདི་ནི་ཐོག་མར་ཆམ་པ་དང་རིམས་ཚད་སོགས་མ་སྨིན་པའི་སྐབས་བཅོས་སྔས་པ་དང་། ཟས་སྤྱོད་ལོག་པ། ལུས་ཁམས་འཁྱགས་པ། བཞའ་ཚན་ཆེ་སར་བསྡད་ཆེས་པ། གྲང་ལྷག་ཆེ་བའི་ས་གནས་དང་ནང་སྒོས་སུ་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མང་ཞིང་བརླན་གཤེར་ཆེ་བའི་ས་ཆར་སློང་བ་ཧ་ཅང་མང་། ཡང་དཔེ་དེབ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་སྟོབས་ཤོར་བ་དང་ཉིན་པར་གཉིད་མང་བ། གཏར་སྔས་པ། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བྱེད་པ། ཚ་བ་ལུས་ལ་བྱེར་བ་སོགས་ཆུ་སེར་གྱི་བསྡོངས་ཟླར་བཅས་ནས་ཤ་པགས་དང་ཚིགས་བར་ལ་ཆུ་སེར་ཞེན་པའི་ནད་ཅིག་ཡིན་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡང་ཡོད།\n《རྒྱུད་》ལས། དབྱེ་བ་ཤ་ཏྲེམ་རུས་ཏྲེམ་རྩ་ཏྲེམ་དང་།། ཆུ་ཏྲེམ་ཏྲེམ་དཀར་ཏྲེམ་ནག་རྣམ་པ་དྲུག། ཞེས་གྲུམ་བུའི་ནད་ལ་དབྱེ་བ་དྲུག་ཕྱེ་སྟེ། ཤ་ཏྲེམ་ཞེས་ཤ་ལ་ཞུགས་པའི་གྲུམ་བུ་དང་། རུས་ཏྲེམ་སྟེ་རུས་ལ་ཞུགས་པའི་གྲུམ་བུ། རྩ་ཏྲེམ་ཞེས་རྩ་ལ་ཞུགས་པའི་གྲུམ་བུ། ཆུ་ཏྲེམ་ནི་ཆུ་རྒྱུས་ལ་ཞུགས་པའི་གྲུམ་བུ། ཏྲེམ་དཀར་ནི་བད་རླུང་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གྲུམ་བུ།(གྲང་གྲུམ) ཏྲེམ་ནག་ནི་ཁྲག་མཁྲིས་ཚ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གྲུམ་བུ་(ཚ་གྲུམ) སྟེ་དྲུག་གོ། ཚ་གྲུམ་ནི་རིམས་ཚད་སོགས་བཅོས་སྔ་བ་དང་ཚ་བའི་ནད་ལ་ཟས་སྤྱོད་ལོག་པ་ལས་ཕོ་བའི་མེ་ཤི་ནས་དྭངས་མ་མ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། གྲང་གྲུམ་ནི་ལུས་ཁམས་འཁྱག་པ་དང་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། ཚ་བ་དང་གྲང་བའི་གྲུམ་བུ་གང་ཡིན་ཡང་ཟས་སྤྱོད་མི་འཕྲོད་པའམ་ལོག་པའི་དབང་གིས་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་དྭངས་མ་མ་ཞུ་བ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ཡང་འདྲིལ་ཟགས་བྱེར་འགྱིངས་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བྱེར་བར་གྱུར་ནས་ཆུ་སེར་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཤ་རུས་རྩ་རྒྱུས་ལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར། རིགས་རྒྱུད་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་ནི་གྲུམ་བུ་ཅན་གྱི་ཁྲག་ལ་གནས་པའི་སྲིན་བུ་(类风湿因子)ཁུ་ཁམས་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་རིགས་རྒྱུད་ལ་གྲུམ་བུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མངོན་པར་སྐྲུན་པ་སྟེ། གོང་གི་ཟས་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཅུང་ཟད་འཕྲད་པ་ན་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གྲུམ་བུའི་ནད་འདི་ཟས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་གིས་གསོག་པར་གྱུར་བའི་སྐབས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཟས་སྤྱོད་དམན་ལྷག་ལོག་གསུམ་དང་འཕྲད་པས་གློ་བུར་དུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན།\nགཅིག སྤྱིའི་རྟགས། གྲུམ་བུའི་ནད་ལ་རྩ་ཆུ་ཕྱི་ཡུལ་གསུམ།། གྲུམ་བུའི་རྩ་ནི་ཁ་དྲག་གཏིང་ན་འགྱུར།།ནད་འདི་གདོན་རྩ་བཞིན་དུ་སྡོད་མི་བཏུབ།། གྲུམ་བུའི་ཆུ་ནི་སེར་དང་རླངས་པ་ཆེ།། མི་ནོར་རྟགས་སུ་ངང་བའི་རྒྱབ་དང་འདྲ།། གྲུམ་བུའི་ཕྱི་ཡུལ་ཉ་གཞི་བསྐུམ་གྱིན་འཁུམས།། ཡང་ན་རྐང་ལག་བཞི་པོ་ན་རེས་བྱེད།། ནུབ་མོ་ན་ཞིང་མགོ་སྤུ་བྱི་བའོ།③ ཞེས་དང་། སྤྱི་རྟགས་གྲང་ཤུམ་ཡུན་རིང་ཤ་པགས་བརྩེ།། གདོང་སྣུམ་མགོ་བོ་རྐེད་པ་དཔྱི་མིག་ཟུག། ཤེད་ཆུང་སྒྱིད་སྐྱུར་ཤ་འབྲོས་རྔུལ་ཁ་སྙི།།རུས་ཚིགས་ཤ་རུས་འཁོལ་ཞིང་ཆུ་རྒྱུས་གྱོང་།། འགུལ་ཚེ་ལྷག་པར་ན་ཞིང་སྐད་ངན་འཆོར།། ཆུ་དམར་རྩ་འཁྱུག་ཕྲ་མགྱོགས་གཏིང་ན་རྒྱུག། ཅེས་གྲང་ཤུམ་ཡུན་རིང་བྱེད་ཅིང་ཤ་པགས་རྩུབ་པོ་ཆགས་པ། གདོང་ལ་སྣུམ་བག་ཆགས་པ། མརྒོ་དང་རྐེད་པ་དཔྱི་མིག་རྣམས་སུ་ན་ཟུག་ཡོད་པ། ཤེད་ཆུང་ལ་སྒྱིད་ལུག་པ། ལུས་ཀྱི་ཤ་འབྲོས་ཤིང་རྔུལ་ཁ་སྙི་བ། རྐང་ལག་བཞི་ག་རས་མོས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཆ་སྒྲིག་ནས་ན་རེས་བྱེད་པ། རུས་ཚིགས་དང་ཤ་རུས་སོགས་ཁོལ་ཞིང་ན་བ། ཆུ་རྒྱུས་གྱོང་ལ་འགུལ་སྐྱོད་བྱས་ཚེ་ན་ཟུག་ཆེ་ཞིང་སྐད་ངན་འདོན་པ། མཚན་མོ་ལྷག་པར་ན་བ། ཉིན་མོ་གཉིད་མི་ཐུབ་ཅིང་མཚན་མོ་བ་ལྟར་ཡེར་བ། གྲུམ་བུའི་རྩ་ནི་ཁ་དྲག་གཏིང་ན་རྒྱུག ཆུ་མདོག་སེར་ལརླངས་པ་ཆེ། མི་ནོར་བའི་རྟགས་སུ་ངང་བའི་རྒྱབ་དངའདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།\nགཉིས། བྱེ་བྲག་གི་རྟགས། 1.ཤ་ཏྲེམ་ནི་གྲུམ་བུ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཤ་ལ་བབས་ཤིང་བད་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་བའི་གྲུམ་ནད་ཅིག་སྟེ། ནད་རྟགས་སུ་བད་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་བས་ཤ་སྦོ་ལ་མདོག་ནག་ཅིང་ཡན་ལག་སྦྲིད་པ་དང་། གློ་སྙིང་མི་བདེ་ཞིང་སྣ་ཁྲག་མང་དུ་འཛག་ལ་ཤ་དང་རུས་པ་སོ་སོར་འབྱེད་སྙམ་བྱེད་ཅིང་བེམ་པོར་ན་བ་ཞིག་རེད། 2. རུས་ཏྲེམ་ནི་གྲུམ་བུ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་རུས་ལ་བབས་ཤིང་རླུང་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། ནད་རྟགས་སུ་རླུང་ཤས་ཆེ་བས་སྐོམ་དད་ཆེ་བ་དང་། རུས་པར་ཚ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཤ་འཇུ་བ་ཚིགས་ལ་གྲམས། ཟུག་ཆེ་བས་འགུལ་མི་ཐུབ། གཞན་གྱིས་བསྒུལ་བ་དང་སྒྲ་ཆེན་པོའི་རིགས་མི་བཟོད་པར་གཡང་དུ་བསྒྱུར་སྙམ་སེམས་པའི་ནད་ཅིག 3. རྩ་ཏྲེམ་ནི་གྲུམ་བུ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་རྩར་བབས་པའི་གྲུམ་ནད་ཅིག་སྟེ། ནད་རྟགས་སུ་གློ་སྙིང་མི་བདེ་བ་དང་དཔྱི་ཡི་སྟ་ཟུར་གྱི་ཤ་ཆད་སྙམ་བྱེད་པ། ལུས་ཀྱི་རྩ་སྦོས་ཤིང་སྲ་ལ་ན་བའོ།། 4.ཆུ་ཏྲེམ་ནི་གྲུམ་བུ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཆུ་རྒྱུས་ལ་བབས་པའི་གྲུམ་ནད་ཅིག་སྟེ། ནད་རྟགས་སུ་རྐང་ལག་གི་ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་གྱོང་པོར་གྱུར་ནས་ལུས་འདར་ཞིང་རྐང་ལག་རེངས་འཁུམས་སུ་གྱུར་པའི་ནད་ཅིག་རེད། 5.ཏྲེམ་དཀར་ནི་གྲུམ་བུ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་བད་རླུང་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གྲུམ་ནད་ཅིག་སྟེ། རྟགས་སུ་ཆུ་སེར་སྐྱ་བོས་སྐྱེད་པས་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བ། སྐྲངས་པ་ཡོད་ཀྱང་ན་ཟུག་ཆུང་། རྩ་ཆུ་སོགས་ལ་གྲང་རྟགས་སྟོན་པ་ཞིག་རེད། 6.ཏྲེམ་ནག་ནི་གྲུམ་བུ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཁྲག་མཁྲིས་ཚ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གྲུམ་ནད་ཅིག་སྟེ། རྟགས་སུ་ཆུ་སེར་ནག་པོས་སྐྱེད་པས་ཚ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། རྐང་ལག་སོགས་རྐམ་ཁོལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་ན་ཟུག་ཆེ་བ། ཡང་ན་ཤ་གཡོ་བའམ་སྐམ་ལ་ཤའི་མདོག་ནག་ཅིང་རྩ་ཆུ་སོགས་ལ་ཚ་བའི་རྟགས་སྟོན་པ། སྣ་ནས་ཁྲག་འཛག་ཅིང་སྙིང་མི་དགའ་བ་སོགས་བྱུང་བའི་ནད་ཅིག་གོ།\nགྲུམ་བུའི་ནད་འདི་སྟོན་དཔྱིད་གཉིས་ཀྱིས་དུས་དང་སྒོས་སུ་གནམ་གཤིས་འཁྱགས་དུས་ལྡང་བ། བཏུང་གྲང་མོ་ཟོས་པའམ་སྤྱོད་ལམ་གྲང་བའི་རྗེས་སུ་ཐོག་མར་ཚ་བ་རྒྱག་པ་དང་སྦྲགས་རིམ་བཞིན་པུས་ཚིགས་དང་། དཔུང་ཚིགས་སོགས་རེས་མོས་སམ་ཡང་ན་ཆ་བསྒྲིགས་ནས་ན་བ་དང་། ནད་བབས་ཇེ་ལྕི་ལ་སོང་ཚེ་སོར་ཚིགས་རྣམས་སྐྲངས་ཤིང་མདོག་དམར་ནག་ཏུ་འགྱུར། ནད་འདི་ཤ་རུས་རྩ་རྒྱུས་ཀུན་འདུས་ཆེ་སའི་རུས་ཚིགས་རྣམས་ལ་འབྱུང་བས་བད་ཀན་འབྱོར་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་སྟབས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རུས་ཚིགས་སུ་ནད་རྟགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ནད་རྟགས་འབྱུང་སྲིད་། ནད་འདི་ཕོ་མོ་གང་ལའང་འབྱུང་སྲིད་མོད། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་40 -70བར་གྱི་བུད་མེད་ལ་བྱུང་ཚད་མང་། ནད་འདིའི་ལོ་40མན་གྱི་མི་གྲངས་ནི་2%ཙམ་ཟིན་ཡོད་ལ། ལོ་60ཡན་གྱི་བྱུང་ཚད་ནི་60-70%ཙམ་ཟིན་ཡོད། གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་ནད་འདི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཉིས་ལས་གྲོང་གསེབ་ལ་བྱུང་ཚད་མང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བུད་མེད་ཚོས་ལྭ་བ་དང་ཅ་དངོས་སོགས་འཁྲུ་སྐབས་དུས་རྒྱུན་ཆུ་གྲང་མོའི་ནང་འཁྲུ་བ་མང་བས་ནད་་་་འདི་རིགས་འབྱུང་སླ་བ་རེད། ཐོག་མར་ལག་པའི་མཛུབ་མོ་གང་རུང་དང་། མཁྲིག་ཚིགས་སོགས་རུས་ཚིགས་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་མང་ལ། ཕོ་ཡིན་ན་རྐང་བའི་ལོང་ཚིགས་དང་པུས་ཚིགས་སོགས་རུས་ཚིགས་ཅུང་ཆེ་བ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་རུས་ཚིགས་གཞན་ལ་མཆེད་པ་ཡིན། ཕོ་མོ་གང་ཡིན་རུང་རུས་ཚིགས་གཅིག་ནས་རུས་ཚིགས་གཞན་ལ་མཆེད་ཅིང་སྐྲངས་པ་དང་ཕལ་ཆེ་བ་རུས་ཚིགས་ཆ་བསྒྲིགས་ནས་ན་བ་ནི་མི་ནོར་བའི་གཟེར་ལྟ་བུར་འདུག སྐྲངས་པའི་ཚད་དང་གཟེར་ཟུག་གི་ཆེ་ཆུང་ཆ་མཚུངས་པ་སྟེ་སྐྲངས་པའི་ཚད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་གཟེར་ཟུག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆེ་བ་མ་ཟད་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་འགུལ་སྐྱོད་ཧ་ཅང་དཀའ། མཁྲིག་ཚིགས་དང་པུས་ཚིགས་གང་ཡིན་ཀྱང་ན་བའི་སྐབས་ནངས་མོར་ལངས་དུས་ཆུ་རྒྱུས་གྱོང་བས་འགུལ་མི་ཐུབ་ཀྱང་ལུས་ལ་ཡུན་གྱིས་དྲོད་རྒྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཅུང་ལྷོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན། 《རྒྱུད་》ལས། སྤྱི་རྟགས་གྲང་ཤུམ་ཡུན་རིང་ཤ་ལྤགས་བརྩེ།། གདོང་སྣུམ་མགོ་བོ་རྐེད་པ་དཔྱིད་མིག་ཟུག། ཤེད་ཆུང་སྐྱིད་སྐྱུར་ཤ་འབྲོས་རྔུལ་ཁ་སྙི།། རུས་ཚིགས་ཤ་རུས་འཁོལ་ཞིང་ཆུ་རྒྱུས་གྱོང་།། འགུལ་ཚེ་ལྷག་པར་ན་ཞིང་སྐད་ངན་འཆོར།། ཆུ་དམར་རྩ་འཁྱུག་ཕྲ་མགྱོགས་གཏིང་ན་རྒྱུག④ ཅེས་པ་ནི་རུས་ཚིགས་སུ་ཆུ་སེར་ཞེན་པའི་སྤྱིའི་རྟགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་དེ་རྣམས་གང་ཡིན་ཡང་བད་ཀན་འབྱོར་བྱེད་ལ་གནོད་བར་འགྱུར་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་དཀའ་ཞིང་ཚིགས་མགོ་སྐྲངས་པའམ་སྦོམ་པོར་ཆགས་པ་དང་ལྷུ་ཚིགས་རྣམས་ན་བ་དང་། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གང་དང་བསྡོངས་ན་དེའི་རྟགས་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། རླུང་ཤས་ཆེ་བ་ལ་དུས་ཡུན་འགོར་ན་སྙིང་རླུང་བསྐྱེད་ནས་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་རུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཉེན་ཁ་ཡོད་པས་འདིའི་རིགས་ལ་སྔ་མོ་ནས་རླུང་གཞིལ་བའི་བཅོས་བྱ་དགོས། 《མན་ངག་ལྷན་ཐབས་》ལས། མདོར་བསྡུས་གྲུམ་བུ་དཀར་ནག་གཉིས་སུ་འདུ⑤ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་གསོ་བཅོས་སུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། སྤྱིར་གྲུམ་བུའི་ནད་འདི་ཚིགས་མགོའི་རུས་པའི་སྟེང་གི་སྐྱི་མོར་ཕོགས་ནས་གཉན་ཚད་རྒྱས་པ་ཡིན། ཚིགས་མགོའི་དར་སྐྱི་དེ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྐབས་སུ་བད་ཀན་བེ་སྣབས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཤེར་ཁུ་ཟགས་ཐོན་བྱེད་པ་དང་ལྷུ་ཚིགས་མཉེན་པར་བྱེད་པའམ་རྩུབ་བརྡར་སེལ་ནས་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་བདེ་བར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན། གལ་ཏེ་གྲུམ་བུའི་ནད་བྱུང་ནས་དར་སྐྱི་གཉན་ཁ་རྒྱས་ན་ཚིགས་མགོ་སྐྲངས་པའམ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\nནད་གཞི་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་ཐོག་མར་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་དེ་ནས་ནད་རྟགས་སོགས་ལ་རིམ་པར་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ནད་གཞི་དེའི་གཉེན་པོ་གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་གཏོང་དགོས། བདག་གིས་ལོ་མང་པོའི་ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་ནད་རིགས་འདིའི་སྐོར་ཇི་ལྟར་གསོ་བཅོས་བྱ་དགོས་པའི་ཉམས་མྱོང་གཤམ་དུ་བརྗོད་ན།\nགཅིག སྨན་བཅོས། རུས་ཚིགས་དམར་སྐྲངས་ཆགས་པ་དང་ཚ་བ་རྒྱག་པའམ་ན་ཟུག་སོགས་ལངས་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་མ་ནུ་བཞི་ཐང་དང་དངུལ་ཆུ་བཅོ་བརྒྱད། ཁྱུང་ལྔ་བཅས་བསྟེན་ནས་གཉན་ཁ་གཅོག་པ་དང་། སྙིང་རླུང་གི་ནད་ཡོད་པའམ་ལོ་ན་རྒས་པའི་མི་ཡིན་ན་རླུང་སྨན་ཨ་གར་བརྒྱད་པ་དང་ཨ་གར་བཅོ་ལྔ་སོགས་བསྟེན་པ་དང་། གཞན་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་པའམ་ཁ་ཟས་མི་འཇུ་བ་རྣམས་ལ་ཟས་སྨན་འཇུ་བའི་ནུས་སྟོབས་གསོ་ཕྱིར་སེ་འབྲུ་ལྔ་བ་དང་སེ་འབྲུ་དྭངས་གནས་སོགས་གཏོང་བ་དང་། གྲུམ་བུ་དངོས་གཞིར་འབྲས་གསུམ་ཐང་དང་ཡང་ན་སླེ་ཏྲེས་ཆིག་ཐང་གཏོང་། ཚ་གྲུམ་གྱི་རིགས་ལ་ཁྱུང་ལྔ་དང་སྤོས་ཁྱུང་བཅོ་ལྔ། ཀླུ་བདུད་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་བཟང་། ཆུ་སེར་ཤས་ཆེ་ན་སྤོས་དཀར་བཅུ་བ་དང་བོང་ཁྲག་ཉེར་ལྔ། སེང་ལྡང་ཉེར་ལྔ་བཅས་དང་། རྩ་གྲུམ་ལ་དང་པོ་བ་ལེ་ཀ་དང་གཡེར་མའི་བསྡུས་ཐང་བཏང་། རྩའི་དྲོད་ཤོར་བས་གཏར་ག་མི་བྱ་བར་སྤང་། ཡང་ན་སྤོས་ཁྱུང་བཅོ་ལྔ་འཕྲོད་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་། བསམ་ཁྱུང་དང་ཡང་ན་བྱ་ཁྱུང་ཤེལ་རལ། རུས་གྲུམ་ལ་སྟབ་སེང་ཆིག་ཐང་དང་བསམ་ནོར་བཅས་བསྟེན་པར་བྱ།\nགཉིས། ལུམས་བཅོས། 1.དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ། ཐོག་མར་ནད་གཞན་གྱི་བསྡོངས་ཟླ་ཡོད་མེད་དང་སྙིང་ནད་ཡོད་མེད། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་མིན་ལ་བརྟག་ཏེ་ཡོད་ན་གསོ་བཅོས་དང་རླུང་མགོ་གཞིལ་རྗེས་ལུམས་བསྟེན་རྒྱུ་དང་། ཟུངས་ཟད་ནད་པར་དྲོད་ལ་བཅུད་པའི་ཁ་ཟས་སོགས་བཅུད་ལེན་གྱི་ཟས་བསྟེན་རྒྱུ། ལུམས་ཀྱིས་ནད་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རྔུལ་ཆུ་བརྒྱུད་ཕྱིར་འདོན་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྟབས་ཐོག་མར་ལུམས་ཆུའི་དྲོད་གྲང་རན་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ལུམས་ཆུ་དེ་ཚ་ཤས་ཆེ་ན་ཤ་ལྤགས་བསྲེག་ཉེན་ཆེ་བ་དང་ལུས་སྟེང་ལ་དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱབ་མི་ཐུབ་པས་ཕན་འབྲས་ཆུང་ལ། གྲང་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ཀྱི་རྔུལ་ནག་ཕྱིར་འདོན་མི་ཐུབ་པས་ནུས་པ་ཆུང་། དེར་བརྟེན་སྨན་ཆུའི་དྲོད་ཚད་ཏུའུ་37-45བར་ཡིན་དགོས། ལུམས་ཆུར་ཞུགས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་ཆེ་ན་རྔུལ་ཆུ་བཞུར་དྲགས་པས་ཟུངས་དང་རླུང་ལ་གནོད་ཕྱིར་སྨན་ཆུ་ལ་ཞུགས་ཚད་སྐར་མ་བཅུ་ནས་བཅོ་ལྔ་བར་བསྡད་ན་བཟང་། 2.བདུད་རྩི་ལྔ་ལུམས། ཤུག་པ་བ་ལི་མཁན་དཀར་མཚེ།། འོམ་བུ་ལ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ།། ཞེས་པ་ལྟར་ཤུག་ཚེར་དང་མཁན་སྐྱ། བྲག་མཚེ། བ་ལི། འོམ་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྙལ་ནས་གྲུམ་པ་རེ་རེ་ནས་རྒྱ་མ་གང་རེ་དང་། ཁ་ཚར་དུ་གདབ་རྒྱུའི་སྨན་ལ་རྩ་བ་ལྔ་དང་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ། སེང་ལྡེང་། སླེ་ཏྲེས། ཤུག་འབྲུ། ཙན་དན་དཀར་དམར། གླ་རིལ། ཅོང་ཞི། བུལ་ཏོག མུ་ཟི། རུས་སྣའི་ཁུ་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་ལ་དམིགས་ནས་འདེབས་པ་དང་། ཚ་ཤས་ཆེ་ན་གླ་རིལ་དང་། གྲང་ཤས་ཆེ་ན་ལུག་གི་རིལ་མ་འདེབས་པར་བ། རླུང་ལ་རུས་ཁུ། དྲེག་དང་གྲུམ་བུ་ལ་མཁན་པ་དང་སྤང་སྤོས་བསྣན་པར་བྱ། ཚད་པ་རྙིང་བ་ལ་འོམ་བུ་དང་ཙན་དན། སྤང་སྤོས། ཀྱི་ལྕེ་བཅས་བསྣན་པ་དང་། རྙིང་ཚད་རུས་ལ་ཞེན་ན་ཙན་དན་དཀར་བོ་བསྣན།། མཁལ་གྲུམ་དང་མཁལ་འགྲམས་ལ་ཤུག་པ་བསྣན་དགོས་ཅེས་བསྟན་པ་ལྟར་བྱེ་བྲག་གི་ནད་ལ་བལྟས་ནས་བསྣན་པའི་སྨན་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བོ་ཆུ་ནང་དུ་བཙོས་ནས་ཁུ་བ་ཐོན་སྐབས་གོང་བཤད་ཀྱི་སྨན་ཆུའི་དྲོད་ཚད་དང་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་ལ་བསྟེན་ནས་སྨན་ཆུར་ཞུགས་པ་དང་། ལུམས་ཆུ་ལས་ཕྱིར་འབུད་སྐབས་རླངས་པ་མི་ཤོར་བའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱིས་སྟེང་ནས་འགེབ་དགོས། མཚམས་སུ་འབྲི་མར་དང་ཕྱེ་བསྲེས་པ་ལུས་ལ་བྱུག་པ་དང་ཤ་གསར་དང་ཕྱེ་ཐུག་སོགས་ལུམས་ཁམས་དང་བསྟུན་ནས་བཏང་། ཁོང་སྨན་རྒྱུན་འཐུང་བྱེད་པ་དང་། ནད་གཞི་དང་བསྟུན་ནས་ནད་གཞི་ཡང་བའི་རིགས་ལ་ལུམས་བཅོས་ཐེངས་འགའ་བྱས་རྗེས་སངས་དྲག་ཏུ་འགྲོ་ཐུབ། ནད་གཞི་ཅུང་ལྕི་བ་རྣམས་སྨན་ཁང་དུ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གསོ་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་དང་གྲང་གྲུམ་གྱི་རིགས་ལ་ན་ཟུག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དུས་མེ་བཙའ་བཞག་ན་ནད་ཀྱིས་གདུང་པའི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡན་ལག་གི་ཟུག་གཟེར་འཇོམས་ཐུབ། གྲུམ་བུའི་ནད་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་དུ་འཛེམ་དགོས་པ་ནི་ཆམ་པ་དང་རིམས་ཚད། ཟས་སྤྱོད་ལོག་པ། ལུས་ཁམས་འཁྱགས་པ། བཞའ་ཚན་ཆེ་སར་བསྡད་ཡུན་རིང་བ། གྲང་ལྷག་ཆེ་བའི་ས་གནས་དང་ནང་སྒོས་སུ་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མང་ཞིང་བརླན་གཤེར་ཆེ་བའི་ས་ཆར་སློང་བ་ཧ་ཅང་མང་བས་དེ་དག་ལ་མཉམ་འཇོགས་དགོས། སྤྱིར་ནད་གཞི་ཞིག་གི་བཅོས་ཐབས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བ་དགོས་ན་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དངོས་སུ་ཞུགས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡར་ཐོན་ཡོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་གསོ་བ་དེ་ལའང་ཕན་པ་འབྱུང་སྲིད་སྙམ།\n②2005ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གནའ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དཔེ་ཚོགས་《ཆ་ལག་བཅོ་བརྒྱད》 གཡུ་ཐོ་གསར་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་མཛད་པ། ཤོག་ངོས་656ལ་གསལ།\n③2007ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གནའ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དཔེ་ཚོགས་《མན་ངག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས》 འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤོག་ངོས་454ལ་གསལ།\n⑤ 1991ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《མན་ངག་ལྷན་ཐབས》 སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པ། ཤོག་ངོས་368ལ་གསལ།


Terdzo-WI-021 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma nor lha skyes mchog tshul bzang gi dbang chog nor bu'i chun po\nby འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Jikme Tsewang Norbu)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 311-334 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jigs med tshe dbang nor bu. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha skyes mchog tshul bzang gi dbang chog nor bu'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 311-334. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces 7kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid rtsal gyi phyag tho ltar nag 'gros su bkod pa 'di'ang /_rdo rje 'chang gu Na yi zhabs kyis bka' bstsal pa dang /_dam pa du ma'i gsung gis nan tan du bskul pa ltar (gter sras/ tshe dbang nor bus 'grub pa'i sbyor ba la grub par bgyis pa puN+yai sin+d+huHrastu\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཱ་སུ་དེ་བ་ཡ། ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་མཛད་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཐམས་ཅད་་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གང་བྱས་ཀྱང་རྩ་དབང་ཉིད་ཐོབ་པས་རུང་ལ། མ་ཐོབ་ན་མི་རུང་བའི་མེད་ཐབས་མེད་མ་ཡིན་ཡང་། གལ་བྱང་ལས་ལྷ་སོ་སོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྗེས་གནང་ཙམ་གསུངས་པས། འདི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བདུན་པ་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུར་གཞུང་མཐུན་གྱི་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཕྱི་ནང་གཉིས་རེ་སྟེ་བཅུ་བདུན་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིལ། གཏེར་བུམ་འཁོར་ལོའི་ནང་གཞུག་ཅན་ཚད་ལྡན་དང་། ལྷ་ཙཀ །གཡས་སུ་གཡང་ཆང་། གཡོན་དུ་ཟས་ནོར་སོགས་གཡང་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་སྣོད། ཤར་དུ་ཆུ་སྦྱིན་ཆས། ལྷོར་གཏོར་མ་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན། ནུབ་དང་བྱང་དུ་བཅའ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་གྭའུ་དང་ཐོད་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་པས་མཐའ་ནས་བསྐོར། གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྫས་རྟགས། མཎྜལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་ཆད་བརྟན་གཞི་བགེགས། བཀར་ཡས་དང་སློབ་མ་ལ་བཀྱེ་རྒྱུའི་ཟན་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཏེར་ཆེན་གྱི་གསུང་ལ་རྗེ་གུ་ཎའི་གསལ་ཁ་ཅན་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟར། བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་འཕྲོར་བགེགས་གཏོར་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་དང་། མཚམས་གཅོད་ནས་གཟུང་བསྟོད་པའི་བར་གྱིས་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་རྣམས་ལྷར་གསལ། བཟླས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། བསང་དང་། གཡང་འགུགས། རིག་མེ་དོར་བ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས། ཚོགས་ཐ་མའི་བར་གཏོང་། ལས་བུམ་དུ་སྨེ་བརྩེགས་གསལ་ལ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་བྱ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དབང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་སོགས་སྔགས་བཅས་ཀྱི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་ཟན་བཀྱེས་ཏེ་ཆངས་བུ་བྱས་པ་བཀར་ཡས་སུ་བླུགས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་གཟུང་བསྐྲད་པའི་བར་དང་། མཚམས་གཅོད་རྣམས་གཞུང་བཞིན་གཏང་། དེ་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནོར་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས། ཡོན་གནས་དམ་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཟས་གོས་གནས་མལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བདག་དང་འབྱོར་ལྡན་པའི་ནོར་ལ་རག་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་གསེར་སྲང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཡོ་བྱད་དགོས་པས་གསང་སྔགས་འདོད་ཡོན་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་མདོར་ན་དམིགས་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསོག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཚེ་དང་བློ་གྲོས་ལྡན༔ གློ་བུར་བར་ཆད་བྲལ་བ་ན༔ འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང༔ ལྷ་ཆོས་རྒྱན་དང་མི་ཆོས་གཞི༔ ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཐབས༔ ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལྟར། ནོར་སྒྲུབ་པ་ལ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་བསྟེན་པའི་ནོར་སྒྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འབད་མེད་སྟེར་བའི་མན་ངག་ནི༔ ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང༔ ཡིད་བཞིན་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ཆེན་དང༔ གཟུངས་དང་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཟབ་ཅིང་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བར་བསྟན༔ འདི་ནི་གང་གིས་འཆང་ཙམ་གྱིས༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ན༔ བསྒྲུབ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྔོན་ཆད་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་དང༔ རིན་ཆེན་མཛོད་དང་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ གདམས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་བསྟན་ཀྱང༔ ཐ་དད་ཕྱོགས་རེར་བསྟན་པ་ལས༔ ཀུན་དྲིལ་འདི་འདྲ་བཤད་པ་མེད༔ འདི་ནི་ཀུན་ཚང་ཐམས་ཅད་ལས༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྙིང་ཏིག་སྟེ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི༔ ལོངས་སྤྱོད་མངའ་རིས་འཕེལ་བ་དང༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་ཉམ་ཐག་འགྲོ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པས་ཆེས་གདུང་ཚེ༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་རང་བྱུང་པདྨ་ངས༔ ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་དགོངས་པས་གདམས༔ སྣོད་ལྡན་སྨོན་ལམ་དུས་བབ་ཚེ༔ ད་ལྟའི་ངང་ཚུལ་རྗེས་དྲན་ནས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་གཏན་ལ་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྤེལ་བ་ཡིསཿ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལྟར། སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་ཆོས་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྤྱིའི་བླ་མ་པདྨ་སམྦྷ་བ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་ཀུན་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ས་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་དངོས་སུ་མོས་པའི་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་གཏེར༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་བ༔ རིགས་བཞིའི་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ སྣོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་བཅུད་ཀྱི་གཡང༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི༔ ཟས་ནོར་རིན་ཆེན་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་དང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས༔ ལོ་ཏོག་འབྲུ་དང་རྩི་ཤིང་སྨན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ༔ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་སོགས༔ མདོར་ན་སྲིད་ཞི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན༔ འབད་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟད་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་རིག་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་ཞིང་། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་གི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྒྲུབ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་རག་ལས་ཀྱང་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་གང་གཙོར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་འདི་བཞིན་ངེས་འཚལ། ང་ནི་འཆི་མེད་པདྨའི་རིག་འཛིན་ཏེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་ཞིང་བརྙས་གྱུར་ན༔ མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་བདག་གི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀུན་འདུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་གསང་ཕོད་པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་མཚན་དང་། གཡོན་དགོས་འདོད་སྩོལ་བའི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་བཞི་དང་། མཚམས་བཞིར་ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བདག་བཞི། གྲྭ་བཞིར་ཟས་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷ་བཞི་རྣམས་ལས་བཞིའི་མདོག་ཅན་གཡས་རང་རྟགས། གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་སམ་བྷ་བ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་ཐོག་མར་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་སླད་དུ། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་སེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་གྱི་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་བཞི༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་དྲན་པར་བྱས་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་གཡོ་བས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། སྤོས་བཏུལ་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སོགས་གཡང་འགུགས་རྒྱས་པ་བརྟན་བྱེད་སྔགས་བར་གཏང་། དེ་ལྟར་ཕྱྭ་གཡང་བཀུག་ནས་བསྟིམས་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཡི་དབང་གི་སླད་དུ་གཏེར་བུམ་ནོར་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཐིམ་པས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་སྐུའི་ནུས་པ་འབར་བར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཏེར་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ན༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ མཆོག་ཐུན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབ་པའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་བསྣམས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤར་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ སེར་གསལ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་བའི་ལྷ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ དམར་གསལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུབ་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིུ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ ལྗང་ནག་ཐོད་ཁྲག་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཚོགས་བདག་གླང་པོའི་གདོང༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་ལ་ཕུག་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཡུལ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་དང༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་གཾ་ག་ཎ་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བར་ཕྱོགས་མི་ཡི་འབྲུ་ནོར་སྟོབས་རྩལ་དང༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ས་ལྟར་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དབང་མཛད་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀླུ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ཡུལ་གྱི་འབྱོར་པ་དང༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ལྗང་སེར་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ གནོད་སྦྱིན་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་གྱི་ནོར་བུའི་གཏེར༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཻཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོའི་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་བཟང༔ དཀར་སེར་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བང་མཛོད་དབྱིག་གི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསེར་དངུལ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཟད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རེ་མནྟ༔ དམར་སེར་ཤེལ་གྱི་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་གི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་རེ་མནྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བྱང་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ ཆགས་པའི་མདངས་ཅན་མདུང་དར་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཟས་གོས་བཅུད་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཅུད་ལྡན་བཟའ་བཏུང་རེག་འཇམ་གོས་མཆོག་གི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཡིད་མཐུན་ཟས་གོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་བཻ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཤར་གྲྭ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་འཕེལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་རིན་ཆེན་པི་ཝཾ་སྒྲེང༔ ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྡུས༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྡུས༔ མི་མཐུན་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ དམར་སྨུག་ཆགས་ཉམས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་སྐྱིལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོང་སྤྱོད་སྡུས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་སྒོའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་ནོར་བུའི་བེ་ཅོན་གདེངས༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྡུས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བསྡུ་ན་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་བསྣམས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་མཆེད་ལྔ་རབ་འབྱམས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྐུར། དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་པས་འཁྲུལ་མཚན་མཐའ་དག་སྣང་སྟོང་ལྷའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག །དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་བསལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་སྔགས་ཤམ་ཅན་ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནོར་ལྷ་སྤྱི་བསྡུས་དང་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གཡང་ཆང་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པ་བཏུང་བས་ངག་ལ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་གསུང་གི་ནུས་པ་འབར་བར་མོས་མཛོད། གཡང་ཆང་བླུད་ལ། ཨཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཛད་མེད་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང༔ ཚེ་དང་བློ་གྲོས་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་པའི༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཝཱ་ཀ་ཨ་དྷིཥྛཱན་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དང་འཕྲོ་འདུའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླངས་པས། ཡིད་ལ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་མཛོད། གཡང་རྫས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བཅུད་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་པས༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལ༔ འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་མཉམ་གཞག་འཁོར་ཡུག་དང་མ་བྲལ་བར་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །མཐའ་རྟེན་རིགས་བཞིའི་ཛམྦྷ་ལའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་ཆུ་བུམ་གཏོར་རིལ་བཤམ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །མདུན་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ། །དཀར་གསལ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ། །འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀློང་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ། །སློབ་མའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལས། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི །རྡོག་མ་ལྟ་བུ་རབ་བབས་པ། །ཞལ་དུ་ཐིམ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། །ལག་པ་གཡས་པས་ཟངས་གཞོང་དུ་ཆུ་ཐིགས་མ་ཆད་པར་སྦྲེངས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གུས་པས་མཆོད༔ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ༔ འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་དཔལ་གྱི་གཞོང་པ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་བཅས་འོད་ཞུ་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་ནང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་གསུམ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པད་ཟླ་ལ་རིན་ཆེན་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཅིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱིས་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ། སྔགས་ཨོཾ་རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལན་གསུམ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འབུལ་ལ། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ལྷ་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་གཏོར་མ་ཛམྦྷ་ལའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཏྲཱཾ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བྱིན། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་གསང་བ་གྭའུ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། གྭའུར་པདྨའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། གྭའུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དབང་མཛོད་འོད་དམར་འཁྲུགས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་བསྐུར། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་གུ་ཡང་གསང་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཐོད་པར་ལས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་འབྱུང་འཕྲུལ་གྱི་ཀཱ་པ་ལར༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་མི་ཉམས་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཀཱ་པ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། ཚོགས་བདག་གི་རྫས་སྦྱོར་བདུག་པ་སོགས་ཀྱང་རྗེས་གནང་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱག་བཞེས་དངོས་ལ་འདི་ཙམ་ལས་མི་འདུག །དེ་ལྟར་རིགས་བཞིའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེས་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་རྗེས་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་བྱས་ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་ལས། །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོས་ཁྱབ། །འདོད་རྒུ་གྲུ་ཆར་འཇོ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ལུས་ཅན་འབྱོར་པའི་བྱེད་པོར་གཅིག་ཏུ་ཤོག །ཅེས་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཕྱག་ཐོ་ལྟར་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདིའང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གུ་ཎ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། དམ་པ་དུ་མའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་པ་ལྟར་༼གཏེར་སྲས།་་་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་པུཎྱཻ་སིནྡྷུཿརསྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-021&oldid=127760"\nThis page was last edited on 17 January 2020, at 19:58.


ཡིག་དེབ་ཡིག་རྟགས་སྐོལ་ཐིག་་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དང་ དེ་ནས་རིས་འགོད་བྱ་ཡུལ་ལས་སྣོན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཆེ་ཆུང་རྩོམ་སྒྲིག་དང་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་དགོས། ཡིག་དེབ་རིས་འགོད་བྱ་ཡུལ་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱས་བྱིན་བྱས་ ཡིག་དེབ་ནང་དོན་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིབ་བྱ་ཐབས་མེད།\nIn LibreOffice Draw, choose Shape - Convert - To Curve.\nLibreOffice གསལ་སྟོན་ཡིག་ཟིན་ནང་ ཡི་གེ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མཐའ་སྒྲོམ་ཐོག་ཙིག་རྟགས་གཡས་མཐེབ་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་ཆོག་དེ་རྗེས་ [བརྗེས་བསྒྱུར་] - [སྐོལ་ཐིག་འགྱུར་བ་]འདེམས་དགོས།\nགལ་ཏེ་ཡིག་དེབ་ནང་ཡིག་རྟགས་མང་པོ་ཞིག་ཚུད་ཡོད་ན་ཡིག་དེབ་དེ་བྱ་ཡུལ་ཚོ་གཅིག་ལ་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱས་ ཚོ་དེ་ཆ་རྡེབ་བྱས་ན་དེའི་ནང་གི་བྱ་ཡུལ་ཁག་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཆོག་ཅིང་ལེགས་གྲུབ་བྱས་རྗེས་ Esc མཐེབ་གནོན་དགོས།\nད་ཆ་ རིས་འགོད་ཚང་ཐོག་གི་མཐུད་ཚེགས་རིས་རྟགས་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་དགོས་ལ། བྱ་ཡུལ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་དགོས བྱ་ཡུལ་གྱི་པའེ་སེ་ཨར་སྐོལ་ཐིག་མཐུད་ཚེགས་ཡོད་ཚད་མངོན། མཐུད་ཚེགས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚང་བསྒྲིག་ ཐོག་རྩོམ་བསྒྲིག་དང་བསྒར་འཛུད་ སུབ་པ་དེ་དག་ནི་ མཐུད་ཚེགས་གྱི་རིས་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཪྙེད་ཐུབ།\nD'oh! You foundabug (text/simpress/guide/line_draw.xhp#line_draw not found).\nThis page is: /text/simpress/guide/text2curve.xhp\nTitle is: ཡི་གེ་ཡིག་རྟགས་་རིས་འགོད་བྱ་ཡུལ་དུ་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱས་པ་


Zhije and Chöd Text Collections - gDams Ngag mDzod\nZhije and Chöd Text Collections\nZhije and Chöd Text Collections Volume 1\nVol. 13 (པ་) | 20 Texts, 454 Pages\nZhije and Chöd Text Collections Volume 2\nVol. 14 (ཕ་) | 30 Texts, 446 Pages\n2 Zhije and Chöd Volume One\n3 Volume 13 Contents\n3.1 Volume 13 Karchag\n4 Zhije and Chöd Volume Two\n5 Volume 14 Contents\n5.1 Volume 14 Karchag\n"Volumes 13 and 14 are devoted to the teachings of two associated traditions: (1) the Pacification of Suffering (Zhije) tradition based on the teachings of the enigmatic Indian master Dampa Sangye (d. 1117?), who is sometimes identified as (or perhaps conflated with) two Indian masters: Kamalaśīla and Bodhidharma; and (2) the Severance (Chö) tradition developed by the female Tibetan master Machik Lapdrön (1055–1149).\nThe Zhije tradition, which takes its name (Pacification of Suffering) fromaline in the Heart Sutra that describes the mantra of Prajñāpāramitā as “the mantra that brings about the pacification of suffering,” is based on teachings brought to Tibet by Dampa Sangye during some five visits to Tibet, organized into three main lineages with numerous branch lineages. With an enormous number of teachings that were brought from Buddhist India to Tibet over several centuries, the Severance tradition is renowned as the single example ofaschool of Buddhist thought and practice developed in Tibet that was accepted as authentic by Indian students and taken back to their home country to be promulgated there. \nKongtrul discusses the contents of these volumes as follows:\nThe section dealing with the sixth system, that of Zhijé School, includes the tantra fragments that are the primary sources, as well as miscellaneous writings of Phadampa Sang-gyé and all the empowerments and ritual blessings for the three transmissions of these teachings—early, middle, and later—as well as for the protective deities. There are the instruction manuals for these themes written by Lochen Dharma Shri, and Nyedo Sönam Pal’s instructions on the Zhijé teachings.\nThe auxiliary branch of the Zhijé system is that of The Sacred Teachings on the Object of Severance. This section includes the primary sources for this approach, written by Aryadeva and Machik Lapdrön—including The Teaching Essays, The Further Essays, The Heart Essays, and The Pinnacle Jewel of Wisdom—and the profound Heart Drop teachings. As for the ripening empowerments, three traditions are included, those of the Zurmang, Jamyang Gönpo, and Gyalthangpa. The spiritual advice includes the instruction manuals for the three transmissions—early, middle, and later. There is an activity ritual focusing on the feast offering, and one to honor the gurus of the Zhijé School.\nSource: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, p. xx-xxi.\nZhije and Chöd Volume One\nVolume 13 Contents\nཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ pp. 2-16 / ff. 1b1-8b2\nA li kA li gsang ba bsam gyis mi khyab pa chu klung chen po'i rgyud kyi dum bu\nལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་ངག་པའི་སྐོར་ pp. 16-22 / ff. 8b2-11b1\nlam dri ma med pa dngul sgong ngag pa'i skor\nལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ by མི་ཕམ་མགོན་པོ་ (ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་) pp. 22-25 / ff. 11b1-13a7\nlam dri ma med pa gser sgong dag pa'i skor, by mi pham mgon po (pha dam pa sangs rgyas)\nལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ pp. 26-31 / ff. 13b1-16a4\nlam dri ma med pa shel sgong dag pa'i skor\nརྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་, byཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ pp. 31-36 / ff. 16a4-18b6\nrgya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas zhes pa'i gsung mgur zhal gdams ding ri brgyad cu pa, by dam pa sangs rgyas\nགྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ལ་གདམས་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་, by ལ་སྟོད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ pp. 36-38 / ff. 18b6-19b1\ngrub chen dam pa sangs rgyas kyis rnal 'byor gyi dbang phyug mi la ras pa la gdams pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi snying por dril ba'i rdo rje'i mgur, by la stod mi bskyod rdo rje\nབཀའ་བབས་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ལུགས་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་། ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ pp. 40-59 / ff. 1b1-11a2\nbka' babs dang po kha che lugs sgron ma rnam gsum gyi dbang dang lha gsum gyi rjes gnang\nབཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ pp. 59-67 / ff. 11a2-15a2\nbka' babs bar pa rma lugs phyag chen\nསོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ pp. 67-74 / ff. 15a2-18b6\nཀམ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་ pp. 74-77 / ff. 18b6-20a5\nkam lugs sher phyin ma'i rjes gnang\nབཀའ་བབས་ཕྱི་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱིས་དབང་རྒྱས་པ་ pp. 77-136 / ff. 20a6-29b4\nbka' babs phyi ma dam pa kun dga'i lugs kyi lam lnga'i glegs bam gyis dbang rgyas pa\nརྟེན་འབྲེལ་བདག་གཏོད་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ pp. 136-144 / ff. 49b4-53b6\nrten 'brel bdag gtod dam pa'i byin rlabs\nཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་གྱི་དབང་ pp. 144-268 / ff. 53b6-114b5\nthugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang\nActually5more empowerments (all chakrasamvara and vajrayogini) inside this section of text: pp 144-268.\nམགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་ pp. 268-276 / ff. 114b5-118b6\nmgon poag+ho ra'i rjes gnang\nཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་རྗེས་གནང་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་ pp. 276-296 / ff. 118b6-128b4\nzhing skyes kun tu ri ka dang nor bu bzang po'i rjes gnang bcas kyi yi ge\nzhi byed bka' babs rnam gsum gyi bla brgyud gsol 'debs gser phreng mar grags pa\nzhi byed snga phyi bar gsum gyi khrid yig rnams phyogs gcig tu bsdebs pa bdud rtsi'i nying khu, by smin gling lo chen d+harma shrI\ngrub chen dam pa sangs rgyas nas brgyud pa'i dam chos sdug bsngal zhi byed kyi lam lnga'i khrid yig dri med snang ba grub pa mchog gi zhal lung, by bsod nams dpal\nདམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་ 439-444\ndam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa, by pha dam pa sangs rgyas\nthugs kyi zhal chems pad mo brtsegs pa\nVolume 13 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། ཞི་བྱེད་པོད་དང་པོ། པ༽ གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་དྲུག་པ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས། སྤྱི་མིང་སྒེར་དུ་ཆགས་པ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་འཕགས་བོད་རྒྱ་ནག་གིས་གཙོས་པའི་ཛམ་འཛམགླིང་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཞི་བྱེད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་པའི་སྐོར་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཞུགས་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ཁ་ཚངས་ཟབ་མོ་གདམས་ངག་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་ལ་དངོས་དང་། ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྩ་བ། དབང་། གདམས་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་རྩ་བ་ལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་བོཞེས་བྱ་འདིའི་ནང་། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་དང་། གསེར་སྒོང་དག་པའི་སྐོར། ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར། ཞལ་གདམས་དིང་རིང་བརྒྱད་ཅུ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པར་གནང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་བཅས་ལྡེབ། ༡༩ གཉིས་པ་དབང་ལ་ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་དབང་ཆོག་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀླག་པས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ནང་། བཀའ་བབས་དང་པོ་ཁ་ཆེ་ལུགས་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་། ལྷ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་། བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་། སོ་ལུགས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས། ཀམ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་། བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའི་\n༈༈༈༢༈༈༈ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་གླེགས་བམ་གྱིས་དབང་རྒྱས་པ། རྟེན་འབྲེལ་བདག་གཏོད་དམ་པའི་བྱིན་རླབས། ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་། མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རའི་རྗེས་གནང་། ཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོའ་རྗེས་གནང་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༢༩ གསུམ་པ་གདམས་ཁྲིད་ལ། ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་གསེར་ཕྲེང་མར་གྲགས་པ་ལྡེབ། ༦ ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིད་ཁུ་ཞེས་བྱ་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་གསར་སྒྲིགས་ལྡེབ། ༤༩ གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་གྲུབ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་སྙེ་མདོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༥ དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་ལྡེབ། ༣ ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་པད་མོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡེབ། ༥ བཅས་བསྡོམས་ལྡེབ། ༢༢༦ བཞུགས།། །།\nZhije and Chöd Volume Two\nVolume 14 Contents\nAryadeva's Grand Poem on Severance: Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom (Āryadeva the Brahmin)\nའཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ by བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བ་, pp 1-7\n'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag\nThe Great Bundle of Precepts: The Source Esoteric Instruction on Severance, the Profound Perfection of Wisdom (Machik Lapdrön)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་ by མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་, pp 7-17\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka' tshoms chen mo\nHeart Essence of Profound Meaning: The Quintessence of All Source Texts and Esoteric Instructions on Severance, the Perfection of Wisdom (Jamyang Gönpo)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ཡང་བཅུད་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་, pp 17-22\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa gcod kyi gzhung dang man ngag mtha' dag gi yang bcud zab don thugs kyi snying po\nPure Honey: A Commentary on the Source Text of Severance, “Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom” (Drung Sarupa Kunga Paljor)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཟག་མེད་སྦྲང་རྩི་, pp 23-51\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung 'grel zag med sbrang rtsi\nThe Great Bundle of Precepts on Severance Outline and Complete Explanation (Karmapa Rangjung Dorje)\nགཅོད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའི་ས་བཅད་, pp 53-79\ngcod bka' tshoms chen mo'i sa bcad\nA Hair’s Tip of Wisdom: A Precious Treasure Trove to Enhance the Original Source Text of Severance, the Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom ("Machik Lapdrön")\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་, pp 81-99\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi gzhung shes rab skra rtse'i sa gzhung spel ba rin po che'i gter mdzod\nAnother Bundle: Answers to Questions on the Esoteric Instructions of the Perfection of Wisdom (“Machik Lapdrön”)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཡང་ཚོམ་ཞུས་ལན་མ་, pp 101-113\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag yang tshom zhus lan ma\nVajra Play: Questions and Answers [on the Profound Severance of Evil Object] (“Machik Lapdrön”), pp. 113-115\nཞུས་ལེན་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ by ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་, pp 113-115\nzhus len rdo rje rol pa\nThe Essential Bundle, from the Severance of Evil Object, Esoteric Instructions on the Perfection of Wisdom (“Machik Lapdrön”)\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས་ཉིང་ཚོམ་ by ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་, pp 116-130\nshes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag bdud kyi gcod yul las nying tshom\nThe Eight Common Appendices (Machik Lapdrön)\nཐུན་མོང་གི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་, pp 130-140\nthun mong gi le lag brgyad pa\nThe Eight Uncommon Appendices (Machik Lapdrön)\nཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེའུ་ལག་བརྒྱད་པ་ by ཨ་མ་ཇོ་མོ་, pp 140-155\nthun mong ma yin pa'i le'u lag brgyad pa\nThe Eight Special Appendices (Machik Lapdrön)\nཁྱད་པར་གྱི་ལེ་ལག་བརྒྱད་པ་ by མ་གཅིག་ཇོ་མོ་, pp 155-164\nkhyad par gyi le lag brgyad pa\nHeart Essence of Profound Meaning\nzab don thugs kyi snying po'i gzhung\nThe Required Liturgies on the Occasion of Master Tāranātha’s Severance Empowerment of Opening the Sky Door in the Gyaltang Tradition (Tāranātha)\nརྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་, pp 165-171\nPractice Manual on the Profound Severance of Evil Object (Karmapa Rangjung Dorje)\nཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་, pp 173-184\nzab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig\nEssence of the Vital Meaning: A Practice Manual of Profound Object-Severance (Tāranātha)\nགཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ་, pp 185-200\ngcod yul zab mo'i khrid yig gnad don snying po\nWhite Crystal Mirror: Notes on the Guru’s Teaching Tradition of the Visualization Sequence for Severance Feast Activities “Endowed with all Qualities” (spoken by Gar dbang mchog gi sprul sku, composed by Ban rgan bstan ‘dzin rnam dag)\nགཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་དམིགས་རིམ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་, pp 201-250\ngcod kyi tshogs las yon tan kun ldan gyi dmigs rim bla ma'i gsung rgyun gyi zin bris shel dkar me long\nRainfall of Desirables: A Profound Guide on Severance Instruction (dKon mchog yan lag)\nགཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་, pp 251-261\ngcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs\nThe Body Donation and Feeding Ritual Arranged as Convenient Liturgy, Combining Lord Rangjung Dorje’s Ninefold Spirit Feast and Six Earth Lord Application with Mikyö Dorje’s Single Seat Severance Poem (Rāga Asye/Chakme)\n།རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་ས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་དང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་གཅོད་ཚིགས་བཅད་མ་གཉིས་གབ་སྤྲད་ནས་ལུས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་བ་པོ་བྱ་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་འདོན་འགྲིགས་བཞུགས་སོ།, pp 261-277\nrje rang byung rdo rjes mdzad pa'i gdon tshogs dgu ma sa bdag drug sbyor dang mi bskyod rdo rjes mdzad pa'o gdan thog gcig ma gcod tshigs bcad ma gnyis gab sprad nas lus sbyin dang bsngo ba po bya tshul bltas chog 'don 'grigs\nPearl Rosary: A Liturgy for the Donation of the Body in Severance (author unknown)\nགཅོད་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་གྱི་ངག་འདོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་, pp 279-296\ngcod kyi lus sbyin gyi ngag 'don mu tig phreng ba\nSource of All Qualities: the Severance Feast Activities Arranged Unerringly According to the Teaching Tradition (Karmapa XIV Theg mchog rdo rje)\nགཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གསུངས་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་པ་ ་ ་ ་|གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གསུངས་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་པ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་, pp 297-334\ngcod kyi tshogs las yon tan kun 'byung gsungs rgyun 'khrul med ltar bkod pa bzhugs pa'i dbu phyogs\nSupplication to the Long Lineage, Appended by Bengar Jampal Zangpo (Bengar Jampal Zangpo)\nརིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པར་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཁ་བསྐང་བ་, pp 335-336\nring brgyud kyi gsol 'debs ma gcig gis mdzad par ban sgar 'jam dpal bzang pos kha bskang ba\nབཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་ལས་, pp 337-339\nཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་, pp 341-351\nA Distillation of the Profound: The Way to Practice the Essence of the Vast Object-Severance inaSingle Sitting (Jamgön Kongtrul)\nགཅོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཟབ་མོའི་ཡང་ཞུན་, pp 353-360\ngcod yul rgya mtsho'i snying po stan thog gcig tu nyams su len pa'i tshul zab mo'i yang zhun\nObject-Severance Empowerment Known as Opening the Sky-Door (Tāranātha)\nགཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་, pp 361-370\ngcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa\nThe Fulfillment Rituals of Profound Object-Severance a) Mother Transformation (Tsalkar Chökyi Drakpa) b) Gem Treasury (Guru Dharmakīrti) c) Renewal Ritual by the Runda Adept (Palden Rinchen)\nགཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་, pp 371-386\ngcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs\nThe Beloved Garden: Brief Notes on the Offering and Gift of the Body (Jamgön Kongtrul)\nལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་, pp 387-405\nOpening the Sky-Door: Instructions on Severance Mahāmudrā (Ratnasiṃha/Rinchen Senge)\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་, pp 407-423\nphyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed\nEssence of Auspicious Renown: A Ritual of Offering and Supplication to all the Gurus of the Sacred Dharma of Pacification and Object-Severance Together (Jamgön Kongtrul)\nདམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་, pp 425-446\nVolume 14 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། ཞི་གཅོད་པོད་གཉིས་པ། ཕ༽ གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཟབ་དོན་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ཨཱ་་དེ་བས་གསུང་དང་། མ་གཅིག་གི་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་བཅས་ལྡེབ། ༡༡ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་ཟག་མེད་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལྡེབ། ༡༥ གཅོད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའ་ས་བཅད་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༤ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྡེབ། ༡༠ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཡང་ཚོམ་ཞུས་ལན་མ་ལྡེབ། ༢༢ རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འདོན་ཆ་ལྡེབ། ༤ ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའ་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གསུངས་པ་ལྡེབ། ༨ གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་དམིགས་རིམ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༥ གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༤ གཅོད་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་གྱི་ངག་འདོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༩ གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པས་བསྒྲིགས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༩ རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པར་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་ཁ་བསྐངས་བ་ལྡེབ། ༡ བཀའ་བརྒྱུད་ཚོགས་\n༈༈༈༢༈༈༈ལས་ལྡེབ། ༢ ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ལྡེབ། ༦ གཅོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའ་སྙིང་པོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཟབ་མོའ་ཡང་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༥ གཅོད་ཀྱི་སྐོངས་བ་ཁག་ལྡེབ། ༨ ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༠ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེ་རཏྣ་སེང་ཧས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༩ དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲང་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༡ ཆོས་ཚན། ༢༡ ལྡེབ་བསྡོམས། ༢༢༣ བཅས་བཞུགས།། །།\n↑ For Kongtrul’s treatment of the model of the five paths in the dialectical approach, see Kongtrul, Journey and Goal, pp. 60–127.\n↑ The Dharma as scripture comprises the twelve branches of the Buddha’s excellent speech as they are explained in The Major Commentary on ‘The Eight Thousand Stanzas’:\nThe categories of general discourses, discourses in verse, prophecies,\ndidactic verses, aphorisms, morally instructive biographies,\nhistorical accounts, ethical directives,\nmost extensive teachings, accounts of the Buddha’s previous lives,\nteachings that define phenomena, and accounts of the marvelous qualities of enlightenment:\nthus, these twelve\nare the twelve branches of the Buddha’s excellent speech.\nLongchen Rabjam, The Precious Treasury of Philosophical Systems, trans. Richard Barron (Junction City, CA: Padma Publishing, 2007), p. 30.\nThese twelve branches are subdivisions of the “Three Repositories,” the three primary categories of the Buddha’s teachings:\nBy thus collecting the twelve branches of the Buddha’s excellent speech\nand grouping them into these Three Compilations, they ensured that they\nwould not disappear. The Minor Scriptural Transmissions states:\nThe summer after the Teacher’s nirvana,\nin the Cave of Secrets at Rajagriha,\nthe provisions for the five hundred arhats assembled there\nwere furnished by Ajatashatru, and the Three Compilations were codified.\nThe categories of general discourses, discourses in verse,\nprophecies, didactic verses,\nand aphorisms: these five were included in the compilation of Sutra.\nThe categories of ethical directives, morally instructive biographies,\nthe works called historical accounts,\nand the accounts of the Buddha’s previous lives: these four were included in the compilation of Vinaya.\nThe categories of the most extensive teachings, accounts of the marvelous qualities of enlightenment,\nand teachings that define phenomena: these three were included in the compilation of Abhidharma.\nIt is held that the compilation of Sutra was undertaken by Ananda, that of Vinaya by Upali, and that of Abhidharma by the elder Mahakashyapa.\n↑ All English titles from translator Sarah Harding\n↑ Harding note: The title of this prose set of questions and answers that seem to be just tacked on to Yang tshom is not given until its colophon, and not mentioned in the catalogue of the DNZ, nor is it included in the Limi edition of Yang tshom. I have not found another edition of it elsewhere.\n↑ This text, listed in the catalog, does not seem to be included in the available editions of The Treasury of Precious Instructions.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Zhije_and_Chöd_Text_Collections&oldid=50223"