Terdzo-GI-041 - Rinchen Terdzö\nDpal rdo rje gtsug lag phrin las drag po\nDu gu rin chen seng+ge\nrdo rje gtsug lag gi rgyud kyi las byang ngag bsgrigs su khol bur byas pa nye bar mkho ba\nrevealed by དུ་གུ་རིན་ཆེན་སེངྒེ་ (Dugu Rinchen Senge)\nin cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ (Dpal rdo rje gtsug lag phrin las drag po)\nVolume 33 (གི) / Pages 963-1011 / Folios 1a1 to 25a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. rdo rje gtsug lag gi rgyud kyi las byang ngag bsgrigs su khol bur byas pa nye bar mkho ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 963-1011. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 984: ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་བསྟོད་བསྐུལ་སོགས་རྒྱུན་དུ་དགོས་པ་རྣམས་ངག་དོན་བསྒྲིགས་ཆགས་སུ་བཏོན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་\nSecond colophon page 1004: །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་གཞུང་གི་ཁ་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། འབྲི་ཁུང་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྔགས་འཆང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་བྱ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་དབུར་སྟོད་རྩེ་བ་གཞིས་ཀ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།།\nThird colophon page 1011: །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་སྐྱུ་རའི་བན་རྒན་ནི། །དུས་མཐའི་སྔགས་པ་ནག་པོའི་མན་ངག་གོ །བཀྲ་ཤིས་དཔའ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nFirst colophon page 984: zhes pa ni rdo rje gtsug lag phrin las drag po mngon du phyung ba'i rgyud kyi le'u nyer bzhi pa'i lha bskyed pa dang /_ting 'dzin bstod bskul sogs rgyun du dgos pa rnams ngag don bsgrigs chags su bton nas bris pa yin no/_/mang+ga laM\nSecond colophon page 1004: de ltar rdo rje gtsug lag phrin las drag po mngon du phyung ba'i rgyud kyi las gzhung gi kha skong tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las kyi shing rta zhes bya ba 'di yang /_'bri khung pa shAkya'i dge slong sngags 'chang thugs kyi rdo rjes me bya cho 'phrul zla ba'i dkar po'i rgyal ba gsum pa la dbur stod rtse ba gzhis ka sra brtan rdo rje'i gnas mchog tu sbyar ba sid+d+hi rastu\nThird colophon page 1011: /de skad smra ba skyu ra'i ban rgan ni/_/dus mtha'i sngags pa nag po'i man ngag go_/bkra shis dpa' 'bar 'dzam gling rgyan du shog_/sarba dA mang+ga laM\ngter mdzod drag sngags rdo rje gtsug lag\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་བྱང་ངག་བསྒྲིགས་སུ་ཁོལ་བུར་བྱས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བཞུགས་སོ།།དམོད་པ་དྲག་སྔགས། ན་མོ་བ་ལ་བ་ཏི་ཀྲིཥྞ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་སྣང་མེད་མཁའ་ལྟར་སྟོང༔ ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་འབར༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན༔ འོག་ཕྱོགས་་་སུ།ཨེ་འཕྲོས་ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ་་་མཐིང་ནག།ཡངས༔ དེ་དབུས་་་ཡཾ་ལས་རླུང་་་གཞུ་ལྟ་བུས།འདེགས་རཾ་་་ལས།མེ་་་གྲུ་གསུམ།རབ་ཏུ་འབར༔ བཾ་ལས་ཆུ་དཀྱིལ་་་ཟླུམ་པོ།སུཾ་འཕྲོས་ས་གཞི་་་གྲུ་བཞི།འོ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་ཐོད་པའི་མཁར༔ གྲུ་བཞི་་་རྩ་བ་ཕྲ་བ།ཁ་ནི་སོག་ཁ་གྱེན་དུ་འབར༔་་་དེའི་སྟེང་། བྷྲཱུྃ་སྨུག་་་ནག་ལས།ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་དབུས་སུ་ཨེ༔་་་གྲུ་གསུམ། དེའི་ཕྱི།་་་མཐིང་ནག་ཐོད་ཕྲེང་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ༔་་་པོ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ཕྱི། གྲུ་ཆད་་་བཞི།དང་ལྡན་་པའི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་ནང་དུ།འཁོར་་་ལོ།རྩིབས་བཅོ་བརྒྱད་སེར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་།་་་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྱམས་སྒོ་་་བཞི།སྒོ་ཁྱུད་ལྡན༔ ཕྱི་རོལ་དུ།་་་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་་་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་་་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་།་་་ལྷ་བརྒྱད་ཀ་གདན་ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་བ་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀ་ཞུ་མཆོག་ཆེན་་་གྱི།གདུང་མ་བྱས༔ མཆོག་ཕྲན་་་གྱི།གྲལ་མ་ཞིང་ཆེན་ཐོག་གཡོགས་བཀབ༔ ཞིང་ཆུང་་་དང་།ཐོད་པ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང༔ རྣག་ཁྲག་ཞག་དང་ཆུ་སེར་ཞམ་ཆུ་འབབ༔ ཕྱི་ནང་རབ་གསལ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བརྒྱན༔ དེ་དབུས་ལྷ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་རུ་ཏྲའི་སྟེང༔ མ་ཨ་པཾ་གསུམ་་་ལས།པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན༔ སྟེང་དུ་་་རང་སེམས།མཐིང་ནག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བབས༔ ཕཊ་ཀྱིས་་་འོད་ཟེར།རབ་སྤྲོས་དོན་་་གཉིས།བྱས་་་འདུས་པས།རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད།་་་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་་་སུ།གྱུར་་་པ་ལས།བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ དབུས་ཞལ་གསུམ་མཐིང་གཡས་གསུམ་དཀར༔ གཡོན་གསུམ་དམར་ལ་ཞབས་བརྒྱད་པོ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཐོད་སྐམ་ནང༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ མགོ་བཅད་ཐོད་པའི་སེ་རལ་ཁ༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་ལྤགས་སྐུ་སྨད་ལ༔ ཆུ་སྲིན་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཆང༔ ཀླུ་བརྒྱད་་་དང་།དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སྐུ་བརྒྱན་གཡས་དགུ་་་གསེར་གྱི།རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་དགུ་བྷན་དྷ་དམར་བཀང་འཛིན༔ དཔའ་སྒེག་འཇིགས་རུང་དགོད་གཤེ་རྔམ་ཞི་དུལ་སྙིང་རྗེ།་་་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་སྤྱི་བོར་ཁྱུང༔་་་སེར་པོ་སྤུ་གྲིའི་འདབ་གཤོག་གདེངས་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུས་སྦྲུལ་ཟ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྡེར་མོས་རོ་ཉེ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་་་དམར་པོ་གཡས་ཟངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ།སྙིང་ག་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་་་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཕུར་བུ་གདེངས་པ།རྐེད་པར་ནི༔ ཕྱག་རྡོར་་་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་གདེངས་པ།གསང་གནས་གཤིན་རྗེས་་་མཐིང་ནག་གཡས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གཡོན་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ། རྟ་མགྲིན་རྡོར་གཞོན་ཕྱག་རྡོར་གཤིན་རྗེ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས།་་་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བྷྱོཿམཆེད་་པ་ལས་་གཡོན་་་ནས།འཁྱུད་ཡུམ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ནི༔ དམར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་་་གུག།ཐོད་་་པ།དང༔ བར་གཉིས་ཏྲི་ཤུལ་ཞིང་དབྱུག་ལ༔ ཐ་གཉིས་བདུད་ཀྱི་ཞིང་ལྤགས་གཡབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཞབས་བཞིར་ལྡན༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི།་་་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་མཆེད་པས༔ གྲུ་གསུམ་་་གྱི།མདུན་ཟུར་་་དུ།ཨེ་་་དེ་བབ་པ།ལས་ནི༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་གཟིར་གཉེན་པོ་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པ།་་་གཟའ་བདུད་་་རཱ་ཧུ་ལ།དུད་ཁ་དབུ་དགུ་པ༔ སྟེང་དུ་བྱ་རོག་ཏོང་སྒྲ་འབྱིན༔ རོ་སྟོད་མི་ལ་རོ་སྨད་སྦྲུལ༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ གཞན་ཡང་།་་་གྲུ་གཡས་ཏྲི་ལས་་་འཆི་བདག།སྲོག་ལེན་ནག༔ གཡས་པ་རི་རབ་གཡོན་རྒྱ་གྲམ༔ སྟག་ཤམ་ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་གྱོན༔ མུ་ལས་གནོད་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་་་མ།ནག༔ གཡས་གཡོན་མི་སྙིང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ གཟིག་ཤམ་མི་ལྤགས་གོས་སུ་གྱོན༔ གྲུ་གཡོན་ཡི་གེ་ཏྲི་གསུམ་ལས༔ སྐུ་ཡི་མོན་པ་ལྗང་ནག་ནི༔ འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་བེ་ཅོན་གཡོན༔ གསུང་གི་མོན་པ་དམར་ནག་ནི༔ གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་མཐིང་ནག་ནི༔ གཡས་པ་རལ་གྲི་གཡོན་བེ་ཅོན༔ ཀུན་ཀྱང་སྟག་ཤམ་ཞིང་ལྤགས་གྱོན༔ གཙོ་བོ།་་་སྟོབས་ལྡན་ཞལ་ལྷོར་ཕྱོགས་པ་ཡི༔ མདུན་རྩིབས་ནས་བཟུང་གཡས་བསྐོར་དུ༔ ཡ་ལས་་་གཤིན་རྗེ།འཆི་བདག་ནག་པོ་ནི༔ ཐོད་པ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་གཡག་འཆིབ༔ མ་ལས་་་མ་མོ།སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་བདག་ནག༔ ཐོད་པ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་རྟ་འཆིབ༔ ཨ་ལས་་་ལྷ་ཆེན།མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་དཀར༔ ཤེལ་གྲི་གཡས་ལ་བ་དན་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་མི་རྒོད་ཞོན༔ ཐ་ལས་་་མུ་སྟེགས།ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་ནག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་དུར་ཕག་ཞོན༔ དུ་ལས་བདུད་་་ཕོ།མེའི་ཁ་རླངས་ནག༔ ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་རྟ་འཆིབ༔ དུ་ལས་བདུད་མོ་ཁྲག་འཛག་ནག༔ དར་ནག་གཡས་ལ་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་བྱ་ཞོན༔ ར་ལས་་་སྲིན་པོ།རཀྴ་གློག་ཕྲེང་ནག༔ རལ་གྲི་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་འབྲུག་ལ་ཞོན༔ ར་ལས་་་སྲིན་མོ།སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་དམར༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་མི་མགོ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་མི་ལ་ཞོན༔ རཱ་ལས་གཟའ་བདུད་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ དགྲ་སཏྭ་གཡས་ལ་ཁྲམ་བམ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་གློག་ལ་ཞོན༔ ཀྵ་ལས་་་གནོད་སྦྱིན།གང་བ་བཟང་པོ་ལྗང༔ ཤན་གྲི་གཡས་ལ་རུ་མཚོན་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་རྟ་ནག་ཞོན༔ ཀྵ་ལས་་་གནོད་སྦྱིན་མོ།ཤ་ཟ་རལ་ཅན་ལྗང༔ དར་ནག་གཡས་ལ་རུ་མཚོན་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་རྟ་ནག་ཞོན༔ ཙ་ལས་་་རྒྱལ་པོ།ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་དཀར༔ ཤེལ་གྲི་གཡས་ལ་དར་དཀར་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་སྤྲེལ་ནག་ཞོན༔ པ་ལས་དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་ནག༔ དར་ནག་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་རྟ་ནག་ཞོན༔ ཙ་ལས་་་བཙན་རྒོད།ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དམར༔ མདུང་དམར་གཡས་ལ་བཙན་གྲི་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བཙན་རྟ་རྒྱུག༔ ཏྲི་ལས་་་དགེ་བསྙེན།རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར༔ དར་དཀར་གཡས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་ར་སྐྱེས་ཞོན༔ ཏྲི་ལས་་་འགོང་པོ།ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་སེར༔ རྔ་ཡབ་གཡས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་ཅེ་སྤྱང་ཞོན༔ ཏྲི་ལས་་་དམ་སྲི།རྐང་ལག་རིང་པོ་ནག༔ བེར་ག་གཡས་ལ་མི་མགོ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བོང་བུ་ཞོན༔ ཕུ་ལས་་་ཀླུ་རྒྱལ།གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་སྔོ༔ བུམ་པ་གཡས་ལ་རུས་སྦལ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ ཀུན་ཀྱང་ཏི་ར་རོ་གདན་ལ༔ བསྒྲུབ་་་པའི།ཚེ་་་དྲེག་པ་རྣམས།ཞལ་ནང་བལྟ་བར་བསྐྱེད༔ ལས་་་སྦྱོར།དུས་ཞལ་་་དྲག་པོ།ཕྱིར་བལྟ་བར་བསྐྱེད༔་་་དོ། །གང་གི་དུས་ཀྱང་།་་་དེ་རྣམས་སྙིང་གར་་་རང་རང་གི།རྣམ་ཤེས་ཀྱི༔ ཡིག་འབྲུ་རེ་ལ་རང་མིང་་་གིས།བསྐོར༔ གཟིར་འཕྲོག་གཅོད་སོགས་སྐབས་ཀྱིས་བསྒྱུར༔་་་བའི་ཤམ་བུ་བཅས། དྲེགས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང༔་་་འཁོར། ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀླུ་རྒྱུད་་་གསུམ།ཀྱིས༔ བསྡུས་པའི་་་ལྷ་འདྲེ།བྱེ་བ་ས་ཡ་དང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་རབ་བསྐོར་བའི༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་།་་་སྙིང་གར་རང་རང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི༔ ཡིག་འབྲུ་རེ་ལ་རང་མིང་བསྐོར༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ཅིང༔ ཅི་བགྱིའི་ཕོ་ཉར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་སོགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་གཟའ་བདུད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཆི་བདག་སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལས་མཁན་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཏི་ར་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ༔ ཨཱེཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྲིན་ལས་གཟིར་གནོན་དྲག་པོས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲེགས་པའི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་སྲུང༔ སྡེ་དཔོན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མཛེས་པའི་ཞལ་བུ་བྷནྡྷ་ཀཱ་པ་ལ་ཡི་ནང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་མ་ལུས་སྦྱར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་དང་སྙིང་སྣས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཆང་ཕུད་ཨ་མྲྀཏ་དང་རཀྟས་བྲན༔ སྣོད་དང་བཅུད་ལྡན་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ བྷ་ལིནྟ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་སྒྲོན་ལ། དྲག་པོའི་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ༴ ཏྲི་མུ་ཨི་མཾ༴ ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཨི་མཾ༴ ཡ་མ་ཨི་མཾ༴ མ་མ་རུ་ལུ་ཨི་མཾ༴ དྷེ་ཝ་ཨི་མཾ༴ ཏིརྟི་ཀ་ཨི་མཾ༴ དུ་ཁྲག་ཨི་མཾ༴ དུནྟིཾ་ཨི་མཾ༴ རཀྴ་ཨི་མཾ༴ རག་མོ་ཨི་མཾ༴ རཀྵ་ཨི་མཾ༴ ཡཀྵ་ཨི་མཾ༴ ཡག་མོ་ཨི་མཾ༴ རཱ་ཙ་ཨི་མཾ༴ མུན་མུན་ཨི་མཾ༴ ཤུ་ལ་ཨི་མཾ༴ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཨི་མཾ༴ ཧཾ་ཤཾ་ཨི་མཾ༴ རུ་ཏྲི་ཨི་མཾ༴ ས་ནཱ་ག་ཨི་མཾ༴ སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྔགས་རྣམས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཕན་གནོད་ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །དྲེགས་པ་རྣམས་བཀྲག་མདངས་མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་ལྡན་ནས་གང་བཅོལ་ཕན་གནོད་ལས་བྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་བཞིན་བསྟོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ཛཿབྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་ཕོ་བྲང་ནས༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ གཡས་ཞལ་གསུམ་དཀར་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཡོན་ཞལ་གསུམ་དམར་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབུས་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་གཟིར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཐོད་པ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ སྡེ་བརྒྱད་མགོ་བཅད་ཐོད་པའི་སེ་རལ་ཁ༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་ལྤགས་ཆུ་སྲིན་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྐུ་བརྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་དགུས་ནི་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕེན༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་ལུས་གཟིར་བར་བྱེད༔ གཡོན་དགུས་བྷན་དམར་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་རབ་གཟིར་དབང་དུ་སྡུད༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཡུམ་གཅིག་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ནི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་གཤེ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་གྲི་གུག་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བར་པས་ཏྲི་ཤུལ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་འཕེན༔ ཐ་མས་བདུད་ཀྱི་ཞིང་ལྤགས་གཡབ་མོ་འདེབས༔ ཞབས་བཞིས་དྲེགས་པ་ཀུན་གཟིར་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཟིལ་གནོན་དབང་དུ་སྡུད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ༔ ནམ་མཁའ་གཡུ་འོད་འབར་བའི་ལྡིང་ཁང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་པའི་ཚེ༔ ཕ་ནི་སྲིན་ལ་མ་ནི་ཀླུ༔ ཀླུ་སྲིན་ཚོགས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རོ་སྟོད་མི་ལ་རོ་སྨད་སྦྲུལ༔ དབུ་དགུ་སྡེ་བརྒྱད་རོག་ཏིའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་ཁེངས༔ སྐུ་ནི་རབ་འཇིགས་དུད་ཁ་པོ༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ གཡོན་ན་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འཕེན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཡ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས༔ ཟླ་བའི་རྗེས་གཅོད་ཤར་དུ་རྒྱུག༔ ཉི་མའི་རྗེས་གཅོད་ནུབ་ཏུ་རྒྱུག༔ ཉིན་མོ་རྒྱུ་ཞིང་མཚན་མོ་འཇོམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག༔ བར་སྣང་ཁམས་ལ་རྒྱུག་ཙམ་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་དཀྲུག་ཅིང་སྲེག༔ ལོ་ཉེས་འཁྲུག་པ་རིམས་ནད་གཏོང༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་ཁྱུར་མིད་བྱེད༔ རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་ན་གནས་ཙམ་ན༔ ཀླུ་རྣམས་འཁྲུག་ཅིང་ཐོག་སེར་གཏོང༔ བྷྱོ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ མིང་བརྒྱ་པོ་ལ་མཚན་སྟོང་པོ༔ དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནང་དབྱེན་བྱེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དུག་ཆེན་པོ༔ ཁྱོད་ལ་མིང་ནི་རྣམ་པ་དགུ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ ཀིང་ཀཾ་འབར་བ་ཙ་ར་ཀ༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་མོའི་ཐོག་སེར་བྷྱོ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ བདུད་པོ་རོག་ཏི་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་ནད་ཧུར་ཐུམས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ སྲིན་པོ་རཀྴ་བྱི་ཏྲི་ཏ༔ སྲིན་པོའི་གྲི་འཐབ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ དམུ་བདུད་ཆེན་པོ་ཧ་ལི་ཀ༔ དམུ་ནད་དམུ་རྡོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ ཀླུ་བཙན་དུ་བ་མཇུག་རིང་པོ༔ གཟེར་ནད་གཟེར་ཤུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ བྱི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ༔ བགེགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རི་རབ་ཁོང་སེང་ནས་བསྐྱོད་ཚེ༔ ཀིཾ་ཀཾ་ལྗང་སྔོན་དྲག་པོ་ཆེ༔ སྐར་ཆེན་འབར་བ་འོད་པོ་ཆེ༔ སུ་འཕྲད་ཟ་ཞིང་གཏོང་མི་བྱེད༔ ཁྱོད་ནི་ཁྲོ་ཆེན་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་མཐུ་ཆེན་འགྲན་ཟླ་མེད༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་རོལ་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་བསྲུངས༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་བའི་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ཕྱག་རྡོར་གཤིན་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ༔ རྟ་མགྲིན་རོག་ཏི་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཡང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་བྱེད་དམ་ཉམས་སྒྲོལ༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་པའི་ལས་འདི་མྱུར་དུ་གྱིས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ལས་ལ་དགྱེ་བ་དང༔ གཟིར་ཞིང་གསད་མནན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སོ༔ ནན་དུ་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་བྱ་མ་རྟ༔ ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་དབྱེན་ཡིན༔ ཞེས་པས་སོ༔ སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་དང་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ གསོད་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ནི༔ རྒྱ་དང་བལ་པོའི་སོ་མཚམས་ན༔ འཆི་བདག་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་བྷྱོ༔ གསོད་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ནག་མོ་བྷྱོ༔ ལས་མཁན་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་བྷྱོ༔ སྐུ་ཡི་མོན་པ་ལྗང་ནག་ལ༔ གསུང་གི་མོན་པ་དམར་ནག་པོ༔ ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་མཐིང་ནག་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་འཆི་བདག་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་ཚེ་སྲོག་དུས་མཐའ་སྟུངས༔ གདུག་བྱེད་མཚོན་ཆ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུས་སྲོག་དབུགས་ཆོད༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་ཡ་བག་ཤ་ཡི་ལས་འདི་ནི༔ ཧ་ལ་ནག་པོ་ཙ་མ་རི༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་རིམ་པར་བསྐུལ༔ ཛཿབྷྱོ་ཡ༔ ཡ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྱོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཐོད་པ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་གཡག་འཆིབ༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ མ་ལས།་་་འཆི་བདག་ནག་པོའི་བཙུན་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཐོད་པ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་རྟ་འཆིབ༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཨ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་ལྷ་ཆེན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཤེལ་གྲི་གཡས་ལ་བ་དན་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་མི་རྒོད་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཐ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་མུ་སྟེགས་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་དུར་ཕག་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་མུ་སྟེགས་ཚོགས༔ དུ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་བདུད་ཕོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་རྟ་བཅིབས༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་བདུད་ཕོའི་ཚོགས༔ དུ་ལས།་་་དེ་དང་གཉིས་མེད་བདུད་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ དར་ནག་གཡས་ལ་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་བྱ་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་བདུད་མོའི་ཚོགས༔ ར་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་སྲིན་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ རལ་གྲི་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་འབྲུག་ལ་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ ར་ལས།་་་དེ་དང་གཉིས་མེད་སྲིན་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་མི་མགོ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་མི་ལ་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་སྲིན་མོའི་ཚོགས༔ རཱ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་གཟའ་བདུད་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ དགྲ་སཏྭ་གཡས་ལ་ཁྲམ་བམ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་གློག་ལ་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཀྵ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཤན་གྲི་གཡས་ལ་རུ་མཚོན་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་རྟ་ནག་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ ཀྵ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ དར་ནག་གཡས་ལ་རུ་མཚོན་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་རྟ་ནག་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡི་ཚོགས༔ ཙ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཤེལ་གྲི་གཡས་ལ་དར་དཀར་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་སྤྲེལ་ནག་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས༔ པ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་དམུ་བདུད་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ དར་ནག་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་རྟ་ནག་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་དམུ་ཡི་ཚོགས༔ ཙ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་བཙན་རྒོད་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ མདུང་དམར་གཡས་ལ་བཙན་གྲི་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བཙན་རྟ་རྒྱུག༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་བཙན་གྱི་ཚོགས༔ ཏྲི་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་དགེ་བསྙེན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ དར་དཀར་གཡས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་ར་སྐྱེས་བཅིབས༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ཐེའུ་རང་ཚོགས༔ ཏྲི་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར༔ རྔ་ཡབ་གཡས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་ཅེ་སྤྱང་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་འགོང་པོའི་ཚོགས༔ ཏྲི་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་དམ་སྲི་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ བེར་ག་གཡས་ལ་མི་མགོ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བོང་བུ་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཕུ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་ཀླུ་རྒྱལ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ བུམ་པ་གཡས་ལ་རུས་སྦལ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ཀླུ་རྒྱལ་ཚོགས༔ ཞེས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གང་འདོད་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་ངེས༔ ཞེས་སོ༔ དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཏྲིག་ནན་སྙིང་གར་རང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿས་བསྐོར་བའི་མཐར་སོ་སོའི་མིང་གིས་བསྐོར་བ་སྲོག་ཡིག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གཟིར་འཕྲོག་གཅོད་པའི་མཚོན་ཆས་བསྐུལ་ཞིང་། བདག་གིས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཕོག་པས་བསྐུལ་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་གང་བཅོལ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། མིང་ནས་འབོད་དམ། མིང་སྲོག་སྦྲགས་སམ། སྲོག་དམར་འབྱིན་གང་འོས་ལ། སྐབས་ཐོབ་ཕན་གནོད་གཟིར་ཕྲོག་གཅོད་སོགས་ཤམ་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་གཞུང་བཞིན་བཟླའོ། །གཞུང་གི་ཕན་གནོད་ཀྱི་མདོས་ཟོར་དང་གསད་གསོ་དབབ་གཅད་སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་སྲེག་འཕང་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་གང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་གང་བབ་ཐམས་ཅད་མཚམས་འདིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དམ་ཉམས་རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པ༔ དྲག་པོའི་དུས་སུ་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ སྲིན་མོ་རལ་པ་བསིགས་པ་གྲིབ་སོ་རབ་རུབ་བམ། དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་ནམ་གྱི་གུང་འཇིངས་ཉིད་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ༔ ཛཿབྷྱོ་ཡ༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་བདག་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་བྷྱོ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དགུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕེན༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་ལུས་གཟིར་བར་བྱེད༔ གཡོན་དགུས་བྷན་དམར་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ སྡེ་བརྒྱད་མགོ་བཅད་ཐོད་པའི་སེ་རལ་བརྒྱན༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁར་རབ་ཏུ་གཟིར༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ དཔའ་བ་སྒེག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ བཞད་དང་གཤེ་དང་རབ་ཏུ་རྔམ་པའི་གསུང༔ ཞི་བ་དུལ་བ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་འོ༔ འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་ལྷུན་སྦྱོར་ཡུམ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་མོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལྡིང་མགྲིན་པར་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྐེད་པར་ཕྱག་རྡོར་འཕྲོ༔ གསང་གནས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས་བརྒྱན་པ་ནི༔ ཐམས་ཅད་འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན་ཞིང་དྲེགས་པ་སྒྲོལ༔ སྐུ་ནི་ཤ་ཟ་དྲེགས་འཇོམས་གདུག་པ་འདུལ་བར་བྱེད༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཐུགས་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་དེ་འཁོར་འདས་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ཅན་ལས་ལ་དགྱེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་ཟིལ་གནོན་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྷྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བཀའ་སྲུང་ར་མདར་ཟློག༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་སྡེ་དཔོན་བྷྱོ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ སྙིང་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་ཁྱོད་འདའ་ན༔ གཟིར་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གཟིར་བར་མཆིའོ༔ འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཡིས༔ སྙིང་དཀྱིལ་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་པར་བྱེད༔ གསོད་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་མཆིའོ༔ མེ་ཆུ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཛཿབྷྱོཿཡ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་བྱུང༔ བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་ང་རོ་བྱུང༔ བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་ང་རོ་ལས༔ ཡི་གེ་འབར་བ་ཛཿརུ་བྱུང༔ ཛཿལས་སྟོང་གསུམ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞེ་སྡང་ཡི་གེ་ཡ་རུ་བྱུང༔ ཡ་ལས་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར༔ ཞེ་སྡང་དབང་གིས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ འོག་ཕྱོགས་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འདོད་ཆགས་ཡི་གེ་མ་རུ་བྱུང༔ མ་ལས་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་བྱུང༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ༔ འདོད་ཆགས་དབང་གིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཉིས་མེད་ལས༔ མ་ནིང་ཡི་གེ་ཨཱེཿརུ་བྱུང༔ ཨཱེཿལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བྱུང༔ ཁྱོད་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བྱུང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཛཿབྷྱོ་ཡ༔ བྷྱོ་ཡ་མ་ཡ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ གཤིན་རྗེ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གི་བདག་མོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་དྷེ་བ་ཨ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ཏིརྟི་ཀ་ཐ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ མུ་སྟེགས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་དུ་ཁྲག་དུ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ བདུད་ཕོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བདུད་ཕོ་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་དུནྟིཾ་དུ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ བདུད་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་རཀྴ་ར་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ སྲིན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྲིན་པོ་རཀྴ་གློག་ཕྲེང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་རགྨོ་ར་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ སྲིན་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་རཀྵ་རཱ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ གཟའ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ཡང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ཡཀྵ་ཀྵ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ཡགྨོ་ཀྵ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་ཤ་ཟ་རལ་ཅན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་རཱ་ཙ་ཙ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་མུན་མུན་པ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ དམུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ཤུ་ལ་ཙ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ བཙན་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཙན་རྒོད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ ཐེའུ་རང་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ འགོང་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་རུ་ཏྲི་ཏྲི་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ དམ་སྲི་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམ་སྲི་རྐང་ལག་རིང་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་ས་ནཱ་ག་ཕུ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ ཀླུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལས་ལེགས་ཉེས་དཔང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་མ་ཡོ་འོ༔ སྔགས་འཆང་བདག་དང་འགྲས་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་འདི་ཡིས་བཤིགས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་འདི་ཡིས་སྨད༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཁྱོད་ལ་འགྲན་གྱི་དོ་བཙུགས་སོ༔ མིང་དང་བཅས་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་པར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཛཿབྷྱོ་ཡ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐོག་མར་བྱུང་ཡང་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་བྱུང༔ བར་དུ་གནས་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་གནས༔ ཐ་མར་བྱེད་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དམ་ཉམས་རང་གཤེད་དབབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བཀའ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་གྱིས༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་ཁྱོད་འདའ་ན༔ རང་ལུས་རང་གིས་གཟིར་བར་བྱེད༔ རང་ཁྲག་རང་འཐུང་རང་ཤ་ཟ༔ རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་རང་སྲོག་སྲུང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཅེས་ཁྲོས་པས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང༔ གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ཕུར་ཐུན་ལ་སོགས་རྦོད་གཏོང་གི་ལས་སྦྱོར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་བསྟོད་བསྐུལ་སོགས་རྒྱུན་དུ་དགོས་པ་རྣམས་ངག་དོན་བསྒྲིགས་ཆགས་སུ་བཏོན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། བསྙེན་པ་ཐེམས་པའི་སྔགས་པས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བའི་ཚེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་སུ་རང་གི་མདུན་དུ་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་གཅལ་བའི་སྟེང་དུ། ཟན་དང་མཱཾ་ས་མ་ད་ན་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་ལིང་ག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ཤ་རུས་ཀྱི་དུམ་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། གལ་འགགས་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་ཅན་ལ་དེའི་མིང་རུས་དང་དྲི་མ། གཟུགས་མེད་ལ་དེའི་མིང་དང་དེ་གནས་པའི་ས་ཤིང་ཆུ་རྡོ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སྦགས་ཤིང་། ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པར་གསུངས་པའི་གནས་ཡིག་རྣམས་བྲིས་པ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་ཏེ་གནས་སོ་སོར་བཏབ། ཕུང་རེའམ་རོ་རས་ནག་པོའི་གདན་དང་ཁེབས་བྱ། གདབ་ཕུར་ཐུན་རྫས། མི་བསད་པའི་མཚོན་ཆ། དུར་རྡོའི་གཏུན་གྲུ་གསུམ། གྲི་རྒོད་ཀྱི་ཨ་ཐོ། གྲི་རྐང་གི་གཟར་བུ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱས། རང་ཉིད་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། ཚོགས་རྫས་རྣམས་མེ་ཆུ་རླུང་གིས་སྦྱངས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་སྟོབས་ལྡན་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་རླུང་ཆུ༔ སྤྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་འབགས་བཙོག་དང༔ དངོས་འཛིན་ཉེས་པའི་དྲི་མ་རྣམས༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་དག་པར་བྱས༔ རཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཡཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཡཾ༔ ཁཾ་བཛྲ་སྣ་ཏ་ཁཾ༔ བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུའི་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷ་འབར༔ དེ་ནང་དྲི་ཆུ་བཞི་མཉམ་དང༔ རཀྟ་ཁུ་བ་ཀླད་པ་ལྔར༔ ཨཱོྃ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་མཚན༔ དེ་སྟེང་དབུས་སུ་མི་ཡི་ཤ༔ མཚམས་བཞིར་བ་གླང་ཁྱི་གླང་རྟ༔ སོ་སོར་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ གྱིས་མཚན་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཁོལ༔ རྫས་ཞུ་དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨཱོྃ༔ མཐིང་དམར་དཀར་བ་བརྩེགས་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དེ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་འོད་ཞུ་བཅུད་དང་འདྲེས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་དང་། ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ནས་འཐོར་ཕུད་བཅད། སླར་གཏོར་མར་སྒྲོན་ཅིང་ཚོགས་ཆང་དང་སྨན་རཀ་ཀྱང་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁྱབ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་ཀྱི་བདག་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྒྱ་དང་བལ་པོའི་ས་མཚམས་ཡུལ་ཤེད་ནས༔ འཆི་བདག་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མོན་ཡུལ་ངམ་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕུག་ཤེད་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛམ་གླིང་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྔགས་འཆང་ལས་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཡ་མ་མ་མ་རུ་ལུ་དྷེ་ཝ་ཏིརྟི་ཀ་དུ་ཁྲག་དུནྟིཾ་རཀྴ་རགྨོ་རཀྵ་ཡཀྵ་ཡགྨོ་རཱ་ཙ་མུན་མུན་ཤུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཧཾ་ཤཾ་རུ་ཏྲི་ས་ནཱ་ག་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུལ། བར་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། ཤ་ཟན་ཚོགས་རྫས་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་གང་བའི༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི༔ རོ་དང་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དགྱེས་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་བླ་དང་ཚེ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མི་ནོར་རྫས༔ མ་ལུས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མོན་པ་རྣམ་གསུམ་ཐུགས་དམ༴ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་དམ༴ སྲོག་བདག་མ་མོའི་ཐུགས་དམ༴ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝའི་ཐུགས་དམ༴ ཀཱ་ལ་ཡཀྴའི་ཐུགས༴ བདུད་མེའི་ཁ་རླངས་ཐུགས༴ བདུད་མོ་ཁྲག་འཛག་ཐུགས༴ སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ཐུགས༴ སྲིན་མོ་ཁྲག་མིག་ཐུགས༴ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས༴ གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་ཐུགས༴ ཤ་ཟ་རལ་ཅན་ཐུགས༴ རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཐུགས༴ དམུ་རྗེ་བཙན་པོའི་ཐུགས༴ ཡམ་ཤུད་དམར་པོའི་ཐུགས༴ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཐུགས༴ ཁུ་ལེ་ལག་དགུའི་ཐུགས༴ རྐང་ལག་རིང་པོའི་ཐུགས༴ གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོའི་ཐུགས༴ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་རྒྱུད་ཐུགས༴ འཁོར་ཚོགས་མོ་རྒྱུད་ཐུགས༴ འཁོར་ཚོགས་ཀླུ་རྒྱུད་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཞེས་དང་། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ལྷ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྲོག་ལེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཚེ་སྲོག་འཆི་བདག་མོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔ རང་རང་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མཐུ་རྩལ་བདག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་བྱ་ར་མཛད༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་ཤིང་འཁྲུལ་པས་འཁོར༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་སྔགས་མ་དག༔ ཏིང་འཛིན་གཡེལ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་དུས་ལས་འགྱང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་འབོད་རྦད་གསད་མནན་སོགས༔ དྲོད་ཚད་མ་རྟོགས་བབ་ཅོལ་འཆོལ་བར་སྤྱད༔ དྲེགས་པའི་མཐུན་རྫས་གཟིར་རྫས་མཆོད་པའི་རྫས༔ སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་རྟེན་པའི་རྫས་ལ་སོགས༔ དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མ་འཛོམ་དེས་ཆོག་དང༔ དེས་ཡོང་དབང་ཟ་ཚོད་ཡོད་རས་གཅོད་ནོངས༔ ཀུན་ཀྱང་འབག་བཙོག་རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་ཤིང༔ ལྷག་འདྲེས་གསང་སྒོ་གཡེལ་དང་ལྷག་པར་གཡེལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ལས་འདས་འགལ་ཉམས་ཅི་མཆིས་པ༔ གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་དེ་རིང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་བྲལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་གོང་གི་སྔགས་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བཏགས་པ་ཚར་གང་འགྲུབ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ལིང་ཁེབས་བསལ། གསེར་སྐྱེམས་བཤམ་ལ། མཁྱེན་པར་གསོལ་ཞིང་གཟུ་དཔང་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་གིང་ལང་ཀ༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉན་དགུ་གཟུ་དང་དཔང༔ ལྷ་མཆོག་དྲེགས་བདག་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཅི་བགྱིའི་ཕོ་ཉ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ལས་མཁན་མོན་པ་གསུམ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གཟུ་དང་དཔང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཀླུ་རྒྱུད་ཀྱིས༔ བསྡུས་པའི་དྲེགས་པ་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ གཡེལ་མེད་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་གཟུ་དང་དཔང༔ བདག་ནི་ཟོལ་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སེམས་ཅན་དོན་སླད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འདུལ་ཁྲིམས་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སོགས༔ རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ལམ་བཟང་ཉམས་བླངས་ནས༔ ཚེ་གཅིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་མ་སྟེར་རོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་དམ་ཆོས་ཉམས་པར་བགྱིས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་སྨད་དབེན་རི་གཉན་པོ་བཅོམ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་འཚེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨད་ཅིང་ཡི་དམ་བརྙས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྨོད་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱད་དུ་བསད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བར་བཅད་མཆེད་ལྕམ་ཡོངས་ལ་འཁུ༔ དམ་ཚིག་ལས་ལྡོག་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྨོད༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ བདག་གིས་དང་པོར་མ་ལན་སེམས་མ་ཉེས༔ བར་དུ་མི་འགྱོད་ཁ་ཡིས་ངན་མ་སྨྲས༔ ཐ་མར་མ་ལན་ལག་གིས་ཕོད་མ་བཙུགས༔ ངན་ལན་བཟང་བཅལ་ཕན་བཏགས་དྲིན་བཟོས་ཀྱང༔ ཉེས་བྱེད་དགྲ་འདིས་དུས་ཀུན་འཚེ་བས་ན༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་ཆོད༔ བདེན་པའི་རྒྱབ་ཟུངས་ཉེས་བྱེད་ད་ལྟ་སྒྲོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་བསྒྲུབས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྒྲག །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ལིང་ག་ལ་རཀྟ་བྲན་ལ། ཕཊ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་མཐིང་ནག་གཅིག་མཆེད་པ་མདུན་དུ་འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཤིན་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བཙོན་ཁང་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་དུག་ལྔའི་མེ་ཆུ་ས་ཤིང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤན་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ནང་། ནྲྀ་ལས་དགྲའམ་ཏྲི་ལས་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རིད་ལ་ཉམ་ཐག་པ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ། འོ་དོད་འབོད་ཅིང་སྐྲ་འབལ་བྲང་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་པའི་སྲུང་མས་སྤངས་ཏེ་གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་བཤན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཁྱབ་འཇུག་དང་སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་ལ་ཕོག་པས། སྐད་ཅིག་ལ་བསྐུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་དམིགས་བྱ་དེ་དག་གནས་ནས་བཀུག་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་དྲངས། ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བཟུང་། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག་བསྡམས། དྲིལ་བུའི་རྒྱབ་ནས་ཕུལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྲིད། ཤ་ཏྲཱུཾ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་པས་ཕོ་ཉ་བཀྱེས་པས་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཅེས་པས་བཀུག་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལིང་གའི་སྙིང་ནང་དུ་ནྲྀའམ་ཏྲི་གནས་པ་ལ་བསྟིམ། བཾ་སེ་ཤ་བཾཿ ཅེས་པས་ཁོག་པ་ཁ་བསུམ་སྟེ་གསོན་པོའི་སྣང་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅེས་དམིགས། དོ་གལ་བསྟུན་པའི་བདེན་སྟོབས་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་ཕྲག་གམ་ཉེར་གཅིག །དགུ་བདུན་ལྔ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཅིང་། ཕོ་ཉས་འགུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དྲེགས་བདག་སྟོབས་ལྡན་དཔལ༔ ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཁྱབ་འཇུག་སྲོག་ལེན་མོན་པ་དང༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ འཁོར་ཚོགས་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་བཅས༔ ནམ་མཁའི་སྐར་ལྟར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྙིང་ནས་དྲོངས་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ཞགས་པ་འབར་བ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྐེ་ནས་ཁྲིད་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཡན་ལག་སྡོམས་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ དྲིལ་བུ་འབར་བ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱབ་ནས་ཕུལ་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་ཁུག༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གཉིད་ལོག་གི༔ དེའི་ཚེ་བླ་སྲོག་འཁྱམས་པ་ན༔ འགུགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས༔ འཇབ་ཅིང་རྒྱུག་ཅིང་འདེད་པ་དང༔ འཛིན་ཞིང་གསོད་པའི་ལས་གྱིས་ལ༔ མ་ཤོར་རབ་ཏུ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ མ་གཏང་མྱུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔ བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཕོབ༔ དགུག་གཞུག་བཅིངས་དང་དབང་དུ་གྱིས༔ རྟེན་ལ་ཕོབ་ཅིག་ཨངྐུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཕོ་ཉ་དྲག་ཏུ་བཏང་ལ་དགུག །སླར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགུགས་པ་ནི། ལག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་བཞིན་པར། སྔགས་ནི། ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿས་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་ཐུམས་རིལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཡཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ནྲྀ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ལ་གྲངས་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ འཁོར་ཚོགས་སྔགས་བདག་དྲེགས་པར་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་དགྲ་བོ་འདི༔ ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་ཕྲོལ༔ གསོད་བྱེད་བཤན་པའི་ལག་ཏུ་སྤྲོད༔ དགྲ་ལྷ་དང་ཕྱེས་དགྲ་འདྲེར་སྤྲོད༔ ཕོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཕོ་འདྲེར་སྤྲོད༔ ཡུལ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཡུལ་འདྲེར་སྤྲོད༔ སྲོག་ལྷ་དང་ཕྱེས་སྲོག་བདུད་སྤྲོད༔ ཞང་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཞང་འདྲེར་སྤྲོད༔ མ་ལྷ་དང་ཕྱེས་མོ་འདྲེར་སྤྲོད༔ བན་བོན་ལྷ་ཕྱེས་བདུད་དང་སྤྲོད༔ བང་ལྷ་དང་ཕྱེས་བང་འདྲེར་སྤྲོད༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་དགྲ་འདི་ལ༔ སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས༔ དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་འདི་སྤོངས་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འདི་སྲུང་ན༔ དགྲ་དང་སྲུང་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་བར་གྱིས༔ དེ་བས་རང་རང་སྲོག་སྲུངས་ལ༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་བྷི་ཏང་ཤ༔ ཅི་སྟེ་སྟོབས་ལྡན་བཀའ་ལས་ནི༔ ཁྱོད་རྣམས་འདའ་ན་བཀའ་ཆད་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར༔ བརླགས་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་རུ༔ མེ་ཆུ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ ཞེས་དང་། དྷེ་ཝ་ཨ་ཏྲག་རཀྴ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དཀྲུགས་ཕྱེ་ཕྱེ༔ དྷེ་ཝ་ཨ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཨ་ནཱ་ག་དུ་ནེ༔ ཡུ་ཀ་ལ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ ཤེ་མ་མ་དུ་ནེ༔ ཛྙཱ་རག་ཤ་དུ་ནེ༔ ན་རགྨོ་དུ་ནེ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ཡ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོའི་དྷེ་ཝ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དོ་གལ་ཆེ་ན་རྫས་བདུག་ཀ་ཨུའི་འདབ་མ་སོགས་གཞུང་ལྟར་དབྱེ་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་བྲབ་པ་ནི། གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པའི་ཐུན་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བཏགས་པའི་ཐུན་སྣོད་ལག་གཡོན་པས་བཟུང་། གཡས་པས་བྲབ་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ༔ སྟོང་གསུམ་དབང་བྱེད་ཁྱབ་འཇུག་ནི༔ དྲེགས་བདག་ང་ཡི་བྱ་མ་རྟ༔ སྲོག་ལེན་ཕོ་མོ་མོན་པ་གསུམ༔ སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་དམག་དཔུང་གིས༔ དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་རློག་པར་བྱེད༔ ཉེས་བྱེད་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིའི༔ བླ་ཚེ་སྲོག་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ དབུགས་མདངས་བཅུད་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ ནམ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ དོན་སྣོད་རྩ་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་ལ་ཐུན་ཟོར་ཡ༔ ཐུན་ཟོར་སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་དམག༔ མདའ་ཐུན་རལ་གྲི་ཐོག་སེར་ནད༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་དགྲ་ཡ་ཡ༔ ཆིལ་ཆིལ་ཤར་ཤར་དགྲ་ལ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ཆོད་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཨཱེཿས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གརྦྷ་ནག་པོ་ཨ་མུ་ཀཾ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ༔ ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་རྦད༔ ཁམ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་རྦད༔ རྩ་ཏིག་སྲོག་ཏིག་སྙིང་ཏིག་ལ་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་གསད་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བྲབ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ནི། གདབ་ཕུར་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་གདེངས༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་གནོན༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ་ལ༔ གཡོན་པ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན༔ ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས༔ སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྒྲིལ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཡར་གྱི་རྭ་ལྔར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ༔ མར་གྱི་རྭ་ལྔར་ཀྲོ་ཏཱི་ལྔ༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི༔ བླ་མའི་ཕོ་བྲང་འོག་མ་ནི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས༔ དབལ་ལ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ གཟས་པའི་སྙིང་ནང་ཁྲག་ཐིག་ནི༔ ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རླུང་དྭངས་མ༔ འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་རྣམ་ཤེས་རྟེན༔ ཨ་དཀར་ཚེ་རྟེན་ནྲྀ་ལྗང་གུ༔ སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿདམར་དང་བཅས་གནས༔ ཞེས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་ཉ་བོའི་སྙིང་གར་བསྟིམ་གྱིས་དབལ་ནུབ་པར་བཏབ་ལ། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་ཚེ༔ ཁྲག་གི་དྭངས་མ་འུབ་ཀྱིས་སྐམ༔ རླུང་གི་དྭངས་མ་ཡུད་ཀྱིས་གཏོར༔ རྣམ་ཤེས་ཚེ་སྲོག་རྟེན་ཨ་ནྲྀ༔ ཧྲཱིཿརྣམས་ཕུར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཁོང་སེང་ལམ་བརྒྱུད་ཚེ་སྲོག་རྟེན༔ ཕུར་བུའི་སྟེང་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ༔ ཕུར་བུའི་ནང་བརྒྱུད་ཀུན་བཟང་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕུར་བུ་བཏོན་ལ། སླར་སྒྲིལ་ཞིང་གནས་རྣམས་སུ་འདེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེ་ནས༔ ནད་མཚོན་ཐོག་སེར་ཆར་ཕབ་པས༔ གཟས་པོ་གཏན་ནས་བརླག་པར་གྱིས༔ དྲན་བྱེད་སེམས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཐོང་བྱེད་མིག་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐོས་བྱེད་རྣ་བར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྣོམ་བྱེད་སྣ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་བྱེད་ལུས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལས་བྱེད་ལག་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འགྲོ་བྱེད་རྐང་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མེ་ཁམས་སྙིང་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཆུ་ཁམས་མཁལ་མར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྕགས་ཁམས་གློ་བར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཤིང་ཁམས་མཆིན་པར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ས་ཁམས་མཚེར་པར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བླ་དབུགས་སྲོག་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚེ་བསོད་འབྱོར་པར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྲོག་དང་ལུས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དབང་ཐང་ཀླུང་རྟར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གོང་གི་ཕ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འོག་གི་མ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྒན་པ་ཕུ་བོར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཞོན་པ་ནུ་བོར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྲིད་ཀྱི་ཆུང་མར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཆན་གྱི་བུ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཆུང་རྒྱུད་བུ་མོར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འོག་རྟ་འགེལ་མཛོར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནོར་རྫས་ཞིང་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཞེས་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཡ་མ་ཨ་ཐ་དུ་དུ་ར་ར་རཱ་ཀྵ་ཀྵ་ཙ་པ་ཙ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཕུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་མཱ་ར་རྦད་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདབ། མི་བསད་ཀྱི་མཚོན་ཆས་བརྡེག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱབ་འཇུག་སྲོག་ལེན་མོན་པ་གསུམ༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཚོགས༔ བཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཅས༔ རྣོ་མཚོན་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བོའི་ལྔ་ཕུང་རྩད་ནས་ཆོད༔ སྒྲོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ༔ གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ ཕུང་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔར་བསྒྲལ༔ འབྱུང་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔར་བསྒྲལ༔ སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་བསྒྲལ༔ ཉོན་མོངས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རུ་བསྒྲལ༔ ཚིགས་རྩ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་རུ་བསྒྲལ༔ རླུང་བཅུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་བསྒྲལ༔ རྣམ་ཤེས་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་བསྒྲལ༔ དགྲ་བགེགས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ཆོད༔ ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་དུམ་བུར་བསྒྲལ་ལོ། །བསྟབ་པ་ནི། ལིང་རོར་སྨན་རཀ་བྲན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྟབ་བོ་བསྟབ་བོ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་པའི་དབུགས་བླ་སྲོག༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པགས་དོན་སྣོད་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྟོབས་ལྡན་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མོན་པ་རྣམ་གསུམ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ༔ གཤིན་རྗེ་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག་མོ་སོགས༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་སོགས༔ ལྷ་རབས་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་སོགས༔ ལོག་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བདུད་པོ་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་སོགས༔ ཕོ་བདུད་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་སོགས༔ བདུད་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སྲིན་པོ་རཀྴ་གློག་ཕྲེང་སོགས༔ སྲིན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་སོགས༔ སྲིན་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་སོགས༔ གཟའ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་སོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ༴ ཤ་ཟ་རལ་པ་ཅན་ལ་སོགས༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་ཀུན་ཞལ༴ རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧ་ར་སོགས༔ རྒྱལ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ༴ དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་ཆེན་པོ་སོགས༔ དམུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ༴ བཙན་རྒོད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་སོགས༔ བཙན་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ༴ དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སོགས༔ མ་སངས་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ༴ འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་སོགས༔ འགོང་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ༴ དམ་སྲི་རྐང་ལག་རིང་པོ་སོགས༔ དམ་སྲི་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ༴ ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་སོགས༔ ཀླུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བཀའ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་དམག༔ ཕྱི་ནང་གསང་སྦས་བསྟན་སྐྱོང་དང༔ དྲག་སྔགས་བཏགས་ཆགས་མ་ཆགས་དང༔ ལས་བྱེད་བསྟན་སྲུང་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི༔ སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཀླུ་རྒྱུད་ཀྱིས༔ བསྡུས་པའི་ཚོགས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ ཤ་རུལ་དྲི་ལ་སྦྲང་མ་བཞིན༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དོན་སྣོད་དབང་པོ་རྐང་ཀླད་ཚིལ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་དགའ་སྟོན་ལ༔ རིངས་པར་མགྱོགས་པ་ལ་འུར་དུ༔ འདུས་ཤིག་འཚོགས་ཤིག་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཤ་ལ་དགའ་བ་ཤ་ལ་ཟོ༔ ཤ་ཟན་རྐན་སྒྲ་ཏོག་ཅིང་རོལ༔ ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་ཐུངས༔ ཁྲག་འཐུང་མིད་པ་ཁྱུར་གྱིས་རོལ༔ རུས་ལ་དགའ་བ་རུས་ལ་མུར༔ རུས་མུར་སོ་སྒྲ་ཆེམས་ཆེམ་རོལ༔ པགས་པར་དགའ་བ་པགས་པ་གྱོན༔ པགས་གྱོན་བརྗིད་ལྷུབ་འཇིགས་པར་རོལ༔ དོན་སྣོད་དགའ་བ་དོན་སྣོད་ཟོ༔ ཅག་ཅག་ལྕིབ་ལྕིབ་དང་བཅས་རོལ༔ ཀླད་པར་དགའ་བ་ཀླད་པ་ལྡོགས༔ ཀླད་ལྡག་ལྕེ་དམར་ཡུག་གིས་རོལ༔ ལྗན་ལྗིན་དགའ་བ་ལྗན་ལྗིན་ཟོ༔ ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྔམས་པར་རོལ༔ དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྨན་རཀྟ༔ གཏོར་མ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བར་བཅས༔ བསྟབ་པ་བདག་གིས་མ་ནོར་གྱིས༔ བཞེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ནོར་ཞིག༔ གསོལ་ལོ་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་དང་། མི་རྐང་གི་གཟར་བུས་གཏོར་མར་སྦྲོན་ཅིང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི། ཞེས་དང་སྔགས་རྣམས་མིང་རྐྱང་། ཡ་མ༔ མ་མ་རུ་ལུ༔ དྷེ་བ༔ ཏིར་ཏི་ཀ༔ དུ་ཁྲག༔ དུན་ཏིང༔ རཀྴ༔ རག་མོ༔ རཀྵ༔ ཡཀྵ༔ ཡག་མོ༔ རཱ་ཙ༔ མུན་མུན༔ ཤཱུ་ལ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ༔ ཧཾ་ཤཾ༔ རུ་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག༔ ཞེས་སམ། མིང་སྲོག་སྦྲགས་པ། མིང་།་་་ཡ་མ་སྲོག།་་་ཡ༔ དེས་འགྲེ།་་་མ་མ་རུ་ལུ་མ༔ དྷེ་བ་ཨ༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ༔ དུ་ཁྲག་དུ༔ དུན་ཏིང་དུ༔ རཀྴ་ར༔ རག་མོ་ར༔ རཀྵ་རཱ༔ ཡཀྵ་ཀྵ༔ ཡག་མོ་ཀྵ༔ རཱ་ཙ་ཙ༔ མུན་མུན་པ༔ ཤཱུ་ལ་ཙ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ རུ་ཏྲི་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག་ཕུ༔ ཞེས་སམ། སྲོག་རྐྱང་པ། ཡ་ མ་ ཨ་ ཐ་ དུ་ དུ་ ར་ ར་ རཱ་ ཀྵ་ ཀྵ་ ཙ་ པ་ ཙ་ ཏྲི་ ཏྲི་ ཏྲི་ ཕུ༔ ཞེས་པ་གང་རུང་མཐར། སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ༔ བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ཨ་ཛྙཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ་ཅིང་བསྔོའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ནས་བར་ལྷག་དུམ་ཙམ་ཞིག་བཅད་ལ་ལོགས་སུ་བཞག །གཞན་རྣམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས་པ་དང་བར་ལྷག་དང་སྔར་བཅད་པའི་འཐོར་ཕུད་རྣམས་སྣོད་སོ་སོར་བཤམ། སྨན་རག་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྱེས་པ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མཆོད་ཚོགས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དམ་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཨུཙྪིཥྚ་པ་ཏི་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་རྒྱུ༔ སྔགས་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་བརྔན་རྒྱུ༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་ལྷག་ལ་དབང༔ མཆོད་ནས་ལས་ལ་མི་བསྐུལ་རྒྱུ༔ ཞིང་བཅུ་དམ་ཉམས་བསྒྲལ་རེ་རན༔ རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གཅིག༔ ཅེས་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། སྨན་རག་བྲན་མར་མེ་བལྟམས་ལ། ཧཱུྃ་ཨཱེཿཡ༔ ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་བའི་དམ་ཅན་དང༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་དང༔ གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་བཅས་པའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་གིང་ཆེན་དང༔ ལངྐ་ས་བདག་འབར་མའི་ཚོགས༔ སྤོར་མ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་སྲིང༔ ཤ་ཟ་སྨྱོ་བྱེད་རྗེད་བྱེད་གདོན༔ འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་དྲེགས་པ་རྣམས༔ སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་བདག་དམ་བཞིན་དུ༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་རྩལ་མ་ཞན༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་ཕྱིར་བང་མ་བུལ༔ བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ༔ གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་སྒབ་མ་ལྗི༔ རྦད་པའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང༔ བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང༔ ཁུར་བའི་ཚེ་ན་ཕྲག་མ་ལྕི༔ གསོལ་བའི་ཚེ་ན་འཁུ་མ་ལྡོག༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་དག་ནི༔ སྣོམས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་རོལ་པར་གྱིས༔ དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བཅོལ་པའི་ལས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྔན་པའི་མཆོད་པ་མི་བཞེས་ཤིང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་བསྒྲུབ་ན༔ དྲེགས་བདག་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་འདས་ཤིང༔ དཔལ་གྱི་ལུང་ལས་འགལ་བའི་ཕྱིར༔ དེ་ཡི་ཆད་པ་མི་བཟད་པས༔ ཁྱོད་རྣམས་ཉམས་ཤིང་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ཤི་ཀ་རེ༔ མེ་ཆུ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ རང་ལས་བཅོལ་པ་མྱུར་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཨཱོྃ་ཨུཙྪིཥྚ་པ་ཏི་སརྦ་ཀཱ་མཾ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཙང་སར་མི་གཏོར་བར་སྤུང་གིས་ཕུལ། བཤལ་ཆུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡང་དྲེགས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འབྱོར་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། ཕན་གནོད་ཀྱི་མདོས་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནི་མེད་མི་རུང་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡང་འཁོར་ལོ་ལིང་ག་སོགས་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་རྣམས་སུ་ཡང་ལིང་ག་ལ་དམིགས་ནས་གོང་གི་གཟུ་དཔང་ནས་ཞལ་བསྟབ་བར་གང་དགོས་བྱས་ན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་བསྒྲལ་འདྲེན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྔགས་པ་ཧོམ་ཁུང་ཁ་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ལ། དེང་སང་དགྲའི་ངན་ཐབས་གྱི་ན་ཙམ་ལ་གཞན་སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་སོགས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཉན་ཆེ་བར་གདའ་བས་ཡ་ཆ་འོ། །སྨྲས་པ། ལོག་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ངས། །རིམ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཙན་གྱོན་ཅིང་། །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བསོ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་བཀང་། །དྲེགས་བྱེད་མ་རུངས་དཔུང་གི་ཚོགས་བསྐུལ་ནས། །ཕུར་ཐུན་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་དྲག་པོ་ཡིས། །ལས་ངན་དགྲ་བགེགས་མགོ་སྙིང་བཀས་ནས་ཀྱང་། །བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་སྲུང་མར་དགའ་སྟོན་དུ། །བཏང་བས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ངོ་རྨིང་མེད་པར། །བྱས་འདིས་སྔགས་པ་ནག་པོ་ང་མིན་སུ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་གཞུང་གི་ཁ་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། འབྲི་ཁུང་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྔགས་འཆང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་བྱ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་དབུར་སྟོད་རྩེ་བ་གཞིས་ཀ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུན་གསོལ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱེཿ ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས། །དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ཡི་སྐུ་ལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་བདག་རཱ་ཧུ་ལ། །ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱ་དང་བལ་པོའི་སོ་མཚམས་ཕོ་བྲང་ནས། །འཆི་བདག་སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དུག་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ནས། །ལས་མཁན་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཡ་མ་ཨ་ཐ་དུ་དུ་ར་ར་རཱ་ཀྵ་ཀྵ་ཙ་པ་ཙ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཕུ་སརྦ་ཛ་ཛཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཨཱེཿ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །རང་རང་མཐུན་པའི་གདན་ཡངས་པར། །སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་མོན་པ་གསུམ། །སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨཱེཿཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཨཱེཿ ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །གཟའ་མཆོག་སྲོག་ལེན་མོན་པར་བཅས། །སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱི་མཆོད་ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་སྤོས། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་པའི། །རྟགས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་བདག་གིས་འབུལ། །ནང་མཆོད་དམར་ཆེན་ཨརྒྷཾ་དང་། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་ཆེན་སྤོས། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཟས། །ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་ལ་སོགས་པ། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད། །གསང་མཆོད་ཐབས་ཤེས་ཡབ་དང་ཡུམ། །མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི། །དམ་རྫས་བདེ་སྟོང་མཆོད་པ་འབུལ། །དོན་གྱི་མཆོད་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་མཉམ་པ་ཉིད། །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་འདི། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དགྱེས་ཚིམ་མཛོད། །ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱེཿ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་དོ་ར་རུ། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བཅུད་མཆོག་འདབ་སྟོང་འབར་བ་འདི། །དངོས་གྲུབ་སྦྲང་རྩི་འབྱུང་བའི་གཞི། །དྲེགས་པ་རྐང་དྲུག་འདུ་བའི་རྟེན། །གསང་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འདི། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །སྐྲ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་རློན་དུ། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་རུ་དྷི་ར། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་འདི། །དྲེགས་པ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །བྷནྡྷ་སྟོང་ཁམས་མཉམ་པའི་ནང་། །ཤ་ཁྲག་རུས་པས་རབ་སྦགས་པའི། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འདི། །སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་དང་གཏོར་མ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། དྲག་པོའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི། ཞེས་དང་དྲེགས་པའི་མིང་།་་་ཡ་མ་སྲོག།་་་ཡ། དེས་འགྲེ།་་་མ་མ་རུ་ལུ་མ། དྷེ་བ་ཨ། ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ། དུ་ཁྲག་དུ། དུན་ཏིང་དུ། རཀྴ་ར། རག་མོ་ར། རཀྵ་རཱ། ཡཀྵ་ཀྵ། ཡག་མོ་ཀྵ། རཱ་ཙ་ཙ། མུན་མུན་པ། ཤཱུ་ལ་ཙ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི། རུ་ཏྲི་ཏྲི། ས་ནཱ་ག་ཕུ། ལ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ། ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན། པཉྩ་སྐནྡྷ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་སོགས་དང་། དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྨྲོས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། སྐོང་བ་ནི། ཨཱེཿ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྨན་རག་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་རུས་པར་བཅས། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །རང་རང་རིགས་མཐུན་དམ་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་དང་། །མཐུན་རྫས་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གསང་བའི་རྟེན། །མ་ཚང་མེད་པ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་པ། །མཁའ་ཁྱབ་རབ་བརྗིད་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་པོས། །ལྷ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང། ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་ཐུགས༴ སྲོག་ལེན་འཆི་བདག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ ལས་མཁན་མོན་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས༴ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ དྲེགས་པ་མིང་སྲིང་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་དང་། །དམ་རྫས་མ་ཚང་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་བ་དང་། །གཏོར་མཆོད་ཆུང་དང་འགལ་ཉམས་ནོངས་པ་ཀུན། །བཟོད་པར་གསོལ་གྱིས་ཚངས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །བདག་འདོད་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱེཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ། །དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ཡུམ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོར་བཅས། །དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་རཱ་ཧུ་ལ། །འཆི་བདག་སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་གཙོ། །ལས་མཁན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་གསུམ། །བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །སྔགས་བདག་གཤིན་རྗེ་སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་བདག་མོ། །མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་དང་། །བདུད་མེའི་ཁ་རླངས་བདུད་མོ་ཁྲག་འཛག་མ། །སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་སྲིན་མོ་ཁྲག་མིག་མ། །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ནི་ཤ་ཟ་རལ་པ་ཅན། །ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་ཆེ། །ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས། ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་རྐང་ལག་རིང་པོ་དང་། །གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་རང་རང་འཁོར་གྱི་ཚོགས། །ཕོ་མོ་ཀླུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་བྱེ་བ་འབུམ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །དམ་རྫས་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་ཀུན་ཚང་བའི། །རང་རང་རྟེན་ལ་དགྱེས་ཤིང་འཁོར་བཞུགས་ནས། །སྔགས་འཆང་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །མ་ལུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དྲེགས་པའི་མིང་དང་མིང་སྲོག་སྦྲགས་པ་དང་སྲོག་རྐྱང་པ་སོགས་སྐབས་སྦྱར་ཅི་ནུས་བཟླ། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། གོང་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ་ཨཱེཿ ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ །འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཆོག །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྲོག་ལེན་ཡབ་དང་ཡུམ། །མོན་པ་རྣམ་གསུམ་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལྷ། །མུ་སྟེགས་བདུད་ཕོ་བདུད་མོ་སྲིན་པོ་ནི། །ཕོ་མོ་གཟའ་བདུད་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དང་མོ། །རྒྱལ་པོ་དམུ་དང་བཙན་རྒོད་དགེ་བསྙེན་བཅས། །འགོང་པོ་དམ་སྲི་ཀླུ་རྒྱལ་སྔགས་ཀྱི་བདག །རང་རང་འཁོར་བཅས་སྨན་རག་གཏོར་མ་སོགས། །དགྱེས་དགུའི་དམ་རྫས་རྣམས་ལ་རྟག་རོལ་ལ། །དགྱེས་ཤིང་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་དང་། །གང་བཅོལ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སྔོན་ཚེ་སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་རབ་གཏུམ་གདུག་པའི་ཚལ་ཆེན་དེར། །དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་གསུང་གི་རྔམ་སྒྲ་ཡིས། །དྲེགས་པ་གཟིར་ཚེ་སྲོག་སྙིང་མདོངས་གསོལ་དུ། །ཕུལ་ནས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ། །དམ་ལས་མ་འདའ་དམ་སྲུངས་སྒྲུབ་པོ་སྐྱོངས། །གལ་ཏེ་ཐ་ཚིག་དམ་ལས་ཁྱོད་འགལ་ན། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆད་པ་མི་བཟད་པས། །དམ་ཉམས་དྲེགས་པའི་མགོ་སྙིང་རབ་བཅོམ་སྟེ། །ལུས་སེམས་ཕྲལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་རུ། །ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ལ་མི་འཇིགས་སམ། །དེ་བས་དམ་སྲུངས་བདག་གི་མོས་གདུང་གི །བློ་ཡིས་འབོད་དོ་འདིར་བྱོན་རྟེན་ལ་བཞུགས། །དམ་རྫས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །དུས་ལ་བབ་པོ་སྔགས་བདག་འཁོར་དང་བཅས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རབ་འབྱམས་ལས་ཐམས་ཅད། །གང་བཅོལ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ས་མ་ཡ་ཧོ་སྔགས་བདག་དམ་ལ་འདུས། །དམ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད། །སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་བདག་བཀའ་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལས་བདག་མི་འདའ། །དེ་བས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ། འདི་ནི་དུས་གཏོར་སོགས་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱར་གྱིས། ལས་སྒྲུབ་དགོས་གལ་གྱི་དུས་ནི་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །བསྟན་དགྲའི་མགོ་སྙིང་འགེམས་པའི་ལྕེ་འབབ་པས། །གང་གནོད་མིང་གི་ལྷག་མར་བཏང་བྱས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་འདི་དགེ་བསྔོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་སྐྱུ་རའི་བན་རྒན་ནི། །དུས་མཐའི་སྔགས་པ་ནག་པོའི་མན་ངག་གོ །བཀྲ་ཤིས་དཔའ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དྲེགས་པའི་མིང་ཀྱང་ནི། ཡ་མ༔ མ་མ་རུ་ལུ༔ དྷེ་བ༔ ཏིར་ཏི་ཀ༔ དུ་ཁྲག༔ དུན་ཏིང༔ རཀྴ༔ རག་མོ༔ རཀྵ༔ ཡཀྵ༔ ཡག་མོ༔ རཱ་ཙ༔ མུན་མུན༔ ཤཱུ་ལ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ༔ ཧཾ་ཤཾ༔ རུ་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག༔ ༈ མིང་སྲོག་སྦྲགས་པ་ནི། མིང་།་་་ཡ་མ་སྲོག།་་་ཡ༔ དེས་འགྲེ།་་་མ་མ་རུ་ལུ་མ༔ དྷེ་བ་ཨ༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ༔ དུ་ཁྲག་དུ༔ དུན་ཏིང་དུ༔ རཀྴ་ར༔ རག་མོ་ར༔ རཀྵ་རཱ༔ ཡཀྵ་ཀྵ༔ ཡག་མོ་ཀྵ༔ རཱ་ཙ་ཙ༔ མུན་མུན་པ༔ ཤཱུ་ལ་ཙ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ རུ་ཏྲི་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག་ཕུ༔ ༈ སྲོག་རྐྱང་ནི། ཡ་ མ་ ཨ་ ཐ་ དུ་ དུ་ ར་ ར་ རཱ་ ཀྵ་ ཀྵ་ ཙ་ པ་ ཙ་ ཏྲི་ ཏྲི་ ཏྲི་ ཕུ༔ ཅེས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-041&oldid=128384"


འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། • 108 Translations • 108部世界名著藏譯本 • dharmaebooks.org\n108 Translations: A Statement of Purpose •「108部世界名著藏譯本」介紹\nScroll down for English and Chinese\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཁོ་བོའི་འདོད་མོས་ལྟར། ལ་རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཨ་རིར་གནས་འཁོད་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་བོད་སྐད་ལ་ཡིག་སྒྱུར་གནང་དང་གནང་བཞིན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐོར་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་འཛོམས་ནས། ད་ཕན་དབྱིན་ཡིག་ནས་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཅི་ཙམ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དཔེ་སྐྲུན་དང་དཔེ་ཀློག་གནས་ཚུལ་སོགས་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་དང་། ཡང་དེར་འཛོམས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་དང་ཅི་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་པ་དང་། ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སུ་དཀའ་ངལ་ཅི་འཕྲད་དང་། དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འཕྲོས་མོལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཉིན་འཁྱོངས་སུ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཚོགས་འདུ་དེའི་སྟེང་དུ་ང་ཚོ་ཚང་མས་སྒྲིག་འཛུགས་ཅན་དང་འཆར་གཞི་ཅན། ལས་རིམ་ཅན་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་ཞིག་བརྩམ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་བྱུང་བ་ལྟར། དེའི་ཕྱི་ལོ་ནས་“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་གཞི་འདིའི་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། ད་ལྟ་བོད་འགྱུར་མ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་འཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་རྣམ་པར་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར། ཁོ་བོས་ལས་གཞི་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་འགའ་བཤད་དགོས་བྱུང་།\nང་ཚོས་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལ་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟས་ན། དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་ཅིང་། རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དུ་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཞིག་གམ། ལྟ་བ་ཞིག །ཡང་ན་རྩོམ་སྟངས་ཤིག་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་ཤེས་ཚད་དཀྱུས་མ་ཡིན་པའི་ཀློག་པ་པོ་ལ་མ་དམིགས་པར། ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་མོས་ཁམས་དང་བསྟུན་ནས་གྲགས་རྩོམ་ཁོ་ན་སྒྱུར་ཐབས་བྱས་ཡོད། རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཤེས་ཚད་དཀྱུས་མའི་བཀླག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་ཚད་ལ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་ཡུལ་དེ་བཟུང་ནས་ལྟ་བ་གང་མཐོ་དང་། ཤེས་ཡོན་གང་གསར། རྩོམ་སྟངས་དམིགས་བསལ་ཅན་གང་ཡིན་གྱི་གྲགས་རྩོམ་འགའ་རེ་བདམས་ནས་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ན་ལོས་ཆོག་ཀྱང་། ད་ལྟ་ང་ཚོ་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་ཚད་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་པའི་ཁར། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཤེས་ཚད་དཀྱུས་མའི་མོས་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་བཀླག་བྱ་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་གནས་སྟངས་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་འདས་པའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ཅིག་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་སྙམ།\nསྐད་ཡིག་ཅིག་གི་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཡིག་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལས། ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཏེ་ལྟ་བ་མཐོན་པོ་རེ་དང་། ཤེས་ཡོན་གསར་པ་རེ། རྩོམ་རྩལ་དམིགས་བསལ་ཅན་རེ་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། སྐད་ཡིག་ཅིག་གི་གསོན་ཤུགས་ནི་སྐད་ཡིག་དེའི་སྤྱོད་སྒོ་བཞི་སྟེ། ངག་ཐོག་གི་བཤད་ཉན་གཉིས་དང་། ཡིག་ཐོག་གི་འབྲི་ཀློག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་མངོན་གྱི་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ན་རང་གི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཀློག་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་དེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐད་ཡིག་དེའི་གསོན་ཉམས་ཤིག་མངོན་ཐུབ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀློག་མཁན་ནི་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་གཅིག་པོས་མི་ཆོག་པར། སྐད་ཡིག་དེ་བེད་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ཁོངས་སུ་ཀློག་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ཀློག་པ་པོའི་མོས་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་རང་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་དང་གཞན་སྐད་ནས་བསྒྱུར་བའི་བཀླག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་དགོས། དེ་ནི་སྐད་ཡིག་དེ་ལ་གསོན་ཤུགས་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟ་བུ་བརྟེན་ནས་“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་གཞི་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་འདོད་མོས་ལྟར་རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ནང་ན་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཞིག་གམ། ལྟ་བ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་རྩོམ་སྟངས་ཤིག་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་ཙམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་རྙིང་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྐད་ཡིག་ཅིག་གི་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རྒྱུའི་བཀླག་བྱའི་ཚོགས་ཤིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཀློག་པ་པོ་ཕལ་པའི་མོས་ཁམས་དང་མཐུན་ཡང་བརྗོད་བྱ་ཐ་ཤལ་དང་ངན་སློབ་ཅན་མ་ཡིན་པ། གྲགས་རྩོམ་ཡིན་ཀྱང་ཀློག་མཁན་མང་པོས་ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་ཐུབ་པའི་བཀླག་བྱའི་ཚོགས་ཤིག་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།\nཀློག་མཁན་ཉུང་བའི་གྲགས་རྩོམ་གྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ནི་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་བྱ་བ་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཡིན། གནས་ཚུལ་འདི་དག་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདིར་དང་པོ་བསྒྱུར་བྱ་འདེམས་དུས་ནས་གྲགས་རྩོམ་ཡིན་མིན་ལ་བལྟ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚོང་རའི་བྲིན་ཚད་དང་། སྐད་ཡིག་གཞན་པ་ཅི་ཙམ་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་སོགས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གྲགས་རྩོམ་ཡིན་ཀྱང་ཚོང་རར་རྒྱུགས་ཆུང་བ་རྣམས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་གྲས་སུ་འདེམས་ཀྱི་མེད་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོང་རར་རྒྱུགས་ཆེ་ནའང་བོད་པའི་ཀློག་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་ངེས་པ་མེད། རང་རེའི་ཀློག་པ་པོ་མང་ཆེ་བའི་མོས་ཁམས་ཤེས་ཆེད། ང་ཚོས་དྲ་ཐོག་དཔེ་དེབ་གླེང་མོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་། དཔེ་སྐྲུན་དང་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པར་མ་ཟད། རྒྱུན་དུ་ཤེས་ཚད་འདྲ་མིན་གྱི་ཀློག་པ་པོ་དང་གླེང་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་བོད་འགྱུར་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྤེལ་བ་དང་། དེའི་ཀློག་གྲངས་ལ་བལྟས་ནས་ཀྱང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མོས་ཁམས་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་པའི་འགྱུར་རྣམས་ཀློག་པ་པོའི་མོས་ཁམས་དང་ཇེ་མཐུན་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\nམ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་ཤོར་ཚབས་ཆུང་བའི་འགྱུར་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། ད་ཕན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ནི་དབྱིན་སྐད་ནས་བསྒྱུར་བ་རེ་ཤས་མ་གཏོགས། བོད་འགྱུར་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་རྒྱ་ཡིག་ནས་ལོས་བསྒྱུར། སྐད་རིགས་གཞན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་ནས་ཡང་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་མ་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཚོགས་ཆེ་བ་སྨོས་མེད་ཡིན་ཀྱང་། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན། སྤྱིར་བཏང་འགྱུར་ཐེངས་དང་པོའི་སྐབས་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་གང་འཚམས་ཤིག་ཤོར་འགྲོ་བ་དང་། འགྱུར་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་མ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་སྔར་ལས་ཀྱང་མང་བ་ཤོར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་མ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་ཤོར་ཚབས་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་ཆེད། དབྱིན་སྐད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་སྐད་ཡིག་རང་ནས་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་འདོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་ཕན་བོད་པ་རྣམས་ལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་དེ་གསུམ་པོའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བཞིན་པ་དང་། མ་འོངས་པར་སྐད་ཡིག་གཞན་ལས་ཀྱང་སྒྱུར་མཁན་ལས་གཞི་འདིར་མཉམ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བའང་ཡོད།\nམ་རྩོམ་གྱི་བྲོ་བ་ཤོར་ཚབས་ཆུང་བའི་འགྱུར་ཚོགས་ཤིག་སྤེལ་རྒྱུའི་ཆེད། ང་ཚོས་དང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་འདེམས་དུས་ནས་དེའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དང་། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཉམས་མྱོང་བཅས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིབ་ཕྲ་བྱས་པར་མ་ཟད། བསྒྱུར་བྱ་གང་ཡིན་ལས་ཤོག་གྲངས་ཇི་ཙམ་དཔེ་མཚོན་དུ་བསྒྱུར་བཅུག་སྟེ། མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་བོད་སྐད་དུ་ཇི་བཞིན་འདྲེན་ཐུབ་མིན་ལ་བལྟས་ཏེ་བསྒྱུར་མཁན་འདེམས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཙམ་གྱིས་ད་དུང་འགྱུར་གང་ཞིག་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་དུ་ཚུད་མིན་ཐག་མི་ཆོད་པར་འགག་སྒོ་ཐ་མ་ཞིག་བརྒལ་དགོས། དེ་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་ལ་ནང་བྱན་ཆུད་པ་ཞིག་གིས་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་འགྱུར་མ་དེར་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བའི་དྲངས་ཚད་གཅིག་པུར་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཏེ། མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བའི་དྲངས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་མ་སླེབས་བར་དུ་སྒྱུར་མཁན་ལ་འགྱུར་བཅོས་ཀྱི་རེ་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nའགྱུར་གང་ཞིག་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་མ་ཤོར་བའི་སྟེང་ནས། བོད་སྐད་དུ་གོ་བདེ་བ་དང་། བརྗོད་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་ཚང་མའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟར་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ལ་ང་ཚོས་གོང་དུ་བཤད་པའི་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་དྲངས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ན་གཞི་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་རིམ་གཉིས་པ་སྟེ། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་མ་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་དང་བྲོ་བ་ལ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས། ཚིག་སྦྱོར་དང་དག་ཆ་ལ་ཞུ་དག་གིས་བོད་མི་ཀློག་པ་པོ་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཀློག་བདེ་བ་དང་གོ་བདེ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད།\nཡིག་སྒྱུར་ལས་གཞི་མང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ངལ་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་གསར་པ་མང་པོ་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་གཅིག་གྱུར་མི་ཡོང་བ་དེ་ཡིན། དེང་སང་དབྱིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ཐ་སྙད་གསར་འཕེལ་གྱི་རྗེས་མི་ཟིན་པ་དང་། གཅིག་གྱུར་མི་ཡོང་བའི་དཀའ་ངལ་ངང་གནས་བཞིན་ཡོད། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་འཆར་འདི་ཡང་དཀའ་ངལ་དེ་ལས་གཡོལ་ཐབས་མེད། ལས་གཞི་འདིས་ཐ་སྙད་གསར་པ་གཅིག་གྱུར་བྱེད་མི་ཐུབ་ནའང་ཐ་སྙད་གསར་པ་ཇེ་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་ངེས་པ་དང་། དེ་དག་ལས་ཐ་སྙད་གང་མང་ཞིག་མ་འོངས་པར་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་གྲས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཡོད། ལས་གཞི་འདིའི་དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལས་གཞི་འདིའི་ཆེད་དུ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ས་མིང་། མི་མིང་། དམིགས་བསལ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཐ་སྙད་སོགས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐབས་ལ་སྒྲ་འབེབས་བྱེད་སྟངས་ཤིག་གཏན་འབེབས་བྱས་འདུག །འདིས་ལས་གཞི་འདིའི་ཁོངས་སུ་ད་ཕན་བསྒྱུར་ཚར་བ་དང་མ་འོངས་པར་བསྒྱུར་རྒྱུའི་བརྩམས་ཆོས་ཚང་མ་སྟེ། དེབ་གྲངས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་ས་མིང་མི་མིང་དང་། དམིགས་བསལ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདིས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་དབྱིན་སྐད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཕྱི་སྐད་ཀྱི་ས་མིང་མི་མིང་སྒྲ་འབེབས་བྱེད་སྟངས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ་ལ་ཞབས་འདེགས་ངེས་ཅན་ཞིག་འགྲུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\n“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་སྒྱུར་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་གིས་ཕྱུག་པའི་ལོ་ན་དྲུག་ཅུ་བརྒལ་བའི་ཡིག་སྒྱུར་བ་ཡོད་ལ། དེང་སང་གི་སྐད་ཡིག་སྣ་མང་སྦྱོང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོའི་འོག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ལོ་ན་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་ཅུར་སོན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོད། ད་དུང་བོད་ནང་གི་ཡིག་སྒྱུར་བ་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་དང་ཨ་རི་སོགས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཀྱང་ཡོད། བུད་མེད་ཡོད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡོད། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་ཅིག་ལ་ཡིག་སྒྱུར་བ་ལོ་ཚད་དང་། རྒྱལ་ཁོངས་། ཕོ་མོ་སྣ་འཛོམས་བྱུང་བ་འདི་འདྲ་ད་ཕན་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཁོ་བོས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་དུ་མུ་མཐུད་ནས་ཡིག་སྒྱུར་བ་གང་མང་ཞུགས་ནས། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདི་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་མ་ཡིན་པར། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་བཞུགས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུན་གྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་འབད་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལས་གཞི་འདི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་གསོན་ཤུགས་སྦྱིན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།\nཁོ་བོས་གླེང་བརྗོད་འདིའི་མཇུག་སྒྲིལ་མཚམས་འདིར། ལས་འཆར་འདིའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀུན་ལ་ལེགས་སོའི་བསྔགས་བརྗོད་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་འདོད་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྒན་པད་མ་འབུམ་དང་། མཁྱེན་ལྡན་མ་ཁི་རེ་སི་ཊི་ན། རྒན་བསྟན་འཛིན་དགེ་ལེགས། རྒན་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་བཅས་ཡིག་བསྒྱུར་དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་འགན་ཁུར་དང་སེམས་ཤུགས། ཡིག་བསྒྱུར་བ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རུས་ཐུག་པའི་འབད་པ། དེ་བཞིན་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་མེད་ཚེ་ལས་འཆར་འདིའང་དབྱར་དུས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བ་ཙམ་ལས་སྙིང་པོས་དབེན་པ་འགྱུར་ངེས་རེད། དེས་ན་ད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལན་བརྒྱར་ཞུ་བ་ཡིན།\nཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་བྱང་ཕྱོགས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བྲིས།\nIn 2015, at my request,agroup of American-based translators who had translated or were translating English literature into Tibetan gathered in the Latse Library. Over the course of an entire day, we discussed, among other topics, how many works have already been translated from English into Tibetan, the general situation for publishing and reading them, what works the translators at the meeting had translated or were translating, the difficulties they encountered when translating, and the methods they used to overcome those difficulties. We realized that over and above this meeting, it would be beneficial to embark uponatranslation project withaprotocol, plan, and program. Accordingly, in the following year we began the project 108 Translations. Now that we are publishing and distributing Tibetan translations in ebook format, I feltawish to sayafew words about the aims of this program.\nIf we look back at translations into Tibetan up to the present, their primary aim has been to introduce an idea, view, or style of writing found in the original language but not in our own. Instead of focusing on readers in our own society with an average educational level, we have worked to translate famous works that match the interests ofasmall group of well-educated readers. If there wereaplethora of good reading materials for average readers available in Tibetan and this wereatime when there was no concern about our language going extinct, we certainly might embrace such an aim and choose to translateafew famous works with the highest views, the newest ideas, and the most distinctive style. But we have come to the point when we need to take responsibility for the survival of our language, and we are inasituation where there is very little reading material that matches the interests of the ordinary reader. For these two reasons, I think we need to reexamine our previous aims in translation.\nReinvigoratingalanguage must be accomplished in dependence upon the entire community of its users. It cannot be accomplished merely by focusing only onasmall group of educated people and introducing some high view, new idea, or innovative style. The vitality ofalanguage is manifested by the four types of usage—the two verbal forms of speaking and listening, and the two written forms of writing and reading. A large number of people inasociety who read in their own language isanatural expression of the vitality of that language. It is not sufficient if those readers only include the educated;alarge number of readers in that linguistic community must be included. In order for that to occur, there must beavariety of things to read that match the interests of the readers in that society, whether written in their own language originally or translated from another. Not only is this an indispensable condition for reinvigoratingalanguage; it is also an indispensable condition for raising the educational standard within the entire community.\nFor such reasons, the aim of the 108 Translations project is to produceaneeded body of reading material that can promote the reinvigoration of our language, in place of the former aim of introducing new ideas, views, or styles not previously available in our language toasmall group of educated people. Though it must match the interests of ordinary readers, it should not include base topics or harmful ideas. Even if it is well-known literature, it must be easy for many readers to read and understand.\nTranslations of famous literary works that havealow readership are examples of unsuccessful translations. In order to avoid such situations, when we first choose works to translate in our translation program, we do not only consider how well known the works are. We also examine how they have sold, how many other languages they have been translated into, and so forth. We have chosen not to translate works with low sales even if they are renowned.\nEven ifabook isabestseller abroad, there is no certainty that it will suit Tibetan readers. In order to understand the interests of our readership, we have been following discussions about literature on the Tibetan web as well as assessing the conditions for publishing and distribution. We have also been regularly gauging our readership through conversations with readers of different levels. As we release each of the Tibetan translations in the 108 Translations series and look at the size of their readership, the interests of our communities will become clearer, and we hope that our future translations will grow ever closer to the interests of our readers.\nAnother aim of our project is to increase the number of translations that lose little of the flavor of the original. Up through the present, most translations into Tibetan have been from Chinese, except forafew translations from English. Chinese books should of course be translated into Tibetan from Chinese, but most works from other languages are retranslations fromaChinese translation. Needless to say, this is better than not translating them at all. But withaliterary work,acertain amount of the original’s flavor is lost in the initial translation, and then even more is lost inasecond translation. We can infer this with some certainty.\nIn order to reduce the loss of the original’s flavor, we wish to increase the number of translations done directly from their original languages, primarily English. However, up to now, the only languages we Tibetans are well-versed in are Chinese, Hindi, and English. In our current program, we are translating works from these three languages, primarily English. We hope that in the future translators who work from other languages will enter our program.\nIn order to ensure that the translation loses little of the feeling of the original, when we choose translators, we first carefully assess their level of training in both languages and their experience in translation. Before selectingatranslator, we ask them to prepare sample translations ofafew pages from the work to be translated and then look at how much of the meaning and feeling of the original they were able to capture in Tibetan. Even after that, we do not yet know whether we will acceptagiven translation into our program; it still must passafinal hurdle. Whenatranslation is complete, someone with mastery of both languages examines to what degree it captures the meaning and feeling of the original. Until it reachesacertain standard in this regard, we ask the translator to revise it.\nIn addition to not losing the meaning and feeling of the original, the translations must be easy to understand and pronounce in Tibetan. This is an aim of all translation projects, and it is also an aim of ours. In order to do this, onceatranslation has reached that standard of capturing the meaning and feeling of the original, we begin the final stage of editing. At this point, someone skilled in Tibetan grammar copy edits the grammar and spelling—not changing any aspect of the feeling and meaning of the original—with the aim of making it easier for ordinary Tibetan readers to read and understand.\nOne common difficulty many translation projects encounter is that many new terms are needed but there is no standard translation for them. Although there are several bilingual Tibetan-English dictionaries these days, the difficulty is that they have not kept pace with new words and do not use the same, standard terminology. There is no way for 108 Translations to avoid this difficulty. Even if this project cannot create standard translations of new words, it is certain that it will enrich our vocabulary, and we believe that many of them will become standard Tibetan terms in the future.\nThe organizing committee of this program has establishedastandard system of transliterating English place names, people’s names, and other terms that need to be transliterated. This will be used as the standard for all the works that have been or will be translated for this program from now on so that place names, people’s names, and other transliterated words will always be the same. We hope that this will provideahelpful service towardastandard system of transliterating foreign—primarily English—names of places and people in the Tibetan script, used both within Tibet and abroad.\nThe translators of 108 Translations include translators over the age of sixty, replete with education and experience, as well as young people in their twenties and thirties who have grown up with excellent facilities for studying multiple languages. There are still translators in Tibet and several in India, America, and other countries. They include men and women. There has never before beenaprogram like this with translators of such diverse ages, countries of residence, and genders. My hope is that even more translators can join this translation project and that it will not be the project of just one particular committee but of all translators who live in Tibet and abroad. I also pray that this common project of ours can becomeafavorable condition that will reinvigorate the Tibetan language.\nAt the conclusion of this foreword, I feelastrong wish to thank and congratulate everyone connected to this project for their excellent work—Pema Bhum, Kristina Dy-Liacco, Tenzin Gelek, and Gedun Rabsal of the 108 Translations Management Team for their enthusiasm and responsibility; the translators for their hard work and effort; and the people of Dharma Treasure for their support. Without them, this project would certainly be likearainbow in the summer—bright and colorful but devoid of any essence, so I would like to take this opportunity to expressahundred thanks to all of them.\n— Karmapa Ogyen Trinley Dorje, North America, 2018\n在這篇序言的最後，我想要讚嘆和感謝這個計畫的參與者們——Pema Bhum, Kristina Dy-Liacco, Tenzin Gelek, Gedun Rabsal，他們是此計劃翻譯小組的執行成員，謝謝他們的承擔和勇氣；我還要感謝每一位男性、女性譯者的恆心和毅力。同時，也要感謝「正法寶藏」相關人員的護持。缺少了每一位的付出，這個計畫就會像是夏日的彩虹一樣，光彩奪目卻毫無實義。因此我想藉此機會，再次對他們表達深深的感謝。


ཐོངས་ཆེན་ངོ་མ་སྤྲོད་ཀྱི་མི་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་དོན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བཅའ་སྡོད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་ཉེ་ལམ་ཀཤཱི་སྨིར་ས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་གྱི་སྟེང་ཐོངས་ཆེན་སྤྲོད་ཀྱིན་མེད་པར། ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་གྱི་ཟུར་དུ་ཤོག་ལྷེ་གཞན་ཞིག་གི་སྟེང་ཕྱིར་བསྐྱོད་ཐོངས་ཆེན་སྤྲོད་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་དེར་ངོ་རྒོལ་གྱི་བརྡ་ལན་སྤྲད་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁང་གིས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་བརྗོད་དོན། རྒྱ་གར་ནང་ཁུལ་གྱི་ཕྱི་བསྐྱོད་ཐོངས་ཆེན་ཞུ་མཁན་ཚང་མར་ས་ཁུལ་དང་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་གཅིག་མཚུངས་སྒོས་སྤྲོད་དགོས་པས་ང་ཚོའི་ལྟ་ཚུལ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་དོ་སྣང་ཡོང་བར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཟིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་ཚོས་འདིའི་ཐད་བརྡ་ལན་ཅི་ཡང་བྱས་མེད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཀཤཱི་མིར་ས་ཁུལ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་རྩོད་རྙོག་ཅན་གྱི་ས་ཁུལ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་དང་པཱ་ཀི་སི་ཐན་གཉིས་ས་ཁུལ་དེའི་བདག་དབང་ཐད་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་མྱོང་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་ས་ཁུལ་དེ་རྒྱ་གར་དང་པཱ་ཀི་སི་ཐན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཁག་གཉིས་ལ་བགོས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གིས་ཀཤཱི་སྨིར་གྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཅིག་གི་བདག་དབང་ཁོ་ཚོར་ཡོད་ལུགས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་བདག་དབང་གནད་དོན་ཐད་དམག་འཁྲུགས་ཐེངས་གཅིག་བརྒྱབས་མྱོང་ཡོད་པ་རེད།\nད་རྒྱ་གར་ལའང་མ་སྡིགས། རྒྱ་ནག་ལའང་མ་སྡིགས། ཁཽ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད་ན་བྱེད་དུ་ཆུགས། ཁོ་གཉིས་ཀ་དོན་དངོས་སུ་བོད་ལ་ཤ་ཚ་ཆེ་གི་མ་མེད།\nརྒྱ་གར་གྱིས་འདི་ལྟར་མུ་འཐུད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་ཡག་ངོ་དགའ་བཤད་བསྡད་ན་ཀ་ཤི་མེ་ཨར་ཕར་ཞོག ཉིན་གཅིག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱ་ས་ལྡི་ལི་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཁོང་ཚོའི་ཡིན་མི་ཟེར་བའི་ངེས་བ་མེད་ལ། ཆུ་མ་ཡོང་གོང་ལ་རག་དང་། དགྲ་མ་ཡོང་གོང་དོགས་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། མེ་སྟག་ཆུང་ས་ནས་བསད་ན་ཡག་གི་རེད།\nནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་ལགས། བྱུང་ན་གནས་ཚུལ་དང་གསར་འགྱུར་འཁུར་ནས་འོང་དུས། རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཡུལ་དེ་དག་ནི་རང་རིགས་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་ལ་དུངས་པ་ཡོད་མཁན་དང་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཐུགས་སུ་བཟུང་དེ། རྗེས་ཕྱོགས་སྒྱུར་ནས་འཁུར་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན། དབྱིན་ཡིག་འདི་རུ་འཁུར་ནས་མ་ཕེབས་རོགས། འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་གཙང་མ་ཞིག་ཡིན་པ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད་ལགས། དབྱིན་ཡིག་ཤེས་ན་ཡག་པོ་རེད་མོད། རང་སྐད་ལས་གཞན་སྐད་ལ་ཐོངས་ཆེན་བྱེད་པ་ལ་དངོས་ནས་གུས་བཀུར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ལགས།\nTreading carefully on China and Tibet\nBoston Globe[Sunday, October 04, 2009 16:39]\nTHE OBAMA administration achievedarare moment of bipartisanship in deciding not receive the Dalai Lama at the White House this week. Both Democrats and Republicans found common ground criticizing the administration for kow-towing to China. But the decision to defer an Oval Office meeting is based on careful calculation. Instead ofaphoto-opportunity with the Dalai Lama, the administration believes it would be better to focus on diplomacy to restart negotiations between the Chinese government and the Dalai Lama’s envoys that were suspended last year.\nBeginning in 2002, the Dalai Lama’s envoys made their first of seven trips to China. Initial discussions focused on building confidence. The envoys reaffirmed the Dalai Lama’s renunciation of independence in lieu of “genuine autonomy’’ consistent with “the one-China line.’’ They insisted that China’s territorial integrity would be strengthened – not weakened – through power sharing with Tibetans.\nThe Chinese government was initially apprehensive that autonomy would beastep on the path to independence. But after repeated assurances, China’s tone and message gradually changed. They acknowledged the need to “perfect’’ arrangements for autonomy; “adapt’’ measures to local conditions; and “improve’’ the country’s legal system.\nWith the atmosphere improving, the envoys submittedaconcept paper defining the meaning of “genuine autonomy.’’ The paper included specific proposals for local control over governance and cultural, religious, economic, and environmental affairs. It also suggested that autonomy should be uniformly applied in all parts of western China where ethnic Tibetans reside.\nChinese officials balked at many of the proposed provisions. They saw the proposal asaTrojan horse for creatinga“greater Tibet’’ in designated Tibetan autonomous areas Qinghai, Gansu, Yunnan, and Szechuan provinces as well as the so-called Tibet Autonomous Region. It was rejected out-of-hand.\nThe failed negotiations, combined with China’s harsh rule, precipitated protests by Tibetans in March 2008. Demonstrations started in the monasteries and escalated intoalarger rebellion that quickly spread across the Tibetan plateau.\nFast-forward to the present. Obama hasalong list of items to discuss with President Hu Jintao when they meet next month in Beijing. He knows that multilateralism cannot succeed without China’s cooperation onawhole host of issues, including the global economic crisis, global warming, and nuclear nonproliferation.\nHowever, Obama should not turnablind eye to human rights in China. He should point out that stability is essential for social and economic development, and that China’s stability will give it greater self-confidence on the world stage.\nObama should emphasize that, absent progress, Tibetans will become radicalized and the present opportunity to negotiate an autonomy arrangement that strengthens China’s territorial integrity could disappear. The Dalai Lama is best placed to endorse an arrangement that advances China’s interests as well as the interests of Tibetans. In exchange for verifiable autonomy, the Dalai Lama would put his moral authority behind an agreement that precludes separation or Tibetan independence.\nRestarting negotiations with the Dalai Lama’s envoys would beagood first step. But talks are not enough. The United States must be prepared to closely monitor talks between Beijing and the Tibetan envoys, give ideas, and use its influence to sustain momentum when dialogue falters.\nTo be sure, there are risks in deferring the Dalai Lama’s visit from October to December. China could reject Obama’s advice to restart negotiations or it could resume negotiations without the prerequisite sincerity to realizeasolution. China might also claim that it intimidated the Obama administration, thereby making it harder for other heads of state to resist its demarches.\nOne thing is sure. China will not resume negotiations unless Obama can convince Hu that changing course is in China’s national interest. While diplomacy is more difficult, engagement has the potential to be far more effective than the immediate gratification ofaphoto-op. That can wait until mid-December, when plans are in the works for Obama to receive the Dalai Lama inafashion becoming the Tibetan leader’s stature.\nDavid L. Phillips is director of the Program on Conflict Prevention and Peacebuilding at American University.\nརྒྱ་གཞུང་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་བ་དེ་ཇེ་ཆེ་དང་། དེ་སྔོན་བལ་ཡུལ་དེ་བླུན་པོ་ཆུ་སྣ་གར་ཁྲིད་བཟོས་ཟིན་ནས། ད་རྒྱ་གར་ཡང་དེ་འདྲ་བཟོ་བསམ་ནས་ཐབས་ཤེས་གང་སར་ནས་བཙལ་གྱིན་ཡོད་པ་འདི་རྒྱ་གར་གྱིས་ཤེས་དགོས་ཀྱི་རེད།\nགང་ལྟར་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་གིས་ཟོས་ནས་སྡད་པའི་སྐབས་འདིར། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཆ་ཚང་རྒྱ་མའི་གཞུང་གིས་བདག་པོ་རྒྱབ་ན་མ་འོང་པར་བོད་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་གཅིག་བྱུང་ན། ཡག་ཤོས་རེད།\nཀ་ཤི་མི་རི་གཅིག་པུ་མ་རེད། ཤར་ཕྱོགས་འབྲས་ལྗོངས་དང་། ལ་དགས་ག་ཤ་ཁུ་ནུ་སྤུ་སྡིས་སོགས་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བོད་ས་དང་གནས་དེར་སྡོད་མི་རྣམས་བོད་མི་ཡིན་པ་དེ་ཕར་བལྟས་ཚུར་གསལ་རེད་མི་འདུག་པས། གལ་སྲིད་བོད་རྒྱའི་ཆ་ཤས་རེད་ཟེར་ཁས་ལེན་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། ས་ཆ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱས་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་ཟིན་པ་མ་རེད་པས།\nད་དུང་འབྲུག་ཡུལ་དང་། བལ་བོའི་ཁ་ཞབས་སུ་ཡོད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡིའི་རི་བརྒྱུད་དུ་ཡོད་དོ་ཅོག་གཅིག་མཚུངས་རེད། གལ་སྲིད་རྒྱུ་མཚན་བཤད་སའི་དྲངས་བདེན་གྱི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་མཆིས་ན། བོད་ཟེར་བ་རྒྱ་ལས་ཐ་དད་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་དེ་ལས་སླ་བོ་བྱེད་ནས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་རེད\nསྐར་ཁྲི་བཙན་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད། ༡༩༥༤ལོར་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་བོད་ཐོག་བདག་དབང་ཡོད་པར་ངོས་ལེན་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་དེང་སྐབས་ཨ་རུ་ན་ཇལ་གཙོ་བྱས་ཡུལ་ལུང་ཁག་ལའང་རྒྱ་ནག་གིས་བདག་དབང་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱིན་པ་རེད། དངོས་གནས་རྣམ་སྨིན་ཟེར་བ་འདི་འདྲའི་དུས་ཐོག་ཏུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སུས་ཤེས་སམ། བྷ་བྷུ་ཚང་གིས་བོད་ལ་བདག་པོ་མི་རྒྱག་རང་རྒྱག་ཆགས་ཀྱིན་པ་མིན་ནམ།\nདོན་དག་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དུ་སྡོད་པའི་བོད་མི་ལ་ཐད་ཀར་ཡུལ་བསྐོར་ལག་འཁྱེར་སྤྲོད་ཀྱིན་པའི་ཁར། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ནས་ཀྱང་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཟིན་སྐད། དེ་བས། གནད་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་བྱེད་འོས་སམ།\nའདི་ད་རྒྱ་གར་ལ་སྡུག་གྱོང་རེད། ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་ནི་རེད འགྱོད་པའི་སྨན་ནི་ཉོ་རྒྱུ་ཡོད་ནི་མ་རེད ལྟད་མོ་ལྟ་པ


Terdzo-NI-034 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_rigs bdag rdo rje sems dpa'i gsang sngags thos pas grol ba\nVolume 42 (ནི) / Pages 487-499 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las rigs bdag rdo rje sems dpa'i gsang sngags thos pas grol ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 487-499. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 492: zhes pa'ang rang gzhan kun la sman pa'i bsam pas gter gzhung rtsa ba las zur du khyer bde bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos phyung bas/_dge bas mtha' yas pa'i sems can thams cad dpal rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba chen po'i go 'phang tshe 'di nyid la mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//\nSecond colophon page 499: zhes pa'ang rtsod bral dus bab kyi sprul pa'i gter ston chen po 7o rgyan mchog gyur bde chen gling pa'i bka' drin las zab chos 'di nyid kyi gsang ba rdzogs par dang por thob pa'i skal bzang can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gnas dus kyi rten 'brel phun sum tshogs pas mtshams sbyar te/_grub mtha' ris med pa'i skyes chen dam pa rnams la tshul 'di'i smin grol bshad bka' lung bcas rdzogs par phul ba'i skabs su/_gter gzhung rdo rje'i tshig rkang bklags pas grub par bsdebs pa'i dge bas mthong thos dran reg gi 'gro rnams kun bzang pad+ma 'byung gnas kyi go 'phang tshe 'di nyid la mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། འདིར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨ༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་འཛུམ་བཅས་བཞད༔ ཕྱག་གཡས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་པས་སྣང་སྟོང་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ལ༔ འབྱུང་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ དབང་ཡུལ་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་དང་བཅས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དང༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་དྲུག་པའི༔ དབུས་སུ་སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་པོ༔ ཟུར་དྲུག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་འབྲུ་དྲུག་མཚན༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡིད་གཏད་པས༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡི་དབྱངས༔ ངར་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གསལ་ཞིང་དལ་བ་མཉམ་ཉིད་སྒྲ༔ སྙན་ཅིང་འགྱུར་བ་སོར་རྟོག་སྒྲ༔ ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་བྱ་གྲུབ་སྒྲ༔ བརྗིད་ཅིང་ལྷུན་སྟུག་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲ༔ བརྗོད་པ་སྤངས་པ་འོད་གསལ་སྒྲ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྒྲར་བཟླས་པས༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ སོ་སོའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་སྦྱངས་ནས༔ རིགས་དྲུག་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་ཡི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཉམ་པའི་སྒྲ༔ ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་འུར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཐོས་ཚད་རང་གྲོལ་རང་བྱུང་སྔགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དགོངས་པའི་གཟེར༔ མཉམ་ཉིད་མི་གཡོའི་དབྱིངས་སུ་གདབ༔ ཨ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་དྲུག༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་དབྱངས་སུ་ལེན༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཐོས་པས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པའི༔ སྙིང་པོ་བློ་འདས་ངང་ནས་བཟླས༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་ཅི་ནུས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་བཟླས་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རུ་གྱུར༔ ཐོས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་། སེམས་ཉིད་བློ་འདས་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་དུས་དང་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་རྩ་བ་ལས། འདི་ནི་རྒྱུན་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྒྲ་དང་ས་གཡོས་འབྱུང་བ་དང༔ མི་མང་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པ་སོགས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་བརྗོད་བྱས་ན༔ དངོས་སུ་ཐོས་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྔགས་བཟླས་རྫི་ཕྱོགས་རླུང་གི་སྒྲ༔ ཐོས་པས་ཀྱང་ནི་ངན་སོང་དང༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ དད་དང་ངེས་ཤེས་སྐད་ཅིག་ཙམ༔ སྐྱེས་ཀྱང་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཛད་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཟུར་དུ་ཁྱེར་བདེ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཕྱུང་བས། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རང་བྱུང་བཀླག་པས་གྲོལ་བ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག་ཐབས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྙིང་པོར་གྱུར་ཅིང་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེའི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། རང་བྱུང་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་པདྨའི་སྙིང་པོ་བཀླག་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ བདག་ལུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན་པར་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་རང་འདྲ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་ནས་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། ལྕེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། པདྨའི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཾཿདམར་པོ༔ བདེ་བའི་ངོ་བོས་མཚན་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན༔ རང་བྱུང་རྒྱུད་སྡེའི་རང་སྒྲར་ཤར༔ རང་སྣང་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་དབྱིངས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ནས་བཀླག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་། སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འདི་བཀླག་པར་བྱའོ། །དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་སྐད་དུ༔ རུ་ཨ་ཤཀྵ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པདྨ་གརྦྷ་ཏནྟྲ༔ བོད་སྐད་དུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ འོད་གསལ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས༔ རང་བྱུང་རིག་པས་འདི་བཤད་དེ༔ གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་ལྔ༔ ཏི་ལ་སྟོང་གསལ་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཆོས་སྐུ་རིས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པས༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་འབར༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ འོག་མིན་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ དག་དང་མ་དག་སྣ་ཚོགས་པར༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དུས༔ རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་ངེས་པ་སྟེ༔ མ་ངེས་བྱེ་བྲག་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་དང༔ ཡང་དག་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་སོགས༔ རང་རང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔ སོ་སོར་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ ཡང་དག་གསང་མཆོག་ལམ་འདི་ནི༔ རིམ་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་འཇུག༔ གྲོགས་སུ་དམ་ཚིག་དག་པར་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་མན་ངག་གིས༔ འབྲས་བུ་ཉེར་ལྔ་ཐོབ་པར་བཤད༔ བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཀུན་བཟང་སྲས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང༔ བསམ་ཡས་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྔ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་རྣམ་པར་དག༔ འབྱུང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཏེ༔ ཚོགས་དྲུག་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཉོན་མོངས་འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་མཐར་བྱེད་ཡུམ༔ གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ དེ་དག་བྱ་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ནི༔ བཙུན་མོའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་རོལ༔ མི་བསྐྱོད་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀར་སྦས༔ ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འབར༔ གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་བས་འཁྱུད༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཐུགས་སྦས་ཡབ་ལ་བལྟ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འབར༔ གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་ཀར་མཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཡབ་འཁྱུད་ཐོད་ཞལ་སྟོབ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ཡངས་ལས༔ མ་འགགས་རང་གསལ་སྔགས་འདི་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཕྱིར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཐོག་མ་ཐ་མའི་རྒྱུ་འབྲས་མེད༔ རྐྱེན་མེད་འཆིང་མེད་གྲོལ་བ་མེད༔ གཏིང་གསལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཀ་ནས་དག་ཅིང་ཟང་ཐལ་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པ་འོ༔ རང་བྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཟུངས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་གྲོལ༔ བཀླག་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་རང་སྣང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ རང་བྱུང་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ དེ་ལྟར་གསུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཀླགས་པའི་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་རྒྱུད་བཀླག་པའི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་རུ་གྱུར༔ ཐོས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་། སེམས་ཉིད་བློ་འདས་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་རྒྱུན་དང་། ཁྱད་པར་དུ། སྒྲ་དང་ས་གཡོ་འབྱུང་བ་དང༔ མི་མང་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པ་སོགས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་བརྗོད་བྱས་ན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བཀླག་པས་མཚོན། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་གི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་སྣང་བ༔ གླེགས་བམ་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་ན༔ བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཐོས་གྲོལ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བས་བཏགས་གྲོལ་ཡིན༔ དྲི་ཡི་རྫས་དང་ཨ་མྲྀཏར༔ རྒྱུད་འདི་བཟླས་ནས་བཏབ་པ་གང༔ ཚོར་དང་མྱོང་བས་གྲོལ་བའི་མཆོག༔ འདི་ཉིད་འཆང་བས་རེག་པ་འམ༔ འཆང་བ་དེ་ལ་རེག་པས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེ་ཞིང་རྩོལ་མེད་གྲོལ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ལམ༔ རང་བྱུང་པདྨའི་ཐུགས་ཏིག་གོ༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འདི་མཉན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་རྫོགས་པར་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའ་ལུང་བཅས་རྫོགས་པར་ཕུལ་བའི་སྐབས་སུ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་རྣམས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-034&oldid=129531"