མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༣༠༡༩༩༩༠༥༣༠)\tའབྲི་མཁན། བེ་རི་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ།\t༣༠༢༠༡༤༢༠༢༧\nརྩོམ་རིག་ཤེས་བྱས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་གྱུར་ཅིག། ལོ་འདིའི་གསར་ཞུགས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོར། ཆེས་ཐོག་མར་འཚམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས། ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་པའི་རེ་དགོངས་བཞིན། ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པར་གུས་པས ‘རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ཐབས་དང་དེའི་ཕན་འབྲས’ སྐོར་རག་ཙམ་ཞིག་ཞུ་འདོད་བྱུང༌།\nརྩོམ་ཡིག་ནི་མི་རིགས་གང་ཞིག་གི་སྐད་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན། རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་འདྲེའི་ཆོས་འཕྲུལ་གཉིས་ལས་འགོང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་མ་བསླབ་ན་ཡང་ཤེས་པའི་ལས་སླ་བའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་མིན་ལ། བསླབ་ན་ཡང་མི་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཀྱང་མིན། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་སྤྱིའི་རང་གཤིས་ལྟར། བསླབ་ན་ཤེས་ཤིང་མ་བསླབ་ན་མི་ཤེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་རྩོམ་ཡིག་ནི་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན།\nཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་བསླབ་བྱའི་འཇུག་སྒོ་རེ་ཡོད་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ནང་པའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ངེས་འབྱུང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཇུག་སྒོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང༌། སྒྲའི་འཇུག་སྒོ་འཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་ཡིན་པ་ལྟར། རྩོམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ནི་ལུས་ཡིན། ལུས་ཟེར་བ་ནི། མི་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ནས་ཞུས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་སའི་མགོ་དང་རྐང་ལག་སོགས་གཟུགས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལུས་ཟེར། དཔེ་དེ་བཞིན་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། བརྗོད་དོན་གྱི་སྲོག་རྩ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་རེ་རེ་བཞིན་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ལུས་ཡིན། མིའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་མགོའི་སྐྲ་ཉག་དང་རྐང་ལག་གི་མཛུབ་མོ་ཚུན་ཆད་ཚུད་པ་ནང་བཞིན། རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ལའང༌། ཀ་སོགས་དབྱངས་གསལ་རེ་རེ་བཞིན་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཚོགས་པའི་མིང་དང༌། མིང་ཚོགས་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལུས་ཟེར་བ་ཡིན།\nརྩོམ་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་དང་པོ་དེ་ཚིག་ལྷུག་ནས་སྤོ་དགོས། ལུས་ལ་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་མང་ནའང༌། བོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་རྩོམ་རིག་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་སའི་ལུས་ནི། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ཚིག་ལྷུག་སྟབས་བདེའི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་དགོས། དེ་ཡང་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས་མི་དགོས་པར་གཙོ་ཆེ་བ་སྡེབ་སྦྱོར་སྒྲིག་སྟངས་ལྷུ་འགྲིག་པོ་གནང་རྒྱུ་དེ་ཨང་དང་པོ་ཡིན། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nཟླ་བ་འདིའི་ནང་ཚ་བ་ལྷག་པར་ཆེ་བས། དགེ་སློབ་ཚོའི་གདོང་ངོས་ནས་རྔུལ་ནག་མི་རྒྱག་མཁན་སུ་གཅིག་མི་འདུག འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་སློབ་དེབ་ཀྱང་བརླན་པ་བརླན་རྐྱང་ཆགས་འགྲོ་གི་འདུག །\nལྟ་བུའི་ཚིག་ལྷུག་འདིའི་ནང་བརྡ་རྙིང་དང༌། མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་རིགས་མེད་ཀྱང༌། སྡེབ་སྦྱོར་ལྷུ་འགྲིགས་པས་ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བ་དང་ཉན་སྤྲོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།\nརྩོམ་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་གཉིས་པ་དེ་ཚིག་བཅད་ཐོག་སྤོ་དགོས། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ནི་རྐང་པའི་བཅད་མཚམས་མཉམ་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཚིགས་བཅད་འབྲི་བ་ནི་ཚིགས་ལྷུག་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་དམ་པས་ཅུང་ཟད་ཁག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚེག་བར་གསུམ་པ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ངེས་པར་དུ་བསླབ་དགོས། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འགྲོས་འདི་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་དབང་གིས། མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པའི་མཚན་སྙན་ཡོད་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ཞལ་ཁྱིམ་པདྨའི་འདབ་ལྟར་གྲོལ་བའི་གསུང་བཤད་ཀྱི་དྲི་བསུང་གང་སར་འཐུལ་ནའང༌། རིག་པ་དཔེ་ཐོག་འགོད་པའི་ལག་པ་དགུན་ཤིང་སྐམ་པའི་ཡལ་ག་ནང་བཞིན་ཆགས་པའི་དཔེ་མཚོན། གནམ་གྱི་མཐའ་ལ་ལྟ་མི་དགོས་པར་མིག་གི་མདུན་ནས་མཐོང་ནུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། ཚིགས་བཅད་སྡེབ་སྦྱོར་ཐོག་མར་བསླབ་པའི་སྐབས་ཀྱང༌། བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་བཅས་གལ་མི་ཆེ། གཙོ་བོ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ལྷུ་འགྲིགས་པ་དེ་རྩ་འཛིན་ནན་ཆེར་བཟོ་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nརྩོམ་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་གསུམ་པ་དེ་སྤེལ་མའི་ལུས་ཡིན། དེ་ནི་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གཉིས་བསྲེས་ནས་འབྲི་བའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ལུས་ཤིག་ཡིན། དེ་ཡང་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་སོགས། གཙོ་མི་ཆེ་བར་ཐོག་མར་སྡེབ་སྒྲིག་སྟངས་ལྷུ་འགྲིག་པོ་ཞིག་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཚམ་བཀོད་ན།\nགནས་མཆོག་ཝཱརཱཎསཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་ནགས་འདབ་ན་ཆགས་པའི་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང༌། གསར་ཞུགས་སློབ་མ་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་གནང་བ་ནི། ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བའི་མི་ཚེའི་ནང་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་རེད།\nགོང་གསལ་རྩོམ་ལུས་གསུམ་གར་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་མ་སྤྲས་ཀྱང༌། ཀློག་བདེ་ལ་ཉན་སླ་བ། དོན་གསལ་ལ་སྡེབ་ལེགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོན་ཡོད། མདོར་ན་རྩོམ་རིག་ལ་བསླབ་སྟངས་ནི་གནམ་ལ་ལག་སྟོང་གཡུག་པ་ལྟར་མིན་པར། ས་ལ་རྐང་པ་འཛུགས་པ་དང་འདྲ་བར་གོམ་པ་རེ་རེ་ནས་མདུན་བསྐྱོད་གནང་དགོས། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་རྐང་པ་བཙུགས་ལོང་མེད་པར། ཚིག་རྒྱན་གྱི་གཤོག་རྫུན་བསྒར་ནས་གནམ་འཕང་གཅོད་འདོད་བྱེད་པ་ནི། གཞན་སེམས་འགུག་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། རང་མགོ་རྡོ་ལ་བརྡབས། ཁ་སྣ་ས་སུབས་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན། འབྱུང་རྐྱེན་འདིས་རྨ་ཁ་བྱས་པའི་རྨས་མ་ནི་ཉུང་ཉུང་མིན་ལ། ཁོར་ཡུག་འདིའི་རྩོམ་རིག་གི་དར་རྒུད་ལ་དཀར་ནག་གི་གདོང་རིས་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ཡང་ཚོད་ཐིག་འདིས་གསལ་བཤད་བྱེད་ངེས་ཡིན།\nདེ་ལྟར་རྩོམ་ལུས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་ལ། ལག་པ་བྱང་ནས་དཀའ་ངལ་མེད་པར་ཆགས་ཚར་རྗེས། བརྗོད་གཞིའི་སྲོག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ནས་བསླབ་དགོས། དེ་ནི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་རི་དང་དུས། །སོགས་དཔེ་མཚོན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྲིས་ཡོད། དེས་ན་སྲོག་ནི། ཚིག་སྦྱོར་གང་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༌། དེའི་བརྗོད་དོན་ལ་སྲོག་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཆོས་དང་ཐར་པ་འདོད་པ་ནོར་བཞིར་དབྱེ་ནས་བཤད་ཡོད། དེའི་ནང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན། མདོར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་གཞི་ཡིན། དེ་དག་ལ་ཁོར་ཡུག་དང༌། སྐྱེ་དངོས། སྲོག་ཆགས། ནམ་དུས། དཔལ་ཡོན་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡེ་ཚན་དུ་མ་དབྱེ་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཆ་མཚོན་ན། གངས་རི་དང་རྫ་རི། སྤང་རི་དང་བྲག་རི། མཚོ་དང་མཚེའུ། གཙང་པོ་དང་ཆུ་ཕྲན། ཤིང་ནགས་དང་སྤང་ལྗོངས། རྩི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སོགས་སྡེ་ཚན་ཞིབ་ཚགས་ཕྱེས་ནས། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩོམ་རིག་འབྲི་སྟངས་བསླབ་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nབོད་གངས་ཅན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི། གངས་རི་དང་རྫ་རི། སྤངས་རི་དང་ནགས་རི་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང༌། སྟོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། སྨད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འབབ་སའི་ཆུ་མགོ་ཡང་བོད་ནས་ཡིན།ལྟ་བུའོ།།\nལྟ་བུ།ཁོར་ཡུག་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། དེས་རིགས་འགྲེ་ནས་སྲོག་ཆགས་དང༌། ནམ་དུས། སྐྱེ་དངོས་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་ནས་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་དགོས། བརྗོད་གཞི་བཀོད་སྒྲིག་གནང་སྐབས། གང་ཞིག་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་བ་དེའི་ཁྱད་ཆོས། ཡོན་ཏན། བྱེད་ལས། ནུས་པ། འབྱུང་རྐྱེན། གནས་སྐབས། མཇུག་འབྲས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་དཔྱོད་གནང་ན། བརྗོད་གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་ཆ་ལག་མང་པོ་ཞིག་རིམ་པར་བཞིན་བློ་ངོར་འཆར་ཐུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད།\nདེ་ལྟར་རྩོམ་ཀྱི་ལུས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་ལ་གོམས་ཤིང༌། བརྗོད་གཞིའི་སྲོག་གི་ཤེས་བྱ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འགྲུས་པའི་གོམ་སྟབས་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད། འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུགས་པའི་མྱུར་ཚད་ལ་སླེབས་པའི་ཆེད་དུ། རྩོམ་ཡིག་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་པ་དེ། ཉིན་རེའི་ཚོར་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉིན་ཐོ་དང༌། ཉིན་རེའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཟིན་ཐོ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉིན་ཐོ་ནི། ཉིན་རེའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་དང་བཟའ་སྐར། གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང༌། ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་བཅས་རྩ་འཛིན་བྱས་ནས་འབྲི་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པ། ཞོགས་པ་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས། ཉིན་གུང་ཆར་པ་ཟལ་ཟིལ་འབབ། ཉིན་རྒྱབ་ཉི་མ་ཤར། མཐོ་སློབ་གསར་ཞུགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོར་ཉིན་སྦྱོང་ཉིན་གཉིས་པ་དེ་ཚོགས། གཏམ་བཤད་པ་དགེ་རྒན་དྲུག་ཕེབས། ཆོས་རིགས། ལོ་རྒྱུས། རྩོམ་རིག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསུང་བ་རྣམས་ཉན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རག། ལྟ་བུ།\nཉིན་རེའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཟིན་ཐོ་ནི། ཉིན་ལྟར་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་དུས་ཀྱི་སློབ་ཚན་མི་འདྲ་རེ་རེ་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་དོན་སྙིང་ཟིན་ཐོར་འགོད་པ་དེ་ལ་ཟེར། རྒྱལ་རབས་སློབ་ཚན་ལྟ་བུར་དཔེར་མཚོན་དུ་བཀོད་ན།\nརྒྱལ་རབས་སློབ་ཚན་གཉིས་པའི་ཟིན་ཐོ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། སྤྱི་ལོ་ ༦༡༧ ལོར་འཁྲུངས། ༦༥༠ ལོར་འདས། བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཐོག་མར་འཛུགས་མཁན་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་མི་ཚེ་ནང་གི་མཛད་རྒྱས་དང་པོ། རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ནང་ཁུལ་ཞེད་འཇགས་བཏང་པ། གཉིས་པ། ཐོན་མི་རྒྱ་གར་མངགས་ནས་བོད་ཡིག་གསར་བཟོ་གནང་བཅུག་པ། གསུམ་པ། རྒྱ་བལ་གྱི་བུ་མོ་གནའ་མར་བསུས་ནས་རྒྱ་ཁབ་ཕན་ཚུན་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པ། བཞི་པ། ཇོ་ཤཀ་རྣམ་གཉིས་གདན་ཞུས་དང༌། ལྷ་ཁང་དུ་མ་བརྩེགས། གསུང་རབ་བོད་བསྒྱུར་གྱི་མགོ་འཛུགས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བཏང་པ། ལྔ་པ། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་དང་རྩ་ཁྲིམས་བཅས་ཚགས་ཚུད་དོ་ནན་གྱི་ལམ་སྲོལ་བཙུགས་པ། དྲུག་པ། ཞང་ཞུང་དང་སུམ་པ། འ་ཞ་དང་གྲུ་གུ་སོགས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་བཅས་ཡིན། ལྟ་བུ།\nད་དུང༌། བོད་རིགས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་དང་ཁ་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཀ་རྩོམ་དང་མིང་རྩོམ། མཚར་གཏམ་དང་རྒྱག་གཏམ། གཏམ་དཔེ་ངག་ངག་རྒྱུན་སོགས། བཅད་ལྷུག་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྲི་རྒྱུར་དོ་སྣང་གནང་དགོས། ཚིག་སྦྱོར་དེ་ལྟར་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ལག་ལ། སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ག་ཚད་ཀློག་ཐུབ་ཐུབ་ཀློག་དགོས་ལ། དེ་དག་ལ་ལད་བཟློས་རང་བཞིན་གྱིས་ག་ཚོད་འབྲི་ཐུབ་ཐུབ་འབྲི་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་རྩོམ་དཔེ་དེབ་ལ་ཀློག་པ་དང་བསམ་པ་མ་བྱས་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོག་པ་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་གི་ཤེས་བྱ་ཉུང་ཉུང་དེས་རྩོམ་རིག་གི་ཆ་ལག་བསྐྲུན་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ནམ་ཡང་འབྲི་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་མི་འགའ་ཞིག་གིས་རྙིང་ཉེ་བའི་ཟོལ་གྱིས། “རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ན་མིས་བརྩམས་པའི་དེབ་ཀློག་མི་ཉན” ཟེར་མཁན་དེ་འདྲ་སླེབས་བྱུང་ན། དེར་འགྲམ་ལྕག་མེ་འབར་བ་རེ་དང༌། མཆི་ཞགས་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་འཕེན་མ་ཐུབ་ནའང་རང་གི་རྣ་བ་སྲབ་སྲབ་གཉིས་ཀ་བཀབ་ནས་སྡོད་དགོས།\nདེ་ལྟར་རྩོམ་ལུས་དང་བརྗོད་གཞི་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་མེད་པ་ཆགས་ཚར་དུས། ད་བཟོད་གཞི་ནས་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱང་གང་ཤེས་བསླབ་དགོས་ལ། གནའ་དང་དེང་གི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ་ལའང་ངེས་པར་དུ་བསླབ་དགོས། གལ་ཏེ་ཚིག་རྒྱན་རིག་ལ་མ་བསླབ་ན། ལུས་སྲོག་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཇི་ཙམ་སྤེལ་ནའང༌། ལུས་སྲོག་གཉིས་ལྡན་གྱི་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ནང་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ། ཕན་ཚུན་བར་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཙམ་ལས། གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱོགས་དེར་ཚོར་སྣང་རྣོན་པོ་སླེབས་པ་དང༌། བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་འཇོག་པའི་ནུས་པ་མི་གང་ཡང་ལྡན་པས། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ཤེས་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང༌། སྙན་ངག་པ། ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་པ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མངོན་མི་ཐུབ།\nདེས་ན་གནའ་རབས་མེས་པོའི་རྩོམ་སྲོལ་གྱི་གདོད་མའི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ་ཏུང་ཧོན་ནས་ཐོན་པའི་མགུར་རྙིང་ཚོ་དང༌། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་ཀྱི་མར་མི་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ནས་བཟུང༌། ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ལས་འཕོས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་བསླབ་དགོས་ལ། འཇམ་མགོན་ས་པཎ་ནས་བཟུང་ཤོངས་པངས་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་སྲོལ། སྙན་ངག་རྩ་གཞུང་གི་ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནས་མཇུག་སྐྱོན་སེལ་གྱི་བར་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ངག་གི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་བ་དེ་དག་ལའང་བསླབ་དགོས། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རྟོགས་འཆར་ལས་འཕོས་པའི་དུས་རབས་གསར་རྩོམ་སྟེ། དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་གསར་བཞེངས་མཛད་པའི་རྩོམ་སྲོལ་གསར་པའི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ལའང་ངེས་པར་དུ་བསླབ་དགོས། ལུས་སྲོག་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ། གནའ་དེང་གང་ཞིག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དངོས་གནས་དེ། སྤྱི་ཚོགས་ཚོར་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ངག་གི་རང་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་པ། རང་སེམས་གང་ལ་འཕོ་བ་དང༌། མི་སེམས་ཁད་ཀྱིས་འགུག་པའི་སྙན་འཇེབས་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དེ་རིགས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཚད་གཞི་དང་ས་མཚམས་འདི་ནས་བརྒལ་བ་དང༌།དེ་དུས་རང་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་པ་ཆགས་པ་ཡིན། དེ་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་དོན། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ། འདས་སོང་ལ་དཔྱད་ཞིབ། འབྱུང་འགྱུར་ལ་ཚད་དཔོག ཆོས་རིག་གི་སྲོག་རྩ་བཅས་ལ་སྨོན་པའི་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང་རྩོམ། དཔྱོད་བརྗོད་དང་སུན་འབྱིན་སོགས། སྐབས་དང་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་དགོས།\nརྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་ཐད།ཡུལ་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ཡིག་གི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱང་འདྲ་མིན་གྱུར་ཏེ། བསམ་བློའི་སྐུལ་སློང་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་བསྒྱུར་རྩལ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི། ཡུལ་དུས་ཀྱི་གནས་བབ་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས་པ་ཁག་གཤམ་གསལ།\n3. བསམ་བློའི་ཆ་རྐྱེན། མང་ཚོགས་ཀྱིས་བསམ་བློའི་སྐུ་ཚབ་དང༌། ངན་སྲོལ་ཐེར་འདོན་དང་སྐྱོན་ཡོན་ཡོ་སྲོང་གི་ཆེད་རང་གི་ཁེ་ཕན་བློས་བཏང་ཐུབ་པའི་ལྟ་བ་ཁྱེར་དགོས།\n4. རྩོམ་ཡིག་གི་སྒྲིག་གཞི། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་སྐབས་བརྗོད་གཞི་གང་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་འཛིན་བྱས་ཏེ། བརྗོད་དོན་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ། བརྗོད་ཚིག་ཉུང་ཞིང་རྡོག་སྒྲིལ་བ། སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་ཡོད་པ། བརྗོད་གཞི་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་རྙོག་མེད་པ། བརྗོད་ཚིག་ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་བཞ་ཐུབ་པ། བརྗོད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་པ་བཅས་དགོས།\n5. རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་གཞི་གཏན་འབེབས་བཟོ་སྟངས། རྩོམ་ཡིག་མ་བྲིས་པའི་སྔོན་དུ་རྩོམ་པ་པོས་གང་ཞིག་འབྲི་འདོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་ནུས་ཤུགས་སོགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་བསྟོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་གངས་རི་དང༌། རྫ་རི། སྤང་རི། དེ་བཞིན་རྩྭ་ཤིང་ནགས་ཚལ། མཚོ་དང་གཙང་པོ། ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཟོ་དབྱིབས། དུས་ཚིགས་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོག་ ། ཤིང་འབྲས་དང་ལོཏོག་ ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ། གཅན་གཟན་དང་རི་དྭགས། བྱ་དང་བྱེའུ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་རྟ་མཛོ་ར་ལུག་སོགས་སྒོ་ཕྱུགས་བཅས་ཀྱི་གནས་བཞ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་གཞི་ནས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་དགོས།\n6. རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློའི་འཆར་སྒོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་ཐབས། རྩོམ་པ་པོས་བརྗོད་གཞི་གང་ཞིག་བཟུང་བ་དེའི་ཐོག་བསམ་བློའི་འཆར་སྒོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བའི་ཆེད། བརྗོད་གཞི་འམ་དོན་རྐྱེན་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་གང་དུ་ག་དུས་ཇི་ལྟར་ཅི་ཞིག ། དེའི་མཇུག་འབྲས་སོགས་བསམ་བློས་ཞིབ་དཔྱོད་ནན་པོའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་གནས་ལུགས་བདེན་འཚོལ་དང་འཆར་ཡན་སྒྲོ་བཏགས་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོག་མར་བརྗོད་གཞི་གཏན་ལྷིངས་ཡོང་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nའཇིག་རྟེན་ཧྲིལ་པོ་འདིའི་ཐོག གནས་ལུགས་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་ངེས་དོན་གྱི་མཁས་པ་ཕུད་པའི།མཁས་པའི་ཁྲི་ཕང་མཐོ་ཤོས་དང༌།གནས་བབ་བཟང་ཤོས་ནི་རྩོམ་ཡིག་གི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། ལུས་སྲོག་རྒྱན་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ནི།དཔོན་ངན་ཟ་རྔམས་ཅན་གྱི་ཁ་ལ་ཁྲོ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ།ཕྱུག་པོ་རྒྱུ་རྔམས་ཅན་ཚོའི་སྣ་ལ་བེ་ཤིང་གི་རྒྱུགས་པ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་བདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་རྡོ་བཀག་གཏོར་བ་ལ་འབར་རྫས་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། རྩོམ་རིག་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྟ་ཟོག་དེད་པ་ལ་ལྕག་ཚན་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་རྙིང་ཞེན་གྱི་ནད་པ་ལ་སྨན་ཐུན་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ།བག་ཁུམ་ཀྱི་གྲིབ་ནད་ལ་རྩ་སྨན་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་བློ་གསར་གྱི་འདབ་ཆགས་ལ་གཤོག་པ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། གསར་གཏོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འཕྲུལ་ཆས་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་ཆོས་རིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་སྲོག་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་གི་མ་ལག་ལ་དབང་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་སྲོག་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། རིག་ཞེན་གྱི་ཁོག་པ་ལ་སྙིང་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ལ་རྐང་པ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། བྱ་བཞག་གི་མཛད་རྗེས་ལ་ལག་པ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་རྨོངས་པའི་མཚན་ལྗོངས་ལ་སྒྲོན་མེ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། མཁས་པའི་རྣ་བར་བདུད་རྩི་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་གནས་ལུགས་ར་སྤྲོད་ལ་ཁྲིམས་དཔོན་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། བདེན་པའི་རྒྱབ་རོགས་ལ་དམག་དཔུང་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་མཁྲེགས་འཛིན་བྲག་རྡོ་ལ་ཐོ་བ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྡིག་པ་མིག་བཙུམ་ལ་རྒྱ་ཁབ་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་རྒན་པོ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། འབྱུང་འགྱུར་བསུ་བར་བྱིས་པ་ནང་བཞིན། རྩོམ་རིག་ནི་རང་སེམས་གསོ་བར་པི་ཝང་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞན་སེམས་འགུག་པར་ལྕགས་ཀྱུ་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་རང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་ཕ་མ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞནས་སེམས་བསླུ་བར་མཛེས་མ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་འདས་པའི་རྐང་རྗེས་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་སྲོག་རྩ་ཡང་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་མ་འོངས་པའི་ལམ་ཆེན་ཡིན་ལ། དུས་གསུམ་ཀའི་རྒྱངས་ཤེས་ཡང་ཡིན། མདོར་ན་རྩོམ་རིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ་རྩོམ་རིག་ནི་ཡོད་ཚད་ནས་ཡོད་ཚད་སྤུངས་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།


དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་གསར་པ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་“རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་”གྱི་སྔོན་གླེང་དུ་‘‘རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ནས་ལོ་མང་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་༡༩༤༠ནང་ལ་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་མཁས་པ་ཚོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཁ་གསལ་ཞིག་ངའི་ལག་ཏུ་འབྱོར་བྱུང་། ཁོང་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཨིན་ཡིག་ཀྱང་ཤེས་པའི་མཁས་དབང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་རེད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་བཤད་ན་ང་ཚོས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་(1903–1951)ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་མཁྱེན་པར་ངོ་མཚར་གནང་དགོས་དོན་མེད་ནའང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དུས་ཚོད་ལ་བསམ་ན་དམ་པ་ཁོང་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་འོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\n“དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་”ཞེས་པའི་པོད་གསུམ་དང་། “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ་”ཞེས་པའི་དེབ་བཅས་ཀྱི་ནང་དུ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་ནས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་དང་། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས་ཨིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་འཁོད་མེད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ལ་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་དམ་པ་ཁོང་གི་ཨིན་རྩོམ་སྐོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་ད་ལྟའི་བར་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མི་འདུག་པས། ང་ཚོས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་ཨིན་ཡིག་གི་མཁྱེན་སྟོབས་དང་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་བོད་ཡིག་ཐོག་རོལ་མྱོང་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནི་ལྷ་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་གི་ནང་ཚན་ཞོ་འོང་འཕྱིས་སམ་ཞོ་འོང་ཞུ་བྱ་བར་བོད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་མོ་ཡོས་(སྤྱི་ལོ་༡༩༠༣)ལོའི་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྔ་དྲོར་སྐུ་བལྟམས། ཡབ་ཀྱིས་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་མཚན་གསོལ། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༧ལོར་དགུང་གྲངས་ལྔ་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཞབས་དཀར་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྡོ་བྲག་མཁན་པོ་འཇིགས་མེད་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༨ལོར་ཞྭ་དམར་པཎྜིཏ་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་བར་མ་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཞེས་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་དུ་གཡའ་མ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་། ཡང་རྟིང་རི་ཁྲོད། ཤེལ་དགོན་སོགས་སུ་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༥ལོར་དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཕེབས་སྐབས་ངྷི་ཚ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལྡིངས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བསྡུས་གྲྭ་དང་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སོགས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་ཕེབས་ནས་བློ་རྟགས་དང་། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་ཐོས་བསམ་གནང་ནས་མཁས་པའི་སྙན་གྲགས་རྒྱས། དེ་ནས་རྒྱ་གར་དང་སིངྒ་ལའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་གིས་མཚོན་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་མཛད་པས་བོད་ལ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༥ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཕྱིར་ལྷ་སར་ཕེབས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོར་རིག་པའི་དཔའ་བོ་ཁོང་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།\nདེས་ན་ཕྲན་གྱིས་རབ་བྱེད་འདིའི་ནང་དུ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གནས་གང་དུ་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་བ་དང་། ཕྱག་རྩོམ་གང་དག་མཛད་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་དཀྱུས་མའི་གླེང་མོལ་བཞིན་དུ་གང་རྙེད་པ་སྐབས་སྐབས་སུ་བཅུག་སྟེ་རྩོམ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད། སྤྱིར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གང་དུ་སྦྱངས་མིན་ལ་ཤོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དཔེར་ན་ཁོང་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་བཞུགས་སྐབས། དམ་པ་ཁོང་བྱང་ཨ་རིའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་བོད་མིང་ལ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་(Griebenow)ཞུ་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་འདུག་པས། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་‘‘ཁོང་བླ་བྲང་ན་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར་ཁོང་གི་ཨ་མ་དང་གཅེན་མོ་ཁོང་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་གླིང་བ་དབྱིན་ཇི་ཡིན་པ་འདྲ་དེ་འདྲའི་གྲོགས་པོ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། དེ་ཡིན་དུས་ཁོང་གིས་ཚན་རིག་དང་དབྱིན་ཇི་དེ་ཚོ་བླ་བྲང་ན་སློབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་ཞེས་ཁོང་གི་ཨ་མ་དང་གཅེན་མོ་ཁོང་ཚོས་ང་ལ་བཤད་སོང་’’ཞེས་གསུངས་ལ། ཨ་ལགས་ཙ་ཡུས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབར་(1938–2004)ལགས་ཀྱིས་‘‘ཁོང་བླ་བྲང་ན་ཡོད་དུས་ཁོང་གིས་དབྱིན་ཡིག་དང་པོ་སྦྱངས་ས་དེ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་གྱི་ས་ནས་སྦྱངས་པ་རེད་ཟེར་བ་དང་། ཁོས་ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་ལ་བོད་ཡིག་བསླབས་པ་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་གོ་སོང་། དེ་འདྲའི་སྐད་ཆ་ཞིག་འདུག་’’ཅེས་དང་། ཨ་ལགས་ཡོངས་འཛིན་ཚང་(1907–2004)གིས་ཀྱང་‘‘མི་ཚོས་རྡི་ཚ་ཨ་ལགས་བླ་བྲང་མཐའ་བ་ན་མེ་གོའི་(ཨ་རི)ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་རྩར་སོང་ནས་ཡི་གེ་དང་སྐད་རིགས་ཅུང་ཙམ་སྦྱངས་པ་རེད་དེ་འདྲ་ཞིག་ཟེར། ཡིན་ནའང་ངས་གསལ་པོ་མི་ཤེས་’’ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༢༨ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་མགོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་གནས་མཇལ་པ་སྐོར་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་ལྷ་སར་ཕེབས་ཤིང་། ལོ་དེའི་ཟླ་བདུན་པའི་ལྷ་སར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ནས་འབྲས་སྤུངས་ཀླུ་འབུམ་ཁང་ཚན་དུ་ཞུགས། ལོ་དང་ཟླ་ཚེས་མི་གསལ་ནའང་། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། ‘‘དམ་པ་དེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་སྟེ་བོད་རང་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆུ་མོ་བྱ་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༣ ལོའི་ཡས་མས་སུ་ལྷ་སའི་མདུང་རྩེ་ཟུར་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྨན་སྣ་ཚོགས་འཚོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་གར་བ་སྦ་བུ་སན་ཏ་སྦི་རི་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པའི་ས་ནས་ཉིན་ཤས་རིང་ཨིན་ཇིའི་སྐད་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པའི་མཁྱེན་སྟོབས་ལ་རྒྱ་གར་བ་དེ་ཡང་ཧ་ལས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་’’ཅེས་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་(1919–1993)ལགས་ཀྱིས་གསུངས་འདུག་མོད། དགེ་ཆོས་ལགས་དང་སྐུ་ཞབས་བ་སྦ་བུ་སན་ཏ་སྦི་རི་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དགེ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྙེད་སོན་མ་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོར་དགེ་ཆོས་ལགས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་(Rahul Sankrityayan 1893–1963)མཆོག་ལ་མཇལ་ཡོད་པ་དང་། པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་ཞུ་བ་འདིས་སྐད་རིགས་སུམ་བཅུ་སོ་བཞི་སྦྱངས་ཤིང་། དེབ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་བཅུ་དོན་གཉིས་མཛད་པར་གྲགས་ནའང་། དམ་པ་ཁོང་གིས་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལའི་མདུན་ནས་ཨིན་ཡིག་བསླབས་མེད་པ་ཁོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་དུ་‘‘དེ་ཡང་ཐོག་མར་པཎྜིཏ་དང་ངེད་གཉིས་འཕན་ཡུལ་དང་། རྭ་སྒྲེང་སོགས་སུ་གནས་བསྐོར་ལ་སོང་། ཞལ་ལ་པཎྜིཏ་ཐད་ནས་ལེགས་སྦྱར་ཀྱང་ཕྲན་བུ་བསླབ་པའི་འགོ་ཚུགས་’’ཞེས་པ་འདི་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ལོ་མགོར་སྒང་ཏོག་བརྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་རིགས་ཡིན་པ་ཨ་མ་ལྷ་མཚོ་ཞུ་བའི་ཁྱིམ་དུ་དུས་ཡུན་གང་འཚམ་བཞུགས་རྗེས། ལོ་དེའི་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་བསྟན་ཁང་པ་(Bhutia Busty)ཞེས་པར་གནས་སྤོར་གནང་འདུག པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་ཉི་ཧོང་དང་། ཁོ་རེ་ཡ། ཨུ་རུ་སུ་སོགས་སུ་ཕེབས་ཤུལ་དུ་དགེ་ཆོས་ལགས་སྐབས་རེར་ཁེར་རྐྱང་དུ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་བའི་ཐད་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཁོང་གི་ཕྱག་འཕྲིན་ཁག་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་མཚོན་ཐུབ་པས་འདིར་རྒྱས་སྤྲོས་བྱས་མེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ཟླ་༨པའི་ནང་དགེ་ཆོས་ལགས་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་ས་(Pel Ji Norasa)ཞུ་བ་མཇལ་ནས་ཁོང་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐོར་ལ་བོད་རིག་པ་བ་ཧོས་ཌིར་(Heather Stoddard )ལགས་ཀྱིས་‘‘ཁོང་དགེ་སློང་དཔལ་ཇི་ནོ་ར་སའི་ཁྱིམ་དུ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ལ་ཨིག་ཡིག་སྦྱོར་ཀློག་དང་འཚོ་རྟེན་ཐད་ལ་རོགས་རམ་གནང་འདུག’’ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རཀ་ར་སྤྲུལ་སྐུས‘‘གང་ལྟར་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་ནས་ཐོག་མར་འབྲས་མོ་ལྗོངས་པ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་ཨིན་ཡིག་ཐོག་མར་འབྲས་ལྗོངས་སུ་སློབ་པ་གནང་ནས།’’ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཡང་གོ་འཇོ་བླ་ཆུང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་‘‘ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདྲ་རིས་ཀྱང་མཛད་དེ་ཕྱིར་ས་སྐྱ་བརྒྱུད་སྒང་ཏོག་དང་རྡོར་གླིང་དུ་ཡུན་རིང་ཙམ་བཞུགས་ཞོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཨ་མ་རྒན་མོ་ཞིག་ནས་དབྱིན་ཡིག་བསླབས་བཞིན་ལྟོ་གོས་གཉིས་ཀ་ཕུལ་འདུག་པ་ཕྱིས་སུ་ཡང་ངའི་ཨ་མ་རྒན་མོ་དེ་དྲིན་ཆེ་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཨ་མ་འདི་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ཞིག་གིས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཏེ་མ་བུ་གཉིས་ཀ་ཀ་ཀུ་ལ་ལ་ཕེབས་ནས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྩ་བ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་འདུག་’’ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་ཞོ་ར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་‘‘ལོ་འདིའི་སྨད་ཆར་ཡེ་ཤུའི་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་སི་དང་། དམ་པ་མཆོག་ཉིད་ཐུན་མོང་ནས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཞུང་ཆ་ཚང་བོད་ཡིག་ལས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱག་རྩོམ་གནང་མཁན་སྐོར་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་སི་ཞུ་བར་‘‘ཡེ་ཤུའི་ཨ་མ་རྒན་མོ་’’ཞེས་བྲིས་པ་མཐོང་ནའང་། ཁོང་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་མིན་པར་སྙམ།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གནས་གང་དུ་སྦྱངས་པ་མཛད་མིན་སྐོར་ལ་ངག་རྒྱུན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། འདི་དག་ལས་མཁས་དབང་གོ་འཇོ་བླ་ཆུང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་དང་། རཀ་ར་རིན་པོ་ཆེ། ཧོས་ཌིར་བཅས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཁུངས་དག་ཤོས་དང་ཡིད་ལ་འཇུག་བདེ་ཤོས་རེད་སྙམ། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་འབྲས་ལྗོངས་སུ་བཞུགས་སྐབས། དམ་པ་ཁོང་གིས་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཕྲིན་མང་པོ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༧ཉིན་སྤྲིངས་པའི་ཕྱག་བྲིས་ནང་དུ་‘‘ད་དུང་ངས་ཨིན་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་’’ཅེས་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་༡༥ཉིན་གྱི་ཕྱག་འཕྲིན་ནང་དུའང་‘‘གང་ལྟར་ལོ་རྗེས་མའི་ནང་། གལ་སྲིད་ང་བོད་དུ་དབྱར་ཁར་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཚེ། ཉེ་ལམ་ངས་སྦྱངས་པ་ལྟར། ང་ལ་ཨིན་ཡིག་སྦྱོང་འདོད་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཡོད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༦ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༡༩ཉིན་གྱི་ཕྱག་འཕྲིན་ནང་དུ་‘‘སྐུ་ཞབས་ཇི་ནོ་ར་སིས་བཟའ་བཏུང་དང་གནས་ཚང་རིན་མེད་གནང་བའི་རོགས་རམ་འོག་ངས་ཨིན་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་’’ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་འདྲ་མང་པོ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་འབྲས་ལྗོངས་ལྕགས་ཀོང་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་ལ་‘‘ཨིན་ཡིག་’’ཏུ་ཕྱག་བྲིས་མཛད་ནས་གསུངས་དོན་‘‘སྔ་ལོ་ནས་བཟུང་ངས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ངས་འབད་པས་ཚིག་རེ་ཟུང་འབྲི་ཤེས། ཡིན་ནའང་ངའི་སྒྲ་གདངས་ནི་ད་དུང་སྐྱོ་པོ་ཡོད། ཨིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ནི་བོད་སྐད་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་རེད་’’ཅེས་ཕྱག་འཕྲིན་དུ་གསལ་ལོ། །\nགོང་གི་ཕྱག་འཕྲིན་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་པོ་རེད། ཕྱག་འཕྲིན་རེ་རེའི་ཚིག་དུམ་དག་ལས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་བསྟན་ཁང་པར་བཞུགས་སྐབས། ཁོང་གིས་ཨིན་ཡིག་ཐོག་མར་སྦྱངས་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་ས་ཞུ་བས་ཁོང་ལ་ཨིན་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་ཀྱང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་མི་སྦྱངས་ཐུ་མེད་དུ་གྱུར་པ་རེད་འདོད། གལ་སྲིད་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བླ་བྲང་དང་ལྷ་ས་ནས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པ་གནང་ཡོད་ཚེ། ‘‘སྔ་ལོ་ནས་བཟུང་ངས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ངས་འབད་པས་ཚིག་རེ་ཟུང་འབྲི་ཤེས། ཡིན་ནའང་ངའི་སྒྲ་གདངས་ནི་ད་དུང་སྐྱོ་བོ་ཡོད། ཨིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ནི་བོད་སྐད་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་རེད་’’ཅེས་ལྟ་བུ་གསུངས་དགོས་དོན་རྩ་ནས་མེད་པས། ‘‘དེ་ཁོ་དམར་པོའི་གསང་མྱུལ་རེད་ཅེས་བཅུག་པ་རེད་ཟེར། ཁོ་རྒྱ་གར་ལ་སོང་ནས་རི་མོ་ཅུང་ཙམ་བསླབས་པ་ཡིན་ཟེར། རི་མོ་སློབ་སའི་དགེ་རྒན་དེ་ཨུ་རུ་སུ་དཀར་པོ་མིང་ལ་རའོ་རིཀ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོའི་འཁྲིས་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏག་ཏག་ལ་རི་མོ་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བསླབས་པ་ཡིན་ཟེར་’’ཞེས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཇཱོར་ཇི་རོལ་རིག་ (G. Roerich 1902–1961) གི་མདུན་ནས་རི་མོ་དང་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པའི་གསུང་དུམ་འདི་ཡང་ཧ་ཅང་མ་དག་པ་རེད་སྙམ།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༧ལོར་ཀ་ལིམ་སྦུག་ལ་ཕེབས་ནས་ཁུ་ནུ་བ་བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་(1890–1976)དང་ཞལ་འདྲིས་ཀྱི་གྲོགས་པོར་གྱུར་ཅིང་། ཁོང་གིས་བོད་ཨིན་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་དེབ་འབྲི་བར་རོགས་རམ་གནང་བ་དང་། གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་སྟེང་དུའང་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་འགོ་ཚུགས། ཧོས་ཌིར་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག་ཅེས་པའི་དེབ་ཏུ་‘‘ཕལ་ཆེར་དེ་ནི་༡༩༣༧ལོའི་དབྱར་གཞུང་ཡིན་སྐབས་ཤིག་ལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཨིན་འགྱུར་མ་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་འདུག་པ་དང་། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་རེར་དུས་ཚོད་གསུམ་ཙམ་ལ་ཕྱག་ལས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནང་བཞིན་ཡོད་’’ཅེས་བྲིས་འདུག\nང་ཚོས་ཟླ་ཚེས་གསལ་པོར་མི་ཤེས་ནའང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་འཇའ་ཁུ་(Jacques Bacot1877–1965)བརྒྱུད་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཐང་གི་དེབ་ཐེར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་འཁོད་པ་མཁྱེན་འདུག་པ་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་ཟི་ཊལ་(Stephen Wootton Bushnell 1844 –1908) ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ལས་བོད་ཀྱི་སྐོར་གྱི་ཨིན་འགྱུར་མ་ཕྱག་ཏུ་རག་སྟབས། ‘‘ཀ་ལོན་སྦུག་ཏུ། ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཙང་ཞང་འཇུ་(Zhang Zhengji)ལགས་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ། ཁོང་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་ཐང་ཡིག་ལས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀླགས་ཤིང་། དེ་ནས་སྐུ་ཞབས་ཟི་ཊལ་ལགས་ཀྱི་ཨིན་འགྱུར་མ་འགྲིག་མིན་དང་ཞིབ་ཆ་གནང་འདུག་’’ཅེས་བྲིས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༨ལོར་དགེ་ཆོས་མཆོག་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་དང་རི་མོ་མཁས་པ་ཀཱང་བཱེ་(Kanwal Krishna 1890–1976 )གཉིས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་དཔེ་རྩད་གཅོད་ཆེད་བོད་དུ་ཕེབས། ལོ་དེར་རི་མོ་བ་ཀཱང་བཱེ་ལགས་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་མཇལ་ཡོད་ནའང་། ཕྱིས་སུ་དམ་པ་ཁོང་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་བཞུགས་སྐབས། ‘‘དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་སྟོང་པ་མང་ཤོས་སྒྱུ་རྩལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལྷན་དུ་བསྐྱལ་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྐུ་ཞབས་པན་ནཱེ( Pheni Moukherji 1890–1976)ལགས་དང་ལྷན་དུ་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཁན་ནཱའི་འདྲ་པར་གྱི་ལས་ཀའི་ཐོག་ལ་རོགས་རམ་གནང་བ་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གླེང་མོལ་ནི་དམིགས་བསལ་ཨིན་སྐད་ཐོག་གནང་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༩༣༨ལོར་ཀཱང་བཱེ་ལགས་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལ་ཐོག་མར་མཇལ་འདུག་པ་དང་། ཁོང་གིས་བཤད་ན་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་སྐད་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་གྱི་འདུག་’’ཅེས་ཀྱང་གསལ་ལོ།\nའདིར་གསལ་བཤད་ཞུ་དགོས་པ་ནི། དགེ་ཆོས་ལགས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་། འབྲས་ལྗོངས། ཀ་ལི་ཀ་ཏ། སིངྒ་ལ། ཀུ་ལུ་་ཏ་སོགས་སུ་བཞུགས་སྐབས་རྒྱ་གར་གནས་ཆེན་ཁག་དང་། གྲོང་ཁྱེར། དེ་བཞིན་གནའ་ཤུལ་རིག་རྫས་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལུང་གང་སར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་དེ་དག་གི་སྔར་གྱི་མིང་དང་། དེང་དུས་ཀྱི་བརྡ་གསར་པར་ཅི་ལྟར་འབོད་པ། སྔར་དང་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ། ཐ་ན་རྩི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ལའང་ཞིབ་འཇུག་རྩལ་དུ་གནང་ནས་ཐོ་འགོད་དང་། ལ་ལར་ཕྱག་བྲིས་རི་མོར་ཕབ་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་གཞན་དུ་གསལ་བས། འདིར་ཁོ་བོས་རྩོལ་བ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མ་མཐོང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༩ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡུལ་དབུས་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་ནར་གྱི་བུར་བཞུགས་པ་ནས་བཟུང་། དམ་པ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཕྱག་རྩོམ་གནང་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༩ལོར་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ (Mahabodhi Society)ཞེས་པའི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་དེས་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་‘‘མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་’’(Mahabodhi Journal)ཏུ་‘‘བླ་མ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་’’ཞེས་པའི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘སྐུ་འབུམ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག་པ་འདི་ནི། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་བོད་མི་ཞིག་གིས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་འདུག\nམ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ཆོས་ཚོགས་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༡ལོར་སིངྒལའི་ནང་པའི་དགེ་སློང་ཨེ་ནཱ་རྒ་རེ་ཀཱ(Anagarika Dharmapala 1864 – 1933)དང་ཨིན་ལན་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་སྙན་ངག་པ་ཨེ་བཱན་(Edwin Arnold 1832 – 1904)རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སིངྒལའི་ཡུལ་དུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་ཆོས་ཚོགས་དེའི་ལས་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་གནས་སྤོར་བྱས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༢ལོ་ནས་བཟུང་མ་ཧཱ་བྷོ་ཏའི་དུས་དེབ་ཀྱང་འདོན་སྤེལ་གནང་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་གིས་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཁོང་བོད་དུ་མ་ཕེབས་གོང་ནས་མཁྱེན་པ་མ་ཟད། འབྲེལ་བའང་ཡག་པོ་ཡོད་སྟབས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་། ཆོས་ཚོགས་འདིའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པ་ཁོང་་སིངྒལའི་ཡུལ་དུའང་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སིངྒ་ལའི་གླིང་དུ་ཕེབས་ཤིང་། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སིངྒ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མང་པོ་ཞིག་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བཏབ་འདུག་པ་དང་། ཁོང་གི་ཨིན་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་དེ་དག་ད་དུང་ཡང་ང་ཚོའི་མཇལ་ཡུལ་དུ་ཡོད། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རི་མོ་བ་གྲགས་ཅན་ཨ་མདོ་བྱམས་པར་(1914–2002)‘‘རྒྱ་གར་ནས་ཁོ་སིང་ག་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཟེར། སིང་ག་ལར་ཕྱིན་དུས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར། བལ་ཡུལ་ནས་ཡིན་པའི་བུ་ཞིག་ངའི་མཉམ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཟེར། བལ་ཡུལ་གྱི་བུ་དེས་ང་ལ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་རྒྱག་གི དེ་ནས་ངས་ཀྱང་ཕར་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བརྒྱབས་པ་ཡིན་ཟེར། ངའི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཆའི་སྒྲ་དེ་བུ་དེས་དབྱིན་ཇིའི་སྒྲ་དང་བསྡུར་ན་ངས་ཁོ་ལ་དོ་ཡི་མི་འདུག་ཟེར། ཁོ་རང་གི་སྒྲ་དེ་ཞེ་དྲག་གི་ཡག་གི ང་ལོ་ཆེན་པོ་ཡིན་དུས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བསླབས་པ་ཡིན་སྐབས་སྒྲ་དེ་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་མི་འདུག ངེད་གཉིས་གྲུ་གཟིངས་ནང་ནས་ཕར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་འགྲོ་དུས། ང་ལ་རྒན་ལགས། ཁྱོད་རང་གིས་དབྱིན་ཇི་སློབ་སྦྱོང་གནང་ནས་ལོ་ག་ཚོད་བསྡད་པ་ཡིན་ཞེས་ང་ལ་ཚུར་སྐད་ཆ་འདྲི་གི ངས་དྲང་པོར་བཤད་པ་ཡིན། ང་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་མ་བསྡད། ངས་མ་གཞི་རི་མོ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན། དེའི་ཞོར་ལ་དབྱིན་ཇི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཞེས་པར། རེད་རེད། རྒན་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་ཞལ་རྩེད་གནང་གིན་ཡོད་པ་འདྲ་ཟེར། མ་རེད། མ་རེད། དེ་འདྲ་མ་རེད། ཁྱོད་ཞེ་དྲག་གི་དབྱིན་ཇི་མཁས་པོ་རེད་འདུག་ཟེར། ཁྱོད་རང་གིས་ཞེས་ན་ངའི་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཚད་ག་འདྲ་འདུག་ཅེས་པར། ངས་བྱས་ན་ཁྱོད་ལོན་གྲོན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་ནང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་མི་ཞིག་རེད་འདུག་ཅེས་དེ་འདྲ་ཟེར་གི་ཟེར་’’ཞེས་གསུངས་འདུག\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་སིངྒ་ལར་བཞུགས་ནའང་། ཁོང་གིས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་མཛད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་ཆད་མེད་དུ་སྤེལ་གྱིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་དུས་དེབ་ཏུ་‘‘སྐུ་འབུམ་ནས་ལྷ་ས་བར་གྱི་ངའི་འགྲུལ་བཞུད་’’ཅེས་པ་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ་༡༠པའི་དུས་དེབ་ཏུའང་‘‘ལྷ་ས། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་’’ཞེས་པ་སྤེལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་‘‘བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ་’’གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཀྱང་‘‘མཚན་སྙན་མེད་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག གོང་དུ་གླེང་བའི་‘‘སྐུ་འབུམ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་’’ཞེས་པ་དང་། ‘‘སྐུ་འབུམ་ནས་ལྷ་ས་བར་གྱི་ངའི་འགྲུལ་བཞུད།’’ ‘‘ལྷ་ས། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་’’ ཞེས་པའི་ལྗགས་རྩོམ་འདི་དག་ནི་དམ་པ་ཁོང་ཡུལ་ལུང་གང་དུ་བཞུགས་སྐབས་དངོས་སུ་མཇལ་སྣང་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་མཛད་པའི་བརྩམས་ཆོས་གསུམ་རེད་ལ། ‘‘མཚན་སྙན་མེད་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཧ་ཅང་ཉིང་བསྡུས་སུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་སོག་པོ་དབང་སྒྱུར་པས་བཀྲོངས་པ་མིན་པར། ཁོང་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བཤོལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཕྱིར་ལྷ་སར་ལོག་ཅིང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་སྐུ་ཚེ་བསྐྱལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད།\nདེ་བཞིན་དུ། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་‘‘དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ་’’གྱི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་’’ཞེས་པ་དང་། ‘‘ཀྱེ་ཧུད། ཕྱོགས་གང་དུ།’’ ‘‘རེབ་གོང་།’’ ‘‘མི་ལ་རས་པའི་དྲིས་ལན་’’ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཁག་བཞི་སྤེལ་འདུག སྙན་ངག་འདི་དག་རོལ་མྱོང་གནང་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཨིན་ཡིག་གི་མཁྱེན་རྩལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྙན་ངག་ཁག་གི་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དང་། རྩོམ་གཤིས་ཀྱི་ཆ་ལ་ངོ་མཚར་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བརྩམས་མིན་ལ་དོགས་པ་གནང་བཞིན་ཡོད། ‘‘རེབ་གོང་།’’ཞེས་པའི་སྙན་ངག་འདི་ལ་ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་བེལ་ཡམ་ཤག་ཁུ་སི་པེ་ཨར་( William Shakespeare 1564-1616)ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་གཤིས་ཡོད་པར་གྲགས་མོད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་སྙུག་རྩེ་ནས་ཐོན་པའི་སྙན་ངག་འདི་དག་གནས་གང་དུ་བརྩམས་པ་དང་། ཟླ་ཚེས་ནམ་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གསང་བ་ཤེས་དཀའ་སེ་ཞིག་འདུག\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཨིན་ཡིག་གི་སྙན་ངག་རོལ་མྱོང་ཐད་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། ‘‘ངས་ཨིན་ཅིའི་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་གི་བྲོ་བ་མྱོང་ཐབས་བྱས་ཀྱང་གོ་བ་ཁོང་ཚོས་མྱངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་བགྱི་མི་འདུག་ཅིང་། དེ་ཐོག་གཞན་གྱིས་འགྲེལ་ན་ཡང་ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་གཏིང་ལོན་པ་ཞིག་མི་ཡོང་འདུག་པས། རང་གིས་ཨིན་ཇིའི་ནང་བྲིས་ཁག་བྱས་ན་ཁྱད་འདྲ་ཨེ་ཡོང་བསམས་ཀྱང་བྲིས་ཚར་དུས་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡོང་འགྲོ་བགྱི་འདུག་པས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་རང་རང་གི་སྐད་དེ་མ་གོམས་ན་མི་ཡོང་བ་འདྲ།’’་ཞེས་གསལ་ལོ། །\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༡ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུའང་‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ་’’གྱི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘བོད་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་བྷངྒལའི་པཎ་གྲུབ་གཉིས་’’ཞེས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༢ལོར་བྷོ་ས་ཌི་(The Bosat)ཞེས་པའི་ཚགས་ཤོག་ཏུ་‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ལགས་’’ཀྱི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘བོད་དང་ལིངྐ་’’(སིངྒ་ལ)ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་སྤེལ་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གི་དབུར་‘‘བླ་མ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་’’དང་། ‘‘བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ།’’ ཡང་ན་‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ།’’ ‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ལགས་’’ཀྱི་མིང་འདི་ལྟ་བུ་འཁོད་འདུག་ནའང་། ལྷ་ས་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་(ཕལ་ཆེར་༡༩༤༩ལོར་ཡིན་པ་འདྲ)ཞིག་ཏུ་‘‘ཁོ་བོའི་མིང་ལ་ཨ་མདོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པ་ལས་དགེ་བཤེས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་མ་སྤེལ་རོགས་’’ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ར་ཧུ་མཆོག་གིས་བྲིས་པའི‘‘ངོས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་’’ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ‘‘བོད་སྐད་ནང་དགེ་བཤེས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་གོ་དོན་ནི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོའམ་(ཆོས་གྲོགས)ལ་གོ་ཞིང་། དགེ་བཤེས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིའི་དོན་དང་ང་ཚོས་འདིར་རྒྱ་གར་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཚིག་ཤཱསྟྲི་(བསྟན་བཅོས་མཁས་པ)དང་སློབ་དཔོན་(མཁས་པ)གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་གཅིག་མཚུངས་བེད་སྤྱོད་གནང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ངས་ཤེས་མ་བྱུང་། དགེ་བཤེས་དེའི་མཚན་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལམ་སངྒ་ངྷརྨ་ཝར་དན་(Sanha Dharma Vardhan)ཞེས་ཞུ། མདོར་ན་ང་ཚོས་ཁོང་ལ་ཆོས་འཕེལ་ལམ་དགེ་བཤེས་ཞེས་བོས་ན་འགྲིག ངས་ཁོང་ལ་དགེ་བཤེས་ཞེས་འབོད་ཀྱི་འབོད།’’ཅེས་གསལ་བ་བཅས་ལ་བལྟས་ན། མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་གསལ་བའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མིང་འདི་དག་ཀྱང་དུས་དེབ་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ལག་པ་འཆང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་རང་ཤུགས་སུ་སྐྱེས་བྱུང་།\nདྲན་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་དང་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཕྱག་རྩོམ་སྣ་མང་མཛད་བཞིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་རྩོམ་བྲེལ་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ། ཨུ་རུ་སུའི་མཁས་པ་ཇཱོར་ཇི་རོལ་རིག་ལགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀུ་ལུ་ཏར་གདན་ཞུས་མཛད་པ་དང་། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༢ཙམ་རེད། རོལ་རིག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་དང་། རོལ་རིག་གིས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོའི་འགྱུར་མ་དེའི་སྔོན་གླེང་དུའང་‘‘བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་ལྷན་དུ་འགྱུར་འདིར་བགྲོ་གླེང་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་ནི་ངའི་འདོད་པ་ཁེངས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། ཁོང་གི་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ལམ་སྟོན་ལ་འདིར་ངས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་འདོད་བྱུང་’’ཞེས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་ནའང་། ཧོར་ཁང་ཚང་གིས་‘‘ཨུ་རུ་སུའི་རི་མོ་མཁས་པ་རོལ་རིག་སི་བྱ་བས་རྒྱ་གར་ཀུ་མུར་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕེབས་ཏེ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ཧྲིལ་བོ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་རོགས་མཛད་པ་རེད། རོལ་རིག་གིས་བྱས་ཟེར་ནའང་ཕྱག་ལས་ཧྲིལ་བོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གནང་བ་རེད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། དྲན་དབང་ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་ཞིག་ཏུའང་‘‘ཁྲམ་དང་གཡོ་སྒྱུའི་རྩེད་མོ་དགུ་སྒྲིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། །འབད་པ་བརྒྱ་ཡིས་སྒྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུན་མས། །ཡུན་རིང་སྒུགས་པའི་མཐའ་ལ་སྟོང་བསླུས་སུ་བྱས་པས། །ལོ་གསུམ་སྡུག་ལས་བྱས་པའི་ཨ་ཐང་ནི་ཆད་སོང་།’’ཞེས་གསུང་སྐད་ཤོར་བའི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་ཡོད། གལ་ཏེ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་འདི་རོལ་རིག་ལ་བྲིས་གནང་ཡོད་ཚེ། རོལ་རིག་གིས་དམ་པ་ཁོང་ལ་དྲང་བདེན་གནང་མེད་པ་ཞོར་ནས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༤ལོའི་སྔ་རྗེས་སུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་བྱང་ཀུ་ལུ་ཏར་རྒྱུན་བཞུགས་གནང་སྟེ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེའི་སྔོན་ཙམ་ཞིག་ལ་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིག་པ་བ་ཞིག་གིས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཉིག་ཡོར་ལ་གདན་འདྲེན་གནང་བའི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱང་ཕེབས་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནའང་། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་རེད། ‘‘རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་དམ་པ་འདི་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གནས་སྐོར་ཁག་ཅིག་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ལས་འགན་ཕུལ་བ་འཚོ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་སླད་དུ་དེ་དོན་མི་མཛད་ཐུ་མེད་ལྟར་(RAYAASIATIGSOCIETVO)ཞེས་བྱ་བའི་ཚན་པའི་ནང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་སྐབས། ཟེར་ཐོས་སུ་ཨ་རིའི་མི་ཞིག་གི་རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཁོང་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྩིས་བྱས་སྐབས་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་རན་སིའི་གདན་ཞུ་བྱ་རྩིས་བྱས་སྐད་ཟེར་བ་གང་ལྟར་ཨ་རིའམ་ཕ་རན་སི་གང་ཡིན་གྱི་མི་ཞིག་གིས་ཕོགས་ཐོབ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་གདན་ཞུ་བྱས་པ་སྐབས་དེར་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཚོ་བའི་ཐོག་སྐུ་ངལ་ཡོད་’’ཅེས་རྟོགས་བརྗོད་དད་པའི་སྣང་བའི་ནང་དུ་གསལ་བ་འདི་ལའང་བདེན་པའི་ཆ་ཡོད་པ་རེད་དྲན་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༥ལོར་བོད་ནས་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཀའ་བློན་ཀ་ཤོད་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་སྐུལ་འཕྲིན་ཡིག་ནན་པོར་གནང་བས། དགེ་ཆོས་ལགས་མོན་རྟ་དབང་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ནའང་། སྐབས་འདིར་ལྷོ་འབྲུག་དང་མོན་རྟ་དབང་གཉི་གར་ཕེབས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་མཁན་ཀྱང་ཡོད། དགེ་ཆོས་ལགས་དང་ར་ཛ་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཞིག་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་ཐུབ་པའི་སྐོར་ལ་ཀིརྟི་སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་མཛད་པའི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མའི་ནང་དུ་‘‘རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་ཞིག་ཨིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཞེས་འབྲུག་པ་དྲག་ཤོས་ར་ཛ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལ་བཀའ་ཡིག་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་འདུག་པས། ར་ཛ་རྡོ་རྗེས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་རོགས་པར་བཙལ་ནས་བསྒྱུར་རོགས་ཞུས་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་ནས་བསྒྱུར་ཟིན་མཚམས་སུ། ར་ཛ་རྡོ་རྗེའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་དགེ་ཆོས་ལགས་འབྲུག་ཁུལ་དུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་པ་རེད་’’ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་འདིར་དྲངས་པ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༥ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ལྷ་སར་ཕེབས་རྗེས། ཁོང་གིས་ཕྱག་ལས་གཙོ་བོ་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནང་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་གསལ་པོར་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་དམ་པ་ཁོང་བཙོན་དུ་བཅུག་ཅིང་། ཁོང་བཙོན་ནས་གློད་གྲོལ་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་དུ་ཕྱོགས་མེད་ཞལ་སློབ་མང་པོར་སྙན་ངག་དང་། རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། ཨིན་ཡིག དབུ་མ། སྔགས། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐོར་སོགས་འཆད་ཁྲིད་གནང་། བོད་གཞུང་གི་བཀའ་འབྲེལ་བཞིན་རང་རེའི་དམག་སྒར་ཁག་གི་དམག་རྩེད་སྦྱོང་སྐབས་ཀྱི་ཨིན་ཇིའི་སྒྲ་མདངས་རྣམས་བོད་མིའི་ཕ་སྐད་དུ་གཏན་ཕབ་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་ཚབ་སྟག་ལུང་བྲག་གི་བླ་བྲང་ནང་གདན་ཞུས་གནང་སྟེ་སྟག་བྲག་རི་ཁྲོད་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དུས་རྒྱང་འཕྲིན་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་རྣམས་ཨིན་སྐད་ལས་བོད་བསྒྱུར་གནང་ནས་སྲིད་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་འབུལ་མཛད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གི་བཙོན་ཁང་དང་། དྲན་ཤེས་སྦྲིད་ཐབས་ཀྱི་ཨ་རག ཞལ་ཕྱག་འདར་ནས་གསུང་ངག་བརྟོལ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་བྱུང་བས། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོར་བསྙུང་གཞི་ལྕི་བོས་ནོན་པའི་ཐོག་སྐུ་ལུས་ལ་ཆུ་གསོག་སྐྲངས་སྦོས་ཤིག་བྱུང་བས། ལོ་དེའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་དགོང་དྲོ་ལྷ་སའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་པ་ཙམ་ལ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་དགའ་རུ་ཤག་གི་ཡང་སྟེང་དུ་གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དམ་པ་གང་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཞེ་དགུའི་ཐོག་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།\nམཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁོང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས། ཁོང་གིས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་མཛད་པའི་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བདག་པོ་གནང་མཁན་བྱུང་མེད་མོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ལོར་ཧོས་ཌིར་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་“ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག་”ཅེས་པའི་དེབ་ཏུ་‘‘མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་’’དང་། ‘‘མི་ལ་རས་པའི་དྲིས་ལན་’’ཞེས་པའི་སྙན་ངག་འདི་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་དེབ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོར་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བཏོན་པའི་“རླུང་རྟ་”ཞེས་པའི་ཨིན་དེབ་ཏུའང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཁག་བཞི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་ཆར་བཏོན་པའི་“བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སྒྱུ་རྩལ་”ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དུས་དེབ་ཏུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཁག་བཞི་སྤེལ་ཡོད་པས་མི་ཚད། དེབ་དེའི་སྔོན་གླེང་ནང་དུ་‘‘བོད་མི་ཞིག་གིས་ཨིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་ཐོག་མ་ནི་ཕལ་ཆེར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་རེད་’’ཅེས་བྲིས་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཉམས་ཞིབ་ནན་པོར་གནང་མཁན་ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་སྒྲོལ་ནཱ་སྒྲི་(Donald S. Lopez Jr) ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི«རིག་པ་དལ་གྱིས་ཡལ་བའི་ནགས་ཀློང་ཁྲོད་དུ»ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱི་ནང་དུའང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཁག་འདྲེན་བཀོད་བྱས་འདུག་པས། དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཨིན་རྩོམ་ཁག་གི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱས་བཞིན་ཡོད།\nདྲན་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཨིན་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་དུ་གསོན་པོར་གནས་བཞིན་ཡོད་ནའང་། དམ་པ་ཁོང་གིས་མི་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ལྷན་དུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དགེ་ཆོས་དང་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་སི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་ཨིན་འགྱུར་མ་ཕྱིས་སུ་འབྲས་ལྗོངས་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་རྒྱུ་འདུག་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན་‘‘ང་ཨིན་ཇིའི་ལུང་པར་(རྒྱ་གར)ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་དུས་དེབ་ཅིག་བསྒྱུར་ཡོད། དེབ་དེ་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་བསྒྱུར་ཡོད། དེ་དུས་ངས་དབྱིན་ཇི་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ནས་ང་ལ་བསྡད་རོགས་ཕོགས་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་མང་པོ་ཟེར་གྱི་འདུག ང་རྩ་བ་ནས་མ་བསྡད་པས་དེའི་སྐབས་ནས་དབྱིན་ཇི་ཚོས་ང་ལ་མ་དགའ་བ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཆགས་སོང་’’ཞེས་གསུངས་པ་སྣང་རྩེ་ཤག་གི་མི་དཔོན་སྐུ་ངོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ར་བ་མཆོག་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཞུས་པའི་ནང་དུ་གསལ་བས། ང་ཚོས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་འགྱུར་མའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་གནང་དགོས་པ་མཐོང་ནའང་། ཁོ་བོར་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་སོགས་ཀྱིས་སྟོངས་པས་རེ་ཞིག་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རབ་བྱེད་འདི་ལྟར་འཇོག་དགོས་བྱུང་བ་ལགས་སོ། །\n རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱ་གར། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས་༢\n གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལགས་སུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་གསལ། སྐུ་ཞབས་ལཱིག་(Luc Schaedler) ལགས་ཀྱིས་ཡིད་བྱུང་བའི་གྲྭ་པ་(angry monk)ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐབས་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྒྱུས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་མང་པོར་བཅར་འདྲི་བྱས་འདུག ད་ལོའི་དཔྱིད་ཀར་སྐུ་ཞབས་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས་བཅར་འདྲི་དེ་དག་སྤྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཁ་བརྡ་དྲ་བར་སྤེལ་འདུག་པས། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དག་པའི་སྣང་བ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར། ༡༩༨༣ བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༡༠\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་དང་པོ། ༡༩༩༠ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་ ༧\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 173\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བྲིས་པའོ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་ ༤༧\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་། ༢༠༠༢ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༡༡\n ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་འཕྲིན་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཁག་སྐུ་ཞབས་ལཱིག་ལགས་ལ་གནང་འདུག་པ་དང་། ཉེ་ཆར་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུའང་ཕྱག་འཕྲིན་དེ་དག་རག་བྱུང་། ཁོ་བོས་ཕྱག་འཕྲིན་ཁག་ལས་དུམ་བུ་རེ་རེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད།\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 177\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 207\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 191\n Kumbum, The Mystic City. Mahabodhi Journal. Calcutta, August 1939 (355-58). By Lama Gendun Chompell\n MY JOURNEY FROM KUMBUM TO LHASSA Calcutta, July 1940 (241-243) By Lama Geshe Chomphell\n Lhassa, The Capital of the Land of Snows. Mahabodhi Journal. Calcutta, April 1940 (115-119). By Lama Geshe Chompell\n An Ill-Starred Dalai Lama. Mahabodhi Journal. Calcutta, October 1940 (370-374). By Lama Geshe Chophell of Tibet\n ENGLISH POEMS OF GENDUN CHOEPHEL\nManassarowar By Geshe Chompell Oh Where? By Geshé [sic] Chompell Rebkong By Geshé Chompell Milarepa’s Reply By Geshé Chompell. Mahabodhi Journal. Calcutta (November 1940).\n) ཧོས་ཌིར་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞེས་པར་གསལ། ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག་ཅེས་པའི་དེབ་ཏུའང་ཟུར་ཙམ་གསལ། ཧོས་ཌིར་གྱིས་ཕལ་ཆེར་རོལ་རིག་གིས་རོགས་རམ་གནང་བ་མིན་ནམ་ཞེས་བརྗོད་འདུག\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བྲིས་པའོ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་ ༡༩-༢༠\n Two Famous Bengali Pandits. Mahabodhi Journal. Calcutta, January 194- 31-32).By Lama Geshe Chompell\n The Bosat: Journal of Moral Advancement, Universal Service & Peace. Colombo 1942 (62-64)\n ངོས་ཀྱི་བོད་ནང་སྐོར་སྐྱོད་གསུམ་པ། རཱཧུལ་སཱཾཀྲི་ཏྱཱཡན། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་བསྒྱུར།\nབོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༤ ཤོག་གྲངས་༡\n The blue Annals. George N. Roerich first Edition Calcutta 1949. Introduction. xxi\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དད་པའི་སྣང་བ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར། ༡༩༨༣ བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༡༤\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། ༡༩༩༠ བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་༣༩༧\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དད་པའི་སྣང་བ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར། ༡༩༨༣ བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༡༥\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། ཀིརྟི་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ༢༠༠༣ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༦༥\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་། ༢༠༠༢ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༢༥\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 325\n[36) Lungta9Amnye Machen Institute 1995 P 12-13\n Muses in exile An Anthology of Tibetan Poetry\n In the Forest of Faded Wisdom: 104 Poems by Gendun Chopel,aBilingual Edition (Buddhism and Modernity) P 101-104\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། ཀིརྟི་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ༢༠༠༣ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༡༤༤\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 11 ཉིན།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 13 ཉིན། 10:55\n༄ ། རྩོམ་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན། ལེགས་རྩོམ་འདི་འདྲ་དྲ་ངོས་སུ་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 12 ཉིན། 03:49\nརྒན་རབ་གསལ་ལགས། ཁྱེད་རང་འདིར་ཕེབས་ནས་དགོངས་འཆར་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ཕྲན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་སྐབས་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྱར་པར་བྱས་པའི་རོལ་རིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འགྱུར་ལ་ཆེད་བྲིས་གནང་བའི་སྔོན་བརྗོད་དེ་མ་མཐོང་། རོལ་རིག་གིས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོའི་འགྱུར་གྱི་སྔོན་བརྗོད་དུ་དགེ་ཆོས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་དེ་དག་མཐོང་བྱུང་ཞུ་བ་ལགས། གུས་བཅས།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 12 ཉིན། 02:41\nསྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་གཏད་དེ་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་འདི་འདྲའི་ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་འདུག་པ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། དགེ་ཆོས་ཚང་གིས་ཨིན་སྐད་ནམ་སྦྱངས་ཐད་ལ་མཚོན་ནའང་བཤད་ཡམས་ཟེར་ལོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡིག་ཆ་དང་རིགས་པས་དེད་ནས་མཐའ་ལ་བསྐྱལ་འདུག ཧ་ཅང་བཟང་ཐལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནས། དེ་རིང་གློ་བུར་དུ་དགེ་ཆོས་ཚང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་བསྐྱར་ལྟ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ནམ་རྒྱུན་བཀླགས་པའི་པར་མ་དེ་ནི་དར་ཐང་སྤྲུལ་སྐུས་ཡིན་ནམ་ Dharma Publishing ཞེས་པས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཨ་རིར་པར་སྐྲུན་མཛད་པའི་བོད་ཨིན་ཤན་སྦྱར་མ་དེ་ཡིན། དེ་རིང་ ༡༩༤༦ ལོར་འབྲས་ལྗོངས་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་མ་དཔེ་དེ་མཇལ་བྱུང་། འདི་ཉིད་ ༡༩༧༦ ལོར་ གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྱར་པར་བྱས་པ་དེ་རེད། དེ་ན་རོལ་རིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པའི་སྔོན་བརྗོད་ཨིན་ཡིག་མ་དང་བོད་ཡིག་མ་བཅས་གཉིས་བཀོད་འདུག ཨིན་ཡིག་མ་དེ་ན་ཁོང་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འགའ་ཡང་འདུག འདི་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ཡོད་དམ། ཡང་ན་ངས་ད་བར་དུ་མ་མཐོང་བ་ཞིག་རེད། འདི་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་མི་སྣང་མོད་དྲན་ཐོག་ནས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།


Terdzo-RA-023 - Rinchen Terdzö\ndpal pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i byin rlabs gtor ma'i dbang bskur dngos grub kun stsol\nVolume 25 (ར) / Pages 513-526 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i byin rlabs gtor ma'i dbang bskur dngos grub kun stsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 513-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'dar ston pad+ma dbang chen gyi zhal snga nas tshul 'di+i'i bka' drin nos pa'i skabs/_'dar 'phyar ba pad+ma bdud 'dul gyis mdzad pa'i gtor dbang gi cho ga las nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis dben pa'i sgrub gnas bsam gtan gyi sbugs su 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po zin bris btab pa dge legs mchog tu gyur cig\n༄༅། །དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་འདྲི་བར་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་མཚམས་མཐེབ་སྐྱུ་དང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་དང་རྟ་མགོས་མཚན་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བཤམས་པའི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་དུ་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་སོགས་ལེགས་པར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་བཀོད། ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གཞུང་བསྲངས་ནས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ལས་བུམ་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་འཁོར་སོགས་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད། གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་བཏང་། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་སྐབས་སུའང་འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སླད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ནས། དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའང་གསར་རྙིང་གི་ལུགས་སྲོལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་འདིར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྒྲུབ་སྡེ་ཡིན། སྒྲུབ་སྡེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཀའ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ལས། འདིར་ནི་གཏེར་སྟོན་སུམ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེར་པ་སེ་བ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྐོར་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་། ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལྷ་དགུའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་ན༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་གྱིས༔ ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལུས་འབུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས། བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཕྱི་གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་དབང་ཆེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་། དབུས་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ། སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ། ཤར་རྩིབས་ལ་དྲི་ཟ་ཕོ་མོ། ལྷོ་རྩིབས་ལ་གྲུལ་བུམ་ཕོ་མོ། ནུབ་རྩིབས་ལ་ཀླུ་དབང་ཕོ་མོ། བྱང་རྩིབས་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་ནག །ཞལ་གཡས་དཀར་བ་གཡོན་ཞལ་ལྗང་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པའི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་རྔོག་མ་དམར་པོ། ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ། ཞུར་དཀར་པོ། རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་པདྨ་འབར་བ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་གཉིས་པས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་པས་རྒྱུ་ཞགས། གཡས་གསུམ་པས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན། གཡོན་གསུམ་པས་རལ་གྲི་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཚལ་བུའི་དཔུང་རྒྱན། སྐམ་རློན་རྙིད་པ་སྟེ་ཐོད་འཕྲེང་ཚར་གསུམ་གྱི་དོ་ཤལ་དང་། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་ཞིང། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་སྤྲས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་སྔོན་པོས་བར་སྣང་ཁྱབ་པ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་སྟེ། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཞབས་གཡས་གཉིས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་པས་མི་སྙིང་རློན་པ་བཟུང་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པ་ནག་པོ་མུན་ལྟར་འཐིབ་པས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆད་ནོན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། གཟིག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཉི་མ་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གཟི་འོད་འབར་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ། ཤར་རྩིབས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་དཀར་པོ། ལྷོ་རྩིབས་ལ་རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་སེར་པོ། ནུབ་རྩིབས་ལ་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར་པོ། བྱང་རྩིབས་སུ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆེན་ལྗང་གུ །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། རལ་གྲི །གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུག་ཏོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ་དང་། གཡོན་ཐམས་ཅད་མིའི་ཙིཏྟ་ཐོགས་པ། ཞབས་གཉིས་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི། དབུ་གཙུག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་པའི། གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཨེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་པ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞེངས༔ དབུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགའ་བཞི་བདེ་བཞིའི་གཞལ་ཡས༴ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གཤེགས༴ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཤེགས་སུ༴ ཕྱོགས་བཞི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི་རྣམས་གཤེགས༴ སྒོ་བཞི་གནས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིས་བདུད་རྩི་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིས་རཀྟ་དང་། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིས་གཏོར་མ་རྣམས་འབུལ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིར་ལྡན། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བཞད་རྔམ་པའི་ཞལ། །ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིག༔ དུས་འདིར་སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་མཛད། གསུང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐུགས་མོས་བརྟན་པོ་གནང་བར་ཞུ། ཧྲཱི༔ རྨད་དུ་བྱུང་བ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་གཏོར་མའི་དབང་སྐུར་བས༔ དམ་ཅན་འདུ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པར་ཤོག༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་པདྨ་དབང་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར། བོ་དོང་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ། ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ། མཁན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ། ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། མུས་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བཟང་པོ། འཁྲུལ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། དྲན་མཆོག་རཏྣ་བཛྲ། མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་། འཁྲུལ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། སྔགས་འཆང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་སྲས་བདེ་བ་བཟང་པོ། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་མཁྱེན་ཕྲིན་ལས། དབང་ཆེན་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས། རིག་འཛིན་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས། འདར་སྟོན་ངག་དབང་འཇིགས་བྲལ། འདར་སྟོན་པདྨ་བདུད་འདུལ། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དབང་ཆེན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་སྲུང་དྲེགས་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་རྣམས་ལ་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་གཉན་ས་བདག །བར་གདོན་རྒྱལ་བཙན་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ། གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཚར་གཅད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞན་ཡང་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷ་སྔགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་གདའ་སྟེ། མགོན་པོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། མགོན་པོ་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ། རྐྱེན་སེལ་ཙམ་ལ་བཟླས་ལུང་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས་པས། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་ཁེངས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་བླུགས་སུ་གཏམས་པས་ཕྱིན་ཆད་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་བསྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ནི། དེས་གཏོར་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གསན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་སྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔལ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་སྐུར་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། རྗེས་ཆོག་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །ཡང་ནད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྒྱ་ཚར་བྱེད་ན། ཐོག་མར་བཟླས་ལུང་གི་བར་སྔར་བཞིན་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས། སླར་ཡང་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་པདྨ་དབང་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་ནས། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང། མཐུན་རྐྱེན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་སོགས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་རེ་བྱ། མཐར་བཟླས་ལུང་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གོ་ཆ་བགོ་བ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འདར་སྟོན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདིིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་སྐབས། འདར་འཕྱར་བ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས་མཛད་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པའི་སྒྲུབ་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྦུགས་སུ་་་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་་་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-023&oldid=128342"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 20:19.


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་གཙོས་བློན་ཆེན་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བསམ་གཏན་ཆོས་སྒྲོན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཇ་ཡཱ་རཱམ་ཋ་ཀུར་ (Shri.Jai Ram Thakur,Honorable Chief Minister of Himachal Pradesh) མཆོག་དང་། ཧིི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རམ་ལལ་མར་ཁན་ཌ་ (Dr Ram lal Markanda, Agriculture Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཤིང་ནགས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་གྷོ་ཝིན་ཊི་ སིང་ ཋ་ཀུར་ (Shri. Govind Singh Thakur, Minister of Transport and Forest) མཆོག\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་གསེབ་ཡར་རྒྱས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་རན་དྷར་ཀན་ཝར་ (Shri. Virender Kanwar, Rural development Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་བཟོ་གྲྭའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཀ་རམ་སིང་ (Shri. Bikram Singh, Industries Minister) མཆོག\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་ཁྱིམ་ཚང་བདེ་དོན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་པིན་སིང་པར་མར་ (Shri.Vipin Singh Parmar, Health and Family Welfare Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་མི་མང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་། ཞིང་ཆུ་འདྲེན་གཏོང་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་མ་ཧིན་དར་སིངྒ་ཋཱ་ཀུར་མཆོག་ (Shri. Mahender Singh Thakur, Irrigation and Public Health Minister of Himachal Pradesh)\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་འཆར་འགོད་དང་གྲོང་སྡེ་ཡར་རྒྱས་བློན་ཆེན་ལྕམ་སྐུ་སར་ཝིན་ཅའོ་ཌྰ་རི་ (Smt. Sarveen Chaudhary, Town planning and Urban Development Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་སྭ་རེ་ཤུ་བྷར་རྡོ་ཨ་ཆུ་ (Shri. Suresh Bhardwaj, Education Minister) མཆོག ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་པངྐ་ཇི་ལ་ལི་ཊི་ (Dr Pankaj Lalit, Former Additional Commissioner of Transport and Tibet supporter) མཆོག\nཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཋ་ཀུར་སུག་ཝིན་དྷི་རཱ་སིང་སུ་ཀུ་ (Shri.Thakur Sukhvinder Singh Sukhu, President of HP State Congress and Congress MLA from Nadaun constituency) མཆོག་དང་། ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཧར་བྷ་ཅན་སིང་བྷ་ཇི་ (Mr Harbhajan Singh Bhajji, State Congress Secretary) ལགས་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོ་འདི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་ལོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་དང་། བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་དོན་ཚན་ ༥ ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དེབ་རིགས་ཁག་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nརྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་གནང་ཐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་མི་ ༡༥༢ ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་ཡོད་པའི་སྐོར། བོད་འདི་རྒྱ་གར་གཙོས་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་གལ་ཆེན་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ། རྒྱ་གར་དབུས་ས་གཉིས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐོག་གྲོས་ཆོད་གང་མང་འཇོག་ཐབས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་བདག་གཅེས་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་པ། རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བོད་མི་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་མང་ཆེ་བས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་རྗེས་ལ་ཡི་རངས་དང་། ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པར་བརྟེན། མངའ་སྡེའི་དཔོན་རིགས་ཁག་གིས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་བདེན་དོན་ལ་སྔར་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་ཡོད་གནས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙན་གནོན་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཚུལ་བཅས་གསུངས་གནང་འདུག\nདེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༣།༠༠ པའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་སིམ་ལ་གསར་འགོད་བསྟི་གནས་ཁང་ (Press club of Shimla) ནང་བོད་དོན་སྐོར་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་གསར་ཤོག་མི་འདྲ་བ་ཁག་ ༡༨ ཀྱི་གསར་འགོད་པས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་རྣམས་ནས་དོ་སྣང་ཆེན་པོའི་ངང་དྲི་བ་གནང་བར། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་དང་། ཆབས་ཅིག་ད་ཡོད་བོད་ཀྱི་དཀའ་ཁག་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཇི་ལྟར་གནང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཞིན། བརྙན་འཕྲིན་དང་། ཚགས་ཤོག་མང་དག་ཅིག་གི་ནང་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག


JKCL-KABUM-05-CA-048 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum dril sgrub kyi tshogs dmigs zin bris\nVolume 5, Text 48, Pages 625-629 (Folios 1a1 to 3a5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum dril sgrub kyi tshogs dmigs zin bris. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 625-629. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/zhes pa'ang nub bla mas gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas so/\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་དམིགས་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ལགས། ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྐོར་གྱི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་དགོས་གསུངས་པ། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང་། རང་ལུགས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ། ངོར་ཆེན་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་ལས་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པ་དང་། རྙིང་ཕྱོགས་ལ་སྐལ་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས། དགྱེས་ལྡན་མིའི་ཚོགས། འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་། གཉིས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་དང་། གསུམ་པ་ནི་རྟེན་མཆོད་སྒྲུབ་རྫས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལས་བཟའ་བ་གཡས་དང་། བཏུང་བ་གཡོན་དུ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་བཀྲམ་པའི་ཁར་བཤམས། ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱི་སྦྱང་བ་བྱེད་ཀྱང་། སྨིན་གླིང་ཕྱག་ལེན་དུ་བསང་ཆུའམ། ལས་བུམ་བསྒྲུབས་ཡོད་ན་དེ་དང་། མེད་ན་ཆུ་གཙང་དང་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྲན་པར་མཛད་ཅིང་། རྃ་གྱིས་མེ་འབར་བས་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་བསྲེགས། ཡྃ་ལས་རླུང་བྱུང་བས་གཏོར། ཁྃ་ལས་ཆུ་བྱུང་བས་དྲི་མ་སྦྱོང་། ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ཀ་པཱ་ལའམ། གཞུང་འདིའི་དངོས་བསྟན་ཐོད་སྣོད་ཡིན། རིན་པོ་ཆེའི་ཡོལ་གོ་པདྨས་མཚན་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་གཏོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷུན་པོ་རྒྱ་དང་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྟར་སྤྲོ་བ་དང་། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཨོཾ་གྱིས་མ་དག་པ་སྦྱངས། ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ། ཧཱུྃ་གིས་གང་མོས་སུ་སྒྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚོགས་གཏོར་དེ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབ་ཅན་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི་ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་གཏོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་སྒོམ་པའམ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཡོད་ན་དེ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་དང་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱི་ཟེག་མ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་སྤྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆ྄ོ༷ད་པ་དང་། བར་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་ཞིང་བཤག྄༷ས་པ་དང་། ཐ་མས་བསྟན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཀླ་ཀློ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གུར་དྲག་དང་རྟ་མགྲིན་སོགས་ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྟེ་གཟུགས་ཕུང་བསྒྲལ྄༷་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ཤིང་ལྔ་ཕུང་ཞལ་དུ་བསྟབས་པའི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་སྩོལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཏེ། འདིའི་འདོན་ཆ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཚིག་ཉུང་དོན་རྒྱས་པ་དང་། སྐོང་བཤགས་ནི་གོང་གི་ཚོགས་བར་པ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་གཏོར་གྱི་རྫས་རྣམས་ལས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དྲུག་གིས་དགྱེས་རྒུར་རོལ་ཞིང་ཚིམས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོས་གང་ཞིང་། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཞིང་དག་ནས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་གསུམ་ཕོག་པ་སོགས་དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་བའི་སྐབས་བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཆོད་པར་མོས་ཤིང་། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་སོགས་བྱ། ལྷག་མ་ལ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བའི་ལྷག་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཆབ་དང་སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ལ། དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕ་འབབ་ལ་དབང་བའི། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། མ་ཚོགས་འབར་མ་གིང་དང་ལངྐ་སྟེ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་ལྷག་མགྲོན་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་སྟོབ་པས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བསམ། མཐར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྟེ་གོ་དོན་མདོར་བསྡུས་དང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། གཙང་སྨེ་གཉིས་འཛིན་མི་བྱ་ཞིང་། ཤག་དང་ཀུ་ཅོ་རྩོད་པ་སོགས་མི་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་གསར་རྙིང་གི་གསང་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་ལགས། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་འཁོར་འདི་ལས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད་པར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཡང་ཡང་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་དེང་དུས་རང་རེ་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཟ་འདོད་ཀྱི་སྲེད་པ་སོགས་འབྱུང་ཤས་ཆེ་ཡང་། དེ་འདྲའི་རང་འདོད་ཀྱི་འཕྲི་བ་དེ་ནི་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཚོགས་བསགས་མཆོད་པ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ངན་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དུག་དང་འདྲེས་པ་རེ་འབྱུང་འདུག་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེའང་ཞིམ་བཙོག་གི་སྲེད་པ་དང་བཅས་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ན། ཟ་འདོད་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྙིང་མ་པ། །ཞེས་ཟེར་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཙམ་ལས། དོན་ལ་ཉེས་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཀུན་སློང་བཅོས་པ་དང་། དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཞེས་པའང་ནུབ་བླ་མས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །། །\nrtsa gsum dril sgrub kyi tshogs dmigs zin bris bzhugs/__lags/__nyid kyi tshogs mchod skor gyi dmigs pa mdor bsdus dgos gsungs pa/__rnying ma bka' gter rgyud lung man ngag rnams su tshogs kyi rnam gzhag rgya cher 'byung ba dang /__rang lugs rje btsun grags pa/__chos rje sa paN/__ngor chen bcas kyi tshogs 'khor rnam gzhag zhib mo yod pa rnams cung zad tsam re las don gyi gnad gcig pa dang /__rnying phyogs la skal ldan lha'i tshogs/__dgyes ldan mi'i tshogs/__'byor ldan yo byad kyi tshogs so/__/dang po ni dkyil 'khor gyi lha dang /__gnyis pa ni rnal 'byor dam ldan mched lcam dang /__gsum pa ni rten mchod sgrub rdzas dang /__khyad par du tshogs kyi yo byad rnams yin la/__de yang rtsa gsum dril sgrub lta bu la mtshon na/__tshogs kyi yo byad rnams las bza' ba g.yas dang /__btung ba g.yon du gcan gzan gyi pags pa bkram pa'i khar bshams/__phyag len phal cher la me chu rlung gsum gyi sbyang ba byed kyang /__smin gling phyag len du bsang chu'am/__las bum bsgrubs yod na de dang /__med na chu gtsang dang nang mchod kyi bdud rtsi bran par mdzad cing /__ra~M gyis me 'bar bas mi gtsang ba'i dri ma bsregs/__ya~M las rlung byung bas gtor/__kha~M las chu byung bas dri ma sbyong /__tshogs kyi snod stong gsum dang mnyam pa'i ka pA la'am/__gzhung 'di'i dngos bstan thod snod yin/__rin po che'i yol go pad+mas mtshan pa rgya khyon tshad las 'das pa'i nang du tshogs gtor rin po che sna tshogs kyi lhun po rgya dang tshad dpag tu med pa dang /__rdzas rnams sha lnga bdud rtsi lnga'i ngo bo de dang de yin pa la rnam pa 'dod yon drug gi lha mo kun tu bzang po'i ting nge 'dzin gyi rnam 'phrul ltar spro ba dang /__bdag nyid dkyil 'khor gyi gtso bor gsal ba'i thugs nas oM AHhU~M gsum char babs pa ltar 'phros pas oM gyis ma dag pa sbyangs/__AHyis ye shes kyi bdud rtsir spel/__hU~M gis gang mos su sgyur/__ha ho hrIHsa rgya cher spel zhing byin gyis brlabs pa'i tshogs gtor de rim pa gsum du spros la/__bdag gi thugs ka nas 'od zer lcags kyu'i dbyib can 'phros pas nam mkha'i khams gang ba'i tshogs zhing rtsa gsum rgyal ba rab 'byams spyan drangs/__tshogs gtor gyi steng gi nam mkhar bzhugs par sgom pa'am/__mdun bskyed dkyil 'khor bsgoms yod na de la dbyer med du thim par bsam la/__tshogs phud dang po dang bdud rtsi'i phud kyi zeg ma las phyi nang gsang ba'i mchod sprin dpag med spro bas dkyil 'khor gyi lha tshogs mcho?Xd pa dang /__bar pas dam tshig nyams chag thams cad skong zhing bshaga?Xs pa dang /__tha mas bstan la gnod cing 'tshe ba'i dgra bgegs dam sri kla klo sogs kyi rnam shes dgug bstim dang /__dkyil 'khor lha tshogs rnams kyi sku las gur drag dang rta mgrin sogs khro bo dang /__khro mo'i tshogs dpag tu med pas mtshon cha'i char phab ste gzugs phung bsgrala?X zhing /__rnam shes dbyings su bstims shing lnga phung zhal du bstabs pa'i dmigs pa mdor bsdus bya dgos shing /__de ltar phul bas mchog thun gyi dngos grub zhu stsol gyi gsol 'debs te/__'di'i 'don cha shin tu bsdus pa yin kyang tshig nyung don rgyas pa dang /__skong bshags ni gong gi tshogs bar pa las 'phros pa yin pas tshogs gtor gyi rdzas rnams las gzhung tshig dang mthun pa'i mchod sprin spro ba dkyil 'khor lha tshogs rnams kyi rdo rje'i dbang po drug gis dgyes rgur rol zhing tshims pas thugs rgyud la bde chen dga' bzhi'i ye shes kyi ros gang zhing /__bdag cag rnal 'byor pa'i dam tshig nyams chag nyes ltung dri ma'i tshogs rnams byang zhing dag nas rtsa gsum rab 'byams rgya mtsho'i gsang gsum byin rlabs rgyud la zhugs pa dang /__tshogs zhing rnams kyi gnas gsum las 'od zer byung ba rang gi gnas gsum phog pa sogs dbang blang ba'i dmigs pa gzhung gsal ltar dang /__tshogs la rol ba'i skabs bdag lus phung khams skye mched gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor gyi lha la tshogs rdzas ye shes kyi bdud rtsi mchod par mos shing /__spro na rdo rje'i glu blang ba sogs bya/__lhag ma la dam tshig dang ldan pa rnams kyis bza' ba'i lhag ma dang /__dkyil 'khor pa la mchod pa'i lhag ma rnams gcig tu bsres/__slob dpon gyi zhal chab dang sman raka gis bran la/__dpal chen po'i pha 'bab la dbang ba'i/__dbang phyug nyi shu rtsa brgyad dang /__ma tshogs 'bar ma ging dang lang+ka ste srin po la sogs lhag mgron rnams la 'bul zhing stob pas bar chad sel zhing rnam bzhi'i phrin las bsgrub par bsam/__mthar rdo rje'i rnal 'byor gcig tu tshogs pa rnams tshom bu gcig tu mngon 'tshang rgya ba'i smon lam gdab pa ste go don mdor bsdus dang /__de dag gi skabs su lha yi gsal snang dang mi 'bral ba dang /__gtsang sme gnyis 'dzin mi bya zhing /__shag dang ku co rtsod pa sogs mi bya ba'i tshogs kyi dam tshig rnams gsar rnying gi gsang ba spyi khyab ltar lags/__spyir rnal 'byor bla med kyi mchod pa thams cad kyi rgyal po tshogs 'khor 'di las phan yon che ba med par rgyud sde chen po rnams las yang yang bstan cing /__de la deng dus rang re ma dag pa'i gzhan dbang du gyur pas za 'dod kyi sred pa sogs 'byung shas che yang /__de 'dra'i rang 'dod kyi 'phri ba de ni lha sgom sngags bzlas tshogs bsags mchod pa sogs gang gi skabs su yang rang don yid byed kyi blo ngan dang /__nyon mongs pa'i dug dang 'dres pa re 'byung 'dug pa dang /__gsang sngags kyi rnal 'byor pa yin na bza' btung tshogs 'khor du shes dgos pa yin kyang /__de'ang zhim btsog gi sred pa dang bcas bza' ba'i phyir na/__za 'dod tshogs 'khor bskor ba'i rnying ma pa/__/zhes zer yang brjod 'dod tsam las/__don la nyes ltung bskyed pa mtshungs pa'i phyir/__des na kun slong bcos pa dang /__dran shes bag yod kyi bsam pa brtan po byed pa shin tu gces so/__/zhes pa'ang nub bla mas gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas so/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-048&oldid=34079"


Terdzo-NA-006 - Rinchen Terdzö\nrdo rje drag po rtsal gyi nyams len rgyun khyer dngos grub kyi rdzing bu\nVolume 12 (ན) / Pages 67-68 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #6 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. rdo rje drag po rtsal gyi nyams len rgyun khyer dngos grub kyi rdzing bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 67-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nlam 'di'i rnal 'byor pa blo bzang pad+ma phrin las kyis pho brang chen po po ta la'i char 'dabs su sbyar ba'o\nརྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫིང་བུ་བཞུགས་སོ། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །དེང་འདིར་ཤིས་པ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་སོང་མཚམས། བླ་མ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། ཞེས་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་དང་པོའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ལྕེ་སྟེང་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་བབས་ཁོང་པ་གང་། ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འོད་སྐུར་དག་པ་ལ་སེམས་གཏད། བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་པར་ཁོང་ནང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་ཕྱིར་ཐོན། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་པའི་མགོར་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཅིང་། ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རིར་སྒྲོག་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཉེར་གཅིག་སྐབས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཚོན་གང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གར་བསྒྱུར་ཞིང་འཛབ་དབྱངས་སྒྲོག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ་འགུལ་ལྡེག་ལྡེག་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། དབང་བསྐུར་ལུང་སྟོན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་ཤིས་པ་བརྗོད། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདར་ཞིང་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དཔལ་འབྱོར་འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པར་བསམས་ལ། ཐུན་བསྡུ་ཁར། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སོགས་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་ལྟར། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ནང་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྣམ་དཀར་དད་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་གང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལའི་ཆར་འདབས་སུ་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-006&oldid=115428"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:03.


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་གཟབ་རྒྱས་ངང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག དེ་རིང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༢ ནས་ ༢༣ བར་ཉིན་གཉིས་རིང་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་།\nད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་འདིའི་ཐོག་ཨ་རི་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་མི་འདྲ་བ་ ༢༨ ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མཉམ་ཞུགས་དང་། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག དཔལ་ལྡན་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག ཕྱི་དྲིལ་དྲུང་ཆེ། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམ་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་དང་། མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་ལས་འགུལ་བ་སོགས་ཚོགས་བཅར་བ་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༠༠ ལྷག་ཙམ་དངོས་སུ་ཆེད་ཕེབས་དང་། དྲྭ་ཐོག་ནས་ལྷན་ཞུགས་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཚོགས་ཁང་ (Senate Dirksen Building, Capitol Hill) ནང་འཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རི་ཆ་ཌི་གྷེར་ (Richard Gere) ལགས། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌ་མོན་ ཝིལ་སན་(Mr. Dalmon Wilson) ལགས། ལྷན་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཚང་མར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་གསུང་དོན།\nད་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་ནང་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ནུས་པ་སྤུངས་པར་བརྟེན་ནས་ཚོགས་ཆེན་དེ་རྣམས་བསྐོང་ཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷེན་ཇ་མིན་གྷིལ་མེན་ (Benjamin Gilman) དམ་པ་མཆོག་དང་། ད་ལྟའི་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་ཚུད་པའི་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཚོགས་ཆུང་ནས་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བར་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལ་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་དང་། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇིམ་མེག་གྷོ་ཝན་ (Jim McGovern) མཆོག་གིས་གཙོས་བོད་དང་། བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གྲོགས་པོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བརྟེན་ནས་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་སོ་སོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཆེད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་ཐད་ཇུས་ངན་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་པ་དེེར་དགག་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་སྐོར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོ་རྒོལ་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་བ་དང་། གཞན་ཡང་བོད་ལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བརྒྱུད་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་རྒྱུའི་ཐོག་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུས་འབད་བརྩོན་གནང་བཞིན་ཡོད་སྐོར། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ཁྲིམས་འཆར་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ལྟར། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བོད་དོན་ཁྲིམས་འཆར་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་།\nདེ་རྗེས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། དེ་རིང་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་མང་པོ་ཞིག་གི་མི་སྣ་འཛོམས་ནས་བོད་དོན་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཞུ་ཡི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དོན་དག་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བདེན་དོན་རེད། གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་དོན་དག་དེ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་། བྱམས་བརྩེ། དེ་འདྲའི་ཤེས་ཡོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་དུས། བོད་དོན་དེ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་གཅིག་པུ་མ་རེད། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ནས་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཞིག་དང་། རྒྱ་གར་མཁས་པའི་རིག་གཞུང་སྤུས་དག་ཤོས་ཤིག་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་ནང་ཕེབས་ནས་རིག་གཞུང་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེས་རང་བཞིན་གྱིས་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་ཆུང་ཆུང་ནས་འབུ་མ་གསོད་ཟེར་བ་འདྲ་པོ། དེ་འདྲའི་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་གོམས་གཤིས་ཡོད་བསྡད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲའི་མི་རིགས་འདིའི་བཟང་པོའི་གོམས་གཤིས་ཡོད་བསྡད་པ་དེ་བོད་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིམ་པས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཆ་འདིའི་སྒང་ལ་རིམ་པས། བྱམས་བརྩེ་ཟེར་བ་དེའི་ཐོག་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ལ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཚོས་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུར་ང་ཚོས་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འབད་བརྩོན་བྱས་ན་ང་ཚོར་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་པོ་ཡོད། དེ་ང་ཚོ་བོད་གཅིག་པུའི་དོན་དག་མ་རེད། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་རེད། ཞི་བདེའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nང་རང་ཚོ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཟེར་མཁན་དེ་ང་རང་ཚོ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནས་མའི་བྱམས་བརྩེས་འཚོ་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ང་རང་ཚོ་སྲོག་ཆགས་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་བྱམས་བརྩེས་དང་། མའི་ནུ་ཞོས་འཚོ་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། སྐྱོན་ཆ་འདྲ་པོ་དེ། ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་ཞུགས་ཡོང་དུས། ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་སྤྱིར་བཏང་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཡང་ཡོང་བསྡད་པའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་གཙོ་བོ་བྱས་པ་མ་གཏོགས། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་མི་འདུག དེེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་དབང་དང་། སེམས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ང་ཚོས་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་བྱམས་བརྩེ་ཟེར་བ་དེར་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་འདུག བྱས་ཙང་ང་རང་ཚོས་སེམས་ཁམས་རིག་པ། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་། བྱམས་བརྩེ་གོང་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཤེས་ཡོན་དེ་དང་། དེང་དུས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། སུ་དང་སུ་ཡིན་ཡང་བདེ་སྐྱིད་འདོད་མཁན་ཤ་སྟག་རེད། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་ཡག་དེ་རེད། མི་གཅིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ཚོར་བ་ཡོད་པ་དང་། ང་རང་ཚོ་ལྟོ་གྲོད་པ་གང་དང་། འཕྲལ་སེལ་གྱི་རྩེད་མོ་རྩེད་རྒྱུ་ཙམ་ཁ་ཤས་ཡོད་པས་ཕན་གྱི་ཡོད་མ་རེད། སེམས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་བྱུང་ན། སོ་སོ་གང་དུ་ཡོད་སའི་ནང་སེམས་སྐྱིད་པ་ཡོང་གི་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་རང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དངོས་གནས་རིག་གཞུང་དེ་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གཅིག་པུ་མ་རེད། ལྷ་གསོལ་དང་ཀླུ་གསོལ་གྱི་སྐད་ཆ་ཙམ་མ་རེད། ཆོས་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱས་ན་སྐྱིད་པ་ཡོད་རེད་པཱ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཙོ་བོ་དེ་བྱམས་བརྩེ་དེ་རེད་འདུག ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ལ་སླེབས་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་རིག་གཞུང་དེ་བཞིན་བདག་པོ་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེས་ནུས་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་ཐོན་གྱི་འདུག དཔེར་ན་ངོས་རང་འདྲ་པོ་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་དུས། ག་བར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནའང་བྱམས་བརྩེ་ཟེར་བ་དེ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རེད་ལ། གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མི་ཉམས་གོང་སྤེལ་ཡོང་རྒྱུར་ཐུགས་ཁུར་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་བཞེས་ཐུབ་ན། དེ་ང་ཚོ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། སྔོན་མ་ལོ་ཁ་ཤས་གོང་ནས་ངོས་ཀྱིས་གསལ་པོ་བཤད་ཡིན། ང་ཚོ་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་མེད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འགལ་ཟླ་འགྲོ་དགོས་པ་མི་འདུག ད་རིང་ཁ་སང་རྒྱ་ནག་ནང་ལ་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་ཇེ་མང་འགྲོ་བསྡད་ཀྱི་འདུག དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་ནས་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་དེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མི་ཉམས་གོང་སྤེལ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་ཐུབ་ན། བོད་མི་རིགསགཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ཧོར་གྱི་སོོག་རིགས་ཁག་དེ་དག་དང་། དེ་ནས་མར་ཆེ་ས་རྒྱ་ནག་ནང་ཆ་བཞག་ན། བོད་ཀྱི་སེམས་པ་བཟང་པོ་དང་། ཡ་རབས་བྱ་རྒྱུའི་རིག་གཞུང་དེ། རྒྱ་ནག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནང་གི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་བསྡད་པ་ཆགས་བསྡད་འདུག དེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་ནས་ཆོས་པ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། ནང་པ་བྱེད་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། སོ་སོ་ཆོས་དད་ཡོད་ནའང་རེད། མེད་ནའང་རེད། མི་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག དེ་ང་ཚོ་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཨ་མས་བྱམས་པོ་བྱས་བསྡད་པའི་བྱམས་བརྩེའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བསྡད་མི་འདུག་གཱ དེ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་འདུག བྱས་ཙང་ང་ཚོ་དེ་འདྲའི་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་ཡག་གི་དམིགས་ལྟོས་དེ་ང་ཚོ་བོད་པར་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད། དེ་ཕར་རྒྱ་བསྐྱེད་ཐུབ་ན། མི་མང་པོར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་རེད་བསམ་པ་དྲན་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། ངོས་རང་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནང་ཆོས་སྤེལ་དགོས་རེད་ཟེར་གྱི་མེད། གང་ལྟར་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཚོགས་འདུ་འདིའི་ཐོག་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་འདྲ་པོ་དེ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མི་ཉམས་གོང་སྤེལ་ཡོང་རྒྱུའི་ཐོག་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོས་དགོངས་པ་ཏོག་ཙམ་བཞེས་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་ནང་ལོགས་ལ་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསླབ་རྒྱུའི་ཐོག་ཤུགས་བརྒྱབ་ཐུབ་ན། དེས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་པ་དྲན་གྱི་འདུག དེ་ཙམ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ནེན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག་གིས་གཙོ་བོ་གསུང་དོན། ཨ་རིའི་གཞུང་ནས་བོད་དོན་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་དང་། ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཏེ་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པར་བསྔགས་བརྗོད་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ཆུང་སྲིད་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཙན་ཁྲིད་དང་། བོད་མི་རྣམས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད་པ། ཆོས་དད་རང་དབང་མེད་པ། སོ་ལྟའི་ཡོ་ཆས་གང་སར་བཙུགས་པ་སོགས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་གསུངས་གནང་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལོ་ངོ་བཅུ་དྲུག་དུ་མའི་རིང་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བརྡལ་བཤིག་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང་། ཆོས་དད། རང་དབང་སོགས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད། བོད་མི་རྣམས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་ནས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་འཛོམས་ཏེ་ཚོགས་འདུ་འདི་འདྲ་འཚོགས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་རྒྱུར་འཛམ་གླིང་མི་མང་ཡོངས་ལ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་སོང་།\nདེ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རི་ཆ་ཌི་གྷེར་(Richard Gere) ལགས་དང་།\nཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཌ་མོན་ ཝིལ་སན་ (Mr. Dalmon Wilson) ལགས་བཅས་ནས་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་གྲུབ་གནང་སོང་།\nདེ་རྗེས་སྔ་དྲོ་ཚོགས་ཐུན་གཉིས་པར། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀལ་ ཇར་ཤ་མན་ (Mr. Carl Gershman, Former President of National Endowment for Democracy, USA) མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇིམ་མེག་གྷོ་ཝན་ (Jim McGovern) མཆོག་གིས་ “ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་བོད་དོན་ཐོག་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས།\nཉིན་རྒྱབ་ཚོགས་ཐུན་གསུམ་པར། ཕ་རན་སི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨན་ཌི་རེ་ གྷ་ཊོ་ལིན་ (André Gattolin) མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་དང་། དེ་རྗེས་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇཱ་ནི་ཊི་ རཡེ་སི་ (Hon. Senator Janet Rice) མཆོག་དང་། ལ་ཊི་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨུ་ལི་ཌིས་ བྷུ་ཌི་རི་ཀི་སི་ (Uldis Budriķis) མཆོག ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨ་རིབ་ཝི་ར་ནི་ (Arif Virani) མཆོག་བཅས་ནས་་ “ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་ནང་མང་གཙོའི་འོས་བབ་དང་། གདོང་ལེན་གནང་ཕྱོགས།” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཚོགས་ཐུན་འདིའི་སྐབས་ “སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གསོལ་སྩལ་གནང་བའི་མང་གཙོ།” ཞེས་པའི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་ཚོགས་ཐུན་མཐའ་མར། ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ ནི་ནོ་ (Di Nino, Former Senator of Canada) མཆོག་གིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ཐོག ཕ་རན་སི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ཇཱ་ཁུས་ལན་ཨེ་སུཊ་ཆེ་བེ་རི་ནེའོ་ (Jacqueline Eustache Brinio, President of French Senate Tibet Support Group) མཆོག་དང་། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ཇ་ནི་ཊ་ རཡེ་སི་ (Senator Janet Rice) མཆོག ཁེ་ན་ཌའི་ཨོན་ཊེ་རིའོ་ (Ontario) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བུ་འཁྲིད་དཀར་པོ་ཆེ་ལགས། ཨིལ་སལ་ཝར་ཌོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇོན་ ཊི་ནན་ཊི་ རེ་ཊི་ སོལ་ (Hon. John Tennant Wright Sol) མཆོག ཅི་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཝ་ལ་ཌ་ མི་རོ་སེ་ཝིག་ ཝར་ཌུ་གྷོ་ (Hon. Vlada Mirosevic Verdugo) མཆོག ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མ་རེག་ ཧིལ་སར་ (Hon. Marek Hilser) མཆོག་བཅས་ནས་ “བསམ་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དབར་ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་གནང་སྟེ་མཉམ་ལས་དང་། འབྲེལ་མཐུད། ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་བཅས་གཏན་འབེབས་གནང་རྒྱུ།་” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་བཅོ་ལྔ་ཐུན་མོང་ཐོག་གནང་བའི་ཡིག་ཆུང་སྒྲོག་སྦྱངས། དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་མི་ཀུ་ལ་ས་ པེག་ས་ (Hon. Mikulas Peksa, MEP & President of Tibet Interest Group) མཆོག་དང་། ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་སེ་མོལ་ ཁོ་གྷོ་ལ་ཊི་ (Hon. Dr Samuel Cogolati, MEP) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཐོ་མ་སེ་ མན་ (Hon. Thomas Mann) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀཱར་ལེས་ པཱོས་ཆི་ཌེ་མོན་ཊི་ (Hon. Carles Puigdemont, MEP) མཆོག ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ལོ་རན་ཊི་ ཝིན་ཛི་ (Hon. Lorant Vincze, MEP) མཆོག ཉི་ཧོང་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཤི་མོ་མུ་ར་ ཧ་ཀུ་བྷུན་ (Hon. Shimomura Hakubun, Chairman of the Japanese Parliamentary Group for Tibet) ཧང་གྷ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཧྥི་རན་སི་ གྷི་ལེན་སར་ (Hon Ference Gelencser) མཆོག ཨི་ཊ་ལི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Matteo Bianchi) མཆོག ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཟུང་སྦྲེལ་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝ་རན་ ཨིན་ཊི་སི་ཆི་ (Hon. Warren Entsch, Co-Chair of All-Party Australian Parliamentary group for Tibet) མཆོག ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨི་ཌི་ཝར་ཌི་ མར་ཀི་ (Hon. Edward John Markey, Senator, U.S) མཆོག་བཅས་ནས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གོང་གི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nད་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༧ ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཝིལ་ནི་ཡ་ས་དང་། གསུམ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན། བཞི་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་སི་ཀོ་ཊི་ལེན་ཌིའི་རྒྱལ་ས་ཨི་ཌིན་བྷར། ལྔ་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ཨི་ཊ་ལི་རྒྱལ་ས་རོམ། དྲུག་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ཊ་ཝ། བདུན་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་ལ་ཊི་ཝི་ཡའི་རྒྱལ་ས་རི་ག་བཅས་ལ་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ད་ཐེངས་ཚོགས་ཆེན་འདི་བཞིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ལ་ཚོགས་པ་ཐེངས་གཉིས་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-AA-068 - Rinchen Terdzö\ngsang skor bka' brgyad kyi bzlas dmigs cung zad spros pa'i ngag 'don\nrevealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, ལོང་པོ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa, Longpo Samten Dechen Lingpa)\nin cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་, བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Bka' brgyad yang gsang dregs pa kun 'dul, Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 357-358 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #68 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gsang skor bka' brgyad kyi bzlas dmigs cung zad spros pa'i ngag 'don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 357-358. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes bde gling bka' brgyad dregs 'dul las byung ba'i bzlas dmigs ngag 'don skabs 'dir 'brel chags pas zur du phyung zhing /_bsnyen sgrub las gsum gyi sngags rang gzhung ltar 'byin 'jug byas nas bris pa dge\nགསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། །སྤྲོ་ན་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས༔ བདག་ཉིད་བྱིན་བརླབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས༔ གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་གཙོ་མཆོག་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་དང་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་བཞི་འབུམ་བཟླས༔ ནུས་པ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་དང་མཉམ༔ གསུམ་པ་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་མཚོན༔ ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་གཡོས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཁྱད་པར་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས༔ དགུག་བསྒྲལ་གནས་སྤར་ཆོས་དབྱིངས་བསྟིམས༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བདེ་གླིང་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་ལས་བྱུང་བའི་བཟླས་དམིགས་ངག་འདོན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་པས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རང་གཞུང་ལྟར་འབྱིན་འཇུག་བྱས་ནས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-068&oldid=123960"


Terdzo-HA-026 - Rinchen Terdzö\nRdor 'bum chos kyi grags pa\nBdud rtsi bum chung\nMedicine Texts - gso ba rig pa\ngu ru'i bdud rtsi bum chung\nby རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Dorbum Chökyi Drakpa)\nrevealed by རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Dorbum Chökyi Drakpa)\nin cycle བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ (Bdud rtsi bum chung)\nVolume 29 (ཧ) / Pages 855-862 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nrdor 'bum chos kyi grags pa. gu ru'i bdud rtsi bum chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 855-862. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod rdor 'bum chos graD bdud rtsi bum chung\n༄༅། །གུ་རུའི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རིམས་ནད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། ངོ་བོ་གང་ལགས། བཅོས་ཐབས་དུ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པས། གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ། རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལེགས་སོ། །བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། གཉན་ནད་བདུན་དྲུག་མ་བྱ་བས། འཛམ་གླིང་མི་ཡི་བཞི་ཆ་ཕྱགས་མས་བདས་བཞིན་འཆི་བ་ཡིན་ངེས་པས། དེ་ལ་བཅོས་ཐབས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས། མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་ཞོག ཁོང་ལྷོག་ནག་པོ་གཉན་གྱི་ནད། འདི་ལ་གནས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས། མི་ལ་བབས་ན་ནད་རིགས་བཞི་ཡོད། དོན་གཅིག་ལས་མེད། གཉན་ནད་ཡིན། འདི་ལ་བབས་ས་བཞི་ཡོད། ནད་གཞི་གང་ཡོད་པར་འབབ། །མིང་ནི་སྲིན་བུ་པར་པ་ཏ་བྱ་བ་ཡིན། རྒྱུ་ནི་གདོན་གྱིས་བྱེད། འཇུག་ནི་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་སྣ་ནས་འཇུག །བཅོས་ཐབས་བཞི་ཡོད། སྨན་གཅིག་ལས་མེད། སྨན་གཏའ་བཞི་ཡོད། ནད་རིགས་མང་པོ་ཡོང་། ལྷ་རྗེ་དང་ནད་གཡོག་ཀུན་ལ་འགོ །སྲུང་མཚམས་ནི་ཡུག་ས་ཕོ་དང་མོ་གཉིས་ཉི་མ་རྒས་ནས་མི་གཏོང་། ནད་འདི་ལ་ནག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་བྱ། ཚེ་ཟད་པ་དང་མ་ཟད་པ་མེད། ན་སོ་དག་ལའང་རྒན་གཞོན་མེད། མར་ལ་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འགྱུར། འདི་ལ་གཙུག་ཏོར་འདོན། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདོགས། རྫས་ཀྱིས་བྱུག །སྔགས་བཟླ། ཕག་རྒོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདོགས། སྨན་པས་རྟོག་མེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདོགས་སོ། །རྫས་སྔགས་བཟླས། ནད་པའི་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན། ནད་ཕོག་ནས་ཞག་གསུམ་ཚུན་ཆད་ལ་སྨན་ཐོན་ན་སོས་སོ། །ནད་བཞི་ཀའི་སྨན་གླ་རྩི་ཡིན། སྨན་གཏའ་བཞི་ནི། བ་ར་འབྲི་མཛོ་བཞིའི་འོ་མ་དང། བུ་རམ། ར་དཀར་མོའི་ཁྲག །ཆང་དང་བཞི་ཡིན། འཇང་ཡུལ་གྱི་བཤལ་ནད་ཞེས་ཟེར། མ་མོའི་རིམས་ནད་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། མགོ་ལ་བབས་ན་གླད་གཟེར། ཉྭ་ལ་བབས་ན་ཉྭ་ལོག །རོ་སྟོད་ལ་བབས་ན་གཟེར་ཐུང་ཡས་བབས་སུ་ཡོང་། རྒལ་ཚིགས་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་བབས་ན་འཛུམ་བུ་ལྟག་དགྱེ་ཟེར། ལྷོག་པ་ནག་པོ་རྒྱུ་ཁོལ་ཡང་ཟེར། འདི་ལ་བཟང་སྨན་མང་པོ་བཏང་པས་ཁོའི་རོགས་སུ་འགྲོ། གནད་ལ་བབས་པས་ཡུན་རིང་བཅོས་ལོངས་མེད། ནད་གཞི་གང་ཡོད་ཐོག་ཏུ་འབབ་གསོ་དཀའ་བས་སྲོག་ལ་རྒོལ། དྲི་ཆུ་བསྡམས་ན་བྱི་ཁུང་ཁ་ཤར་བསྟན་པའི་ས་བླངས་ནས་དུགས་བྱ། ཁོང་དུ་གླ་རྩི་དང་སྨན་གཏོང་། ར་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལོ། ༈ །ཡང་སྲོག་རྩ་ལ་བབས་ན་རྟགས་འདི་ཡོང་། རྡོ་རྒྱབ་པ་བཞིན་ཡོང་། སྐབས་སུ་ན་ཞིང་སྐབས་སུ་ཅི་ཡང་མིན་ཟེར་བར་ཤེད་ཕྱུང་པར་འགྲོ། མར་ལ་བཤལ་ཡོང་། ལུས་དགྱེ་བོར་འགྲོ། རྔུལ་འབྱུང་། ཡར་ལ་སྐྱུག་ཡོང་། སོ་གཙིགས་མདངས་འཆོར། ལུས་དྲོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་འོང་། ཁྲག་ནག་པོ་འཁྲུ་སྐྱུག་བྱུང་ན་སོས་མི་སྲིད། ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་འཆི་ངེས་སོ། སྲོག་རྩ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་བཅོས་ཐབས་ལ་ཕུར་མོ་ནག་པོ་བསྐོལ་ལ་གྲངས་སུ་བཅུག །དེ་ལ་གླ་རྩི་དང་ཤུ་དག་བཏབ་ལ་ཡོག་ཚད་བླུད། གླ་རྩི་དང་ཤུ་དག་ནག་པོ་དང་སྤང་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག་པ་བྱ། དྲི་ཆུ་དང་སྲད་ནག་དང་ལྷ་ཁང་གྱོ་མོའི་དུགས་བྱ། འདི་དང་སུ་མགྱོགས་ཡིན། འཇིགས་དངངས་དང་ངུ་རྒོད་བྱེད་དོ། རྩ་ལ་སྡོད་ཡོང་། ༈ ནད་འདི་མཆིན་པ་ལ་ཟུག་ན་རྟགས་འདི་ཡོང་། མགོ་ན་སོ་ལ་དྲེག་པ་ཆགས། ཁ་སྐོམ་དང་ཁ་མི་བདེ། རྔུལ་ཆུ་བཞིན་འབབ། ཉལ་འདུག་གང་བྱས་ཀྱང་མི་བཟོད། མཆིན་པའི་རྩ་འབུར་ལ་འདྲིལ། ཞག་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་ན། དྲུག་ལ་ན་ན་བདུན་ལ་སྣ་ཁྲག་ཤོར་ནས་གཟའ་རྒྱབ་པ་བཞིན་སོང་ནས་གནད་གཅོད་མེད་པར་ཤེད་ཆུང་ཉལ་སོང་ནས་འཇམ་ཉལ་ཏེ་འཆི། ནད་འདིའི་ཆུ་མདོག་ནི་དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ནག་པོ་གང་ཡང་ཡོང་། མཁུན་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ག་ཡོང་། མཆིན་པའི་རྩ་ནི་འབུར་ལ་འདྲིལ། ཚད་པ་ཆེ། དེ་མཆིན་པ་ལ་ཟུག་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་ཕུར་མོང་ལ་གླ་རྩི་བཏབ་ལ་གྲང་ཐང་བཏང་། བུ་རམ་དང་སྦྱར་ལ་བཏང་། རྔུལ་བྱུང་ན་ཆུ་གྲང་བླུད། རྗེས་ལ་སྲིན་བཤལ་གྱི་སྦྱོང་བཏང་ངོ་། མགོ་ན་བ་ལ་བ་ཤ་ཀ་དང་པི་པི་ལིང་རྡོག་པོ་བདུན་དང་། གོ་སྙོད་ཨ་རུ་ར་རྣམས་གདུས་པའི་ཁུ་བ་ག་བུར་དང་སྦྱར་ལ་གཏང་ངོ་། །མཆིན་པ་མ་ཞུ་ན་སྨན་བཏང་ན་སོས་ཡོང་། ཡང་གླ་རྩི་དང་གི་ཝང་གཉིས་ཕུར་མོང་གི་ཐང་གིས་འཕུལ། འདི་རང་གི་གཉེན་པོ་མ་ཤེས་ན་སྨན་བཟང་པོ་བཏང་ཡང་དོན་མེད་འགྱུར་རོ། ༈ །ནད་འདི་མཁལ་མ་ལ་ཟུག་ན། རྟགས་ནི་སྐྱིགས་བུ་འོང་ལུས་ལ་ཐོར་པ་ཡོང་གླང་ཐབས་སུ་ལྡང་། རྐང་ལག་ན་བ་དང་། བཤལ་བ་དང་། རྩ་སྔོན་ཆུ་དམར་གྲང་ཤུམ་བྱེད། རྐང་ལག་གྱོང་པ་ཁ་སྡོང་འཕྲིག་པ། མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་དྲང་པོར་བལྟ་མི་ཤེས་པ་དང་། རྩིབས་ཐུང་གཟེར་བ་དང་། སྤྱི་མིག་ན་བ་དང་། གཟེར་མིག་ཏུ་ན་བ་ཡོང་། ནད་མཁལ་ཚིལ་ལ་ཞུགས་ནས་དྲོད་ཆུང་པ་ན་ཞག་གསུམ་ནས་འཆི། དེ་བཅོས་ཐབས་ལ། ཕུར་མང་སྐོལ་བ་ཐུན་རེ་གཏང་། གླ་རྩི་དང་པི་པི་ལིང་དང་། སྒ་སྐྱ་དེ་རྣམས་ཁོང་དུ་བཏང་། ཕག་ཤ་ཉ་ཤ་རྣམས་བཙོས་ལ་བཏང་། ལུང་ཐང་རྩེ་མ་རུ་རྩེ་བྱི་ཏང་ཀ་དེ་རྣམས་རིལ་བུ་བྱས་མར་དཀར་གྱིས་བསྟུམས་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་། དུགས་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱ། མཁན་པ་འབྲུ་མར་འབའ་ཆ་སྒ་སྐྱ་རྣམས་ཀྱི་དུགས་ཤ་ལ་རས་སྲབ་མོ་བླན་ལ་ཚུགས་ཚད་བྱ། ༈ ནད་འདི་ལོང་ལ་ཟུག་ན་རྟགས་འདི་ཡོང་། ལུས་ལ་སྲིན་ཁྲོས་པས་འབོར་འབོར་པོ་དང་རོང་རོང་ཡོང་། ཁ་སྐམ་མིག་ཁྲོ་ཚུགས་སུ་བལྟ། རྒྱུ་སྨད་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ན། དྲི་ཆུ་བསྡམ། རྐང་ལག་རེང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གྱེན་ལ་ལྡོག །ཐེད་པོ་ཀྱང་རེང་། བྲང་ལ་ཐོར་པ་འབྱུང་། སྐད་མི་ཐོན། ལུས་རྔུལ་ཟག་པ་ཁྲག་ཏུ་འོང་། སྐབས་སུ་འཁྲུ་བ་འོངས། རྒྱུ་ལོང་ལ་བབས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་བཅོས་ཐབས་ལ། ཕུར་མོང་སླ་ངའི་ནང་དུ་རྫ་ཕོར་ཁ་སྦུབ་ཐ་མ་འདམ་པས་བསྐོར་ཏེ་དུ་བ་མི་འཆོར་བ་བྱས་ནས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། སྲིན་སྨན་ཚོགས་ཚད་རིལ་བུ་བྱས་ནས་མར་གསར་གྱིས་བསྟུམས་ནས་ཕུར་མོང་གི་གྲང་ཐང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་ངོ་། །གླ་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་བ་ཡང་བཏང་ངོ་། །ནད་འདི་མི་སོས་པའི་རྟགས་བཞི་ཡོད། སྐད་ཆད་ན་མི་སོས། བཤང་ལམ་ནས་ཁྲག་ནག་པོ་བྱུང་ན་མི་སོས། རོ་སྟོད་དགྱེས་ན་མི་སོས། འདར་ཅིང་སྣ་གཉེར་ན་འཆི། གཟབ་ལ་ངོས་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག ༈ །ནད་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པ། སྔགས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ། བཙུན་པ་མང་པོའི་དགེ་འདུན་སྡེ་འཁྲུག་ན་འོང་། ༈ སྲུང་བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔའི་དང་པོ་ལ་འདི་འབྲི། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་དྷེ་བ་ནན་ཏེ་སད་ཀ་རུ་ནན་ཏེ་སད། རྩིབས་གཉིས་པ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་བྲམ་ཟེ་བྲམ་སད། བཤོག་ཟི་བཤོག་སད། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཞུང་ཚེ་ཞུང་སད། ཤོག་བི་ཤོག་སད། གསུམ་པ་ལ། ཨཱོཾ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ལ་བྲམ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དུ་མ་བྲམ། བཞི་པ་ལ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཐིབ་སོད། ཨཱོཾ་ཕེ་ཁྱིམ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་ལ། ཨཱོཾ་ཀ་རུ་ན་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྟོག་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་སོ། ༈ །ལྟེ་བ་ལ། ཁྲོམ། མཐར་ཕོ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། དང་། མོ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཕེ་ཁྱིམ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་མཐར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲི། རྩིབས་མཆན་དང་པོ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨི་ལི་གི་ཝ་སུ་ལི་ཨི་གི་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་ཧ་ག་མ་ཧ་མ་ཧ་ལི། ཧ་མ་ཧ་མ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་བདག་ལ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཀན་ཙ་དུར་མི་ཨེ་གེ་ཧེ། བཞི་པ་ལ། ཀན་དེ་ཧི་ཀནྡྷེ་ཙ་དུར་མི་ལི་ཨི་གི་ཧི། ལྔ་པ་ལ། ག་ན་ཧུ་ནི་ཨཱརྱ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷར་སྤེལ་ཚིག་བཅས་བྲི། འབྲི་བའི་རྫས་ནི། བཙན་དུག་ཤུ་དག་གུ་གུལ་ཤིང་ཀུན་ལྡོང་རོས་གླ་རྩི་བ་བླ་སྣག་ཚྭ་དང་བསྲེས་ལ་ཕག་པ་གཉིས་བྲི། གཅིག་གི་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲི། གཅིག་ཕྱིར་ལ་བསྟན་པ་བྲི། ཁ་སྦྱོར་བྱས་འདོགས་སོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-026&oldid=116725"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:56.