Terdzo-SA-019 - Rinchen Terdzö\ngsang bdag dregs pa kun 'dul gyi dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rdo rje'i za ma tog\nVolume 28 (ས) / Pages 249-284 / Folios 1a1 to 18a1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rdo rje'i za ma tog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 249-284. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang smin byed rtsa ba'i gzhung la sta gon sogs sa bcad tsam las mi gsal zhing /_kha 'gengs phyag rgyun la ltos dgos pa dang /_rgyal sras rin chen rnam rgyal chog khrigs lung rgyun ma bzhugs pa sogs kyi stabs/_rnying sngags dpe khyer mkhan po pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod badz+ra tsit+ta de bIr go gsal du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་མི་ཤིགས་པའི། །ཆོས་བདུན་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་པ། །རྒྱལ་ཀུན་གསང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏུམ་པོའི་སྨིན་བྱེད་རས་བྲིས་ལ། །བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སླ་བ། །རང་གཞུང་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་ཞིང་། །བསྡུས་པའི་གཞུང་གཞན་མཐུན་པར་བཀོད། །གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་དང་འབྲེལ་བར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་ཉུང་བས་སྤྲོ་ན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འདིར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོ་ག་ལའང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ཤེས་ན་ཕྱི་མ་ཤུགས་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ས་ཆོག །ལྷག་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ས་ཆོག་ལ་བརྟག་སློང་སྦྱོང་གཟུང་བཞི་ལས། བརྟག་པ་ནི་འདིར་མི་དགོས། སློང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ། མཆོད་པས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་གཏོར་ཟླུམ་གཅིག་དང་། དཀར་གཏོར་བཅས་བཀོད། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བསང་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཛེས་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ས་འོག་ནས་ཐོན་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་བི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོས་གཏོར་མ་འབུལ། ས་གནོན་གྱི་རྒྱས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གསོལ་བས། གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། གཏོར་མ་གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་ས་བདག་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ་ཞིང་། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བཛྲ་མུཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། སྦྱོང་བ་ནི། གཞི་དེར་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག་ཅིང་། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའམ་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པས། ས་གཞི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། གཟུང་བ་ནི། གཞི་དེར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏབ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་པདྨཱནྟཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད། ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ། ས་ཆོག་གི་སྐོར་འདི་རས་བྲིས་ལ་མི་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་མར་ས་བདག་དཀར་གཏོར་ཕུལ་ནས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་དེ་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་ན་འགལ་བའང་མེད་པས་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་གནས་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མའོ། །དང་པོ་ནི། དབུས་སུ་གཙོ་བོ། དེ་རྒྱབ་ཁྲོ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་ཀླུ་བརྒྱད། བར་ཁྱམས་སུ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་སྟེ་ལྷ་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ངེས་པར་བྱས་ནས་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་གྲུ་བཞི་དང་འཁོར་རྣམས་ཟླུམ་པོར་བྱས། དེར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གོང་དུ་མ་སོང་ན་བཟླས་པའི་བར་བྱ། ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚངས་ལྟེ་བ་རུ། །རབ་དམར་ཨེ་དབྱིངས་ཆོས་འབྱུང་མཐར། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར། །དེ་མཐར་འདབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲག་པོའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཅེས་པ་ནས། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཕྱི་ཡི་རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །འདབ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར། །གཟའ་བརྒྱད་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས། སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་ཕྱིར་བདག་གིས་ནི། །ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་འཚལ། །བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ཅེས་སྙན་གསན་དབབ། བེ་ག་ཀྲ་མ་ཡཾ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས་ནས། ཚོམ་བུ་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག །བུམ་རྫས་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པའི་ཆུས་བཀང་། དུང་ཞལ་གཟུངས་རྡོར་འདུ་བྱས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི། །ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ། །ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་ལྟེ་བ་རུ། །རབ་དམར་ཨེ་དབྱིངས་ཆོས་འབྱུང་མཐར། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར། །དེ་མཐར་འདབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲག་པོའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཅེས་པ་ནས། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཕྱི་ཡི་རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ འདབ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར། །གཟའ་བརྒྱད་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ། །ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ནི། །རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་རབ་གདེངས་ཞིང་། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ སོགས་དབང་བསྐུར། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་སོང་ནས། བཟླས་པའི་ཚེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་རྣམ་བུམ་དུ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། གསུམ་པ་སློབ་མ་ནི། བཤམས་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས། རྫས་བཞི་སོགས་འདུ་བྱ། སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་འགུགས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། གསན་བྱའི་ཆོས་སྐབས་སུ་བབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ། ཤར་གཏེར་སྨིན་པ་འབྲས་བུའི་སྐོར་ཞི་བ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་ནང་འཇིགས་བརྒྱད་ཤ་བའི་རྭ་ཅོ་འབྱུང༔ བསོད་ནམས་ཟད་པས་དབུས་སུ་མི་གང་རྡིབ༔ དྭགས་པོ་ལྡང་ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་བྱུང༔ མངའ་བདག་སྲས་མོ་རིན་ཆེན་ཚུལ་རྡོར་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཚུལ་རྡོར་རམ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྭགས་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། བྱས་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། བློ་བཅོས་པ་ནི། ཁྱེད་ཅག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པར་བྱ་ཡི། དེ་ལས་གཞན་དུ་འདི་ཕྱིའི་འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་དང་། ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན། དེ་བས་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཕན་ཚུན་མ་བུ་ཁྱོ་ཤུག་སོགས་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་ནས། ཕན་བཏགས་པ་ལ་ཚད་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པས། བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ། ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་པ་ཞིག་སྐྱེད་འཚལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་གཟུང་སླད་དུ། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཕྱིར། །ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཡི། །དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ངོ་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར། །ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་གསུམ་གྱི། །དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱིད། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེས་རེག་ལ། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཟང་བ་ཡིན་པས། མེ་ཏོག་དབུ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ༴ ༴དྷཱུ་པེ༴ མར་མེ་སྤྱན༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དྲི་ཆབ་ཐུགས་ཀར༴ གནྡྷེ༴ ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་བཞི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སོ་ཤིང་དོར་ཏེ་བརྟག་པ་ནི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་ཅན་དྲིས་བྱུགས་པ་རྩེར་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་དངོས་གྲུབ་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བྱིན་པས་རྩེ་མོས་སོ་དྲུད་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཎྜལ་གྱི་ར་བར་དོར་ཅིག །ཅེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ། རྩེ་མོ་སྟེང་དུ་བསྟན་ན་མཆོག་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཞི་སོགས་ལས་བཞི་སྟེ་གྲུབ་པ་འབྲིང་། མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། དྲིའི་ཆུ་ཁྱོར་བར་བྱིན་པ་ལན་གསུམ་ཐུངས་ལ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཅིག །ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩ་ཨ་སྱ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དུང་ཆུ་བླུད། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སློབ་བུའི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་གསུམ་འདབ་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་སྟེ། སྲད་བུ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལས་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡས་སུ་གཉིས་བསྐོར་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་ལས་བུམ་ཆུས་གཏོར་ནས་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་སྦྱིན་པ་ནི། ཀུ་ཤ་མི་དམིགས་པ་ལས་དྷཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། དྷཱིཿཧཱུྃ་བཟླས་ཤིང་གཡས་སུ་བམ་པོ་ཆུང་བ་དང་གཡོན་དུ་ཆེ་བ་གཏད་ལ། ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །དེ་ནས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀོན་ལ་དོན་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་མཆོག་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས་འཚལ། དངོས་གཞི་རྨི་ལམ་བརྟག་ཅིང་ངན་ན་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བདག་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་འགོད་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ལ་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་དགོས་ཀྱང་རས་བྲིས་ལ་དེ་དག་བོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏིང་། དེའང་ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་དམར། མུ་རན་སྔོ། ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། ཐོད་ར་དཀར། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་སྔོ། དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན། གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །པདྨ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་སོགས་སྤྱི་མཐུན། དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ལ་སྐུའམ་རྡོ་རྗེ། རྩིབས་ལ་ཁྲོ་བཅུ། འདབ་མར་ཀླུ་བརྒྱད། ཁྱམས་ལ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་། འཁོར་ཡུག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འགོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་བཀང་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཙཀླི། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་ཅན། གཙོ་བོ་དང་ཁྲོ་བཅུ་ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་སྒོ་མའི་ཙཀ་ལི། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །གཞན་གང་བདེར་དབུ་རྒྱན། མེ་དཔུང་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་སོ་སོ་བ། གླེགས་བམ། རིག་ཙཀ་རྣམས་དང་། གཏེར་སྲུང་ལྡང་ལྷར་ཟངས་གཞོང་དུ་བཙན་བཤོས་དམར་པོར་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་མཐེབ་ཀྱུ་བདུན་ལྡན་དཀར་དམར་རྒྱན་ལྡན། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་རྗེས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བུམ་དུ་རྩ་སྔགས་དང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས་འོད་ཞུ་དང། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ། ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་སྲུང་ལ་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་ཟུར་དུ་ཕྱེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་རང་གིས་བྱེད་པར་མོས་པས་འཆད་འགྱུར་བཞིན་རྫོགས་པར་བླང་བའམ། ཡང་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བར་མཛད་ནས། ནཱ་ག་བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གཏད། དེས་རྒྱུད་དོན་རྣམས་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྡེབས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་བསྟན་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྐབས་བཞིན་གསལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲིགས་ནས། གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་བ་ལས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་སྒོ་ནས་ཅི་འདོད་པ་གྲུབ། རྒྱལ་པོ་ཀླུའི་མཐོང་དུག་གིས་ཟིན་པ་ཡང་ཡི་དམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་སྙིགས་མའི་གདུལ་དཀའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་གསུམ་སྦས་པ་ལས། གཏེར་ཁ་དང་པོ། དྭགས་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཡང་སྲིད་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བཏོན། གཉིས་པ་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་བཏོན། གསུམ་པ་ཚལ་མདོ་ཕྲ་རིང་བྲག་ནས་པདྨ་གླིང་པས་བཏོན་ཏེ། གཏེར་ཁ་གསུམ་ཀ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་བརྒྱུད་སྲོལ་སོ་སོ་ལས་གསན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཚིག་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མ་དུས་གསུམ་གསང་བདག་སྐུ །བདག་ཅག་བདེ་བའི་ལམ་བགྲོད་ཅིང་། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པར་འཚལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ང་ཡི་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཡིན་པས། །རང་གར་འཇུག་པ་མི་གནང་གིས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ནུས་ན་སྦྱིན། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག །དམན་ཆོས་ཡིད་ཕྱུང་དད་པར་ལྡན། །ཐབས་ཆེན་ཐེག་པར་འཇུག་པར་མོས། །དམ་ཚིག་རང་གི་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་། །གསང་བདག་ཐུགས་རྗེས་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྡོམ་བཟུང་བཅས་གོང་གི་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་འདིར་བླང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་པས་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་དག་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་ཐིམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོཿ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི། ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས། །དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ དཔལ་ལྡན་ཆེན་པོ་གསང་བའི་བདག །བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྲུང་། །གསང་བདག་གྲལ་དུ་བཀོད་པར་འཚལ། །ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །གསང་ཆེན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ནི། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན། །ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རབ་ཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་སྲུངས། །ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟི་ན་ར་ཀན། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོས་མཚོན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་དམར་བྷནྡྷ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་དང་། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཕེབས་པ་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་མགོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀྲམ་ལ། ཀྱེ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །རིགས་ཀྱི་འཇུག་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདོར་བར་གྱིས། །འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་ཞིག་ལ་འབབ་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས། །ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལ་འབབ་ཤོག །རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་བཏགས་པ་སྤྱི་དང་མཚུངས། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་མགོ་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཞེས་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཞག །དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བསམ་པ་འགྲུབ། །ཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དར་བསལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པ་དང་། མཚན་མའི་རྟེན་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་གསལ་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་ཅིང་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་པ་དང་ཚོགས་བརྒྱད་དག་སྟེ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྡར་མེ་དཔུང་རྡོར་རྭ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་ནང་དུ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བརྒྱད་དག་ཅིང་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་བཅུ་གཅོད་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པའི་བརྡར་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབས་མཆོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་བརྡར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་སྣང་བའི་བརྡར་ཡུམ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་བརྡར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་མདངས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པས་གུས་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་འཚལ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་ཀུན། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་དྲུག་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་ཐོག་མར་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བཀོན་ཏེ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གནས་སུ་དག །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དབང་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱུཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་སུ་དག་ནས་ཞི་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབུ་ལ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་གསང་བདག་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ལྷར་དག་པའི། །གསང་བདག་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། མ་རིག་ཉོན་མོངས་གནས་དག་ཕྱིར། །བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གསང་བདག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་མཆོག །ད་ལྟར་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །གསང་བདག་སྐུ་རུ་ཁྱོད་གྱུར་ནས། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐུལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཉོན་མོངས་ལྔ་གནས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་བདག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསང་བའི་བདག་པོར་གྱུར་ཏེ་དྲེགས་པ་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་སྐུ་གནས་སོ་སོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚངས་པའི་གདོན་རྣམས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ། ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །མེ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །གྲུལ་བུམ་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་མཚན་མ་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་པ་གཡས་པ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དབང་བསྐུར་བས། །རླུང་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང་། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན་ཐུལ་ནས། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས་པ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དབང་བསྐུར་བས། །བགེགས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་ནས་ཀྱང། །སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་རྐང་པ་གཡོན་པ་རུ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ས་བདག་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཐུལ་བྱས་ནས། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་བཅུའི་དབང་བསྐུར་པས་ལྷ་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རོལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གར་བཞིན་སྤྱོད་པའི་མཐུ་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཕྱག་མཚན་གཉིས་གཏད་པས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་དཔུང་གིས་ལུས་ལ་བསྐོར་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས། །གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་བསྲེག་པ་དང་། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྐོན་ལ། ཧཱུྃ། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྦྲུལ་ཆུན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཆུན་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། །དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །གླང་ལྤགས་བསྐོན་ལ། ཧཱུྃ། གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །བརྗིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །སྟོབས་བཅུ་ཐེག་མཆོག་བགྲོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཞིང་ལྤགས་རྐེད་ལ་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་རློན་པས་དབང་བསྐུར་བས། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ལས་ལ་འཁོལ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྟག་ཤམ་དཀྲིས་ལ། ཧཱུྃ། སྟག་ཤམ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །མཐའ་གཉིས་འཇོམས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ལ། ཧཱུྃ། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ནས། །སྐུ་ལྔས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་བྱུག་ལ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །དུས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཐབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་རྣམས་ཡུམ་གྱི་རྟགས་སུ་རྟོགས་པ་དང། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཀུན་མཁྱེན་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཀླུ་གཉན་གཟའ་ཆེན་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གཟུགས་སློབ་མའི་ཞབས་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ། ཟིལ་གནོན་བསྒྲད་པའི་ཞབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འོག་ཏུ། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེ་ནས་བཀའ་ཉན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས། ཀླུ་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། མཐའ་ཡས་དང་ནི་འཇོག་པོ་གཉིས། །རྒྱལ་རིགས་ཀླུ་སྟེ་ས་ལས་སྐྱེས། །ནོར་རྒྱས་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་གཉིས། །རྗེ་རིགས་ཀླུ་སྟེ་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །པདྨ་དང་ནི་ཆུ་ལྷ་གཉིས། །བྲམ་ཟེའི་ཀླུ་སྟེ་མེ་ལས་སྐྱེས། །རིགས་ལྡན་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །དམངས་རིགས་ཀླུ་སྟེ་རླུང་ལས་སྐྱེས། །གསང་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་གཏད། །འགྲོ་བ་ཀླུ་ཡི་གདོན་ནད་ཀུན། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། གཟའ་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱི་སྐོར་ལ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས། །གསང་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་དབང་བསྐུར་བས། །ཐམས་ཅད་གཡོག་དང་བྲན་བཞིན་བྱེད་པར་ཤོག །སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་སྒོ་ནང་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །དབང་མཆོག་དམ་པ་དུས་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཐོབ་ཅིང་བཀའ་ཉན་རྣམས་འབངས་སུ་གཏད་པས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་མངའ་སྒྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་དབང་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ནི། སློབ་མ་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་མཐིང་གསལ་འཚེར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །པུསྟི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །ལྗགས་ལ་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །གསུང་དབྱངས་དྲག་སྔགས་འགག་མེད་པའི། །སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་། དམིགས་གནད་དེ་དང་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་བཟླ། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསུང་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་འབར་ཞིང་ཕྲ་བ་རེ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །གཙོ་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དྲི་མེད་ཟླ་གསལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་གསང་བདག་ཐུགས་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་དུས་འདིར་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཐིག་ལེ་པདྨའི་བར་ན་མཉམ་གནས་པས། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གཏད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དྲེགས་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། གཏད་པའི་རིག་མ་ཡུམ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པར་གྱུར་པ་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག །ཡིད་ཀྱི་གནད་དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགག །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་བའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོལ་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཤིག་གེར་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འདི། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཅིར་ཡང་མ་འགགས་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སངས་རྒྱས་རང་གི་རིག་པར་ངོ་ཤེས་གྱིས། །རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཞེས་རང་གི་སེམས་ལ་ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་བལྟས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་རང་བཞིན། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ །ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་འཆར་བའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྐུ །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རང་གི་རིག་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དུས་རྟག་ཏུ་དེའི་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བརྗོད། དྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། དེའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཏོར་མ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཟན་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན། ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་པས་འདུལ་བའི་འགྲོ་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བྱ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་དངོས་སྟ་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་ཡང་ལོངས་སྐབས་མེད་པར་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན། ལྷ་ལྷག་གནས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བུམ་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བས་དོན་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་བཀོད་ལ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་སྐབས་དབང་དོན་དུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་བུམ་བཟླས་ནས་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ལྷག་གནས་དང་དངོས་གཞིའི་དབང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ཏེ་རྗེས་ཆོག་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེང་སྐབས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་བྱེད་ནི། ཁྲ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་ཇི་བཞིན་བཤད། །དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཁམས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་རབ་སྨིན་ནས། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་གཉིས་མེད་པར། །ཀུན་ཀྱང་གསང་བའི་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་གཞུང་ལ་སྟ་གོན་སོགས་ས་བཅད་ཙམ་ལས་མི་གསལ་ཞིང་། ཁ་འགེངས་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ཆོག་ཁྲིགས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྟབས། རྙིང་སྔགས་དཔེ་ཁྱེར་མཁན་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཙིཏྟ་དེ་བཱིར་གོ་གསལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-019&oldid=128086"


མགོན་པོ་རབ་བརྟན།ཚེ་རིང་འཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༠༢ཉིན།\nམགོན་པོ་རབ་བརྟན།① ཚེ་རིང་འཚོ། ②\n[གནད་བཏུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩིས་རིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། རྩིས་རིག་དང་རིག་ཚན་གཞན་དག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། དམའ་འབྲིང་གི་རྩིས་རིག་ཇི་ལྟར་སློབ་ཚུལ་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་སྡུར་དང་བསམ་གཞིག་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད །\n[གནད་ཚིག] རྩིས་རིག རང་བྱུང་ཚན་རིག སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག གལ་ཆེན་རང་བཞིན།\nརྩིས་རིག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་རེད། དེ་ནི་རྨང་གཞིའི་ཚན་རིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཚན་རིག་གི་སྒོ་ཆེན་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། རྩིས་རིག་ནི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། སྐད་བརྡ་ཞིག་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་དང་། བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ནི་རང་བྱུང་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དང། རོལ་དབྱངས་དང་། འཛུགས་སྐྲུན་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་། ཚན་རིག་དང་། རྩོམ་རིག་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་མངོན་ཡོད། ཀ་ལི་ལེས་འདི་ལྟར་བཤད་མྱོང་སྟེ། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ན། དཔེ་ཆ་འདི་ནི་རྩིས་རིག་གིས་བྲིས་པ་རེད་གསུངས། དེ་བས་རྩིས་རིག་མ་ཤེས་ན་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོ་དངོས་གནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་བ་དང་། ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབས་དང་། རགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་། མགྱོགས་པ་འོད་དང་། སའི་གོ་ལའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་གསང་བ་དང། འཁོར་བའི་འཚོ་བ་སོགས་གང་ས་གང་དུ་རྩིས་རིག་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། དེང་རབས་སུ། རྩིས་འཕྲུལ་ལག་རྩལ་གྱི་ཟུང་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་མཐོ་རླབས་འཕྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་། སློབ་སྦྱོང་དང་། བྱ་བ་དང་། ཐ་ན་རོལ་རྩེད་བཅས་སུ་རྩིས་རིག་གི་བེད་སྤྱོད་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དང་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་རྩིས་རིག་ནི་གནའ་རབས་ནས་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མེད་མི་རུང་བའི་བསླབ་གཞི་ཞིག་ཡིན།\nཉིན་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྩིས་རིག་འཁྲིད་པ་དང་སྦྱོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། ཐ་ན་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་རྩིས་རིག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཞིང་སྐར་མ་འཐོབ་དཀའ་བར་བསམས་དང་སེམས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ང་རང་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་ཚུལ་དང་དྲན་ཚུལ་སྐྱེས་མྱོང་མོད། ཡིན་ནའང་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་ལྷག་གི་རྩིས་ཚན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ངོས་འཛིན་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།\n༡. མིའི་འཚོ་བ་དང་། བྱ་བའི་ཁྲོད་གྲངས་ཀ་བརྩི་བ་དང་། རྩིས་རྒྱག་པའི་རེ་བ་སྐོང་ཐུབ་པའི་དགོས་པ།\nསྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྩིས་ཚན་ལ་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་དེ། བྱ་དངོས་ཀྱི་རྩིས་རྒྱག་དང་། གྲངས་ཚད་སོ་སོའི་བར་གྱི་རྩིས་རྒྱག འབྲེལ་ཡོད་གྲངས་ཚད་བར་གྱི་གཤིབ་སྡུར་བཅས་ཚང་མར་རྩིས་རིག་གི་ཤེས་བྱ་དང་བསམ་གཞིག་ཐབས་ཤེས་དགོས། ཡིན་ནའང་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྩིས་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ནི་ཅུང་སླ་ཞིང་སློབ་བདེ་བས་ང་ཚོས་ཉེར་སྤྱོད་རྩིས་རིག་ཡིན་པར་ཡིད་འཇོག་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ང་ཚོ་མི་སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ལུས་ཕུང་གི་ལྗིད་ལ་རྒྱ་མ་ལྔ་ནས་བརྒྱད་དང་། རིང་ཚད་ལ་ལི་སྨི་སོ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དང་། དེ་ནས་ལྷམ་གྱི་ཨང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ནས་བཅོ་ལྔ་དང། ལྭ་བའི་ཨང་གྲངས་དགུ་བཅུ་ཅན་དགོས་པ་ཤེས། ཉི་མ་རེར་འོ་མ་ཐེངས་གསུམ་རེ་འཐུང་བ་དང་། ཐེངས་རེར་འོ་མ་ཧོ་ཧྲིན༡༥༠འཐུང་བ། སྒོར་མོ་ནི་ཀུན་དགའ་དོན་འགྲུབ་ཡིན་པ་ཤེས་པ། སློབ་གྲྭར་ཞུགས་རྗེས། གྲངས་ཀ་ངོས་འཛིན་དང་གྲངས་བརྩི་ཤེས་པ། སྒྱུར་བགོ་སྣོན་འཕྲི་ཤེས་པ། རྒྱ་ཁྱོན་དང་བོངས་ཚད་བརྩི་ཤེས་པ། ཆ་བསགས་དང་ཆ་ཕྲན་བརྩི་ཤེས་པ། བཟོ་སྐྲུན་རྩིས་རིག་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདཔེར་ན་རྩིས་རྒྱག་ནུས་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་བསམ་གཞིག་ནུས་པ་དང་། བར་སྟོང་འཆར་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅས་ལྟ་བུ། རྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་བསམ་གཞིག་གི་ནུས་པ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། བྱ་བ་དང་དོན་དག་སྒྲུབ་སྐབས་རིག་པ་མྱུར་ཞིང་བློ་རིག་གསལ་བ་དང་། ཚན་རིག་གི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་དོན་དག་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཤེས་ཟིན་པའི་བྱ་དངོས་དང་མ་ཤེས་པའི་བྱ་དངོས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་བྱ་དངོས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་འབྱུང་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་རིགས་འདེད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་སློབ་མ་སྡུད་སྐབས། རྩིས་རིག་གི་རྒྱུགས་སྐར་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའང་དེའི་དོན་ཡིན། དེ་བས་ལུས་སྦྱོང་གིས་ལུས་ཕུང་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་འདོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་གིས་ཀྱང་ཀླད་ཆེན་ལ་ནུས་པ་དེ་འདྲ་འདོན་ཐུབ།\nརྩིས་རིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན་པ་དང། དེ་ནི་རྩིས་འཁོར་གྱི་མ་ལག་ཇི་བཞིན་དུ་བསམ་བློ་དང་ལག་རྩལ་སྟེང་རྒྱུས་ལོན་དང་མྱོང་བ་གཏིང་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ལོ་རིམ་འཕེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བ་རེད། དཔེར་ན་གློག་སྡུད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཡབ་ཆེན་མ་ཁི་སི་ཝེལ་གྱིས་གློག་སྡུད་རླབས་ཡོད་སྲིད་པ་ལུང་བསྟན་པ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། ཉིའུ་ཏུན་གྱི་རྩིས་རིག་དང་ཁེ་ཕུ་ལེའི་གཏན་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཀུན་ཡོད་འགུག་ཤུགས་རིགས་འདེད་བྱུང་བ་ལྟ་བུ།\nརྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་འདུག་ཟས་སྤྱོད་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་སྟངས་ཐད་ནས་ཚན་རིག་གི་ཀུན་སྤྱོད་དང་བྱ་བ་བྱེད་སྟངས་ནན་ཏན་དུ་སོང་སྟེ། རང་སྟེང་གི་ཚན་རིག་གི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བ་རེད། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་རྩིས་རིག་གི་ཐད་དུ་བྱས་རྗེས་ཚད་མེད་འཇོག་མཁན་ནི་རྩིས་རིག་གི་ཆེད་མཁས་པ་མང་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་གཉིད་ཆག་ཟས་བརྗེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཧུར་བརྩོན་བྱས་པ་དང་། གསར་གཏོད་དང་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་བཞག་ཡོད་པ་རེད། རྩིས་རིག་ནི་འགྲོ་བ་མིས་འཇིག་རྟེན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དེང་རབས་མཐོ་གསར་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་དུ་མི་རེ་རེས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་བྱ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་བོད་ཕྲུག་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཁ་རྩིས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཞིག་རེད། གཞན་ཡང་རྩིས་ཚན་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱངས་ན། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་རྒྱུགས་འཕྲོད་སླ་བ་དང་། བྱ་བ་རྙེད་སླ་བ་ད་ལྟའི་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལས་མཐོང་བ་རེད།\nརྩིས་རིག་གི་མཛེས་རྩལ་དེ་ཐོག་མར་རྩིས་རིག་གི་གཅིག་གྱུར་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་མངོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དྲང་ཟུར་ཟུར་གསུམ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་དཔངས་འཕྲེད་གཏན་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་དང་། ཚབ་རྩིས་དང་དབྱིབས་རྩིས་གཉིས་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ནའང་། དྲང་ཟུར་གནས་ཚད་མ་ལག་བཙུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚབ་གྲངས་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱིབས་རྩིས་ཀྱི་གནད་དོན་འདྲི་གཞི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལྟ་བུས་གནད་དོན་དེ་རྩ་བ་ནས་སེལ་ཞིང་། དབྱིབས་རྩིས་དང་ཚབ་གྲངས་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་མངོན་འགྱུར་བྱུང་། ད་དུང་ཆ་འགྲིག་དང་། སྡུར་ཕྲེང་དང་། སླ་བསྡུས་གཙང་གཤིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྟེང་དུའང་རྩིས་རིག་དང་མཛེས་རིག་པའི་འབྲེལ་བ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཐོག་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཟམ་པ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་གསལ་པོ་ཡིན།\nསྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཡོད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་དུ་ང་ཚོས་རྩིས་རིག་སྤྱོད་པ་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང། དམིགས་བསལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁ་ཤས་སུ་རྩིས་རིག་གི་སྤྱི་འགྲོས་ཐད་ཀར་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་གཟབ་ནན་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས། དེ་ལས་ང་ཚོས་མཐོང་བ་སྟེ། ད་བར་དུ་རྩིས་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་གསལ་སྟོན་བྱས་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན་ཞིང་གཅིག་གིས་གཅིག་གཏན་ཁེལ་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་ཀ་མེད་ཡིན།\nརྩིས་འཁོར་གྱི་སྐད་ཆ་ནི་རྩིས་རིག་གི་སྐད་ཆ་ཡིན་ཏེ། ཨང་ཀིའི་བྱ་རིམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྩིས་རིག་སོགས་རྩིས་ཚན་གྱི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་དང་རིས་ཁྲ། སྒྲོམ་གཞི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་རྩིས་རིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐད་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིབ་འབྲི་དང་མཚོན་སྟོན་བྱེད་པ་ཡིན། རྩིས་རིག་གི་མཁས་པ་ཚང་མ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་སྟེང་དུའང་བྱས་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་ཡོད།\nསློབ་ཆུང་གི་རྩིས་རིག་ལ་བལྟས་ནས་བཤད་ན། དམའ་འབྲིང་རྩིས་རིག་གི་ནང་དོན་ཅུང་མང་ཞིང། དཀའ་ཚད་ཀྱང་མཐོ་བས་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱེད་ཐབས་དང་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་བླང་བྱའང་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་རེད། དེ་དང་མཉམ་དུ་རྩིས་རིག་ཆུ་ཚད་ཀྱི་མཐོ་དམའ་དེས་ཐད་ཀར་དངོས་ལུགས་དང་། རྫས་འགྱུར་སོགས་རིག་ཚན་གཞན་དག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཤན་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཐེབས་པར་མ་ཟད། མཐོ་འབྲིང་གི་རྩིས་ཚན་བསླབ་བྱ་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱོང་ཐུབ་མིན་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས་ངེས། དེ་བས་དམའ་འབྲིང་གི་གྲངས་རིག་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱོང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ཞིང། དམའ་འབྲིང་རྩིས་རིག་གི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡོད།\nསློབ་གྲོགས་མང་ཆེ་བ་ཞིག་གིས་རྩིས་རིག་གི་གོ་དོན་དང་སྤྱི་འགྲོས་གཙིགས་ཆེན་དུ་མི་འཛིན། གནད་དོན་འདི་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་མཐོང་སླ་སྟེ། གཅིག་ནི་རྩིས་རིག་གི་གོ་དོན་ཐད་དུ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དེ་ཡིག་ངོས་སམ་མིང་ངོས་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས། གོ་དོན་གྱི་དམིགས་བསལ་གནས་ཚུལ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་མི་འདང་། དཔེར་ན་ཚབ་གྲངས་ཚུལ་གྱི་གོ་དོན་ལྟ་བུ། ཡི་གེའམ་གྲངས་ཀས་མཚོན་པའི་ཚུལ་ལ་ཚབ་གྲངས་ཚུལ་ཟེར། སློབ་གྲོགས་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ཡི་གེ་རྐྱང་པའམ་གྲངས་ཀ་རྐྱང་པའང་ཚབ་གྲངས་ཚུལ་ཡིན་པ་གོ་བ་ལོན་མེད་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་ནི་གོ་དོན་དང་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་རྒྱུས་ལོན་མི་བྱེད་པར་བློར་འཛིན་པ་དང་། དོན་དངོས་འདྲི་གཞི་དང་ཟུང་འབྲེལ་མི་བྱེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན། བསླབས་ཟིན་པའི་ཤེས་བྱ་དེ་དོན་དངོས་འདྲི་གཞི་རྩིས་འགྲེལ་དང་ཟུང་འབྲེལ་ལེགས་པོ་བྱེད་མི་ཐུབ། གསུམ་ནི་སློབ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་རྩིས་རིག་གི་གོ་དོན་དང་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་གོ་དོན་རྟོགས་ཀྱང་བློར་མི་འཛིན་པ་ཡིན། བློར་འཛིན་ནི་རྒྱུས་ལོན་གྱི་རྨང་གཞི་ཡིན། གལ་ཏེ་རྩིས་རིག་གི་དོན་སྤྱི་དང་སྤྱི་འགྲོས་བློར་མ་བཟུང་ན། འདྲི་གཞི་རྩིས་འགྲེལ་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཐབས་མེད་པའོ། །\nདོན་སྤྱི་དང་གོ་དོན་ནི་རྩིས་རིག་གི་རྨང་གཞི་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་རེ་རེ་དང་། གཏན་སྲོལ་རེ་རེ་དང་། ངེས་སྲོལ་རེ་རེ་དང་། སྤྱི་འགྲོས་རེ་རེ་དང་། ངེས་ལུགས་རེ་རེ་དང་། རྒྱུས་ལོན་བྱུང་ཟིན་པ་སེམས་སུ་འཛིན་དགོས་པར་མ་ཟད། གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུས་ལོན་མ་ཐུབ་པའང་སེམས་ལ་འཛིན་དགོས། སེམས་ལ་བཟུང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དེ་དག་བེད་སྤྱད་ནས་འདྲི་གཞི་རྩིས་འགྲེལ་བྱེད་དུས། རྒྱུས་ལོན་པའི་ཚད་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་དགོས། རྩིས་རིག་གི་ནང་དོན་ཐད་ཀྱི་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་མོ་ཡིད་ལ་བརྟན་པོར་འཛིན་དགོས་པར་མ་ཟད། དེའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། བྱུང་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གང་དུ་སྤྱོད་པའམ་སྤྱོད་ཡུལ་གསལ་པོར་རྟོགས་དགོས། དོན་སྤྱི་དང་སྤྱི་འགྲོས། རྩིས་འགྲེལ་བཅས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། འདྲི་གཞི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབས་ཟིན་པའི་ཤེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ཤེས་དགོས།\nངའི་རེ་བ་ཡིན་ན། ཞིབ་མོ་སེམས་ཀྱིས་དཔེ་ལ་ལྟ་ཞིབ་བགྱིས། ། ཟབ་མོ་བློ་ཡིས་རྒྱུན་མཐོང་རྒྱུགས་གཞིར་འཇུག ། བྱང་ཆ་སོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་རྟོགས། ། མ་ཤེས་གཞན་ནས་ཐོས་པ་མྱུར་དུ་འཚོལ། །\n༢. དཔེར་བརྗོད་ལ་བལྟ་བ་དང་། ལས་བྱ་འབྲི་བ་དང་། འདྲི་གཞིའི་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ཐབས་སྤྱི་སྡོམ་བྱེད་པར་གོམས་དགོས།\nརྩིས་རིག་ཡག་པོ་ཞིག་སློབ་འདོད་ན། ངེས་པར་དཔེར་བརྗོད་གང་མང་ལ་བལྟ་དགོས་པ་དང་། ལས་བྱ་མང་པོ་བྲི་དགོས།\nདེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། གཏན་སྲོལ་དང་། ངེས་སྲོལ་དང་། སྤྱི་འགྲོས་དང་། ངེས་ལུགས་དང་། རང་བཞིན་བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་ཉམས་ལེན་རྟོགས་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། རྩིས་རིག་གི་རིག་ལམ་དང་བྱེད་ཐབས་སློབ་པ་རེད། ཤེས་བྱའི་གནད་རེ་རེའམ་ཡང་ན་འགའ་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲི་གཞི་བཏོན་ཡོད་པས་རྩིས་འགྲེལ་གྱི་རིག་ལམ་ཐབས་ཤེས་རེ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རྩིས་འགྲེལ་གྱི་རིག་ལམ་ཐབས་ཤེས་རྟོགས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་དང་དེ་ལ་གོམས་ན་འདྲི་གཞི་རྣམ་པ་རེ་རེའི་སྤྱི་སྤྱོད་ཀྱི་རྩིས་འགྲེལ་རྟོགས་ཐུབ། སློབ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཟིན་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཤེས་ནའང་ལས་བྱ་འབྲི་མི་ཤེས་པར་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རྩིས་རིག་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་བཀོལ་དགོས་པ་གསལ་པོ་ཞིག་མ་རྟོགས་པས་རྩིས་འགྲེལ་གྱི་དུས་སུ་བསམ་བློ་ཇི་ལྟར་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཤེས་པའི་ལན་ཡིན།\nའདྲི་གཞི་ནི་གྲངས་མེད་པ་དང་སྣ་མང་ཅན་ཡིན་པས་རེ་རེ་བརྩིས་ནས་རྫོགས་ཐབས་མེད། ཡིན་ནའང་རྩིས་རིག་གི་རིག་ལམ་དང་བྱེད་ཐབས་ལ་ཚད་ཡོད་པས་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་སྤྱི་སྡོམ་བྱེད་ཤེས་ན། འདྲི་གཞི་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐུབ། བརྩིས་ཟིན་པའི་འདྲི་གཞི་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། གང་དག་བྲིས་པ་ཡང་དག་ཅིང་རྩིས་རིག་གི་དོན་སྤྱི་ངེས་སྲོལ་སྤྱི་འགྲོས་གང་དག་བེད་སྤྱད་པ་དང་སྤྱད་ཚུལ། འདྲི་གཞི་གང་དག་ནོར་སོང་བ་དང་ནོར་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་རྩིས་འགྲེལ་བྱེད་ཐབས་ལ་ནོར་སྐྱོན་གང་དུ་བྱུང་བ་དང་། གང་དག་ད་དུང་རྩིས་འགྲེལ་བྱེད་པར་དཀའ་ཁག་ཡོད་པ་བཅས་ཐད་ཀྱི་རིག་ལམ་དང་བྱེད་ཐབས་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ཏེ། བརྩི་སླ་བ་བསྐྱུར་ཏེ་དཀའ་བ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་གང་མང་བརྩི་དགོས།\nསློབ་གྲོགས་ཚང་མར་དཀའ་ཁག་ཏུ་འཕྲད་པ་ནི་ནོར་འཆུག་དང་བརྩི་མི་ཤེས་པའི་འདྲི་གཞི་དག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་འགག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའི་འདྲི་གཞིའང་རེད། སློབ་གྲོགས་ཚོས་འདྲི་གཞི་རྩིས་འགྲེལ་བྱེད་དུས་དམིགས་ཡུལ་གལ་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། 1. བསླབས་ཟིན་པའི་ཤེས་བྱ་དང་རྩིས་རྩལ་དེ་དོན་དངོས་ཀྱི་འདྲི་གཞིའི་ནང་དུ་རྩིས་སྟོན་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ་ཡིན། 2. རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཆ་དང་མི་འདང་ས་བཙལ་ནས་ཁ་གསབ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ནང་དོན་གཉིས་འདུས་ཡོད། ནོར་སླ་བ་དང་རྩ་བ་ནས་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ཡིན། ནོར་བ་བྱུང་ཟིན་པའི་འདྲི་གཞི་རེ་རེ་བརྩིས་ནོར་ཡིན་ནམ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས། ནོར་བ་ཡིན་ན་ནོར་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་རང་གི་བརྩིས་ནོར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ནས་དག་ཐེར་བྱ་དགོས། བརྩི་མི་ཤེས་པའི་འདྲི་གཞི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲོགས་ལ་མྱུར་དུ་བྲིས་ནས་ཟིན་དེབ་ཏུ་འགོད་དགོས་པར་མ་ཟད། འཕྲལ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ལ་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱ་དགོས། མདོར་ན། ནོར་རྐྱེན་དབྱེ་ཞིབ་མ་ཤེས་ཟིན་ཐོར་བཀོད། ། ཡུན་རིང་མི་འགོར་དགེ་རྒན་མྱུར་དུ་བསྟེན། ། ཞན་ཆ་མ་རིག་མི་འདང་ཁ་གསབ་བྱེད། ། ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་དེ་ལ་རེ་རེ་བལྟ། །\nརང་གིས་མི་ཤེས་པའམ་མ་རྟོགས་པ་ཡོད་ཚེ། བསམ་གཞིག་ཅི་ཡང་མ་བཏང་བར་མྱུར་དུ་དགེ་རྒན་ལ་འདྲི་བའི་གོམས་འདྲིས་གསོ་སྐྱོང་མི་བྱེད་པར་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་བཏང་ནས་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་ན་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲོགས་གཞན་ལ་འདྲི་དགོས། གལ་ཏེ་སློབ་གྲོགས་ཚང་མས་འགྲེལ་མི་ཤེས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་གནད་དོན་དེ་གཙིགས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་གཞན་ལ་ངོ་ཚ་བ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སྡིགས་དམོད་ལ་སྐྲག་པ་ཡིན། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་གཉིས་བཅངས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ལེགས་པོ་འཐོབ་མི་ཐུབ། གནད་དོན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མ་རིག་པ་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་ཡིན། སྔོན་མ་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་ན་རྗེས་མ་ཇེ་དཀའ་རུ་འགྲོ་ཞིང་། ཚད་ངེས་ཅན་ལ་ཐོན་ཚེ་རྩིས་ཚན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྤྲོ་བའང་ཤོར་སྲིད།\nབགྲོ་གླེང་ཟེར་ན་འདྲ། བརྒལ་ལན་ཟེར་ན་འདྲ། གང་ལྟར་དེ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱེད་ཐབས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན། འདྲི་གཞི་ཅུང་དཀའ་བའི་གནད་དོན་དེ་སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་བགྲོ་གླེང་བྱས་ན། ཁྱོད་ལ་རྩིས་འགྲེལ་གྱི་ཚོར་ཤེས་རྣོན་པོ་གློ་བུར་འབྱུང་སྲིད་པའང་ཡོད། རབ་ཡིན་ན་བརྒལ་ལན་བྱེད་སའི་གྲོགས་པོའི་ཆུ་ཚད་རང་དང་མཉམ་པ་ཡིན་དགོས། དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ། སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་ལ་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད།\nརྒྱུགས་ནི་ནུས་ཤུགས་ཚད་འཇལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཤིག་ཡིན་པས་ནམ་རྒྱུན་སྦྱོང་བརྡར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་རེད། དེ་བས་ལས་བྱ་ནི་རྒྱུགས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་དང་། རྒྱུགས་ནི་ལས་བྱ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཟུང་ནས་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་དགོས། རྒྱུན་དུ་ལས་བྱ་འབྲི་ཚེ། དཔེ་ཆར་མི་ལྟ་ཞིང་། དགེ་རྒན་ལའང་མི་འདྲིི་བར་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་འོས་འགན་རྫོགས་ཐུབ་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འཆར་གཞི་ཡོད་དགོས། འདྲི་གཞི་རྩིས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ་དང་། གོ་རིམ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། རྩིས་བཤེར་གསལ་པོ་ཡིན་དགོས་པ་དང་། གྲལ་དག་པོ་ཡིན་དགོས་པ་དང་། རྩིས་འགྲེལ་ནོར་འཆུག་མི་འབྱུང་བ་བཅས་བྱ་དགོས། །


Chapter 1: Milarepa's birth and his practicing the truth of suffering | Nettle\nMilarepa, Ground Mineral Pigment on Cotton, from Himalayan Art\nThis life story begins with Rechungpa asking Lama Milarepa to tell the story of his life. In this chapter, Milarepa tells of his family origins, his birth, and the great suffering of his youth following the death of his father.\nIn this Unit, you will read the first chapter of The Life while learning new grammatical constructions and expressions common in Tibetan biographical literature. You will also learnatraditional grammar verse about the particles used to mark the second, fourth, and seventh cases, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nIf you are not familiar with the genre of biography in Tibetan literature, you may wish to begin your study by reading sections of Tibetan Literature: Studies in Genre. To learn more about the Tibetan poet and meditation master, Milarepa, begin with Andrew Quintman’s lecture on “Reading and Writing the Life of Tibet’s Great Saint,” available below.\nWhen you’re ready to study Chapter One, begin with 1.1 Grammar Preview and 1.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 1.3 Reading & Translation. If you have installed Monlam’s Tibetan-English dictionary on your computer, you will be able to highlight and reveal unknown vocabulary right in your browser. You should also memorize the Tibetan grammar verse and review your grammar with 1.5 Sequencing Practice. Last but not least, practice your pronunciation at 1.6 Reading Aloud.\n1.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 1.\n1.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 1.\n1.3 Reading & Translation\n༄༅། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་བཞུགས་སོ།\n“The deeds of his birth and his practicing the truth of suffering”\nHerein is the life-story of Jetsun Milarepa, the Powerful Lord of Yogins, andaguide to his liberation and omniscience.\nWhen Jetsun Mila Zhepa Dorje himself was residing in Dropa Puk in Nyanang,\nརྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོ་བོའི་ཆ་རྒྱུས་ཁྱོད་ཆེ་ནའང་། འདྲི་ན་ལན་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་རུས་ཁྱུང་ངོ་། རིགས་ཇོ་སྲས། ང་རང་མི་ལ་རས་པ། དང་པོ་ནི་ལས་ནག་པོ་ཡང་བྱས། བར་དུ་དཀར་པོ་ཡང་བྱས། ད་ལྟ་ལས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ། དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ལ་ལ་ནི་ངུ་བྲོ་ལ་ལ་ནི་དགོད་བྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཡོད། བཤད་རུང་དོན་ཆུང་གསུངས་པས།\nJetsun said, “Although your experience with me is substantial, since you ask, I will respond. My clan is Khyung. My family line is Josey. I am Milarepa. First I committed black [deeds]. Next I practiced white [deeds]. Now I am free from both white and black. Were I to explain these at length, some would feel like crying, and there would be many reasons for laughter. Such discussions are of little use.”\nཡང་རས་ཆུང་པས་ཕྱག་བཙལ་ནས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། གདུང་ཁྱུང་པོ། རིགས་ཇོ་སྲས། སྐུ་འཁྲུངས་ནས་དང་པོ་ལས་ནག་པོ་མཛད་ཚུལ། བར་དུ་དཀར་པོ་མཛད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས། ངུ་བྲོ་བ་དང་དགོད་བྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་དགོས་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ལགས་པས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་མང་དུ་བཙལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།\nRechungpa prostrated again, and made the request: “Precious Jetsun, there isatremendous significance in your being born into the Khyungpo clan and the Josey family, and in the reasons why how you first did black deeds and next did white deeds are causes for tears and laughter. Therefore, I ask that you speak of it.” In addition,\nརྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ཙམ་དུ་དོ་གལ་དང་ནན་ཏན་དུ་འདྲི་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་རུས་ནི་ཁྱུང་པོ། རིགས་ནི་ཇོ་སྲས་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དང་། དཀར་མོ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བག་མར་བླངས་ཏེ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་དུ་གྲགས། དེ་ནས་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉེར་ལྔ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབ་པའི་ཉིན་ཨ་མ་ལ་ང་སྐྱེས་པས་ཡབ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། ངའི་མིང་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བཏགས། དེ་ནས་ང་ལོ་བཞི་ལོན་པའི་ཚེ། ཨ་མ་ལ་བུ་མོ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་དུ་གྲགས། སྐུ་བལྟམས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་དང་པོའོ།།\nJetsun said, “If you ask with such urgency and insistence, I will explain it. My clan is Khyungpo. My family line [originates from]anobleman called Mila Sherab Gyaltsen, who, when he reached 20, tookabride called Karmo Gyen; she became known as Nyangtsa Kargyen. Then, on the 25th day under the Gyal constellation, in the autumn-moon month of the water male dragon year, I was born to my mother, and my father was delighted. He gave me the name Topaga. Then,\n, and she became known as Peta Gonkyi.” This was the first deed of his birth.\nགཉིས་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། ཡབ་དང་བྲལ་བས་འོ་རྒྱལ་ཅི་འདྲ་ལགས་ཞུས་པས། ང་ལོ་བདུན་ཙམ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཡབ་སྙུང་གཞི་དྲག་པོ་ཅིག་གིས་ཟིན་ནས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་ལ་སོགས་གཉེན་ཉེ་རིང་ཀུན་བསགས་ཏེ། བུ་སྨད་ནོར་དང་བཅས་པ་བཅོལ་གཏམས་བྱས་ནས། མཐར་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཁ་ཆེམས་ཡི་གེ་རྒྱས་པར་བྲིས་ཏེ། ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་བསྒྲགས། ངའི་བུ་འདི་ད་ལྟ་ཆུངས་འདུག་པས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་གཉེན་བཤེས་ཀུན་ལ་བཅོལ་ལོ། བུ་འདིས་ཁྱིམ་སོ་ཕེར་བ་དང་མཛེ་སེ་དང་ཆུང་གཉེན་བསྒྲིགས་ཡོད་པས། མོ་རང་གནའ་མར་བསུ་ནས་ནོར་རྣམས་ལྷག་ལུས་མེད་པར་ཕོག་ལ་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག། དེ་བར་ལ་ངའི་བུ་མད་གསུམ་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་གཉེན་ཚན་ཀུན་ཤེས་སོ། སྡུག་ཏུ་མ་འཇུག་ཅིག་གསུང་ནས་གྲོངས། དེ་ནས་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ན་རེ་མི་ཉེ་བྱས་རུང་དྲུང་པོ་ཉེ། ཁོང་མ་སྨད་ངེད་ཀྱིས་སྡུག་ཏུ་མི་འཇུག། ནོར་རྣམས་ཁ་ཆེམས་བཞིན་ངེད་ཀྱིས་ཚགས་བྱེད་ཟེར་ནས་ཕོ་ནོར་རྣམས་ཨ་ཁུས་བྱས། མོ་ནོར་རྣམས་ཨ་ནེས་བྱས། ངེད་མ་བུ་གསུམ་ལ་ནོར་དབང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་ཁར། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་གཡོག་བྱེ་དགོས་པ་དང་། ལྟོ་ཁྱིའི་ལྟོ་ལ་ལས་བོང་ལས། ལྟོ་གོས་ངན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་དོག་སྐྱ་ལ་ཤ་རིད་པ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པའི་མི་སེམས་ཆུང་ཀུན་མཆི་མ་འཆོར།\nབུ་མད་ is spelled བུ་སྨད་ elsewhere in the text.\nམི་ཉེ་བྱས་རུང་དྲུང་པོ་ཉེ་ isaproverb used to suggest that while someone may be disliked outside the family, within the family they are always held dear. Tibetans usealot of proverbs in their speech; these can be very difficult to translate.\nTwo. Again Rechungpa asked, “What kinds of hardships resulted from being separated from your father?” [Mila replied,] “When I was about seven years old,\n, and distant relatives, including my paternal uncle and aunt, all gathered. Having entrusted his wife and children and his wealth to someone’s care, finally [my father]\n. He read it aloud for all to hear. “\n. It has been arranged that this boy, when capable of makingaliving, will marry Dzese. Therefore, once he has received her asawife, give him all the wealth without exception, and allow him to take up his father’s inheritance. Until that time, all you relatives, with Uncle and Aunt acting as leaders, should know the joys and sorrows of my family of three. Do not lead them into misery.” Having said that, he died. Then, Uncle and Aunt, the two, said, “'For those who are not related, [intimacy is]afabrication, but for those who are related, [intimacy is] sincere!' We will not lead them into misery. In accordance with the testament, we will gather up the wealth.” Upon saying that, the men’s wealth was taken by Uncle, and the women’s wealth by Aunt.\n. [Our] food was dog food and [our] work was donkey work. Due to bad food and clothes, we became gray colored and emaciated. All the sensitive people who saw and heard us broke down in tears.\nདེ་ནས་ང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལོན་པའི་ཚེ། ངེད་རང་གི་ཁང་པར་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་གཉེན་ཉེ་འཁོར་དང་། ཁྱད་པར་ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་གཤེགས་ཁར་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རྣམས་བོས་ཏེ། ཞང་པོས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཀླགས་པའི་མཐར། ཨ་མས། དོན་དྲིལ་བ་ལ་སྔར་ཕན་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ཀྱིས་ངེད་མ་མད་གསུམ་ལ་མགོ་འདོན་ཡང་དག་མཛད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། ད་ང་རང་གི་བུ་དང་མཛེས་སེ་གཉིས་ཀས་ཁྱིམ་སོ་ཟིན་པ་འདུག་པས། ངེད་རང་གི་ནོར་བཅོལ་རྣམས་སྤྲོད་པ་དང་། མཛེས་སེ་ཡང་གནའ་མར་བསུ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་ཞུ་བྱས་པས།\nThen, when I reached my fifteenth year, the group of relatives, led by Uncle and Aunt, and in particular those who knew about the existence of the testament letter of my deceased father Mila Sherab Gyaltsen, were summoned to our house.\nMother said, “Briefly stated, until recently, Uncle and Aunt, the two, have looked after the three of us with care. Now, my son and Dzese are able to supportahousehold. Therefore, return to us our wealth that was entrusted [to you]. Once he has married Dzese, [my son] will take possession of his patrimony in accordance with his father’s testament.”\nཨ་ནེ་དང་ཨ་ཁུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་གང་ན་ཡོད་། དང་པོ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཁམས་བཟང་རིང་ཁང་ཞིང་གསེར་གཡུ་མཛོ་རྟ་གནག་ལུག་རྣམས་ངེད་ཀྱིས་གཡར་བཏང་བ། ཁོ་རང་འཆི་ཁར་ནོར་བདག་པོ་ལ་སྤྲད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུས་བྲིས་ཟེར་ཞིང་། སྟན་ལས་ཧར་ལངས་ནས། ཨ་མ་ཐལ་ལྕག་གིས་བརྡུངས། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཕུ་དུང་གི་ལྕག་གིས་བརྡུངས། དེའི་ཚེ་ཨ་མ་ནི། ངུ་ཞིང་འགྱེལ་ནས་ཁྲེ་ལོག་ལོག་བྱེད་ཅིང་འདུག། དེ་ནས་ཨ་མས་ང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་བརྒྱད་མཁན་དེར་ཀློག་སློབ་ཏུ་བཏང་། ཨ་ཞང་གིས་ཨ་མ་དང་སྲིང་མོ་མི་ལས་དང་སྤྲང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དུས་ཀྱི་ལྟོ་བྱིན་འདུགསྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཕུལ་ཕྱིན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་མཛད་པ་སྟེ། གཉིས་པའོ།།\nAunt and Uncle, the two, came together [and said], “Where is your wealth? First, when Mila Sherab Gyaltsen was in good health, we loaned himahouse, fields, gold, turquoise, dzo, horses, and sheep. When he died, the wealth was returned to its owner.\n” [Uncle] rose suddenly from his seat and beat mother withaslap. He beat the two of us, brother and sister, with the whip of his sleeve. At that time my mother cried and collapsed, rolling back and forth on the ground. Then,\n[My] maternal uncle gave food to [my] mother and sister so they were not forced to go beg or work for others.” This is the deed of his practicing the truth of suffering.\n1.4 Grammar Verse\nOn the seven la don\nསུ་ར་རུ་དུ་ན་ལ་ཏུ། ། ལ་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ། ། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་བཞི་བདུན་པ་དང་། ། དེ་ཉིད་ཚེ་སྐབས་རྣམས་ལ་འཇུག ། སུ་སུ་ག་བ་དྲག་མཐར་ཏུ། ། ང་ད་ན་མ་ར་ལ་དུ། ། འ་དང་མཐའ་མེད་ར་དང་རུ། །\nSu, ra, ru, du, na, la and tu\nAre the seven 'la-equivalent' (la don),\n1.5 Sequencing Practice\n1.6 Reading Aloud\nརྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད། སྙ་ནང་གྲོད་པ་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་སྨིན་གྲོལ་ལ་བགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་གི་མཛད་རྣམ་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོ་བོའི་ཆ་རྒྱུས་ཁྱོད་ཆེ་ནའང་། འདྲི་ན་ལན་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་རུས་ཁྱུང་ངོ་། རིགས་ཇོ་སྲས། ང་རང་མི་ལ་རས་པ། དང་པོ་ནི་ལས་ནག་པོ་ཡང་བྱས། བར་དུ་དཀར་པོ་ཡང་བྱས། ད་ལྟ་ལས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ། དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ལ་ལ་ནི་ངུ་བྲོ་ལ་ལ་ནི་དགོད་བྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཡོད། བཤད་རུང་དོན་ཆུང་གསུངས།\n1.7 Reading & Writing the Life of Tibet's Great Saint\nProfessor Andrew Quintman's lecture, "The Making of Milarepa: Reading & Writing the Life of Tibet's Great Saint," presented October 1, 2014 at University of Colorado Boulder.