སྤེལ་དུས 2020-06-28 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། སངས་རྒྱས་སྐྱིད།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དེང་རབས་མིང་མཛོད་རིག་པར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དང་ཁྱད་པར་དུ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་བྱུང་བའི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་སུམ་ཅུར་ཉེ་བ་དཔྱད་གཞིར་དྲངས་ནས། གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་དང་ཤེས་བྱའི་མིང་མཛོད་རིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཤིང་། དེ་དག་ནི་སྐད་གཉིས་ནས་སྐད་མང་ཤན་སྦྱར་དུ་འཕེལ་བཞིན་པ་དང་འགྲེལ་སྟངས་ལའང་རིགས་སྣ་མང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་མོད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ཐད་ནས་གསར་བྱུང་མིང་བརྡར་གོ་བ་མི་གསལ་བ་དང་། མིང་མཛོད་ལ་དུས་ལྟར་བཅོས་སྒྲིག་མེད་པ། ཞིབ་འགྲེལ་མི་རྒྱས་པ་དང་། དཔྱད་འབྲས་ཉུང་བ་བཅས་ཀྱི་གནད་དོན་མཆིས་པ་དག་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཇེ་ལགས་དང་། འཐུས་ཚང་། ཚད་ལྡན་བཅས་སུ་གཏང་དགོས་པའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད།\nསྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་དངོས་པོ་གསར་པ་དང་རིག་ཚན་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཚད་ལྡན་ཞིག་གདགས་པར་བ་བར་གཞིགས་ཏེ་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་མང་པོ་བྱུང་འདུགམིང་མཛོད་དེ་དག་གིས་སྐད་ཆའི་འགྱུར་ལྡོག་གསར་པ་དུས་ལྟར་མཚོན་པར་བས་ནས། གནས་བབ་གསར་པའི་འོག་མི་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ལ་ཐེབས་པའི་སྐད་ཆའི་བཀག་རྒྱ་ཅི་ནུས་སྒོས་སེལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཕེལ་རྒྱས་དང་མིང་མཛོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད། ད་ཡོད་བོད་ཀྱི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་མིང་མཛོད་དང་ཁྱད་པར་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་བྱུང་བའི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ནི་ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་ནས་ཤེས་བྱའི་མིང་མཛོད་ཅན་དང་། སྐད་གཉིས་ནས་སྐད་མང་ཅན་དང་། མིང་འགྲེལ་ནས་ཞིབ་འགྲེལ་དང་དེ་ནས་རིས་འགྲེལ་འཁོད་པ་ཅན། བོད་སྐད་ཀློག་པ་པོ་ལས་ད་དུང་རྒྱ་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོས་ཀྱང་སྤྱད་ཆོག་པའི་མིང་མཛོད་སྣ་མང་ཅན་སྒྲིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། རིག་ཚན་སྣ་མང་གི་ཀློག་པ་པོའི་དཔེ་ཀློག་དང་ཞིབ་འཇུག ཡིག་སྒྱུར་སོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བཞིན་ཡོད།\nམིང་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་དུ་མིང་མཛོད་ལ་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་མཆིས་ཀྱང་། སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བར་དམིགས་ཏེ་འདིར་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་“མིང་མཛོད་ལ་སྐད་ཡིག་མིང་མཛོད་དང་། ཤེས་བྱའི་མིང་མཛོད། ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་ལ། སྐད་ཡིག་མིང་མཛོད་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མིང་བརྡ་གཙོར་བྱས་རིག་ཚན་མིང་བརྡ་ཉུང་ཤས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལ་གོ་ཞིང་། ཤེས་བྱའི་མིང་མཛོད་ནི་རིག་ཚན་གྱི་མིང་བརྡ་རྐྱང་པ་བསྡུ་བ་ཞིག་དང་། ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མིང་བརྡ་དང་རིག་ཚན་གྱི་མིང་བརྡ་གཉིས་ཆ་བསྡུས་ཡོད་པ་ལ། གྲངས་མང་ཉུང་གིས་སྐད་ཡིག་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་དང་། ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་དུ་དབྱེ་ཆོག་པ་རེད།”①ཅེས་པ་བཞིན། སྐབས་བབ་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ནི་སྐད་ཡིག་རང་བཞིན་གྱི་མིང་མཛོད་ལ་ནང་གསེས་སུ་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་དང་། སྤྱིར་བཏང་རང་བཞིན། ཆེད་དམིགས་རང་བཞིན་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེད་དམིགས་རང་བཞིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། དེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་དང་། ཤེས་བྱའི་མིང་མཛོད་རིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཆོག་པ་རེད།\nགཅིག ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད། ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ནི་དགྲོལ་བ་མིང་གསར་ཡིན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནང་དོན་རིགས་སྣ་མང་བ་སྟེ། 《ཐ་སྙད་གསར་བསྒྲིགས་》དང་། 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་རྒྱུན་བཀོལ་གསར་བྱུང་མིང་མཛོད》 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་ཐ་སྙད་གསར་པའི་ཚིག་མཛོད་》བཅས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་དག་ལས་《ཐ་སྙད་གསར་བསྒྲིགས་》དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ་བཅས་ནི་སྔ་ཕྱིར་1954ལོ་དང་། 1955ལོ། 1957ལོ་བཅས་ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་རིང་དུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་གསར་བོད་སྐད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམས་བསྒྲིགས་ཡོད་ཅིང་། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཅུང་མང་བར་མངོན། དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བཟོ་བཅོས་དང་ཁ་སྣོན་ཐེངས་མང་བགྱིས་པ་ལས་1964ལོར་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་》བསྒྲིགས་ལ། དེར་མིང་གསར་ཆིག་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ལྷག་བསྡུས་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་གཏོགས།\nརྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དང་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་གླེང་བར་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》ནི་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། དེས་ནི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་བྱུང་བའི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་རིགས་ལ་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་འདུག མིང་མཛོད་འདི་ཉིད་ནི་ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ལྔ་ཡིས་ཐུན་མོང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཉམ་སྒྲུབ་བྱས་ཐོག《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》﹙1976ལོ﹚ལ་གཞིར་བྱས་སྔར་ཡོད་ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་། ད་དུང་སྔར་མེད་པ་ཁག་ཅིག་གསར་དུ་བསྣན་ནས་གཤིབ་བསྡུར་གཏན་འབེབས་གནང་ཞིང་། རྩོམ་སྒྲིག་ཞུ་དག་སོགས་ཡང་ཡང་བགྱིས་ཏེ་1991ལོའི་ཟླ་llཔར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས་ཏེ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་འགྲེམས་བྱས། དེ་ནི་དེབ་ཚད་བཅུ་དྲུག་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་དང་། དེ་རུ་ཁྱོན་བསྡོམས་ཐ་སྙད་ཁྲི་8ལྷག་བསྡུས་ཡོད། 2002ལོའི་ཟླ་7པར་པར་གཞི་དང་པོར་བཟོ་བཅོས་ཅུང་ཟད་སྒོས་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་དེབ་ཚད་སོ་གཉིས་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒྱུར། མིང་མཛོད་འདི་ནི་ཕྱོགས་བསྡུས་མིང་མཛོད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་གྲངས་མང་བའི་ཁར་དེ་རུ་རིག་ཚན་སོ་སོའི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡ་འང་མང་པོ་བསྡུས་ཡོད་ཅིང་། ཟུར་བཀོད་དུ་རྒྱ་བོད་སྒྲ་སྒྱུར་བྱ་བའི་གཞི་འཛིན་རེའུ་མིག་སོགས་བཀོད་པར་བརྟེན་གཡར་མིང་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་ཡོང་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྗེས་བྱུང་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་རིགས་ལའང་རྨང་གཞི་བཏིང་ཡོད་པ་རེད།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཚུན་དུ་གསར་བྱུང་མིང་མཛོད་འགའ་ཤས་བྱུང་ཡོད་པ་དག་ལས་ཤུགས་རྐྱེན་ཅུང་ཆེ་ཤོས་ནི་《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་རྒྱུན་བཀོལ་གསར་བྱུང་མིང་མཛོད་》②ཡིན་ཏེ། མིང་མཛོད་འདི་ནི་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་པའི་འགན་ཁུར་ཏེ། བོད་ལྗོངས་དང་། མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན། ཀན་སུའུ། ཡུན་ནན། པེ་ཅིན་སོགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ཆེད་མཁས་མང་པོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོ་ཆུང་བཙུགས་ཏེ། ཐོག་མར་ཐ་སྙད་བསྡུས་ཏེ་མིང་ཇི་ལྟར་གདགས་ཚུལ་གྱི་རྩ་དོན་གཏན་འབེབས་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལས་ཁུངས་དང་མཁས་པ་སོ་སོའི་དགོངས་འཆར་བསྡུ་ལེན་དང་། མཐར་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་འཛོམ་གྱིས་དཔྱད་བསྡུར་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་མང་པོ་འཚོགས་ནས་ཐ་སྙད་རེ་རེ་བཞིན་ལེགས་པར་བརྟགས་ཐོག ཡང་ཡང་བསྡུར་ནས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་དོན་དུ་འབྱོར་ཞིང་བརྗོད་བདེ་བར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་མིང་མཛོད་ཅིག་ཡིན། དེར་ཐ་སྙད་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་གི་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གྱི་མིང་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཞིབ་འགྲེལ་ཡང་བཀོད་འདུག མིང་མཛོད་འདིའི་སྔ་རྗེས་སུ་ཡན་ལག་མིང་མཛོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད་》ཅེས་པ་ཁག་ཅིག་བསྒྲིགས་འདུག་ཅིང་། དེ་ལས་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད་དང་པོར་③བསྡོམས་པས་ཐ་སྙད་1900ཡོད་པ་དང་། པར་རིས་1390སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་35བཅས་ཡོད། རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད་གཉིས་པར་④ཐ་སྙད་2545ཡོད་པ་དང་། པར་རིས་1991སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་56བཅས་ཡོད། རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད་གསུམ་པར་⑤བསྡོམས་པས་ཐ་སྙད་2621ཡོད་པ་དང་། པར་རིས་2435 སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་57བཅས་ཡོད། ཁ་སྐོང་གི་དེབ་⑥ཏུ་ཐ་སྙད་2000ལྷག་འཁོད་འདུག མིང་མཛོད་ཚོགས་པ་འདི་ལ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཐ་སྙད་རྒྱུགས་ཆེ་བ་དག་གཙོར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ལ། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར་དང་། བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་མིང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་ལ་སྦྱར་བས་ཀུན་གྱིས་གོ་བདེ་བ། ཡན་ལག་རིས་འབྲེལ་མིང་མཛོད་དུ་ཐ་སྙད་རེ་རེ་བཞིན་ཚོན་ལྡན་པར་རིས་སྡེ་ཚན་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་འཕྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། བོད་ཡིག་གི་མིང་མཛོད་སྒྲིག་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དཔེ་མཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།\n《གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་ཐ་སྙད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》⑩ནི་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་གིས་སྒྱུར་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡེན། དེར་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་གསར་པ་2000ལྷག་ལ་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་པར་རིས་མིང་འགྲེལ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་ཅིང་། བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་དམངས་གླུ་དང་གཏམ་དཔེ་སོགས་ལས་བཏུས་པས། སློབ་བདེ་ཞིང་ཡིད་ལ་འཛིན་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།\n《བོད་རྒྱ་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་ཐ་སྙད་གསར་པའི་ཚིག་མཛོད་》⑪ནི་ཀྲོའུ་ཝེ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཉི་མ་སྒྲོལ་མ་བཅས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་ལ། དེར་“རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་སྐད་ཐ་སྙད་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་”མ་བཙུགས་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་གི་ཐ་སྙད་གསར་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་སྲིད་ཇུས་སྐོར་གྱི་ཐ་སྙད་བོད་འགྱུར་མ་རྣམས་ལ་སྔར་ཡོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་དག་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ཐོག 《ཀྲུང་གོའི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་》གྱིས་ལོ་ངོ་བཅུའི་ནང་དུ་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་གསར་པ་བེད་སྤྱོད་ཚད་ཆེ་བ་རྣམས་བོ་ད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་རུ་བསྡོམས་པས་ཐ་སྙད་4800ལྷག་ཡོད་པར་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཅིག་ཏུ་སྣང་ནའང་དེ་རུ་སྒྲིག་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་ཐོག་མར་བོད་རྒྱ་དབྱིན་དང་བར་དུ་རྒྱ་བོད་དབྱིན། མཐར་དབྱིན་བོད་རྒྱ་བཅས་ཡིག་རིགས་གསུམ་གྱི་ཤན་སྦྱར་སུམ་ཕྲེང་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\n《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ཡིག་ཚིག་མཛོད་》⑫ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་ཁང་གིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་པ་དང་། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཞུང་ཡིག་བརྡ་ཆད་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འདི་ནི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་མིང་གསར་གཙོར་བྱས་ཏེ། རིག་ཚན་སོ་སོའི་མིང་བརྡ་ཁྲི་བཞི་ལྷག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་མིང་མཛོད་ཅིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །\n1.དཔལ་འབྱོར་དང་དངུལ་རྩའི་སྐོར། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཚུན་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་པའི་དཔལ་འབྱོར་དང་དངུལ་རྩའི་མིང་མཛོད་འགའ་ཤས་མཆིས་པ་ལས།《རྒྱ་བོད་དངུལ་རྩའི་ཚིག་མཛོད་》⑬ནི་གཡང་དྲུང་དབང་ཕྱུག་གིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་ལ། དེར་དངུལ་རྩའི་ཤེས་བྱ་དང་དངུལ་རྩའི་ལས་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་17900ལྷག་བསྡུས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རུ་སྔོན་དུ་ཐ་སྙད་དག་འཚོལ་བདེ་བའི་རེའུ་མིག་ཅིག་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག་ལ་ཞིབ་འགྲེལ་ཡང་བྱས་འདུག\n《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་དངུལ་རྩའི་ཐ་སྙད་ཚིག་མཛོད་》⑭ནི་ཀྲུང་གོ་ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་མ་རྐང་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་བཙུགས་པ་ནས་ལོ་ངོ་20རིང་ལ་བསྡུ་ཉར་དང་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་པའི་དངུལ་རྩའི་སྐོར་གྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་5000ལྷག་བསྡུས་འདུག་ཅིང་། ཐ་སྙད་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ལྗོངས་བོད་སྐད་ཡིག་ཐ་སྙད་བཀས་བཅད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ཚད་ལྡན་ཅན་དང་། ཡོངས་ཁྱབ་ཅན། གོ་བདེ་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། ཟུར་བཀོད་དུ་ཀྲུང་གོ་ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་མ་རྐང་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་ཁོངས་གཏོགས་སྒྲིག་གཞིའི་མིང་འཁོད་འདུག\n《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་》⑮ནི་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པ་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་བརྡ་ཆད་རྣམས་རྒྱ་ཡིག་གི་པིར་རིས་གོ་རིམ་ལྟར་ཉུང་བ་ནས་མང་པོར་རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲིགས་ཡོད་ལ། སྔོན་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་ལ་ཞིབ་འགྲེལ་འཁོད་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་མིང་ལ་ཞིབ་འགྲེལ་འཁོད་འདུག\n2.རྩིས་དངོས་རྫས་དང་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་སྐོར། རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ་གྱི་ཆེད་ལས་མིང་མཛོད་ཅུང་སྔ་ཤོས་ནི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པར་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་ཚིག་མཛོད་དེབ་ཕྲེང་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེར་《བོད་རྒྱ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་》དང་། 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད》《བོད་རྒྱ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གྲངས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་》སོགས་ཡོད།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་བྱུང་བའི་མིང་མཛོད་ལ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་མཉམ་སྒྲུབ་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་རང་བྱུང་ཚན་རིག་མིང་བརྡའི་དཔེ་ཚོགས་ཏེ། 《གྲངས་རིག་པ་》⑯དང་།《དངོས་ལུགས་རིག་པ》⑰《རྫས་འགྱུར་རིག་པ》⑱《རྩིས་འཁོར་རིག་པ་》⑲བཅས་ཡིན། རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཡིག་སློབ་གཞི་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་སོ་སོའི་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་དུ་འགྲོ་བ། སློབ་གཞི་རྩོམ་སྒྱུར། སློབ་ཁྲིད། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་སོགས་ལ་ཚད་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཅིག་འདོན་སྤྲོད་བྱ་ཆེད། ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་བོད་ཡིག་བསླབ་གཞི་རྩོམ་སྒྱུར་སྡེ་ཁག་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག ཡིག་སྒྱུར་སོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཏེ་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། མིང་མཛོད་དེབ་ཕྲེང་འདིའི་སྒྲིག་སྟངས་ཐད་རིག་ཚན་སོ་སོའི་མིང་གསར་རྣམས་རྒྱ་ཡིག་གི་དབྱངས་གསལ་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར་དུ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རུ་རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་ཐ་སྙད་21590དང་། གྲངས་རིག་པའི་ཐ་སྙད་28400དང་། དངོས་ལུགས་རིག་པའི་ཐ་སྙད་26000 རྩིས་འཁོར་རིག་པའི་ཐ་སྙད་32000བཅས་བསྡུས་ཡོད།\n《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་》⑳དང་《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་མིང་མཛོད་གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་》﹙21﹚གཉིས་ནི་མགོན་པོ་རབ་བརྟན་གྱིས་མཐོ་རིམ་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། བོད་ཡིག་གི་དངོས་ལུགས་དགེ་རྒན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ། བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཆེད་མཁས་པ་མང་པོའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཐོག དངོས་ལུགས་རིག་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏན་འབེབས་ཀྱིས་སྔར་ཡོད་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་བོད་ཡིག་མིང་བརྡ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན། 《ཚིག་མཛོད་གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་》རུ་མིང་བརྡ་7550ལྷག་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་དུ་བྱས་ཤིང་། བོད་ཡིག་གི་ཞིབ་འགྲེལ་འཁོད་ཡོད་ལ། 《མིང་མཛོད་གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་》རུ་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་དང་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ། དབྱིན་བོད་རྒྱ་གསུམ་བཅས་ཤན་སྦྱར་སུམ་ཕྲེང་གིས་མིང་བརྡ་11710བསྒྲིགས་ཡོད།\n《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་》﹙22﹚ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་གུ་རུ་འཚོས་སྔར་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལ་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་དང་། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་སོགས་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག ཡིག་སྒྱུར་བཅས་བྱས་ཏེ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\n《རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》﹙23﹚ནི་གཙོ་སྒྲིག་པ་མཆོག་གསུམ་དང་གཙོ་སྒྲིག་གཞོན་པ་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་《སྐྱེ་མེད་རྫས་ཀྱི་མིང་འདོགས་ཐབས་ཀྱི་རྩ་དོན་》དང་། 《སྐྱེ་ལྡན་རྫས་ཀྱི་མིང་འདོགས་ཐབས་ཀྱི་རྩ་དོན》《རྫས་འགྱུར་ཐ་སྙད་》སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་ལྡན་དུ་བཟོས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཟུར་ལྟ་བྱས་ཏེ་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་། བསྡོམས་པས་ཐ་སྙད་18450ལྷག་བསྡུས་འདུག\n3.ཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་གྱི་མིང་མཛོད། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་གོམ་སྟབས་མགྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན། རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་འཛིན་གྱོད་ཞིབ་བྱེད་པའི་རེ་འདུན་ཡང་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་རྐྱེན། ཁྲིམས་ལུགས་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་རེ་འགའ་རྩོམ་སྒྲིག་བས་ཡོད་པ་ལས།\n《རྒྱ་བོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་》﹙24﹚ནི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་དཔྱོད་དཔོན་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བོད་སྐད་ཡིག་མཛུབ་ཁྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དོན་བྱེད་ཁང་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུད་ཀྱིས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པ་བརྒྱུད། ལོ་ཙཱ་བ་དང་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་མཁས་དབང་གདན་ཞུ་གནང་སྟེ་འཕྲི་སྣོན་དང་བཟོ་བཅོས་གང་ལེགས་བྱས་ཐོག ཁྲིམས་ལུགས་ཐ་སྙད་ཁྲི་2ལྷག་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་དབྱངས་གསལ་དང་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་བསྒྲིགས་ཡོད།\n《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་ཚིག་མཛོད་》﹙28﹚ནི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པ་སྟེ། 2005ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ལྔོངས་ཞིང་ལྔའི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དང་སྐད་བརྡའི་ཆེད་མཁས། ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་གདན་ཞུ་གནང་སྟེ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞིའི་ཚོ་ཆུང་བཙུགས་ནས་མིང་བརྡ་བཞི་སྟོང་འདུས་པའི་《ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་བོད་ཡིག་ཐ་སྙད་》ཅེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། མིང་བརྡ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཁར་བསྣན་ཏེ་མིང་བརྡ་དྲུག་སྟོང་ལྷག་འདུས་པའི་མིང་མཛོད་འདི་ཉིད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། དེ་རུ་ཀློག་པ་པོ་སོ་སོའི་སྐད་རིགས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་ཆེད། བོད་རྒྱ་དབྱིན་དང་རྒྱ་བོད་དབྱིན། དབྱིན་བོད་རྒྱ་བཅས་ཡིག་རིགས་གསུམ་གྱི་ཤན་སྦྱར་སུམ་ཕྲེང་བཀོད་འདུག\n《རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཚན་རིག་གི་ཐ་སྙད་》(པར་གཞི་གསུམ་པ)﹙30﹚ནི་མིང་མཛོད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུར་སྒྲིག་ཨུ་ལྷན་གྱིས་1996ལོར་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་པའི་《རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཚན་རིག་གི་ཐ་སྙད་》ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་དག་བཅོས་དང་ཁ་སྐོང་བྱས་ཏེ་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་། དེར་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་། གནམ་བྱད་རིག་པ། ནམ་ཟླ་རིག་པ། ཉེར་སྤྱོད་གནམ་བྱད་རིག་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་2400ལྷག་དང་དེ་དག་གི་ཞིབ་འགྲེལ་འཁོད་འདུག\n《རྒྱ་བོད་གློག་བརྙན་དང་བརྙན་འཕྲིན་མིང་མཛོད་》﹙31﹚ནི་རིན་ཆེན་ཚེ་རིང་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཡིག་གི་《གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མིང་མཛོད་》དང་། 《དེང་རབས་གློག་བརྙན་བརྙན་འཕྲིན་ལག་རྩལ་མིང་མཛོད་》གཉིས་གཙོར་བཟུང་སྟེ་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་དང་། འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་སྒྲིག འཁྲབ་ཁྲིད། མཛེས་རྩལ། སྒྲིག་བཟོ། རྒྱུད་སྒྲོག་སོགས་སུ་ཚན་པ་བཀར་ཏེ། བརྡ་ཆད་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཞིབ་འགྲེལ་འཁོད་པ་ཞིག་སྟེ། དེར་བསྡོམས་པས་ཐ་སྙད་1100ལྷག་བསྡུས་ཡོད།\nགོང་འཕྲོས་དག་ནི་མིང་མཛོད་རིག་པར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ལ་རིགས་ཕྱེས་ནས་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ནས་ད་ཡོད་མིང་མཛོད་རྣམས་ཀློག་པ་པོར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆེད་དང་། གཉིས་ནས་མིང་མཛོད་འདི་དག་དཔྱད་གཞིར་དྲངས་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བོད་ཀྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་རིགས་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡོད་དང་། གནད་དོན་གང་མཆིས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བས་པ་ལགས།\nགཅིག སྐད་གཉིས་ནས་སྐད་མང་ཤན་སྦྱར་དུ་འཕེལ་བ།ཞིན་པ། སྐད་ཡིག་གི་ཆ་ནས་མིང་མཛོད་ལ་སྐད་གཅིག་མིང་མཛོད་དང་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད། སྐད་མང་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་བཅས་རིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཆོག་ཅིང་། སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ཀྱི་རིགས་ནི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་སྐད་མང་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། དམིགས་བྱའི་ཀློག་པ་པོ་མི་འདྲ་བས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་ལའང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། Aནི་ཕ་སྐད་དང་། Bནི་གཞན་སྐད་ཡིན་པར་བྱས་ན། A-Bཅན་དང་B-Aཅན་ཏེ། A-Bཅན་ནི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཀློག་པ་པོར་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། B-Aཅན་ནི་མི་རིགས་རང་གི་ཀློག་པ་པོར་དམིགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་Aནི་བོད་སྐད་དང་། Bནི་རྒྱ་སྐད་ཡིན་པར་བྱས་ན། A-Bནི་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དང་། B-Aནི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་ལ་བྱ་བ་ཡིན། ཡང་སྐད་མང་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་ནི་སྐད་རིགས་གསུམ་མམ་ཡང་ན་སྐད་རིགས་གསུམ་ཡན་གྱི་མིང་རེ་རེ་ལྷན་དུ་སྡུད་པ་ཞིག་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱ་བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་ནི་སྐད་མང་ཤན་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་B-A-Cཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་བྱུང་བའི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ལ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་མིང་བརྡ་དང་། སྲིད་ཇུས། དཔལ་འབྱོར་། དངུལ་རྩ། བརྙན་འཕྲིན། རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ། ཁྲིམས་ལུགས། གསོ་རིག ཆ་འཕྲིན། རླུང་ཁམས་སོགས་རིག་ཚན་སོ་སོར་ཁྱབ་ཡོད་པས་ནང་དོན་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དང་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར་ཏེ། ཕལ་ཆེ་བ་B-Aདང་B-A-Cཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། ཡང་《བོད་རྒྱ་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་ཐ་སྙད་གསར་པའི་མིང་མཛོད་》དང་། 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་ཚིག་མཛོད》《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་མིང་མཛོད་གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ་》བཅས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། འདི་ནི་བོད་རྒྱ་དབྱིན་དང་། རྒྱ་བོད་དབྱིན། དབྱིན་བོད་རྒྱ་བཅས་ཤན་སྦྱར་སུམ་ཕྲེང་ལས་འཁོད་ཡོད་པས། བོད་རིགས་དང་། རྒྱ་རིགས། དབྱིན་ཇི་པ་བཅས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་གང་རུང་ལ་མཚོན་ནའང་ལྟ་ཀློག་ཐད་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད་པས་ན། མིང་མཛོད་ཀྱི་དམིགས་བའི་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nགཉིས། ཐབས་སྣ་མང་གིས་ཀློག་པ་པོར་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པ། ཐོག་མར་དོན་གཅིག་མིང་གིས་འགྲེལ་བ་བཀོད་པ་དང་རིམ་བཞིན་ཞིབ་འགྲེལ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀློག་པ་པོའི་ལྟ་ཀློག་གི་དགོས་མཁོ་བསྐངས་ཡོད། ད་ཆར་རིས་འགྲེལ་འགོད་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པར་ཕྱོགས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད་》དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ་ལྟ་བུའོ། ། དངོས་པོའི་མིང་ལ་ལ་ཞིག་ལ་ཡི་གེའི་ཞིབ་འགྲེལ་འགོད་པ་ལས་པར་རིས་བཀོད་ན་ནི་ཀློག་པ་པོར་གོ་བརྡ་ལེགས་པོར་སྤྲོད་ཐུབ་སྟེ། འཇག་མ་ལ་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་རྩྭའི་རིགས་ཤིག་ཅེས་ཞིབ་འགྲེལ་བཀོད་ན། འཇག་མ་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཀློག་པ་པོར་རྩྭ་ལྡུམ་དེ་ངོ་འཕྲོད་དཀལབ་དང་། ཡང་ཟོ་བ་ལ་དཔངས་མཐོ་ལ་ཁ་གཡེལ་བའི་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་རིགས་ཤིག་གི་མིང་ཞེས་འགྲེལ་བའི་ཞེ ཟོ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཁ་གཡེལ་བའི་སྣོད་ཅིག་དང་ཁྱད་མེད་པའི་ཚོར་བ་སྟེར། དེར་བརྟེན། འདི་ལྟ་བུའི་བ་དངོས་ཀྱི་མིང་ལ་རིས་འགྲེལ་འགོད་པའི་ཐབས་སྤྱད་ན་ནི་ཀློག་པ་པོར་གོ་བརྡ་ལེགས་པོར་སྤྲོད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ད་དུང་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལའང་བསམ་བློ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ཞིབ་འབྲི་དགོད་པའི་ལས་ཚེགས་ཀྱང་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པས་སོ། །\nརིས་འགྲེལ་དགོད་པ་ལའང་རིགས་སྣ་མང་སྟེ། མཚོན་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྣ་གཅིག་ཅན་གྱི་རིས་འགྲེལ་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་གྱི་རིས་འགྲེལ་ཏེ། འཇག་མ་དང་ཟོ་བ་ལ་སོ་སོའི་པར་རིས་བཀོད་པ་ལ་སྣ་གཅིག་ཅན་དང་།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད་༣》དུ་“བཞིན་རས་”﹙33﹚ཀྱི་པར་རིས་ལས་སྨ་ར་དང་འགྲམ་པ། མིག་ཀོང་། གཉེར་མ། མིག་ཟུར། མིག་ལྕིབས། ཁ་ཟུར་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བསྟན་ཡོད་པ་ནི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་གྱི་རིས་འགྲེལ་དུ་གཏོགས། མདོག་ལ་ཚོན་མདོག་ཅན་དང་སྐྱ་བོ་རིགས་གཉིས་དང་། རྒྱུ་ཆའི་ཐད་ལ་བྲིས་མ་དང་འདྲ་པར་འཁོད་པ་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད་》དུ་བཀོད་པ་ནི་ཚོན་མདོག་ཅན་དང་འདྲ་པར་གྱི་རིས་འགྲེལ་ཡིན་ཞིང་། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》སུ་ཐགས་ཁྲིའི་རི་མོ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་མདོག་སྐྱ་བོ་དང་བྲིས་མའི་རིགས་སུ་གཏོགས་སོ། །\nགཅིག རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དང་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་གསལ་བ། མིང་གསར་གྱི་མཚན་བྱང་བཀོད་པའི་མིང་མཛོད་མང་པོ་ཞིག་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་ལས། ལ་ལ་ཞིག་ནི་མིང་གསར་ཁོ་ན་བསྡུ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྔར་ཡོད་ཀྱི་མིང་གིས་མིང་མཛོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་མང་ཙམ་ཟིན་འདུག་པའམ། ཡང་ན། མིང་མཛོད་དུ་བསྒྲིགས་པའི་མིང་མང་པོ་ཞིག་སྐད་ཆའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བེད་སྤྱོད་ཡུན་རིང་བ་དང་ཅུང་གཏན་ཆགས་ཡིན་པ། ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་གོམས་སུ་སོང་བའི་མིང་བསྡུས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་མིང་མཛོད་ནི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དུ་བརྩི་བ་ལས། གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་དུ་བགྲངས་ཆོག་མིན་ནི་ད་དུང་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་འཁུམས། རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དང་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ནི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན། མིང་མཛོད་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསལ་པོ་འབྱེད་པ་དང་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱ་བར་ཐོག་མར་མིང་གསར་ཞེས་པ་ལ་གོ་བ་གསལ་པོ་ཞིག་ལོན་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ། །\nའོ་ན་ཅི་ཞིག་ལ་མིང་གསར་ཟེར་ཞེ་ན། དེ་ནི་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་མིང་སྟེ། དེས་མཚོན་པའི་དངོས་པོ་དེ་གསར་དུ་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་དེས་བསྟན་པའི་གོ་དོན་ཉིད་གསར་པ་ཡིན་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་དེའི་རྣམ་པ་ཡང་གསར་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་གོ་བ་﹙34﹚ཞེས་དང་། ཡང་གསར་སྐྲུན་བྱས་པའམ་ཡང་ན་དེ་ནི་སྐད་རིགས་གཞན་པ་དང་། མི་རིགས་རང་གི་ཡུལ་སྐད་ག་གེ་མོ་ཞིག་གམ། བརྡ་རྙིང་ངམ། ལས་རིགས་ག་གེ་མོའི་མིང་བརྡའི་ཁྲོད་གསར་དུ་གཡར་ཏེ་ཐོན་པ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པ་མ་ཟད། གོ་དོན་གསར་པ་ཞིག་དང་སྤྱོད་སྒོ་གསར་པ་བྱུང་བའི་ཅུང་གཏན་འཇགས་རང་བཞིན་གྱི་མིང་ལ་གོ་བ་﹙35﹚ཞེས་པ། ད་དུང་དེ་ནི་གསར་དུ་བྱུང་བ་དང་། མིང་ཡིན་པ། གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང་བ། བསམ་བཞིན་གསར་དུ་མ་བཟོས་པ་ཞིག་ལ་གོ་བ་﹙36﹚ཞེས་པ་སོགས་མིང་གསར་ལ་གོ་དོན་འཇོག་སྟངས་སྣ་མང་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ན། གཅིག་ནས་མིང་ཡིན་པའི་རྨང་གཞི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་དུ་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ་གསར་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་ཞིག་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་དུས་བཀག་རང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཡོང་ཁུངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོའམ་གོ་དོན་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་པའམ་ཡང་ན་མིང་རྙིང་པ་ཞིག་གམ་ཡུལ་སྐད་ག་གེ་མོའི་ཁྲོད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོན་པའི་མིང་གང་རུང་ཞིག་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནི་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། ཤེས་རམས་པ་ལྟ་བུ་སྔར་ཡོད་མིང་གིས་གོ་དོན་གསར་པ་མཚོན་པ། པ་སེ་དང་མོ་ཊ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་སྐད་མིང་བརྡའི་དོན་མཚོན་པའོ། ། གཉིས་ནས་གློ་བུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ་ཅུང་གཏན་འཇགས་ཡིན་དགོས། མིང་གསར་ལ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཏན་འཇགས་མིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བརྗོད་པའི་གློ་བུར་བ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་སྐད་ཆའི་བརྗོད་པ་གཅིག་ལས་བེད་མི་སྤྱོད་པའམ་བརྗོད་པའི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ནས་གོ་བ་ལེན་དགོས་པར་གོ་སྟེ། དཔེར་ན། “མོ་ཞི་མོ་ཞི་”ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཧོང་སྐད་དུ་ཁ་པར་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་རོལ་པོར་བརྡ་གཏོང་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་འགར་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ན་གཞོན་ཕན་ཚུན་བར་དང་ཡང་ན་གྲོགས་པོའི་བར་ཁ་པར་གཏོང་ལེན་བྱེད་དུས་མིང་དེ་སྤྱོད་ལ། ཡིན་ནའང་མིང་དེ་ནི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་དུ་མི་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་ནས་བསམ་བཞིན་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཞིག་མིན་པ་སྟེ། འདོད་མོས་བཞིན་གསར་དུ་བཟོས་པའམ་སྔར་ཡོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་པ་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བ་﹙37﹚ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞིས་ཀ་རྩེ་ལ་རི་ཁ་བརྩེ་དང་། དཀར་མཛེས་ལ་ཀན་ཙི་རུ་འབྲི་བའི་རིགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །\nགོང་འཕྲོས་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་འཛོམས་ན་ད་གཟོད་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་དུ་བསྡུ་ཆོག་པ་ལས། མིང་གསར་རྙིང་གང་ཡིན་ཚང་མ་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་དུ་བསྡུ་བ་ནི་ལས་ལྷག་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་དོན་སྙིང་ཆེར་མེད་སྙམ་སྟེ། དཔེར་ན། 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་》དུ་མིང་རྙིང་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་བསྡུས་ཡོད་པས། དེ་ནི་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》ནང་བཞིན་ཡིག་སྒྱུར་དང་ཡང་ན་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བར་མཁོ་བའི་མིང་མཛོད་ཅིག་ཏུ་བགྲང་རྒྱུ་ལས། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་དུ་བརྩི་མིན་ལ་དོགས་གཞི་ཆེན་པོ་གདའ།\nགཉིས། པར་གཞི་ལ་དུས་ལྟར་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་མེད་པ། མིང་མཛོད་གང་ཞིག་གིས་དུས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཀློག་པ་པོའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བར། དུས་ལྟར་མིང་མཛོད་ལ་དག་བཅོས་དང་ཁ་གསབ་རྒྱག་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་མིང་མཛོད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ཐག་སྲུང་སྐོར་ལྟ་བུ་རེད། རྒྱ་ཡིག་གི་《新华字典》ནི་1953ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་པར་གཞི་llབྱུང་ཡོད་པ་དང་། དཔར་གྲངས་དུང་ཕྱུར་ལྔ་ལ་ཉེ་ཞིང་། རྒྱལ་ནང་གི་དཔར་གྲངས་ཆེས་མང་བའི་དཔེ་ཆའི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད། ཡང་ན་རྒྱ་ཡིག་གི་《现代汉语词典》ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ནའང་། 1978ལོར་པར་གཞི་དང་པོ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ནས། 1983ལོར་པར་གཞི་གཉིས་པ་དང་། 1996ལོར་པར་གཞི་གསུམ་པ། 2002ལོར་པར་གཞི་བཞི་པ། 2005ལོར་པར་གཞི་ལྔ་པ། 2012ལོར་པར་གཞི་དྲུག་པ། 2016ལོར་པར་གཞི་བདུན་པ་བཅས་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ། ཕལ་ཆེར་ལོ་བཞི་ནས་ལྔའི་ནང་དུ་པར་གཞི་དག་སྒྲིག་ཐེངས་གཅིག་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དག་བཅོས་དང་ཁ་གསབ་བྱས་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཞིང་། ཐ་ན་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་1991ལོར་པར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུར་ཉེ་བ་ཞིག་ཕྱིན་ཡང་། 2002ལོར་བཟོ་བཅོས་ཐེངས་གཅིག་བྱས་པ་ལས་མེད་པ་རེད། གཞན་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ལས་《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་རྒྱུན་བཀོལ་གསར་བྱུང་མིང་མཛོད་》ལ་2013ལོར་ཁ་སྐོང་གི་དེབ་གཅིག་བསྒྲིགས་པ་དང་། 《རྒྱ་བོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ལ་2017ལོར་པར་གཞི་གཉིས་པ་བྱུང་བ། 《རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཚན་རིག་གི་ཐ་སྙད་》ནི་པར་གཞི་སྒྲིག་ཐེངས་སྔོན་མའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་པར་གཞི་གསུམ་པ་བྱུང་བ་ལས། མིང་མཛོད་མང་ཆེ་བར་བཟོ་བཅོས་དང་ཁ་སྣོན་བྱ་བར་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མི་སྒེར་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་མིང་མཛོད་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་པར་གཞི་ཐེངས་གཅིག་ལས་མེད་ཅིང་། མུ་མཐུད་མིང་མཛོད་གང་དེར་སྔར་བཞིན་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡོད་མེད་དང་། དུས་བབ་དང་མཐུན་མིན་སོགས་ལ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པར་མངོན།\nམིང་མཛོད་ཅིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པར་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པས། སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་མིང་མཛོད་ལའང་བཟོ་བཅོས་དང་ཁ་གསབ་རྒྱག་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་མཛོད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་རང་བཞིན་དང་རྒྱུན་རིང་བའི་རང་བཞིན་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་དགོས་པས།﹙38﹚བོད་ཡིག་གི་མིང་མཛོད་དག་ལ་དུས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་བཟོ་བཅོས་དང་ཁ་སྣོན་བྱས་ཏེ། དུས་རབས་དང་འཚམ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་དང་། ཁྱད་པར་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ལ་མཚོན་ན་དུས་བསྟུན་བཟོ་བཅོས་དང་ཁ་གསབ་བ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་སྟེ། གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་འགྲོས་ཚད་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་གསར་པ་དང་རིག་ཚན་གསར་པ་ནི་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས། དུས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་མིང་གསར་བསྡུ་ལེན་བྱེད་དགོས། གཉིས་ནས་དུས་སྐབས་སོ་སོར་བྱུང་བའི་མིང་གསར་ལ་ལ་ཞིག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་འགྲོས་ཁྲོད་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཐུབ་པ་དང་། མིང་མཛོད་ཕུན་ཚོགས་སུ་བཏང་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེས་མཚོན་པའི་དངོས་པོའམ་སྣང་ཚུལ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པས་ཡིན་ལ། ཡང་ན་དེས་བསྟན་པའི་གོ་དོན་དང་འདུ་ཤེས་ནི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དང་ལེན་བས་ཏེ་འབྲེལ་འདྲིས་ལ་མཁོ་བའི་ལག་ཆ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ཡིན། ཡིན་ནའང་མིང་གསར་ལ་ལ་ཞིག་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མི་འགོར་བར་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རིམ་གྱིས་མེད་པར་འགྱུར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་མཚོན་པའི་དངོས་པོའམ་དོན་གང་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པས་དང་། ཡང་ན་དེས་བསྟན་པའི་གོ་དོན་དང་འདུ་ཤེས་ཉིད་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་འཚམ་པས་སོ། །﹙39﹚དཔེར་ན་ཏང་ཤེད་ཅན་དང་། རིག་ཤེད་ཅན། མ་རྩར་འགྲོ་མཁན་དབང་འཛིན་པ། སྒྲ་སྐྱེལ་འཁོར་ལོ་སོགས་ལྟ་བུ་ད་ལྟའི་དུས་རབས་དང་མི་འཚམ་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེར་བརྟེན་དུས་ལྟར་མིང་མཛོད་ལས་ནོར་འཕྱུགས་བྱུང་བ་ལ་དག་བཅོས་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་བྲལ་བ་རྣམས་འདོར་བ། དངོས་ཡོད་འཚོ་བར་མཁོ་བའི་མིང་གསར་རྣམས་བསྡུ་བ་བཅས་བྱས་ཏེ་མིང་མཛོད་དེ་ཉིད་དུས་རབས་དང་མཐུན་པར་བ་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའོ།\nགསུམ། ཞིབ་འགྲེལ་མི་གསལ་བ། ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་ལ་འགྲེལ་སྟངས་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གིས་འགྲེལ་བ་སྟེ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་གང་ཞིག་ལ་དེ་དང་དོན་མཚུངས་པའི་བོད་ཡིག་གི་འགྱུར་མིང་ཞིག་འགོད་པ་དང་། གཉིས་ནི་ཞིབ་ཏུ་འགྲེལ་བ་སྟེ། མིང་གི་གོ་དོན་ཞིབ་ཏུ་འགྲེལ་བ་དེ་གཉིས་སོ། ། སྔ་མ་ནི་“电影”ལ་“གློག་བརྙན་”ཞེས་སུ་འགྲེལ་བ་དང་། རྗེས་མ་ནི་“电影演员”ལ་“གློག་བརྙན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་མི་སྣ་འཁྲབ་མཁན་གྱི་མིའོ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ། མིག་སྔར་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་མང་ཆེ་བ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གིས་འགྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་ཐ་སྙད་གསར་པའི་མིང་མཛོད་》དང་། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཉེར་མཁོའི་ཐ་སྙད》《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད》 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་དངུལ་རྩའི་ཐ་སྙད་ཚིག་མཛོད་》སོགས་ལྟ་བུ་དང་། ཞིབ་འགྲེལ་དུ་འཁོད་པ་ནི་《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་》དང་། 《རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཚན་རིག་གི་ཐ་སྙད》 《རྒྱ་བོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nམིང་གཅིག་འགྲེལ་དང་ཞིབ་འགྲེལ་ལ་སོ་སོའི་དགེ་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དང་པོ་ལ་བདེ་གསལ་ཆེ་ཞིང་ཐད་ཀར་ཚིག་གི་སྦྱོར་བར་དྲངས་ཆོག་མོད། མཚམས་རེར་དོན་ཆ་ཚང་བ་དང་ཡང་དག་པར་མཚོན་ཐུབ་མེད་དེ། དཔེར་ན་“学生”ལ་“སློབ་མ་”ཞེས་པའི་ཚེ། སྤྱིར་བཏང་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་ཁོ་ནར་ངོས་བཟུང་བས་“学生”ཡི་ནང་དོན་ཇེ་དོག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད། ཡང་“学生”ལ་“ཤེས་བྱ་ག་གེ་མོར་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ནམ་ལས་རིགས་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན། ཡང་ན་སློབ་གྲྭ་གང་རུང་ཞིག་ནས་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་”ཞེས་ཞིབ་འགྲེལ་བཀོད་ཚེ་“学生”ཡི་གོ་དོན་གསལ་ཞིང་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཀློག་པ་པོར་གོ་བ་སྟེར་ཐུབ་པས། སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་ཁོ་ནར་གོ་བའི་བཀག་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ། “འཚེམ་བཟོ་སློབ་མ་”དང་“ལྷ་བཟོ་སློབ་མ།” ‘་ཤིང་ཕྲུག་”ལྟ་བུའི་ནང་དོན་སོགས་ཀྱང་གོ་ཐུབ་པས། ཀློག་པ་པོས་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་རང་ལ་མཁོ་ཞིང་འཚམ་པའི་མིང་བརྡ་འདེམས་ཆོག ཡང་“假月”ལ་“ཟླ་རྫུས་”ཞེས་འགྱུར་མིང་གཅིག་པུ་ལས་ཞིབ་འགྲེལ་མེད་ཚེ། རླུང་ཁམས་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་རྒྱུས་མེད་པ་ཚོས་མིང་དེའི་བསྟན་བྱ་གང་ཡིན་རྟོགས་དཀའ་བས། དེ་ལ་“ཟླ་བ་དང་མཐོ་ཚད་ཟུར་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་ཐོག་ཏུ་གནས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཟླ་བའི་གཞུ་དབྱིབས་བརྒྱུད་འཁྱགས་ཟིལ་གྱི་ལྡོག་འཕྲོ་དང་འཁྱོག་འཕྲོའི་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་ཆགས་པའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉམས་ཞན་དེར་ཟེར་”ཞེས་པའི་ཚེ་ན་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་གོ་བ་གསལ་པོ་ཞིག་སྟེར་ཐུབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་མིང་མཛོད་ཀྱི་འགན་ནུས་གཙོ་བོ་ནི་མིང་བརྡའི་ནང་དོན་ཀློག་པ་པོར་གསལ་པོར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། མིང་གཅིག་གི་དོན་དང་སྤྱོད་སྒོ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་གནད་ཅིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་མང་ཆེ་བ་ནི་ཆེད་དམིགས་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་བྱའི་མིང་མཛོད་ཡིན་པས། རིག་ཚན་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་མིང་བརྡ་ལ་ཞིབ་འགྲེལ་མེད་ཚེ། རིག་ཚན་གྱི་སྦྱོང་བ་ཞན་པའི་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ལ་ཕན་པ་ཆེར་མེད་ཅིང་། དེའི་བཀོལ་སྤྱོད་རིན་ཐང་ལའང་བཀག་རྒྱ་ཐེབས་བཞིན་པས། ཞིབ་འགྲེལ་ལ་བདེ་གསལ་རང་བཞིན་ཞན་ཡང་། དོན་ཆ་ཚང་དང་ཡང་དག་པར་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་པས་ན། མིང་མཛོད་འདི་རིགས་ལ་ཞིབ་འགྲེལ་གསལ་པོ་དགོད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྙམ།\nཡང་“桌面”ཞེས་པ་དཔེར་བཞག་ན། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》དུ། “桌面ཅོག་ངོས། སྒྲོག་ཙེའི་ངོས། ཅོག་ཙེའི་ངོས།”﹙40﹚ཞེས་དང་། 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་》དུ། “桌面ཅོག་ངོས། desktop; tabletopརྩིས་འཕྲུལ་གྱི་འཆར་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་རིས་འཆར་སའི་ངོས་སམ་གཞིའོ། །”﹙41﹚ཞེས་འཁོད་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་《新世纪新词语大词典》ཞེས་པར་དེ་ལ་འདི་ལྟར་འཁོད་འདུག་སྟེ། “桌面zhuomian<名>指电脑用户屏幕上显示的背景。微软在桌面和PC服务器高端操作系统方面具有强大的优势; 高端服务器操作系统、 数据管理系统以及系统网络软件市场是国外占主导。 (经济参考报. 2003.7. l) 桌面视屏会议等工具可以将课堂带到农村地区; 网络计算机可以将偏远地区学校教师与世界各地的同行连接到一起。 (人民网. 2010.16) ” “桌面”ནི་མིང་རྙིང་པས་དོན་གསར་པ་སྟོན་པ་ཞིག་སྟེ། 《新世纪新词语大词典》ནང་“桌面”ཡི་གོ་དོན་གསར་པ་དང་། མིང་གི་དབྱེ་བ། དཔེར་བརྗོད་བཅས་གསལ་པོར་འཁོད་འདུག་པས། མིང་མཛོད་གཞན་གཉིས་དང་བསྡུར་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཀློག་པ་པོར་གོ་བ་གསལ་པོ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་ལ། ཡང་《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་》དུ་“ཅོག་ངོས་”སུ་འགྲེལ་བ་ནི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་གྲས་སུ་མི་གཏོགས་ཤིང་། ཞིབ་འགྲེལ་དུ་“རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་འཆར་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་རིས་འཆར་སའི་ངོས་སམ་གཞིའོ་”ཞེས་གོ་དོན་གསར་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། མིང་འགྲེལ་གོང་འོག་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཆགས་འདུག མིང་གང་གི་དོན་གསལ་པོར་རྟོགས་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དོན་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་མིང་གི་དབྱེ་བ་དགོད་དགོས་པ་མ་ཟད། དོན་དང་མཐུན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དགོད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་མིང་གཅིག་གི་དོན་དང་སྤྱོད་སྒོ་གཉིས་ཀ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ནུས། དེར་བརྟེན། བོད་སྐད་ཀྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་དུ་ཞིབ་འགྲེལ་དང་དེ་མཐུན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དགོད་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། །\nབཞི། མིང་མཛོད་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་བབ་ཉག་ཕྲ་བ། མིང་མཛོད་ཞིབ་འཇུག་ནི་མིང་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མིང་མཛོད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བར་ནུས་པ་མི་དམན་པ་འཐོན་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་བབ་ལ་དམིགས་ཚེ་དཔྱད་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་མངོན། ད་ལྟའི་བར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ལ། མིང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་མང་སྟེ། 《བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་》﹙42﹚དང་། 《བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་རགས་བཤད》﹙43﹚《ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་རིང་གི་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བབ་གླེང་བ》﹙44﹚《དེང་རབས་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས》﹙45﹚《ལོ་ངོ་60རིང་གི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》﹙46﹚《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་མིང་མཛོད》﹙47﹚《བྱེ་བྲག་རྟོག་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མིང་མཛོད་ཀྱི་འགོ་ཁུངས》﹙48﹚《བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་གི་དབྱེ་མཚམས་དང་ཁྱད་ཆོས》﹙49﹚《བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལོ་རྒྱུས》﹙50﹚《བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཤན་སྦྱར་མའི་བྱུང་འཕེལ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》བཅས་སུ་མིང་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེངས་ཡོད་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔ་རབས་ཀྱི་མིང་མཛོད་གླེངས་པ་མང་ཞིང་། དེང་རབས་ཀྱི་མིང་མཛོད་དང་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེངས་པའང་རེ་གཉིས་ཙམ་འདུག མིང་མཛོད་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དེ་དག་གི་དགེ་སྐྱོན་གླེང་བའི་ཕྱོགས་ནས། 《བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མངོན་པར་མཚོན་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་མིང་མཛོད་དེ་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》﹙51﹚ཞེས་པར་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》གླེངས་ཡོད་པ་དང་། 《གྲངས་རིག་པའི་མིང་མཛོད་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་དང་ཆེད་དམིགས་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཐད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འགལ》﹙52﹚ཞེས་པར་《བོད་རྒྱ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གྲངས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་》དང་《གྲངས་རིག་པ་》གཉིས་གླེངས་པ། 《སྐད་ཆ་རིག་པའི་རིག་ཚན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཡིག་གི་མིང་མཛོད་ཤན་སྦྱར་མ་གཉིས་ལ་དཔྱད་པ་》﹙53﹚རུ་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》དང་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》གཉིས་གླེངས་ཡོད་པ། 《དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་》﹙54﹚ཞེས་པར་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་བྱུང་བའི་མིང་མཛོད་ལ་དུས་མཚམས་ཕྱེས་ཏེ་བྱེ་བྲག་མིང་མཛོད་འགལརེ་ངོ་སྤྲོད་དང་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་རགས་ཙམ་བརྗོད་འདུག་པ། 《མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་བསམ་གཞིག་དུམ་བུ་འགའ་》﹙55﹚ཞེས་པར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་། ཐ་སྙད་ཚད་ལྡན་དང་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་རིག་ཚན་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་མིང་མཛོད་སྒྲིག་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པ།《བོད་ཡིག་གི་མིང་མཛོད་རིག་པ་གླེང་བ་》﹙56﹚ཞེས་པར་དེང་རབས་མིང་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་བརྒྱུད་བོད་ཡིག་གི་མིང་མཛོད་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་གི་འདོགས་སྟངས་དང་དབྱེ་བ། སྒྲིག་སྟངས་བཅས་ལ་བསམ་གཞིག་གནང་ནས་གླེངས་ཡོད་པ་རེད།\nགོང་འཕྲོས་དཔྱད་འབྲས་ལ་དག་ལས་གཞིགས་ཚེ། ད་ཡོད་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཞིབ་འཇུག་ཉག་ཕྲ་བའི་ཁར་དེང་རབས་མིང་མཛོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་མེད་ཅིང་། མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་གི་གནས་བབ་བརྗོད་པ་དང་གནད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་གནང་བ་སྤྱི་བམ་ཙམ་ཡིན་པ། ཇི་ལྟར་མིང་མཛོད་ཚད་ལྡན་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་བརྗོད་པར་བྱེ་བྲག་གི་གཞི་འཛིན་ས་མེད་པ། དེང་རབས་ཀྱི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དང་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ཀྱི་ཆ་ནས་གླེང་བ་ཉུང་ཞིང་གནད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་བས་མེད་པ་བཅས་མིང་མཛོད་ཞིབ་འཇུག་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དབེན་ཞིང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་གཅིག་རྐྱང་ཡིན་པ་དང་། དཔྱད་གཞི་འཐུས་ཚང་མིན་པ་སོགས་མདོར་ན་ད་ཡོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཞིབ་འཇུག་གིས་ནི་བོད་ཡིག་མིང་མཛོད་ཀྱི་གནས་བབ་མཚོན་ཐུབ་མེད་ཅིང་། དཔྱད་འབྲས་ཆ་ཚང་དང་ཡང་དག་པ་ཅིག་ཡོང་མེད་པས། མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལ་དཔེ་སྟོན་རང་བཞིན་གྱི་མཛུབ་སྟོན་བྱ་ཐུབ་མེད་པ་བཅས་སོ། །\nམདོར་ན་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པར་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་མིང་མཛོད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ཀྱི་ཆ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཤིང་། ཆེད་དམིགས་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་བྱའི་མིང་མཛོད་ཇེ་མང་དང་། མིང་མཛོད་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་ལྡན་དང་། འཐུས་ཚང་། སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བཞིན་ཡོད་པས། སྤྱིའི་ཆ་ནས་རིག་ཚན་སོ་སོའི་ཀློག་པ་པོའི་དཔེ་ཀློག་དང་ཞིབ་འཇུག ཡིག་སྒྱུར་བཅས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐངས་ཡོད་ཅིང་། ཆེད་ལས་བརྡ་ཆད་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན། འཐུས་ཚང་བཅས་ཡོང་བར་ཡང་རྔོ་ཆེན་པོ་ཐོགས་ཡོད། ཡིན་ཡང་། མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་གི་བྱེད་ཐབས་དང་གཞུང་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆ་ནས་ཉག་ཕྲ་བས། མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལ་མཛུབ་སྟོན་མེད་པ་དང་། མིང་མཛོད་ལ་དུས་ལྟར་བཅོས་སྒྲིག་མ་བྱས་པ། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་མིན་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པ། མིང་མཛོད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་དོ་སྣང་མེད་ཅིང་ཕན་ཚུན་ཟུར་ལྟ་མི་བྱེད་པ། མིང་བརྡ་ལ་འགྱུར་མང་ཞིང་གཅིག་གྱུར་བྱུང་མེད་པ་བཅས་གནད་དོན་གང་མང་ཞིག་གནས་པའི་རྐྱེན་པས་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་པའི་མིང་མཛོད་ཅིག་བསྐྲུན་པར་ད་དུང་བར་ཐག་ངེས་ཅན་ཞིག་མཆིས། དེར་བརྟེན། མིང་མཛོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་དུས་ལྟར་གསར་བྱུང་མིང་བརྡའི་མིང་མཛོད་ལ་བཅོས་སྒྲིག་ཁ་གསབ་དང་། ད་ཡོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་དག་མུ་མཐུད་དུ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཟུར་ལྟ་ལེབ་མཐོང་དང་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་དང་འཚམ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཆགས་ཐུབ་པར་བས་ཏེ། རྩོམ་སྒྲིག་ལ་ཞིབ་ཆ་ལྡན་པ་དང་། པར་སྐྲུན་གྱི་སྤུས་ཀ་མཐོ་བ། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་མིང་མཛོད་ཅིག་བསྐྲུན་པར་འབད་པ་བྱ་དགོས་པ་བཅས་པའོ། །\n① 解海江、章黎平、王敏: 《汉语语文辞书的状况与发展研究》 [M], 北京: 商务印书馆，20l5年. 第23-24页。\n② ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།\n③ ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ།\n④ ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད། ༢》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n⑤ ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད། ༣》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོ།\n⑥ ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད（ཁ་སྐོང་གི་དེབ）》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n⑦ ཀྲུང་གོ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་ཅུས་བོད་ཡིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས།《རྒྱ་བོད་བརྡ་ཆད་གསར་པ》[z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2011ལོ།\n⑧ བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བོད་སྐད་ཡིག་ལས་དོན་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བོད་སྐད་ཡིག་ཐ་སྙད་བཀས་བཅད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས།《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཐ་སྙད་གསར་བསྒྲིགས》[z]ལྷ་ས། བོད་ལྔོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\n⑨ ཀན་ལྷོ་ཁུལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བྱ་བའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྒྱུར་སྒྲིག་བྱས། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཉེར་མཁོའི་ཐ་སྙད》[z] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n⑩ གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་གིས་སྒྱུར་སྒྲིག་བྱས།《གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་ཐ་སྙད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[z]ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n⑪ ཀྲོའུ་ཝེ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ཉི་མ་སྒྲོལ་མས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་ཐ་སྙད་གསར་པའི་ཚིག་མཛོད》[z] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ།\n⑫ མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལོ་ཙཱ་ཁང་གིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ཡིག་ཚིག་མཛོད》[z] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ།\n⑬ གཡང་དྲུང་དབང་ཕྱུག་གིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས། 《རྒྱ་བོད་དངུལ་རྩའི་ཚིག་མཛོད》[z] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་དངུལ་རྩའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོ།\n⑭ ཀྲུང་གོ་ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་མ་རྐང་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་དངུལ་རྩའི་ཐ་སྙད་ཚིག་མཛོད》[z] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ།\n⑮ དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད》[z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོ།\n⑯⑰⑱⑲ ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་མཉམ་སྒྲུབ་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《གྲངས་རིག་པ》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ།\n⑳﹙21﹚མགོན་པོ་རབ་བརྟན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་གཟི་ཡི་ཕྲེང་བ》[z] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n﹙22﹚ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་གུ་རུ་འཚོས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད》[z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\n﹙23﹚མཆོག་གསུམ་དང་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《རྫས་འགྱུར་རིག་པའི་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད》[z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོ།\n﹙24﹚ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《རྒྱ་བོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཚིག་མཛོད》[z] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\n﹙25﹚ཀྲང་ཕེའེ་ཀྲུང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《རྒྱ་བོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 [z] པེ་ཅིན། ཁྲིམས་ལུགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ།\n﹙30﹚《རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཚན་རིག་གི་ཐ་སྙད་》སྒྱུར་སྒྲིག་ཨུ་ལྷན་གྱིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས། 《རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཚན་རིག་གི་ཐ་སྙད》(པར་གཞི་གསུམ་པ) [z] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ།\n﹙32﹚བློ་བཟང་རྡོ་རྗེས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས།《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཕྱུགས་ལས་སྨན་བཅོས་ཚིག་མཛོད》[z] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ།\n﹙33﹚ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད། ༣》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོ། ཤོག་ངོས་167\n﹙35﹚王铁昆: 《新词语的判定标准与新词新语词典编纂的原则》[J],《语文应用文字》，l992年第4期, 第l6页。\n﹙36﹚宗守云: 《新词语的立体透视—理论研究与个案分析》[M], 桂林: 广西师范大学出版社，2007年，第3页。\n﹙37﹚符淮青: ﹙现代汉语词汇﹚[M], 北京: 北京大学出版，2004年，第l75页。\n﹙38﹚解海江、章黎平、王鉀: 《汉语语文辞书的状况与发展研究》[M], 北京: 商务印书馆，20l5年，第2l3页。\n﹙40﹚རྩོམ་སྒྲིག་མཉམ་སྒྲུབ་ཚོ་ཆུང་གིས་བསྒྲིགས། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད》[z] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་1646\n﹙41﹚ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོད་མིང་མཛོད》[z] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་683\n﹙42﹚亢世勇、刘海润主编: 《新世纪新词语大词典》 [z], 上海:上海辞书出版社，2005年，第715页。\n﹙43﹚ནོར་བུ་ཚེ་རིང་། 《བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས》[J]《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》1990ལོའི་དེབ་བཞི་པ། ཤོག་ངོས་18-26\n﹙44﹚华侃: 《语辞书述略》[J], 《西藏研究》 l990年3期，第 l26-l32页。\n﹙45﹚华侃: 《四十多年来藏语辞书的发展》[J], 《辞书研究》1997年4期， 第57-64页。\n﹙47﹚当增扎西:《回顾藏文现代辞书60年发展历程》 [J]， 《出版发行研究》2011年9期，第30-33页。\n﹙49﹚张运珍:《〈翻译名义大集〉—藏文双语辞书的发端》[J]，《中国藏学》 2013年l期， 第177-179: 183页。\n﹙51﹚尹伟先: 《藏语文词书编纂简史》[J], 《中国藏学》l995年l期，第121-132页。\n﹙54﹚རྟ་མགྲིན་རྒྱལ།《སྐད་ཆ་རིག་པའི་རིག་ཚན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཡིག་གི་མིང་མཛོད་ཤན་སྦྱར་མ་གཉིས་ལ་དཔྱད་པ》[D] ཤེས་རམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། 2006ལོ།\n﹙55﹚周炜:《21世纪藏文辞书发展的特征》[J], (青海民族研究》2015年4期， 第161-163页。\n﹙56﹚གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། 《མིང་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་སྐོར་གྱི་བསམ་གཞིག་དུམ་བུ་འགའ》《གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས》པོད་གཉིས་པ། [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤོག་ངོས་77-106


རང་ལུས་མེར་བསྲེཊ་དོན་རྐྱེན། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཉིན་གུང་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡།༣༠ ཙམ་ལ་མདོ་སྨད་རྔ་པ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་མི་སྐྱ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་འདུག\nརྡོར་གདན་དུས་དབང་ནས་ཕྱིར་ལོག་བཞིན་པའི་ཀིརྟི་དགོན་པའི་བོད་ནས་འབྲེལ་མཐུད་པ་གྲྭ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ཁ་པར་བརྒྱུད་གནས་ཚུལ་བརྗོད་གསལ་ལ། དེ་རིང་ཉིན་གུང་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་ ༡།༣༠ ཙམ་ལ། རྔ་པ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་མི་སྐྱ་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཅན་ཞིག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་སྒྲོག་བཞིན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་། སྐབས་དེའི་ཁོང་གི་འབོད་ཚིག་གི་ནང་དོན་ཅི་ཡིན་དང་། མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ས་ཆ་གང་ནས་ཡིན་པ་སོགས་ད་སྔ་ཤེས་ཐུབ་མ་སོང་ཟེར།\nདེ་མ་ཐག་རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མི་མང་པོ་འབྱོར་ཏེ། ལྕག་མདུང་གི་སྣེ་རུ་ལྕག་གི་འཛེར་མ་མང་པོ་བསྟར་ཡོད་པའི་མཚོན་ཆ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་རུབ་རྡུང་བྱས་སྐབས། ས་གནས་བོད་རིགས་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་རེ་ཟུང་གིས་སྐད་འབོད་རྒྱག་པ་དང་རེ་ཟུང་གིས་ཞུ་བ་བྱས་ཏེ། མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དེ་ཚུར་ལེན་ཐབས་བྱས་ཀྱང་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པ་ཧ་ཅང་མང་བའི་དབང་གིས་ལོན་ཐུབ་མི་འདུག\nསྐབས་དེར་མང་ཚོགས་དང་ཉེན་རྟོག་པའི་བར་འཁྲུག་འཛིང་ཤོར་ཏེ་མི་སྐྱ་གཉིས་དང་བཙུན་མ་གཅིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ན་ཅུང་ཐོ་བའི་བུད་མེད་ཅིག་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་སྟེ་ཤི་ཟིན་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག ས་གནས་སོ་སོ་ནས་བོད་རིགས་སྐྱ་སེར་ཧ་ཅང་མང་པོ་འཛོམས་ཏེ་གནས་ཚུལ་སྔར་ལས་ཛ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན་སྐབས། རྒྱ་དམག་གིས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུག་རླངས་གཏོར་ཏེ་མི་མང་པོ་ས་རུ་འགྱེད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་རྗེས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་གང་བྱུང་དུ་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་ས་ནས་ཕོ་གསར་གཅིག་དང་བུད་མེད་གཅིག་བཅས་མི་གཉིས་ལ་མེ་མདའ་ཕོག་ཡོད་ཅིང་། བུད་མེད་དེར་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་སྟེ་གདོང་པ་ཁྲག་གིས་གཡོག་ཡོད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཐོང་འདུག\nརྙོག་དྲ་དེ་བྱུང་མ་ཐག་རྒྱ་གཞུང་གིས་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་སྒོ་ཆེན་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡུལ་དངོས་ལ་འབྱོར་ཡོད་འདུག་ལ། དེ་མིན། དགོན་པ་གཞན་དག་དང་རྫོང་ཉེན་འཁོར་གྱི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ས་གནས་དེར་འཛོམ་བཞིན་ཡོད་འདུག ད་ལྟ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་མི་འབོར་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྟབས་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཆགས་ཡོད་འདུག\nང་ཚོ་ནི་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ངང་འདི་འདྲ་འགྲོ་དགོས་པའི་ལས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཉོས་ཟིན་པ་རེད། དེ་ནི་ཞི་བདེར་དགའ་བའི་མི་བུ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོ་མཆོད་མེར་སྒྲོན་ནས་རང་རིགས་ལ་ཞི་བདེ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་རེད། ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་ཉིད་རྫོགས་ཚར་ན་དེ་ནས་མི་རིགས་གཞན་པ་ལ་ཞི་བདེ་ཞིག་ཐོབ་པར་ངེས། གཤེགས་ཟིན་པའི་སྤུན་ཟླ་ལགས་ཁྱེད་རང་གི་ལྷད་མེད་ལྷག་བསམ་དེ་ངས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་སྲིད་ལ་ཁྱེད་ཉིད་ངའི་སེམས་ཁོང་ནས་ནམ་ཡང་ཡལ་མི་སྲིད།\nདབུ་འཁྲིད་རྣམ་ཚོས་ལས་འགལ་སྤེལ་དང། ང་ཚོ་ཡོང་ཆོག་ཆོག་ཡིན། ནམ་ཡིན་ང་ཚོ་གྲ་འགྲིག་ཡིན། ཁྱེད་ཚོ་གྲ་འགྲིག་ཡིན་ནམ། ཆར་གཞི་ཡོད་དམ། ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་འདི་ཁྱེད་ཚོས་གསན་གྱི་ཡོད་དམ། རྒྱ་ནག་གི་ཀླད་པ་རྡོ་ལྟར་མཁྲེགས་ན། ང་ཚོས་ལས་འགན་ཆུ་ལྟར་བཞུར།\nཀ་དག་དྲི་མེད་ཐུགས་གཙང་དྲ་གྲོགས་རྣམས། །ཁ་བར་གཞིས་གནས་གདོང་དམར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས། །ག་དུས་ཡིན་ན་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེ་སྤར། །ང་ཡིས་སྙིང་གཟེར་སྡུག་གིས་མིག་ཆུ་འཁོར། །ང་ཚོས་གཞིས་ལུས་བོད་ཀྱི་སྤུན་ཟླའི་ཆེད། །ག་ཎ་སྦྱོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཁ་ཙམ་མིན་པའི་དོན་ལ་ཁད་པའི་ཆེད། །ཀ་བ་རང་གཟུགས་འགྱུར་མེད་གཏན་པོར་མཛོད། །\nབཀའ་བློན་བསོད་ཆེན་བློ་བཟང་སེང་གེའི་ཁྲི་རབས་འདི། དངོས་གནས་འདྲ་འདྲའི་ནང་ནས་མ་འདྲ་བ་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོངས་སམ་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་ཁྱེར་བ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཡང་སེམས་ཁོངས་ནས་མི་བཟོད་པའི་ན་ཟུག་སྤྲད་ཐུབ་སོང་ལ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བརྫུན་བཟོས་ཆབ་སྒྲགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གང་སར་བརྫུན་གྲིབ་ཀྱིས་སྒྲིབས་ཤིང་རང་རེ་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་མོག་མོག་པོར་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་འདིར། བོད་མིའི་སྙིང་སྟོབ་དང་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས། སྒྲིབ་གཡོག་ཇི་ཙམ་འཐུག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ར་འཕྲོད་པར་བྱེད་པ་འདིས་ང་ཅག་བོད་ཀྱི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་འཆི་ནད་ཕོག་པའི་མིར་སྲོག་འཐུད་ཐུབ་པའི་གསར་འགྱུར་ནང་བཞིན་གཞིའི་བྱེས་བོད་མིར་སྙིང་སྟོབས་སྤྲད་མཁན་གྱི་སྨན་པ་ཟླ་མེད་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད\nསྐུ་ལུས་སྒྲོན་མེར་མཆོད་ནས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་རྩད་ནས་འཇོམ་པའི་ལས་འགུལ་ལ་ཞུགས་དང་ཞུགས་བཞིན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ནི། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པ་ནང་བཞིན་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་མཛད་རྗེས་གནང་མེད་པར་མ་ཟད་ཁྱེད་རྣམས་ནི་འཛམ་གླིང་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་ཆོག་པའི་དཔའ་བོ། རང་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རྒྱ་གཞུང་གི་བརྫུན་བཟོས་འཇོམ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ངོ་མ་དེ་ཡིན། ་་་་་་\nམི་མང་གི་འགོ་འཁྲིད་དང་། ལས་འགལ་སྤེལ་དང་། ང་ཚོའི་ཕོ་གསར་དང་མོ་གསར་སོགས་གཙོའི་མི་མང་ལ་སེམས་ཤུགས་ཡོད། གོ་སྐབས་མ་ཤོར་བ་བྱས་ནས འགོ་འཁྲིད་དང་། ལས་འགལ་སྤེལ་དང་། མགྱོགས་པོ་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་། མྱུར་དང་སྤེལ་དང།་\nང་ཚོས་གཞུང་དང་ཚོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གང་བྱེད་མིན་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་ན་ཡོང་ཐབས་ཁག་པོ་རེད། ད་ལྟ་བར་འཛམ་གླིང་སྒང་ལ་ཅུང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་པ་འདི་ཚོ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཚོའི་བཀའ་དྲན་ཁོ་ན་ཡིན། ད་དུང་ཡང་ང་ཚོ་ལ་མགོ་འཁྲིད་མཁན་ཡོད་ན། སྒེར་གཞུང་མཉམ་འགུལ་བྱེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ང་ཚོ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་འགོ་འཁྲིད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག མགོ་འཁྲིད་དང་། སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་དང་།\nསྐུ་ལུས་སྒྲོན་མེར་མཆོད་ནས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་རྩད་ནས་འཇོམ་པའི་ལས་འགུལ་ལ་ཞུགས་དང་ཞུགས་བཞིན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ནི། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པ་ནང་བཞིན་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་མཛད་རྗེས་གནང་མེད་པར་མ་ཟད་ཁྱེད་རྣམས་ནི་འཛམ་གླིང་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་ཆོག་པའི་དཔའ་བོ། རང་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རྒྱ་གཞུང་གི་བརྫུན་བཟོས་འཇོམ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ངོ་མ་དེ་ཡིན།\nད་དུང་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུ་ནང་བཞིན་གྱི་གཞན་ལ་འཚེ་བའི་ལས་སུ་མི་ཞུགས་པའི་དམ་བཅའ་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ནང་བཞིན་བརྟན་ཅིང་། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་པའི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལྷག་བསམ་སྙིང་དུ་འཆང་། ཤིན་ཏུ་ཡ་ངའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་བོད་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང། འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོར་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཕན་གྱི་མཐུན་འགྱུར་སྩོལ་ནུས་པ་རྩ་མེད་གཏོང་བ་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས། རང་གིས་ཆེས་བརྩེ་རང་གི་སྲོག། རང་གི་མིག རང་གི་མགོ་བཅས་གཞན་ཁོ་ནའི་ཁྱེད་དུ་གཏོང་མཁན་ཁྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིན་ན་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟེར་འཇོག་རྒྱུ་མི་བརྙེད་སེམས་ཐག་ཡིན།\nམདོར་ན་བོད་མིའི་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེར་སྦར་བའི་མེ་སྟག་ཆུང་རུང་། རྒྱ་གཞུང་གི་བརྫུན་བཟོས་ལོ་རྒྱུས་དང་། ངན་གཡོའི་རྩ་ཕུངས་རི་ཙམ་སྲེག་པ་གདོན་མི་ཟ། བོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདི་སྲེག་ནས་སྟོང་ན་འདྲ། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངན་ཇུས་ཀྱིས་སྟོང་ན་འདྲ་སྟོང་ཚུལ་གཅིག་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྲེག་ནས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོས་སྟོང་མི་བཅུག་ངེས་ཅན་རེད་ལ། རྒྱ་གཞུང་གི་ངན་གཡོས་སྟོང་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་གལ་སྲིད་རང་རེས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་འཕྲུལ་མདའ་བེད་སྤྱད་མ་བྱས་ན། ད་ཡིན། ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་དཔའ་བོ་ཡིན་ན་ད་ཡིན། རྒོད་པོ་ཡིན་ན་ད་ཡིན། རང་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཡིན་ད་ཡིན།\nང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ཅི་འདྲ་ཐབས་སྐྱོ་བ་ལ། ཉེ་ཆར་མི་གསུམ་རང་ལུས་བསྲེགས་དུས་ལས་འགུལ་ཅི་ཡང་སྤེལ་མ་སོང་། ད་རེ་ཡང་གང་ཡང་བྱེད་ས་མ་རེད། དངོས་གནས་ཡིད་ཐང་ཆད་སོང་། ཡིད་སྐྱོ་སོང་།ངོ་ཡང་ཚ། རང་བཙན་ནས་དབུ་མ། དབུ་མ་ནས་དོན་ཚན་ལྔ་རྩིས་མེད། ད་ནི་ལས་འགུལ་གང་ཡང་མི་སྤེལ་བའི་དབུ་ལམ་མིང་ཙམ་དོན་སྟོང་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nབཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་མ་གནང་པར། འཇམ་ཅག་གེར་བསྡད། རྣམ་འགྱུར་འདིར་བལྟས་ན། ཕལ་ཆེར་རང་ལུས་སྲེག་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ། སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པར་ཚད་ཀྱིས་མི་འདུག། ན་ནིང་གི་ལོར་རང་ལུས་བསྲེགས་མཁན་བསྟུད་མར་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བ་དེ་ལ། བློ་ཡིད་ཚིམ་པའི་ལས་འགུལ་དང་། ནུས་པ་ལྡན་པས་རྒྱལ་སྤྱི་ཐོག་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་མེད། ད་དུང་ཡང་དེར་མུར་བསྡད་པ་ཡིན་ན། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ། ཡིད་ཐང་རྦད་དེ་ཆད་དེ། ང་ཚོས་བོད་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་རེ་བ་རྒྱག་ས་མེད་པ་འགྱུར་ཉེན་འདུག བཙན་བྱོལ་བས། གཞུང་མི་དམངས་ལ་ཡིད་ཐང་ཆད། མི་དམངས་གཞུང་ལ་ཡིད་ཐང་ཆད་དེ། གཞུང་མི་དམངས་གཉིས་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་ལ་སོང་སྟེ། མ་མཐར་རང་བཙན་ལག་དེབ་ཀྱི་དངུལ་འདུ་མཁན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྲིད། དེ་ཙམ་མ་ཚད་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་གིས་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཚད་རོགས་དངུལ་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་ཉེན་འདུག ད་དངོས་གནས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་དུ་མིན་ནའང་སོར་སོས་ལྟོ་ཕོགས་ཆེད་དུ་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་བྱ་དགོས་པ་སེམས་སོ།། དངོས་གནས་བྱེད་ན་བོད་ནང་དོན་རྐྱེན་བྱུང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས། ནམ་རུང་སྐད་འབོད་དང་བོད་དོན་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཕྱི་སྡོད་བོད་མིའི་ལས་འགན་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་ ཁག་ཅིག་རྩ་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་ཕར་ཞོག རྒྱའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་གཅིག་རྒྱུག་གཉིས་འཐུད་དུ་རྒྱུག་སྟེ། རྩ་དོན་ལས་འགུལ་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཡིན་པ་འདྲ། བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཡང་གཙང་མ་མིན་པའི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་གོ་རྒྱུ་འདུག། ད་དངོས་གནས་བློ་ཕམ་ཡོད་དོ།།\nད་གཞུང་མང་གཉིས་ཀ གཟིམ་རན་མ་། བཞེངས་རན་རེད། ཡར་བཞེངས་ན་ཐབས་བྱུས་གནང་རན་རེད། བོད་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་ངར་བ་དེ་ལྟར། ང་ཚོས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད།\nཉིས་སྟོང་བརྒྱད་ཀྱི་ལོ་ནང་བཞིན་བྱས་ན་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་འོས་ཤོག་གི་ཆེད་མིན་ན། ད་ཐུགས་བསམ་ཞིག་བཞེས་རན་རེད་ལ། བཀའ་སྤྱི་སོགས་གཙོ་བས་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ད་གང་བྱེད་ཀྱི་དགོས་རྒྱུ་འདུག་ཁ་ནང་ལ་འཁོར་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་རན་རེད་འདུག་ལགས། ད་རྒྱུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་ངོམ་བྱེད་རན་རེད། བྱུས་ཡོད་ན་ཐབས་བྱུ་བསྟོན་རན་རེད།\nབཀའ་ཁྲི་བོད་ཡིག་སྟེང་གི་སེངྒེ་དང་། དབྱིན་ཡིག་སྟེང་གི་སངས་རྒྱས། དོན་ངོ་མ་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན།\nགཅིག་བསྒྲིལ་དང་། གསར་གཏོད། རང་མགོ་རང་ཐོན་གསུམ་གྱི་དགོང་འཆར་གང་དུ་སོང་པ་རེད།\nལོ་སྔོན་མ་བོད་ནང་ལ་དེ་འདྲའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ནའང་། འཛམ་གླིང་ན་དོན་སྐྱེན་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་བཅུའི་གྲལ་དུ་འཇོག་མ་ཐུབ་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་དོན་གསུམ་དེ་རང་གི་སྐྱེ་དམན་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱོང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nབཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བཙན་བྱོལ་ཚོགས་སྡེ་ཁག ལྷག་པར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ། ས་གནས་གཞོན་ནུ། བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བ་དང་འགོ་འཁྲིད་མཁན་ཚོ། ཁེ་བཟང་ཅུང་ཙམ་དང་རྐུབ་ལྕགས་རྩོད་ལེན་སྐབས་སེམས་ཤུག་དང་འཇོན་ཐང་ཡོད་ཟེར་བ་བདེན་ན། ད་ཆ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་དང་། རྒྱལ་སྤྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་བཞིན་པའི་གལ་ཆེའི་གོ་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་དམ་བཟུང་བྱས་ཏེ་མི་མང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ནས་དོན་སྨིན་གྱི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་གང་མགྱོགས་ངང་སྤེལ་ཐུབ་དགོས། ངེས་པར་སྤེལ་དགོས། མགྱོགས་པོར་སྤེལ་དགོས། འདི་ལས་གཞན་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དོན་ནམ་རྩ་དོན་གལ་ཆེ་བ་དང་རྩ་ཆེ་བ་གང་ཡོད། བཙན་བྱོལ་རང་དབང་བའི་བོད་པ་ཚོ།\nཡ་ང་བ་ཞིག་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་ཕྱོཊ་ཀྱི་ལས་ཞིག་ལ་་་་་་ རྡོར་གདན་དུ་ཞབས་བྲོ་དང་གླུ་གར་གྱི་འཚམས་ཆད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ནི་ཆེས་སྐྱག་བྲོ་བའི་ལས་དཀའ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བ་ལ་ དངུལ་མ་རག་ན། བོད་ནང་རྩ་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་ཅི་འདྲ་སྤེལ་ནའང་དགའ་སྡུག་ཅི་ཡང་མེད། མ་ཚད། ཐོབ་དང་གོ་ས་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས་དུས་འདའ་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་བོད་ནང་མུ་མཐུད་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནའང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་ལ་རེ་བ་མ་བྱེད། རབ་བྱུང་ན་མེ་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་འདི་མཚམས་འཇོག་གནང་སྟེ། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་གནང་ན་ཅི་མ་རུང་ངོ་།།\nབོད་ནང་གི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། སོ་སོའི་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་གི་ཆེད་དུ། ལུས་སྲོག་མེར་སྒྲོན་ནས་སྐད་འབོད་ངོ་རྒོལ་རིགས་མཚམས་འཇོག་མེད་པར་མུ་མཐུད་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ཟློག་སྟེ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་དག་གིས་ཁོང་རྣམ་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་དེ་དག་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ལ་ལྟས་ཏེ། མཇལ་ཅག་གེར་གནས་པ་ལས། གལ་ཆེའི་ལས་འགུལ་དང་ངོ་རྒོལ་སོགས་འཛམ་གླིང་སྒུལ་ཐུབ་པའི་ཁོང་རྣམ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཕྱག་རོགས་ཞུ་པའི་སྤོབས་པ་མེད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nདཔའ་རྒོད་ཚོ་ཏོག་ཙམ་སྒུག་རོགས ང་ཚོར་བྱ་ལོང་བྱེད་ལོང་ཞིག་སྤྲོད་རོགས. ཕྱི་བོད་ཚོ. སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ནས་གྲོགས་པོ་དང་. ཚོགས་པ. ཆོས་ལུགས འོས་འཕེན་སོགས་རྒྱུད་ལམ་གང་ཡོང་སྤྱད་དེ་རྒྱ་དམར་ཁེར་རྐྱང་་སོགས་གནོན་ཤུགས་ཨེ་ཐུབ་ལ་འབད་རན་རེད


Verein der Tibeter in Deutschland e.V. / Association of Tibetans in Germany - | Nachrichtenarchiv\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༢ ཚེས། ༠༣ ཉིན་སྤེལ།\nདེ་རིང་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༣ ཉིན་དབུས་འཛུགས་ཀྱིས་ཚེས་ ༥ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Andhra Predesh མངའ་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་ལྷན་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཁུལ་དེར་ཡོད་པའི་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཨམ་ར་ཝ་ཏིར་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བའི་ནང་པའི་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ ༡༠༠༠ ལྷག་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ནང་པའི་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལས་མང་>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༢ ཚེས། ༠༢ ཉིན་སྤེལ།\nབོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ནས་ ༢༩ བར་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེར་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་འཆར་ཁག་ཕྱིར་འཐེན་གནང་འདུག དེ་ལས་མང་>>>>\nIndian Police Link Neo-JMB to Bihar Blast During Dalai Lama’s Visit.\nBangladeshi militants were behindabomb-blast last month ataBuddhist pilgrimage site in northeastern Bihar state while Tibet’s spiritual leader, the Dalai Lama, was visiting the area, inaplot to avenge violence against Rohingya Muslims in Myanmar, Indian police said Friday. Read more>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༢ ཚེས། ༠༡ ཉིན་སྤེལ།\nAttacker Throws Homemade Bomb at Aung San Suu Kyi’s Residence in Yangon Read more >>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༣༡ ཉིན་སྤེལ།\nTibetan Nun Dies After Years of Ill Health Following Prison Term Read more>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༣༠ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༩ ཉིན་སྤེལ།\nབོད་གསེར་རྟ་བླ་རུང་ཆོས་སྒར་ལ་བཏང་འཛིན་བྱེད་མཁན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལས་བྱེད་ ༢༠༠ ཙམ་བསྐོ་བཞག དེ་ལས་མང་>>>>\nTibetan Filmmaker Escapes From Tibet, Arrives in US Read more>>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༥ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༤ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༣ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༢ ཉིན་སྤེལ།\nནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་སྒོར་དང་མ་རཱི་ཡ་རེ་ས། (Sat, 04 Dec 2021)\n༄༅།། ད་ལོ་༢༠༢༡་གི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ཧྥི་ལི་ཕིན་གྱི་གསར་འགོད་པ་མཱ་རཱི་ཡ་རེ་ས་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་དེར་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ནོར་ཝེའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་སོ་ལོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་ཆོག་ཅེས་ཧྥི་ལི་ཕིན་གྱི་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ལ་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་ཡི་རེད།།\nསྔ་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། (Sat, 04 Dec 2021)\nཀུ་ཤུ་ཚགས་པར་ལ་གསར་འགོད་རང་དབང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ། (Fri, 03 Dec 2021)\n༄༅།། ཧོང་ཀོང་གི་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་གཙོ་གྲས་ཀུ་ཤུ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གསར་འཛུགས་པ་ཇཱི་མཱི་ལེ་དང་ཀུ་ཤུ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་ཚོར་ཕྱི་ཟླ་༡༢་པའི་ཚེས་༡་ཉིན་འཛམ་གླིང་གི་གསར་འགྱུར་དཔར་སྐྲུན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་འདིའི་གསར་འགོད་རང་དབང་གི་གཟེངས་རྟགས་སྤྲད་ཡོད་ཅིང་། གཟེངས་རྟགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཇཱི་མཱི་ལེ་དང་ཀུ་ཤུ་ཉིན་རེའི་གསར་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་ཚོས་གསར་འགོད་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཡོད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་འདུག་པའི་སྐོར།...\nའབྲུག་ཡུལ་གྱི་སེར་ཤ་འདེབས་ལས་པའི་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས། (Fri, 03 Dec 2021)\n༄༅།། ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་འབྲུག་པའི་ཚོང་ལས་ཡར་རྒྱས་དང་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་ཚོང་དངོས་ཟོག་གི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གཏོང་བར་ཞིང་ལས་དང་འཁེལ་འཐག་གི་ལག་ཤེས་རྣམས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལས་གཞི་ཁག་ཅིག་གཉེར་གྱི་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ཟླ་༡༢་པའི་ཚེས་༣་ཉིན་ཁྲོམ་ར་དཔྱད་ཞིབ་གསར་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ཡུ་རོབ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་འབྲུག་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ལས་གཞིའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ནི་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་ཞིང་པ་ཚོས་སེར་ཤ་འདེབས་ལས་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག...\nརྒྱ་གར་གྱི་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེར་ནད་དུག་གསར་པ་ཁྱབ་གདལ། (Fri, 03 Dec 2021)\n༄༅།། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེར་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་མང་འགྱུར་གྱི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་སྟེ། ཨོ་མི་ཁོ་རོན་ཞེས་མིང་བཏགས་པའི་ནད་དུག་གསར་པ་དེ་འགོས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་འདུག ཕྱི་ཟླ་༡༢་པའི་ཚེས་༣་ཉིན་རོ་ཡེ་ཊར་སི་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་པའི་སྐྱེས་པ་གཅིག་ནི་ལོ་ན་༦༦་ལ་སོན་པའི་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སྤྱི་དམངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ཁོ་པ་རྒྱ་གར་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཟིན་ཞིང་།...\nདགོང་དྲོའི་རླུང་འཕྲིན། (Fri, 03 Dec 2021)\nསྟོན་པའི་ཞབས་རྗེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལུམྦི་ནི། (Fri, 03 Dec 2021)\nདྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༡ ཟླ་༡༢ཚེས་ ༣ (Fri, 03 Dec 2021)\nཨོ་ལིམ་ཕིཀ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཁས་ལེན་རྡོག་རོལ། (Fri, 03 Dec 2021)\nཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༡ ཟླ་༡༢ ཚེས་ ༣ (Fri, 03 Dec 2021)\nདེ་རིང་ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར་ནང་རྒྱ་ནག་གི་ལོག་བཤད་ཐེར་འདོན་གྱི་དྲི་ཚིགས་གསར་པ་སྒོ་འབྱེད་དང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་འཚོག་རྒྱུའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཀྱི་དྲྭ་གྲུག་རྩེད་འགྲན་ངང་འཐེན། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པར་འཛེམ་ཟོན་བྱེད་དགོས་པའི་ནན་སྐུལ། ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེས་ཨུ་རུ་སུ་ལ་ཉེན་བརྡ། འཛམ་གླིང་ཨེ་འགོག་ཉིན་མོ་སོཊ་ཡོད།\nཨ་རི་འགྱིག་ཤོག་གི་གད་སྙིགས་འདོན་མཁན་སྡུག་ཤོས་སུ་གྱུར་པ། (Fri, 03 Dec 2021)\nསྲིད་སྐྱོང་གིས་ཨ་ནེ་སི་ཁན་ཊར་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས། (Fri, 03 Dec 2021)\n༄༅།། རྒྱ་ནག་གི་གདུག་རྩུབ་འོག་ཏུ་བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འགུལ་བ་ཨ་རིའི་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོ་རྩེད་མཁན་གྲགས་ཅན་ཨ་ནེ་སི་ཁན་ཊར་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་ཁན་ཊར་གྱིས་བོད་དོན་ལ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་མི་རིགས་གཞན་ཚོ་ཁག་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་ཕུལ་ཡོད་པའི་སྐོར།...\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༢༠ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༡༧ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༡༦ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༡༥ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༡༠ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༠༩ ཉིན་སྤེལ།\n༸གོང་ས་མཆོག་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ Pune གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་འདུག དེ་ལས་མང་>>>>\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༡ ཚེས། ༠༨ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༢༧ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༢༥ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༢༢ ཉིན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༡༢ ཚེས། ༡༩ ཉིན་སྤེལ།\nSeven years ago, in my essay collection “Notes on Tibet”, I wrote this aboutagroup photo showingafather with his son quietly making their way from Lhasa to Dharamsala: “he who conveys an air of humility and modesty on both sides but embraces the centre, More....


Damngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 425-431 / Folios 1a1 to 4a4\nVolumes List > Volume5> Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 425-431. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan. @#/_lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 425-431. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་ཁུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན། བྱ་བཏང་པ་མ་ཏིའི་མིང་ཅན་གྱིས་རང་གི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ཅག་གི་ལམ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་ཞིང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལཾ༎ ༎\nlam sbas te bshad pa'i man ngag gi snying khu rje btsun dam pa dkon mchog rgyal mtshan dpal bzang po'i gsung las ji ltar byon pa bzhin/_bya btang pa ma ti'i ming can gyis rang gi brjed byang tsam du yi ger bkod pa la/_chos bdag mkha' 'gro'i tshogs kyis bzod par mdzad nas byin gyis brlab tu gsol/_bdag cag gi lam zab mo sgrub pa'i rnal 'byor pa rnams kyi bar du gcod pa zhi zhing /_rim gnyis kyi rnal 'byor mthar phyin nas sems can dpag tu med pa'i don byed par gyur cig_sarba mang+ga laM//_//\n༤༢༦དཔལ་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྙིང་པོའ་ཞབས། །དབྱེར་མེད་དཀོན་མཆོག་མཚན་ཅན་ལ། །བཏུད་དེ་འཁྲིད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བྲི། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིར་ཝ་པས། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་གདམས་ངག །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ལྕགས་རིའི་ཁང་ནས་མི་འདའ་བའི་ཟབ་ཆོས་བཞིར་གྲགས་པའི་ནང་ནས་ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ། མཆོག་སྒྲུབ་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། དེའང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་ལམ་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། མ་རྫོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཁྲིད་ཅིང་། གདམས་པ་སྟོན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསགས་སྦྱོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་རྒྱས་པ་བཞིན་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་ལ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས། ཐུན་རེའམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་པ་མཛད་དེ། དེའང་བསམ་གཏན་གྱི་གདན་ལ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་གི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་གསལ་ལ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་བསྒོམས།\n༤༢༧ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ལ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ཤིང་། གུས་འདུད་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་གདབ་དྲག་པོ་བྱས་པའི་མཐར། བླ་མ་ཉིད་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཉམས་ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒོམ། འདིར་དབང་པོ་རྣོན་པོའ་ལམ་ཡིན་པས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་སྒོམ་མི་དགོས། བདག་བླ་མས་དལ་དུ་བཅུག་པའི་དུས་སུ་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་དབང་བསྐུར་ཕྱིན་ཆད། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱས་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར་གསལ་བཏབ་ལ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་སྒོམ། ལམ་རྒྱས་པ་ལྟར་དམིགས་པ་དུམ་ཁྲིད་བྱས་ནས་སྒོམ་མི་དགོས་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གནད། དགང་བ་རླུང་གི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པས་རྗེའམ་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་དཔང་སོར་དྲུག་པ། སྦོམ་དུ་མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པའི་བར་དུ་\n༤༢༨ཤོང་བ། རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཚགས་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། འབོལ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་བདེ་བ་ལ་གནས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡངས་པར་བྱས། སྔར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྲིན་བུའི་ལམ་གྱི་ཐད་ཀར་བཞག་ལ། བརླ་རེས་མོས་བཏེགས་པ་དང་། འོག་རླུང་འདྲེན་པ་བསྟུན་ཏེ། སྲིན་བུའི་ལམ་བསྡམས་ནས། འཁོར་ལོའ་སྟེང་དུ་བཞག །ཅུང་ཟད་མཐོ་བས་མི་བདེ་ན། སྨད་ཅེས་པ་སྣག་པོ་ཆེའི་འོག་ཏུ་སྟེགས་མཚམས་པར་གཞུགས། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། ཚིགས་པ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཚུལ། གློ་བ་ཁ་མཐུར་ལ་བསྟན་ལ། མཆིན་པ་འདེབས་ལ་འབྱར་ཏེ་གནས་པ་ལ། དེ་གཉིས་སྒོམ་དུས་གོང་འོག་རྗེས་ནས་འདབ་བརྒྱད་གློ་བ་དཀར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་མཆིན་པ་པདྨ་དམར་སྨུག་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཐུར་ལ་བསྟན། དེ་གཉིས་རྩེ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚུལ་དུ་བསམ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། སྙིང་ག་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་གནས་ཀྱང་། བློས་གྱེན་ལ་བསླངས་ཏེ། པདྨ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བསམ། སྙིང་དེའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདུད་པ་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་སྟེ། སྙིང་དབུས་ཀྱི་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་སྤྱན་གསུམ་པ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་གཉིས་སྟེང་དུ་བརྒྱད་གཡོན་ཟླ་སྟེང་དུ་བསྐུམ་པ།\n༤༢༩དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་། རལ་པ་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་སྒོམ། ཡུམ་དྲན་ཙམ་ལས་ཞལ་ཕྱག་རྒྱས་པར་གསལ་གདབ་མི་དགོས་གང་དེའང་ཧཱུྃ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་གནས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་གྱིས། ས་བོན་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གནད་དོ། །གསུམ་པ་དགང་བ་རླུང་གི་གནད་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་ལ་ལྟོ་བ་ཅུང་ཟད་གཅེར། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་ཅུང་ཟད་བགྲད། སྤྱི་བོ་ས་ལ་ཐུག་པ་སྟེ་རླུང་ཧའི་གདངས་ཀྱིས་དྲངས་ཤིང་། རྔུབ་སྟེ་རོ་སྟོད་སྦུབ་ཅིང་སིབ་ཀྱིས་མནན། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་པད་འདབ་རྣམས་འདར་ཁྲི་ལི་ལི་གཡོ་བར་བསམ་མོ། །མི་ཐུབ་དལ་བུས་བཏང་། ཡང་སྤྱི་བོར་ས་ལ་ཐུག་པར་རྔུབ་སྟེ། རླུང་ས་ལེན་མ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བདུན་དང་བསྲེལ་ཞིང་སྒོམ་པས་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལམ་པ་འོང་ཞེས་པའི་དོན་དཀར་ལམ་ལམ་བྱུང་ན་འོང་བའི་རྟགས་དམར་ལམ་ལམ་བྱུང་ན་མི་འོང་བའི་རྟགས། ཟས་བཅུད་ཅན་བཏང་ཞིང་སྒོམ། ལྟེ་བར་དམིགས་པ་མང་པོ་སྒོམ་པས་གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་སྙམ་བྱེད། སྙིང་ག་ཚ་ལམ་ལམ་བྱེད་ན་བཙན་འཕྱོང་བཏང་། འོ་དོད་འབོད། དེས་ངེས་པར་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་ནི། འབར་དང་གཡོ་དང་བརྟན་པ་དང་། ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཐེ་བོས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་ལ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ལ། རྩ་དབུ་\n༤༣༠མ་སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོགས་ཙམ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡ་ཡོ་དང་ཁྱག་ཁྱོག་མེད་པ་ཐད་ལ་པི་རི་བ་གཅིག་བསམ། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བདུད་བཞིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཧཱུྃ་མེ་འབར་བ་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་ཅིག་བསམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་ཅིག་བསམ། མགོ་ས་ལ་བཏུད་དེ་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རྔུབ་ལ་ཁ་སྦྱར་བས་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མེ་འབར་བ་མང་པོ་མཆེད། དབུ་མར་ཡར་མར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སོང་བས་ཧཾ་གི་བྱང་སེམས་ལ་ཞུ་བས། སྤྱི་བོའ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ཐེམ་བུ་བཀག་པ་བཞིན་བསམ། མར་འཛག་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་སུ་མན་ངག་བཞིན་ཧ་རིང་བགྲང་། དེ་ལ་གསལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱང་གང་བར་བསམ། མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ། བདེ་བཞིན་དུ་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་བདེ་བ། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །ཉམས་ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཆེར་བྱུང་ན་ལག་པས་སྐེམ་མཉེ། སྟེང་དུ་གཅུན་དྲག་པས་སྣ་ཁྲག་བྱུང་ན་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ཏེ། ཅུང་ཟད་མིག་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མགྲིན་པར་བརྐྱང་བས་འཆད། དེས་མ་ཆད་ན་སྒྲོ་བ་འཁྱིག་པ་ལག་ལེན་བཞིན་བྱ། འཛག་པ་བྱུང་ན་དབང་བཞི་པའི་ལག་ལེན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་རེས་མོས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་དངོས་གཞིའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་འཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ལ་འཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གློ་བ་སྟེང་དང་། མཆིན་པ་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། འདིར་སྟེང་འོག་བརྗེ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། སྙིང་རྩ་འབྲེལ་བས་ལས་དང་པོ་ལ་སྙིང་གྱེན་དུ་བསླང་བའི་\n༤༣༡དམིགས་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གསུངས། འཕྲུལ་འཁོར་སོ་གཉིས་ནི་རྩ་བ་ནས་མ་བཤད་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱས་ན་འགལ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་ཁུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའ་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན། བྱ་བཏང་པ་མ་ཏིའི་མིང་ཅན་གྱིས་རང་གི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ཅག་གི་ལམ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་ཞིང་། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nNote on the Pith Instructions of the Teachings on the Hidden Path.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lam_sbas_te_bshad_pa_man_ngag_gi_zin_bris&oldid=49403"


Terdzo-A-020-2 - Rinchen Terdzö\ndam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs kyi sngags byang\nVolume 30 (ཨ) / Pages 551-552 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #22 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs kyi sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 551-552. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 551: ཅེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྲིས་པའོ་\nSecond colophon page 552: ཞེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རོ་\nFirst colophon page 551: ces sgyu 'phrul zhi ba'i sgrub thabs ltar bris pa'o\nSecond colophon page 552: zhes sgyu 'phrul khro bo'i sgrub thabs ltar ro\nཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒོས་ཛཔ྄་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ྄ །མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ །པཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲིཀ྄ །ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ནི། ཀྵཱིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཧཱུྃ་ལ་སཻ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱི་ཧཱ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ། ཧྲཱིཾ་གཱིརྟི་རཱ་གོ་ཧཾ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། ཨཱ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མྱེ། མཻ་དྷཱ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ། ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཱ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱཿ ཐུབ་པ་དྲུག་ནི། ཨོཾ་མུ་ནི་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྲིས་པའོ། ༈ ཁྲག་འཐུང་ང་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོས་ཛཔ྄་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་བུད་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བུད་དྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། གནས་མ་བརྒྱད་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཿ ཡུལ་མ་བརྒྱད་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲི་དྷཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། སྒོ་མ་བཞི་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོཿ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ནི། མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ། བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ། རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ། བེཥྞ་བཻ་བྷྱོ། ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ། ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ། བཛྲ་པིངྒ་ལཱི་བྷྱོ། ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ། སཽ་མྱ་བྷྱོ། དཎྜ་དེ་བྷྱོ། རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ། རུ་དྷི་ར་མཱཏྟ་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ནོ་ཧ་ར་བྷྱོ། སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ། བཱ་ཡ་བེ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བཛྲ་བྷྱོ། ཨགྣཱི་བྷྱོ། བ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། ཙ་མུཎྜཱི་བྷྱོ། སུ་ར་ནཱི་བྷྱོ། ཝ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་བྷྱོ། བཛྲ་ཙཱ་ཀ་ལ་བྷྱོ། བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ། བཛྲ་ལམྦྷོ་དཱ་ར་བྷྱོ། ཞེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-020-2&oldid=123809"


རྩ་འཛུགས་ཚོང་ར་ནི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཕྱིར་འཚོང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་དང་དེ་མིན་སྲིད་གཞུང་གི་སྡེ་ཁག་དང་ཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་འགན་ནུས་སྒྲུབ་ཆེད་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་འདེགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོང་ར་ཞིག་ཡིན། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། དེ་ནི་ཁེ་ལས་དང་ཡང་ན་རྩ་འཛུགས་ག་གེ་མོས་ཉོ་སྒྲུབ་སྡེ་ཚན་གྱི་མགྲོན་པོའི་ཆེད་དུ་བཙུགས་པའི་ཚོང་ར་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩ་འཛུགས་ཚོང་ར་ནི་ཁྲིམས་མིའི་ཚོང་ར་ཡིན། རྩ་འཛུགས་ཚོང་རའི་ནང་ཐོན་སྐྱེད་མཁན་གྱི་ཚོང་ར་དང་བར་ཚོང་བའི་ཚོང་ར། ཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཚོང་ར། སྲིད་གཞུང་གི་ཚོང་ར་བཅས་འདུས་ཡོད། ཐོན་སྐྱེད་མཁན་གྱི་ཚོང་ར་ནི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུ་ཉོས་ནས་གཞན་གྱི་ཐོན་རྫས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་དེ་ཕྱིར་འཚོང་དང་ཡང་ན་གཞན་པར་བོགས་མར་གཏོང་བར་བརྟེན་ནས་ཁེ་སྤོགས་ལེན་པའི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་ཟེར། ཐོན་སྐྱེད་མཁན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚོང་རར་ཐོན་ལས་གཙོ་བོ་བཟོ་ལས་དང་ཞིང་ལས། ནགས་ལས། ཉ་ལས། གཏེར་འདོན་ལས་རིགས། ཨར་སྐྲུན་ལས་རིགས། སྐྱེལ་འདྲེན་ལས་རིགས། འཕྲིན་གཏོང་ལས་རིགས། སྤྱི་པའི་ལས་དོན། དངུལ་རྩའི་ལས་རིགས། ཞབས་འདེགས་ལས་རིགས་གཞན་དག་སོགས་ཡོད།\nབར་ཚོང་བའི་ཚོང་ར་ལའང་བར་ཚོང་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཚོང་ར་ཡང་ཟེར། དེ་ནི་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཐོན་རྫས་དེ་བརྒྱུད་འཚོང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་ན་བོགས་མར་བཏང་ནས་ཁེ་སྤོགས་ལེན་པའི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་ཟེར། དེར་སྡེབ་འཚོང་ཚོང་ར་དང་སིལ་འཚོང་ཚོང་ར་གཉིས་ཡོད།\nཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁེ་གཉེར་སྐྱོང་ཐོབ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་མིན་པ་དང་ཁེ་གཉེར་བྱ་འགུལ་མི་སྤེལ་བའི་རྩ་འཛུགས་ལ་བཤད་པ་ཡིན། རང་རྒྱལ་དུ་སྤྱིར་བཏང་ལས་ཁུངས་ཚོགས་པ་དང་བྱ་ལས་སྡེ་ཚན་ཞེས་འབོད། དེས་གྲུབ་པའི་ཚོང་རར་ཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཚོང་ར་ཞེས་ཟེར།\nསྲིད་གཞུང་གི་ཚོང་ར་ནི་སྲིད་གཞུང་གིས་འགན་ནུས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཆེད་ཐོན་རྫས་ཉོ་བ་དང་ཡང་ན་བོགས་མར་གཏོང་བའི་རིམ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་དང་དེར་གཏོགས་པའི་སྡེ་ཁག་སོ་སོར་གོ། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྲལ་བསྡུ་དང་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་དམངས་ཡོང་འབབ་མང་ཆེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། མི་མངོན་པའི་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྲིད་གཞུང་གི་ཉོ་སྒྲུབ་ཚོང་ར་ཆགས། དེར་ཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་མིན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཚོང་རའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཟེར།\n4. སྤྲོད་མཁོའི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཆུང་བ། དེ་ནི་ཐོན་རྫས་རིན་གོང་གི་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ཉོ་མཁན་གྱི་དགོས་མཁོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཅུང་ཆུང་བར་གོ།\n5. ཐོན་ལས་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ནི་འཕར་འགྲིབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་འཛད་སྤྱོད་པའི་དགོས་མཁོ་ལྡབ་གཅིག་གིས་ཇེ་ཆེར་སོང་ན། ཐོན་ལས་ཐོན་སྐྱེད་མཁན་གྱི་དགོས་མཁོའི་ཚད་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་འཕར་བར་གོ།\n6. ཐོན་ལས་ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ནི་འཕར་འགྲིབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཡིན། འཛད་སྤྱོད་པའི་དགོས་མཁོ་ཅུང་ཙམ་ཆེ་རུ་སོང་ཚེ་ཐོན་ལས་ཉོ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་དགོས་མཁོ་མྱུར་དུ་འཕེལ་སྲིད་དེ། སྐབས་རེར་འཛད་སྤྱོད་པའི་དགོས་མཁོ10%ཙམ་ལས་འཕར་འགྲིབ་མི་བྱེད་པའང་། ཐོན་ལས་དགོས་མཁོའི་འཕར་འགྲིབ200%ལ་སླེབས་པར་བྱེད། དེའི་དབང་གིས་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་ནས་བདག་གཉེར་གྱི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས།\n7. ཆེད་ལས་མི་སྣའི་ཉོ་སྒྲུབ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ལག་རྩལ་དང་བརྒྱུད་རིམ་ཧ་ཅང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བས། ཉོ་སྒྲུབ་ནང་ཞུགས་པའི་མི་སྣ་ངེས་པར་དུ་སྦྱོང་བརྡར་ཡོད་པའི་ཆེད་ལས་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཁེ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ལུགས་དང་གོ་རིམ་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱས་ཏེ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས། རྒྱུན་དུ་ལག་རྩལ་མི་སྣ་དང་མཐོ་རིམ་དོ་དམ་མི་སྣ་འགའ་ཡིས་གྲུབ་པའི་ཉོ་སྒྲུབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཉོ་སྒྲུབ་བྱ་བར་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་ཡིན།\n8. ཐད་ཀར་ཉོ་སྒྲུབ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་བར་ཚོང་བའི་གོ་རིམ་མི་བརྒྱུད་པར་ཟེར།\n9. གཉིས་ཕན་ཉོ་སྒྲུབ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་མཁོ་སྤྲོད་ཚོང་བ་འདེམས་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་གྱི་ཐོན་རྫས་ཉོ་རེ་བྱེད་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཏེ། གཉིས་ཕན་གཉིས་རྒྱལ་ཡོང་བ་དང་། ཉོ་འཚོང་གི་མ་གནས་དང་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་བ་ཡིན།\n10. མཚམས་རེར་བོགས་མར་ལེན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་དེ་ཐོན་རྫས་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་པ། དཔེར་ན་རླངས་འཁོར། གནམ་གྲུ་སོགས་རིན་གོང་ཅུང་མཐོ་བའི་རིགས།\n1 ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར་བའི 《ཚོང་རའི་གཉེར་སྐྱོང་གི་རྩ་བའི་རིགས་པ་གསར་བསྒྲིགས》 2010ལོའི་པར་གཞི་དང་པོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས95-98ན་གསལ།\n2 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-9-21\nཚོང་རའི་རྩ་འཛུགས། ཚོང་ལས། ཁེ་སྤོགས། སྲིད་གཞུང་ཚོང་ར།


སྐུ་མདུན་ཕཱ་རེ་སིར་ཕེབས་པ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཨེ་སེ་ལན་ཌིའི་ནང་གི་མཛད་འཕྲིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ཧོ་ལན་ཌིའི་ནང་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་ཧོ་ལན་ཌིའི་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་དང་དེ་མིན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ཐད་གསུད་བཤད་་གནང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གི་གནོན་ཤུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཧོ་ལན་ཌིའི་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ངོས་ནས་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིིན་༧གོང་ས་མཆོག་ཧྤ་རན་སིར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ཡོད་པ་དང་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་གི་མཛད་འཕྲིན་སྐབས། ཧྤ་རན་སིར་གནད་སྡོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཁག་ཅིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འདོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་བཞིན་་དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་རྒྱ་མི་རིགས་ཚོ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་གིན་ཡོད་པ་དང་། རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་རྒྱལ་ས་ཕ་རི་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་པ་སྐུ་ཞབས་བྷར་ཀྲེན་ཌེལ་ནོ་ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཕ་རི་སིའི་དམིགས་བསལ་ཡུལ་མིའི་མཚན་རྟགས་འབུལ་བཞེས་གནང་འཆར་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་དེར་ཕ་རེི་སི་གྲོང་ཁྱེར་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ཚོས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དཔར་དང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་ཧུའུ་ཅ་ཡི་སྐུ་དཔར་འགྲེམས་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nMr. Verhagen welcomed His Holiness and hoped that His Holiness’ trip had proved successful. The Minister noted that he was attending on behalf of the entire Cabinet of the Dutch government. Mr. Verhagen also noted the Dutch government’s commitment to freedom of religion and belief and his view thatasustainable solution for Tibet must come throughaconstructive dialogue between Tibetan Representatives of His Holiness and the Chinese government.\nའོན་ཀྱང་། ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་མཇལ་འཕྲད་དེ་གཞུང་འབྲེལ་མིན་ན་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་མི་སྒེར་གྱི་མཇལ་འཕྲད་རེད་དམ། དངོས་ནས་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་མི་ཤེས་པ་རང་རེད། ཧོ་ལན་ཊིའི་གཞུང་དེ་ནི་མི་མང་གི་གཞུང་ཡིན་པ་དང་མི་མང་གིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོར་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་གཞུང་འཛིན་མི་སྣ་ཚོ་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་སོ་སོའི་རྐུབ་བཀྱགས་དགོས་ན་མཇལ་འཕྲད་མི་ཞུ་རང་ཞུ་རེད། དེ་བས་ཧོ་ལན་མི་མང་ཚོར་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་བསྟན་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཚོང་འབྲེལ་ཆེ་བའི་རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་ཡང་ཁོ་ཚོས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་མཇལ་འཕྲད་གནང་མེད་མདོག་མདོག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཚང་མ་སྲིད་དོན་པའི་གཡོ་སྒྱུ་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་ཕྱོགས་ནས་གཞུང་འབྲེལ་ལབ་ཀྱང་དེ་ལ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་ཐུབ་མཁན་མིན་གསུམ་ཅན་ཁྱེད་རང་མ་གཏོགས་མེད། ཀུ་རེ་ཡིན། ངས་མིག་མེད་ཟེར་དོན་ནི་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་ལ་གང་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་འཛིན་བློན་ཆེན་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་ན་གཞུང་འབྲེལ་ཡིན་མིན་སོགས་སྲིད་དོན་པའི་གཡོ་སྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ག་ལ་ཤེས།\nཁོ་རེ་མིག་གསུམ་པ། སྐབས་དོན་དུས་བབ་གསར་འགོད་པའི་༧ གོང་ས་མཆོག་ཧོ་ལན་ཌིའི་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་ལ་གཞུང་འབྲེལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་མིན་རེད། གཟའ་པ་སངས་ཉིན་མོར་གཞུང་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ཁ་ཤས་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་བདེན་པ་རེད་་་་ཟེར་བ་དེས་བློན་ཆེན་ལ་མཇལ་འཕྲད་དེ་གཞུང་འབྲེལ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་མི་ཐུབ། འདི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་ཚུལ་དེར་ང་ཡང་འཐད་མོད་ཁྱེད་ཀྱི་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་གཅིག་བགྲེངས་ཐུབ་མི་འདུག\n༧གོང་ས་མཆོག་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་མོར་ཧོ་ལན་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བྱུང་། ཉིན་མ་དེ་འགྲོན་ཁང་okuraནང་ནས་སློབ་ཕྲུག་གཉིས་བརྒྱ་དང་མཉམ་དུ་བོད་རྒྱའི་གནས་ཚུལ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་བསྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་བྱུང་། གཟའ་ཕུར་བུའི་ཞོགས་པ་བོད་པ་ཚོ་དམིགས་གསལ་བཀའ་སློབ་སྐར་མ་༢༠ཙམ་ལ་གནང་བྱུང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་དང་འདྲེས་མ་མི་སྟོང་ཕྲག་༢༠ལྷག་ལ་སྤྱོད་འཇུག་གི་གསུང་ཆོས་གནང་བྱུང་། ཉིན་གུང་རྗེས་ལ་ཡང་བསྐྱར་གསུང་བཤད་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལ་གནང་བྱུང་། གཟའ་པ་སངས་གི་ཉིན་མོར་གཞུང་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ཁ་ཤས་ལ་མཇལ་ཕྲད་གནང་པ་བདེན་པ་རེད། ཡིནའང་རྒྱལ་མོ་དང་སྲིན་འཛིན་ལ་མཇལ་ཕྲད་གནང་མ་བྱུང་། ད་དུང་སྐབས་དེར་རྒྱ་མི་གཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་སྐད་འབོད་བྱས་སོང་བས་ཅུང་སྟབས་མི་བདེ་བ་ཞིག་ཆགས་སོང་། པར་ཁ་ཤས་ཞིག་ཡོད་མོད་འདི་རུ་བཀོད་ཐུབ་མ་སོང་། བཤད་རྒྱུ་ཞིག་ལ་གསར་འགྱུར་ལ་བཟང་ངན་གཉིས་ཀ་བརྗོད་དགོས་པ་མ་ཟད་སྒྲོ་འདོགས་དང་གང་ཤར་བྲིས་ན་མི་འགྲིག་གི་བསམ་བྱུང་། བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས་ལགས་ང་མིག་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་གཙོ་བོ་མ་རེད་བདེན་པ་བརྗོད་རྒྱུ་གཙོ་རེད་བསམ་བྱུང་། ཨ་རིག་གླེན་རྒན་ལགས་འདི་གསལ་བཤད་ཙམ་ཡིན།\nསྲིད་འཛིན་ནི་སྲིད་འཛིན་རེད། བློན་ཆེན་ནི་བློན་ཆེན་རེད། གསར་འགོད་པས་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་བྲིས་འདུག་པ་ཡང་མཐོང་གི་མི་འདུག་གམ། རྗེས་སུ་མིང་རྫུན་དེ་གཡུག་རོགས་ཞེས་ཞུ་བ་འཐེན་གྱི་ཡོད་ལ། ཡང་མིན་ན་ཇིང་སྲས་མིག་མེད་ཅེས་བྲིས་ན་ག་འདྲ་འདུག


སྤྱི་ལོ་༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བ་༢པའི་ཚེས་༣ཉིན་ཅེག་སི་ལོ་ཝ་ཀི་ཡའི་ནང་གི་USSR ཡི་གཞུང་ཚབ་s. v. Chervonenko དང་ KSČ དབུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་Vilém Novýགཉིས་ཀྱི་དབར་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་ཆེས་གསང་བའི་སྒྲ་ཕབ་ལས།\nཡཱན་པ་ལ་ཁའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཐད་ལ་མཁྲེག་འཛིན་ཅན་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པས་ས་སྒྲོག་གནམ་སྒྲོག་གིས་བསྙོན་འཛུགས་བྱས་པ་དང། དམིགས་བསལ་ལི་བྷེ་ཉ་(Libeňཔ་རཱག་གི་ནང་གི་རྫོང་ཞིག)ནང་KSČཡི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་མཁན་གྱི་ཚོགས་མི་ཚོས་ཁ་ངན་ཚིག་རྩུབ་གང་ཐུབ་བྱས། ཝི་ལེམ་ནོ་ཝི་(Vilém Nový)དང་། སྤྱི་འཐུས་དང་དབུས་KSCལྷན་ཚོགས་བཅས་ནི་ལོག་སྨྲ་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་ཆགས་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བ་༡་ཟླ་མཇུག་ལ་སྐུ་ཞབས་ནོ་བིས་“གྲང་ངར་གྱི་མེ་ལྕེ”ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ཕྱི་གླིང་AFPགསར་ཁང་གིས་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་ཞིག་གི་ནང་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཁོང་གིས་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཡཱན་པ་ལ་ཁ་ཡིས་གཤེར་ཁུ་དེ་མེ་འབར་རུང་ཡིན་པ་དང་དེས་ཁོང་ཉིད་འཚིག་གི་མེད་པ་ཤེས་དགོས་(དོན་དངོས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་སྦྱོར་ཞིག་མེད་མོད།)། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་གཡོ་རྫུན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་ཤི་རྒྱག་རྩིས་བྱས་པ་དེ་ལམ་ལྷོངས་མ་བྱུང་ནས་ཁོ་རང་ཚིག་པ་རེད། དེ་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཤོག་ཁག་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གསར་འགོད་པ་ཚོས་བདེན་པ་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད། ཡང་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བ་༢པའི་ཚེས་༢༠ཉིན་ཅེ་སི་ཀ་ལི་པ་(Česká Lípa)ནང་གི་མིར་ཀུར་(Merkur)གསོལ་མགྲོལ་ཁང་དུ་མང་ཚོགས་དང། སྤྱི་འཐུས། འོས་འཕེན་པ་བཅས་ཀྱི་འདུ་ཚོགས་སར་གྲང་ངར་གྱི་མེ་ལྕེ་ཞེས་པའི་སྐོར་བསྐྱར་དུ་བསྒྲགས་ཡོད། སྐབས་འདིའི་ནང་ཁོང་གིས་ཡཱན་པ་ལ་ཁའི་བྱ་སྤྱོད་ཐད་ལ་ངེས་པར་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་མཁན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། ཝི་ལ་དྷི་མིར་ཤི་ཀུ་ཀྱི་ན་Vladimír Škutina དང་པ་ཝེལ་ ཀོ་ཧོའུ་ཏ་ Pavel Kohout (རྩོམ་པ་པོ།) ལུ་བྷོ་མིར་ཧོ་ལེ་ཅེག་Lubomír Holeček (སློབ་གཉེར་བའི་མགྲིན་ཚབ་པ།) ཨེ་མིལ་ ཛཱ་ཏོ་པེག་Emil Zátopek(རྩེད་འགྲན་པ།) ལུ་དྷེག པ་ཁ་མཱན་ Luděk Pachman (མིག་མང་རྩེད་འགྲན་པ།) ཅེག་སི་ལོ་ཝ་ཀི་ཡའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་བཅར་འདྲི་ཞིག་གི་ནང་Holečekཡིས་ཡཱན་པ་ལ་ཁའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱས་པ་བརྟེན་དེ་ལ་ཆེད་དུ་དགྲ་ཤ་ལེན་གི་ཡོད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཁོང་གིས་སྐད་ཆའི་ནང་དུ་ཡཱན་པ་ལ་ཁ་ལ་གུས་བཀུར་ཚད་མེད་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང། དེ་དང་ཆབ་ཅིག་ཡཱན་པ་ལ་ཁའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་བཞིན་མཆིས། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བ་༣པའི་ནང་ཉེས་འཛུགས་བྱས་པའི་མི་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་སྒེར་པའི་རང་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་དགོས་སྐོར་ཞི་བའི་སྙན་གསེང་ཞུས། དེར་བརྟེན་ལི་བྷུ་ཤེ་ པ་ལ་ཁོ་བ་(Libuše Palachova) ཡིས་ཌོ་དྷག་མར་བྷུ་རེ་ཤོ་ཝ་(JUDr. Dagmar Burešová)ལ་མོ་རང་གི་ཁྲིམས་དོན་སློབ་སྟོན་པ་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུས། ཡཱན་པ་ལ་ཁའི་ཨ་མའི་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཅེག་ལེ་ཚན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་”འཚིག་བཞིན་པའི་ཤིང་ཕྲན།”ཞེས་པ་དེ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བ་༥པའི་ཚེས་༢༠ལ་གྱོད་དོན་འདི་དག་གི་ཆེད་དུ་མཉམ་མཐུད་ཁྲིམས་རྭ་ཞིག་འཚོགས་རྒྱུ་གཏན་འབེབས་བྱས། སྐུ་ཞབས་ནོ་བིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ལ་གཡོལ་ཐབས་སུ་ཁྲིམས་སར་འབྱོར་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་བཏང་ཡང་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་མ་འབྱོར། ཁོང་གིས་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ་དེ་ནི་“ལས་སྣེ་བ་རྣམས་པས་གུས་བཀུར་ཚད་མེད་བྱེད་སའི་KSČཚོགས་པ་དང། USSRཡི་མཐུན་ཕྱོགས་ཤོག་ཁག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བཅས་དཀྲོག་གཏམ་བཟོས་ནས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི”དམིགས་ཡུལ་བཅངས་སྟེ་མིང་ཤས་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད། མ་ཟད་ཁོས་གྱོད་གཞི་འདིའི་གཞི་རྩ་ཐུག་ས་ནི་གསར་འགོད་པ་ཚོས་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཁོང་གིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རྣམས་འཁྱོག་བཤད་རྐྱང་རྐྱང་བྱས་ཡོད་པར་འདོད། གཞན་ཡང་ཁོས་རང་ཉིད་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆག་ཡང་ཡོད་པར་བརྟེན་ཁྲིམས་ཐོག་གི་གྱོད་ཞིབ་འདི་ལས་ དམིགས་བསལ་བཀའ་འཁྲོལ་དགོས་ཚུལ་བརྗོད། ཁྲིམས་གཏུག་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཚོས་ཅེག་སི་ལོ་ཝ་ཀི་ཡའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་མི་བུ་སྒེར་གྱི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབས་ཆེད་དམངས་གྱོད་གཏུག་བཤེར་གྱི་ཐག་གཅོད་ནི་ཁྲིམས་ཁང་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དབང་ཆ་མེད་ཚུལ་གྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱས།\nསོ་ཝི་ཊིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༩ལོའི་དབྱར་དུས་སུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར། པ་རཱག་དང་། བེར་ནོ། ལི་བི་རིས། སྦར་ཏིས་ཝར་བཅས་ཀྱི་ནང་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་བཙན་གནོན་བྱེད་རྐྱང་བྱས།\nདུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ཕྱིན་པར་མངའ་སྡེའི་བདེ་སྲུང་མི་སྣས་བཙན་འཛུལ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་ཁེ་དབང་སྤྲད་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་“རྩ་དོན་བཅུ་”ཞེས་པའི་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ས་རྟགས་བཀོད་མཁན་རྣམས་དམ་དྲག་བྱེད་འགོ་བརྩམས། སྙན་ཞུ་དེ་ནི་ལུ་གྱེག་པག་མཱན(Luděk Pachman)གྱིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ཁོང་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཡཱན་ཏེ་སར་(Jan Tesař)དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་པ་རུའུ་ཌོལ་ཧྥ་སྦ་ཏྲེག་(Rudolf Battěk)གཉིས་དང་ལྷན་དུ་འཛིན་བཟུང་བྱས། འོན་ཀྱང་ཁོང་གསུམ་པོ་ཞུ་གཏུག་བྱས་མ་དགོས་པར་ཟླ་བ་བཅུའི་རྗེས་གློད་གྲོལ་བཏང་། ནོ་བིས་ལ་གཏུགས་བཤེར་བྱས་པ་དེས་ཁྲིམས་ཁང་དོ་དམ་པས་པེག་མེན་ལ་ལག་ལྕགས་བརྒྱབ་ནས་འཁྲིད་བསླེབས་པ་དང་། ཁོང་ཉིད་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁོས་ཁྲིམས་གཉེར་ཞུ་ཡིག་ལས་ཕྱིར་འཐེན་རྩ་བ་ནས་མ་བྱས་(ཨི་མེལ་ཛཱ་ཏོ་པེག་Emil Zátopekདང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། ཁོས་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་བཞིན་ཁྲིམས་ཁང་ནང་དུ་རང་གི་ཞུ་ཡིག་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།)\nསྐུ་ཞབས་ནོ་བིས་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་ཚད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་བརྗེ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་པ་དང། ཁོང་གིས་ཁྲིམས་བཤེར་དེ་པ་རཱག་(Prague)ནང་འཚོགས་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་ཅེ་སི་ཀ་ལི་པ(Česká Lípa)པའི་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཕྱིར་སྤོས་ཏེ་འཚོགས་འདོད་བྱེད་བཞིན་པ་དེར་ཞུ་གཏུགས་པའི་ཁྲིམས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྲིམས་ཁང་དེས་ཁོ་རང་ས་གནས་དེ་གའི་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་ཡིན་པས་ཆ་ནས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད།\nསྒྲ་འཇུག་འཁོར་ཐག་དེའི་ནང་དུ་ནོ་བིས་ཀྱི་དམའ་འབེབ་ཀྱི་བསྒྲག་གཏམ་རྣམས་གསལ་པོ་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་མཐར་ཞུ་གཏུག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཕམ་ཉེས་སུ་གྱུར། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ལོའི་ཟླ་བ་༧པའི་ཚེས་༣༠ལ་གཙོ་སྐྱོང་ཁྲིམས་དཔོན་JUDr. Jarmila Ortová ལགས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་ཅིག་གནང་བའི་ནང་བཀའ་ཁྲིམས་དྲང་པོ་ཞེས་པ་དེ་དབང་ཆ་ཡོད་མེད་ལ་ཐུག་འདུག་ཅེས་གསུངས། ཁོ་མོས་སྐུ་ཞབས་ནོ་བིས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ངོས་ལེན་མེད་ཁར་ཡཱན་པ་ལ་ཁ་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་མ་ཟད་ཁོང་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་བྱེད་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། ཁྲིམས་གཏུག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གྱོད་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་གཏོང་དགོས་ཐུག་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཁོང་ཚོ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགྲ་བོ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་དོ།།


རྩོམ་པ་པོ། སྤེལ་དུས། 2017-12-29 20:01:39 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་ཚིགས།\nTaiwan Tibetan Buddhist Association\n11F., No.2, Ln. 35, Lisin 3rd St., Sinjhuang Dist., New Taipei City 242, Taiwan (R.O.C.)\nTel: 886+2+89928995 Fax: 886+2+89920209\nE-mail: trijamcenter@gmail.com Web:www.trijam.org\n༄༅། །ཐའེ་ཝན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཐོས་བསམ་ཆོས་གླིང་ནི་ཐའེ་པེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཡིན། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༤ལོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་ནང་ཚན་དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཀླུ་འབུམ་དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཐའེ་ཝན་དུ་ཕེབས་སྐབས།\nདད་ལྡན་ཚེ་རིང་ཤོང་སོགས་མི་སྣ་ཚད་ལྡན་ཁག་དང་ལྷན་བཀའ་བགྲོས་མཛད་དོན། དེང་སྐབས་ཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་འཛམ་གླིང་དབང་བསྒྱུར་ཐོག་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང། ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཞན་སྟབས་བདེ་སྐྱིད་རྣལ་མ་ཞིག་འཐོབ་པར་དཀའ་བའི་གནས་སྟངས་འདི་ལ་སྨན་ཆེད། འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེའི་གཞི་རྩ་ནང་བསྟན་འཆད་ཉན་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་ཐུབ་ཚེ་ཐའེ་ཝན་མི་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཕན་རླབས་ཆེ་བའི་དགོངས་འཆར་བྱུང་དོན་ལྟར། ཕྱི་ལོ༢༠༠༥ལོར་འཆར་གཞི་ལྟར་འབད་བརྩོན་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་མཁོ་སྒྲུབ་དང་ཐའེ་ཝན་དབུས་གཞུང་ལ་ལས་འཆར་སྙན་ཞུ་ཕུལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ཟླ་༤ཚེས་༢༣ཉིན་ཐའེ་ཝན་དབུས་གཞུང་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་ངོ་སྦྱོར་བསྩལ་བ་མ་ཟད་ཆོས་ཚོགས་ འདི་བཞིན་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བསྟན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་མཚུངས་གནས་བབ་ཐོག་ནང་ཆོས་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་སྒྲིག་འཛུགས་འོག་གནས་རྒྱུ་དང། ཐའེ་ཝན་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་ཚོགས་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གནས་པར་ཐའེ་ ཝན་ནང་སྲིད་ལྷན་ཁང་དང་ས་ཁུལ་རིམ་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་བའི་ བདེན་དཔང་རྒྱབ་གཉེར་བསྩལ་ཏེ་གདེང་འཇོག་ཚད་མེད་ཐོབ། དེ་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པའི་ཉིན་མོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ཟླ་༤ཚེས་༢༣ཉིན་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་དབུ་བརྙེས་པ་ཡིན། སྐབས་དེའི་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཚོགས་ནི། མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། ཚོགས་གཙོ་ཚེ་རིང་ཤོང། དེ་བཞིན་ཚོགས་གཞོན་དང་དྲུང་ཡིག་རྩིས་གཉེར་བཅས་བསྐོ་འཇོག། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ལས་འཆར་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཀྱང་གཏན་འབེབས་མཛད།\nགཞན་ཡང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་གསར་ཉོ་དང། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཐོག།ཕྱི་ ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༧ ཚེས་༡༠ཉིན་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་པ་གཙོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞིའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་རབ་གནས་བྱིན་རླབས་མཛད་པ་དང།ཐའེ་ ཝན་དབུས་གཞུང་གི་ཆེ་མཐོའི་མི་སྣ་སོགས་གནད་ཡོད་ཁག་མགྲོན་ཞུས་ཐོག་ཆོས་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་པའི་མཛད་སྒོ་ཟབ་རྒྱས་བསྐྱངས། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འཆད་སྤེལ་གྱིས་ཐའེ་ཝན་མི་མང་གི་ཆོས་དད་གོམས་གཤིས་མི་ཉམས་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་འཚོ་བ་དོན་ལྡན་ཡོང་བར་རམ་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ།རྣམ་དཀར་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱེད་སྒོ་གང་འོས་སྤེལ་ཏེ་རང་གཞན་གཉིས་ཕན་གྱི་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཐབས་གནང་རྒྱུ། སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་སར་བསྙེན་བཀུར་མཆོད་འབུལ་དང། དབང་པོ་མ་ཚང་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བོའི་རིགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་འཚོལ་སྒྲུབ་གནང་རྒྱུ་དང་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་གསུང་རྩོམ་གལ་འགངས་ཆེ་རིགས་དམིགས་འདོན་བྱས་ཏེ་དེབ་ཕྲེང་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་ཐབས་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཆེད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་དད་ལྡན་མི་མང་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང། བདུན་ཕྲག་རེ་རེར་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཐེངས་གཉིས་དང། སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱི་བྱེད་སྒོ། དེ་བཞིན་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང། མར་ངོའི་སྐབས་སུ་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་ལེན་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། སརྦ་མངྒ་ལཾ།