Terdzo-TSHI-057 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje'i snying po las:_rgyal yum rnam par rgyal ma'i sgrub pa'i thog mar gso sbyong gi cho ga\nVolume 48 (ཚི) / Pages 909-920 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #57 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. klong gsal rdo rje'i snying po las rgyal yum rnam par rgyal ma'i sgrub pa'i thog mar gso sbyong gi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 909-920. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: klong gsal snying po'i zab gter lags so\nཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་གསོ་སྦྱོང་བླང་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཆོ་ག་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྤྱི་གཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཐོག་མར༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི༔ རྩལ་ཆེན་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ༔ ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདངས་ལྟར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཅན༔ མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ་བསྒོམ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ནི༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ༔ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ འོ་ཁྱེད་རྣམས་ཐབས་མཁས་སྐལ་བར་ལྡན༔ སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་མེད༔ ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོབ་པ་མེད༔ དགེ་འདུན་འདྲ་བའི་ཞིང་ས་མེད༔ སྐལ་ལྡན་འཇུག་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ གསུང་ངོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས༔ གསུང་པ༔ བསྟན་པའི་གཞི་མ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཡང་གཟུང་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ༔ མགོན་པོས་ཁྲིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཕྱི་ནང་ཕྱེད་མཛད་སྐྱབས་འགྲོ་ཞུས༔ གསུངས༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དམ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ སློབ་མས་ལེགས་སོ་བརྗོད༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སོང་ནས༔ སྟོན་པའི་འཁོར་དུ་མོས་པ་ཟུངས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་རྟོག་པ་སྤོངས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་བཟླས་པར་བརྩོན༔ འདིར་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཆད་དོ༔ དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སོང་ན༔ ཕྱི་རོལ་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་ཆོས་དང༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་རྟོག་པ་སྤོངས༔ དགེ་འདུན་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ ཅེས་བསླབ་པ་བསྒོ་འོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ༔ དེང་འདིར་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་འཁོར་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ དགེ་འདུན་འབྲས་བུའི་ས་བོན་འགྲུབ༔ དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཡང་གསོལ་བ༔ སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར༔ འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབས༔ སྟོན་པས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དེ་རིང་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་ཆོས༔ ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་སྟེ༔ འདི་ཡི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་མེད༔ དགྲ་བཅོམ་ཚུལ་དེས་དེ་ལྟར་མིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་གྱིས༔ ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ༔ སྟོན་པས་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ༔ མཁན་པོས་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས༔ གསུང་པ༔ སྔོན་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུའི་ཆོས༔ སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་བཅས་ནས༔ དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་གྲུབ་ན་འང༔ འཇུག་སྒོ་དམ་པས་སྤྱད་པར་དཀའ༔ འོན་ཀྱང་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས༔ ཉིན་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང༔ སྣ་རེ་ཙམ་གྱི་བསྲུང་སྡོམ་བསྟན༔ དེ་བཞིན་དོན་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ སྨྲས་པས༔ ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ སྟོན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དེ་རིང་གི་ཚེ་ན༔ འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་གིས༔ མགོན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ གསུང་པ༔ སྔོན་ཚེ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་གྱིས༔ སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང༔ འདོད་ལོག་མི་གཙང་སྤྱོད་སྤངས་པས༔ དེ་རིང་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་སྲུང༔ ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་དུས་མིན་ཟས༔ རྫུན་དང་གླུ་གར་ཚུལ་མིན་སྤོངས༔ མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༔ ཚུལ་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས༔ གསུང་པས༔ དམ་དུ་བཅའ་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་གི་ཚེ་ན༔ སྟོན་པས་གནང་བའི༔ སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བགྱི་འོ༔ བསླབ་པར་བགྱི་འོ༔ འཇུག་པར་བགྱི་འོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ གསུངས་པས༔ ལེགས་སོ་བརྗོད༔ གཅིག་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལྔ༔ ཉེར་གཉིས་ཉེར་ལྔ་གནམ་གང་ལ༔ ཉིས་གཅིག་གམ་ནི་སྣ་གཅིག་སྲུང༔ ཡོངས་རྫོགས་སྲུང་སོགས་འགྲུབ་གྱུར་ན༔ སངས་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཐོབས་ཤིག་གྲོལ༔ དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུའི་ས་བོན་འཇོག༔ བླ་མེད་མཆོག་ལ་རེག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས༔ དེང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང༔ དགའ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས། ལྷ་དང་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བའི་དཀྱིལ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྔགས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ༔ བྷུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཤྭ་དྷ་ཡ་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏ༔ ཨ་ཝ་བྷ་ས༔ སྥ་ར་ཎ་ག་ཏེ༔ ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ༔ བྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ སུ་ག་ཏ་ཝ་ར་ཝ་ཙ་ན༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ར་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ༔ མནྟྲ་པ་དཻ༔ ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུ་སན་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཤྭ་དྷ་ཡ་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ་བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ ཥྚ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པུ་ར་ཎི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ༔ ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་དྲེ་མུ་དྲེ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲེ༔ བཛྲ་ཀ་ཡ༔ སཾ་ཧ་ཏ་ན༔ པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ པྲ་ཏི་ནི་ཝརྡྷ་ཡ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿབྷི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡཱ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི༔ བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི༔ མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི༔ མ་ཏི་མ་ཏི༔ མ་ཧཱ་མ་ཏི༔ མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ཏཱ༔ བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཏྲི་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ བྷི་སྥུ་ཊ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཧེ་ཧེ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༔ བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ༔ སྨ་ར་སྨ་ར༔ སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ༔ སྥ་ར་སྥ་ར༔ སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ༔ སརྦ་བྷུདྡྷ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བྷུདྡྷེ་བྷུདྡྷེ༔ བཛྲེ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་བཛྲེ༔ སུ་བཛྲེ༔ བཛྲ་གརྦྷེ༔ ཛ་ཡ་གརྦྷེ༔ བྷི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ༔ བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ༔ བཛྲོད་བྷ་ཝེ༔ བཛྲ་སཾ་བྷ་ཝེ༔ བཛྲེ་བཛྲེ་ནི༔ བཛྲམ་བྷ་ཥིཉྩ་ཏུ༔ མ་མ་ཤཱ་རཱི་རམ༔ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་ཀཱ་ཡ༔ པ་རི་ཤུདྡྷེ་བྷག་ཝནྟུ༔ མེ་ས་ད་སརྦ་ག་ཏེ༔ པ་རི་ཤུདྡྷེཉྩ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏྴྨ་མཱཾ༔ ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ༔ བུད་དྷྱ་བུད་དྷྱེ༔ སིདྡྷེ་སིདྡྷེ༔ བོདྡྷ་བོདྡྷ༔ བི་བོ་དྷྱ་བི་བོ་དྷྱ༔ མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ༔ བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ༔ ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ཤྭ་དྷ་ཡ༔ བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ་བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ས་མནྟཱོ༔ མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ༔ ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་དྲེ་མུ་དྲེ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲེ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མན་ཏྲ༔ པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཉེ་སྔགས་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་མྲ་ྀཏེ་ཨཱ་ཡུར་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ལས་མཇུག་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་དོན་དུ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡི༔ སྐུ་རྟེན་ལས་མཇུག་འདི་བཞིན་ནོ༔ མ་འོང་བཞི་བཅུ་ཁར་ལ་སུམ་ཅུ་ཉེ་བའི་ དུས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འཚེ་བ་གང་དག་སྲུང་བའི་ཐབས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ དར་ཟབ༔ གནས་ཆེན་དང་ས་དཔྱད་བཟང་བའི་ས་སྣ༔ རི་བོ་འཕན་བཟང་མིང་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྩ་དང་འབྲས་སྣ༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་གང་འཛོམས་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་རབ་སྡེ་དཔོན་གྱི་འདོམ་གང༔ འབྲིང་གྲུ་གང༔ ཐ་མ་མཐོ་གང་བ་ལེག་པར་བཞེངས་པའི་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཟུངས་སྔགས་དང༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཆགས་པའི་རྫས་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ནི༔ ག་པུར་ གུར་གུམ་ གྷི་ཧཾ་ སུག་སྨེལ་ ལི་ཤི་ ཅུ་གང་ ཨ་ཀ་རུ་ ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་གསེར་མདོག༔ ཨ་མྲྀཏ༔ ཛཱ་ཏི༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་ ཙནྡན་དམར་པོ་ སྤོས་དཀར་ སྤང་སྤོས་ ཟི་ལ་རྣམས་སོ༔ ལྟེ་བ་ན་སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡུལ་གྲུ་མང་པོའི་འབྲུ་སྣ༔ དར་ཟབ་རྣམས་སོ༔ ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་འབྱོར་པ་དྲུག་སྤེལ་བའི་གཟུངས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ༔ ཐད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་སེང་ནང་དུ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ༔ མེད་ན་གསེར་གྱི་ཡེ་དྷརྨཱ་གཞུག༔ མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་གངས་རི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ས་རྡོ་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་གྱི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུའི་ཁེངས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དུ་སངས་རྒྱས་ཨ་མི་དྷེ་ཝའམ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱ་ཡུ་དམར་པོའི་སྔགས་དང༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ངེས་ཅན་གྱི་རིང་བསྲེལ་གཞུག༔ གཡས་ཀྱི་མདའ་ཁོང་སེང་གི་ནང་དུ་དལ་ཡམས་གཡུལ་ཟློག་གི་སྔགས་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བསྐྲད་པའི་རྫས་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ནི༔ གུ་གུལ༔ གླ་རྩི་ ཤིང་ཀུན་ ཆུ་དག་ནག་པོ་ སྒོག་གཅིག་ བྱ་རྒོད་སྤུ་ བ་བླ་ སྡོང་རོས་ མུ་ཟི་སེར་པོ་ ནག་པོ་ སྤྲུ་བ་ མཁན་དམར་ མཁན་ནག་རྩ་བ་ རྒྱ་ཤོག་ ཕུར་མོའི་ལོ་མའོ༔ གཡོན་གྱི་གཞུ་ཡི་འཆང་གཟུང་ཁོང་སེང་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནོན་གྱི་སྔགས་ལ་ངར་འདོག་གི་རྫས་དགུ་ནི༔ བཙན་དུག་ རྒྱ་ཐང་ཁྲོམ་ ཐར་ནུ་ རེ་ལྕག་ བོང་དུག་ སྤྲུ་བ་ སྤྱང་ཚེར་ ཚེར་ནག་གོ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་ལ་སོ་སོར་གཟུངས་གཞུག་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་གཞུག༔ རལ་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་མོ་གཙུག་རྒྱན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་གཞུག་ནས་ཚོན་རྩིས་བསྒྱུར་ལ་མཛོད་དུ་ཕ་རོལ་གང་གིས་མ་རིག་པར་རབ་གནས་མཆོད་འབུལ་ལ་བརྩོན་པས་སྡེ་དགོན་གང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ལ་རྐེད་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་མི་ཉམས་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ཞེས་གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་པའི་དཔལ་ལས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས་བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྣམ་རྒྱལ་མའི་ལས་མཇུག་གི་ངར་འདོག་སྲུང་ཟློག་གི་གནད་འཇུག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ སྲུང་ཟློག་ལས་ཀྱི་གནད་འཇུག༔ ྀཨཚ ྈྈྈ ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལས་མཐའ་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས༔ ན་མོ་བྷུདྡྷ་ཡ་གུ་རུ་བྷཻ༔ ཨཱརྻ་པི་པ་བྷ་ག་ཝན༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཨར་ཧ་ཏེ༔ སམ་མྱག་སམ་བྷུདྡྷོ༔ བཱིཏྱ་ཙ་ར་ན་ས་མ༔ པ་ཎ་ན་སུ་ག་ཏེ༔ ལོ་ཀ་བཱིཏྱ་མུད་ཏཱ་ར༔ པུ་ཏུ་ར་ཤཱ་ད་མྱ་ས་ར་ཐི༔ ཤསྟ་དྷི་ཝ་ར་ཙ་མ་ཎུ་ཎུ་ཤ༔ ཙ་ཤུདྡྷོ་བྷ་ག་ཝན་ནི་ཎྱན་ཏ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱ་ནཾ༔ ཨོཾ་བྷྱ་པྲ་ཎ་ཤ༔ ཀུ་ཤ་ལ༔ མུ་ལན་མ༔ ཨ་བྷི་ལཾ་ཀྲི་ཏྱ་ལྡན་ཏྱ་ཨཱ་ག་མ་པུཎྱཻ་བྲི་དྷཱ་ནཱ༔ ནི་ཙི་ཏྲི་ཏཱོ༔ ཨ་ཎུ་ནྱཉྩ་བྷེ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཏ་ལི༔ ཀི་ཎ་པྲ་ཏི་སྦུ་སྨུ་གོ་ཙ་རན་ཨ་པྲ་ཏི་ཀུ་ལོ་དར་ཤ་ནེ་ན༔ ཨ་ཏི་བྷི་ར་ཏི་ཤྲ༔ དྷ་དྷི་མུ་ག་ཏོག་ནམ༔ ཨ་ན་བི་སུ་ཏོ་བྷི་མུ་ཀ༔ ཏད་པ་རང་ཀཱ་དྷེ༔ པ་རེ་མུ་ཀ་ཏ་སཏྲི་ནཱ་ཡཱ༔ པ་རེ་རུ་ྲྜྷ་ཛྙཱ་ན་ཎི་ཤི་ན༔ པྲ་ཏིཥྛ་ཏོ་ཨ་ཌི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཏ་པྲ་དྷུ་ཏ་པནྣ་ནཾ་བུདྡྷ་ནཾ༔ བྷ་ག་བྷ་རེ་ཛྙཱ་ནེ་ན༔ ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏི་བྷིད་བྷ་ནིླྟ་བྷུདྡྷེ་ཀནྱོཥྛི་ཏ༔ སཱོ་ཏ་ལཾ་ཀ་ནི༔ ཡ་བྷཱ་མཱ༔ བུདྡྷ་ཨ་ནུ་སྨྲ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཡང་གཞུག༔ ན་མ་ས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ན༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ༔ ཤ་ས་ནན་ཎ༔ ཨོཾ་ཀ་ཎི་ཀ་ཎི༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ༔ ད་པ་ཤ་ན༔ ཧེ་བ་ར་ཏི༔ ཨཱུ་ཏ་མ་ཏ་ཏ༔ སུ་ག་ཏོ་ཏ་བྷ་ཝ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷ་ཡ༔ ཨོཾ་དྷུ་ན་དྷུ་ན༔ མ་ཧཱ་བྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཾ་ག་ས་བྷ་ཝན་ཏུ་པ་རི་ཤུ་བྷུཾ་ནི་དྷ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷི་ཛ་བྷི་ཛྭོ་པུཥྚཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་གཞུག༔ ཐད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ྈྈ རིག་པ་རང་གནས་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤམ་བུ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དུ༔ ྈྈྈྈྈ འཁོར་དང་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ལྷོར༔ ྈྈྈྈྈ ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཏུ༔ ྈྈྈྈྈ མགོན་ཞིང་འགོ་བའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྒྱས་པ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྱང་དུ༔ ྈྈྈྈྈ བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སོ༔ ཚེ་གཟུངས་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ༔ ཨཱ་ཡུ་དམར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་བནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ་རྣྲྀ་ཛ༔ ཊ་ཊ་ཤ་མུ་ཏྲ་ཧོ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་སོ༔ ཟློག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾབྷམཱནཱཤྣཏྲིསནྶསརྦྵརྨརཔརྒྱརྒྱཨེཀེཅིཧཱུྃཐམསགིརུསརྐུརྦབིཧརྒནཔརྒྱརྒརནིབདུཧཱུྃཕཊབདྷཀསྱགབྷབེཧཧཧེབཟློགཡཏེབཟློགཡམརཙམརཡརབཟློགསདུཏྲིཕུཏྲིས་མཡབཟློག༔ ཅེས་པ་གསལ་བར་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་མདའ་ནང་དུ་གཞུག༔ གཡོན་གྱི་འཆང་གཟུང་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲལོགཏྲིཔཱལནན༔ སགཔཤནན༔ ནཱགདུདུནན༔ མམཾམམཾཅིཙརཅིཙར༔ བཾརུལུབཾརུལུ༔ རྦདཏྲཀོཤཡ༔ ཧོརཧོརགནོདབྱེདཙིདུནནཙིདུནན༔ ཧལཔཏྲིནན༔ པརཡཤུདྷྲིཐུནབྷྱོ༔ ཤཤརལམེཏོགབཤུཙེསརྦནནནན༔ ཞེས་གཞུག་གོ༔ གཞན་ཡང༔ ན་མོ་བྷུདྡྷེ་བྱེ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ནཾ༔ གཙུག་གཏོར་ལའོ༔ བཛྲ་ཧ་ཧོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབུ་སྐྲ་ལའོ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཡད་དྷི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་དྷརྨཱ་དྷརྡྷུ་གརྦྷེ་སཾ་ཧ་ར་ཨཱ་ཡུ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ པཱ་པཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ས་མནྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཥིཉྩ་བི་མ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ལའོ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་ཏེ་ས་ཏ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ན་སརྦ་ཨ་དྷ་ས་དྷ་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱན་གཉིས་ལའོ༔ བཛྲ་ཧོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཛོད་སྤུ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨིན་མ་ལའོ༔ བཛྲ་དྷེ་ཧོ་དྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣ་བ་ལའོ༔ བཛྲ་ཏེ་བ་བྱེ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྣ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧོ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆུ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧེ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྕེ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧ་རེ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་གཉིས་ལའོ༔ སརྦ་ཧོ་ཨ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསང་བ་ལའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱིྒྷརྻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐུ་བྱིང་ལ་མང་བྲིས་སོ༔ ལྷ་མོ་གཙུག་རྒྱན་མའི་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ༁ྃ༔ ྈྈ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་མ་རུངས་པའི༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་འདྲེའི་ཟུག༔ མི་མཐུན་ཐ་དག་ཟློག་མཛད་པའི༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ ྈྈ ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་ཅི་ཡང་རུང༔ ཆ་གཉིས་ལྡན་པའི་ས་ཡི་སྟེགས༔ ཆ་གཉིས་ལ་ལྡན་པདྨ་སྟེ༔ ཆ་ཕྲན་དེ་ཡི་བང་རིམ་བཞི༔ ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླུམ་པོ་བསྐོར༔ ཆ་བདུན་ལྡན་པས་བུམ་པ་དང༔ གཉིས་ཀྱི་བྲེ་སྐེའི་བྲེ་ལ་གཉིས༔ པདྨ་གཉིས་དང་ཆོས་འཁོར་དྲུག༔ གདུག་གཅིག་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་གཉིས༔ ཡས་རིམ་ཚུལ་དུ་མངོན་པར་འཕགས༔ ས་གཞི་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དགུ་ཡི༔ ཡས་རིམ་ཕན་ཚུན་རེ་རེ་བཞག༔ དེ་བཞིན་རིགས་པའི་འགྲོས་བཞིན་བཞེངས༔ བཟང་དྲུག་ཨུཏྤལ་ཙནྡན་གཉིས༔ ཞོ་ཤ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ༔ དབང་ལག་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་སོགས༔ ཀླུ་ལ་འབྱོར་བའི་སྨན་རྣམས་བསྲེས༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་འབྲུ་དང་དར༔ ཤིང་སྣ་ཆུ་སྣའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེངས༔ རྟེན་ལ་འཚམ་པའི་བརྟན་བཞུགས་དང༔ རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་མེ་ཏོག་ཕུལ༔ འབྱུང་བ་མི་མཐུན་དགྲར་གྱུར་དང༔ ལྷ་འདྲེའི་འཚེ་བ་རྦོད་གཏོང་དང༔ དུས་འཁོར་ས་བདག་མ་རུངས་སོགས༔ ཞི་གྱུར་མཆོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལགས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-057&oldid=112186"


Revision as of 10:18, 18 May 2012 by Domschl (talk | contribs)\nདང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། 1. First, train in the preliminaries.\nབརྟན་པར་གྱུར་ནས་གསང་བ་བསྟན། 2. Once stability is reached, teach the secret.\nགཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། 3. Train in the two—giving and taking—alternately.\nལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། 4. Begin the process of taking with yourself.\nརྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པ། 5. The instruction for periods between meditation is, in brief:\nསྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྤྱད། 6. In all activities, train by applying slogans.\nཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ། ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། 7. Consider all things and events as dreamlike.\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Seven_Points_of_Mind_Training&oldid=68862"


བན་དེ་མཁར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢༢ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་སྙན་འགྲེལ་《དབྱངས་ཅན་ཞལ་ལུང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དང་སྙན་འགྲེལ་སྔ་མ་དག་བསྡུར་བའི་ཆ་ནས་དོན་གྱི་གཅོད་ལུགས་དང་། ལུས། རྒྱན། ཡོན་ཏན་སོགས་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》རང་གི་རིག་པ་ལྟར། སྙན་འགྲེལ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆ་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་དཔྱད་བརྗོད་དང་སྦྲགས། གང་དེའི་རིན་ཐང་གི་ཆ་ལ་གླེང་བརྗོད་རགས་ཙམ་བགྱིས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》དོན་འགྲེལ། འགྲེལ་བཤད་རིག་པ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] 129 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2019)01 -077 -15\nའགྲེལ་རྩོམ་གྱི་སྲོལ་ནི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཁྲོད་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བའི་ཐད་ག་ཐག་གཅོད་དཀའ་ན་ཡང་། སྙན་འགྲེལ་གྱི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བལྟས་ཚེ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་( ༡༢༧༦ནས་༡༣༤༢) 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་གསལ་བ་》ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བོད་འགྲེལ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་བཞེད་དགོངས་གཅིག་མཐུན་ཡིན།① དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དང་དཔྱད་པ། དོན་འགྲེལ། བཤད་། དཀའ་འགྲེལ། དོགས་དཔྱོད། འགྲེལ་ཆེན། བཤད་པ། ཚིག་འགྲེལ། བཀྲལ་བ། གཞུང་དོན་གསལ་བྱེད། འབྲུ་འགྲེལ། རྣམ་བཤད། འགྲེལ་བཤད་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་རྒྱག་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་( ༡༦༤༨ནས་༡༧༢༡) ཀྱི་སྙན་ངག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་《དབྱངས་ཅན་ཞལ་ལུང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》 (གཤམ་དུ་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་)ནི་དོན་འགྲེལ་གྱི་རིག་པ་ལྟར། ཁོང་གི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》 གི་དཀའ་འགྲེལ་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་》 ( གཤམ་དུ་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་)གཞིར་བཟུང་ནས་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་འདི་ཉིད་ནི་སྙན་འགྲེལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ན་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་བཀྲལ་བ་ཉུང་ཕྱིར། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལ་འདོར་ལེན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱད་ནས་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》བརྩམས་གནང་བ་ཡིན་ཚུལ། སྔ་འགྲེལ་དག་དང་བསྡུར་ན་འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་དོན་སྙིང་གང་དག་ལྡན་པའི་སྐོར་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད།\nཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ②ཁོང་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ལ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པར་མཇལ་ཁ་ཞུས་པ་ཙམ་ལས། སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་མི་འདུག་ལ། ཁོང་གི་གསན་ཡིག་ཏུ། མཁན་ཆེན་དྲུང་ཡིག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ནས་“དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་སྐོར་”③གྱི་ལུང་ཐོབ་ཚུལ་ཙམ་ལས་དེ་མིན་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་གཞུང་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲིད་ལུང་ཐོབ་ཚུལ་གསལ་ཆ་མི་འདུག འོན་ཀྱང་།《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》བརྩམས་གནང་སྐབས་ཟུར་ལྟའི་དཔྱད་ཡིག་ལ་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》གཙོ་བོར་མཛད་ཡོད་པ་ནི། “བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་མཁས་རྨོངས་མང་དག་གིས། །འགྲེལ་པ་དཔེར་བརྗོད་དྲི་ཅན་མང་མོད་ཀྱང་། །ག་ཉུང་དོན་རྫོགས་དཀའ་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་གླུ ། དེ་རྗེས་འབྲངས་ནས་གསལ་བྱེད་བདག་སྤྲོ་འདོད། །”④ཅེས་ཁུངས་གང་ལ་མཛད་ཚུལ་དངོས་སུ་བསྟན་གནང་བ་ལས་ར་སྤྲོད་ཐུབ། དེས་མ་ཟད་ད་དུང་ཁོང་གི་སྙན་འགྲེལ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ནི་ཚིག་ཉུང་དོན་རྫོགས་ཤིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དཔྱད་གཞིར་ཡང་མཛད་པ་དང་། ཁོང་རང་ངོས་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་དུ་གཏོང་བའི་ཀུན་སློང་གིས་རྩོམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྟེ། འགྲེལ་མཁན་དང་འགྲེལ་བྱ་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཐད་ཀར་བསྟན་གནང་ཡོད། དེ་མིན་ཁོང་གི་སྙན་འགྲེལ་འདིའི་ནང་དུ་མཁས་རྨོངས་མང་དག་གིས་ཞེས་དང་། སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཆོགས་པ། འགྲེལ་པ་མཁན་རྣམས། གཞན་གྱིས། ཁ་ཅིག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རིས་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པས། དེ་དག་གིས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཕུད། ད་དུང་ཟུར་ལྟའི་དཔྱད་ཡིག་གཞན་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་དེ། རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ལུས་དང་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་འཆད་སྐབས། “རྒྱུན་ཆགས་ཟུར་དུ་འབྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་”ཞེས་དང་། “ས་ལོས་ཁེངས་པ་སྐྱུངས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་བྲོས་མིན་ནམ་”ཞེས་ས་པཎ་ལ་དགག་པ་དང་། ལུས་འཆད་སྐབས། “ལུས་ལ་ཚིག་དོན་གཉིས་སུ་འབྱེད་རྣམས་འཁྲུལ་”ཞེས་འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེར་དགག་པ། ལྡོག་རྒྱན་འཆད་སྐབས། “ཀ་ཡེ་སྦུག་འཐུམ་མ་མཛད་བྱ་གཤོང་བ་”ཞེས་བྱ་གཤོང་བར་དགག་པ། སྦྱར་རྒྱན་འཆད་སྐབས་སྣར་ཐང་བ་དང་ཟུར་མཁར་བ། རིན་སྤུངས་པ་སོགས་ལ་དགག་པ་བཅས། སྙན་འགྲེལ་འདིར་དགག་ཡུལ་གྱི་མཚན་དངོས་སུ་འཁོད་པ་དྲུག་ཙམ་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ། འོ་ན། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་གོང་བསྟན་མཁས་དབང་དག་གི་སྙན་འགྲེལ་ཁག་ལ་དངོས་སུ་གཟིགས་མྱོང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་སྟེ། གཅིག་ནས་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིག་ཆ་གང་དུ་ཡང་དེ་དག་ལ་གཟིགས་མྱོང་བའི་ཚིག་རིས་རྙེད་དུ་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ནི་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པ། གསུམ་ནས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཡི་ནང་དུ་ཡང་གོང་གི་དགག་ཡུལ་གྱི་མཚན་གཞི་དེ་དག་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》བརྩམས་གནང་དུས། “འགྱུར་རྣམ་གྲངས་སྔ་ཕྱི་མང་བར་འདུག་ཀྱང་བློ་བརྟན་བཞི་པའི་འགྱུར་ཉིད་བདེ་བས་གཙོ་བོར་མཛད། དཔང་ལོའི་འགྲེལ་པ་ལ་ཚད་ཐུབ་ཀྱིས་གཞིར་བཟུང་། རིན་སྤུངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་བརྟེན། འཇམ་ཁ། སྣར་ཐང་སོགས་མཁས་པ་མང་པོའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན། འོན་ཀྱང་འགྲེལ་པ་གོང་མ་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཤོང་ལོས་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་ལ་གསན་པ་ནས་བཟུང་། ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་སོགས་མཁས་པ་རྣམས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བཤད་སྲོལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཛད་”⑤ཅེས་བྱུང་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་རྟོགས་ཐུབ་པས། དེས་ན་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ནང་དུ་འཁོད་པའི་མཚན་གཞི་དེ་དག་ནི་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལས་ཁོང་དུ་ཕྱུངས་པ་ཙམ་ལས་སྙན་འགྲེལ་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་གཟིགས་ཡོད་པར་མི་འདོད། འོན་ཀྱང་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》གྱིས་རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་རིག་པར་དོན་བསྡུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྩ་ཚིག་གི་རྣམ་པས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པའི་རིག་པ་ཞིག་སྤྱད་ཡོད་པ་ནི་གསལ་པོ་ཡིན། དེ་ཡང་དོན་འགྲེལ་ནི་ཚིག་འགྲེལ་ལམ་འབྲུ་འགྲེལ་དང་ཁ་གཏད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་འགྲེལ་རྒྱག་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་འགྲེལ་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱད་གནང་བ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པར་སྙམ་པ་ལས། གཅིག་ནས་སྔར་གྱི་འགྲེལ་རྣམས་རྒྱས་ལ་“བྲིས་བཤུས་”ཚབས་ཆེ་བ་དང་། གཉིས་ནས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》རུ་གནད་འགག་རྣམས་གསེད་འགྲོལ་གྱིས་“ཚིག་ཉུང་དོན་རྫོགས་”ཀྱི་ལམ་ནས་“གཞུང་དོན་རྫོགས་པར་འཆད་”⑥ཡོད་པ་བཅས་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ད་དུང་ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་ལ་བརྗིད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩོམ་གཤིས་མངའ་བ་དེ་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག\nདོན་འགྲེལ་གྱིས་ཚིག་ལས་ཀྱང་དོན་གནད་དུ་འཛིན་པ་མ་ཟད། འགྲེལ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྒྲིག་གཞི་དང་རྩོམ་ལུས། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ། རྩོམ་གཤིས་སོགས་འགྲེལ་བྱའི་རྩོམ་གྱི་སྒྲོམ་ལྟར་ཨ་ན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འགྲོ་མི་དགོས་པར། འགྲེལ་བྱའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་དོན་གྱི་གཅོད་ལུགས་སོགས་ལ་འགྲེལ་མཁན་རང་གི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་བཞིན་སྤྱོད་ཆོག་པས་ན། འགྲེལ་མཁན་ཡུལ་ཅན་ལ་རང་དབང་ཅུང་ཆེ དེ་ལྟ་བས་ན་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དུ་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལ་གཙོ་ཕལ་དང་དོན་བསྡུའི་ཐབས་ཤེས་སོགས་སྤྱད་ནས་འདོར་ལེན་ཅི་རིགས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། འདོར་ལེན་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་སྤྱིར་ན་རྩ་བ་དང་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཡི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་དོན་དྲངས་མེད་པས་མཚོན་ལ། བྱེ་བྲག་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོའི་ལེའུ་དང་པོའི་དོན་གཅོད་ལུགས་དང་བསྡུར་ནའང་ཤེས་ནུས།\nགོང་གསལ་རེའུ་མིག་ལས་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོའི་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱི་མས་སྔ་མར་གོ་བ་གསར་པ་ཞིག་བླངས་ཡོད་པ་དང་། བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པས། འདོར་ལེན་གྱི་ཆ་ཆེ་ཙམ་མངོན་གྱི་ཡོད། འགྲེལ་བཤད་རིག་པའི་གཞུང་ནས་འགྲེལ་བྱའི་བརྩམས་ཆོས་དང་འགྲེལ་མཁན་གཉིས་དབར་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པར་འདོད་དེ།\n༡ འགྲེལ་བྱའི་དོན་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་འགྲེལ་བ་དང་། ༢ འགྲེལ་མཁན་གྱིས་ཚིག་གསར་པས་འགྲེལ་བྱའི་དོན་གྱི་གོ་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ། ༣ བརྩམས་ཆོས་ལ་ངོས་འཛིན་གསར་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་མཁན་གྱི་གོ་བ་ལྟར་འགྲེལ་བ།༤ བརྩམས་ཆོས་ལ་གོ་བ་ལྡོག་ལེན་དང་ཁ་གཏད་ཀྱི་རྣམ་པས་འགྲེལ་བ་བཅས་རིགས་བཞིར་དབྱེ་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན།⑦ 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ནི་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལ་ངོས་འཛིན་གསར་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་མཁན་རང་གི་གོ་བ་ལྟར་གསར་དུ་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པས། འགྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པར་གཏོགས་པར་འདོད། འདི་ལྟ་བུའི་ངོས་འཇི་ན་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་གཙོ་ཕལ་དང་འདོར་ལེན་གྱི་སྟེང་ནས་ཐོན་པ་སྟེ། སྙན་འགྲེལ་འདིར་དམིགས་བསལ་གྱིས་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་རྩ་བ་དང་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཡི་དཔེར་བརྗོད་གཅིག་ཀྱང་དྲངས་མེད་པ་མ་ཟད། ལེའུ་དང་པོའི་སྙན་ངག་ཆེན་པོའི་སྲོག་བཅུ་བདུན་ཡང་བསྟན་མེད་པ་སོགས། རྩ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དགོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཀག་ཡོད་ལ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཡིས་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྙན་ངག་སྨྲ་བ་མང་པོར་དགག་རྒྱག་ཆེ་ཙམ་བྱས་ཡོད་པའི་ཚིག་རིས་ཀྱང་བསྟུངས་གནང་ཡོད་ཅིང་། མཚན་ཁ་ཤས་བཀོད་པ་ཡང་གཞུང་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་དོགས་དཔྱོད་མཛད་པ་ཙམ་ལས་གང་དེར་ཁྱད་གསོད་དང་ཚིག་རྩུབ་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི་མེད། དེས་ན་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》འདི་ཉིད་ནི་ཐད་ཀར་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》འགྲེལ་བྱའམ་གཞི་འཇི་ན་སར་བྱས་ཏེ་བརྩམས་པའི་སྙན་འགྲེལ་དག་ལས་ཐོག་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་།⑧ སྙན་འགྲེལ་དེ་དག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བལྟས་ཚེ 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》གྱི་དོན་གྱི་རིམ་པ་གཅོད་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བར་གཞུང་དོན་ཟིན་པ་དང་རྩ་ཚིག་གི་ཉམས་སླེབས་པ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།\nའགྲེལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྱིར་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ལ་གོ་བ་གསར་པའི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་རྒྱག་པ་ནི་ཆེས་ཚད་མཐོ་བའི་འགྲེལ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་།⑨ དེ་ལ་ག་འགྲེལ་ལས་དོན་འགྲེལ་གྱིས་གོ་བ་གསར་པ་བསྐྱེད་པར་ཆར་པ་ཆུ་གྲོགས་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། སྙན་འགྲེལ་འདི་རང་ལས། “ཁྱད་འཕགས་དོན་གྱི་བཞིན་ལྡན་མེ་ལོང་མ། །ཀ་ཡེ་བྱིས་པར་འཁྲུལ་སྤྱད་གོས་ཧྲུལ་སྐྱུར། །གསར་བཤད་སྙན་འཇེབས་དུ་ཀུ་ལ་ཡི་གོས། །གྱོན་ལ་རྨད་བྱུང་འཛུམ་པའི་དཔལ་ངོམས་ཤིག །”(《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ཤ་༣༥༧)ཅེས་གསར་བཤད་ཀྱི་ཆ་མང་ཙམ་ཡོད་ཚུལ་བསྟན་པ་འདིས། འགྲེལ་མཁན་གྱིས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལ་གོ་བ་ལེན་པ་ནས་དེར་འགྲེལ་པ་རྒྱག་པ། འགྲེལ་པ་རྒྱག་པ་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གོ་བ་གསར་པ་རྙེད་ནས་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》འདི་བསྒྲིགས་གནབ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས།\nཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིག་ཆ་གཞན་ཁག་ཏུ་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》 འདི་བརྩམས་གནང་དུས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལས་གཞན་པའི་དཔྱད་ཡིག་གང་ལ་ཟུར་བལྟ་མཛད་མིན་གྱི་ཚིག་རིས་བཙལ་དུ་མེད་པས། འགྲེལ་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གསར་འགྲེལ་གྱི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་གང་ལ་བལྟོས་ཏེ་བརྗོད་དགོས་མིན་དཀའ་བའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་། སྙན་འགྲེལ་གང་འདིར།“བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་རྒྱས་འགྲེལ་མཛད་རྣམས་ཀྱང་། །ཕལ་ཆེར་བྲིས་བཤུས་ཚིག་ཟིན་པར་བཏབ་ལས། །” (《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ཤ་༣༤༡)ཞེས་དང་། “མཁས་རྨོངས་མང་དག་གིས་”ཞེས་སོགས་སྔོན་གྱི་འགྲེལ་མཁན་སྐོར་གསུངས་པའི་ཚིག་རིས་དག་ལས། སྙན་འགྲེལ་འདི་ནི་སྙན་འགྲེལ་དག་གི་འགྲེལ་བའི་རྒྱུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་ཐུབ་པས། སྔ་འགྲེལ་དེ་རྣམས་(《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》མ་བྱུང་གོང་དུ། ས་པཎ་དང་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ། འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེ། སྣར་ཐང་བ། ཟུར་མཁར་བ། རིན་སྤུངས་པ། གུང་ཐང་བདེ་བློ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ། བོད་མཁས་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་འགྲེལ་བྱུང་ཡོད་)ཀྱང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་བརྩམས་ཆོས་འདི་ཉིད་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ཉིད་ལ་གོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐོང་ཕྱོགས་ཤིག་བསྟན་ཡོད་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ། དེ་བཞིན་གཞུང་དངོས་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》རང་སྟེང་གི་ཐབས་སམ་རིག་པར་གཞི་བཅོལ་ཏེ། དོན་རྣམ་པར་གཅོད་སྟངས་དང་། ལུས། རྒྱན། ཡོན་ཏན་བཅུ་བཅས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐད་ནས་བརྗོད་པ་ལ།\n《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》ལས། “ལུས་ནི་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ཡི། །དོན་གྱི་རྣམ་བཅད་ཆིག་གི་ཕྲེང་། །”⑩(འདིར་སི་ཏུའི་འགྱུར་གཙོ་བོར་བཞག་ཡོད་)ཞེས་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་ཅིང་། དོན་གྱི་རྣམ་བཅད་ཅེས་པ་ཡང་དོན་གྱི་རིམ་པ་འགོད་ལུགས་སམ་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་ལ་གོ་ཆོག འདི་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་བརྩམས་གཞུང་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཞེས་པའི་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་ཡང་ཡོད།《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་རྩ་བའི་དོན་གྱི་རིམ་པ་འགོད་ལུགས་ནི། ལུས་དང་རྒྱན་དང་སྐྱོན་སེལ་བཅས་ལེའུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་དབྱེ་བསྡུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། བོད་ཀྱི་སྙན་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གྱི་རྣམ་པར་གཅོད་ལུགས་འདི་བཞིན་གླུ་བརྒྱ་གདངས་གཅིག་ལྟར་སྤྱད་ཡོད། སྲོལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་དཔང་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པར་བསམས་ཤིང་། དཔང་ལོའི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་གསལ་བ་》དང་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ས་བཅད་》གཉིས་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་སྙན་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》གྱི་མཇུག་གི་སྨྲས་པ་མ་བརྩིས་ན། གཞུང་དངོས་ལ་རབ་བྱེད་ཉེར་ལྔར་བགོས་ཡོད་དེ། ༡ སྙན་ངག་གི་ལུས་སོགས་དང་། ༢ ལྷོ་ཤར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། ༣ རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན། ༤ དཔེ་རྒྱན། ༥ གཟུགས་རྒྱན། ༦ གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་དང་བསྐོར་བའི་རྒྱན། ༧ འགོག་རྒྱན། ༨ དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན། ༩ ལྡོག་པ་ཅན། ༡༠ སྲིད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན། བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན། ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན། ༡༡ རབ་རྟོག་གི་རྒྱན། ༡༢ རྒྱུའི་རྒྱན། ༡༣ ཕྲ་མོའི་རྒྱན། ཆའི་རྒྱན། རིམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན། ༡༤ དགའ་བའི་རྒྱན། ཉམས་ལྡན་གྱི་རྒྱན། གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྒྱན། ༡༥ རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པའི་རྒྱན། ཀུན་ཕན་གྱི་རྒྱན། རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན། བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན། ༡༦ སྦྱར་བའི་རྒྱན། ༡༧ ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱན། མཚུངས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱན། ༡༨ འགལ་རྒྱན། ༡༩སྐབས་མིན་བསྟོད་པའི་རྒྱན། ཟོལ་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱན། ངེས་བསྟན་གྱི་རྒྱན། ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པའི་རྒྱན། ཡོངས་བརྗེས་ཀྱི་རྒྱན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན། རབ་སྤེལ་གྱི་རྒྱན། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན། ༢༠ བྱ་སླ་བའི་ཟུང་ལྡན། ༢༡ བྱ་དཀའ་བ་དང་མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན། ༢༢ ཀུན་ཏུ་ཟུང་ལྡན། བསྲེས་པ། བཟློག་པ། ༢༣ བྱ་དཀའ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞནདང་དབྱངས་སོགས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བ། ༢༤ གབ་ཚིག་གི་རྒྱན། ༢༥ སྐྱོན་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་སྤེལ་ཚུལ་བཅས་ལྟར་ཡིན། རབ་བྱེད་རེ་རེའི་ནང་གི་འབྲེལ་བར་བལྟས་ཚེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ངེས་ཅན་རེ་རྙེད་ཐུབ་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་པོར་ལེའུ་ཡིན་རྟགས་སུ་མཆོད་བརྗོད་དང་བརྩམས་པར་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་ཀ་བཀོད་ཅིང་། དེ་མིན་གྱི་རབ་བྱེད་ཀུན་གྱི་འགོར་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོར་མཆོད་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དང་། དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་གྱིས་དྲངས་ཏེ། གཞུང་དངོས་འཆད་པའི་ངོས་ནས་རབ་བྱེད་སོ་སོའི་སྙིང་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཡོད། འདི་དང་ཡར་སྔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་བགོ་ལུགས་དབར་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཡར་སྔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་བྱེ་བྲག་གི་དོན་དེ་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་གི་གནས་སྐབས་ནང་བཞག་སྟེ་དོན་གྱི་རིམ་པ་བཅད་པ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པོའི་གཞི་རྩའི་སྒྲོམ་གཞིར་འགྱུར་བ་བཏང་མེད། འོན་ཀྱང་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ནི་དེ་ལྟར་རང་མ་ཡིན། འོ་ན། རབ་བྱེད་ཉེར་ལྔར་བགོ་དོན་དང་དེའི་གཞི་འཛིན་ས་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བརྩམས་ཆོས་འདི་ལས་ཐད་ཀར་ལན་རྙེད་དུ་མེད་མོད། རབ་བྱེད་དང་རབ་བྱེད་དབར་གྱི་ནང་གི་སྒྲིག་གཞིར་དཔྱད་པ་ལས་གཞི་འཇི་ན་ས་ཁ་ཤས་ཤིག་རྙེད་འོང་སྟེ།\n༡ རྒྱན་གྱི་གཙོ་ཕལ་ལྟར་རབ་བྱེད་བགོས་པ། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་རྩ་ག་ཏུ་རྒྱན་ཀུན་ལ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བ་དགར་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དུ་རྒྱན་གྱི་རིག་པ་དང་མཛེས་ཆོས། སྤྱོད་རྒྱ་སོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཇི་བཞིན་དཔལ་གྱིས་མཐོ། །མཁས་མང་སྙིང་དུ་བཅིངས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་གང་། །”(རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་)ཞེས་པ་དང་། “རྒྱན་མཆོག་དོན་གཞན་བཀོད་པ་དབྱེ། །”(དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན་)ཞེས་པ།“སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བདོག་པའི་མཆོག་གཅིག་པུ། །རབ་རྟོག་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ། །”(རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་)ཞེས་པ། “སྙན་ངག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག །”(ཕྲ་ཆ་རིམ་གསུམ་) ཞེས་པ། “མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་འཛིན་མ་བཞིན། །བསྟེན་འོས་རྒྱན་དེ་རྫོགས་ལྡན་སུ། །”(དགའ་དང་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་གསུམ་)ཞེས་པ། “མཁས་པ་ཀུན་གྱི་འཇུག་ངོགས་རྨད་དུ་བྱུང་། །སྦྱར་བའི་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་གསལ་བྱ། །”(སྦྱར་བའི་རྒྱན་)ཞེས་པ། “ཕུལ་བྱུང་རྒྱན་གྱི་རྐང་འཐུང་ཕྲེང་བས་སྦ། །མཐོ་དམན་སྐྱོན་ཡོན་གཟུགས་སྣང་ཀུན་འཆར་བའི། །ཁྱད་བརྗོད་མཚུངས་སྦྱོར་མེ་ལོང་ཚལ་ཡངས་གང་། །” (ཁྱད་བརྗོད་དང་མཚུངས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱན་)ཞེས་སོགས་རྒྱན་བཅུ་གཉིས་ཚང་མར་དམིགས་བསལ་གྱི་བརྩི་མཐོང་གིས་བསྟོད་པའི་ག་སྦྱར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་པར་བཀོད་པ་ཡང་དཔེར་ན། “ཀུན་དང་འདྲེས་པའི་ལྡོག་པའི་ཟུང་ལྡན་དག །གཅིག་ཏུ་མཁས་རྣམས་རོལ་པའི་ཕུལ་མིན་ཞིང་། །སྙན་འཇེབས་ཕུལ་བྱུང་རོ་དང་ལྡན་མིན་ཡང་། །རྣམ་གྲངས་མཁས་པས་བཤད་དེ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །”ཞེས་རྒྱན་འདི་གསུམ་པོ་མཁས་པས་རོལ་པའི་ཕུལ་མིན་པར་གཟིགས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སོགས། དེ་ནི་གཙོ་ཕལ་ལྟར་རབ་བྱེད་དགར་བའི་གཞི་འཛིན་ས་དང་པོའོ།\n༢ བམ་ཆེ་ཆུང་ལྟར་རབ་བྱེད་བགོས་པ། རབ་བྱེད་རེ་རེའི་བམ་ཆེ་ཆུང་ཡང་རྒྱན་གྱི་དབྱེ་བ་མང་ཉུང་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མང་ཉུང་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་འཇོག་ཆོག དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་ལས་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མང་ཙམ་ཡོད་པའི་རྒྱན་དཔེར་ན། དཔེ་རྒྱན་སོ་གཉིས། འགོག་རྒྱན་ཉེར་གསུམ། གཟུགས་རྒྱན་ཉི་ཤུ། རྒྱུའི་རྒྱན་བཅུ་དྲུག ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་བཅུ་ལྟ་བུ་དག་རབ་བྱེད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བགོས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བཅོ་ལྔ་ལས་མ་བརྒལ་བར་བསྟན་ཡོད། ཉུང་བའི་མཐའ་ལྟ་བུར་དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན་འཇོག་ཆོག་སྟེ། རབ་བྱེད་ཧྲིལ་པོར་གས་བཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དྲུག་ལས་མེད། རབ་བྱེད་རེ་རེའི་རྒྱན་གྱི་མང་ཉུང་ཐད་ནས་ནང་གསེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་བརྩིས་ན་ཉུང་མཐར་གསུམ་ནས་མང་མཐར་སོ་གཉིས་བར་དང་། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་གྲངས་ལ་མཆོད་བརྗོད་བརྩིས་ན་ཉུང་མཐར་དྲུག་ནས་མང་མཐར་བཅོ་ལྔའི་བར་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ། དེ་ཡང་དབྱེ་བ་མང་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ག་བསྡུ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་ཡང་ཉུང་ངུར་བྱས་ལ། དབྱེ་བ་ཉུང་ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་གཙོ་བོར་བཀོད་པ་རྣམས་ནི་དོགས་དཔྱོད་དང་བསྡུར་བའི་སྒོ་ནས་ཅུང་རྒྱས་ཙམ་བརྗོད་པ་བཅས། རབ་བྱེད་རེ་རེའི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་མང་ཉུང་གི་མཐར་མ་ལྷུང་བར་རབ་བྱེད་རེ་རེའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མང་ཉུང་ཆ་འགྲིག་པོ་ཡོང་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་ནི་གཞི་འཛིན་ས་གཉིས་པའོ།\n༣ དོན་ཉེ་བའམ་འབྲེལ་བ་ལྟར་རབ་བྱེད་བགོས་པ།《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》དུ་དངོས་བསྟན་གྱི་རྒྱན་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བདུན་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་ཐད་སྤྱིའི་ཆ་ནས་རྒྱན་གྱི་རྟེན་གཞི་ལུས། རྒྱན།(དོན་རྒྱན། སྒྲ་རྒྱན་) རྒྱན་དམིགས་བསལ་བ།(གབ་རྒྱན་) རྒྱན་ལ་འབྱུང་ངེས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་སེལ་ཐབས་བཅས་དོན་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་བརྗོད་ཡོད་ལ། ལེའུ་གསུམ་དུ་བཀར་ཡོད། སྒྲིག་རིམ་དེས་དབྱུག་པ་ཅན་(༦༥༥ནས་༧༠༠?) གྱི་རྩོམ་རིག་གི་བསམ་བློ་ཞིག་ཀྱང་མཚོན་ཡོད་པར་སྙམ་ཞིང་། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཚེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ངེས་ཅན་ཞིག་བཙལ་དུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་གི་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་ལྟ་བུའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བལྟས་ཚེ རྒྱན་གྱི་སྒྲིག་རིམ་ཐད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཚགས་དམ་པོ་ཞིག་ནི་རྙེད་དཀའ། བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་ཉིད་རགས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན་དྲང་བརྗོད་སྔོན་དང་འཁྱོག་བརྗོད་རྗེས། དཔེ་རྒྱན་སྔོན་དང་གཟུགས་རྒྱན་རྗེས། རྐྱང་རྒྱན་སྔོན་དང་སྤེལ་རྒྱན་རྗེས། མ་ཆོད་པ་སྔོན་དང་དེ་ནས་ཆོད་པ། དེ་ནས་ཆོད་མ་ཆོད། བྱ་སླ་སྔོན་དང་བྱ་དཀའ་རྗེས་སུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུས་རྟོགས་ཐུབ། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》འདིར་རིམ་པའི་འགོད་ལུགས་རྩ་བ་ལྟར་སོང་ཡོད་ན་ཡང་། བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བསྡུའི་སྐབས་སུ་རྒྱན་དང་རྒྱན་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཚགས་དམ་མིན་ལྟར་རབ་བྱེད་བགོས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། འགྱུར་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་སྐབས་ཀྱི་དྲག་ཞན་ལྟར་དགའ་དང་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་ཅན་གསུམ་རབ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟར་དོན་ཉེ་བའམ་འབྲེལ་བའི་ཚད་ལྟར་རབ་བྱེད་ཁག་ཁག་སོ་སོར་བགོས་པ་ནི་གཞི་འཛིན་ས་གསུམ་པའོ།\nདེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཡི་ལེའུ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཏེ་རབ་བྱེད་ཉེར་ལྔར་མཛད་པ་དེས། བརྩམས་ཆོས་རང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་ཐད་ནས་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་ཞིག་མངོན་པ་མ་ཟད། བྱེ་བྲག་གི་རྒྱན་ནས་སྤྱིའི་སྒྲིག་གཞིའི་དབར་གོ་བ་གསར་པའི་ཉམས་ཤིག་ཀྱང་ཐོན་ཡོང་གི་ཡོད།\n《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་ལུས་ཀྱི་རིག་པ་ལྟར་ན། ལུས་གཞུང་གི་དབྱེ་བས་གས་བཅད་དང་ཚིག་ལྷུག བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་བཅས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལུས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། འདི་ལ་བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། “སྙན་ངགས་ཀྱི་བསྟན་ཆོས་ཚིག་བཅད་མ་གངས་ཅན་པ་སྔ་མ་མཐའ་དག་གི་གཞུང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་” ⑪ཞེས་དམིགས་བསལ་གྱིས་བསྟོད་པ་ཕུལ་ཡོད། འདིའི་འགྲེལ་པ་ཧྲིལ་པོའི་རྐང་པར་སྤྱིར་བཞི་ཅན་དང་ལྔ་ཅན་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་ཞིང་། བསྡོམས་པས་ཚིགས་བཅད་༣༨༠ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཚེག་བར་བདུན་ཅན་༢༠དང་། དགུ་ཅན་༣༤༥ བཅུ་གཅིག་མ་༨ བཅུ་གསུམ་མ་༣ བཅོ་ལྔ་མ་༢ བཅུ་བདུན་མ་༢བཅས་⑫ཡོད་པས། གྲོལ་རིགས་མཛོད་འདུས་ལས་མཛོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་བཤད་ཀྱང་མི་འཚམ་པ་མེད། སྙན་འགྲེལ་འདིའི་སྔོན་དུ་ཚིགས་བཅད་རྐྱང་པའི་ལམ་ནས་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》ལ་འགྲེལ་པ་བརྩམས་གནང་ཡོད་ན་ཡང་།⑬ 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》འདི་བཞིན་གཞུང་དོན་ཧྲིལ་པོར་མཐར་ཆགས་སུ་འགྲེལ་བ་ནི་མེད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ནི་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་ཁ་གཏད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སམ་ཁུངས་གཏུགས་སའི་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》 ཡི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ཚན་པ་དག་དོར་བ་དང་། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། གོ་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》དང་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཟིན་གཅིག་ཀྱང་“བྲིས་བཤུས་”མཛད་མེད་ལ། རྩ་ཚིག་གི་ཉམས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་ཁྱད་ཆོས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་འཇོག་ཆོག ཁྱད་ཆོས་དེ་ཡང་ཐོག་མར་དོན་གྱི་རིམ་པ་འགོད་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མངོན་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྙན་འགྲེལ་ཕལ་མོ་ཆེར་བཅད་མའི་རྩ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྷུག་མའི་འགྲེལ་པ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་བཅད་མའི་རྩ་ཚིག་གི་དཔེར་བརྗོད་ལ་ལྷུག་མའི་ལམ་ནས་འགྲེལ་(འགྲེལ་པ་མང་པོར་འདིའི་རྗེས་སུ་རང་གི་དཔེར་བརྗོད་བཀོད་ཡོད་)རྒྱག་པའི་རྩོམ་ལུགས་ཤིག་སྤྱད་ཡོད་མོད། 《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལྟ་བུས་ཐད་ཀར་བཅད་མའི་རྩ་ཚིག་མ་བཀོད་པར་ལྷུག་མའི་རྣམ་པས་དོན་འགྲེལ་མཛད་ཡོད་པས། ཕྱོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》འདི་ཉིད་ནི་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཡང་འགྲེལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། རབ་བྱེད་རེ་རེའི་དོན་གྱི་སྒྲིག་ལུགས་ནི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་མཆོད་བརྗོད་དང་། དངོས་པོ་ངེས་བསྟན། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། མཐའ་དཔྱོད་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་མཛད་པས། 《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་ཙམ་ཡོད།\nད་དུང་ཚིགས་བཅད་རྐྱང་པས་བརྩམས་གནང་བ་དང་གཅིག སྔ་མའི་ཚིག་རིས་ཇི་བཞིན་དྲངས་མེད་པ་དང་གཉིས། དཔེར་བརྗོད་མཛད་མེད་པ་དང་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་རྩ་ཚིག⑭གི་ཉམས་ཐོན་ཡོད་ཁར། ལེའུ་དང་པོ་ལས་གཞན་ལེའུ་གཉིས་པར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བརྩམས་གནང་བ་ལ་མགོ་ནས་བརྩིས་པའི་རྒྱན་བརྒྱད་ལས་མེད་ཅིང་། (དཔེ་རྒྱན། གཟུགས་རྒྱན། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན། བསྐོར་བའི་རྒྱན། འགོག་པའི་རྒྱན། ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན། བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན། ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན་) རྒྱན་དེ་དག་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་འགྲེལ་མཁན་གྱི་མཐོང་རྒྱ་དང་འགྲེལ་བྱའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མཐོང་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་དབར་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་མཐོང་རྒྱ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་གྱི་སྐབས་སུ་“ཁོ་བོས་འདོད་” ཅེས་དང་། “བརྟག་པ་བྱ་དགོས་” ཞེས་དང་།“མེས་པོའི་ཞལ་ལས་མིན་”ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རིས་མང་དུ་བྱུང་བ་འདིས་སྙན་འགྲེལ་འདི་ནི་འགྲེལ་མཁན་རང་གི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ལྟར་བརྩམས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ། ལྷག་པར་ཏུ་ལེའུ་གསུམ་པའི་བརྩམས་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཏུ། “མཁས་མཁས་དག་གི་ཞལ་བླངས་ལས་མིན་པའི། །སྙན་སྙན་སྒྲ་རྒྱན་ཧ་རིའི་དྲི་ངད་ལྡང་། །ཞིབ་ཞིབ་རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པོའི་དྲི་བཞིན་གྱིས། །ལྡེམ་ལྡེམ་ངག་གི་མེ་ཏོག་བསྐྱོད་ལ་བྲེལ། །”ཞེས་བྱུང་བ་འདིས་ལེའུ་གསུམ་པ་ཡང་མཛད་པ་པོ་རང་གི་གོ་བ་ལྟར་བརྩམས་གནང་བ་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》དང་བསྡུར་བས་ཤེས་སླ། དེ་མིན་རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་“གཞུང་བཞིན་”དང་། “དངོས་བསྟན་”“དཎྡི་”ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རིས་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདིས། སྙན་འགྲེལ་འདི་ནི་འགྲེལ་མཁན་རང་གིས་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་མ་གཞིའི་དགོངས་དོན་ཅི་ཡིན་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཆོག\n《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དུ་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》ཁྲོད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་རྒྱན་ཅུང་གོ་ཁག་པ་རྣམས་དཔེར་བརྗོད་ཀྱིས་གོ་དོན་གསལ་བ་ལ་རམ་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཟུར་ཙམ་བསྟན་པ་ཙམ་ལས། དཔེར་བརྗོད་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་ཏུ་བཞག་མེད་ཅིང་། རྒྱན་རེ་རེའི་སྤྱི་ཁོག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ། བསྡུར་དཔྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བཀོད་པས། སྙན་འགྲེལ་འདིར་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཁོ་ནས་ཁྱབ་ཡོད་པར་འདོད་ཆོག་པས་ན། རྩ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་ཆགས་དོན་ཡང་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་བཞིན་“ཕྱི་ནང་རྣམ་འགྱུར་བརྡ་སོགས་ཀྱིས། །ངག་ལ་མ་ལྟོས་སྐབས་ཀྱི་དོན། །སྟོན་པའི་རོ་ལྡན་ཕྲ་མོར་བཤད། །དེ་ལ་ཟུར་དང་རྣམ་པའི་གཉིས། །”ཞེས་ཚིག་རྐང་བཞི་རུ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ། དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ཟུར་བཅས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས། འདྲིལ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཐོན་འདུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྩོམ་གྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལྟ་བུར་གས་བཅད་དྲུག་རབ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་བ་ལྔ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གོ་བཟློག་དགོས་པར་བཞེད་པའི་ཐད་ལ་“འདི་ལ་གཞན་བཤད་མཐོང་མོད་ཚུལ་འདི་ལེགས་”ཞེས་རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་སོང་མེད་ལ། རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཡི་བཞེད་ཕྱོགས་ནི་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་ནང་ཆེར་སླེབས་མེད་པ་སོགས། རྒྱན་གྱི་སྐོར་ལ་འདོད་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བའམ་གསར་པ་ཁ་ཤས་ཐོན་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར།\n༡ རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དགར་སྟངས་ཐད་ནས། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དུ་རྩ་བ་དང་བོད་འགྲེལ་སྔ་མ་དག་དང་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་སྟངས་གསར་པ་འགའ་བྱུང་ཡོད་དེ། དོན་རྒྱན་བཞི་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ལྟ་བུར་རྩ་བ་ལྟར་ན་དངོས་བསྟན་བཅུ་གཉིས་དང་ཤུགས་བསྟན་བཞི་ཡོད་པ་ལ་དཔང་ལོ་དང་སྣར་ཐང་བ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་བཅས་ཀྱི་འགྲེལ་རྣམས་སུ། “ཡོན་ཏན་དང་རྫས་ཀྱི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་དཔེར་མ་བརྗོད་” ⑮ཞེས་བསྟན་མེད་ཀྱང་། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》བྱ “འདིར་ནི་གཉིས་བསྐང་ལྷག་མའང་རིགས་པས་བསྒྲེ་”ཞེས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་དང་རྫས་བརྗོད་པ་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་སུ་བསྟན་པ་སོགས། དངོས་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་བཅུ་བཞི་སོ་སོར་མཚན་ཉིད་བཞག་གནང་འདུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཀུན་ཕན་གྱི་རྒྱན་དང་སྐབས་མིན་བསྟོད་པའི་རྒྱན་ལ་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ་སྔ་མ་ཀུན་ཏུ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཀར་མེད་ཀྱང་།《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དུ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཞེས་དབྱེ་བ་གཉིས་ནས་བསྟན་གནང་བ་མ་ཟད། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ལྟར་དགར་བའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་རྒྱན་གཞན་དུའང་སྤྱད་འདུག་སྟེ། “བརྗོད་པའི་ངག་ནི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པར་འདོད། །དེ་ལ་དགེ་སོགས་གསུམ་མམ་ལུགས་གཉིས་སོ། །”ཞེས་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པའི་རྒྱན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ལྟར་བཀར་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དགེ་སོགས་གསུམ་ལྟར་བཀར་བ། དེ་བཞིན་ཡོངས་བརྗེས་ཀྱི་རྒྱན་འཆད་སྐབས་ཀྱང་། “དེ་ལའང་དགེ་སོགས་དབྱེ་བ་ཁོ་བོ་འདོད་”ཅེས་བྱུང་བ་ལས་རྟོགས་ཐུབ། འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སོགས་སྒྲས་དོན་ཅི་ཞིག་སྟོན་མིན་སྐོར་ལ་རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱི་《སྙན་འགྲེལ་ཡང་གསལ་སྣང་མཛོད་》དུ། “དེ་ལ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དོན་ཅན་གསུམ་” ⑯ཞེས་འགྲེལ་འདུག གང་ལྟར་དབྱེ་བསྡུ་བྱེད་སྟངས་འདི་དག་ནི་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ཚུད་པའི་སྔ་འགྲེལ་གང་དུ་ཡང་མ་བསྟན་པས། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ཁོང་རང་གི་དགོངས་གཞི་ཁོ་ནར་མཐོང་།\n༢ དཔེ་རྒྱན་གྱི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་ཐད་ནས། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་རྩ་བར་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ལ་གྲངས་ངེས་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་དགར་ལུགས་ཀྱང་འདྲ་མིན་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》མ་བྱུང་སྔོན་དུ་བཞེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། “ཤོང་དཔང་སོགས་ཀྱིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་སོར་བཞག་པ་མང་ཞིང་། གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། ཕྱིས་སྒྲ་པ་ས་ཤིས་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་གྲངས་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔར་བཤད་” ⑰ཅེས་པ་ལྟར། སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བའི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་བཀླགས་པས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་》ཞེས་པའི་སྔོན་དུ་རེ་གསུམ་དུ་བཤད་ལ། འགྲེལ་པ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་དང་བོད་མཁས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྣར་ཐང་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རེ་ལྔར་གསུངས་འདུག ཁྱད་པར་དེ་ཡང་རཏྣ་ཤྲཱིའི་འགྲེལ་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཐུན་མོང་དང་གྲིབ་མ་འདྲ་གཉིས་འཇོག་མི་འཇོག་གིས་ཤོར་བ་དེ་ཡིན། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དུ། “གསལ་བྱེད་སྒྲ་ནི་རེ་དྲུག་གཞུང་དུ་བསྟན་”ཞེས་སྔ་མ་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་སྟངས་ཐད་ནས་ཀྱང་སྡེ་ཚན་དང་པོར་ཉེར་གཉིས་དང་སྡེ་ཚན་གཉིས་པར་ཉི་ཤུ། སྡེ་ཚན་གསུམ་པར་བཅོ་ལྔ། སྡེ་ཚན་བཞི་པར་དགུ་ལྟར་དུ་བྱས་ཡོད། དགར་ལུགས་འདི་ནི་སྤྱིར་ན་སྣར་ཐང་པ་ནས་བརྒྱུད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་ལྔ་པས་ཀྱང་འདི་ལྟར་དུ་བཞེད་ན་ཡང་། རྩོམ་དངོས་སུ་རེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དཔེར་བརྗོད་དུ་རེ་དྲུག་མཛད་པ། བསྡོམས་སྐབས་རེ་ལྔ་བྱུང་བ་སོགས་གྲངས་ངེས་གསལ་པོ་ཞིག་མེད། གནད་དོན་འདིའི་ཁུངས་ཡར་དེད་ཚེ། རིན་སྤུངས་པའི་སྙན་འགྲེལ་ལ་ཐུག་ཡོད་དེ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པས་“རིན་སྤྲུངས་པའི་སྙན་འགྲེལ་ལ་ཇི་ཐོན་དེ་ལྟ་རང་དུ་མཛད་” ⑱ཅེས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། འདི་ལ་དངུལ་ཆུ་རྷརྨ་བྷ་དྲས་ཀྱང་རིན་སྤུངས་པ་དང་རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་མཚུངས་སྒྲའི་གྲངས་ངེས་ཐད་ནས་“ཐེ་ཚོམ་སྣང་” དང་“ཅི་ཡིན་བརྟག་” ⑲ཅེས་དོགས་སློང་གནང་ཡོད། གང་ལྟར་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》དུ་སྐྱོན་འདི་བསྲངས་ཏེ་གྲངས་རེ་དྲུག་ཏུ་གཏན་འཁེལ་མཛད་འདུག\n༣ དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་ལས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་ནི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྒྱན་ཞིག་ཡིན་མིན་ཐད་སྙན་འགྲེལ་ཁག་ཏུ་བཞེད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་དང་སྣར་ཐང་པ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱན་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཞིང་དཔེར་བརྗོད་ལོགས་སུ་མི་འཇོག་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ལྔ་པས་དཔེར་བརྗོད་ལོགས་སུ་འཇོག་པ། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས།“ཁྱད་པར་ཆོས་བཞིའི་བསམ་པ་དབང་བྱས་ནས། །དེ་བཞིན་སྦྱར་བའི་སྙན་ངག་དགོངས་པ་ཅན། །སོ་ལྔ་བགྲངས་ཕྱིར་ཟུར་དུ་འདོད་དགོས་ཀྱང་། །དཔེར་བརྗོད་མེད་ཕྱིར་གཞན་དུ་བཞག་དཀའ་བས། །ཆད་དམ་གཉིས་པ་དཔེ་ཡིན་དཔྱད་དགོས་ཉིད། །”(《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ཤ་༣༤༢)ཅེས་རྒྱན་ཡིན་མིན་དང་དཔེར་བརྗོད་དགོས་མིན་གཉིས་ཀྱི་ཐད་དོགས་སློང་མཛད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་གསུངས་འདི་ཉིད་དཔྱད་གཞི་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་མོད། ཕྱིས་ཀྱི་འགྲེལ་མཁན་དག་གིས་མཉམ་འཇོག་ཆེར་བྱས་མེད།\n༤ གནས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྔ་འགྲེལ་དག་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་བཞེད་སྟངས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྐྱེགནས་སྐོར་ལ་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ། སྣར་ཐང་པ། བོད་མཁས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཙནྡྲ་བའི་ལུགས་ལྟར། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྤྱི་བོ་དང་སོ། མཆུ་དང་རྐན། མགྲིན་པ་བཅས་གནས་ལྔར་བསྡུས་ཞེས་གྲགས་ཆེ་མོད། སྙན་འགྲེལ་འདིར “མགྲིན་རྐན་ལྕེ་རྩེ་སོ་མཆུ་སྤྱི་བོ་རྣམས། །ཅི་རིགས་སྐྱེ་གནས་ངེས་དེ་གནས་ངེས་སོ། །”(《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ཤ་༣༥༠)ཞེས་གནས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཏ་ཐ་ད་ན་ལ་རྣམས་ནི་སོ་དང་ལྕེ་རྩེ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཞ་ཤ་རྣམས་ནི་རྐན་དང་ལྕེ་རྩེ་ལས་འབྱུང་བའི་དགར་སྟངས་འདི་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། འདིར་གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུར། ཁོང་གིས་《ལེགས་སྦྱར་གཅེས་པའི་གནས་བསྡུས་མགྲིན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་རང་གྲོལ་》ཞེས་པར། “ལྕེ་ནི་སྤྱིའི་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་གཞི་ཡིན་པས་” ཞེས་གསུངས་ན་ཡང་། སྙན་ངག་གི་གནས་སྐབས་འདིར་གནས་དྲུག་རང་དུ་གསུངས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་འདྲ་ཤས་ཆེ་བའི་རྒྱན་དང་རྒྱན་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་སྐབས། བསྡུར་བའི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ།⑳ཁ་གསལ་གོ་བདེས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་མ་ཟད། སྐབས་རེར་མཁས་པའི་གཞུང་སོགས་རྒྱབ་གནོན་དུ་བྱས་ཤིང་། དགོས་མཁོ་ཆེ་དུས། རྩ་བའི་གོ་དོན་བཀྲལ་བའི་སྒོ་ནས་“ཚིག་ཉུང་དོན་བསྡུས་”སུ་བསྟན་གནང་ཡོད།\n《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》ནང་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུའི་རིག་པའི་སྐོར་ལ་སི་ཏུའི་འགྱུར་ལས། “སྦྱར་བ་རབ་དྭངས་མཉམ་ཉིད་དང་། །སྙན་དང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དང་། །དོན་གསལ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བརྗིད་དང་མཛེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡོན་ཏན་འདི་བཅུ་བཻད་རྦྷའི། །ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །འདི་ལས་ཕལ་ཆེར་བཟློག་པས་ནི། །གཽ་ཌའི་ལམ་དག་མཚོན་པ་ཡིན། །”(སི་ཏུའི་འགྱུར། ཤ་༥༧)ཞེས་རྒྱ་གར་ལྷོ་པ་དང་ཤར་པ་ཞེས་ལམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བསྟན་ཞིང་། གཉིས་ཀའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུའི་ངོས་ནས་བཞག་ཡོད། འདི་ལ་སྙན་འགྲེལ་མང་པོར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱན་བཅུ་ཞེས་འབོད། དོན་དུ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅུ་ནི། རྩོམ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་དང་། ཉམས་བཅུ་པོ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའམ་(རིན་སྤུངས་པའི་སྙན་འགྲེལ་《མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ང་རོ་》རུ་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་བྱུང་)ཡང་ན་རྩོམ་པ་པོའི་སྡེ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལ་གོ་ན་འོས་ཤིང་འཚམ་པར་འདོད། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་ཕྱག་རྩོམ་སྤྱིར་བརྗིད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཉམས་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པས། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ཡང་དེ་ལས་མ་འདས། “ཤར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུག་པར་མ་ཟད་ཆིགས་བཅད་ལ་ག་སྡུད་ཀྱི་བརྗིད་པ་འདི་ཉིད་དཔུང་གཉེན་དང་སྐྱབས་སུ་བྱེད་” (21)ཅེས་པ་ལྟར། སྙན་འགྲེལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗིད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུར་ལེན་གྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་པའི་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་མངོན་པར་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེར་རས་སྣུམ་གྱིས་ཟིན་པ་བཞིན་ཁྱབ་ཡོད། དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། དོན་འདྲིལ་ཆེ་བ་དང་བསྡུ་སྟོབས་ཆེ་བ། ཆིག་སྡུད་མང་ལ་ཡི་གེ་རྩུབ་མོའི་རིགས་སྤྱད་པ། དཔེ་དོན་གྱི་མཚུངས་ཆོས་རྙེད་དཀའ་བ། བསྡུས་བརྗོད་དང་འུད་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ། མངོན་བརྗོད་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་ཀློང་བརྡོལ་གྱིས་རྗོད་སྟངས་འཁྱོག་པོར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་མངོན་གྱི་ཡོད། ད་དུང་སྙན་འགྲེལ་འདིར་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞག་པའི་མུར་རྣམ་གྲངས་བཀོད་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་བཀོད་མུར་དོགས་གཅོད་བྱས་པ་སོགས་ག་གི་འདེགས་མགྱོགས་ལ་དོན་གྱི་འདྲིལ་ཆེ་བ་དཔེར་ན། དཔེ་རྒྱན་དང་གཟུགས་རྒྱན་གྱི་དབྱེ་བ་རེ་རེར་ག་རྐང་གཅིག་གིས་མཚན་ཉིད་ཧ་ཅང་གོ་བདེ་དོན་འདུས་རེ་བཞག་ཡོད་པས་མཚོན། འདིར་དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་འཇོག་པའི་ངལ་བར་མི་བསྟེན། དེ་མིན་རབ་བྱེད་རེ་རེའི་དབུའི་མཆོད་བརྗོད་ནང་གི་དབྱངས་ཅན་མ་གཅིག་པུར་ཡང་མངོན་བརྗོད་མི་འདྲ་བ་བཅུ་(གསུང་གི་དབང་མོ། རྒྱལ་ཡུམ། ཡེ་ཤེས་དབང་མོ། ངག་གི་ལྷ་མོ་གཟི་ཅན་མ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ། ཚངས་པའི་སྲས་མོ། སྨྲ་སྟོན་ལྷ་མོ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ། མཚོ་ལྡན་མ་)བཀོལ་ཡོད་པ་དང་། བརྩམས་ཆོས་ནང་གི་གྲངས་ཀ་ཚང་མ་“སྡེ་ལྔའི་ཟླ་རྩེ་མདའ་དང་མཐར་གནས་ཀྱི ། སྲོག་ཆུང་བྲལ་ཏེ་སྡེ་ལྔའི་མིག་ཆུ་བོ། །་་་་་་གསུམ་ཡོད་ཟླ་རྩེར་བཟླས་དང་མིག་འབྱུང་བཟླས། །བསེ་རུ་འཁྲིག་པར་མེ་ནི་རིག་བྱེད་བཟླས། །”ཞེས་མངོན་བརྗོད་ཁོ་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་པ། རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་འཆད་སྐབས་དྲང་པོའི་ངག་དང་། བཏགས་མིན། དྲང་པོར་བརྗོད། སྒྲོ་བཏགས་མིན་ཞེས་ཚིག་རིས་མི་འདྲ་བ་སྤྱད་ཡོད་པ་སོགས། དེ་དག་གིས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་གོ་བ་ལེན་པར་དཀའ་ཁག་བཟོས་མོད། བརྩམས་ཆོས་ཧྲིལ་པོ་ནི་ཤར་པའི་ལུགས་བཞིན་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཡོད། འདི་ལ་དངོས་སློབ་བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། “དེ་ཡང་མཁས་པ་ཅི་འདྲ་ཅིག་གིས་ཀྱང་བལྟས་ན་ཐོག་མར་གོ་དཀའ་བ་འདྲ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། ཡུན་རིང་དུ་འདྲིས་ན་ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་གོ་རྒྱ་ཆེ་ལ། ས་ཆོད་ཀྱང་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་” (22)ཅེས་དང་། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་ཀྱང་། “ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་ཚིག་གཅིག་རྣོ་ཞིང་གསལ་ལ་འདྲིལ་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པར་མཛད་” (23)ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་ནི་དོན་ལ་གནས་པའི་གཏམ་མོ།\nཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ཁོང་ཉིད་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཚུལ་ནི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་༡༦༨༢ལོར་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་རྙོག་གྲ་དེ་ཉིད་ཆེར་སོང་ཡོད་པས། དུས་སྐབས་དེར་འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་ཡོན་མཐོ་བའི་བླ་མ་ཁོང་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། གདམ་ག་གསར་པ་ཞིག་དང་འགན་འཁྲི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐུག་ཡོད་ལ། རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། ལྷ་བཟང་ཧན་གྱི་དམག་གིས་སྡེ་སྲིད་བཀྲོངས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་རིམ་པར་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་ཁོང་ལ་ཐུགས་སུན་མང་དུ་བཟོས་པས། ཁོང་ཉིད་སྐུ་རླུང་བཞེངས་སླ་བ་དང་ཐུགས་ཁྲོ་སྐྱེན་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཚུལ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། རྐྱེན་དེ་དག་ནི་ཁོང་གི་རྩོམ་གཤིས་ཁ་དམ་པོར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་ཆོག་པ་སྟེ། རྩོམ་གཤིས་ཤིག་གྲུབ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་དག་ཅིག་དགོས་པ་ལས། རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་འཚོ་སྡོད་བྱེད་སའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་མིའི་གཤིས་ཀ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་གལ་ཆེན་གཉིས་ཡིན་པར་རྩོམ་གཞུང་སྨྲ་བ་ཐུན་མོང་ནས་ཁས་ལེན་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩོམ་གཤིས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁོང་གི་སྙན་འགྲེལ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་བརྩམས་གནང་བའི་ཕར་ཕྱིན་མཐའ་དཔྱོད་སྐབས་བརྒྱད་པོའི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དག་གི་རྩོམ་ཉམས་ལ་བལྟས་ན་ཡང་ཤེས་ཐུབ་བོ། (24)\nཁོང་ཉིད་དགུང་ལོ་གཞོན་དུས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་《བསྟོད་ཚིག་མགྲིན་སྔོན་རལ་པའི་རྒྱན་》ཞེས་པའི་རྩོམ་གྱི་དོན་གཅོད་ལུགས་དང་ཚིག་འགྲོས་སོགས་གང་ཐད་ལ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་(༡༣༨༥ནས་༡༤༣༨)དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཚོགས་མའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པར་གསལ་ལ། དེ་མིན་“མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་ཚད་མར་བཟུང་ཞིང་། དུས་རྒྱུན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་བུ་ཆེན་གཞན་ཚོ་ལས་མཁས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཆེར་མཛད་”(《ཀྐི་ཏ་ཀའི་ཕྲེང་བ་》ཤ་༣༣ན་གསལ་)ཅེས་བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་བརྩམས་གནང་བའི་བསྟོད་རྩོམ་སོགས་སུ “འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་མཁས་གྲུབ་རྗེ་”ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྗེར་དམིགས་བསལ་གྱིས་བརྩི་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》བོད་དུ་དར་བའི་རྫོགས་ལྡན་ཀྱི་དུས་སྐབས་ལྟ་བུར་བརྩིས་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད། སྐབས་དེ་ཤེད་ཀྱི་སྙན་འགྲེལ་གྲགས་ཆེ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》(༡༦༤༧ལོར་བརྩམས་) དང་། བོད་མཁས་པའི་《དཎྡིའི་དགོངས་རྒྱན་》(༡༦༧༨ལོར་བརྩམས་) ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་ པའི་ 《 ཉི་མ་ འབུམ་ གྱི་ འོད་ ཅན་》(༡༦༨༤ལོར་བརྩམས་) སོགས་བྱུང་ཡོད། འགྲེལ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཞུང་དོན་རྫོགས་པར་ཟིན་ཡོད་ལ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བས་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་དར་བར་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། 《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ནི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་བཅད་མཚམས་ལས་བརྒལ་ཏེ་རྩ་ཚིག་གི་རྣམ་པས་འགྲེལ་ཡོད་པས། ཚུར་ལེན་སྟངས་དང་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》བོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་བྱ་བ་སོགས་གང་གི་ཐད་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་མཆོག་ནས། “གང་དེའི་ཞལ་གསུངས་དབྱངས་ཅན་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པར །ངེས་ཀྱང་དེང་དུས་རྡུལ་ཁྲོད་ངལ་གསོ་བགྱིད། །” ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར བསྟན་བཅོས་འདིར་སྣང་འཇོག་དེ་ཙམ་བྱས་མེད་པ་ནི་ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་འདུག་པས། འདི་ལ་མུ་མཐུད་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་བློས་ཡང་ཡང་དཔྱད་དགོས་པར་རིགས་སོ། །\n①འདི་ལ་ཡང་དོགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་《ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་》དུ། “བོད་འགྲེལ་ལ་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བའི་ས་བཅད་ཀྱི་ཆིངས་ཙམ་མཛད་པ་《དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན་》”ཞེས་བསྟན་ལ། (མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ལོའི་ཤོག་གྲངས་༡༩ན་གསལ་)《བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གཅིག་གི་མཚན་བྱང་དྲི་མེད་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་》ཞེས་པར་ཡང་། “སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཚངས་པའི་མགུལ་རྒྱན་”(མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ལོར་དཔར་བའི་ཤོག་ངོས་༤༩ན་གསལ་)ཞེས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡོད་པ་གསལ་མོད། ཁོ་བོར་ད་ལྟའི་བར་མཇལ་སྐལ་མ་བྱུང་བས། བརྩམས་དུས་དང་བཅས་པའི་གནས་ཚུལ་དག་ཞུཐབས་བྲལ། གཞན་ཡང་ས་པཎ་མཆོག་གི་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་དག་ལས་《མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་》དང་དེའི་རང་འགྲེལ་གཉིས་ཀར་《སྙན་ངག་མེ་ལོང》སྐོར་གྱི་ནང་དོན་འདུག་ལ། སྔ་མར་དཔེ་རྒྱན་བར་ཐོ་རེར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་མར་སྲིད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་བར་ཐོ་རེ་བར་འགྲེལ་ཡོད་པ་ལས། བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་འགྲེལ་བ། གསར་དུ་བསྒྲིགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས་ན། བོད་འགྲེལ་ཀུན་གྱིཐོག་མ་ལྟ་བུར་འཇོག་ཀྱང་ཆོག་སྙམ་པ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་དོགས་པ་ཙམ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དཔང་ལོའི་བར་དུ་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། ༡《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་གསལ་བ་》ལས་གཞན། ༢《སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་པརྨོ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་》དང་།(《བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གཅིག་གི་མཚན་བྱང་》དུ་《སྙན་ངག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་》ཞེས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་བཙུན་པ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྲིས་འདུག དེ་དང་དཔང་ལོ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་མིན་བཤད་དཀའ་) ༣《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ས་བཅད་》TBRCནང་གི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ་》ཞེས་ཀྱང་བྲིས་འདུག་མོད། དེ་གཉིས་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ཡིན་མིན་བཤད་དཀའ་)ཅེས་བརྩམས་ཆོས་གསུམ་ཙམ་འདུག་པར་གསལ་ན་ཡང་། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་བརྩམས་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལ་གསལ་ཆ་མེད་རྐྱེན། འདིར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གཅོར་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ཡོད།②སྤྱིར་བཏང་གི་མཇད་རྣམ་ངོ་སྤྲོད་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དག་ལས་འདིར་གཙོ་བོ་དངོས་སློབ་བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ནས་མཛད་པའི་《རྗེ་བཙུན་དམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་དད་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྐི་ཏ་ཀའི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པ་དང་། རྗེ་རང་གི་རང་རྣམ་ཚིགས་བཅད་མའི་འགྲེལ་ལྟ་བུར་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོས་(༡༧༢༨ནས་༡༧༩༡)བརྩམས་པའི་《མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་སྐལ་བཟང་འཇུག་ངོགས་》གཉིས་ལ་གཞི་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད།\n③ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ། 《ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསན་ཡིག་ཐོར་བུ་གང་རྙེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ལས་ཚན་པ་དང་པོ་བཞུགས་སོ་》བླ་བྲང་དཔར་མ། [OL]BDRC:httPS://www.tbrc.org/?locale=bo#lt-brary-work-viewbyoutline-000CHZ01075100JW50997%7CW21503 ཤོག་གྲངས་༡༣ན་གསལ།\n[OL]BDRC:https://www.tbrc.org/?locale=bo#! rid= 000CHZ010751%7CO00CH01075100JW50925 SW21503ཤོག་གྲངས་༣༠༥ན་གསལ། (འདིའི་གཤམ་ནས་ཐོན་པའི་ལུང་དག་ཀྱང་དཔར་གཞི་འདི་ལས་དྲངས།)\n⑤རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དཀའ་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་》ཞེས་པ་ནི་《རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པའི་ནང་འཁོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོའི་ཤོག་གྲངས་༢༠༣ན་གསལ།\n⑥བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྗེ་བཙུན་དམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་དད་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྐི་ཏ་ཀའི་འཕྲེང་བ་》ཞེས་པར། “རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསུང་རྩོམ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་འཛིན་ཙམ་ལས་བསྔགས་བརྗོད་ཆེར་མི་མཛད། སྙན་ངག་གི་འགྲེལ་པ་འདི་བཟང་། འགྲེལ་པ་གཞན་ལས་འདི་དགའ་ཞེས་གསུངས་”ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དག་ལས་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་》ལ་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བ་བསྟན་འདུག བླ་བྲང་དཔར་མ། [OL]BDRC:https://www.tbrc.org/?locale=bo#!rid=W1CZ 2000ཤོག་གྲངས། ༡༩༢a“ན་གསལ།\n⑦⑨王岳川著：《当代西方最新文论教程》上海复旦大学出版社，2013 年，207、205 页。⑧གཞན་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་(༡༦༥༣ནས་༡༧༠༥)མཛད་པའི་《སྙན་ངག་དཀའ་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་》དང་། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་(༡༧༠༤ནས་༡༧༨༨)གྱིས་མཛད་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཉུང་བསྡུས་སྙན་ངག་འཇུག་སྒོ་》 ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་(༡༧༤9ནས་༡༨༡༠)ཀྱིས་མཛད་པའི་《དོན་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གཞག་》 བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བློ་གཏེར་པད་མོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་》 རྔ་རྒོད་ནམ་མཁའ་སེང་གེས་(༡༧༡༢ནས་༡༧༨༠)མཛད་པའི་《སྙན་དངག་གི་ལེགས་བཤད་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པའི་ཞལ་ལུང་》 ཚ་ལོ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་དོན་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ལེགས་བཤད་》སོགས་ཡོད།\n⑩སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། 《སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་》ཞེས་པ་ནི་ཁྲོཾ་ཐར་འཇམ་བློས་བསྒྲིགས་པའི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》པོད་དང་པོའི་ནང་འཁོད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཤོག་གྲངས་༥༣ན་གསལ།\n⑪(22)བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས། 《རྗེ་བཙུན་དམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་དད་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྐི་ཏ་ཀའི་འཕྲེང་བ་》བླ་བྲང་དཔར་མ། [OL]BDRC:https://www.tbrc.org/? locale=bo#!rid=W1CZ 2000 ཤོག་གྲངས་༦༡b ༡༩༣a“ན་གསལ།\n⑫赵康:《嘉木样协贝多吉的诗学著作 <妙音语教十万太阳之光华 >简析》载于《西藏研究》1990 年第三期101页.\n⑬དཔེར་ན། ཟུར་མཁར་བའི་《སྙན་ངག་དགའ་སྟོན་གྱི་དཔལ་》ཞེས་པ་དང་། བཙུན་པ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་《ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་》 དེ་བཞིན་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི《སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་》ཞེས་པ་སོགས་ཡོད།\n⑭《ཀྐི་ཏ་ཀའི་ཕྲེང་བ་》ཡི་མཇུག་ཏུ་ཡང་། “སྙན་ངགས་དང་། སྡེབས་སྦྱོར་ལ་རྩ་ཚིགས་རེ་བརྩམས་ཞིང་”ཞེས་བྲིས་འདུག་ཅིང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ངགས་ཅེས་པ་ནི་《ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་》ལ་གོ་རྒྱུ་ལས་འོས་མེད། བསེ་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ནས་འདི་ག་རྩ་ཚིག་ཏུ་བཞེད་ཡོད། ཤོག་གྲངས་༡༩༢a“ན་གསལ།\n⑮(21)དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་གསལ་བ་》ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་ཐར་འཇམ་བློས་བསྒྲིགས་པའི་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་རྩ་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》པོད་དང་པོའི་ནང་འཁོད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོའི་ཤོ་ག་གྲངས་༣༢༩༣༠༥ན་གསལ།\n⑯དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ’ 《སྙན་འགྲེལ་ཡང་གསལ་སྣང་མཛོད》ཞེས་པ་ནི་《རྗེ་བཙུན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཞི་བ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་པའི་ནང་འཁོད། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོར་དཔར། ཤོག་གྲངས་༢༢༩ན་གསལ།\n⑰དབྱུག་པ་ཅན། བོད་མཁས་པ། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་དང་བོད་མཁས་པའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༢༠༠༤ལོར་དཔར། ཤོག་གྲངས་༢༡༧ན་གསལ།\n⑱སངས་རྒྱས་མཁར། 《སྙན་ངག་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚུངས་སྒྲའི་དཔྱད་པ་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ལོར་དཔར། ཤོག་གྲངས་༨༦ན་གསལ།\n⑲དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲ། 《སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་དང་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་དོགས་གཅོད་》ཞེས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ། པོད་ལྔ་པའི་ནང་འཁོད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོར་དཔར། ཤོག་གྲངས་༩༣ན་གསལ།\n⑳དཔེར་ན། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དང་སྦྱར་བའི་དཔེ་གཉིས་བསྡུར་བ། ཆ་ཤས་གཟུགས་ཅན་དང་ཡན་ལག་གཟུགས་ཅན་གཉིས་བསྡུར་བ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་དང་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་གཉིས་བསྡུར་བ། ཏིང་འཛིན་རབ་རྟོག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་བསྡུར་བ། ཏིང་འཛིན་རབ་རྟོག་དང་དཔེ་རྒྱན་གཉིས་བསྡུར་བ། ཕྲ་མོའི་རྒྱན་དང་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན་གཉིས་བསྡུར་བ། རིམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་དང་དཔེ་རྒྱན་གཉིས་བསྡུར་བ། ཉམས་ལྡན་གྱི་རྒྱན་དང་སྙན་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་བསྡུར་བ། ངེས་བསྟན་གྱི་རྒྱན་དང་དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན་གཉིས་བསྡུར་བ། ཟུང་ལྡན་ཆེན་མོ་དང་རྐང་པ་གསུམ་བཟླས་གཉིས་བསྡུར་བ། མཐུན་གཟུགས་གབ་ཚིག་དང་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན་གཉིས་བསྡུར་བ་ལྟ་བུའོ།\n(23)དབལ་མང་པཎྡི་ཏ། 《གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་རྣམ་ཐར་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡ལོར་དཔར། ཤོ་ག་གྲངས་༧༨ན་གསལ།\n(24)རྗེ་དམུ་དགེ་ནས་ཀྱང་། “གསུང་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བ་དང་”(༡༢༤)“ཁོང་གི་རྩོམ་འདི་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ཌ་བའི་རྩོམ་ལུགས་ཡིན་གཤིས་”(༡༢༦)ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་ཡོད། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ 《རྗེ་བཙུན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོའི་གསུང་འབུམ་པོད་གཉིས་པ་བཞུགས་སོ་》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོར་དཔར།


བཀོད་པ 36 – Genesis 36 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 36 – Genesis 36\nSeptember 15, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n36:1 ཨེ་སའོའི་མིང་ལ་ཨེ་དྷོམ་ཡང་ཟེར། ཁོང་གི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་རོ།\n36:2 ཨེ་སའོས་ཀ་ནན་པའི་བུད་མེད་གསུམ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། དེ་ཚོ་ནི་ཧི་ཏི་པ་ཨེ་ལོན་པའི་བུ་མོ་ཨ་དཱ་དང་། ཧི་ཝི་པ་ཛི་བི་ཨོན་གྱི་བུ་ཨ་ནཱ་དང་ཁོའི་བུ་མོ་ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱ་དང་།\nEsau took his wives from the Canaanites: Adah the daughter of Elon the Hittite, Oholibamah the daughter of Anah the daughter[a] of Zibeon the Hivite,\n36:4 ཨ་དཱ་ལ་བུ་ཨེ་ལི་ཕཛ་སྐྱེས་སོ། བྷ་སི་མད་ལ་བུ་རུ་ཨེལ་སྐྱེས་སོ།\nAnd Adah bore to Esau, Eliphaz; Basemath bore Reuel;\n36:5 ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱས་ཡེ་ཨུཤེ་དང་། ཡ་ལམ་དང་ཀོ་རཱ་སྐྱེས་སོ། ཨེ་སའོའི་བུ་དེ་ཚོ་ནི་ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།\n36:6 དེ་རྗེས་ཨེ་སའོས་རང་གི་ཆུང་མ་ཚོ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་ཚོ་དང་། ཁང་པའི་ནང་ཡོད་པའི་སྐྱེ་པ་དང་བུད་མེད་ཚོ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་ནོར་ཚང་མ་འཁྱེར་ནས་རང་གི་སྤུན་ཡ་ཀོབ་ནས་ཡུལ་ཐག་རིངགཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ངོ་།\n36:7 རང་ཉིད་བསྡད་པའི་ཞིང་ཁར་སྤུན་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་མ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་། ཁོ་གཉིས་ལ་དུད་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་མངཔོ་ཡོད་པས། ཁོ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྡོད་མ་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་།\n36:10-13 ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་ཨ་དཱ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པས། དེའི་མིང་ལ་ཨེ་ལི་ཕཛ་ཞེས་པ་དང་། ཁོ་ལ་བུ་ལྔ་བྱུང་བས། དེ་ཚོའི་མིང་ནི་ཏེ་མན། ཨོ་མར། ཛེ་ཕོ། གྷ་ཏམ་དང་ཀེ་ནཛ་བྱུང་ངོ་། ཆུང་མ་ཏིམ་ན་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པས། མོ་ལ་བུ་ཨ་མ་ལེག་ཞེས་པ་གཅིག་སྐྱེས་སོ། ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་བྷ་སི་མད་ལ་བུ་རུ་ཨེལ་སྐྱེས་སོ། རུ་ཨེལ་ལ་བུ་བཞི་བྱུང་བ་དེ་ཚོའི་མིང་ནི་ན་ཧད། ཛེ་རཱ། ཤམ་མཱ་དང་མི་ཛ་ཡིན་ནོ།\nThese are the names of Esau’s sons: Eliphaz the son of Adah the wife of Esau, Reuel the son of Basemath the wife of Esau. The sons of Eliphaz were Teman, Omar, Zepho, Gatam, and Kenaz. (Timna wasaconcubine of Eliphaz, Esau’s son; she bore Amalek to Eliphaz.) These are the sons of Adah, Esau’s wife. These are the sons of Reuel: Nahath, Zerah, Shammah, and Mizzah. These are the sons of Basemath, Esau’s wife.\n36:14 ཛི་བི་ཨོན་གྱི་ཚ་མོ་ཨ་ནཱ་ཡི་བུ་མོ་ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱ་ལ་བུ་གསུམ་སྐྱེས་པས། དེ་ཚོའི་མིང་ནི་ཡེ་ཨུཤེ། ཡ་ལམ་དང་ཀོ་རཱ་ ཞེས་པའོ།\nThese are the sons of Oholibamah the daughter of Anah the daughter of Zibeon, Esau’s wife: she bore to Esau Jeush, Jalam, and Korah.\n36:15-16 ཨེ་སའོ་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་རིགས་ཚོ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། ཨེ་སའོའི་བུ་རྒན་པ་ཨེ་ལི་ཕཛ་ནི་ཏེ་མན། ཨོ་མར། ཛེ་ཕོ། ཀེ་ནཛ་དང་། ཀོ་རཱ། གྷ་ཏམ་དང་ཨ་མ་ལེག་སྡེ་རིགས་བཅས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་ནི་ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་ཨ་དཱ་ལའི་རིགས་བརྒྱུད་ཡིན་ནོ།\nThese are the chiefs of the sons of Esau. The sons of Eliphaz the firstborn of Esau: the chiefs Teman, Omar, Zepho, Kenaz, Korah, Gatam, and Amalek; these are the chiefs of Eliphaz in the land of Edom; these are the sons of Adah.\n36:17 ཨེ་སའོའི་བུ་རུ་ཨེལ་ནི། ན་ཧད། ཛེ་རཱ། ཤམ་མཱ་དང་མི་ཛཱའི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་བྷ་ས་མད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ཡིན་ནོ།\nThese are the sons of Reuel, Esau’s son: the chiefs Nahath, Zerah, Shammah, and Mizzah; these are the chiefs of Reuel in the land of Edom; these are the sons of Basemath, Esau’s wife.\n36:18 ཨེ་སའོའི་ཆུང་མ་ཨོ་ཧོ་ལིབ་མ་ལས། ཡེ་ཨུཤེ། ཡ་ལམ་དང་ཀོ་རཱའི་སྡེ་རིགས་རྣམས་བྱུང་ངོ་། ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱ་ནི་ཨ་ན་ཀའི་བུ་མོ་ཡིན་ནོ།\nThese are the sons of Oholibamah, Esau’s wife: the chiefs Jeush, Jalam, and Korah; these are the chiefs born of Oholibamah the daughter of Anah, Esau’s wife.\n36:20-21 ཨེ་དྷོམ་ནང་གནས་པའི་མི་རིགས་ཐོག་མ་ནི་སེ་ཨིར་གྱི་ཧོར ་པ་ནས་ཡོང་བའི་སྡེ་རིགས་རྣམས་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོ་ནི་ལོ་ཏན། ཤོ་བལ། ཛི་བི་ཨོན། ཨ་ན། དྷི་ཤོན། ཨེ་ཛེར་དང་དྷི་ཤན་གྱི་སྡེ་རིགས་རྣམས་ཡིན་ནོ།\nThese are the sons of Seir the Horite, the inhabitants of the land: Lotan, Shobal, Zibeon, Anah, Dishon, Ezer, and Dishan; these are the chiefs of the Horites, the sons of Seir in the land of Edom.\n36:22 ལོ་ཏན་ནི་ཧོ་རི་དང་ཧེ་མན་གྱི་ཁྱིམ་སྡེའི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ། ལོ་ཏན་ལ་ཏིམ་ན་ཞེས་པའི་སྲིང་མོ་གཅིག་ཡོད་པའོ།\n36:23 ཤོ་བལ་ནི་ཨལ་ཝན། མ་ན་ཧད། ཨེ་བལ། ཤེ་ཕོ་དང་ཨོ་ནམ་བཅས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་སྡེ་རིགས་རྣམས་ཡིན་ནོ།\n36:24 ཛི་བི་ཨོན་གྱི་བུ་ཨེ་ཡཱ་དང་ཨ་ན་ཞེས་པའི་བུ་གཉིས་ཡོད་དོ། ཨ་ནཱ་ནི་རང་གི་ཕའི་བོང་བུ་རྣམས་འཚོ་སྐབས་འབྲོག་སྟོང་ནང་ཆུ་མཚན་རྣམས་ཐོབ་མཁན་དེ་ཡིན་ནོ།\n36:25-26 ཨ་ནཱ་ནི་དི་ཤོན་གྱི་ཕ་ཡིན་ནོ། དྷི་ཤོན། ཧེམ་དན། ཨེཤེ་བྷན། ཨིཐ་རན་དང་ཀེ་རན་བཅས་ཀྱི་ཁྱིམ་སྡེའི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ། ཨ་ནཱ་ལ་བུ་མོ་ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱ་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོ།\nThese are the children of Anah: Dishon and Oholibamah the daughter of Anah. These are the sons of Dishon: Hemdan, Eshban, Ithran, and Cheran.\n36:27 ཨེ་ཛེར་ནི། བྷིལ་ཧན། ཛ་ཝན་དང་ཨ་ཀན་བཅས་ཀྱི་ཁྱིམ་སྡེའི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ།\n36:28 དྷི་ཤན་ནི། ཨུཛ་དང་། ཨ་རན་ཟེར་བའི་རིགས་རུས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ།\n36:29-30 ཡུལ་ཨེ་དྷོམ་དུ་ཡོད་པའི་ཧོར་པའི་སྡེ་རིགས་རྣམས་དེ་ཚོ་ཡིན། ལོ་ཏན། ཤོ་བལ། ཛི་བི་ཨོན། ཨ་ན། དྷི་ཤོན། ཨེ་ཛེར་དང་དྷི་ཤན་ཡིན་ནོ༎\nThese are the chiefs of the Horites: the chiefs Lotan, Shobal, Zibeon, Anah, Dishon, Ezer, and Dishan; these are the chiefs of the Horites, chief by chief in the land of Seir.\n36:31-39 ཨིསི་རཱཨེལ་ནང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ། ཨེ་དྷོམ་དུ་རེ་མོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་མཁན་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nThese are the kings who reigned in the land of Edom, before any king reigned over the Israelites. Bela the son of Beor reigned in Edom, the name of his city being Dinhabah. Bela died, and Jobab the son of Zerah of Bozrah reigned in his place. Jobab died, and Husham of the land of the Temanites reigned in his place. Husham died, and Hadad the son of Bedad, who defeated Midian in the country of Moab, reigned in his place, the name of his city being Avith. Hadad died, and Samlah of Masrekah reigned in his place. Samlah died, and Shaul of Rehoboth on the Euphrates reigned in his place. Shaul died, and Baal-hanan the son of Achbor reigned in his place. Baal-hanan the son of Achbor died, and Hadar reigned in his place, the name of his city being Pau; his wife’s name was Mehetabel, the daughter of Matred, daughter of Mezahab.\n36:40-43 ཨེ་སའོ་ནི་ཨེ་དྷོམ་པའི་གཤམ་གསལ་ལྟར་སྡེ་རིགས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡིན་ནོ། ཏིམ་ན། ཨལ་ཝཱ། ཡེ་ཐེད། ཨོ་ཧོ་ལི་བ་མཱ། ཨི་ལ། པི་ནོན། ཀེ་ནཛ། ཏེ་མན། མིབ་ཛར། མག་དྷི་ཨེལ། ཨི་རམ་བཅས་ཡིན་ནོ། འདི་ཚོ་གནས་པའི་ས་ཁུལ་ནི་སྡེ་རིགས་སོ་སོའི་མིང་བཞིན་བཞག་ཡོད་དོ༎\nབཀོད་པ 35 – Genesis 35\nབཀོད་པ 37 – Genesis 37


Astrology HQ - U.S.Tibetan Newspaper, Episode =17 (སྲིད་སྐྱོང་གཏམ་བཤད། New York SiKong's Public Talk) Videos\nYou are here: Home » U.S.Tibetan Newspaper, Episode =17... Download this Video or Mp3\nཐེངས་འདིའི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་ནིའུ་ཡོག་ཁུལ་གྱི་གཏམ་བཤད་དེ། དུས་ཡུན་ར�ཡུན་རིང་བའི་རྐྱེན་གྱི་དྲི་བ་དྲི་ལན་རྣམས་བརྙན་ཕྲིན་འདིར་བཅུག་ཐབ་མ་སོང་ལ། སྲིད་�་སྐྱོང་གི་གཏམ་བཤད་རྣམས་སྔ་མོ་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྒྲིག་སྦྱོར་ཞུས་པ་ཡིན། More\nཐེངས་འདིའི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་ནིའུ་ཡོག་ཁུལ་གྱི་གཏམ་བཤད་དེ། དུས་ཡུན་ར�ཡུན་རིང་བའི་རྐྱེན་གྱི་དྲི་བ་དྲི་ལན་རྣམས་བརྙན་ཕྲིན་འདིར་བཅུག་ཐབ་མ་སོང་ལ། སྲིད་�་སྐྱོང་གི་གཏམ་བཤད་རྣམས་སྔ་མོ་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྒྲིག་སྦྱོར་ཞུས་པ་ཡིན། Less\nU.S. Tibetan Newspaper 2016-02-15\nAdded Feb 15, 2016 Channel Nonprofits & Activism Duration 168:30 | views 11365 Permalink: Embed This Video: Like this video? Share it! Submit it to Stumbleupon by Clicking here --> Like us on Facebook for Frequent Updates


Blazing Vajra Fire | Lotsawa House\nBlazing Vajra Fire\nPractices › Sickness & Healing | Literary Genres › Mantra | Tibetan Masters › Mipham Rinpoche\nBlazing Vajra Fire: The Mantra Collection that Incinerates All the Diseases of this Kaliyuga\narranged by Mipham Rinpoche\né ka hé dün yama nying trak rama tsa ya | sa naga tsitta ro nyak khatam sok zir bur nen dri chung hri shak bé |\nཨོཾ་པྲ་སོད༔ ཆུ་སོད༔ དུརྟ་སོད༔ དུར་མི་སོད༔ སྙིང་མགོ་ལ་ཆོད༔ ཁ་ལ་ཛ༔ ཀཾ་ཤཾ་ཏྲཾ་རྦད་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔\nom tra sö | chu sö | durta sö | dur mi sö | nying go la chö | kha la dza | kam sham tram bé pé soha |\nom benza tsenda sarva dushta taka hana daha patsa hung pé |\nཨོཾ་ཧྲི་དེ་བ་ལེ་ཁ་ཕུར་ཨ་ཏི་ཕུར༔ བི་ཕུར་སོད༔ བི་ཧུབ་སོད༔ མུར་ཡ་སོད༔ ཀུ་མ་ར་ཡ་སོད༔ ལ་ཙི་སོད༔ བནྡྷ་བནྡྷ་སོད༔ བཛྲ་པ་ནེ་པ་ནེ་སོད༔ ཧྲི་དེ་ཧྲི་དེ་སོད༔ ཏི་ཀ་ཛྙཱ་ན་སོད༔ མ་མ་དུ་རུ་སོད༔ པུ་ཙ་ཡོ་གི་ནི་སོད༔\nom hri dewa lé kha pur ati pur | bi pur sö | bi hub sö | mur ya sö | kumaraya sö | la tsi sö | bendha bendha sö | benzapané pané sö | hri dé hri dé sö | tika jnana sö | mama du ru sö | putsa yogini sö |\nཨོཾ་མུག་ཐུཾ་སརྦ་མུག་ཐུཾ༔ ཏེ་ཙ་མུག་ཐུཾ༔ ཐེ་ཕུར་སོད༔ ནི་ཕུར་སོད༔ བྱ་རྐང་སོད༔ ནད་སོད༔ རིམས་སོད༔ དལ་སོད༔ ཡམ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔\nom muk tum sarva muk tum | té tsa muk tum | té pur sö | ni pur sö | ja kang sö | né sö | rim sö | dal sö | yam sö soha |\nཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ༔ སརྦ་བྱཱ་དྷི་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུང་ཟིམ་བུ་ཐུང་ཟིམ་བུ་སོད༔ ལང་ལང་ལིང་ལིང་སོད༔ མེ་མེ་སོད༔ ལམ་ལམ་སོད༔ དབལ་སོད༔ ཚ་བ་མེ་ཡི་དབལ་སོད༔\nteyata | om benza benza maha benza | sarva jadhita hana hana benza na soha | tung zim bu tung zim bu sö | lang lang ling ling sö | mé mé sö | lam lam sö | wal sö | tsawa mé yi wal sö |\nཨོཾ་ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་ཀྲི་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཤག་ཤག་ཤེལ་ཤེལ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ བེ་དུ་བེ་དུ༔ ལྷོག་པའི་བུ་སྤུན་བདུན་དང་འབྲས་ཀྱི་བུ་སྤུན་གསུམ་དང་༔ མཛེ་སོད༔ མཛེ་སོ་ཧ༔ ད་ཧོ་ད་ཧོ༔ བྱ་ཀྲི་བྱ་ཀྲི༔ མུགས་རྒོད་པོ་ཆིག་བདུད་སྭཱ་ཧཱ༔\nom lhang lhang tser tser tri ta tri ta shak shak shel shel tum tum | bé du bé du | lhokpé bu pün dün dang dré kyi bu pün sum dang | dzé sö | dzé soha | daho daho | jatri jatri | mukgöpo chikdü soha |\nomalo karpo shé sa hung pé |\nཨོཾ་བྷེ་ཧུ་ན་ཁེ༔ ཙ་ན་དུ་ཧེ་ཧུ༔ བྷི་ཤ་མ༔ ཧི་ར་ཧོ༔ ཏྲི་ན་དུ་ཁེ༔ བྷེ་ཤེ་ན་ཏ༔ བྷི་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔\nom bhe hu na khé | tsa na du hé hu | bhi sha ma | hi ra ho | tri na du khé | bhé she na ta | bhi na ya soha |\nཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲིཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛ་ཛ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་རྦད་རྦད་རྦུད་རྦུད་ཉལ་ཉལ་ཉོབ་ཉོབ་ཙིར་ཙིར་སོད་སོད་ཧབ་ཧབ་ཧུབ་ཧུབ་ཆེམ་ཆེམ་མྱོག་མྱོག་མྱོས་མྱོས་རྨུགས་རྨུགས་ཤག་ཤག་ཀེ་ཀེ་ཚལ་ཚལ་ཐལ་ཐལ༔ དལ་བྷྱོ༔ ཡམས་བྷྱོ༔ འབྲས་གཟེར་བྷྱོ༔ འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ༔ ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ༔ རྒྱུ་གཟེར་བྷྱོ༔ སྙིང་གཟེར་བྷྱོ༔ ནཱ་ག་རཾ་རཾ་ཏྲི་ཙ་རྦད་རྦད་རཱ་ཛ་སོད་སོད༔ གཉན་ལ་ཆོམས་ཆོམས༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔\nom hrih padmantatrita hayagriwa hulu hulu hung pé | dza dza hrim hrim bé bé bü bü nyal nyal nyob nyob tsir tsir sö sö hab hab hub hub chem chem nyok nyok nyö nyö muk muk shak shak ké ké tsal tsal tal tal | dal jo | yam jo | dré zer jo | drum zer jo | lhok zer jo | gyu zer jo | nying zer jo | naga ram ram tri tsa bé bé radza sö sö | nyen la chom chom | naga du tsendhé tsendhé mili mili bendha bendha nagani maraya hung pé |\nཨོཾ་པདྨ་ཤ་བ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནན་པར་ཤིག༔ ནཱ་ག་ནན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སརྦ་ཝི་རི་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན་ཨོཾ་ཐུཾ་ཐུཾ་རྦད་ཁཾ་ཀྵི་ར༔ རཀྵ་རཀྵ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔\nom pema shawari hung pé | nen par shik | naga nen | teyata | sarva wi ri ta hana hana benzana om tum tum bé kham kashi ra | raksha raksha mam soha |\nom jnana dha ki kro ti kali bam ha ri ni sa mama traksha ma tri tro ta ni la dhara hung pé |\nom ah hung trom benza garudra hang sa hé tsa lé tsa lé hung pé |\nཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཧ་སྟ་ཨོཾ་ཁྲོཾ་གུ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ༔ རྨ་བྱ་ཁྱུང་ཁྱུང་༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཤིག་ཤིག༔ སརྦ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔\nom prajna ha ta om trom guru na hung | maja khyung khyung | hala hala | chung chung | shik shik | sarva tambhaya nen |\nཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ནན༔ བཛྲ་ཏི་ཤི་ནན༔ པར་ཞུམ་ཧ་ར་ནན༔ རི་ལི་ལི༔ ཙི་ལི་ཙི་ལི༔ ཡཾ་ཡཾ་ནན༔ ལཾ་ལཾ༔ སད་སད༔ སོད་སོད༔ ཧབ་ཕྱུངས༔ ཧུབ་ཕྱུངས༔ ནན་ནན་སོད༔ ཕུག་ཕུག་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔\nom si li si li nen | benza ti shi nen | par zhum hara nen | ri li li | tsi li tsi li | yam yam nen | lam lam | sé sé | sö sö | hab chung | hub chung | nen nen sö | puk puk sö | pé pé sö | pé pé soha | trol trol soha |\nom pakshim soha |\nཨོཾ་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ སྤུ་གྲིས་ཟུང་ཟུང་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་གནོད་བྱེད་གཉན་དང་ཡ་མའི་ཤ་ལ་ཟོ༔ ནཱ་ག་བྱིར་ཡ་སོད༔ ནཱ་ག་བྱི་མ་ལིང་སོད༔\nom nakpo ka la raksha bé bé sö sö chung chung | pudri zü zü chak kyi der mö nöjé nyen dang yamé sha la zo | naga jir ya sö | naga ji ma ling sö |\nཨོཾ་ཤྲཱི་ཀུ་རུ་རྦད༔ མྱོག་ཚལ་པ་རྦད༔ ཧུར་ཐུཾ་སྲོག་ལ་རྦད༔ སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད༔ ལུས་གདོན་ཙཀྲ་རྦད༔ ཁྱུང་རཀྵ་རྦད༔ ནག་པོ་ཀ་ལ་རཀྵ་རྦད་རྦད༔ སྤུ་གྲིས་ཟོས་ཟོས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་སྙིང་ཕྱུངས༔ གནོད་བྱེད་འགོ་བའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད་སོད་རྦད་རྦད༔ ཐིབས་སོ་ཐིབས་སོ་བྷྲི་ཝ་ཐིབས་སོ༔ རྒྱུང་ན་རྒྱུང་ན་ཤིལ་ལ་རྒྱུང་ན༔ གྲམ་ན་གྲམ་ན་ཤེལ་ལ་གྲམ་ན༔ ཤིགས་སོ་ཤིགས་སོ་ཚལ་ལོ་ཚལ་ལོ༔ ཐེད་ཐེད༔ ཉི་ཕུར་ཐིས༔ ཟླ་ཕུར་ཐིས༔ སྐར་ཕུར་ཐིས༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔\nom shri kuru bé | nyok tsalpa bé | hur tum sok la bé | nying trak tsalpa bé | lü dön tsatra bé | khyung raksha bé | nakpo kala raksha bé bé | pudri zö zö | chak kyi der mö nying khyung | nöjé gowé né rik tamché kyi nying la maraya nen sö sö bé bé | tib so tib so bhri wa tib so | gyung na gyung na shil la gyung na | dram na dram na shel la dram na | shik so shik so tsal lo tsal lo | té té | nyi pur ti | da pur ti | kar pur ti | né tamché zhiwar gyur chik |\nom ah hung khar khar hara hara soha |\nཨོཾ་ཁྲོཾཿབཛྲ་ག་རུ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཏ་ན་མ་ཤ་པ༔ ནཱ་ག་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་གཏུབས་ལིང་ཐུབ་ཐུབ་སོད་ཡ༔\nom trom benza ga ru ta hung pé | ta na ma sha pa | naga dé gyé sok la tub ling tub tub sö ya |\nཨོཾ་ག་རུ་དྷ་ར་དྷ་ཀ་རཀྵ་ཏྲི་ས་ཡ་ཇི་ལི་ཐར་ཁྲོཾ་རྦད༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་རྦད་ནན༔ རུམ་རུམ་རྦད་ནན༔ གནོད་བྱེད་གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོ་དང་འགོ་བའི་ཡམས་རིམས་ཀྱི་ནད་བདག་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔\nom garudha ra dha ka raksha tri saya ji li tar trom bé | muk muk bé nen | tir tir bé nen | tsal tsal bé nen | shik shik bé nen | rum rum bé nen | nöjé sön dré pomo dang gowé yam rim kyi né dak pomö sok la é hur tum trik nen maraya bé bé |\nom guk ti guk nen | rang né rang la dudu shik shik |\nཨོཾ་ནག་པོ་རྦད་རྦད༔ དུ་ན་ལ་རྦད་རྦད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རྦད་རྦད༔ ཐུཾ་རིལ་ཛ་རྦད་རྦད༔\nom nakpo bé bé | du na la bé bé | maha pentsa bé bé | tum ril dza bé bé |\nom lhang lhang tser tser trik trik shak shak shel shel tum tum gé bur nen sö sö |\nom naga shar tak sha kam | mama ko shen tsa ro khö ni benza hung pé |\nཨོཾ་འུབ་འུབ་ཆུམ་ཆུམ་རིལ་རིལ་ཉོལ་ཉོལ་སོད་སོད་པྲ་མོ་ཉ་པྲ་མོ་དུན་བྷྱོ༔ དུན་སོད༔ པྲ་མོས་སྙིང་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོས་ཤ་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོས་ཁྲག་ལ་ཐིས༔ པྲ་མོས་རུས་ལ་ཐིས༔ ཆོམ་བཏུབས་ཁོས་ཕུད་སོད་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔\nom ub ub chum chum ril ril nyol nyol sö sö tramo nya tramo dün jo | dün sö | tra mö nying la ti | tra mö sha la ti | tra mö trak la ti | tra mö rü la ti | chom tub khö pü sö chik soha |\nom khachu lé kha chu lé | chu kha chu lé bé sö chik soha |\nཨོཾ་ཡ་ཁ་འཇིགས་འཇིགས་སྲོག་ལ་སོད༔ ནག་པོ་འཇིགས་འཇིགས་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཤ་ནད་སྲོག་ལ་རྦད༔ རུས་ནད་སྲོག་ལ་རྦད༔ ཐབ་ནད་སྲོག་ལ་རྦད༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་སྲོག་ལ་རྦད༔ གཉན་ལྷོག་སྤུན་དགུའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ གཉན་དང་ལྷོག་པ་སྲིན་བུའི་སྲོག་ལ་རྦད༔\nom ya kha jik jik sok la sö | nakpo jik jik sok la bé | sha né sok la bé | rü né sok la bé | tab né sok la bé | gak lhok zer sum sok la bé | nyen lhok pün gü sok la bé | nyen dang lhokpa sinbü sok la bé |\nom bhur kum maha prana ya bhurtsi bhurki bimana sé utsushma bhi ta krodhi hung pé |\nom shim gho khung ling hung hung pé pé soha |\nཨོཾ་བྷུརྐུང་ཧོར་ཏེ་ནི་ཧོ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ རཏྣ་ཁ་ཧི༔ བྷི་བྷི་མོ་ན་ཡ་མོ༔ ཤིང་མོ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔\nom bhur kung hor té ni ho la ya jo | ratna kha hi | bhi bhi mo na yamo | shingmo kulu kulu hung hung pé pé soha |\nom bhur kum maha pranaya bhurtsi bhurkham bimana sé utsushma krodha hung pé |\nསྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ངན་གྱི་ནད་རིམས་པརྤ་ཏ་ནག་པོ་སུམ་འདྲིལ་ཕྱི་ནད་གཉན་ཆེན། གག་ལྷོག་གཉན་གཟེར། བལ་ནད་འབྲུམ་པ་དམར་བཤལ་སོགས་རིམས་དྲག་པོ་ནས་སྣ་ཆམ་གྱི་བར་གྱི་མདོར་ན་འགོ་བའི་ནད་ངན་གང་དང་ཅི་ཡིན་ཀྱང་ཐུབ་ངེས་པ་དང་།\nBy reciting these mantras all intractable diseases, such as the diseases of this kaliyuga caused by the powerful external and internal nyen spirits—the demon Parpata and the blood devil—and the unbearable infectious gak and lhok diseases, the contagious belné disease, pox, dysentery down to and including colds; in brief, each and every bad infectious disease will be overcome.\nནད་པ་ལའང་སྔགས་ཆུ་བཏང་བས་ནད་རིམས་དྲག་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་ངན་གྱི་ནད་གདོན་རྐྱེན་ཆེ་བ་ངོས་བཟུང་སྨན་དཔྱད་མི་ཤེས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་བའི་ནད་རིགས་བཅོས་སྡུག་དང་། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་ནད་དང་། རྒྱལ་གདོན་ཤི་འདྲེ་སོགས་གདོན་གྱི་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ། མཛེ་དང་ཕོ་ཐོགས་འབྲས་དང་སྐྲངས་ཤུ་ཕོལ་མིག་དྲེག་གྲུམ་སུརྱ་སྲིན། ཚད་པ་སྨྱོ་རྒོད་དམུ་ཆུ། རྨ་གཉན་ཐབ་དང་། དུག་སོགས་མདོར་ན་ནད་དང་བྱད་གཏད་གདོན་གྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་ཐེང་ཆོག་ཡིན།\nBy using water blessed by these mantras all the intractable diseases, illnesses and harmful influences of this kaliyuga, whether treatable or untreatable, such as the suffering caused by these terrifying diseases, sicknesses caused by nāgas and nyens who own the land, extreme pain caused by evil forces of spirits and ghosts, leprosy, phlegm diseases, tumours, swellings, skin diseases, gout, the surya disease, worms, fevers, mental disorders, muchu diseases, edema caused by nyens of fire places and diseases induced by poison; in brief, all diseases, curses, spells and spirits will be overcome.\nཡུལ་དུ་ནད་རིམས་ཡོད་པའི་ཚེ། རང་སྲུང་ཞོག་པ་སྔ་མོར་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། སྣར་འབུད་རང་གི་དྲི་ཆུ་ལ་བཏབ་ཏེ་བཏུང་བའམ། སྔགས་ཆུ་འཐུང་། རྐང་མཐིལ་གྱི་དྲི་མ་མཆིལ་མས་བསྣུར་ཏེ་སྲིན་ལག་གིས་སྣ་སྒོ་སོགས་སྒོ་དགུར་བྱུག རྒྱུན་དུ་འདོན་པ་ལ་ནི་ནད་གདོན་ཅི་ཡིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །གཞན་ལའང་སྔགས་ཆུ་དང་རྫས་རྣམས་སྔགས་པ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་།\nShouldadisease spread in your region, recite these mantras every morning one hundred times asaprotection for yourself. Once this is done either blow air through your nose onto your urine or blessed water and drink it. Then mix some of your saliva with dirt from the soles of your feet and with your ring finger apply some of this mixture to the nose and the other eight doorways. If you recite these mantras onadaily basis, no disease or spirit will ever befall you. As for protecting others, the blessed water and the other ingredients thus prepared will protect them too.\nདམིགས་པ་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་མེ་འབར་ཕྱག་སྡིག་བྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གནོད་བྱེད་བསད་བཅད་གཏུབ་ཟོས་བསྲེགས་པར་བསམ། ནད་རིམས་དྲག་པོར་འུར་འདོན་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཆུ་བཏང་། འདིས་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །གདོན་འུར་འདེད་བྱེད། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་ཆེ་བ་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་འདྲའི་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡོད་ཕྱོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཉེ་མི་ནུས་ཤིང་ནད་ཀྱི་སྟོབས་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་འཇོམས་ཏེ། འདི་ལ་བརྟེན་ན་ནད་གདོན་ཅི་ལ་ཉམས་མི་ང་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །\nAs for the visualization, imagine that the body of your yidam deity—whichever it may be—blazes with fire. Your yidam deity assumes the threatening mudrā from which sparks of fire shoot forth. These sparks of fire annihilate and incinerate all harmful forces. For strong diseases also chant the mantras inagroup and apply the blessed water. This will pacify all diseases of humans and animals alike. With all harmful influences thus driven out, you will perceive the great effect and blessings of these mantras. Have trust in them. These fierce mantras are likeablazing vajra fire which none of the eight classes of gods and demons can approach. They will incinerate diseases likeafire blazing through straw. By taking these mantras to heart you will become fearless of any disease or harmful force, just like Vajrapāṇi.\nརྒྱལ་དབང་པདྨའི་མན་ངག་རྣམས་རབ་ཚེས་ས་ཁྱི་ཟླ་༧ཚེས་༥ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བསྡེབས་པ་དགེ། རྒྱུན་དུ་སྔགས་རྒོད་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་འདི་ལ་ཅི་ལྕོགས་ནན་ཏན་བཟླས་ན། ནད་མི་ཞི་བ་མེད། གདོན་མི་ཐུབ་མ་མེད། རིམས་མི་སྲུང་བ་མེད། རྐྱེན་ངན་མི་བཟློག་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་གི་སྔགས་འབུམ་བཀའ་རྒྱ་ཡིན། གུ་ཧྱ་མནྟྲ། ཨིཐི། མངྒ་ལཾ།\nThus, according to the pith instructions of the Lord of Conquerors Padmasambhava, these mantras were well arranged by Jampal Dorjé in the Earth Dog of the fifteenth calendrical cycle, on the fifth day of the seventh month.1 If you earnestly recite the Blazing Vajra Fire Mantra Collection as much as you can, all illnesses will be pacified, all harmful influences will be overcome, you will be protected against all disease, and all unfavourable circumstances will be averted. You can therefore place your trust in this practice. This mantra collection isauniversal panacea against all diseases. Seal of secrecy! Guhyamantra! Ithaḥ! Maṅgalaṃ!\n| Translated by Stefan Mang, 2019. Many thanks to Drupchen Dorje for kindly providing clarifications.\n↑ Monday 22 August, 1898.


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 29 – Deuteronomy 29 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 29 – Deuteronomy 29\n1 མོ་ཨབ་ཡུལ་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ལ་གནང་བའི་དམ་བཅའི་དོན་གནད་ཁག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རི་བོ་སི་ནཨེ་ཁར་དེ་དག་ལ་གནང་བའི་དམ་བཅའ་དེའི་ཐོག་ཏུ་དམ་བཅའ་འཕར་སྣོན་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n2 མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་ཚང་མ་བཀོང་ནས་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཁོའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མར་ག་རེ་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ངོ་།3ནད་ཡམས་གདུག་པ་ཅན་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ངོ་ཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་རྣམས་དང་། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཁག་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད།4ཁྱོད་ཚོས་དེ་སྔ་ཉམས་མྱོང་གང་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་དོན་རྣམས་ཁོང་གིས་ད་བར་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཤེས་འཇུག་མེད།5ལོ་ངོ་བཞི་བཅུའི་རིང་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཁྱོད་ཚོ་ལ་འབྲོག་སྟོང་བརྒྱུད་ནས་དབུ་འཁྲིད་གནང་སྐབས། ཁྱོད་ཚོའི་གོས་དང་ལྷམ་སོགས་ནམ་ཡང་ཟད་པའམ་རལ་བ་སོགས་མ་བྱུང་བ་དང་།6ཁྱོད་ཚོར་ཁ་ཟས་བག་ལེབ་དང་འཐུང་རྒྱུ་རྒུན་ཆང་སོགས་མེད་པའི་སྐབས་སུ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་དགོས་མཁོ་ཚང་མ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། དེ་ནི་ཁོང་རང་ཉིད་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་མཛད་པས་ཕྱིར་རོ།7ཡང་ང་ཚོ་ས་གནས་འདིར་འབྱོར་སྐབས་ཧེཤ་བྷོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་དང་བྷ་ཤཱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོག་གཉིས་ཀྱིས་ང་ཚོར་དམག་འདྲེན་པར་སླེབས་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་དེ་དག་འཕམ་པར་བྱས་པ་ཡིན། 8 དེ་ཚོའི་ཡུལ་དབང་འཛིན་བྱས་ཤིང་། རུ་བྷེན་དང་གྷཌ་ཀྱི་སྡེ་རིགས་དང་མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ཕྱེད་ཀའི་ཁྲོད་དུ་ཆ་བགོས་བྱས་པ་ཡིན།9དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཚོས་ཞལ་ཆད་འདིའི་བཀའ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ཡིན་ན། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་དོན་ཚང་མར་འགྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་སྨིན་ངེས་སོ།\n10-11 དེ་རིང་ཁྱོད་ཚོ་འགོ་བྱེད་རྣམས་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་བུ་ཕྲུག་རྣམས་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་ཤིང་སྒྲུག་མཁན་དང་ཆུ་ལེན་མཁན་དང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ལངས་ཡོད་དོ། 12 དེ་རིང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་དམ་བཅའ་དང་། དེའི་ལས་འགན་རྣམས་ངོས་ལེན་ཞུ་བར་ཁྱོད་ཚོ་དེར་སླེབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 13 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་ཨབ་ར་ཧམ་དང་། ཨི་སཱག། ཡ་ཀོབ་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་གནང་བ་བཞིན། ཁྱོད་ཚོ་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་སུ་གཏོགས་པར་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ཉིད་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་ངེས་བརྟན་གནང་བ་ཡིན་ནོ། 14 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། 15 དེ་རིང་འདིར་ཁོང་གིས་སྤྱན་སྔར་ལངས་ནས་སྡོད་མཁན་ང་ཚོ་ཆང་མ་དང་། དེ་བཞིན་མ་འོངས་པར་སྐྱེས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ང་ཚོའི་རིགས་རྒྱུད་དང་མཉམ་དུའང་ལས་འགན་དང་བཅས་པའི་དམ་བཅའ་དེ་གནང་བ་ཡིན་ནོ།\n16 སྔར་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུ་གནས་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གནས་དགོས་བྱུང་བ་དང་། མི་རིགས་གཞན་གྱི་ས་ཁུལ་བརྒྱུད་དེ་བསྐྱོད་སྐབས་ཁྱོད་ཚོར་གང་བྱུང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་དྲན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཤིང་དང་། རྡོ་དང་། གསེར་དངུལ་བཅས་ལས་བཟོས་པའི་དེ་ཚོའི་སྐུ་འདྲ་ཞེན་ལོག་ཅན་རྣམས་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད། 17-18 དེ་བས་ན་དེ་རིང་འདིར་ལངས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད། ཁྱིམ་ཚང་ངམ་སྡེ་རིགས་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ནས་ཕྱིར་ལོག་ཏེ། མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལྷ་རྟེན་སོགས་ལ་མི་མཆོད་པའི་ཟོན་སེམས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་དེ་ནི་རྩ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཏེ། དྲོ་བ་ཁག་ཅིང་བཙན་དུག་ལྡན་པའི་རྩི་ཤིང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། 19 དེ་རིང་བཀའ་བཙན་པོའི་ཞལ་ཆད་འདི་དག་ཐོས་མཁན་ཚོའི་ནང་ནས། སེམས་གཤིས་གྱོང་པོ་བྱས་ཏེ་རང་འདོད་བཞིན་དུ་གང་དགར་སྤྱོད་ནའང་རིགས་སོ་ཞེས་སྙམ་པའི་མི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་། གཏམ་འདི་དེས་གཏན་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ཁྱོད་ཚོ་བཟང་བོ་དང་ངན་པ་ཚང་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། 20 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་མི་ལ་ཐུགས་བཟོད་མི་གནང་ཞིང་། ཁོང་གི་ཐུགས་ཁྲོ་དྲག་པོའི་མེ་སྤུང་དེ་དེའི་ཁར་འབར་ཏེ། དེ་ལ་ཁོང་གིས་ཆ་ཚང་མེད་པར་མ་ཕྱིན་བར་དུ། དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བྲིས་པའི་རྐྱེན་ངན་ཚང་མ་དེའི་ཁར་ཕོག་ཅིང་། དེ་ཡོངས་སུ་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། 21 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་སྡེ་རིགས་ཀུན་གྱི་མདུན་དུ་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཏུ་བཅོས་པར་མཛད་དེ། ཁོའི་སྟེང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་དེབ་འདིའི་ནང་བྲིས་པའི་དམ་བཅའ་གཞིར་བཟུང་གི་དམོད་པ་ཚང་མ་ཁོའི་སྟེང་དུ་ཕོག་པར་འགྱུར།\n22 མ་འོངས་པའི་མི་རབས་སུ་ཁྱོད་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་དང་ཐག་རིང་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་དུ་བཏང་གནང་བའི་དཀའ་འཚེགས་དང་རྐྱེན་ངན་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར། 23 ཞིང་ཚང་མ་མུ་ཟི་དང་ཚས་གང་ཞིང་སྐམ་སྟེ། ཕན་མི་ཐོགས་པར་ཆགས་ཤིང་། དེར་ཐོན་སྐྱེད་གང་ཡང་མ་བྱུང་བ་དང་། རྩ་ངན་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་ནི་སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཁྲོ་ཆེན་པོས་ཚར་བཅད་གནང་བའི་ཨད་མཱ་དང་། ཛེ་བོ་ཨིམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སོ་དྷོམ་དང་གྷོ་མོ་རཱ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། 24 དེའི་སྐབས་སུ་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཚང་མས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལ་དེ་འདྲ་གནང་དགོས་དོན་དང་། ཐུགས་ཁྲོ་དེ་ལྟ་བུ་གནང་དགོས་དོན་དེ་ག་རེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བ་བྱེད་ཡོང་། 25 དེའི་ལན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་སྔར་ཁོ་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་འཁྲིད་ཕེབས་སྐབས། དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་དམ་བཅའ་གང་འཕུལ་བ་དེ་དག་མ་སྒྲུབ་པར། ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་ཚོས་དམ་བཅའ་དེ་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། 26 དེ་ཚོས་དེ་སྔ་ནམ་ཡང་མཆོད་མ་མྱོང་བའི་སྐུ་འདྲ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང་། ལྷ་རྟེན་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མི་ཆོག་ཅེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། 27 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཁྲོ་གནང་སྟེ། དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བྲིས་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ངན་ཚང་མ་དེ་ཚོའི་ཡུལ་དུ་བཏང་བ་གནང་ཞིང་། 28 ཁོང་གི་ཐུགས་ཁྲོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དེ་ཚོ་རང་གི་ཡུལ་ནས་བཏོན་པ་གནང་སྟེ། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་བརྫངས་པ་གནང་ཞིང་། དེ་ཚོ་དེང་དུས་ཀྱང་དེར་གནས་ཤིང་ཡོད་དོ།\n29 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་དོན་གནད་འགའ་ཞིག་གསང་བར་བཞག་གནང་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་རང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་མངོན་པར་མཛད་ཡོད་པས། ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཚོས་དེ་དག་རྒྱུན་དུ་སྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ༎\nThese are the words of the covenant that the Lord commanded Moses to make with the people of Israel in the land of Moab, besides the covenant that he had made with them at Horeb.\n2 And Moses summoned all Israel and said to them: “You have seen all that the Lord did before your eyes in the land of Egypt, to Pharaoh and to all his servants and to all his land,3the great trials that your eyes saw, the signs, and those great wonders.4But to this day the Lord has not given youaheart to understand or eyes to see or ears to hear.5I have led you forty years in the wilderness. Your clothes have not worn out on you, and your sandals have not worn off your feet.6You have not eaten bread, and you have not drunk wine or strong drink, that you may know that I am the Lord your God.7And when you came to this place, Sihon the king of Heshbon and Og the king of Bashan came out against us to battle, but we defeated them. 8 We took their land and gave it for an inheritance to the Reubenites, the Gadites, and the half-tribe of the Manassites.9Therefore keep the words of this covenant and do them, that you may prosper in all that you do.\n10 “You are standing today, all of you, before the Lord your God: the heads of your tribes, your elders, and your officers, all the men of Israel, 11 your little ones, your wives, and the sojourner who is in your camp, from the one who chops your wood to the one who draws your water, 12 so that you may enter into the sworn covenant of the Lord your God, which the Lord your God is making with you today, 13 that he may establish you today as his people, and that he may be your God, as he promised you, and as he swore to your fathers, to Abraham, to Isaac, and to Jacob. 14 It is not with you alone that I am making this sworn covenant, 15 but with whoever is standing here with us today before the Lord our God, and with whoever is not here with us today.


Terdzo-SHA-004 - Rinchen Terdzö\nbla ma rgyal ba 'dus pa las/_rigs 'dus rdo rje sems dpa'i smin byed bklag chog tu bkod pa rnam grol sprin gyi myu gu\nVolume 27 (ཤ) / Pages 37-51 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma rgyal ba 'dus pa las rigs 'dus rdo rje sems dpa'i smin byed bklag chog tu bkod pa rnam grol sprin gyi myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 37-51. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལས། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེ། །མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་སྒྲིབ་གཉིས་མུན། །འཇོམས་མཛད་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཞལ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེར་འདུད། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་བ་ལྟར། །སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ཟབ་བྱེ་བའི་བཅུད། །ཧཱུྃ་མཛད་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གང་དེའི་གསང་ཆེན་བཅུད་འདི་འོ། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མའམ་འབྲུ་ཚོམ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར། ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་རྡོར་སེམས་སྐུ་ཙཀ་གིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དེའང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་གནད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། དབང་ཚིག་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི་ཟུར་དུ་བཞག་ཀྱང་ལེགས། གཡས་སུ་ཤེལ་ཕྲེང་དང་བནྡྷར་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་ཤེལ་གོང་གང་རུང་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཟླུམ་གཏོར་པདྨ་འདབ་བཞིས་མཚན་པ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ན། འཁོར་ལོ། དུང་། དྲིལ་བུ། པུསྟི། རྒྱ་གྲམ། དགང་གཟར་བླུགས། མཆོད་གཏོར། ཕུར་བུ་བརྒྱད་པོ་དངོས་དང་བྲིས་པའི་ཙཀླི་གང་འཛོམས་ཡང་བཀོད། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། དྲག་ཁྲོས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། ཟུར་ཕྱུང་དཀར་བགེགས། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་རང་གཞུང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་གྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་དབུར་སྤྱི་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག །སྔགས་རྣམས་གཞུང་གསལ་འགྲོས་དང་སྦྱར་བའི་མང་ཉུང་ཆ་ཕྱེད་པར་བཟླས་ལ་ཁ་སྐོང་དང་བསྙེན་བསྟོད་བྱ། བུམ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ༔ ཁ་གཡེལ་ཞབས་ཞུམ་མགྲིན་པ་ཕྲ༔ མཆུ་འཕྱང་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་ཟླུམ༔ ནང་ནི་སྣ་ཚོགས་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང༔ མགུལ་ཆིངས་སྣ་ཚོགས་དར་ལས་བྱས༔ དེ་དབུས་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཟླ་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པང་དུ་རང་འོད་རིག་མས་འཁྱུད༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་བཞུགས༔ གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཐུགས་ཀར་ལྷུན་གྲུབ་བཅས་པ་གསལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོ་དང༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པས་བསྐོར༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མེ༔ དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས༔ བཅོམ་ལྡན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་མཛད་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཀུན་འདུས་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ཞོན་ནས་འཕྲོས༔ བུམ་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ་ཞལ་ནས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཁེངས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་ནང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནས་ནི༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ དེ་ཉིད་ནུས་མཐུ་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར། །ཐོད་དབྱུག་ཞགས་འཛིན་འདོར་ཐབས་བཞུགས། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་བསྡུས་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་དང་བསྒྲལ་བཏབ་བར་བྱ། རྒྱལ་འདུས་བསྙེན་པའི་མཇུག་གི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་བྱས་ལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་ངོ་། །དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་མོན་ཁ་སེང་གེའི་རྫོང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར། ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དང་། དེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་གདམས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཅུད་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ནས་བཤད། དེའི་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས། ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་སྒྲུབ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཡང་གསང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། དྲག་པོ་དམར་ནག་ལས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་བསྟན། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་བཏབ། གུ་རུའི་ཕྱག་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་གཏེར་སྒྲོམ་ཁྱད་པར་ཅན་བདུན་དུ་བཅུག །མདོ་ཁམས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏི་གངས་དཀར་གྱི་ཉེ་ཞོལ། གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོ་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་པ། སྙིགས་དུས་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་གྲུབ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང་འཁོན་སྟོན་ཀླུ་དབང་སྲུང་བའི་རྣམ་རོལ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཚོ་གཏེར་གྱི་སྐོར་དུ་གྲགས་པ་ལས། བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ མཚུངས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་སངས་རྒྱས་སར་གནས་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་སྐུར་མཛོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་ལེགས་སོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་མཛོད་ལ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་སྲུངས་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བསྒོས་པ་བཞིན་བྱོས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འཐོབ་འགྱུར༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་འོས་ལ༔ བདག་ཅག་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ ཐུགས་བསྐྱེད་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་བདག་གིས་བསྐྱེད༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་མ་དག་འཁྲུལ་བྱས་བཤགས༔ ཐབས་ཤེས་ཆོས་ལ་ཡི་རང་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ དོན་ཕྱིར་ཐེག་དགུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྐེམ་བར༔ དེ་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་གསོལ་དགེ་བ་གང་མཆིས་པས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་མྱུར་ཟབ་མོའི་ཆོས༔ མཐར་ཕྱིན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་མཚུངས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་མཚན༔ དེ་དང་སློབ་དཔོན་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོག་རྣམས་ཀུན༔ ཉི་ཞུར་རྡུལ་ལྟར་བབས་ནས་སློབ་མར་བསྟིམ༔ རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིངཿཛཿཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་བཞིར་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐུ་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་བྲལ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་གསལ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡོངས་རྫོགས་སློབ་མར་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱོང༔ དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་རྒྱས༔ ཁ་རྒྱན་འདི་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྫོགས་བུམ་པ་འདིས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རབ་ལྡན་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གྱུར་ནས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཞིང་ཁམས་སྐུར་རྫོགས་སྐུས་ཞིང་ཁམས༔ ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སོགས་སྨོན༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ནས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་གནས་སུ་དག །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའམ་བུམ་པ་ཉིད་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་སློབ་མར་ཐིམ༔ ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྒོ་གསུམ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སྨིན་ཐེག་པ་དགུའི༔ མ་ནོར་ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལ་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་སྔགས་ཕྲེང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲ་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་གང་བས་ངག་སྒྲིབ་བྲལ་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་སྨིན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྔགས་ཕྲེང་བླ་ན་མེད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་ཨ་ཧཾ་སྒྲ༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཁ་སྦྱོར༔ བཞི་ཡི་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར༔ དམ་ཆོས་ཀུན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མཱཾ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྲི་མེད་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད། ཤེལ་དཀར་གོང་བུ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་ཡིད་སྒྲིབ་བྲལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་ཤེལ་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ སྟོང་གསལ་གཉིས་ལས་མ་འཕྲོས་མེད༔ དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་ལ་བྱ༔ མཚོན་བྱེད་སིནྡྷུ་ར་ཤེལ་གཟུགས༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་ཡང་སྟོང༔ ཡ་བྲལ་བྱས་ན་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱོས༔ ལྷ་ཡང་རང་ཡིན་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་གནས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཟབ་རྒྱ་བླ་མེད་དོན་རྣམས་ཀུན༔ སློབ་མ་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀུན་མཁྱེན་པ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུ་འཕྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གཤེགས་བཞུགས་འབྱོན༔ མཆོག་དང་རྩ་བ་སྐུ་གསུམ་སོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མཆིས་སོ་ཅོག༔ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་འདུས༔ དེ་རིང་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་ལུས་སྒྲིབ་དག་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ ཐེག་དགུའི་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ མཐར་ཕྱིན་དག་པ་སྐུ་བཞི་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཉག་ཅིག་པུ༔ འུབ་ཆུབ་འདུ་འཕྲོ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅན༔ རྟག་ཆད་མཚན་བདག་མཐར་མ་ལྷུང༔ ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་ཉིད་བློ་ལས་འདས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན། སྟོང་གསལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་ལོག་རྟོག་གི༔ འཁྲུལ་པ་བསལ་ཕྱིར་ཙམ་དུ་ཟད༔ ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་བློ་འདས་ངང་ལ་ཞོག༔ ཨ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མ་ལ་སྐབས་འདིར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བརྒྱད་བསྐུར་ན། དེ་དག་གིས་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །འཁོར་ལོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་བཟང་ཟབ་ལྟར༔ རིགས་དྲུག་ཁ་ལོ་གྱེན་སྒྱུར་བའི༔ གསེར་གྱི་ཙཀྲ་འདི་གཏད་པས༔ འཁོར་ལོ་བླ་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐོར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྙོག་མེད་འཁྲུལ་མེད་ཡིད་འོང་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཆོས་སྒྲ་གཅིག་གིས༔ འགྲོ་བ་སོ་སོར་ཆོས་སྟོན་གྱི༔ བུ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་སྟོན་ནུས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཾ་ཁ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི༔ ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔ མ་འདྲེས་སོ་སོར་ཀུན་མཁྱེན་སྟོན༔ སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་རང་སྒྲོག་ཤོག༔ ཨོཾ་གནྜེ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པུསྟི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་མཐའ་ཡས་ལ༔ འཆད་འགྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གསལ༔ ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་མི་མཐུན་མེད༔ དོན་བཟང་ཡོངས་རྫོགས་གཞན་སྟོན་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱ་གྲམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་མཚན་བདག་ལ་མི་གནས༔ ཚད་མེད་བསྡུ་དངོས་ཕྲིན་ལས་བཞིས༔ གདུལ་བྱའི་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་ཞིང༔ མི་གནས་མྱང་འདས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགང་བླུགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་དག་འཁོར་བའི་ཚང་ཚིང་ནགས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་ནས༔ རྒྱལ་མཉེས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧོམ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་གཏོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དགྱེས་པར་གྱིས༔ དེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུར་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་བདག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་བདུད༔ ཏིང་འཛིན་ཕུར་བུས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལེན་ཞིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་གང་བསྩལ་པའི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་དུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ལ་རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་དང་། གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱའོ། །འདིར་ལག་ལེན་རྒྱས་པ་ལྟར་སྨོས་ཀྱི་དཀྱུས་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན་མགོ་མཇུག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་རྒྱལ་འདུས་མི་སྦྱོར་བར་ལུགས་འདིའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་གིས་བཀབ་ནའང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །མུན་པའི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ་པ་བཞིན། །གང་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་བྱིན་གྱིས། །སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་སྐལ་བཟང་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-004&oldid=117474"\nThis page was last edited on 10 January 2018, at 15:56.


དྲུག་བཞི་དམར་གསོད་ཆེན་མོའི་རྗེས་དྲན་གོ་སྒྲིག་པ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བྱས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཧོང་ཀོང་ནང་ལོ་ལྟར་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་དྲུག་བཞིའི་རྗེས་དྲན་གོ་སྒྲིག་པ་ཧོང་ཀོང་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཁྲོ་ཧང་ཐུང་ (Chow Hang Tung) གིས་གཙོས་ཚོགས་མི་གསུམ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་འདུག\nMs Chow,ahuman rights lawyer, was arrested earlier this year and charged with promoting unauthorised assembly. Photo: Getty images\nདེ་རིང་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཡས་མས་སུ་ཁྲོ་ཧང་ཐུང་གིས་རང་གི་ངོ་དེབ་སྟེང་། མི་སྐོར་ཞིག་ཁོ་མོའི་སྒོ་རྩར་བསླེབས་ཏེ་བཙན་གྱིས་སྒོ་འབྱེད་ཐབས་བྱས་ཡོད་སྐོར་གྱི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཧོང་ཀོང་གི་ཉེན་རྟོག་པ་དྲུག་ལྷག་གིས་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྒན་གྲས་སི་མོན་ལུང་ (Simon Leung) སྡོད་སའི་མགྲོན་ཁང་དུ་སླེབས་ཏེ་ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་འདུག ད་ཐེངས་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་ཁོངས་སུ་ཚོགས་པ་དེའི་ཚོགས་མི་སིན་ཐང་ (Sean Tang) དང་ཁྲན་དོར་ཝའེ་ (Chan Dor-wai) ཡང་ཡོད་ཅིང་། ཉེན་རྟོག་པས་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བའི་ཚོགས་མི་བཞི་ཡིས་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༤༣ ལ་བརྩི་བཀུར་དྭང་ལེན་མ་བྱས་པར་བརྟེན་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་ལུགས་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོ་ཚོར་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཆེད་དུ་བཀག་ཉར་འོག་བཞག་ཡོད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཟླ་སྔོན་མའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཧོང་ཀོང་ཉེན་རྟོག་པས་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཁྲིམས་ཡིག་ཟེར་བའི་འོག་ནས་ཚོགས་པ་དེར་ཡི་གེ་ཞིག་བཏང་སྟེ། ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ད་བར་གྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཚོགས་པའི་འདས་ཟིན་པ་དང་ད་ལྟའི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཉེན་རྟོག་ཁང་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཚུལ་བཤད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཉེན་རྟོག་པར་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པའི་དོགས་པ་ཡོད་སྐོར་སོགས་འཁོད་ཡོད་ནའང་། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་ཉེན་རྟོག་པར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་དུས་བཀག་ཟིན་པ་དང་བསྟུན། ཧོང་ཀོང་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པས་ཉེན་རྟོག་ཁང་ལ་ཚོགས་པ་དེའི་གནས་ཚུལ་བསྡུ་སློང་བྱ་རྒྱུའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད་པ་མ་ཟད། ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིའི་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་གང་ཡང་མེད་སྐོར་བརྗོད་དེ་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པར་བརྟེན། དེ་རིང་ཧོང་ཀོང་གི་ཉེན་རྟོག་པས་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་དང་དྭང་ལེན་མ་བྱས་པའི་དོགས་གཞིའི་འོག་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nMembers of the Alliance outside the police headquarter on September 7, 2021. Photo: Candice Chau/HKFP.\nཉེ་སྔོན་ཧོང་ཀོང་གི་ཉེན་རྟོག་པས་ཁོ་ཚོའི་རེ་སྐུལ་དྭང་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཟླ་ ༦ གི་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཆད་དང་ཨ་སྒོར་ ༡༢༨༠༠ ཡི་དངུལ་ཆད་ཕོག་སྲིད་སྐོར་གྱི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་འདུག་ཀྱང་། དེ་རིང་ཁྲོ་ཧང་ཐུང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ཉེན་རྟོག་ཁང་ལ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་བར་དུ་གསར་འགོད་པར། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཁྱེད་ཚོའི་(ཉེན་རྟོག་པ་)རེ་འདུན་དེར་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་གཞི་རྩ་གང་ཡང་མི་འདུག་ཅེས་བརྡ་ལན་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཚོ་སྣང་བར་འཇོག་རྒྱུ་མིན། ཞེས་བཤད་ཡོད་འདུག ཁོང་མོ་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ཉིན་བཀག་སྡོམ་ཟིན་པའི་མི་མང་གི་འདུ་འཛོམས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་འཛིན་བཟུང་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་རིང་བཀག་ཉར་བྱས་རྗེས་ཧོང་ཀོང་གི་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་ ༥ གཏའ་དངུལདུ་བཞག་ཏེ་ཀློད་གྲོལ་ཐོབ་ཡོད་ཅིང་། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཉིན་གྱོད་དོན་དེར་ཁྲིམས་བཤེར་འཚོག་གཏན་འཁེལ་ཡོད་འདུག\nགཞན་ཡང་། ཧོང་ཀོང་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ དང་འདི་ལོ་གཉིས་ཀར་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ལ་ཁག་དཀྲིས་ཏེ། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༣༠ ལྷག་གི་རིང་ཧོང་ཀོང་གི་ཝིག་ཊོ་རི་ཡ་སྤྱི་གླིང་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཚོག་བཞིན་པའི་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་དྲུག་བཞི་དམར་གསོད་དོན་རྐྱེན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚོགས་འདུ་དེ་ཉིད་འཚོག་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད་ནའང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཧོང་ཀོང་གི་ཉེན་རྟོག་པས་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བའི་སྣེ་ཁྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོག་མཆན་མེད་པའི་འདུ་འཛོམས་ནང་མི་མང་ཞུགས་རྒྱུར་སྐུལ་མ་བྱས་པ་དང་རང་ཉིད་དངོས་སུ་ཞུགས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ནང་ཁྲིམས་བཤེར་བྱ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ཁྲོ་ཧང་ཐུང་ཡང་ཚུད་ཡོད་པ་རེད།\nTens of thousands of people took part to mark 20th anniversary of the crackdown on pro-democracy movement in Beijing’s Tiananmen Square in 1989. Photo: Bobby Yip/Reuters\nརྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ཞེན་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་ཧོང་ཀོང་གི་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ (Hong Kong Alliance in Support of Patriotic Democratic Movements of China) ཞེས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༣༠ ལྷག་གིི་རིང་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བའི་ཚོགས་པ་དེས་ཧོང་ཀོང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོའི་དམར་གསོད་དོན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་གོ་སྒྲིག་ཞུ་མུས་ཡིན་ནའང་། འདས་ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་མི་མང་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ཟེར་བའི་སྟེང་ཧོང་ཀོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཁྲིམས་ཡིག་ཟེར་བ་ཞིག་གཏན་འབེབ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཚུད་པའི་ཧོང་ཀོང་གི་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བའི་ཚོགས་པ་དང་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ། མི་སྒེར་བཅས་ཚང་མར་གཞུང་གི་བཀག་བསྡོམ་དང་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་མགོ་བཙུགས་ཤིང་། ད་བར་སྤྱི་དམངས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་འཐབ་ཕྱོགས་ཚོགས་པ་ (The Civil Human Rights Front) ཡིས་མཚོན་པའི་ཧོང་ཀོང་གི་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བའི་ཚོགས་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གཏན་དུ་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན་པ་ལྟར། ཉེ་བའི་ཆར་ཧོང་ཀོང་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པར་ཡང་ཧོང་ཀོང་གི་སྲིད་གཞུང་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཤོག་ཁག་གིས་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་སླེབས་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་དེའི་ཚོགས་གཙོ་དང་མགོ་འཁྲིད་རྒན་པ་རྣམས་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་ནང་ཡོད་མུས་ཡིན་སྟབས། ཉེ་བའི་ཆར་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་གཏན་དུ་སྒོ་བརྒྱག་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།