Terdzo-ZHA-038 - Rinchen Terdzö\nnyang gter thugs rje chen po 'gro 'dul las/_nang sgrub kyi phrin las bltas chog tu bkod pa dri med shel dkar phreng ba\nin cycle ཉང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་འདུལ (Nyang gter thugs chen 'gro 'dul)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 673-702 / Folios 1a1 to 15b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. nyang gter thugs rje chen po 'gro 'dul las nang sgrub kyi phrin las bltas chog tu bkod pa dri med shel dkar phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 673-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di nyid gangs can mgon po'i sgrub thabs thams cad kyi rgyal por gyur kyang deng sang rgyun dkon pas/_gter gzhung kho nar go sla khyer bde'i gsal byed phran bus brgyan te pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis khams kyi zab bu lung rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎྀ་ཀཱ་ཡ། སྣང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པར་དབང་བསྐུར་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བདག་སོགས་སྲིད་པའི་འདམ་ལས་མྱུར་དྲང་མཛོད། །ཟབ་གཏེར་ཀུན་གཙོ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་དུ། །ཡོངས་གྲགས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ། །འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་འོས། །འདིར་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་སོགས་དང་སྦྲེལ་བ་སྤྱི་མཐུན་ཁྱེར་བདེར་གཏང་བའི་ལུགས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དབང་བསྐུར་ལྟ་བུར་དེའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་མདོག་རྫས་ལྡན་གྱི་མཆོད་གཏོར། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཚོགས་རྫས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་ན༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མི་མངོན་རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ན༔ རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྲག་སྣ་བོ་ལྕོག་པོའི་ཡང་དབེན་དུ༔ རྗེ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་ཡི་བརྒྱུད་པ་མཐར་འཛིན་པ༔ སྲས་བརྒྱུད་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་སྐུར་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཉམས་ལེན་ཁྱད་འཕགས་སྐོར་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསལ༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་ན་ཆོག །གཞུང་ནས་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ནང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཅེས་པས། རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུབ་ཏུ་གྱོན་པས་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར༔ རཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དང༔ རང་གི་ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་དཔུང་གིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་གདན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཅེས་བརྗོད་པས། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ མ་སཱུརྻ་མ་དྷ་ལ་ཞེས་པས། ཉི་མའི་གདན་འབུལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ་ཞེས་པས། ཟླ་བའི་གདན་འབུལ༔ པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ་ཞེས་པས། པདྨའི་གདན་དབུལ་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་བདུན་རྣམ་དག་གིས་ཚོགས་གསག་སྟེ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་བཞེས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་འགྱོད་པས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་ཅི་བགྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དབུལ༔ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འགྲོ་དོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་རྩ་ཅི་དང་ཅི་བགྱིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ཡི༔ གནས་ནས་ཐོན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཚད་མེད་བཞི་དམིགས་འདོན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་ཀློང༔ ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཨཱོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་གཉའ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ བྱམས་པ་ཕྱོགས་མེད་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགའ༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་རིས་མེད་ངང༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨཱོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བྱམས་པ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿསྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདག་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྒྱུའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྒྱན་མེད་པ༔ ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་དཔལ་བེའུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་དྲུག་ལ༔ དབུས་ན་ཧྲཱིཿ ཟུར་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམས་ལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བྱུང་བས༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཕོག་པས་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕོག་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལས་བསླངས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་དག་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ལས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཁྱབ་པར་གསལ༔ འོག་ཕྱོགས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན༔ དབུས་ན་པདྨའི་པ་ཏྲ་མཛེས་པར་ལྡན༔ ཕྱི་རིམ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་དྲུག་མཛེས༔ བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འཛིན༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་འཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་འཁོར་བའི་བུད་ཤིང་བསྲེག༔ ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་གཉའ་ན་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ གདན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་དང༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མེ་ཤེལ་ཉི་མ་དང༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨས་རབ་ཏུ་མཛེས༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པ་ཁྱད་པར་ལྷ་ཡི་གདན༔ མ་སཱུརྻ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། གདན་སྟེང་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་རང་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བར་མོས་ལ། གདན་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བབས༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ འཛུམ་མདངས་སྤྱན་དམར་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐུགས་ཀར་སྦྱོར༔ གཡས་པ་ཤེལ་ཕྲེང་འགྲོ་བ་གནས་ནས་འདྲེན༔ གཡོན་པ་པདྨ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་གོས༔ ཞབས་གཉིས་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རང་ལ་ཤར་བས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར་བས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བཞུགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཡུམ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ཡབ་དང་མཐུན༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་སྐོང་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ དེ་ནས་སྲས་བསྐྱེད་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ནས་གཡས་སུ་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོར་བུ་འཛིན་པ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་སྐོང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་འོ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་འཁོར་བ་འདྲེན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་འདོད་ཡོན་གནས་སུ་དག༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ པདྨ་འདབ་དྲུག་འོད་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ཁ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་དྲུག༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཡུམ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་གོས་དཀར་མོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་མཱ་མ་ཀཱི༔ བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡབ་དང་སྦྱོར༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་འོད་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་སྒོར་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་བསྣམས༔ ལྷོ་སྒོར་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ནག་པོ་པོ་ཏི་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནི་དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་སྒོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནས་འགྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་པས། སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས༔ འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བདག་གྱུར་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དབང་རྟགས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་ནས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་གནས་མཆོག་ནས༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་མཛད་སླད་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་པས། བདག་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཞལ་བསྟན་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ༔ ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཅེས་པས་དམ་ཚིག་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་ཕྱག་དང་། དེའི་ཕྱག་ལེན་གནང་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་པར་བསམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨཱོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། ཨཱོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་ཕུལ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རེ་རེ་ལའང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྔ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ བདེར་གཤེགས་རིགས་དྲུག་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཡང་དག་སྐུ་ལ་སྦྲེབས་སྐྱེམས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིང་གསག་པའི་ཕྱིར༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉེས་ཤིང་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཆུ་སྐྱེས་ཐང་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་མེ་ཏོག་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཙནྡན་ག་པུར་གུར་གུམ་གླ་རྩིའི་དྲི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྐུ་ཡི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཁ་དོག་རོ་བཅུད་དྲི་ལྡན་ཞལ་ཟས་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་སེར་སྣ་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དམར་གསལ་འོད་ལྡན་མུན་སེལ་མར་མེ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ རྔ་སྒྲ་དུང་དང་དྲིལ་བུ་ཆ་ལང་སྒྲ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྙན་གྱི་དབང་པོ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དག་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཕུལ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ལས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྔ་སྤྲུལ་ནས་ཕར་མཆོད་ནས་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚུར་ལའང་མཆོད་པར་བསམ་ལ། གཟུགས་དང་དབྱིབས་སོགས་ལྟ་ན་མཛེས་དགུར་ལྡན༔ གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྤྱན་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲར་གྲགས་ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པའི་སྒྲ་དགུར་ལྡན༔ སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་སྙན་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྙན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དྲི་ཞིམ་ལྡངས་ལ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམས༔ དྲི་ཡི་མཆོད་པ་ཤངས་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཤངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རོ་མཆོག་རོ་བྲོ་སྣ་ཚོགས་བདའ་དགུར་ལྡན༔ རོ་ཡི་མཆོད་པ་ལྗགས་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྗགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རེག་འཇམ་མཉེན་ལྕུག་རེག་ན་བདེ་བ་སྐྱེ༔ རེག་བྱའི་མཆོད་པ་སྐུ་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསལ་སྟོང་རིག་པ་བདེ་གསལ་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཐུགས་ལ་ཕུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་པཉྩ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མི་གཉིས་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་སླད་དུ༔ བདག་ལ་གསལ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྟགས༔ ཞལ་གཅིག་འཛུམ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་རྟགས༔ སྤྱན་གཉིས་ཞི་བས་གཟིགས་པ་ནི༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་རྟགས༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མས་བགྲང་འཕྲེང་འཛིན༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་བརྟགས༔ གཡོན་ན་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས༔ ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྟགས༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་ནི༔ མཉམ་ཉིད་དོན་ལས་མ་གཡོས་རྟགས༔ པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ ཆགས་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་ཤེས་རབ་གཉིས༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དཔལ་ལྡན་མཉམ་སྦྱོར་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གཙོ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན༔ མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་གཡས་ན་བསྣམས༔ རིག་སྔགས་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས༔ དག་པའི་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་བ༔ པདྨ་དཀར་པོ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཕྱག་ན་པདྨོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཞལ༔ ཟླ་བའི་འོད་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་སྐུ༔ ཡིག་དྲུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཐའ་ཡས་འོད་ལྡན་ཤེལ་མདོག་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལྟར༔ སེམས་ཅན་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་མཛད༔ ནོར་བུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བཞིན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ གསང་སྔགས་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྐྱོབ༔ བུད་མེད་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ རིག་སྔགས་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་བསལ་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོས་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པས་སྐུ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ལ་གཟི་བྱིན་ཆེ་བར་བསམ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། བདག་དོན། གཞན་དོན། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར༔ དཔལ་བེའུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་དྲུག་ལ༔ དབུས་ན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཟུར་དྲུག་ལ་ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཀོད་ལ། འཛབ་བཟླས་པས༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའམ་དྲུག་ཕར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕོག་པས༔ མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཏན་ནས་བྱང༔ ལུས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ༔ཡིག་དྲུག་བཟླ། གཉིས་པ་གཞན་དོན་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་ཏུ་འཕྲོས་པས༔ རིགས་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ༔ རིགས་དྲུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་འཕྲོས་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་བྱང་ནས༔ སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཀག་ནས་འཁོར་བའི་གནས་སྟོང་པར་བསམ༔ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ། དེར་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མོས་ལ་བཟླ། གསུམ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཟླས་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ༔ སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུར་བསམ་པ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བཟླ། བཟླས་པའི་མཐར་འཛབ་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔར་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་ཀུན་ལ་བྱམས་ཤིང་བུ་ལྟར་བརྩེ༔ ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཎི་དངོས་པོར་འཛིན་ལས་འཁོར་བ་བཟློག༔ ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ པད་འཁོར་བར་དོན་མཛད་སྐྱོན་མ་གོས༔ རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ མེ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་སྲེག༔ རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔའི་ནད་རྣམས་སྲེག༔ རིགས་དྲུག་ཡུམ་དྲུག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་གསང་བའི་ཡི་གེ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་འདུལ༔ གསུང་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་བྱིན་རླབས་ཅན༔ ཕར་འཕྲོས་པས་ནི་འགྲོ་དྲུག་འདུལ༔ ཚུར་འདུས་པས་ནི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་ཟུར་དྲུག་ལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསལ་བཀོད་དེ༔ ཧྲཱིཿདཀར་མགལ་མེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་ལྟར་འཕྲོས༔ ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཕར་སྤྲོས་པས་ནི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཚུར་འདུས་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དུ་གསོལ༔ མ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བུ་བཞིན་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ ཎི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ པད་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དུ་གསོལ༔ མེ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་ལོག་རྟོག་བསྲེག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་དུག་ལྔ་གདུལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འཛབ་བསྟོད་བྱ་ཞིང་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །བཟླས་དམིགས་འདི་ནི་སྤྱི་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་ཡིན་ལ་བཟླ་ཚུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་མང་པོ་དང་ལས་བཞིའི་བཟླས་པ་སོགས་གཞུང་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེས་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་ལ། ཚད་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེ་བ། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལོ་གསུམ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རྟགས་སྤྱི་ལྟར་འབྱུང་བ་དགོས་སོ། །བཟླས་སྒོམ་གྱིས་སྐྱོ་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་སྟེ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། འདས་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་མོད། བཞི་སྐོར་ཆ་ལག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། ཞི་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དཀར་གསུམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འབྲུ་དཀར་ཆན་དང་བཅས་པ། རྒྱས་གཏོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་དང་འབྲུ་ཆན་སེར་པོ། དབང་གཏོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་མངར་གསུམ་སིནྡྷུ་ར་ཆང་དང་མེ་ཏོག་འབྲུ་ཆན་དམར་པོ། དྲག་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཤ་ཁྲག་མེ་ཏོག་དང་འབྲུ་ནག་ཆན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཨཱོཾ་གྱིས་འཛད་པ་མེད་པར་སྤེལ༔ ཨཱཿས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུ༔ ཧྲཱིཿཡིས་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་མཆོད་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིང་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས༔ ཞི་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱས་གཏོར་གྲུ་བཞི་དང༔ དབང་གཏོར་ཟླ་གམ་དྲག་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྣམས༔ གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འཁོར་ཡུག་རྒྱ་ཆེན་དུ༔ གཏོར་མ་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དཔངས་དང་མཉམ༔ དཀར་སེར་དམར་ནག་གཏོར་མ་བཅུད་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་རོལ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞི་བའི་གཏོར་མ་དཀར་གཏོར་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཞི་བས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱས་པའི་གཏོར་མ་སེར་པོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱས་པ་འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་གི་གཏོར་མ་དམར་པོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ དབང་གིས་མོས་པ་རྣམ་བཞི་དབང་དུ་སྡུས༔ དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ནག་པོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ནད་དང་གནོད་པ་མི་མཐུན་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་བུ་ནོར་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཚོགས་རྫས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གོང་སྨོས་གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿའི་འོད་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿའི་འོད་ལས་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ཨཱོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག༔ ཨཱཿས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས༔ ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཟད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཟང་དུ༔ སྤོས་དང་སྨན་དང་དྲི་ཡི་ཆག་ཆག་བཏབ༔ ན་བཟའ་གདན་ཁྲི་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས་པར་བྲེས༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་རི་ལྟར་སྤུངས༔ གོས་དང་རྒྱན་དང་རིན་ཆེན་ཆས་ཀྱིས་མཛེས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དད་དང་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིད་ན༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་འབུལ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྐུ་ལ་སྦྲེབས་དང་སྐྱེམས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཞོ་དང་འོ་མ་མར་ཐུད་ཕྲུམ་ལ་སོགས༔ དཀར་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཞི་བས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྲས་ཆན་འབྲུ་ཆན་སྲན་ཆན་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང༔ བྲ་ཁུར་གྲོ་ཁུར་ཟན་དང་བཤོས་ལ་སོགས༔ བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ རྒྱས་པ་འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྲས་ཆང་འབྲུ་ཆང་རྒུན་ཆང་ནས་ཆང་དང༔ བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་སྟར་ཆང་དང༔ བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དབང་གིས་མོས་པ་རྣམ་བཞི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཤ་ཁྲག་བཙོས་དང་བསྲེགས་པ་རློན་པ་ཡིབ་པ་དང༔ རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཚ་དང་རྩུབ་དང་ཁ་མངར་སྐྱུར་ལ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་རོ་མཆོག་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་པི་ཝང་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྙན་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་སྤོས་མེ་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཞལ་ཟས་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་ན་བཟའ་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་དེ་བཱི་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བྱ། ཚོགས་ཕུད་ཕུལ་ལ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གཙང་སྦྱོར་མ་ལྡན་ཕུད་དང་ལྷག་མ་ཉམས༔ འབྱོར་ཚོགས་མ་འབྱོར་གཏོར་ཚོགས་ཆེ་མ་འབྱོར༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་ཆུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མ་མཉེས༔ དམ་ཚིག་མ་གཙང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དང་འགལ༔ མོས་གུས་ཆུང་བས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་མ་མཉེས༔ བརྩེ་གདུང་ཆུང་བས་མཆེད་ལྕམ་ཐུགས་དང་འགལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་བཤགས་པ་བྱ། དེ་ནས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་པས། ཚེ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། རྐྱེན་དང་བར་གཅོད་སེལ། ཕྱི་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དཀར་དམར་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ནས༔ དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནི༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ ཧ་རི་ཀ་དང་པན་ཙི་ཀ༔ འཕྲོག་མའི་བུ་དང་བཅས་པ་དང༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་རྣམས༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞི་དང་དབང་དང་རྒྱས་པ་དང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི༔ ལྟོ་འཕྱེ་སྲིན་པོ་གྲུལ་བུམ་དང༔ དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སོ་སོའི་བགེགས་རིགས་བཀའ་སྒྱུར་ལ༔ བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་རྒྱུན་བཅད་ནས༔ ཅི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཡི་ཚོགས༔ བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་རྣམས༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བཀའ་ཡི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི༔ ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་བསྔོས་པ་ཡིས༔ ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བ་ལིནྟ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། སུམ་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་སྙེད་པ༔ བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་བར་བགྱི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐ་མ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགོངས་མཛོད་དང༔ ཀུན་མཁྱེན་བཏང་སྙོམས་མ་བཞུགས་པར༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ད་ལྟ་དགེ་རྩ་ཅི་སྤྱད་པ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཡོངས་བགྲོད་ནས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ནི། བདག་ནི་མ་ཤེས་མ་རིག་པས༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་དང༔ དག་ཅིང་གཙང་མར་མ་གྱུར་པ༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་དང༔ མཆོད་པ་གཙང་སྨེར་གྱུར་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་བརྗོད་ལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་ཚོགས་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་ལགས་ཀྱིས༔ རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཏན་དུ་གཤེགས་པ་མ་ལགས་ཀྱི༔ སླར་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་ལ་འབྱོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མུཾ༔ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་རྣམས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེའང་མི་དམིགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མཆོད་ཅིང་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རབ་རྫོགས་ནས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གཞན་ཡང་ཅི་ལྟར་འོས་པ་གདབ། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་བ༔ ཆེ་དགུས་མཆོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་སྤྲིན་ཚོགས་སུ༔ གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་སྟོན་པ་ཆར་འབེབ་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ སྐྱོབ་པའི་ཆོས་ལ་ལེགས་པའི་སྩོལ་མངའ་བ༔ ཤིན་ཏུ་ཕན་དང་བདེ་བའི་བདེ་ལྡན་པའི༔ འཁོར་བ་རྟག་བདེ་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ དགེ་འདུན་ཆེ་ལ་མཐུ་རྩལ་མངའ་བ་པོ༔ བསླབ་གཞི་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ བདག་གཞན་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་ལམ་ཞུགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༔ ཚེ་རིང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༔ ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པ༔ ལྔ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །དྲི་མེད་ཟླ་ཤེལ་དང་མཚུངས་དབྱིག་གི་སྙིང་། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགྲིན་པའི་མཛེས་རྒྱན་གྱུར། །ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །འདི་ཉིད་གངས་ཅན་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་དཀོན་པས། གཏེར་གཞུང་ཁོ་ནར་གོ་སླ་ཁྱེར་བདེའི་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-038&oldid=116292"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:30.


Category:Tsadra Foundation Series - Buddha-Nature\nCategory:Tsadra Foundation Series\n(Redirected from Tsadra Foundation Series)\nBuddha-Nature ProjectOrganization Category PageTsadra Foundation Series\nThe Tsadra Foundation Series isacollection of Tibetan Buddhist texts from different traditions for which both the translation and publication have been sponsored by the Foundation. Forafull list of translations published with support from Tsadra Foundation, see this page.\n༄༅། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་སྟེ་ཡང་གསལ་བར་བརྗོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དང་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁ་ཕྱི་བལྟས་དང་ནང་བལྟས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དཔྱད་པ་དང་སྒོམ་པའི་དོན་གཉིས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུད་འགྲེལ་སེངྒེའི་ང་རོ་ལས་༧རྗེ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། བཤད་ཚུལ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དབུ་མ་རང་སྟོང་དང་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གོང་གསལ་གནས་སྐབས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ངེས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་དོན་དམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ངེས་དོན་དུ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཉིད་ལ་གཞན་སྟོང་ཞེས་པའི་མིང་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas (འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་). 'Khor lo tha ma'i dgongs don gces btusblo gros mtha' yas pa'i mdzod (འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་གཅེས་བཏུས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད།). rig pa'i rdo rje dpe skrun khang (རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་) Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé. A Selection of Texts on the Intention of the Final Turning of the Dharma Wheel. Rigpe Dorje Institute Series, Rigpe Dorje Publications.\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas (འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་). 'Khor lo tha ma'i dgongs don gces btusblo gros mtha' yas pa'i mdzod (འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་གཅེས་བཏུས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད།). rig pa'i rdo rje dpe skrun khang (རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་)\nJamgön Kongtrül Lodrö Thayé. A Selection of Texts on the Intention of the Final Turning of the Dharma Wheel. Rigpe Dorje Institute Series, Rigpe Dorje Publications.;འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་གཅེས་བཏུས།;jam mgon kong sprul;Third Turning;Jamgön Kongtrul Lodrö Taye;འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་;'jam mgon kong sprul;blo gros mtha' yas;yon tan rgya mtsho;'jam mgon chos kyi rgyal po;pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas;pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal;pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal;བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་;ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་;འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་;པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་;པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་;པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་;'khor lo mtha ma'i dgongs don gces btus\nLe Bouddha du Dolpo\nThis book isaFrench translation of Cyrus Stearns's The Buddha from Dolpo: A Study of the Life and Thought of the Tibetan Master Dolpopa Sherab Gyaltsen.\nStearns, Cyrus. Le Bouddha du Dolpo: Vie et pensée d'un maître tibétain atypique du XIVe siècle initiateur du shèngtong. Traduit de l'anglais par Sylvie Carteron. Saint-Cannat, France: Claire Lumière, 2005.\nStearns, Cyrus. Le Bouddha du Dolpo: Vie et pensée d'un maître tibétain atypique du XIVe siècle initiateur du shèngtong. Traduit de l'anglais par Sylvie Carteron. Saint-Cannat, France: Claire Lumière, 2005.;Le Bouddha du Dolpo;Jonang;Dol po pa;gzhan stong;Cyrus Stearns; Dölpopa Sherab Gyaltsen;དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;dol po pa shes rab rgyal mtshan;shes rab rgyal mtshan;shes rab mgon;rton pa bzhi ldan;ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་;ཤེས་རབ་མགོན་;རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་;Sylvie Carteron;Le Bouddha du Dolpo: Vie et pensée d'un maître tibétain atypique du XIVe siècle initiateur du Shèntong;Dol po pa shes rab rgyal mtshan\nA translation of Sangye Nyenpa Rinpoche's detailed explanation of the Third Karmapa Rangjung Dorje's famous Mahāmudrā Aspiration Prayer.\nKarmapa, 3rd, and Sangye Nyenpa. Music of the Sphere of Definitive Meaning: Detailed Explanation of the Mahamudra Prayer in Accordance with the Philosophy of the Great Emptiness-of-Other. Translated by David Molk. Kathmandu: Benchen Publications, 2020.\nKarmapa, 3rd, and Sangye Nyenpa. Music of the Sphere of Definitive Meaning: Detailed Explanation of the Mahamudra Prayer in Accordance with the Philosophy of the Great Emptiness-of-Other. Translated by David Molk. Kathmandu: Benchen Publications, 2020.;Music of the Sphere of Definitive Meaning;Mahamudra;Karmapa, 3rd;Third Karmapa Rangjung Dorje;རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་;rang byung rdo rje;karma pa gsum pa;ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་;Karmapa, 3rd; Sangye Nyenpa Rinpoche;sangs rgyas mnyan pa rin po che;སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་;David Molk; Music of the Sphere of Definitive Meaning: Detailed Explanation of the Mahamudra Prayer in Accordance with the Philosophy of the Great Emptiness-of-Other;Sangye Nyenpa, 10th\n༅༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་བཤད་གཞིར་བྱས། དེ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ངེས་དོན་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ངེས་དོན་ཇི་སྙེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་འདུ། དེའི་དོན་མཐར་གཏུགས་ན་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཚུལ་མེད་པཪ་དགག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པཪ། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྟོང་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐབས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྟན་པཪ་མཛད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེ་ལའང་རིགས་སམ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལྡོག་ནས་དགེ་འདུན་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་ནས་ལམ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ཆ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་དེའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་ཕྱེ་ན་བྱང་ཆུབ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲིན་ལས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་བསྡུ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྙིང་པོ་དེའང་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྤྱིར་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ་སེམས་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །\njam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos 'khrul med lugs bzang dang sbyar ba'i rnam par bshad pa phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འཁྲུལ་མེད་ལུགས་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་. Blo gros mtha' yas pa'i mdzod deb phreng so gnyis pa, Rigpe Dorje Study Series - Vol. 32. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2019.\njam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos 'khrul med lugs bzang dang sbyar ba'i rnam par bshad pa phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འཁྲུལ་མེད་ལུགས་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་. Blo gros mtha' yas pa'i mdzod deb phreng so gnyis pa, Rigpe Dorje Study Series - Vol. 32. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2019.;རྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་བཤད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ།;Ratnagotravibhāga Mahāyānottaratantraśāstra;Kagyu;'jam mgon kong sprul;theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos 'khrul med lugs bzang dang sbyar ba'i rnam par bshad pa phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro\nWith masterful clarity and precision, The Profound Inner Principles delineates the principles and foundations of Vajrayāna practice. Rangjung Dorje presents the nature of things—mental and physical—and looks at the cause of delusion, what delusion creates, and how delusion is corrected. His explanations capture the principles of the Vajrayāna’s niruttara tantras, withaspecial focus on the structure and functioning of the body. Just as sugatagarbha, or buddha nature, is the nature of our mind, the potential for awakening lies within our body. The Mahāyāna literature refers to this pure potential as the evolving gotra, whereas the Vajrayāna refers to it as the “vajra body”—the subtle body of channels, winds, and bindus with six elements (earth, water, fire, wind, space, and wisdom-bliss). The vajra body is not only our innate capacity, it is also our path. Understanding its components and properties is essential for most meditators. The overarching theme of the text is that we need to understand how buddha nature is present in sentient beings, those on the path, and buddhas. All the details concerning the mind’s workings, the vajra body’s structures, and the meditations, paths, and stages will reinforce that understanding and give us insight into how and why the Vajrayāna path provides access to wisdom through the body. This translation includesacommentary by Jamgön Kongtrul with extensive footnotes containing extracts from all the other important commentaries to The Profound Inner Principles; several glossaries with annotations by the translator;aworks cited list andaselected bibliography; and an index. (Source: Shambhala Publications)\nCallahan, Elizabeth M., trans. The Profound Inner Principles. By Rangjung Dorje (rang byung rdo rje), the Third Karmapa. With Jamgön Kongtrul Lodrö Taye's Commentary Illuminating "The Profound Principles." Tsadra Foundation Series. Boston: Snow Lion Publications, 2015.\nCallahan, Elizabeth M., trans. The Profound Inner Principles. By Rangjung Dorje (rang byung rdo rje), the Third Karmapa. With Jamgön Kongtrul Lodrö Taye's Commentary Illuminating "The Profound Principles." Tsadra Foundation Series. Boston: Snow Lion Publications, 2015.;The Profound Inner Principles;Karma Kagyu;Vajrayana;Karmapa, 3rd;Jamgön Kongtrul Lodrö Taye;འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་;'jam mgon kong sprul;blo gros mtha' yas;yon tan rgya mtsho;'jam mgon chos kyi rgyal po;pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas;pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal;pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal;བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་;ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་;འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་;པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་;པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་;པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་; Elizabeth Callahan;Third Karmapa Rangjung Dorje;རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་;rang byung rdo rje;karma pa gsum pa;ཀརྨ་པ་གསུམ་པ་;Karmapa, 3rd; The Profound Inner Principles;'jam mgon kong sprul;Karmapa, 3rd\ntattva - The reality or the objective state of things as they are. In the Buddhist context, it refers to the ultimate nature of things although what exactly suchness means would depend on the philosophical position of the specific schools. The Middle Way school, for instance, consider emptiness as the suchness of all things. Skt. तत्त्व Tib. དེ་ཁོ་ན་ཉིད།\nPages in category "Tsadra Foundation Series"\nBooks/A Feast of the Nectar of the Supreme Vehicle\nBooks/Counsels from My Heart\nBooks/Finding Rest in the Nature of the Mind\nBooks/Khor lo tha ma'i dgongs don gces btus\nBooks/Le Bouddha du Dolpo\nBooks/Lion of Speech\nBooks/Music of the Sphere of Definitive Meaning\nBooks/Rgyud bla ma'i rnam bshad phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro\nBooks/The Profound Inner Principles\nBooks/Traité de la Continuité suprême du Grand Véhicule\nBooks/Treasury of Precious Qualities: Book One (2010)\nBooks/Treasury of Precious Qualities: Book Two\nBooks/When the Clouds Part\nRetrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Category:Tsadra_Foundation_Series&oldid=56023"


Tibet | Karmapa – The Official Website of the 17th Karmapa\nKarma Triyana Dharmachakra, Woodstock, New York March 26, 2018 To benefit both the living and those who have passed away, the Ocean of Merit Society organizedaspecial Amitabha practice... read more →\nThe Karmapa Eulogizes Gyalwa Menri Trizin\nགངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་བླ་མཁར་སྲུང་བའི་དཔའ་བོ། ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག །གཞིས་བྱེས་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་རེ་ཞིག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤོར་བ་ནི་གངས་ཅན་ལྗོངས་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིའི་མུན་ནག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞིག་གཟིམ་པ་ཡིན། The supreme thirty-third Gyalwa Menri Trizin, who wore the White Hat, wasahero who defended the citadel of the ancestors of Tibet, the Land... read more →\nOn the 26th of June the Gyalwang Karmapa expressed his wish to visit Tibet viaavideo message on Facebook. The transcript and video are reproduced here. First, I would... read more →


Four Mandala Tara Puja and Prayers for Mother Sentient Beings on 6/10/21 – Sera Jey Foundation\nFour Mandala Tara Puja and Prayers for Mother Sentient Beings on 6/10/21\n༢༠༢༡/༦/༡༠ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤ ནས་ ༨ བར་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་གནམ་གང་གི་སྒྲོལ་ཚོགས་སྐབས་འདས་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་སྨོན་ལམ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ཡང་འདོན་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གནས་ནས་ཐུགས་སྨོན་དང་འབྲེལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་གང་མང་བསག་རོགས།།\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ ནས་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་ཐད་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་ལགས་ན་དོན་གཉེར་ཡོད་རིགས་ནས་དེ་དོན་ཡིད་འཇགས་འཚལ།།\nArya Tara Puja and Monlam prayers for all mother sentient beings on full moon day June 10, 2021 from 4pm to 8pm at Sera Jey Foundation\nOn behalf of all sentient beings our Geshes will perform Four Mandala Tara Puja at Sera Jey Foundation, but we ask that you do not come to Sera Jey Foundation. We request you to pray and recite Tara Mantra at the same time from your location for all sentient beings and especially for more suffering ones!\nYou can join Facebook Live from 7pm during recitation of Praises To The Twenty-One Taras & Mantra\n色拉傑基金會即將於 6/10/21 下午4-8點, 為一切如母有情眾生舉行聖救度母祈願法會。\n← His Holiness The Dalai Lama: Live Teaching\nHis Holiness The Great 14th Dalai Lama’s Birthday Celebration →