ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་དྲ་བ། | རྩོམ་པ་པོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། | སྤེལ་དུས། 2019-09-29\n༡. དྲི་བ། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》དེ་བཙན་པོ་གང་གི་དུས་སུ་མཛད་པ་ཡིན།\nལན། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་མང་ཆེ་བར་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་མཛད་པའི་བཀས་བཅད་ཡིན་ཚུལ་གསལ་ཡང་( 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》 )རང་གི་མགོ་བརྗོད་ནང་། རྟའི་ལོ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་རྡོ་ན་བཞུགས་ཞེས་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས། ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བཀས་བཅད་མཛད་པ་ཡིན།\n༢. དྲི་བ་། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ》ལ་ལེའུ་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དང་ལེའུ་སོ་སོའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གང་ཡིན།\nལན། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལ་ལེའུ་གཉིས་ཡོད། ལེའུ་དང་པོ་ནི་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་རྩ་དོན་གསུམ་དང་། བྱ་ཐབས་བཞི། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་བཞི་བཅས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ཡིན་པ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་ནི། སྐབས་དེར་བཀས་བཅད་མཛད་ཟིན་པའི་མིང་ཚིག་གི་དཀར་ཆག་ཡིན།\n༣. དྲི་བ། ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་རྩ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གང་ཡིན།\nལན། (༡)སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་དགོས་པ། (༢)ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་དགོས་པ། (༣)བོད་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ།\n༤. དྲི་བ། བཀས་བཅད་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མིང་དང་ཚིག་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་གང་དང་གང་མཛད་པའི་བརྗེད་ཐོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་མིང་ལ་གང་ཟེར་བ་དང་། མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན།\nལན། བརྗེད་ཐོ་དེ་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ《དག་ཡིག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང》ཟེར་ཞིང་། མཛད་པ་པོ་ནི་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་སྐྱོགས་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཡིན།\n༥. དྲི་བ། ཡིག་བསྒྱུར་སྐབས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་བཞི་ཡོད་པ་གང་དང་གང་ཡིན།\n༦. དྲི་བ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཞེས་པ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས།\nལན། མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་།ཚིག་ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ། མིང་དང་། མིང་བསྡེབས་ནས་བརྗོད་པ་གྲུབ་པ། བྱ་ཚིག་གི་དུས་སྟོན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བཤད་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན།\n༧. དྲི་བ། ཡི་གེ་འཇུག་པའི་གནས་བརྒྱད་ཞེས་པ་གང་དང་གང་ཡིན།\nལན། (༡)སྒྲ།(༢)སྐད། (༣)མིང་། (༤)མཚན་མ། (༥)བརྡ། (༦)ཐ་སྙད། (༧)ཚིག (༨ )དོན་བཅས་ཡིན།\n༨. དྲི་བ། མི་རིགས་ཁག་གི་སྐད་ཀྱི་ནང་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རྩ་བའི་ཐ་སྙད་ཟེར་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན།\nལན། མི་རིགས་ཁག་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་ནང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གཏན་འཇགས་སུ་གནས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ། དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་དང་། དབང་བསྒྱུར་མྱོང་མཁན་གྲལ་རིམ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་བཅས་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཐུབ་པའི་ཐ་སྙད་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན།\n༩. དྲི་བ། མི་རིགས་ཁག་གི་སྐད་ཀྱི་ནང་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཟེར་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན།\nལན། བཟོ་ལས་དང་། ཞིང་ལས འགྲིམ་འགྲུལ། གསོ་བ་རིག་པ། སྐར་རྩིས། ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ནང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་མིང་དང་ཚིག་དེ་ཚོ་ཡིན།\n༡༠. དྲི་བ། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐད་ཟེར་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན།\n༡༡. དྲི་བ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་གང་ཡིན།\nལན། (༡)དབུས་གཙང་གི་སྐད། (༢)མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་ཀྱི་སྐད། (༣)ཁམས་ཡུལ་གྱི་སྐད་བཅས་སོ།\n༡༢. དྲི་བ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟངས་གང་འདྲ་ཡིན།\nལན། (༡)བརྡ་སྤྲོད་ཐབས། (༢)ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ།\n༡༣. དྲི་བ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཡིན།\n༡༤. དྲི་བ། དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་གཅིག་འགྱུར་བྱེད་རྒྱུར་གལ་ཆེ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཡུལ་སྐད་གང་ཡིན།\nལན། དབུས་གཙང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག ལྷ་སའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཚད་ལྡན་སྒྲ་གདངས་གཞིར་བཟུང་བ་དེ་ཡིན།\n༡༥. དྲི་བ། ལྷ་སའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཚད་ལྡན་ཟེར་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས།\nལན། ཡིག་ཐོག་གི་འབྲི་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེ་ལྷ་སའི་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་ལས་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་ཡོད།\n༡༦. དྲི་བ། ལྷ་སའི་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་ཟེར་བ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས།\nལན། ཡིག་ཐོག་གི་འབྲི་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལྷ་སའི་ཡུལ་སྐད་དཔེར་ན། ཡག་པོ་ལ་ཡག་ཀོ་དང་། རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལ་རྐང་ག་དང་ལག་ག འགྲམ་པ་ལ་ལྡན་པ། ཕེབས་ལ་ཐད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ།\n༡༧. དྲི་བ། དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ནང་རྩ་བའི་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་གྲས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ག་ཚོད་ཟིན་ཡོད།\n༡༨. དྲི་བ། དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ནང་རྩ་བའི་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བའི་གྲས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ག་ཚོད་ཟིན་ཡོད།\n༡༩. དྲི་བ། དབུས་གཙང་ཡུལ་སྐད་དང་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི་ཚད་ལྡན་སྒྲ་གདངས་དེ་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་གཅིག་གྱུར་བྱེད་རྒྱུའི་རྨང་གཞི་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན།\nལན། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ཡོད། (༡)དབུས་གཙང་ལྷ་ས་བཅས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པ། (༢)བོད་ལྗོངས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལུགས་རྙིང་མ། ས་སྐྱ། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད། སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད། དགེ་ལུགས་གདན་ས་ཆེན་པོ་བཞི་བཅས་མང་ཆེ་བ་ལྷ་སའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཡོད་པ་དང་ཁག་གཅིག་གཙང་དུ་ཡོད་པར་བརྟེན་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་སྣ་འདུ་འཛོམས་ཆེ་བ། (༣)བོད་སྐད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་བོད་རིགས་མི་འབོར་གྱི་ཁ་གྲངས་ས་ཡ་བཞི་དང་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་དགུ་ལྷག་ཡོད་པའི་ནང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བོད་མི་ཁྲི་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན།\n༢༠. དྲི་བ། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་ནང་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་དུ་བཏང་བ་དང་། སོ་སོས་འགྲོ་གྲོན་བཏང་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕེབས་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད།\nལན། སྐབས་དེར་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སློབ་སྦྱོང་ལ་བཏང་བ་མ་གཏོགས། ལོ་ཙཱ་བ་སོ་སོས་གྲོན་དངུལ་བཏང་ནས་ཕེབས་མཁན་བྱུང་མེད།\n༢༡. དྲི་བ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་བཏང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཇི་ཙམ་ཡོད། སོ་སོས་གྲོན་དངུལ་བཏང་ནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕེབས་མཁན་ཇི་ཙམ་ཡོད།\nལན། སྐབས་དེར་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་འགྲི་གྲོན་བཏང་ནས་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྒྱ་གར་དུ་མངགས་ཀྱང་གཉིས་མ་གཏོགས་འགོ་མ་ཐོན་པར་སྐུ་གཤེགས། དེ་འཕྲོས་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་ཚང་མ་སོ་སོས་གྲོན་དངུལ་བཏང་ནས་ཕེབས་པ་ཤ་སྟག་རེད།


མཚན་རྒྱས་པར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་[page 65] ཞེས་ཞུ། ར་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བྱང་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་བཞི་ལྔ་ཙམ་སོང་ན་དགོན་དེར་སླེབས་པ་ཡིན། སེ་ར་ཞེས་པ་ནི། ཐོག་མར་དགོན་དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཤིང་སེ་བའི་ར་བས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པས་སེ་ར་ཞེས་དང་། ཡང་གསུངས་སྲོལ་གཞན་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་ངས་དགོན་པ་འབྲས་སྤུངས་པ་ལྟར་ཞིག་བཏབ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པར། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་ངས་དགོན་པ་འབྲས་སྟེང་དུ་སེར་བ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏབ་ཡོད་ཅེས་ཞལ་ཤོབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས་རྗེས་སུ་དགོན་མིང་དུ་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དེའང་ཐོག་མར་དགོན་དེ་མ་ཆགས་གོང་སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ཏེ་སློབ་མ་མང་པོར་ཆོས་གསུངས། ལྷག་པར་དུ་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཊིཀ་ཆེན་བརྩམ་པར་དགོངས་ཏེ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་གཟིགས་སྣང་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་པས་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་རྭའི་ནང་གི་བྲག་གོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་འབུར་དོད་དུ་ཡོད་པ་དེང་སང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། མི་སོ་སོར་ཨ་ཡིག་མང་ཉུང་མཇལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་དེ་ལྟའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་སྟབས་མ་འོངས་པར་གནས་དེར་དབུ་མ་མཁས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་མི་རིང་པར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་ཆོས་སྡེ་འདེབས་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་མཛད་པ་བཞིན་སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་སྤྱི་ལོ་1419ལོར་དགོན་དེ་བཏབ། ཐོག་མའི་ཚོགས་ཆེན་ནི་ད་ལྟའི་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་ཡིན། གྲྭ་ཚང་དེ་འདུ་ཁང་ཀ་རིང་4དང་ཀ་ཐུང་38ཀྱི་གཙང་ཁང་གཡས་སུ་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཁང་ཡོད། དེའང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རྒྱ་ནག་ཏཱ་མིང་ཡུང་ལོ་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླར་ཐེངས་དང་པོ་གདན་ཞུ་བྱས་པར་མ་ཕེབས། ཐེངས་གཉིས་པའི་གསེར་ཡིག་པའི་མདུན་རྗེ་ཉིད་ཕེབས་མ་ཐུབ་ན་གང་ཉིད་དང་མཁྱེན་རླབས་མཚུངས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གཏོང་གནང་མཛད་དགོས་ཕེབས་པ་བཞིན་བྱམས་[page 66] ེན་ཆོས་རྗེ་ཕེབས་རྒྱུ་མཛད། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བཀའ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་མཛད་འཕྲིན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བྱུང་། གོང་མའི་གཟིགས་སྣང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་དབུ་ཞྭ་ནག་པོ་རིགས་ལྔ་ཅན་དང་། ཙན་དན་དཀར་པོའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་བརྙན་ཕུལ་བ་གཟུངས་སུ་བྱས་ཏེ་ལྷ་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣེའུ་ཆུང་པས་བཞེངས་པའི་ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་འདི་གསུང་བྱོན་དུ་གྲགས་ཤིང་། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེ་རར་ཕེབས་ཏེ་ལྷ་ཁང་འདིའི་ནང་ཕེབས་སྐབས་“ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་ལེགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ལེགས”ཞེས་གསུང་བྱོན་པ་དང་། ཕྱག་ཀྱང་ཡར་ཕེབས་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད། ཡང་དགེ་བསྙེན་དྷ་རྨ་ཏ་ལའི་སྐུ་བརྙན་དེས་ཀྱང་“ཕུག་འདི་ཅུང་དོག་འདུག”གསུངས་ནས་ཕུག་པའི་ཕྱིར་མར་ཙམ་ཕེབས་ཡོད་པ་ཡང་ཀརྨ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་དང་རིན་སྤུངས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀརྨ་དགོན་གསར་བཏབ། གསེར་གསོལ་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་ནང་རྟེན་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་རྣམས་བསྔོག་རྩིས་བྱས་ཏེ་གནས་བརྟེན་མ་ཕམ་པའི་ཐུགས་ཀར་གྲི་བཙུགས་པས“ངེད་རྣམས་འདིར་བཞག་པ་འགྲོ་དོན་ཆེ”ཞེས་གསུངས་བྱོན་པས་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་རྣམས་འདོན་མི་ཕོད་པར་རང་སོར་བཞག་དགོས་བྱུང་བའི་ལྷ་ཁང་དང་། གཙང་ཁང་ཤར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཕྱག་བཟོ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་མགོན་ཁང་། འདུ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང་། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། ཕ་བོང་ཁ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན། ཡང་སྟེང་ཚེ་དཔག་ལྷ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། གཡས་སུ་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་གདུང་རྟེན། དེའི་གཡས་སུ་རྗེ་བཙུན་པའི་གདུང་རྟེན། གཞན་ཡང་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཅས་དང་།\nབྱེས་མཁས་མང་གྲྭ་ཚང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེས་ཕྱག་[page 67] ཏབ་གནང་མཛད། ཐོག་མར་བཞུགས་གནས་གཏན་འཇགས་མེད་པར་ཚལ་གུང་ཐང་དང་། དབུས་སྟོད་སོགས་སུ་ཆོས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ཞེས་པར་གྲགས། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེ་ནི། ལ་སྟོད་བྱང་གི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྲུབ་པ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། འབྲས་སྤུངས་ཟུར་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་གསན་བསམ་མཛད་སྐབས་སུ་འགྲན་ཟླར་འདུག་པ་འགའ་ཡིས་ཐུགས་བསུན་ནས་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་བསྟོད་པ་གསུང་བཞིན་སེ་རར་ཕེབས། དེ་ནས་མཁན་ཐོག་ཁ་ཤས་སོང་རྗེས་འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གྲྭ་ཚང་འདིའི་མཁན་པོ་གནང་སྐབས་སེ་རར་གཏན་འཇགས་སུ་བཞུགས་པས་གྲྭ་ཚང་འདི་ཆགས། འདུ་ཁང་ཀ་རིང་8ལ་ཀ་ཐུང་92ཀྱི་དབུས་སུ་རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། འདོད་ཡོན་དངུལ་གདུང་སོགས་སྐུ་བརྙན་ཁག་དང་། ནུབ་ཀྱི་གཙང་ཁང་ནང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་དེ་འབྲེལ་རྟ་མགྲིན་ཁང་ཡོད། དེའང་གྲྭ་ཚང་འདི་མ་ཆགས་གོང་ད་ལྟའི་རྟ་མགྲིན་ཁང་གི་ཤུལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞབས་སྐོར་དུ་ཕེབས་རིམ་བཞིན་དེར་སྐྱེས་པའི་ཤིང་སེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞིག་ལ་རྟག་ཏུ་ན་བཟའ་འཐོག་པ་ལྟར་དུ་བྱེད། ཉིན་ཞིག་བྱ་དམར་པོ་ཞིག་སེ་ཕུང་ལ་འཐིམ་པའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བས་ཞིབ་པར་གཟིགས་དུས་སེ་ཕུང་དེའི་དཀྱིལ་ནས་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་མཇལ་ཏེ་རྟ་སྐད་ཀྱང་སྒྲོག་པས་དེ་མར་ཆོས་གོས་ཕུད་ནས་ཤིང་དེ་ལ་དཀྲིས་ཏེ་ཡང་གསང་གི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་གནང་བ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ལགས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་གྲྭ་ཚང་འདིར་ལེགས་ཉེས་དུས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་རྟ་སྐད་སའི་གཏིང་ནས་སྒྲོག་[page 68] ་ཡང་ཡང་བྱུང་ཞེས་གྲགས་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱིས་དབུས་མཐའ་འཁོར་དུ་སྲུང་མ་ཁག་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གཞིས་ཀ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་པོར་བཞུགས་སྐབས་ཡབ་རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོར“ཁྱོད་ཡི་དམ་འདི་དང་ཕུར་པ་འདི་མ་བྲལ་བ་བགྱིས་ཤིག”ཅེས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཕུར་པ་ཆེད་དུ་སྐྱེལ་མི་བྱུང་། ཕུར་པ་དེ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་གྱི་གཏེར་མ་བྱིན་ཅན་ཡིན་སྟབས་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་12ཚེས་27ཉིན་སེ་ར་ཕུར་མཇལ་ཞེས་མཇལ་ཁ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པའི་ཕུར་པ་དེའང་མགོན་ཁང་དེར་བཞུགས། གདོང་གྲལ་དཀྱིལ་གྱི་གཙང་ཁང་དབུས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། གཡས་སུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གཡོན་དུ་འོད་དཔག་མེད། གདོང་གྲལ་གཡས་ཀྱི་གཙང་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང་། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ། དེའི་གཡོན་གྱི་གཙང་ཁང་ནང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་དང་། བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད་པ། ཡང་ཐོག་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཁང་ནང་གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་སོགས་དང་། ཤར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སོགས་བཞུགས། གཞན་ཡང་གྲྭ་ཚང་དེ་ཁོངས་ཁང་ཚན་ཉེར་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། 1ཧར་གདོང་ཁང་ཚན། 2བསམ་བློ་ཁང་ཚན། 3བྱ་བྲལ། 4ཀྲེ་བོ། 5བྲ་ཏི། 6ཚ་བ། 7ལྷོ་པ། 8རྒོམ་སྡེ། 9ལ་བ། 10འདན་མ། 11ཟངས་དཀར། 12གུ་གེ 13དཔེ་ཐུབ། 14སྟག་མོ། 15གཙང་པ། 16རྒྱལ་བྱེད། 17ཨེ་པ། 18གཉལ་པ། 19དྭགས་པོ། 20རྩེད་ཐང་། 21སྤོམ་འབོར་བཅས་ཡིན།\nགྲྭ་ཚང་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་བུའི་གླིང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་འབུམ་པས་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད། འདུ་ཁང་ཀ་རིང་12དང་ཀ་ཐུང་88ཀྱི་གཙང་ཁང་དབུས་སུ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཐོག་སོ་གཉིས་ཙམ་དང་། གཡས་སུ་བྱམས་པ། གཡོན་དུ་འཇམ་དབྱངས། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། རྗེ་ཕ་བོང་ཁ། ཚེ་སྨོན་གླིང་རྒྱལ་ཐོག་སྐབས་ཕུལ་བའི་ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སོགས་དང་། གཙང་ཁང་[page 69] ུབ་ཏུ་སྣེའུ་ཆུང་པའི་ཕྱག་བཟོ་འཇིགས་བྱེད་དང་། ཐ་འགོ། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་སོགས་དང་། གཙང་ཁང་དཀྱིལ་དུ་མི་དབང་ཇོ་བོ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཉེ་སྲས་བརྒྱད། གཙང་ཁང་ཤར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད། ཇོ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་བཅས་སོགས་བཞུགས། ཡང་ཐོག་ཉི་མ་ལྷ་ཁང་དུ་ཛྷེ་ཀྵིམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་པ་གྲོང་ཁྱེར་མ་དང་། འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། གྲྭ་ཚང་འདིར་ཁང་ཚན་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། 1ཨ་མདོ་གཞུང་པ་ཁང་ཚན། 2སྤོམ་འབོར། 3ཡེར་པ། 4རོང་པོ། 5ཚ་རྡོར། 6ཚ་བ། 7ཀོང་པོ། 8རྨར་སྙུང་། 9ཨ་ར། 10ཐེ་བོ། 11རྟ་དབོན། 12སྤོ་བོ། 13གུང་རུ། 14མི་ཉག་བཅས་སོགས་ཡིན།\nད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་ནི། ལྷ་བཟང་གི་སྡི་སྲིད་བཀྲོངས་པའི་སྡིག་བཤག་ཏུ་བཞེངས་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། དེའང་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ཀ་རིང་12ལ་ཀ་ཐུང་96གི་འདུ་ཁང་ནང་རྟེན་གཙོ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་མི་དབང་བྱམས་པ་ཐོག་སོ་གཅིག་ལྷག དེའི་གཡས་སུ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་བརྙན་དང་ཐུབ་པ་གཙོ་འཁོར། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་དང་། གཙང་ཁང་ནུབ་ཏུ་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་། གཙང་ཁང་དཀྱིལ་དུ་ལྷ་བཟང་གིས་བཞེངས་པའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ཐོག་སོ་གཉིས་ལྷག གཙང་ཁང་ཤར་དུ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཁང་། ཡང་ཐོག་ལྷ་བཟང་བྱམས་པའི་ཞལ་རས་ཁང་ནང་ཇོ་བོ་རྗེའི་སྐུའི་གཟུངས་སུ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་རིང་བསྲེལ་སོགས་བཞུགས་པ་དང་། ཏཱ་མིང་རྒྱལ་པོས་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེར་ཕུལ་བའི་ཐུབ་དབང་གི་ཞལ་ཐང་མཁའ་འགྲོ་བཀྲས་འཐག་མ། གནས་བཅུའི་གོས་ཐང་། བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་ནང་ཏཱ་མིང་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་བའི་པད་རག་ལས་བྲིས་པའི་བཀའ་འགྱུར་ངོ་མཚན་ཅན། གསེར་བྲིས་ཀྱི་ལཉྩའི་བརྒྱད་སྟོང་པ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པས་གནང་བའི་བཀའ་འགྱུར། ཕོ་ལྷ་མི་དབང་གིས་གནང་བའི་བསྟན་འགྱུར་པར་མ། ཟ་དམ་ཀརྨའི་ཆོས་རྫོང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གོས་སྐུ་གླིང་གསུམ་མ། ཡང་ཐོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་པདྨའི་[page 70] ུགས་དམ་ཀྱི་རྟེན། གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་ཉང་བྲན་བཀའ་བསྒོ་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་། དེར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྦ་འཁར་དེའང་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་ཕྱག་འཁར་ཡིན་པ། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།\nགཞན་ཡང་དགོན་དེར་ཐོག་མར་རྒྱ་དང་།འབྲོང་སྟེང་། སྟོད་པ། སྨད་པ་བཅས་གྲྭ་ཚང་བཞི་ཡོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྔགས་པ་དང་། བྱེས། སྨད་པ་བཅས་གྲྭ་ཚང་གསུམ་དུ་སྒྲིལ། གྲྭ་ཚད་ནི་སེ་ར་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཟེར་ཡང་རྗེས་སུ་གྲྭ་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་མ་ཟིན་ཙམ་དང་། གྲྭ་སྤྱིལ་གསུམ་སྟོང་ཙམ་ཡོད།\nད་ལྟ་གྲྭ་ཚང་གསུམ་དང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་རྟེན་གསུམ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔོན་གྱི་དེ་རང་དང་།ཁང་ཚན་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ཉམས་གསོ་དང་། གསར་བཞེངས་གནང་བ་ཡིན། ཁང་ཚན་ཞེས་པ་ནི། གྲྭ་རྒྱུན་སོ་སོའི་ཐོབ་ཁུངས་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེར་ཡོད་སྟབས་ཁང་ཚན་སོ་སོའི་མིང་ཡང་ལུང་པ་སོ་སོའི་མིང་ཐོགས་ཡོད།\nཡང་དགོན་དེའི་ལྟག་ལ་གླིང་སྐོར་ལམ་སྟེང་དུ་སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་ཡོད།སེ་ར་དགོན་ཕྱག་མ་བཏབ་གོང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་གནས་དེར་བཞུགས། གནས་དེ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་མཇལ་ས་དང་། དབུ་མ་རྩ་ཤེའི་ཊིཀ་ཆེན་གསུང་ས། ཏཱ་མིང་གོང་མའི་གསེར་ཡིག་པ་མཇལ་ས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་ལ་དབུ་རྒྱན་ཕུལ་ཏེ་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་གནང་བ་དང་། དགའ་ལྡན་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་དགོས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ས་སོགས་གནས་དེར་ཡིན། ཡང་དེ་ནས་མུ་མཐུད་སེ་རའི་རྒྱབ་རིར་འཛེགས་ན་རི་སྐེད་མཚམས་སུ་དགེ་ལེགས་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོའམ་རྗེ་སྒྲུབ་ཁང་པས་བཏབ་པའི་སེ་ར་སྒྲུབ་ཁང་རྩེའི་གྱང་གོག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།\nཆོས་འཕེལ, གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་ལས། (ISBN: 7-105-06422-6, པེ་ཅིན་ཧོ་ཕིང་ལི་བྱང་ལམ་ཨང་14པ།:མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།, 2004ལོའི་ཟླ་6པ།), .\nཆོས་འཕེལ. གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་ལས།, 1-251. (ISBN: 7-105-06422-6) པེ་ཅིན་ཧོ་ཕིང་ལི་བྱང་ལམ་ཨང་14པ།:མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།, 2004ལོའི་ཟླ་6པ།.\nFeature Type Large Monastery\nRelated Images (3878)\nRelated Audio-video (60)\nTaken from url: http://places.kmaps.virginia.edu/descriptions/1590.xml Source: gangs can bod kyi gnas bshad lam yig gsar ma las lha sa sa khul gyi gnas yig\nCollection Essays on Places\nAuthor ཆོས་འཕེལ། (Chömpel)


༡ དོན་ངོ་མའམ་དངོས་ཡོད་གནད་ཚུལ། ༢ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད། ༣ ཐར་པ།\nདབྱིན་ཡིག 1.the main issue 2.real, true\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①དོན་ངོ་མའི་མིང་སྟེ། དོན་དམ་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཟེར་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། དོན་དམ་དུ་སའི་གོ་ལས་ཉི་མར་སྐོར་བ་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་རེད་ལྟ་བུ། ②སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ཞིག་སྟེ། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཟེར།\n2.དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཟེར་ཞིང༌། ཞིབ་པར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཁག་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་ཁག་ལ་གསལ།\n3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ①〔མངོན〕ཐར་པ། ②ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད། ཞིབ་པར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཁག་དང་། སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་ཁག་ལ་གསལ།\n4.བོན་གྱི་ཤེས་ཚིག་མཛོད་ལས། དེ་ལ་དོན་དམ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་རྣམ་པར་ཆད། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དང་མ་བྲལ་བའི་ངོར། སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དེ། དོན་དམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་གོ །\nདོན་དམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཟབ་མོ་གཏམ་གྱི་དོན་དམ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེའི་དོན་དམ་གཉིས་སོ༎\nཟབ་མོ་གཏམ་གྱི་དོན་དམ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེའི་དོན་དམ་གཉིས། དེ་ལས་དང་པོ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་བཀག་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་རེ་བཀག་པ་ལའོ༎\n5. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། [མངོན]ཐར་པ། 胜义。解脱的异名。ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད། 胜义，真实。诸法本性，院里言说思议，依分别自证慧所行境之法性。\n6. སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མིང་ཚིག ①དོན་ངོ་མའམ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དོན་དམ་དུ་དངུལ་ལ་མི་དགའ་མཁན་དཀོན་པོ་ཡིན་ལྟ་བུ། ②ཆོས་ལུགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད། ལྡོག་ཚིག ཀུན་རྫོབ། ③མངོན་བརྗོད། ཐར་པའི་མིང་སྟེ། འབྲས་བུ་དམ་པའམ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །\n2 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002-4པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།\n4 དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014-4པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\nདག་ཡིག དོན་དམ། དངོས་ཡོད། ཆོས། ཐམས་ཅད། གནས་ལུགས། སྨྲ། བསམ།


མངའ་མཛད་བྱུང་བའི་དུས་རབས། ༣\n1. གདོད་མའི་བོན་ནི། བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་འཚོ་བ་སྤྱོད་པའི་གོ་རིམ་ནང་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་ཐུག་པའི་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་ཚེ། དེ་དག་བྱེད་པོ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ནུས་སྟོབས་ལས་བརྒལ་བའི་ལྷ་འདྲེ་ཞིག་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་ལྷ་མཆོད་པ་དང༌། འདྲེ་བཀར་བའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལ་བརྡོལ་བོན་ཟེར་ཞིང༌། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ་》ལས། “རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་ནས་བོད་དུ་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ནི་བོད་ས་གནས་རང་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བོན་ཡིན་པས་མིང་ལ་བརྡོལ་བོན་ཟེར། ཆོས་ལུགས་དེ་ནི་སྔར་ཡོད་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་དང༌། ཡུལ་ལྷ། ཁྱིམ་ལྷ། དགྲ་ལྷ། ཞང་ལྷ་སོགས་ལྷ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོར་སེམས་ཅན་བ་ཕྱུགས་དང་ར་ལུག་ཤ་བ་སོགས་བསད་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༌། མི་ཤི་ནས་འདྲེ་རུ་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་རུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྷ་འདྲེ་ཤི་ནས་མི་ལ་སྐྱེས་པའང་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད། ”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཤྭ་འོད་དང༌། ས་ཡོམ། ཐོག་སེར། གངས་ཐན་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་བྱུང་ཚེ། དེ་དག་བཟློག་པའི་ཐབས་སུ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གསོལ་མཆོད་དང་འཕྲིན་བཅོལ་བྱེད་དེ། རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་མེ་ལ་སྲེག་སྟེ་བསང་དུད་གཏོང་བ་དང༌། འབྲུ་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང༌། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་བཅས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད། མི་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན། གདོན་འདྲེ་ལས་བསླུ་བའི་ཐབས་སུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་ནས་གདོན་འདྲེ་ཚིམས་ཤིང་ནད་ལས་ཐར་བའི་རེ་བ་བྱེད། མི་འཆི་བའི་ཚེ། རང་གི་རྒྱན་གོས་དང་ནོར་རྫས་སོགས་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དུར་དུ་རྫོང་ཞིང༌། གཤིན་པོའི་དགེ་རྩ་རུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་བསད་དེ་ལྷ་མཆོད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་《གླུད་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་》རྣམས་དང༌། 《དུར་ཆོག་》རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ནའང་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་རགས་ཙམ་མངོན་ཐུབ།\n2. ཤེས་རིག་ལག་རྩལ་སྐོར་ལ། དེ་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་ངལ་གྱི་འཚོ་བ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ནང་དུ། དུས་རྒྱུན་གྱི་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ནས་ལག་ཆ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་འཁོར་ནས། དང་པོ་རྡོ་དང་དབྱུག་པའི་ལག་ཆ་ཐབས་ཆག་ཙམ་བཟོ་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ། སྟ་རེ། འཇོར། གྲི། མདའ་གཞུ། མདུང༌། ཁབ་བཅས་ཀྱི་ལག་ཆ་བཟོ་ཤེས་པ་བྱུང༌། དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་རྡོ་དང༌། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པས་བཟོས། མཐར་ཟངས་རྡོ་བཞུས་ནས་ཟངས་ལེན་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཟངས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་ལག་ཆ་དང༌། རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང༌། སྣོད་ཆས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ས་འདག་གི་རྫ་མ་བཅའ་ཤེས་པར་བྱུང་བ་ནས། རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྣོད་ཆས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་དེ། ཆུ་སྣོད་ཀྱི་རྫ་མ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་བ་ལ་ཡོས་རྔོད་བྱེད་དང༌། ཤ་འཚོད་བྱེད་སོགས་ཀྱི་གཡོས་རྫ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས། ཆུ་སྐོལ་བྱེད་ལ་རྫ་བུམ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས། གཞན་ཡང་རྫ་ཡི་ཕོར་པ་དང༌། སྡེར་མ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། སྒོ་ཕྱུགས་དང་རི་དྭགས་རིགས་ཀྱི་ལྤགས་རིགས་དང་སྤུ་རིགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ལ། འབྲི་གཡག་སོགས་ཀྱི་ཀོ་བས་ལྷམ་དང༌། ལྷམ་མཐིལ། འོག་སྟན། སྒྲོ་བ་སོགས་ཁུག་སྣོད་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས། འོ་མ་དཀྲོགས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་སོགས་སུ་བྱས་ཡོད། པགས་པ་ཡིས་སློག་པ་སོགས་གྱོན་ཆས་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བཟོས་པ་དང་། སྤུ་རིགས་འཇམ་ཤོས་རིགས་དག་གིས་སྐུད་པ་བཀལ་ཏེ་འཚེམ་བུ་བྱེད་སྤྱད་དང༌། སྣམ་བུ་འཐག་སྟེ་གྱོན་ཆས་བཟོ་བ། རྩིད་པས་ཐག་པ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཞགས་ཐེག་དང་ཁུར་ཐིག་བྱས་ཤིང་། ད་རུང་རེ་བ་འཐག་སྟེ་སྦྲ་ཡང་བཟོ་ཤེས་པ་བྱུང༌ཡོད་པ་རེད། རྒྱན་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལ་སྐྲ་གཟེར། རྣ་རྒྱན། ལག་གདུབ་སོགས་བཟོ་བའི་ལག་ཤེས་བྱུང་ལ། གཞན་ཡང་ཞིང་འབྲོག་བར་གྱི་འཚོ་བའི་ཉེར་མཁོ་རྣམས་བརྗེ་རེས་དང༌། གོང་གསལ་ཐོན་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་ཉོ་ཚོང་ཕྲན་བུ་སོགས་ཚོང་ལས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་མ་སངས་སྤུན་དགུའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་ལས་ཀ་དང༌། དངོས་པོ་བགོ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ལ་ཤྭོ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་ཡོད། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུའི་སྐབས་སུ་བོན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་ཁང་བརྩེགས་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང༌། གཞན་ཡང་མ་སངས་སྤུན་དགུ་དང༌། ཟ་རམས་སྐྱེས་དྲུག་དང༌། སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་དང༌། སིལ་མ་བཞི་བཅུ་བཅས་ཀྱི་དུས་སྐབས་བཞི་པོ་འདིའི་དུས་སུ་ལྕགས་གཏེར་རྙེད་ནས་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་ལག་ཆ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང༌། ཤིང་བཟོ་དང་རྡོ་བཟོའི་ལག་རྩལ་ལ་མཛེས་ཆ་ལྡན་ཞིང་སྤུས་ཚད་དག་པོ་བྱེད་ཤེས་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱུགས་རིགས་དཀར་ནག་མང་པོའི་སྤུ་བྲེག་ནས་ཐགས་ལས་བྱེད་པ་སོགས་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཡར་ཐོན་བྱུང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ས་བབ་དང་དུས་བཞིའི་གནམ་གཤིས་བཅས་ལ་བརྟགས་ནས་ས་ཞིང་རྨོན་འདེབས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་ཤེས་པ་བྱུང་བ་བཅས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི།


Jampa Taye - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགེ་བཤེས་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས་ནི་སེ་རའི་བླ་མ་ཕ་བོང་ཁ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་དངོས་སློབ་ཡིན། ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དགོན་པར་མཚན་ཉིད་བསྡུས་གྲྭ་དང་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་སོགས་འཆད་ཁྲིད་མཛད། འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡོངས་འཛིན་གནང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༡༢ ལོར་ཆབ་མདོ་དགོན་པར་གཏོར་བཤིག་ཚབས་ཆེ་ཕོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོང་གིས་དགོན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་དང་བཅའ་ཡིག་སོགས་སླར་གསོ་གསར་བཅོས་མཛད།\nb.1894 - d.1949\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས།; ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན།; རྗེ་བརྩུན་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས་དཔལ་བཟང་པོ།; སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས།; ཚ་བ་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས།\nWylie: byams pa mtha' yas\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 394, 398, 416, 458-514.


Terdzo-OM-065 - Rinchen Terdzö\ndzam+b+ha la dmar po grwa ston chen po'i gter ma'i lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nin cycle གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར་ (Grwa mngon dzaM dmar)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 751-758 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #65 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dzam+b+ha la dmar po grwa ston chen po'i gter ma'i lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 751-758. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndzam+b+ha la dmar po grwa ston chen po'i gter ma'i lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །ནོར་སྦྱིན་རྒྱལ་པོར་ཡོངས་བཞེངས་པ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྗེས་གནང་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད། །གྲྭ་པའི་གཏེར་མ་ཛཾ་དམར་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། མཎྜལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ཀ་པཱ་ལར་མྱོས་བྱེད་བཟང་པོ་བུ་རམ་དང་སྦྱར་བ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པ་གཞག །དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་དམར་པོ་ཤ་མར་བུ་རམ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་སུ་ཟངས་བུམ་དམར་པོ་ཆས་དང་ལྡན་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་སྦགས་པའི་ཆུས་གང་བ། གཡོན་དུ་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་ཟངས་གཞོང་དུ་སྐུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། འབུལ་གཏོར་གཅིག་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་གཅིག་ཀྱང་བཤམས། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་མ་ལས་ཉི་མ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཛཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་བསལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་འབར་བ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། རྩ་ཞལ་དམར་པོ་བཞད་པ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནོར་བུས་གང་བའི་ཐོད་པ། བར་པ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། ཐ་མ་གཉིས་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུག་པ་རེ་རེ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་པ་གཉིས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པས་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་མནན་པ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལས་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། དང་པོ་གཉིས་ཨུཏྤ་ལའི་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞེངས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཤྲཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་དེ། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཨཱོྃ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛམྦྷ་ལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཛམྦྷ་ལའི་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་ཞབས་འོག་གི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་ནོར་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་དང་། གཏོར་མ་ཕྱི་མ་ཨ་ཀཱ་རོས་འབུལ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེ་ནས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། པད་ཟླའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བ་ལ། བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཏེར་བུམ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གནས་གསུམ་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་རང་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ཏེ་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། རིགས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་ལྷག་ཆད་བསྐང་འདོད་དོན་གསོལ། ལྷ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཟངས་གཞོང་དུ་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྟིམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམ། རཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་འབར་ཏེ་ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་ཞིང་གདུངས་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ལག་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་སོར་མོའི་རྩེ་ལས་འཛགས། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ཞི་སྟེ་མཉེས་ནས་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་ནོར་བདག་རྣམས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་བས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བས་ཆུ་རྒྱུན་སྦྲེང་། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་བས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་ཛམ་ལའི་ཞལ། ནོར་སྐྱུག །ནེའུ་ལེ་གསུམ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པར་བསམ་ནས། ཆུ་སྦྱིན་ཕུལ་བའི་ཆུ་ལས་ཐིགས་པ་གཅིག་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་པ་ལྕེར་བཞག་སྟེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཏོར་ཆུ་དང་བཅས་པ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་འདིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་གནས་དབང་པོ་ཞེས་སམ། འཕགས་པ་ཆུ་དབང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་ཤིང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དབང་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། གུར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕོག །བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མོས་གུས་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མ་ལ་ཕོག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དམར་པོར་གྱུར། སློབ་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ཛཾ་དམར་དུ་བསྒོམས་པའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་གསོལ་བ་འདེབས། དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཤིང་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་སློབ་མས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ལུས་དམར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཾ་ལ་དམར་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོད་ཆང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་ཁྲག་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དམར་ལ་དྭངས༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫས༔ བུ་ཡིས་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་བརྗོད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་གཏད་ལ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ནོར་བསྡུས་པ༔ འདོད་དགུ་ཆར་འབེབ་དབང་གི་རྒྱལ༔ བུ་ལ་སྦྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དང་། གཏོར་ཟན་བྱིན་ལ་སྔགས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་ཡང་བྱ་སྟེ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་གཏོར་བསྔོ་བསྟོད་པ་འདོད་གསོལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་ལ་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ནོར་ལྷར་བསྟེན་ནས་མཆོད་གཏོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྙམ་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ།། ༧ །།ཡང་ལག་ལེན་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་དུས་ནས་རིགས་བདག་རང་ཆས་བྱས་ལ་བུམ་དབང་མི་བསྐུར་བར་བྱིན་དབབ་ཀྱི་རྗེས་ཉིད་དུ་ཐོད་པ་དང་། གཏོར་མ་གཏོད་པ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་རྣམས་སོང་རྗེས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་ནོར་ལྷའི་གཙོ། །ཚད་མེ༵ད་སྒྲུབ་ལ་བརྩེ་བའི་མགོན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཞལ་ལུང་གི །སྙིང་པོ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་སྤེལ། །ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-065&oldid=115577"


རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ། | རྫོགས་ཆེན་དྲ་བ།\nརིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའི་གཏན་ཚིགས་འདིའི་ཁུངས་དམ་པ་ནི། མདོ་ལས། “འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་” ①ཅེས་པའོ། གཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། 《རྩ་ཤེ་》རུ། “གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གང་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །” ②ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་དག་གི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་《བསྟོད་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ》རུ། “སྟོན་པའི་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ནང་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཞིན། །ཕུལ་བྱུང་ལེགས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན། །” ③ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་པོ་གང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ནས་བསྟོད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་པར་གསལ་བའི་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུས་ལོན་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རྒྱ་ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་།\nཡང་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ངེས་ཟིན་མ་བརྗེད་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཁུངས་སུ། “ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །” ⑤ཞེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་དྲངས་པ་དེ་ཡང་གནད་གང་ཡིན་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཏང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཅན་གྱི་རྟག་ལྟ་དང་།སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་དགག་བྱའི་ཚད་མ་ཟིན་པར་ཐལ་དྲགས་པས་ཀུན་བྱང་གི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་ལ་རང་ངོར་ངེས་པ་དྲང་དུ་མེད་པར་སོང་བའི་ཆད་ལྟ་དང་། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དང་། རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་ཕྱོགས་ལད་མོ་ཙམ་གྱིས་དཀའ་ཞིང་། ཆོས་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྡར་ཤ་ཆོད་པ་ཞིག་འོང་ན་བསྔགས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས། “མཁས་པས་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པར་ཡོང་མི་བྱེད། །”ཅེས་པ་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར། “གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་རྟོག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །” ⑥ཅེས་གསུངས་ཤིང་།དེ་ནི་“གང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། །གསུང་བ་འདི་ལས་ཡ་མཚན་པའི། །ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །” ⑦ཅེས་པའི་དོན་ལྟར། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ལའང་རག་མ་ལས་པ་ཞིག་ནི་མེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡེ་ནས་མེད་པས། འདི་ལ་རིགས་པའི་ལམ་ནས་རྙེད་པའི་བདེན་དོན་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དོན་དུ་གོ་བར་ངེས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་གནས་དང་། འདི་ལས་ལེགས་པའི་གདམས་པ་གཞན་མ་མཆིས་པར་གསུངས་སོ།\n② ⑨⑾《ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་》གངས་ཅན་ཁྱད་ནོར་དཔེ་ཚོགས་པོད་ཕྲེང་དགུ་པ། p52.16.18སེར་གཙུག་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཚོགས་ཆུང་།\n③⑿⒂⒅《ལྕང་སྐྱ་ཚང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན་》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989.6 P316，310,310,309\n⑤《རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་ཐོར་བུ་ལས་ལམ་གཙོ་》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.8 P345\n⑥《ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.9 P107\n⑧《འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཤེས་སྤྲིངས》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003. 3. P24\n⑩⒁《ལྕང་སྐྱ་ཚང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996.4 P56.59\n⒀ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982.5 P311\n⒃⒄ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི《བསྡུས་གྲྭའི་སྤྱི་དོན་》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990.3 P151. 381


Terdzo-ZA-012 - Rinchen Terdzö\nyang gter thugs rje chen po pad+ma rgyal po'i dbang bskur gyi zin bris mthong gsal sgron me\nVolume 22 (ཟ) / Pages 387-406 / Folios 1a1 to 10b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang gter thugs rje chen po pad+ma rgyal po'i dbang bskur gyi zin bris mthong gsal sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 387-406. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen bla ma thams cad mkhyen gzigs chen po'i dgongs don dang /_phyag bzhes mi 'khrul ba'i las tho tsam du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། ། པདྨའི་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་པས། །འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་སྐེམ་མཛད་པ། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཆེས། །སྙིགས་འགྲོར་གཟིགས་པ་གཡེལ་མེད་གསོལ། །པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་དང་སྦྲེལ་དགོས་ལ། སྤྱི་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་ཙམ་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་དབང་རྒྱས་པར་མ་གྲུབ་ན༔ སའི་ཆོ་ག་དང་སྟ་གོན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་དབང་བསྐུར་ཡང་རུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ་རྩ་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་དང་རྟ་མགྲིན་དབང་བཅས་རྣམ་གྲངས་ལྔར་བཞུགས་པའི་དང་པོ་ལ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞིར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་དཀར་ཟླུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ལོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། དབང་མཆོག་ཕུར་བུ། བགེགས་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། སྔོན་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཏེར་གཞུང་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། མངོན་རྟོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དུ་བཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡང་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ས་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབ། དབང་བསྐུར་ལས་རིམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྱན་དྲང་། གཏོར་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་གསོལ་གནང་སྦྱིན་བཅས། ས་སྦྱོང་བ། དབང་མཆོག་ཕུར་གདབ་རྣམས་གྲུབ་ནས། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྔོན་འགྲོའི་ནང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ། མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་པ་ནི་ས་ཆོག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་རྙིང་པ་ལྟ་བུར་ས་ཆོག་མི་དགོས་པའི་རིགས་ལ་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་ནོ། དེ་ནས་སྟ་གོན་དངོས་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ལ་དྲིའི་ཆུས་བརླན་པའི་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །གཡས་གཡོན་དུ་ཆུང་བ་རེ། དེ་རྒྱབ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་སྟོང་རྩའི་མཚོན་བྱེད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ། དེ་རྒྱབ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་བཀོད། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དང་དྲི་ཆབ་བུམ་རྫས་སོ་ལྔའི་ནང་བཅུད་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། ས་ཆོག་སྔོན་དུ་སོང་ན་བདག་བསྐྱེད་དེ་ཀས་འཐུས། མ་སོང་ན་གོང་སྨོས་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་ནས། སྔོན་འགྲོའི་ནང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་བཤགས་བར་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། དབང་ལེ་ལྟར་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ་སྙན་གསན་ལན་གསུམ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། དེའི་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བུམ་པ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་སྦྲགས། སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་བཤགས་བར་གོང་ལྟར་གཏང་། སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་བཅས་བུམ་བཟླས་ཅི་ལྟར་ནུས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི་བུམ་པ་སྟ་གོན་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། དྲི་བཟང་གི་ལྡེ་གུ །རྫས་བཞི་བགེགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་རོལ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་ཕོག་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ནང་ལྟར། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག །སྡོམ་བཟུང་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མཆོད། སོ་ཤིང་། ཁྱོར་ཆུ། སྲུང་སྐུད། ཀུ་ཤ་རྣམས་སྦྱིན། ཆོས་བཤད། རྨི་ལམ་བརྟག་པར་གདམས། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་པས་སྟ་གོན་ཚང་བ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་གཤོམ་བཀོད་ནི། སྟ་གོན་ཆས་བསྡུས་ནས་སྟེགས་བུ་ལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་ཆུས་བྲན། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་ལྡིང་ཁྲི་རྩག་གཉིས་པའི་གོང་མ་ལ་རྣམ་བུམ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། གསང་མཚན་ཤོག་དྲིལ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་དང་ཡི་དམ་གྱི་དཔལ་གཏོར་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བཤམ། ལྡིང་ཁྲི་བར་མར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་བུམ་པའི་ཁར་དབུ་རྒྱན་ས་བོན་ཅན་བཅིངས་པ། ལྷ་ཙག་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། སྲས་སྲས་མོ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ཐུབ་དྲུག །སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ། ཁྲོ་བོའི་སྤོམ་ཙཀ །རིགས་བདག །སྟོང་དབང་སྤོམ་ཙཀ་བཅས་རྣམ་གྲངས་དགུ །བྱེ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། གསང་རྫས་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་མཱུྃ་ཡིག་བྲིས་པས་བཀབ་པ་རྣམས་བཀོད། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་ཚེ་དཀྱིལ་རས་བྲིས་བཏིང་བའམ་མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་སྟ་གོན་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཆས་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་དར་དམར་གཡུ་དང་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་གཟུག །རྩ་དཀྱིལ་གཡོན་དུ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གི་གདན་གྱི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་ཕུར་པ་རྟ་དབུ་ཅན་གཟུག །དེའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་གཏོར་བྲིས་སྐུས་བརྒྱན་པ་དང་རཀྵའམ་ཐོད་ཕྲེང་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ལྷོར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་འབྱུང་བཅས། ནུབ་ཏུ་རིག་མ་ལྔའི་ཙཀླི། བྱང་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་དང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆད་བརྟན་སོགས་ཅི་བདེར་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །སྡོམ་བཟུང། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད། བྱིན་འབེབ། མཆོད་བརླབ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་བར་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་བར་གཏང་། བསྙེན་བཟླས་ཅུང་ཟད་དང་། སྒྲུབ་བཟླས་བུངས་བསྐྱེད། ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་སྤྱི་དྲིལ་གཟུངས་སྔགས་བཅས་ཉུང་ཙམ་སོང་ནས། ལས་སྦྱོར་དྲུག་པ་ཡོངས་རྫོགས་མྱང་བས་གྲོལ་བ་ལྟར་བུམ་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་བསྟོད་བཤགས་གྲུབ་ནས། མྱང་གྲོལ་ཛཔ྄་དམིགས་སྦྱར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་རིགས། ལས་སྦྱོར་སྔགས་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རིག་པ་ཅུང་ཟད་མང་བར་བཟླ། སླར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བདག་དང་མདུན་རྟེན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་བཤགས་བར་རང་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས། ཛཔ྄་དམིགས་དང་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཚེ་འགུགས་བཅས་བྱ། དེ་ནས་དེའི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་ལས་རིམ་གྱིས་གཞུང་བསྲང་། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའང་ཇི་ལྟར་ལྕོགས་པ་བྱ། མཐར་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། རྗེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་སོང་བ་དང་། མྱང་གྲོལ་བུམ་པའི་ལྷར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ་དབང་བླང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དབང་བསྐུར་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མ་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས། མཁའ་ཁྱབ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་མངའ་བདག །རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་མཆོག །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ་གཅིག །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་ལས་འདས་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་འདྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འོད་དཔག་མེད་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ཡང་དབེན། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར། ཟབ་ལུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་རྣམས་སུ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་མདོར་བསྟན༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཤད༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་སྙིང་གི་ཡང་ཏིག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅེར་མཐོང་དུ་སྟོན་པའི་གནད་ཀུན་བསྡུས་དོན་དུ་འདྲིལ་བ༔ ཚིག་བཟུང་བདེ་བ༔ དོན་གོ་སླ་བ༔ ཐོས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ༔ བསམས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ༔ བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ༔ ལག་ཏུ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག༔ གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་གཞུང་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་ཅིང་གདམས་པའི་བཀའ་བབས་སོ་སོར་གཏད། སྨོན་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའི་དོན་བཞིན། དཔེ་རྒྱུད་རྣམས་གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་བརྡའི་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་གཏེར་གནས་སོ་སོར་མི་འཇིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་སྐབས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། རྒྱས་པ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ཆོས་སྡེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་དང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་ཟུང་འཇུག་གི་སྤྲུལ་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོ་ནས་སྤྱན་དྲངས། འབྲིང་པོ་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་འཁྲུལ་ཞིག་ཇོ་བོ་ཚེ་དབང་དར་པོས་ཟངས་ཡག་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་གཉོས་གེ་རེ་ལྷ་པ་ལྷ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད། བསྡུས་པ་རྒྱུད་ལུང་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ལྷ་གཅིག་ལེགས་བཞེར་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་མོན་གྱི་བལ་ཡུལ་གླང་མ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་གསང་ཞིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། ཀུན་འདུས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྐོར་འདི་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦས་པ། ཇི་སྐད་དུ། མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་སཱུརྻ་སིཾ་ཧ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་གསུངས་པའི་གསུམ་པ་མང་ཡུལ་སྟོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་དང་འགོས་བློན་རྡོ་རྗེ་འབར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་ལྡན་ཉི་མ་སེང་གེས་བྱམས་པ་སྤྲིན་ནས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཆོས་གཏེར་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནའང་ཡུམ་དང་འཁོར་གྱིས་ཐུགས་སུན་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་བས་ཕལ་ཆེར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས། གཏེར་ཞབས་གཏེར་སྟོན་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱུང་བར་གྲགས་པ་ལས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་གྱི་སྐོར་འདི་མང་ཡུལ་བྱམས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཀ་གཞུར་ཡང་གཏེར་དུ་བསྩལ་པ། དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་བདོ་བས་བོད་ཁམས་སྐྱེ་དགུ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ་ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་སོགས་རྩལ་སྤྲུགས་སུ་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་པའི་སྐབས་འདིར། གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པའི་རྩེ་མོར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བ། བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག །གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན། མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་རབ་ཚེས་དང་པོ་མེ་ཡོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ། ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜི་ཀཱས་ཤོག་སེར་སྒྲིལ་ཁ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ལོ་སྐོར་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་རབ་ཚེས་ས་ཡོས་ལོའི་སོས་ཀར་སྔར་གྱི་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་འབེབ་པར་བསྐུལ་པ་དང་། ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆར་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་ཁྱམས་སྟོད་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབ། སྐུ་ཚབ་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲུལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་བའི་ཉམས་དེ་ལས་སད་པ་ན། བརྡ་ཡིག་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་པ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། རིམ་པར་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་ཕྱིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་རིགས་འགྲེ་བ་དང་། གཏེར་གཞུང་དངོས་ལྷུ་སྦྲེལ་ལུགས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་དགབ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། དྲིས་ལན་དང་གནང་བར་གདམས། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ། སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས་ཕྱི་འཇུག་གྲུབ། ནང་འཇུག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་དབྱེའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། ཤར་སྒོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་མོས་པས་སྔགས་ལན་བཞི་བརྗོད། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་བྲོ་བོར། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ཚང་བར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་བཅས་པའི་སོགས་དང་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པས་དབབ་ཅིང་བརྟན། མེ་ཏོག་དོར། སླར་བཅིངས་ལ་གསང་མཚན་གདགས་ལ་ཤོག་དྲིལ་སྦྱིན། མིག་དབྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ། འདི་ལྟར་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་པའི་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི། འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ་ས་བོན་དོར་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་ནས། སྙིང་པོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས། བདེ་སྟོང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཤིགས་སེར་བཞུགས་པ། དེ་ཉིད་ནང་ལྟར་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་པས་འཇུག་པ་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། ཕན་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་བཅས་བསྐུར་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ། ནུས་པའི་དབང་ལ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་འཁོར་ཙཀླི་སོ་སོ། ཁྲོ་བོ་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་སྤོམ་ཙཀ་བསྐུར་སྨོན་ལམ་དང་ངོ་སྤྲད། གསུང་བཟླས་ལུང་གི་དམིགས་པ་གཞུང་ལྟར་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཟླས་པའི་སྐབས་ལྟར་ཕོག་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱར་གཞུག །བྱེ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱ། ཐུགས་ངོ་སྤྲོད་ལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པ་སོགས་དང་། ཡོན་ཏན་མྱང་གྲོལ་བུམ་པའི་དབང་ལས་སྦྱོར་དྲུག་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིལ་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་སོགས་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར། རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། དབང་གཞུང་ལྟར། སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་གནང་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་སོགས་དེ་མཚུངས་མཐར། དབང་ལྷ་བསྟིམ་རྟེན་སྙིང་གིས་རབ་ཏུ་གནས། མཆོད་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མངའ་དབུལ། བུམ་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གསང་དབང་དམིགས་པ་ཕོག །ཐོད་ཆང་སྦྱིན། སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་གནང་རྟོགས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཤེར་དབང་དམིགས་པ་བཅས་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད། ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད། སྨོན་ལམ་རྗེས་གནང་རྟོགས་བརྗོད་བྱ། གསུམ་པ་དབང་བཞི་པ་ལ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་གྱིས་བསྐུར་བ་དང་། ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བརྡ་དང་ཚིག་གིས་མཚོན་ནས་སྨོན་ལམ་རྗེས་གནང་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པ་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དབང་རྟེན་དམ་ཚིག་བསྒྲག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། དེ་ནས་དབང་འབྲིང་བསྡུས་སྦྲེལ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྣོད་རུང་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་གོང་གསལ་དབང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན། དེ་ནས་སྐུ་བུམ་པ། གསུང་བདུད་རྩི། ཐུགས་མེ་ལོང་དབང་རྣམས་བསྐུར། སྨོན་ལམ་གདབ། རྗེས་གདམས་སྦྱིན། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་རྟོགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཡི་དམ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་སོགས་གོང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་ལྔ་པོའི་མཐར། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་སོགས་བརྗོད། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། སླར་སྔགས་ཀྱིས་བསྟིམ་པ་བཅས་བྱ། འབྲིང་བསྡུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཟུར་དུ་བཀོད་པའང་ཡོད་པས་སྤྲོ་ན་དེར་བལྟ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ནས། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྲུབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཙམ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་གཅེར་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུའི་དབུ་ནས་བརྩམ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པའི་བར་ངག་དལ་ཞིང་སྒྲ་དག་པས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བཀླག །དེས་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ། བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཚེ་དབང་རང་ལེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱར་གཞུག །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་ལྟར་ལུས་གནད་སོགས་དང་མོས་གུས་བྱས་ཤིང་ཧྲཱིཿའི་སྒྲས་སྟོང་པར་སྦྱང་། པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཚེའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་བཅས་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། སྙིང་གའི་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿནྲྀ་ཨ་གསུམ་འོད་འབར་བའི་ཚེ་རྟེན་གསལ་གདབ་དབབ་བརྟན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སོགས་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་གྱེར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་སོགས་དམིགས་པ་གསལ་བས། བུམ་དབང་། བདུད་རྩི། ཚེ་རིལ། ཚེ་གཏོར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཚེའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་སོགས་ཚེ་བཅིང་ཞིང་རྒྱས་གདབ། བརྟན་པར་བྱས་ལ་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པས་མཚོན་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བྱེད་པ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རང་གཞུང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་རྒྱུད་སྦྱང་། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན། དཔལ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བས་སྐུའི་དབང་བསྐུར། བཟླས་ལུང་དམིགས་པའི་གཞི་སྤྱི་མཐུན་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་རང་གཞུང་ལྟར་སྦྱར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་དང་། རཀྴའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གསུང་དབང་། ཕུར་པས་ཐུགས་དབང་བསྐུར། བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤིས་བརྗོད་དང་། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏོར་རག་མཎྜལ་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་ཚང་བ་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་ལྷག་མ་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྔོ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་ཆད་མདོའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག །བརྟན་མ་བསྐྱང་ཞིང་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་ཕུལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཞེས། །བདེན་གསུང་རྔ་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲགས་པས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་བདག་གཞན་ལུས་ཅན་རྣམས། །གདོན་མི་ཟ་བར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེས་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་དང་། ཕྱག་བཞེས་མི་འཁྲུལ་བའི་ལས་ཐོ་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-012&oldid=115315"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:26.


Terdzo-MA-036 - Rinchen Terdzö\ndam chos snying po skor lnga las/_yi dam bka' 'dus snying po'i dbang gi cho ga dngos grub yang snying\nVolume 16 (མ) / Pages 721-731 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las yi dam bka' 'dus snying po'i dbang gi cho ga dngos grub yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 721-731. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyi bkas rjes su gnang zhing /_gang de'i sras yum lhan rgyas kyi bzhed pa skong ba'i slad du 'chi med bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་གརྦྷ་མཎྜ་ལཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །གཅིག་བསྡུས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འདུད། །གང་དེའི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་ནོད་བཞིན་རབ་གསལ་བྱ། །འདི་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལུགས་སུ་སྦྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ན་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོགས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་དང་བསྟུན་དགོས་ལ། འཇུག་བདེའི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་ནི་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་ལས་ཁ་སྐོང་བ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་ཞི་ཁྲོ་སྟེང་འོག་བརྩེགས་མར་འགོད་དགོས་ལ། དཀྱུས་མཐུན་ཙམ་དུ། ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་ཆང་དང་རིག་ཙཀ །ཚེ་བུམ་སྨན་ཐོད་ཕྱོགས་བསྡུས། མདུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འཚོགས་པར་བྱས་ནས། ལས་བྱང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བརྩམ་འདོད་གསོལ་གྱི་བར་དུ་གཏང་ཞིང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། རྟོགས་པས་མ་ཆུན་ན་བུམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་ཟུར་དུ་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྨོན་ལམ་གསོལ། ལས་བུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད་ལ། མཚམས་སྦྱོར་དམིགས་གསལ། དེ་ལ་འདིར་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་གུ་རུ་པདྨ་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྣོད་ལྡན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྩལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ། དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྐལ་བར་གནང་ནས་མདོ་ཁམས་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་མི་འཇིག་པའི་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། དེང་སང་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གནས་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ནང་ཚན། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ལུང་ཨ་ནུ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་པའི་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ལུང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་འདུས་ཀྱང༔ རྒྱས་པར་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ༔ བསྡུ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ༔ དེ་ཡང་བསྡུ་ན་དབང་བཞི་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པའི་དབང་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔གིས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔གིས་མེ་ཏོག་སྤྲད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅུག་ཅིང་དབང་རྣམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སོགས་གསུམ། སླར་ཡང་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་བཅུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡལ་གམ་བཅས་པའི་ཐ་ཚིག་གི་དཔང་པོར་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར་ཆུ་ནན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བསྐུལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་བདེ་ཆེན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ཞེས་རོལ་མོ་སྦྱར་སྤོས་དང་བཅས་པས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བདག་གི་ལྷ་མཆོག་གང་ཡིན་ལ༔ མེ་ཏོག་བཟང་པོ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་དབུ་ལ་བབས་པས་ལྷག་པའི་ལྷར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །པུཥྤེ་གྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་མགོར་བཀོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུར་མས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཐོང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དབང་དངོས་གཞི་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིར་བཞུགས་པའི་དང་པོ་ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཐོགས། བཀྲ་ཤིས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་མས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་གསང་བའི་བསྟན་པ་རྟག་ཅིིང་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཞུ་བའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་ཤིང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས༔ སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྫས་བརྒྱད་ལག་ཏུ་གཏད། མངྒ་ལ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིང་བཏགས་པས་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །དབང་རྫས་སོ་སོ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་དང་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ དེ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རིག་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་འཁྲུད། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་མན་ཆོད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཉི་ཟླ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་ཕྱེས། དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་གི་གནས་བཅུའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་གསང་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་འཆད་ཉན་སྒོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ས་ནོན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཅིང་གནས་རྣམས་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཡི་རྩ་སྒོ་ཐམས་ཅད་བྱེ༔ གནས་བཅུའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས༔ འཆད་ཉན་སྒོམ་དང་ལས་བྱེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འབྲིང་པོ་འཁྲུད། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་དང་པོ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིག་མ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་ཐབས་ཆེན་གྱིས་རོལ་པས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་དྭངས་པའི་རྩལ་སྣང་བདེ་ཆེན་གྱི་རོལ་མོ་ཡོངས་སུ་འཕེལ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་སྨན་མཆོག་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་བརྡལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་དགུ་པ་ནོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་ཚེ་འབྲང་སྨན་ཐོད་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་རིག་མ་ལ༔ ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པས་བདེ་ཆེན་འཕེལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་བདུད་རྩི་སྨན༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་ཐོབ། གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲ་བ་འཁྲུད། ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཤེས་རབ་མའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ས་བཅུ་པ་རྫོགས་པ་སྤྱིར་ཆིབས་ནས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་མན་ཆད་ནོན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྫས་དང་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་ཀྱང༔ རྒྱལ་བས་དེ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་ཐོབ། ཉོན་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ངག་ཡིད་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་ལམ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་ཕྱིན་སྤྱི་མཐུན་བྱ། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བསྒྲུབ་བོ། །ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་དབང་བཞིའི་ཀླུང་། །སྒྲིབ་བཞིའི་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་འབབས། །དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །ཕྱམ་གཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་། གང་དེའི་སྲས་ཡུམ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-036&oldid=115825"


Terdzo-BA-037 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi mchod phreng cung zad rgyas par spros pa bde chen char 'beb\nVolume 15 (བ) / Pages 659-664 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad dregs pa kun 'dul gyi mchod phreng cung zad rgyas par spros pa bde chen char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 659-664. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes khyab bdag bla mas bka' gnang ltar 'chi med bstan gnyis gling pas gter gzhung bcos med du bris pa dge\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ནཱིརྟི་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གཱི་ཏི་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ལོ་ཀེ་ཨཱགནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སཱ་པ་རི་ཝ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩི་ཐིགས་གཏོར་ནི། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཞི་དང་ཁྲོ །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཧི། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བཀའ་བབས་མི་དགུ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསང་འཛིན་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བདུད་རྩི་བླངས་ལ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མྱོང་ངོ་། །གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཛ་གད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཛ་གད་དཔའ་བོ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཁྱབ་བདག་བླ་མས་བཀའ་གནང་ལྟར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་གཏེར་གཞུང་བཅོས་མེད་དུ་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-037&oldid=123848"


Bible Study – Gospel of John #011 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ – Genesis\nསྡེབ་ཐོན – Exodus\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ – Deuteronomy\nཡེ་ཤ་ཡཱ – Isaiah\nམད་ཐཱ། – Matthew\nམར་ཀུ – Mark\nལུ་ཀཱ – Luke\nཡོ་ཧ་ནན། – John\nཡ་ཧུ་དཱ་པ། – Hebrews\nཔེ་ཏྲོ་དང་པོ། – Peter\nམངོན་པ། – Revelation\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith\nCommentaries by Bro Brian\nChrist in Scriptures – མདོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་ལ་གང་བྲིས་པ།\nPeter – Disciple of Jesus Christ\nPeter – Apostle of Jesus Christ\nPeter – Letters to the churches\nBible Study – Gospel of John\nBible Study – Gospel of John #011\nFebruary 15, 2021 February 5, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 3:1-21 – John 3:1-21\n2 མཚན་མོ་ཡེ་ཤུ་མཇལ་དུ་འོངས་ནས་ “རབ་བི། ཁྱེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་ནས་ཕེབས་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤེས། ཅི་ལགས་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྟགས་འདི་ཚོ་དཀོན་མཆོག་དང་འབྲལ་ཏེ་སུས་ཀྱང་སྟོན་པར་མི་སྲིད་” ཅེས་གསུངས་པ་ན།\n3 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱེད་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་མ་སྐྱེས་ན། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་མཐོང་བར་མི་སྲིད་དོ་” ཞེས་གསུངས།\n4 ནཱི་ཀོ་དེམ་གྱིས་ཁོང་ལ་ “མི་ཞིག་རྒས་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྲིད། ཁོའི་ཨ་མའི་མངལ་དུ་འཛུལ་ནས་ཐེངས་གཉིས་པར་སྐྱེ་སྲིད་དམ་” ཞེས་དྲིས།\n5 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱེད་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་ཆུ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་བརྒྱུད་ནས་མ་སྐྱེས་ན། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་འཛུལ་བར་མི་སྲིད་དོ།\n6 ལུས་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་ལུས་ཡིན་པ་ལྟར། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ།\n8 ལྷགས་པ་ནི་རང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱག་པ་དང་དེའི་སྒྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་ཀྱང༌། དེ་ག་ནས་བྱུང་དང་གང་དུ་འགྲོ་མི་ཤེས། དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n9 ཡང་ནཱི་ཀོ་དེམ་གྱིས་ “དེ་ཇི་ལྟར་སྲིད་” ཅེས་བཤད་པ་དང༌།\n10 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ཁྱེད་ཡི་སི་ར་ཨེལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཅིང་དོན་དེ་ཡང་མི་རྟོགས་སམ།\n11 ངས་ཁྱེད་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ང་ཚོས་གང་ཤེས་པ་དེ་བཤད། གང་མཐོང་ཡོད་པ་དེའི་དཔང་པོ་བྱེད་ཀྱང༌། དཔང་པོ་དེ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དང་ལེན་མི་བྱེད།\n12 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ས་སྟེང་དུ་བྱུང་བའི་དོན་བཤད་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཡིད་མ་ཆེས་ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ལ་བྱུང་བའི་དོན་བཤད་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ།\n13 དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་པའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མ་གཏོགས་པར། སུའང་ཞིང་ཁམས་ལ་ཡར་ཕེབས་མ་མྱོང༌།\n14 ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེ་ཡིས་འབྲོག་སྟོང་དུ་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡར་བཀྱགས་པ་ལྟར། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་འཕགས་པར་འགྱུར་དགོས་ཏེ།\n16 དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་སྲས་གཅིག་པོ་གནང་བ་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་མཛད་པས། སྲས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཚང་མར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ངེས་པའོ།\n17 ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་སྲས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིར་ཁྲིམས་གཅོད་མཛད་རྒྱུར་མ་མངགས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཁོང་བརྒྱུད་ནས་སྐྱབས་མཛད་རྒྱུར་མངགས།\n18 སྲས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཁྲིམས་བཅད་མེད་དེ། སྲས་ལ་དད་པ་མི་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཁྲིམས་བཅད་ཟིན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གཅིག་པོའི་མཚན་ལ་དད་པ་མ་བྱས་པས་སོ།\n19 ཡང་ཁྲིམས་གཅོད་དེ་འདི་ལྟར་ཡིན། འོད་དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕེབས་ཡོད་ཀྱང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ངན་པས་དེ་ཚོ་འོད་དེ་ལས་སྡིག་ཉེས་ཀྱི་མུན་ནག་ལ་དགའོ།\n20 ཅི་ལགས་ཟེར་ན། ལས་ངན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱོད་ངན་རྣམས་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་འོད་དེ་ལ་སྡང་ཞིང་འོད་ཀྱི་རྩར་མི་འོང༌།\n21 འོན་ཀྱང་བདེན་པའི་དོན་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དཀོན་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་དེ་རྣམས་འོད་ལ་འོང་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\n. This “born again” experience isawork of God to redeem us from sin and death\n. This “born again” experience speaks of God’s provision to save us from judgement and condemnation\n. The ability to see and enter the kingdom of God is about our redemption and salvation\n. Jesus reminded Nicodemus about Moses and the children of Israel during the time of Exodus which explicitly revealed the provision of God to redeem and save His people and to bring them to the Promise Land\n. This “born again” experience through Jesus the Christ will distinguish people who trust in God’s provision and people who do not.\n. Those who reject God’s provision for redemption and continue walking in darkness will not receive God’s gift of eternal life.\n. Those who believe and receive God’s provision of redemption through Jesus the Christ will want to turn away from sin and live in the light of God’s truth\n1 Now there wasaman of the Pharisees named Nicodemus,aruler of the Jews.2This man came to Jesus by night and said to him, “Rabbi, we know that you areateacher come from God, for no one can do these signs that you do unless God is with him.”3Jesus answered him, “Truly, truly, I say to you, unless one is born again he cannot see the kingdom of God.”4Nicodemus said to him, “How canaman be born when he is old? Can he enterasecond time into his mother’s womb and be born?”5Jesus answered, “Truly, truly, I say to you, unless one is born of water and the Spirit, he cannot enter the kingdom of God.6That which is born of the flesh is flesh, and that which is born of the Spirit is spirit.7Do not marvel that I said to you, ‘You must be born again.’ 8 The wind blows where it wishes, and you hear its sound, but you do not know where it comes from or where it goes. So it is with everyone who is born of the Spirit.”\n#Tibetan Script, #Tibetan Text, Bible Study – Gospel of John\nགསུང་མགུར 63 – Psalm 63\nགསུང་མགུར 64 – Psalm 64\nBe Fruitful for Jesus – Foundation Class – Genesis 1:1 June 25, 2022\nBe Fruitful for Jesus June 25, 2022\nམད་ཐཱ། 20 – Gospel of Matthew 20 June 24, 2022\nགསུང་མགུར 30 – Psalm 30 June 24, 2022\nམད་ཐཱ། 19 – Gospel of Matthew 19 June 23, 2022\nགསུང་མགུར 29 – Psalm 29 June 23, 2022\nམད་ཐཱ། 18 – Gospel of Matthew 18 June 22, 2022\nགསུང་མགུར 28 – Psalm 28 June 22, 2022\nམད་ཐཱ། 17 – Gospel of Matthew 17 June 17, 2022\nགསུང་མགུར 27 – Psalm 27 June 17, 2022\nམད་ཐཱ། 16 – Gospel of Matthew 16 June 16, 2022\nགསུང་མགུར 26 – Psalm 26 June 16, 2022\nམད་ཐཱ། 15 – Gospel of Matthew 15 June 15, 2022\nགསུང་མགུར 25 – Psalm 25 June 15, 2022\nམད་ཐཱ། 14 – Gospel of Matthew 14 June 10, 2022\nགསུང་མགུར 24 – Psalm 24 June 10, 2022\nམད་ཐཱ། 13 – Gospel of Matthew 13 June 9, 2022\nགསུང་མགུར 23 – Psalm 23 June 9, 2022\nམད་ཐཱ། 12 – Gospel of Matthew 12 June 8, 2022\nགསུང་མགུར 22 – Psalm 22 June 8, 2022\nམད་ཐཱ། 11 – Gospel of Matthew 11 June 7, 2022\nགསུང་མགུར 21 – Psalm 21 June 7, 2022\nམད་ཐཱ། 10 – Gospel of Matthew 10 June 6, 2022\nགསུང་མགུར 20 – Psalm 20 June 6, 2022\nམད་ཐཱ།9– Gospel of Matthew9June 3, 2022\nགསུང་མགུར 19 – Psalm 19 June 3, 2022\nམད་ཐཱ། 8 – Gospel of Matthew 8 June 2, 2022\nགསུང་མགུར 18 – Psalm 18 June 2, 2022\nམད་ཐཱ།7– Gospel of Matthew7June 1, 2022\nགསུང་མགུར 17 – Psalm 17 June 1, 2022\nམད་ཐཱ།6– Gospel of Matthew6May 31, 2022\nགསུང་མགུར 16 – Psalm 16 May 31, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #054 May 29, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #053 May 28, 2022\nམད་ཐཱ།5– Gospel of Matthew5May 27, 2022\nགསུང་མགུར 15 – Psalm 15 May 27, 2022\nམད་ཐཱ།4– Gospel of Matthew4May 26, 2022\nགསུང་མགུར 14 – Psalm 14 May 26, 2022\nམད་ཐཱ།3– Gospel of Matthew3May 25, 2022\nགསུང་མགུར 13 – Psalm 13 May 25, 2022\nམད་ཐཱ།2– Gospel of Matthew2May 24, 2022\nགསུང་མགུར 12 – Psalm 12 May 24, 2022\nམད་ཐཱ། 1 – Gospel of Matthew 1 May 23, 2022\nགསུང་མགུར 11 – Psalm 11 May 23, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #052 May 22, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 18 – Deuteronomy 18 May 22, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #051 May 21, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 17 – Deuteronomy 17 May 21, 2022\nགསུང་མགུར 10 – Psalm 10 May 20, 2022\nགསུང་མགུར9– Psalm9May 19, 2022\nགསུང་མགུར 8 – Psalm 8 May 18, 2022\nགསུང་མགུར7– Psalm7May 17, 2022\nགསུང་མགུར6– Psalm6May 16, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #050 May 15, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 16 – Deuteronomy 16 May 15, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #049 May 14, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 15 – Deuteronomy 15 May 14, 2022\nགསུང་མགུར5– Psalm5May 13, 2022\nགསུང་མགུར4– Psalm4May 12, 2022\nགསུང་མགུར3– Psalm3May 11, 2022


Terdzo-'A-022 - Rinchen Terdzö\nMnga' ris pa tshul khrims bzang po\nthugs rje chen po yi ge drug pa'i gsol 'debs sgrub thabs dang 'brel ba'i rig gtad cho ga mchog dman snying gi bdud rtsi\nrevealed by མངའ་རིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Ngaripa Tsultrim Zangpo, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Thugs rje chen po yi ge drug pa'i gsol 'debs)\nVolume 23 (འ) / Pages 523-534 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yi ge drug pa'i gsol 'debs sgrub thabs dang 'brel ba'i rig gtad cho ga mchog dman snying gi bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 523-534. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rang gzhan la phan par 'dod pa'i lhag bsam gyis nye bar drangs te/_7kun mkhyen bla ma 'jig rten gsum gyi mgon po nyid kyi zhal lung ji ltar gnang ba bzhin/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong chen lnga 'dus sgrub chen rnam dgu'i pho brang gi bye brag gsung mchog 'chi med pad+ma'i rdzong du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཏད་ཆོ་ག་མཆོག་དམན་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། གང་གི་མཚན་དང་རིག་སྔགས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གངས་ཅན་མགོན། །མི་ཕྱེད་དད་པས་གཙུག་བཀོད་དེ། །རིག་གཏད་ཆོ་ག་རྣམ་གསལ་བྱ། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཉམས་ལེན་བདེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འདིའི་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ །གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་། འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་རེ་རེ་བྲིས་པའི་ཙཀླི །མདུན་སོགས་གང་བདེར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཅས་བཤམ། བདག་མདུན་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་གསོལ་འདེབས་བར་བྱ། དེའང་བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྒོམ་པའམ་ཐ་དད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལེགས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་པ་ཟླ་བ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །སློབ་མ་ལ་བྱ་བ། ཁྲུས། སྔོན་གཏོར་སྲུང་འཁོར་བཅས་སྤྱི་ལྟར་རམ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཆབ་ཀྱིས་ཁ་བཤལ་བ་ཙམ་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་ཞིང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ། ཁྱད་པར་གདོང་དམར་ཤ་ཟ་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ་བས་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་ན་མེད་པའི་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ངོ་མཚར་ཅན་འདི་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་གུ་གེ་རོང་དུ་བྱུང་བའི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཞེས་མི་ཡུལ་དུ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་བཞུགས་ཀྱང་། སྐུ་ལ་བགྲེས་རྒུད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་མཐར་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བསྩལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའང་། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་གྲོལ་བ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་མངའ་རིས་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྩལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ། གངས་རིའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བདག་གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས། །རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བདག་སོགས་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ། སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་དུས་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་དུ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པས་གཞི་བཏིང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། བདེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དགའ་བ། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞིའི་སྒོམ་རིམ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་འགྲོ་དྲུག་དོན་དུ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐོག་མར་སྐུའི་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་འདེབས་བཞིན་པའི་ངང་། ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །གནས་ཡུལ་ཀུན་རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི། །ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་གསལ་ལ་རྫོགས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེ་དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོ། །མཚན་དཔེ་བྱད་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞལ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །སྤྱན་ཐབས་ཤེས་སྙིང་རྗེས་ཟིམ་བུར་གཟིགས། །ཕྱག་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་འཇམ་ཞིང་མཉེན། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཡས་འོག་མས་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས། །ལྷག་མ་རྣམས་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དར་སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་ན་བཟས་བཀླུབས། །རྒྱན་རིན་ཆེན་དུ་མས་ཀུན་ནས་མཛེས། །རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྐུ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་བཞིན། །ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྫོགས། །དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཞུགས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གསུང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་པས། །མཐོང་ཐོས་དང་དྲན་རེག་གྲོལ་བར་མཛད། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཐུགས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །གདངས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བུ་ལྟར་དགོངས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གདན་པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང། །ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་ཡི་གེ་གསལ་ལ་འཚེར། །དོན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཐུགས་དྭངས་མའི་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆར་ལྟར་བབས། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་གསིལ་དང་། སྤོས་བདུག་ལ་ཡིག་དྲུག་འུར་འདོན་མང་དུ་བྱ། བུམ་དབང་བསྐུར་ལ། སླར་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །དབང་བསྐུར་ཞིང་སྒྲིབ་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དཔལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སོང་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་བསྒོམ་བྱ་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ། །སྒོས་གངས་ཅན་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་དགོངས། །མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རྒྱུ་དངོས་སུ་བཤམས་པས་མཚོན་བྱས་ཏེ། །རྐྱེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཟག་མེད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེས་སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ནས་འཕགས་པའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་གསལ་འདེབས་པ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་དང་པོས་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། བར་པས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་། ཐ་མས་དག་སྣང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་པད་དཀར་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་རྣམས་ཡི་གེ་དྲུག་པས་མཚན། །སྔགས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འོད་ཟེར་འབར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ངག་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། །ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་འཕགས་པ་མཆོད། །བྱིན་རླབས་ཀུན་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། འདིར་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་འུར་འདོན་བྱ། དེ་ནས་ཨོཾ་སོགས་ཡིག་དྲུག་ཙཀླི་སོ་སོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱུད་ང་རྒྱལ་འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །དོན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མ་ལྗང་གུ་ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱུད་ཕྲག་དོག་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །དོན་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཎི་སེར་པོ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱུད་ཐེ་ཚོམ་བྲེལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །དོན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། པད་མཐིང་ག་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱུད་གཏི་མུག་བླུན་རྨོངས་སྡུག་སྦྱངས། །དོན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མེ་དམར་པོ་ཡི་དྭགས་ཡུལ་འཕྲོས། །རྒྱུད་འདོད་ཆགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་སྦྱངས། །དོན་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱུད་ཞེ་སྡང་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །དོན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་མེ་ལོང་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྒྲ་གྲགས་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་འུར། །དྲན་རྟོག་གི་གཟུང་འཛིན་འོད་གསལ་ངང་། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེས་གསུང་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས། ཚིག་དོན་སྒོམ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་བཞིན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྣང་གྲགས་ཀུན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །གཞི་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལམ་བྱར་མེད་འཕགས་པའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དལ་གཅིག་བཞག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །སླར་འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་ལྡངས། །བྱམས་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། །དེང་ནས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་མངའ་དབུལ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་སྒོམ་བཟླས་འདི་ཡིས་མཚོན་བྱས་ཏེ། །དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །མ་འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ནམ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འཕོས་མ་ཐག །ནུབ་བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིག་གཏད་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཉིན་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པར་བྱས་ན་འཆི་འཕོས་མ་ཐག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་པས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཛིན་ཅིང་འདིའི་སྒོམ་བཟླས་མ་ཆག་པར་བྱ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་ཤིས་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་རིག་གཏད་རྗེས་གནང་གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན། བསྡུ་ན་གྲུབ་ཆེན་རང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་ནས་བརྗོད་རིམ་བཞིན་སློབ་མས་རྗེས་ཟློས་དང་དམིགས་པ་སྤོད་སྒོམ་བྱས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཡང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་འུར་འདོན་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་བཅས་ལས་ཉོན་དྲི་བྲལ་ནས། །འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཉམས་དགའ་བ། །པདྨ་བཀོད་པར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས། །རྒྱལ་ལས་ལུང་བསྟན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཉེ་བར་དྲངས་ཏེ། ༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཆེན་ལྔ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་རྣམ་དགུའི་ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་གསུང་མཆོག་འཆི་མེད་པདྨའི་རྫོང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-022&oldid=128331"


Terdzo-BI-047 - Rinchen Terdzö\nchos bdag bar chad sel ba'i chos bka' las:_'jam dpal nag po'i yang zlog bsam gtan nyal chog\nin cycle ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ (Chos bdag bar chad sel ba'i chos ka)\nVolume 45 (བི) / Pages 521-525 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' las 'jam dpal nag po'i yang zlog bsam gtan nyal chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 521-525. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nchos bdag bar chad sel ba'i chos ka rlung gi 'khor lo byams pa'i snying mdzod nas chos rje gling pas gdan drangs pa'o\n༄༅༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་མཐུ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲའི་ལྷ་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གཟའ་གདོན་དམར་ནག་གི༔ ཐུབ་པ་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་མན་ངག་བཤད༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ གནམ་ལྕགས་ཕ་ལམ་མི་ཤིགས་གུར་དང་མཚུངས༔ སྐལ་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ཡང་ཟློག་ནང་ནས་ཉིང་ཟློག་སྲུང་བའི་མཆོག༔ སྔགས་པ་སྟོང་སྡེ་བྱད་མཁན་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ སྦྱོར་ངན་གཤེད་འབེབས་སླར་བཟློགས་མི་འབྱུང་བ༔ ཡང་གསང་ཐུབ་ཆོད་རལ་གྲི་ཕྱུང་རྡེག་གོ༔ དང་པོ་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཁང་པ་འདི༔ གནམ་ལྕགས་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་སྐུ་གདུང་དབུས༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ དྷཱིཿཡིག་ནག་པོ་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་འཇམ་དཔལ་ཧ་ལའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་རེག་གཅོད་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ༔ རང་གི་སྙིང་ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ས་བོན་དྷཱི༔ མཐའ་སྐོར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ བ་སྤུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲིའི་གཟུགས་སྤྲོས་སྟོང་ཁམས་གང༔ སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བཀུག༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་མདུན་ངོས་སུ༔ གཟའ་གདོན་དམར་ནག་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས་སྐུ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ལྟོ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བྲུབ་པའི་ཞལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་སྐུ་རྐེད་སྡིག་པ་སྟེ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་སྐུ་ལ་གཟའ་མིག་སྤྲས༔ དཔྲལ་བ་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཁྲོ་ཟངས་གསུམ་ལས༔ གྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གདུང་རེ་རེ་བསྣམས༔ ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་དུ་འཚུབས་ཀློང་དུ་བསྒོམ༔ མཛུབ་མོ་ལྕགས་གཏན་མཐེ་བོང་སཏྭ་གྲི་དང༔ ཕྲེང་རྡོག་བྱད་མའི་མགོ་བོར་དངོས་སུ་བསྒོམ༔་་་ཉི་ཟླའི་མཐིལ་དུ༔ དྲག་སྔགས་རེ་བཟླས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བཞིན་བསྐྱུར༔ བྱད་མའི་མགོ་བོ་མགྲིན་པ་ནས་བཅད་པ༔ ཁྲག་འཛག་བཞིན་པ་ཕྲུལ་ཕྲུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི༔ ལྟོ་བའི་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་བསྟབ་པར་སྒོམས༔ དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་མི་གཡེལ་བར༔ གནམ་ལྕགས་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རྣྲིཿཏྲི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུམས་རྦད་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་དྷ༔ ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ༔ ལུས་ལས་མེ་འབར་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་བསད༔ སྙིང་དང་རྒྱུ་མ་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་སོགས༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཡིན༔ ཐུན་མཚམས་གནས་ལུགས་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ འདི་ནི་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་མན་ངག་སྟེ༔ ཀུན་ལ་མ་བསྟན་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ༔ མ་འོངས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་སྲས་སྙིང་གི་བུར༔ སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་ནང་དམེ་བྱེད་པ་དང༔ ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་གྱིས་འཚེ་བའི་དུས༔ ཕས་རྒོལ་གཤེད་འབེབ་རང་ཉིད་སྲུང་བའི་མཆོག༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ལྡན་སྙིང་ནོར་འདི༔ བསྟན་སྲུང་བར་ཆད་སེལ་བའི་བཙས་སུ་བཞག༔ གཱན༧ཐཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གོཧ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནྱ་ནྱ་ནྱཱ༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-047&oldid=123728"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:05.


Microsoft Office Professional Plus 2013 མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཚད་མཐོ་ཤོས་ཐོན་རིམ་ ༢༠༡༣ ཅན།\nའདི་ནི་གསང་ཟ་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཚད་མཐོ་ཤོས་ཐོན་རིམ་ ༢༠༡༣ ཅན་ (Microsoft Office Professional Plus 2013) དེ་ཡིན།\nསྤྱིར་ང་ཚོར་རྒྱུས་ཡོད་པ་ལྟར་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཐོན་རིམ་གསར་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་རླབས་ཆེན་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ད་ལན་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཐོན་རིམ་གསར་པ་ ༢༠༡༣ འདི་ལའང་ཐོག་མར་ཁ་འབྱེད་སྐབས་ནས་ཀྱང་ང་ཚོས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། འདིའི་གཙོ་པང་དང་ལྗོངས་བཀོད་རྣམས་གློག་ཀླད་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ པའི་འགྲོས་ལྟར་འཆར་གྱིན་འདུག་པས་ཡིད་དུ་འབབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་ནང་གི་ཆ་ལག་ལའང་མིཀ་རོ་མཉེན་ཆས་བཟོ་གྲྭས་སྔོན་མའི་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/16/2013 10:11:00 am0མཆན། comments\nAdobe After Effects CS3 Pro incl. Crack ཨེ་ཌོ་བྷི་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བྱེད་ལེགས་ཤོས།\nཆས་འདི་ནི་ང་ཚོར་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་གྲགས་ཅན་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་བཟོ་གྲྭ་ Adobe ནས་བཏོན་པའི་ Adobe After Effects CS3 Pro. ཞེས་པ་དེ་རེད། འདི་ལ་མཆོག་དམན་དང་ཐོན་རིམ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཐོན་རིམ་ ༣ དང་། གོ་གནས་ཆེད་སྦྱོང་ (Professional) ཡིན་པས་ཆེས་ལེགས་ཤོས་གྱི་གྲལ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་ཨེ་ཌོབྷི་ཡི་ལག་རྩལ་ཅུང་ཡག་པོ་ཡོད་ན་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་རྒྱུར་ལས་སླ་པོ་ཡིན། དེ་མིན་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་སྒྲིག་ཐད་མཁྱེན་རྟོགས་ཅུང་ཡོད་པ་ཚོ་ལའང་ལས་སླ་བར་སྙམ། ང་ཚོས་ད་ལྟའི་ཆར་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གློག་བརྙན་དང་། རྒྱ་ནག་དང་ཉི་ཧོང་སོགས་ཀྱི་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/16/2013 09:05:00 am2མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Editor བཟོ་བྱེད།\nMicrosoft Office Professional Plus 2013 མཉེན་ཆས་ཡི...\nAdobe After Effects CS3 Pro incl. Crack ཨེ་ཌོ་བྷི་...