2009-7-10 by choedak tenzin - issuu\nགསར་སྙིང།ཨ་རིའི་ཐུགས་འཚབ།རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི ས ་སྤྱི ་ བསྒྲགས་ཤི ག ་སྤེ ལ ་ཡོ ད ་པའི ་\nརླུང་འཕྲིན་གྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་བཀོད་ཡོད་འདུགཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ཕྱིར་ལོགཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་ཤར་ཏི་ཁི་སི་ཐིན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཨུ་རུམ་ཆི་ནང་\nཐཱོ ་ ཨི ་ ཌ་ལེ འི ་ ནང་བཟོ ་ ལས་ཡར་ཐོ ན ་ཅན་གྱི ་འབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་ནང་\nཔོའ ་ི གོ་མཚོན་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་\nབར་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན་དུ་མཛའ་གྲོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་ཐབས་བྱེ ད ་པ་དེ ར ་སྐྱོ ན ་བརྗོ ད ་\nདུགམི་ཤེས། ༤ %༢༢\nནོར་འདུསྔསྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ ༤༥༤ ལོ་ ༡༤ གྲངས་༡༩ ༢༠༠༩ / ༧ /༡༠་ལོ ར ་འབྲེ ལ ་མོ ལ ་ཐེ ང ས་བརྒྱད་པའི ་\nསྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་རང་སྐྱོ ང ་ཡོ ང ་ཐབས་ཀྱི ་ བསམ་འཆར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕུལ་ཟིན་པ་དེར་བོད་མིའི་འབྱུང་\nའགྱུར་གྱི ་ མངོ ན ་འདོ ད ་ཆ་ཚང་གསལ་སྟོ ན ་\nཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་སྲོག་ཤོར་བ་དང༌། རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བ། མནར་\nགྱི ་ བློ ས ་གཏོ ང ་དེ ་ དག་ཆུད་ཟོ ས ་སུ་མི ་ འགྲོ ་ཟླཚོད་༧ ཡས་མས་སུ། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་མངའ་ཁུལ་ཞི ན་ཅང་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་\nབ་རྣམས་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་ལངས་ཏེ། ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཡུ་གུར་བ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བཏང་ཡོད་འདུག ཉིན་འདི་འགར་ཞིན་ཅང་ས་\nའགྲེམས་འཇོག་གིས་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་ནས།འཛོ མ ས་ཡོ ང ་བའི ་ དུས་ཚོ ད ་ཅི ག ་ཡོ ང ་རྒྱུ་\nབའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།མང་སྔོན་གྱི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་\tལ་བསྟན་དོན། ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར།བརྟན་ལྷིང་མེད་པར་བཟོ་པ་བཅས་ལ་གཞིགས་མོལ་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྒྲིག་ཡོད་མུས་ལྟར། རྒྱ་ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nཁོང་གིས་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་སྐོར་སྔ་ལོ ་ འབྲེ ལ ་མོ ལ ་ཐེ ང ས་བརྒྱད་པའི ་ སྐབས་༧གོང་ས་ཆེན་པོའ ་ི སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་རང་སྐྱོང་\nའདོ ད ་ཆ་ཚང་གསལ་སྟོ ན ་བྱས་ཡོ ད ། དེ ་ ནི ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་\nཐབས་ཀྱི ་ དགོ ང ས་འཆར་རྗེ ས ་ཤོ ས ་དེ ་ ཡི ན །\nའོན་ཀྱང་། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་བསམ་འཆར་དེའི་འབྲུ་དོན་ལ་ངོས་ལེན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་\nའགྲེལ་བརྗོད་མེད་པར་འཁྱོག་བཤད་དང༌། ལོ་ལུང་འདྲེན་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་ཚོགས་མགོ་བོ་རྨོངས་ཐབས་བྱས་པ། བསམ་བཞིན་བོད་ནང་ན། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར་བོད་ཀྱི་\nའཛུགས་དང་། བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་དྲིལ་བསྒྲགས་གང་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་པ་ལྟར། འབྱུང་\nཤུགས་ནུས་འདོན་གལ་ཆེ། ཞེས་དང་།ཡུ་གུར་མི་རིགས་ཀྱི་གྱེན་ལངས་ཆེན་མོ།་འདིའི་ཚེས་ ༥ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོའ་ི པེ་ཅིན་ཆུ་ཀྱིན་ཡོད་འདུག\tརྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ནས་བསྒྲགས་པ་\nཐུག་གི་དོན་རྐྱེན་ཁྲོད། མི་ ༡༥༦ རྐྱེན་ལམ་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། མི་ ༡༠༠༠ ལྷག་ལ་རྨས་སྐྱོན་\nཕོག་པ། མི་ ༡༤༠༠ ཙམ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་འདུག ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུ་གུར་བ་ཚོས་\nབརྗོད་པ་ལྟར་ན། ཐེངས་འདིའི་དོན་རྐྱེན་ཁྲོད་ཉུང་ཁོ ང ་གི ས ་མུ་མཐུད་དུ་ཕྱི ་ རྒྱལ་གི ་ དབུ་ཁྲི ད ་འོ ག བོ ད ་གཞི ས ་བྱེ ས ་མཉམ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོ ག ་མཛད་སྒོ འ ་ི སྐུ་མགྲོ ན ་དུ་ལས་བརྒལ་བའི ་ དྲག་གནོ ན ་གྱི ་ འོ ག ་ལུས་རྣམས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཐབས་དགོས་ཚུལ་གསུངས་དོན། ༧གོང་ས་མཆོག་ལིར་བཞུགས་སྟབས། བཞུགས་སྒར་དུ་རྒྱལ་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ཚད་གསལ་བོ ་ བྱས་ཡོ ད ། གཞིས ་ལུས་བོ ད ་མི་གསུམ་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་རོགས་སྐྱོར་གནང་ས་མཆོ ག ་དང་བཀའ་ཁྲི ་ རྣམ་གཉི ས ་ནི ་ ལྡི ་མིའི་ཞི་རྒོལ་དང་དེ་ལ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་གང་གིས་ཀྱང་འདུལ་མི་ཐུབ་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ཁག་གི ་ བོད་རིགས་ཚོས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་འབྲེལ་སྲུང་གཙི་ཞུས་ཡོད། ཉིན་འདིར་༧གོང་ཆོལ་གསུམ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་སུ་བོད་མེ ད ་ཀྱི ས ་བོ ད ་མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ སྙི ང ་སྟོ བ ས་དེ ་\tཐེངས་ ༧༤ པ་དེ་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་གཞུང་དོན། སྔ་ལོ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཕྲ་བའི་གནས་སྟངས་འོག ལྷག་བསམ་ཞུམ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས།༧གོང་ས་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་བཀའ་ཤག་གི་གཏམ་བཤད་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་རྒྱུ་དང་། གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་ཉག་ལག་ཆར་མི་འགྲོ་བ་གནང་དགོས་པའི་འབོད་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཟེར།ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་བོད་གཞུང་ལུས་བོད་མིའི་མགྲིན་ཚབ་པ་བྱ་ཐུབ་པ་དགོས་བར་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་རྒྱའི་བྱུང་དང་བསྟུན་ཏེ། འབྲེལ་མོལ་མུ་མཐུད་བྱ་ཕེབས་ཡོད། ཉིན་དེར་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་གསར་རིན་ཧིན་སྒོར་ ༥ནམ་ཡང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་རྒྱ་ལས་མི་འགལ་མུས་ལྟར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བརྡ་ལན་ནམ་\nJuly 10 2009ལམ་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར། ད་དུང་དུས་ངོས་ནས་འབྲེལ་མོལ་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྒྲིག་ཡོད་ལ་གཏོར་བཅོམ་དང་མེར་བསྲེག་ཚབས་ཆེན་ཐེངས་འདིའི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཤོག་\nནང་མི་ཡིན།བོད་དོན་སེལ་འདོད་མེད་པའི་དོཌ་པ་ཇེ་ཆེ་རེད།བསམ་འཆར་ཕུལ་ཟིན་པ་འདིའི་ཐོག ང་ཚོའི་ཁང་དང་ཟ་ཁང་། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་སྡོད་ཤག་བཅས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།ཉིན་བཅུ་རེའི་གསར་ཤོགགསར་ཤོས་དེ་ཡིན། གྲོས་གཞི་ངེས་གཏན་གྱི་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་དང་རླངས་འཁོར། ཚོང་%HP/04/DMA Valid Upto 31/12/2011མཐར་མི་ ༦༠༠ ལྷག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་\nཔ་དང་། རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་དང་བོར་བརླག་ཏུ་སོང་བ་ ༢༠༠༠ ལས་བརྒལ་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག ཕྱི་\nཚེས་ ༦ ཉིན་ཡུ་གུར་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུ་ཧྲུའུ་ཅི་དང་། དམངས་ཆེན་སྤྱི་དཔོན་གཞོན་\nཔས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྟེང་བརྗོད་དོན།ཐེངས་འདིའི་དོན་རྐྱེན་ཁྲོད་མི ༡༤༠ རྐྱེན་ལམ་དུ་\nཕྱིན་པ་དང་། གཞན་མི་ ༨༢༨ ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ། རླངས་འཁོར་ ༢༦༡ མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཚོང་ཁང་ ༢༠༣ དང་། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་སྡོད་\nཤག་ ༡༤ ལ་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ཨི་ཊ་ལིའི་འབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱད་ཀྱི་\nཚོགས་འདུ་ G8 Summit ཞེས་པར་མཉམ་\nཞུགས་ཆེད། ཨི་ཊ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོམ་དུ་འབྱོར་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་ཛ་དྲག་ཐོག་ཚོགས་འདུ་ལས་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་པེ་ཅིན་དུ་ལོག་སྟེ། ཁོ་རང་གིས་\nབཀོད་འདོམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག\tཐེངས་འདིའི་ཡུ་གུར་གྱི་དོན་རྐྱེན་ཐད། རྒྱལ་\nརྒྱ་གཞུང་གིས་ཡུ་གུར་མི་རིགས་ལ་གཉའ་གནོན་དང་བརྙས་བཅོས། ཆོས་ལུགས་རིག་གཞུང་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་དང་། གནད་དོན་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་\nལ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཞིབ་བཤེར་མེད་པར། ཁ་བྲལ་བ་དང་འཇིགས་སྐུལ་བ། ངོ་ལོག་པ་བཅས་ཀྱི་ཉེས་འཛུགས་འོག་དྲང་བདེན་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ། ལྷག་པར་དུ་ད་ལོའ་ི ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་\nརྐྱེན་བྱུང་སྟེ་ཡུ་གུར་བ་ ༢ འཆི་སྐྱོན་བྱུང་བ་དང་། ༡༡༨ ཙམ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་གནད་དོན་དེར་\nབྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་སྡོད་ཡུ་གུར་བ་རེ་བྷེ་ཡ་ཁ་ཌེར་ Rebiya Kadeerཟེར་བ་དེས་མགོ་འཛིན་བྱས་པའི ” འཛམ་གླིང་\nཡུ་གུར་མི་རིགས་འཐུས་མི་ལྷན་ཚོགས། ” ཟེར་བས། དྲ་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་བེད་སྤྱད་དེ།” སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་རོགས ” དང་། ” བྱ་བ་\nཆེན་པོ་བསྒྲུབ་དགོས ” ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་འུར་སྒྲོག་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། དོན་རྐྱེན་དེ་བསླངས་པ་ཡིན་ཚུལ་བཀོད་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༨ཉིན་ཝུ་རུ་མི་ཆི་གྲོང་ཁྱེར་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་ལིས་ཀྲི་\nགི་གཏམ་བཤད་སྒྲོག་སྦྱོང་གནང་དོན། གཞིས་ལུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱའི་བཙན་གནོན་འོག ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བློས་གཏོང་གནང་\nབར་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་སླར་ཡང་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོས་གཞིས་ཕྱིལོག་རྒྱུ་དང་། ང་ཚོ་ནི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་\nཞིག་ཡིན་སྟབས། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོར་ལས་འགུལ་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགན་འཕར་མ་ཞིག་ཡོད། ང་ཚོས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་\nབའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ།བོ ད ་མི ་ ཡོ ད ་དོ ་ ཅོ ག ་གི ས ་ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ གོ ་རྟོགས་ཚད་ལྡན་ཡོད་དགོས་ཤིང་། རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས། ཕྱི་\nརྒྱལ་དུ་གནས་པའི ་ བོ ད ་རི ག ས་ཚོ ག ས་པ་ཚོས་སོ་སོའ ་ི འཚོ་གནས་དྲག་ཙམ་བྱུང་རྗེས།\nསྐྱོ ་ བོ ་ ཁག་ལ་རོ ག ས་སྐྱོ ར ་དང་། བོ ད ་ནང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་ཤེས་ཡོན་བཅས་ཀྱི་ལས་\nགསུངས་བྱུང་།རི་བོ་ཆེ་རྫོང་དུ་ངོ་རྒོལ།་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོའ ་ི ཟླ་བ་༥ ཚེས་ ༣༠བརྐོ་མཁན་མི་མང་ཁྲི་ལ་ཉེ་བ་འཛོམས་ཏེ། རྒྱ་ཏུ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོ་མཁན་མི་མང་ཁྲི་ཇུས་ནི་ཧ་ཅང་གདུག་རྩུབ་ཆེན་པོ་རེད། ང་ཚོ་ནས་ཉིན་གསུམ་ལ་རི་བོ་ཆེ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོ་སའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ལ་ཉེ་བ་འཛོམས་ཏེ། རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཏེ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་བཟུང་བའི་སྲིད་\nབོད་རིགས་ཚང་མ་བློ་སེམས་གཅིག་པ་ཡིན།འབོད་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཟླ་ ༦ ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་བསྟན་པར་ཤོག ང་\nཚེས་ ༣ ཉིན་ཡང་བསྐྱར་མི་ ༦༠༠༠ ལྷག་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་པའི་ཁྲོད་\nམི་ ༣༠ འཛིན་བཟུང་དང་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་རྒྱ་དམག་གིས་མུ་མཐུད་དུ་\nབཀོ ད ་པ་ལྟར་ན། སྔར་ལོ འ ་ི གསུམ་བཅུའི ་དུས་དྲན་ནས་བཟུང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་དྲག་གནོན་བྱས་པའི་ཁོངས་སུ་རི་བོ་ཆེ་རྫོང་གི་མི ་མང་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་འདུན་\nཔ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད། ད་ལོ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གིས་རི་བོ་ཆེ་རྫོང་གི་མི་དམངས་རྣམས་ཡིན་ཕྱིན། དབང་\nམིན་གང་ལ་ཡང་མ་ལྟོས་པར་ལོ་ན་ ༨ ཡན་དང་༦༠ མན་གྱི་མི་ཚང་མས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་\nབརྐོ་ཁྲལ་རྒྱ་སྒོར ༦༠༠ བཙན་གྱིས་བསྡུས་པར་བརྟེན། ༢༠༠༩ ལོའ་ི ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ནས་\nཉི ན ་གསུམ་རི ང ་རི ་ བོ ་ ཆེ ་ རྫོ ང ་མཁར་དམར་མདོ་ཤང་། རྣ་ལུང་གྲོང་བཅས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འཕྲོས་ཤོག་ངོས་ ༦ པར་གཟིགས། འབུ་བརྐོ་སའི་ས་ཁུལ་དུ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ཚོ་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ང་ཚོ་ལ་འགྲོ་བ་\nསྒོར ༦༠༠ ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ཞེས། ཉིན་གསུམ་\nདེའི་རྗེས་ཟླ་བ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༣ཉིན་མཁར་དམར་མདོ་ཤང་དགའ་རྒྱལ་གྲོང་\nདབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོ་སའི་ས་ཁུལ་དུ་མི་གྲངས་ ༦༠༠༠ ཙམ་གྱིས་ཡང་བསྐྱར་གོང་\nབཞི ན ་སྐད་འབོ ད ་བྱས་ཡོ ད ་བྱས་པའི ་ ཁྲོ ད །\nཉེན་རྟོག་པ་དང་བཀོད་འདོམ་པུའུ་བཅས་མི་༢༠ ལྷག་ཙམ་ལ་རྨས་སྐྱོན་བཟོས་ཤིང་། བོད་\nཔ་ཚོ ས ་རྒྱ་གཞུང་གི ་ སྐར་ལྔའི ་ དར་དམར་\nཉིན་ཤས་གོང་ཞིན་ཅང་གི་ཟིང་འཁྲུག་བྱུང་རྗེས་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཡུལ་དེར་གནས་ཚུལ་འགོད་པར་བཏང་ཡོད་ལ། དོན་དག་ཅི་བྱུང་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱིས་ཁ་གྲག་ཡོང་གི་རེད་ཟེར། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ད་སྐབས་ཁེ་བཟང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། གྲངས་\nའཛིང་ཤོར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། དེ་བས་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་རིགས་ཆེན་པོའ་ི རྒྱབ་རྩ་བཟུང་སྟེ།གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱིས་བཙན་གནོན་བྱས་པའི་ཁར། རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་བཙན་གནོན་དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་འཁྱེར་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ། དཀའ་རྙོག་དེ་དག་\nལོ་སྔོན་མར་བོད་ནང་ཞི་རྒོལ་བྱུང་སྐབས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གིས་ཐབས་ལམ་འདི་སྤྱད་ཡོད་ལ། དེ་བས་ཞི་རྒོལ་གྱི་རྗེས་ནས་བཟུང་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བར་མངོན་སུམ་གྱི་འགལ་བ་ཞིག་བསླེབས་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་གྱི་ཞིན་ཅང་གི་ཟིང་འཁྲུག་ཀྱང་། དུས་ཐོག་ཏུ་སྟངས་འཛིན་མ་བྱས་པར་བརྟེན་མཐར་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ཚབས་ཆེའི་བསད་རྨས་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་\nའདི་བྱུང་ཡོད། དེའི་ཁར་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་ཧན་མི་རིགས་ཀྱིས་ལག་ལ་མཚོན་\nརྒྱ་གཞུང་གིས་ཐེངས་འདིའི་ཉེས་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ལ་སྲོག་ཁྲིམས་གཅོད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར། དོན་དངོས་ཐོག་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་གྱི་ཟིང་ཆ་འདི་ནི་ཟླ་སྔོན་མའི་ནང་ཀུང་\nཏུང་ནས་ཡུ་གུར་བ་གཉིས་བསད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡོད། མི་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གིས་མི་ ༡༥༦ གི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་རེད། ད་ཆ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཉུང་མཐར་ཡང་ཁ་ཉིན་བསད་པའི་མི་ ༡༥༦ དེ་དག་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་འགན་ཡོད་མཁན་མི་ ༡༥༦ གསོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། བརྒྱ་\nགཉིས་འགོར་བ་ཙམ་ལས་སྙན་རྩོམ་དེབ་ཆུང་དེ་ ༢༠༠༧ ལོར་བཏོན་པ་ཞིག་རེད་འདུག་ལ།དེའི་ནང་དུ་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཙོན་\nགི་ཕ་ས་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟ་སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་སློ བ ་གྲྭར་སློ བ ་སྦྱོ ང ་གནང་བཞི ན ་པའི ་ བུ་མོ ་\nརྣམ་རྒྱལ་ལྷ་མོས་བརྩམས་ཤིང་། རང་ལོ་ ༡༥ཙམ་ལ་བུད་མ་ཐག་པའི ་ བུ་མོ ་ ལོ ་ ཆུང་འདི ས ་བོད་ཡིག་གི་ཁོར་ཡུག་གཞི་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་། བོད་\nཁོ་མོ་ ༡༩༩༤ ལོའ ་ི ཟླ་ ༣ ཚེས་༡༦ ཉིན་ལ་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་འཚར་ལོངས་\nམགོ་བརྩམས་ཏེ། ༢༠༠༥ ལོར་སློབ་ཕྲུག་དྲག་འདེམས་ཀྱི་གྲས་སུ་སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་འདུག གང་ལྟར་ཡང་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟས་ན་ཁོ་མོའ ་ི སློབ་ཕྲུག་\nཡུག་འདི་ངེད་ཅག་ཚོར་གསལ་བོ་ཐང་བོ་ཡིན་སྟབས། ངས་ཁོ་མོས་ཐུན་མིན་གྱི་འབད་བརྩོན་ནས་གསུངས་པའི་མགུར། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་མིག བཅོས་མིན་ཡིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས།\nཁྱེ ད ་ནི ་ མི ་ ཡུལ་འདི ་ ཡི ་ སངས་རྒྱས་ཤི ག༸གོང་ས་མཆོག བོད་ལ་ལོག་འགྲོ། ངའི་མིག་\nམཐའ་མཆི ་ མས་བརླན་པར་གྱུར་སོ ག ས་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་ལེ་ཚན་གཅིག་དང་། ཡང་ཨ་མ་ལགས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ།\nཕ་མར་བསྐུར་བའི་ཀ་ཕྲེང་། སྤང་རྒྱན་མེ་ཏོགཀ་ཁའི་སྙིང་གཏམ་སོགས་ཨ་མའི་སེམས་ཀྱི་ལེ་ཚན་གཅིག གཞན་ཡང་གངས་རིའི་བཞུར་\nཆེན་མོ་བཞི་དང་ནང་གསེས་ ༢༩ ། ཤོག་\nགྲངས་༧༩ ཅན་གྱི་སྙན་ངག་དེབ་ཆུང་ཞིག་རེད་ལ། ཚིག་བཅད་དང་ཚིག་ལྷུག་སྙན་ངག་\nམདུན་སྐྱོ ད ་ལ་མཐའ་མེ ད ་ལ་ཤེས་བྱ་ལའང་མཐའ་མེད་པས་ཅི་ཙམ་གྱིས་\nམང་བ་སྦྱང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པའི་ཤེ ས ་བྱ་ཇེ ་ མང་དུ་འགྲོ ་ བ་ལས་དུས་ནམ་ཡང་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད་པས། རྣམ་རྒྱལ་\nཡིན།ཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ནས།འཕྲིན།བོད་ཀྱི་དུས་བབ། དྷ་རམ་ས་ལ། ༢༠༠༩ /༧/༡༠༄༅། །ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་གོ་དོན་ནི་སྲིད་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།ཁྲིམས་བཟོའ ་ི དབང་འཛིན་དང་། ལེའུ་དྲུག་པ་དོན་ནི་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་འགལ་བ་ཞིག་དགོས།ཡོད་རེད། དེ་བྱས་དུས་ང་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ གསུམ་འགན་དབང་འདྲ་མཉམ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཆོས་དང་སྲིད་གཉིས་མཉམ་རུབ་བྱས་ནས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ནང་པ་སངས་\nརྒྱས་པའི ་ དམ་པའི ་ ཆོ ས ་ཀྱི ་ བསླབ་བྱ་དང་མ་\nབོད་ཀྱི་དུས་བབས་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ ༤༤༦ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩། ༠༤། ༢༠ འཁོད་\nའདྲི་ཞུས་པ་ཁག་བཀོད་འདུག་པ།\tདང་པོ ་ མང་ཚི ག ་གི ་ ཚབ་ཏུ་གྲལ་རི མ ་གྱི ་\nཚིག་དམངས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་དམངས་གཙོ་བྲིས་འདུག་ན་མཁས་དབང་མཆོ ག ་ནས་དམངས་\nདུས་བབས་གསར་འགོ ད་པས་དམངས་ཚི ག་བེད་སྤྱོད་གནང་བ་ཡིན་གསལ་བོ་མ་ཤེས་སྟབས་\nགསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུར་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་མང་གཙོ་ལས་དམངས་གཙོ་\nཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་ལུང་བ་མང་པོའ ་ི ནང་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ ་ བཞི ན ་པའི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ ལམ་ལུགས་(Democracy)མང་གཙོ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་\nགྲལ་རིམ་དམངས་གཙོ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པར་ངོས་\tགཉིས་པ། དེ་རིང་སང་ཉིན་ང་ཚོ་དུས་ ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་བཅས་མང་གཙོའི་\nརབས་ཉེ ར ་གཅི ག ་པའི ་ ནང་སླེ བ ས་བསྡད་ གཞུང་འཛི ན ་སྐྱོ ང ་གནང་མཁན་གྱི ་ སྡེ ་ ཚན་ལམ་ལུགས་དེ་སྔོན་མ་ལོ་ ༣༠༠ སྔོན་གྱི་ པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་འགྲོ་བཞིན་\nལམ་ལུགས་རེད། ༡༦༤༢ ལོ་ནས་ད་བར་ པའི ་ མང་གཙོ ་ ཚད་དང་ལྡན་པའི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་\nདུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་གཅིག་པ་རེད། ཞིག་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་མདུན་དུ་གསོ་སྐྱོང་ངའི ་ བསམ་ཚུལ་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཆབ་སྲི ད ་ ཐུབ་པ་འདི་ ༡༦༤༢ ནས་ད་བར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འདི་ཉར་ནས་འགྲོ་དགོས་ན་ ལམ་ལུགས་གཅིག་པ་རེད་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་\nདཀའ་ལས་ཁག་པོ་རེད་ཟེར་བ་དང་། ཆོས་ དང་ཁུངས་གཏུགས་བདེ ན ་རྟགས་སོ ག ས་\nསྲི ད ་ཟུང་འབྲེ ལ ་གྱི ་ ལམ་ལུགས་འདི ་ དུས་ རྒྱབ་རྟེན་གྱི་དཔང་རྟགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རབས་ཉེ ར ་གཅི ག ་པའི ་ ནང་དུ་འཁྱེ ར ་འགྲོ ་ པ་ཡིན་ནམ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༡༩ པ་\nརྒྱུ་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་སྡད་ཡོད་པ་རེད། ང་ འགན་འཛིན་གྱི་དབང་ཆ་ཅེས་པའི་ནང་༸གོང་ཚོ་དམངས་གཙོའི་རིང་ལུགས་ངོ་མ་ཞིག་ལ་ ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ འ ་ི སྐུ་དབང་ཡང་\nའགྲོ་གི་ཡིན་ན་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀ་ནས་ཁ་ བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ནས་བཞེས་དགོས་པའི་ལམ་ཁར་ཕྱེ་ན་མ་གཏོ ག ས་རྗེ ས ་ལ་དཀའ་ངལ་ ལུགས་གསར་དུ་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་\nཞི ག ་འཕྲད་ཡོ ང ་གི ་ རེ ད ་བསམ་གྱི ་ འདུག་ ན། ༡༦༤༢ ནས་ད་བར་ལམ་ལུགས་ཞི ག ་ཟེར་བ་དང་། དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་ལ་ མུ་མཐུད་ནས་གཅེས་ཉར་བྱས་ཡོད་མེད་བློ་\nམེད་པ་ཞིག་རེད་སོགས་ཟེར་བའི་ཐད། ཕྱི་ལོ་ ཤེས་ཐུབ་པ་དང་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་༡༩༦༠ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་བཙན་བྱོལ་བོད་ བསྒྱུར་ཡོད་ན་འདི་ལས་ལྷག་པའི་མང་གཙོའི་\nམི འི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་མང་གཙོ འི ་ ལམ་སྲོ ལ ་ རིང་ལུགས་ངོ་མ་གང་འདྲ་ཞིག་ང་ཚོར་དགོས་གསར་གཏོད་གནང་ནས་ཆོས་ལུགས་ཆོལ་ ཀྱི ་ ཡོ ད ་པ་ཡི ན ་ནམ། བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་\nགསུམ་དང་བཅས་པའི་མི་མང་འཐུས་མིའི་ བཅའ་ཁྲི མ ས་ལེ འུ ་དང་པོ ་ དོ ན ་ཚན་གསུམ་སྒྲིག་འཛུགས་སྤྱི་འཐུས་གསར་བསྐོ་གནང་ཏེ་ པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅེས་པའི་ནང་། མ་\nདུས་དེ་ནས་བཟུང་ལོ་ལྟར་སྤྱི་ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༢ འོངས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ནི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་ཉིན་གཞུང་འབྲེལ་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་སྲུང་ བར་གཞི་བཅོལ་བའི་ཐོགས་རང་དབང་དང་སྤྱི་\nབརྩི་ཞུ་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ལོ་ ཚོགས་བདེ་དོན། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་མང་༡༩༩༡ ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་བཙན་བྱོལ་ གཙོ་མཉམ་འབྲེལ་ཡུལ་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་\nབོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བཅའ་ཁྲིམས་ ཏུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆབ་\nཀྱི་ནུས་པ་འཐོན་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ལེའུ་བཞི་ སྲི ད ་ཀྱང་དེ ་ དང་ཕྱོ ག ས་མཐུན་བྱ་རྒྱུ་ཅེ ས ་\nཔ་གཞུང་གི་འགན་འཛིན་དང་། ལེའུ་ལྔ་པ་ གསལ་བ་བཞིནཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་གོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་\nསླབ་བྱ་དང་མ་འགལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལས་ལག་སྟར་བྱ་རྒྱུའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཞི ག ་ལ་ངོ ས ་འཛི ན ་གནང་ན་དེ ་ ནི ་ཤི ན ་ཏུ་\n༡༡ ནང་གསལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚང་མར་འདམས་བྱ་འདེ མ ས་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཐོ བ ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱ་སེར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་\n། རིགས་རུས་མི་ཁྱད་པར། སྤྱི་ཚོགས་འབྱུང་\nཁུངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་གང་ལའང་དབྱེ་བ་མེད་པ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༡༣ ནང་གསལ་བའི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ ཡུལ་མི འི ་ ལས་འགན་\nནས་ངོ ་ སྤྲོ ད ་ཆགས་རྒྱུ་བཅས་བཙན་བྱོ ལ ་\nདོན་ཚན་ ༡༣ ནང་དུ་གསལ་བའི་ཡུལ་མི་\nགྱི ་ ཐབས་ལམ་སྤྱད་ཡོ ད ། ལོ ག ་ལམ་དུ་སྐྱོན་བཟོ་གིན་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་སྟེང་གི་རྒྱ་ཆེན་པོའ ་ི སྒོ་ནས་ལྟ་གིན་འདུག ཡུ་རོབ་སྲིད་བསམ་བློ་དེ་སྔར་ལས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཅིག་འཛམ་གླིང་གི་གར་སྟེགས་སྟེང་ཅི་ཙམ་\nགྱིས་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་སམ་སྣ་མང་གི་འབྲེལ་བ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་ཐང་ཆེན་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལ་ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་\nའདོ ད ་དང་ཆོ ད ་སེ མ ས་ཀྱི ས ་ཐག་བཅད་ཡོ ད ་\nཔའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན། ༢༠༠༨། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་ཤིག\nའདས་པའི་ལོ་ ༦༠ རིང་བོད་ལ་དབང་\nབསྒྱུར་བྱས་སྐབས། པེ ་ ཅི ན ་གྱི ས ་བོ ད ་དོ ན ་\nགནོན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ཡང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི ་ ཐུན་མོ ང ་མ་ཡི ན ་པའི ་ རི ག ་གཞུང་དང་ལོ ་རྒྱུས། ངོ་རྟགས་བཅས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ངོས་\nལམ་དུ་ཕྱིན་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དང་བསམ་པ་འགུགས་པའི ་ སྲི ད ་བྱུས་ཤི ག ་\nའཚོ ལ ་རྒྱུའི ་ ཚབ་ཏུ། པེ ་ ཅི ན ་གྱི ས ་དུས་རྒྱུན་\nཡོད། ༡༩༥༠ ང་གྲངས་ནས་མགོ་བཙུགས་པའི་བོད་མིའི་ཕྱི་རྒོལ་དང་རང་དབང་འཐབ་\nཡིན་ཡང་། ལོ་སྔོན་མར་བོད་ས་ཡོངས་སུ་ངོ་རྒོལ་བྱུང་བ་དེས་དཀྱོགས་མཚམས་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྟན་ཡོད་དེ། དེང་སྐབས་བོད་མི་\nཡོད། ཁོང་ཚོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་ནས་སྐྱེས་ཤིང་འཚར་བའི་གྲས་ཡིན། ལོ་\n། བློ་ཐག་ཉེ་བོ་དང་དྲང་པོའ ་ི སྒོ་ནས་འབྲེལ་\nམོལ་དང་ཞི་མོལ་བརྒྱུད་ཐག་མ་བཅད་བར་དུ་དཀའ་རྙོ ག ་འདི ་ མུ་མཐུད་དུ་ལྷག་ངེ ས ་\nཔ་ནི ་ གསལ་བོ ་ རེ ད ། དཀའ་རྙོ ག ་འདི ་ རང་\nཚོད་རྩིས་ཤིག་རེད། དེ་ལས་ལྷག་པར། ལོ་\nགནས་སྟངས་མཐའ་དག་ལ་ཕྱོ ག ས་ཡོ ང ས་\nནས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱི་རེད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་དང་བརྟན་ལྷིང་ལ་འབྲེལ་ཡོད་སྟབས། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལ། འཛམ་གླིང་སྟེང་\nམཐུད་ནས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་དོ་སྣང་ཡོང་བ་དང་གལ་ཆེ ན ་རང་བཞི ན ་དུ་འགྱུར་བར་\nའདོད། འདི་དང་གཅིག་མཚུངས་སྒོས། ད་བར་དུ་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་འདི་འཁོར་སྐྱོད་\nཅིག་རེད། འཛམ་གླིང་སྟེང་རྒྱ་ནག་གི་གོ་བབ་ནི ་ཤུགས་ཆེ ན ་པོ ་ ཆགས་ཡོ ད ་པ་རེ ད ། རྒྱུ་\nརྒྱ་ནག་ལ་བཟུང་བའི་འབྲེལ་བ་ནི་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སྣ་མང་ཅན། ཆ་ཚང་བ། གལ་ཆེ ན ་པོ ་ བཅས་རེ ད ། རྒྱབ་\nནི་དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་དོ་གལ་གཞུང་ཁག་གི ས ་ཚོ ག ས་འདུ་སོགས་ཚུད་\nགལ་རང་བཞི ན ་ལ་གོ ་ རྟོ ག ས་ཆེ ན ་པོ ་ བྱུང་\nའདུག་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག དེའི་མཇུག་འབྲས་ལ་བརྟེན། ངའི་དོ་སྣང་ལྟར་ན། ཡུ་རོབ་\nསྲིད་གཞུང་དག་གི་ཁྲོད་ན་ཁོང་ཚོའི་འབྲེལ་ཡོ ད ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ་ མི ་ སྣར་ཐུག་དུས་\nནས། མི་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་གཅིག་ནི་ཁུ་སིམ་པའི་རྒྱལ་འབྲེལ་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་དམངས་གཙོ་དང་གུ་ཡངས། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་\nའཁྲུལ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཐབས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ། སྲིད་གཞུང་མང་པོ་\nརྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།འཕྲོས་འདོན་ཐེངས་རྗེས་མར་གཟིགས།འགན་དབང་དང་བཀའ་ཁྲིའི་ཆ་རྐྱེན།དགེ་བཤེས་བསྟན་པ་བཀྲ་ཤིས།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཀྱི་ལོ་མཇུག་ཙམ་ནས་སྤྱི་\nཐབས་ལ་དམི ག ས་ཏེ ་ དྲ་རྒྱ་ཞི ག ་ཕྱེ ས ་ཏེ །\nའོ ས ་ཤོ ག ་འཕེ ན ་སྟངས་སྐོ ར ་ལ་ལམ་སྟོ ན ་དྲིལ་བསྒྲགས་གནང་པ་ནས་བཟུང་། འབྱུང་\nལམ་འདྲ་མིན་ཐོག་བགྲོ་གླེ ང་དང་འོ ས ་གཞི ་\nགསལ་འདོ ན ་སོ ག ས་ཀྱི ་ ལས་འགུལ་སྤེ ལ ་\nབཞིན་ཡོད། འོས་གཞི་འདོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཚོ་ནི། སྐབས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པའི ་ བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པ་འདེ མ ས་སྟངས་ལས་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ཐབས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཅུང་\nའགན་གང་ཡི ན ་ལ་བསམ་ཞི བ ་གནང་ནས་འོས་འདོན་བྱ་རྒྱུ་གལ། དེ་ཡང་འོས་མིག་རེ་\nཟུང་བཏོ ན ་ཏེ ་ མི ་ འདི ་ དག་ཤེ ས ་འབྱོ ན ་ལྷག་བསམ་ལྡན་པ་ཡིན་རབ་གཅིག་པུ་གླེང་པས་\nམི ་ ཆོ ག ་པར། ཤེ ས ་འཇོ ན ་གྱི ་ ནུས་པ་གང་\nལས་འགུན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དམིགས་འབེན་དུ་བཟུང་བའི་ཐོག་མི་འགྲོའ ་ི འོས་མིག་འཚོལ་\nའདོན་མཁན་ཞིག་གི་འགན་འཁྲི་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བཀའ་ཁྲི་དེར་ལས་ཀ་གང་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། བྱེད་དགོས་\n༡ ཁྲི མ ས་ལུགས་དང་\n། འཆར་སྣང་། ལས་འཆར་ཁོ་ནའི་ཁ་གཡང་\nརྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་ལས་འཆར་སྒྲིག་ཐུབ་པ་དང། ལག་ལེན་དུ་འཁྱེར་པའི་ཆོད་སེམས་དང་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལྡན་པ། ༢\nསྲུང་སོགས་ཀྱི་ངང་སྤྱི་དོན་སྣང་མེད་དུ་བོར་མཁན་མ་ཡི ན ་པར། བོ ད ་ཀྱི ་ གནས་སྟངས་\nདུས་ཡུན་རྒྱས་བཅད་ཀྱིས་ལག་ལེན་ཡོང་ཐབས་སྒྱིད་ལུག་གི་ངང་དུ་མི་འདའ་བར། དུས་རབས་དང་འཛམ་གླིང་གི་འགྱུར་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར།རྒྱལབུམ་པ་གང་བྱོ་དང་རོགས་སྐྱོར་གྱིས་་ཁབ་ཀྱིས་སྲིད་བྱུས་ཆེན་པོའ ་ི ཐད་བོད་རིགས་བྱིངས་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱུང་མེད། བོད་མི་རྣམས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་མདུན་བསྐྱོད་ཁྲོད་\nམགྱོགས་མྱུར་ཐིམ་ཞུགས་མ་ཐུབ་པས། སྒེར་པ་སོ ་ སོ ར ་ཕན་ཐོ ག ས་ལྡན་པའི ་ རོ ག ས་སྐྱོ ར ་\nརག་ལས་ཡོ ད ། བོ ད ་མི ་ རྣམས་ལ་མཚོ ན ་ན།མིག་སྔར་བོད་ཁུལ་གྱི་དེང་རབས་ཅན་དུ་བསྐྱོད་རིམ་ཁྲོད་གནད་དོན་གཉིས་ཀའི་ཐད་དཀའ་ངལ་\nཆེན་པོ་འཕྲད་ཡོད།\tཐོག་མར་གོ་སྐབས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད། གལ་\nཏེ་ང་ཚོས། ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུའི་ནང་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མའི་འཚོ་བར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་སྟེ་བོད་རིགས་བྱིངས་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད་ཟེར་ན། ད་ཆ་མགྱོགས་ཚད་མྱུར་བའི་\nལས་རིམ་དང༌། སྲིད་བྱུས་ཀྱི་རིགས་ལམ། ཕྱོགས་\nམཐོན་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག "ཞིང་བྲན་བཅིངས་འགྲོལ་"དང༌། བོད་ཁུལ་གྱི་སྔར་ཡོད་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲོམ་གཞི་རྩ་གཏོར་བཏང་བ་བརྒྱུད།\nསྐབས་དེའི་གཞི་རྩའི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྨང་གཞི་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་དང༌། བསམ་བློའ ་ི\nའདུ་ཤེས་གསར་པ་ནང་འདྲེན་བཅས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི ་ བོ ད ་ཁུལ་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ལ་ཤུགས་རྐྱེ ན ་ཐེ བ ས་ཏེ ། བོ ད ་མི ་ སྒེ ར ་པར་ཕན་ཐོ ག ས་བྱུང་\nལེགས། དྲང་བདེན་རེད་ཟེར། ས་གནས་ཤེས་ལྡན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ངོས་ལེན་བྱ་རྒྱུར།\nབསལ་རོགས་རམ་སྣ་ཚོགས་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བར་འཛིན་པ་དང༌། རྨང་གཞིའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛུགས་སྐྲུན་ཆེ་ཁག་ལྟེ་བར་འཛིན་པ། གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་\nདཀྱུས་མའི་ཐོན་སྐྱེད་ཚོང་གཉེར་ལ་དོ་སྣང་འདང་ངེས་བྱུང་མེད། ཀན་ལྷོའ ་ི བསང་ཆུ་རྫོང་གི་ཞིང་\nའབྲོག་མང་ཚོགས་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས། ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས། བསྐྱར་དུ་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱ་བར་མ་དངུལ་མེད་སྟབས།\nཐོ ན ་སྐྱེ ད ་ཀྱི ་ གཞི ་ རྒྱ་ཚད་ངེ ས ་ཅན་ཞི ག ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་བྱུང་ཟེར། ནོར་ལུག་མང་དུ་\nསླེ བ ས་ཐུབ་པའི ་ བློ ་ སྟོ བ ས་དང་གྲ་སྒྲི ག ་ཡོ ད ་\tདང་པོ། གལ་སྲིད་ཀྲུང་གུང་གིས་ཨུ་རུ་སུར་སྤོབས་སེམས་ལྡན་པ།\nཁོ ར ་ཡུག་ངེ ས ་ཅན་ཞི ག ་བསྐྲུན་ཐུབ་པའི ་ བློ ་རྒྱ་ཆེ་བ།\nཕྱོགས་པར། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་དང་། དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་\n༨ ཚན་རིག་ཁོ་ན་སྐྱབས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བཟུང་ནས་གནའ་བོའ ་ི རིན་བྲལ་གྱི་རིག་གཞུང་\nརྒྱབ་བསྐྱུར་བྱེ ད་མཁན་མ་ཡིན་པར། གནའ་དེང་ཤེས་ཡོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་ལེགས་སྐྱེས་\nརྨང་གཞི་དང་སྤྲོ་སེམས་ལྡན་པ།༣་༡༤ དོན་རྐྱེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཐོ།འདོན་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲོས།རྒྱ་ནག་སྒེའུ་ཁུང།གོངགསར་བཏོད་དང་མདུན་མཆོངས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ལ། ཚོང་ཁང་ཞིག་གཉེར་དགོས་བསམ་ཀྱང་མ་རྩ་\nམེད་པ། ས་གནས་ཀྱི་ཚོང་ལས་ཆེས་རྒྱས་པའི་སྲང་ལམ་དུ་ཁ་ཆེ་མ་གཏོགས་བོད་མིའི་ཚོང་ཁང་མང་པོ་མི་འདུག བོད་མི་ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་འདི་དག་ཀྱང་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ཚོང་གཉེར་བྱས་\nཏེ། ཁྱིམ་ཚང་འབྱོར་ལྡན་གྲས་རེད། ས་གནས་དེར་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་མ་དངུལ་ཆུང་ཚགས་\nཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལ། མི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ས་གནས་རང་དུ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ནོར་ལུག་དང་ས་ཞིང་མེད་པ། ཡང་ན་ཞོར་ལས་བྱེད་པའི་མ་རྩ་མེད་\nསྟབས་ད་གཟོད་ཕྱི་ལོགས་སུ་གླ་ལས་བྱེད་དུ་སོང་འདུག འོན་ཀྱང༌། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་ཞིང་\nའབྲོག་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང༌། ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བཅས་ཀྱི་བཀག་རྒྱར་ཚུད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་ནས་སྐད་ཆ་དང༌། ནུས་རྩལ་དབང་གིས་ཁོང་ཚོར་ལས་གནས་ཡག་པོ་ཞིག་\nའཇིག་རྟེན་ལ་ཡིད་སྨོན་སྐྱེས་ཀྱང་དེར་འགྲོ་མི་ཐུབ་༣ཤོག་ངོས་འཕར་མ།བོད་ཀྱི་དུས་བབ། དྷ་རམ་ས་ལ། ༢༠༠༩ /༧/༡༠་གསལ་ལྟ་ཚུལ་དེར་གཏན་ཚིགས་རིག་\nཔའི་ཐད་ནས་རྒྱུ་མཚན་དོགས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་མ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཟུར་གནད་ཙམ་ལས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པས་ན། དོན་\nབཙན་གྱི་རྩོད་རྙོག་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\tགཉིས་པ། རང་བཙན་གྱི་རེ་འདོད་ཤུགས་དྲག་ཏུ་མངོན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་སྟེ། དཔེར་\nན། བོད་ལྟ་བུ་སོགས་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོའ་ི ཐོག་ནས་གདོལ་མ་ནས་རྒྱ་མི་རིགས་དང་ཁ་ཁ་སོ་སོ་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོ་ཚོས་རང་བཙན་རྩོད་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་\nགཅིག་ནི། ཁོ་ཚོར་རང་སྐྱོང་སྤྲད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་རང་སྐྱོང་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཡང་ན་ཁོ་ཚོའི་རང་\nསྐྱོང་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད།\tགསུམ་པ། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ནི་ཀྲུང་གུང་གིས་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཞིག་དང་། ཡང་ན་ཨུ་རུ་སུའི་སི་ཏ་ལེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལས་བླངས་\nཔ་ཞི ག ་མི ན ་པ་དེ ་ ང་ཚོ ས ་ཤེ ས ་ཐུབ། དེ ་ དང་རིགས་འདྲའི་ལམ་ལུགས་ཀྲུང་གོར་གནའ་དུས་ནས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཐང་དང་སུང་གི་དུས་\nསྐབས་ཀྱི་ “འཇམ་བྲིད་ལམ་ལུགས” ་དང་། ཀྲུང་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་ཐབས་མེད། ན་\nདེ ར ་ཁོ ང་ཚོ ས ་རང་ཉི ད ་ལ་འཐོ བ ་མི ་ སྲི ད ་པའི ་\nལོངས་སྤྱོད་མཐོང་བས། འཛུལ་ཞུགས་བྱ་ཐབས་མེད་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་མྱོང་ཚོར་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐད་ཆ་དང་གོ་སྐབས་ཐད་ཚད་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འབུད་\nབྱུང་བའི་མྱོང་ཚོར་འབྱུང་བཞིན་ཡོད།\tལྷ་ས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གྲོང་ཁྱེར་ནང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྨང་གཞིའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛུགས་སྐྲུན་\nདང༌། ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ། ཞབས་ཞུ་སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་སྤེལ་བས། དཔལ་འབྱོར་ཉིན་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཁར། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་\nཆ་དོ ད ་པའི ་ དཔལའབྱོ ར ་ཁྲོ ད ་ཁེ ་ ཕན་ཆེ ་ཤོ ས ་འཐོབ་མཁན་ནི་ཕྱི་ནས་ཡོང་མཁན་རྣམས་ཡིན་\nཔ་ལས། བོད་རིགས་མིན། བོད་རིགས་ཚོར་མ་\nའདེད་ཀྱིན་ཡོད། ལྷ་སར་སི་ཁྲོན་གྱི་མིས་ཕྱེ་བའི་ཟ་ཁང་གིས་གང་སར་ཁེངས་ཡོད། གླ་ལས་སྣུམ་\nའཁོར་ཁ་ལོ་བ་ནི་ཧི་ནན་དང༌། སི་ཁྲོན། ཧུ་ནན།\nརིགས་གཙོ་བོ་མིན། མགྲོན་ཁང་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཧ་ལམ་ཕྱི་ཡོང་མིས་བཟུང་འདུག ཡུལ་\nབའི ་ ཁ་ཆེ ་ ཚོ ས ་བཟུང་འདུག བོ ད ་རི ག ས་ཀྱི ་ལག་ཤེས་ཚོང་རྫས་མང་པོ་ཞིག་ཡུན་ནན་དང༌།\nབོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་བརྗོད་རྒྱུར།དེང་སྐབས་ས་གནས་རང་ནས་བྱུང་བའི་ལག་དབྱང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སོ་པའི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་མི་རིགས་ཁག་གི་བླ་དཔོན་སྐུ་དྲག་དག་ལ་ཆོ་ལོ་འགན་སྲུང་བྱེད་རྒྱུ།”ཞེས་བཀོད་ཡོད།སོར་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་ཡུལ་ལུང་དུ་ “འཇམ་བྲིད་ཁུལ” རྩ་འཛུགས་བྱས་ཤིང་། གྲངས་ཉུང་\nདང་། མགོ་སྐོར་གདན་རབས་བསྐྱངས་ཚུལ་ཀྱང་ཡོད། ཀྲུང་དབྱང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་གྱི་ལས་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་དང་\nསྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞིར་འགྱུར་བ་མ་བཏང་པའི་ཐོག ་ནས་གོང ་མའི ་ སྲི ད ་གཞུང་ལ་ཁྲལ་འབུལ་\nབཤད་ནའང་། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཞིས་ཀྲོའ ་ོ ཡོན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ <<མི་འཇགས་པའི་གཙང་\nཤིན་ཏུ་རྒྱུགས་ཆེ)ཞེས་པར་བཀོད་དོན། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ནི་རྒྱའི་ས་ཁོངས་དང་བོད་སོག་མན་ཇུ་གསུམ་གྱི་ས་ཁོངས་བཅས་མ་ལག་ཟུང་ལྡན་གྱི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ལམ་ལུགས་\nཀྲུང་གོའ ་ི ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ལམ་ལུགས་དེ་འདྲ་རྙེད་དུ་མེད་པར་མ་ཟད། འཛམ་\nཐོག་རང་བཙན་རེད། ཆེས་མཐའ་ཡང་ཚད་མཐོའ་ིརང་སྐྱོང་ལྡན་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་\nཤེ ས ་ཚོ ང ་རྫས་ངོ ་ མ་ཞི ག ་མཐོ ང ་དཀོ ན ་ཞི ང ༌།\nཚོ ང་རྫས་ཕལ་ཆེ ་ བ་ཕྱི ་ ནས་བཟུང་བ་ཤ་སྟག་རེད། "བོད་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་བརྫུས་མ་"མང་པོ་ཞིག་\nནས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར།\tདེ་ནས་ནུས་རྩལ་དང་སེམས་ཁམས་སྐོར་རེད། ལྷ་ས་སོགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་\nཆེ་ཤོས་ཁག་ཏུ། རྨང་གཞིའི་མཐུན་རྐྱེན་ཆེ་ཁག་འཛུགས་སྐྲུན་ནང་འཛུལ་ཞུགས་དང༌། དེས་གྲོང་\nཁྱེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མགོ་འདྲེན་བྱེད་པར་མི་སྒེར་ཁག་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་དང༌། མ་རྩ། སློབ་གསོའ ་ི ཆུ་\nཚད་བཅས་ཚང་དགོས། འོན་ཀྱང་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་བོད་རིགས་ཚོར་ཚང་མེད། ང་ཚོ་ཀན་ལྷོར་\nརིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་མཚོན་ནའང༌། མི་མང་ཆེ ་ བར་སློ བ ་ཆུང་མཐར་ཕྱི ན ་པའི ་ གནས་\nཚད་ལས་མེད། ང་ཚོ་དང་མི་རབས་མཉམ་པའི་གཞོན་ནུ་ཚོའི ་ སློབ་སྦྱོང་གི ་ གནས་ཚད་རྒྱ་\nབརྒྱ་ཆ་ ༣༠ ལོངས་ཡོད། ཆ་མཉམ་སློབ་སྦྱོང་\nགཙོ་བོ་ནི་སྐད་ཆ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་བཤད་མ་ཐུབ་པ་དེ་རེད། ལྷ་ས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྒྱ་སྐད་ཤེས་ཀྱང་ལས་ཀ་རག་པའི་ངེས་པ་\nམེད། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་རིགས་ལས་ཀ་པ་ལེན་འདོད་མི་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་\nནུས་རྩལ་མེད་པའི་ཐོག ཚོང་གཉེར་གྱི་བསམ་བློའ ་ི ཐད་ཧུར་བརྩོན་དེ་ཙམ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས།\nབོད་མི་ཚོས་ནང་ས་དང་ཕྱོགས་མཐའ་ནས་ཡོང་ཚན་ ༡༢༠ པའི་ནང་གསལ་བོར་བཀོད་དེ་གཏན་\nའབེབས་བྱས་དོན། “བོད་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་\tཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་ལ་དཔེ་བལྟའི་སྐོར་ནས་བཤད་ནའང་། དོན་གྱིས་ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་གྱི་\nགནས་སྟངས་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད་དམ།\tཨ་རི་ནི་མི་རིགས་མང་པོའ ་ི རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་\nགནས་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་མ་རེད། ཨ་རི་ནི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད། དེས་\nདང་ཚད་མཐོའ་ི རང་སྐྱོང་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། བོད་དུ་\nབོད་རིགས་ནི་གདོལ་མའི་མི་རིགས་རེད། གལ་སྲིད་ཨ་རིའི་ལམ་ལུགས་ལ་དཔེ་བླངས་པ་ཡིན་ནའང་། ཁོ་ཚོར་རང་སྐྱོང་གི་བདག་དབང་ཡོད་\nབཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། ཁེ་ན་ཌ་དང་། ནེའུ་ཛི་ལན་ཌི། ཌན་མེ་ཁཱར། སི་ཝེ་\nབྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ། བོད་རིགས་མ་ཡིན་པ་ཚོས་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ས་གནས་ཀྱི ་ རི མ ་པ་སོ ་ སོ འ ་ི དཔལ་འབྱོ ར ་གྱི ་ སྲོ ག ་ཤི ང ་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དེང་རབས་ཅན་དུ་\nབསྐྱོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། བོད་རིགས་ཚོས་དཔལ་འབྱོར་དང༌། ནུས་རྩལ། གོམས་འདྲིས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་བོད་རིགས་མ་ཡིན་པ་ཚོ་ལ་བསྡུར་ཐབས་མེད། དེང་རབས་ཅན་ལ་མགྱོགས་\nཚད་བསྣན་ནས་བསྐྱོ ད ་པའི ་ བརྒྱུད་རི མ ་ཁྲོ ད །བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་རང་ཉིད་ཉིན་བཞིན་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་ལྟ་བུའི་\nབཅར་འདྲི་བྱ་ཡུལ་གྱི་བོད་མི་དཀྱུས་མ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ལས་གླ་དང༌། ཚོང་ལས། གཉེན་\nས་དེ ་ བོ ད ་མི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་ལུགས་དང་མི ་རིགས་བརྩེ་དུང་གི་ལྟེ་གནས་ཡིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག དེང་རབས་ཅན་གྱི་སྟི་གནས་བཅས་ཡིན་པས། ལྷ་སས་བོད་མི་ཚོར་སྤྲད་པའི་བག་ཆགས་\nཆེ། མི་མང་གི་བརྒྱུད་རིམ་དང༌། བོད་ཁུལ་དང་\nསོང་བའི་དངོས་བྱུང་མྱོང་ཚོར་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི ན ་བཞི ན ་མྱོ ང ་ཚོ ར ་འབྱུང་བཞི ན ་ཡོ ད །མུ་འགོད།༤གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས།བོད་དོན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་གླེང་བ་རེད་དམ།མ ་ཡི ག ་འདི ་ ཡི ད ་ཆད་དང་བློ ་\nམ ས་འཚབ་བཅས་ཀྱི ་ ངང་ནས་འབྲི ་དྲགས་པས་ངས་ཀློག་ཐེངས་གཅིག་གིས་ནང་དོན་ཅི་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་མ་སོང༌། གསལ་བསྒྲགས་དགོས་བྱུང༌། དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཐུང་ཐུང་དེའི་ཡིག་འབྲི་བདུན་ཅུ་དོན་བདུན་གྱི་ནང་ཚོགས་འདི་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ལས་འགུལ་གོམ་གང་དང་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་བཤད་ནའང་ང་ཚོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་གོམས་ལ་ཆད་ལྷག་དང་ཡིག་ནོར་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་གཤིས་འདི་དག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་རྫིག་དེས་ངོ་མ་འདི་ཙམ་ལས་འབྲི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་དང༌། སྐད་ཡིག གོམས་གཤིས་འདི་དག་ཉམས་ངོ་མ་བསམ་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། འདིས་ང་ལ་པོ་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང༌། དོན་དངོས་ཐོག་ང་ཚོའི་\nཤོག་དེའི་ཤོག་ངོས་དང་པོའ ་ི སྟེང་གི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དེའི་སྙན་ཞུ་ཡག་པོ་དེའང་\nསོང༌། ངས་འདི ་ལྟར་བསམ་གཞིགས་བྱེད་བཞིན་ང་གྲོགས་པོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རྡ་སའི་\nཁྲོམ་སྲང་ལ་ཡོང་བ་ཡིན། ང་ཚོ་རླངས་འཁོར་འབབ་ཚུགས་སུ་སླེབ་དུས། དེར་སེར་སྐྱ་ཕོ་\nསྐོར་ཡིན་ནམ་སྙམ་བཞིན་ཤར་ཀློག་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཆད་ལྷག་དང་ཡིག་ནོར་མང་༄༅། །བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང།\nགསལ་བསྒྲགས།ཞི ག ་འདུག སྐབས་དེ ར ་ངས་གྲོ ག ས་པོ ་ ཞི ག ་གི ་\nབསྒྲགས་ཐུང་ཐུང་ཞིག་དང་པོ་འབྲི་དུས་ནས་ཚིག་ཁང་གི་སྐབས་བཅུ་པའི་སྨན་པ་དཀའ་བཅུ་པ་དང་། སྐབས་དྲུག་པའི་རྩིས་པ་བཀའ་བཅུ་པ་རྣམས་སྨན་རམས་པ་ཆུང་བ་དང་། རྩིས་རམས་པ་ཆུང་བར་གནས་སྤར་རྒྱུགས་ལེན་དང་སྟབས་བསྟུན་\nཔར་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན།༡ བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་འོག་དེབ་སྐྱེལ་ཟིན་པའི་བོད་ཀྱི་\nཔ་དཀའ་བཅུ་པ་ཐོན་པའི་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པ།༢ སྨན་པ་དཀའ་བཅུ་པ་སློབ་ཐོན་ཟིན་རྗེས་ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་དང་། སྨན་གྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་རྒན། བོད་སྨན་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས་སོགས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཆེད་ལས་པ་མུ་མཐུད་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༦ཚེས་ ༡ བར་ལོ་བཅུ་འཁོར་བ་དང་། རྩིས་པ་ཡིན་ཚེ་སློབ་ཐོན་རྗེས་ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་\nབོད་ཀྱི་རྩིས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ཞིབ་དང་། ལོ་ཐོ་འདོན་སྤེལ། སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་རྒན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་མུ་མཐུད་ཉམས་ལེན་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་\n༡ བར་ལོ་བཅུ་འཁོར་ཟིན་པའི་རྒྱབ་གཉེར་ཁག་གཉིས་ཚང་དགོས་པ་ནི།\tཀ བོད་མི་ཡིན་ཚེ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མི་རིགས་ཡིན་ཚེ་རྫོང་\tདཔོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདེན་དཔང་རྒྱབ་གཉེར།\tཁ རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་ས་གནས་སུ་ཡོད་པའི་རིག་གཞུང་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ཞིག་\tགི་བདེན་དཔང་རྒྱབ་གཉེར་བཅས་དགོས།༣ བོད་མི་ཡིན་ཚེ་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པ།༤ དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་དུས་ཐོག་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་\nགཅོད་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར།གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཁག་དང་སྦྲགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ནང་ཚུན་སྨན་རྩིས་ཁང་\nགི་འགན་འཛིན་གཞོན་པའི་མཚན་ཐོག་སྙན་ཞུ་འབུལ་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་འགྱངས་ཚེ་སྙན་ཞུ་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ། ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་དུས་དང་དོད་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སམ་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ལན་བྱ་རྒྱུར་དོ་བདག་གི་འབྲེལ་\nབསྒྲགས་སུ། བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ལ།།\nTibetan Medical & Astro. Institute\nPh: 307068, 307069, 223222གླ་ཡོད།ཡིག་ཡག་པོ་ཤེས་མཁན་ཞིག་ལ་དག་བཅོས་\nབྱེད་པ་འདི། བོད་དོན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་གླེང་བ་རེད་དམ། བོད་དོན་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་གླེང་བ་\nརེད། འདི་ནི་ང་ཚོར་དྲི་བ་ཞིག་རེད། མཁས་པ་དང་རྩོམ་པ་པོའ་ི མིང་འདི་ང་ལ་ལྕི་དྲགས་པས་ངས་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་འདི འི ་ ནག་ཉེ ས ་མཐའ་དག་\nཀ་མེད་བྱུང༌།སྐར་མ་གཉིས་གསུམ་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་དར་ཐང་བ་ཨོ་རྒྱན་བཀྲ་ཤིས། (རྡ་ས།)Undertaking of the Institute of Buddhist Dislectics, Dharamsala\n(Recognised by the Deparment of Education, Central Tibetan Administration)\nP.O. SARAH,DHARAMSALA,DISTRICT KANGRA, 176215, H.P. - INDIATel:+91 1892 226690\nTel:+91 1892 204333\nTel:+91 1892 203205Principal\nchts_info@yahoo.comས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ ༢༠༠༩ ལོའ ་ི ཡིག་འགྲུལ་སློབ་མ་གསར་བསྡུ།དེ་ཡང་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་ཉུང་བ་\nགི་དགོངས་གཞི་ལྟར་ཡིག་འགྲུལ་ལམ་ནས་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཐུབ་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མི་ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་དང་། ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོག་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོང་འགྱུར་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན། ༢༠༠༡ ལོ་ནས་བཟུང་ལས་འགུལ་འདི་ལ་དཔལ་\nརྣམས་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས།༡ ཤེས་ཚད། གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་པའི་ཐོག་བོད་ཡིག་ལ་མ་\nམཐར་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ལོན་པ། ཡང་ན། ཝར་ཎ་མཐོ་སློབ་ནས་དབུ་མ་གོང་མ་ཐོན་པ། དེ་\nརྗེས་སུ་ཡིག་རྒྱུགས་ལ་ངོ་བཅར་སྐབས་ལག་ཁྱེར་ངོ་མ་མཉམ་འཁྱེར་དགོས།༣ རང་ཉིད་གང་དུ་སྡོད་སའི་ས་གནས་སམ་སློབ་གྲྭའི་ཀུན་སྤྱོད་ལག་ཁྱེར་གྱི་འདྲ་བཤུས།༤ རྒྱལ་གཅེས་མ་དངུལ་དག་གཙང་ཕུལ་བའི་ལག་དེབ་(Green Book) ཀྱི་འདྲ་\nབཤུས་དང་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོ ད ་ཆོ ག ་པའི ་ ལག་ཁྱེ ར ་ (R.C)ཡོ ད ་ན་དེ འི ་ འདྲ་\nབཤུས།༥ རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རང་གི་ཕྱེད་པར་བརྒྱད། (8 Passport size photos)༦ གོང་འཁོད་རྣམས་ ༢༠༠༩། ༧། ༣༠ འགྱངས་མེད་འདི་གར་མ་འབྱོར་ན་འདི་ལོའ ་ི སློབ་\nP.O. Sarah, Dharamsala, 176215\nPh: 01892-203347, 9816170046འཐོར་བཤིག་ཏུ་འགྲོ་སྲིད་དམ།ལ ་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་\nསློང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ལ་མགོ་འཐོམས་ནས་ཉི་མ་འཁྱོ ལ ་ཐབས་བསྐྱལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ནི ་ འུ་ཚོ འི ་ འཚོ ་ བའི ་ མ་ལག་ཏུ་གྲུབ་ཡོ ད ་པས་ན།\nརྒྱུས་མེ ད ་གཤི ས ་ངན་གྱི ་ གོ མ ས་སྲོ ལ ་འདི ་དག་མིག་ལ་ཤར་ཐེངས་རེར་ཨ་ཆད་ཐང་ཆད་\nཀྱི ་ སེ མ ས་ཚོ ར ་ཞི ག ་གི ས ་གཅུན་ནས་ཡོ ང ་གིན་ཡོད་ནའང༌།དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ངོ་གདོང་\nདམར་པོ ་ ལོ ག ་རུང༌། མི ག ་ལོ ག ་ཚི ག ་ལོ ག ་\nགནས་ལུགས་མི་ འགྲོ ་ བ་འདི་ རེད ། ཉེ་ སྔོ ན ་\nབོད་རྒྱལ་ཡོངས་རྩོམ་པ་པོའ ་ི མཐུན་ཚོགས་\nའུ་ཚོ ས ་ཝང་ལི ་ ཞོ ང ་ལ་དོ ག ས་པ་ཟ་ཆོ ག ་ཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འུ་ཚོ་མཁོ་བ་ནི་ཝང་\nལི་ཞོང་གི་སྐད་ཆ་ལ་གནས་ལུགས་ལྡན་མིན་དེ་རེད། ཝང་ལི་ཞོང་ཁོང་གིས་”བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ལ་མཚོན་ན། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་\nཆ་རྐྱེན་མི་ཚང༌། ཁྲལ་བསྡུ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་ཚད་འཐུས་ཚང་མི ན ། བོ ད ་རི ག ས་College for Higher Tibetan Studiesརམས་པ་ཆུང་བའི་གནས་སྤར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོང་བའི་རེ་འདུན་ལན་མང་ཞུས་པ་\nལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་སྨན་རྩིས་རིག་གཞུང་ལྷན་ཚོགས་བསྐྱངས་ཐོག་སྨན་རྩིས་མ་ཐུབ་ནའང་པར་ལོག་མ་རྒྱབ་སྔོན་ལ་བོད་མཛོད་ཅིག་ལ་བལྟས་ནས་དག་བཅོས་ཤིག་བྱས་ན་༄༅། །སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་མེད་པའི་སྨན་པ་བཀའ་བཅུ་པ་མང་པོ་ཞིག་ནས་སྨན་དང་། ཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཀྱང་དེའི་ཐད་སྐུལ་མ་གནང་དོན་ལྟར། ད་ལམ་ཕྱི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ། དྷ་རམ་ས་ལ། ༢༠༠༩ /༧/༡༠ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཡིག་ཚང་ནས།༢༠༠༩། ༦། ༢༨ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལ་རྩི་བཞིན་ཡོད་ཀྱང༌།\nརྒྱ་གར་གཞུང་ངོ ས ་ནས་གཞུང་འབྲེ ལ ་མི ན ་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་རྩི་བཞིན་ཡོད། གལ་སྲི ད ་ྋཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་ལྟ་བུའི ་ རླབས་ཆེ ན ་གྱི ་\nགཞུང་བཙུགས་པ་ཡིན་ན། བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་འདི་འཐོ ར ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོ ད ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞུང་དམངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་\nསྔོན་རྩིས་རྒྱག་གིན་ཡོད” ཟེར་བའི་དམར་དམར་རྗེ ན ་རྗེ ན ་གྱི ་ སྐད་ཆ་འདི ་ རེ ད ། ཡི ན ་\nལ་ཕྱིར་རྟོག་ཅིག་བྱས་ཚེ། ཝང་ལི་ཞོང་གི་སྐད་ཆ་འདི་ ལའང་གནས་ལུགས་མེད ་པ་མ་རེད་བསམས། འདི་འདྲའི་གོ་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྐད་\nརེ ད ་ལ། འོ ག ་གི ་ གཞོ ན ་སྐྱེ ས ་ཚོ ་ ཡང་ངལ་རྩོལ་ལ་མི་དགའ་བའི་ལྷ་སྲས་རྐྱང་ཡིན་པས་\nགཉིས་ནས་རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་པའི་བཟོ་གྲྭ་ཐབས་ཆག་ཅི ག ་ཀྱང་སྟོ ན ་རྒྱུ་མེ ད ་པར་\nབསྡད་ཡོ ད ་པ་འདི ་ ནི ་ གོ ང ་གི ་ སྐད་ཆ་དེ འི ་ཁུངས་ལུང་གཅིག་རེད་ལ། མ་འོངས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཉེན་ཁ་ཞིག་\nཀྱང་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཀྱ་མ་ཀྱོག་དེ་རེད། ཤ་ཞེན་རུས་ཞེན་\nམེད་པའི་ངང་རྒྱུད་རིང་མོ་དེས་གཞུང་ཡིག་དེ ་ ཡང་གཞན་ཡི ག ་ཆགས་ཀྱི ན ་པའི ་ མགོ ་ཆག་ལབ་ཟློས་འདི་ཡིན་པས་ན། ཐན་ལྟས་\nཀྱི་ཆུ་ཚོད་འདི་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་འུ་ཚང་གི ་ མི ་ རི ག ས་འདི ་ ཁ་ཐུར་དུ་རྒུད་\nལྕེ ་ སྐམ་རེ ག ་བར་དུ་རི ག ་གཞུང་སླར་གསོ ་བྱ་དགོས་པའི་ཁ་གཡང་བརྒྱ་ཚར་ཟློས་རུང་ལག་ལེན་གྱི་ཆ་ནས་ཆུ་ཡི་ཝུ་བ་ཡི་རྗེས་སུ་\nཡི ་ ཡོ ད ་པས་ན། གོ མ ས་སྲོ ལ ་དང་གཤི ས ་ཀ་ཟེར་བ་དེ་ཁ་ནས་བཤད་དེ་མིའི་རྒྱུད་ལ་\nའཇགས་རྒྱུ་ཞི ག ་གཏན་ནས་མ་ཡི ན ་པར་རི ག ་གནས་ཤི ག ་གི ་ སྙི ང ་སྟོ བ ས་ཀྱི ས ་མི འི ་\nརྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་འདོད་ཚེ། བོད་པ་རང་གི་སྐད་ཡི ག ་གི ་ སྙི ང ་སྟོ བ ས་ཁོ ་ ན་ལ་བརྟེ ན ་དགོ ས ་\nཚང་གི ་ ཁོ ར ་ཡུག་འདི ས ་དེ ་ འདྲ་བའི ་ སྙི ང ་སྟོབས་དེ་ལ་སྔ་མོ་ནས་སྒོ་ལྕགས་བརྒྱབ་ཡོད་\nཔ་འདི་ནི་ གོ ང་གི་སྐད་ཆ་དེ་ ཡི་ཁུངས་ལུང་\nགཉིས་པ་ཡིན་པས་དོན་དངོས་འདི་ཚོ་ཡིད་ལ་དྲན་ཐེ ང ས་རེ ར ་ངའི ་ སྙི ང ་ཀློ ང ་རུས་པའི ་\nམཉམ་ཚོར་ཤོར་སོང༌།།རྡོ་སྦིས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང༌། (ས་རཱ།)གསལ་བསྒྲགས།གླ་ཡོད།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་ྋགོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༤ ཕེབས་པའི་སྐུའི་\n༧༦༡༢༡༨༣ང་ཚོའི་རྒྱན་ཤོག་ཉོ་མཁན་ཚང་མར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་མ་འོངས་པར་ཀྱང་གླ་ཡོད།དེ་ལྟར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ།རཇ་སྤུར་ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༨ ཉིན།་བོད་མི་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུས་\nལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི ས ། མི ་\nགི་བསམ་བློ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདུག བསམ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བསྡད་མཁན་གྱི་བོད་མི་དག་ལས་ཆ་དེ་དག་བཤད་ཚེ་ཕྱི་དྲོ་གང་འདྲ་ཆགས་ཡོང་སྒོ་ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ། ལར་ཞེན་དངོས་གནས་ཁ་གཏད་གཅོག་ཁག་པོ་རེད་ཟེར།\nཐད་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར། ཁོང་གིས། འདི་ལོ་ང་ཕ་ཡུལ་གྱི་ནང་མི་ཚོར་གཉེན་འཕྲད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཟླ་ལྔ་ལྷག་ལ་ཕ་ཡུལ་ནས་བསྡད་པ་\nཡིན། དུས་ཡུན་དེའི་རིང་གི་མཐོང་ཐོས་དང་དངོས་ཡོད་ལ་བལྟས་ན། སྔོན་མ་ཕ་ཡུལ་གྱི་\nམི ་ རང་ངོ ས ་ནས་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོ ན ་\nགཞི ་ ནས་ཁོ ང ་ཚོ ས ་གསལ་བོ ར ་མཁྱེ ན ་ཡོ ད ་འདུག ཡིན་ནའང། གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་\nརེད། འདི་ལོ་ཕྱིི་ཟླ་ ༣ པ་དང་ ༤ བའི་ནང་རེད།\nབཞི་ལྔའི་མཚམས་སུ་མི་འཇུ་བཟུང་བྱེད་པའི་བཟང་ཕྱོ ག ས་ཀྱི ་ འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོ ད ་འདུག རླངས་འཁོར་དང་དམག་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་རེ་\nཡིན་ནའང། རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ཡོངས་ ལངས་བསྡད་འདུག བཤད་ཚུལ་ལ་རྫོང་ཉེ་འགྲམ་\nལ་སྔོ ན ་དང་མི ་ འདྲ་བར་སེ མ ས་ཀྱི ་ དཀའ་གྱི་ཞིང་པ་ཚོས་ཟླ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་ས་ཞིང་རྨོ་གཉའ་གནོན་འོག། ཁོང་ཚོར་རང་དབང་དང་པ་རེད། ལོ་འདིར་ས་ཞིང་བསྡུ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ཀྱང་ངལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་འཕྲད་ཀྱིན་འདུག དེ་ནི། རྒྱ་གཞུང་གི་མནར་གཅོད་དང་\nཔའི་ཡུལ་དེ་རུ་བཟང་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱིི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཅི ག ་མཚུངས་ཀྱི ས ་སྒོ ་\nརེད་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང། ད་ལྟ་ཁོང་ཚོས་རྒྱ་གར་སོགས་རང་དབང་ལུང་པའི་མི་ཕྱི་ནང་འདེབས་མ་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་བྱས་སྟབས། དམག་མིས་འབྲུ་ཁུར་འོང་སྟེ་ས་ཞིང་རྨོ་འདེབས་བྱས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་ལྷག་འདུག ནམ་རྒྱུན་རྫོང་དང་གྲོང་སྡེ་རིམ་པ་ནས་དེ་རིང་མི་གསུམ་དང་ཁ་\nཙམ་མཉམ་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་། སྐད་ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ།་སྨད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སྟག་\nཔ་ངེས་དོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ ༧རྗེ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་འདི་ལོའ ་ི བོད་ཟླ་ལྔ་པ་དང་པོའ ་ི ཚེས་ཉེར་གསུམ་དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༦ཚེས་ ༡༦ ཉིན་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་མཛད་ཀྱང་། ཉིན་ཉེར་གཉིས་རྗེས་ཀྱི་ད་ལྟ་\nཔོ་གང་ཉིད་ནི་ཤིང་བྱི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༤ ལོར་མདོ་སྨད་ཐེ་བོ་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་\nབསྟན་པའི ་ འབྱུང་གནས་གདན་ས་ཆེ ན ་པོ ་\nདཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་ཁྲི་པ་མཁན་པོ ་ དཀོ ན ་ཚུལ་སོ ག ས་མཁས་གྲུབ་གཉི ས ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མ་རིགས་ཀྱི་ཅོད་\nཐོ ས ་ཀྱི ་ སྤྱོ ད ་པས་དུལ་བ་དང་། ནང་དུ་རྣལ་\nའབྱོར་ཟབ་མོའ ་ི གདེངས་དང་ལྡན་པར་མཛད་\nཔར་བསྐོ་བཞག་ཞུས་པ་བཞིན། ཁོང་རིན་པོའ ་ིཚུལ་བསྟན་གསན་བསམ་ལ་ཕན་ངེས་ཀྱི་ཞབས་\nབློ འ ་ི མནར་གཅོ ད ་འོ ག ་སྐུ་ངལ་ཚད་མེ ད ་མྱོ ང ་དགོས་ཐུག་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། གཡུལ་\n༥གསར་འགྱུར།བོད་ཀྱི་དུས་བབ། དྷ་རམ་ས་ལ། ༢༠༠༩ /༧/༡༠སྲི ད ་བྱུས་ཕྲན་བུ་གུ་ཡངས་ཀྱི ས ་ཆོ ས ་ལུགས་དད་པ་རང་མོ ས ་དང་དགོ ན ་པ་\nཚང་གི ་ མདུན་ནས་མཛོ ད ་འདུལ་དང་གསང་\nསྔོན་མ་དེ་དག་དགེ་འདུན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་གནས་རེད། ཡིན་ནའང། དེང་\nསྐབས། དགོ ན ་སྡེ ་ དེ ་ དག་ཏུ་གྲྭ་པ་མང་ཤོ ས ་༡༠༠ ལྷག་དང་ཉུང་ཤོས་ ༡༠ ལྷག་ལས་མི་འདུག གཞན་གྱིས་བལྟས་ཚེ་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཤུགས་\nསྣོན་བྱེད་མཁན་དཀོན་པོ་རེད། དགོན་པས་རྒྱ་མི འི ་ ཁམས་དང་བསྟུན་ཚེ ་ གུ་ཡངས་ཡོ ད ་པ་ལས། དམ་དྲག་འོག་གནས་བསྡད་འདུག་ལ་གྲྭ་བའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་ཕྱིན་འདུག སློབ་གྲྭ་ཁག་ཡིན་ནའང། སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཁ་ཤས་\nདེ་བཞིན། བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་མང་པོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་སྤོར་བྱེད་བཞིན་འདུག་ལ། ཁོང་ཚོས་སྒོ་\nས་འབྲུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོར་མདོ་ཕྱོགས་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སྦྱངས་པ་མཐའ་སོན་\nཔའི་འབྲས་རྟགས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་འཇོག་དང་། ཆུ་སྤྲེལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་\nགསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ ་ བཞི ་ ལ་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་མཐའ་སོན་པའི་འབྲས་རྟགས་སུ་སྔགས་\nརམས་པའི་དམ་འཇོག་མཛད་པས་མཁས་པའི་སྙན་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བྱུང་། དགུང་ལོ་རེ་ལྔའི་སྟེང་གདན་ས་རང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཞལ་ངོའ ་ི\n༡༩༩༣ ལོ ར ་གདན་ས་རང་གི ་དཔལ་ལྡན་སྟོ ད ་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི ་ མཁན་ཁྲི ར ་\nཕེ བ ས་ཏེ ་ གྲྭ་ཚང་དེ ་ ཆོ ས ་གཉི ས ་ཀས་ཤི ན ་ཏུ་\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྐྱངས། ལྷག་པར་འབུལ་དངོས་ཡོངས་རྫོགས་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་སོང་བར་སྟངས་ཤིག་ཆགས་འདུག་ལ། གནས་སྟངས་\nདང་སེ མ ས་ཤུགས། ༧གོ ང ་ས་མཆོ ག ་\nང་ཚོ ་ བཙན་བྱོ ལ ་བའི ་ བསམ་བློ ་ གཏོ ང ་སྟངས་འགྲིག་མི་འདུག་བསམ་པ་དྲན་སོང།\nབཅུ་ཙམ་གྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས།མི ་ རི ག ས་དང་རི ག ་གཞུང་གི ་ ཆེ ད ་བློ ས ་བསམ་བློ ་ དེ ་ འདྲ་ཞི ག ་འཁུར་ཏེ ་ རྒྱ་མི འི ་\nམ་འོངས་བོད་ཀྱི་བདག་པོ་གཞིས་སྡོད་བོད་མི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་\nདང་། སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་སེམས་ལ ་བོ ད ་མི འི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་\nནང་གཞོ ན ་སྐྱེ ་ ཚོ ་ འཚར་ལོ ང ས་བྱུང་\nབའི ་ ཕྲག་ཏུ་འབབ་ཀྱི ན ་ཡོ ད ། ཁོ ང ་ཚོ ར ་རྒྱ་གར་རྩ་ཁྲིམས་ནང་འོས་ཤོག་ལྡུག་པའི་\nཐོབ་ཐང་ལས་གཞན། རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ལ། ལྷག་\nཔར་དུ་སོ་སོའ ་ི རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཆེད་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་སྟབས།\nདང་གདེ ང ་ཚོ ད ་ཡོ ད ་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་ལེ ན ་\nཐུབ་པ་བྱ་དགོས་ཟེར།རྒྱ་གར་བདེ ་ སྲུང་བློ ན ་ཆེ ན ་ཟུར་བ་ཇོར་རྗེ་ཧྤར་ནན་ཌེ་སི་ GeorgeFernandes མཆོ ག ་དང་ཁོ ང ་གི ་ སྐུ་ཟླ། དེ་བཞིན། Samajwadi སྲིད་དོན་ཤིང་ཕག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་གདན་ས་རང་གི་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ ༤ བཞུགས་སྒར་ངྷ་དགོན་ལག་ཧོར་ཚང་ཀིརྟི་དགོན་དགེ་ལྡན་བསྟན་འཕེལ་གླིང་གི་མཁན་ཁྲིར་ཕེབས་ཏེ་དགོན་དེའི་\nམཛད་པའི་རྣམ་ཐར་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས།༢༠༠༡ ལོར་གདན་ས་ཆེན་པོ་སྟག་ཚང་ལྷ་མོའ ་ི ཚོགས་ཆེན་ཁྲི་ཐོག་ ༥༩ པར་ཕེབས་ཏེ་དགོན་པའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་མཐའ་དག་\nའཐུས་ཤོར་ནོར་འཛོལ་མེད་པར་ཡར་ངོའ ་ི ཟླ་བའི་དཔལ་ལ་འགྲན་ནུས་སུ་མཛད། མདོ་སྔགས་\n། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོའ ་ི བོད་ཟླ་ལྔ་པ་དང་པོའ ་ི ཚེས་ཉེར་གསུམ་ཉིན་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆོས་\nདབྱིངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་མཛད།སྟངས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅི་འདྲ་ཡིན་ནམ་བསམ་པའི ་ སེ མ ས་ཚོ ར ་ཞི ག ་སྐྱེ ས ་སོ ང ། ཁོ ང ་ཚོ ར ་\nཕྱི ་ སྡོ ད ་བོ ད ་མི ་ རྣམས་རྒྱབ་རྟེ ན ་བྱས་ཏེ ་ ཡི ད ་གྱིན་འདུག ཅེས་གསུངས་བྱུང། མཐར། ཁོང་\nགི ས ་མ་འོ ང ས་གཞོ ན ་སྐྱེ ས ་རྣམས་གཙོ ས ་ཕྱི ་བོ་དང་བོད་མིའི་བདེན་མཐའ་སེལ་བར་ཕན་\nནུས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་རེད། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས། ལུང་ཚན་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་དེ། ངས་ང་ཚོའི་རྩ་དོན་\nརེད། ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་སླེབས་ནས་མི་ལོ་ ༥༠ ལྷག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་\nརིང་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་རྐྱང་མ་གཏོགས་ང་ཚོ ས ་ནུས་པ་ཅི ་ ཡང་ཐོ ན ་ཐུབ་མེ ད ་པ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས། ༧གོང་\nས་མཆོ ག ་སྐུ་འཚོ ་ བཞུགས་ཀྱི ་ དུས་འདི ར ་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་རུབ་དང་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད་ལ། རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་པར་ཤེས་ཡོན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རེད། ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་མི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་\nང་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་མང་པ་བཟོས་ཚར་བ་རེད།དེ་ཡོད་ཚད་ང་ཚོར་ཤེས་ཡོན་མེད་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་སྟབས། མ་འོངས་པར་སྡོད་བོད་མིར་རེ་སྐུལ་དང་འབྲེལ་གསུངས་དོན། ཚང་མས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་རང་ནུས་\nད་ལྟ་ང་ཚོ་༧རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབུས་ ཡོད་དགུ་འདོན་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། ཅེས་འབོད་\nལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། གཞུང་ཚགས་ཚུད་སྐུལ་ཡང་གནང་སོང།སྲ་བརྟན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཡིན་ནའང། རྡོག་རྩ་གཅི ག ་སྒྲི ལ ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ ན ་རེ ད ། རྡོ ག ་རྩ་རྒྱ་གར་གཞུང་དམངས་ནས་ཐུཊ་རྗེ་ཆེ་ཞུ།ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ལྕམ་སྐུ་རྗ་ཡ་ལ་བསྔོ་བར་མཛད། དགུང་གྲངས་བདུན་ཅུ་པ་འདིར་བསྡད་པ་རེད། ཁོང་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་གཏོང་གི་བསམ་བློ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདུག ཆེས་དང་བློ་གཏད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཤ་ཁུ་ཤ་ལ་ཐིམ་པ་དང་ཇ་ཁུ་ཇ་ལ་ཐིམ་པའི་དཔེ་ལྟར་ཕྱག་རྫས་གང་ཡོད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཧ་ལས་པ་ཞིག་རེད། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་སོ་སོ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱུང་ཚེ་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱང་ལས་སླ་རྗེ་ཊི་ལེ་ Jaya Jaitley ལགས། སྐུ་ཞབས་ཨ་རྗེ་ Ajay ལགས་བཅས་རྒྱ་གར་\nཚེས་ ༢ ཀྱི་དགོང་དྲོ་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ལྔའི་གོ་སྒྲིག་འོག ཐེག་ཆེན་ཆོས་\nཡོད་ལ། ལྕམ་སྐུ་རྗ་ཡ་རྗེ་ཊི་ལེ་ལགས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ལས་དོན་ཁག་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན། སྔར་ལྡི་ལིར་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་བྱས་སྐབས། ང་རང་མཉམ་\nཞུགས་བྱས་ཏེ་བོད་པ་ཁག་ཅིག་དང་མཉམ་དུ་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་སོ ང ་། སྐབས་དེ ར ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗི་མཆོག་གྲོས་ཚོགས་ནང་\nཕེབས་ཏེ། ཐེངས་འདིར་ང་ཚོའི་རྒྱུན་ལས་འཇུས་པར་བསམ་ཚུལ་གང་ཡང་མེད། འོན་\nཀྱང་། བོད་པ་ཚོ་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་བཟུང་པ་རེད། དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་རང་\nདབང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན། བོད་མི་ཚོ་མགྱོགས་མྱུར་གློད་གྲོལ་གཏོང་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་འཛམ་གླིང་གི་མཐོ་\tབསམ་ཚུལ་དེར་མོས་མཐུན་རྩ་བ་ནས་མེད།དགོས། ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་མཐར་གློད་གྲོལ་\nཐོབ་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང་།ཁོ ་ མོ ས ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱ་གར་ནང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བར་ཐོབ་ཐང་གང་ཡོད་པ་\nདེ་འཐུས་ཤོར་མ་སོང་བ་བྱ་དགོས་སྐོར་གསུངས་དོན། ད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཞོན་སྐྱེ་ཚོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྟེ། ལས་དོན་\nཤོག་ལྡུག་པའི་ཐོབ་ཐང་ལས་གཞན། རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད།ལྷག་པར་དུ་སོ་སོའ ་ི རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཆེད་\nའགའ་རེ འི ་ ཐོ ག ་དགེ ་ རྒན་གྱི ས ་དགེ ་ ཕྲུག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་མང་\nའབྲས་ཆེན་པོ་བླངས་ཡོད་ལ། འདས་པའི་ལོ་ངོ་༥༠ རིང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་བྱས་པར་འཛམ་གླིང་ལ་མིག་དཔེ་བཟང་བོ་\nདེའི་རྗེས་སྐུ་ཞབས་ཨ་རྗེ་ Ajayལགས་ཀྱི ས ་བོ ད ་དོ ན ་འཐབ་རྩོ ད ་ཀྱི ་ གནས་\nཐབས་མེད་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ང་ཨི་སུ་རེལ་ལ་མཚོན་ན། སོ་སོའ ་ི རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་ཏེ་ལོ་ ༢༠༠༠ ལྷག་རིང་མི་སེར་ཡོངས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱར་བའི་འཚོ་བ་རོལ་ཏེ། སོ་སོའ ་ིརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་ཆ་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཡང་སྟོན་\nརྒྱུ་མེད་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་།སོ་སོའ ་ི ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། མི་རིགས་ལ་བདག་ཉར་ཡག་པོ་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་འཛུགས་བྱས་ཡོ ད །\nའཐབ་རྩོད་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་དང་། བོད་མི་ཚོས་\nདཀའ་ལས་བརྒྱབས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་ད་ལྟ་འཐབ་རྩོ ད ་ཀྱི ་ གནས་ཚད་མཐོ ན ་པོ ར ་\nད་ལྟ་དགོང་ལོ་ ༧༩ ཕེབས་ཡོད་སྟབས། ཁོང་གིས་ཐེངས་འདིར་གསུང་བཤད་གནང་ཐུབ་མ་སོང་མོད། ཁོང་གིས་མི་དམངས་དང་མཉམ་\nའཐབ་རྩོ ད ་པ་ལྷ་བཟང་ཚེ ་ རི ང ་གཉི ས ་སྐུ་\nསྟེ་མིག་ཆུ་ཤོར།༦གསར་འགྱུར།འདོན་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲོས།དྲི་བ། བོད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོར་འགྱུར་དགོས་ན། སྐུ་ཉིད་\nཔའི་སྐྱོན་ཆར་ངོས་ཟིན་ཐོབ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུར་རེ་བ་རྒྱག་གིན་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱས་ན། རྒྱ་\nནག་མི་དམངས་སླར་གསོ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ཀྱང་སླར་གསོ་ཐུབ། འོན་\nཀྱང༌། བློ་ཕམ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ད་སྔ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མཐོང་གིན་མི་འདུག་ལ། སོ་སོའ ་ི ངོས་ནས་བསམ་བློ་ཇི་ལྟར་བཏང་\nཐད་བསམ་བློ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ན། ནམ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་འགལ་ཟླ་འདྲ་མིན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཕྱིར་མངོན་པ་ཡིན་ན་རྒྱ་ནག་ཟང་\nདྲི་བ། མ་འོངས་པར་བོད་རིགས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཡིས་བོད་རང་བཙན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་\nལན། བོ ད ་མི ་ ཚོ ར ་རང་བཙན་རྩོ ད ་པའི་ཐབས་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་དགག་བྱ་\nམེད། འོན་ཀྱང༌། ཐབས་ལམ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་\nབླ་མ་སྐུ་བཞུགས་རིང་ཁོང་གིས་ལས་དོན་གང་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང༌། བོད་ཡོངས་རྒྱག་གཅིག་མཆོང་གཅིག་རེད། འོན་ཀྱང༌། ༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་\nཡོང་སྲིད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ཁུལ་དུ་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཡིན། ངས་འདི་ལྟར་\nཡོད། འོན་ཀྱང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ལ་མིག་དཔེར་བལྟས་ཏེ་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་མང་པོའ་ིའགྲན་རྩོད་\nདྲི་བ། དྲི་བ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ། ཐེངས་འདིར་ཁྱེད་རང་ཕྱིར་པེ་ཅིན་དུ་སོང་ན་དཀའ་ངལ་\nའཕྲད་སྲིད་དམ། གཉིས་པ། པེ་ཅིན་གྱི་དཔྱིད་ཀའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྐུ་ཞབས་ཧུའུ་ཕེན་གྱིས། དམངས་གཙོའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད།\nལན། ཐོག་མར་ང་རང་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་སྐབས་སེམས་ནང་གྲ་སྒྲིག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ན། ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ངྷ་རམ་ས་ལར་ཡོང་སྟེ། བཙན་བྱོལ་\nཨེ་ཐུབ་བསམ་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ལོ་འགའི་སྔོན་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་རོགས་རམ་དང༌། ཐབས་\nལམ་འདྲ་མིན་ཞིག་སྤྱད་དེ་ཡོང་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་སོང༌། དེ་རིང་གི་བགྲོ་གླེང་ལ་མཚོན་ནའང༌། ཐོག་\nམའི་འཆར་གཞི་ལྟར་ན། ཚོགས་ཞུགས་པ་ཚོས་པར་ཆས་དང་བརྙན་ཕབ། སྒྲ་འཇུག་སོགས་མི་\nབསྣམ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད་མོད། ད་ནི་གཞི་ནས་ཕྱིར་པེ་ཅིན་དུ་འབྱོར་སྐབས། རྒྱ་གཞུང་གི་དྲི་བར་ལན་ཇི་རྒྱ་རིགས་རྩོམ་པ་པོ་ཝང་ལི་ཞོང་ངྷ་སར་འབྱོར་བ།བོད་ཀྱི་དུས་བབ། དྷ་རམ་ས་ལ། ༢༠༠༩ /༧/༡༠ལྟར་འདེབས་རྒྱུར་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་གཉིས་ལྷ་སར་ཐེངས་གཅིག་ཕྱིན་སྐབས། འོད་ཟེར་ཀྱི་དབང་ཆ་དེ་འདྲ་མེད། ཁོ་ཚོ་ཏང་གི་དོ་དམ་རྩ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་ཤུགས་ཆེན་མ་གནང་རོགས། རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན་དེར་ངས་ཁང་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བླངས་ཏེ་མོ་རང་གི་བྱ་འདོད་མེད་མོད། གལ་སྲིད་ཡོད་པའི་དབང་དུ་གི་བོད་མི་ཚོ་སོ་སོའ་ི འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་མགོ་འཁོར་སོང༌། རབ་ཡིན་ན་ངས་དེ་རིང་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་\nགིས། དྲང་བདེན་ཁོང་ཚོའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། དྲང་\nགཅིག་ལྕོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གིས་དྲང་བདེན་ཁོང་ཚོའི་ལག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་\nཏེ། གཙོ་བོ་ཁེ་ཕན་ཡོད་མེད་ལ་བལྟས་ཏེ་བྱ་བ་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་སྙན་\nགྲགས་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཕོད་ཀྱིན་མེད། ཁོང་ཚོས་དེ་རིགས་ལ་ལག་པ་འཆང་དང་མི་འཆང་གཙོ་བོ་ཁེ་ཕན་ཡོད་མེད་\nཅན་ཞིག་ལ་ལག་པ་འཆང་བ་ཡིན་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནོན་ཤུགས་དང་གླེང་སློང་མང་པོ་ཡོང་གི་རེད།སྙན་གྲགས་མེད་མཁན་རིགས་འཛིན་རྐྱང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ཁོར་ཡུག་ལའང་སློབ་གསོ་\nསྐོར་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས་ཆོས་ལུགས་འཆམ་མཐུན་དང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ། འགྲོ་བ་མིའི་\nགི་ཡིན་གསུངས་སོང༌། འོན་ཀྱང༌། ང་རང་གི་བསམ་པར། ༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་\nདེ་རླབས་ཆེན་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང༌། འཛམ་གླིང་\nསྤྱི་ལ་འཁྲི་བའི་ལས་དོན་དེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་མང་པོ་ཡོད། དེ་བས་གཞན་སུ་དང་གང་གིས་ཀྱང་གནང་མི་ཐུབ་ཅིང༌། ༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཁོ་ནས་གནང་ཐུབ་པ་དེའི་ཐོག་ལ་ཤུགས་བརྒྱག་\nདགོས་པ་རེད། དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། བོད་བཙན་\nནང་མཐུན་པ། མི་རིགས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་དང་འཚམ་པའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་བརྟན་པོ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རེད། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་དམངས་གཙོ་རེད་ཟེར་གྱིན་ཡོད་ལ།\nམི་དམངས་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་དམངས་གཙོ་ཡིན་བསམ་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་\nམི་འདུག དེ་ནི་ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོར་མིག་དཔེ་བལྟས་བ་ལས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལ་\nལན། ངེད་གཉིས་པེ་ཅིན་དུ་བསྡད་ཡོད་ཀྱང༌། ཉིན་ཚན་གཉིས་ཀར་འཇིགས་དངངས་འོག་\nཡོད་མེད་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། ངེད་གཉིས་ཅུང་ཉེན་ཁ་ཆུང་བའི་གྲས་ཡིན་མོད། སེམས་ལྷོད་དུ་\nངེད་གཉིས་སོ་སོའ་ི བཅའ་དངོས་བསྡུ་གསོག་བྱས་ཏེ། བཙོན་ཁང་ལ་མཁོ་བའི་བཅའ་ལག་གྲ་སྒྲིག་བྱས་\nདུང་རག་གིན་ཡོད་པ་མ་རེད། བཟང་བཙོན་ལྟ་བུའི་འོག་བསྡད་ཡོད། གལ་སྲིད་བོད་མི་ཞིག་འོད་ཟེར་འཚོལ་དུ་ཡོང་ན། འོད་ཟེར་ལ་ལག་པ་འཆང་མི་ཕོད་\nསྐད་བཏང་སྟེ་འདྲི་བརྩད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྔར་ལོ་ངེད་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་སོང༌། དཀའ་ངལ་\nམང་པོ་བརྒྱུད་དེ་གློད་གྲོལ་ཙམ་ཐོབ་སོང༌། སྐབས་གྲོགས་པོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན། སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་ཉིན་དེར་མོ་རང་གི་གཉེན་ཉེ་མི་གཅིག་རང་ལས་སླེབས་མ་\nདྲི ་ བ། བོ ད ་རྒྱའི ་ བར་གྱི ་ གྲོ ས ་མོ ལ ་ཐེངས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་ཡོད་པ་མ་རེད།གལ་སྲི ད ་བོ ད ་དོ ན ་སེ ལ ་རྒྱུ་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོར་འགྱུར་བར་སྒུག་དགོས་ན། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོར་\nབུའི་གྲོས་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་མེད་པ་གསལ་བོ་ཤེས་ཡོད། འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་མིན་ཐད་ངས་བསམ་ན། རྒྱ་ནག་གི་གུ་\nཡངས་ལ་རེ་བ་དང༌། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་རམ་ལ་རེ་བའི་བསམ་ཚུལ་དེ་དོར་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་\nབ་སྐྱེད་བསྲིང་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ངས་བཤད་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ནི། ནང་ཁུལ་\nབདམས་རྒྱུ་དེ་རེད། དམངས་གཙོ་དེ་གནད་དོན་ཡོངས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཅིག་མ་རེད། གནད་དོན་\nམང་པོ་མགོ་འཛུགས་ས་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡ། ཨུ་རུ་སུ་སོགས་དམངས་གཙོར་\nགྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། མི་རིགས་བར་འགལ་རྐྱེན་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། གོ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་\nན། མ་འོངས་པར་ཀྲུང་གོ་དམངས་གཙོར་གྱུར་འཛུགས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་འོག་ཡོད། མ་གཞི་ཧུའུ་\nཅིན་ཐོ་རང་ངོས་ནས་ཀྱང༌། བོད་དོན་ཐག་གཅོད་བཏང་ཡང༌། ཏང་གི་དོ་དམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་\nདྲི ་ བ། བོ ད ་རྒྱའི ་ འབྲེ ལ ་མོ ལ ་ཐེ ང ས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་འབྲས་མ་བྱུང་བའི་ཐད། ྋགོང་\nབརྡར་ཤ་གཅོད་རྒྱུ་ཞིག་མ་རེད། ད་ལྟའི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ནི་སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད། སྔོན་ཆད་ཀྱི་གུང་ཁྲན་ཏང་དེ་སྒེར་བདག་ཅན་ཞིག་རེད། སྒེར་བདག་མགོ་ཁྲིད་ཀྱི་བསམ་བློར་འགྱུར་བ་ཐེབས་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ལ་\nབ་ཡིན་ན། གནད་དོན་ཡོངས་ཐག་གིས་གཅོད་ཐུབ་པ་རེད་དགོངས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དོན་\nདངོས་ཐོག་དེ་འདྲ་མ་རེད། ༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་བཤད་ན། བོད་རིགས་ཚང་མས་ངེས་ལེན་བྱེད་ཀྱང༌།\nན་འདྲ་ལ། མ་འོངས་པའི་མགོ་ཁྲིད་རིམ་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཁོང་ཚོར་སྔར་གྱི་སྒེར་བདག་སྐབས་ལན། སྔོན་ཆད་ཀྲུང་གོའ་ི ཕྱོགས་སུ་རྩ་བ་ནས་གྲོས་མོལ་བྱ་འདོད་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། གྲོས་\nམོལ་བྱ་དགོས་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། གྲོས་མོལ་དེ་ནི་ཕྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་རེད། ཀྲུང་གོའ་ི སྲིད་གཞུང་ལ་དགོས་པ་ནི། ༧ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མགོ་\nསྒུར་ཏེ། ཀྲུང་གོའ ་ི ཆ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ངོས་ལེན།༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཀྲུང་གོར་བློ་སེམས་\nའགྱུར་བ་མེད་པར་སྡོད་རྒྱུ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང༌། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཀྲུང་གོས་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཕྲན་ཙམ་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་བོད་སྤྱི་བའི་དོན་དུ་བསམ་\nཐད་གླེང་མོལ་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་འཁོར་ཏེ། གྲོས་མོལ་མགོ་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། ཐེངས་འགར་གྲོས་མོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། ༧ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐུ་\nསྐབས་ནས་ཡོད་ཚད་ཐོབ་ཟིན་པ་རེད། བྲོས་བྱོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་ཡོད། དེའི་རྗེས་ཀྲུང་གོས་བསྐྱར་དུ་གཟབ་ནན་གྱིས་\nབསམ་བློ་བཏང་སྟེ། གཏན་འབེབ་བྱས་པའི་འཆར་གཞི་ནི། ༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྒྱུར་སྒུག་རྒྱུ་དེ་རེད། ༧ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་འཐོར་རྒྱུར་ཚོད་དཔག་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར་ཞིང༌། ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་\nཐད་ནུས་བ་འདོན་ཐུབ་མེད་པ་དང༌། གལ་སྲིད་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་གཞུང་\nཔ་རྫོགས་ན། བོད་ཕྱི་ནང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཉམ་ཆགས་སུ་འགྲོ་བ། ༧ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་སྙན་\nནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གནོན་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དཔལ་འབྱོར་འབྱུང་ཁུངས་ལའང་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་རྒྱུ། སྐབས་དེར་ད་ལྟ་གཞུང་ལ་བླངས་ཐོག་དཔྱ་ཁྲལ་སྤྲོད་ཀྱིན་པ་དེའང་\nང་རང་སྒེར་ལའང་དེ་འདྲའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་ཡང་ཡང་ཡོང་གིན་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་\nབཙན་བྱོལ་དུ་མ་ཕེབས་སྔ་རྗེས་གཉིས་ཀར་ང་རང་ཁོང་གི་དགོན་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བཞུགས་སྐབས། མཆོད་འཇལ་ཞུ་མཁན་དང་\nདཔལ་འབྱོར་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དྲ་རྒྱས་པོ་འདུག་མོད། ཁོང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་རྗེས་་གྱེན་ལངས་ཆེན་མོ།ཡང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་\nའདིའི་འོག་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་ཐུབ་རྒྱུ་དྲི་བ། དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་དང་ཤོག་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་འགལ་བ་ཤོག་ངོས་ ༡ པོའ་ི འཕྲོས།མང་པོ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ། ད་ལྟ་འདྲི་གཅོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། དོན་རྐྱེན་རྗེས་ཀྱི་གནད་དོན་\nཁྱེར་སྲིད་གཞུང་གིས་རྨས་མ་ ༡༠༠༠ ལྷག་ལ་ལྟ་སྐོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རགས་རྩིས་བྱས་ན། ཐེངས་\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོ ག ས། ཨ་རི འི ་ ཕོ ་ བྲང་དཀར་པོ །དབྱིན་གཞུང་བཅས་ནས་ཐེངས་འདིའི་དོན་རྐྱེན་ཁྲོད་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བ་དང་། བཙོན་འཇུག་\nའབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག དེ་བཞིན། ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་\nགནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚེ་སྲོག་གི་ཆག་སྒོ་འབྱུང་བཞིན་པའི་ཐད་ངོས་རང་བློ་འཚབ་དང་སེམས་སྐྱོ་བོ་བྱུང་། ངོས་\nཏེ། ཡུ་གུར་བའི་ཞི་རྒོལ་དྲག་པོའ་ི ངོ་བོར་བསྒྱུར་\nཐབས་བྱས་ཡོད་ཚུལ་བཤད། དེ་བཞིན། ཨ་རིའི་\nའཚབ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་དྲང་བདེན་གྱི་ཁྲིམས་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་སྐོར་བཀོད་འདུག རྗེ་ཌི་ནང་ཡོད་པའི་ཁ་ཆེ་རྒྱལ་ཁབ་ ༥༧ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་\nབྱུང་བའི ་ དོན ་རྐྱེ ན ་གྱི ་ འབྱུར་རྩ་གསལ་བཤད་\nདགོས་སྐོར་བརྗོད་ཡོད།\tཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ཡུ་གུར་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བརྩོན་ལེན་པ་ལྕམ་རེ་བྷེ་ཡ་ལགས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་\nལྷན་ཚོགས་བསྐངས་ཏེ། དེ་རིང་ནི་ཡུ་གུར་བའི་ཆེས་མུན་ནག་གི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན། ཁ་སང་ཡུ་\nདེ་བས་མང་བར་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་འདུག ད་ལྟ་ཉེན་དགོན་པ་དེ་ཉམས་ང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག ཁྱེད་\nདྲི་བ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྐབས། བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ལས་གང་\nལན། ང་རང་ནས་བསམ་ན་གནད་དོན་འདི་དེ་འདྲའི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མ་རེད། སྔོན་མ་\nརྒྱ་ཕྱོགས་ཡོད་ཚད་ཕར་གཡུགས་ནས་དེ་རིང་ནས་ང་བོད་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལྟ་བུའི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང༌། ང་རང་\nསྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་རེད། ཨ་རིའི་ཡུ་གུར་ལྷན་ཚོགས་ UAA དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡུ་གུར་ཚོགས་པ་ WUC ཐུན་མོང་གིས་ཞིན་ཅང་ཝུ་རུ་མུ་ཆི་\nདང་། ཀཱ་ཤི་གྷར་ Kashgar བཅས་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་\nགྲངས་འབོར་གསལ་བཤད། དེ་བཞིན། ཉེས་མེད་\nཔོའ་ི ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་དེ་ནི་ཞི་བ་ཁོ་ནའི་ལས་འགུལ་ཞིག་ལ་\nངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དོན་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་རྩ་གཙོ་བོ། ཟླ་སྔོན་མའི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་ནག་ཀུང་\nཏོན་གྲོང་ཁྱེར་ནང་། ཡུ་གུར་དང་རྒྱ་རིགས་འཁྲུག་འཛིང་གི་དོན་རྐྱེན་ལ། རྒྱ་གཞུང་གིས་དྲང་བདེན་\nབྱས་པ། ལྷག་པར་དུ་ཐེངས་འདིར་དོན་རྐྱེན་ཐོག་མ་བྱུང་སྐབས་ཡ་ལན་ཡག་པོ་སྤྲད་མེད་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཛ་དྲག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་རེད། རྒྱ་\nཔ་རེད།བོད་ཀྱི་དུས་བབ། དྷ་རམ་ས་ལ། ༢༠༠༩ /༧/༡༠འཇོ་མདའ་ཁུལ་གྱི་ཛ་དྲགརྒྱལ་སྤྱི།ཨ་རི་དང་ར་ཤི་ཡའི་ཆིངས་ཡིགཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་ར་ཤི་ཡར་གཟིགས་སྐོར་འཚམས་འདྲིར་ཕེབས་ཏེ།\nདང་བཀག་འགོག་བྱ་ཆེད་ཆིངས་ཡིག་བཞག་ཡོད་ཀྱང་། ལོ་འདིའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ནང་ཆིངས་ཡིག་གི་གཏན་འབེབས་དུས་ཡུན་རྫོགས་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། བསྐྱར་དུ་སྔོན་མའི་ཆིངས་ཡིག་གི་དུས་\nསྣོན་བྱེད་བཞིན་པའི་རྡུལ་ཕྲན་འཕུར་མདེལ་དང་དྲག་ཆས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ ༡༧༠༠ ལྷག་ཉུང་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ར་ཤི་ཡས་ཨ་རིའི་དམག་མིར་མཁའ་དབྱིངས་\nནས་ཨབ་གྷན་ནི་སི་ཐན་དུ་དྲག་ཆས་དང་དམག་མི་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་ཆོག་པའི་མོས་མཐུན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེས་ཨ་རིའི་གཞུང་ལ་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པར་རྒོལ་ལན་གཏོང་བའི་ཆ་རྐྱེན་གསར་བ་ཞིག་བསྐྲུན་ཏེ་སྟབས་བདེ་རུ་བཏང་ཡོད་འདུག གཞན། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ནས་\nམ་འོངས་པར་ནུས་ཤུགས་ཐོན་སྐྱེད་དང། འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་དང་དུག་རྫས་བེད་སྤྱོད་བཀག་འགོག་སོགས་ཀྱི་ཐད་མཉམ་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ར་ཤི་ཡ་དང་རྗོར་རྗི་ཡའི་གནད་\nགཞི་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ ༡༩༩༨ ལོར་དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་དར་བ་ནས་བཟུང་སྲིད་འཛིན་འོས་འདེམས་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། དེ་ལྟ་ནའང་། སྐབས་དེར་\nམང་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་འོས་འདེམས་ལམ་སློང་བྱུང་མེད་ཀྱང། ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་ཨིན་ཌུ་ནེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་ ༡༌༧༦ ལྷག་གིས་འོས་ཤོག་འཕངས་ཏེ་ ༢༠༠༤ ལོ་ནས་\nསྲིད་འཛིན་གནང་མྱོང་ཞིང་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་ ༥༩ ཡིན་པའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཐོག་པ་སྐུ་ཞབས་\nསོ་ཞི་ཨར་ནོལ་ལ་འོས་ཤོག་བརྒྱ་ཆ་ ༥༨ ཡི་འོས་གྲངས་ཐོབ་སྟེ་སྲིད་འཛིན་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད། ཁོང་གིས། ཐེངས་འདིའི་སྲིད་འཛིན་ལས་གནས་སྟེང་བུད་པའི་གཏམ་བཤད་ཐོག་\nམཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ།ཕྱི་ཚེས་ ༨ ནས་ ༡༠ བར་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དེ་ཨི་ཊ་ལི་ཡི་ན་དུ་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་\n། དགེ་འདུན་པ་ཚོས་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་ལ།དགེ་འདུན་པ་རྣམས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་རིང་དགོན་མ་ལག་དང་བཅས་\nསྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་ནས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ཟླ་ ༦\nཔའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྐྱབས་ཆེ་དགོན་གྱི་ཆོས་སྡེའི་གཙོ་བོ་པདྨ་སྨད་པའི་གུང་ཁྲན་ཏང་ཡོན་གྱི་མིང་ཡོད་པའི་བོད་མི་འགྱུར་མེད་མགོན་པོ་\nཏེ། སྐྱབས་ཆེ་དགོན་དུ་ཁྲིད་ཡོད་སྟབས་མི་དམངས་ལ་དངངས་འཚབ་སྐྱེས་ཏེ། མི་ ༢༧\nཙམ་གྱི ས ་གོ ང ་གསལ་མི ་ གཉི ས ་པོ ་ གློ ད ་གྲོལ་གཏོང་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་རུ་ཕྱིན་\nཡང་། དམག་མི ་ ཚོ ས ་དུག་རྫས་གཏོ ར ་ཏེ ་བོད་མི་རྣམས་མགོ་ཡུ་འཁོར་བ་དང༌། དྲན་པ་འཐོར་བ། མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་བཟོས་རྗེས་\nདང་མགོན་པོ་དར་རྒྱས། བུ་ལྷུག ཨ་འཇིགས།ཚུལ་ཁྲིམས། བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ། བསོད་\nསྟོབས། རིས་ཆུང་ཉི་གྲགས། རིན་ཆེན་རྒྱལ་\nམཚན། འཇིགས་མེད་དབང་ཕྱུག བྱམས་པ།\nབྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ། ག་དགེ འགྱུར་མེད།དོན་འགའ། ཨོ་ཡོ་ཚེ་རིང༌། རྟ་པ་ཨ་འཇིག\nསྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་དམ་དྲགགྲོང་སྡེ་ L’Aquila རུ་སྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༦ སྟེ། སྤྱིར་ནོར་༸གོང་ས་དཔལ་འབྱོར་གཏན་འཇགས་སྐོར། འཛམ་གླིང་གི་ནུས་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་དང་ནམ་ཟླའི་འགྱུར་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་དམ་དྲག་བྱས་ཡོད་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་དང་དབྱིན་ལན་སྲིད་བློན་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཚོགས་བཅར་གནང་སྟེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཉེས་སླར་གསོ་དང་ཚོང་རྭའི་ལྡོག་གི་གནད་དོན། དེ་མིན་ཨབ་རི་ཀའི་གནད་དོན་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བདེ་འཇགས་གནད་དོན།འཛམ་གླིང་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་རྡོ་སྣུམ་གྱི་རིན་གོང་སོགས་ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་\nགཏན་འབེབས་ནང་ ༢༠༡༠ ལོའ ་ི ལོ་མཇུག་བར་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོས་ནས་ལྷོ་ཨབ་རི་ཀའི་གླིང་དུ་ཡུ་རོབ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་ ༢༥༠ ལྷག་གི་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་གཏོང་འཆར་\nཡོད་པ་དང། ༢༠༥༠ ལོའ ་ི བར་འཛམ་གླིང་གི་མཁའ་དབུགས་དང་ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག་གི་རྫས་རིགས་འདྲ་མིན་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠ ཉུང་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། སྲིད་\nའཛིན་ཨོ་བྷ་མས་གསུངས་དོན། ༢༠༢༠ ལོའ ་ི བར་ཨ་རི་ནས་དྲོད་ཁང་མཁའ་དབུགས་མཁོ་གཏོང་གི་གནད་དོན་དེ་ ༡༩༩༠ ལོ་དང་སྙོམས་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལོ་རེར་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་ ༢༠ མཁོ་གཏོང་བྱས་ཏེ་ ༢༠༢༠ ལོའ ་ི བར་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠\nདང་ ༢༠༥༠ ལོའ ་ི བར་མཁའ་དབུགས་འབག་བཙོག་གི་ཚད་གཞི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཉུང་དུ་གཏོང་\nརྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།རྒྱལ་ཚོཌ་དྲུང་ཆེ་ལ་གོ་སྐབས་མ་སྤྲད་པ།ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་བྷན་ཁེ་མོན Ban Ki-མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་བོད་ཀྱི་ས་\nཅིག་ཏུ་ཚོང་ཁང་གི་སྒོའང་བརྒྱག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་འདུག ཡིན་ནའང་། བོད་པ་ཚོས་ཇོ་ཁང་\nབརྗོད་བྱུང་།ལོ་གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་ཆད།moon མཆོག་སིང་གྷ་ཕོར་ནས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་འབར་མ་རྒྱལ་ཁབ་དུ་གཟིགས་སྐོར་ཨ་མདོ་རྔ་བ་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མཛོ་དགེ་རྫོང་ཐང་དྲུང་ཆེ་ཡིང་འབར་མ་གཞུང་ལ་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་ལྕམ་ཨང་སན་སི་སྐྱིད་མཆོག་དང་དྲན་ནས་བཟུང་རྒྱ་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་འཚམས་འདྲིར་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། འབར་མའི་དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་གྷན་རེ་ཐན་ཤར་ Senior\nGeneral Than Shwe དང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར། རྒྱལ་ཚོགས་\nཐུག་འཕྲད་ཀྱི་རེ་བ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྕམ་ཨང་སན་སི་སྐྱིད་གཙོས་པའི་འབར་མའི་བཙོན་པ་ ༢༠༠༠ ལྷག་ལོ་རྗེས་མའི་འབར་མིའི་འོས་འདེམས་ཆེན་མོ་བར་གློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་པ་\nམ་ཟད། ལོ་རྗེས་མའི་འོས་འདེམས་དེ་དྲང་བདེན་དང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། དེ་ལྟ་ནའང་། འབར་མ་སྲིད་གཞུང་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་\nབརྗོད་ཡོད་སྟབས། རྒྱལ་ཚོགས་དྲུང་ཆེས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ། ཐེངས་འདིིའི་བྱེད་སྟངས་འདི་\nབཤིག་བཏང་བ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་བློ་ཕམ་གྱི་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རེད།གསར་འགྱུར།སྐོར་སྡེ་བའི་ཡུལ་སྐོར་སྣེ་ཤན་པ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་སྔར་ལོའ ་ི གསུམ་བཅུའི་དུས་བཀག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཉེ་ལམ་རྒྱ་ནག་ཡུ་\nཉེ ས ་མི ང ་འོ ག ་ལོ ་ གསུམ་རི ང ་དུས་བཀག་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་མ་ཟད། མགོན་པོ་\nའབྲེལ་བའི་བོད་མི་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་མཁན་དང་པོ ་ དེ ་ ཡི ན ་པར་བརྟེ ན ། ཁྲི མ ས་ཁང་དུ་\nཁྲི མ ས་ཞི བ ་པ་དང་། ཁྲི མ ས་རྩོ ད ་པ་གང་རྨུ་ཚ་ཚེ་བརྟན། ཨ་བརྟན། དབང་འདུས་ཕུན་ཚོགས། འཕྲིན་ལས། ཆོས་སྐྱོང་དབང་རྒྱལ་\nབཅས་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ནོར་ལྷ་དང༌། མགོན་པོ་དར་རྒྱས་གཉིས་ནག་ཉེས་\nཆེ་ཤོས་དང༌། བྱེད་གཏེ་རུ་རྩིས་ཏེ་འཇོ་མདའ་རྫོང་དུ་བཙན་འཁྲིད་བྱས་ཡོད་འདུག སྐྱབས་ཆེ་དགོན་དུ་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་པའི་ཁྲོད།\nབྱམས་པ་དང༌ཚེ་བརྟན། བུ་ལྷུག་གསུམ་ཕྱི་ཟླ་ ༧པའི་ཚེས་ ༢ ཉིན་འཇོ་མདའ་རྫོང་དུ་བཙན་ཁྲིད་\nབྱས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག ཉིན་དེའི་དགོང་མོ་ས་མ་རུབ་ཙམ་ལ་ཡུལ་མི ་ ༤༠ ཙམ་གྱི ས ་གོ ང ་གི ་ བོ ད ་མི ་རྣམས་གློད་གྲོལ་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་བར་\nཏེ་གནས་བརྟན་ཚེ་རིང་དང༌། ཚེ་བརྟན་འགྱུར་མེད། དགེ་ལྷ། གྲོ་སྐྱབས། ག་ཆུང་དར་རྒྱས།\nདཔའ་རྒྱལ། འཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས། བུད་མེད་པ་སངས་སོགས་བོད་མི་མང་པོར་རྨས་སྐྱོན་\nཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལ། འཇོ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གྲོང་\nཚོ་དྲུག་སྟེ། སྐེ་རེ་སྨད་མ། རི་འོག་རུ་པ། སྐེ་སྲིབ།སོས་ཁོག པདྨ་སྨད་མ། ནོར་མ་རུ་པ། སྐྱབས་ཆེ་དགོན་བཅས་ཀྱི་འཐུས་མི་ ༣༠ འཇོ་མདའ་རྫོང་\nདུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་ཉེ་སྔོན་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༧\nརང་ལོ་ ༤༧ དང་། ཚེ་བཟང་ཚང་མགོན་པོ་དར་རྒྱས་གཉིས་དང་། སྐྱབས་ཆེ་དགོན་དུ་འཛིན་\nབཟུང་བྱས་པའི་ནང་ནས་བྱམས་པ་དང༌། ཚེ་བརྟན། བུ་ལྷུག་གསུམ་ཕྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༢ཉིན་འཇོ་མདའ་རྫོང་དུ་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པ་རྣམས་\nས་ཆ་སྟོ ང ་པ་ཆེ ན ་པོ ་ ཞི ག ་ཡོ ད ་པ་དེ ་\nཧམ་བཟུང་བྱ་རྩིས་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཝ་ར་ཤོ ག ་ཁག་དགུ་གཙོ ས ་པའི ་ འཇོ ་ མདའ་རྫོ ང ་\nགི ་ ཉེ ་ འགྲམ་གྱི ་ བོ ད ་མི ་ ཁྲི ་ གཅི ག ་ ༡༠༠༠༠ཙམ་འདུ་འཛོ མ ས་གྱི ས ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱི ན ་ལགས་ཀྱི ས ་གནས་ཚུལ་མཁོ ་\nསྟབས། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཡས་མས་སུ་སྡེ་དགེ་འཇོ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་ཝ་ར་ཤོག་ཁག་དགུ་ཡིས་གཙོས་པའི་འཇོ་མདའ་རྫོང་གི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་བོད་མི་ཁྲི་གཅིག་ ༡༠༠༠༠ ཙམ་\nའདུ་འཛོ མ ས་གྱི ས ་འཇོ ་ ཕུ་དགོ ན ་ནས་འཇོ ་མདའ་རྫོང་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཚོས་ས་ཆ་འཕྲོག་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ། ང་ཚོའི་ཞིང་ཁ་\nདུ་སྡོད་དགོན་མིན་དང་། ག་རེ་ཟ་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་དང་ཐག་གཅོད་རོགས་ཟེ ར ་བའི ་ ངོ་རྒོལ་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེ ན ་\nཡོད་ཀྱང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཤས་རྗེས་ཐག་གཅོད་ཚད་ལྡན་མ་བྱས་ཚེ། ལས་སླ་པོ་\nཡོད་པ་དང་། སྐྱབས་ཆེ་དགོན་པར་དགག་པ་རྒྱག་དོ ན ་ནི ། སྐྱབས་ཆེ ་ དགོ ན ་དེ ་ ཉི ད ་འཇོ ་\nཔ་དང་། དགོ ན ་པ་ཆེ ་ བ་དེ ་ གནོ ན ་ཐུབ་ཚེ ་ཆུང་བ་རྣམས་རང་བཞི ན ་གྱི ས ་འཇམ་འགྲོ ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ངན་འཆར་དང༌། ཉེ་སྔོན་དགོན་\nགསོ ་ སྤྲོ ད ་འཆར་སྐབས་དགོ ན ་དེ འི ་ གཅོ ད ་\nརྒན་སྤྲུལ་སྐུ་སོ ག ས་བླ་སྤྲུལ་ཆེ ་ གྲས་རྣམས་ཀྱིས་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུ་རྒྱུའི་\nས་རྟགས་བསྐྱོ ན ་མེ ད ་པ་མ་ཟད། གཞན་གྲྭ་བ་སུ་ཞིག་གིས་རྟགས་བརྒྱབ་ན་དགོན་པའི་\nགཞན་ཡང་ར་མདོ ་ ཕྱོ ག ས་ནས་རྒྱ་དམག་གིས་ས་ཞིང་ཉོས་པའི་ཐོག་དམག་\nསྒར་རྒྱག་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་མ་དབོར་འདྲེན་བྱས་ཏེ།བོ ད ་མི ་ རྣམས་དང་གདོ ང ་ཐུག་ཕྲན་བུ་བྱུང་སྐབས། བོ ད ་མི ་ ཚོ འི ་ གདོ ང ་ལ་རྒྱ་དམག་གིས ་མེ་མདའ་གཏད་དེ། ཁྱོད་རང་ཚོ་སྡོད་\nབཀའ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྡིགས་ར་བསྐུལ་ཡོད་པ་དང་། ཉེ་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་རྣམས་འཇོ ་ མདའ་རྫོ ང ་ལ་འགྲོ ་ སྐབས་བརྙད་བརྐོ ་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་འདུག དེ་སྔོན་\n༡༩༩༤ དང་ ༡༩༩༥ གཡས་གཡོ ན ་དུ་འཇོ ་ མདའ་རྗོ ང ་ཕྱོ ག ས་སུ་ཆབ་མདོ ་ ནས་དམི ག ས་བསལ་དྲག་ཆས་རྒྱ་དམག་ཡོ ང ་\nནས་དྲག་བརྡུང་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཡི ན ་སྐོ ར ་ས་གནས་བོ ད ་མི ་\nཚོས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་འདུགཡང་མེད་པའི་ཐོག་རྒྱ་གཞུང་གིས་གང་བྱུང་དུ་རྒྱ་སྒོར་ལྔ་སྟོང་ ༥༠༠༠ གི་དངུལ་ཆད་བཅད་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར་ནས། ཞབས་བརྟན་ཅི་སུ་བཀོད་ཡོད་འདུགདམ་བསྒྲགས་འོག་གནས་ཡོད། ཁོང་གི་ནད་དང་དགེ ་ འདུན་པའི ་ ལག་ཁྱེ ར ་ཨང་གྲངས་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཅེས་ཨེ་\nམེད་སྟབས། ༢༠༠༩ ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ཤར་ནས་བཟུང་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་པ་དང༌། གཟུགས་པོ་རང་འཚོ་ཟིན་མ་ཐུབ་པའི་ཡ་ངའི་གནས་སྟངས་\nའོག་ལྷག་འདུགའགྲོ་ལམ་བཀག་པ།མི་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་དུད་ཁྱིམ་གཅིག་གིས་ཕྱུག་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་འདི་གར་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཡོད་ཚད་བཙོང་ནས་ཚར་དུ་འཇུག་དགོས་ཀྱིན་སྔར་ལས་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་པ་ཟོག་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལས་བཟུང་མི་ཆོག་པ་མ་ཟད།ད་ལོ་དང་སང་ལོ་གཉིས་ནང་ཕྱུག་ཟོག་ལྷག་མ་\nབོ་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བ་དང་ལེན་མ་བྱས་པར། ད་སྐབས་\nཆེན་པོའ ་ི སྒོ་ནས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་འདུགགྲོངས་ཉེན་ཡོད་པའི་བཙོན་པ།ཚུལ་འབྱོར་བ་ལྟར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས། ལོ་སྔོ ན ་མའི ་ ཞི ་ རྒོ ལ ་ནས་བཟུང་རྨ་ལྷོ ་ ཁུལ་དུ་\nདང་། འདི་ལོའ ་ི ཟླ་གསུམ་པ་དང་བཞི་བའི་བར་\nབྱ་བ་སོགས་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཤི ག ་ཀྱང་ཆགས་ཡོ ད ་འདུག དེ་བཞིན་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་གཙོས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུའང་དམ་དྲག་ཤུགས་\nཆེ ན ་བྱས་ཏེ ། སློ བ ་མ་ཚོ ར ་གུང་གསེ ང ་མ་བཏང་བར་ལྷག་ཡོད་འདུག་ལ་། སློབ་མ་དང་གྲྭ་\nཟོན་ཁྲོད་གནས་ཡོད་འདུགའདམ་ཉིལ་བ།གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཟླ་འདིའི་ནས་ཕེབས་པའི་ཕྱི་གླིང་བ་གཙོས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལམ་ཆད་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་དེ། མི་གཅིག་ཀྱང་\nབཏང་ཡོད་འདུགགྲྭ་བ་དང་སློབ་མར་དམ་དྲགཁུལ་ལམ་ཁྱིམ་ཚང་གང་རུང་དུ་ཞབས་བརྟན་མའི་ནང་འཕན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་མི་སྣས་ཆོག་པ་ལས་རང་དགར་དགེ་འདུན་པ་གཅིག་ཀྱི་འགྲུབ་བ་ཡོངས་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས། འགྲོ་སྒར་བརྒྱབས་ཏེ། ཟི་ལིང་དང་བླ་བྲང་ཕྱོགས་ཆས་ཉེན་རྟོག་པས་ཉེས་རྡུང་བཏང་སྟེ། རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་ལགས་ལོ་སྔོན་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་རྗེས་གྲྭ་བ་ཚོ་སོང་ད་ལོ་བོད་ལྗོངས་ས་ཁུལ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ད་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གིས་རོང་བོ་དགོན་པའི་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱེད་སྐབས་དྲག་ག་ཚོད་ཅིག་ཕེབས་དགོས་པ། དེ་དག་གི་མིང་རིང་བའི་ཧ་ཡང་བཟོ་གྲྭའི་སུམ་མདོ་རུ་དམག་༢༠༠༨ ལོའ ་ི ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤།༡༥ ཉིན་ལྷ་ས་\nགྲོང་ཁྱེར་ཁོངས་གཏོགས་འཕན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། གྲྭ་བའི་གྲངས་འབོར་དགེ་འདུན་པ་ཚོར་དམིགས་བསལ་གྱི་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་པ་ཚོ་རང་\nབསྒྲུབ་ཏུ་འགྲོ་དུས། ཞབས་བརྟན་སྒྲུབ་ཡུལ་གྱི་སྦྱིན་བདག་དངོས་སུ་ཁུལ་སྤྱི་བདེ་ཉེན་རྟོག་སུ་གནམ་གཤིས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་དྲག་ཆར་དང་སེ ར ་བས་ཞང་ཕྱུག་ལ་\nཚེས༦ཉིན་གྱི་མཚན་མོར།བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོ ག ས་སུ་ཆར་བ་ཤུགས་ཆེ ན ་བབས་པར་\nབརྟེན། བོད་ལྗོངས་ཉིང་ཁྲི་ས་ཁུལ་སྤོ་བོ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི “༡༠༢ གཞུང་ལམ” སྟེང་རི་ངོས་ཀྱི་ས་རུལ་ཉིལ་ནས་ལམ་ཁ་སྣུབ་ཡོད་པའི་\n༨༠ ལྷག་ཟིན་ཡོད་འདུག༨མཇུག་ཤོགརྒྱ་ནག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཁ་ཡ་བྱ་དགོས་དོན་ཡོད་པ་མ་རེད།ཐེངས་འདིར་ང་ཚོ་ངྷ་རམ་ས་ལར་བཅར་བར་རྒྱ་ནག་གི ས ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་སོང་ལ། ཕྱིར་ལོག་སྐབས་འགྱུར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ནང་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་\nདུ་ཕེབས་ཏེ། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་\nལ། ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་མཛད་སྒོར་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་།དེ་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་\nཕྱི་ཚེས་ ༣ གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ལ་གངས་སྐྱི ད ་སྤྱི ་ ཐབ་ཐོ ག ་ཁང་ནས་གསར་\nའགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་འཚོགས་ཤིང་། སྐབས་ངདེར་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཆོག་མཆན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་སྐུ་ཞབས་མའེ ་ ཁལ་ཌན་པེ ་ Michaelཆབ་སྲིད་ཐོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དགའ་བསུ་ཞུ་ཕྱི་འབྲེལ་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་དང་བོད་\nདོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་\nDanby ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ང་ལ་ཞུ་རྒྱུ་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད། དང་\nཔོ། ང་ཚོ་ཐེངས་འདིར་ངྷ་རམ་སལ་ལར་ཡོང་སྟེ། ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་མཇལ་འཕྲད་\nབྱུང་བ་མ་ཟད། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་སྐོར་དང་། མ་འོངས་པའི་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་\nའཛིན་བྱེད་སྟངས་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་པ་དེ་ནི།རེད། གཉིས་པ། ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་\nསོགས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་དམངས་ལའང་གལ་ཆེན་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། དེ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་ལའང་ང་ཚོར་ལས་འགན་ཡོད། སྔར་བོད་པའི་\nཆབ་སྲི ད ་བཙོ ན ་ཟུར་འགའ་རེ ་ ཕར་ལེ ན ་གྱི ན ་ཡོད་པ་དེར་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཚང་མས་མོས་\nམཐུན་བྱས་ཡོ ད ། མ་འོ ང ས་པར་ཡང་གྲངས་\nརྒྱུ་ཡིན། ད་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ བའི་ནང་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༨ རྒྱ་ནག་པེ་ཅིན་དང་ཧྲང་ཧེ་ལ་བསྐྱོད་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཡོད། ཞོར་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཉིན་ ༢ རིང་གཟིགས་སྐོར་ཆེད་བརྗོད།གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སེམས་ཁྲལ།\nཝང་ལི་ཞོང་།་ཡ་མཚན་སྐྱེ ས ་པ་ནི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ རྩོ མ ་པ་པོ ་ཞི ག ་གི ས ་འདི ་ལྟ་བུའི ་ ཇུས་འགོ ད ་བྱས་པ་ཐོས་མྱོང་སྟེ། ད་ལྟ་བོད་རིགས་མི་\nནང་ཁུལ）ཡོད་ལ། དེས་པེ་ཅིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་གྲངས་ཕྱེད་ཀ་ལས་ཟིན་མེད། གལ་ཏེ་\nགྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཇུས་འགོད་ཐལ་渔村）ནས་ད་ལྟའི ་ མི ་ གྲངས་ཁྲི ་ བརྒྱ་\nཕྲག་ལྷག་གི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཆེ ་ཤས་སུ་གྱུར་བ་མིན་ནམ། དེང་གི་ཀྲུང་གོའ ་ི སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། བོད་པ་ཐམས་ཅད་\nགྲོང་ཁྱེར་དུ་བཅུག་པ་དེ་ནི་ཧྲིན་ཀྲིན་ལྟ་བུའི་深圳）ཡང་སྔོན་ཆད་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་ཡོད་དེ། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཞོའ ་ོ ཡུའུ་སྡེ་བ་ （小པཱ་ལགས། ཞལ་འདོན་ལ་སྐར་མ་ག་ཚོད་\nརག་གི་རེད།ཅད་བོད་ལྗོངས་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཁྱད་འཕགས་ཚོང་ར་དང་མཚན་མོའ ་ིརོལ་རྩེད་ཁང༌། ཁང་བརྩེགས་ཆེན་མོ་སོགས་\nདེའི་རྗེས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་དང་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་པེ ་ཊར་སི ་ལེ བ ་པེ ར ་ Peterslipper ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། ད་\nལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ཟླ་མཇུག་ལ་ང་ཚོའི་གྲོས་\nབོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་སོ ་ སོ འ ་ི ཆོ ས ་དང་རི ག ་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། བྱིས་པ་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་\nཤུགས་འཕར་སོ ང ་། ཐེ ང ས་འདི ར ་ང་ཚོ ་ ངྷ་རམ་ས་ལར་བཅར་བར་རྒྱ་ནག་གིས་གནོན་\nབྱས་ན། འཛམ་གླིང་གི་མི་སུ་གཅིག་གི་སྣང་བར་ཡང་འགྲོ་གི་མ་རེད། དེ་བཞིན། འབྱུང་འགྱུར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ནང་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་\nབླ་མ་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་རྒྱུའི་ཐད། རྒྱ་ནག་གིས་གནོན་ཤུགས་དང་འཕེ ལ ་རྒྱས་ལ་གདོ ང ་གཏད་མྱོ ང ་བས། སྔོན་ཆད་སྣ་མི་གཅིག་པའི་རིག་གནས་འབྱུང་\nཁུངས་ཀྱི ས ་དེ ་ དང་མི ་ མཐུན་པའི ་ ལོ ་ རྒྱུས་\nདེ་ལས་ཐུན་མིན་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་རོགས་སྡོ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་ཡོ ད ་པ་མ་རེ ད ། སྐྱོར་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། གལ་ཏེ། སྐབས་\nབོད་ལྗོངས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དང་འཛམ་གླིང་ དེར་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཆིག་རྐྱང་ཅན་\tའོན་ཀྱང༌། དེས་གནད་དོན་ཅི་ཞིག་སྟོན་གླིང་འདིའི་སྟེང་ད་དུང་ནང་བསྟན་རིག་གནས་པའི་བར་སྟོང་སྣ་ཚོགས་འཚོལ་གྱིན་མཆིས་བཞིན་རྒུད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱངས་བར་པ་དང་མཚུངས། གཏན་ཚིག་གིས་སྒྲུབ་ན་\nལས་དོ ན་དེ ་ཕལ་ཆེ ར་ལས་སླ་བོར་འགྲུབ་\nལ། ཚད་བཀག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་རེག་ཏུ་དེའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་གནས་སུ་ཀྱང་དར་གྱི་ཡོད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་ཀྲུང་གོའ ་ི རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་བཞི་ཆའི་གཅིག་ཟིན་ལ་\nཉེ་བའི་འཛམ་གླིང་མཐོ་སྒང་འདིའི་ཐུན་མིན་ཀེ༌༌༌༌༌༌ དབྱིན་ཡིག་ལ་ཤུགས་རྒྱོབས།མེད་ཀྱང༌། སྐབས་དེའི་བོད་ལྗོངས་མཐོ་སྒང་གྱི་\nཡུལ་གྲུ་དེ་ནི། མིའི་རིགས་རྒྱུད་རྩ་སྟོང་དུ་གྱུར་གཅིག་བཤད་ན། འདི་ལྟ་བུའི་རེ་བར་གནས་ལུགས་ཀྱང་མཆིས་པས་དེར་རྩོད་པ་འབུད་བྱེད་ཐབས་བསྒྱུར་ཚེ་འཚོ་ཐབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཕྱོ ག ས་པ་ནི ་ ལྡོ ག ་ཏུ་མི ་ བཏུབ་པ་ཞི ག ་ཡི ན ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཞེས་པ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཆིག་རྐྱང་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་དེ་གནས་གར་སྟེགས་ལས་ཕྱིར་འབུད་ངེས། གལ་\nཏེ། རྩ་ཆེ་ཞིང་ཐུན་མིན་གྱི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར་ཚེ། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་\nགྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡི ན ་ནའང་བོ ད ་ཀྱི ་ རྩོ མ ་པ་པོ ་ དེ ར ་མཚོ ན ་\nན། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར་མིན་ནི་དེ་སློབ་གསོ།ནང་ཆོས་ཨོ་ཙི་ཤེས་ན ༌༌༌༌༌༌༌༌༌༌སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང༌། ངའི་སེམས་ཁྲལ་ནི་\nའདི་ལྟ་བུའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་འོངས་བར་བཟོ་སྲིད་པ་ཁོ་ན་མིན་པར། དེ་ལས་ཆེ་བའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ནི། མིའི་རིགས་ཀྱི་མདུན་\nསྐྱོད་གྲུ་གཟིངས་དེ་མ་འོངས་བའི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་ནམ་ཞིག་རླུང་རླབས་དང་འཕྲད་ངེས་ཤིང༌། ཚབས་ཆེ་བའི་ཉེན་ཁ་བྱུང་ཚེ། སྔ་རབས་པའི་\nཌེ་ Freddy གཙོས་རོལ་དབྱངས་ཚོགས་པ་འདིའི་ཐའེ་ཝན་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་བོད་དོན་ཐད་ཐའེ་ཝན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་འབོ ད ་སྐུལ་བྱ་ཆེ ད ་ཡི ན ་འདུག ཚོ ག ས་པ་འདིའི་སྣེ་འཁྲིད་པ་ Freddy གསར་འགོད་པ་\nབོ་བཟོ་དགོས།ཉིན་རེའི་ཚེས་འབྲས།སྐར་རྩིས་པ་མདུན་ཆུ་བསོད་ནམས་དཔལ་མོ།བོད་ཟླ་ ༥ཚེསའདིའི་རིང་བུམ་ནུབ།July 09༢༩ མིག་དམར། འཕྲོད་ངན། མར་ངོའ་ི དུས་\nདྲན་གསོ་སྦྱོང༌། ཤིད་ཀྱི་གནམ་སྒོ།Data21ཚེས་ བཟང༌། མགྲོན་གྱི་གནམ་སྒོ། རྒྱ་ཟླ་ ༦འགྱུར་ལ་ཁ་ཡ་བྱ་དགོས་དོན་ཡོད་པ་མ་རེད།བའི་ས་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འགྲོ་ཡི་རེད། དགོས་དོན་མེད་པ་ངས་ཤེས་ཡོད། མཐའ་\nབོད་མིའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཡང༌། ཐོན་སྐྱེད་ མར་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དང་འཛམ་གླིང་ཅན་ལ་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་ཞིག་བསྐྱར་འཛུགས་བྱས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུགཅེས་གསུངས་སོང་།གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་ནག་གི་རྣམ་དུ་ལུས་ན། སྣ་མང་ཅན་གྱི་གདམས་གསེས་གྱི ་ འཚོ ་ བའི ་ སྟེ ང ་ནས་བཤད་ན་དེ ་ མི ་ ཆོ ག ་པ་ཉིན་ཕྱིར་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་ཕེབས་ཐོན་༣༠ ལྷག་པ། འཕྲོད་འབྲིང༌།སྤྱིའི་གནམ་སྒོ། 22（猎奇）ཀྱི་ཆེད་དུ། བོད་མི་ནམ་ཡང་\nའབྲོག་ལས་དང་རོང་ལས་དུས་རབས་ལས་རིའི་ནང་གཟིགས་སྐོར་འགྲུབ་རྗེས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ཡོད་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། དེ་ནི་ང་ཚོའི་གྲོས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡིན། མཛེས་དཔྱོད་དང་ལྗོངས་རྒྱུ། འཚོལ་ཐབས་གཟིགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། རིམ་གྱིས་ཨ་ཤི ག ་སྐོ ང ་འཆར་ཡོ ད ་འདུག་ལ། འདི ་ ནི ་ ཧྤི ་ རེ ་འདྲའི་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་མིན་ཡང་སྲིད་དེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཙོ་རྒྱུགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཨེན་ཇེ་ལེ་སི་རུའི་ནང་ཉིན་གཉིས་རིང་འཚམས་འཚམ་ཤེ ས ་ཀྱི ན ་ཡོ ད ་མོ ད ། ཐེ ང ས་འདི ར ་ཅན་དུ་ཞུགས་པའི ་ དབང་ཆ་ཡོ ད ། ཡང་དྲགས་པ་ཞིག་རེད། ཆེས་སླ་མོའ ་ི དཔྱད་ན། འོས་པའི་གནས་མལ་འཚོལ་ཅིང༌། ཞོར་\nའདི ་ ལྟ་བུའི ་ ཇུས་འགོ ད ་མངོ ན ་འགྱུར་བྱེ ད ་ ལ་དེར་འཚམས་པའི་ས་གནས་རིག་གནས་\nམི་ཐུབ་པའི་ངེས་པའང་མེད། ཧྲིན་ཀྲིན་ （རིག་གནས་ཤིག་ཡིན། གལ་ཏེ། བོད་པ་ཐམས་ནག་གཞུང་ཚབ་ཀྱིས་རྒྱུན་པར་བོད་ནང་སུ་ནས་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ལོན་ཌོན་བརྒྱུད་དེ་གནམ་ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ཐའེ་ཝན་ཧྲན་ལེན་རོལ་མཚོ ན ་ན་སྔོ ན ་མ་ནས་བོ ད ་པའི ་ སྐོ ར ་གང་སུ་ཕེ བ ས་རྒྱུའི ་ ཐད། རྒྱ་ནག་གི ས ་གནོ ན ་་༨་ཉིན་གྱི་དགོང་དྲོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་གཞོན་སྐྱེས་\nཚོར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སླེབས་ཡོད། ང་རང་ལ་བླ་མ་མཆོ ག ་ཨོ ་ སི ་ ཊོ ་ ལི ་ ཡའི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་ ༦ཐོ ག ་ནས་ཨ་རི འི ་ ནུབ་ཕྱོ ག ས་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ལོ ་ སེ ་གསུངས་སོང་།གནང་བ་ཁག་ལ་མི་དམངས་ཀྱིས་དགའ་བསུ་སུ་གཅིག་གི་སྣང་བར་འགྲོ་གི་མ་རེད། འབྱུང་ཕྱི་ཚེས་ ༡ ཉིན་ཨོ་སུ་ཊོ་ལི་ཡའི་དེའི་རྗེས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་ཆེན་སོགས་ལ་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་ཡོད། ཅེས་ཊོ་ལི་ཡར་ཐེངས་མང་ཕེབས་ཏེ་གསུང་བཤད་གནང་བར་ངོ་རྒོལ་བྱས་ན། འཛམ་གླིང་གི་མི་བཀའ་ཁྲི་ཕྱོགས་བསྐྱོད།བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ཚེས་དོན། སྔར་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཨོ་སི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཞིག་ལ་མཇལ་འཕྲད་བཙན་བྱོལ།མ་ཕར་ཕེབས་ཏེ། སྲིད་བློན་དང་ཕྱི་སྲིད་བློན་Hanson ལགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལྟ་བུའི་དྲང་བདེན་དང་ཞི་བདེ་ལ་\tམཐུན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག ༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་ཚོ ག ས་མི ་ ལྕམ་ས་རཱ་ཧན་སོ ན ་ Sarahསང་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ༧གོང་ས་ཡོད་པ་མ་རེད།གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུས་མི ་ ༤༨ ཙམ་གྱི ་མོ ས ་པའི ་ ཚོ ག ས་མི ་ དང་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འོ ག ་མའི ་ཀྱང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་ངེས་ཡིན་མོད། དེ་ལ་ཧང་རྒྱ་ནག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཁ་ཡ་བྱ་དགོས་དོན་བོད་ཀྱི་དུས་བབ། དྷ་རམ་ས་ལ། ༢༠༠༩ /༧/༡༠དང་ཕུན་ཚོགས་ཐུན་མིན་གྱི་བློ་རིག་ཀྱང་མེད་འགྲོ་བ་ཡིན། གལ་ཏེ། སྐབས་དེར་འཛམ་\nདང་ཡུ་ཤུའི་རིག་གནས། དེ་མིན་གནའ་བོའ ་ིམི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་\nལ་ཐབས་ཤེ ས ་མང་པོ ་ འདོ ན ་སྤྲོ ད ་ཀྱི ས ་གྲུ་\nམོ་ནས་ཅི་ཡང་ལྷག་མེད་པ་དེའོ།།བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་ལས་བཤུས།¼Û-¤ô-zü „Àô-z¸P-¼Ûm-Vïmüད་ཡིན་ན། ག་རེ་སྦྱང་དགོས་པ་རེད།ཟླ ཕུར་བུ། འཕྲོད་བཟང༌། སྒོས་སུ་ཆོས་༦ པ་དང་སྟག་ཡོས་ལོ་པར་འབྱུང་འཕྲོད་23༡ ཆུང་ཚེས་ ༢ ཚེས་ ༢ ཆད།\nརྒྱ་རྩི ས ་ཡན་ཀྭོ ང ་ཁེ ལ ་བས་བཟང་\nལས་འཛེམས། བུའི་གནམ་སྒོ།25སྤེ ན ་པ། འཕྲོ ད ་འབྲི ང ༌། དམག་གི ་\nབསྐོར་བའི་དུས་ཆེན།25ཉི་མ། འཕྲོད་བཟང༌། ལྷག་པར་དུ་དཔོན་༥ རིགས་དང་འབྲུག་ལོ་པར་འབྱུང་འཕྲོད་ 26བཟང༌། གཉེན་གྱི་གནམ་སྒོ།༦ ཟླ་བ། འཕྲོད་འབྲིང༌།མཁར་གྱི་གནམ་སྒོ། 27འདི་ནས་བུམ་སྟོང་བྱང༌།མིག་དམར། འཕྲོད་བཟང༌། སྒོས་སུ་\nབག་མའི་གནམ་སྒོ། ཀཊའི་ཁྱིམ།28ལྷག་པ། འཕྲོ ད ་འབྲི ང ༌། འདི ་ ཉི ན ་\nམི་གཏོང༌། དུར་གྱི་གནམ་སྒོ། ནམ་\nབར་ཞགཕུར་བུ། འཕྲོད་བཟང༌། ཆོས་པ་དང་\n༩ སྟག་ཡོ ས ་ལོ ་ པར་ཁྱད་པར་དུ་དགེ །\nཤིད་ཀྱི་གནམ་སྒོ།༡༠པ་སངས། འཕྲོད་འབྲིང༌། དབུལ་ལག\nགསལ་བསྒྲཊ་འགན་འཛིན།ལོ་གཅིག་གི་གསར་རིན། རྒྱ་གར་ནང། ཧིན་སྒོར་༡༥༠\nབལ་ཡུལ་དང་འབྲུག ཧིན་སྒོར་ ༡༠༠༠ ཕྱི་རྒྱལ་ཁག ཨ་སྒོར་ ༤༥ བོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་པར་འགྲེམས་ཞུས།For subscriptions, back-issue requests, payments,\nproblems,inquiries or submissions:Bod-Kyi-Dus-Bab--Tibet Times\nSession Road, Dharamsala, H.P. 176215, India\nTel:91-1892-224107 or 223694 mob: 9418011880\nEmail: office@tibettimes.net, editor@tibettimes.net\nPrinted & Published by Ravinder Singh Guleria and\nPinted at Arpit Printer,Gaggal,H.P.India. Cell:9418044708\nPublished at Bod-Kyi-Dus-Bab, Session Road, Dharamsala\n2008 Bod-Kyi-Dus-Bab HPTIB/00002/8/TC-1/01All pages:12345678InfoRead laterLikeShareDownloadMore2009-7-10 Published on Jul 12, 2011 རྒྱ་ནག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་ཤོག July 10 2009 % འཕྲོས་ཤོག་ངོས་ ༦ པར་གཟིགས། གསར་རིན་ཧིན་སྒོར་ བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་ནས། གསར་སྙིང། འགྲིག ་འདུག ༢༢...See MoretibettimesFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


Terdzo-NYA-024 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud bla ma yang gsang pad+ma 'od 'bar gyi brgyud pa'i gsol 'debs yid bzhin tog gi phreng ba\nVolume 8 (ཉ) / Pages 707-710 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. snyan brgyud bla ma yang gsang pad+ma 'od 'bar gyi brgyud pa'i gsol 'debs yid bzhin tog gi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 707-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa snying thig snyan brgyud bla sgrub kyi gsol 'debs 'di nyid dad ldan gyi sbyin bdag dbon drung tshe dbang dpal 'byor rab rgyas dang chos mdzad ye shes pad dkar chos nyid snyan grags lngas yang yang bskul ngor/_mdo khams kaHthog lho phyogs su 'od gsal lha rigs su skyes pa'i rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bu 'gro ba yongs 'dul rtsal gyis stod mnga' ris glo bo smad rgya gar dang bod kyi mtshams gnyag pa'i bas mtha'/_bsam 'grub chos sdings su sa bya rgyal zla'i dmar phyogs nya la bla ma'i dus mchod skabs su thun bar gcig tu bris pa'o\nསྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡང་གསང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་བྱུང་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་གདོད་མའི་མགོན། །རྒྱལ་ཀུན་མེས་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འགྱུར་མེད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚོ་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཕོ་མེད་དགའ་བཞིའི་དྭངས་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་མཛད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཟག་བྲལ་གཉུག་མ་རང་གསལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས། །བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩལ་འཆང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་འདུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པའི་བདག །པདྨ་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྐལ་བཟང་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དྲན་ཆོག་དྭངས་མ་པདྨ་བདེ་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྣང་བ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཁྲིད་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན། །དམ་ཚིག་གཅིག་འདྲེས་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཇའ་འོད་མེ་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །གཏུམ་དྲག་མེ་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གནས་གསུམ་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སྒྲུབ་མཆོག་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་ལ་གཡེལ་མེད་པ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མཁའ་སྤྱོད་རྔམ་པ་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང་ཁམས་སུ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་སྲུང་མ་ཀུན་གྱི་མཐུ། །གཅིག་བསྡུས་ཉེ་མགོན་གཟི་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་སྙིང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པ་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །ནུས་པའི་ཤུགས་ཕྱུངས་སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་འདིར། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་བཅོམ་ནས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དངོས་གྲུབ་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་ཞུགས་ཏེ། །ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །ཕུང་ཁམས་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །དེ་ལྟར་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཀུན། ཁམས་དྲུག་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །འཇིགས་ཞི་འབྱོར་རྒྱས་ཆོས་མིན་རྣམ་རྟོག་འགག །དམ་ཚིག་སེལ་མེད་བླ་མའི་དགྱེས་དགུ་འགྲུབ། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཞོམ་མེད་ཞིང་། །སྒྲ་གྲགས་ནཱ་དཱ་དྲན་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །འུབ་ཆུབ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་འདྲེན་བྱེད་པོར་བདག་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་སྙིང་ཐིག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཉིད་དད་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་བདག་དབོན་དྲུང་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་དང་ཆོས་མཛད་ཡེ་ཤེས་པད་དཀར་ཆོས་ཉིད་སྙན་གྲགས་ལྔས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར། མདོ་ཁམས་ཀཿཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འོད་གསལ་ལྷ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྟོད་མངའ་རིས་གློ་བོ་སྨད་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་མཚམས་གཉག་པའི་བས་མཐའ། བསམ་འགྲུབ་ཆོས་སྡིངས་སུ་ས་བྱ་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཉ་ལ་བླ་མའི་དུས་མཆོད་སྐབས་སུ་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-024&oldid=116927"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:19.


Terdzo-PA-043 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal gyi smin byed rtsa ba'i dbang lnga gtor dbang dang sbyar ba drag rtsal thugs kyi thig le\nVolume 13 (པ) / Pages 551-564 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal gyi smin byed rtsa ba'i dbang lnga gtor dbang dang sbyar ba drag rtsal thugs kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 551-564. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho khyer bde'i slad du 'khrul med brgyud pa'i gsung rgyun nyid khungs su byas te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་སྦྱར་བ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། །གང་གི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་གྱིས། །བདག་སོགས་སྙིང་གི་མུན་པ་སོལ། །སྨིན་བྱེད་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་ཟག་སྤྲོས་མེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དྲག་པོའི་གཏོར་དབང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་དང་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་སྦྲགས་ནས་བསྐུར་བ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ནས་ཕྱག་བཞེས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་དེ་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲི་འུར་བུམ་པ་བཅུད་བཀང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཀོད། ཤར་དུ་བནྡྷ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ། ལྷོར་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་ཙཀླི། ནུབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། བྱང་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏོར་ཚོགས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་གཅིག་པུ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། བོད་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐོག་མར་བལ་ཡུལ་ནས་སྐད་ཅིག་ཡིད་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མོན་ཁ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་ཕུག་ཏུ་ཕེབ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཞག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཛད་ནས་རེ་ཞིག་གཏེར་དུ་སྦས། ཚུར་མཐོང་སྤྱིའི་སྣང་ངོར་སླར་བལ་ཡུལ་ནས་རིམ་བཞིན་ཆགས་ཕེབ་པའི་ཚུལ་མཛད། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་འབྱོངས་པའི་རྗེས་སུ་དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ཡུལ་དྲག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་སྔ་ཤོས་འདི་ཉིད་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་གདམས། སླར་ཕྱི་རབས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་དགོངས་ནས་བར་ཁམས་ཀྱི་གནས་མཆོག་གླང་མ་ལུང་དུ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་འབངས་ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་སྐྱེ་བ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་རྩོད་བྲལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདུག་པའི་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་བཅོམ་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རྩ་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལས། གང་ཟག་སྤྲོས་པ་མེད་དོན་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ དམ་ཚིག་རྒྱས་གདབ་དབང་དོན་འཆད༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་ལ་རེག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་ཟག་སྤྲོས་མེད་ལ་དགོངས་པའི་འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པ་གྱིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རྩ་གསུམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པར་འཇུག་འདོད་བསྟན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩ་གསུམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་མི་ལྡན་གང་ཟག་ལ༔ དབང་བསྐུར་བསྟན་ཡང་མི་འཚལ་ཏེ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བའི་སླད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གསག་སྦྱོང་གི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་རྣམས་དོན་དྲན་བཞིན་པས་རེ་རེ་བཞིན་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དྲག་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ། ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་རྣམ་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྤྲོ་ཆི་ལེ། འོད་མེ་རེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཐོར། དངོས་གཞི་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བུམ་བཅུད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལ་ཁྲོ་བཅུ་རྒྱན་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དམ་ཅན་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག་སྟེ། ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བར་མ་ཆད་པར་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་པད་འབྱུང་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྲོ་བཅུ་རྒྱན་ལྷ་དཔའ་བོ་གིང་ཚོགས་བཅས༔ འཇའ་དཔུང་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་གསལ་སྟོང་ལྷ་ངོ་མཐོང༔ ཕུང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་དབང་སྤྱི་བོར་བསྐུར། བུམ་ཆུ་ངག་ལ་བླུད་དོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲག་པོའི་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བདག་ལུས་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་པར་སྣང་སྟོང་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་གསུང་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བྷནྡྷར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གསུང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་སྣོད༔ བཅུད་ནི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་མཚོ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད༔ ངག་ཏུ་བདེ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཅེས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བནྡྷ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ལ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་དྲག་པོའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་རླུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་བརྡ་དོན་རྟགས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རི་རབ་ཐང་ལ་བསྙིལ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྣམ་རྟོག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོས་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་མཆོག་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༔ དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀྲི་ཤ་བྷནྡྷ་རཀྵ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་དྲན་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་མ་ཤེས་པ་བཞིའམ་དྲུག་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ལས་དབང་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་དང་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ རང་བྱུང་མ་འགགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་འཁྲུལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ དྲག་པོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ ཁྲོཾ་གུ་རུ་ཎ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྱ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དྲག་པོ་གཏོར་ཆེན་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ སེམས་ཆོས་ཉིད་བདེ་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏེ༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་འབག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཞལ་གསུམ་སྐུ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག །མཚོན་ཆ་དྲུག་གིས་འགྲོ་དྲུག་ཐར་པར་སྒྲོལ་བ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་ཆས་གཉིས་རྟོག་གི་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ་ནི་བདེ་སྟོང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་བརྡ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་གྱི་བརྡ་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཡི་དམ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་འདི་ཉིད་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད་པར་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་། གསུང་གི་སྙིང་པོ་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་མཉམ་ཞིང་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ལས་བཞི་གང་བརྩམ་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་ཀ་དག་ངོ་བོ་ལས༔ དབྱེར་མེད་དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ རྣམ་འཕྲུལ་རབ་ཁྲོས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེ༔ འཛིན་རྟོག་རང་སར་དག་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཙོ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྐུ་འབག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་པས། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལྔ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཐར་ཐུག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་གར་བཞག་པས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྣང་བ་སྐུ །གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ངོ་ཤེས་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ། རྗེས་ཤེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་འབར་བས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གཏོར་དབང་དང་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དབང་དོན་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད༔ དམ་ཚིག་འདི་ལ་འདའ་རེ་ཀན༔ ཞེས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའང་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མི་ཤིགས་འཁོར་ལྔའི་ཏི་ལ་ཀ །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་སྨིན། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་སྤྲོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་འཁྲུལ་མེད་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཉིད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-043&oldid=117676"


git.chise.org Git - m17n/m17n-docs.git/blob - examples/TB_Reader1.html\nprojects / m17n / m17n-docs.git / blob\n[m17n/m17n-docs.git] / examples / TB_Reader1.html\n5 Tibetan Reader\n7 <meta name="Generator" content="Create(r) by Stone Design - www.stone.com">\n8 <meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=utf-8">\n10 \n12 Tibetan Unicode Sample\n14
\n15 The Tibetan Language Kit for OS X can be used to create just about any type of text that uses the Tibetan script. Below isasample taken from an elementary Tibetan reader.\n16
\n17 This page is encoded as Unicode (utf-8) and requiresacompatible browser like Opera andaproperly encoded Tibetan font. If you don't own the Tibetan Language Kit for OS X and don't useaMacintosh, you can viewaPDF version of this file.\n20
\n21
\n22 \n23 ༈ དེ་ནས་རིམ་པར་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན། འདིའི་སྐབས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་མ་བཞུགས་པར་ཤེས་ནས་རྒྱ་དམག་ལྷགས་པ་ན། བློན་པོ་མགར་གྱིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ་རྒྱའི་ཡུལ་ཁམས་མང་པོ་བཅོམ་ནས་བོད་རྒྱལ། འདུས་སྲོང་མང་རྗེ་རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ། འདིའི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་དཔུང་དམག་གིས་ཧོར་དང་སོག་པོ་ཐམས་ཅད་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། ཁྲི་ལྡེ་གཅུག་བརྟན་ནམ་མེས་ཨག་ཚོམས། འདིས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཞི་བ་གཉིས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་བླངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་ཁང་ལྔ་བཞེངས། སྲས་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་གྱི་ཁབ་ཏུ་ཀོང་ཇོ་ཕྱེ་མ་བསུས་ཀྱང་སྲས་གློ་བུར་དུ་གྲོངས་པས། ཀོང་ཇོ་དེ་ཡབ་མེས་ཨག་ཚོམས་ཀྱིས་བཙུན་མོར་བསྟེན་པས་སྲས་སུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་བལྟམས་སོ༎


Tsering Drongshar joined the institute in November 2016. Within the framework of the VISCOM project, he started to work onacritical text edition of Mus srad pa rDo rje rgyal mtshan’s (1424–1498) Sa skya genealogy, the dPal ldan sa skya'i gdung rabs rin po che'i phreng ba. This rare source was compiled in 1476, much earlier than A mes zhab’s (1597–1659) Sa skya genealogy that became the standard source for researching the history of the Sa skya tradition with its monastery and the succession of spiritual masters and rulers.\nIn close collaboration with Mathias Fermer, Tsering Drongshar worked on an edition of this lengthy text, taking as the basis three different manuscripts from Tibet (dbu med, 156 ff.), Nepal (dbu can, NGMCP reel no. L5914; 90 ff.) and Northern India (dbu med; ff. 4a-81b). In addition to the analysis of the different text witnesses, his edition will also refer to orthographic variants of names and toponyms mentioned in the well-known Sa skya genealogies by A mes zhabs and sTag tshang lo tsā ba Shes rab rin chen (1405–1477). The aim is to produceacritical text edition of Mus srad pa’s early genealogy in Tibetan script (to make this source widely accessible also for Tibetan readers), in form ofaprinted book, as well asadigital, fully searchable and marked-up TEI-xml.\nཚེ་རིང་གྲོང་ཤར། ཆུང་དུས་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་ནས་ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ནང་དོན་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད། རྩོམ་རིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་རྗེས་ས་ར་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཏུ། རྩོམ་རིག་དང་རྒྱལ་རབས། བརྡ་སྤྲོད་དང་ནང་དོན་རིག་པ་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་གར་ལོ་གཅིག་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་སློབ་སྦྱོང་བྱས། སློབ་གྲར་སྡོད་སྐབས་ཅོང་སྒྲ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེབ་ཅིག་བཏོན། དེ་རྗེས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་དང་དགེ་རྒན། རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་ཀ་བྱས། དྲ་ཚིག་དང་དུས་དེབ་ཁག་ནང་རྩོམ་ཡིག་འདྲ་མིན་སྤེལ། ཚེ་སྲོག་གི་བཞུར་རྒྱུན་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་གི་དེབ་ཅིག་འདོན་སྤེལ་བྱས། ཝིན་(Wien) ནང་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་བ་༡༡ ནང་ནས་ཨོ་སི་ཀྲི་རི་ཡ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིང་ཁང་གི་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྡེ་ཚན་ནང་VISCOM ལས་འཆར་སྟེང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།། ལས་འཆར་གྱི་ངོ་བོ། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། མུས་སྲས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་༼༡༤༢༤–༡༤༩༨༽གྱིས་བརྩམས་པའི། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ལག་སོན་བྱུང་བར། གདུང་རབས་དེའི་མ་དཔེ་གསུམ་ཡོད། གཅིག་བོད་དང་གཅིག་ཤོས་བལ་ཡུལ། གཞན་དེ་པི་ཏི་ཕྱོགས་ནས་རག་ཡོད། དེ་གསུམ་ནས་བོད་དང་པི་ཏིའི་མ་དཔེ་གཉིས་ལག་བྲིས་དབུ་མེད་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་མ་དཔེ་ལག་བྲིས་དབུ་ཆེན་ཡིན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དག་སྡེབ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་དང་། མཚམས་རེ་ལོ་ཚིག་དང་ས་མིང་དང་མི་མིང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐུང་ཡིག་དང་བརྡ་རྙིང་། ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་དེ་འདྲ་ཡོད། ཞོར་དུ་སྟག་ཚང་དང་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་གདུང་རབས་མཉམ་དུ་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nwith Mathias Fermer (2018). “dPal ldan sa skya pa’i gdung rabs yig rnying khag gi ngo sprod,” [Introduction to Some Old Genealogical Documents of the Glorious Sa skya pa], Chos dung dkar po 14: 33-59.\nwith Mathias Fermer (forthcoming). Mus srad pa rDo rje rgyal mtshan’s (1424-98) Genealogy of the Sakyapa (dPal ldan sa skya’i gdung rabs rin po che’i phreng ba): Critically Edited with Index [preliminary title].