ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲ་གདངས་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཐོར་བུ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nརྭ་རྒྱ་བློ་དབང༌། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2010-04-17\nལོ་འགའ་ཞིག་གི་ཡར་སྔོན་ནས་རྡ་རམ་ས་ལར་པ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་བཤད་པ་རྣོ་ངར་ཅན་རེ་ཐོན་ཞིང༌ ། དུས་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དང་ཁྱད་པར་སློབ་གྲྭ་དང་གྲྭ་སའི་སློབ་གཉེར་བའི་ཁྲོད་དུ་པ་བ་གཉིས་ནི་གླེང་རྙོག་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་པ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔྱད་གཏམ་པ་ཚོས་སྐབས་རེར་པ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་རྩོད་པ་ འདྲ་ལ། ཡང་སྐབས་རེར་ཡིག་གཟུགས་སྦྱོར་ཚུལ་རྩོད་པ་སོགས་དཔྱད་རྩོམ་གཅིག་ལའང་དཔྱད་གཞི་ཅི་ཞིག་ བཟུང་ནས་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་སྟོན་གྱིན་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གསལ་རྟོགས་བྱེད་ཐབས་བྲལ། ཐེངས་འདིར་པ་བ་གཉིས་སོགས་སྒྲ་གདངས་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲ་གདངས་ཐད་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་འདོད་སྐྱེས།\nཔའི་མྱོང་ཚོར་གཞིར་བཞག་ན་བོད་པ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཁ་སྐད་ཁྲོད་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་ནི། ཀ་ག། ཅ་ཇ། ཏ་ད། པ་བ། འ་ཨ། ཝ། ཞ་ཤ། ཟ་ས་བཅས་ཡིན་པའི་སྣང་བ་བྱུང༌། གསལ་བྱེད་རྐྱང་བ་འདི་དག་གིས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་འདུག་ཀྱང་རང་རེས་བོད་ཡིག་སློབ་སྐབས་ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་དང་ང་རོ་འབྱིན་ཚུལ་ཞིབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མེད་པ་འདྲ། དེ་བས་དབྱིན་ཡིག་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཐོན་ཐབས་ལ་མཁས་བླུན་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་དང་མ་ཐོན་ན་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་པ། དབྱིན་ཡིག་ཨེ་ཧྥུའི་(F)སྒྲ་གདངས་མཚོན་པར་བོད་ཡིག (ཕ༹) འདི་འདྲ་གསརབཏོད་བྱེད་མཁན་ཀྱང་བྱུང་བ་རེད། རང་རེའི་སྔོན་རབས་མཁས་དབང་རྣམ་པས་བོད་ཡིག་གི་ང་རོ་དང་སྒྲ་གདངས། མགོ་འདོགས། འཕུལ་རྟེན་བཅས་ལ་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་དང་ཡི་གེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་གཞག་སོགས་གསལ་ཞིང་ཚང་བའི་\nཞུགས་པ་མིན་ན། དབུས་གཙང་བ་ཕལ་མོ་ཆེས་པ་དང་བ་གཉིས་ཁྱད་མེད་དུ་ཀློག་པའི་སྣང་བ་བྱུང༌། འཛིན་གྲོགས་དབུས་གཙང་བ་རེར་པ་དང་བ་ལ་ཀློག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མེད་དྲིས་ཚེ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱི་འདུག་མོད། འདོན་པའི་ཚེ་གཉིས་ཀར pa ཡི་སྒྲ་གདངས་རང་ལས་གོ་ཐབས་མ་བྱུང༌། མདོ་སྟོད་པའི་ནང་དུ་ཀློག་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འདུག་མོད༌། ཆབ་མདོ་དང་སྡེ་དགེ་བས་ཀློག་ཚུལ་དབུས་གཙང་དང་མཚུངས་ལ། ཏྲེ་ཧོར་དང་ཉག་རོང་སོགས་ཡུལ་ལུང་མང་པོ་ཞིག་མདོ་སྨད་དང་འདྲ་བར་སྐབས་འགར་པ་ལ་ཡང་བ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་ (wa) འདི་འདྲ་འདོན་\nབཞིན་འདུག གསལ་བོར་བཤད་ན་བ་ཡིག་མིང་གཞིར་སླེབས་ཚེ་དབུས་གཙང་བས་པ་སྒྲ་འདོན་པ་དང༌། མིང་གི་ཆ་ཤས་དང་ཚིགས་གྲོགས་སྐབས་སུ་བ་དང་པ་ཅི་རིགས་སུ་ཀློག་པ ། མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེ་བ་དང་དང་མདོ་སྟོད་མང་པོ་\nསྐབས་འགར་པ་ཡིག་ལའང་བ་སྒྲ་འདོན་པ་ནི་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ངེས། དཔེར་ན། བུད་པ། བོད་པ།བུམ་པ། བ་གླང༌། བག་ལེབ་སོགས་ལ་དབུས་གཙང་དང་ཆབ་མདོ་སོགས་ཀྱིས་པུད་པ། པོད་པ། པུམ་པ། པ་གླང༌། པག་ལེབ་ཅེས་ཚང་མར་པ་(pa)སྒྲ་འདོན་པ་དང༌། ཨ་མདོ་དང་ཁམས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བུད་པ་བོད་པ་སོགས་ཚང་མར་བ་wa་འདོན་པས་མཚོན་ནོ། །གཞན་བ་ཡིག་མིང་གི་ཆ་ཤས་ལ་སླེབས་པའི་ཟླ་བ། གྲྭ་བ། སླ་བ། དང་བ་ལྟ་བུའི་བ་ཡིག་ལ་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀས་བ་སྒྲ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདོན ། ཡང་སྟོང་བ། གསར་བ ། ཡུལ་བ་ལྟ་བུའི་བ་ལ་དབུས་གཙང་\nསོགས་ཀྱིས་པ་pa སྒྲ་རུ་ཀློག་པ་དང༌། ཨ་མདོ་སོགས་ཀྱིས་བ་wa སྒྲ་རུ་ཀློག་པ་སོགས་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀར་གཏན་ཆགས་ཤིག་མེད་པར་སྣང༌ ། ད་དུང་ཨ་མདོ་བས་མིང་གི་ཆ་ཤས་དང་ཚིག་གྲོགས་ལ་སླེབས་པའི་པ་ཡིག་ཀྱང་སྐབས་འགར་བ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དངོས་པོ། དགོས་པ། བསླུས་པ་བཅས་ལ། དངོས་བོ།དགོས་བ། བསླུས་བ་བཅས་སུ་ཀློག་པས་མཚོན་ནོ། །གང་ལྟར་དབུས་གཙང་བ་དང་ཆབ་མདོ་སོགས་ལ་པ་སྒྲ་མང་བ་དང༌། ཨ་མདོ་བ་དང་མི་ཉག་ཏྲེ་ཧོར་སོགས་ལ་བ་སྒྲ་མང་བ་ནི་ཡུལ་སྐད་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུར་གྲུབ་འདུག་པས་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་\nཔ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་གོང་བཀོད་སྒྲ་གདངས་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་དག་ལའང་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་གདངས་དང་བྱེད་རྩོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡུལ་སྐད་མེད་པ་ནི་མིན་མོད ། སྟབས་ཉེས་ན་དེ་ནི་ང་ཚོས་\nཀུ་རེ་ཀྱལ་གའི་ཁྲོད་ཀྱང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་འབྲོག་སྐད་དང་ས་མཐའི་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་རེའི་ནང་དུ་གནས་རྐྱེན་ང་ཚོས་གཏན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མི་སྲིད ། མཚམས་འདིར་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྡོམ་ཚིག་(བོད་སྐད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འབྲོག་པའི་སྐད་)ཅེས་པ་དེར་བསྐྱར་དུ་ཆེ་མཐོང་ཞིག་གནང་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་གཞིག་ཟབ་མོ་ཞིག་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་སྣང་ངོ༌། །\nགོང་བཀོད་སྒྲ་གདངས་འདྲེས་ཚབ་ཆེ་བའི་ཡི་གེ་དག་ལ་རང་བསམ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛིན་དང་འཕྲོས་དོན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་རྒྱུར། རྟགས་འཇུག་གི་མིང་གཞིའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐབས། ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་རྣམས་ཕོ། ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་མ་ནིང༌། ། ག་ཇ་ད་བ་ཛ་དང་ཝ། ། ཞ་ཟ་འ་ཡ་ཤ་ས་མོ། ང་ཉ་ན་མ་ཤིན་ཏུ་མོ། །ར་ལ་ཧ་ནི་མོ་གཤམ་སྟེ། །ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་འདིར་སྔོན་དེང་གི་མཁས་པ་རྣམས་མགྲིན་དབྱངས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་མ་ཟད ། རྣམ་གཞག་དེ་ལྟར་\nམཛད་པའང་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་དང་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན། བྱེད་རྩོལ་གྱི་དམ་ལྷོད་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱེས་པར་ཞལ་འཆམས་སོ ། ། དེས་ན་དེང་དུས་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་དཔེ་དེབ་ཁྲོད་དུ་གཅིག་མཐུན་དང་ལྕེ་ཐོག་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གཞུང་ལུགས་འདིར་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་ནས་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་རང་གིས་གང་འབྱོང་གི་སྒྲ་གདངས་ཤིག་བཀོད་ན། ཀ་་་་་kaa ག་་་་་kah ཅ་་་་cha ཇ་་་་་chah ཏ་་་་་ta ད་་་་་་tah པ་་་་་pa བ་་་་་wa་་་va? ཝ་་་་་་wh འ་་་་་་a ཨ་་་་་་་aa ཞ་་་་་་་xha ཤ་་་་་sha ཟ་་་་་za ས་་་་་sa འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པར་བསམ་ན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་མི་རིགས་སོ་སོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་སམ་མིང་ཚིག་གི་རྗོད་པ་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་ས་ཆེས་མང་\nགསལ་བོར་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་པ་དང་བ་ཡི་སྒྲ་གདངས་ཐད། པ་ལ་ (pa དང༌།།བ་ལ་( wa་་་་va? )འདི་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཞིག་མི་འབྱེད་ཐབས་མེད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ན་དབུས་གཙང་བས་ཀྱང༌། ཟླ་བ། གྲྭ་བ། རེ་བ། གསང་བ་སོགས་ཀྱི་བ་ཡིག་ལ (wa) འདི་འདོན་པ་དང༌། གཉིས་ན་པ་ཡིག་མིང་གཞིའི་ཕོ་དང་བ་ཡིག་མིང་གཞིའི་མོ་ཡིན་པས་ཀྱང་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་ལ་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ཕྱེ་དགོས་པ་དང༌། གསུམ་ན་ (བང་)ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འདི(pang)ཞེས་ཀློག་དགོས་ན། སྔོན་འཇུག་ད་བཞག་སྟེ་ (དབང་)ཞེས་པ་འདི་ལ (wang) སྒྲ་ཞིག་\nའོང་ཐབས་གཏན་ནས་མེད་དོ ། ། འདི་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཚུལ་ཞིག་དང་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བོད་ཡིག་ལ་\nགསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་དབྱངས་བཞིའི་རིས་བསྡུས་མཛད་པའི་གནད་དམ་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ (དཔང་) ལ་ཡང་(དབང་)སྒྲ་མི་འོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏིལ་ཙམ་མེད་པའི་ཕྱིར། གོང་བཀོད་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་སྒྲ་འབྱིན་ཚུལ་གཏན་འཁེལ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་རྟགས་འཇུག་སྐབས་ཀྱི་ཕོ་ནི་དྲག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། མ་ནིང་རན་པར་འཇུག་པ་ཡིན། །མོ་ནི་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་མོ་ནི་མཉམ་པས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཔེ་དེབ་ཁྲོད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཙམ་ལས་འདས་ཏེ་ཡི་གེ་རེ་རེ་མིང་གཞི་གང་དང་སྦྱར་བས་སྒྲ་གདངས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་མིན་དང༌ ། དྲག་པོ་ཡིན་ན་དྲག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་\nརྒྱུན་སྤྱོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་གླེང་ལ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་ཞིག་འོང་བར་ངེས ། གཞན་བ་ཕོ་ག་ད་གཉིས་མ་ནིང༌ ། །\nབ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་སྟེ། བོད་སྐད་དེ་གཅིག་གྱུར་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཚུལ་ཀུན་གྱིས་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད་པ་ལ །སླར་ཡང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཐབས་ལམ་དེ་སླར་ཡང་སྔོན་གྱི་གཅིག་གྱུར་ལྟར་ཡིག་སྐད་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་དགོས་པ་སུས་ཀྱང་ཡིད་ལ་ཤར་སླ་བའི་ཚོད་དུ་འདུག་མོད ། ཚུལ་དེ་ཕར་བཞག་ནས་ཁ་སྐད་གང་ཞིག་གཞི་འཛིན་བྱེད་དགོས་མིན་དང་ཁ་སྐད་གང་ཞིག་གི་དགེ་མཚན་གླེང་རྐྱང་བྱེད་པ་འདི་སྤྱི་སྐད་འཚོལ་བའི་སྙིང་གཏམ་ཞིག་ལས་སྤྱི་སྐད་བརླགས་པའི་\nཁོ་བོས་བསམ་པར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་དེ་རྟགས་འཇུག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་དྲག་ ཞན་ཇི་ལྟར་ཕྱེས་པ་དེ་ལྟར་གཏན་འབེབས་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་འཇགས་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་པའི་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་མི་མཐོང༌། འདི་ལ་དགོས་པ་དགེ་མཚན་མང་དུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་མོད་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་བྱ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་གཙོ་བྱས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་སྤེལ་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བ་ཚོས་བོད་ཡིག་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཀློག་གདངས་ཤིག་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་ན་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་ནི་དེ་རང་གིས་འོང་བར་\nདེ་བཞིན་རྗེས་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ཡང་བྲ་ཏིའི་ལུགས་དང་སི་ཏུའི་ལུགས་ཞེས་རང་ལྟ་མཆོག་ འཛིན་གྱི་ལམ་སྲོལ་འདི་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམ་ལ་བཞག་སྟེ ། སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་གྱི་དབྱེ་བ་མངོན་པར་དོད་པའི་\nདགོས་པ་ལས།ཡུལ་སྐད་གང་ཞིག་གི་མིང་བརྡ་གསར་བ་ཡིན་མིན་དང་རྣ་ལ་བདེ་མིན་བཤད་པས་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་ལ་ཕན་ཐོགས་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ༌ ། ། གལ་སྲིད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་མཐུན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཀློག་གདངས་འདི་དེ་མུར་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཞེས་པ་ཕར་ཞོག་ཐོབ་ཐང་དང་མིང་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཁ་འཐོར་ཡ་བྲལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེའི་སྔ་རྟགས་ཙམ་ད་ལྟ་ནས་མངོན་བཞིན་འདུག་པ་འདིའོ། །\nཔ་བ་གཉིས་ཕྲད་རང་དབང་བ་ཡིན་མིན་དང་དེ་གཉིས་བདག་སྒྲར་འཇུག་མིན་ཐད་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་བཞེད་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་ཕན་ཚུན་དགག་གཞག་གི་རྣམ་པའང་མང་དུ་ཐོན་ཡོད། དེ་ཡང་དཔལ་སྒང་ལོ་ཙ་བའི་ངག་སྒྲོན་དུ ། ག་ད་ན་བ་མ་ས་དང༌ ། །ད་དྲག་ཅན་མཐར་པ་དང་ནི། ། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་མཐའི ། །ཝ་ཕྱེད་བར་འབོད་རྣམས་ལ་བ། །གཞན་ལ་པ་ཉིད་སྦྱར་ཏེ་དཔེར ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཕན་པ་མཆོག ། ཐོབ་པ་དམ་པ་\nམཁས་པ་རུ ། །གྱུར་བ་དང་བ་དགའ་བ་ལ ། །མྱུར་བར་མཇལ་བར་སྤྲོ་བ་ལས། ། ལུང་པ་མདའ་པའི་འབྱོར་པ་ཡིས ། །\nཡུལ་པ་ཕུ་པ་ཚིམ་སོགས་དཔྱད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ལུང་པ་མདའ་པ་སོགས་དཔྱད་གཞིར་བཞག་པ་མ་ཟད། མྱུར་བར་མཇལ་བར་སྤྲོ་བ་ལས་ཞེས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་དང༌། དངུལ་ཆུ་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ ། པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ ། ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཁས་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་པ་བ་གཉིས་ཕྲད་གཞན་དབང་བར་བཞེད། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་པ་བ་གཉིས་ཕྲད་རང་དབང་བ་དང་བ་ཡིག་བདག་སྒྲ་ལ་གཏན་ནས་མི་འཇུག་པར་བཞེད་པས་ཁོང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་པུ་ལིངྒ་དང་སྟཱི་ལིངྒ་མི་འགལ་བའི་ཐལ་བ་འཕེན་མྱོང་ན་ཡང༌། བཞེད་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་རྩ་གནད་ནི་སུམ་རྩའི་པུ་ལིངྒ་ཡི་སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་པར་ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་པ་སྡེར་གོ་བ་དང༌ ། སི་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་པ་ཡིག་ཁོ་ནར་གོ་སྟེ་\nབཞེད་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཀག་ནས་རང་ལུགས་གསལ་བོར་བཞག་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་པ་བ་གཉིས་བདག་སྒྲར་འཇུག་མིན་ལ་ལུང་ཙམ་སྐྱབས་སུ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་ཡོངས་ཁྱབ་ངང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་དག་ལ་གསལ་བོར་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་པ། དགའ་ལྡན་པ། མདོ་སྟོད་པ། སྙན་ངག་པ་སོགས་ཀྱི་པ་ཡིག་བདག་སྒྲ་ཡིན་པ་རྩོད་མེད་དང༌། ལྷ་ས་བ། སེ་ར་བ།\nཨ་རི་བ། ཀྲུང་གོ་བ། རེབ་གོང་བ། ཕུལ་བྱུང་བ ། གླུ་བ་སོགས་ཀྱི་བ་ཡིག་ཁ་ཅིག་གིས་པ་འབྲི་བདག་སྒྲ་ཡིན་མིན་ལ་ ཡང་རྩོད་པ་འོང་དོན་མེད་སྙམ། མི་མཐུན་ས་ནི་ (ལྷ་ས)ལྟ་བུའི་མཐའི་ཡི་གེར་པ་དང་བ་གཉིས་ལས་གང་ཞིག་བྲིས་ན་འགྲིག་མིན་དེ་ཡིན།དབུས་གཙང་བའི་ཁ་སྐད་ལྟར་ན་པ་དང་བ་གང་བྲིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བས་པ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པས་\nདེའི་ཤན་ཤུགས་འོག་(ལྷ་ས)ལྟ་བུའི་མཐར་ཡང་ (བ)ཡིག་འབྲི་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེ་བར་སྙམས་ཏེ། དཔེར་ན། བུམ་པ།བ་གླང་སོགས་ཀྱི་བ་ཡིག་དབུས་གཙང་བས་པ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པས་དེར་ཡང་པ་ཡིག་བྲིས་ན་འོས་འཚམས་ཤིག་ག་ལ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཨ་མདོ་བས་བ་ཡིག་ཏུ་ཀློག་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བ་ཡིག་འབྲི་དགོས་པ་གཏན་ནས་མིན་ཏེ་\nདཔེར་ན། བྱིས་པ་ལ་བྱིས་བ། པཎ་ཆེན་བན་ཆེན་སོགས་ནི་བརྡ་ལོག་ཏུ་སོང་ན་ཡང་ཁ་སྐད་དེ་བཞིན་ཡིག་ཐོག་ལ་\nཡིག་གི་རྣམ་གཞག་མི་རེ་གཉིས་ཀྱིས་རང་དགར་བསྒྱུར་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད།དེའི་ཕྱིར་མིང་གི་ཆ་ཤས་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཐའི་པ་བ་ལ ། ག་ད་པ་ས་ན་མ་པ ། །ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་བ། ། ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་སྤྱད་ན་\nལེགས་ཏེ་སྒྲ་གདངས་གཅིག་གྱུར་དང༌། འབྲི་ཚུལ་གཅིག་གྱུར། མིང་ཚིག་གཅིག་གྱུར་ནི་བོད་སྐད་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར།གལ་སྲིད་པ་བ་གཉིས་ཕྲད་རང་དབང་བར་བཟུང་ནས་དེ་གཉིས་སྦྱོར་ཚུལ་སྔར་མུས་བཞིན་རྒྱ་\nརྣམས་ཀྱང་ཕུ་དཀྲུགས་མདའ་དཀྲུགས་ཤིག་འབྱུང་ངེས་ཏེ་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་སྟོང་བ། རྒྱལ་བ། གསར་བ་ཞེས་དང༌།\nསྟོང་པ། རྒྱལ་པ། གསར་པ་ཞེས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་པ་འདིས་མཚོན་ཐུབ། ལར་བརྗོད་བདེ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཏོར་བའི་ཐོག་མདའ་ཞིག་གི་ནུས་པ་འདུག་ན་བརྗོད་བདེ་ལ་མཚམས་ཚིག་བཙན་པོ་ཞིག་འཇོག་པ་\nའམ། ཡང་ན་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་ཚིག་མཛོད་ལས་རྒྱང་འཕུད་གཏོང་དགོས་པར་མཐོང༌། གཞན་ཡང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་སྒྲ་\nགདངས་དྲག་ཞན་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་ཁ་སྐད་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་རང་དོན་གྱི་སློབ་གཉེར་ཐན་ཐུན་པོར་ཞེ་ཆགས་ཀྱིས་བྲེལ་ཞིང༌། དཔྱོད་ལྡན་གཞུང་དྲང་གི་གངས་རིའི་བུ་ཕྲུག་ཚོས་རང་གི་ཕ་སྐད་རླུང་ལ་མི་སྐུར་བའི་ཡིད་ཆེས་དང་ལྷན་དུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱས་སོ། །\n༢༠༠༥ ཟླ་༧ ཚེས་༧ ལ་སེ་ར་ནས།\nགསལ་བཤད། རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་དེ་སྔ་རྒན་བྱ་གཞུང་ཀླུ་པ་དང་། གྲོགས་པོ་གཡུ་སྒང་སྣ་བོ་ཆེ། ཆོས་འཕེལ། རང་ཉིད་བཅས་ཀྱིས་\nགཉེ ར་བའི་༼ཅང་ཤེས་རྨིག་སྒྲ༽ དུས་དེབ་ཏུ་བཀོད་མྱོང་།\n2010-04-17 རྭ་རྒྱ་བློ་དབང༌། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Ngulchu Dharmabhadra - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདངུལ་ཆུ་དརྨ་བྷདྲ་ནི་ལུག་རྫི་ཁྱིམ་ ཚམ་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ནང་སྐུ་འཁྲུ ངས། རྗེས་སུ་ཁོང་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ བཅུ་དགུ་པའི་ནང་གི་རི་བོ་དགེ་ལུ གས་པའི་མཁས་པའི་ཁོངས་ནས་གྲགས་ཆེ ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དངུལ་ཆུ་རི་ཁྲོད་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པ་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་ གནང་། སྐུ་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བར་མཚམས་བསྙེན་བསྒྲུ བས་ཁོ་ན་བསྡམས། བརྩམ་ཆོས་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་མཛད་ པ་རྣམས་ད་ཆ་གསུང་པོད་བཅུའི་ནང་ བཞུགས།\nb.1772 - d.1851\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་ཚེ་རིང།; དྷརྨ་བྷ་དྲ།; དངུལ་ཆུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ།\nWylie: dngul chu d+harma b+ha dra\nBlo bzang chos grags and Bsod nams rtse mo. 1988. Dngul chu d+harma b+ha dra. In Rtsom yig gser gyi sbram bu, vol. 3, pp. 1478-1479. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang.\nDon rdor and Bstan 'dzin chos grags. 1993. Gangs ljongs lo rgyus thog gi grags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 903-905.\nDbyangs can grub pa'i rdo rje. 1970. Dus gsum rgyal ba kun gyi spyi gzugs bka' drin gsum ldan rje btsun bla ma thams cad mkhyen pa d+har+ma b+ha dra dpal bzang po'i rnam par thar pa zhwa ser bstan pa'i mdzes rgyan. Delhi: Ngawang gelek demo\nGrags pa 'byung gnas. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, 452-454, ba 1198-1200.\nKhetsun Sangpo, editor. 1973. Biographical Dictionary of Tibet and Tibetan Buddhism. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, vol. 6, pp. 87 ff.\nNor brang o rgyan. 2006. Dngul chu d+harma b+ha dra. In Nor brang o rgyan gyi gsung rtsom phyogs bsdus, pp. Beijing: Krung go'i bod rig pa dpe skrun khang.


Das Sutra des dreifachen Trainings\nIn indischer Sprache: Shikshatrayamasutra\nIn tibetischer Sprache: bslab pa gsum gyi mdo zhes bya ba//\nSo habe ich auf einmal gehört. Als der Bhagavan im Land von Vriji wanderte, erreichte er das Dorf Kutigramaka und ließ sich im Norden dieses Dorfes in einem Wäldchen von Salbäumen mit einer großen Gemeinschaft von Mönchen nieder. Daraufhin lehrte der Bhagavan den Mönchen folgendes:\n„Das, oh Mönche, ist Disziplin. Das ist meditative Konzentration. Das ist Weisheit. Mönche, das Training in Disziplin führt dazu, dass man lange Zeit in meditativer Konzentration bleibt. Wenn man sich in meditativer Konzentration übt, wird man Weisheit erlangen. Wenn man sich in Weisheit schult, wird der Geist vollständig von Verlangen, Ärger und Ignoranz befreit. Auf diese Weise wird ein edler Shravaka (Hörer), der einen völlig befreiten Geist hat, genau wissen: ‚Meine Verunreinigungen haben aufgehört. Ich habe das erhabene Leben gelebt. Was zu tun war, wurde getan. Von jetzt an werde ich keine weitere Existenz kennen.‘“\nNachdem der Bhagavan so gesprochen hatte, freuten sich die Mönche und lobten die Worte des Bhagavan. Damit ist das Sutra des dreifachen Trainings abgeschlossen.\n།།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤཱི་ཀྵ་ཏྲ་ཡ་ནཱ་མ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་ན། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང། གྲོང་སྤྱིལ་བུ་ཅན་དུ་བྱོན་ཏེ། གྲོང་སྤྱིལ་བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་སཱ་ལའི་ཚལ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་།འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དག་ལས་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་ཟག་པ་འདི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།\nÜbersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019), verglichen mit der Übersetzung von 84.000.co. Möge es von Nutzen sein!


གཟུངས་སྔགས་སྣ་ཚོོགས་དང་། ས་སྐྱའིི་ནད་གྲོོལ། མ་མོོའིི་འཁྲུགས་བསྐང་།\nརྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དེ་རིང་སྟེ་རིམས་ནད་ཞི་བའི་ཉིན་བདུན་པའམཉིན་མཐའ་མ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་དེ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མ་དང་མཉམ་དུ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་མ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་གསུང་ཡ་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་བཏང་གི་གཟུངས་སྔགས་མང་པོ་ཞོ་པོ་ཞིག་འདུག་ཏེ། ཡིན་ནའང་དེ་རིང་གཙོ་བོ་རིམ་ནད་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུངས་སྔགས་འགའ་ཤིག་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་ཡིན།\nདེ་ནས་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པར་བོད་དུ་བྱོན་པའི་བརྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་གསལ་པོ་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཐེངས་ཤིག་ས་སྐྱ་གདན་ས་ཆེན་པོ་ལ་རིམ་ནད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། སྨན་བཅོས་དང་རིམ་གྲོལ་ག་རེ་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་ཕན་མ་ཐོགས་པ་ཆགས་ནས། མི་ཐམས་ཅད་ཤི་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས་དེ་ལ་ཡ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་རྗེས། དེས་ནས་ས་སྐྱའི་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་འདི་མཛད་ནས། རིམ་ནད་ཞུ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཡིན་པ་རེད།\nམ་མོའི་འཁྲུགས་བསྐང་ཟེར་བ་དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སྤྱི་བཏང་གི་མ་མོའི་ཟེར་བ་དེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནང་ལ་motikha ཞེས་འབྲས་དང་ཤ་ཟས་རིགས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་སྐབས་འདི་ལ་ཡ་ཕྱིའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ན་འགྲིག་གི་མེང་འགྲོ་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག མདོར་ན་ང་ཚོ་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་འོག་ལ་ཆ་མ་སྙོམས་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ནས་རང་གི་སྐྱོན་ཆ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཁ་གསབ་བྱེད་ཡ་དང་། ཐུགས་དམ་གང་རུང་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་གི་ཡོད་ས་རེད།\nདེ་ནས་དེ་རིང་གི་སྨོན་ལམ་འདི་ཐོག་མའི་བསམ་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡག་པོ་འདྲ་བྱུང་སོང་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་མི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ཙམ། མ་མཐའ་ཡང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་དང་དགོན་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་གནང་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཉམ་ཞུགས་མཛད་ནས། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་རིམ་ནད་ཞེས་པའི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་པ་འདི་ལ་ཡ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཡ་ཡིན།\nད་རེས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཏོག་ཙམ་ལས་འགན་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཁུར་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། སྐད་རིགས་གསུམ་གྱིས་ཐོག་ནས་བཀའ་མོལ་ཞུ་ཡ་དེ་རེད། ད་ནམ་རྒྱུན་སྐད་བསྒྱུར་ཡོད་དུས་སོ་སོ་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་བསྡད་ཡ་ཡོད་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ད་རེས་སྐད་བསྒྱུར་མེད་དུས་ཏོག་ཙམ་དཀའ་ལས་འདྲ་བྱུང་སོང་། ད་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་། ད་རེས་རིང་ཐད་ཀར་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་ཐོག་ལ་ཡ་བཀའ་མོལ་ཞུས་ཐུབ་པ་དེ་ཡིས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚོ་དང་སེམས་ཐག་ཉེ་བོ་དང་། ང་ཡིས་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཐད་ཀར་མཁྱེན་རྟོག་བྱུང་ཡ་ཕན་ཐོགས་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག ལྷག་པར་ཏུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཐོག་ལ་བཀལ་མོལ་འདི་འདྲ་བཤད་ཡ་དེ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། སྤྱི་བཏང་ང་རང་གིས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དེ་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་སེམས་ཁུར་མཚོན་བྱེད་འདྲ་བྱས་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nThis time I have taken onanew task, which is to speak in three languages. Normally, when I haveatranslator, I can relax. But this time there is no translator, and it has beenabit difficult. But I do hope that my communication directly in several languages has given youabetter understanding andafeeling of personal connection with me. In particular, this is the first time I have spoken so much in English, and even though my English is not fluent, I hope you can feel that I care.\nདེ་ག་ནང་བཞིན་ད་ལྟ་ང་རང་གི་ལུས་པོ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཡོལ་རོབ་ལ་ཡོད་དུས། ཚང་མ་ཡིས་དཀའ་ངལ་ག་རེ་མྱོང་བཞིན་པ་ཁས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མཉམ་དུ་མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་དེ་འདྲ་བྱུང་སོང་། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ད་འདི་གོ་སྐབས་འདི་བྱུང་བར་ང་རང་གི་མི་ཚེ་ནང་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་རྩ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ངོ་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཏོག་དབྱིབས་རིམ་ནད་དེ་ཡང་ང་རང་མཐོང་འདོད་ཞེ་དྲག་མི་འདུག\nRight now I am physically in Europe, so the difficulties that everyone is experiencing are not just mere words for me. I’m experiencing them together with you, and I feel that this isaspecial opportunity for me. Still, I’m not sure I’d like to catch the coronavirus.\nད་ལྟ་ཡོལ་རོབ་ནང་ལ་རིམ་ནད་འདི་ཕྲན་བུ་གཏིང་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཨ་རི་ལ་ཡང་མགྱོགས་མྱུར་གཏིང་འཛིན་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ད་ཡིན་ན་ཡང་ཨ་མི་རི་ཀ། ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀ། ཨ་ཤི་ཡ་ལ་སོགས་ཀྱི་གླིང་གཞན་དག་ལ་ཏོག་ཙམ་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱིན་འདུག ལྷག་པར་ཏུ་ང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཡོང་གིན་འདུག སྤྱི་བཏང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ས་གནས་གཞུང་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་ཅི་ཡོང་འདྲ་བྱེད་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གར་ནི་མི་བོར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་ཆ་རྐྱེན་འདང་མ་འདང་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངན་མང་པོ་ཡོང་བསྡད་པ་གཅིག་དང་། དེ་ནས་རིམ་ནད་འགོས་སར་ཆུང་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་བཀག་སྡོམ་བྱ་དགོས་ཡ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་དེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་མེད་མང་པོ་ཞིག་ཉིན་རེའི་ཡོང་སྒོ་ལ་ཙམ་ལ་བསྟུན་བསྡད་མཁན་ཚོ་ལ་འདབ་སུག་ཆེན་པོ་ཡོང་བ་གཅིག་དང་དཀའ་ངན་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་འཕྲད་ཡ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཚང་མས་རྒྱ་གར་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་། སོ་སོ་ཡིས་ནུས་ཚོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞུ་ཡ་ཡིན།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་བལ་ཡུལ་དང་། འབྲུག་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་འབྲས་ལྗོངས་དང་ལ་དྭགས་སོགས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཏུ་གནས་མཁན་ཚོས་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་རིམ་ནད་ལ་སྣང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་རྩ་བ་ནས་གཏོང་ཡ་མི་འདུག གཙོ་བོ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་རིམ་ནད་མི་འགོ་བའི་ཐབས་ཤེས་ལམ་སྤེལ་དགོས་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་བཞག དེ་བཞིན་ཏུ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་འབྲུག་སོགས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཚོ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ཚོ། ཚང་མ་ལ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ང་ཡིས་རྟག་པར་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཡོང་བསྡད་ཀྱིན་འདུག སྤྱི་བཏང་ད་རེས་ཀྱི་རིམ་ནད་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་སྨན་གྱི་ཐོག་ནས་ད་ལྟ་བཅོས་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། ཡང་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་གོ་ཡ་འདུག གཙོ་བོ་ད་ལྟ་རིམ་ནད་མི་འགོ་ཡ་བྱེད་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་བཞག ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྐེ་ལ་སྲུང་བ་བཏགས། བྱིན་རླབས་བཏགས་ནས་མི་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སར་རྒྱུགས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། དེས་ནས་དམིགས་བསལ་ཕན་ཐོགས་ཞིག་གལ་ཡོང་ཡ་ཡོད་མ་རེད། རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡའི་ལས་འགན་དེ་སྨན་དང་བྱིན་རླབས་ལ་ཕར་བརྟེན་ནས། སོ་སོས་འགན་གང་ཡང་མ་ཁུར་པ་བྱས་ནས་འགྲོ་བསྡད་ན་རྩ་བ་ཉིད་ནས་འགྲིག་ཡ་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་རང་འགན་རང་ཁུར་དང་། རང་དོན་རང་གཅད་གནང་དགོས་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ལྷག་པར་ཏུ་མིའི་སེམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་དང་ངང་ཚབས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་ཁར་ཐུག་ལ། ཆོས་ནས་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་ཕྲན་བུ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བློ་བདེ་པོ་ཡོང་ཡ་གཅིག་དང་། ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཡ་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སེམས་ཁྲལ་བྱས་ནས་མ་སྡོད་པར། ཏོག་ཙམ་ཆོས་ཕྱོགས་ཉམས་ལེན་གནང་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག


MOSES LEADS THE PEOPLE IN FAITH – The Life of Yeshu\nNovember 11, 2019 November 11, 2019 brobrian2013\n”By faith the people crossed the Red Sea as on dry land, but the Egyptians, when they attempted to do the same, were drowned” (Hebrews 11:29)\nDeparture from Egypt in Haste\nThe whole people of Israel, 600,000 families, leave with their animals, and with bowls and flour for making bread (Read Exodus 12:33-39). And God led them out byapath through an uninhabited wild land of steppe and desert (Read Exodus 13:17-14:4).\nPursuit by the Egyptians\nPharaoh follows with his army and 600 chariots (Ex 14:5-9).\n5མི་དམངས་རྣམས་བྲོས་ཐར་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཐོས་སྐབས། ཁོང་དང་ཁོང་གི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་སེམས་བསྒྱུར་ནས་སྨྲས་པ། ད་ང་ཚོས་ག་རེ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་ང་ཚོའི་བྲོས་བཅུག་པ་དང་ང་ཚོའི་བྲན་ཁོལ་རྣམས་ཤོར་རོ་ཟེར་བརྗོད་དོ།\n7རྒྱལ་པོས་རང་གི་ཤིང་རྟ་ཇི་ཡོད་ཁར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཤིང་རྟ་ ༦༠༠ དང་དམག་དཔོན་དང་བཅས་དེ་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཕྱིན་ནོ།\n8གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སེམས་གྱོང་རུ་བཏང་གནང་བས། ཁོས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དེད་ཡོང་ངོ་། རྒྱལ་ཁའི་ངང་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དོ།\nCaught with no Way of Escape\nThe people of Israel find themselves trapped with the Red Sea ahead and the Egyptians behind (Ex 14:10-14).\n11ཁོ་ཚོས་མོ་ཤེ་ལ་སྨྲས་པ། ཨི་ཇིབ་དུ་དུར་ཁྲོད་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱི་ང་ཚོ་འབྲོག་སྟོང་འདིར་ཤི་བཅུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲིད་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱི་ང་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་འཁྲིད་ཡོང་ནས་ང་ཚོ་ལ་འདི་ག་རེ་བྱེད་དམ།\n12དེ་སྔ་མ་ཐོན་སྔོན་དུ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཡོང་ང་ཚོས་བརྗོད་མ་བྱུང་ངམ། ང་ཚོ་ལ་ཁ་གཅིག་པུར་བཞག་ནས་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོའི་གཡོག་རྒྱུགས་ནས་བསྡད་བཅུག་རོགས་ལབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། འབྲོག་སྟོང་འདི་འདྲའི་དཀྱིལ་དུ་ཤི་བ་ལས་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་རྒྱུགས་ནས་བསྡད་པ་དགའ།\n13དེ་ནས་མོ་ཤེས་མི་ཚོགས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཚོ་མ་འཇིགས་པར་སེམས་བརྟན་པོ་བྱེད་ནས་སྡོད་ཅིག དེ་རིང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་སྐྱབས་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོང་། སླད་ཕྱིན་ཨི་ཇིབ་པ་འདི་ཚོ་ཁྱོད་ཚོས་ནམ་ཡང་མཐོང་མི་ཡོང་།\nIsrael Crosses, the Egyptians Drown\nMoses trusts God, and the Israelites encouraged by his faith march forward to the edge of the sea. All night the wind of God had blown the waters sideways to left and right, so that the Israelites pass across on dry land. When the army of Pharaoh follows, the way closes and all are drowned.\n15གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ག་རེའི་དོན་དུ་སྐྱབས་རོགས་ཀྱི་ཕྱིར་འབོད་ཀྱི་ཡོད་དམ། མི་དམངས་རྣམས་ལ་མདུན་བསྐྱོད་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག\n16ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པའི་འཁར་རྒྱུག་དེ་ཡར་བཏེགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་རྐྱོངས་ཤིག་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་སྐམ་ས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པར་འགྱུར།\n17ངས་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོའི་སེམས་གྱོང་རུ་བཏང་བས། ཁོ་ཚོས་ད་དུང་ཁྱོད་ཚོའི་རྗེས་སུ་དེད་ཡོང་། ཡང་ངས་རྒྱལ་པོ་དང་ཁོའི་དམག་མི་དང་། ཤིང་རྟ་དང་ཁ་ལོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ང་ལ་གུས་བཀུར་ཐོབ་ཡོང་།\n20ཨི་ཇིབ་པའི་དམག་མི་རྣམས་དང་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་སོ། མཚན་གང་སྤྲིན་གྱིས་ཨི་ཇིབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་མུན་པ་དང་། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འོད་གནང་ངོ། དེ་ཚོ་མཚན་གང་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་སླེབས་མ་ཐུབ་བོ།\n21དེ་ནས་མོ་ཤེས་རང་གི་ལག་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་པ་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མཚན་གང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རླུང་ཚུབ་པོ་དེས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱི་ནུར་བརྒྱབ་བཅུག་གོ རླུང་འཚུབ་མཚན་གང་བརྒྱབ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོར་ས་སྐམ་པོ་ཞིག་བྱུང་བས་ཆུ་རྣམས་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས་སོ།\n23དེ་རྗེས་ཨི་ཇིབ་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་རྟ་དམག་རྣམས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པ་རྣམས་དེ་ཚོར་དེད་ནས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་དེ་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཕྱིན་ནོ།\n25ཁོང་གིས་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བཀག་སྟེ་འཁོར་མ་བཅུག་པས། ཤིང་རྟ་འགྲོ་བར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་དམག་འཐབ་བྱེད་པ་གནང་གི་འདུག་པས། ད་ང་ཚོ་འདི་ནས་བྲོས་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n26གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ཨི་ཇིབ་པ་དང་། དེ་ཚོའི་རྟ་དམག་དང་། ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཆུ་རྣམས་ཕྱིར་ལོག་འབབས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་རྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\n27དེ་ནས་མོ་ཤེས་རང་གི་ལག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱངས་པས། ཐོ་རངས་སྐབས་སུ་རྒྱ་མཚོ་དེ་སྔར་བཞིན་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་བྲོས་ཐབས་བྱས་རུང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོར་ཆུའི་ནང་དབྱུགས་གནང་ངོ་།\n28ཆུ་སྔར་བཞིན་རང་འཇག་ཕྱིར་ལོག་འབབ་པས། རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔུང་དང་། རྟ་དམག་དང་། ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པ་དང་། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དེད་ནས་ཡོང་བའི་ཨི་ཇིབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཆུས་ནུབ་ནས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཐར་རོ། 29འོན་ཀྱང་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་གྱི་ས་སྐམ་པོ་ནས་འགྲུལ་ཏེ། ཆུ་རྣམས་དེ་ཚོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ལྕགས་རི་ལྟར་གནས་སོ།\n31གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོའི་སྟེང་རང་གི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕམ་བཅུག་པ་འདི་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོས་མཐོང་ནས། ཁོ་ཚོ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འཇིག་པ་དང་། དེ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་ཁོང་གི་ཞབས་ཏོག་པ་མོ་ཤེ་ལ་བློས་འཁེལ་བ་རེད༎\nMoses’ sister Miriam leads the people inasong of joy and thanks (Read Ex 15:1-21).\n19ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་སྐམ་ས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིན་ནོ། འོན་ཀྱང་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོའི་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་ཁ་ལོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཚོའི་རྗེས་སུ་དེད་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་འཛུལ་སྐབས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་རྣམས་ཕྱིར་ལོག་གནམ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཀབ་བོ།\nOther dangers and the trials of trekking lie ahead. The long Pilgrimage of an entire nation to the Promised Land of blessing has begun. We will readasummary of the journey next time.\nGod’s help in defeating the enemy and parting the Sea is known to the nations around. It is made clear to them in this way that the LORD alone is God and has power to look after his own people (Read Ex 15:13-18).\nBelievers should tell other people what God has done for them. By this means others will want to be blessed also, just as God promised to Abraham:-\n“…I will bless you and make your name great, so that you will beablessing. I will bless those who bless you, and him who dishonours you I will curse, and in you shall all the families of the earth be blessed” (Genesis 12:2, 3)\n2ངས་ཁྱོད་ལ་རིགས་བརྒྱུད་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཚོ་ནི་མི་རིགས་སྙན་གྲགས་ཆེནཔོ་ཞིག་བྱུང་ཡོང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ཁྱོད་སྙན་གྲགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ཡོང་།\nGOD PREPARES MOSES TO LEAD THE ISRAELITES OUT OF EGYPT\nDeuteronomy7– བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 7


ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སློབ་འཇུག་གསལ་བསྒྲགས།། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༡༠ 2019 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 10 སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། ༡༩༦༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAdmission notification for the academic session 2019-2020\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2019-2020 for the following courses will be held on 27th and 28th June, 2019 in the Institute.\nThe application form should reach to this office on or before 15th June, 2019 (or with late fee charge of Rs 25/- upto 20th June, 2019). Application forms received thereafter or incomplete application forms shall not be entertained and no refund of the application fee etc. will be made. Tibetan version of this notification is being issued separately.\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\nཁ་པར་ཨང་། ༠༥༤༢–༢༥༨༥༢༤༢ མྱུར་འཕྲིན་ཨང་། ༠༥༤༢–༢༥༨༥༡༥༠\nཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་༢༠༢༠ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༧ དང་ཚེས་ ༢༨ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in) ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ་བཤུས་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༩།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༩།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ སློབ་དུས་རིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་སྔོན་འགྲོ་ལོ་དང་པོའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༧།༢༨།༢༩ བཅས་སོ་སོར་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན། འཛུལ་རྒྱུགས་ཐོན་རིགས་ཁོངས་ནས་སྒྲིག་གཞི་གཞི་བཟུང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ནང་སློབ་གཉེར་བ་ལྔ་རེ་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ཆེད་སྔོན་འགྲོ་ལོ་གཉིས་དང་དེ་རྗེས་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་བཅོས་(BFA)ལོ་གསུམ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་དཔོན་(MFA) ལོ་གཉིས་བཅས་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་ཚན་ཁག་ནི་རི་མོ་དང་ཤིང་བཟོའི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཙམ་མིན་པར་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་ཀྱང་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཙམ་མིན་པར་ཆ་རྐྱེན་གཞན་དུ་མ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་གསལ་དོན་གནས་ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་གིས་འབྲེལ་བ་གནང་ཆོག་པ་ཡིན། སློབ་ཚན་ཁག\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in)ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ་བཤུས་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༩།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༩།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\nADMISSION NOTIFICATION FOR THE FINE ARTS COURSE 2019-2020\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2019-2020 for Traditional Fine Arts course will be held on 27th , 28th and 29th June, 2019 in the Institute. (The Institute provides2years Pre-Institute Course (PUC),3years of Bachelor of Fine Arts (BFA) and2year of Master of Fine Arts (MFA)\nThe admission will be provided as per the admission rules of the Institute. The total number of intake of students will be 10 (5 each in painting and woodcraft). The prescribed Admission Form for appearing in the entrance examination along with the syllabus can be downloaded from the Institute’s website: www.cuts.ac.in The prescribed admission form duly filled up and accompanied with self attested photocopies of all the relevant documents e.g. Marksheet, fitness, reservation certificate and Caste Certificate etc. along with Demand draft of Rs. 50/- in favour of Registrar, CUTS, Sarnath, Varanasi may be addressed directly to:-\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་་༢༠༢༠ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩་་༢༠༢༠ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ ༢༠༡༩ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༧ དང་ ༢༨ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in) ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central Institute of Higher Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༩།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༩།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\n← ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོར་བཙོན་པ་སྲོག་ཐོག་བཏང་བ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་འདུག\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༡༢ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༢༢༢༩༣ ཀློག་གྲངས།


Terdzo-GA-015 - Rinchen Terdzö\n'gyur med 'phrin las chos sgron\nTransference of Consciousness - 'pho ba\nRevision as of 00:52,9February 2019 by Mort (talk | contribs)\nrdor sems thugs kyi sgrub pa'i yan lag zab lam 'pho ba'i man ngag gi zin bris kun bzang myur lam\nby འགྱུར་མེད་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ (Gyurme Trinle Chödrön)\nVolume3(ག) / Pages 313-334 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #16 (Scroll to Bottom)\n'gyur med 'phrin las chos sgron. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i yan lag zab lam 'pho ba'i man ngag gi zin bris kun bzang myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 313-334. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rdor sems thugs kyi sgrub pa'i yan lag zab lam 'pho ba'i man ngag gi zin bris kun bzang myur lam zhes bya ba 'di ni grwa nang dar rgyas chos gling gi bu slob rnams la phan pa'i phyir myos rigs shAkya'i dge bsnyen ma 'gyur med phrin las chos sgron gyis rang lugs phyag bzhes ji lta ba bzhin grwa nang dar rgyas chos gling gi dben gnas su thun mtshams la bris pas 'gro kun byang chen la 'god pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་བཟང་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་དང་། །ནུས་པའི་རང་གཟུགས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཚེ་རབས་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་ངན་འགྲོ་ཡི། །འཇིགས་མུན་ཚོགས་ཀྱིས་དམ་འཁྱུད་འཁོར་མཚོ་རུ། །གནས་པའི་འགྲོ་བློའི་གཞི་རྒྱུད་དྲི་མའི་ཚོགས། །བསལ་ནས་ཐར་ལམ་འདྲེན་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །འདིར་འགྲོ་བ་རྣམས་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་བཟུང་བ་དག་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་དམིགས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་བཅའ་བར། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གཅིག །སྒལ་ཚིགས་དང་ལྟག་པ་དྲང་པོར་བསྲང་བས་གཉིས། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་རྒུར་བས་ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་བྱས་པས་གསུམ། ལྕེ་རྩེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་བཞི། མཆུ་སོ་རང་སར་བཞག་པས་ལྔ། ལག་ངར་བསྲང་བའི་མཉམ་གཞག་གིས་དྲུག །རྐེད་པ་ཉེད་ལྟོ་བ་ཕྱིར་ཕུལ་བས་བདུན་པོ་བྱས་ཏེ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་འབུད་དུས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ། གཡས་ནས་དེ་འདྲ་བ་གསུམ། དབུས་ནས་དེ་འདྲ་བ་གསུམ། གསུམ་འབུད་དུས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་ལན་རེ་འབུད། དམིགས་པ་གཡོན་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ལྗན་ལྗིན་གྱི་རྣམ་པ། གཡས་ནས་ནད་གདོན་སྲོག་ཆགས་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་སྟག་གཟིག་དྲེད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ། དབུས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། སེམས་གནད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་གསལ་བཏབ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་བཞུགས་ནས། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་དགུའམ་བདུན་ལྔ་གསུམ་གྱི་ཉུང་མཐའ་ངག་འདོན་མོས་པ་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམས་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བླ་མ་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་སྟེ་རང་སེམས་དང་འཁྲུག་གི་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། བདག་གིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོས་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ལ། རང་ཅག་རྣམས་ཚེ་སྔོན་བསགས་རྒྱབ་ཀྱི་མཐུས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུ་རྐྱེན་དཔེ་གྲངས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དུས་འདིར། ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་བསམ། གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནི། མཐར་འཆི་བ་ཡོང་སྙམ་པ་ཀུན་གྱི་བློ་ལ་ཡོད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་མི་འཆི་བར་རེ་བའི་བློ་དེ་འཆི་ཁ་ཚུན་ཆད་དུ་འབྱུང་། བློ་ངན་དེས་བསྒྲིབས་ནས་ཚེ་འདིའི་རྣམ་གཡེང་ལ་འབྱམས་ནད་ཕྱི་མའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་གཤོལ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་འགྲོ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་བསམ། གསུམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མཐའ་མེད་པ་མྱང་དགོས་པས་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་བསམ། བཞི་པ་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ། ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་བླངས་པས་མི་འདོད་པ་བཅུ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་བླངས་པས་འདོད་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་ནི་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གཅིག་ཆོག་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་གང་ཟག་ནི། རང་གི་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ །རྒྱབ་ཏུ་གཉེན། མཐའ་སྐོར་དུ་དགྲ་གཉེན་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་འཁོད་པར་བསམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་འདུན་ཇུས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འུར་དིར་དིར་འདོན། ཡིད་གུས་པས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འདི་ལས་འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྗོད། དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། འདི་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བའི་སར་བཞག་པས་མི་ཕན་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པས་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བཅས། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་བརྗོད། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ། བདག་གིས་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་དུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་བཏང་སྙོམས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་འཇོག་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདུན་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་པ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལོག་ལྟ། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། དགེ་ཚོགས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་མོས་པས། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ངག་འདོན་བརྗོད་དེ། སྐྱབས་ཡུལ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་དབུས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྟོང་ར་སྦྱང་བ། སྒོ་དགུ་བཀག་པ། རླུང་སེམས་བསྡུ་བ། བསུ་སྐྱེལ་ལ་བསླབ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྟོང་ར་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་སོ་མར་བཞག །སེམས་གནད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱང་བདེ་ན་དང་། མི་བདེ་ན་ངག་ཏུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བུན་ལོང་གིས་ཡལ་བར་བསམས་ལ་སེམས་སྣང་མེད་དུ་ཅུང་ཟད་བཞག །དེའི་ངང་ལས་རང་ལུས་ཕྱི་ལྤགས་པའི་སྐྱ་རིས་ཙམ་ལས་ནང་གློ་སྙིང་སོགས་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔེར་ན་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པའམ་དར་དཀར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པའམ། ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ལྟར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བསམ། གཉིས་པ་སྒོ་དགུ་བཀག་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ཆེ་ཆུང་མཐེབ་སོར་གང་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་གསལ་བ་དང་། དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྤྲོ་རིམ་དང་བསྟུན། ངག་ཏུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ལས་ཐུར་དུ་ཧཱུྃ་གཉིས་ཆད་པས་གཤང་ལམ་དང་ཆུ་ལམ། གཅིག་ཆད་པས་ལྟེ་བ། གྱེན་དུ་གཅིག་ཆད་པས་ཁའི་ལྕེ་ཆུང་གི་ཐད། གཉིས་ཆད་པས་སྣ་གཉིས། གཉིས་ཆད་པས་མིག་གཉིས། གཉིས་ཆད་པས་རྣ་བ་གཉིས། གཅིག་ཆད་པས་དཔྲལ་བའི་སྒོ་རྣམས་དང་། སྦྱོང་བའི་སྐབས་འདིར་གེགས་ཆུང་ཁྱད་སླར་ཡང་གཅིག་ཆད་པས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཡང་བཀག་སྟེ། དཔེར་ན་སྐར་ཁུང་འབེ་དོས་བཀག་པ་ལྟར། ནང་ནས་ཆུ་མི་འཛགས་པ་ལྟ་བུ། ཕྱི་ནས་རླུང་མི་ཐར་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་རྗེས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ཡིག་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་མ་བཀག་ན་འཆི་བའི་ཚེ་སྒོ་གང་དང་གང་དུ་འཕོ་བའི་ཚུལ་ནི། གཤང་ལམ་ལས་དམྱལ་བ། ཆུ་ལམ་ལས་དུད་འགྲོ །ལྟེ་བ་ནས་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག །ཁ་ནས་ཡི་དྭགས། སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན། མིག་ལས་མི། རྣ་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཞེས་གྲུལ་བུམ། དཔྲལ་བ་ལས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་འཕོ་ཞིང་། དེའང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་དགུར་བཤད་ཚོད་ལས། འདིར་དངོས་བསྟན་བརྒྱད་ལས་མི་འབྱུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམས་ན། བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྤྱི་བོའི་རྩ་བུག་ནས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཚངས་བུག་ནས་ཐར་པའི་སྒོའི་ཐ་སྙད་མཛད་མོད། རང་ལུགས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལ་ལམ་འདིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ལས་སྒོ་སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་མི་མཛད་དེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། སྟེང་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ། །དེ་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ནང་ཞལ་བས་བལྟམས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་མདོར་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་མཐར་ཐུག་གི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་བརྟན་པར་བཀག་པས་ན་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའང་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དམིགས་པ་གསལ་བརྟན་དུ་སྒོམ། གསུམ་པ་རླུང་སེམས་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་གམ་མདའ་སྙུགས་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ་དེའང་རག་དུང་ཁ་བསླང་བ་ལྟར་ཡར་སྣེ་གདེང་ཁ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་བ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཙམ་དུ་སླེབ་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དྲང་བ་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ། གསལ་བ་མར་མེ་ལྟ་བུ། དྭངས་པ་ཤེལ་བུམ་ལྟ་བུ། སྲབ་པ་པདྨའི་ཤུན་པ་ལྟ་བུ། དཔེར་ན་དྭངས་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟར་དྲང་ཐལ་ལེར་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ། དེ་གསལ་ཐེབས་པ་ན་སྤྱི་བོའི་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མགོ་ཐུར་བསྟན་བྱང་སེམས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འཛགས་ལ་ཁད་ཁད་པ་ཞིག་དང། དབུ་མའི་མར་སྣར་གདན་ཐབས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེའི་སྟེང་དབུ་མའི་མས་སྣེའི་ཁོངས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་བོད་སྲན་ཙམ་པ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལ་གོམས་འདྲིས་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་ན་སྤར་ཀྱང་དོན་མེད་པས། དེ་ཡང་ཐོག་མ་ནས་གསལ་ཐེབས་ཡོང་ངམ་མི་ཡོང་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དེ་ཁར་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་ན་དེ་ཉིད་སྐྱེས་མཚམས་ནས་ངོས་ཅེར་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་སྒྲིལ་ལ་དེ་ཁའི་ཐོག་ཏུ་གཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་བཅོས་འགྱུར་རྣམས་འགགས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཁ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུའང་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བསུ་སྐྱེལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ། རང་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ཞིང་། །ངན་འགྲོའི་སྒོ་དགུར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར། །དྭངས་གསལ་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣར་རླུང་དཀྱིལ་ལ། །རྣམ་ཤེས་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་འཕར་ཞིང་གཡོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་དཔྱིད། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཚན་དཔེར་ལྡན། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོར་བཞུགས། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་དགའ་རབ་རྗེ། །སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་ཤྲཱི་སིདྷ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས། །མཆོག་གི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་བགྲོད་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དྭངས་མའི་འོད་གུར་ཞིག །གདོད་མའི་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཧཱུྃ་ཀ་ར། །མཉམ་རྫོགས་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་བི་མ་དང་། །ཟབ་ལམ་གསལ་མཛད་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། །གསོལ་བ༴ མཆོག༴ སྲིད་པའི༴ གདོད༴ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གཏེར་བདག་གླིང་། །མཁས་གྲུབ་གཙུག་རྒྱན་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལ། །གསོལ༴ མཆོག༴ སྲིད༴ གདོད༴ རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །དུས་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་འཁོར་འདས་ཆོས། །མ་ལུས་ལེགས་སྟོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ༴ མཆོག༴ སྲིད༴ གདོད༴ མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་བདག །མཆོག་གི་ལམ་མཁན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་ཡི་དམ་ལྷ། །རྩ་ཁམས་དག་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ༴ མཆོག༴ སྲིད༴ གདོད༴ རང་ལུས་འབྱུང་འདུས་སྒྱུ་མའི་གཡར་ཁང་ནས། །རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །གནད་གསུམ་ཟབ་ལམ་བགྲོད་པས་ཚངས་པའི་སྒོར། །དཔག་ཆེན་མདའ་བཞིན་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག །ལས་ངན་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས། །ཟུང་འཇུག་རིག་པ་བདེ་ཆེན་འོད་སྐུར་གྲོལ། །ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་མངོན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་གསུམ་གྱི་ཉུང་མཐའ་བྱས་པས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་རྗེས། སླར་ཡང་རླུང་དཀྱིལ་སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་འདོན་སྐྱོར་ཞིག་བྱས་རྗེས་ངག་ཏུ་ཧཱི་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་རླུང་གིས་ཆེར་བསྐྱོད་པ་འདར་ཁྲིལ་ལེ་གྱེན་དུ་ཇེ་ཆེར་འཕགས་པ། ཧིཀ །ཅེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་རྒྱང་གིས་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཕྱིར་མི་འདོན་པར་ཧཾ་དང་བསྲེས་ཏེ་བསུ་སྐྱེལ་ལ་བསླབ་སྟེ་མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་སྤྱི་བོར་སྒྲིལ་ཤེས་པ་ཧཾ་ཡིག་ལ་བདེ་སིང་ངེར་འཕངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ངག་ཏུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་མིག་ཐུར་དུ་ཕབ་ལྟོ་བ་ཆིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་མཉམ་དུ་ཧཾ་ལས་བ་ཐག་དང་བཅས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཧྲིལ་གྱིས་ཕབ་པས་རླུང་དཀྱིལ་ལྕི་ཐེན་གྱིས་མནན་ཐབས་སུ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་སྔར་ལྟར་སྤར་བ་སོགས་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསུ་སྐྱེལ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པར་བྱས་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཉིད་ཧཾ་ཡིག་ལ། ཧཾ་ཡིག་རྩ་དབུ་མ་ལ། དབུ་མ་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་རླུང་དཀྱིལ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱས་རྗེས། དགེ་བ་འདི་ཡིས༴ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་རྗེས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་འབད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དེའང་མེ་དང་དུ་བའི་ཚུལ་ལྟར་འཆི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་འཆི་ལྟས་འབྱུང་སྟེ། དེའང་རྨི་ལམ་དུ་རྟ་དམར་དང་། བོང་དྲེལ། རྔ་མོང་། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅེར་བུས་ཞོན་ཏེ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ནས་ལ་ཀླུང་བརྒལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་རི་རོང་དོག་མོའི་རྩེ་ནས་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གོས་རྒྱན་དམར་པོ་ཤ་སྟག་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚལ་དུ་འདུག་པས་གཤིན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་དང་། དངོས་སུ་ཤེས་རྒྱུད་འཇམ་རྩུབ་གོ་ལྡོག་པ། ནོར་རྫས་ལ་འཛིན་ཞེན་ཆེ་ཆུང་སྔར་ལས་གོ་ལྡོག་པ། སྣའི་རླུང་ཕལ་ཆེར་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ། ལུས་ཀྱི་བྱད་ཉམས་པ་སོགས་གང་རུང་འབྱུང་བས་ན། དེ་ལྟར་འཆི་ལྟས་མཐོང་ཚེ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྲོག་བསླུ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་བསླུ་སོགས་པར་ནན་ཏན་དུ་འབད་ཅིང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསླུས་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བར་ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་མཐོང་ན། དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་དེ་གྲོང་ཡུལ་སོགས་ཡིན་ན་དེ་ལས་དབེན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཚེ་འདི་སྣང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འཁོར་སོགས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད་དེ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་དང་སྤོང་དག་ལ་གཏོང་། ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སྐོང་གི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པས་བཤགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཕྱིར་དབང་ཡང་བླང་། སྲུང་མའི་རྟེན་གཏོར་ཡོད་ན་གཏོར་འབུལ་བྱ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བར་དོའི་གདམས་ངག་རྣམས་དང་། འཕོ་བའི་གདམས་པ་བློ་ལ་གསལ་འདེབས་ཤིང། ཁྱད་པར་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་རང་ངོ་སྐྱོང་ཅི་ཐུབ་བྱ། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ན། བུ་ཕ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའམ། བུ་མོ་མ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་རམ། ཚོང་པ་རང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པའི་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྙམས་པའི་ཤེས་པ་སྤྲོ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ནས། ད་རེས་འཆི་བ་འོད་གསལ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའམ་འོན་ཏེ་བར་དོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བགྱིད་སྙམ་པའི་འཕེན་ཤུགས་དྲག་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཚངས་པའི་བུ་ག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བུག་པ་ཧ་རེ་ཡོད་པར་གསལ་བ་སོགས་འཕོ་བའི་དམིགས་སྐོར་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒོམས་རྗེས་ཧིག་བརྗོད་པའི་ཚེ་མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་སྤྱི་བོར་སྒྲིལ་ནས་ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཡིད་ཚིམ་གྱི་བར་དུ་སྦར་རྗེས། དེ་ཇེ་མཐོར་གྱུར་པ། ཕཊ། ཅེས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་གཞན་དོན་དུ་འདེབས་པ་ནི། དེའང་ཕ་རོལ་པོ་འཆི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་རང་ཉིད་སླེབས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་འདུག་ཐུབ་ན་རབ། དེ་མིན་གློ་གཡས་ཕབ་པའི་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ལྟ་བུར་མགོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱང་སྤྱི་བོར་གཏོད་དུ་གཞུག །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་གནས་པའི་བར་དེར། ལུས་གནད་རླུང་རོ་བསལ་བ་ནས་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་བར་རང་དོན་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དེ་ཉམས་ལེན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བར་དོ་རྣམ་བཞིའི་གདམས་ངག་གསལ་འདེབས་པ་དང་། འཕོ་བའི་དམིགས་པའང་འབོག །གལ་ཏེ་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ནའང་ལོང་ཆེ་ན་ཐིམ་རིམ་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་འཕོ་བའི་ཕན་ཡོན་སོགས་འཆད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་ནས་བོས་ལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྱོད་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་ཡོད་པས་དེའི་ཐུགས་ཀར་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ལན་གསུམ། འོ་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུའང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་ལས་ཟད། ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པས་དེ་རིང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། འདིའི་ཚེ་གལ་ཆེ་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ལས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །འདི་ཡི་ལས་ཀྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་འཕོ་བའི་གདམས་པས་ཟིན་ན་སྡིག་ཅན་ཡང་འཆི་ཁར་གྲོལ་ནུས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞལ་ནས། ཀྱེ་མ་བདག་ལ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ཤར་དུས་སུ༔ ཀུན་ལ་ཆགས་སེམས་ཞེན་འཛིན་སྤངས་བྱས་ནས༔ གདམས་ངག་གསལ་བའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་ཞོག༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས༔ གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ལུས་དང་བྲལ་ལ་ཁད༔ མི་རྟག་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱོད་རང་གཉེན་བཤེས་རྣམས་དང་འགྲོགས་པའི་ལས་སྨོན་གྱི་འཕེན་པ་རྫོགས་ཏེ་འཆི་ཁར་སླེབས་པ་ཡིན་པས་འདུས་པའི་སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་ལ་མ་ཆགས་ཤིག །ད་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འགྲོགས་པའི་མཐུ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ཏེ། ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་གང་དུ་འཕོ་བའི་གནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་ཡིད་གཏད་དེ་བུ་ཕ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའམ། བུ་མོ་མ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྤྲོ་སིང་ངེ་བ་གྱིས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བསམས་ལ་མོས་གུས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་གསུམ། ཧོ༔ དེེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སོགས་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སོགས་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྡུ། གོམས་འདྲིས་ཅན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ངན་འགྲོའི་སྒོ་དགུར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་རེས་བཀག་པ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྙུགས་ཙམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དྭངས་གསལ་སྦུབ་སྟོང་གི་ཡར་སྣ་རྒྱས་པ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། མར་སྣ་ཇེ་ཕྲར་སོང་བའི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་སླེབས་པའི་མར་སྣེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་དབུ་མའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་འཚེར་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་ཞིག་གསལ་ཐོབ་མཛོད། དེ་ནས་བདག་གིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཧིཀ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཁྱོད་རང་གིས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རེ་ལྟོས་ལིང་གིས་སྐྱུར་བས་རླུང་དཀྱིལ་སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚངས་བུག་ནས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་རྒྱང་གིས་སོང་བ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཕལ་པར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། དེ་རྗེས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འོད་དཀར་པོ་དང་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་རྔུབ། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འོད་དམར་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སོང་བར་བསམས་ལ་རྔུབ། དབུས་ནས་འོད་སྔོན་པོ་དང་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སོང་བར་བསམས་ལ་རྔུབ། སྟོང་ར་ནས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་དགུའི་བར་རང་དོན་ལྟར་ལས། དེ་ནས་རང་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ། ཕུང་པོ་སྟོང་ར་རྩ་དབུ་མ་རླུང་དཀྱིལ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། ན་མོ་གུ་རུ། རང་ལུས་སྟོང་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕུང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བསྲེ། དེ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདིའི་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བར་དོ་རུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། རང་གི་ལག་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་སྣང་མཛད་དང། སྲིན་ལག་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཧིཀ་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ལེའུ་གཅིག་བཟུང་སྟེ་ཧིཀ་བརྗོད་རེས་དང་བསྟུན་བོད་ཐུན་ཅུང་ཟད་རེ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཧིཀ་བརྗོད་པའི་ཚེ་གནམ་མཐོང་ནས་ཕུག་རོན་འཕུར་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། ཡང་ཐིག་ལེ་མར་མི་འབེབས་པར་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན་གསར་དུ་རམ་རམ་བསྐྱེད་ལ་སྔར་ལྟར་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཧིཀ་གསུམ་གྱིས་སྤར་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཕཊ་དྲག་པོ་བཏབ་པས་གཤིན་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བླ་མའི་ཐུགས་འཁྲུག་གི་འདྲེས་པས་ཚེ་འདས་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་བར་བསམ། བླ་མ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་ཆུང་དུ་གྱུར་པ་མཐར་ནམ་མཁའ་དང་འཁྲུག་གི་འདྲེས་པས་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ས་བོན་ནམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལངས་ལ། རྡོར་སེམས་ཡིག་དྲུག་དང་། ཡིག་བརྒྱ། ངན་སོང་གནས་འདྲེན་ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་དང་། རྣམ་སྣང་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་་་རྫོགས་ཆེན་འབྲུ་དྲུག་འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ་་་སོགས་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་ཅན་རྣམས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་། དགེ་བ་འདི་ཡིསྎ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས། བཏགས་གྲོལ་བཀླག་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཅི་ཤེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མཁའ། མཉམ་འགྲོ་རྣམས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀུན། །འཕོ་བའི་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས་བརྒྱུད་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་དབྱིངས་སུ། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྣམ་གྲོལ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་བཟང་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྲྭ་ནང་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མྱོས་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་མ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་རང་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྲྭ་ནང་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་ཐུན་མཚམས་ལ་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆེན་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-015&oldid=128143"


Terdzo-CHA-018 - Rinchen Terdzö\nzab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rnam grol rig pa'i snying po\nVolume6(ཆ) / Pages 329-352 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rnam grol rig pa'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 329-352. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་བཞེས་དང་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།\ngter chen bla ma rdo rje 'chang gi phyag bzhes dang gsung rgyun 'khrul pa med pa nyid zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te smin grol thog ma'i snod ldan blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por yi ger btab pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//\n༄༅། །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་གདོད་མའི་མགོན། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་ལས་ཁྲིགས་དབྱེ། །ཀུན་བཟང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་ཆོག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་རིམ་བཞིན་ལྔ། བརྒྱད། བཞི་རྣམས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སྔོན་ཅན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་འབག །མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ །རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་བླ་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །དབང་ཕྲེང་། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། མདའ་དར། རྫས་རྟགས་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་དང་ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ་ཟུར་གསལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་ལེའུ་གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་གྱི་ནང་མཚམས་བཅད་པ་ནས་བཟུང་དངོས་གཞིའི་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། མཆོད་པའི་སྐབས་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ་སྦྱར། དེ་ནས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་གྲངས་གོ་རིམ་མཐུན་པར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བུམ་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱས་ལ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། རྣམ་བུམ་དུ་མཆོད་ཡོན་བླུགས་ཤིང་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་བསྒྲུབ། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གྲུབ་པ་དང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་བདག་འཇུག་བླང་། ཅིས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་ངམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གང་ལའང་མཐར་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་། འགུགས་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ནང་མཚམས་ཀྱིས་བསྐྲད་ཅིང་གསང་མཚམས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བྱས་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དུས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཁྱད་ནི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟེན་པ་ཁོ་ནས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་དག་ནས་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པས་དེའི་ཉམས་ལེན་སྤྱི་ཙམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐར་ཞུགས་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་མོད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེས་གངས་ཅན་གྱི་སྒྲོན་མེར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་སྐོར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བསྩལ་ཏེ་ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཉིད། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོ་འདུལ་བར་འབྱོན་དུ་ཉེ་བ་ན་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པ་སོ་སོས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། མཐར་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་པར་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ་གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་དྲི་མེད་ཀུན་དགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ཉམས་སུ་བླངས། སླར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྣམས་བྲག་དམར་མགྲིན་པ་བཟང་པོར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དེང་སང་དུས་ཀྱི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བྱོན་པར་མཛད་པའི་བཅུ་གསུམ་པར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་གང་ཉིད་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དུ་ཕེབ་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་གཏེར་སྒྲོམ་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་ཉིད་བགྲང་བྱ་སུམ་ཅུ་ལས་བརྒལ་བར་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། སླར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་ཏེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་འགྲེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྙིང་ནས་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བདག་ཁོ་ནས་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་པ་ལ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ལམ་གྱུར་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་ཚིག་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་གཞི་རྟེན་ཕྱི་སོ་ཐར། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིགས་སུ་གནས་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་ཆུ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། ཕྱི་ནང་གི་མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ དེའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་རྒྱན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་བརྗིད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་འོད་འབར་བས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་པས་དེ་དག་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་མེ་ཏོག་དང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། རཏྣ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ཉིད་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་གྲྀཧྞ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿ མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞི་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། ཐུགས་ཀར་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དེ་རྒྱབ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་ཀར་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞིར་ལས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་སྟེ། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བ་སྐུར་བཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན། །སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན། །ལས་དབང་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན། །གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་སེམས་མས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། ཡུམ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་རྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ནུས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱོད་རང་རྣམས་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་ཀར་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ལུས་དང་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་ཁྱབ་སྟོང་པའི་གཟུགས༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བུདྡྷ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་གུ་རུ་ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ཏྲཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་རྟུལ་ལ་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་གདབ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ་ཁྱབ་གདལ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ས་བོན་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་གནས་ལྔའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་རིགས་ལྔའི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིག་རྩལ་རྒྱས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་འགྲུབ་པར་མོས་པས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་གོང་མ་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་འོག་མ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་ལུས་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡན་ལག་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བས་དེ་དག་ལས་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སྔགས་ཕྲེང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་ཤར༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི༔ ནུས་རྩལ་སྟོབས་རྫོགས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་རང་མཚན་པའི་འདུ་ཤེས་རྟུལ་ལ་གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ཤར་བ་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ལྷ་སྔགས་སྤྲོས་པ་ཀུན༔ མེ་ལོང་གཟུགས་ལྟར་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་དྲན་རྟོག་རང་ག་མའི་འཛིན་པ་རྟུལ་ལ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག དེས་ནི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བསྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བསྐུལ། དེ་དག་ཀྱང་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསང་བར་བབས། དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ནུབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་དག་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་བོ་དྷི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནི་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ལ༔ བསྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ༔ རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ཀུན་བཟང་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདེ་སྟེར་པདྨའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེ་དགའ་བཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་མཐར་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་རང་ངོར་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེས་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ༔ བསྟེན་ནས་གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཕོ་ཉའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཕྲོ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་དགོངས་པར་མོས་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ཅིག །སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་བཟོ་མེད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་འོད་གསལ་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་ཅིག་བཞག །དེས་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༔ བསྟེན་ནས་རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། དབང་དོན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་འདྲེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དགྱེས་པའི་གར་མཛད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་འཕེལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་རྣམས་སུ་གཏུག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་རྫས་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་དུ་འཁྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཚེ་བཅུད་སྡུད་པའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་རྣམས་ལས་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་པའི་དགེ་མཚན་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་བཅུད་ལེན་ཏུ་གྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚུལ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་གནས་རྣམས་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུག་སྒོ་ནས་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཕྱིར་བསལ། ལུས་ཀྱི་ནང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གསུང་གི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་ནུས་པའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཐབས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བྱིན་པས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་གཡས་དང་ཚེ་ཆང་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྫས༔ ཤེས་རབ་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཚེ་བཅུད་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་འགྱུར་མེད་དུ་བསྡམས། ནམ་ཡང་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་མོས་ལ་གདོད་ནས་འཆི་མེད་གཉུག་མ་རང་རིག་རྟག་པ་དམ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་རྒྱས་འདེབས་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཐུགས་སྲོག་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བར་བསྡམས༔ འཕོ་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བིན་དྷུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། སྤྱི་འགྲོའི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་འབོག་པ་ནི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་དེ་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛད་འཚལ། རང་བྱུང་རིག་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག༔ ཅེས་པ་ནས། དོན་གྱི་མན་ངག་རིག་པ་རྗེན་པར་སྐྱོངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གདམས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དབང་རྗེས་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་། གནུབས་ཆེན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་གྲོལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཉིད་ལས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ་གཏང་བས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་མུན་ཁང་བཙན་ཐབས་བརྟོལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཕྱམ་གདལ་བས། །རིག་འཛིན་གསེང་ལམ་མྱུར་བགྲོད་ཤོག །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་བཞེས་དང་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-018&oldid=123522"


རྩམ་པའི་གསར་བརྗེ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁུར་སི་ཊོ་ཧྥུ . བྷེ་སོ་ཤེས་བརྩམས། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར།\nཁྱོད་ཚོ་ང་ནང་བཞིན་ཡིན་མིན་ངས་མི་ཤེས། གང་ལྟར་ནམ་རྒྱུན་གསར་ལམ་ཁག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་‘‘འུ་ཐུག’’ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་སྤྱད་ནས། ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་དུ་བྱུང་བའི་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་བཞིན་པ་མཐོང་སྐབས། ང་ཁྱོན་ནས་བློ་བདེ་བོ་མ་བྱུང་། ངས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་སྐབས། བོད་ནང་རང་སྲེག་ཐེངས་ ༡༧ (༢༤ ) ལ་བྱུང་ཚར་ཞིང་། ‘‘གསོན་རེ་བྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད།’’ ཡང་ན། ‘‘འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་རང་སྲེག’’ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་བཤད་སྟངས་འདི་ཚོ་ཡང་། ཉིན་རེའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ནང་བཞིན་རང་འགུལ་གྱིས་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ཡོང་གི་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ། གཞུང་འཛིན་མི་སྣ། སྲིད་དོན་པ་ཚོས་ཀྱང་བྱ་སྤྱོད་འདིའི་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེའི་མངོན་འདོད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་དགོས་གལ་ཞིག་མཐོང་གི་མེད་པ་འདྲ།\nཚིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནས་བཤད་ན། ‘‘འུ་ཐུག’’ ནི་ལ་ཌིན་སྐད་ཀྱི་‘‘ desperatus’’ནས་ཡོང་བ་ཡིན། དོན་དག་‘‘རེ་བ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པ་’’ལ་གོ་དགོས། ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་ལ་སྦྱོར་སྐབས། དེའི་ནང་སྡུག་བསྔལ་དང་རེ་ཆད་གྱི་ནང་དོན་འདྲེས་ཡོད། ཨབ་གྷན་གྱི་བུད་མེད་དང་བུ་མོ་ལོ་གཞོན་དེ་ཚོའི་རང་སྲེག་ལ། ( ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ ནས་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ བར་སྲེག་ཐེངས་ ༡༠༣ བྱུང་ཡོད། ) ད་གཟོད་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་པ་ཡིན། ཁོ་མོ་ཚོས་འཆི་དགོས་ལ་ཐུག་རུང་། ཡུན་རིང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ནང་མིའི་མནར་གཅོད་དང་མཐོང་ཆུང་མུ་མཐུད་མྱང་འདོད་མེད་ཚུལ་བཤད་ལ། ཀུན་སློང་དང་བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་བྱུང་སྟངས་དྲིས་སྐབས། རང་སྲེག་ལམ་ལྷོངས་མ་བྱུང་བའི་ཨབ་གྷན་གྱི་བུད་མེད་ཚོས་རྟག་པར་‘‘ང་ཚོར་ཐར་ལམ་གཞན་མི་འདུག’’ཟེར། ཁོ་མོ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ལ་ཀུན་སློང་དེ་རིགས་ཡོད་མཁན་ཚོར་འབོད་སྐུལ་ཅི་ཡོད་དྲིས་ནའང་། མོས་ཐ་ན་‘‘རང་གིས་རང་ཉིད་མེ་ལ་མ་བསྒྲོན། ཁྱོད་ལ་ཐར་ལམ་ཞིག་དགོས་ན། མེ་མདའ་སྤྱོད་དང་། ན་ཟུག་ཆུང་གི་རེད།’’ ཅེས་ལན་བཏབས་ཡོད།\nབོད་མིའི་རང་སྲེག་དེ་དང་རྦད་དེ་ལོགས་ཀ་ཡིན། དང་པོ། ད་བར་ལག་སོན་བྱུང་བའི་བདེན་དཔང་ཚང་མས། ཁོང་རྣམ་པའི་ཀུན་སློང་རླབས་ཆེའི་ལས་དོན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས། འུ་ཐུག་ནས་སེམས་ཤུགས་ཆག་པའམ། སྤྱི་ཚོགས་གནོན་ཤུགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཁག་ཁུར་སོགས་ཀྱིས་མིན་པ་གསལ་བོ་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། མང་ཚོགས་ཀྱིས་གུས་བརྩི་ཆེ་ཞིང་ད་ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་༨ ཉིན་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོས། ‘‘ངས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་དོན་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་དང་གནད་དོན་ཆེད་མིན། རང་དབང་བྲལ་བའི་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ཕྱིར་བོད་ནང་ཕེབས་ཆེད་ཡིན།’’ཞེས་བྲིས་ཡོད། གཉིས་པ། བོད་མི་ཚོའི་རང་དབང་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཡོད་ནའང་། ཁོ་ཚོའི་རེ་བ་ད་བར་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་ཐུབ་མེད། བོད་མིའི་རང་སྲེག་གི་སྲོལ་འབྱེད་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར། ང་ཚོར་རེག་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ནས་བཤད་ན། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཚང་མ་བདེ་ཐང་དང་། སྐྱིད་པོ། ཁོང་ཚོར་རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་རང་སྲོག་གཅོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད། ‘‘བོད་མི་ཚོས་མ་འོངས་པར་རེ་བ་མ་བརླག ཉིན་ཞིག་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་འཆར་ཡོང་གི་རེད།’’ སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོའི་ཞལ་ཆེམས་ལས་འུ་ཐུག་མེད་པ་གསལ་བོ་བྱས་ཡོད་ལ། འདི་འདྲའི་མཇུག་འབྲས་བཟང་བོ་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གཉེན་ཉེ་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་མངོན་ཡོད། རང་ལོ་༢༢ ཡིན་པའི་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཟླ་ ༡ ཚེས ༡༤ ཉིན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་རྗེས། ཁོང་གི་ཨ་མས་ ‘‘བོད་སྤྱི་པའི་དོན་དག་ཆེད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བྱས་’’པར་བརྟེན། ནང་མིས་ ‘‘ཁོང་གི་འདས་གྲོངས་ལ་འཕང་སེམས་མེད།’’ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nའཇིགས་ཞུམ་བྲལ་བའི་ངོ་རྒོལ་འདི་རིགས་ལས་རེ་བ་འཁྲུངས་ཤིང་། ལྷག་པར་རྒྱ་ནག་གི་བཙན་འཛུལ་དྲག་གནོན་འོག་གདུག་རྩུབ་ལ་ངོ་རྒོལ་གདོང་ལེན་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཧ་ལས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། གསང་མྱུལ་བའི་ཉེས་མིང་འོག་ལོ་ ༦ རིང་རྒྱའི་བཙོན་ཁང་ནང་བསྡད་མྱོང་བའི་བོད་ཀྱི་རོལ་མོ་བ་དང་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཉེ་ཆེར་བཤད་དོན། ‘‘༡༩༩༧ ལོར། ང་ད་དུང་བཙོན་ཁང་ནང་ཡོད། ངས་རྒྱ་གར་ནས་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རང་སྲེག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོས། ( …. ) བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནང་བཞིན། དེས་ང་ལ་བློ་སྤོབས་དང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་བཅུག་སོང་། རྒྱུ་མཚན། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དོན་དག་ཅིག་བྱུང་གི་ཡོད་པ་ཚོར་བས་ཡིན།’’ ཞེས་དང་། ཁོས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་དོན། ‘‘ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་དེ་གོ་ཐོས་བྱུང་རྗེས། བོད་ནང་གི་བོད་མི་མང་ཆེ་བར་བློ་སྟོབས་དང་། སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཡོད་པ་ངས་ཚིག་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་ཐུབ།’’ཟེར།\nངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་འདི་དག་ལས། ང་ཚོས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གང་ཡང་མཐོང་མི་ཐུབ་ལ། རེ་བ་བོར་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པའང་མཐོང་མི་ཐུབ། རང་སྲེག་དོན་རྐྱེན་འདི་དག་ལས་ང་ཚོས་གང་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། བོད་ནང་གི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གཞན་དག་ནང་བཞིན། ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། རེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་འདི་དག་གིས་མི་རིགས་ཧྲིལ་བོ་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གསལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལས། གང་འདོད་དམ་སྣང་མེད་ངང་ལས་སླ་བོར་སྣོན་འཕྲི་བྱས་ཆོག་པའི་མི་སྒེར་རེ་ཟུང་གི་ནུས་མེད་བྱ་སྤྱོད་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མིན།\n‘‘འུ་ཐུག’’ ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་ཉེས་བྱས་པར་མཚོན་ན། མང་པོ་ཞིག་ལ་ཀུན་སློང་གཞན་མེད་ནའང་། དེས་དཔའ་བོའི་མཛད་རྗེས་ཁག་ལ་ནག་ཐིགས་ཕབ་བཞིན་ཡོད། དེ་དག་ངེས་པར་གསལ་འདོན་བྱེད་འོས་པ་ཡིན། དང་པོ་མིའི་སེམས་ནང་བག་ཆགས་ངན་པ་སྟེ། ཁོང་རྣམ་པའི་རྩ་ཆེའི་ཀུན་སློང་དང་། ཆོད་སེམས། མངོན་འདོད་བཅས་ཀྱི་བརྩི་མཐོང་རྣམས་མངོན་གསལ་ཐོག་ཚད་ཇེ་དམའ་རུ་བཏང་ཡོད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འུ་ཐུག་སྐོར་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་བཞིན་པ་དེས། མིའི་སེམས་ནང་དཔའ་བོ་གང་ཞིག་གི་མཛད་སྤྱོད་དེ། འུ་ཐུག་ནས་གཡོལ་ཐབས་བཙལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་གམ། ཡང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ཐབས་སྐྱོ་བོ་སྟེ། ནུས་མེད་དམ། སྡར་མའི་ངང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་ངེས་ཡིན། དེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་གནོད་ཚབས་ཆེ་བའི་མཇུག་འབྲས་བསྐྲུན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཀྱང་རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་བརྩི་མཐོང་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་གསལ་བོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོས་གསང་བའི་མཛའ་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་རང་སྲོག་བཅད་ཚུལ་གྱི་དཀྲོག་གཏམ་ཡང་སྤེལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉེས་འཛུགས་དེ་རིགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་མེད། ལྷག་པར་དུ། ཐ་སྙད་བཀོལ་ཉེས་བྱས་པ་དེས་རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བསྐྱར་ལངས་ཀྱི་བསམ་བློ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་ཡོད། ལས་འགུལ་འདི་རིགས་འུ་ཐུག་དང་རེ་མེད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་ཞིག་ཏུ་བལྟས་པ་དེས། ང་ཚོས་མི་མངོན་པའི་གསར་བརྗེའི་རེ་མྱུག་དག་ཟུར་ནས་དམར་གསོད་གཏོང་པའི་ཉེན་ཁ་ཞིག་བརྒྱུད་བཞིན་པ་དེ་ཡིན། འདི་ནས། ང་ཚོས་མ་མཐར་ཡང་ངྷ་རམ་ས་ལའི་དཔོན་རིགས་ཚོར་ཚོར་ཤུགས་ཅན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་གླེང་ཡོད།\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་སྐབས། ཁོང་ཚོའི་སེམས་ནང་ངེས་གཏན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་འགའ་ཤས་ཡོད། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་སྟངས་དེས། ཐེངས་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་འུར་ཟིང་ཙམ་བསླང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་མིན་པར། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་འགོག་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཆགས་ངེས་ཡིན་པ་ཁོང་ཚོས་གཏན་འཁེལ་ཚར་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་དོ་སྣང་འདྲེན་ཆེད་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་ཡོད་ནའང་། འགྲེལ་བཤད་དེ་རིགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་དེ་ཙམ་གྱི་བདེན་པ་མིན། བོད་ཕྱི་ལོགས་དང་ནང་ལོགས་གང་ཡིན་ཡང་། བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བས་དེ་སྔ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིས་ཁོ་ཚོའི་མངོན་འདོད་ཆེད་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་སྲིད་དོན་གྱི་ཆ་ཤས་ལེན་པར་རེ་བ་རྒྱག་མཚམས་བཞག་ཚར་ཡོད། མ་ཟད། རང་སྲེག་གནང་མཁན་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞལ་ཆེམས་ནང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སམ། ཡང་ན་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་གཞུང་གང་ཡང་གླེང་མེད། མངོན་གསལ་དོད་མིན་ལ་མ་བལྟས་པར། ཁོང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་བོད་མི་རྣམས་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་ངང་། རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡང་མེད། ཚོད་མེད་བརྙས་བཅོས་དེ་དག་གིས་ངོ་རྒོལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱས་བཅུག་ཅིང་། རང་སྲེག་གི་སྣེ་ཁྲིད་དེས་རྒྱུན་མཐུད་པའི་ལས་འགུལ་འདི་རིགས་མུ་མཐུད་བྱུང་བར་གདེང་ཚོད་བཟུང་ཡོད། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷོའི་རང་སྲེག་རྗེས་མགོ་ལོག་ཁུལ་དང་། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་རང་སྲེག་རྗེས་རྔ་བ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི་རང་བཙན་ངོ་རྒོལ་དེ་དག་གིས་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད། ངོ་རྒོལ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི། ཉེན་རྟོག་པས་མེ་ལྕེ་ཁྲོད་ཀྱི་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ལ་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་ཉེས་རྡུང་བཏང་བར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད།\nརང་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཚོའམ། ལྷག་པར་ལས་འབྲས་རྣམ་བཞག་ལ་རྒྱུན་རིང་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲྭ་བཙུན་ཚོར་མཚོན་ན། ཁོང་ཚོས་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་དེས་མཇུག་འབྲས་ངེས་ཅན་ཞིག་འདོན་ཐུབ་པའམ། རིགས་མཐུན་བོད་མི་ཚོའི་ཡིད་སུན་དང་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་ས་དག་ཚོར་ཡོད་པར་བློ་དོགས་གང་ཡང་མེད། ཁོང་ཚོས་མོ་ཧྰ་མ་ངྷི་བྷོའ་རྫེ་རྫེ་( Mohamed Bouazizi )ཡི་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་ཡོད་ངེས། ཁོའི་རང་སྲེག་གིས་ན་ནིང་ཊོའུ་ནི་ཤི་ཡར་་བྱུང་བའི་གསར་བརྗེ་ལ་སྣེ་ཁྲིད་དང་། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཨ་རབ་དཔྱིད་དཔལ་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། ( གཅིག་བྱས་ན་ཁོའི་སྐོར་གོ་མེད་ཀྱང་སྲིད། ) འོན་ཀྱང་། ཁོང་ཚོས་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་གིས་ངོ་རྒོལ་ལ་ཧ་ལས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་འདྲེན་ཐུབ་པར་གདེང་ཚོད་ཐུབ་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བློ་མི་བདེ་སའི་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་གང་སར་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་། ཉེན་རྟོག་པ། དམིགས་བསལ་ཉེན་རྟོག་པ་འབོར་ཆེན་འགྲེམ་འཇོག་བྱས་ཡོད་པ་ལ་གཅིག་ལྟོས་དང་། པེ་ཅིན་གྱིས་ལས་འགུལ་འདི་དག་གི་དངངས་ཚབས་རང་བཞིན་དེ་ཚོར་མེད་ཅེས་སུས་བཤད་ཐུབ། མ་ཟད་ལས་འགུལ་འདི་རིགས་ཀྱི་འཇིགས་སྣང་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་དོགས་ཟོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེས་ན། ངྷ་རམ་ས་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྟངས་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་མེད་པ་ཡིན།\nབཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ལམ་དབུ་མ་མཁྲེགས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པ་དེས། རང་སྲེག་འདི་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་བར་འདང་ངེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་ཡོད། ཐོག་མར། ཁ་གཏད་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་རྒོལ་འདི་དག་དང་ཞི་མཐུན་ངོ་སྲུང་གི་གཞུང་འབྲེལ་སྲིད་བྱུས་བར་འགལ་ཟླ་ཡོད་ལ། མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཞི་མཐུན་འགྲིག་འཇགས་ནི་འགལ་ཟླ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་འགང་ཆེ་བ་ནི། རང་སྲེག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ནང་རང་བཙན་འདོད་མཁན་ཡོད་ལ། འགས་ཤས་ཀྱིས་བོད་དེ་‘‘རྒྱལ་ཁབ་’’ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ‘‘ཚད་མཐོའི་རང་སྐྱོང་’’ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་རྦད་དེ་ཉུང་བ་བསྟན་ཡོད།\nའདི་ལྟར་བལྟས་ཡོང་སྐབས། བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་བློ་བཟང་སེང་གེས་« ཝ་ཤིན་ཊོན་ཕོ་ཉའི་»ཐོག་བོད་པའི་རང་སྲེག་འདི་དག་‘‘འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་’’ཅིག་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། ཉེ་ཆར་གྱི་བཅར་འདྲི་ཞིག་ནང་། ཁོས་‘‘དགེ་འདུན་པའི་རང་སྲེག་རོགས་རེ་བྲལ་བའི་སེམས་ཚོར་འོག་ཡོང་བར’’བཤད་པ་ནི་ཡ་མཚན་པའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མིན་ལ། བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་འདིས། དུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་བསྔོ་སྨོན་མཆོད་འབུལ་ཐོག་བོད་དོན་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་ཚོའི་མཚན་གཞུང་བཀླགས་སྐབས། རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་མེད་པར་བཀྲ་བྷེའི་མིང་ཕྱིར་བཏོན་པའང་ཡ་མཚན་པའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མིན། རང ལོ་ ༢༠ སོན་པའི་ཁོང་ ༢༠༠༩ ལོའི་ཟླ་ ༢ བར་བོད་ནང་གི་རང་སྲེག་གནང་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད།\nཡིན་ན་ཡང་། ངྷ་རམ་ས་ལས་རང་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཚོའི་དགོས་འདུན་ངོ་མ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པའམ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་གིས་བོད་མིའི་རང་སྲེག་གི་དོན་དངོས་གནས་སྟངས་མ་སྤེལ་ཀྱང་རུང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ནི་དོན་རྐྱེན་འདི་རིགས་ཡང་བསྐྱར་མི་འབྱུང་བ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རང་སྲེག་མཚམས་འཇོག དམིགས་ཡུལ་ངོ་མའི་དགོས་འདུན་ཁག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ལས། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དམ་དྲག་ལྷོད་ཡངས་སུ་བཏང་ནས་དམག་མི་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་བཅུག་པ་ཙམ་ལས་མངོན་གྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། ལྕགས་ཁྲབ་འཁོར་ལོ་དང་འཕྲུལ་མདའ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་གདུག་རྩུབ་མནར་གཅོད་ཁྲོད་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཕྱོགས་ངོས་ཙམ་ཡིན། རྒྱ་ནག་ལ་‘‘ཚོད་འཛིན་’’ (ཨ་རིའི་དམིགས་བསལ་བོད་དོན་སྐུ་ཚབ་འབྲེལ་མཐུད་པའི་ཆེད་སྤྱོད་མིང་ཚིག ) དགོས་འདུན་བཏོན་ནས་ས་གནས་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་ངལ་གང་འཚམ་སེལ་ཐུབ་རུང་། དེ་དག་གནས་སྐབས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཙམ་ཡིན། ནམ་ཞིག་ལ། ཡར་ལངས་ངོ་རྒོལ་བསྐྱར་དུ་འབྱུང་ངེས་ཡིན་ཞིང་། དངངས་ཚབས་དང་ཤི་རྨས་ཀྱང་ཚབས་ཆེའི་གནས་རིམ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་སྲིད།\nཕྱོགས་གཞན་ནས་བཤད་ན། བསྐྱར་དུ་རྒྱུན་མཐུད་པའི་ལས་འགུལ་འདི་རིགས་ལ་གོ་སྒྲིག་དང་ཁ་གཏད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་ཡོད་ཚེ། བོད་ནང་གི་ཞེན་ཁོག་ཅན་ཚོར་རང་སྲེག་ལས་གཞན་པའི་ལས་འགུལ་རིགས་སྤེལ་བར་སྐུལ་སློང་ཐུབ་ངེས་ཡིན། ༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་རང་གི་ཆོད་སེམས་དང་སྙིང་སྟོབས་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་བཙན་འཛུལ་ལ་ཁ་གཏད་ཀྱི་འགོག་རྒོལ་ལས་འགུལ་ཁག་ལོ་ངོ་བཞི་བོ་འདིའི་རིང་། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་ཞིང་གཞི་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་རུ་སོང་ཡོད་ལ། ༡༩༥༠ ལོ་རབས་ནས་ད་བར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གནས་ཚད་ཅིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད། དེ་སྔ་རྒྱུན་དུ་ལངས་ཕྱོགས་ལ་འཛེམ་དོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་། སྒྱུ་རྩལ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ད་ནི་བློ་ཐག་རྦད་ཆོད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བརྟན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། རང་བཙན་འདོད་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བསྒྲེངས་མཁན་སྔར་ལས་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲེང་པའི་དཔེ་མཚོན་སྟེ་‘‘ལྷག་དཀར་’’ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་རིགས་ཀྱང་བོད་ནང་གི་ས་ཆ་གང་སར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཐོག རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསར་དུ་འཕེལ་བཞིན་ཡོད། འགོག་རྒོལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཁག་མུ་མཐུད་ནས་གསར་གཏོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པའི་ཚོར་ཤུགས་བོད་ས་ཧྲིལ་བོ་ནས་དྲག་ཏུ་འཁོལ་བཞིན་ཡོད། འདི་ལྟའི་གཅིག་འདུས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཤིག་ད་བར་དུ་བྱུང་མྱོང་མེད།\nལས་སླ་བོར་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། གནས་སྟངས་འདིའི་འོག་ནས། གལ་སྲིད་ངྷ་རམ་ས་ལས་ལས་འགུལ་འདི་རིགས་ནང་མཉམ་ཞུགས་དགོས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་འབོད་སྐུལ་ཞིག་བྱས་ཚེ། བོད་ནང་ཧ་ལས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ངེས་པ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན། བོད་ས་ཡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་འབྲེལ་མི་བྱེད་པའི་རེ་སྐུལ་བྱས་ཚེ། དགའ་བསུ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། གནས་སྟངས་ཀྱིས་འགྲིག་ན། རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་འཚོ་བའི་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ངེས་ཡིན། དེ་ལས་དོ་སྣང་དགོས་ས་ཞིག་ནི། ཐབས་ལམ་འདིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བརྟན་བརླིང་གནས་བབ་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་དང་། གསར་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་རེ་བཅོལ་དང་རྗེས་འབྲངས་བྱེད་ངེས་པ་དེ་ཡིན། དེ་བས། ངས་འདི་ནས་ཡང་བསྐྱར་ངྷ་རམ་ས་ལའི་དཔོན་རིགས་ཚོས་འཐབ་རྩོད་འདི་ལ་བཟུང་བའི་བློ་དོགས་དེ་གསལ་འདོན་བྱེད་འདོད། གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ། སྲིད་བྱུས་འདིས་རང་སྐྱོང་གཙོ་འདོན་བྱས་པ་གཅིག་བུ་མ་ཡིན་པར། ད་དུང་ལས་འགུལ་མི་སྤེལ་བ་དང་མགོ་བཏགས་བྱས་ཟིན་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་ལ། སྲིད་བྱུས་འདིས་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་ཁ་ཕྱོགས་ལམ་སྟོན་བྱས་མྱོང་མེད། མིག་སྔའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འབོད་སྐུལ་གསལ་བསྒྲགས་དང་ཁོའི་རྒྱ་ནག་གི་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་དམ་དྲག་གི་བློ་ཚབས་ལ་བལྟས་ན། ངྷ་རམ་ས་ལས་གནས་སྐབས་རིང་བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་ལས་འགུལ་ཁག་ལ་རྟིང་སྐུལ་བྱེད་འཆར་མེད་པ་མངོན་གསལ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་། ངས་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་བྱེད་ཐུབ་པའི་དོན་གནད་ཅིག་ནི། གལ་སྲིད་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཚད་གཞི་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སྤེལ་མ་ཐུབ་ཚེ། རང་སྲེག་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཚབས་ཆེའི་ལས་འགུལ་ཁག་མཚམས་འཇོག་མི་སྲིད་ལ། དེ་སྔའི་གནས་སྟངས་ལ་བསྐྱར་ལོག་བྱེད་རྒྱུ་ད་ལྟ་གདམ་ག་ཞིག་ཏུ་ཆགས་མེད། བོད་མི་ཚོར་ད་ནི་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་ལོག་འགྲོ་སའི་ས་ཆ་གང་ཡང་ལྷག་མེད། འཇིགས་མེད་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་མཐའ་སྡོམ་བྱས་པའི་‘‘རྩམ་པའི་གསར་བརྗེ་’’ད་ལྟ་ལམ་དུ་ཆས་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན་ལ། དབྱིན་ཇིའི་གཞས་པ་ཕེ་ཊེར་གྷ་བྷེ་རལ་( Peter Gabriel ) གྱིས་སུ་ཊེ་ཝན་བྷེ་ཀོ་(Steven Biko )ལྷོ་ཨ་ཧྥུ་རི་ཀའི་བཙོན་ཁང་ནང་འདས་རྗེས་བྲིས་པའི་གཞས་ཚིག་ལྟར། ‘‘ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུ་བཏབས་ནས་ལྭ་སྒྲོན་གསོད་ཐུབ་རུང་། མེ་དཔུང་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་ཐུབ། གལ་སྲིད་མེ་ལྕེ་མཆེད་ཚར་ཚེ། རླུང་གིས་འབར་ཤུགས་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་ངེས།’’\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཚོ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཚད་མཐོའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའམ། ཡང་ན། ཆེས་བཟོད་ལྷག་དཀའ་བའི་ན་ཟུག་དག་མྱངས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་བཙན་འཛུལ་དབང་བསྒྱུར་འོག་ནས་འགྲོལ་ཐབས་གནང་ཡོད། མ་མཐར་ཡང་ད་ལྟ་ང་ཚོས་བྱེད་དགོས་པ་ནི། ཁོང་ཚོའི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་དགོས་འདུན་ངོ་མ་དག་གསལ་འདོན་བྱེད་པ་ལས། མིག་རྒྱང་ཐུང་བའི་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་འོག ཁོང་ཚོར་མེད་པའི་བསམ་བློ་ཐོལ་བ་བསྣོན་མ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་མིན། རང་སྲེག་གནང་མཁན་གྱི་ཕོ་མོ་སུ་ཡིན་ཡང་། ཁོང་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་འུ་ལ་ཐུག་བཅུག་ཚར་བའི་མི་མིན་ལ། རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་རེ་བ་བཙན་འཕྲོག་ཟིན་པའི་མིའང་མིན། ཁོང་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་དོན་ནི། རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་ཆེད་དུ་དང་། རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན། ཁོང་ཚོས་བློས་གཏོང་དེས་སྟོབས་ཤུགས་གཞན་ཞིག་འདྲེན་ཐུབ་པ་ཤེས་ཡོད་པས་ཡིན། ནམ་ཞིག་བོད་ལ་རང་དབང་འཐོབ་པའི་རེ་བ་བཅིངས་ཡོད། ཁོང་ཚོ་ནི། རྒྱ་ནག་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་བྱུས་ལ་མུ་མཐུད་ཁ་གཏད་གཅོག་པར་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྟེ། བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོས་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་ངང་རང་བཙན་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་སློང་བཏང་ཡོད། བོད་མིའི་རང་སྲེག་འདི་དག་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་མཉམ་རྒུད་ཀྱི་མགོ་འཛུགས་རྟགས་མཚན་ཡིན་པར་སྨོན།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་སྤེལ།\nངོ་སྤྲོད། ཁུར་སི་ཊོ་ཧྥུ . བྷེ་སོ་ཤེ། (Christophe Besuchet) ནི་སྒྱུ་རྩལ་ངེས་སྟོན་པ་དང་ Lungta » དུས་དེབ་ཐོག་མར་འདོན་མཁན་གྱི་གྲས་ཡིན། ཁོང་གིས་སུད་སུའི་TSG ཐེབས་རྩ་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ལྷ་ས་དང་བོད་ཀྱི་ས་ཁྲ་གང་མང་བྲིས་མྱོང་ཡོད་ལ། ༡༩༩༤ ལོ་ནས་༡༩༩༩ ལོའི་བར། ངྷ་སར་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་དེབ་གཞི་ཇུས་འགོད་པ་གནང་མྱོང་ཡོད། ཁོང་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་བོད་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འགུལ་བ་དང་། ད་ལྟ་སུད་སུའི་རང་བཙན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་བཅས་ཡིན།\nསྒྱུར་མཆན། « རྩམ་པའི་གསར་བརྗེ། »ཞེས་པ་དྲ་ངོས་ལ་འཇོག་བདེ་དང་མི་ལ་དོ་སྣང་འདྲེན་ཆེད་བཏགས་པ་ལས། མ་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ « འགོག་རྒོལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་ལས། འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་མིན།» ཞེས་པ་འདི་ཡིན། མ་རྩོམ་མཇུག་ཏུ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཚགས་ཁག་གི་ཡོང་ཁུངས་ ༡༢ ཙམ་བཀོད་འདུག་ནའང་། འདིར་དེ་དག་འདྲེན་པའི་ངལ་བ་བསྟེན་མེད། བོད་འགྱུར་ལ་དག་མིན་ཡོད་ཚེ་འབྲེལ་ཐག་འདིའི་ནང་http://www.rangzen.net/ཡོད་པའི་མ་རྩོམ་ལ་རྩ་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nརེད་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་དག་གིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་འབོད་ཚིག་དང་མཐར་ཐུག་གི་རེ་བ་སོགས་གང་ཡིན་མ་ཤེས་བར་རྩོད་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ལྷུང་བསྡད་འདུག ཁ་ཇེ་གསལ་ལ་བཏང་ན། མུ་མཐུད་ནས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཡོད་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་ལས་དགག་བྱ་མེད་ཟེར་མཁན་དང་། མེར་སྲེག་དེ་མཚམས་འཇོག་རོགས། རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པ་མིན་ཡང་ད་མཚམས་འཇོག་རོགས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གྱོང་རེད་མ་གཏོགས་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཞིག་ཐོན་ཁག་པོ་རེད་ཅེས་པ་འདི་གཉིས་རེད། ལྟ་ཚུལ་འདི་གཉིས་ཀའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་བོད་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་སུ་འཁརིད་ཀྱིན་འདུག དེ་བཞིན་དུ། རྒྱ་རིགས་བོད་དོན་གླེང་མཁན་ཚོས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་ཁག་པོ་རེད་ཟེར། ཡིན་ཡང་དབྱིན་ཇི་བ་ཚོས་ལས་འགུལ་འདི་མཐར་སྐྱེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་བཤད། ད་ནི་བོད་པ་དང་བོད་པའི་གྲོགས་པོ་ཚང་མས་བཤད་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་ཚར་བསྡད་པ་འདྲ་བོ་རེད། རྩོམ་ཡིག་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་ལ་ལོངས་ཀྱིན་འདུག བསམ་ཚུལ་དེ་ཚོ་ཡང་སྐོར་དང་བསྐྱར་སྐོར་རེད། ད་ནི་རང་རང་ས་ནས་རང་གི་བསམ་འདུན་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་རྩོམ་རྒྱུ་ལས་ཁ་རྩོད་ཚིག་རྩོད་ཀྱི་རིགས་མཚམས་བཞག་ན་འོས་པར་འདོད།\nཐོག་མར་འབྲི་མཁན་དང་སྒྱུར་མཁན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང། འདིར་འུ་ཐུག་མིན་ཚུལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་འདི་དག་སྐད་ཆ་སྙན་པོ་ཞིག་ཀྱང་འདུག འོན་ཀྱང་འདིར་གསལ་བཤད་དམ་དགག་བྱ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི།\n“ཁོང་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་འུ་ལ་ཐུག་བཅུག་ཚར་བའི་མི་མིན་ལ། རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་རེ་བ་བཙན་འཕྲོག་ཟིན་པའི་མིའང་མིན།”ཞེས་པ་འདི་རེད། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་འུ་ཐུག་ཅེས་པའི་མིང་འདི་ཡར་འདེད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེར་ངས་ངོས་ལེན་མི་ཐུབ། རྒྱུ་མཚན་ནི་འུ་ཐུག་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ང་ཚོར་གནའ་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་དམངས་གཙོའམ་མང་གཙོ་ལྟར་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ལ། ཨ་རོ་ད་ང་འུ་ཐུག་གི་མ་འཇུག་གོ་ཟེར་དུས་དེའི་ནང་ལ་བཟོད་བསྲན་དཀའ་ནས་ངོ་ཡ་བྱེད་པའི་ནང་དོན་ཡང་ཡོད། ཡང་མི་འུ་ཐུག་ན་ཅི་ཡང་བྱེད་སྲིད་ཟེར་བ་འདིས་དཔའ་རྟགས་དང་བླུན་རྟགས། ཡང་ན་མགོ་འདོགས་དང་རྐང་འདྲེན་ཅི་རིགས་བྱེད་སྲིད་པ་བསྟན་ཡོད་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ངེས་ཀྱང་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ལ་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ལ་བཙན་གནོན་དང་མགོ་སྐོར་བཏང་བས་ད་ལྟ་ང་ཚོ་དངོས་གནས་འུ་ཐུག་ནས་ཡར་ལངས་མི་བྱེད་ཀ་མེད་ཅིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཤོད་ཀྱིན་པའི་འུ་ཐུག་ཅེས་པ་འདིར་སྡུག་གི་མནར་གཅོད་ཡོད་ལ་བཟོད་དཀའི་ཁོང་ཁྲོ་ཡང་འདྲེས་པར་མ་ཟད། སྤོབས་པའི་ངོ་རྒོལ་ཡང་ལྡན་ངེས་པ་སྐུ་གཤེགས་དཔའ་བོ་ཚོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཚར་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་རེ་བ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཟིན་པའི་མི་ཡང་མིན་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ནང་མིའི་མནར་གཅོད་དང་མཐོང་ཆུང་འོག་གི་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་ཚོ་དང་དཔེ་སྦྱར་ན་ཧ་ཅང་མི་འོས་ཏེ། ནང་མིའི་དཀའ་ངལ་བྱུང་ན་ནང་ནས་བྲོས་ཏེ་ནང་མི་གཞན་དང་སྡེབ་ཆོག་པའི་ཐབས་ལམ་ཡོད་ལ་ནང་མིར་ངོ་རྒོལ་བྱས་ན་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡང་ཡོད། སྐུ་གཤེགས་དཔའ་བོ་ཚོས་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་ཞེས་པའི་འབོད་ཚིག་ཁྱབ་ཆེ་བ་འདིས་ཁོང་ཅག་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་འཕྲོག་ཚར་བ་བསྟན་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་རེ་མོས་ལ་བཙན་གནོན་ཐེབས་པ་མཚོན་ཡོད། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་དད་མོས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་མ་ཟད་ད་དུང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་འདི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཡོངས་སུ་འཕྲོགས་པ་མིན་ན་ཅི། དེ་བས་ཁོང་ཅག་གིས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས་ཞེས་པའི་ཁ་གཏད་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་འདི་བསམ་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་རེད།\nཡང་”ཁོང་ཚོ་ནི། རྒྱ་ནག་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་བྱུས་ལ་མུ་མཐུད་ཁ་གཏད་གཅོག་པར་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྟེ། བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོས་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་ངང་རང་བཙན་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་སློང་བཏང་ཡོད།”ཅེས་པ་འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་གོང་དེ་རང་ལ། “མ་མཐར་ཡང་ད་ལྟ་ང་ཚོས་བྱེད་དགོས་པ་ནི། ཁོང་ཚོའི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་དགོས་འདུན་ངོ་མ་དག་གསལ་འདོན་བྱེད་པ་ལས། མིག་རྒྱང་ཐུང་བའི་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་འོག ཁོང་ཚོར་མེད་པའི་བསམ་བློ་ཐོལ་བ་བསྣོན་མ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་མིན”ཞེས་པ་དང་ནང་འགལ་ཡིན་པར་མཐོང།