ABRAM, PILGRIM IN THE LAND – The Life of Yeshu\nAugust 16, 2019 August 16, 2019 brobrian2013\nArrival in the Land of Promise\n1 ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་རམ་ལ་ “ད་ཁྱོད་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དང་གཉེན་ཚན་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ཞིག\n4-5 ཨབ་རམ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་ལོན་སྐབས་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་ཨབ་རམ་དང༌། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་ས་ར་ཡེ། ཨབ་རམ་གྱི་གཅུང་པོའི་བུ་ལོཌ་ད། དེ་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་ཧ་རན་ལ་ཡོད་པའི་གཡོག་པོ་རྣམས་ཁྲིད་ནས་བསགས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་འཁྱེར་ཏེ། ཧ་རན་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཐོན་ཏེ་ཡུལ་ཀ་ནཱན་དུ་སོང༌། ཀ་ནཱན་ཡུལ་དུ་སླེབས་སྐབས།\n6 ཁོང་ཚོ་ཡུལ་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་ཤིང་ཤེ་ཀེམ་ཞེས་པའི་གནས་མཆོག་དེར་མོ་རེ་ཞེས་པའི་བེ་ཤིང་ཆེན་མོའི་འགྲམ་དུ་སླེབས། (སྐབས་དེ་དུས་ཀ་ནཱན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་དེར་གནས་བཞིན་ཡོད་)\n7 དེ་ནས་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་རམ་ལ་མངོན་པར་མཛད་དེ་ “ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡུལ་འདི་སྤྲོད་པར་བྱ་” ཞེས་གསུངས། ས་ཆ་དེར་ཨབ་རམ་གྱིས་ཞལ་མཇལ་གནང་བའི་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བརྩིགས་ནས།\nIt had beena1000km trek from Ur to Haran; and now Abram travelsafurther 700km to Canaan, leaving the rest of his family behind in Haran. And the Lord said to him, ‘This is the land’. And Abram made an offering to him.\nA Nomad in the Land\n8དེའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་བེ་ཐེལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་རི་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། བེ་ཐེལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཨེ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གུར་ཕུབ་པ་དང་། དེར་ཁོང་གི་རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་ཏེ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལོ།\nStage by stage Abram travels to view the land, giving thanks to God as he goes. But the land is still occupied by Canaanites (descendants of Canaan,agrandson of Noah).\n16མོ་རང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་ཨབ་རམ་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་དེ། ར་ལུག་དང་། བ་གླང་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོང་དང་། བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོ་རྣམས་གནང་ངོ་།\n18དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཨབ་རམ་ལ་བོས་ནས་འདྲི་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་དང་མཉམ་དུ་དེ་ལྟར་ཅི་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། ས་ར་ཡི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཡིན་ཟེར་ཅིའི་ཕྱིར་ང་ལ་མ་བཤད་དམ།\n19མོ་ངའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ལབ་བམ། མོ་ངའི་ཆུང་མར་འགྱུར་བཅུག་པར་ཅི་ཕྱིར་སྤྲད་པ་ཡིན་ནམ། ད་ཁྱོད་རང་གི་ཆུང་མ་འདི་རུ་ཡོད། མོ་ལ་འཁྲིད་དེ་སོང་ཞིག\nForawhile Abram and those with him stay in Egypt where there was pasture. But there was danger on account of the beauty of his wife Sarai. Although he had lied to the king, God rescued Abram by having him expelled.\nNot Enough Pasture\n2ཨབ་རམ་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ལ་ར་ལུག་དང་། བ་གླང་དང་། གསེར་དངུལ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n6ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱུགས་ཟོག་གི་ཆད་དུ། རྩ་ཁ་མང་པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་མཉམ་དུ་བསྡད་མི་སྲིད་པ་བྱུང་ངོ་། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་ཚོའི་ཕྱུགས་ཟོག་མང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\nWith their flocks grown so large it was time for Abram and Lot to separate\nAbram Stays in the Land\n8དེ་ནས་ཨབ་རམ་གྱིས་ལོད་ལ་སྨྲས་པ། ང་གཉིས་གཉན་མཚན་ཡིན་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་མི་རྣམས་དེ་ལྟར་འཁྲུགས་རྩོད་བྱེད་མི་ཉན།\n9དེའི་རྐྱེན་ང་ཚོ་སོ་སོར་འགྲོ་བ་ལེགས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ས་ཆ་འདམས་ཤིག། ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ཞིག ང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན།\n10ལོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཏེ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་འབོལ་པོ་ཡོད་པའི་ཡོར་དན་ལུང་གཤོང་ནི་ཛོ་ཨར་བར་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་མཐོང་ངོ་། དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ལྡུམ་ར་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ས་གནས་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སོ་དྷོམ་དང་གོ་མོ་ར་མེད་པར་གནང་བའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ནོ།\nLot chose to go down into the well-watered Great Rift Valley, where he could also enjoy the cities with their comforts. He later hadahouse in Sodom. But Abram chose to remain asatent-dweller in the land that God had promised.\nThe Lord Encourages Abram\n14 ལོཌ་ད་ཨབ་རམ་དང་གྱེས་པའི་རྗེས་སུ་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་རམ་ལ་ “ཁྱོད་ལངས་པའི་ས་ནས་ཕྱོགས་བཞི་ལ་ལྟོས་དང༌།\n16 ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས་མི་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བརྩི་མི་ཐུབ། གང་ལགས་ཟེར་ན། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི་སའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་འཕེལ་དུ་འཇུག་པར་བྱ།\nGod is gracious and rewards Abram by adding to his promise of the landapromise of many descendants as well.\n17 ད་ཡུལ་ཚང་མར་སོང་ནས་ལྟོས་ཤིག གང་ལགས་ཤེ་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་ཡུལ་ཀུན་སྟེར་བར་བྱ་” ཞེས་གསུངས།\n18 དེ་ནས་ཨབ་རམ་གྱིས་གུར་བསྡུས་ཏེ་ཧེབ་རོན་ཟེར་བའི་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ནས་མམ་རེ་བྱ་བའི་བེ་ཤིང་གི་འཁྲིས་ལ་གནས་ཏེ། ས་ཆ་དེར་ཡ་ཝེ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བརྩིགས་སོ།།\nHaving been told to continue inspecting the land, Abram makes an altar for offerings on the south east side, where he settles forawhile.\nIn later chapters of Genesis we shall be reading how Abram with his son and grandson would continue as nomads, not seeking the impermanent (mi rtag pa) comforts and security of an earthly city. It isapicture of the journey that we must make in believing that Jesus has promised us unfading life in heaven.\nBut Abram still does not haveason. We shall read next time how his faith is tested as he and Sarai grow older and older.\nGod rewards those who continue to believe today even when the permanent truth (rtag pa) ofapromised land andaheavenly city cannot be seen with the eyes.\nJesus said, “Blessed are those who have not seen and yet have believed” (John 20:29)\nSource – Zondervan on Twitter\nABRAM – LANDLESS and CHILDLESS\nཡེ་ཤ་ཡཱ 40:1-8 August 25, 2019\nའགོད་པ། 12 – Genesis 12 August 25, 2019\nགསུང་མགུར 23 August 25, 2019\nཡེ་ཤ་ཡཱ 11:1-9 August 24, 2019\nJACOB STEALS THE BLESSING FROM ESAU August 24, 2019\nJACOB THE GREEDY GRASPER (mi ‘dzin mkhan gyo ‘phrog byed pa) August 24, 2019\nའགོད་པ། 11 – Genesis 11 August 24, 2019\nགསུང་མགུར 22:27-28 August 24, 2019\nཡེ་ཤ་ཡཱ 9:2-6 August 23, 2019\nགསུང་མགུར 21:1-7 August 23, 2019\nའགོད་པ།9– Genesis9August 23, 2019\nཡེ་ཤ་ཡཱ 7:14 August 22, 2019\nགསུང་མགུར 20:7 August 22, 2019\nའགོད་པ། 8 – Genesis 8 August 22, 2019\nཡེ་ཤ་ཡཱ 6:1-6 August 21, 2019\nགསུང་མགུར 19:14 August 21, 2019\nའགོད་པ།7– Genesis7August 21, 2019\nཡེ་ཤ་ཡཱ 2:2-4 August 20, 2019\nགསུང་མགུར 18:1-3 August 20, 2019\nའགོད་པ།6– Genesis6August 20, 2019


GLOBAL CONNECTION WINDOW: May 2012\nSound of religious instruments echoed, staffs and students ran to and fro. It was Annual School Rimdro.\nAuspicious day, 20th May 2012 is marked to have good Zakar for conducting ritual. Staff and students got early in the school for preparation. Lopen Wangchuk and Mr Singye Tshering went up at Damphu for the reception of Lamas and to obtain needful items. Mr Kuenga Dendup woke up early at 5:00 AM and prepared porridge for Lamas. Mr Kinzang Dorji, then was the caterer busy gathering plates, mugs, cups and other needful utensils. Lopen Yonten Norbu, the coordinator arranged Choezham, prepared breakfast and Phebja. Mr. Rudraman, the cook for students drowsily came and started to instruct other cooks about the menu for lunch. Mr. Kunzang Thinley, sound system in-charge fixed the microphones and loudspeakers. I was the last person and found no work. I moved hither and thither to see anything I could do.\n“Singye sir’s car” Someone yelled. Principal, Lop Yonten and I, rushed to queue for the reception, and then ushered them to the Choezham. As soon as Lama sited on the Zhugthri, they were served with Phebja. Thence commenced Marchang ceremony followed by the Lhabtsang. They continued recitation and chanting of prayers. Choezhampa yelled, is time for Suja Dreitsi. Served yellowed rice mixed with sweet species and salted butter tea. No time to rest, Lama and Gelongs had begun clattering cymbals, blowing horns, beating drum. Another pin drop silent called, was now time for breakfast.\nLopen Yonten and Kunzung Thinley were supported by the Lop Aum Sonam Choden and Phuntsho Wangmo in preparing meals for Lamas and invited guests. Everything was placed on time. No hustle and bustle has had happened. Entire work worked cutely and perfectly. Two Aums really did posses the innate talents of kitchen chores.\nAltruistic villagers did join the school with lots of Tshog items and offered Nyendar in the altar. Perhaps it’s to sweep all negative karmas accumulated in the past, at present and to gain good merits for the rest part of the life. They did receive the blessings and religious instructions from Lama which eventually be guiding principles to empower successful life ahead. A flock of villagers were of course served with simple lunch asagesture of appreciation for their valuable presence besides their entire compact schedule.\nAround 2:00 PM lunch was finished then, followed by prostrations, anointment and Wang Shayt. A flock of peoples were once again in coz’ is time to evict effigies out from the altar. This indicates the close of Rimdro. Lamas and Gelongs chanted concluding prayer; Tashi and offered Gyabcha. Not much delay, they were served dinner and seen off in Kharu’s vehicle.\nThe entire day had been bright and beautiful as if the Ugyen Guru Rinpoche had descended in our school to perform powerful ritual to cleanse all bad omens and negative karmas of the learners and educators.\nChaotic and hectic day winded at last. Everyone was relaxed and breathe long. From every faces radiated rays of quenching joyous and satiated satisfaction.\nPosted by HipSteR at 7:18 PM No comments:\n༆ ཀོ་བ་ཆུ་ལ་སྦང་བའི་སྲོལ་ཡོད་རུང་། རྡོ་ཆུ་ལ་སྦང་བའི་སྦང་སྲོལ་མེད།། དཀྱིལ་དུ་བཞག་\nན་ཕྲ་འདྲ། ཟུར་དུ་བཞག་ན་རྒྱན་འདྲ།། བཀའ་ལན་སྔོན་པོར་ཞུ་ལན་ལྗང་ཁུ།། བཀྲིས་པའི་གླུ་ ལེན་སར། ལྟས་ངན་པའི་སྡུག་སྐད།། རྐང་ལག་ཕྲ་བོར།། འཁུར་རྩ་ལྗིད་པོ།། རྐུ་མ་ནང་ལ་བཞག། སྒོ་ལྕགས་ཕྱི་ལ་བརྐྱབ།། རྐུབ་ཁ་གྲལ་དུ་མི་ཚུད།དྲ་རུ་རྔ་གྲལ་དུ་མི་ཚུད།། སྐྱིད་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་ཡང་འཁོར། སྡུག་ན་རང་གི་བུ་ཡང་བྲོས།། སྐྱིད་ན་མཉམ་སྐྱིད་དང་། སྡུག་ན་མཉམ་སྡུག་ཡིན།།\nསྐྱིད་པོ་རང་གིས་མ་བྱས་ན། སྡུག་པོ་མི་ཡིས་གཏོང་ཡོངས།། སྐྱིད་དུས་མགོ་འཕང་མ་མཐོ།སྡུག་དུས་རང་སེམས་མ་ཞུམ།། སྐྱིན་མ་ཆུ་ཡིན་ཀྱང་འཇལ་དགོས།། སྐྱེས་པའི་མི་ལ་གྲགས་པའིགཏམ དགོས། བྱས་པའི་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དགོས། ཆེ་བའི་མི་ལ་ མཐོ་བའི་རྟགས་དགོས།། ཁ་བཤད་ལ་ཉི་མ་ཤར།ལག་ལེན་ལ་མུན་པ་རུབ།། ཁ་མཁས་པས་བུ་ལོན་གསོས་དུས་མེད། རྒྱུ་འདོད་པས་སྡིག་པ་དག་དུས་མེད།། ཁ་བདེ་པོ་མི་ཡི་དཔོན་པོ་དང་།མཇུག་དོགས་སར་ཚུད་ན་དེ་གིས་ཚུད། ལག་བདེ་པོ་མི་ཡི་གཡོག་པ་དང་། ཟས་ཞིམ་ཚད་ཟ་ན་དེ་གིས་ཟ།། ཁ་ལང་ལ་ཤོར་བའི་གླུ་ཆུང་དེ། ཕ་ཨ་མ་ཤི་ཡང་ལྷང་ལྷང་ལེན།། ཁ་ནང་གི་རྨ་ཁ་ནང་གསོས། ཁྱིམ་ནང་གི་ཁ་རྩོད་ཁྱིམ་ནང་ཞི།། ཁ་འཚིགས་པ་ལག་པས་མི་བཟོད།། ཁོང་ཁྲོ་གཡག་ལ་ཟ།རྡོ་རྒྱག་རྟ་ལ་གཞས།། ཁྱིམ་མི་རྨུགས་དཀའ་མེད་རྐུ་མས་སྒོ་རྡུང་། ཝ་མི་བརྒྱལ་དཀའ་མེད་ལྷ་འདྲེས་འགྲམ་ལྕག། རང་ཁ་མི་མང་དཀའ་མེད་རོགས་ཀྱིས་གྲི་མནོན།། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་ན། གྲོང་ལ་ཡར་རྒྱས་མེད།། ཁྱོད་ལ་ངན་པ་དགུ་འཛོམས་ན། ང་ལ་བཟང་པོ་བཅུ་འཛོམས་ཤོག། ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་ཀུན་ལ་མཛེས་ཀྱང་། བྱ་འུག་པའི་མིག་ལ་དེ་མི་མཛེས།། ཁྱི་ངན་པས་ལུང་པ་ཀུ་ཅོས་འགེངས། མི་ངན་པས་ཡུལ་བདེ་ཕུང་ལ་སྦྱོར།། ཁྲིམས་བཟུང་རྒྱལ་པོས་ལན་སྨྲ་བ་ལན་གཅིག་ཡིན། དེ་ལས་མང་ན་རྒྱལ་ས་འཛིན་མི་ཐུབ།། ཁྲིམས་མེད་དཔོན་གྱིས་བྱས་ན། ར་མདའ་སུ་ལ་སྦྲན།། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་འབོར་ནས་གསོན་པོ་ལས། བག་ཡོད་ཚུལ་ལྡན་ངང་དུ་ཤི་བ་དགའ།། མཁྲིས་ནད་ཅན་ཅན་གྱིས་དུང་དཀར་སེར་པོ་མཐོང་། རླུང་ནད་ཅན་གྱིས་གངས་རི་སྔོན་པོར་མཐོང་།། གང་སྐྱིད་ཕ་ཡུལ་དང་། སུ་བྱམས་ཕ་མ་རེད།། གོམས་འགྲོས་མེད་པའི་རྟ་ཕོ་གཞོན་པ་ལས། སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་རྐང་ཐང་སྐྱིད།། གོམ་གཅིག་མ་པོས་གླིང་བཞི་མི་འཁོར། ཆུ་ཐིག་མ་བསགས་རྒྱ་མཚོ་མི་ཡོང་།། གོས་བཟང་པོ་རང་གིས་གྱོན། ཟས་ཞིམ་པོ་མི་ལ་བྱིན།། གོས་ཆེན་ཐོག་ལ་འཚེམ་དྲུབ། རལ་པའི་ཐོག་ལ་ལྷན་པ།། གྲི་རྣོ་མེད་ལག་ལ་ཟན། གཏམ་དོན་མེད་རྣ་བར་ཟན།། གྲི་དང་ཕོར་པ་གར་འགྲོ་ཁྱེར། དགྲ་དང་གྲོགས་ལ་གང་ཡོང་མེད།། གྲོག་མ་འགྲོ་འགྲོ་མང་ན། རྐང་ལག་ཐང་ཆུས་འཛིན་ཡོང་།། གྲོད་པ་མ་ལྟོགས་ན་འབྲུ་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་མི་ཤེས། རྐང་ཐང་མ་ཕྱིན་པར་རྟ་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་མི་ཤེས།། གྲོས་མི་ལ་དྲིས། ཐག་རང་གིས་གཅོད།། མགོ་རུས་པའི་ཀླད་པ་མ་ཞིག་ན། ཁ་གྲོ་བཞིའི་གཏམ་ལ་ཟད་མཐའ་མེད།།འགྲངས་པ་དཉིད་ཁུག་ཀྱང་། ལྟོགས་པ་གཉིད་མི་ཁུག།། འགྲན་ཟླ་གཡག་ལ་བླས་ན། རྟ་ཕོའི་རྟིང་རྩ་ཆད་ཡོང་།། འགྲོ་ཝ་མོ་ལས་མཁས་ཀྱང་མཇུག་མ་རིང་བའི་སྐྱོན། སྡོད་རི་བོང་ལས་ཙོག་ཀྱང་རྣ་བ་རིང་བའི་སྐྱོན། འགྲོ་ཞུམ་བུ་ལས་མཁས་པ་དང་། སྡོད་རི་བོང་ལས་ཙོག་པ་དགོས།། ངན་པ་ཚར་མ་བཅད་ན།བཟང་པོ་སྤྲོ་བ་མི་སྐྱེས།། ངན་པའི་ཞོར་ལ་རྒྱུག་རྡུང་དང་། བཟང་པོའི་ཞོར་ལ་ཇ་ཆང་།། ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་དགོས་ན། མ་གནང་དགུ་གནང་མ་གནང་ཞིག། ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་དགོས་ན། མི་གསུང་དགུ་གསུང་མ་གསུངས་ཤིག།། ཆུ་ཆུང་དུས་ཆུ་རགས་མ་བརྐྱབ་ན། ལུང་པ་ཆུང་ཡིས་ཁྱེར་ཉེན་ཡོད།། ཆུ་ལ་ལྡེར་མོ་མེད་ཀྱང་། ས་གཞི་གྲོགས་རོང་འདྲུད།། ཆུ་ཆེན་པོ་དབུ་འཕང་ཆར་གྱིས་བསྟོད། ཆར་མེད་ན་ཆུ་ཕྲན་འདྲ་འདྲ་རེད།། མཆོད་རྟེན་མགོ་མཇུག་ལོག་ཀྱང་། བམ་རིམ་སྐེད་པར་ནས།། ཇ་ཆང་འཐུང་དུས་ཁ་འཚོར་འཚོར། ལས་ཀ་བྱེད་དུས་མུག་ལོང་ལོང་།། ཇ་ཞིམ་པོ་མར་གྱི་བཀའ་དྲིན་རེད། མར་མེད་ན་ཇ་ཆུ་ནག་རིལ་རི།། ཉི་མ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ཤར། མུན་པ་ནག་པོ་ང་ཡི་མགོར།། ཉི་མ་འཛུལ་ཁར་དྲོ།མི་ཚེ་རྒས་ཁར་སྐྱིད།། ན་སོ་གཞོན་དུས་བྲོ་ཞིག་མ་འཁྲབ་ན། ན་སོ་རྒས་དུས་བྲོ་ཡི་དགོས་པ་མེད།། ན་དཔའ་བོའི་དཔའ་གྲལ་མ་ཞིག་ན། ཕྱི་གེ་སརདམག་ལ་འདྲོགས དགོས་མེད།། ནང་རྟགས་ཕྱི་ལ་མ་བཏོན་ན། ཕྱི་མིའི་ནང་རྒྱུས་ཅི་ལ་ལེན།། མི་སེམས་གཅིག་དུ་བསྒྲིལ་ན། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་སྤོ་ཐུབ།། ཐང་བདེ་མོར་སླེབས་དུས་གླུ་ཨ་ལ་ཐ་ལ། འགག་དོགས་པོར་སླེབས་དུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན།། ཐོས་པ་ཙམ་ལས་མ་དཔྱད་ན།མ་ཐོས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད།། མཐུ་མི་ལ་བརྐྱབས། ལྟས་རང་ལ་འཁོར།། མཐོ་གང་གིས་རྙབ་སར། འདོམ་གང་གིས་མ་རྙབས།། དལ་དུས་མཆོད་པ་མི་འབུལ། འུ་སྡུག་ལྷ་འབོད་ཀླུ་འབོད།། ལྡུམ་རྭ་མང་སར་ལོ་ཐོག་ཉུང་། ག་ལབ་མང་སར་\nབློ་གྲོས་ཉུང་།། ཚུར་རང་ལ་གནམ་གང་མ་རྩིས་བར། ཕར་རོགས་ལ་ཚེས་གཅིག་དགོས་མེད།།\nཞུམ་བུ ་གཉིད་ཁུག་ཀྱང་། བསམ་རྒྱུ་ཙི་ཙི་རོད། ཞིམ་པོ་བྱུང་ན་སྦས་ནས་ཤི་ཀྱང་ཤི།\nརང་དོན་བྱུང་ན་ཆ་ལུགས་ཉེས་ཀྱང་ཉེས།།ཞུ་མཁན་གྱིས་ཞུ་མ་ཤེས་ཀྱང་།གསན་མཁན་གྱེས་གསན་ཤེས་པ་དགོས།། ཞུ་སར་དཔོན་དང་འཛེག་སར་སྐས།། གཞན་སྡུག་དུས་སྙིང་ཚིམ་མ་བྱེད།\nསྡུག་རང་ལ་འོང་བའི་དུས་ཅིག་ཡོང་།། གཞན་གྱིས་བསླབ་བྱར་མ་ཉན་ན།དེ་ལས་འོན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད།། ཟ་རྒྱུ་འཐུང་རྒྱུ་ཡོད་ན་དགའ།ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་མེད་ན་སྐྱིད།།ཟས་སློང་ན་ཡ་རབས་བུ་ལས་སློང་། གྲོས་དྲི་ན་ཚུལ་ལྡན་མི་ལ་དྲིས།།བཟང་པའི་བཟང་ལན་འཇལ་བར་ལོ་དང་ཟླ་བ།ངན་པའི་ངན་ལན་འཇལ་བར་དྲོ་དོག་གཅིག།།བཟང་པོ་ལས་བྱེད་སར།ངན་པས་ལྟད་མོ་ལྟ།། འུ་སྡུག་ན་ཞུ་སར་དཔོན།ཐང་ཆད་ན་གཡབ་སར་རྟ།།ཡ་རབས་མ་རབས་སྤྱོད་པས་ཤེས། སྐྱེས་ས་གང་ཡིན་སྐད་ཀྱིས་ཤེས།། ཡུལ་ཆུ་འཐུང་ནས་ཡུལ་ཁྲིམས་འཁུར་དགོས།། ཡོད་པོར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་དང་། མེད་པོར་སྡུག་བསྔལ་གཅིག།། ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་མ་སྤྱད་ན། ཞིང་ལ་སོ་ནམ་མ་བྱས་འདྲ།། ར་ཤ་ཟ་དུས་འཛུམ་སྲེག་སྲེག། ར་རིན་བསྡུ་དུས་རྔུ་ཤིག་ཤིག།། ར་བསད་ན་ལུག་འདར། ཁྱི་རྡུང་ན་ཕག་འདྲོག།། རང་སྐྱོན་ཐལ་མོས་བཀབ་ནས། མི་སྐྱོན་མཛུབ་མོས་འདྲུ་བ།། རང་གིས་བཙུགས་པའི་ཟམ་པ་ལ། རང་ཉིད་ཐར་བ་བྱེད་དགོས།། རང་སེམས་ལ་འགྱོད་པ་མེད་ན། བབར་དོ་ལ་འཇིགས་པ་མེད།། རི་ལ་མ་སླེབས་མཐོ་དམའ་ག་ནས་ཤེས། ཆུ་ནང་མ་བརྒལ་གཏིང་ཚད་ག་ནས་ཤེས།། བསམ་རྒྱུ་རྟ་ཕོ་བསམ། ལས་ལ་རྐང་ཐང་བསྐོས།། བསམ་ངན་མ་ནི་འདྲེན་པ་ལས། སེམས་བཟང་གླུ་ཆུང་བཏང་བ་དགའ།། བསམ་ཚད་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ལ། ཆ་རྐྱེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དགོས།། བསམ་པ་ཐོག་ཏུ་མ་སོང་བར། མ་བསམ་ཁ་བ་འབབས་འབབ།། བསོད་ནམས་ལ་བ་བསྐོས་ཀྱང་། དབང་ཐང་ལ་བཞོ་བ་བསྐམས།། ལྷ་མདུན་དུ་བཞག། ཕྱག་རྒྱབ་ཏུ་འཚལ།། ཨ་མའི་ཕང་ལ་སྡོད་དུས་སྐྱིད་མ་བསམས། མི་ཡུལ་གཞན་དུ་སླེབས་དུས་སེམས་པ་སྐྱོ།། ཨ་མ་བཤད་མཁས་ན། བུ་སྤྲུལ་པས་སྐུ།། ཤ་ཞིམ་པོ་རུས་པའི་གསེབ་ལ་ཡོད། དེ་དཔོན་ལ་མ་རག་གཡོག་ལ་རེད།། ཤ་སྡུག་ཁྱི་སྡུག་རྔོན་པ་སྡུག། རྫ་རོང་དཀྱིལ་དུ་གསུམ་ཀ་སྡུག།། ཤིག་གསོད་པར་སོན་མོར་བརྡར་མི་དགོས། འབུ་གསོད་པར་སྟ་རེ་འཕྱར་མི་དགོས།། ཤིང་སྔོན་་པོའི་རྩེ་མོ་མཐོ་ན་ཡང་། རྣོ་སྟ་གྲིས་ཕར་བཅད་ཚུར་བཅད་རེད།། ཤིང་བཟང་པགས་པའི་འོག་ཏུ་རུལ། བློ་གྲོས་ཁོག་པའི་ནང་དུ་རུལ།། ཤིང་གས་པ་སྤྱིན་གྱིས་སྦྱར་ལོ་ཡོད། གོས་རལ་པ་སྐུད་པས་འཚེམ་ལོ་ཡོད།། ས་མ་འདྲིས་བྱང་ཐང་སྐྱོ་མོ། འདྲིས་ཚར་ན་རང་གི་ཕ་ཡུལ།། སངས་རྒྱས་རང་མགོ་མ་འཐོན་པར། ཕྱི་མའི་ཡར་འདྲེན་ག་ལ་ཡོང་།། སངས་རྒྱས་ལ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡོད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ལ་བལྟབ་པའི་ཨ་ལོང་མེད།། སེམས་པ་སྐྱིད་འདོད་ན། ལུས་པོས་དཀའ་བ་སྤྱོད།། སེམས་བཟང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་བྱས་ན། མི་ལུས་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་བྱུང་ཡིན།། སེར་སྣ་ཅན་ལ་སྤུན་མི་འཁོར། གཡོ་རྒྱུ་ཅན་ལ་གྲོགས་མི་འཁོར།། སོ་མེད་ཟ་ལུགས་ངན། མིག་མེད་བལྟ་ལུགས་ངན།། དམངས་སྡུག་ལ་སྦྱར།རྒྱུ་གར་སོང་མེད།། ཟླ་བ་དུང་ལས་དཀར་རུང་དཀར་རུང་། གསལ་བའི་མེ་ཆབ་དགོས། གཉེན་གྲོགས་ལྷ་བས་ལེགས་རུང་། མནོ་བའི་དོད་ཧིང་དགོས།། སྟེང་རབ་གསལ་བཏགས་པར། འོག་ས་གཞི་བལྟ་དགོས།། ལག་རྫུབ་ཅུ་གཅིག་གིས་གནམ་མི་དོལ། ཤིང་ཁ་རྡོག་གཅིག་གིས་མེ་འབར།། གླང་དོ་ཆ་སྒྲིགས་ན་བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག་ལེགས།། རྒྱབ་པའི་ཚོང་ལུ་རྒྱལ་ཕམ་མེད། མ་རྒྱབ་ཚོང་ལུ་བློ་འགྱོད་མེད།། འཕྲལ་སྙིང་གཏམ་བཤད་ཚད་མང་ན། མཇུག་འཐབ་ཚད་གཞན་གྱིས་ཚིག་བཏུབ།། གངས་ཁ་བ་མི་གཙོ་བུ་གཡུ་གཙོ། ལས་བྱ་བ་མི་གཙོ་སྤྱོད་པ་གཙོ།། རྟཔོར་བང་ཡོད་ན་རྒྱུགས་ལོང་ཡོང་། རང་ལ་གཏམ་ཡོད་ན་བཤད་ལོང་ཡོང་།། ཁ་གང་གི་གཏམ་བཤད་པ་ལ། གྲལ་གང་གི་མི་ལ་བལྟ།། ཧམ་པ་རི་བཟུམ་གཅིག་མ་བཤད་ན། བདེན་པ་གཡག་བཟུམ་ཅིག་མི་ཐོབ།། རྐུ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཤོབ་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ།། ལ་རྩེའི་་ཉིམ་དང་ཤིང་རྩེའི་བྱ།། སྒྱིད་པར་ཤ་ཉམས་མེད་པར། གཉའ་བར་བྱ་ལ་མ་སྐྱེལ།། བུ་ལང་ཤོར་གཏང་པ་གཅེས་ཕྲུག་མེན། རྒྱུ་ཆུད་ཟད་བཏང་པར་བྱིན་པ་མེན།། ཚོདམ་རྒྱ་ནག་པད་ཚོད་མ་ཟ་བར། བློ་ཧ་ལོ་བརྡ་ལོག་ཧ་མི་དགོ།། རྩེདམོ་བགོད་བྲོ་ཨིན་ཏེ་རྩེདཝ་ཨིན། གཏམ་ལོ་རྒྱུས་ཨིན་ཏེ་བཤདཔ་ཨིན།། ལབ་ཚད་གཏམ་ཨིན།ཐོབ་ཚད་ཟས་མིན།། བསགས་ཚད་ནོར་ལུ་མི་འགྱུར། སྐྱེས་ཚད་བུ་ལུ་མི་འགྱུར།། བུ་སྐྱེས་ཤེས་པ། ལྟེའུ་བཏོགས་ཤེས་དགོ།། མི་ཅིག་འོང་ན་ཆུང་ལས་འོང་། རྟ་ཅིག་འོང་ན་རྟིའུ་ལས་འོང་།། གཅེས་པའི་བུ་ལུ་དགྲ་སྡང་། བསགས་པའི་ནོར་ལུ་ཟད་ཆེ།། ཟས་སེལ་ཏེ་ཟ་བར་སྐོལ་མར་མི་ཐོག། གཏམ་འཛོམས་ཏེ་སླབ་པར་འདྲེ་ཁར་མི་ཤོར།། ཁབ་མགོ་གཉིས་ཀྱིས་འཚེམ་མི་སྒྲུབ། བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་སྒྲུབ།། ཚ་དྲགས་ན་ལྕགས་ཡང་བཞུ། བསིལ་དྲགས་ན་ཆུ་ཡང་རྡོག་མ་བཏགས།། ལམ་འཛོལ་བར་ཉི་མའི་ཧ་ཕྱི། གྱོས་འཛོལ་བར་བསྐལ་པའི་མགུ་མཇུག།། མ་འཐབན་གླང་མེན། མ་འཆམན་མི་མེན།། མི་མནོ་རིག་མི་གཅིག། བྱ་སྤུ་རིགས་མི་གཅིག།། བཀྲག་རྭ་བར་རྐྱབ། བྱེམ་སྒྱིད་པར་ཕོག། རོ་ཟས་ཤར་ལས་འོངམ་དང་། རོ་ཁ་ཉི་མའི་ནུབ་ལུ།། སླབ་སླབ་ཁ་སླབ་པར། བཏོན་བཏོན་རྒྱུ་བཏོན་དགོ།། ལ་སྒོན་ཐེ་མ་བརྒལ།བྱེས་དངས་རས་མ་བཤལ།། ཐལཝ་སྤར་གང་གནམ་ཁར་གཏོརཝ་དང་། ཕྱེད་རོགས་དང་ཕྱེད་རང་ཁར་ཨིན།། ནང་གང་མེད་པར། ཕྱི་དོ་མ་བཏོན།། ཆུང་ཚེ་རྟ་དང་མ་འདྲེས་པར། སྦོམ་ཚེ་སྒ་སྲབ་སྒྲོན་མ་ཤེས།། ཧེན་མ་ང་ཡང་ཁྱོད་རང་ཨིན། ཤུལ་ལས་ཁྱོད་ཡང་ང་རང་ཨིན།།\nPosted by HipSteR at 6:21 AM 1 comment:


: | སྤེལ་དུས: 14 ཟླ་དང་པོ། 2020 | ཀློག་གྲངས་: 18706\n༄༅།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩེར་སོན་གསང་བའི་རྒྱུད། །\nའཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཆགས་པའི་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། རི་མཐོ། ས་གཙང་། ཆུ་འཇམ། མི་བཟང་། གཤིས་རྒྱུད་དྲང་བའི་རྩམ་གཟན་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་རྒྱུ་བའི་བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དར་བར་ལུང་གིས་ཟིན་པ་བཞིན། བོད་དུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གཉིས་བྱུང་། ཕྱི་དར་དུ་ས་སྐྱ། བཀའ་བརྒྱུད། དགེ་ལྡན་སོགས་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་བརྒྱུད་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཆ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཆེར་མེད་ཀྱང་། དངོས་བསྟན་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་འགྲེལ་ཚུལ་དང་བླ་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ལུགས་སོ་སོར་བྱུང་བ་ཡིན་མོད།\nརི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཤར་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་མདོ་སྨད་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་རྙིང་མ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ། ཇོ་ནང་པའི་བླ་མ་སོགས་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་བསྟེན་ནས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ཐོས་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནང་བ་དང་། ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞིབ་དཔྱད་གནང་མཐར་ཁོང་རྣམ་པས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བཞིན་པའི་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་དགོངས་པར་འཁྲུངས་ནས་གཙོ་བོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུང་རིགས་གཉིས་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་དག་སུམ་སྦྲེལ་དུ་གནང་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྐོར་གྱི་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོ་ལྔ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་དང་། ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལུང་རིགས་གཉིས་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་དག་སུམ་སྦྲེལ་དུ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བའི་གནད་བསྟན་པའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་མཛད་པ་ནི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡང་དག་པའི་ལུང་རིགས་གཉིས་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་དག་སུམ་སྦྲེལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་གནད་རྣམས་ཆེས་ཆེར་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་གསལ་བར་མཛད་པར་མ་ཟད། རྗེས་འཇུག་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོས་གཙོས་ཞལ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དོན་འགྲེལ་དང་། ཚིག་འགྲེལ། མཆན་འགྲེལ། མཐའ་དཔྱོད་སོགས་མཛད་ནས་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་གནང་ཡོད།\nཡིན་ན་ཡང་། རྣམ་རིག་པའི་ལྟ་བའི་སྐོར་ལ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་ལྔ་ལས་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་སེམས་ཙམ་པའི་སྐབས་སུ་ཆེས་ཆེར་གསལ་བར་མཛད་པ་ལས་གཞུང་གཞན་དང་གཞན་དུ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་གསལ་བར་མཛད་གནང་མེད་ཅིང་། རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱ་ཚོས་ཀྱང་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་རིག་པའི་ལྟ་བའི་བཞེད་སྲོལ་གྱི་ཐད་ལ་གཞུང་གསར་དུ་བརྩམས་པ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་མཛད་པ་ཉུང་ངུར་སྣང་བས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བར་དོ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་རྗེའི་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་གསུམ་གྱི་བཞེད་སྲོལ་གྱི་སྐོར་འགྲན་རྩོམ་ཞིག་རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ལྡན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་ལྟར་རྗེ་བླ་མས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་སོགས་སུ་དམིགས་ཏེ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་རིག་པའི་ལྟ་བའི་བཞེད་སྲོལ་སླད་མེད་གང་ཡིན་ཅུང་ཟད་འཚོལ་བ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་རིག་པའི་ལྟ་བའི་བཞེད་སྲོལ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། ཞེས་བྱ་བ་བྲི་བར་འཇུག་པ་ལ།\nདང་པོར་རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ། །1 ཞེས་རང་རྣམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་སྟེང་ལྷ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་སར་ཕེབས་ནས་དགའ་སྐྱོར་ཟུལ་གསུམ། གསང་བདེ་གུང་གསུམ་སོགས་དབུས་གཙང་གི་གདན་ས་ཆེ་ཁག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཛད་པ་ནི། གཞུང་གང་བྱུང་བྱུང་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་འཕྲད་འཕྲད་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་པར། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་ནས་དབུས་སུ་སློབ་གཉེར་ལ་འབྱོན་པར་རྩོམ་སྐབས་སུ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཐོག་མར་རྗེ་བཙུན་གྱི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ས་སྡེ་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་དགོས་པའི་ཞལ་གདམས་གནང་བ་ལྟར།2\nདབུས་སུ་ཕེབས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། བླ་མ་འཇམ་རིན་པའི་མདུན་ནས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔར་ཐོག་མར་ལོ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་རིང་སློབ་གཉེར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་གནང་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་སྟེང་གསང་ཕུར་བྱམས་ཆོས་དང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པ་དང་།3 བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔར་སློབ་གཉེར་མཛད་རྗེས་ཚད་མའི་སྐོར་སློབ་གཉེར་གནང་འདུག་པས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས་སྔོན་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བར་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་འདུག\nདེར་བརྟེན། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གདན་ས་ཆེ་ཁག་གིས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔའི་སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་རིམ་ཡང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་སྟངས་དང་བསྟུན་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་ལ་ཞལ་བཀོད་དངོས་སུ་གནང་འདུག་སྙམ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས་སྔོན་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་དགོས་དོན་ཡང་། གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་གྲུབ་མཐའ་གོང་མའི་ལྟ་གྲུབ་རྟོགས་པའི་འབབ་སྟེགས་ཡིན་པ་སྟོན་ཆེད་དང་། ཚད་མའི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་དགོས་ཀྱང་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་ལམ་ཕྲ་མོའི་འགྲོས་རྣམས་ནི་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གནད་བཀྲལ་བར་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཏུ་ངེས་པས། དེ་ལྟར་ཕྱི་རབས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རྟོགས་ཡོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་ལྟ་བའི་སྐོར་ལས་བརྩམས་པའི་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་། རྣམ་རིག་པ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་གཞུང་ཁེ་གཙང་མཛད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ན་ཧ་ཅང་ཉུང་ངུར་སྣང་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྩ་བ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དང་། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་ལས་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་སྐོར་མཛད་པ་ལས་གཞན་ཟུར་དུ་རྣམ་རིག་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྐོར་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མཛད་པ་མི་སྣང་བ་དང་། དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དུ་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ཞེས་པའི་ས་བཅད་དང་འབྲེལ་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་འདོད་ཚུལ་འགའ་ཞོར་འཕྲོས་སུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཛད་གནང་བ་ལས་གཞན་མེད་དོ།།\nཡང་། མཁས་གྲུབ་རྗེས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་རྣམ་འགྲེལ་མངོན་སུམ་ལེའུ་ལུང་ཁྲིད་གནང་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕབ་པའི་མངོན་སུམ་ལེའུའི་ཌཱིཀྐ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རྗེས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཚད་མའི་གཞུང་ལུང་ཁྲིད་གནང་སྐབས་བརྗེད་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ཚད་མའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ། ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་རྗེའི་གསུང་ཡིན་པའི་ཁོངས་སུ་དྲངས་ནའང་དེ་གཉིས་སུ་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྐོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་།།\nདེ་ལྟ་ན་ཡང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན། དབུས་མཐའ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ས་སྡེ་ལྔ་སོགས་དང་། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མའི་གཞུང་སོགས་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཡོད་པ་ནི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དག་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མ་ཟད་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་དང་ཀུན་གཞིའི་དཀའ་འགྲེལ་སོགས་སུ་གཞུང་དེ་དག་གི་ལུང་ཚིག་མང་དུ་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་དཔོག་ནུས།\nཡིན་ན་ཡང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀུན་གཞིའི་རྩ་འགྲེལ་དང་། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་ལས་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་དེ་དག་གི་དོན་འགྲེལ་དང་། ཚིག་འགྲེལ། མཆན་འགྲེལ་སོགས་མཛད་པའི་གསུང་ཞིག་དེང་སང་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ཆེས་ཕངས་སེམས་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནད་དོན་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱ་གཞུང་དེ་དག་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གཙིགས་ཆེན་ག་ཚོད་གནང་ཡོད་པ་ནི་རྗེའི་ལམ་རིམ་སོགས་ལ་མཇལ་ནའང་ཤེས་ནུས་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་འགྲེལ་པ་སོགས་མཛད་མེད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག\nཡང་ན། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་ལྟར་མཛད་ཡོད་ཀྱང་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་ཀྱི་དབང་ལས་བོར་བརླག་དང་། ཡང་ན། པར་དུ་འཁོད་མ་ཐུབ་པར་བོད་ཀྱི་དགོན་རྙིང་ཁག་ཅིག་གི་ནང་དུ་ས་འོག་གི་གཏེར་ལྟར་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་ལུས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད།\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་ལ་འདི་གཉིས་མ་གཏོགས་དེང་སང་མཇལ་དུ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ནི་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གངས་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་མཚན་ཐོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི་ལེགས་བཤད་དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ཚུལ་སྲས་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཞུང་འདི་གཉིས་ལ་དོན་འགྲེལ་དང་མཆན་འགྲེལ་སོགས་མ་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་མཉམ་མ་བཞག་པའི་གསེང་ནས་ལྷག་འདུག་སྙམ་པ་དང་། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཀྱང་། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་དང་།4.5 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་6 སོགས་སུ་སེམས་ཙམ་པའི་དཀའ་གནད་མང་པོ་ཞིག་མངས་པས་མ་བྲིས། ཞེས་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་སྒོ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་ད་དུང་མཐའ་དཔྱོད་དགོས་རྒྱུའི་དཀའ་གནད་མང་པོ་ཞིག་ལྷག་ཡོད་སྐོར་ལན་ཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལན་མང་དུ་གསུངས་འདུག་པས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་དེའི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དོན་འགྲེལ་དང་ཚིག་འགྲེལ་སོགས་མཛད་དགོས་འདུག\nཡིན་ན་ཡང་། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་སྟོང་ཐུན་དུ་ཞོར་འཕྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིའི་སྐོར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་སེམས་ཙམ་པའི་སྐོར་རྒྱས་པ་མ་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་པོད་བརྒྱད་དུ་རྗེའི་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་སྐོར་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་པ་ནི་ཆེས་ཡ་མཚན་པའི་ནང་གི་ཡ་མཚན་པའི་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་ལས་སེམས་ཙམ་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། དེ་ཡང་འོལ་ཚོད་དང་མཁས་ཉམས་སྟོན་ཆེད་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐོག་མར་སེམས་ཙམ་པའི་མདོ་དང་རྒྱ་གཞུང་སོགས་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གྲྭ་སྐོར་སོགས་མཛད་པ་ནི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་དང་ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ཞིག་བསྟེན་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡང་། ཅི་ཙམ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ན་ཁོང་རྣམ་པས་གསུངས་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ནི་ལུགས་འདིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁྱབ་ཐུབ་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དགོངས་པར་འཁྲུངས་ནས་ལུགས་འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཅིག་གཏན་ལ་འབེབས་ཆེད་དུ་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་གཞུང་འདི་མཛད་པ་ཡིན།\nརྗེའི་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་གཞན་རྣམས་སུ་སྔ་རབས་པའི་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་ལྟ་བའི་བཞེད་སྲོལ་ལ་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད་ཀྱང་། སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་བྱུང་བའི་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་རྟོག་རྣམས་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གནང་རྒྱུར་རྒྱས་པ་ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དུས་སྐབས་དེར་ཇོ་ནང་པའི་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ཆེས་ཆེར་བདོ་ཞིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཇོ་ནང་པས་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ནི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་དང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དགོངས་པར་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་རྣམས་དགག་ཆེད་དུ་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་སེམས་ཙམ་པའི་སྐོར་འདི་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་འདུག\nདེར་བརྟེན། སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་སྐབས་དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཚན་དངོས་སུ་མ་སྨོས་ཀྱང་། དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་སྔའི་གཙོ་བོར་བཟུང་གནང་འདུག\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐབས་འདིར་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་དགུ་བཀོད་ནས་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དགག་སྒྲུབ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་བའི་ཚུལ་ནི་གཞུང་དཀྱུས་ན་གསལ་བ་ལྟར་དང་། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། སེང་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་འདོད་པ་བཀག་ཡོད་ཀྱང་གྲངས་དང་འགོག་ཚུལ་གྱི་ལུང་རིགས་ནི་དོལ་པོ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་འགོག་པའི་ལུང་རིགས་ལ་ལྟོས་ན་ཧ་ཅང་ཉུང་བས་ཀྱང་ཤེས་ནུས། འདིར་རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དགུ་པོའི་གསུང་ཚིག་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགག་པ་གནང་བའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་གསུང་ཚིག་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་ནས་དོགས་གཅོད་སོགས་བྱེད་དགོས་འདུག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མངས་པར་གྱུར་ནས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་འདིར་ངལ་བ་མ་བསྟེན།\nཡང་། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་མཆོད་བརྗོད། གཞུང་ལུགས་མང་ཐོས་རིགས་པའི་ལམ་དུ་ཡང་།7 ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ཁ་ཅིག་ལ། རྔོག་བློ་ལྡན་དང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། སེང་ཆེན་བརྒྱད། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ། ཡིན་ཞེས་འགྲེལ་བྱེད་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གྲགས་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ལས། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་8 ཉ་འཕྲུག་ཀུན་དགའ་དཔལ་9 སོགས་ཁ་ཅིག་ཡོད་ཚུལ་གསལ།\nདེས་ན། ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམ་པས་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔར་སུ་དང་སུ་ཡོད་མེད་དང་། དེ་དག་གི་འདོད་ཚུལ་འགོག་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་དང་། ཕྱོགས་སྔ་སོ་སོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་སོགས་བཀོད་ཐུབ་ན། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་དགོངས་དོན་ལ་གནའ་དེང་གཉིས་ཀ་ཚང་བའི་དཔྱད་ཐབས་གསར་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གསར་པ། དགོངས་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ལོན་པར་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཅིག་ཏུ་འཁུམས།\nདེས་ན། རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་དགུ་པོ་དག་བསྡུས་ན། གཙོ་བོ་གསུམ་དུ་འདུས་སྙམ་སྟེ། ཡོངས་གྲུབ་ནི་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་འབྲེལ་ནས་གཞན་སྟོང་འདོད་ཚུལ་དང་། འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་དང་སྐོར་དུས་སོགས། ཡུམ་གསུམ་གནོད་འཇོམས་དབྱིག་གཉེན་གྱི་གཞུང་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་བཅས་སོ། །\n༡༽ སྔ་རབས་པ་དག་གིས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་འདིར་ཉི་ཚེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ མེད་མ་གཏོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གཏན་ལ་འབེབས་མ་ནུས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཆེད།\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་མི་སྨྲ་བར་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གསར་གཏོད་དང་། ལུགས་འདིར་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་གསར་གཏོད་མ་བྱས་ཀྱང་ལུགས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་གཞུང་སྤྱི་ཁོག་གུང་བསྒྲིགས་ནས་གོ་བ་མ་ལོན་པའི་རང་རྟགས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱིར་རྗེའི་ཀུན་གཞིའི་རྩ་འགྲེལ་ལས་ནི། ལུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་སེམས་ཙམ་པས་འདོད་པའི་བློ་རིག་གི་རྣམ་གཞག་དང་འབྲེལ་ནས་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཙོར་བསྟན་དང་། ཞོར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཚུལ་དང་། ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་བསྟན་དོན་བྱེད་པ་ལས། གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྐོར་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་མི་སྣང་། རྗེའི་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གཙོ་བོ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བའི་སྐོར་ལ་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལུགས་ལ། སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་རང་རྐང་གི་གཞུང་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ན། སེམས་ཙམ་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཙོར་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལ་ཀུན་གཞི་རྩ་འགྲེལ་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་གཙོར་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལ་ལེགས་སྙིང་གི་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་གཞུང་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་མི་འགྲིགས་པ་མེད་སྙམ།\nདེ་ཡང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་ས་འོག་ནས་གཏེར་བཏོན་པ་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ལུང་རིགས་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་བཅས་སུམ་སྦྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུགས་འདིར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་གངས་ཅན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་མཚན་སྙན་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་ནི། འདུས་བྱས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁྱབ་མཉམ་གྱིས་འཇོག་ཐུབ་པའི་རྟོག་པ་ཡིད་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བའམ་གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་ས་འོག་ནས་གཏེར་བཏོན་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདིར་གསལ་བར་མཛད། ས་འོག་གི་གཏེར་ནི་ས་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ཞིག་འདོན་དགོས་པ་ལས་མེད་པར་འདོན་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན། གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དེ་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་དག་ཏུ་གསལ་ཁ་མེད་ན། རྟོག་བཟོར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་པས། མདོ་བསྟན་གྱི་གཞུང་ཚིག་གང་ཞིག་ལས་ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ། ཞེ་ན།\nམདོ་བསྟན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་གི་སྒྲས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་མི་སྣང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྔ་རབས་པས་ལེགས་བཤད་ཆེན་མོ་དེའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་གང་ཡང་སྨྲ་སྤོབས་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ། །ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་མདོ་བསྟན་གྱི་གཞུང་ཡོད་དེ། དགོངས་འགྲེལ།11 ཐེག་བསྡུས།12 བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་13 ཀྱི་གཞུང་ཚིག་དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །\nརྗེའི་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ལས་གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ན། གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིའི་དོན་དང་། དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nརྗེའི་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ལས། སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡིན་པའི་རྣམ་གཞག་ས་འོག་ནས་གཏེར་བཏོན་པ་བཞིན་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་གསལ་བར་མཛད་ཀྱང་ཕྱི་རབས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་དཀའ་བར་གཟིགས་རྗེས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དོགས་པ་ཁོང་ནས་སློང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི་བ་ལྔ་དང་དེའི་ལན་ལྔ་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་གསལ་བར་མཛད་མོད།\nརྗེའི་ལེགས་སྙིང་ལས། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དང་རྟོག་བཏགས་ཡིན་པ།14 དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་15 ཙམ་ལས་དེའི་དོན་དེ་དང་འདི་ཡིན་ཞེས་སྒྲས་ཟིན་དུ་དངོས་སུ་གསལ་པོར་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །\nཡིན་ན་ཡང་། ལེགས་སྙིང་ལས་གསུང་པའི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་གནད་གསུམ་དང་། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་འགྲེལ་པ་སྔ་གྲས། དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ་དང་། གཉལ་སྟོན་དཀའ་འགྲེལ། སྟོང་ཐུན་གྱི་སྐབས་འདིའི་གསུང་ཚིག་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་གོ་བདེའི་ལམ་ནས་བརྗོད་ན། གཟུགས་སོགས་དབང་ཤེས་དང་ཡིད་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཉིད་ལ་གོ་དགོས་ཏེ།16.17གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་འཛིན་དབང་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པས་དབང་ཤེས་ལ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་ནས་རྟོག་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།18\nཡང་། དབང་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་མི་ཐུབ་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི། རང་རང་འཛིན་པའི་རྟོག་པར་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་ནི་རང་རང་འཛིན་པའི་ཞེན་གཞིའི་དོན་ཡིན།\nདེས་ན། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཙམ་མིང་བརྡས་བཞག་པ་རྟོགས་ཚུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།19\nཡང་། སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ཚུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nདེས་ན། གཟུགས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་ནི། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པར་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལྟར་མེད་པར་རྟོགས་ཚུལ་དང་།20.21\nཡང་ན། གཟུགས་སོགས་དབང་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་གཟུགས་སོགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཡིན་པས། གཟུགས་སོགས་དབང་ཤེས་དང་རྟོག་པར་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་དང་། དབང་ཤེས་དང་རྟོག་པར་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་དེ་གཟུགས་སོགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་གཉིས་གོ་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིའི་དོན་ལ། གཟུགས་སོགས་དབང་ཤེས་དང་ཡིད་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་དང་། དབང་ཤེས་དང་རྟོག་པར་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་སོགས་གཉིས་ཀར་འཇུག་པ་གོང་གི་སྟོང་ཐུན་དང་དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ཚིག་དག་གིས་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར།\nཡང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དབང་ཤེས་ལ་གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་སྣང་བར་བཞེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་།22.23དབང་ཤེས་ལ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། གཞན་དུ་ན། དབང་ཤེས་ལ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དབང་ཤེས་ལ་གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་སྣང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ།24\nདེས་ན། གཟུགས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཟུགས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཞེས། ར་ཡིག་སྦྱར་མ་སྦྱར་ལ་ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེར་མི་འདུག་སྙམ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ནི་དབང་ཤེས་དང་རྟོག་པར་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གོང་གི་ལུང་དག་གིས་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་ནི་གཟུགས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཡིན་པ་གོང་གི་སྟོང་ཐུན་སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།\nདེས་ན། ར་ཡིག་སྦྱར་བར་གོ་བ་ལྷག་པ་ཡོད་མེད་དཔྱད་དགོས་ཏེ། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་རང་ལས་ཞེན་གཞི་ལ་ར་ཡིག་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་གཅིག་ཀྱང་མཇལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།25. 26\nཡང་། ཕྱིས་ཀྱི་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་དག་གིས་ར་ཡིག་སྦྱར་བའི་ཁུངས་ནི། ལེགས་སྙིང་དུ། ཞེན་གཞི་ཡིན་པ། ཞེས་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་གསུངས་ཡོད་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་སྙམ་ཡང་། ཞེན་གཞིར་དང་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་གཉིས་གོ་བ་གཅིག་ཏུ་འབབ་མིན་ཡང་དཔྱད་དགོས་སོ། །\nགལ་ཏེ། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིའི་དོན་དང་། དེ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཚུལ་དེ་ཙམ་ཡིན་ན། བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཙམ་ཡང་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nབོད་སྔ་རབས་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་འཇོག་ཐུབ་པ་ཙམ་ལས། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་འཇོག་མ་ཐུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། བོད་སྔ་རབས་པས་ལུགས་འདིའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་པས་ཡིན་ནོ། །\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་། གཟུགས་ཕྱི་དོན་གྱི་དོན་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་འདོད་དེ།\nརྒྱུ་མཚན་དང་པོ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེད་པའི་དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དང་།27. 28 དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་29གི་གཞུང་ཚིག་དག་ལ་གཞིགས་ན། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུ་ལ་ཕྱི་དོན་དང་། དེ་ཉིད་མེད་པ་ཕྱི་དོན་མེད་པའི་དོན་དུ་བཞེད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བོད་སྔ་རབས་པས་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་གྱི་དོན་འཇོག་ཚུལ་ལ་དགག་པ་གནང་བ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་། ལུགས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ལ་འཛིན་ཚུལ་དེ་ཁོ་ནར་བཞག་ན་ཆེས་མི་རིགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་བཏང་གནང་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར།\nརྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། གལ་ཏེ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། གཟུགས་ཕྱི་དོན་གྱི་དོན་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་མི་འདོད་ན། ལེགས་སྙིང་ལས། ལུགས་འདིར་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནར་བཤད་ན། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོངས་གྲུབ་འཇོག་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་སོགས་ཆེས་མི་རིགས་པ་དུ་མ་ཞིག་སྨྲ་དགོས་པའི་ཐལ་བ།30 ཇི་ལྟར་གསུངས་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་བཤད་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོངས་གྲུབ་འཇོག་ཐུབ་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཕྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་འཇོག་ནུས་པའི་ཕྱིར།\nརྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་གསུངས་པའི་རྗེའི་གསུང་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཟད། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆེས་སྔ་གྲས་གཉལ་སྟོན་དཀའ་འགྲེལ་དང་། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར།\nརྒྱུ་མཚན་བཞི་པ། མཁས་གྲུབ་རྗེས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཚིག་ཐག་ཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་གནང་འདུག་31. 32 པས་ཀྱང་གཟུགས་ཕྱི་དོན་འཛིན་ཚུལ་དངོས་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་ནས་གོང་བུར་འཛིན་ཚུལ་ཡིན་པ་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར།\nདེས་ན། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུགས་འདིར། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་ཕྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཁོ་ནར་བཞག་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་འཇོག་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་སོགས་བྱུང་བས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆ་མཉམ་གྱིས་འཇོག་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ནི། དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་གཞན་དབང་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གནད་དེ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན།\nདེས་ན། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དང་། གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་གནད་གཅིག་ཡིན་མིན་གྱི་དོགས་པ་ཁོང་སློང་ལྔ་པ་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཐ་སྙད་ཙམ་ལས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཡིན་ན། དོགས་སློང་དེ་ལྟར་གནང་དགོས་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར།\nའོ་ན། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཞེད་པར་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་གཟུགས་སོགས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་མ་གྲུབ་པ་དང་། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ལ་གཟུགས་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཀུན་བཏགས་འབའ་ཞིག་གི་འཛིན་པ་དང་།33 ཕྱི་མ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ལ་ཀུན་ལྷན་གཉིས་ཀ་ཡོད། གཞི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་འཇོག་ཆོག་གོ།\nདེ་བཞིན་དུ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཤེས་པ་ཕྱི་དོན་དུ་འཛིན་ཚུལ་ཡང་། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་དུ་འཛིན་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བར་ཤེས་པ་ཆ་མེད་རྒྱུན་མཐུད་པའི་གསལ་རིག་འཛིན་ཚུལ་དུ་འདོད་པས།34 ཕྱི་དོན་དུ་འཛིན་པ་དང་ཕྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་ཁྱབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་གྲུབ་པས་སྟོང་པའམ་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆ་ནས་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་སེམས་ཙམ་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་མཚན་སྙན་བྱུང་བ་ཡིན།\nའོ་ན། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ལུགས་འདིར་ཡོངས་གྲུབ་མཐའ་ཆོད་པ་མ་ཤེས་པར་ཐལ་ལོ། ཞེ་ན།\nསློབ་དཔོན་ཁོང་རྣམ་པས་ལུགས་འདིའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་བམ་ཕྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་འདོད་ན། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་འཇོག་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཁོང་རྣམ་པས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཡང་བཞེད་པ་བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་སོགས་སུ་གསལ་བས་སྐྱོན་དེ་ལྟར་མེད་དོ། །\nཡང་། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་དངོས་ཟིན་གྱི་དགོངས་པ་དང་། དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ལེགས་སྙིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆེས་སྔ་གྲས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ན། གཟུགས་ཕྱི་དོན་དུ་འདོད་ཚུལ་ནི། གཟུགས་དེ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་འདོད་ཚུལ་ཡིན་པ་རྗེའི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་འབྱུང་ངེས་ཏེ།\nདང་པོ། གཟུགས་ཕྱི་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། ཡོངས་གྲུབ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབུ་མ་པས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། གཟུགས་དེ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྩོད་པ་དང་།\nགཉིས་པ། ཕྱི་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། ཉི་ཚེ་བའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇོག་ཐུབ་པའི་ཡོངས་གྲུབ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྩོད་པ་དང་།\nགསུམ་པ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ལུགས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ལ་འཛིན་སྟངས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་ཐལ། ཕྱི་དོན་དུ་འཛིན་ཚུལ་དང་། ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་ཚུལ་གཉིས་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྩོད་པ་དེ་གསུམ་ལ་ལན་ཇི་ལྟར་བསྐྱོན་དགོས་མིན་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ།།\nགཟུགས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་རྟོག་པ་ཡིད་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་འཛིན་ཚད་མ་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཕྱིས་ཀྱི་རྗེའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་མང་པོས་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་བེད་སྤྱོད་གནང་ཡོད་ཀྱང་། ལེགས་སྙིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆེས་སྔ་གྲས་སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་དང་། གཉལ་སྟོན་དཀའ་འགྲེལ། དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་མི་སྣང་ཞིང་། རྗེའི་ལེགས་སྙིང་རང་ལས་ཀྱང་། ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཁེགས་པ།35ཞེས་པ་མ་གཏོགས་ཐ་སྙད་དེ་དག་དངོས་སུ་སྤྱད་པ་མི་སྣང་། དེ་ལྟར་ན་ཡང་། ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nའགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་དག་གིས་དེའི་དོན་གསལ་པོ་ཞིག་ངོས་བཟུང་བའི་གཞུང་ཞིག་སྔར་ཕན་མ་མཇལ་བས་དེའི་དོན་ཇི་བཞིན་འཇོག་པར་དཀའ་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་དེའི་དོན་འདི་ལྟར་ཡིན་ངེས་ཏེ། དབང་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཆ། རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བའི་དོན་དང་། རྟོག་པར་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཆ། ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་དབང་ཤེས་དང་ཡིད་ཤེས་ལ་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་དགག་བྱའི་ངོར་སྣང་སྟངས་དང་འབྲེལ་ནས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བཀག་པའི་ཆ་སོ་སོ་ལ་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར།\nཡང་ན། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་མ་གྲུབ་པའམ། ཤེས་པ་ཆ་མེད་རྒྱུན་མཐུད་པའི་གསལ་རིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆ། རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བའི་དོན་དང་། སྒྲ་རྟོག་གི་ཞེན་གཞིར་མ་གྲུབ་པ་དང་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆ། ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བའི་དོན་དུ་བཞག་ནའང་རིགས་སྙམ།\nདེ་ལྟར་ན་ཡང་། ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་བཤད་དུ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་དབང་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར།\nཡང་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུ་དང་ཤེས་པ་ཆ་མེད་རྒྱུན་མཐུད་པའི་གསལ་རིག་ཏུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བའི་དོན་ཞིག་མ་ཐོབ་པས་ད་དུང་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཅི་ཞིག་འཇོག་མིན་དཔྱད་དགོས་སོ། །\nགཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ནི། ལུགས་འདིའི་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ལུགས་འདིའི་ཀུན་རྫོབ་ཕྲ་མོ་ནི་དེ་དང་འདི་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་གཞུང་ཞིག་སྔར་ཕན་མ་མཇལ་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལུགས་འདིའི་ཀུན་རྫོབ་ཕྲ་མོར་འཇོག་དགོས་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཡོངས་གྲུབ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་དང་། དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཕྲ་མོ་དང་། དེ་རྟོགས་པར་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །\nསྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྟོགས་ཚར་རྗེས་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ནི། ལེགས་སྙིང་དང་།36 དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ།37 གཉལ་སྟོན་དཀའ་འགྲེལ་38ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་མ་གཏོགས་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་མི་ནུས་པས། སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །\nལ་ལས། སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་རིགས་ཏེ།\nརྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། སྔོན་ལ་གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྟོགས་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་གཟུགས་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྣང་བའི་དབང་ཤེས་དེ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་པར་རྟོགས་དགོས་པ་དང་། དེ་རྗེས་གཟུགས་སོགས་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམ་39མི་འཐད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར།\nཡིན་ན་ཡང་། ལེགས་སྙིང་དུ། གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་བཀག་པའི་རྣམ་པ་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་བཀག་པ་དང་། རྣམ་པ་རིག་པ་ཙམ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་བར་སྣང་ཡང་། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ནས་གོ་བ་ལེན་མི་རིགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་མེད་དགག་དང་། སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ནས་གོ་བ་ལེན་དགོས་ན་ནི། གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལས་གཞན་འོས་མེད་པས་དེ་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ།\nདེས་ན། དེའི་གོ་དོན་ནི། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གོ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་གོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྩོད་པར།40 དེའི་ལན་དུ་གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྣང་བའི་མིག་ཤེས་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་འགྲུབ་པས། མིག་ཤེས་ལ་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སོགས་མིག་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་གྱུར། ཅེས་ལན་མཛད་པས་གཟུགས་སོགས་རང་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དང་རྒྱང་ཆད་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་སོགས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་བསགས་པའི་གོང་བུར་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། སྟོང་ཚུལ་འདི་ལ་གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་བཀག་པའི་སྟོང་པའི་གོ་བ་ཡོད་ཅེས་དང་། གཟུགས་སོགས་རང་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དང་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་གྲུབ། ཅེས་ལན་སོ་སོ་ནས་མཛད་འདུག་པས་རྩོད་པའང་སོ་སོ་ནས་ཡོད་པ་དཔོག་ནུས་པའི་ཕྱིར།\nགཞན་ཡང་། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ནི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།41\nམདོར་ན། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་དགོས་པ་ལྟར། ལུགས་འདིར་ཡང་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤར་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ཆོས་བདག་ཕྲ་མོ་མཚན་ཉིད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཚང་ངམ་ཞེས་རྩོད་པའམ་དོགས་པ་ཁོང་སློང་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །\nལུགས་འདིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད། ཅེས་པའི་ལན་འདེབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆད་མཐའ་སེལ་བ་དང་། དེ་ལྟར་དུ་ཡོད་ཚུལ་ནི་ལུགས་འདིའི་ཐ་སྙད་ཕྲ་མོ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཕྲ་མོར་ཡོད་ཚུལ་ཡིན་པས་ལུགས་འདིར་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ཚང་བ་ཡིན།\nགཞན་དུ་ན། ལུགས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཕྲ་མོ་དང་ཆད་མཐའ་སེལ་བའི་རྣམ་གཞག་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་ལོ།། ལུགས་འདིས་གཟུགས་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚུལ་ལ། གཟུགས་སོགས་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཙམ་དང་། གཟུགས་སོགས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ། གཟུགས་སོགས་སེམས་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པ། གཟུགས་སོགས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཡིན་པ།42.43གཟུགས་སོགས་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་44 ཞེས་ཐ་སྙད་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། དོན་གྱི་འབབ་ས་ནི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ། ཞེས་པའི་དོན་ལས་མ་འདས་སྙམ།\nདེས་ན། གཟུགས་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དཔེར་ན། སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་སད་སྟོབས་ལས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་།45\nཡང་ན། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་དོན་ཡིན།46. 47ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤར་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་པོའི་ཉེར་ལེན་བྱས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །\nའོ་ན། སྔོན་པོ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་དགོས་སམ། ཞེ་ན།\nདེ་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཕེབས་པའི་གོང་དུའང་ཡོད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཟོམ་48དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན། ཕྱིས་སུ་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད། འགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་དེ་དག་གིས་སྔོན་པོ་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། ཤེས་པ་ཡིན་ཟེར་སྨྲ་བར་བྱས།49\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུགས་འདིར་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་མེད་པ་གཉིས་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ནི་ལུགས་འདིའི་ཆེས་དཀའ་གནད་ཡིན་སྐོར་གསུངས་50ཀྱང་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུགས་འདིར་གཟུགས་སོགས་མཚན་ཉིད་པ་འདོད་པས།51སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་བྱས་ནས་གཟུགས་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་དེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤར་ཡང་། གཟུགས་སོགས་སེམས་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ནི་རྒྱ་མཚོས་ཉེར་ལེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཡང་། རླབས་ཕྲེང་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་མི་དགོས་པ་དང་། འཇིམ་པས་ཉེར་ལེན་བྱས་ནས་གྲུབ་པའི་རྫ་བུམ་དེ་འཇིམ་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །\nརྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐོག་མར་སློབ་གཉེར་མཛད་པའི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ནི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་ལས་གཙོ་བོ་བྱམས་ཆོས་སྔ་མ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་དེ་དག་གི་ཐོག་གྲྭ་སྐོར་ཡང་ལན་མང་མཛད་པ་ནི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་བཞིན་དང་། ཕྱི་རབས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྒྱ་གཞུང་དེ་དག་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་། ཀུན་གཞིའི་རྩ་འགྲེལ་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་མཛད་ནས་དུས་ད་ལྟའང་འགྲོ་དོན་གྱི་འཕྲིན་ལས་མ་ནུབ་པར་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་ཞིག་ཏུ་གནས་ཡོད།\nདྲི་བ་དེར་ལན་དོན་མཐུན་ཞིག་འདེབས་པར། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ཚེའི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཚང་མཇལ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཚགས་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན། རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཅིག་ལས། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྩ་འགྲེལ་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་ཡོད་པ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག དཔེར་ན། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དཀའ་གནད་ལས་བརྩམས་པའི་ « དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ » 52 ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་འདུག་པས།\nཕལ་ཆེར་གཞུང་དེ་ཉིད་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དཀའ་གནད་ལས་བརྩམས་པའི་དྲི་བ་ཕུལ་བར། ལན་གནང་སྐབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་མ་གོ་ལགས་ཞུས་པར་དེ་རྣམས་ཟིན་བྲིས་ཕོབས་གསུངས་པ། རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་གསལ་བས།53 ཕལ་ཆེར་ « དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ » ཞེས་པའི་གཞུང་དེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གནང་བའི་ལན་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་གཞུང་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་སྙམ།\nཡང་ན། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་མཛད་ཚར་རྗེས་བརྗོད་བྱའི་གནད་དོན་གང་ཞིག་གསལ་པོར་མ་ཆགས་པ་དང་། ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་རིགས་དང་། སྐབས་འདིའི་དངོས་སློབ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་སྙིང་ལས་གསུངས་པའི་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཁག་ཅིག་ཇི་བཞིན་མ་གོ་བས། དྲི་བའམ་རྩོད་པ་ཕུལ་བའི་ལན་དུ་ཟིན་བྲིས་དེ་ཉིད་ལྗགས་རྩོམ་གནང་ཡོད་སྲིད་སྙམ།\nདེས་ན། དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཞེས་པའི་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་དེ་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་དང་དུས་ཚིགས་ནི་གོང་གི་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས་དེ་གཉིས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་ « དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ » ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་དེ་ཉིད་སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོགས་པ་ཁོང་སློང་ལྔ་ཡིས་མཚོན་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་བཀྲལ་ཐུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་ངེས་པས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་སྟོད་བྱང་སེམས་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༤༢༧ ལོར་ཕྱག་བཏབ་པའི་ལ་དྭགས་སྟག་མོ་དགོན་དང་། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་བཏབ་པའི་ཁྲིག་སེ་དགོན་དུ་གུས་པ་ད་ལོ་གནས་སྐོར་དུ་བསླེབས་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བས་དགོན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་ཁག་གི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཡོད་མེད་འཚོལ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཆེས་ཆེར་སྐྱེས་ཀྱང་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་སྐབས་རག་ཐབས་མི་འདུག་སྙམ་ནས་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་ངལ་བ་མ་བསྟེན།\nཡིན་ན་ཡང་། སྟོད་ལ་དྭགས་ཀྱི་དགེ་ལྡན་པའི་དགོན་རྙིང་ཁག་དང་། ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་དགོན་རྙིང་ཁག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་དེ་བཞུགས་ཡོད་མེད་ངེས་པར་རྩད་གཅོད་བྱེད་དགོས་པར་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བྱམས་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་དང་གོ་རིམ། ཉམས་ལེན་སོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ཚུལ། ཞེས་པའི་གཞུང་ཞིག་ཀྱང་མཛད་འདུག་པས།54\nདེའི་ནང་དུ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དཀའ་གནད་མང་པོའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཐུབ་པའི་མན་ངག་མང་པོ་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག་པས་ངེས་པར་དུ་དེང་དུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་དང་སྦྲེལ་ནས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་རྩད་གཅོད་བྱེད་དགོས་འདུག གལ་ཏེ་གཞུང་དེ་དག་ལག་སོན་བྱུང་ཚེ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བར་དོ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་ནས་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་ནང་ནས་ཕུལ་དང་མཆོག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྗེ་བླ་མ་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྨོས་མེད་ཡིན་པས། མཐུན་རྐྱེན་དང་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་བཀའ་རབ་འབྱམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་། འབྲེལ་ཡོད་དོ་སྣང་ཅན་ཚོས་ངེས་པར་རྩད་གཅོད་བྱེད་དགོས་འདུག\nརྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ལྡན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཙོང་ཁ་པའི་ལོ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོ་འདི་བཞིན་དཔལ་མཉམ་མེད་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་ལས་རིམ་སྣ་མང་གི་གྲས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་ལ། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བརྗོད་བྱ་གསར་བ་ཞིག་གི་ཐོག་བྲི་ཐུབ་ན་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་ལྟར་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དེ་སྔ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གསལ་འདོན་མ་གནང་བ་དང་མ་དཔྱད་པའི་རིགས། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྣམ་རིག་པའི་ལྟ་བའི་བཞེད་སྲོལ་སྐོར་ལ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཁུལ་བྱས་ཡོད།\nདེ་ཡང་རྗེ་བླ་མའི་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བའི་བཞེད་སྲོལ་ངོ་མ་གང་ཡིན་གསལ་སྟོན་ཆེད་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆེས་སྔ་གྲས། སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་དང་། གཉལ་སྟོན་དཀའ་འགྲེལ། དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ་གསུམ་གཙོ་བཟུང་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐོག་མར་རྣམ་རིག་པའི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟངས་དང་། དེ་ནས་རྣམ་རིག་པའི་གཞུང་མཛད་ཚུལ། སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་གཞུང་མཛད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་ལས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས་པའི་ཞེན་གཞིའི་དོན། ཕྱི་དོན་གྱི་དོན་བཞེད་ཚུལ། སེམས་ཙམ་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་སྙིང་གི་ཕྱོགས་སྔར་སུ་དང་སུ་ཡོད་མེད། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་སེམས་ཙམ་པའི་བསྟན་བཅོས་བོར་བརླག་སོང་བའི་སྐོར་སོགས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་བརྗོད་བྱ་གསར་པར་གང་ཐུབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཁུལ་དང་། ཞབས་མཆན་འདེབས་པ་སོགས་གནའ་དེང་གི་དཔྱད་ཐབས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་གང་ཐུབ་དཔྱད་པའི་ཁུལ་ལགས་སོ། །\nཅེས་ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ཆོས་བཟང་གིས་འཕགས་ཡུལ་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་བྲེལ་ཟིང་གི་གསེང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས། དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\n2 འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཡུམ་ཆེན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི། །རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན། །ཐོག་མར་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ། །དེ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ན། །ལུང་ཆོས་ཀུན་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་འགྱུར། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཟུར་ལ་ཞོག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ལམ་དང་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་དག །སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན། །མཁས་པའི་ཡན་ལག་དག་ཏུ་བསླབ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །རྟེན་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་དང་ནི། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་བསྟན་བཅོས་དང་། །ཐོག་མ་མཐའ་མ་རྣམ་སྤངས་པའི། །དབུ་མའི་ལམ་ནི་སྟོན་པས་ན། །དབུས་དང་མཐའ་ནི་རྣམ་འབྱེད་དང་། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོར་ནི། །སྟོན་བྱེད་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མ། །བྱམས་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ། །མཁས་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་གྱིས། །རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་འགྲེལ་དང་། །འབྲིང་དུ་སྟོན་པའི་རྣམ་ངེས་དང་། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་རིགས་ཐིག་སྟེ། །ལུས་དང་འདྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ། །གཏན་ཚིགས་ཐིག་པ་འབྲེལ་བརྟག་དང་། །རྒྱུད་གཞན་སྒྲུབ་པ་རྩོད་རིག་སྟེ། །འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ཟེར། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཚད་མ་སྡེ་བདུན་འཛམ་གླིང་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་པ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གྲགས། །འདི་ཡི་འོག་ཏུ་དེ་རྣམས་སློབས། ། ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་བཟང་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པ་ཡོད་གྱུར་ན། ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། །དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་ཞེས་སོགས་ཡོད་དེ། ། ཤོག་གྲངས། ༡༡༨ ཕྱི་ལོ། ༡༩༨༡ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n3 འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་ལོ་གཉིས་ཙམ་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ནས། སྲིན་བུ་ཞེས་པ་ཤིང་ཡོས་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་སྟེང་དུ་གསང་ཕུ་དང་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གྲྭ་སྐོར་ལ་བྱོན། ཤོག་གྲངས། ༡༢༥ ཕྱི་ལོ། ༡༩༨༡ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n4 ལེགས་སྙིང་ལས། ཁྱད་པར་དུ་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁེགས་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པར་སྣང་ཡང་དཔྱོད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཞུགས་པར་མཐོང་ནས་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ལ་དཔྱོད་པའི་སྒོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། ། ཤོག་གྲངས། ༧༢ བློ་གླིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༦\n5 ལེགས་སྙིང་ལས། སྔར་བསྡུ་བ་ལས་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །འདི་དག་གི་བཀྲལ་ཚུལ་ཞིབ་པ་ནི་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས། ། ཤོག་གྲངས། ༦༢ བློ་གླིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༦\n6 དབུ་དགོངས་ལས། གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཀའི་དཀའ་གནས་ཆེན་པོར་སྣང་བས། དབུ་མའི་ཚུལ་དཀའ་བར་མ་ཟད་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་། ཕྱི་རོལ་བཀག་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྲོ་ཞིང་། གཟུགས་སོགས་བཞག་ན་ཕྱི་རོལ་ཡང་བཞག་དགོས་པར་མཐོང་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་དག་དཀའ་མོད་ཀྱང་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། ། ཤོག་གྲངས། ༢༥༢ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩ ༩\n7 ལེགས་སྙིང་ལས། གཞུང་ལུགས་མང་ཐོས་རིགས་པའི་ལམ་དུ་ཡང་། །ངལ་བ་མང་བསྟེན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་མི་དམན་དུ་མས་ཀྱང་། ། ཤོག་གྲངས། ༢ བློ་གླིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༦\n8 བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ལས། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཤོག་གྲངས། ༥༥ ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n9 བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ལས། དྲང་ངེས་བཞི་འདྲིལ་ནང་། དེ་ལ་གཞན་དག་ཅེས་པའི་ཁ་ཅིག་འདི་ཉ་འཕྲུག་ཀུན་དགའ་དཔལ་ཡིན་པར་གསུངས། ( ཉ་འཕྲུག་ཀུན་དགའ་དཔལ་གྱིས་གསུང་བདག་ལ་མ་ཐོབ་པས་བདག་གིས་མཁས་པ་འདི་ཡི་བཞེད་པ་རྣམས་འདིར་འགོད་མ་ནུས་སོ། ། ) ཤོག་གྲངས། ༣༧ ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n10 སྟོན་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བདག་ཅག་གི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཅིག་པུས་གསལ་བར་མཛད་དུ་ཟད་ཀྱི། མཁས་པར་ཁས་འཆེ་གཞན་མཐའ་དག་གིས་ནི་དབང་ཤེས་རང་གི་སྣང་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རྫས་ཐ་དད་པ་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བུ་ལས་གཞན་པ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་། དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཤོག་གྲངས། ༨༨ དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n11 སྡེ་དགེའི་བཀའ་འགྱུར། མདོ་སྡེ། ཅ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད། ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ ར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། ཞེས་སོགས།\n12 ཐེག་བསྡུས་ལས། མིང་གི་སྔ་རོལ་བློ་མེད་ཕྱིར། །མང་བའི་ཕྱིར་དང་མ་ངེས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བདག་མང་དང་། །བདག་འདྲེས་འགལ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར། པོད། ལི། ཤོག་གྲངས ༢༢༤། དེབ་གཟུགས།\n13 བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ནི། །བསྟན་པ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བཏགས་པ་དང་ནི་གཞན་དབང་དང་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་ཚིག་གིས། །བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་དབང་ནི་ཡང་དག་བསྟན། ། རྣམ་པར་བྱང་བ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར། པོད། ཕ། ཤོག་གྲངས། ༡༤༩ དེབ་གཟུགས།\n14 ལེགས་སྙིང་ལས། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་དེ་མིང་དང་བརྡས་བཞག་པའི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པས་དགག་མི་ནུས། ཤོག་གྲངས། ༦༨ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n15 ལེགས་སྙིང་ལས། གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་དེ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་བྲལ་ལ་མི་སྣང་ངོ་སྙམ་ན། སྒྱུ་མ་རྟ་གླང་ཡིན་པ་ཡང་རྟོག་བྲལ་ལ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤོག་གྲངས། ༧༡ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n16 སྟོན་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས། དེའི་ཕྱིར་དབང་ཤེས་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུགས་སོགས་དེ་ལ་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཞེས་ཡང་ཡང་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་གྱི། ཤོག་གྲངས། ༩༦ དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n17 དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ། སྔོན་པོ་སྔོན་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་། སྔོན་འཛིན་དབང་ཤེས་ལ་སྔོན་པོ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་སྔོན་པོ་རང་གི་གནས་ཚུལ་གྱི་ངོས་ནས་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ། ཤོག་གྲངས། ༧༩ བློ་གླིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༦\n18 དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ལ་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་ཞེན་ནས་འདི་སྔོན་པོ་འོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་། སྔོན་འཛིན་དབང་ཤེས་ལ་སྔོན་པོ་སྣང་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་གྲུབ་པར་ཡང་རྟོག་པས་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་འཛིན་དབང་ཤེས་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་སྣང་བའི་སྔོ་སོགས་དེ་ལ་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་པས། ཤོག་གྲངས། ༧༩ བློ་གླིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༦\n19 སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས། དེ་ལ་གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲོ་བཏགས་སུ་མདོ་སྡེ་བས་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན་ཅིང་། རྟོག་པ་དེ་སྣང་བ་དེ་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་སུའང་དེས་གྲུབ་ཟིན་པས། ཤོག་གྲངས། ༩༡ དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་གླིང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n20 སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས། རྟོག་པའི་སྣང་བ་དེ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འོང་དོན་མེད་དོ། ། ཤོག་གྲངས། ༩༡ དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་གླིང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n21 སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་སྣང་བ་དག་སྣང་བ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་ཁེགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཞེན་པའི་ཞེན་ཚུལ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུའང་གྲུབ་པ་ཁེགས་དགོས་སོ། ། ཤོག་གྲངས། ༩༡ དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་གླིང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n22 ལེགས་སྙིང་ལས། གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་དེ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་བྲལ་ལ་མི་སྣང་ངོ་སྙམ་ན། སྒྱུ་མ་རྟ་གླང་ཡིན་པ་ཡང་རྟོག་བྲལ་ལ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤོག་གྲངས། ༧༡ འབྲས་སྤུངས་བློ་་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n23 ལེགས་སྙིང་ལས། སྔོན་པོ་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་སྣང་བའི་སྔོ་འཛིན་དེ་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བར་འགྲུབ་སྟེ། ཤོག་གྲངས། ༧༠ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n24 དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ། སྔོན་འཛིན་མིག་ཤེས་ལ་སྔོན་པོ་སྣང་བའི་ཚེ་སྔོན་པོ་མིང་དང་བརྡས་བཞག་ཙམ་མིན་པར་སྔོན་པོ་རང་གི་གནས་ཚུལ་གྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི་སྔོན་འཛིན་མིག་ཤེས་ལ་སྔོན་པོ་སྔོན་པོའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྣང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ཤོག་གྲངས། ༧༧ བློ་གླིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༦\n25 ལེགས་སྙིང་ལས། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་དེ་མིང་དང་བརྡས་བཞག་པའི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་མོད། ཤོག་གྲངས། ༦༨ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n26 ལེགས་སྙིང་ལས། དོན་སྨྲ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་དང་བརྡ་འདོགས་པའི་གནས་སུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁེགས་ན། ཤོག་གྲངས། ༦༨ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n27 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས། འོ་ན། སེམས་ཙམ་པས་རྡུལ་ཆ་མེད་མེད་པས་བསགས་པའི་ཕྱི་དོན་འགོག་པའི་རིགས་པས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་ཀྱི་ཕྱི་དོན་མི་ཁེགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ཚད་མས་མ་ཁེགས་པར་མི་སྨྲའི། དེ་ཁེགས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་མི་དགོས་སོ། །འདིས་ནི་མི་ཤེས་པ་དུས་ཀྱི་ཆ་མེད་དང་དེ་འཐུད་པའི་རྒྱུན་ཁེགས་ཀྱང་ཤེས་པ་མི་ཁེགས་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཆ་མེད་ཁེགས་ན་སྣང་བ་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་དབང་ཤེས་ཁེགས། དབང་ཤེས་འཁྲུལ་པས་དོན་འཇོག་མི་ནུས་པས་ཕྱི་དོན་ཁེགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། ། ཤོག་གྲངས། ༤༩ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n28 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས། དཔེར་ན། སེམས་ཙམ་པས་རྡུལ་ཆ་མེད་དང་། དེ་བསགས་པའི་ཕྱི་དོན་དང་། དེ་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའི་འཛིན་པ་བཀག་པ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང་། ཤོག་གྲངས། ༤༩ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n29 ལེགས་སྙིང་ལས། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་དང་དེ་བསགས་པའི་གཟུང་བ་དང་། དུས་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་དེ་འཐུད་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་པ་ཁོ་ནས་བཏགས་པ་རྣམས་ནི། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མེད་དོ། ། ཤོག་གྲངས། ༧༥ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n30 ལེགས་སྙིང་ལས། ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་བཏགས་འགོག་པ་ཐེག་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ཀུན་བཏགས་འགོག་ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་ན། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་གཞན་གྱི་ཀུན་བཏགས་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གི་ལུགས་ལ་ཆེས་མི་རིགས་པ་དུ་མ་ཞིག་དགོས་ལ། ཤོག་གྲངས། ༧༠འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n31 སྟོན་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མེད་པར་གསུངས་པའང་ནམ་ མཁའ་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྟོག་ལྡན་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ལོག་རྟོག་འགོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་དགོས་པ་མང་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། ཤོག་གྲངས། ༡༠༥ དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n32 སྟོན་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས། ནམ་མཁའ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམ་པོར་འཛིན་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་མི་སྲིད་དེ། ཤོག་གྲངས། ༡༠༥ དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n33 ལེགས་སྙིང་ལས། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་དང་དེ་བསགས་པ འི་གཟུང་བ་དང་། དུས་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་དེ་འཐུད་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་པ་ཁོ་ནས་བཏགས་པ་རྣམས་ནི། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མེད་དོ། །ཤོག་གྲངས། ༧༥ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n34 ལེགས་སྙིང་ལས། དུས་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་དེ་འཐུད་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་པ་ཁོ་ནས་བཏགས་པ་རྣམས་ནི། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མེད་དོ། ། ཤོག་གྲངས། ༧༥ འབྲས་སྤུངས་ བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n35 ལེགས་སྙིང་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཁེགས་པ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་མེད་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་རིགས་པ་ཁེགས་པ་མིན་པས། ཤོག་གྲངས། ༧༠ འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n36 ལེགས་སྙིང་ལས། ཁྱད་པར་དུ་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁེགས་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པར་སྣང་ཡང་། ཤོག་གྲངས། ༧༢ འབྲས་སྤུངས་ བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n37 དྲང་ངེས་དཀའ་འགྲེལ་ལས། གཟུགས་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་གཟུགས་གཟུགས་འཛིན་དབང་ཤེས་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤོག་གྲངས། ༩༦ བློ་གླིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༦\n38 གཉལ་སྟོན་དཀའ་འགྲེལ་ལས། རྟོག་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་ རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཕྱི་དོན་དུ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་འ ཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤོག་གྲངས། ༦༤ སེར་བྱེས་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༩\n39 ལེགས་སྙིང་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཁེགས་པ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་མེད་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་རིགས་པ་ཁེགས་པ་མིན་པས་རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་གཟུང་བ་དོན་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་རང་མཚན་གྱིས་ཡོད་པ་རིགས་པས་ཁེགས་ན་སྔོན་པོ་ཞེན་གཞི་ཡིན་པ་སྣང་བའི་སྔོ་འཛིན་དེ་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་སྣང་བ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །དེ་གྲུབ་ན་སྔོན་པོ་དེ་རང་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་མེད་པ་གྲུབ་བོ། །ཤོག་གྲངས། ༧༠ འབྲས་སྤུངས་ བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n40 ལེགས་སྙིང་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ཡིད་ཤེས་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཁེགས་པ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་མེད་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་རིགས་པ་ཁེགས་པ་མིན་པས་རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན་། ཤོག་གྲངས། ༧༠ འབྲས་སྤུངས་ བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༧\n41 དྲང་ངེས་འཇུག་ངོགས་ལས། རང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་གཞིར་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་དང་ཕྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་གཉིས་ག་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བྱང་སེམས་བསྒོམ་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཤེས་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤོག་གྲངས། ༣༣༢ སེར་སྨད་དཔེ་་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༢\n42 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་འདིས་ནང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ལས་གཟུགས་སོགས་འབྱུང་བར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་སེམས་ལ་རང་ལས་རྫས་གཞན་གྱི་གཟུང་བ་མེད་པར། ཤོག་གྲངས། ༢༤༨ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n43 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། བྱིས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱང་ཆད་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཤོག་གྲངས། ༢༤༩ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n44 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ཤེས་བྱ་ནང་གིར་སྨྲ་བ་ཞེས་པའི་མིང་དོན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འདོད་ཀྱི་ནང་ཤེས་པའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། ། ཤོག་གྲངས། ༢༥༠ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n45 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས། ཆགས་སོགས་དང་དད་སོགས་འགག་བཞིན་པས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ནུས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ལས་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ། ཞེས་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། ། ཤོག་གྲངས། ༢༥༠ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n46 ལང་གཤེགས་ལས། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །\n47 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ། སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་སུ་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ན་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤོག་གྲངས། ༣༢༡ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n48 གྲུབ་མཐའི་བརྗེད་བྱང་ལས། ད་ལྟར་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སེམས་གཟུང་བ་ཆ་གཅིག་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ། གཟུང་བ་ཆ་གཅིག་སེམས་སུ་འཁྲུལ་བ་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་དང་། བག་ཆགས་ཙམ་ལ་བག་ཆགས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །\n49 སྡེ་བདུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ལས། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྔོ་སེར་སོགས་གཞི་གྲུབ་ཀྱང་། སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་གྱི། སྔོན་པོ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་སྔོ་སེར་སོགས་ཐམས་ཅད་རང་འཛིན་ཤེས་པ་དེ་དང་དེ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ནི་སྔོན་འཛིན་མིག་ཤེས་ཡིན་པ་སོགས་སུ་ཁས་བླང་བར་བྱའི། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྔོ་སོགས་བེམ་པོར་འདོད་དགོས་པས་སྔོ་སོགས་ཕྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཤོག་གྲངས། ༡༦༤ འབྲས་བློ་གླིང་དཔེ་མཛོད། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n50 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས། གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཀའི་དཀའ་གནས་ཆེན་པོར་སྣང་བས། དབུ་མའི་ཚུལ་དཀའ་བར་མ་ཟད་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་། ཕྱི་རོལ་བཀག་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྲོ་ཞིང་། གཟུགས་སོགས་བཞག་ན་ཕྱི་རོལ་ཡང་བཞག་དགོས་པར་མཐོང་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་དག་དཀའ་མོད་ཀྱང་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། ། ཤོག་གྲངས། ༢༥༢ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n51 དབུ་མ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་པས་གཟུགས་ཅན་ཁས་མི་ལེན་ན། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པ་ན། ཐེག་བསྡུས་ལས། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦྲེལ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་། དེ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་མི་འཐད་དེ་ཞེས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཚུར་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་རུང་ངོ་། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་འགལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཁས་བླངས་ན་ཕྱི་རོལ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤོག་གྲངས། ༣༡༩ བློ་གླིང་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༩\n52 འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། གསུང་ཐོར་བུ་བ་རྣམས་དང་བཅས་པ་དང་པར་དུ་མ་འཁོད་ཅིང་། དེང་སང་དཔེ་རྒྱུན་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་རྒྱན་དང་ཉི་མ་སྦས་པས་རྣམ་འགྲེལ་ཐལ་འགྱུར་དུ་འགྲེལ་ཚུལ། དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྣམ་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས། བསམ་གཟུགས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཆེ་ལོང་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་དང་། ཤོག་གྲངས། ༤༧༠ ཕྱི་ལོ། ༡༩༨༡ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n53 མཁས་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་རྒྱན། ཤོག་གྲངས། ༢༨༥ ཝཱ་ཎ་བོད་དགོན་པར་མ། ཕྱི་ལོ། ༡༩༦༧\n54 འབྲུག་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས། བྱམས་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་དང་གོ་རིམ། ཉམས་ལེན་སོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ཚུལ། སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གསུང་འདུས་ཞལ་ཤེས་ཐོར་བུ་མདོར་བྱས་ཟིན་བྲིས་རྗེ་རང་ནས་མཛད་པ། ཤོག་གྲངས། ༤༧༠ ཕྱི་ལོ། ༡༩༨༡ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\nགོང་གི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ནི་༸འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་འཁོར་ ༦༠༠ ལོན་པའི་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ལྡན་ལྷན་ཚོགས་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག དགེ་ལྡན་པའི་ཆོས་སྡེའི་ཁོངས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་གནང་སྐབས་ཨང་དང་པོའི་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཡིན།


Terdzo-TSI-029 - Rinchen Terdzö\ndam grib nyes pa kun sel\nVolume 47 (ཙི) / Pages 385-409 / Folios 1a1 to 13a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam grib nyes pa kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 385-409. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་སྔ་སོར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཙམ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ལ། སླད་ནས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་༧ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ཁྱེར་བདེ་བ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས། མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མུན་པ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nzhes pa'ang snga sor bkru byab srung gsum gyi cho ga tsam mdor bsdus su bkod pa la/_slad nas nges pa don gyi thams cad mkhyen cing gzigs pa chen po khyab bdag 'jam pa'i rdo rje 7karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhal snga nas kyis bka'i gnang ba thob pa la brten/_bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rang gzhan la sman pa'i bsam pa bzang po kho nas rgyun ldan gyi man ngag khyer bde ba 'ga' zhig bcas phyogs gcig tu bsdebs pa'i dge bas/_mtha' yas pa'i yid can thams cad sgrib gsum bag chags dang bcas pa'i mun pa las dbugs dbyung ste/_ye shes mchog gi snang ba la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\ngter mdzod zhi las sme brtsegs mkhyen brtse\nའུའུའུ༔ དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྙིང་གི་ཐིག༔ སྙིང་གི་ཐིག༔ སྙིང་གི་ཐིག༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ སླར་ཡང་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི༔ འགྲོ་བ་འདུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ༔ གྲོགས་འཁོན་ལོག་ལྟས་དམ་ཉམས་པས༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཕྱིན་པས་ཀྱང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགོངས་པ་གཅིག་བསྡུས་བདག་ཉིད་ཀྱང༔ སྣ་ཚོགས་རྩལ་ཁའི་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲིབ༔ ཟབ་གནད་འདི་དང་མི་ལྡན་ན༔ མེར་བསྲེགས་ཆུ་རུ་བསྒྱུར་མི་བཏུབ༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ཁྲག་མཐར་ཐུག་འདི༔ སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་མི་དཀོན་རེ༔ མ་འོངས་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཕལ་ལ་འགོང་པོ་སྙིང་ཞུགས་པས༔ ཆོས་དང་ནོར་ལ་ཆེ་འགྲན་བྱེད༔ ཕ་བུ་སྤུན་འཁྲུགས་རྒྱལ་ཁྲིམས་འཇིག༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ནང་དམེས་བཤིག༔ མཁས་བཙུན་མིང་འཛིན་ཆད་ལྟ་སྟོན༔ དུས་མཐར་དམག་གི་འཇིགས་པས་མནར༔ སྙིང་རེ་རྗེ་སྟེ་བྱ་ཐབས་དཀོན༔ འོན་ཀྱང་ལྷ་སྲས་སྐྱེས་མཐའ་དང༔ ཁྱེད་སྤྲུལ་བདག་གི་རིགས་སྐྱེས་དང༔ ལྷན་ཅིག་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ་ན༔ དག་སྣང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཆར༔ ལྟས་ངན་བདུད་ཚོགས་ཀུན་འཇོམས་ཀྱང༔ ཟབ་ཕྱིར་མི་མཐུན་བར་ཆད་སློང༔ ཟློག་སྐོང་དམ་པའི་གནད་ལ་འབུངས༔ དུས་དྲུག་ཀུན་ཏུ་ལྟ་ཟིལ་ནོན༔ ཉམས་གྲིབ་ལས་གཞན་དགྲ་དང་བྲལ༔ བཀླག་ཆོག་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་འདི༔ རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས༔ འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཡིན༔ བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་མཐུད་ཡིན༔ བོད་ཡུལ་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་དང༔ གཏེར་ཕྲན་བྱེ་བ་སྦས་པའི་ནང༔ གྲིབ་སེལ་སྲུང་ཐབས་མང་བསྟན་ཀྱང༔ འདི་དང་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་མེད༔ གཅིག་ནི་མཆིམས་ཕུའི་གནས་སུ་ཡོད༔ མཐར་ཐུག་འདི་མིན་སྦས་རེ་ཀན༔ རྩུབ་འགྱུར་དུས་འབྱུང་འཕྲད་ཆོག་འདི༔ བདག་ལ་ཌཱ་ཀིས་དངོས་སུ་གནང༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དྲིས༔ རིག་འཛིན་ལས་ལྡན་མ་གཏོགས་པ༔ ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་ན་ར་ཀན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ་ཁཐཾ་ཁཐཾ༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ས་བོན་མཐར༔ བཟླས་སྔགས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུག་ཅིང་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྲེགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ༴ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར༴ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར༴ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར༴ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྙེན་པ་ཁྲི་ཉིད་སྔོན་སོང་ནས༔ ལས་སྦྱོར་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ༔ བུམ་སྒྲུབ་ཁྲུས་ཆབ་བྱ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆུ་གཙང་དང༔ འབྲུ་སྨན་བཅུད་དང་ཉེར་ལྔས་བཀང༔ དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་འབྲས་བུ་ཅན༔ ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་བཟུངས་ཐག་བཅས༔ གོང་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང༔ བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ སྔགས་བཟླས་བུམ་ཆུས་དག་པར་བཀྲུ༔ ངག་ཏུ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད༔ འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ མི་མཐུན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པ་ལན་བདུན་བརྗོད་པ་ཡིས༔ དམ་གྲིབ་ཉམས་ཆག་ལྡོག་འགྱུར་ཞིང༔ དུས་ཟད་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་མཉམ་པར་ཐུབ༔ འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མི་འབྱུང༔ གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ འདི་ཉིད་ད་ལྟ་མི་སྤེལ་ཏེ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བཻ་རོ་ཁྱོད་སྤྲུལ་ང་ཡི་སྲས༔ ཆོས་ཐོབ་པདྨ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ འདི་ལ་སྨོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཡང༔ འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་ངེས་པར་སྐྱོབ༔ སྨོན་ལམ་སྔོན་སོང་དམ་ཚིག་ཡིན༔ བློ་ལྡན་དོན་ལས་མི་གཡོ་བཞིན༔ ཆོས་སྨྲ་རྫུབ་ཆེ་བདེན་ཞེན་ཆུང༔ ང་དང་དབྱེར་མེད་སྦས་ཚུལ་ཅན༔ རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡང༔ ངན་སོང་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་སྒོ་གཅད༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་དགེ་བསྙེན་མ༔ དུས་ལ་བབས་ཚེ་སྤྲོད་ཅིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་མལ་གྲོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་སོ།། །། འུའུའུ༔ རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ གནས་ཁང་གི།་་་བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བྱེད་འདི་མེད་ན༔ སྡེ་འཁྲུགས་བྱས་སམ་དམ་ཉམས་མི་གཙང་གནས༔ ཚེ་སྲོག་ཉམས་དང་ས་ལམ་ཀུན་ལ་སྒྲིབ༔ གྲིབ་སེལ་ཀུན་མཆོག་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ཨཱཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ཡོངས་གྲུབ་སྙིང་པོ་བཟླས༔ འདི་ཡིས་མི་བསལ་གནས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་མེད༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་གནས་གྲིབ་ཀུན་བྲལ་ནས༔ ཡེ་གྲོལ་མི་འགྱུར་གནས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྨྲག་ཁ་ཐཾ༔ མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་ཐོག་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བདག་གིས་སྤྲེལ་ཟླ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། བྲག་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༄༅། །དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ཁྲུས་ཆོག་སོགས་གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ འདིར་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡང་གྲིབ་སེལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་རྡོར་དྲིལ། གུལ་ཡུངས། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་ཉེར་མཁོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱ། དེ་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ བཟླས་སྔགས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུག་ཅིང་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྲེགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་མཆོད་རྫས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བར་གྱིས་བརླབ། བུམ་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆེ། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཡི་བར་གྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ལྟ་བའི་ཧེ་རུ་ཀས། །བདག་ལྟའི་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ། །སྣམ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་ཉིད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་དང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང༔ བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པར། འོ། དེ་ལ་སྤྱིར་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཉེས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འགྲིབ་ཅིང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་སྐྱེད་པས་ན། དེ་སེལ་བ་དང་སྲུང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས། དེ་ལའང་རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བས། རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ནས་གྲིབ་སེལ་གྱི་གདམས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གདམས་པ་འདི་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། བཀླག་ཆོག་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་འདི༔ རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས༔ འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཡིན༔ བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་མཐུད་ཡིན༔ བོད་ཡུལ་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་དང༔ གཏེར་ཕྲན་བྱེ་བ་སྦས་པའི་ནང༔ གྲིབ་སེལ་སྲུང་ཐབས་མང་བསྟན་ཀྱང༔ འདི་དང་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་མེད༔ ཅེས་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། ཐོག་མར་བཀྲུ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བཟླས་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །འཆལ་བའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །སྲུང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །བྱམས་པའི་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །བརྩོན་པའི་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཏིང་འཛིན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེལ་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པའང་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་མཐར། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ མི་མཐུན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་བདུན་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་སྦྱར་བས་བཀྲུ། བྱབ་པའི་སླད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ། ནད་གདོན་བར་ཆད། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དར་མཁས་པའི་བྱེད་ལས་བཞིན་དུ་བྱབས་ཏེ་མདུན་གྱི་ཁྲུས་ཁུ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པའི་མཐར། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་སྤེལ་བ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བྱབ། སྐབས་འདིར་གླུད་གཏོར་གཏོང་ན། ཆངས་བུ་དང་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་སྣོད་དུ་བླུགས། ཆུ་གཙང་གིས་སྦྱང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སམྦྷ་ར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པས་བསྔོ། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང༔ དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག༔ གློད་དང་གྲོལ་དང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྐོར་ནས་གླུད་ནང་དུ་དོར། དེ་ལྟ་བུ་ལོ་གྲངས་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གྲངས་རྫོགས་པ་ན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གཏོར་གླུད་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། དེ་ནས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་བླུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་སྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་མཐར་རཀྵ་རཀྵ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། ཁྱོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། མཐའ་རྟེན་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་ཉེར་བསྡུ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་། ཁྲོ་རྒྱལ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བསྲུང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་བྱ་བའི་ཚེ་བདག་མདུན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ན། བཟླས་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། སློབ་དཔོན་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ཕན་ཡོན་ཅི་རིག་པ་འབྱུང་ལ། ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆོག་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པའང་སྦྱར་དུ་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་སྔར་སྨྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་བཞིར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། བསྙེན་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གམ། གྲུབ་ན་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐོ་རངས་མི་གཞན་དང་གཏམ་མ་འདྲེས་པའི་གོང་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མན་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཕུས་གདབ། དམིགས་བསལ་ཉམས་གྲིབ་སོགས་བྱུང་དོགས་པའི་ཚེ་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆིལ་མ་ཚངས་བུག་དང་སྒོ་དགུར་བྱུགས་པའང་མན་ངག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆ་ལག་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་གདམས་ངག་གི་དངོས་བསྟན་ཙམ་ཞིག་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀོད་པའོ།། །། ༈ ཞར་བྱུང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཕྲན་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དང་པོ་གནས་ཡུལ་གྱི་ཉམས་གྲིབ་བསྲུང་བ་ནི། སྡེ་འཁྲུགས་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ། དམ་ཉམས་དང་མི་གཙང་བས་འབགས་པའི་གནས་ཁང་སོགས་སུ་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་ན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་བརྗོད་པས་གནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཨཱཿབརྗོད་པས་གདན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལྷག་པར་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་གི་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གཞན་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། ཇོ་བོ་རྗེས། སྡེ་འཁྲུགས་བྱས་པའི་གནས་སུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་བཟུང་བའི་གནས་སོགས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིད་དགོས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཐོ་རངས་ཐུན་ལ་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའོ། ༈ །གཉིས་པ་ཟས་གོས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་ནི། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་མོད། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆིལ་མས་ཟས་གོས་ལ་བཏབ། སྔགས་མཆིལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་གྱུར་པས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རེག་བྱར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ལོངས་སྤྱད། ༈ གསུམ་པ་གྲིབ་སེལ་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས། རིན་པོ་ཆེའི་གྲིབ་སེལ་ཤེལ་དཀར་པོ། སྨན་གྱི་གྲིབ་སེལ་ཕུར་མོང་དཀར་པོ། རྫས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་ཤུ་དག་དཀར་པོ་རྣམས་སྦྱར། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བུམ་སྒྲུབ་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་གཅད་དེ། སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གིས་མཚོན། ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ལ། གནས་ཁང་དང་ཡོ་བྱད་ལ་འཐོར་བ། རང་གཞན་གྱིས་བཀྲུ་ཞིང་བཏུང་བ་སོགས་བགྱིས་པས་ཉམས་གྲིབ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་བྱང་བར་གསུངས་སོ།། ༈ བཞི་པ་རྫས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་། གུ་གུལ་ལམ་གླ་རྩི། ཤུ་དག །ཏིལ་ནག་པོ། གཞན་ཡང་སྤོས་སྨན་གྱི་རིགས་དང་བཅས་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ། ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་གང་རུང་ཁོང་དུ་གཏང་བ་དང་། ཕྱི་ནས་བྱུགས་པ་དང་། དུད་པས་བདུག་པ་སོགས་བགྱིས་ན་ནད་གདོན་གྲིབ་རིགས་ཀུན་ལ་བསྔགས་སོ། །གཞན་ཡང་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤུག་པ། མཁན་དཀར་བ་ལུ་སོགས་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་སྨན་ཤིང་བཟང་པོའི་ཕུར་མ་མདུན་དུ་བཞག །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྐྱེད་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ལ་བཏབ་པའི་དུད་པས་ནད་གདོན་གྲིབ་རིགས་སེལ་བ་དང་། ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས་བ་དམར་མོའམ་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མར་ལ་སྔགས་པ་དང་། མི་ཁྱིས་མ་འགོམ་པའི་ས་དཀར་པོ་ཚི་ཅན་ལ་སྔགས་ཏེ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ནད་གདོན་གྲིབ་གཟེར་སོགས་ལ་ཕན་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །ལྔ་པ་ཟ་ཡིག་གིས་གྲིབ་སེལ་བ་ནི། ཉམས་གྲིབ་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ྈ གི་ཝཾ་གུར་ཀུམ་གླ་རྩིས་བྲིས༔ ནངས་རེ་ལྟོ་རུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ དམ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་མཛེ་གྲིབ་དང༔ མི་མཐུན་གྲིབ་རིགས་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ཅེས་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གྲིབ་རིགས་ཞི་བ་དང་སྲུང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྔགས་སོ།། ༈ དྲུག་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲིབ་སེལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་འདོད་ན༔ སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླུགས་ལ་ཙནྡན་་་དཀར་པོ།བརྡར༔ ཆུའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧ་དཀར་པོ་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་ནེ་ཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བཏབ་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཧ་ནག་པོར་ཧྲིལ་སོང་བར་བསམ༔ ཡང་ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་ཧ་དེ་ཡང་དཀར་སངས་སོང་བར་བསམ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ཞེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། ༈ །བདུན་པ་གྲིབ་ཁྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ནི། ཤིང་བྱང་ངམ། གྲོ་ག་སོགས་ལ་འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་ལིང་ཚེ་དགུར་བཅད་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲི། དེ་ཉིད་ཁྲུས་གཞོང་གི་དབུས་སུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཆུས་བཀྲུ་བའི་དྲི་ཁུ་བབས་པ་བྱས། འཁོན་གྲིབ་སོགས་གྲིབ་སྣ་དགུ་པོ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ལ། བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ། ཁྲུས་ཆུ་དང་འཁོར་ལོ་ས་གཙང་སར་དོར། ཡང་ན་འཁོར་ལོ་མེ་ལ་བསྲེག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བྲི་མ་ལྕོགས་ན། ཟངས་ལེབ་ལྟ་བུ་ལ་བརྐོས་ནས་ཁྲུས་ཟིན་པ་དང་བུམ་ཆུས་ལེགས་པར་བཀྲུས་ལ་ཚགས་བྱ། ནམ་དགོས་དུས་ལོངས་སྤྱད་པས་ཀྱང་རུང་བར་རྟོག་གོ ༈ །བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོས་གྲིབ་སྲུང་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར། ལྟེ་བར། ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་སོགས། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཨུ་ཊ་མི་ཊ་སོགས་སྔགས་ཚན་རེ་རེ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཨཱ་ལི། གསུམ་པར་ཀཱ་ལི། བཞི་པར་རྟེན་སྙིང་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། ལྔ་པར་མེ་རི་བྲི། སྨེ་བརྩེགས་སུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གྲིབ་རིགས་སྲུང་བར་གསོལ་བ་གདབ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བར་བསམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྡེར་མོ། གྲུམ་པའི་སྤུ་དང་བཅས་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་ན་གྲིབ་འཁོན་གྱི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། ༈ །དགུ་པ་སྔགས་བྱང་གིས་སྲུང་བ་ནི། སྔགས་འདི་ཤོག་བུའམ་གྲོ་ག་ལ་བྲི༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་སརྦ་པཱ་པཾ་མི་དུ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབུ་ལོ་དང་བཅས༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཇོ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཞབས་ནས་དྲིལ༔ མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང༔ སྔགས་བྱང་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ཏེ་སྤྱི་བོར་གདགས་ན་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔ ཞེས་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ལས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། ༈ །བཅུ་པ་སྔགས་མདུད་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི། ལུག་དར་མའི་སོག་བལ་གཡས་པ་ལ་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བདུན་བྱ། མདུད་པ་རེ་རེ་བཞིན་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཆིལ་མ་གདབ། ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བ་རེ་རེར་གྱུར་པས་ཉམས་གྲིབ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་གང་བསྲུང་བའི་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་གདགས་སོ། ༈ །བཅུ་གཅིག་པ་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་གྱི་གདམས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་མཆོད་པ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་མ་དང་བསྲེས་པའི་གླུད་གཏོར་དཀོར་ཆ་དྲི་གོས་སོགས་འདུ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བུམ་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཐོག་མར་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་དང་བཅས་པ་བྱ། སླར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཏེ་གཉིས་ཀ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་དངོས་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆེ། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས། །པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཤར་དུ་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་སྔོ། །ལྷོ་རུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སེར། །ནུབ་ཏུ་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་དམར། །བྱང་དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ལྗང་། །བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །རང་མདོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་ཡིས། །དུག་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །འབྱུང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དང་། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པར། ཐོག་མར། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བ་དང་། བུམ་པའི་ནང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་བགྱིས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་བཀྲུས་དུང་བས་དཀར་གྱུར་ཅིག༔ ནང་བཀྲུས་མཆོང་བས་དམར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་ནང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མི་དགྱེས་པ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མི་དགྱེས་པ༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་མི་དགྱེས་པ༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་ཕོག་པ་རྣམས༔ དག་པར་གྱུར་ཅིག་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག་མི་གནས་པར༔ ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ༴ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར༴ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར༴ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར༴ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ་བ་ལན་བདུན་སོགས་བྱ། མཐར། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ མི་མཐུན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ནས་བྱབ་པའི་དམིགས་པ་བརྡ་སྤྲད་ལ། སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པས་བྱབ། ཁྲུས་ཁུ་གླུད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གྲིབ་བདག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དགུག །ཧཱུྃ། ངར་གྱི་གླུད་བཟང་རིན་ཆེན་འདི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི་ལ་ཚང་། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འདི་ལ་ཚང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ཚང་། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འདི་ལ་ཚང་། །མི་བས་གླུད་བཟང་ཡ་ལ་ལ། །བཟའ་བས་ཁ་གྲོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་སྲོག་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཟུང་པ་དང་ནི་བཅིངས་པ་དང་། །བསྡམས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག །གནོད་ཅིང་འགལ་བར་མ་བྱེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཀྱེ༔ གྲིབ་བདག་གླུད་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས༔ གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་འདི་ལོངས་ལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་སྡིག་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོ། བདེན་བརྗོད་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར། གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་། སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་མཐར་སུམྦྷ་སྦྲེལ་བས་བསྐྲད། གླུད་གཏོར་འདྲེ་ལྔ་སྡོད་པའི་ཕྱོགས་སམ་ཆུ་བོ་ཆེ་ན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། སྲུང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཁྲུས་ཆོག་གི་སྐབས་ལྟར་བྱ། གྲིབ་ཚབས་ཆེ་ན་སྲུང་བ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་གྲིབ་སྲུང་གི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ། །རྗེས་སུ་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་དང་གླུད་ཆུང་བསྔོས་ལ་གྲངས་གཟུང་། དགུག་གཞུག་དང་པོ་ཚར་གཅིག་ལས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མི་དགོས། གྲངས་རྫོགས་ན་བདེན་བརྗོད་མན་ཚར་གཅིག་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་གསང་འདུས་དང་། སངས་གླིང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ལས་འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱ་ཚུལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གཞེས་ལྟར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པའང་སྔ་སོར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཙམ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ལ། སླད་ནས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་༧ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ཁྱེར་བདེ་བ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས། མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མུན་པ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-029&oldid=128535"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:25.