༄༅།།བོད་དུ་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་ག ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n已有 126 次阅读2019-5-16 08:54 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། རྒྱལ་རྩེ་བ་དཔལ་ལྡན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རྩོམ་པ་པོས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དོན་དངོས་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། ལས་རིགས་དང་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་དངོས། ལོ་དུས་དང་ས་གནས། མི་དཔང་དང་དངོས་དཔང་སོགས་ཁུངས་བཙན་བགྲངས་ནས་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཙོག་སྨྲ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་ལྟ་བ་འདིའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། མཇུག་གི་འཕེལ་རིམ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་བཅས་ལ་ཕྱོགས་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་ཐེར་འདོན་བྱས་ཏེ། སྲོལ་ངན་འདི་དག་མེད་པར་བཟོས་ན་ད་གཟོད་འདྲ་མཉམ་དང་། མཐུན་སྒྲིལ། འཆམ་མཐུན་གྱི་མི་རིགས་འབྲེལ་བ་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་འབྱོར་འབྲིང་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་དགེ་མཚན་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བསྟན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན། གཙང་བཙོག་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས།\nང་ཚོ་བོད་རིགས་ཟེར་བ་ནི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྡུག་རུས་ཐེག་པ། སྤྱང་གྲུང་དོད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྩི་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་པ། ཁོར་ཡུག་གི་རང་བྱུང་ཆགས་ཚུལ་དང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། རང་གི་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་གཙང་བཙོག་སྨྲ་བའི་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་གོམས་སྲོལ་ངན་པ་དེ་ད་ལྟ་ཡང་མ་ཉམས་སོར་ཆུད་དུ་ཉར་ཚགས་དམ་པོ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔར་མུས་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཆོས་ལྡན་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་མཚན་སྙན་ཐོབ་པ་དང་། དད་ལྡན་ཚང་མས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་ཤོག་ཅེས་དུས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་གནས་མཆོག་འདིར་ཕ་མེས་ཀྱི་རིགས་རུས་དེད་ནས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་རྙིང་ཞེན་བག་འཁུམས་དང་ཤེས་མེད་རྗེས་ལུས་ཀྱི་སྲོལ་ངན་འདི་འདྲ་ད་དུང་གནས་ཡོད་པ་ནི་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྒྱལ་ནང་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་མང་པོའི་ཁྲོད་ང་ཚོའི་ཞབས་འདྲེན་དང་ངོ་གནོང་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས། གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་འོག་གུས་པས་བློས་མ་བཟོད་པར། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞུང་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལུང་། བགྲེས་སོང་མང་པོའི་ངག་རྒྱུན། དེ་བཞིན་ང་རང་ཉིད་ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལོ་མང་ལས་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བའི་ལག་ལེན་དངོས་ནང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་གནད་དོན་དངོས་བཅས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་སོ།།\nགཏམ་ཡིག་རྩིས་མི་ཡི་དཔོན་པོ་རེད། བཟོ་ལག་ཤེས་མི་ཡི་གཡོག་པོ་རེད། ཟེར་བ་འདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་པའི་ཁ་རྒྱུན་ལ་བྱང་ཡོད་པ་ལྟར། ལས་རིགས་དང་གོ་གནས་ལ་མཐོ་དམའ་དང་ལེགས་ཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀུན་ལ་དར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ནའང་། ཁྱིམ་རྒྱུད་དེད་ནས་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཙོག་སྐོར་སྨྲ་བ་ནི་ཁུངས་ལུང་ལ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཞི་འཛིན་ས་གཏན་ནས་མེད་པ་མ་ཟད། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཚན་རིག་གི་ལྟ་བ་དང་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་མཐུན།\nབོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་ནས་ལོ་60ལྷག་ཙམ་འདས་ཟིན་ལ། འདི་ལོ་བོད་ཆུ་འབྲུག་ལོར་དགུང་གྲངས་དྲུག་བཅུ་ཡས་མས་སོན་པའི་བགྲེས་སོང་ཚོ་ནི་1959ལོར་བོད་ལ་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ལོ་བཅུ་ལས་མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་བྱིས་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཁོ་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པར་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་མྱོང་ཚོར་གསལ་པོ་གང་ཡང་མེད། ཁོ་ཚོ་ནི་དར་དམར་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང་། གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྐྱིད་སྡུག་མང་པོ་བརྒྱུད་པའི་མི་རྒན་དང་། བུ་ཕྲུག་དང་ཚ་བོ་ཚ་མོ་མང་པོས་བསྐོར་བའི་སྤོ་བོ་རྨོ་བོར་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོའི་མི་ཚེའི་ལོ་དྲུག་བཅུ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ལ་གནམ་ས་མགོ་རྟིང་སློག་པ་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བའི་ལོ་དྲུག་བཅུ་དང་། རིག་གནས་སློབ་གསོ་དང་ཚན་རྩལ་ཧ་ཅང་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པའི་ལོ་དྲུག་བཅུ། དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་འཕུར་སྐྱོད་ལྟ་བུར་གོང་འཕེལ་ཕྱིན་པའི་ལོ་དྲུག་བཅུ་རེད། ལོ་དྲུག་བཅུ་སྔོན་གྱི་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་དང་། གཉའ་གནོན་མྱོང་མཁན། བཤུ་གཞོག་གཏོང་མཁན་དང་བཤུ་གཞོག་མྱོང་མཁན། ཞིང་བྲན་བདག་པོ་དང་། བྲན་གཡོག སྐུ་དྲག་དང་མི་སེར། དཔོན་པོ་དང་གཡོག་པོ་སོགས་ཆབ་སྲིད་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་མེད་པ་དང་། སྐྱེས་ཁུངས་མཐོ་དམན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། མི་དང་མིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་རྩ་མེད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་དུས་མཚུངས་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ། ཞིང་བྲན་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱ་ལ་ཡར་ལངས་བཅིངས་འགྲོལ་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་པོ་གྱུར་པ་རེད། འོན་ཀྱང་བློ་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་སུ་ཕ་མེས་ཀྱི་ལས་རིགས་ལ་གཞིགས་ཏེ་སུ་ཞིག་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་བ་དང་། རིགས་རུས་གཙང་མ་དང་། སུ་ཞིག་རིགས་རུས་བཙོག་པ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་དང་། སྲོལ་ངན་ལ་འགྱུར་བ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བར། ད་ལྟ་ཡང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་མ་ཉམས་མཁྲེགས་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ང་ཚོས་ནན་ཏན་གྱིས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་གནད་དོན་འདིའི་མཐིལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་མ་རྟོགས་པ་དང་། གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་བཟོ་མ་ཐུབ་ཚེ་ད་དུང་མུ་མཐུད་མི་རབས་མང་པོས་མུན་འཐོམས་ཀྱིས་རྒྱུད་འཛིན་བྱ་ངེས་ཡིན།\nམི་རྣམས་ཚང་མར་ལས་གནས་མཐོ་བ་དང་། ལས་རིགས་ཡག་པ། ལས་ཀ་གཙང་བ་དག་ཁོ་ན་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་འདུན་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་རང་ངོས་ཀྱི་ནང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རིགས་དམན་པ་དང་བཙོག་པ་འདི་ཚོ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཕྲུག་ཡིན་ཡང་འགའ་རེ་དཔོན་གནས་མཐོན་པོ་དང་། ཚོང་པ་ཆེན་པོ། ཤེས་ལྡན་མཁས་པའི་དབང་པོ་སོགས་གྲགས་ཅན་མི་སྣར་གྱུར་བ་དང་། འགའ་རེ་ནི་མི་སེར་དཀྱུས་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལས་ཀ་ཐ་ཞན་གྱི་རིགས་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐྱོབ་གསོ་ཟ་མཁན་དུ་གྱུར་བ་དེ་འདྲ་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། ང་ཚོས་ལས་རིགས་མཐོ་དམན་དང་། ལས་ཀ་གཙང་བཙོག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་གཅིག་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་བསམ་བློའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས། གལ་ཏེ་བཙོག་ཞན་ངན་གསུམ་གྱི་ལས་རིགས་འདི་དག་བྱེད་མཁན་མེད་ན་མིའི་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཧྲིལ་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་འཁོར་བསྐྱོད་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་ལག་བཟོ་ཤེས་མཁན་མེད་ན་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་དང་འཚོ་བའི་མཁོ་ཆས་ཇི་ལྟར་ཡོང་། མཁར་དང་ཕོ་བྲང་སུ་ཡིས་བསྐྲུན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བརྟེན་སུ་ཡིས་བཞེངས། ཕྱུག་པོའི་མཆོར་ཆས་སུ་ཡིས་བཟོ། གལ་ཏེ་ཕྱུགས་རིགས་བཤའ་མཁན་བཤན་པ་མེད་ཚེ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའི་བླ་སྤྲུལ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་སྲུང་མཁན་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་མཆོད་དག་གང་ནས་ཡོང་གི་རེད། གལ་ཏེ་ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲའི་ལས་རིགས་བྱེད་མཁན་མེད་ཚེ། འདུ་ལོང་ཆེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གཙང་སྦྲ་དང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཡོང་ག་ལ་ཐུབ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ལས་རིགས་མཆོག་དམན་དང་། བཟང་ཞན། གཙང་བཙོག་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རུང་། ཚང་མ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་གྲུབ་ཆའི་གྲས་ཤིག་དང་། མི་རྣམས་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཤ་སྟག་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ལས་རིགས་འགའ་ཤས་བྱེད་མཁན་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱས་པས་མི་ཚད། ཁོ་ཚོ་རིགས་རུས་དམན་པ་དང་སྐྱེས་ཁུངས་བཙོག་པར་བརྩིས་ཏེ་ལས་རིགས་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཁུངས་མི་རྒྱུད་དེད་དེ་མཐོང་ཆུང་དང་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ། བུ་ཕྲུག་ཚོའི་གཉེན་སྒྲིག་གི་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཙང་བཙོག་མ་འདྲེས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་གཙང་བཙོག་དབྱེ་བའི་སྲོལ་ངན་དེས་ཉེས་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་མི་རབས་མི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤུལ་འཛིན་པ་ཚོར་རང་དམའ་ཞན་པའི་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་ལ་བཀག་འགོག་དང་རང་སེམས་ཆགས་པའི་བརྩེ་གྲོགས་དང་མཛའ་གྲོགས། བཟའ་ཟླ་བཅས་ལའང་ཁ་བྲལ་དགོས་པ་སོགས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་མུན་འཐོམས་ཀྱི་སེམས་པའི་རྒྱབ་འཁུར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་དུས་ལོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་འགའ་ཤས་ནས་རིགས་རྒྱུད་མཐོང་ཆུང་མྱོང་མཁན་གྱི་ན་ཆུང་བུ་མོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རང་ཉིད་དང་ཆོས་དད་མི་འདྲ་བ། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་མི་འདྲ་བ། ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ། ཆ་རྒྱུས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐག་རིང་ཡུལ་ལ་མནའ་མ་བྱེད་པར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཁོ་མོ་ཚོས་བསམ་གཞིགས་ནན་ཏན་བྱས་ནས་གདམ་ག་བྱས་པ་ཞིག་མིན་ན། ཁོ་ཚོར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ན་ཨེ་ཡིན་ལགས།\nབོད་ལ་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་ཐོབ་པ་དང་། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་བཏང་བ་དེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ལ་གནམ་ས་མགོ་རྟིང་སློག་པ་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ། ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ལ་ཡར་ལངས་བཅིངས་འགྲོལ་ཐོབ་ཅིང་། མི་ལུས་རང་དབང་དང་། ཁེ་དབང་འདྲ་མཉམ། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ། ཁྱིམ་ཚང་གི་བདག་པོར་གྱུར་པ། ས་ཞིང་དང་རྩྭ་ཐང་། ཕྱུགས་རིགས་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆས་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ལག་ཆ་སོགས་བགོ་འགྲེམ་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་བ་རེད། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ལ་བཅིངས་འགྲོལ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་བཏང་བ་དང་འབྲེལ་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཤུགས་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པའི་ནང་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སློབ་གསོ། ཚན་རིག་གིས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ལྟ་བའི་སློབ་གསོ་སོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དམ་འཛིན་བྱས་པར་བརྟེན་བྱ་གཞག་གང་ཅིར་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཙོག་དབྱེ་བའི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་བ་དང་སྲོལ་ངན་དེར་ཧ་ལམ་གཡོ་འགུལ་མ་ཐུབ་པར་ད་ལྟ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་མཁྲེགས་བཟུང་ངང་རྐང་པ་བརྟན་པོར་བཙུགས་ཤིང་། གནོང་འགྱོད་མེད་པའི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོར་གནོད་འཚེ་བཏང་དང་གཏོང་མུས་རེད། ད་དུང་ཡང་ལྟ་རྒྱ་དང་མཐོང་རྒྱ་ཞན་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དམན་པ། མུན་འཐོམ་དང་རྨོངས་གཉིད་ལས་མ་སད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་སྐྱེས་ས་གཙང་བཙོག་ཁས་ལེན་དང་། གཅེས་འཛིན་གྱིས་སྐྱེས་ཁུངས་རིགས་རུས་མཐོ་བ་དང་། གཙང་མ་ཡིན་ན་མི་གཤིས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཡག་པ་དང་། སྐྱེས་ས་དམའ་བ་དང་བཙོག་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་མི་གཤིས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཞན་པ་ཡོད་པའི་ཤོད་རྒྱུན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་སེམས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ། མི་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྤྱང་གྲུང་དོད་པོ་ཡོད་པ་ལས་མི་གཤིས་དང་སྤྱོད་ལམ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཕ་མ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་རིམ་རིམ་བཞིན་གྲུབ་པ་ལས། སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཙོག་ཟེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གཤིས་དང་། སྤྱོད་པ་གཏན་ལ་འཁེལ་བ་ཟེར་བ་ནི་ཁུངས་ལུང་གཏན་ནས་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་རང་རེད། ད་ལྟ་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་དམའ་བ་དང་བཙོག་པ་རེད་ཟེར་བའི་མི་མང་པོ་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོ་སྐྱོང་འོག་རང་གི་འབད་བརྩོན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རིགས་ཁག་དང་འཐབ་ཕྱོགས་ཁག་གི་ནང་འགོ་ཁྲིད་དང་རྐང་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་འདོན་མཁན་ཕུལ་བྱུང་གི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཐོན་དང་ཐོན་མུས་མ་ཡིན་ནམ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་འཕོ་འགྱུར་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གོང་འཕེལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག ད་དུང་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་གཙང་བཙོག་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་དང་བརྩི་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་འདྲའི་རྗེས་ལུས་དང་དེ་འདྲའི་བླུན་རྟགས་ཚ་པོ་མ་རེད་དམ།\nང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་མང་ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་རེད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པར་བརྟེན་ནས་གཞན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྩི་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་“མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་”ཞེས་གསུངས་པའི་གོ་དོན་ནི་མི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་པའི་ཐོག་མའི་དུས་སུ་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་དང་།“ལྷད་མེད་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་”ཞེས་དང་“ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་”ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི། ཆོས་ཀྱི་མདུན་དུ་ང་ཟེར་བ་མེད་པས་ན་མི་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཟེར་བའི་དོན་རེད། ཡང་“འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་”ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་དུ་འཛོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་སྐྱེས་རྒ་ན་འཆིའི་གནས་ལས་ཐར་ཐབས་མེད་པའི་དོན་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་རྒས་པ། ན་བ་དང་འཆི་བ་བཅས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་ཚང་མའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཁྱད་པར་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་དོན་དང་། ཡང་“སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་” ཅེས་པ་ནི། མི་ཚང་མར་བདེ་སྐྱིད་གཅིག་མཚུངས་སུ་ལོངས་་སྤྱོད་ཐོབ་པའི་བསམ་པ་བཅངས་དགོས་པ་ལས་ངོ་དགའ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་རིགས་རྒྱུད་མཐོང་ཆུང་སོགས་མེད་པར་ཚང་མར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཛིན་དགོས་ཟེར་བའི་གོ་དོན་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་སྐབས་སུ་མི་དམངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ། “ཡར་གྱི་བདེ་ཅན་ཞིང་ཁམས་སྐྱིད་པོ་ཨེ་ཡོད་བསམ་གྱིས། མཚན་ལྡན་བླ་མ་མང་པོ་ཕྱིར་ལྟས་སློག་ནས་ལོག་བྱུང་། མར་གྱི་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྡུག་པོ་ཨེ་ཡོད་བསམ་གྱིས། འབྱོར་ལྡན་དཔོན་པོ་མང་པོ་ཧབ་ཐོབ་རྒྱབ་ནས་ཕེབས་ཀྱིས།” ཞེས་གླུ་གཞས་འདི་འདྲ་ཞིག་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གཞས་ཚིག་འདིས་མི་སུ་དང་གང་ཞིག་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐྱེས་གནས་གང་ཞིག་ཐོབ་མིན་ནི་ཚེ་ད་རེས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལེགས་ཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཏགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལས། སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་གཙང་བཙོག་ཟེར་བའི་དབྱེ་འབྱེད་མེད་ཟེར་བ་རེད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྩི་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ནི། རང་རིགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་པ་དང་། བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་གི་བསམ་བློ། ཡ་རབས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན། འོན་ཀྱང་རང་རིགས་ནང་ཁུལ་དུ་མི་རིགས་གཞན་སུ་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྐྱེས་ཁུངས་མི་རྒྱུད་དེད་དེ་རིགས་རུས་རྩིས་སྲོལ་ངན་པ་འདི་འདྲ་ད་དུང་མ་ཉམས་མཁྲེགས་སྲུང་བྱེད་པ་དེ་ནི་བོད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཤས་དང་ཞབས་འདྲེན་མ་ཡིན་ནམ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་རྒྱུ་ཕར་ཞོགས། ང་ཚོ་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་དུ་ཕ་མེས་ཀྱི་རིགས་རུས་དེད་ནས་ཕན་ཚུན་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་སྲོལ་ངན་དེ་དོར་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡིན་ནམ། དེ་གསལ་པོར་བཤད་ན།\nགཅིག ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་ནང་གི་བག་ཆགས་ཏེ། བཀས་བཀོད་རྒྱུན་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞག་པའི་མུན་འཐོམས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་། མུན་འཐོམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས། མུན་འཐོམས་ཀྱིས་དད་པ་བྱེད་པའི་རྗེས་ལུས་བསམ་བློའི་འཆིངས་ཐག་ལས་མ་གྲོལ་བའི་རྟགས་མཚན་ཏེ། བླ་མ་རེད་ཟེར་ན་བདེན་རྫུན་མི་དབྱེ་བར་དབང་བསྐུར་དང་། ཐུགས་དམ། བྱིན་རླབས་སོགས་ཞུ་བ་དང་། ལྷ་པ་དང་མོ་པ་རེད་ཟེར་ན་ཐུགས་བརྟག་དང་མོ་ལུང་གང་འདོད་ཞུ་བ། བསྐལ་བ་དང་བཀོད་ཞག་རེད་ཟེར་ན། རང་གིས་རང་ལ་སེམས་གསོ་གཏོང་རྐྱང་བྱེད་པ། མི་ཚེ་གནས་སྐོར་དང་ཆོས་འཇལ་ཞུས། སྐུ་འདྲིའི་ཞལ་མི་ཚོར། ལྷ་ཡོད་ཚད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་ཞུ་རྐྱང་དང་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་འདེབས་རྐྱང་བྱེད་པ་ལས་ཐ་ན་སྐྱབས་སུ་མཆིས་ཞེས་ཞུ་བ་དེའི་གོ་དོན་གང་ཡིན་པའང་མི་ཤེས་པའི་དད་ལྡན་མུན་འཐོམས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nགཉིས། ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་ནང་ཚན་རིག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་ཚན་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ལྟ་བ་བརྟན་པོ་ཚུགས་མེད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ང་ཚོར་བཞག་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་དོན་དངོས་དང་དཔང་རྟགས་བགྲངས་ཏེ་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཙོག་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་དེའི་རྩ་བ་བསྔོགས་མ་ཐུབ་པ་དང་དེའི་མཐིལ་བརྟོལ་མ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དབྱེ་བའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ནས་ཐོག་མར་དར་འགོ་ཚུགས་པ་ཞིག་རེད།\nནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་པས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་རྣམས་ནི་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས་བོད་མིའི་རྗེ་བོར་མངགས་གཏོང་གནང་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སྲོང་བཙན་སྐམ་པོའི་དབུ་ཐོད་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་འཇོག་དགོས་དོན་ནི་སྒྲོལ་མའི་ཆ་དཔེའི་ནང་“རལ་པའི་ཁྲོད་ན་འོད་དཔག་མེད་ལྷ།” ཞེས་པ་ལྟར། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་མཚོན་རྟགས་རེད། རྙིང་མའི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་མཁན་པ་སེར་ཁྱིམ་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་མཁན་སྔགས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་རུས་པ་མཐོན་པོར་བརྩིས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བཙུན་པ་རབ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་པ་ཞེས་དང་། འབངས་མི་སེར་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་པ་མི་ནག་པ་ཟེར་བ། རྔོན་པ་དང་། བཤན་པ། མགར་བ་བཅས་ནི་ནག་པོ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཞེས་ངན་པར་བརྩིས་པ་མ་ཟད་། ཁོ་ཚོའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྐྱེས་ས་གཙང་མ་མིན་པའི་ལྟ་སྟངས་དེ་རིམ་བཞིན་དར་བ་རེད། དེ་རྗེས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སྐབས་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་མ་བཏང་བར་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་ཚོས་རང་གི་དབར་སྒྱུར་གོ་གནས་བརྟན་སྲུང་དང་། མི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཆ་མ་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་ཆེད་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཅོག་སྨྲ་བའི་བསམ་བློའི་ལྟ་བ་འདི་བརྟན་སྲུང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་སྲོལ་ལ་མུན་འཐོམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་བྱས་ནས་བརྟན་སྲུང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཙམ་ཞིག་ལས་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཚན་རིག་གི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པའི་བདེན་དོན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད།\nགནད་དོན་འདིའི་མཐིལ་གསལ་པོ་རྟོགས་དགོས་ན། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྔར་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། དུས་རབས་དགུ་པར་བཙན་པོ་གླང་དར་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རོབ་ཙམ་གླེང་ན་མ་གཏོགས་གསལ་པོ་རྟོགས་མི་ཐུབ།\nགཅིག བོད་ལྕགས་གླང་(761)ལོར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བློན་འབངས་ཐམས་ཅད་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་ལེགས་པར་གནང་སྟེ། རྒྱ་གར་ནས་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ལྷ་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་བཞེངས་པ་དང་ཆོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་མཛད། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཆེད་དུ་ལྷ་སྲིན་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་རབས་དང་རིམ་པ་མང་པོ་མཛད་པ་དང་། བོད་ཤིང་ཡོས་(775)ལོར་བསིལ་ལྡན་ཁ་བས་བསྐོར་བའི་དོ་རར་འཁོད་པའི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རླབས་པོ་ཆེར་གྱུར་པ་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྨང་གཞི་བཏིང་། བོད་མེ་ཡོས་(787)ལོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལེགས་གྲུབ་སྟེ་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེ་གཟབ་རྒྱས་མཛད། པཎྜིཏ་སྦི་མ་ལ་མི་ཧྲ་སོགས་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་འབངས་ཀྱི་ནང་ནས་སྦ་གསལ་སྣང་སོགས་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བློ་རིག་རྣོ་བ་རྣམས་རྒྱ་གར་དུ་སྒྲ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་སློབ་ཏུ་བཏང་། བོད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཐོག་མར་བཙུགས། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་དགེ་འདུན་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་བོད་མི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་ལྡན་པར་གྱུར། བློན་འབངས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཚང་མར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཚེ་ཕྱི་མ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་མིན་ནི་ཚེ་ད་རེས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་སྨིན་ངེས་ཡིན་ཞེས་དང་། སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་གིས་ཚེ་ད་རེས་སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་དགེ་བའི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲུབ་ན་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲལ་ཏེ་ཚེ་འདིའི་འདུ་བྱ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་མྱུར་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཐུབ་ཅེས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡུལ་དང་དུས་ལས་བརྒལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ངང་སྤྱན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། དམ་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་རྩིས་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཏེ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གནས་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྫོགས་ལྡན་ཞིང་ཁམས་དེས། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཞན་པ་དང་། དངོས་པོའི་ཆ་རྐྱེན་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བ། འཚོ་གནས་ཆ་རྐྱེན་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེག་ཅན་གྱི་ས་མཐོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དད་པ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེས་པ་དང་། དགའ་མགུ་ཡི་རངས་མི་སྐྱེས་པ་ཅི་ལ་སྲིད། དེས་མི་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་བའི་དཔའ་སེམས་དང་ཡིད་ཆེས་ལ་སྐུལ་ལྕག་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕུགས་བསམ་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་རེད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་དང་སྐལ་བ་ནི་མི་ཚང་མར་འདྲ་མཉམ་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཡོད་ཅེས་དང་། འགག་རྩ་ནི་གང་གིས་ཚེ་གང་རིང་སྲོག་གཅོད་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སྤོངས་དགོས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞེས་དང་། བཤན་པ་དང་རྔོན་པ་ལྕགས་བཟོ་བ་(ལྕགས་བཟོ་བས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལག་ཆ་བཟོས་ཙང་ཉེ་སྡིག་བཤན་པ་དང་མཚུངས་ཟེར་)སོགས་ནི་ནག་པོ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པར་བརྟེན་ཁོ་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ངན་སོང་ནས་འདྲེན་ཐབས་མེད་པས་ཁོ་ཚོའི་མི་རྒྱུད་བཅས་པ་གྲྭ་བཙུན་ལ་ཞུགས་མི་ཆོག་པའི་གཏན་འབེབས་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། (ད་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་)གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་བཤན་གྲི་བསྐྱུར་ནས་སྡིག་སྤངས་དགེ་སྒྲུབ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་པ་རེད།\n1.གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཡོད་ཚད་རྩ་མེད་བཟོ་བའི་མགོ་དེ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་རྒྱ་སྟག་ར་མོ་ཆེ་ནས་བརྩམས། ཇོ་བོ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་ཀྱང་། ཇོ་བོའི་སྐུ་ཚད་ཧ་ཅང་ལྕི་བས་དབོར་མ་ཐུབ་པར་ཉེ་འགྲམ་བྱེས་སྟོངས་སུ་སྦས། བྱམས་པའི་སྐུ་རས་ཀྱིས་དྲིལ་ནས་འོ་ཐང་གི་མཚོ་འགྲམ་དུ་སྦས། དེ་མིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལྡེབས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བརྙན་རྣམས་རང་སར་གཏོར་བཤིག་རྩ་མེད་བཏང་། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། རྒྱ་སྟག་ར་མོ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་། བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷ་ཁང་སོགས་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་གི་གཙང་ཁང་གི་སྒོ་ལ་འདམ་ཞལ་བརྒྱབ་པའི་ཐོག རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཆང་འཐུང་དང་། རྩེད་འཇོར་བྱེད་པ་སོགས་དམའ་འབེབས་ཟུར་ཟ་བྱེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་མིན་བྲིས། གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་རའི་ནང་ཕྱུགས་རིགས་ཀྱི་བཤས་ར་བཙུགས། ད་ལྟའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་རྨི་རུ་རྙིང་པ་ཟེར་བའི་ལྷ་ཁང་དེ་མ་གཏོགས་བོད་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དང་ལྷ་ཁང་ཡོངས་རྫོགས་བཤིག་པ་རེད།\n2.བསྟན་བཅོས་དང་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་མ་དཔེ་དང་འགྱུར་མ་མང་པོ་མེ་ལ་བསྲེགས། ཆུ་ལ་བསྐྱུར། འོག་ལ་སྦས་པ་སོགས་བྱས། ལ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བློན་འབངས་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་ལྐོག་ཏུ་བྲག་གསེང་ངམ་བྲག་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས།\n3.དགོན་པ་དང་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཚོའི་འཚོ་རྟེན་ཆོས་གཞིས། ས་ཞིང་དང་འབྲོག་ར། འབངས་མི་སེར། གཞན་ཡང་དགོན་པའི་རྩ་ཆེའི་རྒྱུ་དངོས་སོགས་གཞུང་བཞེས་བཏང་ནས་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་རྟེན་གཞིས་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཟོས།\n4.ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜིཏ་ཕལ་ཆེར་མོན་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། འཛིན་བཟུང་ཐེབས་པ་རྣམས་ཕྲལ་དུ་དམར་གསོད་བཏང་། བོད་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཚང་མ་ཉེས་ཅན་དུ་བརྩིས་ཏེ་བཀའ་ཁྲིམས་ནན་པོ་བཅད་པ་སྟེ། གྲྭ་བཙུན་རྣམས་མཐོ་དམན་འབྲིང་གསུམ་དུ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས། མཐོ་བའི་གྲས་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་།\nམྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ཆོས་སྡེ་དང་དགོན་པའི་མཁན་པོ་དང་དབུ་བྱེད་པ་ཚང་མ་དམར་གསོད་བཏང་། འབྲིང་བའི་གྲས་ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐོ་བའི་གྲྭ་བཙུན་ཁ་ལོ་མི་ཆུན་པ་རྣམས་ལ་གདོང་རྟགས་བརྒྱབ་སྟེ། དགོན་པ་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་རི་དང་ནགས་གསེབ་ཏུ་བསྐྲད་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང་། སྐྱེ་ཤིང་གི་རྩ་རྩེ་ཟས་ཏེ་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་པ་ལས། རང་ཡུལ་དང་རང་ཁྱིམ་ལ་ལོག་མི་ཆོག་པ་དང་། འབངས་མི་སེར་ཅི་འདྲ་ཞིག་དང་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་སུ་དང་གང་ཞིག་གིས་གྲྭ་བཙུན་དེ་རིགས་ཁྱིམ་དུ་ཉར་ཚེ་སྐྱེ་མེད་གདམ་ག་བྱེད་རྒྱུའི་བཀའ་ཆད་རྩ་ཚིག་བཀྲམས་། (གནའ་དུས་སུ་དེ་ལ་རི་ལ་སྤྱུགས་པའི་ཁྲིམས་ཟེར་) དེ་མིན་ཁ་ལོ་ལ་ཆུན་པ་རྣམས་བཤན་པ་དང་། མགར་ནག སྟོབས་ལྡན་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག ཁོ་ཚོའི་ལས་ཀའི་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་སའི་རྒྱ་འོག་(ཁྱབ་ཁོངས་)གཏན་འཁེལ་བས། ཁོ་ཚོར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་རང་དཀྲིའི་ལས་ཀ་དེ་རང་མི་རབས་མི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ལས་འཚོ་བརྟེན་གཞན་གང་ཡང་གཉེར་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོ་བཅད། གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མ་ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཞན་པའམ་བཙུན་ཆུང་རྣམས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བོན་པོའི་ཆོས་བྱེད་མཁན་ལ་བསྒྱུར་བ་རེད།\nནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་པ་མ་ཟད་ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་ཚེ་ད་རེས་ལས་དེ་བས་གལ་ཆེ་བར་རྩིས་མཁན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན། སྔོན་མ་གང་བྱས་ད་ལྟའི་ལས་ལ་ལྟོས། ཕྱི་མ་གང་ཡོང་ད་ལྟའི་སེམས་ནང་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟར། སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་གིས་ཚེ་གང་རིང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ལྟས་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་དགེ་བ་དང་ཕན་པ་གང་མང་སྒྲུབ་པ་ན། རང་ཉིད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སམ་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་པར་བྱས་གྱུར་ན། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་བཅས་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་དང་། སྡིག་པ་ཇི་ཙམ་ཆེ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་དམྱལ་བའི་མཐིལ་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་ཐོབ་མི་ཐུབ་ཅེས་ཚིག་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་ཡོད་པ་རེད། སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་ལས།“སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་།། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།།” ཞེས་གསུངས་ཡོད། “དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་” ཞེས་པ་ནི་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཚོས་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བཅུའི་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་། ལག་ལེན་ནན་ཏན་བསྟར་དགོས་པ་དེ་ཡིན། དགེ་བཅུའི་ཆོས་ཁྲིམས་དང་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བླངས་དོར་གྱི་ཚད་གཞི་ཆེན་པོ་སྟེ། སྡིག་སྤངས་དགེ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་དང་། ཐིག་ཤིང་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཁྲིམས་དེ་ཡིན། ཆོས་ཁྲིམས་དེ་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་ཐུབ་མིན་ནི། དགེ་སློང་རྣམ་དག་ཅན་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་གནས་གང་ཞིག་ཐོབ་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཆེན་པོར་ཐུག་བསྡད་ཡོད། དགེ་བཅུ་དང་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྤོངས་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིམས་འདི་གཉིས་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པ་མ་ཟད། དད་ལྡན་བློན་འབངས་མི་སེར་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྩི་སྲུང་ཞུ་ཐུབ་པ་ན། ཚེ་ད་རེས་ཙམ་མ་ཟད། ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ལུགས་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོས་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་དང་བཀའ་དབང་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་སྒྲོགས་བྱང་དྲན་སྐུལ་བྱེད་ཡས་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་དགེ་བཅུ་བརྒྱད་སྤོངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད་པར་ཕྱག་ལེན་བྱེད་བཞིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད།\nགཅིག སྡིག་གཅོད་བཤན་པའི་སྐོར། གནའ་བོའི་དུས་སུ་རྔོན་པ་དང་བཤན་པ་ཟེར་བའི་ལས་ཀ་དེ། ཆེད་མངགས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དང་མི་སྒེར་གཅིག་ཀྱང་མེད། སུ་ཞིག་གིས་རི་དྭགས་རྔོན་འདོད་ན་སུས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང་། ཕྱུགས་རིགས་བཤའ་འདོད་ན་སུས་བཤའ་ཆོག་པས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཉེས་སྡིག་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདི་འདྲ་མི་འདུག ད་དུང་མི་ལ་ནད་བཅོས་སྲོག་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་སེམས་ཅན་བསད་ནས་ལྷ་ལ་དམར་མཆོད་འབུལ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཡང་ཡོད། དགེ་བཅུ་དང་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིམས་དར་ཁྱབ་བྱུང་རྗེས་མི་ཚང་མ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་གནོད་དོགས་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་སྐྲག་ལ་ཞེད་ནས། ཚེ་ཕྱི་མའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དེ་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བ་དང་། རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཙམ་མ་ཟད་དད་ལྡན་བློན་འབངས་མི་སེར་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཡང་དམར་ཟས་སྤོང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་གླེང་ཕྱོགས་མང་པོའི་འོག་ཏུ། རྔོན་པ་དང་བཤན་པ་ནི་སྡིག་ཅན་དམྱལ་བར་ལྷུང་རྒྱུ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མའི་མདུན་ལམ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། མི་སུ་ལའང་རྔོན་པ་དང་བཤན་པ་བྱེད་འདོད་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་གསར་པ་ཐོན་པ་རེད། ཤ་མར་སྤགས་གསུམ་ནི་བོད་ས་མཐོར་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བཅུད་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་དེང་རབས་ལྟ་བུའི་ཚལ་རིགས་འདྲ་མིན་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་མེད། ཤ་ཟ་བ་ནི་ཞིམ་ཟས་ཟ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལུས་པོའི་འཚོ་བཅུད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་སྡིག་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཤ་མ་བཟས་ན་འཚོ་ཐབས་གཏན་ནས་མི་འདུག དེར་བརྟེན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཚེས་བཟང་དུས་བཟང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གནང་བའི་དུས་སུ་དམར་ཟས་ངེས་པར་དུ་སྤོང་དགོས་པ་ཕུད། དེ་མིན་གྱི་དུས་སུ་རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་ཡིན་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཟས་ཆོག་ཅེས་ཆོས་ཁྲིམས་ནང་འཁོད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་ཤ་ཟས་ཚེ་ཉེས་སྡིག་ཅུང་ཟད་ཆུང་བར་བརྩིས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་ལ་ཡང་དམར་ཟས་སྤངས་མ་ཐུབ་པའི་བླ་སྤྲུལ་དང་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དང་། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྲུང་བརྩི་དང་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཤ་ཟ་འདོད་ཀྱང་སྡིག་པ་བསགས་མི་འདོད་པ། ཤ་ཟ་མཁན་ཡོད་ཀྱང་བཤས་གཏོང་མཁན་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་བཤན་པ་ནི་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་ལས་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་འདུག རྒྱལ་བློན་འཁོར་འབངས། སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་འདི་མཐར་ཕྱིན་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སུ། ཡུལ་གང་ཞིག་ཏུ་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཅན་པ་ཐོན་ཚེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་ཅན་པ་དེ་སྡིག་གཅོད་བཤན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེའི་འཚོ་བརྟེན་རྒྱ་འོག་ (ཞབས་ཞུའི་ཁྱབས་ཁོངས་) གཏན་འཁེལ་གྱིས་མི་རབས་མི་རྒྱུད་བཅས་བཤན་པའི་ལས་ཀ་འདི་ཁོ་ན་བྱས་ཏེ་འཚོ་གནས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། ཞིང་འབྲོག་སོགས་ལས་རིགས་གཞན་ཅི་ཡང་བྱས་མི་ཆོག་ཅེས་བོད་མིའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་“ཁྲིམས་དང་སྡིག་པ་རང་འཁུར་ཡིན་”ཞེས་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོ་བཏང་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས། ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཅན་དུ་བརྩིས་ཏེ། བཙན་ཤེད་ཀྱིས་རྔོན་པ་དང་། བཤན་པ་མགར་ནག་སོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བེད་སྤྱད་དེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཞིག་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བེད་སྤྱད་དེ་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་དེ་འདྲ་བཏང་བ་འདི་ནི། ཁོ་ཚོ་སོ་བྱང་གི་སྡོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། མི་རབས་མི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་སུ་བཅུག་ནས་ཚེ་ད་རེས་སྡུག་པོ་མྱང་དགོས་པ་མ་ཟད་། ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པའི་ཁྲིམས་གཅོད་ངན་པ་བཏང་བ་ཞིག་རེད། བཤན་པར་བཀོད་པའི་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཚོས་སེམས་ཅན་བཤས་གཏོང་སྐབས་བཤན་གྲི་མ་བརྒྱབ་གོང་ལ། “སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དགྲ་བཅོམས་པ། ཡང་དག་པ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མཁྱེན། བདག་གིས་སྡིག་པ་བསགས་པ་ཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤ་ཟན་གྱི་སྒབ་ལ་རྒྱུགས་ཤིག།” ཟེར་བའི་ཆོས་བརྗོད་དང་སྨོས་མོ་བཏབ་རྗེས་གཞི་ནས་བཤན་གྲིས་བསྣུན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nརིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་འགུལ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་བཤན་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཡིན་པའི་བཤན་པ་ཚོས་། སྡིག་བཤགས་ཆོས་བརྗོད་འདི་འདོན་པ་དང་། སྨོས་མོ་བཏབ་རྗེས་གཞི་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པའི་གོམས་སྲོལ་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་འདུག\nགཉིས། སྡིག་གཅོད་རྔོན་པའི་སྐོར། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་རི་ལ་བསྐྲད་ནས་རྔོན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་རྣམས་རང་གི་དགོན་པ་ལྷ་ཁང་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ། ཡུལ་དང་རང་ཁྱིམ་ལ་ལོག་ན་རང་ཉིད་འཆི་ལམ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཟད། ནང་མི་སྤུན་མཆེད་ཚོ་ལ་ཡང་ཐག་ཞོར་འབྲེང་འདྲུད་ཀྱི་ཉེས་ཆད་ལྕི་མོ་འཕོག་ངེས་པར་བརྟེན། ཁོ་ཚོ་རི་ཁྲོད་དང་ནགས་གསེབ་ཏུ་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་མི་ལྟར་དཀའ་ཚེག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་འཚོ་བ་བསྐྱེལ་དགོས། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་ནི་རིག་གནས་དང་རྟོགས་པ་ལྡན་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིན་ཙང་“ལས་ལ་བཤན་པ་སྐོས་སོང་། སྡིག་ལ་འཛེམས་ཡས་མི་འདུག་”ཅེས་པ་ལྟར། འཚོ་གནས་ཀྱི་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཏོན་ཏེ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་འཚོ་གནས་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་འདི་ལྟར། དོན་དམ་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡང་།། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྡིག་གཅོད་རྔོན་པར་གྱུར།། བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོས་ཡུལ་གྱར་རྔོན་འཁྱམས་རོལ།། བྲག་ཕུག་རི་ཁུག་གང་སར་གནས་མལ་སྤྱད།།\nགསུམ། འབྲས་དཀར་སྤྲང་སློང་གི་སྐོར། འབྲས་དཀར་སྤྲང་སློང་ཞེས་པ་ནི། རྔོན་པའི་རིགས་རྒྱུད་ལས་འཕེལ་བའི་མི་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན། བཤད་པ་དང་སྟོད་པ་ཕུལ་བའི་ལྟོ་སློང་མཁན་ལ་འབྲས་དཀར་ཞེས་པའི་མིང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོགས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཁོ་ཚོ་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚོ་བའི་སྐྱེལ་སྟངས། ལུས་ཀྱི་ཆས་ལུགས། གྱོན་ཆས་ཀྱི་ཚོས་གཞི་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་མིང་ཞིག་རེད། སྔར་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་སྐབས་སུ་འབྲས་སློང་སྤྲང་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཕྱིན། ཚང་མས་ལུས་རྐང་ཆ་ཚང་གནམ་བུ་དཀར་པོའི་དུག་ལོག་གྱོན་ཞིང་། དེ་ནི་ཁོ་པ་ཚོ་ཚོས་གཞི་དཀར་པོར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་ཁོ་ཚོའི་ལྟོ་གོས་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཞིང་། ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གི་གནས་ལ་གྱར་བར་བརྟེན་ཆ་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱོད་དགོས་པ་བྱུང་བ་རེད། ཁོ་ཚོར་རྔོན་འཁྱམས་བྱས་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་རྒྱུའི་རང་དབང་ཡོད་པ་ལས་ཡུལ་གང་ཞིག་ཏུ་གཏན་སྡོད་གཞིས་ཆགས་བྱེད་པའི་ཁེ་དབང་གཏན་ནས་མེད་པས་ན། ཁོ་ཚོའི་མལ་གདན་དང་གྱོན་གོས་ནི་གཅན་གཟན་དང་། རི་དྭགས། ར་ལུག་སོགས་ཀྱི་པགས་པས་བཟོས་པ་དང་། གྱོན་ཆས་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའི་ཡོངས་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ས་ནས་གཤིན་པོའི་ཕུང་པོ་སྒྲིལ་བྱེད་ཀྱི་སྣམ་བུའི་མལ་གདིང་དཀར་པོ་དེ་དག་ཉོས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་འབྲས་དཀར་ཚོའི་གྱོན་ཆས་ཀྱི་ཚོས་གཞི་དཀར་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་། རྐང་ལྷམ་གྱི་ལྷམ་ཡུ་ཡང་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་དང་། འབྲས་དཀར་འཁྲབ་དུས་ཀྱི་འབྲས་འབག་དེ་ཡང་རས་དཀར་པོས་ར་པགས་ལ་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། རྔོན་པ་སྤྲང་འཁྱམས་པ་ཚོའི་ལུས་རྐང་གྱོན་གོས་ཆ་ཚང་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་འབྲས་དཀར་པོའི་མདོག་དང་འདྲ་བས་ན་འབྲས་དཀར་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས་པ་སྨོས་མེད་རེད།\nའབྲས་དཀར་བཤད་མཁན་དེ་རིགས་སོ་སོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་གསར་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དགའ་སྟོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱ་བ་གང་དུ་ཡོད་པ་དེར་འོང་སྟེ། སྒོ་འགྲམ་དུ་སྐད་གསང་མཐོ་པོས་བསྟོད་པ་དང་བཤད་པ་འབུལ་གྱི་ཡོད། འབྲས་དཀར་གྱིས་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྟོད་བསྔགས་དང་། དགོད་བྲོ་བའི་གཏམ་ཉན་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེར་དམིགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་དགོད་གཏམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱར་སྤྱད་དེ་སྐུ་དྲག་མི་དཔོན་དང་། འབྱོར་ལྡན་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཐུགས་སེམས་དགྱེས་ཕྱིར། ཕོ་བྲང་དང་། གཟིམས་ཤགས། རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད། སྦྱིན་བདག་ཚོའི་ཕྱིའི་བྱད་བཞིན་དང་རྫིག་ཉམས་། མཛེས་སྡུག་ལྡན་ལུགས། ནང་གི་ཐུགས་སེམས་དཀར་ལུགས། སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་དགའ་ལུགས། རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནད་མེད་ཚེ་རིང་དང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བ་བཅས་ཀུན་གྱིས་ཉན་འདོད་ཆེ་བའི་བསྟོད་ཚིག་ཡག་ཤོས་སྣ་ཚོགས་འབུལ་གྱི་ཡོད། བཤད་པ་གཏོང་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། འབྲས་དཀར་རང་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་འབག་དང་། འབྲས་རྒྱུག་འབྲས་ཕོར་བཅས་སྤྲང་པོའི་ཆ་ལུགས་འདི་དག་ལ་བཤད་པ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། མདོར་ན། འབྲས་བཤད་ཀྱི་དོན་ཟབ་ལ་གོ་བདེ་བ། འབྲེལ་ཆགས་པ། ཚིག་བཅད་དང་ཚིག་ལྷུག་སྤེལ་མ། སྐད་ཆ་དང་གཞས་གདངས་སྤེལ་མ། འུད་ཤོབ་ཆེ་ལ་དགོད་བྲོ་བ། བློ་ལ་ངེས་བདེ་བ་སོགས་གང་འདོད་བཞིན་རྐང་བྲོ་དང་ལག་པའི་པད་སྐོར་བཅས་འཁྲབ་རྩལ་གྱིས་ལྟད་མོ་བ་ཚོའི་སྤྲོ་སྣང་འཕེལ་དུ་བཅུག་ནས། འབྲས་སློང་ལ་ཆང་དང་། རྩམ་པ། ཁ་ཟས། དངུལ་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གནང་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་སྤྲང་པོའི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པར་བརྟེན། ཁོ་རང་འབྲས་དཀར་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་སྐབས་འབྲས་དཀར་སྤྲང་སློང་ཟེར་བ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་ཡུལ་དང་མི་གྲལ་ལ་མི་ཚུད་པའི་ཆེས་ཐ་ཤལ་གྱི་མི་ལ་རྩིས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་འབྲས་སློང་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི། སྦྱིན་བདག་དང་སྤྲང་སློང་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། ཁྲོམ་རའི་ཐོག་མཁོ་ཆས་ཙག་ཙིག་ཉོ་ཚོང་གི་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་མེད་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་མི་རབས་མི་རྒྱུད་ཚང་མ་“ཀ་”བོང་བུའི་མགོ་བོ་ཙམ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཡིག་རྨོངས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། འབྲས་བཤད་ཡག་པོ་འདི་འདྲ་སུ་ཞིག་གིས་བརྩམས་ནས་ཁོ་ཚོར་ཚིག་རེ་རེ་བྱས་ནས་བསླབ་པ་ཡིན་ནམ། དེ་མི་རབས་མང་པོར་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་སྔ་མོའི་འབྲས་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བརྒྱུད་དེའི་གོ་དོན་ལ་བསམ་ཞིབ་ནན་པོ་བྱས་ན། འབྲས་བཤད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མི་རབས་མང་པོས་དེ་ལྟར་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nདམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲས་དཀར་སློང་མོ་བ་དེ་ཚོས། རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པའི་གནའ་བོའི་འབྲས་བཤད་ཀྱི་འགོ་འཛུགས་ས་ནི། “ལྷ་རྒྱལ་ལོ། ལྷ་རྒྱལ་ལོ་”ཟེར་བ་ཞིག་གི་རྟེན་འབྲེལ།“ཀླུ་རྒྱལ་ལོ་”ཟེར་བ་ཞིག་གི་རྟེན་འབྲེལ། “ད་ནངས་ཡོང་བ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ད་ནུབ་འགྲོ་བ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། ནུབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན།” ཞེས་པ་སོགས་ལྷ་གསོལ་ཆོས་བརྗོད་བཤད་ཚིག་གི་གོ་དོན་འདིས། ལྷ་ནི་འདྲེ་སྲིན་དང་བདུད་སྡིག་པ་ཅན་གླང་དར་མ་ལྟ་བུ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ངེས་དང་། རང་ཉིད་ཚེ་ད་རེས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་དང་བྲལ་ནས། འབྲས་དཀར་སྤྲང་འཁྱམས་པ་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་བའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཆོས་ཚིག་འདིས། ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་འདུན་གསལ་བར་མཚོན་གྱི་ཡོད་པས་ན། འབྲས་བཤད་རྩོམ་མཁན་དང་འབྲས་དཀར་འཁྲབ་མཁན་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་ཁྲིམས་གཅོད་བཏང་ནས། རྔོན་འཁྱམས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག་པའི་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཚོ་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ཁོ་ཚོས་འཚོ་གནས་ཀྱི་དགོས་པའི་དབང་གིས་རང་ལ་ཡོད་པའི་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་བེད་སྤྱད་དེ་འབྲས་བཤད་དང་། འབྲས་དཀར་འཁྲབ་སྟངས་བརྩམས་པ་དང་། གྲོང་ཚོའི་ནང་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཟས་གོས་སློང་མོ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་རིང་མ་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཚོ་དང་ཁོ་ཚོའི་མི་རྒྱུད་ཚོས་རི་དྭགས་རྔོན་ནས་འཚོ་ཐབས་བྱེད་པ་ཕུད། འབྲས་དཀར་འཁྲབ་རྒྱུ་དེའང་ཁོ་པ་ཚོའི་ལྟོ་གོས་ཡོང་ཁུངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤེག་ཏུ་གྱུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད།\nབཞི། མགར་ནག་(ལྕགས་བཟོ་བ་)གི་སྐོར། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཁག་ཅིག་མགར་ནག་བྱེད་རྒྱུའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཅད་པ་རེད། འདི་ནི་གོང་གསལ་རྔོན་པ་དང་། བཤན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ཆད་དང་ཁྱད་པར་མི་འདུག གནའ་བོའི་དུས་སུ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་བྱེད་མཁན་ཚང་མར་མགར་བ་ཞེས་སྤྱི་མིང་དུ་བརྗོད། ལྕགས་བཟོ་བྱེད་མཁན་མགར་བ་ནི། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ནང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལས་རིགས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལྕགས་བཟོ་བར་མགར་ནག་ཅེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ལྕགས་བཟོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་བྱེད་ཡས་ཀྱི་ལག་ཆ་སྟེ། མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་དང་། དམག་མཁོའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཚང་མ་བཟོ་མཁན་ལྕགས་བཟོ་ཡིན་པས་ཁོ་ཚོ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་བྱ་བར་ཐད་ཀར་མ་ཞུགས་ཀྱང་སྲོག་བཅད་པའི་ཉེས་སྡིག་ནི་བཤན་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། མགར་ནག་ཟེར་བ་འདི་ནི། མགར་བ་སྡིག་ཅན་པ་ཟེར་བའི་དོན་རེད། རིགས་རྒྱུད་ཐད་ལ། ད་དུང་རུས་པ་དཀར་ནག་གི་སྐོར་ཤོད་མཁན་ཡོད་པ་སྟེ། དམངས་ཁྲོད་དུ། ལྕགས་བཟོ་བའི་མི་རྒྱུད་ནི་མགར་བ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཁོ་ཚོའི་རུས་པ་ནག་པོ་རེད་ཅེས་བཤད་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་“བྲེ་སྲང་ལོགས་སུ་བཀལ་མར་ལ་འབོར་ཚོད་བྱེད་པ་”ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། མིག་གདངས་ནས་ལོང་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་བཞིན། བླུན་རྨོངས་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་རང་ཡིན་པ་ལས། ཚན་རིག་གི་གཞི་འཛིན་ས་དང་ཁུངས་ལུང་གང་ཡང་མི་འདུག་ཀྱང་། ལྕགས་བཟོ་བའི་ལག་ཤེས་འདི་ནི་བཤན་པ་དང་འདྲ་བར་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་ལས་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྕགས་བཟོ་བྱེད་མཁན་མེད་ན་གཏན་ནས་མི་འགྲིག་པའི་གནད་དོན་འདི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་གཅིག་པུ་ནི་གོང་གསལ་རྔོན་པ་དང་བཤན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཤེས་ལྟར། ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཅན་ལ་ལ་མགར་ནག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། མི་རབས་མི་རྒྱུད་ཚང་མ་ལྕགས་བཟོ་དང་སྡིག་ལས་མ་གཏོགས་ཞིང་འབྲོག་སོགས་ལས་རིགས་གཞན་གང་ཡང་བྱས་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོ་བཏང་བར་བརྟེན། ལས་རིགས་འདི་དག་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡང་བྱུང་བ་རེད།\nལྔ། སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྐོར། དབུས་ཁུལ་གྱི་གཤིན་པོའི་ཕུང་པོ་འདྲེན་པ་དང་། གཏོར་སིལ་བྱེད་མཁན་ལ་སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། གཙང་ཁུལ་ལ་པ་རོལ་ (ཕ་རོལ་པ་ཟེར་བའི་དོན་ཡིན་) ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་ལ་“ཕ་རོལ་དཀྱིལ་གྱི་སྟོབས་ལྡན་པ་”ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། དེའི་གོ་དོན་ནི་གཉིས་ཀ་གཤིན་པོའི་རྗེས་འཇུག་གི་དུར་ལས་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་མཁན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཡང་། སྟོབས་ལྡན་ནི་ཕ་རོལ་པ་ལས་གཙིགས་མཐོང་ཆེ་བར་འཛིན་གྱི་ཡོད། སྟོབས་ལྡན་ནི་གཤིན་པོའི་དུར་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོ་ཚོས་རང་སེམས་ཡོངས་སུ་བཏུལ་ནས་གཤེན་པོའི་རྗེས་འཇུག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཏོང་བ་དང་། ཕུང་པོ་གཏོར་སིལ་བྱེད་པའི་རང་དཀྲིའི་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ལས་རིགས་གཞན་གང་ཡང་གཉེར་གྱི་མེད། དེ་ནི་སྟོབས་ལྡན་གྱི་བརྟུལ་གཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། གནའ་དུས་ཕུང་པོ་འདྲེན་པའི་སྔ་ནུབ་དེར་སྟོབས་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་སྤྱད་དེ་སྡོད་ཅིང་། གཤིན་པོའི་ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་མ་འབྱོར་སྔོན། མཚན་གང་རིང་གཅོད་ཅེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་འབྱོར་སྐབས། དར་སྣ་ཁྲིད་དེ་དུར་ཁྲོད་ལ་སྐོར་བ་ཐེངས་གསུམ་སྐོར་བ་དང་། དུས་མཚུངས་འདོན་པ་འདོན་པ་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ། རྐང་གླིང་འབུད་པ། འཕགས་མཆོངས་ཀྱི་གར་འཆམས་པ་སོགས་རོལ་ཆ་དང་གར་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གཤིན་པོ་འདུལ་བའམ་གཤིན་པོར་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་སྐྱེལ་མ་བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བརྟེན། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་དཀར་ནག་བྱ་བའི་བྱེད་སྲོལ་མང་པོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོས་འདུན་གཞིར་བཟུང་ཐོག་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་སྔོན་གཤིན་པོའི་དུར་ཆོས་བྱེད་པ་དེ་གཤིན་པོའི་འདས་ཆོས་བྱེད་སྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་རེད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པས་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས་པ་ན། དེའི་ལུས་པོ་ས་རྡོར་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ནི་སྔར་མུས་བཞིན་གནས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། གཤིན་པོའི་འདས་ཆོས་ཀྱང་ཐོག་མར་འཕོ་བ་འདེབས་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད། འཕོ་བ་འདེབས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི། ས་རྡོར་གྱུར་བའི་འདས་པོའི་ཕུང་པོ་དེའི་རྣམ་ཤེས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ། སྐྱེ་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གནས་འཕོ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཟེར། དེའང་ཚད་ལྡན་བླ་མའི་དྲུང་ནས་ཕུང་པོར་འཕོ་བ་འདེབས་ཆོག་པའི་གསུང་གི་གནང་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་གྲྭ་བ་རབ་བྱུང་བ་ཞིག་འདས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པའམ་རྒྱང་རིང་ནས་འཕོ་འདེབས་ཞུ་བ་གང་རུང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་གཤིན་རྩིས་ནང་བཏོན་པའི་སྒྲུབ་བྱ་གཞིར་བཟུང་། བླ་བཙུན་དང་གྲྭ་པ་གདན་དྲངས་ནས་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་དཔེ་ཀློག་འདོན་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བླ་མའི་མཚན་སྔགས་། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་། ལྟུང་བཤགས་སོགས་འདོན་པ་དང་། འདས་པོས་ཚེ་གང་བོར་བསགས་པའི་སྡིག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། བྱང་ཆོག་གཏོང་བ། གཟུགས་སྔགས་སྣ་ཚོགས་འདོན་པ། དཀོན་མཆོག་ལ་ཆོས་འབུལ། ངན་སློང་ལ་སྦྱིན་པ། གཤེ་འདྲེ་ལ་གཏོར་མ། འདས་པོའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བསུར་གཏོང་བ་སོགས་ཞག་གསུམ་གྲུ་བཞིའི་རིང་ཉིན་མཚན་བསྟུད་མར་བར་མཚམས་མི་འཇོག་པ་དང་། དེ་རྗེས་བདུན་ཚིགས་ཟིན་པ་བཅས་ཉིན་ཞེ་བཅུ་བཞི་དགུའི་རིང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཚང་མ། གཤིན་པོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་བར་དོར་མ་འཁྱམས་པར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུ་རེད། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་འཕོག་པར་བརྟེན། དུར་ཁྲོད་དུ་ཕུང་པོ་གཏོར་སིལ་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་གཅོད་གཏོང་མཁན་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཙུན་པ་དང་སྔགས་པས་ཚབ་བྱས་ཏེ། སྔར་གྱི་དུར་ཆོས་བྱེད་མཁན་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཆོས་པའི་གོ་གནས་ནས་རིམ་བཞིན་ཁ་བྲལ་ཏེ་ཕུང་པོ་འདྲེན་པ་དང་། གཏོར་སིལ་བྱེད་མཁན་ཆེད་མངགས་ལས་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད། ཕུང་པོ་གཏོར་སིལ་གྱི་ལས་ཀ་འདི་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས་སྡིག་པའི་ལས་ཤིག་མིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། འོན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་ཀ་འདི་ལ་འཇིགས་སྣང་ཆེ་བ་མ་ཟད་། ལས་རིགས་བཙོག་པ་ཞིག་ཡིན་པས། སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོབས་ལྡན་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་་སྤྱོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་ན་མི་སེར་དཀྱུས་མས་རང་འགུལ་ངང་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་དུར་ལས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཁེག་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་དུར་ལས་བྱེད་མཁན་གྱི་སྟོབས་ལྡན་ཡང་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་ལས་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད། བཙན་པོ་གླང་དར་མས་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཁག་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་བྱེད་རྒྱུའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན། དེ་རྗེས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་པ་རིམ་བྱུང་ཚང་མས་སྲོག་ཐོག་གཏོང་དགོས་པའི་ཉེས་ཅན་པ་ཕུད། དེ་མིན་ཚང་མ་རྔོན་པ་དང་བཤན་པ། མགར་ནག སྟོབས་ལྡན་བཅས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། མི་རབས་མི་རྒྱུད་ཚང་མས་ལས་ཀ་དེ་རིགས་མ་གཏོགས། ཞིང་དང་འབྲོག་ལས་སོགས་གཞན་གང་ཡང་གཉེར་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོ་བསྒྲགས་པས། སུས་ཀྱང་བྱེད་མི་འདོད་པའི་ལས་ཀ་དེ་རིགས་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་པའི་འགན་སྲུང་བྱུང་བ་རེད།\nབཞི་པ། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སུ་རྔོན་པ་དང་། བཤན་པ། མགར་ནག་སྟོབས་ལྡན་སོགས་ནི་ཕ་རོལ་དགྲ་བོའི་བཟུང་དམག་ཚོར་ཉེས་ཁྲིམས་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་དང་། ཁོ་ཚོའི་མི་ཚེའི་འཚོ་རྟེན་ལ་གྱུར་བའི་སྐོར།\n1. བཙན་པོ་གླང་དར་མ་བསད་པ་དང་། བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་སྐོར། དུས་རབས་དགུ་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་སྔར་ལས་རྣོ་ངར་ཆེ་བ་དང་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་གྱུར་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་ནང་ཁུལ་དུ། ཆོས་ལུགས་ལ་ཁ་གཡར་ནས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རེས་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་རྣོ་ངར་དང་། ཛ་དྲག རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་གྱུར་བར་བརྟེན། མཐར་བོད་མེ་སྟག་(846)ལོར་ཡེར་པ་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས། བཙན་པོ་གླང་དར་མ་བཀྲོངས་རྗེས་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་རེད། གླང་དར་མའི་སྲས་འོད་བསྲུངས་དང་། གདུང་རྒྱུད་རྫུན་མར་གྲགས་པའི་སྲས་ཡུམ་བརྟན་གཉིས་ནར་སོན་སྐབས། ཕྱོགས་སོ་སོར་བློན་པོ་འགའ་ཞིག་དང་བཙུན་མོ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་ལངས་བྱས་ཏེ། སྲས་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་ཆེད། བོད་ཡོངས་ཀྱི་རུ་ལྔའི་སྟོབས་ཤུགས་རང་ཁོངས་སུ་བསྡུ་རྒྱུའི་ནང་འཁྲུག་ལངས་ཏེ། བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས། མངའ་བདག་ཡུམ་བརྟན་གྱི་ཤོག་ཁས་དབུ་རུ་ཟིན། མངའ་བདག་འོད་བསྲུངས་ཀྱི་ཤོག་ཁས་གན་རུ་བཟུང་ནས་འཐབ་འཁྲུག་ལོ་མང་བྱུང་རྗེས། འོད་བསྲུངས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གཙང་གི་གཡས་རུའི་ཕྱོགས་ལ་སྒྲིལ་ཏེ། གཙང་ཁུལ་གྱི་སྲིད་དབང་བཙུགས། མངའ་བདག་འོད་བསྲུངས་ཀྱི་ལྷ་སྲས་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱིས་གཙང་མྱང་སྟོད་དུ་རྒྱལ་པོའི་མཁར་རྫོང་བསྐྲུན། དེ་ལྟར་བཙན་པོའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་དབང་རྒྱུན་བསྲིང་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་བཅངས་བཞིན་ཡང་བོད་ས་གླང་(869)ལོར་ཐོག་མར་མདོ་ཁམས་ཡུལ་ནས་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱས། དེའི་རྗེས་དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་ཡང་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འབངས་གྱེན་ལངས་བྱུང་སྟེ། བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དང་སྐུ་དྲག་མི་དཔོན་མང་པོ་དམར་གསོད་བཏང་། ཡུལ་ལུང་གང་སར་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་བའི་སྣང་བ་འཆར་བར་བརྟེན་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་རྣམས་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ནས། གུ་གེ་དང་པུ་རངས། ཡུལ་(སྐྱིད་རོང་)སོགས་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྲིད་དབང་བཙུགས་ཏེ། མངའ་རིས་རྒྱལ་རྒྱུད་ཟེར་བ་དེ་བྱུང་། དེ་སྔ་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཟེར་བའི་ནང་ད་ལྟ་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་གྱི་ངམ་རིང་རྫོང་ཡན་གྱི་སྟོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཚང་མ་ཚུད་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་མེད་པར་གྱུར་བས། ཁྱིམ་དུད་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཤས་སམ་ཡང་ན་ཁྱིམ་དུད་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཤས། ཐ་ན་དུད་ཚང་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཤས་ཙམ་ལས་མེད་པའི་སྲིད་དབང་སྟེ། རྒྱལ་ཕྲན་ཆུང་ཆུང་མང་པོ་བཙུགས། ཁོ་ཚོ་སུ་ཡང་གཅིག་འོག་གཅིག་ལ་མི་འདུ་བྱས་ན། བོད་ཡོངས་ཁ་ཐོར་དང་སིལ་བུའི་གནས་ལ་གྱུར་བ་རེད། སྔར་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་ཚོས་གསར་གཏོད་དང་ཕྱག་ལེན་གནང་བའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཏེ་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག བསྙེན་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཟེར་བ་སོགས་རྒྱལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ཁྲིམས་འདི་དག་ཡོད་པར་བརྟེན་མི་ཚང་མར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་དང་རང་སེམས་གཅུན་པའི་བསམ་བློའི་གཞི་བརྟེན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ཡིན་ཞེས་ཁྲིམས་སྲོལ་འདི་དག་གིས་སྤྱི་འབངས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་བཟང་ངན་དང་ཉེས་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་ཡང་ལྕི། དཔའ་བོ་དང་སྡར་མའི་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་ལེགས་ཉེས་གསལ་པོར་འབྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ཙང་། རྒྱལ་ཁམས་དཔེར་བླངས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཞེས་སྤྱི་འབངས་ཀུན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་བོད་ཡོངས་སིལ་བུར་གྱུར་ཙང་། གང་སར་ཁུངས་དང་ལུང་། ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་གང་ཡང་མེད་པར་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཧྲིལ་པོ་ལྷུ་ལག་དང་བྲལ། ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་སྐུ་དྲག་མི་དཔོན་རྣམས་རྙོག་དྲའི་སྒོ་ལ་ཚུད་།མདོར་ན་དེང་སྐབས་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐོག་ནས་བཤད་ན། བོད་ཡོངས་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ཟེར་བ་དེ་ཆགས་པ་རེད། རྒྱལ་ཕྲན་ཆེ་ཆུང་ཚང་མས་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་ཡིན་ཞེས་རང་རང་གི་སྲིད་སྐྱོང་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་ཁྲིམས་སྲོལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བཏོད་ནས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་འདི་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་གཉིས་ཕན་དང་། ཞི་བདེ་མཉམ་གནས། བརྟན་ལྷིང་ཞི་མཐུན་བཅས་ཡོང་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད། རྒྱལ་ཕྲན་ཆུང་བ་ཕན་ཚུན་རྟག་ཏུ་ས་ཞིང་དང་རྩྭ་ཐང་། ནོར་ཕྱུགས། ཆུ་བོ། སྐྱེས་ཤིང་ནགས་ཚལ། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཁྲུག་རྩོད་དང་། དམག་འཁྲུག་ལངས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་ཕྲན་ཆེ་བ་ཚོས་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་གི་ཁེ་དབང་ཤུགས་ཆེར་བཏང་ཆེད། རྒྱལ་ཕྲན་ཆུང་ཆུང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཁྱུར་མིད་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་ཆེ་བ་གཞན་དང་དམག་འཁྲུག་མང་པོ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད།\nདུས་བབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་འོག སྐྱེས་ས་རིགས་རྒྱུད་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཙོག་སྨྲ་བ། རིགས་རྒྱུད་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ངན་པ་དེ་བློན་འབངས་མི་སེར་ཁྲོད་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་རེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དར་རྒུད་དང་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\n2. བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྐོར། གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་རྗེས་སུ་བློན་འབངས་མི་སེར་གྱི་ཁྲོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གནས་ཡོད་དམ་མེད་ཟེར་ན། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་འཁོད་གསལ་ལྟར། ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་གྱི་རྟེན་ལ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། རྒྱལ་བློན་ཚོས་མ་རྟོགས་ཤིང་། ཁོ་ཚོར་དགོན་པ་མེད་ལ། རབ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཀྱང་མེད་པས་ན། གནོད་ཚེ་མ་ཕོག་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་མོད་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ནུབ་མེད་ཅེས་མཁས་དབང་མང་པོས་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་གནང་བཞིན་འདུག ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་གྱུར་ཡང་། དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ནང་གི་དད་པ་དང་། འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱིད་སྡུག་དཀར་ནག་གི་གནས་ཚུལ་གང་དང་འཕྲད་རུང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་སྟངས་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྲོལ་དེ་དག་རྩ་མེད་བཟོ་ཐབས་བྲལ་བར་བརྟེན་ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པའི་མི་དེ་ཚོས་ནང་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆོ་ག་རྣམས་གཏོང་མི་ཤེས་ཀྱང་མངོན་ལྐོག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དང་། འགྲོ་ལུགས་རྣམས་མུ་མཐུད་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུས་སུ། འདུལ་བ་སྟོད་ལུགས་དང་། འདུལ་བ་སྨད་ལུགས་ཞེས་ཁག་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། སྟོད་འདུལ་ཞེས་པ་ནི། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཚོས་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་སྲིད་དབང་གསར་དུ་བཙུགས། དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་ཚ་བོ་ཆུང་བ་སྡེ་བཙུགས་མགོན་ལ་སྲས་སོང་ངེ་དང་། འཁོར་རེ་ཞེས་པ་གཉིས་བྱུང་། སོང་ངེ་སྐུའི་ཚེ་སྟོད་དུ་མངའ་ཁོངས་སྲིད་སྐྱོང་གི་བྱ་བར་ཞུགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཕ་མེས་ཚོའི་ཡིག་ཚང་རྣམས་གཟིགས་པས་ཐུགས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་བྱུང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། མཚན་ལ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཅེས་གསོལ། ཁོང་གིས་མཐོ་ལྡིང་དཔལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། ཁྱེའུ་བློ་རིག་རྣོ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཆོས་སློབ་པར་བརྫངས། བོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་པའི་སློབ་མ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཊི་ཏ་དྨ་མ་པ་ལ་སོགས་མཁས་དབང་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ་འདུལ་བ་སྟོད་ལུགས་ཞེས་པ་དར་བ་མཛད་དོ།།\nའདུལ་བ་སྨད་ལུགས་པ་བྱུང་ཚུལ་ནི། གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་སྐབས་ཆུ་ཤུར་རྫོང་ཡར་ལུང་གཙང་པོའི་ལྕགས་ཟམ་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་རི་ཞེས་པའི་བྲག་ཕུག་གི་ནང་དུ། གཡོ་དགེ་འབྱུང་དང་། གཙང་རབ་གསལ། རྨ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཞེས་པའི་དགེ་འདུན་མཁས་པ་གསུམ། སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་དུས། ཉིན་ཞིག་ཁོང་ཚོའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཙུན་པའི་ཆས་ལུགས་ཅན་ལུས་ལ་མདའ་ཞུ་ཐོགས། རི་དྭགས་བསད་པའི་ཤ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་བ་ན། མཁས་བཙུན་གསུམ་ཧང་སངས་ཏེ་གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པར། དར་མས་རྒྱལ་བསྟན་རྨེག་མེད་དུ་བཏང་ལུགས་དང་། རབ་བྱུང་བཙུན་པ་གྲགས་ཆེན་རྣམས་སྲོག་ཐོག་བཏང་བ་དང་། དེ་མིན་ཚང་མ་སྲོག་གཅོད་སྡིག་ལས་ཀྱི་བྱ་བར་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱས་ཆོག་པ་ལས། འཚོ་བརྟེན་གཞན་གང་ཡང་གཉེར་མི་ཆོག་ཅིང་། རང་གི་ཡུལ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལོག་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་གཅོད་བཏང་ལུགས་སོགས་ཞིབ་པར་བརྗོད་པ་ན། ཁོང་གསུམ་གྱིས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དྲེལ་རྒྱབ་གསུམ་འཁྱེར་ནས་མངའ་རིས་བརྒྱུད་ཧོར་ཡུལ་བསྐོར་ཏེ་མདོ་སྨད་ཁུལ་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། གསང་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་འབངས་མི་སེར་ཁྲོད་དུ་དམ་ཆོས་སྤེལ་ཏེ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཆེད་ཕྱག་ལས་མང་པོ་གནང་། དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་མཁས་བཙུན་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་པ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། གནུབས་དཔལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐོར་བསམ་ཡས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས་སྡོམ་པ་ལེན་པར་བཏང་།\nདེ་ལྟར་སྟོད་སྨད་གཉིས་ནས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོས་པ་དེ་རིམ་བཞིན་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་དར་འཕེལ་བྱུང་སྟེ། དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་གསར་བཞེངས་བྱེད་མཁན་མང་བ། རབ་བྱུང་བཙུན་པར་ཞུགས་མཁན་མང་བ། པཎྜིཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་མང་བ། དགོན་པ་རེ་ལ་བླ་མ་རེ། བླ་མ་རེ་ལ་ཆོས་ལུགས་ཟེར་བའི་གཏམ་དཔེ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཆགས་པ་རེད། དེས་མ་ཟད་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཡང་སླར་གསོ་དང་། སྐྱར་དར་བྱུང་ནས་ཆོས་ལ་བོན་འདྲེས། བོན་ལ་ཆོས་འདྲེས་ཟེར་བ་ལྟར། ནང་ཆོས་དང་བོན་ཆོས་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་བྱུང་སྟེ། དེང་སྐབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོའི་སྐབས། ནང་ཆོས་དང་བོན་ཆོས་འདྲེས་པའི་བྱེད་སྲོལ་མང་པོ་གནས་མུས་ཡིན། དེ་དུས་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཐོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སློབ་སྟོན་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚད་ལྡན་བླ་མ་མེད་པས་རྐྱེན་གྱི་རེད། དེ་དག་གི་ཚུལ་ལ་བླངས་དོར་གྱི་གནས་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་དང་། རྐང་འགྲོ་ལག་འདོན་མང་པོ་བཏང་སྟེ། བོད་ཆུ་རྟ་(1042) ལོར་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་མངའ་རིས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་བཞུགས་རིང་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་གནས་དང་། ཆོས་ལུགས་ནང་ཐོན་པའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་བླངས་དོར་གྱི་བཀའ་སློབ་མཛུབ་སྟོན་མང་པོ་མཛད་། ལྷག་པར་དུ་ཇོ་བོ་རྗེས་“ཆོས་ཟབ་མོ་བྱེད་པར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཐུག་ཡོད། དེ་ལ་གཟབ་དགོས་”གསུངས་ནས་《བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་》ཞེས་བྱ་བ་མཛད་པ་ན། དེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཡལ། ལམ་སྒྲོན་དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་དག་ཐེར་མཛད་པའི་ཤན་བྱེད་དུ་གྱུར།\nནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་སླར་ཡང་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བརྟེན་མི་རྣམས་ཚང་མ་སྡིག་སྤོངས་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བར་བརྩོན་པ་ལས། སྲོག་གཅོད་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་ཇེ་ཉུང་དུ་གྱུར། བཤན་པ་དང་མགར་བ་སོགས་ལས་རིགས་ཐ་ཞན་དུ་འདོད་པ་འདི་རིགས་སྔར་གླང་དར་མས་ཉེས་ཁྲིམས་བཏང་བའི་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཚོའི་བུ་རྒྱུད་། ཚོས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པ་ཕུད་། གསར་དུ་རང་རྟོག་གི་སྒོ་ནས་ལས་རིགས་འདི་དག་བྱེད་མཁན་ཐོན་ཡོང་གི་མེད་ཙང་ལས་རིགས་འདི་དག་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་པོར་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པ་རེད།\nབོད་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྗེས་སུ། གོང་དུ་གླེང་བ་བཞིན། རྒྱལ་ཕྲན་ཆེ་ཆུང་བར་ཕན་ཚུན་དམག་འཁྲུག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལངས་ཏེ། རང་གི་དགྲ་ཟླར་གྱུར་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ལ་ཕ་རོལ་དགྲ་བོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཟེར་བ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དེའི་མི་ལ་ཕ་རོལ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ཕྲན་ཚང་མས་བཙན་པོ་གླང་དར་མའི་ཁྲིམས་གཅོད་གཏོང་སྟངས་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས་དམག་ས་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའམ། ཚུར་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དེའི་སྐུ་ཅག་མི་དཔོན་དང་། དམག་དཔོན། ཡུལ་སྡེའི་འགན་པོ་ཡན་གྱི་གོ་གནས་ཡོད་མཁན་ཕ་རོལ་པ་དེ་ཚོ་སྲོག་ཐོག་གཏོང་བ་ཕུད་། བཤན་པ་དང་། མགར་ནག་ལྕགས་བཟོ་བ། སྟོབས་ལྡན། རྔོན་པ་བཅས་བྱེད་དགོས་རྒྱུའི་ཁྲིམས་གཅོད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཕ་རོལ་པ་དེ་ཚོས་གོང་གསལ་བཀའ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་ལེན་ཞུས་ཚེ། གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་རྒྱ་འོག་ཏུ་(ས་ཁོངས་)གཞིས་ཆགས་གཏན་སྡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཆོག་པ་དང་། གཤེད་གཏེའི་གྲས་སམ། བཀའ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་གདོང་ལ་མེ་ཐེལ་རྒྱག་པའམ། ཨམ་རྟགས་བརྒྱབ་(རྣ་ཅོག་བྲེག་པ་)སྟེ་རི་ལ་བསྐྲད། ཁོ་ཚོས་ཡུལ་མེད་སྤྲང་འཁྱམས་ཀྱི་རྔོན་པའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ན་ཆོག་པ་ལས། གཏན་སྡོད་གཞིས་ཆགས་གཏན་ནས་བྱས་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་གཅོད་བཏང་། “ཡུལ་མེད་སྤྲང་འཁྱམས་པ་”ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་འདི་ད་ལྟ་ཡང་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མུས་ཡིན།\nགཏན་སྡོད་གཞིས་ཆགས་ཆོག་པའི་ཕ་རོལ་པ་ཚོར་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་མཁན་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་དང་སྡེ་ཚོ་བཅས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་། རྫོང་གཞིས་ཁག་དང་གྲོང་སྡེ་ཆེ་ཁག་ནང་ཕ་རོལ་པར་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་ལས་མཚན་པ་ཡོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པས་ཡུལ་ཆུ་བཏུང་སྐབས་ཡུལ་ཁྲིམས་འཁུར་རྒྱུ་འགན་ལེན་ཡོང་ཆེད་ཕ་རོལ་པ་ཚོའི་ནང་ནས་པང་ཆེན་(ཕ་ཆེན་)ཞེས་ཕ་རོལ་པའི་འགན་པོ་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་དང་། འགན་པོས་ཡུལ་སྡེ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་པ་ཚང་མར་དོ་དམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཕ་རོལ་པ་ཚོས་འབངས་མི་སེར་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་རྒྱལ་ཕྲན་དེའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་དམིགས་གསལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པ་སྟེ། གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ལས་རིགས་འདི་དག་ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ལས། ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་རིགས་གཉེར་མི་ཆོག ཕ་རོལ་པས་རྒྱལ་ཕྲན་འདིའི་སྤྱི་འབངས་དང་གཉེན་སྒྲིག་དང་ཆང་ས་རྒྱབ་མི་ཆོག་ལ། གཞིས་ཀ་དང་གྲོང་ཆེན་ཚོས་ཕ་རོལ་པ་ཡིན་ཕྱིན་གཡོག་པོ་དང་བྲན་གཡོག་ལ་ཉར་མི་ཆོག ཕ་རོལ་པ་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་དང་བཙུན་མར་ཞུགས་མི་ཆོག་ལ། དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་ལ་ཆོས་མཇལ་ཞུས་མི་ཆོག ཕུང་པོ་འདྲེན་དུས་མ་གཏོགས་མི་སེར་ཕལ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཡང་འཛུལ་མི་ཆོག སྤྱི་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་གྲལ་མཇུག་ཏུ་མ་གཏོགས་བསྡད་མི་ཆོག་པ་སོགས་བཀག་སྡོམ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། ཁོ་ཚོས་བྱས་ཆོག་པ་ནི་རི་ཀླུང་བཀག་སྡོམ་བྱེད་རྒྱུའི་རྩ་ཚིག་བཀྲམས་པའི་ལོ་དུས་སུ་མ་གཏོགས། ནམ་རྒྱུན་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རི་ཀླུང་གང་སར་རྔོན་འཁྱམས་བྱས་ཆོག་གི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཕ་རོལ་པའི་འགན་པོས་ལོ་ལྟར་རྫོང་གཞིས་རྩེ་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ཆེ་གྲས་ཁག་གི་སྒྲུབ་ཆོས་ཆེན་མོའི་རྐང་གསོ་དང་གཏོར་རྒྱག་སྐབས་མཁོ་བའི་རྫས་བྱ་སྟེ། མིའི་མགོ་ལག་སྐམ་པོ་དང་མི་མགོའི་ཐོད་སྐམ། རབས་ཆད་མའི་ཟླ་མཚན། གཅན་གཟན་གྱི་མགོ་བོ། སྤྱང་གུའི་ལྕེ་དང་། ཕྱི་བའི་ལག་པ་སོགས་རྫས་བྱ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། གཏོར་གཟོར་འཕེན་པ་དང་གླུད་འགོངས་གཡུག་པའི་བྱེད་སྒོའི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཕ་རོལ་པས་ད་དུང་གླུད་འགོང་གསོན་མ་ཁྲབ་དགོས་ལ། ལུགས་སྲོལ་དེ་ཐོག་མར་དུས་གང་ཞིག་ལ་དར་མིན་མི་ཤེས་ཀྱང་བོད་ལ་དམངས་གཙོའི་གཅོས་སྒྱུར་མ་བཏང་གོང་། པོ་ཏ་ལའི་རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གིས་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུའི་དགུ་གཏོར་གར་འཆམ་དང་། རྒྱལ་རྩེ་རྫོང་གིས་བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུའི་རྫོང་སྟོན་ཆེན་གྱི་སྔགས་པའི་སྒྲུབ་ཆོས་གཏོར་རྒྱག་སྐབས་ཕ་རོལ་པས་གླུད་འགོང་གསོན་མ་ཁྲབ་དགོས། དེ་འང་གླུད་འགོང་ཁྲབ་མཁན་ཕ་རོལ་པ་མི་དེ་གཟུགས་པོ་ཡོངས་རྫོགས་དམར་ཧྲེང་ཐོག་ལུས་སྨད་ལ་གདུམ་རས་དང་། ལུས་སྟོད་ལ་ར་ལུག་གི་རྒྱུ་མ་ཕུས་རྒྱངས་པ་མང་པོ་དཀྲིས། མགོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོད་པ་ལ་ཁ་མིག་བཏོན་ནས་བཏུམས། རྣ་བ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་ར་ལུག་གི་ནང་ཁྲོལ་ཨ་མ་ཁ་རླིག་བཏགས། ལག་པར་ར་ལུག་གི་ནང་ཁྲོལ་གློ་བ་འཆངས། མགུལ་ལ་གའུ་དང་ལག་པར་ལག་དཀྲིས་གྱོན། བྱ་ཁྱུང་དང་ཕོ་རོག་མགོ་ཅན་གྱི་གར་འཆམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གླུད་འགོང་གསོན་པོ་དེ་ཐག་ཞགས་ནག་པོས་སྔ་བཏགས་ཕྱི་བཏགས་བརྒྱབ་ནས་དུང་ཆེན་དང་། རྐང་གླིང་། རྔ་དང་རོལ་མོ། དྲིལ་བུ། ཌ་མ་རུ་སོགས་དང་། སྔགས་འཆང་པས་གཟུངས་སྔགས་འདོན་པའི་སྒྲའི་ཁྲོད་དུ། གར་འཆམ་འཁྲབ་བཞིན་འཇིགས་སྐྲག་ལྡན་པའི་ངང་འཆམ་རར་ཁྲིད་ཡོང་། འཆམ་རའི་རྡོ་གཅལ་གྱི་དབུས་སུ་གླུད་འགོང་དེ་གན་རྐྱལ་ལ་ཉལ་དུ་བཅུག དེ་འཕྲལ་གཅན་གཟན་དང་འདྲེ་སྲིན་མགོ་ཅན་གྱི་ཞལ་འབག་གྱོན་པའི་གར་འཆམ་པ་མང་པོས་གླུད་འགོང་དེའི་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ་བའི་གར་འཆམ་སྣ་ཚོགས་འཁྲབ་པ་དང་འབྲེལ། འདྲེ་སྲིན་འདུལ་བ་དང་རྒྱལ་ཁམས་ལ་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆད་མི་ཡོང་བ་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཏང་རྗེས། གླུད་འགོང་གསོན་པོ་དེ་དུང་དང་། རྐང་གླིང་གི་སྒྲ་གདངས་མཐོན་པོ་དང་། ལྟད་མོ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་གསོད། བརྒྱོབ། རྒྱུག་ཟེར་བའི་སྐད་སྒྲ་དང་། ཤུ་སྒྲའི་ཁྲོད་དུ་རི་གཤམ་ལ་བྲོས་འགྲོ་བ་དེ་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་ཉི་ཤུ་དགུའི་གླུད་ལ་འཇངས་པ་ཟེར་བ་དེ་རེད། རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་གླུད་འགོང་གསོས་མ་དེ་ཆ་ལུགས་དེ་རང་གྱོན་མུར་ཉིན་མཚན་བསྟུད་མུར་བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་བར་འགྲོ་དགོས།\nད་དུང་འདིར་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་ནི་གཙང་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་འགའ་ཤས་ལ་སྨྱུག་མའི་སླེ་པོ་སླས་མཁན་ལ་སྨྱུག་བཟོ་བ་ཞེས་རིགས་རྒྱུད་བཙོག་པར་བརྩིས་སྲོལ་འདུག དེ་ལ་གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། གནའ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཁོ་ཚོའི་ཕ་མེས་ཚོ་ནི་སྦ་ཤིང་དང་སྨྱུག་མར་མདའ་དང་གཞུ། མདུང་། ཕུབ་སོགས་དམག་འཁྲུག་དང་རྔོན་རྒྱག་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་བཟོ་མཁན་ཡིན་པས་རེད། ལྕགས་བཟོ་བས་མདའ་རྩེ་དང་མདུང་རྩེ་བཟོས། སྨྱུག་བཟོ་བས་དེ་ལ་སྦ་ཤིང་དང་སྨྱུག་མའི་ཡུ་བ་བཟོ་པ་དེ་ནི་ནག་པོ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་བརྩིས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་སྨྱུག་བཟོ་བ་ཚོའི་ཕ་མེས་ཚོ་ཡང་གླང་དར་མའི་དུས་སུ་ཁྲིམས་གཅོད་ཕོག་པའི་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པའམ་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་ཕ་རོལ་པའི་སྐུ་དྲགས་མི་དཔོན་ཚོ་ཡིན་པ་ཚིག་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་ཆོག འགའ་ཤས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཁུངས་རིགས་རུས་མཐོང་ཆུང་མྱོང་མཁན་འདི་ཚོ་ས་གནས་འདི་གར་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་མི་ཡིན་ཡང་། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ལུགས་ཡུལ་དེའི་མི་དང་མི་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་སྲིད་ཀྱི་རེད། སྐད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཟེར་ཡང་གཙོ་བོ་མིང་གི་ཐ་སྙད་འདྲ་བ་ལ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་མཐོ་དམའ་དང་འགྱུར་ཁུག་རིང་ཐུང་མི་འདྲ་བ་ཙམ་པ་རེད། སྐད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་རྒྱག་མཁན་ནི་སྔར་གྱི་རྔོན་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་དཀར་སྤྲང་སློང་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་རེད། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ལུགས་ཡུལ་དེའི་མི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ཁོ་ཚོའི་ཕ་མེས་ཚོས་མི་རབས་ནས་མི་རྒྱུད་དུ་རྔོན་འཁྱམས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་པར་བརྟེན། སྡོད་གནས་ངེས་གཏན་མེད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་མི་གཞན་དང་ཁྲོམ་རའི་ནང་ཉོ་ཚོང་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་མེད། ད་ལྟ་ཡང་འབྲས་དཀར་རྔོན་འཁྱམས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་ས་དང་། དགའ་རོགས་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་ཡུལ་སོགས་ཚང་མ་ཁོ་ཚོ་རང་དང་རང་མཉམ་རིགས་མཐུན་དང་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་སྐྱུག་དྲོ་དང་། མཐོང་ཆུང་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་བ་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན་ཁོ་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྔོན་འཁྱམ་པ་འབྲས་སློང་གི་སྐད་རིགས་སློང་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བྱུང་བ་རེད།\nདམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་དང་ལྷག་པར་དུ་སྲིད་ཇུས་ལྷུག་གཏོང་དང་སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེའི་རྗེས་སུ་རིགས་རྒྱུད་མཐོང་ཆུང་མྱོང་མཁན་གྱི་མི་མང་པོས་གཏན་སྡོད་གཞིས་ཆགས་ཀྱིས་རང་གི་བློ་གྲོས་དང་ལག་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱུག་འགྱུར་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་འབངས་ཀུན་དང་འདྲ་བའི་འཚོ་བར་རོལ་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་གྲས་རྒྱུད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་རྔོན་འཁྱམས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད། མི་དེ་ཚོའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འཚོ་བ་ལ་རེ་བ་མཐོན་པོ་མེད་པ་དེ་རེད། རྔོན་འཁྱམས་བྱས་ན་གྲོད་ཁོག་མི་རྒྱག་པའི་སེམས་ཁྲལ་མེད་པ་དང་། རང་དང་རང་མཉམ་གྱི་མི་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ས་མང་བ་དང་། མནའ་མ་དང་། མག་པ། དགའ་རོགས་སོགས་སྒྲིག་ཡུལ་ཡོད་པ། རྔོན་འཁྱམ་བྱས་ན་ཉིན་ལྟར་བྱས་ཚར་ཡས་མེད་པའི་ངལ་རྩོལ་ལ་ཞུགས་མི་དགོས་པ། དགུན་ཁའི་དུས་སུ་གྲང་ངར་ལ་གཡོལ་ཏེ་རོང་གཏིང་ནགས་ཚལ་ཁུལ་དུ་གནས་ཐུབ་པ། དབྱར་དུས་སྤང་དང་ན་གཞོང་གང་སྐྱིད་ཀྱི་སར་གུར་ཕུབ་ནས་སྡོད་ཆོག་པ། ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཙག་ཙིག་དང་། རྔོན་པ་བརྒྱབ་ནས་བྱུང་བའི་དངོས་ཟོག་ཁྲོམ་རར་ཉོ་ཚོང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ་སོགས་གང་སར་རྔོན་འཁྱམས་ཀྱིས་ཉིན་རེར་བྱུང་བ་ཉིན་རེར་ཟས་ཏེ་འཚོ་གནས་དང་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་དེ་རང་དབང་དང་བདེ་སྐྱིད་ཆེ་ཤོས་ལ་རྩིས་བཞིན་ཡོད། དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་སྐབས་ཁོ་པ་ཚོར་ཁང་པ་དང་ས་ཞིང་། ཕྱུགས་རིགས་སོགས་ཡར་ལངས་ཞིང་བྲན་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བགོ་འགྲེམས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ས་ཁུལ་དེའི་འགོ་ཁྲིད་པས་ཁོ་ཚོར་གཏན་སྡོད་གཞི་ཆགས་དསོས་པའི་སློབ་གསོ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་རོགས་རམ། འཚོ་བའི་ཐད་དབུལ་སྐྱོར་བ་ཡུལ་གཙོ་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། གཏན་སྡོད་ལས་བརྩོན་བྱ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ཡག་པོ་བསྐྲུན་ཡང་། ཁོ་ཚོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཡག་པོར་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པར་བརྟེན། གཞི་རིམ་ལས་བྱེད་པ་ཚོས་ཁོ་ཚོ་ནི་གཅུན་ཁེག་པའི་མི་ལ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། འབྲས་སློང་སྤྲང་འཁྱམས་པ་ཚོར་རང་ངོས་ནས་བཤད་ན་གོམས་གཤིས་ངན་པ་མ་སྤངས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་ན་ཡང་། ཕྱི་རོལ་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཁོར་ཡུག་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་མི་རིགས་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླར་མི་བརྩི་བར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྒོའི་ནང་ཡོང་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ས་སྟེང་དུ་ཡང་མང་ཚོགས་དང་རྐུབ་གྲལ་སྒྲིག་མི་ཆོག་པ། ཁོ་ཚོ་དང་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་སྐད་ཆ་གླེང་མོལ་མི་བྱེད་པ་སོགས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་བ་གཏན་ནས་བྱུང་མེད་པར་བརྟེན་བསྒྱུར་བཅོས་སྐོ་དབྱེ་དང་ལྷུག་གཏོང་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཁོ་ཚོའི་གྲས་རྒྱུད་མང་པོ་འདོགས་ཐག་ནས་གྲོལ་བའི་རྟ་རྒོད་བཞིན་གང་དགའ་གང་སྐྱིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་བ་རེད། ད་ལྟ་ས་ཆ་མང་པོར་གནས་ཡུལ་གང་གི་ཁོངས་སུ་ཡང་མི་གཏོགས་ལ་མི་འབོར་ཐོ་འགོད་ནང་མེད་པའི་མི་མང་པོ་གནས་དང་གནས་མུས་རེད། ཁོ་ཚོའི་གྲས་མི་མང་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བར་ཞུགས་ཏེ། ཀྲུང་ལུགས་དང་། ཕྱི་ལུགས་། བོད་ལུགས་བཅས་ཟ་ཁང་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཁ་ལག་བྲོ་བ་མྱང་དྲགས་ནས་སྤགས་དང་ཇ་ཐང་གི་བྲོ་བ་ཡང་ཤོར་ཡོད་པ་རེད།\nམདོར་ན། རུས་རྒྱུད་དམན་པ་དང་སྐྱེས་ས་བཙོག་པར་བརྩིས་ནས། མཐོང་ཆུང་བྱེད་སར་གྱུར་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཚོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་ལམ་ལུགས་ལ་གནམ་ས་འགོ་རྟིང་སློག་པ་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་སྐབས་ཕམ་ཉེས་སུ་གྱུར་བའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་པ་དང་། དེའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ། ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། སྐུ་དྲག་མི་དཔོན་སོགས་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་དང་། ཁོ་ཚོའི་རྗེས་འབྲངས་པ་ཚོ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གུས་པས་རྩོམ་དེབ་འདི་མཇུག་སྒྲིག་བྱེད་པའི་དུས་འདིར་ང་ཚོས་དགའ་ཞིང་གུས་པའི་ཨུ་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ་ལྷག་པར་དྲན་གསོ་ཞུ་དགོས་པའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ངའི་ཡིད་ལ་ལྷམ་མེར་དྲན་བྱུང་། དེའང་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་ལྷ་རྩེ་རྫོང་ན་མགར་བ་རྡོ་རྗེ་ཟེར་བའི་ལག་ཤེས་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད། བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་བྱས་ཏེ། ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་བཟོས་ནས་བཙོང་པས་ཁོའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ཞིང་། ས་ཆ་དེ་གའི་ཕྱུག་འགྱུར་གྱི་མིག་དཔེར་གྱུར། མགར་བ་རྡོ་རྗེས་བཟོས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་མང་ཚོགས་ཙམ་མ་ཟད་ས་ཕྱོགས་གཞན་ལ་ཡང་སྐད་གྲགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་གནས་ཚུལ་དེ་མཁྱེན་རྗེས། ལྷ་རྩེ་རྫོང་གི་ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་དང་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་སོགས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བར་ཕེབས་པ་དང་། དུས་མཚུངས་འདི་གའི་མགར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་ངོ་མས་འཚམས་འདྲིར་ཕེབས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་གནང་སྟེ། 1985ལོའི་ཟླ་9ཚེས་23ཉིན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཇལ་ཆེད་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ལ་གཟབ་མཆོར་སྤྲོས་ཤིང་། གདོང་ལ་དགའ་བའི་འཛུམ་མདངས་རྒྱས་བཞིན། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་འོང་སྟེ། མགར་བ་རྡོ་རྗེ་སྡོད་སའི་གྲོང་ཚོའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་འགྲོ་ལམ་གཡས་གཡོན་དང་། ཞིང་ཁའི་སྟེང་དུ་མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་རེད།རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་ཧྥེང་ཐན་རྟགས་ཅན་གྱི་འཇིབ་འཁོར་སེར་སྐྱ་དེ་འཇིབ་འཁོར་གཞན་དག་མང་པོའི་ཕེབས་རོགས་འོག ཕེབས་སྒུག་ཞུ་མཁན་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མྱུར་བར་ཕེབས་པར་མི་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དང་དགའ་འབོད་བྱེད་བཞིན། ཁ་བ་འབབ་པ་ལྟར་ཁ་བཏགས་རིན་པོ་ཆེའི་འཇིབ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕངས། འཇིབ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་བ་ན། སྐྱབས་སུ་མཆི། སྐྱབས་སུ་མཆིས་ཟེར་བའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་། དགའ་སྤྲོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཁྲོད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པ་དང་། ཞལ་རས་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་ཞིང་། འཛུམ་མདངས་བཀྲ་བ། ཕྱག་གཡས་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་ནས་མི་རྣམས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ཕྱག་བརྡ་གནང་བའི་སྐབས་དེར། ས་དེ་གར་མགོ་སྒུར་ལྕེ་བསྣར་ངང་ཕེབས་སྒུག་ཞུས་ནས་ཡོད་པའི་མགར་བ་རྡོ་རྗེ་འཚབ་འཚུབ་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་དུ་སོང་ནས། མཇལ་དར་མགོ་བོའི་གོང་དུ་བཏེགས་ཏེ་ཕུལ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མགར་བ་རྡོ་རྗེས་ཕུལ་བའི་ཁ་བཏགས་དེ་རང་འཇགས་ཁོའི་སྐེ་ལ་གནང་བ་ན། མགར་བ་རྡོ་རྗེས་གོམ་པ་འགའ་ཙམ་ཕྱིར་འགྲོས་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་གྲབས་བྱས་པ་ན། རིན་པོ་ཆེས་མྱུར་དུ་གོམ་སྟབས་ཆེན་པོས་ཁོའི་མདུན་དུ་ཕེབས་ཏེ་མགར་བ་རྡོ་རྗེའི་མགོ་ལ་ཕྱག་དབང་ཞིག་གནང་བ་དང་མཉམ་དུ་ཁོ་བོ་བསྐྱོར་ནས་ལང་དུ་བཅུག་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མགར་བ་རྡོ་རྗེའི་ལག་པ་དམ་པོར་འཇུས་པ་དང་། བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་སྤྱན་གྱིས་མགར་བ་རྡོ་རྗེའི་གདོང་ལ་གཟིགས་ནས་“ཕྱག་འཚལ་དགོས་པ་མ་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་རེད་”གསུངས་པ་དང་། ཡུད་ཙམ་རིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མགར་བ་རྡོ་རྗེའི་ལག་པ་ནས་འཇུས་ཏེ། མཐའ་འཁོར་གྱི་མི་ཚོའི་གདོང་ལ་གཟིགས་སྐབས། ཁོང་གི་ཞལ་རས་ནི་གཟབ་ནན་དང་། བག་ཕེབས། བྱམས་བརྩེ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དུས་དེར་མི་རྣམས་ཡ་མཚན་དང་ཧ་ལས་པའི་ངང་ནས་རིན་པོ་ཆེས་དམ་པོར་འཇུས་པའི་ལ་མགར་བ་རྡོ་རྗེའི་ལག་པར་བལྟས་འདུག མགར་བ་རྡོ་རྗེ་ནི་བཟོ་དང་ལག་ཤེས་ལ་མཁས་ཀྱང་རིགས་རུས་དམན་པ་དང་སྐྱེས་ས་བཙོག་པའི་མི་ཞིག་ལ་རིན་པོ་ཆེས་དེ་འདྲའི་བྱམས་བརྩེ་གནང་བ་ནི་ཇི་འདྲའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་དག་ཅིག་དང་། ཇི་འདྲའི་རྟོགས་དཀའ་བའི་དོན་ཞིག་རེད་ཨང་། མི་རྣམས་ཧ་ལས་ཤིང་ཧང་སངས། མི་རེ་རེའི་སེམས་ནང་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་དོགས་པའི་མདུད་པ་འགྲོལ་དཀའ་བ་རེ་ཐེབས་སོང་།མགར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚང་གི་ཁང་པ་ནི་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་མགར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་གདན་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་གསོལ་ཇ་བཞེས་བཞིན། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་པར་གསན། ཐོག་མར་མགར་བ་རྡོ་རྗེ་བག་འཁུམ་ནས་སྐད་ཆ་ལྷུག་པོར་བཤད་མ་ཐུབ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲག་པར་རྡེབ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་གུས་བཀུར་ཞེ་དྲག་བྱེད་མི་དགོས། དུས་རབས་འགྱུར་ཟིན་པ་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པས་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་གསུངས། འདི་ནི་ཁོང་གིས་མགར་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེར་ཡོད་མི་ཐམས་ཅད་ལ་གསུངས་པ་ཞིག་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་ཁྲོད་དུ་བཞག་པའི་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་གཙང་བཙོག་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་འདི་དོར་དགོས་ཅེས་རང་རིགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གསུངས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ལྟར་མིག་དཔེ་མཛད་པ་དེས་ཁོང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལྷད་མེད་པ་ཞིག་དང་། ཁོང་ཡངས་དཀྱིལ་ཆེ་དང་། འགྲོག་བདེ་གཤིབ་བདེ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བ། རྙིང་ཞེན་གྱི་རྒྱ་ལས་ཐར་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མཚོན་པའོ། །\n回复 ljh8520035 2019-5-16 10:30\nདཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རྩོམ་པ་པོས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དོན་དངོས་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། ལས་རིགས་དང་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་དངོས། ལོ་དུས་དང་ས་གནས། མི་དཔང་དང་དངོས་དཔང་སོགས་ཁུངས་བཙན་བགྲངས་ནས་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཙོག་སྨྲ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་ལྟ་བ་འདིའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། མཇུག་གི་འཕེལ་རིམ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་བཅས་ལ་ཕྱོགས་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་ཐེར་འདོན་བྱས་ཏེ། སྲོལ་ངན་འདི་དག་མེད་པར་བཟོས་ན་ད་གཟོད་འདྲ་མཉམ་དང་། མཐུན་སྒྲིལ། འཆམ་མཐུན་གྱི་མི་རིགས་འབྲེལ་བ་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་འབྱོར་འབྲིང་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་དགེ་མཚན་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བསྟན་ཡོད་པས། ཁ་གསལ་ཁུངས་གསལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་་ཡིན་པར་སེམས།\n回复 ljh8520035 2019-5-17 09:30\nཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཕྲུག་ཡིན་ཡང་འགའ་རེ་དཔོན་གནས་མཐོན་པོ་དང་། ཚོང་པ་ཆེན་པོ། ཤེས་ལྡན་མཁས་པའི་དབང་པོ་སོགས་གྲགས་ཅན་མི་སྣར་གྱུར་བ་དང་། འགའ་རེ་ནི་མི་སེར་དཀྱུས་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལས་ཀ་ཐ་ཞན་གྱི་རིགས་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐྱོབ་གསོ་ཟ་མཁན་དུ་གྱུར་བ་དེ་འདྲ་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། ང་ཚོས་ལས་རིགས་མཐོ་དམན་དང་། ལས་ཀ་གཙང་བཙོག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་གཅིག་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་བསམ་བློའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས།\n回复 ljh8520035 2019-5-17 09:31\nཉེ་དུས་ལོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་འགའ་ཤས་ནས་རིགས་རྒྱུད་མཐོང་ཆུང་མྱོང་མཁན་གྱི་ན་ཆུང་བུ་མོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རང་ཉིད་དང་ཆོས་དད་མི་འདྲ་བ། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་མི་འདྲ་བ། ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ། ཆ་རྒྱུས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐག་རིང་ཡུལ་ལ་མནའ་མ་བྱེད་པར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད།\n回复 ljh8520035 2019-5-17 09:42\nདམ་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་རྩིས་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཏེ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གནས་ཡོད་པར་གསུངས་།\n回复 ljh8520035 2019-5-17 17:04\nསངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་ལས།“སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་།། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།།” ཞེས་གསུངས་ཡོད།\n回复 ljh8520035 2019-5-17 17:14\nདོན་དམ་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡང་།། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྡིག་གཅོད་རྔོན་པར་གྱུར།། བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོས་ཡུལ་གྱར་རྔོན་འཁྱམས་རོལ།། བྲག་ཕུག་རི་ཁུག་གང་སར་གནས་མལ་སྤྱད།།\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-5-31 23:22 , Processed in 0.066248 second(s), 21 queries .


Water polo འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར39ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.37 ཡིན།\nའགྱུར་བ་ ཞྱིག་ག ོ། 马球 ར་རྐྱེད་སོ་ལོ། ར་ གྲུག polo ར་ཐོག་གྱི་ལུས་རལ་རྣམ་གངས་ཤྱིག་སྐྱེ།རྐྱེད་ཐང་གྱི...ི་སྱི་མྱིང་ངོ་། ། 水球场 ཆུ་གྲུག་རྐྱེ་ར། (water polo) playing pool ཆུའྱི་རྱིང་བུ་ནང་ནས་ལག་པ་ཡ་གཅྱིག་...སོལ་ཡོད་དོ། ། 世界水日 འཛམ་གྱིང་ཆུ་ཉྱིན ། World Water Day མཉམ་འབྐྱེལ་རྒྱལ་ ཚགོས་ཀྱིས་ལོ་རྐྱེའྱི་ཕྱི་\nའཛམ ངོ་སྤྲོད། ཆུ་གྲུག(Water polo)ཅེས་པ་ཆུ་ཐོག་ཏུ་ཐུན་མོང་གིས་སྤྱོད་པའི་སྤོ་ལོའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 水球 མི་གྲངས། རུ་ཁག་རེར་མི7 གསབ་ཞུགས་མི6 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Water polo འགྲན་ཡུན། སྐར་མ32\nTrends XXX Porno panache concept to suit one Does Water Retention Cause Jeans Not to Fit porno adidas boys climalite fp rugby red stripe polo The Important Role Of Landfill In\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 水球 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Water polo འབྱུང་ཁུངས། དབྱིན་ཇི། འབྱུང་དུས། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་དཀྱིལ། ངོ་སྤྲོད། ཆུ་ཐོག་སྤོ་ལོ་ནི་ཆུ་ནང་དུ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་པའི་སྤོ་ལོའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྤོ་ལོའི་འགྲན་སྡུར་གྱི་གནས་ནི་གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་ར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་སྣེ་གཉི་གར་སྤོ་ལོ་འཇུག་སའི་སྒོ་མོ་ཡོད་པ་ཡིན།\nu chu 'bebs/ Khyeu Chubeb, Youth Who Brings Water,aBodhisattva, the Buddha Shakyamuniain former...ôCc-UÈ-¥„`- the Female Iron Snake. 5. the Year of the Water Horse. 6. epithet of Vishnu; leader of the cows...Rudhirodgarin, the 57th. year of _T-q‡E- the Female Water Hog. syn. G"-UÈ-SC-. 2. haemoptysis.¶ tC-´‰Uc-/khrag\nབར་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། མེ་ཏོག་པདྨ་(Lotus) དང། ཆུ་སྐྱེས་ཀུ་མུད་(Water lily) ལྟ་བུའོ། ། ཡང་ཧཡེ་ཌིརི་ལ་ (Hydrilla) ནི་ཆུའི་གཏིང་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྩི་ཤིང་རེད། དེའི་ལོ་མ་ཆུང་ཆུང་ཡོད་པ་རྣམས་ཆུའི་གནོན་ཤུགས་ཉུང་ཉུང་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་བཞིན་ལྦ་ ཆུའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྩི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བོངས་ཆུང་ཆུང་དང་། ལོ་མ་སྡེར་མ་བཞིན་སྒོར་དབྱིབས་ཅན་ཡོད། ལོ་མའི་སྟེང་དུ་རླུང་འགྲོ་སའི་བུ་ག་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་ཚོས་རྩི་ཤིང་དེ་ཉིད་ཆུའི་སྟེང་དུ་འཕྱོ་\nདེའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ Photosynthesis འོད་ཀྱི་སྦྱོར་སྡེབ་ཟེར། Photosynthesis འོད་ཀྱི་སྦྱོར་སྡེབ། ནི་རྩི་ཤིང་ཚོགས་ཀྱིས་ཉི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནག་རླངས་ཉིས་འགྱུར་དང Water ཚན་རིག་པ་དང་ནང་པ་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཁག་ཅིག་གིས་རྩི་ཤིང་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་པར་འདོད་པས་མ་ཚད། རྩི་ཤིང་གིས་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་གལ་ཆེའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལེགས་སྐྱེལ་འབུལ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི། དབུག་


Terdzo-ZA-020 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol gyi smon lam bde ba can ma\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol)\nVolume 22 (ཟ) / Pages 469-472 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol gyi smon lam bde ba can ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 469-472. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྨོན་ལམ་བདེ་བ་ཅན་མ་བཞུགས་སོ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་ནས་གསུངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་འདི་ནས༔ ནུབ་ཕྱོགས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན༔ ཞིང་ཁམས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཅན༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ཏེ༔ ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་གཅོང་རོང་མེད་པའི་གནས༔ མེ་ཏོག་པདྨའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཅིང༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང༔ ཞིང་མཆོག་དེ་ན་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ནི༔ སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས༔ ཉོན་མོངས་སྦྱངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་དག་པའི་གནས༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་ཞིང་དེར་སྐྱེ་འགྱུར་ཤོག༔ དག་གསལ་བཀྲ་བའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་འབྱིན༔ འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན༔ འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལེགས་པར་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཞིང་མཆོག་དེ་ན་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དང༔ ལྷ་མ་ཡིན་དང་གཤིན་རྗེའི་མིང་ཡང་མེད༔ དེ་ན་ཕལ་པའི་བུད་མེད་ཡོད་མ་ཡིན༔ མངལ་ན་གནས་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས༔ བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཤ་སྟག་གོ༔ མི་དགེ་སྤངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་དག་པའི་གནས༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་ཞིང་དེར་སྐྱེ་འགྱུར་ཤོག༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ ཞིང་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ན་ཚ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གཏན་མི་འབྱུང༔ ཞིང་དེར་སྐྱེས་ནས་ངན་སོང་འབྱུང་མི་སྲིད༔ མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེ་བའང་མི་སྲིད་དོ༔ ཞིང་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྐུ་བཞུགས་ནས༔ སྐྱེ་བ་དུ་མར་བྱང་སེམས་སར་གནས་ཏེ༔ སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་མཛད་བཞེད་མ་གཏོགས་པར༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་རྗེས་རྫོགས་འཚང་རྒྱས་འགྱུར་ཞིང༔ ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཞིང༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་ཞིང་དེར་སྐྱེ་འགྱུར་ཤོག༔ ཐུབ་པས་བསྔགས་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ དྭངས་བ་ཅན་གྱི་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ན༔ སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཡས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཟིགས༔ མགོན་པོའི་གཡོན་ན་བྱང་སེམས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ དྲི་མེད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རྒྱལ་བའི་འཁོར་གཞན་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེར་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཞུགས༔ བདག་ནི་ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ གནས་ངན་རྣམས་སུ་ནམ་ཡང་མི་གོལ་བར༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་སྔུན་བསུས་ནས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ པདྨ་ལས་འཁྲུངས་དམ་ཆོས་ཉན་འགྱུར་ཞིང༔ རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེར༔ བདག་གིས་འདྲེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་འདི༔ བླ་མ་མཆོག་དང་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བཅས་ལ་སོགས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-020&oldid=116746"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:06.


Chatral hot views, Adult amateur cam free web nepapha 24fpublished on 04 07 2013 by stim gife | USA\nཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། om rutsi ramani pravardhanaye soha oṃ ruci ramaṇi pravardhanaye svāhā ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛི་ཧཱ་མནྟྲ་དྷ་ར་བརྡྷ་ནི་ཨོཾ། hri benza dziha mantra dhara vardhani om hrīḥ vajra-jihvā mantra-dhara vardhaṇi oṃ ཞེས་པའང་བདུན་ལམ་གསུམ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས། Recite this seven or three times, and the power of your mantras will be increased one hundred thousand times.\nཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་འདི་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་བཟླས་པས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། To bless your mālā before beginning the recitation of your yidam deity recite this mantra, along with the vowels and consonants and ‘The Essence of Interdependent Origination’.\nསྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། ། si sum mitak tönké trin dang dra This existence of ours is as transient as autumn clouds.\nའགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། ། drowé kyechi gar la ta dang tsung To watch the birth and death of beings is like looking at the movement ofadance.\nལན་བདུན་གྱིས་གདུང་བ་དྲག་པོས་བོས་ནས། Repeat seven times calling out in ardent longing and devotion.\nསྙིང་དབུས་དད་པའི་གེ་སར་བཞད་པ་ནས། ། nying ü depé gesar shyepa né From the blossoming lotus of devotion at the centre of my heart, སྐྱབས་གཅིག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡར་ལ་བཞེངས། ། kyab chik drinchen lama yar la shyeng Rise up, O compassionate lama, my only refuge!\nབདེ་འགྲོའི་རྟེན་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་གྱུར་ནས། ། dendrö ten la sönam zé gyur né Once the merit that provided this happy existence is spent, ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་འཁྱམས། ། shiwé oktu ngensong ngendror khyam After death I will wander asabeing in the lower realms.\nདགེ་སྡིག་མི་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། ། gedik mishé chö kyi dra mitö Not knowing good from bad, I will never hear the sound of Dharma, དགེ་བའི་བཤེས་དང་མི་མཇལ་མཚང་རེ་ཆེ། ། geweshé dang mijal tsang ré ché Nor meetaspiritual friend—a terrible disaster!The Vowel Mantra ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿaa, i i, u u, ri ri, li li,eai, o au, ang ahaā, i ī, u ū, ṛ ṝ, ḷ ḹ,eai, o au, aṃ, aḥ ལན་བདུན།7times The Consonant Mantra ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ka kha ga gha nga, cha chha ja jha nya, ta tha da dha na, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la wa sha sha sa ha ksha ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa ལན་བདུན།7times Mantra of the essence of interdependent origination ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། om yé dharma hetu prabhava hetun teshan tatagato hyavadat teshan tsa yo nirodha evam vadi maha shramana soha oṃ ye dharmā hetu prabhāvā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhāAll dharmas originate fromacause. That which brings the cause to cessation—this too, has been taught by the Great Śramaṇaḥ.


Kenchosum Shedra – Rigzin Pema Lingpa Foundations\nRigzin Pema Lingpa Foundations\n-The Pema Lingpa Foundation\nMay 7, 2014 May 14, 2014 administrator\nThe Kenchosum Shedra was established in 2008 by H.E. Sungtruel Rinpoche. Currently, the college has 11 teachers and 54 monks in various grades.\nCurriculum Structure of Shedra is as under. Basic English is taught in all the grades.\nམདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཆན་འགྲེལ། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་མཆན་འགྲེལ་རིག་འཛིན་འཇུག་ངོགས། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། རྟགས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པའི་མཆན་འགྲེལ། ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ། ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་སྐབས་དང་པོ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་བློའི་ཉིན་འབྱེད།\nGrade II མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྡུས་པ། རྟགས་འཇུག་འགྲེལ་པ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། བློ་རིག་རྣམ་གཞག་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར།\nGrade III མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ དབུ་མ་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ། དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆན་འགྲེལ་གནས་ལུགས་རབ་གསལ་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་བཤད་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་བཞི་པ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན་ལེའུ་བར་པ་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ཡན། དོན་རྣམ་ངེས་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་འགྲེལ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣང་བྱེད། པད་གླིང་འཁྲུངས་རབས་རྟོགས་བརྗོད་ཉུང་གསལ་དད་པའི་མེ་ཏོག་ པད་གླིང་འཁྲུངས་རབས་རྟོགས་བརྗོད་མོས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ།\nGrade IV མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དོ་ཤལ་བློ་གསལ་དགྱེས་པའི་མགུལ་རྒྱན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་གཉིས་པ། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་ལྔ་པ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན་དོན་གཞན་བཀོད་པ་མན་ཆད་ནས་ལེའུ་བར་པ་ཆ་ཚང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ། ཤེས་རབ་ལེའུའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ།\nGrade V མདོ་གོང་མ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་མཆན་འགྲེལ་མི་ཕམ་ཞལ་ལུང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་སེང་གེའི་ང་རོ། ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་དང་པོ། ངེས་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་བཤད་འོད་ཟེར་དྲི་མེད། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་དྲུག་པ། ལྟ་གྲུབ་ཤན་འབྱེད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་དགོངས་རྒྱན།\nGrade VI མདོ་གོང་མ་ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ ཤེར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་མ་ཕམ་ཞལ་ལུང་། ཤེར་ཕྱིན་སྤྱི་དོན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་གསུམ་པ། ༼ཡན་ལག་སློབ་ཚན།༽ ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བྱེད། ཆོས་འབྱུང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་སྐབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ། སོར་མདོའི་མཆན་འགྲེལ་ངེས་ལེགས་ཐེམ་སྐས།\nGrade VII རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་བདུན་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ འདུལ་བ་མདོ་རྩའི་མཆན་འགྲེལ་ལྗོན་ཤིང་པད་མ་དཀར་པོ་གཞི་སྟོད། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ལེའུ་བཞི་པ། ཡོན་ཏན་མཛོད་འགྲེལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། གསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ།\nGrade VIII རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ འདུལ་བ་མདོ་རྩའི་མཆན་འགྲེལ་ལྗོན་ཤིང་པད་མ་དཀར་པོ་གཞི་སྨད།\nGrade IX རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལོ་རིམ་དགུ་པའི་སློབ་ཚན། ༼རྩ་བའི་སློབ་ཚན།༽ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འགྲེལ་པ་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ། བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་བཀོད་པ་མན་ངག་ཀུན་བཏུས། བླ་མའི་ལས་བྱང་་ནོར་བུ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་གི་འགྲེལ་པ་ཆུང་བ་གསང་དོན་རབ་གསལ།\nThe Peling Tradition\nCopyright: Pema Lingpa Foundation | All rights reserved.\nDesigned by Sonax IT Consultancy


ལྗང་བུའི་ཚ་རོང་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་གསལ་བསྒྲགས། - Latse\nཟླ་བ་༣ཚེས་༦། ཆུ་ཚོད། ༦་༣༠ ལ་རྩེ། 132 Perry Street, Suite 2B, NY NY 10014\nབོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་། གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་ལྗང་བུའམ། མཚན་གཞན་ལ་ལྕེ་ནག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བཟོ་སྐྲུན་གནང་བའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་། “ཚ་རོང་།”ཞེས་པ་དེ་ཐེངས་དང་པོར་ཨ་རིར་བསྟན་གྱི་ཡོད། གློག་བརྙན་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེ་ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་ལགས་དང་། ཁོང་གི་སྲས་ཚ་རོང་དགྲ་འདུལ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་༡༩༣༠ནས་༥༠བར་ལ་བོད་ནང་ལ་བླངས་པའི་གློག་བརྙན་དང་འདྲ་པར་ཁག་དང་། ད་ལྟ་འཚོ་བཞུགས་གནང་བའི་ཚ་རོང་གི་ནང་མི་རྣམས་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ནས་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྙན་པར་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་་དེང་དུས་ཀྱི་མི་རབས་རྣམས་ལ་སྔར་གྱི་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དང་རིག་གཞུང་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པའོ།\nབོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་། གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་ལྗང་བུའམ། ལྕེ་ནག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གིས་ཕབ་སྐྲུན་གནང་བའི། “ཚ་རོང་།”\nUncategorized announcement, Dorje Tsering Chenaktsang, Events, Film, Jangbu, Tsarong\nPingback: ཁ་བརྡ། | “ཚ་རོང་།” ལྗང་བུའི་གློག་བརྙན་གསར་པ་ཁྱབ་བསྒྲགས།\nNeat Website, Stick to the beneficial job. Regards!\nApril 3, 2020 at 3:43 am Reply


Tsoknyi Öser | Biography\n༧ སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སྐྱོ་བྲག་ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་ནི། སྐྱོ་བྲག་བདེ་བ་ཐང་དུ་ཡབ་མཁར་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་མེ་སྦྲུལ་ཕྱི་ལོ ༡༧༣༧ ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་དུས་ནས་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་ཕྱོགས་ལ་དོན་གཉེར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གནས་བསྐོར་དུ་ཕེབས་པས། ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་(༡༧༣༤ - ༡༧༩༧)དང་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུས། ཀརྨ་པས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དང་འགྲོ་དོན་སྐྱོ་བྲག་ཏུ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག མ་འོངས་པར་འབའ་རོམ་གྱི་བསྟན་པར་ཕན་ཐོགས་གཞན་ལས་ཆེ་བའི་ལུང་བསྟན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནས་མཚན་ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་དུ་གསོལ། ཕ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་གསལ་བྱེད་ཆོས་འགྲུབ་སེང་གེ་ལས་རྒྱལ་བ་འབའ་རོམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་ཞུས། དེ་ནས་ཁོང་གིས་སྐྱོ་བྲག་སྒར་འདིར་དེ་སྔོན་སྦྲ་གུར་ཡིན་པས་ཕྱི་ལོ་༡༧༧༩ ལོར་མཁར་པའི་ཕུར་ཁང་ཞེས་པ་བཞེངས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་དེར་འཚོགས།\nརབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༡༧༨༥ལོར་སྐྱོ་བྲག་དགོན་གྱི་བརྟེན་གཞི་འདུ་ཁང་གསར་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཞེངས། འཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས། ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་རྒྱུན་འཛུགས་གནང༌། རྒྱ་བོད་སོག་གསུམ་གྱིས་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བགྲང་ཡས་ཤིང་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་དང༌། རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་གར་འཆམ་དབྱངས་གསུམ་སོགས་མདོར་ན་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པས་སྐྱོ་བྲག་དགོན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ནས་ཚང་མས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nསྐྲུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ནི་ཡབ་དབོན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དང་ཡུམ་ཚངས་གསར་དཔོན་མོ་བསོད་ནམས་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐྱོ་བྲག་དུང་དཀར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་ངོས་འཛིན་གནང་། མཚན་ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གསོལ། སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པས་གསན་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མཐོང་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཐར་ལམ་དུ་བཀོད། འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སོགས་མི་གསལ། མཐར་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས།\n༧ སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་གྲུབ་དབང་ངག་དབང་ལྷ་བུ་ཚོགས་གཉིས་ནི་མདོ་སྟོད་སེང་གེ་རྫོང་གི་ཉེ་བའི་ཞོལ། ཡབ་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་དང༌། ཡུམ་འབྲོང་བཟའ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པར་ས་ཕོ་བྱི་ལོ་༡༨༢༨ ཐ་སྐར་ཉ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས། སྐྱོ་བྲག་གི་གྲྭ་པ་སྨན་རྩིས་ལ་མཁས་པ་ཤུག་གུ་བསྟན་དར་ཀྱིས་ཁྱེའུ་འདི་མཚན་རྟགས་ལེགས་པོ་འདུག་པས་མིང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་མགོན་ཐོགས་གསུངས་ནས་མཚན་གསོལ། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྡེ་པ་ལྷ་རྒྱ་རིའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པས་ཆུང་དུས་ནས་ཀུན་གྱིས་ལྷ་བུ་ཞེས་བརྗོད། ཁང་ནེ་བླ་རྒན་གྱིས་ཕུར་པའི་དབང་བསྐུར་གསན་སྐབས་འདོན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བསྙེན་དང་། མ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྡོར་བསྙེན་པ་འདོན་པར་བསྐུལ་བས། རྗེ་འདིས་ཀྱང་སྐྱེར་པའི་ཕྲེང་བ་བཟོས་དེ་བསྒྲངས་ཕྱག་བསྙེན་བྱེ་བ་ལྷག་ཙམ་གསུངས། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་ལས་གྲོལ། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང༌། པདྨ་འབྱུང་གནས། རྦ་ནག་དགེ་བསྙེན་སོགས་ཞལ་གཟིགས། སྐུ་རྩེད་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ན་མཛད། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་ཐུགས་སྐྲག་སྟེ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། རྨི་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ཞལ་གཟིགས་མང་དུ་བྱུང༌། སྐྱོ་བྲག་དགེ་སློང་ར་ལོ་ཐར་ལམ་མདུན་ནས་ལྟ་བའི་འཇོག་ཚུལ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཨོ་རྒྱན་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཉམས་ཁྲིད་གསན་པས་ཅུང་ཟད་སྐུ་ནར་སོན་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྣང་གྲག་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ལན་དུ་མར་འཆར། གནས་མདོ་ཀརྨ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡང་སྲིད་ཀརྨ་དོན་དམ་འཇིགས་བྲལ་དབང་པོ་ཞེས་པས་ཡབ་དང་མི་འགར་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་གནང་བ་དང་ལྷན་དུ་གསན་པས་ལྟ་བ་ལ་བོགས་ཐོན། སྒྲོན་དྲུག་གི་འཆར་སྒོ་ངོ་འཕྲོད། དེ་རྗེས་ཁ་ཉེས་གོད་ཁ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་ཡུལ་དུ་མ་ཆགས་པར་སྐུ་མཆེད་མ་བུ་གཡོག་བཅས་ཡུལ་སྟོད་སྨད་གང་སར་འཁྱམས་པ་ལས། ཙ་རིར་བྱོན་དུས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་ཤ་ཟོ་ཟེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཤ་ཁ་ལ་བླུགས་བྱུང་བས་མོད་ལ་བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཁྱབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཡང་བྱུང་གསུང༌། དབུས་གཙང་གི་གནས་ཕལ་ཆེ་བ་འཁོར་ནས་སླར་ཡབ་ཡུལ་དུ་ཕེབས།\nཉེར་གཉིས་ས་བྱ་ལོར་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། འཁྲུལ་ཞིག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཔལ་ལྡན་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་སྤྱན་སྔར། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསླབ་གཞི་བཟུང་ཞིང༌། རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར། མཚན་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་ཞེས་གསོལ། དད་ལྡན་ཞིག་གིས་ཕུལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཞོ་ཡིས་གསོལ་ཞལ་བཀང་བ་དང་། མར་སྐྱུར་བཅས་གནང་བས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་མང་པོ་འགྲིགས།\nཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ནང་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཐོག་མ་གསར་འཛུགས་གནང་སྐབས་ཐུན་དཔོན་དུ་བསྐོས། བླ་མ་དང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་དགོངས་པའི་མོས་གུས་བཟོད་མེད་སྐྱེས། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་ཙམ་བར་དུ་བློ་འཛིན་དང༌། གྲྭ་ཁང་རྣམས་སུ་བརྔོ་བཏག་ཆུ་ལེན་སོགས་ཀྱང་མཛད། ཐུགས་གཤིས་བཟང་བས་བླ་གྲྭ་ཀུན་གྱིས་བྱམས་པས་བསྐྱངས། ཨ་ལྡེའུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་བསྟན་དབང་གཉིས་ལས། ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་དབང་ལུང་མང་པོ་གསན་ཅིང༌། སྔོན་འགྲོའི་བསགས་སྦྱང་མཛད།\nཉེར་བཞི་ལ་སྐྱབས་མགོན་ཨ་ལྡེའུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞི་བར་གཤེགས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་ཕྱག་གཡས་པའི་སྲིན་མཛུབ་མཆོད་མེར་ཕུལ། སྟག་ལུང་ནས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བྱོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་མི་ཕམ་བློ་ལྡན་དུ་བསྩལ། མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དབང་ལུང་མང་པོ་ཐོབ། ཕྱག་ཆེན་དངོས་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་གནང་བས། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་གྱི་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་མཇལ་བའི་མོད་ལ་བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་འབར་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སྔ་རྗེས་ཅི་རིགས་པར་དཔལ་འབྲུག་པའི་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་དངོས་ཀྱི་ཁྲིད། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་སྔོན་འགྲོ་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ། དངོས་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཁྲིད། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་དབང་ཁྲིད། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་གི་རྒྱབ་ཆོས། ཞལ་གདམས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར། ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་མཐིང་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་མང་དུ་ཞུས།\nགཞན་ཡང་བི་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཀརྨ་བསྟན་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ། ཆོས་མགོན་བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་སོགས་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་ནས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་ཆེར་གསན་ཞིང༌། འཕྲུལ་ཞིག་སྐྱབས་གནས་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ནག་པོ་རྟོགས་ལྡན། བླ་མ་ཕུན་ཆོས་སོགས་དང་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་གསན་རེས་གནང༌། ཉེར་བཞི་པ་ལྕགས་ཕག་ལོ་ནས་བཅད་རྒྱ་དམ་པོར་བཞུགས་པས། ཟླ་བ་དགུ་ཙམ་ནས་གསོལ་ཆས་རྫོགས་ཀྱང་ཚད་མེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་མཛད་དེ་ལོ་བཞི་ཙམ་བཞུགས།\nསྐབས་ཤིག་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་ཁང་དུ་ཕེབས་ཏེ། རྗེ་འདིས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཁོང་གིས་གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་རྫོང་ནས་བཏོན་པའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་མཐིང་དང་། བླ་མ་ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་སྩལ། རྡོ་རྗེའི་ལུང་བྱང་དུ་དེའི་ཚེ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མཐོང་ཙམ༔ ཡོང་བས་ཆོས་བདག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མུ་ནེ་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ག་ཎའི་མཚན༔ དེས་སྒྲུབ་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཤར་དབུས་ནས༔ དྷརྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་བྷ་དྲ་ཞེས༔ བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་འབྱུང༔ ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོས་བདག་ཡིན་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུང་བྱང་དུ་དེའི་ཚེ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱེད་ཉི་མཐོང་ཙམ༔ ཡོང་བས་ཆོས་བདག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མུ་ནེ་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ག་ཎའི་མཚན༔ དེས་སྒྲུབ་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཤར་དབུས་ནས༔ དྷརྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་བྷ་དྲ་ཞེས༔ བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་འབྱུང༔ ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོས་བདག་ཡིན་ཚུལ་དང་། གདམས་པ་འདི་དག་ཁྱེད་ལ་མཚམས་བརྒྱག་འབུལ་བའི་དོད་ཡིན། ཉམས་སུ་ལོངས་དང་ཁྱེད་རང་ད་ལྟའི་ངང་ཚུལ་འདི་མ་ཡིན་པར། གདུལ་བྱ་སྙན་གྲགས། བུ་སློབ་སྦྱིན་བདག སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་འགྲན་ཟླར་བཞག་འོས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། ཞེས་ལུང་བསྟན་པས། རྗེ་འདིས་ཞུས་པ། ཁོ་བོས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་གདོད་ཚུག་ཐུབ་པའི་ངང་ནས། བློ་ཕུག་ཆོས། ཆོས་ཕུག་སྤྲང་། སྤྲང་ཕུག་ཤི ཤི་ཕུག་རི་ཁྲོད་ལ་གཏད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་མི་ལ་རས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་འདོད་པས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མི་དགོས་ཞུས་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ལབ་གཞན་འདྲ། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱུགས་ཤིང་གཏོར་བས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་འགྲིགས། གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན།\nགུ་རུ་དྲག་མཐིང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་དུས། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གཟུགས་བསྟན། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། འུར་སྒྲ་ཐུག་ཆོམ་སོགས་ལྟས་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཉམས་སད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག་པས། རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཀུན་གྱིས་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས།\nདེ་ནས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་སྟེ། ཉིན་མོ་མི་འདུ། མཚན་མོ་ལྷ་འདྲེ་འདུ། ནང་ནུབ་ཟས་གོས་འདུ་བ་སྟེ་གསུམ་པོ་ཚོགས་པས། བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་གཙོ་འཁོར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་ ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཁྱད་པར་ཉིན་གཅིག་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱམ་ལས་མར་ཁུའི་རྒྱུན་ཟག་པས་ན་བཟའ་དང་སྐུ་ཆས་རྣམས་སྣུམ་ཤིགས་སེ་གྱུར། ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས་ཀྱང་། ཁོ་བོས་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་བགྱིས་པ་དང་། ཛཾ་དཀར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། ངེད་ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མི་ཡོང་ཞེས་ཞལ་གྱིས་འཆེས། ད་ལྟ་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་སྣང་ངོར་གྲུབ།\nསྤྱིར་ཡི་དམ་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་དག་པའི་སྣང་བར་འབད་མེད་ཏུ་འཆར། ལྷ་གང་ཡིན་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་། གུ་རུ་དྲག་མཐིང་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཀྱང་མཛད། སྒྲུབ་སྡེ་མཁའ་སྤྱོད་ཆོས་རྫོང་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་པ་གསར་འདེབས་གནང་ཞིང༌། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལོ་བདུན་མཛད་པས། སྔོན་ལང་འགྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དང༌། རཏྣ་གླིང་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་དེ། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ་ལམ་གྱིས་ཤར། དག་སྣང་ལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་གབ་སྦས་ཀྱི་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་གསང་བ་བྱིན་ཞིང༌། ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྟོགས་བརྗོད་མཐའ་ཡས། མཚན་པདྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཡང་ཞུས།\nཤིང་སྤྲེལ་ལོར་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱིས་ཐབས་ལམ་སྙན་རྒྱུད་སྐོར་དང་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ཀྱི་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་རྫོགས་པར་གསན་ཞིང༌། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་གཉིས་ཞེས་ཆེད་དུ་བསྟོད་བསྔགས་གནང༌། རྗེ་དེ་ལས་ཚུར་ཡང་དབང་ཆོས་དུ་མ་གསན། དེ་ནས་རིམ་པས་སྒ་མཛོ། དཔལ་གཞུང་། གཏམ་ཁ། སྐྱ་མཛོ་བཅས་བརྒྱུད་དེ་སྐྱོ་བྲག་ཏུ་ཕེབས། བླ་མ་གསལ་(གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ། ) བསྟན་(སྙིང་རིན་པོ་ཆེ།) དུང་ (དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ།) གསུམ་སྔར་ཡབ་ཚང་དང་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ཟབ་ཆེ་བས། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐུགས་སེམས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བར་གྱུར།\nལྷག་པར་དུང་སྐྱེད་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་རྗེ་འདིས་འཁྲུངས་རབས་སྔ་མའི་བླ་རབ་གྱུར་པ། འབའ་རོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་ལྗགས་བསྙེན་གནང་། ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཕྱག་རྫོགས་ཆོས་དྲུག་གསན་ཏེ་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བརྙེས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་པ་སོགས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ནས་འབའ་རོམ་གྱི་བདེ་མགོན་ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་སྐོར། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་གནམ་ཆོས། དགོངས་གཏེར་གྱི་སྐོར་དེའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཆོས་བདག་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་སོགས་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་དབང་ལུང་རྣམས་ཆ་ཚང་མ་གསན། ཕར་ལའང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་དང་། དབང་ལུང་འགའ་རེ་ཕུལ་བར་མཛད།\nཡབ་ཚང་བསོད་དབང་སྤུན་དང་། སྔར་སྐུ་དགྲར་གྱུར་པ་རག་ཤུས་ཚེ་དབང་དར་རྒྱས། ཟུར་མང་ཨ་ཏིས་སོགས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་པར། ཁྲིད་དང་གདམས་ངག་གནང་སྟེ་ཆོས་ལ་བཀོད། ཁྱུང་ཁྲ་ཕུག་ཏུ་ཐུགས་དམ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། གནས་སྲུང་སྦ་ནག་དགེ་བསྙེན་གྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། ཐ་ཚིག་བླངས། རང་ལ་དབང་བའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་སྲུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ། བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བླ་མ་མཁན་སློབ་ལ་ཕུལ་བ་ད་ལྟ་སྐྱོ་བྲག་པའི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས།\nཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ། དབུས་གཙང་སོགས་སུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་དོན་དང་སྒྲུབ་པ་སྤེལ་མར་གནང་བའི་མཐར། དགུང་ལོ་རེ་གཅིག་པ་ས་བྱི་༼༡༨༨༨༽ལོའི་ས་ཟླའི་ཉེར་དགུ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། །སློབ་མ་ནི། རྒྱལ་དབང་དགུ་པ་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། རྗེ་ཁམས་སྤྲུལ་དྲུག་པ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཁྲུལ་ཞིག་དྲུག་པ་ཨ་ལྡེ་རྒྱལ་སྲས། ཁྲ་རིས་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར། རྟོགས་ལྡན་ངག་དབང་དགེ་ལེགས། གད་ཆགས་རྟོགས་ལྡན་ངག་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། བྱམས་མེ་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། འབྲུ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། སྡོམ་པ་བླ་མ་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གྲུབ། ཐར་རུ་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག །རླངས་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ། ངོར་མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། ནག་པོ་གཏེར་སྟོན་གར་དབང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །\nཚོགས་གཉིས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ལྷ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། སྐྱོ་བྲག་ཕྱུག་རུ་ཚང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། གཏེར་ཆེན་འབར་བའི་རྡོ་རྗེས་ངོས་འཛིན་གནང༌། མཚན་ཚོགས་གཉིས་ལྷ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གསོལ། འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་རྣམ་ཐར་རྣམས་རིག་གསར་ལོར་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཤོར་ཟིན་པས་འཁྲུངས་འདས་སོགས་མི་གསལ།\nཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་ཀརྨ་མཁྱེན་རབ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་སྐུ་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། སྐྱོ་བྲག་ལྷ་སྡེའི་ནང་ཚན་ནང་སོག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས་སོག་རུ་སྟོད་མ་ཡིན། དེ་ནི་ས་ལ་དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་གོས་སྐམ་མར་ཞེས་གནས་མིང་ས་ལ་ཐོག་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུའི་རང་བྱུང་ཡོད་ས་ཞིག་ཡིན། ངོ་མཚར་བའི་གནས་འདིར་གཏེར་ཆེན་འབར་བའི་༧རྡོ་རྗེའི་གསུང་མགུར་ལས། “བཀྲ་ནང་བཀྲ་ཤིས་ལུང་པ་ལ། ། བུ་རྟ་འཛོམ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས། །” གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་པའི་གནས་འདི་རུ། ཡབ་སེ་པདྨ་དང་ཡུམ་གཡེས་བཟའ་དགེ་གཡང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༨ ས་བྱ་ལོར་ཟླ་༡༡ ཚེས་༢༨ ཉིན་སྐུ་འཁྲུངས།\nདུས་ངན་སྐབས་སུ་པད་སྡོང་སྒྲུབ་དཔོན་ཨ་ལྷོ་སྙིང་རྗེ་དང་ཆོས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲལ་གྱི་སླད་དུ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་མི་རྐོ་ཁ་མེད་བྱུང་། དེ་དུས་རི་ལ་འབྱོར་སྐབས་ཨ་ལྷོ་སྙིང་རྗེ་མཉམ་བཞག་དུ་བཞུགས་པས། ཁོང་གི་སློབ་མ་སེ་པདྨས་(ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡབ།)ཁོང་གཉིས་ཀའི་འབུ་ཁྲལ་རྐོ་བ་སོགས་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས། དེ་དུས་ཨ་སྙིང་བླ་མ་ཁོང་གཡེར་པོ་ནང་དུ་བཞུགས། དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སའི་གནས་ཀྱང་དེ་ག་རང་ཡིན། ཉིན་ཞིག་ཁོང་གས་པ་གཡང་ཤར་གཡས་ཕྱོགས་ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཞེས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་ཡོང་རྒྱུ་བྱས། ཁོང་གི་སློབ་མ་སེ་པདྨ་དེ་རུ་འབྱོར་སྐབས་ཁོང་མེད་པས་ཅུང་ཟད་བསྒུགས་ཙམ་ནས་ཁོང་ཕེབས་བྱུང་གསུངས་། སེ་པདྨས་ཁྱེད་གང་དུ་ཕེབས་སོང་བ་ཡིན་ཞེས་ཞུས། ངས་འདི་ན་ཁྱེད་བསྒུགས་བསྡད་པ་ཡིན་ཞུས། ཨ་ལྷོ་སྙིང་རྗེས་ང་གཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཡུར་སོང་གཉིད་ལམ་ནང་དུ་ཁྱེད་ལ་འབའ་རོམ་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཚད་ལྡན་འབྱུང་བར་རྨིས་པས་གཞན་གྱིས་ཡིད་ཨེ་ཆེས་མི་ཤེས་ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་གསུངས། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་ལུང་གིས་བྱིན། དེ་ནས་སྔོན་དུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ཚ་པྲ་བའི་མདུན་དུ་ཕེབས་སྐབས་སུ་སེ་པད་མས་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་རིམ་ཞུ་རོགས་ཞུས། དུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡར་དགོན་པར་འབྱོར་མཐར་ཕ་ལ་ཁྱེད་ཚང་གི་སྙིང་འདྲ་བོ་དེ་བུ་ཆེ་བ་འདི་རེད་འདུག། དེ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་རེད་འདུག། གཞན་ལ་མ་སྨྲ་གསུངས། དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ངོས་འཛིན་གནངས་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲས།\n༧ སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ང་བརྒྱད་ལོའི་ཡར་སྔོན་སྐྱོ་བྲག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་གྱི་ཡང་སྲིད་ཞུ་ནན་ཕུལ་ཡང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟ་བྲེལ་བ་མ་བྱེད་མ་འོངས་པར་གསེར་ས་འོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་འོད་ནམ་མཁའི་དཔེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཅན་འབྱུང་ངེས་པས། དེའི་དུས་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ལེགས་པའི་ཞལ་གསུང་གནང་བ་ལྟར་དང་། ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ལས་སྨོན་དུས་ལ་སྨིན་ཏེ།\nཚོགས་གཉིས་ཁོང་ཡང་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཅད་རྒྱ་དམ་པོར་བཞུགས་སྐབས་འཇལ་ཁ་ཞུས། སྐབས་དེར་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་སྐས་འགོར་འཛེགས་མ་ཐག་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཞོ་ཡིས་གསོལ་ཞལ་བཀང་བ་བསྣམས་ནས་ཕེབས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ངང་གིས་འགྲིག། རིན་པོ་ཆེས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ནང་དུ་ཕེབས་གསུངས། ནང་དུ་ཕེབས་ནས་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ། གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེས་བྲེལ་བ་དང་བཅས་བཞུགས་གསུངས། དེ་ནས་གདན་སྟེང་དུ་བཞུགས་ནས་བདེ་གནས་སོགས་གསུང་གླེང་མང་དུ་མཛད། མཐར་ཐེ་ཝན་དང་ཧོང་ཀོང་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ཞལ་ལག་མཆོད་སྐབས། གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེས་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞེས་བརྗོད་པས། ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ངས་མིང་དེ་སྔར་ཡང་བེད་སྤྱོད་མ་མྱོང་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྤྱད་འདོད་མེད། རང་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པ་སོགས་གསུངས། གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེས་ངས་དངོས་གནས་ཞལ་ནས་ཤོལ་ཐལ། ཡིན་ན་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་སོང་གསུངས་དེ་མཐར་ཡང་ཞོ་ཀར་ཡོལ་གང་གནང་། དེ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཁོང་གིས་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་གདམས་ངག་ལྷག་ལུས་མེད་པ་ཐོབ་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གསུངས། དེ་ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གྲོང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕུལ་བས་དུས་གསུམ་ཞི་ཞིང་། སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ་ཆོས་མཚུངས་ལྟར་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ལྷག་ལུས་མེད་པ་འཐུང་བ་ཡིན་གསུངས།\nཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དམ་པའི་རྟགས་མཚན་མང་དུ་མངའ་ལ། ཐོག་མར་དགོན་པར་ཆོག་མཆན་གནང་སྐབས་སུ་འཆམ་ཁང་ནང་དུ་འཚོག་པ་འཚོགས་པས་མི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཁང་པ་ཡང་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་དབང་གིས་བང་བསྒྲིགས་ཏེ་བཤར་བས་ནང་དུ་དཀའ་ཁག་མེད་པར་ཐར། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཆོས་སྒྲ་རྣ་བས་ཐོས་པས་སྔོན་མའི་ལས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས། ཡུད་ཙམ་ནས་མི་མང་བའི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་ཕ་ཡི་ཆ་ལ་ཕྱི་རུ་ཐོན་དགོས་པ་བྱུང་།\nཡིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་མཇལ་འདོད་ཀྱིས་སྐོམ་པ་ཆུ་ལ་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་མེད་པས་དབང་མེད་དུ་ངུས། མ་ཡིས་དེ་འདྲ་མ་ལབ་མི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཇལ་དགོས་པ་གཅིག་པ་རེད། ཁྱོད་རང་གིས་ཡི་གེ་ཤེས་ན་གྲྭ་པ་བྱེད་ཆོག་གསུངས་ཏེ་སེམས་གསོ་གནང་པས། ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པ་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། དེ་ནས་བཟུང་འབྲི་ཀློག་ལ་བསླབ་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཕ་ཡིས་རུམ་པས་སྔ་མོ་ཕ་དྲིན་ཅན་དེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་དང་། དགོང་མོ་ཕུར་གསོལ་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས་ཡི་གེ་མ་ཤེས་པའི་གོང་ནས་ཕུར་གསོལ་བློ་ལ་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། གཞན་ཡང་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་ཡིག་གེ་མང་བར་དོགས་ནས་མ་བྲིས།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ ལོར་སྐྱོ་བྲག་༧གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་སྐབས། རིན་པོ་ཆེས་ཁྱོད་རང་མིང་ལ་ཅི་ཟེར་གསུངས། མིང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མ་ཡིན་ཞུས་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐྲ་གཅོད་དུས་མིང་བརྗེ་དགོས་ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་མཚན་བཟང་བས་མིང་དེས་ཆོག་གསུངས། དེ་སྐབས་དུས་ཚོད་ཡང་དཔྱིད་ཀ་ཡིན་པས་ཉིན་དེར་ཆར་པ་ཅུང་བབས་འདུག་གནས་རི་བོ་གར་མཛད་རི་འགོར་སྨུག་པ་འཁྲིགས། རི་མཐའི་རྫ་ཆུ་དེ་གཡུ་འབྲུག་གྱེན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་འདྲ་ལ། སྐྱོ་བྲག་མཐིལ་དུ་རྩྭ་རྩེ་ཅུང་ཁ་འབུས་འདུག་པ་དང་། ཐོག་མར་ནང་པའི་བསྟན་སྒོར་ཞུགས་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་བརྗེད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་བར་གསུངས།\nདེ་ནས་དགོན་པར་སྒྲིག་ཞུགས་བྱས་པ་ནས་བཟུང་གར་འཆམ་དབྱངས་རོལ་སོགས་དགོན་པའི་ཤེས་ཡོན་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་ཅིང་། ཐབས་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཞུས། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་མདུན་ནས་འབའ་རོམ་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་དབང་དང་མན་ངག་ཞུས་ཤིང་། དེ་བཞིན་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་དུང་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས་མདུན་ནས་དབང་དང་མན་ངག་མང་དུ་ཐོབ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་ནམ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་རབ་བྱུང་ཞུས། མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོར་གསོལ་ཞིང་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་དབང་ཡང་ཐོབ། ད་དུང་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་མདུན་ནས་ཟླ་གཅིག་ལ་དབང་ལུང་དུ་མ་ཞུས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རབ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་རྣམས་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དབང་དང་གདམས་ངག་ཡང་ཐོབ། དེའི་སྟེང་ལ་དབོན་དགེ་ལེགས་དང་རབ་འཕེལ་རྣམ་གཉིས་མདུན་ནས་གསོ་རིག་དང་རྒྱུད་བཞི་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་ཆ་ཚང་ཞུས།\nདབོན་དགེ་ལེགས་མདུན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཞུས། དགོན་པའི་ནང་དུ་དབུ་མཛད་རྡོར་སློབ་སོགས་མཛད་མཁན་ཀརྨ་ཨོ་རྒྱན་མདུན་ནས་ནག་རྩིས་དང་གཞན་མཁན་སློབ་རྣམས་ནས་སུམ་རྟགས་དང་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་གསན། ༧ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་མདུན་ནས་འབའ་རོམ་ཐབས་ལམ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་དང་། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་ཐབས་གྲོལ་གྱི་གདམས་ཟབ་ལ་ཉམས་བཞེས་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འབའ་རོམ་སྒྲུབ་སྡེ་རུ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཡུན་ལ་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་དམ་པོ་མཛད། དེ་རྗེས་ཚེ་རིལ་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་ལོ་ཤས་བཞུགས། ༧སངས་རྒྱས་གྲགས་པའི་མདུན་ནས་བདེ་མགོན་གཉིས་ཀྱིས་དབང་དང་། རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་བསྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བ་གནང་བས་ཡོན་ཏན་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བུ་དམ་པར་གྱུར་པའོ།\nདེ་ལྟར་སྐྱབས་རྗེ་གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེར་ཉམས་རྨིས་རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན། ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པར་ངོས་འཛིན་གནང་། ༧མཚན་ཀརྨ་མཁྱེན་རབ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་བལ་གྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་མཇལ་བསྐོར་དུ་བྱོན། ༢༠༠༡ ལོ་ནས་བཟུང་ཕ་ཡུལ་དུ་ཐེངས་གསུམ་ཙམ་ཕེབས་ཤིང་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཡིད་ལ་བཅངས་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དཀར་བས་སྐྱོ་བྲག་དགོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་རྩེག་ལྔ་ཅན་ཕལ་བའི་ཁང་པ་བདུན་རྩེག་གི་ཚད་དང་། སྒོ་ཟུག་༧༨ གསེར་འཕྲུ་རྒྱ་ཕིབས་རྒྱལ་མཚན་དང་དགེ་འདུན ༥༠༠༠ ཤོང་ཚད་ཙམ་བཞེངས། གཞན་ཡང་ཆབ་བསྟི་གསེར་ཕུག་སྒྲུབ་ཁང་ཐོག་རྩེག་གསུམ་ཅན་ལ་འདུ་ཁང་གསེར་འཕྲུ་ཡབ་འབེབས་ཁང་གྲྭ་ཤག་སྒོ་ཟུག་༡༧ ཅན། བཤད་གྲྭའི་གྲྭ་ཤག་སྒོ་ཟུག་༨༠ དང་འདུ་ཁང་བཅས་པ་བཞེངས།\nབྱ་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་བཞུགས་གནས་གསེར་ཕུག་རྣམས་ཚངས་འདུ་ཁང་ཞལ་འདེབས་ཕུལ་ཞིང་། ཡུལ་ཤུལ་ས་འགུལ་སྐབས་དམངས་གོར་༣༠༠༠༠༠ དང་གཞན་ཡང་གསེར་ཐའི་དགེ་འདུན་རྣམ་པས་སྨོན་ལམ་བཀའ་དྲིན་ལ་རྟེན་མངུལ་འགྱེད་དང་། ཡུལ་ཤུལ་ས་ཁུལ་ལ་གོས་འགྱེད་དང་སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་ལ་བསམ་རྟེན་འབུལ་ཆུང་༥༠༠། ལོ་རེ་རེར་འཚོག་པ་ལ་དངུལ་འགྱེད་དང་དགུ་ཆེན་འཚོག་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་མཁན་འཇིག་དགའ་ཁོང་རྣམས་གཉིས་ནས་བཤད་གྲྭ་ལ་ཞལ་ལག་འབའ་རོམ་སྨོན་ལམ་འཚོག་པའི་ཐེབས་རྩ་དང་སྐུ་འགྱེད། དེ་མིན་མཁན་པོ་སྒྲུབ་དཔོན་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཚ་དམ་སྤོས་ལེགས་བཅས་ཉམས་ཐག་རྣམས་ལ་གོས་འགྱེད་དང་། ལོ་རེ་རེར་ཚོགས་བསགས་ལ་བརྩོན་བཞིན་པའོ།\nགཞན་ཕན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་ནི། ཐེ་ཝེན་ཆོས་ཚོགས། འབའ་རོམ་ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་གླིང། ཨོ་མིང་ཆོས་ཚོགས། ངེས་དོན་ཐེག་ཆེན་གླིང་། དབྱིན་ཇིའི་ཆོས་ཚོགས་ཀུན་ཕན་བྱམས་པ་གླིང་བཅས་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་སེང་ག་སྤོ་ལ་སོགས་དང་། ཨོ་ཀྲོ། བཤང་ཀང་། གང་ཀྲོས། མོ་རེས་ཤུས་སི་ལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུ་ཆོས་སྦྱིན་དང་སྲོག་བསླུ་གཞན་ཕན་ལམ་བསྟོན་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བཞིན་པའོ།། དགེའོ།།\nDbon dge legs. 2020. Grub pa'i sa mthor gshegs pa'i skyo brag tshogs gnyis 'od zer sku phreng rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bzhugs so. London: Tib Shelf P005\nTib Shelf P005\nThe First Incarnation:\nThe Thirteenth Karmapa Düdül Dorjé\nThe Second Incarnation:\nThe Third Incarnation:\nKarma Döndam Jigdral Wangpo\nThe Fifth Trülshik Mahāpaṇḍita, Gyurmé Tsewang Trinlé\nA Deu Rinpoche\nYongdzin Lama Tenwang\nTaglung Tenpé Nyima\nRigzin Chögyal Dorjé\nKarma Tengyé Chöpel\nThe Seventh Chögön Chökyi Nyinché\nTrülshik Kyabné Trinlé Gyatso\nLama Salga Rinpoche\nTen Nying Rinpoche


Khenpo Sodargye’s African Tour in 2018 (2) – The Official Website of Khenpo Sodargye Rinpoche\nKhenpo Sodargye’s African Tour in 2018 (2)\n༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་དགུ་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ། མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་མཆོག་གིས་ཉིན་བཅོ་ལྔའི་རིང་ལ་སི་བན་སི་ལན། ལྷོ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀ། མ་ལ་བན། པོ་སི་ཝ་ན་བཅས་ཧྥེ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བཞི་ལ་བྱམས་བརྩེའི་གཟིགས་སྐོར་མཛད་ནས་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ།\nAt the end of September, 2018, departing from Hong Kong, Khenpo Sodargye started his trip to Africa. During the two weeks, he travelled to the four African countries, Eswatini, South Africa, Malawi, and Botswana, and shared the wisdom of the Buddhist Philosophy with different groups of people.\nIII. South Africa /（三）南非\n6. September 23, 2018, St. Augustine College of South Africa / 9月23日，南非圣奥古斯汀学院\n༦ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ཉིན། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ཡའོ་ཧན་སྣེ་སའུ་པོའི་ཧྲན་བོ་ཀང་སི་ཏུ་སློབ་གླིང་དུ་། ད་ལྟའི་ཉམས་རྟོགས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nOn September 23, Khenpo gaveaspeech at St. Augustine College of South Africa in Johannesburg, entitled “Awakening at the Present Moment”.\nIV. Malawi /（四）马拉维\n7. September 25, 2018, Zomba Central Prison / 9月25日，松巴中央监狱\n༧ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་སྔ་དྲོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་སངས་པ་ཡི་ལྟེ་གནས་བཙོན་ཁང་དུ་དགེ་སེམས་ཀྱི་འོད་སྣང་ལྡན་ན་སྐྱོ་སེམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nIn the morning of September 25, Khenpo visited the Zomba Central Prison and gaveaspeech to the inmates with the theme “A Sunshine State of Mind Dispels Depression”.\n8. September 25, 2018, Domasi College of Education / 9月25日，多马西教育学院\n༨ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་ཕྱི་དྲོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ཏོ་མ་ཤིས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་སློབ་གླིང་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nIn the afternoon of September 25, Khenpo gaveaspeech at Domasi College of Education on “Happiness and Go Beyond”.\n9. September 25, 2018, Blantyre Orphanage / 9月25日，布兰岱孤儿院\n༩ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔའི་དགོང་མོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་མ་ལ་བན་དྭ་ཕྲུག་ཁང་གི་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་དཀའ་སྡུག་དང་འཚར་ལོངས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nIn the evening of September 25, Khenpo talked to an audience of young people entitled “Let Hardship Help Us Grow” in Blantyre Orphanage.\n10. September 26, 2018, Chichiri Prison / 9月26日，史区里监狱\n༡༠ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་གི་སྔ་དྲོར། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ཧྲི་ཆུང་ལུ་བཙོན་ཁང་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་ཁྱེད་ལ་དབང་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nIn the morning of September 26, Khenpo visited Chichiri prison where he deliveredaspeech to the inmates about how they could control their own lives.\n11. September 26, 2018, Namindola Tribe / 9月26日，那米多拉部落\n༡༡ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་གི་ཕྱི་དྲོར་། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་ན་མན་ཏའོ་ལ་སྡེ་བའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་མཛད།\nIn the afternoon of September 26, Khenpo visited the Namindola Tribe, giving teachings and offering donations to the local people.\n12. September 26, 2018, Mthuluwe Tribe / 9月26日，姆图鲁威部落\n༡༢ ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་གི་ཕྱི་དྲོར་། མཁན་པོ་མཆོག་གིས་མ་སུ་ལང་འེ་སྡེ་བའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་མཛད།\nIn the afternoon of September 26, Khenpo also visited the Mthuluwe Tribe, giving teachings and offering donations to the local people.\nKhenpo Sodargye spent 15 days on his African trip, and traveled to4different countries. During the trip, Khenpo visited5universities,2prisons,2orphanages, as well as3tribes, and gave 11 speeches and4Dharma teachings in total.\nཐེངས་འདིའི་ཧྥེ་གླིང་གི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་དུ། མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས་མཆོག་ཉིན་བཅོ་ལྔའི་རིང་རྒྱལ་ཁབ་བཞི་ཡི་སློབ་ཆེན་ལྔ་དང་། བཙོན་ཁང་གཉིས། དྭ་ཕྲུག་ཁང་གཉིས། ཡུལ་སྡེ་གསུམ་བཅས་ལ་ཕེབས་ནས་ཁྱོན་འཆད་ཁྲིད་བཅུ་གཅིག་དང་བཀའ་ཆོས་ཐེངས་བཞི་ཙམ་གསུངས་སོ།།\nKhenpo Sodargye’s African Tour in 2018 (3)\nKhenpo Sodargye’s African Tour in 2018 (1)