ཀུ་རེ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཨན་ཏྲོན་ཆི་ཧོ་ཧྥིས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2016-05-18\nགནམ་ཐང་བའི་དགུན་ཁའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ལ། ཉིན་གུང་གི་དུས་སུའང་རུས་གཟེར་རྒྱག་པའི་གྲང་ངར་ཆེ། ནཱ་ཅན་ཁཱས་ང་ཡི་དཔུང་བར་འཇུས་ཡོད། ཁོ་མོའི་སྐྲ་འདབས་དང་མཆུ་སྒྲོས་ཀྱི་བ་སྤུ་དག་ཀྱང་བད་དཀར་རིམ་པ་ཞིག་གིས་གཡོགས། ངེད་གཉིས་རི་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་འགྲེང་ཡོད། ངེད་གཉིས་འགྲེང་སའི་རི་རྩེ་ནས་རི་འདབས་ཀྱི་སྤང་ཐང་བར་དུ་ལ་གཟར་མོ་ཞིག་བསྲིངས་འདུག ཉི་འོད་དེ་རུ་འཕྲོས་པ་མེ་ལོང་ནང་དུ་བལྟས་འདྲ་རེད། ང་ཚོའི་ཉེ་འགྲམ་ན་གངས་ཤུད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་སྟེང་རས་དམར་པོ་ཞིག་བཀབ་ནས་བཞག་འདུག\nའོན་ཀྱང་ནཱ་ཅན་ཁཱ་སྐྲག་བཞིན་འདུག ཁོ་མོས་གྱོན་བའི་ལྷམ་ཆ་དེ་ནས་འཁྱགས་རིའི་འདབས་ཀྱི་བར་སྟོང་འདི། ཁོ་མོར་མཚོན་ན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཡང་རོང་ཞིག་རེད།ངས་ཁོ་མོ་གངས་ཤུད་དུ་སྡོད་དུ་བཅུག མོས་རི་འདབས་སུ་བལྟ་ཙམ་བྱས་པས་སྐྲག་ནས་བླ་འཁྱེར་ལ་ཁད་བྱས། གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་དངོས་གནས་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམ་པར་གཡང་རོང་དུ་མཆོངས་ཚེ་མཇུག་འབྲས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ངམ།མོའི་སྲོག་འཆོར་སྲིད། མོ་སྨྱོ་སྲིད།\n“ངས་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ་བྱེད” ངས “མ་སྐྲགས།འདི་སྤོབས་པ་མེད་པ་དང་སྡར་མའི་རྟགས་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས”ཞེས་བཤད།\nམཐའ་མར་ནཱ་ཅན་ཁཱ་འཐད་པ་བྱུང་སོང།འོན་ཀྱང་ངས་ཁོ་མོའི་ངོ་མདངས་ལས་འདི་ནི་མོས་སྲོག་གི་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམ་པར་ཡིད་འཐད་བྱས་པ་ཤེས་ཡོང་། ངས་མོ་གངས་ཤུད་དུ་སྐྱོར་ནས་འབུད་དུ་བཅུག མོའི་ངོ་གདོང་སྐྱ་ལ་ལུས་ཧྲིལ་བོ་འདར་གྱིན་འདུག ངས་མོ་ལག་པའི་བར་དུ་དམ་པོར་བསྡམས་ནས་མོ་དང་ལྷན་དུ་གཡང་རོང་དུ་ཤུད།\nདྲག་ཏུ་ལྡང་བའི་རླུང་གིས་ངེད་ཀྱི་དབུགས་ཀྱང་འཚང་བར་བྱེད། ངེད་གཉིས་བདུད་ཀྱི་སྤར་མོས་ཟིན་ཏེ་ངར་སྐད་སྒྲོག་བཞིན་དམྱལ་བར་འཕེན་པ་དང་མཚུངས། ཉེ་འཁོར་གྱི་ཡོད་ཚད་ཤིན་ཏུ་རིང་ལ་ལྡིང་ཞིང་གཡོ་བའི་སྐ་རགས་ཤིག་ཏུ་སྤྲུལ་བས། ད་སྐར་ཆ་འགའི་རྗེས་སུ་ངེད་གཉིས་ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འགོས་པ་འདྲ།\nགངས་ཤུད་གྱི་འགྱེད་སྐྱོད་ཡུན་གྱིས་བརྟན་པོར་གྱུར་ལ། རླུང་གི་ངར་སྒྲ་དང་གངས་ཤུད་ཀྱི་འགྱེད་པང་གི་སྒྲ་ཡང་སྔར་ལྟར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་མིན་པར་གྱུར། དབུགས་གཏོང་ལེན་བྱེད་པའང་སྔར་བས་བདེ་བར་གྱུར། ངེད་གཉིས་གཞི་ནས་རི་འདབས་སུ་སླེབས་སོང། ནཱ་ཅན་ཁཱ་ནི་སྲོག་རྟ་རྔ་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་བཞིན་ལ་དམར་མདངས་མེད་ཅིང་དབུགས་འཚང་། ངས་ཁོ་མོར་རོགས་བྱས་ནས་ཡར་འགྲེང་དུ་བཅུག\n“ངར་ཅི་ཞིག་བཤད་རུང་ཐེངས་གཉིས་པ་མི་ཤུད་ཁོ་ཐག་ཡིན” ཁོ་མོས་འཇིགས་སྣང་གིས་ཁེངས་པའི་མིག་ཟུང་ཆེ་ཆེར་བགྲད་ནས་ང་ལ་ལྟ་ཞོར “ད་ནས་བཟུང་མི་ཤུད་ཁོ་ཐག་ཡིན།ཅུང་ཙམ་མིན་ན་ངའི་སྲོག་ཤོར་སོང”ཞེས་བཤད། ང་ཁོ་མོའི་འགྲམ་དུ་འགྲེང་ནས་ཡོད་ལ། ཐ་མག་རྔུབ་ཞོར་རང་གི་ལག་ཤུབས་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད།\nཡུན་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཁོ་མོ་ཕྱིར་སྔར་གྱི་ཕལ་བའི་མི་དེར་གྱུར་ལ། དོགས་པ་འདྲེས་པའི་མིག་མདངས་ཀྱིས་ང་ལ་ཅེར་ནས“ནཱ་ཊ།ང་ཁྱོད་ལ་དགའ” ཞེས་པའི་ཚིག་འབྲི་འདི་དག་ངས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ།ཡང་ན་དྲག་རླུང་གི་ངར་སྐད་ཁྲོད་ཁོ་མོའི་རྣ་འཁྲུལ་བ་རེད་དམ་སྙམ་པའི་སོམ་ཉིར་ལྷུང།\nམོས་ངའི་ལག་པ་འཇུ་ཞོར་ངེད་གཉིས་རི་འདབས་སུ་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་འཆམ་འཆམ་དུ་སོང། གབ་ཚིག་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་འདིས་ཁོ་མོའི་བློ་བདེ་རུ་མི་འཇུག་པ་འདྲ། སྐད་ཆ་འདི་དོན་ངོ་མར་བཤད་དམ་མ་བཤད？ བཤད་དམ་མ་བཤད།？ བཤད་དམ་མ་བཤད?འདི་ནི་མིའི་རང་རྩིའི་བསམ་པར་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་ཞིག་རེད་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ཚེ་སྲོག་དང་བདེ་སྐྱིད་ལའང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་ཞིག་རེད། དྲི་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་དྲི་བ་དེའང་རེད། ནཱ་ཅན་ཁཱས་ཁོ་མོའི་མིག་མདངས་རྣོན་པོ་དེས་ང་ཡི་གདོང་བ་ཧུར་ཐག་གིས་དམ་པོར་འཛིན། མ་དྲིས་པར་ཡང་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་སྟེ། ཁོ་མོས་ངས་དོན་དངོས་གསལ་བཤད་བྱེད་པར་སྒུག་ཡོད། འོ། ཁོ་མོའི་ངོ་གདོང་སྙིང་ལ་རྗེ་བོ་དེའི་ངོས་ཀྱི་ཉམས་ནི་ཅི་འདྲའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད་ཨང། ཅི་འདྲའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད་ཨང། ངས་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་པ་རྟོགས་བྱུང། ཁོ་མོར་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་དྲི་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་མོད་འོས་འཚམ་གྱི་རྗོད་པ་རྙེད་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ངོ་ཚ་ནས་བརྗོད་མི་བདེ་བར་གྱུར་འདུག་ལ། དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་ནས་ཁ་གྲག་མི་ཐུབ་པར་ཡང་གྱུར་འདུག\nངེད་གཉིས་སྐས་རིམ་བརྒྱུད་ནས་རི་རྩེར་འབྱོར།ངས་ཡང་ངོ་མདོག་སྐྱ་བོར་གྱུར་ཞིང་ལུས་ཡོངས་འདར་བཞིན་བའི་ནཱ་ཅན་ཁཱ་གངས་ཤུད་དུ་སྐྱོར་ནས་སྡོད་དུ་བཅུག ངེད་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཡང་རོང་དུ་འཕུར། རླུང་གི་ངར་སྐད་དང་འགྱེད་པང་གི་ཆོམ་སྒྲ་བསྐྱར་དུ་ཐོས་བྱུང།གངས་ཤུད་ངར་དང་འུར་གྱིས་འཕུར་སྐྱོད་བྱས་ནས་ཆེས་འཇིགས་སྐྲག་གི་དུས་སུ་ཡང་ངས་བསྐྱར་དུ།\nགངས་ཤུད་བསྡད་རྗེས། ནཱ་ཅན་ཁཱས་ངེད་གཉིས་ཡར་སྔོན་འགྱེད་བྱེད་སའི་ལ་མོ་དེར་ལྟར་ཙམ་བྱས་རྗེས་ངའི་གདོང་ལ་ཡུན་རིང་བལྟས། ངའི་ལྷོད་ཆ་ལྡན་ལ་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་པའི་གཏམ་ལ་ཉན་རྗེས། མོའི་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། ཐ་ན་མོའི་ལག་ཤུབས་དང་ཞྭ་མོ། ཆུང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལུས་པོ་བཅས་པས་དོགས་པས་ཁེངས་པའི་ཉམས་ཕྱུངས་འདུག་ལ། གདོང་བ་རུ“འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ? སྐད་ཆ་དེ་སུས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ?ཁོས་བཤད་པ་རེད་དམ།?ཡང་ན་ངའི་རྣ་འཁྲུལ་བ་རེད?”ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་མཚུངས།\nཁོ་མོ་གངས་ལ་ཤུད་རྒྱུར་དགའ་བས།ངེད་གཉིས་གངས་ཤུད་དུ་བསྡད། འོན་ཏེ་མོའི་གདོང་མདོག་སྔར་ལྟར་སྐྱ་བོར་གྱུར་ལ་ལུས་ཡོངས་འདར། སྐྲག་ནས་དབུགས་ཀྱང་ལེན་དཀའ་བར་གྱུར།\nངེད་གཉིས་ཐེངས་གསུམ་པར་མར་དུ་ཤུད། ངས་ཁོ་མོས་ངའི་གདོང་ལ་བལྟས་ཤིང། མཆུ་ལ་ཅེར་འདུག་པ་ཤེས་བྱུང། འོན་ཀྱང་ངས་ལུད་པ་ལུ་ཁུལ་བྱས་ནས་ལག་ཕྱིས་ཀྱིས་ཁ་བསུམས། འགྱེད་སྐྱོད་བྱས་ནས་བར་དཀྱིལ་དུ་ཐོན་པ་ན། ངས་མྱུར་མོར“ནཱ་ཊ། ང་ཁྱོད་ལ་དགའ”ཞེས་སྒྲ་ཕྱུངས།\nཁོ་མོ་སྔར་བཞིན་ཡིད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཞིང་སྨྲ་བ་བསྡམས་ནས་ཅི་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང། ངས་མོ་ཡུལ་ལ་སྐྱེལ་བའི་ལམ་བར་ནས་ཁོ་མོས་གོམ་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཇེ་དལ་དུ་བཏང་ནས། ངས་སྐད་ཆ་དེ་མོར་བཤད་པར་སྒུག ངས་ཁོ་མོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་མོས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས་“རླུང་གིས་སྐད་ཆ་འདི་བཤད་མི་སྲིད། ངས་སྐད་ཆ་འདི་རླུང་གིས་བཤད་པ་ཡིན་པར་མི་རེ”ཞེས་བཤད་མི་ཡོང་བར་འབད་བཞིན་པ་ཤེས་བྱུང།\nཕྱི་ཉིད་ཞོགས་པར། ང་ལ་འཕྲིན་ཡིག་གཅིག་འབྱོར། “གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་རིང་གངས་ལ་ཤུད་དུ་འགྲོ་ན་ང་ངེས་པར་དུ་འཁྲིད་རོགས། ནཱ་ཊ་ནས”\nདེ་ནས་བཟུང་ང་ཉིན་རྒྱུན་དུ་ནཱ་ཅན་ཁཱ་དང་ལྷན་དུ་གངས་ཤུད་ར་བར་སོང་བ་ཡིན། ཐེངས་རེ་རེར་གངས་ཤུད་དུ་བསྡད་ནས་མར་ལ་ཤུད་པའི་ལམ་བར་ནས་ངས་རྒྱུན་པར་ཚིག་གཅིག་སྐད་དམའ་མོས་བཤད་པ་ཡིན།“ ནཱ་ཊ། ང་ཁྱོད་ལ་དགའ།”\nནཱ་ཅན་ཁཱ་མྱུར་མོར་སྐད་ཆ་འདིར་གཡེང་ཞུགས་སོང། ཆང་ངར་མོ་དང་མཱར་ཧྥིན་ལ་གཡེང་ཞུགས་པ་ཅི་བཞིན། སྐད་ཆ་འདི་མ་ཐོས་ན་ཁོ་མོ་འཚོ་བ་རོལ་ཐབས་བྲལ། རི་རྩེ་ནས་མར་ཤུད་སྐབས་སྔར་ལྟར་འཇིགས་སྣང་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་འཇིགས་སྣང་གིས་མཛའ་གཏམ་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འགུག་ཤུགས་ཤིག་སྤྲད་འདུག མཛའ་གཏམ་འདི་སྔར་བཞིན་གབ་ཚིག་ཅིག་དང། སྔར་བཞིན་ཁོ་མོའི་རྣམ་ཤེས་ལ་མནར་གཅོད་བཏང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། དོགས་པ་ཟ་ཡུལ་སྔར་བཞིན་ང་དང་རླུང་གཉིས་རེད། འདི་གཉིས་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་མོ་ལ་དུངས་པ་བརྗོད་སྲིད་དམ། ཁོ་མོས་མིག་ཤེས། བལྟས་ཚོད་ལ་ཁོ་མོས་དོ་སྣང་ཡང་བྱེད་ཀྱིན་མི་འདུག ཕོར་བ་གང་ཞིག་གི་ནང་གི་ཆང་ཡིན་ཡང་འདྲ་འདྲ་སྟེ། འཐུང་བཏུབ་པས་ཆོག་གོ།\nཉིན་ཞིག་གི་ཉིན་གུང། ང་གཅིག་པུར་གངས་ཤུད་ར་བས་སོང། མི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་འཛིའི་ཁྲོད་ནས་ངས་ནཱ་ཅན་ཁཱ་གངས་རིའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞོར་མིག་གིས་ང་འཚོལ་བཞིན་པ་མཐོང། དེའི་རྗེས་ཁོ་མོ་ཧ་ཅང་སེམས་ཆུང་གིས་སྐས་རིམ་དུ་འཛེགས། མི་གཅིག་པུར་རི་ལ་འཛེགས་ན་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་ངེས་རེད། འོ། ཅི་འདྲའི་ཞེད་པ་ལ། ཁོ་མོའི་ངོ་གདོག་ཁ་བ་བཞིན་དཀར་ལ་ལུས་པོའང་འདར་བཞིན་འདུག མོ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་པ་ནི་གསོད་རར་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་འདྲ།འོན་ཀྱང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དེ། ཁ་ཕྱིར་མི་འཁོར་བར་གོམ་པ་བརྟན་པོར་སྤོས་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་མི་དགོས་ཏེ། ཁོ་མོས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱེད་པ་ཐག་གིས་བཅད་ཟིན།ང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་མཛའ་གཏམ་དེ་ཐོས་སྲིད་དམ? ངས་ངོ་གདོང་སྐྱ་བོར་གྱུར་བའི་ཁོ་མོ་འཇིགས་སྣང་གིས་ཁའང་ཆེ་རུ་གདངས་འདུག་པ་མཐོང་བྱུང།གངས་ཤུད་དུ་བསྡད་ནས་མིག་ཟུང་བཙུམས། ཤུད་མགོ་བརྩམས་བྱུང། ཁོ་མོའི་ངོ་མདངས་ལ་བརྟགས་ན། མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐད་ཆ་དེ་ཐོས་ཡོད་མོད་གསལ་བོ་ཤེས་མི་འདུག མར་ལ་ཤུད་པའི་འཇིགས་སྣང་གིས་མོའི་སྐད་ཆ་ཉན་པའི་ནུས་བ་དང། སྒྲ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་ངོས་འཛིན་པའི་ནུས་པ་འཕྲོགས་སོང།\nགཞི་ནས་དཔྱིད་ཟླ་སླེབས་བྱུང། ཉི་མ་དྲོད་འཇམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ང་ཚོའི་གངས་རི་དེའང་ནག་པོར་གྱུར་ནས་མིག་ལ་འཚེར་བའི་འོད་མདངས་ཉམས། མཐའ་མར་ཞུ་སོང་བས་ངེད་གཉིས་ཀྱང་གངས་རིར་ཤུད་དུ་མི་འགྲོ། སྙིང་རྗེ་བའི་ནཱ་ཅན་ཁཱས་ད་ནས་བཟུང་སྐད་ཆ་དེ་ཐོས་མི་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་རླུང་གིས་ངལ་གསོས་ཟིན་ལ་ང་ཡང་ཕེ་ཁྲི་པོར་དུ་འགྲོ་དགོས་བའི་རྐྱེན་གྱིས། སོང་ནས་ཡུན་རིང་སྡོད་དགོས། ཕྱིར་མི་ཡོང་ནའང་ཐང།\nལམ་ལ་མ་ཆས་པའི་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ། ང་རང་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རར་བསྡད་ཡོད། དེ་དུས་ས་སྲོས་ཀྱི་ཡོལ་བ་བཀྱགས་ཟིན། ལྡུམ་ར་ཆུང་ཆུང་འདི་དང་ནཱ་ཅན་ཁཱ་ཚང་གི་ར་བ་ནི་ལྕགས་འཚེར་གྱིས་ཁེངས་བའི་རིབ་མ་མཐོན་པོ་ཞིག་གིས་བཅད་ཡོད། ནམ་ཟླ་ད་དུང་ཅུང་ཙམ་གྲང་ལ་ལུས་ཕུང་གི་སྟེང་དུའང་ཁ་བ་ཆགས་འདུག རྩི་ཤིང་ལའང་གསོན་ཉམས་མི་འདུག ཁྭ་ཏ་མཆུ་དཀར་གྱིས་ཞག་སྡོག་བྱ་སའི་ཚང་བཅའ་བཞིན་འདུག ང་རིབ་མའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བཅར་ཞིང་གས་སྲུབས་བརྒྱུད་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ཡར་ལྟ་མར་ལྟ་བྱས་པ་ན་ནཱ་ཅན་ཁཱ་ཁྱམས་རར་སླེབས་པ་མཐོང་བྱུང། སྐྱོ་སྨྲེང་གི་མིག་མདངས་ཀྱིས་བར་སྣང་དུ་ལྟ་ལ་དཔྱིད་རླུང་ཐད་ཀར་ཁོ་མོའི་དུད་པས་མནར་བའི་བཞིན་ལ་རྒྱུ། རླུང་བུ་འདིས་ཁོ་མོའི་སེམས་པ་སྔོན་ཆད་ངེད་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་ནས་འུར་འུར་དུ་ལྡང་ཡོང་བའི་དྲག་རླུང་དང། རླུང་ཁྲོད་ནས་ཐོས་བའི་ཚིག་འབྲི་དེ་དག་ལ་འཕྲོས་སུ་བཅུག མོའི་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར། མིག་ཆུ་མཁུར་ཚོས་བརྒྱུད་ནས་བཞུར་བྱུང་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་བུ་མོ་འདིས་ལག་ཟུང་བརྐྱངས། ཕལ་ཆེར་རླུང་བུ་འདི་ལ་མཛའ་གཏམ་དེ་འཁྱེར་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབ་བཞིན་པ་འདྲ། ངས་རླུང་བུ་ཞིག་ལྡང་ཡོང་བའི་སྟབས་ཁར་སྒུག་ནས“ནཱ་ཊ།ང་ཁྱོད་ལ་དགའ”ཞེས་དམའ་མོས་བཤད།\nདཀོན་མཆོག་མཁྱེན། ནཱ་ཅན་ཁཱའི་སེམས་ཁམས་ལ་གློ་བུར་ཏུ་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས། ངོ་གདོང་འཛུམ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་སྐད་འབོད་བྱེད། རླུང་ཕྱོགས་ལ་ཁ་གཏད་ནས་ལག་ཟུང་མཐོན་པོར་བཀྱགས།\nའདི་ནི་སྔོན་ཆད་སྔོན་ཆད་ཅིག་གི་དོན་དག་རེད། ད་ལྟ་ནཱ་ཅན་ཁཱ་གཞན་གྱི་ཆུང་མར་གྱུར་ཡོད། མོ་སྐུ་དྲག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་དང་གཉེན་བསྒྲིགས། ཕ་མའི་བཀོད་སྒྲིག་ཡིན་ནམ་རང་དབང་རང་འཐད་ཡིན། འདི་གཙོ་བོ་ཞིག་མ་རེད། ཁོ་མོས་བྱིས་པ་གསུམ་བཙས་ཟིན། འོན་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་གངས་རིར་ཤུད་དུ་སོང་བ་དང། རླུང་གིས“ནཱ་ཊ།ང་ཁྱོད་ལ་དགའ”ཞེས་བའི་སྐད་ཆ་ཁོ་མོའི་རྣ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱལ་བ་བརྗེད་མི་སྲིད། ཁོ་མོར་མཚོན་ན། འདི་ནི་མོའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཆེས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་དྲན་དེ་རེད་་་་་་།\n2016-05-18 ཨན་ཏྲོན་ཆི་ཧོ་ཧྥིས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


ལས་རིམ | འཛམ་གླིང་ཀྲུང་མཐུན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཆེད་ལས་ཚོགས་པ།\n（༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༦-༧ ཉིན། ཨ་རིའི་སྦོ་སི་ཊོན）\n༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ ཉིན། གཟའ་ཕུར་བུ།\nདུས་ཚོད། ཕྱི་དྲོ་ ༣:༠༠-༦:༠༠།\nས་གནས། ཐོག་རྩེག་གཉིས་པའི་ Element Café\n༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༦ ཉིན། གཟའ་པ་སངས།\nདུས་ཚོད། སྔ་དྲོ་ ༧:༣༠-༨:༣༠།\nས་གནས། ཐོག་རྩེག་དང་པོའི་ Lobby Ground Floor\nའགོ་འཛིན་པ། Surya Pierce སྨན་པ་དང་གསོ་རིག་འབུམ་རམས་པ\nདུས་ཚོད། སྔ་དྲོ་ ༧:༣༠-༨:༠༠།\nས་གནས། ཐོག་རྩེག་གཉིས་པའི་ Pechet ཚོགས་ཁང་།\nས་གནས། ཐོག་རྩེག་དང་པོའི་ Amphitheater ཚོགས་ཁང་།\nདུས་ཚོད། སྔ་དྲོ་ ༨:༣༠-༩:༠༠།\n- འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས། འབུམ་རམས་སྨན་པ། འཛམ་གླིང་ཀྲུང་མཐུན་བོད་གསོ་ཆེད་ལས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། མཚོ་སྔོན་ འཇིགས་མེད་བོད་སྨན་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ།\nའགོ་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ། འཛམ་གླིང་ཀྲུང་མཐུན་བོད་གསོ་ཆེད་ལས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་དང་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་སློབ་ཆེན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གཞོན་པ།\n- Rudolph Tanzi འབུམ་རམས་པ། ཧར་ཝར་ཌི་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་དབང་རྩ་སྡེ་ཁག་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་སློབ་གླིང་གི་ འགོ་གཙོ་གཞོན་པ། མ་སུ་ཆུ་སེ་ཊི་ ཇེ་ནེར་རལ་སྨན་ཁང་གི་རིགས་རྒྱུན་སྐྱེད་འཕེལ་དང་རྒས་གསོ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་འགན་འཛིན།\nགཏམ་བཤད་ཁ་བྱང་། རྒས་ནད་ Alzheimer ལ་ཕན་པའི་རང་བྱུང་སྨན་རྫས་ཀྱི་གསོ་ཐབས།\n- ཡུམ་བྷ། ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འགོ་གཙོ་གཞོན་པ།\n- Janet Gyatso འབུམ་རམས་པ། ཧར་ཝར་ཌི་ལྷ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ།\nངལ་གསོ་དུས་ཚོད། སྔ་དྲོ ༡༠:༤༥-༡༡:༠༠།\nཆེད་དོན་ཚོགས་ཐུན་དང་པོ། - 1A** མཐུན་སྦྱོར་གསོ་རིག་དང་ཕྱོགས་འདུས་གསོ་རིག་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་བབ།\nདུས་ཚོད། སྔ་དྲོ ༡༡:༠༠-ཕྱི་དྲོ ༢:༣༠།\nའགོ་འཛིན་པ། Paul J. Mills འབུམ་རམས་པ། ཀ་ལི་ཧྥོ་ཉི་ཡ་སློབ་ཆེན་སན་ཌེ་ཡེ་གོ་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། ཀ་ལི་ཧྥོ་ཉི་ཡ་སློབ་ཆེན་སན་ ཌེ་ཡེ་གོ་མཐུན་སྦྱོར་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་དང་ཕུལ་བྱུང་ཟབ་སྦྱོང་ལྟེ་གནས་ཀྱི་འགན་འཛིན།\n- བློ་བཟང་དོན་འགྲུབ། བོད་ལུགས་སྨན་པ། ཨ་རིའི་ཀ་ལི་ཧྥོ་ཉི་ཡའི་བོད་སྨན་ཁམས་གསོ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་འགན་འཛིན།\n- Cynthia Husted འབུམ་རམས་པ། མཐུན་སྦྱོར་གསོ་རིག་གི་ནད་ཐོག་བློ་འདོན་པ།\n- Paul J. Mills འབུམ་རམས་པ། ཀ་ལི་ཧྥོ་ཉི་ཡ་སློབ་ཆེན་སན་ཌེ་ཡེ་གོ་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། ཀ་ལི་ཧྥོ་ཉི་ཡ་སློབ་ཆེན་སན་ཌེ་ཡེ་གོ་ཁོངས་གཏོགས་སློབ་ཆེན་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་ཕུལ་བྱུང་ཟབ་སྦྱོང་ལྟེ་གནས་ཀྱི་འགན་འཛིན།\nཉིན་གུང་ངལ་གསོ་དུས་ཚོད། ཕྱི་དྲོ ༡༢:༠༠- ༡:༡༥།\n- Alejandro Chaoul འབུམ་རམས་པ། ཊེག་སུ་སི་སློབ་ཆེན་ཨན་ཌུར་སོན་འབྲས་ནད་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། མཐུན་སྦྱོར་གསོ་རིག་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གཞོན་པ།\nགཏམ་བཤད་ཁ་བྱང་། བོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་གསོ་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན-རི་བོ་ ཧི་མ་ལ་ཡ་ནས་དེང་རབས་སྨན་ཁང་དུ་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གླེང་བ།\n- Mona Schrempf འབུམ་རམས་པ། འཇར་མན་ཧུམ་རྦོལ་ཌི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གཙོ་ཁྲིད་དགེ་རྒན།\nགཏམ་བཤད་ཁ་བྱང་། སྲོལ་རྒྱུན་བོད་སྨན་གྱིས་དེང་རབས་ནད་གཞི་གསོ་བ། ཡོ་རོབ་གླིང་དུ་བོད་སྨན་བསྟེན་ཚུལ།\n- Tatiana Chudakova འབུམ་རམས་པ། ཊུ་ཕུ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་མིའི་རིགས་པའི་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གཞོན་པ།\nཆེད་དོན་ཚོགས་ཐུན་གཉིས་པ། - 1B** བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ངོས་འཛིན་གསར་བའི་སྐོར།\nཐོག་རྩེག་གཉིས་པའི་ Pechet ཚོགས་ཁང་།\nདུས་ཚོད། སྔ་དྲོ ༡༡:༠༠-ཕྱི་དྲོ ༢:༣༠། - 1B**\nའགོ་འཛིན་པ། གཡང་འབུམ་རྒྱལ། བོད་སྨན་འབུམ་རམས་པ་དང་སྐམ་ཁབ་རིག་པའི་རབ་འབྱམས་པ། ཝི་སི་ཀོན་སིན་སློབ་ཆེན་༼མལ་ཌི་སིན༽གྱི་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་ལྟེ་གནས།\n- ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་སྟོན་དགེ་རྒན། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ།\n- Eliot Tokar བོད་ལུགས་སྨན་པ། དགེ་རྒན། རྩོམ་པ་པོ།\nགཏམ་བཤད་ཁ་བྱང་། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དང་གསོ་བཅོས་སྣ་མང་། ལུས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག\n- Vinny Minichiello གསོ་རིག་འབུམ་རམས་པ། ཝི་སི་ཀོན་སིན་སློབ་ཆེན་མཐུན་སྦྱོར་གསོ་རིག་སྡེ་ཁག་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ།གཏམ་བཤད་ཁ་བྱང་། བདེ་ཐང་འཆར་གཞི་ཆ་ཚང་ཁྲོད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་འཇོག་དང་རང་ངོས་བདེ་སྲུང་། དེང་རབས་གསོ་བཅོས།སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་ཐབས་བཅས་འདུ་དགོས་པའི་ཐབས་ལམ་གླེང་བ།\nཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་དུས་ཚོད། ཉིན་གུང་ ༡༢:༠༠-༡:༡༥།\n- རིག་འཛིན་ཚེ་བརྟན། འབུམ་རམས་པ། མཚོ་སྔོན་སློབ་ཆེན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དེང་རབས་ཅན་ལྟེ་གནས་ཀྱི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ།\n- Katharina Sabernig གསོ་རིག་འབུམ་རམས་པ། ཨོ་སི་ཁྲུ་རིའི་ཝེ་ཡེ་ན་གསོ་རིག་སློབ་ཆེན་དང་ཨོ་སི་ཁྲུ་རིའི་ཚན་རིག་ཁང་གི་སྤྱི་ཚོགས་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ།\n- Surya Pierce གསོ་རིག་འབུམ་རམས་པ། ཨ་རི་ནིག་མེག་སི་ཀོ་སློབ་ཆེན་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་དང་ཚེ་སྲོག་གསོ་རིག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ།\nཆེད་དོན་ཚོགས་ཐུན་གསུམ་པ། - 2A** ཕྱོགས་བསྡུས་ལུས་སེམས་གསོ་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག\nདུས་ཚོད། ཕྱི་དྲོ ༣:༠༠-༥:༣༠།\nའགོ་འཛིན་པ། ཀྲང་ཚན། གསོ་རིག་འབུམ་རམས་པ། མ་སུ་ཆུ་སེ་ཊི་ ཇེ་ནེར་རལ་སྨན་ཁང་དང་ཧ་ཝར་ཌི་སློབ་ཆེན་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་གི་དབང་རྩའི་སྡེ་ཁག་གི་རིགས་རྒྱུན་སྐྱེད་འཕེལ་དང་རྒས་གསོ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་གཞོན་པ།\n- Thomas Liu གསོ་རིག་འབུམ་རམས་པ། ཀ་ལི་ཧྥོ་ཉི་ཡ་སློབ་ཆེན་སན་ཌེ་ཡེ་གོ་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་གི་བྱེད་ལས་ MRI ལྟེ ་གནས་ཀྱི་འགན་འཛིན། འགྱེད་འཕྲོ་རིག་པ་དང་སྐྱེ་ཁམས་བཟོ་སྐྲུན་རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ།\n- Clifford Saron གསོ་རིག་འབུམ་རམས་པ། ཀ་ལི་ཧྥོ་ཉི་ཡ་སློབ་ཆེན་ཌེ་ཝི་སི་ཁོངས་གཏོགས་སློབ་ཆེན་ཞི་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞིའམ་སྒོམ་སྒྲུབ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ།\n- James Nettles འབུམ་རམས་པ། ཨ་རི་ཨེ་མོ་རེ་སློབ་ཆེན་སྐྱེ་དངོས་རྫས་འགྱུར་སྡེ་ཁག་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ།\nངལ་གསོ་དུས་ཚོད། ཕྱི་དྲོ ༤:༠༠-༤:༣༠།\n- ཀྲང་ཚན། མ་སུ་ཆུ་སེ་ཊི་ ཇེ་ནེར་རལ་སྨན་ཁང་དང་ཧ་ཝར་ཌི་སློབ་ཆེན་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་གི་དབང་རྩའི་སྡེ་ཁག་གི་རིགས་རྒྱུན་སྐྱེད་འཕེལ་དང་རྒས་གསོ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་གཞོན་པ།\n- རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ། བོད་སྨན་འབུམ་རམས་པ། མཚོ་སྔོན་སློབ་ཆེན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གཞོན་པ། གཏམ་བཤད་ཁ་བྱང་། ཕོ་རུབ་ནད་ཀྱི་ཕྱིའི་མངོན་རྟགས་དང་ནང་གི་སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རྫས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ།\n- Chen Chen Wang གསོ་རིག་འབུམ་རམས་པ། ཊུ་ཧྥོ་ཊི་སློབ་ཆེན་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ།\nཆེད་དོན་ཚོགས་ཐུན་བཞི་པ། - 2B** བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལས་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་དང་། བློ་སྦྱོང་། ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ།\nདུས་ཚོད། ཕྱི་དྲོ ༣-༥:༣༠\nའགོ་འཛིན་པ། Sienna Craig འབུམ་རམས་པ། ཌར་ཐི་མའོ་ཐུ་སློབ་ཆེན་མིའི་རིགས་རིག་པའི་སྡེ་ཁག་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་གཞོན་པ།\n- Vincanne Adams ཀ་ལི་ཕོར་ཉི་ཡ་སློབ་ཆེན་སན་ ཕུ་རན་སེ་སི་ཀོ་ཁོངས་གཏོགས་སློབ་ཆེན་གྱི་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་། སྤྱི་ཚོགས་གསོ་རིག་སྡེ་ཁག་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་གླིང་གཙོ་གཞོན་པ།\n- གཡང་འབུམ་རྒྱལ། བོད་སྨན་འབུམ་རམས་པ་དང་སྐམ་ཁབ་རིག་པའི་རབ་འབྱམས་པ། ཝི་སི་ཀོན་སིན་སློབ་ཆེན་༼མལ་ཌི་སིན༽གྱི་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་ལྟེ་གནས་དང་། ལེ་ནེ་ཊི་ཨུ་ཊལ། འབུམ་རམས་པ། ཝི་སི་ཀོན་སིན་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་༼མལ་ཌི་སིན༽གྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྡེ་ཁག\nགཏམ་བཤད་ཁ་བྱང་། བྱང་ཨ་རིར་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་སྨན་དཔྱད། ལུས་སེམས་མནར་གདུང་སྐོར་གླེང་བ།\n- རག་རྡོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། བོད་སྨན་འབུམ་རམས་པ། རྒྱ་གར་རྒྱལ་བཙུགས་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སྡེ་ཁག་གི་འགོ་གཙོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། གཏམ་བཤད་ཁ་བྱང་། གསོ་བ་རིག་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་བླ་ཞེས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་གླེང་བ།\nངལ་གསོ་དུས་ཚོད། ཕྱི་དྲོ ༤:༠༠-༤:༣༠\n- Leslie Blackhall འབུམ་རམས་པ། ཨ་རི་ཝེར་ཇི་ཉི་ཡ་སློབ་ཆེན་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ།\nགཏམ་བཤད་ཁ་བྱང་། ནུབ་བོད་གསོ་རི ག་གི་འཆི་བ་དང་འཆི་ཁའི་ཐད་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་དང་། བློ་རྟོག སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་སྐོར་གླེང་བ།\n- Dylan Lott འབུམ་རམས་སློབ་མ། ཨ་རི་ཝི་སི་ཀོན་སིན་སློབ་ཆེན་བདེ་ཐང་སེམས་ཁམས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས།\nགཏམ་བཤད་ཁ་བྱང་། རྒྱ་གར་གནས་སྡོད་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཆི་བའི་སྔ་གཞུག་སྐབས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་། འབྲེལ་འདྲིས། སྤྱི་ཚོགས་ལྟ་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཉམས་ཞིབ།\n- Eric Jacobson འབུམ་རམས་པ། ཧར་ཝར་ཌི་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་གི་གོ་ལའི་བདེ་ཐང་དང་སྤྱི་ཚོགས་གསོ་རིག་སྡེ་ཁགགཏམ་བཤད་ཁ་བྱང་། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་རིམ་གྲོ་དང་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་བཅོས་ཐབས།\nདུས་ཚོད། ཕྱི་དྲོ ༦:༠༠-༧:༣༠\nLobsang Tenzin Rakdho; Duojierenqing; Danzengdajie; Jiangjicun; Yangzhonghua; Cizhendajie; Jiayang; Gongquejiacuo; Irangnanjia; Renqingdongzhu; Menjicuomu; Yumba; Jiumeipengcuo; Choeying Phuntsok; Choelothar; Dechen Pedron; Deyang Nyandak; Konchok Tsetan; Lobsang Tenpa; Phuntsog Wangmo; Tashi Rabten; Tenzin Dakpa.\nདགོང་ཟས། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་ ༧:༣༠ ནས་ཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་རང་མོས་གསོལ་ཚིགས་ལ་ཕེབས་རྒྱུ།\n༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིན། གཟའ་སྤེན་པ།\nའགོ་འཛིན་པ། Alejandro Chaoul འབུམ་རམས་པ། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ཉམས་ལེན་པ།\nཆེད་དོན་ཚོགས་ཐུན་ལྔ་པ། - 3A** བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་འབྲེལ་བའི་འཚོལ་ཞིབ།\nདུས་ཚོད། སྔ་དྲོ ༨:༣༠-༡༢:༠༠ - 3A**\nའགོ་འཛིན་པ། Vincanne Adams འབུམ་རམས་པ། ཀ་ལི་ཧྥོ་ཉི་ཡ་སློབ་ཆེན་སན་ ཕུ་རན་སེ་སི་ཀོ་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་གླིང་གཙོ་གཞོན་པ།\n- Cynthia M. Beall འབུམ་རམས་པ། ཁེ་སི་ ཝེ་སི་ཊུན་སློབ་ཆེན་མིའི་རིགས་རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ།\nགཏམ་བཤད་ཁ་བྱང་། བོད་མི་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེ ད་པར་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་དངོས་གསོ་རིག་ལ་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བའི་གྲུབ་ འབྲས་གླེང་བ།\n- ཀྲང་ཡིས། འབུམ་རམས་པ། ཁྲིན་ཏུའུ་ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་ཆེན་མི་རིགས་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་གི་འགོ་གཙོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ།\n- མིང་སྐྱིད་མཚོ་མོ། འབུམ་རམས་པ། བོད་ལྗོངས་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གཞོན་པ།\nངལ་གསོ་དུས་ཚོད། སྔ་དྲོ ༩:༤༥-༡༠:༡༥།\n- དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ།་ གསོ་རིག་འབུམ་རམས་པ། ཇོན་སི་ཧོབ་ཁིན་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན།\nགཏམ་བཤད་ཁ་བྱང་། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གློ་གཅོང་དང་མཆིན་ནད་དུག་ཐབས། HIV འགོས་ནད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་གདོན་ལེན་བྱེད་པ།\n- རྣམ་རྒྱལ་ཁྱུ་གསར། བོད་སྨན་འབུམ་རམས་པ།\n- Carol Worthman འབུམ་རམས་པ། ཨ་རི་ཨེ་མོ་རེ་སློབ་ཆེན་མིའི་རིགས་སྐྱེ་ལུགས་རིག་པའི་ཚོད་ལྟ་ཁང་གི་འགན་འཛིན། ས་མུལ་ སི་ ཌོབ་སི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ།\n- Tawni Tidwell འབུམ་རམས་སློབ་མ། ཨ་རི་ཨེ་མོ་རིའི་སློབ་ཆེན་མིའི་རིགས་རིག་པའི་སློབ་གླིང་།\nཆེད་དོན་ཚོགས་ཐུན་དྲུག་པ། - 3B** སྨན་སྦྱོར་དང་། གཞི་གྲངས། བདེན་དཔང་། ཕན་ནུས།\nདུས་ཚོད། སྔ་དྲོ ༨:༣༠-༡༢:༠༠\nའགོ་འཛིན་པ། ཡུམ་བྷ། ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འགོ་གཙོ་གཞོན་པ།\n- ཕུར་པ་དབང་ཕྱུག འབུམ་རམས་པ། ཨོ་སི་ཁྲུ་རི་ལི་ཡའི་ཇེམ་སི་ཁོ་ཁུ་ སློབ་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ།\n- ལོ་ཧོས། འབུམ་རམས་སློབ་མ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་བོད་སྨན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་གཞོན་པ།\n- བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། འབུམ་རམས་པ། རྒྱ་གར་ལྡི་ལི་གསར་པའི་རྒྱལ་སྤྱི་རིགས་རྒྱུན་འཆར་འགོད་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་གཞོན་པ།\nངལ་གསོ་དུས་ཚོད། སྔ་དྲོ ༩:༤༥-༡༠:༡༥\n- Stephan Kloos འབུམ་རམས་པ། ཨོ་སི་ཁྲུ་རིའི་རྒྱལ་གཉེར་ཚན་རིག་ཁང་སྤྱི་ཚོགས་མིའི་རིགས་པ་སྡེ་ཁག་གི་ཞིབ་འཇུག་པ།\n- ཆོས་ལོ་ཐར། བོད་སྨན་འབུམ་རམས་པ། ཅོན་རྡ་ར་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན།\n- Ryan Castle འབུམ་རམས་པ། ཆོབ་ར་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། ཕྱོགས་བསྡུས་ཞིབ་འཇུག་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཉར་ཚགས་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ།\n- Sienna Craig འབུམ་རམས་པ། ཌར་ཐི་མའོ་ཐུ་སློབ་ཆེན་གྱི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་སྡེ་ཁག་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་གཞོན་པ།Calum Blaikie ཨོ་སི་ཁྲུ་རིའི་རྒྱལ་གཉེར་ཚན་རིག་ཁང་། ཡུ་རོབ་ཞིབ་འཇུག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལས་གཞི\nདུས་ཚོད། ཉིན་གུང་ ༡:༣༠-༣:༠༠\nམཇུག་བསྡུའི་གཏམ་བཤད། འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས། འབུམ་རམས་སྨན་པ། འཛམ་གླིང་ཀྲུང་མཐུན་བོད་གསོ་ཆེད་ལས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། མཚོ་སྔོན་འཇིགས་མེད་བོད་སྨན་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ།


སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས་ཕར་འགྱངས། – Education Department\nMonthly Archives Select Month January 2022 December 2021 November 2021 October 2021 September 2021 August 2021 July 2021 June 2021 May 2021 April 2021 February 2021 December 2020 October 2020 September 2020 July 2020 June 2020 May 2020 April 2020 March 2020 February 2020 January 2020 December 2019 November 2019 October 2019 September 2019 August 2019 July 2019 June 2019 May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 January 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 March 2018 February 2018 January 2018 December 2017 November 2017 October 2017 September 2017 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 April 2017 March 2017 February 2017 January 2017 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 January 2015 December 2014 October 2014 July 2014 June 2014 April 2014 February 2014 January 2014 November 2013 October 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013\nNew Course, News\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎཱ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠ ལ་ལོ་བཞི་དུས་ཡུན་ཅན་གྱི་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས།\n༡། འདེམས་ཐོན་བྱུང་རིགས་ལ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ ནང་ཚུད་དོ་བདག་སོ་སོར་གློག་འཕྲིན་ནམ་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ།\n༩། གོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་སྟེང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནམ། ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་སུ་རུང་གི་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་དགོས་པ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ ལ།།\n2017 AISSCE Result\n2017 Gap Year Scholarship


Terdzo-RI-022 - Rinchen Terdzö\nzab bdun dbang zab rta mgrin las:_rta mgrin snying po don 'dus\nin cycle རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ (Rta mgrin snying po don 'dus)\nparent cycle ཟབ་བདུན་དབང་ཟབ་རྟ་མགྲིན་ (Zab bdun dbang zab rta mgrin)\nVolume 55 (རི) / Pages 563-568 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun dbang zab rta mgrin las rta mgrin snying po don 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 563-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmchog gyur gling pas nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i dngul byang las zhal bshus pa dge\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་དབང་ཟབ་རྟ་མགྲིན་ལས༔ རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་བཞུགས༔ དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཚོགས་ནས༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ངང༔ སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱང༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སཾུ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ རཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་ཀླུ་རྒྱལ་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་རྔམ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་སྤྱན་དགུས་གཟིགས༔ རྟ་གདོང་ལྗང་གུ་མེ་འབར་བཞད༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཕྱར་ཐོད་ཁྲག་རོལ༔ རལ་གྲི་མེ་འབར་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་རོལ་པའི་གར་དགུ་ལྡན༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཀྱི་མདོག༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ སྒོ་བཞིར་དབང་གི་ཁྲོ་མོ་བཞི༔ ཁོར་ཡུག་སྤྲུལ་པའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བླ་མ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ དབང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ༔ རང་གསལ་བདེ་ཆེན་དབང་སྐད་འཚེར༔ ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བའི་འགྲོས་དང་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བཙུད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས༔ ཐམས་ཅད་དཔལ་གྱི་ས་རུ་བཀོད༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་དབང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསམ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྔགས་འདི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ༔ རྟ་ཡི་འགྲོས་སྐད་སྦྱར་བས་བཟླ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ སྐབས་སུ་དམ་ལྡན་ཕོ་མོ་ཚོགས༔ དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་འོད་ཞུ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་རླབས་འདོད་ཡོན་སྤྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་འཚོགས་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པར་ལྡན༔ བམ་ཆེན་གསང་བ་ལས་བྱུང་བཅུད་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འདས་གྱུར་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཏུམ་དྲག་མི་བཟད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་སེར་ཆེན་འབེབ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ལུས་སྲོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་ཤ་ལ་རོལ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་ཁྲག་ལ་རོལ༔ གིང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་རུས་ལ་རོལ༔ དུག་གསུམ་མཆོད་བཞེས་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་བསྐྱང་གླུ་གར་སོགས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ལ་རོལ་བར་བྱ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཁམས་རྒྱ་མ་དྲུག་དམུས་ལོང་བཞི༔ ཁྱི་སྤྱང་འབྲུག་སེང་ངུར་མོའི་ཚོགས༔ མཆེ་གཤོག་དབང་གི་མ་མོའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྡོད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་གནས༔ ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་རུ་ལྷག་གེར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གོ་བགོས་ནས༔ དག་པའི་སྣང་བས་སྤྱོད་པ་བསྐྱང༔ ཧཱུྃ༔ བླ་ན་མེད་པ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ གསུང་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་གསུམ་བྱིན་རླབས་ལྡན༔ ཡི་དམ་དབང་ཆེན་བསྐྱེད་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ རྟ་སྐད་བཞད་པས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འདུས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒྲུབ་རྫས་མི་མངོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ སྙིང་ལ་ཆོངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དངུལ་བྱང་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-022&oldid=127687"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 19:15.


རྩོམ་པ་པོ། ཆོས་འཚོ་སྐྱིད། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-1-10 11:45:00 རྩོམ་ཁུངས། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། ཀློག་གྲངས།\nདཀར་ཡོལ། རྡོ་དཀར་གོང་ལས་བྱས་པའི་ཡོལ་གོའམ་བཏུང་ཕོར་གྱི་མིང་ལ་འཇུག་ཚུལ་བོད་ཀྱི་དག་ཡིག་རྣམས་སུ་འབྱུང་སྟེ། 《དག་ཡིག་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན》གྱི་སྨད་ཆར། དཀར་གོང་ནི། རྡོ་མཁར་གོང་ངམ་ཨ་དཀར་ཏེ་རྡོ་ཐལ་གྱི་རྒྱུའོ། ། འདི་ཚ་ལ་དང་སྦྱར་ནས་ཡོལ་གོ་བྱས་པ་ལ་དཀར་ཡོལ་ཞེས་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་དུ་འབྱུང་།① ཞེས་བཀྲལ་ཡོད།《བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ》རུ། དཀར་ཡོལ། ཇ་དཀར་དང་ཞལ་དཀར་ལྟ་བུ།②ཞེས་བཀྲལ་ཡོད།《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》 (དག་བཅོས་མ)སུ། དཀར་ཡོལ། A རྡོ་དཀར་གོང་གིས་བཟོས་པའི་ཡོལ་གོའམ་སྣོད་ཀྱི་མིང་། B དཀར་ཡོལ་དང་རྒྱུ་འདྲ་བའི་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་མིང་སྟེ། དཀར་ཡོལ་སྡེར་མ། དཀར་ཡོལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ། མིང་བསྡུས་ན་དཀར་ཞེས་འབྲི་སྟེ། དཀར་ཡོལ་སྡེར་མ་ལ་དཀར་སྡེར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ③ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། 《གསོ་བ་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་གཡུ་ཐོག་དགོངས་རྒྱན》དུ། དཀར་ཡོལ། རྡོ་དཀར་གོང་དང་ཚ་ལ་གཉིས་སྦྱར་ནས་བཅོས་པའི་བཏུང་སྣོད་ཡོལ་གོའི་མིང་སྟེ། དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསོ་རིག་སྐོར་གྱི་མིང་ཚིག་ཉེར་མཁོའི་དོན་གསལ་ལས། དཀར་གོང་ཚ་ལ་སྦྱར་བ་ཡི། །བཅོས་པའི་བཏུང་སྣོད་ཡོལ་གོ་ལ། །སྒྲ་བསྡུས་དཀར་ཡོལ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ④ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》རུ། དཀར་ཡོལ། དཀར་པོའི་ཡོལ་གོ དཀར་ཡོལ་ཆ་གཅིག དཀར་ཡོལ་རྙིང་མ།﹝དཀར་ཡོལ་ཡུ་རིང﹞སྔར་བོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་སོགས་ལ་ཇ་སོགས་འདྲེན་སྣོད་ཀྱི་དཀར་ཡོལ་ཡུ་བ་རིང་པོ་ཞིག⑤ཅེས་བཀྲལ་ཡོད། 《ཚིག་མཛོད་བརྡ་དག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》དུ། དཀར་ཡོལ། བཟའ་བཏུང་གི་སྣོད་ཇ་དཀར། ཕོ་དཀར། མོ་དཀར་སོགས་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་དེའི་རྒྱུ་ལའང་ཟེར་བ། དཔེར་ན། དཀར་ཡོལ་གྱི་མི་ལྟ་བུ།⑥ཞེས་བཀྲལ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་དཀར་ཡོལ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་བོད་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས། ཡིན་ནའང་ཨ་མདོའི་ཡུལ་བྱིངས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དཀར་ཡོལ་གྱི་མིང་ལ་དཀར་ཡོལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་ཐོན་པར། ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ།“ཀར་འོའུ”ཞེས་དང་། ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། “ཀར་རོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། དཔེར་ན། ཆང་དཀར་ཡོལ(ཀར་འོའུ། ཀར་རོའུ)ནང་ན་ལྟེམ་ལྟེམ་ལྟེམ། ཇ་དཀར་ཡོལ(ཀར་འོའུ། ཀར་རོའུ)གང་འབྱངས་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པས། ཨ་མདོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལས་ཐོན་པའི“ཀར་འོའུ”དང“ཀར་རོའུ”ཞེས་པར་སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡི་གེ་དག་མོ་ཇི་ལྟར་འབྲི་བའམ། དེ་གཉིས་དཀར་ཡོལ་ཞེས་པའི་བརྡ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཐད་ལ་ད་ལྟའི་བར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཉམས་ཞིབ་མ་གནང་བར་སྟོང་ཆར་ལུས་ཡོད། དེས་ན་ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། 1.ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། དཀར་ཡོལ་ལ“ཀར་འོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་ཚུལ་ནི། ཡིག་རྙིང་བཞིན་དུ་སྡེ་ཚན་གཅིག་ནང་གསེས་ཀྱི་མིང་གཞི་འ་ཡ་གཉིས་གཅིག་ཚབ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ངོ་འོག་ལ་ངོ་ཡོག ལ་འོག་ལ་ལ་ཡོག འོབས་ལ་ཡོབས། འོང་ལ་ཡོང་། འུ་བུ་ཅག་ལ་ཡུ་བུ་ཅག ལྗོན་ཤིང་ཡོ་འབོག་ལ་འོ་འབོག རྣ་བ་འོན་ལ་རྣ་བ་ཡོན། རྟའི་ཡོབ་ཆེན་ལ་རྟའི་འོབ་ཆེན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་གྱི་སྐད་དུ། དེང་དུས་ཀྱང་གང་ན་ཡོད་ཅེས་པར་གང་ན་འོད་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས། དེ་ལྟར་ཡོལ་གྱི་ཚབ་ལ་འོལ་བྲིས་པས་དཀར་འོལ་དུ་གྲུབ་ཅིང། ཨམ་སྐད་དུ། འོལ་ལ་འོའུ་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གདངས་ཐོན་ཏེ། བྱ་འོལ་བ་ལ་བྱ་འོའུ་སེར་བའམ་འོའུ་སེ་ར་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། བོད་པ་ཚོའི་སྐེར་འདོགས་པའི་གའུ་ཞེས་པ་ལ་ག་འུའམ་ག་བུའུ་ཞེས་པའི་གདངས་འདྲ་ཞིག་ཐོན་ཕྱིར། དཀར་འོལ་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་བདེ་ཕྱིར་སྔོན་འཇུག་ད་མེད་པའི་ཚུལ་དུ“ཀར་འོའུ”དང“ཀར་བོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་པ་རེད། 2. ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། དཀར་ཡོལ་ལ“ཀར་རོའུ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་ཚུལ་ནི། ཡོལ་གྱི་མིང་གཞི་ཡ་ཡིག་བོར་ནས་དབྱངས་ན་རོའི་རོ་སྒྲ་མིང་གཞི་དང་དབྱངས་གཉིས་ཀ་བྱས་ཤིང་། དེར་རྗེས་འཇུག་ལ་སྦྱར་བས་རོལ་ཡིག་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལྟར་ཨམ་སྐད་དུ། རོལ་ལ་རོའུ་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཐོན་ཏེ། ཤིང་གཤོལ་གྱིས་ཞིང་ངོས་སུ་ཆར་ཆུའི་བཞུར་ལམ་བཏོད་པ་ལ་ཆུ་རོལ་འཐེན་ཞེས་པར་ཆུ་རོའུ་འཐེན་ཟེར་ཞིང་། ལོ་གཅིག་ལ་སྔོ་ཏོག་མ་བཏབ་པར་མལ་གསོ་རུ་བཅུག་པའི་ཞིང་གི་མིང་ལ་སློག་རོལ་ཏུ་བཞག་ཅེས་པར་ལོག་རོའུ་ལ་བཞག་ཟེར་བ། སྐུ་ཕྱོགས་ཨ་རོལ་ཚང་ལ་སྐུ་ཕྱོགས་ཨ་རོའུ་ཚང་ཟེར་བ་ལྟ་བུས་མཚོན། མིང་གཞི་བོར་ནས་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོའི་སྒྲ་མིང་གཞིར་སོང་བ། དཔེར་ན། 《ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ》པོད6པའི་ལྡེབ337པར།…འོ་ན་ལ་རང་གིས་གཞན་པ་ཚོར། །སེམས་དཀར་བ་ཁ་བའི་རི་བརྩིགས་ཀྱང་། །སྡེ་བ་རོས་དོན་དེ་མི་ཤེས་པས། །སེམས་དགའ་མགུ་སྐྱེ་བ་ག་ན་ཡོད། །⑦ ཅེས་གསུངས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྡེ་བ་རོས་ཞེས་པའི་རོ་ནི། ཡིག་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་དང་ཚང་མ། རྣམས་དང་རིགས་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཚོ་ཞེས་པའི་མིང་གཞི་ཚ་ཡིག་བོར་རྗེས་དབྱངས་ན་རོའི་རོ་སྒྲ་མིང་གཞི་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་དབྱངས་ན་རོ་སྦྱར་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། འགྲུལ་བ་ཚོ་ཐོན་དེངས་ཞེས་པ་ལ་འགྲུལ་བ་རོ་ཐོན་དེངས། མི་ཚོ་བུད་ཐལ་ཞེས་པ་ལ་མྱི་རོ་བུད་ཐལ་ཟེར་བ་དང་ཆོས་མཚུངས། དེར་མ་ཟད། ཨ་མདོའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་གི་སྐད་དུ། མཆོད་མེའི་སྡོང་སྤོས་ལ་སྡོང་རོས་ཞེས་དང་། ལྟོ་བ་ལྦོས་པ་ལ་ལྟོ་བ་རོས། ཕྲ་བའི་ལྡོག་ཟླ་སྟེ་སྦོམ་པོ་ལ་རོམ་པོ་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མགོ་ཅན་དང་མིང་གཞི་གཉིས་བོར་ཏེ་དབྱངས་ན་རོའི་རོ་སྒྲ་མིང་གཞི་དང་དབྱངས་གཉིས་ཆོད་དུ་སོང་བས་རོས་དང་རོམ་སྒྲ་སོགས་བྱུང་བ་རེད།《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》གྱི་ལྡེབ70པར། བློན་གཡར་སྒྲ་ཞེས་པར་བློན་གཡྲ་སྒྲ་ཞེས་དང་། ལྡེབ71པར། རིང་ལུགས་ཀྱི་གཡར་སྔར་ཞེས་པ་ལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཡྲ་སྔར།…⑧ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས》ཀྱི་ལྡེབ149པར། བློན་སྟག་བཞེར་ཞེས་པ་ལ་བློན་སྟག་བཞྲེ་ཞེས་དང་། ཁྲིས་བཞེར་ཞེས་པ་ལ་ཁྲིས་བཞྲེ།…⑨ཞེས་སོགས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མིང་གཞི་ར་དང་ར་བཏགས། དབྱངས་བཞི་བ་ན་རོ་གསུམ་ལ་གཅིག་ཚབ་གཅིག་ཏུ་བྱ་རུང་བའི་འབྲེལ་བ་དམིགས་བསལ་ཅན་རེ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་དཔེ་གཞན་ཡང་། བྱེད་ལ་ཡེད་ཅེས་དང་། བྱས་ལ་ཡས། སྦྲ་ལ་ར། སྦྲིད་ལ་བརིད། བྲོ་བ་མྱངས་ལ་རོ་མྱངས། རྨོན་དོར་གྱི་གཉའ་སྦྲེལ་བ་ལ་གཉའ་རེལ། ཞིང་གི་སྲོལ་ལ་རོལ། སྦྲུལ་ལ་རུལ། བླ་བྲང་ལ་བླ་རང་། དྲི་ལ་རི་སྒྲ་ཐོན་པ་སོགས་ཀྱང་མིང་གཞི་སོགས་བོར་ནས་ཡ་བཏགས་དང་ར་བཏགས་ཀྱི་ང་རོའི་སྒྲ་མིང་གཞིར་བྱས་པ་ལ་རྗེས་འཇུག་དང་དབྱངས་སོགས་སྦྱར་བས་གཟོད་ཡིག་གཟུགས་དེ་དང་སྒྲ་དེ་དག་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྐད་དྲིགས།(ཡུལ་སྐད)སྐད་རིགས་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་གཞན་ཏེ། འགྲོ་བ་མིས་འཆད་པའི་སྐད་ཀྱི་རིགས་ཏེ་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་མི་གཅིག་པའི་དོན། ངེད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་དྲིགས་མི་གཅིག་པས་ཕན་ཚུན་བར་དུ་བརྡ་མི་འཕྲོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཨམ་སྐད་དུ། སྐད་རིགས་ལ་སྐད་དྲིགས་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་སྟངས་ནི། མིང་གཞི་ར་དང་ད་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁག་ཅིག་སྐབས་འགར་ཕན་ཚུན་བརྗེ་སྤོར་ཚུལ་དུ་སྒྲ་ཐོན་ཏེ། 1.མིང་གཞི་ར་ཡིག་ཅན་ཁག་ཅིག་ལ་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཞི་གདངས“དྲ”སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོན་ཚུལ།﹝རེ﹞རྒྱན་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་སྐབས། ཡག་རེ་ལྟོས། ཆུང་རེ་ལྟོས། ཟབ་རེ་ལྟོས་སོགས་རྗེས་འཇུག་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྗེས་སུ་རེ་སྒྲ་ཐོན་ཡང་། རྗེས་འཇུག་དའི་རྗེས་སུ“དྲེར”དང་། རྗེས་འཇུག་ནའི་རྗེས་སུ“འདྲེར”ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོན། བཟའ་ཚང་སྐྱིད་རེ་ལྟོས་ཞེས་པར་བཟའ་ཚང་སྐྱིད་དྲེར་ལྟོས། བྱིས་པ་འདི་རྒོད་རེ་ལྟོས་ཞེས་པར་བྱིས་པ་འདི་རྒོད་དྲེར་ལྟོས། ས་འདི་བརླན་རེ་ལྟོས་ཞེས་པར་ས་འདི་བརླན་འདྲེར་ལྟོས། མཚམས་ལན་རེ་ཞེས་པ་ལ“མཚམས་ལན་འདྲེར”ཟེར་བ་སོགས་ལྟ་བུ།﹝རེས﹞ལས་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་སྐབས་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་སྐབས་འགར་གཞི་གདངས“དྲེས”སྒྲ་ཐོན། ཕ་མ་ལ་ཚིག་རྩོད་བྱས་པའི་དོན་གྱི་བཤད་རེས་བྱས་ལ་བཤད་དྲེས་བྱས། རྩོད་རེས་བྱས་ལ་རྩོད་དྲེས་བྱས། འདྲུད་རེས་བྱས་ལ་འདྲུད་དྲེས་བྱས། རྩོམ་རེས་བྱས་ལ་རྩོམ་འདྲེས་བྱས། འགམ་རེས་བྱས་ལ་འགམ་འདྲེས་བྱས། བསྡུར་རེས་བྱས་ལ་བསྡུར་དྲེས་བྱས། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྟེར་རེས་བྱས་ལ་སྟེར་དྲེས་བྱས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ།﹝རུང﹞ལས་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱོར་དུས་སྐབས་འགར“དྲུང”སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོན། ཐང་ལ་བསྡད་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་ཐང་ལ་བསྡད་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་ཐང་ལ་བསྡད་དྲུང་ཡིན། གཉིད་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་གཉིད་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་གཉིད་དྲུང་ཡིན། གློག་བརྙན་བསྟན་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་གློག་བརྙན་བསྟན་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་གློག་བརྙན་བསྟན་འདྲུང་ཡིན། དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་རུང་ཡིན་ཞེས་པར་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་འདྲུང་ཡིན། འགྲོ་འདོད་རུང་འགྲོ་དབང་མེད་ཅེས་པར་འགྲོ་འདོད་དྲུང་འགྲོ་དབང་མེད། དབང་ཆ་ཡོད་རུང་བཀོལ་ས་མེད་ཅེས་པར་དབང་ཆ་ཡོད་དྲུང་བཀོལ་ས་མེད། གློག་བརྙན་བསྟན་རུང་ལྟ་མཁན་མེད་ཅེས་པར་གློག་བརྙན་བསྟན་འདྲུང་ལྟ་མཁན་མེད། གྱང་ལ་ཁེན་རུང་འགྲོ་མི་ཐུབ་ཅེས་པ་ལ་གྱང་ལ་ཁེན་འདྲུང་འགྲོ་མི་ཐུབ་ཅེས་དྲུང་དང་འདྲུང་སྒྲ་ཐོན་པ་ལྟ་བུ། 2.མིང་གཞི་ད་ཡིག་ཅན་ཁག་ཅིག་ལ་སྐབས་འགར་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཞི་གདངས“ར”སྒྲ་སོགས་ཐོན་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ལ་བཅུ་རུག་ཅེས་དང་། ཕྱི་དྲོ་ལ་ཕྱི་རོ། གློ་བ་འདྲིངས་ལ་གློ་བ་རིངས། ཤོག་དྲིལ་ལ་ཤོག་རིལ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ལ་ཚེ་ཏན་ཞབས་རུང་། སྒོག་དྲི་བྲོ་ལ་སྒོག་རི་བྲོ། སྔར་བྱས་ཀྱི་དྲིན་ཡང་ཡང་གླེང་བའི་དོན་གྱི་ཁ་དྲིན་བརྩིས་ལ་ཁ་རིན་བརྩིས། ཐབ་ཁུང་ནང་གི་མེ་རོ་ཕྱིར་འདྲུ་བྱེད་ཀྱི་མེ་འདྲུ་ལ་མྱེ་རུ། ཕུ་དུང་ལ་ཕུ་རུང། ད་དུང་ལ་ད་རུང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། རེབ་གོང་དང་གཅན་ཚ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། དུ་འཕྲོའམ་དུས་འཕྲོ་ཞེས་པ་ལ་དྲུས་འཕྲོའམ་ཐུ་འཕྲོ་དང་ཐྲུས་འཕྲོ་ཟེར་ཞིང་། ཐྲུས་འཔྲོ་ཡང་ཟེར། གཞན་ཡང་། ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྒྱག་དུས་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྒྱག་རུས། ཚེ་དུས་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་གཅིག་ལོན་པའི་དུས་དྲན་ལ་དུས་རན། ཡོང་དུས་ཐད་ཚོ་ལ་ཡོང་རུས་ཐད་ཚོ། འགེབ་དུས་ལ་འགེབ་རུས། བཞའ་དུས་ལ་བཞའ་རུས། ཉོ་དུས་ལ་ཉོ་རུས། དགོས་དུས་རྡོ་རྗེ་མི་དགོས་དུས་གདོན་རྫས་ཟེར་བ་ལ་དགོ་རུས་རྡོ་རྗེ་མི་དགོ་རུས་གདོན་རྫས། འགྲོ་དུས་འདུག་དུས་ལ་འགྲོ་རུས་འདུག་རུས། སྐྱ་མི་རྐང་ཐང་ལ་རེ་དུས་དང་། རྐང་ཐང་སྐྱ་མི་ལ་རེ་དུས་ཞེས་པར་སྐྱ་མི་རྐང་ཐང་ལ་རེ་རུས་དང། རྐང་ཐང་སྐྱ་མི་ལ་རེ་རུས། དེ་དུས་ཐད་ཚོ་ལ་དེ་རུས་ཐད་ཚོ། རྒྱགས་དུས་ལྟོགས་དུས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅེས་པར་རྒྱགས་རུས་ལྟོགས་རུས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེ་ལྟར་རིགས་དང་དྲིགས་གཉིས་བར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་གསང་གནད་དེ་ཤེས་ཚེ། སྒྲ་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡི་གེ་དག་མོ་གང་འབྲི་བར་ཡང་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་གདེངས་ཚོད་རྙེད་ཐུབ་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །\nཁོ་སོད། ཡིད་ཚིམས་པའམ་མགུ་གང་བའི་དོན། དགེ་རྒན་གྱི་གསུང་བཤད་ལ་ཉན་ན་ཁོ་སོད་ནི(པ)ཟིག(ཞིག)རེད། འདང་དགོང་ཁོ་སོད་རེག་བར་དུ་ཤ་ཟོས། ཁོ་སོད་རེག་བར་དུ་ཆང་འཐུངས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། སི་ཁྲོན་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་གི་སྐད་དུ། ཧེབ་སོད་ཟེར་ཏེ་འདོད་པ་ཚིམས་པའི་དོན། འདི་ལ﹝མཁོ་སོད﹞ཅེས་འདོད་མཁན་སྣང་ཡང་མ་དག་པར་སེམས་ཏེ། ཁོ་ཐག་ཆོད་མ་ཆོད་དང་། ཡིད་ཆད་པའི་དོན་ལ་ཁོ་ཆད་ཟེར་བའི་སྟེང་ནས་བརྟག་ཀྱང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནུས་སོ། །\nའགྱལ།(བྱེད་མེད་ལས་ཚིག)Aཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ལ་ཡིབ་པའམ་ཡལ་བའི་དོན། ཨམ་སྐད་དུ། ཉི་མ“འགྱའ”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། ཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ལ་འགྱལ་ཐལ། ངེད་ཚང་ཉི་མ་ཚང་འགྱལ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། འགྱལ་ཅེས་པ་འགྱེལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འགྱེལ་ནི་དྲང་མོར་བསླངས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཐང་ལ་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཉི་མ་འགྱལ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་དོན་གྱིས་ཉི་མ་ནུབ་རིའི་ཕག་ལ་འགྱེལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕར་ལོག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་རྣམ་པས་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་མིང་བརྡ་གྲུབ་པའི་ཁྲོད། དབྱངས་བོར་ཡང་དོན་མི་བོར་བའི་མིང་མཆིས་པ། དཔེར་ན། གྱོལ་ལས་གྱལ་བྱུང་སྟེ། འཐེང་འགྲོས་སུ་འགྲོ་མཁན་ལ་གྱོལ་བོ་ཟེར་ཞིང་། དེའི་ཚུལ་ལྟར་འགྲོ་བའི་བུས་པ་ལ་གྱལ་གྱལ་དུ་འགྲོ་ཟེར། འགྱལ་ལས་ཡལ་བྱུང་སྟེ། འགྱལ་གྱི་མིང་གཞི་ག་བོར་ནས་འདོགས་ཅན་ཡ་དང་རྗེས་འཇུག་ལ་གཉིས་ཀྱི་གདངས་ལས་མ་ཐོན་པས་ཡིན། མཛེས་ཉམས་ཤོར་བའི་དོན་ལ། མེ་ཏོག་ཡལ་སོང་། ཡག་ཡལ་སོང་ཟེར། བཏུལ་ལས་བཏལ་བྱུང་སྟེ། མེ་བསད་པ་དང་སྣུམ་སྒྲོན་བཟུམ་པའི་དོན་ལ་མེ་བཏལ་དང་སྣུམ་སྒྲོན་བཏལ་ཟེར། བརྟོལ་ལས་བརྟལ་བྱུང་སྟེ། ཕྱི་ནས་ནང་ངམ་ཚུ་རོལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་བུ་ག་ལྟ་བུ་བརྟོལ་བ་དང། ཕན་ཚུན་བར་ལ་བློ་གཏད་པའམ་ཡིད་རྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་མཚོན་བྱེད་ལ། ཆར་ཆུས་ལྭ་བ་བརླན་ནས་ནང་དུ་བརྟལ། བཙག་བསེར་བུས་ནང་ལ་བརྟལ་ཡོང་། ཁྱོས་ཁོ་ལ་གསང་གཏམ་ཡོད་ཚད་བཤད་ནས་ཁོག་བརྟལ་མི་ཉན་ཟེར་བ་ལྟ་བུས་མཚོན། Bདུས་གཟུར་བའམ་ཡོལ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། ལོ་གསར་འགྱལ་རྗེས་མ་གཏོགས་ང་མི་ཁོམ། དོམ་སྟེར་བའི་ཉི་མ་འགྱལ་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། Cརྙིང་བའམ་རྒས་པའི་དོན་ཏེ། མེ་ཏོག་འགྱལ་སོང། ཡག་འགྱལ་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། Dམྱུར་བའམ་མགྱོགས་པའི་དོན་ཏེ། རྟ་གོམ་པ་ཅན་པོར་བཞོན་ཚེ་འགྱལ་འགྲོ་གིན། ཁོ་འདི་ནས་གན་ཞིག་ལ་འགྱལ་ཐལ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། Eཚེ་ལས་འདས་པའམ་ཤི་སོང་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཞེ་ཚིག་གམ་གབ་མིང་ལ་འཇུག་སྟེ། མི་དེ་ན་ནིང་འགྱལ་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །\nདེངས། 1.བགྲོད་པའམ་སོང་བའི་དོན་ཏེ། 《བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྒྲ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེ་ཚན་འགའ་ཕྱོགས་བསྡུས》ཀྱི་ལྡེབ64པར། མི་དང་མི་མིན་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ།《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》(དག་བཅོས་མ)སུ། འདོང།(བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་ད་ལྟ་བ)བགྲོད་པའམ་འགྲོ་བའི་བརྡ་རྙིང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འདོང་བར་བྱེད་ལྟ་བུ།﹝དོང﹞ནི་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་སྟེ། གནས་སུ་དོང་བར་བྱ། གནས་སུ་དོང་ངོ་ལྟ་བུ། ﹝དེངས﹞ནི་སྐུལ་ཚིག་སྟེ། རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག་ལྟ་བུ། ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། 2. འདས་ཚིག་གི་མཐར་དེངས་སྦྱར་ཚེ། ལས་དེ་ཟིན་པའམ་གྲུབ་པའི་དོན་སྟོན་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་སོང་ཞེས་པའི་འཇུག་ནུས་དང་མཚུངས། མེ་ཏོག་གད་དེངས་ཟིག བྱ་བ་བསྒྲུབས་དེངས་ཟིག བླ་མ་ཕེབས་དེངས་ཐལ། ལས་ཀ་ལས་དེངས་ཟིག སྒོར་མོ་བྱིན་དེངས་ཟིག ལྭ་བ་ཉོས་དེངས་ཟིག ཡི་གེ་བྲིས་དེངས་ཟིག མེ་མདའ་བརྒྱབ་དེངས་ཟིག སྤྱང་ཁི་བསད་དེངས་ཟིག བལ་བྲེགས་དེངས་ཟིག གྱང་ལ་བུ་ག་བརྟོལ་བའི་དོན་ལ་གྱང་དཔྲལ་དེངས་ཟིག ཟ་མ་ཟོས་དེངས་ཟིག ཇ་འཐུངས་དེངས་ཟིག དཔེ་ཆ་བརྩམས་དེངས་ཟིག རྒྱུ་སྤྲད(སྤད)དེངས་ཟིག ངས་གོ་དེངས་ཁུལ(ཁའམ་ཁོ་སྒྲ་ཐོན)མི་བཅའ། ཁོས་གོ་ཐེངས་གུལ(ཁུལ་གྱི་ཚབ་ཏུ་གུལ་སྦྱར་བས་གའམ་གོ་སྒྲ་ཐོན)བཅོས་ཡས། སྒོའི་ཕག་ལ་བཞའ་དེངས་ཟིག་ཟེར་བ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལྟ་བུ། དེངས་དང་སོང་གཉིས་དོན་གཅིག་ཀྱང་སྦྱོར་ཚུལ་ཐད། དེངས་ནི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན་གཉིས་ཀར་འཇུག་ལ། སོང་ནི་བྱ་བྱེད་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་མཆིས་ཏེ། ཕོར་བ་བཅགས་དེངས་ཟིག་ཅེས་དང་། ཕོར་བ་ཆག་སོང་ཟིག་ཅེས་པ་ལས་ཕོར་བ་བཅགས་སོང་ཟིག་མི་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་བུད་སོང་ཟིག ཡར་སོང་ཟིག མེད་སོང་ཟིག ཤི་སོང་ཟིག བྲོས་སོང་ཟིག གྲི་ཟད་སོང་ཟིག ལྷམ་ཆད་སོང་ཟིག ཡུ་བ་ཆག་སོང་ཟིག བྱ་འཕུར་སོང་ཟིག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བུད་དེངས་ཟིག ཡར་དེངས་ཟིག་ཅེས་བརྗོད་མི་བདེ་མོད། ཤ་ཚོས་སོང་ཟིག སྒོར་མོ་འཕྲོད་སོང་ཟིག ཐུག་པ་ཁོལ་སོང་ཟིག་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་སྐབས་འགའ་རེའི་ནང་། ཤ་ཚོས་དེངས་ཟིག སྒོར་མོ་འཕྲོད་དེངས་ཟིག ཐུག་པ་ཁོལ་དེངས་ཟིག་བཅས་སྦྱོར་རུང་བ་ལྟ་བུའང་མཆིས། ཡང་དེངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐལ་ཚིག་སྦྱར་ནས་འཆད་ཚུལ་ཡོད་པ། ཁོ་བྲོས་དེངས་ཐལ་ར་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་མེད་ཀིན། ཁོས་བསྡིགས་དེངས་ཐལ་ར་ཉན་རྒྱུའོ་སྐྲག་ནི་ཞིག་རེད། ཁོས་ཤ་ཟོས་དེངས་ཐལ་ར་བལྟ་རྒྱུའོ་སྐྲག་ནི་ཞིག་རེད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དྲི་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུའང་། སྨན་འཐུང་དེངས་ནས(ནམ)། ཟ་མ་ཟོས་དེངས་ང་། ཁྱོད་བུད་སོང་ནས(ནམ)ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མང་དུ་མཆིས། མཚོ་སྔོན་གྱི་བ་ཡན་ཕྱོགས་ཀྱིས། དེངས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བཞག་ཅེས་སྦྱར་ནས་འཆད་སྲོལ་མཆིས་ཏེ། ཟོག་བཏང་བཞག རྐུན་མ་བྲོས་བཞག་སོགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། བོད་ཀྱི་དམངས་གླུར་ཡང་། དགྲ་འཆི་བདག་མདུན་ལ་མ་ཐོན་ན།།གསུང་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་མི་འདོན་གིན།།དགྲ་མི་རྟག་འཆི་བ་ཐོན་དེངས་ན།།ཆོས་འདོན་འདོད་ཡོད་ཀྱང་འདོན་ཁོམ་མེད།།ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེངས་ཀྱི་དོད་དུ་བཏང་ངམ་དང་ཞེས་བྲིས་པ་སྣང་སྟེ། མཁས་པའི་གསུང་དུ།…ཤོ་ཕོབ(ཐང་ཆད་ནས་དབུགས་འཚང་བའི་སྒྲ)ང་ཚོ་སྐྲག་བཏང་ཟིག །བུ་ཚ་དེ་རིང་རི་ཁ་ནས། །ཇག་པ་རྒྱུགས་ནས་བསད་ཙིག་འདོད། །…ཅེས་དང་།…ཡོད་ཚེ་འདི་བཞིན་བརླག་བཏང་ངེ་། །མེད་དུས་ཅི་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། །…ཤབ་གཟན་ཚེ་བླུ་ཚོན་པོ་ག །དཔྱིད་ཁ་ཤི་ན་རྗིད་པ་ཡིན། །གན་ཚོ་ག་ཡིས་བརླག་བཏང་ན། །འདང་རྒྱག་ཅང་ར་ཨེ་ཡོད་གི །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ།《བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཚིག་མཛོད》དུ། དང་། 加在动词过去时后表动作已完成。ངས་ཡི་གེ་བྲིས་དང་། 我写完了字。ཁོས(ཁི་གས)ཡི་གེ་བྲིས་དང་ཟིག他写完了字。 ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། ཚིག་སྦྱོར་དེ་འདྲར་བཏང་དང་དང་གཉིས་བཀོལ་ན་ནི་སྒྲ་མཐུན་ཙམ་ལས་དོན་འབྱོར་བྱུང་མེད་དེ། བཏང་ནི། སྦྱིན་པ་བཏང་། ཕོ་ཉ་བཏང་། ཁ་པར་བཏང། སྨན་བཏང། ཚེ་ཐར་བཏང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་འདས་པ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པར་གཏང་དང་། ད་ལྟ་བར་གཏོང། སྐུལ་ཚིག་ལ་ཐོངས་འབྲི། སྤྱིར་བཏང་དུ་བཏང་ཡིག་དེ་སྦྱིན་པ་བཏང། ཕོ་ཉ་བཏང་། ཁ་པར་བཏང། སྨན་བཏང། ཚེ་ཐར་བཏང། སྐྱག་པ་བཏང་སོགས་དངོས་མིང་གི་མཐར་སྦྱོར་ཤས་ཆེ་མོད། འོན་ཏེ་ཁྲོགས་སེ་བཏང། སྐག་སེ་བཏང་། སྤད་སེ་བཏང་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུའང་སྦྱོར་སྲོལ་ཡོད། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། ཕྱུགས་ཟོག་སྒོར་ཕུད་པའི་དོན་གྱི་ཟོག་བཏང་དེངས་ཐལ་ཞེས་པར་ཟོག་བཏང་བཏང་ཐལ། བཙོན་མ་བཙོན་ཁང་ལས་ཕྱིར་ཀློད་གྲོལ་བཏང་བའི་དོན་ལ་བཙོན་མ་བཏང་བཏང་ཟིག རྟ་ལུད(རྟི་ལུད)བཏང་དེངས་ཐལ་ཞེས་པར་རྟ་ལུད(རྟི་ལུད)བཏང་བཏང་ཐལ། དེ་བཞིན་དུ། ཁྲོག་སེ་བཏང་བཏང་། སྦྱིན་པ་བཏང་བཏང། ཕོ་ཉ་བཏང་བཏང་། ཁ་པར་བཏང་བཏང། སྨན་བཏང་བཏང་། ཚེ་ཐར་བཏང་བཏང་། སྒོ་ང་བཏང་བཏང། སྐྱག་པ་བཏང་བཏང་སོགས་ལ་བཏང་ཉིས་རྩེག་སྦྱར་ན་སྒྲ་མཐུན་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བསྙེགས་ཚེ་བཏང་ཕྱི་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བཀྲོལ་དགོས་ལུགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག ཨམ་སྐད་དུ། ཤ་ཚོས་དེངས་ཐལ་ལ་ཤ་ཚོས་ཐེངས་ཐལ་ཞེས་ཟེར་ཆོག་པས། ཐེངས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་བཏང་ཡིག་ལ་ཐོན་ཐབས་མེད་པའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ངེས་པ་རྙེད་ནུས། དང་སྒྲ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཚིག་ཕྲད་སྟོན་པའི་གཞུང་དག་ཏུ། དང་ནི་སྡུད་དང་འབྱེད་པ་དང་། །རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སྐབས་གདམ་ངག་ལྔའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ལ་བརྟག་ཀྱང་འདིར་བསྟན་གྱི་དེངས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་དང་ཁད་ཐག་རིང་བ་ཤེས་ཐུབ་ཕྱིར། ﹝བཏང﹞དང﹝དང﹞﹝དེངས﹞གསུམ་གྱི་གོ་དོན་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་ལྟར་མ་འདྲེས་པ་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། །\nནེའུ་ཐི། སྦྲུམ་མའི་གདོང་ལ་ནག་ཤད་ཀྱི་རིས་བབས་པའི་མིང་། ནེའུ་ནི་བུས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་མངལ་དུ་དེ་ཉིད་སྦྲུམ་ཡོད་པའི་མཚན་མ་ལྟ་བུར་གོ་དགོས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་དུ། དེའི་མིང་ལ“དྲེག་པ”ཞེས་འབྱུང་ཟེར། 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་དེང་རབས་གསོ་རིག་མིང་མཛོད》དུ།妊娠斑：མངལ་ཆགས་ཁྲ་ཐིག ཅེས་འབྱུང་།《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》(པར་རྙིང)སུ། ནེའུ་ནི། བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཚད་ཀྱི་མིང་སྟེ། བུས་པའི་སྐྲ་ལ་ནེའུ་སྐྲ་ཞེས་དང་། བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ལ་ནེའུ་ལྡངས། བྱིས་པ་ན་མཉམ་ལ་ནེའུ་ཟླ་ཟེར་བ་སོགས་ལྟ་བུ། ཞེས་བཀྲལ་ཡོད། མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་གི་སྐད་དུ། ནེའུ་མཐུར་ཞེས་མཐུར་གྱི་གདངས་དག་པར་ཐོན་པས། དེ་ལྟར་ན་སྦྲུམ་མའི་གདོང་ལ་མཐུར་བསྐོན་པ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་སུ་རིས་བབས་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་དཔྱད་གཞིའོ། །མགོ་ལོག་གི་རྨ་སྟོད་རྫོང་དང་། སི་ཁྲོན་གྱི་རྔ་པ་རྫོང་གིས། གདོང་དྲེག་གམ་གདོང་རེག་ཟེར་ཞིང་། ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་གིས། བང་རེག(དྲེག)ཟེར། དཔའ་རིས་རྫོང་གིས། ནག་རེག(དྲེག)ཟེར། ཀན་ལྷོའི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་གིས། སྨེ་བཅར་རམ་སྨེ་འཆར་ཟེར། དར་རྩེ་མདོ་ཡིས། ནག་ཐི་ཟེར། བོད་ལྗོངས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཤ་ཀེབས་སམ་ཤ་ཁེབས་ཟེར་ཏེ། ཤ་ཁེབས་ནག་པོས་དཀྲིས་པའི་བརྩེ་ལྡན་གྱི་བདག་མོ་ཞེས་ཡིག་མཛོད་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར། མངའ་རིས་མཚོ་ཆེན་རྫོང་དང་། དགེ་རྒྱས་རྫོང་གི་སྐད་དུ། བུ་ཁེབས་ཟེར་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆིས། དེང་སྐབས﹝མནོལ་ཐུ﹞ཞེས་འབྲི་བཞིན་པ་ནི་འོལ་ཚོད་དུ་བྲིས་པར་སེམས།\nམྱེ་ངན། ཤི་སྡུག་གམ་ཤི་ཆད་བྱུང་ཚེ། ནང་མི་རྣམས་ལ་སེམས་གསོ་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན། ཨམ་སྐད་དུ། “མྱི་ངན”ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། ང་ཁོ་ཚང་ལ་མྱེ(མྱི)ངན་ལ་སོང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ།《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》གྱི་ལྡེབ146པར།…ལྷ་འྀ་བུ་རྣམས་བ(ཕ)དྲན་ཏེ་ངུ་ཞེས་གསོལ་ན། ལྷ་འྀ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མྱེས་གནའ་ཤི་བ་འྀ་མྱེ(མྱི)ངན།…ཞེས་དང་། ལྡེབ161པར།…བདག་ནྀ་བྲོ་འཚལ་བ་འྀ་མྱེ་ངན་གྱིས་གདུངས་པས་མ་མཐོང་ན།… ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། ཨམ་སྐད་ཁྲོད། དབྱངས་བཞི་ལས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་སྤོར་ཚུལ་དུ་སྒྲ་ཐོན་པ་མཆིས་ཏེ། ངེད་ཚོ་ལ་ངིད་ཆོ། ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཁྱིད་ཆོ། ཟོག་གིས་བཏང་བའི་ལྕི་བ་ལ་ལྕེ། སྲོག་ཆགས་འཕྱི་བ་ལ་ཕྱེ། སྟ་རེ་ལ་སྟ་རི། གོ་རེ་ལ་གོ་རི་ཟེར་ཞིང་། 《བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཆ་གཅེས་བསྡུས》ཀྱི་ལྡེབ104པར། དྀ་རིང་ནྀ་སང་ལྟ་ན། ཤམ་པོ་ནྀ་གཉན་གྱྀ་རྩ། །…ཞེས་དང་། ལྡེབ105པར། དྀ་རིང་ནྀ་སང་ལྟ་ན། །དང་ཀོ་ནི་ལྷ་འི་མཚོའ། །… ཞེས་དེ་རིང་ལ་དི་རིང་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཕྱིར། ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྲུ་འགའི་སྐད་དུ། དེང་སང་ད་དུང་དེ་རེད་དང་དེ་མ་རེད་ཅེས་པར་དི་རེད་དང་དི་མ་རེད་ཟེར་ལ། མཁས་པའི་གསུང་དུའང་དེ་རིང་དང་སང་ཉིན་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དེང་སང་དང་དིང་སང་གཉིས་ཀ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནུས། འོ་ན་ཨམ་སྐད་ཁྲོད་མྱི་ངིན་གྱི་གདངས་འདྲ་ཞིག་ཐོན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་གི་སྔ་ཆ་ཕྱི་ཆ་གང་རུང་ལ་དབྱངས་མེད་ཚེ་ཡོད་པ་དེས་མེད་པ་ལ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཤན་སྐྱེད་ཚུལ། དཔེར་ན། བཟང་སྤྱོད་ལ་བཟོང་སྤྱོད་ཅེས་དང་། ཁ་གོང་ལ་རྒྱ་ལ་ཁོག་གོང་ལ་རྒྱ། སྲ་མོ་དམ་པོ་ལ་སྲ་མོ་དོམ་པོ། བཟླ་གིན་བཟླ་གིན་ལ་བཟླི་གིན་བཟླི་གིན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན་པ་བཞིན་དུ། མྱི་ངན་གྱི་མིང་ཆ་སྔ་མའི་དབྱངས་དེ་རང་གི་མིང་ཆ་ཕྱི་མའི་མགོར་འཕོས་ཏེ་ངག་ལས་ངིན་གྱི་གདངས་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་མྱ་ངན་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ་ཡང་དོན་གྱིས་མྱེ་ངན་ཞེས་པའི་བརྡ་རྙིང་གི་དབྱངས་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བར་སྙམ། ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་གི་ཉི་མ་ཡུལ་ཚོ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། མྱིག་སྔུན་དུ་སོང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོན་ཟེར། དེང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ཅིག་ཏུ“མྱི་སྔུན་དུ་འགྲོ”ཞེས་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། བོད་རང་ལ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པའི་མིང་བརྡ་བསྐྱུར་ནས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་ཟད། གཅིག་བྱས་ན། མྱིག་སྔུན་དུ་སོང་ངམ་མྱི་སྔུན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་དེས་མིས་མཐོང་སར་རམ་ཉེ་གམ་དུ་བཅར་བའི་དོན་ལས་མྱེ་ངན་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན་ཞིག་སྟོན་མི་ནུས་ཤིང་། གཉིས་བྱས་ན། མིས་མཐོང་སར་བཅར་བ་དེ་མྱེ་ངན་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་དགོས་ཚེ། ཁད་ཐག་རིང་སར་ཡོད་པའི་བུ་བུ་མོ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཕ་མ་སོགས་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ཕ་མ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་བའམ་མཐོང་སར་སོང་བ་ཡིན་པས་ན། དེའང་མྱི་སྔུན་དུ་སོང་ཞེས་མྱེ་ངན་ཞུ་རུ་སོང་བའི་དོན་ལ་འགྱུར་དགོས་པའི་སྐྱོན་འབབ་པར་སེམས་སོ། །\nསྦྲིད་ལེར་ཞོན།(ཡིག་སྐད)རྟ་སོགས་ལ་སྒ་སྟན་མ་བཏིང་པར་རྒྱབ་རྗེན་སྟེང་ཞོན་པའི་དོན། རྟར་སྦྲིད་ལེར་ཞོན་ཡུན་རིང་ན་ཨོང་ཤུ་འབུད་སླ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། སི་ཁྲོན་གྱི་རྔ་བ་རྫོང་དང་། མཛོད་དགེ་རྫོང་གི་སྐད་དུ། རྟ་བིད་ལེར་ཞོན། རྟ་བིད་ལེ་མར་ཞོན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། དེ་ནི་སྦྲིད་ཀྱི་མགོ་འདོགས་གཉིས་བོར་ནས་མིང་གཞི་བ་ལ་གི་གུ་དང་རྗེས་འཇུག་གཉིས་སྦྱར་བས་ཡིན། ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་དང་། མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་གི་སྐད་དུའང་། བིད(བིས་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཐོན)ལེར་བཞོན་ཟེར། དེ་ཡང་སྒྲ་ཟུར་ཅུང་ཉམས་པ་ཙམ་ལས་གྲུབ་ཚུལ་གོང་དང་མཚུངས། སི་ཁྲོན་གྱི་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་དང་། རྨ་ལྷོའི་སོག་རྫོང་གི་སྐད་དུ། རིད་ལེར་ཞོན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། དེ་ནི་སྦྲིད་ཀྱི་མགོ་མིང་གཉིས་བོར་ནས་འདོགས་ཅན་ར་བཏགས་ཀྱི་ང་རོ་མིང་གཞིར་བྱས་ཏེ་གི་གུ་དང་རྗེས་འཇུག་སྦྱར་བས་རིད་བྱུང་བ་ཡིན། རེབ་གོང་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ། བཟིད་ལེར་ཞོན་ཟེར་ཞིང། དཔའ་རིས་རྫོང་གི་སྐད་དུ། བཟིས་ལ་བཞོན་ཞེས་པའི་གདངས་ཐོན། རྟ་ལ་སྒ་བསྟད་ཡོད་ན་རྟ་སྒ་མ་དང་། མེད་ན་བཟིས་མ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། དེ་ནི་སྦྲིད་ཀྱི་ར་བཏགས་བོར་ཤུལ་དུ་སྦིད་བྱུང་བས་བཟིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྦ་ཡིག་ཁག་ཅིག་ལ་སྐབས་འགར་བཟའ་སྒྲ་ཐོན་པ། དཔེར་ན། སྦལ་བ་ལ་བཟལ་བ་ཞེས་དང་། ཆང་གི་སྦང་མ་ལ་བཟང་མ། ལྷད་ཞུགས་པའམ་ལྷད་བརྒྱབ་པའི་དོན་གྱི་སྦགས་ལ་བཟགས། ལག་པའི་སྦར་བ་ལ་ལག་པའི་བཟར་ར། ཡི་གེ་སྦྱོར་བར་ཀློག་ཅེས་པ་ལ་བཟོར་བར་ཀློག་ཅེས་པའང་སྦྱོར་གྱི་ཡ་བཏགས་བོར་ཤུལ་གྱི་སྦོར་ལ་བཟོར་སྒྲ་ཐོན་པ་ལས་སྦྱོར་ལ་བཟོར་སྒྲ་ཐོན་པ་མིན། དེ་དང་མཚུངས་པར་ཡུལ་ཤུལ་ནང་ཆེན་རྫོང་གི་སྐད་དུ། སྦྲ་ལ་བཟའ་ཟེར་བའང་སྦྲ་ཡིག་གི་ར་བཏགས་བོར་ནས་སྦ་རུ་གྱུར་རྗེས་ད་གཟོད་སྦ་ལ་བཟའ་སྒྲ་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་། ཀན་ལྷོའི་དཔའ་རིས་རྫོང་གི་ཡུལ་དུ། དང་པོར་ཀློག་སློབ་དུས་ནས་བཟུང་ས་བ་བཏགས་བཟའ་ཞེས་སློབ་ཟེར་བས་དཔྱད་གཞིར་དྲངས་པའོ། །\n③ 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》(པར་རྙིང)［M］.མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1979ལོ།(པར་གསར)2014ལོ།


Terdzo-THI-036 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs gter las stobs chen ma hA ba la'i sgrub thabs\nVolume 40 (ཐི) / Pages 833-834 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs gter las stobs chen ma hA ba la'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 833-834. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo snron zla ba'i nyer dgu la ma hA ba la 'jig rten pa des dngos su phul lo:_\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ྈྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཐོ་བ་ལ༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ མ་ཧེའི་མགོ་བོ་རྭ་དམར་བ༔ སྟེང་ཞལ་མི་མགོ་མིག་གཅིག་སྔོ༔ ཁ་ནས་སྦྲུལ་ཟ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན༔ སྐྲ་ནི་ཐོར་ཅོག་དར་སྔོན་བཅིངས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྟེ་ཐད་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་ན༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདྲེ་ཀུན་བཙུད༔ སྐུ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ བ་ལང་སྤྱོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་བ་ལ་བ་ལ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་མ་ཧཱ་བ་ལ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདྲེ་གནོན་ཐབས༔ དམིགས་བྱའི་དགྲ་བགེགས་འདྲེ་ཀུན་ནི༔ ལྟེ་བ་ཧོམ་ཁུང་ནང་བཙུད་དེ༔ བ་ལང་སྤྱོད་དམ་རྒྱ་མཚོའི་བར༔ ཁྱེར་ཏེ་ཟོས་བསད་བསྐྲད་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི༔ དུག་ཤོག་གྲུ་ནི་བཞི་པ་ལ༔ གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཡི་གཟུགས༔ བྲིས་ཏེ་ཡང་ནི་དུག་ཤོག་ལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་མངོན་རྟོགས་ལྟར༔ བྲིས་ཏེ་དེ་ཡི་ལྟེ་བའི་ནང༔ ནྲྀ་ཏྲི་དཔེའུ་རིས་ལྟར་དུ་བྲིས༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ནི༔ སྔགས་ནི་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་ནས༔ མནན་པའི་གནས་ནི་གང་ཡིན་པར༔ གནོད་བྱེད་གཟུགས་ནི་གན་རྐྱལ་བསྙལ༔ དེ་སྟེང་མ་ཧཱ་བ་ལ་སྦུབ༔ དེས་ནི་ངེས་པར་ནོན་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དེས་དངོས་སུ་ཕུལ་ལོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ཡིན།་་་རྒྱབ་ཏུ་བྲི་རྒྱུ།་་་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འདིའི་བཀའ་གཏད་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་ལྟར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-036&oldid=114840"


Terdzo-PA-031 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_drag po gtum drag dmar nag gi gsang sgrub\nVolume 13 (པ) / Pages 379-380 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las drag po gtum drag dmar nag gi gsang sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 379-380. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces grogs kyi mchog gyur pad+ma mkha' spyod kyis bskul ngor/_bdag 'dra klong gsal snying pos dag par phab pa'o//_dge'o\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་གི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ གྷཱུཧྱ༔སཡའུ༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དབུས༔ དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་རིག་རྩལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པ་ལས༔ གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་རྒྱལ་བསེན་གཟིར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བར་སྣང་ཁམས་སུ་གཟིགས༔ གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་ཞིང་ལྤགས་སྐེད་དུ་དཀྲིས༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ་པས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་བདག༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་ཤར༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ༔ ཧཱུྃ་དམར་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་པ་འཛིན་པ་འཕྲོས༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་མ་ལུས་ཧཱུྃ་གིས་གང༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་གཉིས་བཟླ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿཕཊ༔ འབྲིང་གིས་བདུན་འབུམ་སུས་བཟླས་པ༔ ཁྱི་དཀར་བྱི་བ་ཕྱི་བ་བསད༔ འབག་སེང་བཅོམ་དང་གླང་དམར་བཤས༔ དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་འབྱུང༔ གསང་བ་ཡང་གསང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་བྱེད༔ རྫོགས་རིམ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཁྲིད་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི༔ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུུངས་ཤིག༔ ཅེས་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར། བདག་འདྲ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-031&oldid=116173"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:43.


རྐུན་མར་དཔའ་དར་དང་སྤྱང་ཀིར་ཚེ་ཐར་མ་འདོགས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན། ངས་བཙན་པོའི་དྲ་བའི་སྟེང་དུ་རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྐུན་མ་དབུས་ལྷ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོ་ཁྲིད་མཐོན་པོ་གཉིས་རེད་ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་བར་ཀློག་པ་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ལ་ཉེ་བས་ཁ་ཕྱེས་འདུག་པའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པར་གྲགས་པའི་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་སམ་ཁྲིམས་གླིང་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གཙོ་གཉེར་བ་དང་ཁྲིམས་གླེང་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལགས་རེད། སྤྱིར་ན་མི་སྙན་པའི་གཏམ་ཐོས་ཚད་ལ་ལན་འབུལ་བ་ནི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་ལས་མི་འདུག་ན་ཡང་། ད་ཐེངས་ཀྱི་འདི་འབྲི་བ་བོ་ནི་ཁྲིམས་ཤེས་པ་ཙམ་མིན་པར་གཞན་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཤད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་སྟབས་རང་འགར་བཞག་ན་ཁོའི་བཤད་པ་མཐའ་དག་བདེན་པར་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་མང་པོ་བྱུང་ནས་ནས་རྨོངས་པ་ནས་རྨོངས་པར་འགྱུར་མཁན་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བར་སྐྲག་ནས་གསལ་བཤད་ཐུང་ངུ་ཞིག་འབྲི་འདོད་སྐྱེས་སོང་།\nཁྱེད་ཀྱིས “ངས་བལྟས་ན་ལི་བྱིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔར་སྐྲུན་ཁང་བཅས་ལ་དཔར་དབང་གནོད་གཙེས་ཐད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་སྤེལ་ལ་བྱས་རྗེས་བཞག་ཡོད་པས་གཏང་རག་འབུལ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ”ཟེར། ཁྱེད་རང་ནི་བོད་ནང་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་སྦྱངས་ཤིང་ད་ལྟ་ཕྱི་ཡུལ་ནའང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་མཁས་པའི་མིང་འཛིན་གྱིན་པ་ནི་ཁྲིམས་གླེངས་དྲ་ཚིགས་དང་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་བཙུགས་འདུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཟད། ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རེ་འགས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་རབས་ཟེར། ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་རྐུན་མར་དཔའ་དར་དང་སྤྱང་ཀིར་ཚེ་ཐར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གོང་གི་དཔར་སྐྲུན་ཁང་དང་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བརྐུ་འབྲི་བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད། ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་སྤེལ་ལ་བྱས་རྗེས་བཞག་ཡོད་ཟེར་ན་ག་རེ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དམ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ནི་འདི་ལྟར་ལུག་པགས་གྱོན་པའི་སྤྱང་ཀི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁྲིམས་གླེང་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་མགོར་༼ཐོབ་ཐང་། འདྲ་མཉམ། སྲུང་སྐྱོབ།༽ཅེས་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ནི་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་དམ།\nརྩོམ་རིག་ནི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་དང་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་རིགས་དྲང་བདེན་དང་ཞི་བདེའི་ལམ་ཁར་འཁྲིད་མཁན་གྱི་རིག་ཚན་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཁྱེད་ཅག་གི་རྐུན་རྒྱབ་ཇག་ལངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུན་གནས་ཐུབ་པའི་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་ཉི་ཚེ་བ་དེར་བརྟེན་ནས་ཡར་རྒྱས་དང་ཡུན་གནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་ “དཔར་དབང་གི་ཁེ་ཉེན་ལ་མ་བལྟོས་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་དཔར་དབང་གི་སྟ་མོ་གཡུགས་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གསར་རྩོམ་གྱི་སྐྱེས་ལམ་བཅད་ན། དེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་སྤེལ་ལ་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་རྩོམ་རིག་གི་མེ་རོ་གསོད་པའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཡོད།” ཟེར། དཔར་དབང་ལ་སྟ་མོ་གཡུག་ཆོག་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ན་གནད་དོན་གསལ་བོ་ཡོད་སླད་ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་འཇིགས་མེད་ནུབ་པས་རྩོམ་པ་པོས་དེ་ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲད་ཡོད་མེད་གསལ་བོ་བྱེད་འདོད་ལྟར་རྩོམ་པ་པོར་དྲིས་པའི་འཕྲིན་ལན་དུ། ཁོང་གཉིས་ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲད་མེད་ཅེས་ལན་གསལ་བོ་གནངས་པ་ནི་འདི་རེད། “I did not give them permission to makeatranslation. There isaTibetan translation of my book printed in India for which i gave permission about 18years ago done byaDrigung kagyu monk from Dehra Dun. I am not happy to hear this.” འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཟེར་རྩིས་ཡོད་དམ། བདག་གྲོགས་འཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡང་རྒྱུས་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ང་ཚོ་བོད་ལ་དཔར་དབང་ཟེར་བ་མེད། དཔར་དབང་གླེང་ནས་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱས་ན་ང་ཚོའི་རྩོམ་རིག་གི་མེ་རོ་གསོད་ངེས་རེད་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་མེ་རོ་ནི་འདི་འདྲའི་གསོད་སླ་བོ་ཞིག་ཏུ་སྙམ་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྐུན་རྒྱབ་ཇག་ལངས་དང་རང་དབང་ལུང་པ་ན་སྒེར་གཅོད་དང་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་བསམ་བློའི་སྙིགས་རོ་འདོར་མ་ཐུབ་པ་དག་གི་བྱེད་ལས་ཤིག་ལས་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ་ཞིག་རེད་བསམ་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གང་ན་ཡོད།\nད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་“རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་རྩ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་འདུག དེས་ཕྱིར་བོད་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ལད་མོ་ཡིན། ལད་མོ་ནང་གི་གང་མཁས་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔེ་བྱུང་། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་ར་སྲ་ཐག་ཐག་ཅིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩམས་དབང་དང་མི་མཐུན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཞིན་ཡོང་ངེས། དེ་ནི་ཡ་མཚན་ཞིང་ཧ་ལས་དགོས་བའི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་ལ་དགྲ་ལྟར་སྡང་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན། དཔར་དབང་གི་རྒྱུ་འབྱོར་བའི་ཁེ་དབང་ལ་མི་བལྟ་བར་མཚན་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་གཞིགས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་མང་ཤོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་གྱིས་གང་འདོད་ལྟར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་གུ་ཡངས་དང་རམ་འདེགས་བྱེད་གིན་ཡོད། དེའི་སྐབས་སུ་འདི་འདྲའི་བྱ་སྤྱོད་ནི་གཉིས་སྨན་གྱི་ལས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་པ་དང་། ཨེ་བ་བན་དམ་དང་ཤམྦྷལའི་དཔར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཐོགས་མི་སྣ་ལ་དགག་བྱ་མ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་སྲིད་ཟེར།” འདིར་ཚིག་འདེད་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་འདེབས་རན་ཅང་མ་མཆིས་མོད། རོབ་ཙམ་བཤད་ན། རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུངས་པའི་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ལ་གཏུགས་ནས་བྲིས་གནངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་མོ་ཞི་བ་ལྟ་དཔལ་ན་ལན་ཊ་དང་ཁ་འབྲལ་ཁར་གསུངས་པའི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་དགོངས་སྤྱོད་གསུམ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བརྩམས་གནངས་པ་རེད། གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་ལས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་དགོངས་དོན་གཅིག་པའི་བརྩམས་ཆོས་བརྩམས་པ་ལས་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ལད་འབྲི་དང་བརྐུ་འབྲི་བྱས་ཡོད་ཅེས་ད་ལྟའི་བར་བྱུང་བའི་མཁས་པ་རི་འདྲ་བྲག་འདྲ་སུས་ཀྱང་གསུངས་མེད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ལམ་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཅི་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ལད་མོ་ཡིན། ལད་མོ་ནང་གི་གང་མཁས་ཡིན་ཞེས་པ་སྐབས་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཁུངས་དང་ལུང་གང་ཡོད་དམ། གསལ་བོར་གསུངས་རོགས།\nཤན་ཤུགས་མ་ཐེབས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡོད་མི་སྲིད་པས་ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཡང་འགྲིག་མདོག་སྟོན་པའི་ཀུན་སློང་གང་ནས་ཡོང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཚིག་བརྐུས། བྲིས་པའི་རི་མོ་བཤུས་པའི་ཇག་ལས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤན་ཤུགས་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤན་ཤུགས་ཟེར་བ་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་མི་ལོན་ན་རྒྱ་ནང་གི་ཁྲིམས་ལ་སྦྱངས་པ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་ཡན་གར་བ་དེའི་ཤན་ཤུགས་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་མི་རྟོན་པར་ཞེན་ཕྱོགས་ལ་རྟོན་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་ཤན་ཤུགས་རེད། ཤེས་ཨེ་བྱུང་།\nཁྱེད་ཀྱང་ཁྲིམས་ལ་མཁས་མདོག་སྟོན་གྱིན་པ་དང་རང་ཉིད་ཁྲིམས་ལ་ཅི་ཙམ་མཁས་པ་སེམས་ལ་ཁྲ་ཆིལ་ལེར་ཡོད་རྒྱུ་རེད་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་བཞིན་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྲིམས་ལུགས་གསར་དུ་གཏོད་མཁན་གྱི་མཁས་པ་དག་ལ་ལད་བཟློས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། རྩ་ཁྲིམས་གླེང་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེས་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ལད་མོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་པའི་ལུགས་ཤིག་གང་ན་འདུག ཡང་ན་གལ་ལ་ཐུག་ན་ཁྲིམས་ལས་ཕྱོགས་ཞེན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བཤད་ཀྱིན་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ནི་ཁྲིམས་ལ་རྨོངས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་ཁྱེད་ལས་སུ་ཞིག་གི་ངག་ན་ཡོད་དམ། བོད་ནང་ནས་སྙན་ངག་མི་ཤེས་པ་དག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོས་ཉིན་ནས་སྙན་ངག་པར་གྱུར་འགྲོ་ལ། ཆབ་སྲིད་པ་དང་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མར་འགྱུར་འགྲོ་བ་བཞིན། ཁྱེད་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཤིག་ལོས་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་རེད་མོད། དེར་ང་ལ་ཁུངས་ལུང་གསལ་བོ་མེད་པས་ཨོལ་ཚོད་དང་ཞེན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་གཤིས་ཀ་དང་ཡི་ག་ང་ལ་མེད།\nབརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་ར་སྲ་ཐག་ཐག་ཟེར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆགས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱིས་ཆགས་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དམ་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ཆགས་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དམ། འདི་དྲི་བ་ཡིན། ཁྲིམས་དཔོན་ལགས། ང་ལ་རིག་འཕྲུལ་གྱིས་མགོ་སྐོར་མ་གཏོང་རོགས།\nད་རུང་མུ་མཐུད་ན། ཁ་སང་དེ་རིང་བོད་ནང་དུ་དཔེ་དེབ་ལེགས་པོ་རེ་ཡོང་ནས་བྲིན་པོ་བྱུང་ན་ཟི་ལིང་གཙོས་པའི་ཚོང་བ་དང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་འགའ་རེས་རྩོམ་པ་པོའི་ཆོག་མཆན་མེད་པར་དཔར་ལོག་རྒྱབ་ནས་ཚོང་གིན་ཡོད་པས་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་གྱོང་གུད་རེག་གི་ཡོད་པ་འདི་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྩོམ་རིག་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་བཀག་རྡོ་ཞིག་རེད་དམ། འདི་ནི་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ན་འབྱུང་གིན་པའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་པས་དེ་གའི་ཁྲིམས་ཡོད་ལུགས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྣང་མེད་འཇོག་སྲིད་པའི་དོན་དག་ཅིག་རེད་དམ།\nདེབ་བདག་ཨེ་བ་བན་ཊམ་དང་ཤམྦྷ་ལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཐོགས་མི་སྣ་ལ་དགག་བྱ་མ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མཚན་སྙན་གྲགས་ལ་གཞིགས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བརྩམས་ཆོས་གང་འདོད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་མཐུན་ཚུལ་བཤད་འདུག་ཀྱང་། རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་པར་དེ་མེད་པ་ནི་གོང་དུ་བཀོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ངོ་མས་བསྐུར་ཡོང་བའི་ཡི་གེ་དེར་གཟིགས། དེ་ནས་ཤམྦྷ་ལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་གྱོད་རྒྱབ་ཆོག་མིན་ནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ཀྱི་གན་རྒྱར་རགས་ལས་པ་ལས་ང་ཚོས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཆོག་པ་ཞིག་མ་རེད།\n“བརྩམས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔར་དབང་ཡོད་ཚད་ལ་ངོ་བོ་གཞན་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་མི་རིགས་ཤིག་སྟེ། ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་ཉམས་ཐག་ཅིག་གི་རྩོམ་རིག་དར་རྒྱས་ཐད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གེགས་དང་གནོད་བྱེད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད། སྟོབས་ལྡན་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་མཚོན་ནའང་། ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་ཁྲིམས་ཀྱིས་བྱ་ར་བྱས་ཏེ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་དཔར་དབང་གི་དབར་གྱི་འགལ་བ་ཁག་དོ་སྙོམས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།” མི་རིགས་ཉམས་ཐག་ཡིན་ན་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་བྱས་ཆོག་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཤིག་གང་ན་ཡོད་དམ། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཉམས་ཐག་ཡིན་དུས་ནས་ཁྱི་ལས་སྐྱག་ལས་བྱས་ནས་ཡར་རྒྱས་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ད་ལྟའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་ཀྱང་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་ཁུངས་མ་འཁྱོལ་བར་ཁྲིམས་ཡོད་ལུགས་ཡོད་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཨ་རིས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་དཔར་དབང་བར་གྱི་འགལ་བ་དོ་སྙོམ་བྱེད་དགོས་དོན་གྱི་རྩ་བ་ཡང་ཁྲིམས་ལ་མ་ཐུག་པར་གང་ལ་གཏུགས་ཡོད་དམ། ལོ་ཤས་སྔོན་བྱ་གཞུང་དབྱངས་བྷ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་རྐུན་ཐེར་འདོན་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་རྒྱས་ལ་གནོད་ཡོད་དམ། ཁྱེད་ནས་དཔེ་མཚོན་དང་གནས་ལུགས་གསལ་བོར་བཤད་ན་ཁས་ལེན་རྒྱུ་ལས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་དག་ནི་སུས་ཁས་ལེན་ནམ། ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་སྙིང་རྗེ་བ་ལའང་མང་ཚོགས་ཀུན་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྨོངས་ནས་རང་གི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་མ་ཐུབ། ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་མཁན་དག་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་བསམ་བློས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པས་གྱང་ཁའི་རྩྭ་རུ་གྱུར། སྐྱོ་བ་ལའང་།\nད་རུང་ཅིག་ཤེས་མདོག་གིས་ “དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ། རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་ཤིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ན་དཔར་དབང་གི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ཞེས་གཏན་ལ་བབས་ཡོད།” འདི་ལྟར་ན། ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་རྐུན་ལག་གིས་དཔར་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད་དམ། ཁྲིམས་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད་དམ།\n“ལི་བྱིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་ཐོད་པ་སྟེང་ནས་རྔུལ་ཆུ་བཞུར་ཏེ།༼Sweat of the brow༽ ༼额头出汗原则༽རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་དེ་རི་མོ་དང་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཟུང་འབྲེལ་ཤན་སྦྱར་བྱས་ནས་བརྩམས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་དང་བརྗོད་སྟངས་ལ་གསར་གཏོད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། ༼独创性༽༼Originality༽བརྩམས་ཆོས་བརྩམས་ཟིན་པ་ནས་བཟུང་དེ་ལ་དཔག་པའི་དཔར་དབང་གཞན་གྱིས་དྲིང་འཇོག་མི་དགོས་པར་བདོག་པས། ཁོང་ཚོས་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་ལ་དཔར་དབང་གི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་ངོ་སྤྲོད་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་དེ་བས་ཀྱང་བྱེད་མི་དགོས།” རྐུན་མའི་དངུལ་ཆུ་བཞུར་བ་ལ་རྒྱུ་བདག་གིས་ཁ་ཡ་བྱེད་མི་སྲིད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་རྐུན་རྒྱབ་ཇག་ལངས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལས་སུ་ཞིག་གིས་གསར་གཏོད་ཟེར་རམ། གསར་གཏོད་ཞེས་པ་ནི་བརྐུས་ནས་ལོན་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོར་རྐུན་མ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་རྐུན་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་མཁན་གྱི་ཁྲིམས་དཔོན་ཉི་ཚེ་བ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པས་བོད་ཁམས་ན་གསར་གཏོད་པའི་ས་ཟིན་ནས་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་དགོས་མོད། ད་རུང་ཡང་ང་ཚོ་ཉམས་ཐག་ངང་ལུས་པའི་རྩ་བ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ཨེ་མྱོང་།\nཁྱེད་ཀྱིས་དོན་ངོ་མ་དེབ་དེར་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཡོད་དམ། བརྐུས་དེབ་དེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་བྱུང་ངམ། དེབ་དེར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་གང་འདུག་གམ། གཞན་གྱི་ངལ་འབྲས་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་དེར་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་འདུག་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། དེ་སྔ་བོད་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཔར་ཤིང་བརྐོ་བའམ་གསེར་བྲིས་དང་དངུལ་བྲིས་བྱེད་པའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་མི་ཉེ་འབྲེལ་དང་སྒོ་ཕྱུགས་ཁྱི་རྟ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡང་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་གནས་ཚིག་འབྲུ་འགའ་བླངས་ཀྱང་དེའི་ཁུངས་དང་བཅས་པ་གསལ་བོར་འབྲི་བའི་དེང་གི་ལུགས་སྲོལ་གང་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་དེར་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལུགས་མཐུན་ཟེར་དགོས་པ་རེད་དམ། དེ་སྤྱང་ཀི་སྨྱོན་པ་དང་ལུ་གུ་གཟའ་རོའི་བྱེད་སྟངས་ལས་གང་ཡང་མ་རེད། ཤེས་སོང་ངམ།\nགཞན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་བོད་བསྒྱུར་གྱིས་རྩོམ་ལུས་དང་བརྗོད་སྟངས་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་བྱས་ན་དཔར་དབང་ཞུ་མི་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ཤིག་གང་ནས་མཐོང་སོང་ངམ། སྔོན་ཐོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་ནས་མཐོང་སོང་ངམ། ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་ཀ་ཤེས་མདོག་ཅིག་འདིར་སྟོན་གྱིན་འདུག་པས། ངོ་མ་ཡག་པོ་ཤེས་ན། ནུབ་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་གྲགས་ཅན་རིང་མོ་དག་བསྡུས་འབྲི་བྱས་ཏེ་Retold by xxxx དང་translated by xxཟེར་མཁན་དག་གིས་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་མ་འགོར་ན་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་སམ། དེ་དག་ཡིག་རིགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་སམ།\nངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་བདུད་འདུལ་ལགས་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པ་ཞིག་མིན་ཡང་དཔར་དབང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཤེས་ཡོད་པས་རྩོམ་པ་པོས་བོད་སྒྱུར་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་རྡེ་ར་རྡུན་གྱི་བཀའ་རྒྱུད་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཁྲིམས་ལ་བརྩིས་ནས་ཆོག་མཆན་ཞུས་ཐོབ་བྱུང་བ་གོང་གི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཡི་གེར་ཡང་བསྐྱར་གཟིགས་དང་། ཨ་རི་ན་བསྡད་ཡོད་ན་དབྱིན་ཡིག་གན་གི་ནང་དོན་གོ་རྒྱུ་རེད་མོ།\nདཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་དང་བརྗོད་སྟངས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་རྩ་དོན་ལྟར་ན།༼思想与表达二分法༽༼Dichotomy of Ideas and Expression in Copyright Law ༽རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་གྱི་བརྗོད་བྱ་རང་ལ་གང་ཟག་སུ་གང་གིས་ཀྱང་དཔར་དབང་བདག་ཏུ་འཛིན་མི་ཆོག་ཅིང་། དེས་མི་ཚད་རི་མོ་དང་ཡི་གེ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་འདི་ཡང་གང་ཟག་སུ་གང་གིས་བདག་གིར་འཛིན་མི་ཆོག དཔར་དབང་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡུལ་ནི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་མ་གཏོགས བརྗོད་བྱ་དང་རྣམ་པ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་གིན་མེད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཁོ་མོའི་བརྩམས་ཆོས་གཞིར་བཞག་ནས་རང་གིས་བརྗོད་ཚུལ་གསར་བའི་ལམ་ནས་བརྗོད་བྱ་རིགས་མཚུངས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་བརྩམས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་བརྩམས་དབང་གིས་ཁྲིམས་དང་མི་འགལ་བར་འདོད།\ncopyright ཟེར་བ་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན། རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་པ་པོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་མང་པོ་འགོར་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཊམ་ལགས་ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་སུ་མོས་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་འབྲི་དང་རི་མོ་གསར་པ་མང་པོ་བྲིས་ཏེ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ་དེར་ཆོག་མཆན་ཞུ་མི་དགོས་པའི་དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ཤིག་གང་ན་ཡོད་དམ། དེང་ཚགས་ཤོག་ག་གེ་མོའི་སྟེང་དུ་འདྲ་དཔར་གཅིག་འཇོག་དུས་ཀྱང་འདྲ་དཔར་ལེན་མཁན་ལ་ཆོག་མཆན་དང་ལེན་མཁན་གྱི་མིང་འགོད་དགོས་པའི་གནད་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་དམ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལས་སྟངས་འདི་思想与表达法 Dichotomy of Ideas and Expression in Copyright Lawཟེར་བ་འདིའི་ནང་འདུས་སམ། འདུས་ནས་དོན་ཚན་གང་དང་ལེའུ་གང་དུ་གཏོགས་སམ།\n“རླངས་ཚང་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ལི་བྱིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལ་དཔར་དབང་གི་རྐུན་མ་ཞེས་ཉེས་འཛུགས་བྱས་པ་དེ་ཐལ་ཆེ་ཞིང་འོས་བབ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། དོ་བདག་གིས་གཞི་མེད་ཉེས་འཛུགས་འདི་ལ་ཁག་བཞག་ནས་ཁོང་ཅག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བཏབས་སོང་ཞེས་རླངས་ཚང་ལ་དམངས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྒོལ་སྲིད། གང་ལྟར་རྟ་ཤོར་ན་ཟིན་ཐབས་ཡོད། ཚིག་ཤོར་ན་ཟིན་ཐབས་མེད་ཟེར་བ་ལྟར། གཞན་ལ་དཔར་དབང་གི་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་གིན་ཡིན་ན་དང་བོར་དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་དང་འགྲོ་སྟངས་ལ་གོ་བ་མ་མཐའ་ཙམ་ཡང་ལོན་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ། བརྩམས་ཆོས་ལས་འཕྲོས་བའི་རྩོམ་པ་པོའི་སྙན་གྲགས་དང་ཁེ་དབང་བཅས་ལ་ཁྲིམས་བཅས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་དང་དཔལ་ཡོན་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ།” ཁྱེད་ཀྱིས་ལུས་ཨ་རི་ནས་བསྡད་དེ་སེམས་ལྷ་སར་སོང་ནས་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཆ་བཀོལ་ནས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་སྲིད་གྲོས་ཀྲུའུ་ཞི་ཞིག་དང་ཀུང་ཟིའི་སྦྱིན་བདག་ཅིག་ལ་ལྐོག་འབྲེལ་གྱིས་ “དམངས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྒོལ་”ཏེ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོག་གིས་བཙོན་དུ་འཇུག་རྩིས་ཀྱང་ཡོད་ན་ཐང་མོད། བདེན་པ་རྩད་ནས་བཙོན་དུ་སོང་བའི་གཟི་བརྗིད་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་པ་རྟུལ་བོ་ཞིག་གི་མཁས་སྙན་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་ངེས་ཡིན་པ་ནི་ངས་མ་བཤད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ངེས་རེད། ད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་ “དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་དང་གོ་བ་མ་མཐའ་ཙམ་ཡང་ལོན་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ་”རབས་ཤིག་ང་ལ་བཤད་ཀྱིན་འདུག་མོད། ངས་རེ་བ་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་གླེང་གིན་པ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་པར་འདོད་མཁན་དག་གིས་དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ལ་གོ་བ་ཡག་པོ་བླངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་བློ་སྦྱོང་གི་བསྙེན་མཚམས་རེར་འདུག་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། ཁྲིམས་ལ་སྦྱངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མེད་པ་ནི་ལམ་རིམ་བློར་བཟུང་ནས་ཤན་ཁང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་མ་རེད་དམ།\n“གཞན་གྱིས་བརྩམས་ཆོས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བརྩི་བེད་སྤྱོད་་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་མིག་ལྟར་སྲུང་དགོས་བའི་རྩ་དོན་ཞིག་ཡིན།” བརྩམས་ཆོས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བརྩི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་མིག་ལྟར་སྲུང་དགོས་པའི་རྩ་དོན་དེ་ཤེས་ཡོད་ན་ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཁྱེད་ལ་ཅི་བྱུང་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཅག་གིས་དེ་དག་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་སྲུང་དགོས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྔུལ་ཆུས་བཟོས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་ཧམ་པ་སྐྱེས་ནས་དེའི་ཐད་གསལ་བཤད་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བྱེད་མ་ནུས་པའི་དཔའ་གདེང་དེ་གང་ནས་ཡོང་བ་རེད་དམ། དེ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གང་ཞིག་གི་ཁྲིམས་དང་ཁེ་དབང་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་ནས་ལྷ་རམས་པས་ལུགས་བཤས་པ་དང་ཤན་པས་ལུག་བཤས་པ་གཉིས་ལས་ཉེས་པ་སུ་ལ་ཆེ་བར་སོམས་ཤིག\n“དཔར་དབང་གི་མིང་བཟུང་ནས་མི་གཞན་ལ་རྐུན་མ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ན་ཁྲིམས་དང་འགལ་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་མཁན་ལ་ཡང་གནོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་བ་ནི་བོད་རིགས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་ཆོས་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ལ་གནོད་ཅིང་། གསར་རྩོམ་གྱི་འཁོར་བསྐྱོད་དང་དར་སྤེལ་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་བྱེད་སྲིད་པས། གནད་དེ་ལ་གཟབ་དགོས།” ཁྱེད་ཀྱིས་གནད་གང་ལ་གཟབ་དགོས་པ་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག སྤྱིར་མི་གོ་བ་ཅན་ལ་ཚིག་གཅིག་ཟེར་བས་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་བཤད་མི་དགོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ནི་བོང་བུའི་རྣ་ལ་གསེར་དུ་འགྱུར་བའི་གཏུམ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ཡིན་ནས་བོང་བུ་ཐང་མ་ཆད་བར་དུ་གསེར་ལྡུག་རྐྱང་བྱེད་དགོས་པའི་གྲས་དེ་རེད་འདུག་པས། གོང་གི་ཚིག་འདིར་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་བྱེད། དཔར་དབང་གི་མིང་བཟུང་ནས་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་པ་ནི་ཁོ་བོའི་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་སྙིང་ཡིན། དེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་གཏོད་དང་ལྷག་བསམ་ལ་ག་རེ་གནོད་དམ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ནི་ལེགས་ཉེས་བླངས་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྨོངས་པའི་ལི་ཤིན་དང་ཁྱེད་ཅག་ལྟ་བུ་རྐྱང་ཡིན་རྒྱུ་རེད་ཨེ་བསམ་གི། བོད་རྩོམ་དར་ཁྱབ་ནི་ཟབ་མོ་ལས་ཟིང་ཟིང་དང་། བདེན་པ་ལས་རྫུན་པ་བྲིན་ནས་ཡར་རྒྱས་ལ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་གནའ་དེང་གི་དོན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ནི་བདེན་པ་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་སྲུང་ནས་ཡོང་བའི་དམ་པ་དག་དག་ཡིན་པས། ཀུན་སློང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་དེ་གང་སར་གཡོན་ནས་འགྲོ་དུས་གཟབ་གཟབ་བྱོས། འདི་འུ་གཉིས་ཀ་བོད་ཡིན་པ་དང་སྨྱུ་གུ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ནང་གཏམ་ཡིན།\n“རླངས་ཚང་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་འདུལ་རྣམ་གཉིས་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས། ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད། ནོར་བུ་མི་ལ་ཤོར་དུས། སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚང་བྱུང་ཞེས་བའི་དཔེ་རུ་མི་འགྲོ་བར། བློ་མཛངས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་རེའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་གཙུག་གཏོར་དུ་གྱུར་བའི་རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་དེ་རི་མོར་ཕབ་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་དེ་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་རྩལ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འགྱུར་ཞིག་མྱུར་བ་མྱུར་ཏུ་བརྩམ་ནས། སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་གནས་ཡོད་པ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་བསྐོང་ཞོར། ཉག་ཕྲ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་རྣམས་གྱིས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་གཞག་དར་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ལས་དེ་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་བར་ཆད་མི་བྱེད་པར་གཅེས་སྐྱོང་དང་བརྩི་བཀུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ།”\nངེད་དང་གྲོགས་པོ་བདུད་འདུལ་གཉིས་ནི་ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་ཤེས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྫུན་ཨ་བྲ་གཉིས་ཀའི་རྔ་མ་ཐུང་བའི་ལས་དེར་འཇུག་མ་འདོད་པ་ལས་ཁྱེད་བཞིན་ཡོག་ལས་བྱེད་མཁན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པས། ༢༠༡༣ལོར་རྩོམ་པ་པོར་དཔར་དབང་གི་ཆོག་མཆན་༼Dear Dudul Dorje,\nThank you for your mail, It is always wonderful to get such reactions.\nThere is indeedaTibetan language version of my book. It is produced by the Drikung Kagyu institute. P.O box 48 in Dehra Dun, India. This edition is, as far as i know, sold out. At present i am preparinganew edition of the book with added storyline. It will takeawhile to produce. Meanwhile i can give you permission ( if done on strictly non-profit basis) to translate and deliver the book in Tibetan in Tibetan areas.\nHope you are successful, Keep me informed.\nOp 12 dec 2013, om 10:35 heeft Jefferson-Dorjay het volgende geschreven༽:ཡོངས་སུ་ཞུས་ནས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་པར་སྐྲུན་ཁང་ལ་བསྐྱལ་ཉེ་བར་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། ལི་ཤིན་ཟེར་བས་བོད་ཡིག་གི་མ་ཡིག་དེ་ཡང་གོང་ནས་རྩོམ་པ་པོས་བསྐུར་ཡོང་བའི་ཡི་གེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་གར་རྡེ་ར་རྡུན་གྱི་བཀའ་རྒྱུད་པའི་གྲྭ་བ་ཁོང་གི་འགྱུར་ཡིན་པར་ཡང་དོགས་པ་ཆེ་ན་ཡང་ངས་ནི་ཁོང་གི་བོད་འགྱུར་དེ་རིག་མ་མྱོང་བས་དོགས་པ་ཟ་བ་ནི་དོགས་པ་རང་ཡིན་པས་དེར་ཁུངས་ལུང་འདེད་རྒྱུ་ག་ནས་ཡོད། གོང་དུ་རྩོམ་པ་པོས་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག་པ་ལྟར་ཁེ་མེད་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་བྱེད་ཚེ་དཔར་དབང་སྤྲད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་འདིར་ཞིབ་ཏུ་སོམས་དང་། ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་འདི་ཚད་གང་ལ་སླེབས་འདུག ཁོང་ཚོས་དཔེ་དེབ་གཅིག་ལ་རྒྱ་སྒོར་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་བྱས་ཏེ་བཙོང་གིན་ཡོད་པ་ངའི་རྩོམ་ཡིག་སྔོན་མར་གསལ་བ་བཞིན་རེད།\nརྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་དེ་རི་མོར་ཕབ་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་དེ་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་རྩལ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འགྱུར་ཞིག་བརྩམས་ཟེར་བ་འདིར་སོམས་དང་། རིག་པ་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་ལི་ཤིན་གྱིས་སྐྱབས་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལ་རེ་ནས་ཊན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་བརྐུས་པ་རེད་དམ། འདི་ལ་ཚིག་འདིར་འབྱོར་རམ། རིག་པ་ཀློང་བརྡོལ་བ་དག་ནི་རྐུན་མ་ལག་རིང་ཏག་ཏག་རེད་ལ། ངས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་ཁར་མཐོང་ཆེན་དང་གཞན་གྱིས་རང་ཅག་གི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆེན་མོ་གང་གི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་བྱིས་སྒྲུང་གི་རྣམ་པས་བརྩམས་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་ཁར་སྔོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་བྲིས་པ་ལས་མཐོང་ཆུང་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ག་ནས་ཡིན། དོན་དངོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་ཁར་མཐོང་ཆུང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བྱས་པ་འདིར་དགོངས་དག་ཞུ་ཡིག་བྲིས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གང་སར་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ལ་སྤྲིངས་དགོས་པ་ཞིག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ཞེན་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ཡོང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་རང་ངོས་ནས་ཁས་ལེན་གྱི་སྙིང་ཁམས་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་རེད་མི་འདུག་པས་བཤད་ཀྱང་ཕན་པ་ཅི་ཡོད།\nཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་མིང་གི་དག་ཆ། ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་ལ་ཡང་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་ནས་སྐྱོན་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་དེ་རེ་རེ་བཞིན་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་ང་ལ་མི་འདུག ཁྲིམས་ལུགས་པ་དག་གི་ཆེས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་ཉེས་དོན་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འབེབ་སྐབས་དོན་ཁ་གསལ་ཞིང་། དོན་ནོར་མི་འབྱུང་བ། ཚིག་སྐྱོན་སོགས་བྱུང་མི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ངས་མ་བཤད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ལོས་ཤེས་མོད། རྒྱ་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཁ་ཟིན་སྣ་ཟིན་རེ་ཤེས་མཁན་བོད་མི་ན་གཞོན་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཤིན་ཏུ་མང་པས་ད་ནས་བོད་ཅིག་ལ་བོད་སྐད་བཤད་དུས་བོད་ཡིག་གཙང་མ་ཞིག་གིས་གོ་བརྡ་ཨེ་འཕྲོད་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་བློ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་རོགས། ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནི་བཙན་ཤུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཏན་ཚིག་གི་རང་བཞིན་འདིར་སྙམ་དང་འདོད་ཟེར་བ་སོགས་ནི་བཀོལ་འོས་པའི་ཚིག་ཅིག་རེད་དམ་མ་རེད། དེ་མིན་དམར་ཞད་ཆེ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པ་དག་ནི་ནུབ་ཨ་རིའི་ཞིང་ནི་གདུལ་བྱ་རྒྱས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ད་ནས་ཁྲིམས་ཤེས་མདོག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་གྲོགས་ཚོའི་མགོ་མ་སྐོར་རོགས། ཁྲིམས་ལས་ཆེད་སྦྱོང་བ་མིན་ཡང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཏོག་ཙམ་རེ་མི་ཤེས་མཁན་ས་གང་དུ་ཡང་མེད། སྦལ་བའི་བསམ་པ་གླིང་དཀར་སྟོད་དུ་མ་ཕྱོགས་རོགས།\nཁྲིམས་གླེང་སྐད་ཚོམས་དུ་ཡང་ཁྱི་རྟ་ཕྱོགས་རྒྱུགས་བྱེད་མཁན་རེ་འགའ་ཡོད་པ་ནི་ཁྱེད་དང་ལི་ཤིན་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ལ་ཞེན་པའི་རིགས་ནི་གཏན་ནས་མིན་པས་སྐད་ཚོམས་དེ་ནས་ནས་འདུག་འདོད་མི་འདུག་ཀྱང་། ཉིན་ཤས་རིང་འདིར་བསྡད་ནས་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་དག་ལ་ཉན་འདོད་འདུག་པ་ལས། ད་ནས་ཁྲིམས་གླིང་དྲ་ཚིགས་དང་ཁྲིམས་གླིང་སྐད་ཚོམས་ནི་ནག་ཚོགས་དཔུང་ཁ་དར་སའམ་གོང་གི་ཁ་བྱང་ལྟར་རྐུན་མར་དཔའ་དར་དང་སྤྱང་ཀིར་ཚེ་ཐར་འདོགས་ས་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མ་རེད་འདོད་སོང་། འདི་ནི་ང་གཅིག་པུའི་འདོད་ཚུལ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་གིས་དོ་སྣང་བྱེད་སྲིད་པ་མིན་མོད། མུ་མཐུད་ང་འདྲ་བ་མང་དུ་སོང་ནས་ཁྲིམས་གླེང་གི་བསམ་བློ་སྐྱེ་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དག་གི་དགོངས་པ་ཚོམ་ཨེ་ཡོང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཁྲིམས་ལ་རྨོངས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁེ་དབང་ཤེས་པར་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་དོ་ཕོག་ཨེ་འབྱུང་། བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་ཐོངས་དང་། ཁྲིམས་གླིང་དྲ་ཚིགས་དང་སྐད་ཚོམས་ནི་སྒེར་གྱི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ལྟར་སྤྱད་ན་ཨེ་འགྲིག\nམདང་ནུབ་སྐད་ཚོམས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། ཁྲིམས་ནི་ཞེན་ཁོག་གིས་ཕར་གཡོན་ཚུར་གཡོན་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པ་འདི་སེམས་ལ་དམ་པོར་ཟུངས་ལ། ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ཀུན་སློང་དང་སྤྱོད་པའི་སྐོར་ལ་བློ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཞིག་བྱོས་ཤིག ཁྲིམས་དཔོན་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལགས།\nགསལ་བཤད། འདྲེན་རྟགས “” ནང་ཡོད་པ་དག་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ཀྱི་རྩོམ་ལས་བླངས་པ་དང་ཡིག་ནོར་སོགས་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 28 ཉིན། 09:49\nསུན་གི། ངོ་ཚ་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་ཀི ། ཁྱོད་ད་དུང་ཐག་རང་གི།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 10 ཉིན། 12:53


Terdzo-OM-047 - Rinchen Terdzö\ndpal ldan sngags kyi srung ma sde bdun dang sde lnga'i sgrub thabs dbang dang bcas pa\nin cycle སྙིང་ཐིག་ (Snying thig)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 559-580 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #47 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal ldan sngags kyi srung ma sde bdun dang sde lnga'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 559-580. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal ldan sngags kyi srung ma sde bdun dang sde lnga'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nThis seems to come from the long lineage of the Nyingthig that came down through Longchenpa.\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་མཛད་ཀུན་བཟང་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་མ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་ནམ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ལ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ། དེའི་དབུས་སུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བདུན་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེའི་ལྟེ་བར་མཉྫིལ་སྔགས་སྲུང་མའི་བཤོས་བུ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་དང་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཤར་དུ་སྲོག་སྒྲུབ་མར་གྲུ་གསུམ་རང་འདྲ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་དྲང་སྲོང་ལ་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་གྲུ་གསུམ་ཏེལ་པས་མཚན་པ་གྲུ་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དམ་ཅན་ལ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་ཀྱི་ཁར་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་ལེགས་ལྡན་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འཁོར་རང་འདྲ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། རེ་མ་ཏཱིར་གྲུ་གསུམ་བཤོས་ཕྲན་བཞིས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤ་ཁྲག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མདའ་དར་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཙུགས། དེ་དག་གི་ཤར་དུ་མཆོད་གཏོར་གཙོ་འཁོར་སྤྱི་སྤུངས་སུ་བྱས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ལྷོར་བཤོས་བུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་ལྔ་བཞག་པ། ནུབ་ཏུ་རྟེན་རྫས་དང་བཅས་པའི་མདའ་དར། བྱང་དུ་བྷནྡྷ་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རི་རབ། བ་དན། རྒྱལ་མཚན། སྙིང་ཕྲེང་། ཐུན་རྫས། རཀྟ། ཡུངས་དཀར། ཕུར་པ། རལ་གྲི་རྣམས་དང་། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཐའ་བསྐོར་བ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཚུབས་པའི་ཀློང་དུ་ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ། ཀཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་འཛིངས་སྟབས་སུ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་སྨུག་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གཅིག་དམར་ཟླུམ་གཟིར་ཞིང་བལྟ་བ། ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་གཅིག་ཐུར་དུ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་ང་རོ་དྲག་པོར་སྒྲོག་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ན་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཉག་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟེངས་པ། ཐུགས་ཀ་ན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པའི་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དགྲ་སྙིང་དང་ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོའི་སྟན་ལ་རོལ་པ། འཁོར་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་རྣམ་གསུམ། སྦྱོར་སྒྲོལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གིང་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ། རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་གཡོན་ཟུར་བྱང་ཤར་དུ་བདུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་དུག་སྡོང་། གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སུམ་བརྩེགས་གསོལ་ཞིང་། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་བཅིབས་ཤིང་རྔམ་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ་ལྷ་དམག་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་སྐེམ་ཞིང་རིད་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ་མ་མོའི་ཆས་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་འཆིབ་པ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་གནས་ཤིང་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་མདུན་དུ་བྷྱོ་ལས་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། གཡས་ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཟ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཐོད་རུས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་ཞོན་པ། གཡས་ན་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ། གཡོན་ན་ཝ་གདོང་མ། མདུན་ན་འུག་གདོང་མ་སོགས་ཤ་ཟ་དང་མ་མོ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་གཡས་སུ་ཏྲི་ལས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་སྨུག་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་བ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་གཟའ་དང་གདོང་མོ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞོན་པ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་མོའི་གཡོན་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དགྲ་མགོ་གཟིར་ཞིང་གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་བེར་དང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་དགྱེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱིས། །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན། །ཧཱུྃ། ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འདོད་ཁམས་བདག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྷྱོ། དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མི་བསྲུན་བཤན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བར་སྣང་ཁམས་ནས་འཇིགས་བྱེད་གཙོ། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་ནས་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ དམ་ཚིག་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཤེགས༴ བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་རྣམས། །སོ་སོའི་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་བཤམས་འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །སྔགས་སྲུང་མ་མོ་རལ་གཅིག་མ། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ། །འོད་འབར་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ལྦུ་ཕྲེང་བཞད། །རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་རཀྟ་བཏུང་བའི་མཚོ། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའི་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་འཇམ་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཏྲག་རཀྴ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོཿ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་བར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་མིག་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུངས་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་འགྱེད་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི། །མུན་པའི་མདོག་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས། །སྟོང་ཁམས་ཉུལ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ བཤན་པ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར། །ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་བཅིབས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། །རལ་གྲི་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་བསྣམས། །དྲག་གཏུམ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །བོད་ཡུལ་གཏེར་བདག་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན་ཁྲོས་མ་གསང་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་མ་མོའི་རྟགས་བསྟོད་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒོས་བསྟོད་སོགས་ཀྱང་ཅི་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲཀ་རཀྴ་སྙི་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་མ་མོ་དང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛཿ ཞེས་མགོན་པོ་དང་། ཨཱོྃ་ཏྲཀ་རཀྴ་རེ་མ་ཏཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཛཿཧཱུྃ། ཞེས་རེ་མ་ཏཱིའོ། །ཨཱོྃ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནགྨོ་སོད། སྲོག་མ་ཏི་སོད། སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ་ཡ་མ་སོད། ཙ་བཾ་བི་རི་མུ་སོད། གྷ་ཡ་སོད། ནྲྀ་ཡ་སོད། རོཀྨ་ཎི་ར་རྦུད། ཅེས་སྲོག་སྒྲུབ་མའོ། །ཧྲི་ཤག་རུ་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཞེས་གཟའ་བདུད་དང་། ཨཱོྃ་ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ་ཤ་རཾ་བྷྱོ་པུ་རུ་ཛ་གྷྲིག་ཧ་ལ་གྷྲ་ན་ཏ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་གནོད་སྦྱིན་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཧས་བྱ་ཧུས་བྱ་གླེ་གད་ཨེ་བྷག་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་དམ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་སོགས་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་དང་རང་གི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྟེ། རལ་གཅིག་མའམ་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་རག་གདོང་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། གཙོ་བོར་ཁྲོས་མ་གསང་བའི་རྒྱུད་དང་། གཞན་ཡང་ཨ་ཏི་དང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་མ་མོ་རང་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲེགས་པ་གཞན་གྱི་འཁོར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ། ༧ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་བསྒོས་པ། །དྲེགས་པ་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཚུར་ཤོག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དགོངས་པ་ལེགས། །དྲག་སྔགས་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐུབ་པར་སྲུངས། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག །མནའ་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ལ་གཞག །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལས། མདུན་ན་ཡོད་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། བྱང་ཤར་དུ་བདུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དང་ཡུམ་རེ་ཏཱི་ནག་མོ་ལྕམ་དྲལ། ཤར་དུ་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། ལྷོར་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག །བྱང་དུ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གསུང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཐུགས་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་ལས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དགྱེས་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་སྙམ་དུ་མོས་འཚལ། ༡ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་ མ་མོའི་ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དེའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྔགས་སྲུང་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྔགས་དང་བསྟུན་ཏེ་གནས་གསུམ་སོ་སོར་བཞག་པས་ མ་མོའི་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། མ་མོའི་ མཐུ་དབང་ཐོབ་སྟེ་བསྒོ་བ་ཉན་ཅིང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེས་སྐུའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་བོ། །སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་སོ་སོའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། དེ་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ གསང་གནས་ནས་ཐོན་མ་མོའི་མཁར་ ཞུགས་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་དཔོན་གྱི་ གསང་གནས་ ནས་ཞུགས་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་སློབ་མའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ མ་མོའི་ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ལས་བྱེད་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སོགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་སྲུང་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཞག་ལ། སྔགས་སྲུང་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་གྱི་ མ་མོ་ མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། འདི་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ་སྲུང་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པས་འཁུ་ལྡོག་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རིགས་འགྲེ་བས། ༢ གོང་བཞིན་རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས་བྱ།་་་ལེགས་ལྡན་གྱི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མགོན་པོ་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཨཱོྃ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར། དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་བཞི་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ལྟེ་བར་འཁོར་བརྒྱུད་བྱེད་པ་ལས་གཞན་འདྲ་བས་བཟླས་ལུང་བྱིན། ལྷ་བསྟིམས་ནས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ༣ རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས།་་་རེ་མ་ཏིའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བྷྱོཿ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི། །མུན་པའི་མདོག་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས། །སྟོང་ཁམས་ཉུལ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མ་མོ་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་ཏྲག་རཀྴ་རེ་མ་ཏཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཛཿཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཝཱ་ཀ༴ ཙིཏྟ༴ བཟླས་ལུང་བྱིན། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ༤ རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས།་་་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བྷྱོཿ བཤན་པ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྲོག་སྒྲུབ་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོ་སོད། སྲོག་མ་ཏི་སོད། སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ་ཡ་མ་སོད། ཙ་བཾ་བི་རི་མུ་སོད། གྷ་ཡ་སོད། ནྲྀ་ཡ་སོད། རཀྨོ་ཎི་ར་རྦུད། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཝཱ་ཀ༴ ཙིཏྟ༴ དམིགས་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུས་བཟླས་ལུང་བྱིན། མདུན་གྱི་ལྷ་བསྟིམས་ནས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ༥ རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས།་་་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར། །ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གཟའ་མཆོག་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཧྲི་ཤག་རུ་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་གི་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཝཱ་ཀ༴ ཙིཏྟ༴ བཟླས་ལུང་བྱིན། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ༦ རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས།་་་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་བཅིབས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། །རལ་གྲི་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་བསྣམས། །དྲག་གཏུམ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གནོད་སྦྱིན་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ་ཤ་རཾ་བྷྱོ་པུ་རུ་ཛ་གྷྲིག་ཧ་ལ་གྷྲ་ན་ཏ་ཡ་ཛཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཝཱ་ཀ༴ ཙིཏྟ༴ བཟླས་ལུང་བྱིན། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ༧ རྒྱུད་བསྐུལ་སོགས།་་་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དམ་ཅན་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཧས་བྱ་ཧུས་བྱ་གླེ་གད་ཨེ་བྷག་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཝཱ་ཀ༴ ཙིཏྟ༴ བཟླས་ལུང་བྱིན། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཐོད་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་ཐོད་པ་འདི༔ སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་གནས་ཀྱི་རྟེན༔ བྷནྡྷ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད་པར་ཤོག༔ ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཤོས་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཤོས་བུ་བཞི་བརྩེགས་མར་མེ་ལྔ༔ སྲིད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ རི་རབ་ལྷུན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཉེས་བྱེད་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རྟེན་གྱི་རི་རབ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་རི་རབ་བཅས་པ་ཡི༔ སྐུ་རྟེན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་འཁོལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་མཎྜལ་ཨ་བྷི༴ བ་དན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བ་དན་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་རྒྱན༔ དར་ལྕེ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་འདིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡང་དག་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ པ་ཏཱཾ་ཀཱ་ཨ་བྷི༴ རྒྱལ་མཚན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མཛེས༔ མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷྭ་ཛ་ཨ་བྷི༴ སྙིང་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྙིང་སྣ་སྟེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འབྲལ་ལུས་དང་འགྲོགས་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི༴ མཆོད་གཏོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་མཆོད་གཏོར་དམ་རྫས་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བུ་ལ་འདུ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ༴ ཐུན་རྫས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་རྫས༔ མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་དབལ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་ཤོག༔ མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི༴ རཀྟ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆགས་པ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འདི༔ གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་མ་མོའི་ནད༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་བྷི༴ ཡུངས་དཀར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མདའ༔ མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་གསོད་པའི་རྫས༔ མཚོན་དང་གདུག་པའི་དབལ་འདི་ཡིས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཤ་རཱི་རཾ་ཨ་བྷི༴ ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གནག་པ་ཐུན་གྱི་ཕུར་པ་འདི༔ མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་དབལ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི༴ རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཡི༔ གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་འབར་བ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཁྙྑ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་དོ། །དམ་རྫས་བྷནྡྷ་ནས་གཟུང་མཆོད་གཏོར་གཏོད་པ་ཡན་ཆད་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཐུན་རྫས་གཏོད་པ་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དུ་འགྱུར་བས། ཐུན་རྫས་གཏོད་པའི་གོང་དུ་ལིངྒ་ལ་དམིགས་བྱ་བསྟིམ་ནས། ཐུན་རྫས་རྣམས་སློབ་མ་ལ་གཏད་རིམ་བཞིན་བཏབ་ན་དམིགས་ཕྱེད་ཅིང་དོན་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དམ་རྫས་གཏོད་ཚིག་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་འདུས་དྲེགས་པའི་མཐུ་དབང་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་བས་དེ་བཞིན་དུ་དག་པར་བྱས་སོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ལག་ལེན་ལ་སྣང་བས། གོང་གི་རྟེན་གཏོར་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སོ་སོའི་སྐུར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། གཏོར་མ་འདི་དག་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད། སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པའི་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ། བདུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དང་ཡུམ་རེ་མ་ཏཱི་ལྕམ་དྲལ། བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ། གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་སོགས་བཀའ་བསྒོ་ཅི་རིགས་པ་བྱ། མཐར་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅར་གྱིས་བསྒོམ། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་བ་དང་། ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ཆོ་གའི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གཏོར་འབུལ། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཀྱང་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྡེ་བདུན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ།། ༧ །།སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱེད་ན། མགོན་པོ་དང་རེ་མ་ཏཱི་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མའི་བཤམ་དང་འདོན་སྒོམ་གྱི་ཚིག་རྣམས་བོར་ལ་གཞན་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོར་མཛད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བརྟེན་གཞིའི་ཁུངས་དང་ལྷའི་ངོ་བོ་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྔགས་སྲུང་མ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྲུང་མར་མ་ཟད་ཁྱད་པར་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱུང་བས་དེའི་བཀའ་སྲུང་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། ལེགས་ལྡན་ལྕམ་དྲལ་ཀྱང་ཞྭའི་མགོན་པོ་གྲི་ཐོད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞྭ་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱི་ལྷ་དགའ་རབ་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ་གཉོས་ལོ་ལ་བསྩལ་པ་དེས་སྔར་བ་ལིང་ཨཱ་ཙརྱ་ལས་ཐོབ་པ་དང་གནད་གཅིག་པར་དགོངས་ནས་བཀའ་གཏེར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་ལེན་མཛད་ཅིང་། མངོན་རྟོགས་ཀྱང་འདིར་གཡས་ཀྱི་ཞགས་པའི་དོད་དུ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་གནས་སུ་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་། ཤྭ་ནའི་ཞལ་མེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། རེ་མ་ཏཱི་ཡང་གཉོས་ལུགས་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཕྱག་བཞི་མར་བྱེད་ཀྱང་སྐབས་འགར་ཕྱག་གཉིས་མ་དང་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་འབྱུང་བས་འདི་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ནོ། །སྲོག་སྒྲུབ་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། གཟའ་བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡང་གཏེར་ཁ་དེ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་སྲུང་འགྲན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དམ་ཅན་ནི་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་སྲུང་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་ཉང་བན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་བཀའ་འདི་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱུང་ཞིང་། འདིར་བསྟན་གཙོ་འཁོར་སྡེབ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་༧ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར་དང་། དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་མཛད། དེ་ཡང་སོ་སོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་གཅེས་གནད་གསང་བ་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མཐུ་ནུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། །།མི་འ༵གྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེ༵ད་ཀྱང་། །རྡོ༵་རྗེ༵་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་དུ། །རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་སྡེ་བདུན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་གནད་འདུས་ལགས། །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-047&oldid=128628"