ང་ཚོའི་གཤིན་རྒྱུའམ་ལུད་ཉར་ཚགས་བྱེད་པ། | བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ། ༡ ཚེས་ ༢༥ ཕྱི་དྲོ། ༣ : ༥༠\nགཤིན་རྒྱུ་ནི་གཏེར་རྫས་དང་། སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ། གཤེལ་ཁུ། རླངས་རྫས། དབང་པོའི་མ་ལག་སོགས་འདྲེས་ནས་གྲུབ་ཅིང་དེ་དག་མཉམ་འདུས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་སའི་གོ་ལའི་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། (Soil, Wikipedia)འདིར་གཟིགས། ) ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་འདིར་བོད་དང་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲུང་སྐྱོབ་ལེགས་པོ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཡོད་དམ། གཤིན་རྒྱུ་དག་མ་ཞིག་གི་བརྒྱ་ཆའི་ ༥༠ སྲ་གཟུགས་དང་། ༤༥ གཏེར་རྫས། ༥ སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་ཡིན། བརྒྱ་ཆའི་ ༥༠ ནི་ཕྱེད་ཆུ་དང་། ཕྱེད་རླངས་རྫས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སྟོང་སང་ཡིན། (McClellan,2017) གཤིན་རྒྱུའི་ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤིན་རྒྱུའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསྟུན་ནས་སྡེ་ཚན་ཕྱེས་པ་དང་། བཟོ་བཀོད་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོའི་ཁྱད་པར་ལ་གཞིག་པའི་འཆར་འགོད་བྱས་ཡོད། (Soil classification,Wikipedia)འདིར་གཟིགས།དབྱེ་བ་འདི་ནི་གཤིན་རྒྱུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྐབས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ང་མཚོས་མཐོང་འགྱུར་ལྟར་ཉིལ་འཛད་འགྱུར་ལྡོག་དང་སྙིག་རོ་སྟང་འཛིན་གྱི་མངོན་གྱུར་གྱི་མཐོང་རྒྱ་སོགས་ཆེད་ལས་གཅིག་གིས་གཞན་ཞིག་ལ་གོ་གོ་རྟོག་གོང་འཕེལ་བྱེད་ཐུབ། དང་པོར་ང་ཚོས་གཤིན་རྒྱུ་ཚད་ལྡན་ཞིག་དང་དེའི་འོག་གོ་རྡོ་ཧྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གླེང་མོལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྱེད་དང་། (དཔེ་རིས་དང་པོར་གཟིགས།) གཤིན་རྒྱུ་ཨོ་ (O) དང་། ཀ (A) (topsoil)* ཡང་ཟེར་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་སྐྱེ་ལྡན་ཡིན་ཞིང་། སྔོ་ལུད་ཀྱང་ལྡན། གཏེར་རྫས་ཕྲ་མོའི་རིགས་དང་དྲེས་ཡོད། ས་བོན་རྣམས་གཤིན་རྒྱུ་ཨོ་ (O) ཡི་ནང་དུ་མྱུ་གུ་འབུས་པ་དང་། ཀ་ (A) པའི་ནང་དུ་འཚལ་ལོངས་བྱེད་པ་རེད།\nདཔེ་རིས་དང་པོའི། (ས་རྒྱུ། ཨོ། O ཀ A ཁ། B ག C སོགས་དང་། སྔོ་རིགས) སོགས་ལ་གཟིགས།\nདཔེ་རིས་དང་པོ། (ས་རྒྱུ་ཨོ་ (O) ཀ་ (A) ཁ་ (B) ག་ (C) སོགས་དང་། སྔོ་རིགས།) སོགས་ལ་གཟིགས། ས་རྒྱུ་ཁ་ (B) ལ་ས་རིམ་གཉིས་པ། (subsoil) ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ། ཧ་ལམ་རྫ་དང་། རྒྱུག་ཆུའི་སྙིགས་འདམ་མམ་བྱེ་མ། སྒང་གི་ཆགས་རིམ། རྩི་ཤིང་གི་རྩ་བར་ཆུ་སྤྲོད་བྱེད་ལས་གཏེར་རྫས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་སོགས་འདུས་ཀྱི་ཡོད། (ཨོ་ (O) ཀ་ (A) ཁ་ (B) སོགས་ནི་རྩི་ཤིང་ལོ་ཐོག་སོགས་སྐྱེ་འཚལ་བྱེད་པར་གཤིན་པོ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་གཤིན་རྒྱུ་ཞེས་ཟེར) ས་རྒྱུ། ག་པར་ས་འོག་གི་བྲག་རིམ་ཆག་རོ་ཆུང་ངུས་གྲུབ་ཡོད། ཆགས་རིམ་དེའི་ནང་དུ་སྤྱིར་བཏང་རྩི་ཤིང་གི་རྩ་བ་འཛུལ་མི་ཐུབ་པ་དང་། འཛུལ་བ་ཡིན་ན་ཆགས་རིམ་དེར་གས་ཆག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་ཅིང་། གཞི་སྒྲོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྤུས་ཞན་པོ་ཡོད། ཆགས་རིམ་དེའི་འོག་ཏུ་རིན་ཐང་ཆུང་བའི་ས་འོག་གི་བྲག་རིམ་ལམ་དང་ཁག་པ་བཟོ་བ་སོགས་རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྤྱད་ཆོག་པ་དེ་ཡོད། ལས་སླ་པོར་བཤད་ན་གཤིན་རྒྱུའི་ཚན་རིག་པ་དང་། ཞིང་པ་རྣམས་གཤིན་རྒྱུ་ཨོ་ (O) དང་། ཁ་ (B) ལ་འདེབས་ལས་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་མོས་བྱེད་པ་དང་། འཆར་འགོད་པ་དང་། རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གཤིན་རྒྱུ་ག་ (C) དང་། ས་འོག་གི་བྲག་རིམ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཟིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གི་ནང་དུ་བཟོ་ལས་འཆར་འགོད་པ་རྣམས་གཤིན་རྒྱུ་ཨོ་ (O) ནས་ ཁ་ (B) བར་དུ་སྤྲོ་སྣང་སླེབས་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཚོས་དམའ་སའི་གཤིན་རྒྱུ་རྣམས་སྲུང་ཐུབ་པ་དང་། ལྡུམ་ར་སོགས་སུ་རྩི་ཤིང་འདེབས་པར་ཡང་སྤྱད་ཆོག་པས་རེད། གཤིན་རྒྱུ་འདིའི་ཉིལ་འཛད་འགྱུར་ལྡོག་གིས་དཀའ་ངལ་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉིལ་འཛད་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ས་གཞིར་གང་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད། རིམ་འཛད་དུ་ཕྱིན་པའི་གཤིན་རྒྱུ་ནི་རྩི་ཤིང་སྐྱེ་བར་ཕན་པའི་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་བ་རེད། གཤིན་རྒྱུ་རིམ་འཛད་དུ་སོང་བའི་སྙིགས་རོ་དེ་དག་གིས་ཁད་དམའ་བའི་ས་ཆར་བཙོག་སྐྱོན་གཏོང་སྲིད། དཔེར་ན། གཤིན་རྒྱུ་གང་རུང་གི་གཏེར་རྫས་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་འབབ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དང་རྩི་ཤིང་གི་རང་བྱུང་འཚོ་གནས་ལ་བཙོག་སྐྱོན་དང་། གནོད་འཚེ་གཏོང་སྲིད། དེ་དང་འདྲ་བར་ས་ཉིལ་བའི་ནང་གི་གཤིན་རྒྱུ་དང་། རྡོ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བྱེད་ངེས། འོན་ཀྱང་བཙོག་ཆུའི་ཡུར་བ་སྤུས་ལེགས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཤིན་རྒྱུའི་ཉིལ་འཛད་དང་། སྙིགས་རོའི་སྐྱོན་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡག་པོ་ཡོད་རེད། འདིར་རྩོམ་པ་པོས་བོད་དང་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནས་མཐོང་བའི་ཞིང་ཁ་དང་། རྩྭ་ཐང་གི་གཤིན་སའི་པར་ཡོད།\nའདྲ་པར་ ཛ༡ པོ། (S1)\nའདྲ་པར། ཛ༢ པ། (S2)\nམེག་གྷན་དང་ཉེ་བའི་ཀཱ་རེར་རི་ (Kareri) གྲོང་གསེང་ (དྷ་ས་མེག་གྷན་གྱི་སྒང་ལ་ཡོད་པའི་དྷ་རམ་ཀཱོ་ཊི་ (dharamkot) ནས་ཡར་འགྲོ་སའི་གྷ་ལུ་དྷ་ཝི་ལྷ་ཁང་ (Galu Devi temple) ཡོད་སའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཞིང་པ་རེད་ཅེས་རྩོམ་པ་པོས་གསུངས་བྱུང་)  ཀྱི་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤིན་རྒྱུའི་སྐོར་ཤེས་རྟོག་བྱུང་འདུག འདས་པའི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་གཤིན་རྒྱུ་ ཨོ་ (O) དང་། ཀ (A) ཁ་ (B) སོགས་འཕྲོ་བརླག་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་རི་ཞིང་སྐས་རིམ་བཅན་བཟོས་འདུག་པ་དང་། ཞིང་ས་གཤིན་པོར་བཟོ་ཕྱིར་ཆུ་འཐེན་པ་སོགས་ཐབས་ཤེས་དཔྱད་འདུག ཁོང་ཚོའི་ལོ་ཏོག་དང་ཚེ་སྲོག་ནི། ཉིལ་འཛད་དམ་རིམ་འཛད་དང་། སྙིགས་རོ་སྟངས་འཛིན་ལ་རག་ལུས་ཡོད།\nཛ༡ པོ། (S1) ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་ཀཱ་ར་རི་ (Kareri) གྲོང་པས་སྐས་ཞིང་བཟོས་ཏེ་ཆུ་དྲངས་ནས་ཞིང་ཁ་རྨོས་ཟིན་པའི་རྣ་པ།\nའདྲ་པར། ཛ༢ པ། (S༢) རང་བྱུང་དྲག་ཆར་གྱིས་རྐྱེན་པས་འཛད་ཟད་དུ་གྱུར་པའི་བོད་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་ལ་ང་ཚོས་སྔོན་འགོག་དེ་ཙམ་བྱེད་མི་ཐུབ།\nའདྲ་པར། ཛ༣ པ། (S༣) ལ་ལྟོས། ཇོན་ཀཱ་རྫོང་ (Jonkha Dzong) གི་ཉེ་སར་ཉིལ་འཛད་དུ་གྱུར་པའི་བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་གྲོག་ཤུར། བོད་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠\nགཤིན་རྒྱུའི་འགུར་སྐྱོད་བརྟན་པོ་བཟོ་བར་སྔོ་རྩྭ་དང་། རྩི་ཤིས་བསྐྱར་འདེབས་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་མོད། དེ་འདྲའི་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་བོད་ནང་ནས་དེ་སྔོན་མ་མཐོང་། དེར་བརྟེན་བྱེ་མ་དང་བྱེ་ཕུང་རྣམས་མུ་མཐུད་ནས་ཉིལ་ཟད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རླུང་གིས་གང་སར་འདེད་བཞིན་ཡོད།\nའདྲ་པར། ཛ༣ པ། (S3)\nའདྲ་པར་ཛ༣ པ། (S3) ལ་ལྟོས། ཁ་རྒོ་ (Cogo) ཉེ་སར་བྱེ་མ་དང་བྱེ་ཕུང་བརྟན་པོར་བཟོ་བཞིན་པ། བོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠\nབཟོ་ལས་འཆར་འགོད་པ་དང་། རྡོ་བཟོ་བ། ཁང་ལས་པ་སོགས་ས་ཆ་ཞིག་ལ་གསར་དུ་སླེབས་པའི་མིས་གནས་དེའི་ས་གཤིས་སྐོར་ལེགས་པོ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མི་ཤེས། དཔེར་ན། ཨོ་སི་ཋི་རེའེ་ལི་ཡའི་ (Australia) ནང། བཟོ་ལས་འཆར་འགོད་པ་དང་། རྡོ་བཟོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དང་ལམ་རྒྱི་འཛུག་སྐྲུན་ལྟ་བུའི་རྨང་གཞིའི་ཡར་རྒྱས་འཛུག་སྐྲུན་གྱི་ནང་ཉམས་ཆག་འགྲོ་སླ་བའི་ས་གཞིར་ཉིལ་འཛད་དང་། སྙིགས་རོ་སྟངས་འཛིན་ (E&SC) ལ་ངེས་པར་དུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། ཉིལ་འཛད་དང་། སྙིགས་རོ་སྟངས་འཛིན་ (E&SC) ལ་འགྲོ་གྲོན་འཕར་མ་དགོས་ཀྱང་ས་གཞི་སྲུང་སྐྱོབ་བརྟན་པོ་ཡོང་བ་དང་། རྨང་གཞིའི་འཛུག་སྐྲུན་དེར་ལྟ་སྐྱོང་ཅུང་ཟད་ལས་མི་དགོས་པར་ལོ་མང་པོར་གནས་ཐུབ་པ་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ནི་ བཟོ་ལས་འཆར་འགོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་ (ཆེད་རྩོམ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ) ལོ་ངོ་སུམ་བཅུའི་ཉམས་མྱོང་ཡིན། བཟོ་ལས་འཆར་འགོད་ཀྱིས་རྐྱེན་པའི་ལམ་ཟུར་གྱི་ཐག་རིང་ས་དང་། ཉེ་སའི་ཉིལ་འཛད་ལ་དོ་སྣང་གྱིས། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་ཆུའི་ཡུལ་བ་དང་། སྙིགས་རོའི་སྟངས་འཛིན་མེད་པར་མངོན་པ་སོགས་ལ་ཡང་དོ་སྣང་གྱིས།\nའདྲ་པར། ཛ༤པ། (S4)འདྲ་པར། ཛ༤པ། (S4) ལ་ལྟོས། ལབ་ལྷུན་ལ་ (Lablung La) དང་ཐག་ཉེ་སའི་བོད་ཀྱི་ལམ་ཆེན། བོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་༡༠\nམེག་ལོ་གྷན་རྗི་ན་ཉིལ་འཛད་དང་། སྙིགས་རོ་སྟངས་འཛིན་ (E&SC) མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟོས་དང་། འདྲ་པར་དེའི་ནང་གཤིན་རྒྱུ་རྣམས་མགྱོགས་སྨྱུར་སྐམས་པར་ངེས་པའི་ཤིང་སྡོང་ཞིག་དང་། ཕྱེད་བརྡིབས་ནས་ཡོད་པའི་མ་ནི་ལག་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་ཉར་འཚགས་བྱས་ནས་འདུག\nའདྲ་པར། ཛ༥ པ། (S5)\nའདྲ་པར། ཛ༥ པ། (S5) ལ་ལྟོས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྐོར་ལམ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠\nབཟོ་འགོད་ཟིན་པའི་ཆུ་ཡུལ་གྱིས་ཆུ་བཞུར་ཤུགས་མགྱོགས་སུ་བཏང་སྟེ་ཆུ་ཡུལ་དེ་དང་། དེའི་གཤམ་དུ་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ། ད་དུང་ཉིལ་འཛད་དང་། ས་སྙིགས་རྡོ་སྙིགས་བཟོ་བ། ལུང་པ་ཁ་ཤས་ནང་ཆུ་ཡུལ་དེ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་མེད་པར་བཅོས་ཏེ་ཆུ་བོའི་འབབ་རྒྱུན་ལ་རང་བྱུང་གི་འབབ་ཕྱོགས་འཚོལ་བཅུག་གི་ཡོད་པ་རེད། (འདི་ཆུ་ཡུལ་དྲང་པོ་བཟོ་བ་དང་། ཡུལ་བའི་རྩིག་ངོས་འཇམ་པོ་བཟོས་ཚེ་ཆུ་བཞུར་ཤུགས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་སྟེ་ཆུ་ཡུལ་རང་གི་གཡས་གཡོན་གྱི་ངོས་དང་། གཤམ་གྱི་ས་ཆ་ཁག་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་སྐོར་ལ་གསུངས་པ་རེད)\nའདྲ་པར། ཛ༦ (S6)\nའདྲ་པར། ཛ༦ (S6) ལ་ལྟོས། ས་སྐྱའི་ཁུལ། བོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠\nསྐྱེ་འཚལ་བྱེད་པ་དང་ཉིལ་འཛད་འགོག་པ་སོགས་ལ་ས་བཟང་པོ་གལ་ཡིན་པའི་སྐོར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་ཁུལ་གང་དུ་ཡང་རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་སྐབས་མ་འོངས་པར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱིར་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་གཤིན་རྒྱུ་ས་ཕུང་བྱས་པ་མཐོང་རྒྱུ་མེད། (བོད་ནང་དུའང་དེ་སྔོན་རྩ་བ་ནས་མ་མཐོང་) གཤིན་རྒྱུ་ཉར་ཚགས་བྱས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོ་ནི་དཔེར་ན། ལམ་བཟོ་བ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་གཞན་ཡང་བྱས་ཏེ་རི་གདོང་དང་ས་དུམ་བུར་བཅད་ནས་ཡོད་པ་སོགས་ནས་ས་རུང་མི་ཡོང་བར་བརྟན་པོ་བཟོ་ཕྱིར་ཁང་པའི་ཉེ་སྐོར་སོགས་སུ་ཤིང་སྡོང་སྐྱེ་སྤེལ། སྔོ་ཚལ་རིགས་འདེབས་པ་སོགས་བྱེད་པར་སྤྱད་ཆོག ས་རྒྱུ་གཉིས་པོར་གཉེར་སྲུང་བྱེད་པ་ནི་སོ་ནམ་པ་དང་། ཉིལ་འཛད་དང་། སྙིགས་རོ་སྟངས་འཛིན་ལག་ལེན་གྱི་ཚད་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན།\nགཤིན་རྒྱུའི་བཀོད་བྱུས་སྙིགས་རོའི་དཔེ་མཚོན་རི་མོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པར་དུ་འབྲངས་དགོས། (སྙིགས་རོ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ལྟོས) བསྐྱར་སྤྱོད་བྱེད་པ་གད་སྙིགས་འདོར་བ་སོགས་ལས་ལེགས་ཀྱང་སྔོན་འགོག་ནི་བསྐྱར་སྤྱོད་ལས་དགེ་མཚན་ཆེ། སྒང་དུ་གླེང་སློང་བྱས་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་གད་སྙིག་སྔོན་འགོག་དང་། རང་བྱུང་གི་གཉིས་རྒྱུ་བྲི་ཚད་ཉུང་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་ཡིན། སའི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་ཞིང་། བཙོག་སྐྱོན་ཕོག་པའམ་རྫས་ངན་གྱིས་སྦགས་པའི་ས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་འགྲོའམ། ས་དེ་འདྲ་བས་མིར་གནོད་སྲིད་དམ། དཔེར་ན། རྫས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་ས་ཉེལ་གྱི་ཆུ་སོགས་ལྟ་བུ། ས་དང་ཡུལ་ལུང་གི་སྦགས་བཙོག་ནི་སའི་རིན་ཐང་ལ་རྩི་མཐོང་མ་སྤྲས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོང་གི་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རྩི་འཇོག་མ་བྱས་པ་དེར་ཁས་ལེན་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱར་གསོའི་ཕྱོགས་སུ་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nད་ལྟ་ཁྱེད་རང་གིས་སའི་སྐོར་ནས་ཅུང་མང་ཙམ་ཤེས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་འཁྲིས་སུ་ས་ལ་བྱ་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཛིན་གྱི་ཡོད། གཤན་གྱི་གནད་དོན་ལ་བསམ་གཞིག་གྱིས།\nཐུང་ཐུང་དང་། འབྲེང་། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་གོ་སྐབས།\nཁོར་ཡུག་དང་། སྤྱི་ཚོགས། རིན་གོང་། (ལག་ལེན་རྒྱུན་སྐྱོང་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལ་ལྟོས།)\nསྙིག་རོའི་དཔེ་མཚོན་རི་མོ། དངོས་རྫས་བེད་སྤྱོད་དང་། སྙིགས་རོ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་ཞེས་པར་གཟིགས།\n༡༽ སྤྱིར་ན་རྩོམ་ཡིག་འདི་སྒྱུར་ཁག་པོ་འདུག་ལ་ནང་དོན་ཁ་ཤེས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་དོན་སྒྱུར་བྱེད་གང་ཐུབ་བྱས་ཡོད།\n༢༽ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་བཏབས་པའི་སྒྱུར་མཁན་གྱི་མཆན་དག་ལ་ “སྒྱུར་མཁན་གྱི་མཆན་” ཞེས་གཤམ་དུ་ཡིག་ཆུང་ནང་གསལ་བཤད་ཞུས་ཡོད།\nMcClellan, Tai. “Soil composition”. University of Hawai‘i – College of Tropical Agriculture and Human Resources. Retrieved 11 June 2017\nSoil classification, Wikipedia\nBest Practice Erosion and Sediment Control, 2008\nTypes of remediation, Technology Water,9December 2014)\nSave our Souls, Wikipedia\nApplyinga‘regional’ focus to the ‘universal’ principles of erosion and sediment control, 9th International Soils Congress, Side, Turkey, 2014\n སྐྱེ་ལྡན་དངོས་པོ་དང་། སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རགས། འབུ་སྲིན། ཆུ་སོགས་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ས་འོག་ཏུ་ཨིན་ཆི་གཅིག་ནས་བདུན་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད། ལོ་ཐོག་སོགས་སྐྱེ་བར་ཤིན་ཏུ་ཕན་པའི་གཤིན་རྒྱུ་ཞིག སྒྱུར་མཁན་གྱིས་མཆན་བཏབས།


Terdzo-PA-041 - Rinchen Terdzö\ndrag sgrub rdo rje'i thigs pa las:_'dzab dgongs dzap bskul dzap byang las mtha' rgyal bsen gcun thabs dang ar gtad bcas pa\nVolume 13 (པ) / Pages 519-524 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. drag sgrub rdo rje'i thigs pa las 'dzab dgongs dzap bskul dzap byang las mtha' rgyal bsen gcun thabs dang ar gtad bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 519-524. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag stag sham pa'i gter ma'o/_/shu b+haM\nདྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔༙ འཛབ་དགོངས་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཛཔ྄་བྱང་ལས་མཐའ་རྒྱལ་བསེན་གཅུན་ཐབས་དང་ཨར་གཏད་བཅས་པ་བཞུགས༔༙ ཛཔ྄་བྱང་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ལགས༔༙༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔༙ དྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔༙ ཛཔ྄་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་བསྟན་པ་ནི༔༙ རྩ་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལས༔༙ ཏིང་འཛིན་དེ་དང་མ་བྲལ་བར༔༙ དྲག་སྔགས་དྲག་པོ་བཟླས་གྱུར་ན༔༙ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔༙ ཐུལ་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔༙ ཞེས་གསུངས་པས༔༙ འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔༙ ཛཔ྄་དགོངས༔༙ ཛཔ྄་བསྐུལ༔༙ ཛཔ྄་བྱང་ངོ༔༙ དང་པོ་ཛཔ྄་དགོངས་ནི༔༙ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་པུ་རིའི་བུམ་དབུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔༙ དེའི་ཐུགས་ཀར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ༔༙ རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱི་མཐའ་མ་རུ༔༙ གསང་སྔགས་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ༔༙ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༔༙ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔༙ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང༔༙ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ནས༔༙ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ཕོག་པས༔༙ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དྲན་བཞིན་སྐད་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔༙ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔༙ གཉིས་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི༔༙ ཧཱུྃ༔༙ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔༙ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔༙ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ༔༙ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔༙ ཁྱོད་ཐུགས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔༙ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར༔༙ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔༙ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔༙ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔༙ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔༙ གསུམ་པ་འཛབ་བྱང་ནི༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔༙ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ བཛྲ་ཧཱུྃ༔༙ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔༙ རཀྴ་ཧཱུྃ༔༙ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔༙ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔༙ དེ་ནི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་དུ་བསྙེན་པའོ༔༙ འཁོར་བསྙེན་ནི༔༙ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་བ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལམ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔༙ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔༙ རཀྴ་ཧཱུྃ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔༙ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ གཞན་ཡང་ལས་བཞིའི་སྐབས་སུ༔༙ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཨོཾ་པདྨ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔༙ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔༙ ཅེས་པ་སྐབས་ལ་གང་བབ་སྦྱར༔༙ ྀཨཚ༔༙ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔༙ རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོ་མ་རུངས་པས༔༙ ཕོ་ཤི་མོ་ཤི་སྲི་ཆེན་སྡུད༔༙ བནྡེ་བོན་པོ་སྔགས་པ་གསུམ༔༙ ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་འགོང་སྐྱེས་པ་མང༔༙ དེ་དག་སྲིད་པའི་འདྲེ་དང་བསྡོངས༔༙ ཆོས་བྱེད་ཀུན་ལ་བར་ཆད་བྱེད༔༙ དེ་དག་མ་ལུས་འདུལ་ཐབས་བསྟན༔༙ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ ྀཨཚ༔༙ གོང་གི་བཟླས་པས་མ་ཞི་ན༔༙ དྲག་པོའི་བསད་པའི་གདམས་པ་ནི༔༙ ཤོག་བུ་རོ་རས་གྲོ་ག་ལ༔༙ རྩིབས་བརྒྱད་དུག་དང་ཁྲག་གིས་བྲིས༔༙ ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་ཐོད་པར་གཞུག༔༙ རང་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔༙ ཁྱི་ཐོད་མི་དམིགས་ལྕགས་ཁང་ནང༔༙ ཏྲིཿལས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་བསྐྱེད༔༙ སྐྲག་ཅིང་འདར་དངངས་རིད་པར་བསམ༔༙ དེ་ཡི་སྙིང་གར་གནམ་ལྕགས་ལས༔༙ གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔༙་ མུ་ཁྱུད་མེད་པ༔༙ རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་གཅིག༔༙ གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ༔༙ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རྒྱལ་བསེན་གྱི༔༙ སྲོག་རྩ་མྱལ་མྱལ་བཅད་པར་བསམ༔༙ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔༙ རྡོ་རྗེས་བརྡུང་ཞིང་མཚོན་ཆའི་ཆར༔༙ དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་ཕབ་པར་བསམ༔༙ ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་ལྕགས་ཕྱེའི་ཐུན༔༙ མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བསམས་ལ་་་ལིངྒ་་་བྲབ༔༙ ཐུན་འགོར་དཀོན་མཆོག་བདེན་སྟོབས་དང༔༙ བླ་མ་དྲག་པོའི་ཏིང་འཛིན་དང༔༙ ཡཀྴའི་སྤྲུལ་པས་དམ་སྲི་དགུག༔༙ གཟུགས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་པར་བྱ༔༙ དེ་ནས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི༔༙ དྲག་སྔགས་ཤམ་ལ་འདི་ཉིད་གདགས༔༙ ཏྲི་རཱ་ཙ་རྒྱལ་པོའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔༙ རཱ་ཙ་ཁ་རེག་སྨ་ཤ་རྦད་རྦད༔༙ རཱ་ཙ་ཁུ་ན་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔༙ འདའ་ན་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ཕྱུང༔༙ ལྡོག་ན་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔༙ ཡ་ཏྲི་ཡ༔༙ ཡ་ཏྲི་ཡ༔༙ མ་ཏྲི་ཡ༔༙ མ་ཏྲི་ཡ༔༙ མ་ཞུང་ཏྲི་ཡ༔༙ མ་ཞུང་ཏྲི་ཡ༔༙ བྲམ་ཟ་བྲམ་ཟ༔༙ རཱ་ཙ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔༙ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔༙ བསེན་མོ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔༙ ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔༙ ཁྱི་ཐོད་འགུལ་ཚག་བུ་ཆུང་ངུ་༔༙ བནྡེ་ནག་ཆགས་བརྡུང་པ་དང༔༙ ལྷ་ཁང་ལྡེར་སོ་ཁྱི་བོང་བསད༔༙ རྒྱལ་བསེན་ཐུལ་བའི་རྟགས་སུ་བསྟན༔༙ དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི༔༙ དྲག་པོའི་ཚེར་ཤིང་གྲུ་གསུམ་བརྩིགས༔༙ མེ་སྦར་མེ་ལྷ་སྡིག་པ་བསྐྱེད༔༙ རྒྱལ་བསེན་གཟུགས་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས༔༙ དུག་ཁྲག་དམར་གཏོར་སྦྲགས་ལ་བཤམ༔༙ གཞན་ཡང་ཤ་ཆེན་སྲེག་རྫས་བཞག༔༙ རྒྱལ་བསེན་ལིངྒ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔༙ དུག་ཤིང་སྟག་མའི་ལོ་མ་འམ༔༙ དུག་ཤོག་དུག་ཁྲག་དག་གིས་བྲིས༔༙ དམར་གཏོར་ཟན་ལིང་སྦྲགས་མ་ལ༔༙ སྐྱེར་རྩང་གཟུག་ལ་བཤམས་པ་དང༔༙ གོང་གི་དྲག་སྔགས་ཤམ་ཅན་ཤམ༔༙ དམ་སྲིའི་སྲོག་སྔགས་འདི་ཉིད་གདགས༔༙ ཨགྣེ་ཡེ་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ༔༙ རཾ་ཕཊ༔༙ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་བཞིན༔༙ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་བསྲེགས་པར་བསམ༔༙ སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་བ་དེ་དག་ནི༔༙ མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་འོག་ཏུ་མནན༔༙ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་མནན༔༙ སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་བྱ༔༙ བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་མནན་པར་བསམ༔༙ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་མྱུར་དུ་འདུལ༔༙ གདོན་ཕྲན་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔༙ རྒྱལ་པོ་བསེན་མོའི་གཉེན་པོ་འདི༔༙ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་དམ་པར་གསང༔༙ ཞེས་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལས་མཐའ་རྫོགས་སོ༔༙ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔༙ ྀཨཚ༔༙ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༙ གཏད་རྒྱ༔༙ དམ་རྒྱ༔༙ ཟབ་རྒྱ༔༙ ྈྈྈ ྈྈྈ བདག་སྟག་ཤམ་པའི་གཏེར་མའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-041&oldid=117673"


Terdzo-KHI-047-2 - Rinchen Terdzö\nsrid pa ma mo'i gnad tig las/_/rgyun gyi rnal 'byor snying po\nin cycle སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ (Snyan brgyud srid pa ma mo'i gnad tig)\nVolume 32 (ཁི) / Pages 829-836 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. srid pa ma mo'i gnad tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 829-836. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces deng sang rtsod pa'i dus 'dir snga 'gyur bka' gter gyi phyogs la nyag phra ba'i ma mo mngon rdzogs kyi sgrub sde zab la khyer bde 'di lta bu/_rang gzhan bstan 'gro'i btsas su nyams su blang na dgos pa dang phan yon shin tu che zhes 7khyab bdag bla ma pad+ma ye shes rdo rje'i bka' bstsal rjes su dran pas/_rang nyid kyi kha ton du pad+ma dri med gzi brjid rab tu dga' ba'i dpal lam bkra shis dpal 'byor du 'bod pas lho 'brug lak+Sh+mi dwI par bsnyen mtshams la gnas skabs bris pa'i yi ge pa ni rang slob blo gsal sprul sku A nan+tas mdzad pa bstan 'gro'i dpal yon 'phel rgyas brtan pa'i rgyur gyur cig_/dge'o/_/mang+ga laM\n༄༅། །སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏའི་དགོངས་པ། གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པའི་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། སྤྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་གསུམ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེའི་གདངས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ། སྤྱི་མཐུན་དུ་ཀུན་གཞི་དང་ལུས་ངག་ཡིད་སྲོག་དང་བཅས་པའི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ལས། དང་པོ་ལུས་རགས་པ་འདོད་ཁམས་རྩ་ཡི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་སྐུ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཨ༔ སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ༔ གསལ་བ་ཀུན་སྣང་བཙུན་མོའི་འཕྲུལ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་འཕྲོས་པས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་སྐལ་པ་སྟོང༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི༔ རོལ་པ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས༔ ཡུམ་ལྔའི་བྷ་ག་གསང་བའི་དབུས༔ ཟེའུ་འབྲུ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཆགས་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་ལས་ལྷ་སྐུར་བཞེངས༔ བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས༔ ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་མུ་ཁ་ལེ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲའི་དཔུང་བཅོམ་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བདེ་ཉམས་ཀྱིས༔ མེ་ཕུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ༔ དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རིགས་ལྔ་དང༔ རྗེ་མོ་དམན་མོ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདེ་དྲོད་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གར་དང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གླུ༔ བཟོད་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་མེར་མེར་གཡོས༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་གནད་ནས་བཟུང༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་མདངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཏུ་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པ༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་ལུས་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་རའི་ནང་དུ་རྩ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་ཞིང་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེར་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནུས་ན་གཞུང་ལྟར་བྱ། དེས་སྐྱོ་ན། གཉིས་པ་ངག་རགས་པ་གཟུགས་ཁམས་རླུང་གི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ མར་མེ་ལྟར་འབར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ནཱ་དའི་སྤྲིན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ བདེ་བའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་འཕྲོས༔ ཞལ་སྦྱོར་བར་ནས་འགལ་མེ་ལྟར༔ འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་དབང་མེད་གཡོས༔ བདེ་བ་མེར་མེར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ནས་དྲངས༔ འཇིག་རྟེན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་མ་མོ་རླུང་གཅུན་པའི་མན་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་ཞེས་དྲངས། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿཞེས་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་། ཕྱི་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་འཕང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དང་སོ་སོའི་སྒྲ་གདངས་དང་ངོ་བོ་ལ་སེམས་གཏད། འབྱོངས་ནས་རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་ཉམས་ཤར་ན་བུམ་ཅན་རླུང་དང་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ། །ངག་བཟླས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ནི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ། ལས་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་བཟླ་བར་གསུངས་པའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། གསུམ་པ་སེམས་རགས་པ་གཟུགས་མེད་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ལྷར་སྣང་གི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་བྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ནི་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་བསླང་བ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བསྟེན་ནས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དེང་སང་རྩོད་པའི་དུས་འདིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉག་ཕྲ་བའི་མ་མོ་མངོན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་འདི་ལྟ་བུ། རང་གཞན་བསྟན་འགྲོའི་བཙས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞེས་༧ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཏོན་དུ་པདྨ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་ལྷོ་འབྲུག་ལཀྵྨི་དྭཱི་པར་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་སྐབས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་བློ་གསལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨཱ་ནནྟས་མཛད་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-047-2&oldid=119220"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:47.


སྨིན་དྲུག་ཁྲ་མོ་སིམ་སིམ་སིམ། ལྷུག་རྩོམ། དབྱངས་ཅན་ལྡིང་ཁང་གིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nགྲོགས་པོ་བསོད་དབང་གིས་ཉི་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་སི་པ་རུ（Subaru）རྟགས་ཅན་གྱི་རླངས་འཁོར་ཞིག་ཉོས་འདུག ངས་ཁོ་ལ་ལམ་སང་ཡི་གེ་འགའ་སྒྱུར་རོགས་བྱས་ན། རྗེས་མར་ཁོའི་རླངས་འཁོར་ནང་ལ་བསྡད་ཆོག་ཟེར་བའི་དགོད་གཏམ་ཁ་ཤས་བཤད་ཀྱིན་འདུག ཁོའི་དེ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་རིགས་ཀྱི་བྱེས་བགྲོད་རླངས་འཁོར་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཁོས་ད་དུང་དེའི་ཨེན་ཇིན（引擎）དང་། དབུགས་མདོང་།（气缸）སྲུབ་མདའ（活塞）སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་ང་ལ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་འདུག་མོད། ངས་དེ་ཙམ་ཉན་མེད། ཁོས་ད་དུང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཀྱང་སྐད་ཆ་བཤད་སོང་། དེ་ནི་གཞི་སྔོན་པོ་ཡུག་གཅིག་ལ་སྐར་མ་དྲུག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད་འདུག ཁོས་དེ་ནི་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་རེད་ཟེར། ཉི་ཧོང་སྐད་ཀྱི་སི་པ་རུ་ཟེར་བའང་སྨིན་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་རེད་ཟེར། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག ? ང་གློ་བུར་དུ་ཐ་སྙད་འདིས་གང་ཞིག་ལ་འཐེན་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཤུའུ ཤུའུ ཤུའུ ཁོས་ད་དུང་ཡང་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ནང་ལ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ནས་ཡོང་གི་འདུག\nགནམ་དཔྱད་རིག་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་བར་ཐག་འོད་ལོ་380 ལྷག་གིས་ཆོད་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་ཆེས་ཉེ་བའི་སྐར་ཚོགས་ཤིག་རེད། རིང་ཡང་ཐུང་སྣང་གི་བཤད་སྟངས་འདི་ལ་ང་རང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དོན་དག་དང་འབྲེལ་བ་མང་པོ་ཞིག་ལའང་ངས་བར་ཐག་འདི་ཡག་ཤོས་འདྲ་ཞིག་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་བས་ངས་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ཟེར་བའི་ལྷ་སའི་བུ་མོ་ཞིག་དྲན་སོང་། བུ་མོ་དེ་ང་དང་བར་ཐག་ཅུང་ཟད་རིང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nལྷ་སར་བསླེབས་པའི་ལོ་གཉིས་པ་དེ་ལ་རེད། ཕལ་ཆེར་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོ་འགྲན་སྡུར་སྤེལ་བའི་ཉིན་ཞིག་ཡིན་བསམས་སོང་། ལྟ་སྟངས་ཤིག་གིས། ངས་མང་པོའི་ནང་ནས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་བུ་མོ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། གཞན་དང་མི་འདྲ་ཟེར་ནའང་། མི་འདྲ་ས་མང་པོ་མེད་པ་འདྲ། གང་ལྟར། ངས་མོ་རང་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། བུ་མོ་དེས་ཁ་རས་ཤིག་ཀྱང་བརྒྱབས་འདུག མོས་མགོ་བོ་ཅུང་ཙམ་རེ་འགུལ་བ་ན། ང་ལ་སྐྲག་སྣང་རེ་སྐྱེས་ཡོང་། ངས་ལམ་སེང་གཞན་ཞིག་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད། མི་ཚོགས་དེ་འདྲ་མང་བས་ན། མ་གཞི་ང་སྐྲག་དགོས་དོན་ཞིག་མི་འདུག་ཨང་། གང་ལྟར་ངས་བུ་མོ་དེའི་སྟོད་ཐུང་གི་ཚོས་གཞི་དང་། མིག་གི་དཀྲི་ག ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡའི་བུ་མོ་དག་གི་སྐྲ་ཚུགས་དང་འདྲ་བའི་ཐོར་ཅོག་སོགས་ཡིད་ལ་བཟུང་ཚར། དེ་བས་ཀྱང་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལག་སོན་བྱུང་བ་ནི། བུ་མོ་དེས་དགའ་འབོད་བྱེད་པའི་སྤོ་ལོ་རུ་ཁག་ནི། ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ལོའི་སྨན་པའི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་རེད། ད་ལྟ་ང་ལ་མ་མཐའ་ཡང་ལས་ཀ་གནད་འགག་ཅན་གཅིག་འདུག དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་གང་དྲག་གི་སྒོ་ནས་ངས་བུ་མོ་དེའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་རྙེད་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་དུས་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་རེད། ངས་བུ་མོ་ཆ་མེད་དེ་ལ་ང་ཁོ་ནས་འབོད་རྒྱུའི་མིང་ཞིག་འདོགས་དགོས་སྙམ། པིར་གྱིས་ཅུང་ཟད་བསྐོར་བའི་སྨིན་མ། སྒོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་འཁྱིལ་བའི་ཟི་མ། རང་བཞིན་གྱིས་བབས་པའི་དཀྲི་ག། ཆེ་ཞིང་སྐྱོ་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པའི་མིག་ཟུང་། འདི་དག་ཡིད་ལ་དྲན་ཚེ། ངའི་མིག་ལམ་དུ་སྐར་མ་མང་པོ་ཞིག་ཤར་གྱི་འདུག དེ་ནི་ང་རང་མགོ་ཡོམ་འཁོར་བ་ནི་མིན་པར། ཉེ་ཆར་དགའ་བའི་གླུ་དབྱངས་སྙན་མོ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། གནམ་ལ་སྐར་མ་མང་པོ་ཤར་བཞག ། སྐར་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཤར་བཞག ། སྐར་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་དཀྱིལ་ལ།། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འདྲ་ལེ་མི་འདུག ། རེད། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག\nཁ་པར་ཨང་གྲངས་རྙེད་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། མངོན་ཆུང་གི་ང་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ཆ་འདྲི་ས་ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཐོབ་པས། གཟའ་འཁོར་མང་པོ་འགྱངས་སོང་། མཚན་མོའི་ཉལ་ཁ་དང་། སློབ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟག་ཏུ་མོ་རང་དྲན་ཡོང་གི་འདུག དྲན་གདུང་འདི་མོས་ཤེས་རོགས་བྱས་ན་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཐན་ཐུན་བྱུང་། དམིགས་བསལ་མེད་ན། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་མོ་རང་རྟག་པར་ལུས་རྩལ་ར་བ་ལ་ངག་སྐྱོར་གཏོང་དུ་ཡོང་གི་རེད། ལུས་རྩལ་ར་བའི་ནང་དུ་སློབ་མ་གཞན་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་། ང་མ་གཏོགས། ཚང་མས་སྐོར་བ་བརྒྱབས་ནས་ངག་སྐྱོར་གཏོང་གི་རེད། ཡིན་ནའང་། མཚམས་མཚམས་མོས་ནན་ཏན་བྱས་ནས་ངག་སྐྱོར་མི་གཏོང་བར་གཞན་པ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཅིང་། འཁྲིས་ཀྱི་རོགས་པ་དག་ལ་རྐང་པ་གཡུགས་ཏེ་རྩེད་མོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྐབས་དེ་དག་ལ་ངས་ཕལ་ཆེར་ཐག་དེ་ཙམ་མི་རིང་བའི་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་སའི་ཆིག་རྡང（单杠）དེར་ཁེན་ནས་མོ་ལ་བལྟས་ཡོད་ངེས། ཡང་མིན་ན། རྒྱུག་ལམ་གྱི་ནང་ཕྱོགས་ལ་སོང་ནས་དེབ་ཅིག་ཀློག་ཁུལ་བྱེད་བཞིན་མོ་ལ་ལྟ་སྲིད། ཉིན་ཞིག ངས་རྒྱུད་བཞིའི་དཔེ་ཆ་ཁ་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་འདོན་རྩིས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ངོ་ཚ་ནས། འཁྲིས་ཀྱི་མི་དག་ལ་གཅིག་ལྟ་དགོས་ཐུག སློབ་དུས་དེར། ཁོ་ཚོའི་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་ནི་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཕྱི་དྲོར་ཡིན། སྨིན་དྲུག་ལུས་རྩལ་ལ་དགའ་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ། ལུས་རྩལ་སྟ་གོན་གྱི་སྐོར་བ་གཅིག་པུ་དེ་ལའང་མོ་རང་མཇུག་ཤོས་རེད། ད་དུང་ཐང་ཆད་ནས་རོ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་འདུག མོ་ལ་ཆུ་ཞིག་དགོས་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་ལུས་རྩལ་དགེ་རྒན་གྱིས་མོ་དང་བཅས་པའི་སློབ་གྲོགས་གཉིས་ཀྱི་སྦལ་མཆོང་དོན་ཚན་དེ་ཚར་རྒྱུར་བསྒུགས་ནས་འདུག འདི་དག་ཚང་མ་ངས་སློབ་བྱོལ་བྱས་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ངས་མོ་རང་གི་ཆེད་དུ་སློབ་བྱོལ་འདི་མ་གཏོགས་བྱས་མ་མྱོང་།\nངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། སློབ་དུས་དེར། སྨིན་དྲུག་ལ་མ་མཐའ་ཡང་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་སྐབས་ཀྱི་ཨ་རྡིས་རྡ་སི（Adidas）དཀར་པོ་དེ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནེ་ཁེ（Nike）ཡུ་རིང་དེ། ཁྲོམ་ལ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་ཝན་སི（Vans）ནག་ལྷེབ་དེ། ད་དུང་ལན་པར་ཐག་མི་ཆོད་པ་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་ལྷམ་གོག་ཆ་ལྔ་འདུག ང་རང་དགའ་ཤོས་དེ་མོ་རང་གི་ལན་པར་མེད་པའི་ལྷམ་དེ་ཡིན། ནམ་ཡང་གཙང་མ་ཞིག་དང་། སིམ་སིམ་སིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་མོའི་ལྷམ་དེ་དག་མང་ཤས་རྒྱུ་དག་མེད་པའི་རྫུས་རྟགས（冒牌）རེད། མོ་དང་བསྡུར་ན་ང་ལ་སྒོར་སུམ་བརྒྱ་སྤྲད་པའི་ཆོ་ཏན（乔丹）ཞིག་གོན་རྒྱུ་ཡོད། དེ་མིན་ངའི་ལྷམ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་མ་རྫུས་རྟགས་ཡིན། མ་གཞི་ཆོ་ཏན་དེའང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་འབྱོར་ལྡན（Jordan）དང་བསྡུར་ན་རྫུས་རྟགས་རང་ཡིན་པ་འདྲ། སྨིན་དྲུག་ལ་སྟོད་ཐུང་མང་ཤོས་ཡིན། དེ་དག་ལ་སྔོན་དུ་སྡོམ་རྩིས་རེ་བླངས་མོད། ཕྱིས་སུ་མོའི་རོགས་པ་དང་ཚང་མས་ཕན་ཚུན་གཡར་ནས་གོན་བཞིན་འདུག་པས། ངའི་མགོ་འཐོམས་སོང་། སྨིན་དྲུག་གི་གོས་ཐུང（རྐང་སྣམ）གི་སྐོར་ལའང་། བཤད་རྒྱུ་རེ་འགའ་ཡོད་མོད། ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ་འདྲ་བས་གཡུགས་ཞོག སྨིན་དྲུག་ཁ་རས་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དེའང་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་སྔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཁ་རས་བརྒྱབས་པའི་སྨིན་དྲུག་གིས་མི་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་ཀྱི་མེད། མོའི་ལག་འཁྱེར་ལྟོ་ཕད་ནང་དུ་ཁ་རས་རྡར་ཚན་རེ་ཏན་ཏན་ཡོད་པར་ངེས། ཝུའུ་ཧན་ལ་ཁ་རས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཤིན་ཏུ་ཛ་དྲག་དུས་དེ་ལ། ངས་རྒྱང་རིང་གི་སྨིན་དྲུག་དྲན་ཞིང་། མོའི་ཁ་རས་དེ་དག་དྲན་ཚེ། ངའི་སེམས་པ་དྲོད་ཁོལ་ཞིག་གིས་ཁེངས།\nད་ནི་ང་མོ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་། ངས་མོ་དང་འབྲེལ་བ་མ་བྱས་ན་ཡོད་ཚད་སྟོང་པ་རེད་བསམས། གཅིག་བྱས་ན་སྟོང་པ་མིན་ཡང་སྲིད། ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད། གང་ལྟར་ང་རང་དགར་བསྡད་བཞག་ན་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ།\nཕ་ཡུལ་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཡང་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ལོར་གསོ་རིག་སློབ་ཆེན་དུ་ཡོང་བ་ཞིག་རེད། ངེད་ཡུལ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་གསར་བ་རྣམས་ལ་སྣེ་ལེན་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པས། རྡོར་རྒྱལ་དང་ང་ཚོ་ལམ་སང་གྲོགས་པོ་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་སོང་། བྱས་ན་འགྲིག་འདུག སྨིན་དྲུག་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་རྩད་གཅོད་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་རླབས་ཆེན་དེ་ཁོ་ལ་བཅོལ་དགོས་འདུག བུ་རེ་བ་ཅན་ལ་རེ་ལྟོས།། གོས་རི་མོ་ཅན་ལ་རྒྱང་ལྟོས།། དུས་ཚོད་མང་པོ་འགོར་མ་སོང་། གཅིག་བརྒྱད་བརྒྱད་ཅིག་ཅིག་མོག་མོག་བཞི་ཀླད་གོར་ཀླད་གོར་བཞི། ངས་ཨང་གྲངས་དེ་དག་རང་གི་ཁ་པར་ལ་ཞིབ་ཚགས་བྱས་ནས་མནན་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ངས་ལམ་སང་མོ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་མེད། ད་ནི་ང་ལ་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ངས་མོ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་ཅི་ཞིག་བཤད་དགོས་པ་དེ་རེད། ང་རང་དེ་དུས་སྙན་ངག་འབྲི་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོར་སོང་ཙང་། ངས་མོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་བཤད་མི་སྲིད།\nཡིན་ནའང་། ང་ལ་བྲེལ་འཚུབ་དང་དངངས་སྐྲག་སྐྱེ་བཞིན་འདུག ངས་མོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཀྱང་བཤད་ནུས་ས་མ་རེད།\nསྐྱེས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་སྟངས་དེ་ནི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་བརྒྱུད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ང་རང་ཕལ་ཆེར་ཞེས་པ་དེའི་ནང་ལ་འགྲོ་མི་འདོད། སྨིན་དྲུག་ལ་ཐོག་མའི་བག་ཆགས་ཡག་པོ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་འདིའི་ཐད་ལ་ཅིས་ཀྱང་གསར་གཏོད་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམས། ཡིན་ནའང་། སླར་ཡང་ཁ་པར་མ་གཏོགས་ཅང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ངའི་དབུས་སྐད་ཀྱི་ལ་ཉེ་ལ་བལྟས་ཚེ། ངས་བརྒྱ་ལ་ཁ་པར་སྤྱད་ཀྱང་། བརྡ་འཕྲིན་སྐུར་རྒྱུ་ལས་ཐབས་མེད། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ལ་གྲངས་གནས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོའི་ཨང་གྲངས་གསུམ་དེ་དྲ་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཨང་གྲངས་ཡིན། དཔེར་ན། ཡིས་ཏུང་དྲ་བ་ལ། 134、135 ལྟ་བུ་དང་། ལེན་ཐུང་དྲ་བ་ལ། 130、131 ལྟ་བུ། གློག་འཕྲིན་ལ་133、189 ལྟ་བུ་རེད། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཨང་གྲངས་བཞི་དེ་ས་ཁུལ་ཨང་སྒྲིག་གི་གྲངས་ཀ་ཡིན་པ་རེད། དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་ལ་0897、ལྟ་བུ་དང་། མཚོ་སྔོན་མཚོ་ལྷོ་ལ 0974 ལྟ་བུ་སོགས་ང་རང་དང་པོ་ལྷ་སར་བསླེབས་དུས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དེ་དག་ཀློག་ཁག་པོ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། དང་པོ་དག་ཏུ་ཨང་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་བརྡ་ཁྱབ་དང་གཡོ་སྒྱུ་བཤད་མཁན་མིན་ནམ་སྙམས་ནས་སྣེ་ལེན་བྱེད་མ་ཕོད། དེ་དུས་ངས་ཏག་ཏག་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ཤིག་ཉར་ཡོད་པས། ངས་བཏང་བའི་ཉིས་ཧོ（ཁམས་བཟང）ཟེར་བ་ལ་སྨིན་དྲུག་གིས་ཕྱིར་ལན་མ་ཡོང་བ་ནི། ཕལ་ཆེར་མོས་ཀྱང་ས་ཁུལ་མི་གཅིག་པའི་ཨང་གྲངས་ཁྱད་མཚར་དེ་གཡོ་སྒྱུ་འཁྲབ་མཁན་ཞིག་ལ་འདོད་པས་ཡིན་སྲིད། མིན་ཡང་སྲིད།\nཨ་མདོ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཨམ་སྐད་ནི་གོ་ལ་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་དང་གཉིས་སུ་མེད། དེ་བས་ཁ་པར་བརྒྱབས་ཀྱང་ཨམ་སྐད་བཤད་མི་ཉན་པ་དེའང་ཚོད་ཀྱིས་ཐིག་ཐུབ། ད་བྱས་ན་རྒྱ་སྐད་རྒྱག་དགོས་པ་འདྲ། ང་ཚོ་དང་ཐོག་ལྷ་སར་བསླེབས་དུས། འཛིན་གྲྭའི་ནང་དུ་སློབ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་བར་རྒྱ་སྐད་མ་བརྒྱབས་ན་གོ་བརྡ་རྩ་ནས་མི་འཕྲོད། དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་དེ་ཡིག་སྐད་དང་མཐུན་ཆེ་ནའང་། མཚམས་མཚམས་རྒན་ལགས་ཚོས་ཁོ་རང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དགོད་གཏམ་ལྟ་བུ་རེ་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཡུལ་སྐད་ཐ་མལ་བ་དེ་ཆགས་འགྲོ་བས། ཧ་ཅང་ཡང་གོ་དཀའ། ལྷ་སའི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་ནི་གད་མོ་སྐྱིད་མདོག་ཁ་པོ་ཞིག་བྱེད་མོད། ངས་གནས་ཚུལ་ག་རེ་ལྷག་མིན་ཁྱོན་ནས་ཤེས་ཀྱི་མེད། གྲལ་མཚེས་སོགས་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་རྗེས། མཇུག་ཏུ་ང་རང་གཅིག་པུ་གད་མོ་ཤོར་གྱི་ཡོད། ལྷ་སའི་དགེ་རྒན་ཚོའི་སློབ་ཚན་ཁྲིད་སྟངས་དེ་ཨ་མདོ་དང་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་འདྲ་ཡི་མི་འདུག མ་མཐའ་ཡང་གསོན་ཉམས་ལྡན་ལུགས་དང་། སྤྲོ་སྣང་སྐྱེད་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་རྦད་དེ་ཁ་ཁ་རེད་བཞག ངས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ཐུང་རེ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་པར་འབྲི་ཐུབ་ནའང་། རྒྱ་སྐད་བཤད་པ་ལ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ངས་རྒྱའི་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་དེ་རྩ་བ་ནས་མགོ་འཚོས་ཀྱི་མེད། དེ་དུས་ཀྱང་སློབ་གྲོགས་བུ་མོ་ཞིག་ལ། ངས་ཁྱེད་ལ་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི（问wèn）ཟེར་བ་དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་འོ（吻wěn）བྱེད་འདྲ་བོ་ཞིག་ལབ་སོང་། ངོ་མ་ཞབས་འདྲེན་རང་རེད།\nབརྩེ་དུང་ནི་སྐད་ཆས་མཚོན་ཐབས་མེད་པ་ནང་བཞིན། ང་དང་སྨིན་དྲུག་བར་ལའང་སྐད་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐབས་མེད་པ་འདྲ། ང་རང་ནམ་རྒྱུན་ནས་བཤད་པ་ལས་འབྲི་རྒྱུ་མང་ཤོས་ཡིན་པས། ད་བྱས་ན་འབྲི་རྩལ་དེ་ལན་གཅིག་ངོམ་དགོས་འདུག སློབ་ཆུང་སྐབས་ནས་བཟུང་། བུ་མོ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་བྲིས་མྱོང་བས། ད་དུང་སྐད་ཆ་སྙན་པོ་ཁ་ཤས་སེམས་ན་བསྡད་ཡོད་པ་འདྲ། ངས་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་པ་ཡིན། དེ་དག་ཚང་མ་གད་སྙིགས་སྒམ་ནང་དུ་ཡོད། ད་དུང་ཡང་མང་པོ་བྲིས། རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིད་ཚིམས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་འཁྱོང་གི་མི་འདུག ངའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཅུང་ཟད་འགྲིག་བསྡད་ཡོད། རྒྱུག་བྲིས་རེ་བྱས་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཉམས་སྣང་དོད་པོ་ཞིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ངས་སྨིན་དྲུག་གིས་ང་དང་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་འབྲི་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག\nངས་སྨིན་དྲུག་ལ་ཕལ་ཆེར་ཡོད་སྲིད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེར་དཔུང་འཇུག་བྱེད་དགོས་བསམས་བྱུང་། དེ་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རེད། ངས་རང་ཉིད་སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོག་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚིག་ཉམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་བ་ཞིག་གིས་བྲིས། དབུས་སྐད་ཡག་པོ་སློབ་དགོས་པ་དེའང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་མ་གཞི་བདེན་པའང་ཡིན། ད་དུང་ངའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་། ཐེང་ཤུན་ཨང་ཀི（腾讯QQ号）སོགས་ཀྱང་གཤམ་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་ཡིན། བྲིས་ཚར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་སྙིང་གཟུགས་སམ་སྙིང་གི་བཟོ་ལྟའི་ཚུལ་དུ་ལྟེབས་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད། ང་མོ་རང་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆའང་ཅི་ཡང་བཤད་མེད། དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། མ་མཐའ་ཡང་ངས་མོ་རང་ལམ་སང་མགྲོན་ཁང་ནང་ལ་ཁྲིད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་དེ་ད་དུང་ལག་བསྟར་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nངས་རང་ཉིད་སྨིན་དྲུག་དང་ཉེ་བར་བཅར་ཐུབ་པའི་དོན་དག་ཐམས་ཅད་ཡག་པོ་བསྒྲུབས་བཞག་ཡོད། ངའི་ལྷག་བསམ་ཡང་གཙང་མ་ཡིན། ད་ནི་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་། མགོ་ནག་སྐྱིད་སྡུག་གནམ་གྱི་ལག་རེད།།\nངས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ནི། གལ་སྲིད་སྨིན་དྲུག་གིས་གུས་པ་ལ་ཁ་ཡ་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེའང་ཕལ་ཆེར་ཚུར་ཁ་པར་བཏང་ནས་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་ངེས་བསམས་མོད། མོས་ང་ལ་ཕྱིར་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་འདུག ངས་ཧ་ཅང་གཟབ་གཟབ་ཀྱི་ངང་ནས་འཕྲིན་ཡིག་གི་ཁ་ཕྱེ། ཐོག་མར་ངའི་སེམས་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་དྲན་སོང་། སྨིན་དྲུག་གི་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་དེ་ད་དུང་ཡང་འབྲི་སྦྱོང་མང་པོ་བྱེད་དགོས་འདུག་སྙམ། ངའི་སེམས་ཁོང་གི་ལྷ་མོས་ཡིག་གཟུགས་ཨ་ཀྱོག་པ་ཀྱོག་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་བ་ནི་ངོ་མ་དང་ལེན་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། དང་པོ་དེ་ལྟར་བསམས། མཇུག་ལ་ཡག་སྣང་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེས་ཀྱི་འདུག ངས་འཕྲིན་ཡིག་དེ་མ་མཐའ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བྱས་ནས་གཟབ་ནན་གྱིས་ཐེངས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བཏོན་ཡོད་ངེས། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚད་ས་མེད། ཕྱིས་སུ་འཕྲིན་ཡིག་དེ་ངས་ངག་སྐྱོར་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ལྷ་ས་བའི་ལུགས་ལྟར། མོས་ཁེངས་སྐྱུངས་ཞེ་དྲག་གནང་བཞག མ་གཞི་ག་བ་ག་བ་ཞེས་པ་དེ་བྲིས་མི་འདུག་མོད། ང་ལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་འཆར་སྣང་བྱུང་། མོ་རང་ལ་འཇོན་ཐང་དང་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཚུལ་དང་། ཕལ་ཆེར་ང་ལ་ལྷ་སའི་སྐད་ཡག་པོ་ཞིག་སློབ་ཐུབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཀྱང་མེད་ཚུལ་སོགས་མེད་པའི་མེད་རབས་དེ་མང་པོ་ཞིག་བསྟར་འདུག་མོད། མཇུག་ཏུ་ང་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུའི་ཨ་ལན་དེ་གསལ་བོ་ཞིག་བརྗོད་འདུག ངས་མཛེས་ཉམས་ཤོམ་ལུགས་ལ་དབྱིངས་ཚུད་ནས་སློབ་སྦྱོང་དེ་ཙམ་མེད་པའི་ཉ་མ་མང་པོ་མཐོང་མྱོང་ཡོད་པས། མོ་ལ་ངོ་མ་འཇོན་ཐང་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་སྲིད་མོད། དེ་གཙོ་བོ་མ་རེད། ད་ནི་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཡིན་པ་མ་བཤད་ནའང་ཚང་མས་ཤེས་རྒྱུ་རེད།\nསྨིན་དྲུག་གི་ཐེང་ཤུན་ཨང་ཀིའི་མགོ་པར་ལ T.O.P བཞག་འདུག དེ་ནི་ལྷོ་ཁོ་ར་ཡའི་རོལ་ཚོགས་གྲགས་ཅན་འཇིག་རྟེན་འབར་གས་ཆེན་མོ（BIGBANG ）ཞེས་པ་དེའི་ཚོགས་མི་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་སྐད་གདངས་དེ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པོ་ཞིག་གོ་རྒྱུ་བྱུང་། བཤད་སྟངས་དེའང་ཅུང་ཟད་བསྟན་བཤིག་ཚ་པོ་ཞིག་རེད། ངས་མང་ཙམ་ཉན་ནས་ཉུང་ཙམ་རེ་བཤད། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་གིས་ཡིན་མིན་བཤད་ཤེས་མ་སོང་མོད། སྨིན་དྲུག་གིས་ང་ལ་བསླབས་པའི་ལྷ་སའི་སྐད་དེ་དག་ངས་ལམ་སང་ཤེས་ཡོང་བ་ཞིག་འདུག མོས་ངའི་རིག་པ་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར། ཧུ་ཧུ། ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་བསམས།\nཉིན་ཞིག་སྨིན་དྲུག་གིས་ང་ལ་མོ་རང་གི་གྲོགས་མོ་ཞིག་གི་སྐོར་བཤད་སོང་། བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར། ངས་ཐོག་མར་གོ་དུས། ཏིང་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ཡིན་ཤག་བྱས་པ་ཡིན། མཇུག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པས། ལྷ་སའི་སྐད་ནང་དུ་བསྟན་འཛིན་ལ་བསྟེན་འཛིན་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག སྨིན་དྲུག་མོ་རང་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ངས་འདིའི་གནད་དོན་ནི་ཚིག་གྲོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་འདུག་བསམས། དཔེར་ན་ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ། བསྟན་ཡིག་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུ་བསྟན་རང་ཀློག་ངེས་མོད། ཚིག་གྲོགས་སྦྱར་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཟེར་དུས་བསྟན་གྱི་སྒྲ་འགྱུར་ནས་ཐུབ་བསྟུན་འདྲ་བོ་ཆགས་པ་དེ་འདྲ་མིན་འགྲོ་བསམས། ངས་ད་དུང་དཔེར་བརྗོད་གཞན་ཞིག་དྲན་ཡོང་། ཨ་ཁུ་སྨན་བླས་ཁོ་རང་གི་མིང་ལ་ཕ་ཡུལ་ནས་སྨན་བླ་སྐྱུབས་ཟེར་གི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་དྲན་བྱུང་། ཡིན་ནའང་། ལྷ་སའི་སྐད་ནང་དུ་འདིའི་རིགས་ཚིག་གྲོགས་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འདུག བསྟན་ཡིག་ཁོ་ན་བཀླགས་ཀྱང་བསྟེན་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག ངེད་གཉིས་ནས་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་མཐར་རྗེས་འཇུག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་འདུག་བསམས། དེས་ན་ལས་སླ་མོ་རེད། རྗེས་འཇུག་ག་ང་ད་ན་བ་མ་འ་ར་ལ་ས་རྣམས་བཅུ་ལ་རེ་རེ་བྱས་ནས་དཔེར་བརྗོད་བཞག་སྟེ། ག་ལེར་བཀླགས་ནས་སྒྲ་འགྱུར་མིན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་འདུག ངས་བཀླགས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཨམ་སྐད་ལ་ཤོར་འགྲོ་བ་ཞིག་འདུག་པས། དེ་ནས་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་མཁན་ང་བྱས། དཔེར་བརྗོད་ཀློག་མཁན་སྨིན་དྲུག་བྱས་པ་ཡིན། རྟག སྒྲ་རང་འཇགས་རེད་བཞག སྒང་། སྒྲ་འགྱུར་མ་སོང་། པད། ཨང ? སྒྲ་འགྱུར་སོང་། ངས་པེད་འདྲ་བོ་ཞིག་གོ་སོང་། ཡི་གེ་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། པ་ད་པད（/pat/）ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་དགོས་མོད། དེ་ཡོང་གི་མི་འདུག དེས་ན་མིང་གཞི་དབྱངས་ཨ་ངེས་པ་གང་ཞིག་རྗེས་འཇུག་ད་དང་འཕྲད་ན་ང་རོ་ནི་འགྲེང་བུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བ་འདྲ། ད་དུང་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་སྔ་དྲགས་པས། དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་འཇོག་དགོས་འདུག བགད། བསད། ནད། ལད། ཁྱད། བད། བཅད་སོགས་ཚང་མ་དབྱངས་ཨེ་ཞུགས་པའི་སྒྲ་རང་བཞིན་དུ་ཡོང་བ་ཞིག་འདུག མོས་དེ་ངོ་མ་རེད་འདུག་ཟེར། མོ་རང་གིས་སྔོན་ཆད་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཁྱེད་ཆོས་བྲིས་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ནེད་པ་འདྲ་བོ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ནོར་མྱོང་ཡོད་ཟེར། དེ་ནས་ན་ལ་དཔེར་བརྗོད་བཞག སྨན། འདི་ཡང་འགྱུར་སོང་། སྨེན་འདྲ་བོ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ལྡན། ལན། གསན། ཉན། ཚང་མ་དབྱངས་ཨེ་ལ་འགྱུར་གི་འདུག འདི་ལ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་པ་ཡིན། ཉིན་ཞིག་ཁྲོམ་ནས་ཨ་ཅག་ཆ་མེད་ཅིག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། ཨ་ཅག་ལགས་དེ་པར་སྨན（man）བཙོང་ཡ་ཡོད་རེད་པས་ཞེས་པ་ན། ཨ་ཅག་ལགས་ཀྱིས་སྨན（man）ཟེར་བ་ག་རེ་རེད་ལབ་བྱུང་། ངས་ལམ་སང་སྨན་ལ་འགྲེང་བུ་སྦྱར་ནས་མ་རེད་མ་རེད། ཨ་ཅག་ལགས་སྨེན་ཟེར་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ན། ཨ་ལེ། བུ་རང་དེ་ནས་ཕར་རྒྱུགས་དང་། སྨན་（སྨེན）ཁང་ཡོད་རེད་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་བྱུང་། ངས་ལགས་སོ་ཞུས་པ་ཡིན། རྗེས་འཇུག་བ་དང་། མ་དང་། འ་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འདྲ། རྗེས་འཇུག་ར་དེའང་ར་སྒྲ་གསལ་བོར་མི་ཐོན་པ་མ་གཏོགས་སྒྲ་འགྱུར་གྱི་མི་འདུག ཡིན་ནའང་འགྱུར་ལྡོག་ལ་འགྱུན་ལྡོག་ཟེར་གྱི་འདུག་བསམས་བྱུང་། ད་དུང་སྒྲ་གསལ་པོར་མི་ཐོན་པ་རྗེས་འཇུག་ག་ཡིག་ཀྱང་ཚུད། རྗེས་འཇུག་ལ་ཡིག་དེའང་སྒྲ་འགྱུར། རྒྱལ་ལ་རྒྱེལ། ཉལ་ལ་ཉེལ་སོགས་འབྱུང་། ད་དུང་དཔལ་ལྡན་ལ་དཔེན་ལྡེན་ཟེར་བ་ཡོད། རྗེས་འཇུག་ས་ཡིག་དེ་མ་གཞི་ནས་འགྲེང་བུའི་སྒྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་པོ་ཡོད་པས། འགྱུར་ཡོད་མེད་བཤད་ཁག་པོ་རེད། གེ་དང་གས། ལེ་དང་ལས། དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ། ངའི་མིང་ལྕགས་འབུམ་རྒྱལ་དེ་སྨིན་དྲུག་གིས་ལྕ་འབོམ་རྒྱེལ་ཞེས་ཤོག་བུ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་ནས་བསྐུར་བྱུང་། ངའི་མིག་ལམ་དུ་སྨན་རྫས（ལྕ་བ）གཅིག་དང་འགད་རྫས（འབོམ bomb) ཁ་ཤས་འཁོར་ཡོང་གི་འདུག དེ་ཡིས་ཕལ་ཆེར་ང་རང་ས་ལ་སྒྱེལ （རྒྱེལ）མདོག་ཁ་པོ་རེད།\nངས་སྨིན་དྲུག་གིས་འབུམ་ཞེས་པ་འབོམ་ལ་བྲིས་པ་དེར་བསམ་བློ་ཁ་ཤས་བཏང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པས། ཕྱིས་སུ་ཏག་ཏག་འགྲེལ་བའང་ཕོག་སོང་། དེའི་སྐོར་གཤམ་ནས་ལབ་ཡོང་། ངས་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་སྐོར་དེ་མང་ཙམ་ཞིག་འབྲི་ན་བསམས་གི\nསྨིན་དྲུག་ནི་བུ་མོ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡིན། བསྟན་དགྲ་ཚ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཆགས་ཉམས（性感）ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། རིག་པ་རྣོན་པོ་ཡོད་ས་ཞིག་ཀྱང་རེད། བསམ་ཚུལ་ཡ་མཚན་ཧ་ལས་པ་མང་ས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གོམ་པ་བརྒྱབས་ནས་འགྲོ་དུས་ཕིག་ཕིག་ཚ་བོ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། དགེ་རྒན་ཚོའི་མཐོང་ལམ་ནས་མོ་རང་བུ་མོ་མ་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐྲ་ལོའང་དམར་སྨུག་ཅིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ང་རང་མོ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། སྨིན་དྲུག་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་མཁས། རང་ཉིད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡོད། ང་དང་བསྡུར་ན། མོ་ལ་ལོ་ངོ་ལྔ་ཡི་ནང་ལོགས་སུ་ཡིག་རྒྱུགས་མ་ལོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་རང་ཕལ་ཆེར་མོའི་ཡོད་ཚད་ལ་དགའ། སྨིན་དྲུག་གི་ཡ་མ་ཟུང་གི་བྱ་སྤྱོད་མཐའ་དག་ཀྱང་ངའི་ས་ལ་བསླེབས་པ་ན། ཕལ་ཆེར་ལུགས་དང་མཐུན་གྱི་ཡོད།\nདུས་ཚོད་ཀྱི་སྣུམ་ཞག་ལ་བརྟེན་ནས། ང་དང་སྨིན་དྲུག་གི་བར་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོ་ཟི་ཕྲ་མོ་མང་དུ་འཕྲོས། ངེད་གཉིས་བར་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། བཤད་རྒྱུ་མི་རྙེད་པའི་སྐབས་ཤིག་ཕལ་ཆེར་མེད། དགེ་རྒན་ཚོའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་ནས་ཀྱང་གད་མོ་མང་དུ་བགད་མྱོང་། མིག་ལ་མི་འགྲོ་བའི་སློབ་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྒྱབ་བཤད་བརྒྱབས་ནས། ནག་རྐྱང་བཟོ་མྱོང་ཡོད། （བླ་བཙག་ནས་ཉལ་སར་འཕེན་མྱོང་ཡོད） ལུང་མང་པོ་འདྲེན་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་དག་ལ་ལུང་གི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བླ་དྭགས་བྱིན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་སྔོན་གནམ་ཞིག་བཤད་བཤད་རྗེས། ཡང་བར་སྣང་ཁམས་ཤིག་བཤད། གནད་དང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་བས་མང་པོ་བཤད། གཟབ་ནན་གྱིས་བཤད་པ་ཞིག་མང་ཤས་རྩོམ་རིག་དང་རྒྱུད་བཞིའི་སྐོར་ཡིན་པ་འདྲ། ཕལ་ཆེར་ང་རང་འབྲོག་པ་ཡིན་པས་ཡིན་ས་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་དེ་དུས་ཨ་ཇོ་སེང་རྡོར་ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་དགའ་ཤོས་ཡིན། དེང་སང་ཡང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་ཡིན། ཨ་ཇོ་སེང་རྡོར་གྱི་རྗོད་བྱེད་འབབ་ལུགས་དེས་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མང་པོ་ཐེབས་ཡོད། སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་མང་པོ་མི་ཀློག དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་བསམ་བློ་ཧ་ལས་པ་དེ་འདྲ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་འདུག མོས་ང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་ཐབས་དེ་འདྲ་མང་པོ་བསྟན་ཅིང་བཤད་མྱོང་ཡོད། ཞར་དུ་གསལ་བཤད་འགོད་པ་དེས་དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ངས་མགོ་ཞེ་དྲག་འཚོས་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ལ་མ་ལག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་། མོས་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་འབྲི་ཡི་མེད། ཕྱིས་སུ་ང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་ཐེབས་པ་ནི། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཞིབ་འབྲི་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཞིབ་འབྲི་ནི་གདེང་འཇོག་མིན་ནའང་། ཞིབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ལས་རྩོམ་མཁན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་རུང་ཞིག་མངོན་པ་ཡིན་པས། མདོར་ན་རྣམ་འགྱུར་དེ་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྷུང་བ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་འདུག་ཟེར། མོ་རང་ལ་འདི་འདྲའི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་བདག་གིས་གཞར་ཡང་ཤེས་ཐབས་བྲལ་མོད། ང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། མོས་ང་ལ་དང་པོ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་དེབ་ནི་བསོད་ཧྥེའི་འཇིག་རྟེན（苏菲的世界）ཞེས་པ་དེ་ཡིན། བྱིས་པ་བསོད་ཧྥེ་ལ་ཁྱད་མཚར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་གྱིན་ཡོད། འཕྲིན་ཡིག་གི་ནང་དོན་མང་ཤོས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱུན་ཤེས་ཡིན། བསོད་ཧྥེ་ཡིས་འཕྲིན་ཡིག་ལས་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལད་མོ་ཡིན།། ལད་མོའི་ནང་ནས་སུ་མཁས་ཡིན།། ངས་ཀྱང་སྨིན་དྲུག་ལ་འཕྲིན་ཡིག་མང་པོ་བྲིས། ཤེས་བྱ་རེ་ཡོད་པའང་ཨ་ཅང་ཅང་། དབུས་གཙང་རྣམས་དབུ་མེད་འབྲིར་གོམས་པས། དབུ་ཅན་ལ་དབུ་མེད་ཀྱི་ཤད་ཁོ་ན་འཐེན་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱུད་བཞི་། དཔེ་ཆ་། ལྟ་བུར་ཡོད་པས། ངས་སྨིན་དྲུག་ལ་བསྐུར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ཐོག་མ་དེར། ཤད་ཐོབ་ལུགས་འགའ་ཞིག་དོན་དག་ཙག་ཙིག་དང་སྦྱར་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། མོས་ང་ལ་ཡི་རང་བླ་ལྷག་གནང་གི་འདུག མོས་ཀྱང་ང་ལ་ཁ་ཤས་བསྐུར་བྱུང་། དེང་སང་ཡང་བརྗེད་མེད་པ་ཞིག་ནི། ངའི་རེ་བ་ལྟར་མོས་ང་ལ་བྲིས་པ་ཞིག་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འབབ་སྟངས་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་འདི་འདྲ་ལབ་ན་ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཁྲོ་ལང་ལས་ཆེ་མོད། ངེད་གཉིས་ཏག་ཏག་སྨན་པ་སློབ་མཁན་ཡིན་པས། ནམ་རྒྱུན་ནས་གསང་གནས་སྐོར་གྱི་ངོ་ཚ་འཛེམ་དོགས་དེ་སྣང་མེད་འདྲ་བོ་གཏོང་ཁུལ་བྱེད། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་དེར་དང་པོ་ཟླ་མཚན་འབབ་སྟངས་དང་མངལ་འཛིན་ཚུལ་དེ་གསུངས་ཡོད་པས། ངས་ངོ་མ་ཟླ་མཚན་གྱི་སྐོར་དེ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ལ་དགེ་རྒན་གྱི་ངག་བཀོད་ལྟར་ལུང་ཚིག་མང་པོ་ངག་སྐྱོར་བཏང་མོད། ད་དུང་ཅི་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག མོས་ང་ལ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་ཕྱི་ལུགས་གཉིས་གོ་བསྡུར་བའི་རེའུ་མིག་ཅིག་ཀྱང་བཟོས་འདུག མ་གཞི་མཁན་ཆེན་ཁྲོ་རུ་ཚང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན། དང་པོའི་ཞག་གསུམ་བཅུ་གཅིག་བུ་མི་ལེན།། མངལ་ཁ་བྱེ་ནས་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་བར།། ཞེས་རྒྱུད་ཚིག་སྔ་ཕྱི་བརྗེས་ནས་གོ་བ་བླངས་ན། ད་གཟོད་བོད་ལུགས་ཀྱི་མངལ་ཁ་བྱེ་པ་དང་། ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་ཁམས་དམར་འདོན་དུས（排卵期/危险期）གཉིས་འདྲ་པོ་ཆགས་ཀྱི་འདུག ཧ་ལས་པ་རེད། ངས་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གིས་ཤེས་སོང་། རེའུ་མིག་དེ་ད་ལྟའང་ངའི་རྒྱུད་བཞིའི་བར་ན་ཡོད།\nའོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་དེབ་གཉིས་པ་ནི་ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང（百年孤独）ཡིན་བསམས་སོང་། སྨིན་དྲུག་གིས་བཤད་ན། རྒྱུད་བཞི་ནི་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་རེད་ཟེར། ཨ ？བོད་སྨན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང（藏医百科全书式小说）ཞིག་རེད་ཟེར། སྐད་ཆ་འདི་ལ་ང་རང་ཅུང་ཟད་ཧ་ལས། ངས་ཡ་མཚན་དང་དད་པའི་རྟེན་དུ་རྩི་བཞིན་པའི་རྒྱུད་བཞི་དེ་ཉིད། མོས་ང་དང་ཐག་ཉེ་སར་དྲུད་ཅིང་། ངའི་རྐང་འོག་ལ་བཞག་སོང་སྙམ་པའི་དོགས་འདྲོགས་དང་སྐྲག་སྣང་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་བདེན་པ་འདྲའང་རེད་བསམས། མི་སྣ་གཙོ་བོ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་ལས་སྐྱེས་གཉིས་མིན་ནམ། ང་རིམ་གྱིས་ལྷོད་ལ་བབས་ནས་རྒྱུད་བཞི་ལ་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བལྟས་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་འདུག རྒྱུད་ཚིག་བློར་འཛིན་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོར་མ་ཆགས་པར། ལེའུ་དང་ནང་དོན་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱུད་བཞི་ཡོངས་སུ་ཀློག་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་། བཤད་རྒྱུད་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་། དང་པོ་ལུས་ཆགས། དེ་ནས་ནད་བྱུང་། དེ་ལ་གཉེན་པོ་སྒོ་བཞི་རྩལ་དུ་སྤྲུགས། མཐའ་མར་མི་ན་བ་གནས་པའི་ཚེ་རིང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པ་སོགས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་མང་པོ་གསལ་བོར་མཐོང་། རྒྱུད་བཞི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་བལྟས་ནས་བཀླགས་པ་དེས་ངས་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་གི་ཐ་སྙད་འཁོལ་སྟངས་དང་། ཚིག་སྔ་ཕྱི་གོང་འོག་གི་གཏན་ཚིགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། དེ་ནི་ཧ་ལས་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུད་བཞིའི་བརྗོད་བྱ་དེ་དེང་རབས་གསོ་རིག་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་འདིར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་མི་སྤོབས་ནའང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་ལྷད་མེད་ཟེར་བ་དེ་རེད་འདུག ངས་ད་ལྟ་འབྲི་བཞིན་པའི་རྩོམ་ལྟ་བུ་འདི་ཚོར་གོང་འོང་སྡེབ་འཁྲུག་དེ་ཙམ་མ་ཤོར་བའང་ཕྱོགས་མང་ས་ཤིག་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་ངེས། དེ་བས་ངས་རྒྱུད་བཞི་འདི་རང་གི་རྩོམ་རིག་སློབ་དེབ་ཅིག་ལའང་བརྩིས་ནས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་བསམ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བྱུང་། ངས་བལྟས་ན་རྒྱུད་བཞིའི་འབྲི་ཐབས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་（魔幻现实主义）བེད་སྤྱོད་བྱས་འདུག ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་དང་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་དང་། འཕྲིན་ལས་སོགས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ནམ་ཡང་གསུང་ཁོ་ནས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་རྣམ་གཉིས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་ནང་དུ་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་བ་ནི་ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང་ནང་གི་བྱིས་པ་ཞིག་བཙས་དུས་ནས་རྔ་མ་སྐྱེས་ཡོད་པ། མཛེས་མ་རཱེ་མེ་ཏེ་སི་གནམ་ལ་འཕུར་སོང་བ་དང་རྟོག་བཟོ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་འདྲ་ས་མང་པོ་ཡོད་པར་སྙམས། སྨིན་དྲུག་གད་མོ་བགད་ནས་མོས་དེ་འདྲའི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་ཟེར། དེའང་ཁག་མེད། ལོ་བརྒྱའི་ཁེར་རྐྱང་ལ་མི་སྣ་མང་བ་དང་། མི་སྣ་དེ་ཚོའི་མིང་རིང་དྲགས་པ་སོགས་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་སོ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས་ངས་འཁྲིས་ལ་རྟག་པར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རེའུ་མིག་དེ་བཟུང་ནས་བལྟས་མྱོང་བ་དྲན། རྒྱུད་བཞི་ལའང་ལེའུ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་དང་། བྱེ་བྲག་གི་ས་བཅད་ཤིན་ཏུ་མང་བས། ང་རང་རྟག་པར་མགོ་འཐོམས་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ། ངས་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེམས་ཞེས་པའི་སྨན་ཐང་གི་སྡོང་འགྲེམས་ལས་ཀྱང་ལྟ་བདེ་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་འི་མིང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོར་ཅུང་ཟད་ཕན་སྲིད་སྙམ།\nསྨིན་དྲུག་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་མང་ཆེ་ཤོས་ཁ་པར་ནང་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངོ་ཐུག་ན་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་མི་འདུག མོས་ངའི་གདོང་ལ་ཐད་ཀར་ལྟ་མི་ཐུབ། ལམ་ལ་འགྲོ་དུས་མོ་ངའི་གཞུག་ནས་མ་གཏོགས་འགྲོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། དེས་ང་རང་ལའང་བློ་འཚབ་རེ་སྐྱེས་ཡོང་གི་ཡོད། ངེད་གཉིས་ཆར་བའི་ནང་ནས་རྒྱུག་ཤར་གློད་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཆར་བ་རེ་བབས་ཚེ། ཡང་ན་མོས་འགྲོ་དང་དང་། ཡང་ན་ངས་མར་ཐོན་ཤོག་ཅེས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་རེ་སྐུར་ངེས། ལྷ་ས་ནས་ཆར་བ་ཧ་ལམ་མཚན་མོ་མ་གཏོགས་མི་འབབ་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱང་སློབ་མའི་ཚོགས་པ་ཉལ་ཁང་དུ་མ་བསླེབས་སྔོན་ཙམ་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་གི་ཡོད། ངའི་དབུས་སྐད་དེ་མཁྲེགས་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཡོད་ནའང་། སྨིན་དྲུག་གིས་ནམ་ཡང་རྣ་བ་བླགས་ནས་ཉན་ངེས། མ་གོ་ས་ནས་བསྐྱར་དུ་འདྲི། ཡིན་ནའང་། སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་འདྲི་དགོས་ས་ཉུང་དུ་མང་པོ་ཕྱིན་ཡོད། ཡང་ཆར་བ་འབབ་པའི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་རེད། མོས་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་སོང་། མ་གཞི་དབུས་གཙང་དང་དབུས་གཙང་བར་ལ་སྐད་ཆའི་ཐོག་ནས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། མོ་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ས་ང་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཤས་ཤིག་ལས་མེད་ཟེར། སྨིན་དྲུག་གིས་སྐད་ཆ་འདི་བཤད་མ་ཐག་ངའི་སེམས་སུ་ཐོག་མར་འདི་ལྟར་དྲན། ཨེ་བདེན་ནམ། ཁ་ཤས་ཟེར་བ་དེར་སུན་པ་ལ། སྐད་ཆ་བཤད་ས་དེ་ང་རང་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ། ཡིན་ནའང་། རིམ་གྱིས་ང་ལ་སྐྱོ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱང་བསླེབས་སོང་། མོ་རང་ངོ་མ་ཁེར་རྐྱང་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམས། དགའ་སྐྱོ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ། སྐབས་འདིར་ངའི་སེམས་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་དྲན་འོང་། སྐྱེས་པའི་ཕ་ཁྱིམ་གཏན་གྱི་སྡོད་ས་མིན།། རང་ལམ་བཙལ་བས་རང་མགོ་ཐོན་པ་དཀའ།། ལུང་སྟོང་ཡུ་མོ་འདྲ་བའི་བུ་མོ་ལ།། ཚེ་རབས་གཅིག་གི་གྲོགས་ནི་ང་ཡིས་བྱེད།། ངས་མོ་རང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་བསམས། སྨིན་དྲུག་གི་སྐད་ཆ་དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་ཨང་། མོས་ང་ལ་གོ་བརྡ་གཞན་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ་ཨང་། མཚན་མོ་དེར་ང་རང་ཕལ་ཆེར་གཉིད་ཡོད་ས་མེད།\nམ་གཞི་ང་རང་སྨིན་དྲུག་གི་ཡོད་ཚད་ལ་དགའ་མོད། གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ལ་བབས་ནས་ཞིབ་ཆ་ཞིག་བཏོད་དགོས་ཟེར་ན། ཁོ་བོ་དགའ་ས་ནི། སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱི་གོས་ཐུང་གི་ཆ་གས་མ་སྙོབས་པའི་ཉྭ་རིལ་དེ་དང་། ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་སྤུངས་པའི་རྐུབ་ཤ་མེར་མེར་དེ། གསང་གནས་དང་མ་ཐུག་ཙམ་གྱི་བརླ་རྐང་ཕྲ་མོ་དེ། ད་དུང་ཉག་ཅིང་མཉེན་ལྕུག་དོད་པའི་རྐེད་པ། རྒྱུག་པའི་ཚེ་ན་མི་སེམས་ཀྱང་ལྷན་དུ་བསྒུལ་བར་བྱེད་པའི་ནུ་མ། མཇིང་ཚིགས་དང་རྣ་རྩ་ལ་ཉལ་བའི་སྐྲ་ཉག་ཟ་ཟི། གསེར་ཐིག་（黄金分割线）དང་མཛེས་དཔྱོད་ལ་མཐུན་པའི་གདོང་གི་སྐྱི་རིས（轮廓）། འབུར་ཞོམ་དོ་མཉམ་པའི་སྣ་དབང་། སྙན་པོ་སྐད་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་སྒྱུར་བའི་ལྕེ་དབང་། དཔེ་འཇོག་ས་མི་རྙེད་པའི་མཆུ་ཡི་འདབ་མ། དངོས་ཡོད་གོ་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་མིག་ཟུང་དེ་དག་ཡིན་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ང་རང་དགའ་ཤོས་ཡོད་པ་ནི། སྨིན་དྲུག་གི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཞིབ་ཚགས་དང་གཟབ་ནན། གཏན་ཚིགས་དང་རིགས་ལམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ། ད་དུང་གནས་ལུགས་མེད་པའི་གཡེར་བག་བྱེད་སྟངས། ཕར་ཕར་འགྲོ་དུས་ཁ་ཕྱིར་ལ་འཁོར་ནས་སྟོན་པའི་འཛུམ་མདངས་དེ་དག་ཡིན་ནོ།།\nད་ནི། ངེད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་རོགས་ཐུག་རྒྱག་སྟངས་དེ་མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་མཐོང་ཡོད་པ་འདྲ། དཀྲོགས་གཏམ་རེའང་མཆེད་ནས་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་བསླེབས་སོང་། ངས་སྨིན་དྲུག་གིས་དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་ག་འདྲ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་མོད། ང་ལ་དཀྲོགས་གཏམ་དེ་ཚོ་སྙན་པོ་ཞིག་འདུག གང་ལྟར་ངེད་གཉིས་ཀྱི་སུས་ཀྱང་འགྲེལ་བཤད་ཅི་ཡང་བརྒྱབས་མེད་ཚོད། བར་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་། ང་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་འདུག ངའི་དབུས་སྐད་སློབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་སྨིན་དྲུག་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་འགྱུར་བཞིན་འདུག དེ་བས། ངའི་དབུས་སྐད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ལའང་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཀྱིན་འདུག ད་ནི་དབུས་སྐད་ཧ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། ཉམས་དང་བྲོ་བ་ཡོད་པའི་དབུས་སྐད་ཅིག་བཤད་ཤེས་རྒྱུ་དེ་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་ཐོག་མར་དབུས་དང་ཨ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་རྐྱེན་དེ་འཚོལ་དགོས་བསམས་བྱུང་། ཐ་སྙད་དང་བརྡ་སྤྲོད་འགྲོ་སྟངས་ནི་གཅིག་པ་རེད། གསལ་བཤད་སུམ་ཅུའི་ཀློག་སྟངས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཐུན། བཤད་པའི་ཚེ་ན། གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ག་རེ་བྱས་པ་རེད། དབྱེ་ཞིབ་མང་པོ་བྱས་པས། གནད་གཅིག་རྙེད་སོང་བ་འདྲ། ངས་འདི་འདྲ་ཞིག་བསམས་སོང་། གནད་དོན་གཅིག་དེ་དབྱངས་བཞི་ལ་ཐུག་འདུག ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ། དང་པོ་ཨི་ཨུ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཨམ་སྐད་དུ་ཨི（/ɘ/）དང་ཨུ（/ɘ/）གཉིས་ཀློག་སྟངས་གཅིག་པ་འདྲ་བོ་ཆགས་ཡོད། དེ་བས་ཨ་མདོ་བས་གཏི་མུག་ཟེར་བ་དང་། ཨུ་ཚུགས་ཟེར་བ་སོགས་ལ་གཏུ་མིག་དང་ཨི་ཚིགས་སོགས་ཨི་ཨུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བརྗེས་ཀྱང་ཀློག་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་མེད། ཨ་མདོ་བས་ཡི་གེ་འདིའི་རིགས་ནོར་སླ་པོའང་ཡོད། དབུས་གཙང་ལ་མཚོན་ན་དབྱངས་འདི་གཉིས་ནི་གཏན་ནས་ནོར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་སྟེ། སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་མི་འདྲ་བས་སོ།། ཨི（/i/）ཨུ（/u/）གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་འདུག གཏི （/di/）མུག（/muk/）ལྟ་བུ་དང་། ཨུ（u）ཚུགས（/tsuk/）ལྟ་བུ་དབུས་ལ་མཚོན་ན་དང་པོ་དབྱངས་ཁོ་ནའི་ཐད་ནས་ཀྱང་ནོར་སོ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་དབྱངས་ཨེ་དེ། ཨེ（/ei/）འདྲ་བོ་ཞིག་ཀློག་གི་རེད། ཨེ་དེ་གསལ་བཤད་ལ་ཞུགས་ནའང་དེ་འདྲ་འོང་། གུ་གེ（/gei/）ལྟ་བུ། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཨེ་དང་མིང་གཞི་དབྱངས་ཨ་ངེས་པར་རྗེས་འཇུག་ས་སྦྱར་བ་གཉིས་སྒྲ་གཅིག་ཡིན། ཨེ་དང་ཨས་ལྟ་བུ། དབུས་གཙང་གི་དབྱངས་ཨེ་དེ། ཨེ（/ai/）འདྲ་བོ་ཞིག་ཀློག་གི་འདུག གུ་གེ（/gai/）ལྟ་བུ། དབུས་གཙང་བའི་ཨེ་དང་ཨས་གཉིས་ཀྱང་འདྲ། ཡིན་ནའང་དབུས་གཙང་ཁ་སྐད་དུ། དབྱངས་ཨེ་དེ་ཨི་ལ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་གི་འདུག ཚེ་རིང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དབུས་གཙང་གི་ཁ་སྐད་དུ་ཚི་རིང་ཞེས་ཡོང་གི་འདུག དེ་བས་ཡི་གེར་མ་དག་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཚི་རིང་ཞེས་རང་གི་མིང་ལ་ཡིག་ནོར་འབྲི་བཞིན་ཡོད། བདེ་སྐྱིད་ལའང་། བདི་སྐྱིད་ཟེར། སྐྱིད་ལ་ཡ་བཏགས་དེ་ཙམ་མི་གསལ། བདི་སྐིད། མ་སྐེས་ཨ་མ། ཨེ་དང་འདྲ་བར། དབྱངས་ཨོ་འང་མདོ་དབུས་གཉིས་ཀློག་སྟངས་མི་མཐུན། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཨོ（/ʊ/）དང་། སོ（/sʊ/ ）ལྟ་བུ་ཞིག་འདོན། དབུས་ནས། ཨོ（/ɔː/）དང་། སོ（/sɔː/）ལྟ་བུ་ཞིག་ཀློག ཨ་མདོའི་ལུང་པ་ཁ་ཤས་ནས། དབྱངས་ཨོ་ཅན་ལ་རྗེས་འཇུག་ས་དང་འབྲེལ་སྒྲའི་འི་སྦྱར་ཚེ། ན་རོ་བོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་གི་འདུག ཆོས་ལ་ཆས། ངོས་ལ་ངས་ལྟ་བུ། མོའི་ལ་མའི། ཁོའི་ལ་ཁའི་ལྟ་བུ། ཡི་གེའང་འདི་ལྟར་ནོར་ན་འབྲི་མཁན་དེ་ཕལ་ཆེར་ཨ་མདོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁྱབ། དབུས་གཙང་བས་འདི་དག་ནོར་མི་སྲིད། ཡིན་ནའང་དབུས་གཙང་བས་དབྱངས་ཨུ་དང་ཨོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་ནོར་སྲིད། བུ་མོ་ལ་བོ་མོ་ལྟ་བུ། དེ་བས་སྨིན་དྲུག་གིས་ངའི་མིང་གི་འབུམ་དེ་འབོམ་ཞེས་བྲིས་པའང་འདི་ཡིས་ཡིན་པ་འདྲ། བོ་མོ་ཞེས་པ་འདི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཟེར་མོད། ངེད་གཞོན་པ་ཚོས་ཞི་མོ་ཟེར། འབྱུང་དང་འབྱོང་། རོང་དང་རུང་ལྟ་བུར་མདོ་དབུས་གཅིག་གྱུར་བྱས་ནས་འཁྲུལ་སོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདི་ལ་ཡིག་ནོར་འབྲི་མཁན་ཉུང་བ་འདྲ། གོང་གི་དབུས་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབྱིན་པ་ཡིན་ན། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་རང་དབུས་པ་ཞིག་དང་ནོར་ཉེན་ཡོད། ད་དུང་ཁ་ལུགས་ལ། ཨེ་ནི་ཟེར་བ་དང་། ག་རེ་ཟེར་དགོས་རེད་ལྟ་བུ་ཅིས་ཀྱང་སྐད་ཆའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་གང་བྱུང་དུ་འཇོག་དགོས། དེས་ན་ངས་ཀྱང་སྨིན་དྲུག་ལ་དབུས་སྐད་འདྲ་ཆགས་པོ་རེ་ཤོད་ནུས་ས་རེད། དབྱངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་དྲན། མདོ་དབུས་གཉིས་ལ་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་གནད་གཉིས་པ་དེ། ཡ་བཏགས་དང་ར་བཏགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེད་སྙམས། དབུས་གཙང་དུ། བྱ་ལ་ཅ། ཕྱ་ལ་ཆ། པྱ་ལ་ཇ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་ཀློག་གི་རེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་བྱ་ཕྱ་པྱ་གསུམ་ལ་ཞ་དང་འདྲ་བར་བ་（wa）སྒྲ་ཅུང་ཞིག་ལྡན་པར་ཀློག དེ་བས་ངའི་ཕྱི（ཞི）རོ་ཟེར་བ་དེ་སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་ཁོ་རང་ཚོའི་ཕྱི（ཆི）དྲོ་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་བས་སྐབས་འདི་འདྲ་ལ། 下午 ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་ན་མ་གཏོགས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད། ར་བཏགས་ཀྱི་ཡི་གེའང་ཁ་ཤས་འདུག་བསམས་སོང་། གཅིག་དེ་སྲ་ཡིག་རེད། དབུས་པས། སྲ（ཟ）ཟེར། ཨ་མདོ་ལ་ཀློག་སྟངས་ཁ་ཤས་བྱུང་འདུག སྲ（ཟ）དང་། སྲ（ཧྲ）དང་། སྲ（ཀྲ）ཞེས་ཀློག་མཁན་ཡོད། སྲོག（ཟོག) ཆགས། སྲོག（ཧྲོག）ཆགས། སྲོག（ཀྲོག）ཆགས་སོགས་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་འབྱུང་། ཡིན་ནའང་། ངས་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་། སྲ （ཟ）རང་ཀློག་ན་འགྲིག་གི་འདུག “ དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཡག་པོ་རེད” ལྟ་བུ། གཞན་དེ་གྲ་ཡིག་རེད་བསམས། མ་གཞི་ག་ཡིག་དེ་ཁཱ་སྒྲ་རིང་པོ་འདྲ་ཞིག་ཀློག་པས། ར་བཏགས་སྦྱར་ནའང་། ཁྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོང་བར་གོ གྲོགས་པོ་ལ་ཁྲོགས་པོ་འདྲ་བ་ཞིག་བཀླགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན།\nཁོ་བོ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་པོ་ཡོད། མ་མཐའ་ཡང་ངས་སྨིན་དྲུག་ཡིད་ཚིམས་པའི་སྐར་མ་ཞིག་ལེན་མ་མྱོང་། བསླབས་འབྲས་གཟེངས་དངུལ（奖学金）ཞིག་རེག་རྒྱུ་ནི་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་རེད། ཡིག་ཚད་ལོན་ཙམ་བྱུང་ན་དགའ་ཤོས་ཡིན། དེ་བས་སྨིན་དྲུག་གིས་མཇུག་རྒྱུགས་དག་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་ན། ང་ལ་ཡིག་ཚད་ལོན་པར་བྱེད་རོགས་ཞེས་ནས་ཁ་ཏ་ལབ་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ངས་དབུས་སྐད་བསླབས་པའི་གྲུབ་འབྲས་འདིའི་སྒང་ལ་མོ་རང་ཧ་ལས་ཀྱི་ཡོད། སེམས་པ་འདི་ལ་འགྲོ་འགྲོ།། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ན།། ཟེར་ནས་ང་ལ་ཚིག་རྒྱག་ཨེ་ཕོག་ལྟ་ཡི་རེད། ཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་སྨིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་ཨམ་སྐད་མང་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཨ་མདོའི་འབྲོག་སྐད་ཀྱི་ཤ་སྒྲ་དེར་ཧྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟེར་བ་མ་གཏོགས་གཤིས་ཀྱིས་ཧྲ་ཐ།（སྲལ）\nལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་ཕྱིན་པ་ན། ངས་མི་ཚོར་ང་རང་ཨ་མདོ་བ་ཡིན་ལུགས་མ་བཤད་ན། སུས་ཀྱང་ངའི་སྐད་ལ་མཉན་ནས་ཨ་མདོ་བ་ཡིན་པ་ཤེས་མི་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་ཨ་མདོ་བས་མི་ཤེས། ད་ནི་ངས་སྨིན་དྲུག་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་དེའང་ཅུང་ཟད་ཞི་འཇགས་སུ་གྱུར་ནས། ངེད་གཉིས་ནི་ལོ་ངོ་མང་པོར་གཤིབས་པའི་བཟའ་ཚང་དང་འདྲ་བར། སྔོན་གྱི་འཁྲུག་ཆ་དོད་པོ（浪漫 romantic）དེའང་ཏོག་ཙམ་ཟུར་འདྲ་བོ་ཆག་འདུག ཉིན་ཞག་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ།། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ།། དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་ལ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་སྐབས་འདིར་བསླེབས་པ་ན། ངས་སྨིན་དྲུག་གི་སྒང་ནས་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཤིག་མཐོང་མགོ་བརྩམས། ངས་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་ལ་ནུས་ཤུགས་བཏོན་ཡོད་པའི་རྩོམ་རྩལ་ཅན་ཁ་ཤས་ལ་མོས་མ་རངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འཛིན་གྱིན་འདུག མོས་དེ་ནི་གསོག་གསོབ་ཀྱི་ཅ་ལག་ཅིག་ལ་མཐོང་གི་འདུག ངས་ཡིད་འགྱུར་གྱི་ཐོག་ལ་སྒྱུ་རྩལ་བླ་ལྷག་བཀོལ་ཡོད་པའི་གངས་རི་ཞེས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་དེ་མོས་གངས་རི་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་ཟེར། ངས་སེམས་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་མཐོང་། མོ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་འདྲ། མ་རེད། ང་རྒྱལ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་འདྲ། མོ་རང་ལ་ང་ལས་ལྷག་པའི་འཇོན་ཐང་ཞེ་དྲག་ཡོད་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ། མོ་རང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཁ་ཤས་བཀླགས་པ་དེས་མོ་རང་མཐོ་ཚད་ཅིག་ལ་བསླེབས་ཡོད་སྙམ་གྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། རེད། མ་གཞི་སྨིན་དྲུག་ལགས་ལ་བསླབས་འབྲས་གཟེངས་དངུལ་དེ་ཐེངས་ཁ་ཤས་རེག་མྱོང་ཡོད་རེད། སྒོར་མོ་དེ་དག་གིས་ང་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཉོ་མྱོང་ཡོད། དེ་ཙམ་གྱིས་མ་འོངས་པར་རྩོམ་པ་པོ་བྱེད་པའི་ཕུགས་བསམ་ཅན་ཞིག་དང་བསྡུར་ན། ང་རྒྱལ་བྱེད་རིན་འདུག་གམ། མོའི་མོ་རང་གི་སྐར་མ་དང་། བསམ་བློ། གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ང་ལས་འཇོན་པོ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། རྟ་འདོ་བ་རང་གི་ཡན་ཞིག། ཁྱིམ་ཆུང་མ་རང་གི་མན་ཞིག། བརྩེ་དུང་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་། ངས་རང་ཉིད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བུད་མེད་ཅིག་དང་། འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཐུབ་ས་མ་རེད་ཨང་། ངའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་བསམ་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་མྱུ་གུ་རིམ་གྱིས་འབུས་ཏེ། འུབས་ཀྱིས་བསིལ་གྲིབ་ནག་ཡོར་རེར་བྱེད་པའི་སྡོང་རྒན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་མགོ་ཚུགས། སྨིན་དྲུག་གི་བཟོ་ལྟ་དང་། སྐད་ཆ་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ལས་ངས་མོའི་ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་ཚུགས་ཁོ་ན་མཐོང་གི་འདུག\nགཅིག་བྱས་ན་སྨིན་དྲུག་ལགས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་ཞིག་འདོད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་སྲིད་མོད། གང་ལྟར་མོས་ངའི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོས་ཚར་སོང་། དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་ང་ཞོགས་པར་ཕལ་ཆེར་ལང་གི་མེད། སློབ་གྲོགས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་ཟད་ནས་ང་ལ་སྐད་རྒྱག་གི་མ་རེད། ཞོགས་རྩལ་ཡང་མང་པོ་རྒྱུག་མྱོང་མེད། མོས་ཞོགས་པ་ང་མཐོང་འདོད་འདུག་རྒྱུག་ཤར་གློད་དུ་ཡོང་རོགས་ཟེར་ནས་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྩིས་བྱེད་མོད། ཚུལ་འདི་ལས་ངས་མོ་ལ་ཉེས་ཆད་རིགས་ཤིག་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད། མོས་ད་དུང་ང་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཁ་ཤས་ཀྱང་བསྟན་མྱོང་བ་འདྲ། ང་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་སུན་གྱིན་འདུག འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་ཀྱང་ང་རང་ཐེངས་མ་འགར་བཟུང་མྱོང་། སྡེ་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་གསོ་མང་པོ་རྒྱག་གི་འདུག ཡིན་ནའང་། ད་རུང་ལང་མི་འདོད་པ་དེ་སྔར་བཞིན་རེད་བཞག ངས་སྨིན་དྲུག་དང་ཁ་རྩོད་བྱེད་མ་མྱོང་། ངས་རང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཡོད་ཚད་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་འགལ་བའི་ཐོག་ནས་མོ་ལ་བསྟན། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ངའི་བློ་བཟོད་ཅུང་ཟད་བདེ། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ནི། གཟའ་འཁོར་མང་པོ་འགོར་བའི་ཉིན་ཞིག་ལ། སྡེ་ཁག་མགོ་བས་ང་རང་གཞུང་ལས་ཁང་ལ་ཤོག་ཟེར། ཡང་ངས་ཕན་ཐོགས་མེད་པའི་སློབ་གསོ་ཞིག་ཉོ་དགོས་པ་རེད་ཨང་བསམས་ནས་སོང་། འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་ཡང་དེར་འདུག ང་མགོ་བསྒུར་ཏེ་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་ལངས་དགོས་པའི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བསྡད། ཅི་ཧི་པེན་ཅ（吉合本加）ད་རེས་ཡར་རྒྱས་ཞེ་པོ་ཕྱིན་འདུག་ག་ཟེར། སྐད་ཆ་དེ་བཤད་མཁན་མགོ་བ་རེད། ཁོས་ང་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་བཞིན་འདུག མགོ་བས་ཡག་པོ་འདུག་ཡག་པོ་འདུག་ཟེར་བཞིན་ངའི་སྐེ་ལ་ཁ་བཏགས་གཡོགས་བྱུང་། ང་རང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཧང་འདི་ལས་སངས་པ་མེད། ད་རེས་ཁྱེད་རང་ཐོ་གཅིག་ཀྱང་ཐེབས་མི་འདུག་ག ཡར་རྒྱས་ཞེ་དྲག་ཕྱིན་འདུག་ཟེར། What the hell !? （གནས་ཚུལ་ག་རེ་ལྷག་པ་རེད）ང་རང་འཐོམས་ས་གསུམ་ནས་འཐོམས་ཏེ། ཧ་གོ་འདི་གོ་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་སོང་། ངས་ལམ་སང་ཁ་བཏགས་དང་བྱ་དགའི་དཔེ་དེབ་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་བྲོས་པ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་ཉལ་ཁང་ནང་ལ་བརྒྱུགས་ནས་སོང་བ་ཡིན། ངས་རྩད་གཅོད་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་བསམས་བྱུང་། དོན་དག་འདི་དཔེ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། འཛིན་དཔོན་ལགས་ནམ་རྒྱུན་ང་དང་འདྲིས་པོ་ཡོད་པས། ངའི་དོགས་གཞི་བྱེད་ས་གཅིག་ཁོ་རང་ཡིད་ལ་དྲན་བྱུང་། ཡིན་ནའང་ངས་ཁོ་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་མེད། གལ་སྲིད་ཁོ་རང་མིན་ཚེ། འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་ཧ་གོ་ན་དཔེ་བསགས་པ་རེད་བསམས་བྱུང་། ཉིན་གཉིས་པར། ང་ཞོགས་རྩལ་རྒྱུག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན། མ་གཞི་དེ་ནི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་མོད། ཡུན་རིང་མ་སོང་མ་སོང་གཅིག་སོང་བ་དེར་སློབ་གྲོགས་ཚོ་ཧ་ལས་ཀྱི་འདུག ཡིན་ནའང་། ངས་མི་ཞིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཞིབ་ཆ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་མཐོང་སོང་། དེ་ནི་ངེད་ཀྱི་འཛིན་གྲྭའི་མི་རྩིས་ཐོ་རྒྱག་མཁན་དེ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་རེད་འདུག མོ་ངའི་དྲང་ཐད་དུ་བསླེབས་པ་ན། ང་ལ་ལྟ་བཞིན་འཛུམ་ཙམ་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་བྲིས་སོང་། ཨང ? རེད། བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་ནང་ཚགས（闺密）དེ་མིན་ནམ། རིག་པའི་བུ་ལ་བརྡ་ཞིག། རི་སྤྱང་སྔོན་མོ་ཐོ་ཞིག། ངས་ཡོད་ཚད་ཧ་གོ་སོང་། ངས་བྱ་དགའི་དཔེ་དེབ་དེ་བསྟན་སྒྲོན་ལགས་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་དུང་མོ་ལ། རྗེས་མར་ཐོ་ཡག་པོ་རྒྱག་རོགས། ང་ཞོགས་པར་ལང་མྱོང་མེད་ཅེས་ཞུས་པ་ཡིན།\nགལ་ཏེ་སྨིན་དྲུག་མེད་ན། ང་རང་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འཕུད་བྱས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། ཡིན་ནའང་། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་མོ་རང་ཡིན་པ་རེད། མོ་རང་གི་མི་འོས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་འཇོན་འཇོན་མདོག་དེ་ལན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ལྷོད་ལ་བབས་ནས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ན། སྨིན་དྲུག་ལགས་ངོ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའང་རེད་བསམས། ད་དུང་རྒྱུས་དེ་ཙམ་མེད་པའི་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་དཀར་ལགས།\nསེམས་འགུལ་རབ་རིབ་ཅིག་དང་མཉམ་དུ་ངས་རེབ་དེར་སྨིན་དྲུག་ལ་བསམ་ཤེས་བྱས་པ་ཡིན། མོ་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་ཀྱང་སྤྲོད་དགོས་བསམས། ང་རང་ལོ་ངོ་གསུམ་ཙམ་ལ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ནས་རྨིད་ལྔ་སྟོང་གི་ཨང་དང་པོ་དེ་ལེན་མྱོང་ཡོད་པས། ཕྱིས་སུ་སློབ་གྲྭའི་ཚབ་བྱས་ནས་ཉིང་ཁྲི་ལ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་བཀའ་བབས་བྱུང་། ལུས་རྩལ་པ་བྱས་ན་ཉིན་རེར་སྒོར་བདུན་ཅུའི་ཕོགས་ལེན་ཡ་འདུག ད་དུང་བྱ་དགའ་རེག་ན་དེ་ལས་མང་བ་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་སློབ་ཁྲིད་ལ་མ་སོང་ན་འགྲིག་གི་རེད། ད་དུང་གཟའ་འཁོར་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྨིན་དྲུག་གི་འཛིན་གྲྭ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་རྩལ་སློབ་ཐུན་ཞིག་ཀྱང་འཚོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེའང་འགྲིག་གི་བསམས། ཡིན་ནའང་སྔ་དྲོ་ནས་ལངས་ཏེ། ལུས་རྩལ་སྦྱོང་དགོས་འདུག སྔ་དྲོ་མ་སོང་ན་ཆད་པ་སྒོར་སུམ་ཅུ། ཉིན་གང་མ་སོང་ན་སྒོར་བདུན་ཅུ། ང་ཕལ་ཆེར་ལ་ཉལ་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ད་རེས་མིང་ཐོ་རྒྱག་མཁན་ཡོད་མ་རེད། དགའ་བ་ལ། ཡང་མཚམས་མཚམས་སྔ་མོ་ནས་དཔེ་ཀློག་ཁང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཕྱི་དྲོར་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། དེ་བས་ངའི་ཕོགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཆད་པ་ལ་ཤོར་སོང་། ལུས་རྩལ་པའི་ཟ་མ་དེ་རིན་མེད་རེད་འདུག་པས། ངས་ཕྱེད་ཀ་ལས་མེད་པའི་ཕོགས་དེ་བསགས་ནས་སྨིན་དྲུག་ལ་ལྷམ་ཞིག་ཉོ་དགོས་བསམས་ཀྱང་། ཙག་ཙིག་གི་འགྲོ་སོང་རེའང་འདུག་པས་མང་པོ་གསོག་མ་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། ཉིང་ཁྲི་ནས་ཕྱིར་ལོག་དུས། ང་ལ་སྒོར་མོ་བདུན་སྟོང་ཙམ་ཞིག་འདུག ཝ་སེ། བྱ་དགའི་འཛིན་ཡིག་ཁ་ཤས་ཀྱང་འདུག ངས་རང་ཉིད་ལ་རྩིས་འཁོར་གསར་བ་ཞིག་ཉོས་པ་ཡིན། ལྷག་མའི་སྒོར་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་རྡིས་རྡ་སི་ལན་པར་གྱི་བུད་མེད་དཔར་མའི་རོ་སེ་བཞི་བ་ཞིག་ཉོས་པ་ཡིན། ལྷམ་དེ་ང་རང་དགའ་ཤོས་ཡིན། ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་མཛེས། ལྷམ་གྱི་ཚད་གཞི་དེ་ཨང་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཚེག་ལྔ་ཡིན། སྨིན་དྲུག་གི་མིག་མཐར་དགའ་བའི་མཆི་མ་འཁྱིལ་སོང་།\nངའི་སློབ་ཐོན་དཔྱད་རྩོམ་ལ་ལོ་དེའི་ཕུལ་བྱུང་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བྱ་དགའ་རེག་པ་དེས། སྨིན་དྲུག་ཕལ་ཆེར་ང་ལ་ལྟ་སྟངས་ཆེན་པོ་འགྱུར་ཡོད་ངེས། མོས་ཁ་བཏགས་བསྣམས་ནས་ང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བཞིན་འདུག ཡིན་ནའང་ངའི་སེམས་ནས་དེ་ཙམ་དགའ་པོ་ཡོང་གི་མི་འདུག དཔྱད་རྩོམ་དེ་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་ང་ཁོ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཡར་ནས་གཅིག་བཤུས། མར་ནས་གཅིག་དྲངས། དགེ་རྒན་ཚོའི་མིག་འཕྲུལ་དུ་འཇུག་ཆེད། ལུང་དྲངས་ས་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཞིག་དཔེ་ཆ་རྫིག་པོ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན། བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་གསོ་རིག་གཅེས་བསྡུས། ཏུན་ཧོང་གསོ་རིག་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། འཕྲུལ་གྱི་ཐེ་གུ་རྒུ་བསྐོར། དྭགས་པོ་སྨན་གྱི་ཐོར་འབུམ། བྱང་ཁོག་དམར་བྱང་གསལ་བའི་སྒྲོལ་མེ། བི་ཇི་པོ་ཏི་ཁ་སེར། སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་བོ། ་་་་\nསློབ་མཐར་ཕྱིན་ཁ་ལ་མོ་དེར། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་རང་གི་བརྩེ་དུང་ལ་མཇུག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་ན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། ཡང་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆི་མ་འཁྲིགས། ཡང་ན། དང་ལེན། ཡང་ན། རྒྱབ་འགལ། ཡིན་ནའང་། ང་དང་སྨིན་དྲུག་ལ་མཚོན་ན་དེ་དག་གཅིག་ཀྱང་མིན་ལས་ཆེ།\nདོན་ངོ་མར་བཤད་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་བརྩེ་དུང་གི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་ཞིག་མ་བསྟན་པ་འདྲ། མོས་ཀྱང་ང་ལ་ཅང་ཟེར་མ་མྱོང་། ཁྱེད་རང་ང་ལ་ཡིད་ཆད་དམ། དོན་དམ་པར་བཤད་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དགའ་རོགས་ལས་ཀྱང་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་སུས་ཀྱང་གནས་སྟངས་འདི་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་འདྲ། སློབ་གྲྭ་ཐོན་ཁའི་ས་སྲོད་ཅིག་ལ། ངེད་གཉིས་རྫོང་རྒྱབ་ཀླུ་ཁང་དུ་འཆམ་འཆམ་ལ་སོང་བ་ཡིན། རིམ་གྱིས་ས་རུབ་སོང་། མཚམས་མཚམས་སུ་རྡོ་སྟེགས་སོགས་ལ་བསྡད་ནས་ངལ་གསོས། ངས་ཐོག་མར་མོ་ལ་གླུ་དབྱངས་ཁ་ཤས་བླངས། རེ་ཞིག་ཕྱིན་པ་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོའང་མཐོང་གི་མི་འདུག བྱ་སྐད་ཀྱུར་ཀྱུར་རེ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་ནས་ལྷིང་འཇགས་ཡིན། ཁ་རོག་གེར་བསྡད། ད་ནི་ངས་གཞས་ཀྱང་གཏོང་མི་ནུས་པ་ཞིག་འདུག སུས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ལ་ལོག་དགོས་ཚུལ་དེ་བཤད་མ་སོང་། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ལ་བསྒུགས་ནས་ཡོད་པ་འདྲ། ཡང་ན་སྐད་ཆ་ཞིག ཡང་ན་རྣམ་འགྱུར་ཞིག འཁོར་ཡུག་དེ་ཧ་ཅང་ལྷིང་འཇགས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། ངའི་ཀླད་པའི་རྒྱ་དར་འོག་ལ་འུར་འུར་ཟིང་ཟིང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་འདུག ང་ལ་སྐབས་དེར་བསམ་བློ་འདི་འདྲ་ཞིག་འཁོར། སྨིན་དྲུག་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་མཐའ་ཡང་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་དེར་འཚོ་བ་རོལ་གྱི་ཡོད་རེད། གུས་པའི་ཕ་མ་ནི་རྒྱང་རིང་རྨ་ཆུའི་ནང་ལོང་གི་འབྲོག་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། བོད་རིགས་ཡིན་པ་འདྲ་ཡང་། གོམས་གཤིས་དང་བསམ་བློའི་ཐད་ནས་རྦད་དེ་མི་འདྲ། སྨིན་དྲུག་གི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ལ་དང་དོད་ཡོད་ས་ཞིག དེའི་སྟེང་ལ་ང་ད་དུང་བོན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག་ཨང་། ད་དུང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་དྲན་པ་ནི། ངའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས། ཀ་ར་ལ་ཅི་ནི་ཟེར་མི་ཤེས་ལ། ཆག་པ་ལ་རྡར་ཚན་ཡང་ཟེར་མི་ཤེས། ཆང་ཕོར་ལའང་གྷི་ལ་སི་མི་ཟེར་ལ། གློག་ཞུ་ལ་སྦི་ཇི་ལི་ཡང་མི་ཟེར། ལྕགས་རྟ་ལ་རྐང་སྒ་རིས་མི་ཟེར་ཞིང་། ཚོང་རྟགས་ལ་ལན་པར་དང་། མེ་འཁོར་ལ་རི་ལུ་སོགས་ཀྱང་མི་ཟེར། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་ཤེས་པ་ནི། ཀ་ར་ལ་པེ་ཐང་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཆང་ཕོར་ལ་པེས་ཙི་ཟེར་བ་ཡིན། གློག་ཞུ་ལ་ཧྲིག་ཏུན་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཚོང་རྟགས་ལ་ཕེ་ཙི་ཟེར་བ་ཡིན། མེ་འཁོར་ལ་ཧོ་ཁྲེ་ཟེར་གྱི་ཡོད། སོང་ཙང་། བར་ཐག་དེ་ཅུང་ཟད་རིང་པོ་རེད་བཞག མདོར་ན་ང་དང་སྨིན་དྲུག་ཀྱང་བར་ཐག་རིང་པོ་རེད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་སྣང་འདུག་ཀྱང་། དོན་དུ་ཧ་ཅང་རིང་པོ་རེད། ངས་སྨིན་དྲུག་གི་ལག་པ་དང་ངའི་ལག་པའི་བར་ལ་སོར་གང་ལས་མེད་པ་ཤེས་མོད། བར་ཐག་དེ་ནི་འོད་ལོ 380 ལས་ཀྱང་རིང་པོ་ཞིག་འདུག་བསམས། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། ངའི་སེམས་ནས་སྨིན་དྲུག་ནི་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཞིག་ལ་རྩི་མྱོང་བས། ངས་མོ་དང་མཉམ་དུ། ཇ་དང་ཚྭ་ཁུའི་ལོ་རབས་བཤད་ཐུབ་ས་མ་རེད་ལ། ངས་མོ་དང་ལྷན་དུ། ཤ་དང་རྩམ་པའི་ཞིབ་ཆ་ལའང་ལྟ་ནུས་ས་མ་རེད། དེ་བས་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི། ང་ཡི་ལྷ་མོའི་སེམས་ཤིག་ན།། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཞིག་ཡོད།། ངས་དེ་ལ་བསམ་བློ་གཏོབ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག ད་ནི། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་སྐར་མ་ཉི་ཤུར་བསླེབས་འདུག འགྲོ་གས་ཞུས་པས། མོའང་གཞི་ནས་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟར། འོ་རེད། ད་འགྲོ་དང་ཟེར། ལམ་བར་ནས་སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་མ་བཤད་པ་འདྲ། ངའི་གོམ་སྟབས་དེ་ཙམ་མི་མགྱོགས་ནའང་། མོས་ངའི་རྗེས་ཆོད་ཀྱི་མི་འདུག མོ་རང་ཅུང་ཟད་ཐང་ཆད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\nགུས་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལོ་གཉིས་པ་དེར། སྨིན་དྲུག་གིས་ཀྱང་སློབ་ཐོན་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་དགོས་ཡོད། མོས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ཁོ་བོ་སྡོད་སའི་སྨན་ཁང་དེར་དངོས་སྦྱོང་གནང་འདུག ངའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་བསྡུར་ན། སྨིན་དྲུག་གི་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་རེད། མོས་སྨན་རྟ་སཱ་ཀ་རཱ（साकरा Sugar）ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་འདུག སྡོམ་རྩིས་རིག་པ་དང་། གཤིབ་སྡུར་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་རིག་པ་སོགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་གང་འཚམ་གྱིས་དཔྱད་པ་གནང་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཀ་ར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཀ་རའི་རྒྱུ་དང་། ཕབ་ལུགས་ཕབ་སྟངས། ཀ་རའི་ནུས་པ་སོགས་ད་དུང་རོ་མངར་བ་ཞེས་པ་ལའང་འབྱུང་བ་ས་ཆུའི་ཤས་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱད་འདུག མོའི་དཔྱད་རྩོམ་ལས་ངས་ཁཱ་ཐན་རྩི（卡坦精）ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟེང་གི་རོ་མངར་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་སོང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཀ་རའི་མིང་དེ་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པ་རེད་འདུག ཚང་མས་ས་ཀ་རའམ་ཤ་ཁ་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟེར་གྱི་འདུག མོས་ལུང་ཁ་ཤས་ལས་དྲངས་མེད། གཅིག་དེ་རྒྱུད་བཞི། གཅིག་དེ་ཤེལ་གོང་ཕྲེང་། གཅིག་དེ་ཅི་ཞན་ལིན（季羡林）གྱི་ས་ཁ་རའི་ལོ་རྒྱུས་བཅས་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་སྣ་ཚོགས་བྱས་མཐར། མོ་ལ་སྡོམ་ཚིག་འདི་འདྲ་ཞིག་བསླེབས་འདུག དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ནས་བཟུང་། གཉན་རིམས་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཀ་ར་གནོད་པར་དོགས་ནས་ཀ་ར་ནད་ཐོག་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད་འདུག་ཅེས་པ་དེ་རེད། དེ་དུས་ང་རང་མངའ་རིས་ལ་བསླེབས་འདྲོག་ཡིན་པས། ལས་ཀ་ཅུང་ཟད་མང་ནའང་། མོའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་མི་བདེ་ས་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཞུ་དག་རེ་བྱས་པ་ཡིན། ད་དུང་སྨིན་དྲུག་གི ppt དེ་གུས་པས་ཇུས་འགོད་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད། ངས་དེའི་སྒང་ལ་དུས་ཚོད་ཀྱང་ངེས་ཅན་ཞིག་བཏང་བས། མོས་དགའ་ཤོས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ངའི་སེམས་ནས་དེ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ལ་མཐོང་བ་མ་ཟད། མོ་རང་གི་འཛུམ་མདངས་དང་འདྲ་བའི་རོ་མངར་ཤོས་ཤིག་ལའང་མཐོང་གི་ཡོད། ངས་ཆོག་མཆན་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གྲོགས་པོ་འགའ་ལའང་བསྟན་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་གནང་སོང་། ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་ཆུ་ཚད་ལས་ཀྱང་བརྒལ་འདུག་ཟེར། ཡིན་ནའང་། ཐེངས་དེའི་ཕུལ་བྱུང་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བདམས་ཐོན་བྱུང་མེད། ངས་མོ་ལ་ཡིད་ཕངས་ཚུལ་གྱི་སེམས་གསོ་རེ་ཞུས་མོད། མོས་འཁང་ར་ཅི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག\nམངའ་རིས་ཀྱི་གུང་གསེང་དང་པོ་དེ་བཞག་ན། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་ས་ནས་མཉམ་དུ་ཁ་ལག་ཟ་རྒྱུ་བྱས་བཞག་ཡོད། དུས་ཆད་དེར་རང་རང་ས་ནས་རེ་སྒུག་ཀྱང་ཡུན་རིང་བྱས་ཡོད། ཕྱིར་ལྷ་སར་སླེབས་པའི་ཉིན་མོ་དེར་ང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཚབ་ཀྱིན་འདུག ཉིན་གཉིས་པར་འགྲོ་ཆོག་པའི་ཁ་ཆད་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ལམ་སང་གྲོགས་པོ་འབྲུག་ཐར་འབུམ་ཁྲིད་ནས་ནུབ་ཟས་ཟ་ཁང་ཞིག་ལ་སོང་བ་ཡིན། ངས་ནུབ་ཟས་ཟ་སྐབས་ཀྱི་སྡོད་ལུགས་ཟ་སྟངས། འཐུང་ལུགས་ལྡད་སྟངས་དེ་ལན་གཅིག་སློབ་དགོས་འདུག གྲོགས་པོས་ང་ལ་ཡག་པོ་བསླབས་བྱུང་། གཡོན་ལ་ཚེབ་དང་གཡས་ལ་གྲི་དེ་བཟུང་། གཡོན་པས་ཤ་ལ་བཙུགས་ནས། གཡས་པས་དལ་གྱིས་གཅིལ། ཆང་དམར་དེ་ཕོར་བ་ལ་གསུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་བླུགས། གྲོགས་པོས་ཆང་ཕོར་གྱི་སྦོམ་ས་ནས་བཟུང་ན། ཆང་གི་དྲོད་ཚད་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་འགྲོ་ཟེར་བས་ན། ཕོར་རྐང་ཕྲ་ས་ནས་བཟུང་། ཁམ་དང་པོ་དེ་ཁ་ནང་ནས་ཅུང་ཟད་དཀྲུགས་ནས་བཏུང་ན་དེ་ནི་བྲོ་བ་མྱོང་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཟེར། ཟ་མ་ལྡད་དུས་སྒྲ་འབྱིན་མི་རུང་བས་ཁ་བཙུམ་དགོས་ཟེར། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསར་གཏོད་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ནི། གད་མོ་བགད་ཙམ་བྱས་ཤིང་འཛུམ་ཙམ་བྱས། སྐྲ་ལ་རེག་ཙམ་བྱས་ནས་བསྒུར་ཙམ་བྱས། ངས་རང་གི་ཁ་གཏད་ཀྱི་མི་འདི་སྨིན་དྲུག་ཡིན་སྣང་བྱས། ངས་གློག་བརྙན་ལས་ཀྱང་ཡག་པ་ཞིག་འཁྲབ་ཤེས་ཀྱི་འདུག ངས་ཞིབ་ཆ་འདི་དག་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས། ད་ནི་ཉིན་གཉིས་པ་དེར་སྣང་དག་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྙམས།\nཡིན་ནའང་། ཉིན་གཉིས་པའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པ་ཙམ་ནས་ངས་སྨིན་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་བཏང་བའི་ནང་དོན་ནི་འདི་འདྲ་རེད་བཞག ང་རང་ད་ལྟ་གནམ་གྲུ་འབབ་ཐང་ལ་བསླེབས་ཚར་ཡིན། རྗེས་མར་གོ་སྐབས་བྱུང་ན་མཉམ་དུ་ཁ་ལག་ཟ་ག་འགྲོ། སྐབས་དེར་ང་རང་འཚབ་ཀྱི་མེད། ངའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ལྟར་ན། སྐབས་འདིའི་རྗེས་མ་ཟེར་བ་འདི་དུས་ཚོད་ཅིག་ལ་ཕལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ནི་འགྲེལ་བཤད་མ་ཕོག་པའི་རྒྱུད་བཞིའི་ནང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ།\nངས་ད་ལྟ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ང་ལ་སྨིན་དྲུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཅུང་ཆེན་པོ་ཐེབས་འདུག ངའི་དབུས་སྐད་ལ་མོ་སྐད་ཀྱི་ཆ་ཅུང་ཞིག་འདྲེས་ཀྱི་འདུག མ་གཞི་ལྷ་སའི་སྐད་དེ་བུ་མོ་ཚོས་བཤད་ན་སྙན་ལུགས་ཁ་ཁ་ཞིག་ཡོད་ཨང་། སྨིན་དྲུག་པར་ལེན་ལའང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། དགའ་ཕྱོགས་དེ་ངས་ཀྱང་བརྒྱུད་འཛིན་བྱས། པར་ལེན་པ་ལ་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་མེད་པའི་ངང་ནས་འཚོ་བའི་ཟ་ཟུར་གྱི་སྣང་བ་མི་བྱེད་པའི་ཞིབ་ཆ་མང་པོ་པར་ལ་ལེན་གྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭ་ཐོན་རྗེས་རང་རང་གིས་རང་རང་ལ་པར་ཆས་རེ་ཉོ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད། ངས་གཉིས་ཉོས་པ་ཡིན། མོས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཉོས་ཡོད་ངེས།\nམངའ་རིས་སྤུ་རང་ནས་བུད་མེད་སྐོར་ཞིག་གི་མིང་ལ་ཀྲུའུ་མོ་ཟེར་གྱི་འདུག བརྟག་པས་ན་སྲུ་མོ་རེད་བཞག དབུས་གཙང་གི་ཀློག་ཐབས་སུ་སོང་བས། སྲུ（ཟུ）མོ་ཞེས་བྲིས་ན། ལུང་སྐད་ཀྱི་ཉམས་ཐོན་གྱི་མི་འདུག་པས། ཀྲུའུ་མོ་ཞེས་བྲིས་པ་ཡིན་ཟེར། ངས་སྲ་ཡིག་འདི་རྒྱ་ནག་ལྟར། སྒྲ་མང་ཡི་གེ（多音字）ཞིག་ལ་བཞག་ན་ཅི་འདྲ་ཡོད་འགྲོ་སྙམ། སྲ（sa）སྲ（sha）སྲ（zha）\nམངའ་རིས་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཁ་ཤས་ཨ་མདོ་དང་འདྲ་བར་དཔྱི་ལ་དཔྱི（གཤི）ཟེར་མོད། དེང་སང་ཡི་གེ་ཀློག་ཐབས་དབུས་གཙང་ལྟར་དུ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འབྲི་བར་དཀའ་ལས་ཡོང་གི་ཡོད། གཤི་བྲིས་ན་ཡིག་ནོར་བྱུང་། དཔྱི（ཇི）བྲིས་ན་ལུང་པའི་སྐད་དང་མ་མཐུན། འཕྱུགས་དང་འཆུགས། ཕྱུར་བ་དང་ཆུར་བ། ཕྱ་པ་དང་ཆ་པ་སོགས་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་ཉེ་ལུགས་ཀྱིས་འབྲི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་སྙམས།\nམངའ་རིས་ཀྱི་སྨན་པ་ཞིག་གིས་ང་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་སོང་། ཁྱེད་ཚོ་ཨ་མདོ་སྐད་ཀྱི་བ（wa）ཟེར་བ་དེ་ཅི་རེད། ཀློག་སྟངས་དེ་འདྲའི་ཁྱད་མཚར་ཟེར། ངས་ཁོ་ལ་དཀར་ལེབས་དྲུང་ཡིག་གི་ལུང་ཞིག་ངག་སྐྱོར་བཏང་བ་ཡིན། བོད་ཡིག་སྦྱོར་ཀློག་སྡེབ་ཀྱི་ཚེ།། བརྗོད་པ་སྔ་མར་བ་ཡོད་ན། བ་ལས་ཝ་རུ་འབོད་པ་མིན།། དཔེར་ན་བ་ཤ་བ་རུ་ར།། བ་ལུ་བ་དགའ་བ་སོ་བཞིན།། བརྗོད་པ་ཕྱི་མར་བ་ཡོད་ན།། ཝ་ལས་བ་རུ་འབོད་པ་མིན།། དཔེར་ན་ཤ་བ་རུ་བ་དང་།། ཡུ་བ་དགའ་བ་སོ་བ་བཞིན།།\nསྨིན་དྲུག་དང་མཉམ་དུ་དབུས་སྐད་སྦྱངས་པ་ལས། ང་ལ་འཆར་གཞིའི་ནང་དུ་མེད་པའི་ཕན་ཐོགས་གཞན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། ངའི་ཡིག་ནོར་ཧ་ཅང་ཡང་ཇེ་ཉུང་ལ་ཕྱིན་སོང་། ཨམ་སྐད་ཀྱིས་ནོར་སླ་བ་དག་དབུས་སྐད་ཀྱིས་བཀླགས། དབུས་སྐད་ལ་ནོར་སླ་བ་དག་ཨམ་སྐད་ཀྱིས་བཏོན། གཅིག་གི་ཞན་ཆ་གཅིག་གིས་བསྐངས་པ་འདྲ་བོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་། བཀའ（gua）དྲིན་ཆེ་སོང་སྐར་མ་ལགས།། ཐུགས（thuk）རྗེ་ཆེ་སོང་སྨིན་དྲུག་ལགས།།\nལོ་ངོ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱིན་སོང་། ད་ལྟ་སྨིན་དྲུག་གིས་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད་འགྲོ། ཡང་ན་ང་དང་འདྲ་བར། ལས་ཀ་རྫུན་མ་དག་ལ་པར་རེ་བརྒྱབས།། བསྡུས་འཕྲིན་སྙན་མོ་བྲིས་ནས་འཕྲིན་རེ་སྤེལ།། ཁ་བྱང་དང་གྲངས་ཀ་ལ་ཏག་ཏག་མེད་པའི་རེའུ་མིག་མང་པོ་ཞིག་པར་སློག་བརྒྱབས་ནས་བཞུགས་ཡོད་དམ། མེད་ཀྱང་སྲིད། ངས་མི་ཤེས།\nགྲོགས་པོ་བསོད་དབང་གིས་ང་ལ་ཁ་པར་བསླེབས་སོང་། སྐད་འཕྲིན་དུ་ལན་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན། ཁོམ་ལོང་མེད་དམ་ཟེར། ངས་ཧ་ཅང་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོའི་ངང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་སི་པ་རུ་དེ་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ངས་རླངས་འཁོར་དེ་མཐོང་མ་མྱོང་། རྗེས་མར་ངས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་རླངས་འཁོར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཉོ་སྲིད་ཅེས་བཤད། ཁོས་ཧ་ཧ་ཡ་ཡ་ཟེར། ཨ་པ་ལེ་ལེ（སྐུ་མཁྱེན）ངའི་ཡི་གེ་དེ་ཚོ་ཐེབས་ཆག་ཅིག་སྒྱུར་རོགས་ཟེར། ད་ལྟ་ངས་བསོད་དབང་གི་ཡི་གེ་དེ་ཚོ་སྒྱུར་གྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ང་ལ་སྐད་གཉིས་ཚིག་མཛོད་དེ་འདྲ་ཅི་ཡང་མེད། ངས་ཕལ་ཆེར་རང་གིས་ཐ་སྙད་འགའ་གསར་བཟོ་བྱས་ནས་སྒྱུར་རྒྱུ་རེད།\nཡིན་ནའང་། ངའི་ཀླད་པའི་ནང་ལོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་དྲུག་གིས་ཁེངས་བཞག ངའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཟབ་ས་ཞིག་ཏུ། ད་དུང་ཡང་། སྨིན་དྲུག་ཁྲ་མོ་སིམ་སིམ་སིམ།། སིམ་སིམ་སིམ་གྱིས་འགྲོ་བཞིན་གདའ།།\n*ལྷུག་རྩོམ་འདི་གུས་པ་ལྷ་སར་བསྡད་རིང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་འགའ་ཞིག་སྤྱད་ནས་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ལགས་དང་ལྷན་དུ་དབུས་སྐད་བསླབས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཙ་ན། འདི་བཞིན་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆེད་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་མེད་ཅེས་ཀྱང་ཞུ་བའོ།། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།\n2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 1 ཉིན།\n2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 22 ཉིན། 21:52


Terdzo-LA-008 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang ba 'dus pa'i dbang bskur bsdus pa gtor ma la brten pa'i byin rlabs kyi cho ga dbang chen thugs kyi snying po\nVolume 26 (ལ) / Pages 137-146 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa'i dbang bskur bsdus pa gtor ma la brten pa'i byin rlabs kyi cho ga dbang chen thugs kyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 137-146. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces ngo mtshar byin rlabs kyi snying po 'di nyid ngo mtshar mdzod kyi cha rkyen du pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi dben gnas su bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་དཔལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་པ་དང་། །བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་པ། །དབང་ཆེན་ལྷ་མཆོག་དེར་བཏུད་ནས། །དབང་བཞི་གཅིག་རྫོགས་ཚུལ་འདི་བཀོད། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ལས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་ཁྲི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་གྲུ་བཞི་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་པོ། དེ་སྟེང་པད་བསྐོར། དེ་སྟེང་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ངོས་གསུམ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟུར་གསུམ་ལ་པདྨས་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱི་སྐོར་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དཀར་ཐིག་དམར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གུར་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་བཤམ། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །སྒྲུབ་ཡིག །ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བྷནྡྷར་བདུད་རྩི་དང་སིནྡྷུ་ར། ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་གཞུང་ལས། ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་དབང་གི་རྫོང་བཅའ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱབས་སེམས་བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་དང་གཏོར་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུའང་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། སྟོང་ཚིག་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྗེས་སུ་དབང་བསྐུར་ཡང་ཆོག་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོང་བཏང་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཉིད་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བོད་ཡུལ་གྱི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྩལ་པར་མཛད་པ་ལས་ཐུགས་དམ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ། ལྷོ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ། དམ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་འབེབ་པའི་གནད་མཆོག །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་རིམ་པ་སོང་བ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོག་ཆེན་པོ༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་རྗེས་བཟུང༔ དབང་གིས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སླར་ཡང་སྐལ་པ་བརྟག་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་ངེས་གནས་འདྲི་བ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མེད་འདིར༔ སྤྱིར་ཡང་འཇུག་པའི་སྣོད་ལྡན་དཀོན༔ ཁྱེད་ཅག་དམ་ལ་གནས་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གལ་ཏེ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་སོགས༔ བྱ་དགའ་ཆེ་ལ་ཐུག་གྱུར་ཀྱང༔ བདག་ནི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དབང་ཆེན་གྱི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དབང་མཆོག་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ སྨྲ་རུ་མི་རུང་བྲོ་བོར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་རཀྵ་སཱི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསག་སྦྱང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་མམ་གཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། སྤྱན་བསྒྲད་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། རལ་པ་ཁམ་སེར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པར་གཏིབས་པ། སྤྱི་བོ་ནས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བར་འཚེར་བ། གླང་ཆེན་མི་ལྤགས་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་བསྣམས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདིའང་ཁྱེད་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི། སྐུ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྟ་སྐད་དུ་འཚེར། ཕག་སྐད་དུ་ངུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཕེཾ་ཕེཾ། ཁྲོ་བོའི་རྟ་སྐད་དུ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་རྒྱལ༔ སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བྷ་རཱ་ཧཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དབང་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་བཞི་སྦྱང་། རྒྱུད་བཞི་སྨིན། ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སྒོམས་ཤིག །གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ དབང་ཆེན་བསྐྱེད་རིམ་ཡེངས་མེད་བསྒོམ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་སྦྱོར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཟློས་ཤིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་བརྗོད་ལ་ལག་ཏུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཚུལ༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དྲག་ཏུ་ཟློས༔ དབང་གི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་བྱ། འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གནས་འགྱུར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་སྦྱོར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་གདབ། དེ་དག་གིས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ཡོད་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་མན་ཆད་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་གཏང་། ཚོགས་མེད་ན། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་འབེབ་པའི་གནད། །སྤྲོས་བཅས་དབང་གི་སྙིང་པོ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན། །དབང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་མཚར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-008&oldid=116073"


Terdzo-BI-066 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter gtsor byas pa'i sman bla'i gtor dbang gsar rnying thun mong zhig\nVolume 45 (བི) / Pages 811-824 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #66 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dgongs gter gtsor byas pa'i sman bla'i gtor dbang gsar rnying thun mong zhig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 811-824. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa dbang tshig dang gzhung dbang sgrub rnams sprul sku'i dgongs gter yin la phyag len chings rnams bdag gis sbyar pa yin te/_'di ni bka' gter gang la yang sbyar du rung la/_stabs bde bas 'gro don rgya chen 'byung bar gyur cig_/ces rA gaas+yas bkod pa la nyes 'gal mchis na lha la bshags so/_/mang+ga laM\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་གཙོར་བྱས་པའི་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་གསར་རྙིང་ཐུན་མོང་ཞིག་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། དབང་གཏོར་སྤྱི་འཚམ། ཡོད་ན་ཙཀ་ལི་བཙུག་མེད་ཀྱང་རུང་། འཛོམ་ན་མཆོད་པ་བཤམ་མེད་ཀྱང་གཏོར་མས་ཆོག་སྟེ། འདི་རྙིང་མའི་ལུགས་ཡིན་པས་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་བསྐྱེད་དང་། བླ་མེད་ཨ་ཏིའི་ལུགས་ཡིན་པས་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་འདི་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་དང་གཏོར་མ་སྨན་བླ་སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར་དང་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ་བུ་ཡུག་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བར་སྟོང་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ། སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ན་མི་དགོས་སོ། །མིན་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་དེ་བགེགས་བསྐྲད། འོ་ན་ད་ལམ་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཅན་གྱི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་སྨན་བླའི་མདོ་གསུངས་པས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་མཚན་ཐོས་པ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་འདིའི་དབང་ལུང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་མཁན་པོ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་ལ་གནང་ནས་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཆུང་བ་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསར་མ་དང་། བོ་དྷི་སཏྭ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་གནང་ནས། ལྷ་སྲས་སད་ན་ལེགས་ནས་བརྒྱུད་པ་རྙིང་མ་དང་། དུས་ཕྱིས་གནམ་ཆོས་དང་དགོངས་གཏེར་ནས་བྱུང་བ་སོགས་བརྒྱུད་པ་བཞི་ཙམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལུང་གི་རྒྱུན་ཐོབ་པས་བརྒྱུད་པ་ཡང་གང་ལ་དེད་ཀྱང་རུང་ལ། སྔགས་འདི་རྒྱུད་འགའ་རེ་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་མདོ་ལུགས་ཁོ་ནར་ཡང་མ་ངེས་ཤིང་། གཡུ་ཐོག་པའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱང་བླ་མེད་ལུགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། འདི་རང་ནི་བླ་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ཡང་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྣ་བ་འོན་པ་དང་། མིག་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱང་འོན་པ་སངས་ཞིང་མིག་གསལ་བ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཚང་བ་དང་། ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་ཆད་པ་ལས་ཐར་བ་དང་། སེར་སྣའི་ཉེས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དེར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐར་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ཆོས་སྤངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་གིས་བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ཕྲ་མ་དང་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་གསུངས་ཤིང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་གཡོག་བདུན་འབུམ་བདུན་འབུམ་དང་བཅས་པས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གསུངས་སོ། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་ན། དབང་ཐོབ་ན་ནི་ཕན་ཡོན་སྨྲོས་ཅི་དགོས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། བདེ་གཤེགས་སྨན་བླ་མཆེད་བདུན་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཡི་དམ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་མམ་ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ། ད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བར་གསུམ་མམ་ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ་བྱའོ། །ད་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །སྟོང་གསུམ་འདི་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དབུ་གཙུག་ཏོར་ཞབས་འཁོར་ལོ་སོགས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་བཻ་ཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཤར་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་བླའི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ། ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤོས་རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྨན་བླའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ད་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ད་དབང་དངོས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། སྔོན་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་བཀའ་དྲིན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གསུམ་མམ་གཅིག །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་བཟུང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཅེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདྲ། །ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི། ལུས་སྒྲིབ་དག །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མ་ཤར་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཞན་དོན་མཛད། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མེ་ཏོག་གཏོར། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཞན་དོན་མཛད། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་སྨན་བླར་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་འཇའ་ཚོན་ཤར་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བཞག་གོ །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་འདུས་པ་སོགས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་ར། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་མས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྨན་བླར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། བདེ་གཤེགས་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་ཙམ། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་ཨ་རུ་ར་དང་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་ཐིམ་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམས་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་ལེགས་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་མཁས་པ་གཟི་བརྗིད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག་གི་བློས་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཇམ་དཔལ་དང་སྐྱབས་གྲོལ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སེམས་དཔའ་བཅུ་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད་ཅིག །འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གདོན་དང་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱད་ཁ་དང་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ཉི་མ་ལྟ་བུར་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་མམ་གཅིག །ད་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིང་བར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་རྣམས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེས་བདེ་གཤེགས་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་རབ་བརྒྱ་རེ། འབྲིང་ཉེར་གཅིག །ཐ་མའང་ལན་བདུན་རེ་མ་ཆག་ན། ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ལ། གལ་ཏེ་སྡིག་ཆེ་བས་ངན་སོང་དུ་སོང་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཚན་དེ་མི་བརྗེད་པར་འདོན་བསམ་པའི་དམ་བཅའ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས། མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། ཡང་ནད་པ་གཅོང་ནད་ཅན་ལྟ་བུ་ལ་འདིའི་དབང་བརྒྱ་བྱས་ན་ལས་ནད་ཡིན་ཡང་ཅུང་ཟད་སྲབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བདེན་ཚིག་ཡིན་པས། ནད་མང་བ་ཡང་ཉུང་བར་ནུས། རྒན་རྒོན་འཆི་ལ་ཁད་ལ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཐབས་དེ་ལས་ཟབ་པ་མེད་པས། སྔོན་དུ་དབང་རྒྱས་པ་གཅིག་བསྐུར་ནས་རྗེས་མ་འདི་ལ་གྲངས་གཟུང་སྟེ་བརྒྱའམ་ལོ་གྲངས་བསྐུར་ཏེ། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི༔ དབང་དང་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ་མམ་གཅིག །ད་གཏོར་མ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་བཟུང་། ཧཱུྃ༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་པའི༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་ལེགས། རིན་ཆེན་ཟླ་བ། གསེར་བཟང་དྲི་མེད། མྱ་ངན་མེད་མཆོག །ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་བློ། མངོན་མཁྱེན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དཔལ་སྐྱབས་གྲོལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྐྱབས་མཛད་པ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེས་དབང་གཅིག་སོང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དུ་ཐོན་བྱའོ། །མཇུག་ཏུ་གྲོལ་དུས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་དང་མཎྜལ་བྱའོ། །ཞེས་པ་དབང་ཚིག་དང་གཞུང་དབང་སྒྲུབ་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན་ལ་ཕྱག་ལེན་ཆིངས་རྣམས་བདག་གིས་སྦྱར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཀའ་གཏེར་གང་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་ལ། སྟབས་བདེ་བས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-066&oldid=124082"