ཕ་རི་སིར་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་ཚགས་པར་དབུ་འབྱེད་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་༦ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་༩ པ་ཙམ་ལ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་ཕ་རི་སིའི་ཇ་ཁང་ཞིག་ཏུ། བོད་ཧྥ་སྐད་ཡིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་<<བོད་ཀྱི་ཡིག་ཟམ>>ཞེས་པའི་ཚགས་པར་ཞིག་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་པ་དང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་ས་གནས་གསར་འགོད་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་དང་གསལ་ལེ་རྒྱལ། བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས། བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་གཙོས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་འཛོམས་ཡོད་འདུག\nབོད་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་ཚགས་པར་ནི། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་༡༠ པའི་ནང་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྐད་ཡིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཚགས་ཤོག་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སྐོར་གྱི་གོ་རྟོགས་སེལ་ཐབས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཚོར་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུག་ལ། འདི་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་ཡུལ་དུ་བོད་ཧྥ་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་བཏོན་པའི་ཟླ་རེའི་ཚགས་ཤོག་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་འདུག\nཚགས་པར་འདི་ཕ་རི་སིར་གནས་སྡོད་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་དང་དགའ་ཞེན་ཡོད་མཁན་བོད་མི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁག་ཅིག་གིས་དང་བླངས་ཐོག་སྒེར་ངོས་ནས་འགྲོ་སོང་བཏང་སྟེ་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཚགས་ཤོག་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་ཁྱོན་དང་བླངས་ལས་བྱེད་༨ ཡོད་པའི་ཁྲོད། དུས་བབ་ས་གནས་གསར་འགོད་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་དང་རྩོམ་པ་པོ་གསལ་ལེ་རྒྱལ་གཉིས་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་དང་། བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་དང་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་གཉིས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བཅས་ཡིན་འདུག\nབོད་ཀྱི་ཡིག་ཟམ་ཚགས་པར་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་དང་པོའི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་ན། ཚགས་ཤོག་འདིའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནད་དོན་དང་། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། ཁོར་ཡུག བྱིས་སྒྲུང་། དེ་བཞིན། ཧྥ་རན་སིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་བྱ་ངོ་སྤྲོད། སྐབས་དོན་གསར་འགྱུར་གལ་ཆེན་རིགས་བཅས་འདོན་སྤེལ་གནང་གི་ཡོད་འདུག་ལ། བོད་དོན་ཐད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་ཁག་ཅིག་ལ་སྐབས་བསྟུན་གྱི་ས་མིག་ཀྱང་གོ་སྒྲིག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nདེ་རིང་ཚགས་པར་དབུ་འབྱེད་དང་འབྲེལ། གསར་འགོད་པས་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་རྩོམ་པ་པོ་གསལ་ལེ་རྒྱལ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ལྟར་ན། ཚགས་ཤོག་འདི་ནི་ཟླ་རེར་ཐེངས ༡ རེ་དང་འདོན་ཐེངས་རེར་ཤོག་ངོས་༨ ། ཚགས་པར་གྲངས་༡༠༠༠ ལྷག་པར་ཏེ། ཕ་རི་སིའི་དཔེ་མཛོད་དང་ཇ་ཁང་། དཔེ་ཁང་། དེ་བཞིན་ངོ་ཤེས་གྲོགས་པོ་བརྒྱུད་དེ་བོད་རིགས་དང་ཧྥ་རན་སིའི་མི་རིགས་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བོད་ཡིག་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ནང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་དང་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་བརྒྱུད་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nམཇུག་ཏུ་ཁོང་ལ་ཚགས་པར་ལས་ཁུངས་དང་དྲ་རྒྱ་བཟོ་འཆར་ཡོད་མེད་དྲིས་པར། མ་འོངས་པར་དྲ་རྒྱ་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ཀྱང་། ལས་ཁུངས་འཛུགས་རྒྱུར་མི་རྒྱུ་གཉིས་ཐད་ནས་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད་དུས། ད་ལྟའི་ཆར་འཆར་གཞི་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཡག་པོ་རེད། ཕལ་ཆེར་ཨ་མདོ་ཞིག་འགོ་ཁྲིད་ཡོད་ན་མཇུག་སྐྱོང་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། ཉི་མ་ཞིག་ལ་སྒོ་རྒྱག་གི་རེད།\nཨ་མདོ་བ་ཚོ་མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་ལ་རྒྱ་ཡོད་པ་དང་དུངས་ཞེན་ཡོད་པ་འདི་ཐོག་ནས་མཚོན་ཡོད། ཡིད་རངས་ཡོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། རྒྱུན་སྐྱོང་ཡོང་བར་སྨོན།\nབོད་ཀྱི་ཚགས་པར་ཀློག་མཁན་་་ ༥༩ བོད་མི་ཉུང་ཤས་ཞིག དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ གྲྭ་པ། ཨ་ནེ། གྲྭ་ལོག ཨ་ལོག TCV བོད་ཕྲུག་ཚོ་གང་འདྲ་ཡིན་ན་ ! ! ! ཨའུ་ཙི་མིན་འགྲོ། གཞན་མས་དཀའ་ལས་ཁག བོད་ཡིག་ཚགས་པར་ངོ་གདོང་ལ་སྦྱར་ན་དཀའ་མོ།\nVery warm appreciation for yours team. Keep it up?


༄༅།། མཆིན་པར་གནོད་པའི་སྨན་རྫས་རིགས་བཅུ། - ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2019-03-15 09:16:37 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\nསྨན་གྱིས་ནད་གཞི་གསོ་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ། དུག་ནུས་ཀྱང་འདོན་བཞིན་མཆིས། སྨན་རྫས་ནི་གཙོ་བོ་མཆིན་པ་ནས་ཐད་ཀར་བརྗེ་ཚབ་དབྱེ་ཕྲལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་མཆིན་པའི་ཕྲ་ཕུང་སོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཏེ། མཆིན་ཁམས་ཇེ་ཞན་དུ་གཏོང་སྲིད་། མཆིན་པར་གནོད་པའི་སྨན་རྫས་རིགས་བཅུ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་བྱས་ནས། ཡང་དག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་མི་ཡོང་བ་བྱ་དགོས།\n1.ཚ་གཅོག་ཟུག་འཇོམས་ཀྱི་སྨན། ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན། པོའུ་ལོ་ཧྥིན་སོགས་ཙན་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཚད་འགོག་སྨན་གྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ངེས། ཉིན་རེར་ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན་ཁེ་གཉིས་དང་ཨ་སི་ཕི་ལིན་ཁེ 5ལས་བརྒལ་ཚེ་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ངེས།\n2. རིམས་འགོག་གཞི་རྒྱུ། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ལ་དུས་རྒྱུན་རིམས་འགོག་སྨན་གྱིས་ནད་དུག་ཕྲ་མོ་གསོད་འགོག་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེས་མྱུར་གཤིས་མཆིན་ཚད་དང་། གློ་བུར་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་པའི་བྱེད་ལས་ཉམས་པར་བྱ་ངེས། དཔེར་ན། སི་ཧན་སོའུ་དང་། ལི་མི་སི་སོགས་ལྟ་བུ།\n3. འཇུ་བྱེད་མ་ལག་གི་སྨན། ལི་ནའེ་ཐེ་ཏན། ཞི་མེ་ཐེ་ཏན་སོགས་ཀྱིས་མཆིན་དུག་ཕོག་སྲིད། ཞི་མེ་ཐེ་ཏན་འཐུང་ན་མཆིན་ནུས་ཤོར་བ་དང་མཆིན་ཚིལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའམ། ཚབས་ཆེའི་མཆིན་ཚད་ཀྱི་ནད་གཞི་འབྱུང་བའང་སྐབས་རེར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\n4. ཀླད་སྙིང་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཀྱི་སྨན། རྒྱུན་མཐོང་གི་སྨན་ལ་ཧྥ་ཧ་ལིང་དང་ཨེན་ཏེན་ཐུན་ཐ་ཏིང་རིགས་ཀྱི་སྨན་འཐུང་བས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་འབྱུང་གི་ཡོད་ལ། ནད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཨེན་ཏེན་ཐུན་འཐུང་བ་ཡིས་ཨེམ་མའེ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ། དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་ནད་སློང་བར་བྱེད།\n5. ཀ་ར་འབེབས་པའི་སྨན། ཀུ་ལེ་ཆི་ཐུ། ཀི་ལི་ཐུན་སོགས་ཀ་ར་འབེབས་པའི་སྨན་གྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་མ་ཟད། མཆིན་ནུས་མི་བཟང་བས་ཀུ་ལི་ཆི་ཐུ་ཁྱབ་ཚུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ། ཕུ་ཐོའོ་ཐང་གི་སྐྱེད་ནུས་དམའ་རུ་གཏོང་ཐུབ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཆིན་ནུས་མི་བཟང་བ་དང་གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་གྱི་ནད་པས་ཡང་དག་སྒོས་སྨན་འཐུང་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\n6. འབྲས་སྐྲན་རིམས་འགོག་སྨན། ལི་ཙོ་ཕུའུ་ལིན་གྱིས་མཁྲིས་སེར་གྱི་ནད་རྟགས་སློང་བ་དང་། ཅཱ་ཨན་ཏའེ་ལིན་གྱིས་མཆིན་པ་སྲ་མཁྲེགས་ཅན་དུ་འགྱུར་སླ་བ་མ་ཟད། སའོ་ལེ་མེ་སུའུ་ཡིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་གཏོང་སྲིད།


བཅའ་ཁྲིམས་རྩིས་མེད་ཀྱི་དམ་འབུལ་ནི་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབ་ཡིན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་བའི་ཐོག་གདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་དམ་འབུལ་གནང་སྟངས་ཡོད་བཞིན་དུ། ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་འཚོལ་བ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་སྣང་མེད་དུ་བཏང་བ་དང། སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཁྲུགས་རྐྱེན་བཟོས་པ། ༧གོང་ས་མཆོག་གཙོས་པའི་འགན་ཡོད་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་བསམ་བཞིན་མཛད་དཀའ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་༤༧ རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་དུ་བཏང་ནས་དམ་འབུལ་བྱེད་པ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་ནས་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཞིག་དང་། ཁ་སང་དེ་རིང་གདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཁ་ཤས་ཀྱིས། ཁྲིམས་ཞིབ་པས་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་མི་གསལ་བའི་ཕྱག་ལས་གནང་བ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་ནས་སྐད་རྒྱག་ཞོར་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་སྦོ་ལུག་རྒྱུའི་ལས་དོན་གཉེར་བཞིན་པ་ནི་ཅི་འདྲའི་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད་ཨང་། གཞན་སྐྱོན་ཁབ་ཀྱིས་འཚོལ་ཞིང་རང་སྐྱོན་རི་འདྲ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་མིག་སྒྲིབ་པ་མིན་ན་ཅི་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེར་གཞན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ཡོད་ན། རང་ལ་ལྟ་བའི་མེ་ལོང་དགོས། ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་གླེན་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་རྒྱུ་མ་རེད། དེས་ན་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་འགལ་མེད་ཐོག་རང་དོན་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་འཇིགས་ཞུམ་ཆགས་སྡང་མེད་པར་ཞེས་སོགས་ཟེར་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་དཀོན་མཆོག་དཔང་བཙུགས་ནས་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ལེན་པ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་༤༧ ནང་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་འདི་འདྲ་ཟུར་དུ་བཞག་ནས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་སྲོལ་ངན་འདི་འདྲ་རྒྱུན་འཇགས་སུ་སོང་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཆགས་ངེས། དཔེར་ན་ལས་དོན་དེ་རང་གི་འདོད་མོས་དང་མཐུན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ཁ་ལ་འཁྱེར་རྒྱུ་དང་། རང་གི་འདོད་མོས་དང་མི་མཐུན་ཚེ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཁ་གསལ་ཡོད་ནའང་། སྔར་གྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ཁག་དཀྲིས་ནས་གང་འདོད་འདོད་བྱེད་པ་འདི་ཆུ་ངན་ལམ་ཤོར་གྱི་དཔེ་ལྟར། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་ལམ་ནུས་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གི་དབང་སྒྱུར་དང་། ཕྱོགས་ཞེན་འཐེན་འཁྱེར་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ། དམངས་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གཏོར་བཤིག་དང་། དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་ཟེར་ན་དེ་ལས་ལྷག་ཅིག་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ཡིན། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་༼དོན་ཚན་ང་བཞི་པ། གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་གང་རུང་འཕོ་འགྱུར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྙན་ཐོ་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་དེ་མིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་གླེང་སློང་དང་། གྲོས་བསྡུར་བྱེད་མི་ཆོག༽ ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་བཞིན་དུ་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་དུ་བཏང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དཔེར་གཡག་ཞར་གྱི་རྩ་ཟོས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་རང་གི་འདོད་མོས་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་གཞན་སྣང་མེད་དུ་བཏང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཁོང་ཚོས་ཁ་ནས་འདོན་མི་ཐུབ་པ་ཅི་ཡིན་ནམ། དེ་ཙམ་མ་ཟད་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་སྐོར་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་མཉམ་བསྲེ་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ངན་ཇུས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཐབས་སྡུག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཐབས་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་མཐར་རྩིས་མེད་ཆགས་ནའང་གྲོས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་༼ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ དགོངས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་བྱ་ཐབས་གང་ཡང་མི་འདུག༽ཞེས་སྡུག་སྐད་ཤོར་དོན་ཅི་ཡིན།\n༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་དབུ་ཁྲིད་ནས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་ངལ་བ་ལྷུར་བླངས་ནས་མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ལ་བསྐྱངས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འདི་རྒྱ་དམར་ནག་གཉིས་ཀྱི་ངན་བྱུས་སྣ་དགུས་གཙེས་པས་མ་གནོད་ཀྱང་། སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྤྱི་འཐུས་སོ་གཅིག་དང་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་གདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་ལས་དོན་ཧང་སངས་པ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལྷག་ངེས་ཡིན། བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་དང་སྤྱི་འཐུས་གསར་རྙིང་བརྗེ་སྤོར་གནང་སྐབས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ལུགས་སྲོལ་གཏོར་བཤིགས་གཏོང་མཁན་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་དང་ཆོལ་ཁོངས་ཀྱི་གདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོར་འོས་བླུགས་མཁན་གྱི་མི་མང་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་གཏོར་མཁན་ཆགས་ཡོད་པ་ངེས་ཤེས་རྙེད་དགོས།\nབཅའ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུག་པའི་སྐབས་འདིར་གཞུང་ཞབས་ལས་བྱེད་པའི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་གནས་སྐབས་རིང་ལ་སྔོན་བརྩིས་དང་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་གང་མང་གཏན་འབེབས་བྱས་ན་ཆོག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དུ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྤྱི་འཐུས་ཡང་སྦོ་ལུག་པའི་སྐབས་ལ་འདི་ལྟར་བྱེད་མི་ཆོག་ཞེས་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་མི་འདུག རིགས་ལམ་འདི་ཉེར་ཆར་བཅའ་ཁྲིམས་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་གནང་མཁན་ཚོའི་སྐད་ཆ་ལས་རྙེད་སོང་། ཁོ་ཚོའི་རང་སྣང་ཆེན་པོས་ང་ཚོ་འཚོགས་ནས་ཐག་གཅོག་བྱས་ཚུལ་བཤད་བཞིན་འདུག་མོད་དེ་ནི་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། གདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ལ་ཁྲིམས་བཟོ་རྒྱུའི་དབང་ཚད་གང་དུ་གསལ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཚོ་ཚོགས་ནས་ཐག་བཅད་པ་ཁྲིམས་སུ་ངོས་ལེན་མེད་ན། བྱ་རིམས་དེའི་མིང་ལ་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཟེར་ན་འོས་མཚམས་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་ལྟར་དམ་འབུལ་མི་གནང་ཟེར་བ་ཙམ་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆོས་བློ་གཏད་མེད་པར་གསལ་བོར་སོང་བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མི་ཚང་བས་སྒུག་ཐོའི་ནང་ནས་བང་རིམས་བཞིན་བརྡ་ཐོ་བཏང་ནས་དམ་འབུལ་གནང་དགོས་པ་སྨྲོས་མེད་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེས་ན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྡ་ཐོ་གཏོང་བའི་དུས་ལ་སླེབས་འདུག་པས་དུས་འགྱངས་སུ་མ་སོང་བ་གནང་གལ་ཞེས།\nI can’t believe that some Tibetan Geshis have unacceptable bias and instigate for fight. Their opinions are always full of allegations, provocative and attacking the view of opponents. They expected everyone submissive to them and granted themselvesaright to label others unlawful or criminals. Above piece of writing is the best example of how they suppress other through words and forcibly impose their views on others.\nཁྱིད་རང་གི་དགོངས་འཆར་དང་། དངོས་དོན་ལ་འགྲེལ་བཤད་དྲང་བདེན་མཛད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་གཙང་མ་ཡོད། འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་ཐག་གཅོད་མྱུར་དུ་གནང་གལ་ཡང་མཐོང་།


རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་སྒང་ཏོག་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་དང་གཞུང་ཞབས་ཁག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nབོད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ལས་འགུལ་བསྟུད་མར་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ཉིན་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་མཇུག་བསྒྲིལ་ཞུས་འདུག\nའབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ་ནིི་བོད་དང་ས་འདྲེས་ཡིན་ཞིང། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ལོར་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་གནའ་ཐོད་ལ་ས་མཚམས་སྒོ་དབྱེ་གནང་ཡོད་པ་དང། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་དབར་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་ཆིངས་ཡིག་དུ་མ་བཞག་པ་ལྟར་ཚོང་འབྲེལ་ཤུགས་ཆེ་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད།\nདེ་ལྟའི་ས་གནས་སུ་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་སྤྱི་འཐུས་གསུམ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ ནས་ཕྱི་ཚེས་༨ བར་མངའ་སྡེ་དེའི་དབུ་ཁྲིད་དང་གཞུང་ཞབས་གནད་ཡོད་དེ་དག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་རེད། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ཀྲི་\nརྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང། (Speaker of the Legislative Assembly- Shri K.T.Gyaltsen) ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ཨེམ་སྦི་དྷ་ཧལ་མཆོག་ (DeputySpeaker-ShriM.B.Dahal) ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཨེན་ཀེ་པྲ་དཱན་མཆོག(Shri N.K. Pradhan, Education Minister) ནུས་ཤུགས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག (Shri Sonam Gyatso,Power Minister) ཆུའི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཀྲི་ཚེ་རིང་བྷོཊི་ཡ་མཆོག (Shri T.Tshering Bhutia,Water Security and Transport Minister) ཞིང་ཆུའི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཟླའོ་ཆུ་ལེབ་ཆ་མཆོག(Shri Dawcho Lepcha (Irrigation) ཤིང་ནགས་དང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་བློོན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་བྷིམ་པྲ་སཱད་དྷུང་གལ་མཆོག (Shri Bhim Prasad Dhungel,Forest and Tourism) ཟ་མ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཌི་ཨེན་ཐ་ཀར་པ་མཆོག (Shri D. N. Thakarpa (Food and Health)\nགཞན་ཡང་དབུས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་པི་ཌི་རཱ་ཡེ་ (Shri P.D. Rai, M.P. Lok Sabha) དང་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཨེསེ་ཀེ་པྲ་དཱན་ (Shri S.K.Pradhan) རྒྱ་གར་གྱི་རྐང་རྩེད་རུ་ཁག་གི་རུ་དཔོན་བུ་ཆུང་བྷོ་ཊི་ཡ་བཅས་མཇལ་ནས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་དོན་རྐྱེན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག་པ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་དོན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་སླེབས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ཚོའི་ཚོགས་པ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་གནང།\nཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་གྱི་དགོས་འདུན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་དངོས་གསལ་དོད་པོའི་ཐོག་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་གྲོས་ཆོད་ལ་སོགས་འཇོག་གནང་མཛད་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་ཀྱང་དེ་དོན་གནང་ལམ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་སོགས་རེད་འདུག ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་དེའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་བ་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བཅས་ནས་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིིས་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཕྱི་དྲོར་སྒར་ཏོག་ཏུ་མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར་གནང་ཡོད་པ་རེད།ཕྱི་ཚེས་༨ཉིན་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་གནང་བར་དེའི་སྐབས་གསར་འགོད་པ་མང་དག་ཕེབས་ནས་ཐུགས་སྣང་གང་ཆེའི་ཐོག་བཀའ་འདྲི་སྣ་མང་གནང་ཡོད་པ་རེད། བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་དང་པོ་དེ་བཞིན་བྱང་བྷེང་གོལ་དང། ཨོ་ཌི་ཤཱ། ཆ་ཏིས་སྒར། ཇར་ཁནྜ་བཅས་ཡིན་པ་དང། ཞུ་གཏུག་ཐེངས་གཉིས་པའི་ཚོགས་གཙོ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང། སྤྱི་འཐུས་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར། སྤྱི་འཐུས་ཟླ་སྒྲོན་ཤར་གླིང་བཅས་ནས་སི་ཀེམ་མངའ་སྡེ་དང་། ཨ་སམ། ཨ་རུ་ན་ཅལ། མེ་གྷ་ལ་ཡ་བཅས་ལ་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་རྒྱུ་འདུག


Terdzo-AA-054 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor khrid kyi byin rlabs bzhugs\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 283-284 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor khrid kyi byin rlabs bzhugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 283-284. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྔོན་དུ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཀུན་དྲིལ་ཟབ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉིད༔ གང་ལ་མོས་པའི་རིག་འཛིན་གསལ༔ ནམ་མཁར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ བར་དུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་གསུང་བར་སྒོམས༔ སློབ་དཔོན་རང་གི་ཆ་ལུགས་གཟབ༔ ཁྲི་ཡི་སྟེང་བཞེངས་སློབ་མ་ཡི༔ སྤྲོ་བསྐྱེད་གལ་ཆེན་བར་རྣམས་སྦྱར༔ ཕྱག་ནི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་བཞག་སྟེ༔ ཨ་ཧ་ཡི་ཧོ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་གསལ་བ་འོ༔ ཧ་ནི་མ་བཅོས་ཐད་ཀར་འཇོག༔ ཡི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཧོ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པ་འོ༔ ཨ་ཧ་ཡི་ཧོ༔ ལག་པས་བྱིན་རླབས་ནམ་མཁར་བལྟ༔ སེམས་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད༔ ནམ་མཁར་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ སེམས་ལ་གཏད་སོ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ དེ་གཉིས་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད༔ འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་གསལ་བ་འོ༔ སྒོམ་ཤིང་ཨོག་འཁར་བཙུགས་བྱས་ནས༔ ལུས་བསྲངས་དབང་པོ་ཐད་ཀར་གཞག༔ ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཐ་དད་དམ༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་གང་ནས་ཁྲིད༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཇི་ལྟ་བུ༔ སེམས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ༔ གང་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ མི་རྟོག་པ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྒོམ་ཐག་ལུས་ལ་བསྐོན་བྱས་ཏེ༔ འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་བྱས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས༔ སེམས་འདི་འདས་པར་མ་གྱུར་ཏེ༔ འོན་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན༔ བདེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་པ་བྲལ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་དམིགས་ཤིང་མདུན་དུ་བཞག༔ ལྕེ་ནི་གང་དུའང་མ་རེག་བྱ༔ ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གསལ་ལ་དམིགས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་དམིགས་ཤིང་མདུན་དུ་བཞག༔ དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་ཆུབ༔ མན་ངག་ཀློང་ཆུབ་གདམས་ངག་བསྒོམ༔ དེ་ནས་མངོན་རྫོགས་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-054&oldid=124224"


RTZ Volume 71 - Rinchen Terdzö\nRinchen Terdzö, Volume 71 (ཡཱ)\nThe Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 71\nRinchen Terdzö Volume List > Volume 71 (Karchag) (Search Volume 71 in Tibetan)\nName of Volume (Tibetan): རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་པོད་བདུན་བཅུ་དོན་གཅིག་པ།\nName of Volume (Wylie): rin chen gter mdzod chen mo pod bdun bcu don gcig pa\nName of Volume (Translation): The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 71\nVolume Number (Tibetan): ༧༡\nVolume Letter (Tibetan): ཡཱ\n'jam mgon kong sprul. rin chen gter mdzod chen mo pod bdun bcu don gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 71). New Delhi: Shechen Publications, 2007.\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་པོད་བཞི་པ་, pages 1-387 (387 pages total) Link to text\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་གྱི། མཐའ་རྟེན་ཤིས་སྨོན་རིགས་དང་། ས་བཅད་དྲུག་པ་འཕྲོས་དོན་སྤངས་བླང་གི་བསླབ་བྱ་བཅས་, pages 389-529 (141 pages total) Link to text\nགཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་ཟུར་རྒྱན་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་པོད་བཞི་ལས་བཞི་པ། ཡཱ༽ པ་ལ། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ། པོད་བཞི་པ་ལ་ལྡེབ། ༡༩༤ 1-387 དེའི་མཇུག་འཐུད་ཤིས་སྨོན་རིགས་དང་ས་བཅད་དྲུག་པ་འཕྲོས་དོན་སྤངས་བླང་གི་བསླབ་བྱ་བཅས་ལ་ལྡེབ། ༧༡ 389-529 བཅས་བཞུགས།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=RTZ_Volume_71&oldid=124433"


尼日利亚：Nigeria：Dr. Josephine Obiajulu Odumakin\n越南：Ta Phong Tan\nTsering Woeser (Wei Se)\nTibetan author, poet, and blogger\nInaperiod marked by increasing self-immolations and protests in Tibetan areas of China, Tsering Woeser has emerged as the most prominent Mainland activist speaking out publicly about human rights conditions for China's Tibetan citizens. Born in Lhasa, Tsering Woeser's website, Invisible Tibet, together with her poetry and non-fiction and her embrace of social media platforms like Twitter, have given voice to millions of ethnic Tibetans who are prevented from expressing themselves to the outside world due to government efforts to curtail the flow of information. Despite the constant surveillance of security agents and routinely being placed under house arrest during periods deemed to be politically sensitive, Tsering Woeser bravely persists in documenting the situation for Tibetans, noting that "to bear witness is to give voice to," and asserting that "the more than 100 Tibetans who have expressed their desire to resist the forces of oppression by bathing their bodies in fire are the reason why I will not give up, and why I will not compromise."\nཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས་ལ་ལོ་འདིའི་ རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་སྙིང་སྟོབས་ཅན་(International Women of Courage Award)ཞེས་པའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ཡོད་འདུག ལོ་འདིར་རྟགས་མ་ཐོབ་མཁན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་བཅུ་ཡོད་པ་ལས་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་གཅིག་རེད་འདུག\nཚེ་རིང་འོད་ཟེར་སྐོར་འཆད་སྐབས། ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར། རྒྱ་ནག་གི་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་དང་རང་སྲེག་འཕར་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས་ནི་ རྒྱ་ནག་གི་བོད་མིའི་མི་སེར་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཐད་མངོན་གསལ་གྱིས་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱ་ནག་སྐམ་སའི་ལས་འགུལ་བ་འབུར་ཐོན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ལྷ་སར་འཁྲུངས་ཤིང་། ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་དྲ་དེབ་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་བོད་ཅེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྙན་ངག རྩོམ་ཡིག ད་དུང་ཊི་ཝི་ཊར་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་བརྒྱུད་ནས། གཞུང་གི་བཀག་རྒྱའི་འོག་ནས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཕྱིར་སྒྲོག་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་བོད་རིགས་ས་ཡ་མང་པོའི་མགྲིན་ཚབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཉེན་རྟོག་པས་རྟག་པར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། མུ་མཐུད་ནས་ཁང་པར་བཀག་ཉར་བྱས་པའི་གནས་སྟངས་འོག་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་འགྲེལ་བརྗོད་ཧུར་ཐག་བྱས་པ་དང་། “བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བས་བཙན་གནོན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་སླད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་མཛད་པ་དེ་ནི། ངས་ལས་མཚམས་མི་འཇོག་པ་དང་། ཞུམ་པ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན།”པར་བརྗོད་པ་རེད། ཅེས་བྲིས་འདུག\nགཟེངས་རྟགས་་འདི་བཞིན་ ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བུད་མེད་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ། དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་དག་ལ་འབུལ་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། འདི་ ༢༠༠༧ ལོར་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྟེ་ ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ ༨ ཉིན་འབུལ་བཞིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་འདུག སྔ་ལོའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་རྣམས་ནི་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དང་། སྲིད་འཛིན་གྱི་ལྕམ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་པར་བསྒྲོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་ཡང་མཛད་འདུག\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 16:01\n标签： 报道与转载, 翻译文章, 国际, 记录与纪实, 美国, 自焚\n匿名 2013年3月5日 18:05\n匿名 2013年3月6日 00:02\n視頻在Youtube上，名叫《西藏：一段1912--1950年间现代化的故事 Tibet: A Story of Modernization 1912-1950(HD)》,地址是：(https://www.youtube.com/watch?v=mOHTF7vHt_s)\n匿名 2013年3月10日 10:09\n對不起...因爲上傳時發生的一個小錯誤，地址變了，正確地址是《西藏：一段1912---1950年间现代化的故事 Tibet: A Story of Modernization 1912-1950(HD)》(https://www.youtube.com/watch?v=gWSLqhT0w50)\n匿名 2013年3月6日 01:23\nUnknown 2013年3月6日 03:39\nངས་སྔོན་མ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་རེ་སྒུག་ཡང་ཡང་བྱས་མྱོང་མོད། འོན་ཀྱང་སྟོབས་ཆེན་གྱི་མདུན་དུ་སྟོབས་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གྱེང་ཁེལ་དགོས་སྟབས་ད་བར་ལུས་སོང་བ་རེད། གང་ལྟར་འདི་ལོར་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་ལ་དཔའ་ངར་ཞུམ་མེད་ཐོག་ཁ་བ་རི་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་ཆེས་མཐོ་བའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་གནང་བར་ངེད་གངས་ཅན་པ་ས་ཡ་དྲུག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nཨ་ཞེ་ལགས། ང་དེ་རིང་སྐྱོ་བཞིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་གི་མཛངས་མ་གཞན་ཕལ་ཆེར་གུ་ཡངས་དང་བག་ཕེབས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ཆོག་ཀྱང་། ཁྱེད་རང་སྨྱུག་གཟེབ་ན་ཚུད་པའི་བྱིའུ་ཆུང་བཞིན་ཞི་བདེའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་དབང་མེད་པ་དེས་ང་སྐྱོ་བཞིན་ཡོད།\nཨ་ཞེ་ལགས། ང་དེ་རིང་དངོས་གནས་སྐྱོ་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་བྱང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་ཚོའི་མིང་གཞུང་དུ་ཁྱེད་ཉིད་ China སྟེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མིང་བྱང་ནག་པོ་དེ་ཁུར་དགོས་པ་འདིས་ང་སྐྱོ་བཞིན་ཡོད།\n匿名 2013年3月6日 06:47\n匿名 2013年3月6日 18:05\n藏地故事 2013年3月6日 22:12\n扎仁博 2013年3月7日 00:46\n匿名 2013年3月7日 02:44\n匿名 2013年3月7日 04:05\n央庆 2013年3月8日 22:36


The Second Chakri Nyidrak, Pema Tekchok Tenpai Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཔདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་གཏེར་ཆེན་ཉི་མ་གྲགས་པའི་ཡང་སྲིད་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དང་། རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡང་ཡིན། ཁོང་སྲིན་རྫོང་འོད་གསལ་སྒྲུབ་སྡེར་བཞུགས་ཏེ་དེར་དགོན་པའི་བཅའ་ཡིག་ཅིག་བརྩམས།\nཆགས་རི་ཉི་གྲགས ༠༢ པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།\nb.1712 - d.1771\nཏ་ལའི་བླ་མ ༠༧ སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།\nརྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༢ འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན།\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ ༠༡ ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།\nཀརྨ་སྐུ་ཆེན ༠༣ ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས།\nདྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང ༠༡ མགོན་པོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།\nརྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན ༠༥ སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག།\nཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས ༠༢ འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ།\nརྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༣ ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ།\nཀརྨ་སཀཡ་ཆེན ༠༡ ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བསྟན་སྐོང་རྒྱ་མཚོ།; ཆགས་རི་ཉི་གྲགས ༠༢ པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; ཉི་གྲགས ༠༢ པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།; པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།\nWylie: chags ri nyi grags 02 pad+ma theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo (snga 'gyur grub dbang rgyal ba rdzogs chen pa'i gdan rabs chos brgyud dang bcas pa'i byung ba brjod pa'i gtam yid bzhin dbang gi rgyal po'i phrang ba). Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang, pp. 486-489. TBRC W27401\nKun bzang yon tan bzang po. 2007. Gter chen nyi grags stag mo dgon gyi lo rgyus mdor bsdus, Chengdu [?]: bod rgyud nang bstan rig gnas zhabs 'debs, pp. 35-38; Digital pp. 22-24 (Digital pp. 1-37 Tibetan text; pp. 38-55 Chinese text). TBRC W00KG09970\nKun bzang bstan 'dzin. chags ri nyi ma grags pa sku phreng drug pa'i yang srid 'khrul bral ngos 'dzin byas tshul lo rgyus rags bsdus utpa la'i phreng ba. TBRC W23686


Terdzo-NI-025 - Rinchen Terdzö\nbtags grol rgyud drug\nVolume 42 (ནི) / Pages 323-341 / Folios 1a1 to 10a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nklong chen pa. btags grol rgyud drug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 323-341. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n།ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཨོ་རྒྱན་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཨོ་རྒྱན་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་བཤད་པ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བཀོད། །བཏགས་གྲོལ་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ\no rgyan thugs sras dri med 'od zer gyis/_/o rgyan zab chos mkha' 'gro snying thig las/_/o rgyan dgongs don ji bzhin bshad pa 'di/_/o rgyan rdzong du phyi rabs don du bkod/_/btags grol man ngag rin chen snying po zhes bya ba/_pad+ma las 'brel rtsal gyis bkod pa rdzogs so/_/dge'o\ngter mdzod mchog gi las tshogs pad+ma las 'brel\n༄༅༔ བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་བཞུགས་སོ༔ དབང་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་ཡང་དཀྱུས་སུ་ཡོད། ྈྈྈྈྈྈྈ བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོ༔ ཨོ་རྒྱན་སྐད་དུ༔ པྲད་རྡ<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྷཱ་ནིར་ཨ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བཏགས་གྲོལ༔ སྟོང་གསལ་ཏི་ལ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་གསལ་མདངས་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རྒྱུད་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་འཁོར་རྣམས་གསོན༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཉིད༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་སྟོང་གྲོལ༔ སྟོང་གསལ་གདངས་ལྔའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ ཏི་ལ་གསལ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཉིད༔ རྐྱེན་མེད་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པར་བཞག༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ༔ བཏགས་གྲོལ་ཉིད་དུ་བུདྡྷ་འོ༔ ཚིག་བདུན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི༔ བཏགས་གྲོལ་བཅངས་པས་འཁོར་བ་སྟོང༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་བ༔ བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཚིག་བདུན་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་འོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ །ྀཨཚ།༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་རྒྱུད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བུདྡྷ་ཌཱ་ཀིའི་སྐད་དུ༔ ཨེ་ཀ་དུ་བར་དྷེ་ཤོྷཀ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད༔ ཏི་ལ་མཐའ་བྲལ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཉག་གཅིག་ཀློང་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ མ་འགགས་རིག་མདངས་འཁོར་རྣམས་གསོན༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྟོང་གསལ་ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་འདི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ན༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར༔ ཉག་གཅིག་གསལ་གདངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས༔ ས་ལམ་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ རྩ་བ་ཏི་ལ་གཅིག་ལས་གྱེས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྡེ་གསུམ་རིམ་གསུམ་ཨ་ཏིར་འདུས༔ ཨ་ཏི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོར༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ལ་སོགས་པ༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་རྫོགས༔ ཤེས་བྱའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་དབང་དང་ནི༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མཆོད་སྔགས༔ ཕྲིན་ལས་ཉམས་རྟོགས་ས་ལམ་རིམ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་རྟོགས་གྱུར་ན༔ རྒྱུད་དོན་ཀུན་ལ་མཁས་འགྱུར་ཞིང༔ ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ འདི་ཉིད་བཅངས་ཤིང་དོན་རྟོགས་པས༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ འདི་ནི་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་འཁོད༔ ཆོས་སྐུ་ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་བ༔ ཡང་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་ཐིགས་པ༔ གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱའོ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ༁ྭ༔༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༔ ཡང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོ༔ ྈྈྈྈྈ ཡང་དག་སྐད་དུ༔ ཨ་ཏི་ཀཾ་ཙཱ་མནྡྷ་ལ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་ཏིག་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་རྒྱུད༔ མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ མི་འགྱུར་དབྱིངས་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་སྟོང་གསལ་རིག་མདངས་འཁོར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་དོན༔ སྟོང་གསལ་མི་འགྱུར་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཡང་ཏི་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་ངོ༔ ཡང་ཏི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད༔ བཅངས་ཤིང་མཐོང་ཐོས་རེག་པས་ཀྱང༔ གསལ་མདངས་ཀློང་དུ་བུདྡྷ་འོ༔ ཡང་ཏི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱའོ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༔ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་དོ༔ ྈྈྈྈ ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཛཱོ་གི་ནཱིའི་སྐད་དུ༔ བུདྡྷ་ཀུརྐྨ་ཀྭཱ་ྷམྞེ༔ བོད་སྐད་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད༔ རང་བྱུང་དོན་གྱི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རང་བཞིན་ཀློང་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གནས་ལུགས་རང་རྩལ་འཁོར་རྣམས་གསོན༔ ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་ཡིན༔ ཏི་ལ་སྟོང་པས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་བོན་ནོ༔ ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་ཞིང་གྲོལ༔ རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་རྒྱུད་འདི་ནི༔ མཐོང་ཐོས་བཅངས་པས་སངས་རྒྱ་འོ༔ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་འོ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱུད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈ ཡང་དག་གསང་བའི་སྐད་དུ༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མན་ཏ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱུད༔ རང་བྱུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ་རང་རིག་འཁོར་རྣམས་གསོན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་དོན༔ རང་ཤར་ལྷུག་པ་གཟའ་གཏད་བྲལ༔ དེ་ཡིས་མཐར་འཛིན་གྲོལ་གྱུར་ན༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་བྱུང་རིག་རྩལ་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ འདི་ལ་བཏགས་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཞེས༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཀློང་ནས་རང་བྱུང་བ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱའོ༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༄༔ འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈ བོད་སྐད་དུ༔ འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ མཐོ་དམན་ཕྱི་ནང་མེད་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཨ་ཏི་རང་ཤུགས་ཚིག་ཏུ་བྱོན༔ ཨེ་མ་འདི་འཛིན་སྐལ་པ་ཆེ༔ འདི་ནི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་འོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་རི་ལི་སུ་བྷ་ས་ཏ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ཡེ་ཏ་ལི་ཀོ་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུནྟ༔ ཙརྱ་སུ་གྷ་བི་ཏི་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ས་ན་བྷ་གུ་ཡེ༔ ཀེ་ས་ཀེ་ར་དུ་ཀ་ན༔ མ་ཧ་ཏ་རི་བེ་ཏ་ནི༔ པ་ར་ལི་ཧི་ལཾ་ཧ་སི་ན༔ སཾ་བྷུ་ད་ར་ཏ་མེ་གྷ་ཙ་ར་ཏཾ་པ༔ སུ་རྱ་གྷ་ཏ་ར༔ ཨྱེ་བ་ཤ་ན་མ་ས༔ ར་ན་བྷ་ཏི་ས༔ གུ་ལི་ཏ་ཡ་ཐཱ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་པ་ག༔ ཁ་ར་ན་ལཾ༔ ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་ར༔ བྷུད་དྷ་བུད་ཚི༔ ཤ་ས་གྱེ་ལཾ༔ ས་ར་རི་རི་ལ་ཁྱེ༔ ས་ཏྲ་ལ་སིར་སྣ༔ བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོ༔ ྈྈྈྈྈ དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས༔ དགོངས་པ་རང་བྱུང་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ རྨས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨི་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡེ་བྷི་ཏི༔ ས་ན་བྷྱ་གྷུ་ཡེ༔ ཀེ་རི་རྡ་ཀེ་ནི༔ རྡ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་བེ༔ ཏ་ན་པ་རི་ལི་ཧི༔ ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏཀྵེ་ལ་ན༔ སཾ་བྷུ་ད་ར་ཏ༔ མེ་གྷ་ཙ་ར་ཏི༔ རྡ་པ་སུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨཱ༔ མ་ཤ་ན་པ་ར༔ བྷི་ཧི་ཏི་ས་གྷུ་ར་ལ༔ མ་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ༔ ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ བརླངས་ག་ཁ་ཀ་བ་ལ་ན་ར་ལཾ་པ༔ ན་ར་ན་ར་ལཾ༔ ཨི་ཐ་ལ་པ་ཏ་ལཾ༔ སིརྣ་བྷེ་ས་ར་ལཾ༔ ས་གེ་ལཾ༔ མ་ས་སཱ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ྈྈྈྈ ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འོ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་མཚོན་བྱེད་ཕྱིར༔ ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྟན༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷྲི་ཧཾ་ཏི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷུ<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྙ་རི་ལ་བྷ་རྡུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཏང་ཕས་ཕེར་རས་མི་ཏ༔ འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་ཊ་རེཀྵ་ས་མིག་ཀླུང༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨ་ཀ་རེ་ན་བྷེ་ཙག་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷ་རི་ཡཾ་པ་རི་མཾ་ཏི༔ རོ་ཡི་ཡུལ་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བྷུ་ཀ་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་པི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་གི༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བའི་ཕྱིར༔ ས་མ་ཉི་ཁ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མེ༔ ས་ལམ་དུས་གསུམ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་ཝ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ ར་མི་ས་མ་ཁ་གད་ཙེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ང་ཏིག་པ་ལ་ཀི་ལི་ས༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་ཨི་དཾ་ས༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་ཨེ་ཨ་ཨ་ནུ་ས༔ སངས་རྒྱས་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སང་ཀྲི་མ་མ་ཀཱཏྨ་ཏ༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོ༔ འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ ྈ ༈ བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲའི་སྐོར། བཏགས་གྲོལ་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས། །རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ནི་འབད་མེད་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པས་གསུངས། །དེ་ཉིད་བྲི་དང་རབ་གནས་དབང་བསྐུར་བཅང་། །ཀློག་ཅིང་བཞུ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན། །དང་པོ་བྲི་བ་ནི། མཐིང་ཤོག་ཟུར་ནས་ཟུར་དུ་སོར་བརྒྱད་པ་ལ། གསེར་གྱི་གཟབ་མར་དབུ་གཉིས་གྱེན་ལ་ཡོད་པས། བཏགས་གྲོལ་རྣམས་དང་འདས་རྗེས་གསུམ་པོ་བྲིས་ཏེ། དར་ཚོན་གྱིས་དྲིལ་ལོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་ཚེ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་མཎྜལ་མདའ་གང་མཐིང་ཁ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་ལ། དེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བྲིས་པ་ལ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་གིས་གང་བར་ཁྱམས་མཐིང་གས་གང་། ཚོམ་བུའི་མུ་ཁྱུད་མཐིང་དམར་དཀར་པོའི་ར་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཏགས་གྲོལ་རྣམས་ན་བཟའ་དང་བཅས་པ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་ལ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། རིགས་ལྔའི་རྩ་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ནས་ལ་བཟླས་པ་ཡང་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དང་སོ་སོའི་སྟོན་པ་དང་འཁོར་དུ་བསམ་སྟེ། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་མཐིང་ག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་བའི། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དཀར་པོ་བདུད་འདུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ཨུཏྤལ་དང་། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་པདྨ་དང་། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། སོ་སོའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་བཏགས་གྲོལ་དེ་ཉིད་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས། །ཞེས་པས་འོག་མིན་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་པ་ལ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ། ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་ཅན། །བླ་མ་ཡི་དམ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཧོཿས། བཏགས་གྲོལ་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱས་བཏབ་ལ། སྔར་གྱི་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་ཞིང་། རིགས་ལྔའི་རྩ་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ནས། འབྲུ་དང་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ཏེ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ། བླ་མ་དང་རིགས་ལྔའི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་གིས་སྙིམ་པ་བཀང་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་གསུམ་དང་། རྒྱུད་དང་འདས་རྗེས་རྣམས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའམ། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་བརྗོད་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བསམ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། བདེ་གཤེགས་མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཚོགས་མངའ་བས། །འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །བདེ་ཆེན་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་འགྲོ་བའི་ཡབ། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སོ་སོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུར་བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱམས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། སྐལ་ལྡན་དེའི་གནས་ལྔར། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལྔ་བསམས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདག་དང་སྣང་སྲིད་ཡི་གེ་དག་ཏུ་བསམས་ཤིང་། ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བརྗོད་ནས་སྣང་སྲིད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་བསམ་ལ། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རང་གི་སེམས། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྩ་བ་བྲལ། །སྟོང་གསལ་རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ཡང་། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །མིག་རྩེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ལྟོས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འོད་གསལ་ཞིང་། །ཐིག་ལེ་དབྱིངས་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསང་ཆེན་དབང་། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ། མཎྜལ་ཚན་པ་གསུམ་ཕུལ་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་བསམ་ལ་རྒྱུད་དེར་བཞག་པས། རྒྱུད་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལོ། །སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཨཱོྃ་གྷ་ཛྷ་ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མགྲིན་པར་ཚིག་དེ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཨཱོྃ་གྷ་ཛྷ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་དང་སྙིང་གར་ཚིག་སྔ་མ་བཞིན་བརྗོད་ཅིང་ཁྱད་པར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཨཱོྃ་གྷ་ཛྷ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས་སྤྱི་བོའམ། སྙིང་གའམ། མཆན་ཁུང་གང་རུང་དུ་གདགས་སོ། །རྗེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀློག་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དང་། སད་དང་། སེར་བ་དང་། འབྲུག་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་། འཇའ་འོད་དང་། ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་དང་། མུ་གེ་དང་། ནད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱུང་དུས། སྟེང་དང་འོག་དང་། ཕྱོགས་བཞི་གང་དུ་བྱུང་བ་བརྟགས་ལ། སྟེང་འོག་ཏུ་བྱུང་ན། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྕེ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་བསམ། ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཚན་ཡང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་ཏེ། རྒྱུད་དྲུག་འདས་རྗེས་དང་བཅས་པ་ཚར་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ནམ། བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། གནོད་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་ལ་སྣང་སྲིད་རིགས་ལྔའི་ཞིང་དུ་བསམ་སྟེ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་བྱུང་ན། བདག་དང་མཚན་རྟགས་དེ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་པའི་རང་གི་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བསམ་ལ། ཞིང་ཁམས་མངོན་དགར་མོས་པ་བྱའོ། །ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ལ་རང་དང་མཚན་རྟགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་པའི་ལྕེ་རིན་པོ་ཆེར་བསམ་ལ། ཞིང་ཁམས་དཔལ་དང་ལྡན་པར་མོས་པ་བྱའོ། །ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྕེ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ནོ། །བྱང་དང་བྱང་ཤར་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྕེ་རལ་གྲིར་བསམ་ལ། ཡུལ་དེ་ལས་རབ་གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསམ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེའང་མཚན་མ་གང་བྱུང་གི་ཕྱོགས་དེར་ཁ་བལྟས་ལ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེའང་མཚན་མ་དེ་དག་འགྲོ་བ་གང་གིས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། རེག་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་དེའམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་འདས་པའི་ཚེ་སྙིང་གར་བཏགས་ནས་བསྲེགས་པས་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། །དེའང་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་པུར་ཁང་གི་དབུས་སུ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བ་འམ། དུད་པ་སྔོན་པོ་གྱེན་ལ་འགྲེང་བའམ། གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། མེའི་འོད་དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །གདུང་ཤ་རཱི་རམ་སེར་པོ་དང་། ཆུ་རཱི་རམ་དཀར་པོ་དང་། བ་རཱི་རམ་དམར་པོ་དང་། ཉ་རཱི་རམ་ལྗང་གུ་དང་། པཉྩ་རམ་མཐིང་ག་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཏེ་རིགས་ལྔའི་གདུང་དང་། སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུང་གི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ་གྱེན་འགྲེང་དང་། སྒྲ་འུར་བ་དང་། ཐུག་པ་དང་ས་གཡོ་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་མེད་ཅིང་དྭངས་ལ་གསལ་བ་དང་། འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཡི་གེ་དང་། སྐུ་དང་། རིང་བསྲེལ་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་། །ཕན་ཡོན་ནི་བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་འོན་གྱུར་ཅིང་། །རྒན་གཞོན་ཕོ་མོ་དགེ་སྡིག་མེད། །བག་ཆགས་བཟང་ངན་མེད་པ་རུ། །འདི་ཉིད་བཅངས་པས་འཚང་རྒྱ་འོ། །ཐ་མ་དབུགས་ལ་སླེབ་ཀྱང་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་གདུང་འཛིན་སྲས་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བྱ་བར་ཅི་ཞིག་དགོས། །གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་མགུལ་དུ་འདི། །བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་གྲོལ་ན། །འགྲོ་བ་མི་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཨེ་མ་རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ན། །ཚེ་འདས་དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་འམ། །མགུལ་དུ་འདི་བཏགས་བསྲེག་ན་ནི། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་སྤྱད་པ་ཡང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་མཉམ། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཉམ་པར་ངེས། །འདི་ཉིད་བཅངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །གང་ན་འདུག་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཙམ། །ངན་སོང་དག་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རིག་པ་དངོས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པའི། །སྐལ་ལྡན་དེ་ལ་བསྲེག་མི་དགོས། །འཆི་ཁར་འཕྲོད་པས་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས། །བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་འདི། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཕྲད་ནས་ཀྱང་། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོག །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཨོ་རྒྱན་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཨོ་རྒྱན་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་བཤད་པ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བཀོད། །བཏགས་གྲོལ་མན་ངག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-025&oldid=118200"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-07-31 11:21 རྡེབ་ཚད།：3072\nགུང་གཞོན་ཚོགས་པ་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ལྷན་དང་། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་བཅས་ཀྱི《2020ལོའི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་འཆར་གཞིའི་གཞི་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་དོ་དམ་ཞབས་ཞུའི་གཞོན་ནུ་དང་བླངས་པའི་ཆེད་དོན་བྱ་སྤྱོད་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ》(གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་འགྲེམས་སྤེལཡིག་ཨང21པ། ) ཐེངས་འདིར2018ལོ་ནས2019ལོ་བར་གྱི་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ(སློབ་གསོ་པུའི《རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མཐོ་སློབ་དཀྱུས་མའི་མིང་ཐོའི》ནང་འཁོད་པའི་མཐོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་དང་། དེ་བཞིན་ཞིང་ཆེན་ཕྱིའི་སློབ་ཆེན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་མཚོ་སྔོན་གྱི་སློབ་ཁུངས་ཡིན་པའི་ད་ལོའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཡིན་པའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་(གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་རྣམ་གྲངས་འདུ)དང་བླངས་པ་བསྡུ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་བརྡ་ཐོ་བཏང་བ་གཤམ་གསལ།\nགཅིག ལས་བསྡུའི་གྲངས་འབོར་དང་ཁྱབ་ཁོངས། བྱེད་ཐབས།\nམཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་གཞི(གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་རྣམ་གྲངས་འདུ)ཡི་དང་བླངས་པ120བསྡུ་རྒྱུ་རེད། མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་འཆར་གཞིའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་དང་དེ་བཞིན་མཚོ་ནུབ་དང་། མཚོ་བྱང་། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་རྫོང(ཆུས)དང་། ཤང(གྲོང་རྡལ) བཅས་སུ་དུས་ཡུན་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། ཕྱུགས་ལས། རྩྭ་ཐང་། དབུལ་སྐྱོར། དེ་བཞིན་གཞི་རིམ་སྡེ་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྱོང་སོགས་ཐད་ཀྱི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་བྱ་བ་སྤེལ་དགོས་ཤིང་། གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་རྣམ་གྲངས་ཞིང་ཆེན་དེ་གའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ཁག་གི་ཡུལ་ཚོ(ཁྲོམ་གཞུང)དུ་དུས་ཡུན་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་གི་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་དང་། གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་གི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་སྔོན་འགོག གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་རྨང་གཞིའི་བྱ་བ་སོགས་གཞི་རིམ་གྱི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་བྱ་བ་སྤེལ་དགོས་པ་རེད།\n(གཅིག)ལས་བསྡུའི་ཆ་རྐྱེན། 1.བསམ་བློའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱང་ཚད་བཟང་བ་དང་། ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བ། 2. ལས་བཀུར་དང་བྱས་རྗེས་འཇོག་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཙམ་ལྡན་པ་དང་། སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ལྡན་པ། ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ཡིན་པ། ཁྲིམས་སྲུང་པ། 3. རང་མོས་ཀྱིས་གཞི་རིམ་དུ་ཞབས་ཞུར་འགྲོ་བ། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་བསྐོ་མངག་དང་ལེན། 4.སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་གཞི་རིམ་ཞབས་ཞུའི་ལས་གཞི་ནང་ཞུགས་མྱོང་བའི་མཐོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མས་ཡང་བསྐྱར་མིང་ཐོ་འགོད་མི་ཆོག 5. དངོས་གཞིའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་སྦྱོང་ཚན་ཁག་ཡན་གྱི་སློབ་རྒྱུས་ལྡན་དགོས(དར་མའི་མཐོ་རྒྱུགས་དང་། རང་སྦྱོང་རྒྱུགས་ལེན། ཡིག་བསྐུར་སློབ་ཁྲིད། གློག་འཕྲིན་སློབ་ཆེན་བཅས་ལས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་དུ་མི་བརྩི) (གཉིས།) ལས་བསྡུའི་གོ་རིམ། ལས་བསྡུའི་གོ་རིམ་དེ་ལས་བསྡུའི་ཆ་འཕྲིན་དང་། དྲ་ཐོག་མིང་འགོད། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར། ཡིག་རྒྱུགས། ཁ་རྒྱུགས། ལུས་ཕུང་བརྟག་དཔྱད། ཁྱབ་སྒྲོག ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་སྤེལ་རྒྱུ་རེད།\n(གཅིག)ཐེངས་འདིའི་ལས་བསྡུའི་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བྱ་བ་དེ་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པ་དང་། དྲ་ཐོག་ནས་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར། དྲ་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་འཛིན་ཡིག་ཕབ་ལེན་བཅས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་སྤེལ་དགོས། མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས3ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད9ནས་ཟླ8པའི་ཚེས7ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད18པའི་བར། དྲ་ཐོག་ནས་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས3ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད9ནས་ཟླ8པའི་ཚེས8ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད18པའི་བར། རྒྱགས་སྤྲོད་ལག་རྟགས་དཔར་པའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས19ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད9ནས2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས22ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད24པའི་བར་རེད། རྒྱུགས་སྤྲོད་མི་སྣས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དོན་རྒྱུགས་ལེན་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བའི(www.qhpta.com)སྟེང་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁས་ལེན་ཡི་གེ་ཞིབ་ཕྲའི་ཀློག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཕུལ་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས།\n(གཅིག)ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་སུ་020ལོའི་ཟླ8པའི་ཟླ་སྨད་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ། ཞིབ་ཕྲའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས་ཟུར་དུ་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མི་དོན་རྒྱུགས་ལེན་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བར་དུས་ཐོག་ཏུ་དོ་ཁུར་བྱ་དགོས།\n1、 2020ལོའི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་། གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་ཡིག་རྒྱུགས་རིང་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་གཞི་རྩའི་བླང་བྱ།(རྩ་གཉིས་ཨང་རྟགས་གཤར་ནས་ལྟོས་ཆོག)


Terdzo-LA-044 - Rinchen Terdzö\nnyang gter rta nag yang phyung gi bsnyen yig khrag 'thung dpa' bo'i mgul rgyan\nby པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ (Pema Sangak Tendzin)\nin cycle རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོ (Rta mgrin lcags ral yang phyung nag po)\nVolume 26 (ལ) / Pages 787-811 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #44 (Scroll to Bottom)\npad+ma gsang sngags bstan 'dzin. nyang gter rta nag yang phyung gi bsnyen yig khrag 'thung dpa' bo'i mgul rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 787-811. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་འདི་བོད་ཆེན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག་མཐའ་དག་གིས། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་སླའི་ཁུལ་དུ་བྱེད་ནས་ཀུན་གྱི་ཞལ་སྣེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡི་དམ་གཅིག་རྒྱུག་མ་ཨ་ཕའི་གསོལ་ཞལ་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་ཀྱིས་གནད་དོན་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་འདུག་ཕྱིར། གཞུང་དོན་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མན་ངག་གནད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་བསྙེན་ཡིག་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་པ་འདི། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམ་འདུན་ཡོད་པའི་སྟེང་དབུ་མཛད་ཨོ་རྒྱན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བས་ཀྱང་དྲན་པ་གསོས་ཏེ། དུས་མཐའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་་་ཞེ་ཆེན་པ་་་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རྣམ་བྱུང་ས་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་གཞིར་བྱས། གཞན་དགོས་རིགས་རྣམས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གསལ་གྱི་བཙུན་པ་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ལེགས་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nces rta nag yang phyung nag po'i chos skor 'di bod chen gyi ljongs 'dir rdo rje theg pa'i lam la zhugs so cog mtha' dag gis/_bdag gzhan gyi don gang sgrub kyi bsnyen sgrub las sbyor gyi sgom bzlas phyag len gyi rim pa shin tu rtogs sla'i khul du byed nas kun gyi zhal sne la yod pa'i yi dam gcig rgyug maapha'i gsol zhal lta bu yin 'dug kyang /_gang zag dbang po 'bring man chad kyis gnad don ji bzhin mi rtogs 'dug phyir/_gzhung don rtogs byed kyi legs bshad man ngag gnad kyi don 'grel bsnyen yig khrag 'thung dpa' bo'i mgul rgyan zhes pa 'di/_rang nyid kyis brtsam 'dun yod pa'i steng dbu mdzad o rgyan sogs don gnyer can du mas bskul bas kyang dran pa gsos te/_dus mtha'i rdo rje 'dzin pa zhe chen pa pad+ma gsang sngags bstan 'dzin gyis rnam byung sa 'brug chu stod zla ba'i dkar phyogs kyi char gter gzhung rtsa ba'i sgrub thabs rnams la gzhir byas/_gzhan dgos rigs rnams tshad thub kyi bsnyen yig sogs la brten nas sbyar ba'i yi ge pa ni blo gsal gyi btsun pa bstan 'dzin dbang rgyal gyis bgyis pa dge bas rdo rje theg pa'i bstan pa rin po che dar zhing rgyas pa'i legs tshogs su gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་གི་བསྙེན་ཡིག་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། མི་བཟད་མཐུ་སྟོབས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མེས། །བདུད་སྡེའི་ཚང་ཚིང་སྟུག་པོ་བསྲེགས་ནས་སླར། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔལ་གྱིས་རྗེས་སྐྱོང་བ། །དབང་ཆེན་ཧ་ཡ་གྲཱི་བས་ཤིས་པ་སྩོལ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུད་སྡེའི་ཡང་སྙིང་གནད། །དུ་མ་ཕྱུང་སྟེ་ཉམས་ལེན་གཅིག་དྲིལ་བའི། །རྟ་ནག་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་གསལ་བཀོད་པ། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་། རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དུ་གཞུག་པའི་གོ་གྱོན་པ་དང་། གཞན་དཔུང་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་བཅོམ་པའི་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་ཆིངས་གསུམ་སྟེ། ཁྲོ་ཆུ་ལྟ་བུའི་རྫས་དང་། གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་སྔགས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གསུམ་ལས། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་སྔགས་བཟླ་བའི་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡི་དམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་སོགས་སྒྲུབ་པའི་གེགས་དང་བྲལ་བའི་དབེན་པའི་གནས་སུ། ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་འཕེལ་བའི་གཟའ་སྐར་དགེ་བར། སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གསར་འཛུད་མི་དགོས་པར་རྒྱས་པར་བསགས། གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་ལ་བློ་མཐུན་ཞི་དུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་བསྟེན། སྒྲུབ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱ། ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་གཙང་མའི་སྟེགས་ལ། ཡི་དམ་གྱི་དཔལ་གཏོར་དང་། མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གདན་ནང་ཚངས་ཅན་འབོལ་ཞིང་བདེ་བའི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་རྡོའམ་གཡམ་པ་ལ་སོགས་པར་བྲིས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་མེ་ཏོག་རྣམས་རིམ་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱ། དེ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ནས་འགོ་འཛིན་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རྟ་ཡི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་བྱས་ནས། གཞི་བདག་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་དང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་སོགས་ཏིང་འཛིན་སྔགས་རོལ་དང་བཅས་པས་ནན་ཆེར་དུ་བྱས་ནས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་གི་ཆོ་ག་ལྟར་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཞིབ་པར་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། སྲུང་འཁོར་འདི་ནི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ནན་དུ་བྱས་ན་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་འཛིན་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་ཡང་། རང་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་གདོད་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ལས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་འདོན་དམིགས་གཞུང་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་སྐྲ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་བསིགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བར་ཆད་ཀྱི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་མིང་ཡང་མེད་པར་བྱས་ནས། ཚུར་འདུས་ཁྲོ་བོའི་གུར་དུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་སྲུང་དང་ཟློག་པ་དང༔ བསད་པའི་ལས་མཛད་ཁྲོ་བོ་ནི༔ རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསམ༔ ཞེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་བར་མེད་དུ་དཀྲིགས་ནས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་པས་སྲུང་བ། ཕྱི་རོལ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་གྲངས་མེད་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་པས་ཟློག་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནམ་ས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲག་པོ་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཅན་གཡས་གཡོན་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ནང་དུ་འཕྲོས་པ་དང་། ནང་གི་སྲུང་ཟློག་གི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་དང་། སྲེག་བྱེད་འབར་བའི་ཞུགས་ཕུང་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཤུགས་དྲག་གི་འཐོར་རླུང་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་བསྲེགས་གཏོར་བྱས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་པས་བསད་པ་སྟེ་གུར་ཁང་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ལང་ཐབས་སུ་གནས་པའི་མཐར། རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་མེའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་གཡས་སྐོར་དུ་མགལ་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དམར་ཀྱི་ལེར་འཁོར་བའི། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་དམར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས། རང་རྒྱུད་ལ་སྔོན་ལས་ཀྱིས་གནས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་བསྲེགས་ནས། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་དངོས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྲེགས་ནས་བརྟེན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་འབར་བའི་དབུས་སུ། གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་མེ་དང་ཁྲོ་ཚོགས་ལས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ། མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཞི་སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་པས། རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་པ་ཉིད་བུང་བས་ཚང་ཚོལ་བ་ལྟར་དི་རི་རི་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱོང་བ་དང༔ ལྷ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང༔ དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་མ་བཤད་དེ༔ གཞུང་ལས༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་གསལ་འདི༔ ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་མི་འཚལ་ཏེ༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད༔ ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་འདི༔ སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞན་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ། སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ལས། གལ་ཏེ་དམིགས་བྱ་བསྲུང་ན་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦ་བ་གཅེས༔ ལུས་ནི་སྲུང་བའི་གུད་དུ་སྦ༔ ངག་ནི་སྲོག་སྙིང་བར་དུ་སྦ༔ ཡིད་ནི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྦ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཁྱད་པར་གནད༔ སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སློབ་དཔོན། ཕོ་རིགས་གཡས། མོ་རིགས་གཡོན། བུ་དང་ཆུང་མ་མདུན། ནོར་རྫས་རྒྱབ་ཏུ་གསལ། བསྲུང་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ངག་གི་དབང་པོ་ཡི་གེ་ཨཱཿཡི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཐུགས་སྲོག་གི་མདུན་སྔགས་ཕྲེང་གི་ནང་ངོས་སྲོག་དང་སྙིང་པོའི་བར་དེར་ཨཱཿཡིག་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་སྦ། བསྲུང་བྱའི་སྙིང་ག་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སྦ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་དེ། དམིགས་བྱ་བསྲུང་བའི་དུས་མ་གཏོགས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་སྔགས་ཉིད་མ་མཐའ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ནན་ཏན་གྱིས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ནི། ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་སྣོད་གཙང་དུ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་བརྗོད་པས་སོགས། རང་གཞུང་གི་བྱིན་རླབས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱོན་པར་བསམ་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནས་མཆོད་པ་ཡན་སོང་བ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཚིམས་ཤིང་མཉེས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོང་ནས། དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་བཟླས་ལ། དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་མཆོད་པ་ཡི། །སོགས་དང་། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སོགས་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ནས་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱུན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་བྱེད། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་སྐབས་འདི་དང་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་སོགས་གང་བདེ་ལ་བྱེད། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་ཅིང་བཟླས་དམིགས་དང་། ཐུན་བསྡུ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་ཆོག་སོགས་འདིར་སྦྲེལ་ལམ་མི་སྦྲེལ་གང་ལྟར་ཡང་། མཐར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ལ་ཉལ་བའམ་ཡང་ན་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དྭངས་པ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ཉལ་བ་སོགས་གང་བདེས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ནངས་པར་ཐོ་རངས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ངམ་ཡིག་འབྲུའི་རང་རྩལ་ལས་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལངས་ནས། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏང་། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་ཐུག་གི་བར་སྔར་གྱི་དགོང་ཐུན་བཞིན་དང་། ཐུན་བར་འདིར་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་དགོས་རིགས་རྣམས་བྱེད། གཉིས་པ་སྔ་ཐུན། གསུམ་པ་གུང་ཐུན། བཞི་པ་སྲོད་ཐུན་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དངོས་གཞིའི་བཟླས་དམིགས་སོགས་དང་ཐུན་གྲོལ་བའི་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་མེད། རྒྱུན་དུ་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་གཞུང་དུ་སྔགས་བཟླ་བ་ཡང་སྒྲ་དྲག་ཞན་མྱུར་བུལ་སོགས་སྐྱོན་བཞི། གཉིད་གློ་ལུ་བ་སྦྲིད་པ་གླལ་བ་མཆིལ་སྣབས་དོར་བ་བཟའ་བཏུང་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་དྲུག་སྟེ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་བཅུ་སོགས་མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ་དགོས་པ་ལ་བར་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་སྤངས་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའི་སྒོ་ནས། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་མ་མཐའ་བྱས་པའི་གྲངས་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་འབུམ་རྗེས་སུ་ཁྲི་དང་ཁྲི་རྗེས་སུ་སྟོང་གིས་ཁ་བསྐང་གྲངས་ལོངས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་ཟླ་དྲུག་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་གང་གི་དུས་ཡིན་ཡང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་དུའང་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བ། རྟ་མགོ་འཚེར་བ། རྟ་སྐད་ཐོས་པ། རང་གིས་རྟ་སྐད་འབྱིན་པ། རང་དང་གཏོར་མ་རྟེན་རྫས་གནས་ཁང་སྒྲུབ་ཆས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལ་མེ་འབར་ཞིང་དུད་པ་འཐུལ་བ། མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་ཚེག་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། མི་ནག་རལ་པ་ཅན་བྱུང་བ་དང་། རྟ་ནག་འཚེར་ཞིང་རྒྱུག་པ་སོགས་ལྷ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ། གཞན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བ། དགྲ་དང་བྱད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ། ལོང་བ་སྤྲང་པོ་མཛེ་ཕོ་སོགས་ཀྱིས་ཚུར་ལ་རྒོལ་བ་དང་། མི་ནག་ཁྲོས་པ་དང་། རྟ་ནག་གསོད་པ་སོགས་མཚན་མ་ངན་པ་གང་དག་དང་། རང་གི་ཉམས་ཀྱང་བྱིང་འཐིབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་སྙིང་མི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བའི་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་ནས་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གཡེལ་བ་ཡིན་པས་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་མངའ་གསོལ་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་གདོན་ཆེན་ཞུགས་པ་དག་འདུལ་བར་འདོད་ན། སྔོན་དུ་གྲངས་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅི་ཙམ་བྱེད་པ་དག་འགྲོ་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཐུན་གྱི་ལས་གཞུང་སྲོང་ཚུལ་སོགས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་བསྙེན་པའི་བཟླས་དམིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྙེན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བྱས་མཐར། དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་བསམ། དེ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རང་ལུས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལས། མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཤུགས་དྲག་པོར་འཕྲོས་པས་ནད་དང་གདོན་གྱི་བདག་པོ་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་ཐལ་བ་བུན་གྱིས་བཏང་བའི་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ལས་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་ལུས་ཀྱི་ནད་སེལ་བའི་བར་དང་། དངོས་སུ་ཤ་འགུལ་ཚ་ཚག །འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ། བྱ་དཀར། ཁྱི་དཀར། སྤྲེའུ། བྱི་ལ། སྲེ་མང་། སྤྱང་ཀི །འཕར་བ་སོགས་གཅན་གཟན་གསོད་པ། བྱིས་པ་བུད་མེད་ལོང་སྤྲང་སེར་ཆགས། བླ་མ་སྔགས་པ། བོན་པོ་རྣམས་བརྡུང་ཞིང་དེད་པ། ལྷ་ཁང་ལྡེར་སོ་བཤིག་པ། མཚོ་དང་ཆུ་མིག་སྐམ་ཞིང་། སྦལ་སྦྲུལ་ཟོས་པ་རྣམས་གདོན་ཐུལ་བའི་རྟགས་དང་། ཉ་ལྕོང་སྡོམ་སྡིག་རྟ་བླ་སྦལ་སྦྲུལ་གྲོག་སྤུར་འབུ་སྦྲང་སྲིན་བུ་སོགས་ལུས་ལས་ཐོན་པ་ནི་གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སོགས་དང་། རྟགས་མཚན་མ་བྱུང་ཡང་གྲངས་ཚད་ནི་མ་མཐའ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཅུའོ། །ཐུན་གྲོལ་ཚུལ་སོགས་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ནི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ལོ། ༈ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བསྙེན་པ་སྔ་ཐུན་ལ་གྲོལ་བའི་དགོང་ཐུན་ནམ་མིན་ཡང་དེ་ཉིན་ངལ་གསོས་ཏེ་སང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་འཇུག་ཀྱང་རུང་བས། སྒྲུབ་རྟེན་བཅས་བཤམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་དང་སོལ་བས་བྱུག་པ་མུ་རན་མེ་རི་དང་བཅས་པའམ། མིན་ན་དེ་འདྲའི་རས་བྲིས་སམ་མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ། ཁྲོ་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་བག་ཅན་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ན་དཔལ་གཏོར་ནག་པོ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུས་མཚན་པ་མཛད་པས་ཕྱི་མ་ཉིད་བཙན་པ་ལྟར་ལ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མར་དར་ནག་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་བྲིས་པ་བཏག །དར་རམ་མཐིང་ཤོག་ལ་བཟང་དྲུག་ཙནྡན་གུར་གུམ་བཙན་དུག་སོགས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་གཞི་ལ། གསེར་རམ་གྲི་ཁྲག་མཚལ་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་སྲོག་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བྲིས་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བལྟེབ་བཅིང་བྱས་པ་མདའ་དར་གྱི་མགུལ་དུ་བཏགས་ལ་གཏོར་མ་ལ་བཙུག །གཏོར་མའི་གཡས་སུ་ཙནྡན་གྱི་རལ་གྲི་ཁྲུ་གང་བ་དང་། གཡོན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་རྟ་མགོ་ཅན་མཐོ་གང་བ་རྣམས་བཤམ། ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བྲི་བ་ཕྱག་ལེན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མཛད་ཀྱང་ཆོག །སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁར་སྲོག་དབང་རྒྱས་པ་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ལྟར་ལེན་ན། ལྕགས་ཀྱུ་དངོས་སམ་ཙཀླི་བྲིས་པ་ཞིག་ཀྱང་བཤམ། དབང་སོ་སོར་མི་ལེན་ན་མི་དགོས། མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐར་ཞི་དྲག་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་གཏོར་གཙང་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་སོགས་སྔར་བཞིན་ནན་ཏན་ཏུ་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའམ། མིན་ཡང་སྔར་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་སྔགས་བརྗོད་འདོན་དམིགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བྱས་རྗེས། རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་རྗེས་བར་བྱ། ཡང་མཆོད་པའི་གོང་དུ་བཟླས་པ་བྱེད་སྲོལ་ཡང་འདུག །མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་འཕྲོས་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཁར། རུ་རཀྴ་དང་ཐོད་པ་སོགས་དྲག་པོའི་བགྲང་ཕྲེང་དུ་འོས་པའི་རིགས་གང་རུང་། གཡོན་གྱི་ལག་མཐིལ་དུ་བསྐྱིལ་ཏེ་མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བྱས་ནས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐུར་གྱུར། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོའི་ཕྲེང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླས་ནས་ཕུ་འདེབས་ཤིང་དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཟླས་དམིགས་ནི། བ་ཐག་འཁྲིད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས། བདག་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་གི་ཚྭ་ཚྭས་བསྲེགས་པར་བསམ། ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་སྤུ་གྲིའི་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ནི་སྒྲུབ་སྔགས་སྟེ་མེ་དཔུང་འབར་བ་ལྟར་བཟླའོ། །ཐུན་གྲོལ་བ་ན་ཐུན་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པ་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་ལ་བསྡུ་ན་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ། གཞན་བསྙེན་པའི་སྐབས་དང་འདྲ། དེ་ནུབ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་དམིགས་བཟླས་ཅུང་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་བཅས་མདུན་བསྐྱེད་དམིགས་བཟླས་སྔར་ལྟར་ལ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་མི་དགོས། ཐུན་གྲོལ་ཚུན་སོགས་དང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་འགོར་སྔོན་གཏོར་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་མ་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་རྣམས་སོང་ནས། བདག་བསྐྱེད་དམིགས་བཟླས་བསྡུས་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ངམ། མིན་ཡང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་པས། གང་ལྟར་འཐད་པས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་བྱེད་དེ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ནས། ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་དང་ཐུན་བསྡུ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ནས་དགེ་སྦྱོར་སོགས་བྱ་ཞིང་། བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ནས་སྔ་དགོང་སྲོད་གསུམ་གྱི་ཐུན་བཅད་ཚུལ་མདང་གི་སྲོད་ཐུན་དང་འདྲ་ཞིང་། ཐོར་ཐུན་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས། དངོས་གཞིའི་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་མ་གཏོགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་རྣམས་མི་དགོས། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར། བསྐྱེད་རིམ་ཡང་རྣམ་པ་གསལ་བ་རྣམ་དག་དྲན་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་བྲལ་གྱི་བཟླས་པ། དུས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལས་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་མཛད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ནི། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཚང་བའི་རྗེས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་བྱ་སྟེ། ཐུན་གཅོད་ཚུལ་དང་ལས་གཞུང་སྲོང་ཚུལ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཅིང་བཟླས་པའི་འགོར། སྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་རྗེས། བཟླས་དམིགས་ཁ་བསྒྱུར་ནི། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་དྲག་ལ་རྩུབས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ། བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་གར་ཡོད་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས། ཐོགས་པ་མེད་པར་བཀུག་ནས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་དུམ་བུར་གཏུབས། སྔགས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་བསྲེགས། ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམར་ཙི་རི་རི་གསོལ་བར་བསམ། ཞེས་མེ་སྒྱོགས་འཕངས་པ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་སྟེ། དྲག་སྔགས་ནི་ཡཀྴ་ནག་པོ་མན་ཆད་ཀྱི་ལས་སྔགས་རྐྱང་པ་སྟེ་ཐོག་སེར་འབེབ་པ་ལྟར་བཟླའོ། །དེ་ཡང་དྲག་སྔགས་འདི་ཉིད་མང་ཉུང་དང་དག་དང་མི་དག་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། སྔགས་ཐེམ་ལྟར་གྱི་གནད་དེ་ཅུང་ཞིག་བཀྲོལ་ན། ཡི་གེ་བཅུ་པ་ནི་གོང་གི་རྩ་སྔགས་ཡིན། ཡཀྴ་ནག་པོ་མན་ཆད་ནི་ལས་སྔགས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་སྟེ། ནྲྀ་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་སྲོག །དེ་ལ་འགུགས་གསོད་བསྲེག་གཏོར་འཇོམས་པ་ལྔ་ལས། ཧུར་ཐུཾ་ཛཿའགུགས་པ། གནོད་བྱེད་ནི་མིང་ཐེམ། གསོད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྤྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་ལས། མཱ་ར་ཡ་ནི་སྤྱིར་གསོད་པ། རྦད་སྔགས་བརྒྱད་པོ་སྲོག་གི་སྔགས་ཏེ་རལ་གྲིས་གསོད་པ། ཙིཏྟ་ཟུང་ནས་བྷྱོའི་བར་གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྦད་སྔགས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུས་གསོད་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོད་པ། སྲོག་རྩ་ཆོད་ནས་རྦད་སོད་ཀྱི་བར་གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དུ་གསོད་པ། རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་བསྲེག་པ། ཨུ་ཙ་ཏ་ཡས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་བ། ཕཊ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དམིགས་དང་ལྡན་པར་བཟླས་པས་ནུས་པ་ནི། རྣོ་ཚད་མེ་མྱུར་ཚད་གློག་རྒོད་ཚད་ཐོག་གཏུམ་ཚད་རྦབ་དང་འདྲ་བས། ཚུར་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་ཅིང་། ཕར་ལ་མི་འཇོམས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ལས་སྔགས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པའི་སྐབས་འདིར་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། འདོན་བསྒོམ་སོགས་སུ་ནི་མི་འདུག་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ལ་འཁོར་བས་ན༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན༔ ཞེས་པས། ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་བས་ལས་སྒྲུབ་པ་ཤུགས་བསྟན་གྱིས་དགོངས་པས་ཟིན་པ་མ་གཏོགས་ཟུར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་ལས་སྦྱོར་འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བསྒྲུབ་བྱར་ཆུན་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་ལས་སྦྱོར་ཟུར་དུ་བསྙེན་པ་བས་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ནས་ཡུན་བསྲིངས་ན་འཐད་པས། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལས་སྔགས་སྦྱར་བ་བཟླས་ནས། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡུན་བདུན་ཕྲག་བཞི་ཙམ་བྱས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། གཞན་དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག་མ་ཙམ་ཡིན་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་ཟླ་བ་གསུམ་རེ་བྱ། འདིར་བཤད་པའི་བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དང་མ་སྦྲེལ་ན་བདུན་ཕྲག་གསུམ། ལས་སྦྱོར་དང་སྦྲེལ་ན་བདུན་ཕྲག་བཞི་ནི་མ་མཐའ་ཡིན་ཞིང་། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི་རྟགས་ཡིག་ལྟར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། དེ་ལྟར་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གང་ཡིན་ཡང་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་བཤམས་ཤིང་རྙིང་པ་ཡང་ཁ་གསོ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྩ་སྔགས་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ།ཐུན་གཏོར་གྱི་འཕྲོར། ཨོཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཡང་བྱེད། ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་མངའ་གསོལ་སོགས་ལ་འབད། གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་དེར་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་ཚོགས་སྐོང་བཤགས་མངའ་གསོལ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རབ་དུར་ཁྲོད་དམ། མིན་ཡང་སྒྲུབ་ཁང་ལས་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་ལས་མི་ཉེ་བའི་སར་ཁྱེར། ཆད་ཐོ་རིགས་མཐུན་ནས་འཛུད་པའམ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། བརྟན་མ་བཏང་ཞིང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སྨན་རག་གཏོར་མས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཉམས་ཆག་སྦྱང་ཕྱིར་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། སྒྲུབ་རྫས་སོ་སོར་དབང་ལེན་པ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་ལྟར་གྱི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་གིས་བྱ་སྟེ། དབང་སོ་སོའི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཞེས་པར་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་སྒྲུབ་རྫས་སོ་སོའི་དབང་ལེན། དེ་བས་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དབང་མཆོག་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྩོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རྩལ་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ལས། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་རྩ་སྔགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླ་ཞིང་། སྒྲུབ་རྟེན་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་གནས་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་རང་ལ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་སྤོམས་ཏེ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་གཏོར་མ་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་མོས་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སྐུ་དང་སྲོག་འཁོར་ལུས་ལ་བཅང་ཞིང་རྫས་གཞན་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་བཟུང་། མཇུག་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་བཅས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་རྫས་སྒྲུབ་དང་མཚམས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་སོགས་ནི། དེ་ལ་རྫས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་སྔགས་པས་རྫས་གཞུང་ལྟར་བསགས་ནས། བྱུགས་རྫས་ཕྱེ་མ་དྲི་ཆུར་སྦྱར་ལ་གཡག་ནག་ཞུར་བུའི་རྭ་ཅོར་བླུག །བདུག་རྫས་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་ཤེལ་ཤིང་ནག་པོའི་པར་བུར་དང་། སྲུང་རྫས་རིལ་བུ་གྲི་རྐང་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ། སྣོད་གསུམ་ག་མ་འཛོམ་ན་རྫས་གསུམ་ལ་སྣོད་གང་རུང་གཅིག་འཛོམ་ན་ཆོག །དེ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་བྱེད་ནས་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ། རྟགས་མཐོང་ནས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས། བྱུགས་སྲུང་གི་རྫས་ནི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ལྟར་གྱུར་ནས་གནོད་བྱེད་རྣམས་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ཚུན་འདའ་མི་ནུས་པར་བསམ། བདུག་རྫས་ནི་དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་ཏེ་དུད་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས། བགེགས་རྣམས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བསམ། དེ་དག་ནི་ཁྲོ་ཆུ་ལྟ་བུའི་རྫས་ཏེ་ལུས་ལ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲུང་བ་ཁྱད་པར་བའོ། །བསྙེན་པ་གྲོལ་ནས་རྩ་སྔགས་གྲངས་ཅི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་ཞི་བའི་སྤྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་རབ། མིན་ཡང་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་སྐོང་བྱ། དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཚམས་གྲོལ་བ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཁྱད་པར་མཚམས་ཐོའི་ཡེ་ཤེས་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ། སྤྱིར་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ནི། མཚམས་ལ་འཇུག་ནས་མ་གྲོལ་བར་ཁ་ལག་མི་བཀྲུ །སྐྲ་སེན་མི་འབྲེག །མཚམས་ཁང་དེར་ཡོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྒོ་ལ་མི་གཏོང་། ཕྱི་རོལ་ཡོ་བྱད་ནང་དུ་མི་ལེན། བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱང་གསར་བྱུང་ཞག་མ་འདས་པར་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བཙུད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱ། མཚམས་འོག་ཏུ་འཇུག་དགོས་མི་དང་སྨན་པ་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་སྔར་ནས་དམིགས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱེད། དམིགས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་རིགས་ནང་དུ་གཏན་ནས་མི་འཇུག །རང་གིས་མི་མཐོང་བ་དང་། མིས་རང་མཐོང་བ་སོགས་མཚམས་བུག་པ་དང་རལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་ནན་ཏན་དུ་འཛེམ། མཚམས་རྒྱུན་རིང་སོགས་ལ་གོས་བརྗེ་དགོས་ན་རང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག །ཐུན་གསེང་དུ་འགྲོ་འཆག་སྤྱོད་ལམ་མང་པོ་མི་བྱེད་ཅིང་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བྱེད། མེ་ལ་ཕུ་མི་བྱེད། བཟའ་བཏུང་གི་འཕྲོ་གཞན་ལ་མི་སྟེར། ཐུན་བར་དུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བཟླས་པ་བྱ། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཁུ་འཁྲིག་མ་ཞུགས་པར། གང་ཤར་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་སེམས་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱི་འཚེ་བ་གཏན་ནས་བྲལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་ནས། རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་གྱོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་མཚོན་ཐོགས་པའི་ལས་གཞན་ཟློག་བསད་མནན་གཏད་འཕང་བ། བཙོ་རྔོ་སྲེག་པ། ཆར་དབབ་ཅིང་གཅོད་པ། སེར་བ་དབབ་དང་སྲུང་བ། སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བ། མཛེ་དང་སྲིའུ་གསོ་བ། དབང་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ལས་ཕྲན་གང་འདོད་པ་དག་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གསང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར། །བདུད་དཔུང་རུ་དྲ་འཇོམས་ལ་ཆེས་དཔའ་བ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཡང་བཅུད་པད་འབྱུང་གི །ཟབ་དོན་ཐུགས་ཐིག་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལ། །ལྷ་ཡི་སྐལ་བར་ཐོབ་པའི་མནོག་ཆོས་མཆོག །རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །པུ་རི་ནག་པོར་མི་འཇིག་རྒྱས་བཏབ་པ། །ཉང་རལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྒོ་འབྱེད་པའི། །ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྲོད་རླངས་ཅན། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལས་འོང་ཁོ་བོ་ཡི། །སྙིང་གི་བུམ་པར་འཁྱིལ་ལས་ཐོས་བརྩོན་གྱིས། །ཉམས་བླངས་བསྙེན་སྒྲུབ་གོ་དོན་ལེགས་བཤད་པས། །དགེ་བས་ལོག་འདྲེན་འཁྲུལ་གཟུགས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས། །མཐུ་སྟོབས་དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བས་རབ་བཅོམ་ནས། །དཔའ་རྟགས་རྟ་མཆོག་འབར་བའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་བདེ་ལེགས་སྩོལ། །ཅེས་རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་འདི་བོད་ཆེན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག་མཐའ་དག་གིས། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་སླའི་ཁུལ་དུ་བྱེད་ནས་ཀུན་གྱི་ཞལ་སྣེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡི་དམ་གཅིག་རྒྱུག་མ་ཨ་ཕའི་གསོལ་ཞལ་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་ཀྱིས་གནད་དོན་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་འདུག་ཕྱིར། གཞུང་དོན་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མན་ངག་གནད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་བསྙེན་ཡིག་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་པ་འདི། རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམ་འདུན་ཡོད་པའི་སྟེང་དབུ་མཛད་ཨོ་རྒྱན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བས་ཀྱང་དྲན་པ་གསོས་ཏེ། དུས་མཐའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་་་ཞེ་ཆེན་པ་་་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རྣམ་བྱུང་ས་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་གཞིར་བྱས། གཞན་དགོས་རིགས་རྣམས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གསལ་གྱི་བཙུན་པ་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ལེགས་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-044&oldid=127508"


Terdzo-LA-036 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 20:42, 15 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nzab bdun dbang dang dngos grub kyi zab pa rta mgrin dbang chen gyi gtor zlog gi rim pa gnam lcags thog mda'\nin cycle དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོ་ (Dbang chen 'dus pa rta mgrin yang phyung dmar po)\nVolume 26 (ལ) / Pages 551-577 / Folios 1a1 to 14a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun dbang dang dngos grub kyi zab pa rta mgrin dbang chen gyi gtor zlog gi rim pa gnam lcags thog mda'. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 551-577. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di ni dpal spungs thub bstan chos 'khor gling du dbang chen rta mgrin gyi sgrub chen 'dzug pa'i skabs mchog gyur gling pas sbyar ba'i yi ge pa ni dbang ldan gyis bgyis pa'o/_/dge ba 'di yis 'gro kun sa lam gyi bar chad thams cad las grol te dbang chen rol pa'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟབ་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གྱི་གཏོར་ཟློག་གི་རིམ་པ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་དྲོད་རྟགས་ཐོན་པའི་སྔགས་པས་དབང་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་བརྩམ་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་དང་སྐོང་བ་གྲུབ་ནས། མདུན་དུ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མགོ་ལྷོ་ནུབ་རྐང་པ་བྱང་ཤར་དུ་གནས་པ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་མ་ཏྲཾ་ལ་ཐིམ་པས་བསྒྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་མ་ཏྲཾ་དེས་ལས་ངན་གྱི་སྟོབས་མ་ཁྱག་སྟེ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པས། དུག་ལྔ་རུ་ཏྲའི་ཕུང་པོ་ལ་འདམ་བརྩིགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྒྱོག་ཕོག་པ་ལྟར་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག་པ་ལས་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས། གཏོར་རྒྱུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨེ་མཎྜ་ལ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་ཕུབ་པས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བསྐུལ། དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་ནས་བསྒྲལ། ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་གསོལ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་འགྱེད་པས་བྱད་ཕུར་ཆག་ཆེན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བསམ། དྲག་སྔགས་ཆིག་དྲིལ་འདི་བཟླ། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དི་མ་ད་རི་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧྲཱིཿཛ་ཛཿཨེ་ཛཿབྷྱོ་མ་མ་རཀྵ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿརྦད༔ ཨ་ཕྲྀ་སརྦ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་རྣམས་རྔམས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ལས་ལ་ཆས་པར་བསམ། གཏོར་མར་སྨན་རཀ་བསྒྲེང་། ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་རྟ་སྐད་བཞད༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྲས་མཆོག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རབ་བཞི༔ དབྱིངས་ཕྱུག་བཞི་དང་ཞི་ཁྲོ་མ་མོ་ཁྱུང༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཟའ་ཀླུ་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད༔ ཡུམ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དབང་གི་སྒོ་མ་བཞི༔ སྐུ་སྤྲུལ་དུང་གི་དྲེད་མོ་མགོ་གསུམ་མ༔ གསུང་སྤྲུལ་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་མགོ་བརྒྱད་མ༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ༔ ཡོན་ཏན་གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་མགོ་གསུམ་མ༔ ཕྲིན་ལས་གསེར་གྱི་སེངྒེ་རྔམས་པ་མོ༔ གཉིས་མེད་དུང་གི་སེངྒེ་མགོ་བཅུ་མ༔ དུང་གི་རྒྱབ་འབྲེལ་ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་སཏྭ་ཐོགས༔ རལ་གསེབ་་གཟའ་རྒོད་་་མིག་དམར་ཆར་འབེབ་འབྲུག་ལ་འཆིབ༔ གསེར་གྱི་རྒྱབ་འབྲེལ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་ཐོགས༔ རལ་གསེབ་ཉི་མ་འབུམ་འཕྲོ་ལྕགས་སྡིག་འཆིབ༔ ཟངས་ཀྱི་རྒྱབ་འབྲེལ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིན༔ དུག་དང་མེ་ཡི་ཆར་འབེབ་བ་གླང་འཆིབ༔ གཡུ་ཡི་རྒྱབ་འབྲེལ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་འཕྱར༔ གྲི་མཚོན་ཆར་འབེབ་དྲེད་མོ་ཁམ་པ་འཆིབ༔ དུང་གསེར་ཟངས་གཡུ་བྱི་རུ་མཆོང་བསེ་ཤེལ༔ དཔལ་གྱི་ཁྱི་བརྒྱད་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ མིག་ནི་ཉི་ལྟར་སྤུ་གྲིའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དེ་བཞིན་དཔལ་གྱི་སྤྱང་བརྒྱད་རལ་པ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་གཟིགས་ཤིང་ཁ་ནས་རོ་བཤལ་བ༔ དཀར་མོ་ཟླ་འདབ་སེར་མོ་ཉི་འདབ་མ༔ དམར་མོ་མེ་འདབ་སྔོན་མོ་ཆུ་འདབ་བཞི༔ མིག་ནས་མེ་འབར་སྣ་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཁ་ནས་ཆུ་འཁྲུག་མཆེ་བས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ༔ རླུང་འབྲུག་མཐིང་ག་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན༔ མེ་འབྲུག་དམར་པོ་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཆུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་གྱི་གཤོག་པ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཆང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་བཅས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཐུ་ནུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་གསེར་སྐྱེམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསེར་སྐྱེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༔ མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཁྱད་པར་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་པདྨའི་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ དྲེགས་ཆེན་སུམ་ཅུ་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གབ་སྦས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་དང་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲུང༔ ཡུལ་རིས་གནས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་དཀོར་གྱི་བདག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད༔ ཅེས་པས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་ཞིང་དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་དམ་དུ་བཅས་པ་ལ༔ བར་ཆད་འཚེ་བ་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བྱས༔ ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་བརྩམ་པས༔ ལྷ་དང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ བདག་ནི་མ་ཉེས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཉེས༔ ཉེས་བྱས་འདི་ལ་ཆད་པ་མི་གཅོད་ཅིང༔ ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་གཡེལ་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མི་འགལ་ལམ༔ ད་ནི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ ལིང་ག་དགྲ་བགེགས་སུ་གསལ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཨེ་ལས་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་འགུགས་གཞུག་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང། ཁྱད་པར་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བསྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཅི་མང་བྱ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་གཟུགས་དབབ་མཐུ་འཕྲོག་བྱད་བཅུག་སྨྱོར་གཞུག་རྣམས་ཀྱི། དང་པོ་བསྐུལ་ཞིང་དམོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཛ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བོ་རྣམས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ སྙིང་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དཀར་མོའི་ཚོགས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ བྱམས་པའི་ཕོ་ཉ་སེར་མོའི་ཚོགས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཆིངས༔ དགའ་བའི་ཕོ་ཉ་དམར་མོའི་ཚོགས༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ བཏང་སྙོམས་ཕོ་ཉ་ལྗང་མོའི་ཚོགས༔ དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་གྱི༔ རྣམ་ཤེས་ལུས་རྟེན་འདི་ལ་ཕོབ༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་འབར་བ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་བྱད་དུ་ཆུགས༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་འབར་བ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡུངས་དཀར། ཐང་ཕྲོམ། ནད་ཁྲག་སྨྱོ་ཁྲག་རྣམས་བདུག་ཅིང་། སོ་སོའི་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཨ་པ་ན་ཡ་ཨ་པ་ན་ཡ༔ ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ༔ ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམིགས་པ་རྣམས་ཡང་ཡང་བྱ། གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་བྱབ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དགྲ་བགེགས་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འདི་ཡི་སྐྱབས་བྱེད་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་ཐུགས་དམ་ཉམས་པར་འགྱུར༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་ནི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་འདི་ཡི་མགོན་སྐྱབས་མ་མཛད་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷ་དང་དབྱེ། དེ་ནས་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱིས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་སྣང་སྲིད་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ ཐུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྲོག་ཀྱང་ཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ མཐུ་སྟོབས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་མཐུ་རྩལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནང་དྭངས་མ་ལྔ་ལ་བཏབ༔ རགས་པ་ཉི་ཤུ་ཕྲ་བ་ལྔ་རྣམས་བཅོམ༔ ཚེ་བསོད་ནྲྀ་ཡིག་དཔལ་རྣམས་བདག་ལ་འདུས༔ རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ པུཎྱེ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་ལྡན་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱངས་ལ། བསྲེག་ཅིང་མནན་པ་ནི་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའོ། །རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ནི། ཁྲོ་བོ་དང་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་དང་ཐུན་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཡུངས་དཀར་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཁྲམ་ཐུན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དུག་ཐུན་ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་ཐུན་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཁྲག་ཐུན་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྩང་ཐུན་བཙན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མཚེ་ཐུན་ཐེའུ་རང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མདུང་ཐུན་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དགྲ་སཏྭ་གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མདའ་ཐུན་གཟའ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཤན་པ་འབུམ༔ སྤུ་གྲི་རླུང་གི་འདབ་གཤོག་ཅན༔ སྒྲོལ་བྱེད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ ཁྲོ་བོའི་འབར་བའི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསམ་ནས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཞལ་དུ་བསྟབ། དམར་ཆེན་སྦྲེང་བ་ནི། རཀྟ་སྦྲེང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཞེ་སྡང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆི་ལི་ལི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཞེ་སྡང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་རོལ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ གཏི་མུག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆི་ལི་ལི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ གཏི་མུག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་རོལ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ང་རྒྱལ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆི་ལི་ལི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ང་རྒྱལ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་རོལ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆི་ལི་ལི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་རོལ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཕྲག་དོག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆི་ལི་ལི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཕྲག་དོག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་རོལ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བར་ཆད་བདུད་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ དཔལ་ཆེན་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བར་ཆད་བདུད་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་ལ་རོལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་དང་མཉམ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མཁའ་དབྱིངས་པདྨའི་རཀྟ་ཤ་ར་ར༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་སྦྲེང་མོ་ཆི་ལི་ལི༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་འདི་རུ༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏི་རར་བཅས༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ མ་ལུས་བཞེས་ཤིང་བསྣམ་དུ་གསོལ༔ དང་པོ་སྦྲེང་བས། རཀྟའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་སུམ་ཆ་གསོལ་བར་བསམ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་དྲ་བས་ཆགས་པ་ཡི༔ དམར་ཆེན་བསྐྱིལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐྱིལ༔ འཁོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་རོལ༔ མ་རུངས་འདོད་ལ་རབ་ཆགས་ཤིང༔ དམ་ཚིག་ལ་སྡང་དགྲ་ཆེན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་བྱང་སེམས་ལྡན་པ་ཡི༔ ངོ་མཐོན་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་གྱུར༔ གཉིས་སྦྲེང་བས། རཀྟ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སུམ་གཉིས་རོལ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང༔ གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱའོ༔ གསུམ་སྦྲེང་བས། རཀྟའི་སྙིགས་མ་ཞིང་བཅུའི་དུག་གསུམ། བར་ཆད་ཆག་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་ལྷག་མེད་དུ་གསོལ་བར་གྱུར། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏོར་མ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ རྩོལ་བཅས་བག་ཉལ་ངན་རྟོག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འགག་མེད་བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་གཏོར་མ་བཤམས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཏོར་མ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གཉིས་སྣང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་དག་པ་ཕུང་པོའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་དག་པའི་གཏོར་མ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་གཏོར་མ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ངན་རྟོག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་གཞལ་ཡས་མཛེས་པ་འདིར༔ བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་འབྲུ་བཅུད་གཏོར་མས་བཀང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བཤམས་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རོལ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་རྩལ་མ་ཞན༔ མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ བར་ཆད་ཆག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་འགྱིང༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་པའི་ཡུམ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་ཡི་གཟུགས་ཕུང་སེམས་ལ་རོལ༔ གཏི་མུག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་སྲས་མཆོག་དང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་ལས་ལྕམ་གཅིག་མ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་ཡི་ཆགས་སྡང་གཉིས་ལ་རོལ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་དང་སྡང་སེམས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྟ་སྐད་བཞད༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཁྲག་ལ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རྟ་སྐད་བཞད༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་ཡི་ཚོར་བ་ཤ་ལ་རོལ༔ ང་རྒྱལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རྟ་སྐད་བཞད༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་ཡི་འདུ་ཤེས་ཁྲག་ལ་རོལ༔ འདོད་ཆགས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་རབ་རྟ་སྐད་བཞད༔ ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་ཡི་འདུ་བྱེད་དབུགས་ལ་རོལ༔ ཕྲག་དོག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དག་པའི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཁྲོ་མོ་མི་ཕམ་མ༔ དགྲ་བགེགས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རང་བྱུང་གསུང་གདང་ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཁྲོ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་མ༔ དགྲ་བགེགས་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ སྒྲ་རུ་འཁྲུལ་པའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་མ་མོ་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷ་མོ་རོ་ལངས་མ༔ དགྲ་བགེགས་སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ ཚོགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཡམས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁམས་དྲུག་དག་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ རྩ་ཐིག་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་སྤྱན་གཅིག་མ༔ དགྲ་བགེགས་ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ མྱང་བ་རང་འཁྲུལ་མུག་ཡམས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འོད་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ དངོས་མེད་དངོས་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་མ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་མཚོན་འཁྲུགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རིག་པ་རང་གསལ་མོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ གང་ཤར་རང་གྲོལ་གཤིན་རྗེ་ལས་བྱེད་མ༔ དགྲ་བགེགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ འཛིན་རྟོག་ངན་པའི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རང་སྣང་འོད་གསལ་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་ཀླུ་མོ་ལས་བྱེད་མ༔ དགྲ་བགེགས་ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ ཉོན་མོངས་གཡོ་འཁྲུགས་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཀ་ནས་དག་པ་གཟའ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་གནོད་སྦྱིན་ལས་བྱེད་མ༔ དགྲ་བགེགས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རོལ༔ མ་རིག་སྒྲིབ་གཡོགས་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ དགྲ་བགེགས་ཆད་པར་ལྟ་བ་འདི་ལ་རོལ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞགས་པ་མ༔ དགྲ་བགེགས་རྟག་པར་ལྟ་བ་འདི་ལ་རོལ༔ ཕུང་པོ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དགའ་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དགྲ་བགེགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་ལ་རོལ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བཏང་སྙོམས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དྲིལ་བུ་མ༔ དགྲ་བགེགས་མཚན་མར་ལྟ་བ་འདི་ལ་རོལ༔ ལྷ་བུའི་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དྲེད་མོ་མགོ་གསུམ་རྔམས༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕར་བ་དབུ་བརྒྱད་ཟུག༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུཁྲོས༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གཡུ་སྤྱང་མགོ་གསུམ་མ༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་སེང་གེ་འགྱིང༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་མགོ་བཅུ་མ༔ སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་ཁམ་རྒྱ་མ་དྲུག་ནི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཁམས་ཆེན་དྲུག་ལ་རོལ༔ འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་འཇིགས་པའི་ཁྱི་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ ཟ་བྱེད་སྤྱང་མོ་བརྒྱད་ནི་ངུ་ཟུག་བྱེད༔ ལས་བྱེད་འདབ་ཆེན་བཞི་ནི་ནམ་མཁར་འཕུར༔ འབྲུག་མོ་ངུར་མོ་བཞི་ནི་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཅུའི་དམག་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་ལས་ངན་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཟག་ཁམས་སོ་གཉིས་ཤ་ཁྲག་རུས་པར་བཅས༔ ལྷག་མ་མེད་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཞེས༔ བར་ཆད་ཆག་ཆེན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དི་མ་ད་རི་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧྲཱིཿཛཿཛ༔ ཨེ་ཛཿབྷྱོ༔ མ་མ་རཀྵ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿརྦད༔ ཨ་ཕྲི་སརྦ་བྷྱོ་ཟློག༔ ལྷག་མ་བཏང་ལ་རྩང་ཟློག་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དྲག་པོ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་གྱི༔ གདུག་པའི་ལྕགས་རི་ནག་པོ་ལ༔ དམར་ནག་རྩང་ཕུར་སྲིན་མོ་འགྲོས༔ ལས་མཁན་ཕོ་ཉའི་རྟེན་དུ་བཙུགས༔ ཡར་གྱི་རྩེ་མོས་སྲིད་རྩེར་སྙེགས༔ མར་གྱི་རྩེ་མོས་དམྱལ་ཁམས་གཟིར༔ སྐེད་པ་གཞལ་ཡས་སྟོང་གསུམ་ཙམ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ལས་མཁན་ཚོགས་རྣམས་འདིར་བཞུགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མ་ལུས་པའི༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དངུལ་ལམ་དཀར་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ ཞི་བའི་རྩང་ཕུར་ཟླུམ་པོ་རིས༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ མར་གྱིརྩེ་ལ་མེ་ཆེན་འབར༔ སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཞི་མཛད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ནད་ཡམས་འཁྲུགས་རྩོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ གསེར་རམ་སེར་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ རྒྱས་པའི་རྩང་ཕུར་གྲུ་བཞི་པ༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་ལྷོ་སྤྲིན་གཏིབས༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས༔ སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ རྒྱས་མཛད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མ་ལུས་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མ་ལུས་པའི༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་ནོར་ཕོ་མོ་འབྲུ༔ དབང་དུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད༔ ཟངས་སམ་དམར་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ དབང་གི་རྩང་ཕུར་ཟླ་གམ་དབྱིབས༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་འོད་དམར་འཁྲུགས༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ དབང་མཛད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་ནོར་ཕོ་མོ་འབྲུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་ཕོ་མོ་འབྲུ་ནོར་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་རྣམས༔ བརླག་པར་མ་མཛད་གང་ཡང་མེད༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་ཟུར་གསུམ་པ༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་དུག་རླངས་འཕྲོ༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས༔ སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ བརླག་མཛད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འདུལ་བྱེད་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གྱི༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང༔ ཁྱུང་རུ་གནམ་དུ་ཟངས་སེ་ཟང༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་ཆུ་སྲིན་འཕྱོ༔ རལ་པ་ནག་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐེད་པར་དུང་གི་སེང་གེ་འགྱིང༔ གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཉི་ལི་ལི༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་རྒྱ་སྟག་འཕྱོ༔ སྟག་མོ་འཛུམ་མདངས་ཤིག་སེ་ཤིག༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་གཟིག་ཆེན་ངར༔ གཟིག་ཆེན་ངར་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ སྐེད་པར་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་རྒྱུག༔ དོམ་ནག་ངར་སྒྲ་ཁྲ་ལ་ལ༔ ཡར་གྱི་རྩེ་ལ་བྱ་གླག་འཇུམ༔ བྱ་གླག་འཇུམ་མདངས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ མར་གྱི་རྩེ་ལ་བྱ་རོག་གྲགས༔ བྱ་རོག་འགྱེད་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ སྐེད་པར་གསེར་གྱི་འུག་པ་གྲགས༔ འུག་པས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ལས་མཁན་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཤ་ལ་རོལ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ལྕགས་རི་ལ༔ བཙུག་པས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་མཛོད༔ བྱད་མ་གསོད་པའི་མཚོན་ཆར་བརྡུང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་ཉའི་རྟེན་དུ་འཛུག༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ སོད་ཅིག་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་སོད༔ ཟློག་ཅིག་བྱད་མའི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གྱེར་ཞིང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དཔལ་ཆེན་པོའི་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཊ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རལ་པ་བསིགས་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཁེངས༔ དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་འབུམ་འཕྲོ༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་རྩེས་སྲིད་པ་གསུམ་རྣམས་བཅོམ༔ ཕྲ་མེན་མང་པོ་ཕོ་ཉ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ གཤོག་པ་གཡས་པས་ཚངས་པའི་གནས་རྣམས་གཏོར༔ ཟིལ་གནོན་ཡབ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ཐོག་སེར་འབེབ༔ གཤོག་པ་གཡོན་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱགས་མས་འདེབས༔ ཟིལ་གནོན་ཡུམ་བརྒྱད་ཁྲོ་མོ་འབུམ་འབུམ་འགྱེད༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་སྒྲོག་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞལ་དུ་ཀླུ་གསོལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་འདྲེན༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་འགུགས་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ མཇུག་མ་གཡུ་ཡི་རལ་གྲི་བསམ་ཆོད་འབར༔ དབང་གི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འགྱེད༔ སྤྱན་མིག་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་ཞིང་ཉི་ལྟར་འབར༔ སྲིད་གསུམ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཐ་ལེར་གཟིགས༔ སྐུ་ལ་འཁོར་འདས་ཀུན་རྫོགས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ བརྗོད་མེད་གསུང་གདངས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་སྒྲ་སྒྲོག༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་མངའ་འབར་བའི་གཏུམ་དྲག་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདུལ་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མེད༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་གི་སྐུ་ལས་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ཞིག་འཕྲོས་པས་ལྟས་ངན་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་རྔ་མོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ཕོ་ཉ་ལྟས་ངན་ཀུན་ཚང་བ༔ སྐུལ་བྱེད་རྔ་མོ་སྟོབས་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དཔྲལ་བར་སྐྱེས་བུ་ཞུབས་ཅན་དམག་ཚོགས་འཁྲིགས༔ གཡུལ་འཁྲུགས་མཚོན་ཆ་འབེབ་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དཔུང་གཡས་སྔགས་ནག་དྲག་སྔགས་བཟླ་བ་དགུ༔ སྔགས་པས་ཕུར་ཟོར་འཕེན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དཔུང་གཡོན་དགེ་སློང་མདོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དགུ༔ སེར་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་འབུམ་བསྐོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དཔྱི་གཡས་བྱིས་པ་འུར་རྡོ་ཐོགས་པ་དགུ༔ བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་ལང་བ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དཔྱི་གཡོན་བུད་མེད་དུལ་མོ་རྡེབ་པ་དགུ༔ ཡུགས་ས་རྣམས་ཀྱིས་དམོད་མོ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྩིབས་ལོགས་གཡས་ན་བོན་པོ་ཛོ་ཟོར་དགུ༔ བོན་པོའི་ཛོ་དམར་འཕེན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྩིབས་ལོགས་གཡོན་ན་ངར་གླུད་དཀར་དམར་དགུ༔ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དེ་སྟེང་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་འཇིགས་རུང་བས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཁང་ཁྱིམ་མི་མཐོང་བའི་སར་བསྐྱལ། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཟློག་སྒྱུར་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབང་ཆེན་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཐུ་རྩལ་དཔུང་སྐྱེད་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཀག་དང་སྤར་ཁ་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ གཟུགས་ཅན་མི་ཡི་བྱད་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་བྱད་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ རྗེ་ཡི་བཀའ་ཆད་འབེབ་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འབངས་ཀྱི་ཁ་མཆུ་བྱེད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྱིམ་མཚེས་ཉེ་བའི་ནང་འཁྲུགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་ཡམས་འཁྲུགས་རྩོད་སྐལ་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བཙའ་སད་སེར་གསུམ་གོད་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་ཐ་མ་ལ་ཁང་སྟེང་དུ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། ཧྲཱིཿབྷྱོ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧྲཱིཿབྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཕཊ་ཛ༔ གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། སྒོ་དབྱེ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ༔ བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དགའ་བ་བདེ་ཆེན་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྱང་གི་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཐུགས་དམ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ དབང་གི་ཕྲ་མེན་ཆེན་པོ་གཉིས༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས༔ སྒོ་མ་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ གཟའ་བདུད་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲ་དི་རི་རི༔ དཔལ་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ མཚོན་ཆའི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་ལམ་དུ༔ བདག་གི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོའི་ཡོ་ལང་གིས༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཕུང་བར་གྱིས༔ གཏོར་མ་ཕྱིར་སྤགས་ཆད་མདོ་བསྒྲག །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་སྲུང་མ་སྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བཀའ་སྲུང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིའི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་གུས་ལྡན་པའི༔ སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཡི༔ གཙུག་ཏུ་བཀུར་བར་བྱ་འོ་ཞེས༔ དེ་སྐད་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲོ་བོར་ལྟར༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དི་མ་ད་རི་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧྲཱིཿཛཿཛ༔ ནྲྀ་ཛཿཨ་ཕྲི་སརྦ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་ཙིཏྟ་མ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཤྭ་རེ་ཁ་ཧི་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཏིཔ་ཏ་ཙཀྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་རཀྴ་རཀྟ་ཁུག༔ ཏི་ཏ་ལོང་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཛག་ལོང་ཏོ་ཙེ་རི༔ ཡཀྴ་ཀུན་བན་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲེ་ཤྭ་རཱི་སིཾ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣེ་ཤྭ་རཱི༴ པདྨེ་ཤྭ་རཱི༴ ཀརྨེ་ཤྭ་རཱི༴ དགྲ་བགེགས་བྷྱོ་ཟློག༔ དམག་ཚོགས་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམ་ལ་ཐེབས་དང་བསྟུན་པའི་གང་དུ་འཕེན་པའི་སར་ཕྱིན་ནས། གྲོགས་བཅོལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ ཐར་པ་ནག་པོ་བཏུལ་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བར་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོ་ཚར་བཅད་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེན་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཐ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་བཏུལ་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གོང་བཞིན་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་ཞིང་དཔང་གཟུག །དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་དམིགས་པའི་འབེན་གཟུག། ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སོགས་ནས་མདའ་ཐུན་བར། དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་རྣམས་འཕང་། དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་སླར་ཡང་གཏོར་མ་དུག་མཚོན་དུ་གྱུར་པས་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཆག་ཆེན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་རྩེ་ཁྱུང་གདོང་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དགྲ་བགེགས་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་ཚུར་ལོག །སྒོ་དྲུང་དུ་དེངས་ཤིང་བརྟན་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་བཀྲ་ཤིས་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་འཛུག་པའི་སྐབས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དབང་ལྡན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཏེ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-036&oldid=128348"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 20:42.