བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam International • 噶舉大祈願法會\nཤོག་བྱང་།Tags • 標籤\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nGuru Yoga Empat Sesi oleh Karmapa ke Delapan Mikyo Dorje adalah sebuah latihan yang singkat namun sangat berdaya kekuatan untuk mengembangkan realisasi dari devosi mahamudra. Karena ia adalah merupakan salah satu latihan utama dari Tradisi Karma Kagyu, banyak bhiksu/bhiksuni dan praktisi awam yang membacakan teks ini setiap harinya. Penerjemahan baru ini telah dipersiapkan dibawah bimbingan H.H Karmapa ke Tujuh Belas Orgyen Trinley Dorje untuk acara Kagyu Monlam yang ke 34.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Indonesian\nཕྱག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཀརྨ་པའི་སྐུ་རབས་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེབ་འདིར་གསར་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདིའི་ཁྲིད་ཡིག་ཞྭ་དམར་ལྔ་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པ་དང་། ཀརྨ་པ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལྷན་ཐབས། དེང་དུས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མི་འཇིགས་དབུགས་འབྱིན་མའི་འགྲེལ་པ་བཅས་བཞུགས་ཡོད། ཁྲིད་ཡིག་འདི་དག་ཞལ་གསལ་བར་མ་ཟད། ད་དུང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་དྲུང་ནས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤིན་ཏུ་ཕན་རླབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་དགུ་པ། • 9th Karmapa • 第九世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པ། • 15th Karmapa • 第十五世噶瑪巴ཞྭ་དམར་དྲུག་པ། • 6th Shamar • 第六世夏瑪巴ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美ཀརྨའི་མཁན་ཆེན། • Karme Khenchen • 噶美堪千བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །\nརྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་བླ་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་ལ་བྱིན་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀྃ་ཚང་གི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་མང་པོས་འདི་ཉིད་ཉིན་ལྟར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འདོན་སྲོལ་ཡོད། འགྱུར་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལམ་སྟོན་འོག་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་སོ་བཞི་པའི་དུས་སྐབས་སུ་དམིགས་ཏེ་བྱུང་བ་ཞིག་གོ། ད་དུང་གློག་དེབ་འདི་དང་ལྷན་དུ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པའི་ཞལ་གསུང་ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲ་འཇུག་ཞུས་པ་ཡང་ཡོད།\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །\nGuruyoga in vier Zeiten\nDer »Guruyoga in vier Zeiten« des achten Karmapa Mikyö Dorje ist eine kurze, gleichwohl fruchtbar lohnenswerte Übung für die direkte Erfahrung von Herz-Mahamudra. Zugleich ist dies eine jener wichtigen Übungsanleitungen, die viele Menschen in der Karma-Kagyu-Tradition innerhalb und ausserhalb von Klostergemeinschaften täglich wiederholen und sprechen. Anlässlich des 34. großen Kagyu Monlam wurden diese Worte unter der Anleitung des 17. Karmapa, Orgyen Trinley Dorje, neu übersetzt.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Deutsch\nEste guru yoga en cuatro sesiones escrita por el Octavo Karmapa Mikyö Dorje es una práctica concisa y poderosa para desarrollar la realización de devoción del mahamudra. Debidoaque es una de las practicas principales de la escuela Karma Kagyu, muchos monásticos y practicantes laicos recitan el textoadiario. Esta nueva traducción fue realizada bajo la guía del Decimoséptimo Karmapa Ogyen Trinley Dorje.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Español\nLe Gourou Yoga en quatre sessions\nLe Gourou Yoga en quatre sessions composé par le Huitième Karmapa Mikyeu Dorjé est une pratique courte mais puissante qui amène la réalisation du Mahamoudra-dévotion. Beaucoup de moines, nonnes et laïques récitent quotidiennement cet texte qui est une des pratiques principales de l’école Karma Kagyu. Cette nouvelle traduction fut faite sous la direction du Dix-septième Karmapa, Ogyen Trinley Dorjé, à l’occasion du 34ème Kagyu Monlam.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Français\nGuru Joga Czterech Pór Dnia\nGuru Joga Czterech Pór Dnia Ósmego Karmapy Mikjo Dordże to krótka, ale niezwykle skuteczna praktyka pozwalająca osiągnąć urzeczywistnienie mahamudry oddania. Ponieważ jest ona jedną z głównych praktyk szkoły karma kagju, wiele mnichów, mniszek i świecki recytuje ją codziennie. Ten nowy przekład został przygotowany pod merytorycznym nadzorem J.Ś. Siedemnastego Karmapy Ogjena Trinle Dordże i wydany podczas 34. Kagju Mynlam w Bodhgai.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Polski\nЧетырёхразовая Гуру-йога Кармапы VIII Микьё Дордже – это краткая, но при этом очень сильная практика, направленная на развитие преданности Махамудры. Она является одной из главных практик школы Карма Камцанг. Многие монахи и миряне, следующие этой линии, читают это текст ежедневно. Этот новый перевод был подготовлен под руководством Е.С. Кармапы XVII Огьена Тринлея Дордже по случаю 34-го Кагью Монлама.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Pусский\nBốn gia pháp lực của Đạo Sư Du Già\nBốn gia pháp lực của Đạo Sư Du Già được soạn bởi Đức Karmapa thứ 8 Mikyo Dorje là một pháp thực hành ngắn có đầy đủ năng lực giúp cho việc phát triển sự tu chứng pháp Đại Thủ Ấn. Bởi vì đây là một trong những pháp hành trì chính yếu của dòng Karma Kagyu, rất nhiều hành giả là tu sĩ và cư sĩ đều đọc bản kinh này hàng ngày. Bản dịch mới này đã được hoàn tất dưới sự hướng dẫn của Đức Karmapa thứ 17 Ogyen Triley Dorje nhân dịp Lễ cầu nguyện Kagyu Monlam lần thứ 34.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Việt\n사좌 구루 요가 수지 의궤\n8대 까르마빠 미꾀 도르제가 지은 이 사좌 구루 요가는 헌신 마하무드라의 성취를 향상시키는 데에 있어서 짧지만 강력한 수행이다. 이것은 까르마 까규의 주요 수행 가운데 하나이므로 일체 승가 대중과 재가 수행자들은 이 교재를 일과로 독송해야 한다. 이 새로운 번역본은 제 34회 까규 묀람을 기해 17대 까르마빠 오곈 틴례 도르제의 지도와 감수 하에 마련되었다.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會한국어\nདེབ་གསར་པ། • New Additions • 新書\n了義炬 • ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ། 2018-05-10\nКраткий текст для четырёх предварительных практик 2018-05-04\nParting from the Four Attachments 2018-04-25\nСутри Праджняпараміти 2018-04-23\nКолесница пути благородных 2018-04-14\nབོད་ཡིག ། (24)English (12)中文 (15)Polski (11)Español (2)Français (1)Pусский (6)Deutsch (1)Việt (1)한국어 (2)Indonesian (1) Українська (1)\nའཕྲུལ་དེབ་སྐོར། • About Ebooks • 關於電子書\nཤོག་བྱང་། • Tags • 標籤\n2018 © Dharma Treasure Corp. & Dharma Ebooks


ཁ་བརྡ། | སྨན་རྩ་དུག་མིང་ཅན། མཱ་རི་འཇུ་ན།\n← རྒྱ་གར་གློག་བརྙན་(Hare Rama Hare Krishna)་དགའ་བྱེད་མཁྱེན་ནག་པོ་མཁྱེན་ཞེས་པའི་གླུ་ཞིག །\n2019 May 29, in སྙན་ངག |\n“ སྨན་རྩ་དུག་མིང་ཅན། མཱ་རི་འཇུ་ན། ”སྐོར་ལ་མཆན་7འདུག\nMay 30th, 2019 at 4:13 am\nMay 30th, 2019 at 5:22 pm\nའདི་དུག་མིང་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད། བོད་སྐད་དུ་གསོ་མ་ཟེར། ངེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་ན་འདི་མང་པོ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཐ་མག་གི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མེད། འདིའི་ཤུན་པའི་ཐག་པ་བཟོ་ཆོག འབྲས་བུ་ནི་འོ་མའི་བཅུད་དང་ལྡན། ང་ཆུང་དུས་འདི་མང་པོ་ཟ་མྱོང་། འབྲས་བུ་ལ་སྦྲིད་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད། འདིའི་འབྲས་བུ་ནས་དང་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་རྩམ་པའང་ཐག་བཞིན་ཡོད། དབྱིན་ཡིག་ཏུ། Marijuana སྒྲ་གདངས་ནི་ཨ་རི་ཀློག་སྟངས་བྱེད་ན། ༼མད་རི་བ་ན༽ཟེར་ན་ཕལ་ཆེར་སྒྲ་གདངས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཐོན་གྱི་ཡོད། །\n#4 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོིད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 Tib boy ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངོ་མ་སྙན་པོ་བྲིས་འདུག མི་ཞིག་གིས་རང་ཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྲོ་བ་མྱོང་ནས་བཤད་པ་དང་། ད་ག་ས་ཚོད་ཚོད་བཤད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་པར་ཆོན་པོ་ཡོད་རེད། མ་རི་ཝ་ན་ནི་དུས་རབས་དུ་མའི་གོང་ནས་སྨན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱ་ནག་གི་སྨན་པ་མཁས་ཅན་ཚོས་རྟོགས་ཟིན། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བ་གྲགས་ཅན་མང་པོས་མ་རི་ཝ་ནར་བརྟན་ནས་རང་ཉིད་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གང་ཙམ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ཁྲིམས་མཐུན་མ་ཡིན་བཟོས་ནའང་ད་ཆ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་མ་རི་ཝ་ན་ཁྲིམས་མཐུན་བཟོས་དང་བཟོ་བཞིན་པ་རེད། བེད་སྤྱོད་བཏང་ཤེས་པ་དང་འཐེན་ཤེས་ན་སྨན་དང་སྨན་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་ཀྱང་ཚོད་མེད་ན་སྨྱོས་རྩ་དང་དུག་རྩ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་ཆོག་པ་ཡིན།\n#6 Tib boy ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMay 31st, 2019 at 11:53 pm\nསྔར། བོད་ནང་སྣ་ཐག་ལྟས་ངན་དེ། འཐེན་མཁན་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཐ་མག་དང་སྨྱོ་རྫས་གཞན་འཐེན་སྲོལ་མེད་པ་དེ། བོད་རིགས་རྣམས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རེད་སྙམ་ལགས།\nཡིག་ཐོག་ནས་དགོངས་སེལ་ག་དུས་ཞུ་གི་རས། ??? (1090)\nསྨྲེང་བ། Emotion (572)\nཡིག་མཛོད། Select Month November 2019 October 2019 September 2019 August 2019 July 2019 June 2019 May 2019 April 2019 March 2019 February 2019 January 2019 December 2018 November 2018 October 2018 September 2018 August 2018 July 2018 June 2018 May 2018 April 2018 March 2018 February 2018 January 2018 December 2017 November 2017 October 2017 September 2017 August 2017 July 2017 June 2017 May 2017 April 2017 March 2017 February 2017 January 2017 December 2016 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 September 2014 August 2014 July 2014 June 2014 May 2014 April 2014 March 2014 February 2014 January 2014 December 2013 November 2013 October 2013 September 2013 August 2013 July 2013 June 2013 May 2013 April 2013 March 2013 February 2013 January 2013 December 2012 November 2012 October 2012 September 2012 August 2012 July 2012 June 2012 May 2012 April 2012 March 2012 February 2012 January 2012 December 2011 November 2011 October 2011 September 2011 August 2011 July 2011 June 2011 May 2011 April 2011 March 2011 February 2011 January 2011 December 2010 November 2010 October 2010 September 2010 August 2010 July 2010 June 2010 May 2010 April 2010 March 2010 February 2010 January 2010 December 2009 November 2009 October 2009 September 2009 August 2009 July 2009 June 2009 May 2009 April 2009 March 2009 February 2009 January 2009 December 2008 November 2008 October 2008 September 2008 August 2008 July 2008 June 2008 May 2008\nཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། on ཡིག་ཐོག་ནས་དགོངས་སེལ་ག་དུས་ཞུ་གི་རས། ???\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ on རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་འཁྱོག་བཤད་ལས་བདེན་པ་མ་རེད།\nམྱི། on འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་བཟོས་པ།\nཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། on འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་བཟོས་པ།\nམྱྀ་ནག། on འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་བཟོས་པ།\nsonam on ཡིག་ཐོག་ནས་དགོངས་སེལ་ག་དུས་ཞུ་གི་རས། ???\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ on འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་བཟོས་པ།\nརང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ on འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་བཟོས་པ།


Terdzo-AA-031 - Rinchen Terdzö\nphyi skor khrid kyi byin rlabs dgongs nyams glu'i skabs bod kyi bka' babs bcu las ma tshang ba btsal dgos gsungs pa btsal nas go chod rgyus zur byang du bkod pa\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 147-148 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #31 (Scroll to Bottom)\ndwags po sprul sku. phyi skor khrid kyi byin rlabs dgongs nyams glu'i skabs bod kyi bka' babs bcu las ma tshang ba btsal dgos gsungs pa btsal nas go chod rgyus zur byang du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 147-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhus dpyad pa dwags po sprul skur 'bod pas bka' thang sde lnga dang bai ro'i 'dra 'bag las btus pas go chod min dpyad par bya dgos pa'o\nཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་ཉམས་གླུའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བཅུ་ལས་མ་ཚང་བ་བཙལ་དགོས་གསུངས་པ་བཙལ་ནས་གོ་ཆོད་རྒྱུས་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ནི། ༥༽རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་ཚོགས་འཁོར་དང་བདོག་རྒུའི་གཅེས་ནོར་འཕུལ་ཏེ་ལྷ་ཕྱག་མང་པོ་བཙལ་ནས། བླ་མེད་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་བཅོས་མིན་འཁྲུངས་པའི་དགོངས་ཉམས་འདི་སྐད་དོ། །རྗེ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་ཅན༔ རྟོགས་པའི་དྲ་བ་གཅོད་མཛད་པའི༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རལ་གྲི་ཅན༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཡང་དག་ལྟ་བའི་དམག་ཚོགས་ཅན༔ འཁོར་བའི་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ཅན༔ དགེ་བའི་བར་ཆད་ཞི་མཛད་པའི༔ གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་པའི༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་འབྱུང༔ མངོན་པར་ཤེས་པའི་ངེས་དོན་ཅན༔ གདམས་ངག་གང་དང་གང་ཞུས་ཀྱང༔ དགྱེས་ཤིང་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ བསྟན་པའི་གཙོ་དང་ཐ་མི་དད༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་མི་སྲིད༔ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མ་ལགས་པ༔ སུ་ལ་ཡང་ནི་མི་ལྟོས་པས༔ བདག་གི་རེ་ལྟོས་གུ་རུ་རྗེ།། ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ང་རེ་འཚེངས།། །། ༡༡༽བོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གྲུབ་ཅིང་དམ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་ཏེ་སྙན་གྲགས་ཉི་འོག་ཁྱབ་པས་རྗེ་འབངས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚེ། སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་ལྟ་བའི་གདེངས་བརྙེས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་འདི་སྐད་དོ། ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ཉམ་མི་ང༔ མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ཉམ་ང་ན༔ བྱ་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ ཉ་འཕྱོ་རྦ་ལ་འཕྱོ་བ་ཉམ་མི་ང༔ ཉ་འཕྱོ་རྦ་ལ་འཕྱོ་བ་ཉམ་ང་ན༔ ཉ་ཆུ་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་རྡོས་མི་ཆོག༔ ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་རྡོས་ཆོག་ན༔ ལྕགས་ལ་ཞུན་ཐར་བྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ བན་དེ་སྔགས་པ་དགྲས་མི་འཇིག༔ བན་དེ་སྔགས་པ་དགྲས་འཇིག་ན༔ མི་ཚེར་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་དག་མ་བཅོས་ཐིག་ལེར་བསྒྲལ། །མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དག་པའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་ན་དེ་ལྟར་སྒྲོལ། །ཞུས་དཔྱད་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་འབོད་པས་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་དང་བཻ་རོའི་འདྲ་འབག་ལས་བཏུས་པས་གོ་ཆོད་མིན་དཔྱད་པར་བྱ་དགོས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-031&oldid=123348"


singer | Tibet Views\nTibetan Song: New Generation by Ngodup Tsering\nBy admin / August 2, 2017 / Music\nTibetan Song: New Generation by Ngodup Tsering Share…\nChoekhasum Bhumo by Bhula – Song\nBy admin / March 25, 2016 / Songs (Audio)\nChoekhasum Bhumo by Bhula – Songwa Share…\nSong: Bhumo Di Nying Je-wa La by Shajang Sonam Tsering\nBy admin / February 28, 2016 / Music, Songs (Audio)\nSong: Bhumo Di Nying Je-wa La by Shajang Sonam Tsering Share…\nSong for HH Dalai Lama’s 80th birthday from Tsongon\nBy admin / February 28, 2016 / Birthday Celebrations - H. H. the Dalai Lama, Songs (Audio), Staff Pick\nSong for HH Dalai Lama’s 80th birthday from Tsongon. Share…\nDubhe sentasong from Tibet for H. H. the Dalai Lama\nBy admin / February 28, 2016 / Featured, Songs (Audio), Staff Pick\nDubhe sentasong from Tibet for H. H. the Dalai Lama Share…\nZhadrok by Tsewang Lhamo and Choegyal\nBy admin / August 2, 2015 / Songs (Audio)\nZhadrok by Tsewang Lhamo and Choegyal Share…\nDhomay Grand Gyaton Concert གསེར་མདོག་གི་བཞུད་ལམ།\nBy admin / July 4, 2015 / Birthday Celebrations - H. H. the Dalai Lama, Events/Community, Music\n༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་དགོང་ཚོགས་གསེར་མདོག་གི་བཞུད་ལམ། ཚོགས་ཡུལ། དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་། དགོང་ཚོགས་ལ་ཕེབས་མཁན་དག་གིས་བོད་ཆས་གྱོན་རོགས། བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་༸སྐུའི་གྱ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས། Dhomay Grand Gyaton Concert on June 21, 2015. Organised by Dhomay Gyaton Share…\nCelebrating the 80th birthday of His Holiness the 14th Dalai Lama – 8yang Dolma\nBy admin / July 3, 2015 / Birthday Celebrations - H. H. the Dalai Lama, Music\n8yang Dolma’s official Music Video for celebrating the 80th birthday of His Holiness The Dalai Lama. (2015) Your support is highly appreciated! please, Share and comment. Singer: 8yang Dolma Share…\nGyaton Yang kyi Choepa – 80th Birthday song for offering for H H Dalai Lama\nGyaton Yang kyi Choepa – 80th Birthday song for offering for H H Dalai Lama! Open Road 2/ TamdingArts གྱ་སྟོན་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཚིག རས་པ། གཞས་པ། རྟ་མགྲིན། བརྩེ་ཆེན་སྟོན་པ་ལགས། གྱ་སྟོན་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་གྱ་སྟོན་བསུ། བཀྲ་ཤིས་ཤོག འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་སྩལ། ༼བརྒྱད་ཅུའི་གྱ་སྟོན། གྱ་སྟོན་བསུ། རྩེད་ཡ། སྐྱིད་ཡ་ལོངས་ཡ། ལེན་ཡ། འཁྲོབས་ཤོག རྩེད་ཡ། སྐྱིད་ཡ་ལོངས་ཡ། ལེན་ཡ། འཁྲོབས་ཤོག༽ ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དེད་དཔོན་ལགས། ས་ཆེན་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། བླ་མ་ལགས། ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལགས། མི་འགྱུར་གསེར་གྱི་ཞབས་པད་བརྟན་པར་སྨོན། བརྩེ་ཆེན་སྟོན་པ་ལགས། གྱ་སྟོན་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་གྱ་སྟོན་བསུ། བཀྲ་ཤིས་ཤོག གོ་ལའི་ཁྱོད་ལ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་བྲིས། ༼བརྒྱད་ཅུའི་གྱ་སྟོན། གྱ་སྟོན་བསུ། རྩེད་ཡ། སྐྱིད་ཡ་ལོངས་ཡ། ལེན་ཡ། འཁྲོབས་ཤོག རྩེད་ཡ། […]


Southwest Ms འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར53ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.162 ཡིན།\nTibetan. ôU-UÈ-±È`-Uc-E-WÍ_-TÈN-^…C-t…N, Ms. | ~ c-UÈ, || Ms. Smith is our English teacher. ~ c-UÈ-c...- .-^ÈN, üÈ-Q÷T, southwest || Yunnan is in Southwest China. ^"P-PP-P…-s⁄E-CÈ]Ã-üÈ-Q÷T-P-^ÈN, üÈ-¶‰-Ç…E-...…C-^ÈN, southwest | üÈ-Q÷T, || Tibet is in Southwest China. TÈN-öÈEc-P…-s⁄E-CÈ]Ã-üÈ-Q÷T-+-^ÈN, space\nཀྲུང་གོའི་ས་ཡོམ་ཅུས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ལྟར་ན། ཐེངས་འདིའི་ས་གཡོ་རྒྱ་ཡོམ་རིམ་པ8.0 Msལ་སླེབས་ཤིང་། གཏོར་བཤིག་ཕོག་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི10ཡན་ཟིན་ཡོད། བོད་ཡིག་གི་མིང་། 5•12ཝུན་ཁྲོན་ས་འགུལ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 5•12汶川地震 ཚད་རིམ། 8.0 Ms དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ2008ལོའི་ཟླ5པའི་ཚེས12ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད14དང་སྐར་མ28སྟེང་། ས་གཡོའི་ལྟེ་གནས།\nKappa）བུ་གཅིག་དང་བུ་མོ་གཅིག་རྒྱབ་སྤྲོད་དུ་བསྡད་པའི་ཚོང་རྟགས་དང་། “He Who Loves Me Follows Ms”ཞེས་པའི་བརྡ་ཁྱབ་ཚིག་གཅིག་པུ་འདི་ལས་བརྩེ་དུང་གི་ཉམ་འགྱུར་ཟབ་མོ་ཞིག་མངོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། འདི་ནི་དབྱི་ཏ་ལིའི་ལུས་རྩལ་གྱོན་གོས་ཚོང་རྟགས་ཁཱ་ཕ་ཡིན། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས80པའི་དུས་འགོར། ཁཱ་ཕ་ཡིས་ལུས་རྩལ་གྱོན་གོས་སྣ་ཚོགས་གསར་སྤེལ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། ལུས་ལ་དམ་འབྱར་གྱི་དར་སྲོལ་གསོན་ཤུགས་


geonames - Bhutanese subdivisions\nSubdivisions of Bhutan in local language Dzongkha\nBU | CK | CR | DA | GA | HA | LH | MO | PM | PN | PR | SG | SJ | SM | SP | TA | TM | TO | WP | YA\nཀྲོང་གསར་རྫོང་ཁག། (Kroṅ.gsar. rǳoṅ.kʰag) ཀྲོང་གསར། (Kroṅ.gsar)\n༥ རྒེད་འོག། (5 rged.og): བྲག་སྟེང། (Brag.steṅ); སྐོར་ཕུ། (sKor.pʰu); གླང་མཐིལ། (gLaṅ.mtʰil); ནུབ་སྦིས། (Nub.sbis); སྟང་སི་སྦྱིས། (sTaṅ.si.sbyis)\nགཞལམ་སྒང་རྫོང་ཁག། (gŽalm.sgaṅ. rǳoṅ.kʰag) གཞལམ་སྒང། (gŽalm.sgaṅ)\n༨ རྒེད་འོག། (8 rged.og): བར་རྡོ། (Bar.rdo); འབྱོག་དཀར། ('Byog.dkar); སྒོ་ཞིང། (sGo.žiṅ); ནང་སྐོར། (Naṅ.skor); ངང་ལ། (Ṅaṅ.la); འཕང་མཁར། ('Pʰaṅ.mkʰar); ཤིང་མཁར། (Šiṅ.mkʰar); ཀྲོང། (Kroṅ)\nགཡང་རྩེ་རྫོང་ཁག། (gYaṅ.rʦe. rǳoṅ.kʰag) གཡང་རྩེ། (gYaṅ.rʦe)\n༨ རྒེད་འོག། (8 rged.og): འབུམ་སྡེ་གླིང། ('Bum.sde.gliṅ); འཇམ་མཁར། ('Jam.mkʰar); ཁམ་དྭངས། (Kʰam.dwaṅs); རམ་འཇར། (Ram.'jar); སྟོད་ཚོ། (sTod.ʦʰo); སྟོང་ཞང། (sToṅ.žaṅ); བཀྲིས་གཡང་རྩེ། (bKris.gyaṅ.rʦe); ཡ་ལང། (Ya.laṅ)\nགསར་སྤང་རྫོང་ཁག། (gSar.spaṅ. rǳoṅ.kʰag) གསར་སྤང། (gSar.spaṅ)\n༡༤ རྒེད་འོག། (14 rged.og): འབུར། ('Bur); ཆུ་ཟངས་སྒང། (Čʰu.zaṅs.sgaṅ); བདེ་སྐྱིད་གླིང། (bDe.skyid.gliṅ); དོ་བཱན། (Do.bān); དགེ་ལེགས་ཕུ། (dGe.legs.pʰu); ཧི་ལེ། (Hi.le); འཇིགས་མེད་ཆོས་གླིང། ('Jigs.med.čʰos.gliṅ); ལྷ་མོའི་རྫིང་ཁ། (Lha.mo'i.rǳiṅ.kʰa); ནི་ཅུ་ལ། (Ni.ču.la); གསར་སྤང་ཏྲར། (gSar.spaṅ.trar); སེང་གེ། (Seṅ.ge); གསེར་གཞོང། (gSer.gžoṅ); ལྟག་ལས། (lTag.las); ཨུམ་གླིང། (Um.gliṅ)\nཆུ་ཁ་རྫོང་ཁག། (Čʰu.kʰa. rǳoṅ.kʰag) ཆུ་ཁ། (Čʰu.kʰa)\n༡༡ རྒེད་འོག། (11 rged.og): བཱ་ལུ་ཇཱོ་ར། (Bā.lu.jō.ra); བྱག་ཕྱོགས། (Byag.pʰyogs); སྦོང་སྒོ། (sBoṅ.sgo); སྐྱབས་ཆ། (sKyabs.čʰa); དར་ལ། (Dar.la); གདུང་ན། (gDuṅ.na); དགེ་གླིང། (dGe.gliṅ); གད་ལྟག་ན། (Gad.ltag.na); ལོག་ཅི་ན། (Log.či.na); སྨད་ལྟག་ཁ། (sMad.ltag.kʰa); ཕུན་ཚོགས་གླིང། (Pʰun.ʦʰogs.gliṅ)\nཐིམ་ཕུ་རྫོང་ཁག། (Tʰim.pʰu. rǳoṅ.kʰag) ཐིམ་ཕུ། (Tʰim.pʰu)\n༡༠ རྒེད་འོག། (10 rged.og): བར་པའི་ས། (Bar.pa'i.sa); ཅང། (Čaṅ); དར་དཀར་ལ། (Dar.dkar.la); དགེ་བསྙེན། (dGe.bsñen); ཀ་ཝང། (Ka.waṅ); གླིང་བཞི། (gLiṅ.bži); སྨད་ཝང། (sMad.waṅ); ན་རོ། (Na.ro); སྲོས། (Sros); སྟོད་པའི་ས་ (sTod.pa'i.sa)\nདབང་འདུས་ཕོ་བྲང་རྫོང་ཁག། (dBaṅ.'dus.pʰo.braṅ. rǳoṅ.kʰag) དབང་འདུས་ཕོ་བྲང། (dBaṅ.'dus.pʰo.braṅ)\n༡༥ རྒེད་འོག། (15 rged.og): ཨ་ཐང། (A.tʰaṅ); སྦྱེ་ནག། (sBye.nag); དར་དཀར། (Dar.dkar); དྭངས་ཆུ། (Dwaṅs.čʰu); སྒང་སྟེང། (sGaṅ.steṅ); དགའ་སེང་འཚོ་གོངམ། (dGā.seṅ.'ʦʰo.goṅm); དགའ་སེང་འཚོ་འོགམ། (dGā.seṅ.'ʦʰo.ogm); ཀ་གཞི། (Ka.gži); ན་ཧིང། (Na.hiṅ); ཉི་ཤོ། (Ñi.šo); ཕངས་ཡུལ། (Pʰaṅs.yul); ཕོབ་སྦྱིས། (Pʰob.sbyis); རུ་པའི་ས། (Ru.pa'i.sa); སྲས་ཕུ། (Sras.pʰu); ཐེད་ཚོ། (Tʰed.ʦʰo)\nདར་དཀར་ན་རྫོང་ཁག། (Dar.dkar.na. rǳoṅ.kʰag) དར་དཀར་ན། (Dar.dkar.na)\n༡༡ རྒེད་འོག། (11 rged.og): རྡོ་རོང་ནང། (rDo.roṅ.naṅ); འབྲུག་རྗེས་སྒང། ('Brug.rjes.sgaṅ); གེ་སར་གླིང། (Ge.sar.gliṅ); སྒོ་གཞི། (sGo.gži); དཀར་ན། (dKar.na); འཁྱིལ་སྦི་ས། ('Kʰyil.sbi.sa); ལཱ་རྒྱབ། (Lā.rgyab); བཀྲ་ཤིས་སྡིངས། (bKra.šis.sdiṅs); གཙང་ཁ་ (gTsaṅ.kʰa); བཙན་མདའ་སྒང། (bTsan.mdā.sgaṅ); བརྩེ་བཟང། (brTse.bzaṅ)\nཔདྨ་དགའ་ཚལ་རྫོང་ཁག། (Padma.dgā.ʦʰal. rǳoṅ.kʰag) པདྨ་དགའ་ཚལ། (Padma.dgā.ʦʰal)\n༧ རྒེད་འོག། (7 rged.og): ཕྱི་མུང། (Pʰyi.muṅ); ལྕོང་ཤིང་བོ་རང། (lČoṅ.šiṅ.bo.raṅ); གདུང་སྨད། (gDuṅ.smad); མཁར། (mKʰar); ཤུ་མར། (Šu.mar); གཡུ་རུང། (gYu.ruṅ); བཟོ་སྦལ། (bZo.sbal)\nབཀྲིས་སྒང་རྫོང་ཁག། (bKris.sgaṅ. rǳoṅ.kʰag) བཀྲིས་སྒང། (bKris.sgaṅ)\n༡༦ རྒེད་འོག། (16 rged.og): བར་མཚམས། (Bar.mʦʰams); སྦི་དུང། (sBi.duṅ); བཀང་ལུང། (bKaṅ.luṅ); རྐང་པ་ར། (rKaṅ.pa.ra); ཁ་གླིང། (Kʰa.gliṅ); ཀླུ་མང། (kLu.maṅ); མེ་རག། (Me.rag); ན་ནོང། (Na.noṅ); ཕོངས་མེད། (Pʰoṅs.med); ར་དི། (Ra.di); སག་སྟེང། (Sag.steṅ); བསམ་མཁར། (bSam.mkʰar); ཤོང་ཕུག། (Šoṅ.pʰug); ཁྲིམས་ཤིང། (Kʰrims.šiṅ); ཨུ་མཛོ་རོང། (U.mǳo.roṅ); ཡང་གཉེར། (Yaṅ.gñer)\nབསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་རྫོང་ཁག། (bSam.grub. lJoṅs.mkʰar. rǳoṅ.kʰag) བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། (bSam.grub. lJoṅs.mkʰar)\n༩ རྒེད་འོག། (9 rged.og): བ་ཀུ་ལི། (Ba.ku.li); ད་ལིམ-བསམ་རང། (Da.lim-bSam.raṅ); བདེ་ཆེན་གླིང། (bDe.čʰen.gliṅ); སྒོམ་དར། (sGom.dar); ཧཱས་ཏི་ན་པུར། (Hās.ti.na.pur); ལའུ་རི། (La'u.ri); མར་ཚ་ལ། (Mar.ʦʰa.la); ནོར་བུ་སྒང། (Nor.bu.sgaṅ); ཨོ་རོང་ (O.roṅ)\nབསམ་རྩེ་རྫོང་ཁག། (bSam.rʦe. rǳoṅ.kʰag) བསམ་རྩེ། (bSam.rʦe)\n༡༦ རྒེད་འོག། (16 rged.og): བར་ར། (Bar.ra); བི་རུ། (Bi.ru); ཅར་ག་རས། (Čar.ga.ras); ཅེང་མ་རི། (Čeṅ.ma.ri); ལྡན་ཆུ་ཁ། (lDan.čʰu.kʰa); རྡོ་རོ་ཁ། (rDo.ro.kʰa); གདུང་སྟོད། (gDuṅ.stod); གུ་མའུ་ནས། (Gu.ma'u.nas); ལ་ཧི་རི་ནི། (La.hi.ri.ni); མ་ཡོ་ན། (Ma.yo.na); ནའི་ནི་ཏཱལ། (Na'i.ni.tāl); པག་ལི། (Pag.li); བསམ་རྩེ། (bSam.rʦe); སྲིབ་སུ། (Srib.su); རྟ་སྡིངས། (rTa.sdiṅs); བྲྟན་འབྲུག། (brTan.'brug)\nབུམ་ཐང་རྫོང་ཁག། (Bum.tʰaṅ. rǳoṅ.kʰag) བྱ་དཀར། (Bya.dkar)\n༤ རྒེད་འོག། (4 rged.og): ཆུ་སྨད། (Čʰu.smad); ཆོས་འཁོར། (Čʰos.'kʰor); སྟང། (sTaṅ); ཨུ་ར། (U.ra)\nམགར་ས་རྫོང་ཁག། (mGar.sa. rǳoṅ.kʰag) མགར་ས། (mGar.sa)\n༤ རྒེད་འོག། (4 rged.og): དགོན་ཁ་སྨད། (dGon.kʰa.smad); དགོན་ཁ་སྟོད། (dGon.kʰa.stod); ལ་ཡག། (La.yag); ལུང་ནག་ན། (Luṅ.nag.na)\nམོང་སྒར་རྫོང་ཁག། (Moṅ.sgar. rǳoṅ.kʰag) མོང་སྒར། (Moṅ.sgar)\n༡༦ རྒེད་འོག། (16 rged.og): བཱ་ལམ། (Bā.lam); ལྕགས་ས་མཁར། (lČags.sa.mkʰar); ཆ་གླིང། (Čʰa.gliṅ); དགྲ་མེད་རྩེ། (Dgra.med.rʦe); འབྲས་སྤུངས། ('Bras.spuṅs); དགོངས་འདུས། (dGoṅs.'dus); འགྱུར་མེད། ('Gyur.med); སྐྱེངས་མཁར། (sKyeṅs.mkʰar); མོང་སྒར་ (Moṅ.sgar); སྔ་ཚང། (sṄa.ʦʰaṅ); ས་ལེང། (Sa.leṅ); ཤེལ་རི་མུ་ཧཱྃ། (Šel.ri.mu.[hā.]); སི་ལམ་སྦིས། (Si.lam.sbis); ཐང་རོང། (Tʰaṅ.roṅ); ཙ་ཀ་གླིང། (Tsa.ka.gliṅ); རྩྭ་མང། (rTswa.maṅ)\nརྩི་རང་རྫོང་ཁག། (rTsi.raṅ. rǳoṅ.kʰag) རྩི་རང། (rTsi.raṅ)\n༡༢ རྒེད་འོག། (12 rged.og): སྦེ་ཏེ་ནི། (sBe.te.ni); ཅ་ནའུ་ཀྲེས། (Ča.na'u.kres); གདུང་ལ་སྒང། (gDuṅ.la.sgaṅ); གའི་རི་གའུན། (Ga'i.ri.ga'un); དགོ་ས་གླིང། (dGo.sa.gliṅ); དཀྱིལ་འཁོར་ཐང། (dKyil.'kʰor.tʰaṅ); མན་དྲལ་སྒང། (Man.dral.sgaṅ); དཔའ་རྟགས་ལ། (dPā.rtags.la); སྤུངས་རྟེན་ཆུ། (sPuṅs.rten.čʰu); སེམས་ལྗོངས། (Sems.ljoṅs); མཚོ་ཀ་ནང། (mTsʰo.ka.naṅ); རྩི་རང་དྲང་ར། (rTsi.raṅ.draṅ.ra)\nལྷུན་རྩེ་རྫོང་ཁག། (Lhun.rʦe. rǳoṅ.kʰag) ལྷུན་རྩེ། (Lhun.rʦe)\n༨ རྒེད་འོག། (8 rged.og): སྒང་ཟུར། (sGaṅ.zur); རྒྱ་རས། (rGya.ras); མཁོ་མ། (mKʰo.ma); སྐུར་སྟོད། (sKur.stod); སྨན་སྦིས། (sMan.sbis); སྨད་ཚོ། (sMad.ʦʰo); སྨིན་རྒྱས། (sMin.rgyas); བཙན་མཁར། (bTsan.mkʰar)\nསྤ་རོ་རྫོང་ཁག། (sPa.ro. rǳoṅ.kʰag) སྤ་རོ། (sPa.ro)\n༡༠ རྒེད་འོག། (10 rged.og): རྡོ་དཀར། (rDo.dkar); དོསཔ་ཤར་རི། (Dosp.šar.ri); དོས་སྟེང། (Dos.steṅ); ཧུང་རལ། (Huṅ.ral); ལམ་གོང། (Lam.goṅ); ལུང་གཉིས། (Luṅ.gñis); ནགས་རྒྱ། (Nags.rgya); ཤར་པ། (Šar.pa); བཙན་ཏོག། (bTsan.tog); ཝང་ཅང། (Waṅ.čaṅ)\nསྤུ་ན་ཁ་རྫོང་ཁག། (sPu.na.kʰa. rǳoṅ.kʰag) སྤུ་ན་ཁ། (sPu.na.kʰa)\n༩ རྒེད་འོག། (9 rged.og): ཆུ་སྦུག། (Čʰu.sbug); འཛོམ་མ། ('ǲom.ma); དགོན་ཤར་རི། (dGon.šar.ri); གུ་མ། (Gu.ma); དཀར་སྦྱིས་ས། (dKar.sbyis.sa); གླིང་མུ་ཁ། (gLiṅ.mu.kʰa); ཤེལ་རྔ-སྦྱིས་སྨད། (Šel.raṅ.-sByis.smad); རྟ་ལོག། (rTa.log); སྟོད་ཝང་ (sTod.waṅ)\nཧཱ་རྫོང་ཁག། (Hā. rǳoṅ.kʰag) ཧཱ། (Hā)\n༥ རྒེད་འོག། (5 rged.og): སྦྱིས། (sByis); སྐར་ཚོགས། (sKar.ʦʰogs); ས་དམར། (Sa.dmar); གསང་སྦས། (gSaṅ.sbas); དབུས་སུ། (dbUs.su)\nBhutan | Country Index | Language Codes


Terdzo-PI-010 - Rinchen Terdzö\nrdo rje rnam 'joms sgrub pa'i 'phrin las\nVolume 43 (པི) / Pages 243-275 / Folios 1a1 to 17a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. rdo rje rnam 'joms sgrub pa'i 'phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 243-275. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 255: rnam 'joms sgrub pa'i phrin las 'di:_o rgyan pad+ma 'byung gnas bod du byon dus:_phyi ma'i don la dgongs nas brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked la sbas pa'i:_gter bdag rdo rje legs pa la bcol lo:_\nFirst colophon (revealer) page 255: byang zang zang lha brag gi rked brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis gter nas spyan drangs pa'o//\nSecond colophon (treasure) page 274: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_bag chags stobs sbyong sgrub pa 'di:_shrI siM ha nyid la zhus:_da lta rgyal po nyid la gdams:_ma 'ongs sems can don phyir du:_brag ri dug sbrul spungs 'dra la:_chos rgyal gdung rgyud la sogs pa:_bod khams spyi la dgos pa yi:_man ngag bsam las 'das pa yod:_rdo rje rnam 'joms sgrub pa 'di:_gsang ba thugs sgrub zla la sbos:_rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can:_gter chen man ngag longs spyod la:_bod kyi gnas chen brgyad dang ni:_khyad par gnas gsum sbas yul bdun:_thugs kyi lha gsum rdzogs par bzhengs:_sgrub pa rgyun chad med par gyis:_gdul bya mtha' ru rgyas par 'gyur:_snyigs ma'i dus na man ngag 'di:_dgos phyir gter kha mang bar sbas:_skal bar ldan pa'i gang zag gis:_sa phyogs gang yin lha bzhengs la:_sgrubs la sems can 'gro don mdzod:_mchog dang thun mong dngos grub thob:_las can gcig dang 'phrad par shog:_bka' 'di rdo rje legs pas srungs:_lha'i sgrub thabs bcu gsum yod pa las:_'di bcu pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 275: lho gser mdzod ser po nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o\n༄༅༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བཛྲ་བྷིནྡྷཱ་ར་སཱ་དྷ་ན་མ་ནོ་པི་ཀ་ཀརྨ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་འཁོར་བའི་ལས་ངན་སྤང༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་འདོད་ན༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་གཙང་མའི་གནས༔ ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ཀྱང༔ གཙང་མའི་གོས་བགོ་དྲི་སྤོས་བྱུག༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་གཙང་ཁྲུས་དང་བསང་གཏོར་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ སྐད་ཅིག་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ རང་ལུས་བསྲུང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་མདོག༔ རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་རྒྱ་གྲམ་ཕྱར༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དབུས་ཀྱི་བདག༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྔམ་བརྗིད་ཆེ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ༔ དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་འགྱིང་བག་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ འགྲོ་དྲུག་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་བར་གཟིགས༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་དྲག་པོ་བསྟན༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཕྱག་གཉིས་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་འཛིན་ཞིང་བརྗིད༔ དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་གྱེན་བརྫེས་སེར༔ ཐུགས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བགེགས་ལས་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ འདའ་བར་བྱེད་ན་བགེགས་རྣམས་ཐལ་བར་རློག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ༔ དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ༔ དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ༔ དྷཱ་རུ་ཎ་དྷཱ་རུ་ཎ་བཛྲ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ནི༔ འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ སྡིག་པའི་ལས་ངན་བསགས་པ་མ་ལུས་རྣམས༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི༔ བདག་ཉིད་དང་པོ་ཁྱེད་ལ་གུས་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ བདག་གིས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལུས་འདི་འབུལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་གདུང་འཛིན་རྣམས༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དྲུག་དོན་ལ་བཞུགས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སཏྭ་ནི༔ བྷོ་ཏ་ཡ་བྷོ་ཏ་ཡ༔ བྷོ་ཏི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་བྱིན་དབབ་པ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱུང་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་མོད་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ ཨ་ལས་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ དྷཱུ་ལས་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་ལྡན༔ པུ་ལས་མེ་ཏོག་གསལ་བར་བཀྲམ༔ ཨཱ་ལས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འབར༔ ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་གཏོར་མ་བརྗིད༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཨ་དྷཱུ་པུ་ཨཱ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཨེ་ལས་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ ཡཾ་ལས་སྔོ་སྐྱ་རླུང་གི་དལ༔ ཁཾ་ལས་དཀར་པོ་ཆུ་ཡི་དལ༔ སུཾ་ལས་སེར་པོ་ས་ཡི་དལ༔ རཾ་ལས་དམར་པོ་མེ་ཡི་དལ༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་དང་ཀ་བ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན༔ སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ༔ ལྷ་སྣམ་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དང༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་འཚེར༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མང་པོས་བརྒྱན༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དཔག་བསམ་ཤིང༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག༔ དབུས་དང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན༔ མ་དང་ཨ་ལས་ཉི་ཟླ་བརྩེགས༔ ནང་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཀླུ༔ དབུས་སུ་ཀླུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་གདན༔ དེ་སྟེང་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འཕྲོ་འདུས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ དབུས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་འཇོམས་ནི༔ སྔོ་ནག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ཁྲོ་བོ་བེ་ཅོན་ནི༔ སེར་ནག་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་ནི༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སེར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྟག་ལྤགས་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་གསུམ༔ འཁོར་ལོ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལུས་སྲུང་སྔགས་འདིས་གུར་དུ་གཏམས༔ སརྦ་བྷི་དྷཱ་ར་བཛྲ་བཛྲ༔ སྥོ་ཊ་བཛྲ་བཛྲ༔ མ་ཐ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཨཊྚ་ཧ་ས་ནཱི་ལ་བཛྲ༔ སུ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་གི་ས་བོན་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ བདག་གིས་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པར་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྦྱང་བ་དང༔ བདག་གི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བཞེངས་ནས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ འོག་མིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་ར་ཧ་ར་ས་མཱ་ཛ༔ བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར༔ བཛྲ་པྲ་བྷཉྫ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་བསམ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ འདིར་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ ཤུ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ པྲ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ༔ ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ༔ ཤྲཱི་གྷྲཾ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་དོན་མཛད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ༔ སརྦ་བ་ལེ་ཏ་ཨ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཛ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ ཀ་ཏ་བེ༔ ཏ་ཏྲ་བེ༔ ཨ་ཙ་ལེ༔ མ་དྷ་ལ༔ མཱ་ཧེ༔ ཨ་ཏི་བཛྲ༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ བྷེ་ག་ར་ན་ར་ན༔ འདི་ནི་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རྟགས༔ གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་བརྒྱན༔ ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིས་བརྒྱན༔ དེ་ནས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་འཇོམས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སེལ་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཥཱ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྤོས་དང་དྲི་བཟང་ཆུ་དང་འོ་མ་དག༔ ཕྱག་དང་ཞབས་བསིལ་ཆེད་དུ་དབུལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཏི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ གསེལ་དངུལ་བྱུ་རུ་དུང་དང་མུ་ཏིག་ཤེལ༔ ཟངས་ལྕགས་སྨན་དང་འབྲུ་སྣ་ག་པུར་དང༔ ཙན་དན་གུར་གུམ་གཙང་མའི་ཨརྒྷཾ་དང༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བཤོས་གཙང་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་དང་བཞད་དང་འགུགས་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ སྤོས་དང་ཞལ་ཟས་ཐོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པར་བཞེས༔ མར་མེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འབར་བ་ལ༔ དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་བྱུག་པའི་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྒེག་མ་མེ་ལོང་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་ཐོགས་མ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གླུ་སྙན་པི་ཝཾ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་བརྗིད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དབུས་ཀྱི་བདག༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྔམ་བརྗིད་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ༔ དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་འགྱིང་བག་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་དྲུག་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་བར་གཟིགས༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་དྲག་པོར་སྟོན༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཁྲོ་བོ་བེ་ཅོན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང༔ ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་བརྗིད་སྐུ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཞིང་བརྗིད༔ དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཁྲོ་བོ་འཁྱིལ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ལྷག་ཆད་སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལྡན་པར་བཟླ༔ བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དལ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གཟུངས་སྔགས་འཁྱིལ༔ སྟེང་ནས་ཟླ་བའི་གུར་ཕུབ་བསམ༔ སྙིང་པོའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བདེན་པའི་དོན༔ སྲ་བ་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ དེ་བཞིན་ཕམ་པ་མེད་པ་འོ༔ དེ་ནས་གཟུངས་རྣམས་རིང་ཐུང་གསུམ་ཀ་བཟླ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམ་སྙིང་པོ་འདི༔ ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་པྲ་ཏི་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་མ་ཧཱ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་ནི་བཅུ་བདུན་པ་འོ༔ ཨོཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་འོ༔ ཨོཾ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་འོ༔ ཨོཾ་ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་འོ༔ ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཁྲི་ཚོ་བདུན་བདུན་བཟླ་བར་བྱ༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྙེན་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མེ་ཏོག་འཐུ་དང་མཆོད་རྟེན་འཛེགས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་དབང་བྱེད་རྣམས༔ བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གཞན་དུ་ཤེས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཀ་རི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་དམ་བཅས་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དྲག་པོ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་པཉྩི་ཀ་ལ་སོགས༔ དཔལ་གྱི་བཙུན་མོ་ཧ་རི་ཀ་དང་ནི༔ འཕྲོག་མའི་སྲས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ཡི་གཏོར་མར་དབང་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་སྲུང་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་བཏང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ བདག་གིས་སྒོམ་བཟླས་རྒྱ་ཆེན་བགྱིས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མི་ཁོམ་བརྒྱད་དང་ངན་སོང་གསུམ༔ དེང་ནས་ཐར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་དུས༔ ཕྱི་མའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ལ་སྦས་པའི༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་བཅོལ་ལོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡཱ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༄༅༔ གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་སྤྱོད་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལྷ་མི་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་གྱུར་ནས༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མི་འགྲུབ་ཅིང༔ འགྲོ་བ་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པས༔ བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་སྒྲུབ་པ་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གསོན་ཅིག༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས༔ མི་རྣམས་ལོག་པའི་དབང་སོང་བས༔ བླ་མ་མི་ཆེན་ངོ་ལྟ་བྱེད༔ མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་འཁྲུག་ལས་དར༔ དགེ་འདུན་སྡོམ་མེད་ཁེ་ཚོང་བྱེད༔ སྔགས་པ་གྲོང་ཆོག་བོན་ལྟར་འཁྱམས༔ སྒོམ་ཆེན་སྟོང་སྐད་གྲོང་ལྟག་འཛིན༔ བོན་པོ་ནོར་ཕྱིར་མཚམས་མེད་སྤྱོད༔ རྒྱལ་པོའི་མིང་བཏགས་ཁྲིམས་ལ་གཡེལ༔ བློན་པོ་ཕྲ་མས་རང་གཞན་ཕུང༔ སྐྱེ་བོ་མནའ་ཟ་སྡིག་ལ་རྔམས༔ བུད་མེད་སྨད་འཚོང་རང་བུ་གསོད༔ མིང་སྲིང་ནལ་བྱེད་ཕ་སྤུན་འཁྲུག༔ སློབ་དཔོན་དམ་ཉམས་ནང་འཁྲུག་འོང༔ དཔོན་ལ་གཡོག་གིས་ནང་བསླུས་བྱེད༔ དེ་ལྟར་སྤྱོད་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལྷ་མི་མི་གཙང་གྲིབ་ཕོག་པས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་སྐྱོབ་བྲལ༔ འགོ་བའི་ལྷ་རྣམས་བདུད་དུ་བབས༔ ཡུལ་ལྷ་གྱེས་ཤིང་བཀྲ་མི་ཤིས༔ མི་ཕྱུགས་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་འོང༔ ཆར་ཆུ་མི་འབབ་སད་སེར་མང༔ འབྲུ་རྣམས་མི་སྨིན་མུ་གེ་འོང༔ ནང་འཁྲུག་འཁོན་དང་མཚོན་ཁ་ལངས༔ མཐའ་ཡི་དམག་གིས་བོད་ཁམས་འཇོམས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མང༔ སེམས་ཅན་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད༔ དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ངལ་མ་མཛད་ཅིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས༔ ྈྈྈྈ དང་པོ་ལ་གང་ཟག་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པ༔ བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ གནས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག༔ ཟླ་གམ་གསུམ་དམར་པོ༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན༔ རྩིབས་མཆན་སྔོན་པོ༔ གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས༔ རྡོར་ར་མེ་རི་སོགས་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ལ༔ བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར༔ སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་གཙང་མ་དང༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་རྣམས་བླུག༔ མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ལྟོ་བ་ལྡིར་བ༔ ཞབས་ཞུམ་པ༔ ཁ་གཡེལ་བ༔ མཆུ་འཕྱང་བ༔ མགྲིན་པ་ཕྲ་བ༔ ལྷའི་ན་བཟའི་མགུལ་ཆིངས་དང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ༔ ནང་བཅུད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ལྷར་གྱུར་པར་བསམ༔ དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ དཔལ་མགོན་བདུད་ཅུ་རྩ་ལྔ༔ གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔ ཁྲུས་ལོང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་ཁྲུས་བྱས༔ གཙང་མའི་གོས་གྱོན་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ སརྦ་སཏྭ་ནི་བྷོ་དྷ་ཡ༔ བྷོ་དྷ་ཡ༔ འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་གཟུངས་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང༔ ལྟེ་བ་མཐིང་ཁ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་ས་གཞི་ར་བས་གཏམས་པས༔ ཕྱི་རོལ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་སྟངས་སྟབས་སུ་བགྲད་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་དར་སྔོན་པོའི་ན་བཟའ་དང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་འཁྱུག་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ན་མོ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ བདག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ངན་བསགས་པ་རྣམས༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི༔ བདག་ཉིད་དང་པོ་ཁྱེད་ལ་གུས་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ བདག་གིས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལུས་འདི་འབུལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་གདུང་འཛིན་རྣམས༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དྲུག་དོན་ལ་བཞུགས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་བྷིད་དྷ་བཛྲ་བཛྲ༔ སྥོ་ཊ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཀ་ཏ་བཛྲ་བཛྲ༔ མ་ཏ་བཛྲ་བཛྲ༔ མ་ཐ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཨཊྚ་ཧ་ས་ནཱི་ལ་བཛྲ་བཛྲ༔ སུ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ནི་སྲུང་བའི་གཟུངས་སྔགས་ཡིན༔ བདག་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བསམ༔ སུས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བསྒོམ༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་མ་ལུས་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས་གྱིས་ལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ལུས་ངག་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ༔ དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ༔ དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ༔ དྷཱ་རུ་ན་དྷཱ་རུ་ན་བཛྲ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་གཟུངས༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་ཁྲོ་བོས་གཏམས༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཆགས༔ ཨེ་ལས་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ ཡཾ་ལས་སྔོ་སྐྱ་རླུང་གི་དཀྱིལ༔ ཁཾ་ལས་དཀར་པོ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ༔ སུཾ་ལས་སེར་པོ་ས་ཡི་དཀྱིལ༔ རཾ་ལས་དམར་པོ་མེ་ཡི་དལ༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་དང་ཀ་བ་རྒྱན་རྣམས་དང༔ སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ༔ ལྷ་སྣམ་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དང༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་མཛེས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མང་པོས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་དཔུང་འབར༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དཔག་བསམ་ཤིང༔ སྙན་པའི་བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་གསུམ༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་ལྡན༔ དབུས་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན༔ མ་དང་ཨ་ལས་ཉི་ཟླ་བརྩེགས༔ རྩིབས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཀླུ༔ དབུས་སུ་ཀླུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་གདན༔ དེ་སྟེང་མཐིང་ནག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འཕྲོས་འདུས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ དབུས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་འཇོམས་ནི༔ སྔོ་ནག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ཁྲོ་བོ་བེ་ཅོན་ནི༔ སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་ནི༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སེར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྟག་ལྤགས་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྒོ་བཞིར་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོ་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་བུམ་པ་གཡོན༔ ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་སེར་མོ་ནི༔ ཞགས་པ་གཡས་ལ་བུམ་པ་གཡོན༔ ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་ནི༔ ལྕགས་སྒྲོག་གཡས་ལ་བུམ་པ་གཡོན༔ བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་ལྗང་གུ་ནི༔ དྲིལ་བུ་གཡས་ལ་བུམ་པ་གཡོན༔ སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་གསུམ༔ འཁོར་ལོ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཉོན་མོངས་དག་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ནཱཾ༔ སརྦ་བ་ལེ་ཏ་ཨ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཛ་ཡ་མ་ཧཱ་བཱ་ལེ༔ ཀ་ཏ་བེ༔ ཏ་ཏྲ་བེ༔ ཨ་ཙ་ལེ༔ མ་དྷ་ལ༔ མཱ་ཧེ༔ ཨ་ཏི་བཛྲ༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ བྷེ་ག་ར་ན་ར་ན༔ འདི་ནི་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་སྔགས༔ གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིས་བརྒྱན༔ སྒོ་སྲུང་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ བགེགས་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་ར་ཧ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿབཛྲ་དྷ་རཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་བཛྲ་པྲ་བྷན་ཛ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ འདི་ནི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་ཡིན་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲང་ངོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ ཤུ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ པྲ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ༔ ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ༔ ཤྲཱི་གྷྲཾ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས༔ བདག་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི༔ གསང་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ འདི་ནི་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པའི་སྔགས༔ ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀཏས་བསང༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༔ ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རྣམས་དང༔ གཞན་ཡང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་སྣོད་དུ༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ ཞབས་བསིལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ དྲི་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་ཝིདྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་བསམ༔ གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པས༔ བདག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས༔ བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུའི་ཆ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྙིང་པོའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བདེན་པའི་དོན༔ སྲ་བ་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད༔ དེ་བཞིན་ཕམ་པ་མེད་པ་འོ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་པ་ཡིས༔ མཚོ་ཆེན་སྐམ་དང་ཆུ་ཆེན་ཆད༔ སེམས་ཅན་མང་པོ་བསྒྲལ་བ་དང༔ རྫས་རྣམས་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་རྣམས༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྒྲུབ་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ གཞལ་ཡས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ ཀླུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟངས་སྟབས་ཁྲོ་ཚུལ་བཞུགས་ལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྟོད་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཞད་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་ལ་འཁྱུག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་གི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གྱི༔ བདུད་དཔུང་མ་ལུས་སྐྲག་མཛད་ཅིང༔ དུག་གསུམ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བཞིན་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་པའི༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་པ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མ་ལུས་སྲུང༔ སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གུས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བག་ཆགས་རྐྱེན་དབང་མི་གཙང་དང༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ སྒྲིབ་པའི་ལས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ མ་ལུས་མྱུར་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་ཡིས༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས༔ ཁྱེད་བཞིན་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཀ་རི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ལྔས་བསྔོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དྲག་པོ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་པཉྩི་ཀ་ལ་སོགས༔ དཔལ་གྱི་བཙུན་མོ་ཧ་རི་ཀ་དང་ནི༔ འཕྲོག་མའི་སྲས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ཡི་གཏོར་མ་དབང་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་སྲུང་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་བཏང་ངོ༔ ྈྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བྱོན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ བཛྲ་མུཾ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཁྲུས་གསོལ་བྱ་བ་ནི༔ ས་མཐོ་སར་ཁྲུས་ལོང་དང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ༔ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཟོད་པའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཞེ་སྡང་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་སོགས་འགྲེ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ༔ སེར་སྣའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་སྣའི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྦྱིན་པའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་སེར་སྣ་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་གཏི་མུག་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ༔ ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལེ་ལོའི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་འདོད་ཆགས་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ༔ འཆལ་བའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཆལ་བའི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ང་རྒྱལ་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ༔ གཡེང་བའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཡེང་བའི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བསམ་གཏན་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཕྲག་དོག་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ༔ བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས༔ འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉམས་གྲིབ་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་པ༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང༔ ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ ལོག་པའི་ལས་ལ་སྤྱད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དཀར་པོའི་ཚོགས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་ཕོག་གྱུར་པའི༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་ཁྲུས་དུང་ལས་དཀར་གྱུར་ཅིག༔ ནང་ཁྲུས་མཆོང་ལས་དམར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་ནང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཤོག༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གོས་དག་གྱུར་ཅིག༔ བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་སྟོང་པར་གྱུར༔ ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་མི་སྣང་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ།་་་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱནྟིཾ༴ ནད་ཐམས་ཅད་སརྦ༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ བགེགས་ཐམས༴ རིམས་ཐམས་ཅད༴ དུག་ཐམས་ཅད༴ དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ སྡོམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ རོ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཉམས་གྲིབ་ལ་སོགས་མི་གཙང་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད༴ བྱུར་དང་སྐལ་པ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད༴ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་པ་ཐམས་ཅད༴ བར་གྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད༴ ཕ་ཚན་གྱི་རྒྱ་འདྲེ་ཐམས་ཅད༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཐམས་ཅད༴ ཡུལ་མིའི་གདོང་འདྲེ་ཐམས་ཅད༴ སྔ་འདྲེ་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད༴ ད་འདྲེ་གསར་པ་ཐམས་ཅད༴ ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་ཐམས་ཅད༴ ལོ་ཀེག་ཐམས་ཅད༴ ཟླ་ཀེག་ཐམས་ཅད༴ ཞག་ཀེག་ཐམས་ཅད༴ ཟ་མའི་ཀེག་ཐམས་ཅད༴ མོ་ངན་ཐམས་ཅད༴ ཕྱོགས་ངན་ཐམས་ཅད༴ སྤར་ཁ་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད༴ སྨེ་བ་དྲུག་འགྲམ་ཐམས་ཅད༴ བྱད་ཁ་རྦད་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ངན་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་བཀྲུས་པས་མུན་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པའམ༔ གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཉམས་གྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་རང་གཞན་དོན་བྱའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ བྱབ་སྲུང་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ དེ་ནས་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བྱབ་ཅིང༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོགས་སྔར་གྱི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང༔ སྲུང་བ་ནི༔ སླར་ཡང་གདོན་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔ་དང༔ ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་གོན་པར་བསམས་ལ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ༴ ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སོགས་གོང་གི་བཀྲུ་བྱབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་་་མཇུག་ཏུ་རཀྵ་ཞེས་པ་རིགས་འགྲེ་ལྟར།བརྗོད་པས་བསྲུང༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་མཐུ་སྟོབས་དང༔ བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་གིས༔ འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔ གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་སོགས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ སྡིག་པ་མ་ལུས་བྱང་ཞིང་དག༔ བགེགས་དང་ནད་གདོན་བར་ཆད་སེལ༔ རིམས་དང་ཡམས་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཞི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་དང༔ རྨི་ལམ་རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དང༔ རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་གསོ་བ་དང༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་རྒྱས༔ ནད་པ་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་ཕན༔ ཆར་ཆུ་དུས་བབ་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་ཞུས༔ ད་ལྟ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ལ༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་ཡི༔ མན་ངག་བསམ་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པ་འདི༔ གསང་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟླ་ལ་སྦོས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ གཏེར་ཆེན་མན་ངག་ལོངས་སྤྱོད་ལ༔ བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་དང་ནི༔ ཁྱད་པར་གནས་གསུམ་སྦས་ཡུལ་བདུན༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་རྫོགས་པར་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གྱིས༔ གདུལ་བྱ་མཐའ་རུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་མན་ངག་འདི༔ དགོས་ཕྱིར་གཏེར་ཁ་མང་བར་སྦས༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ལྷ་བཞེངས་ལ༔ སྒྲུབས་ལ་སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་འདི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ འདི་བཅུ་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-010&oldid=128459"


Terdzo-KI-032 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phur pa yang gsang bla med kyi gsang sgrub rgyun gyi phrin las rnam rol snying po\nVolume 31 (ཀི) / Pages 843-854 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa yang gsang bla med kyi gsang sgrub rgyun gyi phrin las rnam rol snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 843-854. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di chags med rin po ches dzapa? bzlas yan chad mdzad nges par snang zhing /_de phyin grong sngags pa mi mkhas pa 'dras skong zlog bsdus par ming du btags pa'i bsgrigs brtsams nor 'khrul rgya 'byams can du snang bas/_thugs kyi nying khu'i gter gzhung dngos dang chags med gsung yin nges rat+na lugs kyi gsang sgrub rgyun khyer gtsang mar bsdebs te dpal spungs yang khrod de bI ko Tir pad+ma gar dbang rtsal gyis bris pa'o\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་ནི། །གོང་མའི་བཞེད་པ་རབ་གསལ་བྱ། །གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་རང་གཞུང་དང་སྔ་ཕྱིའི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལྟར་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་བྱང་བསྡེབ་དགོས་ལ། རྒྱུན་ཁྱེར་དང་། དོན་དབང་གི་དབང་སྒྲུབ་སོགས་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་མི་འཁྱོངས་པའི་སྐབས། སངས་གླིང་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ལ་མངོན་རྟོགས་ཚིགས་བཅད་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཉུང་ངུར་བཙུད་པ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ལ༔ བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་གསལ་བར་རབ་རྟོགས་པས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཀ་དག་ཡང་དག་ལྷུན་འབྱམས་ལ༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ༔ འོན་ཀྱང་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྲིད་ན༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རྒྱུ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་དམར་ཆེན་པོ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ རྣམ་གསུམ་འཛད་མེད་བཅུད་ཆེན་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་སྟེ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ༔ གཡས་པས་ཨུཏྤལ་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ ཐུགས་ཀར་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ ལྟེ་གོང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་སེར༔ ལྟེ་བར་མི་གཡོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་ནག༔ གསང་གནས་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ དཔུང་གཡས་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ དཔུང་གཡོན་དབྱུག་སྔོན་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ བརླ་གཡས་འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དམར་སྐྱ༔ བརླ་གཡོོན་ཁམས་གསུམ་ཡབ་ཡུམ་སེར་ནག༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་བཅས༔ དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་ཉེར་བཞི་རྣམས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་ས་བདག་དང༔ བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་རྣམས་རང་རང་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས༔ དབང་རྟགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ རང་དང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་ཞེན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱར་ཕྱི་ནང་གསང་བཀོད་པའི༔ མཆོད་པ་རྣམ་མང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་པ༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་མཁའ་དབྱིངས་གསང་བའི་རཀྟ་མཆོག༔ བཅུད་ཆེན་རྫས་མཆོག་གཏོར་མར་བཅས་ཏེ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རང་བཞིན་རི་ལྟར་བསྙིལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པ་ལས་ལ་མངགས་པའི་ཁྲ་ཐབས་ཚོགས༔ ཟ་གསོད་མཆེ་བ་རྟགས་ཀྱི་གཤོག་པ་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་སྐྱོང་བའི་སྒོ་མ་བཞི༔ གསོད་པའི་ལས་མཛད་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང༔ བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཅན་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཀློང་ནས་ཁྲོ་གར་མཛད༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་མ་འགྲུབ་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བར་མ་ཆད་པར་ཐིམ། ཡང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སིབ་སིབ་བྱོན་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་གཞན་ཡང་རྩ་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་བཟླ་བར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དང་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཡབ་ཞལ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཞུགས། རང་གི་རྩ་གནས་ལྷ་ཡིས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག །སྔགས་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྟན་ཡེ་སརྦ་བིགྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གཅིག་དྲིལ་ལོ། །མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཚེ་ཐོག་མ་ནས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོ་སོར་བྱ། སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དང་ལྟེ་བའམ་སྦྱོར་མཚམས་བརྒྱུད་པའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྤྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་དམིགས་པ་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨཱོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚོགས་གཞོང་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ། དེ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྱུང་སྟེ་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཧཱུྃ་མཱུཾ། ཨོཾ་ལཱཾ། སྭཱ་མཱཾ། ཨཱཾ་པཱཾ། ཧཱ་ཏཱཾ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གསང་བར་ཡོངས་བཀོད་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ག་ཎ་ཙཀྲར་བྱིན་བརླབས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕུར་སྲུང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོས་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་རྩལ་ངང༔ འཁྲུལ་མེད་རྟོག་བྲལ་ཉམས་ཆག་རང་སར་གྲོལ༔ སྣང་སེམས་འཛིན་པ་ཞུགས་ན་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ ཞེས་བསྐངས་ཤིང་བཤགས། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འགུགས། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས༴ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕུར་བུ་སོགས་མཚོན་གྱིས་གདབ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་དང༔ འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རོལ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུཙྪིཥྚ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆེད་ལྕམ་བསྐངས༔ ཐ་མ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདིས༔ གང་ལ་དབང་བ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱིར་བཏང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་གནད་ནས་སྐུལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ གཏོར་མ་ལོངས་ཤིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་བརྟན་སྐྱོང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞིའི་ཚོགས༔ མ་རིག་གིས་བསྐྱེད་བག་ཆགས་རྣམས༔ རང་བྱུང་རིག་རྟོགས་རི་རབ་འོག༔ གཞི་རྫོགས་བར་མཚམས་མེད་པར་མནན༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། བསྡུ་རིམ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གསལ་བ༔ སྣོད་བཅུད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འོ༔ བསྔོ་བ་ནི། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པ༔ བསྒྱུར་རྫོགས་ཡང་དག་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ངོ་བོ་གཉིས་མེད་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨཱོཾ༔ ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ལྷུན་འབྱམས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཨཱཿ ལོངས་སྐུ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཤོག༔ ཧཱུྃ། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །ཚུལ་འདི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཛཔ྄་བཟླས་ཡན་ཆད་མཛད་ངེས་པར་སྣང་ཞིང་། དེ་ཕྱིན་གྲོང་སྔགས་པ་མི་མཁས་པ་འདྲས་སྐོང་ཟློག་བསྡུས་པར་མིང་དུ་བཏགས་པའི་བསྒྲིགས་བརྩམས་ནོར་འཁྲུལ་རྒྱ་འབྱམས་ཅན་དུ་སྣང་བས། ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་གཏེར་གཞུང་དངོས་དང་ཆགས་མེད་གསུང་ཡིན་ངེས་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་གཙང་མར་བསྡེབས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོའི་གསུང་གི་གསེར་བཟང་ལ། །གསང་སྒྲུབ་གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་བསྟར་པ་འདིས། །རིག་འཛིན་གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་མགུལ་རྒྱན་དུ། །གྱུར་ནས་མཆོག་བསྟན་ལང་ཚོ་གསར་བཞད་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-032&oldid=128370"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 16:21.


ལོ་ཀུ 17 – Luke 17 – The Life of Yeshu\nOctober 20, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n17:1-4 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། མི་ལ་སྡིག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དེ་ནི་ཟློག་ཐབས་མེད་ནའང་། སྡིག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་ངོ་།། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་འདི་རྣམས་ལས་གཅིག་ལ་སྡིག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ༌ལས། མི་དེའི་སྐེ་ལ་རང་འཐག་གི་རྡོ་ཆེན་པོ་བཏགས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འཕངས་ན་ལེགས་སོ།། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གཟབ་པར་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་གྱིས་སྡིག་པ་བྱས་ན་དེ་ལ་ཁ་ཏ་བྱོས༌དང༌། གལ་ཏེ་ཁོས་འགྱོད་བཤགས་བྱས་ན་དེ་གུ་ཡངས་སུ༌ཐོངས། གལ་ཏེ་ཁོས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཐེངས་བདུན་ཙམ་དུ་ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་བྱས༌ཤིང༌། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་གམ་དུ་ཐེངས་བདུན་ལ་ཡོང༌སྟེ། ངས་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་ཅེས་སྨྲས༌ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལའང་གུ་ཡངས་སུ་གཏོང་དགོས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nAnd he said to his disciples, “Temptations to sin are sure to come, but woe to the one through whom they come! It would be better for him ifamillstone were hung around his neck and he were cast into the sea than that he should cause one of these little ones to sin. Pay attention to yourselves! If your brother sins, rebuke him, and if he repents, forgive him, and if he sin against you seven times in the day, and turns to you seven times, saying, ‘I repent,’ you must forgive him.”\n17:5-10 སྐུ་ཚབ་པ་རྣམས་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། ངེད་ཅག་གི་དད་སེམས་ད་དུང་ཡང་བརྟན་པོར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་པ༌ལ། ཡང་གཙོ་བོས་འདི་སྐད༌དུ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཡུངས་འབྲུའི་ས་བོན་ལྟ་བུའི་དད་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡོད༌ན། འོ་སེ་ཤིང་འདི༌ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་རྩ་བ་ནས་བལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ན་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཉན་ནོ།།\nརང་གི་གཡོག་པོས་ཞིང་ས་སློག་པའམ་ལུག་འཚོས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ༌ན། ཁྱོད་རྣམས་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་ལ་མྱུར་དུ་སྡོད་དང་ཁ་ཟས་བཞེས་རོགས་ཞེས་ཟེར༌རམ། ཡང་ན་གཡོག་པོ༌ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དགོང་ཟས་གྲ་སྒྲིག་བྱོས༌དང༌། སྐ་རགས་ཆོངས་ཏེ་བདག་ལ་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབས༌ཤིག བདག་གིས་བཟའ་བཏུང་སྤྱད་ཚར༌རྗེས། ད་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་ཆོག་ཟེར་བ་མིན༌ནམ།\nགཡོག་པོས་བཀའ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནའང་བདག་པོས་དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བ་མིན། དེ་ལྟར་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས༌རྗེས། ངེད་རྣམས་ནི་ཕན་ཐོགས་མེད་པའི་གཡོག་པོ་ཡིན༌ཏེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་དགོས་གསུངས་སོ།།\n17:11-19 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཁོང་ཉིད་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་ལ་ཕེབས་པའི་ལམ་བར་དུ་སཱ་མར་ཡ་ཡུལ་དང་ག་ལིལ་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་བརྒྱུད༌ནས། གྲོང་སྡེ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་པ༌ན། མཛེ་ནད་ཅན་མི་བཅུ་ཁོང་ལ་མཇལ་དུ་ཡོང་ཞིང་རྒྱང་རིང་དུ་འགྲེངས་ནས་བསྡད༌དེ། སྐད་ཆེན༌པོས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ༌ལགས། ངེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་རོགས་མཛོད་ཅེས་ཞུས་སོ།།\nཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཕྱིར་སོང་སྟེ་རང་གི་ལུས་པོ་མཆོད་དཔོན་ལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་གནང༌ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས༌སུ་གཙང་མར་གྱུར། དེ་རྣམས་ལས་མི་གཅིག་གིས་རང་གི་མཛེ་ནད་སོས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་ནས་ཕྱིར་ལོག༌སྟེ། སྐད་ཆེན་པོས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་ཤིང་།\nཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཡོང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཁོང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུས་སོ།། མི་དེ་ནི་སཱ་མར་ཡ་པ་ཡིན༌ནོ།། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། མཛེ་ནད་ཅན་མི་བཅུ་པོ་གཙང་མར་གྱུར་པ་མ་ཡིན༌ནམ། གཞན་དགུ་པོ་དེ་གང་དུ་འདུག༌གམ།\nཕྱི་ཕྱོགས་པ་འདི་ལས༌གཞན་སུ་ཡང་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བརྗོད་དུ་མི་ཡོང་ངམ་ཞེས་གསུངས༌ཤིང༌། ཡང་ཁོང་གིས་མི་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཡར་ལངས་ནས་ཕྱིར་སོང༌དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་དད་པས་ཁྱོད་རང་བསྐྱབས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n17:20-37 ཕ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ༌ལ། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་སླེབ་ཡོང་ངམ་ཞེས་ཞུས་པ༌དང༌། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་སླེབ་པ་ནི་མིག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན༌ལ། མི་སུས་ཀྱང་ལྟོས་དང་འདི་ན༌ཡོད། ཡང་ན་དེ་རུ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་མི་ནུས༌ཏེ། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་བུ་ཡི་ཉིན་མོ་དག་ལས་ཉིན་གཅིག་མཐོང་འདོད་ན་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་དུས་ཤིག་སླེབ་ངེས༌ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག༌ལ། ལྟོས་དང་དེ་རུ་ཡོད། ཡང་ན་ལྟོས་དང་འདི་རུ་འདུག་ཅེས་ཟེར་ངེས༌ཀྱང༌། ཁྱོད་རྣམས་ཕར་འགྲོ་བར་མི༌བྱ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུའང་འབྲང་བར་མི༌བྱའོ།།\nརྒྱུ་མཚན་ནི་གློག་དམར་འཁྱུག་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འོད་འཕྲོ་བ༌བཞིན། མིའི་བུ་རང་གི་ཉིན་མོ་ལའང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། འོན་ཀྱང་ཁོས་ཐོག་མར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱང༌བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དུས་རབས་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་རང་འདོར་བར་འགྱུར།\nནོ་ཨའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ༌བཞིན། མིའི་བུ་ཡི་དུས་སུའང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ༌སྟེ། ནོ་ཨ་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཉིན་མོའི་བར༌དུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་བ་དང་བག་མ་ཚུར་ལེན་ཕར་བསྐྱལ་བྱས༌ཤིང༌། ཆུ་ལོག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་མི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཏང༌ངོ་།།\nདེ་བཞིན་དུ་ལོད་ཐུའི་དུས༌སུའང༌། མི་རྣམས་བཟའ་བཏུང་ལ་རོལ་ཞིང་ཉོ་འཚོང༌དང༌། ཞིང་འདེབས༌པ། ཁང་པ་བཟོ་བ་ལ་སོགས་བྱེད༌པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལོད་ཐུ་ཁོ་རང་སཱ་དོམ་ནས་ཕྱིར་སོང་བའི་ཉིན༌ལ། ནམ་མཁའ་ནས་མེ་དང་མུ་ཟིའི་ཆར་བ་བབས་ཏེ་མི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཏང༌བ་རེད།\nདེ་བཞིན་དུ་མིའི་བུ་མངོན་པར་འགྱུར་བའི་ཉིན་མོ་ལའང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར༌ཏེ། ཉིན༌དེར། ཁང་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་སར་བབས་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་དངོས་པོ་ལེན་དུ་མ༌འགྲོའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ཁར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་མ་ལོག༌ཅིག ཡང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ལོད་ཐུའི་ཆུང་མ་ཕྱིར་དྲན་པར༌གྱིས།\nསུ་ཞིག་གིས་རང་སྲོག་སྐྱོབ་འདོད་པ་དེས་རང་སྲོག་འཆོར་བ༌དང༌། སུ་ཞིག་གིས་རང་སྲོག་འདོར་བ་དེས་རང་སྲོག་སྐྱོབ་ངེས་ཡིན། ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཉིན་དེའི་མཚན༌མོར། མལ་ཁྲི་གཅིག་ལ་མི་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་འདྲེན་ཞིང་གཅིག་ནི་བསྐྱུར་བར་འགྱུར། བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ལག་སྐོར་གཅིག་བསྐོར་བ་ལས་གཅིག་ནི་འདྲེན་ཞིང་གཅིག་ནི་བསྐྱུར་བར་འགྱུར།\nམི་གཉིས་ཞིང་ཁར་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་འདྲེན་ཞིང་གཅིག་ནི་བསྐྱུར་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།། ཐུགས་སྲས་རྣམས་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། དོན་འདི་རྣམས་གནས་གང་དུ་འབྱུང་ངེས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ལ། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། བེམ་པོ་གང་དུ་ཡོད་ན་བྱ་རྒོད་དག་ཀྱང་གནས་དེར་འཁོར་ཡོང་ཞེས་གསུངས༌སོ།།


KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu - Tsadra Commons\nKhatok Rigdzin Tsewang Norbu\npad+ma tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar\ndpa' bo don grub rdo rje\nsa ngan bso ba\nPad+ma bde chen gling pa · bsod nams lde'u btsan · rin chen rnam rgyal · Karma rig 'dzin gsung rab rgya mtsho · Bdud 'joms rol pa rtsal · Blo gros chos 'phel\nTai Situpa, 8th · Karmapa, 13th · Chos skyong dpal ldan · Drukchen, 8th · O rgyan ngag dbang ye shes · 'ba' ra ba ngag dbang ye shes\nTsewang Norbu later received the entire Jonangpa tradition's teachings from Drubchen Kunzang Wangpo (grub chen kun bzang dbang po, seventeenth century), and he is credited with bringing aboutarenaissance of the teachings, particularly of the Jonang zhentong, or “other emptiness” view (gzhan stong). Tsewang Norbu had first attempted to meet with Kunzang Wangpo in 1726, while en route to Nepal, but was unable to do so. When he returned to Tibet the following year, the two met, and Tsewang Norbu received the extensive transmission at the hermitage Genden Khacho (dga' ldan mkha' chos) in Tsang, which was named Rulak Drepung (ru lag 'bras spung) prior to its forced conversion to Geluk. Tsewang Norbu transmitted the Jonang teachings to many Kagyu and Nyingma lamas, most importantly to the Eighth Tai Situ, Chokyi Gyeltsen (ta'i si tu 08 chos kyi 'byung gnas, c.1699-1774), with whom he spent time at the Swayambhunath Stupa in Kathmandu in 1748.\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the DRL\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the LIB\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the RTZ\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the BNW\nName in Gyatsa: ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu)\nPage #s for bio of this person: 645 to 648\nFolio #s for bio of this person: 153a5 to 154b3\nགནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ནི། མདོ་སྨད་ས་ངན་བསོ་བ་ཞེས་པའི་ལྗོངས་སུ་ཡབ་རྔུ་པ་ཨ་ཏི་མགོན་པོ་དང་ཡུམ་སྒོ་བཟའ་རྡོ་རྗེ་མཚོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མཚན་དང་སྐུའི་ཞང་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་གནས་ནང་གི་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། མཚན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་དུ་གསོལ། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སོགས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། རིག་པའི་གནས་དང་གྲུབ་མཐའི་བཞེད་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་མཁས་པར་མཁྱེན། པདྨ་བདེ་གླིང་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མར་བཀུར་ནས་སྨིན་གྲོལ་མང་དུ་གསན་པས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་འཁྲུངས། ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཟུར་མང་ཆེ་ཚང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། རྟེན་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། རིམ་གྱིས་སྤུ་ཀོང་བརྒྱུད་དབུས་གཙང་རྣམས་སུ་བྱོན། རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་གསན། ཁྱད་པར་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ལས་ཇོ་ནང་གི་བཀའ་ཆོས་རྫོགས་པར་གསན་ནས་རྒྱུན་སྤེལ་བས་བསྟན་རྒྱུན་ལ་རྗེ་འདི་ཁོ་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། མངོན་པར་ཤེས་པས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་ཤིང་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་དང་། རྦབ་གྱེན་ལ་ཟློག་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་མང་དུ་བསྟན་པས་མི་དབང་ཕོ་ལྷ་ཐཱ་ཇི་ཡབ་སྲས་ཀྱང་དད་ནས་ཏི་ཤྲཱིར་བཀུར། གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཇལ་ཐུབ་ན་གཏེར་ཆེན་བཅུ་གསུམ་འདོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པ་ལ་རོལ་རྡོར་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་ནས་མཇལ་འཕྲད་མ་བྱུང་བས་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞེས་མ་ཐུབ་ཀྱང་ཀོང་བུ་ཆུ་ནས་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་གདམས་པ་ཟབ་འདྲིལ་ཞིག་དང་། ཀེ་རྒྱུད་ནས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་འདབས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་པའི་དོན་དབང་སོགས། གཙང་གཤིས་ནས་ཀྱང་ལུང་བྱང་འགའ་ཞིག་བཞེས་པར་གྲགས་ཤིང་། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ། བོད་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་གནས་མང་པོར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད། སྤུ་ཀོང་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་དགོན་པ་གསར་འདེབས་ཀྱིས་མཚོན་འགྲོ་དོན་རྒྱས། བལ་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་བར་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ཉམས་གསོ་མཛད། རྗེས་མར་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གོ་མས་ལ་གནྡྷོ་ཞིག་གསོས་མཛད། དེ་སྐབས་གོརྵ་རྒྱལ་པོ་མི་གུས་པ་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་ཚིག་གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནཱ་ག་ཀོ་ཊིའི་གྲོང་ལ་མེ་ཤོར་བ་བཙུན་མོ་དང་སྲས་བློན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེའི་མོད་ལ་མེ་ཞི་བར་མཛད་པས་དེ་དག་དད་པ་ཐོབ་སྟེ་ཅི་གསུང་ཉན་པར་བྱུང་། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་གསེར་བསླངས་པས་མི་ཁུར་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་རྡོའི་གཏེར་ཆེན་པོའང་བཏོན། དེ་སྐབས་མངའ་རིས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་འཁྲུགས་ནས་སྟོད་ཧོར་གྱིས་དམག་འགུགས་པ་སོགས་བྱེད་པར། གཞུང་ས་ནས་ཕེབས་བསྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ནས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་སྡུམ། སྟོད་ཧོར་གྱི་དམག་རང་ཡུལ་དུ་ལོག །ཐུགས་རྗེས་ཕན་ཚུན་གྱི་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད། སྒར་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོའི་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོ་བསྐྱང་། མི་རིང་བར་སྐྱིད་གྲོང་ཉིད་ནས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཞལ་ཆེམས་ལྟར་ཉམས་གསོས་འཕྲོ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛད། ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས་མངའ་རིས་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཞིང་ཆོས་རྒྱུན་ཀྱང་ཁྱབ་ཆེ། གཏེར་ཕྲན་གཉིས་དང་དགོངས་གཏེར་སོགས་བདག་གིས་ཀྱང་ནོས་སོ།\ngnubs chen nam snying thugs sprul rig 'dzin tshe dbang nor bu ni/_mdo smad sa ngan bso ba zhes pa'i ljongs su yab rngu paati mgon po dang yum sgo bza' rdo rje mtsho'i sras su 'khrungs/_ngo mtshar ba'i ltas mtshan dang sku'i zhang po pad+ma bde chen gling pas mngon shes kyi gzigs pas grub dbang pad+ma nor bu'i yang srid du ngos bzung nas gnas nang gi gdan sar spyan drangs/_mtshan tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar du gsol/_yi ge 'bri klog sogs tshegs med du mkhyen/_rig pa'i gnas dang grub mtha'i bzhed gzhung rnams kyang mkhas par mkhyen/_pad+ma bde gling nyid rtsa ba'i bla mar bkur nas smin grol mang du gsan pas nyams rtogs bzang po 'khrungs/_kaHthog rgyal sras las dge bsnyen gyi sdom pa dang /_zur mang che tshang gsung rab rgya mtsho las bka' chos mang du gsan/_rten sngags 'chang rdo rje 'dzin pa chen po'i tshul du bzhugs/_rim gyis spu kong brgyud dbus gtsang rnams su byon/_ris med kyi bla ma mang du bsten nas gsang sngags gsar rnying gi dbang lung khrid srol mtha' yas pa gsan/_khyad par chos rje kun bzang dbang po las jo nang gi bka' chos rdzogs par gsan nas rgyun spel bas bstan rgyun la rje 'di kho na bka' drin che/_mngon par shes pas dus gsum sgrib med du gzigs shing rdo la zhabs rjes dang /_rbab gyen la zlog pa sogs grub rtags mang du bstan pas mi dbang pho lha thA ji yab sras kyang dad nas ti shrIr bkur/_gter ston rol pa'i rdo rje mjal thub na gter chen bcu gsum 'don pa'i rten 'brel yod pa la rol rdor glo bur du gshegs nas mjal 'phrad ma byung bas gter kha chen po rnams bzhes ma thub kyang kong bu chu nas sgrol ma dmar mo'i gdams pa zab 'dril zhig dang /_ke rgyud nas rol pa'i rdo rjes 'dabs gter du sbas pa khro rol phur pa'i don dbang sogs/_gtsang gshis nas kyang lung byang 'ga' zhig bzhes par grags shing /_bsam pa lhun grub kyi sgrub skor khyad par can yang dag snang dgongs gter gyi tshul du gtan la phab/_bod yul gyi sgrub gnas mang por bsnyen sgrub mdzad/_spu kong mnga' ris phyogs su dgon pa gsar 'debs kyis mtshon 'gro don rgyas/_bal yul du lan gsum phebs pa'i bar pa la mchod rten bya rung kha shor nyams gso mdzad/_rjes mar rang byung gi mchod rten chen po go mas la gan+d+ho zhig gsos mdzad/_de skabs gor+Sha rgyal po mi gus pa la lha chen po rnams la bden tshig gsol ba tsam gyis nA ga ko Ti'i grong la me shor ba btsun mo dang sras blon rnams kyis gsol ba btab pas de'i mod la me zhi bar mdzad pas de dag dad pa thob ste ci gsung nyan par byung /_mchod rten bzhengs pa'i cha rkyen du lha 'dre rnams la gser bslangs pas mi khur bco lnga tsam byung bar grags shing rdo'i gter chen po'ang bton/_de skabs mnga' ris la dwags rgyal po stod smad gnyis 'khrugs nas stod hor gyis dmag 'gugs pa sogs byed par/_gzhung sa nas phebs bskul zhus pa bzhin phebs nas stod smad kyi 'khrugs pa sdum/_stod hor gyi dmag rang yul du log_/thugs rjes phan tshun gyi 'khrugs pa thams cad zhi bar mdzad/_sgar bal yul du phebs nas mchod rten nyams gso'i mdzad pa rnams kyi 'phro bskyang /_mi ring bar skyid grong nyid nas zhing khams gzhan du gshegs pa'i tshul bstan/_zhal chems ltar nyams gsos 'phro bu slob rnams kyis grub par mdzad/_zhal slob kyi gtso bo rgyal dbang karma pa yab sras/_'brug pa thams cad mkhyen pa/_rje chos kyi 'byung gnas sogs mnga' ris dbus gtsang mdo khams kun du mtha' yas pa byung zhing chos rgyun kyang khyab che/_gter phran gnyis dang dgongs gter sogs bdag gis kyang nos so\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=KaH_thog_rig_%27dzin_tshe_dbang_nor_bu&oldid=53420"


Terdzo-LA-015 - Rinchen Terdzö\ndbang chen dregs pa kun 'dul las:_bskyed rdzogs 'khrul med tsit+ta dmar po'i skor las:_srung ba'i 'khor lo gud du phyung ba\nVolume 26 (ལ) / Pages 265-266 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nrin chen phun tshogs chos kyi rgyal po. dbang chen dregs pa kun 'dul las bskyed rdzogs 'khrul med tsit+ta dmar po'i skor las srung ba'i 'khor lo gud du phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 265-266. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag 'dra sna tshogs rang grol gyis gter nas gdan drangs pa'i shog ser las dag par phab pa'o\nI'm assuming that the decoder of this work is Drikung Rinchen Phuntsog Chokyi Gyalpo signing his personal name Natsog Rangdrol, as he wasaclose collaborator with Sherab Oser on many of his treasures.\nདབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འཁྲུལ་མེད་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་སྐོར་ལས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཡོད༔ ཧྲཱིཿའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན༔ དེའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གཟུགས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེང་གི་རྭ་ལྔ་ཁྲོ་བོ་ལྔ༔ འོག་གི་རྭ་ལྔ་ལ་ཁྲོ་མོ་ལྔ༔ ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རབ་ཏུ་མི་བཟད་ཙམ་དུ་འཁོར་བས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བཅུར་གྱུར༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུར་གྱུར་པ་ནི༔ དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་བཟུང་ནས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་བསྣུན་པས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པ༔ དེའི་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད༔ ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད༔ བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད༔ ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ བྱང་ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ༔ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཛད༔ འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་འཛིན་ཅིང༔ གཡས་པས་ཐོ་བས་ལུས་ལ་བསྣུན་ཅིང་གཟིར་བར་བྱེད་པ༔ སླར་ཡང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན༔ དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ དེའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་བླ་མ༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་གཡས་སུ་བསྲུང་བྱ༔ རྒྱབ་ཏུ་ནོར་རྫས༔ གཡོན་དུ་ཉེ་འཁོར༔ འོག་ཏུ་མངའ་འབངས་དང་བཅས་པ་བསམ་ལ༔ ཟླ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་རང་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་དག༔ སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་འོད་ལྔའི་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང༔ རང་གི་ལུས་གང་སྟེ༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང༔ ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿཉེར་གཅིག་བཟླ་ཞིང་སླར་ཡང་གཞུང་གི་བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གུད་དུ་ཕྱུང་བའོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ ཁཐཾ༔ ཁཐཾ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-015&oldid=116339"