སློབ་མ་ཞིག་ལ་ཉེས་རྡུང་བཏང་སྟེ་གྲོངས་འདུག་ཟེར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྐབས་འཛིན་གྲྭ་ ( O.C class ) ནང་གི་སློབ་ཕྲུག་མཁྱེན་རབ་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་སློབ་གྲྭའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་ཡོད་པ། ཁང་ཚན་རྒན་བདག་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་ཐོག་མར་ཁོང་ཚོའི་བར་ཁ་འཛིང་ཤོར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རྒན་བདག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཁྱེན་རབ་ལ་ཉེས་རྡུང་བཏང་སྟེ་དྲན་པ་འཐོར་ཡོད་འདུག དེ་མ་ཐག་སློབ་གྲྭའི་སྨན་ཁང་ལ་བསྐྱལ་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་པ་དང་། དགོང་མོ་བྷེ་རྗི་ནཱ་ཐི་ (BAIJNATH) སྨན་ཁང་དུ་འཁྲིད་པའི་ལམ་བར་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། སྨན་ཁང་དུ་བསླེབས་སྐབས་གྲོངས་ཏེ་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་འགོར་ཡོད་འདུག\nཁ་སང་ངྷ་རམ་ས་ལ་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་དེའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་སྐོར་ཞིག་སུ་ཇཱ་སློབ་གྲྭར་བལྟ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་རིང་ཞོགས་པར་ཁ་པར་བརྒྱུད་དཀར་མཛེས་བློ་བཟང་ཉི་མ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ཚེས་ ༥ ཉིན་སློབ་ཕྲུག་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་ཐ་མ་འཐེན་བཞིན་ཡོད་པ་རྒན་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ་ཁོང་ཚོའི་བར་ཁ་འཛིང་ཤོར་ཡོད་འདུག དེ་ནས་རྒན་བདག་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་རུབ་རྡུང་བྱས་ཏེ་མཆིན་པ་དང་ཁལ་མར་སྐྱོན་ཕོག་སྟེ་དྲན་པ་འཐོར་ཡོད་འདུག ཕྱིས་སུ་སློབ་གྲྭའི་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་སྐབས་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུ་བཅུག་མི་འདུག ཕྱི་དྲོར་རྒྱ་གར་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་སྐབས་ལམ་བར་ནས་གྲོངས་འདུག ཁ་སང་ང་ཚོ་བེམ་པོར་བལྟ་རུ་ཕྱིན་སྐབས། གཟུགས་པོའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་རྨ་ཁ་དེ་འདྲ་མི་འདུག འོན་ཀྱང་། དེ་རིང་འདས་པོ་ཁོང་གི་ཕ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་མཆེད་ཅན་ངྷི་སྒར་ནས་ཡོང་སྟེ་ཡང་བསྐྱར་བེམ་པོར་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་རྩིས་ཡོད། མཁྱེན་རབ་ཁོང་དངོས་ནས་ལོ་ ༢༡ རེད། འོན་ཀྱང་སུ་ཇཱ་སློབ་གྲྭའི་ཐོ་གཞུང་ནང་ལོ་ ༡༧ འཁོད་ཡོད་ས་རེད། མཁྱེན་རབ་ལ་ལག་པ་བརྐྱངས་མཁན་རྒན་བདག་བློ་བཟང་ཟེར་བ་དེ་ལོ་ ༢༣ དང་། རྒྱལ་མཚན་ཟེར་བ་དེ་ལོ་ ༢༠ རེད། སློབ་མར་འགན་འཁུར་མཁན་ཞིག་གིས་སློབ་མར་ལག་པ་བརྐྱངས་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་རེད། འདིའི་སྐོར་ང་ཚོས་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དང་སློབ་སྤྱི་གཉིས་ལ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན། མ་འོངས་པར་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་མི་འབྱུང་ཆེད་ད་ཐེངས་གསལ་བོ་བཟོ་འཆར་ཡོད” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nསློབ་མ་མཁྱེན་རབ་ནི། དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁམས་བྲག་མགོ་རྫོང་ཏྲེ་བོ་མཚོ་མགོ་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་བོད་ནས་ཡོང་སྟེ་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྐབས་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་ཟླ་ ༤ ལས་ལྷག་ཕྱིན་ཡོད་འདུག\nསློབ་མ་ཞིག་གིས་སློབ་མ་ཞིག་བསད་པ་དེ་ཧ་ཅང་རྫབ་ཆེན་རེད། འོན་ཀྱང་གོང་གི་བུད་མེད་དེ་ལ་བརྙས་སྟངས་དང་དེ་གཉིས་རྩ་བ་ནས་འདྲ་བ་མི་འདུག དྲང་མོར་ཞུས་ན་སློབ་ཕྲུག་ཞིག་གིས་སློབ་ཕྲུག་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ནས་བྲལ་བཅུག་པ་དེ་དོན་དངོས་ཐོག་སེམས་བཟང་དང་རེ་བ་ཆེ་ས་ཞིག་ནས་སྟབས་ཉེས་པའི་རྐྱེན་ངན་དེ་བྱུང་བ་དེ། དེ་ཡང་ཅུང་བསམ་བློའི་བློས་སློང་གི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན་ཆེད་དུ་མི་ཡུལ་དུ་བྲལ་འཇུག་འདོད་མེད་ལ་ཀུན་སློང་གིས་མ་དག་པ་མེད།\nབསྟན་འཛིན་སྒང་གི་བུད་མེད་དེ་ལ་བརྙས་སྟངས་ནི་རྒྱབ་རྩ་མེད་པ་དང་། རྒན་ཚང་ཡིན་པ། ཁ་གཏད་ཆོག་པ། གང་བྱས་བྱས་ཡིན་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་མ་དག་པ་ཞིག་གི་ངོ་གདོང་ནས་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། བུད་མེད་དེ་མ་ཤི་པ་རེད་མ་གཏོགས་དོན་དངོས་ཐོག་བསད་ཚར་བ་རེད། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་གཅུང་ནད་དུ་བཏང་ཚར་བ་རེད། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་གཉའ་དམའ་བ་དང་མགོ་བོ་འདེགས་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོས་ཟིན་པས་དེ་ལས་ལྷག་གསོད་སྟངས་ཤིག་དང་ཐུབ་ཚོད་ཞིག་ཡོད་དམ།\nགང་གི་གནས་ཚུལ་ནང་དུ་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་དྲྭ་གྲོགས་ཚོས་གསུང་བཤད་ཕེབས་འདུག ཡིན་ནའང་ཞིབ་བརྟག་མ་བྱེད་པའི་གསུང་བཤད་ཕྲན་བུ་ཡོད་མི་འགྲོ། ངས་བལྟས་ན་སློབ་མའི་སྤྱོད་ལམ་བལྟ་མཁན་གྱི་རྒན་བདག་ངོས་ནས་གསལ་བོ་མཐོང་ཐུབ་པ་དེ་ལས་འགན་གཙོ་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བོ་མཚོན་ཡོད། རྒན་བདག་གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་བསེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་བརྡུང་བརྡེག་བྱས་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད་དེ། དེའང་དོན་མེད་རང་སྲོག་རང་གི་བཅོད་པའི་ལས་འགུལ་དེ་སུས་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ན་དེ་ནི་སློབ་མ་ཁོ་རང་གིས་བྱེད་འགོ་བརྩོམས་པ་རེད་གང་ཡིན་ཟེར་ན་དང་པོ་རང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་འཁོར་ཡུག་དེ་རུ་བྱས་ཡོད་པ་དྲྭ་གྲོགས་ཚོས་རྟོགས་ཡོད་རྒྱུ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། རྒན་བདག་གི་བཤད་བཤད་ཅུང་ཙམ་ཡང་ཁུར་མ་ཐུབ་པ་གང་བྱུང་གིས་ལེན་སློག་ཡོད་པ་ཐག་ཆོད། རྐྱེན་དེས་ལག་པ་འཆང་ནས་དུས་རྒྱུན་ཐ་མག་ནག་པོས་ཟོས་པའི་ལུས་ཟུངས་ཟད་པ་དེ་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ངང་དུ་འདས་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་རེད་དྲན།\nཉེ་ཆར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འཁྲོད་སུ་ཇཱ་ཡི་རྒན་བདག་གིས་སློབ་མ་ཞིག་ལག་ཉེས་ཤོར་ནས་ཤི་བ་དེ་ལས་འཁྲོས་སྟེ་ལབ་སླེང་མང་དག་ཞིག་བྱེད་བཞིན་འདུག་པ་དེ་དག་ལས་ཅུང་གནས་ཚུལ་ཁུང་བཙུན་ཁག་ཅིག་ནི། ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་གོང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་གློག་ཀླད་བཅས་སློབ་གྲྭས་ཕྱིར་སྡུ་བྱས་ནས་བཙོང་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་དངུལ་གྱིས་སློབ་གྲྭ་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཞིག་ཉོས་ཡོད་ཚོད་འདུག དེ་མིན་དེ་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བར་ད་ཆ་སློབ་མ་ཞིག་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་ཚེ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་གསར་པ་ཡར་འཇུག་དགོས་ཚེ་ལས་སླ་པོ་ཡིན་པ་སོགས་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐེབ་ཡོད་ཚོད་འདུག་\nསློབ་མ་མཁྱེན་རབ་རྙིང་རྗེ་། ལག་དམར་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིང་བྱེད་དགོས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་མི་གསད་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། འདི་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོར་ཡོད་པའི་དམུ་རྒོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཞིག་རེད། གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཚང་མས་བསླབ་བྱ་ལེགས་པོ་ཞིག་ལེན་རོགས།\nརྒྱ་ནག་ནང་དུ་མཁྱེན་རབ་ལགས་ཤི་བ་ཡིན་ན། རིན་ཐང་འདི་ལས་ཆེ་བ་ཡོད། སུ་ཇ་སློབ་སྤྱི་དང་རྒན་བདག་གཉིས་བཅས་ནས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རོ་ཟོས།\nད་ཡིན་ན་། ང་ཚོའི་མར་ལ་འགྲོ་ཡོད་ས་རེད་། ངོ་ནས་ཐབས་སྐྱོ་བོ་རེད་\nཐབས་སྐྱོ་ལ། གནས་ཚུལ་དེ་སུ་ཇཱ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་སྤྱིའི་སྐྱོན་རེད་འདུག་སམ། དགེ་རྒན་དང་སློབ་སྤྱི་སོགས་ཀྱི་རྒན་བདག་སོགས་ལ་ངོ་སོ་བསྟོད་རྒྱུ་དང་དབང་ཚད་སྤྲོད་རྒྱུ་མང་དྲགས་རེད། རྒན་བདག་དེ་ཚོ་གསར་འབྱོར་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་མཉམ་མྱོང་སོགས་ཀྱི་མ་འདང་བ་རེད། རྡོག་རྡོག་ཞིག་བཤད་ན་་་ཁོང་ཚོའི་གསར་རྟག་བསྟན་པ་རེད།\nཁོ་བོས་བལྟས་ན་དེ་ནི་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སྐྱོན་ཆ་གང་ཡང་མ་རེད། དེ་ནི་རྒན་བདག་དེ་དབང་ཤེད་ཆེ་དྲག་པ་དང་དྲག་རྩུབ་ཆེ་དྲག་པས་རེད། སྤྱིར་བཏང་སྦིར་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭ་ནི་བོད་ནས་གསར་འབྱོར་བ་ཤས་ཆེར་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྩིངས་པོ་དང་། འཁྲུག་པ་ལ་དགའ་བ། དེ་ཡང་ལུང་ཚན་དཔུང་སྒྲིག་གིས་འཁྲུག་པ་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་བ། དེར་མ་ཟད། དགེ་རྒན་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་དགེ་རྒན་ལ་ཕར་དབང་ཡོད་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ཐེངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་རྒན་བདག་གི་ནོར་འཁྲུལ་རེད། ཁོང་སློབ་གྲ་ནས་གནས་དབྱུང་གཏང་དགོས་པ་ཨ་ལ་ལ། ད་དུང་རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་པ་ལ་རྩིས་སྤྲོད་དགོས་མི་དགོས་བལྟ་དགོས་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་རྒན་བདག་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་གནད་འགག་ཤིག་ཏུ་མཐོང་། ཡང་དེ་སྔོན་དགོན་པའི་སློབ་གྲ་ཤིག་ཏུ་རྒན་བདག་ཞིག་གིས་བྱིས་པ་སློབ་ཕྲུག་ལོ་བཅུ་གྲངས་ཡས་མས་ཤིག་ལ་བྲང་ཁོག་ལ་གདོང་རྒྱག་གཞུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཆིན་པ་ཐོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ཤི་ལམ་དུ་བརྫངས་ཡོད། ཡང་ད་ལྟ་སླར་ཡང་གནས་ཚུལ་གཅིག\nམིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་སྔ་གཞུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་དོན་དག་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་སྲིད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ལ་ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་དགོས་པ་གང་ཡང་མ་རེད། འོན་ཀྱང་དོན་དག་ག་རེ་བྱུང་ཡང་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ཐག་གཅོད་གནང་ན་ཁྲིམས་བཟོས་པའི་བཟོ་གོ་ཆོད་པ་རེད། དེ་མིན་བར་བ་བར་ནས་གཟུ་བཤད་ཁུལ་གྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་ན་ཡག་པོ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་རེད། གནའ་སྔ་མོ་ནས་ད་བར་རྒད་པོ་རྒན་མོ་ཚོ་ཚོགས་ནས་གཟུ་བཤད་ཁུལ་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལྡོག་མཁན་མང་པོ་རེད།\nརེད་ཡ་འདས་བོ་སློབ་ཕྲུག་ཁོང་ལ་སེམས་སྟེང་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་མྱ་ངན་ལེ་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དགོས་བ་རྒན་བདག་གཉིས་དང་སློབ་གྲ་འདིས་མ་འོངས་བ་རེད། གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལག་པ་སྙིང་ཁར་བཞག་ནས་སློབ་གྲ་འདིའི་མ་འོངས་བ་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ནས། མགོ་ཚོས་མ་ཚོས་བར་ནས་མཆན་གང་ཡིན་མ་འབྲི་རོགས།\nལོ་གཉིས་ཀྱི་གོང་དེར་སེར་བྱེས་གྲ་ཚང་གི་སྐུ་གཉེར་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་འདུན་པ་ཞིག་ལ་རྟ་ལྕག་ཞིག་ཞུས་སྐབས་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་གི་དྲ་འབུ་དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་དྲ་དམག་འབོར་ཆེན་ཞིག་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་རར་ཆོས་སྒར་དུ་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཤུལ་མེད་དུ་བཅོམས་སོང་། དེ་རིང་སུ་ཇྭ་སློབ་གྲའི་རྒན་བདག་དེ་ཚོས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སོན་རྩ་ཞིག་དམར་གསོད་བཏང་སྐབས་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་སྔར་དྲ་འབུ་དེ་ཚོ་ཞེད་ཐག་ཆད་ནས་དྲ་སྐྱག་ཡང་ཤོར་ནས་ཕྱོགས་གང་སར་བྲོས་ཚར་འདུག། དགོས་སར་ཆད། མི་དགོས་སར་ཐོལ། ཟེར་བ་དེ་རེད།\nདངོས་གནས་སློབ་ཕྲུག་ཁོང་སྙིང་རྗེ། ཕལ་ཆེར་རྩིས་རྒྱབ་ན་ཁོང་ཕ་ཡུལ་དང་ཁ་གྱེས་ནས་ཟླ་ངོ་འགའ་ཤས་ལས་བྱིན་མེད་པ་འདྲ། དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ནང་ཐ་མག་རེ་འཐེན་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་འདི་ལྟར་འཕྲོག་པ་བློ་ཕམ་ཧ་ཅང་ཆེ། འདི་ལྟར་བསམ་དུས་སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་ནི་རང་དབང་གི་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྒེར་གཅོད་ལས་དོན་གྱི་རྡུང་རྡེག་བཙོན་རྭ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་འཁུམས། གང་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་གསོད་མཁན་རྒན་བདག་ཡིན་ནའང་འདིའི་མགོ་སྔ་བར་གསུམ་ཚང་མ་སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་གྱིས་འགན་འཁུར་དགོས།\nརྒན་ལགས་ཀྱིས་སོད་སེམས་མེད་པར་ང་ཚོས་ཤེས་ཐོབ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཏབ་མ་ལེགས་པས་དབང་གི་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་ལ་རྒན་གི་མ་འགྲིག་བ་ཡོང་གི་འདུག་གང་ཡིན་ཟེར་ན་མ་རབ་དང་སྤྱོད་ངན་ཅན་སློབ་ཕྲུག་དེ་ཚོ་ཉེས་པ་ག་རེ་བཏང་བཏང་རེད་ཉེས་རྡུང་དགོས་དོན་མེད་་་ ཁ་ཤས་ཀྱིས་དངོས་དང་རྫུན་གཉིས་ཀའི་བར་ནས་ཡོང་བཞིན་འདུག སློབ་ཕྲུག་སུ་ཞིག་ལ་གློག་གི་འཕྲུལ་ཆས་ཡོད་པ་གོང་གིས་མཐོང་ན་ཡིག་ཚང་གིས་ཕྲོག་སྟེ་མར་གནང་བའི་སྲོལ་ཡོད་མི་འདུག\nསློབ་ཕྲུག་ཁ་ཤས་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་ཅ་དངོས་རིགས་བསྐུར་ན་དེ་དང་མཉམ་དུ་སྒོར་མོ་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་ན་ཡིག་ཚང་གིས་ཡར་འཕྲོག་གི་ཡོད་འདུག. མཐའ་མར་ཅ་དངོས་དེ་དག་སུ་ལ་བདག་ཡོད་དམ།. ཁ་ལག་ནི་རྒྱ་ནག་བཙོན་ཁང་ལས་ཅུང་ཟད་དྲག་ཡོད་འདུག་ཟེར། དེ་ནི་མི་ཞིག་གིས་ཁུར་དགོས་པའི་འགན་འཁྲི་དང་རྩ་དོན་མཐའ་དག་རྦད་དེ་གཏིང་བརྗེད་དུ་སོང་ནས་རང་གིས་རང་ལ་དགག་པ་ཡང་ཐེབས་ཡོད་པ་མཐོང་། གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ཅ་ཅོའི་ངག་འཆར་རིགས་ལ་མ་རྨོངས་པར་བདེན་དོན་གྱི་སྤེལ་རྩལ་འཕྱར་ནས་རྒོད་གཏམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་འགོད་རྒྱུ་དེ་ནི དྲང་བདེན་དང་ཡར་ཐོན་ལ་ཕྱོགས་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཁུར་དགོས་པའི་འགན་འཁྲི་དང་དོར་ཐབས་མེད་པའི་ལས་འགན་ཡིན་པ་བརྟེན གསར་འགྱུར་འདི་ཀློག་མཁན་དང་མཆན་མཁན་ཚང་མ་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས།\nང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་སྒྲིག་གཞི་དམ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདུག སྒྲིག་གཞི་དམ་དྲགས་ན་མིའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ལ་ཕན་ཐོག་མེད་ཁར་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་བག་འཁུམས་ཅན་ལ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། ད་རེས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འདི་ཡང་སྒྲིག་གཞི་དམ་དྲགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རེད་ལ། མིའི་མི་ལ་ཉེས་རྡུང་བཏང་ནས་བསད་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་བྱ་སྤྱོད་རེད།\nསློབ་ཕྲུག་ཁ་ཤས་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་ཅ་དངོས་རིགས་བསྐུར་ན་དེ་དང་མཉམ་དུ་སྒོར་མོ་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་ན་ཡིག་ཚང་གིས་ཡར་འཕྲོག་གི་ཡོད་འདུག. མཐའ་མར་ཅ་དངོས་དེ་དག་སུ་ལ་བདག་ཡོད་དམ།. ཁ་ལག་ནི་རྒྱ་ནག་བཙོན་ཁང་ལས་ཅུང་ཟད་དྲག་ཡོད་འདུག\nགསར་འགྱུར་ནི་འུར་ཤོད་དང་བདེན་རྫུན་མ་ངེས་པའི་བར་ན་བྱུང་བཞིན་ཡོད་པས། གསར་འགྱུར་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་ཚད་བདེན་པར་འཛིན་མི་རུང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་མཆན་མཁན་གང་མང་ཞིག་གི་མཚན་ཡང་དངོས་དང་རྫུན་གཉིས་ཀའི་བར་ནས་ཡོང་བཞིན་འདུག གསར་འགྱུར་འདི་ཀློག་མཁན་དང་མཆན་མཁན་ཚང་མ་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ངེས། ཐེངས་འདིར་སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་ལ་བྱུང་བའི་གནད་དོན་འདི་ཤེས་མ་ཤེས་དང་། ཡིན་མ་ཡིན་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ལ་བརྡར་ནས་ཤོད་རྐྱང་བྱས་ན་སྐྱོན་ཆེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭ་འདི་ཧ་ཅང་ཚོར་ཤུགས་རྣོ་སའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་དང་། གནད་དོན་མང་བོའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག སྐབས་ཚོད་རིང་ལུགས་པ་དང་། བདེ་འཇགས་དཀྲུག་མཁན་སོགས་མེད་པ་གཏན་ནས་མིན། མཆན་མཁན་ཚོས་རྨ་ཐོག་ལ་ཚ་ཡི་དཔེ་བཞིན་མི་བྱེད་པར་བཟང་ཕྱོགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་བདེ་འཇགས་དང་འདིའི་གོང་ཕེབས་ཀྱི་ཕྱོསག་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་རྒྱུ་ལས་དོན་མེད་དབྱེན་སྦྱོར་གྱི་ངན་ཚིག་མ་བརྗོད་ན་ལེགས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོ་ཚང་མ་བོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས་འགན་ཡོད་ལ་སློབ་གྲྭ་འདིར་ད་དུང་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་གང་མང་གནས་སའི་གཞི་ཞིག་ཡིན་པས་ཡིན། དོན་མེད་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་ལམ་འགྲིག་མེད་ཚུལ་དང་ཟས་གོས་སྡོད་གནས་སྐྱོ་ཚུལ་སོགས་བཤད་ན་ཅུང་མི་འོས་པ་ཞིག་དང་པ་འགྲིག་པ་ཞིག་མཐོང་བ་འདུག བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་པའི་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་འདི་ནས་འཚར་ལོངས་དང་འདི་ནས་སེམས་ཁ་གསོས་པ་ཡིན་ཞེས་ན་ཡང་མི་འགྲིག་པ་མེད། སློབ་ཕྲུག་ཞིག་འདི་ལྟར་རྐྱེན་ངན་འོག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དངོས་ཐོག་ནས་རྐྱེན་ངན་རང་ཡིན་སྟབས་ཚང་མས་འུར་ཤོད་བྱས་ན་སློབ་གྲྭའི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཧ་ཅང་ཆེ། ལྷག་དོན་ཚང་མས་རྟོགས་དགོས་པ་ནི་སྐབས་ཚོད་རིང་ལུགས་པ་དག་ཡིན། སུ་ཇ་སློབ་གྲྭ་ནི་སྐབས་ཚོད་རིང་ལུགས་པ་འབྱུང་སའི་གནས་གཞི་གཙོ་བོ་དེ་རེད་ཞེས་ན་ནོར་སྐྱོན་ཆེར་མེད་སེམས།\nསྙིང་རྗེ། རང་གི་ཕ་ཡུལ་ནས་རྒྱ་མིའི་མནར་གཅོད་མ་བཟོད་པར་བཙན་བྱོལ་ལ་འབྱོར། འདི་ནས་རང་མི་ལག་ནས་ཤི་འགྲོ་བསམ་པ་སུ་དང་གང་ལ་མེད། སློབ་གྲྭ་ལ་སྒྲིག་གཞི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་མི་སྲོག་གལ་ཆེན་པོ་མ་རེད་དམ། རྐྱེན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རུང་མི་བསད་པ་ཁྲིམས་འགལ་རེད། མི་གསོད་དེ་དག་ངེས་བར་དུ་ཁྲིམས་ཐོག་ལ་འགྲོ་དགོས་རེད། དེ་མ་བྱས་བར་ཡང་ཅིག་ཅིག་བཤད་ནས་ནང་ཁུལ་གསང་བ་བྱས་ནའང་ཁྲིམས་འགལ་རེད།\nདེ་ལྟར་མི་གསོད་ཀྱི་ཡོད་རེད་ལ། སློབ་ཕྲུག་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡང་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ཉེ་ཆར་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སྒེར་གྱི་ཅ་ལག་གློ་བུར་དུ་བསྔོགས་བཤེར་བྱས་ནས་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་དང་། པར་ཆས། ལག་ཁྱེར་གློག་ཀླད་སོགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སྒེར་གྱི་ཅ་དངོས་ཧ་ཅང་མང་པོ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱུ་དངོས་དེ་དག་སླར་སློག་བར་རེ་བ་བྱས་ཏེ་སློབ་ཕྲུག་བུ་མོ་ཞིག་གིས་སློབ་གྲྭ་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཀྱང་ད་དུང་མོའི་གློག་ཀླད་སོགས་རྒྱུ་དངོས་རྣམས་སློག་མེད་པ་རེད།\nའདི་ནི་དངོས་སུ་མི་གསོད་སྟངས་ཤིག་རེད། དེ་ལ་ང་ཧ་སང་གི་མི་འདུག དོན་ངོ་མར་འུ་ཚོའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་མི་རབས་གསར་བའི་ན་གཞོན་མང་བོའི་བསམ་བློ་ཡུལ་འདི་ན་དམར་གསོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དོན་རྐྱེན་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གིས་འུ་ཚོར་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་སུ་བཅུག་པའི་བརྡ་བསྟན་པ་རེད་སྙམ།\nསུ་ཇའི་སྒྲིགས་ཁྲིམ་དེ་གོ་ཐོས་དང་དེ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་མ་ཐག་སུ་ཇཱ་ནི་ཆུ་ངོག་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་ལེང་ཧྲེན་རི་བོའི་ཁྲིམས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཡོད་ས་རེད་བསམ་བྱུང། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ལེང་ཧྲེང་གི་ཁྲིམས་ནང་དོན་མེད་རི་ནས་བབ་ན་བསད་རྒྱུ་ཞེས་པ་ལྟར་སུ་ཇཱ་ཡིས་ཐ་མག་གང་བྱུང་ཐེན་ནས་བསད་འདུག །\nགནས་ཚུལ་ནི་བྱུང་ཚར་བ་རེད། འགྱོད་པ་གནང་ཡང་ཕན་ཐུབ་གང་ཡང་མེད། མ་འོངས་པ་ལ་འདི་འདྲའི་རིགས་མ་ཡོང་པ་བྱ་དགོས། སྔར་ནས་སློབ་གྲྭ་འདི་རུ་ཟས་གོས་རྣམས་ཧ་ཅང་གི་སྐྱོ་པོ་དང་།. སློབ་ཕྲུག་མང་ཆེ་བ་གློ་གཅོང་གི་ན་ཚ་ཕོག་མ་མྱོང་མཁན་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་ཐོས་པར་སེམས་ཕམ། མི་རིགས་ལ་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ཏེ་རྙོག་སྒྲ་མ་ཡོང་པ་གནང་རོགས་ཞུ།\nསྤྱིར་སློབ་གྲྭ་དེའི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་བརྗེ་མོ་བརྒྱག་དགོས། སློབ་མར་ཁ་ལག་ཀྲིང་མོག་རེ་སྤྲད་ནས། དམ་བསྒྲགས་ཧ་ལས་པ་བྱས་བཏང་ན། སུས་ཨར་བརྟན་གྱི་རེད། དེའི་མགོ་ཁྲིད་རྐུབ་ཅོག་དེ་ངས་ཅི་དྲག\nསུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་མུ་མཐུད་དུ་དམ་ནས་དམ་དུ་བཏང་ནས་སློབ་ཕྲུག་མང་པོའི་མདུན་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྲུ་གུ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་སྲོག་འཕྲོག་དགོས་ཀྱང་། སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འགན་འཛིན་དག་གི་ལྟ་ཚུལ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་རོགས། ཁྱེད་ཅག་གི་ཡོད་ཚད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག\nསློ༷བ་གྲྭ་འདི་ནས་སློབ་མའི་ཟས་སྡོད་ལ་ཡར་རྒྱས་སྣེ་གཅིག་མེད་ལ། སློབ་སྦྱོང་ལའང་ཡག་པོ་ཡོད་པ་མངོན་རྒྱུ་མེད། གཙོར་འཛིན་མི་དགོས་པའི་སློབ་གྲྭ་དེའི་སྒྲིག་ལམ་ཐད་ལ་ཧ་ཅང་དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོ་རེད། ཕལ་ཆེར་བཙོན་པ་དང་ཆ་རེད། འདིར་སྒྲིག་འཛུགས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་ངེས་པར་བརྟག་ཞིབ་ནན་མོ་བྱས་ནས། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཟས་གོས་དང་། སློབ་སྦྱོང་ཐད་གོམ་པ་མདུན་སྤོ་ཡོང་བ་བྱེད་རོགས། ད་ལྟའི་བཙོན་པ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིག་ལམ་འདི་སང་སང་གནངས་གནངས་ནས་ལྷོད་ལ་གཏོང་དགོས་ངེས་རེད།\nདང་པོ་དེ་རྒན་བདག་ལ་སློབ་ཕྲུག་དེས་ཚུར་འཛིངས་མགོ་བརྩམ་ཡོད་མེད་དེ་རེད། གལ་སྲིད་ཡོད་ན་ལག་ཉེས་འཆོར་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ངན་ཁག་ཡོད་ཚད་སློབ་གྲྭ་དང་རྒན་བདག་ལ་གཡོགས་རྒྱུ་མེད། གཉིས་པ་དེ་སློབ་ཕྲུག་འདས་པོ་དང་རྒན་བདག་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་གླེང་དེ་དངོས་གནས་ཐ་མག་བཏུང་བའི་སྟེང་ནས་བྱུང་འདུག་གམ། སློབ་གྲྭའི་གསལ་བཤད་ལ་ཡིད་ཆེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་མི་རུང་། གང་ལགས་ཟེར་ན། འདས་པོ་གྲོངས་ཚར་བ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་སློབ་གྲྭའི་ངོས་ནས་ག་རུ་ལབ་ལབ་འདྲ་བོ་ཞིག་རེད། ད་དུང་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭའི་ངོས་ནས་རྒན་བདག་གཉིས་ཟེར་བ་ཙམ་ལས་མི་སུ་ཡིན་སྟོན་རྒྱུ་འདུག་གམ།\nངའི་ཤེས་ཚོད་ལ། སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་གཞི་ཧ་ཅང་དམ་པོ་འདུག ཁ་ལག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བོ་འདུག དགེ་ལས་ཁག་ཅིག་ཡག་པོ་དེ་ཙམ་མེད། ལྷག་པར་དུ། ཕན་སེམས་ཅུང་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ནད་གཡོག་དེ་ཚོ…..\nགཞན་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་མར་ཤ་ཚ་ཤེས་པའི་དགེ་རྒན་དཔེར་ན། རྒན་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་མཆོག་དང་། རྒན་ངག་དབང་ཚེ་བརྟན་བཟའ་ཟླ་གཉིས། རྒན་ཚེ་རབ། རྒན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། སློབ་གྲྭའི་ཆོས་དགེ་སོགས་ལ་སློབ་མ་ཀུན་གྱིས་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་ཡོད།\nངོ་མ་བློ་ཡུལ་དུ་ཤོང་དཀའ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་རེད། ལོ་ཆུང་སློབ་གཉེར་བ་ཞིག་འདི་ལྟར་དམར་གསོད་བཏངས་དང་བ་རེད། ད་མ་འོངས་པ་སློབ་མ་ཅི་ལྟར་སྐྱོང་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། གསོད་མཁན་དེ་གཉིས་ཕ་ཡུལ་གང་གི་ཡིན་ནམ། ད་ལྟ་ཅི་བྱེད་བཟིན་ཡོད་དམ།


ཐའེ་ཝན་དང་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་མི་སྣ་སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་སྐབས་༡༧པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཐེངས་གཉིས་པའི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཉེ་ལམ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་བསྟུན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གསུམ་པ་གྲོལ་མ་ཐག སྐབས་ ༡༧ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་ཀཿབྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་མཆོག སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་ལྡོང་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ ནས་ཚེས་ ༩ བར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་སྤེལ་བའི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་འདུག\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་འདས་པའི་ཉིན་གྲངས་དྲུག་གི་རིང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་ ༤ དང་། མངའ་སྡེའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ ༡༠ ལྷག་ལ་ཆེད་བཅར་གནང་སྟེ་འབྲེལ་མཐུད་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་ལས་ཐོག་དང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་གཙོས་པའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་ཁྱོན་ ༤༣ ལ་ཐུག་འཕྲད་དང་། གཞན་ཡང་ཐའེ་ཝན་དང་ཨ་རི་གཙོས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁག་ཁ་ཤས་སུ་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཏེ་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ཁག་གི་ཐོག་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཞུ་སྐུལ་གྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི། ༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་ ༦༣ རིང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོད་མིའི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་དམ་དྲག་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་རྩ་གཏོར་གྱིས་རྐྱེན་པས་ད་བར་བོད་མི་ ༡༥༨ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་བའི་སྐོར། ༢༽ བོད་ནང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་པ། དེ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཉེས་མིང་སྣ་ཚོགས་འོག་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས། ༣༽ རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡར་རྒྱས་ལ་ཁག་དཀྲི་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐོར། ༤༽ རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་ཐབས། ༥༽ རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པའི་དྲྭ་ཚིགས་སླར་གསོ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན་པ་རེད།\nདེ་ཡང་སྤྱི་ཚེས་ ༧ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཉིན་བཞི་པའི་སྔ་དྲོར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཨ་རུ་ན་ཅལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཊ་པེ་ ཀོའོ་ (Shri. Tapir Gao, Lok Sabha MP from Arunachal East) དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Bharatiya Janata Party (BJP) ཡི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ བྷེ་རྗ་ཡ་ཐི་ རྗེ་ པན་དྷ་ (Baijayant Jay Panda) དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་དེར་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་རྗེས། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣།༢༠ ཐོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཐའེ་ཝན་གཞུང་ཚབ་སྐུ་ཞབས་ པོ་ཧྲན་ (Baushuan Ger, Amb. Representative) དང་། སྐུ་ཞབས་ ཁྲེང་མུའུ་མིན་ (Mumin Chen, Deputy Representative) སྐུ་ཞབས་ རོའོ་བྷར་ཋི་ (Robert, HSIEH Bor-Huei, Deputy Representative) སྐུ་ཞབས་ པེ་ཋར་ (Peters L.Y. Chen, Assistant Representative Director, Education Division) དེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ སི་ཊེ་ཝན་ ལུའུ་ (Steven Liu, Immigration Officer) བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས་ཐའེ་ཝན་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་འདིར་ཆེད་ཕེབས་གནང་པར་དགའ་བསུ་དང་འབྲེལ་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རེས། ལྷག་པར་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ངོས་ནས་ཐའེ་ཝན་གཞུང་ལ་ཞུ་སྐུལ་ཁག་གི་དོན་གནད་ཐོག་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གང་ཐུབ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་དོན་ཕན་ཚུན་གཉིས་དབར་ཤེས་ཡོན་བརྗེ་རེས་བྱེད་རྒྱུའི་གལ་ཆེ་རང་བཞིན་སྐོར་དང་། རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དྲྭ་ལམ་བརྒྱུད་སློབ་གཉེར་གནང་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཐབས་སྐོར་ལ་ཕན་ཚུན་བཀའ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nདགོང་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ པའི་ཐོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Bharatiya Janata Party (BJP) ཡི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ལ་དྭགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་འཇམ་དབྱངས་ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ་ (Shri. Jamyang Tsering Namgyal) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས།\nསྤྱི་ཚེས་ ༨ རེས་གཟའ་པ་སངས་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཉིན་ལྔ་པར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཨ་རི་གཙོས་པའི་རྒྱབ་ཁབ་ཁག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ Rashtriya Janata Dal ནས་ཡིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ ཨཱ་མ་རེ་དྷི་ར་ དྷ་རེ་ སིང་ (Shri, Amarendra Dari Singh, MP Rajya Sabha) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ཚེས་ ༩ རེས་གཟའ་སྤེན་པ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ཉིན་དྲུག་པར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཁོར་ཡུག་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ རྗེ་རམ་ ར་མེ་ཤུ་ (Shri. Jairam Ramesh Former Minister of Rural Development of India) དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ་ལས་འགུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སུ།


Phub Dorji Wang: Mikha/Kharam protection prayer to Ward off the affects of Gossip.\nཨོཾ་ཨཱཿཧུར་ཐུམ་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག། རི་ལི་རི་ལི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷེ་ལ་དགྲ་བོ་ཎྲྀ་ཏྲི་ནི་སྲོག་ལ་རྦད་ཆོ། བྷྱོ་མི་ཁ་ངན་པ་བསྒྱུར། མི་ཁ་ངན་པ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ། ཐུཾ་ཐུཾ། ཤིག་ཤིག།རྦད་རྦད་དྲིལ་དྲིལ། བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག། བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་བཟློག། སྟོང་གི་ཁ་མཆུ་བཟློག། བརྒྱ་ཁ་ཡེར་ཡེར་བཟློག། སྟོང་ཁ་མེར་མེར་བཟློག། ནད་སྣ་བཟློག། ཡཾ་སྣ་བཟློག། དགྲ་སྣ་བཟློག། གྱོད་སྣ་བཟློག། གདོན་སྣ་བཟློག། རྐུན་སྣ་བཟློག། དམག་སྣ་བཟློག།\nཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ཀྱི་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག། ངན་སེམས་ཚུར་ལ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་རྦད་རྦད། དྲིལ་དྲིལ། ཐུཾ་ཐུཾ། ཤིག་ཤིག བྷྱོ་བྷྱོ། བཟློག་བཟློག། བྷྱོ་བཟློག་ཅིག།།\nThis prayer if recited daily can ward off the negative affects of slander and malicious gossip.\nBhutanese believe that people’s words about someone, when spoken slanderously, haveanegative impact on the person talked about. Even positive words, out of envy, are said to have an unpleasant outcome for the person talked about.\nThe words and their results are called kharam (ཁ་རམ་) which literally means ‘ruin by words’, or mikha (མི་ཁ་), literally, ‘words of other people’.\nPeople these days spent more time in gossiping of others instead of doing useful things. It has becomeahabit and also part of life too. But bad mouthing has negative consequences to individual also when their Wangtag and Lungtag is low.\nSo by reciting this prayer once daily you can ward off such harm.\nMikha/Kharam protection Chart: A Chart to Ward Off the Effects of Gossip\nThis Precious Chart if pasted on the door of any places of your stay can ward off the negative affects of kharam (ཁ་རམ་) or slander and malicious gossip.\nSo this protection Chart, can ward off such harm. You can also keepacopy with you whenever you go.


དྲ་ཐོག་གི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nབོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2010-12-24\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་ཚན་རིག་ལག་རྕལ་མགྱོགས་ཤོས་དང་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེ་ཤོས་ནི་རྩིས་རྡུལ་ལག་རྩལ་Digital Technology ཡིན། ལག་ཤེས་འདི་ནི་བྱིས་པ་ཞིག་གི་རྩེད་མོ་དང་། མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཡིག་སྒམ་ནས་བཟུང་ཚན་རིག་འདྲ་མིན་དང་ཐ་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་དམག་དོན་དང་སྲིད་དོན་གྱིས་ཀྱང་གཞི་བརྟེན་སར་ཆགས་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཡང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་ལམ་ཆེན་དུ་གོམ་པ་ཆེར་བགྲོད་ཀྱིས་དར་སྤེལ་དང་ཡར་རྒྱས་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད།།\nདུས་རབས་གསར་བ་འདིའི་ནང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་། ཚོང་ལས་དང་། ཆབ་སྲིད་དང་། ཆོས་ལུགས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དང་གསར་འགྱུར་སོགས་གང་མང་ཞིག་རིམ་གྱིས་རྕིས་རྡུལ་ལག་རྩལ་སྟེང་དར་ཞིང་རྒྱས་བཞིན་པ་ནི་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། འདི་ནི་རིག་གནས་དང་སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ལག་ཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ།།\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དྲ་ཐོག་གནས་སྟངས་ནི་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་སྨན་ལུགས་དང་བསྡུར་ན་ཚད་ཧ་ཅང་ཉུང་ན་ཡང་། ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་གཉིས་རིང་ནས་ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་དུ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་དྲ་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་རིམ་གྱིས་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ལ་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་དབྱིན་སྐད་དང་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་བཅས་སུ་ཡོད། །\n1. རྨང་གཞིའི་དྲ་བ་ནི www.iattm.net ཡིན་པ་དང་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དབྱིན་སྐད་དང་། གཞན་ཕ་རན་སི་དང་ཨི་ཊ་ལི། ཕེན་ལན། ཨུ་རུ་སུ། ལྗར་པན་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་རུ་གསོ་རིག་འབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡོད།\n2. ལྟ་ན་སྡུག་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཟེར་བ་ནི་དྲ་ཐོག་རྒྱུད་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱ་བཞིན་པའི་བོད་སྨན་གྱི་དྲ་ཕྱེས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ (Open University )་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེའི་དྲ་བའི་ཁ་བྱང་ནི། www.tanadukuni.com\n3. ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི www.thesoriginstitute.com\n4. ཨི་ཊ་ལིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི www.medicinatibetana.com\n5. ཕོར་ཏོ་གྷལ་སྐད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི www.medicinatibetana.pt\n6. ཉི་ཧོང་ངམ་ལྗར་པན་གྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི www.tibetan-igaku.com\n7. འཇར་མན་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི www.attm.de\n8. སུད་སེའི་གསོ་རིག་དྲ་གནས་ནི། www.attm-switzerland.ch\n9. ཨེ་ས་ཏོ་ཡི་ཡའི་སྐད་ལ། www.tibetamedicine.et\n10. ཡུ་གི་རེན་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི། www.iattm.com.uc\n11. ཞི་ཕན་ཡ་སྐད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི www.medicinatibetana.eu\n12. ཨུ་རུ་སུའི་བྷོ་རི་ཡ་ཐུའི་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི། www.yuthokling.ru\n13. རོ་མ་ཉི་ཡའི་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི། www.iamtt.ro\n14. ལིའི་ཐོ་ཉི་ཡའི་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི།། www.tibetanmedicine.lt\n15. སྨན་རྩིས་ཀྱི་དྲ་བ་ནི་གསོ་རིག་སློབ་མ་དང་ཆེད་ལས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་རྩིས་ལུགས་ལས་སྨན་བཅོས་ལ་ཆེད་དུ་མཁོ་བ་རྣམས་ཉིན་ལྟར་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་ལ་ད་ལྟ་དབྱིན་སྐད་དང་ཕ་རན་སིའི་སྐད་གཉིས་སུ་ཡོད།་ www.sorigastro.com\n16. བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་དྲ་བ་ནི། www.yuthokling.com\n17. བོད་སྐད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ་ནི། www.sorig.net\n18. གསོ་རིག་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་དྲ་གནས་ནི། www.sorigpublications.com\n19. གཞན་ཐོན་བཞིན་པ་ནི་ www.sorig.cn\n2010-12-24 བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-'I-038 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yang snying 'dus pa las:_mkha' 'gro'i yang zlog gnam lcags spu gri\nVolume 53 (འི) / Pages 691-701 / Folios 1a1 to 6a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. thugs sgrub yang snying 'dus pa las mkha' 'gro'i yang zlog gnam lcags spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 691-701. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཟློག་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ རཏྣའི་གཏེར་ཕྲན། ྈྈྈྈྈྈྈྈ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཡུམ༔ མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་སྔགས་འཆང་པདྨ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཟློག་སྟོང་རྩ་བརྒྱད༔ གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ནས་ཀྱང༔ གཏེར་ཁ་དཔག་མེད་སྦས་ཏེ་བཞག༔ གསང་བའི་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ འདི་ཡི་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་དང་འདྲ༔ སྔགས་ནག་སྟོང་གི་ནུས་པ་ཡང༔ འདི་ཡིས་འཇོམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་དང་འདྲ་བ་འདི་ཡི་བྱ་ཐབས་ལ༔ གྲོ་གའི་ཤོག་བུ་སྲབ་མོ་ལ་ཡི་གེ་གཟབ་མར་བྲིས་ཏེ༔ ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་ནང་དུ་བཏུམས་ལ༔ སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་གྱུར་མིད་བྱ༔ དགུན་ཉི་མ་ལྡོག་མཚམས་ཀྱི་ལོ་མགོ་ལ་བྱ་འོ༔ དེས་ལོ་རེའི་བར་དུ་བྱད་ཁ་ངན་སྔགས་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ ལོ་དུས་སུ་བསྐྱར་རོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲུང་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འདི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ་མེད་དོ༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་དང་གཏད་ཁྲམ་ལ་བསྔགས་སོ༔ ལུས་ལ་སྲུང་བ་འདོགས་ན༔ མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅང་ངོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར༔ རྗེ་འབངས་རྒྱས་བཏབ་དགེ་རིའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་འགའ་རེ་ལས༔ སུ་ལའང་མ་སྤེལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༔ ལོག་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་སྔགས་ནག་འཛིང་པའི་དུས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ སྤྱི་འགྲོའི་རྫས་བདུན་ནི། སྤོས་དཀར་ནག །གླ་རྩི། བྱི་ཐུར། ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ། ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཨ་རུ་ར་ གསེར་མདོག །ཀ་རའི་ཆུ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་འཛོམ་ནའང་ལེགས། དེ་མིན་གོང་གི་རྫས་གཉིས་ཀྱི་ཆོག་གོ །རིག་འཛིན་མཚན་ལྡན་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་དོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཟློག་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་རཏྣ་གླིང་པས་དགེ་རིའི་བྲག་ནས་ཕྱུང་པའོ། །འདིའི་ལག་ལེན་ནི། སྔགས་ཚན་གསུམ་ཟ་བའི་དུས་མང་ན་ཟླ་བ་རེའི་ཚེས་གསུམ། བཅུ་གསུམ། ཉེར་གསུམ། ཐ་ནའང་དགུན་ཉི་ལྡོག་པའི་ལོ་མགོ་སོགས་ལ། སྔ་དྲོ། ཉིན་ཕྱེད། དགོང་ག་གསུམ་ལ་སྔགས་ཚན་འདི་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཟ། ཉི་མ་གང་ཤར་ལ་ཁ་སྟོན། དང་པོ་ལ་ཁྱུང་སྔགས། གཉིས་པ་ལ་རྟ་མགྲིན། གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་རྡོར། ཟ་དུས་གསང་སྔགས། གཟུངས་སྔགས། རིག་སྔགས་ལ་སོགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་བསྟིམ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་གསུང་ངག་གོ །ཤུ་བྷཾ།། ༄༅༔ ཡང་ཟློག་དུག་གི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔་་་གུང་ཐང་མཁར་གྱི་གཏེར་ནས་རཏྣ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པ། མཆན། ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏའི༔ ཐུགས་བཅུད་དྲག་སྔགས་བཅོ་བརྒྱད་ལས༔ ཡང་ཟློག་དུག་གི་སྤུ་གྲི་འདི༔ བསྐལ་པའི་མར་ཤམ་སྙིགས་མ་ལ༔ ཆོས་པ་ནང་འགྲས་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུག༔ ཡིག་ནག་སྦྱོར་བས་རྒྱལ་ཁམས་སྲེག༔ དེ་ཚེ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གསང་ཞིང་བཅང་བས་ལྕགས་མཁར་འདྲ༔ སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་འདའ་མི་ནུས༔ གསེར་སྲང་རེ་ཡི་ཡོན་མེད་ན༔ འདི་ཉིད་སྦྱིན་པའི་གནས་མེད་དོ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་བྲི་ཐབས་བསྟན༔ ཙཀྲ་དཔེ་ཆུང་ལྟ་བུ་ལ༔ ལོགས་གཅིག་གསེར་གྱིས་བྲི་བར་བྱ༔ གཞན་རྣམས་ཐ་མས་བྲི་བ་དང༔ ཡི་གེ་གཟབ་མ་དབུ་ཅན་བྲི༔ ཡིག་མགོ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་བསྟན༔ དེ་ནས་རྩ་བ་གནོན་པའི་རྫས༔ གླ་རྩི་གུ་གུལ་ྈྈྈྈྈགསུམ༔ གྷི་ཧང་གུར་གུམ་ཤུ་དག་སྟེ༔ རྫས་དྲུག་མེ་ལོང་ནང་དུ་བླུག༔ དྲི་ཆུས་སྦྱངས་ ལ་ྈྈྈྈྈྈྈ སྲིན་ལག་གཡོན་པས་རྩ་བ་གནན༔ དྲི་ཆུ་ཁྱེ་འུ་ལོ་བརྒྱད་དམ༔ ཡང་ན་རང་གི་དྲི་ཆུས་སྦྱར༔ དེ་ནས་སྨྱུག་མར་དྲིལ་བྱས་ལ༔ མས་ནས་ཡར་དྲིལ་ལ་ཆས་ བཏུམ༔ མི་འབྲལ་རང་གི་མགུལ་དུ་གདགས༔ སྔགས་ནག་སྟོང་གི་ནུས་པ་ཡང༔ འདི་ཡིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇོམས༔ སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་འདའ་མི་ནུས༔ འདི་འདྲའི་ཡང་ ཟློག་མེ་དང་འདྲ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ འདི་ཟབ་ཟློག་ཐབས་ཡོད་རེ་ཀན༔ མི་ལ་གསང་ཞིང་ངག་མི་བརྗོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞི་ནི་མཐིང་ཤོག་སོར་བཞི་ལ་བྲི༔ བྲི་ལུགས་མ་ནོར་ལྷག་ཆད་མེད་པ་གཅེས༔ ྈྈྈྈྈ ལ་དྲིལ་དུ་བཅུག་ལ་མི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར་བཅང་བར་བྱའོ༔ ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ འདི་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཡང་ཟློག་སྟེ་ཁོ་བོ་རཏྣ་གླིང་པས་གུད་དུ་བྲིས་ཏེ་ལས་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས་པ། གསེར་སྲང་རེའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས་ཕྱིས་འབྱུང་གདམས་པ་འདི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་སྤངས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བླ་མ་མཉེས་པའི་བྱ་བ་བགྱིས་ཏེ་ཞུ་ཞིང་། དེ་ལའང་སྲུང་བ་གདགས་ཙམ་ལས་གདམས་ངག་ལག་ལེན་དངོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་མེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་ན་བསྐལ་པ་འཇིག་པས་དམ་པར་བཅང་ཞིང་། ཆོས་བདག་དྲང་སྲོང་སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོས་དམ་པར་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། ྀཨཚ། ༄༅༔ ཡང་ཟློག་ཨ་ཐུང་ནག་པོ་བཞུགས་སོ༔་་་གནུབས་ལུགས། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ན་མོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཟློག་པ་ཨ་ཐུང་ནག་པོ་འདི༔ སྨྱོ་འབོག་མཛེ་དང་ཐོར་པ་དང༔ རྦོད་རྦད་ཕྲ་མེན་མུ་སྟེགས་དང༔ སྔགས་པའི་ཐུན་ཟོར་རྦད་འདྲེ་དང༔ ལིངྒ་མཐུ་དང་བྱད་གཏད་ལ༔ ཡང་ཟློག་ནག་པོའི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བྱད་མ་མཁན་པོ་རང་བརླག་པ༔ བདུད་ཟློག་ཡང་ཟློག་འདི་ལས་བྱུང༔ ཟློག་པ་གཞན་མ་རྩྭ་དང་འདྲ༔ ཡང་ཟློག་འདི་ནི་མེ་དང་འདྲ༔ མེ་ཡིས་རྩྭ་རྣམས་སྲེག་པ་བཞིན༔ རྦོད་གཏོང་མཁན་པོ་འཆི་བར་འགྱུར༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ས་སྟེང་མེད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུད་ཟློག་ནག་པོ་འབྲུ་བདུན་འདི༔ རྫས་ནི་གསེར་དངུལ་མཚལ་དང་ནི༔ རྒྱ་སྣག་ལ་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས༔ བྲིས་ལ་རབ་གནས་ལྡན་པས་བཏགས༔ སྲུང་བ་ཐོགས་ཆོག་མན་ངག་ཡིན༔ དགྲ་བོས་ཟློག་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ ཇེ་ཕྱུང་ཇེ་ཕྱུང་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ་ྀཨཚ༔ ༼དཔེའུ་རིས་ཡོདྈ༽ ཐིག་ལེ་ལྔ་དང་ཨ་ཡིག་བཅུ༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་ཏྲི་རྦད༔ འབྲུ་བདུན་འཁོར་ལོའི་དག་ཡིག་སྟེ༔ བདུད་ཟློག་མན་ངག་ཡང་དག་གོ༔ ༄༅། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷིས་མཛད་པའི་ཡང་ཟློག་ སྔགས་ཀྱི་ཤན་པ་འདི་ལ་ལྷ་བསྒོམ་མི་དགོས། སྔགས་བཟླ་མི་དགོས། སྔགས་འདི་རྩིབ་ཤུན་ལ་བྲི། ྈ ཚེས་གསུམ་ནམ་བྱུང་ལ་མིད་པས་ཆོག །བྱད་མཁན་ཁོ་རང་ནུས་པ་ ཆེ་ན་ཞག་བདུན། ཆུང་ན་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆི། དེས་མ་ཤི་ན་ཁོ་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་འཇིགས་མི་དགོས། འདི་ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ་། །ས་མ་ཡ། སྔགས་ ལ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ། ན་རོ་གསུམ། ཀླད་ཀོར་ལྔ། གི་གུ་གཅིག །ཞབས་ཀྱུ་གཉིས། ར་བཏགས་ གཉིས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་གུ་ཧྱ། ནན་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ན། ལིངྒ་ སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རལ་གྲིའི་ནང་སྔགས་བྲི། བྲི་བའི་རྫས་རྒྱལ་་་གསེར།བློན་་་ཟངས།འབངས་་་མཚལ། གསུམ་མོ། །ཤས་དྲིལ་ནས་མིད། རང་གཤིན་རྗེར་གསལ་བས་ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉི་མ་ལ་ཐོག་འགྲོ་དུས་ཤར་དུ་གོམ་པ་དགུ་བོར། ནུབ་ཏུ་ལྡོག་སྟེ་ཟའོ།། ༄༅། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་མཛད་པའི་གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་གི་ཟ་ཡིག་བཀའ་རྒྱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་དང་། བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དང་། གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་བའི་བྱད་ཟློག་འདི། ལྷ་བསྒོམ་མི་དགོས། སྔགས་བཟླ་མི་དགོས། གསང་མཆོག་དམར་ནག་རྒྱུད་ལས་བསྡུས་པས་མཐུ་ཡིས་མི་ཚུགས། རླུང་ལྷ་ཁམ་ནག་དང་། མེ་ལྷ་དམར་སེར་དང་། ནགས་ལྷ་དམར་ནག་དང་། རང་ཟློག་ནག་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྡུས་པས་མཐུ་ཡིས་མི་ཚུགས་ཏེ། མི་གཅིག་གི་ལུས་ལ་བྱད་མ་ཕུར་ཐོགས་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་། འདི་ནི་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་ཟློག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ལྕགས་ཀྱི་ཁ་གནོན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འབྱུང་པོའི་ཁ་འཆིང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་གཏོང་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ས་བདག་འདྲེ་འཆིང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཐེའུ་རང་ནང་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྒྲིབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཕྱུང་བ། དུག་མདའ་ལྕགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི། བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཤུན། དཔལ་གྱི་མཚོན་ཆ། བསྒྲུབ་མི་དགོས། གདམས་པ་འདི་སྙིང་དང་འདྲ། གསོད་པ་ཁྲག་གི་མཐུ་ཡིན། ཤ་ཤུན་ལ་བྲིས། ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉི་མ་ཟེར་ཁ་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་དགུག་གཞུག་བྱ། ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ནས་ ཟ་བ་ཡིན། འདི་ནི་ཟ་ཡིག་གི་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཟློག་པ་བར་སྣང་གི་ཐོག་ཆེན་ཡིན། བར་སྣང་ལ་ཁ་བལྟས་ ནས་མགོ་ནས་བསྒྲིལ་ཏེ་ཟན་དང་བཅས་ཟའོ། །ཟློག་པ་སྔགས་པའི་ཤན་པ་འདི་ལ། ལྷ་བསྒོམ་མི་དགོས། སྔགས་བཟླ་མི་དགོས། ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྲི། ཟློག་ ཐབས་ལག་ལེན་འདིས། བྱད་མ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཞག་བདུན་ནས་འཆི། དེ་བས་ནུས་པ་ཆུང་ན་ཞག་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆི། དེས་མ་འཆི་ན་ཁོ་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་འཇིགས་མི་ དགོས། འདི་ལས་ཟབ་པའི་བྱད་ཟློག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མེད་ཐག་ཆོད། འདི་གཅིག་བརྒྱུད་ཡིན་པས་སློབ་མ་སྙིང་འདྲ་བའམ། རང་གི་བུ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་ སྟེར་བའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། ཟློག་པ་སྔགས་པའི་ཤན་པ་འདི་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་ཡོད། ནན་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ན་ལིང་ག་མི་གཟུགས་མ་འདི་མིད་པས། དགྲ་བོ་ནུས་པ་ཆེ་ན་ཞག་བདུན་ནས་འཆི། དེ་བས་ཆུང་ན་ཟླ་ཕྱེད་ནས་འཆི། དེ་བས་ཆུང་ན་ཞག་ཉེར་གཅིག་ནས་འཆི། རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་གྱིས་བྲིའོ།་་་གསེར་ཟངས་མཚལ་གསུམ། ཤས་དྲིལ་ལ་ལིངྒ་དང་སྦྲགས་ལ་མིད་དོ། །རང་ཟ་གཞན་ལ་མི་སྟེར་རོ། །དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། གཡས་གྲི་གུག་གིས་གཡོན་ཐོད་པའི་ཐད་དུ་བྱད་མ་གང་ཡིན་ཤ་ཁྲག་དུམ་བུར་བཏང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་བསམ་ལ་ཟ་ཡིག་མིད། འདི་ལས་གསུངས་པའི་ལས་སྦྱོར་རོ། །ྀཨཚ། ཟབ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གོང་འོག་གཉིས་ཀའི་ཞལ་ཤེས་ལ། ཟློག་པ་རྐྱང་པ་ལ་ཟ་ཡིག་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས་ནས་མིད་པ་ཁོ་ནས་ཆོག །གསད་པ་ཟ་ཡིག་གསེར་ཟངས་མཚལ་གྱིས་བྲི། ལིངྒ་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་ཟག་རྫས་རྙེད་ན་བྱུག །ཡུ་བ་ནས་མར་བསྒྲིལ་ལ་ཤ་དམར་གཙང་མའི་ནང་དུ་བཏུམ། ཉེར་དགུའི་ཉི་མ་རྒས་ཁར་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་གོམ་པ་དགུ་བོར་ལ་གཤིན་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ། ཡང་ཟློག་བཟླ། ཤ་ལག་གཡོན་པའི་མཐིལ་བཞག །དགུག་གཞུག་ཡིད་ཆེས་པ་བྱ། གཡས་གྲི་གུག་གིས་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་བསམ་ལ་ཉི་མ་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་ནུབ་ཏུ་ཁ་ལྡོག་སྟེ་རང་གཤིན་རྗེར་གསལ་བས་མིད། ལྟོ་བ་ལས་གཤིན་གྱི་ཁར་ཚུད་པར་བསམ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ལ་བཤད་ན་ན་ར་ཀན། གུ་ཧྱ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༈ རལ་གྲིའི་ནང་གི་སྔགས་ནི། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ལིངྒའི་ལྟེ་བར། དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་བྱད་མ་མཐུ་གཏད་སེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་མགོན་སྐྱབས་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད༔ བརླ་གཡས་སུ།་་་་བྱ་གླང་རྟ་རྐྱང་རྒོ་བ། བརླ་གཡོན་དུ།་་་་ར་ཤ་བ་ལུག་བོང་བུ། ཅེས་བྲིའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-038&oldid=123934"


Wylie:Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs\n(Redirected from Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs)\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 245-254 / Folios 1a1 to 5b6\nVolumes List > Volume 11 > Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 245-254. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 245-254. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa'ang rgyal khams pa tA ra nA thas smras pa'o//\nLine 1:༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs bzhugs so//\nLeft side print: ད གཅིག་\nRight side print: 245\nགཡོན་: ད སྒྲུབ་ (གྲངས་ཀ་) ཐབས་\nLeft: da sgrub (tibfolio#) thabs\nBegin-End Pages (Western): 245-254\n༢༤༥ ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །\n༢༤༦ ༀ་སྭ་སྟི། །རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བཏུད་ནས་དདེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐད་གཅིག་གིས། །རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པར་གྱུར། །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གྱུར། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མྱང་། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཕཱ་ཙ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་གི་སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པའོ། །ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འོག་ཕྱོགས་སུ་ཆད། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་\n༢༤༧ དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་སྤྲོས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྭ་གུར་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་དུ་གྱུར་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པ། ཉི་མ་ལས་འབར་བའི་མེས་རབ་ཏུ་བཞུ་སྟེ་རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྕེས་གང་བར་གྱུར། །སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཁྲོ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་བདག་གི་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ། འོད་ཟེར་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ། མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རང་དང་སྐྱབས་ཡུལ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་\n༢༤༨ དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར། ༀ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་དང་གསང་མཆོད་ཕུལ། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ་བྱ། ཚོགས་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ༀ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འཛིན་པ་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ། རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། སུཾ་ལས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཤར་ཤེལ། བྱང་གསེར། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །ལྷོ་བཻཌཱུ་ལས་གྲུབ་པ། བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་ལྕོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གྲུ་བཞི་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དུ་བཅས་པ་དང་། པདྨའི་ལྟེ་བར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སླར་འདུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་\n༢༤༩ གྱུར་པ་ལས་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང་། རལ་པའི་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་མི་རུས་ཀྱི་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུབ་བུའི་ཚོགས་དང་། སྐ་རགས་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐལ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཤིང་། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དཔའ་བོའ་དར་དབྱངས་དང་བཅས་པ། མིའི་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཁྲག་འཛག་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་པ་སྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང་། གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་\n༢༥༠ ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཾ་ག་དང་བཅས་ཤིང་། མི་རོའ་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཕག་མོའ་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོད་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕཻཾ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྣམས་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྣམ་སྣང་། ལཱ་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི། གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི།\n༢༥༡ ལག་ལེན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གཙོ་བོར་མི་མཛད་དོ། །དེས་ན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་སྐད་ཅིག་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཐོད་པའི་སྟེང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། སྦྱོར་མཚམས་དང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། གཞིར་གནས་ཀྱི་དམ་རྫས་དང་འདྲེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཐོད་པ་གང་བར་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་ཞུ་སྟེ་ཐིམ། སོ་སོའ་སྙིང་པོའ་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ། བར་འདིར་རྫོགས་རིམ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་གཏུམ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་ཡིག་རྙིང་ལས་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིག་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་གསལ་བཏབ་ལ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། གཏོར་ཆོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནའང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་སྒོམ་པ་ལ་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཐིམ། ལྷ་མོ་བཞི་རང་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ཧེ་རུ་\n༢༥༢ ཀའི་སྐུ་གྱུར། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། །ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །བདག་གི་དགེ་བ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་བདག་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །གཏོར་མ་བཏང་བར་འདོད་ན། ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ། །སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཡཾ་ལས་རླུང་དང་། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི། ཨཱ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར། ན་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ལས་མི་བ་གླང་ཁྱི་རྟ་གླང་ཆེན་ཏེ་ཤ་ལྔ། དབུས་དང་མཚམས་བཞིར་མུ་བིར་ཤུ་མ་ལས། ཆུ་སྨན་རྡུལ་ཁུ་པབ་ཀླད་པ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཤ་ལྔའི་ཐད་ཀྱི་སྟེང་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ༀ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཾ་ག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་བཅུ་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཞུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་དུ་བྱས། ཁ་ཾ་གའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཁ་ཾ་ག་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་ཁ་ཾ་ག་དང་བཅས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་། ཁ་ཾ་གས་དཀྲུགས་པས་ཐམས་ཅད་ཞུ་སྟེ་དམ་རྫས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པས་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །རང་གི་མདུན་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐོར་བ་གྲུབ་པར་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཕཻཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་\n༢༥༣ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། མགྲོན་བསྐྱེད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་པར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དམ་པ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་ལྔས་འབུལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཆོད་པའོ། །ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡཿ ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀར་ཏ་ཡཱ་སདྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱདྱཾ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡ་བའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀལྤ་ཨགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཾ་ག་དྷ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀ་ར་བ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མ་ཨཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བི་དྱེ་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བ་ཤྱཾ་ཀ་རཱི་ནཻ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མ་སྟྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་\n༢༥༤ ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་གཞོལབཅོལ་ལོ། །གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་ཁྱོད་བཟོད་པར་གསོལ། །ཅེས་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་མུཿཞེས་མགྲོན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ལམ་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །བདག་གིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། །ཅེས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་དོན་གང་། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཉེར་མཁོའ་ཕྱིར། །ངག་འདོན་ཅུང་ཟད་བསྡེབས་པ་ཡི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Practice of the Five Deity Chakrasamvara From Niguma's Tradition.\nSadhana for the five deity mandala of cakrasamvara from the tradition of niguma\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ni_gu_lugs_kyi_bde_mchog_lha_lnga%27i_sgrub_thabs&oldid=49570"


Middle Way Approach Policy – Official TV Station of CTA\nHome Middle Way Approach Policy\nProduced by Tibet TV and directed by Tibetan filmmaker Tenzin Kalden, the film showcases the relevance of the Middle Way Approach as the Tibetan freedom struggle enters its 60th year threshold, where the first generation of Tibetans who lived through the invasion are slowly phasing out and the new generation of Tibetans has taken over the mantle of the freedom struggle.\nParticipants' reaction toareport on MWA policy and plenary session on Tibet's changing geopolitics\nParticipants react followingareport launch on the viability of Middle Way asasolution to the Tibet issue and plenary session on the changing geopolitics of Tibet visavis India-China relations at India International Centre on October 29, 2018\nCTA Launches Flagship Tri-lingual Report\n“ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ནམ་ཡང་མིན། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདི་ཉིད་ཡིན།” ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། ‘Tibet Was Never A Part Of China But The Middle Way Approach RemainsaViable Solution’: CTA Launches Flagship Tri-lingual Report\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་དབུས་སའི་ཚོགས་མིར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་སྟངས་སྐོར་ཟབ་ཁྲིད་པར་ཟབ་སྦྱོང་སྐབས་གནང་བའི་གསུང་བཤད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་དབུས་སའི་ཚོགས་མིར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་སྟངས་སྐོར་ཟབ་ཁྲིད་པར་ཟབ་སྦྱོང་སྐབས་གནང་བའི་ གསུང་བཤད།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ ༡༡ ཚེས ༠༣ ཉིན་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཚོགས་ཁག་བཞིས་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་སྒོའི་སྐབས་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ།\nПолитика Срединного пути. (Russian Language Subtitle)\nПолитика Срединного пути. Мирное решение конфликтов в 21 веке.


ཀྲུང་གོའི་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཕྱོགས་སྟོན། | རྫོགས་ཆེན་དྲ་བ།\nལག་པ་ནི་ནད་རིགས་འགོས་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་དངུལ་ལ་ལག་པ་འཆང་བ་དང་། བཙོག་གཅིན་བཏང་བའི་སྔ་རྗེས། གད་ཕྱིས་གཙང་སྦྲ་བྱས་རྗེས། སྨན་ཁང་དུ་ཕྱིན་རྗེས། ཕྱི་ལོག་ནས་ལོག་ཡོང་རྗེས། ཟས་མ་ཟོས་གོང་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འོག ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་ལག་པ་ཡང་དག་པར་འཁྲུད་དགོས་ལ་རྒྱུག་ཆུ་ཡིས་འཁྲུད་དགོས། ལོ་ན་རྒན་པས་རྒྱུན་དུ་གཟུགས་པོ་འཁྲུད་པ་དང་ཆུ་ཡི་དྲོད་ཚད་༣༨གཡས་གཡོན་འཚམ་ཤོས་ཡིན། ཨ་ཅོབ་དང་སོ་འཁྲུད་ཡོ་བྱད་སོགས་མི་གཞན་དང་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་རུང་།\nཉིན་ལྟར་སོ་འཁྲུད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ལ། དགོང་མོ་ཉལ་ཁ་སོ་འཁྲུད་རྒྱུ་དང་ཟས་ཟོས་རྗེས་ཁ་ཆུ་བཤལ་གཏོང་བར་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱ་དགོས། གལ་སྲིད་སོ་རྫུན་མ་ཡོད་ན་ཉིན་ལྟར་མར་བཏོན་ནས་གཙང་མར་བཀྲུས་ནས་ཆུའི་ནང་སྦངས་དགོས། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཟླ་བ་གསུམ་རེའི་ནང་སོ་འཁྲུད་ཐེངས་རེ་བརྗེ་དགོས།\n༣ རྒྱུན་དུ་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ལ། མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ལེགས་པ། གནམ་གཤིས་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་པ་མ་རྟོགས། རྒྱུན་དུ་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ལེགས་པ་དང་ནང་ལོག་གི་མཁའ་རླུང་གཙང་མར་ཡོང་བ་བྱ་དགོས། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་ཉིན་གུང་དགོངས་མོ་བཅས་སུ་སྒེའུ་ཁུང་ཐེངས་རེ་ཕྱེ་དགོས། ཐེངས་རེ་སྐར་མ་༡༥ནས་༢༠བར། ཟ་མ་བཟོ་དུས་སུ་ཡང་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་བ་དང་སྣུམ་འཐེན་འཕྲུལ་ཆས་ཁ་ཕྱེ་དགོས།\n༤ ལས་སྒྲུབ་ངལ་གསོ་སྦྲགས་ནས། ལས་སྒྲུབ་ངལ་གསོ་ཆོས་ཉིད་ལྡན་དགོས། འཚོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་དང་ངལ་གསོ་དུས་ཚོད་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱ་བ་དང་། ལས་སྒྲུབ་ངལ་གསོ་སྦྲགས་མ་གྲིམ་ལྷོད་ཚད་རན་པོ་དགོས། ཉལ་ལངས་དང་འགྲོ་འདུག་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། ཉིན་གཅིག་གཉིད་ཉལ་ཚད་ཆུ་ཚོད་༦ཡན་དང་། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཉིན་གུང་ལའང་ངལ་གསོ་བྱ་དགོས།\nརང་འགུལ་གྱིས་ཆུ་བཏུང་དགོས་སྟེ། ཁ་སྐོམ་དུས་གཞི་ནས་ཆུ་བཏུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཆུ་བུངས་ཉུང་ལ་ཐེངས་མང་བཏུང་བ་ལེགས། སྤྱིར་མི་གཅིག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཆུ་ཕོར་པ་༦～༨བར（ཕོར་པ་རེ་ལ་ཆུ་ཧའོ་ཧྲེང་༢༠༠དགོས།）བཏུང་དགོས་ལ། ལུས་རྩལ་རྗེས་དང་ངལ་བས་དུབ་རྗེས་ཆུ་མང་ཙམ་བཏུང་དགོས།\nཉིན་རེར་ཉི་མ་ཆུ་ཚོད་སྐར་མ་༡༥-༢༠བར་སྲོ་དགོས། ཡིན་ཡང་ཉི་མ་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པ་དང་ཉི་དུག་ཕོག་པར་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས། ཉི་མ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བའི་དུས་སུ་མིག་ཤེལ་རྒྱག་དགོས། ཤིང་སྡོང་གི་འོག་ཏུ་རྒྱུན་རིང་སྡད་པ་ཡིན་ན་ཉི་མ་སྲོ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ།\n༧ གློ་རྒྱག་པ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་དུས་ཁ་སྣ་བཀག་ནས། ལུད་པ་གང་སར་མི་དབྱུག་པ།\nརྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ནང་། ལུད་པ་གང་བྱུང་དུ་མི་དབྱུག་ལ། གློ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་དུས་མིའི་མདུན་དུ་རྒྱག་མི་ཉན་པ་དང། གློ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་དུས་ངེས་པར་དུ་ཤོག་བུ་དང་སྣབས་ཕྱིས། ཕུ་ཐུང་གིས་ཁ་སྣ་བཀག་དགོས།\nལྷོད་འཇགས་སྨན་དང་གཉིད་ཁུག་སྨན། ན་ཟུག་གཅོག་སྨན་སོགས་དབྱིང་ཚུད་སླ་བའི་སྨན་གྱི་རིགས་སྨན་པའི་མཛུབ་སྟོན་འོག་བེད་སྤྱད་པ་ལས། རྒྱུན་རིང་ངམ་ལུགས་མི་མཐུན་པས་བེད་སྤྱད་ན་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་ལ། ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་དག་ཡིད་སེམས་དང་འདུ་ཤེས། སྤྱོད་ལམ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ནས། སེམས་ཀྱི་ནད་དང་མི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བྱེད།\nབཙོག་གཅིན་དུས་ཐོག་བཏང་བའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ། ཚི་སྣའི་རྒྱུ་མང་བའི་ཟས་རིགས་བཟའ་བ་དང་། གཟུགས་པོ་འགུལ་བསྐྱོད་མང་ཙམ་བྱས་ཏེ་སྡད་དྲགས་པ་སྤང་། ཉིན་ལྟར་གྲོད་ཁོག་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་མཉེ་དང་གཞང་གྱེན་འདེགས། གྲོད་ཁོག་བསྐུམ་པའི་ལུས་རྩལ་རྩེ་བ་དང་། ཞོགས་པར་ཡར་ལངས་དུས་ཆུ་ཁོལ་མ་དྲོ་འཇམ་ཕོར་པ་གང་བཏུང་དགོས།\nཟས་སྤྱོད་དོ་སྙོམས་པོ་དང་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ཚོད་འཛིན་གྱིས། རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་ ༡༨.༥-༢༣.༩བར་གྱི་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ཚད་ནང་ཚུད་ཚོད་འཛིན་དང་། ཚད་མཐོ་ཡི་རྒྱག་པ་（གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་≥༢༤）། རྒྱག་པ་（གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་≥༢༨）། ཤ་ཞན་དྲགས་པ་（གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་＜༡༨.༥）བཅས་ཚང་མས་གཟུགས་པོའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་སྲིད་པས་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་དོ་སྙོམས་པོ་ཡོང་བར་བྱ་དགོས། དཔེ་བྱང་ཆུང་ངུ་། གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་བསྡུར་གྲངས་ནི་（BMl）=གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་（千克）÷གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད་（米）²ཡིན།\nཐ་མག་མི་འཐེན་པ། ཐ་མག་མི་ལ་མི་སྤྲད་པ། ཐ་མག་འཐེན་ཁུལ་དུ་མི་སྡད་པ་དང་། ཐ་མག་འཐེན་མཁན་ཡིན་ན་ག་ཚད་སྔ་བ་བཅད་ན་དེ་ཙམ་ལེགས་པ་ཡོད། ཆང་རག་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས་སྟེ། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཨ་རག་དཀར་པོ་མི་བཏུང་ལ་མི་ལ་ཨ་རག་མི་སྟེར། སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཉི་མ་རེ་ལ་ཨ་རག་ཉིང་ཁུ་ཁེའེ་༢༥དང་（སྤྱིར་བཏང་ཨ་རག་དཀར་པོ་སྲང་གང་དང་ཨ་རག་དམར་པོ་ཧའི་ཧྲེང་༢༠༠། སྦི་རག་ཧའོ་ཧྲེང་༧༥༠ཡི་ཚད་གཞི་ཡིན།）བུད་མེད་ཡིན་ན་ཁེའེ་༡༥ལས་བརྒལ་མི་རུང་། །\nབཟའ་བཅའ་རིགས་གསར་པ་དང་། ཤིང་ཏོག་དང་ཀུ་རིགས། སྔོ་ཚལ་རྗེན་པ་ཟས་ན་གཙང་མར་འཁྲུད་དགོས། ཟས་རིགས་ལྷག་མ་དང་ཞག་ཡོལ་བའི་རིགས་ཉུང་ཙམ་ཟ་དགོས་ལ། དུས་ཚོད་ཡོལ་བ་དང་རུལ་སྐྱོན་སོང་བའི་ཟས་ཟ་མི་ཉན། །\n༡༣ ཟས་ཟ་བའི་དུས་ཚོད་གཏན་འཁེལ་དང་ཚད་གཞི་ཡོད་པ། རྔོམས་ཟ་རྔོམས་བཏུང་མིན་པ།\nཉིན་གཅིག་གི་ལྟོ་དུས་གསུམ་གྱི་དུས་ཚོད་དང་ཟས་ཟ་ཚད་ལུགས་མཐུན་བཀོད་བསྒྲིགས་བྱ་དགོས། ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོ་དང་བསྟུན་ནས་བུངས་ཉུང་གྲངས་མང་ཟ་བ་དང་། ཟས་ཟ་སྐབས་ངེས་པར་དུ་སོ་ཞིབ་མོ་རྒྱག་ནས་མིད་ཁྱུར་དལ་བུས་བཏང་དགོས། ལྟོ་དུས་གསུམ་ཟས་སྣ་མང་ཙམ་བསྟེན་དགོས་ལ་ཟས་དཀར་དམར་སྡེབ་པ་དང་སྙི་ལ་བྲོ་བ་ཆེ་བ། འཇུ་བདེ་བ་བསྟེན་དགོས། །\n༡༤ བཟའ་བཅའ་འབྲུ་རིགས་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ་ཧྲོབ་ཞིབ་བསྲེ་དགོས། ཉིན་གཅིག་གི་ལྟོ་དུས་གསུམ་ནང་། འབྲས་དང་གྲོ་ཞིབ་སོགས་འབྲུ་རིགས་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ། འབྲུ་ཧྲོབ་ཞིབ་སྦྲགས་པ་དང་། འབྲུ་ཧྲོབ་ཞིབ་བསྲེ་ནས་ཉིན་གཅིག་ལ་འབྲུ་སྲང་༡-༢བར་ཟ་དགོས། །\nལྟོ་དུས་རེར་སྔོ་ཚལ་རིགས་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་ལ། ཉི་མ་རེ་ལ་ཤིང་ཏོག་ཡང་ཟ་དགོས། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ལྟོ་དུས་རེར་སྔོ་ཚལ་རིགས་གཉིས་ཡན་དང་། ཉིན་རེར་ཤིང་ཏོག་རིགས་༡-༢བར་ཟ་དགོས་ལ། རྒྱུན་དུ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྗེ་ལན་བྱ་དགོས། ཉིན་གཅིག་ལ་སྔོ་ཚལ་རིགས་སྲང་༦-རྒྱ་མ་གང་བར་དགོས་ལ། ཚོས་གཞི་ཟབ་པའི་སྔོ་ཚལ་རིགས་སྔོ་ཚལ་རིགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཆ་ཟིན་དགོས། །\nདཔེ་བྱང་ཆུང་ངུ་། ཚོས་གཞི་ལྗང་ནག་དང་ལི་ཁྲི། མུ་མེན། དམར་པོ་བཅས་ཚོས་གཞི་ཟབ་པའི་སྔོན་ཚལ་རིགས་ཡིན། །\n༡༦ ཤ་རིགས་དང་སྒོང་རིགས་ཚད་རན་པོས་བཟའ་བ། ཉིན་གཅིག་ལ་ཤ་རིགས་སྲང་༡-༢བར་དང་ཚིལ་ཉུང་བའི་རིགས་འདེམས་དགོས། བསམ་འཆར་ལ་མི་གཅིག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཆུ་གནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སྲང་༡.༥-༢བར་དང་སྒོ་ང་རེ་བཟའ་དགོས། ཁྲག་ཞག་ཚད་མཐུན་མིན་པའི་མི་ཡིན་ན་ཉིན་གཅིག་ལ་སྒོ་ང་༣-༤བར་ཟ་དགོས། །\nདཔེ་བྱང་ཆུང་ངུ་། གཅིན་སྐྱུར་མཐོ་དྲག་པ་ཡིན་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ནང་ཁྲོལ་དང་མཚོ་གནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ། ཤ་ཁུའི་རིགས། ཤ་མོའི་རིགས། སྲན་མའི་རིགས་ཟ་མི་ཉན། །\nརྒྱུན་དུ་འོ་མའི་རིགས་བཏུང་དགོས། ཤ་ཤིན་ཏུ་རྒྱག་པ་དང་ཁྲག་ཞག་རྒྱུན་ལྡན་མིན་ན་ཞག་ཚི་ཉུང་བ་དང་ཞག་ཚི་མེད་པ་དང་། ཀ་རའི་ཆ་མེད་པའམ་ཉུང་བའི་འོ་སྤྲིས་རིགས་བསྟེན་ཆོག དེ་མིན་ཉིན་གཅིག་ལ་སྲན་མའི་རིགས་ཐེངས་རེ་ཟ་བ་དང་ཤིང་ཏོག་མཁྲེགས་པོ་ཉུང་ཙམ་ཟ་དགོས། །\nཉིན་གཅིག་མི་གཅིག་ལ་ཟ་སྣུམ་སྲང་དོ་ལས་བརྒལ་མི་རུང་ལ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྣུམ་རིགས་ཉུང་བའམ་ཡང་ན་ཟ་མི་ཉན། རྩི་ཤིང་རིགས་ཀྱི་སྣུམ་རིགས་མང་ཙམ་འདེམས་དགོས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྣུམ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྗེ་ལན་བྱ་དགོས། མི་གཅིག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཚྭ་ཁེའེ་༥ལས་མི་བརྒལ་བ་（སྤོད་སྣའི་རིགས་དང་གཞན་གྱི་བཟའ་བཅའ་ཚྭ་ལྡན།） དང་། ནད་པ་ཁ་ཤས་（དཔེར་ན་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་པ་དང་མཁལ་ནད་ཅན། སྙིང་འཕྱོས་ཀྱི་ནད་པ།）ཉིན་རེར་ཚྭ་ཡི་ཟ་ཚད་ཚད་མཐུན་གྱིས་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། །\nསྨན་པའི་མཛུབ་སྟོན་འོག འཚོ་བཅུད་ཀའེ། འཚོ་བཅུད་Dདང་ཐའེ་Aསོགས་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས་ལ། གཟུགས་གཞི་སྐྱོ་བའི་རིགས་ཡིན་ཚེ་ངེས་པར་དུ་འཚོ་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུ་ཁ་གསབ་རྒྱག་དགོས། །\nབདེ་སྲུང་ཟས་རིགས་ནི་ཟ་རུང་བའི་མི་ཚོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་པ་ལས། ནད་གཞི་གསོ་བཅོས་བྱ་བར་ཕན་མི་ཐོག་ལ་སྨན་རྫས་རིགས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ། རང་ཉིད་གཟུགས་པོའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་ལུགས་མཐུན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་དོ་དམ་ཚན་པས་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པ་དང་ཚད་ལྡན་བཟོ་གྲྭ་ནས་ཐོན་པའི་ཚད་ལྡན་ཐོན་བསྐྱེད་འདེམས་དགོས། །\nརང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་དགའ་ཞེན་ལ་བསྟུན་ནས་ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས་བདེ་འཇགས་ནུས་ལྡན་ཅན་འདེམས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་གོམས་འགྲོས་དང་དལ་རྒྱུག ཆུ་བརྐྱལ་བ། དེ་མིན་གྱི་དྲག་རྩལ་ལུས་རྩལ་དང་ཞབས་བྲོ་སོགས་རྩེ་དགོས། །\nགཟའ་འཁོར་གཅིག་ལ་ལུས་རྩལ་ཐེངས་༣-༥བར་དང་ཐེངས་རེར་སྐར་མ་༣༠ཡན། གཟའ་འཁོར་གཅིག་ལ་སྐར་མ་༡༥༠ལས་མི་ཉུང་མ་རྩེ་དགོས། ལུས་རྩལ་རྩེ་སྐབས་རྔུལ་ཅུང་ཟད་ཐོན་པ་དང་། དབུགས་ཧལ་བ་མིན་པ། ལུས་རྩལ་རྩེ་སྐབས་རྩ་ཡི་འཕར་གྲངས་༡༧༠ཡན་ནས་མི་བརྒལ་བ་（ཐེངས་／སྐར།）དང་། ལུས་རྩལ་གྱི་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་ཚད་རན་པོ་བྱ་དགོས། །\nསེམས་པ་སྐྱིད་པོ་མེད་དུས་ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་ལ་སེམས་གཏིང་གི་སྐྱིད་སྡུག་བཤད་དགོས། སེམས་པ་སྐྱིད་པོ་མེད་སྐབས། སྡུག་བསྔལ་སེམས་ནང་ཉར་ནས་མི་སྡོད་པར་ངུ་བྲོ་དུས་ངུ་དགོས། ཁོང་ཁྲོ་ལངས་དུས་དང་པོ་སེམས་ལྷོད་ལ་བབས་བཅུག་ནས་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་ཐོག མི་གཞན་གྱི་བསམ་འཆར་ཉན་ནས་རང་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་བཏང་དགོས། །\nརང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དགའ་ཞེན་དང་བསྟུན་ནས་ཧུར་ཐག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ལ་ཞུགས་ནས་གྲོགས་པོ་མང་དུ་བཏང་དགོས། ལས་རོགས་རྙིང་པ་དང་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་དག་དང་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་པ་དང་། གྲོགས་པོ་གསར་པ་གང་མང་བཏང་དགོས་པ་མ་ཟད། སྒོ་དབྱེ་བ་དང་ཁེངས་སྐྱུང་དང་ཁོག་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ།\nཡིད་ཆེས། གཉིས་ཕན་གྱི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་དགོས། །\nཕན་ཚུན་གུས་བསྐུར་དང་བསམ་ཤེས་ལྡན་པའི་སེམས་པས་བཟའ་ཚོ་ཡི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་བསམ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཀྱི་སེམས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། །\nཧུར་ཐག་གིས་སྡེ་ཁུལ་གྲོང་མི་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་དགོས་ཏེ། ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་སྡེ་ཁུལ་དཔལ་ཡོན་ཅན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས་ལ། ཧུར་ཐག་གིས་དང་བླངས་པའི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་ནས་བྱ་བ་བཟང་པོ་གང་གང་མང་སྒྲུབ་དགོས། རང་འགུལ་གྱིས་མི་གཞན་དང་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རོགས་རམ་བྱ་དགོས་ལ། ལྷག་པར་དུ་སྡེ་ཁུལ་ནང་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དང་འགྲོ་བསྐྱོད་མི་བདེ་བའི་མི་ལ་རོགས་པ་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས། །\nའདོད་རྔམ་ཅན་གྱི་སེམས་པ་འདུལ་ནས་མི་ཡི་མགོ་སྐོར་སླུ་བྲིད་ལ་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས། གནད་དོན་འཕྲད་སྐབས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ལྟ་བུའི་དྲི་བ་མང་ཙམ་འདོན་དགོས། གསལ་པོ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འཕྲད་སྐབས་ཐོག་མར་ནང་མི་དང་ཉེར་འབྲེལ་སྤུན་གྲོགས་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱ་དགོས་ལ། གཏན་འཁེལ་བྱེད་རྒྱུ་སྔ་དྲགས་པ་དང་མགྱོགས་དྲགས་མི་ཉན། རྒྱུན་དུ་སློབ་སྦྱོང་མང་ཙམ་བྱས་ནས་དེབ་དང་ཚགས་པར་མང་ཙམ་ཀློག་སྟེ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། །\nའོད་མདངས་ཆེ་ས་དང་སྨུག་ནག་ཡིན་པའི་གནས་སུ་བརྙན་འཕྲིན་དང་གློག་ཀླད། དེབ་དང་ཚགས་པར་སོགས་མི་བལྟ་ལ། གོང་དེ་དག་ལ་ལྟ་བའི་དུས་ཡུན་རིང་དྲགས་མི་ཉན་ཏེ་མིག་ངལ་བས་དུབ་པར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། དེབ་སོགས་བལྟ་བའི་སྐབས་གཟུགས་པོའི་ཚུགས་ཀ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་སྟེ། ཉལ་ནས་དེབ་སོགས་བལྟ་མི་རུང་། རྒྱུན་དུ་སྐད་ཅོ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་བསྡད་པ་སྤང་སྟེ་རྣ་བའི་ནུས་པ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་དགོས། མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་དང་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ན་མྱུར་དུ་སྨན་བཅོས་བྱ་བར་འགྲོ་དགོས། །\nསེམས་ཀྱི་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱ་དགོས་སྟེ། ཉིན་རེར་ཉན་པ་དང་བཤད་པ། ཀློག་པ། འབྲི་བ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པར་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ན། ལོ་ན་རྒས་པའི་གླན་ཁོབ་དང་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སོགས་སྔོན་འགོག་བྱ་ཐུབ། །\nལུས་འགུལ་བསྐྱོད་བྱ་ཚེ་ཉེར་འགྲམ་གྱི་ཁོར་ཡུགས་དང་འགལ་རྐྱེན་དངོས་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ་དང་། འགུལ་བསྐྱོད་དལ་བུ་བྱ་དགོས། འོད་མདངས་ཆུང་ས་དང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་དང་དོ་མི་མཉམ་པའི་ས་ཆ་འགྱེལ་ཉེན་ཆེ་སར་འགྲོ་བ་དང་། ཐེམ་སྐས་སོགས་འཛེག་སྐབས་ངེས་པར་དུ་དོགས་གཟབ་བྱེད་དགོས། འགྲོ་ཞོར་དུ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དང་དེབ་ཚགས་པར་བལྟ་མི་ཉན། འགྲོ་བསྐྱོད་མི་བདེ་བའི་མི་ཡིན་ན། ཞོར་འདེགས་ཡོ་བྱད་འདེམས་ཆོག འགུལ་བསྐྱོད་བྱེད་སྐབས་གཟུགས་པོ་དང་རྐང་པ་དང་འཚམ་པའི་གོས་ལྷམ་གྱོན་པ་དང་ལྷམ་མཐིལ་འཇམ་འདྲེད་མིན་པ་གྱོན་དགོས། མིག་ཡག་པོ་མེད་ན་མིག་ཤེལ་འདོགས་དགོས། །\n༣༡ རྩ་འཕར་ཚད་དང་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཚད། ཁྲག་ཤུགས་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་ཤེས་དགོས།\nའཕར་རྩ་དང་གཟུགས་པོའི་དྲོད་ཚད། ཁྲག་ཤུགས་བཅས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་ཤེས་དགོས་ལ། ནང་དུ་ཁྲག་ཤུགས་བརྟག་ཆས་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་ཏེ། ཁྲག་ཤུགས་མཐོ་བ་ཡོད་ན་ཉིན་རེར་ཁྲག་ཤུགས་ཐེངས་གསུམ་བརྟག་དགོས།（ཞོགས་པ་དང་ཉིན་གུང་དགོངས་མོ་བཅས་སོ་སོར་ཐེངས་རེ།）གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའི་（གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་ནད།）ནད་པ་ཡིན་ན་ཁྲག་གི་མངར་ཆ་བརྟག་ཆས་གྲ་སྒྲིགས་བྱ་དགོས་ལ་དུས་བསྟུན་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས། ཁྲག་གི་མངར་ཆ་གཏན་པོ་ཆགས་ཚེ་གཟའ་འཁོར་རེར་བརྟག་དཔྱད་ཐེངས་༡-༢བར་བྱ་ཆོག ཁྲག་ཤུགས་དང་ཁྲག་གི་མངར་ཆ་ཚད་ལྡན་ནང་ཚུད་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས། །\n༣༢ སྨན་བཅོས་བྱང་བུ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་བྱང་བུ། མྱུར་སྐྱོབ་ཁུག་མ་སོགས་ལུས་དང་འབྲལ་མེད་བྱ་དགོས།\nསྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་བྱང་བུ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་མཁོ་ཆས་སོགས་ལུས་དང་འབྲལ་མེད་ཁྱེར་དགོས་ལ། མྱུར་སྐྱོབ་བྱང་བུའི་ཐོག་མིང་དང་སྡོད་གནས། འབྲེལ་གཏུགས་མི་སྣ། འབྲེལ་གཏུགས་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། གཏན་འཁེལ་སྨན་ཁང་། ནད་དེབ་ཨང་གྲངས། ཁྲག་རིགས། ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་གཙོ་བོའི་ནད་དང་སྨན་། མྱུར་སྐྱོབ་མཁོ་ཆས་འཇོག་ཡུལ་བཅས་གསལ་པོ་འབྲི་དགོས།\nམྱུར་སྐྱོབ་མཁོ་ཆས་ནང་དུ་སྨན་ཨ་སི་ཕི་ལིན་དང་ཤའོ་སན་ཀན་ཡུའུ། སུའུ་ཤའོ་ཅུའུ་ཤིན་ཝན་སོགས་དགོས། གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའི་ནད་པ་ཡིན་ན་མངར་ཆ་ཅུང་ཟད་གྲ་སྒྲིགས་དགོས་ཏེ་མངར་ཆ་ཉུང་དྲག་པ་སྔོན་འགོག་བྱ་ཆེད་ཡིན། །\nནད་རིགས་ཁ་ཤས་ལ་དང་ཐོག་ནད་རྟགས་གསལ་པོ་མེད་དེ། དཔེར་ན་མཐོ་དྲག་པའི་ནད་གསུམ་ཟེར་བ་（ཁྲག་ཤུགས་མཐོ་བ་དང་ཁྲག་གི་མངར་ཆ་མཐོ་བ། ཁྲག་ཞག་མཐོ་བ་གསུམ།）ནད་དེ་གསུམ་ལ་ཁུ་སིམ་ཤན་པ་རྣམ་གསུམ་ཟེར་ལ། གཟུགས་པོ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པས་ནད་གཞི་སྔོན་ནས་རྟོགས་པ་དང་སྔོན་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ། སྔོན་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་སོགས་བྱ་ཐུབ། ལོ་ན་རྒས་པའི་མི་ཡིན་ན་ལོ་གཅིག་ལ་གཟུགས་གཞི་བརྟག་དཔྱད་ཐེངས་རེར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཚད་ད་དུང་བརྟག་དཔྱད་འབྲས་བུ་ལ་རྗེས་འདེད་བྱས་ཏེ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཚུལ་ལ་ལམ་སེང་འགྱུར་ལྡོག་བཏང་བ་དང་། ནུས་ལྡན་གྱིས་སྔོན་འགོག་བྱས་ཏེ། ནད་རིགས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས། །\nརང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པོ་གཤམ་གསལ་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་དག་བྱུང་ན་ངེས་པར་དུ་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས། རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་པོ་མེད་པས་གློ་བུར་དུ་གཟུགས་པོའི་ལྗིད་ཚད་དམའ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། དྲན་མེད་དུ་བོག་པ། གཟུགས་པོ་གཞོགས་གཅིག་སྦྲིད་པ། ཤུགས་མེད་པ། མ་ལག་བདེ་པོ་མེད་པ་འགྱུར་བ། གློ་རྒྱག་པ། ལུད་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་པ། སེམས་འཚབ་པ། བྲང་ཁོག་བསྡམ་པ། ཟས་ལ་ཡི་ག་མེད་པ། བཙོག་པ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་མི་འབབས་པ། འདོད་ཆགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བ། བཙོག་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་པ། བཙོག་པ་ཞག་ཚི་ཅན། གཅིན་པའི་ནང་ཁྲག་འདྲེས་ཀྱང་ཟུགས་མེད་པ། སྐེ་དང་ནུ་མ་མཆན་ཁུངས་བརླ་རྐང་\nསོགས་སུ་ཐོར་འབུར་རམ་སྐྲང་ལྡོག་སོགས་དོན་ན། མྱུར་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་སྣང་ཆུང་བྱ་མི་ཉན། །\nནད་རིགས་ནི་སྔོན་ནས་ངོས་འཛིན་དང་སྔོན་ནས་གསོ་བཅོས་བྱས་ན། གསོ་བཅོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཐོན་ལ་སྔོན་ནས་དྲགས་སྐྱེད་འབྱུང་སྲིད། ནད་ཕོག་རྗེས། ངེས་པར་དུ་ཚད་ལྡན་སྨན་ཁང་དུ་བརྟག་བཅོས་བྱེད་པར་འགྲོ་དགོས་ལ། སྨན་པའི་གསོ་བཅོས་ལ་གཞོགས་འདེགས་དང་སྨན་པའི་མངག་བྱ་ལྟར་གསོ་བཅོས་བྱ་དགོས། སྨན་རིན་གོང་ཁེ་པོ་དང་འཆལ་གཏམ་ལ་ཉན་ཏེ། སྨན་པ་ཐབས་རྡུགས་ལ་བསྟན་པ། རང་མཚམས་ཀྱིས་ཐག་མི་གཅོད་པ། རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་བྱུང་སྨན་གཏོང་བ་དང་སྨན་བཅད་པ་མི་བྱ་བ་དང་། སྨན་པ་ལ་སྦས་གསང་བྱས་ཏེ་སྨན་བཅོས་སྣ་མང་བྱེད་པ་དང་། བཅོས་ཐབས་ཟུར་པ་དང་ཚོད་ལྟ། གསང་སྨན་བཏང་བ་སོགས་བྱ་མི་རུང་། །\nགློ་བུར་དུ་ནད་གཞི་ལྕི་པོ་ཕོག་ནས་མྱུར་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་ཚེ། མྱུར་དུ་120མྱུར་སྐྱོབ་ཁ་པར་གཏོང་སྟེ། ནད་པའི་མིང་དང་ཕོ་མོ། ལོ་གྲངས། འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཐབས། ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་ས་གནས་གསལ་པོ་བཤད་དགོས་པ་མ་ཚད། ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་ཐོག་མྱུར་སྐྱོབ་བྱ་དགོས། （ནད་སྣ་ཁ་གསུམ་གྱི་དངོས་ཐོག་མྱུར་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་གཤམ་གྱི་དཔེ་བྱང་ཆུང་ངུ་ལ་གསལ།）\nདཔེ་བྱང་ཆུང་ངུ་། ༡. གཟའ་གྲིབ། ཐད་དྲང་དུ་ཉལ་བ་དང་མགོ་གཞོགས་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པ། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བདེ་བ་བྱ་དགོས། ༢. སྙིང་གཟེར། ཚུགས་དྲང་པོ་སྡད་ནས་ལྕེ་འོག་ཏུ་ཤའོ་སན་ཀན་ཡུའུ་དང་ཅུའུ་ཤིན་ཝན་བཞག་པ། ༣. ཚ་གདུག་ཕོག་པ། བསིལ་བའི་གནས་སུ་སྤོ་བ་དང་དྲོད་བཅག་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱ་དགོས།\n༢ ཤེར་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ། ཁོར་ཡུག་ལ་འཕྲོད་པ། ལས་སྒྲུབ་སྐབས་སེམས་བག་ཡངས་པོ། རང་ཡིད་ཚིམ་སླ་བ་དང་རང་ཉིད་ལ་གདེངས་འཇོག་ལེགས་པ།\n༣ འོས་འཚམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པ། ཧུར་ཐག་གིས་ཁྱིམ་ཚང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ལ་ཐུགས་ཐུབ་པ།\n༤ རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཚུལ་མཐུན། འཚོ་བ་རང་གཡོག་གམ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་རང་གཡོག་ཐུབ་པ།\n༥ གཟུགས་པོའི་སྟོབས་མདངས་ལེགས་པ་དང་ལྗིད་ཚད་རན་པོ། འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཚུ་ལེགས་པོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་ཐུབ་པ། །\nརང་རྒྱལ་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་མར་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ཡི་བདེ་ཐང་ཕྱོགས་སྟོན་འདི། དབང་གྲགས་ཀྱི་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ཡི་བདེ་ཐང་ཕྱོགས་སྟོན་གྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན། དེ་བས་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ཡི་གཟུགས་པོའི་བདེ་ཐང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་དང་ཚད་འཛིན་སར་འགན་བཅོལ་བྱས་ཡོད་པས་དེབ་འདི་ནི་ལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ལ་སྟེར་བའི་བདེ་ཐང་གི་ཕྱག་རྟགས་ཡག་ཤོས་ཅིག་ཡིན། །\nལོ་ན་རྒན་པའི་མི་ཡིས་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ནང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་ལ་སློབ་སྦྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱས་ཏེ། བདེ་ཐང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱས་ན། ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་དང་། ཚེ་རིང་བདེ་ཐང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་མཚོ་བའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་བཏང་ཐུབ། །


དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཐད་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་བློ་འཚབ་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཨ་རིའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱར་བདོ་བའི་བྱ་སྤྱོ་ཐད་བློ་འཚབ་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་གཤམ་གསལ།\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དེང་སང་ཨ་རིར་ཆིབས་སྒྱུར་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་སྤེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཐད། ང་ཚོ་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་དང་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་བློ་འཚབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ཡང་ཨ་རི་བ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཨ་རིར་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་བར་དགའ་འབོད་ཞུ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། རང་གིས་རང་ལ་“རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པ་”ཞེས་འབོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཐལ་སྤྱོད་པ་ཁག་ཅིག་གིས་མགོན་པོ་གང་དང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེར་འཚང་སྟེ། མཚན་དམད་སྐུར་འདེབས་དང་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ་ཉེན་དངོས་མཐོང་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་གིས་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ང་ཚོས་ངོ་རྟགས་ཆོད་པར་གཞིགས་ན། མི་དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་ནི་བཀའ་གདམས་གསར་མའི་ཆོས་ཚོགས་ཟེར་བའི་ཁོངས་མི་རེད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་རྒྱ་གར་སྐོར་སྲུང་བས་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་ཁོངས་མི་འགའ་ཞིག་གིས། སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ནང་པའི་མཁས་དབང་ཞིག་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་བཀྲོངས་ཏེ་བོད་ནང་བྲོས་གབ་བྱས་པ་ཡོངས་བསྒྲགས་གནང་ཞིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐོར་སྲུང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་དམར་བ་དེ་དག་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་གནང་བ་རྣམས་ང་ཚོས་དྲན་སོས་ཀྱི་འདུག ཚོགས་པ་འདིའི་ཚོགས་མི་འགའ་ཞིག་གིས་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས། གང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནང་པ་ཚོར། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་རྣམ་དག་སྒྲུབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་བསླབ་འདོམས་གནང་རྒྱུ་ནི་མགོན་པོ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡིན་པར་དགོངས་ཐོག གང་གི་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལོ་མང་བརྟག་ཞིབ་གནང་བའི་བརྙེད་དོན་གཞི་བཟུང་། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཐུགས་སྣང་མི་གཤིན་ཞིང་རྩོད་གཞི་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་གསོལ་གྱི་ངན་འབྲས་ཇི་ཡོད་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་གནང་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས། ཐ་མ་ཉན་དང་མི་ཉན་སོ་སོའི་འདོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལ་བརྩི་འདོད་མེད་པས། ཁོང་ལ་ཐུགས་བསུན་བཟོ་དོན་ག་རེ་ཡིན་ནམ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ་སྐབས་བོད་པ་ཚོས་སྒེར་ལངས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་གསལ་པོ་ཤེས་ངེས་ཀྱི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་ད་ཆ་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ང་ཚོས་བཟོད་སྒོམ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཐུབ། ང་ཚོའི་སེམས་ལ་གནོད་ཤོས་ཤིག་ནི། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས། བོད་ནང་གི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་ཉིན་རེའི་འཐབ་རྩོད་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་བློ་གཏད་བཅོལ་ཡུལ་དང་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་ཉག་ཅིག་དེ་རེད། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཨ་རིར་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་རིང་ངེད་ཅག་དང་ལྷན་བཞུགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར། ཨ་རི་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ང་ཚོ་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་སྐལ་བ་བཟང་པོར་བརྩི་བཞིན་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་གང་གི་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་ཕྱིར་ཕེབས་མ་གནང་གོང་། གྲོང་ཁྱེར་མིན་ནེ་ཨེ་པོ་ལི་སེ་ Minneapolis དང་། ཝ་ཤིང་ཊོན་ཌི་སི་ Washington, D.C ལ་ཆིབས་སྒྱུར་མཛད་འཆར་ཡོད་པར་བརྟེན། ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་གཞུང་ལ། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ་ཉེན་ཆེ་བའི་སྐབས་འདིར།༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཉེན་སྲུང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོ་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་སྙིང་དབུས་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་བཞེད་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི། བོད་མིའི་རྩོད་མེད་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་ཡིན་ཞིང་། བོད་མི་མང་དང་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དབར་དུས་རབས་མང་པོའི་རིང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་བོད་མིའི་སྙིང་ལ་རྨ་ཁ་ཟབ་མོ་བཟོ་བཞིན་པ་མ་ཟད།༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱྭར་ཉེན་ཁ་བཟོ་མཁན་ཆགས་ཡོད།\n1. Tibetan American Foundation of Minnesota\n2. Tibetan Association of Western Massachusetts\n3. Boston Tibetan Association\n4. Capital Area Tibetan Association\n5. Indiana Tibetan Association\n6. Montana Tibetan Cultural Association\n7. Northwest Tibetan Cultural Association, Oregon\n8. Vermont Tibetan Association\n9. Tibetan Association of Idaho\n10. Tibetan Association of Northern California\n11. Tibetan Association of Southern California\n12. Colorado Tibetan Association\n13. Chicago Tibetan Alliance\n14. Michigan Tibetan Association\n15. Tibetan Association of New Jersey and New York\n16. Tibetan Association of Santa Fe, New Mexico\n17. Albuquerque Tibetan Association\n18. Ithaca Tibetan Association\n19. Tibetan Association of North Carolina\n20. Philadelphia Tibetan Association\n21. Tibetan Association of Austin, TX\n22. Utah Tibetan Association\n23. Charlottesville Tibetan Association\n24. Tibetan Association of Washington State\n25. Wisconsin Tibetan Association\n26 Canadian Tibetan Association of Ontario\n27 Tibetan Culture Association of Vancouver B.C\n28 Montreal Tibetan Association\n29 Tibetan Association of Alberta\nTibetan Associations on Dolgyal


The First Gyara Tulku, Sherab Puntsok - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྒྱ་ར་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་གྲུབ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོ གས་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ བཞི་པའི་ཐུགས་སྲས་ཡིན། རྗེ་དྲུང་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སོགས་བླ་མ་གྲགས་ཆེ་བ་ཁག་ གཅིག་གི་དྲུང་ནས་ཀྱང་ཆོས་གསན། ཁོང་གིས་གྲུ་གུ་ཐང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཕྱག་བཏབ། ཁོང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སློབ་མ་རྒྱ་ར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པར་བཤད།\nརྒྱ་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༡ ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གྲུབ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས།; རྒྱ་ར་བ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས།; ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས།\nWylie: rgya ra sprul sku 01 shes rab phun tshogs\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 450.\nChab spel tshe brtan phun tshogs and Mi 'gyur rdo rje. 1991. Chab mdo gru gu thang rgya ra sprul sku'i skye phreng. In Bod kyi gal che'i lo rgyus yig cha bdams bsgrigs, pp. 401-402. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang.


August | 2017 | #HTNSL – Here's To Never Stop Learning\nPosted on August 31, 2017\tby TYW\nOriginally posted on #HTNSL – Here's To Never Stop Learning:\nSocial media sites are the bane of many people’s life, as almost onaregular basis I would say where they can neither forsake completely nor feel able to…\nPosted on August 9, 2017\tby TYW\nThis article was written by my uncle in Bhutan and sent to me while mum was really ill in the hospital. Reading this has brought some comfort to me and I feel it may benefit others to read it too. … Continue reading →\nPosted in Buddhism\t| Tagged Buddhism, death, disease\t| Leaveacomment\nདུས་ངན་གྱི་མཐའ་འདིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ན་བཟང་། མ་འོངས་པར་བོད་དུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་ངམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་དར་རྒྱུ་རེད་ཅེས་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་ཞུས་པ་ན། རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེས། ལགས་སོ།། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་དྲི་བ་གལ་ཆེན་པོ་གནད་དུ་མི་ཕོག་རྒྱུ་འགའ་དྲིས་བཞག་ཐལ། ངས་བསམ་ན། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲུབ་མཁན་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལྟ་བུ། དཀའ་སྤྱད་ཁྱད་གསོད་ནུས་པ། སྐྱེད་བུ་དམ་པ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཤེགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ། དེ་ནི་ཆོས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རེད། དེའི་མཚོན་ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཞིག་གནས་གང་བཟང་དག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་ནམ་མཁའི་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་བྱས་མཐར་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཤེགས་པ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཆོས་པ་རྣམ་དག་ཟེར་བ་རེད། ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེས། དུས་ནི་མི་འགྱུར་མི་རྣམས་འགྱུར་བ་ཡིན།། དེ་དུས་མི་ལ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་མེད།། གསུངས་བ་ལྟར། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་འདིར། དུས་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། གཙོ་བོ་མི་རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་བློ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་སང་དེ་རིང་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་སོགས་ཅི་ཙམ་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། ངས་བསམ་ན་ཕན་ཐོགས་མེད་ཁུ། རྒྱུ་མཚན། སྟོབས་འབྱོར་ཆུང་བ། དཔེར་ན། འབྲུག་ཡུལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དང་བསྡུར་ཐབས་མེད་པར། སྔོན་ཆད་རྙིང་ལུགས་ཀྱི་བོད་པ་དག་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་བར། སེམས་དང་བསམ་པ་བཟང་བ། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ། རྐུན་མ་སོགས་མེད་པ། དད་ཡུལ་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་མཐོང་ན་མགོའི་ཞྭ་འཕུད་པ་དང་། ཕྱག་འབུལ་བ་སོགས་བྱེད་པ་རེད། དེང་སང་བླ་མ་སོགས་བྱོན་འགྲོ་བ་མཐོང་ན། ཨོ་གན་བླ་མ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན་རེད། འདི་བླ་མ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་རེད། ཅེས་འདྲ་མིན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོང་བ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཆུང་བར་བུད་སོང་བ་རེད། འདི་ལྟ་བུའི་གནད་ནི་མི་ཚང་མའི་བསམ་བློ་འགྱུར་སོང་བ་རེད། བསམ་བློ་གསར་བ།དུས་ཚོད་གསར་བ་སོགས་འཛམ་གླིང་འདི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཚང་མའི་སེམས་ནང་ལའང་འདྲ་མིན་གྱི་དོན་དག་མང་པོ་ཤར་ཏེ་ཆོས་ཡག་པོ་མ་འགྲུབ་པར་ལོག་ལམ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་ཆད། གསེར་སྐུ་མཐོ་གང་ཙམ། ཡང་ན་དཔེ་ཆ་སོགས་རྟེན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་ཚང་རང་རང་གིས་མཆོད་མེ་སྐོང་བུ་གང་མ་གཏོགས་མེད་ནའང་། དེ་ཡར་མཆོད་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཡག་པོ་བྱེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁ་སང་དེ་རིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། བོད་མའི་ཁྲོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སོང་བ་ཡིན་ནའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཚང་མ་ཚོང་རྫས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀྲམ་འདུག ངོ་མ་བཤད་ན། དགོན་པ་ཞིག་གི་ནང་འཛོམས་མི་ཐུབ་རྒྱུའི་གསེར་སྐུ་མང་པོ་སྒོ་ཕྱི་ནང་གང་སར་བཀྲམ་འདུག དེ་བཙོང་རན་དུས་སྟེང་དུ་འགོམས་ཏེ་ཚུར་བླངས་ནས་བཙོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བརྙན་འོག ཇོ་མོ་དང་བན་དེ། རྒད་པོ་རྒན་མོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཐོང་ཆེན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་བྱེད་པར། ཁ་ནས་མ་ཎི་དང་སྐྱབས་འགྲོ་བཏོན། ལག་པས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་བཙོང་རན་དུས། བསམ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚོང་རྫས་བཞིན་བཙོང་བར་བྱེད་པ་རེད། དེ་ཡིན་ན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒུད་པའི་རྟགས་མཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་མ་རེད་བསམ་བྱུང་། ཉེ་སྔོན་ང་རང་ཉིད་གསེར་སྐུ་ཞིག་བླུ་ཆེད་ཁྲིན་ཏུའུ་བོད་མའི་ཁྲོམ་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཧ་ཅང་དགོན་ཆེན་ཞིག་གི་ནང་མེད་རྒྱུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་པོ་ཡོད་ཁུ། དེ་དག་བཙོང་མཁན་ནི་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བ་དང་ཇོ་མོ། རྒད་པོ། རྒན་མོ་རྐྱང་བ་རེད། ཕར་བལྟས་བཞག་ན། འདི་ཚོ་མྱུར་མོར་སངས་རྒྱས་ལོས་འགྲོ་སྙམ་པར་ལག་འཁོར་ལོ་དང་། ཁ་མ་ཎི་རེད། ངོ་མར་བཤད་ན། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། ངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་མེད་ཟེར་ཐུབ། ཕྱིན་ཆད། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཇོ་སེར་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་སུ་ཡིན་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཙོང་ནས་རིན་མི་ལེན་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་སེམས། ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་ལས། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་བཤིགས་ལ་སོགས།། ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་སྡིག་བྱས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། ཞེས་གསུངས་བ་ནང་བཞིན་རེད། དེ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཚོང་ལས་གཉེར་ན་ཐར་བ་མེད་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། ཕྱིན་ཆད་གྲྭ་བ་ཇོ་མོ་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་སུ་ཡིནའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཚོང་ལས་མ་གཉེར་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ། གལ་ཏེ།འཚོང་བྱེད་དགོས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། ཡར་མཐོ་སར་བཤམས་ཏེ་བཙོང་ན་ལོས་བཟང་སྙམ། སྤྱིར་ན། ཇོ་སེར་དག་ནི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་གཞི་འཛིན་ལྟ་བུ་རེད། དེའི་ཕྱིར། ངས་བལྟས་ཡོང་ན་འདི་དག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཚོང་བྱས་ན་མི་འགྲིག་གི་བསམ། ངས་འདི་ལྟར་བཤད་ཡོང་བ་ཡིན་ན། ང་ལ་དགག་པ་གཏོང་མཁན་ཡང་ཡོད་སྲིད། དགག་པ་གཏོང་མཁན་ཡོད་ནའང་། དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་ཡིན།ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་ཟེར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མཁན་དག་ཡིན་རེད། དེ་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་ཕར་བཙོང་གི་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གླུད་ཟོས་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། དེའི་ཡན་གྱི་སྡིག་པ་ཚབ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་ཡིན་ན་འདྲ། དེ་མིན་ནའང་། རྒྱུད་མང་པོའི་ནང་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་དང་བསོད་དར་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་བོད་ཀྱི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དར་བར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། བོད་ཅེས་པ་དེ་ནི་བྱམས་ལྡན་གྱི་མི་རིགས། ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་བསྟོད་བསྔགས་དང་ཡི་རང་བླ་མེད་བྱེད་ཀི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་རིག་ན་ཆོག་གི། ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་ཞིག་གིས་རིག་ན་ཆོག་གི། ཕྱི་ནང་གང་ཞིག་གིས་རིག་བྱུང་ན་ཆོག རྒྱུད་དག་གི་ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཙོང་ནས་གླུད་ཟ་མི་ཉན་གསུངས་ཡོད་ཁུ། འོན་ཀྱང་། ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་བའི་གྲྭ་བ་ཇོ་མོ་དག་གིས་འདི་ལྟར་འཚོང་བྱེད་ཀིན་འདུག་སྙམ་པའི་མ་དད་པ་སྐྱེ་ཡོང་བ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཚུར་གོ་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་ནི་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་བའི་ཇོ་སེར་དག་རེད། གཞན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་བཙོང་མཁན་ཡང་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་གྱི་ཇོ་སེར་དག་རེད་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་གཞན་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གཞི་ནས་ཡག་པོ་མི་འདུག་བསམ་བྱུང་། འདི་དག་ནི་དུས་ངན་གྱི་རྟགས་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་རེད་སྙམ། ཁྱད་པར། ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེས། དུས་ངན་བཟློག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་གསུངས་བ་ཐོན་ལ་ཉེ་བར་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་གསུང་བཞིན་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་ན། དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་ཡག་པོ་བྱས། ཆོས་གང་དང་གང་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། འགྲོ་བ་སྤྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཆེད་དང་། བྱེ་བྲག་ཨྱོན་རིན་པོ་ཆེས་དུས་ངན་གྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་འགྲོ་གསུངས་བའི་ལུང་བསྟན་ཅུང་བཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ། བསམ་ལྷུན། སྐྱབས་འགྲོ་གང་བཏོན་པ་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁ་སང་དེ་རིང་ཡོད་ཚད་གསར་བ་ཡིན་པར་རློམ་དུས། མི་ཚང་མས་སེམས་ལ་དྲན་རྒྱུ་དང་སྣོག་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་ན། ཆོས་པ་རྣལ་མ་ཞིག་འཁྱོངས་དགོས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཟང་ཟིང་གི་མགོ་རྨོངས་བར་བྱེད་ཉན་པ་མ་རེད། ཉེ་ལམ་ཡང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཆོས་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྒང་རེད། ཁ་ན་གྲུབ་མཐར་ཕྱོགས་རིས་དང་རྩོད་གཞི་མེད་ཟེར། ཁོག་ན་གྲུབ་མཐར་ཕྱོགས་རིས་དང་རྩོད་གཞི་ཡོད་རེད། ཁ་ནས་བླ་མ་ལ་ཁྱད་མེད་ཟེར་རེད། ཁོག་ན་བླ་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་རེད། ཁ་ནས་ཆོས་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས་ཟེར་རེད། ཁོག་ན་ཆོས་ཡག་པོ་འགྲུབ་ཀི་ཡོད་པ་མ་རེད། གནས་བབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པས། དེའི་ཐད་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཡག་པོ་རེ་འདེབས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སེམས། མདོར་ན། ཁ་སང་དེ་རིང་གི་དུས་སྐབས་འདིར་ཚང་མས་བྱ་མིག་ཡར་ལྟོས་ཀྱིས། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་དང་བསོད་དར་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ནང་བཞིན། ཚང་མས་ནང་བསྟན་གྱི་དར་རྒུད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུར་རེ་བ་ཡོད། དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་གསོས་སྨན་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་མན་ངག་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་གིས་བསྐུལ་ངོར་རེབ་གོང་པ་འཁོན་སྲས་རྣོ་ཟེར་གྱིས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག གསལ་བཤད། ཕྱི་ནང་གི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གསུང་འདི་ནི་རྡོ་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པའི་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ས་སྤེལ་རྡོ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག རེད་དེ། འདི་ནི་རྡོ་གྲུབ་བཞི་བ་རིག་འཛིན་བསྟན་པའི་ཉི་མའམ་ཡར་ལུང་རིན་པོ་ཆེའི་གདམས་ངག་ཞིག་རེད།\nPosted in Buddhism\t| Tagged dodrupchen, rinpoche\t| Leaveacomment


Wylie:Zab mo lta brgyud lugs kyi sems bskyed pa'i cho ga byang chub chen po'i gzhung lam - gDams Ngag mDzod\nVolumes List > Volume3> Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 275-321. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_zab mo lta brgyud lugs kyi sems bskyed pa'i cho ga byang chub chen po'i gzhung lam zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 275-321. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ལས་གོ་བདེ་བའི་ས་བཅད་དང་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་སོགས་དམ་པ་གོང་མ་གཞན་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཚང་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས་བོའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཁམས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nslob dpon chen po zhi ba lha'i bka' srol gyi rjes su 'brang ba'i sems bskyed chog rgyal ba'i sras po thogs med bzang po dpal gyis mdzad pa las go bde ba'i sa bcad dang bslab bya'i tshul sogs dam pa gong ma gzhan dag gi legs bshad tshang ma dang sbyar te/_blo dman la phan pa'i bsam pas rang bzos ma bslad par rgyal ba'i sras bo'i ming tsam 'dzin pa blo gros mtha' yas pa'i sdes khams kyi zab bu lung rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_zab mo lta brgyud lugs kyi sems bskyed pa'i cho ga byang chub chen po'i gzhung lam zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ག་ སེམས་ གཅིག་ སྡོམ་\nga sems gcig sdom\nLeft: zab mo lta brgyud/\nBegin-End Pages (Western): 275-321\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zab_mo_lta_brgyud_lugs_kyi_sems_bskyed_pa%27i_cho_ga_byang_chub_chen_po%27i_gzhung_lam&oldid=49624"


Terdzo-'A-031 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba las sgrol las/_bla ma 'phags pa bka' srung dang bcas pa'i yongs rdzogs gtad rgya'i dbang chog\nVolume 23 (འ) / Pages 719-726 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las bla ma 'phags pa bka' srung dang bcas pa'i yongs rdzogs gtad rgya'i dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 719-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di nyid rgyun dkon pas cha lag tshang ba'i ched du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rtsa gzhung la gsal byed phran bus brgyan pa dge legs 'phel\nཧྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བླ་མ་འཕགས་པ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཻ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གུས་བཏུད་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་། །སྨིན་བྱེད་ཆ་ལག་ཚང་ཕྱིར་དགོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་ནུས་པ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དཀར་དམར། འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན༑ སྒོ་རྫོགས་ཕྱིན་ཆད་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཞག །ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཙཀླིའམ། གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས། དེའི་གཡས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་ཟུར་དྲུག །འཕགས་པའི་གཏོར་མ་པད་ཕྲེང་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་གཉིས། གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་སྦྱར་བའི་ཁར། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ། མཐར་རྩ་སྔགས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱིས་གཡོགས་པའི་སྟེང་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་མགོན་གཏོར་མ་དཔལ་གཏོར་བཤོས་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་བྱེ་བྲག་པ་བདུན་གྱི་གཏོར་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག །མདུན་དུ་སྒྲུབ་དཔེ་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་བཞག །ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ། ཡི་དམ་འཕགས་པའི་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པར་བླ་མ་དང་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་འོད་ཞུ་བྱ། དཔལ་མགོན་དང་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་འབུལ་བཤགས་སྐོང་བ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། གཏད་རྒྱ་འོས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་གྲུབ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་བླ་མ་དང་འཕགས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གདམས་ངག་གི་བརྒྱུད་སྲོལ་འཛིན་པ་དང་། གཞན་ཕན་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་བཅས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལས་བྱང་ལྟར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་འཕགས་པ་དམ་ཅན་གྱི༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་གི་གཏད་རྒྱ་བགྱིད༔ འགྲོ་དོན་སྨིན་གྲོལ་མ་བགྱིས་ན༔ དམ་ལས་འགལ་ལོ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་དབང་ཆེན་ལྟར་ལ། ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ་དང་འཁྲིལ་བ། སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར་བ་ལ་འཁྱུད་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་བླ་མ་དང་འཕགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་བསྒོམས། མདུན་དུ་དཔལ་མགོན་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག །འབེབ་རྫས་བདུག །འབེབ་སྔགས་གཉིས་ཀ་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས། དེ་ནས་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་འཕགས་པ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཌཱ་ཀི་སྲས་འཁོར་བཅས༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གྷུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཨཱརྱ་པ་ལོ་ཌཱ་ཀི་པུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཕགས་པ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ བདེ་སྟོང་རབ་སྦྱར་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་རྩ་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བ་ཌཱ་ཀི་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ཡི༔ དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མཆོག༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆེན་བུས་ཐོབ་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ནང་བཅུད་བུམ་ཆུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། མན་ཤེལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལོངས་སྐུ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དོན་མཛད་སྐལ་ལྡན་བུ་འདི་ལ༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་སྔགས། དེ་ནས་པོ་ཏི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཕགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང༔ བཀའ་སྡོད་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་མ་དང་འཕགས་པའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱིབས་གཟུགས་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བླ་མ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་གཏད་རྒྱ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡང་གོང་གི་སྔགས། དེ་ནས་དཔལ་མགོན་གྱི་གཏོར་མ་རང་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཕགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གྷུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཨཱ་རྱ་པ་ལོ་ཌཱ་ཀཱི་པུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི་ཨེ་ཀ་ཧཱ་ཏ་རི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏོད་ལ། བླ་མ་འཕགས་པའི་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་བྱེད་པ༔ གཟའ་དང་སྲིན་པོ་ཀླུ་དང་ལྷ་མོ་དང༔ བཤན་པ་སྙིང་ཟན་ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་སོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཏད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཧྲཱིཿཏྲི་ར་ཤ་མ་ཕེ་ཨ་ཏྲི་ཎི་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྨོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས། ཆོས་འདི་ཉིད་ཉན་སྒྲུབ་བསྒོམ་འཆད་གང་བྱེད་ཀྱང་བྱན་ཚུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་བླ་མ་དང་འཕགས་པའི་ལས་བྱང་སྦྲགས་མར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་གདམས་ཟབ་ཉིད། །ཡོངས་འཛིན་སྐྱེས་བུ་བགྲང་ཡས་འབྱོན། །ཐུབ་བསྟན་ཇི་སྲིད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བཙས་སུ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རྒྱུན་དཀོན་པས་ཆ་ལག་ཚང་བའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྩ་གཞུང་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-031&oldid=127325"


མགོ་ན་བ་དང་གཡན་པ（ལུས་པོར་ཟ་འཕྲུག་ལངས་པའི་པགས་ནད།）སྙིང་གི་འཕར་ལྡིང་མགྱོ གས་པ། དབང་རྩའི་གཟའ་གྲིབ། ཚད་བརྒལ་རྒྱགས་པ། གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད། གློ་སུད།（དབུགས་འཚང་བའི་ནད།）གློ་བའི་གཉན་ཚད། ཀླད་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། མཁལ་མ་དང་གཅིན་ལམ་གྱི་ནད་རིགས། སྐྱུགས་བྲོ་བ། ཕོ་སྐྲངས་ཀྱི་ནད། བཤལ་ནད། བཤང་འབྲུམ། གཅིན་སྙིའི་ནད། རྩ་ཆུ་འགག་ནད། མིག་ནད་ཡོངས། བུ་སྣོན་ཀྱི་ནད། སྐྲན་ནད། ཟླ་མཚན་དུས་ལྟར་མི་འབབ་པ། རྣ་དང་སྣ། མགྲིན་པ་བཅས་ཀྱི་ནད།\n1. ཞོགས་པ་གཉིས་ལས་སད་མ་ཐག་སྟེ། སོ་མ་འཁྲུ་བའི་སྔོན་ལ་ཆུ་ཤེས་ཕོར་བཞི་རེ་འཐུང་། （ཤེལ་ཕོར་ཆེ་ཆུང་160M）\n2. དེའི་རྗེས་སུ་ཁ་དང་སོ་གཙང་མར་འཁྲུད། ཡིན་ན་ཡང་། དུས་ཡུན་སྐར་མ45རིང་ལ་བཟའ་བཏུང་གང་ཡང་བྱེད་མི་རུང་།\n4. ཞོགས་ཟས་དང་གུང་ཟས། ནུབ་ཟས་བཅས་གྲུབ་རྗེས་ཀྱི་སྐར་མ15རྗེས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཉིས་རིང་ལ་བཟའ་བཏུང་གང་ཡང་བྱེད་མི་རུང་།\nགྲུམ་བུའི་ནད་པས་ཉིན་གྲངས་མི་གསལ། གྲུམ་བུའི་ནད་པ་ཚོས་བཅོས་ཐབས་འདི་ཐོག་མར་བསྟེན་དུས་ཀྱི་བདུན་ཕྲག་དང་པོར་ཉིན་གསུམ་ལ་བསྟེན་རྗེས་ལྷག་མའི་ཉིན་བཞིར་མཚམས་འཇོག་པ་དང་། བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་ཉིན་ལྟར་བསྟེན་དགོས།\nབཅོས་ཐབས་འདི་ལ་ཞོར་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད། ཡིན་ན་ཡང་། བཅོས་ཐབས་འགོ་འཛུགས་དུས་ཁྱེད་རང་ཆབ་གསང་ལ་ཡང་ཡང་འགྲོ་དགོས་བ་འབྱུང་སྲིད།\nགསལ་བཤད། གསོ་བཅོས་བྱེད་ཐབས་འདི་ནི་ལོ་ངོ་དྲུག་བཅུའི་སྔོན་ཉི་ཧོང་ནས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཞིང་། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་གསར་ཤོག་བརྒྱུད་ནས་ཉི་ཧོང་མི་མང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་བར་བཤད།


SMS: "Jizong Collection"\nEditors group for "Department of Archaeology and Anthropology".\nRgysa bzang (Jizong) Village is located in Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, which is one of the 18 counties in Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. G.yung 'brug (b. 1985),anative of Rgysa bzang Village, recorded the stories presented here: (1) (G.yung 'brug introduces himself and then tellsastory about) Bugong sang yangtan (a magician; 24:05), (2) Uncle Dunba Tricks the Landlord (7:46), (3) Mountain Deity Story (22:20), (4) The Origin of Barley (5:20), and (5) Three Brothers (7:48).\nགཡུང་འབྲུག་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ལོར་སྐྱེས། (༡)བརྙན་རིས་འདིར་ཁོས་རང་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་བྱས་རྗེས་པུ་གོང་བཟང་དབྱངས་བརྟན་གྱི་ གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་འཆད་གཞིན་ཡོད(༢༤:༠༥). (༢) ཨ་ཁུ་སྟོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད།(༧:༤༦). (༣) ཡུལ་ལྷ་གི་སྒྲུང་།(༢༢:༢༠). (༤) ནས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད། (༥) སྤུན་གསུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད།(༧:༤༨)\n拥忠1985年出生于吉宗村，在本视频里他讲述蒲宫桑央丹, 凳巴, 青稞来源和三兄弟的故事。\nརྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་ འཕྲོད་པ་ཡིན།\nMountain Deity Story\nCollection: Jizong Collection\nCreated: Wed 27 Jan 2016\nSamyongdan, A Magician\nG.yung 'brug introduces himself, and then tellsastory about Bugong sang Yangtan,amagician.\nThe Origin of Barley\nUncle Dunba Tricks the Landlord.