Terdzo-ZA-007 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i smin byed kyi cho ga 'gro ba kun 'dul\nVolume 22 (ཟ) / Pages 99-130 / Folios 1a1 to 16b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i smin byed kyi cho ga 'gro ba kun 'dul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 99-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang 'jam mgon rdo rje 'chang gi bka' lung spyi bor bstsal pa dang /_nye char rig 'dzin bla ma dam pa dkon mchog bstan 'dzin gyis rin chen gnyis pa'i me tog bcas bka' yis bskul ba mdzad pas/_mkhan chen o DI ya na'i yig cha 'khrul med tshad thub tu mngon kyang bklag lung gi rgyun ma bzhugs pas de nyid kyi lugs srol rtsa bar bzung /_kaHthog phyag bzhes 'khrul med zur rgyan 'os rigs phran bu 'ang bsab/_bum dbang gi gsol 'debs bde gshegs kun 'dus nas sab pa gnang ba sogs 'di la dgos gal can du ma mngon kyang da lta'i phyag bzhes kyi rgyun ma nyams par/_'jig rten dbang phyug karma pa yab sras kyi bstan sgor zhugs shing mgon po bde ba chen po'i ring lugs pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་གར་མཁན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་གངས་ཅན་གྱི། །འདྲེན་པ་མཐའ་དག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །ངོ་བོར་རོ་མཉམ་རྟོགས་པས་བདག་འདུད་དོ། །ཟབ་གཏེར་བྱེ་བའི་ཕྱི་མོ་སྟེ། །གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཚུལ། །མཐོང་ཤེས་ཁྱེར་བདེར་འགོད་པར་བྱ། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་རབ་འབྱམས་སུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་འགྲོ་བ་མུ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གང་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་ས་བཅད་རྣམ་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་པ་དབང་གི་རྫོང་བཅའ་བ་ནི། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མི་འཁྱོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་འདིར་མ་སྨོས་ལ། སྨིན་བྱེད་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་ལུགས་སུ་འཆད་པ་ན་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེའང་མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་ལས་རིམ་དམན་གྱིས་ནང་དུ་བཞི། དེ་རྒྱབ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་བཞི་རྣམས་འགོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་བཅུད་རྫས་སོ་ལྔ་དང་དྲིའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་ཅན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་གཏོར་ཆེན། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་ཨ་མྲྀཏ་དང་ཆང་གིས་གང་བ། གཞན་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་གྱི་ཙཀླི། དབང་རྟེན་མར་མེ། མེ་ལོང་གཡའ་མེད། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་ནང་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །དུང་ཆུ། མཎྜལ་གྱི་ཆས་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི། རྡོར་དྲིལ། ལས་བུམ། ཌཱ་མ་རུ། ནས་བཟེད། ཐུན་སྣོད། གུ་གུལ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བདག་དང་བསྒྲུབ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པས་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་པ་སོང་མཚམས། དབང་བསྐུར་བའི་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་དོ། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་ལས་བུམ་ལ་སྤོས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས། །གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཞེས་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཆུའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་གཏང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་སྔགས་བསྔོས་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གླགས་བལྟ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་མང་པོ་འདས་པའི་བར་དེངས་ཤིག །གང་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། བགེགས་གཏོར་དོར། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གཏོར་ལ་ལས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་བྱང་གི་མཚམས་བཅད་སྦྱར་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱིས་བཅིང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་ནོད་དེ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་འཚལ། དེའང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་དང་། དེའང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི། །གསུམ་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པར་གཏོགས་ཤིང་། དེའི་ནང་གསེས་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། སྤྱིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་ཞེས་བཀའི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཏེ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས༔ སྤྱིར་ཡང་བོད་རྣམས་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་རྗེ་བས༔ མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་མིང་ཅན་མིང་མེད་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྦས་ཤིང་མི་འཇིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཟབ་མོའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ནི་རང་གཏེར་བཀའ་རྩིས་ལས། ཐུགས་གཏེར་གཅིག་ནི་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་སྦེད༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཡིན༔ མངའ་བདག་གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་འདོན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་བོད་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ། གཏེར་སྟོན་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་གཏེར་ཁ་འོག་མར་གྲགས་པ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་གི་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་དམ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་དགུའི་ནང་ཚན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐོར་ཏེ། གངས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ནི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་མངོན་བྱང་དུ་བཀོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་མིག་ལྡོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ། མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་རས་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་འཆིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་མི་རུང་བས། ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སའི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་འགས་མཐོང་སྲིད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་འདིར་ཞུགས་མཛོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ འོ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ལྟར་དུ་གྱིས་ཤིག༔ ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་བསྐྱེད་ན༔ བསྟན་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔ བུ་ཁྱོད་འགྲོ་དོན་སེམས་སྐྱེད་ཅིག༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པའི་འདུན་པས། ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་སྐྱབས་སེམས་རྒྱུན་བཤགས་སྡོམ་བཟུང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་གདོད་ནས་བཅད་པ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ རྣམ་ཐར་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་གྱུར་པ་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ཡོད་ན་བསལ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་ཡིས༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདི་གྱུར་ནས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ན་རཀ་གནས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པས༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་གཅེས༔ ཨི་དཾ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ བག་ཤ་སི༔ ཞེས་དམ་བསྒྲག་གོ །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གི་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་གསལ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གང་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་ཀྱིས་བདུག ཌཱ་དྲིལ་དང་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ནི། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོ༔ དབང་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏི་ཛ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་བཅུག་པས་གང་ལ་བབས་པ་དེའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གམ། པདྨ་དགྱེས་པ་ལྟ་བུ་ལྷའི་མཚན་ལས་གྲས་པའི་གསང་མཚན་བཏགས། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས༔ མི་ཤེས་མ་རིག་མུན་པར་ཚུད༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ཕྱེས་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུ་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་འཁྲུལ་པས༔ མདོངས་ཤིང་འགྲིབ་པར་གྱུར་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔ ལིང་ཏོག་ངས་བསལ་དལ་ལ་ལྟོས༔ ཞེས་གསེར་ཐུར་གྱི་དབྱེ་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། མཚན་མའི་རྟེན་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་གསལ་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཕོ་བྲང་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར། དབུས་སུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད། སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་གཡས་ནས་འདུད་ཅིང་། གཡོན་ནས་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་འདུད་པ། འདབ་མ་དྲུག་ལ་ལྷའི་ཐུབ་པ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་མ་སྔོན་པོ། མིའི་ཐུབ་པ་ཎི་སེར་པོ། བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་པད་སེར་ནག ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་མེ་ལྗང་དམར། དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་སྟོང་རྩ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིར་རྫོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། སྒོ་བཞིར། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད། ད་རེས་མཚན་མའི་རྟེན་འདིས་མཚོན་ཏེ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་མཛོད། དེ་དག་གིས་ནི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ནས། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ༔ ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་ཕན་ཡོན་གྱིས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་བཅས་རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་མཆིས་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ལྷ་བསྒོམ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སད་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་ཆུས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ བཅུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་རིག་འཁྲུ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱོང་བ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འདུས་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡུམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྟ་མགྲིན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་གཏེར་འཆང་བ༔ དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་དཔལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་མཆོག་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཎི་དྷཱ་ར་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་ཤེས་རབ་ཉིད༔ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ མཚན་བཟང་སྲས་མོའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་ཧྱ་དྷཱ་རི་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྐུ་གནས་དྲུག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ བརྒྱ་བྱིན་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ང་རྒྱལ་གནས་སུ་དག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིང་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ ཐགས་བཟང་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཤཱཀ་ཐུབ་གསེག་ཤང་པར་བུ་འཛིན༔ འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སེར་ནག་སྐུ༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་པུསྟི་འཛིན༔ གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མུ་ནི་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་དམར་ལྗང་སྐུ༔ ཁ་འབར་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ སེར་སྣ་གནས་སུ་དག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་མཐིང་ནག་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན༔ ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་དགོས་པ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་ལྷ་དབང་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་རཏྣའི་ཐུགས་གསང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་བསྐུར་ལ། བསྡུ་ན་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྐུ་སྟོང་སངས་རྒྱས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སྟོང༔ སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ བུདྡྷ་སྟོང་རྩའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་བུདྡྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རིགས་བདག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྒོ་བཞི་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་བཞག་སྟེ། ཛ༔ དགའ་བྱེད་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཤར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་བརྒྱད་སྐྱོབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྐྱོང་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཾ༔ ཕུང་པོའི་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ འཆི་བདག་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བྱང་གི་སྒོ་སྐྱོང་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་དབང་བསྐུར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྔགས་བཟླ་བའི་ལུང་འབོགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་བླུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཐོན་མགྲིན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་བདུན། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་མར་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་འབེབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཞེངས་ནས་ཐལ་སྦྱར་དུ་གནས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཤིག་ཤིག་ཡམ་ཡམ་གང་ཞིང་གར་སྟབས་སྒྱུར་བར་མོས་མཛོད། རོལ་མོ་བསྒྲག །གུ་གུལ་དང་སྤོས་ཆེན་བསྲེག །ཡིག་བདུན་གྱི་དབྱངས་དིར་དིར་བྱ། དེ་ནས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག །དེའི་དོན་མར་མེའི་སྣང་བ་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མར་མེ་བསྟན། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་དག་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་གཎྚེ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཏད། འཁྱུད་རྒྱ་བྱས། དེས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུད་གང་བས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་རིག་པས། འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ་རྟོགས་ན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པས་དེའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔ ཟུག་རྔུ་བྲལ་བས་བདེ་བ་ཆེ༔ དེ་ནི་གནས་མཆོག་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཅིར་མི་དགོངས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དེ་ནི་ལྷ་མཆོག་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་གཉིས་མེད་མཆོད༔ དེ་ནི་མཆོད་ཚོགས་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་རྟོག༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ འགྲོ་དོན་བྱ་བྱེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ནི་གཞན་དོན་རིག་པའི་དབང༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ན༔ འདུ་ཤེས་བྲལ་བས་འཁོར་བ་དག༔ དེ་ནི་དོང་སྤྲུགས་རིག་པའི་དབང༔ རྒྱལ་པོས་དབང་མཆོག་བསྐུར་མི་ལ༔ འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅིས་མི་བསྐུར༔ བུམ་ཆུ་སྤྱི་ནས་བླུག་དུས་སུ༔ ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཚེ༔ གང་འཕྲད་གཅོད་པ་ཆོས་ཉིད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མེ་འབར་བས༔ མ་རིག་ནགས་སྲེག་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ནི་རིག་པའི་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་དོན་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུ་ཡི་གེའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་རེ་རེ་བཞིན་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཟུང་ལྷ་ཡི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ནི་དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་མ་ཞན་པ༔ འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང༔ གསུང་མཆོག་ཨོཾ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མ༔ ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལྷ་མིན་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་མ༔ མ་བཟུང་ལྷ་མིན་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧྲཱི༔ མ་ནི་མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ བདག་གཞན་ཕྱོགས་ཆ་མི་འཛིན་པ༔ འཐབ་རྩོད་རྡེག་བཙོག་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ གསུང་མཆོག་མ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་མ་མ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཎི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་རྣམས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཎི༔ ཎི་བཟུང་མི་ཡི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧྲཱི༔ ཎི་ནི་མ་སྦས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་པའི༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ གསུང་མཆོག་ཎི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཎི་ཎི་ཎི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པད༔ སེངྒེ་རབ་བརྟན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱོལ་སོང་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་པད༔ པད་བཟུང་བྱོལ་སོང་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧྲཱི༔ པད་ནི་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་ཐུལ༔ མཉམ་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གླེན་ལྐུགས་བཀོལ་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ གསུང་མཆོག་པད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ པད་པད་པད་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡི་དྭགས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་མེ༔ མེ་བཟུང་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧྲཱི༔ མེ་ནི་མ་ཞེན་ཞེན་འཛིན་དག༔ འདོད་དང་སྤྱོད་ལ་མ་ཞེན་པའི༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ གསུང་མཆོག་མེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མེ་མེ་མེ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དམྱལ་བ་འདུལ་བའི་སྲོག་སྙིང་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཟུང་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐུལ༔ ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ནི་ཀུན་གྱི་ཁོང་ནས་བྱུང༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་སྤོང་ལེན་མེད༔ ཉམ་ཐག་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ གསུང་མཆོག་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿབཟུང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿནི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ བདེ་ཆེན་ཡང་དག་དོན་ལྡན་པའི༔ གསུང་མཆོག་ཧྲཱིཿཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿསརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །དྲུག་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སོགས་ནས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་སོགས། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨེ་མ༔ ངོ་མཚར་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝ་ཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ༴ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོགས། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨེ་མ༔ ངོ་མཚར་སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་ལ། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨེ་མ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། བདུན་པ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཅིང་སྣོད་ལྡན་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ཉིད་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ལེགས་འོང་ཁྱེད་ནི་སྐལ་པ་བཟང༔ དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྱེད་ཡིན་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དོན་ད་སྤྱོད་ཅིག༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡིག་དྲུག་དབང་ལ་ཡང་དག་རྫོགས༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དག༔ ཏིལ་འབྲུར་བསིལ་ནས་བགྲང་ན་འཛད༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས༔ འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་སྲོག་བཏོན་པའི༔ བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲང་ནུས་ཀྱི༔ ཡིག་དྲུག་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་སར་བཀོད་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡིག་དྲུག་པ༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ ཡིག་དྲུག་དབང་ཐོབ་འཛིན་ཐོས་མིས༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རུང༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ དུས་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད༔ ཡང་སྙིང་ཡིད་ལ་སུས་བྱེད་ཚད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ཕྱིར༔ བར་གཅོད་བགེགས་ཞི་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཡང་སྙིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང༔ སྒོམ་བཟླས་འབྲི་འཆང་སྟོན་པ་རྣམས༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་ཅིང་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་གྲོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའམ། མི་འབྲེལ་ཡང་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་སློབ་བུར་དབང་གི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བདུན་བུམ་པའི་དབང་བྱ་བའི་ཕྱག་སྲོལ་མཛད་པ་ལྟར་ན། ཐོག་མ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ་བཞུགས་པའི་བུམ་པའང་བཤམས་ལ་དབང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཡིག་བདུན་ཤམ་བུར། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དབང་ནི་དངོས་གཞིའི་བུམ་དབང་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་གི་ཁྲུས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད། སྣོད་གསེར་གྱི་གཞོང་པ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བྱས་པ་དེར། བཅུད་སེང་གེའི་འོ་མ་ལྟ་བུ་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་ལ་བུམ་བཅུད་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་རིལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྒྲིབ་གསུམ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་དབང༔ དེང་འདིར་སྦྱིན་ནོ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སྒྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་རིལ་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱངས་པས་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ཧྲིལ་གྱིས་བྱོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་ཡུན་གྱི་ལྷར་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཿ ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་བཀྱེས་རིལ་བུ་གསུམ་རེ་མིད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པའི་རིལ་བུ་ལྟོར་སོང་ཕན་ཆད་མི་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། བསླབ་པའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ནུས་ལ་འབད་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཟླས་བསྒོམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། རྒྱུད་ལས། རིལ་བུ་སུ་ཡི་ལྟོར་སོང་བ༔ ཚེ་རབས་གང་དང་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད༔ རྫས་མཆོག་རེག་ཆོག་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ དེ་ཡིས་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པ་རྒྱས༔ སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད༔ ངན་སོང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱོང་བ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སོགས་དཀྱུས་བཞིན་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་བྱ། གཏོར་འབུལ་དང་བརྟན་མ་བསྐྱང་ཞིང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་པ་བཤགས། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ནས་བསྡུ། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཉེར་བསྡུ། ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཏེར་སྟོན་ཚད་མ་ཡིས། །ཡང་སྙིང་འདུས་པ་དམ་ཆོས་ཚད་མ་ཕྱུང་། །མ་ཎི་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི། །སྐྱེས་ཆེན་མང་པོས་བོད་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤེལ། །འོན་ཀྱང་ད་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཉེ་བས། །དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གཞན་ཕན་བློས། །འདི་ཙམ་བསྒྲུབས་བྱས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་བསྩལ་པ་དང་། ཉེ་ཆར་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་མཛད་པས། མཁན་ཆེན་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནའི་ཡིག་ཆ་འཁྲུལ་མེད་ཚད་ཐུབ་ཏུ་མངོན་ཀྱང་བཀླག་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་རྩ་བར་བཟུང་། ཀཿཐོག་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་ཟུར་རྒྱན་འོས་རིགས་ཕྲན་བུ་འང་བསབ། བུམ་དབང་གི་གསོལ་འདེབས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ནས་སབ་པ་གནང་བ་སོགས་འདི་ལ་དགོས་གལ་ཅན་དུ་མ་མངོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-007&oldid=128058"\nThis page was last edited on6February 2019, at 21:33.


Terdzo-YI-011 - Rinchen Terdzö\nltas ngan zlog pa'i man ngag phyag len ma\nVolume 54 (ཡི) / Pages 109 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #11 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. ltas ngan zlog pa'i man ngag phyag len ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 109. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nltas ngan zlog pa gu ru chos dbang rin po che'i phyag bzhes ma zab bo\ngter mdzod drag las ltas ngan zlog pa\nཨོཾ་སྭསྟི། ལྟས་ངན་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་མ་ནི། ལྟས་ངན་གང་བྱུང་བའི་གཟུགས་དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་མགོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ༔ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར༔ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར་ནན༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཤིག་ལྷུར་རུ་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་ལྟས་ངན་འབྱུང་པོའི་ཀ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ གང་ཡིན་པའི་ལྟས་ངན་ལྟས་ངན་གཏོང་མཁན་ཁོ་རང་ལ་སྡིགས༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ༔ རང་བྱས་རང་ལ་ཟློགས༔ ཡ་ཟློག༔ མ་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲིས་པ་ཤི་ལྟེབ་བྱས་པ་སྐྱེར་ཕུར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡམས། ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅིང་། ཡང་ན་འབྲུ་ནག་ལས་ལྟས་ངན་གང་ཡིན་པའི་གཟུགས་བྱས་པའི་ཁོང་དུ་གོང་གི་སྔགས་བྲིས་ལ་བཅུག །ཁ་ལ་སྐྱེར་ཕུར་གདབ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་། གང་ལྟར་ཡང་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་དྲག་པོའི་ཟློག་པ་དང་སྦྲགས་ནས་ལྟས་ངན་གང་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དེར་འཕང་། གཞན་ཡང་དམོད་མོ་གང་ཤེས་བྱ། དེས་ལྟས་ངན་གཏོང་མཁན་རང་ལ་སྡིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐན་མཐོང་ས་ཐག་ཉེ་ན་དེར་དངོས་སུ་འཕེན་ནོ། །རིང་ན་འུར་རྡོ་ལ་བསྐྱོན་ནས་འཕང་། ཕྱོགས་མེད་ན་ཕྱོགས་གཙང་ལོ་བདུད་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །ལྟས་ངན་ཟློག་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཟབ་བོ། །ྀཨཚ།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-011&oldid=115722"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:03.


Terdzo-MA-035 - Rinchen Terdzö\ndam chos snying po skor lnga las:_yi dam bka' 'dus snying po'i phrin las bde chen grub pa\nVolume 16 (མ) / Pages 707-720 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las yi dam bka' 'dus snying po'i phrin las bde chen grub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 707-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyi bkas rjes su gnang zhing gang de'i sras yum lhan rgyas kyi bzhed pa skong ba'i slad du 'chi med bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་སཾ་གྲ་ཧཱ་ཡ། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ །ཐེག་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས། །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱང་བུ་ལུང་དང་མཐུན་པར་དགོད། །སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་ཚོགས་ཁང་དུ་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འདུ་བྱ་བ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ སྐྱེ་སོགས་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྣང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྙིགས་མ་ལྔ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་པས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདི་ལྟར་བརྟག་ཅིང་བསྒོམ༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བཞེངས༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སེམས་སྤྲིན་ཁྲོ་བོ་དང༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཡིས་བགེགས་ཚོགས་ཚར་བཅད་ནས༔ བདེ་ཆེན་རང་མདངས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་སྟོན༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་པས༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ལྷ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བསྡུ། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྫས༔ དེ་དབུས་ཆེ་མཆོག་བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ མཐེབ་སྲིན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རང་འོད་ཀྱིས༔ བདུད་རྩི་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དེ་དང་འདྲེས༔ གང་ལ་ཕོག་པས་དོན་གྲུབ་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཏོར་གཞོང་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ལ་གཏོར་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འདོད་ཡོན་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པས་ཁམས་གསུམ་རཀྟ་འདུས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཞན་ཡང་སྣོད་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་གྱུར༔ ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས༔ མཚམས་བཅད་བཤགས་པ་དམ་བཅའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་མིང་ཡང་མེད་པར་ཤོག༔ ནུས་མེད་མ་དག་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ བྱིན་ཕབ་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས༔ ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཇི་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར༔ བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱཱུུྃྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རཾ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་དགུ་འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟར༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་མཉམ་གཞག་ཕྱག༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྒྱ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ཟེར་དྲུག་ཕྲག་དྲུག་འཕྲོ་འབར༔ མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ མཚམས་བཞིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ རིགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཡུམ་བཅས་གསལ༔ ཁྱམས་ལ་བྱ་བྱེད་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ འཁོར་འདས་རོལ་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་སྟོན་གནམ་དྭངས་པའི་མདོག༔ དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྡན༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྟ་གདོང་བཞད༔ ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་འབར༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད༔ དཔལ་ཆས་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྔོ་སྐྱ་དབུ་དགུ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་གནས་ཡུལ་གྱི༔ ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་བཅུ་དྲུག་བསྣམས༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ལང་ཚོ་འབར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རོལ༔ མདུན་དུ་སྲས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དཔལ་ཆེན་དགུ༔ ཆ་ལུགས་ཀུན་རྫོགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཁྱམས་སྒོར་སྲས་མོ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ གཉིས་པར་འབར་མ་གསང་བའི་ཡུམ༔ གསུམ་པར་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བཞི་པར་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ ལྔ་པར་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དང༔ དྲུག་པར་རྡོ་རྗེ་གིང་གི་ཚོགས༔ བདུན་པར་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ བརྒྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ དགུ་པར་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་འཁོད༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ བྱང་དུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ ཤར་ལྷོར་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དང༔ ལྷོ་ནུབ་རྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་འདུལ་བཀའ་སྲུང་སྡེ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པར་བཅས༔ ཕྱི་ཁྱམས་ཐེག་པ་དྲུག་གི་ལྷ༔ འཁོར་བའི་རྟོག་ཚོགས་གནས་འགྱུར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འབར༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྒོམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟོག་པ་རྣམ་དག་ནས༔ འོག་མིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ རྒྱ་བཅིངས་ལ། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་འཆར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་ཁྱབ༔ ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ཡིས་སྙན་གསན་དབབ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་གནས་བསྐྱོད་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་བཛྲ༔ས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ས་བརྟན་པར་བྱ། ཧཱུྃ༔ སྦྱང་གཞི་སྦྱངས་འབྲས་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཞི་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་ལྷ་རོལ་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་མཛེས་པའི་གར༔ རྣམ་མཁའི་རྡུལ་སྙེད་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་མཛོད༔ ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འདོད་པ་འབྱུང༔ འདོད་པའི་མཆོད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏོ་མ་ཧཱ་རཱ་ག༔ པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏི་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་བདེ་མཆོད་འབུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བྱང་སེམས་འོད་ཀྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་འོད་གསལ་ངང་དུ་སྦྱང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟུན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བླང་དོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་དག་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ འདོད་གསོལ་ནི། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས༔ དེ་མཐུས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲལ་ཐོབ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྙེན་པའི་དགོངས་པ་ནི། སྣང་སྲིད་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ངང༔ ལུས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་གར༔ སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་པ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་མ་བཅོས་པ༔ ལྷུག་པར་གནས་པའི་ངང་ནས་བཟླ༔ སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་དགུའི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། དགོངས་པའི་གཟེར་དང་བཟླས་པ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་མཐར་ལས་བཞིའི་སྔགས་ཀྱང་སྦྱར། ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པའི་སྐབས་གོང་གི་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཀས་འཐུས་ཀྱང་། ཁྲོ་བོ་ལ་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་སོ། །མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཧཱུྃ༔ རླུང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐུས༔ རྣམ་གསུམ་སོ་སོར་འཛིན་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་འཕྲོས་པས༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དགྱེས་པ་ཚིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་འདོད་འཇོའི་བ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དག༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་ཚོགས་ཀུན་འདུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོའི་འཇོ་ཚུལ་དག༔ འདུད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ནི༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨི་དཾ་དྷཱུ་པཾ་པུཥྤཾ་དཱི་པཾ་གནྡྷཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཤྲཱི་མཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤགས་པ་ནི། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླང་བ་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱད༔ ངག་གིས་ཚིག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་སེམས་པ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བར་ཆད་བརྩམ༔ ནོངས་ཤིང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་ཐ་མར་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་ལ༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་ནས་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྟོབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ། བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་ཐམས་ཅད་ཚིམས༔ ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཡིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་བཟའ་ཞིང་བརྒྱན་པར་བྱ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་སྤུངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཚུལ་གྱིས་རོལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་ན་རྒྱུད་ཀྱང་བཀླག །ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཞལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩིའི་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་ཚིམ་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་རྩལ་སྣང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་སྡུད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་དྲུག་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང༔ ཐམས་ཅད་ཞེན་མེད་ངང་དུ་རོལ་པའི་མཐུས༔ བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་རྣམ་དག་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷག་མ་དོར་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་སྐྱོང་མདོར་བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱ་ཆོག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ༔ སེམས་དཔའ་གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞག༔ སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་པར་བསམ། བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་ཨརྻ་ལམྦྷོ་དྷ་ར་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་བཅིངས་པར་མོས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གཉིས་བསྒོམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་དབང་དང་ལྡན༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་རྣམ་ལྔ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི། གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོར། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྦྱིན་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་གང་དེའི་སྲས་ཡུམ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-035&oldid=115387"


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་བསྡུས་པ། །\n13:04 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\n༄༅། །ན་མོ་ས་མནྟ་བྷ་ཏྲ་ཡེ།བསིལ་ལྡན་ལྔ་བདོའི་སྨག་གིས་དམན་པ་ལས། །གྲངས་མེད་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟ་ཡིས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སྤེལ་མཛད་པ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡང་དྲན། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་པའི་བཅུད། །གཅིག་བསྡུས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མའི་ཐིག །ཚུལ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ཤར་པའི་མཛོད། །སྤེལ་མཛད་ཆོས་བདག་བླ་མ་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །དྲུག་ལྡན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་ཟབ་ཆེར། །གསང་ཆེན་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བཅུད། །འཛད་མེད་སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་ངོམས་བྱེད་པ། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྙེན། །\nཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པས་མདུན་བསུས་ཏེ། བྲི་བར་བྱ་བ་ནི། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རྐང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལས། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ལུང་འབར་འབུར་གཤང་གཤོང་གི་རྣམ་པ་མེད་པ།མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འཇམ་པ།དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལྔ་བ་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མཛོད་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་བའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ།ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྡིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ཀཱ་པ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ་སྐུ་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་ཕོད་ཀ་གསོལ་བ་དབུ་ལ་པད་ཞུ་མནབ་པ་དེའི་མདུན་གྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འཁོར་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་རྡེ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཡས་ཀྱི་ཡལ་ག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་འཁོར་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་དོན་སྐྱོ་དུབ་དང་བྲལ་བའི་བརྡར། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་གྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་དུ་ཉན་ཐོས་མཆོག་གཉིས་ལ་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་དུ་འཇའ་འོད་ཀྱི་དྲ་མིག་གི་ཀློང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཨཱ་ལི་ཀ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། རྫོགས་པ་ཆེད་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེང་མ་བྱས་ཏེ་བཞུགས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་གྱི་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་གོང་མའི་གདན་ཁྲི་ལ་འོག་མའི་དབུ་མ་རེག་ཙམ་དུ་བཞུགས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནས་དམ་ཆོས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ། ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་དམ་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང།ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་བཏང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ།རང་གི་གཡས་སུ་སྐྱེ་བ་ད་རེས་ཀྱི་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་གང་རང་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ།གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་དྲང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་གཞིའི་ངོས་ན་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོད་དེ། ལུས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྗོད། ཡིད་གུས་པའི་སྒོ་ནས་མཐོ་རུ་གཏོང་ངམ། དམའ་རུ་གཏོང་ངམ། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་མཛད་རུང་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ། བློ་ཕ་ལ་མ་དྲི། གྲོས་མ་ལ་མི་བྱེད། ཐག་རང་གིས་བཅད། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱེད་ལ་བརྟེན། ཁྱེད་ལ་འབུལ། ཁྱེད་ཅིག་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་དང་བཅས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་སོགས་མཇུག་ཏུ་འདོན་པ་བཞག་སྟེ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་མུན་ཁུང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་སང་སང་དག་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱ་ཁྱུ་འུར་རྡོས་དཀྲོགས་པ་ལྟར་འུར་དིར་གྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཐིམ། གཡས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཐིམ། གཡོན་གྱི་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཤྭ་རིས་བུ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐིམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། མཐའ་བསྐོར་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་མཐའ་ནས་རིམ་པར་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལས་ལངས་བ་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་ལ་བསྔོ་བ་བྱ།\nཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལས་ཟབ་པ་མེད་པས། དེ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མཛོད་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རིའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། གཡོན་སྣང་སྟོང་གི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཡུམ་སྙེམ་མ་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འགོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྭ་ལང་བ་ལྟ་བུས་གཡས་བསྐོར་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། སྐུའི་དབྱིབས་སུ་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན། རང་གི་སྦྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་ལྕོང་སྡོམ་སྡིག་གྲོག་བུར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ། ཐལ་དུད་སྤྲིན་པ་རླངས་པའི་རྣམ་པ་འོག་སྒོ་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་བ་སྤུའི་སྒོ་རྣམས་ནས་ཐོན་ཏེ། རང་གི་འོག་ཏུ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཁ་གས་པའི་འོག་ཏུ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཁ་ལག་སྤར་གསུམ་རང་ལ་ཟེད་ནས་ཡོད་པའི་ཁ་ལག་སྦར་གསུམ་དུ་སོང། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སོད། ཤ་འཁོན་བྱང༌། སྡིག་སྒྲིབ་དག མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ལག་སྦར་གསུམ་ཡང་བཙུམ།ས་གཞི་གས་པའང་སོས། རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཤེལ་བུམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གྱེན་དུ་ལྟ་བ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། རྩ་འཁོར་བཞིའི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྐྱ་ལྟེམ་གྱིས་གང༌། བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་དབང་བཞི་ཐོབ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ། བླ་མ་རྡོ་རྗོ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་དུ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིབ་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་མར་བཞག་པ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཡང་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུངས་དཀར་གླེབ་པ་ལྟ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་མདུན་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཡས་སུ་བཛྲ་སེར་པོ།རྒྱབ་ཏུ་ས་དམར་པོ། གཡོན་ཏུ་ཏྭ་ལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་ལ་སྔགས་བཟླས་པས་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱིི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། རང་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡེ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་དི་རི་རི་བསྒྲོགས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ནི་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་པ་ཡིན་ཏེ་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན།ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་མངོན་དགའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནང་བཅུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་ནས་རིམ་པར་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ལ། བཛྲ་ས་ལ།ས་ཏྭ་ལ། ཏྭ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་ཀྱང་ཞབས་ཀྱུ། འ་ཆུང་ཧ་ཁོག་མགོ་བོ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ན་དཱའི་བར་བསྡུས་ནས་ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལས་ལང་བ་ན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསལ་བཏབ་ལ།བསྔོ་བ་བྱའོ།།\nབཞི་པ་ཚོགས་བསགས་པ།མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་བུདྡྷའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་གྱི་ཚོམ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོའི་ཚོམ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་གི་ཚོམ་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསལ་བཏབ། ཡང་ན་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ།མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འཁོར་བསྐལ་བཟང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དེ་བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་གྱི་ཚོམ་བུ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་མཆོག་ཟུང་ལ་ཉན་རང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་པོ་ཕྱི་ཞིང་ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་རིམ་པར་བཀོད་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་སྟོང་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། དེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་དེ་འདྲ་བ་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་དེ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་དེ་འདྲ་བ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དེ་དག་ན་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ཏེ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བ་ནི་ཐུན་མོང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌།སྒེག་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བ་ནི་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ།ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཎྜལ་གྱི་གཞིའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་སྣང་ཞེན་ལ་སོགས་རྟོགས་ཚོགས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ཡིན་ནོ།།\nལྔ་པ་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་བསགས་ནི།རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རྟ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་ཉི་ཟླ་པདྨ་སོགས་དང་དར་ཟབ་འབོལ་བརྩེགས་ཀྱི་གདན་དང༌། གཞན་ཡང་པད་ཉི་བམ་རོ་ལ་སོགས་གདན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ལ། སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འོག་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ། འདབ་འཁོར་ན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། འོག་ན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོད་པར་བསམ་ལ། རང་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པོ་ཡོད་ན་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྤར་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཐོན་པ་དང༌། མཉམ་དུ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་གོམས་པོ་མེད་ན་རང་སེམས་ཁྲོས་མ་ཚོན་གང་བར་བསྒོམ་ཏེ་ཕཊཿཅེས་སྤྱི་བོར་སྤར་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང༌། རང་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་པས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་བམ་རོ་ཆེ་བ་ཚོ་བ་སྣུམ་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཚད་ཙམ་བྱས་པས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་གོག སྟོང་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་མཉམ་པར་གྱུར་དེ་ཉིད་ཕྱག་གཡོན་པས་བླངས་ཏེ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས་ཡང་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་དེའི་བམ་རོ་དེ་ཉིད་ལིང་གིས་བླངས་ཏེ།བྷནྡྷའི་ནང་དུ་བཞག དེའི་འོག་ཏུ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་རེག་བྱ་ཚ་བ་དང༌།སྟེང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གཉིས་བསྒོམ། ཨ་ཐུང་ལས་མེ་འབར་ཐོད་པའི་ནང་གི་བམ་རོ་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ་མ་དག་པའི་འབག་རྩོགས་ཐམས་ཅད་སྦུ་བ་དང་སྤྲིས་མའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལུད། མེའི་དྲོད་ཀྱིས་ཧཾ་ཡིག་ཀྱང་ཞུ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཧཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ། མཐར་ཧཾ་ཡིག་ཀྱང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་བླ་བྲེ།གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང༌། དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་སོགས་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཡར་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་སུ་གྱུར་ཏེ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང༌། མར་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ལ་གང་ལ་གང་འདོད། ཅི་ལ་ཅི་འདོད། ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས། གོས་འདོད་པ་ལ་གོས།གནས་ཁང་འདོད་པ་ལ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་འདོད་དགུའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམ་པ་ནི་ཁྲ་འགྱེད་ཡིན། དེ་ནས་སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས། རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་དག མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པད་མ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ། རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་དག མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། ཐོད་པའི་ཁའི་བར་སྣང་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ལྗགས་ཉི་ཟེར་གྱིས་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ། རང་གི་དམ་ཆོས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིས་དམིགས་པ་གོམས་པོ་ཡོད་ན་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་བྱིན་པའམ་ཡང་ན་རང་ཉིད་ཁྲོས་མས་ཕྱག་གི་ཀ་པཱ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཤིང་གཏོར་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཚིམ་ཞིང་ཡི་རང་སྟེ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལས་སྣང་སྡུག་བསྔལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། བསད་པ་ཚེ་ཐུང་བའི་ལན་ཆགས་བརྡུང་བ་ནད་མང་བའི་ལན་ཆགས།བརྐུས་བརྐུས་དབུལ་བའི་ལན་ཆགས། གོང་མས་སྐྱབས་པའི་ལན་ཆགས།འོག་མས་བཀུར་བའི་ལན་ཆགས། བར་བ་མཛའ་བའི་ལན་ཆགས། མཐོ་བ་མཁར་གྱིས་ལན་ཆགས། དམའ་བ་ས་ཞིང་གི་ལན་ཆགས།ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ནས་ལན་ཆགས་འཁོར། བུ་ལོན་སོད། ཤ་འཁོན་བྱང༌། སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཕོ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་དང༌། མོ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་དེ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི་དཀར་འགྱེད་ཡིན་ནོ།།\nདྲུག་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་སྣང་བས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གྲོགས་ཡིན་པས་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་མ་རིག་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་པས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་དཀུར་བརྟེན་པ།སྐུ་གཅེར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། མེ་ཏོག་གི་འཕྱང་འཕྲུལ་ཅན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ། དེའི་སྤྱི་བོར་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་པད་མ་འབུམ་བརྡལ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན། དེའི་སྟེང་ཟླ་བའི་གདན་ཏེ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡེ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག ཕྱག་གཉིས། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་པའི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཚེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་སྦས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཁ་ཊཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། མཚོན་པའི་ཡར་རྩེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིང་གསུམ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་མཚོན་པའི་རྭ་ལ་ལྕགས་ལུང་དགུ་ཡིས་བརྒྱན་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་ནས་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་བརྡ། ཤི་སྐྲ་དང་གསོན་སྐྲས་བརྒྱན་པ། དབུ་ལ་པད་ཞུ་གསོལ་བ། སྐུ་ལ་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་ཕོད་ཀ་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་བའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་འོད་ལྔའི་དྲ་བ་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང༌། བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ་ཧཱུྃ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སོགས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ།ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དངོས་སུ་འབྱོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབུལ་བ། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་དང་ཆབས་གཅིག་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ནག་བུང་གིས་འདུས་པ་ལ་ཚོགས་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དག་པར་བསམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ་བ་རྣམས་སོང་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་སིདྡྷི་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་མཁྱེན་བར་དང༌། བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའི་དུས་ན་ཡང་སིདྡྷི་བརྒྱ་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ། བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད་སོགས་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་ཤིག་ནུས་མཐུ་ཅན། ཞེས་པའི་བར་བཏོན་ནས་ཡང་སིདྡྷི་བཟླས་མཇུག་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་དུས་སུ་གུ་རུའི་སྨིན་མཚམས་ནས་སོགས་དབང་བཞི་ལེགས་པར་སོང་རྗེས་རང་གི་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་ཞིག་བྱས་འཕྲལ། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་པས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་སྤྱན་གཡོ་བ་སོགས་དང་བཅས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དམར་པོ་དྲོད་ཚ་ལམ་པ་ཞིག་འཕྲོས་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་འོད་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཞུ་ཏེ་ཐག་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཡར་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བླ་མ་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག། བསྔོ་བ་བྱའོ།། དགེའོ།།།།\nSlightly above the central branch, seated uponajewelled throne supported by eight great lions, and upon seats of lotus, sun and moon, is the incomparable treasury of compassion who embodies all the buddhas of past, present and future one’s own glorious root lama. He appears in the form of Orgyen Dorje Chang (the Great Vajradhara of Oddiyana), his complexion white withatinge of red. He has one face and two hands, and is seated in the posture of royal ease. With his right hand, he holdsagolden five-pronged vajra in the threatening gesture. In his left hand, which rests in the gesture of equanimity, isaskull-cup brimming with nectar and containing the vase of immortality that is also full of deathless wisdom nectar, and ornamented on top byawish-fulfilling tree. He is united in an inseparable embrace with the consort Yeshe Tsogyal, who is white and holdingaknife andaskull-cup. On his body, he wearsasilk cloak, monastic robes and gown. On his head, he wearsalotus hat.\nRecite the refuge verse, “KÖN CHOK SUM NGÖ…(In the Three Jewels, and their essence…)” and then, at the end of the session consider that, asaresult of your devotion to the refuge assembly, countless rays of light¾white, yellow, red, green and blue¾stream out from the various deities. As they touch you and all sentient beings, your karma, disturbing emotions, habitual tendencies, negativity and obscurations accumulated throughout beginningless time are purified completely, just as when light from the rising sun shines intoacave it dispels the darkness within. In an instant, you and all the other beings fly up withawhirring sound, likeaflock of birds scattered byasling- stone, and dissolve into the assembly of refuge deities.\nThe entire outer world becomes the buddhafield of Abhirati ('Manifest Joy'), and all the beings within it are transformed into white, yellow, red, green and blue Vajrasattvas, all of whom recite the mantra OM VAJRA SATTVA HUNG, creating an immense humming sound. This establishes the interdependent conditions for benefiting others through attaining the rupakaya. As it is said:\nActualizing the benefit of self and others through the emanation and re- convergence [of light], cognitive obscurations are purified.\nFor the offering mandala, recite “OM VAJRA BHUMI AH HUNG…etc.” (from the Thirty-Seven Point Mandala Offering) and arrange the outer realm in stages. One arrangement of piles symbolizing the four continents with Mount Meru in the centre constitutes one world. A thousand of these makea“first-order universe of one thousand worlds”. Multiplying thisathousand times producesa“second-order universe of one thousand times one thousand worlds”. Then, multiplying this byafurther thousand, we arrive at what is called, “a third- order great universal system of one thousand million worlds”, ora“cosmos ofabillion universes”.\nThen, multiply your body as many times as there are atoms in the universe, and perform prostrations. Make inconceivably vast offerings of both actual possessions and those created by the mind. Confess all your harmful deeds and obscurations, accumulated throughout beginningless time. Consider that they are purified by rays of light which emanate from the hearts of the deities in the field of merit, touchingablack pile on your tongue, within which are gathered all the harmful actions, obscurations and habitual tendencies of your body, speech and mind. Rejoice at all the positive actions that have ever been accumulated, absolute and relative. Implore the buddhas to turn the Dharma- wheel of the three yanas. Request them to remain until samsara is completely empty and not to pass into nirvana. Dedicate all the positive actions accumulated in the past, the present and the future as the cause for all beings attaining enlightenment.\nBodhichitta is immeasurable, or countless (གྲངས་མེད་, _grangs med_), both in terms of its duration (because it is cultivated for countless aeons) and in terms of its object (because it is directed towards countless sentient beings). ↩\nThis refers to Rigdzin (vidyadhara in Sanskrit) Jigme Lingpa. ↩\nThe six lineages are the mind-direct lineage of the victorious ones, the sign lineage of the vidyadharas, the aural lineage of realized beings, the lineage empowered by aspiration, the lineage of prophetically declared succession, and the dakini’s seal of entrustment lineage. ↩\nCompare verse 35 from Chapter 10 of the Bodhicharyavatara: May lands everywhere be pure, | Not harsh and covered in rocks, | But flat likealevel palm, | And smooth as lapis lazuli. ↩\nThe bodhisattvas Mañjushri, Vajrapani, Avalokiteshvara, Kshitigarbha, Sarvanivaranavishkambhin, Akashagarbha, Maitreya and Samantabhadra. ↩\nShariputra and Maudgalyayana. ↩\nKunzang Lama’i Shelung has Akshobhya here in the place of Vajrasattva. ↩


ཡ་ཧུ་དཱ་པ།4– Hebrews4– The Life of Yeshu\nཡ་ཧུ་དཱ་པ།4– Hebrews 4\nJuly 5, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n4:2 ཁོ་ཚོ་ལྟར་ངེད་རྣམས་ལའང་འཕྲིན་བཟང་བསྒྲགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འཕྲིན་བཟང་གི་བཀའ་ལ་ཉན་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་དད་པ་མེད་པས་དེ་ཚོ་ལ་མ་ཕན།\n4:3 འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཀོད་པ་ནས་བཟུང་ཁོང་གི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་ཀྱང༌། དཀོན་མཆོག་གིས། དེས་ན་དེ་དག་ནམ་ཡང་ངའི་བདེ་བར།། མི་འཇུག་ཅེས་པའི་ཁྲོ་བའི་མནའ་ཚིག་བོར།། ཞེས་གསུངས། ང་ཚོ་དད་པ་བྱས་པ་རྣམས་བདེ་བ་དེའི་ནང་ལ་འཛུལ།\nFor we who have believed enter that rest, as he has said, “As I swore in my wrath, ‘They shall not enter my rest,’” although his works were finished from the foundation of the world.\n4:4 ཉི་མ་བདུན་པའི་སྐོར་མདོ་ཞིག་ན། ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས་ཉི་མ་བདུན་པར་ངལ་གསོས་ནས་བཞུགས་ཞེས་གསུངས།\n4:5 ཡང་མདོ་དེ་ལས། ཁོ་རྣམས་ངའི་བདེ་བའི་ནང་ལ་ནམ་ཡང་མི་འཛུལ་ཞེས་གསུངས།\nAnd again in this passage he said, “They shall not enter my rest.”\n4:6 སྔར་འཕྲིན་བཟང་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་མ་བྱས་པས་བདེ་བ་དེར་མ་ཞུགས། གཞན་རྣམས་ནང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པས།\n4:7 དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་རིང་ཞེས་པའི་དུས་གཞན་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་བསྐོས་པ་གནང་ཞིང༌། ཁོང་གིས་ལོ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་བརྒྱུད་ནས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཁྱེད་ཚོས་དེ་རིང་ཁོང་གི་བཀའ་ཐོས་ན།། སེམས་པ་འཁྲེགས་ཤིང་གྱོང་པོ་མ་བྱེད་ཅིག ། ཅེས་གསུངས།\nagain he appointsacertain day, “Today,” saying through David so long afterward, in the words already quoted, “Today, if you hear his voice, do not harden your hearts.”\n4:8 གལ་ཏེ་ལུང་སྟོན་པ་ཡོ་ཤུ་ཨ་ཡིས་ཁོ་ཚོར་བདེ་བ་གནང་བ་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་གིས་དེའི་རྗེས་སུ་ཉིན་མོ་གཞན་ཞིག་གི་སྐོར་མི་གསུང༌།\nFor if Joshua had given them rest, God would not have spoken of another day later on.\n4:10 དཀོན་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་ནས་ངལ་གསོས་ནས་བཞུགས་པ་ལྟར། དཀོན་མཆོག་གི་བདེ་བའི་ནང་དུ་འཛུལ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལས་རྣམས་བྱས་ཚར་ནས་ངལ་གསོ་བྱེད།\nfor whoever has entered God’s rest has also rested from his works as God did from his.\n4:11 དེ་བས་ན་མི་སུས་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་བཀའ་ལ་མ་ཉན་པའི་དཔེ་དེ་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར། ང་ཚོས་བདེ་བ་དེ་ལ་ཞུགས་པར་འབད་རྩོལ་ཤིན་ཏུ་བྱེད་དགོས།\n4:12 དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ནི་གསོན་ཤུགས་ལྡན་ཞིང་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པ། རལ་གྲི་ཁ་གཉིས་མ་ཀུན་ལས་ཀྱང་རྣོ་བ་ཡིན་པས། བློ་དང་སེམས་དང༌། ཚིགས་དང་རྐང་མར་གཉིས་ཀུན་ལ་འཛུལ་ཞིང་འབྱེད་པ་མ་ཟད། བསམ་པ་དང་འདོད་དོན་རྣམས་འོས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད།\n4:13 གང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མ་མངོན་པ་ཅི་ཡང་མེད། ང་ཚོས་གང་ཞིག་སུ་ལ་རྩིས་འབུལ་ཞུ་དགོས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གསལ་ལོ།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་ནི་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཡིན།\n4:14 དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡེ་ཤུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕེབས་པའི་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ངེད་རྣམས་ལ་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཁས་ལེན་བྱེད་པའི་དད་པ་དེ་དམ་པོར་འཛིན་དགོས།\n4:15 ངེད་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཆེན་གཙོ་བོས་ང་ཚོའི་ཞན་ཆ་མཁྱེན། གང་ལགས་ཟེར་ན། ང་ཚོ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཉམས་ཚོད་མྱོང་ཡང༌། སྡིག་པ་མ་མཛད།\n4:16 དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོར་བཀའ་དྲིན་དང༌། རོགས་པ་དགོས་པའི་དུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་ཁྲིའི་དྲུང་དུ་གདེང་ཚོད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོའོ།།\nཡ་ཧུ་དཱ་པ།3– Hebrews 3\nཡ་ཧུ་དཱ་པ།5– Hebrews 5\nBible Study – Gospel of John #044 April 1, 2021\nགསུང་མགུར 96 – Psalm 96 April 1, 2021\nBible Study – Gospel of John #043 March 31, 2021\nགསུང་མགུར 95 – Psalm 95 March 31, 2021\nBible Study – Gospel of John #042 March 30, 2021\nགསུང་མགུར 94 – Psalm 94 March 30, 2021\nBible Study – Gospel of John #041 March 29, 2021\nགསུང་མགུར 93 – Psalm 93 March 29, 2021\nBible Study – Gospel of John #040 March 26, 2021\nགསུང་མགུར 92 – Psalm 92 March 26, 2021\nBible Study – Gospel of John #039 March 25, 2021\nགསུང་མགུར 91 – Psalm 91 March 25, 2021\nBible Study – Gospel of John #038 March 24, 2021\nགསུང་མགུར 90 – Psalm 90 March 24, 2021\nBible Study – Gospel of John #037 March 23, 2021\nགསུང་མགུར 89 – Psalm 89 March 23, 2021\nBible Study – Gospel of John #036 March 22, 2021\nགསུང་མགུར 88 – Psalm 88 March 22, 2021\nBible Study – Gospel of John #035 March 19, 2021\nགསུང་མགུར 87 – Psalm 87 March 19, 2021\nBible Study – Gospel of John #034 March 18, 2021\nགསུང་མགུར 86 – Psalm 86 March 18, 2021\nBible Study – Gospel of John #033 March 17, 2021\nགསུང་མགུར 85 – Psalm 85 March 17, 2021\nBible Study – Gospel of John #032 March 16, 2021\nགསུང་མགུར 84 – Psalm 84 March 16, 2021\nBible Study – Gospel of John #031 March 15, 2021\nགསུང་མགུར 83 – Psalm 83 March 15, 2021\nBible Study – Gospel of John #030 March 12, 2021\nགསུང་མགུར 82 – Psalm 82 March 12, 2021\nBible Study – Gospel of John #029 March 11, 2021\nགསུང་མགུར 81 – Psalm 81 March 11, 2021\nBible Study – Gospel of John #028 March 10, 2021\nགསུང་མགུར 80 – Psalm 80 March 10, 2021\nBible Study – Gospel of John #027 March 9, 2021\nགསུང་མགུར 79 – Psalm 79 March 9, 2021\nBible Study – Gospel of John #026 March 8, 2021\nགསུང་མགུར 78 – Psalm 78 March 8, 2021\nBible Study – Gospel of John #025 March 5, 2021\nགསུང་མགུར 77 – Psalm 77 March 5, 2021\nBible Study – Gospel of John #024 March 4, 2021\nགསུང་མགུར 76 – Psalm 76 March 4, 2021\nBible Study – Gospel of John #023 March 3, 2021\nགསུང་མགུར 75 – Psalm 75 March 3, 2021\nBible Study – Gospel of John #022 March 2, 2021\nགསུང་མགུར 74 – Psalm 74 March 2, 2021\nBible Study – Gospel of John #021 March 1, 2021


meditation | #HTNSL – Here's To Never Stop Learning\nPosted on April 30, 2019\tby TYW\nThe Four Immeasurable Qualities referred to as Tsheymi Shi in Tibetan Buddhism are the essential quality to be aspired. Continue reading →\nPosted in Buddhism, online\t| Tagged Buddhism, meditation, mindfulness\t| Leaveacomment\nMy Top 10 New Year’s Resolution\nPosted on January 1, 2019\tby TYW\nTo start this brand New Year, the new chapter in your life, it is now time to createanew year resolution list. Whatever you decide, be generous and be bold but createafewer list that can be objectively … Continue reading →\nPosted in Social\t| Tagged Blog, grateful, hobby, meditation, new year, podcasts, procrastination, reconciliation\t| Leaveacomment\nPosted on November 2, 2018\tby TYW\nThe Gift that cannot be Depleted Our wealth of boundless love and kindness isawealth that can never be depleted,agift that can be forever given generously. The more you give it the more it will feed the … Continue reading →\nPosted in online\t| Tagged buddha, Buddhism, dharma, guru, meditation, prayer, rinpoche, wisdom\t| Leaveacomment\nPosted on October 31, 2018\tby TYW\nBuddha’s Descent from the Heaven Lhabab Duechen The story goes that Shakyamuni Buddha at the age of 41 realised that his mother Maya Devi who had died seven days after giving birth to him was stuck inaplace called … Continue reading →\nPosted in Buddhism\t| Tagged buddha, Buddhism, meditation, prayer, wisdom\t| Leaveacomment\nPosted on October 11, 2018\tby TYW\nThe great Jigme Lingpa said that whenayogi pursues the path of enlightenment, he could spend years and years accumulating merit through all kinds of methods, but meditation that lasts the duration ofacup of tea is more … Continue reading →\nPosted in online\t| Tagged meditation, prayer, rinpoche, wisdom\t| Leaveacomment\nPosted on August 21, 2018\tby TYW\nཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ།། སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱི།། གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ།། ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ།། གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ།། སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས།། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ།། ཕྱག་འཚལ་གསེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི།། པདྨས་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ།། སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་མ།། བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ།། ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་གཏོར།། མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ།། མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི།། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ།། ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་ཧཱུྂ་ཡི་གེས།། འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ།། འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ།། ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ།། ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ།། རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ།། འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང༌།། གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ།། ཕྱག་འཚལ་ཏྲད་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ་ཀྱིས།། ཕ་རོལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ།། གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ།། མེ་འབར་འཁྲུགས་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ།། ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ།། བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ།། ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད།། དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ།། ཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱའི།། སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ།། མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པའི།། རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུགས་མ།། ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི།། དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ།། བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས།། … Continue reading →\nPosted in Buddhism\t| Tagged buddha, Buddhism, compassion, meditation, prayer\t| Leaveacomment


གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད། :: wildyaks\nWildyaks > གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད།\n༄༅༎ གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་རི་མོ་ཅན་གྱི་བྱིས་པའི་ཀློག་དེབ་སྣ་ཚོགས་ཡིན། ཀློག་དེབ་དེ་དག་ལ་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཡུལ་སྲོལ་གོམ་གཤིས་སོགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་བག་ཆགས་བཟང་བོ་འཇོག་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་མཚོན་ན། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྨང་གཞི་ཡོད་པའི་ཁར། གསར་བཏོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་ཡོད་པར་སྙམ་མོ།།\nWildyaks Children books is general title of our books and they are based on the Tibetan cultural principles, traditional morals and the reality of change. They are variety stories with illustrations and the unique ability of Wildyaks Children Books can influence the minds and brains of children with cultural and religious values of Tibet. The concept of Wilyaks Children’s Books founded on traditional values and decorated with contemporary creativities of individuals.


Terdzo-TSHA-014 - Rinchen Terdzö\nzab bdun gshin rje 'khor lo rol pa'i lha dbang gter gzhung zur bkol\nVolume 18 (ཚ) / Pages 131-138 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun gshin rje 'khor lo rol pa'i lha dbang gter gzhung zur bkol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 131-138. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnam mkha' mdzod nas kho bo mchog gyur gling pas spyan drangs pa'o\n༄༅། །ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་ལྷ་དབང་གཏེར་གཞུང་ཟུར་བཀོལ་བཞུགས། ། དེ་ནས་གཙོ་བོ་གཞི་ལུས་རིགས་བཞི་དང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷུ་ཚིགས་སྒོ་བ་མཐིལ་བཞི་ལ༔ བསྟིམས་ནས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་གཡོན་གྱིས་འཛིན༔ ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ བཻ་ཏཱ་ནག་མོ་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ༔ རལ་གཅིག་མཐིང་ནག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བྷི་དྷ་ལི་རཀྵ་མཉྫུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཀཱ་ཛ་ཊི་ཏྲག་རཀྴ་མུ་དྲ་སྙིང་ཁ་རགྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་གཡོན་འཁྱུད་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ རེ་ཏི་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཐོགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡབ་ཡུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དེ་ཝ་ཐོ་ལ་ལ་ཡ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ་སྙིང་རྩ་ལ་ཤམ་བྷྱོ༔ ཏེ་མ་ཏེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མྱོས་བྱེད་འབར་བ་སེར་དཀར་ནག་པོའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་གཡོན་འཁྱུད་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཁྲག་གི་བདག་མོ་སྤུ་གྲི་ཏིཔྟ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མྱོས་བྱེད་འབར་བ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་གྱི་ཏ་པི་སི་མརྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤམ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་དེ་བྱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་རུ་ཙེ་ནི་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཨུཏྤལ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ གླིང་བཞི་གཙུག་འཇོམས་མི་སྙིང་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཨཱརྻ་མེར་ཙེ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲ་ཏི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རགྨོ་རགྨོ་ཏ་ལ་མ་མ་བྷྱོ༔ ན་ཤ་དེ་བྱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རལ་པ་ཚར་དགུ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་རྒྱ་གྲམ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རེ་ཏི་གཡོན་འཁྲིལ་ཁྲམ་ཤིང་བྷན་དམར་སྟོབ༔ སྲིན་མོ་མགོ་འཕྱང་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རལ་པ་ཚར་དགུ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀ་ཡཀྵ་སྲོ་སྲོད་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ་ཏིང་ཏིང་ཀཱ་ལ་མ་བྷྱོ༔ ཁ་རཀ་དེ་བྱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་སྐུ་མདོག་ནག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡས་ལ་དགྲ་སཏྭ་གཡོན༔ སྲིན་མོ་རལ་གཅིག་ནག་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་མ་རཀྨོ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཕྱྭ་ཚངས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པས་ཚེ་བུམ་གཡོན་པས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས༔ ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ཕྱྭ་ཚངས་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཧྲི་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ་རཀྴ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཀོང་རྗེ་བྲག་འཇོམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པས་བྲག་རི་གཡོན་པས་མེ་ཕུང་བསྣམས༔ བྲག་སྲིན་ཤེལ་མིག་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཀོང་རྗེ་བྲག་འཇོམས་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཧཱ་སན་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་སྨུག་ནག་འབར༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ བདུད་མོ་མཆེ་གཙིགས་སྨུག་ནག་མེ་ལོང་དང༔ སྐར་མདའ་འཕེན་ཅིང་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཨ་ཝ་གླང་མགོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཧྲི་ཏི་སྙིང་རུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་ནི་སྔོ་ནག་ཞལ༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ དྲེད་ཀྱི་ཨཾ་ཤཾ་ནག་མོ་ཁྲམ་ཤིང་དང༔ ཐོད་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་ཡབ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་སི་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྴ་མ་ཧེ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཞལ༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ཞིང་དབྱུག་བསྣམས༔ ཁྲག་མིག་དམར་མོ་གཏུན་ཤིང་འབར་བ་དང༔ ཙིཏྟ་འཛིན་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཨ་དྱ་ཏ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་ཏ་ན་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་རྨིག་པ་དུད་ཁའི་མདོག་ཏུ་འབར༔ གཡས་པས་ཐོད་ཕྲེང་གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ ཀླུ་མོ་པུས་འགྲོ་སྨུག་ནག་མདའ་གཞུ་དང༔ བྷནྡྷ་ཐོགས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་རྨིག་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་སྔོ་ནག་འབར་བའི་ཞལ༔ གཡས་པས་སྤུ་གྲི་གཡོན་པས་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ རླུང་ལྷ་སྤྱན་གསུམ་ནག་མོ་སྤུ་གྲི་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་སརྦ་པ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བ་ཤ་མ་བོ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར༔ གཡས་པས་དགྲ་སཏྭ་གཡོན་པས་ཐོ་བ་བསྣམས༔ ཆུ་སྲིན་ནག་མོ་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་དང༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཨ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་ཡགྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དཀར་ལ་སེར་བའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གཡས་ལ་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན༔ ནམ་གྲུ་སེར་མོ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང༔ ཉི་ཟེར་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་དྷརྨ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨེ་ཀེ་རཀྨོ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་འབར་བ་དམར་ནག་འབར་བའི་ཞལ༔ ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་རྩིས་ཀྱི་བྱང་བུ་གཡོན༔ ནག་མོ་མགོ་དགུ་དམར་ནག་རྩེ་གསུམ་དང༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་འབར་བ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་དེ་ཝ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཀྨོ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་སྐུ་མདོག་ནག་པོའི་ཞལ༔ རོ་ཡི་དབྱུག་པ་རྩིས་ཀྱི་རྡིལ་བུ་བསྣམས༔ ས་བདག་ནག་མོ་ཕག་མགོ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཏྲི་ཏི་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཀྨོ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་དུང་གི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་དཀར༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དུང་གི་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་གསེར་གྱི་སྟག་མགོ་སེར་ནག་འབར༔ གཡས་པས་རིན་ཆེན་གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྒོ་བ་གསེར་གྱི་སྟག་མགོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་བསྭེ་ཡི་ཀངྐའི་མགོ་ཅན་དམར༔ གཡས་པས་པདྨ་གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བསྭེ་ཡི་ཀངྐའི་མགོ་ཅན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མགོ་ལྗང་ནག་འབར༔ གཡས་པས་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྒོ་བ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-014&oldid=127677"


Terdzo-PA-026 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_phrin las sngon 'gro phyi gtor 'dod don lhun grub\nVolume 13 (པ) / Pages 343-344 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las phrin las sngon 'gro phyi gtor 'dod don lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 343-344. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bde chen gnam chen brag dkar na sbas pa'i shog ser las klong gsal snying pos bshus te yi ge pa ni bkra shis blo gros so/_/mang+ga laM\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་གཏོར་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔ དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈྈ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་གི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་གི་སྔོན་འགྲོ་རུ༔ ལྷ་སྲིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་ལས་བཅོལ་བའི༔ འདོད་དོན་སྐུལ་བྱེད་ཡོངས་ལ་གཅེས་ཕྱིར་བཀོད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་ཀླུ་ཞི་བའི་རིགས་ལ་དཀར་གཏོར་དང༔ འདྲེ་སྲིན་དྲག་པོའི་རིགས་ལ་དམར་གཏོར་དང༔ མི་ཕྱེད་སྤྱི་ལ་འབྲས་ཆེན་རིལ་བུ་སོགས༔ ཅི་དགྱེས་འདོད་འབྱུང་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་ཀླུ་མི་མ་ཡིན༔ གཉུག་མར་གནས་པའི་འདྲེ་སྲིན་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་དང་བཅས་པའི་འདོད་འབྱུང་གི་ཇི་ལྟར་མཁོ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷཱ་ར་སམྦྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ནས་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ མང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤེལ༔ སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས༔ ཕྱག་རྒྱས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་མེད༔ ཡོན་བཞེས་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་དད་དང་མ་དད་པའི༔ འདས་དང་མ་འདས་སྡེ་བརྒྱད་མི་མིན་ཚོགས༔ མགོན་སྐྱབས་གྲོགས་མཛད་གནོད་བྱེད་ལན་ཆགས་སོགས༔ ཀུན་ཀྱང་བདེན་ཚིག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ བདག་གི་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་འདིར༔ མགོན་སྐྱབས་གྲོགས་མཛད་བསྲུང་ཕྱིར་མཆོད་པ་བཞེས༔ མ་དད་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་འདོད་ཡོན་ཁྱེར༔ ཡོངས་ཁྱབ་ལྷ་སྲིན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གང་བསམ་འདོད་དོན་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ན་སྦས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་བཤུས་ཏེ་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-026&oldid=116581"


Wylie:Byang chub lam gyi rim pa'i khrid yig thams cad mkhyen par bgrod pa'i bde lam - gDams Ngag mDzod\nWylie:Byang chub lam gyi rim pa'i khrid yig thams cad mkhyen par bgrod pa'i bde lam\nVolumes List > Volume3> Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་. བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 111-160. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nPaṇchen Lama, 1st. byang chub lam gyi rim pa'i khrid yig thams cad mkhyen par bgrod pa'i bde lam zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 111-160. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་དམར་འཁྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། ཆོས་སྨྲ་བ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབྱར་ཆོས་ཞིག་ལ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཟིན་ཐུང་དུ་བསྩལ་བ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ལས་སླར་རང་གི་མིག་ལམ་དུ་ཕབ་ནས་ཞུས་ངག་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །\n/ces byang chub lam gyi rim pa'i dmar 'khrid thams cad mkhyen par bgrod pa'i bde lam zhes bya ba 'di/_chos smra ba blo bzang chos kyi rgyal mtshan gyis dbyar chos zhig la dge 'dun 'dus pa rgya mtsho'i tshogs la zin thung du bstsal ba zin bris su btab pa las slar rang gi mig lam du phab nas zhus ngag bgyis pa'o/_/'dis kyang bstan pa rin po che mi nub pa'i rgyal mtshan du gyur cig_/\nLine 1: བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\nbyang chub lam gyi rim pa'i khrid yig thams cad mkhyen par bgrod pa'i bde lam zhes bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ག་ བདེ་ གཅིག་ ལམ་\nga bde gcig lam\nRight side print: 111\nགཡོན་: ག་ བདེ་ (གྲངས་ཀ་) ལམ་\nLeft: ga bde (tibfolio#) lam\nBegin-End Pages (Western): 111-160\nEnd Tibetan page and line #: 25b5\nTotal # of pages (Western): 50\nTotal # of pages (Tibetan): 25 folios\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Byang_chub_lam_gyi_rim_pa%27i_khrid_yig_thams_cad_mkhyen_par_bgrod_pa%27i_bde_lam&oldid=49467"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:51.


བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༢༠༠༩ ལོའི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་དེ་འཆར་ཟླའི་ཚེས་ ༥ ནས་ ༧ བར་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་མཇུག་གི་དབུ་བརྒྱན་གཡོག་པའི་མཛད་སྒོ་དེ་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་གཞུང་ཟློས་གར་ཁང་དུ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nབོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་གོ་སྒྲིག་པ་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ལྟར་ན། ལོ་འདིའི་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་དེ་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ནས་ ༧ བར་ཡིན་པ་དང་། མཛངས་མ་དང་པོ་དེར་མཛངས་མའི་དབུ་བརྒྱན་གཡོག་པ་དང་མཉམ་དུ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༡ དང་། གཉིས་པར་ཧིན་སྒོར་ ༥ ཁྲི། ཨང་གསུམ་པར་ཧིན་སྒོར་ ༢༥༠༠༠ བཅས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nབློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ག་གསར་ཁང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། ལོ་འདིར་བོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་རྒྱག་མཁན་བུ་མོ་ ༧ ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་མཐའ་དག་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་ཞུགས་ཐུབ་མིན་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་བཤད་ཁག་པོ་རེད། འགྲན་ཞུགས་པ་རྣམས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་བཞུགས་སྒར་ངྷ་སར་འབྱོར་དགོས་པ་དང་། ཕྱིི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་འགྲན་བསྡུར་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། ཉིན་དེ་དག་རིང་འགྲན་ཞུགས་པ་རྣམས་བོད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་མ་ལག་ཁག་དང་། བཞུགས་སྒར་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་བཅས་ཀྱི་ལྟ་སྐོར་ལ་འཁྲིད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nའགྲན་བསྡུར་དངོས་གཞི་དེ་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་ནས་མགོ་བརྩམ་རྒྱུ་དང་། ཉིན་དང་པོ་དེར་ Asia Health Resorts མགྲོན་ཁང་ནས་ཆུ་རྐྱལ་འགྲན་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་དང་། འགྲན་ཐེངས་ ༢ པ་དང་ ༣ གཉིས་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་བྱ་རྒྱུ་དང་། གཏམ་བཤད་དང་འཇོན་ཐང་གཞན་པའི་རིགས་ཕྱི་ཚེས་ ༧ དགོང་མོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nམཐའ་མཇུག་གི་མཛངས་མའི་དབུ་བརྒྱན་གཡོག་པའི་མཛད་སྒོ་དེ་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་གཞུང་ཟློས་གར་ཁང་དུ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nལོ་འདིའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་རྐང་སྤོལ་འགྲན་བསྡུར་དེའང་བཞུགས་སྒར་ངྷ་སར་ཚུགས་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། དབྱར་དཀྱིན་འདིར་ངྷ་སའི་མི་དམངས་ཀྱི་རྩེད་འཇོའི་སྣང་བ་དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་མཐོ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nམཆན་འབྲི་བ་རེ་ཟུང་ལ་ངོ་མ་དེ་ཡིན་འདི་ཡིན་མི་འདུག ང་ཚོ་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་འཚོལ་བཞིན་པའི་ཡུལ་གྱར་བ་ཡིན་པས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་གང་ཞིག་ཡིནའང་འཛམ་གླིང་གཞན་ལ་འགོས་ན་ང་ཚོ་ལའང་ངེས་པར་དུ་དགོས་ངེས་རེད། འཛངས་མ་ཚད་ལྡན་མི་ལྡན་གང་ལྟར་གྱང་རང་ཚོ་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་མིང་ཐོབ་དེ་སྤྲད་ན་འོས་འཚམས་རེད།\nབོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་༢༠༠༨ མཛངས་མ་དེ་ནི་མངོན་ནས་མཛེས་མ་དང་མཛངས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞི་འོས་ངེས་ཞིག་རེད་འདུག་ དེ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ནས་ཕོ་བརྒྱའི་ཅིན་པ་ཤོར་ས་དང་མོ་བརྒྱའི་སྙིང་རློང་འཕྱོ་ས་ཞིག་རེད་འདུག དེ་་ཨ ་་་ཨ་་་་ཨ།\n༼ཕ་རོ་ཟ་རྒྱུ་ཚོ།༽ ཕ་མེས་ཀྱི་རོ་ཟ་དགོས་གི་རེད་དང་། སུའི།\nPÅ-zÅ¤-q¼-P-±ôÅ-zôh-ˆÛ-¤²PÅ-¤-¤IÛm-zÇkÝ¼-ºhÛ¼-fG-GTÛG-bà-hGG-q-MG-q-¾Åü hïºÛ-¤ÛP-zbGÅ-ÇePÅ-fh-¾-zÅ¤-±ß¾-¼ï-JÀïP-m-z¸P-Ç‰¤ü uÛ-zbP-mÅ-ºhï-¿e-zÞºÛ-¾Å-ºGÝ¾-HÛÅ-zôh-ˆÛ-ºfz-z¯ôh-¾-wm-ºhôGÅ-Mã-¾Å-Gmôh-m¤-»P-zB¾-Mã-¤-¼ïh-Ç‰¤ü P-±ôÅ-ˆP-hïP-¼zÅ-uÛ-±ôGÅ-ˆÛ-ºIôÅ-xôGÅ-¾-¤ÛG-z¿eôÅ-¼ï-‚ïh-¾ôÅ-hGôÅü hïP-ÅP-º²¤-JÀÛP-»Þ¾-Iâ-¤P-qô¼-M¾-qôºÛ-¼ÛGÅ-hzP-¤ïh-Mãm-º²Ûm-‚ïh-q-hP-º²PÅ-¤-ºIÛm-zÇkÝ¼-ÅôGÅ-‚ïh-q-hïºP-Vz-ÆÛh-ˆÛ-hGôÅ-hzP-hP-m¤-»P-ƒ¾-fzÅ-¤ïh-Ç‰¤ü ºhÛ-¿e-zÞºÛ-Æô¾-Gbôh-ˆÛ-¾Å-ºGÝ¾-HÛ-¤Û-¼ÛGÅ-ŸÛG-GÛ-fÞm-¤Ûm-Eh-VôÅ-¤±ôm-fÞz-ˆÛ-»ôh-¼ïh-¾ü Eh-q¼-P-±ôºÛ-¤®m-‚ô¾-uÛ-±ôGÅ-¾-¤±ôm-mü hï-zÅ-ˆP-Ez-zOGÅ-hP-¤Û-±ôºÛ-hô-ÇoP-GôP-Çtï¾-‚ïh-q¼-wm-fôGÅ-Vïm-qô-»ôhü »Ûm-mºP-PÅ-zÅ¤-q¼-¤²PÅ-¤-¤IÛm-zÇkÝ¼-ºhÛ-¾-zôh-ˆÛ-¤²PÅ-¤-¤IÛm-zÇkÝ¼-ŸïÅ-ºzôh-q-¾Å-z®m-‚ô¾-¤²PÅ-¤-¤IÛm-zÇkÝ¼-ŸïÅ-ºzôh-m-¼m-ÁôÅ-¼ïh-Ç‰¤ü ¤-GbôGÅ-qÅü xÛ-JÀÛP-q-±ôÅ-zôh-ˆÛ-zÞ-¤ô-¤²PÅ-ÁôÅ-hP-¤²ïÅ-ÁôÅ-ºhÛ-hG-»Ûm-q¼-hGôPÅ-m-hPôÅ-GmÅ-P-±ô-Pô-GmôP-hGôÅ-q-ŸÛG-¼ïhü zôh-mP-zŸÝGÅ-qºÛ-zÞ-¤ô-hï-±ôÅ-P-±ô¼-Fï¾-hGôh-hP-DPÅ-¼-‚ïh-hGôÅ-q-ŸÛG-ˆP-¾ôÅ-»Ûmü ¼ïh-¤-¼ïhü i-IôGÅ-±ôü\nཚེ་རིང་སྐྱིད་འདྲ་བ་ཞིག་མིན་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ and for the English writer, it’s ok don’t be fell bad, it happens.\nI am very sorry for writen in English, because few days back, my lap got demaged and almost all the installed softwares in it have gone with it , i will try to install our languege soon. plz, hope u all can understand it\nok , guys , let see, who will be the next so called ” Zangma”\nཀླད་རྙིང་བལྟ་བ་ཞིག་གམ་གང་ཞིག རང་རེའི་མི་རིགས་འདིའི་རྒས་གཞོན་མང་ཆེ་བས། འཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་ཟེར་དུས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོང་གི་འདུག འཛངས་མའི་འགྲན་བསྡུར་དེ་ཕྱིའི་འཕྱོར་སྒེག་ལང་ཚོ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ནང་གི་ཤེས་རིག་ཡོན་ཏན་འགྲན་གི་ཡོད་རེད།\nགལ་སྲིད་ཤེས་འཇོན་ཅན་གྱི་འཛངས་མ་གནས་འདི་ནས་ཐོན་ན་འཛམ་གླིང་ཐོག་ལ་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ལམ་བུ་ཁྱེད་ལ་ཐོབ་ཀྱི་རེད། དེས་ན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་འགྲན་བསྡུར་ཕེབས་ཤིག བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ཕེབས། མི་རིགས་གི་ཆེད་དུ་ཕེབས། ཆད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕེབས།\nཨ་ཁུ་ལགས། ཚིག་འདི་འདྲའི་སྡུག་ཅག་མ་བཤད་ཡ། ཆོ་ག་རེ་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་སོམས་དང་། ཁྱོད་རང་གཅིག་པུ་དྲ་ཐོག་ན་ཡོད་པ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དངོས་སུ་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ནང་ཁ་འཁོར་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ཀིན་ཡོད་པ་རེད།