School Admission | Education Department\nThe Department of Education (DoE), CTA has initiatedafive year (2019-2024) project titled \_"Enhanced Educatio...\nUWC Scholarship - 2021\nThe Department of Education, CTA is happy to announce the UWC application for entry 2021 are now open to study...\nScholarship for NEET/JEE Gap Year Study – 2020\nThe Department of Education, CTA is pleased to announce Scholarship to 10 Students who wish to takeagap year...\nExtension Date for CTE Admission\n\_r\_n\_r\_n\_r\_n\_r\_nThe last date of submission of application form for New Admission for Innovative 4-Year Integrated B.A...\nB.A.B.Ed. and B.Ed admission of CIHTS (Deemed University), Varanasi for the academic session 2020-21\nNOTICE FOR ADMISSION 2020-21 \_r\_nCentral Institute of Higher Tibetan Studies (Deemed University), Sarnath, Vara...\n2021 Berea College Scholarship\nThe Department of Education, CTA is happy to inform that the fall 2021 International Application for Admission...\nScholarship Announcement for School Leadership Course\nThe Department of Education is happy to announce 20 scholarships in the year 2020 to pursueapost graduate di...\nSikyong Professional Scholarship Program – 2020\nThe Department of Education, CTA is pleased to announce Sikyong Professional Scholarship Program (SPSP) in par...\nCorrespondence Course Scholarship - 2020\nThe Department of Education (DoE), CTA is happy to announce 75 Correspondence Course (CC) Scholarship for CTA ...\nExtension of Integrated Museology Scholarship\nThe Department of Education, CTA announces the extension of the Integrated Museology Scholarship.\_r\_n\_r\_nThe Integ...\nAmid US-China Tensions, Tibetans Seize the Moment\nA stall showcasing Tibetan culture and freedom movement installed at Guwahati book fair in Assam\nBhartiya Itihas Sankalan Samiti, Gujarat organises Webinar on Indo-Tibet Cultural Relations\nVaccines offer hope to turn tide of Covid-19 pandemic: WHO Director-General\nDelar Settlement Office holds handing-taking over ceremony for outgoing and new Settlement Officer\nCategory Archives: School Admission\nApril 25, 2017 News, School Admission\nལོ་བཞི་ཅན་གྱི་ལག་ཁྱེར་སློབ་ཚན་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎཱ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠ ལ་ལོ་བཞི་དུས་ཡུན་ཅན་གྱི་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༡ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས།\nJuly 7, 2015 Announcement, News, School Admission\nOPPORTUNITY FOR GIRLS SEEKING COLLEGE ADMISSION\nJune 1, 2015 Announcement, News, School Admission\nBachelor of Elementary Education isa4 year integrated teacher training programme offered at7colleges of Delhi University after 10+2. It is offered only in girls colleges. The forms are currently open to be filled till 9th June 2015. You can get all the details from the links given below: Here are the links:\nApril 13, 2015 Announcement, News, Programs, School Admission\n༄༅། ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་ཁོངས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༥ ལ་ལོ་བཞི་རིང་གི་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (Four year integrated B.A. B.Ed) གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས། ཀ༽ དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན། ༡། འཛིན་རིམ་ ༡༢ རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བོད་ཡིག་སོགས་ཨང་ཐོབ་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་དགོས། ༢། འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ལག་འཁྱེར་དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་རམ། ཡང་ན་འདི་ལོའི་རྒྱུགས་ཞུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (Admit Card) ངོ་བཤུས། ཁ༽ སྤྱི་ཡོངས་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་དང་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ། ༡། འདེམས་ཐོན་བྱུང་རིགས་ལ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ ནང་ཚུད་དོ་བདག་སོ་སོར་ Email/ ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༢། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ༣། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་འབུལ་ཞུས་པའི་ངོ་བཤུས། ༤། གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥།\nAdmission Notice For Bachelor of Management Studies at DU\nJune 3, 2013 Announcement, School Admission\nThe Department of Education notifies as per the email received from Education section, Bureau of HH the Dalai Lama that all those students who have chosen for BBE/BBS course through Foreign Student Quota are requested to register at the Faculty of Management Studies (FMS), Delhi University. Delhi University has changed the name of the BBE/BBS\n© 2020 Education Department


Terdzo-OM-013 - Rinchen Terdzö\nBla ma longs sku'i rdzong chen\nbla ma longs sku'i rdzong chen tshe'i sgrub thabs dang tshe dbang\nrevealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Guru Chökyi Wangchuk, Nyangral Nyima Özer)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 155-170 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #13 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bla ma longs sku'i rdzong chen tshe'i sgrub thabs dang tshe dbang . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 155-170. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter dang gnam skas thugs gter bla ma longs sku tshe dpag med kyi sgrub thabs rdzong chen mar grags pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཁྱོད་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་རྨད་བྱུང་བྲི། །ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས།་་་འདིར་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་རྫོང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བ་པད་འདབ་བཞི་པ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་དཀྲིས་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། དེའི་ཁར་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་ཚེ་ཟན་བུམ་གཟུགས་པད་འདའ་བཞི་དང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་བཞག །དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་བསྐོར། ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅད། སྐྱབས་སེམས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་བྷྲཱུྃ་དུ་གྱུར། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་བྷྲཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པས་མཚན་པར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་བཅུད་བསྡུས་ཧྲཱིཿཡིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་འདབ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་ཕྲེང་བར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་ཏྲཱཾ་ཡིག་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རཏྣ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏྲཱཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ཟུར་བརྒྱད་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཧཱུྃ་ལ་འདྲེས་འོད་ལྔའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར། ཡང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ནྲྀ་ལྗང་གུས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔དང་། ཨཱོྃ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔དང་། ཨཱོྃ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སུམ་རིམ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། སྔགས་དེ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ནྲྀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་སོགས་ནང་རིམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ་ནས་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བྱ། ཡང་ནྲྀ་ལས་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལ། དེ་སྔགས་རིམ་གསུམ་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ནྲྀ་ལ། དེ་དབུས་སུ་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་ནས་དངོས་མེད་སྟོང་གསལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ་སྟེ། འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བསམ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ནི་བརྒྱ་ཐུབ་འགྱུར༔ འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། རྩ་བར། རང་སྨིན་ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་དུ༔ ཚེ་དབང་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་ནང་མ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཚང་བར། ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའོ། །པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ། ནུབ་ཏུ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་་་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ།དང་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །གཙོ་བོའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕོ་བྲང་ཕྱི་མའི་པད་འདབ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་ཤེལ་བུམ། ལྷོར་མཱ་ལྱེ་སེར་མོ་གསེར་བུམ། ནུབ་ཏུ་གཱིརྟི་དམར་མོ་མཆོང་བུམ། བྱང་དུ་ནཱིརྟི་ལྗང་གུ་གཡུ་བུམ་འཛིན་པ། གྲུ་བཞི་ལ་མེར་དྷཱུ་པེ་མ་དཀར་མོ། སྲིན་པོར་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། རླུང་དུ་མར་མེ་མ་དམར་མོ། དབང་ལྡན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ། བརྒྱད་ཀ་གཡས་ཚེ་དར་གཡབ་པ། ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་སྒོར་སེར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་མཉམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྡན༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འདོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕུལ་ལ། བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཚུར་དྲངས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིམ་པས་ལུས་གང་བ་དང་འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་པའི་མཐར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་རང་གི་སྙིང་ག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་ནས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཡུམ་གོས་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿམུཀྟཿཧོཿས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་རོལ་པ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་པདྨའི་ཕྲེང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ ལེ་བརྒན་དར་ནི་མཉམ་པ་ཉིད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔་་་ཚེ་སྔགས་བཟླ། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལྱེ་སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གཱིརྟི་དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མཆོང་གི་བུམ་པ་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔་་་་ཚེ་སྔགས་བཟླ་བ་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གོས་དཀར་མོ་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔་་་ཚེ་སྔགས་བཟླ་བ་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རཏྣ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་སྡུད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ ཀརྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་དག་རེ་རེའི་མཐར། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་སུ་བཟླས་ལ། ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེའི་རྫས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་པོ་ལྔར་གྱུར་པ་སྙིང་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གསུངས་ཏེ་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། འདིར་ནི་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་། གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་གདམས་པ་ལས་ཁྱད་པར། ཇི་སྐད་དུ། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་གང་འཚམ་པའི༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་མེད་བསྟན༔ གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱས༔ ཞེས་དང་། མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ གཏེར་ཁ་དུ་མ་སྦས་ནས་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐུགས་གཏེར་གཅིག་ནི་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཡིན༔ མངའ་བདག་གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་འདོན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་ཐུགས་གཏེར་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རེ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལས། ཐུགས་གཏེར་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བླ་སྒྲུབ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། རྩ་བར། ཨོ་རྒྱན་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་ཏེ་བདག་དོན་དང༔ ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་བྱ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འདིར་གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཡང་། དབང་མཆོག་ལན་གཅིག་བསྐུར་ཐོབ་པས༔ ལོ་ཟླ་དུ་མར་བསྲིང་བ་ཡིན༔ ཡི་དམ་བྱས་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚོགས་གསག་པ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། བྱིན་འབེབ་པ་ནི། སྔར་དམིགས་པ་ཕོག་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་སྟབས་ཤིག་ཤིག །གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འུར་འུར། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དུ་འབར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་སྐྱེད་ཅིག་བྱས་ལ། སྦྱར་སྤོས་སྲེག་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་པས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་སྨྲ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འགྲོ་མགོན་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་བསམ་འགྲུབ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་བདག་གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་གར་བཞུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་གི་བུམ་པ་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དུང་བ་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ བདེ་མཆོག་གོས་དཀར་གཙོ་ལ་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ནུས། སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བཅུད་དང་མདངས། བཅུད་ཀྱི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། ལྷའི་དབང་པོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས། མདོར་ན་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ནས་ཚེའི་རྫས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་པས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚེའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཚེ་རྟེན་གྱི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། ཚེ་བུམ་འབྲང་རྒྱས་དང་མ་བྲལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདིས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཏྲཱཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ རིན་ཆེན་ལ་ཡང་རིན་ཆེན་ཏེ༔ མི་འགྱུར་རེ་སྐོང་ནོར་བུ་འདིས༔ ཡོན་ཏན་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ པདྨ་ལ་ཡང་པདྨ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འདིས༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གསང་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ ཕྲིན་ལས་ལ་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཏེ༔ མི་འགྱུར་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་འདིས༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཧཱ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་སོ་སོར་བསྐུར་ཞིང་། སློབ་མ་མང་པོའི་ཚེ་ན་ཐོག་མར་དབང་ཚིག་རྣམས་སྡེབ་ཏུ་བརྗོད་རྗེས་མཐར་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་བཟླ་བཞིན་པར་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན་ལ། རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་རྟེན་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་བའི་ལམ་ནས་སྙིང་གར་དྲངས་ལ། དེ་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། མི་འཆི་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དོན༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་དྭངས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ དེའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ལ། མངའ་གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་འདམ་སྐྱེས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ལོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ སྤྲིན་དག་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདུས་བྱས་སྐྱོན་དག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་དམག་དཔོན་དཔའ་བོ་རིན་ཆེན་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་མེད་པར་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ༔ འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་སྐུའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ པདྨ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་གསུང་གི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རལ་གྲི་གདེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ནྲྀ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་དབུས་སུ་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཐུགས་གཏེར་དཔྱིད། །ཉང་གཏེར་ཉིད་དང་གནམ་སྐས་ཀྱི། །གཏེར་བྱོན་སྙིང་པོའི་གནད་འདུས་སོ། །ཉང་གཏེར་དང་གནམ་སྐས་ཐུགས་གཏེར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོང་ཆེན་མར་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-013&oldid=128619"


ShopConstruct – Product Catalog, Shopping Cart and eCommerce solution for Store – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\n25lord 2019 ལོའི་ཟླ9ཚེས 14 ཉིན།\nsonu64420 2019 ལོའི་ཟླ6ཚེས 25 ཉིན།\nprakash1990 2019 ལོའི་ཟླ6ཚེས 8 ཉིན།\noddfactory 2019 ལོའི་ཟླ6ཚེས5ཉིན།\nledyanna 2019 ལོའི་ཟླ5ཚེས 30 ཉིན།\nnad77 2019 ལོའི་ཟླ5ཚེས 27 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 11 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“ShopConstruct – Product Catalog, Shopping Cart and eCommerce solution for Store” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “ShopConstruct – Product Catalog, Shopping Cart and eCommerce solution for Store” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 5.2.7


Love Song 5\nChos dbyang rdo rje: Zho 'ong dbyis Village Collection\nZho ’ong dbyis Love Song 5.MP3 (mp3 audio, 4Mb)\nZho ’ong dbyis Love Song 5.wav (WAV audio, 44Mb)\nZho _ong dpyis Love Song 5.pdf (PDF, 497Kb)\nChos dbyang rdo rje\nChos dbyang rdo rje. (2012). Love Song5[Audio file]. http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/241987\n.wav and .mp3 versions of audio file\nThis song is never sung at public celebratory gatherings, as relatives might be present and it is taboo to sing such songs in the presence of relatives. Such songs are sung when peers, typically youths, gather outside the village. This song describes the break-up period and the pain and sorrow of parting fromalover. 在村里的庆祝聚会上绝不会唱这首歌，比如像婚礼和赛 马会上，特别是和亲戚待在一起时。但是在夜晚或与朋 友在山上就能唱这首歌。这首歌主要提到关于一段期间 由于某些原因爱人们对相互说再见，并且显示着相互离 别的无奈。表达着他们分开的痛苦或悲伤。 གླུ་འདི་སྡེ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་སྟེང་སྟེ། དཔེར་ན་གཉེན་སྟོན་དང་རྟ་རྒྱུགས་འགྲན་ཚོགས་ ཀྱི་ཐོག་གམ་ལྷག་པར་དུ་གཉེན་ཉེས་ཀྱི་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་དུས་གླུ་འདི་ལེན་མི་རུང་། འོན་ཀྱང་གླུ་འདི་དགུང་མོའམ་ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དང་ལྷན་དུ་རི་མགོ་ན་ཡོད་དུས་ བླངས་ཆོག གླུ་འདིས་གཙོ་བོ་དུས་ཡུན་ཞིག་ལ་རྒྱ་རྐྱེན་ལ་ལ་ཞིག་གི་དབང་གིས་དགའ་ གྲོགས་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་བདེ་མོ་བྱས་ཟེར་བ་དང་ད་དུང་ཕན་ཚུན་ཁ་བྲལ་བར་མི་འཐད་ པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོ་ཁ་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྐྱོ་སྡུག་ཀྱང་བསྟན་ ཡོད། This collection contains three mani songs, three paeans, five love songs, and nine celebratory songs recorded by Chos dbyang rdo rje in the Tibetan village of Zho ’ong dbyis, Zho ’ong dbyis Township, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China.\nTibet, Zho 'ong dbyis, Reb gong, A mdo\nZho ’ong dpyis Village, Zho ’ong dpyis Township, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China. 中国青海省黄南藏族自治州同仁县双朋西乡双朋西村 ཀྲུང་གོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རེབ་གོང་རྫོང་ཞོ་འོང་དཔྱིས་ཡུལ་ཚོ་ཞོ་འོང་དཔྱིས་སྡེ་བ།\nAugust 2009 二零零九年八月份 ཉིས་སྟོང་དགུ་ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པ།\nThis record's URL: http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/241987\nAttribution-NonCommercial-NoDerivs 2.0 UK: England & Wales, Attribution-NonCommercial-NoDerivs 2.0 UK: England & Wales (CC BY-NC-ND 2.0)\nLicence URL: http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/2.0/uk/\nExcept where otherwise noted, this item's licence is described as Attribution-NonCommercial-NoDerivs 2.0 UK: England & Wales


བོད་ཡིག - Tibetan Association of Washington - Home\nKYEGU EARTHQUAKE RELIEF FUNDRAISER - THANK YOU! »\nJune 5th, 2010 by TAW Tibetan Editor Requires Microsoft’s Himalaya font to view properly. We also recommend Microsoft Internet Explorer version 8 for best viewing. ——————————————————————————————————\nབྱང་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཁྲོན་མངའ་སྡེ་སེ་ཨ་ཀྲལ་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་དྲ་ཚིགས་ འདི་ནི། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་རེའི་ རྩ་དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པའི་བརྒྱུད་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་དག་ལ་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་བག་ཆགས་མི་ ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་གྱིས། མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ལ་རང་གི་རིག་གཞུང་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། རང་གི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་དང་དེང་དུས་སློབ་སྦྱོང་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཏེ་མ་ འོངས་པའི་མི་རབས་བཟང་པོ་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་རེ་འདུན་ཡིན།\nThis entry was posted on Saturday, June 5th, 2010 at 8:17 pm and is filed under Announcements. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. Both comments and pings are currently closed.\tComments are closed. « འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ནེ་སོ་ཀྲ་དང་ཉིག་ཡོར་གྱི་མཛད་རིམ།


༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར། | སྐྱེ་ཁམས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ།Tibetan Ecology Foundation\nby admin | Nov 6, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\nགྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒས་༢༠༡༩ལོའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ཚོགས་ཆེན་ད་གཏམ་བཤད་བཞིན་པ། པར་ཁུངས་ Photo: AP/PTI)\n[གནད་བཏུས] གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་[Greta Thunberg]ལགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཚོན་ན་འདས་པའི་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་གོང་ལ་བྱུང་བས། གཞུང་ལུགས་ཞིག་ལ་དཔྱད་པ་ལྟར་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་གྱི་རྩོད་གླེང་མེད་ལ། ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་མང་པོ་ལ་དཔྱད་བསྡུར་དང་། དེའི་ཕ་མ་དང་སྐྱེས་ཚེས་ལོ་ཚིགས། མིང་སོགས་གཅིག་མཐུན་ཡིན་མིན་དེ་བས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུགས་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།དཔྱད་རྩོམ་འདི་གཙོ་བོ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་དབྱེ་ཡོད།\nདང་པོ། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཉིས་པ། མོའི་ལྟ་བ་དང་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས། གསུམ་པ། མོའི་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་བཅས་སྐོར་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་སུ་བརྩོན་པ་ཆེར་བསྐྱེད་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་ཏུ་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་ཆུང་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་འདིའི་སྟེང་གི་མི་རབས་གཞོན་པའི་ནང་བསམ་བློའི་རང་དབང་དང་། ཐག་གཅོད། འགན་འཁྲི། ནུས་པ་སོགས་ལ་བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་བཞག་ཡོད་མེད་ལ་ཡང་ཞིབ་ལྟ་ཞིག་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] མི་ཚེ། ལོ་རྒྱུས། ལྟ་བ། ཁ་ཕྱོགས། འགན་འཁུར།\nགནམ་གཤིས་འཐབ་རྩོད་པ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༣།༡།༣ ཉིན་སུ་ཝི་ཌིན་[Sweden]ཞེས་པའི་ལུང་པ་ལ་སྐྱེས་ཞིང་། མོའི་ཨ་མ་ནི་རང་ལོ་༥༢ དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གླུ་གཞས་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཨ་ཕ་ནི་རང་ལོ་༥༠ དང་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ནང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། མོའི་པོ་ལགས་ཀྱང་འཁྲབ་སྟོན་པ་དང་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་རོལ་མོ་མཐོ་སློབ་(the Royal College of Music ) ཏུ་རོལ་མོ་དང་གླུ་གར་ཐོག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན།\nགྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལ་ཆུང་དུས་ནས་བཟུང་རང་གཡེང་འཁྲུག་སྐྱོན།(Autism Spectrum disorder) ཞེས་པའི་ནད་ཅིག་བྱུང་ཡོད། ནད་རིགས་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ནི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་ལ་ཧ་ཅང་གི་དོ་སྣང་དང་སྨོན་པ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པས། མོས་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ནས་བཟུང་ཁོར་ཡུག་དང་གནམ་གཤིས་ལ་དོ་སྣང་དམིགས་བསལ་ཞིག་སླེབས་ནས་ལོ་མང་རིང་སེམས་ངལ་གྱི་ནད་བྱུང་བ་ཁོ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་གསལ་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༨་ཚེས་༢༠སྟེ་རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་སུ་ཝི་ཌིན་གྱི་འོས་ཤོག་འཕངས་སྐབས་སུ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ཀྱི་སེམས་ནས་མ་བཟོད་པར་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་ཏེ། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ཁར་རང་ཉིད་གཅིག་པོ་བསྡད་ནས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད། ཉིན་དང་པོར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ཡང་། རིམ་བཞིན་མོའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་མང་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་སེམས་འགུལ་ཞིག་ཐེབས་ཏེ ། འཛམ་གླིང་གི་ལུང་པ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་ནས་དཔོན་རིགས་དང་ཚོང་པ། ཆབ་སྲིད་པ། ཚན་རིག་པ་སོགས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རེས་གཟའ་པ་སངས་(Friday for future )ཞེས་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཀྱང་གསར་དུ་བྱུང་ཡོད་ལ། ཁོ་མོ་ནི་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་གི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཐོག་ལ་འཐབ་བརྩོད་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་གྱི་བུད་མེད་ལོ་ཆུང་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡང་ཆགས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོའི་འཛམ་གླིང་ནང་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བསྐྲུན་མཁན་མི་བརྒྱའི་ནང་ལ་སླེབས་ཡོད། ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མིང་གཞུང་གི་ཁུངས་སུ་ཡང་ཁོ་མོའི་མཚན་བཟང་པོ་བསྒྲགས་ཡོད་པས། ཁོ་མོ་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་གོ་ལ་སྤྱིའི་སྐར་མ་འོད་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nངས་འདི་ལྟར་ཉིན་དུ་མའི་རིང་ལ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཏམ་བཤད། འབོད་ཚིག་ཁག་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་པའི་ཁྲོད་ནས་བཤད་ན། ཁོ་མོའི་འཚོ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་ལ་འགྱུར་མེད་བྲག་རི་ལྟ་བུའི་ཤེས་ལྡན་གྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཡོད་པར་མངོན། ད་དུང་མོའི་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་མཚོན་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དྲི་བཟང་ཁྱབ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བ་དང་གཅིག\nགཉིས་སུ་མོ་བྱིས་པའི་དུས་སུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་དེ། མོས་“ང་བསོད་ནམས་ཅན་རེད་འདུག། འོན་ཀྱང་མི་མང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བིན་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་པར་དཔྱད་ན། བྱམས་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དམངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་དགོས་པ་མ་གཏོགས། མི་སྒེར་གྱི་ཕུགས་བསམ་དང་རེ་བ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་སོང་ན། དུས་རབས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་དང་བསྟུན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཡར་ཐོན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་རྐང་འཛིན་པ་ཡོང་དཀའ་བར་བཤད་ཡོད།\nགོ་སྐབས་ནི་ནམ་ཡང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་མི་ལ་བདག་ཅེས་པ་བདེན་པར་མཐོང་ལ། ནང་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གསུངས་འདུག་སྟེ། “ང་དེར་ཡོང་ནས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་དགོས་དོན་མེད། ང་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་ཁ་བརྒལ་ནས་སློབ་གྲྭར་ལོག་དགོས །འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོས་ང་ཚོའི་རྗེས་སུ་རེ་བ་བྱེད། ། ཁྱེད་ཚོའི་ཚིག་སྐམ་པོ་དག་གིས་ངའི་བྱིས་དུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གཏོར་སོང་། ཁྱེད་ཚོ་བློ་ཁོག་ལ་”ཞེས་སྡུག་སྐད་ཤོར་ཡོད་དེ།\nརང་གནས་སྲུང་དགོས་ཀྱང་གཞན་གནས་མི་སྲུང་བའི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་། རང་སྲོག་གཅེས་ཀྱང་གཞན་སྲོག་མི་གཅེས་མཁན་གྱི་ཚོང་པ། འཕེལ་རྒྱས་འདོད་ཀྱང་ལག་ལེན་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས། གསར་གཏོད་དགོས་ཀྱང་ཁྲིམས་ལུགས་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་ཚན་རིག་པ་དག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ངང་ཁོར་ ཡུག་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་དུ་ཡོང་དུས་ས་ཐོག་གི་འབུ་སྲིན་ཡིན་ཡང་བཟོད་དཀའ།\nད་གཟོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ཚན་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཚད་དང་མཚམས་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་ཅན་ལ་འགྱུར་དུས། ས་ལོག་དང་ཆུ་ལོག ནད་ལོག་སོགས་མང་བའི་དུས་རབས་ཞིག་གི་ཟུར་མགོ་ནས། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་རང་ཐག་རང་བཅད་ངང་ལམ་ཟུར་ལ་བསྡད་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་ཞི་རྒོལ་བྱེད་པ་ནི་ཨ་ཆད་ཨུ་ཐུག་པ་ལས་དགའ་དྲགས་པ་ག་ལ་ཡིན།\nཡིད་ཆེས་ཡོད་ན་སྟོབས་ཤུགས་ཡོང་། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ལྷད་མེད་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ཁ་ལ་ཉན་ཞིང་ཧུར་སེམས་ཆེ་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཀྱང་རེད། བྱིས་དུས་ནས་བཟུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཚུ་ཆད་དོ་སྙོམས་པའི་ཕ་མ་ཞིག་ཡོད་པས། མི་ཚེའི་ལམ་བུར་གོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་བརྟན་པོར་བསྐྱོད་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་ལས་གནས་ཐོག་སྤྱིར་བཏང་མིན་པའི་བྱས་རྗེས་འཇོག་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ཡང་གཏོང་མཁན་ཞིག་བྱུང་བས། མོ་རང་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དེ། མོས་“ཁྱེད་ལ་ནམ་ཡང་ལག་ལེན་ཡོད་དགོས། དཀའ་ཁག་ཅན་རིགས་ལ་འབད་དགོས། གང་ལགས་ཞེ་ན། སེམས་ཤུགས་ཆག་པ་དེ་ནམ་ཡང་འདམ་ཁ་ཞིག་མིན།”ཅེས་པ་དང་། “དེ་རིང་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས། དེ་རིང་ནི་སང་ཉིན་འགྲོ་སའི་ལམ་ཡིན། ཁྱེད་དགའ་ན་འདྲ། མ་དགའ་ན་འདྲ། གོ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་ཅན་རེད།”ཅེས་བཤད་ཡོད།\nའགྱུར་ལྡོག་གི་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་དུས་རབས་འདིར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་དང་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་དོན་བསྒྲུབས་ན། ཡང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། འགན་འཁུར་ཀྱི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། མི་ཚེའི་ལྟ་བ། ལས་ཀ་འདེམས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅས་ཡོང་ཐུབ།ཡིད་ཆེས་ནི་ཚེ་གང་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་རྔུལ་ཆུ་གྲངས་མེད་ཟགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་མངོན་ཐུབ་པ་སྨོས་མི་དགོས།\nད་དུང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མི་རྣམས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བྲན་གཡོག་ཏུ་གྱུར་ནས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཁོ་སྒྲུབ་ཅི་ཙམ་བཟང་ན་དེའི་ཚད་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་དངངས་སྐྲག་མང་བ་དང་།ཚན་རྩལ་རིག་པ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་དེའི་ཚད་ཀྱིས་ནད་རིགས་དང་། དམག་འཁྲུག། འཐབ་འཛིང་མང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱི་དངོས་པོའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ནང་བསམ་བློ་དོ་མ་སྙོམས་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཕན་མེད་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བ་མོ་ལ་བློ་ཕམ་དང་ང་ཚོ་ཚང་མས་བསམ་བློ་ནན་པོ་གཏང་དགོས་པ་བརྗོད་ཡོད།\nདྲང་བདེན་མེད་ན་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་མེད། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་“དྲང་བདེན་དང་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོད་ན། ང་ཚོ་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་སྲིད།”ཅེས་བཤད་དེ། རང་གཞན་སུ་ཡིན་ཡང་བྱ་གཞག་ཚང་མ་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་། བདེན་པ་བདེན་ཐུབ། དྲང་པོ་དྲང་གཞག་ངང་ལེགས་འགྲུབ་ཐུབ་ན། ང་ཚོ་ཉམས་པ་མེད་པའི་གོ་འདིར་གནས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། སུ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཐུབ་པ་ཡིན། ཡིད་ཆེས་ནི་འགྲོགས་འདྲིས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན། མོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་བ་ནི་ནམ་ཡང་དྲན་བདེན་མཆོག་ཏུ་བཀུར་མཁན་ཞིག་ཡིན།\nརྒྱུ་མཚན། མོའི་གཏམ་བཤད་ཞིག་གི་ནང་དུ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་ནས་ང་ཚོའི་མི་རབས་གཞོན་པ་དག་ལ་རང་ཁྱིམ་དྲོ་མོ་ཞིག་དགོས་ལ། གནའ་དེང་གང་གི་སྐབས་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དུས་རབས་སོ་སོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སོ་སོའི་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དག་བཤད་དགོས་པའི་འགན་ཞིག་དང་། དུས་རབས་དེ་དག་ཏུ་འཚོ་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་མི་རབས་གཞོན་པ་དག་གི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ཀྱང་དྲང་བདེན་ནི་ཕུགས་བསམ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་ཐབས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད།\nདེའི་ཕྱིར། མོ་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལས་འབྲས་སྲུང་བའི་བུད་མེད་ཁྱད་འཕགས་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་དུས་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་། བཅོས་མིན་གྱི་ལྷག་བསམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་རྩོད་མེད་དོ།\nམོའི་ནང་བསམ་བློའི་རང་དབང་དང་སྙིང་སྟོབས། ཡིད་ཆེས། དྲང་བདེན་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོ་ལ་སྤྱི་ཡིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཟད། མོ་ཡི་ཉམས་པ་མེད་པའི་འབད་པ་དང་སྤོབས་པ་ལ་དེ་བས་གུས་བཀུར་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའོ་ན་མོ་ལ་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་གང་ཡོད་དམ། གནད་དོན་གང་ལ་མོའི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་འདངས་བ་དང་ཉེན་ཁ་མཐོང་ངམ། ཁོ་མོས་གོང་གི་གཏམ་བཤད་དག་ལ་དཔྱད་ན་གཙོ་བོ་རིམ་པ་བཞི་ཙམ་ཐོག་ལ་འབད་པ་གནང་བར་མཐོང་ཏེ།\nརྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་མོས་ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཅོལ་བཞིན་ཡོད་དམ། བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོངས་བའི་དུས་རབས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་གཅིག གཉིས་ནས་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་འདིར་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་དང་། གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ། སྤང་ལྗོངས་དང་རྩྭ་ཐང་ཆུ་ཀླུང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་སོགས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྐམ་འགྲོ་བ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཁའི་ཆེད་དུ་རེད་ལ།\nད་དུང་། སྐམ་སར་གནས་པའི་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན། འདབ་ཆགས། འབུ་སྲིན་གྱི་རིགས་ཇེ་ཉུང་དང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་གནས་པའི་ཉ་དང་ཆུ་སྲིན། རུས་སྦལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བདག་སྐྱོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ནན་ཏན་མ་གནང་ན་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་ཐང་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཉམས་རྒུད་འབྱུང་ཉེ་བས། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་སྟོང་གི་འབོད་བརྡ་བསྒྲགས་པས། བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་མ་བརྗེད་ཨང་།\nངས་འདི་ལྟར་ཉིན་འགའི་རིང་ལ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་བཤད་དག་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེར་ལོན་ཐུབ་མེད་པས་ང་ལ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གླེང་བའི་སྤོབས་པ་མེད། འོན་ཏེ། ངས་མོའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཡི་རངས་དང་དུས་བཟང་གི་ཉིན་ཞིག་བྱུང་ན། མོ་ལ་འཚིག་ཇ་ཕོར་བ་གང་བླུགས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་ན་འདོད་ཡོད། ཀློག་པ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nby admin | Nov 5, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལ་ལྗང་མདོག་གི་སངས་རྒྱས་སམ་ཁོར་སྲུང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཞུ་དོན་ནི། སྙན་ངག་རབ་བཏགས་ཀྱི་རྒྱན་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་བཏགས་པ་མིན་ཞིང་། ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་བསྟོད་པ་དེ་བས་ཀྱང་མིན། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། [ 1 ] “བུ་ཕ་ཡིས་མི་བསྟོད་དགྲ་ཡིས་བསྟོད། བུ་མོ་མ་ཡིས་མི་བསྟོད་གནས་ཀྱིས་བསྟོད།” ཅེས་པ་ལྟར་ཨ་རིའི་པཱི་རན་སི་ཏྲོན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་(Princeton University)གི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚེ་དང་ལྷ་ཁང་གི་གཙོ་འཛིན་གྱི་ལས་རོགས་ཟུར་པ་དང་། གཞོན་སྐྱེས་ཆོས་ལུགས་བསྟི་གནས་ཁང་(Interfaith Youth Core)གི་མང་ཚོགས་བདེ་དོན་དང་གསར་གཏོད་ཚན་པའི་ལམ་སྟོན་པ་རྒན་པ། རྩོམ་པ་པོ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་པཱོལ་བྷ་རན་ཌ་ཡེས་རོ་ཤན་བྷུ་ཤཱུ་(Paul Brandeis Raushenbush) ཞེས་པས་བྲིས་པའི་[2] ཀརྨ་པ། ཁོང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་རྗེས་མ་དེ་རེད་དམ། ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ། “ཁོང་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཁོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་གསལ་པོ་སྟོན་ཐུབ་མེད། ནེའུ་ཡོག་ཏུ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་འཛོམས་པ་དེར་ཁོང་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གནད་དོན་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་དེར་ཡོད་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཧོན་འཐོར་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་[Green Buddha]ཞེས་མཚན་འདོགས་ཀྱང་བྱས་ཡོད། ༢༠༠༩ ལོར་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཚུལ་ཐད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་སྐོང་ཚོགས་བྱས་ཤིང་། དེའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་གྲྭ་བཙུན་གྱི་དགོན་སྡེ་བཞི་བཅུ་ལྷག་གིས་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས། རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ། འཐུང་ཆུ་བསྲི་ཚགས། ཆུད་ཟོས་དོ་དམ། བསྐྱར་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་རྫས་རྣམས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་གཏན་འབེབས་བྱུང་ཡོད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། དེ་ལྟར་སྔོན་ཐོན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་དང་། ཕྱི་གླིང་བའི་མཁས་དབང་དེ་ཡིས་ཆེ་བསྟོད་འབུལ་ཚུལ་གང་ལ་བསམ་ནའང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཞུས་ནའང་མ་འགྲིག་པ་མི་འདུག་སྙམ།\n[ 1 ]གཏམ་དཔེ་སྣ་ཚོགས། སྡེ་དགེ་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༣། ༡ །༢༣\n[2 ] Rev. Paul Brandeis Raushenbush The Karmapa: Tibetan Buddhism’s Next Great Leader? Huffington Post ཧུ་ཕྷིང་ཏྲོན་གསར་ཤོག་ཏུ་ ༢༠༡༡། ༧ ། ༣༠ ཉིན་བཀོད། རྩིས་ཆེ་ལེགས་མཐོང་གིས་དབྱིན་ཡིག་ལས་བསྒྱུར། ཀརྨ་པ། ཁོང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་རྗེས་མ་དེ་རེད་དམ། (འབྲས་ལྗོངས་རུམ་བཏེག་དགོན་ ) KARMA SHRI NAINDA INSTITUTE ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་དུས་དེབ། འདོན་ཐེངས་ ༦ པ། པར་དུས། ༢༠༡༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༥ ནས་ ༢༧ བར།\nགཏེར་སྒར་དགོན་དུ་འཚོགས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་༨་པའི་སྟེང་གསུངས་བཤང་གནང་བཞིན་པ། པར་ཁུངས་ kagyuoffice.org\nརྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཟེངས་རྟགས་འདྲ་མིན་ཐོབ་མཁན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པའི་[ 1 ] རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བོད་ནང་བཞུགས་དུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད། ཅེས་པ་རུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཁོང་“སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོར་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་ཁྱིམ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གོང་མའི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་འཚོལ་རྙེད་གནང་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་མཚུར་ཕུ་དགོན་པར་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ་རྒྱ་ཆེན་གནང་ཡོད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། ༡༩༩༩ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་ནས་ཞབས་བཏེགས་ཏེ། ཉིན་བརྒྱད་དང་མཚན་བརྒྱད་དེ་སྤྱི་ལེ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་གི་འགྲུལ་བཞུད་རིང་མོའི་རི་ལུང་བརྒལ་ནས་རིམ་བཞིན་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་མཐར་བདེ་བླག་ངང་རྒྱ་གར་དྷ་རམ་ས་ལ་རུ་ ༢༠༠༠ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་སྟེ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པད་མོ་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པ་གང་དང་མཇལ་འཛོམས་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་གང་གིས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་གསུང་གླེང་དང་ཆེ་མཐོང་དཔག་མེད་གནང་བ་དང་། བོད་གཞུང་དམངས་གཉིས་ནས་ཆེ་མཐོང་དང་གུས་བཀུར་བླ་ན་མེད་པ་ཞུས། [2] བྷི་བྷི་སིས་ BBC གཙོས་པའི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་འཛམ་གླིང་གསར་ལམ་ཆེ་ཁག་ནས་ཀརྨ་པའི་རྣམ་ཐར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་སོགས་ཀརྨ་པའི་མཚན་སྙན་གླིང་བཞིར་ཁྱབ་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ཁོར་སྲུང་བ་ཁོང་ལ་སྐྱེས་དངོས་སྲོག་ཆགས་ལ་བརྩེ་སེམས་ཆུང་ནས་ཡོད་པ་མངོན་ཏེ། ཁོང་ཆུང་དུས་ཀྱི་དངོས་བྲིས་གློག་བརྙན་ཞིག་ཏུ་ཡབ་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལས། འབྲོག་པ་ཁག་གིས་སེམས་ཅན་ནོར་ལུག་བཤས་ལ་ཕབ་སྐབས་བྱིས་པ་གཞན་དག་གིས་རྩེད་མོ་ལ་རོལ་ཡང་། དམ་པ་ཁོང་ནི་རྒྱའི་ཤན་པས་སེམས་ཅན་གསོད་སྐབས་སེམས་ཅན་གསོད་པ་མི་མཐོང་སར་ཁོང་སྐུང་དགོས་པ་ལས་མཐོང་ན་བཤུམ་ནས་ས་ལ་འགྲིལ་བ་སོགས་མཛད་དེ་མ་བཅོས་ཤུགས་འབྱུང་གི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་མངའ་ཚུལ་བཤད་ཡོད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཨ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ ཧཱ་ཝར་ཌི་ ( Harvard ) ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་ ( དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་འགན་ཁུར་)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་ཐད་བཀའ་སློབ་གནང་སྐབས་ཀྱང་། འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གསོད་དུས། [3] “སེམས་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་འབྱུང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་ན་མི་འགྲིག་གམ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་རྒྱུན་གཏན་ནང་པས་འཆད་བཞིན་པའི་སྙིང་རྗེ་མཚན་ཉིད་དུ་མ་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་མིན་ཆ་མ་རྟོགས། ཡིན་ཡང་སེམས་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བཞིན་མཆིས།” ཞེས་ཡབ་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་བཞིན་གསུངས་ཡོད། ཁོང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་ ༢༠༠༥ ལོར་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བཞེས་སྐབས་ནས་འཁྲུངས་ཡོད་པ་མངོན་ཏེ། ལོ་དེར་ [4] ཨེ་མ་འཛམ་གླིང་། ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་བྲིས་མཛད་དེ། ས་སྒང་འདི་ཉིད་“ང་ཚོའི་ཕ་ཁྱིམ་ཞིག་སྟེ། ང་ཚོས་ནམ་ཡང་གཅེས་ཤིང་ཕངས།” ཞེས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཐུགས་འདུན་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། ༢༠༡༠ ། ༡༠ ། ༨ བཀའ་བརྒྱུད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་གསུངས་པའི་བཀའ་སློབ་ལས། [5] “གལ་སྲིད་ང་རང་ཉིད་ལ་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། ང་རང་གི་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་འདི་འཛམ་གླིང་སའི་གོ་ལ་འདི་ཉིད་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་བླ་བྲེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡོང་བསྡད་ཡོད།” ཅེས་ཟླུམ་གཟུགས་གོ་ལ་འདི་ཉིད་ལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁུར་ཇི་ལྟར་གནང་ཚུལ་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད།\n[ 1 ] འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བརྩམས་པ། ལྕགས་མོ་འཚོས་བསྒྱུར། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བོད་ནང་བཞུགས་དུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད། ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་དུས་དེབ། འདོན་ཐེངས་ ༦ པ། པར་དུས་ ༢༠༡༢ ཤོག་གྲངས་ ༩ པར་གསལ།\n[2] BBC News : Tibetan Lama flees to India Friday,7January, 2000, 13:50 GMT\n[3] མཚུར་སྒར་བླ་བྲང་དཔལ་ ༸ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་སྤྱི་ལས་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ཁོངས་གཏོགས་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ནས་ཀརྨ་པའི་མཛད་འཕྲིན་འཁོད་པའི་བོད་ཡིག་དུས་དེབ། ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་ ༡༡། པར་དུས་ ༢༠༡༥ ཤོག་གྲངས་ ༥༨\n[4] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་དང་པོ། པར་དུས་ ༢༠༡༠ ཤོག་གྲངས་༡༩\n[5] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་༡༨\n[ 1 ] ༢༠༠༧ ལོའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ཉེར་ལྔ་བའི་ལས་རིམ་ནང་དུ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མང་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བཅས་ཀྱི་ལས་རིམ་བཅུག་སྟེ། བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༢༥ པར་ཕེབས་པའི་དགོན་པ་སོ་སོས་ཤིང་སྡོང་ཆིག་སྟོང་རེ་འདེབས་འཛུགས་ཐུབ་པར་རེ་སྐུལ་གནང་བ་བཞིན་དགོན་པ་འགའ་རེས་ཤིང་སྡོང་ཉིས་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་འདེབས་འཛུགས་གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་ཆོས་ཚོགས་འདྲ་མིན་གཙོས་པའི་དད་ལྡན་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་ཡོད་ནའང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གང་ཐུབ་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་གནང་སྟེ། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གོམ་སྟབས་སྤོ་བར་མཛད། ༢༠༠༨ ལོར་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་དང་འབྲེལ་ཏེ་འཚོ་བ་རྒྱས་སྤྲོས་སྤོང་ཐབས་དང་། ནགས་ཚལ་དང་རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ། འཐུང་ཆུ་བསྲི་ཚགས་དང་གད་སྙིགས་དོ་དམ། ཁོར་ཡུག་སྨན་སྣ་དང་ལུད་བཟོ་ཐབས་གཙོས་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་གྱི་དེབ་ཅིག་སྐད་ཡིག་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་རྩོམ་སྒྱུར་གནང་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཚོགས་དང་དགོན་སྡེ་མང་ཚོགས་གཙོས་སློབ་ཚོགས་ཡོངས་ལ་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད། ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ པའི་ནང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དང་པོ་དེ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སི་ལ་ཉིན་ལྔ་ལ་ཚོགས་ཤིང་། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གལ་གནད་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་གནང་སྟེ། [2] ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཅེས་པ་གཏན་འབེབས་གནང་ནས་སྐད་ཡིག་དུ་མའི་ནང་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་། [3] ༢༠༠༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་༣ ནས་༨ བར་ཉིན་དྲུག་རིང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པ་འཚོགས་པ་དང་། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་ཁག་རྣམས་དང་རྒྱ་གར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་མཁས་པ་བཅས་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཚོགས་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དེབ་ལ་གཟིགས་པ། པར་ཁུངས་ kagyuoffice.org\nཚོགས་འདུ་དེའི་ཐོག་ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ནགས་ཚལ་འདེབས་འཛུགས་དང་། ཆུ་གསོག་འཇོག རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ། གད་སྙིགས་དོ་དམ། ཉི་འོད་ནུས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཚོད་ལྟ་གནང་བ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དབུ་མཛད་དེ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་ཁུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགོན་སྡེ་དང་མང་ཚོགས་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་(རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ།) ཞེས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། [4] སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༠ ཉིན་རྡོར་གདན་གྷ་ཡ་གནམ་ཐང་དུ་ ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ནས་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ལྗོན་པ་འདེབས་འཛུགས་བསྐྱངས་ཏེ། ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས་གནང་ཡུལ་རྡོ་བྱང་ཐོག་ཏུ་(སྤྲོས་མེད་དུ་གནས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས། རང་རེའི་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱོངས། ) ཞེས་ཁོང་གི་མཚན་དང་བཅས་རྡོ་བྱང་ཐོག་ཏུ་བཀོད་དེ་འགྲུལ་པ་ཀུན་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་སྩལ། [5] སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་༡༢ ཚེས་༨ ཉིན་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་རྡོར་གདན་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འདབས་སུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཆུ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ཆུ་མཛོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ། སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་ཐུགས་སྨོན་རྡོ་བྱང་དུ་བཀོད། [6] སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་༡༡ ནང་ལ་འཚོགས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ། འགྲོ་བ་སྤྱིའི་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་ཐབས་སུ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དོན་ཟབ་གནད་སྨིན་སྩལ། ཟླ་༡༡ ཚེས་༣༠ ཉིན་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་སྡོམ་མཛད་སྒོ་རུ་བོད་ཀྱི་ཆེ་དགུ་བླ་ཆེན་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ལྗོན་ཤིང་འདེབས་འཛུགས་གནང་སྟེ། ལྗང་མདོག་གི་ཁོར་ཡུག་བཞེངས་ རྒྱུར་དྲན་སྐུལ་གནང་། [7 ] ༢༠༡༢། ༡༢། ༢༡ བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་༣༠ བའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཞུ་བ་སྐྱ་སེར་ཁྲི་ལ་ཉེ་བ་ལ་གད་སྙིགས་འདོར་སྣོད་སོ་སོའི་ནང་ལ་འདོར་བ་མ་གཏོགས། གད་སྙིགས་གང་བྱུང་སྐྱུར་ན་མི་འགྲིག་པའི་ཚུལ་གྱི་བཀའ་སློབ་ནན་མོར་ཕེབས་པས། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་ཡོངས་ལ་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་དང་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུར་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཐོན་ཡོད། [ 8 ] ༢༠༡༣། ༥ ། ༣༡ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་གཙོས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་པའི་ནཱ་ལནྡཱའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དད་ལྡན་ལྔ་བརྒྱ་བརྒལ་བ་མཇལ་བཅར་ཡོང་སྐབས་སུ། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་འདི་འགྲོ་བ་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པས། རང་ཉིད་མི་ཡིན་པའི་འགན་ཁུར་གྱིས་བསམ་སྤྱོད་བཟང་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་རྒྱ་གར་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ཤུགས་ཆེར་གནང་ཡོད། [9] ༢༠༡༤། ༡། ༢༤ ཉིན་དུད་འགྲོའི་རིས་མེད་སྨན་བཅོས་སྡེ་ཚན་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་དུད་འགྲོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པ་དང་། ཧྥ་རན་སེའི་ (Brigitte Bardot Foundation) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་གཉིས་དང་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་མཉམ་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། [ 10 ] ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་༢༠ ནས་༣༠ བར་ཏེ་ཉིན་༡༠ ཡི་རིང་ལ་དུད་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ལ་རིས་མེད་སྨན་བཅོས་གནང་ཡོད། དུད་འགྲོའི་སྨན་པ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་ཆེད་ལས་སྨན་པ་ཤ་སྟག་གདན་འདྲེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་༢༠༠༩ ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱད་ཙམ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རེ་བཞིན་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཡར་རྒྱས་སོང་སྟེ། [ 11 ] རྒྱ་གར་འཛམ་གླིང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ WWF India ཚོགས་པ་དང་། ཨ་རིའི་འཛམ་གླིང་རི་སྐྱེས་སྲུང་སྐྱོབ་ WWF USA ཚོགས་པའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་གཙོས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་ཆེད་ལས་བ་དུ་མ་ཀརྨ་པས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚོགས་འདུ་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ ༥༥ ལྷག་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱིམ་གཞིས་ལྟ་བུ་སའི་གོ་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་གནང་ཞིང་། ཁོར་ཡུག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་གོང་མཐོར་གཏོང་ཆེད་གསུང་རྩོམ་དང་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་གནང་། འགྲོ་བའི་བདེ་རིམ་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ནུས་པ། ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་གསར་རྩོམ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ཁོར་ཡུག་ལས་འགུལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་སྡེ་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་ཡོད། [ 12 ] དེར་མ་ཟད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་།\nཔར་ཁུངས་ KTD Mandala News\nསྒྱུ་རྩལ་སློབ་གསོ་སོགས་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ལས་དོན་དང་བྱ་གཞག་སྤེལ་མྱོང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཨ་རིའི་ཡེལ་ (Yale )གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༦ ནས་ཆབ་བྷི་ཧྥི་ལོ་ཤིབ་པི་( Chubb Fellowship )ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཅན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་ཕུལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། ༢༠༡༥ ཟླ་༤ ཚེས་༧ ཉིན་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཕུལ་ཡོད། [ 13 ] ༢༠༢༠ ལོ་ནས་ཀརྨ་པས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ཁོར་སྲུང་གི་ལས་དོན་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ་བོད་ནང་ལོགས་ནས་ ༸ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ཡང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཁྲོད་ནས་བསུས་ཡོད་པ་དང་། ཀརྨ་པ་ལ་དད་འདུན་ཅན་གྱི་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་ཀརྨ་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་ཤིང་ནགས་འདེབས་འཛུགས་དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་སོགས་གཞི་རྒྱ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་སྐྱེས་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཞིང་། ལས་འགུལ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་དགོན་པ་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་འགའ་རེས་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་མང་པོས་ཤིང་ནགས་གསར་འཛུགས་དང་། ཡུལ་ལུང་འགའ་རེ་ནས་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཤིང་སྡོང་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་འདེབས་འཛུགས་གནང་མཁན་ཡང་ཡོད་འདུག ཁོར་སྲུང་ཐད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་དེ་དག་ཆ་ཤས་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་བརྗོད་པ་ལས་ཁོར་སྲུང་གི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ངུ་ལམ་ནས་བརྗོད་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གོང་བཀུར་དང་དད་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་འཐེན་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར་བདེན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་དཔྱད་ནས་གླེང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །\n[ 1 ] རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ། ཡི་ www.khoryug.com དྲ་ངོས་སུ་གསལ།\n[2] ཐུན་མོང་གི་འཇིག་རྟེན། ཞེས་པ་ཀརྨ་པས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་ལ་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དེབ། ཞུ་སྒྲིག་པ་ཞི་བའི་ལམ་འཚོལ། ༢༠༡༩ ལོར་བོད་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས། ཤོག་ངོས་༡༡༡ ནས་༡༣༤ བར་ན་གསལ།\n[3] https://tibettimes.net › 2009/10/03\n[4] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༩ ། ༢༠༡༤། ༦ – ༢༠༡༤ ། ༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༨ །\n[5] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༩ ། ༢༠༡༤། ༦ – ༢༠༡༤ ། ༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༩\n[6] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་ ༣ ། ༢༠༡༡། ༡༢། ཤོག་ངོས་༦༩\n[7] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༦། ༢༠༡༣ ། ཤོག་གྲངས་༣༠\n[ 8 ] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༦། ༢༠༡༣ ཤོག་གྲངས་༡༠༡\n[9] ལས་བྱང་འདོན་ཐེངས་༨ པ། ༢༠༡༣། ༡༡ – ༢༠༡༤ ། ༦ ཤོག་ངོས་ ༩༤ ནས་ ༩༥ བར་གསལ།\n[ 10 ] ལས་བྱང་འདོན་ཐེངས། ༡༣ ཤོག་ངོས། ༡༠༢ ནས་ ༡༠༣ བར་གསལ།\n[ 11] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༧། ༢༠༡༣ -༦- ༢༠༡༣། ༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༡༡༦\n[ 12 ] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས། ༡༡། ༢༠༡༥། ༣ – ༢༠༡༥། ༤ ཤོག་གྲངས་ ༩༥\n[ 13 ] སེམས་བཟང་བདེ་སྐྱིད། (心善为乐) དྲ་ལམ་ནས། 2020-06-28 དང་། ༢༠༢༡། ༦ ། ༢༧ སོ་སོར་སྤེལ་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་གསལ།\nby admin | Nov 4, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\nབོད་མཐོ་སྒང་གི་འབྲོག་པའི་སྦྲ་དང་ནོར་ནག པར་པ་ Reurinkjan\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ཨ་ཁུ་འབྲོག་པ་ནི་སྐལ་བ་ཡ་ཐོག་ནས་དེ་རིང་གི་བར་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་བློ་བ་དང་། ལས་འགུལ་བ། ཚན་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། གཏམ་བཤད་པ། དྲིལ་བསྒྲགས་པ། ཚོང་པ་སོགས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་ལ་སྐྱེས་པ་ནས་མ་འཆི་བར་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱི་འཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་ཡིན་ནོ།།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཁོར་ཡུག སྲུང་སྐྱོབ། ཨ་ཁུ། འབྲོག་པ།\nནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ནས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང༌། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པར་བརྗོད། དེ་ལ་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་བྱེད་པ་མ་ཟད་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱི་ངང་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་གསུང་རབ་དག་ཏུ་གསལ་བ་དང་། དེང་གི་ཚན་རིག་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་པ་མ་ཟད། དེ་ནི་རླབས་ཆེན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཅིག་ཀྱང་རེད།\nལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་བྱུང་བ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁོར་ཡུག་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་མྱི་ཡིས་འདོད་རྔམས་ཀྱི་ཕྱག་རིང་བརྐྱངས་དང་རྐྱོང་བཞིན་པའི་སྐབས་འདི་ཡིན་རུང་། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་ཆོས་དད་དམ་རྨོངས་དད། ཡང་ན། ཡུལ་སྲོལ་ལམ་གོམས་གཤིས་གང་ཡིན་མིན་དང་། བཟང་ངན་གང་ཡིན་བཤད་རུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི། མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་རང་ཉིད་འབྲོག་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འདིར་དམིགས་བསལ་གྱི་བཤད་འདོད་པ་ནི། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། ངག་རྒྱུན་དང་དངོས་མཐོང་གང་མང་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཡར་འཚར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནས་མགོ་བཟུང་ན་ལེགས་པར་སྙམ།\nདབྱིང་གཉིས་ཐན་རྫས་མེད་པའི་འགྲོ་སྐྱོད། པར་པ་ Reurinkjan\nདང་པོ། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་ཤིང་ནགས་རང་འདོད་ཀྱིས་གཅོད་གཏུབ་མི་བྱེད་པར་མོ་དང་རྩིས། སྐར་མ་ཡག་ཉིན་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་ཉིན་གང་ལྟར་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་རིམ་སོགས་གང་ལེགས་བྱས་ནས་ཀ་བ་དང་གདུང་མ་འགའ་རེ་ལེན་པ་ལས། གང་འདོད་བག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ་མ་ཟད། ས་རྡོ་བེད་སྤྱོད་ནས་རྡོ་ཁང་དང་ས་ཁང་། ད་དུང་མཁར་རྡུང་ནས་ཁང་པ་སོགས་ཕུག་གིན་ཡོད་པ་ནི། གནའ་ཡི་རྒྱལ་ཁང་དག་ལས་ཤིན་དུ་གསལ། ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པའི་ཤིང་ནགས་དང་རྡོ་སོལ་སོགས་མེ་རུ་མི་འབུད་པར་ནོར་གནག་གི་ལྕི་བ་འབུད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ཐལ་བ་དབྱར་དུས་རྩྭ་ཐང་ལ་གཏོར་གྱིན་ཡོད་པ་དང་དགུན་དུས་ཆབ་ཆེན་དང་མཉམ་དུ་བསགས་ནས་དཔྱིད་དུས་རྩྭ་སའི་ནང་དུ་གཏོར་གྱིན་ཡོད་པ་དེའི་རྩྭ་དང་སྐྱེས་དངོས་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཕན་པ་མ་ཟད། ས་གཞིའི་རྒྱུ་སྤུས་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཡང་ཕན་གྱིན་ཡོད། ཚན་རིག་པ་ལ་ལས་བཤད་ན། ལྕི་བའམ་ཐལ་ནི་ལུད་ཡག་ཤོས་དང་བོད་ཀྱི་ལྕི་བས་དུ་བའི་ནད་རིགས་མང་པོ་སེལ་གྱིན་ཡོད་པ་ཡང་བཤད་འདུག\nགཉིས་པ། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ལྗོན་ཤིང་གསར་འཛུགས་བྱེད་ནས་ཚེ་ཐར་ལ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྲོག་ཤིང་ཟེར་ནས་ཤིང་དམིགས་བསལ་བ་ཡང་རང་ངོས་ནས་སྐུད་པའམ་བལ་སོགས་བཏགས་ནས་བདག་པོ་རྒྱག་པ་རེད། དེ་མ་ཟད་མཚོ་ལ་ལར་བླ་མཚོ་ཟེར་ནས་བདག་གཅེས་བྱེད། ད་དུང་བདག་མེད་སེམས་ཅན་དང་བྱ་བྱེའུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་སྒོ་ཟོག་གམ་ལྷ་བྱ་ཡང་ན་འདྲེ་བྱ་རེད་ཟེར། དེ་དག་ལ་མྱི་སུ་ཡིན་རུང་གནོད་པ་མི་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྗོན་ཤིང་དང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་ཀླུ་གནས་ཡོད་པའི་དེ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་པ་ཡིན་ན། རྐང་ལག་ཞ་བོར་གྱུར་བའམ་རྨ་འདྲ་མིན་སོགས་འབུད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྲོག་ཤིང་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གམ་བླ་ལ་མི་བཟང་བའི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསམ་བློ་ཡོད། དེ་མ་ཟད་རྒྱུག་ཆུའི་ནང་ལ་གཅིན་སྐྱག་གམ་ཁ་ལུད་སྣ་ལུད་འཕངས་ན། ཚེ་ཕྱི་མར་བར་དོའི་ཁམས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དག་ཕྱིར་འཚོལ་དགོས་པའི་ལྟ་སྲོལ་དང་བསམ་སྲོལ་ཡང་ཡོད། བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་འདི་ལས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་བདག་གཅེས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཕན་ནུས་བླ་མེད་ཐོན་ཡོད།\nགསུམ་པ། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཕན་ཐོགས་མི་དམན་པ་རེ་འཇོག་གིན་ཡོད། དཔེར་ན། ནོར་གནག་གི་ཁུ་ལི་དང་རྩིད་པ། ལུག་གི་བལ། ད་དུང་དེ་དག་གི་པགས་པ་སོགས་བེད་སྤྱོད་ནས་སྦྲ་ནག་དང་ཀླད་ནག སྒོ་ཡོལ་དང་ཏ་ལེན། ཉལ་གོས་དང་ཕྱིང་བ། ཆུ་མིག་དགུ་སྒྲིག་དང་མདུད་པ་དགུ་རྒྱག ལྷམ་དང་གདན། ཕྱིང་ཞྭ་དང་འུར་ཆ། རྟ་མཐུར་སྐེ་ཐག ཀོ་གྲུ། དྲ་ཐག རྩག་པ་དང་སྒྱེ་མོ། རྐྱལ་པ། ཐག་པ་ཚ་རའི་སློག་པ་སོགས་བཟོས་ནས་རང་གི་དགོས་མཁོ་སྐོང་གིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཟ་རྒྱུ་འཐུང་རྒྱུ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཚང་མ་རང་གི་སྒོ་ཁ་ནས་འཚོལ་གྱི་ཡོད། འདི་དག་ལས་ལྷག་པར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རེ་དགོས་ན། དངོས་ཟོག་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བའི་ཉོ་ཚོང་ལམ་ལུགས་(Barter system)(易货系统 )ནས་དགོས་འདོད་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། དེ་བས་དུས་བཞིའི་ནང་ནས་དགུན་དུས་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་ཁང་པའི་ནང་ན་སྡོད་ཀྱིན་མེད། ས་རི་སྡེ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་རྩ་བཟང་ས་དང་ཆུ་མོད་ས་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་སྐྱེ་ཁམས་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་པ་ཡིན།\nའབྲོག་པའི་རུ་སྤོར་བཞིན་པ། པར་པ་ Reurinkjan\nདེ་མ་ཟད་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་དབྱར་ས་དང་དགུན་ས། སྟོན་རུ་དཔྱིད་རུ་ཟེར་ནས་ནམ་དུས་རེ་རེ་ལ་ས་ཆ་རེ་རེ་ལ་གནས་སྤོར་བྱས་ནས་འགྲོ་བའི་སྲོལ་བཟང་གིས་སྤང་ཐང་གི་རྩ་སྐྱེ་བར་ལ་ཕན་པ་མ་ཟད་སྒོ་ཕྱུགས་དག་གིས་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཏོག་གི་ས་བོན་རི་ལུང་གང་སར་འགྲེམས་པ་དང་གཏོར་བ། ད་དུང་སྐྱེལ་འདྲེན་སོགས་ལ་ཕན་པ་ནི་ད་ལྟ་ཚན་རིག་པས་ར་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nབཞི་པ། མདོར་ན་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་ཚེ་གང་པོར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་དགེ་མཚན་ནི། ཤིང་ནགས་གཅོད་པ་ལས་འཛུགས་པ་མང་བའི་འཛམ་གླིང་གི་ཚ་དྲོད་(Global warming)(地球暖化)མི་འཕེལ་པ་དང་རི་མི་ཉིལ་བ། ས་མི་རུད་པ། འབྱུང་བཞིའི་(Four elements)(四个要素)གནོད་པ་མེད་པ་ལ་ཕན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུག་ཆུ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་མཚོ་དང་མཚེའུ། ཆུ་ཕྲན་དག་ལ་སྦགས་བཙོག་མ་བྱས་པས་མྱི་དང་སེམས་ཅན། རྩི་ཤིང་མ་ཟད་ཆུའི་འཁོར་རིམ་(water circle)(水圈)ལ་ཡང་ཕན་གྱི་ཡོད། དུས་བཞིར་གནས་སྤོར་བའི་སྤང་ལྗོངས་ལ་དྭངས་གཙང་གི་རྫས་ལུད་བླུགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱིས་རྩ་རྩི་ཤིང་གི་ས་བོན་གང་སར་བཀྲམ་པས་(Dispersal of seeds by animals)(动物分散种子)ཡུལ་ལྗོངས་སམ་སྤང་ཐང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པར་མ་ཟད་ད་དུང་བདག་མེད་སེམས་ཅན་དང་བྱ་རིགས་དག་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཟས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཁོར་(Food chain)(食物链)ལ་ཕན་པ་ཡོད།\nལྔ་པ། ད་དུང་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་རང་གི་ལག་རྩལ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟ་འཐུང་དང་གྱོན་པ་སོགས་རྫས་འགྱུར་གྱིས་ལྷད་སྐྱོན་མ་འདྲེས་པར་འཚོ་བ་རོལ་བའི་གོམས་གཤིས་གཙང་མ་དང་བཟང་པོ་འདིས་སྦགས་བཙོག་བཞིའི་(Four pollution)(四个污染)དཀའ་ངལ་མེད་པའི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་མཁའ་དབྱིངས་བླ་བྲེ་(Ozone layer)(臭氧层)ལ་སྲུབས་ཀའམ་བུ་ག་མི་ཡོང་པ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཁ་སང་དེ་རིང་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པ་དེའོ།། །།\n༄༅། །ཧྲང་ཧའེ་ཆེན་མོའི་འཛམ་གླིང་ཅི་ཉི་སིའི་[genius]ཐོ་འགོད་པ་དང་དྲིན་ཆེན་ཕ་མར་དྲིན་འཇལ་གྱི་དུས་ཆེན་སྲོལ་འབྱེད་པ། སྤྱི་དོན་པ་སྐུ་ཞབས་བསམ་གྲུབ་ཚེ་རིང་ནི། སྤྱི་ལོ་1968.2.1ཉིན་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་རིག་པ་འབྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1984ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འགྲིམས་ནས་མགོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ཤར་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཅིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་བོ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུས་ཆེན་དང་དྲུག་པའི་ཀླུ་རོལ་ཆེན་མོ་བཙུགས་པ། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཁང་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་སོར་གནས་བྱུང་བ་སོགས་སོ།\nསྤྱི་ལོ་1991ལོར། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བོད་ཡིག་གནའ་རྩོམ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་རྒྱུགས་འཕྲོད་དེ་སློབ་ཞོར་དུ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཆེད་ཟི་ལིང་རླངས་འཁོར་ས་ཚིགས་སུ་ཚོང་ཁང་དང་མགྲོན་ཁང་ཕྱེས་ནས་ཟི་ལིང་བོད་མིའི་ཁྲོམ་གྱི་གཞི་ཐོག་མ་བཟུང་བ་དང་། ‹མཚོ་སྔོན་མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ›དངམཚོ་སྔོན་ཏང་གི་སློབ་གྲྭའི‹རྩེར་སྙེག›དུས་དེབ་སྟེང་བོད་ཀྱི་རྩྭ་ས་རྩོད་གླེང་གི་དོན་རྐྱེན་བཀག་འགོག་གི་ཆེད་སྒྲིག་ལེ་ཚན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བྱས། སྤྱི་ལོ་1992ལོར། ཟི་ལིང་དུ་བོད་ཡིག་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་གངས་ལྗོངས་བསམ་གྲུབ་ཀུན་ཕན་གླིང་བཙུགས། སྤྱི་ལོ་1999ལོར། མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་བོད་ཁྱིམ་ནོར་བུ་འབར་བ་བཟོ་རྩལ་ཐོན་རྫས་ཞབས་ཕྱི་ལྟེ་གནས་བཙུགས་ནས་བོད་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་2002ལོར། ཡུན་ནན་དུ་ཁོས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་ཤམ་བྷ་ལའི་གོས་ཐང་ཆེན་མོར་ཧྲང་ཧའེ་ཆེན་མོའི་འཛམ་གླིང་ཅི་ཉི་སིའི་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཐང་དུ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་བཏབ། རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གསར་དུ་བྲིས། སྤྱི་ལོ་2004ལོར། མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞབས་ཕྱི་ཚོགས་པ་བཙུགས་པ་དང་། ཚོགས་པ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལག་རྩལ་སྲུང་སྐྱོབ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་བོད་རང་གིས་རང་གི་ཁ་ཟས་ཟ་བར་འབོད་བསྐུལ་བྱས་པ་མ་ཟད་ཟི་ལིང་དུ་ཁ་ཟས་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་བསྒྲུབས། བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་དཔེ་ཆ་ཐོག་མ་‹སྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་སྤྱི་བཤད་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུའི་སྤྱི་ནོར›པར་དུ་བསྐྲུན།\nསྤྱི་ལོ་2005ལོར། ལེ་བར་ཁྲི་ཡི་རྒྱང་སྐྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནས་རི་དང་བླ་མཚོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཤིང་། ལོ་དེར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་མཚན་སྙན་རྟགས་མ་ཐོབ་པ་དང་། མདོ་སྨད་སྐུ་འབུམ་དུ་སྐུ་འབུམ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་དྭ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བ་བསྐྱངས། སྤྱི་ལོ་2006ལོར། སྐབས་དང་བོའི་གངས་ལྗོངས་མ་ཎི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྟེང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགའི་རྟགས་མ་ཐོབ་ལ། ཁོང་ནི་ཕ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་བྱམས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཞི་བྱས། སྤྱི་ལོ་2007ལོར། དྲིན་ཆེན་ཕ་མར་དྲིན་འཇལ་གྱི་དུས་ཆེན་གྱི་སྲོལ་ཕྱེས་ནས་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ལ་གཏན་འཁེལ་གྱི་ཆོག་མཆན་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་2009ལོར། ཀྲུང་ཧྭ་ཨན་རན་ཚན་རྩལ་ཀུང་ཟིས་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གྱི་གཟི་བརྗིད་བྱ་དགའ་གནང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་བཅོས་བསྒྱུར་སྐོར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་གཞུང་བརྒྱའི་བགྲོ་གླེང་རྟགས་མའི་དཔལ་འབྱོར་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ། སྤྱི་་ལོ2010ལོར། ‹ལས་དབང་གི་གངས་རི་ལགས། ང་ལ་གསུངས་རོགས›ཞེས་པའི་སྙན་དེབ་པར་དུ་སྐྲུན། ལོ་དེར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུགས་འགྲན་ལ་ཞུགས་ནས་སྨན་པ་འབུམ་རམས་པའི་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་ཐང་བླངས། སྤྱི་ལོ་2012ལོར། སི་ཁྲོན་གསེར་རྟ་མཁན་སློབ་དགོན་ཁྲི་ཆེན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་བཞུགས།\nཁོང་ཚང་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་སོགས་འགྲིམས་ཤིང་། སྔ་རྗེས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་དུ་མར་ཞུགས་པ་དང་། ནང་སྒོས་སུ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐད་ལ་ཐུགས་ཁུར་རྒྱ་ཆེར་གནང་སྟེ། སྤྱི་ལོ་2000ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་དཔེ་ཆ་ཐོག་མ‹སྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་སྤྱི་བཤད་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུའི་སྤྱི་ནོར›འབྲི་མགོ་ཚུགས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་2004ལོར་ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། ལོ་དེར་འཛམ་གླིང་རང་བྱུང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པWWFཞེས་པའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་2005ལོར་ལེ་བར་ཁྲི་ཡི་རྒྱང་སྐྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནས་རི་དང་བླ་མཚོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་སྐབས། ལོ་དེ་ནས་མགོ་ཚུགས་ཏེ། ཚེ་རིང་རྣམ་དྲུག་གཙོར་བགྱིས་པའི་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་བླ་རི་དང་། བླ་མཚོ། བླ་ཤིང་བཅས་གཞིར་བཟུང་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་ཐང་ག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དང་། མཐུན་པ་སྤུན་བཞིའི་བྱུང་རིམ་གཞིར་བྱས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་་་འཆམ་མཐུན་སྐོར་གྱི་ཐང་ག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བཅས་ཁོར་སྲུང་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོ་བཞེངས་མགོ་ཚུགས་ཤིང། སྤྱི་ལོ་2007ལོར། ཁོར་སྲུང་དང་འཆམ་མཐུན་སྐོར་གྱི་ཐང་ག་བཞི་བཅུའི་འགྲེལ་བཤད་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་དབུས་ལྷ་ལྡན་ནས་རབ་གནས་ཞུས།\nསྤྱི་ལོ་2016ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་རེ་བཞིན་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་སོ་སོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ནས་ཚོགས་ཐོག་དུའང་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་སྨད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་གི་བར་གྱི་ཁོར་སྲུང་མི་སྣ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ལོ་རེའི་ཁོར་སྲུང་བྱ་བའི་སྤྱི་བསྡོམས་དང་ལོ་རྗེས་མའི་འཆར་གཞི་བཅས་གཏན་ཁེལ་མཛད་ཀྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཚོགས་མི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ས་ཁུལ་སོ་སོ་ནས་ཚོགས་པ་བསྡུས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་། ལས་ཀ་ལག་བསྟར་བགྱི་བཞིན་པ་གདའ།\nམདོར་ན། ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ཚང་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ཡོད་པ་དང་། ཁོར་སྲུང་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་བརྒྱུད་ཁོར་སྲུང་མི་སྣ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་བཅས་སྒང་པ་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་ལ་རྣམ་ཀུན་སེམས་ཀྱིས་བརླན་ནས་ཁོར་སྲུང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་མང་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱང་བྱས་མྱོང་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་2017ལོའི་ཟླ་8པའི་ཚེས་16ནས་ཚེས་18ཉིན་བར། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཞིང་འབྲོག་རིག་གནས་ཡར་སྐུལ་ཚོགས་པ་དང་། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་དབྱར་སྒའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཀླུ་ཆུའི་མཚོ་ཉིན་ནས་འཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་སྟེང་དུ་འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཚང་དང་། གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་འཇུ་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་དང་། མཚོ་སྔོན་པོ་གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་པ་རྒན་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་དང་། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པའང་ཞུགས་ཡོད། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཅུའུ་ཡི་ཞུ་ཚིག་བསྐུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཀན་ལྷོ་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་དང་ཚོགས་མི་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཡོང་ཡོད། ཀན་ལྷོ་ཁོར་སྲུང་ཅུའུ་ཡི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ལ་མདོ་འཛིན་བྱས།\nའཆད་ཁྲིད་གདན་འདྲེན་དགེ་རྒན་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ཚང་གིས་གསུང་རྒྱུར། ཐོག་མར་ཁོར་སྲུང་བ་དག་གིས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིས་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། ཕྱི་ནང་གི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བསྟུན་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། སེམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་གད་སྙིགས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་མི་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུས་རི་བོ་སྔོ་ཞིང་ཆུ་བོ་དྭངས་པ་ནི་གསེར་རི་དངུལ་རི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་དང་། ཧུར་ཐག་སྒོས་མཛེས་སྡུག་གི་ཀྲུང་གོ་གསར་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དེས་མཐོ་སྒང་གི་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། ཀྲུང་གོ་དང་གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པར་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། དེ་བས་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་གཙོ་འཛིན་རྣམས་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཏང་སྲིད་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་བྱ་བ་ཀུན་གྱི་ཨང་དང་པོར་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ཁོང་གིས་བཙུགས་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གླིང་གིས་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་2018ལོའི་ཟླ་8པའི་ཚེས་24ཉིན་ནས་ཚེས་26ཉིན་བར་མདོ་སྨད་གཅན་ཚ་མདའ་མོ་གཡང་རྫོང་དང་ཡུལ་རེབ་གོང་རིག་འབྱུང་གྲོང་གཉིས་ནས༼ང་ཚོས་ལྗང་མདོག་གི་ཁྱིམ་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད།༽ཅེས་པ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བགྲོ་གླེང་སྐབས་གཉིས་པ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུའང་ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱིས་འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ཚང་གི་མདུན་ནས་སླད་མར་བསང་ནང་དུ་གོས་སྣ་སོགས་མི་འཕེན་པ་དང་། ལོ་སར་དང་བསང་ཕུད་སྐབས་ཤོག་སྦག་མི་རྒྱག་པ། སྐོམ་ཆུ་འཐུང་ཚར་རྗེས་སྣོད་སྟོང་གང་སར་མི་གཡུགས་པ། ལོ་སར་གྱི་སྐབས་སུ་སྐོམ་ཆུ་ཉུང་ཙམ་ཉོ་རྒྱུ་བཅས་ལ་མནའ་བཅད་པ་དང་། མདའ་ཤིང་རློན་པ་གང་བྱུང་དུ་བཅད་དེ་མདའ་མི་གཏོད་པ་དང་། རང་རང་གི་ཆུང་མར་ནམ་རྒྱུན་བརྙས་བཅོས་དང་ཐུབ་ཚོད་མི་བྱེད་པའི་རེ་བ་བཏོན།\nམདོར་ན། ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་ཚང་གིས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཆད་ཁྲིད་གནང་བ། ཕྱག་དཔེ་མཛད་པ། ཚོགས་པ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་སྐུ་ཚེ་གཞན་དོན་དུ་སྟིམ་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nby admin | Nov 2, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\n“ང་རང་ནི་འབྲོག་པ་ཕལ་བ་ཞིག་ཡིན། ཆུང་དུས་ནས་ཕྱུགས་རྫི་བྱས། དལ་གྱིས་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཕྱུགས་ནད་སྨན་པའི་བྱ་བ་ལས། རང་ཉིད་ལོ༣༠ ཡས་མས་སུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། དང་ཐོག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་སྐབས་ཉམས་མྱོང་མེད་ལ་དུས་རྒྱུན་དྲག་པོ་དང་རྩུབ་པོའི་ལམ་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་རེད། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁ་ཁྲག་སྣ་ཁྲག་གདའ་བ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན། དེ་ནས་དལ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་ཐོབ། ཁྲིམས་འགལ་རྔོན་པ་དེ་དག་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས། སྐབས་དེར་རང་གིས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་སྦྱང་དགོས་བསམ་ནས། ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་བློར་འཛིན་རྒྱུ་འགོ་བརྩམས། དེ་ནས་ཞི་འཇམ་གྱི་ལམ་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ཀ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་དགོ་དམར་བདག་སྐྱོང་གི་བྱ་བ་ལས། དགོ་དམར་སྲུང་པའི་སྲོལ་དེ་ས་གནས་སུ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་རེད། སྡེ་བའི་ལོ་ན་མཐོ་བ་མང་པོས་དགོ་དམར་སྲུང་མྱོང་། ༡༩༩༦ ལོ་ནས༡༩༩༧ལོའི་བར་དུ་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་རྩྭ་ས་བགོས། དེ་ནས་ཆུ་མགོ་དང་རྩྭ་ཐང་གི་གད་སྙིགས་འཐུས། གད་སྙིགས་འཐུ་པ་ནི་ང་རང་ལོ༣༥ ལོན་པ་ནས་མགོ་བརྩམས། སྐབས་དེར་ང་ལ་ལྐོག་ཏུ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་མཁན་ནི་མང་པོ་ཡོད། ཚང་མས་རྣམ་རྒྱལ་འདི་མི་སྨྱོན་པ་ཞིག་རེད། ཁོམ་སོང་ནས་ལས་རྒྱུ་མེད་ལ་གད་སྙིགས་འཐུ་གིན་ཡོད་ནི་རེད། ཟེར་བ་མང་པོ་ཡོད།” “ང་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་ཕ་ཁྱིམ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་འགན་ཁུར་མིན། དེ་ནི་ངའི་ཤ་དང་ཁྲག་ཏུ་ཞུགས་ཡོད་པའི་མི་ཚེའི་འོས་འགན་རེད། རྩྭ་ཐང་ཧྲིལ་བོར་གད་སྙིགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཚར། ཆུ་མགོ་མང་པོ་ཡང་སྐམ་ཚར། གད་སྙིགས་དེ་འདྲ་མང་པོ་གང་ནས་ཡོང་ཟེར་ན། ༡༩༨༠ ཐམ་པ་ལོ་ནས་ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩའི་གནས་སྒོ་ཞེས་པ་བཙུགས་རྗེས། འགྲུལ་པ་མང་པོ་ཡོང་། དུས་མཉམ་དུ་གད་སྙིགས་མང་པོ་ཡང་ཐོན་བྱུང་”ཟེར།\nབཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། སྔོན་ཆད་ས་འདི་ནི་མཚོ་སྐོར་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བོའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོབ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་གནས་མལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། རླབས་ཆུ་སྔོན་མོའི་བར་གསེང་དང་། ལྗང་མདོག་གི་གཟན་རྩྭའི་གསེབ་ན་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཁྱུ་དང་ཁྱུ་བྱས་ནས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་ལ། འདི་ནི་ཁོ་ཚོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞི་དྲོན་མོའང་ཡིན། ཡིན་ནའང་། མིའི་རིགས་ཀྱིས་དཀྲོག་འདེད་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་བཙོག་ཏུ་གྱུར་བས། ཁོ་ཚོའི་ཁྱིམ་གཞི་ལ་གཏོར་བརླག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཤིང་། འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ངང་མཚོ་ཁ་དང་ཁ་བྲལ་སོང་ལ། དེ་ནས་བཟུང་ཡིད་དུ་འོངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་སླར་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་མདུན་དུ་མངོན་མ་བྱུང་མོད། དགའ་འོས་པ་ལ་བོད་རིགས་འབྲོག་པ་དཀྱུས་མ་རྣམ་རྒྱལ་ནས་གད་སྙིགས་འཐུ་བ་སོགས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་ཁམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བདག་གཉེར་བྱས་པས། ད་ལོར་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དང་དགོ་དམར་རེ་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་ཕྱིར་སླེབས་བྱུང་ལ། ཁོ་ཚོས་ཡང་བསྐྱར་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ངང་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སྤེལ་ཏེ། ལོ་ཟླ་རིང་མོ་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། སེམས་ཅན་དེ་དག་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བརྩེ་མདངས་ཟབ་མོ་ཆགས་ཡོད།\nཁོང་གིས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་གཅིག་ལ་ཁྱིམ་གཞི་གསར་བ་བཙུགས། མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་ཁྱིམ་གཞི་ཡིན་པར་མ་ཟད། འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕ་སའང་ཡིན། མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ན། ཕ་ས་མ་མོའི་བྲང་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་དངོས་ནས་རང་གིས་བློས་མི་ཆོད་པའི་བརྩེ་དུང་དང་ཞེན་ཆགས་ཟབ་མོ་ཡོད་དེ། བླ་མཚོར་མཆོད་པའི་གནས་དེ་ནས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དང་འགྲོགས་པའི་སྣང་བརྙན་གསོན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དྲན་ཚུལ་ལ་ཆུང་དུས་སུ་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུའི་ཁ་ན་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་། དབྱར་དུས་ཀྱི་མཚམས་སྤྲིན་དམར་པོའི་ཁྲོད་ན་རྣམ་རྒྱལ་ཀྱིས་རྒྱུན་ཏུ་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཁྲོད་ནས་ཉི་མ་སྐྱེལ་བར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོས་ཁ་ཟས་འཐུ་བ་དང་། རྩེད་འཇོར་རོལ་བ། གཤོག་འགྱུར་ངོམས་པ་སོགས་ལ་གཡེངས་ཏེ་ཁོང་གི་བྱིས་དུས་ལ་འཆར་སྣང་དང་བདེ་སྐྱིད་ཚད་མེད་སྦྱིན་ཡོད།\nརྒན་རབས་པས་བཤད་ན། གནའ་སྔ་མོར་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཕྲག་ཟུང་ལ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་གཅིག་ཐེགས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་པོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ནས་ཆོས་གསུངས་ལ། ཁོང་གིས་སྐབས་དེའི་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐན་པ་ཆེ་ཞིང་ས་རྒོད་ཡིན་པར་གཟིགས་ཏེ། ཕྱག་གི་ཕྲང་རྡོག་༡༠༨ པོ་ས་དེར་གཏོར་ཅིང་ཕྲེང་རྡོག་ས་ལ་བབས་པའི་ཤུལ་དེ་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཆུ་མིག་༡༠༨ དུ་གྱུར་ལ། ཆུ་མིག་རིམ་གྱིས་བཞུར་ཏེ་རྫིང་བུ་ཞིག་འཁྱིལ་བ་དང་། དེ་ནི་ད་ལྟའི་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་རེད། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོ་སྟེང་ནས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་ལས་མང་བོ་སྒྲུབ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་མགོན་སྐྱབས་མཛད་པས། ས་དེའི་སྲུང་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ངག་རྒྱུན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་དེའི་འབྲོག་དམངས་ཀྱིས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ལ་བརྩི་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱེད་ལ། ཁོ་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ནི་ཁོ་ཚོའི་སེམས་སྟེང་གི་མགོན་སྐྱབས་དང་ཡིད་ཀྱི་བདེན་པ་བདར་ས་རེད།\nདུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བ་ནས། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་སྐོར་ཏུ་ཆུ་རྐ་བརྐོ་བ་དང་ཐོན་ལས་གསར་འབྱེད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཞིང་། མི་ཕྱུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་ལ། མཁའ་དབུགས་ཇེ་བཙོག་དང་། རྩྭ་ཐང་བྱེ་ཟེགས་སུ་གྱུར་བས། མ་གཞི་རྩྭ་རུས་བཟང་བའི་རྩྭ་ཐང་དེ་རིམ་བཞིན་བྱེ་ཐང་གིས་ཁྱུར་མིད་བྱས་ཤིང་། ས་རྒོད་ཐང་རྒོད་དུ་གྱུར་ལ། ལྷག་པར་ཏུ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་བྱང་ནས་ཁོད་ཡངས་པའི་གཞུང་ལམ་གསར་བཟོ་བྱས་པ་དེས། མཚོ་ལྷོ་དང་མཚོ་བྱང་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་དང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་མོད། ས་དེའི་ལྷིང་འཇགས་དང་རང་དབང་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཐེབས་ཡོད་དེ། མི་མང་བོས་གང་འདོད་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་སྒོ་ང་ལེན་པ་དང་ཉ་འཛིན་པ་སོགས་བྱས་པས། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གིས་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་དང་ཚེ་སྲོག་ཉེན་ཁ་ལ་ཕྲད་པའི་ཚོར་རྟོགས་བྱུང་སྟེ། ཞེ་འཁྲང་བཞིན་དུ་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་དང་ཁ་བྲལ་འགོ་བརྩམས་ལ། རིམ་གྱིས་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་གྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཤུལ་ན་ལུས་མེད།\nབལྟས་བལྟས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བས། འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སེམས་པ་འཁྲང་ཞིང་། རང་ནུས་ཡོད་དགུ་བཏོན་ནས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གཙོ་བྱས་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཡོངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་སྙིང་ལ་བཀོད་དེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་འཛིན་མི་རུང་བའི་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་། འུ་ཚུགས་ཅན་ལ་ཁ་རྡུང་ཡང་བཏང་མོད། སུ་ཞིག་གིས་བྱིས་པ་ཞིག་གི་ཁ་ལ་ཉན་ནམ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཀླ་ཀློ་འུ་ཚུགས་ཅན་དེ་ཚོ་སྔར་བཞིན་འཚང་འོང་བར་མ་ཟད། ཁོང་ལ་གཅར་རྡུང་ཡང་ཐེབས་མྱོང་། ཁོང་གི་བྱ་བ་ལ་འགོག་ཤུགས་དང་དཀའ་ངལ་ཅི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཆོད་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གཏན་ནས་བྱུང་མ་མྱོང་སྟེ། ༡༩༩༤ ལོ་ནས་བཟུང་། གཉོམ་ལག་རྒྱས་ཤིང་བློ་སྤོབས་འཛོམས་པའི་གསར་རྒོད་རྣམ་རྒྱལ་ཁོང་དངོས་སུ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། སྡེ་བའི་ན་གཞོན་སྐོར་ཞིག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ། ཕྱུགས་འཚོ་ཞོར་ཏུ་རྟ་ལ་བཅིབས་ནས་ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་རྩྭ་ཐང་དང་། གཡའ་རི་དང་བྲག་རི། ལང་ལོང་གི་བྱེ་ཐང་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་སྐོར་ཞིབ་བྱས་ལ། གནད་དོན་ལ་ཕྲད་ཚེ་བཀག་འགོག་དང་གོ་སྐོན་བློ་འགུགས་བྱས་པས། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུའང་ཁོང་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་དཔུང་སྡེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚོར་རྟོགས་བྱུང་སྟེ། རི་དྭགས་རྔོན་འདོད་ཀྱི་ལས་དེ་མཚམས་བཞག་པ་རེད།\n༡༩༩༦ ལོའི་ཟླ༥ བའི་ཉིན་ཞིག་ལ། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་གཅིག་གར་ཡོང་མེད་པར་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུར་བབས་བྱུང་ལ། ཡུན་རིང་ལ་རེ་སྒུག་བྱས་པའི་སྣང་བརྙན་དེ་སླར་ཡང་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མིག་ལམ་དུ་ཐོན་པས། ཁོང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཤིང་དབུགས་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཡུན་རིང་ལ་རྒྱང་བལྟ་བྱས་ལ། མགྲོན་པོ་རྩ་ཆེན་དེ་དཀྲོག་པར་འཇིགས་ཏེ་ཉིན་མང་བོར་ཉེ་སར་གཅར་མ་ཐུབ། རེད་དེ་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཁོར་ཡུག་གི་བདེ་འཇགས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་འདྲ་སྟེ། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་དེ་ལྷོད་ལ་བབས་ཤིང་ཞེད་སྣང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གང་འདོད་དུ་ཁ་ཟས་འཐུ་བ་དང་། རྩེད་འཇོར་གཡེང་བ། གཤོག་འགྱུར་ངོམས་པ་སོགས་བྱས། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཁྱིམ་ནི་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུའི་ཆུ་མིག་༡༠༨ པོ་འཕྱུར་བའི་ས་དེར་ཆགས་ཤིང་། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་ཚང་ནི་ཁོང་ཚང་གི་རྩ་རྭའི་ནང་ཡིན། ཁོས་རྩ་རྭའི་ནང་དུ་མི་གཅིག་ཀྱང་འོང་དུ་མི་འཇུག་པར་མ་ཟད། སྒོ་ཟོག་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འགྲོ་རུ་མི་འཇུག་ལ། རང་ཁྱིམ་གྱི་ཤ་ཟས་དུམ་བུར་གཏུབ་ནས་མཚོ་ཁར་གཏོར་ཅིང་ཉིན་འགའ་རེའི་བར་ནས་ཁོང་དང་ཁོང་གི་བྱིས་པ་གསུམ་པོ་རེས་སྐོར་ནས་ཁ་ཟས་སྐྱེལ་བའི་ལས་དེ་མཚམས་ཆད་མ་མྱོང་། དེ་ལྟར་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དང་ཁོ་ཚོ་ཕན་ཚུན་འདྲིས་ཤིང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཉེ་སར་བཅར་ནས་འབྲེལ་གཏུགས་དང་ཁ་ཟས་སྟེར་ཐུབ་པར་གྱུར་ལ། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གིས་ཀྱང་དགའ་ཀྲོག་ཀྲོག་གིས་ཁ་ཟས་འཐུ་ཞིང་སྐད་རྒྱག་པར་མ་ཟད། མགོ་བོ་གུག་གུག་ངང་སྐྱིད་པའི་གར་ལ་རྩེན། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་དེ་ལོ་རེའི་ཟླ་༣ པའི་སྔོན་ལ་འཕུར་འོངས་ཤིང་ཟླ་༡༠ པའི་ནང་ཞེ་འཁྲང་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཕུར་འགྲོ་ལ། བསྟུད་མར་ལོ་འགའི་ནང་ཕྲུ་གུ་བཅུ་ཁ་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་བར་མ་ཟད། ས་དེར་གཏན་ཆགས་ངང་འཚོ་སྡོད་བྱས་པ་རེད། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་དེ་ས་དེར་ཞེན་ཆགས་དོན་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཁྱིམ་མི་གང་བོས་ལོ་མང་རིང་ཁོ་ཚོར་སེམས་གཏིང་གི་ཁྲག་དང་སེན་མགོའི་རྣག་གང་མང་ཕུད་པས་ཡིན་ལ། གཉེན་ཉེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཁུར་དང་གཅེས་སྐྱོང་བྱས་བས་ཀྱང་ཡིན།\nཁོང་གིས་དགོ་དམར་རྭ་མགོ་མ་༦ ཆེ་རུ་བསྐྱངས། རྒྱུས་ལོན་པ་ལྟར་ན། དགོ་དམར་ལ་ཀྲུང་ཧྭ་གཙོད་རྭ་མགོ་མ་ཡང་ཟེར། མིག་སྔར་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་རྒྱུད་དང་། བྱ་གླིང་། གཡོན་འབྲུ་བཅས་ས་ཁུལ་གསུམ་དུ་ཁྱབ་ཡོད་ལ། ༡༩༩༤ ལོ་ནས་༢༠༠༡ལོའི་བར་གྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ཚོད་དཔག་བྱས་ན། སྤྱིའི་གྲངས་ཀ་༢༠༠ གཡས་གཡོན་ལ་སླེབས་ཤིང་། དགོ་དམར་ཆེས་ཆེ་བ་དེ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་རྒྱུད་དུ་གནས་ལ། ཕལ་ཆེར་༡༢༠ ལྷག་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ཉེན་ཁར་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་མིའི་བྱ་འགུལ་གྱིས་ཤན་ཤུགས་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་དེ། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་སྡོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་འདུ་ཚོགས་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་། ཞིང་ས་རྒྱ་སྐྱེད་པ། སྒོ་ཟོག་ཚད་བརྒལ་གྱིས་འཚོ་བ་སོགས་གྱིས་དགོ་དམར་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཇེ་ཆུང་དང་རྩྭ་ས་བཙན་བཟུང་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོའི་ལྟོགས་སྐོམ་སེལ་ཐབས་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་པར་མ་ཟད། མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཁ་བྲལ་དུ་བཏང་བས། རིགས་རྒྱུད་ཇེ་ཆུང་ནས་ཇེ་ཆུང་དང་། ཐ་ན་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་མ་ཐུབ་པར་ཆད་ལ་ཉེ་ཤིང་། རང་རྒྱལ་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཁྲོད་གྲངས་ཀ་ཆེས་ཉུང་བའི་གྲས་ཡིན། ༡༩༩༩ ལོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཉེན་གནས་སྲོག་ཆགས་བསྒྲགས་ཡིག་ཁྲོད་དགོ་དམར་ནི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པའི་གྲས་ཡིན་ལ། མིག་སྔར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་མནའ་མཐུན་ཚོགས་པས་དགོ་དམར་དེ་འཛམ་གླིང་ཉེན་གནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་སྟེ། གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་དགོ་དམར་སྲུང་སྐྱོབ་འཆར་གཞི་ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་ཉེན་གནས་སྲོག་ཆགས་ཨང་དང་བོར་གྱུར་བ་རེད།\nརྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བཤད་ན། དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བ་དང་བརྒྱད་ཅུ་བར། མི་མང་བོས་ལག་ཏུ་མེ་མདའ་ཐོགས་ནས་ས་འདིའི་དགོ་དམར་གང་འདོད་དུ་རྔོན་ལ། མི་འདི་དག་ནི་གོང་རིམ་པའི་མི་ཡིན་པས་ཐོན་ཐེངས་རེར་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེ་སྡང་ཅི་འདྲ་བསླངས་ཡང་། མཆུ་ཁ་བསྡམ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཐབས་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་གདུག་རྩུབ་པ་དག་གི་གནོད་འཚེ་ལ་གཡོལ་ཆེད། དགོ་དམར་དག་ལྐོག་ནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དང་བྱེ་ཐང་ཆེན་མོར་སྐྱེལ་ལ། དགོ་དམར་ཀྱི་གནས་མལ་དེ་ལྟར་ཇེ་ཆུང་དང་། ཁྱུ་ཚོགས་ཁ་ཐོར་ཏུ་བཏང་ནས་རྩྭ་ཆུ་དང་རྒྱང་བཀྱེས་པས། ས་འདིའི་དགོ་གྲངས་ཐད་ཀར་མར་བབས་ནས་༣༠ལྷག་ལས་མེད།\nའབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་དེར་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཚོ་ཤར་ལུག་གསོ་རྭ་བའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་པ་དང་། ཟླ་རེའི་ཟླ་ཕོགས་སྒོར་༤༠༠རེ་བྱིན་མོད། འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྒོར༤༠༠ བོ་ཕྱིར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་བའི་ཁྲོད་བཀོལ་བ་རེད། ཁོང་ཉིན་གསུམ་བཞི་རེའི་བར་ནས་འཕྲུལ་རྟར་ཞོན་ནས་བལྟ་ཞིབ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཟླ་རེའི་སྣུམ་རིན་གཅིག་པུ་ལའང་སྒོར ༤༠༠ དགོས་པར་མ་ཟད། ཁོང་རང་གི་གསོག་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་བཅུ་ཁ་ཞིག་བཀོལ་ཏེ། བྱེ་ཟེགས་སྐམ་པོའི་ཁྲོད་དུ་སྡོང་བོ་བཙུགས་པ་རེད།\nགསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ནི་༢༠༡༠ ལོ་ནས་དངོས་སུ་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། དང་ཐོག་སྲུང་མཁན་རང་དང་ཉེ་མི་༢་ ནས ༡༠ མ་གཏོགས་མེད། དུས་རྒྱུན་མཚོ་དཔྱད་ལ་སོང་། ནག་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་མཉམ་འབྲེལ་ཀྱི་ཉ་བདའ་མཁན་མང་པོ་དང་ཐུག དེ་ནས་དལ་གྱིས་མདའ་བཞི། གསེར་ཆེན་། རྐང་ཚའི་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ། སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་ཡང་མི་༡༠༠ ནས་༢༠༠ ལྷག་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱའི་གསར་འགོད་པ་འགའ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས། ནང་ལོགས་ཀྱི་རྒྱ་མི་དང་ལེན་པ་མང་པོ་བསྡུས་ནས་མཉམ་དུ་མཚོ་དཔྱད་དུ་སོང་། རྔོན་པ་དང་ནག་ཚོགས་སོགས་པར་དང་བརྙན་དུ་བླངས། ཐེངས་གང་མང་ཞིག་ལ་ནག་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་སྐུལ་ནས་ “ང་ཚོ་ཡང་བྲོས་མྱོང་། ཡིན་ཡང་དེ་ནས་གསར་འགོད་པ་ཚོས་གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་མཛད། གསར་འགོད་པ་མང་པོ་ད་དུང་དངོས་སུ་ཡོང་ནས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མཚོ་དཔྱད་དུ་སོང་། སྲིད་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་བྱིན། བརྙན་ཐུང༢༠ ཁ་ལྷག་བཟོས། པོད་འཕྲིན་[weibo] སོགས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་གང་མང་མང་མཛད། གསར་འགོད་པ་དང་དང་ལེན་པ་མང་པོ་རང་འགུལ་གྱིས་ཡོང་།\nདང་ལེན་པ་ཡོང་ན་ང་ཚོར་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་ངེས། མང་པོ་སློབ་མ་རེད། བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཡོད་ལ་བརྩོན་པ་ཡང་ཆེ།” ཟེར་ལ། དལ་གྱིས་མཚོ་སྔོན་པོའི་གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཡང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཐོབ།\nང་ཚོ་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་པ་ནི། ཐོབ་དང་གྲགས་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པའི་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གདོང་ན་ནམ་ཡང་ལྷོད་གཡང་དང་བག་ཕེབས། བཟོད་སེམས་དང་ཡིད་ཆེས་བཅས་ལས། དམངས་ཁྲོད་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཞིག་གི་འཚུབ་ཆ་དང་སྡུག་མུས་ཡེ་ནས་མེད་པ་དེ་རེད། ། ཅེས་པའང་མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་ལོ་དེབ་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས། མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲྭ་བའི་སྟེང་གི་བཅར་འདྲི་དང་སྐུ་དངོས་ལ་མྱི་ཚེ་གང་བོར་མཉམ་ཞིབ་ཁ་བརྡ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་ལས་སྦྱར་བའོ། །\n༢༠༩༡ ལོ་ཟླ་༣་པའི་ནང་སི་ཊོ་ཁི་ཧོམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གྷི་རི་ཊ་ཐན་སྦར་གྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས། པར་པ་ Anders Hellberg\n༄༅། །སུ་ཌེན་[Sweden]རྒྱལ་ཁབ་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་གྷི་རི་ཊ་ཐན་སྦར་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་ཡབ་ས་ཝན་ཊི་ཐན་སྦར་དང་ཡུམ་མ་ལེན་ན་ཨིན་མན་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་རུ་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོ་མོ་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་ནས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཐད་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་ཁོ་མོ་རང་གིས་བཅར་འདྲི་ཞིག་གི་ནང་གསུངས་ཤིང་། མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་ཕྱོགས་རྒྱུན་བསྐྱངས་བྱས་པ་བརྒྱུད། ལོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༥ པའི་ནང་ཁོ་མོས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་བ་དེར་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཚུལ་ས་གནས་གསར་ཤོག་ནང་བཀོད་ཅིང་།\nཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཏེ་སྤྱི་ཟླ་༨ པའི་ཁོ་མོ་སློབ་གྲྭར་མ་ཕྱིན་པར་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་སུ་ཌྲིན་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཁང་གི་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚང་འཛོམས་ཐོག་པེ་རེ་སིར་བཞག་པའི་ཁ་རླུང་འབག་བཙོག་གི་དཀའ་རྙོག་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་དེ་ཉིད། སུ་ཌྲིན་གཞུང་གིས་ལག་བསྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱས་བར་དུ་ཁོ་མོས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་ནས་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དམ་བཅའ་དང་བསྒྲགས་ངོ་རྒོལ་བྱས། སྦི་སྦི་གསར་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི་ཁོ་མོའི་བརྙན་ཞིག་གི་ནང་། “ཝ་ཡེ། ངའི་མིང་ལ་གྷི་རི་ཊ་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་པ་དང་སུ་ཌྲིན་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཕྱི་ལོགས་ལ་གནམ་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པའི་སློབ་གྲྭ་བ་ཞིག་ཡིན” ཞེས་བཤད།\nཁོ་མོས་མུ་མཐུད་འཛིན་གྲྭ་འགྲོ་རྒྱུ་གཡུགས་ནས་རེས་གཟའ་པ་སངས་གང་ཡིན་ལ་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་སློབ་ཕྲུག་གཞན་ལ་ཡང་མཉམ་ཞུགས་གནང་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུས། ཁོ་མོའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ཁག་ཏུ་ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་ཅིང་། རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཡང་རིམ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས། འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། “hashtag # Friday For Future”ཞེས་པ་དེ་རིམ་བཞིན་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་༡༢ པའི་ནང་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་དང་། དབྱིན་ཡུལ། ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ཡ། སྦེལ་ཇམ། ཉི་ཧོང་བཅས་ནས་སློབ་ཕྲུག་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཁོ་མོའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱས། དེས་ཁོ་མོའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་རིམ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ལ་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པ་དང་། མི་ས་ཡ་མང་པོས་ཁོ་མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དགའ་མོས་བྱས། ཁོ་མོའི་མིང་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་འོས་མཁན་གྱི་མིང་ཐོའི་ནང་འཁོད། གལ་ཏེ་ཁོ་མོར་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ན། འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ལོ་ན་ཆུང་ཤོས་དེ་ཆགས་རྒྱུ་རེད་ཅེས་སྦི་སྦི་སའི་གསར་ཁང་སོགས་ཀྱིས་སྤེལ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ སྤྱི་ཟླ་ ༤ བར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཙམ་ནས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་གཙོས་མི་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་གིས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་གྱི་གནམ་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཞིང་། ཁོ་ཚོའི་འབོད་སྒྲ་ནི། ཆབ་སྲིད་པ་དང་། ཚོང་བདག་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདིར་འགན་ཁུར་དགོས་ཞེས་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཁྲོམ་གཞུང་ལ་བསྐྱོད། ལས་འགུལ་དེའི་སྐུལ་སློང་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ནི། གྷི་རིའི་ཊ་ཡིན། སྐབས་དེའི་ཁོ་མོའི་གཏམ་བཤད་དུ། “ངོ་མཚར་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རྩོམ་པར། སུ་ཡང་ལོ་ན་ཆུང་དྲག་པའི་སྐྱོན་མེད།” ཅེས་བཤད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ སྤྱི་ཟླ་༣ པའི་ནང་གྷི་རེ་ཊས་སྐུལ་སློང་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་མཐའ་མ་དེར། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནས་མི་ས་ཡ་གཅིག་དང་འབུམ་དྲུག་ཙམ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱས།\n།ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་འཚོགས་ཤིང་། དེར་གྷི་རེ་ཊ་མཉམ་ཞུགས་གནང་། ཁོ་མོ་ཨ་རིར་བསྐྱོད་སྐབས་མཁའ་རླུང་འབག་བཙོག་གི་དཀའ་ངལ་ཆུང་དུ་གཏོང་ཆེད་གནམ་གྲུའི་ནང་མ་ཕྱིན་པར། གྲུ་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིན་ཏེ་ཉིན་བཅོ་ལྔའི་རྗེས་ཨ་རིར་འབྱོར། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ སྤྱི ་ཟླ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་བས་ཁོ་མོ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བར། ”གྷི་རེ་ཊའི་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་གནམ་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་སྤེལ་ནས་ལོ་གཅིག་ཙམ་ལས་སོང་མེད། འོན་ཀྱང་། བར་ལམ་ཞིག་ནས་ཁོ་མོས་སྤར་བའི་མེ་ལྕེ་དེར་ཕྲུ་གུ་གཙོས་མི་ས་ཡ་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱས་པ་དང་། ལས་འགུལ་དེ་ནི་གོ་ལ་འདིར་དགོས་མཁོ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར་གསུང་རྒྱུ་ག་རེ་ཡོད” ་ཅེས་དྲིས་པར།\nགྷི་རེ་ཊིས་གཏམ་བཤད་དབུ་བཙུགས་ཏེ། “ང་ཚོས་ཁྱེད་ཚོར་བལྟས་བསྡད་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་ཏག་ཏག་བསྡད་མི་འདུག དོན་དངོས་ཐོག་ང་ཚོགས་འདུ་འདིར་ཡོང་དགོས་དོན་མེད་ལ། དུས་ཚོད་འདིར་ང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་གྱི་ངའི་སློབ་གྲྭར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་རེ་བ་རྒྱབ་ནས་འདིར་འདུས་པ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་སམ། ཁྱེད་ཚོའི་ལག་བསྟར་མེད་པའི་ཚིག་སྟོང་པ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་ངའི་རྨི་ལམ་བརྐུས་སོང་། ང་ད་ལྟའི་བར་མ་ཤི་བ་འདི་ངའི་བསོད་ནམས་རེད། མི་མང་པོ་ཞིག་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པ་དང་འཆི་བཞིན་པ་རེད། ང་ཚོའི་གོ་ལ་འདི་རྩ་འཐོར་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་འདུག འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོས་བཤད་བཞིན་པ་ནི་སྒོར་མོའི་སྐོར་དང་། ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་སམ།\nཁྱེད་ཚོས་ང་ཚོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ད་ཆ་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ནི་ཁྱེད་ཚོས་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་གཏོང་བཞིན་པ་དེར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བརྙེད་ཡོད། མ་འོངས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ཚོར་བལྟས་བསྡད་ཡོད། ད་དུང་མུ་མཐུད་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུའི་གདམ་ཁ་བྱས་ན། ངས་བཤད་རྒྱུ་ལ། ནམ་ཞིག་ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ཚོར་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་ཆགས་ན། ང་ཚོས་ནམ་ཡང་གུ་ཡངས་གཏོང་ཐབས་མེད། ང་ཚོས་ནམ་ཡང་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་གི་མིན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་འདིར་ཐིག་གཅིག་འཐེན་ཟིན་པས། དེས་མི་རྣམས་གཉིད་ལས་བསླངས་ཡོད། ཁྱེད་རང་འདོད་པ་ཡོད་རུང་མེད་རུང་། འགྱུར་བ་དེ་ཡོང་ངེས་རེད་ཅེས་བཤད་པས། ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ནས་ཁོ་མོར་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཞུས།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ ལོའི་ཊིམ་མེ་གྷ་ཛིན་གྱི་(Time Magazine)དུས་དེབ་ཀྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཁོ་མོའི་པར་བཀོད། ཁོ་མོར་དུས་བབ་དུས་དེབ་གྱིས་༢༠༡༩་ལོའི་མི་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་དེ་སྤྲད་ཅིང་། མཚན་གནས་དེ་ཐོབ་མཁན་གྱི་ལོ་ན་ཆུང་ཤོས་དེའང་གྱུར།\nཁོ་མོ་ཨ་རིར་གཙོས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱབ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མང་པོས་སྐད་ཆ་བཤད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། གྲགས་ཅན་གསར་ཁང་ཕལ་མོ་ཆེས་བཅར་འདྲི་དང་སྐད་ཆ་བཤད་དུ་བོས་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ཁོ་མོར་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཡང་སྣ་མང་ཐོབ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༢༠ ནས་ ༢༠༢༡ ནང་ནད་ཡམས་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་རྐྱེན་པས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་དེ་ཙམ་སྤེལ་བའི་གོ་སྐབས་མ་བརྙེད། དྲྭ་ལམ་ཁག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དག་དང་ལྷན་དུ་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་འདུ་མང་པོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༢༡ཟླ་༡ཚེས་༡༠ཉིན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་གྷི་རེ་ཊ་གཉིས་གཙོས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲྭ་ལམ་ཐད་གཏོང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་པ་གུས་པ་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཐད་གཏོང་ལ་ལྟ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། གྷི་རེ་ཊ་ནི་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་འཛམ་གླིང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ཁོ་མོའི་གཤིས་ཀ་ནི། སྙིང་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། བསམ་ཕོད་པ་དང་བཤད་ཕོད་པ། བྱེད་ཕོད་པ་བཅས་ཀྱི་ན་ཆུང་བུད་མེད་གཞན་ལ་མཐོང་དཀོན་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ། །།\n ”hashtag# Friday For Future” ཞེས་པ་འདི་སྐབས་དེའི་ལས་འགུལ་གྱི་མིང་གི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\n ནོ་ཝེར་གཟེངས་རྟགས་ཞེས་པ་འདི་༡༩༠༡ ལོར་དབུ་བཙུགས་ཤིང་། འཛམ་གླིང་ནང་ བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་འཇོག་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དག་ལ་འབུལ་གྱི་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་ནང་གྲགས་ཅན་གསར་ཁང་ཊིམ་མེ་གྷ་ཛིན་ནི་༡༩༢༣ ལོར་དབུ་བཙུགས་ཤིང་། ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད།


ཆ་མ་ཚང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nངས་དེ་རིང་སྐད་ཆ་འདི་ལྟར་བཤད་ནས་མགོ་སྐུ་ངོ་དེ་ཚོ་སུན་པོ་བཟོ་བའི་ཆེད་མིན་ལ། འོག་ཕ་མ་དེ་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་གཅོག་པའི་ཆེད་དེ་ལས་ཀྱང་མིན་མོད། ཡིན་ནའང། ངས་བདེན་པ་ཞིག་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་ཅིག་གི་ལས་དབང་ལ་གདོང་གཏད་ནས་འདི་ལྟར་དྲང་གཏམ་མི་བཤད་ཀ་མེད་བྱུང་།\nསྤྱིར་སྲིད་ཇུས་སམ་སྒྲོམ་གཞི་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་དགོས་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་སྣོན་དང་འགྱུར་བཅོས་གཏང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འདོད་བློ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡིས་སྒུལ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། འུ་ཚང་གི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དེ་ཡང་དེ་ག་རང་ཡིན་པ་བཤད་ཅི་ལ་དགོས། ལྷག་པར་དུ་སྟོང་ལོ་ལྔའི་ནང་ལག་བསྟར་གནང་བའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་ནི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཤེས་ཡོན་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་གཞི་རིམ་བར་མ་དང་གོང་མ། དེ་ནས་མཐོ་སློབ་དང་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྒྲོམ་གཞིའི་ཚབ་བྱེད་ག་ལ་ཐུབ། འདི་ལ་མཁས་པའི་དབང་བོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་“ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་དར་རྒྱས་གཏང་མིན་ནི་བཀའ་ཤག་སྐབས་རྗེས་མའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ལ་རག་ལས་ཡོད་”ཅེས་མུ་མཐུད་ནས་དར་རྒྱས་དང་རྒྱ་ཆེར་གཏང་དགོས་པའི་བཀའ་གསུང་གནང་ཡོད་པ་འདི་རེད།\nཡིན་ནའང། བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་བཙུགས་ནས་ལོ་ཡི་འཁོར་མོ་བཅུ་བཞི་ཙམ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ནའང། གོང་སྐུ་ངོ་ཚོས་བོད་མི་རིགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དགོས་མཁོ་ལ་དཔག་ནས་ཁ་སྣོན་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་བྱ་བཞག་ཅི་ཡང་བརྩམས་མེད་པར་མ་ཟད། མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་སྐུ་ལས་བརྒྱ་ཕྲག་བསྐྱོན་ནས་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག་གི་མགོ་བོ་བལྟས་བལྟས་རིག་རིག་ལ་བཏུམ་སེར་བཅད་ཡོད་དེ། སྟོང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་གྲོས་ཚོགས་སྟེང་དུ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཟུར་བ་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་དེ་ཡིས་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་འཛིན་རིམ་བཅུ་བ་དང་དགུ་པ་མེད་པར་བཟོས་སོང་མོད། རྒྱ་གར་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཀྱང་བསྐྲུན་མི་ཐུབ་པའི་སྐུ་ངོ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱའམ། ཁྱོད་སྐུ་ངོ་ཚོ་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་རྐུབ་བཀྱག་དེ་དག་སྲུང་གི་སྐད་བཏང་བར་མ་རེད་ལ། རྫིག་རྫིག་ཉམས་ཉམས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་རེ་བསྐོང་ནས་སྟོང་བཤད་རེ་རྒྱག་གི་སྐད་བཏང་བར་དེ་ལས་ཀྱང་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོ་སྐད་བཏང་བ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་བསལ་བ་དང་དར་རྒྱས་གཏང་བར་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ཞིག་དང་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་རེད་མ་གཏོགས་དཀའ་ངལ་ལ་ཐུག་ཚེ་ཁ་གཡར་མཁན་ཞིག་དང་མགོ་སྒུར་རེ་འདུག་མཁན་ཞིག་སྐད་བཏང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན། མ་གཞི་ནས་འུ་ཚང་གི་སྐུ་ངོ་འདི་ཚོ་ནི་མགོ་སེར་བོའི་བསམ་བློའི་གཡོག་པོ་རྐྱང་ཡིན་པ་ལས་རང་གི་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་གི་སེམས་བྱུང་བརྟན་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་མེད་པའི་ན། ཁོང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་གྲལ་དུ་འཆད་རྩལ་ངོམས་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་ཅིག་རེད་མ་གཏོགས། ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་དར་རྒྱས་བཏང་ནས་འདིའི་སྟེང་ནས་བོད་མི་ཡང་དག་ཅིག་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་བར་བསམ་བློ་དབེན་ལ། ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདིའི་སློབ་མ་དང་སློབ་གྲྭའི་གྲངས་འབོར་མང་དུ་གཏང་བར་སེམས་ཤུགས་དེ་ལས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་བསམ་བློ་རུ་བོད་ཕྲུག་འདི་ཚོ་བོད་མིན་རྒྱ་མིན་དང་ཚོར་མེད་ཤུགས་མེད་ཀྱི་མི་རབས་ཞིག་བཟོ་བར་རྔམ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་རེད། རྒྱུ་རྐྱེན་འདིའི་དབང་གིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་གནང་སའི་སློབ་གྲྭ་སྟེ་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭར་ཡར་རྒྱས་ཅི་ཡང་བཏང་མེད་པར་མ་ཟད། ཡོད་པ་དེའང་མེད་པར་བཟོ་སྟངས་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལ་‘བཞེངས་མཁན་ལྷ་དང་བཤིག་མཁན་འདྲེ་ཡིན་’ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་དག་རེད།\nསྐད་ཆ་དྲང་མོ་བཤད་ན། དེང་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ཆུང་དྲགས་པའི་དཀའ་ངལ་གྱིས་ཁོང་ཚོའི་བུ་ཡི་ཉལ་ཁང་ཕྱེད་ཅིག་དང་བུ་མོའི་ཉལ་ཁང་ཕྱེད་ཀ་ཞིག་གཏུབ་ནས་འཛིན་ཁང་བཟོས་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་ལ། ལོ་རྗེས་མར་ཁོང་ཚོའི་ཞལ་ལག་མཆོད་སའི་གསོལ་ཚིགས་ཁང་དེ་ཡང་འཛིན་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བར་འཆར་གཞི་ཡོད་པར་བཤད། ལོ་དེའི་རྗེས་མར་ཁོང་ཚོའི་ཐབ་ཚང་ཡང་འཛིན་ཁང་དུ་བསྒྱུར་མི་སྲིད་པ་མིན་པས། མགོ་སྐུ་ངོ་བཀའ་བློན་གཙོ་བྱས་པའི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཁྲལ་བྱ་རན་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། སྐུ་ངོ་དེ་ཚོས་ཨ་སྒོ་ས་ཡ་ས་ཡ་བྱས་ནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དེ་བ་རུ་སྤོ་ལོ་རྩེད་ཐང་དང་ལམ་ཁ་བཟོ་བ་ལས་མི་འཛོམས་རིག་རྩལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ལ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་བཞེངས་ན་མི་ལེགས་སམ། རླབས་ཆེ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ཕྱག་ལས་འདི་དག་ནི་མི་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་གི་བཀའ་དྲིན་བརྗེད་མི་སྲིད་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་སུའང་ཁྱེད་ཅག་གི་བཀའ་དྲིན་བཀོད་ངེས་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ། སྐུ་ངོ་འདི་དག་གིས་འཇོན་ས་ཞིག་དང་ཐག་ཉེ་ས་ཞིག་གི་གནད་དོན་བཞག་ནས་མི་འཇོན་ས་ཞིག་དང་ཐག་རིང་ས་ཞིག་ལ་ལག་པ་འཆང་རྒྱུར་དགའ་སྟེ། ཁོང་ཚོས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སློབ་གྲྭའི་གནས་སྟངས་དང་བོད་སྐད་ཡིག་གི་གནས་བབ་ཡ་མེད་བཏང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་སྡེ་ཐར་ཐོར་ཁག་ཅིག་གི་གཟའ་མཇུག་སློབ་གྲྭའི་གནས་སྟངས་ལ་དོད་འཁུར་བྱ་མདོག་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་འདི་ལ་གད་མོ་མི་ཤོར་རམ། སྐད་ཆ་དྲང་མོ་བཤད་ན། ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་ཡིག་མེད་ས་ཞིག་དང་བོད་མི་མེད་ས་ཞིག་ལ་བཙན་ཚུགས་ཀྱི་འཚང་བ་རེད་མ་གཏོགས་ང་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དེད་པ་ཞིག་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོར་ཡུག་དེ་བ་ཞིག་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་སྲོག་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་རྡོ་ཐོག་ཏུ་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་སོ་ནམ་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། དེ་ལས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་འདྲ་བའི་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭ་གང་མང་མང་ཞིག་གིས་སྐུ་ངོ་ཁྱེད་ཅག་ལ་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོད་ལ། སློབ་གྲྭ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་གནང་ཨེ་ཐུབ་ལ་བསམ་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། སློབ་གྲྭ་གཅིག་རང་གཅིག་གིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ཡིན་ན་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་ཆ་ཚང་དུ་སྒོམ་པ་ནི་བྱིས་བློའི་སེམས་བྱུང་ཡིན་ནོ།། ལྷག་པར་དུ་རྒྱབ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་དགོས་མཁོ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ན། གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་གཞི་རྐང་དུ་བཟུང་ནས་གཞི་རིམ་གོང་མ་དང་མཐོ་རིམ་བར་དུ་མུ་མཐུད་ནས་འགྲོ་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་གམ་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་བཟོ་མ་ཐུབ་ཚེ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་བཟང་ཚུལ་དང་ཡག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་རུང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལ་ཆ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ཆ་མ་ཚང་བ་རེད་དོ།། མ་ཟད་ཤེས་ཡོན་ཟེར་བ་འདི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གིས་ངོས་ཐད་བལྟས་ན་ཁྲོམ་རའི་ནང་གི་ཚོང་རྫས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཚོང་རྫས་དེའི་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ན་དེའི་རིན་ཐང་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་ཆེན་པོ་དང་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་གྱི་དཔེ་ཡིན་པའི་ན། གོང་སྐུ་ངོ་ཚོས་འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་བོད་མི་གཙང་མ་ཞིག་གམ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ངོ་མ་བོད་སྐད་ཡིག་འདིའི་ཆེད་དུ་རང་གི་རྫིག་ཉམས་དང་མཁས་ཉམས་བློས་བཏང་ནས་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་དགོས་པར་མཐོང་ངོ་།།\nཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱས་ན། རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ནང་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དཀའ་ངལ་འདི་དང་དེ་འཕྲལ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡ་མ་ཟུང་གང་མང་བཤད་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གསར་བའི་ར་བ་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ནི་དུས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་ཆེན་སྐད་གྲགས་ཅན་གང་མང་གི་ནང་དུ་<ཁྲིམས་ལུགས>དང<སེམས་ཁམས་རིག་པ><གློག་ཀླད>སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཁག་ཏུ་རྩེར་སོན་གྱི་སློབ་མ་གསུམ་བཟང་ཅན་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པའི་གནད་དོན་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན་སྲིད་ཇུས་གང་ཞིག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཡག་པོ་དང་སྲིད་ཇུས་གང་ཞིག་གི་གྲུབ་འབྲས་སྐྱོ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ངེས་ཡིན། མ་གཞི་ནས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གསར་བའི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་ནི་བོད་སྐད་ཡིག་གཙོར་བཟུང་གིས་གཞན་སློབ་ཚན་རྣམས་རང་སྐད་ཡིག་གི་སྒང་ནས་ཐོན་པའི་མཐོ་རིམ་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད་མ་གཏོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ལག་འཁྱེར་རྒྱལ་སྒོ་འདྲ་བོ་ལེན་པའི་ཆེད་མ་རེད། དཔེར་ན། རྗེ་ཁི་རིན་ཤིན་མི་ཏི་J KRISHNAMURTIགིས་བཙུགས་གནང་བའི་སློབ་གྲྭ་སྟེ་The Valley School ལྟར་ཡིན་པའི་ན། ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་གྱི་དཔེ་ལྟར་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བཞག་རྣམས་གོང་སྐུ་ངོ་ཚོས་མཇུག་སྐྱོང་རན་རེད་ཟེར་བ་འདིའོ།།\n༑ ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱ་གར་ནང་རང་གཞུང་གི་ཁྱབ་ཚད་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཚང་མིའི་ལག་ལེན་བལྟར་བཞིན་ཡོད་དགོས་རེད། དཔེ་སྟོན་སློབ་ཁང་དེ་དེའི་ནང་ནས་གཅིག་རེད། སློབ་གྲྭ་མང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ད་ཡོད་ནས་ཀྱང་སྒོ་རྒྱབ་དགོས་འདུག་པ་ད་ལྟའི་དཀའ་ངལ་རེད། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ལག་བལྟར་ཞུ་གི་མེད་པའི་སྐྱོན་མང་དག་ཅིག་བཀོད་འདུག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བཀོད་པའི་ཉལ་ཁང་འཛིན་ཁང་དུ་འགྱུར་བཅོས་ཞུས་པ་དེ་ཤེས་ཡོན་ལ་དངོས་སུ་ཞབས་ཞུ་མ་རེད་དམ། སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་ཡིག་ནས་སློབ་འཁྲིད་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་དེ་སྔོན་ཚུད་ནས་དལ་གྱི་འཆར་ལྡན་ལག་ལེནའགྲོ་བཞིན་ཡོད། རྡ་ས་བོད་ཁྱིམ་ནས་དམིགས་སུ་ཕྱག་འགན་བཞེས་གནང་ཡོད།་ བོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་སྐད་དང་ལྷག་དོན་བཞེས་ས་དང་བཅས་པའི་ལམ་དེའང་ཕྱི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་ནང་ནས་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན་རེའི་ལམ་ཞིག་རེད།\nགནས་དུས་གསར་པར་མཚམས་པའི་དེང་ཆ་རང་གཞུང་ནས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོའི་དཔེ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་ཕྲུག་རྣམས་སུའང་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཚགས་ཚུད་འབྱུང་ཐབས་སུ་ལས་གཞི་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་ཁྲུག་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་མི་དགོས་པ་མཇལ་བ་ནི་ག་ལ་སྲིད། གཙོ་ཆེན་༸གོང་ས་མཆོག་དང་དེ་མིན་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་མི་ཤེས་པའི་པོ་པོ་རྨོ་རྨོ་སོགས་ཚུན་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡོད་པའི་བོད་ཕྲུག་ཚོར་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་སྦྱོང་བརྡར་དགོས་པའི་མངགས་བྱ་ནན་པོ་གནང་བཞིན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས། ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་ཡིག་མེད་ས་ཞིག་དང་བོད་མི་མེད་ས་ཞིག་ལ་བཙན་ཚུགས་ཀྱི་འཚང་བ་རེད་མ་གཏོགས་ང་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་དེད་པ་ཞིག་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོར་ཡུག་དེ་བ་ཞིག་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཚེ་སྲོག་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་རྡོ་ཐོག་ཏུ་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་སོ་ནམ་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཅེས། རྫིག་རྫིག་ཉམས་ཉམས་སྐད་ཆ་འདི་རེད། རྡོ་ཐོག་ཏུ་ས་བོན་འདེབས་མཁན་གྱི་སོ་ནམ་པ་ལྐུགས་པ་དེ་ལྐུགས་པ་མ་རེད་ལ་དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མ་རེད་ཟེར་པའི་གཏམ་དཔེ་ལ་འབད་པ་ཞུ་མཁན་གྱི་བསམ་རྒྱ་ཡངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་མིན་ནམ།\nཡང་ཤེས་བཀའི་མཚན་སྨྲོས་ནས་ལས་འགན་ཞུ་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆེན་ཞུས་ཡོད། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ལོ་ ༡༤ འཁོར་བའི་དུས་བྲན་ཞུས་འདུག ཁྱེད་ཀྱི་གཟིགས་པའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དེ་དེ་ལས་ལོ་མཐོ་པ་ཡིན་སྲིད། དེ་ལྟའི་ལོ་དུས་ནང་མཚན་བཀོད་གནང་པའི་ཤེས་བཀའ་ནས་ལོ་འགའ་ཤས་ལས་འགན་འཁུར་ཞུས་མེད་སྙམས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་འཛུགས་དེ་ལ་བདེན་ནུས་དེ་ཙམ་ངས་མི་མཐོང། ཁྱེད་ལ་གནད་དོན་དུ་སེམས་ཚབ་ཡོད་ན་ངས་ལྐུག་འཆར་ཞིག་ཞུས་ཆོག ཁྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཞིག་གནང་ན་སྐྱོན་འཛུགས་ཞུས་པའི་གོ་ཆོད། རྡ་སར་སློབ་སྟོན་ཞུ་ཡུལ་དེ་སྔའི་ཤེས་བཀའ་སྐུ་ངོ་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིག་ལགས་དང་ལྷག་དོན་བཀའ་ཁྲི་ཟུར་བ་མཁས་དབང་རིན་པོ་བཞུགས་ཡོད།\nདཔེ་འོས་ཞུས་པའི་Valley སློབ་གྲྭ་དེ་ངས་མི་ཤེས་ལ་ཤེས་དགོས་པའང་དེ་ཙམ་མི་མཐོང། ལེགས་ཆ་ཕན་ཚུན་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་ལ་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་ནས་མང་བ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ངས་ཞུ་ཐུབ། སློབ་གྲྭ་དེར་དབྱིན་ཡིག་རྩིས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ནང་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་གཤའ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་འབོད་ཞུས་པའི་ཤེས་དཀའི་སློབ་གྲྭ་ནང་བོད་སྐད་དུ་བསླབ་དགོས་ཡོད་སྟབས་ཁྱད་པར་དེ་རེད་བསམ། བྱས་ཙང་ཁོང་ཚོས་མཆོང་ས་ལ་ང་ཚོས་མཆོང་མ་ཐུབ་པ་དེ་རེད། མདོར་བསྡུས་ན་ལས་དོན་དེ་མིང་ཡོད་མིན་ལ་མ་བལྟོས་པར་ང་ཚོ་ཚང་མས་འགན་འཁུར་རེད་ལ་བྱང་ཐང་སྟོང་པའི་དཔེ་དེ་ཁྱེད་ཚོར་ཕུལ་ཡོད་དོ་དོ་དོ་དོ།\nབསམ་འཆར་འབུལ་རྒྱུ་དམངས་གཙོའི་ཁེ་དབང་རེད་ཀྱང་འབུལ་ལམ་བཟང་ན་གཉིས་ཕན་མཁས་པའི་ལམ་མ་རེད་པས། དོན་གཅོད་དགོས་པ་ལས་རྒྱག་གཏམ་དང་འདྲན་སེམས། བཞེད་སྡང་། འཁོན་འཛིན། དོན་ལས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྨོད་རྒྱུ་མངོན་བསྟོད་ན་ ཕན་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ང་ལྟ་བུའི་བོད་ཡིག་ནང་ལན་འདེབས་ཞུས་པའི་ལས་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ཞབས་འདེགས་ལས་ཞབས་འདྲེན་དུ་གྱུར་དུ་ཉེའོ།།\nརྡོ་སྦིས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་གནང་བའི་རྩོམ་ཡིག་ནས་ཁོང་གི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཐོག་སེམས་འཚབ་དང་སེམས་ཤུགས། བོད་མི་རིགས་ལ་ཤ་ཚ་དང་བརྩེ་བ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད་འདུག དེར་བརྟེན་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཉིད་སྤེལ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། འོན་ཀྱང་གསལ་བཤད་གཅིག་ཞུ་འདོད་པ་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ནི་གཞི་རིམ་གོང་མའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་སླར་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབཀུར་འོས་ཀློག་མཁན་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་མཉམ་དུ་བསྟན་འཛིན་པདྨ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་བདེན་པ་རང་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང།\tཡིན་ནའང།\tསྒྲིག་གཞིའམ་ཡིག་ཆ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་གཞི་རིམ་གོང་མ་བར་དུ་ཡིན་བསམས་ན་ནི་ཁ་བཤད་ཆུའི་ཝུ་བའི་ཚུལ་དུ་སོང་འདུག་པས་ན་མེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད།\tད་ལྟ་འུ་ཚང་གིས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་འདི་ལག་ལེན་བསྟར་སའི་ས་ཆ་ནི་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་གཅིག་པོ་རེད།\tགནས་དེ་ན་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་དུ་མ་གཏོགས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ཡོད་པའི་གཏམ་ཞིག་ཐོས་མྱོང་མེད།\tགཅིག་བྱས་ན།\tགུས་པ་ང་རང་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་མེད་ཀྱང་སྲིད།\tགང་ལྟར་ངས་འདི་ནས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་གྱི་ཐོག་ན་ཡོད་མེད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཡིག་ཆའི་སྒང་ན་ཡོད་མེད་མ་རེད།\tགལ་སྲིད་ཡོད་ན།\tཚན་རྩིས་སྤྱི་གསུམ་གྱི་ཀློག་དེབ་གང་ཞིག་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་རང་སྐད་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་དམ།\tདེ་བསྒྱུར་ནས་སློབ་གྲྭ་གང་ཞིག་གིས་ལག་ལེན་བསྟར་བཞིན་ཡོད་དམ།?????????\tགང་ལྟར་བསྟན་འཛིན་པདྨ་ལགས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་གནང་བར་ངས་འདི་ནས་སེམས་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའོ།།\n༄། ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གཞི་རིམ་གོང་མ་དང་མཐོ་རིམ་བར་བཟོ་དགོས་ཞེས་འབྲི་ཐུབ་པ་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་མིན་འབྲི་མ་ཤེས་པ་འདིའི་ཁྱོད་ཀྱི་རྩོམ་རྙོག་དེ་ལ་རིན་ཐང་ཇི་ཡང་མི་འདུག་གོ །\nརྩོམ་ཡིག་ཆ་ཚང་བཀླགས་པ་ཡིན། རྩོམ་ཉམས་ལས་བོད་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྐད་ཡིག་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གཅེས་ཞེན་ཡོད་མཁན་ཞིག་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སོན་རྩ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་མིན་པར་སོན་རྩ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཞིག་གིས་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་བྲིས་པའི་བྲོ་བ་སྟེར། འབྲི་མཁན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཆ་མ་ཚང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས། ??? རྡོ་སྦིས་ཚེ་རིང་ལགས། ཅོ་ དཀོན་མཆོག་འགྲིག་ག ? Good ? Good ? Very Good བོད་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་་་ བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་རྩོད། བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོད་པའི་སྐུ་ངོ་ ཨ་རི་དོན་གཅོད་རྐུབ་ཀྱག་གི་འཐབ་རྩོད། ✊ ???\nཡག་པོ་གསུངས་འདུག ངོ་མ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་རང་བཤད་ཡོད་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒན་ལགས།


༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དེ་ནི་ད་ནངས་ཞོགས་པར་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ས་ཡོམ་བརྒྱབ་པའི་སྐོར་ཡལ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་ཁོང་གིས། ད་ནངས་ཞོགས་པར་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ས་ཡོམ་བརྒྱབ་པར་བརྟེན་མིའི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གྱོང་གུན་ཚབས་ཆེ་བྱུང་བའི་ངོས་རང་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཅེས་དང་། ང་ཚོས་གོད་ཆད་འདིའི་ཁྲོད་ཚེ་སྲོག་ཤོར་མཁན་རྣམས་དང་ཁོང་ཚོའི་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་རྣམས། ད་དུང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཡོད། བཞུགས་སྒར་གྱི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་སྨོན་ལམ་ཞིག་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་འདུག\nPlease donate money and pray more indivitually.\nThese are two ways what we can do.\nའདི་ག་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཡང་སྨོན་ལམ་འཚོགས་ཏེ་ད་ལྟ་རང་གྲོལ་སོང་། གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བྱུང་དུས་ངོ་མས་ཁོག་གི་སྙིང་ཆུང་ཁ་ནང་དུ་ཐོན་གྲབས་བྱེད། བོད་མི་ཚོའི་ལས་འདི་ཨང་།\n༄༅། །དེ་རིང་སྔ་དྲོ་བོད་མདོ་ཁམས་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ཁུལ་དུ་ས་ཡོམ་ཤུགས་ཆེ་བརྒྱབ་སྟེ་ མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གྱོང་གུན་ཚབས་ཆེ་ཕོག་པ་ཧ་ཅང་ཡིད་སྐྱོའི་རང་བཞིན་ཡིན། ས་ཡོམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་རྐྱེན་འདས་སོང་བ་དང་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་སོགས་ལ་ངོས་ནས་འཚམས་ འདྲི་སེམས་གསོ་དང་། སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། འདི་ག་དྷ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྐྱེན་འདས་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ དུ་དམིགས་བསལ་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཀྱང་ཚུགས་རྒྱུ་ཡིན།\nངོས་ཀྱི་རེ་བར་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་མི་མང་རྣམས་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ངལ་ སེལ་རོགས་རམ་འབྱོར་པ་རྣམས་དུས་ཐོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ དང་། ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཕན་གྲོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་གང་ཐུབ་ཐབས་ཤེས་ འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཏཱ་ལའི་བླ་མས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ ལ༎\nའདས་པའི་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ས་ཡོམ་དང་ཆུ་འཇིགས། རླུང་འཚུབ། ནད་ཡབ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་མང་ཚོགས་ལ་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་འཕྲད་བཞིན་པ་དང་། འོན་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ནས་ས་ཡོམ་གོད་ཆགས་ཀྱི་རྒུད་སྐྱོབ་ཕྱོགས་ལ་དངོས་མཐོང་གི་རོགས་རམ་གང་ཡང་བྱ་ཐབས་བྲལ་ན་ཡང་། ང་ཚོས་འདི་ནས་གོད་ཆགས་ཁྲོད་ཀྱི་འདས་སོང་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་དང་ཚང་མར་སྨོན་ཚིག་གསོལ་འདེབས་རེ་བྱས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། དེ་མ་གཏོགས་ཕན་ཐོགས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ངོས་ནས་དཀའ་མོ་རེད། ངོ་མ་སེམས་གཏིང་ནས་བཟོད་སྲན་ཅིག་མི་འདུག\nདོན་རྐྱེན་འདིར་མང་བོ་ལབ་ནས་ཡོང་ཡ་མི་འདུག མདོ་དོན་བརྗོད་ན། ས་ཡོམ་ཡོང་མིན་དང་སྔོན་བརྡ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་སྲིད་གཞུང་མཐའ་དག་གི་འོས་འགན་རེད་ལ། འོས་འགན་དེ་མ་འགྲུབ་ན་སྲིད་གཞུང་ཞིག་གི་ལས་ཀ་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་ཟིན་པ་མཚོན་བཞིན་པའི་ཁར། དམག་དཔུང་མངགས་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུའང་སྲིད་གཞུང་རང་གིས་མ་འཇོན་མ་ནུས་པའི་ཁ་གསབ་ཙམ་ཡིན། དེ་བས། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་དམག་མིའི་རོགས་བསྐྱོར་ལ་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་དགོས་པ་ཞིག་མིན། དེ་ལས་ཀྱང་མི་མང་གིས་རོགས་དངུལ་ཕུལ་བཞིན་པ་དེའང་འོས་འགན་མ་འགྲུབ་པའི་སྲིད་གཞུང་དེའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པའང་མེད། ཡིན་ནའང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་རོགས་དངུལ་སྤྲད་དུ་འཇོག་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲངས་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་འདུན་པ་ཕྱི་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གནས་འཁོད་བོད་མི་ཚོའང་རོགས་དངུལ་ཕུལ་བར་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་འོས་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་འབྲས་བུ་པཱ་ལེ་འདྲ་བ་རེ་ལེན་ཐུབ་ཤག་ཡིན།


Volumes List > Volume 17 > Text #33 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་. ༄༅། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 303-309. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang po. bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 303-309. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nལོ་རྒྱུས་རྫུན་གྱིས་ཕྲེང་བས་ཡིད་བསྒྱུར་ནས། །གདམས་ངག་འདོམས་པའི་བླུན་པོ་ཨེ་མ་མཚར། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེའོ༎ ༈ འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས། སྒོམ་སྡེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་དབང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རྗེ་བློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང་། ཉང་ཚང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཞབས་དུང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། རི་ཁྲོད་པ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ། རི་ཁྲོད་པ་ངག་དབང་བསམ་གྲུབ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་པའི་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཞི་བའི་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དེས་བདག་ལའོ༎ ༎\nlo rgyus rdzun gyis phreng bas yid bsgyur nas/_/gdams ngag 'doms pa'i blun poema mtshar/_/bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa zhes bya ba 'di ni/_bya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang pos gzhan la phan par 'dod pa'i bsam pas yi ger bkod pa'o/_/dge'o//_!_'di'i khrid lung gnyis ka'i brgyud pa/_rgyal ba dge 'dun rgya mtsho nas/_paN chen bsod nams grags pa/_rgyal ba bsod nams rgya mtshos/_sgom sde nam mkha' rgyal mtshan/_grub dbang bkra shis rgyal mtshan/_gnas brtan 'jam dbyangs grags pa/_rje blo bzang sgom chung /_nyang tshang pa ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_zhabs dung nam mkha' seng ge/_ri khrod pa 'jam dbyangs shes rab/_ri khrod pa ngag dbang bsam grub/_mkhan chen dkon mchog rgyal mtshan/_'jam pa'i sbyangs ye shes don grub zhi ba'i rgyal mtshan/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_/des bdag la'o//_//\nLine 1:༄༅། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa bzhugs so//_//\nThe Five Stages Instruction on Chu Len (Living on Extracted Essence).\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcud_len_gyi_gdams_pa_rim_pa_lnga_pa&oldid=49394"