བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གི་དུས་དེབ་འདོན་ཐེངས་བཞི་པ། – Bulletin & Reports\nབོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གི་དུས་དེབ་འདོན་སྤེལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི། བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གི་གསར་བྱུང་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དྲ་ཐོག་གི་ཉེན་ཁའི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་རྒྱུ། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཤུགས་ཆེར་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ལུས་སེམས་དང་དྲ་ཐོག་གི་བདེ་ཐང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རོགས་རམ་གང་ཡོང་གནང་རྒྱུ། དེ་བཞིན་བོད་མི་ཚོའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་སྐོར་གྱི་གོ་རྟོགས་སེལ་བའི་ཆེད་དུ། དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་དང་རྒྱུན་ཤེས་སོགས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་འབེན་བཟུང་ཡོད།\nཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱིས་མི་ཚང་མར་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲད་ཡོད། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཁྱིམ་སྡོད་བཀག་རྒྱའི་འོག་ཏུ་ཡོད་སྟབས། སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་གུས་བརྩི་ཞུས་པའི་ཐོག་ནས། ང་ཚོས་རང་ཁྱིམ་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད་ལ། བོད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་སྔར་བཞིན་འཕྲུལ་རིག་བདེ་འཇགས་ཐད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་བསྐྲུན་དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་རོགས་རམ་མུ་མཐུད་ནས་བྱས་ཡོད། ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ནས་གླེང་ན། ཁྱིམ་སྡོད་བཀའ་རྒྱ་ག་དུས་མཇུག་སྒྲིལ་མིན་བརྗོད་དཀའ་བས། ང་ཚོས་མུ་མཐུད་དུ་རང་ཁྱིམ་ནས་བོད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ངེས་ལ་། དྲ་ལམ་ཟབ་སྦྱོང་དང་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་སོགས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ཡང་འཚོལ་བཞིན་ཡོད།\nབསམ་བཞིན་དུ་མི་སྒེར་དང་། ཡང་ན། ཚོགས་སྡེ་གང་རུང་ཞིག་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་ཆེད་དུ་བརྒྱུད་བསྐུར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་དང་། གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་པར་བརྒྱུད་སྐུར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ནོར་བ་སོགས་ནི། མི་མང་ལམ་ལོག་ཏུ་ཁྲིད་ཏེ་གནོད་པ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་ཁུངས་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་(དཔེར་ན། ཟིན་བྲིས་དང་། ཡིག་ཚོགས། སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་མཆན། པར་རིས་)གང་རུང་ཞིག་ལ་ཟེར། ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ། བོད་མི་ཚོ་བདེ་འཇགས་ངང་གནས་ཐུབ་པར་རོགས་པ་བྱེད་ཆེད། བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གི་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ། ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་རུང་ཞིག་བདེན་རྫུན་གང་ཡིན་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་སའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་བཟོས་ཡོད། དེའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་འབྲེལ་ཐག་འདི་བརྒྱུད་ནས་གཟིགས། https://learn.tibcert.org/category/disinfo-misinfo/ ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་གང་གི་སྟེང་དུའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་གང་རུང་ཞིག་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་འདོད་ཚེ། ང་ཚོའི་ཡིག་ཟམ་ཁ་བྱང་འདིའི་ཐོག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་རོགས། support@tibcert.org\nཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཕན་ཚུན་ལ་རོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བོད་མི་ཚོར་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་སྟོན་དང་། དྲ་ལམ་ཟབ་སྦྱོང་། ཐད་སྦྲེལ་ཞབས་ཞུའི་ཁ་པར། འཕྲུལ་རིག་གི་གསལ་འདེབས། ལོ་རྒན་པ་ཚོར་ལམ་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་རྒྱུ་ཆ་ཁག་རག་ཐུབ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་ཐབས་སུ། ང་ཚོས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་ཚིགས་གསར་པ་ཞིག་བཟོས་པ་ཡིན། https://covid19.tibcert.org/. དུས་མཚུངས་སུ། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་དང་རྒྱ་ནག་ནང་གི་བཟོ་ཚོང་ཁང་ཁག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཁྱབ་བརྡལ་མ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཁ་པར་ནང་གི་བཀོལ་ཆས་ཁ་ཤས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། མི་ཚོར་ནད་དུག་ཕོག་ཡོད་མེད་དང་རྗེས་འདེད་བྱེད་པའི་འབད་རྩོལ་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། བཀོལ་ཆས་དེ་དག་མི་ཚོས་ཁ་འབྱེད་ཐེངས་རེར། སྒེར་གྱི་གཞི་གྲངས་ཁག་ཁོང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་དང་མོས་མཐུན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་ནས། གཞུང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་ལག་བསྟར་ཚན་པར་བགོ་འགྲེམས་བྱས་ཏེ། དྲ་བའི་ཞབས་ཞུའི་མཛོད་ནང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བྱེད་ལས་འདིས་མི་སྒེར་གྱི་གསང་རྒྱའི་ཐད་ལ་སེམས་འཚབ་འཕར་མ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་གཞི་གྲངས་དེ་དག ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་དུས་སྐབས་མཇུག་བསྒྲིལ་བའི་རྗེས་སུའང་། སྤྱི་ཚོགས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་ལག་ཆར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ངེས་པའི་ཉེན་ཁ་ཞིག་སླེབས་ཡོད།\n༡.༤.༣ ཁེ་སི་ཕར་སི་ཀའེ(Kaspersky) སྙན་ཐོ།\nདྲ་ཐོག་གི་གསང་རྒྱའི་ཚན་ཁག ཁེ་སི་ཕིར་སི་ཁའེ་ཡི་ངོས་ནས། བོད་པའི་དྲ་ཚིགས་ཁག་དམིགས་འབེན་ཏུ་བཟུང་བའི་ཆུ་ཁུང་འཇབ་རྒོལ་སྐོར་གྱི་སྙན་ཐོ་ཞིག་བཏོན་ཡོད། དྲ་ཐོག་གི་འཇབ་རྒོལ་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་ཁག་ལ་ནད་འབུ་བགོས་ཏེ། དྲ་ཚིགས་དེ་དག་ལྟ་ཀློག་བྱེད་མཁན་ཚོར། Adobe Flash player ཐོན་གསར་ཤོས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཏེ་མི་ཚོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་གི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཕབ་ལེན་བྱས་ཚེ། མི་དེའི་རྩིས་འཁོར་གྱི་མ་ལག་གི་ཁོངས་སུ་ནད་འབུ་འཛུལ་གྱི་ཡོད། ཁེ་སི་ཕིར་སི་ཁའེ་ཡི་སྙན་ཐོ་དེ་ཧ་གོ་བའི་རྗེས་སུ། བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གིས། ནད་འབུས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་པའི་བོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་རོགས་པ་བྱས་ཏེ། འཇབ་རྒོལ་གྱི་དོན་རྐྱེན་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཡ་ལན་སྤྲད་ཡོད།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་སུ། ཁྲི་རོན་ཁྲོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་གི་མི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གིས། སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ཡོད། མ་དཔེའི་ཚོད་ལྟ་བརྒྱུད་དེ། ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོས། སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རིགས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་ཐོག་ནས། མི་ཚོས་སྤེལ་བའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་སྐོར་གྱི་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ནད་དོན་རིགས་ཆ་ཚང་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། ཉེ་ཆར། མི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གིས། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་ཁག་ལ་གསང་མྱུལ་བྱས་པའི་ཐོག་ནས། དེ་དག་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་ཁག་ནང་གི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱེད་ནུས་གོང་མཐོར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྙན་ཐོ་ཞིག་ཀྱང་བཏོན་ཡོད། སྙན་ཐོ་དེའི་ཁོངས་སུ། སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ཧ་གོ་བར་རོགས་པ་བྱེད་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྙན་ཐོ་དེ་ནི་གསང་མྱུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྙན་ཐོ་དེ་ནི་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་གསང་མྱུལ་སྐོར་གླེང་སློང་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད།\nཀ༽ རྒྱ་ནག་གི་བྷའེ་སྒྲན་སི(ByteDance)་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་གཙོ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པའི་འདར་སྒྲ(TikTok)་བཀོལ་ཆས་ལ། བདེ་འཇགས་ངོས་ཐད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་དང་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་པ་དེས། དྲ་ཐོག་གི་འཇབ་རྒོལ་པ་ཚོར། འདར་སྒྲ(TikTok) བཀོལ་ཆས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས། བཀོལ་ཆས་འཛད་སྤྱོད་པ་ཚོར་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་འབྲེལ་ཐག་གཏོང་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་སྤྲད་ཡོད་ལ། མི་སྒེར་གྱི་འདར་སྒྲའི་ཁ་བྱང་ནང་འཛུལ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། འཇབ་རྒོལ་པས་འདར་སྒྲའི་ནང་གི་མི་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་། ཡིག་ཟམ་ཁ་བྱང་སོགས་བཅོས་སྒྱུར་དང་། བརྙན་པར་རིགས་ཡར་འཇུག་དང་ཕྱིར་འདོན་་སོགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འདར་སྒྲ(TikTok)་བཀོལ་ཆས་ཀྱི་ནང་དུ། ད་དུང་གནམ་སྡེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་ཐང་ཆེན་གྱི་སྡེབ་གསོད་དང་། བོད་རང་བཙན། ཧྥ་ལུན་གུང་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ། སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཧོང་ཀོང་ནང་གི་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡུ་གུར་ཁ་ཆེ་མི་མང་གི་ཐོག་ཏུ་བཙན་གནོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས། མདོར་ན། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གི་ལམ་ལུགས་དང་སྒྲོམ་གཞི་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པའི་གནད་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱང་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། དེ་མ་ཚད། འདར་སྒྲ(TikTok) བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་རྒྱ་གར་ནང་གི་འདར་སྒྲའི་ནང་དོན་དོ་དམ་རུ་ཁག་ལ། བོད་དང་། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བརྙན་པར་རིགས་བཀག་འགོག་དང་ཕྱིར་འདོན་བྱེད་དགོས་སྐོར་གྱི་བཀའ་རྒྱ་ཡིག་ཟམ་བརྒྱུད་ནས་བཏང་ཡོད། བྱེད་ལས་འདིས། འདར་སྒྲ(TikTok) བཀོལ་ཆས་ཀྱི་ངོས་ནས། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྤེལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དོན་ཁག་ཀྱང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\nཁ༽ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་དུས་སྐབས་སུ། སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཁྱིམ་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད་ལ། དུས་མཚུངས་སུ། དྲ་ལམ་གཟུགས་མཐོང་གླེང་མོལ་གྱི་ཡོ་ཆས་ཁག་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད། དྲ་ལམ་གཟུགས་མཐོང་གླེང་མོལ་གྱི་ཡོ་ཆས་ཁག་གི་ནང་ནས་Zoom བཀོལ་ཆས་དེ། མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་ལ། Zoom དེ་ལོ་ཤས་གོང་ལ་གྲགས་ཆེ་བའི་གཟུགས་མཐོང་གླེང་མོལ་བཀོལ་ཆས་Skype དང་ཆ་འདྲ་བོ་ཆགས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཉེ་ཆར། ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོས། Zoom བཀོལ་ཆས་ནང་གི་བདེ་འཇགས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཤིག་གསར་རྙེད་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་པ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཆགས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ནི། Zoom ནང་གི་གཞི་གྲངས་ཁག་རྒྱ་ནག་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་དུས་མི་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ། Zoom་བཀོལ་ཆས་མུ་མཐུད་དུ་བཀོལ་ན་བདེ་འཇགས་ཡོད་མེད་དང་། གལ་ཏེ་བདེ་འཇགས་མེད་ཚེ། ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་དྲི་བ་སླེབས་ཡོད། གཤམ་དུ་དྲི་བ་འདི་འདྲའི་རིགས། ཚོང་ལས་སྡེ་ཁག་གིས་བཟོས་པའི་ཁུངས་འབྱེད་མིན་པའི་མཉེན་ཆས་རིགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ག་ཚོད་ཅིག་བྱེད་ཆོག་མིན་གྱི་གནད་དོན་དང་མཉམ་དུ་སྦྱར་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nགསར་འགྱུར་རྫུན་མ་ནི་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། མི་སྒེར་དང་སྲིད་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ་དང་དེ་བཞིན་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་སྡིངས་ཆ་གཞན་དག་བེད་སྤྱད་དེ། གནས་ཚུལ་ནོར་བ་དང་རྫུན་མ་གཉིས་ཀ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་གི་ཡོད། གཟབ་གཟབ་དང་དོ་སྣང་མ་བྱས་པར་བརྒྱུད་སྐུར་བྱས་པའི་ཁུངས་མེད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་རིགས་ལ་གནས་ཚུལ་ནོར་བ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བསམ་བཞིན་དུ་མི་སྒེར་དང་། ཡང་ན། ཚོགས་སྡེ། རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་ཞིག་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་ཆེད་དུ་བརྒྱུད་སྐུར་བྱས་པའི་ཁུངས་མེད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་རིགས་ལ་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་ཞེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་ཚེ། དེས་དོན་དངོས་དང་རྟོག་བཟོ་བར་གྱི་དབྱེ་མཚམས་ཁ་གསལ་མེད་པར་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མི་མང་མགོ་འཐོམ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རེད།\nཉེ་ཆར། ང་ཚོས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་རྒྱ་ཁག་གི་ནང་དུ་བརྒྱུད་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དོ་སྣང་བྱུང་ཡོད། སྐབས་འགར། གང་ཞིག་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་དང་གང་ཞིག་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཡིན་མིན་བརྗོད་དཀའ་ཡང་། མི་ཚོས་ཁུངས་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ནོར་བའམ་རྫུན་མ་བརྒྱུད་སྐུར་བྱེད་པའི་བྱེད་ལས་དེས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཆེ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད། གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་དང་ནོར་བའི་རིགས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ན། དེས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་བསྐྱེལ་སྲིད་ལ། དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་བར་རོགས་པ་བྱེད་ཆེད། གསར་འགྱུར་རྫུན་མའི་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཐོག་ནས། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཁག་ང་ཚོའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་ཁོངས་སུ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཡོད། https://learn.tibcert.org/category/disinfo-misinfo/\nཕྱི་ལོ ༢༠༢༠་ལོའི་ཟླ་༣་པའི་ཚེས་༡༦་ཉིན། “༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཇ་ནག་ཁུ་མཆོད་ན། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ་ཞེས་བཀའ་ཕབ་ཡོད་སྐོར་གྱི་”གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ཏུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་ལ། མི་མང་པོ་ཞིག་དཀྲོག་གཏམ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེ་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་ངོས་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་བདེན་པ་མིན་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འགོག་པར་ཇ་ནག་ཁུ་བཏུང་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་མེད་སྐོར་གསལ་པོ་བཟོས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་དུ། དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་བ་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཕོག་ཡོད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་ཞིག་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱབ་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་གནས་ཚུལ་དེ་རྩ་བ་ནས་བདེན་པ་མིན། དགའ་ལྡན་དགོན་པའི་ཏྲེ་ཧོར་ཁང་ཚན་གྱིས་ “གསར་འགྱུར་དེ་རྫུན་མ་ཡིན་པ་དང་། གྲྭ་བ་དེར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་གིས་བརྟག་དཔྱད་གནང་སྐབས་ནད་རྟགས་གང་ཡང་མངོན་མེད་སྐོར”འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།\nཔར་རིས་གཉིས་པ། : དགའ་ལྡན་ཏྲེ་ཧོར་ཁང་ཚན་གྱི་གསལ་བཤད་ཡི་གེ\nབོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཚུལ་རྫུན་མའི་དཔེ་མཚོན་མཐའ་མ་དེ་ནི། ས་སྐྱ་༧གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གནང་བའི་འཕགས་མ་རི་ཁྲོད་མའི་སྲུང་འཁོར་གྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་འགོག་ཐུབ་ཟེར་བའི་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་དེ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་ཡང་བདེན་པ་མིན་སྟབས། ས་སྐྱ་སྒྲོལ་མ་ཕོ་བྲང་གིས་སྲུང་འཁོར་དེ་ནད་ཡམས་སོགས་གང་ཅིར་ཕན་པའི་དགེ་མཚན་ཆེ་རུང་། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འགོག་པར། དེ་གཅིག་པུར་བརྟེན་མི་རུང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཡོད།\nཔར་རིས་གསུམ་པ། : ས་སྐྱ་སྒྲོལ་མ་ཕོ་བྲང་གི་གསལ་བཤད་ཡི་གེ\nདམག་འཁྲུག་ནི་གསར་བ་གང་ཡིན་མིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོག་པ་བཞིན། གནས་ཚུལ་ནོར་བ་དང་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་ཡང་གསར་བ་གང་ཡིན་གང་མིན་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མ་འདྲ་སའི་ཆ་ནི། ད་ལྟ་ང་ཚོ་འཕྲུལ་རིག་གི་དུས་རབས་ཤིག་གི་ནང་དུ་ཡོད་ལ། གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྐུར་གྱི་མགྱོགས་ཚད་སྐད་ཅིག་གི་གློག་འཁྱུག་པ་ལས་མྱུར་བ་ཡོད། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་མི་སེམས་འགུག་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་འགོ་བརྗོད་ཅིག་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ། གནས་ཚུལ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་དང་། ཞིབ་ཕྲའི་ནང་དོན་ག་རེ་ཡིན་མིན་མ་བལྟས་པར་ལམ་སེང་བརྒྱུད་བསྐུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནས་ཚུལ་ནོར་བ་དང་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་དེ་ཚོར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བརྟེན། ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་རིགས་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་མིན་བརྩད་གཅོད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་མི་རེ་རེའི་ཕྲག་ཏུ་བབས་པའི་འོས་འགན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེ་མ་ཟད། གནས་ཚུལ་རྫུན་མའི་རིགས་མཐོང་ཚེ། དེ་དག་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་། ཡང་ན། བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་ལ་submit@tibcert.org ཡར་ཞུ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nད་ལྟའི་དུས་སུ། མི་མང་ཆེ་བས་གསར་འགྱུར་རིགས་དྲ་ཐོག་གི་ཡོངས་ཁུངས་ཁོ་ནར་གཞི་བཅོལ་གྱི་ཡོད་ལ། མི་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་གཏུགས་ཁག་ཤུགས་ཆེར་ཁ་པར་ལ་བརྟེན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་རིགས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཁྱབ་སྤེལ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་ལ། དེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བདེན་རྫུན་དབྱེ་བ་འབྱེད་དཀའ་བའི་དཀའ་ངལ་དང་མགོ་ཉོག་བཟོ་ཡི་ཡོད། དེར་བརྟེན། དཀའ་ངལ་འདིའི་ཁྲོད་ཀྱི་དྲ་ཐོག་གི་ལག་ལེན་ཡག་ཤོས་དེ་ནི། བརྒྱུད་བསྐུར་མ་བྱས་གོང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་དྲ་གྲོགས་ཚོར་ཁུངས་ལྡན་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་རིགས་ཁྱབ་སྤེལ་མི་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ད་གཟོད་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་འབྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་ལས་འདྲ་མིན་རྩོམ་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཁག་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་ཐོག་ནས། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཉེན་ཁའི་རིགས་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཟླ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ང་ཚོའི་འོས་བསྡུ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་སྤེལ་བའི་ལས་འགུལ་ཁག་གཡོལ་རྒྱུ་དང་བཀག་འགོག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། གལ་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དོགས་གཞི་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་རིགས་མཐོང་ཚེ། ག་དུས་ཡིན་ཡང་། ང་ཚོར་submit@tibcert.org བརྒྱུད་སྐུར་བྱོས་དང་། ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དེ་དག་རྫུན་མ་ཡིན་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་ངེས།\nཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་མི་མང་པོས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱུ་ཆ་གསར་སྐྲུན་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་Covid-19་དང་འབྲེལ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་སྐོར་གྱི་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་རིགས་མཁོ་སྤྲོད་དང་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་ཆེད། བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གིས་བོད་ཡིག་དང་ཨིན་ཡིག་གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཆོག་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་སྐོར་གྱི་དྲ་ཚིགས་གསར་པ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། https://covid19.tibcert.org/.\nཔར་རིས་ལྔ་པ། : བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གིས་བཟོས་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་སྐོར་གྱི་དྲ་ཚིགས།\nལྷག་པར་དུ། དྲ་ཚིགས་འདིའི་ནང་དུ། དམིགས་བསལ་གྱི་རོགས་པ་དགོས་པའི་བོད་མི་ཚོར་དམིགས་པའི་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ཐད་སྦྲེལ་ཞབས་ཞུ་ཁ་པར་དང་། ནད་དུག་གི་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ཧ་གོ་བའི་ཆེད་དུ་བཟོས་པའི་བདེ་ཐང་གི་ལམ་སྟོན་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ། མི་རྒན་པ་ཚོར་ཕུལ་བའི་འཕྲོད་བསྟེན་སྐོར་གྱི་གསལ་འདེབས་རིགས། དེ་བཞིན། རང་ཉིད་བདེ་ཐང་ངང་གནས་ཐུབ་ཆེད་དང་། མི་གཞན་བདེ་ཐང་ངང་གནས་ཐུབ་པར་རོགས་པ་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་བཏོན་པའི་གཞི་རྩའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཁག་ཡོད། ང་ཚོས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་སྨན་བཅོས་འགན་འཛིན་དང་། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་བླ་སྨན་ཨེམ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་གནང་བའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བརྙན་པར་ཡང་བཅུག་ཡོད། ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་མང་དག་ཅིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། ད་ལྟ་ཁྱིམ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཐོག་གི་འཇབ་རྒོལ་རིགས་ལས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་མིན་སྐོར་གྱི་འཕྲུལ་རིག་གི་གསལ་འདེབས་ཁག་ཀྱང་རྙེད་ཐུབ། མཐའ་མར། གལ་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་སྐོར་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་སོགས་འཚོལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཚེ། ང་ཚོའི་དྲ་ངོས་ཀྱི་“Connect”སྡེ་ཚན་ལ་གཟིགས་ཆོག\nའབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟའ་འཁོར་ཁ་ཤས་ནང་དུ། ང་ཚོས་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ནང་གི་རྒྱུ་ཆ་ཁག་སྔར་ལས་ཇེ་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་འདིང་གི་ཡོད་ལ། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ། འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་པ་ཚོ་དྲ་ཐོག་ཏུ་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ། བགྲོ་གླེང་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱ་སའི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་བཟོ་འཆར་ཡོད། དེ་མ་ཟད། ང་ཚོས་བཟའ་ཆས་སོགས་ཉོ་རུ་འགྲོ་བར་དཀའ་ངལ་ཡོད་མཁན་དང་། ཁེར་རྐྱང་དུ་བསྡད་ཡོད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ལོ་ན་རྒན་པ་ཚོར་དངོས་སུ་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དང་བླངས་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱེད་འཆར་ཡོད། དྲ་ཚིགས་འདི་མ་འོངས་པར་གཉན་འཕྲང་གི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གསལ་སྟོན་དང་ར་སྤྲོད་བྱེད་སའི་ཡིག་ཚགས་ཤིག་ཏུའང་འགྱུར་ངེས།\n༣.༢ རྒྱ་ནག་གི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་རྗེས་འདེད་ཀྱི་བཀོལ་ཆས་དང་། གསང་རྒྱའི་རྙོག་དྲ།\nCOVID-19 འམ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ནི། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་རིམས་ནད་ཞིག་ཡིན། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཁྱབ་བརྡལ་མ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དང་། ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཞི་འཇམ་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དུ། སྲིད་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་གིས་འཕྲུལ་རིག་བཟོ་ཚོང་ཁང་ཁག་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཕོག་པའི་མི་དང་དེའི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སའི་མི་རྣམས་རྗེས་འདེད་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་བཀོལ་ཆས་གསར་བཟོ་བྱས་ཡོད།\nདེ་ཡང་ནིག་ཡོག་དུས་བབ་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ་ལྟར་ན། ཟླ་འགའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་མང་རྣམས་ཕྱིར་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས་རྗེས། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་སནད་དུག་འགོས་ཡོད་མེད་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་བཀོལ་ཆས་ཤིག་ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་ཡོད། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཨ་ལི་བྷ་བྷ་(Alibaba)ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གི་དྲ་ལམ་ཚོང་ལས་སྡེ་ཁག་ཆེ་ཤོས་དེར་དབང་བའི་གྲོག་མའི་དངུལ་རྩ་(Ant Financial)ཟེར་བའི་ཚོང་ལས་སྤྱི་གཉེར་ཁང་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ནས་བཟོས་པའི་བཀོལ་ཆས་དེའི་མིང་ལ་ཨ་ལི་གཏོང་སྤྲོད་ནོར་མཛོད་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཨང་ཚབ་(Alipay Health Code)ཟེར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་བརྒྱུད་དེ་བཀོལ་ཆས་འདིའི་ནང་དུ་བཤེར་རིས་(QR codes)བཤེར་བ་ཡིན་ན། ཚོན་མདོག་དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུ། སེར་པོ་བཅས་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་སྟོན་གྱི་ཡོད་ལ། ཚོན་མདོག་དེ་དག་བརྒྱུད་ནས། མི་ཞིག་གི་བདེ་ཐང་གི་གནས་བབ་ག་འདྲ་ཡོད་མེད་དབྱེ་བ་བགར་གྱི་ཡོད། བྱེད་ཐབས་དེའི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་མིན་གསལ་པོ་མེད་ཀྱང་། བཙན་ཤེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཀའ་རྒྱ་བཏང་སྟེ་མི་མང་པོ་ཞིག་ཁེར་གཙང་དུ་སྡོད་དུ་བཅུག་ཡོད་ལ། མི་དེ་དག་གིས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་མིན་ཧ་གོ་མེད། མགོ་ཉོག་གི་ཆ་དེ་ཙམ་མ་ཟད། ལམ་ལུགས་དེའི་ཁྲོད་དུ། སྲིད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་མི་མང་གི་འགུལ་སྐྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྗེས་འདེད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དེས་མི་སྒེར་གྱི་གསང་རྒྱ་ལ་དོ་ཕོག་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། མི་ཞིག་གིས་བཤེར་རིས་ཤིག་བཤེར་བའི་རྗེས་སུ། མ་ལག་རང་ངོས་ནས་མི་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་གཞི་གྲངས་རིགས་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཁོངས་སུ། མི་སྒེར་གྱི་མིང་དང་། སྡོད་གནས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་། མི་དེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་ཨང་ཚབ་བཅས་ཚུད་ཡོད། འོན་ཀྱང་། མི་ཞིག་གིས་བཤེར་རིས་དེ་བཤེར་ཐེངས་རེར། བཀོལ་ཆས་དེས་མི་སྒེར་གྱི་གཞི་གྲངས་དྲ་བའི་ཞབས་ཞུའི་མཛོད་ཁོངས་སུ་བརྒྱུད་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད། ཁྲིམས་ལུགས་ལག་བསྟར་ཚན་པའི་ངོས་ནས་མི་མང་ལ་གསལ་བཤད་ཁ་གསལ་བྱས་མེད། མི་སྒེར་གྱི་གཞི་གྲངས་དང་རྗེས་འདེད་ཀྱི་མ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱེད་པ་དེས། རང་འགུལ་གྱི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དོ་དམ་དང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ངེས་ལ། ལམ་ལུགས་གསར་པ་དེ་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་དུས་སྐབས་མཇུག་བསྒྲིལ་བའི་རྗེས་སུའང་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་བརྟན་པོར་གནས་ངེས།\nརྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་འཕེལ་རྒྱས་དང་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་རོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱད་ཆོས་དང་དམིགས་ཡུལ་སྣ་འཛོམས་ཅན་གྱི་འཕྲིན་ཐུང་གླེང་མོལ་བཀོལ་ཆས་སྐད་འཕྲིན་གཙོ་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱི་ཐིན་ཞུན་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་བཀོལ་ཆས་གསར་པ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། ཐིན་ཞུན་འཕྲོད་བསྟེན་ལྟ་སྐྱོང་ཨང་ཚབ་(Tencent Healthcare Code)ཟེར་བའི་བཀོལ་ཆས་དེས་ཀྱང་བཤེར་ཆས་གཞིར་བཞག་གི་རྗེས་འདེད་མ་ལག་བརྒྱུད་ནས་ལས་ཀ་རྩོམ་གྱི་ཡོད་པ་དང་། མ་ལག་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་འཛད་སྤྱོད་པའི་བདེ་ཐང་གི་གནས་བབ་སྐོར་གྱི་གཞི་གྲངས་བསྡུ་རུབ་དང་རྗེས་འདེད་གཏོང་གི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད།\nདབུས་འཕྲོད་བསྟེན་ཨང་ཚབ་ཀྱི་བཀོལ་ཆས་འདི་དག་ཙམ་མ་ཟད། ས་གནས་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་མང་པོས་ཀྱང་། མི་སྒེར་གྱི་གཟུགས་པོའི་བདེ་ཐང་གི་གནས་བབ་སྟོན་པའི་ཚོན་མདོག་དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུ། སེར་པོ་ཅན་གྱི་མ་ལག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་ཨང་ཚབ་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཆུང་ཆུང་དེ་འདྲ་ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་ཡོད། ཚོན་མདོག་གི་ཨང་ཚབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཕོག་ཡོད་པའི་མི་དང་། ནད་དུག་ཕོག་ཡོད་ངེས་པའི་དོགས་གཞིའི་འོག་ཡོད་པ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཕོག་ཡོད་པའི་མི་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བ། སོ་སོ་རང་ངོས་ནས་ནད་རྟགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བྱས་པ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་གཞི་གྲངས་དེ་དག་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་དང་། མེ་འཁོར། གནམ་གྲུ་སོགས་འགྲུལ་བསྐྱོད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཟླ་བསྒྲིལ་བཏང་ཡོད།\nབཤེར་རིས་གཞིར་བཞག་གི་རྗེས་འདེད་བཀོལ་ཆས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཨ་རིའི་ཇོན་ཧོ་ཕི་ཁིན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བྷི་ལུམ་བྷར་སློབ་གླིང་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་སྐོར་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་ཨ་ལན ལ་བྷི་རེ་ཁིག(Alain Labrique)་གིས། བཀོལ་ཆས་འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱིས་མི་སྒེར་གྱི་གསང་རྒྱའི་སྐོར་ལ་བློ་མི་བདེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་བསླངས་ཡོད། ། ལྷག་པར་དུ། མི་སྒེར་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནད་དུག་འགོག་པར་དེ་ཙམ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེན་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་ཀྱང་། གཞི་གྲངས་དེ་དག་མི་སྒེར་གྱི་ཆོག་མཆན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་བགོ་འགྲེམས་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་པ་དེ་གནད་དོན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད།\nགསང་མྱུལ་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆེད་ལས་མཁས་པ་ཚོས་གནད་དོན་གཞན་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཀྱང་ཚོད་དཔག་བྱས་ཡོད། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ནི། མི་ཞིག་ལ་ཚོན་མདོག་སེར་པོའམ་དམར་པོ་རག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་མིན་གྱི་ཐད་ལ་གསལ་ཁ་གང་ཡང་མེད་པ་དེས། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བའི་ལས་ཀ་མང་པོ་སྣ་འདྲེན་བྱེད་ངེས་ལ། ལྷག་པར་དུ། ཆབ་སྲིད་ངོས་ཐད་ཀྱི་འགལ་ཟླའི་ལྟ་ཚུལ་ཅན་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་དམིགས་འབེན་དུ་བཟུང་སྟེ། ཁོང་ཚོ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཐོན་མ་བཅུག་པར་ཟུར་འཇོག་བྱས་ཏེ། ཉེས་ཆད་རང་བཞིན་གྱི་རིམས་ནད་འགོག་སྲུང་གྱི་བྱེད་ཐབས་ལག་བསྟར་བྱེད་སྲིད་ཅེས་གསང་མྱུལ་འཕྲུལ་རིག་ལྟ་སྐུལ་ལས་འཆར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་ཨེལ་བྷེར་ཌི ཧྥོག་སི་གན་(Mr. Fox Cahn)་ལགས་ཀྱིས་ABC གསར་ཁང་ལ་བརྗོད་ཡོད། ཁོས་མུ་མཐུད་ནས། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཁ་གཡང་གི་འོག་ནས། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གསང་མྱུལ་གྱི་སྒྲོམ་གཞི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་པ་དང་ཆབ་སྲིད་ལས་འགུལ་པ་ཚོ་དམིགས་འབེན་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུལ་མེད་བཟོས་ངེས་པ་དེ་ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད།\nཀྲེ་ཁི་ནོ་ཌི་(TechNode) ཟེར་བའི་འཕྲུལ་རིག་སྡེ་ཁག་ཅིག་གི་སྙན་ཐོ་ལྟར་ན། བཀོལ་ཆས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཁ་ཤས་ཤིག རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་མི་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གཟའ་འཁོར་ཁ་ཤས་རིང་ལ་ཁེར་གཙང་དུ་བསྡད་ཡོད་རུང་། ཁོང་ཚོར་སོ་སོའི་ནང་མི་ཚོ་དང་གཅིག་པ་མིན་པའི་ཚོན་མདོག་གཞན་པ་ཞིག་རག་ཡོད། དེར་བརྟེན། བཀོལ་ཆས་ཀྱི་མ་ལག་དེས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འགྲུལ་བསྐྱོད་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཁག་ཇི་ལྟར་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་དོགས་པ་བསླངས་ཡོད་ལ། བཀོལ་ཆས་དེར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུའང་ཁག་པོ་བཟོས་ཡོད།\nད་ལྟའི་ནད་ཡམས་འདིའི་འཕར་ཤུགས་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་སྲིད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་། ཁ་པར་ནང་གི་འབྲེལ་གཏུག་རྗེས་འདེད་ཀྱི་བཀོལ་ཆས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གདམ་ག་དེ་འདེམས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན། ཀོ་རི་ཡ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་གསང་མྱུལ་གྱི་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་ཞིག་ཀྱང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། གསང་མྱུལ་དང་རྗེས་འདེད་ཀྱི་ཐམས་ལམ་དེ་དག་གིས་མི་སྒེར་གྱི་གསང་རྒྱའི་སྐོར་ལ་སེམས་འཚབ་བཟོས་ཡོད་ལ། དྲ་ཐོག་གི་འཇབ་རྒོལ་པས་འབྲེལ་གཏུག་རྗེས་འདེད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ། སྲིད་གཞུང་གིས་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཡོད་པའི་གཞི་གྲངས་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་གཏོང་ངེས། གང་ལྟར། འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་གཞུང་ལ་གཞི་གྲངས་གང་དག་བརྒྱུད་གཏོང་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། ཁོང་ཚོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ངེས་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཧ་གོ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nད་ལྟའི་ཆར། འབྲེལ་གཏུག་རྗེས་འདེད་ཀྱི་བཀོལ་ཆས་ཁག་གི་བྱེད་ལས་རྩོམ་སྟངས་སྐོར་གྱི་མ་དཔེ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། གཅིག་སྡུད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དང་ཆ་བགོས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་གཉིས་ཡིན། གཤམ་དུ་བྷི་བྷི་སེ་(BBC)གསར་ཁང་གིས་སྒྲོམ་གཞི་དེ་གཉིས་དཔེ་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསལ་ཁ་བཏོན་ཡོད། སྒྲོམ་གཞི་འདི་གཉིས་བར་གྱི་རྩོད་གཞི་དེ་མི་སྒེར་གྱི་གསང་རྒྱ་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་མིན་དང་། ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ནད་དུག་བཀག་འགོག་བྱེད་པར། ལམ་ཁ་གང་བརྒྱུད་དེ་གཞི་གྲངས་བསྡུ་རུབ་དང་གསོག་ཉར་བྱེད་དགོས་མིན་དང་། གཞི་གྲངས་ག་ཚོད་ཅིག་བསྡུ་རུབ་བྱེད་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རེད།\nཔར་རིས་དྲུག་པ། : གཅིག་སྡུད་དང་ཆ་བགོས་ཀྱི་བཀོལ་ཆས།\n༤. ཁེ་སི་ཕར་སི་ཀའེ(Kaspersky) སྙན་ཐོ།\nཆུ་ཁུང་འཇབ་རྒོལ་ཟེར་བ་དེའི་ཁྲོད་དུ། འཇབ་རྒོལ་པས་ཚོགས་སྡེ་གང་རུང་ཞིག་(དཔེར་ན་བོད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ལྟ་བུ)གི་དྲ་ཚིགས་ཁག་ལ་ནད་འབུ་བགོས་པའི་ཐོག་ནས། དྲ་ཚིགས་དེ་དག་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་མང་གི་ཡོ་ཆས་ཁག་གི་ནང་དུ་འཇབ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩་ལོའི་ཟླ༡༢་པའི་ཚེས་༤་ཉིན། ཁེ་སི་ཕར་སི་ཀའེ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་བཟོ་ཚོང་ཁང་གི་ངོས་ནས། ལྷ་ཆབ། ཨ་ཤེ་ཡའི་ནང་གི་ད་ལྟའི་དམིགས་གཏད་ཀྱི་ཆུ་ཁུང་འཇབ་རྒོལ་(Holy Water: Ongoing Targeted Water-holing Attack in Asia)ཟེར་བའི་འགོ་བརྗོད་ཅན་གྱི་ཚད་མཐོ་བའི་རྒྱུན་མཐུད་ཀྱི་ཉེན་ཁའི་(APT)སྐོར་གྱི་སྙན་ཐོ་ཞིག་བཏོན་ཡོད། སྙན་ཐོ་དེའི་ནང་དུ། ཁེ་སི་ཕར་སི་ཀའེ་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་དྲ་ཚིགས་མང་དག་ཅིག་ལ་ཆུ་ཁུང་གི་འཇབ་རྒོལ་ཐེབས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་ལ། མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་གྱི་ལམ་ཁ་བརྒྱུད་དེ་འཇབ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། འཇབ་རྒོལ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། དྲ་ཚིགས་ཁག་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་མཁན་ཚོར་Adobe Flash་མཉེན་ཆས་གསར་སྣོན་བྱེད་དགོས་པའི་ཉེན་བརྡ་རྫུན་མ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། མཉེན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱས་ཚར་ན། དྲ་ཚིགས་ལྟ་ཀློག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་དེའི་ཡོ་ཆས་ཀྱི་ནང་དུ་ནད་འབུ་ཁྱབ་འགྲོ་ཡི་ཡོད།\nཔར་རིས་བདུན་པ། : script་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞིག་ཁ་སྣོན་བྱེད་པའི་ཉེན་བརྡ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༩་ལོའི་ཟླ་༥་པ་ནས་བཟུང་། ཨེ་ཤེ་ཡའི་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་དམིགས་འབེན་ཏུ་བཟུང་བའི་དྲ་ཐོག་གི་འཇབ་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་ཡོད། འཇབ་རྒོལ་དེའི་ཁྲོད་དུ་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པའི་དྲ་ཚིགས་ཁག་གི་ཁོངས་སུ། བོད་པའི་དྲ་ཚིགས་ཁ་ཤས་ཤིག་ཀྱང་ཚུད་ཡོད། ཁེ་སི་ཕར་སི་ཀའེ(Kaspersky) སྙན་ཐོ་ལྟར་ན། གནོད་འཚེ་ཐེབས་པའི་དྲ་ཚིགས་དེ་དག་དམིགས་འབེན་ཏུ་གཟུང་སའི་མི་སྒེར་དང་། སྤྱི་པའི་སྒྲིག་འཛུགས། དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་སོགས་ལ་དབང་བ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། སྙན་ཐོ་དེ་ཕྱིར་ཐོན་པའི་སྐབས་སུ། དྲ་ཚིགས་འདི་དག་མང་ཆེ་བ་ད་དུང་ཡང་འཇབ་རྒོལ་འོག་གནས་ཡོད་པ་དང་། གདམ་གསེས་བྱས་པའི་དྲ་ཚིགས་ལྟ་ཀློག་བྱེད་མཁན་དག་ལ་མུ་མཐུད་ནས་Adobe Flash་གསར་སྣོན་བྱེད་ཆེད་གནོད་འཚེ་ལྡན་པའི་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་ཡོད་པ་རེད། གནོད་འཚེ་ཐེབས་པའི་དྲ་ཚིགས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་དྲ་བའི་ཞབས་ཞུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཉར་ཡོད་ལ། གཤམ་དུ་དེ་དག་གི་དཔེ་མཚོན་ཁ་ཤས་དྲངས་ཡོད། སྒེར་གྱི་གསང་རྒྱ་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་སྦ་གསང་བྱས་ཡོད།\nཁོངས་མིང་། (Domain) འགྲེལ་བཤད།\nཁེ་སི་ཕར་སི་ཀའེ་ཡིས་བརྗོད་གསལ་ལྟར་ན། འཇབ་རྒོལ་པས་ཁྱབ་ཆེ་བ་གང་ཞིག་ལ་གདམ་གསེས་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ཁུང་འཇབ་རྒོལ་ཞིག་སྒྲིག་འགོད་བྱས་ཏེ། དྲ་ཚིགས་དང་དྲ་འཇུག་གཙོ་འཁོར་མང་པོར་ནད་འབུ་བགོས་ཡོད་འདུག འཇབ་རྒོལ་པ་དེ་ཁྱབ་ཆུང་རུང་ཚགས་ཚུད་པོ་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཚོགས་པ་དེའི་འཕྲུལ་རིག་གི་ལག་ཆ་ཡང་དེ་འདྲ་སྔོན་ཐོན་དང་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་མེད་པ་བསྟན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་ཚོས་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ། འཇབ་རྒོལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཐེངས་ཁ་ཤས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། ཁེ་སི་ཕར་སི་ཀའེ་ཡིས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས། ང་ཚོས་འཇབ་རྒོལ་པའི་ངོས་ནས་དཀོན་ཅོག་ལྟ་བའི་ལྟག་སྒོ་༡༢་སྒྲིག་འགོད་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་མྱུལ་ཞིབ་དང་། གཞི་གྲངས་ཕྱིར་འདྲེན་ནམ་རྐུ་འཁྱེར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་འཇབ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་ཚད་མཐོ་བའི་རྒྱུན་མཐུད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་(APT)་ཟེར་བའི་ཚོགས་པ་གང་རུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་མེད།\n***ཚད་མཐོ་བའི་རྒྱུན་མཐུད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་(APT)་ཟེར་བ་ནི། སྲིད་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་དངུལ་ལ་བརྟེན་ནས། རྩིས་འཁོར་གྱི་དྲ་བའི་ནང་དུ་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་གང་རུང་གི་རྩིས་འཁོར་ནང་དུ་གསང་མྱུལ་བྱེད་པ་མ་ཟད། དེ་དག་གི་ཁོངས་ནས་ཡིག་ཆ་རྐུ་འཁྱེར་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར།\nཁེ་སི་ཕར་སི་ཀའེ་ཡི་སྙན་ཐོ་དེ་ཕྱིར་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ། བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་ཚན་ཁག་གིས་བོད་པའི་ཚོགས་སྡེ་གང་དག་ལ་འཇབ་རྒོལ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཡོད་མེད་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་ནད་འབུ་འགོས་ཡོད་པའི་བོད་པའི་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་པ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་ལས་བྱེད་ཁག་གིས་ཚོགས་པ་དེ་དག་དང་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས། མཉེན་འབུ་དེ་དག་མ་ལག་གི་ཁོངས་གང་དུ་འཛུལ་ཡོད་མེད་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་མཉེན་འབུ་ཁག་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱིར་འདོན་བྱས་ཡོད། ང་ཚོས་ད་དུང་བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མ་ལག་དང་དྲ་བའི་ཞབས་ཞུ་ཁག་ནད་འབུ་འགོས་ཡོད་པའི་དྲ་ཚིགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ། འཇབ་རྒོལ་པའི་སྟངས་འཛིན་འོག་ཤོར་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་དཀའ་བའི་སེལ་བའི་ཆེད་དུའང་གོས་སྨྲོས་ལྟར་ལས་དོན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། ད་ཆ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ད་དུང་ཡང་ཁྱིམ་སྡོད་བཀའ་རྒྱའི་འོག་ཏུ་ཡོད་པར་བརྟེན། དོན་རྐྱེན་ལ་ཡ་ལན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཁག་རྒྱང་རིང་ནས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། གནོད་འཚེ་ཐེབས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་དག་གི་གསང་བ་ཉར་བའི་ཆེད་དུ། ང་ཚོས་དོན་རྐྱེན་དེའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལས་མང་བ་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱེད་མི་ཐུབ།\nཤེས་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ནི། འཇབ་རྒོལ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པར། ནད་འབུ་འགོས་ཡོད་པའི་དྲ་ཚིགས་ལ་ཕྱིན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དྲ་ཚིགས་དེའི་སྟེང་ནས་ Adobe Flash player མཉེན་ཆས་གསར་སྣོན་དེ་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཡོ་ཆས་ལའང་ནད་འབུ་འགོས་ཡོད་པའི་དོགས་པ་ཡོད་ཚེ། ང་ཚོར་support@tibcert.org འབྲེལ་གཏུགས་གནང་རོགས། སེམས་ལ་དྲན་དགོས་པ་ཞིག་ནི། དྲ་ཐོག་ཏུ་གཞན་གྱི་འཇབ་རྒོལ་མ་ཐེབས་པར་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་ཡག་ཤོས་དེ་ནི། མ་བསྣུན་གོང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་(https://tibetaction.net/digitalsecurity/onlinesecurity/) རྒྱུ་དེ་རེད།\nཕྱི་ལོ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་༡༢་པའི་ཟླ་མགོར། རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་ཁྱབ་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་རིམས་ནད་ཅིག་ཆགས་ཡོད་ལ། ནད་ཡམས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་དེ་འབྲེལ་གྱི་བརྗོད་གཞི་དང་ནང་དོན་་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་སྡིངས་ཆ་ཁག་ནས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་འཕྲིན་ཐུང་གླེང་མོལ་བཀོལ་ཆས་སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་ཚད་གཞི་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཁ་ན་ཌའི་ཁྲི་རོན་ཁྲོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་གི་“མི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང”་( The Citizen Lab)་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁག་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཡོད། སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་ཤིག་གིས་སྟེང་ནས་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་གཞན་པ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ། འཕྲིན་ཐུང་དེ་སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་བཟོ་ཚོང་ཁང་ལྟེ་བ་ཐིན་ཞུན་གྱི་དྲ་བའི་ཞབས་ཞུ་བརྒྱུད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེས་འཕྲིན་ཐུང་དེའི་ནང་དུ་ཐོ་གཞུང་ནག་པོའི་ཁོངས་སུ་བཅུག་ཡོད་པའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་མེད་འཚག་སེལ་དང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནས་ཚུལ་གང་དག་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་གཏན་འཁེལ་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། མི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གིས་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ནང་གི་གླེང་མོལ་བེད་སྤྱད་དེ། ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་གྲུབ་དོན་ཁག་སྙན་ཐོའི་ནང་དུ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཡོད། སྙན་ཐོ་དེའི་ནང་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་བཀོད་ཡོད།\nཔར་རིས་བརྒྱད་པ། : འཛད་སྤྱོད་པའི་ངོས་ཐད་དང་དྲ་བའི་ཞབས་ཞུ་ངོས་ཐད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་གསལ་སྟོན།\nམི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཁྲོད་དུ། ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་ཤིག་གི་ཐོག་ནས། སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་བཏང་བའི་ཆ་འཕྲིན་ཁག་སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་ཞིབ་བཤེར་དང་འཚག་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་ཚོད་ལྟའི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་དང་པོ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ཤིག་གི་སྟེང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཡོད་ལ། སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་གཞན་པ་དེ་གཉིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཡོད། སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་དེ་གསུམ་ཀ་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མེད། གལ་ཏེ། རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་དེའི་ཐོག་ཏུ། སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་གཞན་པའི་ཐོག་ནས་བཏང་བའི་འཕྲིན་ཐུང་མ་འབྱོར་ཚེ། མི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གིས་འཕྲིན་ཐུང་དེའི་ནང་དུ་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཅིག་དང་ཡང་ན། ཁ་ཤས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད་ལ། འཕྲིན་ཐུང་དེས་སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་འཕྲིན་ཐུང་བཀག་སྡོམ་གྱི་རྐྱེན་བསླངས་ཡོད། སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པའི་ནང་གི་ཚོགས་མི་གཞན་པ་ཚོའི་བདེ་འཇགས་ལ་དམིགས་ཏེ། མི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གིས་ཁོང་ཚོའི་ཚོད་ལྟའི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་ཁག་གི་ཐོག་ནས་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པའི་ནང་གི་ཚོགས་མི་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་རྒྱུ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། སྐད་འཕྲིན་གྱི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ཏུ་འཛད་སྤྱོད་པ་ངོ་མ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་རྩ་བ་ནས་བྱས་མེད།\nཔར་རིས་དགུ་པ། : རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་དཔེ་མཚོན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོའི་ཟླ་༡་པའི་ཚེས་༡་ནས་ཟླ་༢་པའི་ཚེས་༡༥་བར། མི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གིས་ཁོང་ཚོའི་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་དེའི་ནང་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་༥༡༦་ཙམ་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོའི་ཟླ་༡་པོའི་ཚེས་༡་ནས་ཚེས་༣༡་བར། གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་༡༣༢་བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོའི་ཟླ་༢་པའི་ནང་གི་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་རིང་དུ། གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གསར་པ་༣༨༤ བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲ་རྒྱ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་སྟངས་དེ་ག་འདྲ་རེད་ཟེར་ན། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་གི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི། དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་འདྲ་མིན་ཁག་མུ་མཐུད་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་རུང་། སྲིད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་གནས་ཚུལ་གང་རུང་ཞིག་གིིས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་གྱི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཚེ། དེ་དག་ཀྱང་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་པའི་ཐོག་ནས་འགྱུར་བ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན། དུག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་དུས་སྐབས་ལྟ་བུ།\nདཔེར་ན། འདས་པའི་ཟླ་བ་༡༢་པའི་ནང་དུ། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་༤༥་བཀག་འགོག་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད་ལ། ནད་དུག་གི་དུས་ཡུན་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱུན་བསྲིངས་པས། བཀག་འགོག་བྱས་པའི་གནད་ཡོད་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་ཡང་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཡར་འཕར་ཡོད། གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་ཁོངས་སུ། རྒྱ་ནག་གི་འཕྲུལ་རིག་བཟོ་ཚོང་ཁང་ཁག་གིས་གཞུང་གི་བཀོད་འདོམས་ལྟར། གནོད་འཚེ་ལྡན་པའི་གནས་ཚུལ་རིགས། དཔེར་ན། ཚུལ་མིན་གྱི་མཆན་དང་། རང་བྱུང་གི་གོད་ཆག་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་རྐྱེན་སོགས་བཀག་འགོག་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་དེ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས། སྲིད་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཕོག་སྲིད་པའི་དྲ་རྒྱའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་ཐོག་གི་ཉེས་ཆད་རིགས་ལ་གཡོལ་བའི་ཆེད་དུ་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཚུད་ཡོད།\nདུས་ད་ལྟའི་བར། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་དང་གསང་མྱུལ་སྐོར་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་ཤེས་ཀྱི་མེད། མི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གིས་ཉེ་ཆར་བཏོན་པའི་སྙན་ཐོ་དེ་བརྒྱུད་ནས། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུའང་ཆབ་སྲིད་ངོས་ཐད་ནས་གནད་འགག་ཡོད་པའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ནང་དོན་ལ་གསང་བའི་མྱུལ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཆ་འཕྲིན་དེ་དག་གི་MD5 hash་འམ་མཛུབ་རིས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། MD5་མཛུབ་རིས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་མཛོད་དེས་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་བཏང་བའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ནང་དོན་སྟངས་འཛིན་དང་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པར་རོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་གཉིས་བར་དུ་གཏོང་རེས་བྱས་པའི་པར་རིས་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ནང་དུ་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་མེད་འཚག་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དུས་སྐད་ཅིག་མ་དེར། པར་རིས་དེ་དག་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་མཐོང་སྣང་གི་ཐོག་ནས། གནད་ཡོད་ཀྱི་པར་རིས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པའི་ཐོ་གཞུང་ནག་པོའི་ཁོངས་ཀྱི་པར་རིས་གཞན་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཆབ་སྲིད་ངོས་ཐད་ནས་གནད་ཡོད་ཅན་དུ་ངོས་འཛིན་དང་ཐག་གཅོད་བྱུང་ཚེ། MD5 hash ཟེར་བའི་ཡིག་ཆ་དེའི་མཛུབ་རིས་ལ་རྟགས་རྒྱག་གི་ཡོད། དེའི་དོན་ནི། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་ངོས་ནས་ཡིག་ཆ་དེའི་མཛུབ་རིས་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་མ་འོངས་པར་ཡིག་ཆ་འདི་དག་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཡིག་ཆ་གཞན་པའི་རིགས་ནུས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་ལག་ཆར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་ཡང་པར་རིས་བཅུ་པ་ནང་གསལ་ལྟར། hash འམ་མཛུབ་རིས་ནི་བཅུ་དྲུག་གོང་འགྲིལ་ལུགས་གྲངས་ཤིག་ཡིན། གཞུང་ལུགས་ངོས་ཐད་ནས་གླེང་ན། hash་འམ་མཛུབ་རིས་གཅིག་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཡིག་ཆའི་རིགས་རྙེད་སོན་དང་གསར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ། འོན་ཀྱང་། ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལ་ hash་མཛུབ་རིས་གཅིག་པ་བཟོས་པའི་ཐོག་ནས། (པར་གཅིག་ལ་ཆབ་སྲིད་ངོས་ཐད་ཀྱི་གནད་འགག་ཡོད་ལ། པར་གཞན་དེར་མེད། ) སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་་མྱུལ་ཞིབ་མ་ལག་གིས་བྱེད ལས་ཇི་ལྟར་རྩོམ་གྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། མི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་གཞིར་བཞག་ན།\nཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་པར་རིས་ཁག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཡོད་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་ཕན་ཚུན་བར་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་ཡོད་པར་རིས་ཀྱི་མཛུབ་རིས(hash)་དང་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་གནད་འགག་མེད་པའི་པར་རིས་ཁག་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་ཕན་ཚུན་བར་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ་བཀག་སྡོམ་བྱས་འདུག ཆབ་སྲིད་ངོས་ཐད་ནས་གནད་འགག་མེད་པའི་པར་རིས་དེ་དག་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གནད་ཡོད་ཀྱི་པར་རིས་ཡིན་པའི་རྟགས་བརྒྱབ་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། པར་རིས་ཀྱི་མཛུབ་རིས(hash)་་སྟངས་འཛིན་བྱས་པའི་ཐོག་ནས། དུས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱུང་ཡོད། དེར་བརྟེན། མི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་སྐད་འཕྲིན་འཛད་སྤྱོད་པ་ཚོས་བཏང་བའི་པར་རིས་དང་ཡིག་ཚགས་སོགས་ཆབ་སྲིད་མྱུལ་ཞིབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ཁག་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་མ་ལག་གསར་སྐྲུན་དང་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ཆེད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། དེ་བས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་སྐད་འཕྲིན་འཛད་སྤྱོད་པ་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་མཐུད་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་འཛད་སྤྱོད་པ་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་རིགས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར་མ་ལག་བཟོ་སྐྲུན་ཐད་ལ་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཆགས་ཡོད། ཐིན་ཞུན་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོའི་འབྲེལ་མཐུད་ཁག་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ད་དུང་གསལ་པོ་ཤེས་མེད། འོན་ཀྱང་། མི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་དེ། སྐད་འཕྲིན་ནང་གི་མྱུལ་ཞིབ་མ་ལག་གིས་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་རིགས་ཤིག་གིས་བཏང་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དོན་ཁག་སྟངས་འཛིན་བྱས་པའི་ཐོག་ནས། མཉེན་ཆས་དེ་རང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་གསང་མྱུལ་དང་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་ཚད་གཞི་མཐོ་རུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དམར་རྗེན་དུ་སྟོན་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད།\nཔར་རིས་བཅུ་གཅིག་པ། :༧གོང་ས་མཆོག་གི་པར་རིས་ཤིག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲི ན་ཨང་གྲངས་ཕན་ཚུན་བར་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ། ཐིན་ཞུན་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་པར་རིས་དེའི་ MD5 hash་ འམ་་མཛུབ་རིས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཉར་ཚགས་བྱས་རྗེས། དེར་ཆབ་སྲིད་ངོས་ཐད་ནས་གནད་འགག་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་MD5 hash དེ་བེད་སྤྱད་དེ། དུས་སྐད་ཅིག་མ་དེར་བོད་ ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲི ན་ཨང་གྲངས་ཕན་ཚུན་བར་བཏང་བའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་པར་དེ་རང་བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད།\n༥.༣ འདར་སྒྲའི(TikTok) བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནད་དོན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོར། རྒྱ་ནག་གི་དྲ་བའི་བཟོ་ཚོང་ཁང་བྷ་ཁྲི་སྒྲན་སི་(ByteDance)་ཟེར་བས། Musical.ly་ཟེར་བའི་བཀོལ་ཆས་དེ་ཉོས་ཡོད། བཀོལ་ཆས་དེའི་བཟོ་ཚོང་ཁང་ཧྲང་ཧེའི་ནང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། བཀོལ་ཆས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མང་ཆེ་བ་ཨ་རིའི་ནང་དུ་ཡོད། Musical.ly་ཟེར་བའི་བཀོལ་ཆས་དེའི་བདག་དབང་ཐོབ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། བྷ་ཁྲི་སྒྲན་སི་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་(ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ལས་རིགས་གསར་གཏོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་) Musical.ly་ཟེར་བའི་བཀོལ་ཆས་དེ་བསྐྱར་དུ་འདར་སྒྲའི་(TikTok)མིང་ཐོག་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨་ལོའི་ཟླ་༨་པའི་ནང་དུ། Musical.ly ནང་གི་འཛད་སྤྱོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་འདར་སྒྲ་བཀོལ་ཆས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་སྤོར་བྱས་ཡོད།\nགྷར་ཌིན་(Guardian)་གསར་ཁང་གིས་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། བྷ་ཁྲི་སྒྲན་སི་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་འདར་སྒྲ་བཀོལ་ཆས་བེད་སྤྱད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་འབྲེལ་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོལ་བ་ཁག་ལ་རོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག དཔེར་ན། འདར་སྒྲའི་ཞི་འཇམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཁོངས་སུ། འདར་སྒྲ་བཀོལ་ཆས་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ཁ་སྐྱེངས་པོ་བཟོ་བའི་ནང་དོན་རིགས་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་ཡོད། མཚམས་རེར། འདར་སྒྲ་བཀོལ་ཆས་ནང་གི་བརྙན་པར་རིགས། དེ་དག་ཡར་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་གཅིག་པུས་མ་གཏོགས་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་བཟོ་བ་དང་། ཡང་ན། བརྙན་པར་དེ་དག་ “འོས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པ”་དང་། “ཁྱབ་སྤེལ་མི་བྱེད་པའི”་ཁོངས་སུ་བཅུག་སྟེ། དེ་དག་མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བཟོ་ཡི་ཡོད། དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་ཁོངས་སུ། ཧ་ཅང་རྩོད་རྙོག་ཆེ་བའི་གནད་དོན་རིགས། དཔེར་ན། གནམ་སྡེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་ཐང་ཆེན་གྱི་སྡེབ་གསོད་དང་། བོད་རང་བཙན། ཧྥ་ལུན་གུང་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ། སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཧོང་ཀོང་ནང་གི་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡུ་གུར་ཁ་ཆེ་མི་མང་གི་ཐོག་ཏུ་བཙན་གནོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས། མདོར་ན། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་པའི་གནད་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཚུད་ཡོད།\nའདར་སྒྲ་བཀོལ་ཆས་ཀྱི་ནང་གི་གསང་མྱུལ་དང་བཀག་སྡོམ་གྱི་དོན་རྐྱེན་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཧྥེ་རོ་ཛ ཨ་ཛི་ཛི་(Feroza Aziz) ཟེར་བའི་ཨ་རིའི་ནེ་ཡོ་ཇར་སེ་མངའ་སྡེའི་ནང་གི་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཡིན་པའི་ཁ་ཆེ་ན་ཆུང་བུ་མོ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ཡོད། བུ་མོ་དེས་འདར་སྒྲའི་ནང་དུ་སྨིན་མ་མཛེས་བཟོ་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་དྲ་ལམ་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་ཞོར་དུ། ཞིན་ཅང་ནང་གི་ཁ་ཆེའི་ཡུ་གུར་བའི་གནད་དོན་སྐོར་གླེང་སློང་བྱེད་དུས། མོ་རང་གི་འདར་སྒྲའི་ཁ་བྱང་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད། རྩ་བའི་ཆ་ནས་འདར་སྒྲ་བཀོལ་ཆས་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ལོགས་གཅིག་པུར་མ་གཏོགས་མེད་རུང། བཀོལ་ཆས་དེས་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་བརྙན་པར་རིགས་ཀྱང་འཛད་སྤྱོད་པའི་སྡོད་གནས་བྱེད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་ཕྱོགས་ལྟར་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ངེས། གནད་དོན་འདིས། རྒྱ་ནག་གི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་འདྲེ་ལག་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་དབང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བརྐྱངས་ཚར་བའི་ཚབས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nང་ཚོས་སེམས་འཚབ་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ནི། རྒྱ་ནག་གི་གཞི་གྲངས་གསང་རྒྱའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་ནང་གི་འཕྲུལ་རིག་བཟོ་ཚོང་ཁང་ཁང་གིས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་འཛད་སྤྱོད་པའི་གཞི་གྲངས་ཁག་སྲིད་གཞུང་གི་རེ་སྐུལ་ལྟར་ཡར་གོང་རིམ་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་འཛད་སྤྱོད་པའི་གཞི་གྲངས་ཁག་དུས་རྟག་ཏུ་དོ་དམ་བྱེད་སྲིད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། སྲིད་གཞུང་གིས་མི་སྒེར་གྱི་གཞི་གྲངས་ཁག་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང་ཚེ། རྒྱ་ནག་ནང་གི་འཕྲུལ་རིག་བཟོ་ཚོང་ཁང་ཁག་གིས་ཅི་གསུང་བཀའ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས། དེ་ལས་གཞན་པའི་གདམ་ག་གང་ཡང་མེད། ད་ལྟ་འདར་སྒྲ་བཀོལ་ཆས་དེ་རྒྱ་ནག་གི་བྷའེ་ཁྲི་སྒྲན་སི་འཕྲུལ་རིག་བཟོ་ཚོང་ཁང་ལ་དབང་གི་ཡོད་སྟབས། དེས་མི་ཚོར་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདར་སྒྲ་བཀོལ་ཆས་ཀྱིས་མི་སྒེར་གྱི་གཞི་གྲངས་མང་པོ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ། འཛད་སྤྱོད་པའི་ཐོ་འགོད་མིང་དང་། དགའ་ཕྱོགས། སྡོད་གནས། དེ་བཞིན་ཁ་པར་གྱི་སྐད་སྦུག་དང་པར་ཆས་བརྒྱུད་ནས་བླངས་པའི་བརྙན་དང་སྐད་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ངོས་ནས་ཨ་རིའི་ནང་དུ་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནད་དོན་གྱི་ཐད་ལ་དོ་ཁུར་བྱས་པའི་ཐོག་ནས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩་ལོའི་སྟོན་ཀར། ཨ་རིའི་ནང་གི་ཕྱི་རྒྱལ་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཙུགས་པའི་ལྷན་ཁང་གི་སྣེ་ཁྲིད་འོག གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཁང་གིས་འདར་སྒྲ་བཀོལ་ཆས་དང་འབྲེལ་བའི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྲུང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད། ཞིབ་དཔྱོད་ཀྱི་ལྷན་ཁང་དེས་ཨ་རིའི་ནང་གི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མ་རྩ་འཛུགས་མཁན་ཚོའི་ལས་གཞི་དང་། ས་ཁང་བདག་ཁོངས་ཉོ་ཚོང་ཁག་གིས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྲུང་བདེ་འཇགས་ལ་ཉེན་ཁ་བཟོ་ཡི་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདར་སྒྲ་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་Musical.ly བཀོལ་ཆས་ཉོས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ཨ་རིའི་ནང་གི་ཕྱི་རྒྱལ་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཙུགས་ཡོད་པའི་ལྷན་ཁང་དེའི་ཆོག་མཆན་ཞུས་མེད་སྟབས། ཨ་རིའི་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཁང་ལ་ཚོང་འབྲེལ་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་སའི་གཞི་རྩ་རག་ཡོད།\nདེ་མ་ཟད། ཉེ་ལམ་འདར་སྒྲ(TikTok) བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་རྒྱ་གར་ནང་གི་འདར་སྒྲའི་ལས་བྱེད་མི་སྣར་བོད་དང་། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པའི་བརྙན་པར་གྱི་ནང་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བཀག་འགོག་དང་ཕྱིར་འདོན་བྱེད་དགོས་སྐོར་གྱི་བཀའ་རྒྱ་ཡིག་ཟམ་བརྒྱུད་ནས་བཏང་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས། འཛད་སྤྱོད་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡར་འཇུག་བྱས་པའི་བརྙན་པར་ཁག་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཆུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདར་སྒྲ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་བརྙན་དེ་དག་ག་དུས་ཡིན་ཡང་མེད་པར་བཟོ་སྲིད། གནད་དོན་འདིས། འདར་སྒྲ(TikTok) བཀོལ་ཆས་ཀྱི་ངོས་ནས། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྤེལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དོན་ཁག་ཀྱང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་འཕྲུལ་རིག་བཟོ་ཚོང་ཁང་ཁག་གི་སྟེང་དུ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་པའི་ཐོག་ནས། གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏོང་གི་ཡོད་པའང་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\nཔར་རིས་བཅུག་གཉིས་པ། : འདར་སྒྲ་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས་རྒྱ་གར་ལས་བྱེད་ལ་བཏང་བའི་ཡིག་ཟམ།\nཐའ་མར། དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་ཁེ་ལས་བཟོ་ཚོང་ཁང་”ཞིབ་བཤེར་ས་ཚིགས”(Check Point)་ཟེར་བས། འདར་སྒྲའི་ཁོངས་སུ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་ཡང་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན། དྲ་ཐོག་གི་འཇབ་རྒོལ་པས་འདར་སྒྲ(TikTok) སྤྱི་གཉེར་ཁང་གི་མིང་ཐོག་ནས། མི་སྒེར་ལ་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་འབྲེལ་ཐག་ཡོད་པའི་འཕྲིན་ཐུང་རྫུན་མ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འཛད་སྤྱོད་པ་གང་རུང་གིས་འཕྲིན་ཐུང་ནང་གི་འབྲེལ་ཐག་དེའི་སྒང་དུ་མནན་ཚེ། འཇབ་རྒོལ་པས་མི་དེའི་འདར་སྒྲའི་བཀོལ་ཆས་སྟངས་འཛིན་བྱས་པའི་ཐོག་ནས། བརྙན་པར་རིགས་ཡར་འཇུག་དང་ཕྱིར་འདོན་སོགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་སྒེར་གྱི་ཡིག་ཟམ་ཁ་བྱང་སོགས་ཀྱང་ཁྲོམ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འདར་སྒྲའི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ཨ་རིའི་རེ་སྒྲེ་ཁྲི་(Reddit) གསར་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་གྱི་བརྗོད་དོན། “ངས་འདར་སྒྲ་དེ་གཞན་རྟེན་གྱི་བཀོལ་ཆས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། བཀོལ་ཆས་དེས་རྟག་ཏུ་ལྐོག་ཉན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་དུང་། ཁོང་ཚོས་མཛུབ་རིས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་དོན་དངོས་ཐོག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག་པས། ངས་བཀོལ་ཆས་དེ་འདྲ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་སྟེང་དུ་ནང་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ས་མ་རེད་”ཅེས་དང་། ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་ཁོས་མུ་མཐུད་ནས། “ངས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་མི་ཚོར་མཉེན་འབུ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་སྟེང་དུ་ནང་འཇུག་མ་བྱེད་ཅེས་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་”ཅེས་བརྗོད་ཡོད།\n༥.༤ Zoom བཀོལ་ཆས།\nཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱིན་པར་བརྟེན། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོས་འགྲོ་འོང་བཀག་སྡོམ་དང་རིམས་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ནད་དུག་བཀག་འགོག་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་གནང་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་རྒྱང་བཀྱེད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཤུགས་ཆེར་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ནང་དུ་གནས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས། སོ་སོའི་སྒེར་དང་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ལས་ཀའི་ཆེད་དུ་གཟུགས་མཐོང་གླེང་མོལ་གྱི་སྡིངས་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད། མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པའི་གཟུགས་མཐོང་གླེང་མོལ་གྱི་བཀོལ་ཆས་དེ་ Zoom ཆགས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩་ལོའི་ཟླ་༡༢་པ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོའི་ཟླ་༤་པའི་བར་དུ། Zoom བཀོལ་ཆས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཉིན་རེའི་གྲངས་འབོར་ས་ཡ་༡༠་ནས་ས་ཡ་༣༠༠་ལ་ཡར་འཕར་ཡོད། Zoomབཀོལ་ཆས་དེ་འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་ཧ་ཅང་མང་པོར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་དུས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐད་གྲགས་ཆགས་ཡོད་ལ། དུས་མཚུངས་སུ། སྒེར་གྱི་གསང་རྒྱ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེན་ཁ་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་བཀོལ་ཆས་དེའི་ཁོངས་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་ཡོད།\nZoomབཀོལ་ཆས་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་(མི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཆ་ཤས།)ལ་གླེང་སློང་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ། ཚོང་ལས་སྡེ་ཁག་གིས་བཟོས་པའི་ཁུངས་འབྱེད་མིན་པའི་མཉེན་ཆས་དང་ཞབས་ཞུའི་(Zoom གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར)རིགས་གང་ཞིག་ང་ཚོས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས། ལག་ལེན་ཡག་ཤོས་དང་དེ་བཞིན་དྲི་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དཔེར་ན།\nབོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁང་གིས་ཁུངས་འབྱེད་ཀྱི་ཡོ་ཆས་རིགས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རིན་མེད་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། སྤྱོད་བདེ་ཞིང་ཁྱད་ཆོས་སྣ་མང་ལྡན་པའི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཁག་གི་བཀོལ་ཆས་རིགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡག་པོ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། དེ་དག་མུ་མཐུད་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ངེས་པ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁུངས་འབྱེད་མཉེན་ཆས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ནམ་ཡང་མེད་པར་ལྷག་ཡོད།\nམཉེན་ཆས་ཤིག་དང་ཞབས་ཞུ་ཞིག་འདེམས་པའི་སྐབས་སུ། བཟོ་ཚོང་ཁང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟོ་ཚོང་ཁང་དེའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་སྐོར་ཧ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཁ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། འདས་པའི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་བཟོ་ཚོང་ཁང་དེས་མི་མང་ལམ་ལོག་ཏུ་ཁྲིད་ཡོད་དམ། ཡང་ན། བཟོ་ཚོང་ཁང་དེར་མི་སྒེར་གྱི་གསང་རྒྱ་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་གླེང་ཡོད་དམ།\nཁྱེད་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་་ཞིག་དང་། ཡང་ན། མཉེན་ཆས་ཤིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ། དེ་ཚོ་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་དམ། བཟོ་ཚོང་ཁང་དེས་མི་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་གཏོང་དང་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འདྲ་འདུག་གམ། བཟོ་ཚོང་ཁང་དེས་སོ་སོའི་་ལས་ཀ་དང་ཐོན་རྫས་ཁག་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དང་ནོར་འཛོལ་ཁག་ལ་ཡ་ལན་ཇི་ལྟར་སློག་འདུག་གམ།\nཁྱེད་རང་གིས་ཞབས་ཞུ་དེ་ག་རེའི་ཆེད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། སྤྱི་པའི་འཛད་སྤྱོད(དཔེར་ན། དྲ་ཐོག་གི་བྱེད་སྒོ་དང་གླེང་མོལ་རིགས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟད་མོ་བ་ཙམ་མ་ཟད། དེ་མིན་གྱི་མི་གང་རུང་གིས་ཉན་རུང་གནོད་པ་མེད་པ། )་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། གསང་རྒྱར་དམིགས་ཁ་གཏད་པའི་ལས་ཀའི་(དཔེར་ན།འཆར་འགོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་བསྡུར་དང་། གནད་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རིགས་བགོ་འགྲེམས)ཆེད་དུ་ཡིན།\nསུ་དག་གིས་ཁྱེད་རང་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལས་ཀར་ཉེན་ཁ་བཟོ་སྲིད་དམ། འོ་ན། དེ་དག་ཁྱེད་རང་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་བཟོ་ཚོང་ཁང་དེར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་འདུག་གམ། འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེས་ཁྱེད་རང་དང་ཁྱེད་རང་གི་ཚོགས་པར་གནོད་པ་བསྐྱེལ་སྲིད་དམ།\nཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་དྲི་བ་འདི་དག་འདྲི་བའི་སྐབས་སུ། འཕྲུལ་རིག་གི་བཀོལ་ཆས་གང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དེ་ཐབས་ལམ་ཞིག་མིན་པ་སེམས་ལ་དྲན་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཀོལ་ཆས་དེ་དག་ལ་དགེ་སྐྱོན་གཉིས་ཀ་ཡོད། འཕྲུལ་རིག་གི་ཡོ་ཆས་གང་ཞིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། དེའི་བཟང་ཆ་དང་སྐྱོན་ཆ་གཅིག་པའི་ཐོག་ཏུ་དམིགས་ཁ་གཏོད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དམིགས་ཡུལ་གང་གི་ཆེད་དུ་འཕྲུལ་རིག་ཡོ་ཆས་གང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དེ་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས། གལ་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་རིགས་ཤིག་བཀོལ་སྤྱོད་མི་བྱེད་པའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་ཚེ། གོང་གི་སྒྲོམ་གཞི་དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་ཞིབ་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་ཚགས་མ་བྱས་པར། ལམ་སེང་མཉེན་ཆས་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཧོལ་རྒྱུག་བྱེད་མི་རུང་།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། མི་ཚང་མའི་སེམས་སུ་ཡོད་པའི་དྲི་བ་ཞིག་ནི། Zoom བཀོལ་ཆས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེས་པ་དེ་རེད། དོན་དངོས་ཐོག བཀོལ་ཆས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མིན་ནི། མི་སོ་སོའི་ཉེན་ཁ་དང་། དེ་བཞིན་བཀོལ་ཆས་དེ་ཇི་ལྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མིན་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་རེད། གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་གཞིགས་ནས། བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གི་ངོས་ནས། Zoom བཀོལ་ཆས་དེ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་ཁུལ་གྱི་བགྲོ་གླེང་དང་གྲོས་བསྡུར་ཁག་གི་ཆེད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་མི་བྱེད་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཡིན་ན་འང་། Zoom བཀོལ་ཆས་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོ་དང་ཁྱབ་རྒྱ་ལ་གཞིར་བཞག་ནས་གླེང་ན། ང་ཚོའི་བསམ་པར། སྤྱིར་བཏང་གི་ཡོངས་བསྒྲགས་དང་དྲ་ཐོག་གི་གཏམ་གླེང་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ། བཀོལ་ཆས་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་རུང་། དེ་ལ་ཉེན་ཁ་ཆུང་བ་ཡོད་སྙམ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་བཏང་གི་གཏམ་གླེང་དེ་རིགས་ལ་གསང་བ་མེད་པས་མི་ཚང་མས་ཉན་ཆོག་གི་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ལ་གཏམ་གླེང་གི་ནང་དོན་ཁག་རག་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། དེས་ཉེན་ཁ་གང་ཡང་བཟོ་མི་སྲིད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོའི་ཟླ་༤་པའི་ཚེས་༣་ཉིན། ཁྲི་རོན་ཁྲོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་གི་“མི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང”་གིས། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གནད་དོན་དེ་དག་གི་སྐོར་གླེང་སློང་བྱས་པའི་Zoom བཀོལ་ཆས་སྐོར་གྱི་སྙན་ཐོ་ཞིག་བཏོན་ཡོད། སྙན་ཐོ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཁག་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nZoom བཀོལ་ཆས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་སུ་གང་ཡང་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་མེད་རུང་། བཀོལ་ཆས་དེའི་གཞི་གྲངས་བཞུར་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁ་རྒྱ་ནག་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་དྲ་བའི་ཞབས་ཞུ་བརྒྱུད་ནས་གཞི་གྲངས་བརྒྱུད་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེས། བདེ་འཇགས་དང་། གསང་མྱུལ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་Zoom བཀོལ་ཆས་ཀྱི་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ལ་གཞི་གྲངས་རྩིས་སྤྲོད་དང་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས་པའི་བཙན་སྐུལ་བྱས་ཡོད་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནད་དོན་མང་དག་ཅིག་གི་ཐོག་ལ་དྲི་བ་དང་དོགས་འདྲི་བསླངས་ཡོད།\nZoom བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས། བཀོལ་ཆས་ནང་གི་གླེང་མོལ་ཡོངས་ལ་“AES-256” ཟེར་བའི་གསང་སྡོམ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། “མི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང”་གི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ། Zoom བཀོལ་ཆས་ཀྱི་གླེང་མོལ་རེ་རེའི་ནང་དུ། ECB རྣམ་པའི་ནང་གི་AES-128 ལྡེ་མིག་རེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེར་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ནང་འཇུག་གི་མ་དཔེ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་སྔོན་Zoom བཀོལ་ཆས་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས། Zoom བཀོལ་ཆས་ཀྱི་གླེང་མོལ་ཁག་གི་ཁྲོད་དུ་སྣེ་གཉིས་བར་གྱི་གསང་སྡོམ་(end to end encryption)བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་ཐོག Zoom གླེང་མོལ་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེལ་འདྲེན་གསང་སྡོམ་མ་གཏོགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེའི་དོན་ནི། འཛད་སྤྱོད་པ་དང་Zoom་དྲ་བའི་ཞབས་ཞུ་གཉིས་བར་དུ་མ་གཏོགས། སྣེ་གཉིས་བར་གྱི་གསང་སྡོམ་ངོ་མའམ། འཛད་སྤྱོད་པ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་གླེང་མོལ་གྱི་ནང་དོན་ལ་གསང་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nཉམས་ཞིབ་ཀྱི་སྙན་ཐོ་དེ་ཕྱིར་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ། Zoom བཀོལ་ཆས་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་གནད་དོན་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཏེ། བཀོལ་ཆས་གསར་སྣོན་བྱས་པའི་ཐོག་ནས། དེའི་ཁོངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་ཁག་དག་སེལ་བྱས་ཡོད་པའི་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད་རུང་། ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མི་སེར་ཚོད་ལྟ་ཁང་གིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་དོན་དངོས་ཧ་གོ་བའི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པའི་ཉམས་ཞིབ་འདི་བརྒྱུད་ནས། ད་གཟོད་ང་ཚོས་གནད་དོན་འདི་དག་གི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཐུབ་ཡོད། Zoom བཀོལ་ཆས་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས། སོ་སོའི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་སྐོར་ལ་ཡང་དག་མིན་པའི་བརྗོད་དོན་སྤེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་མི་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པའི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ལ་གཞིར་བཞག་སྟེ། ང་ཚོའི་ངོས་ནས། བོད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ། Zoom བཀོལ་ཆས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ཁག་གླེང་སློང་དང་གྲོས་བསྡུར་མི་བྱེད་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་གིས། Zoom བཀོལ་ཆས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ཁུངས་འབྱེད་མཉེན་ཆས་ཡིན་པའི་གཟུགས་མཐོང་གླེང་མོལ་གྱི་མ་ལག་ཇེ་ཐི་སེ(Jitsi)བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དྲ་ཐོག་གི་ཐད་གཏོང་ལེ་ཚན་ཁག་གི་ཆེད་དུ། ང་ཚོས་ཁུངས་འབྱེད་ཐད་གཏོང་གླེང་མོལ་བཀོལ་ཆས་OBS་ཟེར་བ་དེ་བཀོལ་གྱི་ཡོད།\nམཇུག་སྡོམ་བྱས་ན། ཁྱེད་རང་གི་ཉེན་ཁ་དང་དམིགས་ཡུལ་གཞིར་བཟུང་བའི་ཐོག་ནས་མཉེན་ཆས་དང་ཞབས་ཞུ་འདེམས་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཁྱད་པར་ཧ་གོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། ད་དུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་གང་གི་ཆེད་དུ་འཕྲུལ་རིག་ཡོ་ཆས་གང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་མིན་དེ་ཡང་ཤེས་དགོས་ལ། གལ་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་རིགས་ཤིག་བཀོལ་སྤྱོད་མི་བྱེད་པའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་ཚེ། གོང་གི་སྒྲོམ་གཞི་དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་ཞིབ་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་ཚགས་མ་བྱས་པར། ལམ་སེང་མཉེན་ཆས་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཧོལ་རྒྱུག་བྱེད་མི་རུང་།\nPrevious PostTibCERT Bulletin Issue 4\nNext PostAlternates to the 59 Banned Chinese Apps in India


Terdzo-PA-062 - Rinchen Terdzö\nGu ru drag khros\ngu ru drag tu khros pa'i yang zab gsang ba'i dbang bskur phyag len dbang bshad kyis brgyan pa kun phan gcig chog\nin cycle གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ (Gu ru drag khros)\nVolume 13 (པ) / Pages 813-834 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #62 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag tu khros pa'i yang zab gsang ba'i dbang bskur phyag len dbang bshad kyis brgyan pa kun phan gcig chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 813-834. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndus ngan gnyan rgod kyi 'jigs skyob tu khyi byung rdo rdeg byed pa rnams la'ang 'di tsam zhig med du mi rung bas lhag pa'i bsam pas rtsa ba gsum la gsol ba btab ste/_sngags rig 'chang ba pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag rdo rje thugs kyi mkhar du sbyar ba dge legs 'phel\ngter mdzod rol rdor gu ru drag khros\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྱག་ལེན་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཀུན་ཕན་གཅིག་ཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། དུག་ལྔའི་རང་མདངས་དལ་ཡམས་དུ་རུཥྐ། །ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ལ་གཉེན་པོས་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས། །དེ་མཚུངས་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྙིགས་མའི་མགོན། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་འདུད། །བསྐྱེད་བཟླས་ལན་ཚྭའི་ཟས་བཞིན་འགྲིམ། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་ཟབ་ཉིན་མོའི་སྐར། །དེ་མེད་གསང་སྔགས་ལོག་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་སྨན་འདི་འོ། །དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་གཞུང་མཐུན་ཡོད་ན་བཀྲམ། ཡང་ན་གཞུང་གསལ་ལྟར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་འཐུས་ལ། གང་ལྟར་དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ཆུ་མིག་ཤར་ལྟའི་ཆུ་ལ་རྫས་རྒོད་བཏབ་པས་བཀང་ཞིང་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་བཞག །གཡས་སུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། རྒྱབ་ཏུ་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དཔེའུ་རིས་ལྟར་རམ་སྤྱི་མཐུན་དར་གདུགས་བཅས་པ། མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོར་ཡོད་ན་དང་། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། སྦྲུལ་ཆུན། མགོ་ཕྲེང་། རུས་རྒྱན། གླང་ཀོ །ཞིང་གཡང་། སྟག་ལྤགས། རྡོ་རྗེ། ཐོད་ཁྲག །ཁ་ཊྭཱཾ། ལྕགས་སྡིག་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་སོ་སོར་བྲིས་པ་བཞག །དེ་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་སྦྱིན་ན། ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཟངས་སྣོད་དུ་དཀར་གཏོར། སྨན་ལེབ་བུ་ཁུར་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས་གསུམ་བཞག་པ། དེ་དག་ལ་འཛོམ་ན་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་ཀྱང་བཙུགས་ལ་རྒྱབ་ངོས་དབང་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མཆོད་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་དང་པོ་དབང་དོན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་བ་རྒྱལ་འདུས་ལྟར་སོང་ནས། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་འགྲོ །ཟུར་གསལ་འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་། བཀའ་བསྒོ །མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཡན་ལག་བདུན་པ། བྱིན་འབེབ་རྗེས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱལ་འདུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཞུང་ལས་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གཉིས་པ་བུམ་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གསུམ་པ་གཏོར་མཆོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པའི་དང་པོ་རང་དོན་བསྙེན་པ། གཉིས་པ་གཞན་དོན་དབང་དང་སྒྲུབ་རྫས། གསུམ་པ་རྐྱེན་སེལ་གཏོར་ཟློག་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ཤིང་བདག་བསྐྱེད་དེ་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པས་འདིར་མངོན་རྟོགས་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གསུམ་ཀ་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟར་ཐ་དད་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་བར་བཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སོ་སོར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བཏབ་ལ་གཙོ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ། འཁོར་སྔགས་དེའི་བཅུ་ཆ་ཙམ། དྲག་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེ་ཙམ་སྐབས་བསྟུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གིས་ཁ་བསྐངས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལས། བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་རྒྱལ་འདུས་དང་ཁྲོ་རོལ་གང་རུང་ལྟར་བྱ། འགྲུབ་ན་ཚོགས་བར་པའི་དབུར་སྐོང་བཤགས་ཀྱང་སྦྱར། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་བསྐྱེད་ཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་དབང་བླང་ཞིང་བུམ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་བྱ། སྲུང་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་སྤྱི་འགྲོའི་རྗེས་ཁྱད་པར། དེའང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་མ་དུལ་བ་འདུལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་གླིང་འདིར་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དུས་སྐབས་དང་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ་ཅིང་ཕལ་ཆེར་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་མཐར་མི་ཐུབ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒུད། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་ནད་ཀྱི་དུ་རུཥྐ་གཉན་རྒོད་རྒྱུག་འགྱེལ་ནག་པོ་ཡམས་ཐབས་སུ་འགོ་བ་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པས་རྒྱ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་ཕོག་འགྱེལ་གནམ་བབས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་དར་བས་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ཐབས་མང་པོས་མི་ཕྱེད་གྲི་རུ་འགུམ་ཞིང་སྲུང་ཟློག་གཞན་གྱི་ནུས་པ་རྡུགས་པའི་སྐབས་སུ། བློ་བདེ་གཅིག་ཆོག་གི་ལྷ་སྔགས། ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་དང་ལྡན་པ། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཉིད་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་པའི་རྩ་བ་ཙམ་བལ་ཡུལ་དུ་སྦས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་ཁ་ཚང་འདི་ཉིད་གཡུ་ཤོག་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེར་བཏབ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐེམ་མེད་གསང་བའི་ཆོས་སྡེར་བཞག་ནས་མདོ་ཁམས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞི་བས་འདུལ་མཛད་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏི་གངས་དཀར་གྱི་མདུན་ཞོལ་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོར་སྦས། ཆིག་ཤུར་མ་ནིང་ནག་པོ་དང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་སོགས་ནང་གི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཉེར་གཏད། དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། མཚོ་སྨན་ནོར་བུ་འོད་ལྡན། ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴ་གསུམ་ལ་བྱ་ར་བཅོལ་ནས་རྒྱས་བཏབ་པ། སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གཉན་རྒོད་པརྦ་ཏའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཕྱུགས་ཕྱགས་མས་འདེད་པ་སོགས་དུས་ཀྱི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་འཁོན་སྟོན་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་དུ་ཤར་བའི་ནང་ཚན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཟུང་གིས་ལུང་ཟིན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུར་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསང་ལུང་ལས། མདོ་ཁམས་ཟུར་ཅེས་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་ནས༔ དྲག་ཆོས་བཀའ་བབས་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ༔ བར་ཁམས་གློ་བུར་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཆུ་རྟ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུར་མཆོག་དམན་ཁྲོམ་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་བརྒལ་བའི་དབུས་སུ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་དྲི་བཟང་རོལ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དར་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་ངོ་མཚར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རྒྱམ་རྒྱལ་གཡུ་མཚོ་ཆེན་མོར་དངོས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་གསུམ་པོས་ཀླུའི་རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་གཏེར་སྒྲོམ་ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་དགུ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་དབྱིབས་ཅན་སོགས་བདུན་ཕུལ་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལྔ་བྱོན་པ་ལས་གསུང་གི་རྟེན་རྒྱུད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་སོགས་གདམས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་འགྱུར་ལ་དགོངས་ནས་འདབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པར་མཛད་ཅིང་། ཕྱོགས་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ནང་ནས་བླ་མ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ལ་དམར་ནག་གཉིས་ལས། འདིར་ནི། ལུང་བྱང་གསལ་མེ་ལས། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྲོག་སྐྱོབ་གཅིག་པུ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་སྦྱར་བཅས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་རྒྱུན་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལས་དབང་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ཧོ༔ བླ་མེད་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ རྒྱལ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ སློབ་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མེ་འོད་འབར༔ གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གདེངས་ཐབས་འཛིན༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འགྱེད༔ སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཉི་ཤུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོས་སྲིད་གསུམ་གཡོ༔ གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཕག་རྒོད་སྟེང་ན་འགྱིང༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཁེངས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རྩ་གསུམ་སྦུ་གུ་ནི༔ དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ནང་དུ་མེ་ཕུང་འབར༔ དེ་དབུས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ༔ གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་རལ་གྲི་དང༔ གསུང་རབ་གླེགས་བམ་བསྣམས་ཤིང་དཔའ་བརྗིད་ཚུལ༔ གཡོན་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་ཚུལ་རྟ་ཞལ་འཚེར༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་དམར་མཐིང་དཀར༔ དྲག་པོའི་མཆུ་སྡེར་རྔམ་ཞིང་ཀླུ་རིགས་ཟ༔ མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཁྱུང་སྐད་ཏོང་ཏོང་སྒྲོག་ཞིང་རི་རབ་བསྙིལ༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཁྲོཾ༔ རང་རང་སྙིང་པོས་བསྐོར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ དྲག་པོའི་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་རཏྣ་ག་རུ་ཌ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ གྲུ་མོ་གཡས་སུ་པདྨ་ག་རུ་ཌ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ ཀུན་ཀྱང་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་དབུ་བརྒྱན་ཁྱུང་སྐད་སྒྲོག༔ རི་རབ་བསྙིལ་ཞིང་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ རང་རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་དང༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་རིགས་གསུམ་ཁྱུང་གི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་ནམ་མཁའ་གང༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཉི་ཟེར་རྡུལ་འཁྲུགས་པ༔ མཚོ་ལ་ཆར་བབས་ལྟ་བུར་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར༔ འབེབ་པའི་རྫས་སམ་གུ་གུལ་བསྲེག་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ལ་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་ཤོ་ལོ་ཀའི་མཐར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨཱབེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྤེལ་བ་སོགས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བུམ་པ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ལུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར༔ དྲག་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་ཕྲེང་གི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཞུགས། ཁྱེད་རང་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས། ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྲེང་བ་རྣམ་དག་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ ངག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྔགས་རིམ་ལམ་བསྒོམས་ནས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་སྔར་སྨོས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཚན་ལྔ་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། དོ་གལ་ཆེ་ན་དྲག་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་ཟློས་ལན་རེ་བྱར་གཞུག །དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་ཅིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་སོགས་གོང་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་ཁྲོཾ་གྱིས་མཚན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁར་བཞག༔ སེམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི༔ ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་རྫོགས་རིམ་ལམ་བསྒོམས་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཡོ་མེད་འཇིགས་མེད་མཐའ་དབུས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ དྲག་པོ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཐིག་ལེ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་སོགས་གོང་ལྟར། དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གཏོར་མའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ལྔར་བཞག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི༔ བཞི་པ་ཐོབ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་ལམ་བསྒོམས་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དྲག་པོའི་ལྷ་རུ་གསལ༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་ལུས་ནང་གི་རྩ་གསུམ། ཕྱི་རོལ་རྒྱན་ལྷ་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོ་ནས་བརྩམ། འདོན་ཆའི་ཚིག་བསྟུན་སྐུ་ཙཀ་སོ་སོས་དབང་བསྐུར། ཙཀླི་མེད་ན་གཏོར་མས་ཆོག་པ་གཞུང་དངོས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དལ་ཡམས་ཟློག་མཛད་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཡོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ བུང་བའི་མདོག་ཅན་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་གོ་ཆ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་དོ་མེ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་གོ་ཆ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ནག་བསེ་མིག་ཅན༔ མེ་གཤོག་རྡེབ་ཅིང་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པཀྵི་ཌ་མ་རུ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་དམར་ཁྲོ་ཆུའི་སྤྱན༔སྤུ་གྲིའི་གཤོག་རྡེབ་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གདུག་པ་གཟའ་གཉན་དྲག་པོས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཏི་ག་རུ་ཌ་ཀ་ཁྲོཾ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་དཀར་གསེར་མིག་ཅན༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་རྡེབ་ཅིང་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ས་བདག་ཀླུ་སྲིན་དྲག་པོས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་དྲག་པོས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཆས་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་བགོས་ཤིང་། ཕྱག་མཚན་དཔའ་བོའི་རྟགས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ན་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཆེ་བཙན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། དུར་ཁྲོད་ཆས་སོ་སོ་འོག་གི་ཚིག་བསྟུན་གནས་སུ་བཞག་པ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་འདི་ནི་དྲག་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་དབུ་ལ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང༔ རིགས་ལྔའི་ལས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྲུལ་ཆུན་འདི་ནི་དྲག་པོའི་མགུལ་རྒྱན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་རྔམ་པར་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཕྲེང་འདི་ནི་དྲག་པོའི་དོ་ཤལ་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བརྗིད་པར་གསོལ༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཟད་པ་དང༔ ཞེན་ཆགས་རྩད་གཅོད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རུས་རྒྱན་འདི་ནི་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་རྒྱན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀོ་རློན་འདི་ནི་དྲག་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོད་དུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༔ སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་རྫོགས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞིང་ལྤགས་འདི་ནི་དྲག་པོའི་སྐེད་དཀྲིས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐེད་པར་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ནས་ཟད་པ་དང༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟག་ལྤགས་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཀླུབ་པར་གསོལ༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཕྱག་མཚན་བཞི་པོ་སྐུར་ཚིག་ལྟར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ ཐབས་མཆོག་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཁྲག་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ཕྱག་ཆ་སྟེ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་མ་ལུས་འཇོམས་པ་དང༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་འདི་ནི་དུག་གསུམ་གཅོད་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྡིག་པ་འདི་ནི་གནོད་བྱེད་ཟ་བའི་ལྷ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཨར་ལ་གཏད་པ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཞིང་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་དབང་དེ་དག་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཤིས་པ་བརྗོད། བསྡུ་ན་འདིར་ངེས་པར་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དབང་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཞུང་གི་གཏོར་དབང་ཡང་རྫོགས་པར་འདོད་ན། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲེ་དང་། བདག་གིས་ལུས་སོགས་ལ། སློབ་མའི་ལུས་སོགས་ཁ་སྒྱུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་བདག་དབང་ལེན་པ་ཉིད་འདིར་བླངས་ལ་གཏོར་དབང་བསྐུར། ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལྟར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་གཏད་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་གི་ཆོས་སྲུང་དང་། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པས། གུས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་ཅི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་མདུན་དུ་བཞག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་འཆང༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པས་སྟོང་ཁམས་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐད་ཅིག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དྲན་མཛོད་ལ༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་ཅིང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཉམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཅི་བཅོལ་ལས་གྱིས་ལ༔ གང་བསམ་སྒྲུབས་ཤིག་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་མ་འདའ་བར༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འདི་ལ་འགོ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་གྲྀཧྞ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མ༔ སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོ་སྐྱེས་བུ་བཙན་རྒོད་འབར༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས༔ ཅི་བཅོལ་གྱིས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ དམ་བཅའ་དྲན་མཛོད་སྐུ་དགྲ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་རུ་ཏྲ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤྲཱི་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧྲི་ཤག་རུ་རཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཛ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཤཱུ་ལ་ཀྲིཏ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སུ་མ་ཏྲི་རཱ་ཙ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་རུ་ཏྲ་དུ་ན་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད། གཏེར་སྲུང་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ལ། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེ༔ ས་བརྒྱད་ནོན་པའི་སེམས་དཔའ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དུང་ལྟར་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུང་ཁྲབ་གསོལ༔ དུང་གི་རྨོག་ཞུ་ཉི་ཟླའི་འཕྲུ༔ ཞི་འཛུམ་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཕྱི་ན་དར་དཀར་བེར་ཆེན་ལ༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆ་ག་བཏགས༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྒྲུབ་པའི་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞབས་སུ་རྟ་དཀར་གཡུ་རྔོག་ཞོན༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་འགྱེད༔ འདིར་གཤེགས་དཀར་གཏོར་སྨན་ལེབ་ལོངས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུར་འགྲོགས༔ ཐུགས་གཏེར་སྙིང་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ གང་བཅོལ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་བཛྲ་དྷྭ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ ཀྱེ༔ མཚོ་སྨན་ནོར་བུ་འོད་ལྡན་མ༔ ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴ་སོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བུ་ཁུར་ཟུར་གསུམ་གཏོར་མ་བཞེས༔ སློབ་མ་འདི་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ བསྟན་དགྲའི་སྲོག་རྩ་ཧུར་གྱིས་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པུ་ཏྲི་མ་མ༔ མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་ཕེ་ཤ་ན་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཀ་ལ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་སླར་རང་གནས་སུ་བཀོད། ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཚོ་གཏེར་གྱི་སྐོར་ལས་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་བཅས་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པའི་དགོས་པ་དང་། མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཡང་གཞུང་ལས། འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ལན་ཅིག་ཐོབ་གྱུར་ན༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཐེ་ཚོམ་སྤང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་ཅི་ལྟར་འབད་ཀྱང་རུང༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དགེ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ འདི་ཉིད་མ་ཐོབ་མངོན་སྤྱོད་ལས་བརྩམས་ན༔ སྲོག་ལ་མྱུར་དུ་རྒོལ་བས་འདི་ཉིད་འབད༔ ཅེས་གདམས་པ་ཡིན་ལ། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་མཚམས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་ལས། དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བཟུང༔ སྐབས་སུ་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ཆགས་མེད་འདྲེན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་ལེ་ལོ་སྤང༔ རུ་དྲ་འདུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འཆང༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བསྒྲུབ༔ ཀླུ་གནས་ཆུ་ལ་མཆིལ་མ་དོར་མི་བྱ༔ རྟག་ཏུ་མེ་ལ་ཕུ་ནི་མི་བྱ་འོ༔ དེ་ནི་དྲག་པོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ༔ དམོད་པ་མི་བོར་གནོད་འགལ་མི་བྱ་འོ༔ གྲི་སྙིང་དར་ནག་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་འཆང༔ དེ་ཉིད་མ་འཛོམ་བྱ་རོག་སྙིང་གིས་ཆོག༔ གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་འབུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཆོས་སྐྱོང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གལ་ལ་མ་ཐུག་ཡང་ཡང་རྦད་མི་བྱ༔ ཞེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པས་གཙོར་བྱས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང། བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་བྱས་ན་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་སླར་ཡང་གསོལ་མཆོད་བྱ། བསྐུལ་བ་ཆད་མདོ་དང་སྦྲགས་གཙང་སར་འབུལ། ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །བཀའ་གཉན་བྱིན་ཆེ་གཏེར་ཁ་གཞན་དག་ལ། །མ་གྲགས་ཁྱད་པར་ཆོས་འདི་དེང་གི་དུས། །མེད་ཐབས་མེད་པས་འདིར་འབྲེལ་གློ་བུར་གྱི། །འཇིགས་བྲལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དབང་བརྙེས་ཤོག །དུས་ངན་གཉན་རྒོད་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་ཏུ་ཁྱི་བྱུང་རྡོ་རྡེག་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་འདི་ཙམ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་མཁར་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-062&oldid=117074"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:14.


Terdzo-SIDDHAM-009 - Rinchen Terdzö\ngsol 'debs dang maN+Dal bsdus pa\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 221-224 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nSangs rgyas gling pa. gsol 'debs dang maN+Dal bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 221-224. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ བར་ཆད་སེལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་གཞན་རབ་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་སྦར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བདེན་གཉིས་འབྲས་བུ་ཁོང་ཆུད་ཅིང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཞེས་པའང་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་སོ།། །། ?23-37 མཎྜལ་བསྡུས་པ་ནི། བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་དུ་བློས་བླངས་ལ་འབུལ་ཞིང༔ ཕྱོགས་བཅུར་དུས་བཞིར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ལ༔ ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་ཉེར་སྤྲས་མཎྜལ་འདི༔ བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་མོས་བློས་འབུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་ཤུགས་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས༔ ཀྱེ་ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱབས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིགས་གཙོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དཔག་མེད༔ རེ་བའི་སྐྱབས་གནས་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་སོགས་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་གཞན་མེད་པས༔ འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་ཉམ་ང་བ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ ཁྱོད་ལ་བདག་ཉིད་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདེ་སྡུག་རེ་ལྟོས་འདུན་སྟངས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་སྐབས་བདེ་འབྲས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཏེ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་བར༔ དེ་སྲིད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་ཁྱེད་ལྟར་བསྐོར་བར་ཤོག༔ སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི༔ དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ༔ སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ བར་དང་། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-009&oldid=122280"


Toh 175 Vol.60 F.154.b | Tibetan Source | 84000 Reading Room\nGeneral Sūtra Section\nThe Teaching of Akṣayamati\nDegé Kangyur volume 60, F.154.b\n།བཟོད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ངན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། གྲང་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་འཐུན་པར་འཇུག་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ནན་ཏན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབེན་པ་དང་། རྩེ་གཅིག་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྩོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྩོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། རྟག་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྩོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།\neKangyur, UT4CZ5369-I1KG9186-0000, page 308 (154b).\nAbout the eKangyur\nThe Tibetan page displayed here is from the eKangyur,adigital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.\nNote that 84000 translations are made fromavariety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.\nThe English translation of this folio by 84000 - Translating the words of the Buddha can be found at:\nCopyright © 2011-2020 84000: Translating the Words of the Buddha - All Rights Reserved


རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྤོན་ཌི་ཅི་རིར་འབྱོར་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nཅེ་ནི་ཡི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༡།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཕྱི་དྲོ་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Kerala མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ Kochi ནས་ཐོན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཞོགས་པ་ Tamil Nadu མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་ Coimbatore དུ་འབྱོར་བ་དང་། དང་ཐོག་ཁུལ་དེའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་དབྱིན་སྐད་དང་། ས་ཁུལ་དེར་ཚོང་ལས་གཉེར་མཁན་བུད་མེད་ཞིག་ནས་ཡུལ་སྐད་ཐོག་གསར་འགོད་པར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དགོས་འདུན་དང་བཅས་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་མཚམས། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་རྫོང་དཔོན་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་བདེན་ཚིགས་སྨོན་ལམ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཏེ། ཁུལ་དེར་གནས་བསྡོད་བོད་མི་བཅུ་ཕྲག་སྐོར་དང་རྒྱ་གར་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་ Anto ལགས་ཀྱིས་དབུས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དངོས་སུ་འགོ་བཙུགས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས། དེ་རྗེས་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ནས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སོགས་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་བྱས། ད་དུང་ཁུལ་དེའི་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་སྐྱིད་སྡུག་གི་འགན་འཁུར་འོག་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཙམ་མ་ཟད། ཉེ་འཁྲིས་ Ooty གྲོང་ཁྱེར་དུ་ས་གནས་འཐུས་མི་དངོས་སུ་བཅར་ཏེ་དེ་གར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཚོང་པའི་སྐྱིད་སྡུག་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཡང་བརྩམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། ད་རེས་ Coimbatore ཁུལ་གྱི་སྐོར་བསྐྱོད་ལས་འགུལ་དེ་བཞིན་ཁུལ་དེའི་བརྒྱུད་ལམ་ཚང་མའི་ནང་གསར་འགྱུར་རྒྱ་ཆེར་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༧ ཕྱི་དྲོ་ Coimbatore ནས་ཐོན་ཏེ། རྒྱ་གར་ Tamil Nadu མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai བརྒྱུད་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་ Pondicherry མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Pondicherry འབྱོར་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་སྤོན་ཌི་ཅི་རི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོང་ཚོགས་དང་། སྐབས་དེར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་གསར་འགོད་པར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་སོགས་གནང་བར་མ་ཟད། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཀྱང་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས།\nPondicherry ཁུལ་གྱི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་གྲུབ་མཚམས་ཁུལ་འདིའི་བོད་མི་ཚོར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། མ་འོངས་ས་རྟགས་བསྡུ་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱས། དེ་རྗེས་ Pondicherry གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འཁྲིས་ Auroville ས་གནས་སུ་བསྐྱོད་དེ་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་གཅིག་ལ་ལས་འགུལ་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་པ་དང་། གོང་འཁོད་ས་གནས་གཉིས་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་མཇུག་སྒྲིལ་ཞུས་ཀྱང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་འགྲོ་དང་འགྲོ་མུས་ཡིན་པ་པ་དང།\nདེ་རྗེས་ Chennai ཁུལ་གྱི་ལོ་ཡི་ལ་མཐོ་སློབ་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ All India Catholic University Federation (AICUF) ཞེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡེ་ཤུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Rev. Fr. M. G. Selvin Raj S.J མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་ལས་འགུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཁོང་གི་སར་ནས་མཚན་རྟགས་ཞུས་པས་མ་ཟད། གོང་གསལ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་ཚོགས་རྒྱུའི་མཚན་ཚོགས་ཆེན་མོའི་ཐོག་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་དུང་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཤ་རེ་ཌི་ལགས་ནས་འདི་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་དཔེར་ན། Madras University དང་། Madras Christian College སོ་སོར་ངོ་བཅར་གྱིས་བོད་དོན་ཐོག་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་གནང་ཡོད་པས་མ་ཟད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ Tamil Nadu མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai ནང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་དང་། ས་གནས་དེར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིའི་དགོས་འདུན་ཁག་ནི།\n༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ དང་། ༡༩༦༡། ༡༩༦༥ བཅས་སོ་སོར་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་ཐོག་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་སླར་ཡང་རྒྱལ་ཚོགས་ནས་གླེང་སློང་དང་ལག་བསྟར་མཇུག་གནོན་དགོས་པ།༢༽ བོད་ནང་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་རྟོག་ཞིབ་སླད་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐུ་ཚབ་ཁག་ཅིག་འཕྲལ་གཏོང་དགོས་པ།


བཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གཉིས་པ། • 2nd Jamgön Kongtrul • 第二世蔣貢康楚འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུམ་པ། • 3rd Jamgön Kongtrul • 第三世蔣貢康楚འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །English中文\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Pусский\nརྙིང་མ། • Nyingma • 寧瑪派བཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當བཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉ས་སྐྱ། • Sakya • 薩迦派དགེ་ལུགས། • Geluk • 格魯派བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Tshe ring and Sgrol ma\nlearning A mdo\nlearning Amdo Tibetan\nཚེ་རིང་དང་སྒྲོལ་མ། TSHE RING AND SGROL MA\nLandon's Text _ 1 )ཚེ་རིང་དང་སྒྲོལ་མ། TSHE RING AND SGROL MA.pdf\nLandon's Text_ 1_ ཚེ་རིང་དང་སྒྲོལ་མ། TSHE RING AND SGROL MA.docx\nཐ་སྙད་གསར་བ། New Words\n༡ ཚེ་རིང་།Tshe ring\n༢ སྒྲོལ་མ།Sgrol ma\n༥ ད་ལོ།this year\n༨ ན་ཟླ།same age\n༡༥ སློབ་སྦྱོང་། study\n༡༦ སྦྱངས་འབྲས། score\n༡༨ ཕུགས་བསམ། dream\n༢༡ ཁྱིམ། family\n༢༥ རྗེས། after\n༢༦ མཉམ་དུ། with\n༢༧ རྩེད་མོ། [[#|game]]\n༢༩ སྨན་པ། [[#|doctor]]\n༣༠ དོན་འགྲུབ། Don 'grub\n༣༡ ཕྱིར་ཡོང་བ། come back\n༣༣ སྒུག wait\n༣༥ བསྡད། stay\n༣༩ རིན་ཆེན Rin chen\nTshe ring and Sgrolma are good friends. Tshe ring is fifteen this year and they are the same age. Tshe ring goes to [[#|school]]. He isastudent in grade six. He studies hard and he gets high scores. His dream is to [[#|becomeateacher]]. Sgrol ma never went to school and she helps her parents [[#|at home]]. Tshe ring and Sgrol ma are neighbors. Sgrol ma often waits for Tshe ring to come back from school. They go to [[#|play]] together after Tshe ring comes back from school.\n༡ ཚེ་རིང་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ནི་གྲོགས་པོ་བཟང་བོ་ཡིན།Tshe ring and Sgrol ma are good friends.\nTshe ring is fifteen this year and they are the same age.\n༣ ཚེ་རིང་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། Tshe ring goes to [[#|school]].\n༤ད་ལྟ་ཁོ་རང་ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་སློབ་མ་ཡིན། He isa[[#|student]] in grade six.\n༥ཁོས་སློབ་སྦྱོང་བཟང་བོ་བྱས་པས་སྐར་མ་ཐོན་པོ་ལོན་འདུགHe studies hard and he gets high scores.\n༦ ཁོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།His dream is to becomea[[#|teacher]].\nSgrol ma never went to school and she helps her parents [[#|at home]].\n༩ ཚེ་རིང་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན།Tshe ring and Sgrol ma are neighbors.\nSgrol ma often waits for Tshe ring to come back from school.\nThey go to [[#|play]] together after Tshe ring comes back from school.\n༡ ངའི་མིང་ལ་དོན་འགྲུབ་ཟེར། My name isDon 'agrub.\n༢ ཚེ་རིང་ལོ་དུ་རེད། How old is Tshe ring?\n༢ ཚེ་རིང་ལོ་བཅོ་ལྔ་རེད། Tshe ring is fifteen years old.\n༣ ཁྱོད་ལོ་དུ་ཡིན། How old are you?\n༣ ང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཡིན།I am twenty two years old.\n༤ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་རིགས་ཅི་ཞིག་ཡིན།What is [[#|your job]]?\n༤ ང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན།I amastudent.\n༥ ཁྱོད་ལ་གྲོགས་པོ་འེ་ཡོད། Do you haveafriend?\n༥ ཡོད། Yes, I do.\n༦ སྒྲོལ་མ་ད་ལོ་ལོ་དུ་རེད།How old is Sgrol mathis year?\n༦ སྒྲོལ་མ་ད་ལོ་ལོ་བཅོ་ལྔ་རེད།Sgrol ma is fifteen years old this year.\n༧ ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོའི་ལས་རིགས་ཅི་ཞིག་ཡིན།What is your friend's job?\n༧ ངའི་གྲོགས་པོ་སྨན་པ་ཞིག་ཡིན། My friend isa[[#|doctor]].\n༨ སྒྲོལ་མའི་ལས་རིགས་ཅི་ཞིག་ཡིན། What is Sgrol ma's job?\n༨ སྒྲོལ་མའི་ལས་རིགས་ཁྱིམ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། Sgrol ma's job is household work.\n༩ཚེ་རིང་ལོ་རིམ་དུ་བ་རེད། What is Tshe ring's grade?\n༩ ཚེ་རིང་ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་སློབ་མ་རེད། Tshe ring isastudent in grade six.\n༡༠ ཚེ་རིང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ནམ།Is Tshe ringastudent?\n༡༠ རེད། ཁོ་སློབ་མ་ཞིག་རེད། Yes, he isastudent.\n༡༡ཁྱོད་སློབ་གྲྭར་སོང་མྱོང་ངམ། Did you go to school?\n༡༡ མྱོང་། ང་སློབ་གྲྭར་སོང་མྱོང་།Yes, I have gone to school.\n༡༢ སྒྲོལ་མའི་གྲོགས་པོ་སུ་རེད། Who is Sgrol ma's friend?\n༡༢ མོའི་གྲོགས་པོ་ཚེ་རིང་རེད། Her friend is Tshe ring.\n༡༣ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་སུ་ཡིན།Who is your friend?\n༡༣ ངའི་གྲོགས་པོ་རིན་ཆེན་ཡིན།My friend is Rin chen.\nསློབ་ཚན་འདི་ནི་ལྷུན་འགྲུབ་(༡༩༩༡ལོར་སྐྱེས )ཀྱིས་བྲིས་ཤིང་སྒྲ་བླངས་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་ནི་ཀྲུང་གོ་མཚོ་སྔོན་ ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཐུན་རིན་རྫོང་མདོ་བ་ཡུལ་ཚོའི་ཡུལ་མི་ཞིག་ཡིན། པདྨ་སྐྱབས་ (༡༩༩༠ལོར་སྐྱེས།) ཀྱིས་སྒྲ་ལེན་རོགས་བྱས་བ་ཡིན་ལ་ཁོ་ནི་ཀྲུང་གོ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་ རང་སྐྱོང་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་རྒན་རྒྱ་ཡུལ་ཚོའི་ཡུལ་མི་ཞིག་ཡིན།\nThis text was written and recorded by Lhun 'grub (b. 1991),anative of Mdo baTownship, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China. Part of the recording was also done by Pad+ma skyabs (1990),anative of Rgan' rgya Township, Bsang chu County, Kan lho Tibetan Autonomous Prefecture, Kan su'u Province, PR China.