བཀོད་པ 11 – Genesis 11 – The Life of Yeshu\nOctober 28, 2021 October 25, 2021 Bro Brian.\n11:1 དེའི་སྐབས་སུ་ས་གཞི་ཚང་མར་སྐད་གཅིག་རང་ཡོད་པས། མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དེ་རང་བཤད་པར་བྱེད་དོ།\n11:2 དེ་རྣམས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལས། བྷེེ་བྷི་ལོ་ནི་ཡ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསླེབས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ས་གནས་དེར་བསྡད་དོ།\n11:3 ཁོང་ཚོས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྨྲས་པ། ད་ང་ཚོས་ས་སྦག་བཟོས་ནས་མེ་ལ་སྲེག་ཏེ་མཁྲེགས་པོ་བཟོས་དགོས། དེ་ནས་དེ་ཚོས་ཁང་པ་བཟོས་ཕྱིར་ས་སྦག་དང་དེ་ལ་བཟུང་ཕྱིར་བྲག་ཞུན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དོ།\n11:4 ཁོང་ཚོས། ད་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་དང་དེའི་ནང་མཁར་མཐོ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས། དེ་ལྟར་བཟོས་ན་ང་ཚོའི་མིང་སྐད་གྲགས་བྱུང་སྟེ་འཛམ་གླིང་ནང་ང་ཚོ་འཐོར་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n11:6 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ད་མི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པས་སྐད་ཡང་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོས་གང་འདྲ་བྱེད་ཡོང་ངམ། ཐོག་མར་ཁོ་ཚོས་རང་འདོད་བཞིན་ལས་ཀ་འདྲ་མི་འདྲ་བྱས་ཐུབ་པར་འགྱུར།\n11:8 དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་གཞི་ཀུན་ལ་ཁོང་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཐོར་བར་མཛད་པས། དེ་ཚོས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་བརྩིགས་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་གོ\n11:9 གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མིང་བྷ་བེལ་ཞེས་བཏགས་སོ། དེ་གང་ལ་ཞེ་ན། དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་གི་སྐད་གཅིག་དེ་འཛོལ་བར་གནང་བས་། དེ་ནས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དེ་ཚོ་ཚང་མ་འཐོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ༎\nTherefore its name was called Babel, because there the Lord confused[a] the language of all the earth. And from there the Lord dispersed them over the face of all the earth.\n11:10 ཤེམ་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན། ཆུ་ལོག་ཡོང་བའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤེམ་ལོ་ ༡༠༠ ལོན་དུས་བུ་ཨར་པག་ཤད་བྱུང་ངོ།\n11:11 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༥༠༠ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\n11:13 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༤༠༣ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Arpachshad lived after he fathered Shelah 403 years and had other sons and daughters.\n11:15 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༤༠༣ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Shelah lived after he fathered Eber 403 years and had other sons and daughters.\nWhen Eber had lived 34 years, he fathered Peleg.\n11:17 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༤༣༠ བཞུགས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\n11:19 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༢༠༩ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Peleg lived after he fathered Reu 209 years and had other sons and daughters.\n11:21 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༢༠༧ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Reu lived after he fathered Serug 207 years and had other sons and daughters.\nWhen Serug had lived 30 years, he fathered Nahor.\n11:23 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༢༠༠ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\nAnd Serug lived after he fathered Nahor 200 years and had other sons and daughters.\n11:25 དེ་རྗེས་ཁོང་ད་དུང་ལོ་ ༡༡༩ བཞུགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་གཞན་ཡང་བྱུང་ངོ་།\n11:27 ཨབ་རམ་དང་ན་ཧོར་དང་ཧ་རན་གྱི་ཕ་ཏེ་རཱའི་རིགས་བརྒྱུད་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། ཧ་རན་ལོད་ཀྱི་ཕ་རུ་འགྱུར་རོ།\n11:29 ཨབ་རམ་གྱིས་ས་ར་ཡི་མཉམ་དུ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། ན་ཧོར་གྱི་ཧ་རན་གྱི་བུ་མོ་མིལ་ཀཱ་དང་ཆང་ས་རྒྱབ་བོ། ཧ་རན་ནི་ཡིསི་ཀཱའི་ཕ་ཡིན་ནོ།\n11:31 ཏེ་རཱས་རང་གི་བུ་ཨབ་རམ་དང་མནའ་མ་ས་ར་ཡི་དང་རང་གི་ཚ་བོ་ལོད་ (ཧ་རན་གྱི་བུ) དང་མཉམ་དུ་འཁྲིད་ནས། ཡུལ་ཀ་ནན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྷེ་བྷི་ལོ་ནི་ཡའི་ཨུར་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཐོན་ཏེ། དེ་ཚོ་ཧ་རན་དུ་སོང་ནས་དེར་གནས་སོ།\n11:32 ཏེ་རཱ་ལོ་ ༢༠༥ ལོན་ཏེ་ས་གནས་དེར་གྲོངས་སོ༎\nBible Study – Exodus 12:1-13


Acts – མཛད་པ། – The Life of Yeshu\nCategory: Acts – མཛད་པ།\nActs (28) – མཛད་པ། (28)\nFebruary 22, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n2 གླིང་ཕྲན་སྟེང་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་རྣམས་ལ་དྲིན་ཆེན་པོ་བྱས། ཆར་པ་བབས་ནས་གནམ་གཤིས་གྲང་མོ་ཆགས་པས་ཁོ་ཚོས་མེ་ཞིག་བཏང་ནས་ང་ཚོ་ཚང་མར་སྣེ་ལེན་བྱས།\n3 པའུ་ལུས་མེ་ཤིང་ཧྲུག་པོ་བསྒྲུགས་ཏེ་མེར་བུད་པ་དང༌། མེ་ཡིས་བསྐྲད་པའི་དུག་སྦྲུལ་ཞིག་པའུ་ལུའི་ཕྱག་ལ་འབྱར།\n4 ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲུལ་དེ་ཁོང་གི་ཕྱག་ནས་འཕྱངས་པར་མཐོང་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ “མི་འདི་ནི་ལག་དམར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་ཡང༌། གཞུང་དྲང་ཟེར་བའི་ལྷ་མོས་ཁོ་གསོན་པོར་མི་འཇོག་” ཅེས་བཤད།\n6 མི་དེ་ཚོས་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་སྐྲང་བའམ་གློ་བུར་དུ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ཤི་བར་འགྱུར་སྙམ་ཡང༌། ཡུན་རིང་བསྒུགས་ནས་གནོད་པ་ཅིའང་མ་བྱུང་བ་མཐོང་བས་སེམས་བསྒྱུར་ཏེ་ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལྷ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད།\n7 གླིང་ཕྲན་དེའི་ས་གནས་དཔོན་པོ་པུབ་ལི་ཡུ་ཞེས་ཟེར་མཁན་ཞིག་གི་གཞིས་ཀ་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་དེ། ཁོས་ངེད་རྣམས་བསུས་ནས་ཉིན་གསུམ་རིང་སྣེ་ལེན་བྱས།\n8 སྐབས་དེ་དུས་པུབ་ལི་ཡུ་ཡི་ཕ་ནི་ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་བཤལ་ནད་ཕོག་སྟེ་ཉལ་ཁྲིའི་སྒང་ལ་ལུས་ཡོད། པའུ་ལུ་ཁོའི་རྩར་ཕེབས་ཏེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཕྱག་ཁོའི་སྟེང་ལ་བཞག་སྟེ་ནད་ལས་ཐར་བར་མཛད།\n10 ཁོ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོར་བཀུར་སྟི་མང་པོ་བྱས་པ་དང༌། གྲུ་གཟིངས་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ངེད་རྣམས་ལ་མཁོ་བ་ཚང་མ་གྲུ་གཟིངས་ནང་བཞག\n11 ཟླ་བ་གསུམ་འགོར་རྗེས། ང་ཚོ་ཨ་ལིག་ཟན་དྲི་ཡཱ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཡོང་བའི་གྲུ་གཟིངས་ཤིག་ལ་བསྡད་ནས་ཕྱིན། གྲུ་གཟིངས་དེ་དགུན་ཁ་གླིང་ཕྲན་དེར་བསྡད་ཅིང་དེའི་གྲུ་མགོར་མཚེ་མ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལྷ་ཡི་རྟགས་ཤིག་ཡོད།\n13 དེ་ནས་གྲུ་གཟིངས་ལ་བསྡད་དེ་རེ་གི་ཡོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སླེབས། དེའི་སང་ཉིན་ལྷོ་རླུང་ལྡངས་ཤིང༌། ཉི་མ་གཉིས་པར་ངེད་རྣམས་པུ་ཏེའོ་ལི་ཞེས་པའི་གྲུ་ཁར་སླེབས།\n14 དེར་ཡོད་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་དང་ཕྲད་དེ་ཁོ་ཚོས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ངེད་རྣམས་ཉི་མ་བདུན་དེར་བསྡད། དེ་འདྲའི་ངང་ནས་ངེད་རྣམས་རོ་མཱ་རྒྱལ་སར་སླེབས།\n15 དེར་ཡོད་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཐོས་པས་ཨ་པི་ཡུ་ཞེས་པའི་ཚོང་ར་དང༌། མགྲོན་ཁང་གསུམ་ཞེས་པའི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ང་ཚོ་བསུ་བར་ཡོང༌། པའུ་ལུས་ཁོ་རྣམས་གཟིགས་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར།\n17 ཉི་མ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་པའུ་ལུས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འགོ་ཁྲིད་པ་རྣམས་བོས་པ་དང༌། འཛོམས་ནས་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “སྤུན་ཟླ་རྣམས། ངས་ངེད་རྣམས་ཀྱི་མི་རིགས་སམ། མེས་པོའི་ལུགས་སྲོལ་དང་འགལ་བའི་ལས་ཅིའང་མ་བྱས་ཀྱང༌། ང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ལ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་རོ་མཱ་པའི་ལག་ཏུ་གཏད།\n18 ཁོ་ཚོས་འདྲི་གཅོད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ང་གློད་གྲོལ་གཏོང་བར་འདོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲོག་ཁྲིམས་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅིའང་མ་རྙེད།\n19 འོན་ཀྱང་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་གློད་གྲོལ་གཏོང་བར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པས། གོང་མའི་རྒྱལ་པོ་སེ་སར་ལ་སྙན་སེང་མི་ཞུ་ཐབས་མེད་བྱུང༌། འོན་ཏེ་ངའི་མི་རིགས་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུ་ཅིའང་མེད།\n20 དེའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱེད་རྣམས་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་པར་བོས། ཡི་སི་ར་ཨེལ་གྱི་མིའི་རེ་བའི་ཆེད་ང་ལྕགས་ཐག་འདི་ཡིས་བཅིངས་” ཞེས་གསུངས།\n21 ལན་དུ་ཁོ་ཚོས་ “ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡི་གེ་ཡང་མ་འབྱོར། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་སྤུན་ཟླ་སུ་ཞིག་གིས་འདིར་ཡོང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ངན་གཏམ་ཡང་མ་བཤད།\n22 འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་འཆར་གང་ཡིན་པ་ཉན་པར་འདོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཡུལ་ཀུན་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་འདིའི་སྐོར་ལ་ངན་གཏམ་བཤད་པ་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་” ཞེས་སྨྲས།\n23 ཁོ་ཚོས་པའུ་ལུ་དང་མཇལ་བའི་ཉིན་ཞིག་གཏན་འཁེལ་བཟོས་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་ཁོང་གི་བཞུགས་སར་ཡོང༌། ཞོགས་པ་ནས་མཚན་མོའི་བར་དུ་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བདེན་དཔང་མཛད་ཅིང༌། མོ་ཤེའི་བཀའ་ཁྲིམས་དང་ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤུའི་སྐོར་སྐུལ་བར་མཛད།\n24 ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་དད་པ་བྱས་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་གིས་དད་པ་མ་བྱས་པས།\n25 མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཞིང༌། ཁོ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་པའི་ཚེ་པའུ་ལུས་ “དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་ཤ་ཡཱ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ།\n28 ཞེས་འཁོད་པས་དཀོན་མཆོག་གི་ཐར་ལམ་འདི་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལ་གནང་བ་ཡིན་དེ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཁོ་ཚོས་ཉན་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n31 པའུ་ལུས་འཇིགས་པ་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་གསུང་བསྒྲགས་ཤིང༌། སུས་ཀྱང་མ་བཀག་པར་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་སྐོར་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་དོ།། །།\nActs (27) – མཛད་པ། (27)\nFebruary 21, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ངེད་རྣམས་གྲུ་གཟིངས་ལ་བསྡད་ནས་དབྱི་ཏ་ལི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བར་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་ཚེ། ཁོ་ཚོས་པའུ་ལུ་བཙོན་པ་གཞན་ཁ་ཅིག་དང་བཅས་པར་ཨུ་རྒ་ཟི་ཏུ་ཞེས་པའི་དམག་ཁག་གི་བརྒྱ་དཔོན་ཡུ་ལི་ཡུ་ཟེར་བ་ཞིག་གི་དབང་དུ་གཏད།\n2 མ་ཀེ་དོན་ཡཱ་ཡུལ་གྱི་ཐེ་ས་ལོ་ནི་ཀེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཡིན་པའི་ཨ་རིས་ཐར་ཀུ་ང་ཚོ་དང་བཅས་པར། ཨེ་ཞེ་ཡཱ་ཞིང་ཆེན་གྱི་མཚོ་འགྲམ་བརྒྱུད་དེ་འགྲོ་བའི་ཨད་ར་མི་ཏི་གྲུ་ཁའི་གྲུ་གཟིངས་ལ་བསྡད་ནས་ཐོན།\n4 དེ་ནས་ངེད་རྣམས་གྲུ་གཟིངས་ལ་བསྡད་པ་དང༌། གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་ནས་ལྷགས་པ་བརྒྱབ་པས་ཀིབ་རུ་གླིང་ཕྲན་གྱི་ལྷགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན།\n6 དེར་བརྒྱ་དཔོན་ལ་དབྱི་ཏ་ལི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བའི་ཨ་ལིག་ཟན་དྲི་ཡཱ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཡོང་བའི་གྲུ་གཟིངས་ཤིག་རྙེད་པ་དང༌། ངེད་རྣམས་དེའི་ནང་བཅུག\n7 ངེད་རྣམས་གྲུ་གཟིངས་ལ་ཉི་མ་མང་པོ་འགོར་ཞིང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་གཞི་ནས་ནི་དུ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་སླེབས། རླུང་གིས་བཀག་རྒྱ་ཐེབས་ཏེ་མདུན་དུ་འགྲོ་མ་ཐུབ་པས། ཀེ་རེ་ཊེ་གླིང་ཕྲན་གྱི་སྣེ་མོ་སལ་མོ་ནཱེ་བར་དུ་ལྷགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན།\n9 ལམ་བར་དུ་དུས་ཚོད་མང་པོ་འགོར་བ་དང༌། གྲུ་གཟིངས་ལ་བསྡད་དེ་བསྐྱོད་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ། དེ་བཞིན་སྨྱུང་གནས་སྲུང་བའི་དུས་ཆེན་ཚར་ཟིན་པས་པའུ་ལུས་ཁོ་ཚོར་བསྐུལ་ཏེ་\n10 “སྐུ་ཞབས་རྣམས། ཆུ་ཐོག་གི་འགྲུལ་བཞུད་འདི་ནི་གྲུ་གཟིངས་དང་དོས་པོ་ལ་གཏོར་བཤིག་ཐེབས་པ་དང༌། ངེད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལའང་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ངས་ཤེས་” ཞེས་གསུངས།\n12 དགུན་ཁར་གྲུ་ཁ་དེ་སྡོད་པར་མི་བདེ་བས་མི་མང་ཆེ་བས་ཕར་འགྲོ་བར་ཐག་གཅོད་བྱས། ཁོ་ཚོས་ཕེ་ནི་ཀཱེ་ལ་སླེབས་ནས་དེ་ལ་དགུན་ཁ་སྡོད་པར་རེ་བ་བྱས། ས་ཆ་དེ་ནི་ཀེ་རེ་ཊེ་གླིང་ཕྲན་གྱི་མཚོ་ཁ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ལྷོ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཡོད།\n13 ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རླུང་འཇམ་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚེ་ཁོ་ཚོའི་དོན་སྒྲུབ་པར་སྙམ་པས། གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་གཏིང་རྡོ་ཡར་དྲངས་ནས་ཀེ་རེ་ཊེ་གླིང་ཕྲན་གྱི་མཚོ་འགྲམ་དང་ཉེ་བར་སོང༌།\n17 དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཡར་དྲངས་ནས་གྲུ་གཟིངས་ལ་བཞག དེ་ནས་གྲུ་གཟིངས་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དེར་ཐག་པ་ཡིས་བསྡམས། སིར་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་གཏིང་ཐུང་སར་གྲུ་གཟིངས་ཆག་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཁོ་ཚོས་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་དར་པོ་ཆེ་རྣམས་ཕབ་ནས་གྲུ་གཟིངས་རླུང་གིས་འཁྱེར་བར་གྱུར།\n20 ཉིན་མང་པོའི་རིང་ཉི་མ་དང་སྐར་མ་མི་མཐོང་ཞིང་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོ་མུ་མཐུད་བརྒྱབ་པས། མཇུག་ཏུ་ང་ཚོ་ལས་སྲོག་ཐར་བའི་རེ་བ་ཟད་པར་གྱུར།\n21 ཡང་ཁོ་ཚོས་དུས་ཚོད་རིང་པོ་ཁ་ལག་མ་བཟས་པས་པའུ་ལུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ལ་བཞེངས་ནས་ “སྐུ་ཞབས་རྣམས། ངས་སྔར་སྨྲས་པའི་གཏམ་ལ་ཉན་ཏེ། ཀེ་རེ་ཊེ་ནས་མ་ཐོན་ན་གནོད་འཚེ་དང་གཏོར་བཤིག་འདི་འདྲ་མྱོང་མེད།\n22 ད་ངས་ཁྱེད་ཚོར་སེམས་མ་འཇིགས་པར་སྐུལ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། གྲུ་གཟིངས་བཤིག་པར་འགྱུར་ན་ཡང༌། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མ་ཐར་བར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n24 པའུ་ལུ། མ་འཇིགས་ཤིག ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་པོ་སེ་སར་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ལྟོས་ཤིག གྲུ་གཟིངས་ནང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་བདེ་འཇགས་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས།\n25 དཀོན་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ངས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པས། མ་འཇིགས་ཤིག\n26 འོན་ཀྱང་རླུང་གིས་གྲུ་གཟིངས་གླིང་ཕྲན་ཞིག་གི་མཚོ་འགྲམ་ལ་འདེད་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n28 གཏིང་ཚད་འཇལ་བས་སྨི་གསུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཙམ་ཡོད། ཏོག་ཙམ་སོང་ནས་ཡང་སྐྱར་འཇལ་བས་གཏིང་ཚད་སྨི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡོད།\n31 པའུ་ལུས་བརྒྱ་དཔོན་དང་དམག་མི་རྣམས་ལ་ “མི་དེ་ཚོ་གྲུ་གཟིངས་ནང་ལ་མ་བསྡད་ན། ཁྱེད་ཚོ་སྲོག་ཐར་བར་འགྱུར་མི་སྲིད་” ཅེས་གསུངས།\n33 ནམ་ལངས་པའི་ཙམ་ལ་པའུ་ལུས་མི་ཚང་མར་ཟས་ཟ་བར་བསྐུལ་ཏེ་ “ཁྱེད་ཚོས་སེམས་ཁྲལ་བྱས་ཏེ་དེ་རིང་ཟས་མ་བཟས་པའི་ཉིན་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་པས།\n34 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཁ་ལག་ཟ་བར་སྐུལ། དེ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་གསོན་པོར་གནས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཚོའི་སྐྲའི་ཉག་མ་གཅིག་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་ནས།\n35 བག་ལེབ་བླངས་ནས་ཁོ་ཚོ་ཚང་མའི་མདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་དང༌། དུམ་བུར་བཟོས་ནས་བཞེས་པར་བརྩམས།\n38 ཁོ་ཚོས་བཟས་ནས་ལྟོ་བ་ཁེངས་རྗེས། གྲུ་གཟིངས་ཡང་པོ་ཡོང་བའི་ཕྱིར་གྲོ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་འཕངས།\n39 ནམ་ལངས་པའི་ཚེ་ས་ཆ་དེ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ཀྱང༌། ཁོ་ཚོས་བྱེ་མ་ཡོད་པའི་མཚོ་ཁུག་མཐོང་བས། དེར་བཏང་ཐུབ་ན་གྲུ་གཟིངས་གཏོང་བར་བསམས།\n40 གཏིང་རྡོ་རྣམས་ཀྱི་ཐག་པ་བཅད་དེ་རྒྱ་མཚོར་བཞག་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཁོ་ཚོས་མཇུག་གི་སྐྱ་བོའི་ཐག་པ་བཀྲོལ། མདུན་གྱི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་དར་པོ་ཆེ་རླུང་དང་བསྟུན་ནས་ཡར་བཀྱགས་པ་དང་སྐམ་སའི་ཕྱོགས་སུ་གྲུ་གཟིངས་བཏང༌།\n41 ཆུ་གཏིང་ཐུང་སར་བྲག་ལ་ཐོགས་ནས་གྲུ་གཟིངས་འགུལ་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་ཞིང༌། གྲུ་མགོ་བརྟན་པོར་ལུས་ཏེ་རྦ་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུ་མཇུག་ལ་གཏོར་བཞིན་ཡོད།\n43 བརྒྱ་དཔོན་གྱིས་པའུ་ལུ་ཐར་བར་བྱེད་འདོད་པས་འཆར་གཞི་དེ་བཀག་པ་དང༌། ཐོག་མར་རྐྱལ་རྒྱག་ཐུབ་མཁན་ཚང་མ་རྒྱ་མཚོར་མཆོངས་ནས་སྐམ་སར་རྐྱལ་རྒྱག་དགོས་ཤིང༌།\n44 གཞན་རྣམས་པང་ལེབ་དང་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་ཆག་དུམ་བཟུང་ནས་ཁོ་ཚོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང༌། དེ་ལྟར་མི་ཚང་མ་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་ཏེ་སྐམ་སར་སླེབས་སོ།།\nActs (26) – མཛད་པ། (26)\nFebruary 20, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 རྒྱལ་པོ་ཨག་རི་པཱ་ཡིས་པའུ་ལུ་ལ་ “གཏམ་བྱེད་ཆོག་” ཅེས་སྨྲས་ནས་པའུ་ལུས་ཕྱག་བརྐྱངས་ཏེ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་སྐོར་ཁོ་རྣམས་ལ་གསལ་བཤད་བྱེད་དེ་\n2 “ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཨག་རི་པཱ་ལགས། ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་ཉེས་འགེལ་བྱས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ནས་དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་ངས་ང་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་སྐོར་ཤོད་པར་ཤིན་ཏུ་དགའོ།\n3 གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་ལུགས་སྲོལ་དང་རྩོད་གླེང་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་མཁྱེན་པས་སོ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་རིང་པོས་ང་ལ་གསན་རོགས་གནང༌།\n4 ང་ཆུང་དུས་ནས་ངའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོད་དང༌། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་བསྡད་པ་ནས་བཟུང་ངའི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས།\n5 ང་ངོ་ཤེས་ནས་ཡུན་རིང་ཕྱིན་པས། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀུན་ལས་ཀྱང་ནན་པའི་རུ་ཚོགས་ཤིག་སྟེ་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་ལྟར་ངས་མི་ཚེ་བསྐྱལ་བར་གལ་སྲིད་ཁོ་ཚོས་བདེན་དཔང་བྱེད་འདོད་ན་བྱེད་ཐུབ།\n7 ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཚོ་ཁག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྩོན་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་བཞིན་ཞལ་ཆད་དེ་འགྲུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད། མི་རྗེ་ཨག་རི་པཱ་ལགས། དོན་དེའི་ཕྱིར་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་ནག་ཉེས་འཛུགས།\n10 ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས། བླ་ཆེན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ངས་དད་ལྡན་མང་པོ་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོ་སྲོག་ཁྲིམས་གཏོང་བར་ངས་ཀྱང་མོས་པ་བྱས།\n11 ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་རེ་རེའི་ནང་ངས་ཁོ་ཚོར་ཉེས་ཆད་ཐེངས་མང་བཅད་དེ་ཁོ་ཚོས་སྐུར་བ་འདེབས་སུ་བཅུག་པའི་ཐབས་བཙལ། ཁོང་ཁྲོ་ཚད་མེད་ལངས་ནས་ངས་ཕྱི་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལའང་གནོད་འཚེ་བྱེད་ཆེད་ཁོ་ཚོ་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཏེ།\n12 དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ང་ལ་བླ་ཆེན་གྱི་དབང་དང་ཆོག་མཆན་ཐོབ་སྟེ་དཱ་མེ་སེག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\n13 རྒྱལ་པོ་ཨག་རི་པཱ་ལགས། ལམ་བར་དུ་ཉིན་གུང་ཞིག་ལ་ངས་ནམ་མཁའ་ནས་ཉི་མའི་འོད་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་ང་དང་ངའི་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་འཕྲོས་པར་མཐོང༌།\n14 ང་ཚོ་ཚང་མ་ས་ལ་འགྱེལ་དུས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་སྐད་ནས་ང་ལ། ཤ་ཨུལ། ཤ་ཨུལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་སྐྱེལ། ཕྱུགས་རྫིའི་ལྕག་ཚན་ལ་རྡོག་རྒྱག་བཞུས་ན་ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་ཡོང་ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཞིག་ཐོས་བྱུང༌།\n15 ངས་གཙོ་བོ་ལགས། ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པས་ཁོང་གིས་ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་སྐྱེལ་བཞིན་པ་ཡེ་ཤུ་ཡིན་ནོ།\n16 ད་ཡར་ལོངས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མཐོང་བ་འདི་དང༌། ངས་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་དཔང་པོ་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱོད་ནི་ངའི་གཡོག་པོར་སྐོ་བའི་ཆེད་དུ་མངོན་པར་གྱུར།\n17-18 ངས་ཁྱོད་ཁྱོད་ཀྱི་མི་རིགས་དང༌། ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱ། ཁོ་ཚོའི་མིག་འབྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ལས་འོད་སྣང་ཕྱོགས་སུ་སྤོ་ཞིང༌། བདུད་སཱ་ཏན་གྱི་དབང་ལས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་བསྒྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ངས་ཁྱོད་ཁོ་ཚོའི་རྩར་མངགས་པར་བྱ། དེ་ནི་ཁོ་ཚོའི་སྡིག་པ་སེལ་བ་དང༌། ང་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དམ་པ་རུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ལ་གནས་ཤིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན།\n19 ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཨག་རི་པཱ་ལགས། དེ་ནས་ངས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བྱུང་བའི་ཞལ་གཟིགས་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཏེ།\n20 ཐོག་མར་དཱ་མེ་སེག་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གཉིས་པར་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ། ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་ཀུན། མཐའ་མར་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལའང་དེ་ཚོས་སྤྱོད་པ་ངན་པ་སྤངས་ཏེ་སེམས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས། དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དགོས་པར་བསྒྲགས།\n22 དེ་རིང་གི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གིས་བསྲུངས་པར་མཛད་པས་ངས་མི་མཐོ་དམན་གཉིས་ཀ་ལ་བདེན་དཔང་བྱེད་བཞིན་འདིར་ལངས་ནས་སྡོད། མོ་ཤེ་ཚུད་པའི་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཁོ་ནར་སྨྲ་སྟེ།\n23 མཱ་ཤི་ཀ་ཁོང་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་དང༌། འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པོར་འགྱུར་བའི་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་དང་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལའང་འོད་སྣང་ལྡན་པའི་འཕྲིན་བཟང་སྒྲོག་མཁན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན་ནོ་” ཞེས་གསུངས།\n24 པའུ་ལུས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཕེ་སི་ཏུ་ཡིས་སྐད་ཆེན་པོས་ “པའུ་ལུ། ཁྱོད་སྦྱངས་པ་བྱེད་རྒྱུ་མང་དྲགས་པས་སྨྱོས་སོ་” ཞེས་བཤད་ནས།\n25 པའུ་ལུས་ “མི་རྗེ་ཕེ་སི་ཏུ་ལགས། ང་སྨྱོ་བ་མིན་ཏེ་བདེན་པ་དང་ཁ་གསལ་བའི་གཏམ་སྨྲ།\n26 གང་ལགས་ཤེ་ན། དོན་དེ་རྣམས་ལྐོག་ཏུ་མ་བསྒྲུབས་པས་རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ངེས་པར་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་མཁྱེན་པས་ངས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཁོང་ལ་བཤད།\n27 རྒྱལ་པོ་ཨག་རི་པཱ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཆེས་སམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་ཆེས་པ་ངས་ཤེས་” ཞེས་གསུངས་པས།\n28 ལན་དུ་ཨག་རི་པཱ་ཡིས་པའུ་ལུ་ལ་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ང་མཱ་ཤི་ཀ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འདོད་དམ་” ཞེས་སྨྲས།\n29 པའུ་ལུས་ “དུས་ཅུང་ཟད་དམ་རིང་པོ་ཅི་ཡིན་རུང༌། ཁྱེད་རང་མ་ཟད་ངའི་གཏམ་ལ་དེ་རིང་གསན་མཁན་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཐག་འདི་མ་གཏོགས་པར་ང་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ངས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་” ཞེས་གསུངས།\n30 རྒྱལ་པོ་དང༌། སྤྱི་ཁྱབ། པུར་ནི་ཀཱེ་ལ་སོགས་པའི་དེར་སྡོད་ཡོད་པ་རྣམས་ཡར་ལངས་ཏེ།\n31 ཕྱིར་ཐོན་དུས་ཁོ་ཚོས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ “མི་འདིས་སྲོག་ཁྲིམས་གཏོང་བའམ་བཙོན་དུ་བཅུག་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཅིའང་བྱས་མེད་” ཅེས་བཤད།\n32 རྒྱལ་པོ་ཨག་རི་པཱ་ཡིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཕེ་སི་ཏུ་ལ་ “མི་འདིས་གོང་མའི་རྒྱལ་པོ་སེ་སར་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་མེད་ན། གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་སྨྲས་སོ།།


བཀོད་པ 50 – Genesis 50 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 50 – Genesis 50\n50:3 དྲི་ཞིམ་བྱུགས་པར་ཉིན་བཞི་བཅུ་འགོར་རོ། ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ཕྱིར་ཉི་མ་བདུན་བཅུ་མྱ་ངན་བྱས་སོ།\n50:4 མྱ་ངན་བྱས་པའི་དུས་ཚར་བ་དང་། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་ངའི་ཞུ་བ་འདི་ལྟར་ཕུལ་ཞིག\n50:5 ངའི་ཕ་གྲོངས་པའི་སྔོན་ལ་ང་ལ་མནའ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག་གོ། དེའི་ཕྱིར་ངའི་ཕའི་ཕུང་པོ་སྦས་པར་ཡུལ་ཀ་ནན་ནང་ཡོད་པའི་དུར་ནང་ཁོང་ལ་སྦས་དགོས་པས། ང་འགྲོ་བར་གནོང་ཞིག་དང་། ང་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་བར་བྱའོ།\nMy father made me swear, saying, “I am about to die: in my tomb that I hewed out for myself in the land of Canaan, there shall you bury me.” Now therefore, let me please go up and bury my father. Then I will return.’”\n50:6 རྒྱལ་པོས་ལན་དུ། ད་སོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མནའ་སྐྱེལ་བ་ལྟར་ཕ་ལ་དུར་དུ་སྦས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n50:7 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་དུར་དུ་སྦས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ཚང་མ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་འགོ་བྱེད་ལྟེ་བ་རྣམས་དང་། ཨི་ཇིབ་གྱི་འགོ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོ་སེབ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིན་ནོ།\n50:8 ཡོ་སེབ་ཀྱི་ནང་མི་དང་། སྤུན་རྣམས་དང་། ཕའི་ནང་མི་རྣམས་མཉམ་དུ་སོང་ངོ་། ཁོང་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ར་ལུག་དང་བ་ཕྱུགས་རྣམས་གྷོ་ཤེན་ཡུལ་དུ་གནས་སོ།\n50:9 ཡོ་སེབ་མཉམ་དུ་མི་རྣམས་ཤིང་རྟ་དང་རྟ་ཚོའི་སྟེང་བཞོན་ནས་སོང་ངོ་། དེ་ནི་མི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n50:10 ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཨ་ཏད་ཞེས་པའི་གཡུལ་འཐག་ཡོད་སར་སླེབས་པ་དང་། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་ཁོང་ཚོས་སྐད་ཆེན་པོ་རྒྱབ་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཉིན་བདུན་བར་དུ་མྱ་ངན་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་བྱས་སོ།\n50:11 ཨ་ཏད་ཀྱི་གཡུལ་འཐག་ཡོད་སར་བྱས་པའི་མྱ་ངན་གྱི་ཡུལ་མི་ཀ་ནན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེའི་ཕྱིར་ས་ གནས་དེའི་མིང་ལ་ཧ་བེལ་མིཛ་རེམ་ཞེས་བཏགས་སོ།\n50:13 ཁོང་ཚོས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་སྐུ་ཕུང་དེ་ཀ་ནན་ཡུལ་དུ་འཁྱེར་ནས། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཧི་ཏི་པ་ཨེཕ་རོན་ནས་ཉོས་པའི་ས་ཞིང་མམ་རེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་མག་པེ་ལའི་བྲག་ཕུག་ནང་སྦས་སོ།\n50:14 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་དུར་དུ་སྦས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཨི་ཇིབ་དུ་ལོག་པ་དང་། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་གི་སྤུན་རྣམས་དང་། ཕ་ལ་དུར་དུ་སྦས་ཕྱིར་ཡོང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་གོ།\n50:15 ཁོང་ཚོའི་ཕ་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཨ་ཇོ་ཚོའི་ཕན་ཚུན་ཁོང་ཚོས་སྔོན་ལ་ཡོ་སེབ་ལ་སྡང་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ད་ཆ་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་དགྲ་ཤ་ལེན་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་གང་བྱས་པ་དྲག་ཅེས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་སོ།\n50:16 དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོས་ཡོ་སེབ་ལ་འདི་ལྟར་ལན་བསྐུར་བ། ང་ཚོའི་ཕས་གྲོངས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་ཡོད།\n50:17 ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་དེ་བཟོད་པ་གནང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡི་དཀོན་མཆོག་གི་གཡོག་པོ་ངེད་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ལན་འདི་འབྱོར་ནས་ཡོ་སེབ་ངུས་སོ།\n50:18 དེ་ནས་ཁོང་གི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཡོང་སྟེ་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཁ་འབུབ་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ངེད་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཞུས་པ་དང་།\n50:19 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར། མ་འཇིགས་ཤིག། ང་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་གནས་སྟངས་སུ་མེད་དོ།\n50:20 ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་ངན་པ་བྱེད་ནའང་། དཀོན་མཆོག་གིས་བྱ་བ་དེ་བཟང་པོར་འགྱུར་བཅུག་སྟེ་མི་མང་པོའི་སྲོག་སྐྱོབ་པར་མཛད་དོ།\n50:21 དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཚོ་ང་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ལ་ངས་གསོ་སྐྱོང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་ཚིག་འཇམ་པོའི་སྒོ་ནས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་སེམས་གསོ་བྱས་སོ༎\n50:22 ཡོ་སེབ་རང་གི་ཕའི་ནང་མི་དང་མཉམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་ཨི་ཇིབ་ནང་བསྡད་དོ། ཁོང་གྲོངས་སྐབས་ལོ་ ༡༡༠ ལོན་ཡོད་པའོ།\nSo Joseph remained in Egypt, he and his father’s house. Joseph lived 110 years.\n50:23 ཁོང་གིས་ཨེཕ་ར་ཡིམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་། ཁོས་ཚ་བོ་ཚ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་བོ། མ་ནསེ་སཱེའི་བུ་མ་ཀིར་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཁོང་གིས་མཐོང་ངོ་།\n50:24 ཁོང་གིས་རང་གི་སྤུན་རྣམས་ལ། ང་ནི་ཤི་བའི་དུས་ལ་རན་སོང་། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཚོ་སྐྱོང་གནང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་འདི་ནས་བཏོན་ཏེ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་། ཨི་སཱག་དང་ཡ་ཀོབ་ལ་དབུ་མནའ་བཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པར་མཛད་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n50:25 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཨིསི་རཨེལ་གྱི་བུ་རྣམས་ལ་མནའ་སྐྱེལ་བཅུག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་སྐབས། ངའི་རུས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n50:26 དེར་བརྟེན་ཡོ་སེབ་ལོ་ ༡༡༠ ལོན་སྐབས་ཨི་ཇིབ་དུ་གྲོངས་སོ། ཁོང་ཚོས་ཁོང་གི་ཕུང་པོར་སྣུམ་དྲི་ཞིམ་དང་སྨན་ན་བླུགས་ནས་སྒམ་ཞིག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཞག་གོ།


བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།, Author at བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ། - Page 1051 of 1052\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༧ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ 2008 ཟླ་བ་ 07 ཚེས 25 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༢༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nTwo men have died inasuspicious fire ataflat in south-east London.The pair were found after emergency services were called to Sterling Gardens in New Cross, on Sunday night. Both were declared dead at the scene.\nPage 1,051 of 1,052« First«...1,0481,0491,0501,0511,052»


Terdzo-DZI-031 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bla ma smra ba'i seng ge 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi cha lag 'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag gdong zlog\nVolume 49 (ཛི) / Pages 399-422 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bla ma smra ba'i seng ge 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi cha lag 'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag gdong zlog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 399-422. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ni gter gzhung las bklag chog tu mchog gyur gling pas bris pa 'gro ba gang dag 'chi bdag gi zhags pa las grol ba'i rgyur gyur cig\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཉིད། །མངོན་སུམ་མཛད་པ་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལ། །བཏུད་དེ་ལུས་ཅན་འཆི་བའི་ཞགས་པ་ལས། །གྲོལ་བྱེད་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་འདི་རུ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཅན་གང་དག་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་མི་བཟད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་མན་ངག་རལ་གྲིས་གཅོད་དེ་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པའི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་གི་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་བརྩམ་པ་ལ་ལྔ། དགོས་ཆེད། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། ཕན་ཡོན་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བསྔོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན་དེ་ཟློག་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་འབད་ན། དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐེབས་ནས་དེ་ལས་གྲོལ་ནས་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དུས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་བའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ལ་འཆི་བའི་རྟགས་བྱུང་བའམ། གློ་བུར་གྱི་ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་ན་འདི་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་ལྟ་བུར་བརྩམ་ན་སྐུ་རིམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་དང་། གོང་ནོན་ཡི་དམ་ལྷའི་གཞུང་བསྲང་བའོ། །དང་པོ་ནི་གོང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཁྲུས་བུམ་བཅས་པ་བཤམ། དེ་ནས་བླ་མ་སྨྲ་སེང་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་གཉིས་སོགས་བཤམ། དེའི་མདུན་དམའ་བར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་མ་ཊཾ་གཟུགས་བྲིས་པའི་ཁར། འབྲུ་ནག་སོགས་ཀྱི་ཕྱེ་གཙང་མ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ལྕགས་མཁར་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་ཁ་ལེབ་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཅུའི་ནང་ཁུང་དབུས་མ་སྟོང་པ་ཟུར་གསུམ་དུ་ཚེ་འཆི་སྲོག་བདག་གི་གཏོར་མ་གསུམ། དབུས་ཀྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཅིག །ཅེས་ཆོས་སྨན་དང་དྲི་བཟང་བྱུགས་པའི་ཕྱི་དར་གྱིས་དྲིལ་ལ་བཅུག་པའི་ཕྱི་ནས་དར་གྱིས་གཡོགས་ལ་བཞག །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཁྲུ་གང་པ། མདུན་དང་གཡས་གཡོན་ལ་དེ་ལས་ཆུང་བ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་དེ་ལས་ཆེ་བ་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་བཅུ་བཞག་པའི་མཐར་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། སྟེང་དུ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བསྐུལ་གཏོར། གཏོར་མ་རྣམས་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཤིང་མདའ་མདུང་འཚེ་ཡུངས་རྩང་དང་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན། ཐོད་དབྱུག་དང་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་ཕུབ། མཐར་དབང་ལྔ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཡས་སུ་ཟངས་གཞོང་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཟན་གྱི་ཆངས་བུ། རིལ་བུ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབྲུ་སྣ་ཡོས་བཀྲ་འོ་ཆབ་བཅས། གཡོན་དུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་དགྲ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་། གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ། མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དུམ་རྣམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རེ་ཁྲག་གིས་བྲན་པ། སྲན་ཆན་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གི་བཏུང་བ་དང་བཅས། མདུན་དུ་སྐུ་གླུད་ཆེ་བ་དར་ཟབ་རིན་ཆེན་དཀོར་ཆས་གཏམས་པ། དགྲ་གཟུགས་ཆེ་བ། མཚོན་ཆ་དང་ཐུན་རྫས། ཚོགས་དང་ལས་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་གོང་ནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་གཤེད་སྐོར་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་བླ་མ་སྨྲ་སེང་ཞི་དྲག་མཛད་ན་ལེགས་ཆ་ཆེ་བས་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་དང་། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཞལ་བསྟབ་ཡན་གཏང་བར་བྱ། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ལས་གཤིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བ་དང་། འཆི་བསླུ་དངོས། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ། སྤྱན་དྲང་། བཞུགས་གསོལ། དམ་བཞག །མཆོད་པ། བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་མ་ཊཾ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་གནོད་བྱེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚོན་ཆ་ཆར་བཞིན་བབས་པས་རྟེན་གཞིའི་ཕུང་པོ་བསྒྲལ༔ ཁོག་པ་ཤགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་ཧེ་འཁྲུགས་པའི་གདོང་པ་ཅན༔ གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཞགས་པ་ནག་པོ་འཆིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ༔ ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་མ་ཧེ་འཁྲུགས་པའི་སྟེང་ན་དོར་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དེའི་གཡོན་དུ་སྦྱོར་ཡུམ་ཙ་མུཎྜི་མ་ཧེ་མོའི་གདོང་པ་ཅན༔ གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྐྱིལ་བ༔ གཡས་སུ་ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་གདོང་འཁོར་ལོ་དང་གསལ་ཤིང་འཛིན་པ༔ གཡོན་དུ་སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་ལོ་གཤེད་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་བཅས་པ༔ གཞན་ཡང་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཁམས་གསུམ་ན་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་རིམ་པ་དགུའི་ས་འོག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ལྗོངས༔ ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཆི་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་གསུར་དུད་དང༔ རྐང་གླིང་ཤུགས་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་དར་ནག་གིས་གཡབ་འདོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ རིམ་དགུའི་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ༔ ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་བཀའ་སྡོད་ཆེ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་དམ་བཞག་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་སྐར་མདའ་གདོང༔ རྒྱལ་པོ་ཛཿགསུམ་པདྨ་འབྱུང༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རོམྦུ་གུ༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཁ་ཐུན་ནག༔ གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་དུ་ཧ་ར༔ བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་བ་སུ་དྷ༔ གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡིས༔ དམ་བཞག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་འབུལ༔ ནག་པོ་དུག་གི་མཆོད་ཡོན་འབུལ༔ དབང་ལྔ་འཕྲིགས་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ཤ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་འབུལ༔ རོ་རས་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་འབུལ༔ གདུག་པའི་མཁྲིས་སྣའི་དྲི་ཆབ་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་འབུལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ འདི་དག་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས༔ སྡང་མིག་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས༔ འཇིགས་པའི་ངར་སྐད་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྭ་རྩེ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་སྲེག་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཁ་རླངས་དུག་གི་སྤྲིན་དུ་འཐིབས༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་འཚུབས༔ ལུས་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་སྟེ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལྟོ་བར་གནས༔ ལག་ན་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་ཐོགས༔ སྲིད་པ་འཇིགས་པའི་ལིངྒ་བསྒྲེང༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ནི་མི་བསྲུན་པ༔ ཚེ་བདག་སྲོག་གི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཏེལ་པ་རྨིག་པ་ཡ་བ་ཏི༔ ཕྱ་སངས་རལ་པ་ཚར་དགུ་དང༔ མྱོས་བྱེད་ཁྲག་མཚོ་ཁ་ཐུན་དང༔ དུག་རླངས་དབུགས་སྡུད་སྲོག་གི་གཤེད༔ ཕྱར་འཕྱང་གདོང་དགུ་ལ་སོགས་པ༔ འཆི་བདག་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་ནི༔ ལག་ན་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དང༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་མདུང་རྣོན་དང༔ དགྲ་སཏྭ་གསལ་ཤིང་ལ་སོགས་འཛིན༔ ལ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་ལ་བློན༔ ལ་ལ་འཁོར་འབངས་ཚུལ་དུ་གནས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ དཔུང་དང་བཅས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཁྱོད་ལ་དགའ་བའི་མ་མོ་ནི༔ ཙ་མུཎྜི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ མ་ཧེ་མོ་ཡི་གདོང་པ་ཅན༔ ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ འཁོར་དུ་མི་བསྲུན་གདུག་པའི་སྡེ༔ ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་མ་མོ་ནི༔ བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ་སྟེ༔ ལ་ལས་མཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་བསྒྲིལ༔ ལ་ལས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལས་ཤྭ་རྡེལ་དཀར་ནག་བཀྲམ༔ ལ་ལས་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཞོན༔ ལ་ལས་བོང་བུ་གྭ་དམར་ཞོན༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ཞོན༔ ལ་ལས་ཆུ་བྱ་ནག་པོ་ཞོན༔ ལ་ལ་སྐྱ་རེངས་ཟེར་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་ཉི་ཟེར་རྟ་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་ཟླ་བའི་མདངས་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་གྲིབ་སོའི་མཚམས་སུ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་ནམ་མཁར་རླུང་ལྟར་འཕྱོ༔ ལ་ལ་བར་སྣང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལ་ལ་ས་གཞིར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ ལ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང༔ ལ་ལས་ཉི་ཟེར་ཟོར་དུ་འཕེན༔ ལ་ལས་སྟོང་གསུམ་བླ་འོག་སྒྱུར༔ ལ་ལས་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད༔ ལ་ལ་རིམས་དང་ནད་ཀྱི་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ བྲཧྨ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་འཁོར་ལོ་མེ་ཏོག་འཆང༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཨིནྡྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཆང༔ དྲི་ཟའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལག་ན་བགྲང་ཕྲེང་མེ་ཕུང་འཆང༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཞགས་པ་འཆང༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ནཻྱྱྀ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འཆང༔ སྲིན་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཝ་རུ་ཎཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཆང༔ ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཝཱ་ཡ་ཝེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་བ་དན་རྩེ་གསུམ་འཆང༔ རླུང་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཀུ་བེ་ར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་འཆང༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཨི་ཤྭ་རཿཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་འཆང༔ བགེགས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལག་ན་ལྗོན་ཤིང་རི་རབ་འཆང༔ ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་འཆི་བསླུ་དངོས་ལ་གསུམ། བསླུ་བའི་མཆོད་སྦྱིན། བསྒྲུབ་བྱ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚུར་བླང་བ། གླུད་བསྔོ་བ་འོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་མཆོད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ནས་ཆ་གཅིག་ཟུར་དུ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་སྦར་ལ། རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང༔ འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་བ་ཡི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ནི། ན་མཿསརྦ་སོགས། ཞེས་འོ་ཆབ་སྦྲེང་ལ། ཨོཾ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་ཁྱེར་ཅིག༔ དམིགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་བཅས་ལ༔ འདོད་སྲེད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་ད་ཁྲོལ་ལ༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་དུཥྚཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔོ། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླང་བ་ནི། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མས་མཉེས༔ དགའ་ཞིང་རངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་བཀྲོལ༔ གུས་དང་བཅས་པས་གཏད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་མིང་བྱང་ཚུར་བླངས་ལ་ཁྲུས་བུམ་གྱིས་མེ་ལོང་གཟུངས་ཁྲུས་བྱས་ལ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། བསྒྲུབ་བྱ་འཆི་བ་ལས་ཐར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། སྔགས་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཁོ་དགུ་ཚང་ཞིང་བཟང་དགུའི་འབྱོར་པ་དགྱེས་དགུར་སྤེལ་བའི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རྒྱ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ། ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྱད་པར་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་རྒྱས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སོར་རྩེ་སྤྲད་པས་ཚིགས་ཟུར་བཅག་པ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱིར་འགྱེད་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་འཇོག་པ་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་ས་གནོན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅངས། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་འདེགས་ཚུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་རྒྱས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྡམས་པའི་མཁྲིག་མ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་རྒྱས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བསམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོལ་བ་ན་སེ་གོལ་བྱའོ། །གོང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་སམྦྷཱ་རས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་བར་ཆད་བདུད༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གདོན་བགེགས་དང༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཡོག་གྱུར་པ༔ སྲིད་པའི་ཕོ་འདྲེ་མོ་འདྲེའི་ཚོགས༔ མ་ནིང་འགོང་པོ་དམ་སྲིའི་དཔུང༔ རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་རང་ལ་སོགས་པ༔ སྲིད་གསུམ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ མི་བས་དགའ་བའི་སྐུ་གླུད་འདི༔ གཟུགས་བཟང་སྨྲ་མཁས་དབང་པོ་གསལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དར་ལ་བབས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ འདོད་དགུའི་དཀོར་ཆ་དཔག་མེད་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་འདི་སྣོམས་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང་། གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྔོ་བ། ཟློག་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། འགུགས་པ། བསྒྲལ་བ། ཞལ་བསྟབ་བོ། །དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་ལ། ཕུད་རྒོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ གསུམ་པ་དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་གཅོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ བཞི་པ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ཅིང་བཀུག་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ༔ ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔ འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན༔ ནག་ལ་ཧཾ་པ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་གཟུགས་ལ་སྡིགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབས༔ མ་རུངས་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་གནས་འདིར་ཁུག༔ སྔོ་དམར་ཞགས་པས་གཟུགས་ལ་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་དབང་པོ་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་པར་གྱིས༔ རྫས་ངན་དུད་པས་ལྷ་དང་ཕྱེས༔ སཏྭ་རེས་རྫུ་འཕྲུལ་དུམ་བུར་ཤིགས༔ སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པས་བྱད་དུ་ཆུག༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོས་མྱོས་པར་གྱིས༔ ཕུར་པས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད༔ རལ་གྲིས་ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ གཏུན་ཤིང་འབར་བས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཐོ་བས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གྱིས༔ ལུས་སེམས་རྟེན་དང་ཕྲལ་ནས་ཀྱང༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དྲུག་པ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་ལ་བསྟབ་པ་ནི། བྷྱོ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་དབང་པོ་དོན་སྙིང་བཅས༔ རྔམས་བརྗིད་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བཞེས༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཞལ་དུ་བསྟབ། གཉིས་པ་གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྔོ་བ་ནི། ན་མོ།་་་བདེན་པའི་དཔང་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས།་་་སྐྱབས་བཙལ་བའི་བདེན་པ། སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན།་་་དམ་བཅའ་བའི་བདེན་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས།་་་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་དང་གསུམ་མོ། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་་་པའི་སྤྱི་དགྲ།དང་བསྟན་འཛིན་སྨོད། ཁྱད་པར་་་སྒེར་དུ།བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་ལ། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས། །ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། ཁ་འཇམ་སྙིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་དང་། །དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུག་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙོག །དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང་། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་སོགས། །ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འགུགས་ཡུལ།་་་གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང་། །འབྲོས་ལམ་གཅད་པ།་་་ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས། །གང་ན་གནས་ཀྱང་འགུགས་གནས་གསལ་གདབ།་་་ལིངྒ་་་འམ་གཏོར་མ་ཞེས་ཚིག་སྒྱུར།འདི་ཉིད་ལ། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ་་་འགུགས་བྱེད། རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།་་་འཆིང་བྱེད། ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ།་་་སྡོམ་བྱེད། མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿ་་་མྱོས་བྱེད། ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།་་་ལྷ་དབྱེ། དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ་་་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ། བདག་་་འདི་གཏོར་འགུགས་དུས་ཡིན་བསྒྲལ་ལིང་ལ་མི་དགོས།མདུན་ཐུགས་ནས་ཛཿཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་བཤང་ལམ་གཉིས་ནས་ཞུགས། །སྙིང་གར་ཕྱིན་པས་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས། །གཡས་གཡོན་འཁོར་བས་ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་གཏུབས།་་་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ། རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས།་་་སྔགས་པ་ཧོམ་ཁུང་ཁ་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཁྲུས་ལུང་གི་དོན་འཐུས་ཞིང་། ཚེ་བསོད་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་བདག་ལ་ཐིམ།་་་ཚེ་ལུང་སྟེ་སྔགས་པ་ཕུར་སོ་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་གདམས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་སྲུང་མས་གསོལ།་་་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི།་་་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཏི་མུག་འཇོམས་པ། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི།་་་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པ། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི།་་་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ། གཏོར་མ་ལིང་ཆུང་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ལ་ཟུར་དུ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ཤ་ཏཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྲོག་གི་བདག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ལོ་ཟླ་སྤར་སྨེ་ཀེག་བདུད་དང༔ དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ཤིང་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ནད་གདོན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པར་མཛོད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མྱུར་དུ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ལྕགས་མཁར་ནང་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྫོངས་སུ་འདེབས་ཤིང་། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་ལ་ལྷག་མ་གཏང་། གསུམ་པ་ཟློག་སྒྱུར་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་གོང་གི་བསྟོད་པའི་མཐར། ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ༴ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ་ལ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ་ལ༴ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ་དགྲ་ལ༴ ཕ་ཚན་བརྒྱ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ༴ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ༴ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིངས་པ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ༴ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པ༴ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ༴ སྔགས་པས་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་པ༴ བོན་པོས་བཙོ་ཟོར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད༴ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད༴ མཐའ་མིས་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ༴ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ༴ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ༴ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ༴ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད༴ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ༴ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་ལྡང་བ༴ ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ༴ བྱུར་དང་ཕུང་བཤིག་ངན་པ༴ དུས་འཁྲུག་གཡུལ་གཤོམ་ངན་པ༴ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོས་པ༴ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན། བསྐུལ། ཆད་ཐོ། ལམ་བསྟན། ཟོར་ལམ་བསལ་བ། ཟོར་འཕེན་པ། པྲ་བརྟགས་པ། རྗེས་སྡུད་དོ། །དང་པོ་ནི། གོང་ནོན་གྱི་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་གྱི་བསྐུལ་གཏང་། གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་གཞུང་ལྟར་བསྒྲག །གསུམ་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་གླུད་གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱིར་སྤགས་ལ། བྷྱོ༔ ད་ནི་ཁྱོད་ལ་ལམ་བསྟན་ཏེ༔ ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ༔ ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་ལ་བྷྱོ༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་དང༔ ནད་གདོན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བྷྱོས་གདབ་སྟེ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་སོགས། ཚན་གསུམ་འདོན། སྤྲོ་ན་གོང་གི་བསྐུལ་ཟློག་གཤམ་ཅན་ཡང་བྱ། དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་ཐེབས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ལ། བཞི་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། སྔར་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ལྔ་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིག་པ་འཛིན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞབས་ཀྱིས་གནོན༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ འཇིགས་པའི་གད་མོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་འབར་བའི་སྲོག་དང་བཅས༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཉོན་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས༔ ཕར་གཏོང་ཚུར་ལ་མ་ལྡོག་ཅིག༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་པས་གླུད་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་གྲོང་ཟད་སར་བོར། གཏོར་མ་རྣམས་མེ་ཧོམ་དུ་འཕང་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དྲུག་པ་པྲ་བརྟག་པ་ནི། གལ་ཆེ་ན་གཙོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་དམ། ཞལ་གཏོར་རམ་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསླུ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དང༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བདེན་པ་ཡིས༔ དེ་རིང་འཆི་བ་བཟློགས་པ་ཡི༔ རྟགས་དེ་མངོན་སུམ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ལན་གསུམ་འཕང་བས་ཞལ་དང་གཏོར་རྩེ་ཚུར་མ་བསྟན་ན་འཆི་བ་བཟློགས་པའི་རྟགས་ངེས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཚུལ་རྗེས་སུ་འཆད་དོ། །བདུན་པ་རྗེས་སྡུད་ནི། ཡི་དམ་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་གྱིས་གཏོར་མ་འཕང་ལ་རྗེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཚུར་ལོག་ནས། བརྟན་མ་སྐྱོང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། རྗེས་ཆོག་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ལྔ་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་གཉིས། བརྟག་པ་དང་ཕན་ཡོན། བསྡུས་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལྟས་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི། ཞལ་ནི་ཚུར་ལ་མ་ལྡོག་ན༔ འཆི་བ་བཟློགས་པའི་རྟགས་སུ་ངེས༔ ལྡོག་དང་མ་ལྡོག་སྤེལ་བ་ནི༔ འབྲིང་སྟེ་རིམ་གྲོ་འབད་པར་བྱ༔ གསུམ་ཀ་ཚུར་ལ་ལྡོག་པ་ན༔ སྤང་དག་བྱ་ཞིང་སླར་ཡང་བསྐྱར༔ དེས་ཀྱང་ཚུར་ལ་ལྡོག་སྲིད་ན༔ དུས་ལ་བབས་པས་བསླུ་བར་དཀའ༔ འོན་ཀྱང་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས༔ མི་བཟློག་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་བྱ་ཚུལ་ནི། གོང་དུ་བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་ངམ། རྩ་གསུམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་གྲུབ་ན་ལེགས། བཅས་བཤམས་སྐུ་གླུད་ཁོ་ན་དང་། ནད་པའི་གྲིབ་གླུད་ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟས་སྣ་ཚོགས་འོ་ཆབ་ཙམ་འདུ་བྱ། དང་པོ་མགྲོན་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ བླ་དང་ཚེ་ལ་རྐུ་བ་དང༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་འཆི་བདག་བདུད༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ མཐུན་པའི་ཡས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཀུག་ལ་་་དཀར་མཆོད་ལྟར་བྱིན་བརླབ།བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་གླུད་གཏོར་བསྔོས་ལ། མིང་བྱང་ཕྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དོར་ནས་དམིགས་པ་བྱ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་བཅས་གླུད་བསྔོ་མཐར། གླུད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཟད་སར་བསྐྱལ་ལ། འབྱུང་པོ་གང་དག་སོགས་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད། སྨོན་ལམ་བྱས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས། །འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སྙིང་པོ་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཕ་ནོར་བུ་ཡི་དོན་དུ་བཞག །སླར་ཡང་པདྨའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །འོད་ཟེར་བྱེ་བས་རབ་བརྒྱན་ནས། །དུས་འདིར་སྐྱེ་དགུའི་དཔལ་དུ་ཤར། །འཆི་བདག་མུན་པ་འཇོམས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་འགྲོ་བ་གང་དག་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-031&oldid=128008"\nThis page was last edited on5February 2019, at 19:44.


Tenzin Dickey - Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་པ་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། བྱིས་དུས་ནས་ཞབས་བྲོ་དང་གླུ་གར་རིག་པའི་གནས་ལ་བློ་ཁ་རབ་ཏུ་གཏད་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་ཉིང་ཁུ་འཐུ་ཆའི་ཆེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་སྒྱུ་རྩལ་ལོམ་རིམ་བཞི་པའི་ནང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན་ནོ། །\nTenzin Dickey is from Bylakuppe Tibetan settlement, Karnataka. She joined the Tibetan Institute of Performing Arts in 2017 and is currently in her fifth year ofatrainee.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉིང་ཁུ་རེ་རེའི་མིའི་སེམས་ལ་ཚོར་འདུ་འདྲ་མིན་སྦྱིན་བཞིན་ཡོད་ཅེས་པ་བཞིན། ང་རང་རོལ་དབྱངས་ལ་དང་བ་འདྲེན་པའི་སེམས་པ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་གསལ་སྟོན་བྱས་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་དུས་ནས་ཞབས་བྲོའི་འགྲན་བསྡུར་དང་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་གོམ་སྟབས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང། དེས་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་ལྕག་གིས་རྟ་ཕོ་སྦྱིན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་ཞུགས། ང་རང་གར་སྟེགས་ཐོག་འཛེག་དུས་ལུས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སྟོན་རྒྱུར་དགའ་བ་དང་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་བཞད་བགད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་དེས་བྲོ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་བས་མཛེས་ཉམས་སུ་གྱུར།\nTenzin Dickey: I have an abundant interest and love for music. My participation in every school dance competition and performances has helped me takeadecision to pursueapath in art school. That has inspired me to join at Tibetan Institute of Performing Arts. When I am on stage, there isasmile and happiness all over me, because I love expressing myself through dance.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་པ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རོལ་དབྱངས་ལྷན་དུ་འདྲེས་ནས་ཡོད་པ་དང་། ངས་བསམ་པར་རོལ་དབྱངས་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དད་མོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་ཞིང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་རིག་གཞུང་གི་མ་ལག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། སྒྱུ་རྩལ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དེའི་སྐོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་བུ་གང་མང་ཞིག་ལ་གོ་རྟོགས་མེད་སྟབས། ངས་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་བརྟན་པོ་ཡོད།\nTenzin Dickey: People connect through arts and music. I feel that music is international and Tibet hasarich, long and old history of various performing arts and many people from the world is unaware of our culture. Therefore I want to bring awareness about our culture to the world.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།ང་རང་ཆེས་དགའ་སའི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ནི་བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཡིན། དེས་ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པའི་གླུ་གར་སྒྱུ་རྩལ་སྟོན་པ་མ་ཟད་གཟིགས་མོ་བ་ཚོར་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མ་ཡང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ནང་མ་སླེབས་གོང་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐོར་དེ་ཙམ་ཤེས་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་ལྷ་གཞུང་གི་རྣམ་ཐར་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སོགས་གོ་རྟོགས་རྙེད་དུས་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཉིད་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དང་དེའི་སྐོར་དེ་བས་མང་བ་ཤེས་འདོད་སྐྱེས་བྱུང་།\nTenzin Dickey: My favourite performing art form is Tibetan Opera. It doesn’t only showcase our Tibetan music but has authentic storytelling to the audience. I didn’t know much about this form of art before coming to TIPA, but now after understanding the stories and morals of the opera performances, I enjoy performing and learning all of it.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།སྒྱུ་རྩལ་ནི་མིའི་བསམ་བློའི་བཟོ་སྒོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར། ང་ལ་མཚོན་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བློ་སྟོབས་དང་དམ་འཛིན་བྱེད་དུ་འཇུག་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཨ་མ་ཡིན། ཨ་མས་རྟག་ཏུ་གཡས་གཞོགས་གཡོན་འདེགས་བྱས་ཏེ་སློབ་གསོ་དང་སྐུལ་ལྕག་འདྲ་མིན་གྱིས་བདག་ལ་སྙིང་རུས་སྦྱིན་ཞིང་། མིག་གཤིས་བཟང་པོ་ཞིག་དང་འབད་འབུངས་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བསླབ་བྱ་གནང་གི་ཡོད། ཁོང་ནི་ངའི་མིག་དཔེ་འཛིན་ས་དང་སླད་ཕྱིན་ཁོང་ལྟ་བུའི་མི་ཞིག་བྱ་རྒྱའི་རེ་བཅངས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nTenzin Dickey: The bravery and tenacious side of my mother are very inspiring and has always given me the firm lesson of beingakind and hardworking person. She is my role model and I want to be like her when I grow up.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།ངའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མ་འོངས་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གར་སྟེགས་ཐོག་གི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་པ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། ཁྱབ་སྤེལ། བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nTenzin Dickey: My future goal is to becomeaGlobal artist who can showcase, spread, promote and represent our culture to the world.[/vc_column_text][/vc_column][/vc_row]\nCategories: Blog, I-V category, UncategorizedBy TIPA September 15, 2021\nPreviousPrevious post:TIPA celebrated staff day


Terdzo-PA-054 - Rinchen Terdzö\nkhrag 'thung pad+ma drag po'i bsnyen yig byin rlabs bum bzang dngos grub mchog gi 'dod 'jo\nin cycle བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (Bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod)\nVolume 13 (པ) / Pages 703-711 / Folios 1a1 to 5a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #54 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. khrag 'thung pad+ma drag po'i bsnyen yig byin rlabs bum bzang dngos grub mchog gi 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 703-711. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkhrag 'thung pad+ma drag po'i bsnyen yig byin rlabs kyi bum bzang dngos grub mchog gi 'dod 'jo 'di ni/_sga chag nas/_mi dbang rab brtan phun tshogs kyis sngon nas bskul zhing /_bye brag bsod nams kyi byin dang ma nyams pa'i dad pa dang gtong ba'i thugs can chos bdag rig pa 'dzin pa bsod nams rnam par rgyal ba'i sde don kun yongs su grub pa'i gsung gis kyang bskul ba dang /_nye lam sde pa chos mdzad ngag dbang mkhyen brtses bsnyen sgrub kyi skabs 'phral du grub pa zhig dgos tshul ltar/_d+harma swA mIs zin bris su bkod pa'i yi ge pa ni rwa ston rdo rjes bgyis pa'o/_/dge'o/_/mang+ga laM\n༄༅། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །གུས་པས་བཏུད་ནས་གང་གི་གསང་གསུམ་པོར། །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ མཐའ་ཡི་འདྲེ་རྒོད་དབུས་སུ་ཤོར༔ བོད་མི་བསོད་ནམས་དབུལ་བ་ཡིས༔ པེ་ཧར་རྒྱ་འདྲེའི་བར་ཆད་ལྡང༔ དེ་ཚེ་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་ཀུན༔ ནད་དུ་སྨྱོ་ནད་བརྒྱལ་ནད་འབྱུང༔ འགོང་པོའི་འཕྲུལ་གྱིས་ཉེ་འབྱེད་བྱེད༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་གདུང་བ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བའི་དུས་འདིར། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཚེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སེལ༔ ཅེས་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལས་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཚེ་གཅིག་ལ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རེག་པར་འདོད་པ། དབང་ལུང་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སམ་རང་བཞིན་པའམ༔ གཙང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་སར༔ ཞེས་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རབ་འབྱམས་སོ་སོར་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་ཡང་འདི་སྤྱི་ཙམ་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་གནས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ས་ཕྱོགས་གཙང་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་པ་འདུ་འཛི་སོགས་པས་དབེན་པའི་སར། མཎྜལ་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་པ༔ རྣམ་ལྔ་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་འདེབས༔ ཞེས་པས་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རྣམས་དང་། བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའམ། ཤིང་གི་སྟེགས་བུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མ་འབྱོར་ན་ནས་ནག་ཛ་གད་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཚང་བར་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར། བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བས་བཀང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གུར་དྲག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི། སེལ་མེད་རིག་འཛིན་གོང་མའི་དབུ་སྐྲ །སྐུ་གདུང་། ཆོས་སྨན། རིང་བསྲེལ་སོགས་གཞུག་པ་སེང་ལྡེང་གི་སྒྲུབ་ཕུར་མཐོ་གང་བ་རྒྱ་མདུད་ཅན་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བུམ་མཚན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དར་དམར་མཐིང་གི་གདུགས་ཆུང་བཙུགས་པ། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག །མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྒེར་མཆོད་དུ་བསྐོར། གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཙཀླི་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེགས་བུ་ལ་ཕྱོགས་པའི་གདན་ནང་ཚང་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གི་མཚན་མ་བྲིས་པའི་ཁར་འདུག་ཅིང་། མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ་པའི་ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལ། ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ། སྤོས་ཐུན་འཐོར་ནས་སོགས་བཀོད། ཐུན་རེ་བཞིན་གྱི་མཆོད་ཁ་གསོ་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཆད་ཐོ་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཚགས་སུ་བཙུད། ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟའ་ཚེས་བཟང་པོའི་དགོང་ཐུན་གྱི་ཆ་ཉི་མའི་ཕྱི་དྲོར་བབས་པ་ན་མཚམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་དང་སྦྱར་བའི་ནང་བཞིན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་དྲག་པོའི་སྔགས་དང་སྤོས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ས་ཕྱོགས་ཀུན་བཅིངས་པར་བསྒོམ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོ་བརྩིག །འདི་ནས་བཟུང་ཇི་སྲིད་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་གཅོད། དངོས་སྤྱད་གསར་རྙིང་གི་ལེན་སྐྱེལ་མི་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྒྲུབ་རྫས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་མོས། གཡབ་དར་གཡབ་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་དང་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་ནན་ཏན་དུ་ཕབ། ལས་བྱང་ལྷན་ཐབས་སུ་དྲངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་མཚན་མའི་རྟེན༔ ཞེས་སོགས་པས་རྟག་འཛིན་གྱི་སེམས་གཅིག་ལས་མེད་ཅིང་། གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་ཚེ། བསྒྲུབ་རྫས་སོགས་སུ་མ་ཟད། སྲིད་བཅུད་གུད་ན་འཛིན་པོ་ཞིག་མེད་ཅིང་། དེ་ཕྱིར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་བློར་ཤོང་བའི་རྣམ་པ་རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གཙོ་ཆེ་བས། ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ ཞེས་སོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞི་ཞི་བར་བསྙེན་པ། ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ། ཤམ་བུ་གདགས་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ་བཞི་ལས། ཟླ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཁོངས་སུ་དེ་རྣམས་ཐར་ཆགས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདུན་དང་པོར། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔོན་མཐར༔ ཞེས་སོགས་པའི་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཞི་བསྙེན་ཁོ་ན་བཟླ། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའམ། མིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་གོང་བསྙེན་ཙམ་སོང་བས་དྲག་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བས། བདུན་གཉིས་པར་ཞི་བསྙེན་གྱིས་ཅུང་ཟད་འགོ་དྲངས་པའི། ཧཱུྃ་ཡིག་མེ་ཡི་མདོག་ཅན་གསལ༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང། ཨརྩིག་ནིརྩིག་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། བདུན་གསུམ་པར་ཐུན་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་འཁོར་སྔགས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ནས་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པ་ནི། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད། དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་དང་། སརྦ་དུཥྚན་གྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་གདགས། བདག་དང་མེ་དབལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆའི་དྲག་སྔགས་ཀྱང་སྦྲེལ། བདུན་བཞི་པར་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་སོགས་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་པའི་ལག་ལེན་གྱི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དཀྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཆེད་དུ་མཚན་མེད་དུ་སྦྱར་བ། ཐོར་ཐུན་ལ་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་པ་ཤམ་བུ་དང་བཅས། སྔ་ཐུན་ལ་ཤམ་བུའི་མཇུག་ཏུ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་སྲུང་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། དགོང་ཐུན་ལ། ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཟློག་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླ། མཐར་བདེན་སྟོབས་དང་ཐལ་རྡེབ་དང་། ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད་དམོད་པ་དང་ཆེ་བ་དྲན་པའང་བརྗོད། སྲོད་ཐུན་ལ། བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་སྡིག་ནི༔ ཞེས་སོགས་པའི་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དང་། བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན་གྱི་སྔགས་རྒོད་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་མཐར། དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ། གང་གི་ཚེའང་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་བསྐང་། སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཀུན༔ ཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གཟོད་མའི་ཀློང་དུ་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་དང་རྗེས་ཐོབ། རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ངོ་བོར་ལྡང༔ ཞེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་། །སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་ཀ །ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་རྗེས་ཆོག་མཐའ་དག་བྱ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ལྷ་ཡི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་སེམས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཐོ་རངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སད་པར་མོས་ལ། སྐྱབས་སེམས་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐར་ཆགས་བཟླས་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་འཇུག་ལྡང་དང་། སྔ་ཐུན་གྱི་ཕྱི་ཐུན་ལའང་དེས་ཤེས་ཤིང་། རྒྱུན་གྱི་ཐུན་མགོ་ཐོར་ཐུན་ཡིན་པས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་། སྲོད་ཐུན་འདི་ཐུན་མཇུག་ཡིན་པས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྦྲེལ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་གཏོར་ཁ་གསོ་བ་དང་། མཆོད་པ་རྣམས་གསར་དུ་བརྗེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མཐར་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་གྱི་ཞོགས་པར་ཚོགས་མཆོད་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ། བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཞེས་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་འཐུང་། གཏོར་མའི་རས་མ་དང་། བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མྱང་། བཟོད་གསོལ་བསྔོ་སྨོན། །གཤེགས་བསྡུ་སོགས་རྗེས་ཆོག་མཐའ་དག་སྲོད་ཐུན་ལྟར་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སྐབས་འདིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆའམ། བརྒྱད་ཆ་སོགས་བྱའོ། །འདིར་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་པའི་དམིགས་པ་དང་འདོན་ཆ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་ཤིང་། མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པར་བྱའོ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་འདི་ནི། སྒ་ཆག་ནས། མི་དབང་རབ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་བསྐུལ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱིན་དང་མ་ཉམས་པའི་དད་པ་དང་གཏོང་བའི་ཐུགས་ཅན་ཆོས་བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་དོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ལམ་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འཕྲལ་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཚུལ་ལྟར། དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྭ་སྟོན་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-054&oldid=114049"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:21.