ཁ་བརྡ། | ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་སྐོར་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་འགའ་བཤད།\n← ཁོང་ལ་རྗེས་དྲན་བྱེད་དོན་ཅི་རེད། གསལ་ཁ་འདོན་རོགས།\nསྤྱིར་ཡིན་ན་དེང་སྐབས་བསམ་ཚུལ་བཤད་ཀི་མེད་ལ་འབྲི་གི་ཡང་མེད། ངས་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་བོ་འདིར་ཁ་རོག་གེར་བལྟས་ཤིང་། ཁུ་སིམ་མེར་ཉན་བསྡད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་བར་སྐབས་ཤིག་ནས་བསམ་ཚུལ་བཟང་ངན་ཡག་བཙོག་གང་འདྲ་ཞིག་བཤད་རུང་ཁ་དཀྱུས་འགྲོ་མཁན་རིགས་ཤིག་བསླེབས་བྱུང་། ཁོང་ཚོས་བསམ་གཟས་ནས་རྐང་བཙུགས་ནས་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོལ་ཁའི་བར། ཆོས་བརྒྱུད་དང་ཆོས་བརྒྱུད་བར། སྤུན་ཟླ་དང་སྤུན་ཟླའི་བར། བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བར་དུ་དབྱེན་དཀྲུག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པས་སྐབས་རེར་ངག་བསྡམས་ནས་འདུག་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད་དྲན།\nདེ་ནས་ཉེ་ཆར་གྱི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་སྐོར་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་འགའ་བཤད། ངས་བསམ་ན་ཉེ་ཆར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ “ལོ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་དགོས་པའི་མི་དེ་ཁྱེད་ཡིན” ཞེས་པ་དང་དེ་སྔའི་ “ལ་མོ་ཕར་རྒྱབ་ཚུར་རྒྱབ། ལས་ཀ་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས།” “སེར་པོ་གསུམ་གྱི་མནར་གཅོད།” སོགས་གང་ཡིན་རུང་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་མེད་ཅིང་། ཁོས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཟུང་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་ཟུར་ས་བྱེད་སྟངས་ཚུན་ལའང་འགྱུར་བ་སོང་མེད། ཡིན་ནའང་། ཐེངས་འདིར་དྲ་ལམ་འུར་ཆིལ་ལེར་འགྲོ་རྐྱེན་ནི་ཁོས་ཕྱི་གླིང་བའི་བོད་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Elliot Sperling མཆོག་དང་༸གོང་ས་མཆོག་བསྡུར་ནས་བཤད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིས་བསྟན་དོན་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་ “དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་པ་ལས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Elliot Sperlin དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་དགོས།” ཟེར་གྱིན་ཡོད།\nཉེ་བའི་ལོ་ཕྱི་ནང་འདིར་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་དངོས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཁོང་རིག་དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ བར་སྡོད་རྒྱུའི་ལུང་བསྟན་དང་མཚན་ལམ་དེ་འདྲ་ཡོད། དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བཞུགས་ཐུབ་མིན་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་། དགུང་གྲངས་ ༡༠༠ བར་སྡོད་ཐུབ་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་ཅེས་ཚར་འགའ་གསུངས་ཡོད། ཀླུ་བྱམས་ཀྱི་མྱ་ངན་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཏག་ཏག་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་བཀའ་སློབ་འདིར་ཟུར་ས་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད།\nདེ་བཞིན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་ལངས་སྐབས་ “སྲིད་དོན་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བཤད་ན་༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱལ་འཚོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་གི་རེད།” ཅེས་པ་དང་། ཐེངས་འདིར་བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཕྱི་གླིང་བའི་དགེ་རྒན་ཁོང་དང་༸གོང་ས་མཆོག་གཉིས་བསྡུར་བ་འདི་གཉིས་གང་ཡིན་རུང་བསྟན་དོན་སྔར་བཞིན་གཅིག་ཡིན།\nདེས་ན་ལ་མོ་ཕར་རྒྱབ་ཚུར་རྒྱབ། ལས་ཀ་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུའང་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་བཟུང་དང་བོད་མི་འབུམ་ཚོ་མང་བོ་དམར་གསོད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་དང་། ཆེས་མུན་ནག་དང་ཆེས་གདུག་རྩུབ། ཆེས་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་ཚུད་པའི་བོད་སྐྱོབས་མཁན་གྱི་རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་གཉིས་བསྡུར་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་ཕྱོགས་དང་གདུག་རྩུབ། ངོ་བོ་གཅིག་པ་རེད་ཅེས་བསྟན་ཡོད། སྤྱིར་ཡིན་ན་སྔ་མས་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་ལ་རྡོག་རྫིས་དང་ཁྱུར་མིད། ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་བཙན་གནོན་དང་གདུག་རྩུབ་བཀོལ་གྱིན་ཡོད་ལ། ཕྱི་མས་རང་རང་གི་དད་མོས་ལྟར་དད་པ་བྱེད་ཆོག་ཀྱང་། རང་རང་གི་དད་ཡུལ་གདམ་ག་བྱོས་ཞེས་གདམས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་རེད་དེ་སྐབས་དེར་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དང་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གཙང་བཅད་གནང་བ་གོ་སྐབས་སུ་བཟུང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཟུར་ས་དང་དམའ་འབེབས། གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སེར་པོ་གསུམ་གྱི་མནར་གཅོད་དང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཀྱི་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད། ངོ་དེབ་དང་དུས་བབ། ཁ་བརྡ་སོགས་སུ་སྤེལ་བའི་མཆན་སོགས་གང་ཡིན་རུང་གཙོ་བོ་གོ་སྐབས་ནམ་འཕྲད་ལ་མདུང་རྩེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཏད་རྐྱང་བྱས་ཡོད་ལ། རང་བཙན་ནི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་གཙོས་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདྲེ་ཤར་སྒོ་ན་ཡོད་ན་ཀླུད་ནུབ་སྒོར་འཕེན་མཁན་ཡོངས་ཀྱིས་ལག་ཆ་རུ་སྤྱད་དང་སྤྱོད་མུས་ཡིན།\nདེས་ན་མ་གཞི་ནས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་སུ་ཡིན་ནམ། ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་ངྷ་སའི་ཚོགས་པ་འགའ་དང་ཁོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འགས་ “རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ།” དང་། “རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ།” ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གང་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་གང་ན་ཡོད། གཏམ་བཤད་གང་ན་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་གང་ན་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་དག་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པའི་ཚད་གང་འདྲ་རེད། ཁོས་རྒྱ་ནག་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གང་རེད། རྒྱ་ཡིག་རེད་དམ་བོད་ཡིག་རེད། ཡང་ན་དབྱིན་ཡིག་རེད། དེ་དག་གི་ཤེས་ཚད་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ། འདི་ཚང་མ་དྲི་བའི་ངོ་བོར་ལུས་ཡོད།\nཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཇི་ལྟར་བྱས་སམ། རྩོམ་ཡིག་བྲིས་ནས་བྱས་སམ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནས་བྱས། འཆར་གཞི་བསྒྲིགས་ནས་བྱས་སམ། སྔར་བྱས་ཟིན་པ་རེད་དམ་མ་འོངས་པར་བྱ་རྩིས་རེད་དམ། ཁ་རྒྱ་ནག་ལ་འཁོར་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱས་སམ། མདུང་ནང་ཁུལ་ལ་བསྐོར་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱས་སམ། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་གཏམ་བཤད་དང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ལངས་པ། རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བ། དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་བྱས་པ་སོགས་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཚར་གཅིག་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་སྒོ་འགྲམ་ནས་སྐད་འབོད་བྱས་པ་དེར་གོ་དགོས་སམ། དེ་དག་ནི་བཙན་བྱོལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་འདུག་མོད། ཁོང་ཚོ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་གང་འདུག\nངས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ངོ་ཤེས་དུས་མི་ནག་ཚང་ལུང་རིགས་རྒྱལ་དང་ལྷ་སྡེ་གནམ་ལོ་ཡག་སོགས་ཀྱི་ཆང་གྲོགས་རེད་ལ། ཁོའི་རྩོམ་ཡིག་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁོང་གཉིས་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ཞུ་དག་མེད་ན་ “བྲིས་ངན་མིས་མི་ཆོད། ཞག་གཅིག་འགོར་ན་རང་གིས་མི་ཆོད་” ཅེས་པ་ལྟར་དག་སྡེབ་ཚུན་རང་སྐྱ་མི་ཐུབ་མཁན་ཞིག་རེད། སྐབས་དེར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བདེ་སྲུང་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་ཚར་ཙམ་རེད་ཟེར་ལ། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་ཚང་ནི་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཀྱང་དགྲར་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ཅན་ཞིག་རེད། ང་ནོར་མེད་ན་ “བླ་རྒན་” ཞེས་པའི་ཟུར་སའི་ཚིག་འདི་ཡང་ཐོག་མར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་བཀོལ། དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀོལ་སོང་སྙམ། བདེ་སྲུང་ནས་ཕུད་པས་དེའི་སྡུག་ནད་མ་ཐེག་པར་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་སྐྱོན་རྒྱག་མཁན་ཞིག་རེད།\nདེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཁོ་རང་ཉིད་ལམ་ལོག་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཁོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་མིས་ཁོ་ལམ་ལོག་ལ་ཁྲིད་སོང་། ལྷག་ཏུ་ཁ་སང་དེ་རིང་ཁོས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ “ལོ་ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་དགོས་པའི་མི་དེ་ཁྱེད་མ་རེད།” ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་ཁ་ཇེ་གསལ་དང་ཚིག་ཇེ་རྣོར་བཏང་ནས་བཤད་ཐུབ་པའི་སྙིང་ཁམས་ཤིག་ཡོད་སྟངས་ནི། ལོ་སྔོན་མར་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་ཁོ་སྲིད་དོན་པ་འགས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱིག་རྡེའུ་ཞིག་ཏུ་བེད་སྤྱད་ཅིང་། རྒྱབ་སྐྱོར་ཅུང་ཙམ་བྱས་པར་མ་ཟད་དེང་སྐབས་ཀྱང་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ན་དཔུང་རོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་རེད།\nཁོ་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་འཁྱོལ་ལོ་དེར་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་རང་བཙན་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྱུར་བ་དང་། ཁོ་རྒྱུན་ལས་འོས་མིའི་གྲས་སུ་བསླེབས་མོད། “བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ་རང་བཙན་ལས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྱུར་ཡང་། ང་ཀླུ་མཁར་བྱམས་སྔར་བཞིན་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བའི་སྒང་ན་ཡོད། དགུ་བཅུ་གསུམ་རང་བཙན་ལ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་མ་འགྱུར་བར་ང་ཚོགས་པ་འདིའི་རྒྱུན་ལས་སུ་སྡོད་ཤེས་ཀི་མ་རེད།” ཅེས་བཤད་སྐད། ངས་སྐབས་དེར་ལངས་ཕྱོགས་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཅུང་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་རེད་སྙམ། ཡིན་ནའང་། དེའི་རྗེས་ཁོའི་ཆུང་མ་པདྨ་ཆོས་སྒྲོན་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ནས་འཁྱོལ་བ་དང་སྐབས་དེའི་དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་ཨོ་གླིང་དུ་ཕེབས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཁོས་དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་བྱས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན། བཟའ་མི་གཉིས་ཀར་ལས་ཀ་མེད་ན་ངྷ་ས་ནས་ཁ་སྟོང་ནང་གི་ཚིག་སྟོང་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བ་མི་འཁྱོལ་ཞིང་། འཚོ་བར་དཀའ་ཁག་འཕྲད་དུས་ལྟ་བ་ཟེར་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ཟེར་བ། ཡང་ན་མི་མང་གི་མདུན་ནས་ཁ་ཐུར་འཁོར་ནས་གཏམ་བཤད་རྫིག་ཐག་ཆོད་ཅིག་བྱས་པའང་བརྗེད་འདུག འདི་ནི་ཁོས་ཁ་སང་གི་རྩོམ་ཡིག་ཏུའང་བཤད་མ་ཐག་པའི་ “སྒམ་ཚུགས” “མི་གཞི” “ལྟ་བ” སོགས་ཡིན་ནམ། ཐབས་སྐྱོ་བ་ལ།\nད་དུང་ཀླུ་བྱམས་ཕ་ཡུལ་ནས་བཙོན་ལ་སོང་བའི་སྐོར་ནས་ཀྱང་གླེང་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ན་གཡག་ཅིག་བརྐུས་ནས་བཙོན་དུ་ཚུད་ཅིང་། བྱེས་སུ་ཡོང་ནས་སྒྲུང་ཞིག་བཙན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མ་རུ་གྱུར་བར་ཆ་འཇོག་མི་བྱེད་རང་བྱེད་རེད།\nའདི་ནི་ངས་མཐོང་བ་དང་ཤེས་པའི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཡིན་ལ། ཁ་སྣོན་ཞིག་བྱས་ན་ཁོའི་ཆུང་མ་གན་བླངས་རྗེས་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་གི་དག་སྡེབ་དང་རྩོམ་གཤིས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་སོང་བ་མངོན་གསལ་ཡིན་ལ། ཡིད་མི་ཆེས་ན་དུས་བབ་དང་ངོ་དེབ་ནས་ཁོའི་སྔར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློགས་དང་ཤེས།\nརྒྱ་ནག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་མྱུར་ཏུ་མཇུག་རྫོགས་ན་བསམ་གྱིན་ཡོད། དེ་ནི་ཁོང་བོད་མི་རིགས་འདིའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པར་ངོས་ཟིན་པས་རེད་མོད། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལྟ་བུའི་བོད་མི་ཀླད་མེད་ཅོལ་ཆུང་མང་བོ་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་རང་བཙན་གྱི་བཀག་རྡོ་དང་གལ་ཏེ་ཁོང་མེད་སོང་ན། ཞེ་བོ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་མདོག་མདོག་སྟོན་གི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་མེ་རུ་སྲེག་བཞིན་ད་དུང་རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ལོ་ཁུར་ཡོད།\nདེ་ཡང་ལོས་ཡིན། ཀླུ་མཁར་བྱམས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཕུད་པའི་ཁོའི་གཤོག་འོག་ཏུ་རླུང་རྒྱག་མཁན་ངྷ་སའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་འགའ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་ཡ་མཚན་ཞིག་རེད་མདོག་མདོག་སྟོན་པའི་མི་སྒེར་མང་བོ་ཡོད། དེའི་ནང་དུ་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སློབ་མ། གྲྭ་པ་བཅས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དེ་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མདུན་ནས་དབང་ཞུས། གསུང་ཆོས་ཉན། ཕྱག་འཚལ། ཐོད་པས་སར་བརྒྱབ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱོར། ཁ་ནས་ “སྐུ་ཚེ་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་ཤོག” ཅེས་སྨོན་ལམ་རྒྱག་མོད་ཀྱང་། ལག་ལེན་སྟེང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་འཕྲིན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལའང་སྐྱོན་རྒྱག་ཐུབ་ན་སྙམ་པའི་མི་དང་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས། སྐྱོར་མ་རྒྱག རྒྱབ་དཔུང་བྱེད།\nདོན་གནད་འདི་དག་གིས་ “༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་ནི་ཕྱི་དགྲ་བོའི་གནོན་ཤུགས་ལས་ཀྱང་ནང་གི་བོད་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་” རྒྱུ་ཡིན་པའང་བདེན་པར་གྲུབ་འདུག\n“ ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་སྐོར་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་འགའ་བཤད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 32 འདུག\n#1 བདུད་འཇོམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 4:49 am\nཚིག་རྩ་མདོར་བསྡུས་ན། ཀླུ་གར་བྱམས་ནི་གཡག་རྐུན་ཞིག་ལས་གཞན་ཅང་མིན་ལེ་གདའ། གཙོ་གཙོ་དེའི་ཁོ་བའི་རྒྱབ་ཀྱི་སྐྱིད་གྲོང་གཞོན་ལྷན་དང་། སྲོང་བཙན་ནམ་གླང་དར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དུ་འབོད་པ་ལྷ་རྒྱལ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་ཅན། ཨུ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་མཚོན་པའི་མདོ་བ་སྟོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་ཁ་ཤས་ནས་ཀླུ་གར་བྱམས་བེད་སྤྱད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་དམད་ཞུ་འདོད་པ་ཡིན་པས། མི་དང་ཚོགས་སྡེ་འདིའི་རིགས་གཟབ་པར་ཞུ་འདོད་དོ།།\nད་བར་འཛམ་གླིང་དེའི་སྟེང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་དེ་༸རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་ནམ་ཞིག་ཁོང་མི་བཞུགས་པའི་དུས་བོད་པའི་གནད་དོན་དེ་བྱེ་མའི་ནང་ཆུ་འཐིམ་པ་ལྟར་ཡལ་འགྲོ་བཞིན་པ་རྒྱ་མིས་ངོས་ལེན་བྱ་བཞིན་ཡོད། ཁོང་མེད་པའི་དུས་སྐབས་སུ་རང་བཙན་རྩོད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཆ་ཡང་ཤོད་ས་བྱུང་དང་མ་བྱུང་རྨི་ལམ་རེད། རྒྱ་མི་སྐྲག་དགོས་པ་དེ་༸རྒྱལ་བའི་གཟི་བརྗིད་དང་མཚན་སྙན་གྲགས་དེ་རེད་མ་ཏོག་གཡག་བརྐུ་མཁན་དང་གཞན་ཡུལ་ལ་སྡད་ནས་འུར་གཏམ་གྱི་མི་གསོད་མཁན་དག་དང་རང་བཙན་ཁ་ལ་འཁྱེར་ནས་ཆོལ་གསུམ་དཀྲུགས་མཁན་རྣམས་མིན། རང་བཙན་ཐབ་རྩོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལུགས་བརྗོད་ནས་མདོར་ན་རང་གི་ཉིན་རེའི་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ཡང་དེར་འཚོ་ནས་སྡད་ཡོད། མདོར་ན་ཀླུ་བྱམས་ལ་ཡང་ཁག་མེད་ཁོས་སྡིང་ཆའི་སྟེང་གར་བྲོ་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་རྒྱབ་ཏུ་གབ་ནས་རྔ་དང་རོལ་མོ་སྐྲོག་མཁན་ཚོགས་སྡེ་འགའ་རེ་དང་། རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་བཟུང་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཡ་མ་ཟུང་བ་རེ་གཉིས་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་རེད། ད་ལྟ་ཁོ་སྣང་བ་སྐྱིད་པོ་ཡོད་འགྲོ གང་བསམ་བཤད། གང་འདོད་བྲིས། རྗེས་ལ་རོལ་མོ་སྐྲོག་མཁན་རྣམས་མེད་དུས་ཐང་ལ་སྤྲེའུ་གཅེར་བུ་བ་ལྟར་དམར་རིལ་དུ་ལུས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད། སྙིང་རེ་རྗེ། མདོར་ན་རང་ཉིད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་གནས་དང་། ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒྲུབ་པ། དེ་བཞིན་སྨྲ་མཁས་པའི་འུར་གཏམ་མེད་ཀྱང་ཆུང་དུས་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་སྒྲིམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས། བྱས་པར་དྲིན་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞག་རྩི་མི་ཉུང་བ་ཡོད་སྙམ། ཨ་ཚོགས་ཁོ་རང་ཡང་ད་ལྟ་འདྲ་མིན་བྲི་ཕོད་པ། འདྲ་མིན་བཤད་ཐུབ་པའི་རྩ་བ་དེ་༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲིན་དང་བྱམས་སྐྱོང་འོག་ཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཉག་ཅིག་རེད་མ་ཏོག་གཞན་རོལ་མོ་སྐྲོག་མཁན་རྣམས་དེ་བས་མིན། དེ་ཁོས་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས།\n#3 Rinchen Dhondup ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 6:31 am\nཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་སྙན་ཆ་རྩ་བ་མེད་ཁར། སླར་ཡང་དད་པ་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནུས་མེད་ཅིག་སྤེལ་ཁུལ་ཙམ་རེད། ༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཡོད་མེད་དེ་གཟུགས་སུ་འགྲུབ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ཨ་ཚོགས་ཀླུ་བྱམས་ཀྱི་དད་གུས་ནི་རི་རབ་ལས་ཀྱང་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། མཁས་མཆོག་ཨེ་ལིཨོཌ་སི་པེརལིང་གློ་བུར་དུ་སྐུ་གཤེགས་པ་ནི་རང་རེའི་བོད་མིའི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་གསབ་ཏུ་མེད་པའི་གྱོང་གུད་ཅིག་བྱུང་བ་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མིན། ཁོང་དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ བར་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་རེ་སྨོན་ཙམ་ཞིག་སྙན་པའི་ཚིགས་སུ་སྦྱར་ནས་ཁོང་གི་འཐབ་གྲོགས་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་བྱམས་ཀྱིས་སྤེལ་བར་ཁྱོད་ཁྲོ་དགོས་དོན་ཕྲག་དོག་མིན་ན་ཅི། འོ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ད་བར་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་ཕན་པའི་ལས་དོན་ཅི་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་མྱོང་བ་འདིར་འུ་ཚོར་གཅིག་ཤོད་དང་། སོ་སོས་ཁབ་ཀྱི་སྤུ་ཙམ་འཇོན་རྒྱུ་མེད་པར། གཞན་འཇོན་ཐང་ཅན་ལ་དོན་མེད་འཁང་ར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་མཚམས་བཞག་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཨ་ཚོགས་ཀྱི་བཟླའ་མཛངས་མ་པདྨར་ཁྱོད་འདོད་ཆགས་ལངས་དྲག་ནས་འཆི་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གམ? ངོ་མ་སྙིང་རྗེ།\n#4 བསོད་ནམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 7:55 am\nཨ་རིག་ཟེར་བའི་མཇེ་གཉའ་མའི་ཡི་གེ་འབྲི་མཁན་འདིས་བོད་དོན་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་དང་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་མ་སོང་ལགས། ལྷག་པར་ཁོས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སྔ་མ་སྡིག་པ་རྩོམ་འཁྱོག་མང་ལེ་ཡིན། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་ཆ་ཚང་འགྲིགས་རེད་བསམ་གི་མེད་ཡིན་ཡང་ཨ་རིག་ཟེར་བའི་མཇེ་གཉའ་མའི་མི་ངན་འདི་ཚོས་ཅིག་བཤད་ན་གད་མོ་གཏིང་ནས་ཤོར ཧཧཧཧཧ\n#5 བསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 11:17 am\nད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདིར་མི་གཅིག་གིས་མི་གཞན་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དང་བྱེད་པ་ནི་གཡོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་འགོག་ཐབས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་སྐྱོན་རྗོད་དེ་ཉིད་བློ་ཡུལ་དུ་མི་ཤོང་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་མི་སྒེར་པ་ཞིག་མ་རེད། ཁོང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་རེད། ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པས། ཐུག་ས་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་ལ་གྲི་བཙུགས་པ་འདྲ་པོ་རེད། བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ལ་གུས་ཞབས་མ་བྱས་པ་རེད། དེ་ལ་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་པ་རེད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་འཚབ་ཆེན་ཞིག་རེད།\nཨ་ཁ། ད་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་གི་འགོ་འཛིན་ཟབ་གདོང་གི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཞིག་ཡུན་རིང་པོའི་རྗེས་གཞི་ནས་བསླེབས་བྱུང་། ད་ཤོད་ཨ་ངོ་ཚ་མེད་ན།\n#9 མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་རི་འགྱུར་མེད་ལགས་ཀྱིས་དངོས་ནས་སྐད་ཆ་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་བཤད་འདུག ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཁོང་བློ་རིག་ཇི་ལྟར་བཀྲ་ཡང་། མཁས་མདོག་ཇི་ལྟར་བསྟན་རུང་བོད་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་མགོ་བསྐོར་ནམ་ཡང་ཐེབས་མི་སྲིད། དེང་སང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མཁས་མིང་འཛིན་པ་ཁོ་ལྟ་བུ་ཁ་ཤས་ལ་སྐྱོན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། མཁས་པར་རློམ་པའི་ཉམས་དང་རྣ་བར་སྙན་པའི་གཏམ་སོགས་ཀྱིས་མི་མང་འགུག་ཨེ་ཐུབ་དང་དོ་སྣང་སྤྲོད་མཁན་ཨེ་མང་ལྟ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། དེས་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་ཕན་ཅི་ཡང་ཐོགས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སོ་སོའི་རིན་ཐང་མེད་བརླག་ཏུ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་གྱི་འདུག\n#10 རླུང་ཐོག། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 12:54 pm\nཡང་འདྲ། སྒྲིག་འཛུགས་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ། གང་ཡོད་པ་དེ་མི་མང་གི་\nལམ་ལུགས་འདི་མང་གཙོ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་ལབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡིན་ན་གཞུང་དེ་མི་སྒེར་གྱི་མིང་ཐོག་ཏུ་བདག་བསྡད་པ་ཞིག་འཛམ་གླིང་ན་མེད། དེ་ཡིན་ཙམ་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་མ་\nཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གསུང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད་དོ།། །།\n#12 རླུང་ཐོག། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 1:35 pm\nཀླུ་མཁར་བྱམས་གཅིག རླུང་ཐོག་ཁྱོད་རང་གཉིས་ལྟ་བུ་ནི། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། བོད་མི་ཡ་རབས་ཀྱི་མི་གྲལ་ནས་བུད་ཟིན་པའི་མི་བུ་གཉིས་རེད་དོ།།\n#14 དད་ཞེན་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཧཧཧ། ཨ་རིག་སྙིང་རྗེ། དགག་རྩོམ་འབྲི་འདོད་ན་འབྲི་སྟངས་འདི་འདྲ་མ་རེད། ཀླུ་མཁར་གྱིས་མི་འགྲིག་ན་མི་འགྲིག་པའི་ཁུངས་དང་ལུང་རིག་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་གྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་པ་ལས། ཁྱོད་ཅིག་ཡིན་རབས། ཟ་མ་རག་གི་མེད་རབས། ཅིག་བཅས་དང་རབས་སོགས་ཨ་ཡེ་རྒད་མོ་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་འདྲ་བོ་འདིའི་རིགས་ལ་སྐད་ཆའི་ཕུང་ལུད་ལབ་པ་རེད། དངོས་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཉོག་དྲ་དགོས་མེད་མང་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོང་མཁན་དག བོད་ཡིག་ཉ་ཉོག་རེ་འབྲི་ཤེས་མཁན་དང་སྐད་ཆ་པར་པུར་རེ་བཤད་ཤེས་མཁན་ཚོས་བཟོས་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་མིན་དཔྱད་ཞིབ་རང་བཞིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་དང་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་མེད་པས། རང་གི་འདོད་ཚུལ་དང་ཞེན་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་ཨ་འཐས་སུ་བཟུང་ནས་གང་འདོད་དུ་བསྒྲགས་ཐབས་བྱས་པ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་རེད། དངོས་ནས་དགག་རྩོམ་འབྲི་འདོད་ན་འབྲི་སྟངས་དེ་འདྲ་མ་རེད། འདིའི་རིགས་ལ་ཉོག་རྩོམ་ཕུང་དཀྲུག་མ་ཟེར་བ་རེད། དཔྱད་པ་དང་གནས་ལུགས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་འབྲི་དགོས་པ་ལས་དད་པ། སྡང་བ། ཆགས་པ། ཞེན་པ། ཁྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་བརྗོད་དང་གཞན་ལུགས་དགག་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བ་ནི་ཆེས་ཐ་ཤལ་བའི་ལས་སྟངས་བཅའ་སྟངས་རེད། ལྷག་ཏུ་ཡི་གེ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འདིའི་རིགས་ལར་ནས་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། ངས་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་བྱམས་ལ་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར་བ་མིན་མོད། ངས་བསམ་ན་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་བྱམས་ཟ་མ་མི་རག་ས་ཞིག་དང་ལས་རྐུབ་སྟེགས་ཙམ་ཞིག་ལ་རྔམ་ནས་འདུག་མཁན་ཞིག་མ་རེད་བསམ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁོང་སྔོན་ནས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཞིག་ལ་བྲོས་སོང་ན། ཁོ་ལ་དེའི་གོ་སྐབས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད་ཨ། ཁོས་དྷ་ས་ནས་སྐྱ་ཆད་སྔོ་སྡུག་གིས་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་དོན་མེད་པ་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་པ་ཞིག་རེད་ཨ། གང་ཞིག་ལ་ཐར་ས་ཞིག་ཨེ་རག་གམ་རག་སོང་ན་ཤར་སེ་བྲོས་འགྲོ་མཁན་དེ་འདྲ་མ་ར། འདི་ཚོར་དོན་དངོས་བདེན་ཐུབ་ཀྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ཨ། ད་མི་བཤད། ཨ་རིག་གི་ཡ་མ་ཟུང་དེར་བཤད་རིན་ཅི་ཡང་མི་འདུག དངོས་ནས་ཡིན། རྗེས་ཕྱོགས་འདི་མོ་ཆག་རྩོམ་མི་སྤེལ་རྒྱུར་སློབ་གསོ་ཞིག་སྤྲད་པ་ཡིན། ཁ་ཆེའི་ཕ་ལུས་བཤད་དགོས་པ་དེ་བཤད་ཡོད། ཉན་དང་མི་ཉན་ཁྱོད་རང་ཡིན།\n#15 བསོད་ནམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྔོན་མར་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་ཚེནཡིས་གྲོས་ཚོགས་སྡིང་ཆ་ཐོག་ནས་མི་ལྔ་ཡིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་ལོ113 ནས་105 ལ་བཅག་ཡོད་ཟེར་བཤད་རེད། དེ་ནས་ད་རེས་ཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་གཙོས་བའི་མི་ངན་རང་བཙན་ཚོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེ་མར་བཅག་ཡོད་ཟེར། ཡང་ཨ་མདོ་འཇམ་དབྱངས་དཀར་བོ་ཟེར་བས་རང་བཙན་ཚོགས་པ་དང་རང་བཙན་ཚོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེ་མར་བཅག་ཡོད་ཟེར། དོན་ངོ་མར་མི་འདི་འདྲ་བ་ཚོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེ་ལ་ཚད་འཛིན་ཤེས་པ་ཡ་མཚན་ངོ་མ་རེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མི་འདི་ཚོས་ཆབ་སྲིད་འཁྲབ་བྱེད་དང་རྩེད་ཆས་ལྟ་བུ་རེད་དམ། ངས་བསམ་ན་དོན་ངོ་མ་རྒྱལ་བ་རིན་ཆེ་སྐུ་ཚེ་བར་ཆད་དང་མཚད་སྨད་ཞུ་མཁན་མི་འདི་ཚོ་ཡིན།\nFebruary 9th, 2017 at 4:26 pm\nགྲ་པ་ཉུང་འཕྲི་དང་དམག་མི་འཕེལ་རྒྱས། ཕྱི་རིག་ནང་འདྲེན་གྱིས་དེང་རབས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ། སྒེར་སྤྱོད་པའི་ལམ་\nསྐྱོང་ཟེར་བའི་འདྲེ་ངན་དེ་བེད་སྤྱད་ནས། ལུང་ལོག་བསྟན་ཅིང་སྨན་དུག་གིས་སྐུ་བཀྲོངས་བ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ལོར་རྩིས་དཔོན་ལུང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་ས་གཏེར་འཚོལ་ཞིབ་དང༌། གློག་ལས་སྦྲག་ཏར་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ། དམག་དོན་ཐབས་ཇུས། ལམ་བཟོ་བ་སོགས་ཆེད་སྦྱོང་བོད་ཕྲུག་བཞི་དབྱིན་ཡུལ་ལོན་ཀྲོན་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཆེད་གཏོང་གནང༌བ་དག་གི་ནང་དུ། རྩིས་དཔོན་ལུང་ཤར་ལ་རྔ་མ་འདུག་འདྲེ་རེད་ལབ་ནས་མིག་བཀོས་ཅིང་ངན་གསོད་བྱས། དམག་དོན་དང་ལམ་བཟོ་བ་གཏེར་འདོན་པ་ལ་མཁས་པའི་བོད་ཕྲུག་གསུམ་དེ་དག་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་ཡོད་ཚུལ། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་\nཔ་ལ་གནོད་ཡོང་ཚུལ་བཤད་ནས་ལྷོ་གྲོ་མོ་ལ་རྒྱང་ཕུད་གཏོང་། མཐར་མི་དེ་དག་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས། དེ་རྗེས་ཨ་མདོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བོད་འདི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་དུ་ཞུགས་དགོས་པ་དང་། དེ་མ་ཞུགས་ན་རང་བཙན་ཤོར་འགྲོ་ཚུལ་\nབཤད་རྐྱེན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དེར་ཞུགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནོད་པ་མ་ཟད་ཕྱི་རྒྱལ་ལྟ་བ་ཤན་ཞུགས་ཡོང་ཚུལ་བཤད་ནས་དགེ་ཆོས་ངན་གསོད་བྱས། དེ་རྗེས་འབའ་པ་ཚུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་\nསྡེ་པ་གཞུང་གི་གོ་ལག་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཁམས་དང་ཨ་མདོར་ལ་མར་གཏོང་ནས་ས་མཚམས་ནན་སྲུངས་དགོས་སྐོར་བཤད་རྐྱེན། ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་བསམ་བློའི་ནང་ཁམས་པ་ཨ་མདོའི་གྱེན་ལོག་བྱེད་བསམ་འདུག་ཞེས་ལོག་འབྲེལ་བྱས་ནས་འཛིན་བཟུང་བཀའ་རྒྱ་གཏོང་། འབའ་ཕུན་འུ་ཐུག་ནས་གུང་ཁྲན་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས། ད་སྐབས་ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་ནས། ཆབ་སྲིད་གཙོ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནང་འགལ་མཚམས་འཇོག་དང་། རང་བཙན་ལྟ་བ་སྲ་བརྟན་ཐོག་མདུན་བསྐྱོད་དགོས་ཚུལ་བཤད་ཡོང་དུས། དད་པ་ལོག་པ་\nདང་སྲིད་དབང་སྒེར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེན་འོག མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་གང་ཐུབ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་རེད། མི་བུ་འདི་དག་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཁོ་ན་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་བ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་མཁན་དག་དག་རེད། འདས་ཟིན་པའི་བོད་ཕུང་ལ་སྦྱོར་མཁན་འདི་དག་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ་ད་ལྟ་ཡང་ཁོང་ཚོ་རེད།\n#18 གཡུ་ཐོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 10:48 pm\n#19 Bhudhar ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 9th, 2017 at 11:25 pm\nཨ་རིག་གིས་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་རིང་པོ་རྒྱས་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག སྐད་ཆ་ཚང་མ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་དོག་པ་འདུག་ཏེ་རང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བཤད་ཆོག་པ་དང་འབྲི་ཆོག་པའི་རང་དབང་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམས་པ་ཡོད་རེད། རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་རྒྱ་ལོ། བོད་རྒྱལ་ལོ།\n#20 Gelek ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 10th, 2017 at 2:24 am\nམི་རྣམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཆེ་བ་དང་། རང་ཉིད་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་ལ་ལྟུང་བ་མི་ཤེས་པས་དབང་གིས། མི་འགའ་ཡིས་༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡང་སྐུར་འདེབས་དང་ལོག་ལྟ་བྱེད་བཞིན་འདུག དེ་ལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབས་ཀྱང་རེ་ཞིག་གོ་དཀའ་རྒྱུ་རེད་འདོད། དེ་ནི། མི་འགའ་རེ་ལ་བློ་དམན་དྲགས་པ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཟབ་མོའམ་ཕྲ་མོ་མེད་པའི་རྟགས་རེད། འོན་ཀྱང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ཁས་ལེན་ཐུབ་པའམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་ནི། རང་ཉིད་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདི་ཡིན། འདི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡག་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། འདིས་མི་གཞིའི་སྒལ་ཚིགས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མཚོན་སྲིད། འོན་ཀྱང་། མི་གཞན་ལ་ངན་དམོད་དང་ཚིག་ངན་འགེབས་རྒྱུ་ནི་མི་རང་ཉིད་མི་ངན་ཞིག་ཡིན་པ་སྟོན་སྤྱད་ལས་གཞན་ཅང་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་སྟབས། ༧གོང་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་བྱེད་པ་ནི་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་གཞི་ཡག་པོ་དང་ཀུན་སྤྱོད་བོར་བ་ལས། དྲང་བདེན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགའ་མཁན་དང་གནས་ལུགས་སམ་འཇིག་རྟེན་མིའི་འགྲོ་ལུགས་ཤེས་མཁན་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་དེའི་རིགས་ལ་བདེན་པ་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་སྲིད། དེ་ནི་སུས་མི་རིགས་འདི་དང་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོག་དང་དོན་དངོས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་མེད་རྟོགས་པ་ཞིག་ལས། རྨོངས་དད་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོང་བ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། ད་དུང་གཞན། ཆོས་དང་དད་པའི་ངོས་ནས་གཅིག་གླེང་རྒྱུ་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་མཁན་ཚོ་དང་སྡང་མཁན་ཚོ། རང་གི་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ངན་འགྲོར་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་བསག་པ་ལས། རང་གིས་ཤེས་བཞིན་ཡོད་ན་སུ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་ལོག་ལྟ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཚོགས་ངན་བསོག་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་ལས་ཅང་ཡོད་པ་མ་རེད་དེ། མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དམྱལ་བར་ལྷུང་བ་ལས། སུ་ཞིག་ཤེས་པས་དབང་གིས་དམྱལ་བར་ལྷུང་སོང་ངམ། ཟེར་བ་ལས་གཞན་ཅང་མི་འདུག་སྙམ། འདི་ནི་ཁ་གཏོང་མཁན་ཚོ་ལ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་རིགས་ལམ་གཅིག་བཀོད་པ་ལས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་མི་ཟེར། རྒྱུ་མཚན། མི་རྣམས་ལ་བསམ་པ་འདྲ་མིན་ཡོད་པས། ༧རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མི་མགུ་ན། ངས་གཅིག་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཁེགས་རྒྱུ་རེད། འདི་ནི་མཆན་བུ་ཞིག་བཏབས་པ་ཡིན། རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་བྱེད།\nFebruary 10th, 2017 at 3:17 am\nཨ་རིག་འགྱུར་མེད་ཟེར་བའི་མཇེ་གཉའ་སྟུ་རྩོམ་འཁྱག་ལེ་འབྲི་མཁན་འདི་ཚོའི་སྐྱག་ཁ་དྲི་སྡུག་ལ་རོལ་ན་ངོ་མ་སྐྱུག་ལངས་སོང། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དོན་དུ་བཤད་སྟངས་འདི་འདྲ་ལས་མེད་ན་ཁྱེད་ཁ་བཙུམས་ཡག་འདུག་ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཡོངས་བསམ་བློ་སྣེ་ལམ་སྟོན་པ་རེད། ་ཁྱེད་ཚོ་ལྟ་བུའི་ཡར་མར་བཤད་ནས་རྩོམ་འཁྱོག་འདི་འདྲ་བྲིས་ན་ཅི་ལ་ཕན།\n#22 བཟོད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 10th, 2017 at 3:27 am\nཀླུ་བྱམས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ནོར་ཝེ་རླུང་འཕྲིན་ཚང་གི་རྫུན་གཏམ་པ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བཟང་ཟེར་བ་དེ་དང་། བསྟན་ཚོང་བ་བསང་ཆུའི་འབྲུག་བྷེ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་རྐུ་མ་ཨ་མྱེ་རྨ་ཆེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སོགས་ཡིན་པ་ཁོ་རང་གི་རྩོམ་ནང་ལ་འཁོད་འདུག་པ་དེ་རེད། ཨ་རིག་ཟེར་བ་འདི་ཡང་རྩྭ་ཤོག་སྤར་མོ་གང་ཡིན། རླུང་ཡར་ལ་གཡུག་ན་ཡར་ལ་འཁུར་འགྲོ་བ་ཞིག་དང་། རླུང་མར་ལ་གཡུག་ན་མར་ལ་འཁུར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན།\n#23 ནོར་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 10th, 2017 at 6:03 am\n༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཁོག་པའི་སྙིང་དང་། བལྟ་བའིམིག་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད་ལ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་《བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་》ལེའུ་དང་པོ། གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན།དོན་ཚན་དང་པོ། བོད་དང་བོད་མིའི་མགོན་སྐྱབས་དང་མཚོན་རྟགས། ཞེས་པའི་ནང་། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མིའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པའི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་དང་། ས་སྟེང་༸རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས། བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད། བླང་དོར་ལམ་སྟོན་པ། བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་མཚོན་རྟགས། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་རང་དབང་ལྡན་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་བཅས་ཡིན། གནས་བབ་དེ་དག་ནི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་བྱུང་རབས་དང་། རིག་གཞུང་། མངའ་དབང་ལྡན་པའི་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བཅས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན།\nཞེས་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད། གོང་གསལ་ཚིགབརྗོད་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབ་མཁན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་འོས་འདེམས་ཞུས་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་དེས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཡོད་སྟབས། བཀུར་འོས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དང་། བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་གནང་གལ་མཐོང་། །\n#24 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 10th, 2017 at 6:30 am\nཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་ཟུར་ཟ་དང་ཆོས་ལུགས་པར་དམའ་འབེབ་ཀྱི་ཚིག་རེ་གཉིས་ཡོད་ཚེ་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས། དེ་ལྟ་མ་གསུངས་རོགས་ཅེས་ཞུ་བ་འབུལ་རྒྱུ། བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་བོད་སྤྱིས་བཀུར་བའི་མི་དང་བོད་ཀྱི་སེམས་པ་གཏད་སའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དུང་པ་མེད་ཀྱང་གུས་པ་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཀླུ་མཁར་གྱི་དམངས་གཙོའི་ལྟ་བ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ། ཞུམ་མེད་སྙིང་སྟོབས། དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལ་ལྟ་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཆོག་པ་བཅས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ངོ་རྒོལ་མི་བྱ། རང་དང་་བསམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མཁན་ཐམས་ཅད་འདྲེ་རུ་བཀར་ཏེ་ཀུན་གྱིས་ཁ་རྡུང་བྱེད་པ་ལེགས་པོ་མ་མཐོང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གྲོས་མོལ་གྱི་མ་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས་ན་བོད་ནང་ཁུལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་ལ་གྲོས་མོལ་བྱེད་ས་ཡོད་ངེས་པས། ཚང་མས་ཚིག་ཟུར་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་འགལ་ཟླ་ཁོ་ནར་ཐག་བཅད་དེ་བསླབ་བྱ་དང་གྲོས་མོལ། ཞུ་བ། བགྲོ་གླེང་གི་ལམ་ཁ་མེད་པར་བཟོ་བ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་བར་ཆད་དུ་ཆེ། འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེའི་སྔོན་འགྲོ་རིགས་གཅིག་ནང་ཁུལ་གྱི་ཞི་བདེ་ནས་མགོ་རྩོམ་དགོས། ཀུན་ལ་ཞི་བདེ་ཡོང་བར་ཤོག\n#25 ལྷ་མོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#26 རྣམ་རྒྱལ།. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 10th, 2017 at 7:39 am\nཚོར་སྣང་ཙམ་རེད། ཚོར་སྣང་དང་སྨོན་ཚིག་ནི་འདྲ་པོ་རེད། དེ་ལ་ཧང་སང་དགོས་དོན་མི་འདུག མི་སུམ་བཅུ་ལ་བསམ་པ་སུམ་བཅུ། གཡག་སུམ་བཅུ་རྭ་ཅོ་དྲུག་བཅུ།\nFebruary 10th, 2017 at 8:39 pm\n#29 ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 11th, 2017 at 12:16 am\nཁྲིམས་ལུགས་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཀླུ་མཁར་བྱམས་གཡག་རྐུན་མ་རེད། དངོས་ཡོད་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡིན་ས་རེད།\n#30 ཀླུ་སྨྱོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 11th, 2017 at 12:34 am\n་་་་་་་་་ རྩོམ་ཡིག་འདིས་བསྟན་དོན་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་ “དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་པ་ལས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ Elliot Sperlin དགུང་གྲངས་ ༡༡༣ ལ་བཞུགས་དགོས།” ཟེར་གྱིན་ཡོད། ་་་་་་་་་


མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས”བོད་ཁམས”ནི”བོན་ཁམས”ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་སྟངས་ལ་ལྟ་བ། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན། རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ།\tབཀླགས་གྲངས: 2,982\nརྩོམ་ཁུངས། རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བོན་ནག་ཚང་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས།\nདེབ་དཀར་མཁན་པོ་ཁོང་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་ཐོག་ནས་བོད་ཁམས་ལ་སྔ་མོ་བོན་ཁམས་ཞེས་འབོད་པ་ནི་དོན་ལ་མི་གནས་པ་ཞིག་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མང་པོ་བཀོད་འདུག སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་ནི་གཞན་ཞིག་ལ་བཀོད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་མཁས་དབང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་དགོས་དོན་ག་ལ་ཡོད། ངས་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ང་རང་བོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཕྱོགས་ཞེན་ཆེ་དྲགས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། གཞན་ཞིག་ཡིན། གང་ལྟར་ང་རང་གིས་དད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་དེ་ལྟར་འདོད། ངས་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་པའི་སྐབས་ཐོག་ལ་དེབ་དཀར་མཆན་འགྲེལ་མང་པོ་བཀླགས་པ་ཡིན། མཆན་འགྲེལ་གྱི་སྐོར་ནས་དགེན་གུར་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་དྲིན་གྱི་བུ་ལོན་ལས་གསལ་ཁ་མང་པོ་གནང་བར་མ་ཟད་ཁོང་གི་དེབ་དཀར་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་ལ་ཉན་རྗེས་སེམས་ཀྱི་དོགས་པ་སེལ་བར་བྱས་སོང་།\n༢༠༡༧ . ༧ . ༡༡ ཉིན་བྲིས།


བཙོན་ནས་སྲིང་ཆུང་གུ་རུ་སྐྱིད་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། - འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nཕན་ཚུན་ངོ་མ་ཐུག་ལ་སྐད་མ་གོ་བར་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་ལྷག་འགོར་བའི་དེ་རིང་། ཁྲི་མུན་བཙོན་གྱི་འོབས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་འཕྲིན་དང་འདྲ་པར་འབྱོར་བར་དགའ་བ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བྱུང་། གནམ་ས་གུ་དོག་པ། གདུག་པ་ཆེ་བ། མུན་པ་འཐིབ་པ་འདི་རུ་ཕ་སྐད་ཀྱི་འཕྲིན་དང་དཔེ་ཆ་འབྱོར་རྒྱུ་ནི་མཁའ་ཡི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད་ལ། འཕྲིན་ཕར་སྐུར་ཚུར་འོང་ལ་ཀླད་ནས་ལྟ་རྟོག་དང་ཞིབ་བཤེར་ཞེ་དྲག་ནན་མོ་བརྒྱུད་དགོས་པས། ནང་གི་དེ་ཉིད་མངོན་པར་མཚོན་པའི་སེམས་ཀྱི་གདངས་ཤིག་ནམ་ཡང་འདོན་ཐབས་དཀའ།འདི་ནི་བཤད་མི་ཤེེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅིག་རེད་ཨང་། ཀླད་ལ་དེའི་སྐོར་ནས་ཡོད་འོས་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་། གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་ལ་དྲངས་ནས་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཤད་ནའང་། དེ་དག་གི་དེ་དག་ཁབ་ཆག་ས་འོག་ལས་མ་འདས།\nཤིན་ཏུ་སྟབས་ལེགས་པ་ལ། དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཤོག་ལྷེ་གཉིས་པོ་ཆད་ལྷག་འབྲུ་གཅིག་མེད་པར་འདི་གར་འབྱོར་བྱུང་བར། དངོས་གནས་ཚིག་གིས་མི་ཁྲོལ་བའི་དགའ་བ་སྐྱེས་བྱུང་། བྱེ་མའི་ཐང་ཆེན་པོ་ན་ཚ་བས་གདུང་བའི་སྲོག་ལྡན་སུ་ཞིག་གི་ཁ་ལ་ཆར་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་ཟགས་པ་ལྟ་བུའི། འཆི་ཁའི་ཕྱི་མིག་ལས་ཀྱང་རྣོ་བའི་ཚོར་བ་འདི་ནི། དག་དག་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་པའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་སྙིང་ཉེ་བ་འདིས་བསྩལ་འོང་པ་ཞིག་རེད་ཨང་། སྙུ་གུ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ཤོག་བུའི་ངོས་ཀྱི་ནག་ཆུང་ཡི་གེ་ལས་མཛེས་པའི་རི་མོ་ཞིག་དང་། དེའི་གསེང་དང་ལྟེམས་སུ་འཕྱོ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་སྒྲ་ལས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཞིག་གང་དུ་ཡོད་དེ་མི་འདུག་གོ ལྷག་པར་དུ། བོད་མི་སྙུག་ཐོགས་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལས་རྣོ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་དང་དད་མོས་ཤིག་ཡུལ་དུས་གང་ལའང་མེད་རེད།\nལྟ་སྲུང་ཁང་དུ་འབྲི་ས་འབྲི་བྱེད་མ་རྙེད་པར་བརྩེ་གདུང་དང་ཆགས་སྡང་ཡོད་ཚད་ནང་དུ་བསྡམས་ནས “སྡུག་སྒོང” བྱེད་དུས་དང་། ཡང་བཙོན་ཁང་འདི་རུ་ཐོན་དུས། བོད་ཡིག་གི་འཕྲིན་དང་དཔེ་ཆ་འབྱོར་ས་མེད་པར་བཙན་སྡོམ་བྱེད་དུས། ངས་ང་རང་གསོན་བྱེད་དང་འཆི་བྱེད་ཀྱི་ཚབ་ཉན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ། ལག་ནང་གི་སྙུ་གུ་འདི་དང་། དབྱངས་གསལ་གྱི་རི་མོ་འདི་ལས་ཐུ་བ་ཞིག་མེད་པ་གཞི་ནས་རྟོགས་བཞག འདིས་སྙུ་གུ་འཛིན་མཁན་ཞིག་གི་ཕུགས་བསམ་དང་དད་མོས་མཚོན་གྱིན་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བོད་མི་སྙུག་ཐོགས་པ་ཞིག་གི་རེ་འདུན་དང་། གནས་བབ། སྐྱིད་སྡུག་མཚོན་གྱིན་ཡོད་པའང་རེད།་དེ།རང་དབང་དང་། འདྲ་མཉམ། དམངས་གཙོའི་དུས་རབས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ།ལག་ནང་གི་སྙུ་གུར་ཆག་འཇིག་བཙན་གཡེམ་ཐེབས་པའི་འགྲོ་བ་ལས་ངན་ཞིག་ལ་བོད་མི་ང་ཚོ་ལས་སུ་ཞིག་ཡོད་དམ། དུས་དེ་རིང་སྙུ་གུ “འཛིན་ཉེས” དང་སྐད་ཆ “བཤད་ཉེས” ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་ཕོག་སྟེ་ནག་པོ་བཙོན་དུ་སྡོད་དགོས་བྱུང་བ་དང་། བཙོན་ནས་སྙུ་གུ་མ་རྙེད་པར་ཅི་ཞིག་འབྲི་འདོད་ཀྱི་འདུན་པས་ཡིད་སེམས་མནར་བའི་མྱོང་ཐོབ་འདིས།ང་རང་གསོན་བྱེད་ཀྱི་གདེང་དང་འཆི་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ལག་ནང་གི་སྙུ་གུ་འདི་དང་། དེའི་རྩེ་མོར་འཁྲུངས་པའི་དབྱངས་གསལ་གྱི་རི་མོ་འདི་ལས་མེད་པའི་ཕུགས་བསམ་དང་དད་མོས་སེམས་ངོ་འཕྲོད་བྱུང་ལ།ཡུལ་དུས་གནས་བབ་གང་ལའང་། ལག་ནང་གི་སྙུ་གུ་འདི་མི་འདོར་བའི་ཆོད་སེམས་གོར་མ་རྡོ་བཞིན།ཡོམ་ཡོམ་ལྕུག་ལྕུག་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་ས་གཞིར་སྲ་བཀན་ནེར་གདབ་སོང་པས། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཁྲི་མུན་བཙོན་གྱིས་ང་དང་སྙུ་གུའི་བར་ལ་བརྩེ་གདུང་དང་ཡིད་ཆེས་འདི་འདྲ་སྲ་མོ་ཞིག་བསྩལ་སོང་བར་བཀའ་དྲིན་ཞུས་ན་རེད་ཨང་།\nརེད་དེ། མི་ཚེ་འདིར། ཁྱོད་ཀྱི་ཕུ་བོ་ང་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྟེ་ཐོགས་སུ་སྐྱེས། སྙུ་གུ་དང་ལས་འབྲེལ་རྙེད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་བྱིན་ཐོབ།དབྱངས་གསལ་སུམ་ཅུར་གྲོགས་ཆགས། ཁྱད་པར་དུ་རྩོམ་རིག་ཅེས་པའི་རིག་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ལ་ཞེ་འདྲིས་སུ་སོང་པ་ནས། ཁེར་རྐྱང་དང་། གདུང་སེམས།བློ་ཕམ། འཇིགས་སྐྲག་སོགས་འདི་དང་འདི་ལ་བསྐྱབས་ཤིང་། རང་དབང་དང་། ཡིད་ཆེས། དད་མོས། ང་རྒྱལ། བརྩེ་གདུང་སོགས་ཀྱང་འདི་དང་འདི་ཡིས་བསྩལ་བ་ལགས་ན། སྐྱིད་སྡུག་གི་ཕུན་ཚོགས་འདི་དང་ཆགས་སྡང་གི་རོལ་མོ་འདི་འཛད་པ་དང་འཇགས་པ་མེད་ཨང་། ཡུལ་དུས་གང་ལའང་། མཛེས་པའི་ཕུགས་བསམ་འདི་སྙིང་ལ་ཕུར་བུར་གདབ་ཡོད་པས། དེ་ནི་དབང་ཤེད་གང་གིས་ཀྱང་གཏུབ་ཐུབ་པ་ཞིག གཅད་ནུས་པ་ཞིག འབལ་དོ་བ་ཞིག་ཡེ་ནས་མ་ཡིན། རང་དབང་གི་བསམ་བློ་དང་དད་མོས་ནི་བསམ་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས། ལག་མགོ་རྐང་མགོར་ཐོགས་པའི་འདོགས་ཆ་ཞིག་མིན་ན། རྐག་སྒྲོག་ལག་སྒྲོག་ལ་ནི་འཇིགས་དགོས་ཅི།ཁོ་བོ་དང་ཁོ་བོ་ལྟ་བུའི་བོད་མི་སྙུག་ཐོགས་པ་དག་གནས་མི་སྡུག་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ “གསོན་སྦས” བྱས་པ་ཡིས། ཁོ་བོ་དང་ཁོ་བོ་དག་གི “ནང་བླ་གསོན་དུར” བྱས་བཞག་ཡོད་སྙམ་ཡོད་ན། དེ་ནི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་འཆུག་སོང་བ་རེད་ཅེས་སྨྲ་ཡི་ཡིན་ཏེ། དུས་དེ་རིང་ད་ལྟ་ཡང་། ཁྲི་མུན་བཙོན་གྱི་གནས་སུ་ངས་ང་ཡི་རང་དབང་གི་བསམ་བློའི་ངོས་ནས་སྐད་ཆ་སྨྲ་ཡི་ཡོད་པས་འདིས། སྒེར་གཅོད་པའི་ཕུགས་རེ་འདོད་མོས་ཇི་བཞིན་དུ་མ་འགྲུབ་པའི་གསལ་ཐམ་བརྒྱབས་པ་ཡིན་ནོ།།\nགཞན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་རང་གི་གནམ་ས་ཁེར་ཚུགས་པ་ཞིག་ལ་བདག་བརྒྱབས་ནས་རྩོམ་འབྲི་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་རེད། རྩོམ་འབྲི་བ་ནི་གཟབ་ནན་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་པོད་ཁུག་ཏུ་རྩོམ་འབྲི་བ་ནི་ནན་ཏན་ཧ་ལས་པ་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཟིན་འདི་ལ་ང་རང་འདང་ཞེ་རྩིས་ཟབ་མོ་ཡོད། དེས་ང་ཡི་རྩོམ་འབྲི་དང་བསམ་གཞིག་ཐད་ལ་ས་མཚམས་རྡོ་རིང་ལྟ་བུའི་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཡང་ཅིག་བཤད་ན། དེ་རིང་ཁྲི་མུན་འོབས་ན་གནས་པའི་ང་རང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་ཆགས་པའི “ཐེའུ་རང་གི་བཙན་ས” ཞེས་པའི་གཞིས་ཀ་དེ་ནས།རང་དབང་གི་བསམ་བློར་ཆིབས་བསྒྱུར་ཞིང་། གོ་མཚོན་རུ་དར་དག་ཀྱང་གཞིས་ཀ་དེ་ནས་ཕྱར་ཏེ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་བཞག ཁྱོད་ཟིན་བྲིས་སུ་ཞུགས་པ་ནས་ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྦྱོར་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། དྲ་བའི་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལའང་འགན་འཁུར་དགོས།འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་ལྕི་མོ་ཞིག་དང་། དཀྱེལ་ཡངས་ཀྱི་བློ་ཁོག་ཡངས་མོ་ཞིག དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྙིང་རུས་སྲ་མོ་ཞིག ད་རུང་ཁེར་རྐྱང་གི་ངང་ཐག་རིང་མོ་ཞིག་དང་། ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་མོ་ཞིག་མེད་ན། ཟིན་བྲིས་གཉེར་ནས་རྩོམ་བྲིས། བགྲོ་གླེང་བྱས། བསམ་བློ་བརྡར། ཤེས་རབ་བསེད་པ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ཡེ་ནས་མ་ཡིན། དྲ་ལམ་དུ་འུར་འདྲོག ཧོལ་རྒྱུག ཕོ་ཚོད། གཡོ་སྒྱུ། བཀའ་ལོག སྨད་དམོད་སོགས་ཀྱི་སྐད་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ཚེར་མ་དང་མདའ་མདུང་གི་ཚུལ་གྱིས་རྣ་བར་ཟུག་རྒྱུ་མང་པས། རྟག་པར་དཔྱོད་ཤེས་དང་། གཟབ་ནན།བསམ་གཞིག འགན་འཁྲི། ཧུར་བརྩོན་བཅས་མི་འདོར་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་ཡོད། དྲ་ཐོག་རིག་གནས་བགྲོ་གླེང་ནི། སྟབས་བདེ་རང་དབང་ཅན་གྱི་བསམ་བློའི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས། རང་དབང་གི་གོ་བ་དཀྱོགས་ལོག་ཏུ་འཁྱེར་ནས། རང་སྣང་གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཆ་དག་བདག་མེད་དུ་གཡུགས་ཏེ་རྩོད་རྙོག་བཟོ་བ་དང་། མི་གཞིར་དམའ་འབེབས་པ། གྲགས་འདོད་སྒེར་ཁེ་གཉེར་བ། ཡི་གེའི་གད་སྙིགས་སྤུངས་པ་ཡིན་ན་ནི་རྩ་བ་དགུ་ནས་མ་འགྲིག་པ་རེད་ལ།རང་ཅག་ཚོ་སྣང་ཚུལ་ཕྱི་མ་དེར་གོམས་ཡོད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། བཙོག་པ་འཁོར་རྒྱུག་དང་ངན་པ་རུབ་འདུས་ཀྱི་རིག་གནས་མཁའ་དབུགས་དེའི་ནང་དུ་མི་ཐིམ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ། འུར་ཟིང་ཞོག་འདྲོག་གི་ཁོར་ཡུག་དེ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་པོ་རང་གི་བློ་མིག་མི་འབོར་རྒྱུ་གཙོ་ལ། རང་ཉིད་བོད་ཅིག་ཡིན་པའི་བློ་མིག་དང་།མྱི་ཞིག་ཡིན་པའི་བློ་མིག་མི་འབོར་རྒྱུའང་དེ་བཞིན་དུ་གཙོའོ།།\n—-ཞེས་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ ༤ པའི་ཚེས ༡༧ ཉིན། རྒྱ་མིའི་གྲོང་ན”བདེན་ཉེས”ཁུར་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུ་བོ་སྙུག་ཐོགས་གང་དེས་ནག་པོ་བཙོན་ནས་སྤྲིངས་སོ།\n2 thoughts on “བཙོན་ནས་སྲིང་ཆུང་གུ་རུ་སྐྱིད་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན།”\nHigh Peaks Pure Earth – “Pouring My Heart Out: A Reply to My Sister Guru Kyi” By Theurang ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༨ ཟླ། ༠༦ ཚེས། ༢༠ at ༤:༤༣ pm\n[…] The letter was only published online in June 2016, first by the Tibetan writer Jamyang Kyi on her Facebook page (no longer online) and then re-posted by Tibetan language diaspora websites Khabdha and Wokar. […]\n"Pouring My Heart Out: A Reply to My Sister Guru Kyi" By Theurang – High Peaks Pure Earth ཕྱི་ལོ། ༢༠༢༠ ཟླ། ༠༧ ཚེས། ༠༦ at ༧:༢༣ am\n[…] page (no longer online) and then re-posted by Tibetan language diaspora websites Khabdha and Wokar. Tashi Rabten is from Amdo and wasastudent at the North West University for Nationalities in […]


Tenzin Tsangpa - Tibetan Institute of Performing Arts\nBlogI-V categoryLatest News\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཚངས་པ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ཌ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ཁོང་གིས་འདོད་ཚུལ་གཞིགས་ན། སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྒེའུ་ཁུང་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཁོས་ནང་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་བརྒལ་ནས་ཅི་ཡང་མཐོང་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཇིག་རྟེནགྱིས་ནང་རོལ་གྱི་མི་དེ་ཡང་མཐོང་མི་ནུས་པ་རེད་ཅེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེར་ཤིན་ཏུ་དད་མོས་བྱེད་བཞིན་འདུག\nTenzin Tsangpa is from Doeguling Tibetan settlement, Mundgod. He joined Tibetan Institute of Performing arts in 2017. He is currently in the fifth year of training.\nབསྟན་འཛིན་ཚངས་པ། རོལ་དབྱངས་དང་ཞབས་བྲོའི་དོ་དབྱིངས་ཀྱིས་ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་ཞུགས་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་སེམས་སྦྱིན། ཆུང་དུས་ནས་རྒན་རབས་ཚོའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གཞས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་ངའི་སྤོ་ལགས་དང་རྨོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་སྟབས་ཁོང་གིས་རྒྱུན་དུ་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་གཞས་ཚིག་གི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་། དགོང་མོ་རེ་རེར་ང་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་གླུ་གཞས་ལེན་ནས་བསྡད། ཉིན་ཞིག་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་གཞས་དགེ་རྒན་གྱི་དྲུང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེམས་བྱ་རྒྱུའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་བྱུང། ང་རང་དེར་ཞུགས་འདོད་ཡོད་པའི་སྤྲོ་སྣང་སྐོར་སྤོ་ལགས་སུ་ཞུས་པས་ཁོང་ཐུགས་མཉེས་པོ་བྱུང་སོང་། རྗེས་སུ་ངས་དེར་ཚོད་ལྟའི་ཡིག་རྒྱུགས་བཏང་རྗེས་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་། ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་རེད།\nQ1: What inspired you to give an audition at Tibetan institute of Performing Arts?\nTenzin Tsangpa: My passion for music and dance has drawn me into TIPA. Sinceachild, I have been exposed to various beautiful Tibetan traditional songs by the grace of my grandparents. My grandparents hadagreat collection of Tibetan songs, and they have always made sure to teach and let me understand the song lyrics where we would sing along every night. One day, I heard about the audition from my music and dance teacher at school. I told my grandfather about my interest the next day. He was more thrilled than I was when he heard about the news. I then auditioned and fortunately got selected. BeingaTIPA artist wasadream come true.\nབསྟན་འཛིན་ཚངས་པ། ངས་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ལ་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བའི་ངང་ནས་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་རིག་གཞུང་ཉར་ཚགས་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེད་སྐྱེས་བྱུང། མི་སྒེར་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་རང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མི་ཚང་མར་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ཤེས་སུ་འཇུག་རྒྱུར་དགའ། ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ལ་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། དེས་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀར་རིག་གཞུང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་བྱུང་།\nQ2: How best do you think you could makeadifference for preserving Tibetan tradition and culture?\nTenzin Tsangpa: It is an immense pleasure knowing that my passion for Tibetan music could contribute to preserving our Tibetan tradition and culture. As an individual, I like to make everyone around me aware of Tibetan music. Being an artist at TIPA gave mealot of opportunities to explore different forms of Tibetan music and I got to learn so much information about the Tibetan history through music, with the knowledge that I have learnt so far and yet to learn can help me spread awareness and preserve our culture.\nབསྟན་འཛིན་ཚངས་པ། ང་རང་རོལ་མོ་དང་ཞབས་བྲོའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ། ཡིན་ནའང་གལ་ཏེ་ངས་གཅིག་གདམ་གསེས་བྱས་ན། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་དཀྲོལ་རྒྱུའི་ནི་ང་རང་ཆེས་དགའ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། ལོ་བཅུ་ལ་སོན་དུས་ངས་སྒྲ་སྙན་དཀྲོལ་འགོ་བརྩམས། དེ་ནི་ངས་ལག་པ་བསྲིངས་པའི་དཔྱད་ཆས་དང་པོ་ཡིན། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་གྱི་ང་ལ་སྤྲོ་སྣང་གིས་ཁེངས། བྱ་བ་འདིས་ང་ལ་ལྷིང་འཇགས་དང་སྤྲོ་སྣང་སྟེར་ཐུབ།\nQ3: Which performing art form, you love the most. Why?\nTenzin Tsangpa: I like all sorts of art in music and dance. But if I get to choose one, playing dranyen (Tibetan lute) is something I enjoy doing the most. At the age of ten, I started playing dranyen. It was the first instrument I ever laid my hand on. The sound of dranyen is pleasant and soothing. It makes me calm and happy. It is also very convenient to carry the Tibetan lute.\nབསྟན་འཛིན་ཚངས་པ། ངའི་མིག་དཔེ་ནི་ངའི་སྤོ་ལགས་ཡིན། ངའི་ཨ་མྱེས་ཀྱིས་ང་ལ་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པས་ངས་ད་དུང་ཁོང་གི་སྐད་སྒྲ་དེ་གཉིད་མ་ཁུག་པའི་སྔོན་གྱི་དགོང་མོ་རེ་རེར་རྒྱུན་དུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་དེཕྱིར་དྲན་དང་བློ་ལ་ངེས། ཁོང་ནི་སེམས་བཟང་ཞིང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མི་ཞིག་རེད། ངས་ཁོང་གི་བཟོད་བསྲན་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ང་ལ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྤྲོ་སྣང་སྟེར་བའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཡོད། ངས་ཁོང་གི་ལུས་པོ་སྟེང་ནས་རང་ཉིད་བསྒྱུར་བཀོད་བྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nQ4: Who is your role model and why?\nTenzin Tsangpa: My role model is my grandfather. I fell for my grandfather passion for Tibetan music that made me fond of music. My grandfather introduced me to Tibetan music and I can still recollect and remember his voice that he used to sing every night before sleeping. He is kind-hearted andavery hard-working person. I owe his tireless patience in teaching me the importance of music that brings joy in life and I foresee transforming myself in him.\nབསྟན་འཛིན་ཚངས་པ། ངའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆེད་ལས་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། སྒྲ་སྙན་དཀྲོལ་གཏོང་སྒྱུ་རྩལ་ཆེད་ལས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་གར་སྟེགས་སྣ་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་སྒྲ་སྙན་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་དཀྲོལ་གཏོང་ལ་ངོས་འཛིན་གསར་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངས་རང་གི་སྤྲོ་སེམས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་ཉར་ཚགས་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ།\nQ5: What is your future Goal?\nTenzin Tsangpa: My future goal is to becomeaprofessional artist and be an expert in dranyen so that I can use the platform to create awareness about the beauty of dranyen all around the world. In this way I can not only enjoy my passion but also treasure and preserve our Tibetan culture at the same time.\nCategories: Blog, I-V category, Latest NewsBy TIPA December 22, 2021\nPreviousPrevious post:Tenzin PhenthokNextNext post:Tenzin Younten


Terdzo-DZI-069 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_phag mo dkar mo shes rab gsal byed kyi rgyun khyer snying por dril ba\nVolume 49 (ཛི) / Pages 843-844 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #70 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum 'od gsal snying tig las phag mo dkar mo shes rab gsal byed kyi rgyun khyer snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 843-844. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs 'od gsal sprul pa'i rdo rjes so/_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པ་ད་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་དང་། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་བཅོམ་ལྡན་ཝ་རཱ་ཧཱི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཚན༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཚན་དཔེར་འབར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྒྲུབ། དག་པ་དྲན་པ་ལ་བསླབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱང་། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧྲཱིཾ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་བསལ༔ སྲིད་ཞིའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣང་ཆ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརྟན་པར་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-069&oldid=123886"


ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཕྱི་གླིང་པ་བོད་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཉེ་ཆར་ཕྲན་གྱི་ལག་ཏུ་“བོད་དང་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཤར་དཀྱིལ་དུ་འགྲུལ་བཞུད་”ཅེས་པའི་དེབ་ཅིག་ཐོབ། དེབ་འདི་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་མཁན་ནི་ཧྥ་རན་སའི་མའེ་ཁོལ་འཇེན་(Michel Jan)ལགས་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ལོར་རོ་སྦེ་ཁྲི་ལ་ཧྥོང་ཁྲི་(Robert Laffont)ཟེར་བའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ཞིག་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག སྐུ་ཞབས་མའེ་ཁོལ་འཇེན་ལགས་ཀྱིས་དེབ་འདིའི་ནང་དུ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་དང་། སོག་པོ། བོད། རྒྱ་གར་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་དངོས་སུ་འགྲུལ་བཞུད་དུ་བསྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་སྤེལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་དག་གི་ཟིན་བྲིས་ཁག་ལས་དུམ་བུ་རེ་རེ་ཁོལ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀོད་འདུག ཕྲན་གྱིས་དེབ་འདིའི་ལེའུ་ཞིག་ཏུ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ཕྱི་གླིང་པ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཀོད་ཡོད་པ་ཁག་བམ་ཀློག་ཙམ་བྱས་རྗེས། བརྗོད་གཞི་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཡིག་རིགས་སོགས་བཙལ་འཚོལ་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས། དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་མཐོང་བྱུང་། ཡིན་ནའང་བོད་དུ་ཞྭ་སྒབ་པའི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་དང་དེ་མིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་རེ་ཟུང་གི་ནང་དུ་འདིའི་སྐོར་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་ལས་མི་གསལ་བས། གཅིག་བྱས་ན། ཕྲན་གྱིས་་བོད་རིགས་ཚོའི་ནང་དུ་བརྗོད་གཞི་འདི་ལ་དོ་སྣང་གནང་མཁན་དང་། མཁྱེན་འདོད་གནང་མཁན་རེ་ཟུང་ཡོད་རེ་སྙམ་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས“ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཕྱི་གླིང་པ་བོད་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བ་”ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བྲི་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། རྩོམ་ཡིག་རྒྱས་པ་ཞིག་འབྲི་དགོས་ན་ཟླ་དང་ལོ་སྦྲེལ་ན་མ་གཏོགས་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པས་དེ་དོན་ཐུགས་ལ་འཇགས་རོགས་ཞུ།\nཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཕྱི་གླིང་པ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱང་མཐའི་ལི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་མཚམས་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཡར་ཁཱན་སྒྲི་(Yarkand)དང་། ཀ་ཞི་སྒར།(Kachgar) ཁྲེར་ཧྥན་(Turfan)སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་ནས་སླེབས་འདུག་ལ། དུས་སྐབས་དེར་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་པ་ཨ་ལི་ཕན་(Alopen)ཟེར་པ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ཁྲང་ཨན(Xi’an)དུའང་བསྐྱོད་དེ་ཐང་གི་གོང་མ་ཐེ་ཙུང་(Taizong)ལ་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། གོང་མ་ཐེ་ཙུང་གིས་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་པ་ཨ་ལོ་ཕན་ལགས་ལ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ནང་གསེས་ཤིག་སྟེ། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་བཞིན་པའི་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུ་(Nestorianisme)ཞེས་པ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་པར་ཟིག་ནས་དར་ཡོང་བའི་མ་ནེ་ཆཱན་(Manichéens)གྱི་ཆོས་ལུགས་ཇི་བཞིན་དར་སྤེལ་གཏོང་ཆོག་པའི་བཀའ་གནང་བས། གྲྭ་པ་ཨ་ལོ་པན་ལགས་ཀྱིས་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་ཏེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུ་ཞེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་འདུག འོན་ཀྱང་། དུས་རབས་དགུ་པའི་ནང་དུ་ཐང་གི་གོང་མ་བཱ་ཛིང་(Wuzong)གིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་ཚོ་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཡོད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཕྱི་གླིང་པ་རེ་ཟུང་གི་ཁ་ཕྱོགས་སོག་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཡུལ་དེར་གྲུབ་མཐའ་དེ་སྤེལ་ཡོད། དཔེར་ན་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་དང་ཀུབ་ལི་ཁཱང་གི་ཚ་བོ་གཉིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་གནང་མཁན་གྱི་བུད་མེད་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པར་གྲགས་མོད། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་དུ་སོག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་པ་དང་ཆབས་ཅིག ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཡལ་བར་གྲགས།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་ནང་དུ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུ་ཞེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཕྱི་གླིང་པ་ཚོ་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་ནག་དང་ཡུ་གུར། དེ་བཞིན་སོག་ཡུལ་སོགས་སུ་སླེབས་ཡོད་མོད་། བོད་དུ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་སླེབས་ཐུབ་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་ཙམ་ནས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་འབྱོར་ཡོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནི་མི་རིགས་སྣ་མང་གི་ཕན་ཚུན་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སྟབས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་དུའང་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་ནང་དུ་བྲིས་པའི་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་\nམདོ་(Sutra de Jésus)དང་ཡེ་ཤུའི་གསུང་རབ་ལས་འཕྲོས་པའི་དཔེ་ཆ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་གི་བྲག་ངོས་ཤིག་ཏུའང་རྒྱ་ལུགས་ལྟར་བཞེངས་པའི་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུའི་གྲུབ་མཐའི་མཚོན་རྟགས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་བོད་ཀྱི་སྐོར་འཁོད་པའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཏུའང་(Jésus le Messie )ཞེས་སོགས་བྲིས་ཡོད། ཧྥ་རན་སིའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་མཱར་ཟ་ལུ་ལོབ་(Marcelle Lalou)ལགས་ལྟར་ན་མཚོན་རྟགས་དེ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་གམ་ཡང་ན་དུས་རབས་དགུ་པའི་སྟོད་དུ་བྲིས་པར་བཞེད།\nགོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ལ་བརྟགས་ཚེ་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་མཇལ་འཛོམས་ཀྱིས་ཕུན་ཚུན་བར་ལ་གླེང་མོལ་བྱུང་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཞིག་ལ་མཇལ་ཏེ་རྩོད་པ་གནང་བ་ནི་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་པཀྴི་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གྱུར། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐབས། ཇིན་གུར་རྒྱལ་པོའི་ཚ་བོ་མང་ཁེ་ཁན་(Möngke Khan)ལགས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་འོག ཀརྨ་པཀྴི་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་དང་ནེ་སི་ཀྲོ་རས་ལིས་ཟིམ་མུའི་ཆོས་པ་གཉིས་ཆོས་ལུགས་ཕུན་ཚུན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་ལ་རྩོད་གླེང་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་གསལ་བ་འདིར་དྲངས་པ་ཡིན་ལ། ད་དུང་བརྗོད་གཞི་འདི་དག་གི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་།\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྔོན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འཁོད་མེད་པར་གྲགས་ལ། བོད་ཅེས་པའི་མིང་འདི་ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནང་དུ་བྱུང་དུས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་མཇུག་ཡིན་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནང་དུ་ཐོག་མར་འབྲི་མཁན་ནི་འབན་འཇུ་མཱན་(Benjamin of Tudele)ལགས་ཡིན་པར་བཤད། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་\n༡༡༣༠ལོར་སི་པེན་(Spain)རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲོབ་སྒྲ་ལཱ་(Tudela)ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་ཡུ་རོབ་གཙོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་དུ་འགྲུལ་བཞུད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་དཀྱིལ་ཤར་དུ་འགྲུལ་བཞུད་དུ་སྐྱོད་འགོ་ཚུགས་འདུག\nཁོང་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མ་མཐོང་མོད། ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་ལམ་ཡིག་ཅིག་གི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་ས་མ་ཁེན་སྒྲི་(Sarmarkand)ཞེས་པ་ནས་ཉིན་གྲངས་བཞིའི་རིང་གོམ་བགྲོད་བྱས་ན་བོད་དུ་འབྱོར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཤིང་ནགས་གསེང་དུ་གླ་རྩི་ཡོད་པའི་རི་དྭགས་ཤིག་ཡོད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དུམ་བུ་ཞིག་གསལ། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་བོད་མིང་ལ་ལ་ཏིན་སྐད་དུ་ཐུ་སྦོ་ཐི་(Thoboth)ཞེས་པ་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་ནུབ་ཕྱོགས་པས་བོད་མིང་ལ་ཐུ་སྦོ་ཐི་ཞེས་པ་སྤྱོད་འགོ་ཚུགས་པར་བཤད།\nའབན་འཇུ་མཱན་ཨེ་ཤེ་ཡའི་དཀྱིལ་ཤར་དུ་ཕེབས་ནས་དུས་རབས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ཨི་ཊ་ལིའི་ཇཱན་སྡས་ཕུ་ལ་ཁོ་ཧྥན་(Jean du Plan Carpin)ལགས་སོག་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་ཡོད་ལ། ཁོང་ནི་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་(Innocent IV)དང་རྒྱལ་པོ་ཟིན་ཁྲི་ལོས་ཨེ་(Saint Louis)རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གསུམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་ཞུ་ཆེད་དང་། ལྷག་པར་དུ་རོམ་གྱི་མ་འོངས་བདེ་འཇགས་ཆེད་དུ་སོག་ཡུལ་དུ་མངགས་གཏོང་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི“སོག་པོའི་ལོ་རྒྱུས”ཞེས་པའི་དེབ་ཏུ་སོག་དམག་བོད་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་ཁ་བླངས་ཚུལ་དང་། བོད་ཡུལ་དུ་བོད་མི་ཞིག་ཤི་རྗེས་ཤུལ་ལུས་བཟའ་མི་ཚང་མ་གཤིན་པོའི་མཐའ་རུ་འཛོམས་ཏེ་བེམ་པོ་ཟ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཕྲན་བུ་ཞིག་གསལ་ནའང་། ཁོང་ཡང་བོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མ་མཐོང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༢༥༣ལོར་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་དང་རྒྱལ་པོ་ཟིན་ལོས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨས་ཡན་སྡུ་རོས་སྦུ་རེ་ཁུ་(Guillaume de rubrouck)ལགས་སོག་ཡུལ་དུ་མངགས་གཏོང་གནང་བ་དང་། ཁོང་གིས་འབྲི་རྩོམ་གནང་བའི“སོག་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འགྲུལ་བཞུད”ཅེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་ནང་དུ། བོད་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་“ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ་”ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཟེར་བ་ཞིག་ཁས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། བོད་མི་དག་ནི་མི་ཤ་ཟ་མཁན་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་མི་ཚོས་གྲོངས་ཟིན་པའི་རང་གི་ཕ་མའི་ཀླད་རུས་ནང་དུ་ཇ་བཏུང་གི་ཡོད་པའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་བོད་དུ་འགྲོ་མཁན་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱུང་ཞེས་འགྲེལ་བཤད་བགྱིས་འདུག\nདེ་ནས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་མཱར་ཁོ་ཕོ་ལོ་(Marco Polo)ལགས་ཚོང་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཀུབ་ལི་ཁཱང་གི་དུས་སྐབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༢༧༥ལོར་སོག་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་བོད་སོག་གི་ས་མཚམས་ཤིག་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིན་པ་འདྲ་ནའང་། ཁོང་གི་ཟིན་ཐོའི་ནང་དུ་ཀན་ཀྲིག་(Gaindu)ཞེས་པའི་བོད་ཀྱི་ས་མིང་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེ་ནི་ཡུན་ནན་ཕྱོགས་ཡིན་ཚུལ་ཤོད་མཁན་ཡང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་དེང་སང་མཱར་ཁོ་ཕོ་ལོའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རེ་ཟུང་བདེན་པ་མིན་སྐོར་རྗོད་མཁན་འདུག་པ་གང་ལྟར་ཡང་། ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ས་ཐོག་ཏུ་ཕྱུགས་ཟོག་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། འབྲུག་ལྡིར་བ། གློག་དམར་འཁྱུག་པ། དྲག་ཆར་འབབ་ཚུལ་དང་། བོད་དུ་སྔགས་པ་དང་སྔགས་མ་ཡོད་ཚུལ། དེ་ནས་བོད་དུ་གསེར་དང་བྱི་རུ་ཡོད་ཚུལ། བོད་མི་ཚོ་ནི་གཙང་སྤྲ་ཞན་པ་དང་ཀླ་ཀློའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་འབྲོག་ཁྱི་དག་ནི་བོང་བུ་ལྟར་ཆེ་ལ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ནི་ཧ་ཅང་ངོ་མཚར་ཅན་རེད་བྲིས་ཡོད།\nནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་དུས་རབས་བཞི་བཅུ་པའི་ནང་དུ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་གླིང་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨོ་སྒྲི་ར་ཁོ་སྡུ་ཕོ་སྒྲི་ནན་(Odoric de Pordenone)ལགས་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཕེབས་མཁན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཐོག་མ་དེར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་མོད། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་རེ་ཟུང་གིས་ཁོང་ལྷ་སར་ཕེབས་མེད་ཚུལ་དང་། དོན་དངོས་སུ་ཁོང་ཕེབས་མྱོང་བའི་རཱ་བྷོ་ཐུ་(Riboth)ཞེས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ནི་བོད་ཡུལ་མིན་པར་ཡུ་གུར་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཁཱོ་ཁྲན་(Khotan)ཞེས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་ལྟ་ནའང་། ཨོ་སྒྲི་ར་ཁོ་ཨོ་ཧྥུ་ཕོ་སྒྲི་ནན་གྱིས་རཱ་བྷོ་ཐུའི་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་བྲིས་པ་ཁག་ལས་དུམ་ཚན་འགའ་ཁོལ་ཕྱུང་གིས་བསྒྱུར་ན་འདི་ལྟར། རཱ་བྷོ་ཐུའི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་དང་ཐག་ཉེ་ཞིང་། སོག་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། མི་རྣམས་ཕྱིང་བ་ནག་པོའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་སྡོད་ཅིང་། གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བ་ཁག་ནི་རྡོ་དཀར་གྱིས་བཞེངས་ཡོད་སྟབས་བཀྲག་མདངས་ལྡན་། རཱ་བྷོ་ཐུའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒོ་ཁྲ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་རིང་ཞིང་སླས་ཡོད་པ་དང་། འགྲམ་སོ་གཉིས་ནི་ཕག་རྒོད་ཀྱི་མཆེ་བ་ལྟར་རིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཡུལ་དེའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་བཟའ་དཔོན་ཤི་ཚེ་གཤིན་པོའི་བུས་ཆོས་དཔོན་དང་། ཆོས་པ་འགའ། ཡུལ་མི། གྲོགས་པོ་རྣམས་སྐད་གཏོང་ཞིང་། དེ་ནས་བེམ་པོ་ཕྱི་ལོགས་སུ་འཁྱེར། ཆོས་པ་ཞིག་གིས་གཤིན་པོའི་མགོ་བཅད་དེ་བུ་ལ་སྤྲོད། དེ་མ་ཐག་ཚང་མས་གླུ་ལེན་ཞིང་། ཆོས་དཔོན་གྱིས་བེམ་པོ་དུམ་བུར་བཅད་དེ་བྱ་རྒོད་ལ་སྟེར། ཚང་མས་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་གིས་“ལྷ་ཡི་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་ཁོང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྱེར་བར་ཤོག་”ཅེས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་ཕྱིར་ལོག དེ་ནས་བུ་ཡིས་གཤིན་པོའི་མགོ་རང་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་ཡོང་ནས་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་དང་ལྷན་དུ་བཙོས་ཏེ་ཟ། གཤིན་པོའི་མགོ་ཟ་བ་ནི་ཁོང་མི་བརྗེད་པའི་རྟེན་དུ་བྱེད་ཅེས་སོགས་བྲིས་ཡོད་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གོང་གི་ཟིན་བྲིས་སུ་འཁོད་པའི་མི་ཤ་ཟ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་པར་གྲགས།\nསྤྱི་ལོ་༡༥༣༤ལོར་རོམ་གྱི་དབུས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་ཆོས་ཚོགས་(la Société de Jésus)ཞེས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་དེས་ཤར་ཨེ་ཤེ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཆོས་པ་གཏོང་འགོ་ཚུགས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༦༢༡ལོར་ཕོར་ཆི་གྷལ་(Portugal)གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཡ་ཨང་སྒྲི་ར་སྒྲེ་(Antonio de Andrade)ལགས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཤིང་། དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་འགོར་བར་ཁོང་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་སྒུ་རཱའི་(Agra)ཡུལ་དུ་བཙུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་(Mission auprès du Grand Moghol)ཞེས་པ་དེའི་ཆོས་དཔོན་དུ་བདམས་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཡོད་པའི་གཏམ་ཡན་ཞིག་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་འདྲ་ལ། ལར་ནས་གཏམ་ཡན་དེ་ནི་སྦན་ཁྲོ་སྒྲི་དགོ་(Bento de Goes)ཞུ་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཞིག་དར་སི་ཚོང་ལམ་དུ་རྒྱལ་སྲས་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་འབོད་པའི་བཙོན་པ་ཞིག་ལ་འཕྲད་དེ། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་སྐོར་ལ་གླེང་སློང་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་སྦན་ཁྲོ་སྒྲི་དགོ་ལགས་ཀྱིས་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་ལ་གོ་ནོར་ཐེབས་ནས་བོད་དུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དེས་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་འཕྲིན་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོར་བསྐུར་བར་མངོན།\nདེར་བརྟེན། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༤ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཡ་ལགས་དང་། མཱ་ཉོལ་མར་ཁུ་(Manuel Marques)ལགས། ད་དུང་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་པ་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་བཞི་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་བགྲོད་བྱས་ཏེ་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་རྩ་ཧྲེངས་སུ་སླེབས། ཁོང་ཚོ་རྩ་ཧྲེངས་སུ་འབྱོར་རྗེས། གུ་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་དང་ཁོང་གི་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་ཡག་པོ་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་པོས་ཡུལ་དེར་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པར་བཀའ་འཁྲོལ་ཀྱང་གནང་འདུག ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ནའང་། རྩ་ཧྲེངས་སུ་སླེབས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་དག་ནི་བོད་ཡུལ་དུ་བསླེབས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་སྔ་ཤོས་དང་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཐོག་མ་དེར་ངོས་འཛིན་བྱེད།\nཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཡ་རྩ་ཧྲེངས་སུ་ཉིན་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་བསྡད་རྗེས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཨཱ་སྒུ་རཱ་(Agra)ཞེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁ་ཆེ་བ་ལས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཧྲངས་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བར་ལས་སླ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༥ལོར་ཁོང་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཉིས་སླར་ཡང་རྩ་ཧྲངས་སུ་འབྱོར་བ་དང་། ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རྩོད་པ་གནང་བར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༦ལོར་རྒྱལ་པོས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་ཏེ་ཡུལ་དེར་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་(L’église de Notre-Dame de l’Espérance)ཞིག་དང་། ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ལ་དྭགས་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རུ་ཐོག་ཏུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་བཙུགས་འདུག དེར་བརྟེན་རྩ་ཧྲེངས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གུ་གེ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་གནང་བས། སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོའི་ཉེ་འབྲེལ་དག་གིས་ཁོང་ལ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་གནང་མི་འོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཞུས་ནའང་གྲུབ་འབྲས་མ་བྱུང་བས། རེ་ཞིག་རྩ་ཧྲེངས་ཡུལ་འདི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བྱེད་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༦༣༢ལོར་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཡ་ལགས་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དྲུག་ཁྲིད་ནས་རྩ་ཧྲེངས་སུ་འབྱོར་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་ཡོད་ནའང་། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་གྲྭ་པ། མི་མང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་སྟབས་བསྟུན། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་ཀྱང་བོད་མི་ཚོར་རོགས་རམ་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། གཞིས་ཀ་རྩེའི་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་མཱ་ཉོལ་མར་ཁུ་ལགས་གཙོས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཁ་ཤས་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཏེ་བཀྲོངས་ཡོད་ལ། ཕལ་ཆེར་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའང་སྐབས་དེར་སྐུ་གཤེགས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་། དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མའི་ཡང་ཚ་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱིས་བཙུགས་པའི་རྒྱལ་རབས་དེ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུ་གློ་བར་དུ་ཉམས་རྒུད་གྱུར་པ་རེད། དེ་ལྟར་གྱུར་དོན་དེ་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་གནང་བས་ཡིན་པར་སྙམ་ལ། ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོས་དེའི་གོ་སྐབས་སྤྱད་དེ་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་རྩ་གཏོར་དུ་བཏང་བ་ཞིག་རེད་འདོད།\nགང་ལྟར་ཡང་། གནས་སྟངས་དེའི་དབང་གིས་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཡ་རྩ་ཧྲེངས་སུ་བཞུགས་མ་ཐུབ་པར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོར་སྐུ་གཤེགས་འདུག འོན་ཀྱང་། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཉམས་རྒུད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྔོན་ལའང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༧ལོར་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་སི་ཀྲེ་བན་ཁ་ཆཱ་ལ་(Estevao Cacella)ལགས་འབྲུག་ཡུལ་བརྒྱུད་དེ་གཞིས་ཀ་རྩེའི་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། ཐོག་མར་སྡེ་སྲིད་གཙང་པ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོས་ཕྱིར་ལོག་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་ཡོད་ནའང་ཕྱིས་སུ་སྣེ་ལེན་བྱས་པས། སི་ཀྲེ་བན་གྱིས་གཞིས་ཀ་རྩེ་རུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཀྱང་བཙུགས་འདུག་ལ། སྐབས་དེར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཞོ་ཨ་ཁ་སྦུ་རོ་(João Cabral)ལགས་ཀྱང་གཞིས་ཀ་རྩེར་འབྱོར་ཏེ། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བར་སྟ་གོན་བཏིངས་ཡོད་མོད། དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་འགོར་བར་སི་ཀྲེ་བན་ལགས་སྐུ་གཤེགས་ཡོད་པ་དང་། དེར་བརྟེན་ཆོས་པ་གཞོ་ཨ་ལགས་ཀྱང་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་མ་བཞུགས་པར་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། གང་ལྟར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་མིང་འཁྱེར་ཡོང་མཁན་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོར་བོད་མི་ཚོའི་རྨི་ལམ་ནང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་གོང་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་པར་བཤད།\nཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་དག་གིས་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུའང་སྐད་ཡིག་དང་ཆོས་ལུགས་གཅིག་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དབུས་གཙང་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མཁྱེན་ཚོར་བྱུང་འདུག་མོད། ཁོང་ཚོ་ལྷ་སར་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད། ཁོང་ཚོས་བྲིས་པའི་ཟིན་དེབ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བོད་དུ་འགྲོ་བར་མཐོན་པོའི་གངས་རི་དང་། གཡང་གཟར་གྱི་ལམ་ཕྲན། མུ་མེད་ལུང་སྟོང་སོགས་བརྒྱུད་དགོས་པས་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་དང་། རྩ་ཧྲེངས་དང་གཞིས་ཀ་རྩེ་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྟོད་མངའ་རིས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཁག་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་སོགས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བྲིས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༦༥༧ལོར་རོམ་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་འཇའ་བཟོ་ཨེ་ཐུ་(Jésuite)ཞེས་པས་བྷེལ་རྗམ་གྱི་ཨ་བྷར་ཊི་སྒྲོལ་བལ་(Albert d’Orville)ལགས་གཙོས་པའི་ཆོས་པ་བཅུ་བདུན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་དུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྒྱ་ནག་གི་ཧྲན་ཞིར་འབྱོར་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་བཙུགས་ཡོད་ནའང་། ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨ་བྷར་དང་ཨོ་སི་ཁྲི་ལེ་ཡའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཇཱན་གྷུ་བྷར་(Jean Grueber)ལགས་གཉིས་གནས་ཚུལ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་པས་ཕྱིར་ཡུ་རོབ་ཏུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་སྐབས། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ནས་ཡུ་རོབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚོ་ལམ་བཀག་པ་མཁྱེན་ཚོར་བྱུང་བས། ཆོས་པ་ཁོང་གཉིས་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཡོད་ནའང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༦༡ལོའི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༨ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་འབྱོར་འདུག ལྷ་ས་རུ་ཟླ་ངོ་གཉིས་ལ་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་སར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འདྲ་མེད་ནའང་། ཇཱན་གྷུ་བྷར་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཟིན་ཐོ་དང་སྐྱ་བྲིས་རི་མོ་ལྷན་བསྡེབས་ཀྱི་དེབ་(China illustrata )ཅིག་\nསྤྱི་ལོ་༡༦༧༧ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེབ་དེའི་ནང་དུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་པོ་ཏ་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་གི་ཡོད་སྐོར་ལས་འཕྲོས་ཏེ། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་། སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན། ད་དུང་དབུ་བཅུ་གཅིག་ཅན་གྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས་རི་མོ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་བྲིས་ཡོད་ལ། སྐྱ་བྲིས་རི་མོ་དེ་ཚོ་དེང་སང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༦༠༧ལོར་རོམ་གྱི་ཀ་པུས་གཟན་(Capusins)ཞེས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་བཏང་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཧྥང་སི་བ་སྡུ་ཁྲོར་(Francois de Tours )དང་རྗོ་ཟ་ཕས་སྡ་སི་ཀོ་ལེ་(Giuseppe d’Ascoli)ལགས་གཉིས་ལྷ་སར་འབྱོར་ཏེ་ལྷ་སའི་གནས་བབ་ལ་གཟིགས་ཡོད་པ་དང་། ལོ་དེར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གྲགས་ཅན་ཨོ་ར་ཚན་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་(Orazio Della Penna)ལགས་ཀྱང་ལྷ་སར་འབྱོར་འདུག ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་དག་ལྷ་ས་ནས་དུས་ཡུན་གང་འཚམ་ཞིག་བསྡད་རྗེས། ཁོང་ཚོར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དཀའ་ངལ་བྱུང་བར་བརྟེན། སྤྱི་ལོ་༡༦༡༡ལོར་ཆོས་པ་ཨོ་ར་ཚན་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་ཕྱིར་རོམ་དུ་ལོག་གནང་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་ཤུལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཞན་པ་ཞིག་སྟེ་རྡ་སྡ་མེ་ནེ་ཁོ་ཧྥ་ནཱ(Domenico Da Fana)ལགས་བསྐོས་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༧༡༦ལོར་ཨོ་ར་ཚན་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་ཡང་བསྐྱར་ལྷ་སར་སླེབས་ཤིང། ཁོང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བཟང་ཧན་ལ་ཁོང་ཚོ་ལྷ་སར་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུ་ཡོང་རབས་སོགས་སྙན་གསེང་ཞུས་སྐབས། ལྷ་བཟང་ཧན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་དོ་སྣང་གནང་སྟེ་གནས་སྐབས་རིང་བོད་ཡིག་སྦྱོང་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་།\nལོ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཇཱ་གཟོ་ཨེ་ཐུ་(Jesuit)ཞེས་པས་མངགས་པའི་ཨུ་མ་ཉོའོ་ཧྥུ་རེ་བར་ལགས་(Emmanuel Freyre)དང་ཨེ་ཕོ་ལས་ཁྲན་སྒྲི་སི་སྒྲི་རེ་(Ippolito Desideri) ལགས་གཉིས་ཀྱང་རྒྱ་གར་དང་། ལ་དྭགས། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་ལྷ་སར་འབྱོར། གློ་བུར་དུ་ཆོས་པ་འདི་དག་གིས་ཆོས་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་ས་ཆ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་སྟབས། ཁོང་ཚོས་དེ་ལ་རྩོད་པ་བྱས་ཤིང་། རོམ་གྱི་ཡེ་ཤུའི་དབུས་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཞུ་འཕྲིན་ཀྱང་བཏང་ཡོད།\nསློབ་སྦྱོང་གི་ཞོར་དུ་བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩོད་གླེང་གནང་སྐད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་སེ་ར་དགོན་པ་ནས་ཟླ་ངོ་བརྒྱད་ལས་བསྡད་མེད་ཀྱང་། བོད་དུ་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་བཅུ་དྲུག་ལ་བསྡད། ཁོང་གིས་མིང་ཚིག་ཆིག་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་དང་ཨི་ཊ་ལིའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་བསྒྲིགས་པ་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ། སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་སོགས་ཨི་ཊ་ལིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རེ་ཟུང་བོད་ཡིག་ཏུའང་བསྒྱུར། ལར་ནས་མགོ་སྐོར་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲི་སི་སྒྲི་རེ་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད་མོད། ཕྲན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་མགོ་སྐོར་བླ་མ་ནི་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་བྱས་པ་མཐོང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༧༣༢ལོར་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་ཁྱེར་ནས་རོམ་ལ་ལོག་སྟེ་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་ལ་མཇལ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ། ཁོང་གིས་ལྷ་སར་བོད་ཡིག་གི་པར་ཁང་ཞིག་འཛུགས་ཆེད་ཕྱིར་ལོག་གནང་། སྐབས་དེར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པར་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་ཀྱིས་གནང་བའི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་ཀྱང་ཕུལ་བར་བཤད། འོན་ཀྱང་། སྐབས་དེར་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་དད་གུས་མ་བྱས་སྟབས། བོད་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བྱེད་སྟངས་དེར་ཡིད་མ་རངས་པར་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བོད་མི་ཡེ་ཤུའི་པ་འགའ་བསད་ཡོད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་གྱུར་པས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་ལྷ་ས་རུ་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་བལ་ཡུལ་དུ་ལོག་ཡོད།\nསྒྲི་སི་སྒྲི་རེ་ལགས་ནི་བོད་དུ་ལོ་ལྔ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཁོང་སེ་ར་དགོན་པ་དང་རྭ་མོ་ཆེ་གཉིས་སུ་གནས་བཅས་ཏེ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སྦྱངས་ཏེ་ནང་རིག་ཐེར་འདོན་གྱི་དེབ་ཅིག་བརྩམས། སྤྱི་ལོ་༡༧༡༧ལོར་ཇུན་གར་དམག་དཔུང་གིས་ལྷ་ས་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་ལྷ་བཟང་ཧན་དམར་གསོད་བྱས་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་དང་ལྷ་བཟང་ཧན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན། ཇུན་གར་དམག་མིས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཤེས་མི་ཡོང་སྙམ་ནས་དྭགས་པོ་ལ་བྲོས། སྐབས་དེ་ལའང་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དེབ་གཉིས་འབྲི་རྩོམ་གནང་། ཁོང་གི་ལྗགས་རྩོམ་དེ་དག་ལས་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ཟིན་དེབ་ཅེས་པ་དེ་ཡིན། ཟིན་དེབ་དེ་རོམ་གྱི་དབུས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་བཀག་འགོག་གནང་བས་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༡ལོར་མ་གཏོགས་པར་སྐྲུན་བྱས་མེད། ཟིན་དེབ་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ཆབ་སྲིད། ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྟེ་བོད་མིའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་སྲིད་དོན་གྱི་སྐོར་གླེང་སྐབས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བཟང་ཧན་ལྟ་བུ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་མང་པོ་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཟིན་དེབ་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཆའང་ཡོད། གང་ལྟར། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༡ལོར་རོམ་གྱི་དབུས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁོང་བོད་དང་ཁ་འབྲལ་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་པས། ལོ་དེར་ཨི་ཊ་ལིར་ལོག་ཅིང་མཐར་དགུང་ལོ་༤༨ལོར་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།\nསྒྲི་སི་སྒྲི་རེ་ལགས་དང་སྒྲེ་ལ་ཕ་ནཱ་ལགས་གཉིས་བོད་དུ་བཞུགས་སྐབས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དྲེ་བ་ཆོས་བ་ཎོ་(Giovacchiono)ལགས་ཀྱང་ལྷ་ས་རུ་བསླེབས་ཏེ་བོད་གཞུང་ལ་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་ཁང་ཞིག་འཛུགས་འདོད་ཡོད་སྐོར་ཞུས་ཏེ་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ཡོད་ལ། བོད་གཞུང་གིས་ཀྱང་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཁས་ལེན་གནང་ཡོད་ནའང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཀ་པུས་གཟན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པས། ཆོས་པ་དྲེ་བ་ཆོས་བ་ཎོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་པ་ཚོར་སྨན་བཅོས་རྒྱུན་རིང་པོར་གནང་མ་ཐུབ་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་དེས་ལྷ་སའི་མཐིལ་གྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཉོས་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༤༥ལོར་ལྷ་ཁང་དེ་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ཡོད་སྐད་ལ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྟོད་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་གཞའ་ཀུ་སྦ་ཁ་ཁེ་ཁྲི་(Jacques Bacot )ལགས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་དེར་ཅོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལྷ་སའི་ཇོ་ཁང་གི་ཁང་མིག་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མཐོང་འདུག\nདེ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༦༢༥ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་སར་བཙུགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་(Lazaristes)ཞེས་པའི་ཆོས་དཔོན་ཟན་ཌི་བེན་སན་སྡུ་པོབ་(Saint Vincent de Paul)ལགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨེར་བར་སི་ཁྲི་ཧ་ཁུ་\n(Evariste Huc)ལགས་དང་ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་འཇོ་སེ་ཧྥུ་སྒ་སྦེ་ཁྲི་(Joseph Gabet)ལགས་གཉིས་རྒྱ་ནག་དང་སོག་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྤེལ་དུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་བརྒྱུད་སོག་ཡུལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་དེ་གར་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་བཞུགས་འདུག སྐབས་དེར་ཆོས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོག་ཡུལ་དུ་ནང་པའི་དགོན་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་མཐོང་བས། རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་མིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་ཡོད། ལོ་དང་ཟླ་ཚེས་མི་གསལ་མོད། སོག་པོའི་ནང་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་གི་རོགས་རམ་འོག་མཚོ་སྔོན་ཟི་ལིང་བརྒྱུད་སྐུ་འབུམ་དགོན་པར་འབྱོར་ཞིང་། སྐུ་འབུམ་དགོན་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་ཡིག་ཀྱང་སྦྱངས་འདུག ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་འབུམ་མགོན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་དང་། རྒྱང་རིང་ནས་ཡོང་བའི་སོག་པོའི་མཇལ་བ། དགེ་སློང་ཡིན་ལ་སྨན་པའང་ཡིན་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོས་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྟངས། ཐ་ན་སྐུ་འབུམ་གྱི་ཙན་དན་སྡོང་པོ་དང་། ཙན་དན་གྱི་ལོ་མའི་ངོས་སུ་བྲིས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱང་མཐོང་འདུག\nཆོས་པ་འདི་གཉིས་སྐུ་འབུམ་ནས་ཟླ་དྲུག་བསྡད་རྗེས། རྒྱ་ནག་གོང་མ་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་དང་ཁོང་གི་ལག་རོགས་ཚོར་ལམ་ཐུག་བྱུང་སྟེ་ལྷ་སར་འགྲོ་འདོད་ཡོད་སྐོར་གླེང་བས། བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མོས་མཐུན་གནང་ཡོད་ནའང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཉིས་བོད་ཀྱི་གྲྭ་པ་སྐོར་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་ཟླ་གཅིག་འགོར་རྗེས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པའང་ཡུལ་དེར་གཞི་ནས་བསླེབས་འདུག དེ་ནས་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་བརྐྱངས་པའི་ལྷ་སར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་། ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་རྗེས་སུ་སྟོད་ཉི་མ་ལྷ་སར་འབྱོར། སྐབས་དེར་བོད་གཞུང་གིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་གཉིས་ལ་བོད་དུ་སྡོད་མི་ཆོག་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་མེད་ཀྱང་། ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མན་ཇུའི་ཨམ་བན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་མི་དག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ལ་བསྙད་དེ་རྒྱང་རིང་གི་ཆོས་པ་འདི་གཉིས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མན་ཇུའི་ཨམ་བན་ལ་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོག་མཆན་ཞུས་ཀྱང་རེ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ལོག་ཅིང་། དེ་ནས་ཡུ་རོབ་ཏུ་སླེབས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༠ལོ་ནས་བཟུང་། བོད་གཞུང་དང་མན་ཇུའི་ཨམ་བན་གྱིས་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མི་ལྷ་སར་ཡོང་མི་ཆོག་པ་བགྱིས་ཡོད་ནའང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཕྱི་གླིང་པ་ཚོ་རྟ་དང་རྔ་མོང་ལ་བཞོན་ནས་རྒྱ་མོ་དར་ལམ་མམ་དར་སི་ཚོང་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཁམས་དར་རྩེ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མགོ་བཙུགས་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༡༨༤༦ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རེ་སིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་(Missions étrangères de Paris)ཀྱི་ཆོས་དཔོན་རྒུ་རོ་རྒུ་རོལ་(Grégoire XVI)ལགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཆ་ལི་རི་ནུའུ(Charles Renou)ལགས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མངགས་ཡོད། ཁོང་ཚོང་པ་ཞིག་ལ་བརྫུས་ཏེ་དར་རྩེ་མདོ་ནས་ཆབ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་སྐབས། ཡུལ་དེའི་བོད་མི་ཚོས་འཛིན་བཟུང་བགྱིས་ཏེ་རྒྱ་ཡུལ་ཀོང་ཀྲིག་(Canton)ལ་བསྐྱལ་འདུག་མོད། སྤྱི་ལོ་༡༨༥༢ལོར་ཁོང་ཡང་བསྐྱར་ཁམས་སུ་འབྱོར་ཏེ་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་དོན་གྲུབ་གླིང་དགོན་པར་ཟླ་བཅུ་ཙམ་བཞུགས། བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་སྦྱངས་ཏེ་བོད་ཡིག་དང་ལ་ཏིན་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་ཅིག་ཀྱང་བརྩམས་པར་གྲགས། སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་དང་འཁེལ་བའི་(Bonga)ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་ནའང་། ཅང་མ་འགོར་བར་ཁོང་སྐུ་གྲོངས་ཡོད། དེར་བརྟེན། པེ་རེ་སིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་ཨོ་དགུ་སི་དྲི་སྒྲ་སི་དགོ་སྒྲིན་\n(Auguste Desgodin)ལགས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མངགས་གཏོང་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཡང་མན་ཇུ་བ་ཞིག་ལ་བརྫུས་ནས་ཀོང་ཀྲིག་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་སྐབས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ཧོང་ཀོང་ལ་བསྐྱལ་ཡོད་ནའང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༦༡ལོར་ཁྲིན་ཏུའི་རྒྱལ་པོས་བོད་དུ་འགྲོ་བར་ཆོག་མཆན་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐར་ཐོར་ཞིག་ཀྱང་མཆིས། གང་ལྟར་ཁོང་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཧྥེ་ལེ་ཁུ་སི་སྦ་ཁྲི་(Félix Biet)ལགས་གཉིས་ཁམས་དར་མདོ་རྫོང་དུ་འབྱོར་ཏེ། དམར་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚ་ཁ་ལྷོ་རུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་(L’église catholique de Yerkalo)ཞིག་བཞེངས་འདུག\nཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཧྥེ་ལེ་ཁུ་སི་སྦ་ཁྲི་ལགས་དར་མདོ་རྫོང་ནས་ཡུན་རིང་པོར་མ་བཞུགས་པར། སྤྱི་ལོ་༡༨༨༠ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་འབྲས་ལྗོངས་དང་། འབྲུག་ཡུལ། ཨ་སམ། ཕག་རི་རྫོང་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་འདུག་ལ། གོང་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཨོ་དགུ་སི་དྲི་སྒྲ་སི་དགོ་སྒྲིན་ལགས་ཆ་ལི་རི་ནུའུ་ལགས་ཀྱིས་(Bonga)ཡུལ་དུ་བཙུགས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་དེར་བཞུགས་འདུག་མོད། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་ཁོང་ཡང་ཡུལ་དེའི་ཡུལ་མི་ཚོས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཡོད། དེ་ནས་ཁོང་གིས་བོད་དང་ཐག་ཉེ་བའི་རྒྱའི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་ནས་ས་ཆ་ཞིག་ཉོས་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མཐོང་། གང་ལྟར་ཡང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་འདི་གསུམ་ནི་མདོ་ཁམས་སུ་ཆོས་སྤེལ་དུ་ཡོང་མཁན་གྱི་ཕྱི་གླིང་པ་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་པ་རེད།\nསྐབས་དེ་ནས་བཟུང་། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རེ་སིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་མངགས་གཏོང་གནང་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་རྫ་ཡུལ་དང་། དམར་ཁམས། དཀར་མཛེས། དར་རྩེ་མདོ། འབའ་ཐང་སོགས་སུ་འབྱོར་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་ཐབས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྲན་གྱིས་ཆོས་སྤེལ་མཁན་རེ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གནས་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་སྤྲོས་བྱེད་འདོད་མེད་ཀྱང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༦ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོའི་བར་དུ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་སླེབས་ཏེ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་བར་བཤད། འོན་ཀྱང་ཁམས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་པ་བཅུ་གསུམ་བསད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད། ཁོང་ཚོས་གསོད་དགོས་དོན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད་པར་སྣང་མོད། རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སོགས་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་གནང་བར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྤེལ་ཐབས་བྱས་པ་གཅིག བོད་ཀྱི་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་ཨིན་ཇིའི་དམག་གིས་དྲག་གནོན་བྱེད་པ་དང་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ས་འགུལ་དང་ཐན་པ་སོགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡིན་པར་བཤད།\nགོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་གྱུར་པའི་ཁེ་ཐོ་ལིག་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོར་རྒྱ་དམར་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དམག་མི་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་སྐབས། དེ་གར་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཉེར་གསུམ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་ཡོད་ནའང་། དམར་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚ་ཁ་ལྷོའི་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་དེ་དེང་སང་ཡང་མ་འཇིག་པར་ཡོད་པར་གྲགས་སོ། །\nདེ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་མཇུག་ཏུ། ཡེ་ཤུའི་ཕུ་རོ་ཁྲེ་སི་ཀྲན་ཁྲི་(Protestant)ཞེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དེའི་ཆོས་ཚོགས་(China Inland Mission)ཞེས་པ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ཏུ་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༧ལོར་ཆོས་ཚོགས་དེའི་ཚོགས་མི་འཇམ་སི་ཁ་མི་རོན་(James Cameron)ལགས་ཁམས་འབའ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་སྤེལ་དུ་བསྐྱོད་པར་གྲགས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཆ་མ་རྙེད། འོན་ཀྱང་། ཨིན་ཇུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ནེ་རོ་ལི་ཁྲེ་ལེར་(Annie RoyleTaylor)ལགས་རྒྱ་ནག་བརྒྱུད་བོད་དུ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། མོས་རང་ཉིད་ནང་པ་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ་ལྷ་སར་འགྲོ་རྩིས་གནང་ཡོད་ཀྱང་། ལམ་བར་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པས་འགྲོ་ཐུབ་མེད། སྐབས་དེར་མོས་བོད་ཀྱི་དུར་ལས་བྱེད་སྟངས་དང་བོད་མི་ཚོའི་སྐྲ་འཇོག་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ཟིན་ཐོའང་བཏབ་འདུག དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༣ལོར་མོས་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་ཕུ་རོ་ཁྲེ་སི་ཀྲན་ཁྲིའི་ཆོས་ཚོགས་(la Tibetan Pioneer Mission)ཞེས་པ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། ཆོས་ཚོགས་དེའི་ཡན་ལག་ཅིག་མདོ་སྨད་ཟི་ལིང་དུ་བཙུགས་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ནེ་རོ་ལི་ཁྲེ་ལེར་ལགས་འབྲས་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༣ལོར་རྒྱ་གར་ཨིན་གཞུང་གི་དམག་དཔོན་ཕ་རན་སེ་སི་ཡང་ཧ་སེ་པན་ཌི་(Francis Younghusband)ལགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་རྒྱང་རྩེའི་ཕྱོགས་སུའང་སླེབས་པར་བཤད། གང་ལྟར། ལྕམ་སྐུ་ཨ་ནེ་རོ་ལི་ཁྲེ་ལེར་ལགས་གཙོས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དག་གིས་ལ་དྭགས་དང་འབྲས་ལྗོངས་སུ་ཕུ་རོ་ཁྲེ་སི་ཀྲན་ཁྲིའི་གྲུབ་མཐའ་དར་སྤེལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གྲོགས་པོ་བྷ་བྷི་མཐར་ཕྱིན་ལྟ་བུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་འོག་ཏུ་བཀུག་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༨༩༨ལོར་ཁེ་ན་ཏའི་ལྕམ་སྐུ་ཟོ་ཛིས་ཁར་སོན་(Susie Carson)ནང་མི་ཡང་མདོ་སྨད་ཟི་ལིང་དུ་སླེབས་ཡོད་ལ། ཕལ་ཆེར་ཟི་ལིང་གི་ཕུ་རོ་ཁྲེ་སི་ཀྲན་ཁྲིའི་ཆོས་ཚོགས་དེར་བཞུགས་ཡོད་པ་འདྲ། ཟོ་ཛིས་ཁར་སོན་ནང་མི་ཚང་མ་ལྷ་སར་འགྲོ་བའི་ལམ་བར་དུ་བུ་དང་ཁྱོ་ག་གཉིས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པས། མོ་ཕྱིར་ལོག་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༣ལོར་ཟོ་ཛིས་ཁར་སོན་ལགས་ཨར་བྷི་ཁྲི་ཞར་ཁྲིན་(Albert L. Shelton)ལགས་དང་ལྷན་དུ་ཁམས་འབའ་ཐང་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ཡུལ་དེའི་ཡུལ་མི་ཚོར་སྨན་བཅོས་དང་། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་དང་གནའ་སྒྲུང་སྐོར་ཞིག་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐར་ཐོར་ཞིག་ཀྱང་བདོག ཟོ་ཛིས་ཁར་སོན་ལགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་བོད་དུ་བསྡད་པའི་རིང་གི་མཐོང་ཐོས་སོགས་(With the Tibetans in Tent and Temple, Narrative of Four Years Residence Tibet, on the Border)ཞེས་པའི་དེབ་ཏུ་བྲིས་འདུག\nསྤྱིར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་རེ་ཟུང་གིས་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་མིང་ཙམ་ལས་དར་མེད་པར་གསུངས་ནའང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་དུ་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་དང་། རེབ་གོང་གཙོས་པའི་ཡུལ་ལུང་གཞན་དུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཕྱི་གླིང་པ་གཞན་ཡང་ཕེབས་པའི་ངག་རྒྱུན་དེ་འདྲ་གོ་རྒྱུ་འདུག་ནའང་། ཕྲན་གྱིས་རྙེད་པའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་མི་འདུག་པས་བརྗོད་ཐབས་བྲལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་མིན་པའི་ཕྱི་གླིང་པ་སྐྱ་བོ་དེ་འདྲ་ཡང་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་གཞིས་ཀ་རྩེ་དང་། ལྷ་ས། ཁམས། ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་བསླེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ནའང་། སྐབས་འདིར་ཕྲན་གྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་མིན་སྟབས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་ཡིན།\nདེ་ནས་མཇུག་ཏུ་ཚིག་གཅིག་ཞུ་འདོད་པ་ནི། ཕྲན་གྱི་རྩོམ་འཆལ་འདིའི་ནང་དུ་ཁ་མ་གསལ་བ་དང་། ནོར་བ། ཡང་ན་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་སྲིད་པས། ཀློག་མཁན་རྣམ་པས་“མ་ཎི་རང་གིས་མི་འདོན། ཕྲེང་བ་གཞན་ལ་མི་སྤྲོད་”པ་ལྟར་མི་གནང་བར་ཡ་རབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནོར་བཅོས་དང་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་གང་གསལ་བ་དག་སྐད་ཚོམས་ཤིག་ཏུ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་ཁུལ་བྱས་ཡོད་དོ། ། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n DAUVILLIER Jean, « Les Provinces chaldéennes de “l’Extérieur” au Moyen Âge », p. 261-316. Extrait de Mélanges offerts au R. P. Ferdinand Cavallera, à l’occasion de la quarantième année de son professorat à l’Institut Catholique, Toulouse, 1948\n Le Christianisme Au Tibet. Guyon le Bouffy Jonathan, P 4\n YACOUB Joseph, De Babylone à Pékin, l’expansion de l’Église nestorienne en Chine, [en ligne]. Disponible (consulté le 29/11/09). DAUVILLIER Jean, « L’expansion au Tibet de l’Église chaldéenne au Moyen Âge », p. 1-4. Dans Bulletin de la Société toulousaine d’études classiques, no 49, Toulouse, 1950\n DAUVILLIER Jean, « L’expansion au Tibet de l’Église chaldéenne au Moyen Âge », p. 1-4. Dans Bulletin de la Société toulousaine d’études classiques, no 49, Toulouse, 1950\n KAPSTEIN Matthew T., The Tibetans, Malden (États-Unis) : Blackwell Pub., 2006\nThe Itinerary of Rabbi Benjamin of Tudela, Volume 1, london and Berlin. A. Asher Co, 1840 P 129\n De plan Carpin, J. Histoire des Mongols. Paris, Maisonneuve, 1965 P 60\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 41\n Françoise Pommaret. Le Tibet, une civilisation blessée, Découvertes Gallimard, Paris, 2002, P 80\n Le livre de Marco Polo, Paris, première partie, Libraire de firmin didot frères, fils. P 377-381\n Sir Henry Yule, Cathy and the Way Thither, Vol. 1, Hakluyt Society, London, 1916, P 178-181.\n Françoise Pommaret. Le Tibet, une civilisation blessée, Découvertes, Gallimard, Paris, 2002, P 80\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 85\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 1108-1109\n LAUNAY Adrien, Notes sur l’évangélisation du Thibet, P 573-576 587, 588, 597, 610,612 dans les Mission Catholiques. Lyon, 1902, P. 588\n Le Christianisme au Tibet. Guyon le Bouffy Jonathan, P 6\n A Brief Biography of the Fifth dalai lama. The German Jesuit, John Grueber and his Belgian co mpanion, Albert d’Orville, entered Lhasa on 8 October 1661 and lived in the city during the height of the Fifth Dalai Lama’s reign\n SNELLGROVE David Llewellyn, A cultural history of Tibet, 1995, London: Shambhala\n MARINI Elio, The story of Father Orazio della Penna, GORÉ Francis, Trente ans aux portes du Thibet interdit, Paris, ed. Kimé, 1992, 408 p.\n MARINI Elio, The story of Father Orazio della Penna, [en ligne]. (consulté le 16/12/09). GORÉ Francis, Trente ans aux portes du Thibet interdit, Paris, ed. Kimé, 1992, 408 p.\n Le Christianisme au Tibet. Guyon le Bouffy Jonathan, P 16-17\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 1179\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 1191\n Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 1991-1209\n Missionnaires catholiques du Tibet, Dictionnaire thibétain-latin-français, Hongkong : Impr. de la Société des missions étrangères, 1899.\n Van Grasdorff, op. cité, p. 358\n Catalogue de l’exposition « Missions du toit du monde » (2012), MEP, Paris, réd. Françoise Fauconnet-Buzelin, p. 12\n Bibliographie très détaillée in Julie G. Marshall, Britain and Tibet 1765-1947. A Select Annotated Bibliography of British relations with Tibet and the Himalayan states including Nepal, Sikkim en Bhutan, revised and updated to 2003, London & New York, Routledge Curzon, vers 2003, du n°1946 au n°1954, pp. 270-271.\n Michael Taylor, Le Tibet – De Marco Polo À Alexandra David-Néel, Payot, Office du Livre, Fribourg (Suisse), 1985, 234 p., pp. 176-175 (Une femme tente de « gagner à Dieu » le Tibet).\n LEHUU Isabelle, Voyage au Tibet Interdit, les pérégrinations de quatre femmes occidentales, 1889-1924 pp. 37-64. dans Religiologiques. no 23.\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན།\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 23 ཉིན། 15:12\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 19 ཉིན། 15:18\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 16 ཉིན། 20:42\nདེ་རིང་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ཕྲན་གྱི་སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་“ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དབུས་གཙང་ཡིན་པ་བཤད་འདུག་”ཅེས་གསུངས་འདུག བདེན་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཕྲན་བུ་ཡོད་ནའང་། རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་མངའ་རིས་ཙམ་ལ་བོད་དང་། དེའི་ལྷག་མའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བོད་ཆེན་པོ་ཟེར་ཞེས་མཁས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གཅིག་མཐུན་དུ་འདོད། འོན་ཀྱང་ཕྲན་གྱི་ལག་ལ་ཐོབ་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ། དབུས་གཙང་ལ་ Grand Tibet ཡང་ན་ Royaume D’Utsang ཞེས་སྤྱད་འདུག་པས་ཕྲན་གྱིས་འབོད་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད། ད་ནི་ཕྲན་གྱིས་རྩོམ་དེ་འབྲི་སྐབས་འདི་རིགས་ལ་གསལ་བཤད་ཅིག་འབྲི་མ་ཐུབ་པ་ལའང་ཕངས་སེམས་ཤིག་སྐྱེས་བྱུང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 19:01\nདངོས་གནས་སེམས་པ་སྐྱོ་སོང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ལ་བོད་པ་མགོ་གཉིས་མ་འགས་རོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། དེ་དངོས་གནས་ཐབས་རྡུགས་རེད།\n2014 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 11 ཉིན། 13:31\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (218,050℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (139,610℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (138,064℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (136,024℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (132,240℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (130,235℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (92,799℃)


ཡེ་ཤུ་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་བཤད་པ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2012-02-27\nསྤྱི་ལོ་1643ལོའི་ཡས་མས་ཤིག་ལ། ཧན་ཏིས་བཀྭང་གིས་མངགས་པའི་ཞིས་པཱན་ཡའི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་བོད་ཡུལ་མངའ་རིས་སུ་སླེབས།གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ནང་འཁོར་དང་བཅས་མི་ཉུང་ངུ་ཞིག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ཡེ་ཤུ་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་གུ་གེ་རུ་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ལ་རྐང་ཚུགས་འཛིན་ཡང་། མཐར་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་ཡང་རྒྱལ་ས་ཤོར་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཁྱམས་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་། ཞིས་པཱན་ཡའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་གུ་གེ་ནས་ཧན་ཏིས་བཀྭང་(梵蒂冈)ལ་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་ནང་དུ།བོད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་རྩ་བ་ནས་ཉམས་སོང་བའི་ཤུལ་རོ་ཞིག་རེད་ལ།དེ་སྔོན་ཡེ་ཤུའི་བྱིན་རླབས་ཡུལ་འདིར་བརླབས་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་ང་ཚོའི་ཆོས་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མནབས་པའི་སྐུ་བེར་ཡང་ཁོ་ཚོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གྱོན་བཞིན་འདུག་ཅིང་། གྷི་རིགས་ཀྱི་དམག་མི་ཚོས་གྱོན་པའི་དམག་ཞྭ་ནི་འདིར་བླ་མ་ཚོས་མནབས་བཞིན་འདུག ཁོ་ཚོས་ཚོགས་ཞྭ་ཟེར།ཨ་ཧོ་ཏ་བའི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་རྟགས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དཔེ་རིས་དེ་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ནས་གང་ས་གང་དུ་ཁྱབ་ཡོད།. མདོར་ན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ནང་གི་ཕྱག་ལེན་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཀྱི་དགོན་པ་རུ་མཐོང་ཐུབ་བོ།།ཞེས་འཕྲིན་ཡིག་དུ་མ་ཞིག་བསྐུར་བ་རྣམས་ཧན་ཏིས་ཀྭང་གིས་ཤིན་ཏུ་གསང་རྒྱ་བྱས་ཀྱང་།དེའི་གྲས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་ལ་འཁྱར་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ལས་ཡེ་ཤུའི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་དུ་མངའ་རིས་ཀྱི་གུ་གེ་དང་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་སུ་ཐེངས་དུ་མར་གནས་སྐོར་བྱས་པ་རེད།.\nརྒྱ་གར་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཨོ་བཞུགས་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་༼དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་སྒྲོས་སྟེང་གི་གླིང་བུ༽་ལས། ཡེ་ཤུ་ནི་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།ཡུལ་གཅིག་ནས་ཡུལ་གཞན་ལ་འགྲིམས་པ་སོགས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་།ཁོང་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལས་མ་བཞུགས་ཏེ། བགྲོང་བའི་སྐབས་སུ་ཏག་ཏག་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་ལ་སོན་པའི་གཞོན་ནུ་ཞིག་ཡིན།ཁོང་འཚོ་བའི་དུས་ཡུན་དེར་སྐུ་ཉིད་ནས་རང་གི་བསམ་དོན་ལྟར་རིག་པས་འཚོལ་རྟོག་བྱེད་དེ།ཡོད་ཚད་ རང་གི་དགོངས་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་ཨེ་ཇེབ་དང་།ཁ་ཆེ།དྲི་ཟའི་ཡུལ་སོགས་སུ་ཕེབས་མྱོང་ཞིང་།\nབཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤུ་ཁོང་ད་དུང་བོད་ཡུལ་དུའང་ཕེབས་ཞེས་ཟེར། སྐབས་དེར་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་མེད་ཀྱང་།དེར་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་(དོན་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལ་བཤད་པར་སྣང་ཡང་མིང་དངོས་སུ་བཀོད་མེད)་ཏེ།སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལུགས་ཡོད་ཅིང་།ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་ནས་ཆོས་ལུགས་དེ་ཉམས། ཡེ་ཤུ་བོད་ཡུལ་དུ་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་སྦྱངས་ནས་ཕུལ་བྱུང་གི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས།ལོ་༣༠ ལ་ཡུལ་སྐོར་དང་།རྟོག་ཞིབ་བགྱིས་པའི་མཐར་ལོ གསུམ་ལ ་ཆོས་བསྒྲུབས་པའི་ལག་ལེན་མཛད། དེའི་ཕྱིར། ལོ་སུམ་ཅུའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ་བས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ལ།དེ་སྔོན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ལོ་སུམ་ཅུ་ནི། གསང་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པས་བསྐོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཕྱིན། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ཟེར།། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་། ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་པས་ཡེ་ཤུའི་ལོ་༣༠ ཡར་སྔོན་དེ་དེ་འདྲ་མི་གླེང་ལ།ཕལ་ཆེར་ཡར་སྔོན་གྱི་ཡེ་ཤུ་དེ་བྱུང་མེད་པ་ཞིག་དང་མཚུངས་སོ།། དོན་དུ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་སུམ་ཅུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཕྱིས་ཀྱི་ཡེ་ཤུའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཚད་ཏག་ཏག་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལས་ཐོབ་པ་ནི་གོར་མ་ཆག་གོ། ཞེས་གསལ། (དཔེ་ཆ་འདི་ནི་རྒྱ་ཡིག་ཡིན་ཞིང་། མིང་ལ་ ༼上帝唇边的长笛༽.ཟེར།东方出版中心ཤར་ཕྱོགས་དཔེ་སྐྲུན་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས།)\nཡེ་ཤུ་མ་འཁྲུངས་སྔོན་གྱི་ཨ་ཧོ་ཏ་བའམ་ཡུའུ་ཐེ་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོས་གཙོ་བོ་མའོ་ཤེས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པ་ལས། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཐོག་ནས་བདེན་རྫུན་གྱི་དཀར་ནག་འབྱེད་པ་མེད་པས། ཡེ་ཤུ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པས། ཨ་ཧོ་ཏ་བའི་ཆོས་དཔོན་ཚོས་མ་དགའ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཡེ་ཤུ་གསལ་ཤིང་སྟེང་བཀྱིགས་ཏེ་རྐང་ལག་བཞིར་གཟེར་མས་བཏབ་ནས་བགྲོངས་སོ། ཡེ་ཤུ་ཁོང་གིས་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལུགས་འདི་གནས་རི་སྟེ་གངས་རི་དཔལ དང་ལྡན་པ་ནས་རྙེད་ཅེས་པའི་གནས་རི་དེ་ནི་གངས་ཏི་སེར་གོ་དགོས་ཤིང་། ཡེ་ཤུ་གསལ་ཤིང་སྟེང་བཀྱིགས་ནས་རྐང་ལག་བཞིར་གཟེར་མས་བཏབ་ནའང་དེར་བསམ་ངན་མ་བཅངས་པར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་སྟེང་དུ་བླངས་པར་བཤད་པའང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་ལུས་སྟེང་དུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས་ སོ།། མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་རིག་སྔགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད་པས། སྟོན་པའི་སྔོན་ནས་ཡོད་ཅེས་བཤད། རྒྱ་གར་གཅེར་བུ་པའི་སྟོན་པ་ཁྱུ་མཆོག་ཀྱང་ཁོང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོ་སྟེ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤང་བའི་ཆོས་ནི་གངས་ཏི་སེ་ནས་ཐོབ་ཅེས་བཤད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་པ་ཚོས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དོན་དུ་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའི་འོག་མིན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཡོད་ཚུལ་བུ་སྟོན་གྱིས་བཤད་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་གངས་ཏི་སེ་རུ་ཡོད་ཚུལ་བདེ་བྱེད་བདག་པོའི་ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་གསལ་བ་སོགས་མདོར་ན་གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤང་བའི་ཆོས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་བྱ་བ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དངོས་ནི་གངས་ཏི་སེའི་ཕྱོགས་ལ་ཐུག་ཡོད་པས། ཨོ་བཞུགས་ཀྱིས། ཡེ་ཤུ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལུགས་སྦྱངས་ཟེར་བ་དེར་བདེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་སྙམ། སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལུགས་སྦྱངས་ཟེར་བ་ནི། ཕྱི་གླིང་བའི་བཤད་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ལ་བོད་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའི་སྐོར་ཡིན་ཟེར། ཨོ་བཞུགས་ལགས་ཀྱིས་ཁུངས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན། ཨོ་བཞུགས་ཀྱི་སྔོན་ལ། ཡེ་ཤུ་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཟེར་བའི་བཤད་ཚུལ་མང་སྟེ། ཨུ་རུ་སུའི་ལྗོངས་རྒྱུ་གསར་འགོད་པ་ཉུས་ཀོའུ་ལ་སི་ནོ་ཐོ་ཝིས་སི་ལགས་སྤྱི་ལོ་1887ལོར། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཁམས་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་བྱ་བ་ལས་ནང་གསེས་ཀྱི་ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་ སོང་། ཧེ་མིས་དགོན་ནི་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སླེ་ནས་སྤྱི་ལེ་ཉེར་ལྔའི་མཚམས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ནོ་ཐི་ཝིས་སི་ལགས་སྟེས་དབང་གིས་དགོན་འདི་ནས་༼ཡེ་སར་ཀྱི་པུ་ཏི༽་བྱ་བ་དེ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནང་དུ་ཡེ་ཤུའམ་ཡེ་སར་གྱི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་ལ། ཡེ་ཤུ་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་ཡིན་དུས་ཁྱིམ་བདག་གི་རེ་བ་ལྟར་ཆང་ས་རྒྱག་དགོས་པ་ཐུག་བྱུང་བས། དེ་གཡོལ་ཐབས་སུ་ཚོང་པ་མང་པོ་དང་བསྡེབས་ནས་ཤར་བསྐྱོད་བྱས་པའི་མཐར་རྒྱ་གར་དུ་སླེབས། དེར་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ལོ་དྲུག་ལ་སྦྱངས། དེ་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགོན་པ་ཁག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་སྦྱོང་བའི་བློ་ཁ་ཕྱོགས། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལུམ་བིའི་ཚལ་དུ་དགེ་འདུན་པའི་མདུན་ནས་པཱ་ལིས་ཡི་གེ་བསླབས་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བཏིང། དེར་ལོ་དྲུག་བསྡད་དེ་ནེ་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་སོང་། (དོན་དུ་རྒྱ་གར་བའི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཏེ་གངས་ཏི་སེ་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ལ་གནས་སྐོར་དུ་ཕེབས། གངས་ཏི་སེ་རུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའི་ཞལ་མཇལ། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྙིང་རྗེའི་ལམ་བསྟན་པས་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྙེས་ནས་ཐར་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཕྱིས་སུ་ཅིས་རྡོའུ་དཀོན་མཆོག་ཟེར།) དེ་ནས་ཨུ་རྒྱན་དང་ཏ་ཟིག་བརྒྱུད་ཕྱིར་དབྱི་སི་ལན་དུ་ལོག དེ་དུས་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་ཡིན། དེ་ནས་དབྱི་སི་ལན་གྱི་འབངས་མི་རྣམས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་སྤེལ་བས། ཨ་ཧོ་ཏ་བའི་ཆོས་ཁྲིམས་དང་འགལ། ཆོས་དཔོན་ཚོས་ལྐོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ལ་རྔན་པ་བརྫངས་ནས་ཡེ་ཤུ་བགྲོང་དུ་བཅུག་ཀྱང་ཟེར། གང་ལྟར་ཡེ་ཤུ་གསལ་ཤིང་སྟེང་རྐང་ལག་བཞིར་གཟེར་མ་བཏབ་ཏེ་བཀྲོངས། དེ་ནས་ལོ་གསུམ་བཞིའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་པཱ་ལིས་ཡི་གེར་ཟིན་ཐོ་བཀོད་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། ཕྱིས་སུ་ཧན་ཏིས་བཀྭང་གི་ཆོས་དཔོན་ཚོས་ཡིག་ཆ་དེའི་སྐོར་བསྲེགས་ནས་མེད་པར་བཏང་། དེའི་སྐོར་ཤེས་མཁན་རྣམས་ཀྱང་ལྐོག་ནས་མི་གསོད་མཁན་གྱི་ལག་དམར་མངགས་ཏེ་གསོད་དུ་བཅུག སླར་ཁོ་ཚོའི་བློ་ངོ་དང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤུའི་ལོ་རྒྱུས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ད་ལྟའི་༼དམ་པའི་གསུང་རབ༽་ཅེས་པ་འདི་བྱུང་ངོ་།།\nཧིན་རྡུའི་རྒྱལ་ཁོངས་ཡིན་པའི་དབྱིན་ཇི་པ་ཧྲི་ཝན་མུས་ཨ་ཞེས་ཏ་ནན་ཏ་ཨ་ཧྲི་སྤྱི་ལོ་1921ལོར། ཨ་རུ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་སོང་སྟེ། རྒྱ་གར་ལ་དྭགས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དགོན་པ་ཧེ་མིས་དགོན་པར་ཕྱིན། ཡེ་ཤུའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དག་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཤིང་། གཙོ་བོ་ཁོས་ཨུ་རུ་སུའི་མཁས་པ་ནོ་ཧྲིའི་བཤད་རྒྱུན་དེ་བདེན་མིན་ཞིབ་འཇུག་བྱས། ཁོས་བྲིས་པའི་ཉིན་ཐོའི་ནང་དུ། ནོ་ཧྲིའི་བཤད་ཚུལ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་བདེན་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཨ་ཧྲི་ལགས་ཀྱིས། ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པའི་༼ཡེ་སར་གྱི་པུ་ཏི༽་དེ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།ཕྱིས་སུ་ཁོའི་བརྩམས་ཆོས་གལ་ཆེན་གྱི་གྲས་སུ་འཁོད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དོན་དག་ནི་ནོ་\nཨུ་རུ་སུའི་ལོ་ཧྲི་དང་ཡེས་ཙི་ཙོ་ཀྲི་སོགས་བསྡོམས་པས་མི་དགུ་ཡིས་སྤྱི་ལོ་1924ལོར། བོད་ཡུལ་དང་། ལ་དྭགས། ཡུ་གུར། ཁ་ཆེ། འབྲས་ལྗོངས། འབྲུག་པ་སོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། སྐབས་དེར་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཧེ་མིས་དགོན་དུ་༼ཡེ་སར་གྱི་པུ་ཏི༽་དང་། དམངས་སྲོལ་བཅས་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་རྟོག་ཞིབ་མཛད། ཁོའི་བརྩམས་ཆོས་༼ཡ་གླིང་གི་སྙིང་ཁོང་ས་གནས༽་བྱ་བ་རུ། ཡེ་ཤུ་ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་ད་རེས་ཐེངས་དང་པོར་ཐོས་སོན་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཅང་མ་འགོར་བར་། བཤད་ཚུལ་འདིའི་རིགས་རྒྱ་གར་དང་། ལ་དྭགས། ཡ་གླིང་ལྟེ་དབུས་བཅས་སུ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཟེར། ཡང་ལོ་ཧྲི་ལགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡེ་ཤུ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ངག་རྒྱུན་རྣམས་ཁ་ཆེ་དང་། ལ་དྭགས། སོག་པོ། ཡུ་གུར་བཅས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲྭ་བ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཤེས་མཁན་\nསྤྱི་ལོ་1939ལོའི་དབྱར་ཁར། ༼ཡེ་སར་གྱི་པུ་ཏི༽བྱ་བ་ཡང་བསྐྱར་འཛམ་གླིང་གིས་དོ་སྣང་བྱས་པ་རེད། ལོ་དེར་ཏག་ཏག་སུའུ་སི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་པ་གྲགས་ཅན་ཁཱ་སི་པོ་ལིས་དང་ཁོང་གི་སྐུ་ལྕམ་གཉིས་ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་ལ་ཕྱིན་ཏེ། ༼ཡེ་སར་གྱི་པུ་ཏི༽་བྱ་བའི་དཔེ་ཆ་དེར་པར་བརྒྱབ་ཏེ་སིའུ་སི་ལ་འཁྱེར། དགེ་རྒན་ཁཱ་ལགས་དགུང་ལོ་གྱ་ལྔར་སོན་སྐབས་སྔོན་གྱི་པར་རིས་དེ་དག་ཨ་རུའི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་པ་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ལ་སྤྲད་དེ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་ཚོས་གདེང་འཇོག་དང་བརྩི་འཇོག་ཆེན་མོར་མཛད་དོ།།\nསྤྱི་ལོ་1951ལོར། ཨ་རུའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་ཝེས་ཅེམ་རྡོ་ཀི་ལེ་སི་ལགས་ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་དུ་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་༼ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱབ༽་ཞེས་པའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་བརྩམས། དེ་ནང་དུ་ཡེ་ཤུ་དེ་སྔོན་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཧེ་མིས་དགོན་ལ་ཕེབས་མྱོང་བར་བཤད་ཅིང་། ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་ནི། ས་གནས་དེའི་ལྗོངས་རྒྱུ་ས་ཚུགས་ལྟེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དགོན་ཆེན་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་བས། ཁྱད་མཚར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་མང་། གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་ལས་གཅིག་ནི། ཡེ་ཤུ་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་དགོན་འདིར་ཕེབས་ཏེ། ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྟེང་སླར་རང་རྒྱལ་དུ་ལོག. ཡེ་ཤུ་ཧེ་མིས་དགོན་དུ་འོངས་སྐབས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཡེ་སར་ཟེར་ཞེས་བཤད།.\nསྤྱི་ལོ1975་ལོར། ཨ་རུའི་ཅ་ཀྲིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་དགེ་རྒན་ལཱ་ཝེས་སི་ལགས་ཆེད་དུ་ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་དུ་བསྐྱོད་དེ།༼ཡེ་སར་གྱི་པུ་ཏི༽ ་བྱ་བའི་དཔེ་ཆ་དེ་སྐད་བསྒྱུར་བྱས་པའི་ནང་དོན་དག་ནི་སྐུ་ཞབས་ནོ་ལགས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་གོ།།\nསྤྱི་ལོ་1984ལོར། ཨ་རུའི་ས་རྒྱུས་རིག་པའི་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་ནཱ་ཡེ་ཁི་ལགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དཔེ་ཆ་༼ཡ་གླིང་མཐོ་སྒང་གི་འཁྱགས་རོམ་དང་འབྲོག་པའི་མི་རིགས་བར༽་བྱ་བ་དེ་ནང་དུ། ལ་དྭགས་ཧེ་མིས་དགོན་གྱི་གྲྭ་བ་རྣམས་ལ་༼ཡེ་སར་གྱི་པུ་ཏི༽་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་བྱེད་པ་ན། དཔེ་ཆ་དེ་དངོས་གནས་དགོན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནང་དུ་ཡེ་ཤུ་དགོན་འདིར་ནང་ཆོས་སྦྱངས་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འཁོད་འདུག སྐུ་ཞབས་ནཱ་ཡེ་ཁི་ནི། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་པོ་ཚང་གི་ས་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་དང་། ཨ་རུ་ཅ་ཀྲིག་སློབ་ཆེན་གྱི་ཚན་རིག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་བཅས་ཡིན་པས། མཚན་སྙན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་སྔོན་སྤྱི་ལོ་1958ལོ་ནས་1984ལོའི་བར་ཁོ་དང་ཁོའི་སྐུ་ལྕམ་གཉིས་བོད་ལྗོངས་དང་། བལ་ཡུལ། འབྲས་ལྗོངས། འབྲུག་ཡུལ། ལ་དྭགས། ཨུ་རྒྱན། ཀྲུང་གོའི་ནུབ་བྱང་བཅས་སུ་ཐེངས་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྟོག་དཔྱོད་དུ་འགྲོ་མྱོང་ངོ་།།\n(༼耶稣到过印度༽作者: 侯格可斯登，另外一本是༼耶稣未被记载的岁月༽ ，作者:依丽沙白克)ཨོ་བཞུགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་༼དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་སྒྲོས་སྟེང་གི་གླིང་བུ༽་བྱ་བ་ལས་གཞན་ད་དུང་ཧུག་ཀི་ཁུ་སི་ཏིན་གྱིས་བརྩམས་པའི་༼ཡེ་ཤུ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་པ༽་བྱ་བ་དང་།. ཡེས་ལེས་ཧྲ་པེ་ཁུ་ལེའར་གྱིས་བརྩམས་པའི་༼ཡེ་ཤུ་ཟིན་ཐོར་མ་བཀོད་པའི་ལོ་ཟླ༽་དང་། རེ་མོན་ཧན་ཉི་ཁས་བརྩམས་པའི་༼ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤུ༽(印度教中未知的基督：雷蒙•潘尼卡著；王知成. 思竹 译)ཞེས་པ་བཅས་སུའང་ཡེ་ཤུ་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་མང་དུ་འཁོད་ཡོད་པས།ཞིབ་ཏུ་བལྟ་འདོད་ན་དེ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ།\nརྒྱའི་མཁས་པ་ལ་ལས་ཡེ་ཤུ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སྦྱངས་ཟེར་བ་ནི།བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ།བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བོད་ལ་སོང་བ་ནས་ད་གཟོད་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་ནས་ལོ་རྒྱུས་དེ་འདྲ་བཤད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་ཟུར་ཟ་བྱེད་འདུག། ངས་བལྟས་ན་དེ་ཡང་བརྙད་བཏགས་པ་ཞིག་རེད་དེ། ཡེ་ཤུ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ནང་བསྟན་སྦྱངས་ཟེར་བའི་ཡུལ་ནི། སྲོང་བཙན་གྱིས་བོད་ཡུལ་གཅིག་གྱུར་མ་བྱས་གོང་གི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཡིན་པས། ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་སྲོང་བཙན་སྔོན་དུ་བན་བོན་གཉིས་ཀ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། རྒྱུད་སྡེའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ནའང་། སྔགས་དར་བའི་ཡུལ་ནི་དེང་གི་མངའ་རིས་དང་། ཁ་ཆེའི་ཡུལ། ཨུ་རྒྱན་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྒོས་སུ་གངས་ཏི་སེ་ལྟེ་བ་བྱས་ནས་མཐའ་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དུས་འཁོར་དང་བདེ་མཆོག་སོགས་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལ་དཔྱད་ན་ཤེས་ནུས་པ་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའང་སྐུ་དངོས་སུ་མངའ་རིས་ལ་ཕེབས་ནས་ལང་གཤེགས་དང་། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ། དུས་འཁོར། གདུགས་དཀར་སོགས་མདོ་སྔགས་མང་པོ་ཞིག་\nཡུལ་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དེར་མ་ཟད་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་༼རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་༽དུ། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་ལ་སོགས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་པར་བཤད་ལ། གནས་བཅུའི་ཆོ་ག་རྣམས་སུའང་།གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ན།། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་གངས་ཏི་སེའི་ཡུལ་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གང་ཟག་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མི་བཞུགས་ཞེས་སུས་བཤད་ཕོད་དམ། འདི་འདྲའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། དགོས་དབང་གིས་སྲོང་བཙན་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་དེའི་རྒྱུད་པ་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གཞན་དག་གྱི་ནར་དོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲོང་བཙན་ནས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་ཞེས་པའི་བཤད་ཡམས་དེ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་རེད། ད་དུང་དེང་གི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་ལ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བོད་ཡུལ་གཅིག་གྱུར་མ་བྱས་གོང་ལ་འ་ཞའི་ཡུལ་ཟེར་ཞིང་། ས་གནས་དེ་དག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་དངོས་པོ་དང་ཡིག་ཚང་ཁག་ལ་དཔྱད་ན། འ་ཞའི་ཡུལ་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གཅིག་གྱུར་མ་བྱས་སྔོན་ནས་སངས་\nདེ་བཞིན་དུ་ལ་དྭགས་སོགས་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་ཡུལ་དུའང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་ཡོད་པས། ཡེ་ཤུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་སྦྱངས་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གཙོ་བོ་གནའ་དཔྱོད་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ།།། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གཞི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་རང་གི་ལྟ་བ་བཤད་ཆོག་ཀྱང་།ཐོས་མ་ཐོས་དང་ཤེས་མ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་གཞན་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་ཅོལ་ཆུང་ཡིན་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ལས་གཞན་བདེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱིན་ཕྱིས་སུ་ཤེས་ཚོད་འཛིན་པར་ཞུའོ།།\nམདོར་ན་ཡེ་ཤུ་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། དབྱིན་ཡིག་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཁག་ཏུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་འཁོད་ཡོད་པ་མང་ཡང་། བོད་ཡིག་ཏུ་ཧ་ལམ་ད་ཆར་མཐོང་དཀོན། དེ་ནི་ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་གིས་མ་འདང་བ་ཞིག་རེད་བསམ་གིན་ཡོད།ཡེ་ཤུ་བོད་དུ་ཕེབས་པ་གལ་སྲིད་བདེན་ན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་མགོ་བོད་ལ་ཐུག་ཡོད་པས།དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཡིན་ཕྱིན་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་མཁས་པ་ཚོས་ཕྱིས་སུ་འདིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་དང་གཙིགས་འཛིན་བྱས་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་རེ་བ་ཞུའོ།།\n2012-02-27 ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Vaazhthu Paadal in tibetian - San Francisco Bay Area, CA ThiruMurai and Thiruppugazh Group\nནམ པཱརབཏི པཏཡེ! ཧར ཧར མཧཱ ཏེབཱ\nཏེན༹ ནཱཊུ ཨུཊཻཡ ཙིབནེ༹, པོར༹རི༹! ཨེན ནཱཊཊབརཀཀུམ ཨིརཻ༹བཱ, པོར༹རི༹!\nཙམཡ ཀུརབར ཏུཏི\nཔཱུཥི༹ཡར ཀོན༹ བེཔཔོཥི༹ཏཏ པུཀལིཡར ཀོན༹ ཀཥ༹ལ པོར༹རི༹\nཨཱཥི༹མིཙཻ ཀན༹མིཏཔཔིལ ཨཎཻནཏཔིརཱན༹ ཨཊི པོར༹རི༹\nབཱཥི༹ཏིརུ ནཱབལཱུར བན༹རོ༹ཎཊན༹ པཏམ པོར༹རི༹\nཨཱུཥི༹མལི ཏིརུབཱཏབཱུརར ཏིརུཏཏཱལ༹ པོར༹རི༹\nཔུར༹ཙཙནཏཱན༹ ཀུརབར ཏུཏི\nཨཱིརཱཎཊིར༹ ཙིབཉཱན༹མ པེར༹རུ༹ཡརནཏ མེཡཀཎཊཱར ཨིཎཻཏཏཱལ༹ པོར༹རི༹\nནཱརཱཎཊ པལལཊིཡཱརཀ ཀརུལ༹པུརིནཏ ཨརུཎནཏི ནར༹རཱ༹ལ༹ པོར༹རི༹\nནཱིརཱཎཊ ཀཊནཏཻནཀར མརཻ༹ཉཱན༹ ཙམཔནཏར ནིཥ༹ར༹རཱ༹ལ༹ པོར༹རི༹\nཙཱིརཱཎཊ ཏིལལཻནཀར ཨུམཱཔཏིཡཱར ཙེམཔཏུམཏ ཏིརུཏཏཱལ༹ པོར༹རི༹\nཔིཊིཡཏ ནུ༹རུབུམཻ ཀོལ༹མིཀུ ཀརིཡཏུ\nབཊིཀོཊུ ཏན༹ཏཊི བཥི༹པཊུ མབརིཊར\nཀཊིཀཎ པཏིབར བརུལི༹ན༹ན༹ མིཀུཀོཊཻ\nབཊིབིན༹ར པཡིལབལི བལམུརཻ༹ ཡིརཻ༹ཡེ.\nཏོལལཻ ཨིརུམཔིར༹བི ཙཱུཥུ༹མ ཏལཻ༹ ནཱིཀཀི\nཨལལལ ཨརུ༹ཏ ཏཱན༹ནཏམ ཨཱཀཀིཡཏེ – ཨེལལཻ\nམརུབཱ ནེརི༹ ཨལི༹ཀཀུམ བཱཏབཱུར ཨེངཀོན༹\nཏིརུབཱཙཀམ ཨེན༹ནུ༹མ ཏེན༹.\nཨརུབམུམ ཨུརུབུམ ཨཱཀི ཨནཱཏིཡཱཡཔ པལབཱཡ ཨོན༹རཱ༹ཡཔ\nཔིརམམཱཡ ནིན༹ར༹ ཙོཏིཔ པིཥ༹མཔཏོར མེནི༹ཡཱཀཀ\nཀརུཎཻཀཱུར མུཀངཀལ༹ ཨཱརུ༹མ ཀརངཀལ༹ པན༹ནི༹རེཎཊུམ ཀོཎཊེ\nཨོརུཏིརུ མུརུཀན༹ བནཏཱངཀུ ཨུཏིཏཏན༹ན༹ ཨུལཀམ ཨུཡཡ.\nཨརུན༹ཎཀིརི ནཱཏརུཀཀུ! པོར༹རི༹ པོར༹རི༹\nཨཱནཻ༹ མུཀབར༹ཀུ ཨིལཻ༹ཡ ཨཻཡཱ! ཨརུཎཀིརི\nཏེན༹ ཨནཻ༹ཡ ཙོལལཱན༹ ཏིརུཔཔུཀཥཻ༹ - ཡཱན༹ནིནཻ༹ནཏུ\nཔོར༹རི༹ཊབུམ, ནིན༹ནཻ༹པ པུཀཥ༹ནཏིཊབུམ, པོར༹ཀམལམ\nཙཱཏཏིཊབུམ, ཨོཏིཊབུམ ཏཱ.\nབེཏམ བེཎཊཱམ, ཙཀལ བིཏཏཻ བེཎཊཱམ, ཀཱིཏ\nནཱཏམ བེཎཊཱམ, ཉཱན༹ནཱུལ བེཎཊཱམ, - ཨཱཏི\nཀུརུཔཔུཀཥཻ༹ མེབུཀིན༹ར༹ ཀོར༹ར༹བན༹ ཏཱལ༹ པོར༹རུ༹མ\nཏིརུཔཔུཀཥཻ༹ཀ ཀེལཱི༹ར ཏིན༹མ.\nཉཱན༹མ པེར༹ལཱམ, ནལམ པེར༹ལཱམ, ཨེནནཱལུ༹མ\nབཱན༹མ ཨརཙཱལ༹ བརམཔེར༹ལཱམ, མོན༹བཱིཊཱུ\nཨེར༹ལཱམ ཡཱནཻ༹ཀཀུ ཨིལཻ༹ཡཱན༹ ཏིརུཔཔུཀཥཻ༹ཀ,\nཀཱུརི༹ནཱ༹རཀཀུ ཨཱམེཨིཀ ཀཱུརུ༹.\nབཱན༹མུཀིལ བཥཱ༹ཏུ པེཡཀ མལིབལ༹ཉ ཙུརཀཀ མན༹ན༹ན༹\nཀོན༹མུརཻ༹ ཡརཙུ ཙེཡཀ ཀུརཻ༹བིལཱ ཏུཡིརཀལ༹ བཱཥ༹ཀ\nནཱན༹མརཻ༹ ཡར༹ངཀ ལོ༹ངཀ ནར༹ར༹བམ བེལ༹བི མལཀ\nམེན༹མཻཀོལ༹ ཙཻབ ནཱིཏི བིལ༹ངཀུཀ བུལཀ མེལལཱམ.\nབཻཡམ ནཱིཊུཀ མཱམཥཻ༹ མན༹ནུ༹ཀ\nམེཡ བིརུམཔིཡ ཨན༹པར བིལ༹ངཀུཀ\nཙཻབ ནན༹ནེ༹རི༹ ཏཱན༹ཏཥཻ༹ཏ ཏོངཀུཀ\nཏེཡབ བེཎཏིརུ ནཱིརུ༹ ཙིར༹ཀཀབེ.\nཨཎཊརུ ནཱན༹མུཀཏ ཏཡནུ༹མ ཡཱབརུང\nཀཎཊིཊ བརིཡཏོར ཀཱཊཙིཀ ཀཎཎབཱཡ\nཨེཎཊཀུ ཙིབན༹ཊི ཡེཡཏི བཱཥ༹ཏིརུཏ\nཏོཎཊརཏམ པཏམལར ཏོཥུ༹ཏུ པོར༹རུ༹བཱམ.\nཀནཏར ཨལངཀཱརམ - ཨརུཎཀིརི ནཱཏར\nནཱལེ༹ན༹ ཙེཡུམབིནཻ༹ ཏཱནེ༹ན༹ ཙེཡུམེནཻ༹ ནཱཊིབནཏ\nཀོལེ༹ན༹ ཙེཡུངཀོཊུང ཀཱུར༹རེ༹ན༹ ཙེཡུངཀུམ རེཙརིརུ\nཏཱལུ༹ཉ ཙིལམཔུཉ ཙཏངཀཻཡུན ཏཎཊཻཡུཉ ཙཎམུཀམུན\nཏོལུ༹ང ཀཊམཔུ མེན༹ཀཀུ མུན༹ནེ༹ བནཏུ ཏོན༹རི༹ཊིནེ༹\nཙེལཔཊ ཊཥི༹ནཏཏུ ཙེནཏཱུར བཡར༹པོཥི༹ལ ཏེངཀཊམཔིན༹\nམཱལཔཊ ཊཥི༹ནཏཏུ པཱུངཀོཊི ཡཱརམན༹མ མཱམཡིལོན༹\nབེལཔཊ ཊཥི༹ནཏཏུ བེལཻཡུཉ ཙཱུརནུ༹མ བེར༹པུམབན༹\nཀཱལཔཊ ཊཥི༹ནཏཏིང ཀེན༹ར༹ལཻ མེལཡན༹ ཀཻཡེཥུ༹ཏཏེ.\nཔཏཏིཏ ཏིརུམུཀ མཱརུ༹ཊན༹ པན༹ནི༹རུ ཏོལ༹ཀལུ༹མཱཡཏ\nཏིཏཏིཏ ཏིརུཀཀུ མམུཏུཀཎ ཊེན༹ཙེཡན༹ མཱཎཊཊངཀཔ\nཔུཏཏིཀ ཀམལཏ ཏུརུཀིཔ པེརུཀིཔ པུབན༹མེར༹རི༹ཏ\nཏཏཏིཀ ཀརཻཔུར ལུ༹མཔར མཱནནཏ ཙཱཀརཏཏེ.\nཙེནཏནཻ༹ཀ ཀནཏནཻ༹ཙ ཙེངཀོཊཊུ བེར༹པནཻ༹ཙ ཙེཉཙུཊརབེལ\nབེནཏནཻ༹ཙ ཙེནཏམིཥ༹ ནཱུལབིརིཏ ཏོནཻ༹ བིལ༹ངཀུབལ༹ལི༹\nཀཱནཏནཻ༹ཀ ཀནཏཀ ཀཊམཔནཻ༹ཀ ཀཱརམཡིལ བཱཀན༹ནཻ༹ཙ\nཙཱནཏུཎཻཔ པོཏུ མར༹བཱ ཏབརཀཀོརུ ཏཱཥ༹བིལལཻཡེ.\nམཱལོན༹ མརུཀནཻ༹ མན༹རཱ༹ཊི མཻནཏནཻ༹ བཱན༹བརཀཀུ\nམེལཱན༹ ཏེབནཻ༹ མེཡཉཉཱན༹ ཏེཡབཏཏཻ མེཏིནི༹ཡིལ\nཙེལཱར བཡར༹པོཥི༹ར༹ ཙེངཀོཊནཻ༹ཙ ཙེན༹རུ༹ ཀཎཊུཏོཥ༹\nནཱལཱ ཡིརངཀཎ པཊཻཏཏིལ ནེ༹ཡནཏ ནཱན༹མུཀནེ༹.\nམཱུབིརུ མུཀངཀལ༹ པོར༹རི༹ མུཀམཔོཥི༹ ཀརུཎཻ པོར༹རི༹\nཨེབརུན ཏུཏིཀཀ ནིན༹ར༹ བིརཱརུ༹ཏོལ༹ པོར༹རི༹ ཀཱཉཙི\nམཱབཊི བཻཀུཉ ཙེབབེལ༹ མལརཊི པོར༹རི༹ ཡན༹ནཱ༹ན༹\nཙེབལུ མཡིལུམ པོར༹རི༹ ཏིརུཀཀཻབེལ པོར༹རི༹ པོར༹རི༹\nཔཊཊིན༹ཏཏཱར - - པིཥཻ༹པོརུ༹ཏཏལ པཏིཀམ\nཀལལཱཔ པིཥཻ༹ཡུམ ཀརུཏཱཔ པིཥཻ༹ཡུམ ཀཙིནཏུརུཀི\nནིལལཱཔ པིཥཻ༹ཡུམ ནིནཻ༹ཡཱཔ པིཥཻ༹ཡུམ\nནིན༹ཉཙེཥུ༹ཏཏཻཙ ཙོལལཱཔ པིཥཻ༹ཡུམ\nཏུཏིཡཱཔ པིཥཻ༹ཡུམ ཏོཥཱ༹པ པིཥཻ༹ཡུམ\nཨེལལཱཔ པིཥཻ༹ཡུམ པོརུ༹ཏཏུ ཨརུལ༹བཱཡ ཀཙཙི ཨེཀམཔནེ༹\nཀཱབཱཡ ཀན༹ཀཏ ཏིརལེ༹ པོར༹རི༹! ཀཡིལཻ མལཻཡཱནེ༹ པོར༹རི༹ པོར༹རི༹