Terdzo-DZI-060 - Rinchen Terdzö\nBla ma smra ba'i seng ge\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma smra ba'i seng ge'i phrin las dbang bskur las tshogs dang bcas pa'i gsal byed blo gros kha 'byed\nin cycle བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ (Bla ma 'jam dpal smra ba'i seng ge)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 737-766 / Folios 1a1 to 15b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #61 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma smra ba'i seng ge'i phrin las dbang bskur las tshogs dang bcas pa'i gsal byed blo gros kha 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 737-766. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rin po che gram bur brdal ba'i gter chen po'i mdzod du phul du byung ba'i dbyig gi snying po sdud pa'i cha rkyen du rgyal ba'i sras po'i rtags tsam 'dzin pa blo gros mtha' yas kyis/_yon tan gnas lnga gcig 'dus rdzong shod bde gshegs yongs 'dus kyi pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\nThis isaform of Guru Rinpoche associated with Manjushri, as opposed to the more common form of smra ba'i seng ge which is typicallyared Manjushri.\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་བློ་གྲོས་ཁ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཱ་དི་སིཾ་ཧཱ་ཡ། སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་བྲལ་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི། །འོད་སྟོང་མཁའ་དང་མཉམ་བརྡལ་བས། །སྐྱེ་དགུའི་རྨོངས་མུན་འཇོམས་པའི་ལྷ། །བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་འདུད། །སྲིད་པའི་སྨག་རུམ་མཐར་འབྱིན་ཅིང་། །ཡང་དག་ལམ་སྣང་ཐོབ་འདོད་ན། །ཟབ་རྒྱས་ཐབས་ཚུལ་འདུས་པའི་དཔྱིད། །གང་འདི་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་སྟེན། །མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མངའ་བདག་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་འཇམ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་གསང་བ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་དོན་གསུམ། སྒྲུབ་ཐབས། དབང་བསྐུར། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་སྒྲུབ་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྤྲོས་བཅས་བཅའ་གཞི་མི་དགོས་པས། ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་སྒྲུབ་གནས་དབེན་པར་རྟེན་གང་འཛོམ་བཀྲམ་པའི་མདུན། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ། བདུད་རྩི། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབ། སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་ཚར་དང་པོ་མ་གཏོགས་མི་དགོས་པས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཞེས་པའི་མལ་དུ། གནས་འདིར་མ་འདུག་ཅེས་བསྒྱུར་བ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་མི་དགོས། བྱིན་འབེབ་མཆོད་བརླབ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྫས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །དངོས་གཞི་ཐོག་མར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་པཎྜི་ཏ༔ དཀར་གསལ་འོད་ལྡན་གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ པད་སྡོང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེའི་དབུས༔ གཡས་སུ་སྡེ་སྣོད་འདུས་པའི་གླེགས་བམ་དང༔ གཡོན་པར་གསང་སྔགས་ཕུར་པའི་པུསྟིས་མཚན༔ དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔ རབ་འབྱམས་མཁྱེན་རབ་རྒྱས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ལ༔ ཤར་དུ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གུར་གུམ་མདངས༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་མངའ་བདག་སྐུ་མདོག་དམར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པུསྟི་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན་ཟླ་བའི་འོད༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་གསེར་མདངས་འཚེར༔ ནུབ་བྱང་པདྨའི་དབྱངས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར༔ བྱང་ཤར་ལས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མརྒད་མདོག༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་པི་ཝང་སྒྲེང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་ཙོག་པུར་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་དམ་ཡེ་བསྲེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དཔལ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་གཙོ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་པ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་པཎ་ཆེན་སྨྲ་བའི་སེང༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་ཡུམ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ༔ གང་འདུལ་རིགས་བཞིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཙོ་བོའི་བསྙེན་བཟླས་ནི། རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་པ་བསལ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཉན་རང་འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་བློ་གྲོས་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེའི་གཞི་ལྷ་སྐུ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་གྲངས་མ་ཐེམས་བར་གཙོར་བཟླ། འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་སྤྲོ་ན། བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ཙམ་དུ། འཇམ་དབྱངས་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དྷཱིཿ དབྱངས་ཅན་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿ སོ་སོའི་མདོག་ཅན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། །འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱི་མ་མེ་དཱི་པཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་ལ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ སེར་མོ་ལ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་མ་ཧཱ་མེ་དྷི་ཏིཥྛ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ དམར་མོ་ལ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ལྗང་མོ་ལ། ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷི་བརྡྷ་ནི༔ དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ༼རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྔགས་ཨོཾ་ཌྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔༽ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ནུས་པའམ། རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པར་འདོད་ན་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་བསྙེན་པ་མང་དུ་བཟླ་བས་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང༔ དབྱེར་མེད་འཇམ་མགོན་དབྱངས་ཅན་མ༔ ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང༔ གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དུས་འདི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་བར༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ དགེ་བའི་བཤེས་སུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་འདུས། །རང་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་ངང་། །སླར་ཡང་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ཤར། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་འོད་གསལ་ངང་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱས་ལ། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་རམ། ཧོ༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་བསྙེན་པ་ལ་འབད་དེ་གྲངས་ཚད་གསལ་བར་མ་གསུངས་ལ། དུས་དང་རྟགས་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གམ༔ ཇི་ལྟར་འགོར་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐར་དངོས་སུ་བླ་མ་དང་འཇམ་དབྱངས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་མཇལ་བ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ༔ རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྙེད་པ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ མེ་ཏོག་དང༔ འབྲས་བུ་དང༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ༔ མེ་འབར་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན་བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ༈ །གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་ངེས་རྗེས་སུ་གཟུང་ན། སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་དྲིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་སྟེང་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། དབུས་སུ་ལྷ་ཙཀ །གཡས་སུ་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཤེས་རབ་རིལ་བུ་དར་གྱིས་ཁ་བཀབ་པ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་ཟླུམ་གཏོར་པད་འདབ་བཞིའི་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གུར་དང་བཅས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་མཆོད་བསྟོད་ཡན་སོང་ནས། དབང་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་པར་ཡང་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲེ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། གསོལ་གདབ། མཆོད་བསྟོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བགེགས་བསྐྲད་ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་སྔགས་དམིགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་གཡེང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་མནར་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེར་ལེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་རྩད་ནས་ཆོད་ན་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པ་ཡིན། མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་གསུངས། སྒོམ་པའང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་དེའང་སྐྱེས་སྦྱངས་ལས་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་དགོས། དེ་ལྟ་བུའང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་མ་བརྟེན་ན་ཐོས་པ་ཁོ་ནས་ཡང་སྲིད་གཞན་དུ་དགེ་བའི་བག་ཆགས་འཇོག་པ་ཙམ་ལས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཟབ་མོ་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པས། འཕགས་བོད་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཁོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཤ་སྟག་སྣང་བས། སྲིད་རྩ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་མཆོག་རེ་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ལས། རྩོད་བྲལ་གུ་རུའི་རྒྱལ་ཚབ་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱོན་པ་མ་བྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་གསང་བ་ཟབ་མོ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འཛིན་པའི་གཞི༔ བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཐབས༔ འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་དང་ནི༔ མདོ་སྡེ་རྟོག་པ་རྒྱ་མཚོའི་དོན༔ འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ༔ བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ འཇམ་དཔལ་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ༔ ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བ༔ སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད༔ དེང་འདིར་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་དང༔ མ་འོངས་བློ་གྲོས་མཐུ་ཆུང་བའི༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་བཅུད་དུ་འདྲིལ༔ འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཙམ་གྱིས༔ བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་འགྱུར་ན༔ ཉམས་སུ་བླངས་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ས་ཕྱོགས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ༔ བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། སྲིད་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཞི་ལ་མ་ཆགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཀུན་སློང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཚོགས་གཉིས་གསག་ཅིང་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་བ་དང་རྣམ་དཀར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་དཔག་གིས་མི་ལོངས་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་གནས་པའི་གོ་སར་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དཀར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རང་གཟུགས་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དཀར་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཕྲོ་བ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་དམར་པོ་དང་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུ་བཏེག་པའི་འདབ་མ་གཉིས་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་གཡས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་སྡེ་སྣོད་འདུས་པའི་གླེགས་བམ་དང་གཡོན་པར་གསང་སྔགས་ཕུར་པའི་པུསྟིས་མཚན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་རང་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་བུམ་པའི་དབང་གིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་བཀྲུ་བ་དང་། དངོས་གཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་བླུག་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། ཁྱེད་རང་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་གཏིགས་ཤིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། དྷཱི༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ནང་ན་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ རྨོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་སོ་སོའི་ཙཀླི་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་པས་གཙོ་བོ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ༔ སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པོའི་མཐར། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །སྨྲ་བའི་སེང་གེའི། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི། རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན། རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན། པདྨའི་དབྱངས་ཅན། ལས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན། ཞེས་སྒྱུར། སོ་སོའི་སྔགས་མཐར་དབང་སྔགས་གདགས། དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་པས་འཁྲུལ་མཚན་མཐའ་དག་སྣང་སྟོང་ལྷའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་རྨོངས་པ་བསལ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས། འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་གྲོས་རྣམ་དཔྱོད་གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ། ལྷ་དབང་རྒྱས་པར་སྤྲོས་སྐབས། འཁོར་གྱི་འཇམ་དབྱངས་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཐུགས་སྲོག་དྷཱིཿཡིག་རིགས་བཞི། དབྱངས་ཅན་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་རེའི་མཐར་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད། ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། འཁོར་སྔགས་སོ་སོ་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་རེག་ལ། ཨཱ༔ ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ འདི་ཕྱིན་ཀུན་ལ་གཙོ་སྔགས་སྦྱར་བ་འགྲེ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དང་འཕྲོ་འདུའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་། རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། འདི་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་འདས་ཤིང་། སྣང་རིག་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དོན་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས༔ ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ༔ རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ནས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་མཉམ་གཞག་ཁོར་ཡུག་དང་མ་བྲལ་བས་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ཉིད་བླ་མ་འཇམ་མགོན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད། སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །ཤེས་རབ་རིལ་བུ་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཏྲཱཾ༔ སྨན་རྣམས་མ་ལུས་ལྗོན་པའི་ཤིང༔ ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱི་དགྲ་ཆེ་བ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེས་ཡོན་ཏན་རིལ་བུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངོ་མཚར་མྱང་གྲོལ་གྱི་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་རྨོངས་པའི་དྲི་མ་སེལ་ཅིང་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ལམ་མེར་བཞུགས་པ། སྤྱི་བོར་བཞག་པས་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བས་དོན་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཇི་སྐད་དུ། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་གཞལ་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་བྱ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་གསོས་ལ་རྗེས་རིམ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་སམ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།། ༈ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི། ཐོག་མར་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞལ་བལྟ་བ་ནི། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་བཟོས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་རས་གཞིར་ར་བ་བཞིའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམ། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་བརྙན་ཆག་ཚད་ལྡན་པ་བྲིས་ལ་ཉའི་ཉིན་མོ་རབ་གནས་མངའ་དབུལ་འགྲུབ་པར་བྱ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ལས་གཞུང་བསྲང་། བྲིས་སྐུ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་འབྲུའམ་མེ་ཏོག་དྲི་བཟང་གིས་བསྒོས་པ་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་བརྒྱ་རྩ་རེ་འབུལ་བ་དང་། དྲི་བཟང་ཤིང་གི་མེ་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་འགྲུབ་འབུལ། བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་བརྩོན་པས་བྲིས་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ཞིང་། གང་ལྟར་མཇུག་ཏུ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་མཚན་ཐོག་ཐག་ལ་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་ནམ་ལངས་མནལ་བའི་རྨི་ལམ་དུ་དགེ་བའི་རྟགས་མཚན་འབྱུང་བས་ལྟས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་གསུང་ཙཀྲ་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བ་ནི། དུས་ཚེས་བཟང་པོར་དར་དཀར་རམ་ཤོག་བུ་གཙང་མར་རྒྱ་མཚལ་གྱིས་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ། །དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རིམ་གསུམ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ། རྩིབས་བཞིའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་འཇམ་དབྱངས། མཚམས་བཞི་ལ་དབྱངས་ཅན་རིགས་བཞིའི་སྙིང་པོ། མུ་ཁྱུད་དང་པོར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འདོད་གསོལ་གོང་གི་གསོལ་གདབ་ལྟར་ལ། བདག་ལ་དགོངས་པར་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་གི་མལ་དུ། ཙཀྲ་འདི་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས། །ཞེས་སྒྱུར། གཉིས་པར་རྡོར་ར། གསུམ་པར་མེ་རི་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། ཤེས་རབ་རིལ་བུ་སྔར་བསྒྲུབས་པ་ཡོད་ན་ཆུར་སྦངས་པའམ། མེད་ན་དེའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བས་བྱུགས་ལ་ སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བྱ། སྟེགས་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བར་བཀོད། གཏོར་མཆོད་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག །ཡང་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བཏང་ནས། འཁོར་ལོ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཡིག་འབྲུ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྐྱར་ནས་བཏང་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་དང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སླར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་དང་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། ལེགས་པར་བལྟབས་ནས་དར་སེར་པོའི་ན་བཟའ་བཅས་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ཤེས་རབ་ངང་གིས་འཕེལ་བར་གསུངས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་ཐུགས་ཤེས་རབ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཤུ་དག་དཀར་པོ་ངོས་འཛིན་མ་འཁྲུལ་པ་སྲང་གང་ཞིབ་པར་བཏུལ་བ་འོ་མ་ཕུལ་དགུས་འདམ་འཐག་བྱ། དེ་ལས་བུངས་མང་དུ་བྱེད་ན་རིགས་པས་འཕྲུལ། དེ་སྟེང་ཅུ་གང་། སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ། ཀྱི་ལྕེ་དཀར་པོ། ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་ཆ་མཉམ་པ་བསྲེས་ལ་ཤིང་མངར་ཁུ་བས་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་དྲིལ། སྐམ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་པར་བུར་བླུགས་ལ་དར་དམར་སེར་གྱིས་བཀབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་བཞེངས་པའི་དབུས་སུ་བཞག་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། བདག་དང་རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ནི༔ སོར་བཞིའི་ལྟེ་བར་དྷཱིཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བར་མེད་བྱུང༔ ཤངས་བུག་གཡས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི༔ ཤངས་བུག་གཡོན་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ཏེ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ནི༔ ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་རང་ཉིད་ཀྱི༔ ལྟེ་བར་ཞུགས་ཤིང་སྙིང་ཁར་ཐིམ༔ དེ་ལྟར་མགལ་མེ་བཞིན་འཁོར་བའི༔ བར་ནས་ཤེས་རབ་བུང་བའི་ཚོགས༔ ཧྲཱིཾ་སྒྲ་སྒྲོག་པ་བུན་གྱིས་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་དང༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་གྲོས་རྩལ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་བསྡུས༔ བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧྲཱིཿདྷཱིཿསརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་འཁོར་སྔགས་སོ་སོ་ལ་ཤམ་བུ་སྦྱར་བའང་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར་གསོལ་གདབ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ་རིལ་བུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། འགྲུབ་ན་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྔགས་རྒྱུན་བྱར་གཞུག །གང་ལྟར་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་ཞག་བདུན་ལ་བསྒྲུབས་པས་རིལ་བུ་འཕེལ་བའམ་རྨིས་ལྟས་སོགས་དགེ་མཚན་བྱུང་བའམ། དུས་གྲངས་ཚང་བའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་གོང་གི་སྔགས་མཐར། སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐྱིལ་བའི་སྔགས་བཏགས་པའང་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་བཟླ། ལས་བྱང་ཆེན་མོ་ལྟར་རམ་བསྡུ་ན་གོང་གསལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཐུས་ལ། སྤྲོ་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་ནས་བརྩམ་དབང་ཆོག་ལྟར་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་ཡང་ཆོག །དེ་ལྟར་ན་དེའི་བཅའ་གཞིའང་སྔར་ཉིན་ནས་བསྒྲིགས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་རིལ་བུ་སྔགས་བརྗོད་ནས་མྱང་སྐབས། རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡི༔ སྙིང་གི་པདྨོའི་དབུས་སུ་བྱོན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟེར་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་རིལ་བུ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་མིད། ལྷག་མ་ངོ་བོ་ལྷ་ཉིད་ལ༔ རྣམ་པ་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཁ་ཤས་གྭའུ་ལྟ་བུར་བཅུག་སྟེ་ལུས་ལ་བཅང་། གཞན་རྣམས་མཆོད་པའི་གྲལ་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ །དེའི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱད་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་ནི༔ ཞག་བདུན་བསྟེན་ན་རྨོངས་པ་སེལ༔ བཅུ་བཞིས་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང༔ བདུན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར༔ ཡུན་དུ་བསྲིངས་ན་ནད་སེལ་ཞིང༔ ལུས་ཀྱིས་འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་འགྲུབ༔ ངག་སྙན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་འགྱུར༔ ཡིད་ལ་མངོན་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་འཆར༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་མཚུངས་པའི༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་བློ་གྲོས་ཐོབ༔ རྨོངས་པའི་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཡང་རུང༔ རིལ་བུའི་དྲི་ཙམ་ཚོར་བས་ཀྱང༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རིག་སྔགས་མཐུས༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རབ་བསྲབས་ནས༔ ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་རྟེན་ཐོབ་ཅིང༔ བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེར་ལྡན་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཀུན་ལ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ༈ །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཆེན་སོགས་ས་གཙང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་འཇམ་དབྱངས་རྟག་ངུ་ངོས་འཛིན་མ་ནོར་བ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་མོ་རྩ་ལོ་མེ་འབྲས་ཡོངས་རྫོགས་བཏུས་ལ་གྲིབ་སྐམ་བྱ། གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་ལེགས་པར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་སྲང་གང་གར་ཆང་ཕུལ་དགུས་འདམ་བཏགས་བྱ། དེའི་ཕྱེད་ཆ་འབྲས་བུ་གསུམ། དབང་ལག །དེའི་ཕྱེད་ཆ་ཨ་གར་ནག་པོ། སྙིང་ཞོ་ཤ །ཛཱ་ཏི་རྣམས་དང་། པི་པི་ལིང་ཅུང་ཟད་བཅས་ཞིབ་པར་བཏུལ་བའི་ཕྱེ་མ་ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩིས་རིལ་བུར་དྲིལ། ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ནང་དུ་བླུགས་ལ་དར་གྱིས་བཀབ། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །གཏོར་མཆོད་བཤམས་ལ་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ། ཛཔ྄་བཟླས་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རིལ་བུ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་མཁར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡི༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བབས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི༔ དྭངས་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཚེ་དང་བློ་གྲོས་མཆོག་གྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ར་ས་ཡཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། མཇུག་གི་བྱ་བ་གོང་དང་མཚུངས། དེ་ལྟར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ། གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་རིལ་བུར་ཐིམ༔ དྭངས་བཅུད་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བཅུད་ལེན་བསྟེན་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཟས་རགས་པ་རྣམས་སྤངས་ལ། ཐོ་རངས་རླུང་རིག་དྭངས་པའི་སྐབས་རིལ་བུ་བདུན་རེ་ཆུ་སྐོལ་གྱིས་ཕུལ། སྙིང་གི་ནང་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ལ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་དང་འཕྲུལ་འཁོར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འདིས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང༔ ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་དབང་པོ་གསལ༔ བློ་རྣོ་ཡིད་གཞུང་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང༔ མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་སོ། །འདིའི་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་རྒྱུད་བཞིན་བྱ་བའང་གསུངས་སོ།། ༈ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་མ་ཥཱའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྲན་མ་མ་ཥཱ་མེ་ཉིས་མ་ཕོག་ཅིང་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་རེག་པ་དར་དམར་གྱིས་བསྟུམ། ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་སྔ་རོལ་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ལ་ཟིན་མ་ཐག་ལྕེ་འོག་ཏུ་བཅུག །མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་སྒོམ་བྱས་པས་མྱུ་གུ་འབུས་ན་གྲུབ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན། མཐར་བ་དམར་གྱི་འོ་མས་ཕུལ་ཏེ་མིད་པས་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་བརྟན་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་ཡན་ལག་འཁོར་གྱི་ལས་ཚོགས་ལ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོར་བསྒོམ༔ སྙིང་དབུས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་དང༔ དབུས་སུ་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིས་མཚན༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ༔ ཨ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ཚིག་དང་དོན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་འཇམ་དཀར་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་དང་། ཡང་སྙིང་ཨ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་ཡེངས་པར་བརྩམ་པས་རྗོད་པ་མི་ཟད་པའི་བློ་གྲོས་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉན་པ་དང་ཚིག་དོན་གཟུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བསྒོམ༔ སྙིང་ནི་རིན་ཆེན་དཔལ་བེ་འུའི་ནང༔ ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དབྱངས་གསལ་གྱི༔ ཡི་གེའི་རྣམ་པས་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་དེའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དམར་པོར་བསྒོམ༔ མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དུ་བསམ༔ དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ནི༔ མི་ཟད་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་དེའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཏེ་དམིགས་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་འཆད་པས་སྨྲ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གཞན་དང་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་བསྒོམ༔ ཕྱག་གཡོན་པུསྟིའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕས་རྒོལ་ཤེས་རབ་རང་ལ་བསྟིམ༔ གཡས་པའི་རལ་གྲི་མང་འཕྲོས་པས༔ དེ་ཡི་སྨྲ་བྱེད་གཏུབས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་དེའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སྤོབས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་བློ་རྣོ་ཞིང་གསལ་བར་འདོད་ན། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན་བསྒོམ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྙིང་ཁར་བསྡུས༔ ཞེས་ཧྲཱིཾ་གསུམ་སྦྲེལ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ། ཐོ་རངས་ཆུ་གཙང་ཁྱོར་གང་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཁ་ལི་ཁ་ལི་བཱ་ལི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་པས་བཀྲུ་ཞིང་ཁོང་དུ་བཏུང་བས་བློ་གྲོས་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པར་འདོད་ན། རང་ཉིད་རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་བསྒོམ༔ འཁོར་འདས་ཤེས་རབ་ཀུན་བསྡུས་ཏེ༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་རང་སྔགས་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཤུ་དག་དཀར་པོ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ༔ སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་པྲ་ཛྙཱ་ཧུ་རུ་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པ་ཐོ་རངས་ལ་ཟོས་པས་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་བློ་གྲོས་ཟབ་པར་འདོད་ན། རང་ཉིད་པདྨའི་དབྱངས་ཅན་བསྒོམ༔ སྲིད་ཞིའི་ཤེས་རབ་ཧྲཱིཿཡིག་གི༔ རྣམ་པས་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ལ་རང་སྔགས་བཟླ། སིནྡྷུ་ར་ལ། ཨོཾ་སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་གམྦྷི་ར་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བསྔགས་པ་ཞུན་མར་དང་སྦྱར་ནས་ཟོས་པས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟར་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་བར་འདོད་ན། རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་བསྒོམ༔ ཐུགས་ནས་རང་འདྲའི་ལྷ་མོ་དང༔ འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་རང་སྔགས་བཟླ། སྔར་བཤད་པའི་རྟག་ངུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་རྣམས་སྨན་མར་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་ཏི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བཏབ་པ་ཐོ་རངས་སུ་བརྟེན། དེའི་ཚེ་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལན་ཚྭ་སོགས་གནོད་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་པས་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །དགུ་པ་སྤོབས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་འདོད་ན། རང་ཉིད་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ རང་རང་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པའི༔ བློ་གྲོས་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་དང༔ ནོར་བུ་སྨན་སོགས་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ དབང་མེད་འདུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བློ་གྲོས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་མདངས༔ འགྲན་ཟླ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྔགས་མཐར། སརྦ་ལོ་ཀ་པྲ་ཛྙཱ་མེ་དྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ། ཤུ་དག་ནག་པོ། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ། གླ་རྩི་རྣམས་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཏབ་སྟེ་ཟོས་པས་ལྷ་ཆེན་ཚངས་པའང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྤོབས་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་མདོ་རྒྱུད་གསར་རྙིང་གི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་དགུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཁྱེར་བདེ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་སྣང་བས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞུང་ནས་ཁོལ་དུ་བཀོལ་ཅིང་། ད་རུང་གསལ་བྱེད་ཅུང་རྒྱས་པར་སྤྲོར་འོས་པ་སྣང་ཡང་གཞུང་དོན་ཉིད་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཡིག་ཚོགས་ཉུང་བ་གཙོར་བཏོན་དུ་བཀོད་པའོ། །ཐོག་མེད་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པའི་མུན་སྟུག་དྭངས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེ། །འཆར་བའི་དཔལ་དུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གྲམ་བུར་བརྡལ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་མཛོད་དུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སྡུད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-060&oldid=127821"\nThis page was last edited on 18 January 2019, at 22:24.


ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་ཐ་སྙད་འགའི་སྒྱུར་སྟངས་བཤད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-12-06 10:03:44 བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། ཀློག་གྲངས།\nབདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ཅིག་ཡིན་ནའང་། འཚོ་བའི་ནང་སྐབས་རེར་འཁྲུག་འཛིང་དང་རྩོད་པ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། རྩོད་རྙོག་སྐབས་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་སོགས་བྱས་ནས་ཁ་མཆུ་ཡོང་བ་ཡིན། གནས་སྟངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གཉེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ད་རེས་འདིར་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་རྒྱུག་ཆེ་བ་འགའི་སྒྱུར་སྟངས་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་གླེང་བར་བྱ།\n1. 承认 རྐུ་ཇག་འཕྲོག་གསུམ་དང་མི་བསད་སོགས་ཚབས་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཁ་མཆུ་ཡོང་ན། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེད་ངན་སྒྲུབ་མཁན་རྩད་བཅད་ནས་ཉེས་པ་གང་ཡིན་མིན་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ལ། 承认犯罪 ཞེས་པར་རྒྱུན་དུ། རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་དུ། ཁས་ལེན་དང་ངོས་ལེན་ཞེས་གཉིས་འཁོད་ཡོད་པར་བརྟེན། ཉེས་པ་ཁས་ལེན། ཞེས་ཇི་བཞིན་བཤུས་ཏེ་སྒྱུར་རྐྱང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། དོན་ལ་འདི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་སྐད་ནང་། སུས་ཀྱང་སོ་སོར་ཉེས་ཅན་དུ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད། ཅེས་པ་ལྟར། སྐབས་དོན་ལ་བསམས་ཏེ། ངོས་ལེན། ཞེས་བསྒྱུར་ནས་སྐབས་བབ་ལ་འབྲེལ་བ་དང་དོན་གྱི་གནད་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོན་འདུག གལ་སྲིད། ཁས་ལེན། ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་ཐ་སྙད་སྤྱི་ལྡོག་ཙམ་ལས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་མེད་པར་གྱུར།\n2. 审理 ཇག་བཅོམ་བྱས་པ་དང་སྲོག་བཅད་པའི་སྐོར་གྱི་སྦྱོར་ངན་གང་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང་། དེང་གི་དཔལ་ཡོན་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་གང་དུའང་། དོགས་པ་ཟ་ཡུལ་གྱི་གང་ཟག་སུ་ཞིག་ལ་རང་དགར་བཙོན་དུ་འཇུག་པ་དང་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་མི་རུང་བར། ཐོག་མར་གྱོད་དོན་ཁ་མཆུ་དེར་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ། 审理 ཞེས་པར་ད་ལྟའི་ཚིག་མཛོད་དུ། ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད། ཞིབ་གཅོད། ཅེས་བཀོད་ཡོད་ནའང་། མིང་སྔ་མ་རིང་དྲགས་པ་དང་ཕྱི་མ་ཚིག་སྡུད་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། བོད་རང་སྐད་དུ་ཅི་ལྟར་ཟེར་བསམ་མེད་པར་སྣང་། དེ་ཡང་། ཁྲིམས་གཞི་དེ་ལྟར་ན་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་ལ་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁྲིམས་ཞིབ་མ་བྱས་པར་བཙོན་དུ་འཇུག་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་པ་ལས་གསལ་བཞིན། ཁྲིམས་ཞིབ། ཅེ་ན་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་ལ་འཇགས་ཟིན་ཁར་གསར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ངལ་བའང་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཡིན།\n3. 证明 གོང་གསལ་ལྟར། མི་སུ་ཞིག་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་བསྙད་བཏགས་ནས་གང་འདོད་དུ་བྱེད་མི་རུང་བར་དངོས་གནས་མི་དེར་ཉེས་པ་ཡོད་ལུགས་གསལ་པོ་ཡོང་བ་དང་ར་འཕྲོད་པར་བྱེད་དགོས། རྒྱ་ཡིག་ཏུ། 证明有犯罪事实 ལྟ་བུར་དཔེར་མཚོན་ན། 证明 ཞེས་པར། ཚིག་མཛོད་ལ་བསྟུན་ནས། ར་སྤྲོད། ར་འཕྲོད། ཁུངས་གཏུག་སོགས་སུ་སྒྱུར་གྱིན་ཡོད་མོད། བོད་སྐད་དུ། ཁྲིམས་ཁང་དུ་མི་དེ་དག་ཉེས་ཅན་དུ་ཁུངས་སྐྱེལ་དགོས་པ་ཡིན། ཞེས་ཁུངས་སྐྱེལ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཧ་ཅང་འཚམ་པར་མངོན། དེ་ལྟར་ན་ཁུངས་བསྐྱལ་ནས་ཁུངས་འཁྱོལ་ན་ཉེས་ཆད་འཁུར་དགོས་པ་ཡིན་ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན་གྱི་ལས་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ལ་ལྷག་པར་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད།\n4. 申诉 ཁྲིམས་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་དེ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའམ་ཉེས་ཅན་རང་གི་བློ་མ་མགུ་ན། བསྐྱར་དུ་བསམ་འཆར་ཞུས་ནས་སླར་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་འདོན་པ་དང་གཏུག་བཤེར་བྱེད་ཆོག དེ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ། 申诉 ཞེས་པར། བསམ་འདུན་བསྐྱར་ཞུ། དག་སེལ་དགོས་པའི་ཞུ་བ་འབུལ་བ། གནས་ལུགས་ཡོང་རྐྱེན་ཞུ་བ་སོགས་ལྟར་སྒྱུར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན། གོང་དང་འདྲ་བར་ཚིག་མཛོད་ཁག་གི་རྗེས་འབྲངས་པ་དང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཇི་བཞིན་གསལ་བ་ལྟར་བཤུ་རྐྱང་བྱས་འདུག ཇི་སྐད་དུ། ཁྲིམས་ཁང་འོག་མ་ཚོས་ཁྲིམས་བཅད་པ་དེ་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་པར་ཁྲིམས་ཁང་ཆེན་མོ་ཁག་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱ་ཆོག་པ་ཡིན། ཞེས་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན། ཞུ་གཏུག་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཚེ་ཀུན་གྱིས་གོ་སླ་བ་དང་འཛིན་བདེ་ཞིང་། གོང་དུ་ཚིག་མཛོད་དུ་འཁོད་པ་བཞིན་བསྒྱུར་ན་བོད་སྐད་དུ་ཚིག་སྣ་རིང་དྲགས་པ་དང་དགོས་མེད་གསར་སྒྱུར་གྱི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་པར་སྙམ།\n5. དངུལ་ཊམ།货币 བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་གསར་འགྱུར་སྒྱུར་དུས་དཔལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི货币 硬币 纸币 ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་དག་རྒྱུན་དུ་འཕྲད་སྐབས། དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་ལྟར་སྒྱུར་དགོས་མོད། མིང་སྔ་མ་དེར། དངུལ་ལོར། དངུལ་ཊམ། ཞེས་དང་། མིང་བར་མ་དེར། དངུལ་སྒོར། ལྕགས་སྒོར། ཞེས་པ། མིང་ཕྱི་མ་དེར། ཤོག་ལོར། ཤོག་དངུལ་ཞེས་སྒྱུར་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེར་དེ་གསུམ་གར། དངུལ་ལོར་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའང་མཐོང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན། མིང་དེ་གསུམ་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་དོན་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། 货币 ནི་སྤྱི་མིང་ཡིན་པས། དངུལ་ལོར། ཞེས་བསྒྱུར་རྗེས་དེའི་ནང་གསེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤོག་བུ་དང་ལྕགས་རིགས་ལས་བཟོས་པར་བལྟོས་ཏེ་ཤོག་དངུལ།纸币 དང་ཊམ་སྒོར།硬币ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཁ་གསལ་བ་དང་དོན་ལའང་མཐུན། གོང་སྨྲས་དག་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན་པས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་ན་མང་བར་དོགས་པས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཞུ།\nསྔོན་རབས་དང་ཉེ་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་ལས་ཚིག་མཛོད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ད་དུང་ཡང་མི་འཐུས་པར་ཤེས་རིག་དར་བའི་ཡུལ་ལུང་དང་མི་རིགས་གཞན་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རིག་ཚན་གསར་པའི་ཚིག་མཛོད་ཁུངས་ལྡན་སྤུས་དག་བསྒྲིག་རྒྱུ་ནི། དེང་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་རིག་ཚན་སོ་སོའི་འཕེལ་འགྲོས་དང་མཐུན་དགོས་པའི་རང་སྐད་ལ་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་དུ་གྱུར་འདུག དེ་ཡང་དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཅེས་པར་ཆ་མཚོན་ན། ད་སྔའི་བར་དག་བཅོས་བྱས་ནས་པར་གཞི་བདུན་པར་སླེབས་ཟིན་ནའང་། བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་རེ་ཟུང་ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ད་གཟོད་དག་བཅོས་བྱས་ཏེ་པར་གཞི་གཉིས་པ་བཀྲམ་མ་ཐག་རེད། དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་བརྡ་ཆད་སོགས་སྒྱུར་དུས་ཞིབ་ཆ་མ་ཐོན་པ་དང་འགྱུར་ལོག་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་སྐྱོན་མང་བ་ཡང་སྒྱུར་པ་པོའི་ལག་ཏུ་བསྣམས་པའི་ཚིག་མཛོད་སྤུས་དག་མེད་པར་ཡང་རག་ལས་ཏེ། མཁས་དབང་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ལས་ཆོད་ཆེ་བར་ཡོ་བྱད་ངར་བ་དགོས། ། ཚེགས་ཆུང་བསྒྲུབ་སླ་སྤུས་ཀ་རྩལ་དུ་ཐོན། ། ཡོན་ཏན་སློབ་པར་དག་ཡིག་ཚད་ལྡན་དགོས། ། དཔལ་མགོན་སྡོངས་གྲོགས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་བཞིན། ། ཞེས་གསུངས་ལྟར་ཡིན་ལ། རིག་ཚན་སོ་སོའི་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་ཡོ་བྱད་ཚད་ཐུབ་རེ་ཡོད་ཚེ་སྒྱུར་མཁན་ལའང་ཕན་ཐོགས་ནས་འགྱུར་གྱི་སྤུས་ཀ་ལེགས་པོ་ཡོང་ངེས་རེད། དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བའི་ཤེས་ཚད་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གཞི་རྩ་ཡིན་ལ་ཁོང་རྣམ་པར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཡབ་མེས་དམ་པ་ཚོས་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་མཚན་ཐོབ་ཕུལ་བ་དང་དང་བཀུར་བསྟི་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་དགོས་ལུགས་གསལ་པོར་མཚོན། ཅུང་གསལ་བར་བཤད་ན། ཐོག་མར་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ཡིག་དང་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ལེགས་དགོས་ཏེ་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་དོན་རབ་རིབ་སབ་སིབ་ཙམ་གོ་བས་མི་ཆོག་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་གོ་བའི་ཚད100%ལ་སླེབས་དགོས། དེའི་ཐད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བས་ལོ་ཙཱ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་གསུང་གནད་ལ་ཁེལ་བ་མཛད་མྱོང་། དོན་ཡོངས་སུ་གོ་བའི་རྗེས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ནི་སྔ་མ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་རྩེ་གྲས་སུ་སླེབས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་ཐུབ་སྟེ་ཕ་རོལ་གཞན་སྐད་ནས་ཚུར་རོལ་རང་སྐད་ཀྱི་ཀློག་མཁན་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཐུབ།\nམདོར་ན། ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་གསར་འགྱུར་སྤུས་དག་ཅིག་བསྒྱུར་དགོས་ན། ལོ་ཙཱ་བའི་ཤེས་ཚད་ལེགས་པ་དང་ཚིག་མཛོད་སྤུས་དག་ཅིག་ཡོད་ཚེ་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོར་འགྲོ་ངེས་རེད་སྙམ་མོ། །\nཉེ་ཆར། མི་དམངས་དངུལ་ཁང་བོད་ལྗོངས་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བའི་ཉིང་ལག་དངུལ་ཁང་གི་མཛུབ་ཁྲིད་འོག བོད་ལྗོངས་དངུལ་ཁང་ཉིང་ཁྲི་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་གིས《ལས་ཞུགས་ལས་གཏོད་ལག་ཁྱེར》ཡོད་པའི་ལས་གཏོད་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལ་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལས་གཏོད་ཁག་ཐེག་དངུལ་བུན་ཐ\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་འཕེལ་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན་གྱི་གཞུང་གཉེར་དྲ་བའི་གཞི་གྲངས་ལས་མངོན་པ་ལྟར་ན། ཕག་ཤའི་སིལ་ཚོང་རིན་གོང་གཟའ་འཁོར་བཞི་ལ་བསྟུད་མར་མར་ཆག་པ་དང་སྡེབ་ཚོང་རིན་གོང་གཟའ་འཁོར་ལྔ་ལ་བསྟུད་མར་མར་ཆག་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་བའི་གཟའ་འཁོར་ནང་ཕག་ཤའི་སིལ་ཚོང་རིན་གོང་སྤྱི་རྒྱ་རེར་སྒོ\nགཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་མཐོ་སློབ་སློབ་ཐོན་སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་ལས་གཏོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་དོན་དེ་ལས་ཞུགས་བྱེད་རྒྱ་ཆེ་རུ་དང་། ཞི་མཐུན་ལ་སྐུལ་འདེད། བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ནུས་ལྡན་ཞིག་ལ་བརྩི་བ་དང་། དམངས་འཚོ་ལེགས་གཏོང་དང་།\nཉེ་ཆར། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས“རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་བཏང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི”བརྗོད་དོན་གཙོ་བོར་དམ་པོར་དམིགས་ཏེ། བྱ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས“རྩ་ཁྲིམས་དྲིལ་བསྒྲཌ་གཟའ་འཁོར”གྱི་བྱ\nལྷ་ས་དང་། ལྷོ་ཁ། ནག་ཆུ་བཅས་ཀྱིས་འབྲོག་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་བཏང་བས་འབྲོག་ཟོག་སྤུས་དག་ལྗོངས་ཕྱི་ནང་དུ་བྲིན་ཁ་རྒྱུག་པ།\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། ལྷ་ས་དང་། ལྷོ་ཁ། ནག་ཆུ་བཅས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱིས་རང་ངོས་ཀྱི་འབྲོག་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་རང་ལྗོངས་ཀྱི་འབྲོག་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཉིད་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་བྱ་ཐབས་གལ་ཆེན་ལ་བརྩིས་ནས་རི


དམིགས་བསལ་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བ་ནི“སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བ”ཡི་ལྟོས་འཇོག་གི་མིང་ཡིན། དམིགས་བསལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་བལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིའི་བར་གྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་འབྲེལ་བ་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་ན་གཙོ་བོ། (1)རྒྱལ་ཁབ་དང་གཞུང་ལས་པའི་དབར་གྱི་དམིགས་བསལ་གོ་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ། (2)རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤྱི་སྤྱོད་ལས་དོན་བར་གྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་བེད་སྤྱོད་འབྲེལ་བ། (3)རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་བར་གྱི་དམིགས་བསལ་ལྟ་སྐུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་བཅས་ཡོད། དམིགས་བསལ་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བ་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བའི་བར་གྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ནི། (1)འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་སྟེ། དམིགས་བསལ་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོ་ནི་རྩ་འཛུགས་ནང་ཁུལ་དུ་བྱུང་པ་ཡིན། (2)བཅའ་ཁྲིམས་བཀོལ་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བ་ལ་དམིགས་བསལ་གཏན་འབེབས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བཀོལ་དགོས། (3)ཆད་པ་གཅོད་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆད་པ་གཅོད་དགོས། དཔེར་ན། སྲིད་འཛིན་ལས་བྱེད་མི་སྣར་སྲིད་འཛིན་ཐོག་གི་ཆད་པ་གཅོད་པ་ལྟ་བུའོ།། (4)རྩོད་གཞི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་མི་འདྲ་བ་སྟེ། དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་གནས་པའི་འོས་འགན་མི་སྣ། དཔེར་ན་གཞུང་ཞབས་པ་ལྟ་བུའོ།། གོང་རིམ་གྱིས་སྲིད་འཛིན་ཐོག་བཅད་པའི་ཆད་པ་ལ་སྲིད་འཛིན་ཐོག་གི་གཏུག་བཤེར་བྱས་མི་ཆོག ངེས་པར་དུ་གོང་རིམ་ནམ་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་ཁོ་ན་བརྒྱུད་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས།\nསྤྱི་ཁྲིམས་སྟེང་གི་གཞུང་དོན་སྒྲུབ་པའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། གཞུང་གཉེར་དངོས་པོའི་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། སྤྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ལྟ་སྐུལ་འབྲེལ་བ། ཆེས་སྔ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི། གཞུང་ལས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ། སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ། དམག་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ། བཙོན་དོན་དོ་དམ་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཡིན།\n1. ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིའི་འོས་འགན་གྱི་ངེས་གཏན་མིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆའི་འབྲེལ་བའི་འོག དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆ་འཛིན་མཁན་ལ་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མི་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་བཀའ་རྒྱ་གཏོང་པའི་དབང་ཆ་ཡོད། གལ་ཏེ་སྲིད་འཛིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ནང་གཏན་འབེབས་ཁ་གསལ་བྱས་མེད་ཀྱང་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིར་སྲིད་འཛིན་བཅའ་ཁྲིམས་ཐད་ཀྱི་འོས་འགན་སྣ་ཚོགས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཆོག\n2. དབང་ཆ་འཛིན་མཁན་གྱིས་ནང་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིའི་རང་དབང་གི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད། ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིར་ཆད་པ་གཅོད་པ་དང་གསལ་བརྡ་གཏོང་པའི་དབང་ཆ་ཡོད།\n3. ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒུད་སྐྱོབ་རེག་པའི་དབང་ཆ་མེད། དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆ་ཡོད་མཁན་གྱིས་ནང་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིའི་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཆོག སྒྲིག་སྲོལ་དེ་རིགས་ནི་ནང་ཁུལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པས་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་མིས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་སྲིད་འཛིན་གྱི་རྒུད་སྐྱོབ་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུས་མི་ཆོག\nདམིགས་བསལ། འབྲེལ་བ། དབང་ཆ།


Terdzo-SIDDHAM-012 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa'i skong chog dang 'brel bar gshin po rjes 'dzin gnas lung gi cho ga thugs rje'i lcags kyu\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 231-245 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. bla ma dgongs pa 'dus pa'i skong chog dang 'brel bar gshin po rjes 'dzin gnas lung gi cho ga thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 231-245. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon page 244: de ltar bla ma dgongs pa 'dus pa'i skong chog dang 'brel bar gshin po rjes 'dzin gnas lung gi cho ga thugs rje'i lcags kyu zhes bya ba 'di yang /_krong gsar chos 'khor rab rtse'i 'dus pa'i sde'i zhal snga nas lha rdzas rin po che'i skyes dang bcas te sngar bkod pa'i skong chog gi yan lag tu 'jug pa bde ba'i chog khrigs 'di ltar gyis zhes yang nas yang du bskul bar mdzad pa bzhin/_'jigs bral ye shes rdo rjes spel ba lnga lam du dub pa'i skye 'gro yongs la phan pa mtha' yas pa 'byung ba'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག །པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །ཉམ་ཐག་བར་དོའི་འགྲོ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར། །གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་ཁྲིགས་མདོར་བསྡུས་སྤེལ། །དེའང་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ། དལ་གྱི་ཤར་རམ་ལྷོ་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རོའམ། གཟུགས་མིང་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་དྲི་རྟེན་བཅས་བཀོད། གཞན་ཡང་སྦྱོང་ཆས་དང་ཟས་གཏད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཆོ་གའི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྲུས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་ལ། སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨཱོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་བྱེ་ཡུངས་ལ་ཕུས་གདབ། སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་དོན་དུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ཞུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོ་ག་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཟད་ཅིང་། །ལྔ་ཕུང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག །ཕ་རོལ་གནས་སུ་སོང་བ་ཁྱོད། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་མེད་ལས་དབང་གིས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གར་གནས་ཀྱང་། །ལྷ་དང་བླ་མ་དྲན་གྱིས་ལ། །མོས་གུས་གདུང་བས་འདིར་ཤོག་ཅིག །གཟུགས་བརྙན་ལུས་རྟེན་མིང་བྱང་ངག །ནྲྀ་ཡིག་སེམས་རྟེན་དྲི་མ་བཅས། །བག་ཆགས་རྟེན་ཡིན་མྱུར་ཤོག་ལ། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས། །ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། སྦྱོང་ཆས་བཤམ་ལ། ཨཱོྃ་སརྦ་བིགྷྣཱཾན་མཿསརྦ་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་བཟླ་བས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་བསྒོམ་ནས། གོང་བཞིན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད། གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ནི་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམ་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་གྱུར། ཨཱོྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡས་སུ་མེར་སྲེགས་གཡོན་དུ་ཆུར་བླུགས། ཚེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་དོར། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་རྟེན་ལ་བྲབ་ཅིང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ། ལྔ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་མེ་ལོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྣང་བརྙན་འཆར་བར་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། གཞན་ཡང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཅེས་དང་། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོ་སོར་ཁྲུས་དང་སྔགས་ཚིགས་རོལ་མོ་བཅས་པས་བཀྲུ། དྲུག་པ་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། ཀུ་ཤས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་མཆོག་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབས་ཤིང་། ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །མེ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་མོ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་སྦྱར་པས་དུག་སྦྱོང་། བདུན་པ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་གཞུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་ཕྱག་འཚལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་སྙིང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ བསྐྱབ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རབ་གཟུང་ནས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དུག་གསུམ་དོང་དུ་ལྷུང་བ་ཡི༔ སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཨེ་མ་ཚེ་འདས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མནར༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ཕོ་ཉས་གཟུང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྲལ་དུ་འཁོད༔ དོན་འབྲས་འདོད་ཕྱིར་དད་པའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ༔ ན་ར་ཀ༔ པྲེ་ཏ་ཀ༔ ཏིརྻ་ཀ༔ ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཙོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་བུམ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔ རིག་འཛིན་གྲལ་དེར་འཁོད་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཤེལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ མདངས་གསལ་དངོས་གྲུབ་ཕོ་བྲང་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་ནས༔ རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྷེ་ཝ་ཛྙཱ་ན་ཤཱནྟི་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་རྫས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བ་ལིང་བཅུད་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡི་དྭགས་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ཀྱང༔ རིག་འཛིན་གྲལ་དེར་འཁོད་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པ་བརྟེན་ནས༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡིད་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། དགུ་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ། །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྤར་ཏེ་བསྔོ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོས་པས། དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམ། བཅུ་པ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་ཤིང་ལམ་བསྟན་སྦྱོང་བ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །བཅུ་གཅིག་པ་གནས་སྤར་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མཉམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བྱང་བུ་བསྲེག །བཅུ་གསུམ་པ་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་ནི། རུས་བུའིའམ་ བྱང་རོའི་ སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། སྤྱི་དྲིལ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང་དྲིའི་ཆུས་སྦྱངས། དེས་སྦྲུས་པའི་འཇིམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག །འཇིམ་པར་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱས་འཇིམ་པ་གཅད། ཨཱོྃ་བཛྲོད་བྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་འབི་འབི་བྱ། ཨཱོྃ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱས་སྣུམ་བསྐུས། ཨཱོྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷ་སྭཱ་ཧཱས་བརྐོས་ཕོར་དུ་གཞུག །ཨཱོྃ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བརྡུང་། ཨཱོྃ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱས་གཟུངས་སམ་མེ་ཏོག་གཞུག །ཨཱོྃ་དྷརྨ་ར་ཏི་སྭཱ་ཧཱས་ཕྱིར་འདོན། ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་དང་སྨོན་ལམ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །སྐྱབས་བྲལ་བར་དོར་འཕྱན་པའི་ཉམ་ཐག་འགྲོ། །ལམ་ངན་གནས་ནས་བདེ་བར་འདྲེན་པའི་ལུང་། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ཇི་བཞིན་དུ། །བརྗོད་འདི་གཞན་ཕན་མཆོག་གི་གཞིར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཀྲོང་གསར་ཆོས་འཁོར་རབ་རྩེའི་འདུས་པའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་དང་བཅས་ཏེ་སྔར་བཀོད་པའི་སྐོང་ཆོག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་བཞིན། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་ལྔ་ལམ་དུ་དུབ་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་པ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་མེ་ཏོག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་ལྷ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་གང་འཐད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ཙམ་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང༔ ས་ཕྱོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ གཤིན་སྒབ་བཅད་པར་དམིགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གིས་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-012&oldid=122283"\nThis page was last edited on 29 October 2018, at 20:02.


JKW-KABAB-02-KHA-045 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i bdag 'jug gi cho ga ye shes char 'bebs\nVolume 2, Text 45, Pages 287-299 (Folios 1a to 7a1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i bdag 'jug gi cho ga ye shes char 'bebs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 287-299. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nRevelations - gter ma · Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len · Self-Initiation - bdag 'jug\nOther Versions on this site: JKW-KABUM-15-BA-013\nAuthor colophon page 298:།ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་བླ་ན་མེད་པའི་ངེས་གསང་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱྀ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང༌། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nPrinter colophon page :298འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐང་སྟེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཁོ་བོ་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་གིས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།\nAuthor colophon page 298:zhes rgyud kyi rdo rje'i gnas chen po rnams la mkhas shing dngos grub brnyes pa'i slob dpon dag gi zhal gyi bdud rtsis mdzes par byas te rig pa 'dzin pa'i sde snod bla na med pa'i nges gsang dbang bzhi'i lam gy-i snying por dril ba 'di'ang*/__theg pa mchog gi rnal 'byor pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis nags tshal drwa ba can gyi bsti gnas su sbyar ba dza yan+tu/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/\nPrinter colophon page 298:'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs kyi phyir du kha bskang ste spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/__/zhes kho bo si tu pad+ma dbang mchog gis ched du gdams pa'o/\n༄༅། རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚོ་སྐྱེས་རྗེར། །རང་གསལ་རིག་པའི་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། །ནུས་དང་ལྡན་པའི་ལྟས་ཐོབ་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དག་གིས་ནི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་ངལ་བ་ལ་མ་བལྟོས་ཀྱང༌། དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདག་པ་དང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་སོགས་དགོས་པ་ཆེས་མང་བས་འདུན་པ་དང་དད་པས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། །གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱ་བའམ། མ་གྲུབ་ན་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་འཛུགས་ཤིང༌། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་ལྡིང་གུར་དབུབ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༌། མཐར་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩ་གསུམ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དག་གིས་ནི་བདག་མདུན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཞན་དབང་ལ་མ་ལྟོས་མོད། དེ་ཙམ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ལྟར་གཞུང་བསྲངས་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ནས་དོ་ལའི་བཟླས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ལྷ་རྣམས་དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བཟླས་པ་དང༌། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ། ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མས་མཉེས་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་འཇུག་དངོས་ནི། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས། རང་ཉིད་དབང་ལེན་བླ་མ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་ཅིང༌། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་རྫས་འགྲིམ་པ་སོགས་བྱ་བ་བྱེད་པར་བསམས་ལ། རང་གི་ཚོགས་བརྒྱད་བློ་བུར་བའི་རྟེན་སློབ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། །དངོས་གཞིའི་དབང་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར༌། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་མོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་རས་བཅིང༌། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་རྗེས་ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པ་ནི། ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་བསམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཤར་སྒོ་ནས་རིམ་པར་འཁྲིད་པར་མོས་ལ། སྒོ་སོ་སོར་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་བཞིར་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་གསལ་བཞིན་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང༌། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭོཾ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩཽལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ། སླར་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭཱ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་དང༌། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་རས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བླང་བ་ནི། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའྀ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་ལྟར་བདག་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསམས་ལ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་བཟུང་ལ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས།་་་་ཧཱུྃ། །བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི། །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །རྩ་སྔགས་མཐར། །བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་བསྐྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ཕྲ་བ་རྩའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གསང་དབང་ནི། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗཻ་བཀོད་པ་ལས།་་་་་།དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་ཐོབ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག །རྩ་སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་བླང་བར་མོས་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན་ནང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ངག་གི་ལས་དང་ཕྲ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཤེར་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐར་པ་བསྟེན་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་བྱོན་པར་བསམས་ནས་དངོས་སུ་རིག་ཙཀ་གམ། དྲིལ་བུ་བླངས་ལ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱྀན་པ་མོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱར་ལོངས། །བུ་ཡིས་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་མོས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། དབང་བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབུགས་ཕྱུང་བར་བསམ་ལ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས།་་་་་་་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་ཞིང༌། །རྡུལ་བྲལ་བར་ནི་ཞི་བའི་ཆོས། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དོ། །རྩ་སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དཔེའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་མྱངས་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རགས་པ་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཕྲ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང༌། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གི་སློབ་མ་གཞུགས་པར་འཚལ། །ཞེས་པས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་ཅིང༌། དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ནུས་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བདག་འཇུག་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དང༌། དབང་བཞི་པའི་མཐར་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་བར་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པའི། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་གིས། །སྐུ་བཞིར་ངལ་འཚོ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་བླ་ན་མེད་པའི་ངེས་གསང་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱྀ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང༌། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐང་སྟེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཁོ་བོ་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་གིས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།\n@#/__rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i bdag 'jug gi cho ga ye shes char 'bebs zhes bya ba bzhugs so//_____na mo gu ru b+h+ya:__rig stong zung 'jug mtsho skyes rjer/__/rang gsal rig pa'i phyag bgyis nas/__/rnam kun mchog ldan dkyil 'khor du/__/'jug pa'i lam bzang cung zad dbye/__/de la 'dir dpal he ru ka 'dus pa'i rgyud las/__/nus dang ldan pa'i ltas thob nas/__/rnal 'byor bdag nyid 'jug par bya/__/zhes gsungs pa'i don/__rim pa gnyis kyi de kho na nyid la mchog tu gzhol bas rtogs pa'i yon tan gyis khyad par du byas pa'i rdo rje slob dpon dngos grub brnyes pa dag gis ni nang ye shes kyi dkyil 'khor du rig pa'i me tog dor nas 'jug pa'i tshul tsam gyis kyang dam tshig gi dkyil 'khor du 'jug pa'i chos thams cad nyams su myong ba nyid kyi phyir rim gyis zhugs pa'i ngal ba la ma bltos kyang*/__dang po'i las can rnams kyi dam tshig nyams chag 'dag pa dang rgyud la byin rlabs 'jug pa sogs dgos pa ches mang bas 'dun pa dang dad pas bde gshegs kun 'dus pad+ma thod phreng gi dkyil 'khor du 'jug pa'i tshul la sbyor dngos rjes gsum las/__/dang po sbyor ba ni/__/gzhi ma dul ba yin na sa chog sngon du 'gro bas rdul tshon nam ras bris kyi dkyil 'khor tshul bzhin du 'du bya ba'am/__ma grub na stegs kyi dbus su maN+Dal pad+ma 'dab ma brgyad pa'i snying por rnam bum bcud ldan gyi khar b+han+d+ha bdud rtsis bkang ba'i nang du dam tshig gi bris sku 'dzugs shing*/__steng nas dar dmar po'i lding gur dbub/__mdun du sman gtor rak+ta dang*/__mthar skor du chu gnyis sngon du 'gro ba'i nyer spyod/__nye logs ci bde bar tshogs kyi yo byad dang*/__las thams cad pa'i bum pa sogs kyang 'du bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi la gnyis las/__dang po dkyil 'khor sgrub pa ni/__gzung 'dzin ltar snang ba'i yul dang yul can thams cad gzod ma nas sems kyi rdo rje rtsa gsum pad+ma thod phreng gi dkyil 'khor chen por rnam par dag pa'i chos nyid khong du chud pas rang bzhin yongs grub kyi bskyed rim la dbang 'byor pa dag gis ni bdag mdun gyi kun tu brtags pa'i gzhan dbang la ma ltos mod/__de tsam rtogs pa'i lta ba dang mi ldan pa rnams kyis phrin las kyi cho ga dngos grub char 'bebs ltar gzhung bsrangs nas/__bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa'i mjug tu/__rtsa sngags la phaT dzaHbtags pa'i sgra gdangs kyis bdag mdun tha dad du phye nas do la'i bzlas pa dang*/__de bzhin du/__bum pa rang byung gi gzhal yas khang chen por lha rnams dwangs ba'i mtsho la gza' skar shar ba bzhin gsal btab nas/__rnam bum la dmigs kyis bsal ba'i bzlas pa dang*/__las bum sgrub pa bcas sngon du 'gro bas/__mchod bstod kyi mthar/__oM AHhU~M gis dung chos kyi chu mchod yon gyi tshul du phul bas lha rnams 'od du zhu nas bum pa'i bdud rtsi dang dbyer med par bsam/__nang du tshogs kyi 'khor lo'i mchod pa dang*/__phyi rol pa la gtor mas mnyes pa rnams bya'o/__/gnyis pa bdag 'jug dngos ni/__/grub pa'i slob dpon mtsho skyes zhabs kyis/__rang nyid dbang len bla ma yis:__las kyi slob dpon byed par bsam:__zhes gsungs pa ltar sems kyi chos nyid gdod ma nas rnam par dag pa'i bde gshegs snying po'i ngo bo nyid mdun bskyed kyi gtso bo dang bla ma dbyer med pas dbang bskur ba'i dgongs pa mdzad cing*/__de'i thugs ka nas bye ba'i ye shes kyi rnam rol las kyi slob dpon gyis dbang rdzas 'grim pa sogs bya ba byed par bsams la/__rang gi tshogs brgyad blo bur ba'i rten slob ma'i tshul du byas nas dkyil 'khor du 'jug pa dang*/__/dngos gzhi'i dbang blang ba gnyis las/__dang po ni/__thog mar*/__ji ltar bltams pa sogs kyis khrus bya/__mdun bskyed kyi thugs ka nas spros pa'i las kyi khro tshogs grangs med pas bdag nyid 'jug cing dbang blang ba la bar du gcod pa'i 'byung po gdug pa can thams cad mtha'i rgya mtsho'i pha mthar phyir bskrad par bsams la/__hU~M bzhi'i sngags brjod/__'od zer tshur 'dus pa las rdo rje srung ba'i gur khang du ro gcig tu 'dres nas cis kyang mi chod mi shigs par mos nas/__oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M/__lan gsum gyis brtan par bya/__oM AHhU~M gis mig ras bcing*/__A khaM bI ra hU~M gis me tog bzung*/__dkyil 'khor du 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon du dmigs te maN+Dal phul/__thal mo sbyar bas btud de/__kun mkhyen ye shes phung po can/__/srid pa'i 'khor lo rnam sbyong ba/__/de ring bshad pa'i rin chen gter/__/gtso bos bdag la bka' drin stsol/__/sangs rgyas rnams ni thams cad kyi/__/gnyis med ye shes las byung ba'i/__/rtsa ba gsum gyi dkyil 'khor du/__/mgon pos bdag ni gzhug par 'tshal/__lan gsum gyis gsol ba gdab/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__zhes lan gsum gyis tshogs bsags/__bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/__/de 'dra kho nar bdag 'gyur shog__/spyod pa rmad byung bsam yas pa/__/'gro la phan phyir bdag gis spyad/__/byang chub sems mchog dam pa dang*/__/sku gsung thugs kyi phyag rgya ni/__/srog gi phyir yang mi gtong na/__/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/__lan gsum gyis sdom pa bzung rjes phyi ltar 'jug pa ni/__sa ma ya pra we sha ya hU~M/__zhes brjod pas dkyil 'khor gyi sgo bzhi shag gis bye bar bsam/__las kyi rdo rjes shar sgo nas rim par 'khrid par mos la/__sgo so sor thal mo gnas gsum du sbyar ba dang bstun nas/__oM na ma ste hU~M/__oM na mA mi hU~M/__oM na mo na ma hU~M/__lan bzhir brjod pas sku gsung thugs kyi phyag byas te/__dkyil 'khor gyi shar sgo dbang stegs pad+ma 'dab brgyad la 'khod par bsams la/__nang 'jug gi dngos gzhi ye shes dbab pa'i slad du/__rang nyid yi dam yongs 'dus dbang chen rta mchog rol par gsal bzhin pa'i thugs ka'i ye shes sems dpa' rdo rje thod phreng rtsal yab yum snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgra dang*/__'od zer gyi tshogs bsam gyis mi khyab pa 'phros pas rang bzhin gyi gnas dang*/__rnga yab dpal ri pad+ma 'od kyi pho brang nas rab 'byams rtsa ba gsum gyi lha tshogs ma lus shing lus pa med pa thams cad sku phyag rgya/__gsung yig 'bru/__thugs phyag mtshan gyi rnam par kha char bu yug 'tshubs pa bzhin spyan drangs te rang gi gnas gsum du sib sib thim pas phung khams skye mched tshogs brgyad dbang yul dang bcas pa sku gsung thugs ye shes rdo rje'i ngo bor byin gyis brlabs par mos la/__oM hU~Mala la hoH__b+ha ga wAn/__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+woM/__'phags mchog thugs rje'i dus la bab/__/khyad par bstan pa'i dus la bab/__/mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab/__/byin gyis brlab pa'i dus la bab/__/dbang mchog bskur ba'i dus la bab/__/dngos grub stsol ba'i dus la bab/__mthu chen bdud 'dul bcom ldan 'das/__/byin chen byin phob bcom ldan 'das/__/dbang chen dbang skur bcom ldan 'das/__/dngos grub mchog stsaul bcom ldan 'das/__/bdag cag las 'bras mchis par mdzod/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH__oM badz+ra A be sha ya A be sha ya AHAH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes lan mang du brjod pas byin dbab/__brtan pa'i phyir spyi bor rdo rje rgya gram du bzhag ste/__tiSh+Tha badz+ra zhes brjod/__oM pra tits+tsha badz+ra hoHsa dkyil 'khor gyi gtso bo'i dbu la me tog phul ba/__slar yang lhag pa'i lhas spyi bor bcings par mos la/__pra ti gr-ih+Na i maM sa twA ma hA bA la/__zhes dang*/__dz+nyA na tsak+Shu pra be sha ya phaT/__ces pas ma rig pa'i ling tog dang mig ras lhan cig tu bsal bas rig pa ye shes kyi dkyil 'khor mngon sum du mthong bar bsam mo/__/gnyis pa zhugs nas mngon par dbang blang ba ni/__maN+Dal sngon du 'gro bas/__thal mo sbyar te/__byang chub rdo rjes sangs rgyas la/__mchod chen ji ltar stsal ba ltar/__/bdag kyang bskyab pa'i don gyi phyir/__/nam mkha'i rdo rjes deng bdag stsol/__/zhes lan gsum gyis gsol ba btab pas/__bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo tha mi dad pa'i thugs ka'i 'od kyis phyogs bcu'i de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa thams cad dbang gi lha gdan gsum tshang ba'-i dkyil 'khor gyi 'khor lo'i rnam par oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs pa la/__oM sarba ta thA ga ta ar+g+haM sogs kyis mchod/__chos sku nam mkha' bzhin du dbyer med kyang*/__sogs kyis bstod/__rdo rje can gyi sangs rgyas la/__/'gro ba skyobs pa'i ched du dbang*/__/yon tan 'byung gnas ji ltar stsal/__/de ltar bdag la'ang stsal du gsol/__/zhes gsol ba btab pas de bzhin gshegs pa rnams kyis dbang bskur ba'i dgongs pa mdzad/__gshegs ma rnams kyis dbang bskur/__sems dpa' rnams kyis bkra shis brjod/__sems ma rnams kyis rdo rje'i glu gar bsgyur/__khro bo rnams kyis bgegs bskrad de kun kyang dbang gi bya ba la thugs dgyes par bsams la/__bkra shis gang zhig sems can kun gyi snying la gnas/__/kun gyi bdag nyid rigs kun gyi ni bdag po mchog__/ma lus sems can skyed mdzad bde ba chen po ste/__/des ni deng khyod dbang bskur mchog la bkra shis shog__/ces shis par bya ba sngon du 'gro bas/__thog mar bum dbang ni/__rnam bum bzung la/__rdo rje bkod pa'i rgyud las/ hU~M/__/bkra shis chen po'i bum pa ni/__/bde gshegs bzhugs pa'i pho brang ste/__/dkyil 'khor rdzogs par gyur pa yi/__/dbang mchog de yang khyod la sbyin/__/rtsa sngags mthar/__/badz+ra kA la shaab+hi Shiny+tsa oM/__zhes gsung zhing bum pa'i chus dbang bskur bas lus kyi nang thams cad gang*/__dri ma thams cad dag__/chu'i lhag ma spyi bor brtan pa yongs su gyur pa las rigs kyi bdag pos dbur brgyan par bsams la/__dbang gi lha rnams kyang rang nyid la thim par bsam/__su pra tiSh+Thas brtan par bya/__de ltar na phyi bskyed pa ting nge 'dzin gyis sprul pa'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob/__rags pa lus kyi las dang phra ba rtsa'i sgrib pa sbyangs/__lam snang stong zung 'jug bskyed pa'i rim pa bsgom pa la dbang*/__'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku thob pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/zhes dag pa brjod/__gsang dbang ni/__bla ma he ru ka yab yum snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgras rgyal ba sras dang bcas pa spyan drangs/__yab kyi zhal du zhugs/__thugs kar rjes su chags pa'i mes 'od du zhu/__byang chub kyi sems rdo rje nor bu'i lam nas yum gyi mkhar babs pa dang thod pa'i bdud rtsi ro gcig tu 'dres pa lce thog tu bzhag par mos la/__hU~M/__rdo rjai bkod pa las/ /dga' ba byang chub sems chen po/__/kun tu tshim par byed pa yi/__/dkar dmar lhag pa'i byang chub sems/__/dbang thob khyod kyi lce la bzhag__/rtsa sngags mthar/__bo d+hi tsit+taab+hi Shiny+tsa AH__zhes b+han+d+ha mgrin par bzhag__/a ho ma hA su kha hoH__zhes pas bdud rtsi de nyid myangs pa la brten nas rtsa khams thams cad byang chub sems kyi bdud rtsis khyab ste bde gsal mi rtog pa'i ye shes khyad par can rgyud la skyes par bsam/__rjes 'brel du bzlas lung blang bar mos na/__mdun bskyed kyi thugs ka nas sngags kyi phreng ba mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du byung ba zhal nas thon/__rang nyid kyi zhal du zhugs/__sku'i dbyibs brgyud/__thugs ka'i sa bon gyi mthar g.yas skor du 'khor bas brtan g.yo'i sgra skad thams cad grags stong gzhom med gsung gi ngo bor dag par bsams la/__sngags lan gsum brjod/__de ltar na nang kun rdzob byang chub sems kyi dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob/__rags pa ngag gi las dang phra ba rlung gi sgrib pa sbyangs/__lam gsal stong zung 'jug rlung dang gtum mo bsgom pa la dbang/__/'bras bu gsung rdo rje longs spyod rdzogs sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__sher dbang ni/__dkyil 'khor gyi gtso bo'i thugs ka nas thar pa bsten pa la bskul ba'i rig ma gzugs dang lang tsho rdzogs pa shes rab ma snyems ma'i ngo bo can pang du byon par bsams nas dngos su rig tsaka gam/__dril bu blangs la/__lha mo 'di ni phyag rgya che/__/mtha' yas bde ba sby-in pa mo/__/rnam pa kun tu phyag rgyar longs/__/bu yis bla med mchod par gyis/__/rtsa sngags mthar/__karma mu draab+hi Shiny+tsa hU~M/__zhes byin pa'i rig ma dang 'du shes gsum ldan gyi sgo nas snyoms par zhugs pas rjes su chags pa'i rol mos dga' ba bzhi'i ye shes nyams su myangs pas lhan skyes kyi bde ba rgyud la brtan par bsams la/__oM sarba ta thA ga ta ma hAanu rA ga Na badz+ra swa b+ha wa At+ma ko\_u0f85haM/__zhes brjod cing 'khyud rgya bya/__de ltar na gsang ba phyag rgya'i b+ha ga'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang thob/__rags pa yid kyi las dang phra ba thig le'i sgrib pa sbyangs/__bde stong zung 'jug pho nya'i lam bsgom pa la dbang*/__'bras bu thugs rdo rje chos kyi sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__dbang bzhi pa ni/__chos thams cad kyi gnas lugs 'od gsal gnyug ma'i ye shes mtshon pa'i slad du dkyil 'khor gyi gtso bo'i zhal nas rdo rje'i tshig gis dbugs phyung bar bsam la/__rta mchog rol pa'i rgyud las/ ye shes 'di ni shin tu phra/__rdo rje snying po mkha' 'dra zhing*/__/rdul bral bar ni zhi ba'i chos/__/rang gi rang bzhin de nyid do/__/rtsa sngags mthar/__d+harma d+hA tu dz+nyA naab+hi Shiny+tsa a/__zhes brjod cing rang bzhin med pa'i chos nyid la mnyam par bzhag pas/__dpe'i thabs la brten nas don dam lhan cig skyes pa'i ye shes brjod bral gyi gnas lugs nyams su myangs bar bsam/__de ltar na de kho na nyid don dam byang chub sems kyi dkyil 'khor du dbang bzhi pa thob/__rags pa kun gzhi'i las dang phra ba shes bya'i sgrib pa sbyangs/__lam rig stong zung 'jug 'od gsal rdzogs pa chen po bsgom pa la dbang*/__'bras bu ye shes rdo rje ngo bo nyid kyi sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/zhes dag pa dran par bya'o/__/gsum pa rjes ni/__gtso bos ji ltar bka' stsal pa/__sogs kyis dam tshig khas blang*/__gtang rag gi maN+Dal dang*/__lus longs spyod 'bul/__slob ma rjes su 'dzin na/__slob dpon gyis dkyil 'khor pa rnams la/__oM/__rdo rje'i ye shes 'thob byed pa'i/__/de bzhin gshegs pa thams cad kyi/__/snying po'i dkyil 'khor 'di ru ni/__/bdag gi slob ma gzhugs par 'tshal/__/zhes pas slob ma 'jug par gnang ba nod cing*/__dam tshig bsrung bar nus pa rnams phyi rol du khrus bya/__bgegs bskrad cing srung ba'i 'khor lo bsgom pa sogs sngon du 'gro bas sbyor dngos kyi cho ga rnams bdag 'jug ji lta ba la skabs su babs pa'i mtshams sbyor dang*/__dbang bzhi pa'i mthar byin rlabs gtor ma'i dbang bskur ba dang*/__shis pa brjod pas mnga' gsol/__dam tshig khas blangs nas dge ba bsngo ba'i bar spyi ltar sbyar/__tshogs kyi 'khor lo'i dga' ston la longs spyad/__dkyil 'khor gyi rjes kyi bya ba rnams las gzhung ltar mtha' rgyas su bya'o/__/rtsa gsum bde gshegs kun 'dus pa'i/__/thar pa chen po'i grong khyer du/__/'jug cing smin pa'i skal bzang gis/__/sku bzhir ngal 'tsho thob gyur cig__/zhes rgyud kyi rdo rje'i gnas chen po rnams la mkhas shing dngos grub brnyes pa'i slob dpon dag gi zhal gyi bdud rtsis mdzes par byas te rig pa 'dzin pa'i sde snod bla na med pa'i nges gsang dbang bzhi'i lam gy-i snying por dril ba 'di'ang*/__theg pa mchog gi rnal 'byor pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis nags tshal drwa ba can gyi bsti gnas su sbyar ba dza yan+tu/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs kyi phyir du kha bskang ste spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/__/zhes kho bo si tu pad+ma dbang mchog gis ched du gdams pa'o//__//___________________________________________________\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-045&oldid=42269"\nSelf-Initiation - bdag 'jug


Terdzo-BA-023 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus las snying po'i nyams len rgyun gyi rnal 'byor\nVolume 15 (བ) / Pages 421-430 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal bka' 'dus las snying po'i nyams len rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 421-430. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rang gzhan la phan par 'dod pa'i yid kyis/_khyab bdag bla ma rig 'dzin yongs kyi spyi rje la gsol ba btab cing bka' lung legs par zhus te/_'chi med bstan gnyis gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། །འགྲོ་ངོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར། །བསྟན་གང་ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རུ། །བཀོད་ནས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཆད། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དགོས་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཨུ་དུམྦ་ར་ལྟར་དཀོན་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཁྱེར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ། ཉན་རང་གི་ཐེག་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྒྲུབ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་བ། ཀྲི་ཡོག་གི་ཐེག་པས་གསག་སྦྱང་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བསྲང། རླུང་རོ་བསལ་ལ། བདག་གིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ཐོབ། བླ་མ་མཚན་ལྡན་ལས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཐོབ་ཀྱང་ལེ་ལོས་གཡེངས་ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་རང་ཡང་མྱུར་དུ་འཆི་ངེས། འཆི་བའི་ཚེ་དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྡིག་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་སྒོམ་དོན་ཡིད་ལ་བཀོད་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མེ་འོབས་དང་མཚུངས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐར་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་ཞི་ལྷག་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཕ་མར་ཤེས་པས་བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བགྱི། དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱོང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་། ཡོ་བྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་གསག་སྦྱོང་གི་ལས་བྱ་བར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱིར་འབུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ། རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལན་གྲངས་ཕུལ་ལ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བ། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བ། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ནུས་ན་བཀའ་འདུས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ས་ཧོར་རཏྣ་པཱུ་རའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་མནྡཱ་རས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས༔ རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་ངོ༔ གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་བློ་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཀུན་སྣང་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་རང་བྱུང་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་རི་རབ་སྟེང༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གསལ་བརྟན་འབར་བའི་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་གདན༔ དེ་སྟེང་དབྱིངས་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་བབས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རྩ་བའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གར་དགུའི་གཟི་འབར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ རང་བྱུང་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཚིག་གི་སྒོས་གསལ་བཏབ་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་བལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིས་མེད་པའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གང་འདུལ་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་དག་དྲན་ལ་བསླབ་ཅིང་སེམས་འཛིན། དེ་ལ་མི་གནས་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འགྱིང༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གསལ་སྣང་ལས༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་ལུས་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བར་དུ་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་བཟླ། ལས་རུང་ཙམ་གྱི་བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་མཐར་སྐྱེལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོར་གཞུག །སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་གང་ཤར་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རང་བྱུང་ཡེ་གྲོལ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཞི། འོད་གསལ་བསྡུ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ། དགེ་རྩ་བསྔོ་བ། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་སྣང་ཐམས་ཅད་དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་འདུས༔ སྤྱི་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་འགག་མེད་རིག་རྩལ་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། གསུམ་པ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཞི་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་རིག་པའི་ཚོམ་བུ་བརྡལ༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་བཟླས་ཁོ་ན་ཙམ་ཆག་མེད་དུ་བྱེད་ན། སྔོན་འགྲོ་གོང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། མཇུག་བསྡུ་ལྡང་ཕྱིན་ཆད་བྱས་པས་དོན་གྲུབ་བོ། །བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བླ་མ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པར། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བཀའ་ལུང་ལེགས་པར་ཞུས་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-023&oldid=124045"