Terdzo-A-025 - Rinchen Terdzö\nRgya ban rdo rje 'od\n'od ldan rtag ngu'i bcud len\nRTZ Volume 30\nbcud len thams cad kyi rgyal po ye shes kyi sngo bdud rtsi 'od ldan rtag tu ngu'i gdams skor zab mo\nby རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་འོད་ (Gyaben Dorje Ö)\nrevealed by རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་འོད་ (Gyaben Dorje Ö)\nin cycle འོད་ལྡན་རྟག་ངུའི་བཅུད་ལེན་ ('od ldan rtag ngu'i bcud len)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 631-662 / Folios 1a1 to 16b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nrgya ban rdo rje 'od. bcud len thams cad kyi rgyal po ye shes kyi sngo bdud rtsi 'od ldan rtag tu ngu'i gdams skor zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 631-662. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 659: འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའོ༔\nSecond colophon page 660: སྨན་མཆོག་མདངས་ལྡན་བཅུད་ལེན་འདི༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་རྟེན་གྱི་མཆོག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་གཡས་མཐེབ་ཆེན་ནང་དུ་སྦས༔ འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nThird colophon page 661: དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་གདམས་པའོ༔\nFourth colophon page 662: བདུད་རྩི་རྟག་ངུ་བཅུད་ལེན་ལ་རྒྱ་བན་གྱི་ལུགས། ཟུང་ངུའི་ལུགས། ཉང་ལུགས་ཏེ་གཙོ་ཆེ་བའི་ལུགས་གསུམ་དུ་གྲགས་སོ་\nFirst colophon page 659: 'phags pa 'jam dpal gyis mdzad pa'o:_\nSecond colophon page 660: sman mchog mdangs ldan bcud len 'di:_mkho mthing lha khang rten gyi mchog:_snang ba mtha' yas tshe yi bdag:_phyag g.yas mtheb chen nang du sbas:_'phags pa rigs gsum mgon po yi:_sprul pa gcig dang 'phrad par shog:__sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nThird colophon page 661: dpal mi pham mgon po'i gdams pa'o:_\nFourth colophon page 662:bdud rtsi rtag ngu bcud len la rgya ban gyi lugs/_zung ngu'i lugs/_nyang lugs te gtso che ba'i lugs gsum du grags so\ngter mdzod sngo rtag ngu'i bcud len gdams skor\nNotes from Schwieger's Catalog:\nSee Schwieger, 1995, pgs 520-522.\n༄༅༔ བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོ་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་རྟག་ཏུ་ངུའི་གདམས་སྐོར་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ྀཨཚ།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་འདུད༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་འདི་མཛད་དོ༔ འདི་ལ་གཉིས༔ སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང༔ བཅུད་ལེན་དངོས་སོ༔ ལོ་རྒྱུས་ནི༔ སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་སྨན་སྦྱར་ཐབས་གསུངས་ཏེ༔ ཌཱ་ཀིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས༔ རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ལས་ཚོགས་ལ་མཁས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གསུངས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས༔ གུ་རུ་པདྨ་ལ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་ནས་གསུངས༔ གུ་རུ་པདྨས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཕུག་རིང་གི་བྲག་དཀར་མདའ་སྒྲོ་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་གཙང་ཉང་རོ་ཚེ་སྤོངས་ཀྱི་རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་འོད་འབར་བྱ་བས་གཏེར་ནས་བཏོན། དེའང་དེས་ཆོས་མང་དུ་མཁྱེན། མཆོག་ཏུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་གཅིག་ཡོད། ཁོང་གི་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་ཙ་ན་སྲས་མེད་པ་ལ་ཕ་སྤུན་དང་ཚ་བོས་རྔན་ཅན་བག་རེ་བྱས་པས། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མུག་ནས། ག་རེ་དོན་མི་འདུག་སྙམ་ནས་ཞིང་ཁང་ཀུན་གར་ལོང་ལོང་ཕག་ཚོང་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་ཆས་པས། ནུ་བོའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ན་རེ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་གང་དུ་འབྱོན་རྒས་ཁར་བྱེས་སུ་གཤེགས་པས་འཆི་ཡེ། ངས་ཨ་ཁུའི་ཞབས་ཏོག་ཅི་བཏུབ་བཏུབ་བགྱིད། བདག་གི་སྐྲ་འདིའང་ཨ་ཁུ་ལ་འབུལ། སྐྲ་གཅད་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཀ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡུལ་འདིར་བསྡད་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་འདུག །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཇོ་འདི་ནུ་བོ་ཆུང་ཤོས་སུ་བྱས་ནས་ཁོ་ལ་བྱམས་ཚད་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་ཁོས་སྡང་བར་བྱུང་བས། རྒས་ཁར་བྱེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་ཡོང་སྟེ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་སྡོད་ཐབས་མེད། གཡོག་པོ་གཅིག་བཙལ་ནས་འགྲོ་ཟེར། དེ་ནས་ཚ་མོ་ལ་གསེར་སྲང་གང་དང་གཡུ་བརྒྱ་ཟི་བ་གཅིག་བྱིན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕག་ནོར་གྱིས་ཤིག་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གསང་ཞིག་བྱས་སོ། །ད་ག་རེ་དཔེ་ཆ་ཚོ་བསྲེགས་ལ་འགྲོ་སྙམ་ནས་ཆས་ཙ་ན། ཚ་མོ་དེས་ཆང་བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ནས་ཨ་ཁུ་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་ན་བཤེགས་སྐྱེམས་མཛོད་ཟེར་ནས་དྲངས་སོ། །དེར་མོས་ཨ་ཁུ་དང་མི་མཇལ་བར་འདུག་ཟེར་ནས་མང་དུ་ངུས་སོ། ཁོང་རང་ཡང་ཆང་གིས་མྱོས་པ་དང་དཔེ་ཆ་བསྲེག་ལོངས་ཀྱང་མ་བྱུང་ནངས་པར་ཐོ་རངས་སུ་སོང་ཙམ་ན། རྨི་ལམ་དུ་དཔེ་ཆ་མ་བསྲེགས་པར་ར་ལུང་ཁུར་ན་ཡར་འབྲོག་ཤ་བོ་སྒང་བྱ་བ་ན་འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མཁས་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་ལ་འཆོལ་ཅིག །ཕྱིས་ཁྱོད་རང་ལ་དགོས་པ་འདུག་གིས་ཟེར་བ་ཞིག་རྨིས་སོ། །འོ་ན་བསྲེག་ཏུ་མི་བཏུབ་བམ་སྙམས་ནས་དྲེའུ་གཅིག་ཉོས་ནས་གཡོག་གོ་ཆོད་གཅིག་སྐྱེལ་དུ་བཏང་། ཚ་མོས་ཀྱང་ཉིན་ལམ་གསུམ་དུ་བསྐྱལ་ནས། ཨ་ཁུ་རང་གིས་བྱིན་པའི་གསེར་དང་གཡུའི་ཁར་མོ་རང་གི་རྣ་གཡུ་གཉིས་དང་དེ་ཀུན་ཨ་ཁུའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་རྒས་ཁར་ལྷོ་བྲག་ཏུ་གཤེགས་པ་ལ་ངའི་ཕག་ནོར་གྱིས་མི་ཕན་པས། བརྒྱགས་ཀྱི་བསྣོན་པ་མཛོད་ཟེར་ནས་མ་འདོད་དོ། །ཨ་ཁུ་མ་མཇལ་ཚེ་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་མཛོད་ཅིག །བདག་ཀྱང་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ཨ་ཁུ་ཅན་དུ་འོང་ཟེར་ནས་ལོག་གོ །དེར་རྒྱ་བན་དཔོན་གཡོག་གཉིས་ཡར་འབྲོག་ཤ་བོ་སྒང་དུ་སླེབ་ཙམ་ན། འབྲོག་བན་རལ་པ་ནག་ཤར་རེ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས། སྔགས་པ་གང་ནས་འོངས་གར་འགྲོ་འོ་རྒྱལ་ལམ་ཟེར་ནས་བསྡད་འདུག་པས་རྒྱ་བན་གྱིས་ཐག་རིང་ཚད་ནས་འོང་། ཉང་རོ་ཚེ་སྤོངས་བྱ་བ་ནས་འོང་བྱས་པས། འོ་ན་ཐག་རིང་པོ་མིན། ད་གར་འགྲོ་བྱས་པས། ད་མཁར་ཆུའི་བྲག་ལ་རོ་གོག་འདི་སྐྱེལ་དུ་འགྲོ་སྙམ་པ་ཡིན་བྱས་པས་ཁོང་ན་རེ། ཁྱེད་ལ་བསུ་མི་མང་པོ་འདུག་ཟེར། དེ་ཅི་འདུག་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་གིས་མཐོང་ནས་འོང་བར་འདུག །དོ་ནུབ་འདི་གར་སྡོད་ཟེར་ནས། ངལ་བར་འདུག་ནས་བསྡད་པས། དེའི་ནུབ་མོ་དཔའ་བོ། དཔའ་མོ་མང་པོ་བྱུང་ནས། ཁོང་གི་ཤ་དང་། ཁྲག་དང་། རུས་པ་ཁྱེར་ནས་སོང་། ཡང་བྱུང་ནས་ཁྱེར་ནས་སོང་། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྨ་ར་ཞོལ་ཞོལ་བྱས་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་སྙིང་གཅུར་གྱིས་བཏོན་ནས་མཁར་ཆུར་ཁྱེར་ནས་སོང་བ་མཐོང་། ཉམས་དགའ་སྙམ་པའི་རིག་པ་ཟི་བ་སྙམ་བྱེད་ནས་ནངས་པར་ཁོ་ལ་དེ་སྐད་བྱས་པས། བཟང་བས་ཁྱེད་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས་འོང་བར་འདུག་ཟེར། དེར་རྒྱ་བན་གྱིས་ཁྱེད་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་གཅིག་ལགས་སམ་བྱས་པས། ངས་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ། ཡི་དམ་ལས་སུ་རུང་ཙམ་ཡིན་ཟེར། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་གསེར་དུམ་གཅིག་ཕུལ་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས། དཔེ་སྒྲོམ་འདི་ཁྱེད་ལ་འཆོལ་ཞུས་ནས་དཔེ་སྒྲོམ་བཅོལ་ལོ། །དང་པོའི་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་བྱུང་ནས་བློ་བདེའོ། །དེ་ནས་མཁར་ཆུར་བྱོན་ནས་ལོ་གཉིས་ནས་གཏེར་འདི་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྤྱིར་གདམས་པ་མང་པོ་གཏེར་ནས་བཏོན་ཡང་འདི་སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་ལགས། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བསླབས་པས། ལོ་གསུམ་ནས་སྐྲ་དཀར་དང་སེན་མོ་ཐམས་ཅད་བརྗེས། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུར་སོང་ནས། མཁར་ཆུར་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་གྲངས་ལོན་ནས་ཚུར་བྱོན་ཏེ་ཡར་འབྲོག་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྲས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་གི་དཔེ་ཆ་ཡོད་པས་ཞུ་དང་བྱས་པས། ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་མ་བཅོལ། ང་རང་འདི་འདྲ་བར་རྒས་པས་ཁྱེད་གཞོན་པ་ཕོ་གསར་པ་གཅིག་འདུག་པ། ཁྱེད་འདྲ་བ་བྱུང་དུ་ཡང་མ་ཚོར་ཟེར་བས། ང་འོངས་ཙ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་བཞི་བཅུ་ལོན་པ་གཅིག་འདུག །ཁྱེད་ཀྱི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་གཅིག་ལ་བཅོལ་བ་ཡིན་མོད་བྱས་པས། འོ་ན་ཁྱེད་དེ་དུས་བནྡྷེ་མགོ་སྐྱ་བ་གཅིག་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་གཞོན་པ་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། ངས་སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། ང་ལའང་ཞུ་བྱས་པས། འདི་བཞིན་བྱ་དགོས་གསུངས་ནས་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་བསྐོར་ནས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུལ་དུ་འོང་ཙ་ན་སུ་ཡང་མི་འདུག །རྒན་མོ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ་གཅིག་འདུག །དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་དྲིས་པས། ཐམས་ཅད་ཤི་ནས་མེད། ཁྱེད་འདྲ་བའི་གཞོན་པ་རྒྱུས་ཆེ་བ་སུ་ཡིན་བྱས་པས། དེར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱས་པས། རྒན་མོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཚེ་འཕོས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བས། མིན་བྱས་པས། འོ་ན་ང་ཡི་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་གཤེགས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བས། ཡིན་དུའང་འཐད་བྱས་པས། རྒན་མོ་ན་རེ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་དང་མཇལ་ནས་འདུག་པ་ལ་རེ་དགའ་ཟེར་ནས་མ་རྒན་གྱིས་བྲོ་འཁྲབ། དེར་མོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཚེ་འདི་ཙམ་ཐུབ་པ་ཅི་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། ངས་སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་ང་ལའང་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ཞུ་ཟེར་ནས་གནང་ངོ་། །རྒན་མོས་ལོ་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །ལོ་རྒྱུས་སོ། གཉིས་པ་བཅུད་ལེན་ལ་ལྔ་སྟེ༔ བརྟག་པ་དང༔ བཏུ་ཞིང་སྐམ་པ་དང༔ བརྡུང་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བ་དང༔ རིལ་བུ་བྱ་བ་དང༔ བཅུད་ལེན་བྱ་ཞིང་བཟའ་ཐབས་སོ་སོར་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ༔ དང་པོ་བརྟག་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་གནས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་སེར་ཀའམ་མི་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་གངས་ཏི་སེའམ༔ བྱང་ཙ་རི༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ༔ རྒྱ་ལའི་རྩར༔ མོན་བུམ་ཐང༔ སྐྱི་མཐིང་སོ་ན་ཡོད་དོ༔ འདི་ལ་རིགས་ལྔ་ཡོད༔ མེ་ཏོག་དཀར༔ སེར༔ དམར༔ ལྗང༔ མཐིང་ག་དང་ལྔའོ༔ རིགས་ལྔ་ཆར་ལྷོ་བྲག་ན་ཡོད༔ དེ་ལས་སེར་པོ་མིན་པ་མི་རྙེད་དོ༔ སེར་པོ་འདི་གང་ནའང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ སེར་པོ་གསེར་འགྱུར་རྩི་དང་འདྲ༔ ཟད་མི་ཤེས་ཏེ་རྒྱས་པའི་ལས༔ ལོ་འདབ་ཀུན་ལ་ཟིལ་པ་ཆགས༔ སྦྲང་བུ་སེར་པོ་འདི་ལ་འདུ༔ ཁ་དོག་ལྗང་སེར་དབྱིབས་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ༔ མེ་ཏོག་སེར་པོ་བྱས་པ༔ དེའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ང་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཚང་ཡང༔ ཟ་མཁན་མེད་པ་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་ངུས་པས་ཟིལ་པ་ནམ་སྐམ་པོ་ལ་རྩ་གཞན་ལ་ཟིལ་པ་མི་འོང་སྟེ༔ ཁོ་ལ་ཟིལ་པ་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་བཏུ་ཞིང་སྐམ་པ་ལ༔ བཅུ་པའི་དུས་ཚོད་སྲན་མའི་མེ་ཏོག་སྐྱ་ས་་་འདི་དུས་མེ་ཏོག་ཡལ་ཚར་བས་བརྟག།ལེ་བའི་དུས་སམ་ཡང་ན་སྤང་རྒྱན་བདོ་བའི་དུས་སུ་བཏུ༔ མི་སྤྲེའུ་ལོ་པ་བཅུ་དྲུག་གམ༔ བུ་མོ་བྱ་ལོ་པ་བཅུ་དྲུག་གམ༔ བཅུ་གཅིག་གམ༔ ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་འཐུ་ཙ་ན༔ ཨོཾ་ས་ལེ་པདྨ་ས་ལེ་སི་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ ཡང་ན་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་བཏུའོ༔ དེ་ལ་གྲི་རྣོན་པོས་རྩ་བ་འདབ་མ་དང་བཅས་པ་བཏུས་ལ༔ སྐམ་པ་ནི་ཉི་མ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་ཅིང་གྲིབ་སྐམ་བྱའོ༔ སིང་གིས་སྐམ་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་བརྡུང་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ དུས་ལོ་གསར་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བཏགས༔ དེ་ལ་སྨན་སྦྱར་ཟེར་ཡང༔ རང་རེ་རང་རེ་འཐག་པ་ཡིན་ནོ༔་་་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་སྨན་གྱི་རིགས་གཞན་ཁ་ཚར་བཏབ་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་འཐག་པའི་དོན། དེ་ནས་སྨན་བཏགས་པ་ཚོ་མ་བསྲེས་པར་བྱས་ལ་རབ་གནས་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་དང༔ མཆོག་གཉིས་ལས་ཐུན་མོང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དང༔ གང་འབྱོར་པའི་ཕྱེ་མ་ཚོ་བསྲེས་པར་བྱས་ལ༔ རང་རེ་རང་རེ་་་སོ་སོར།བཏུམས་ལ་རིགས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ལས་སྨན་ཚོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ་དང༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལེགས་པར་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཟང་དུ་བཤམས་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཆོད་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྨན་སྦྱར་བ་ནི༔ སྔོན་ལ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཕྱེ་མ་ལ༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མས་སྣ་དྲངས་པའི་སྨན་གྱི་རིགས་གང་འབྱོར་པའི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་ཏེ༔ སྦོལ་ལ་འདྲེས་པར་བྱ༔ འབྲས་ཆང་ཡོད་ན་རབ༔ མེད་ན་ནས་ཆང་ལ་བྱས་ལ་དེ་ལ་རང་གི་དྲི་ཆུ་ཕོར་པ་གང་ཡང་བཏང༔ འོལ་སྐམ་ཙམ་དུ་བསྲེས་ལ་སྦོལ་བར་བྱས་ལ༔ མར་སྦྲང་བུ་རམ་དཀར་པོ་ཚོ་བཞུས་པས་ཁུ་བ་མེར་གྱིས་བྱུང་བ་ལ་ཕྱེ་མ་སྦོལ་བ་ཚོ་བཏབ་ལ༔ ཕྱེ་མ་ཚོ་སྤུངས་ལ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མཿལས་ཉི་མ༔ ཨཿལས་ཟླ་བ་ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས༔ སྨན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཐིམ་པས༔ སྨན་ཡང་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ༔ དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ༔ དེ་གཉིས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས་པས༔ སྨན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཕོག་པར་བསམ༔ སྨན་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བཟང་དུ་གཏོང༔ རང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཞུས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་རྗེས་གནང་ཞུས་ལ༔ སྨན་བགོས་ལ་རིལ་བུ་བྱེད་དམ་གམ་ཕྱེ་བྱེད་དམ་གང་བྱེད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ༔ མཆོག་ཏུ་བྱེད་ན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཡོད་ན་ལྷག་པར་ཡང་སྒྲུབ་ཐག་ཉེའོ༔ གོང་གི་ཡོད་པ་ཚོའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས་པ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་བཏང་ནས༔ སྒྲུབ་པ་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཏེ༔ སྲ་བ་བརྟན་པ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ༔ མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཇལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ བཞི་པ་རིལ་བུ་བྱ་བ་ནི༔ གོང་གི་སྨན་ལ་རིལ་བུ་ཤུག་འབྲུ་ཙམ་བྱས་ནས༔ ཞག་རེ་ལ་བདུན་བདུན་གསུམ་ཡར་དུ་བཟའ་འོ༔ དེ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཟོས་ན་རྩམ་པ་རང་འགགས་སུ་འགྲོའོ༔ ལུས་ཡང་ཞིང་ཤེས་པ་བདེ་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་འོང་ངོ༔ ལྔ་པ་བཅུད་ལེན་བྱ་ཞིང་བཟའ་ཐབས་ནི༔ གོང་གི་སྨན་ཚོའི་སྟེང་དུ་ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང༔ ར་མོ་ཤག༔ ཅོང་ཞི་དང་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན༔ ཡང་རྩལ་སེང་གེ་དང་མཉམ་མོ༔ ༡གོང་གི་སྨན་ཚོའི་སྟེང་དུ༔ བཟང་དྲུག༔ ཚ་བ་གསུམ༔ བུ་རམ་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་དྲུག་ཟོས་ན༔ ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ༔ གཞོན་ཞིང་སོ་སྐྲ་སེན་མོ་ཐམས་ཅད་བརྗེའོ༔ ཡང་སྨན་གཏའ་སྦྲང་མར་མིན་པ་གཞན་ཚོ་ལ་ཅོང་ཞི་དགོས་སོ༔ དེ་མིན་ལ་མི་དགོས༔ ༢བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་རྙེད་ན་རབ་དེ་མིན་བྱ་ཤ་འཚོགས་ཚད༔ ལུག་ཤ་སྐམ་པོ་ལོ་ལོན་པའི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་ནས༔ ལོ་གསུམ་དུ་ཟོས་ན་ལུས་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ་གོས་མི་དགོས༔ སེམས་བདེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ༔ རང་གཅིག་པུར་བསྡད་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སླར་ཉམས་འཕེལ་ལོ༔ ༣ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་སྦྲང༔ མར༔ ཨ་རུ་ར༔ ཤ་ཆེན༔ ཅོང་ཞི༔ བདུད་རྩི་བཏུལ་བའི་ཕྱེ་མ་གོང་བཞིན་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན༔ རིག་པ་ལ་ངར་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱེ༔ ཉི་ཟླ་མནན་ཡང་ནོན་པ་སྙམ་བྱེད༔ རི་རབ་བཏེག་ཀྱང་ཐེག་པ་སྙམ་བྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔ རིག་པ་ལ་ངར་སྐྱེའོ༔ ༤ཡང་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་སྨན་གཅིག་ལ༔ རྩ་ཨ་བ༔ སྦྲུལ་ཤ༔ ཅོང་ཞི༔ འབྲས་བུ་གསུམ༔ གོང་གི་སྦྲང་མར་དང་སྦྱར་ནས་སྨན་མར་དུ་བྱས་ཏེ༔ ནངས་མ་རེ་ལ་ཐུར་མགོ་གསུམ་གསུམ་བཟའ༔ དེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཟོས་ན་མིག་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ༥ཡང་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ༔ ཕག་པ་ལོ་ལོན་པའི་མཁྲིས་པ་དང༔ མཆིན་པ་དང༔ དོམ་མཁྲིས༔ ཁྱི་ནག་མཁྲིས་པ༔ བྱ་རོག་མཁྲིས་པ༔ དྲེད་མོ༔ དྲེའུ༔ རྟ་ནག༔ མི་དང་འུག་པའི་མཁྲིས་པ་རྣམས་སྦྱར་ནས་སྨན་མར་དུ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན་ལོ་ཀའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་མེད་དོ༔ ༦ཡང་བཟའ་ཐབས་གཅིག་ལ་ཁོ་རང་གི་རྩ་བ༔ ངར་པ༔ འདབ་མ༔ མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྡུངས་ལ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བཏབས་ལ༔ དེ་ལ་ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ༔ ཕུག་རོན་རྐང༔ བོང་ང་འབྲི་ཚིལ་མ༔ དེ་ཚོ་ཞོ་ལ་བཅལ༔ གསུམ་ཆ་གསུམ་གཉིས་སུ་བྱས་ལ༔ རིལ་བུ་གོང་བས་ཆུང་བ་བྱས༔ བོང་ང་དཀར་པོ་དམར་པོ་ཡང་བཏང༔ མེ་ཏོག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ སྲན་མ་དང༔ ཟར་མ་ལ་སོགས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་བཏང༔ སྦྲང་མར་དང་སྦྱར་བ་དེ་ཟོས་ན་མིག་དྭངས༔ སོ་ལེགས༔ ཤ་བཀྲག་ལེགས༔ རིག་པ་གསལ༔ ལྷ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེའོ༔ ༧ཡང་རྒྱུན་གཅོད་དུ་བྱེད་ན་སྨན་རྟག་ཏུ་ངུ་དང༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་གཉིས༔ བུ་རམ་དཀར་པོ༔ ཀ་ར་དཀར་པོ་ཚོ་དང་སྦྱར་ལ༔ ཕྱེ་མར་བྱས་ལ་རབ་གནས་གང་ཡིན་བྱས་ལ་བཟའ༔ ཉི་མ་རེ་ལ་ཐུར་མགོ་རེ་བཟའ༔ དེ་ཡིས་རྩམ་པ་རྒྱུན་གཅོད་དོ༔ ཟ་ཙ་ན་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕྱེ་མས་བཀང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པའི་རལ་གྲིས་རང་གི་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དང༔ སྙིང་ཚིལ་གྱི་མཚམས་ཡས་མས་ཀྱིས་བྲེགས་ནས༔ རྩ་སྦུ་གུ་དོང་ངེ་བ་ན་མར་ལ་སྨན་ཚོ་སིབས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ༔ ཐུར་མ་གང་འགམ༔ དེ་ནས་སྨན་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་སྐྱ་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ༔ ལོ་ཀའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམས་ལ༔་་་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ཟེར་བའང་འདུག །བྱང་ཁོག་སྟོད་བྲེགས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ༔ ཅུང་ཞིག་གཏད་མེད་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་རིག་པ་འཕྲོ་ན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཡང་བཏབ༔ ཞག་བདུན་བརྒྱད་ནས་ཚོགས་འཁོར་རེ་བསྐོར༔ དེ་མ་གྲུབ་ན༔ དུས་བཟང་པོ་གསུམ་ལ་མི་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་དོ༔ འདི་ལ་བླ་མ་མཉེས་ཤིང་དམ་ཚིག་གཙང་བ་གལ་ཆེ༔ འདི་གཅིག་པུ་བྱས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་སྐྱེ༔ ཟག་པ་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ལགས་སོ༔ ༨ཡང་སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཟའ་ཐབས་ལ༔ གོང་གི་སྦྲང་མར་ལ༔ ཅོང་ཞི༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ༔ གཡག་རོག་པོ༔ ལུག་ཕོ༔ ཁྱི་ནག་པོ་གསུམ་གྱི་ཨོལ་གོང་པ་གློ་ཡུ་དང་བཅས་པ་གསུམ་དང༔ སྟར་བུ༔ ཤིང་མངར༔ ཀ་ར་དཀར་པོ་མཛོ་མར་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་བུ་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན་ཡང་བ་རླུང་དང་འདྲ༔ དྲག་རྩལ་ཆེ་བ་ཐོག་དང་འདྲ༔ ཁྱད་པར་དུ་གློ་གཅོང་ན་བ་གཅུར་ཏེ་འགྲོ་ལ༔ བད་མཁྲིས་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས༔ གཅོང་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ༔ ༩ཡང་བཅུད་ལེན་རྣམ་པ་གཅིག་ལ༔ རྟག་ཏུ་ངུའི་ཕྱེ་མ་སུམ་གཉིས༔ ནས་ཀྱི་གྲུས་ཕྱེ་སུམ་ཆ་དང་བསྲེས་ལ་ནག་ཐུག་ཏུ་བྱ༔ མར་ཁུ་རྙིང་པ་གང་ཡོད་བཏབ་ལ་ཚོས་པར་བྱས༔ སྐ་སླ་ལུག་ཞོ་ཙམ་བྱས་ལ་གསུམ་ཡར་དུ་ཕུལ་རེ་ཙམ་འཐུང་ན༔ ཤེས་པ་གསལ་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་བཅུད་ལེན་དེ་ཀས་ཆོག་གོ༔ ༡༠ཤེས་རབ་སྐྱེད་ན༔ རྟག་ཏུ་ངུ༔ ཨ་ག་རུ་ནག་པོ༔ སྙིང་ཞོ་ཤ༔ ཛཱ་ཏི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྩྭ་ཟིལ་པ་ཅན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཡོད་ས་ནི་རི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད༔ རྩ་དེའི་དབྱིབས་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན༔ རྩེ་མོ་ལྔ་རུ་ཡོད་པ༔ མདོག་དཀར་པོ་རྩུབ་ཤོད་དེ་བ༔ ལྕེ་ལ་རེག་ན་རྨ་འོང་པ་སྙམ་བྱེད་པ༔ འདབ་མའི་ཞིང་ཚད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ༔ སྐྱེ་ས་གཡའ་དང་གངས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ༔ ལས་ཅན་མིན་པས་མི་རྙེད༔ དེ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་བཏང༔ རིལ་བུ་ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང་མཉམ་པོར་བྱས་ནས་ཟོས་ན་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་སྐྱེའོ༔ ༡༡ཡང་རྟག་ཏུ་ངུས་གཉིད་ཆུང་བ་དང༔ མིག་རྣོ་བར་བྱ་བ་ནི༔ ཞུམ་བུ༔ འུག་པ༔ ཉའི་མཁྲིས་པ༔ ཕག་མོ་ལོ་ལོན་མའི་མཆིན་མཁྲིས་གཉིས༔ དོམ་གྱི་མཆིན་མཁྲིས་ཏེ་དྲུག༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མས་གཙོ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་དང༔ དེ་ཚོ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས༔ ར་མར་ལ་སྦྱར་ནས་ཟོས་ན་མིག་རྣོ་ཞིང་གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ༡༢རྗེས་གནང་བྱེད་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་མ་བྱས་ལ་ཞུ་བའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ལ༔ སྨན་ཚོ་དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞོག་ཅིག་བྱས༔ རང་གཏད་མེད་དུ་བཞག་གོ༔ ༡༣ཡང་གོང་གི་སྨན་ལ་མཆིལ་པའི་ཤ་མ་རུལ་མ་སུམས་པ་གཅིག་བཏང༔ དེ་ལ་རཏྣ་ལྔ་བརྡར་ལ༔ ཐོད་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་བཞག༔ ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་དུས་སུ་པཱུ་ཛ་བཤམས་ལ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་གསུམ་བཟླ༔ ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་ཟོས་ན་ལུས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་དབང་པོ་འཁྲང༔ མིག་གསལ༔ སྟོབས་ཆེ༔ ལུས་ཡང༔ པགས་པ་འཇམ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔ འདི་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ ༡༤ཡང་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་ལ༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ནི་ཞིབ་བཏགས་ལ༔ ནས་དང་སོ་བ་གང་རུང་ཕྱེ་དང་ནི༔ ཉུང་གཞི་དང་ནི་ཨ་རུ་ར༔ མར་དང་སྦྲང་རྩི་ལེགས་སྦྱར་ཏེ༔ ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དེ་ཟོས་ན༔ ལུས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ཚེ་ཡང་རིང༔ ཁྱད་པར་འོག་མ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ༡༥ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ནི༔ བླ་མའི་རྣམ་སྣང་སྐམ་པོ་དང༔ རྟག་ཏུ་ངུ་དང་སྦྱར་ལ༔ རྫ་ཕོར་གསར་པའི་ནང་དུ་རང་གི་མི་བསྐྱོད་པས་བཀང་ལ་བཞག༔ བསྐམས་ནས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྟེན༔ ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་འབྱུང་ནས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ༡༦ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ སོ་བའི་ཁུ་བ་དང༔ ཉུང་ནག་མར་ཁུ་དང་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཟ་ཞིང་བཀུ་མཉེ་བྱས་ན༔ རྐང་ལག་སེར་ག་མི་འགས༔ ལུས་བདེ༔ ཁ་དོག་གསལ༔ མིག་གི་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་བཅུད་འཕེལ༔ ཏི་ལ་ཀ་ནི་བརྟན་པ་དང༔ ལས་དང་འགྲོ་འདུག་དྲག་པོ་དང༔ ཤ་རུལ་ཉ་རུལ་སྔོ་ངད་དང༔ ཆང་སྐྱུར་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ༔ གང་ཡང་རུང་བའི་ཤ་ཚོད་ལ༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཡི་ཕྱེ་མ་དེ༔ ཞིབ་བཏགས་རིལ་བུ་གླ་རིལ་ཙམ༔ དེས་ནི་མར་དུ་བཙོས་ལ་བཟའ༔ ཡང་ན་འབྲི་མར་བཟང་པོ་དང༔ སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་བཞི་རུ་ནི༔ ནངས་རེ་བཞིན་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ ཡོན་ཏན་གོང་དང་མཚུངས་པ་ཐོབ༔ ༡༧ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ ཡུང་བ་མར་ནག་འབྲས་བུ་གསུམ༔ རྟག་ཏུ་ངུ་དྲུག་པོ་དེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ནངས་རེ་བཞིན་ཟོས་ན༔ རྒས་ཁ་སྲ་ཞིང་ལུས་སྟོབས་ཆེ༔ དབང་པོ་འཁྲང་ཞིང་བཅུད་མི་འཛད༔ སྦྲུལ་ཤ་བཏང་ན་ཉམས་སྐྱེ་ཞིང༔ ཤ་དཀར་འཚེར་བག་ཚེ་རིང་འགྱུར༔ ༡༨ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ ཨ་རུ་ཞོ་གང༔ སྦྲུལ་ཤ་ཞོ་གང༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཞོ་གང༔ དེ་རྣམས་སྦྲང་དང་སྦྱར་ཏེ་འབྲི་མར་བཟང་པོ་རྟ་བྱས་ཏེ༔ ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཟད་པར་བཟའ༔ དེས་ནི་ལུས་སྟོབས་འཕེལ་ཞིང་དམིགས་པ་གསལ༔ ཤེས་པ་དྭངས༔ དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཚེ་རིང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ ༡༩ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ལ༔ ཅོང་ཞི་བཟང་པོ་ཕུལ་གང༔ ཨ་རུ་ར༔ རྟག་ངུ་གང་རྙེད་དང༔ ཀ་ར་སྦྱར་ལ་ལྟོ་སྟོང་ལ་གམ་ཕྱེ་ཐུར་མགོ་བཟང་བ་རེ་བཏང་སྟེ་ལོ་གཅིག་བསྟེན་ན་སྟོབས་སེང་གེ་དང་མཉམ༔ བོང་རྟ་དང་མཉམ༔ སོ་སྲ༔ སོ་བར་ཅི་ཟོས་འཇུ༔ མིག་རྣོ༔ རྣ་བ་གསང༔ ལུས་ཡང༔ ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ༔ ཌཱ་ཀི་འདུ་ཞིང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པར་འགྱུར་རོ༔ ༢༠དེ་ནས་ཡང་རྟག་ཏུ་ངུ་༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ༔ བུར་སྨུག་དང་སྦྱར་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཟོས་ནའང་ཡོན་ཏན་གོང་དང་འདྲའོ༔ ༢༡སྨན་གྱི་ཁུ་བ་དང༔ གླ་རྩི༔ མར་ཁུ༔ ཉུངས་དཀར་གྱི་ཁུ་བ་དང༔ དེ་རྣམས་མི་འཆི་ཁ་མའི་སྣར་བླུག་ན་སླར་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔ ༢༢ཡང་ཏིལ་མར་དང་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཟོས་ན༔ ལུས་རྒྱས་ཏེ་གཟི་མདངས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་འདྲའོ༔ ༢༣ཡང་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཁུ་བ་སྣར་བླུག་ན་མགོ་ན་བ་དང༔ རོ་སྟོད་བརྒྱངས་པ་དང༔ ལྕེ་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔ ༢༤སོ་བ་དང་ཏིལ་མར་གྱི་དུད་པ་སྦྱར་ན་ལོ་སྟོང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ༢༥རྟག་ཏུ་ངུའི་ཁུ་བ་དང༔ གླང་གི་ཤ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་འདག་པ་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་དྲིལ་ལ༔ མར་གྱི་ནང་དུ་བཙོས་ལ་བཟའ་འོ༔ མི་བཅུའི་སྟོབས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ༢༦དེ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཉ་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ༔ བཀྲེས་པ་ལམ་ཁྱེར་ལ༔ བདུད་རྩི་དེའི་སྣོད་རཏྣའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་ཌཱ་ཀིས་དྲངས་པར་བསྒོམ་ཞིང༔ དྲངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ༔ ཏིང་འཛིན་རང་ཤུགས་སུ་སྐྱེ་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཟའ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཟོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་རིང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཆི་བ་མེད་དོ༔ དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཚེ་ལོ་སྟོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་པགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཞུགས་ན་མཚོན་གྱིས་མི་ཕིག་གོ༔ ཤ་ལ་ཞུགས་ན་གཡང་ལ་ལྷུང་ཡང་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་འདྲའོ༔ རུས་པ་ལ་ཞུགས་ན་བསད་ཀྱང་མི་སོད་དོ༔ ལྟོ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་མི་འཆོར་ཞིང་མཐར་ཐུག་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ བཅུད་གསང་བ་ལེན་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལག་ལེན་ལས༔ ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་གུ་རུ་པདྨ་ཡིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཡི་སྨན་གྱི་བཟའ་ཐབས་འདི༔ སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་མེད་བརྩོན་པ་ཡི༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་འདོད་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྟོགས་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་རེ་གཅིག་པུར་སྡོད༔ སེམས་ནི་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ གདོད་ནས་དག་པ་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས༔ བསྒོམ་པས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་བཅད་ཅིང༔ ཐོས་པས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་བྱས་ཏེ༔ རྩེ་གཅིག་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས༔ དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ལྷ་བསྙེན་གོང་དུ་རྫོགས༔ དམ་བཅའ་མི་གཡེལ་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད༔ མོས་གུས་འགྱུར་མེད་བླ་མ་སྤྱི་བོར་འཁུར༔ བྱུང་ཚད་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ནས་ཞེན་མེད་ལྷུག་པར་སྡོད༔ དམ་ཆོས་སྐོམ་པས་ཆུ་བཞིན་འཐུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལོངས་མེད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་བརྩོན༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐལ་མེད་རྣམས་དང་མི་འཕྲད་པར་གདམས་ནས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང༔ བྲག་དམར་དཀར་པོ་མདའ་སྒྲོ་ཅན་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས༔ དུར་ཁྲོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ལ་སྨན་སྦྱར་ཐབས་གསུངས༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ༔ རྒྱ་གར་དབུས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་མཁས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གསུངས་ཏེ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ གུ་རུ་པདྨ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ནས་གསུངས་སོ༔ ད་ནི་གདམས་པ་དངོས་ལ་དོན་བཅུ་གསུམ་སྟེ༔ དེའི་ཐོག་མར་རྩ་བརྟག་པ་ནི༔ ཁ་དོག་ལྗང་སེར་དབྱིབས་པདྨའི་འདབ་མ་དང་འདྲ་བ༔ མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཡོད་པ༔ ང་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ༔ ཟ་མཁན་མེད་བྱས་རྟག་ཏུ་ངུས་པས༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཟེར་བའོ༔ འདི་ལ་རིགས་ལྔ་ཡོད་དེ༔ མེ་ཏོག་དཀར༔ སེར༔ དམར༔ ལྗང༔ མཐིང་ག་ལྔའོ༔ དེ་ལ་སེར་པོ་མིན་པ་གཞན་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ༔ སེར་པོ་ནི་མོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ བཀའ་བདེ་གཤེགས་སྒྲོག་པའི་ས་ན་ཡང་ཡོད༔ རིགས་ལྔ་ཆར་ཚང་བ་ལྷོ་བྲག་ན་ཡོད༔ རི་བོ་མཆོག་རབ་ན་ཡང་ཡོད༔ མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་བར་ན་ཡོད༔ རྒྱ་ལའི་རྩར་ལ་ཡོད༔ གངས་ཏི་སེ་ལ་ཡོད༔ བྱར་ཙ་རི་ལ་ཡོད༔ མོན་བུམ་ཐང་ལ་ཡོད༔ རྟག་ཏུ་ངུས་པའི་མཆི་མ་ནི༔ ནམ་སྐམ་དུས་ལ་ཡང་ཟིལ་པ་ཡོང༔ རྩ་དེ་མིན་པ་ལ་ཟིལ་པ་མེད་དོ༔ རྩ་བརྟག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ བཏུ་བ་ནི༔ སྲན་མའི་མེ་ཏོག་སྔ་བ་ལ་བཏུ་རན་པ་ཡིན༔ རྩ་བ་དང་འདབ་མ་བཅས་པ་བཏུའོ༔ སྐམ་པ་ནི༔ ཉི་མ་དང༔ རླུང་གིས་མ་ཕོག་པར་གྲིབ་མ་ལ་སྐམ་པར་བྱས་ལ་ལག་པས་འཕུར་བ་ཉལ་གྱིས་སོང་ན་སྐམ་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ བཏུ་བ་དང༔ སྐམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་གཏུན་གཙང་མར༔ རྟག་ཏུ་ངུ་དང་སྨན་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་བརྡུངས་པར་བྱ་ཞིང༔ ཞིབ་པའི་ཚད་ནི་རང་གི་སྣ་བ་སྙོམས་པར་བྱས་ལ༔ སྦྲང་མར་དང་སྨན་གཉིས་མ་བསྲེས་པ་ལ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༔ རབ་གནས་བྱའོ༔ བརྡུང་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ སྦྱོར་བའི་ཁུ་བ་ནི༔ འབྲས་ཆང་ངམ༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་མ་ཕྱིན་པའི་དྲི་ཆུས་བྱ༔ དེ་མིན་ན་རང་གི་དྲི་ཆུས་བྱ༔ མྱོས་བྱེད་དྲི་ཆུ་མ་སོང་བར་བྱ༔ རིལ་བུ་ཤུག་འབྲུ་ཙམ་བྱ༔ ཚོགས་དང་པཱུ་ཛ་བཤམས་ཏེ༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཞག་རེ་ལ་རིལ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེའམ༔ བདུན་བདུན་རེ་གསུམ་ཡར་དུ་ཟ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་པས༔ རྩམ་པ་ཟ་མི་དགོས་པར་རང་འགགས་སུ་འགྲོ༔ ལུས་ཡང༔ ཤེས་པ་བདེ་སིང་གིས་འགྲོ༔ རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པར་འགྱུར༔ རིལ་བུ་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ཡང་གོང་གི་སྨན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང༔ ཀ་ར་དཀར་པོ་དང༔ ར་མོ་ཤག་དང༔ ཅོང་ཞི་རྣམས་སྦྱར་ནས་རིལ་བུ་གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་པས༔ ཡང་རྩལ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་དང་མཉམ༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་རིང་བའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ཡང་གོང་གི་སྨན་ཚོའི་སྟེང་དུ༔ བཟང་དྲུག༔ བུ་རམ་དཀར་པོ༔ རྩ་བ་གསུམ་་་དབང་ལག །ར་མོ་ཤག །ལྕ་བ་དང་གསུམ།དང་སྦྱར་ཏེ་གོང་བཞིན་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་དྲུག་ཟོས་ན༔ གཞོན་པ་ལྷའི་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ སྐྲ་དང༔ སོ་དང༔ སེན་མོ་ཐམས་ཅད་བརྗེའོ༔ ན་སོ་གཞོན་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ སྦྲང་མར་མིན་པ་གཞན་ཚོ་ལ་ཅོང་ཞི་དགོས༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་རྙེད་ན་རབ༔ གཞན་ཡང་བྱ་ཤ་ཚོགས་ཚད་དང༔ ལུག་ཤ་སྐམ་པོ་ལོ་ལོན་པའི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་ནས༔ ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན༔ ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ༔ གོས་གྱོན་མི་དགོས༔ སེམས་བདེ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ གཅིག་པུར་སྡོད་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སླར་ཉམས་འཕེལ་ལོ༔ བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ཡང་ཟ་ཐབས་ལ༔ སྦྲང་མར་དང༔ ཨ་རུ་ར་ཤ་ཆེན་དང༔ ཅོང་ཞི་དང༔ བདུད་རྩི་བཏུལ་བའི་ཕྱེ་མ་གོང་བཞིན་སྦྱར་ནས༔ ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན༔ རིག་པ་ལ་ངར་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱེ་སྟེ༔ ཉི་ཟླ་མནན་ཀྱང་ནོན་པ་སྙམ་བྱེད༔ རི་རབ་བཏེགས་ཀྱང་ཐེག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཀྱང་འདུས་སྙམ་བྱེད༔ རང་ལ་ཌཱ་ཀིས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ རིག་པ་སྐྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཡང་མིག་སྨན་བྱ་བ་ནི༔ རྩ་ཨ་བ་དང༔ སྦྲུལ་སྔོན་པོའི་ཤ་དང༔ ཅོང་ཞི་དང༔ འབྲས་བུ་གསུམ་རྣམས་གོང་གི་སྦྲང་མར་དང་སྦྱར་ལ་ནངས་མ་རེ་ལ་ཐུར་མགོ་གསུམ་གསུམ་རེ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཟོས་ན༔ མིག་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ མིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ གོང་གི་སྨན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཕག་པ་ཁྲ་བོའི་མཆིན་པ་དང་མཁྲིས་པ༔ དོམ་མཁྲིས༔ ཁྱི་ནག་པོའི་མཁྲིས་པ༔ དྲེད་མོ་དང༔ རྟ་ནག་པོ་དང༔ དྲེའུ་དང༔ མི་དང༔ བྱ་རོག་དང༔ འུག་པའི་མཁྲིས་པ་སྟེ༔ མཁྲིས་སྣ་དགུ་པོ་དང་སྨན་མར་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཞིང༔ ཉིན་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མཐོང་ངོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ ཡང་ཟ་བའི་ཐབས་ལ༔ ཁོ་རང་གི་རྩ་བ་དང་འདབ་མ་དང་ངར་པ་ཚོ་སྟབས་གཅིག་བརྡུང༔ དེ་ལ་སྨན་སྦྱར་བ་ནི༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང༔ ཕུག་རོན་རྐང་དང༔ བོང་ང་འབྲི་ཚིལ་མ་དང་གསུམ་ཞོ་ལ་བཅལ་བས་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱས༔ རིལ་བུ་ཅོག་སྒོང་ལས་ཆུང་ཙམ་བྱས་ལ༔ བོང་ང་དཀར་དམར་ཀྱང་མང་དུ་བཏབ༔ པད་ཁའི་མེ་ཏོག་དང༔ ཟར་མའི་མེ་ཏོག་དང༔ སྲན་མའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སྨན་གྱི་རིགས་མེ་ཏོག་ཚོགས་ཚད་བཏང༔ དེ་རྣམས་སྦྲང་མར་ལ་སྦྱར༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ཟོས་པས་མིག་མདངས་ལེགས༔ ཤ་བཀྲག་དང་ལྡན༔ རིག་པ་གསལ༔ ཡི་དམ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ མཛེ་ལྷོག་གི་ནད་ངན་ཐམས་ཅད་སོས༔ མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་ནས་ཟ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ ཡང་རྒྱུན་གཅོད་དུ་བྱེད་ན༔ རྟག་ཏུ་ངུ་དང༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང༔ བུ་རམ་དཀར་པོ་དང༔ ཀ་ར་དཀར་པོ་དང༔ འབྲས་ཆང་རྣམས་སྦྱར་ལ་ཕྱེ་བྱས་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ༔ ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུར་མགོ་རེ་ཙམ་ཟ༔ དེ་མིན་ཙམ་པ་རྒྱུན་བཅད༔ ཟ་བའི་དུས་རང་ཡི་དམ་གང་མོས་སུ་སྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཕྱེ་མས་གང་བ་ཐོགས་པ་བསམས་ལ༔ ཕྱག་གཡས་པའི་རལ་གྲིས་རང་གི་བྱང་ཁོག་སྟོད་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་ལམ་གྱིས་བྲེགས་པའི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་ནས་སྨན་ཚོ་སིབ་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་འགམ༔ དེ་ནས་སྨན་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་སྐྱ་མེར་གྱིས་སོང་བས༔ རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ གྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པ་དེ་ཅུང་ཞིག་གཏད་མེད་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རིག་པ་འཕྲོ་ན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པཱུ་ཛ་འབུལ༔ ཞག་བདུན་བདུན་ལ་ཚོགས་འཁོར་རེ་བྱ༔ དེ་མ་གྲུབ་ན་དུས་བཟང་པོ་གསུམ་ལ་མི་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད༔ ཌཱ་ཀི་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁ་རླངས་ཐུ་ལེ་བ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གཙང་བར་བྱ༔ གུ་རུས་ཀྱང་འདི་གསུམ་ལས་མང་བར་མ་གནང་ངོ༔ བྱིན་ན་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་ཆད་འོང༔ འདི་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་སྐྱེའོ༔ ཟབ་མོ་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ༔ ཡང་ཟ་ཐབས་ལ་ཅོང་ཞི་དང༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང༔ ཨོལ་གོང་གློ་ཡུ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ནི༔ ཁྱི་ནག་པོ༔ ལུག་ནག་པོ༔ གཡག་རོག་པོ་གསུམ་གྱིའོ༔ སྟར་བུ༔ ཤིང་མངར༔ ཀ་ར་རྣམས་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན་ཡང་བ་རླུང་དང་འདྲ༔ དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་ཐོག་དང་འདྲ༔ ཁྱད་པར་གློ་གཅོང་ན་བ་གཅུར་གྱིས་འགྲོའོ༔ གཅོང་ནད་སེལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ སྔོ་འོད་ལྡན་གྱི་བཅུད་ལེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ལྟར་སྔོའི་བཅུད་ལེན་འདི་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྔོ་འོད་ལྡན་གང་ཞེ་ན༔ སྔོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གསེར་ལྡུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྔོ་འོད་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྔོ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྔོ་སྦྲང་བུ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྔོ་དན་ཏིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དང་པོ་སྐྱེ་ས་བསྟན་པ།་་་སྨན་མཆོག་འདི་ཡི་སྐྱེ་ས་ནི༔ གྲུབ་ཐོབ་གནས་ན་བག་ཙམ་ཡོད༔ གངས་འདབས་རྫ་དང་ས་ལ་སྐྱེ༔ ཆུ་འདུས་ས་དང་ཆོས་བྱེད་ཡུལ༔ བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐེག་ཆེན་སྒྲ་སྒྲོག་ཡུལ་་་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཡུལ་གྱི་ཕུ་མདའ། བུམ་ཐང་ཙ་རི་སྤ་གྲོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་དག་ལ་ཡོད། མཆན།དུ་སྐྱེ༔ གཉིས་པ་ངོས་འཛིན་བརྟག་པ།་་་རིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དངོས་གྲུབ་ཡིན༔ ཁ་དོག་དཀར་དམར་སེར་པོ་འོ༔ རིང་ཐུང་ཕྲ་སྦོམ་ལྕེ་ཚ་བའི༔ མེ་ཏོག་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན༔ ལོ་མ་ཡལ་ག་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཟིལ་པ་རེ་རེ་རྟག་ཏུ་ཆགས༔ སྦྲང་བུ་རྣམས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད༔ ཤིན་ཏུ་རྩི་དང་བཅས་པ་འོ༔ མེ་ཏོག་གསར་པ་ཐང་ཆུ་འཛིན༔ སྔོ་གཞན་ཟིལ་པ་སངས་ཀྱང་ནི༔ ཁོ་བོའི་ཟིལ་པ་མི་སངས་སོ༔ གསུམ་པ་སྦྱང་ཞིང་བཟའ་ཐབས།་་་དེའི་རྩ་བ་མེ་ཏོག་སྡོང་བུ་བཅས༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ལ༔ ཞིབ་ཏུ་བརྡུང༔ སྔོ་སྨན་ཅི་ཙམ་ཡོད་པའི་གསུམ་ཆ་སྦྲང་རྩི་དང༔ གསུམ་གཉིས་སུ་བུ་རམ་བཟང་པོ་ཆུ་བཅད་བཏང༔ མུ་ཟི་སེར་པོ་ཐུན་གསུམ་གྱིས་ངར་བླུད༔ བླ་མའི་དྲི་ཆེན་་་ཐུན་གསུམ་དགོས་སོ།གྱིས་ངར་བླུད༔ གཞན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཚར་ཅི་རིགས་པ་གདབ༔ དེ་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་བྱས༔ དེ་ནས་གྲི་བསྐམ་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ མཎྜལ་ལེགས་པར་བཞེངས་ལ༔ ཁྲིའུའམ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཞག་སྟེ༔ དེའི་ནང་དུ་རིལ་བུ་བླུག༔ གཏོར་མ་དང༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་མུཾ་ཧྲཱི་ཧཱུྃ་གསུམ་བསམ༔ ཡི་གེ་མུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་མུཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་འདྲ་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི༔ གཡོན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་བསྣམས་པ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས༔ ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཕྱག་གཡས་པད་འདབ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ༔ འོག་མ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ སྐུ་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས༔ ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ༔ དེ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སྤྱན་དྲངས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མདུན་གྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་པ་དང༔ གཏོར་མ་ཅི་རིགས་སུ་འབུལ༔ དེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་ནས༔ མདུན་གྱི་རིལ་བུའི་སྣོད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དེ་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་བསྙེན་པ་བྱའོ༔ དེ་ལ་རྟགས་ནི༔ རིལ་བུ་ལ་རླངས་པ་ཕྱུར་བ་དང༔ དྲི་བཟང་ཚོར་བ་དང༔ འཇའ་ཟུག་པ་དང༔ འོད་ཡོང་བ་དང༔ ལྷས་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད༔ དེ་ནས་གོང་གི་བསྙེན་པ་ལ་སྔགས་འདི་བཏགས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ནི་མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམ༔ རིལ་བུ་རྣམས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཚགས་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཐུན་བཞིར་བདུན་བདུན་ཟའོ༔ ཟ་བའི་ཚེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་མོ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས༔ ཕྱེ་སྐྱོ་དང༔ ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་བོ༔ ལོ་དྲུག་བྱས་ན་ཚེ་ལོ་བདུན་སྟོང་ཐུབ་བོ༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ༔ རིལ་བུ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་དགུ་ཙམ་རེ་རེ་སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་ན༔ ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་རོ༔ རང་ཉིད་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་པདྨ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ འོད་ལྡན་དང་ཏིལ་མར་སྦྱར་ཞིང་ཟོས་ན༔ སྟོབས་ཆེ་ཞིང་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་ངོ༔ མྱ་ངན་མེད་པ་མུ་ཟི་སེར་པོ་དང་སྦྱར་ནས་ཟོས་ན༔ རྣག་དང་ཆུ་སེར་སྐམ་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ༔ འོད་ལྡན་ནས་དཀར་མོའི་ཕྱེ་མ་དང༔ ཡུང་བ་དང༔ ཨ་རུ་ར་དང༔ སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་ཟོས་ན་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ འོད་ལྡན་དང་སྦྲང་རྩི་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་རིལ་བུ་མར་གྱི་ནང་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟའོ༔ དེས་ཀྱང་མི་བཅུའི་སྟོབས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པའོ༔ ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གདམས་ངག་གོ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་མ་གཏོག༔ གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའོ༔ ༈ རྩ་མཆོག་མདངས་ལྡན་བཅུད་ལེན་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ འོད་ལྡན་སྔོ་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་བ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོ་འོད་ལྡན་གང་ཞེ་ན༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྩ་མཆོག་ཟིལ་པ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྤྱིར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་ཀུན་ན་བག་རེ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཕུ་མདའ༔ སྤ་གྲོ༔ བུམ་ཐང༔ ཙ་རི༔ ཏི་སེ་རྣམས་ན་ཡོད༔ དེ་ཕྲ་སྦོམ་ལྕེ་ཚ་བའི་མེ་ཏོག་ཙམ༔ མེ་ཏོག་པར་བུ་ལྟ་བུ་ཆུ་འཛིན་པ༔ སྔོ་གཞན་གྱི་ཟིལ་པ་སངས་ཀྱང་ཁོ་ཡི་མི་སང་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་རྩ་ལོ་སྡོང་བུར་བཅས་པ་བརྔས་ལ་་་བཙས་མ་བརྔ་བའི་དུས་སུ།གྲིབ་སྐམ་བྱ༔ ཞིབ་ཏུ་བརྡུང༔ སྨན་དེ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་ཆ་གསུམ་སྦྲང་ཆུ་་་སྦྲང་བྱུང་ན་རབ། བུ་རམ་བཟང་པོ་ཡང་རུང་།བཅད་བཏང༔ མུ་ཟི་སེར་པོ་ཐུན་གསུམ་་་དྲི་ཆེན་དང་དབང་ལག་ཐུན་གསུམ་ཙམ་ཡང་བཏང་།གྱིས་ངར་བླུད༔ དེ་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་གསུམ་ཡར་མིད་པའམ༔ ཆུ་བསྐོལ་ལ་བཏབ་ནས་བཏུང་བ་གང་བདེ་བྱ༔ རྩམ་པ་བཅད་ལ་རིལ་བུ་གསུམ་དྲུག་དགུ་ལ་སོགས་པ་རིག་པས་དཔག་ཏེ་འཇུ་སྟོབས་དང་སྦྱར༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ༔ ལོ་དྲུག་ཟོས་ན་ལོ་བདུན་སྟོང་ཐུབ༔ ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ༔ ཤེས་རབ་འཇམ་དཔལ་དང་མཚུངས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར༔ རྐང་མགྱོགས་བྱ་དང་འདྲ༔ སྟོབས་གླང་ཆེན་དང་མཚུངས༔ འཛམ་གླིང་གི་སྔོ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཟོས་པ་བས་ཀྱང་འདི་ཡོན་ཏན་ཆེའོ༔ སྨན་མཆོག་མདངས་ལྡན་བཅུད་ལེན་འདི༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་རྟེན་གྱི་མཆོག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་གཡས་མཐེབ་ཆེན་ནང་དུ་སྦས༔ འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ སྔོ་འོད་ལྡན་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་རིགས་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། མེ་ཏོག་སེར།་་་ལྷ། དཀར།་་་ཀླུ། སྔོ་་་གནོད་སྦྱིན།གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་གྲོ་མ་འདྲ་བ། ཚིགས་རིང་ཞིང་འབྱར་རྩི་ཡོད་པ། རོ་ཁ་ལ་དྭངས་པ། མངར་ལ་ཚ་ཞིང་བེར་བ། དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་གསུངས། ༈ བདུད་རྩི་བཞི་སྦྱོར་ནི༔ ལྷའི་བདུད་རྩི་རྟག་ངུ༔ ཀླུ་ཡི་བདུད་རྩི་དབང་ལག༔ དྲང་སྲོང་གི་བདུད་རྩི་ཨ་རུ་ར༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བདུད་རྩི་ཅོང་ཞི་བཞི་པོ་ཆ་མཉམ་དུ་བཏགས༔ མངར་གསུམ་གང་འཛོམས་དང་རྩི་མར་སྦྱར་ལ༔ རིལ་བུ་ཅོག་སྒོང་ཙམ་བྱས་ལ་ཐོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཞུག༔ རང་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམས་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཟླ༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ ལྟོ་སྟོང་ལ་གསུམ་གསུམ་ཟོས་པས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་ལོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ རྟག་ཏུ་ངུ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱོར་གྱི་ཟ་ཐབས་ནི༔ རྟག་ཏུ་ངུ་བརྡུངས་པ་ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ང་ཙམ་ལ༔ ཅོང་ཞི་དེ་དང་མཉམ་པ༔ ཨ་རུ་ར་ཤ་ཆེན་གསུམ༔ དབང་ལག་ལྔའམ་བདུན༔ པི་པི་ལིང་ཚུམ་གཅིག་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས༔ བུ་རམ་རྡོག་པོ་གསུམ་བཞི་དང་སྦྱར་ལ་རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་བྱ༔ ལྟོ་སྟོང་ལ་རེ་རེ་ཟའོ༔ ཕན་ཡོན་སྤྱི་དང་མཐུན༔ དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་གདམས་པའོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཡང་ན། ནས་དཀར་མོ་རྡོ་རྡུལ་སོགས་མེད་པ་ལེགས་པར་བཀྲུས་པའི་ཕྱེ་དང་། རྟག་ཏུ་ངུའི་ཕྱེ་མ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ལ་གམ་ཕྱེ་བྱེད་ནས་བཏང་བའམ། ཐུག་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ལྟོ་ལ་འཕྲོད་སླ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། ༈ ཡང་སྨན་མར་བྱེད་ན། རྟག་ཏུ་ངུ་ཁྱོར་གང་ལ། བུ་རམ་རྡོག་པོ་གསུམ་སྦྱར། མར་སྲང་གང་ལེགས་པར་གཞུར་བ་གྲང་དུ་བཅུག་པ་ལ་བཏབ་ནས་བསྟེན། ནད་གཞི་དང་བསྟུན་ལ་འདུ་བ་སྤྱི་ལ་ཨ་རུ་ར། ཆུ་སེར་ལ་ར་མོ་ཤག །རླུང་ལ་ཤ་ཆེན་རྣམས་ཁ་ཚར་བཏབ་ཀྱང་རུང་ངོ་། ༈ ཡང་སྨན་མར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ངུའི་ཕྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་ཨ་རུ་ར། དེའི་ཕྱེད་ཆའི་བ་རུ་ར། དེའི་ཕྱེད་ཆའི་སྐྱུ་རུ་ར་རྣམས་སྦྱར་ལ། དབང་ལག །སེ་འབྲུ། ཤིང་ཚྭ། པི་པི་ལིང་། སུག་སྨེལ། གུར་གུམ། རྒྱམ་ཚ་བཟང་པོ་རྣམས་ཁ་ཚར་བཏང་། འདྲེས་པར་དཀྲུགས་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གང་རུང་ཁམ་རེ་ཟོས་རྗེས་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོ་བཏང་། དེས་ནད་འབྱང་། ཚེ་རིང་། དབང་པོ་གསལ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བཅུད་ལེན་གྱི་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་རྫོགས་སོ། །ྀཨཚ། བདུད་རྩི་རྟག་ངུ་བཅུད་ལེན་ལ་རྒྱ་བན་གྱི་ལུགས། ཟུང་ངུའི་ལུགས། ཉང་ལུགས་ཏེ་གཙོ་ཆེ་བའི་ལུགས་གསུམ་དུ་གྲགས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-025&oldid=123901"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:21.


All site health tests have finished running. དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚོད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།\t Details\n2019-04-17 14:49:49 UTC\nPlease wait... ངང་ཙམ་སྒུག་རོགས...\t Details\n2019-04-17 14:50:11 UTC\nAll site health tests have finished running. There are items that should be addressed, and the results are now available on the page. དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚོད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ཤོག་ངོས་འདིར་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\t Details\n2019-10-08 03:51:53 UTC\nShould be improved ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས་པ།\t Details\n2019-10-08 03:52:40 UTC\nAll site health tests have finished running. Your site is looking good, and the results are now available on the page. དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚོད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ནི་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡག་པ་མ་ཟད་ཤོག་ངོས་འདིར་མཐའ་འབྲས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\t Details\n2019-10-09 03:53:39 UTC\nGood ཡག་པོ།\t Details\n2019-10-08 03:53:14 UTC\nSite information has been added to your clipboard. དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲས་སྦྱར་པང་ལ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཟིན།\t Details\n2019-04-12 03:34:11 UTC\nRepair and Optimize Database གཞི་གྲངས་མཛོད་བསྐྱར་གསོ་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད།\t Details\n2018-02-01 07:22:59 UTC\n2018-02-01 15:40:37 UTC\nWordPress can also attempt to optimize the database. This improves performance in some situations. Repairing and optimizing the database can takealong time and the database will be locked while optimizing. WordPress ཡིས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་ལ། ལེགས་སྒྱུར་དེས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་བྱ་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། གཞི་གྲངས་མཛོད་བསྐྱར་གསོ་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པར་ཏོག་ཙམ་འགོར་སྲིད་པ་མ་ཟད། ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་གཞི་གྲངས་མཛོད་སྒོ་རྒྱག་ངེས་ཡིན།\t Details\nWordPress ཡིས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་ལ། ལེགས་སྒྱུར་དེས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་བྱ་བར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། གཞི་གྲངས་མཛོད་བསྐྱར་གསོ་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པར་ཏོག་ཙམ་འགོར་སྲིད་པ་མ་ཟད། ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་གཞི་གྲངས་མཛོད་སྒོ་རྒྱག་ངེས་ཡིན།\n2018-02-01 15:40:30 UTC\nRepair Database གཞི་གྲངས་མཛོད་བསྐྱར་གསོ་བྱེད།\t Details\nWordPress can automatically look for some common database problems and repair them. Repairing can takeawhile, so please be patient. WordPress ཡིས་རང་འགུལ་གྱིས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་སྐྱོན་མང་པོ་ཞིག་སེལ་ཐུབ་ལ། སྐྱོན་སེལ་བྱེད་སྐབས་ཏོག་ཙམ་འགོར་སྲིད་པས་བཟོད་སྒོམ་གནང་རོགས།\t Details\nWordPress ཡིས་རང་འགུལ་གྱིས་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་སྐྱོན་མང་པོ་ཞིག་སེལ་ཐུབ་ལ། སྐྱོན་སེལ་བྱེད་སྐབས་ཏོག་ཙམ་འགོར་སྲིད་པས་བཟོད་སྒོམ་གནང་རོགས།\nOne or more database tables are unavailable. To allow WordPress to attempt to repair these tables, press the “Repair Database” button. Repairing can takeawhile, so please be patient. གཞི་གྲངས་རེའུ་མིག་ཁ་ཤས་ནུས་མེད་ཆགས་འདུག གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས WordPress ལ་དེ་དག་ཞིག་གསོ་བྱེད་དུ་འཇུག་འདོད་ན། “གཞི་གྲངས་མཛོད་སོར་ཆུད་” ཅེས་པའི་མཐེབ་གཅུས་དེ་མནན་རོགས། སོར་ཆུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པས། སྒུག་རོགས་ཞུ།\t Details\nགཞི་གྲངས་རེའུ་མིག་ཁ་ཤས་ནུས་མེད་ཆགས་འདུག གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས WordPress ལ་དེ་དག་ཞིག་གསོ་བྱེད་དུ་འཇུག་འདོད་ན། “གཞི་གྲངས་མཛོད་སོར་ཆུད་” ཅེས་པའི་མཐེབ་གཅུས་དེ་མནན་རོགས། སོར་ཆུད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་པས། སྒུག་རོགས་ཞུ།\n2018-02-25 05:14:01 UTC\nWordPress database repair WordPress གཞི་གྲངས་མཛོད་བསྐྱར་གསོ།\t Details\nRepairs complete. Please remove the following line from wp-config.php to prevent this page from being used by unauthorized users. སོར་ཆུད་བྱེད་ཐུབ་སོང་། ད་སོ་མ wp-config.php ཁྲོད་དུ་ཁ་སྣོན་བྱས་པའི་ཚབ་ཨང་དེ་སུབ་རོགས། གཞན་གྱིས་ཤོག་ངོས་འདི་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ།\t Details\nསོར་ཆུད་བྱེད་ཐུབ་སོང་། ད་སོ་མ wp-config.php ཁྲོད་དུ་ཁ་སྣོན་བྱས་པའི་ཚབ་ཨང་དེ་སུབ་རོགས། གཞན་གྱིས་ཤོག་ངོས་འདི་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ།\n2018-02-25 15:41:45 UTC\n2016-08-21 17:49:59 UTC\n2018-02-01 15:42:30 UTC


Terdzo-A-006-2 - Rinchen Terdzö\nrdo rje bdud rtsi'i sgrub khog skabs yang yang nyer mkho'i bskrad 'beb zur byang\nVolume 30 (ཨ) / Pages 171-174 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje bdud rtsi'i sgrub khog skabs yang yang nyer mkho'i bskrad 'beb zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 171-174. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཁོག་སྐབས་ཡང་ཡང་ཉེར་མཁོའི་བསྐྲད་འབེབ་ཟུར་བྱང་། བར་ཆད་བསལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད། སྒྲུབ་མཆེད་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་བཞེངས། ཞྭ་ཆོས་རོལ་མོ་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར། རྡོར་སློབ་ཀྱིས་ཕུར་བུ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འདྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ བྱེར་ཅིག་དེངས་ཤིག་གཞན་དུ་སོང༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ སྔགས་མཐར་མཚོན་ཆའི་ཤམ་བུ་གདགས༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་འབར་བའི་ལྟ་སྟངས། རྡོ་རྗེའི་བདུག་པ། ཡུངས་ཐུན་བྲབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར། བདུག་པའི་སྤྲིན་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུངས་བར་བསམ༔ ༈ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད། དར་སྣའི་གཡབ་མོ་ཐོགས། དྲི་ཞིམ་པའི་སྤོས་བསྲེག །ལས་རྡོར་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་མ་ད་ན་ཆང་དང་སྦྱར་བ་འཐོར་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་ས་ལ་གཤེགས་པ་ཡི༔ དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པའི༔ སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསུང་མཆོག་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་མཎྜལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ལས་ཀྱི་ཚུལ་སྣང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡི༔ བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མ༔ སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ༔ རྩི་ཡི་ལྷ་མོ་གྲུབ་པ་མོ༔ བཅུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་མྱོས་བྱེད་མ༔ མེ་ཏོག་ལྷ་མོ་མདངས་ལྡན་མ༔ འབྲས་བུའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན༔ རང་རང་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་གནས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་སྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བྷཻ་ཥ་ཛྱཱ་དེ་ཝཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་སྒྲ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཅིང་། ཞེས་བསྐུལ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆར་འབེབ་བཞིན༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཞེས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། ཞི་དྲག་གི་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-006-2&oldid=124119"


Terdzo-KHI-022-2 - Rinchen Terdzö\nmkhyen brtse'i snyan brgyud gnad tig phur pa'i zlog byang\nVolume 32 (ཁི) / Pages 393-394 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mkhyen brtse'i snyan brgyud gnad tig phur pa'i zlog byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 393-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཁྱེན་བརྩེའི་སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་ཟློག་བྱང་། གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ༈ རྒྱུན་གྱི་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཚིག་ཟོར་ལྟར་བསྐུལ་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། འགུགས་བརླབས་འབུལ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱས་ནས། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དང་དྲག་སྔགས་ཆིག་དྲིལ་མཐར། བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཕངས་པས། དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་བཤིགས། རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ། གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ།། ༈ །།དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་སྒྲིག་ཡང་ཕུར་གཏོར་ཟློག་ལས་འབྱུང་བའི་བསྐུལ་ཐུང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-022-2&oldid=116944"


आर्यध्वजाग्रकेयूरनामधारणी। dharani by Siddhartha F Publications - issuu\n˙ Ÿ◊— üÊË‚fl¸’Èh’ÙÁœ‚ûflèÿ—– Ÿ◊Ù ÷ªflÃ ‚fl¸◊Ê⁄U’‹¬˝◊ÕŸÊÿ ÃÕÊªÃÊÿÊ„¸UÃ ‚êÿÄ‚¢’ÈhÊÿ–\nŸ◊Ù ÷ªflàÿÒ •Êÿ¸äfl¡Êª˝∑§ÿÍ⁄UÊÿÒ–\n∞fl¢ ◊ÿÊ üÊÈÃ◊∑§ÁS◊Ÿ˜ ‚◊ÿ ÷ªflÊŸ˜ Œfl·È òÊÊÿÁSòÊ¢‡Ê·È Áfl„U⁄UÁÃ S◊ ¬Êá«ÈU∑¢§’‹Á‡Ê‹ÊÿÊ◊˜– •Õ π‹È\n‡Ê∑˝§Ù ŒflÊŸÊÁ◊ãº˝Ù fl◊ÁøòÊáÊÊ‚È⁄Uãº˝áÊ Á¡Ã— ‚àfl⁄¢U ø⁄U◊ÊáÊÙ ÿŸ ÷ªflÊ¢SÃŸÙ¬‚¢∑˝§êÿ ÷ªflãÃÁ◊Œ◊flÙøÃ˜– ß„UÊ„¢U\n÷ªflŸ˜ fl◊ÁøòÊáÊÊ‚È⁄Uãº˝áÊ Á¡Ã— ¬⁄UÊÁ¡ÃÙ ŒflÊSòÊÊÿÁSòÊ¢‡ÊÊp Á¡ÃÊ— ¬⁄UÊÁ¡ÃÊSÃòÊÊS◊ÊÁ÷÷¸ªflŸ˜ ∑§Õ¢\n¬˝ÁÃ¬ûÊ√ÿ◊˜– ÷ªflÊŸÊ„Uó©UŒ˜ªÎ„UÊáÊ Œflãº˝ äfl¡Êª˝∑§ÿÍ⁄UÊ¢ ŸÊ◊ œÊ⁄UáÊË◊¬⁄UÊÁ¡Ã◊˜– ◊ÿÊ ¬ÍflZ\n’ÙÁœ‚ûfl÷ÍÃŸÊ¬⁄UÊÁ¡ÃÊ äfl¡Sÿ ÃÕÊªÃSÿÊ¢ÁÃ∑§ÊŒÈhÎàÿ ¬⁄UèÿÙ˘ÁflSÃ⁄UáÊ ‚¢¬˝∑§ÊÁ‡ÊÃÊ– ÃÃÙ ŸÊÁ÷¡ÊŸÊÁ◊ flÊÇ÷ÿ¢\nflÊÄ‚¢÷fl¢ flÊ ⁄UÙ◊„U·¸áÊÁŸÁ◊ûÊ¢ flÊ– •¢Ã‡Ê— ˇÊÁáÊ∑§Ê◊ÁSÃ ∑§Êÿ¬Ë«UÊ flÊ– Ãà∑§Ã◊Ê ‚Ê ÷ªflŸ˜– ÷ªflÊŸ˜\näfl¡Êª˝∑§ÿÍ⁄UÊŸÊ◊ œÊ⁄UáÊË◊¬⁄UÊÁ¡ÃÊ NUŒÿ¢ ÷Ê·Ã S◊–\nÃlÕÊó1˙ ¡ÿ-¡ÿ Áfl¡ÿ-Áfl¡ÿ ¡ÿflÊÁ„ÁŸ ‡Ê¢∑§Á⁄U 2‡Ê¢∑§Á⁄U ¬˝÷¢∑§Á⁄U 3◊Ê¢ ‚fl¸‚ûflÊ¢p ‚fl¸‡ÊòÊÍ¢\n4¡¢÷ÿ-¡¢÷ÿ SÃê÷ÿ SÃê÷ÿ ◊Ù„Uÿ ◊Ù„Uÿ ÷ªflÁÃ ¡ÿflÊÁ„ÁŸU 5◊Õ ◊Õ ¬˝◊Õ ¬˝◊Õ ª˝‚ ª˝‚ „U‚ „U‚ „Í°U „Í°U\n6‹„Í¢ ‹„Í¢U ‹ê’ÙŒÁ⁄U ÁòÊŸòÊ øÃÈfl¸ÄòÊ øÃÈŒZCÔ˛U 7øÃÈ÷È¸¡ •Á‚◊È‚‹ø∑˝§ÁòÊ‡ÊÍ‹flÖÊ˝∑§flø8œÊ⁄UÁáÊ ⁄UˇÊ ⁄UˇÊ ◊Ê¢\n9‚flÙ¸¬º˝flèÿ—– ˙ ÷ªflÁÃ „UŸ „UŸ Œ„U Œ„U ¬ø ¬ø ◊Õ ◊Õ ¬˝◊Õ ¬˝◊Õ œÈŸ œÈŸ ÁflœÈŸ ÁflœÈŸ „Í°U „Í°U »§≈˜U »§≈˜U\n10÷T ÷T ¬⁄U‚Òãÿ Áfläfl¢‚ÿ ‚fl¸‡ÊòÊÍŸ˜ ŸÊ‡Êÿ äfl¡Êª˝∑§ÿÍ⁄U11 12ÁòÊ≈U ÁòÊ≈U ÁòÊ≈U Á÷˝≈U Á÷˝≈U ©UÀ∑§Ê◊ÈÁπ\n©UÀ∑§ÊœÊÁ⁄UÁáÊ òÊÒ‹ÙÄÿ◊13ÕÁŸ Áfläfl¢‚ÿ14 ¬⁄U15‚ÒãÿÊŸ˜ ⁄UˇÊ ⁄UˇÊ ◊Ê¢16 ‚flÙ¸¬º˝flèÿ—– ø‹ ø‹ ÁøÁ‹ ÁøÁ‹ øÈ‹È\nøÈ‹È 17∑§ê¬ ∑§ê¬ ∑§‹ ∑§‹ Á∑§Á‹ Á∑§Á‹ ∑È§‹È ∑È§‹È ◊È@ ◊È@ •^ÔU„UÊ‚¢ Áfläfl¢‚ÿ ¬⁄U18‚ÒãÿÊ¢ 19◊Ê¢ ⁄UˇÊ ⁄UˇÊ\n‚flÙ¸¬‚ª¸èÿ— òÊÊ‚ÿ òÊÊ‚ÿ 20÷˝Ê◊ÿ ÷˝Ê◊ÿ ’Èh‚àÿŸ œ◊¸‚àÿŸ ‚¢ÉÊ‚àÿŸ ‚àÿflÊÁŒŸÊ¢21‚àÿŸ 22’Èh‚àÿ\n21.˙¢ Ÿ◊Ù ⁄UàŸòÊÿÊÿ– ˙ Ÿ◊Ù äfl¡Êª˝∑§ÿÍ⁄UÊÿ- ∑§.\n◊Ê¢....‡ÊòÊÍ¢- ŸÊÁSÃ- ∑§.\n¬˝÷¢¡ÁŸ ÷¢¡ÿ ÷¢¡ÿ-∑§, ªÎ„UËÃSÃÈ ÷Ù≈UÊŸÈ‚Ê⁄UË–\n¡ÿÙûÊÁ⁄U- ∑§, ŸÊÁSÃ ÷Ù0.\n„U „U ‹ÉÊÈ ‹ÉÊÈ- ∑§.\nŸÊÁSÃ- ∑§, ªÎ„UËÃSÃÈ ÷Ù0.\n‚fl¸‚ûflÊ¢p ÷ªflÁÃ ‚flÙ¸¬º˝flÙ¬‚ª¸èÿ—- ∑§.\nS»§Ù≈Uÿ S»§Ù≈Uÿ ÷Tÿ ÷Tÿ Áfläfl¢‚ÿ Áfläfl¢‚ÿ ◊◊ - ßàÿÁœ∑§◊˜- ∑§U.\nŸÊ‡Êÿ....∑§ÿÍ⁄U- ŸÊÁSÃ- ∑§, ªÎ„UËÃSÃÈ ÷Ù0.\n∑˝È§≈U ∑˝È§≈U ÷ÎÃ ÷ÎÃ- ∑§.\nÁfläfl¢‚ÿ- ßàÿÁœ∑§◊˜- ∑§U.\n◊◊ ‡ÊòÊÍáÊÊ¢- ∑§U.\n‚fl¸ ‚ûflÊ¢p- ßàÿÁœ∑§◊˜- ∑§.\n∑§ê¬ ∑§ê¬- ŸÊÁSÃ- ∑§U, ªÎ„UËÃSÃÈ ÷Ù0.\n◊◊ ‡ÊòÊÈ- ∑§U.\n÷˝Ê◊ÿ ÷˝Ê◊ÿ- ßàÿÁœ∑§◊˜- ÷Ù0.\nŸÊ¸- ŸÊÁSÃ-∑§.2◊ÊÁÃ∑˝§◊Õ œ◊¸‚àÿ ◊ÊÁÃ∑˝§◊Õ ‚¢ÉÊ‚àÿ ◊ÊÁÃ∑˝§◊Õ ‚àÿflÊÁŒŸÊ¢ ‚àÿ ◊ÊÁÃ∑˝§◊Õ– ‹ê’ÙŒÁ⁄U ‹ê’ÙŒÁ⁄U23 ∑È§≈U\n∑È§≈U 24∑È§≈U∑È§≈U∑È§áÊÊ 25∑È§áÊÊ¬ÿ ∑È§áÊÊ¬ÿ 26L§º˝◊ÊŸÿ 27ÁflcáÊÈ◊ÊŸÿ 28øãº˝‚Íÿ¸’˝rÊÔ◊ÊŸÿ 29òÊÒ‹ÙÄÿÊÁœ¬ÁÃ◊ÊŸÿ\n30‚fl¸ŒflÊÁœ¬ÁÃ◊ÊŸÿ ‚fl¸ÿˇÊ⁄UÊˇÊ‚31ªãœfl¸∑È¢§÷Êá«U◊„UÙ⁄UªÊÁœ¬ÁÃ◊ÊŸÿ32 Áfläfl¢‚ÿ33¬⁄U‚Òãÿ ⁄¢Uª ⁄¢Uª ⁄¢UªÊ¬ÿ\n⁄¢UªÊ¬ÿ 34Öfl‹ Öfl‹ ¬Èc¬◊ÊÁ‹ÁŸ L¢§œ L¢§œ 35Á⁄UÁÃ Á⁄UÁÃ ÁøÁÃ ÁøÁÃ œÎÁÃ œÎÁÃ ÷Î∑È§Á≈U◊Èπ¬⁄U‚Òãÿ-∑È§‹Ùà¬ÊŒŸ∑§Á⁄U\n„U‹ „U‹ Á„UÁ‹ Á„UÁ‹ „ÈU‹È „ÈU‹È36 „U „U37 Á⁄UÁáÊ Á⁄UÁáÊ Á⁄UÁáÊ38◊ÁÃ 39¡¢÷äfl¡ 40‚fl¸’ÈhÊfl‹ÙÁ∑§Ã ⁄UˇÊ ⁄UˇÊ ◊Ê¢\n41‚fl¸÷ÿèÿ— ‚fl¸ÃÕÊªÃÊfl‹ÙÁ∑§Ã SflÊ„UÊ– ªÈáÊ⁄UÊ¡¬˝÷Ê‚ÙûÊ◊ SflÊ„UÊ– 42‚ÍÿÊ¸∑¸§Áfl◊‹ SflÊ„UÊ– øãº˝Ê∑¸§Áfl◊‹\nSflÊ„UÊ– ‚fl¸ª˝„UŸˇÊòÊ äflÊ◊Ë∑§⁄UáÊ SflÊ„UÊ– ⁄UˇÊ ⁄UˇÊ ◊Ê¢ 43‚fl¸÷ÿÙ¬‚ª¸⁄UÙªÙ¬º˝flèÿ— SflÊ„UÊ–\nßÿ¢ ‚Ê Œflãº˝äfl¡Êª˝∑§ÿÍ⁄UÊŸÊ◊œÊ⁄UáÊË •¬⁄UÊÁ¡ÃÊ– ÿòÊ ÄflÁøŒ˜ ÿÈh flÊ ∑§‹„U flÊ ÁflflÊŒ flÊ Áflª˝„U flÊ\nÿŸ ¬Á∆UcÿÃ ‚ ‚fl¸òÊ ¡ÿÙ ÷ÁflcÿÁÃ– äfl¡Êª˝ flÊ ∑§á∆U flÊ ’äflÊ œÊ⁄UÁÿÃ√ÿÊ– ◊ŸÈcÿ⁄UÊ¡Ê‚È⁄U¬ÈL§·Ê¢ ⁄UˇÊÊ¢ ∑§⁄UÙÁÃ–\nSòÊËM§¬œÊÁ⁄UáÊË ÷ÍàflÊ ¬È⁄UÃ— ÁSÕàflÊ÷ÿ¢ ŒŒÊÁÃ– ‡ÊòÊÈ‚Òãÿ¢ Áflº˝ÊflÿÁÃ ◊Ê¢ªÀÿ¢ ¬ÁflòÊ¢ ¬Ê¬ŸÊ‡ÊŸ¢ üÊË‹ˇ◊Ë‚¢SÕÊÁ¬ÃÊ\n÷ÁflcÿÁÃ– ßŒ◊flÙøjªflÊŸÊûÊ◊ŸÊSÃ ‡Ê∑˝§ÙŒflãº˝— ‚flÊ¸flÃË¬·¸jªflÃÙ ÷ÊÁ·Ã◊èÿ-Ÿ¢ŒÁÛÊÁÃ–§\n•Êÿ¸äfl¡Êª˝∑§ÿÍ⁄UÊŸÊ◊ œÊ⁄UáÊË ¬Á⁄U‚◊Ê#Ê–∑§ - œÊ⁄UáÿÊÁŒ‚¢ª˝„U (‚¢S∑Î§Ã)\n÷Ù0 - ÷Ù≈U ‚¢S∑§⁄UáÊ22.\n43.‚àÿflÊÁŒÁŸàÿ¢ ◊ÊÁÃ∑˝§◊Õ ’Èhœ◊¸‚¢ÉÊ‚àÿ¢ ◊ÊÁÃ∑˝§◊Õ ‚àÿflÊÁŒ ∑˝§◊Õ-∑§.\n∑È§≈U∑È§≈U∑È§áÊÊ- ßàÿÁœ∑§◊˜- ÷Ù≈U–\n∑È§≈UÊ¬ÿ ∑È§≈UÊ¬ÿ- ßàÿÁœ∑§◊˜-÷Ù≈U–\nL§º˝◊ÊŸÿ L§º˝◊ÊŸÿ- ∑§.\nÁflcáÊÈ◊ÊŸÿ ÁflcáÊÈ◊ÊŸÿ- ∑§.\nøãº˝‚Íÿ¸◊ÊŸÿ øãº˝‚Íÿ¸◊ÊŸÿ- ∑§.\nòÊÒ‹ÙÄÿÊÁœ¬ÁÃ◊ÊŸÿ òÊÒ‹ÙÄÿÊÁœ¬ÁÃ◊ÊŸÿ- ∑§.\n‚fl¸ŒflÊ◊ÊŸÿ ‚fl¸ŒflÊ◊ÊŸÿ –\nŸÊ‡Êÿ ŸÊ‡Êÿ- ŸÊÁSÃ-÷Ù0.\nÁfläfl¢‚ÿ Áfläfl¢‚ÿ ◊◊ ‚fl¸‡ÊòÊÈ‚ÒãÿÊŸ˜ ◊Ê¢ ‚fl¸‚ûflÊ¢p ⁄UˇÊ ⁄UˇÊ ⁄UˇÊÊ¬ÿ ⁄UˇÊÊ¬ÿ- ∑§.\n∑È§‹È ∑È§‹È øÈ‹È øÈ‹È- ∑§.\n´§Á≈U ´§Á≈U ÁøÁ≈U ÁøÁ≈U ÁflÁ≈U ÁflÁ≈U- ∑§.\n„ÈU „ÈU- ßàÿÁœ∑§◊˜- ∑§.\nÁ⁄UáÊ Á⁄UáÊ - ∑§.\nÁ⁄UÁáÊ ŸÊÁSÃ- ∑§.\n‚fl¸‚àflÊ¢p ‚¢SÕÊŸ@- ∑§.\n‚fl¸‚ûflÊ¢p ◊Ê¢ SÕÊŸ¢ - ∑§.་གར་ ད་ ། आयर् वजाग्रकेयूरनामधारणी। ཱ ་ ཱ་གྲ་ཀེ་ ་ ཱ་ མ་ ར ི། Arya‐dhvaja‐agrakeyUra‐nAma‐dhAraNI. བོད་ ད་ ། འཕགས་པ་ ལ་མཚན་གྱི་ ེ་མོའི་ད ང་ ན་ཅེས་ ་བའི་ག ངས། 'phags pa rgyal mtshan gyi rtse mo'i dpung rgyan ces bya ba'i gzungs / [Tib translation] ཨ། ན་མཿ ི་ཱ ས ་ ་བོ་དྷི་ས ེ་ ཿ། ན་མོ། བྷ་ག་བ་ཏེ། ས ་ རཱ ་བལ་ ་མ་ཐ་ ་ཡ། ཏ་ ཱ་ག་ ་ ཱ་ ྷ་ཏེ། ས ཀྶཾ་ ཡ། ན་མོ། བྷ་ག་བ་ ཻ།\nཱ ་ ་ ཱ་གྲ་ཀེ་ ་ཱ ཱ་ཡཻ། ཨེ་བཾ། མ་ ཱ། ཏ་མེ་ཀ ི །྄ ས་མ་ཡེ། བྷ་ག་ ཱ ྄། དེ་བེ་ ། ་ཱ ཡ་ ་ཤེ་ ། བི་ཧ་ར་ཏི། ། ཱ ་ཀཾ་བ་ལ་ཤི་ ཱ་ ཱ ྄། ། ཨ་ཐ། ཁ་ ། ཤ་ཀྲོ། དེ་ ཱ་ ་མི ོ། བེམ་ཙི་ ེ་ ་ ་རེ་ ེ་ཎ། ཇི་ཏཿ། ས ་རཾ། ཙ་ར་ ཱ་ ོ། ཡེ་ན། བྷ་ག་ ཱཾ་ ེ་ནོ་པ་སཾ་ཀྲ་ ། བྷ་ག་བ ྟ་མི་དམ་\nབོ་ཙ །྄ ། ཨི་ ་ཧཾ། བྷ་ག་བ ྄། བེམ་ཙི་ ེ་ ་ ་རེ་ ེ་ཎ། ཇི་ཏཿ། པ་ ཱ་ཇི་ ོ། དེ་ ་ཱ ་ཡ་\nཱ ་ ་ ། ཇི་ ཿ། པ་ ཱ་ཇི་ ་ ་ ་ཱ ་ཱ བྷི་ ་ག་བ །྄ ཀ་ཐཾ། ་ཏི་\nཔ ྟ་ ྄། ། བྷ་ག་ ཱ་ ཧ- ྄་གྲྀ་ ་ཎ། དེ་བེ ། ་ ཱ་གྲ་ཀེ་ ་ ཱ།ཾ ་མ། ་ར་ མི ་པ་ ཱ་ཇིཏ །྄ ། མ་ ཱ། ཱ །ཾ བྷོ་དྷི་ས ་ ་ཏེ་ ་པ་ ་ཱ ཇི་ ། ་ཇ་ ། ཏ་ ཱ་ག་ཏ ཾ་ཱ ཏི་ཀཱ་ ་ ྀ་ ། པ་རེ་ ྅\nོ བི་ ་རེ་ཎ། སཾ་ ཀཱ་ཤི་ ། ། ཏ་ཏོ། ་བྷི་ ཱ་ ་མི། ཱ་གཾ། ཱ་ཀྶཾ་བྷ་བཾ། །ཱ ཱོ་མ་ཧ ྵ་ཎ་ནི་མི །ྟཾ །ཱ ། ཨཾ་ཏ་ཤཿ། ཀྵ་ཎི་ཀཱ་མ་ ི། ཀཱ་ཡ་ ཱི་ ། །ཱ ། ཏ ྐཏ་ ཱ། ཱ། བྷ་ག་བ་ ྄། བྷ་ག་ ཱ་ ྄། ་ ཱ་གྲ་ཀེ་ ཱ་ ཱ་ ་མ་ ་ར་ ི་མ་པ་ ཱ་ཇི་ ། དྀ ཡཾ། ་ཥ་ཏེ། ། ། ‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐[Main Mantra] ཏ ཱ། ཨ། ཛ་ཡ། ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་ ཱ་ཧི་ནི། ཤཾ་ཀ་རི། ཤཾ་ཀ་རི། ་བྷཾ་ཀ་རི། ཱཾ། ས ་ས ཾཱ་ ། ས ་ཤ་ ཱཾ། ཛཾ་བྷ་ཡ།\nཛཾ་བྷ་ཡ། ་ཡ། ཱོ་ཧ་ཡ། ཱོ་ཧ་ཡ། བྷ་ག་བ་ཏི། ཛ་ཡ་ ཱ་ཧི་ནི། མ་ཐ། མ་ཐ། ་མ་ཐ། ་མ་ཐ། གྲ་ས། གྲ་ས། ཧ་ས། ཧ་ས། ྃ། ྃ།\nལ་ ཾ། ལ་ ཾ། ལ ྦོ་ད་རི། ི་ནེ་ ེ། ཙ་ ་ ་ཀེ། ཙ་ ་ ཾ་ ེ། ཙ་ ་ཛ། ཨ་སི་ ་ས་ལ་ཙཀྲ་ ི་ ་ལ་བ ་ཀ་བ་ཙཿ་ ་ར་ཎི། རཀྵ།\nརཀྵ། ཱཾ། ས ོ་པ ་བེ ཿ། ། ཨ། བྷ་ག་བ་ཏི། ཧ་ན། ཧ་ན། ད་ཧ། ད་ཧ། པ་ཙ། པ་ཙ། མ་ཐ། མ་ཐ། ་མ་ཐ། ་མ་ཐ། ་ན། ་ན། བི་ ་ན། བི་ ་ན། ཾ། ཾ།\nཕ ྄། ཕ ྄། བྷ ། བྷ ། པ་ར་སཻ་ ཱ ྄། བི ཾ་ས་ཡ། ས ་ཤ་ ཱ ྄། ་ཤ་ཡ། ་ ཱ་གྲ་ཀེ་ ཱ་རེ། ི་ཊ། ི་ཊ། ི་ཊ། ི་ཊ། ་ཱ ་ཁི།\n་ཱ ་རི་ཎི། ཻ་ལོཀྱ་མ་ཐ་ནི། བི་ ཾ་ས་ཡ། པར་སཻ ནཱ ། རཀྵ། རཀྵ། ཱཾ། ས ཱོ་པ ་བེ ཿ། ། ཙལ། ཙལ ཙི་ལི། ཙི་ལི། ་ ། ་ ། ཀ ྤ། ཀ ྤ། ཀལ། ཀལ། ཀི་ལི། ཀི་ལི། ཀུ་ ། ཀུ་ ། ། ། ཨ ྚ་ སཾ། བི ཾ་ས་ཡ། པར་\nསཻ ཾ།ཱ ཱཾ། རཀྵ། རཀྵ། ས ོ་པ་ས ེ ཿ། ་ཱ ས་ཡ། ་ཱ ས་ཡ། ་མ་ཡ།\n་ས ེན། དྷ ་ས ེན། སཾ་གྷ་ས ེན། ས ་ ཱ་ ི་ ཾ་\nས ེན། ་ས ེ། ཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། དྷ ་ས ེ། ཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། སཾ་གྷ་ས ེ། ཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། ས ་ ཱ་དི་ །ཾ ས ེ། ཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། ། ལ ྦོ་ད་རི། ལ ྦོ་ད་རི། ཀུཊ། ཀུཊ། ཀུཊ་ཀུཊ་ཀུ་ ། ཀུཊ་ཀུཊ་ཀུ་ ། ཀུ་ ་པ་ཡ། ཀུ་ ་པ་ཡ། ་ ཱ་ན་ཡ། བི ་ ཱ་ན་ཡ། ཙ ་\nཱ ་ ་ྨ ཱ་ན་ཡ། ཻ་ ཱོ ་ཱ དྷི་པ་ཏི་ ཱ་ན་ཡ། ས ་དེ་ ཱ་དྷི་པ་ཏི་ ཱ་ན་ཡ། ས ་ཡ་ཀྵ་ ཱ་ཀྵས། ག ་ཀུཾ་ ྜ་མ་ཧོ་ར་གཱ་དྷི་པ་ཏི་\nཱ་ན་ཡ། བི ཾ་ས་ཡ་པར་སཻ ། རཾག རཾག རཾགཱ་པ་ཡ། རཾགཱ་པ་ཡ། ྦ་ལ། ྦ་ལ། ྤ་ ཱ་ལི་ནི། ཾདྷ། ཾདྷ། རི་ཏི། རི་ཏི། ཙི་ཏི། ཙི་ཏི།\nྀ་ཏི། ྀ་ཏི། ྀ་ཀུ་ཊི་ ་ཁ་པ་ར་སཻ ་ཀུལོ་ དཱ ན་ཀ་རི། ཧལ། ཧལ། ཧི་ལི། ཧི་ལི། ་ ། ་ ། ཧེ། ཧེ། རི་ཎི། རི་ཎི། རི་ཎི། མ་ཏི།\nཇཾབྷ་ ་ཇེ། ས ་ བ་ལོ\nཱ ་ཀི་ཏེ། ར་ཀྵ། ར་ཀྵ། ཱཾ། ས ་བྷ་ཡེ་ ཿ། ས ་ཏ་ ཱ་ག་ ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ་ཱ །། གུཎ་ ཱཇ་ ་སོ ྟམེ། ་ཱ ། ཱ ་ཱ ་བི་མ་ལེ། ་ཱ ། ཙ བི་མ་ལེ། ་ཱ ། ས ་གྲ་ཧ་ན་ཀྵ་ ེ། ་ཱ ཱི་ཀ་ར་ཎེ། ་ཱ ། རཀྵ། རཀྵ།\nཱཾ། ས ་བྷ་ ཱོ་པ་ས ་ ཱོ་གཱོ་པ ་བེ ཿ། ་ཱ །། [Tib translation] ཨིཡཾ། །ཱ དེབེ ཱགྲཀེ ཱ ཱ མ ར ི། ཨཔ ཱཇི ། ཡ ། ཀྦཙི །྄ །ེ ཱ། ཀལཧེ། །ཱ བི ་ཱ དེ། ཱ། བིགྲཧེ། །ཱ ཡེན། པཋི ཏེ། ས། ས ། ཇཡོ།\nབྷབི ཏི། ཱགྲ།ེ ཱ། ཀ །ྛེ ཱ། བ ། རཡིཏ །ཱ མ ཱ་ ཱ་ ར་ །ཾ ར ཾ། ཀརོཏི། ཱི པ ་རི་ །ི །ཱ རཏཿ། ྠི ་ཱ བྷ་ཡཾ། ད ཏི། ཤ སཻ །ཾ\nབི བཱ ཡ་ཏི། གཱཾ ཾ། པབི ཾ། པཱ ཤནཾ། ིལཱ ིསཾ པཱ ི ། བྷབི ཏི། ཨི་དམ་བོ་ཙ ག ཱ མྟ །ེ ཤ ོདཱ ེ་བེ ཿ། ས བཱ ི་པ ྵ ་ག་བཏོ།\nཥིཏམ ་ནཾད ཏྣི ི།། ཱཱགྲཀེ ཱ མ། ར ི། པརིས ཱ །ཱ All pages:1234InfoSaveLikeShareDownloadMoreआर्यध्वजाग्रकेयूरनामधारणी। dharani Published on Mar 12, 2014 Great Mantra of Victory\nArya dhwaja grekeyura nama DharanintsepagFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


བར་ཁ་ངག་དཀོན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༠༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་ཉེ་ལམ་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་སྟེ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོའི་འོག་དཔེ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་དུས་ཕྱིས་སུ་གུ་གེའམ་སྟོད་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་ག་གེ་མོས་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེར་གནང་བའི་བཀའ་གཏན་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཀྱང་། ནང་དོན་དུ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་དང་། ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བསྩན་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་སྐོར་གྱི་བླ་དཔེའི་ནང་དོན། དེ་བཞིན་དུས་ཕྱིས་སུ་སྟོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་། རྒྱེ་ཤིན་ཚང་གི་བཀའ་ལུང་སྔ་ཕྱིའི་ནང་དོན། དུར་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་སོགས་ཚུད་ཡོད་པས་ན། བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། བཀའ་ལུང་། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད། དུར་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K281[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A\n2018ལོའི་ཟླ་10པའི་ནང་། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཟླ་བ་ལགས་བརྒྱུད་ནས་གནའ་བོའི་བཀའ་ལུང་ངམ་ཡང་ན་བཀའ་གཏན་ཡི་གེའི་པར་རིས་གཉིས་མཇལ་བྱུང་། པར་རིས་དང་པོ་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། འདིར་ཡིག་ཕྲེང་69ཡོད་པ་དང་། ཡིག་ཕྲེང་རེར་ཡིག་འབྲུ་10ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁྱོན་ཡིག་འབྲུ་690ཙམ་ཡོད་པར་མངོན་ཡང་། པར་རིས་གསལ་པོ་མེད་རྐྱེན་མདུན་གྱི་ཡིག་ཕྲེང་1-26བར་དང་། མཇུག་གི་ཡིག་ཕྲེང་58-69བར་གསལ་པོ་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཕྲེང་58-69གི་ནང་དོན་ཡང་ཆ་ཚང་མེད་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་ལ། པར་རིས་ཐོག་ནས་འདིའི་རིང་ཚད་དང་། ཞེང་ཚད་ཀྱང་རྟོགས་ཐབས་བྲལ། པར་རིས་གཉིས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡིག་ཕྲེང་27-57བར་གྱི་ནང་དོན་ཡིན།\nགོ་ཐོས་ལྟར་ན། བཀའ་གཏན་ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི་སྐུ་ཞབས་ཅིན་ཧྲུའུ་པོ་ཞེས་པས་པར་བཏབ་པར་གྲགས། ཁོང་ནི་དེ་སྔོན་སྟོད་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་མྱོང་ཡོད་ཅིང་། གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་དེབ་གཅིག་ཀྱང་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་།① བཀའ་གཏན་གྱི་ནང་དོན་ཡང་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྟབས་འདི་ནི་སྟོད་ཀྱི་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནས་རྙེད་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། སྤྱི་ལོ་2013-2015བར། ཁྱུང་ལུང་དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཁ་ཤས་འཐོར་ཞིག་སོང་བ་དང་། སྐབས་དེར་གྲོང་མི་ཚོས་བཀའ་གཏན་ཡི་གེ་འདི་རྙེད་པ་རེད་ཟེར།②གཞན་ཡང་ཤར་རྒན་དབང་འདུས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ལྗོངས་རྩ་མདའ་ཁྱུང་ལུང་ནས་རྙེད་པའི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཞེས་བྲིས་འདུག③ དེས་ན་འདི་ནི་ཁྱུང་ལུང་ཁུལ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་བཀའ་གཏན་ཤོག་དྲིལ་ཞིག་རེད།\nཕྱིས་སུ་དཔལ་ཁུད་འབྲོག་རྒན་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་སྐད་འཕྲིན་དྲ་ལམ་དུ། ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གྱི་སྐུ་ཞབས་ཤིག་གིས་མཁོ་འདོན་བྱས་པར་གྲགས་པའི་བཀའ་རྩིགས་ཡི་གེ་ཞལ་བཤུས། ཞེས་པ་སྤེལ་བ་དེར་ཁྱོན་ཡིག་ཕྲེང་124མཆིས།④གཞན་ཡང་གནམ་ལྕགས་ཞེས་པས་བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་གྱིས་ཤོག་དྲིལ་འདྲ་དཔེ་ལས་བཤུས་པ་དེའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སླར་ཡང་མ་དཔེ་དང་བསྡུར་ཏེ་ཞུས་པར་ཁ་བྱང་དུ། ཁྱུང་ལུང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དགེ་ཤིན་པའི་བཀའ་གཏན་ཞལ་བཤུས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ཆ་ཚང་། ཞེས་དང་། 2019ལོའི་ཟླ་10པར། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་མཚན་ནས་མ་ཡིག་ཆ་ཚང་གི་པར་རིས་མཁོ་འདོན་གནང་བྱུང་བས་འདིར་མ་ཡིག་གི་ཡིག་ཕྲེང་69མན་ཆད་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ཞོར་དེར་གསལ་བའི་བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོད།\n1.༄། །། ། གནམ་ལསས་⑤ཀྱི་བཙན་པོ་ ། །\n21.པ་ཡང་འདུས་ཏེ། ཞབས་འདེགས་ཕུལ། མེས་\n28. འདེགས་ཕུལ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོའི་\n36.པ་དང་། བོད་རུར་ཕྱེ་བ་དང་། སུམ་པ་སྡེར་བཅད་པ་\n68.མོན་ར་རྒུ་། ནས་ཁལ་རྒུ་། ཤིང་ཏོག་ཁལ་\n69.རྒུ་། མར་ཁྭག་རྒུ་། གུ་རམ་རྒུ་། སྒང་\n70. རྒུ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་པར་བྱའོ་། །བླ་རི་\n72 .གཡོག་། བླ་མཚོ་ང་ར་གཡུ་མཐུར་ཅན་ནི་\n73 .གཟི་མཆོང་གིས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་། བླ་ཐང་\n75 .གཡོག་། ཕྲད་ཡས་དར་ཡུག་རྒུ་། གསེར་གྱི་\n76 .སྦྲམ་བུ་རྒུ་། འབྲི་རྒུ་། རོ་གཡོགས་ལ་ཁྲབ་\n77 .མྱིང་ཅན་རྒུ་། རོ་གལ་ལ་སྟ་རབ་རྒུ་། སྙིང་\n79 .བར་སྟོང་ལ་སྟ་རབ་རྒུ་། གཡག་རབ་རྒུ་། ཟ་\n80 .འོག་རབ་རྒུ་། ནས་ཁལ་རྒུ་། ལུག་གྲང་རྒུ་།\n82 .བཀས་གནང་། སྲང་རྒུ་ཁྲི་རྒུ་སྟོང་། རྒུ་བརྒྱ་\n83 .རྒུ་བཅུ་རྩ་རྒུ་། ཞོ་རྒུ་། ནམ་རྒུ་། ལུག་རྒུ་\n84 .ཉིང་རྒུ་བཀས་གནང་། སོ་སྟ་སེན་གས་ན་སྐྲ་\n85 .ལུག་། ཡུགས་སའི་གོས་རིན་སྲང་རྒུ་། མཆི་\n86 .ཕྱིས་འབྲི་ཅིག་དང་དར་ཡུག་ཅིག་། རྒྱ་རིན་ལ་\n88 .མར་བརྒྱུས་། མནའ་མ་དང་བུ་སྲིང་གི་ཁྲིན་སྲང་\n89 .བཞི་བརྒྱ་། མཚོན་ཆེ་ཕྱུང་ཆུང་ཕྱུང་ཁེང་རབ་ཀྱི་\n90 .སྟོང་དང་བསྙམ་། མྱི་ཞིང་འབྲོག་སོགས་གནང་བ་\n91 .མེ་ཉག་དང་ཐག་། ར་ལྗགས་དང་ནམ་པག་།\n92 .ཏིང་དི་དང་སྲེ་། སྦྱུ་རུ་དང་མོ་ལྕགས་རུ་རྦང་ལ་སོགས་\n93 .རུས་སྣ་རྒུ་སྟོང་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་བདུན་། ཡུལ་འཕན་\n94 .ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཚར་སྲང་། ཞིང་རྒོད་དོར་བརྒྱ་བཞི་\n95 .བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་། འབྲོག་སྐྱི་ཐང་རིང་མོས་ཡས་\n96 .བཅད་པ་། སྤང་རི་འབྲོང་ཚང་ཅན་གྱིས་མས་\n97 .བཅད་པ་། བྲག་དམར་ཆུ་མདོའ་ལུང་ལག་གིས་\n98 .བཅད་པ་། ན་རླུང་འོམ་ཚང་གིས་བཅད་པ་།\n102 .པར་བཀས་གནང་། སྤུས་ལྕོགས་པ་རྣམས་\n105 .བཀས་གནང་། སྒོས་ཉེས་ཆེ་ཆུང་ཅི་མཆིས་\n106 .ཀྱང་མྱི་བཀུམ་མྱི་སྤྱུག་། གཞན་སྙན་ཕྲ་ཞུ་\n114 .འཁོར་ཡུལ་བླར་བཞེས་རེ་། གཞན་དུ་ཡང་\n115 .སྒྱུར་རེ་། སྙན་ཕྲ་བྱུང་ན་ཡང་གསན་རེ་།\n116 .ཤགས་ཁར་རྫོང་རེ་། ཡུས་འགྲོས་ལྟར་\n117 .བཀའ་མྱི་བཅད་རེ་། མ་སྦྱངས་པར་གཏཾ་\n118 .སླས་གཅོད་པ་མཛད་རེ་། བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་\n123 .ལགས་སྷོ་། །\n124 .ཡུལ་ཕན་ཡུལ་གྱི་རྒྱེ་ཤིན་གྱི་ཆེ་རྟགས་། །\n༄།། །།གནམ་ལྷ་བབས་ཀྱི་བཙན་པོ་། །ས་ལྷུནད་ཀྱི་མངའ་མཛད་། །མྱི་རྗེ་ལྷའི་སྤྲུལ་པ་། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས་འགྲེང་མྱིའི་རྗེར་གཤེགྶ་སྟེ་དུད་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་(755-797ལོ)གྱི་ཞ་སྔའ་ནས་ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་⑦ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོའ་བྱང་གུ་གེའི་སྡེ་རྒྱེ་ཤིན་⑧བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་ལ་ཡོས་བུའི་ལོ་རྒུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ངོ་ལ་བཀས་གནང་བ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་མལ་དེ་ན་ཡང་བཙན་པོ་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱིས་སྙིང་ཉེ་ཞིང་ཞོ་ཤ་ཆེར་ཕུལ།\nམེས་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་(སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་6པ་ཙམ)ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྲི་དོན་བཞེར་བཙན་ནེས་དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། མྱང་དབོན་མནོན་གསུམ་དང་། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས།⑨རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླག། ཞང་ཞུང་སྡེ་དང་བཅས་པ། འ་ཞའ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དགས་པོ་རྒྱོབ་དང་བཅས་པ་ཡང་འདུས་ཏེ། ཞབས་འདེགས་ཕུལ།\nམེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ་(སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་6པ)གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་འཛམ་སུས་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། སྦལ་ཏི་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་སར་དཔའི་ཡ་རབ་བགྱིས། ཆབ་སྲིད་རྒྱས་པར་བཙུགས་པས། བཀའ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་མཐའ་དབུས་སུ་བསྩན་པར་རྨེ་ཆགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཕུལ།\nམེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོའི་(?-650ལོ)སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་མང་རྗེ་བསྩན་ལ་མྱིས་རྒྱའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་ཏེ་ག་རྟམ་གྱི་རྒྱ་ཐང་⑩དུ་རྒྱ་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ་དཔའི་ཡང་རབ་བགྱིས། དཔའ་མཆན་⑾སྟག་གི་ཟར་ཆེན་གསལ། འགར་སྟོང་བསྩན་ཡུལ་ཟུངས་དང་། ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་པྲོ་ནམ་གཉིས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་བསྩིགས་པ་དང་། བོད་རུར་ཕྱེ་བ་དང་། སུམ་པ་སྡེར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་བས། དཔེར་ཡོན་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཆུ་ངུ་བཀས་གནང་།\nབཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བསྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུན་པུད་རྗེ་ཁྭེས་ཡུལ་ན་ནར་དུ་གཉི་འགོ་⑿དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ། བྱ་ལོ་ནས་ལོ་རྒུའི་བར་དུ་རྒུ་ཁྲོམ་⒀བགྱིས། དཔའ་འཛངས་ཀྱི་ཕུལ་བཏོན་ཏེ། མཐའི་འགོ་མནན། རྗེའི་སྐུ་བཅས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནོལ་ཐབས་སྔར་བྱུང་དུ། སྒོ་⒁སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་གྲངས་དང་རིམ་པར་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། དཔེ་ཡོན་ལ་སེང་གེའི་གོ་དམག་གསལ། གཡུའི་ཡི་གེ་ཆུ་ངུ་བཀས་གནང་། དེ་ལྟར་སུག་བྱད་⒂ཡུན་ཏུ་བཟང་ཞིང་། གདུང་རྒྱུད་རིམ་པ་ལ་མྱི་རབས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་ཆེར་བགྱིས་པའི་རྒེ་ཡོན་⒃དང་སྦྱར་ནས་བཀའ་སྩིགས་གནང་བ་ཡིན་གྱིས།\nམངའ་མཛད་གདུང་རྒྱུད་ཇོ་མོ་བདན་ཁུར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ། ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་བུ་ཚ་མཐའ་རྗེས་མྱི་རབས་རྒྱུད་མར་མྱི་བཅོམ་མྱི་བསྒྱུར་མྱི་དབྲི་མྱི་བསྐྱུང་། བཀས་མྱི་བཤུ། མྱི་ཤ་སྨན་ཆལ་སྨ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཡང་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པས་བཀས་གནང་བའི་ཡིག་ཚང་དང་མཐུན་པར་བཀའ་རྟགས་བསྲུང་རྟགས་དང་བཅས་པ་འཕང་དུ་གསལད་པ་ཡིན་ནོ།\nངའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་ཁྲག་ཆེ་བཏོན་ཆུང་བཏོན་ན་ནི། ཤི་རི་ཤི་ཐང་དུ་བཀས་གནང་།⒄སུས་བཀུམ་ཡང་ལྷ་གཉན་མཆོད་པ་དང་། སྲི་གནོན་གྱི་རྐྱེན་ལ། བྲན་ཕོ་རུས་སྣ་རྒུ་དང་། བྲན་མོ་རུས་སྣ་རྒུ། གསེར་གྱི་མདའ་རྒུ། ཧྭ་དར་རྒུ། གཡུའི་འཕང་རྒུ་ལ་སྲིན་བལ་འདབ་མ་བཏགས་པ་། མོན་ལུག་རྒུ། མོན་ར་རྒུ། ནས་ཁལ་རྒུ། ཤིང་ཏོག་ཁལ་རྒུ། མར་ཁྭག་རྒུ་། གུ་རམ་རྒུ་། བླ་སྣང་རྒུ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་པར་བྱའོ་། །བླ་རི་སྤོ་རི་རྨ་བྱ་མདོངས་གསེར་གྱི་ཞུ་ལུབས་སུ་གཡོག་། བླ་མཚོ་ང་ར་གཡུ་མཐུར་ཅན་ནི་གཟི་མཆོང་གིས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་། བླ་ཐང་གཡའ་ཐང་མྱིང་མང་རིས་ནི་དར་ཟབ་ཀྱིས་གཡོག་། ཕྲད་ཡས་དར་ཡུག་རྒུ་། གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་རྒུ་། འབྲི་རྒུ་། རོ་གཡོགས་ལ་ཁྲབ་མྱིང་ཅན་རྒུ་། རོ་གལ་ལ་རྟ་རབ་རྒུ་།⒅སྙིང་ནོན་ལ་གསེར་སྲང་བརྒྱ་དང་གཡུ་རབ་རྒུ་། བར་སྟོང་ལ་རྟ་རབ་རྒུ་། གཡག་རབ་རྒུ་། ཟ་འོག་རབ་རྒུ་། ནས་ཁལ་རྒུ་། ལུག་གྲང་རྒུ་།སྟོང་ནག་ནི་ཤི་རི་ཤི་ཐང་གི་རྐང་གྲངས་ལས་བཀས་གནང་། སྲང་རྒུ་ཁྲི་རྒུ་སྟོང་། རྒུ་བརྒྱ་རྒུ་བཅུ་རྩ་རྒུ་། ཞོ་རྒུ་། ནམ་རྒུ་། ལུག་རྒུ། ཉིང་རྒུ་བཀས་གནང་། སོ་སྟ་སེན་གས་ན་སྐྲ་ལུག་། ཡུགས་སའི་གོས་རིན་སྲང་རྒུ་། མཆི་ཕྱིས་འབྲི་ཅིག་དང་དར་ཡུག་ཅིག་། རྒྱ་རིན་ལ་རྟ་ཅིག་ཐེབ་ཀྲིས་དར་ཡུག་དམར་པོས་བྱ་སྟེ་པག་མར་བརྒྱུས་། མནའ་མ་དང་བུ་སྲིང་གི་ཁྲིན་སྲང་བཞི་བརྒྱ་། མཚོན་ཆེ་ཕྱུང་ཆུང་ཕྱུང་ཁེང་རབ་ཀྱི་སྟོང་དང་བསྙམ་། མྱི་ཞིང་འབྲོག་སོགས་གནང་བ་མེ་ཉག་དང་ཐག་། ར་ལྗགས་དང་ནམ་པག་། ཏིང་དི་དང་སྲེ་། སྦྱུ་རུ་དང་མོ་ལྕགས་རུ་རྦང་ལ་སོགས་རུས་སྣ་རྒུ་སྟོང་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་བདུན་།\nཡུལ་འཕན་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཚར་སྲང་ཞིང་རྒོད་དོར་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་། འབྲོག་སྐྱི་ཐང་རིང་མོས་ཡས་བཅད་པ་།སྤང་རི་འབྲོང་ཚང་ཅན་གྱིས་མས་བཅད་པ་། བྲག་དམར་ཆུ་མདོའ་ལུང་ལག་གིས་བཅད་པ་། ན་རླུང་འོམ་ཚང་གིས་བཅད་པ་། བར་གྱི་རོ་ལེབ་མ་ཤིང་ལྕག་ཡུ་བཀས་གནང་།\nསྔར་ཆོད་པའི་མྱི་ཞིང་འབྲོག་སོགས་བཀའ་དྲིན་མཛད་པ་ཉོས་ཞིང་ཕྲུ་ས་ཡན་ཆོད་དབང་བགྱིད་པར་བཀས་གནང་།སྤུས་ལྕོགས་པ་རྣམས་བླའི་སྒོ་གཉེར་ཆེན་པོ་འཚལ་བར་བཀས་གནང་། བཀའི་ཞང་བློན་པོར་བཞག་ཅིང་གཉའ་སྙོམ་པར་བཀས་གནང་། སྒོས་ཉེས་ཆེ་ཆུང་ཅི་མཆིས་ཀྱང་མྱི་བཀུམ་མྱི་སྤྱུག་། གཞན་སྙན་ཕྲ་ཞུ་བ་བྱུང་ན་ཡང་། མ་སྦྱངས་པར་མྱི་གསན་ཞིང་། བཀའ་ཆད་སྲོག་མྱིག་མྱི་མཛད་པར་བཀས་གནང་། རྩིགས་ཞིང་རྩིགས་འབྲོག་འཚལ་བ་ལ་བཀའ་སྐོས་མི་མཛད་པར་བཀས་གནང་བའི་ཞལ་ཕན་གསལ་བ་འདི་སྒྲོག་རྡོ་ལ་ཕན་པར་གྱིས་ཤིག་།\nརྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་ཕུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་མྱི་བཙའ་རེ་། འཁོར་ཡུལ་བླར་བཞེས་རེ་། གཞན་དུ་ཡང་སྒྱུར་རེ་། སྙན་ཕྲ་བྱུང་ན་ཡང་གསན་རེ་། ཤགས་ཁར་རྫོང་རེ་། ཡུལ་འགྲོས་ལྟར་བཀའ་མྱི་བཅད་རེ་། མ་སྦྱངས་པར་གཏཾ་སླས་གཅོད་པ་མཛད་རེ་།\nབཀའ་གཏན་གྱི་ནང་དོན་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། འདི་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་། བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། གུ་གེའི་སྡེ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོ་བྱང་ཞིག་གི་འོག་དཔེ་རེད།\nརྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེར་བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཀའ་ལུང་ངམ་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་གནང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་པུད་རྗེ་ཁྭེ་མལ་གྱི་ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱིས་བཙན་པོ་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་སྙིང་ཉེ་ཞིང་། ཞོ་ཤ་ཆེན་པོས་ཞབས་འདེགས་རབ་དང་རིམ་པ་ཕུལ་བར་ཐུག་ཡོད།\nདེ་ཡང་མེས་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མེས་པོ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྲི་དོན་བཞེར་བཙན་ནེས་དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། མྱང་དབོན་མནོན་གསུམ་དང་། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླག ཞང་ཞུང་སྡེ་དང་བཅས་པ། འ་ཞའ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དྭགས་པོ་རྒྱོབ་དང་བཅས་པ་ཡང་འདུས་ཏེ་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་བ་དང་། མེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་འཛམ་སུས་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། སྦལ་ཏི་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་སར་དཔའི་ཡ་རབ་བགྱིས། ཆབ་སྲིད་རྒྱས་པར་བཙུགས་པས་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་མཐའ་དབུས་སུ་བསྩན་པར་རྨེ་ཆགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཕུལ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་མང་རྗེ་བསྩན་ལ་མྱིས་རྒྱའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་ཏེ་ག་རྟམ་གྱི་རྒྱ་ཐང་དུ་རྒྱ་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ་དཔའི་ཡ་རབ་བགྱིས། དཔའ་མཚན་སྟག་གི་ཟར་ཆེན་གསལ། འགར་སྟོང་བསྩན་ཡུལ་ཟུངས་(？-667)དང་། ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་པྲོ་ནམ་གཉིས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་བརྩིགས་པ་དང་། བོད་རུར་ཕྱེ་བ་དང་།སུམ་པ་སྡེར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་བས་དཔེ་ཡོན་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བཀས་གནང་། ཡང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བསྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུག་པུད་རྗེ་ཁྭེས་ཡུལ་ན་ནར་དུ་གཉི་འགོ་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ། བྱ་ལོ་ནས་ལོ་རྒུའི་བར་དུ་རྒུ་ཁྲོམ་བགྱིས། དཔའ་འཛངས་ཀྱི་ཕུལ་བཏོན་ཏེ། མཐའི་འགོ་མནན། རྗེའི་སྐུ་བཅས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནོལ་ཐབས་སྔར་བྱུང་དུ། སྒོས་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་གྲངས་དང་རིམ་པར་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། དཔེ་ཡོན་ལ་སེང་གེའི་གོ་དམག་གསལ། གཡུའི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བཀས་གནང་། དེ་ལྟར་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་མྱི་རབས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་ཆེར་བགྱིས་པས་ན། བཙན་པོའི་ཕྱོགས་ནས་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་འདི་གནང་བ་རེད།\nབཙན་པོའི་སྐུ་དང་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་པའི་མཛད་པ་ཆེར་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་རིགས་ལ་བཀའ་ལུང་གི་མདོའམ་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གནང་བའི་སྲོལ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་དར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་བཀའ་ཤག་གི་དུས་སུའང་མ་ཉམས་པར་བསྡད་ཡོད། དཔེར་ན། ལྷ་སའི་ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་།⒆ ལྷོ་བྲག་ལྡེའུ་ཅུང་བྲག་བརྐོས་ལྟ་བུ་ནི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ།⒇བཀའ་ཤག་གི་དུས་སུ། བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཁག་ཏུ་ཁྱིམ་རྒྱུད་མང་པོར་བཀའ་གཏན་གྱི་ཡི་གེ་གནང་ཡོད་པ་དེར་དམངས་ཁྲོད་དུ་བཀའ་ཤོག་དང་བཀའ་གཏན་ཞེས་འབོད། དཔེར་ན། དུས་རབས་18པའི་ནང་ཁམས་ཚ་བ་རོང་ཁུལ་དུ་འོག་ཚང་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཅིག་ལ་བཀའ་གཏན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་རག་མྱོང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། མི་ཚང་དེས་ཕ་ཡུལ་དུ་དར་རྒྱས་དགོན་པ་བཞེངས་པ་དང་། གསང་ཕུའི་རྭ་སྨད་ཉམས་གསོ་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །（21）\nཤོག་དྲིལ་འདིའི་ཡིག་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐོག་ནས་འདི་ནི་དུས་རབས་12པའི་གོང་ཙམ་ལ་བྱུང་བ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ། ཤར་རྒན་དབང་འདུས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བཀའ་ལུང་མདོའི་འོག་དཔེ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་10-11ནང་བྱུང་བར་འདོད།（22）ཅེས་དང་། མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། འདི་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བླ་དཔེ་ཞིག་དང་འདྲ་མོད། དུས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་བཀའ་གཏན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མངོན་ཡོད་པས་འོག་དཔེ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\nམ་ཡིག་ལས། “༄།། །།གནམ་ལསས་ཀྱི་བཙན་པོ་། །ས་ལྷུནད་ཀྱི་མངའ་མཛད་། །མྱི་རྗེ་ལྷའི་སྤྲུལ་པ་། གནམ་གྱི་ལྷ་ལས་འགྲེང་མྱིའི་རྗེར་གཤེགྶ་སྟེ་དུད་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་་་་་་” ཞེས་བྱུང་བར་ནང་དོན་དང་། བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་ཆར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་། རྡོ་རིང་དང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་འདྲ་བའི་ཆ་མང་ཞིང་། “བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཀྱི་ཞ་སྔའ་ནས་ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོའ་བྱང་གུ་གེའི་སྡེ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་ལ་ཡོས་བུའི་ལོ་རྒུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ངོ་ལ་བཀས་གནང་བ།”ཞེས་པ་ལྟར་ན། བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོའི་མ་དཔེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་ན་ཡོས་བུའི་ལོ་དགུན་ཁར་གནང་བ་ཡིན་པར་གསལ། དེ་བཞིན་“ངའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུན་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་ཁྲག་ཆེ་བཏོན་ཆུ་བཏོན་ནི་ཤི་རི་ཤི་ཐང་དུ་བཀས་གནང་།” ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ང་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་གོ་དགོས་པ་ལྟར་དུ་སྣང་ལ། དེ་ཡང་བླ་དཔེའི་སྐོར་གྱི་དུས་ཀྱི་དཔང་རྟགས་ཤིག་རེད་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཇལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི། འོག་དཔེ་ཞིག་ཡིན་པའ་སྐོར་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་རང་ལ་གསལ་ཏེ། “མངའ་མཛད་གདུང་རྒྱུད་ཇོ་མོ་བདན་ཁུར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ། ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་བུ་ཚ་མཐའ་རྗེས་མྱི་རབས་རྒྱུད་མར་མྱི་བཅོམ་མྱི་བསྒྱུར་མྱི་དབྲི་མྱི་བསྐྱུང་བཀས་མྱི་བཤུ་མྱི་ཤ་སྨན་ཆལ་སྨ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཡང་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པས་བཀས་གནང་བའི་ཡིག་ཚང་དང་མཐུན་པར་བཀའ་རྟགས་བསྲུང་རྟགས་དང་བཅས་པ་འཕང་དུ་གསལད་པ་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་པ་ལྟར་ན། འོག་དཔེ་ནི་མངའ་མཛད་གདུང་རྒྱུད་ཇོ་མོ་བདན་ཁུར་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་ལ། འདིར་“ངའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུན་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་ཁྲག་ཆེ་བཏོན་ཆུ་བཏོན་ནི་ཤི་རི་ཤི་ཐང་དུ་བཀས་གནང་།” ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་ཞིག་བླ་དཔེ་ལས་ཕབ་བཤུས་བྱས་པར་མངོན།\nཔར་རིས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། མ་ཡིག་གི་གཤམ་དུ་ཐམ་ག་དང་། བཀའ་གཏན་གནང་མཁན་གྱི་མཚན།བཀའ་གཏན་གནང་བའི་ཡུལ་དུས་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གསལ་པོ་མེད། གཞན་ཡང་། ཤོག་དྲིལ་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་ས་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་དུས་རབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། མ་ཡིག་ལས། “མེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་འཛམ་སུས་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། སྦལ་ཏི་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་སར་་་་་་”ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྦལ་ཏི་ནི་ད་ཕན་ཕལ་ཆེ་བས་གནའ་བོའི་བྲུ་ཤར་ངོས་འཛིན་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནང་བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ལས་སྦལ་ཏི་ཞེས་དམིགས་བསལ་དུ་འབོད་པ་ཅུང་ཉུང་བར་མངོན་པས།ཐ་སྙད་དེ་དག་ནི་འོག་དཔེ་ཕབ་བཤུས་སྐབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས།\nབཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་རིང་གི་གུ་གེའི་སྡེ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་ཕུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་དང་། མེས་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྲི་དོན་བཞེར་བཙན་ནེ། མེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་འཛམ་སུ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་མང་རྗེ་བསྩན་ལ་མྱི་སོགས་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན། སྟོད་ཕྱོགས་གུ་གེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དང་། རྒྱེ་ཤིན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་ཚ་འཕེལ་རྒྱུད། རྒྱེ་ཤིན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་གནང་བའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ནང་དོན་སོགས་གསལ་བའི་གལ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་མཐོང་ལ། མི་སྣ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་མ་མཇལ་མོད། འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་རགས་བསྡུར་བྱས་རྗེས་དེ་དག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་ཧ་ལམ་མཐུན་པར་མངོན།\nགཅིག མ་ཡིག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། མེས་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྲི་དོན་བཞེར་བཙན་ནེས་དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་དམག་དཔོན་བགྱིས། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་མྱང་དབོན་མནོན་གསུམ་དང་། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླགས། ཞང་ཞུང་སྡེ་དང་བཅས་པ། འ་ཞ་འཁོད་དང་བཅས་པ། དྭགས་པོ་རྒྱོབ་དང་བཅས་པ་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཙན་པོར་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་བ་རེད། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ཡི་ནང་དོན་ལྟར་ན། མྱང་དབོན་མནོན་གསུམ་དང་། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་བཙན་པོར་གློ་བ་ཉེ་ཞིང་ཟིང་པོ་རྗེ་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པ་སོགས་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ལས། “འུང་ནས་མྱང་དབའས་མནོན་དང་གསུམ་གྱིས། ཚེ་པོང་ནས་སེང་ལས་པྲིན་ཀྱྀས། སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུ་འྀ་སྙད་དུ་བོན་ནས།” （23）ཞེས་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་དང་། ཁྲི་པང་སུམ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། མྱང་དབའས་མནོན་གསུམ་དང་། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་བྱུང་རིགས་གསལ། འདིར་དབོན་ནི་དབའས་ཀྱི་ཡིག་ནོར་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nརྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླགས་ཤིང་། ཞང་ཞུང་དང་། འ་ཞ། དྭགས་པོ་བཅས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ཡང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་དང་མཐུན་པ་ནི། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “དེའི་(སྟག་གུ་གཉན་གཟིགས)སྐུ་དྲིན་ལ་འ་ཞྭ་རྗེ་དང་ཟིངས་པོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་བཏུལ། མེས་ཀྱི་ཡི་དམ་སྤངས་པ་དང་། ཇོ་མོའི་ཟས་ལ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་ཡབ་སྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་། སྲས་སྤྱན་མ་དབྱེ་བའི་བར་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྒྱལ་ས་ཤོར་ཏེ། དེ་ལ་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་ཟེར་རོ།” （24） ཞེས་གསལ་བ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའམ་ད་ལྟ་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་འབོད་པ་ལས། “དེའི་སྐུ་རིང་ལ་ཟིངས་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོའི་བློན་པོ་མྱང་དབས་གནོན་དང་གསུམ་ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་བཞིས་ཞལ་དུ་བལྟས་ཏེ། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་བརླག་པར་བྱས་ནས། ཞང་ཞུང་སྡེ་དང་བཅས་པ། འ་ཞ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དྭགས་པོ་གཡོག་དང་བཅས་པ་མངར་འདུས།” （25）ཞེས་མྱང་དབས་གནོན་དང་ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་བཅས་ནི་ཟིངས་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོའི་བློན་པོ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དོན་དང་མཐུན་ལ། དབས་དང་ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་གྱི་ཡི་གེའི་དག་ཆའང་གོང་གི་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དོན་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་བཞིན་བཀའ་གཏན་ནང་གི་དྭགས་པོ་རྒྱོབ་ནི་དྭགས་པོ་གཡོག་ཅེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བར་མ་ཟད། དེས་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དང་། གོང་ཞུས་བཀའ་གཏན་ཡི་གེའི་དཔྱད་ཡིག་གྲས་སུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། དེར་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་མི་དམན་པ་ཡོད་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་ཁྲི་དོན་བཞེར་བཙན་ནེ་ཞེས་པ་ནི། སྐབས་དེའི་བློན་ཆེན་དང་དམག་དཔོན་ཡིན་ཞིང་། དྲུ་གུ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས། འ་ཞ། དྭགས་པོ་སོགས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པར་མཛད་རྗེས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཀྱང་། ད་ཕན་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་ཡིག་གཞན་དུ་མ་མཇལ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། དེས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་གལ་ཆེན་རེ་གཉིས་དུས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་མི་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། ལྷོ་བྲག་ལྡེའུ་ཅུང་བྲག་བརྐོས་ལ་གསལ་བའི་ལྡེ་སྨན་ལྡེའུ་ཅུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་དཔྱད་གཞིའི་དཔང་རྟགས་བཙན་ཡང་། ད་ཕན་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དང་། 《ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་》ལྟ་བུའི་ཡིག་ཆ་རེ་གཉིས་ཙམ་དུ་ཁོང་ནི་མུ་ནེ་བཙན་པོའི་བློན་པོའི་གྲས་སུ་བཤད་（26）པ་ཙམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་མི་གསལ།（27） གཞན་ཡང་། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ལས། “དགུ་གྲྀ་ཟིང་པོ་རྗེ་ནྀ་བརླག་གོ། མང་པོ་རྗེ་སུམ་པ་ནྀ་དྲུ་གུ་ཡུལ་དུ་གྲོས་སོ།” （28）ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་བོད་དང་དྲུ་གུའི་དབར་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ལ། སྲོང་བཙན་སྐབས་སུ་དྭགས་པོ་ངོ་ལོག་པར་བཤད་པ་ལྟར་ནའང་དྭགས་པོ་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nགཉིས། མེས་ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་འཛམ་སུས་དམག་དཔོན་བགྱིས་ཏེ། སྦལ་ཏི་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་སྐོར།《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐབས་སུ་རྒྱ་དྲུག་（29）དང་། དྲུ་གུ། ཧོར་གསུམ་བཏུལ། ཞེས་གསལ་ཡང་།（30）སྦལ་ཏིའམ་ཡང་ན་བྲུ་ཤ་བཏུལ་བའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་མི་གསལ། གལ་སྲིད་འདིར་བརྗོད་པའི་སྦལ་ཏི་འདི་བྲུ་ཤ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། བྲུ་ཤ་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དུས་ནི་662ལོར་ཡིན་པས། མང་སྲོང་མང་བཙན་(650-676ལོ)གྱི་སྐབས་སུ་འཁེལ་བ་རེད།（31）\nགསུམ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་མང་རྗེ་བསྩན་ལ་མྱིས་རྒྱའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་ཏེ་ག་རྟམ་གྱི་རྒྱ་ཐང་དུ་རྒྱ་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ་དཔའི་ཡ་རབ་བགྱིས། དཔའ་མཚན་སྟག་གི་ཟར་ཆེན་གསལ། འགར་སྟོང་བསྩན་ཡུལ་ཟུངས་དང་། ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་པྲོ་ནམ་གཉིས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་མཁར་བཞི་བསྩིགས་པ་དང་། བོད་རུར་ཕྱེ་བ་དང་། སུམ་པ་སྡེར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཕུལ་བས་དཔེ་ཡོན་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བཀས་གནང་བའི་སྐོར། འགར་སྟོང་བསྩན་ཡུལ་ཟུངས་ལྟ་བུ་ནི་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་བློན་པོ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ལ། དེ་བཞིན་《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “ཁྱུང་པོ་སྤུ་སྟང་ཟུང་རྩེ་དང་། མོང་ཁྲི་ལྟོ་རི་སྣང་ཚབ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། དེ་ནས་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བགྱིས། མྱང་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་གཙང་ཕན་ཆད་ཀྱི་བློན་པོར་བསྐོས། སྣུབས་སྙ་རོ་དར་བཙུག་བློན་དང་འོ་མ་ལྡེ་ཁྲི་བཟང་ལོ་བཙན་གྱིས་ཀྱང་བློན་པོ་བགྱིས་སྐད། རྒྱལ་པོ་འདིའི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་བོད་རུ་བཞིར་ཕྱེ། སུམ་པའི་རུ་སྣ་ལག་སྡེར་བཅད། བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། སོ་ཁ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བཅས། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་བྲན་དང་འབངས་སུ་བཅད།” （32）ཅེས་བོད་རུར་ཕྱེ་བ་དང་། སུམ་པ་སྡེར་བཅད་ཚུལ་བཤད་པ་གཅིག་མཐུན་དུ་བྱུང་ཡོད།\n“དཔའ་མཚན་སྟག་གི་ཟར་ཆེན་གསལ།” ཞེས་པའང་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ལས།“འབངས་ཀྱི་ནང་ན། དོར་ཏེ་པྱུག་ཚམས་སྟེ་འཛོམ་དཔའ་བ་འྀ་མཚན་མར། སྟགྀ་ཐོག་བུ་སྩལ་ཏོ།” （33）ཞེས་དམག་གི་མཛད་རྗེས་ཆེ་བའི་འབངས་རིགས་ལ་སྟག་གི་ཟར་ཆེན་གནང་སྲོལ་ཡོད་པར་གསུངས།\nབཞི། མ་ཡིག་ལྟར་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བསྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཅུན་པུད་རྗེ་ཁྭེས་ཡུལ་ན་ནར་དུ་གཉི་འགོ་དང་ནོལ་ཐབས་མཛད་པའི་དུས་སུ། བྱ་ལོ་ནས་ལོ་རྒུའི་བར་དུ་རྒུ་ཁྲོམ་བགྱིས་དཔའ་འཛངས་ཀྱི་ཕུལ་བཏོན་ཏེ། མཐའི་འགོ་མནན་རྗེའི་སྐུ་བཅས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནོལ་ཐབས་སྔར་བྱུང་དུ། སྒོས་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་ཏེ་ཆབ་སྲིད་གྲངས་དང་རིམ་པར་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། དཔེ་ཡོན་ལ་སེང་གེའི་གོ་དམག་གསལ། གཡུའི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུ་བཀས་གནང་། དེ་ལྟར་སུག་བྱད་ཡུན་ཏུ་བཟང་ཞིང་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པ་ལ་མྱི་རབས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་ཆེར་བགྱིས་པའི་རྒེ་ཡོན་དང་སྦྱར་ནས་བཀའ་གཙིགས་གནང་བ་ཡིན་ལ། བཀའ་གཙིགས་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་ན་ཡོས་བུའི་ལོ་དགུན་ཁར་གནང་བ་རེད།\nགོང་དུ་གསལ་བའི་ཡུལ་ན་ནར་དང་། གཉི་འགོ། ཕོ་བྲང་སྲ་ཤོད་བི་བ་མཁར་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ད་ཕན་དཔྱད་ཡིག་གཞན་མ་མཇལ་ཡང་། ནང་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་ལ་གཡུ་དང་གསེར། དངུལ་དང་འཕྲ་མེན། ལྕགས་དང་ཟངས་བཅས་དྲུག་ཡོད་པའི་གྲས་སུ་གཡུ་ཡི་ཡིག་ཚང་ནི་མཐོ་ཤོས་རེད།（34）བྱ་ལོ་ནས་ལོ་རྒུའི་བར་དུ་རྒུ་ཁྲོམ་བགྱིས་ཞེས་པའི་སྐོར།《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཡི་ནང་ཁ་བརྒྱད་དང་ཁེ་བརྒྱད་སྐོར་འཁོད་པའི་སྐབས་སུ།“སྟོད་ན་ཁྲོམ་ཁ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། དྲུ་ཞའི་རྒྱལ་ཁམས་དང་། དྲུ་གུ་དང་། བལ་པོའོ། སྨད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གསུམ་ལ། གར་ལོག རོང་རོང་། ལྡན་མའོ། དབུས་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གཉིས་ནི། སྟོང་སྟོང་གཉིས་སོ།” （35） ཞེས་བྱུང་བས་ན། དྲུ་ཞའི་རྒྱལ་ཁམས་དང་། དྲུ་གུ། བལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟོད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་ཆེན་པོ་ཁག་གི་འགོ་དཔོན་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐད་ལ་མཛད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་གྱི་དཔྱད་ཡིག་ད་ཕན་མ་མཇལ།\nཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཛད་པའི་སྐོར། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ལས། “ཚེ་སྟོད་ལ་བློན་པོ་འཆིམས་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་ཐང་ལ་འབར་དང་། ལྕོག་རོ་སྐྱེས་བཟའ་རྒྱལ་གོང་གིས་བྱས། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ། སྦས་གསལ་སྣང་དང་། འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག འཆིམས་རྒྱལ་གཟིགས་ཀླུ་འཐེང་ངམ་སྟག་ར་ཀླུ་གོང་། འཆིམས་འདོམ་བཞེར་སྤྲེ་ཆུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས་སོ། ཚེ་སྟོད་ལ་དབུ་རྨོག་བཙན་པོས་མཐའི་དགྲ་བཏུལ། མཐའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་མངར་བསྡུས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐལ་དུ་ལྷ་མོའི་སྲིད་བསྲུངས། རྒྱལ་ཁམས་ས་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད།བོད་ཁམས་གླིང་དགུར་ཕྱེ། འབངས་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚིས་ཆེར་མཛད།” （36）ཅེས་སོགས་བྱུང་རིགས་རྣམས་ནི་གོང་གསལ་བཀའ་གཏན་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན།\nམདོར་ན། འདིར་བརྗོད་པའི་བཀའ་གཏན་འདིའི་མ་ཡིག་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེར་ཐོབ་པའི་བཀའ་ལུང་ངམ་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྟར་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེའི་བུ་ཚ་འཕེལ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་དུས་ཕྱིས་སུའང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་རིགས་རྒྱུད་འཛིན་ཆོག་པ་ཡིན་ཁར། བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཡང་བསྐྱར་གོང་ནས་བཀའ་གཏན་ཞིག་བསྩལ་གནང་བ་བཞིན་དེ་དོན་དྲང་བདེན་དང་ཁུངས་བཙན་ཡོང་ཆེད་དེ་སྔོན་གྱི་བཀའ་གཙིགས་ནང་དོན་དུམ་བུ་རེ་གཉིས་བཀའ་གཏན་དུ་ཕབ་བཤུས་གནང་བ་ནི་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་པར་རིས་དེ་རིགས་ཡིན་པར་སྣང་ལ། དེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་འབངས་བྱས་རྗེས་ཡོད་རིགས་ལ་བཀའ་ཤོག་བཀའ་གཏན་གནང་སྲོལ་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་པར་རིས་ཀྱི་ནང་དོན་དག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་བཤད་བྱས་པའོ། །\nལྔ། མ་ཡིག་གི་ཡིག་ཕྲེང་52-124བར། མངའ་མཛད་གདུང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་འོག་དཔེ་སྟེ་བཀའ་གཏན་ཡི་གེའི་ནང་དོན་སྐོར།\nདེར་མངའ་མཛད་གདུང་རྒྱུད་ཇོ་མོ་བདན་ཁུར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ། ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ། རྒྱེ་ཤིན་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མྱི་རབས་རྒྱུད་མར་མྱི་བཅོམ་མྱི་བསྒྱུར་མྱི་དབྲི་མྱི་བསྐྱུང་བ་དང་། བཀས་མྱི་བཤུ་བ་དང་། མྱི་ཤ་སྨན་ཆལ་སྨ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཡང་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པས་བཀས་གནང་བའི་ཡིག་ཚང་དང་མཐུན་པ་བྱ་དགོས་ཚུལ་རྣམས་སྔར་ཡོད་བཀའ་ལུང་མདོའི་བྱང་བུར་བཀའ་རྟགས་བསྲུང་རྟགས་འཕང་དུ་གསལ་བ་ཡིན་པས་དྲང་བདེན་དང་དོན་དངོས་ཡིན་པའི་སྐོར་དང་། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་པུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་ཁྲག་ཆེ་བཏོན་ཆུང་བཏོན་བྱུང་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཤི་རི་ཤི་ཐང་དུ་བཀས་གནང་བ། སུས་བཀུམ་ཡང་ལྷ་གཉན་མཆོད་པ་དང་། སྲི་གནོན་གྱི་རྐྱེན་ལ། བྲན་ཕོ་རུས་སྣ་རྒུ་དང་། བྲན་མོ་རུས་སྣ་རྒུ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་དགོས་རིགས་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཡུལ་འཕན་ཡུལ་གྱི་ས་ཆར་ས་ཞིང་དང་འབྲོག་རྭ། མངའ་རིས་ཆེ་ཆུང་། མི་རྒྱུད་རྣམས་བཀའི་ཞང་བློན་ལ་གཞག་དགོས་ཚུལ། སྒོས་སུ་ཉེས་པ་ཆེ་ཆུང་ཅི་མཆིས་ཀྱང་མྱི་བཀུམ། གཞན་སྙན་ཕྲ་ཞུ་བ་བྱུང་ན་ཡང་། མ་སྦྱངས་པར་མྱི་གསན་ཞིང་། བཀའ་ཆད་སྲོག་མྱིག་མྱི་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། “རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་ཕུད་རྗེ་ལ་ཁྭེ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་མྱི་བཙའ་རེ་། འཁོར་ཡུལ་བླར་བཞེས་རེ་། གཞན་དུ་ཡང་སྒྱུར་རེ་། སྙན་ཕྲ་བྱུང་ན་ཡང་གསན་རེ་། ཤགས་ཁར་རྫོང་རེ་། ཡུལ་འགྲོས་ལྟར་བཀའ་མྱི་བཅད་རེ་། མ་སྦྱངས་པར་གཏཾ་སླས་གཅོད་པ་མཛད་རེ་།” ཞེས་པ་ནི་ཡིག་རྙིང་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྣང་བས། བླ་དཔེའི་ནང་དོན་བཤུས་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\nམཇུག་ཏུ། བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་དབང་གཙུག་ཕུད་ལ་བུ་ཚ་རྒྱུད་དུ་འདི་ལྟར་བཀའ་རྩིགས་གཡུང་རུང་དུ་བཙན་པར་བཀས་གནང་སྟེ། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་དུ་གསལ་པ་ཤང་ཤང་དུམ་རྩེག་ཏུ་བཏབ་པ་ཅིག་ལས་བཤུས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་མ་ཡིག་བླ་དཔེའི་ཁུངས་བསྟན་ཡོད། མཐའ་མཇུག་གི་ཡིག་ཕྲེང་དུ་ཡུལ་ཕན་ཡུལ་གྱི་རྒྱེ་ཤིན་གྱི་ཆེ་རྟགས། ཞེས་པར་གོང་གསལ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེའི་ཆེ་རྟགས་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་གོ་རྒྱུ་འདུག་གོ །\nབོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་ད་ཕན་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》དང་། 《བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》དུས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་མང་ཡང་། འདིར་ཉེ་ལམ་གསར་དུ་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་མདོའི་འོག་དཔེ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དུས་ཕྱིས་སུ་གུ་གེའམ་སྟོད་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་ག་གེ་མོས་ཁྱིམ་རྒྱུད་དེར་གནང་བའི་བཀའ་གཏན་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཀྱང་། ནང་དོན་དུ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྟའུ་སྙ་གཟིགས་དང་། ཁྲི་གནམ་རི་སྲོང་བསྩན་རླུང་ནམ། མེས་སྲོང་བསྩན་སྒམ་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བསྩན་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱེ་ཤིན་བློན་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་སྐོར་གྱི་བླ་དཔེའི་ནང་དོན། དེ་བཞིན་དུས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་སྟོད་ཀྱི་མངའ་བདག་ལོ་རྒྱུས་དང་། བཀའ་ལུང་སྔ་ཕྱིའི་ནང་དོན། ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཐོབ་ཐང་ངམ་ཆེ་རྟགས་སོགས་ཚུད་ཡོད་པས་ན། བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མཐོང་། བཀའ་གཙིགས་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་དེའི་བླ་དཔེ་དང་འོག་དཔེའི་འབྲེལ་བ་དང་། དུས་རབས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ། ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཁུལ་བྱས་པ་ལ། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ནས་དག་བཅོས་དང་བཀའ་སློབ་གང་མང་ཡོད་པར་མཁྱེན།\n④རྩོམ་ཁུངས། བཙན་པོ་ཚང་། https://www.tsanpo.com/forum/29754.html\n⑤ལབས། ཞེས་པ་མ་ཡིག་ནང་ཡི་གེ་གསལ་པོ་མཐོང་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ཁྱུང་ལུང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དགེ་ཤིན་པའི་བཀའ་གཏན་ཞལ་བཤུས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ཆ་ཚང་། ཞེས་པར་ལྷ་བབས། ཞེས་ཕབ་བཤུས་གནང་འདུག འདིར་ཡིག་ཕྲེང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཨང་ཀི་དག་ནི་རྩོམ་པ་པོས་སྟབས་བདེའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་ཡིན།\n⑥ཞོ་ཤ། སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་དོན། དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། ཤོག་ངོས་86 མཆན། .\n⑧2005ལོར། བལ་པོའི་དོལ་པོ་གསུང་རབ་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་ཡང་སྒོམ་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་རྒྱལ་གཤིན་ཡ་ངལ་གྱི་གདུང་རབས་ཞེས་པ་དཔེ་སྐྲུན་གནང་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱེ་ཤིན་དང་རྒྱལ་གཤིན་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་མ་ཤེས།\n⑨《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ལས། ཚེ་སྤོང་ནས་སེང་པྲིན་ཀྱིས། ཞེས་གསལ། དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ་བའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། མཆན། པྲིན་ནི་འཕྲིན་གྱི་དོན་ཡིན་པར་བཤད། ཤོག་ངོས་86 འདིར་བརྗོད་པའི་བཀའ་གཏན་ཡི་གེ་ལྟར་ན། ཚེ་སྤོང་འཕྲིན་དང་ཚེ་སྤོང་ནས་སེང་པྲིན་གཉིས་མི་གཅིག་གི་མཚན་ཡིན་པར་སྣང་།\n⒅རྟ་རབ་དགུ་ཞེས་པ་སོགས་ནི་འདས་པོའི་ཐོབ་ཐང་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། དེང་འོན་ཀེ་རུ་ལྷ་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བང་སོ་ཚོགས་མང་ཙམ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། བང་སོ་རེ་འགའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྟ་རོ་མང་པོ་སྦས་ཡོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\n⒆བསོད་ནམས་སྐྱིད། 《བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོ།\n⒇བར་ཁ་ངག་དཀོན། 《ལྷོ་བྲག་ལྡེའུ་ཅུང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་སྐོར》 [J] 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》 2014ལོའི་དེབ་2པ།\n（21）བར་ཁ་ངག་དཀོན། 《དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བཀའ་གཏན་ཁག་གཉིས་ལས་ཚ་བ་རོང་དར་རྒྱས་དགོན་པ་དང་གསང་ཕུའི་འབྲེལ་བ་སྐོར་གླེང་བ》[J] 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2017ལོའི་དེབ་3པ།\n（23）དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992ལོ། ཤོག་ངོས་41\n（24）མཁས་པ་ལྡེའུ། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ། ཤོག་ངོས་250\n（25）ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ། ཤོག་ངོས་107\n（26）ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། 《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོ། ཤོག་ངོས་414\n（27）བར་ཁ་ངག་དཀོན། 《ལྷོ་བྲག་ལྡེའུ་ཅུང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་སྐོར》 [J] 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》 2014ལོའི་དེབ་2པ།\n（28）དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992ལོ། ཤོག་ངོས་44\n（29）འདིར་རྒྱ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། རྒྱ་དང་དྲུ་གུའམ། ཡང་ན་རྒྱ་དང་ཉེ་བའི་ཤར་གྱི་དྲུ་གུར་གོ་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\n（30）（32）མཁས་པ་ལྡེའུ། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ། ཤོག་ངོས་252;253-254\n（31）བྲུ་ཤ། གནའ་བོའི་བྲུ་ཤར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་སྦལ་ཏི་ནི་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་དང་། བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་ནི་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན།\n（33）དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཀྲལ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》 [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992ལོ། ཤོག་ངོས་56\n（34）（35）（36）མཁས་པ་ལྡེའུ། 《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987ལོ། ཤོག་ངོས་255; 264 ;301


» M.A. Tibetan Studies Syllabus6 M.A. Tibetan Studies Syllabus6 – རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭ།\nM.A. Tibetan Studies Syllabus6\nཟླ་དགུ་པ། 16, 2019 | Full size is\t2480 × 3508 pixels\nབཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན ལགས་ནས་མཆན་འདེབས་ཡུལ། ༈ འཕགས་ཡུལ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭར་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལྗགས་ལུང་གནང་བ།\nLobsang CN ལགས་ནས་མཆན་འདེབས་ཡུལ། མཁན་པ་སྐྱེས། ལེའུ་དང་པོ། ཁྱིམ་དང་གྱེས་པ།


The Forty-Seventh Ganden Tripa, Lobzang Chopel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཞེ་བདུན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༩༩ ནས་༡༧༠༡ བར་ཁྲི་པ་མཛད། དགའ་ལྡན་དང་། སེ་ར། རྒྱུད་སྟོད་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་། རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་དུ་མཁན་པོ་སོགས་མཛད་འགན་དུ་མ་བཞེས། དེ་བཞིན་ལ་དྭགས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པའི་མཁན་པོ་མཛད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་གསང་སྔགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སོག་པོའི་དམག་བཟློག་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞེས་གྲགས། དེ་བཞིན་ལ་དྭགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཁག་གཅིག་གི་མཆོད་གནས་དང་དབུ་བླ་ཡང་མཛད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༧ བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།\nb.mid 17th cent. - d.early 18th cent.\nForty-seventh Ganden Tripa of Ganden\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༩ བློ་བཟང་དར་རྒྱས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༤༧ བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༧ བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།; ཁྲི ༤༧ བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།; ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།; སྤོ་འབོར་བ་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ།; ཡང་སྟེང་པ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།\nWylie: dga' ldan khri pa 47 blo bzang chos 'phel\nBstan pa bstan 'dzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 88.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1559-1560.\nGrags pa mkhas grub. 1811. Khri thog bzhe bdun pa khri chen shar rtse spo ’bor blo bzang chos ‘phel gyi rnam thar in Dga’ ldan khri rabs rnam thar, pp. 3-30 (TBRC digital page number); pp. ka 1-14b (original text page number).\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1994. Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02. Lhasa: Bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, p. 69.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 95-97.


Chos dbyings rin po che'i mdzod/Introduction - Rangjung Yeshe Wiki Texts\nChos dbyings rin po che'i mdzod/Introduction\n༄༅། །དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་བི་ཛ་ཧཱ་རམ། །\n༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།། །།\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ།\n↑ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྣམ་དག་ཅིང༌། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་ཀུན་མེད་སྣང་སྒྱུ་འདྲའི་འཁོར་བ་འདིར། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་བྱ། །གང་གི་ཚེ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས། ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་སྙེད་དུ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུས། གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ངག་གིས་འབྲས་བུའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྤྱོད་པས་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་ཉག་གཅིག་རྣལ་མ་ཡིན། །དོན་གྱི་ས་བོན་རྣམས་སུ་ནི། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །གསུངས་སོ་བསྟན་ནོ་བཤད་པ་ཡིན། །བསྟན་པའི་གསུང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ལ་ལ་གནས་སྐབས་ཡུལ་དོན་དུ། །ལ་ལ་མ་འོངས་འཇུག་དོན་ཡིན། །ལ་ལ་གདུལ་དོན་ཐ་དད་ཉིད། །སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ཚིག་འགའ་ལས། །ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་གནས་ངེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། རེ་ཞིག་དབང་པོ་ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གཞི་ཁྲེགས་གཅོད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེའི་གནས་ངེས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དེ། གང་དག་ཡོངས་སུ་རྩོམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལས། རེ་ཞིག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་མིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་བཀོད་པ་སྟེ། དོན་ལ་མིང་དུ་འདོགས་པའང༌། དཔེ་དང༌། དོན་དང༌། ཚོགས་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མིང་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་དཔེ་དོན་ཚོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་མཚན་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དོན་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སེམས་ཉིན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འཕེལ་གྱི་མཛོད་ནས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐོག་མའི་དབྱིངས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་ཅིང༌། འདི་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་འདས་མེད་ལ། འདིའི་སྔོན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རིག་པ་མེད་ན་འཁོར་འདས་སུ་གང་གིས་ངེས་པ་དང༌། གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རྩིས་གཞི་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ། །ལམ་དང་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ང་ལས་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །ང་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་བསྐྱེད། །ང་ནི་འབྱུང་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས། །ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་མེད་དོ། །ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ང་ལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ཡི་སེམས་ལ་གཡོ་བ་མེད། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དུར། །འགྱུར་མེད་དུར་ས་ང་ལ་བཏབ། །ང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས། །བག་ཆགས་ལུས་ལྟར་སྣང་བའོ། །ང་ནི་འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་བོ། །ང་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྫོགས། །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །ང་ལས་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའོ། །ང་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་དོན། །ང་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ལ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར། །ང་ནི་སེམས་ཅན་དུར་ནས་འདོན། །ང་ལས་ཐུགས་རྗེ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ང་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ང་ལས་གསལ་བྱ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ང་ནི་མུན་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་དེའི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་བས་ན་མཛོད་ཁང་གི་སྒྲས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཁམས་ལ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་བཅས་པ་ནི་ལེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས། གྲོལ་བྱེད་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་དེ། རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་རང་རིག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་ཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་གཞི་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངའ་དབང་རྫོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་ཞིང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་སྐོང་བས་མཛོད་ཁང་བཟང་པོ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཚན་གྱི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱག་གི་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི།\nHomage to the glorious Samantabhadra! (rb)\nI prostrate to glorious Samantabhadra. (epk)\nHomage to glorious All-Good! (shtr)\nདཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔལ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་བརྙེས་ནས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དམ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བྱོན་ནས། ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་ཡེ་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། རྩོམ་པ་པོ་མངོན་པར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་དང༌། གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔར་གནས་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། །རྣམ་འགྲེལ་དུ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་མིག་རྙེད་པ་སྟེ་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །རིག་པ་ཀུན་བཟང་པོ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ།\nNaturally occurring timeless awareness-utterly lucid awakened mind-\nPrimordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma;\nThe vessel as well as the essence, saṃsāra as well as nirvāṇa;\nI prostrate to that motionless simplicity.(epk)\nSpontaneously accomplished from the beginning, amazing sublime essence;\nSelf-originated primordial wisdom, luminously clear compassionate mind;\nThe treasury that is the source of appearance and existence, the universe and its inhabitants, samsara and nirvana.\nHomage to the unwavering state that is free from elaboration.(shtr)\nགདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གདོད་མ་ནས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བས་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་པས་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་འདས་སུ་བྱུང་ཡང༌། ངོ་བོ་དེ་གང་དུའང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་པ་ལ། གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་མེད། །རིག་པ་འཛིན་པ་མེད་པས་སྟོང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ན། །རང་གི་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ནི། །རང་གི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་སྣང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི།\nis the expanse of the vajra heart essence-spontaneously present and utterly lucid-\nPeak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon;\nNaturally radiant Space; Space of the vajra heart;\nWithout any effort; without any act of being established;\nListen while I explain the space of dharmadhaatu,\nWondrous in its rising, eternal, and universal.(epk)\nThe highest peak of the vehicles is like the King of Mountains, abiding within the expanse of the sun and moon,\nLuminously clear, spontaneously accomplished, the expanse of indestructible essence.\nWithout searching or striving is the simply natural expanse,\nPrimordially pervasive and sublime - listen, I will elucidate.(shtr)\nཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གདམས་པ་སྟེ། སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དོན་གཅིག་ཀྱང༌། །གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དུ་མར་བཤད་པ་དག་ཀྱང༌། མདོ་དགུར་འདུས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ཡི་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །རྟོག་པས་སྦགས་ལ་ཉན་ཐོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཏེ། །རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགུ་ལས་རྩེ་མོར་སོན་པ་ནི། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེའང་སྡེ་གསུམ་ལས་མན་ངག་གི་སྡེའི་ཐིག་ལེ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཡང་རྩེར་གྱུར་པས་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་གྲུབ་བསལ་ལས་འདས་པས་འོད་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དང༌། རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང་དང༌། རང་ངོ་ཡེ་ནས་དག་པས་ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཀློང་སྟེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ཕྱི་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དབྱིངས་འདི་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་བསྔགས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཡངས་པས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་དོན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་བརྟག་དཀའི་དོན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དང་མཚུངས། །གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འདུས་པའི་དོན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཤེས། །རྟོག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།\n^ I prostrate to the ocean of all the victorious ones.\n^ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔལ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་བརྙེས་ནས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དམ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བྱོན་ནས། ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་ཡེ་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། རྩོམ་པ་པོ་མངོན་པར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་དང༌། གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔར་གནས་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། །རྣམ་འགྲེལ་དུ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་མིག་རྙེད་པ་སྟེ་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །རིག་པ་ཀུན་བཟང་པོ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ།\n^ Primordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma; Self-arisen wisdom, luminous bodhicitta; Treasury, source of the rising of all the phenomenal world; The vessel as well as the essence, sa.msaara as well as nirvaa.na; I prostrate to that motionless simplicity.\n^ Peak of the yaanas, Mount Meru; Space of the sun and moon; Naturally radiant Space; Space of the vajra heart; Natural state of Space existing as it is; Without any effort; without any act of being established; Listen while I explain the space of dharmadhātu, Wondrous in its rising, eternal, and universal.\nRetrieved from "http://rywikitexts.tsadra.org/index.php?title=Chos_dbyings_rin_po_che%27i_mdzod/Introduction&oldid=3007"\nThis page was last edited on4June 2019, at 14:52.


འབྲེལ་ཡོད་ Microsoft Office ཡིག་ཚགས་ཀྱི་བརྗེ་སྒྱུར།\nའབྲེལ་ཡོད་ Microsoft Office ཡིག་ཚགས་ཀྱི་བརྗེ་སྒྱུར་\nLibreOffice རང་འགུལ་གྱིས་ Microsoft Office 97/2000/XP ཡིག་ཚགས་ཁ་ཕྱེས། ཡིན་ནའང་ ཪྙོག་འཛིན་གྱི་ Microsoft Office ཡིག་ཚགས་ནང་གི་པར་གཞིའི་འགའ་ཞིག་དང་རྣམ་གཞག་ཅན་གཏོགས་གཤིས་ངོས་ནས་LibreOffice ནི་ཐབས་ཚུལ་མི་འདྲ་ལས་སྣོན་བྱེད་ ཡང་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད། དེར་བརྟེན་ བརྗེ་སྒྱུར་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་བསྐྱར་དུ་ལག་འགུལ་རྣམ་གཞག་ཅན་དགོས་ངེས་ཡིན། བསྐྱར་དུ་རྣམ་གཞག་ཅན་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལས་ཀའི་ཚད་དང་ཁུངས་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་རྣམ་གཞག་གི་ཪྙོག་འཛིན་རང་བཞིན་དང་སྡུར་ཚད་བྱེད། LibreOffice ཕྲེང་ Visual Basic ཞབས་དེབ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐབས་བྲལ་ ཡིན་ནའང་ཞབས་དེབ་ཁུར་སྣོན་བྱ་ཆོག་པ་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད།\nགཤམ་གྱི་རེའུ་འགོད་ནི་བརྗེ་སྒྱུར་གནད་དོན་གྱི་ Microsoft Office བྱེད་ནུས་ལས་བྱུང་བ་རགས་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད། འདི་དག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྗེ་སྒྱུར་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་ནང་དོན་གྱི་བེད་སྤྱོད་དང་ལས་སྣོན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཐེབས།\nཚོད་ཆས་འགའ་ཞིག་དང་ Microsoft Office རེའུ་མིག་ཡིག་དུམ།\nMicrosoft WordArt རིས་དབྱིབས།\nOne example of differences between Calc and Excel is the handling of boolean values. Enter TRUE to cells A1 and A2.\nLibreOffice can open the following Microsoft Office document types that are protected byapassword.\nSupported encryption method\nWord 6.0, Word 95\nWeak XOR encryption\nWord 97, Word 2000, Word XP, Word 2003\nOffice 97/2000 compatible encryption\nWord XP, Word 2003\nWeak XOR encryption from older Word versions\nExcel 2.1, Excel 3.0, Excel 4.0, Excel 5.0, Excel 95\nExcel 97, Excel 2000, Excel XP, Excel 2003\nExcel XP, Excel 2003\nWeak XOR encryption from older Excel versions\nབེད་སྤྱོད་ Microsoft Office དང་LibreOffice\nMicrosoft Office ཡིག་ཚགས་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་\nTitle is: འབྲེལ་ཡོད་ Microsoft Office ཡིག་ཚགས་ཀྱི་བརྗེ་སྒྱུར།