Terdzo-MANGALAM-009 - Rinchen Terdzö\nkha skong nyer mkho 'thor bu mang tsam gsar du bsdebs pa'i mtshan byang gsal 'khod rab gsal me long\nVolume 66 (མངྒ་ལཾ) / Pages 1035-1059 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 66 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nDwags po sprul sku. kha skong nyer mkho 'thor bu mang tsam gsar du bsdebs pa'i mtshan byang gsal 'khod rab gsal me long . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66) by 'jam mgon kong sprul, 1035-1059. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདེ་ལྟར་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་འཕྲུལ་ཡིག་པར་གསར་འདིར་སྔོན་མེད་ཉེར་མཁོ་གསར་འཛུད་ཆོས་ཚན་གྱི་སྐོར་ལ། དབང་ཆོག་གི་རིགས་སྔོན་ཆད་གཏན་མེད་རང་འདོད་ཀྱིས་མ་འོས་པ་བཞག་པ་ནི་མེད་ཀྱང་། སྟག་ཤམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་ཆོས་གླིང་གསུང་ཅན་དཔལ་སྤུངས་དཀར་ཆག་ནང་འཁོད་ལྟར་བཞག་པ་དང་། གཞན་མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་མནྡཱ་རཿབའི་སྐོར་རྩ་གཞུང་དབང་ཆོག་བཅས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་སྐོང་མཛད་འཆར་དགོངས་པ་ལམ་ལུས་ལྟར་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པ་དང་། དག་སྣང་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ཚེ་དཔག་དཀར་དམར་སྐོར་དབང་ཁྲིད་སོགས་རྩ་ལག་དང་། དགོངས་གཏེར་ཕག་དཀར་ཚེ་དབང་རྩ་ལག་རྣམས། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོར་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་བདུན་སྐོར་ཕལ་ཆེར་འཇོག་གནང་མཛད་པར། མ་ཚུད་པ་རང་གི་ཤེས་རྟོགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐལ་བཟང་པོས་དུས་སུ་རྙེད་པ་རྣམས་དཀྱུས་སུ་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཞལ་སབ་ཞུས་ཁུལ་ཡིན་ལ། གཞན་གསར་བཞག་གི་ལུང་རྒྱུན་སྐོར་ལ་སྤྱི་ཙམ་ཞུ་ན། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། རཏྣ་གླིང་པ། ལྔ་པ་ཆེན་པོ། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་དང་ལོ་ཆེན། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། གནམ་ཆོས་ཆགས་མེད་གསུང་སྐོར། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། ཀརྨའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་སོ་སོའི་གཏེར་ཆོས་དང་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ལྟར་འཚོལ་ཞིང་མཁྱེན་པར་བྱ་དགོས་ལ། གཞན་སྐབས་སུ་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པའི་རིགས་དང་། འགྲེས་བྱང་ཟློག་བྱང་སྔགས་བྱང་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ཁུངས་སོ་སོའི་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཕ་ཆེར་ལགས་ཀྱང་ལུང་རྒྱུན་རྟོག་པ་ཞིབ་ན་དེ་ལྟར་སྡེབ་པ་པོ་ལས་གསན་དགོས་པར་འགྱུར། ཡང་དཀྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་སོགས་ལས་ཞལ་འཕངས་ལྷན་ཐབས་ཕྱག་འཚལ་སྨོན་ལམ་བསྟོད་པ་སོགས་ཟུར་བཀོད་རྣམས་ཀྱང་ལུང་རྒྱུན་ཞིབ་ན་སོ་སོའི་ཁུངས་ལྟར་ལ། རགས་ན་གཞུང་གི་ཞལ་འཕངས་ཀྱིས་གསལ་བ་ལྟར་བཀླགས་ན་ཞལ་འཕངས་རིགས་འཚོལ་བའི་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལས་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་ལེགས་ཙམ་འགྱུར་འགྲོ་སྙམ། སྤྱིར་ནི་བཀའ་བསྟན་དང་རྒྱུད་འབུམ། མཛོད་ཆེན་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཏུས། གཏེར་ཁ་སོ་སོ། བཀའ་འབུམ་རིགས་སོགས་གསན་རྒྱ་ཆེ་བས་ནི་བཀླགས་ན་ཕལ་ཆེར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་འདུ་བས་ལུང་མེད་པར་བཀླག་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམས་སོ་ཞུ། ངོས་སྨིན་གླིང་པའི་ཆོས་འབངས་པད་བཀོད་སྒམ་པོའམ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་འབོད་པ། ཞུ་དག་ཐ་མའི་འགན་འཕྲིའི་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཞིབ་དཔྱད་སྐབས། སྔོན་མེད་ཆོས་ཚན་མང་ཙམ་ཞལ་སྐོང་ལྟ་བུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། དབང་ལུང་འཆད་སྤེལ་དང་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་བྱེད་པོ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་དུ་རེ་བའི་དགེ་བློའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་དགེ་ཚོགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་སྤྲེལ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་༡༥བཟང་ལ་སྤེལ་བའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཤོག།\nde ltar bal yul zhe chen 'phrul yig par gsar 'dir sngon med nyer mkho gsar 'dzud chos tshan gyi skor la/_dbang chog gi rigs sngon chad gtan med rang 'dod kyis ma 'os pa bzhag pa ni med kyang /_stag sham thugs sgrub tshe dbang chos gling gsung can dpal spungs dkar chag nang 'khod ltar bzhag pa dang /_gzhan mkhyen brtse'i dgongs gter man+dA raHba'i skor rtsa gzhung dbang chog bcas dil mkhyen rin po ches zhal skong mdzad 'char dgongs pa lam lus ltar zhal skong zhus pa dang /_dag snang mi tra'i snying thig tshe dpag dkar dmar skor dbang khrid sogs rtsa lag dang /_dgongs gter phag dkar tshe dbang rtsa lag rnams/_rin chen gter mdzod chen por mkhyen brtse'i bka' babs bdun skor phal cher 'jog gnang mdzad par/_ma tshud pa rang gi shes rtogs su gyur pa las skal bzang pos dus su rnyed pa rnams dkyus su do gal chen pos zhal sab zhus khul yin la/_gzhan gsar bzhag gi lung rgyun skor la spyi tsam zhu na/_sangs rgyas gling pa/_rdo rje gling pa/_rat+na gling pa/_lnga pa chen po/_smin gling gter chen dang lo chen/_rig 'dzin klong gsal snying po/_gnam chos chags med gsung skor/_mkhyen brtse'i dbang po/_mchog gyur gling pa/_'jam mgon blo gros mtha' yas/_karma'i mkhan po rin chen dar rgyas/_rgyal dbang mkha' khyab rdo rje/_'jam dbyangs chos kyi blo gros/_bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje/_dil mkhyen rin po che bkra shis dpal 'byor sogs yongs grags rnams so so'i gter chos dang gsung 'bum gyi lung rgyun ltar 'tshol zhing mkhyen par bya dgos la/_gzhan skabs su nyer mkho'i yig cha gsung rgyun ltar bkod pa'i rigs dang /_'gres byang zlog byang sngags byang rnams ni spyir khungs so so'i gzhung du gsal ba ltar pha cher lags kyang lung rgyun rtog pa zhib na de ltar sdeb pa po las gsan dgos par 'gyur/_yang dkyus kyi yig chung sogs las zhal 'phangs lhan thabs phyag 'tshal smon lam bstod pa sogs zur bkod rnams kyang lung rgyun zhib na so so'i khungs ltar la/_rags na gzhung gi zhal 'phangs kyis gsal ba ltar bklags na zhal 'phangs rigs 'tshol ba'i dka' tshegs kyis snang med du 'jog pa las dgos pa che zhing legs tsam 'gyur 'gro snyam/_spyir ni bka' bstan dang rgyud 'bum/_mdzod chen lnga/_rgyud sde dang sgrub sde kun btus/_gter kha so so/_bka' 'bum rigs sogs gsan rgya che bas ni bklags na phal cher de rnams kyi khungs su 'du bas lung med par bklag pa'i nyes par mi 'gyur ro snyams so zhu/_ngos smin gling pa'i chos 'bangs pad bkod sgam po'am dwags po sprul skur 'bod pa/_zhu dag tha ma'i 'gan 'phri'i rang nus gang yod kyis zhib dpyad skabs/_sngon med chos tshan mang tsam zhal skong lta bu bzhugs su gsol ba/_dbang lung 'chad spel dang sgrub pa lag len byed po rnams la cung zad phan du re ba'i dge blo'i lhag bsam gyis bgyis pa la dge tshogs 'phel bar gyur cig_/rab byung bcu bdun pa'i me sprel rgyal zla'i tshes 15bzang la spel ba'o/_/bkra shis shog/\ngter mdzod bal yul 'phrul par kha skyong\nབལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་དགོན་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་མཆུ་ཟླའི་༡ཚེས་༡༡སྤྱི་ལོ་༢༠༠༤ཟླ་བ་༣ཚེས་༢ནས་འཕྲུལ་ཡིག་ཐོག་གསར་བསྐྲུན་སྐབས། ཁ་སྐོང་ཉེར་མཁོ་འཐོར་བུ་མང་ཙམ་གསར་དུ་བསྡེབས་པའི་མཚན་བྱང་གསལ་འཁོད་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ།། པོད། ག་ནང་༽ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་ཡིག་ནང་ཉེར་མཁོའི་ཤོག་བྱང་།༡ ཉ་ནང་༽དཀོན་སྤྱིའི་ལྷ་ཁྲིད་ནང་བླ་རྣལ་རྟེན་སྐྱེད་འཛུད་བྱང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ད་ནང་༽འདིའི་ནང་ཉེར་མཁོ་འཇའ་ཚོན་གཏེར་མ་དྭགས་པོའི་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ངག་འདོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་བཀོད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་བླ་བྲེ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིན་གཏེར་དཀྱུས་ཀྱི་ཞུ་དག་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཤེས་ནས་རྗེས་སུ་དབང་གི་ཟུར་རྒྱན་པོད་ཨེ་པའི་རྗེས་སུ་བཞག་པ་ལྡེབ། ༢༡ པ་ནང་༽སྨིན་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་དམར་སྲུང་ཟློག་གསད་བཟླས་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པ་ལྡེབ།༡ ཕ་ནང་༽ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ཁྲོ་སྒྲུབ་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་སྒོམ་ཁོག་ནག་འགྲོས་བྲིས་པ་ལྡེབ། ༤ བ་ནང་༽མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་གཏེར་ཡར་རྗེ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་ཞིབ་གསལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་འཇམ་མགོན་གསུང་གསལ་བྱེད་ཅན་ལྡེབ། ༢༤ སྒྲུབ་ཁོག་ཛཔ྄་བསྐུལ་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིགས་བཀོད་ལྡེབ། ༣ ཞ་ནང་༽མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག་ཚོགས་མཆོད་ལྡེབ། ༣ འ་ནང་༽རཏྣ་གླིང་ཐུགས་ཆེན་དབང་བཤད་འཕྲི་བསྣན་གསལ་བ་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༥ ར་ནང་༽མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་གཙུག་ཏོར་མྱང་གྲོལ་རིལ་སྒྲུབ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༧ ལ་ནང་༽པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ དང་། སྐོང་བ་ལྡེབ། ༡ བཅས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསུང་། ཤ་ནང་༽སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་རྗེ་ཆོས་བློའི་དགོངས་གཏེར་ལྡེབ། ༢ སྐོང་བ་ལྡེབ། ༢ དང་སྦྱིན་སྲེག་ལྡེབ། ༦ བཅས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༨ དང་། གཏོར་ཟློག་ལྡེབ། ༢༢ བཅས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་། ཨ་ནང་༽བཀའ་མའི་མཆོད་ཕྲེང་ཞི་ཁྲོའི་བསྟོད་པའི་གླུ་མཆོད་སྔོན་ཡོད་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བསྐུལ་བ་ཁྲོ་རོལ་ནས་ཟུར་ཕྱུང་གསར་བཞག་བཅས་ལྡེབ། ༥ ཀི་ནང་༽ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཟློག་དང་ཐུན་གཏོར་ཟུར་བྱང་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་ལྡེབ། ༢ ཆད་ཐོ་ཟུར་བྱང་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པད་རྣམ་གསུང་ལྡེབ། ༡ ལས་བུམ་ཟུར་བྱང་ལྡེབ། ༡ སྔགས་བྱང་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཟུར་བྱང་དུ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པ་ལྡེབ། ༢ ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པད་རྣམ་གསུང་ལས་བྱང་ཉེར་བསྡུས་ལྡེབ། ༩ དང་། ཞི་རྒྱས་སྦྱིན་སྲེག་དང་སྤྲོས་མེད་མེ་མཆོད་བཅས་ལྡེབ། ༡༤ ཁི་ནང་༽པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ དེའི་ལྷན་ཐབས་ཉེར་མཁོ་གསར་བཀོད་ལྡེབ། ༢ ངི་ནང་༽ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ལོཀྟྲི་སྨིན་གླིང་ཡིག་ཆའི་ཐུན་གཏོར་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་ལྡེབ། ༡ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་གཏེར་སྐོར་དཀྱུས་སུ་སྔོན་མེད་རྫོང་སར་འདས་མཆོད་ཡིག་པོད་ནང་བཞུགས་རྗེ་ཆོས་བློའི་གསུང་སྐོར་སོགས་ལས། སྔོན་གཏོར་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བསྐུལ་ལྡེབ། ༡ དང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བྱང་ལྡེབ། ༡ བཅས་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པ། ཚོགས་འགུགས་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་ལྡེབ། ༡ ཚོགས་སྐོང་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། ༡ བྱེ་བྲག་སྐོང་དྲུག་སྐབས་ལས་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་འགྲེས་བྱང་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པ་ལྡེབ། ༡ འབྱུང་སྐོང་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། ༡ འབྱུང་སྐོང་གི་ལས་བྱེ་བྲག་པའི་འདོད་གསོལ་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་བཞིན་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པས་བཀོད་པ་ལྡེབ།༢ ཚོགས་མཆོད་ཉེར་བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཚན་དང་གཉིས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་རྗེ་ཆོས་བློའི་གསུང་ལྡེབ།༡ བསྟོད་བསྐུལ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གཏེར་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ལ་རྗེ་ཆོས་བློས་ཞལ་སབ་ཅན་ལྡེབ། ༥ ཆད་ཐོ་རྗེ་ཆོས་བློའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ རྗེས་རིམ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་ལྡེབ། ༡ ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་རྗེ་ཆོས་བློའི་གསུང་ལྡེབ། ༣ དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ལྡེབ། ༡༠ དང་། གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྡེབ། ༡༡ ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལྡེབ། ༡༨ བཅས། རིལ་སྒྲུབ་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་དང་སྨན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་རྗེ་ཆོས་བློའི་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༡ ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། ༡ ཉེ་བསྙེན་ངག་འདོན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད་ལྡེབ། ༡ འཕོ་རྫས་སྒྲུབ་ཐབས་ཨ་འཛོམ་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཆི་ནང་༽མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འཆིང་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཏུས་ལྡེབ། ༡ སྐོང་བ་རྗེ་ཆོས་བློའི་གསུང་ལྡེབ། ༣ གཏོར་མ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་སྙིང་ཐིག་གི་གཏོར་མའི་པྲ་ཁྲིད་ལྟར་གྱི་ཐིག་ཚད་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་ཁུངས་ལྡན་གྱི་དཔེ་རིས་ལྡེབ། ༨ སྒྲུབ་ཁོག་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆོག་ཁྲིགས་ལྡེབ། ༣༠ བྱིན་འབེབ་སྨིན་གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས་ཟུར་ཕྱུང་ལྡེབ། ༡ མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དོན་དབང་སོགས་རྩ་གཞུང་སྐོར་ལྡེབ། ༤ལས་ཕན་ཡོན་ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཀྱིས་རྒྱུད་བཞིའི་དགོངས་པ་སྟོན་ཚུལ་དང་། གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་རྣམས་གསུང་འབུམ་ལས་སྐབས་འདིར་གསར་བཞག་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་ལག་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་མཎྜལ་ཆོ་ག་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་རིགས་དཀྱུས་བཀོད་ལྡེབ། ༡༡ལས་སྤྱོད་འཇུག་མཆོད་ཕྲེང་དང་། གཏོར་འབུལ། གནད་བསྐུལ་གསུམ་ལས། གཞན་རྣམས་གསར་བཞག་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གླིང་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ མཆོག་གླིང་ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་སྒྲུབ་སྐོར་བརྒྱུད་འདེབས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་མཛད་ལྡེབ། ༡ ཇི་ནང་༽བཀའ་མ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་ཆོག་གཙང་ཤོད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་མཚུར་པར་དུ་མིང་ཡོད་ཀྱང་དཔེ་དངོས་མེད་པ་འདིར་བཞག་པ་ལྡེབ། ༩ ཉི་ནང་༽བྱང་གཏེར་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་གཏེར་གཞུང་མཚུར་པར་དུ་མིང་ཡོད་ཀྱང་དཔེ་དངོས་མེད་པ་འདིར་བཞག་པ་ལྡེབ། ༧ སྨིན་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་ཀྱི་ལས་གཤིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོང་བ་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་རྡོར་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཏི་ནང་༽སྨིན་ལུགས་བརྟན་མའི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པ་གདན་སའི་གསུང་རྒྱུན་ཅན་ལྡེབ། ༧ ཉང་གཏེར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མའི་དོན་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ དང་། བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༢ བཅས། སྐོང་བཤགས་དང་མངའ་གསོལ་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་ཚན་སྦྲེལ་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པའི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་ལྡེབ། ༦ བྱང་གཏེར་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་ཟུར་འདེབས་བསང་མཆོད་དང་མངའ་གསོལ་ཆགས་མེད་དང་རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བའི་གསུང་ལྡེབ། ༣ གནམ་ཆོས་སྤོམ་རའི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་ཆགས་མེད་གསུང་དང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣ སྨིན་གཏེར་ཐུགས་ཐིག་གཏེར་སྲུང་བདུད་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་སྐོང་བ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཐི་ནང་༽དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་འགྲེ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ དི་ནང་༽འཇམ་མགོན་གསུང་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཁོག་ཟུར་རྒྱན་ལས་བཞིའི་བྲོ་གཞུང་གསལ་འཁོལ་བསྡེབས་ལྡེབ། ༡ དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་མངྒ་ལའི་གསུང་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ལྡེབ། ༡༠ འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་གསར་རྙིང་གི་གདམས་ངག་དགོས་པ་ཀུན་ཚང་ལ་ལྡེབ། ༣༦ དང་། དེའི་ཟུར་རྒྱན་གསེར་འོད་ལས་ཕྱུང་བཤགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་ལྡེབ། ༣ སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་སྐོང་གསོ་ཉུང་བསྡུས་རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་གསུང་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསལ་བྱེད་ཅན་ལྡེབ། ༣ འཇམ་མགོན་བརྒྱུད་ཡིག་ནང་གསལ།་་་་ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་ཆགས་མེད་གསུང་ལྡེབ། ༩ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གིས་མཛད་པའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་བསྔོ་སྔོན་ཡོད་ཞལ་སྐོང་མཁན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གསུང་རྗེས་འཐུད་ཅན་ལྡེབ། ༢ དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་ལྡེབ། ༥༠ ནི་ནང་༽སྨིན་གཏེར་གསུང་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་བགེགས་སྦྱོང་དང་ཕྱག་འཚལ་སྐབས་ཟུར་རྒྱན་ལྡེབ་ཤར།༢ ཐུགས་ཆེན་སྤྱི་འགྲོའི་གནས་ལུང་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༦ གཤིན་པོ་འདྲེར་མི་འོང་བ་རྟ་གསང་གཞུང་པོད་ལས་བྱུང་བའི་ལག་ལེན་ཟུར་བྱང་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ རྣམ་པར་འདྲེན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་ཚུལ་གྱི་ལྷན་ཐབས་གཞུང་གསལ་བཞིན་འཁོལ་བསྡེབས་ལྡེབ། ༨ སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༤ སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་དབང་དང་བཏགས་གྲོལ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ལྷན་ཐབས་ཕྱག་འཚལ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཟུར་འདེབས་གཞུང་གསལ་འཁོལ་བསྡེབས་ལྡེབ། ༤ བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་བརྒྱའི་རབ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྔགས་བྱང་ཟུར་བསྡེབས་ལྡེབ། ༡ བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོ་ནས་རིམ་བཞིན་ཟུར་ལ་བཀའ་བབས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཕན་བྱེད་རླུང་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་རྙིང་ཕྱོགས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེད་ཅན་བྲི་ཐབས་ལྟར་དཔེ་རིས་གསར་བྲིས་ཞེ་ཆེན་པར་གསར་སྐབས་བཀོད་པ་ལྡེབ།༤ པི་ནང་༽ གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཟིན་བྲིས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༢ གནས་བྱིན་འདོད་གསོལ་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་ཉིན་གཅིག་མའི་འདོན་ཟིན་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ།༡ ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་ཟུར་རྒྱན་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའི་གསུང་ཕུད་སྐོང་གི་ཆོ་ག་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ། ༡༦ དེའི་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། ༡ གསང་བའི་བདག་པོས་གནང་བའི་དགྲ་བླའི་དཔངས་བསྟོད་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལྡེབ། ༨ བཀའ་གཏེར་གཉིས་འདུས་མགོན་པོ་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་མ་བཅའ་ཐབས་བཅས་ཀརྨའི་སྒར་བསང་ཆེན་མོའི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་བསྡེབས་པ་ལྡེབ།༡༡ བྱང་གཏེར་རྒྱགས་བརྔན་ལྷ་བསང་གཏེར་གཞུང་གསལ་བྱེད་ཅན་དང་ལྔ་པའི་གསུང་གཡང་འགུགས་བཅས་ལྷ་ས་བསྟན་གླིང་པར་མ་ལྟར་ལྡེབ།༢༢ ཐུགས་སྒྲུབ་གཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་སྟབས་བདེའི་འདོན་ཟིན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ།༢ གནུབས་ལུགས་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་སྨིན་གཏེར་གསུང་གི་བཅས་གཤོམ་དང་འདོན་ཟིན་སྨིན་གླིང་གདན་སའི་རྡོར་འཛིན་དང་བྱང་འདྲེན་པའི་ཞལ་ཁྲིད་ལྟར་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བསྙེལ་བྱང་དུ་བཏབ་པ་ལྡེབ། ༣ ཉང་གཏེར་བརྟན་མདོས་འགྲེས་བྱང་སྔ་ཕྱི་ཡོངས་སྡོམ་འཁོལ་བསྡེབས་ལྡེབ། ༢ ཉང་གཏེར་རྒྱལ་མདོས་འདོན་ཟིན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ བི་ནང་༽མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་སྲི་འདུལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ དང་སྐོང་བ་ལྡེབ། ༡ བཅས། རྒྱལ་དབྱངས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ ཙཀྲ་བཅུ་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་གསུང་ལྡེབ། ༡ མི་ནང་༽མཆོག་ལྡན་མགོན་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་སླར་ཡང་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྙན་བརྒྱུད་དག་སྣང་མ་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་པད་ཕྲེང་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསུང་ལྡེབ། ༡ འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཀློང་སྙིང་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་གི་གདོན་ཁྲོལ་དང་དབང་དང་བསྙེན་པའི་གནད་ཡིག་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༨ ཙི་ནང་༽ པད་གླིང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་གཟའ་ཀླུའི་དུག་སྦྱོང་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གསུང་གི་ལྷན་ཐབས་ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན་གསར་བྲིས་ལྡེབ། ༢ ཚི་ནང་༽ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་སྤྱི་བཅོས་སྐོར་གྱི་ལྷན་ཐབས་སྔགས་ཕྱག་དྲུག་དང་བདེན་བརྗོད་ཟུར་བྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བུམ་སྤྱི་སྒྲུབ་ལས་ཟུར་བཏོན་ལྡེབ། ༡ ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་མི་འཁྲུག་པའི་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་དབང་བྱང་རིགས་མཐུན་ལས་ཟུར་བཏོན་ལྡེབ། ༡ མངོན་དགའི་ཞིང་སྨོན་ལྡེབ། ༣ དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཞི་སྲེག་དང་རུས་ཆོག་ཆུ་ཆོག་སྦ་སྐྱེལ་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་བཅས་དཀྱུས་བཀོད་ལྡེབ། ༩ བཅས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསུང་། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གཙོ་འཁོར་སྔགས་བྱང་ལྡེབ།༡ ཐུགས་སྒྲུབ་ཛཔ྄་བཀོལ་ལས་རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུག་དམིགས་པ་ཟུར་བཀོད་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ།༡ ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ཁྲིགས་མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་ལག་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྦྱོང་ཆོ་ག་དང་སྐུ་གསུམ་ཞིང་སྨོན་ལྡེབ།༢༢ དང་། དེའི་དབང་ཆོག་དང་གནས་ལུང་ལྡེབ།༡༤ བཅས། ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་རྣམ་རྒྱལ་མའི་ཡན་ལག་གསོ་སྦྱོང་དང་གཟུངས་རིང་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་མཇུག་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ།༦ སྟག་ཤམ་ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་ཐིག་ཚེ་དབང་ཆོས་གླིང་གསུང་ཁྲིགས་་་་སྔོན་ཆད་དཔལ་སྤུངས་དཀར་ཆག་ནང་མཚན་ཙམ་འཁོད་པ་འདིར་དངོས་སུ་བཞག་པ།ལྡེབ།༨ ཛི་ནང་༽འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་རཿབའི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་གཏེར་གཞུང་གང་བཞུགས་དཀྱུས་བཀོད་ལྡེབ།༡༡ སྨིན་གྲོལ་ཁྲིགས་བཀོད་མངྒ་ལས་མཛད་པ་ལྡེབ།༡༠་་་་འདི་སྔོན་ཆད་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་རིན་གཏེར་དཀྱུས་སུ་འཇོག་འཆར་གྱི་དགོངས་པ་ལམ་ལུས་སུ་གྱུར་པ་འདིར་དཀྱུས་སུ་བཙུད་པ་ཡིན་ནོ།མཆན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དག་སྣང་ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་འཇམ་མགོན་གསུང་དང་། བརྒྱུད་བསྐུལ་སྐོང་བ་བཅས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕབ་མཛད་ལྡེབ། ༤ མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ཚེ་སྐོར་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༦ བརྒྱུད་འདེབས། རྒྱུན་ཁྱེར། བསྙེན་ཚུལ། བདག་འཇུག །མེ་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ཚེ་འགུགས་ཟུར་ཕྱུང་། ཚོགས་མཆོད་བཅས་རིང་སྦྲེལ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསུང་ཁྲིགས་ལྡེབ། ༤ ལས་བྱང་དང་སྨིན་གྲོལ་སྐོར་ཆོག་ཁྲིགས་མཇུག་ཆད་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དུ་སྣང་བ་ལྡེབ། ༧ འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ཟུར་བྱང་ལྡེབ། ༡ གཟུངས་རིགས་དང་གསུང་མགུར་ཁྱད་འཕགས་རྣམ་གསུམ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ ཆགས་མེད་གསུང་རཏ་གླིང་ཚེ་གསང་འཆི་བླུ་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་ལྡེབ། ༡༢ འབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས་ལྡེབ། ༡ རཏ་གླིང་གསུང་གླུད་རབས་སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་ཆེན་མོ་ལྡེབ། ༡༠ བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སྤྱི་འགྲོ་ཚན་འགའ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ སུན་ཟློག་ཉེར་བསྡུས་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ཟབ་ལྡེབ།༢ ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕག་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་དང་ཆོག་ཁྲིགས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དཀྱུས་བཀོད་ལྡེབ།༦ འཇམ་དཀར་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས་གཏོར་ཆོག་ཅན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ།༢ ཝི་ནང་༽རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེ་གཡང་འགུགས་ཕྲིན་ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་མ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ཁྲིགས་ཀྱི་གཡང་བསང་ལྡེབ། ༡ གཡང་འགུགས་ལྡེབ། ༡ ཆོག་བྱང་བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༣ བཅས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གསུང་། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཚན་གཉིས་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་དང་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལའི་གསུང་གཉིས་སྡོམ་ལྡེབ་ཤར། ༢ གཡང་གླུད་མགྲོན་འགུགས་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་གསུང་ལྡེབ། ༡ སྐོང་བ་ཚན་གཉིས་ཀརྨའི་མཁན་པོ་དང་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གཉིས་སྡོམ་ལྡེབ་ཤར། ༣ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ཆེན་ཕྱག་སྲོལ་བྱང་འདྲེན་རྒན་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་མཆོག་གི་མཚན་ཅན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གྱིས་བརྗེད་ཐོར་བཀོད་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་དང་གཡང་བུམ་རྫས་ཐོ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ནས་བཏུས་རྣམས་དཀྱུས་བཀོད་ལྡེབ། ༢༥ མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷར་བསྟེན་པའི་མཚུན་བཅོས་མཆོག་གླིང་མཚན་འཆང་པདྨ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གསུང་ལྡེབ། ༩ མཚུན་གཡང་འགུགས་བྱང་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་གསུང་ལྡེབ། ༡ བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར་གྱི་ཡཀྵ་ཛཾ་ནག་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་གཏེར་དུ་བྱོན་པའི་གཡང་འགུགས་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ།༡ གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གསུང་ལྡེབ། ༡ བྱང་གཏེར་རང་ཤར་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་རིམ་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གསུང་ལྡེབ། ༤ གནམ་ཆོས་ཛཾ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་གཡང་སྐྱབས་ཆགས་མེད་གསུང་ཁྲིགས་ལྡེབ། ༡༤ ཞི་ནང་༽ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར་རྣམ་སྲས་རིགས་གསུམ་སྲོག་འཁོར་བྲི་ཐབས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་རྒྱུན་དང་གཏོར་མའི་ཟིན་བྲིས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༣ ཟི་ནང་༽སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཆོག་རྒྱས་པ་ཆོག་ཁྲིགས་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་གི་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། ༣ གནས་བརྟན་ཆོ་ག་རྩེ་ལེའི་མཁས་མཆོག་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་གསུང་ལྡེབ། ༨ གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་གསུང་ལྡེབ། ༣ ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་བསྟན་འབར་མ་ལྡེབ། ༡ གནས་བརྟན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གསུང་ལྡེབ། ༣ མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གནས་བརྟན་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ། ༤ མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ལྡེབ། ༤ སངས་རྒྱས་སྤྱི་བསྟོད་སེམས་བརྩེ་མ་ལྡེབ། ༡ ཐུབ་བསྟོད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟོད་སྨོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༨ མཛད་བཅུ་དབང་བཞིར་སྦྱར་བ་དང་དབང་ལེན། རྫོགས་སྨིན་སྦྱོང་སྨོན་བཅས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་གསུང་ལྡེབ། ༢ གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་སྨིན་ལོའི་གསུང་གནད་བསྡུས་རྩ་གཞུང་ལྡེབ། ༦ འཇམ་མགོན་གསུང་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་གསེར་འཕྲུའི་གཟུངས་འབུལ་དང་ཐ་འཁོར་བྲི་ཡིག་བཅས་ལྡེབ། ༢༥ དེའི་ནང་གསལ་ཉེར་མཁོའི་གཟུངས་རིགས་ལྷན་ཐབས་ཟུར་བྱང་ལྡེབ། ༤ གཟུངས་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༢ དང་། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་ལས་འབྱུང་བའི་རི་མོའི་བྲི་ཡིག་ལྡེབ། ༥ བཅས་འཇམ་མགོན་གསུང་། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཀཱ་ཝཱ་ཙིའི་རིལ་སྦྱོར་དམ་རྫས་དཀར་ཆག་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ལྡེབ། ༢ དང་། གཟུངས་དང་གནོད་སྦྱིན་འཕྲུལ་འཁོར་ཚོགས་བདག་འཁོར་ལོ་བང་མཛོད་རྫས་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༡༠ བཅས། རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་མན་ངག་རྟོག་པ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་གཏེར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་ཁྲིགས་བཀོད་ལྡེབ། ༡ བསང་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་དང་གཏོར་འབུལ་མི་ཕམ་གསུང་ལྡེབ། ༢ སྐོང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་རོལ་ལྡེབ། ༣ དང་། བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ཅན་དང་རྒྱུན་བྱང་ལྡེབ།༧ བཅས་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལའི་གསུང་། སྦྱིན་སྲེག་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁྲིགས་ལྡེབ། ༤ འི་ནང་༽བྱང་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལྷ་ཆེན་བསོད་འབར་དང་རླུང་ཞགས་སྐོར་གཏེར་གཞུང་ལ་སྔོན་མེད་ཁ་སྐོང་གཉེན་པོ་སྟོབས་སྒྲུབ་དང་རྟགས་ཚད་བསྟན་པ་བཅས་ལྡེབ། ༣ འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་གསུང་གཏོར་སྐུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་ལྡེབ།༤ དང་། དགོངས་གསོལ་དཔའ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྡེབ། ༥ རཏ་གླིང་ཕུར་པའི་སྐོང་ཟློག་ཆགས་མེད་གསུང་ལ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེས་དག་གསལ་འཇུག་བདེར་ཡང་སྡེབ་བྱས་པ་ལྡེབ། ༡༡ ཆགས་མེད་གསུང་དགྲ་ཆོས་བྷྱོ་གདབ་རྒྱས་བསྡུས་ལྡེབ། ༢ རཏྣའི་རྟ་གསང་ཡང་ཟློག་རྡོར་ཕལ་གྱི་གཏེར་གཞུང་ལས་ཟློག་པའི་རྩ་གཞུང་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་དཀྱུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུད་པ་བཅས་ལྡེབ། ༣ གཏེར་ཁ་གསུམ་སོགས་ཚད་ལྡན་མན་ངག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་མ་འཇམ་མགོན་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆིངས་ལྡེབ། ༤ རི་ནང་༽མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན་ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་སྔོན་ཆིངས་ཟུར་བྱང་ལྡེབ། ༡ ལི་ནང་༽ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་དྲན་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཟུར་རྒྱན་སྨྲེ་བཤགས་སོགས་ཟུར་བྱང་ལྡེབ། ༣ ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ལས་ཕྱུང་མཎྜལ་སྐོར་ལྡེབ། ༦ ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག་ཟབ་ཁྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བསླད་མེད་ཡིད་ལ་གང་ཟིན་གྱི་ཟིན་ཐོ་མཁན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གསུང་ལྡེབ། ༢༤ བྱང་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷན་ཐབས་ཨ་འཛོམས་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ ལས་བྱང་རྗེས་རིམ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣ རྡོར་གླིང་རྫོགས་ཆེན་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཉེ་བརྒྱུད་ལས་གཏེར་གཞུང་ཁ་སྐོང་སྐོར། བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བརྟག་པ་ལྡེབ། ༦ དངོས་གཞི་སེམས་རིག་དབྱེ་བ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལྡེབ། ༤ རྟགས་ཚད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༦ བར་དོའི་བུ་ཡིག་ལྡེབ། ༣ བཅས། ཤི་ནང་༽ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཟུར་རྒྱན་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པར་གདམས་པའི་ངོ་སྤྲོད་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༤ སི་ནང་༽སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་སྐོར་དཀྱུས་བཀོད་ལྡེབ། ༥༥ སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཟུར་ཕྱུང་གསར་སྡེབ་དང་སྨོན་ལམ་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༡༠ ཧི་ནང་༽དུང་མཚོ་རས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་པོའི་སྐབས་ཞལ་འཕངས་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་སོགས་ལས་ཟུར་ཕྱུང་ལྷན་ཐབས་ལྡེབ། ༢ མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་དབང་སྒྲུབ་བསྐུར་གཉིས་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་ཟུར་བྱང་ལྡེབ། ༤ དེའི་སེམས་སྡེའི་བརྡ་ཁྲིད་ཟུར་བྱང་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཨི་ནང་༽བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་སྨོན་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན་ལྡེབ། ༨ འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བསྟན་དར་སྨོན་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ལྡེབ། ༣ དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་སྨོན་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་ལྡེབ། ༥ གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་༧འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་སྨོན་དྲང་སྲོང་བདེན་སྨྲའི་དབྱངས་སྙན་ལྡེབ།༣ རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ཟུང་སོ་སོས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྡེབ།༥ ཨོཾ་ནང་༽ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་བདེ་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་བཀའ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་སྔོན་ཡོད་དེ་ལ་ཉེར་མཁོའི་བསྟོད་གསོལ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཟུར་ཕྱུང་གསར་བཞག་ཞབས་བཏགས་མ་བཅས་ལྡེབ། ༡༡ གྲྭ་མངོན་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་ནང་དང་གསང་བ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་བཅས་ཀྱི་མངོན་རྟོག་གསུམ་གབ་དཀྲུགས་ནར་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་དཀྱུས་ཀྱི་ཞབས་བཏགས་མ་བཅས་ལྡེབ། ༩ སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་གི་གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ ཨཱཿནང་༽རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སྐོར་ལས། སྤྱི་འགྲོའི་སྨན་མཆོད་ལྡེབ། ༡ དང་། སྡེ་གསུམ་སྐོང་བ་ལྡེབ། ༡ བཅས་རྗེ་ཆོས་བློའི་གསུང་། ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་བྱིན་ལས་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དགོངས་ཉམས་གླུ་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་སོགས་ལས་བཏུས་པ་ལྡེབ། ༡ ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་དང་བཟླས་དམིགས་རྗེ་ཆོས་བློས་ཁྲིགས་བཀོད་རྒྱས་པ་ལྡེབ། ༣ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཀ་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༣ དེའི་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་ལྡེབ། ༡ ཟློག་བྱང་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་འགུགས་བསྒྲལ་སྟོབ་པའི་ཟུར་བྱང་ལྡེབ། ༡ སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་བསྡེབས་ལྡེབ། ༣ དང་། སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིགས་བསྡེབས་ལྡེབ། ༤ ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དང་བཀའ་མ་ལས་བཏུས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་དབང་ཟིན་ལྟ་བུ་རྗེ་ཆོས་བློའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་བྱུང་བ་ལྡེབ། ༤ རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ལྡེབ། ༡ བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་ལྡེབ། ༡ མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༤༡ ཧཱུྃ་ནང་༽རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི། ཕྱི་སྒྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༢ དང་། ནང་སྒྲུབ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༢ ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༢ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༢ བཀའ་སྲུང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་སྤྲོས་ལྡེབ། ༦ ཡང་གསོལ་མཆོད་ལྡེབ། ༢ རྩ་གསུམ་འོད་སྙིང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་ཆུང་ལྡེབ། ༤ བཅས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་། ?23-37 ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩོད་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་ཆོས་རྩ་གསུམ་ཚེ་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་དམིགས་བཟླས་ཟུར་བྱང་གསར་བྲིས་ལྡེབ། ༡ གནས་འདྲེན་དབང་སྐབས་འབྱིན་འཇུག་མང་དགོས་སྟབས་བདེར་དཀྱུས་གཅིག་གསར་བྲིས་ལྡེབ། ༢ ཧཱ་ནང་༽སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ས་བོན་དང་། གཏེར་འབྱུང་འགའ་ཞིག་འབེལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡོམས་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཞལ་གསུང་མ་ལ་ལྡེབ། ༨ མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་མཆན་བུས་བརྒྱན་པ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ལྡེབ། ༤ རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་ལ་ལྡེབ། ༢ རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན་ཞེས་བྱ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་ལ་ལྡེབ། ༡༩ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་གླིང་རང་གྲྭ་རྒན་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་གསུང་ལ་ལྡེབ། ༣༤ མངྒ་ལཾ་ནང་༽གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་མངའ་རིས་གུ་གེ་པ་མཁན་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༣༠༣ དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་པར་ཐེངས་འདིའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཆོས་ཚན་གསར་བཞག་བྱས་པའི་མཚན་བྱང་ཟུར་ཐོ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་དང་། ལུང་རྒྱུན་སྐོར་གསལ་བཤད་བཅས་ཞུ་དག་མཐའ་མ་པ་པད་བཀོད་སྒམ་པོའམ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་མིང་པས་བཀོད་པ་ལྡེབ།༡༣ སིདྡྷཾ་ནང་༽བརྒྱུད་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་འདོད་འཇོ་ལྡེབ། ༢ དང་། གཏེར་བརྒྱའི་བླ་མཆོད་ཡིན།་་་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ། ༢༡ སྨན་མཆོད་ལྡེབ། ༡ རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་སྐོང་བསྡུས་ལྡེབ། ༤ ཚོགས་བསྡུས་ལྡེབ། ༡ དང་། ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དབང་བྱིན་ཆར་འབེབ་ལྡེབ། ༡ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་ལས་བྱང་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་བཟང་ལྡེབ། ༧༨ གཏེར་གཞུང་ལས་བཏུས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བསྡུས་པ་དང་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ལྡེབ། ༢ དང་། གསོལ་འདེབས་དང་མཎྜལ་བསྡུས་པ་ལྡེབ། ༢ བཀའ་སྲུང་གསོལ་བྱང་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་སྐྱབས་གསོལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢ བཅས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁྲིགས་དང་གཤིན་སྒབ་གཅོད་པ་བཅས་ལྡེབ། ༨ གཏེར་གཞུང་ལས་ཕྱུང་གཤིན་བསྔོ་ལྡེབ། ༡ ༈ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་དབུགས་དབྱུང་གི་ཐེག་ལེ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༨ ༈ མཆོག་གླིང་སྔགས་གསོའི་སྐོར་ལ།་་་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་གཞུང་ལ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཁྲིགས་བསྡེབས་ལྡེབ། ༧༡ སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་བསྡུ་བར་འདོད་ན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་པདྨ་རང་གྲོལ་པས་བཀོད་པ་ལྡེབ། ༡ གསོ་སྦྱོང་གི་རེག་ཟིག་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སེལ་ཀརྨའི་མཁན་ཆེན་གསུང་ལྡེབ། ༤ སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱ་ཚུལ་འདོན་ཟིན་རེག་ཟིག་མཐོང་བས་ཁོང་ཆུད་གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་གསུང་ལྡེབ། ༥ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོའི་སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལག་ལེན་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༣ ༈ པད་གླིང་ཀློང་གསལ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་གསོའི་སྐོར་ལ།་་་་ཀློང་གསལ་ཞི་ཁྲོའི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཟུར་ཕྱུང་ལྡེབ། ༡ བླ་སྒྲུབ་ནོར་རྒྱམ་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ དང་། ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་འཛིན་དགོངས་རྒྱན་ལྡེབ། ༡༩ བཅས་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུངས། ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་རིག་འཛིན་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གསུང་ལྡེབ། ༥༩ པད་གླིང་མགོན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་གསོལ་བྱང་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་རང་གིས་མཛད་པའི་ནོར་རྒྱམ་ལས་བྱང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ལྡེབ། ༤ ༈ བདུད་འཇོམས་ཆོག་ཁྲིགས་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་གསོའི་སྐོར་ལ།་་་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་འབྲིང་པོའི་གཏེར་གཞུང་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤང་རང་གྲོལ་ལྡེབ། ༡ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢ གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱན་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁྲིགས་ལྡེབ། ༦༢ བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༩ བཤགས་རྒྱུད་ནས་ཁོལ་ཕྱུང་ཕྱག་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལ་ལྡེབ།༡༤ སྤྲོས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ཀློང་བཤགས་སོགས་ནས་ཟུར་བཀོད་ལྡེབ། ༩ ཐེག་དགུའི་སྤྱི་སྐོང་རིག་འཛིན་འཇིགས་གླིང་དགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ལྡེབ། ༦ བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་གསོལ་བྱང་རྒྱས་པ་ལས་ཉེར་བསྡུས་ལྡེབ། ༡ དང་། གནས་ལུང་སྨིན་ལོའི་ཆོག་ཁྲིགས་ལས་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེས་ཟུར་བཀོལ་མཛད་པ་ལྡེབ། ༩ འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའིརྒྱལ་མཚན་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠༤ བཅས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ།། ༈ དེ་ལྟར་བལ་ཡུལ་ཞེ་ཆེན་འཕྲུལ་ཡིག་པར་གསར་འདིར་སྔོན་མེད་ཉེར་མཁོ་གསར་འཛུད་ཆོས་ཚན་གྱི་སྐོར་ལ། དབང་ཆོག་གི་རིགས་སྔོན་ཆད་གཏན་མེད་རང་འདོད་ཀྱིས་མ་འོས་པ་བཞག་པ་ནི་མེད་ཀྱང་། སྟག་ཤམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་ཆོས་གླིང་གསུང་ཅན་དཔལ་སྤུངས་དཀར་ཆག་ནང་འཁོད་ལྟར་བཞག་པ་དང་། གཞན་མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་མནྡཱ་རཿབའི་སྐོར་རྩ་གཞུང་དབང་ཆོག་བཅས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་སྐོང་མཛད་འཆར་དགོངས་པ་ལམ་ལུས་ལྟར་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པ་དང་། དག་སྣང་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ཚེ་དཔག་དཀར་དམར་སྐོར་དབང་ཁྲིད་སོགས་རྩ་ལག་དང་། དགོངས་གཏེར་ཕག་དཀར་ཚེ་དབང་རྩ་ལག་རྣམས། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོར་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་བདུན་སྐོར་ཕལ་ཆེར་འཇོག་གནང་མཛད་པར། མ་ཚུད་པ་རང་གི་ཤེས་རྟོགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐལ་བཟང་པོས་དུས་སུ་རྙེད་པ་རྣམས་དཀྱུས་སུ་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཞལ་སབ་ཞུས་ཁུལ་ཡིན་ལ། གཞན་གསར་བཞག་གི་ལུང་རྒྱུན་སྐོར་ལ་སྤྱི་ཙམ་ཞུ་ན། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། རཏྣ་གླིང་པ། ལྔ་པ་ཆེན་པོ། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་དང་ལོ་ཆེན། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། གནམ་ཆོས་ཆགས་མེད་གསུང་སྐོར། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། ཀརྨའི་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་སོ་སོའི་གཏེར་ཆོས་དང་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ལྟར་འཚོལ་ཞིང་མཁྱེན་པར་བྱ་དགོས་ལ། གཞན་སྐབས་སུ་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པའི་རིགས་དང་། འགྲེས་བྱང་ཟློག་བྱང་སྔགས་བྱང་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ཁུངས་སོ་སོའི་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཕ་ཆེར་ལགས་ཀྱང་ལུང་རྒྱུན་རྟོག་པ་ཞིབ་ན་དེ་ལྟར་སྡེབ་པ་པོ་ལས་གསན་དགོས་པར་འགྱུར། ཡང་དཀྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་སོགས་ལས་ཞལ་འཕངས་ལྷན་ཐབས་ཕྱག་འཚལ་སྨོན་ལམ་བསྟོད་པ་སོགས་ཟུར་བཀོད་རྣམས་ཀྱང་ལུང་རྒྱུན་ཞིབ་ན་སོ་སོའི་ཁུངས་ལྟར་ལ། རགས་ན་གཞུང་གི་ཞལ་འཕངས་ཀྱིས་གསལ་བ་ལྟར་བཀླགས་ན་ཞལ་འཕངས་རིགས་འཚོལ་བའི་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལས་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་ལེགས་ཙམ་འགྱུར་འགྲོ་སྙམ། སྤྱིར་ནི་བཀའ་བསྟན་དང་རྒྱུད་འབུམ། མཛོད་ཆེན་ལྔ། རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཏུས། གཏེར་ཁ་སོ་སོ། བཀའ་འབུམ་རིགས་སོགས་གསན་རྒྱ་ཆེ་བས་ནི་བཀླགས་ན་ཕལ་ཆེར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་འདུ་བས་ལུང་མེད་པར་བཀླག་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམས་སོ་ཞུ། ངོས་སྨིན་གླིང་པའི་ཆོས་འབངས་པད་བཀོད་སྒམ་པོའམ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་འབོད་པ། ཞུ་དག་ཐ་མའི་འགན་འཕྲིའི་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཞིབ་དཔྱད་སྐབས། སྔོན་མེད་ཆོས་ཚན་མང་ཙམ་ཞལ་སྐོང་ལྟ་བུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། དབང་ལུང་འཆད་སྤེལ་དང་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་བྱེད་པོ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་དུ་རེ་བའི་དགེ་བློའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་དགེ་ཚོགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་སྤྲེལ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་༡༥བཟང་ལ་སྤེལ་བའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MANGALAM-009&oldid=122264"\nThis page was last edited on 26 October 2018, at 19:56.


གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་གང་ཞིག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།\nགྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་གང་ཞིག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་། གཞན་སྡེ། མུ་སྟེགས་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། རང་སྡེ་ནང་བའི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། རང་སྡེ་ནང་བ་ལས་གཞན་གྱི་སྡེ་ཡིན་པས་ན་གཞན་སྡེ། ལྟ་བ་ངན་པའི་མུ་ལ་སྟེགས་འཆའ་བས་ན་མུ་སྟེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྣམས་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡོང་རྒྱུའི་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རང་རང་གིས་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ།།\nགྲངས་ཅན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གྲངས་ཅན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ། གཙོ་བོ་བ། སེར་སྐྱ་བ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་པར་འདོད་པས་ན་གྲངས་ཅན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བས་ན་རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ། གཙོ་བོ་མཐོང་དཀའ་བ་རྒྱུར་སྨྲ་བས་ན་གཙོ་བོ་བ། སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་སེར་སྐྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།། དབྱེ་ན། གྲངས་ཅན་ལྷ་མེད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་ལྷར་བཅས་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་པར་འདོད་དེ། ཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་ནི། བདག་དང་། གཙོ་བོ། ཆེན་པོ། ང་རྒྱལ། དེ་ཙམ་ལྔ། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག འབྱུང་བ་ལྔ་བཅས་ཡིན་ནོ།། དེ་ལས་བཅིངས་འགྲོལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཡོད་དེ། གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བར་སྤྱིའི་བློར་གནས་པ་དང་། གྲོལ་བ་ཐོབ་ཚེ་ཡན་གར་བར་གནས་སོ།། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། ཁྱད་པར་དགུ་ནི། 1. དོན་རྙེད་པས་ན་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་། 2. རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན། 3. བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཟ་བ་བོ། 4. སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་རྟག་པ། 5. ས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཁྱབ་པ། 6. སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མིན་པས་ན་ཡོན་ཏན་མིན་པ། 7. ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཡུལ་ཅན། 8. ཆ་ཤས་མེད་པས་ན་གཅིག་པུ། 9. ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །བདག་དང་། སྐྱེས་བུ། ཤེས་པ། རིག་པ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ།།\nགཙོ་བོ་ནི། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཞིག་གོ། དེ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དེ། ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ནི། 1. ལས་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་བོ་དང་། 2. མ་སྐྱེས་པས་ན་རྟག་པ། 3. ཆ་མེད་པས་ན་གཅིག་པུ། 4. སེམས་མེད་པས་ན་ཡུལ་ཁོ་ན། 5. སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། 6. ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་རྣམས་སོ།། རྩ་བའི་རང་བཞིན་དང་། སྤྱི། གཙོ་བོ། སྤྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ།། ཆེན་པོ་ནི། མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། ངོས་གཅིག་ལ་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང་། ངོས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་བུས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་ཤེས་བྱ་ཉེར་གསུམ་ཤར་ནས། དེ་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས་ཡུལ་འཇལ་བར་འདོད་ཅིང་། བློ་ལ་བེམ་པོས་ཁྱབ་པ་དང་། ཤེས་པ་ཡིན་ན་བདག་ཡིན་དགོས་པར་འདོད་དོ།། བློ་དང་། ཆེན་པོ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ།།\nང་རྒྱལ་ནི། ངར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་གོ། དབྱེ་ན། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ། མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ཏེ་གསུམ་ཡོད་དོ།། དེ་ཙམ་ལྔ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་སོ།། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་ནི། བློའི་དབང་བོ་ལྔ་སྟེ། མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། པགས་པའི་དབང་བོ་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་བོ་ལྔ་སྟེ། ངག་དང་། ལག་པ། རྐང་བ། རྐུབ། འདོམས་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་བོ་བཅས་བཅུ་གཅིག་གོ། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་སོ།།\nཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་དབྱེ་ན། བེམ་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། རྒྱུ་སོགས་མུ་བཞིར་དབྱེ་བ། སྐྱེ་ཚུལ། འཇིག་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལྔ་ཡོད་དོ།། 1.སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་དང་། ལྷག་མ་ཉེར་བཞི་འདུས་བསགས་ཡིན་པས་བེམ་པོར་འདོད་དོ།། 2. གཙོ་བོ་དང་། སྐྱེས་བུ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འདོད་དོ།། 3. རྒྱུ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། སྤྱི་གཙོ་བོ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། བློ་དང་། ང་རྒྱལ། དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་བདུན་དང་། འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\n4. ལྷག་མ་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དེས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ན། རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལས་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ཞིང་། ང་རྒྱལ་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས། དེ་ཙམ་ལྔ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་སྐྱེའོ།། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས། དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་སྐྱེའོ།། མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་གཞན་གཉིས་ཀའི་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ནོ།།\n5. ཐར་པ་ཐོབ་ཚུལ་ལམ་འཇིག་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་ལོང་བ་རྐང་ཅན་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང་། ཞ་བོ་མིག་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད་དོ།། ནམ་ཞིག་བླ་མས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་འགྱུར་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེས་པ་ན། རིམ་གྱིས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་བལྟས་པ་ན་གཙོ་བོ་དེ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལྟར་ངོ་ཚ་བས་སྐྱེངས་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ། རང་བཞིན་ཡན་གར་བར་གནས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་བློ་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་སྟེ་སྐྱེས་བུས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ།།\nབྱེ་བྲག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། བྱེ་བྲག་པ་དང་། གཟེགས་ཟན་པ། འུག་པ་བ། འུག་ཕྲུག་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་པར་སྒྲ་བཤད་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཚིག་དོན་དྲུག་གི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་མང་དུ་སྨྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བོར་བའི་གཟེགས་མ་ཟ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྟོན་པ་གཟེགས་ཟན་གྱིས་བརྩམས་པའི《བྱེ་བྲག་གསལ་བའི་མདོ》འི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་ན་བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་ཟེར། ཡང་སྟོན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་གཟེགས་ཟན་པ་དང་། འུག་པ་ལྷར་འཁྲུལ་ནས་ཚིག་དོན་དྲུག་རྙེད་པར་རློམ་པའི་དྲང་སྲོང་འུག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་འུག་པ་བ་དང་། འུག་ཕྲུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nརིག་པ་ཅན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། རིག་པ་ཅན་དང་། རྐང་མིག་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་དྲང་སྲོང་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨུ་མའི་སྲུང་བ་བོར་བཞག བཙུན་མོ་དེ་ལ་ཆགས་ནས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀྱང་དྲང་སྲོང་གིས་མིག་རྐང་བར་ཕབ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་བསྲུངས་པས་དྲང་སྲོང་རྐང་མིག་ཅེས་པར་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི《རིག་པའི་ལྟ་བ》འི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་ན་རིག་པ་ཅན་དང་། ཡང་དྲང་སྲོང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་རྐང་མིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། བྱེ་རིག་གཉིས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱི་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ན། བྱེ་རིག་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་དྲུག་ཏུ་འདུས་པར་འདོད་དེ། ཚིག་དོན་དྲུག་ནི། རྫས་དང་། ཡོན་ཏན། ལས། སྤྱི། བྱེ་བྲག འདུ་བ་རྣམས་སོ།།\nབྱེ་རིག་གཉིས་ཀྱི་ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཁྲུས་དང་། དབང་བསྐུར་བ། སྨྱུང་གནས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། མཆོད་སྦྱིན། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཆོས་མིན་ནོ།། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་ཀྱང་མཐའ་མ་ཡོད་པར་འདོད་དོ།། བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་འདུ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་བདག་གི་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསགས་ནས་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་ཚུལ་ཡིན་ནོ།།\nཐར་པ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། ནམ་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཏེ། བདག་དབང་སོགས་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ཞིང་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། བདག་ནི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་གང་ཡང་གསོག་པར་མི་བྱེད། ལས་གསར་བ་མ་བསགས་ཤིང་རྙིང་བ་ཟད་པས་སླར་བླངས་པའི་ལུས་དང་དབང་བོ། བློ་དང་བདེ་སྡུག འདོད་སྡང་ལ་སོགས་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་གསར་བའི་ལུས་དང་དབང་བོ་མ་བླངས་པས། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཆད་དེ་བདག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ།།\nདཔྱོད་པ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། དཔྱོད་པ་བ་དང་། རྒྱལ་དཔོག་པ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། སྟོན་པ་རྒྱལ་དཔོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན་དཔྱོད་པ་བ་ཟེར་རམ། ཡང་ན་རྒྱལ་དཔོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། གཞིའི་རྣམ་གཞག་ལ། བདག་གི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་གཉིས་ཡོད། དང་བོ་ནི། བདག་ཅེས་པ་དེ་ཉིད་གྲངས་ཅན་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བློའི་ངོ་བོ་དང་སེམས་པ་ཅན་དང་། དབང་ཕྱུག་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་རིག་གི་རང་བཞིན་ཅན། སངས་རྒྱས་པ་ལྟར་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟག་པའི་ངོ་བོ། རྒྱང་འཕེན་པ་ལྟར་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་པར་ལུས་ལས་ཡན་གར་བའི་རྫས་ཡོད། རིག་པ་ཅན་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མ་ཡིན་པར་བདེ་སྡུག་སོགས་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དོ།། གཉིས་པ་ནི། རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པས་ན་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དང་ཚད་མར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་གང་སྣང་བ་ནི་རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ།། སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ངག་ནི་རྫུན་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཟེར་རོ།།\nལམ་དང་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཚངས་པ་ལྟ་བུའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཐར་པའམ་གྲོལ་བར་སྨྲ་ལ། དེ་ནི་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ནོ།། འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐར་པ་ནི་མེད་དེ། དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་དེ། ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nགཅེར་བུ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གཅེར་བུ་བ་དང་། མཆོད་འོས་པ། ཟད་བྱེད་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན། མཁའ་ཡི་གོས་ཅན། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། འཚོ་བ་བ། འཛེམ་མེད་པའམ་ཐལ་བ་བ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། འདོམས་དཀྲིས་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན་གཅེར་བུ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་མཆོད་འོས་སྟོན་པར་འཛིན་པས་ན་མཆོད་འོས་པ། རང་གི་སྐྲ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཟད་པར་ཕྱིས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་ཟད་བྱེད་པ། ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་ལས་གོས་གཞན་མེད་པས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ནམ་མཁའ་ཡི་གོས་ཅན། ཕྱོགས་སུ་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། སྲོག་བདག་ཏུ་སྨྲ་བས་སམ་ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་ལས་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་འཛིན་པས་ན་འཚོ་བ་བ། ངོ་ཚར་མི་འཛེམ་པས་ན་འཛེམ་མེད་པའམ་ཐལ་བ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་དགུར་འདུས་པར་འདོད་དེ། ཚིག་དོན་དགུ་ནི། སྲོག་དང་། ཟག་པ། སྡོམ་པ། ངེས་པར་རྒ་བ། འཆིང་བ། ལས། སྡིག་པ། བསོད་ནམས། ཐར་པ་རྣམས་སོ།།\nལམ་དང་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ནི། ལུས་གཅེར་བུར་སྡོད་པ་དང་ངག་མི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལྔ་དང་། མི་འཚེ་བ་དང་བདེན་སྨྲ་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་དང་། བློ་གྲོས་དང་ཐོས་པ་སོགས་ཡེ་ཤེས་དང་། མེ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་སྤྱད་པ་དང་། སྡོམ་བརྩོན་དམ་པོས་ལས་གསར་བ་ཉེ་བར་མི་བསགས་པས། ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཟད་པས་སྐྱེ་བ་ཟད་ལ། སྐྱེ་བ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་གནས། འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གདུགས་དཀར་བོ་གྱེན་ལ་བསླངས་པ་ལྟ་བུ། ཞོའམ་ཀུ་མུ་ཏ་ལྟར་དཀར་བ། ཚད་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཞེ་ལྔ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་སྟེ། གནས་དེ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\nརྒྱང་འཕེན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ། ཆད་སྨྲ་བ། མེད་སྨྲ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བའམ་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་སོགས་སུ་འབོད། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་རྒྱང་རིང་དུ་སོང་བས་ན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་གང་ལེགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་སྨྲ་བས་ན་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བདག་རྒྱུན་ཆད་པར་སྨྲ་བས་ན་ཆད་སྨྲ་བ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་སོགས་ཅི་རིགས་མེད་པར་སྨྲ་བས་ན་མེད་སྨྲ་བ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་སྨྲ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བའམ་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།\nདབྱེ་ན། བསམ་གཏན་པ་དང་། རྟོག་གེ་བ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་འདོད་ཀྱང་ལས་འབྲས་མི་འདོད་པའི་ཆད་སྨྲ་གཅིག་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་གཏན་ནས་མི་འདོད་པའི་ཆད་སྨྲ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་རེ་ཡོད་དོ།།\nགྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་དང་། ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ། སྲན་མ་ཟླུམ་པ། ཚེར་མ་རྣོ་བ། རྨ་བྱའི་མདོངས་བཀྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་སུས་ཀྱང་ཆེད་དུ་འབད་ནས་བྱས་པ་མ་མཐོང་བས་དངོས་པོ་འདི་དག་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་སྨྲའོ།།\nཡང་ཚེ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཁ་ཅིག་དབུལ་བ་དང་། སྲོག་མི་གཅོད་པ་ཁ་ཅིག་ཚེ་ཐུང་བ། སེར་སྣ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཕྱུག་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ཁ་ཅིག་ཚེ་རིང་བ་སོགས་མཐོང་ནས་ལས་བཟང་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་འཆོལ་བའམ་ལས་བཟང་ངན་ལ་འབྲས་བུ་བཟང་ངན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མེད་པས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ།། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལས་འབྲས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།\nཡང་མར་མེ་གློ་བུར་བ་ལས་འོད་གློ་བུར་དུ་གྲུབ་པ་བཞིན། ལུས་གློ་བུར་བ་ལས་སེམས་གློ་བུར་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོངས་པ་མེད་ལ། རྡོ་འཇིག་པ་ན་རྡོའི་རི་མོ་འཇིག་པ་བཞིན། ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པས་འཆི་བའི་ཚེ་ལུས་འཇིག་པ་ན་སེམས་ཀྱང་འཇིག་སྟེ་བདག་རྒྱུན་ཆད་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལམ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པས་ན། སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མེད་པར་འདོད་དོ།།\n1 ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པའི 《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་པར་ཐེངས་ལྔ་བ།\n2 མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི 《གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ཚིག་འགྲེལ་ཐོར་བུ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་པར་ཐེངས་བཞི་བ།\nགྲུབ་མཐའ། རྒྱང་འཕེན་པ། བྱེ་བྲག་པ། གཅེར་བུ་བ། དཔྱོད་པ་བ། རིག་པ་ཅན།


Atiyoga - Tsadra Commons\nAtiyoga; shin tu rnal sbyor\nati yoga; shin tu rnal 'byor\nAtiyoga is considered to be the highest yoga or path which can help attain Buddhahood very swiftly and easily by simply realising that all phenomena are expressions of the primordial wisdom.\nIn Sanskrit, “sur- passing yoga”; the ninth and most advanced of the nine vehicles according to the Rnying ma sect of Tibetan Buddhism. Here, the system of practice described elsewhere as anuttarayo- GATANTRA is divided into three: mahäyoga, anuyoga, and atiyoga, with atiyoga referring to the practice of the great com- pletion (rdzogs chen) in which all the phenomena of samsära and nirvAna appear as the sport ofself-arisen wisdom.\nསྔགས་རྙིང་མའི་གཞུང་རྣམས་སུ། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བར་ཤར་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། གཞི་གནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལམ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་སྟེ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའོ།།\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Atiyoga&oldid=60012"


Terdzo-AA-075 - Rinchen Terdzö\ngsang skor khrid kyi byin rlabs kyi bum pa'i brda don\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 429 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #75 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gsang skor khrid kyi byin rlabs kyi bum pa'i brda don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 429. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་པའི་བརྡ་དོན་ནི། བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བ་ནི་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་བརྡའོ། ཁ་རྒྱན་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བའི་བརྡའོ། །མེ་ལོང་ནི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་བརྡའོ། །ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་བཀྲ་ལམ་མེར་བརྟན་པའི་བརྡའོ། །དར་སྣ་ལྔ་ནི་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་འོད་གསལ་བའི་བརྡའོ། །མདའ་ནི་དབྱིངས་རིག་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མདའ་ལྟར་དྲང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་འབྱིན་པའི་བརྡའོ། །བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དབང་བསྐུར་བ་ན། མཚོན་བྱ་རང་ལ་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བརྡའོ། །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདངས་ནི་ཐེག་དགུའི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མྱུར་ལམ་ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-075&oldid=124327"


Wylie:Sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor\n↩ Back to volume 8 outline\nsngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor.\nVolume 08, (nya), 1a1-6b2\nTibetan: ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། །\nWylie: @#/_/sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor/_/\nསྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་ - sgam po la mang+ga'i ming can\nསྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་. སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཉ་༽, ༢༤༡-༢༥༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsgam po la mang+ga'i ming can. sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 08(nya), 241-252. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། །\n@#/_/sngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor/_/\nLeft side print: ཉ སྔོན་ གཅིག་ འགྲོ་\nnya sngon gcig 'gro\nRight side print: 241\nགཡོན་: ཉ སྔོན་ (གྲངས་ཀ་) འགྲོ་\nLeft: nya sngon (tibfolio#) 'gro\nVolume #: 008\nBegin-End Pages (Western): 241-252\nPartial colophon in Tibetan: །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཁན་མ་ཐོབ་མེད་པར་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞོལ་བདག་གིས་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རི་པ་པ་འདི་ཡང་བུ་སློབ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་ལ་མངྒའི་མིང་ཅན་གྱིས་དཔལ་སྒམ་པོའི་སྒྲུབ་སྡེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །\nPartial colophon in Wylie: /ces sogs bsngo bas rgyas btab ste khan ma thob med par gtor ma'i rim pa la sogs thun mtshams kyi rnal 'byor la 'jug par bya'o/_/de ltar sgrub pa la yid gzhol bdag gis nges don phyag rgya chen po dang zab lam chos drug gi khrid la sogs pa'i sngon du 'gro zhing thun bzhir rnal 'byor du bya ba'i ri pa pa 'di yang bu slob 'ga' zhig gis bskul ba la brten nas sgam po la mang+ga'i ming can gyis dpal sgam po'i sgrub sder bris pa dge legs su gyur cig/_/\nAuthor: sgam po la mang+ga'i ming can\n↑ should probably be རི་པ་པོ་\n↑ should probably be ri pa po\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sngon_%27gro%27i_khrid_yig_thun_bzhi%27i_rnal_%27byor&oldid=4315"


Pema Lingpa - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nTerchen Pema Lingpa\npad ma gling pa\nOrgyen Pema Lingpa\no rgyan pad ma gling pa\n5 Emanation Lineages\n7 Alternate Names & Spellings\nTerchen Orgyen Pema Dechen Lingpa (1445-1521), wasamind emanation of the great translator Vairotsana ;areincarnation of Princess Pema Sal, the daughter of King Trisong Deutsen; and the immediate reincarnation of Longchenpa.\nNote: Dorje Lingpa also sometimes used the name Pema Lingpa.\nOver 2500 years ago Buddha Shakyamuni predicted that an even greater Buddha would follow him, one born fromalotus flower This „second buddha” is known as Padmasambhava, „The Lotus-Born” or simply as Guru Rinpoche and was instrumental in planting „tantric” or secret mantra” Buddhism in Tibet and Bhutan during the 8th and 9th centuries.\nGuru Rinpoche not only taught in Bhutan, he also blessed it with many teaching treasures hidden for future generations, Ieft in mountains, trees, and in the minds of holiy ones. These „treasures” were ordained to be discovered by his chosen Regents - the Five king-like tertons, or ”Treasure Revealers”.\nOf the five King Tertons, all named "Lingpa”, Padma Lingpa represents the direction of the west. the direction ruled by the Amitabha Buddha, of whom he is considered to be an emanation. In certain representations of the mandala of reafized beings in Akanistha, the pureland of Amitabha and Chenrezig Buddhas, Padma Lingpa is often represented by an empty space, because he vowed that he alone among Guru Rinpoche's Regents would remain to incarnate in this samsaric world for the sake of sentient beings until the very end of the coming dark kalpa.\nPadma Lingpa, in additional to being the fourth of these5King Tertons, was the immediate incarnation of the supreme 14th century saint Longchenpa, "the All-Knowing," and was the last pure incarnation of the royal Tibetan Princess Pemasel, whom Guru Rinpoche had awakened from death centuries before, and to whom he had imparted the guardianship of his secret lineage of Great Perfection Teachings, „The Innermost Spirituality of the Dakini”. Guru Rinpoche empowered Pemasel to reveal these teachings inafuture life\nWhile Padma Lingpa taught and lived both in Bhutan and Tibet durung the late 15th - early 16th centuries, he was born, attained realization and discovered his first and many other termas in Bhutan. He is revered asapatron saint or Bhutan, and stories of his daring exploits in revealing termas and confronting skeptics abound among the laity and monastics alike.\nAccording to the prophesy of Padmasambhava, Padma Lingpa's legacy was to reveal I08 Dharma treasures, but due to inauspicious circumstances, he successfully extracted only 32 terms. These fully intact teachings have until the present day formed the basis for most of the Buddhist practice in Bhutan Both the famiJy lineage and lineage of incarnations of Padma Lingpa have Continued to produce great masters and leaders. The present royal family and the King of Bhutan descend from Padma Lingpa as did the Sixth Dalai Lama. The three primary emanations of Padma Lingpa - Body, Speech, and Mind - continue the propagation of this extraordinary lineage in Bhutan and now, thanks to the Gangteng Tulku, in the west.\nSource: Yeshe Khorlo\n༈ གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་བཞི་པར་བསྔགས་པ་མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔའི་མཐའ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་པ་ནི། མོན་བུམ་ཐང་དུ་མྱོས་ཀྱི་རིགས་ལས་ཡབ་དོན་གྲུབ་བཟང་པོ་དང༌། ཡུམ་གྲོང་མ་དཔལ་འཛོམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་བལྟམས། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་སྐྱ་ེབ་དེ་མ་ཐག་པར་གྱུར་པས་ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད། ཡིག་རིགས་དང་བཟོ་གནས་སོགས་མ་བསླབས་པར་མཁྱེན། ཁྱད་པར་སྤྲེལ་ལོ་སྟོན་རའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གནས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སྩལ་བ་ལྟར་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར། ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་རྫོགས་ཆེན་ཀློང་གསལ་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྣ་རིང་བྲག་གི་ཉེ་ལོགས་སྟང་ཆུ་རྒྱ་མདུད་དུ་འཁྱིལ་བའི་མེ་འབར་མཚོར་གྲགས་པ་ནས། ཁྲོམ་ཚོགས་མང་པོའི་དབུས་སུ་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་ཞིག་བསྣམས་ནས་མཚོ་ནང་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས། སླར་ཕྱག་གི་སྒྲོན་མེའང་མ་ཤི་བར་གཏེར་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་རྫ་མ་ཙམ་ཞིག་མཆན་དུ་བཅུག་ནས་ཕེབས་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པར་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ས་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཁྱབ་པར་གྱུར། དེས་མཚོན་ཏེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས། གཞན་ཡང་གཏེར་གནས་སོ་སོ་ནས་རྫོགས་ཆེན་གཉིས་མེད་རྒྱུད་བུ་ཆུང་གི་སྐོར་དང༌། བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ། བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི། བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ཏེ་བཀའ་ཕུར་སྨན་གསུམ། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་དང་གཏུམ་ཆུང༌། དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། ཚེ་ཁྲིགས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། ཚེ་སྒྲུབ་ནོར་བུ་ལམ་ཁྱེར། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ། ལས་ཕྲན་གྱི་སྐོར་སོགས་མང་དུ་བཞེས་ཤིང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་མྱང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་སྐུ་ཚབ་པདྨ་གུ་རུ་སོགས་དམ་རྫས་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ལྷོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་དཔལ་ཚབ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཁང་དང་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་མི་སྣང་བ་གཏེར་སྟོན་འདིས་རི་སུལ་ཞིག་ནས་ས་རྡོ་རྣམས་བསལ་ཏེ་ལྷ་ཁང་དེང་སང་ཀུན་གྱིས་མཇལ་དུ་ཡོད་པར་མཛད། ནོར་གཏེར་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བླ་གཡུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར། བླ་གཡུ་སྟོང་རི་འོད་འབར། བླ་གཡུ་གངས་རི་ཁང་དམར། ལྷ་ལྕམ་གྱི་ན་བཟའ་སྲུབ་མེད་པ། མེ་ལོང་རྒྱང་གསལ་ལ་སོགས་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནོར་སྣ་ཁྱད་འཕགས་མང་པོའང་གཏེར་ནས་བཞེས། གཏེར་ཁ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་ནའང་ཕྱེད་ཙམ་ལས་བཞེས་མ་ཐུབ། ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་སྐུ་གཤེགས་ཁར་སྲས་ཀྱིས་འདོན་ཆོག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་ཆོས་ཐོན་པར་དཀའ་ཡང་དམ་ཚིག་གཙང་མར་བསྲུངས་ཤིང་བདག་རང་ལ་གསོལ་བཏབ་ན་ཕྲན་ཚེགས་རྙེད་པའང་སྲིད་གསུངས་པ་བཞིན། ཐུགས་སྲས་ཟླ་བས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པར་གྲགས༑ གཞན་ཡང་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། མ་འོངས་པ་ན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ལུང་བསྟན་དང༌། ད་ལྟའི་འབྲེལ་ཐོགས་རྣམས་ཀྱང་ཞིང་དེར་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་དེའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཐུགས་སྲས་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱང་གཏེར་ལུང་ལས། ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག༔ སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བ་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་འབྲེལ་བཅུ་གཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའི་བུ་བདུན་དང་༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་སྲས་གསུམ་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་པའི་ནང་ནས༑ གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་དྲུག གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དྲུག གྲུབ་རྟགས་མངོན་སུམ་ཐོན་པའི་བུ་ཆེན་དྲུག གཏེར་སྟོན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་ཇོ་གདན་མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་འབྱོར༑ ནང་སོ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གསུམ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྲས་མཆེད་བཞི་སོགས་བྱོན་ཅིང༌། དེའི་ནང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བ་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོན་པ་ལ་བརྟེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་བས། ས་སྐྱ་བདག་ཆེན། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཞྭ་དམར་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག དཔའ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་དོན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པར་བསྔགས་ཤིང་བླ་མར་བཀུར། དབུས་གཙང་ལྷོ་མོན་གྱི་མི་ཆེན་ཆེ་རྒུས་ཀྱང་ཞབས་ནས་བཏེགས་པས་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་མཛད། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང༌། དབུ་མཛད་དོན་གྲུབ་དཔལ་འབར་ཏེ་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ལྷོ་བྲག་ལྷ་ལུང་གི་གདན་སར་པད་གླིང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་སྤྲུལ་དང་ཐུགས་སྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིམ་བརྒྱུད་ནས་བཟུང་ཞིང་སྤེལ་བས་ད་ལྟའི་བར་ལྷོ་མོན་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་ཡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་ཅིང༌། དབང་ལུང་ཁྲིད་རྒྱུན་མཐའ་དག་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།\nAt Samye Chimphu, he reavealed the treasure of the Great Completion Union of Samatabhadra’s Intentions (Dzogchen Kunzang Gongdu). From various other sacred places he revealed: the cycle of the Small Child Tantra belonging to the non-dual Great Completion; the Lama Jewel Ocean (Lama Norbu Gyatsho); the Great Compassionate One, Lamp Dispelling Darkness (Thukje Chenpo Munsel Drönme); the Eight Transmitted Teachings, Mirror of the Mind (Kagyé Thug-ki Melong); Kilaya, Most Secret Blade of Vitality (Phurba Yangsang Soki Pudri); the Elixir Medicine Sadhana (Dutsi Mendrup); Vajrapani as the Haughty Tamer, and as the Fierce Youth (Chador Dregdul and Tumchung), the Greater, Extensive and Abbreviated Sadhanas of Wrathful Guru (Drakpo Che Ring Chung Sum); the Adamantine Necklace of Insrutctions on Longetivity (Tsetri Dorji Trengwa), the Longetivity Practice, Applying Jewels on the Path (Tsedrup Norbu Lamcher); the Three Black Cycles (Nakpo Korsum); and numerous other teachings.\nTukse Dawa Gyaltsen (thugs sras zla ba rgyal mtshan)\nTukse Drakpa Gyalpo (thugs sras grags pa rgyal po)\ntshul khrims dpal 'byor\nGotsang Repa (rgod tshang ras pa)\nThere are traditionally three main emanation lineages (pad gling yab sras gsum - པད་གླིང་ཡབ་སྲས་གསུམ་):\nPeling Sungtrul Rinpoche (pad gling gsung sprul) - speech emanation\nPeling Thukse Rinpoche (pad gling thugs sras) - mind emanation\nPeling Gyalse Rinpoche (pad gling rgyal sras) - body and activity emanation\nUrgyen Padma Lingpa\nDondrub Gyalpo (don grub rgyal po)\nTerchen Pema Lingpa (gter chen padma gling pa)\n1450-1521 - Pema Lingpa, terton gter ston [RY]\nPema Lingpa: 1445-1521. Padma Dechen Lingpa wasamind emanation of the great translator Vairochana [RY]\nLook within the Rinchen Terdzo for works concerning the treasures of PeLing\nFive king-like tertons\nAlso See: Padma Dechen Lingpa\nPema Lingpa b.1450 - d.1521 at tibetanlineages.org\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Pema_Lingpa&oldid=446740"\nThis page was last edited on 25 September 2011, at 15:03.


Terdzo-LA-007 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang ba 'dus pa'i dbang rgyas pa mchog dbang gud sbas dang sbrel nas bskur ba'i cho ga dbang chen gsang ba'i srog tig\nVolume 26 (ལ) / Pages 111-135 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa'i dbang rgyas pa mchog dbang gud sbas dang sbrel nas bskur ba'i cho ga dbang chen gsang ba'i srog tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 111-135 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dbang chog 'di la khungs thub kyi chog bsgrigs dang zin bris gsal bar mi 'dug pas phyag len yang mkhas blun gyi rjes su 'brang ba las gtad so mi snang bas/_so skye'i blos dpag par dka' rung bla ma brgyud pa'i lugs bzhin 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis/_pad+ma zhi khro'i pho brang dang 'dabs 'byor pa'i gnas dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་རྒྱས་པ་མཆོག་དབང་གུད་སྦས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གསང་བའི་སྲོག་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་རྒྱས་པ། །དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། དེ་སྒྲུབ་བཀའ་གཏེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བཅུད། །ལྷོ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ནང་ཚན་དྲག་པོའི་དབང་། །བོད་ཡུལ་ཙམ་ན་ཟབ་པར་བསྔགས་འདིའོ། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་རྒྱས་པ་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་མཆོག་དབང་དང་བཅས་པ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལག་ཏུ་བླང་བདེར་འཆད་པ་ལ་དོན་བཞི། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་ཟབ་རྒྱ་སོགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་ཕྲེང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་མཆན་གྲི་གུག་གིས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དུར་ཁྲོད་པད་རྭ་མེ་རི་སོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་སྐུའམ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་མགོས་མཚན་པ། མདུན་ངོས་སུ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་གཙོ་ཕུར་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། དར་སྣའི་ཅོད་པན། ཐོང་ཕྲེང་། ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ། གླང་ཀོ །མི་ལྤགས། སྟག་ཤམ། སྦྲུལ་ཆུན། གྲི་ཐོད། རལ་གྲི། ཁ་ཊྭཱཾ། དྲིལ་བུ། ལྕགས་སྒྲོག །གཟིག་ཤམ། རུས་རྒྱན། ལས་ཕུར་ལིངྒ་དང་བཅས་པ། ཚེ་གལ་ཟས་སྣ་རྣམས་དང། རྒྱབ་ངོས་སུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་ཆང་གིས་བརླན་པར་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པ། རིག་མའི་ཙཀླི་རྣམས་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཆས་ཆད་བརྟན་སོགས་དང་། སོ་ཤིང་། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ། ཀུ་ཤ །མཎྜལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྐྱབས་སེམས་དང་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་སྔོན་དུ་བཏང་། ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མ་བཅས་སོ་སོར་ལྷར་གསལ་བ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་བཞེད་པ་ལྟར་རམ། རྙིང་མ་སྤྱི་ལྟར་ཐོག་མར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབས་ནས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་བུམ་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་པདྨ་དབང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་ངང་ལས་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཁ་སྐོང་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པའང་སྦྲེལ་ནས་སྔ་མའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ། དམིགས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་དམིགས་པའི་གསལ་འདེབས་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་སྐབས་འདིར་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ལྡན་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱི་ལཾ་བ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ཁྲོ་ཆུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་དབང་ལ་གཉིས། སྟ་གོན་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དེའང་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་དངོས་སྟ་སོ་སོར་ཕྲལ། དངོས་གཞི་ལའང་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་དབང་དངོས་དབྱེ་བ་སོགས་བྱས་ན་ཡིད་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་མོད། ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ་གསང་བ་སྤྱིའི་རིགས་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་། དབང་དངོས་གཞིའི་གོང་དུ་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་དང་བྱིན་འབེབ་སྦྱར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་གཏེར་གཞུང་ནར་འདེད་དུ་བསྐུར་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་ན། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། ཆགས་མེད་ལུགས་ལྟ་བུའི་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་ལ་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་དཀར་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཀློང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བས། གསུང་པདྨའི་ཆོས་དབྱིངས་དུས་གསུམ་ཆད་པ་མེད་པས་པདྨ་དབང་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་བསྟན་ཅིང་། སྟོན་མཆོག་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་པ་ལས། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་ལུགས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་རྩ་ལྔ་པའི་ནང་ནས་དྲག་སྔགས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འདྲ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་གསང་འདུས་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་མན་ངག་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད། བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་དང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཞིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བསྩལ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་ང་ཡི་ཐུགས་དམ་ལས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐོར༔ གཉིས་ལས་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་འདི༔ པདྨ་ང་ཡི་ཐུགས་དམ་རྩ་བ་ཡིན༔ བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་མ༔ ཐུགས་བཅུད་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་མིན་རེ་ཀན༔ ཞེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཞོར་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་སྩོལ་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་དབྱངས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བསྡུས། ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལ་བཀོད་དེ་ལ་ཡག་མོན་མཁར་སྟེང་གི་ཕ་ཝང་གཡུ་སྒྲོམ་གྱི་བྱང་། ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་སྟག་ལྤགས་བརྒྱངས་འདྲའི་དཀྱིལ་དུ་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། ཕྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དམ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཙང་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པར་སྤེལ་བ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་མཆོག་དབང་དང་འབྲེལ་བ། བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་ད་ལམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་མིག་ལྡོངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་མིག་དར་དམར་པོ་འཆིང་ཞིང་། རིག་པ་རང་སྣང་གི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་མཛོད། མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་ཟླུམ་པོར་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དབང་གི་བདག༔ ཁྱོད་ནི་བརྩེ་ཆེན་གར་དབང་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་གཟིགས་ནས་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདི་ཉིད་དུ༔ འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱ་ལམ་འགའ་ཞིག་ནི༔ དམ་ཚིག་ལྡན་ན་བདག་གིས་བཟུང༔ བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསག་སྦྱང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་མམ་གཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཎྜལ་འདུ་བྱ། སོ་ཤིང་གཏད་ལ། རིགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཐལ་མོའི་བར་དུ་ཟུངས་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་འཚལ། དབང་ཆེན་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ་ས་ཏི་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བས་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བསྟན་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང་། མཚམས་རྣམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་དཔུང་པར་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། ཀུ་ཤ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཡང་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན༔ རྩྭ་མཆོག་གདན་ལ་གནས་པ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱང་འདི་ལ་སྟན་བྱས་ལ༔ ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ཤོག༔ དེ་དག་གིས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བགེགས་སྲུང་ཞིང་དམ་ལ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གསང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་དང་བཅས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་མཛོད༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་ཤིང་དེའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེད་བྱེད་པའི༔ འདི་ནི་ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན༔ དམ་སྲུང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པར་སྤྲོ་ན། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་རྣམ་པར་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་པ་གསུམ༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་བསྐལ་པ་སྟོངས༔ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དྲེགས་པ་ལྷ་བརྒྱད་སོགས་ནས། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་འདོན། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཉི་སྟེང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བསྡུ་ན་བྱིན་འབེབ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། སྔགས་སྒྲ་སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོ་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་སྣང་བ་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ཞུ། ཧོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་གོ །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དར་བསལ་ལ། ཀྱེ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་རབ་བསྒྲིབས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོ་བཅད་པ༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་དུ༔ ཡང་དག་ཐབས་དང་ལྡན་པས་དབྱེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ནས་དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བཞི། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའོ། །དང་པོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་བདག་ལ་བསྐུར༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་འདའ་རེ་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་ཁང་བུའི་ནང་དུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ལ། དབུ་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྟེན༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། སྔར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་ཅོད་པན་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སྔར་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་ཞིང༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་ཕྱིར༔ གཙུག་ཏུ་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི། དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བཞི་པ་བུམ་པའི་དབང་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་མཐའ་དག་གཏོར་ཞིང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བུམ་ཆུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་རྒྱན་ཆས་ཐོད་ཕྲེང་ནི། དཔལ་གྱི་རྟགས་དང་ཆས་གོས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོར་མངའ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་གནས་དག་པས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཐོད་ཕྲེང་མི་མགོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ར་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཐལ་རཀ་ཞག་གི་རྟགས་གསུམ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུའི་རྒྱན༔ མཁུར་བར་དམར་ཆེན་རཀྟའི་ཐིག༔ རྔམ་བྱེད་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དཔའ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་གླང་ལྤགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་གླང་ཆེན་ལྤགས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རབ་ཏུ་འཇིགས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆེ་བཙན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་མི་ལྤགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཞིང་ལྤགས་ཀླུབ༔ རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ གཡང་གཞི་འབར་བས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མ་ཏཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་སྟག་ཤམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་པ༔ སྟག་ཤམ་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་བྷི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་སྦྲུལ་ཆུན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་གཅོད༔ དྲེགས་འཇོམས་སྦྲུལ་ཆུན་དབང་བསྐུར་རོ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཧ་ལ་ཤུདྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཅིག་པ་གྲི་ཐོད་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་གཅོད༔ ཐོད་ཁྲག་རྟོག་མེད་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་གཡས་སུ་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་ལོག་རྟོག་གཅོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁཏྒ་ཧཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་ཁམས་གསུམ་སྡུད༔ དབང་གི་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཏྲ་བྷ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་བཞི་པ་ཡུམ་གྱི་གཟིག་ཤམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་སྙེམས་སྐྱོན་བྲལ་རབ་ཏུ་དགའ༔ ཟིལ་གནོན་ཡུམ་ཆེན་དཔའ་བའི་རྟགས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མུ་ཏྲ་དྷ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅོ་ལྔ་པ་རྒྱན་དྲུག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་རྣམ་ཐར་བརྒྱད༔ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་རུས་པའི་རྒྱན༔ ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་དྲུག་པ་གཙོ་ཕུར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཟིར་བ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་བྱེད༔ དགྲ་བགེགས་ཙམ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊཿབཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་བདུན་པ་ལས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གཏད༔ ལིངྒ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་དྲག་པོའི་ལྷ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ བདུད་སྡེ་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་དུ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པའི་འབེན་ལ་རྡེག་པར་འཚལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ནས་ལིངྒ་ལ་བརྡེག་དུ་གཞུག །བཅོ་བརྒྱད་པ་བདུད་རྩིའི་དབང་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་རྩ་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཅུ་དགུ་པ་སྒོམ་པའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་གྱུར། གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོས་པ་གར་དགུའི་བདག༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་སྒོམས༔ གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཉི་ཤུ་པ་བཟླས་པའི་དབང་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་འགགས་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཀུན་འགྲུབ་ནས༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཉེར་གཅིག་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་ནི། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་བསལ་བཞག་མེད་པ་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་བསྒོམ་པའི་རིམ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་སུ༔ མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་རྒྱུན་མི་གྲོལ༔ བསྒོམ་མེད་སྟོང་གསལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཉེར་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ནི། ཚེ་གལ་དང་ཚོགས་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ པ་ཤཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཚེ་དང་དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུར་ལ་ཚོགས་སུ་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་དམ་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པས་རྗེས་སུ་ཡང་དབང་གི་ཆུ་བོ་བར་མ་ཆད་པར་གསོ་བའི་ཕྱིར། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་མི་ཆག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲི་འབུམ་གསོ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡང་ཡང་བླང་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གུད་དུ་སྦས་པ་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། མ་རིག་སྒྲིབ་གཡོགས་མཚོན་བྱེད་དུ་གདོང་དགབ་པར་ཞུ། ཞེས་དར་དམར་བཀབ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་གར་གྱི་བདག༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཁྱོད་དེ་ཉིད་སྩོལ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ནུས་པའི་དབང༔ དེ་ཉིད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས་འབྲས་ཙམ་ཞིག་དྲག་ཏུ་འཁྲབ་པ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ཅིག །བླ་མས་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཧོ༔ བུ་མཆོག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད༔ སྙིང་གར་ཕག་མོ་ཕྲ་བ་ལ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དེ་ལ་གཏོད༔ བདེ་བས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་ལྟོས༔ ཞེས་བརྗོད། བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པས། རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུས་གང་བ་རྣམས་དྭངས་མའི་བདེ་བས་ཚིམས། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་མཆོད་ཆེན་པོ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ རྩ་ཁམས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ མཆོག་གི་དམ་རྫས་བླ་མེད་འདིས༔ ཁྱོད་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་དམ་འགྱུར༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ལྟོས༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨ་མུ་དྲ་ར་ས་གྷུ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གདོང་གཡོགས་བསལ། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཐོག་མར་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག་སོགས་ནས། ཁྱབ་པར་ལྟོས༔ བར་གོང་ལྟར་ལན་གཅིག་བསྐྱར། རིག་ཙག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་སློབ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྟ་མཆོག་དང་ཕག་མོར་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་འགྲོས་ལས་ཤར་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་དགའ་བ། མཆོག་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ། དགའ་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ངོས་ཟུངས་ཤིག །བདེ་ལ་མ་ཆགས་བདེ་ངོས་བཟུང༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་བརྗོད་མི་ཤེས༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ལ་སྲེད་ཞེན་སྤོངས༔ སྲེད་ཞེན་སྤོངས་ལ་བདེ་སྟོང་སྐྱོངས༔ ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གར་འོ་བྱེད་ཅིང་དྭངས་མ་ལྕེ་ཡིས་བླངས་པས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཚིམས་པ་དང་། ཡུམ་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་ཏེ༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་བའི་མཆོག་འདོད་ན༔ འདི་ལས་སླར་ཡང་བདེ་བ་ལོངས༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་གུས་པས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། རཱ་ཧོ྅་ཧཾ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་མ༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ པདྨ་ལ་ནི་ལྕེས་ལེན་པར༔ བདག་གི་གུས་པས་ཅིས་མི་ལེན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སླར་ཡང་པདྨའི་གཏིང་ནས་དྭངས་མ་ལྕེས་གཞིབས་ཏེ་ལུས་གནས་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་བླ་མས་ཕྱག་རྒྱའི་སྲིན་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མའི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨ་ཧོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་སྐྱེད་བདེ་བའི་ཡུམ༔ བུད་མེད་མི་སྤང་དང་དུ་ལོངས༔ འདི་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས༔ དེ་བས་རིགས་ལྡན་དང་དུ་ལོངས༔ ཞེས་བརྗོད། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་རོལ་དུ་གཞུག་གོ །བཞི་པ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་ནི། དེ་ནས་དོན་དམ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་འཕྲོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པར་མོས་ཤིག །བླ་མས་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་། ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ ལུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལུས༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་རང་གསལ་འབར༔ ལུས་མེད་ཉམས་ཀྱི་རང་ཞལ་ལྟོས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཉམས་བསྐྱེད། སློབ་བུ་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏོད་ཅིག །བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མི་མཐོང་ངང་ལ་ཞོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱ་ལེར་ཐོངས༔ དེ་བཞིན་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་ཡང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐོགས་མེད་ཐོངས༔ བཏང་ཚེ་ཕྱི་ནང་འགྲོ་འོང་མེད༔ འགྲོ་བར་སྙམ་ཡང་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ནི་ངོས་བཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེའི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་གསལ༔ དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནང་དུ་ལྟོས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ས་ལེ་བ༔ དཔེར་ན་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་བཞིན༔ ངེས་པའི་ཤེས་པ་གཏིང་གསལ་ཅན༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ཡི་རང་ཞལ་ལྟོས༔ འདི་ཞེས་མཚན་མར་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ གསལ་རིག་སྟོང་པ་སིང་བག་ཅན༔ དེ་དོན་རྟོགས་ལ་ངང་དུ་ཞོག༔ འདི་ནི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཡིན༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ཡི་རྗེས་སྐྱོང་ན༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་བགྲོད་འགྱུར༔ ཞེས་དལ་བུས་བརྗོད་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ན་དེའི་དོན་ངོ་འཕྲོད་ངེས་སུ་བཤད་དོ། །ཟུར་གསལ་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་བསྐུར་རོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་རིམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་དབང་གུད་སྦས་རྣམ་པ་གསུམ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྐོང་བཤགས་ལ་འབད་པ་སོགས། ལུང་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ནན་ཏན་གྱིས་སློབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་གྱེས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །དབང་ཆེན་པདྨའི་བྱིན་རླབས་འོད་བརྒྱའི་ཐིགས། །མོས་ཡིད་དཔལ་གྱི་བེའུར་སིམས་པ་ལས། །གདོད་མའི་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་སད་པའི་སྟོབས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དབང་ཆོག་འདི་ལ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་དང་ཟིན་བྲིས་གསལ་བར་མི་འདུག་པས་ཕྱག་ལེན་ཡང་མཁས་བླུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་གཏད་སོ་མི་སྣང་བས། སོ་སྐྱེའི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་རུང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་བཞིན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས། པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ཕོ་བྲང་དང་འདབས་འབྱོར་པའི་གནས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-007&oldid=113456"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 07:40.


གནའ་བོའི་བོད་དང་པེར་ཤ་ཡ་གི་འབྲེལ་བ། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2019 ལོའི་ཟླ3ཚེས 22 ཉིན། 3036 6\nཔེར་ཤ་ཡ་ཟེར་བ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡ་ཡི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཁུལ་དུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལ་དེང་སང་ཨི་རན་ཞེས་འབོད་ཅིང་། མུ་སི་ལིམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད། འདི་ཡི་མི་རིགས་ནི་འཕགས་པའི་མི་རིགས་ཡིན་པས་རྒྱ་གར་དང་ཡུ་རོབ་སོགས་ཀྱི་མི་རིགས་དང་གཅིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། དེང་སང་ཨི་རན་ཞེས་འབོད་པ་ཡང་ཨརྱཱ་སྟེ་འཕགས་པའི་མི་རིགས་ཞེས་པའི་དོན་རེད། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་རྙིང་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་ཆེ་བས་གནའ་བོའི་རྒི་རི་སི་ལ་འཇིགས་སྐུལ་གཏོང་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། པེར་ཤ་ཡ་གི་མངའ་ཐང་རྒྱས་སྐབས་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་པེར་ཤ་ཡ་གིས་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་རྒི་རི་སི་སོགས་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་ཁྱབ་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་གལ་གནད་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱང་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་ན་ཡང་འདིར་གཞན་རྣམས་གཡུགས་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པར་པེར་ཤ་ཡ་དང་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་འདོད། དེ་ཡང་བོད་བཙན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་པར་སིཀ་ཅེས་ཡང་ཡང་འབྱུང་བ་ལ་དོན་དུ་པར་སིཀ་ནི་པེར་ཤ་ཡ་གི་སྒྲ་ཟུར་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་དང་པར་སིཀ་གི་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཟབ་པས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་ནི་ཐོག་མར་པེར་ཤ་ཡ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཤོས་བྱུང་ཞིང་། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཤོས་བྱུང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཤོས་བྱུང་སྟེ་རིམ་པས་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་གྲུབ་ཡོད།\nདེ་ཡང་བོད་དང་པེར་ཤ་ཡ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་ཡང་གཙོ་བོ་ས་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་པ་སྟེ། གནའ་བོའི་པེར་ཤ་ཡ་གི་མངའ་ཐང་རྒྱས་སྐབས་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་རྣམས་ཧ་ཅང་ཉེ་བོ་ཡོད་པས་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོང་བའི་རྨང་གཞི་ཚུགས། དེར་བརྟེན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་པེར་ཤ་ཡ་དང་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤི་བའི་ཕུང་པོ་ལ་རས་དཀར་པོས་བཀབ་ནས་རྡོ་ཡི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་ལ་སྤྲོད་ཚུལ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་གཉིས་པོའི་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པ་མང་པོ་འདྲ་མཚུངས་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ལུགས་སྲོལ་ནི་གནའ་བོའི་པེར་ཤ་ཡ་དང་བོད་གཉིས་ལས་ཡུལ་གྲུ་གཞན་ལ་ཧ་ཅང་དཀོན་པར་བཤད།\nད་དུང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་Giuseppe Tucci ཏུ་ཅི་དང་Geoffery Samuel སེ་མུ་ཨེལ་གཉིས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལུགས་སུ་ཐོག་རྡེའུ་འམ་གནམ་ལྕགས་དགུ་བསྒྲིགས་རྙེད་ན་ཧ་ཅང་བཟང་པོར་འཛིན་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་པེར་ཤ་ཡ་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་པ་ལུ་རི་སི་ཏན་ཞེས་པའི་ལུང་པ་དེ་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་འདྲའི་རིགས་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་དེས་རིག་གཞུང་གཉིས་པོའི་བར་དུ་གནའ་བོའི་དུས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པར་དྭོགས་པ་གནང་ཡོད།\nའགའ་ཤས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་པེར་ཤ་ཡ་དང་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་གཉིས་ཧ་ཅང་འདྲ་བ་ཡང་ཆེས་སྔ་མོའི་དུས་སུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་སམ་ཁོར་ཡུག་བཅས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པར་དྭོགས་པ་བྱེད་ཅིང་། ད་དུང་པེར་ཤ་ཡ་གི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་པེར་ཤ་ཡ་གི་རྒྱལ་པོ་དང་པོར་གྲགས་པ་གྷ་ཡ་མ་ར་ཏན་ཞེས་པའི་མི་སེར་རྣམས་རི་མཐོན་པོའི་ཁུལ་དུ་གནས་ཤིང་། ལུས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་པགས་པ་གྱོན། སེམས་ཅན་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་གསོས་ཏེ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་གྱི་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ས་ཆ་དེ་ནི་བོད་ཡིན་མིན་ལ་དྭོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་ལོ་ངོ་ཆིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཡས་མས་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆ་ཞང་ཞུང་དང་པེར་ཤ་ཡ་གཉིས་པོའི་བར་དུ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྙིང་ཤོས་བོན་ཡང་དོན་དུ་པེར་ཤ་ཡ་ནས་བོད་ལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nདཔེར་ན་བོན་གྱི་སྟོན་པའི་མཚན་གཤེན་རབ་ལ་སོགས་པའི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་མང་པོ་ཞིག་བོད་དང་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་ལས་ཀྱང་པེར་ཤ་ཡ་གི་སྐད་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་ཆེ་བ་དང་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་དང་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་ལ་དོན་དམིགས་བསལ་མི་སྟོན་ཀྱང་པེར་ཤ་ཡའི་བརྡ་རྙིང་ནང་དུ་དོན་དག་གསལ་པོ་ཡོད་པ་དེས་ཞིབ་འཇུག་པ་མི་ཉུང་བ་ངོ་མཚར་དུ་བཅུག་པར་གྲགས། ད་དུང་བོན་གྱིས་ཞིང་ཁམས་སུ་ངོས་འཛིན་པའི་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པ་དེ་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་དུས་སུ་པེར་ཤ་ཡའི་ས་ཁུལ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཨུ་ཛ་རྦེ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ལུང་པར་ཡོད་པའི་ཨོལ་མ་ལིཥ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་དྭོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཨ་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་པས་པེར་ཤ་ཡའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་མགོ་ཚུགས་ན་ཡང་། པེར་ཤ་ཡ་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མུ་མཐུད་གནས་ཡོད། སྐབས་དེར་བོད་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བཙུགས་པའི་ཡར་ཀླུངས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཧ་ཅང་རྒྱས་པས་བོད་བཙན་པོ་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ས་ཁུལ་དུ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་A. Nikitin ནི་ཀི་ཊིན་ཞེས་པས་སྐབས་དེར་བོད་བཙན་པོའི་དམག་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་གློ་བུར་དུ་རྒྱས་པ་ཡང་ཨ་རབ་ཀྱི་བཙན་འཛུལ་ལ་བརྟེན་ནས་པེར་ཤ་ཡའི་མི་མང་པོ་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ནས་རིམ་པས་བོད་ལ་སྐྱབས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ཚོ་འགའ་ཤས་ཤིག་བོད་བཙན་པོའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཁོ་ཚོས་བོད་དམག་གི་སྦྱོང་བརྡར་སྔར་ལས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཟོས་པས་ཡིན་པར་བཤད།\nདེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་པ་པོ་ Beckwith རྦེཀ་ཝིཐ་ཞེས་པས་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཆ་འགར་བོད་བཙན་པོའི་དམག་རྣམས་ནི་པེར་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་རབས་མཐའ་མ་སྟེ་སེ་སཱ་ནིའེན་ཞེས་པའི་དམག་ཆས་དང་འདྲ་བར་དམག་དང་རྟ་གཉིས་ཀའི་མགོ་དང་ཁོག་སྟོད་ཕལ་མོ་ཆེ་ཁྲབ་རྨོག་གིས་བཀབ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ཨ་རབ་ཀྱིས་སེ་སཱ་ནིའེན་རྒྱལ་རབས་ཆམ་ལ་ཕབ་ནས་མུ་མཐུད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྱེད་ན་ཡང་བོད་བཙན་པོས་ཡུ་གུར་ནས་ཡིན་པའི་ཊུར་གི་མི་རིགས་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཨ་རབ་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཕྱིར་བསྐྲོད་བཏང་རྗེས་དེ་སྔོན་པེར་ཤ་ཡ་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཆགས་ཤིང་པེར་ཤ་ཡ་གི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཁོ་ཏན་ལ་སོགས་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བོད་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད།\nདེའི་འབྲས་བུར་ཁོ་ཏན་ནས་ནང་པའི་གྲྭ་པ་དང་། ལག་རྩལ་པ་དང་། ཚོང་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བོད་དུ་གནས་སྤོས་བྱས་པ་དེས་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་རྒྱ་མི་ཆུང་བ་བཞག་ཅིང་། ལྷག་པར་པེར་ཤ་ཡའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་པའི་ལུང་པ་ Sogdia སོག་དྷི་ཡ་ཞེས་པའི་(དེང་སང་ཏ་ཇི་ཀི་སི་ཐན་དང་ཨུཛ་རྦེ་ཀི་སི་ཐན་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་ངོས་འཛིན་སྲོལ་ཡོད།)ལུང་པ་དེའི་མི་མང་པོ་ཞིག་བོད་བཙན་པོ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བས་དེ་དག་གི་བརྒྱུད་ནས་བོད་དང་པེར་ཤ་ཡ་ཙམ་མིན་པར་བོད་དང་ཨ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཚོང་འབྲེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་། བོད་ནས་པེར་ཤ་ཡ་དང་ཨ་རབ་ལ་ཕྱིར་འདྲེན་བྱས་པའི་ཚོང་རྫས་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་གླ་རྩི་ཡིན་པ་ལ་སྐབས་དེར་བོད་ནས་བྱུང་བའི་གླ་རྩི་ནི་དྲི་བཟང་གོང་ཚད་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་དུ་བྱོན་ཅིང་ཨ་རབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དང་འཛམ་གླིང་འགྲུལ་བཞུད་པ་ Al Mas’udi མ་སུ་ཌི་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་པེར་ཤ་ཡའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ནས་ཡིན་པའི་ཚོང་པ་མང་པོ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nད་དུང་བོད་དུ་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གོས་ཆེན་ཀྱང་དེང་སང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སོག་དྷི་ཡ་ནས་བོད་ལ་སླེབས་པའི་དྭོགས་གཞི་ཆེ་བར་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། གནའ་བོའི་དུས་སུ་བོད་བཙན་པོས་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ནས་སོག་དྷི་ཡ་གིས་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཤས་ཉེ་དུས་རྙེད་སོན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་གནའ་བོའི་པེར་ཤ་ཡ་གི་ཡིག་གཟུགས་ནང་དུ་བྲིས་པའི་ཅ་དངོས་རྙིང་པ་ཊམ་ཀ་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཀྱང་བོད་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད་པའི་ཅ་དངོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སོག་དྷི་ཡ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་། པེར་ཤ་ཡ་གི་ལུགས་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད་པའི་གནའ་རྫས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་དེས་པེར་ཤ་ཡ་དང་བོད་ཀྱི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཙམ་མིན་པར་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་གསལ་པོར་གྱུར་ཡོད།\nདེ་བཞིན་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་དད་མོས་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་སུ་སྙན་གྲགས་དེ་ཙམ་མེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་པེར་ཤ་ཡའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུ་ནས་དར་ཏེ་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་ཞིང་། རིམ་པས་བོད་དུ་དར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་རྣམས་ནི་གནའ་བོའི་པེར་ཤ་ཡའི་ཆོས་ལུགས་སྟོན་པ་Zartosht རྫར་ཏོ་ཤྟ་གསུངས་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་མཚུངས་ཆེ་བས་ན་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དད་མོས་རིང་ལུགས་ནི་དོན་དུ་རྒྱ་གར་ལས་བྱུང་བ་མིན་པར་པེར་ཤ་ཡ་ལས་བྱུང་བར་དྭོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་པེར་ཤ་ཡའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཁོ་བོས་རྩོམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པས་འདིར་བསྐྱར་དུ་མི་བཤད།\nམདོར་ན་ང་ཡང་སྔ་མོ་པེར་ཨི་རན་ནམ་པེར་ཤ་ཡ་ནི་མུ་སི་ལིམ་གྱི་ལུང་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་སྙམ་པ་ལས་དེ་ལ་སེམས་ཚོར་གང་ཡང་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། Joseph Cambell གིས་བརྩམས་པ་The Masks of God ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་པེར་ཤ་ཡ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེ་ཚན་དེ་ཞིབ་བལྟས་བྱས་རྗེས་ཡུལ་གྲུ་འདི་དང་དེའི་མི་རིགས་ལ་སེམས་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་སྐྱེས་ཤིང་། དེས་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་མིན་གྱིས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཅི་ཙམ་ཐེབས་མིན་གྱི་ངེས་ཤེས་ཀྱང་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྐྱེས། དེར་བརྟེན་དེ་རིང་ཞོགས་པ་ལང་དུས་དེ་རིང་པེར་ཤ་ཡ་གི་ལོ་གསར་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་པེར་ཤ་ཡའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་པ་K.E. Eduljee གིས་བརྩམས་པ་ཨི་རན་དང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཐུང་དེའི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་སྔོན་ཚུད་ནས་བོད་ཡིག་ནང་དུ་སྤེལ་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག་དྲན་ཀྱང་ད་ལྟའི་བར་ལུས་པ་ལ་དེ་རིང་ཞོག་པ་ཁོམ་སྐབས་སུ་བྲིས་ཏེ། པེར་ཤ་ཡ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་རྩོམ་འདིས་པེར་ཤ་ཡ་གི་ལོ་གསར་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ།\n6 མིག་གསུམ་པ། གནའ་བོའི་བོད་དང་པེར་ཤ་ཡ་གི་འབྲེལ་བ།


སྔོན་གླེང་དང་ཆེད་བརྗོད། Archives - Page3of3- His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློན་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nHis Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློན་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༡༡ pm ༢:༢༦\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༡༠ pm ༢:༣༡\n༄༅།། མིའི་སྐྱེ་འགྲོ་ནི་སེམས་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། རང་ཉིད་ཙམ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་དོན་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་བདེ་དོན་ཙམ་མ་ཟད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དང་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༡༠ pm ༡༢:༡༠\n༄༅།། མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཕྱུགས་ལས་བྱེ་བྲག་འབྱེད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་སྨྲ་བརྗོད་སྐད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྐད་ནི་མིའི་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་ཕན་ཚུན་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བརྡའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་ཞིབ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང༌།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༩ pm ༢:༢༩\n༄༅།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འབྲོམ་གྱིས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། གདམས་ངག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པ་ཡི།། བཀའ་གདམས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འདི།། འགྲོ་བ་གང་གིས་བགྲང་ཡང་དོན་ཡོད་འགྱུར།། ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་\nསྔོན་གླེང༌། ༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་བཀའ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུའི་ཕྱག་དཔེ་པར་འགྲེམས་སྐབས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༩ am ༡༠:༤༧\n༄༅།། བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དཔལ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་བཟང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཀྱང༌།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༩ am ༡༠:༢༥\n༄༅།། བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཉོན་མོངས་རྩུབ་རེག་བྲལ་བས་འཇམ།། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་དཔལ།། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པས་དབྱངས།། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་སྐྱོངས།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ April ཚེས་ ༩ am ༩:༣༧\n༄༅།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཾའདྷཱིས་གསར་ཤོག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང༌། ཚོར་སྣང་གོ་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དག་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། འོས་འཚམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱིས་མང་ཚོགས་ནང་གོ་རྟོགས་དང་ཚོར་སྣང་གསར་པ་བསྐྲུན་རྒྱུ། དེ་བཞིན་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་རྣམས་འཇིགས་ཞུམ་མེད་པར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གསུམ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།\nProf. Samdhong Rinpoche gaveatalk on “The Importance and Relevance of Religion in 21st Century.”\nProf. Samdhong Rinpoche gaveatalk on "The Three Commitments of His Holiness The Dalai Lama".\nཡོངས་འཛིན་ཟེར་བ་དེ་ནང་པའི་བརྡ་ཆད་ཅིག་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པ་མིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ནང་བླ་མ་དང༌། སློབ་དཔོན། མཁན་པོ་བཅས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཡོད་ཀྱང༌། ཡོངས་འཛིན་ཟེར་བའི་བརྡ་ཆད་མ་མཐོང༌། ཡོངས་ཞེས་པ་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་དུས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པའི་དོན་དེ་མི་སླེབས། ཡོངས་ཞེས་བརྗོད་དུས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྷག་པའི་དོན་ཡིན། འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་བཟུང་བ་ལྟ་བུས་མར་ཟག་ཏུ་མ་བཅུག་པར་ཡར་བཏེགས་པ་ལ་གོ ཨིན་སྐད་ལ་ up-hold ཟེར་བ་དེ་རེད། དེས་ན་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བྱའི་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་བཟུང་ཐུབ་མཁན་དང་བཏེགས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ལ་གོ་ཞིང༌། ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཧ་ལས་པའི་ཁྱབ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། ཕྲུ་གུའི་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཆེད་ལས་བྱེད་གཞན་ཞིག་བསྐོ་དགོས་ན། དགེ་རྒན་ལ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཚང་མེད། གང་ལྟར་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་དོན་དུ་གཞན་ཞིག་བསྟེན་དགོས་པ་དང༌། ཨང་རྩིས་ཆེད་དགེ་རྒན་གཞན་ཞིག་སར་འགྲོ་དགོས་པ། ཚན་རིག་ཆེད་དགེ་རྒན་གཞན་བསྟེན་དགོས་ན། ཕྱོགས་རེ་བའམ་ཆ་ཤས་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་བྱུང་མེད། དེས་ན་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཕྲུ་གུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགོས་མཁོ་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང༌། རོགས་པ་བྱེད་ཐུབ་པ། ཡར་བཟུང་ཐུབ་པ། ལག་པ་ལྟ་བུ་བཟུང་ནས་ཡར་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ལ་བརྗོད། འདིའི་ནང་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་མ་གཏོགས་བཤད་མེད། ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡོམས་བརྒྱབ་ན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་མི་འགོངས་པ་ཉིད་དང་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད།། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ།། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན།། ཞེས་དང་པོ་ནི་སེམས་མི་འགོངས་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ་སོགས་སྟོན་པ་དེ་རེད། གསུམ་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ་དེ་རེད། ཡོངས་འཛིན་གྱི་ལས་ཀ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སེམས་མི་འགོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཆེ་ཆུང་མཐའ་དག་གི་བསམ་བློའི་ནང་འཇིགས་པ་དང་ཞུམ་པ་མེད་པར། རྟག་ཏུ་སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང་སེམས་མི་འཇིགས་པར་བསྡད་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་དེ་དགེ་རྒན་ནམ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་དང་པོ་དེ་རེད། ... See MoreSee Less\nའཇིག་རྟེན་འདིར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་ལེགས་ཉེས་ཙམ་ལས་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞིག་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཕྲན་ཚེགས་ནས་བཟུང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ཟད་པའི་ཐར་པ་མཆོག་གི་བར་སྐྱེ་རྒུའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཉག་གཅིག་ནི་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་དབང་དང༌། ཕན་ཚུན་འཚེ་མེད་ཞི་བདེར་འཚོ་བའི་བྱམས་བརྩེའི་གཞི་རྩ་ལ་ཐུག་པ་ནི་སྨོས་མེད་དང༌། དེའི་སླད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་མང་མོས་ལ་བརྟེན་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་འདི་ཉིད་དུས་སྐབས་འདིར་ལེགས་ཤོས་སུ་སྣང་བས། རིས་མེད་ཆོས་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་འཚེ་མེད་བྱམས་བརྩེའི་ལམ་དང༌། འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་མང་གཙོའི་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཞི་རྩའི་ལྟ་བར་བཟུང་ཡོད། ... See MoreSee Less\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད\n༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྲིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གི་མིང་༼ཌེམོཀྲེསིའ་༽ཞེས་པའི་སྐད་དོད་བོད་སྐད་དུ་དེང་སྐབས་”དམངས་གཙོ་” ཞེས་པའི་བྲིས་སྲོལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འདུག་པ་འདི་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སྣང༌། ... See MoreSee Less\nདམངས་གཙོའམ་མང་གཙོ། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློན་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\n༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྲིད་ཀྱི་ལམ་...\nHis Eminence Professor Samdhong Rinpoche sharedalink. ... See MoreSee Less\n༈ ཆོས་དུང་དཀར་པོ་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ལ་གནང་བའི་བཅར་འདྲི། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སླ\nReligion, which is the basic source of compassion and love, the basic source of salvation for humanity, and the basic source of teachings on morality and ethics, is being used, and its name exploited, in the cause of conflict and division. ... See MoreSee Less