Terdzo-OM-031 - Rinchen Terdzö\nkhros nag gi sgrub thabs dang byin rlabs\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 369-382 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #31 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. khros nag gi sgrub thabs dang byin rlabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 369-382. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter khros ma nag mo'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དངོས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་རྗེ་བཙུན་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི། །འདིར་ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དུར་ཁྲོད་དམ་བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ནང་དམར་ལ་ཕྱི་དཀར་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ཕྱི་རིམ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི། བསྡུ་ན་འདབ་བརྒྱད་མ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག །དེར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། དེ་དག་གི་ཤར་དུ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི། ལྷོར་སྔགས་བྱང་། ནུབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་དང་ཆས་གོས། བྱང་དུ་པུསྟི་རྣམས་བཀོད། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་། སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། གདོང་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་མོས་ནས་ནང་མཆོད་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར། དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་གཏོར་ཞིང་སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དངོས་གཞི་ནི་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མེ་རི་དུར་ཁྲོད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞེས་པས་གསལ་བཏབ། རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་མདངས་ཅན་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ། རྩ་ཞལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་དག་ཁྲོ་མོའི་ཞལ། སྟེང་ཞལ་དོན་དམ་དག་པ་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་སྦྲུལ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྙིང་གར་མནན་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་པ་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐུགས་ཁར་གཏོད༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐོད་པ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་བྱས༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁར་བལྟ༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བག་ཅན༔ འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་མའི་ཚུལ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་པས་གསལ་གདབ། ནང་གི་པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ། ལྷོར་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་མ། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་མ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མ་ལྗང་གུ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། ཤར་ལྷོར་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་ཕྱེད་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་དམར། ནུབ་བྱང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་ལྗང་། བྱང་ཤར་དུ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་དཀར། དེ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་མ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །གཙོ་མོའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་རེ་རེ། འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས། ལྟེ་བར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས། མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ། སྤྱི་བོར་ཨ། ལག་པ་གཡས་ལ་ཧ། རྐང་པ་གཡས་ལ་རི། རྐང་པ་གཡོན་ལ་ནི། ལག་པ་གཡོན་ལ་ས་འོ། །སྤྱི་བོར་ཧ། མགྲིན་པར་ནི། སྙིང་གར་ཨ། ལྟེ་བར་རི། གསང་བར་ས་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པར་སྦྱངས་ལ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཡི་གེ་ཨ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས་ཉིད་དུ༔ ཡི་གེ་བཞི་ཡི་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཞེས་པས་གསལ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་པའི་ཡིད་བཟླས་ཅི་ནུས་བྱས་ནས། ངག་གི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའམ་དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །བསྡུ་ན་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕཻཾ་ཞེས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ པི་པ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་གཙོ་མོ་དང་། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཕཻཾ། དེ་བཞིན་དུ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། ས་མ་ཡ། བི་ཤྭ །སརྦ། ལོ་ཀ །ཕཻཾ་གྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་སོགས་བཏགས་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་འཇོམས༔ མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ དགུག་དང་བསྐྲད་དང་མནན་དང་གཟིར༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འདིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། མཐར་བཟོད་གསོལ་དང་མགྲོན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྔོན་གཏོར་གཏང་། མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན། སྤྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སོང་བ་ན། མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྲོ་ན་རང་གཞུང་ལྟར་ལ། བསྡུ་ན་གཞན་རྣམས་གོང་གི་ཞལ་གཉིས་མར་བཤད་པ་དེ་མཐར། རཀྟ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་འདོད་ཆགས་ཆེ༔ རཀྟ་པདྨ་ལས་བྱུང་བ༔ ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ འདོད་ཆགས་འཁོར་བ་སྟོངས་ཕྱིར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ཉིད་ནི། དགའ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དགྱེས་པ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་རོལ༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དོན་དམ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་ཆགས་མེད་བྷ་ག་ནས༔ བརྗོད་བྱ་སྒྲ་དོན་ཨཱ་ལི་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཀཱ་ལི་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གཙོ་མོ་ཡུམ་ཆེན་མ་ལ་ཕྱག༴ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་བྷ་ག་ནས༔ མཚོན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ དུག་གསུམ་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཛད་ལ་ཕྱག༴ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བུམ་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་དང་། ཐོད་པའི་དམ་རྫས་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཕཻཾ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕག་མོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བུམ་པའི་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ། སྐབས་འདིར་གཏོར་ཆོག་ལྟར་གཏོར་མ་ཕུལ། ཚོགས་མཆོད་ནི་འདིའི་དབང་གི་རྗེས་གང་འོས་ལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཙོ་བོ་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བླ་མས་བདག་ཅག་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་ལྔ་ཟད་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཚར་གཅོད་པའི༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བདག་གིས་དགེ་བ་གང་བྱས་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ སུ་ཡིས་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡ་མི༔ ཞེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་གྱིས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ཏེ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཡོལ་བའི་ནང་དུ་དྲངས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་ལན་གསུམ་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་པས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་པ་ན༔ ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ ཞེས་དམ་ལ་གཞག །སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིང་། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ཙཎྜེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི་ཙཎྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨུ་བྷི་ནི་ཙཎྜེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཕབ། དེས་མ་ཕེབ་ན་སྤོག་ཆོག་གསུངས་པ་བཞིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ས་མེ་ཏོག་ཕུལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཞེས་མིག་དབྱེ། ཀྱེ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕོ་ཉ་གསུམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ས་གསུམ་པོ་ཡང་གཡོ་བས་ན༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་སྦྱོར༔ ཞེས་པས་མཐོང་བ་བསྟན། དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ནང་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསང་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་བཞིན་བཛྲ༴ཧཱུྃ༔ རཏྣ༴ཏྲཱཾ༔ པདྨ༴ཧྲཱི༔ ཀརྨ༴ཨཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། གསང་བ་ནས་ཐོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རང་ལུས་རླུང་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཆོས་རྣམས་དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་མེད་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ནས་སིནྡྷུ་ར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གཡོན་པས་བླངས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བྲིས་སྐུས་མཚོན་པར་བྱས་ལ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ངག་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པས་ཕག་མོའི་གསུང་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད། སེམས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཏེ། རྩ་སྒྲུབ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གང་ཡིན་པ༔ ཡེ་ནས་རང་སེམས་རྣམ་དག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སོང་ནས། རྗེས་འབྲེལ་རྗེས་གནང་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི་བྲིས་སྐུ་བསྟན་ལ། འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་འཐོབ་བར༔ ཐུན་བཞིར་རྟག་ཏུ་མཉམ་བྱོས་ལ༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་གྱིས༔ དེས་ལྷ་སྒོམ་པའི་ལུང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཐུན་བཞིར་སྒོམས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་བྱུང་བར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ནི༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྡིག་པ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་འདག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་ཟློས༔ བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་སོགས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། ཕྱག་མཚན་དང་གོས་རྒྱན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ༔ གོས་གསུམ་རྒྱན་གསུམ་བྱུག་རྫས་གསུམ༔ རྟག་ཏུ་རང་རྟགས་གཟུང་བར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་གནང་ནི། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་གཏད་ནས་མྱོང་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མ་ཆགས་པར༔ མི་ཕོད་པ་ལ་བརྫི་བར་གྱིས༔ བཅས་བསྲུང་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་མི་འདའ་བར་གྱིས་ཤིག །ལྔ་པ་གཞན་དོན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། པུསྟི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཕག་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་འཆད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་གི་ནུས་པ་དང་འཚམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ནུས་གྱིས་ཤིག །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་ལུང་སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཚོགས་གཏོར་བཟང་དུ་བྱ་དགོས་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདིའི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་རིམ་ལས་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད། འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉིད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་བདེ་བའི་དངོས། །སྟོང་ཉིད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཁྲོས་མ་ལས། །འབྱུང་ཕྱིར་དེ་ཡི་མན་ངག་གི །སྙིང་པོའི་གནད་འདུས་འདི་ཁོ་ན། །ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། ࿊ མ་ཕེབས་ན་སྤོག་ཆོག་ནི། ཁྱེད་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཕག་མོ་སྡེ་ལྔ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་ཞིང་སྐུ་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་ལུས་ནང་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སོང་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕག་མོའི་སྐུར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བཞེངས་པ་རྣམས་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་འདུས་ནས། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལུས་ཀྱང་སྙིང་གར་འདུས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁྲིག་གེ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། བྱི་ལའི་བྲུན་པདྨ་རཀྟ་བྱང་སེམས་སྐྲ་ཉ་ཤ་རའི་ཤ་ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་རྣམས་སོལ་མེར་བསྲེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨུ་པ་ཀརྨ་མ་མ་ལི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི༔ མ་མ་ལི་ཛྭ་ཀི་ཀོ་ར་ཡ༔ མ་མ་ལི༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་དབབ་བོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན། ན་ཆུང་མའི་དོར་རྟ་དང་རང་གི་ལྷྭམ་འབོག་གུ་གུལ་རྣམས་སྦྱར་བ་བསྲེགས་ལ། དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཏིང་ལྡོག་ཅིང་སྟོང་གསུམ་མགལ་མེ་ལྟར་དུ་བསྐོར་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ཧཱུྃ་ཛ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནི༔ དེ་ཝ་ཏད་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཤུགས་གླུ་འབོད། དེས་མི་ཕེབས་མི་སྲིད་དོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-031&oldid=128622"


Tib ed 75: མདོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ། (Tibetan) - Critical editions - SuttaCentral\n← Tib 70 Tib 80 →\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷྭ་ཛཱ་གྲན་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། མདོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དུ་ཡུལ་རྒྱུ་ ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡུལ་རྡོ་འཇོག་ཏུ་ཚོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྡོ་འཇོག་ཏུ་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་ཡངས་པ་ ཅན་གྱི་ཚོང་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དུ་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུའི་རྫིང་གི་འགྲམ་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཚོགས་ནས་ཚོགས་ དང་༑ མང་པོ་ནས་མང་པོར་ལྷགས་ཤིང་འདུས་ཏེ་ཡངས་པ་ཅན་ནས་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་བ་ཅན་ གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ཅག་ནི་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡུལ་རྡོ་འཇོག་ཏུ་འཇལ་ཚོང་བགྱི་བའི་སླད་དུ། ཡུལ་རྡོ་འཇོག་ཏུ་མཆི་བར་ཆས་པ་ལགས་ན།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སང་བདག་ཅག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཕྱིར་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་དག་ལེགས་པར་སྦྱར་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ། གནད་ངག་བཤམས་ཤིང་། ཆུར་དག་ཀྱང་བཞག་ ནས༑ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་སྦྱར་ཏེ། དུས་ལ་བབ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་ གསོལ་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གི་བཀད་ས་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་ བཤམས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ ཏུ་འཁོད་པ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚོང་པ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་དགོན་པར་སོན་པ་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་\nཔ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ ང་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཚོང་པ་དག་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ང་མི་ དྲན་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནད་མེད་པ། དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཉེ་བར་གཏོང་བ་འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཚོང་པ་དག་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་ལྔས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མི་དྲན་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ། རིགས་པར་ཞུགས་པ། དྲང་པོར་ཞུགས་པ། འཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་\nཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ༑ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ དགེ་འདུན་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དགྲ་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཚོང་པ་དག་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོང་པ་དག་ སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ན། འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་ བྱེད་བ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་ བྱེད་བ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ངའི་མི་དྲན་ན་ཡང་ལྷའི་བུ་དབང་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དབང་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷའི་བུ་དབང་ལྡན་གྱི་མི་དྲན་ན་ཡང་ལྷའི་བུ་ཆུ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷའི་\nབུ་ཆུ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོང་པ་དག་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་དགོན་པར་ སོན་པ་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཚོང་པ་དག་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ང་མི་དྲན་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནད་མེད་པ། དུས་ ཆད་པ་མེད་པ། ཉེ་བར་གཏོང་བ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཚོང་པ་དག་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་ བྱས་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མི་དྲན་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ། རིགས་པར་ཞུགས་པ། དྲང་པོར་ཞུགས་ པ༑ འཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་\nཡོད༑ དགེ་འདུན་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཀུན་དུ་སྦྱིན་ པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཚོང་ པ་དག་དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་ སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས་རང་རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་དག་ལེགས་པར་བསྟབས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རང་རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་གཙང་ ཞིང་བསོད་པ་དག་ལེགས་པར་བསྟབས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིང་། ལྷུང་བཟེད་བཟག་སྟེ། ཕྱག་བཅབས་པར་རིག་ནས་སྟན་ཤིན་ཏུ་དམའ་བ་དག་བླངས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་\nའཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གི་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འདིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པར་མཛད་དོ། །ཚོང་པ་ཟས་དང་སྐོམ་དག་གིས། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་བ། །རབ་ ཏུ་ཤེས་ནས་གཏོང་བ་ཡི། །བློ་ལྡན་འཕགས་པ་གང་བྱེད་བཞིན། །སྦྱིན་པ་བདེ་ལེགས་རྗོད་པ་འདི། །ཚོང་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་ན། །ཁྱེད་ཅག་དོན་གང་ལེགས་འདོད་པའི། །ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དེ་རྟག་གྲུབ་ཤོག །ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་གཉིས་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་ བཞི་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་ལམ་ཞུགས་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནའང་བདེ་ལེགས་ཤོག །མཚན་མོ་བདེ་ལེགས་ཉིན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ལ་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཁྱེད་ཅག་ཀུན་དུ་བདེ་ལེགས་ལ། །ཁྱེད་ལ་སྡིག་པ་མ་འབྱུང་ཤིག །ཇི་ ལྟར་ཞིང་ནི་ཕུན་སུམ་ལ། །ས་བོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བཏབ་ཅིང་། །ཆར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ན། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །གནོད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ལ། །རྒྱས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ན། །ལོ་ ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཁ་ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱིན་ཞིང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཕྱིར་དེ་བྱས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདོད་ཅིང་། །ཕུན་ཚོགས་དོན་གཉེར་གང་ཟག་ གིས༑ ༑ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་བསྟེན་གྱུར་ན། །དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་ལ་ནི། །བརྟན་པ་དད་པ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །རིག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ལ། ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཐོབ་ནས། །དགེ་འབི་ལས་རྣམས་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་བཞིན་ཤེས་ན། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ། །འཕགས་ཤིང་མཐོང་བ་ཕུན་ཚོགས་ན། །ཡིད་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་\nའགྱུར༑ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་བྱས་ཤིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཕུན་སུམ་ཐོབ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དེ། །དེ་ཡི་དོན་ནི་ཕུན་སུམ་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །མདོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། པྲཛྙཱ་ཝརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།\nDegé edition. Text sourced from the Tibetan and Himalayan Library (http://www.thlib.org/).\nText is public domain.\nFull catalogue details are available at THLIB.\nNOTE: the Degé numbers as found on THLIB and SuttaCentral do not agree. Until this is resolved, the numbers found in the heading of the sutta correspond to the THLIB reference, while the numbers elsewhere correspond to the SuttaCentral usage.


སྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཀླགས་པས་དོན་གྲུབ། - རྫོང་པ་རིག་མཛོད།\nSRC ID: S1097\nentry holds multiple texts, see outline\nf. 2a5: འདི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདྲ་མིན་མན་དག་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ། མན་ངག་འཆོལ་བའི་འཇིགས་པས་རྐྱེན་བྱས་པ་དང་། དད་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་འགས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། སྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཀླགས་པས་དོན་གྲུབ་འདི། རིག་པ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ། ས་ཕོ་རྟ་ལོ། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན། ལོ་ཕུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའོ། །\nf. 4b1: བིར་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་བའི་ཉམས་ལེན་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པ་འདི། ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་དད་པའི་སློབ་བུ་འགས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། རིག་པ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ས་པཎ་ཁུ་དབོན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱོ་ར་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བསོད་ནམས་སེངྒེའོ། །\nf. 5b3: བིར་བསྲུངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་པ་སྦྱར་བ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ལེན་འདི། དད་ལྡན་སློབ་བུ་འགས་སྐུལ་བའི་ངོར། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ། ལོ་ཕུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་བཤེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་སོ། །\nདཀར་ཅག / ས་བཅད།\n1. སྒྲུབ་པ་ལུང་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཀླགས་པས་དོན་གྲུབ། ལོ་ཕུ་བ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། (~15th/16th cent.), ff. 1a-2a\n2. བིར་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྲུང་བ་དང་བཅས་པ། ལོ་ཕུ་བ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། (~15th/16th cent.), ff. 2b-4b2\n3. བིར་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་པ་སྦྱར་བ། ལོ་ཕུ་བ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། (~15th/16th cent.), ff. 4b3-5b\nསཾ་བྷོ་ཊའི་དབོན་བརྒྱུད་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་དཀར་ཆག no. 185\n~ 15th/16th cent.


སྨན་རྩིས་དྲ་བ། - དཔེ་དེབ་གསར་བསྐྲུན་ཁག\nཤོག་གྲངས།  ༥༤༥ / 545 pages\nརྒྱབ་ཤ  མཁྲེགས་པོ། / Hardcover\nཔར་ལོ།  August, 2015\nདེབ་མིང་།   Tibetan Buddhist Embryology A Practical Guide to Everyone\nརྩོམ་པ་པོ།   Dr. Tenzin Nyima\nཤོག་གྲངས།   ༡༢༡ / 121 pages\nརྒྱབ་ཤ   མཉེན་པོ། / Paperback\nཔར་ལོ།   August, 2015\nཤོག་གྲངས།   ༥༧༤ / 574 pages\nཔར་ལོ།   March, 2016\nགིས་བརྩམས། འདིའི་ནང་སྨན་གཞུང་ཁག་བཞི་བཞུགས་ཡོད། དེ་ཡང་ནད་རིགས་སོ་སོའི་རྒྱུ་\nརྐྱེན་རྟགས་དང་སྨན་སྦྱོར། སྨན་གྱི་ཞི་བྱེད་དང་སྦྱོང་བྱེད་སྐོར། དཔྱད་རིགས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་\nཤོག་གྲངས།   ༡༠༨ / 108 pages\nཔར་ལོ།   March, 2016\nཤོག་གྲངས།   ༢༣༩ / 239 pages\nརྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད། ཐོན་ཁུངས། རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་དེང་\nདེབ་མིང་།   Cultivation and Conservation of Endangered Medicinal Plants རྩོམ་པ་པོ།   Dr. Tsultrim Kalsang\nཤོག་གྲངས།  ༣༥༢ / 352 pages\nརྒྱབ་ཤ མཉེན་པོ། / Paperback\nThis book on the Cultivation of Endangered medicinal plants is the first of its kind that is in accordance with both traditional knowledge and modern methods of cultivation.\ni. Tibetan plant identification and classification.\nii. Botanical plant description and classification, with Tibetan and vernacular names.\niii. Well information on the range of habitats and altitudes of plants in Tibet, the Himalayas and India.\niv. Explanations of the parts used in TM, their tastes, natures and uses.\nv. Cultivation protocols for each medicinal plant, including information on propagation management and protected growth strategies.\nvi. 325 excellent, full-colour photographs depicting each plant.\nཤོག་གྲངས།   ༡༠༥ / 105 pages\nདེབ་མིང་།  Testimonials:  My Experience with Tibetan Medicine  Series 1\nརྩོམ་པ་པོ།   Compiled by R&D Dept.\nཤོག་གྲངས།   156 pages\nདེབ་རིན།   རིན་མེད་འགྲེམས་སྤེལ། / Free distribution\nཤ་སྒྲིམ་རྩ་གནད་ཀྱི་ནད། ཀླད་པ་དང་རྩ་དཀར་ཀྱི་ནད། ཕོ་བའི་ནད་དང་། དོན་སྣོད་སོ་སོའི་\nཤོག་གྲངས།   ༥༢ / 52 pages\nདེབ་མིང་།   མ་ཡུམ་གྱི་ལས་དབང་དང་། སེམས་ནད་ཀྱི་འགན་འཁུར།\nདེབ་མིང་། Encylopedia of Myriad Herbs:\nMedicinal Herbs in Tibetan Medical Tradition\n(Vol.1) In English\nཤོག་གྲངས། ༤༡༢ / 412 pages\nརྒྱབ་ཤ རྒྱབ་ཤ་མཉེན་པོ། / Paperback\nའདི་ནི་སྨན་རམས་པ་ཚེ་རིང་ནོར་བུས་བརྩམས་ཤིང་སྨན་པ་འཕྲིན་ལས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཨིན་བསྒྱུར་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། དེབ་འདིའི་སྒྱུར་ཁུངས་《བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་སྔོ་འབུམ་ཀུན་བཏུས། དེབ་ཕྲེང་དང་པོ།》ཞེས་པ་སྔ་ལོ་དྷ་ས་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་སྨན་རྫས་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་ནས་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་ཡིན།\nགཉེན་པོའི་སྨན་རྣམས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྨན་ལུགས་ནང་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི། ཆེས་སྔ་མོའི་དུས་ནས་རང་འབྱུང་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་དག་གི་རོ་ནུས་ཕན་ཡོན་རྣམས་འཁྲུལ་མེད་གཏན་འབེབས་ཟིན་ཡོད་པའི་གཞན་རྗེས་འཛིན་གྱི་རིག་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཤིག་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་རུ་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་ལ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ནང་དུ་དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཤེལ་གོང་ཤེལ་ཕྲེང་ནང་དུ་སྨན་སྣ་༢༢༩༤ སྐོར་རྒྱས་པར་ཕྱེས་ནས་བསྟན་པ་སོགས་ལ་གཟིགས་ན་ཤེས་ཐུབ།\nདབྱིན་བསྒྱུར་དེབ་ཕྲེང་དང་པོའི་ནང་དུ་སྨན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག་དེ་ཨིན་ཡིག་གསལ་བྱེད་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་ནས་སྔོ་སྨན། ཤིང་སྨན། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན། ལོ་ཐོག་གི་སྨན་རིགས་དང་། སྐྱེ་དངོས་རྩི་སྨན་བཅས་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་སྡེ་ཚན་ལྔ་ལ་སྨན་རྫས་རྣམ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དོན་ལྔ་ཙམ་གྱི་མིང་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། རིགས་འདྲེན་ལུགས། སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན། སྐྱེ་གནས། ཆ་ཤས་གང་སྨན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ། འཐུ་དུས་དང་ལས་སྣོན་བྱེད་ཚུལ། རོ་ནུས་ཕན་ཡོན་དང་། སྨན་དེ་དག་ཁུངས་བཅོལ་བའི་གཞུང་གང་ཡིན་པ་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྨན་རྫས་དཔར་རིས་རྣམ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ལྷག་ཡོད་པས་སྨན་རྫས་ངོས་འཛིན་ལ་ཕན་རླབས་ཆེ་བ་མ་ཟད་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་སོ་སོའི་རོ་ནུས་ངོ་བོ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་དཔར་རིས་བཤམས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དཔེ་དེབ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྔོ་སྨན་ལ་གཅེས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོད་པ་ཡན་ལག་སོ་སོའི་དཔར་རིས་དང་། འགྲེལ་བཤད། རེའུ་མིག་བཅས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད་ལུས་ནད་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་བཞིའམ་ལྔ་སོ་སོའི་ནུས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་དྷ་སར་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་ད་བར་ཕྱི་ནང་རིས་མེད་ཀྱི་ཉམ་ཐག་ནད་པར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐོག་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་འདེགས་བླ་མེད་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་རེད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གཉེན་པོའི་སྨན་གྱི་སྒང་ནས་ནད་གསོ་ངོ་སོ་ཐོན་པ་འབྱུང་ཡོད།\nཕྱག་དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་སྦྱོར་སྡེ་ཚན་ནས་སྦྱོར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྨན་སྣ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུའི་ཕན་ནུས། རང་བཞིན་བསིལ་དྲོད། སྨན་ལ་བཟི་ཡོད་མེད། སྨན་གྱི་ཐུན་གྲངས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་གསོ་རིག་ཐོན་དངོས་ཞེ་བདུན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་བསྟེན་སྟངས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་དེ་སྔ་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་སྨན་སྦྱོར་ནུས་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱག་དེབ་མང་པོ་ཞིག་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱག་དེབ་འདིའི་དམིགས་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་སྨན་སྦྱོར་སྡེ་ཚན་ནས་སྦྱོར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྨན་སྦྱོར་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྒྲིག་གནང་ཡོད་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་རང་རེ་སྨན་པ་རྣམས་དང་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ལྟ་གནང་དགོས་ངེས་སུ་གྱུར་ཡོད།།\nདེ་ཡང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་ལག་དེབ་རྐྱང་པར་བལྟས་ནས་རང་དགར་བོད་སྨན་ཉམས་སུ་བླངས་མི་རུང་སྟེ། ནད་འཁྲུལ་མེད་ངོས་འཛིན་པ་ལ་བལྟ་རེག་དྲི་གསུམ་གྱི་བརྟག་ཐབས། ཟས་སྤྱོད་སྤང་བླང་གི་ཤེས་བྱ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱི་གསོ་ཚུལ། ཆོས་བཅུ་སྦྱར་ཚུལ་སོགས་ནད་བཅོས་ལག་ལེན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་མང་དག་ཅིག་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་ངེས་པར་དུ་གསོ་རིག་སྨན་པར་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན།།


རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་ལ་བསྐྱོད་པའི་རེག་ཟིག ཁྲི་གཡུང་དྲུང་། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nསྔོན་མོལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར་ཞིག་ཁོ་བོས་སྔ་ལོར་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་པའི་<<གནའ་བོའི་བོན་ལུགས་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བྱུང་བ་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པ་གཟི་མིག་དགུ་པ་>>ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་སྔོན་གླེང་དང་འབྲེལ་ནས་བྲིས་ཡོད་པས་བསྐྱར་བཤད་ཞུ་རྒྱུ་མིན། འདིར་ཕྲན་རང་ཉིད་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུར་སྔ་ཕྱིར་དོ་སྣང་བྱུང་བ་དང་དངོས་སུ་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞུགས་སྐོར་དང་དམིགས་བསལ་ད་ལན་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྐབས་ཀྱི་རེག་ཟིག་ཙམ་འགོད་འདོད་བྱུང་།\nཐོག་མར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱི་ལོ་(༢༠༠༩)ལོར་ཁེ་ན་ཊ་(British Columbia Canada)ལ་འཚོགས་སྐབས་ཁོ་བོས་<<གནའ་བོའི་བོན་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཀྱི་ལབ་ཙེ་ཡི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་སྙིང་བསྡུས་བསྐུར་ནས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་ཡིན། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པས་རྩོམ་ཡིག་ངོས་ལེན་གྱི་བརྡ་སྦྱོར་དང་ཐོངས་མཆན་ཞུ་ཆོག་པའི་མགྲོན་ཤོག་སོགས་འབྱོར་ནས་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་མོད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལོར་ལྡི་ལིར་བཅའ་སྡོད་ཁེ་ན་ཊ་གཞུང་ཚབ་ཀྱིས་ཁོ་བོར་ཐོངས་མཆན་གནང་མ་སོང་བས་ཚོགས་འདུར་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱོང་ཞུ་ཐུབ་མེད། དེ་སྐབས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཀྱ་ལགས་རེད་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ལབ་ཙེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༢)ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་གཞོན་ནུ་འདུ་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་(3rd International Seminar of Young Tibetologists)ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འཚོགས་སྐབས་ཀོ་པེའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སྒྲོག་སྦྱོང་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༣)ལོར་སོག་པོའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་(Mongolian Academy of Sciences)ཀྱིས་སོག་པོའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་(Mongolian National University)དང་ལྷན་དུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པ་སོག་པོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ལན་པཱ་ཐུར་ལ་(Ulaanbaatar Mongolia)ལ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་སྐབས་ཁོ་བོས་<<ཁྱུང་མོ་དགོན་པའི་སྔར་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ་སྐོར་གླེང་བ་>>ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་སྙིང་བསྡུས་བསྐུར་ནས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་ཡིན། དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་ལེན་གྱི་བརྡ་སྦྱོར་དང་མགྲོན་ཤོག་སོགས་འབྱོར་ནས་ཐོངས་མཆན་ཡང་ཐོབ། དེ་དུས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མཁས་དབང་རྒན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་མ་ཟད་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཁ་བརྡ་དང་དྭོགས་འདྲི་སོགས་ཞུས་པར་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་མྱུར་བ་དང་རིག་ལམ་ཞིབ་ཕྲ་ལྡན་པ་སོགས་ལ་ཡི་རངས་དང་སྤྲོ་བ་ཟད་མེད་འཕེལ། ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་དེ་སྐབས་ཁོ་བོ་ཆེས་མཇལ་འདོད་པ་བོད་རིག་པའི་ཡབ་ཆེན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་དང་ཨ་ལགས་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་སྐལ་བཟང་སོགས་ཕེབས་མི་འདུག (དེ་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཤིག་ཁོ་བོས་སྔར་༢༠༡༣ལོར་སྤེལ་ཟིན་པས་ད་ལན་འདིར་བསྐྱར་བཤད་མེད།) ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༦)ལོ་སྟེ་ད་ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅུ་བཞི་པ་ནོར་ཝེ་བྷར་ཀན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་(University of Bergen, Norway)འཚོགས་སྐབས་ཁོ་བོའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ལ་<<བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་ལ་དཔྱད་པ་ཐོག་མའི་སྙན་ཞུ་>>ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དེང་ཐོག་བརྗོད་གཞི་འདི་བཞིན་བདམས་དོན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་ཁོ་བོར་ཞིབ་འཇུག་གི་སློབ་སྟོན་གནང་མཁན་བཀའ་དྲིན་གཞལ་མེད་ཀྱི་རྒན་རིན་པོ་ཆེ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་དང་སློབ་སྟོན་གོ་བསྡུར་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་“ངའི་བསམ་པར་ད་ལན་ཁྱེད་ཀྱིས་IATSལ་<<མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་>>སྐོར་ཕྱག་ལས་གནང་ན་ཡག་ག གང་ཡིན་ཟེར་ན་<<མཛོད་ཕུགས་>>ནི་ཌན་མར་ཊིན་(Dan Martin)གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་<<སྒྲ་འགྲེལ་>>སྐོར་ད་བར་སུ་གང་གིས་ཀྱང་ལག་པ་འཆང་ཡོད་པ་མ་རེད། བྱས་ཙང་དེ་བརྗོད་གཞི་གསར་པ་དང་དཔེ་ཆ་རྙིང་པ་ཡིན་པར་བརྟེན་IATSལ་འཚམས་པ་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་ལ་དེའི་སྐོར་དོ་སྣང་མེད་ན་ངས་དེ་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་ཟེར་ན་མི་འགྲིག ཁྱེད་རང་གིས་ཐག་གཅོད་དགོས་”ཞེས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཕེབས་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་དཔེ་རྙིང་ད་བར་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེ་སྨན་རིའི་བླ་བྲང་ན་ཡོད་སྐོར་ཡང་གསུངས་པར་བརྟེན། ཁོ་བོ་ཡང་འཕྲལ་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་གཞལ་མཐའ་མེད་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཆེད་དུ་མཇལ་བཅར་གྱིས་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་ཀྱང་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་<<སྒྲ་འགྲེལ་>>གྱི་མ་དཔེ་རྙིང་པ་དཔེ་གཟུགས་ཅན་དེ་སྨན་རིའི་བླ་བྲང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་གཡར་པོ་གནང་བའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་དཔེ་རྙིང་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཐག་བཅད་ནས་ཟླ་ངོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་དཔེ་རྙིང་<<སྒྲ་འགྲེལ་>>གྱི་གནད་བསྡུས་ཙམ་དེ་བྲིས་ནས་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་བོད་རིག་པའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་བོད་རིག་པའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་པ་ནས་ཀྱང་ངོས་ལེན་གྱི་བརྡ་སྦྱོར་དང་མགྲོན་ཤོག་སོགས་འབྱོར་བ་མ་ཟད་ཁོ་བོར་ནོར་ཝེ་དང་ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་བསྐྱོད་ཆོག་པའི་ཐོངས་མཆན་ཡང་ཚེགས་མེད་ངང་ཐོབ་བྱུང་། སྤྱིར་ཁོ་བོ་གནས་སྡོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ནས་བོད་རིགས་རྣམས་ཕྱི་བསྐྱོད་བྱ་སྐབས་ཐོངས་མཆན་རེག་པ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡོད་རྐྱེན། སུ་ཞིག་ལ་ཐོངས་མཆན་རེག་སོང་ན་དེ་ནི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བརྩི་སྲོལ་ལྟར་གྱུར་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ཕྱི་བསྐྱོད་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་ནི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་པ་ཐུན་མོང་གི་དཀའ་ཁག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟར་རེད།  དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལ་ཕྱིས་སུ་ཁ་སྣོན་དང་མཆན་བུ་སོགས་བཀོད་ནས་<<ཁྱུང་མོ་དགོན་པའི་སྔར་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ།>>ཅེས་པ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོར་ཨ་རིའི་རོ་ཝེལ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་དེབ་གཟུགས་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། ཤོག་ངོས་༢༨༠ཡོད། དབྱིན་མིང་ཁ་བྱང་The History of Khyungmo Monastery and its Present Position.\nདེ་ལྟར་ཟླ་ཤས་རིང་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་གཞི་དང་གཏམ་བཤད་འཆར་འགོད་(Power Point)གྲ་སྒྲིག་ཞུས་དགོས་པ་མ་ཟད་ཕྱི་བསྐྱོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཚགས་ཚུད་ནས་ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༦)ཟླ་བ་དྲུག་ཚེས་(༡༨)ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་གནམ་ཐང་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་(Amsterdam)གནམ་ཐང་དུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ལ་བསྡད་རྗེས་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྷར་ཀན་(Bergen, Norway)གནམ་ཐང་ལ་འབྱོར་ནས་ཐད་ཀར་མགྲོན་ཁང་(Montana Family and Youth Hostel)ཞེས་པར་སོང་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། མགྲོན་ཁང་དེར་ཚོགས་བཅར་པ་མང་པོ་ཕེབས་འདུག མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ལ་ཕ་ཡུལ་ནས་པེ་ཅིང་བརྒྱུད་དེ་མཁར་ནག་སྤྲུལ་སྐུ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལགས་དང་ཁྲི་བསོད་བསྟན་གཉིས་ཕེབས་སོང་། ང་ཚོ་ཉལ་ཁང་གཅིག་པ་བྱས་ནས་སྡོད་རྒྱུར་བྱས། ཁོང་གཉིས་ནི་ཁོ་བོའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཕེབས་ཡོང་བ་ཡིན་པས་མཇལ་བས་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་། མཁར་ནག་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཆུང་དུས་ནས་ངོ་ཤེས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁོ་བོ་དང་དགོན་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཆུང་དུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་ཁ་བརྡ་ཡང་མང་པོ་བྱས་པ་ཡིན། ཁྲི་བསོད་བསྟན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་(༡༩༩༦)ལོར་ཁོ་བོས་རེབ་གོང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་ནས་ངོ་ཤེས་པའི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་ཡིན། གང་ལྟར་དགོང་མོ་དེར་ནམ་སྨད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པ་ཙམ་དུ་ཁ་བརྡ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་བསྡད་པས་སྐྱིད་པོ་བྱུང་། ཕྱི་ཉིན་ཚེས་(༡༩)ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པ་ནས་ཐོ་འགོད་ཡིན་པར་བཤད་སོང་། ས་གནས་བྷར་ཀན་གཙུག་སློབ་ཆེན་(University of Bergen)དུ་སོང་ནས་(Student Center)ལ་འབྱོར་ཐོ་བརྒྱབ་ནས་ལས་རིམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ཉིན་དེར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་དང་ཤར་ནུབ་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་བཅར་པ་མཁས་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཀྱང་མང་པོར་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་། བོད་ནང་ནས་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་མི་མཁས་དབང་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་དང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། བོད་ཀྱི་གཟི་ལམ་གསར་བཏོད་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་རི་མོ་བ་གྲགས་ཅན་ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡིག་གཟུགས་གསར་གཏོད་གནང་མཁན་རྒྱལ་ཐང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་སྨྲ་བ་མཁས་དབང་རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བྱང་ངོས་པ་ཚེ་གཡང་ལགས་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། དབྲ་ཁྱུང་དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་ནོར་བུ། སུམ་པ་བསོད་ནམས་དོན་འགྲུབ། མཁར་ནག་སྤྲུལ་སྐུ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། འབུམ་རམས་པ་ལྕགས་མོ་མཚོ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁྲི་བསོད་བསྟན་སོགས་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nབོད་ཕྱི་སྡོད་མཁས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་“བོད་རིག་པའི་ཡབ་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་”མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང་། ཨ་མྱེ་རྨ་ཆེན་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས། ཨ་རིའི་ལ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགན་འཛིན་མཁས་དབང་པད་མ་འབུམ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལས་ཐོགས་པ་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཀྱ་ལགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་གཞོན་ནུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་འབུམ་རམས་པ་སྐལ་བཟང་ནོར་བུ་ལགས། ཧྥ་རིན་སིར་གནས་བཞུགས་སྙན་ངག་པ་གྲགས་ཅན་ལྗང་བུ་ལྕེ་ནག་ཚང་། ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པ་གཞོན་སྐྱེས་རྩོམ་རིག་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་མདའ་ཚན་བླ་མ་སྐྱབས། སྨོན་ལམ་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་ལགས། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་གནས་བཞུགས་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས། བོན་སྒོ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཆོས་འཁོར་ཚང་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལགས། ཝར་ཎཱ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ནས་བེ་རི་དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ་ལགས་སོགས་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nདེ་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཕྱི་ལོ་(༡༩༧༧)ལོར་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་གྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཕེར་ཁ་ཝེར་ནེ་(Per Kverne)མཆོག་དང་། བོད་མངའ་རིས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་རོ་སྦེར་བི་ཊ་ལི་(Roberto Vitali)ལགས་དང་། བན་བོན་གཉིས་ཀའི་མཛོད་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་ཌན་མར་ཊིན་(Dan Martin)ལགས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་ཆལ་སི་རམ་བྷོ་(Charles Ramble)ལགས་དང་། གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་ཇོན་བྷེ་ལེ་ཛ་(John V. Bellezza)ལགས། དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོ་ཧེ་རྡེར་(Heather Stoddard)ལགས། ཧོ་ལན་ལ་ཌན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧན་ཀེ་སྦུ་ལེ་ཛར་(Henk Blezer)ལགས། ཉི་ཧོང་གི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཨོ་ཐ་ཎི་ཡ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་(Shinichiro Miyake)དང་། ཁྱོ་ཐོ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གསས་ཇེ་(Seiji Kumagai)ལགས་དང་དཀོན་མཆོག་ལྷ་དགའ་(Kengo Konishi)དང་། དེ་མིན་ཉི་ཧོང་གི་ནང་དོན་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་སོགས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པ་མི་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་རྒྱས་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་འདུག\nཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་ཐོག་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་(University Aula)ཞེས་པ་རུ་སྔོན་འགྲོ་མཛད་སྒོའི་ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། ཐེངས་འདིའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་གཙོ་ཨོ་སི་ལོ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(University of Oslo)གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ལྕམ་ཧ་ན་(Hana Havnevic)ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལས་རིམ་ཁག་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་རྒྱས་པ་གནང་རྗེས། བྷར་ཀན་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(University of Bergen)དང་ཨོ་སི་ལོ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(University of Oslo)གྱི་སྐུ་ཚབ་གཉིས་དང་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་རིང་ཤཀྱ་ལགས་བཅས་ཀྱིས་དགའ་བསུའི་གཏམ་བཤད་གནང་།\nཚོགས་གཙོ་ཚེ་རིང་ཤཀྱ་ལགས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་དོན་“ད་ལན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་ནོར་ཝེ་ནང་ཚོགས་པ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད་ལ། ནོར་ཝེ་ཡི་བོད་རིག་པ་བ་ཚོས་ཡུལ་དེའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ཁག་དང་བོད་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཁག་གི་བར་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རིག་པ་བ་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ནས་བོད་ནང་གི་རིམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་མང་པོའི་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་བོད་རིག་པ་བ་ཚོར་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དང་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་གྱི་ཡོད་ལ། ཚོགས་ཆེན་བརྒྱུད་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཚང་མས་རྒྱུས་མངའ་བསྐྱར་གསོ་དང་འབྲེལ་ལམ་གསར་པ་འཛུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་རིག་གནས་བརྗེ་ལེན་བཅས་གནང་དགོས་”ཞེས་སོགས་བརྗོད་བྱུང་། དེ་རྗེས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ལྕམ་ས་ར་(Sarah jacoby)ལགས་ཀྱིས་<<བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་གླེང་མོལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་>>ཞེས་པའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་(University of Oxford)གྱི་འབུམ་རམས་པ་སྐུ་ཞབས་མདའ་ཚན་བླ་མ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་<<སྐད་ཡིག་སྲོག་སྙིང་དུ་བཟུང་ནས་ཤེས་བྱས་མ་བཤད་པ་དག་བཤད་པ་>>ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། སྐུ་ཞབས་བླ་མ་སྐྱབས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དབྱིན་སྐད་ཐོག་གནང་སོང་མོད། ཁོང་ནི་སྨྲ་སྐད་དག་ཅིང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་མ་ཟད་རིག་ལམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་གཏམ་བཤད་ཀྱི་འཆར་འགོད་རིམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་བྱས་སོང་། ཁོང་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་པའི་གྲས་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་འདུག་པ་ལྟར་སེམས་པས་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡང་བྱུང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཙམ་ནས་(The Student Center)ཕེབས་བསུའི་གསོལ་སྟོན་གནང་སོང་། ཡོ་རོབ་ཀྱི་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒུན་ཆང་དང་སིལ་ཁུ་ཞོར་ཟས་སྣ་ཚོགས་གང་འདོད་ལྟར་བཤམས་འདུག་པས་རང་རང་འདོད་མོས་ལྟར་རོལ་ཞིང་རང་རང་སར་སྐོར་ཚོགས་བྱས་ནས་ཁ་བརྡ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན།\nཕྱི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ཐམ་པའི་ཞོགས་ཚོད་དགུ་པ་ནས་གཏམ་བཤད་ཁག་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། བརྗོད་གཞི་སྡེ་ཚན་(Panel)ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་དང་ཚོགས་ཆུང་(Session)ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད་པ་ལས་རང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་ཉན་དུ་སོང་ཆོག ཉིན་དང་པོ་ལ་ཕལ་ཆེར་མཁས་པ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་ལས་ཁོ་བོ་ཐོག་མར་ཉི་ཧོང་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷ་དགའ་(Kengo Konishi)ལགས་ཀྱིས་“ཨ་མདོ་ཤར་ཁོག་གི་བོན་པོའི་གྲྭ་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་”(Living as Bonpo monks in Amdo Sharkhog: discipline,livelihood and monastic community on social changes.)ཞེས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དེར་ཉན་དུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་ཉི་ཧོང་གི་ཨོ་ཐ་ཎི་ཡ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཤི་ནི་ཆི་རོའམ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་(Shinichiro Miyake)ལགས་ཀྱིས་<<སྐྱང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་(1770-1832)གྱིས་ཨ་མདོ་ཤར་ཁོག་ལ་བཞག་པའི་མཛད་རྗེས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་བོད་སྐད་ཐོག་གནང་སོང་། ཕྱི་རྒྱལ་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཞིག་གི་བོད་སྐད་ཐོག་གཏམ་བཤད་ཉན་པ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན་པས་ཧ་ལས་པ་ལྟར་བྱུང་། དེ་རྗེས་ཁོ་བོའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་སྐུ་ཞབས་ཚེ་རིང་བསམ་འགྲུབ་ལགས་ཀྱིས་<<འཕྲུལ་གྱི་ཐེ་གུ་བརྒུ་སྐོར་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་དབྱིན་སྐད་ཐོག་གནང་། བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དོན་གནད་དང་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པར་མཐོང་སོང་། དེ་རྗེས་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་<<རོལ་མོའི་བསྟན་བཅོས་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན་དང་། དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་ཆབ་ཅེས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མི་ཞུ་བ་སུ་རེད་དམ།>>ཞེས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་ལ་ཉན་དུ་སོང་པ་ཡིན། ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ནི་གནད་དུ་སྨིན་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་ལམ་དང་དྲི་བ་ཁག་ལ་ཡང་བཀའ་ལན་ཚ་ནན་བཏབས་གནང་བ་བཅས་ཀྱིས་བློ་བསྐྱེད་དང་ཧ་ཅང་སྤྲོ་པོ་ལྟ་བུ་བྱུང་། དེ་རྗེས་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཁོར་ཚང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་<<ཡང་སྟོན་ཆེན་པོ་>>ཞེས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དང་། བྲག་མགོ་བ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་<<འཇུའི་རུས་ལ་དཔྱད་པ་>>དང་། སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལགས་ཀྱིས་<<ཕུ་རིའི་ཡིག་ཚངས་ཀྱི་དཔེ་དབྱིབས་དཔྱད་ཞིབ།>> ཝར་ཎ་ཧིན་ངྷིའི་མཐོ་སློབ་ནས་ཕེབས་པའི་འབུམ་རམས་པ་ལྷ་མོ་མཚོས་<<མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་དབཱ་རེ་ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་རོབ་ཙམ་དཔྱད་པ་>>དང་། ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ལགས་ཀྱིས་<<བོད་ཀྱི་གཡུ་རྩིའི་རྫ་བཟོའི་ལག་རྩལ་ལ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པའི་གཏམ་བཤད་བཅས་ལ་ཡང་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་།\nཕྱི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ཉིན་བོན་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་སོང་བ་ཡིན། དེར་ཉིན་གང་བོར་བོན་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་ཡོད་པས་དེ་ལ་བསྡད་པ་ཡིན། བོན་སྡེ་ཚན་གྱི་གཙོ་སྐྱོང་པ་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་ཕེར་ཁ་ཝེར་ནེ་(Per Kverne)ལགས་རེད་འདུག ཞོགས་ཚོད་དགུ་དང་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ནས་གཏམ་བཤད་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། གཏམ་བཤད་དང་པོ་གནང་མཁན་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་(Ulrike Roesler)ལགས་རེད་འདུག ཁོང་གིས་བོན་གྱི་འདུལ་བའི་སྐོར་(Between scriptures and commentaries: the Bon Vinaya and its exegesis.)ཞེས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་རྗེས་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པ་ལྕགས་མོ་མཚོ་ལགས་ནས་<<བོན་པོའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་རྡང་ལ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་ཞབས་(Uwe Niebuhr)ལགས་ཀྱིས་བོན་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་ཚུལ་གཏོར་མའི་སྐོར་(Ephemeral art in Bon ritual.)ལ་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཐེ་ཝན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འབུམ་རམས་པ་ལིག་ཡུ་ཞན་(Liu Yushan)ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་པོའི་ཚོགས་པ་(The marginal within the marginalised: The Tibetan Bonpo community in North India.)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་བ་བཅས་ལ་རིམ་བཞིན་ཉན་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོ་རེ་རེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་ལམ་ཐ་ན་སྐད་ཆའི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ལས་ཀྱང་བློ་བསྐྱེད་མི་དམན་པ་ཐོབ་པས་དགའ་ཚོར་ཟད་མེད་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྐུ་ཞབས་(Uwe Niebuhr)ཀྱིས་ཡི་དམ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའི་བཅའ་བཟོ་དང་གཏོར་མ་རེ་རེ་ལྷ་ཚོགས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་སྟངས་དེ་ནི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་ལྡན་པས་ཡ་མཚན་དང་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nདེ་ནས་འཚིག་ཇའི་བར་གསེང་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་དེ་ཟིན་ནས་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༡༡དང་སྐར་མ་༤༥ནས་ཁོ་བོས་གཏམ་བཤད་ཀྱི་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོ་བོའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་<<བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་ལ་དཔྱད་པ་ཐོག་མའི་སྙན་ཞུ་>>ཞེས་པ་དེ་ཡིན། གཏམ་བཤད་ལ་ཉན་མཁན་ཡང་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་བརྒལ་ཙམ་ཕེབས་འདུག་པ་ལས་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཁོ་བོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་སྟོན་པ་རྒན་རིན་པོ་ཆེ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་དང་། བོད་རིག་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཀྱ་ལགས་དང་། མཁས་དབང་ཆེན་མོ་རྒན་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས། དེ་མིན་བན་བོན་གཉིས་ཀའི་མཛོད་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་ཌན་མར་ཊིན་(Dan Martin)ལགས་དང་། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧན་ཀེ་སྦུ་ལེ་ཛར་(Henk Blezer)ལགས་བཅས་ཕེབས་གནང་འདུག་པས་སེམས་གཏིང་ནས་ཅུང་དངང་འཚུབ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱུང་མོད་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་ནས་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གཏམ་བཤད་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་ཐོག་མར་མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་མཛད་པ་པོ་དང་ཁོང་གི་ལོ་ཚིགས་སྐོར། ༢༽སྒྲ་འགྲེལ་གཏེར་དུ་སྦས་ཚུལ་དང་གཏེར་ནས་དྲངས་ཚུལ་སྐོར། ༣༽སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་ལེའུ་ཁག་དང་དེ་དག་གི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས། ༤༽སྒྲ་འགྲེལ་དེ་བོན་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་གང་དུ་གཏོགས་ཚུལ་སྐོར། ༥༽སྒྲ་འགྲེལ་ལས་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར། ༦༽མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཁག་བརྗོད་པ་བཅས་ས་བཅད་དྲུག་ལ་ཆ་བགོས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན། དང་ཐོག་སྐར་མ་གཉིས་ཙམ་ལ་སྒྲ་འགྲེལ་གྱི་རྩ་བ་སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུགས་ཀྱི་སྤྱི་བཤད་དང་དེ་ནས་ས་བཅད་རེ་རེ་ལ་སྐར་མ་གསུམ་རེ་ཆ་བགོས་ནས་ཞུས་པ་ཡིན། གཏམ་བཤད་གྲུབ་ནས་ལན་འདེབས་འབུལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་དྲི་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་མ་སོང་། དྲི་བ་གནད་འགག་ཅན་གཅིག་ནི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་རྒན་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་ཀྱིས་སྒྲ་འགྲེལ་མཛད་པ་པོ་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་དཔེ་རྙིང་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་རྙིང་ཤོས་དེ་གང་རེད་ཅེས་དྲིས་གནང་བ་དེ་རེད།\nདེ་ནས་ཁོ་བོའི་གཏམ་བཤད་གྲུབ་མ་ཐག་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་མཚོ་མ་པང་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཐོག་མའི་འགྲེལ་བཤད་(The earliest description of the lake Mapang and the four rivers in Zhangzhung.)ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་བ་རེད། ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་སྐབས་ཚོགས་ཁང་དུ་མི་ཚོགས་འཚང་ཁ་བརྒྱབ་ནས་ཕེབས་བྱུང་། མང་པོ་ཞིག་བཞུགས་སྟེགས་མ་རེག་ནས་ལངས་ནས་བསྡད་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཞི་དུལ་བག་ལྷོད་དང་ངག་འཇམ་གཟི་མདངས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་གཏམ་བཤད་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། ཐོག་མར་ཚང་མ་ལ་ཁམས་བདེའི་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ནས་དེ་ནས་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལ་གསུང་བསྒྱུར་གནང་སྟེ་མདོ་གཟེར་མིག་དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་བཅས་ལས་ལུང་ཚིག་དྲངས་ཏེ་ཞང་ཞུང་གི་བླ་མཚོ་“མ་པང་།” “མ་ཕམ།” “མ་དྲོས་པ་”བཅས་ཀྱི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་གསུང་གནང་སོང་། དེ་ནས་“མ་དྲོས་པ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མཐའ་མ་”ཞེས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་གོ་དོན་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་ལུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང། དེ་བཞིན་“ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་”དང་“བོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་”བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གལ་པོ་དང་ནན་ཏན་གྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་དང་གལ་གནད་ཅན་ཟུར་འདོན་བྱས་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྟངས་ཀྱི་རིག་ལམ་སོགས་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ལྟར་བྱུང་།\nཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་གྲུབ་ནས་ཆུ་ཚོད་༡༣དང་སྐར་མ་༤༥ནས་རྒན་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་ཨ་མདོའི་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་(Historical traces of early Bon religion in Amdo.)ཞེས་པར་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གིས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྐྱོན་གནང་སོང་མོད། ཕ་ཡུལ་གྱི་བོན་པོ་སྔགས་པས་ཆོ་ག་བྱེད་སྟངས་དང་དེས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་པར་གསུངས་གནང་སོང་། དེ་ནས་ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ཌན་ནེལ་(Daniel Berounsky)ལགས་ཀྱིས་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་གཉན་འབུམ་ལས་དམར་ཚན་སྐོར་(Animal offerings in the old Bon text of Gnyan ’bum.)ཞེས་པའི་སྐོར་དང་། དེ་རྗེས་སྨན་རིའི་གླིང་གི་ཁྲི་བདེ་མཆོག་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་<<བོན་གྱི་ཀླུ་འབུམ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་མ་དཔེ་ཁག་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ལ་དཔྱད་བསྡུར་>>ཞེས་པ་དང་། ལྡི་ལི་བོད་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་པད་མ་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་<<བོན་དང་བནྡེའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་དང་། དེ་ནས་མཁར་ནག་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་<<བོན་གྱི་སྐུ་བརྙན་གྱི་རྒྱན་དྲུག་སྐོར་གླེང་བ་>>ཞེས་པའི་སྐོར་གཏམ་བཤད་བཅས་ལ་རིམ་བཞིན་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བླངས་པ་ཡིན། འདི་ཉིན་བོན་པོ་སྡེ་ཚན་ལས་སྡེ་ཚན་གཞན་ལ་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་མེད། ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ་ལྕེ་ནག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་(ལྗང་བུ་)ལགས་དང་རླངས་ཚངས་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། དགེ་འདུན་རབ་གསལ། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་བཅས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་མ་སོང་བ་དེ་ཡིན། ཉིན་འདིར་ཕྱི་དྲོར་ནོར་ཝེ་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་མགྲོན་འབོད་ཀྱིས་གསོལ་སྟོན་བཤམས་གནང་སོང་།\nཕྱི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་རེབ་གོང་མཆོད་རྟེན་སྐྱབས་ཀྱིས་<<རེབ་གོང་ཐོ་ཀྱཱ་བོད་སྐོར་སྡེ་བའི་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། གཙོ་བོ་ཁོང་གིས་ཐོ་ཀྱཱ་“དོར་སྡེ་”དང་“དོ་དོ་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཐོ་ཀྱཱ་དོར་རྡོ་རྣམས་བོད་རིགས་ངོ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བསྐྱེལ་གནང་སོང་། མཇུག་མཐར་ཁོ་བོས་“ཐོ་ཀྱཱ་”ཞེས་པའི་སྐབས་བསྟན་གྱི་“ཀྱཱ་”ཡི་གོ་དོན་ཅི་ཡིན་སྐོར་ལ་དོགས་དྲི་ཞུས་པ་ཡིན་མོད། དྲིས་ལན་བློ་ཡིད་ཚིམ་པོ་ཞིག་བྱུང་མ་སོང་། ཁོ་བོའི་དྲན་ཡུལ་དུ་ཁོ་བོར་སྔར་རེབ་གོང་དུ་ཨ་ལགས་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐབས་ཐོ་ཀྱཱ་སྨན་པ་ཟེར་བ་མང་པོ་གོ་མྱོང་ཡོད། དེ་སྐབས་“ཐོ་ཀྱཱ་བོད་སྐོར་”ལ་“ཐོ་ཀྱཱ་བོན་སྐོར་”ཞེས་ཟེར་གྱི་འདུག་སེམས་སོང་མོད། དྲི་བ་གཉིས་པ་འདྲི་བའི་གོ་སྐབས་རེག་མ་སོང་།\nདེ་ནས་གཞོན་སྐྱེས་མཁས་པ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འབུམ་རམས་པ་རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་ལགས་ཀྱིས་<<མདོ་ཁམས་བོད་མིའི་བྱུང་བའི་ཐད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བསྐྱར་ཞིབ་>>ཅེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་རེད། རྣ་བ་ཅོར་ཅོར་གྱིས་བསམ་བློ་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཉན་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཕ་ཡུལ་གྱི་འབྲོག་སྐད་ཐོག་ནས་གཏམ་བཤད་དབུ་འཛུགས་གནང་སོང་། བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལ་སྤོབས་པ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསུང་གི་འདུག བརྗོད་གཞིའི་ནང་དོན་ས་བཅད་ཁག་ལྔ་ལ་བགོས་འདུག་པ་ནི། དང་པོ་མདོ་ཁམས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་དོན་སྐོར་དང་། གཉིས་པ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གནའ་དཔྱོད་ཤུལ་རྫས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་མདོ་ཁམས་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་གནས་སྟངས་སྐོར་དང་། གསུམ་པ་སྡེ་སྤྱང་མ་ལག་གི་རིགས་རྒྱུད་དང་གནའ་བོའི་བོད་མི། བཞི་པ་ལྡོང་གི་རུས་ཚོ་དང་མདོ་ཁམས་བོད་མིའི་མེས་པོ། ལྔ་པ་མདོ་ཁམས་ས་ཁུལ་གྱི་གནའ་མི་དང་དབུས་པའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞེས་ས་བཅད་རེ་རེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གསུངས་གནང་སོང་། གཏམ་བཤད་སྐར་མ་༢༠ལས་མེད་པས་མཇུག་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པོ་ཞིག་གསུངས་ཐུབ་མེད་པ་འདྲ། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དང་དགག་བཞག་གི་རིག་ལམ་དང་གཏམ་བཤད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་སོགས་ལ་ཧ་ལས་པ་བྱུང་། དེ་མིན་ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་བརྗོད་སྙིང་ལ་ལྟོས་ཏེ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་གི་ཟུར་དུ་“བྱུང་བའི་ཐད་ཀྱི་”ཞེས་པ་དེ་ལ་ཡང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་སྤྲད། མཇུག་ཏུ་ཕྲན་གྱིས་དོགས་དྲི་གཅིག་ཞུས་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རུས་ཕྱ་ལ་ཐུག་པར་གསུངས་པ་དེ་ཁྱོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མཐའ་དཔྱོད་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པར། ཁོང་གིས་ཧ་ཅང་ཀུ་ཡངས་པོས་ཐོག་ནས་དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རྙིང་པ་ཁག་གི་དགོངས་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་པར་གསུངས་གནང་སོང་།\nདེའི་རྗེས་ཧི་བོན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཁྲི་བསོད་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་<<མདོ་གམས་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཁྱུང་གི་རུས་མཚན་དར་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པའི་སྐོར་དང་། སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ལགས་ཀྱིས<<ཏྲེ་ཡི་མི་རྒྱུད་དང་ས་ཁུལ་ཞིབ་འཇུག་>>ཅེས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་ཅེས་ལ་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་ཐོག་མི་རེ་ནས་ནོར་སྒོར་བརྒྱ་རེ་བསྡུས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཐོག་ལ་སྤྲོ་འཆམ་དུ་འཁྲིད་གནང་སོང་། ཆུ་ཚོད་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་མཚོ་ཐོག་ཏུ་གྲུ་གཟེངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བསྡད་ནས་སོང་བ་རེད། མཚོ་རླབས་ཀྱིས་ཡིན་ནམ་ཧ་ཅང་གྲང་ནས་སྐྱིད་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་བྱུང་མ་སོང་།\nཕྱི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ནས་ཕེབས་པ་སྐུ་ཞབས་སྐལ་བཟང་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་<<བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པར་ངེས་པར་དུ་གསར་བརྗེ་ཞིག་བྱ་དགོས་>>ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་སྐོར་ལ་དགག་པ་བྱས་པས། རྒན་རེ་མདོ་སེང་གེ་དང་རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ་སོགས་རྒན་པ་རེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་གནང་སོང་། དེ་ནས་རེབ་གོང་རྒན་པོ་ཀླུ་བྱམས་ལགས་ཀྱིས་<<ཨམ་སྐད་ཁྲོད་ཐྲ་ཡིག་གི་འཇུག་ཚུལ་གཞན་ཡོད་པར་དཔྱད་པ>>ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གི་བརྗོད་གཞི་གསར་པ་དང་བརྗོད་སྟངས་སོགས་ལ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བསྟོད་བསྔགས་གནང་སོང་། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་པ་རྒན་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་<<བོད་ཡིག་ནང་བཀོལ་བའི་ཆེ་རྟགས་“༧”ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བེད་སྤྱོད། འཕོ་འགྱུར་སྐོར་དཔྱད་ཞིབ་>>ཅེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་པ་རེད། ཡིག་རྙིང་ཁག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་གསུངས་ཀྱི་འདུག ཡིག་རྙིང་གི་མ་དཔེ་དཔར་རིས་དཔངས་རྟགས་ལྟ་བུ་ཡང་མང་པོ་བསྟན་གནང་སོང་། ཡིན་ན་ཡང་ཞང་ཞུང་གི་སྨར་ཆེ་ཆུང་གི་དབུ་ཁྱུད་སྐོར་ནས་གང་ཡང་གསུངས་གནང་མ་སོང་། དེའི་སྐོར་ལ་ཁོང་གིས་ཧ་ཅང་ཞིབ་རྩད་གནང་མི་འདུག་སེམས་སོང་།\nདེ་ནས་པེ་ཅིང་ནས་ཕེབས་པའི་མཁས་དབང་རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ་ལགས་ཀྱིས་<<གནའ་བོའི་བོད་མིའི་མིང་རུས་ལས་ས་མིང་དང་ཆུ་མིང་ཐོགས་ཚུལ་སྐོར་བཤད་པ་>>ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་སོང་། ཁོང་གིས་གཏམ་བཤད་ཡིག་ཐོག་ནས་རེད་འདུག དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱོང་རང་རེད། ཞིབ་ཏུ་ཉན་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་དེར་ཚིག་གསལ་ཇི་བཞིན་དུ་ངེས་མ་སོང་མོད་“ཞང་ཞུང་དང་ཞང་ཞུང་གི་རུས་སྐོར་རྫུན་བཟོ་དང་ཐལ་དྲག་པ་”ཅེས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་གནང་སོང་། ཁོང་ནི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་མཁས་པ་གཟུར་གནས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གྲགས་མོད། དེ་རིང་ཁོང་གི་གཏམ་དཔྱད་དེར་ཉན་བཞིན་སྔར་གྱི་གདེངས་དེ་ཅུང་ཉམས་པ་ལྟར་གྱུར་སོང་། མཇུག་ཏུ་ཕྲན་གྱིས་དོགས་དྲི་གཅིག་ཞུས་པ་ནི། རྒན་ལགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེར་ད་ལྟ་“ཞང་ཞུང་དང་ཞང་ཞུང་གི་རུས་སྐོར་རྫུན་བཟོ་དང་ཐལ་དྲག་པ་”ཅེས་པ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་གནང་སོང་། དེ་ལ་ལན་གསལ་པོ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་ང་ནི་བོན་པོ་གྲོགས་པོ་མང་པོ་ཡོད་རབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་རབས་ཙམ་ལས་ངའི་དྲི་བ་དེར་ལན་གསལ་པོ་ཞིག་གནང་མ་སོང་། མཇུག་ཏུ་ཁོང་གིས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞང་ཞུང་གི་སྐོར་ཐལ་ཆེ་བ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར། ཁོང་གི་བཀའ་ལན་དེས་བློ་ཅུང་ཕམ་པོ་འདྲ་ཞིག་བཟོས་སོང་།\nདེ་ནས་ཀིརྟིའི་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་སོག་རུ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་<<དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་ནང་གི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་དང་། དགེ་བཤེས་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་<<དུས་རབས་བདུན་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་རང་ས་ནས་དར་བའི་བོད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་རྣམ་བཞག་གམ་མཚན་ཉིད་པའི་རིག་ལམ་སྐོར་གྱི་གལ་གནད་རེ་ཞིག་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་བདེན་པའི་དྲང་ཤིང་>>ཞེས་པའི་སྐོར་དང་། སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་<<དངོས་གཙོ་དང་སེམས་གཙོའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གླེང་>>ཞེས་པ་བཅས་ལ་ཡང་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་(University Aula)ལ་རྒྱུན་ལས་བརྗེ་སྤོར་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་གནང་སོང་། རྒྱུན་ལས་བཅུ་གཉིས་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་པ་ལས་བོད་རིགས་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་དང་། མཁས་དབང་ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་དང་། མདའ་ཚན་བླ་མ་སྐྱབས། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་བཅས་ཚུད་འདུག དགོང་མོར་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་གྱི་གློག་བརྙན་གྲགས་ཅན་“གཙང་པོ་”ཞེས་པ་བསྟན་གནང་སོང་།\nཕྱི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན་དབྲ་ཁྱུང་དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་<<སུམ་པ་འམ་སུམ་བྷའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་>>ཞེས་པ་དང་། དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོ་ཧེ་རྡེར་(Heather Stoddard)ལགས་ཀྱིས་༡༩༣༧ལོར་ཨ་མདོ་དགེ་ཆོས་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་བཞུགས་སྐོར་(Amdo Gedun Chopel. Dinner in Calcutta, 1937.)ཞེས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་གཡང་སྒྲོན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚབ་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་(The Different Types of Regents in Tibetan History: A Study on the Typical Features of the Traditional Tibetan Administrative System.)ཞེས་པ་དང་། སྐུ་ཞབས་(Yanick Laurent)ལགས་ཀྱིས་ལ་དྭགས་དང་སྦི་ཏི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་(‘A Vague Affair’: Ladakh’s control over Spiti.)ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་བོད་མངའ་རིས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཅན་རོ་སྦེར་བི་ཊ་ལི་(Roberto Vitali)ལགས་ཀྱིས་ཁམས་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་སྐྱ་པའི་སྐོར་(The outset of the Sa skya pa presence in Upper Khams (mid-12th century).)ཞེས་དང་། ཕུར་བུ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་<<མགར་ཐར་ཞེས་པའི་མིང་གི་བྱུང་ཚུལ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་>>ཞེས་པ་དང་། བེ་རི་དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་<<པཎྜིཏ་སྨྲྀ་ཏིའི་འཁྲུངས་འདས་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་>>ཞེས་པ་བཅས་ལ་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་གཏམ་བཤད་ལས་རིག་ལམ་ཚ་བོ་དང་བློ་བསྐྱེད་གལ་གནད་ཅན་ཡང་གང་མང་འཐོབ་པས་ཧ་ཅང་སྤྲོ་པོ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་ཐོག་མཇུག་སྡོམ་གནང་སོང་།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་ནི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས། ཡང་ན་བསམ་བློ་ཀུ་ཡངས་གནང་སའི་སྤྲོ་འཆམ་དང་སྤྲོ་གསེང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་ཡང་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བོད་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་“ཞིབ་འཇུག་པའི་ཐུགས་སྤྲོ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་སྲོལ་འདུག གང་ལྟར་ཉིན་འདི་དག་གི་རིང་ལ་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་སློབ་གཉེར་པ་མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་གསར་དུ་ངོ་ཤེས་ཤིང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་མཇལ་འདོད་པའི་གྲགས་ཅན་མཁས་དབང་ཁག་གཅིག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་པ་མ་ཟད། བརྗོད་གཞི་ཡང་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་གོ་ཐོས་བྱུང་། ཁོང་རྣམས་པ་རེ་རེས་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྟངས་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་རེ་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་ལམ་དང་བློ་བསྐྱེད་ཀྱང་གྱ་ནོམ་པ་བྱུང་།\nཕྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་(༢༥)ཉིན་ནས་གནས་མཐུན་གྱི་མགྲོན་པོ་ཕྱོགས་སུ་འཐོར་བ་ལྟར་རང་སར་གྱེས་སོང་། ཉིན་དེར་ཁོ་བོ་སོགས་བྷར་ཀན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རི་རྩེ་དང་གླིང་ག་སོགས་ལ་སྤྲོ་འཆམ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཕྱི་ཚེས་(༢༦)ཉིན་ཨོ་སི་ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་ནས་སྟོབས་འབྱོར་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་མོ་ཧྥ་རིན་སི་ལ་(France)བསྐྱོད་པ་ཡིན།\nཕྱི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་(༢༩)ཉིན་ནས་ཧྥ་རིན་སིའི་རྒྱལ་ས་པ་རི་སིའི་(Paris)ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྟེན་གཞིར་བྱས་ཡོད་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་ཚོགས་ཆེན་མོ་གཤེན་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་“རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཞི་པར་”(4th International Conference on the Bon)དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ལ་“སྙ་ཆེན་ལི་ཤུ་སྟག་རིང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་”ཞེས་པ་སྒྲོག་སྦྱོང་ཞུས་པ་ཡིན། ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཞིག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲ་ཚིགས་སུ་(www. theyungdrungbon.com)བཀོད་ཡོད་པས་འདིར་ཞུས་མེད། དེ་ནས་ཉིན་ཤས་ལ་འཛམ་གླིང་ན་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ས་པ་རི་སིའི་(Paris)ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་དང་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་རིག་གནས་ཁག་ལ་དངོས་སུ་བལྟ་སྐོར་དང་རོལ་མྱོང་ཡིད་ཚིམ་པ་བྱས་པ་ཡིན།\n2016 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 23 ཉིན།\n2016 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 23 ཉིན། 16:23\nམཆེད་གྲོགས་སྐུ་གཞོགས་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་དུ་བཅར་བའི་ཡུལ་དངོས་ཟིན་ཐོ་ཡག་པོ་བཀོད་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ཕྲན་ད་ལོའི་ཚོགས་འདུར་བཅར་མ་ཐུབ་པར་བློ་འགྱོད་བྱུང་།\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,858℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,970℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,698℃)


Terdzo-PA-016 - Rinchen Terdzö\ngter gsar bla ma drag po'i brgyud 'debs\nVolume 13 (པ) / Pages 229 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gter gsar bla ma drag po'i brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 229. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes lam 'di la rnal 'byor du mdzad pa dge slong shes rab bzang pos bskul ba las/_snyom las pa 'gyur med rdo rjes bris pa'o\nགཏེར་གསར་བླ་མ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་མཁར་ཆེན་བཟའ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞབས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །རབ་འབྱམས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སྤྱི་གཟུགས་ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་གེགས། །ཉེར་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་མེད་འབྱོར་པས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི། །གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལམ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་མཛད་པ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་ལས། སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-016&oldid=127264"


Bible Study – Gospel of John #021 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #021\nMarch 1, 2021 February 28, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 6: 22-71 – John 6: 22-71\nཡོ་ཧ་ནན། 6: 22-71\n22 དེའི་ཕྱི་ཉིན་ག་ལིལ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་བསྡད་ཡོད་པའི་མི་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུ་གཅིག་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མེད་པ་དང༌། གྲུ་དེ་ལ་ཡེ་ཤུ་མ་ཕེབས་པར་ཉེ་གནས་ཚོ་གཅིག་པོར་སོང་ཟིན་པར་ཤེས།\n24 མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུ་ཡང་མ་མཐོང༌། ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱང་མ་མཐོང་བས། གྲུ་དེ་ཚོར་ཞོན་པ་དང༌། ཡེ་ཤུ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཀ་ཕར་ན་ཧུམ་ལ་ཕྱིན།\n25 མཚོའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཁོང་མཇལ་སྐབས་ཁོ་ཚོས་ “རབ་བི། ཁྱེད་འདིར་ནམ་ཕེབས་པ་ཡིན་” ཞེས་བཤད།\n26 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱོད་ཚོར་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱོད་རྣམས་ང་འཚོལ་དོན་ནི་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བས་མ་ཡིན་པར་བག་ལེབ་བཟས་ནས་འགྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ།\n27 ཟས་མི་རྟག་པ་དེ་ལ་འབད་རྩོལ་མ་བྱེད་ཀྱིས། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་གནང་བའི་ཟས་དེ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཤིག ང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཟས་དེ་སྟེར་བར་བྱ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཡབ་དཀོན་མཆོག་གིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁོང་གི་ཕྱག་ཐེལ་བསྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n28 ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལ་ “དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་ཅི་བྱེད་དགོས་” ཞེས་ཞུས་པ་དང༌།\n29 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “དཀོན་མཆོག་གིས་བཏང་གནང་བ་དེ་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་དེ་ཡིན་ནོ་” ཞེས་གསུངས།\n30 ཁོ་ཚོས་ “འོ་ན་ང་ཚོས་དེ་མཐོང་ནས་ཁྱེད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་གང་ཞིག་མཛད་པར་བྱ། ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད།\n31 ང་ཚོའི་ཕ་མེས་ཀྱིས་འབྲོག་སྟོང་ལ་མན་ནཱ་ཟེར་བའི་ཁ་ཟས་བཟས། མདོ་ལས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བག་ལེབ་ཟས་སུ་གནང་” ཞེས་བཤད།*\n32 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེ་ཡིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བག་ལེབ་གནང་མཁན་མ་ཡིན། ངའི་ཡབ་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོར་ཞིང་ཁམས་ནས་བདེན་པའི་བག་ལེབ་གནང་མཁན་དེ་ཡིན།\n33 དཀོན་མཆོག་གི་བག་ལེབ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཚེ་གནང་མཁན་དེ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n34 ཁོ་ཚོས་ “སྐུ་ཞབས་ལགས། དུས་རྒྱུན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་བག་ལེབ་ང་ཚོ་ལ་གནང་རོགས་” ཞེས་ཞུས་པ་དང༌།\n35 ཡེ་ཤུས་ “ང་ནི་ཚེའི་བག་ལེབ་དེ་ཡིན་ནོ། ངའི་རྩར་ཡོང་མཁན་དེ་མི་ལྟོགས། ང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་དེ་ནམ་ཡང་མི་སྐོམ།\n37 ཡབ་ཀྱིས་ང་ལ་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ངའི་རྩར་ཡོང་ངེས་ཡིན། སུ་ངའི་རྩར་ཡོང་ན་ཡང་དེ་ངས་ནམ་ཡང་བསྐྲད་པར་མི་བྱ།\n38 ང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་དོན་ནི་ང་རང་གི་བསམ་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། ང་མངགས་མཁན་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན།\n39 ང་མངགས་མཁན་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་གིས་ང་ལ་གནང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གཅིག་ཀྱང་མ་བརླག་པར། དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉིན་མོར་སློང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n40 སུས་ཀྱང་སྲས་མཇལ་ནས་ཁོང་ལ་དད་པ་བྱས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་སྟེ་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉིན་ལ་ངས་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་གཤིན་པོའི་ཁྲོད་ནས་སློང་བར་བྱ། དེ་ནི་ངའི་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\n42 “ཡེ་ཤུ་ཁོ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བུ་མ་ཡིན་ནམ། ཁོའི་ཕ་མ་ང་ཚོས་ངོ་མི་ཤེས་སམ། ད་ལྟ་ཁོས་ང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་” ཞེས་བཤད།\n43 དེའི་ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “ཁྱོད་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་མ་རངས་པའི་གཏམ་མ་ཤོད།\n44 ང་མངགས་མཁན་ཡབ་ཀྱིས་མི་འདྲེན་པར་སུ་ཡང་ངའི་རྩར་ཡོང་མི་སྲིད། ཡང་ངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉིན་ལ་མི་དེ་གཤིན་པོའི་ཁྲོད་ནས་སློང་བར་བྱ།\n45 ལུང་སྟོན་པའི་མདོ་ལ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པར་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྲིས་ཡོད། ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ལ་མཉན་ཅིང་ཁོང་ལས་སྤྱངས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ངའི་རྩར་ཡོང༌།\n46 མི་སུས་ཀྱང་ཡབ་མཐོང་མྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ཡོང་བ་དེས་མ་གཏོགས་སུས་ཀྱང་ཡབ་མཐོང་མ་མྱོང༌།\n47 ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་དེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཡོད་དོ།\n50 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་པའི་བག་ལེབ་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན། མི་ཞིག་གིས་དེ་ལས་བཟས་ན་འཆི་མི་སྲིད།\n51 ང་ནི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་པའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཡིན། མི་སུས་ཀྱང་བག་ལེབ་འདི་ལས་བཟས་ན་དུས་གཏན་དུ་གསོན་པར་འགྱུར། ཡང་འཇིག་རྟེན་གསོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་བག་ལེབ་དེ་ནི་ངའི་ཤ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n52 དེའི་ཕྱིར་ཡ་ཧུ་དཱ་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྩོད་གླེང་བྱས་ཏེ་ “མི་འདིས་ཁོའི་ཤ་ང་ཚོར་ཟས་སུ་སྟེར་བ་དེ་ཅི་ལ་སྲིད་” ཅེས་བཤད་པས།\n53 ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུའི་ཤ་དེ་མ་བཟས་ཤིང༌། ཁྲག་ཡང་མ་བཏུངས་ན། ཁྱོད་ཚོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་མེད་དོ།\n54 ངའི་ཤ་ཟ་ཞིང་ངའི་ཁྲག་འཐུང་མཁན་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ཡོད་དེ། དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉིན་ལ་ངས་ཁོ་ཚོ་གཤིན་པོའི་ཁྲོད་ནས་སློང་བར་བྱ།\n55 ངའི་ཤ་ནི་བདེན་པའི་ཟས་ཡིན་ཅིང༌། ངའི་ཁྲག་བདེན་པའི་བཏུང་བ་ཡིན་ནོ།\n56 ངའི་ཤ་ཟ་ཞིང་ངའི་ཁྲག་འཐུང་མཁན་རྣམས་ང་དང་འགྲོགས་ཏེ་གནས་ཡོད། ང་ཡང་ཁོ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་གནས་སོ།\n57 གཏན་ནས་གསོན་པའི་ཡབ་ཀྱིས་ང་མངགས་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསོན་པ་བཞིན། དེ་ལྟར་ང་ཟ་མཁན་ནི་ང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསོན་པར་འགྱུར།\n58 འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་བབ་པའི་བག་ལེབ་ཡིན། བཟས་པ་དང་ཐ་མར་ཤི་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་མེས་པོའི་བག་ལེབ་དང་མི་འདྲ། བག་ལེབ་འདི་ཟ་མཁན་གཏན་དུ་གསོན་པར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས།\n60 ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་གྱི་ནང་ནས་མང་པོས་དེ་ཐོས་ནས་ “གསུང་འདི་ཁག་པོ་ཡིན་པས་སུས་ཁས་ལེན་ཐུབ་” ཅེས་བཤད།\n61 འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤུས་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་རྣམས་མ་རངས་པའི་གཏམ་ཤོད་བཞིན་པ་མཁྱེན་ནས་ཁོ་ཚོར་ “ངས་བཤད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དད་པ་ཉམས་སུ་འཇུག་གམ།\n63 མི་རྣམས་ལ་ཚེ་གནང་མཁན་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ཕན་མེད་དོ། ངས་ཁྱེད་ཚོར་བཤད་པའི་གཏམ་དེ་ནི་ཚེ་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན།\n64 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་དད་པ་མི་བྱེད་” ཅེས་གསུངས། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཡེ་ཤུས་ཐོག་མ་ནས་དད་པ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། ཁོང་རང་དགྲའི་དབང་དུ་གཏོང་མཁན་སུ་ཡིན་པ་མཁྱེན།\n65 ཡང་ཁོང་གིས་ “དེའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ངའི་ཡབ་ཀྱིས་མི་གནང་བར་སུ་ཡང་ངའི་རྩར་ཡོང་མི་སྲིད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n67 དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤུས་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་ “ད་ཁྱེད་ཚོ་ཡང་ཕར་འགྲོ་འདོད་དམ་” ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང༌།\n68 སི་མོན་པེ་ཏྲོས་ “གཙོ་བོ་ལགས། ང་ཚོ་སུའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། ཁྱེད་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེའི་གསུང་ཡོད།\n69 ང་ཚོས་དད་པ་བྱས་ཤིང་ཁྱེད་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ཕེབས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་” ཞེས་ཟེར།\n70 ཡེ་ཤུས་ “ངས་ཁྱོད་བཅུ་གཉིས་པོ་བདམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་ནི་བདུད་ཅིག་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n71 ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་སི་མོན་དབྱི་སི་ཀར་རེའི་བུ་ཡུ་དཱ་ཡིན། མི་འདི་ནི་བཅུ་གཉིས་པོའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་རྗེས་མ་ཡེ་ཤུ་དགྲའི་དབང་དུ་གཏོང་མཁན་དེ་ཡིན་ནོ།།\n. Jesus speaks with reference to Him being our Passover Lamb\n. John the Baptist testified of Jesus being the Lamb of God who takes away our sin\n. The Apostle Paul speak of Jesus fulfilling the will of God to be the sacrificial lamb to make atonement for sin\n. Remember the first Passover was instituted when Israel left Egypt the night God killed all the first-born in Egypt. God’s people used the blood of the Passover lamb as sign of protection and redemption and they were to eat the roasted meat with unleavened bread in preparing to leave Egypt for their new life in the Promised Land\n. The people hearing Jesus could not comprehend until after His death and resurrection\n. Jesus challenged them saying “Do you take offense at this? Then what if you were to see the Son of Man ascending to where he was before?” Jesus was speaking of His resurrection and ascension after fulfilling the will of God to be the Lamb of God to make atonement for our sin.\n22 On the next day the crowd that remained on the other side of the sea saw that there had been only one boat there, and that Jesus had not entered the boat with his disciples, but that his disciples had gone away alone. 23 Other boats from Tiberias came near the place where they had eaten the bread after the Lord had given thanks. 24 So when the crowd saw that Jesus was not there, nor his disciples, they themselves got into the boats and went to Capernaum, seeking Jesus.\n25 When they found him on the other side of the sea, they said to him, “Rabbi, when did you come here?” 26 Jesus answered them, “Truly, truly, I say to you, you are seeking me, not because you saw signs, but because you ate your fill of the loaves. 27 Do not work for the food that perishes, but for the food that endures to eternal life, which the Son of Man will give to you. For on him God the Father has set his seal.” 28 Then they said to him, “What must we do, to be doing the works of God?” 29 Jesus answered them, “This is the work of God, that you believe in him whom he has sent.” 30 So they said to him, “Then what sign do you do, that we may see and believe you? What work do you perform? 31 Our fathers ate the manna in the wilderness; as it is written, ‘He gave them bread from heaven to eat.’” 32 Jesus then said to them, “Truly, truly, I say to you, it was not Moses who gave you the bread from heaven, but my Father gives you the true bread from heaven. 33 For the bread of God is he who comes down from heaven and gives life to the world.” 34They said to him, “Sir, give us this bread always.”\n35 Jesus said to them, “I am the bread of life; whoever comes to me shall not hunger, and whoever believes in me shall never thirst. 36 But I said to you that you have seen me and yet do not believe. 37 All that the Father gives me will come to me, and whoever comes to me I will never cast out. 38 For I have come down from heaven, not to do my own will but the will of him who sent me. 39 And this is the will of him who sent me, that I should lose nothing of all that he has given me, but raise it up on the last day. 40 For this is the will of my Father, that everyone who looks on the Son and believes in him should have eternal life, and I will raise him up on the last day.”\n41 So the Jews grumbled about him, because he said, “I am the bread that came down from heaven.” 42 They said, “Is not this Jesus, the son of Joseph, whose father and mother we know? How does he now say, ‘I have come down from heaven’?” 43 Jesus answered them, “Do not grumble among yourselves. 44 No one can come to me unless the Father who sent me draws him. And I will raise him up on the last day. 45 It is written in the Prophets, ‘And they will all be taught by God.’ Everyone who has heard and learned from the Father comes to me— 46 not that anyone has seen the Father except he who is from God; he has seen the Father. 47 Truly, truly, I say to you, whoever believes has eternal life. 48 I am the bread of life. 49 Your fathers ate the manna in the wilderness, and they died. 50 This is the bread that comes down from heaven, so that one may eat of it and not die. 51 I am the living bread that came down from heaven. If anyone eats of this bread, he will live forever. And the bread that I will give for the life of the world is my flesh.”\n52 The Jews then disputed among themselves, saying, “How can this man give us his flesh to eat?” 53 So Jesus said to them, “Truly, truly, I say to you, unless you eat the flesh of the Son of Man and drink his blood, you have no life in you. 54 Whoever feeds on my flesh and drinks my blood has eternal life, and I will raise him up on the last day. 55 For my flesh is true food, and my blood is true drink. 56 Whoever feeds on my flesh and drinks my blood abides in me, and I in him. 57 As the living Father sent me, and I live because of the Father, so whoever feeds on me, he also will live because of me. 58 This is the bread that came down from heaven, not like the bread the fathers ate, and died. Whoever feeds on this bread will live forever.” 59 Jesus said these things in the synagogue, as he taught at Capernaum.\n60 When many of his disciples heard it, they said, “This isahard saying; who can listen to it?” 61 But Jesus, knowing in himself that his disciples were grumbling about this, said to them, “Do you take offense at this? 62 Then what if you were to see the Son of Man ascending to where he was before? 63 It is the Spirit who gives life; the flesh is no help at all. The words that I have spoken to you are spirit and life. 64 But there are some of you who do not believe.” (For Jesus knew from the beginning who those were who did not believe, and who it was who would betray him.) 65 And he said, “This is why I told you that no one can come to me unless it is granted him by the Father.”\n66 After this many of his disciples turned back and no longer walked with him. 67 So Jesus said to the twelve, “Do you want to go away as well?” 68 Simon Peter answered him, “Lord, to whom shall we go? You have the words of eternal life, 69 and we have believed, and have come to know, that you are the Holy One of God.” 70 Jesus answered them, “Did I not choose you, the twelve? And yet one of you isadevil.” 71 He spoke of Judas the son of Simon Iscariot, for he, one of the twelve, was going to betray him.\nགསུང་མགུར 73 – Psalm 73\nགསུང་མགུར 74 – Psalm 74\nགསུང་མགུར2– Psalm2May 10, 2022\nགསུང་མགུར 1 – Psalm 1 May 9, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #048 May 8, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 14 – Deuteronomy 14 May 8, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #047 May 7, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 13 – Deuteronomy 13 May 7, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 12 – Deuteronomy 12 May 6, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #046 May 1, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 11 – Deuteronomy 11 May 1, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #045 April 30, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 10 – Deuteronomy 10 April 30, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་9– Deuteronomy9April 29, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #044 April 24, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 8 – Deuteronomy 8 April 24, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #043 April 23, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་7– Deuteronomy7April 23, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་6– Deuteronomy6April 22, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #042 April 17, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་5– Deuteronomy5April 17, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #041 April 16, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་4– Deuteronomy4April 16, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་3– Deuteronomy3April 15, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #040 April 10, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་2– Deuteronomy2April 10, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #039 April 9, 2022\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 1 – Deuteronomy 1 April 9, 2022\nསྡེབ་ཐོན 40 – Exodus 40 April 8, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #038 April 3, 2022\nསྡེབ་ཐོན 39 – Exodus 39 April 3, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #037 April 2, 2022\nསྡེབ་ཐོན 38 – Exodus 38 April 2, 2022\nསྡེབ་ཐོན 37 – Exodus 37 April 1, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #036 March 27, 2022\nསྡེབ་ཐོན 36 – Exodus 36 March 27, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #035 March 26, 2022\nསྡེབ་ཐོན 35 – Exodus 35 March 26, 2022\nསྡེབ་ཐོན 34 – Exodus 34 March 25, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #034 March 20, 2022\nསྡེབ་ཐོན 33 – Exodus 33 March 20, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #033 March 19, 2022\nསྡེབ་ཐོན 32 – Exodus 32 March 19, 2022\nསྡེབ་ཐོན 31 – Exodus 31 March 18, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #032 March 13, 2022\nསྡེབ་ཐོན 30 – Exodus 30 March 13, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #031 March 12, 2022\nསྡེབ་ཐོན 29 – Exodus 29 March 12, 2022\nསྡེབ་ཐོན 28 – Exodus 28 March 11, 2022\nBible Study – Jesus the Messiah #030 March 6, 2022