Terdzo-WA-002 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i smin byed dbang gi lag len dkyus gcig tu bsdebs pa 'chi med thig le\nVolume 20 (ཝ) / Pages 25-54 / Folios 1a1 to 15b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub rgyal ba 'dus pa'i smin byed dbang gi lag len dkyus gcig tu bsdebs pa 'chi med thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 25-54. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter kha 'di'i zab chos bdud rtsi'i rgyun bzang cha tshang bskal pa dge ba'i snod du thob pas zhabs tog gi sgor 'gyur ba'i lhag bsam gyis kun nas bslangs te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡེ། སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་མཉམ་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་མགོན། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གུ་རུའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་རྟག་པར་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བའི་ཕུལ། །ཉམས་ལེན་སྒོ་འབྱེད་སྨིན་བྱེད་བཅུད། །དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །གདུང་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་སྦྱིན། །ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་གཞུང་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་གབ་སྤྲད་དེ་དཀྱུས་གཅིག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ས་ཆོག །བུམ་པ། ལྷ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པར་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ཆོག་པས། དཀར་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ གྲུབ་བརྙེས་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ༔ བདག་ཅག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་མཆོག་བརྙེས་པ་ཡི༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ བཅུད་རྣམས་མ་ལུས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་དགེའི་ལས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་སོགས༔ ཚོགས་གཉིས་རྣམས་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་བསལ་བར་བསྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བྱ། སྟོང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མདོག་དམར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་གུར་ན་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་ལས་བརྗིད༔ བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་གསལ༔ དེ་ཐུགས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་འོད་འཕྲོ་གཅིག༔ ཧྲཱིཿདཀྱིལ་ནྲྀ་ལྗང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ སྤུ་ཤད་རྩེ་མོས་བྲིས་འདྲ་བསམ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ རྩ་སྔགས་གཡས་སྐོར་འཁོད་པར་བསམ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སོགས་གོང་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཐུུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ལྡངབྱ། མཆོད་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས། གཉིས་པ་ནི། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་ཅན་གཉིས་དང་། མཆོད་པ་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གང་བའི་དབུས་སུ་མ་ཆགས་པདྨའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ༔ ལྷོར་རཏྣ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་བུདྡྷ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ༔ བར་མཚམས་ཀུན་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་དང་མཐུན་པ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བུམ་པའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བདག་དང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་རཱ་གའི་རྡོ་རྗེ་ཚོན་གང་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པའི་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས༔ སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས༔ སྨན་དང་རི་རབ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ༔ སྣང་སྲིད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཉི་ཟླ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆུ་རླུང་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་ཚུར་འདུས༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པར་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་ཞིང་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ཀྱི་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་ཚིག་གང་རུང་ངམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རིགས་བདག་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བུདྡྷ་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུང་ཆུ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། གསུམ་པ་ནི། མཎྜལ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བཞི་རེ་ཡོད་པའི་རིམ་པ་བཞི་བཀོད་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། སྔར་ལྟར་བྱིན་བརླབ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེ་རྒྱབ་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྣམ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བཅུད་སྡུད་ལྷ་མོ་རིགས་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་འཇིགས་བྱེད་རྣམ་བཞི། ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༔ ཞེས་སོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མི་ལྕོགས་ན། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བུམ་བསྐྱེད་ལྟར་བསྟོད། སྤོས་བཏུལ་ལ། ཀྱེ༔ དགོངས་ཤིག་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་དང༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ནངས་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །བཞི་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་སྲོལ་ཡུལ་ཁམས་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ལས་བྱོན་པའི་གདམས་སྐོར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་འཕགས་ཡུལ་དུ་མནྡཱ་ར་བ་སོགས་དང་། བོད་དུ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི་གདམས་ངག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུན་ལས་བྱོན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་ཡིན་ཞིང་། གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ལས་ལུང་བསྟན་པའི་ངོ་མཚར་གླིང་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ཡ་གྱལ་ཨོ་རྒྱན་ཞིག་པོ་གླིང་པའམ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་ཞེས་གྲགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཞིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་སྤྱོད་པས་འབྲེལ་ཚད་གདོད་མའི་ས་ལ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ། སློབ་མ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་པ་བདུན་དང་། སོག་ཟློག་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ཀཿཐོག་པ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མང་དུ་བྱོན་པ། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་ལུང་སོགས་ལས་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། མཇིང་ཡོན་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞིག་པོ་གླིང་པ་སྣང་རྩེའི་གཙུག་ལག་འཛིན། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པ་གར་གྱི་མིང་འཛིན་པ། །ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་སྟོད་ལུང་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཏེར་ལུང་རྣམས་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མས་རྩོད་བྲལ་དུ་བསྔགས་པ། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱུང་ཚང་བྲག་གི་གསང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། སྟ་གོན་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བཅས་པ་ཡིས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་ཕྱིར༔ མགོན་པོས་འཇུག་ཅིང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ་ཞིང་། བླ་མས། ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཅག་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རྩ་གསུམ་ཆོ་ག་འདི་མཁྱེན་པས༔ མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རབ་ཐོབ་ཅིང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཡང་འདི་ཡིས་བཅོམ༔ ཁྱེད་ཀྱང་བླ་མེད་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ འདི་ཡི་རྗེས་སུ་ཀུན་ཞུགས་མཛོད༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་གཞོལ་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དམ་པ་ལ༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ གུས་པ་ཡིས་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ༔ གནོད་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་ཚོགས་བསྒྲུབ༔ དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཐོག་མར་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་སྟེ༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སློབ་སྡོམ་གསུམ་བཟུང༔ བདག་གིས་སྡོམ་བཟུང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པ་རྣམས་བཟུང་དགོས་པས་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་བསྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ ཇི་སྐད་བསྒྲགས་པས་མཚོན་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་ཤིང་འགྲོ་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབས་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་འདའ་མི་བྱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྩ་སྔགས་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག །སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་པར་བྱ། སོ་ཤིང་རྭ་བ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་ཟུངས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བ་ཞུ། རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བཟང་ངན་པྲ་རྟགས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཧཱ་ས་ཧཱ། དེ་ལྟར་དོར་བས་སོ་ཤིང་རྩེ་མོ་དབུས་སུ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཤར་དུ་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང་། བྱང་དུ་དྲག་པོ། མཚམས་སུ་ལས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་བ་ནི༔ ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ཅི་བཞིན་དུ༔ བརྒྱ་ལམ་དག་ན་རེས་འགའ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང༔ དེ་བས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་བསོད་ནམས་ཆེ༔ སྲུང་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ་མདུད་པ་གསུམ་ལྡན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་མོའི་གཡོན་དུ་བཅིངས་ལ་སྲུང་སྐུད་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་ལྡན་པ་དཔུང་པར་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་མོས་ཤིག །རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་མཐར། རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། མདུད་པའི་སྟེང་ལས་ཆུས་མནན། རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཀུ་ཤ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས། རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་བཟང་ངན་གྱི་མཚན་མ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་སླད་དུ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་བཞིན་ཀུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་ལག་ཏུ་གཏད། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། འདེགས་པའི་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྟ་གོན་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཀློང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཚོམ་བུ་སོགས་བསྡུ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་བུམ་པ་བཞག །དེའི་སྟེང་ངམ་མདུན་གང་བདེར་ཚེ་གཏོར་འབྲང་རྒྱས་དང་ལྷ་ཙཀ་ཚང་བ། རྒྱབ་ཏུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲིཿམ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས། རྒྱབ་ཏུ་དབྱངས་གསལ་བྲིས་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ལས་བུམ། རིག་ཙཀ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཞུང་བསྲང། བྱིན་འབེབ་སྐབས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། བུམ་བཟླས། སྟོང་ཚིགས། ཚེ་འགུགས་མཐར་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ཞིང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་ཁྱུང་ཚང་ནོར་བུའི་བྲག་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀཏའི་ཕབས་རྒྱུན་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་དབང་དང་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་འཇུག༔ ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་བུར༔ དམ་པ་མཆོག་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུས་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་གསལ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི། ལྷ་མོ་བརྒྱད། སྒོ་མ་བཞི་སོགས་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་བཞིན་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། བསྡུ་ན་མི་དགོས། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་བརྗོད། རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་འཐོར་ཉམས་ཡར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ལུས་སྲོག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གྱེར། སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཞེས་པ། འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱ། འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཕོ་བྲང་དུ༔ འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོས་གང་འབྲེལ་བའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བབས་ན་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ༔ ལྷོར་རཏྣ་རྡོ་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྡོ་རྗེ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་ཞིང་གསང་བའི་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག །མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཀོད། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རབ་རིབ་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ད་ཕྱེ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་བྱང༔ ཙཀྵུཿམཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཤློཀ་གཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེ་ཐོབ་པར་མོས་པ་སྐུའི་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་པས་ངག་སྒྲིབ་དག །གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྡན་པར་མོས་པ་གསུང་། སྙིང་གར་བཞག་ནས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག །རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་པ་དང་མཐུན་པའི་ལག་ལེན་ཀྱང་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་ཡང་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿབཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ པདྨ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཧྲཱིཿཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ༔ ས་ཡི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ༔ མེ་ཡི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ གོས་དཀར་མོ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ༔ རླུང་གི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ལྷ་མོ་སྔོན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ལྷ་མོ་སེར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ལྷ་མོ་དམར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ལྷ་མོ་ལྗང་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ སེར་མོ་ཞགས་པ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་པཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་ལས་མཛད་མ༔ དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་སྥོ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ༔ ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་འཛིན༔ བྱང་གི་སྒོ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་པདྨོ་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་ཚེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱིན་ཐིབས་སེ། འོད་ལམ་མེར་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆེན་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན༔ དེ་དག་གིས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཡུམ༔ གསང་བ་བླ་མེད་གཏེར་མངའ་བའི༔ མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་འདི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བདེ་བའི་ངང༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ། བླ་མས། འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཆར་བའི་མཆོག༔ ཆགས་དང་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བའི༔ ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་རལླི་མུ་དྲ་ཧོ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ༔ སྙིང་གར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བསམ༔ ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་བར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ནི༔ ཚུར་འདུས་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ བླ་མས་སྙན་པའི་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ལུས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྙིང་གར་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ དྲི་མེད་ཤེལ་འདྲའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་བའི་ཉམས་རྒྱས་སྒོམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལ་བྱིན་དབབ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། བུམ་དབང་དུས་སུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྤྲོས་བཅས་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ འདི་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ ཡེ་ནས་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གནས་པ་ངོ་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་འོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད། སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་རིག་སྟོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་བྷ་ག་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་བཞུགས་གནས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་བསྲེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཁར་ལན་གསུམ་སྦྱིན་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་པོ་དམ་པར་ནི༔ ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་དེ་བཞིན་དུ༔ གསང་བའི་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་ནི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྒྱུད། ཡེ་ཤེས་རྩ་མཆོག་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ནུབ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མོས་ལ་དེའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ནུས་པ་དང་ལྡན། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་བཅིང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ནི༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་སེམས་ལ་འཆར༔ བུད་མེད་མི་སྤང་དང་དུ་བླང༔ བདེ་ཆེན་དོན་ལ་གནས་པར་བྱ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ འདི་སྤངས་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ ཉམས་ན་ཚེ་འཕོས་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཆི་བ་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་པ་ཕོག །བླ་མས་དབྱངས་བཅས། ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གསལ་བ་ལ༔ བདེ་བས་མི་བཟོད་གར་བྱེད་དེ༔ སྙིང་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན༔ གང་བར་སྒོམས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་བསལ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་བཞུགས་པའི་གནས་གསང་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བདེ་བ་སྐུལ་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ང་ཡི་མཁའ་ལ་མོས་པ་སུས་བསྟེན་པ༔ ཡོན་ཏན་བདེ་སྟོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཉྫ་ལི་ཧོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་སྲིན་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་གནས་སྦྱིན་མ༔ དགའ་བའི་གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོ་ནི༔ འདི་ཁྱེར་རྟག་ཏུ་གུས་པས་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་གཏད་པའི་རིག་མ་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས། ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ཟློག་གི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་ངོར་ལྟོས་ལ་རང་བབ་ཏུ་སྐྱོངས་མཛོད། ཀྱེ་མ་ལས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱེད་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམ༔ ཡུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་སྐྱེད༔ གཉིས་ཀའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བཏབ་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་མཁའ་གསང་ནི༔ རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོ་བྱ་ལུས་སེམས་བདེ་བ་སྐྱེད༔ དེ་ནས་སེམས་བཟུང་དལ་བུས་བསྲུབ༔ བྱང་སེམས་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ སྟོང་པར་རྒྱས་བཏབ་ཡལ་དུས་བསྲུབ༔ ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་བདེ་སྟོང་ནི༔ དབྱེར་མེད་དོན་ལ་བལྟ་བར་གཅེས༔ གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་དུས་དེ་རུ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཡིས་ཟུངས༔ ཞེས་དང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ལམ་འབྲས་ཟབ་རྒྱ་ཅན་ལྟར་མན་ངག་གི་གནད་རྣམས་བཀྲོལ་ལ་བཤད། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ལ་གནས་པའི༔ དེ་ཡི་རྟོགས་པ་བདག་རྒྱུད་ལ༔ དབང་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱིས་འཕོ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བྱོན༔ སློབ་བུའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ སྙིང་ཁར་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ནི༔ དྲི་མེད་ཤེལ་འདྲའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ལ་སེམས་ཉིད་གཅེར་གྱིས་ལྟོས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཟང་ཐལ་ངང༔ དེ་བཞིན་ཁྱོད་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཆགས་མཁན་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ མུ་བཞིས་མ་གོས་དྲི་མ་བྲལ༔ ཁྱོད་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོར་ལྟོས༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་ཅེས་དེ་ལ་བྱ༔ ཤེལ་འདི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མ་གྲུབ༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ༔ རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས༔ དོན་དེ་ཕྱི་རོལ་དཔེ་ཙམ་ཡིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིན༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཡིན༔ དང་པོ་སྟོང་གསལ་བདེ་ཆེན་སྐྱོངས༔ མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ༔ མ་ཡེངས་གསལ་བསྒོམ་གཉུག་མའི་དོན༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་ཡང་དག་སྐྱོངས༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་ཐོབ༔ ཅེས་དང་སྤྲོ་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པར་གདབ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རིག་རྩལ་ངར་དང་ལྡན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་ཚང་བ་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཟབ་གཉན་མཐུ་བྱིན་མངོན་སུམ་ཚད་གྲུབ་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བསླད་དབང་གིས་ཕྲིན་ལས་བག་ཉལ་རྒྱུན། །པད་སྣལ་ལྟ་བུ་འདི་མཐུས་སྟོབས་རྒྱས་ཏེ། །གངྒཱའི་ཀླུང་བཞིན་སྐྱེ་དགུའི་གསོས་གྱུར་ཅིག །གཏེར་ཁ་འདིའི་ཟབ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཆ་ཚང་བསྐལ་པ་དགེ་བའི་སྣོད་དུ་ཐོབ་པས་ཞབས་ཏོག་གི་སྒོར་འགྱུར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-002&oldid=117618"


Terdzo-DZI-019 - Rinchen Terdzö\npad+ma tshe'i snying tig las/_tshe yum tsaN+Da lI'i dbang gi cho ga bdud rtsi'i zil thigs\nin cycle པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག (Pad+ma tshe yi snying tig)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 225-238 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. pad+ma tshe'i snying tig las tshe yum tsaN+Da lI'i dbang gi cho ga bdud rtsi'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 225-238. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang gter chen bla ma chos kyi rgyal po'i zhal snga nas smin grol bdud rtsi'i bcud mchog thog mar bstsal zhing bka'i gnang ba thob pa la brten/_'du gsum pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །པདྨ་ཚེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །མོས་པའི་སྣོད་དུ་འབེབ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་སད་མཛད་པ། །བླ་མ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འདུད། །པདྨ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་གི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་བའི་ལྟེ་བར་ལྷ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་ཚེ་བུམ། ཟུར་དྲུག་དང་སྒོ་གཅིག་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རེ་རེ་བཀོད་པའམ། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་དེ་མཚུངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་དེའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རྣམ་བུམ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ལེ་བརྒན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་འཇའ་ཤེལ་རྣམས་དགོད། ཕྱི་མཆོད། སྨན་རག་གཏོར་མ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཉེར་མཁོའི་རིགས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་བཅས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱ། ཁྱད་པར། དེའང་དལ་འབྱོར་ཆོས་ལྡན་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐབས་ཚུལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཟབ་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བསྟན་པ། དབང་གི་ལྷ་ལོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བ་འདི་ནི། འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་གར་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་བཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་རྟ་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ནང་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལྗགས་བསྙེན་གནང་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་བཟླས་ཐུན་མཛད་སྐབས། ནམ་མཁའ་ནས་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་གི་ངད་པ་འཐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོད་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་ཞུགས་སོང་བའི་ཀློང་ན་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར་བ་ཉིད་ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་རྣམ་པས། ཡབ་བཀའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཧྲཱིཿགཅིག་མའི་སྐོར་དང་། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དབང་བསྐུར་བཅས་བསྩལ་པའི་མཐར་ཤིས་བརྗོད་སྐབས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་པའི་ཐུགས་ཉམས་བྱུང་། ཕྱིར་ནང་སྒྲུབ་གཞིའི་སྟེང་དབྱར་མོ་ཐང་ལྟ་བུའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཁ་ཤས་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་དག་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བའི་དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་ལས་བྱང་རྩ་བ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་བཞེས་མཛད་ནས་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་དགུང་ལོ་ང་དགུ་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ལོའི་དབྱར་ཐོག་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ཐོག་མར་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་སྟོན་པ་མཆོག་གཅིག་པུ༔ བླ་མ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གདམས་པ་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ངེས་འཚལ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་ན༔ དད་དང་སྙིང་རྗེས་གཞི་གཟུང་སྟེ༔ དབང་དོན་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་གཉན་པོ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟི་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་བརྟན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་དང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱི་འོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་དོན་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་དག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། རང་ཉིད་གནས་པའི་གོ་སར་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི་དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། ནུ་མ་འབུར་ཞིང་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པ། དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་འཕུར་ཅིང་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་ཤམ་བཀླུབས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་བཟང་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། མིག་ཏུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རྣ་བར་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། སྣར་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། ལྕེ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། གསང་བར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། སྙིང་གར་ཆོས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་དམར་མོ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་ཞིང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཞན་ཡང་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན། སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབེབ་པའི་རྫས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ། ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དང་། བསྙེན་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མོས་གུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པས་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་བརྐུས་ཕྲོགས་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་ཀླུ་མིའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་འགུགས། ཧྲཱི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དྲུག༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཁུག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ འཁོར་འདས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཆད་པ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་མཐུད༔ འཚོ་ཁམས་ཉམས་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གསོས༔ བླ་ཚེ་ཡར་པ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་འཆི་མེད་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གྱེར་ཞིང་བརྗོད། དབང་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པའི་ཆོ་ག་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ནང་བཅུད་གཟུགས་སྐུ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ འོད་ཞུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི། སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་ཚེ་བདག་ཙཎྜ་ལཱི་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ། ལྕེ་ལ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཙཎྜ་ལཱི༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་ཡེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་འཁྱིལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིལ་བུ་མགྲིན་པར་མྱངས་པས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ བཅུད་ལེན་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དགའ་བཞིའི་ནུས་སྟོབས་འབར༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། བདེ་སྟོང་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་ལས་ཕྱིར་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར་ཡང་། རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གདོད་ནས་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པ་རང་གྲོལ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བར་གྱིས་ཤིག །འཇའ་ཤེལ་གྱི་བརྡ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་འཇའ་ཟེར་བཞིན་དུ་ཤར༔ དབྱེར་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ དེས་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཞི། རིག་སྟོང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཚེ་བདག་ཙཎྜ་ལཱི་གཙོ་འཁོར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕབ། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་བདག་ཉིད་མནྡཱ་ར༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་སོགས༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དེང་འདིར་ཁུག༔ བར་ཆད་ཚེ་འཕྲང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་ཀློང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་འདུས་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། དེའང་གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྣམས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་པདྨ་ཚེའི་སྙིང་ཐིག་ལས་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་མཆོག༔ འདིས་ནི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལ་ངེས་ཤེས་དྲགས་པོས་འདི་ཉིད་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བའི་མཚོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་སྨིན། །རྟག་པ་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །གོ་འཕང་ཀུན་ལ་སྩོལ་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་ཐོག་མར་བསྩལ་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-019&oldid=123808"


Difference between revisions of "Gar dbang 'chi med rdo rje" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Gar dbang 'chi med rdo rje"\nRevision as of 18:18, 10 July 2017 (view source)\n|mainname=gar dbang 'chi med rdo rje\n|gyatsanamewylie=gter ston gar dbang 'chi med rdo rje\n|gyatsabiotib=།གཏེར་སྟོན་གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ནི། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤུ་སྟོད་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ཚང་ལ་ལུང་བསྟན་ཕྱག་རིས་སུ་བསྩལ་པ་ལྟར། སྦས་གནས་པདྨོ་བཀོད་པའི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆར། སྐུ་ཡུལ་ཞེས་པ་མོན་པའི་གྲོང་དུ་ཡབ་སྔགས་འཆང་དཀོན་མཆོག་དང་ཡུམ་རྒྱ་ལ་སྡེ་པའི་སྲས་སུ་ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོར་བལྟམས། དེའང་དགའ་ཆགས་ནས་ཆོས་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞིང་གཤེགས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དུས་འགྲིགས། སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་དམ་པའི་སྤྱོད་པས་དུས་འདས་པས་ཀློ་དང་མོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན། སྤུ་བོ་རྦ་ཁ་དགོན་དུ་བསླབ་སྦྱང་མཛད། འབྲུག་ཐང་གཏེར་སྟོན་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་གར་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཞེས་གསོལ་ཞིང་མ་འོངས་པའི་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་མཛད། རྦ་ཁ་དགོན་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བ་ལྟར། མེ་རྟ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གནས་སྟོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འདུས་ཀྱི་ལུང་པ་དམར་ནག་རཀྟའི་མཚོ་འགྲམ་ནས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག །ཚེ་ཆུ། དམ་རྫས། སྐུ་ཚབ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བསྡམས་ནས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ཐོག་མར་སྒམ་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་བསྩལ། རིམ་གྱིས་སྦྱོར་ར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་ལའང་སྤེལ། དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་གཞུང་ས་རྩེ་ཤོད་དུའང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་སུ་འགྲིགས། བསྟན་པའི་རིམ་གྲོ་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ། བྱོན་ལམ་གྱི་གནས་རྣམས་དང་། སྦ་ལྕག་ཤྲཱི་སོགས་ནས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་བཞེས་པར་གྲགས་ནའང་དེང་སང་འཆི་མེད་ཐུགས་ཏིག་དང་གྲོ་ལོད་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར་གཉིས་བཞུགས། རྗེ་འདི་དང་དྭགས་པོ་གཏེར་སྟོན་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་སྒོ་མང་པོ་གསལ་འབྱེད་དང་། བོད་ཁམས་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་སུ་ས་གནད་རྣམས་སུ་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་ཤིང་སྒྲུབ་ཆེན་ལན་འགའ་ཞིག་མཛད། གློ་མོན་གྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་ཀྱང་སྦས་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་རིམ་པར་བྱོན་པར་གྲགས། འདི་ཉིད་གཏེར་སྟོན་ཚད་ཐུབ་ཏུ་སྣང་བས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཏིག་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས་སོ།\n|gyatsabiowylie=gter ston gar dbang 'chi med rdo rje ni/_rig 'dzin chos rje gling pas spu stod nor bu don grub tshang la lung bstan phyag ris su bstsal pa ltar/_sbas gnas pad+mo bkod pa'i snying kha chos kyi 'khor lo'i char/_sku yul zhes pa mon pa'i grong du yab sngags 'chang dkon mchog dang yum rgya la sde pa'i sras su chu mo lug gi lor bltams/_de'ang dga' chags nas chos gling sprul sku 'jig rten dbang phyug zhing gshegs pa dang /_'di nyid lhums su zhugs pa dus 'grigs/_sku na phra mo nas dam pa'i spyod pas dus 'das pas klo dang mon pa rnams kyang ya mtshan du 'dzin/_spu bo rba kha dgon du bslab sbyang mdzad/_'brug thang gter ston la gtsug phud phul bas mtshan kun bzang 'od zer gar dbang bstan pa'i nyi ma zhes gsol zhing ma 'ongs pa'i lung bstan dang dbugs dbyung gzengs bstod mdzad/_rba kha dgon nas gter gyi kha byang phyag tu 'byor ba ltar/_me rta zla ba drug pa'i tshes bcu la pad+ma bkod kyi gnas stod mkha' 'gro 'bum 'dus kyi lung pa dmar nag rak+ta'i mtsho 'gram nas 'chi med thugs thig_/tshe chu/_dam rdzas/_sku tshab sogs spyan drangs/_mi lo bcu gnyis kyi bar du gsang rgya bsdams nas nyams bzhes mthar phyin par mdzad/_bka' rgya grol ba'i thog mar sgam po sprul sku la gdams ngag rdzogs par bstsal/_rim gyis sbyor ra thams cad mkhyen pa sogs la'ang spel/_dbus phyogs su phebs te gzhung sa rtse shod du'ang rten 'brel legs su 'grigs/_bstan pa'i rim gro 'ga' zhig bsgrub/_byon lam gyi gnas rnams dang /_sba lcag shrI sogs nas gter kha mang du bzhes par grags na'ang deng sang 'chi med thugs tig dang gro lod gnam lcags me 'khor gnyis bzhugs/_rje 'di dang dwags po gter ston lhan rgyas kyis sbas yul chen po'i lte ba sprul pa'i 'khor lo gtso bor gyur pa'i gnas sgo mang po gsal 'byed dang /_bod khams spyi'i bde thabs su sa gnad rnams su lha khang dang mchod rten mang du bzhengs shing sgrub chen lan 'ga' zhig mdzad/_glo mon gyi 'gro ba mang po bsdu ba rnam pa bzhis rjes su bzung bar mdzad nas zhi bar gshegs pa'i sprul brgyud kyang sbas yul de nyid du rim par byon par grags/_'di nyid gter ston tshad thub tu snang bas 'chi med thugs tig kho bos kyang nos so\nGarwang Chime Dorje\nName in Gyatsa: གཏེར་སྟོན་གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ (gter ston gar dbang 'chi med rdo rje)\nPage #s for bio of this person: 657 to 659\nFolio #s for bio of this person: 159a4 to 160a1\n།གཏེར་སྟོན་གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ནི། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤུ་སྟོད་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ཚང་ལ་ལུང་བསྟན་ཕྱག་རིས་སུ་བསྩལ་པ་ལྟར། སྦས་གནས་པདྨོ་བཀོད་པའི་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆར། སྐུ་ཡུལ་ཞེས་པ་མོན་པའི་གྲོང་དུ་ཡབ་སྔགས་འཆང་དཀོན་མཆོག་དང་ཡུམ་རྒྱ་ལ་སྡེ་པའི་སྲས་སུ་ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོར་བལྟམས། དེའང་དགའ་ཆགས་ནས་ཆོས་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞིང་གཤེགས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དུས་འགྲིགས། སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་དམ་པའི་སྤྱོད་པས་དུས་འདས་པས་ཀློ་དང་མོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན། སྤུ་བོ་རྦ་ཁ་དགོན་དུ་བསླབ་སྦྱང་མཛད། འབྲུག་ཐང་གཏེར་སྟོན་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་གར་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཞེས་གསོལ་ཞིང་མ་འོངས་པའི་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་མཛད། རྦ་ཁ་དགོན་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བ་ལྟར། མེ་རྟ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གནས་སྟོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འདུས་ཀྱི་ལུང་པ་དམར་ནག་རཀྟའི་མཚོ་འགྲམ་ནས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག །ཚེ་ཆུ། དམ་རྫས། སྐུ་ཚབ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བསྡམས་ནས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ཐོག་མར་སྒམ་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་བསྩལ། རིམ་གྱིས་སྦྱོར་ར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་ལའང་སྤེལ། དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་གཞུང་ས་རྩེ་ཤོད་དུའང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་སུ་འགྲིགས། བསྟན་པའི་རིམ་གྲོ་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ། བྱོན་ལམ་གྱི་གནས་རྣམས་དང་། སྦ་ལྕག་ཤྲཱི་སོགས་ནས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་བཞེས་པར་གྲགས་ནའང་དེང་སང་འཆི་མེད་ཐུགས་ཏིག་དང་གྲོ་ལོད་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར་གཉིས་བཞུགས། རྗེ་འདི་དང་དྭགས་པོ་གཏེར་སྟོན་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་སྒོ་མང་པོ་གསལ་འབྱེད་དང་། བོད་ཁམས་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་སུ་ས་གནད་རྣམས་སུ་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་ཤིང་སྒྲུབ་ཆེན་ལན་འགའ་ཞིག་མཛད། གློ་མོན་གྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་ཀྱང་སྦས་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་རིམ་པར་བྱོན་པར་གྲགས། འདི་ཉིད་གཏེར་སྟོན་ཚད་ཐུབ་ཏུ་སྣང་བས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཏིག་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས་སོ།\ngter ston gar dbang 'chi med rdo rje ni/_rig 'dzin chos rje gling pas spu stod nor bu don grub tshang la lung bstan phyag ris su bstsal pa ltar/_sbas gnas pad+mo bkod pa'i snying kha chos kyi 'khor lo'i char/_sku yul zhes pa mon pa'i grong du yab sngags 'chang dkon mchog dang yum rgya la sde pa'i sras su chu mo lug gi lor bltams/_de'ang dga' chags nas chos gling sprul sku 'jig rten dbang phyug zhing gshegs pa dang /_'di nyid lhums su zhugs pa dus 'grigs/_sku na phra mo nas dam pa'i spyod pas dus 'das pas klo dang mon pa rnams kyang ya mtshan du 'dzin/_spu bo rba kha dgon du bslab sbyang mdzad/_'brug thang gter ston la gtsug phud phul bas mtshan kun bzang 'od zer gar dbang bstan pa'i nyi ma zhes gsol zhing ma 'ongs pa'i lung bstan dang dbugs dbyung gzengs bstod mdzad/_rba kha dgon nas gter gyi kha byang phyag tu 'byor ba ltar/_me rta zla ba drug pa'i tshes bcu la pad+ma bkod kyi gnas stod mkha' 'gro 'bum 'dus kyi lung pa dmar nag rak+ta'i mtsho 'gram nas 'chi med thugs thig_/tshe chu/_dam rdzas/_sku tshab sogs spyan drangs/_mi lo bcu gnyis kyi bar du gsang rgya bsdams nas nyams bzhes mthar phyin par mdzad/_bka' rgya grol ba'i thog mar sgam po sprul sku la gdams ngag rdzogs par bstsal/_rim gyis sbyor ra thams cad mkhyen pa sogs la'ang spel/_dbus phyogs su phebs te gzhung sa rtse shod du'ang rten 'brel legs su 'grigs/_bstan pa'i rim gro 'ga' zhig bsgrub/_byon lam gyi gnas rnams dang /_sba lcag shrI sogs nas gter kha mang du bzhes par grags na'ang deng sang 'chi med thugs tig dang gro lod gnam lcags me 'khor gnyis bzhugs/_rje 'di dang dwags po gter ston lhan rgyas kyis sbas yul chen po'i lte ba sprul pa'i 'khor lo gtso bor gyur pa'i gnas sgo mang po gsal 'byed dang /_bod khams spyi'i bde thabs su sa gnad rnams su lha khang dang mchod rten mang du bzhengs shing sgrub chen lan 'ga' zhig mdzad/_glo mon gyi 'gro ba mang po bsdu ba rnam pa bzhis rjes su bzung bar mdzad nas zhi bar gshegs pa'i sprul brgyud kyang sbas yul de nyid du rim par byon par grags/_'di nyid gter ston tshad thub tu snang bas 'chi med thugs tig kho bos kyang nos so\nTshe sgrub 'chi med thugs thig (5 of5Texts)\nཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 20, Text 42)\nཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་པའི་སྤྲིན་མཛེས་ (Vol. 20, Text 43)\nཛཔ྄་བསྐུལ་ (Vol. 20, Text 44)\nགུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཚེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ཚེ་པྲ་བརྟག་པ་བཅས་ (Vol. 20, Text 45)\nའཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ (Vol. 20, Text 46)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Gar_dbang_%27chi_med_rdo_rje&oldid=118298"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 20:25.


བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་དང་གནད་ཡོད་སྣས་གསུང་བཤད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་གསར་འགོད་ཚོགས་ཆུང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༠ རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་ སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཉིན་དང་པོར་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་དང་། གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པའི་ཏལ་ཀ་ཏོ་ར་རྩེད་རའི་ (Talkatora Stadium) ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་དེ་སྔའི་སྲིད་བློན་གཞོན་པ་དང་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་བྷི་ཇེ་པི་ (BJP) ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་དཔོན་རིགས་རྒན་གྲས་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཌཱ་ཝ་ནི་ (Shri. L.K. Advani) མཆོག་གིས་བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་དོན། གོང་དུ་སྲིད་སྐྱོང་དང་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ཡག་པོ་གནང་སོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཚོས་བསྟན་པའི་རྒྱ་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པའི་བརྙན་འཁོར་དེ་བརྒྱུད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ནས་ད་བར་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་ལ་བཟུང་པའི་འདུ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། འདིར་རྒྱ་གར་བ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་ངས་ཚབ་མཚོན་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་གྷན་དྷི་མཆོག་སྐུ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་འདི་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག ང་འདིར་བསྡད་ནས་དུས་ཚོད་གང་ཙམ་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་གདོང་པ་མཐོང་སྐབས། སོ་སོའི་རྩ་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་མཐོང་གི་འདུག རྒྱ་གར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་སྐབས། ང་རང་སློབ་ཕྲུག་ཡིན་ཡང་སྙིང་ནས་རང་བཙན་བསམ་མྱོང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་བོད་མི་ཚོ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རེ་བ་ཞུ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཐེངས་མང་པོ་མཇལ་མྱོང་བས་ཁོང་མི་ཕལ་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདོན་གནང་མཛད་པ་དང། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བོད་དོན་འགན་ཁུར་བཞེས་ཡོད། སྔོན་མ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་སར་ཌར་པཱ་ཊེལ་ (Sardar Patel) མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་ཡི་གེ་ཤོག་གྲངས་བདུན་ཅན་ཞིག་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཡོད། རྒྱ་གར་ནང་དེའི་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་བོད་དོན་ཐོག་འགན་ཁུར་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། སྔོན་མ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་ཤོས་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་། ཁོ་ཚོས་དགོས་མཁོ་ཚུལ་བཞིན་བསྐང་ཐུབ་མེད་པ་དང་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་རེད། བོད་དོན་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་སོ་སོའི་ནང་ཚང་སོགས་བསྐྱུར་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྒྱ་གར། རྒྱ་གར་ལ་གུས་འདུད་ཡོད་སོགས་གསུངས་པ་རེད།\nདེ་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པ་དང། ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀ་འདིར་ཡོད་པ་དེ་ཡག་པོ་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ལས་འགུལ་འདིས་སེམས་གཏིང་ལ་འགུལ་བསྐྱོད་ཐེབས་བྱུང་། དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་དང་ཐུག་སྐབས། ངས་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ༌མ་མཆོག་བཞིན་དབུ་ཁྲིད་མེད་སྐོར་དང་། ཁོང་གི་གཉིས་སྨན་དགོངས་བཞེད་སྐོར་བཤད་པ་ཡིན། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ༌མ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་བོད་དོན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་སེལ་དགོས། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ཟིང་འཁྲུག་བྱུང་ཡང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ནང་ཞི་བདེའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་ཐུབ་ན། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདི་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་རེ་ཡོད། སྙིང་ནས་རེ་སྨོན་ཡོད། གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་།\nདེ་ནས་རྒྱ་གར་ཀོང་རི་སི་ཚོགས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མིའི་གཙོ་འཛིན་དང་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་པྲིཡ་དཏྟ་ (Priya Dutt) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་འདིར་བཅར་ཐུབ་པ་ཤིན་ ཏུ་དགའ་སྤྲོ་བྱུང། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གུས་བརྩི་དང་དམིགས་བསལ་མི་གྲངས་ ༩༩ ཡིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་གནས་སྟངས་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད། ངའི་ཨ་ཕ་ཡང་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཞིག་རེད། རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་རེད། བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད། ད་ལྟ་སྲིད་སྐྱོང་དང་ཚོགས་གཙོའི་གསུང་བཤད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་མངོན་འདོད་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། དེ་རིང་འདིར་བོད་མི་མང་པོས་མིག་ཆུ་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཤུགས་དང་ཉམས་མྱོང་སོགས་མི་རབས་ནས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་གི་འདུག ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཕ་མ་ཚོར་དཀའ་ངལ་ཇི་ལྟར་འཕྲད་ཀྱང་བོད་དོན་ཡལ་བར་མ་དོར་བ་གནས་ཐུབ་པ་ཧ་ལས་པ་རེད། བོད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ༌མ་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་ཞི་བདེའི་བརྡ་ལན་སྤྲོད་གནང་མཛད་པར་ཤིན་ཏུ་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་མིའི་སེམས་ཤུགས་དང་མངོན་འདོད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཚོགས་པ་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཇམ་མུ་ཀར་ཤི་མིར་མངའ་སྡེའི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ཧ་སན་ཁན་ (Shri Hassan Khan) མཆོག་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ང་རང་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་འདིར་བཅར་ཐུབ་པ་དགའ་བོ་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ཡིག་ཆ་བཀྲམ་པའི་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་མཐོང་སྐབས་ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་སོང་། ལ་དྭགས་སུ་ཡོད་པའི་པུར་ཁང་མང་པོའི་མདུན་ང་ཚོའི་དེ་རིང་ནི་ཁྱེད་ཚོའི་སང་ཉིན་གྱི་ཆེད་དུ་བློས་གཏོང་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར། བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བློས་བཏང་ཡང་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཚོས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་རུང་། བོད་མི་ ༩༩ ནས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་སྟེ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་འདུག་པའི་ནང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་སྐྱེས་དང་དམིགས་བསལ་ཕྲུ་གུའི་ཕ་མ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཚོར་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པར་རང་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་ཆེད་ཡིན་པས་མི་དེ་ཚོར་རྗེས་དྲན་ཞུ་དགོས་པ་རེད། འཛམ་གླིང་ནང་བོད་ལ་གདུག་རྩུབ་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་ལས་ཚབས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་མེད། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ༌མ་མཆོག་གིས་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཆེད་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ཐབས་ལམ་བཙལ་ཡང་སྐུ་ངལ་འཕྲད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ལོ་མང་པོའི་རིང་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་མངོན་འདོད་ཉར་བ་ཡིན་སྟབས། ཉིན་ཞིག་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་རྒྱུ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་སྐྱེས་ཏེ་བོད་མཐོང་མ་མྱོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་སོགས་རྒྱུད་འཛིན་ཐུབ་པ་ནི་དགེ་མཚན་རེད། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཅེས་ཉར་ཐུབ་པར་ཤིན་ཏུ་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་མཐོང་བྱུང་། ང་དང་ངའི་མངའ་སྡེའི་མི་མང་རྣམས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་དང་ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་ནཊ་ཆི་པན་(Dr S. Natchiappan) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ང་ཚོའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་མཆོག་ནས་གང་གསུངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་སོ་ནི་ཡ་གྷན་དྷི་དང་། ར་ཧུལ་གྷན་དྷི། སྲིད་བློན་མན་མོ་ཧན་སིངྒ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ང་ཚོས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་ལ་སེམས་འཚབ་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་མ་གཅེན་གཅུང་ལ་རྩི་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་ཁྱིམ་མཚེས་དང་། སྐྱབས་བཅོལ་བ་སོགས་སུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་མེད། ཚོར་སྣང་དེ་ཡང་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་སོ་ནི་ཡ་གྷན་དྷི་མཆོག་ལ་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


མེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྐད་མགོ་མེ་གསོད་མཁན་ལས་མཐོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན། རེ་བའི་རླུང་འཕྲིན་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཅིན་རུའུ་ཡིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་གནམ་ལོ་ཡག་ལགས་སུ། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གཞུང་ << མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར>> གྱི་ཕྱི་གླིང་པར་ངོས་སུ“སི་ཁྲོན་བོད་ཁུལ་གྱི་ན་གཞོན་སེར་མོ་བས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་གླེང་བ” ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་འདུག་པའི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་གླེང་མོལ་བྱས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་དེའི་བཀོད་པའི་འཁྱོག་བརྗོད་ཧམ་བཤད་ཁག་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཅིན་རུའུ། སྐུ་ཞབས་གནམ་ལོ་ཡག ཁྱོད་བདེ་མོ། <<མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར>>གྱི་ཕྱི་གླིང་པར་ངོས་སུ་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་ག་རེ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ངས་རྩོམ་ཡིག་དེ་མཐོང་སོང་། རྩོམ་མཁན་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་རེད། རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་ལ་ཧྭ་ཙི་འབོད་ཀྱི་འདུག རྒྱ་ནག་ལ་མིང་འདི་བཀོལ་མཁན་ཅུང་མང་ནའང་། རྩོམ་ཡིག་འདི་བཞིན་ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱི་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། གནས་ཚུལ་ཡོང་ཁུངས་ལྟར་ན། པིས་ཧྭ་ནི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་བོད་འབྲེལ་སྲིད་ཇུས་ཐད་ཀྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད་ལ། ཧ་ལམ་ལོ་ན་ལྔ་བཅུའི་དཀྱིལ་ལ་སླེབས་ཟིན་པའི་པིས་ཧྭ་ལགས་སྔར་ཐེན་ཅིན་ནན་ཁེ་སློབ་ཆེན་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དུས་རབས་སྔ་མའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་ནང་མཁྲེགས་འཛིན་མི་སྣ་ཀྲུའུ་ཞའོ་མེན་གྱི་གཞོགས་འདེགས་འོག་དཔོན་གནས་ཀྱི་ལམ་ནང་ཞུགས་ཡོད་པའི་ཁར། གོ་སའང་འཕར་འདུག ཁོ་མོའི་པིར་མིང་ལ“ཧྭ་ཙི”བཀོལ་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འཁྱོག་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་མྱོང་། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༢ ལོེར་ངྷ་རམ་ས་ལ་དང་པེ་ཅིན་བར་འབྲེལ་མོལ་བྱུང་བ་ནས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་པིས་ཧྭ་དང་ཀྲུའུ་ཞའོ་མེན་གཉིས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་ནས་ལས་གནས་སྤོར་འདུག པིས་ཧྭ་ལགས་པེ་ཅིན་བོད་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ཟེར་བའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཆགས་འདུག ཧ་ལམ་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ནས་ཁོ་མོ་ཡང་བསྐྱར་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་དུ་ལས་གནས་སྤོར་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། གོ་ས་འཕར་ཟིན་པར་ལྟ་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\nལས་ཁུངས་འདི་དག་ནི་རྒྱ་དམར་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་རྒོལ་སྟོབས་ཤུགས་ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་ལ་ནང་ཟིང་སློང་བ་དང་འཇིག་ཉེན་བཟོ་བཞིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་མིན་པ་ཡིན་པར་བཟོ་བའི་ལག་ཆ་རེད་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་བཞིན་ཚད་མཐོའི་རིམ་པར་སླེབས་ནས་ངན་འགྱུར་འཁོར་རྒྱུན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཡོད། དོན་ལ་ལས་ཁུངས་འདི་དག་གིས་ཕྱི་དགྲའི་ཞེད་སྣང་གསར་བཟོ་བྱས་ནས་འགྲོ་གྲོན་འབོར་ཆེན་གྱི་སྔོན་རྩིས་འོས་མཐུན་གྱི་ལམ་ནང་འཇུག་གིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདོན་བཞིན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nའཁྲབ་སྟོན་འདིས་མི་རིགས་ཁག་གི་འབྲེལ་བར་དོ་ཕོག་དང་འགལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཁར། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་གི་རྒྱ་ནག་གི་རྣམ་པ་ཡང་ནག་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། འཛམ་གླིང་སྟེང་མི་འདི་དག་གིས་ངོ་མདངས་ཙམ་ཡང་མ་འགྱུར་བའི་ལམ་ནས་མི་རྣམས་ལ་བཤད་ཕོད་པ་ནི། ཉེ་ཆར་བོད་ནང་དུ་བྱུང་བའི་ངོ་རྒོལ་མཐའ་དག་ངྷ་རམ་ས་ལ་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བྱ་སྤྱོད་དུ་བཤད་ངེས། རྟོག་བཟོ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་ལ་ཉན་སྐབས་འོས་འཚམ་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ཡོད་པའང་ཁོ་རང་ཚོའི་ཁེ་ཕན་ལ་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པས་ཡིན་ལ། ཁོ་རང་ཚོས་རང་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་སླད་གཞན་སྡུག་བསྔལ་འོག་འཇུག་གིན་ཡོད། སྐབས་ལ་ལར་རང་ཉིད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟོས་པའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ལྷུང་གི་འདུག\nལོ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྔོན། ཧོང་ཀོང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། པིས་ཧྭ་ཡི་གློག་ཀླད་ནང་གློག་རྡུལ་རྐུན་མ་འཛུལ་ནས་བོད་འབྲེལ་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་བོར་བརླག་བྱུང་བས། རྒྱ་དམར་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ལ་དངངས་སྐྲག་བསླངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཧུའུ་ཅིན་ཐོ་ཡིས་དངོས་སུ་དོན་རྐྱེན་དེར་ཞིབ་བརྩད་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་ཡོད་འདུག དེར་བརྟེན་ནས་ཅང་ཙེ་མེན་དུས་རབས་ཀྱི་མི་སྣ་སྐད་གྲགས་ཅན་པིས་ཧྭ་ལགས་ལས་དབྱུང་གཏོང་དགོས་ཐུག་འདུག་ལ། དེི་ནི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་དང་ཧམ་པས་རང་ཉིད་བརླག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག སྐབས་དེར་པིས་ཧྭ་ངོ་ཤེས་པའི་མིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྒོར་མོ་དང་དབང་ཆར་ཧམ་སེམས་ཆེ་དྲགས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཡིན་པར་བཤད། དེ་བས། དེང་གི་ཆར་པིས་ཧྭ་ཕྱི་ལ་ཐོན་པ་ནི་ཉེས་པ་ཁུར་ནས་བྱས་རྗེས་འཇོག་འདུན་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། ཁོ་མོའི་སྐད་ཆའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་ཀྱི་ངན་འཆར་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། ཉེ་ཆར་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་ཐད་རྒྱལ་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣས་ན་གཞོན་གྲྭ་བའི་རྩང་སྤྱོད་ཀྱི་ངན་འབྲས་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་པར་མ་ཟད། བྱ་སྤྱོད་འདིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མཚན་སྙན་ལའང་གནོད་པ་བཟོས་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་ནས་སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་འདུག ཁྱོད་རང་གིས་བཤད་སྟངས་འདིར་ལྟ་ཚུལ་ག་རེ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱལ་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་ན་གཞོན་སེར་མོ་བའི་ཚེ་སྲོག་མཇུག་བསྡུས་པར་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་ཀྱང་སེམས་ཁུར་གནང་བཞིན་འདུག ཡིན་ནའང་། སེམས་ཁུར་གནང་སྟངས་ལ་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་གཞིར་བཞག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་པས། ཁོ་རང་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གཏོང་དགོས་ཐུག་པའི་བོད་ཐོག་བཟུང་བའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་བསྐུལ་འདེད་གླེང་སློང་བྱེད་ཕོད་ཀྱི་མ་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་མཇུག་འབྲས་དང་ཚེ་སྲོག་གཞིར་བཞག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་འདུག་ལ། མེར་བསྲེག་གཏོང་རྐྱེན་ཡང་གླེང་འདུག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རང་ལུས་མེར་མཆོད་གཏོང་བ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱིས་ངོས་ལེན་དང་བརྒྱུད་འཛིན་གནང་བཞིན་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཕྲན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པའི་སར་ཤེས་ཚུལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་མེར་མཆོད་གཏོང་བ་དང་ལུས་པོ་མེར་མཆོད་གཏོང་བ་ཐེངས་དུ་མར་བྱུང་མྱོང་ཞིང་། དེ་ནི་དད་ལྡན་པའམ་ཉམས་ལེན་པས་མི་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་དད་སྤོབས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟོན་བཞིན་པར་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཡོད་པའི་དགོན་པ་དེ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཐོག་མའི་ཆར་དགོན་པ་དེའི་མིང་ལ་རྒྱལ་སྲས་མེར་མཆོད་དགོན་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་གི་སྲས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་མཆོད་བཏང་བར་རྗེས་དྲན་དུ་བཞེངས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བཤད། ད་དུང་དགེ་སློང་ཞུའུ་ཡོན (༡༨༤༠ ནས ༡༩༥༩) རང་ལོ ༥༨ སྟེང་ནས་ཉིན་པའོ་དགོན་པར་བསྐྱོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བསྲེལ་ལ་མཇལ་ཞིང་། མཐེ་བོང་མེར་མཆོད་ལ་ཕུལ་ནས་ཨ་མར་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་འདུག འོན་ཀྱང་། རྒྱ་དམར་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་མཁན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བརླགས་འདུག\nདེང་སྐབས་བྱ་སྤྱོད་འདི་བཞིན་བོད་མི་བརྒྱུད་ནས “ རང་ལུས་མེར་མཆོད་ཀྱིས་རང་དབང་སྐྱོབ་པའི ” ཚད་མཐོར་སླེབས་ཡོད། འདི་ན་རང་ལུས་མེར་མཆོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་རང་དབང་ཡོང་བར་འབོད་བསྐུལ་གནང་བཞིན་པ་ལས་གཞན་གནོད་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་འདྲེས་མི་འདུག་ལ། ད་དུང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཅན་ལ་འགྱུར་བར་ཡར་ཐོན་རང་བཞིན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བསྐྲུན་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་མཐོང་མི་འདོད་པའང་དེ་རེད། དྲང་མོར་ཞུས་ན། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣར་ཁག་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། རིགས་གཅིག་དེ་གཉའ་གནོན་མྱོང་མཁན་གྱི་སར་འགྲེངས་ནས་རང་དབང་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་མཁན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། གྲངས་འབོར་གྱི་ཆ་ནས་མང་ཆེ་བ་རེད། རིགས་གཞན་གཅིག་དེ་གཉའ་གནོན་མྱོང་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་འགྲེངས་ནས་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱིན་པས། འདི་ནི་ནང་བསྟན་ཉམས་ལེན་པའི་ངོ་ཚ་རེད་ལ། ནང་བསྟན་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་པའི་འགོའང་ཚུགས་ཟིན་པ་རེད། དངོས་གནས་དྲང་གནས་ནང་བསྟན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་མི་སྲིད་པའི་ཁར། ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་བ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་རྒྱུ་ལས་ལྷག་མེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། དེ་ལས་ཀྱང་ཧང་སངས་པ་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡུལ་གྱར་བྱས་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་བོད་མིའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁག་ཅིག་གིས་དོན་རྐྱེན་འདི་དག་ཤེས་རྟོགས་བྱས་པའི་མགྱོགས་ཚད་ལ་ཧང་སངས་དགོས་པར་མ་ཟད། ཐལ་ཆེ་རང་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། ཁོ་རང་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ཡུལ་གྱི་འདྲ་པར་དང་གནས་ཚུལ་སོགས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་སྟེང་དུ་ཐོག་མར་གཏོང་བཞིན་འདུག ད་དུང་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་བཏང་ནས་གཤེགས་ཟིན་པ་རེ་ལ་ཧིན་སྒོར ༤༠༠༠༠༠ དང་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་མཁན་རེ་ལ་ཧིན་སྒོར ༣༠༠༠༠༠ གསབ་དངུལ་སྤྲད་པའི་གོང་ཚད་བཅད་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དག་འདི་དག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ངས་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་རྗེས། རྒྱ་གར་ནང་ཁ་པར་བཏང་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ཡིན། ཀིརྟི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་འདུ་བའི་ངས་ངོ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་ཏུ་མེར་བསྲེག་གཏོང་མཁན་ལ་གསབ་དངུལ་སྤྲད་རྒྱུ་བྱས་པའི་དོན་དག་ཅིག་བྱུང་མི་འདུག ཡིན་ནའང་། མི་སེམས་ལ་གཡོ་འགུལ་སློང་བའི་དོན་རྐྱེན་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་ཁོང་ཚོར་འབྱོར་འདུག་ལ། གནས་ཚུལ་འབྱོར་རྗེས་ཕྱི་བསྒྲགས་གནང་རྒྱུ་ནི་ལྡོག་མེད་ཀྱི་འོས་འགན་ཞིག་དང་གྱོང་གུད་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་རེད།\nབོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། མི་གྲོངས་རྗེས། མི་ཚང་དེར་དངུལ་ཡོད་མཁན་གྱིས་དངུལ་སྤྲོད་པ་དང་ཇ་ཡོད་མཁན་གྱིས་ཇ་སྤྲོད་པ། མར་ཡོད་མཁན་གྱིས་མར་སྤྲོད་པ་དང་རས་ཡོད་མཁན་གྱིས་རས་སྤྲོད་སྲོལ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་གྲོངས་མཁན་གྱི་ནང་མིར་སེམས་གསོ་དང་འདས་མཆོད་བྱེད་རོགས་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཧ་ལམ་མི་མང་ཆེ་བས་ན་ནིང་མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་དུ་བྱུང་བའི་ས་ཡོམ་སྐབས་སུ་བོད་མི་ཚོའི་གཏོང་ཕོད་དང་རོགས་རེས་སྙིང་སྟོབས་གཟིགས་ཡོད་ལས་ཆེ།\nཡིན་ནའང་། ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མང་ཚོགས་ལ “ གུན་གསབ་རིན་དོད ” ཟེར་བ་བསྒྲགས་སྐབས། ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཞན་ཞིག་མི་གཏོང་རང་གཏོང་ཆགས་པ་ནི། ཁོ་མོས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་མིར་གུན་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱིན་པར་ཁ་གཡར་ནས། རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་ཚང་ཁག་ལ་གཉའ་གནོན་དང་ཁེར་རྐྱང་དུ་གཏོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་པ་ཞིག་རེད། དུས་མཚུངས་སུ་མི་རྣམས་ལ་བོད་མིས་རང་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་བར་འཁྱོག་འགྲེལ་རྒྱག་གིན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། “ མེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྐད་མགོ་མེ་གསོད་མཁན་ལས་མཐོ ” ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་དེ་ཡང་བསྐྱར་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཁར་ཐེངས་ཤིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་ལས་མ་འདས།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། ནམ་རྒྱུན “ འཚེ་མེད་ཞི་བར ” ཁས་ཆེ་མཁན་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རྒྱ་གར་ངྷ་རམ་ས་ལ་ནས “ དམིགས་བསལ་གསུང་ཆོས ” ལ་འགོ་འཛིན་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཟས་གཅོད་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གཏོང་མཁན་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་དང་རོགས་རེས་སྐད་ཆ་བཤད་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་ཚུལ་ག་རེ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགཅིག སྔར་ནང་བའི་སྟོན་པས་ཀྱང་བསྔགས་བརྗོད་གནང་མྱོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་དེང་སྐབས་ “ རང་ལུས་མེར་མཆོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རང་དབང་སྐྱོབ་པའི་མཐོ་སར་སླེབས” ཡོད་པས། སྟོན་པ་ཤཀྱྰ་ཐུབ་པ་ལས་བརྒལ་ན་འདོད་ཀྱིན་པ་ཞིག་གིས་མ་གཏོགས་བྱ་སྤྱོད་འདི་བཞིན་བསྙོན་འབྱིན་བྱེད་བདེ་ཆགས་ཀྱི་མེད་ལ། སྒོས་སུ་བྱ་སྤྱོད་འདི་བཞིན་ནང་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ལ་ལྟ་བཞིན་པས། བྱ་སྤྱོད་འདིས་མི་སེམས་ལ་གཡོ་ཡོམ་སློང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཆ་མེད་ཅིང་། མི་སེམས་ལ་གཡོ་ཡོམ་བསླངས་པའང་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་སད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་རང་དབང་ཕྱིར་མི་རྣམས་ལ་སྤྲོད་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་ལས་མ་འདས།\nགཉིས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་འདས་པོར་བསྔོ་སྨོན་གསུང་བའི་ཆོ་ག་དེ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་དང་སྨྱུང་གནས་བྱ་འགུལ་ལའང་ཞུགས་འདུག་པ་ལས་ཟས་གཅོད་བྱ་འགུལ་མ་རེད། ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། སྨྱུང་གནས་བྱ་འགུལ་ནི་ཆོས་ལུགས་མང་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་དད་ཀྱི་རྩ་གནད་གཞིར་བཞག་གིས་དུས་ཚེས་ངེས་ཅན་ལ་ཟས་མི་ཟ་ཞིང་། དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མཐོ་བའི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཤིག་རེད། དེ་བས། སྨྱུང་གནས་དང་ཟས་གཅོད་གཉིས་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱིས་ལྟ་རུང་བ་ཞིག་མིན། རྒྱ་ནག་གི་གནའ་བོའི་གོམས་སྲོལ་ལ་མཚོན་ནའང་། མཐོ་རྒྱལ་བོ་ནས་དམའ་འབངས་མིའི་བར་དུ་འདས་མཆོད་སྨྱུང་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་སྨྱུང་གནས་སྲུང་བརྩི་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་མཚུངས་སུ་འདས་པོར་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་པ་ནི་ནང་བའི་རྗེས་འཇུག་པ་སྤྱི་ཡི་རེ་སྨོན་ཞིག་རེད་ལ། སྒོས་སུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་རྒྱུ་རེག་ན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བཞིན་ཡོད་པས། དེར་མི་རིགས་དང་ཤ་མདངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་མཁན་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་ཀྲའོ་ཙི་ཡང་གིས་ཀྱང་མི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་རང་ཉིད་འདས་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་གསུང་རོགས་ཞེས་ཞུས་འདུག དེ་བས། ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཤེས་རིག་ཐད་ཅི་ཡང་མགོ་ཚོས་ཀྱི་མེད་པའི་འཁྲབ་སྟོན་ཞིག་གནང་འདུག་ལ། འདི་ནི་རྒྱ་དམར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པའི་འཁྲབ་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་རེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་ད་དུང་བསྟན་དོན། ན་གཞོན་གྲྭ་བ་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་མ་བཏང་བའི་ཡར་སྔོན་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་དང་བོད་རང་བཙན་སོགས་ཀྱི་འབོད་སྐད་བསྒྲགས་ཡོད་པས། འདིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་འདུན་ཞིག་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོས་སྐད་འབོད་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཐུག་པ་རེད་དམ། གསལ་བཤད་ག་རེ་གནང་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་འདིར་ཕྱེད་ཀ་ལས་བཤད་མེད་པའི་ཁར། སྐད་འབོད་གཅིག་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་འདུག ངས་སྐད་འབོད་གཞན་དེ་འདིར་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཆོག་ལ། དེ་ནི “ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ལོག་དགོས ” ཞེས་པ་དེ་རེད། ཁོ་མོ་ཅིའི་ཕྱིར “ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ལོག་དགོས ” ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚིག་འདིར་གཡོལ་བཞིན་ཡོད་དམ། དོན་ལ་སྔར་རྒྱ་དམར་དམག་དཔུང་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་གཞུང་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་འགྲོ་དགོས་ཐུག་པ་ནི “ གཡས་རྒོལ་ལས་འགུལ ” གྱི་ཐོན་རྫས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས “ ཨུ་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཟུར་བ་ཁོང ” ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་རྒྱུར་ཁ་གཏད་སྐབས། “ གཡས་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་ཉེས་ཕོག་པ་ཀུན ” ལ་དཀར་འདོན་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་ཡང་དག་རང་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་གནད་དོན་ལ་འཕྲད་ཡོད། གལ་སྲིད་མའོ་ཙེ་ཏུང་ནི “ ནོར་འཁྲུལ་གསུམ་དང་བྱས་རྗེས་བདུན ” ཅན་ཞིག་ཏུ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་དེར་འགུལ་ལྕོག་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་ལའང་འགུལ་ལྕོག་བརྒྱབ་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན།\nཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་སྐད་འབོད་གཅིག་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་འདུག ཁོ་མོས “ བོད་རང་བཙན” ཞེས་པ་ནི་དོན་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ “ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་གསོ ” དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། “ གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན” ཟེར་བའི་ནང་དུའང “ བོད་དེ་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལོག་པ ” ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས། བོད་འདི་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་མ་ལོག་པའི་ཡར་སྔོན་རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་བས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་ཇུས་དང་། ཁྱིམ་གཞི་བཙན་འཕྲོག་དང་གཏོར་སྐྱོན། ལ་རྒྱར་རྡོག་བརྫིས་གཏོང་བཞིན་པར་ཁ་གཏད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་འོས་པའི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་ཤེས་ཡོད་པ་རེད་ལ། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་དང་ཁ་བྲལ་ནས་གཉའ་གནོན་མྱོང་མི་དགོས་པར་ཆོས་དད་འདུ་བའི་རང་དབང་གི་འཚོ་བར་རོལ་འདུན་ཡོད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་ཅིག་བཤད་ན། བོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྔར་མེད་པ་ཞིག་ནས་རང་བཙན་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་མེད་པར་རང་ཉིད་ལ་སྔར་ཡོད་པ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་རེད་ལ། བོད་རྒྱའི་བར་དུ་དོན་དངོས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་རེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་འདུན་བླ་མས(སྒྲ་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད)དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་དོན། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཐལ་ཆེ་རིང་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བཞིན་པར་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིའི་ཐད་ཇི་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག གནད་དོན་འདི་ནང་བསྟན་གྱིས་ད་ལྟའི་སྲིད་དོན་ལ་ཐེབས་ཀྱིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཁྲོད་བཞག་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་ན། དུ་བ་ལས་གྲོང་སྡེ་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་དཔེ་རུ་འགྱུར་སྲིད་པར་འདོད།\nནང་བསྟན་རྒྱ་གར་ནས་དར་བ་དང་འདས་པའི་དུས་ཡུན་ཁྲོད་དེང་གནས་སོར་འཇོག་ལས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་འཕྲོག་རྩོད་ཁྲོད་ཞུགས་པ་ཉུང་ཉུང་རེད། ཡིན་ནའང་། དེང་རབས་ལ་སླེབས་འཕྲལ་བེ་ཐུ་ནམ་ལྷོ་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ནང་བར་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བསམ་བློ་རྙིང་བ་ཐ་དག་རྩ་མེད་བཟོ་འགོ་བརྩམས་པས། དགེ་སློང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་ཞིང་། རང་སྲོག་བཏང་ནས་ནང་ཆོས་སྐྱོབ་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་རེད།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་དཀྱིལ་ཙམ་ནས་བོད་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གཉའ་གནོན་སྲིད་ཇུས་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། མི་རིགས་ཧྲིལ་བོ་གདུག་རྩུབ་འོག་ཐར་འདུན་འཆིང་ཡོད་པས། གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་རིང་བར་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཡོང་བ་ཞིག་རེད་ལ། དེང་སྐབས་བཙན་དབང་མ་བཟོད་པར་རང་ལུས་མེར་མཆོད་ངོ་རྒོལ་གྱི་གནས་རིམ་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པས། དཔའ་བོའི་ཚེ་སྲོག་གིས་ཡང་བསྐྱར་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་དང་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆོད་སེམས་ལ་ཚོད་བགམ་ཐེངས་ཤིག་གནང་ཡོད།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་དུས་མཇུག་ལ། ནང་བའི་ཆོས་འཁོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚོགས་པ་གོད་ཆག་ཆེན་པོར་འཕྲད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་མིང་འཆལ་ལའང་མི་འཛེམས་པར་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཁག་ཅིག་གི་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བཀོག་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་ལ་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་དང་མང་ཚོགས་དྲག་གནོན་གྱི་ཟིལ་ཤུགས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཆོས་འཁོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་པས་མགོ་བོ་མི་སྒུར་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། << རྒྱ་དམར་ཤོག་ཁག་ལ་དཔྱད་པ་དགུ་བསྐོར་མས>> ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་གདོང་འབག་བཤུས་ཡོད།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དེ་རིང་། འབར་མའི་དགེ་འདུན་པས་དམག་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་ཡོད་ཅིང་། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོར་དོི་སྣང་སླེབས་ཐུབ་ཡོད། འབར་མའི་སྲིད་དོན་ལྟ་གྲུབ་མི་མཐུན་པའི་ན་གཞོན་དགེ་འདུན་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པས་དམག་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་བར་ཐོག་མའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཡོད་པའི་ཁར། ཁ་གཏད་ཚོགས་པའི་གཙོ་འཛིན་ལྕམ་ཨང་བསྲན་བསོད་སྐྱིད་ལའང་འབར་མའི་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་རྒྱབ་བསྐྱོར་རེག་ནས་འབར་མའི་རང་དབང་ལས་འགུལ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བཞིན་པའི་སྒང་རེད།\nམདོར་དྲིལ་ནས་བཤད་ན། ནང་བསྟན་གྱིས་ཨེ་ཤ་ཡ་སྐམ་སའི་ཆབ་སྲིད་འགྱུར་བའི་ཁྲོད་དུ་གོ་བབ་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་། དེང་གི་བར་ཐལ་ཆེ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ནང་བསྐྱོད་མེད། རང་ཉིད་མེར་མཆོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་སད་དུ་རེ་བ་དང་རང་ཉིད་དང་བཅས་ཉེས་མེད་གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་གཉིས་ལ་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། བླ་མ་འདི་དག་གིས་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་ལ་རོགས་པ་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པ་ལས་དོན་རྐྱེན་བྱུང་དགོས་དོན་དང་དེ་ལ་ཡོ་བསྲང་གནང་ཐབས་བཤད་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད།\n༼ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མང་ཚོགས་ལ “ གུན་གསབ་རིན་དོད ” ཟེར་བ་བསྒྲགས་སྐབས། ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཞན་ཞིག་མི་གཏོང་རང་གཏོང་ཆགས་པ་ནི། ཁོ་མོས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་མིར་གུན་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱིན་པར་ཁ་གཡར་ནས། རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་ཚང་ཁག་ལ་གཉའ་གནོན་དང་ཁེར་རྐྱང་དུ་གཏོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་པ་ཞིག་རེད།༽ འདི་གནད་འགག་རེད་ལ། གསར་འགོད་པ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོས་རྗེས་འདེད་རང་བཞིན་གནང་དགོས་པའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་རེད། དེ་ལྟར་འདས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་མིར་རོགས་ཕན་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ངེས་རེད། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོས་འདིའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་ག་རེ་གནང་བཞིན་ཡོད་དམ།\nརྩ་བའི་ད་ལྟའི་འཆར་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་དེ་ཆེས་སྟོབས་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ནའང་ཆེས་མཐའ་མའི་དབང་ཚད་དེ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་༡༣ ལྷག་ཅིག་ལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོ་སྟེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་དོན་དེ་ཡང་ཆེས་མཐའ་མའི་དབང་ཚད་མི་དམངས་ལ་ཡོད་ལ་ཆེས་མཐའ་མའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་མི་དམངས་ཡིན།\nཏྲེ་ཧོར་ཐུབ་བསྟན་གྱིས་བོད་བསྒྱུར་རྩོམ་ཡིག་དེར་བལྟས་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མ་རྩོམ་དང་བོད་བསྒྱུར་གཉིས་ཀ་གུས་པའི་ངོ་དེབ་དང་འཕྲུལ་སྒྲ་སོགས་སུ་འདྲེན་བཀོད་བྱས་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་འབྲས་ལའང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nགྲོགས་གནམ་ལོ་ཡག་གིས་དྲི་བ་རེ་རེའི་ལན་དུ་རྒྱ་མོ་ཧྭ་ཙི་ཡི་རྩོམ་ཡིག་དེར་དགག་ལན་རང་བཞིན་གྱི་ལན་བཏབ་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱས་བཤད་གནང་འདུག ད་དུང་ནང་བསྟན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨྱུང་གནས་དང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གྱི་དབྱེ་བ། རྒྱ་ནག་གི་སྔ་མོའི་ཡུལ་གོམས་དང་བསྒྲེལ་ནས་དེ་དག་ངོ་སྤྲད་པ་སོགས་ངོ་མ་བཀླགས་སྤྲོ་བོ་བྱུང་སོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\n“ གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན” ཟེར་བའི་ནང་དུའང “ བོད་དེ་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལོག་པ ” ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས། བོད་འདི་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་མ་ལོག་པའི་ཡར་སྔོན་རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་བས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་ཇུས་དང་། ཁྱིམ་གཞི་བཙན་འཕྲོག་དང་གཏོར་སྐྱོན། ལ་རྒྱར་རྡོག་བརྫིས་གཏོང་བཞིན་པར་ཁ་གཏད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་འོས་པའི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་ཤེས་ཡོད་པ་རེད་ལ། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་དང་ཁ་བྲལ་ནས་གཉའ་གནོན་མྱོང་མི་དགོས་པར་ཆོས་དད་འདུ་བའི་རང་དབང་གི་འཚོ་བར་རོལ་འདུན་ཡོད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་ཅིག་བཤད་ན། བོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྔར་མེད་པ་ཞིག་ནས་རང་བཙན་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་མེད་པར་རང་ཉིད་ལ་སྔར་ཡོད་པ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་རེད་ལ། བོད་རྒྱའི་བར་དུ་དོན་དངོས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་རེད། ཟེར།\nདེང་རབས་ལ་སླེབས་འཕྲལ་བེ་ཐུ་ནམ་ལྷོ་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ནང་བར་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བསམ་བློ་རྙིང་བ་ཐ་དག་རྩ་མེད་བཟོ་འགོ་བརྩམས་པས། དགེ་སློང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་ཞིང་། རང་སྲོག་བཏང་ནས་ནང་ཆོས་སྐྱོབ་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་རེད། ཟེར།\nཐ་ན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་མིང་འཆལ་ལའང་མི་འཛེམས་པར་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཁག་ཅིག་གི་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བཀོག་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་ལ་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་དང་མང་ཚོགས་དྲག་གནོན་གྱི་ཟིལ་ཤུགས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཆོས་འཁོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་པས་མགོ་བོ་མི་སྒུར་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། << རྒྱ་དམར་ཤོག་ཁག་ལ་དཔྱད་པ་དགུ་བསྐོར་མས>> ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་གདོང་འབག་བཤུས་ཡོད།\nགལ་སྲིད་མེད་ན་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་གིས་དངུལ་གྲངས་གཏན་ཕབ་བྱས་འདུག་ཅེས་པ་འདིར་རྒྱ་མི་རྣམས་ཧང་སངས་ངེས་པར་མ་ཟད། སྐུ་སྲོག་ཕུལ་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བཟོས་ཡོད་པས། རྒྱ་མོ་འདིའི་གཏིང་ཧ་ཅང་གི་ནག་པོ་རེད།\nཇོ་གནམ་ལོ་ཡག་པོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ. སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཚོས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་དམར་རྫུན་ཐེར་འདོན་དང་. རྒྱུད་སྒྲོག་ལ་འབད་རོགས་ཞུ་ཞེས་སོར་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད་དོ.\nའདས་པོའི་ནང་མི་ལ་རྒྱུ་འབྱོར་གྱིས་འབུལ་སྐྱེས་བཏེགས་པ་ནི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་པའི་མཚོན་དོན་རེད་ལ། དེའི་མིང་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་མེད་འཁྱེར་བ་ཟེར་བ་རེད། སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྱབ་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་རེད།\nདངོས་ཡོད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་འདི་དག་ལ་ཤེས་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་དུ་འཁྱོག་བཤད་ངོ་བོ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཐབས་བྱེད་མཁན་འདི་ཚོར་ཅི་འདྲའི་གདུག་རྩུབ་ཅིག་ཆེ་བ་ལ། འདི་ཚོའི་གྲས་འདིས་རང་གི་ཁེ་ཕན་ཅུང་ཟད་ཆེད་དུ་ཡང་མི་སྙིང་དྲོན་མོར་ཟ་ངེས་རེད་ལ། རང་གི་བདེ་སྐྱིད་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྟེང་ནས་འཚོལ་མཁན་རེད།\nམི་ལ་ངོ་ཚ་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་སོང་ན་མིག་གིས་བལྟས་བལྟས་ལ་སྐྱག་བརྫུན་འདི་ལྟར་བཤད་པ་རེད་པས། མི་དེའི་གྲས་མི་ལ་མི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་ཐོགས་པར། ཁྱི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་འོས་པ་རེད། ཁ་དཔེ་ལ། མི་ལ་ངོ་ཚ་མེད་ན་ཁྱི་ཡིན། ཁྱི་ལ་རྔ་མ་མེད་ན་འདྲེ་ཡིན། ཟེར་བ་རེད།\nཧ་ཅང་གིས་ཡག་པོ་འདུག དེ་ལྟར་རྒྱ་རིགས་མི་མང་གི་རྟོགས་པ་སད་རྒྱུ་ནི་ང་ལ་ཆེས་གལ་ཆེན་པོ་རེད། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་པ་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་རེད་ལ་འོས་འགན་ཡང་རེད། བློ་མཐུན་གནམ་ལོ་ཡག་ལགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ།


མི་སྒེར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་འབྱེད་མཁན་ལ་ཞུ - 中国藏族书法网\nདྲ་ཚིགས་འདི་ནས་མི་སྒེར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་འབྱེད་འདོད་མཁན་གྱིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དྲ་ལམ་དང་སྐད་འཕྲིན་ནས་འདིའི་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་མང་ལ།འདི་ནི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དོ་ཁུལ་དང་། འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ལ་དོ་ཁུལ་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་མོད། ནམ་རྒྱུན་སྐད་འཕྲིན་ནས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་འབྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཞིག་མི་རེ་རེར་མགོ་ནས་མཇུག་བར་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་དེའང་དུས་ཚོད་ཧ་ཅང་འཕྲོད་བརླགས་གཏོང་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པས།འདིར་དེའི་སྐོར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པས་རེ་བ་ཡོད་མཁན་ཚོས་དེ་ལ་གཟིགས་པར་བྱ།\nབོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྦྱང་བ་བྱེད་མཁན་དང་དགའ་ཞེན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་མི་སུ་ཡིན་རུང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། དྲ་ལམ་འདི་དང་དྲ་ཚིགས་འདི་ནས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ཕྱེ་བའི་ཁེ་དབང་ཡོད། ཡིན་ནའང་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་སྦྱང་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པས་ཡོད་ཚད་དྲ་འགོད་བྱེད་ཐུབ་པའང་མ་ཡིན། འོ་ན་དེར་གཤམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དག་ལས་གསུམ་ཡན་འཛོམས་ན་དྲ་འགོད་བྱེད་ཆོག\n༡. ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བའི་བརྩམས་ཆོས་དཔྱད་འདེམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་གྱི་ཨུ་ཡོན་དགེ་རྒན་བཞི་ཡན་གྱིས་དྲ་ཚིགས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པ། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དཔྱད་འདེམས་ཁོངས་མི་རྣམ་པ་མི་ཤེས་ན་དྲ་ཚིགས་གཙོ་ངོས་མཇུག་གི་རྟགས་རིས་མནན་ན་མཐོང་ཐུབ།\n༢. ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བའི་ཐོན་མིའི་ཡིག་རྒྱུན་རྟགས་མའི་དྲ་ཐོག་འགྲན་སྡུར་ལས་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན།སྐབས་དང་པོར་ཨང་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་ཡན་ཐོབ་མཁན། ཡང་ན་སྐབས་གཉིས་པར་ཕུལ་བྱུང་ཡན་ཐོབ་མཁན།\n༢.དཔྱད་འདེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐད་འཕྲིནddv5237སྟེང་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་པར་རིས་སྐུར་བའམ། དྲ་ཚིགས་གཙོ་ངོས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་བརྒྱུད་སྐུར་ལེ་ཚན་བརྒྱུད་དེ་སྐུར་ཆོག བརྩམས་ཆོས་འདེམས་སྐབས་ངེས་བར་དུ་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་ནས་རྩེ་བཀྲ་དག་འདེམ་ནས་སྐུར་རོགས།


Terdzo-PI-016 - Rinchen Terdzö\nmchog gling thugs sgrub bar chad kun sel gyi sgo nas/_lha srin dam bsgrag nyin gcig ma'i 'don zin nyung ngu\nVolume 43 (པི) / Pages 333-334 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. mchog gling thugs sgrub bar chad kun sel gyi sgo nas lha srin dam bsgrag nyin gcig ma'i 'don zin nyung ngu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 333-334. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa'ang mkha' khyab rdo rjes 'phral mkhor spel ba dge\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon med gsar bzhag yin pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\nIn the pdf, i.e. the actual printing, the printer colophon is the more standard one used throughout the Shechen Edition, rather than the one found here in the Unicode.\nམཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་ཉིན་གཅིག་མའི་འདོན་ཟིན་ཉུང་ངུ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ། སྟོང་ཚིགས། ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བ་རྣམས་གྲུབ་མཚམས། གྲོ་ལོད་ཀྱི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས། སྟོང་ཚིགས་བར་གཏང་། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས། ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཁྲུས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོར་བསྔོས་བླ་མ་ཡི་དམ་སྦྱར། གཏེར་གཞི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས། སྐོང་བ་གཡུ་ཞལ་མ་སྦྱར་ནས། བཤགས་པའི་མཐར། ༼བསང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ལ། གསེར་སྐྱེམས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དང་།༽འདིར་བསང་སྐྱེམས་ནི། དྭགས་བརྒྱུད་ཀམ་ཚང་པ་མིན་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་རང་གཞུང་བསང་བརྔན་རྒྱས་བསྡུས་སམ། དགོན་ཡུལ་སོ་སོའི་ཆོས་བརྒྱུད་དང་གནས་ཡུལ་སྐབས་བསྟུན་བྱ་ན་འཐུས་པར་ངེས།མཆན། སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་སྦྱར་བ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་གི་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལྟར། བསྐུལ་བས་ཆེ་བསྐྱེད། ཁྲུས་ཆོག་ལྟར་སྦྱོང་བ། སྲུང་འཁོར་བཅས་སྦྱར། རི་ཁྲུས་སམ་སྣོད་བཅུད་སྤྱི་ཁྲུས་རྐྱང་པའི་རྗེས། ནམ་མཁའ་མེད་པར་སོགས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་བརྗོད། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལྟར། སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་ནས་དྲང་ཞིང་བཀུག་ནས། དམ་ལ་བཞགས་པའི་རྗེས་སུ། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་མདོས་ལྟར་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེའི་འོག་ནས་མདོས་བསྔོ་ཚང་མ། གླུད་བསྔོ་བཅས་གཏང་། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལྟར། མདོས་བསྡུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སོགས་བྱིན་བརླབ་དང་། འབུལ་ཚིག་བཅས་ལ་གྲངས་གསོག །རིག་འཛིན་རྒྱུན་གདངས་ཀྱིས། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཆད་ཐོ་ལན་གསུམ་གྱེར། ཟུར་ལུགས་གཏོ་གདངས་ཀྱིས། ནན་ཏན་བཀའ་བསྒོའི་དམ་གཞག་གྱེར་མཚམས། གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་གི་བསྐུལ་པ་ནས། བསྒྲལ་ལས་ཆ་ཚང་གཏང་བའི་ཞལ་བསྟབ་སྔགས་བཅས་ཀྱི་རྗེས། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལྟར་གྱི་སྔགས་ཀྱང་སྦྱར། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ། གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཟློག་པ་གྲངས་གསོག་སྐབས་དང་བསྟུན། དམ་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་དང་རྗེས་ཆོག་མཐར་དབྱུང་། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་མདོས་ལྟར་ཞི་བའི་ལུགས་ཀྱི་གླུད་མདོས་གཤེགས་ཤིང་སྔགས་རོལ་འོག་ཏུ་ཚར་ཁ་ཤས་བཟླ། སྡང་དགྲ་ཆམ་འབེབ་ལྟ་བུའི་རོལ་ཆེན་བརྡུང་། གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་མཐའི་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་ནས། ཟོར་བསྐུལ་རྗེས། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཆད་ཐོ་གཏང་། གྲོ་ལོད་ལྟར་ཟོར་བསྐུལ་སོགས་གཏང་། སྤྲོས་པ་བསྡུ་སྐབས། ཟོར་ཚུགས་སྐབས་འདོན་དགོས་པ་རྣམས་དོར་བས་འཐུས། ཟོར་རྣམས་འབེན་ལ་བརྡེག །གཏོར་ཆེན་གྱི་སྔོན་ནམ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟོས་ལྷག་ལིང་རོ་བླུགས་པའི་ཟོར་གཏོར་ཡང་བརྡེག །གཏོར་ཟོར་མེར་བསྲེག །གྲོ་ལོད་གཏོར་ཟློག་མཇུག་དང་། ཕྲིན་ལས་གཉིས་བསྡེབས་པས་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་བ་སོགས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་མཁོར་སྤེལ་བ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་ཡིན་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-016&oldid=118150"


བདེན་པའི་སྐྱ་རེངས། Denpai Kyareng: December 2012\nTibetan Youth Congress Executives in San Francisco\nདབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར་ལགས་དང་དྲུང་ཆེ་ཚེ་རིང་ཆོས་སྐྱིད་ལགས་འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཨ་རི་ཀེ་ལི་ཕོ་ནིཡའི་མངའ་སྡེ་སེན་ཕེན་རན་སི་ཀོ་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཁག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོད། ཚོགས་གཞོན་དང་དྲུང་ཆེ་གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་གནས་དོན་དང་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་གནས་འབབ་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་གང་ལེགས་གནང་ཡོད། ཚོགས་གཞོན་གྱི་གསུང་གསལ། བོད་མི་ཚོ་ལ་ལས་འགན་གལ་ཆེ་གསུམ་ཡོད། དང་པོ་དེ་བོད་རང་བཙན་སླར་གསོ་ཡིན། གཉིས་པ་དེ་བོད་མིའི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། གསུམ་པ་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ཆེད་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་དོན་མཚན་དེ་གསུམ་ཐོག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱས་པོ་ཁུངས་འཕེར་གནང་ཡོད།\nཁོང་གིས་བོད་རང་བཙན་དགོས་གལ་གྱི་འགྲེལ་བཤད་དོན་མཚན་གསུམ་ཐོག་གནང་ཡོད། དང་པོ་བོད་རང་བཙན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན། གཉིས་པ་དེ་རྒྱ་དམར་འོག་མི་ལོ་དྲུག་བཅུ་ལྷག་བསྡད་ནས་བོད་མི་ཚོས་ཁྲག་དང་མིག་ཆུ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་མཐོང་མེད། གསུམ་པ་དེ་རྒྱ་མི་མཉམ་དུ་སྡད་ནས་བོད་མི་ཚོ་ལ་ཕན་ཐོག་བྱུང་བ་གང་ཡང་བསྟན་རྒྱུ་མེད་ལ་མ་འོངས་ལའང་གང་ཡང་ཡོང་རེ་མེད། དེ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་རང་བཙན་རང་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་གསུངས།\nཁོང་གིས་གསུངས་བཤད་ཀྱིས་མི་མང་ལ་སེམས་འགུལ་ཤུགས་ཆེ་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་། མི་མང་ནས་སེམས་ཤུགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་མངོན་གསལ་བསྟོན་བ་དང་། རང་བཙན་དང་རང་དབང་། མ་འོངས་འཐབ་རྩོད། ད་ལྟ་བོད་ནང་འགྲོ་བཞིན་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་དྲི་བ་དྲི་ལན་དང་བགྲོ་གླེང་གཏིང་གཟབ་གནང་ཡོད།\nSan Francisco: Dhondup Lhadar, Vice President and Tenzin Chokyi, General Secretary of Tibetan Youth Congress [Centrex] met with the Tibetans in San Francisco Bay Area at Tibetan community hall in Richmond Anex on the day. The two activists updated the Tibetans in the area on Tibetan issue and on the on-going self immolation acts in Tibet. Mr Lhadar reminded the Tibetans of three important duties that each Tibetan must fulfill, i.e. 1) Revival of Tibetan independence, 2) Preservation of Tibetan identity, and 3) Preparation for the future Tibet.\nMr. Lhadar talked about why Tibet needs independence, he stressed on three points: Tibet's independence is Tibetans' birth right due to the historical facts. Secondly, the sufferings that Tibetans have under gone since the Chinese occupation has clearly shown that Tibetans will never enjoy freedom under Chinese government. Thirdly, Tibetans have gained nothing by associating with the Chinese till date. “All these three points are clear indicaton of the fact that only solution to our problem is independence.” Said Mr. Lhadar.\nTibetan audience listened to the speeches of the two activists with great interest and attention. The talk was followed with vibrant question and answer session. The audiences were greatly inspired and thanked the Tibetan Youth Congress for all their effort in promoting the Tibetan issue and assured the visiting activists that the Tibetan people are behind them.\nPosted by Khawaripa at 7:12 PM No comments:


Research - TCHRD\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་བབ་ཐོག་དུས་ཐོག་གསར་འགྱུར་དང་། ཆེད་དོན་སྙན་ཐོ། ལོ་འཁོར་སྙན་ཐོ་སོགས་འདོན་སྤེལ་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན།.\nང་ཚོས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་བབ་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་། ཉམས་ཞིབ་ཞིབ་ཚགས་བྱས་ཏེ་བརྗོད་གཞི་དམིགས་བསལ་བའི་ཐོག་ཆེད་དོན་སྙན་ཐོ་དང་ལོ་གཅིག་གི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་ལོ་འཁོར་སྙན་ཐོ་སོགས་འདོན་སྤེལ་ཞུ་མུས་ཡིན། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཡིག་ཚགས་སུ་འགོད་པ་དང་ཡིག་བསྒྱུར་སོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་ མནར་གཅོད་ མྱོང་མཁན་ཚོའི་ཟིན་བྲིས་དང་། གློག་རྡུལ་གསར་འཕྲིན། བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཡིག་བསྒྱུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད།.\nཟླ་བཞི་བ། 26, 2022\nཟླ་བཞི་བ། 26, 2021\nཟླ་དྲུག་པ། 16, 2020\nཟླ་ལྔ་པ། 7, 2018\nཟླ་གཉིས་པ། 24, 2017\nཟླ་གཉིས་པ། 7, 2015\nཟླ་དང་པོ། 20, 2014\nགོང་། Page1 Page2 Page3 Page4 འོག\nUnsustainable Futures: China’s Eco-compensation Policy on Tibetan Grassland\nཟླ་བཅུ་པ། 11, 2021\nཟླ་གཉིས་པ། 24, 2021\nChinese Subversion: The Case for Comprehensive Reform of the Human Rights Treaty Body System\nཟླ་བཅུ་པ། 24, 2020\nSurveillance and Censorship in Tibet\nཟླ་དགུ་པ། 30, 2020\nBarriers to Exercising the Right toaFair Trial in Tibet\nཟླ་བདུན་པ། 28, 2020\nThe UN Continuing “Search” for Tibet’s Panchen Lama\nཟླ་བཞི་བ། 25, 2019\nགོང་། Page1 Page2 Page3 Page4 Page5 Page6 Page7 Page8 འོག\nMarch 2020: Monthly Translation and Analyses Digest\nཟླ་བཞི་བ། 6, 2020\nJanuary 2020: Monthly Translation and Analyses Digest\nཟླ་གཉིས་པ། 7, 2020\nDecember 2019: Monthly Translation and Analyses Digest\nཟླ་དང་པོ། 4, 2020\nNovember 2019: Monthly Translation and Analyses Digest\nཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 5, 2019\nགོང་། Page1 Page2 Page3 འོག


"Powered by Blogger" མེད་པ་བཟོ་སྟངས། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n"Powered by Blogger" མེད་པ་བཟོ་སྟངས།\n50wadanamso 2013/01/22\nང་ཚོས་ཟིན་བྲིས་ཐོག་མར་བཟོ་བའི་སྐབས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་གཤམ་གཤམ་དེར་"Simple template. Powered by Blogger" ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འགའ་ཤས་ཡོད། མི་མང་པོས་དེ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་བཟོ་དགོས་མིན་མ་ཤེས།\nང་ཚོས་ཟིན་བྲིས་ཐོག་མར་བཟོ་བའི་སྐབས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་གཤམ་གཤམ་དེར་"Simple template. Powered by Blogger" ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འགའ་ཤས་ཡོད། མི་མང་པོས་དེ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་བཟོ་དགོས་མིན་མ་ཤེས། ད་རེས་ངས་དེ་གསུབ་སྟངས་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡིན། ཡིན་ཡང་སྔོན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་དེ་འདྲ་ཤུས་གཅིག་(backup)ཉར་རོགས། དེས་ཁྱེད་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་འཕྲོག་བརླག་འགྲོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་སླར་གསོ་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་མཁོ། གཤམ་གྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་བགྱིས།\n༡༽ཐོག་མར་ཟིན་བྲིས་བཟོ་བཀོད་ནས་ Template > Edit HTML\n༢༽ འཐེབ་ཞོང་ནས་ Ctrl+F བསྣོན་ནས་"Attribution"འཚོལ་\n༣༽ save template ལ་བསྣོན།\n༤༽ དེ་ནས་ཟིན་བྲིས་བཟོ་བཀོད་ལས་ Layout > Attribute > Edit ལ་བསྣོན།\n༥༽ Attribute གྱི་འདེམས་ག་སླེབས་ངེས། དེ་འོག་དེར་ Remove བསྣོན་ཚེ་ད་བཟོད་ཟིན་བྲིས་འོག་གི་"Powered by Blogger"དེ་མེད་པ་བཟོས་ཟིན།\nགུ་གུལ་ལམ་གྲོལ། ཐབས་ཇུས་ཟབ་མོ་ ཟིན་བྲིས་བཟོ་བཀོད་\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: "Powered by Blogger" མེད་པ་བཟོ་སྟངས།