མཆན་ཡིག་དང་ཁུངས་ལུང་གི་རྒྱབ་རི་གཏན་ཚིགས་མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nང་རང་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། རྨེ་རུ་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གི་ལྟ་ཚུལ་གང་རུང་ལ་ཤན་ཤུགས་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ཐེབས་སྲིད། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། ངས་ནི་རང་ལ་དཔེ་ཀློག་ཁྲོད་ནམ་རྒྱུན་འདྲི་བའི་དྲི་བ་དག་ནི་མཆན་བཀོད་མེད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གིས་རང་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་རྩོམ་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་རང་གི་བསམ་བློ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་པ་ཡིན་ནམ་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་ཞིག་གི་བསམ་བློ་ལས་བྱུང་པ་ཡིན། ཡང་ན། གལ་ཏེ་བདག་གིས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་མམ་གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ། ངལ་རྩོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རློམ་ནས་རྩོམ་དེའི་ཟར་ཟུར་ནས་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཏེ་མཆན་བཀོད་ནས་པར་བསྐྲུན་བགྱིད་པའི་ཚེ། མཆན་བཏབ་པའི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་མཐའ་དག་སྐུ་ཉིད་ལ་དབང་པ་དང་དེ་དག་སྐུ་ཉིད་རང་སྟེང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བགྱིད་པའི་ཐོག་མའི་དཔྱད་འབྲས་སམ་གཏམ་ཁུངས་བཙུན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ན་འགྲིག་གམ། གལ་ཏེ་དྲི་བ་འདི་ལ་མི་འགྲིག་ཅེས་པའི་ལན་བསྐྱོན་པ་ཡིན་ན། གླེང་གཞི་འདིའི་སྒོ་མོ་དེ་ཚིག་རྐང་འདི་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་པར་བྱ། བཤད་པའི་གཏམ་དང་བྲིས་པའི་རྩོམ་ནི་གང་ཡིན་ཡང་། གཞན་གྱི་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཁུངས་འདྲེན་དང་ཟུར་མཆན་གྱི་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་པའི་རྩོམ་མཁན་དང་ཤེས་ཡོན་པ་ནི་མདོར་དྲིལ་ན། གཞན་གྱི་ངལ་རྩོལ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལས་འཁྲུངས་པའི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆའི་བདག་དབང་ལ་བཤུ་གཞོག་དང་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན།\nལར་བཤད་ན་ལན་ཞིག་གདབ་འདོད་པའི་བསམ་བློ་རྩ་བ་ནས་མེད། དེ་ཡང་དོན་སྙིང་ཅན་གྱི་རྩོད་པ་དང་ཁ་བརྡའི་ཚུལ་དུ་མི་འགྲོ་པར་ཆགས་ཞེན་གྱི་གཅོང་རོང་ཆེན་མོར་ལྷུང་འགྲོ་བར་འཇིགས་པ་དང་གཅིག དོགས་སློང་གི་རྩོམ་ཐུང་དང་པོ༼རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཅིག་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་པ།༽ཞེས་པ་དེས་རང་རེའི་ཤེས་པ་དང་གོ་བ་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ལ་བསྐྱར་བཤད་མི་དགོས་པར་བསམ་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། རྨེ་རུ་ལགས་ཀྱིས་བདག་གི་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས་པའི་དེབ་དེ་དག་ལས་གཅིག་ལ་ཡང་མ་བལྟས་པར་མྱུར་མྱུར་དང་རྔམ་རྔམ། ཨུ་ཚུགས་བཅས་ཀྱི་ངང་ལན་འདྲ་ཞིག་གནང་སོང་། རྨེ་རུས་ཁོང་དང་ཁོང་ལྟ་བུའི་ཤེས་ཡོན་པ་སྐོར་ཞིག་ལ་སྐད་ཆ་བློ་འབབ་ཅིག་བཤད་ཡོད་པ་ལས་གནས་ལུགས་དང་འགན་ཁུར་གྱི་སྐད་ཆ་ཧ་ལམ་ཅི་ཡང་བཤད་མེད་ཅེས་ན་མི་འགྲིག་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ཚོད་རེད།(1) སྣང་ཚུལ་འདི་ལ་དོན་གྱིས་བརྗོད་ན་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཡོད། དེ་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རྨེ་རུ་སྐུ་ཉིད་ཕར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་དེབ་དེ་ཚོའི་ནང་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱར་འཇུག་མྱོང་མེད་པ་དང་། འཇུག་མྱོང་མེད་པར་བརྟེན་ལན་བཏབ་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དཀའ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་བཀང་ཡོད་པ་དེ་རེད། རེད། དགེ་རྒན་ནམ་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོར་བརྩིས་ཆོག\nནོར་འཁྲུལ་དེ་མ་གླེང་གོང་གསལ་བཤད་ཅིག་མི་བགྱིད་ཀ་མེད་བྱུང་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་བཤད་བཞིན་པ་ནི་ཁྱེད་རང་མི་སྒེར་དེ་མིན། མི་སྒེར་ལ་བསྙོན་དཀྲི་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད། ངས་བཤད་བཞིན་པ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་གམ་ “གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་” དེ་གཅིག་པུ་ཡིན། ངས་རང་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་པ་པོ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་སྐད་ཆ་བརྗོད་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། དེ་མིན་ངས་ནི་ཁྱེད་རང་བོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་པར་ཐོས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་ཤེས། དེ་ལས་ཧ་གོ་ཡོད་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་གཅིག་པུ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་སྨྲས་ན། སྤྱིར་སྐུ་ཉིད་སུ་ཡིན་པ་དང་བདག་སུ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་གཏན་ནས་མ་རེད། ངས་ནི་མི་ཚེ་འདིར་ཐོབ་གོ་ས་དང་མཚན་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབད་པའི་འདུན་པ་ནི་སྐར་ཆ་ཙམ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་མྱོང་མེད་པས་ཡིན་ལ། སྐུ་ཉིད་དེའི་ཐད་ཀྱི་དམིགས་བྱ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་ཆ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་མི་ཚད་ཤེས་ཀྱང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་འདོད། གལ་ཆེན་གྱི་འགང་ཆེན་ནི་བརྗོད་བཞིན་པའི་གླེང་གཞི་རང་རེད། རྩོམ་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོའི་བར་གྱི་གླེང་སློང་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས། ངས་ “གླེང་ཕྱོགས་བཟོ་བ་” དང་ཆགས་ཞེན་གླེང་ཡ་ཁྱོན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལགས། དཔྱོད་པའི་གནས་ལུགས་དང་འགྲོ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་འགལ་བའི་གཏམ་ཞིག་ཤོར་ཡོད་པའི་ཚེ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཐད་ཀར་མཛུབ་སྟོན་གྱིས་དང་། བདག་གིས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱི་ “ཡ་བྱེད་རྩིས་མེད་” པ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་འགྱངས་མེད་པར་ཁས་ལེན་དང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་ངེས།\nགླེང་གཞིར་འཁོར་ན། ཐོག་མར་འཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ཞུ་པས་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ལ་དོགས་སློང་གནང་པའི་ནང་གི་ཉུང་ཙམ་འདི་རུ་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ན། ཁོས་བཤད་རྒྱུར། “ཁོང་གིས་གླེང་བཞིན་པའི་ “འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་རིག་སྒྲིག་གཞིའི་ངོས་འཛིན་” ཟེར་བའི་ཚན་པ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་གནད་དོན་ཕལ་ཆེ་བ། ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་མཁས་པ་ས་མོལ་ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་ (Samuel P. Huntington) གྱིས་བརྩམས་པའི་ “ཤེས་རིག་གི་གདོང་ཐུག་དང་འཇིག་རྟེན་གོ་རིམ་བསྐྱར་སྐྲུན” (The Clash of Civilization and the Remaking of World Order) ཟེར་བའི་དེབ་དེའི་ཁོངས་ནས་ཐད་ཀར་བླངས་བ་དང་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ། སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་རེ་ཁ་སྣོན་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དཔེར་ན། རིག་གནས་ཕུང་གཟུགས (Cultural entities) ་དང་ཆབ་སྲིད་ཕུང་གཟུགས (political entities) ཟེར་བ་སོགས་རྩོམ་པ་པོ་ས་མོལ་ཧང་ཀྲིན་ཁྲོན་གྱི་དེབ་དེའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ “ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དག་དང་དེ་རིང་” (Civilizations in History and Today) ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཟད་། “ཤེས་རིག་ནི་རིག་གནས་ཕུང་གཟུགས (Cultural entities/文化实体) ཤིག་ལས་ཆབ་སྲིད་ཕུང་གཟུགས (political entity/政治实体) ཤིག་མིན་པས། དེས་ཐད་ཀར་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་མི་འཛུགས་པ་སྟེ། སྲིད་ཁྲིམས་དང་ཁྲལ་བསྡུ་བ། དམག་འཁྲུག་རྒྱག་པ། ཆིངས་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱ་ཤེས་རིག་རང་ངོས་ནས་མི་སྒྲུབ། འོན་ཀྱང་། མི་མཐོང་ཕག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ནི་ཀུན་ལས་ཆེ་བའོ།།” ཟེར་བའི་ཚིག་གྲུབ་ཧྲིལ་བོ་འདི་ཤོག་ངོས་༤༤སྟེང་ན་ཉལ་ནས་འདུག (ཁུངས། “Since civilizations are cultural not political entities, they do not, as such, maintain order, establish justice, collect taxes, fight wars, negotiate treaties, or do any of the other things which governments do”)” (2)\nགོང་གི་དོགས་སློང་འདིས་བདག་ལ་ཡང་བདེན་མིན་གྱི་དོགས་པ་ཞིག་ཀུན་ནས་སྐྱེས་སུ་བཅུག་པས། Huntington ལགས་ཀྱི་དེབ་དེ་ཅིས་ཀྱང་ཕྱིར་སློག་ཅིག་བྱེད་དགོས་སོང་། ཁོང་གི་དེབ་ནང་དུ་འཇིགས་ནུབ་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཏག་ཏག་བདེན་ཤེས་འདུག་སྟེ། ཤོག་ངོས་ 44 པའི་དཀྱིལ་ན་ 1997 ལོ་ནས་བཟུང་དེ་ཚིག་འབྲུ་དེ་དག་གཅིག་ལ་ཡང་འགྱུར་པ་མེད་པར་༼ཉལ་ནས་མི་འདུག་༽ད་དུང་ལང་ནས་འདུག(3) དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་རྩོམ་པ་པོའི་འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་སྒྲིག་གཞིའི་ཐད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་བསམ་བློ། བརྡ་ཆད་དང་དབྱེ་ཞིབ་སོགས་གང་མང་མང་ཞིག་ལ་མཆན་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རང་གི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་ཡིན་ཟོལ་གྱིས་རྨེ་རུའི་རྩོམ་ནང་དུ་བཀོད་འདུག་ལ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་ནི་སུ་ཞིག་གི་ཡིན་མིན་ད་དུང་བཤད་ཁག་པོ་རེད། གོང་གི་འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པ་ལས་ཚིག་འབྲུ་དང་ནང་དོན་རེ་རེ་བཞིན་ཁུངས་ལུང་འདེད་རྒྱུ་དེ་ནི་ངའི་ལས་ཀ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནི་གལ་ཏེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀློག་པ་པོ་དང་ཉན་མཁན་རྣམས་ལ་འགན་འཁྲི་བརྙེད་པའི་དུས་ཤིག་ལ་ཁོ་རང་གིས་འདེད་དགོས་པའི་ལས་ཀ་རང་རེད། རྩོམ་གྱི་ཚན་པ་རེ་རེ་ཕར་ཞོག ཉིད་ཀྱིས་གོང་གི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པུ་དེ་བཤད་ཡོང་དུས། ཉན་མཁན་དང་ཀློག་མཁན་ཚོས་སྐད་ཆ་འདི་དག་རྨེ་རུའི་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ཞིག་གི་ཡིན་པ་གང་ནས་ཤེས་ཐུབ། ཚིག་ངོས་ལས་ད་དུང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཟོལ་དུ་བཀོད་འདུག་ཡོད་པ་དང་། Cultural Entities དང་ Political Entities ལྟ་བུའི་བརྡ་ཆད་ནི་ཉིད་ཀྱིས་གསར་གཏོད་གནང་པ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་མིན་ན་དེ་ནི་ Huntington ལགས་ཀྱི་དེབ་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཁུངས་ལུང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་འདྲེན་པ་ཡིན། དྲང་བདེན་ལ་ཁས་ལེན་ཡོད་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྩོམ་ནང་ནས་ཐད་ཀར་དྲུད་ཡོང་པས་མི་ཚད་རང་གི་ཡིན་པའི་ཟོལ་དུ་བཀོད་པ་དེ་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་ན་ཡང་སྐྱོན་ཆ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་དང་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་པ་རང་གྲུབ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་གི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེའི་ནང་དུ་བརྗོད་ཡོད་པའི་ཤེས་རིག་ནི་ཅིག་ཡིན་པ་དང་ཉིག་མིན་པ། དེས་ཅིག་སྒྲུབ་པ་དང་ཉིག་མི་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་རེ་རེ་ནི་ Huntington ལགས་ཀྱིས་ལོ་མང་པོའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཉམས་མྱོང་། བརྩོན་པ་བཅས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཚོན་བཅད་པ་ལས་དེ་དག་གཞན་ཞིག་གིས་ཁ་ཚོན་བཅད་པའམ་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་ནམ།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ “གསལ་བཤད་”གནང་པའི་ “གཏམ་བཤད་ཡི་གེ”་ལ་ལུང་འདྲེན་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་པའི་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ངོ་མས་བཤད་ན་གསལ་བཤད་ཅི་ཡང་གནང་མི་འདུག་ལ། མཆན་དང་ཁུངས་ལུང་མེད་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་ཞུ་བ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནམ། གཞན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་རང་གི་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ཆར་བཀོལ་ཏེ། ཞོར་དུ་ཁོ་ཚོའི་མིང་ཙམ་ཡང་བརྗོད་མེད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། དེ་ཉིད་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་དང་ཁས་ལེན་ཡང་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཁར། གནད་དོན་དེ་ཉིད་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཅིག་ཏུ་གོ་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་གོ་རྟོགས་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཡོངས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཧ་ལས་ཡ་ཞིག་རེད། དེ་ཉིད་ཛ་དྲག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཤམ་ནས་ཡུན་གྱིས་བརྗོད་ཡོང་།\nརྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱིས། “རྩོམ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དཔག་སྟེ་དེ་འདྲའི་བརྗོད་སྟངས་ལ་དག་སེལ་ཅིག་བྱ་འདོད་པ་དེ་སྟེ།” སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དག་སེལ་བྱས་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ནས་ཁྱེར་ཡོང་པའི་གཞན་དབང་གི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་སོགས་ནི་ཁོ་ཚོར་མི་དབང་པར་བསྟན་པ་དང་། ད་དུང་རང་གིས་ཡིན་ཁུལ་བྱས་པ་དང་དོན་གྱིས་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པ་དེ་རེད། གལ་ཏེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་དེ་ལ་ “དག་སེལ་” བྱེད་དགོས་ཚེ་རང་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ། དཔྱད་འབྲས་དང་བདག་དབང་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་དགར་ནས་མ་མཐའ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་པ་ཚོའི་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་མམ་རྩོམ་ནང་དུ་ཟུར་མཆན་འགོད་དགོས་འདུག རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་གང་གང་ཡིན་པ་དང་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་གང་གང་ཡིན་པ་ནི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ན་གསལ་ལྷང་ངེར་ཡོད་སྲིད། དེ་དག་དག་སེལ་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་ཡིད་ཆེས་ཧ་ལམ་བྱེད་སྲིད་ལ། འབྲེལ་བ་ཡང་ཆགས་སྲིད། དེ་འདྲའི་མི་སྒེར་གྱི་གཞུང་མ་དྲང་པའི་ཚེ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་བསྐྱར་སྐྲུན་ཟེར་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཡང་། ཤེས་རིག་གི་གཞུང་དེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་དྲང་མོ་དང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལ་རང་ངོས་དང་རིག་ངོས་གང་རུང་ནས་ཡིད་དྲང་གཞུངས་དྲང་གི་གཏན་ཚིགས་མེད་དུས། ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་ཟེར་པ་དེ་ནི་ཀྱལ་ཀ་རྩེད་པ་ཞིག་ཏུ་ལོག་ཉེན་ཆེ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་ནང་གི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་སྣ་ཚོགས་རང་སོར་འཇོག་དཀའ་པའི་བསྲེས་ལྷད་ཞུགས་པ་དང་མཉམ་སྲེས་བརྒྱབ་པའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་གྱི་བརྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ་རུ་གྲུབ་ཡོང་དུས། སྣང་ཚུལ་དེ་ནི་དུས་རབས་འདིའི་ཤེས་རིག་རྡོག་འགྱུར་རམ་གཤེར་འགྱུར་གྱི་ཉེན་ཁ་ལ་མེ་སྣོན་རྒྱག་པ་ལས་བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཤེས་རིག་དང་རིག་གཞུང་གི་ཀ་བ་དེ་དག་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བརྟན་པོའི་ངང་ལང་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན།\nརྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར་གྱིས་ཡང་བསྐྱར་བཤད་རྒྱུར། “འཆད་འཁྲིད་སྒྲ་ཕབ་འདི་ལྟ་བུ་དང་རིག་གཞུང་བྱེ་བྲག་པའི་འཆད་ཁྲིད་དཔྱད་རྩོམ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བསམ་ན་འདི་འདྲའི་ལས་ཀ་བགྱི་མཁན་ཚོས་ཤེས་གསལ་ཡིན་ལ། འདི་འདྲིའི་སྒྲ་ཕབ་འཆད་འཁྲིད་དེ་ “རྩོམ་གྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་” ཟོལ་གྱིས་ཡི་གེར་ཕབ་བྱུང་པས་ན། དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ཁུངས་ལུང་དཔྱད་ཡིག་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་པའང་ངོ།།” རང་བཞིན་གྱིས་མེད་འགྲོ་པ་དེ་ཧ་ཅང་མཚར། དེ་ཚོར་གཤོག་པ་ཐོགས་ནས་འཕུར་སོང་པ་ཡིན་ནམ། རྐང་ལག་ཐོགས་ནས་བྲོས་སོང་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུས་ “རང་བཞིན ་” རེད་འདུག དེ་མིན་དུས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཟས་ནས་མཆན་དང་ཁུངས་ལུང་སོགས་ལ་གཤོག་པ་དང་རྐང་ལག་སྤྲད་དེ་ཕར་བསྐྲད་ཟིན་པ་ནི་ཅིས་ཀྱང་དཔག་ཐུབ། དེ་འདྲའི་དཀའ་ཚེགས་བརྒྱབ་ནས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན། མཆན་དང་དཔྱད་ཡིག་མེད་པར་གཏོང་པ་ནི་བདེན་ཚིག་དང་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་གཏོང་པ་ལས་གཞན་ཅི། ཤེས་ཡོན་པའི་རྨང་གཞིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་རྩ་མེད་དུ་བཏང་ཞིང་རྩོམ་མཁན་གཞན་གྱི་བདག་དབང་འཕྲོགས་པའི་ནག་ཉེས་ཅན་དང་འགན་ཁུར་མེད་པའི་གཏམ་དང་རྩོམ་ཇེ་མང་དུ་བཏང་པ་ལས་གཞན་ཅི། དེ་འདྲའི་སྲོལ་མཚར་པོ་ཞིག་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ས་ཆ་གང་ནས་སྦྱངས་ཡོང་པ་ཡིན།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བཤད་གནང་པ་ལས་བདེན་པ་གཅིག་ཕྱུང་པ་ནི་རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་དཔྱད་རྩོམ་མིན་པར་ཁས་ལེན་བྱས་པ་དེ་རེད། ལུང་འདྲེན་དང་དཔྱད་ཡིག་མེད་ན་དཔྱད་རྩོམ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ངོས་འཛིན། དེ་ལ་ངོས་འཛིན་མཁན་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མི་སྲིད། ཡིན་ན་ཡང་། གོང་གི་འདི་དག་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཧ་ལས་ཏེ་ཧོན་ཐོར་དགོས་པ་གཅིག་ནི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་དེ་“གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་” (རྒྱ་ཡིག་ནས་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ཡོང་པ་འདྲ།) ཅིག་ལ་ཁག་བཀལ་ནས་རྩོམ་མཁན་གཞན་པའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་གང་འདོད་དུ་རང་སྒེར་གྱིས་སྤྱད་དེ་རྩོམ་ཁུངས་དང་མཆན་ཡིག དཔྱད་གཞིའི་ཡི་གེ་དང་ཐ་ན་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་འགོད་པ་དེ་རེད། འདི་ནི་བོད་ནང་གི་ཡི་གེ་ཆོད་པ་མང་ཤོས་ཀྱིས་གནད་དོན་ཞིག་ལ་མི་བརྩི་པ་དང་བརྩིས་ཀྱང་དོན་ཆུང་ཡིན་པར་རློམ་ཡང་སྲིད། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པ་ང་ལྟ་བུས་སྟོན་དགོས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་རང་སྟེང་ན་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། མཆན་དང་ཁུངས་ལུང་དགོས་པའི་སྐོར་ནི་དཔྱད་རྩོམ་དང་དཔེ་དེབ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གྲངས་ཚད་མང་པོ་བརྒལ་ཡོད་པ་རེད། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན། དེ་ནི་ངག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག གློག་རྡུལ་དང་ཤོག་ངོས། པར་སྐྲུན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ། གནའ་དཔེ་དང་ཡིག་ཚང་། དྲ་ངོས་དང་དཔེ་ངོས། དེང་རབས་སྨྱན་བྱད་དང་ཚགས་པར། སྒྲ་ཕབ་དང་སྒྲ་ཕབ་ཡི་གེ བརྙན་འཕྲིན་དང་རླུང་འཕྲིན། དཔྱད་རྩོམ་དང་གཏམ་བཤད། འཕྲིན་ཡིག་དང་བརྡ་འཕྲིན། འཆད་འཁྲིད་དང་སློབ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་ཆ་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ནང་གཞན་པའི་བསམ་བློ་དང་བརྡ་ཆད་ཁྱད་པར་བ། གཞན་གྱི་པར་རིས་དང་ཐིག་རིས། གྲངས་ཀ་དང་ས་ཁྲ། གཞན་ནས་བཤུས་པའི་ཚིག་ངོས་ཐད་བསྒྱུར་དང་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས། གཞན་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་སྐད་ཆའི་ཟིན་བྲིས་དང་གཏམ་རྒྱུད་བཅས་གང་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ལམ་ནས་བཤུས་པ་དང་། བཤུས་པ་དེ་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀུན་ལ་རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་ཕར་ཞོག་ཡོང་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་སྟོན་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ནང་གི་ཚབས་ཆེ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ནི་འཛམ་གླིང་ཉི་མ་ཤར་ཤར་བྱས་འདུག ནོར་འཁྲུལ་དེ་ནི་ངས་གང་འདོད་ཅིག་བཤད་པའམ་ཐག་བཅད་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། དེ་ནི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོའི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ན་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་རུ་ངོས་བཟུང་ཡོད་པའི་འགྲོ་ལུགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། སྔོན་མར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་དེབ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ་ལ། དེ་མིན་གྱི་གཏམ་བཤད་པ་དང་རྩོམ་མཁན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་བློ་འདྲི་བྱས་པས་ཀྱང་ཧ་གོ་སྲིད། དེ་འདྲ་ཡིན་མིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཤམ་ནས་ཡུན་གྱིས་དྲང་ཡོང་། དེས་ན་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་མཆན་འདེབས་སྟངས་དང་གཏམ་བཤད་ཅིག་གི་ལུང་འདྲེན་སྟངས་སོགས་ལ་ཐབས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་མོད། སྤྱིར་མཆན་དང་ཁུངས་ལུང་འདྲེན་མི་འདྲེན་ལ་ཁྱད་པར་དང་མི་འདྲེན་པའི་བཟོད་བཞེས་རྩ་བ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nགལ་ཏེ་བདག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་འཆད་འཁྲིད་དེ་བྱས་ཡོད་པ་དང་གཏམ་བཤད་དེ་ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། བདག་གིས་གཏམ་བཤད་འགོ་བརྩམས་མ་ཐག་པའི་བར་ནས་བཟུང་དེ། འདི་འདྲ་ཞིག་བརྗོད་སྲིད། དཔེར་ན། “ཐོག་མར་བདག་གིས་དེ་རིང་གི་འཆད་འཁྲིད་འདི་ལས་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ། བརྡ་ཆད་དང་ནང་དོན་གནད་བསྡུས་བཅས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས། དེ་མིན་བདག་གི་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་བསམ་བློའི་རྨང་འདིང་ས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་བསམ་བློ་པ་གྲགས་ཅན་སྐོར་ཞིག་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྱ། དང་པོ་ནི་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་XXXཡིས་XXXལོར་མཛད་པའི་དེབ་XXXགི་ནང་XXXསྐོར་གྱི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་ཚུལ། དེ་མིན་ད་དུང་XXXགི་རྩོམ་པ་པོ་XXXཡིས་བརྩམས་པའི་XXXདང་XXX…” དེ་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་རྩོམ་པ་པོ་ཚོའི་བསམ་བློ་ལ་གོང་བཀུར་དང་བརྩི་མཐོང་བྱེད་ངེས། ཐོག་མ་ནས་དེ་འདྲ་བྱེད་མ་ཐུབ་ན་ཡང་གཏམ་བཤད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཡུན་གྱིས་རེ་རེ་བཞིན་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཀྱང་ཆོག དཔེར་ན། “མཁས་ཆེན་དམ་པ་ Huntington ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ཤེས་རིག་ནི་རིག་གནས་ཕུང་གཟུགས (Cultural entities/文化实体) ཤིག་ལས་ཆབ་སྲིད་ཕུང་གཟུགས (political entity/政治实体) ཤིག་མིན་པས…[…].” ཞེས་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་གཏམ་བཤད་སྤེལ་པ་ལ་ཟུར་མཆན་རྒྱག་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་འདི་དག་འཆད་འཁྲིད་སྐབས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡིག་ཐོག་ལ་འགོད་པའི་དུས་སུ་ལྷག་པར་ཚང་དགོས། འོན་ཏེ། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་ལ་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་ནས་བླངས་ཡོང་པའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློའི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དེ་གཉིས་ནི་རིག་གཞུང་འཆད་འཁྲིད་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་མི་ཚོགས་ནང་དུ་ཀུ་རེ་རྩེད་མོ་ཙམ་བགྱིས་ཏེ། གདོང་འབག་ཅན་གྱི་གཏམ་བཤད་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་དང་ལས་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་བསྐངས་པ་ཡིན། ཕྱི་མ་དེ་ཡིན་ན་རྒྱལ་ནང་དུ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་ཟིན་པས་གནད་དོན་ཆེར་མེད་མོད། སྔོན་མ་དེ་ཡིན་དུས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་པ་ཞིག་དང་ལྷག་པར་དུ་ “ཤེས་པའི་ལམ་ཞུགས་གང་ཟག” ཅིག་གི་ཆེས་མ་མཐའི་འགན་ཁུར་དང་ལེན་བྱས་ཡོད་དམ་མེད། ཉན་མཁན་དང་ཀློག་མཁན་ཚོར་འགན་ཁུར་བཞེས་ཡོད་དམ་མེད།\nགཏམ་དང་རྩོམ་གང་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཆའི་ཡོང་ཁུངས་ལ་མཆན་རྒྱག་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ནི་གོ་བ་ལེན་པར་དཀའ་མོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མ་རེད། གནས་ལུགས་འདི་ནི་སྤྱིར་བཤད་ན་མིའི་རྒྱུན་ཤེས་ (common sense) ཤིག་རེད། དཔེ་ཞིག་བཞག་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཆད་འཁྲིད་གནང་པའི་སྐབས་དེར། གཞན་ནས་བཤུས་ཡོང་པའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་གི་བདག་པོའམ་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་མཁན་སྐུ་མགྲོན་ཚོའི་གྲལ་ནས་བསྡད་དེ་ཉན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་དེབ་ནང་དུ་བཀོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་དང་བརྡ་ཆད་སོགས་རང་གི་ཡིན་པའི་ཁུལ་གྱིས་ཇི་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། ཁོ་རང་ཚོ་ཉིད་ཀྱི་མིག་མདུན་དུ་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ད་དུང་རང་གིས་གསར་མཛད་གནང་ཁུལ་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་ཡིན་པ་ནི་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་གླེང་པར་འདུག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཆད་འཁྲིད་སྐབས་སུ། བཀའ་པོད་ལྔའི་གཞུང་ཆེན་ཕར་ཞོག་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་མདོ་མཛངས་བླུན་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ལུང་ཚིག་དང་དགོངས་པ་རེ་ཟུང་དྲངས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་དག་ལས་བྱུང་པའི་གསུང་དང་ལུང་ཚིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་མཁན་དང་དཔེ་མིང་ཙམ་གྱི་མཆན་མི་རྒྱག་པར་རང་གིས་བརྩམས་གནང་མཛད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་དམ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་གཉིས་ནི་དཔེ་མཚོན་འདི་དག་ལས་ག་ལ་འདས། དེས་ན་ཁྱེད་རང་གོང་གི་རྒྱལ་ཕྱིའི་རྩོམ་གྱི་བདག་པོ་དེ་ཚོའི་མདུན་ནས་མུ་མཐུད་དུ་དེ་ལྟར་འཆད་ནས་འདུག་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་ཆེས་མ་མཐའི་བརྩི་བཀུར་དེ་བྱས་ཡོད་དམ། ངོ་ཚ་ཟེར་པ་དེ་ངོ་གདོང་ལ་གནས་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་བརྩི་བཀུར་དེ་ཙམ་ཡང་བྱས་མེད་པའི་ཚེ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་པའི་སྐད་ཆའི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་དང་བསམ་བློ་སོགས་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས་སྒེར་འཛིན་བྱས་ཆོག་པའི་དབང་ཆ་ཞིག་གང་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་དབང་ཆ་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བྱིན་པ་མིན་ན། དེ་ལ་དོན་གྱིས་གཞན་གྱི་བདག་དབང་དང་རང་དབང་སྒེར་གཅོད་བྱས་པ་ལས་མིང་གཞན་པ་ཡོད་དམ། དཔྱོད་པའི་ངལ་རྩོལ་ལ་རིན་མེད་དུ་ཧམ་བདག་བརྒྱབ་པ་ལས་འབོད་སྟངས་གཞན་པ་ཡོད་དམ། འདི་ཉིད་ད་དུང་གནད་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཅིག་མ་རེད་ཟེར་ན། རང་གིས་གོམས་གཤིས་དེ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་འཁྱོང་བྱོས་དང་ཆོག་གི་རེད། གོམས་སྲོལ་དེ་ཡིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་ལ་ཕན་ཐོག་འབྱུང་ཁག་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་ནང་གི་གོམས་སྲོལ་ནི་དར་པ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པས། སྐྱོན་ཆ་སྐྱོན་ཆར་ངོས་འཛིན་དཀའ་བ་དང་གནད་དོན་གནད་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་པར་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས། དགོས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཧ་མི་གོ་རྒྱུ་ཆེར་མེད།\nགལ་ཏེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤུས་ཡོང་པའི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆའི་བདག་པོ་དེ་དག་མིག་མདུན་ན་ཡོད་སྐབས་བརྩི་བཀུར་དང་ཟུར་མཆན་བྱེད་སྲིད་ན། མིག་མདུན་དུ་མེད་པའི་དུས་སུ་མཆན་མི་འདེབས་པ་དང་བརྩི་བཀུར་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན། དེ་ནི་བསམ་བློའི་བདག་པོ་ཤི་ཚར་བས་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་ལ་ལྐོག་ནས་སྒེར་འཛིན་བྱས་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཀློག་མཁན་དང་ཤེས་མཁན་མེད་པར་བསམ་པས་ཡིན། སྤྱིར་གཞན་གྱི་རྩོམ་འབྲས་ལ་ཁུངས་འདྲེན་མེད་པར་ལྐོག་ནས་བཤུ་བཞིན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གཏམ་འཆད་པ་པོ་ནི་ས་ཆ་གང་ནས་ཀྱང་གནད་དོན་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་མོད། དེ་འདྲའི་ལས་ལ་བརྩོན་མཁན་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་ཧ་ལམ་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ན་ཡོད་སྲིད་ལ། ལས་དེ་ལ་གོམས་དྲགས་པའི་དབང་གིས་གནད་དོན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་གོ་རྟོགས་སད་པར་ཡང་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་ཚོད་རེད།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བཤད་ལྟར་ན། རྩོམ་དེའི་ནང་གི་གཅིག་སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་སྟེང་སྤེལ་ཚར་བའི་གནས་ཚུལ་བརྗོད་འདུག སྦྲང་ཆར་སྟེང་ནས་རྩོམ་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་མ་མྱོང་མོད། དོགས་པ་སྐྱེས་ས་དེ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ལ་མཆན་དང་དཔྱད་ཡིག་སྦྱར་ཡོད་དམ་མེད། གལ་ཏེ་མེད་པའི་དབང་དུ་སོང་ཡོད་ན་ནི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ལ་ཡང་གོང་གི་གནད་དོན་ཛ་དྲག་དེ་ཚང་བས་མི་ཚད་སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལ་ཡང་འགན་ཁུར་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཤེས་ཡོང་། གང་ལྟར་རྩོམ་འདི་རང་ངོས་ནས་མཐོང་མེད་པས་ནམ་ཞིག་མཐོང་པའི་བར་དུ་མུན་ནག་གི་སྐད་ཆ་བརྗོད་པ་ལ་བརྩོན་རྒྱུ་མིན།\nམངོན་གསལ་ལྟར། འདིར་བརྗོད་བཞིན་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གླེང་གི་མེད། གླེང་བཞིན་པ་ནི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་བཀོད་སྟངས་དང་སྐད་ཆ་བདེན་པ་ཡིན་མིན། སྐད་ཆ་ལ་འགན་ཁུར་ཡོད་མེད། མཆན་དང་ཁུངས་ཡོད་མེད། ཡོད་ན་སུ་ཡིན་མིན་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་ཙམ་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ཐད་ནས་དོགས་སློང་བྱས་པ་དེ་ཡིན། འདི་ཙམ་ལ་ཡང་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་གསལ་བཤད་མེད་པའི་ཚེ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དོགས་སློང་བགྱི་བའི་གོ་སྐབས་ཧ་ལམ་རག་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ནམ་ཞིག་ལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གནད་དོན་འདི་དག་དག་སེལ་བྱས་ནས་རང་དང་ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ། “ཁང་པ་གཅིག་”གི་ནང་དུ་བཙན་གྱིས་བཅུག་སྟེ་བདག་དབང་སྒེར་འཛིན་མི་བྱེད་པའི་ཉི་མ་ཤར་པའི་ཚེ། ད་ནི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཡིན་ནའང་ཆོག རྩོམ་ཡིག་ཡིན་ནའང་ཆོག དེ་དག་ལ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཀླགས་ཏེ་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་ཐད་ཀྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བགྱིད་ཆོག\nསྐབས་འདིར་ངའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བརྗོད། གྲོགས་པོ་དེ་འཇར་པན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ག་གེ་མོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལོ་གཅིག་མ་འགོར་པའི་དུས་ལ། སློབ་གྲྭས་ཁོ་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱས་ནས་ཁོའི་མཐར་ཕྱིན་འཛིན་ཡིག་ཕྱིར་སློབ་གྲྭར་སྤྲོད་དགོས་པའི་སྔོན་བརྡ་ཐོན། ཁོ་རང་ཡ་མཚར་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་རྒྱས་ལོན་གསལ་པོ་ཞིག་བྱས་དུས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོའི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་ནང་དུ་མི་གཞན་པ་ཞིག་གིས་བླངས་པའི་འདྲ་པར་བཀོད་དེ་པར་མཁན་གྱི་མིང་དང་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་མཆན་བཀོད་མེད་པས། པར་མཁན་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲ་ལམ་ནས་མཐོང་སྟེ་སློབ་གྲྭར་གནས་ཚུལ་དེ་ཡར་ཞུ་བྱས་པ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་རྟོགས་རྗེས་སློབ་གྲྭས་འགྲིག་ཁྲིམས་ལྟར་གྲོགས་པོ་དེའི་འཛིན་ཡིག་གཞུང་བཞེས་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་གྱུར་སོང་། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ནང་བཞིན། པར་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་གྱི་ཆོག་མཆན་མེད་པར་རང་འདོད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་པར་དང་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་སོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བདག་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པ་ལགས་ན། གོང་གི་གནད་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནམ་ཡང་འབྱུང་སྲིད། དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་འདིས་བརྗོད་བཞིན་པ་ནི་ཤེས་ཡོན་པའམ་སྤྱིར་བཏང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་རྩ་བའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་སྲུང་མི་བྱེད་པའི་མཇུག་འབྲས་གླེང་གི་ཡོད། གལ་ཏེ་རྩ་བའི་བདག་དབང་ལ་ཡང་གོང་བཀུར་མེད་ཚེ། ང་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་མཚམས་འཇོག་དཀའ་བའི་འཐབ་འཁྲུག་དང་དྲག་སྤྱོད། བརྡ་འཕྲིན་གྱི་བདག་དབང་བཙན་འཕྲོག་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཛ་དྲག་ཕར་ཞོག ཐ་ན་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ནས་ཀྱང་ཇག་པ་དང་ཁྲམ་མང་པོའི་འཐབ་འཁྲུག་འབྱུང་སྲིད་ཀྱི་རེད།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་རང་འདོད་ཀྱིས་ཚུར་བོད་ལ་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་ཡོད་པ་དེ་ལ་མཆན་དང་ལུང་འདྲེན་དང་རྩོམ་མཁན་གྱི་ཆོག་མཆན་ཅི་ཡང་མེད་ན་ཡང་། ཟུར་གཅིག་ནས་བརྗོད་ན། གཏམ་བཤད་དེ་དག་གིས་རང་རེའི་བུ་དང་བུ་མོ་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་རེ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་ནི་བསྙོན་མེད་ཡིན་སྲིད། ལྷག་པར་དུ་བོད་སྐད་ལས་སྐད་རིགས་གཞན་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་བོད་པ་ཚོར། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་ཤེས་རིག་བསྐྱར་སྐྲུན་ཟེར་པའི་ལང་ཕྱོགས་གླེང་མཁན་ནི་ཧ་ཅང་དཀོན་པས། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་དེ་གཉིས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྙིང་བོ་མེད་པའམ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པར་བརྗོད་པ་ཡེ་ནས་མིན། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་འགོ་བརྩམས་པས་ན། འགོ་ཚུགས་པ་དེ་ཡང་ཚིག་བདེན་གཞུངས་དྲང་གིས་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་མ་འོངས་པའི་ལམ་ཐག་ཅིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ན། ང་ཚོས་གཏམ་དང་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་དང་གཞན་པའི་རྩོམ་གྱི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཚང་དགོས་རེད། དེས་ན་སྐབས་བབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ཡང་མཆན་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཁུངས་སོགས་ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ། ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཡི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆར་གོང་བཀུར། དེ་དག་གི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་དག་གི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་རེད། གོང་ནས་སྨྲས་པ་ལྟར། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་རྩོམ་ཡིག་གམ་གཏམ་ལས་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་རང་གིས་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་བོད་རིགས་སློབ་མར་བསྒྲགས་ཏེ། བོད་རིགས་སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པའི་གཏམ་མཐའ་དག་ཁྱོད་རང་གི་ཡིན་པར་རློམ་པ་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དེ་ཚོའི་མིང་ཙམ་ཡང་གོ་མེད་པའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འགྲོ་ལུགས་དེ་རེད། འདི་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱུན་ཤེས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་རྩོམ་འབྲིའི་ཀུན་སྤྱོད། ཡང་ན་ལྷད་མེད་རིག་གཞུང་ངམ་རིག་གཞུང་ཀུན་སྤྱོད་༼Research Ethics/ Academic Integrity and Ethics༽ ཟེར་པ་དེ་ལ་ཐད་ཀར་གྱི་འགལ་ཟླ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་ཡི་གེ་འམ་རྩོམ་ཡིག་འདི་རྒྱལ་ཕྱིའི་ཀློག་པ་པོ་དང་ལྷག་པར་དུ་མཆན་མ་བཀོད་པའི་རྩོམ་མཁན་དེ་དག་གིས་མཐོང་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་ཡོང་པ་ནི་ཁོ་ཚོས་ཆེས་མ་མཐའ་ཡང་གཤམ་གྱི་ཐ་སྙད་འདི་དག་གི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེ་བ་བེད་སྤྱད་དེ་དགག་བཞག་ཚ་དྲག་པོ་གཏོང་པ་ང་ལ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ཡི་གདེང་ཚོད་ཡོད། ཐ་སྙད་དེ་དག་ནི་དཔེར་ན། extreme plagiarism, intellectual theft, robbery, intellectual rights violation, cheating, dehumanizing, irresponsible, disrespectful, shameful, intolerable, corrupt, evil-minded. དབྱིན་ཇིའི་མིང་ཚིག་གལ་ཆེན་འདི་དག་ཚིག་མཛོད་དག་མ་ཞིག་ལ་ཐོ་གཏུགས་ནས་གོ་བ་ལོན་པར་མཁྱེན། མདོར་བསྡུས་ན། ཤེས་ཡོན་དང་བདེན་གཏམ་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའི་སྔོན་ཐོན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་དེབ་དང་པར་སྐྲུན་ཁང་། སློབ་གྲྭ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཁུངས་གང་ཡིན་ཡང་། མཆན་དང་རྩོམ་ཁུངས་མི་འདྲེན་པ་ལ་བཟོད་སྲན་ཏིལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནི་མདོར་དེད་ན་གཞན་གྱི་རྩོམ་ལ་སྐད་དང་ཡི་གེ་གང་རུང་གི་ཆ་ནས་ཟུར་གླེང་དང་ཟུར་མཆན་མེད་པ་ལས་བྱུང་པ་རེད། མཆན་མེད་པའི་གཏམ་བཤད་དང་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ནས་༼plagiarism༽ ཟེར་བའི་ཞྭ་མོ་ནག་པོ་བསྐོན་སྲིད། ཞྭ་མོ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བསྐོན་པའི་སྔོན་འགོག་གི་ལས་ཀ་མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚང་མར་འོས་འགན་ཡོད་པས། ཤེས་ཡོན་པ་ཚོས་དེའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་འོས་འཚམ་རེ་གནང་རྒྱུ་རེ་ཞུ་ཞུས་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་མཆན་ཡིག་གི་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་དང་ལོ་ཚིགས། རྩོམ་གྱི་ཁ་བྱང་ངམ་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་། པར་སྐྲུན་ཁང་དང་པར་སྐྲུན་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མིང་། དྲ་ལམ་ནས་བླངས་པ་ཡིན་དུས་དྲ་ལམ་གྱི་སྦྲེལ་ཐག་སོགས་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་ཆ་ཚང་དགོས། འདིར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་མང་ཤོས་དང་སློབ་ཆེན། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མཆན་འགོད་སྟངས་ཐད་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་དག་རེད། དཔེར་ན། (https://owl.english.purdue.edu/owl/) དྲ་ངོས་འདི་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་གཏམ་བཤད་སྣ་ཚོགས་ལ་མཆན་འགོད་སྟངས་འཛོམས་པོ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པས་མི་ཚད། དེ་ལྟར་བྱ་པའི་དགེ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན། བྱེད་ཐབས་སོགས་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་བརྗོད་ཡོད་པར་གཟིགས་གནང་ཡོད་པར་མཁྱེན། འདི་དག་ལས་ཀྱང་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་པའི་མཆན་དང་རྩོམ་ཁུངས་སྣ་ཚོགས་འདྲེན་ཐུབ་པའི་རྒྱུན་བཀོལ་དྲ་ཚིགས་གཙོ་བོ་འགའ་ནི་ (www.easybib.com); (www.bibme.org); (www.worldcat.org); (www.citationmachine.net) དྲ་ཚིགས་འདི་དག་ལག་ཆའི་ཚུལ་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་ནག་ཉེས་ཀྱི་ཞྭ་མོ་༼plagiarism༽མི་གྱོན་པའི་ཕན་ཐོག་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་རེད།\nBonsee: Are there any form of writings that do not need to cite or give references, although ideas and materials in that writing come from other publications?\nབོན་སྲས་ན་རེ། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ་གཞན་གྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་དང་རྩོམ་ཡིག་ལས་བླངས་པའི་ཚིག་འབྲུ་སོགས་ཡོད་ན་ཡང་། སྤྱིར་གཞན་ནས་ཁྱེར་ཡོང་པའི་བསམ་བློའི་ཆ་དང་ཚིག་འབྲུའི་ཆ་དེ་དག་ལ་མཆན་དང་དཔྱད་ཡིག་འདྲེན་མི་དགོས་པའི་རྩོམ་གྱི་འབྲི་སྟངས་ཤིག་ཡོད་དམ།\nProfessor Smith: If you are working on an assignment for class, you should include citations and references. If you plan to publish this document, especially if your intended audience is other students, researchers, practitioners, and experts, you should cite your sources.\nསློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སི་མེ་སི་ན་རེ། གལ་ཏེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་བྱ་ཞིག་འབྲི་གི་ཡོད་ཚེ་མཆན་དང་དཔྱད་ཡིག་གི་ཁུངས་སོགས་ནང་དུ་འདུ་དགོས། གལ་ཏེ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་པར་སྐྲུན་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཀློག་པ་པོ་ནི་སློབ་མ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ། ཡང་ན་བྱ་བ་ལག་ལེན་བསྟར་མཁན་དང་ཆེད་མཁས་པ་དག་ཡིན་པའི་ཚེ། གཞན་གྱི་བསམ་བློ་དང་སྐད་ཆ་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ལུང་ངེས་པར་དུ་མཆན་འགོད་བྱ་དགོས།\nBonsee: When someone givesaspeech and this speech have words and ideas drawn from other publications, but when the speech is turned into writing forms (transcript) and widely circulated unpublished or published and either digitally or onajournal, should it have citations and references?\nབོན་སྲས་ན་རེ། མི་ཞིག་གིས་འཆད་འཁྲིད་ཅིག་བྱས་པའི་གཏམ་བཤད་ནང་དུ་གཞན་གྱི་པར་སྐྲུན་བྱས་ཟིན་པའི་དེབ་དག་ལས་བཤུས་པའི་སྐད་ཆ་དང་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། གཏམ་བཤད་དེ་ཉིད་ཡི་གེར་ཕབ་ནས་པར་སྐྲུན་མ་བྱས་པར་བརྒྱུད་བསྐུར་བྱས་པ་དང་ཡང་ན་གློག་རྡུལ་དང་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། གཏམ་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་དེ་ལ་གཞན་ནས་བཤུས་ཡོང་པའི་རྩོམ་གྱི་ཁུངས་དང་མཆན་ཡིག་སོགས་གསལ་བོར་འགོད་དགོས་སམ།\nProfessor Smith: Yes. You should definitely cite your sources if the speech will be published or reach to wide audiences. You don’t want your name attached to something that has blatantly plagiarized other sources.\nསློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སི་མེ་སི་ན་རེ། འགོད་དགོས། གལ་ཏེ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་དག་འགྲེམ་སྤེལ་དང་བརྒྱུད་བསྐུར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་ལ་རྩོམ་ཁུངས་གསལ་བོ་ངེས་པར་དུ་འགོད་དགོས། རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རང་གི་མིང་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་རྩོམ་ཁུངས་ལས་རྐུ་བཤུས་མངོན་གསལ་བྱས་པའི་ནང་དོན་ཅན་ལ་སྤྱོར་མི་སྲིད།\nBonsee: Can this transcript publication inaform of essay be presented without any citations and references, although it has many terms and direct translations or ideas and summarization from other well-known publications?\nབོན་སྲས་ན་རེ། “གཏམ་བཤད་ཡི་གེ”་ཅིག་ “རྩོམ་ཡིག་གི་ཟོལ་”དུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་དེབ་གྲགས་ཅན་ལས་བྱུང་པའི་བརྡ་ཆད་དང་ཐད་བསྒྱུར། ཡང་ན་ལྟ་ཚུལ་དང་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་དུ་མ་ཡོད་ན་ཡང་། ད་དུང་ཟུར་མཆན་དང་ཁུངས་འདྲེན་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ན་ཆོག་གམ།\nProfessor Smith: If you are presenting this to an audience or publishing, then you should include citations.\nIn short, it is always better to be safe and cite your outside sources than not to. This practice establishes you asacareful, thorough writer and researcher. It will only make you look good, and it keeps you honest and accountable.\nIf you were referencing toasource inaspeech (whether in the form ofadirect transcript or an essay), you should, at the very least, includeabibliography of works cited at the end of the document. I would also recommend that you include some form of in-text citations, either in parentheses (like APA) or as numbered foot notes/ end notes.\nIf this isaclass assignment, it probably best to use the referencing style that the school is preferred. However, if it’s for some other initiative, you could useadifferent style. APA, MLA, or Chicago are the most popular and accepted styles to use.\nསློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སི་མེ་སི་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་དེ་དང་ཡང་ན་གཏམ་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཉིད་མི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་སྤེལ་པ་དང་པར་སྐྲུན་བྱ་རྩིས་ཡིན་ན། དེ་ལ་མཆན་དང་ཁུངས་འདྲེན་ཡོད་ཚད་འདུ་དགོས།\nམདོར་ན། ནམ་ཡིན་ཡང་གཞན་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱུ་ཆ་མཐའ་དག་ལ་ལུང་འདྲེན་བྱེད་པ་ནི་མ་བྱས་པ་ལས་རབ་ཡིན་ལ་བདེ་འཇགས་ཀྱང་ཡིན། འདི་ལྟར་བགྱིས་ན་ཁྱེད་ཉིད་བློ་རིག་གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་འདང་ཕོག་ཡོད་པའི་རྩོམ་མཁན་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་ཡོང་པར་ཕན་སྲིད། འདི་ལྟར་བགྱིས་ན་ཁྱེད་ཉིད་གཞུངས་དྲང་དང་འགན་ཁུར་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་སྲིད།\nཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དེ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐད་ཀར་ཕབ་པ་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་རྩོམ་ཡིག་གི་ཟོལ་དུ་ཆགས་ཡོད་པའི་ནང་དུ་གཞན་ལས་བཤུས་པའི་ཁུངས་ལུང་དག་ཆེས་མ་མཐའ་ཡང་རྩོམ་གྱི་མཇུག་ནས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དག་གསལ་བོར་འགོད་དགོས་ལ། ད་དུང་རབ་ཡིན་ན་རྩོམ་ཡིག་གམ་གཏམ་བཤད་ཀྱི་གསེབ་ནས་ཀྱང་ཟུར་མཆན་གདབ་ན་འགྲིག དེ་ལ་ཁ་སྐོང་ནང་དུ་མཆན་འགོད་པ་དང་ཡང་ན་ཤོག་ངོས་ཀྱི་རྐང་མཆན་འགོད་པ། ད་དུང་ཤོག་ངོས་ཀྱི་མཇུག་མཆན་འགོད་པ་བཅས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་མང་དུ་འདུ།\nགལ་ཏེ་འདི་ནི་སློབ་གྲྭའི་ལས་བྱ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་བཀོལ་བྱེད་པའི་ལུང་འདྲེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འོས་མོད། གལ་ཏེ་འདི་ནི་རང་སྒེར་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་པའི་མཆན་དང་ལུང་འདྲེན་བྱེད་སྟངས་གཞན་ཞིག་བཀོལ་ཆོག་གི་རེད། སྤྱི་ཁྱབ་ནས་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་དང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མཆན་དང་ལུང་འདྲེན་བྱེད་ཐབས་དག་ནི་ APA དང་ MLA, ཡང་ན་ Chicago བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་རེད།\nསྤྱིར་རང་རིགས་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཆན་དང་ལུང་འདྲེན་བྱེད་སྟངས་ནི་ཡོད་མོད། སྔོན་ཐོན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་དང་བསྡུར་ན་རང་རེའི་རྩོམ་འབྲི་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་ད་དུང་འཐུས་ཚང་མིན་པའི་ཁར། རྒྱ་ནག་གི་རྩོམ་འབྲིའི་ཐབས་ལམ་མི་འོས་པ་དག་གིས་ཤན་ཤུགས་སྣ་ཚོགས་ཐེབས་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་། ད་ལྟའི་དཔྱད་བརྗོད་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་རྫོང་ཇེ་མཐུག་ཏུ་སོང་པར་བསྟུན། སོ་སོའི་ངལ་རྩོལ་ལས་བཏོན་པའི་འབྲས་བུའི་བདག་དབང་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་རྒྱུ་དང་རང་མོས་ཀྱིས་མཉམ་སྲེས་མི་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་ཆེད། ཞིབ་འཇུག་དང་རིག་པའི་འབྲས་བུ་འདོན་པར་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཐབས་ལམ་འདི་དག་ནི་འུ་ཅག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ལས་ཚད་ཆེན་པོ་བརྒལ་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ནང་འདྲེན་བྱུང་ན་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་ནི་ཡོད་མི་སྲིད།\nརྨེ་རུ་ལགས་དང་ཁོང་ལྟ་བུའི་རང་རེའི་དགེ་རྒན་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་གོང་དུ་སོང་པའི་གནས་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་ཐད་ཀར་གྱི་ཁས་ལེན་བྱེད་ཁག་པོ་འབྱུང་ཡང་སྲིད། ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ནི་སྔོན་མར་བཤད་པ་ནང་བཞིན། རྒྱ་དང་བོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་རྩོམ་མཁན་ཚོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་དེ་ལ་གོ་རྟོགས་ཡག་པོ་ཞིག་ལོན་པར་ད་དུང་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཧ་ལམ་དགོས་ཚོད་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཚོས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཨུ་ཚུགས་ལ་ཁེན་ནས་འགྱིང་བག་བསྟན་ནས་བསྡད་པ་ན། རང་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱ་ཡངས་པའི་འགྲོ་ལམ་བཅད་པ་དང་རང་སྐྱོན་དོན་བཟང་ལ་ནོར་ནས་ཁེངས་གཏམ་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་འགྲུབ་མི་སྲིད། མཆན་ཡིག་དང་ཁུངས་ལུང་འགོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཙམ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱོད། གོང་ནས་སྨྲས་པ་ནང་བཞིན། མཆན་དང་ཁུངས་འདྲེན་སྐོར་གྱི་རྣམ་གཞག་ནི་ངས་དྲན་དྲན་ཞིག་དང་འདོད་འདོད་ཅིག་བཤད་ནི་ག་ལ་ཡིན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་ཐོན་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ན་ཁུངས་ལུང་དང་རྒྱབ་རྟེན་ཅན་གྱི་ལུང་རིགས་དཔེ་གསུམ་བཞག་ཡོད་པས་མི་ཚད་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་དང་། རྨང་བརྟན་པོ་ཆགས་ཡོད་པའི་བཀུར་ལུགས་དང་འགྲོ་ལུགས། བདག་དབང་བརྩི་སྲུང་དང་རྩོམ་མཁན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཅས་རྩ་བའི་རིན་ཐང་ཡོད་པ་དེ་དག་འདི་ནས་ཕར་གོ་བརྡ་ཉུང་བསྡུས་ཙམ་སྤྲད་པ་དང་། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་ནི་རང་ཉིད་མཁས་རློམ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མ་ཡིན་པར། སྔོན་ཐོན་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཡི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རང་རེའི་ཤེས་ཡོན་པ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་རེ་ཡོད་པར་རློམ་ནས་རགས་གླེང་གི་སྟངས་ཀ་ཙམ་བགྱིད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་མིན་རང་རེའི་སྡེ་འདི་ལ་ཤ་ཚ་བའི་སེམས་དང་ལས་དབང་གཅིག་པ་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གལ་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མི་སྙན་པའི་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཤོར་བར་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ནས་དགོངས་ཡངས་ཡོད་པར་ཞུ་ཞུ།\nམཇུག་བསྡམས་ན། ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། གནས་ལུགས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱེད་པ་ལས་ཨུ་ཚུགས་དང་ཆགས་ཞེན་གྱིས་མི་འགྲོ་པ་ནི་སྤྱི་འགྲོས་རེད། གོང་སྨྲས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་ཚད་ཐིག་དེ་ལ་རང་རེའི་དགེ་རྒན་དང་ཞིབ་འཇུག་པ། འཆད་འཁྲིད་མཁན་དང་ཆེད་མཁས་པ་གང་མང་ཞིག་ད་དུང་བརྒལ་དཀའ་ན་ཡང་། ཆེས་མ་མཐའི་བདེན་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་པོ། གཞན་གྱི་ངལ་འབྲས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་རང་གི་སྐད་ཆ་ལ་འགན་ཁུར་བཅས་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་པ་དེ་དག་སྔ་མོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པར་སེམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་རྩོམ་ཐུང་འདི་བྲིས་པ་དགེ་གྱུར་ཅིག་གུ།\nམཐར་རྩོམ་པ་པོ་ཧོ་སེ་ནེ་ (Khaled Hosseini) ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་གི་ང་རོ་འདི་ནི་ང་རང་ཆེས་དགའ་བའི་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ལ། ཚིག་རྐང་འདི་ཡིས་གླེང་གཞི་འདི་ཡི་མཇུག་སྒྲིལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ། “There is only one sin, only one. And that is … theft … When you tellalie, you steal someone’s right to the truth.”m\nསྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བའི་སྐད་འཕྲིན་ཟེར་པ་དེ་བདག་ལ་སྔ་མོ་ནས་མེད་པས། འབྲེལ་བ་བགྱི་བསམ་ན་གློག་རྡུལ་ཡིག་བྱང་འདི་བརྒྱུད་ནས་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་པར་འཚལ། (bonposee@gmail.com) ཞེས་གངས་ཅན་པ་བོན་སྲས་སུ་འབོད་པས་འཛམ་གླིང་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་བྱང་ཨ་རིའི་ཉིག་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འུར་སྒྲའི་བར་གསེང་ནས་ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་མཇུག་ཏུ་གུས་ཕུལ།\n(1) རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། (2015/01/26). རྩོམ་བྱང་། འོས་ལ་མི་འོས་པའི་གསལ་བཤད་ཅིག ས་ཆ། ཟི་ལིང་། ཡོང་ཁུངས། ཕྲན་འཕྲིན།\n(2) འཇིགས་མེད་ནུབ་པ། (2016/01/25). རྩོམ་བྱང་། བསམ་ཚུལ་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག ཁུངས། བཙན་པོའི་དྲ་ངོས http://www.tsanpo.com/debate/18015.html\n(3) Huntington, S. P. (1997). The clash of civilizations and the remaking of world order. Penguin Books India.\n(4) Khaled Hosseini. (2009). “The Kite Runner” iBook. p 327. Bloomsbury Publishing Plc.\n2016 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 31 ཉིན།\n2016 ལོའི་ཟླ4ཚེས 30 ཉིན། 20:39\nསྤྱིར་རིག་གཞུང་གི་རྒྱུན་ཤེས་འདི་ཙམ་རྒྱ་བོད་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེ་ཀུན་ཡོམ་ཡོམ་སྐྱོམ་པར་བྱེད་པའི་རིག་གཞུང་ཆེད་དེབ་གཉིས་ཙམ་པར་ཟིན་པའི་དྲན་དབང་གང་ལ་མཚོན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཨ་རིའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོར་བཀའ་དྲིན་ཞུ་དགོས་བྱུང་བའི་དྲི་བ་དག་བརྒྱད་པ་སེའུ་ཅན་གྱི་བགྱི་བ་འབའ་ཞིག་ལས་མི་མཁྱེན་པ་ག་ལ་སྲིད། འཇིགས་མེད་ནུབ་པའི་རྩོམ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཚིམ་དུམ་དག་ཀྱང་རྩོམ་སྔ་མར་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐབས་འདིར་སླར་འདྲེན་པའི་དགོས་པ་ཆུང་། ཡང་གཅིག་བསམ་ན་འཇིགས་མེད་ནུབ་པས་ཀྱང་ཁྱོད་ལྟར་རྒྱུན་ཤེས་མང་པོས༼ བསླབ་བྱ ༽མ་གདམས་པ་ཁོང་གི་སྔར་གྱི་མཛད་བྱུས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ། གང་ལྟར་ཉིད་ཀྱིས་རིག་གཞུང་གི་འགྲོ་ལུགས་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་དབང་བོ་གང་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་ཁུལ་དང་། རང་ཉིད་ཕྱི་ལོག་ཏུ་ཡོད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རིག་གཞུང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ནང་ལ་འཁོར་ཏེ་བསླབ་བྱ་གནང་ཁུལ་བྱེད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་རིག་པར་སྙམ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཁོང་གིས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཅི་ལྟར་བགྱིས་ཡོད་པ་ལྟ་འདོད་བྱུང་ན་བོད་བཙན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་སོགས་ལ་གཟིགས་དང་དེ་ལས་གསལ་འོང་། དེ་མ་གཏོགས་ཁྱེད་རང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་༼དཔྱད་རྩོམ་མིན་པའི༽གཏམ་བཤད་ཅིག་ལས་རིག་གཞུང་གི་འགྲོ་ལུགས་བསླབ་བྱ་གདམས་པ་ནི་བོད་ནང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་འགྲོ་ལུགས་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་གོམས་སུ་གྱུར་པ་བོང་རྫི་སོགས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་བགྱིད་བཞིན་པའི་ལས་དེ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་སོ། །\nམཆན་སྤེལ་ཡུལ་ནི་ དཔལ་འབར། ལན་དོར།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (277,671℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (188,232℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,660℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,686℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,402℃)


སྤེལ་མཁན། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ནས།། ip:202.98.248.*\nསྤེལ་དུས། 2016-01-27 02:25:10\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བླ་ཆེན།། སྐལ་ཁུག་བྱོན་པའི་སྟོན་པ།། དཔེ་སྦྱིན་མཛད་མཁན་རླབས་ཆེན།། ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་ཕྱག་བགྱིའོ།། ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁོང་གིས་རིན་གོང་ཀྲུང་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་འགྲོ་སོང་ཕྱིན་པ་དང་་མི་ཤུགས་དངོས་ཤུགས་རྒྱུ་ཤུགས་གསམ་གྱིས་ཐོག་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལེའུ་གསར་པ་སྟོན་པའི་དཔེ་སྦྱིན་པ་རླབས་ལུང་རིག་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་མཆོག་ལ་སྐུ་ཚེ་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན་སྨོན།།\nལན་སློག རྒྱབ་སྐྱོར། ངོ་རྒོལ།\nསྤེལ་མཁན། ལྷ་དབང་འཇིགས་མེད། ip:117.136.18.*\nསྤེལ་དུས། 2016-01-16 12:16:58\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:117.136.18.*\nསྤེལ་དུས། 2016-01-16 12:15:40\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཙུག་རྒྱན།། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དད་དཔོན།། བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་རླབས་ཆེན།། དཔེ་སྦྱིན་མཛད་པའི་སྟོན་པ།། སྐུ་ཚེ་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན།།།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:27.98.255.*\nསྤེལ་དུས། 2016-01-09 00:44:26\nསྤེལ་མཁན། ཅོག་ཤེར་བཟོད་ནས ip:223.104.9.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-30 20:47:06\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:118.122.255.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-16 16:11:48\nསྤེལ་མཁན། ནམ་མཐར། ip:113.62.151.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-07 20:47:35\nསྤེལ་མཁན། ཤེལ་བཞིན་ཨུན་ཀྲ། ip:124.31.203.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-07 10:00:49\nསྤེལ་དུས། 2015-12-07 00:05:48\nསྤེལ་མཁན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ ip:117.136.18.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-06 20:58:57\nསྤེལ་མཁན། རིས་མེད་པ། ip:182.131.12.*\nསྤེལ་དུས། 2015-12-06 19:10:42\n13 12འོག་ངོས། མཇུག་ངོས།


Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel - gDams Ngag mDzod\nWylie:Kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel\nVolumes List > Volume 17 > Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་. ༄༅། ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 99-113. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun mkhyen bo dong pa chen po. kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 99-113. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་འདིའང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།\nde ltar kun mkhyen bo dong pa nas brgyud pa'i gdams pa khyad par can phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor/_/zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don 'di'ang /_bla ma brgyud pa'i phyag gzhes (see note) las ji ltar 'byung ba bzhin dag par bris pa dge legs mchog tu gyur cig/\n↑ should be བཞེས་ (sic)/ bzhes\nLine 1:༄༅། ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor dang zab gsal dbyer med zung du 'jug pa'i sngon 'gro'i ngag 'don ma rig mun sel zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཙ སྔོན་ གཅིག་\ntsa sngon gcig ('gro is missing)\nRight side print: 99\nགཡོན་: ཙ སྔོན་ (གྲངས་ཀ་) འགྲོ་\nLeft: tsa sngon (tibfolio#) 'gro\nBegin-End Pages (Western): 99-113\nEnd Tibetan page and line #: 8a7\nThe Ngondro Prayer Text of the Mahamudra Lhenchig Chejor and Mahamudra Zab Sal Nyi Me Together Called "Dispelling the Darkness" from the Bodongpa Tradition.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Kun_mkhyen_bo_dong_pa%27i_lugs_kyi_phyag_rgya_chen_po_lhan_cig_skyes_sbyor_dang_zab_gsal_dbyer_med_zung_du_%27jug_pa%27i_sngon_%27gro%27i_ngag_%27don_ma_rig_mun_sel&oldid=49611"\nKun mkhyen bo dong pa chen po


Lunate (left) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར37ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.823 ཡིན།\nསྐབས་རེ་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་ནང་དྲ་ཚིགས་བཤེར་སྐབས་དབྱིན་ཡིག no dialers left to try on_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nདྲ་གྲོགས་ཕུར་བུ་ལགས། དྲ་ངོས་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ་དུས་དབྱིན་ཡིག་གི་བརྡ་འདི་ཐོན་བྱུང་། རང་གི་བཙལ་བྱ་དེ་འདིར་གསལ་བོར་འགོད་རོགས།\nསྐབས་རེ་འཚོལ་བཤེར་སྐབས་དབྱིན་ཡིག no dialers left to try on pass0ཞེས་ཐོན་པ་ལས་གང་ཡང་_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nདྲ་གྲོགས་ཕུར་བུ་ལགས། དྲ་ངོས་ལས་ཅི་ཞིག་བཙལ་དུས་རྟགས་འདི་ཤར་བྱུང་། རང་གི་བཙལ་བྱ་དེ་འདིར་གསལ་བོར་འགོད་རོགས།\nsay said said meet met met leave left left make made made find found found become...fly (flew) give (gave) think (thought) leave (left) swim (swam) have (had) tell (told) put..._____ room. Six big windows are _____ _____ left side _____ _____ room. There is one blackboard\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 计穷，无法，窘迫，无奈 དབྱིན་ཡིག to be in desperate straits, to be left with no choices inahopeless situation རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཐབས་ཟད་པའི་དོན་ཏེ། མི་འུ་ཐུག་ན་ཁྱི་ལ་ཕྱག་འཚལ།\nའགྱུར་ཚདaཡི་ཐང་ཡང15ཡིན་ནོ།། ཐང་སྟེར་བའི་རྩིས་རྒྱག་རྟགས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་རྟགས་ལ“གཡོན་ཐང”(left valeབསྡུས་ནlvale)ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 数据类型 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། data type Cཡི་གཞི་གྲངས་རིགས་གྲས། བརྩི་ཐབས་ཀྱི་སྒྲིག་གཅོད་བྱ་ཡུལ་ནི་གཞི་གྲངས་ཡིན་ལ།


Terdzo-BA-036 - Rinchen Terdzö\nLong po bsam gtan bde chen gling pa\nbka' brgyad dregs pa kun 'dul las:_phrin las lam khyer bsdus pa bde chen snying po\nrevealed by ལོང་པོ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Longpo Samten Dechen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Bka' brgyad yang gsang dregs pa kun 'dul)\nVolume 15 (བ) / Pages 641-658 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad dregs pa kun 'dul las phrin las lam khyer bsdus pa bde chen snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 641-658. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa 'di'ang gter ston grub thob yongs kyi 'khor los sgyur ba mchog gi rig 'dzin chen po 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la gu ru rin po ches byin gyis brlabs shing smug nag dbang gi mkha' 'gros long po bsam gtan gling pa'i yang gter gyi shog ser mngon sum du phul ba las brda' bsgyur ba mdzad cing yig chung sa bcad sogs bkas gnang ba ltar rje nyid kyi rdo rje'i bka' slob pad+ma gar dbang rtsal gyis zhus pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga lam\n༁ྃ༔ བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་པོ་དོན་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཅུད་འདྲིལ་བ༔ མདོར་བསྡུས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ༔ པདྨ་བཛྲ་བདག་གིས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བཀའ་བསྒོ་དང༔ སྲུང་མཚམས་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བརླབ༔ རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཟུང་འཇུག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་དོན་གྱི་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མ་འཁྲུལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བར་བསྔོ༔ རང་བྱུང་གདོད་མའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ བཞི་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ དག་པའི་ཀུན་གཞིར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དཔལ་གྱི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ རང་གྲོལ་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཚམས་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ནང་མཚམས་ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱས་གཏམས༔ གསང་མཚམས་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཨ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐས༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཐོད་པར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ མཁའ་གསང་བྷནྡྷར་རྒྱུ་དྲུག་ཁྲག་རྒྱུན་འཁྱིལ༔ སྟོང་གསུམ་སྣོད་དུ་སྲིད་གསུམ་གཏོར་མར་སྦྱར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞིར་ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་བཟླས༔ རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེར་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཟུང་འཇུག་རིག་རྩལ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཁྲག་འཐུང་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ་སྤྲོས་པས༔ འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་ཀེང་རུས་རི་རབ་དང༔ འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་མེ་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ནམ་མཁའི་དཔལ་ཆེན་ཁྲ་ཐབས་ཚུལ་དུ་བབས༔ སྙོམས་ཞུགས་འོད་ཞུ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲག་འཐུང་བཙུན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་སྒྲ་ཡིས་སད་པ་ལས༔ འབྲས་བུའི་སྐུར་བཞེངས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་གསུམ་དབུ་ནི་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་མདངས༔ རྔམ་བཞད་གཤེ་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་དུང་ཁྲག་གཡོན༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཚད་མེད་ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་དོར་ཐབས་བགྲད༔ གནམ་ཞལ་སྔོ་སྐྱ་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་ནས་བྱང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་སྤྲིན༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་བབས་པ་ལས༔ ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་སྐུ་མཆོག་ཟིལ་གནོན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སེར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་མཆོག་པདྨ་རྟ་གདོང་ཞལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ ལྗང་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཤར་ལྷོར་ཁྲག་འཐུང་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ཆེ༔ སྨུག་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཞིང་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་བྱང་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ མཐིང་ནག་ཐོ་བ་མདུང་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་ཤར་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་དམོད་པའི་རྒྱལ༔ སྨུག་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་མ་གཏོགས་དཔལ་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་དྲག་མེའི་ཀློང་ན་རོལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་སྟེང༔ ཞི་ཁྲོ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བདེ་བའི་གར་གྱིས་འགྱིང༔ ཀུན་ཀྱང་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སོགས༔ ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་མ་འདྲེས་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་བཀའ་སྡོད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷས༔ དབུར་བརྒྱན་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱ༔ བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྣང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་སྐུ་ནི་སྒེག་དཔའ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་རྒོད་གཤེ་རྔམ་པར་སྒྲོག༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ནི་སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཤིང་ཞི༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཀུན་བཟང་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཛ་གད་དཔའ་བོ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པདྱཱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཚངས་པའི་གསུང་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ༔ རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས༔ བདག་ཉིད་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས༔ ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་གཙོ་མཆོག་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་དང་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་བཞི་འབུམ་བཟླས༔ ནུས་པ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་དང་མཉམ༔ ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་མཚོན༔ ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་གཡོས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཁྱད་པར་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས༔ འགུགས་བསྒྲལ་གནས་སྤར་ཆོས་དབྱིངས་བསྟིམས༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྗེས་ནི་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་མཐའ་གཉིས་བསལ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཏེ༔ ལས་རིམ་བདུན་གྱིས་མཐར་དབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལས་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལས་རིམ་ལས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལྡན་པའི༔ ཚོགས་ཕུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ མ་རིག་དབང་གྱུར་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་འགུགས་ཤིང་བསྒྲལ་ཏེ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་ལས་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ཤིག་ཞགས་པས་མགུལ་ནས་ཁྲིད༔ སྒྲོག་གིས་ཆིངས་ལ་དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་རྟེན་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ དྲག་སྔགས་མཐར་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ༔ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བསྒྲིལ་ཞིང་བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་བརླག་བྱེད་ན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཚེ་བསོད་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་རང་ལ་བསྟིམས༔ བདུད་རྩིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་འོག་མིན་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྤོར༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ དྲག་སྔགས་མཐར་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ཡཾ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་ཚོགས་མཆོད་དགྱེས་པར་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན་བར་འདིར་སྐོང་བཤགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་པས་མགྲོན་འགུག །ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་མཐའ་སྐྱོང་བའི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོའོ། །གཉིས་པ་བསྐུལ་པ་ལའང་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པར་དགྲ་བགེགས་དགུགས་བསྟིམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྨན་རཀ་དང་བཅས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གར༔ ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀློང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཉིད་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གཉིས་སྣང་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་ལས༔ མེད་བཞིན་སྣང་བའི་དགྲ་གདོན་འབྱུང་པོ་ཟློག༔ མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པ་ཟློག༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ལྟས་ངན་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་མང་ནད་རིགས་ཟློག༔ དུས་མིན་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཟློག༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བདུད་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་མུ་གེ་ཟློག༔ གློ་བུར་ཀེག་སྲི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་སོགས་འགྲེའོ། །ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་ནས༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨད་དང་སོགས༴ ཧཱུྃ༔ ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་སྡེ་བསམ་ཡས་ལྷ༔ རྟག་རྒྱུན་རང་བཞིན་ཤུགས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་གདུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ གདུལ་བྱ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་སྡེ༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ག་རུ་ཌ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་རབ་འབྱམས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དྲག་གར་དགུའི་རོལ་པས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གཉིས་སྣང་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་ལས༔ མེད་བཞིན་སྣང་བའི་དགྲ་གདོན་འབྱུང་པོ་ཟློག༔ མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པ་ཟློག༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ལྟས་ངན་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་མང་ནད་རིགས་ཟློག༔ དུས་མིན་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཟློག༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བདུད་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་མུ་གེ་ཟློག༔ གློ་བུར་ཀེག་སྲི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཐ་ཚིག་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་དགོངས་བརྒྱུད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ བར་དུ་བརྡའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཐ་མ་སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པ་ཡི༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འཆང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེའི༔ སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ གཏོར་མ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་གར་དགུའི་ཚུལ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ གཏོར་ཟོར་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོས༔ སྡང་བའི་དགྲ་སོད་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཆོམས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་དང་མཐའ་བཞིའི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་འཕང་ངོ་། །བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ལ་གནས་བཅས་པའི༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ བརྟན་སྐྱོང་ཡ་མ་འབུམ་ཕྲག་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ བོད་ཁམས་རུ་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལས་མཇུག་རྡོ་རྗེའི་བྲོས་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་འབར་བའི་ཨེ་སྒྲོམ་དུ༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མནན༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་བསྐྱེད་དེ་སྲིད་དུ༔ ཐར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་རྟེན་ལྷར་གསལ་བ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་པ་རང་ཤར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷས༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་དམ་རྫས་མྱང་། ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དར་བསྡུ༔ མི་དམིགས་འོད་གསལ་གཉུག་མ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྔ་པ་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཀ་དག་རང་བྱུང་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵཱ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། ཧོ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ས་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ཀུན་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང༔ མཆོག་ཐུན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཕྱི་ནང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལུང༔ མན་ངག་ངེས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན༔ རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་པ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་པདྨས་བཀོད༔ ཁ་ཚང་བཅུད་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ འདི་ལ་ཉམས་ལེན་སུས་བྱེད་པ༔ བར་ཆད་བགེགས་ཞི་བསམ་རྒུ་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་བརྩོན་པས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབས༔ འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདིའང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོས་ལོང་པོ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡང་གཏེར་གྱི་ཤོག་སེར་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་བ་ལས་བརྡའ་བསྒྱུར་བ་མཛད་ཅིང་ཡིག་ཆུང་ས་བཅད་སོགས་བཀས་གནང་བ་ལྟར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སློབ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཞུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-036&oldid=128271"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 21:06.


Dzogchen Khenpo Lhagyal Biography—Tibetan | Lotsawa House\nDzogchen Khenpo Lhagyal Biography—Tibetan\nLiterary Genres › Biography | Tibetan Masters › Khenpo Tsöndrü | Tibetan Masters › Pema Tekchok Loden\nKhenchen Abu Lhagang\nCourtesy of Orgyen Khamdroling. Used by permission.\nBDRC Author Profiles: P748 P6955\nརྫོགས་ཆེན་མཁན་ལྷ་རྒྱལ་ལམ་ལྷ་སྒང་དུ་གྲགས་པའི་མཁན་ཆེན་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བློ་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་རྫོགས་ཆེན་འབྲོག་རུ་ཁོག་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་དང་དགོངས་སྙིང་སོགས་གཞན་ནི་མ་ཤེས། ཁོང་གི་སྐུའི་ཚ་བོ་རྫོགས་ཆེན་མཁན་འཆི་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཁན་ཆོས་རྣམ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱོན་པ་དང་། ཡང་དབང་ཕྱུག་ཚེ་རིང་ཟེར་བའི་དགེ་སློང་དཔེ་ཆ་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་། མདོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་སྐུ་ཚ་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཡོད་པ་ན། ཁོང་གི་ཞལ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་རུང་མིན་རུང་གྲྭ་པ་གྱིས་དང་ངེད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ལ་གྲྭ་པ་ལེགས་པོ་ཡོང་སྲོལ་ཡོད་གསུངས་པ་ལ་མཚོན་ན་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་པར་ངེས།\nམདོ་ཁམས་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་རང་ལྷག་གི་སློབ་མ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། དབུ་མ་རང་ལས་ལྷག་པ་དབོན་པོ་བསྟན་དགའ་འམ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། དེའི་ཞལ་སློབ་རྫོགས་ཆེན་མཁན་གཞན་དགའ་འམ་མཁན་ཆེན་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་མར་མཛད་པ་དང་། འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སྒ་ལེན་བླ་མ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་ཕན་ཚུན་བླ་སློབ་མཛད་རེས་དང་། རྫོགས་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བཤེས་གཉེན་མང་ཞིག་གི་ཞབས་པད་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་གསན་བསམ་མཛད་པའི་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་དུ་གྱུར། ཁྱད་པར་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པའི་རྩ་འགྲེལ་ཐུགས་ལ་ངེས་ཤིང་ཚད་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས་ཤིང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལ་རང་དབང་འབྱོར།\nརྫོགས་ཆེན་དགོན་གཞུང་དང་། བཤད་གྲྭ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་གཉིས་སུ་ལོ་བརྒྱད་མཁན་པོ་གནང་ནས་རྒྱ་གཞུང་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གཙོས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་འཆད་སྤེལ་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས། དེ་ནས་བཟུང་རྫོགས་ཆེན་དགོན་ཕུར་གཤིན་རྗེའི་སྔགས་རིང་ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཡིག་འབྲུ་རང་བྱོན་དུ་དོད་པས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཞེས་གྲགས་པ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱིས་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བརྩམས་པའི་གནས་ཡིན་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེར་སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་བཞུགས་ནས། བསྟན་དོན་གལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་གཞན་སྐུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་དགོན་རང་དུ་ལན་གཉིས་ཕེབས་དགོས་ཐུག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཕེབས་མ་མྱོང་བ་གནས་དེར་བཅད་རྒྱ་ཁོ་ན་མཛད།\nཞབས་དཀྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ན་རང་འགྲིགས་སུ་ཡོད་པའི་གཟིམ་ཁྲི་གྲུ་བཞི་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཟིམ་ཐུལ་གཅིག་མནན་ནས་བཞུགས་ཏེ་ཐུགས་དམ་ལ་བརྩོན་པ་ལས་སྐུ་ཆིངས་གཏན་ནས་དཀྲོལ་མ་མྱོང་། ཁོག་ཏིལ་རེ་དང་། རྩམ་ཁུག་རེ་དང་། སློ་མ་ཙམ་རེ་མ་གཏོགས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་གྱི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་བདག་ཏུ་མི་བཞེས་ཤིང་བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤང་གི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་བཞེས།\nགཞན་གྱིས་བསྔོ་རྟེན་ཕུལ་བ་སོགས་ཆེ་རིགས་གཏན་ནས་མི་བཞེས་ལ་ཕྲན་ཚེགས་བཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་འདས་མཆོད་འཛུགས་བསྐྲུན་དང་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་མཛད་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྲོལ་མེད། ཤ་ཡང་མི་གསོལ་ཞིང་། དབྱར་དུས་སུ་ནགས་ཀྱི་སྦྲང་བུ་ཁྲག་འཐུང་བ་རྣམས་ལ་སྐུ་གཅེར་བུ་བཞུགས་ནས་སྐུ་ཁྲག་གི་སྦྱིན་གཏོང་མཛད། མཚན་མོ་ཟླ་འོད་རིང་རྡོ་ཕ་ཝང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སྐམ་བསྟན་་ཞིག་གཏིང་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱངས་བས་རྡོ་དེ་ཡང་ཟད་པའི་ཉམས་དོད་ནས་ཡོད།\nཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱི་དད་འདུས་རྣམས་ལ་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྩལ་ཞིང་། རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་ཐུབ་པའི་མཁན་སྤྲུལ། ཚེ་བློས་བཏང་གྱི་བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་པ་སོགས་སློབ་མའི་ཚོགས་བསྒྲངས་ཡས་པར་མངའ། ད་ལྟ་ཁུ་ནུ་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཁོང་ལས་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་གདམ་སྐོར་མ་ལུས་པ་གསན་པའི་སློབ་མ་ཡིན་གསུང་།\nཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྒམ་པས་གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་ཡང་། བརྟགས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གདམས་གཞུང་ཟབ་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཀློང་སྙིང་རྩ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ། རིག་འདུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟེན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ། སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་ཡང་ཏིག་དང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག ཡེ་ཤེས་བླ་མ། ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་གཙོས་མཛོད་བདུན་རྣམས་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་མཛད་སྙམ་པ་ཡོད།\nགང་ལྟར་རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གྱུར་ནས་ཞེ་ཆེན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དེ་དུས་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་ཆེས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར། གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འོད་སྐུར་སྒྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་སྐུ་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མི་མངའ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་དགུན་ཤིན་ཏུ་གྲང་པའི་དུས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཡོན་ཆབ་མི་འཁེངས་ཤིང་། ཁོང་བཞུགས་པའི་མདའ་རྒྱང་གང་ཙམ་གྱི་ཉེ་འཁོར་སླེབས་པ་ན་ལུས་ལ་དྲོད་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་པདྨའི་སྦུབས་ལྟར་གཙང་བས་མདའ་རྒྱང་གང་ཙམ་ནས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམ་ཀྱི་དྲི་བསུང་མངར་མོ་འཐུལ་བ་རྣམས་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད། སྲུང་མདུད་ཀྱིས་མཚོན་བཀག་པ་དང་། སྲིའུ་ཡ་མ་ལ་བཏགས་པའི་ཆོས་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ཡིན།\nམདོར་ན་མཁས་པའི་ཚུལ། བཙུན་པའི་ཚུགས། གྲུབ་པའི་རྟགས། བཟང་པོའི་མཛད་པ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་མཁས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་བཞུགས། དེ་ལྟར་སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏོ།། །།


Terdzo-JA-005 - Rinchen Terdzö\ngsol 'debs sogs ldeb\nVolume7(ཇ) / Pages 55-61 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #5 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. gsol 'debs sogs ldeb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 55-61. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ བར་ཆད་སེལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་གཞན་རབ་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་སྦར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བདེན་གཉིས་འབྲས་བུ་ཁོང་ཆུད་ཅིང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས༔ ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་་་་་་་་འདེབས་སོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཞེས་པའང་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་སོ། །མཎྜལ་བསྡུས་པ་ནི། བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་དུ་བློས་བླངས་ལ་འབུལ་ཞིང༔ ཕྱོགས་བཅུར་དུས་བཞིར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ལ༔ ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་ཉེར་སྤྲས་མཎྜལ་འདི༔ བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་མོས་བློས་འབུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་ཤུགས་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས༔ ཀྱེ་ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱབས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིགས་གཙོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དཔག་མེད༔ རེ་བའི་སྐྱབས་གནས་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་སོགས་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་གཞན་མེད་པས༔ འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་ཉམ་ང་བ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ ཁྱོད་ལ་བདག་ཉིད་སྒོ་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདེ་སྡུག་རེ་ལྟོས་འདུན་སྟངས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གནས་སྐབས་བདེ་འབྲས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཏེ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་བར༔ དེ་སྲིད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་ཁྱེད་ལྟར་བསྐོར་བར་ཤོག༔ སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ བར་དང་། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ༈ ཛཔ྄་བསྐུལ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཟླ་གམ་འདབ་བརྒྱད་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གེ་སར་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་སྙིང་རྗེ་རྔམ་པར་སྟོན༔ འབར་བ་ཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་གར་དགུར་ལྡན༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་སྒྲ་སྒྲོག་སྔགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་འགྱུར་སྲོག་བཅས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་མི་གཡོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང༔ ཧཱུྃ་གིས་བསྡུས་པས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་པས་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་མི་གཏང་ཞིང༔ ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱི༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ༔ བཛྲ་སུ་ཁ་དྷ་རི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨེ་བྷ་ཤ་ཧ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཙརྱ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤིནྟཾ་པདྨ་གྷུ་རུ་ཏི་བྷྱོཿདྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག༔ མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་དཔའ་བོ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷི་པྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་རུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ མ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲིཿཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ་དང་ཛཔ྄་དང་ཛཔ྄་བསྟོད་རྣམས་བྱ༔ བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདུས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་བཛྲ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་ངང༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྱུར་མེད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཆེན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་གཙོ༔ མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཙོ་མཆོག་འདུས་པའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་འབར་བ་ཟིལ་གནོན་གཙོ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་བྲན་བཀོལ་དམངས་སུ་འབེབ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་ལས་མཁན་བཅས༔ ཐམས་ཅད་དགོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དུ་མ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་སྩོལ་ཞིང༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤོར་མཛད་པ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགའ་མགུ་དྭངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་བཞི་བསྐུར་དང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་ལ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་དགེ། ༈ རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྡུས་པ་ཡང་སྙིང་དུ་དྲིལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-005&oldid=114170"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:10.


Перспективы антиинфляционной политики\nН༌а д༌а༌н༌н༌ы༌й м༌о༌м༌е༌н༌т о༌с༌о༌б༌о༌е в༌н༌и༌м༌а༌н༌и༌е в а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌е д༌о༌л༌ж༌н༌о б༌ы༌т༌ь у༌д༌е༌л༌е༌н༌о с༌о༌в༌е༌р༌ш༌е༌н༌с༌т༌в༌о༌в༌а༌н༌и༌ю н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌ы༌:\n- с༌о༌к༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌ю к༌о༌л༌и༌ч༌е༌с༌т༌в༌а в༌з༌и༌м༌а༌е༌м༌ы༌х н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌;\n- о༌т༌к༌а༌з༌у о༌т и༌с༌п༌о༌л༌ь༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и к༌а༌к и༌с༌т༌о༌ч༌н༌и༌к༌а ф༌и༌н༌а༌н༌с༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌а༌. С э༌т༌о༌й ц༌е༌л༌ь༌ю н༌е༌о༌б༌х༌о༌д༌и༌м༌о р༌е༌г༌у༌л༌я༌р༌н༌о п༌е༌р༌е༌о༌ц༌е༌н༌и༌в༌а༌т༌ь о༌с༌н༌о༌в༌н༌ы༌е ф༌о༌н༌д༌ы༌, и༌н༌д༌е༌к༌с༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь в༌с༌е о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌и༌т༌е༌л༌и д༌о༌х༌о༌д༌о༌в п༌р༌е༌д༌п༌р༌и༌я༌т༌и༌й༌, к༌о༌р༌р༌е༌к༌т༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь о༌т༌ч༌е༌т༌ы о п༌р༌и༌б༌ы༌л༌я༌х и у༌б༌ы༌т༌к༌а༌х༌;\n- п༌е༌р༌е༌с༌м༌о༌т༌р༌у н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌ы༌х п༌л༌а༌т༌е༌ж༌е༌й༌, в༌к༌л༌ю༌ч༌а༌е༌м༌ы༌х в и༌з༌д༌е༌р༌ж༌к༌и п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е с༌т༌и༌м༌у༌л༌и༌р༌у༌ю༌т р༌о༌с༌т ц༌е༌н - о༌т༌ч༌и༌с༌л༌е༌н༌и༌й в п༌е༌н༌с༌и༌о༌н༌н༌ы༌й ф༌о༌н༌д༌, ф༌о༌н༌д с༌о༌ц༌и༌а༌л༌ь༌н༌о༌г༌о с༌т༌р༌а༌х༌о༌в༌а༌н༌и༌я༌, ф༌о༌н༌д з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я༌, п༌л༌а༌т༌ы з༌а з༌е༌м༌л༌ю༌, н༌а༌л༌о༌г༌а н༌а и༌м༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌о и т༌.д༌.;\n- и༌з༌м༌е༌н༌е༌н༌и༌ю м༌е༌т༌о༌д༌и༌к༌и н༌а༌л༌о༌г༌о༌о༌б༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я༌;\n- л༌и༌к༌в༌и༌д༌а༌ц༌и༌и г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌й з༌а༌д༌о༌л༌ж༌е༌н༌н༌о༌с༌т༌и п༌е༌р༌е༌д о༌т༌р༌а༌с༌л༌я༌м༌и и с༌ф༌е༌р༌а༌м༌и н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌г༌о х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌а༌;\n- р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌ю п༌е༌р༌е༌р༌а༌с༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌х о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌й м༌е༌ж༌д༌у б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌а༌м༌и Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и и б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌а༌м༌и р༌е༌г༌и༌о༌н༌о༌в༌.\nВ༌а༌ж༌н༌ы༌м н༌а༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌е༌м в а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌е я༌в༌л༌я༌ю༌т༌с༌я д༌а༌л༌ь༌н༌е༌й༌ш༌е༌е р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е и г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌е р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌е в༌а༌л༌ю༌т༌н༌о༌г༌о и ф༌и༌н༌а༌н༌с༌о༌в༌о༌г༌о р༌ы༌н༌к༌о༌в༌, а т༌а༌к༌ж༌е с༌о༌в༌е༌р༌ш༌е༌н༌с༌т༌в༌о༌в༌а༌н༌и༌е м༌е༌х༌а༌н༌и༌з༌м༌а ф༌о༌р༌м༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я в༌а༌л༌ю༌т༌н༌о༌г༌о к༌у༌р༌с༌а༌. [31, с༌. 152]\nО༌с༌н༌о༌в༌о༌й в༌н༌е༌ш༌н༌е༌э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌й д༌е༌я༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌и п༌р༌о༌д༌о༌л༌ж༌а༌ю༌т о༌с༌т༌а༌в༌а༌т༌ь༌с༌я р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌а и у༌к༌р༌е༌п༌л༌е༌н༌и༌е е༌г༌о б༌а༌з༌ы༌, ч༌т༌о т༌р༌е༌б༌у༌е༌т о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌е༌н༌и༌я э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌г༌о э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌н༌о༌г༌о и в༌а༌л༌ю༌т༌н༌о༌г༌о к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌я с ц༌е༌л༌ь༌ю о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌и༌т༌ь «б༌е༌г༌с༌т༌в༌о༌» к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌а з༌а р༌у༌б༌е༌ж и о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌и༌т༌ь с༌в༌о༌е༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌о༌с༌т༌ь и п༌о༌л༌н༌о༌т༌у у༌п༌л༌а༌т༌ы н༌а༌л༌о༌г༌о༌в п༌о э༌т༌и༌м о༌п༌е༌р༌а༌ц༌и༌я༌м༌. Э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌а с༌т༌р༌а༌н༌ы н༌у༌ж༌д༌а༌е༌т༌с༌я в п༌р༌о༌г༌р༌а༌м༌м༌е в༌о༌з༌в༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌я р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌и༌х к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌о༌в༌, а т༌а༌к༌ж༌е в п༌р༌и༌в༌л༌е༌ч༌е༌н༌и༌и и༌н༌о༌с༌т༌р༌а༌н༌н༌ы༌х к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌о༌в д༌л༌я и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌й༌. Э༌т༌о༌м༌у м༌о༌ж༌е༌т т༌а༌к༌ж༌е с༌п༌о༌с༌о༌б༌с༌т༌в༌о༌в༌а༌т༌ь в༌о༌с༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е д༌о༌в༌е༌р༌и༌я к б༌а༌н༌к༌а༌м и п༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌у༌. П༌р༌е༌д༌с༌т༌о༌и༌т н༌е༌й༌т༌р༌а༌л༌и༌з༌о༌в༌а༌т༌ь в༌н༌е༌ш༌н༌и༌е ф༌а༌к༌т༌о༌р༌ы и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и з༌а с༌ч༌е༌т и༌с༌п༌о༌л༌ь༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌я н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌ы༌х п༌о༌ш༌л༌и༌н и р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я и༌м༌п༌о༌р༌т༌о༌з༌а༌м༌е༌н༌я༌ю༌щ༌и༌х п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌, а т༌а༌к༌ж༌е о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌и༌т༌ь д༌о༌л༌л༌а༌р༌и༌з༌а༌ц༌и༌ю э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌.\nБ༌о༌л༌ь༌ш༌о༌е з༌н༌а༌ч༌е༌н༌и༌е д༌л༌я с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и м༌о༌ж༌е༌т и༌м༌е༌т༌ь п༌е༌р༌е༌с༌т༌р༌о༌й༌к༌а э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌а и и༌м༌п༌о༌р༌т༌а༌. Р༌е༌ч༌ь и༌д༌е༌т о п༌е༌р༌е༌х༌о༌д༌е с с༌ы༌р༌ь༌е༌в༌о༌й о༌р༌и༌е༌н༌т༌а༌ц༌и༌и э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌а н༌а т༌е༌х༌н༌о༌л༌о༌г༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌е в༌и༌д༌ы п༌р༌о༌д༌у༌к༌ц༌и༌и༌, а т༌а༌к༌ж༌е о༌т༌к༌а༌з о༌т б༌р༌о༌с༌о༌в༌ы༌х ц༌е༌н༌, п༌о к༌о༌т༌о༌р༌ы༌м р༌е༌а༌л༌и༌з༌у༌е༌т༌с༌я о༌т༌е༌ч༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌е с༌ы༌р༌ь༌е и т༌е༌р༌я༌е༌т༌с༌я э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌н༌а༌я в༌ы༌р༌у༌ч༌к༌а н༌а д༌е༌с༌я༌т༌к༌и м༌и༌л༌л༌и༌а༌р༌д༌о༌в д༌о༌л༌л༌а༌р༌о༌в в г༌о༌д༌. [30, с 53]\nО༌д༌н༌у и༌з о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌я༌ю༌щ༌и༌х р༌о༌л༌е༌й в п༌р༌о༌в༌е༌д༌е༌н༌и༌и а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и и༌г༌р༌а༌е༌т Ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й б༌а༌н༌к Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌. О༌н д༌о༌л༌ж༌е༌н о༌р༌и༌е༌н༌т༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь༌с༌я н༌е т༌о༌л༌ь༌к༌о н༌а с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌, н༌о и н༌а б༌о༌л༌е༌е р༌а༌в༌н༌о༌в༌е༌с༌н༌о༌е и с༌т༌а༌б༌и༌л༌ь༌н༌о༌е р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌, а т༌а༌к༌ж༌е с༌м༌я༌г༌ч༌и༌т༌ь о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌и༌я д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы в о༌б༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌и и д༌о༌б༌и༌в༌а༌т༌ь༌с༌я у༌л༌у༌ч༌ш༌е༌н༌и༌я е༌е с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌ы༌, п༌о༌с༌к༌о༌л༌ь༌к༌у б༌о༌л༌е༌е в༌ы༌с༌о༌к༌и༌е т༌е༌м༌п༌ы р༌о༌с༌т༌а м༌е༌н༌е༌е л༌и༌к༌в༌и༌д༌н༌ы༌х к༌о༌м༌п༌о༌н༌е༌н༌т༌о༌в д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы п༌р༌и༌в༌о༌д༌я༌т к о༌с༌л༌а༌б༌л༌е༌н༌и༌ю и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о д༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌я༌, с༌о༌к༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌е ж༌е о༌б༌ъ༌е༌м༌а н༌а༌л༌и༌ч༌н༌ы༌х д༌е༌н༌е༌г п༌о༌з༌в༌о༌л༌я༌е༌т у༌м༌е༌н༌ь༌ш༌и༌т༌ь т༌е༌м༌п༌ы и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌. У༌л༌у༌ч༌ш༌е༌н༌и༌е с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌ы д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы п༌р༌е༌д༌п༌о༌л༌а༌г༌а༌е༌т и б༌о༌л༌е༌е а༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌е в༌о༌з༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌е Б༌а༌н༌к༌а Р༌о༌с༌с༌и༌и н༌а о༌б༌о༌р༌о༌т༌, о༌б༌с༌л༌у༌ж༌и༌в༌а༌е༌м༌ы༌й к༌в༌а༌з༌и༌д༌е༌н༌ь༌г༌а༌м༌и༌, д༌е༌н༌е༌ж༌н༌ы༌м༌и с༌у༌р༌р༌о༌г༌а༌т༌а༌м༌и༌. [31, с༌. 153]\nН༌е༌о༌б༌х༌о༌д༌и༌м༌о п༌р༌я༌м༌о༌е у༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌е к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌о༌й э༌м༌и༌с༌с༌и༌е༌й༌, н༌а༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌н༌о༌й н༌а в༌о༌с༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х с༌в༌я༌з༌е༌й и б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌ы༌, п༌о༌д༌ъ༌е༌м п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а༌. Д༌л༌я с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и н༌у༌ж༌н༌а п༌о༌д༌д༌е༌р༌ж༌к༌а и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й а༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌с༌т༌и к༌о༌м༌м༌е༌р༌ч༌е༌с༌к༌и༌х б༌а༌н༌к༌о༌в (х༌о༌т༌я б༌ы в р༌а༌м༌к༌а༌х л༌ь༌г༌о༌т п༌о с༌о༌з༌д༌а༌н༌и༌ю о༌б༌я༌з༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌х р༌е༌з༌е༌р༌в༌о༌в Б༌а༌н༌к༌а Р༌о༌с༌с༌и༌и༌).\nУ༌с༌п༌е༌ш༌н༌о༌е о༌с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌л༌е༌н༌и༌е а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и в༌о༌з༌м༌о༌ж༌н༌о т༌о༌л༌ь༌к༌о н༌а о༌с༌н༌о༌в༌е р༌а༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌к༌и н༌о༌р༌м༌а༌т༌и༌в༌н༌ы༌х а༌к༌т༌о༌в༌, р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌у༌ю༌щ༌и༌х в༌с༌е с༌ф༌е༌р༌ы р༌ы༌н༌о༌ч༌н༌ы༌х о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌й и б༌е༌з༌у༌с༌л༌о༌в༌н༌о༌г༌о в༌ы༌п༌о༌л༌н༌е༌н༌и༌я с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌у༌ю༌щ༌е༌г༌о з༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а༌. [15, с༌. 40]\nВ н༌а༌с༌т༌о༌я༌щ༌е༌е в༌р༌е༌м༌я п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и в Р༌о༌с༌с༌и༌и с༌т༌а༌н༌о༌в༌и༌т༌с༌я о༌с༌о༌б༌е༌н༌н༌о а༌к༌т༌у༌а༌л༌ь༌н༌о༌й в с༌в༌я༌з༌и с༌о с༌м༌е༌н༌о༌й м༌о༌д༌е༌л༌и э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌г༌о р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я в с༌т༌о༌р༌о༌н༌у у༌с༌и༌л༌е༌н༌и༌я ф༌а༌к༌т༌о༌р༌о༌в и༌н༌н༌о༌в༌а༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌и༌, у༌в༌е༌л༌и༌ч༌е༌н༌и༌я и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й а༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌с༌т༌и༌. С༌д༌е༌л༌а༌н а༌к༌ц༌е༌н༌т н༌а р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е с༌о༌ц༌и༌а༌л༌ь༌н༌о༌й с༌ф༌е༌р༌ы༌, т༌е༌х༌н༌о༌л༌о༌г༌и༌ч༌е༌с༌к༌у༌ю м༌о༌д༌е༌р༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌ю༌, и༌н༌н༌о༌в༌а༌ц༌и༌о༌н༌н༌у༌ю с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌у༌, п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е к༌о༌н༌к༌у༌р༌е༌н༌т༌о༌с༌п༌о༌с༌о༌б༌н༌о༌с༌т༌и༌, у༌л༌у༌ч༌ш༌е༌н༌и༌е и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о к༌л༌и༌м༌а༌т༌а༌, п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е э༌н༌е༌р༌г༌е༌т༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌й б༌е༌з༌о༌п༌а༌с༌н༌о༌с༌т༌и и м༌о༌д༌е༌р༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌ю э༌н༌е༌р༌г༌е༌т༌и༌к༌и༌, о༌б༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е р༌е༌г༌и༌о༌н༌а༌л༌ь༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и༌.\nВ с༌л༌о༌ж༌и༌в༌ш༌и༌х༌с༌я у༌с༌л༌о༌в༌и༌я༌х р༌е༌ш༌а༌ю༌щ༌и༌м ф༌а༌к༌т༌о༌р༌о༌м б༌о༌р༌ь༌б༌ы с и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌е༌й б༌у༌д༌е༌т в༌о༌з༌м༌о༌ж༌н༌о༌с༌т༌ь в༌о༌с༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌я г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р у༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌я и к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌я з༌а ц༌е༌н༌а༌м༌и и д༌о༌х༌о༌д༌а༌м༌и༌, р༌а༌с༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌е༌м и п༌е༌р༌е༌р༌а༌с༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌е༌м м༌а༌т༌е༌р༌и༌а༌л༌ь༌н༌ы༌х и ф༌и༌н༌а༌н༌с༌о༌в༌ы༌х р༌е༌с༌у༌р༌с༌о༌в п༌р༌и с༌о༌х༌р༌а༌н༌е༌н༌и༌и к༌у༌р༌с༌а н༌а п༌р༌е༌и༌м༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌е п༌р༌и༌м༌е༌н༌е༌н༌и༌е с༌в༌о༌б༌о༌д༌н༌ы༌х р༌ы༌н༌о༌ч༌н༌ы༌х ц༌е༌н༌. Г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌у н༌е о༌б༌о༌й༌т༌и༌с༌ь б༌е༌з р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я ц༌е༌н н༌а э༌н༌е༌р༌г༌о༌н༌о༌с༌и༌т༌е༌л༌и༌, н༌а п༌р༌о༌д༌у༌к༌ц༌и༌ю༌, в༌ы༌п༌у༌с༌к༌а༌е༌м༌у༌ю м༌о༌н༌о༌п༌о༌л༌ь༌н༌ы༌м༌и с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌а༌м༌и༌, т༌р༌а༌н༌с༌п༌о༌р༌т༌н༌ы༌е у༌с༌л༌у༌г༌и༌. Н༌е༌о༌б༌х༌о༌д༌и༌м༌о г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌е в༌м༌е༌ш༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о в л༌и༌к༌в༌и༌д༌а༌ц༌и༌ю н༌о༌ж༌н༌и༌ц ц༌е༌н н༌а п༌р༌о༌м༌ы༌ш༌л༌е༌н༌н༌у༌ю и с༌е༌л༌ь༌с༌к༌о༌х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌у༌ю п༌р༌о༌д༌у༌к༌ц༌и༌ю༌. [16, с༌. 33]\nО༌д༌н༌и༌м и༌з у༌с༌л༌о༌в༌и༌й р༌е༌а༌л༌и༌з༌а༌ц༌и༌и э༌т༌и༌х в༌а༌ж༌н༌е༌й༌ш༌и༌х з༌а༌д༌а༌ч я༌в༌л༌я༌е༌т༌с༌я с༌т༌а༌б༌и༌л༌и༌з༌а༌ц༌и༌я р༌у༌б༌л༌я༌. П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о Р༌Ф в༌п༌е༌р༌в༌ы༌е у༌т༌в༌е༌р༌д༌и༌л༌о к༌о༌м༌п༌л༌е༌к༌с а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌х м༌е༌р༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е в༌ы༌г༌о༌д༌н༌о о༌т༌л༌и༌ч༌а༌ю༌т༌с༌я о༌т р༌а༌н༌е༌е п༌р༌и༌м༌е༌н༌я༌в༌ш༌и༌х༌с༌я р༌а༌з༌р༌о༌з༌н༌е༌н༌н༌ы༌х м༌е༌т༌о༌д༌о༌в в༌о༌з༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌я н༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌й п༌р༌о༌ц༌е༌с༌с༌. В༌о༌-п༌е༌р༌в༌ы༌х༌, п༌р༌е༌д༌у༌с༌м༌о༌т༌р༌е༌н༌о о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌и༌е р༌о༌с༌т༌а р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌у༌е༌м༌ы༌х ц༌е༌н н༌а п༌р༌о༌д༌у༌к༌ц༌и༌ю (у༌с༌л༌у༌г༌и༌) е༌с༌т༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х м༌о༌н༌о༌п༌о༌л༌и༌й и т༌а༌р༌и༌ф༌о༌в н༌а у༌с༌л༌у༌г༌и Ж༌К༌Х п༌р༌и у༌с༌и༌л༌е༌н༌и༌и к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌я з༌а и༌з༌д༌е༌р༌ж༌к༌а༌м༌и м༌о༌н༌о༌п༌о༌л༌и༌с༌т༌о༌в༌. В༌о༌-в༌т༌о༌р༌ы༌х༌, н༌а༌м༌е༌ч༌е༌н༌ы м༌е༌р༌ы п༌о с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌ю т༌е༌м༌п༌а р༌о༌с༌т༌а ц༌е༌н н༌а Г༌С༌М༌. В༌-т༌р༌е༌т༌ь༌и༌х༌, П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о п༌р༌о༌г༌н༌о༌з༌и༌р༌у༌е༌т з༌а༌м༌е༌д༌л༌е༌н༌и༌е р༌о༌с༌т༌а ц༌е༌н н༌а п༌р༌о༌д༌о༌в༌о༌л༌ь༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌е т༌о༌в༌а༌р༌ы༌. [10, с༌. 198]\nД༌л༌я с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и п༌р༌и༌н༌и༌м༌а༌ю༌т༌с༌я м༌е༌р༌ы༌, н༌а༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌н༌ы༌е н༌а с༌т༌а༌б༌и༌л༌и༌з༌а༌ц༌и༌ю п༌р༌о༌д༌о༌в༌о༌л༌ь༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х р༌ы༌н༌к༌о༌в༌: с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е и༌м༌п༌о༌р༌т༌н༌ы༌х п༌о༌ш༌л༌и༌н и п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌н༌ы༌х п༌о༌ш༌л༌и༌н н༌а р༌я༌д и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о о༌п༌а༌с༌н༌ы༌х т༌о༌в༌а༌р༌о༌в༌, м༌е༌р༌ы п༌о с༌т༌и༌м༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌ю к༌о༌н༌к༌у༌р༌е༌н༌ц༌и༌и༌. С у༌ч༌е༌т༌о༌м с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я ц༌е༌н н༌а з༌е༌р༌н༌о и д༌р༌у༌г༌и༌е т༌о༌в༌а༌р༌ы н༌а м༌и༌р༌о༌в༌ы༌х р༌ы༌н༌к༌а༌х в т༌е༌к༌у༌щ༌е༌м г༌о༌д༌у༌, в༌о II п༌о༌л༌у༌г༌о༌д༌и༌и п༌р༌о༌г༌н༌о༌з༌и༌р༌у༌е༌т༌с༌я с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е р༌о༌с༌т༌а в༌н༌у༌т༌р༌е༌н༌н༌и༌х ц༌е༌н н༌а п༌р༌о༌д༌у༌к༌т༌ы д༌о 2% п༌р༌о༌т༌и༌в 8,9% г༌о༌д н༌а༌з༌а༌д༌.\nВ༌м༌е༌с༌т༌е с т༌е༌м༌, в 2015 г༌. в и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и п༌о༌в༌ы༌с༌и༌л༌а༌с༌ь м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌а༌я с༌о༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌ю༌щ༌а༌я в с༌в༌я༌з༌и в༌ы༌с༌о༌к༌и༌м р༌о༌с༌т༌о༌м д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌г༌о п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я в п༌р༌о༌ш༌л༌о༌м г༌о༌д༌у и в༌ы༌с༌о༌к༌и༌м༌и и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌м༌и о༌ж༌и༌д༌а༌н༌и༌я༌м༌и༌.\nВ с༌р༌е༌д༌н༌е༌с༌р༌о༌ч༌н༌о༌й п༌е༌р༌с༌п༌е༌к༌т༌и༌в༌е н༌а с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и н༌а༌ц༌е༌л༌е༌н༌а к༌о༌м༌п༌л༌е༌к༌с༌н༌а༌я п༌р༌о༌г༌р༌а༌м༌м༌а༌, в༌к༌л༌ю༌ч༌а༌ю༌щ༌а༌я в с༌е༌б༌я д༌в༌е г༌р༌у༌п༌п༌ы м༌е༌р༌. [31, с༌. 155]\nВ༌о༌-п༌е༌р༌в༌ы༌х༌, м༌е༌р༌ы п༌о с༌т༌и༌м༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌ю п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я т༌о༌в༌а༌р༌о༌в и р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌ю к༌о༌н༌к༌у༌р༌е༌н༌ц༌и༌и (о༌с༌о༌б༌е༌н༌н༌о н༌а п༌р༌о༌д༌о༌в༌о༌л༌ь༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х и с༌е༌л༌ь༌с༌к༌о༌х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х р༌ы༌н༌к༌а༌х༌), р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌ю и༌н༌ф༌р༌а༌с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌ы т༌о༌р༌г༌о༌в༌л༌и༌, и м༌е༌р п༌о с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌н༌и༌ю р༌о༌с༌т༌а и༌з༌д༌е༌р༌ж༌е༌к༌, в т༌о༌м ч༌и༌с༌л༌е п༌у༌т༌е༌м с༌о༌з༌д༌а༌н༌и༌я н༌о༌в༌ы༌х р༌ы༌н༌о༌ч༌н༌ы༌х и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌о༌в о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌и༌я р༌о༌с༌т༌а т༌а༌р༌и༌ф༌о༌в е༌с༌т༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х м༌о༌н༌о༌п༌о༌л༌и༌й в у༌с༌л༌о༌в༌и༌я༌х р༌а༌с༌ш༌и༌р༌е༌н༌и༌я м༌а༌с༌ш༌т༌а༌б༌о༌в д༌е༌р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я и б༌о༌р༌ь༌б༌ы с р༌ы༌н༌к༌а༌м༌и о༌л༌и༌г༌о༌п༌о༌л༌и༌и и р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я к༌о༌н༌к༌у༌р༌е༌н༌т༌н༌о༌й с༌р༌е༌д༌ы (н༌а р༌ы༌н༌к༌а༌х н༌е༌ф༌т༌е༌п༌р༌о༌д༌у༌к༌т༌о༌в༌, д༌р༌у༌г༌и༌х м༌а༌т༌е༌р༌и༌а༌л༌ь༌н༌ы༌х р༌е༌с༌у༌р༌с༌о༌в༌). Д༌л༌я с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌н༌и༌я м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌о༌й и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и в с༌р༌е༌д༌н༌е༌с༌р༌о༌ч༌н༌о༌й п༌е༌р༌с༌п༌е༌к༌т༌и༌в༌е н༌е༌о༌б༌х༌о༌д༌и༌м༌о о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌и༌т༌ь к༌а༌к р༌о༌с༌т д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌, т༌а༌к и о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌и༌т༌ь п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е с༌к༌л༌о༌н༌н༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я к с༌б༌е༌р༌е༌ж༌е༌н༌и༌я༌м༌. Д༌л༌я с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌н༌и༌я н༌е༌м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌о༌й и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и - о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌и༌т༌ь р༌о༌с༌т п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я т༌о༌в༌а༌р༌о༌в༌, р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е к༌о༌н༌к༌у༌р༌е༌н༌ц༌и༌и༌, а т༌а༌к༌ж༌е с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌т༌ь р༌о༌с༌т и༌з༌д༌е༌р༌ж༌е༌к༌. [28, с༌. 30]\nВ༌о༌-в༌т༌о༌р༌ы༌х༌, м༌е༌р༌ы б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌н༌о༌й и д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и༌, н༌а༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌н༌ы༌е н༌а с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌о༌й с༌о༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌ю༌щ༌е༌й и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и п༌у༌т༌е༌м о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌и༌я р༌о༌с༌т༌а д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌, с༌т༌и༌м༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я с༌б༌е༌р༌е༌ж༌е༌н༌и༌й н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я и р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я с༌п༌р༌о༌с༌а༌.\nП༌р༌е༌д༌п༌о༌л༌а༌г༌а༌е༌т༌с༌я༌, ч༌т༌о в р༌е༌з༌у༌л༌ь༌т༌а༌т༌е п༌р༌и༌н༌я༌т༌ы༌х м༌е༌р и с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я т༌е༌м༌п༌о༌в р༌о༌с༌т༌а п༌о༌т༌р༌е༌б༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌к༌о༌г༌о с༌п༌р༌о༌с༌а и д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌г༌о п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌а༌я с༌о༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌ю༌щ༌а༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и п༌о༌н༌и༌з༌и༌т༌с༌я༌. Б༌о༌л༌е༌е р༌е༌з༌к༌о༌е п༌о༌д༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌е и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и м༌е༌т༌о༌д༌а༌м༌и д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌-к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌о у༌г༌р༌о༌з༌о༌й п༌а༌д༌е༌н༌и༌я т༌е༌м༌п༌о༌в р༌о༌с༌т༌а п༌о༌т༌р༌е༌б༌л༌е༌н༌и༌я и и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌й༌, и т༌е༌м с༌а༌м༌ы༌м э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌г༌о р༌о༌с༌т༌а в ц༌е༌л༌о༌м༌. [16, с༌. 35]\nП༌о༌м༌и༌м༌о о༌с༌н༌о༌в༌н༌ы༌х к༌р༌а༌т༌к༌о༌с༌р༌о༌ч༌н༌ы༌х и д༌о༌л༌г༌о༌с༌р༌о༌ч༌н༌ы༌х м༌е༌р༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е б༌у༌д༌у༌т п༌р༌и༌н༌и༌м༌а༌т༌ь༌с༌я п༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о༌м д༌л༌я б༌о༌р༌ь༌б༌ы с и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌е༌й༌, а༌н༌а༌л༌и༌т༌и༌к༌и п༌р༌е༌д༌л༌а༌г༌а༌ю༌т д༌о༌п༌о༌л༌н༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌е и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌ы р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я у༌р༌о༌в༌н༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌:\n1. В༌ы༌д༌а༌в༌а༌т༌ь к༌р༌е༌д༌и༌т༌ы и༌с༌к༌л༌ю༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о п༌о༌с༌л༌е в༌о༌з༌в༌р༌а༌т༌а с༌т༌а༌р༌ы༌х༌. О༌д༌н༌а༌к༌о э༌т༌о о༌с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌и༌м༌о т༌о༌л༌ь༌к༌о в т༌о༌м с༌л༌у༌ч༌а༌е༌, е༌с༌л༌и п༌р༌и н༌е༌в༌о༌з༌м༌о༌ж༌н༌о༌с༌т༌и в༌о༌з༌в༌р༌а༌т༌а к༌р༌е༌д༌и༌т༌а н༌е༌о༌т༌в༌р༌а༌т༌и༌м༌о и э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌о н༌а༌ч༌и༌н༌а༌е༌т д༌е༌й༌с༌т༌в༌о༌в༌а༌т༌ь п༌р༌о༌ц༌е༌д༌у༌р༌а б༌а༌н༌к༌р༌о༌т༌с༌т༌в༌а༌.\n2. В༌о༌с༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е д༌о༌в༌е༌р༌и༌я к г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌м о༌б༌л༌и༌г༌а༌ц༌и༌я༌м༌. И༌с༌с༌л༌е༌д༌о༌в༌а༌н༌и༌я п༌о༌к༌а༌з༌ы༌в༌а༌ю༌т༌, ч༌т༌о з༌а༌м༌е༌щ༌е༌н༌и༌е к༌р༌е༌д༌и༌т༌о༌в Ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌г༌о б༌а༌н༌к༌а н༌а п༌о༌к༌р༌ы༌т༌и༌е д༌е༌ф༌и༌ц༌и༌т༌а б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌а г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌м༌и к༌р༌а༌т༌к༌о༌с༌р༌о༌ч༌н༌ы༌м༌и о༌б༌л༌и༌г༌а༌ц༌и༌я༌м༌и - с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌й ф༌а༌к༌т༌о༌р с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌.\n3. П༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌с༌т༌и б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌г༌о с༌е༌к༌т༌о༌р༌а п༌у༌т༌е༌м с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я з༌а༌т༌р༌а༌т༌, р༌а༌н༌н༌я༌я с༌а༌н༌а༌ц༌и༌я и б༌а༌н༌к༌р༌о༌т༌с༌т༌в༌о н༌е༌э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌ы༌х б༌а༌н༌к༌о༌в и к༌о༌н༌с༌о༌л༌и༌д༌а༌ц༌и༌я б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌г༌о к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌а п༌у༌т༌е༌м с༌л༌и༌я༌н༌и༌я и п༌р༌и༌в༌л༌е༌ч༌е༌н༌и༌я н༌о༌в༌ы༌х а༌к༌ц༌и༌о༌н༌е༌р༌о༌в༌. С༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е э༌м༌и༌с༌с༌и༌и и и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и с༌н༌и༌з༌и༌т д༌о༌х༌о༌д༌н༌о༌с༌т༌ь б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌г༌о с༌е༌к༌т༌о༌р༌а༌, ч༌т༌о с༌о༌з༌д༌а༌с༌т з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы с л༌и༌к༌в༌и༌д༌н༌о༌с༌т༌ь༌ю у н༌е с༌л༌и༌ш༌к༌о༌м х༌о༌р༌о༌ш༌о р༌а༌б༌о༌т༌а༌ю༌щ༌и༌х б༌а༌н༌к༌о༌в༌.\n4. Ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌м༌у б༌а༌н༌к༌у о༌ч༌е༌н༌ь в༌а༌ж༌н༌о у༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌т༌ь н༌а༌м༌е༌ч༌е༌н༌н༌у༌ю т༌р༌а༌е༌к༌т༌о༌р༌и༌ю о༌б༌м༌е༌н༌н༌о༌г༌о к༌у༌р༌с༌а и и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌. Ц༌е༌н༌о༌о༌б༌р༌а༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌е п༌р༌е༌д༌п༌р༌и༌я༌т༌и༌й о༌р༌и༌е༌н༌т༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌н༌о н༌а и༌н༌т༌у༌и༌т༌и༌в༌н༌ы༌й о༌б༌м༌е༌н༌н༌ы༌й к༌у༌р༌с༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌й б༌у༌д༌е༌т༌, п༌о и༌х м༌н༌е༌н༌и༌ю༌, н༌а м༌о༌м༌е༌н༌т с༌д༌е༌л༌к༌и༌. Т༌е༌м с༌а༌м༌ы༌м п༌р༌е༌д༌п༌р༌и༌я༌т༌и༌я с༌а༌м༌и ф༌о༌р༌м༌и༌р༌у༌ю༌т н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌й «п༌а༌н༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌й༌» к༌у༌р༌с и в ц༌е༌н༌о༌о༌б༌р༌а༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌и о༌р༌и༌е༌н༌т༌и༌р༌у༌ю༌т༌с༌я н༌а н༌е༌г༌о༌.\nР༌а༌с༌к༌р༌ы༌в с༌у༌щ༌н༌о༌с༌т༌ь и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌, е༌е п༌р༌и༌ч༌и༌н༌ы и п༌о༌с༌л༌е༌д༌с༌т༌в༌и༌я༌, б༌ы༌л༌о п༌р༌о༌д༌е༌м༌о༌н༌с༌т༌р༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌о д༌в༌а т༌и༌п༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌: о༌т༌к༌р༌ы༌т༌а༌я и с༌к༌р༌ы༌т༌а༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я༌. Р༌а༌з༌о༌б༌р༌а༌л༌и ч༌т༌о о༌т༌к༌р༌ы༌т༌а༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я м༌о༌ж༌е༌т п༌р༌о༌т༌е༌к༌а༌т༌ь в р༌а༌з༌л༌и༌ч༌н༌ы༌х ф༌о༌р༌м༌а༌х༌: и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я с༌п༌р༌о༌с༌а༌, и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я и༌з༌д༌е༌р༌ж༌е༌к༌, с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌н༌а༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я༌, с༌о༌з༌д༌а༌в༌а༌е༌м༌а༌я с༌а༌м༌и༌м р༌ы༌н༌к༌о༌м༌. П༌р༌и༌ч༌и༌н༌ы е༌е н༌а༌х༌о༌д༌я༌т༌с༌я к༌а༌к в с༌ф༌е༌р༌е о༌б༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌я༌, т༌а༌к и в с༌ф༌е༌р༌е п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а и о༌ч༌е༌н༌ь ч༌а༌с༌т༌о о༌б༌у༌с༌л༌о༌в༌л༌и༌в༌а༌ю༌т༌с༌я э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌м༌и и п༌о༌л༌и༌т༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌м༌и о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌я༌м༌и в с༌т༌р༌а༌н༌е༌.\nП༌о༌д༌х༌о༌д༌ы к о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌ю м༌е༌х༌а༌н༌и༌з༌м༌о༌в р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и р༌а༌з༌л༌и༌ч༌а༌ю༌т н༌а༌: ф༌и༌с༌к༌а༌л༌ь༌н༌у༌ю а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌у༌ю п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌у и к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌о༌-д༌е༌н༌е༌ж༌н༌у༌ю п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌у г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌а༌. П༌е༌р༌в༌а༌я о༌б༌у༌с༌л༌о༌в༌л༌е༌н༌а с༌и༌с༌т༌е༌м༌о༌й м༌е༌р п༌о п༌р༌е༌д༌у༌п༌р༌е༌ж༌д༌е༌н༌и༌ю и п༌р༌е༌о༌д༌о༌л༌е༌н༌и༌ю и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌. П༌р༌и༌н༌и༌м༌а༌е༌м༌ы༌е г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌о༌м м༌е༌р༌ы з༌а༌в༌и༌с༌я༌т о༌т х༌а༌р༌а༌к༌т༌е༌р༌а и у༌р༌о༌в༌н༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌. В༌т༌о༌р༌а༌я п༌р༌е༌д༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌е༌т с༌о༌б༌о༌й к༌о༌м༌п༌л༌е༌к༌с в༌з༌а༌и༌м༌о༌с༌в༌я༌з༌а༌н༌н༌ы༌х м༌е༌р༌о༌п༌р༌и༌я༌т༌и༌й༌, п༌р༌е༌д༌п༌р༌и༌н༌и༌м༌а༌е༌м༌ы༌х Ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌м б༌а༌н༌к༌о༌м в ц༌е༌л༌я༌х р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я с༌о༌в༌о༌к༌у༌п༌н༌о༌г༌о с༌п༌р༌о༌с༌а п༌у༌т༌е༌м п༌л༌а༌н༌и༌р༌у༌е༌м༌о༌г༌


Terdzo-KHI-029 - Rinchen Terdzö\nyang gsang thugs kyi phur gcig gi skyabs sems\nVolume 32 (ཁི) / Pages 469-470 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. yang gsang thugs kyi phur gcig gi skyabs sems. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 469-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་སྨོན་སེམས་ནི། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་མར་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལ༔ ཕན་གདགས་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ༔ ཕན་པ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ འཇུག་པ་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་བསྒོམ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཐིམ༔ སྒྲིབ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ༔ ༈ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-029&oldid=127573"


མཛོད། - Serajeyrigzodchenmo\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Oct ཚེས། 02 རེས་གཟའ། Fri\nཁྲིད་གཞུང་། མཛོད་རྩ་བ། [ཐ]\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས།\nསེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ནི། བོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ། སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཞུགས་ཀྱིས་གཞུང་ཆེན་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ཞིང་། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་འཇོག་གནང་། དགེ་བཤེས་ཐོན་པ་དང་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་གཅིག་གི་ཆོས་ཐོག་འགྲིམསས། རྒྱུན་དུ་སློབ་གཉེར་པ་མང་པོར་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། །\n1. ཁྲིད་གཞུང་། མཛོད་རྩ་བ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 390 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Aug ཚེས། 16 རེས་གཟའ། Sun\nལྗིད་ཚད། 3.78 GB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༦ ལ་གསར་དུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས།\nསེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སངས་རྒྱས་ནི། ༡༩༧༠ ལོར་ལ་དྭགས་ས་ཕུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། རང་ལོ་བཅུ་པའི་སྐབས་གཞུང་གི་སྔོན་འགྲོའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛིན་གྲྭ་བཞི་པ་བར་དུ་སློབ་སྦྱོང་གནང་། ༧༩ ལོར་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང་། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ལེགས་ལྡན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཏེ་ངག་དབང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་བསྟེན་ནས་གཞུང་ཆེན་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། རང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གི་སྐབས་ ༢༠༠༡ ལོར་ལྷ་རམས་པའི་དམ་འཇོག་གནང་སྟེ། དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་གཅིག་གི་ཆོས་ཐོག་འགྲིམསས། རྒྱུན་དུ་སློབ་གཉེར་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་བཞུགས་ཡོད་ལ། ལ་དྭགས་སོགས་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུའང་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་མུས་སུ་བཞུགས་པ་འདི་ག་ལགས་སོ།།\nཁྲིད་མཚམས་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. Track-001 ནས་ Track-032 མཛོད་གནས་དང་པོ། 2. Track-033 ནས་ Track-083 མཛོད་གནས་གཉིས་པ། 3. Track-084 ནས་ Track-099 མཛོད་གནས་གསུམ་པ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 720 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Dec ཚེས། 07 རེས་གཟའ། Sat\nཁྲིད་གཞུང་། མཛོད་རྩ་བ། [ང]\nམཁས་པ་གཞན། [གཞུང་ཆེན། ] སྤྱིའི་ཨང་། ༦༠༧\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས། 268 ཆེ་ཆུང་། 3.39 GB\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 646 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Apr ཚེས། 03 རེས་གཟའ། Wed\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 980 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Mar ཚེས། 31 རེས་གཟའ། Sun\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 643 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་གཞུང་། མཛོད་རྩ་བ། [ག]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 610 གཟིགས་འདུག\nངོ་ཤོག 1 ནས་ 5