སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། མཐུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞིག་རེད། | Tsem Rinpoche\nNov 4, 2019 | Views: 11,505\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཆེས ༢༥ ཉིན་ཀེ་ཆ་ར་ནས་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་བདུན་པ་ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གཟིམ་ཁང་ཕུལ་བའི་གོ་སྐབས་རྙེད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་སྐལ་བ་བཟང་། ཁོང་ལ་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཡང་ཟེར།\nགཟིམ་ཁང་དེ་ལ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཟེར། ཐོག་མ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷ་སར་གནས་པ་དེ་དྲན་གསོའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ནི་སྤང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐུ་རྟེན་སྐུ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚམས་ཁང་ཡིན། སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེར་སྐུ་རྟེན་ལགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་བསེ་ཁྲབ། ཁ་ཆེ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་མ་མང་པོའི་སྐུ་ཕེབས་བྱས་པས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཆགས།\nརི་ཁྲོད་དེ་ནས་ཁོང་གི་ཡབ་དམ་པ་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་དྲུག་པར་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ཁོང་གི་ཆིབས་ཞབས་རྣམས་བོད་ནས་བྲོས་སྐབས་ལམ་སྟོན་བཀའ་ལུང་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཕྲད་དུས་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ཏེ་གྲོགས་དང་འཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་གནང་།\nང་ངའི་དགེ་ཕྲུག་ཚོའི་ལྷན་དུ་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ནས་ལོ་བཅུ་ཙམ་སོང་། ལོ་མཐའ་མ་དེ་ལ་ཀེ་ཆ་ར་དབེན་གནས་ཆོས་ཚོགས་ནང་མཇལ་ནས་བཟུང་ཁོང་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཆགས། ཁོང་གིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་ཕེབས་ཞུས་ནས་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་ཡོངས་ལ་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེན་སྐྲུན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་རང་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་བཞེད་ནས་ཕྱག་ལས་མང་པོ་གནང་བ་ཡིན་ཙང་། དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཞུས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གཟིམ་ཁང་དེ་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཀེ་ཆ་ར་ཆོས་ཚོགས་ཡོངས་ནས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནི་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཁོང་ཁ་ཁུ་སིམ་པོའི་ངང་ནས་དབེན་པར་རང་དབང་དུ་བཞུགས་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་མ་ཚད་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཛོད་ལགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྐུ་མགྲོན་ཁག་ཕེབས་དུས་བཞུགས་ས་དང་སྐུ་ཚེའི་མཐའ་མ་རྫོགས་བར་སྤྲོ་པོའི་ངང་ནས་བཞུགས་སའི་གཟིམ་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབུལ་ཡོད་ལགས།\nསྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་ཕེབས་དུས་ལྷོད་ལྷོད་གནང་ནས་བཞུགས་སའི་གཟིམ་ཁང་དེ། མཐའ་བསྐོར་གཡས་གཡོན་དུ་རི་དང་ཤིང་ནགས་སྙིང་རྗེ་པོ་ཡོད། དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད། ཞིང་མཆོག་འདི་ན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ནང་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་ཕེབས་སྐབས་སུ་ཞབས་ཞུ་ཞུས་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འདི་ལ་དགའ་པོ་བྱུང་། དེ་བཞིན་སྔོན་མ་ཡང་དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་ཕེབས་པའི་བླ་མ་མང་པོ་ལ་ཞབས་ཞུ་མང་པོ་ཞུས་ཡོད།\nསྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་གནང་བ་ལྟར་ངས་གཟིམ་ཁང་དེའི་མིང་ལ། སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་པ་སླར་གསོ་བྱེད་པ་མཐོང་གིས་འདུག་པས་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ཡིན་པ་ཡང་མཚོན། ཞིང་མཆོག་དེ་ལ་རྟེན་ནས་གཞན་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ན་བསམ་པའི་རེ་བ་ཡོད། བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ན། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་། གྲྭ་པ་བཟང་པོ། ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གནས་ཁང་འབུལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཞེས་ཡིད་ཆེས་གནང་གྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་མི་མང་པོ་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་ཅིང་ས་གནས་དེར་ཁོང་རྣམས་ལྷོད་ལྷོད་ཐོག་ནས་སྐུ་གཟུགས་འཕྲོད་བསྟེན་གནང་སྟེ་ཆོས་ཡག་པོ་སྤེལ་ཐུབ།\nསྦྱིན་བདག་རྣམ་པ་དང་། འཆར་འགོད་པ། ཨར་ལས་པ། ཞབས་བརྟན་གནང་མཁན། ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལ་རྟེན་ནས་འཆར་གཞི་དེ་ལོ་གཅིག་ནང་གྲུབ་ཐུབ་པ་རེད། ཀེ་ཆ་རའི་ཚོགས་མི་དང་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་མེད་པ་ཡིན་ན་གྲུབ་འབྲས་འདི་འགྲུབ་མི་སྲིད། སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ལས་གཞི་འདི་ངོས་ལེན་གནང་ནས་ས་གནས་འདི་ཞལ་བཞེད་གནང་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཀྱིན་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ངའི་རེ་སྐུལ་མོས་མཐུན་གནང་བ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཀྱིན་ཡིན།\nཀེ་ཆ་རའི་ངོས་ནས་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ལ་གཟིམ་ཁང་འདི་ཕུལ་བ་ཡིན་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག འདིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་པ་དེ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་པའི་བྱིན་མཐུས་དེའི་སྔོན་དུས་ལྟར་འཛམ་གླིང་ནང་ཕན་འདོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བར་ཤོག །\nསྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། བོད་སྡེ་པ་གཞུང་གི་ཞབས་ཞུ་ཞུ་མཁན། སྤང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མཚམས་ཁང་རེད། གནའ་སྔ་མོར་བོད་དང་༼ སེང་བ་ ༽ཟེར་བའི་སོག་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དམག་འཁྲུག་ལངས་པའི་སྐབས་ལ། དམག་ལ་རོགས་རམ་གནང་། སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་ལ་མཚམས་ཁང་ཞིག་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་དེའི་མིང་ལ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་བྱུང་། རི་ཁྲོད་དེ་ཉིད་ལྷ་སར་སེར་ར་དགོན་པའི་མདུན་ལ་ཡོད། དེར་སྤང་ལུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་བྲང་ཡང་ཡོད། དེའི་ནང་ལྷ་སྐུ་གསོལ་ཞུ་སའི་མཆོད་ཁང་དང་སྐུ་རྟེན་ལགས་ཀྱི་གཟིམ་ཤག་བཅས་ཡོད།\nདེ་ནས་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ས་ཆགས། འདི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་རྒྱུད་དངོས་ནས་གནས་ས་རེད། མཚམས་ཁང་དེར་སྤང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་བཞུགས་མཁན་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་སྦྱོང་བརྡར་གནང་བའི་རང་ཉིད་སོ་སོའི་སྐུ་རྟེན་ཞིག་ཡོད་རེད། རི་ཁྲོད་དེའི་ནང་ཡུན་རིང་པོ་བཞུགས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་ཞེས་པའི་མཚན་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། རི་ཁྲོད་འདི་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་པ་མི་རབས་བདུན་བར་དུ་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བ་དེ་བོད་ནང་ཡོངས་སུ་གྲགས།\nསྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་བདུན་པ། མཚན་ལ་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཡང་ཞུ། ཁོང་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་སྦྱོང་བརྡར་དང་གནང་བ་ཐོབ། ཁོང་བོད་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ནང་སྐུ་འཁྲུངས་བ་དང་དེར་ཕ་མ་ལྷན་དུ་བཞུགས། སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་ཡབ་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་དྲུག་པ། ཁོང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་། བསེ་ཁྲབ། ཁ་ཆེ་དམར་པོ་བཅས་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པས་སྙན་གྲགས་ཆེ། སྔ་མ་ཕྱི་ལོ་༼ ༡༩༥༩ ༽ལོར་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་རྒྱ་གར་ལ་ཇི་ལྟར་ཕེབས་དགོས་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་དྲུག་པར་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ནས་བཀའ་གནང་ས་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེར་རེད། རྗེས་ལ་བོད་ནང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་བྱུང་ནས་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་འདི་གཏོར་བཤིག་སོང་བ་རེད། དེ་ལྟ་ནའང་རི་ཁྲོད་དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཚར་མང་པོ་ཞུས་པས་ད་ལྟ་བར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གནས་ཆེན་ཡིན་པར་གྲགས། རི་ཁྲོད་ཞིག་རལ་དེ་ལ་གནས་སྐོར་བ་ཚོ་ད་ལྟ་བར་དེར་ཕེབས་ནས་གནས་ཆེན་དེར་ཕྱག་མཆོད་དང་། བསང་གསོལ་བཏང་། རླུང་རྟ་བཏགས། སྐོར་བ་རྒྱག་པ་སོགས་མང་པོ་བྱས།\nསྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ལ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་བླ་བྲང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་གཟིམ་ཤག་མེད། ཆོས་སྐྱོང་གི་ལུང་ལ། བླ་བྲང་དེ་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་རྟེན་ལགས་སོ་སོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཤག་གནང་བར་གནང་། ཕྱི་ལོ་༼ ༡༩༥༩ ༽ལོར་རི་ཁྲོད་དེ་གཏོར་བཤིག་ཕྱིན་པའི་ཕྱིས་སུ། དེའི་མཐུན་གྲོགས་ཚོགས་པ་ཡོངས་ནས། སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ་སྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུའི་གཞུང་ནས་ཆོག་མཆན་ཡིག་ཆ་རག་རྒྱུའི་ཐབ་ཤེས་མང་པོ་བྱས། ཡིན་ན་ཡང་རི་ཁྲོད་དེ་གཞུང་ལ་ཐོ་བཀོད་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོག་མཆན་ཡིག་ཆ་མ་རག། དེ་ཡིན་ཙང་རི་ཁྲོད་འདི་སྐྱར་གསོ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་སྐུ་རྟེན་ལགས་ཀྱི་མཚམས་ཁང་དངོས་ནས་ནང་ལ་བཞུགས་པར་མི་འོས། གལ་སྲིད་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་བོད་ནང་བཞུགས་ཡོད་ན། སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ས་དང་ཕ་མའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གནང་ས་ཕྱག་ལས་གནང་ས་བཅས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀེ་ཆ་ར་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་ནས། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་གནས་ཆེད་དུ་དམིགས་གསལ་གྱི་ཐུགས་སྨོན་གནང་། ཁོང་དེར་བཞུགས་པའི་སྐབས། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་། ཁ་ཆེ་དམར་པོའི་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ཏེ་ས་ཆ་སོགས་ལ་བྱིན་འབེབས་གནང་། དེ་ནས་དེ་དུས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས། ཀེ་ཆ་ར་ཆོས་ཚོགས་ནང་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་གསར་དུ་བཞེངས་པ་དང་བླ་བྲང་དེ་སླར་གསོ་བཏང་ནས། དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་ལས་ཚད་མེད་གནང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་སུ་ཕུལ་བར་ཐག་གཅོད་གནང་།\nབཟོ་སྐྲུན་མ་བྱས་སྔོན་དུ་བོད་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་ཁོར་ཡུག་དེར་བྱིན་འབེབ་དང་རབ་གནས་གནང་བ་སོགས་བྱས། སྨོན་ལམ་བརྒྱབས་ཏེ་ལྷ་ཁང་དང་ཕྱི་དབྱིབས་མ་བཀོད་སྔོན་དུ་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བ་དང་ཚོགས་གསོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དོན་ཚན་འདིའི་ནང་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་བསྐྱར་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་སྐོར་དང་བླ་བྲང་བཟོ་སྐྲུན་དུས་ཡུན་དང་སྐུ་རྟེན་མཆོག་ལ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཕུལ་བའི་དོན་གནད་ཆོན་པོའང་ཞིབ་ཚགས་བཤད་ཡོད།\nཇི་བཞིན་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ་སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་ལགས་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་པས་གཟིམ་ཤག་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རི་རྩེ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་རྩ་ཆེན་ཡོད། གཟིམ་ཤག་དེའི་མདུན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་འདྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡང་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་ཧང་སངས་གནང་སོང་། དེ་ལྟར་འདི་ནི་བོད་དུ་ཡོད་པའི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས། བོད་ཀྱི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རི་ཞིག་ཡོད་པར་དེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་ཞིག་ཡོད་པས་ཁོང་ནི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེ་མ་ཟད་དེའི་འཁྲིས་སུ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོལ་མཚམས་བཞུགས་སའི་ས་གནས་ཡང་ཡོད། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོལ་ནི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་གནང་གིན་ཡོད།\nདེས་ན་བོད་ཀྱི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ཀེ་ཆ་ར་ལའང་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཡོད། དཔེ་ལེན་པ་དེ་ནི་ཆེད་མངགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། གང་ལྟར་ཡང་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་པ་དེ་བསྐྱར་གསོ། འོག་གི་བརྙན་འཕྲིན་དེར་གཟིགས་རོགས་གནང་། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་མི་ཉམས་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་པའི་མཛད་སྒོའང་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་པར་ལ་གཟིགས་གནང་ཡོད་པར་མཁྱེན།\nJP་ནི་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་གནས་མཆོག་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་། JP་ལགས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་བ་རེད། མ་ལ་ཤི་ཡ་ཀེ་ཆ་ར་དབེན་གནས་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་བཟོ་བཀོད་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་བརྙན་ཕྲིན་ཐུང་ངུ་འདིའི་ནང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པས་ཚང་མས་གཟིགས་རོགས་གནང་།\nསྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་ ༧ པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཞིག །\nསྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་ཐུབ་བསྟན་འཕེལ་རྒྱས་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་ནི། སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་སྐུ་རྒྱུད་ནང་ནས་སྐུ་འཕྲེང་བདུན་པ། ཁོང་ནི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་སྐྱབས་མཆོག་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པས་བྱིན་འབེབ་གནང་། དེ་ཙམ་མིན་པར་ཁོང་རྣམས་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཇི་ལྟར་ཞུ་ཚུལ་རྩལ་སྦྱོང་གནང་། འཛམ་གླིང་གང་སར་བཞུགས་ཡོད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་དང་། གདན་ས་ཁག ། མི་མང་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་ཚད་མེད་གནང་། སྤང་ལུང་སྐུ་རྟེན་ ༧ པར་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་། ཁ་ཆེ་དམར་པོ། གཞི་བདག་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་མ་མང་པོ་སྐུ་ཕེབས་ཀྱིན་ཡོད།\nགཞན་དོན་གང་བྱེད་ཀྱང་རེ་བསྐུལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཕྱག་རོགས་གནང་མཁན། ཤིན་ཏུ་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞིག ། ཁོང་མཁས་པ་ཤེས་ལྡན་ཡིན་ཡང་། ཚུལ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་གཡེང་མེད་པར་ཁུ་སིམ་པོར་སྒོམ་སྐྱོན།\nའཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་བཞུགས་ཡོད་པའི་དད་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ཏེ་ལུང་བསྟན་དང་བཀའ་ལུང་ཞུས། དེ་ནས་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་དོགས་མེད་འཕྱུག་མེད་ཀྱི་ཐོགས་ནས་ཁོ་ཚོ་ལ་ལུང་བསྟན་གནང་ནས་བྱིན་གྱི་རློབས་པ་དང་ཕན་ནུས་རྒྱ་ཆེས་བསྐྱངས། སྐུ་རྟེན་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་དད་གུས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཡོངས་ལ་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོ་མཚོན།\n༼ ས་ཆ། ༽\n༼ རྨང་གཞི། ༽\n༼ ཁང་པའི་རྒྱུ་ཆ། ༽\n༼ རྩིག་པ་དང་ཐོག་རྩེག་གཉིས་པ། ༽\n༼ ཚར་ལ་ཉེ་བ། ༽\n༼ མཐར་སྐྱེལ། ༽\n༼ རྟགས་མཚན་བཟང་པོ། ༽\n༼ ཆོས་རྗེ་ལགས། ༽\nསྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ཆ་འདི་ནི། ཀེ་ཆ་ར་དབེན་གནས་སུ་བཞེངས་པར་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་གསོལ་ཞུས་ནས་ལུང་བསྟན་གྱིས་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར་བཞེངས་ཡང་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་དབེན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ལས་ཐག་རིང་ཙམ་ཡོད། ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀེ་ཆ་ར་དབེན་གནས་ཀྱི་མཐའ་ནས་མཇུག་བར་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་། མཐར་ས་ཆ་འདི་ལ་དབེན་གནས་ཀྱི་ས་མཆོག་དུ་འདེམ་སྒྲུག་གནང་། གཟིམ་ཁང་འདི་མ་བཞེངས་སྔོན། ཀེ་ཆ་ར་དབེན་གནས་ཞབས་བརྟན་ལྷན་ཚོགས་ནས་རབ་གནས་གནང་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས།\nཨར་ལས་འདིའི་སྐབས། ཤིང་བཟོ་དང་ལྕགས་བཟོ་བ་ཚང་མ་སྒྲིག་ལམ་ལྡན་པའི་ལས་བྱེད་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་། རྒྱུ་ཆ་དུས་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་བ་དང་། ཕྱག་ལས་དུས་ཐོག་ཏུ་གནང་སོང་།\nཚ་བའི་སྐབས་ཡང་ཁང་པ་དེར་བསིལ་པོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་མཁོ་སྤྲོད་འོས་པོ་འདམ་པ་རེད། དེ་ནི་རྩིག་པ་དང་གྱང་དེར་འགེབས་ཡོད། ཐོག་རྩེག་དང་པོ་ནི་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་དང་ཁོང་གིས་སློབ་མ་ཚོའི་གཟིམ་ཤག ཐོག་རྩེག་གཉིས་པ་ནི་སྐུ་གསོལ་ཞུས་སའི་ཚོགས་ཁང་ཆུང་ཆུང་དེ་ཡིན།\nསྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་གཟིམ་ཤག་གསར་པ་རྒྱག་དུས། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་མཁོ་སྤྲོད་ཅ་ལག་ལེགས་ཤོས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཁང་པ་ལ་ཡང་ཡང་ལྟ་སྐྱོང་མི་དགོས་པའི་ཐབ་ཤེས་གང་ལེགས་གནང་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་མ་བཞུགས་པའི་སྐབས་དུས་རྟག་པར་གཙང་སྦྲ་བྱེད་མི་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nགཟིམ་ཁང་ཆར་གཞི་དབུ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་། མཐར་སྐྱེལ་བར་ཁྱོན་སྡོམ་ཟླ་བ་དགུ་བགོར་སོང་། རིན་པོ་ཆེ་ལགས་དང་ཀེ་ཆ་ར་ལས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་སུ་གཟིམ་ཁང་ཞིག་ཕུལ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་།\nསྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་འདི་བཟོ་བའི་སྐབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་རྟགས་མཚན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་ཨར་ལས་རྒྱག་མཁན་རྣམས་ལ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་སོགས་བྱུང་ཡོད། གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་འཆར་གཞི་འདི་གྲུབ་པར་བར་ཆད་གང་ཡང་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། རྒྱུ་ཆ་རྣམས་དུས་ཐོག་དུས་འབྱོར་བ་དང་མི་སུ་ལ་ཡང་གནོད་འཚེ་བྱུང་མེད་ཅིང་ལས་ཀ་འཇམ་བུའི་ཐོག་ནས་གྲུབ་སོང་།\nབཟོ་སྐྲུན་འགོ་མ་འཛུགས་པའི་ཉིན་ཤས་སྔོན་ལ་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་གཟིམ་ཁང་འགྲམ་གྱི་ཤིང་སྡོང་ལ་སྦྲང་ཚང་བསོགས་པ་དེ་ནི། བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟ་ན་སྦྲང་ཚང་དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་མཚོན་རྟགས་ཡིན། དེ་དང་འདྲ་བའི་གནས་རྩ་ཆེན་དུའང་རྟགས་མཚན་བྱུང་ཡོད། དཔེར་ན་སྐྱབས་མཆོག་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་དུང་དཀར་དགོན་ལྟ་བུར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་དུང་དཀར་དགོན་པ་བཟོ་སྐྲུན་སྐབས་སྦྲང་ཚང་དེ་དུང་དཀར་བཟོ་ལྟ་རུ་གྱུར།\nསྐུ་༷ཞབས་ཆོས་རྗེ་ལགས་དེར་ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས། ཐུགས་སྤྲོ་པོའི་ངང་ནས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཤིན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་། བོད་ཀྱི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེ་དང་མཚུངས་ཡོད་གསུང་། བོད་ཀྱི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་གཟིམ་ཁང་མདུན་ན་ཡོད་པའི་རི་སྒང་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་དང་། དེ་འགྲམ་ལ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་སྒོམ་རྒྱགས་ས་བྲག་ཕུག་ཡོད། དེ་ནས་ད་ལྟ་མ་ལ་ཤི་ཡ་ནང་ཡོད་པའི་སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་དེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སྒང་ལ་ཡང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེའི་ཕ་ཕྱོགས་ན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཡོད། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དང་། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ནི་སྒྲོལ་མ་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་གཞིར་དགོངས་ནས་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱི་གནས་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཡིན་གསུང་།\nHow My Protector Healed Me\nDorje Shugden: My side of the story (多杰雄登：我这方面的说法)\nH.E. the 7th Panglung Kuten Takes Trance in Kechara Forest Retreat (2015)\nThe Fifth Dalai Lama & Dorje Shugden | ༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། | 第五世达赖尊者与多杰雄登\nDorje Shugden Category\nPowerful Qualities of Dorje Shugden in Memes (Tibetan) | དཔེ་རིས་དེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས།\nPowerful Qualities of Dorje Shugden in Memes (Mongolian) | Номын их сахиус Дорж Шүгдэнгийн гайхамшигт хүч чадлын товч тайлбар\nDorje Shugden illustrated story & graphic novel\nGyenze Fire Puja or the Fire Puja of the Wealth/ Increasing Form of Dorje Shugden\nWhat He Can Do For Us / 祂能为我们做些什么？\nNever Seen Before Footage of Dorje Shugden Oracles\nKechara Forest Retreat’s Manjushri!\nHoly Mother Tara comes to KFR!\nManjushri onaPond\nTags: Buddhism, dorje shugden, Kechara, news, oracle, Panglung, tibet, tibetan buddhism\nMonsters & Mysteries In Alaska...Sasquatch! »\nPopular From Great Lamas & Masters\nHerbert Guenther – Master of Languages & Buddhism\n“People Are Often Self-Centred”\nVAJRASECRETS by Kechara\nGeshe Ngawang Dhargyey & essential teachings\nThe Selfless Dorje Shugden Oracle\n19 Responses to སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། མཐུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞིག་རེད།\nPastor Shin Tan on Dec 9, 2018 at 7:42 pm\nTsem Rinpoche on Nov 27, 2018 at 6:05 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 5:04 am\nPastor Adeline Woon on Sep 24, 2018 at 2:46 am\nPastor Shin Tan on Aug 12, 2018 at 12:53 am\nEdward Ooi on Aug 10, 2018 at 5:39 am\nPastor Adeline Woon on Jul 27, 2018 at 9:29 am\nJoy Kam on Jul 22, 2018 at 8:20 pm\nValentina Suhendra on Oct 22, 2017 at 8:23 pm\nValentina Suhendra on Oct 19, 2017 at 8:12 pm\nRecently Beng Kooi and Martin on behalf of myself and Kechara was lucky to have audience with His Holiness Gaden Trisur Rinpoche Jetsun Lungrik Namgyal of Gaden Shartse Monastery. He lives in around Paris, France. His Holiness is 91 years old and very healthy and alert. He was the 101st throne holder for Tsongkapa and was the head of the Gelugpa school of Buddhism and was very successful during his tenure. He isastrong practitioner of both Sutra and Tantra of Je Tsongkapa’s tradition andamaster of all Buddhist knowledge. He holds steadfast to his protector Dorje Shugden very strongly. So we can see even the highest throneholders who are masters of Sutra and Tantra also practices Dorje Shugden knowing the benefits.\nBeng Kooi and Martin brought photo albums of Kechara Forest Retreat/Kechara and updates on Kechara and our works. His Holiness was very pleased to listen and offered some gifts back.\nThis isabeautiful picture and the great blessings bestowed on us from His Holiness Gaden Trisur Rinpoche Jetsun Lungrik Namgyal.\nཁ་བའི་ཕོ་ཉནས། on Jan 18, 2017 at 8:50 pm\nLosang Lama on Jan 18, 2017 at 11:25 pm\nདེ་ལྟར་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་དམ་སྲི་དེ་དབང་དུ་བསྡུས་བའི་ནུས་པ་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། གནས་ཆུང་དེ་གཤིན་འདྲེ་ཡིན་པ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཡིན་ནའང་བོད་གཞུང་ལས་མི་རྣམས་ཀྱང་ལམ་སྟོན་དང་ལུང་བསྟན་ཆེད་དུས་ཀུན་ཏུ་གནས་ཆུང་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཀྱིན་འདུག །\nདེ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཆེད་གནས་ཆུང་མ་བསྟེན་རོགས་ཞེས་བཀའ་དྲི་ཞུས་དང་། ལམ་སྟོན་དང་ལུང་བསྟན་ཆེད་གཤིན་འདྲེ་དེར་བཀའ་དྲི་ཞུས་ཡ་དང་གཞན་དག་ཚོ་ལའང་དེ་ག་རང་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་བཏང་བ་དེ་ནི་ཡག་པོ་མི་འདུག །\nཁ་བའི་ཕོ་ཉནས། on Jan 18, 2017 at 11:11 am\nLosang Lama on Jan 18, 2017 at 11:27 pm\nདེ་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་རྣམས་ལམ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཆེད་གནས་ཆུང་མ་བསྟེན་རོགས་ཞེས་བཀའ་དྲི་ཞུས་དང་། ལམ་སྟོན་དང་ལུང་བསྟན་ཆེད་གཤིན་འདྲེ་དེར་བཀའ་དྲི་ཞུས་ཡ་དང་གཞན་དག་ཚོ་ལའང་དེ་ག་རང་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་བཏང་བ་དེ་ནི་ཡག་པོ་མི་འདུག །\nDorje lama on Jan 14, 2017 at 11:37 am\nTashi Wangmo on Jan 3, 2017 at 2:46 pm\nK.P on Jan 1, 2017 at 8:03 pm\nHello everyone and tashi delek,\nIts so bless and very lucky to be here and seen Panglong Ritroe. This is one of the great that Rinpoche offer to Panglong Kuten la, and this is very auspicious that Dorje Shugden himself allow to build Panglong Ritroe in Kechara Forest Reatret. As we believe to Dorje Shugden, this is very good sign to that KFR is holy place. All the time Rinpoche hard work for Dharma to keep going and get people who in suffreing. And all the students of Rinpoche are very kind and helpful to leaving beings, all the time think about others. So clearly we can see all that our own eye. Kind of this place must be grow and grow, so therefore i think Dorje Shugden dicided make Panglung Ritroe near by 25th Tsem Tulku Rinpoche. I rejoice. May wish this place become in future as Gaden. I Wish and pray for Rinpoche’s long life.\nThank you very much Rinpoche la, and all the members of KFR for these all make in dharma way.\nDakpa Choedak on Jan 1, 2017 at 7:49 pm\nབསྟན་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་ནས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ། མ་ལེ་སི་ཡ་དབེན་གནས་ཆོས་ཚོགས་ནང་། སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གསར་བཞེངས་ནང་པས། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཆད་དུ་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་སྐྱོན་ནང་མཁན། མ་ལེ་སི་ཡ་དབེན་གནས་ཆོས་ཚོགས་གི་ཡོང་འཛིན་ཆེན་པོ་སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོག་དང་བྱེད་བྲག་དུ་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་དགེ་འཕྲུག་རྣམས་ལ། ངའི་སྙིང་གིས་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེས་ཞུས།\ngovinda lama on Jan 1, 2017 at 4:00 pm\nThank you for sharing the beautiful post about Panglung Ritroe.\nI did not know about the Panglung Ritroe until I read the blog post you had shared recently.I am very happy to know that Kechara revived the Panglung Ritroe in Malaysia.May H.E. Tsem Rinpoche have long life and my all his activities be benefited to all beings.\nPsychics, fortune tellers and how to change your luck\nSunday, Jan 16. 2022 02:20 PM\nInteresting story of whale that savesawoman from shark attacked. Marine biologist and research scientist Nan Hauser was saved byahumpback whale duringarecent research expedition in the Cook Islands. It could be the first such case on record ofahumpback protectingahuman. Watched the video showing how the whale had saved her. Incredible footage has emerged ofagiant humpback whale protecting her fromacircling shark in the pacific. The whale pushed her through the water to safety as another whale warded off the shark with its tail. She has dedicated her life to protecting whales and oncealife time experience for her havingawhale protect her instead.\nSunday, Jan 16. 2022 02:18 PM\nStories of haunted house, spook house or ghost house in ghostlore ,which I always have interest reading or listening. I have not encountered one before but I truly believe their existing as i sometimes do feel their present. Descriptions of ghosts or spirits vary widely from an invisible presence to translucent or barely visible shapes. They are trapped due to their negative karma and might cause harm such as accidents, negative dreams and in some severe cases, even death. The story of Nun from Seremban was one such case. Following Rinpoche’s advice and this Nun did what was told the disturbance disappeared . Its such an interesting paranormal stories .\nSaturday, Jan 15. 2022 12:54 PM\nWesak is one of the most important Buddhist festivals. It isacelebration of Buddha’s birthday and, for some Buddhists, marks his enlightenment and passing away of Buddha. Wesak Day is usuallyalively public holiday with chants by monks and devotees seeking blessings and the lighting of joss sticks and lotus-shaped candles at the temples. Interesting read of how Wesak Day been celebrated around the world with beautiful pictures thats tell us all.\nSaturday, Jan 15. 2022 12:50 PM\nThe truth is that authentic happiness does not come from our external circumstances, and we can learn to be happy by making others happy. It is our inner feeling that creates happiness, along with how we interpret the events of life. Helping the homeless , underprivileged communities, and givingasmile to them is true happiness. Learning and practicing Dharma is the best choice that will change our luck that will transform our mind. Fortune tellers, soothsayers, using each individual way do tarots and fortune reading. They have different sets of powers reliable or not depend on each individual. They offers insight into people’s luck . To me looking in our lives , think positively on the good side, do good then good things will comes to us naturally ,bringing us positive energy or luck eventually. In life not everyone born withagolden spoon. We have to work hard to where we are and get what we want. Nothing in life comes easy with no effort. The moment when we do good for others, good things happen, instead of looking at whether we have luck or not. We have to take charge of our lives and create luck doing charity, volunteering, get involved inamore meaningful activities and so forth. Interesting read.\nSaturday, Jan 15. 2022 12:49 PM\nSo Rinpoche’s taboo words were, I will try,I will do my best,I cannot\nI’ll do it tomorrow and I will. Thank you Joy for this sharing with us especially to those of us outside Ladrang. I wouldn’t know this till reading this post. Some information rather knowledge we should learn to avoid saying such things as much as possible. Mind-sets playasignificant role in determining life’s outcomes. In Buddhism spiritual Gurus are the pillars of the tradition. They are guardians of the Dharma, they provide students with knowledge as well guidance and inspiration for liberation. Our Guru should be served with utmost devotion and respect. We should do as told and never give up without doing our task. We are fortunate to have met Rinpoche and since then our lives has completely transformed, it isaworthwhile journey.\nTuesday, Jan 11. 2022 03:28 PM\nNot everyone gets the chance to serve our Guru directly, so givenachance we should be happy and rejoice going all the way to serve from our heart. Serving our Guru directly isafast track to purifying one’s karma and gaining attainments. One will collect tremendously amount of merits through serving our Guru. Merits are the key to many things we wish to achieve in life and our spiritual practice. Inaway it helps us to clear any obstacles and purify our karma or misfortune we are suffering. Serving withagood motivation and good action helps us to collect merits.\nThank you Joy for this sharing through those moment with Rinpoche.\nTuesday, Jan 11. 2022 03:26 PM\nThat’s wonderful having the opportunity to prepare food for Rinpoche. Not everybody have that opportunity to serve Rinpoche which was one of the best places to swiftly gainagreat amount of merits. And one of the fastest ways to purify one’s karma as well. Rejoice for you. .. Joy .Rinpoche manifested to help us chip away at our delusions and bad habituations, as well as sharpen our minds. Working in the kitchen isatough for those who not loves preparing foods. That the way Rinpoche sharpened our minds and increased our patience and tolerance levels. Its more like training us not to give up in whatever situation we come across.\nThank you Rinpoche and Joy for this sharing. Glad to know more and understand better of Rinpoche through your eyes and stories told.\nTuesday, Jan 11. 2022 03:21 PM\nBeautiful sharing Pastor David ,abetter insight of Rinpoche through your real life stories and observations to inspire us. Going to the movies with Rinpoche for the last will foreveragreat memories for Pastor. It is all about the richness of the Rinpoche’s life which Rinpoche had accomplished to benefit many of us and more to come through his profound teachings. What Rinpoche had left behind is woven into the lives of us. Beautiful sharing .\nThank you Pastor David.\nMonday, Jan 10. 2022 10:41 PM\nLearned something new today, thanks for the sharing on The Goddess Lok Yeay Mao.\nIt is definitely challenging to buildahuge statue but I believe each and everyone who took part in this project received abundant blessings from the Goddess.\nI could feel the tranquility in this surrounding just by looking at these pictures.\nBokor Mountain isamust visit place when visiting Cambodia ��\nSaturday, Jan 8. 2022 03:33 PM\nHeng Ju is an American Chan Buddhist monk. He was among the first monastics ordained on Western soil in the lineage of Venerable Hsuan Hua. Inspired by the 3000-mile pilgrimage across China made by Great Master Xu Yun. Bhikshu Heng Ju, completed the 1100-mile journey bowed in full prostration on the ground, praying for world peace and seeking spiritual awakening. The journey was complied intoabook. The book isadetailed account of the progress of their journey, relating internal and external hardships, revealing their realizations and awakenings, and details of their communications and interactions with their teacher. Interesting Read.\nThank you Rinpoche for this inspiring article.\nSaturday, Jan 8. 2022 03:32 PM\nHoun Jiyu-Kennett born Peggy Teresa Nancy Kennett,aBritish roshi most famous for having been the first female to be sanctioned by the Soto School of Japan to teach in the West. She wasaprolific translator, publishing many Soto scriptures in English. From Japan she moved to San Francisco and founded the Zen Mission been the first Zen monastery in the United States to be established byawoman. She had guided hundreds of students, and her books including The Wild, White Goose and Selling Water by the River are read widely by Western Zen practitioners. Kennett Roshi suffered from poor health for several years and died of complications from diabetes leavingalegacy .\nSaturday, Jan 8. 2022 03:07 PM\nThe Fourth Panchen Lama, Lobzang Chokyi Gyeltsen wasaprolific writer and teacher, andateacher who was close ally of the 5th Dalai Lama, called “the Great”. , Lobzang Chokyi Gyeltsen was the fourth Panchen Lama of the Gelug school of Tibetan Buddhism and the first to be accorded this title during his lifetime.The “Great Fifth” gave him Tashilhunpo Monastery and declared him to be an incarnation of Amitābha. It was from there since then, every Panchen Lama has been the master of Tashilhunpo. Amazingly he did even composed than three hundred works, wrotearoot Mahamudra text and its auto commentary which is still widely taught till this day. Interesting read ofaGREAT LAMA.\nFriday, Jan 7. 2022 12:22 PM\nThank you Rinpoche for sharing this article story of Devadatta. It tells us that even if we are close to the Guru and we do not transform , having the wrong motivation , we could end up worse. Doing Dharma work has to be pure and always thinking of benefiting others and not for ourselves. Whenever anything happens, the first thing most of us will do is blaming others. We should contemplate on our actions and the consequences and for-most not blaming others for our failure. Making bad decision isapart of life . Blaming others for your bad decision is immature. When we blame others for what we are going through , we deny our responsibility. Everything we do is based on the choice we make, its our responsibility and not blaming other for the failure. We will never learn if we keep blaming others. Taking responsibility for our mistakes gives us the power to change our life forabetter. The story of Devadatta reflects on ourselves,alesson to learn from our own mistakes and check whether we haveagood motivation on our work. Interesting read will read it from time to time,\nThank you again with folded hands Rinpoche for these precious teachings.\nFriday, Jan 7. 2022 12:19 PM\nIgor Morski isatalented Polish graphic designer, illustrator and set designer who creates surreal images imbued with hidden meaning. His art takes the shape of mixed media graphic art, such as photo manipulation, drawing and 3D art. He creates his paintings in the style of photo in which he often chooses heads and faces, bodies, animals and landscape elements as the basis for his works. His extensive knowledge of natural sciences inspire him in his creative work. He won several prestigious awards for his work. Igor Morski is represented in numerous national and international exhibitions too. Looking at his incredible art piece tell usathousand words. Simply stunning.\nMore articles from Buddhas, Dharma & Practice / Dorje Shugden / Great Lamas & Masters / བོད་ཡིག\nJanuary 10, 2022 03:35\nUnknown asked: Is this true\npastor answered: Dear Teyanu, There is no belief in Buddhism inamonotheistic God. That is simply because the Buddha never spoke or taught about suchabeing. The key to Buddha's teachings is reliance on one's own ability for transformation and to make the worldabetter place. Here isashort video teaching by Tsem Rinpoche to explain more: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/one-minute-story/what-is-god-what-is-buddha In Buddhism, there are beings called "devas" which is commonly translated as "gods" but these beings are exactly like us, in that they too have their attachments, feels, emotions, etc. In fact, the deva realm or god realm is one of the realms that all beings within cyclic existence take rebirth unless the achieve the state known as "enlightenment" or nirvana. I hope this helps.\nSamfoonheei on Whale Saves Woman from Shark!\nSamfoonheei on Wesak Day The World Over\nSamfoonheei on Psychics, fortune tellers and how to change your luck\nSamfoonheei on Rinpoche Through My Eyes – Taboo Words\nSarassitham on Don’t let obstacles win\nJacinta Goh on Cleaning Volunteers for E-Division\nJosé Luis Sanfa on Li Gotami: The Woman Who Dedicated Her Life to the Arts\nShivwin Sampang on Mewa 9: The Mirror of Prosperity (Red)\nSamfoonheei on Rinpoche Through My Eyes – Fast Track to Enlightenment\nSamfoonheei on Rinpoche Through My Eyes – Cooking For Rinpoche\nSamfoonheei on Tales with My Lama: Going to the movies with Rinpoche\nSarusupathy on Goddess Lok Yeay Mao of Cambodia\nUnited States 6,036,845\nUnited Kingdom 805,517\nUnited Arab Emirates 116,575\nSri Lanka 107,881\nSouth Africa 107,161\nHong Kong 100,230\nNew Zealand 83,267\nMyanmar (Burma) 80,780\nSouth Korea 68,543\nI have to say, Rinpoche, that if I lived in Malaysia - I would ask you to accept me asastudent! I have learned more from you ina... Read More


བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་བཅུ་དྲུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nགུས་པ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁོངས་མི་དང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མངའ་འབངས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གཤམ་གསལ་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཇོགས་པར་འཚལ། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་གཞུང་སྔ་ཕྱི་བརྗེ་དགོས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་གཞུང་སྔ་མ་རུལ་སུངས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། གཞུང་སྔ་མའི་འཐུས་ཤོར་སོང་བ་དང་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རེད།\nང་ཚོའི་བཀའ་ཤག་སྔོན་མས་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་མང་པོ་གནང་ཡོད་ན་ཡང་འཐུས་ཤོར་སོང་བ་ཡང་མང་ཐག་ཆོད་ཅིག་ཡོད་ངེས། དེའི་ཕྱིར་ད་ལན་བཀའ་ཤག་གསར་པའི་ངོས་ནས་གནང་དགོས་པ་ནི། བཀའ་ཤག་སྔ་མས་བསམ་བློ་ལ་ཡེ་ནས་འཁོར་མ་མྱོང་བའི་རིགས་དང་གཅིག བསམ་བློར་འཁོར་ཀྱང་ནུས་པས་མ་འདང་བའི་རིགས་དང་གཉིས། ནུས་པས་འདང་ཀྱང་ལྷོད་ཡངས་སུ་ཤོར་བའི་རིགས་དང་གསུམ་བཅས་ལ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བཀའ་ཤག་སྐབས་༡༦་པས་ཕྱག་ལས་གནད་དུ་སྨིན་པ་གནང་དགོས།\nདེས་ན་གཤམ་དུ་བདག་གི་བསམ་ངོར་འཆར་བའི་དོན་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ཅིག་ཕུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བདག་གི་སེམས་ལ་གལ་ཆེན་དོན་ཆེན་དུ་མཐོང་བ་ཁག་ཅིག་ཟུར་དུ་བཏོན་ནས་ཕུལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཐུགས་གཞིགས་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ། གཤམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ནི་གལ་ཆེ་ཆུང་གཞིར་བཞག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ལས་ཀ་ལག་ལེན་ལ་སྟར་བ་དཀའ་སླའི་ཐོག་ནས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཨང་གྲངས་དང་པོ་དེ་ལས་སླ་ཤོས་དང་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་དཀའ་ཤོས་ཡིན་སྲིད་པར་བསམ་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གོ་རིམ་ཚང་མ་ཏག་ཏག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ་གལ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པ་ཡང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་རང་གིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཆོག་པ་ལས་ངའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་འགྲོས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ། རང་རེའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིའི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་དེ་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཙུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཉེ་བའི་ཆར་གཞུང་མང་མཉམ་སྒྲིལ་གྱིས་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་དེ་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བའི་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་སུ་སླེབས་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས། བཀའ་ཤག་སྔོན་མའི་འཐུས་ཤོར་གྱི་ཆ་ཡང་འདིའི་ནང་དུ་རྙེད་རྒྱུ་ཡོད་སྲིད་པས་བཀའ་ཤག་འདིས་དམིགས་བསལ་གྱིས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཐོག་ལ་སྔར་བས་ནུས་ཤུགས་ཆེ་བ་འདོན་དགོས་པ་ནི་གཡོལ་དུ་དང་ཞན་དུ་མི་འོས་པའི་ལས་འགན་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nལྔ་དང་ལྔ་བཅུ། མ་འོངས་བོད་མིའི་སོན་རྩ་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་འཐོར་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་དང་། མི་རབས་གསར་པའི་ནུས་པ་རྩ་དོན་ཐོག་མཉམ་སྤུངས་ཡོང་བ། གཞུང་སྔོན་མའི་ལས་འཕྲོ་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལས་གཞི་དེ་མུ་མཐུད་ནས་ལག་སྟར་ལྷོད་མེད་གནང་དགོས། མི་རིགས་ཤིག་གི་འཐབ་བརྩོད་ནི་མི་རབས་ཕྱི་མ་དག་ལ་བརྒྱུད་གཏོང་བྱས་པའི་ལམ་ནས་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་དུ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངར་ཤུགས་གནས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་མི་རབས་སྔ་མའི་ལས་མཇུག་མི་རབས་ཕྱི་མས་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། སྲིད་སྐྱོང་སྔོན་མས་ལས་དོན་གྱི་ནང་ནས་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་གཅིག་ནི་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལས་གཞི་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་གཞོན་སྐྱེས་ལས་འགུལ་དེ་ཡིན་པར་སྙམ། དེ་མིན་རང་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་མི་རིགས་ནང་དུ་ཐིམ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་བསྡུ་རུབ་ཐུབ་ན་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་ཀྱིས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་སྐབས་རེར་ཆོལ་ཁའི་རྙོག་ཟིང་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་དེ་གཙོ་བོ་རྒན་པ་དག་གི་ནང་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད་ཅིང་། གལ་སྲིད་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་རང་གཞུང་ཕྱོགས་ལ་བཀུག་ནས་གཞོན་རབས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཤིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་ཐུབ་ན་ཆོལ་ཁའི་རྙོག་ཟིང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡང་ཡོད།\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲིམས་གཞི། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་འབྱུང་ཕྱིར་ཡོ་རུབ་གྲོས་ཚོགས་སོགས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཁག་ཏུ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་སུ་བཞག་པའི་ཁྲིམས་གཞི་བཞིན་འཇོག་ཐབས་མུ་མཐུད་གནང་དགོས། སྲིད་སྐྱོང་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་ནང་དུ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ནང་བཞིན་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་ཐད་འཇལ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་གཞན་གྱི་ནང་དུ་དེ་འདྲ་འབྱུང་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་གནང་ཐུབ་ན་བོད་དོན་སྟོབས་ཤུགས་མཐོན་པོར་གནས་ཐུབ།\nཁ་ཆེའི་གཞིས་ཆགས། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་མི་འབོར་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་ཆེད་དུ་ཁ་ཆེའི་གཞིས་ཆགས་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཁུངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས། རྒྱ་གར་ཀསྨིར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ལྷ་ས་ཁ་ཆེ་བའི་གཞིས་ཆགས་དེ་བཞིན་རང་རིགས་བཀྲུས་ནས་མ་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། རང་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་རྩ་དོན་ལ་སེམས་ཤུགས་གཞན་ལས་མི་དམན་པ་ཡོད་སྟབས་ཁོང་ཅག་རང་རེའི་གཞིས་ཆགས་སྤྱི་མཚུངས་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་ཐུབ་པ་གནང་ན་དགེ་མཚན་ཧ་ཅང་ཆེ།\nབོད་ཀྱི་དྲ་བརྙན་རྒྱ་བསྐྱེད། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྐད་གཞན་དག་གི་ཐོག་ལ་བོད་ཀྱི་དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར་སྤེལ་དགོས། བཀའ་ཤག་སྔོན་མ་དག་གིས་བོད་དོན་རྒྱ་གར་ནང་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོ་འདུག དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་མི་མང་དཀྱུས་མ་ལ་བོད་པའི་སྐོར་སྐད་ཆ་དྲིས་ན་གོ་མ་མྱོང་མཁན་ཡང་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་འདུག དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་གལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་། དེའི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་དྲ་བརྙན་ལེ་ཚན་དེ་མངའ་སྡེ་གལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། གནད་འགག་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་ནི་ད་ལྟ་ཡོད་བཞིན་པའི་ཧིན་དིའི་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ལ། ཀར་ཊཀའི་སྐད། ཏམིལ་གྱི་སྐད། མ་ར་ཋའི་སྐད། ཨོརིཡའི་སྐད། བྷངགལ་གྱི་སྐད། ཀེརལ་གྱི་སྐད། ཨ་སམ་གྱི་སྐད། ཨུརདུ་སྐད་བཅས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གསར་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nཨ་ཧྥི་རི་ཁའི་དོན་གཅོད། རྒྱ་ནག་གི་རྫུན་བསྒྲགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཁ་ཐད་འཇལ་ཆེད་དུ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་དོན་གཅོད་ཟུར་དུ་གསར་འཛུགས་ཀྱི་གླིང་ཆེན་དེའི་ནང་རང་གཞུང་གིས་ནུས་པ་སྔར་ལྷག་སྙོབ་ཐབས་གནང་དགོས། ད་ལྟ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ནང་དུ་ང་ཚོས་སྙོབ་ཚད་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡིན་ཞིང་། གླིང་ཆེན་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། མ་འོངས་པར་འཛམ་གླིང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་ཆགས་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ཆེན་པོ་རེད། ད་ལྟའི་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གླིང་ཆེན་འདིའི་ནང་དུ་སླེབས་མེད་ས་ཧ་ལམ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་བ་སླེབས་པ་དང་ལྷན་དུ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གནས་བབ་དེ་འཁྱོག་པོར་བརྗོད་པ་ཡང་མ་སླེབས་པ་བྱུང་མེད། དེའི་ཁ་ཐད་དུ་གསལ་བཤད་ཙམ་བྱེད་པ་དང་དམའ་མཐར་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་བཤད་སྟངས་ལས་གཞན་པ་བཤད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་ཞིག་བཟོ་མ་ཐུབ་ན། མ་འོངས་པར་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་སྟོབས་ཆེན་དུ་ཆགས་དུས་ང་ཚོས་གཞི་ནས་བདེན་པ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་ན་ཧ་ཅང་འཕྱི་དྲགས་པ་ཡིན་པས་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་དོན་གཅོད་ཟུར་དུའཛུགས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nདཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་ཡུལ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་འགྲོ་གྲོན་ལ་ཁ་སྣོན་ཡོང་ཆེད་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ལ་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་དག་གི་རང་བཙན་ལག་དེབ་ཀྱི་དངུལ་འབབ་དེ་ཡོང་ཁྲལ་ཆག་ཡང་ཁོངས་སུ་འཇུག་ཐབས་གནང་གལ། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ལ་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་མང་དག་ཅིག་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་ཁྲལ་མ་ཕུལ་ཐབས་མེད་ཡིན། ཡོང་ཁྲལ་ཆག་ཡང་གི་ཆེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཞལ་འདེབས་འབུལ་ན་ཡོང་ཁྲལ་ཆག་ཡང་བྱེད་ལམ་ཡོད། ང་ལྟ་བུས་ལོ་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ཁྲི་གསུམ་ལྷག་རང་བཙན་ལག་དེབ་ལ་འབུལ་བཞིན་པ་དེ་ཡོང་འབབ་ཁྲལ་ཆག་གི་ཁོངས་སུ་ཚུད་ཐུབ་པ་བཟོས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ཡོང་འབབ་ཁྲལ་འབུལ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བར་ཁེ་ཕན་ཡོད་ལ། སོ་སོའི་ངོས་ནས་རང་གཞུང་ལ་ཁྲལ་ཞིག་འབུལ་གྱི་ཡོད་པའི་དགའ་ཚོར་ཡང་ཡོང་བར་འདུག ལམ་ཁ་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏོད་ཐུབ་ན་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པའི་བོད་མི་མང་པོས་རང་བཙན་ལག་དེབ་ཀྱི་འབུལ་བབ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བར་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བས་བོད་གཞུང་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ལ་ཡང་ཁེ་ཕན་མི་དམན་པ་འབྱུང་ངེས། དེ་ནི་རང་བཙན་ལག་དེབ་འབུལ་ཡུལ་དེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་འབུལ་འཐུས་གནང་ན་འགྲིག་པ་རེད།\nརྒྱུད་ལམ་ནུས་ཤུགས། རང་རེའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་འདི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གཞན་དང་མ་འདྲ་བའི་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལམ་ལུགས་འདིས་ལམ་ལུགས་གཞན་གྱི་ཞན་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བཀག་ཐུབ་པའི་དམིགས་བསལ་དགེ་མཚན་བྱུང་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་མིག་དཔེ་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་གསར་འགོད་རང་དབང་གི་ནུས་པ་གོང་མཐོར་འགྲོ་ཆེད་དུ་ད་ལྟའི་“རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས”་དང་“འོས་བསྡུ་ལས་ཁང”་དང་རང་དབང་གི་གནས་ཚད་ཆ་འདྲ་བ་“གསར་སྤེལ་ལྷན་ཁང”་ཞེས་པའི་བོད་གཞུང་གིས་ཐེ་བྱུས་མེད་པའི་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཚད་ལྡན་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱ་གལ།\nབོད་གཞུང་གི་ལང་ཕྱོགས། དབུ་རང་གི་ཆབ་སྲིད་ལང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་ཡོང་ཆེད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལང་ཕྱོགས་དེ་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་འབད་བརྩོན། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ཆོལ་ཁའི་གནད་དོན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ནི་གཞོན་པ་དག་གི་ནང་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ལས་མེད། གཞུང་གི་ལས་དོན་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་མི་ཡོང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ནི་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལང་ཕྱོགས་རང་བཙན་ལ་འགྱུར་བ་དཀའ་མོ་ཡིན་སྲིད་ལ་འགྱུར་རུང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མུ་མཐུད་ནས་གནས་ངེས་རེད། དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་ཐུབ་པའི་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དཀྱེལ་ཡངས་པ་ཞིག་འཛིན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དེ་ནི་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་“རང་ཐག་རང་གཅོད”་(Self Determination)ཀྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་དབུ་མ་བ་ཤོངས་ཆོག་ལ་རང་བཙན་པ་ཡང་ཤོངས་ཐུབ།\nས་ཐོ་ལག་འཛིན། ས་ཐོ་ལག་འཛིན་གཞིས་མི་སོ་སོའི་ལག་ཏུ་གཅིག་མཚུངས་སུ་རག་ཐུབ་པ་གནང་དགོས། སྲིད་སྐྱོང་སྔོན་མའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ངོས་ནས་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་དུ་ས་ཞིང་གཞིས་མི་སོ་སོའི་མིང་ཐོག་ལ་གནང་ཆོག་པ་བཟོས་ཡོད་ན་ཡང་གཞིས་ཆགས་རེ་ཟུང་ལ་གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱབ་ནས་གཞིས་མི་དོ་བདག་སོ་སོའི་མིང་ཐོག་ལ་གནང་གི་མེད་པ་དེ་གཅིག་མཚུངས་ཡོང་བར་རེ་སྐུལ་ཞུ།\nབོད་ཡིག་ཡིག་རྒྱུགས་ལྷན་ཁང་། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་གཞི་རྩ་བརྟན་པོར་གནས་ཆེད་རྒྱ་གར་ནང་བོད་ཡིག་གི་དབུས་ཡིག་རྒྱུགས་ལྷན་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་གལ། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཀྱི་ཡིག་གེའི་ལམ་ནས་འཛིམ་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་མ་གཏོགས་སྙོབ་ཀྱི་མེད་སྟབས་མཐོ་སློབ་ལ་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་ཕོག་ཆེན་པོ་ཞིག་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཀྱིས་འབྱུང་བཞིན་པ་འདིའི་ཆ་ཤས་ལེགས་བཅོས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་གི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་བོད་ཡིག་གི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཚོགས་པ་འཛུགས་ཐུབ་པ་གནང་གལ་ཆེ། ལས་གཞི་དེའི་འོག་ནས་རྒྱ་གར་ནང་དུ་བོད་པའི་མཐོ་སློབ་རེ་ཟུང་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། དེང་སྐབས་གདན་ས་ཁག་གི་ནང་དུ་ཚན་རིག་གི་སློབ་གཞི་ཡོད་སྟབས་མཐོ་སློབ་དེ་འདྲ་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་ཅན་ཞིག་འཛུགས་པར་མཐུན་རྐྱེན་མི་དམན་ཞིག་ཚང་ཡོད།\nསྐྱབས་བཅོལ་རྒྱལ་ཁབ། བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཏན་པོ་གནས་ཆེད་རྒྱ་གར་རམ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་རང་ས་རང་སྐྱོང་གི་སྐྱབས་བཅོལ་རྒྱལ་ཁབ་བམ་སྐྱབས་བཅོལ་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གསར་འཛུགས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་གནང་གལ། དེ་ཡང་རང་ཅག་གི་ལས་དོན་རང་ཅག་གི་འདོད་པ་ལྟར་དུ་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་རང་ཅག་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་རིང་ལ་བཙན་བྱོལ་རྒྱལ་ཁབ་བམ་ཡང་ན་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཙན་བྱོལ་ས་གནས་ཤིག་རག་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་། འདི་འདྲ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་འཛམ་གླིང་འདི་ན་མི་གྲངས་རང་རེའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ལས་ཉུང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ངོ་མ་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱོགས་ཚང་མ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་མངའ་ཁུལ་གླིང་ཆེན་གསུམ་བཞི་ལ་གྲམ་ནས་བར་ཐག་མེ་ལེ་སྟོང་ཕྲག་གིས་ཆོད་ཡོད་མཁན་ཡང་ཡོད་འདུག གཞན་ཡང་སྟོབས་ཆེན་ཨ་རི་དང་ཨོསྟྲིལིཡ་ལྟ་བུའི་ས་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡོད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལས་རྒྱ་མི་ཆུང་བའི་ས་ཁྱོན་ཞིག་ཉོས་ན་ཆོག་ལ། ཉོ་མ་ཐུབ་ན་བོག་མ་གཡར་པོ་བྱེད་ཆོག དེ་མིན་དཔེར་ན་ཨི་ཊའ་ལིའི་གྲོང་གསེབ་སྟོང་ནས་ས་ཁང་བེད་མེད་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ་སླར་གསོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་བདག་མེད་ཁང་པ་རྣམས་ཡུ་སྒོར་གཅིག་ལ་གོང་བརྒྱབས་ནས་འཚོང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ང་ཚོ་བོད་གཞུང་གིས་དེ་འདྲ་བའི་གྲོང་གསེབ་མང་པོ་ཞིག་ཧྲིལ་གྱིས་ཉོས་བཞག་ན་ཉམས་གསོ་མ་གཏོགས་མི་དགོས་པས་དེ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་གི་གཞིས་ཆགས་འགའ་ཞིག་དེར་སྤོས་ཕྱིན་ན་མ་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མེད།\nབལ་འབྲུག་བོད་མིའི་ཡིག་ཆ། བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆ་ཚད་དུ་གཏོང་ཐབས་བཟོ་དགོས། ད་ལྟའི་ཆར་ཡུལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་དོན་གྱི་ཐོག་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ནི་གཞན་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་དེ་དག་ལ་བོད་མིའི་གནས་བབ་དང་ཡིག་ཆ་ཚན་ལྡན་རག་ཐབས་འབད་བརྩོན་གནང་གལ་ཧ་ཅང་ཆེ།\nསྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆ་དུས་འགྱངས། སྲིད་སྐྱོང་སྔོན་མའི་སྐབས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ལོ་ལྔ་བར་དུ་ཕར་འགྱངས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་ད་སྐབས་ལོ་རེ་ལས་ཕར་འགྱངས་བྱེད་རོགས་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གཞི་རིམ་གྱི་ལས་བྱེད་དག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་ངེས་པས་མཐོ་རིམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་སྔར་བཞིན་ལོ་ལྔ་རེར་དུས་འགྱངས་ཆོག་པའི་ཐོག་ལ་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཡིན་གྱི་རེད་སྙམ་པས་བོད་མི་རྣམས་ལོ་རེ་བཞིན་སྐྱབས་བཅོལ་ལས་ཁུངས་ལ་འགྲོ་དགོས་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་གནང་དགོས།\nགཞིས་ཆགས་འཛུལ་བའི་ཆོག་མཆན། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་དུ་ཡོང་ཆོག་པའི་བཀའ་ཁྲོལ་པེབ་ཅེས་པ་དེ་རྩ་ནས་མེད་པའམ་ལས་སླ་རུ་གཏོང་དགོས། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་གྲངས་འབོར་མང་ཉུང་གཅིག་འདྲ་ཆགས་ཟིན་པ་དང་མ་འོངས་པར་མུ་མཐུད་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་གནས་མཁན་བོད་མི་རྣམས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ལ་ལོག་སྐབས་བཀའ་ཁྲོལ་དེ་དུས་ཐོག་ལ་མི་རག་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག་པ་སེལ་ཐབས་གནང་དགོས།\nབོད་ཀྱི་གྲོང་བརྡལ། བོད་དོན་མེ་ལྕེ་དུས་གཏན་དུ་གནས་པ་དང་བོད་རིགས་ཆིག་སྒྲིལ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་དང་དར་རྒྱས་ཡོང་ཆེད་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་ནང་དུ་“བོད་ཀྱི་གྲོང་བརྡལ”་གསར་འཛུགས་གནང་ཐབས་ལམ་སྟོན་དང་འགོ་འཛུགས་གནང་དགོས། རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མིག་དཔེ་བསྟན་པ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་བོད་རིགས་མང་ས་དག་ལ་བོད་ཀྱི་གྲོང་བརྡལ་འཛུགས་རྒྱུའི་ཐོག་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་གལ་ཆེ།\nཕར་བལྟ་དུས་རྫིག་མདོག་ཁ་ཞིག་བྲིས་འདུག ཞིབ་ཏུ་བསམ་དུས་འཛུབ་མོས་གཅིག་གིས་རི་རབ་བསྒུལ་འདོད་རེད། དོན་ལ་ཁ་བཤད་ཙམ་དང་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་།\nགྲུ་ཟུར་གྱི་ཨ་མཆོད་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཐེངས་གཅིག་བཀླགས་པ་ཡིན། ལྷག་བསམ་གྱིས་བྲིད་པའང་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དམིགས་བསལ་གྱིས་སྟོད་དགོས་པ་ཞིག་དང་། འདྲི་དགོས་པ་ཞིག་མཐོང་སོང་།\n1. སྟོད་དགོས་པ། ཁ་ཆེའི་གཞིས་ཆགས། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་མི་འབོར་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་ཆེད་དུ་ཁ་ཆེའི་གཞིས་ཆགས་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཁུངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས། རྒྱ་གར་ཀསྨིར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ལྷ་ས་ཁ་ཆེ་བའི་གཞིས་ཆགས་དེ་བཞིན་རང་རིགས་བཀྲུས་ནས་མ་དག་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་རེད།\n2. འདྲི་དགོས། ལྔ་དང་ལྔ་བཅུ། ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལས་གཞི་ཟེར་བ་དེ་དོན་ངོ་མ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད།


Terdzo-NGA-022 - Rinchen Terdzö\nyang gter rtsa gsum dril sgrub kyi zin bris nor bu'i 'od zer\nVolume4(ང) / Pages 435-462 / Folios 1a1 to 14b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #22 (Scroll to Bottom)\nmi pham rgya mtsho. yang gter rtsa gsum dril sgrub kyi zin bris nor bu'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 435-462. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes zab gsang rtsa ba gsum dril te sgrub pa'i zab khrid snying por bsdus pa 'di'ang 7khyab bdag rdo rje 'chang nyid kyis zhal khrid gnad smin du bstsal cing /_dkyus kyi sa bcad pa'i dpe tho gnang nas zin bris gyis shig pa'i bka' yi gnang ba rjes su thob pa la brten nas zhal gyi bdud rtsis 'tsho ba'i skal bzang thob pa mi pham 'jam dbyangs rgya mtshos rang bzo spangs te bris pas lam don gnyer gyi skal ldan rnams kyi bsam pa yongs su rdzogs par gyur cig_/dge'o//\n༄༅། །ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞཱ་ཡ། འདིར་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས་འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་པའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་གཞུང་ལས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་གནད། ངག་གནད། དམིགས་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ། མིན་ཡང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། ངག་གནད་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སམ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་ཏེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུང་ནས་དུད་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པ་དང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། འོག་གི་དམིགས་པ་གང་བསྒོམ་ཡང་ཐུན་གྱི་སྔོན་དུ་འདི་ལེགས་པར་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ། སྐྱབས་འགྲོས་མཚམས་སྦྱར་བ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་གསལ་བ་ལྟར་མྱོང་བ་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འཇུག་དགོས་ནའང་། འདིར་བློ་འབྱོངས་ཟིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དམིགས་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན། དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་རྟེན་འདི་ཉིད་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གྲངས་དང་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་དུས་འདིར་གཏན་བདེའི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་དགོས་པར་འདུག་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ཡང་ཡུན་དུ་མི་གནས་པར་བར་སྣང་གི་གློག་ལྟར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་ཞིང་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ལྟར་ནམ་ཡལ་བའི་ཆ་མེད་ཅིང་ནམ་འགྱུར་ངེས་པ་མེད་པས་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་བྱུང་ན་དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་འཆི་ཆོག་པ་དང་མི་འཆི་བའི་གདིང་སྤུ་ཙམ་མེད་པས་ཆོས་དེ་ཡང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བར་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བསྒྲུབ་པར་ཐག་བཅད། འཆི་བའི་ཚེ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འདུན་མངའ་ཐང་སོགས་ལྟ་ཅི། རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་བོར་ཏེ་མར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་སྐྱུར་དབང་ནི་མེད། དགེ་བ་རང་གིས་མ་བྱས་པ་ཁྱེར་རྒྱུ་ནི་མེད་དོ། ལས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་མ་བྱས་པ་དང་མི་འཕྲད་པས། རང་དབང་མེད་པར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ཅི་བྱེད། མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ནི་མེད། ད་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད། དགེ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་པས་ཆོས་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ལ་ཕན་ངེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཏེ། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་མྱོང་བ་ལྟ་ཅི། དྲན་པ་ཙམ་ན་ཡང་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྟོན་པའི་ཡ་ང་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་བདེ་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་འཕྲལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཉིད་ཐུན་རེའི་རྨི་ལམ་བཟང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ །འཁོར་བའི་རྒྱལ་ཕམ་སྐྱིད་སྡུག་ཐམས་ཅད་རེས་མོས་ལས་རྟག་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་བདེ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་བཟང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། དེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་དོན་མེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པས་ཕྱི་མར་ཕན་ངེས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་ཀྱི་བློ་ཤུགས་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེ་ཡི་འོབས་དང་འདྲ་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དཔུང་གཉེན་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་བ་གསུམ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གསལ་གདབ་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་མདུན་དུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད། ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། ནང་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས། གསང་བ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཏེ་སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཡས་སུ་རང་གི་ཚེ་འདིའི་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད། མཐའ་སྐོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲོམ་འཚོགས་པ་བཞིན་འདུས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་བྱས་ཏེ། ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་བརྗོད། སེམས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ནས། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་མ་བརྗོད། ཐུན་འཇོག་ཁར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་བསྟིམ་པའམ། གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ། སེམས་ཅན་གྱིས་གར་ཁྱབ་ལས་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ། ལས་ངན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕ་མར་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། ཕ་མར་བྱས་རེས་བཞིན་དུ་ད་ལྟའི་ཕ་མ་བཞིན་ཕན་ཚད་མེད་པར་བཏགས། གནོད་པའི་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྐྱབས་ཏེ་རང་གི་སྲོག་ལྟར་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པའི་དྲིན་ཅན་མ་རྒན་འགྲོ་བ་འདི་དག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབས་པས་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བའི་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། སྙིང་རྗེ་ནས་བཞག་པས་མི་ཕན་པས། འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་བྱ། ད་ལྟ་དེའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་པས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་བརྗོད། མཐར་ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྲིད། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད། ཐུགས་འོད་གསལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒྲུབ་གཞི་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆོས་མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ། ལམ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྟོང་ཆེན། ཀུན་སྣང་། རྒྱུ་ཏིང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་སྟོང་ཆེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདིས་མར་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད། ཡར་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །བར་དུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བས་ན་ལམ་གོང་མ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་མའི་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱ་སྟེ། འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནི། ཆུ་ལས་རླབས་གཡོས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པའམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །འདིས་བར་དོ་སྦྱོང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞི་འདིང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སྙིང་རྗེའི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རིག་པའི་གདངས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཐོལ་གྱིས་གསལ་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལས་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །འདིས་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཀ་མའི་སྲེད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྦྱོང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ལས་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པའི་གཞི་འདིང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལམ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མ་དག་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་ལས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བཏབ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དངོས་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་བབས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་པ། ཞལ་ཞི་བ་ལ་སྤྱན་ཧུར་བག་ཏུ་གཟིགས་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་མཛེས་པ། སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕོད་ཆེན་ནམ་སྔགས་བེར་མཐིང་ག །དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་དབང་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་བ། དབུ་ལ་རབ་མཛེས་ཤ་བའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་པས་སྡིག་པའི་མགུལ་ནས་སྡོམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འཁོར་དྲག་པོ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རབ་འབྱམས་མུ་མེད་དུ་འཕྲོ་བ་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་སྐུ་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་རྫོགས་པའི་བརྡ་དང་། གསང་བའི་དབང་རྫོགས་པའི་བརྡར། ཕྱག་གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་མཆོག་སྩོལ་བའི་ཚེ་བུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ། ཤེར་དབང་རྫོགས་པའི་བརྡར་གྲུ་མོར་གསང་ཡུམ་མནྡ་ར་བ་ཁ་ཊཱཾ་གི་རྣམ་པར་སྦས་པའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འདྲེན་པ། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་བརྡར་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་ཞིང་སྤྱན་ཧུར་བག་གཟིགས་པ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་ཏུ། རིགས་བདག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བཻཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཡི་དམ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། དེའི་པང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་པའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་དང་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་བཞད་པ་གསལ་བཏབ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་ཞིང་། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ་འདུ་བ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉེ་བར་སད་པས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་དེས་སྦྱང་བྱ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་སྦྱོར་འདོད་ན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞིས་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བསྟིམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མཚོན་པ་བརྡར་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ །དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་འོད་དང་སོགས་སྔགས་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་བ། ཛཿཞེས་པས་མདུན་དུ་འདུས། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རང་དང་ཐིམ་ལ་ཁད་དུ་གྱུར། བཾ་ཞེས་པས་རང་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས། ཧོཿཞེས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་མི་འབྲལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་བོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་དུ་སྤྲོ་ན། ཕྱག་འཚལ་བའི་བསྙེན་བཀུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་གནས་སུ་སྟོབ་ཅིང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཞེས་འཚལ་ཞིང་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་བཏབ་སྟེ་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང་། ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་གསང་བའི་དབང་པོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷ་མོ་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསམ། ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཆོས་མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་བསླབ་པ། ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ། དག་དྲན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རགས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྫིང་བུ་གསལ་དྭངས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་ཙམ་གསལ་བ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྤྱི་རྣམ་རིག་པའི་གསལ་སྣང་བྱུང་ན། སྤྱིའི་གསལ་སྣང་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་སྤྱན་སོགས་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། དབུ་ཞྭའི་རྒོད་ལྡེམ་ནས་གདན་ཁྲིའི་བར་རྒྱན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཞིང་གསལ་བཏབ་ཀྱིན་བསྒོམས་པས་དེ་དང་དེ་རེ་རེ་ལའང་སེམས་ཟིན་ཏེ་སོ་སོའི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་འདྲེས་པར་ཕྲ་ཞིབ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་པས་བསྒོམ་ཞིང་། སོ་སོའི་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་། མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་ཞིང་། དེར་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྤྱི་བོའི་བླ་མ། ཡི་དམ་ཞི་དྲག་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆོད་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་གསལ་ཐེབས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཅི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་འཇོག་ནུས་པ་བྱུང་ན་གསལ་བ་ཐ་མ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཆེར་གོམས་པ་ན་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས་ནང་དུ་རླུང་ཟིན་པ་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་རྟགས་བཅུ་འཆར་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་རོལ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི་གསལ་བ་འབྲིང་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གོམས་པ་ན་རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་ཚེ། གཞན་ཕལ་གྱིས་ཀྱང་ལྷར་མཐོང་ནུས་པ་གསལ་བ་རབ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དེ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་ལྷ་སྐུ་རང་གི་རིག་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་ནས་གཉུག་མར་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་དེའང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་སྟེ། དེའང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མི་སྣང་ཡང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་འགགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། གཞི་དུས་སུ་གདོད་མ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མ་མྱོང་བ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་ལས། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་རང་མཚན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པའི་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མོས་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག །གཞི་དུས་སུ་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་ལྡོག་ཆ་ནས་བདེན་པ་གཉིས་དང། འབྲས་དུས་སུ་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའམ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་ལྷ་སྐུ་རྒྱན་ཆས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་ཙམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་སོགས་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་གཞལ་ཡས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་ཆེར་མ་སོང་ཞིང་། ལྷ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཆུང་དུ་མ་སོང་ཡང་དོག་པ་དང་མི་འཚམ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་སོགས། ཅི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པར་སྤྲོ་བ་སོགས་རྩལ་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་བོགས་དབྱུང་བས། མ་དག་པའི་ལས་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷར་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གེགས་བསལ་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལྷར་སྣང་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་མེད། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་མེད་པས་ལྷར་སྣང་དང་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱོང་ལ་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གསལ་བ་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དང་སོ་སོའི་ཛཔ྄་དགོངས་སོ། །དང་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བ། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཀློང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་འམ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལྷའི་སྐུ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་དམིགས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་སོགས་བཟླའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་དང་། བསྒོམ་བྱའི་ཏིང་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དང་། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་སྤྱི་དྲིལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་དབུ་དྲངས་ཏེ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། གུ་རུ་བླ་མ། པདྨ་ཞེས་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་གི་མཚན། དེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་། དེ་ཝ་ཞེས་ལྷ་ཡི་དམ་ལ་འཇུག་པ། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡར་དྷེ་ཝ་ཞེས་ཡི་དམ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡར་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བོས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་དོན་དུ་གང་གཉེར་ན། སརྦ་སིདྡྷི་ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཕ་ལ་དོན་འགྱུར་གྱི་བཟང་པོ། དེ་དག་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། བླ་མ་ཡན་ཆོད་བསྙེན་པ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ལས་སྔགས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་བཟླས་པ་ལའང་། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། རིགས་བདག་ལ་བསྟེན་ནས་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟེན་ནས་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བསྒོམ་དོན་དང་། སྔགས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་དང་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་ཕྱག་གི་ཚེ་བུམ་དུ་ཞུགས་པ་གང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུད་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཡི་གེས་གོ་དྲངས་ཏེ། ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཞེས་ཨ་ཐུང་དགག་པའི་སྒྲ་ཡིན་ཞིང་། མཱ་ར་ཡ་འཆི་བ་ལ་འཇུག་པས་སྒྲ་སྦྱར་ན་མི་འཆི་བའམ། འཆི་མེད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་བོས་ནས། ཛཱི་ཝནྟི། འཚོ་བ། སྭཱ་ཧཱ། གཞི་ཚུགས། ཞེས་སམ། སུ་ལེགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྒྲར་སོང་ན་ལེགས་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལའང་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་མི་དམིགས་པར་བྱས་པའི་ཚབ་ཏུ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་འགོ་འདྲེན། མ་ཎི་ནོར་བུ། པདྨེ། པདྨ་ཅན། ཧཱུྃ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ནོར་བུ་པདྨ་ཞེས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་ཞེས་དྲང་དོན་ནམ། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་བཤད་པ་མང་པོ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་མ་ཎིའི་ཚབ་ཏུ་བཛྲ་གུ་རུ་གསལ་བཏབ་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་དབུ་དྲངས་ནས། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །གུ་རུ་ནི་བླ་མ་སྟེ། གུ་རུའི་སྒྲ་ལྕི་བ་ལ་འཇུག་པས། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལྟར་ལྕི་བ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་བསྟན། པདྨ་ནི། རྒྱ་སྐད་བོད་དུའང་སོར་བཞག་པ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཆགས་པ་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་རིགས་སུ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དེ་ལ་བོས་ནས་ཅི་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་ན། སིདྡྷི་ཞེས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ། ཧཱུྃ་ཞེས་པ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཡིན་པས་དོན་གྱིས་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདི་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་འདིར་སྒྲ་ཐད་དྲངས་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ལས། གཞན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་བཤད་ཚུལ་མཐའ་དག་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློའི་ར་བ་ལས་བརྒལ་བའོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོ་ལ་ཡང་། བསྒོམ་དོན་དང་གོ་དོན་གཉིས། དང་པོ། རང་གིས་སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆས་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྲོག་སྙིང་འཕྲོག །དབང་དུ་བསྡུས། བྲན་དུ་བཀོལ། ཞི་བས་གདུལ་དུ་མི་འཚལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ནས། ཨར྄་ཙིག་ཁྲོས་པ། ནིར྄་ཙིག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡའོ། །སྒྲ་པ་ཁ་ཅིག་སྒྲ་བསྒྲུབས་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དུའང་བསྒྱུར། བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ན་མོ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྒྲ་བསྡོམསན་ཁྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཐུགས་དམ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་དང་། ཕཊ྄་ཅེས་ལས་ལ་བསྐུལ་བའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལའང་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དང་ཕལ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་སྲོག་བཾཿལས་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་དུ་མེད་པར་འབར། སླར་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་པ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་དང་བདེ་བའི་རྩལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བསམས་ལ་བཟླ། གཉིས་པ་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་ཞེས་འགོ་འདྲེན་པའི་སྔགས། ཧྲཱིཿརྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོ། ཧ་ཡ་རྟ། གྲཱྀ་ཝ་མགྲིན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། དེའི་ཐ་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་སྦྱར་བས་བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་སུའང་གྲུབ་པའོ། །དེའི་གཤམ་དུ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། དཔའ་བོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག །སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཧཱུྃ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཕྱིར་དོན་དུ་སྩོལ་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཕལ་པའི་ལས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། ལས་བཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་བསྐུལ་བ་ལ། བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡབ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་རྒྱུད་མར་བྱུང་། མཁའ་གསང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སླར་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་བར་མེད་དུ་འཁོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས་སྲིད་གསུམ་གང་། དཀར་མོས་ཞི་བ་སོགས་ལས་བཞི་རྩོལ་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ། གཉིས་པ་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས། བཾ་རྒྱུའི་སྔགས། བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཁྲོ་མོ་ནག་མོ་ཞེས་དང་། དེའི་མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། ཧ་རི་ནི་ས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྔགས། སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཧཱུྃ་སྩོལ་བར་བསྐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚར་གཅོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྒོམ་དོན་དང་། སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལྟར། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཤཱ་ས་ནའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་རབ་འབྱམས་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྒྲལ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། སྔགས་དོན། ཨོཾ་གྱིས་འགོ་དྲངས་ནས། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་གཞུང་གཞན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་ངམ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། བསྒོམ་བྱའི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་དང་། བཟླ་བྱའི་སྔགས་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ཚེ་ལྷ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ། བུམ་པ་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་གཉིས་ལས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་བུམ་པ་ཅན། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས། དང་པོ། རང་གི་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བརྐུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ལ་བསྟིམ། གཉིས་པ་ཁྱབ་བྱ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ལུས་ལ་གཞུག །གསུམ་པ་ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་དཔལ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ། བཞི་པ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་དབྱེར་མེད་པར་སིབ་སིབ་ཏུ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམས་ལ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དོན། ཨོཾ་གྱིས་འགོ་དྲངས་ནས། བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་ཞེས་དང་། སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཚེ། ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་ས་བོན། ནྲྀ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་སྲོག་རྟེན། ཛཿཞེས་ཚེ་བཅུད་དེ་རྣམས་འགུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་ནས། གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས། དང་པོ། གཞུང་ལས། ལུས་གནད་བསྲངས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐུ་རྐྱང་པ་ཙམ་དུ་གསལ་བའི་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབུས་སུ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་རོ་བསལ། གྲུ་གཡོན་གྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་མནྡཱ་རའི་ངོ་བོ་ལས་འོད་དམར་སེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་རེག་པས་མེ་འབར། མེ་ལྕེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་འབར་འཛག་གིས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་བའི་བུམ་ཅན་ཇི་ནུས་སུ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ནི། གཞུང་ལས། རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་ཞེས་པས་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་དང་། དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ། ཐུན་མཐར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ། རང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འམ་ཐུགས་སྲོག །ཐུགས་སྲོག །ཐིག་ལེ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སུམ་འཁྱོག་ལ་ཐིམ། མཐར་ནཱ་ད་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་གློག་ཡལ་བ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། དེ་ལྟར་བློས་གསར་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་དང་། རང་གི་སེམས་གདོད་མའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་ལས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞེངས་ནས་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ། དགེ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཏེར་འབྱིན་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ཡི། །དང་པོར་གྱུར་པའི་ཟབ་གཏེར་གཟུགས། །སླར་ཡང་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ནི། །འདྲེན་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་གསལ། །ཚུལ་དེའི་རྨད་བྱུང་རྟེན་འབྱུང་གིས། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་མངའ་ཐང་དཔལ། །རྫོགས་ལྡན་སླར་ཡང་བོས་པ་བཞིན། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་གནས། །ཞེས་ཟབ་གསང་རྩ་བ་གསུམ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ཁྲིད་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་འདིའང་༧ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཁྲིད་གནད་སྨིན་དུ་བསྩལ་ཅིང་། དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པའི་དཔེ་ཐོ་གནང་ནས་ཟིན་བྲིས་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ཡི་གནང་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་བྲིས་པས་ལམ་དོན་གཉེར་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-022&oldid=116956"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:32.


Шикшатраянама сутра - Сутра трех обучений - Дхарма\nШикшатраянама сутра - Сутра трех обучений\n№226401 Добавлено: Ср 17 Дек 14, 07:12 (4 года тому назад) Шикшатраянама сутра - Сутра трех обучений\nསངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་ན། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང༌། གྲོང་སྤྱིལ་བུ་ཅན་དུ་བྱོན་ཏེ།\n།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག །འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ།\n།འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན།\nཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།\nཤེས་རབ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་\nདག་ལས་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་ཟག་པ་འདི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། Copyright © 2012 by the Asian Classics Input Project. All rights reserved.\nВсем буддам и бодхисаттвам поклоняюсь! Так я слышал однажды.\nБхагаван странствуя, шествовал в местности Вайшали и придя к Обладающему соломенной хижиной, на северной стороне дома Обладающего соломенной хижиной в роще деревьев сала,\nпребывал вместе с великой общиной монахов.\nЗатем, Бхагаван сказал монахам: «Монахи! Эти [практики] в действительности есть нравственная дисциплина. Это в действительности есть медитативная концентрация.\nЭто в действительности есть мудрость. Монахи! Если привыкать [в обучении] к нравственной дисциплине, будет обретено долгое пребывание в медитативной концентрации. Если привыкать к медитативной концентрации, будет обретена мудрость. Если привыкать к мудрости, то так ум истинно и исключительно полностью освободится от страстной привязанности, ненависти и неведения. В соответствии с этим благородные шраваки, чьи умы истинно и исключительно полностью свободны [от клеш] говоря: «Эти мои загрязнения исчерпаны, чистое поведение есть опора [того], эта деятельность исполнена. Из этого сансарные живые существа другие не знают», истинно и исключительно познают. Когда Бхагаван так сказал, возрадовались монахи и воочию воздали хвалу сказанному Бхагаваном. Сутра трех обучений завершена.\n0.037 (0.358) u0.032 s0.001, 19 0.004 [231/0]