Terdzo-THI-030 - Rinchen Terdzö\ndam rdzas rak+ta'i sgrub tshul dngos grub snying po\nVolume 40 (ཐི) / Pages 669-686 / Folios 1a1 to 9b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam rdzas rak+ta'i sgrub tshul dngos grub snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 669-686. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: །ཅེས་པའང་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པའི་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་སྦྱར་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ན། སྒྲུབ་ཚུལ་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས་རང་རང་གང་ལ་མོས་པའི་གཞུང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nAuthor colophon: ces pa'ang dpal khrag 'thung chen pos bka' bstsal pa'i rak+ta dmar gyi rgyud sde'i dgongs pa gtso bor sbyar pa ste/_gzhan du spyi'i rnam gzhag 'di ltar nges par byas na/_sgrub tshul bka' dgongs phur gsum sogs rang rang gang la mos pa'i gzhung ltar byin gyis brlabs pas kyang don 'grub pa yin no/_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/\n༄༅། །དམ་རྫས་རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཆགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །ཆགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྙིང་པོ་འབྲི། །འདི་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། བྱུང་ཁུངས། སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་ཞི་གང་རུང་གིས་བསྡུས་ཤིང་མ་རྟོགས་ན་ཆགས་པའི་གཞི་དང་། རྟོགས་ན་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསྒྲུབ་རྫས་སུ་ངེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རིགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རཀྟའི་ངོ་བོ་ཆགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རཀ་ཏའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཁ་དོག་དམར་བ་ལ་འཇུག་ལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀར་དམར་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དམར་ཆ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན་རཀྟ་སྟེ། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ ཅད་རཀ་པས་རཀྟ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། སྲིད་པ་གཞིའི་རཀྟ། འཁོར་བ་རྒྱུའི་རཀྟ། འགྱུར་མེད་རིགས་ཀྱི་རཀྟ། འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རཀྟ། བསྒྲུབ་རྫས་གྲངས་ཀྱི་རཀྟ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་ཆུ་དང་ཆུའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་ཡི་རཀྟ་འབྱུང་བ་ཆུ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་འཁོར་བ་རྒྱུའི་རཀྟ་ནི། མའི་མངལ་ཁྲག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུ་ཡི་རཀྟ་པདྨའི་ཁྲག །ཅེས་གསུངས། གསུམ་པ་འགྱུར་མེད་རིགས་ཀྱི་རཀྟ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་རཀྟ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རཀྟ་ནི། རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་པའི་སྙིང་ཁྲག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འབྲས་བུའི་རཀྟ་ཙིཏྟའི་ཁྲག །ཅེས་གསུངས། ལྔ་པ་བསྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་རཀྟ་ལ་སོ་ལྔར་མཆིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གྲངས་ཀྱི་རཀྟ་སུམ་ཅུ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས། ཡང་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་རཀྟ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རཀྟ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། དང་པོ་ལ། མཱུ་ལ་རྩ་བའི་རཀྟ། མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་རཀྟ། ཟུངས་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་རཀྟ། སྣ་ཚོགས་ཕལ་པའི་རཀྟ་སྟེ་བཞིར་ཕྱེ། དང་པོ་ལ། སྲོག་ཅན་རྩ་བའི་རཀྟ་དང་། སྲོག་མེད་རྩ་བའི་རཀྟ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྲོག་ཅན་ནི། རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་ནས་ལྕེབས་ཏེ་ཤི་བའི་བམ་གྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། མཁའ་ལྡིང་སྟེ་བྱ་ཤ་ཟན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། ཁྱི་ནག་འོག་ཅན་གྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། གླང་འོག་ཅན་རོག་པོའི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། རྟ་གསེབ་ནག་པོའི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་རྣམས་ཏེ། གླང་ཆེན་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལས། རང་ཤི་བམ་གྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག །མཁའ་ལྡིང་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙའི་ཁྲག །དེ་བཞིན་གླང་པོ་རྟ་ཡི་ཁྲག །མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་རྟེན་དུ་བཤམ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་སྲོག་མེད་ལ། ཤིང་གི་ཁྲག་ཤིང་དམར་པོ། རྩ་བའི་ཁྲག་མོན་བུ་དམར་པོ། འབྲས་བུའི་ཁྲག་རམ་བུ་དམར་པོ། མེ་ཏོག་གི་ཁྲག་ལུག་རུ་དམར་པོ། སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་སེང་ལྡེང་དམར་པོ་རྣམས་ཏེ། གཟའ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས། ས་ཤིང་རྩ་བ་མོན་བུ་དང་། །རམ་བུ་ལུག་རུ་དམར་པོ་དང་། །སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་སེང་ལྡེང་ ཁྲག །ཅེས་གསུངས། གཉིས་པ་མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་རཀྟ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་ཧཱ་རཀྟ། པདྨ་རཀྟ། མ་འདྲེས་རཀྟ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་ཆེན་ནོ། །གཉིས་པ་པདྨ་རཀྟ་ནི། བུ་མོ་རྡོ་རྗེའི་མདའ་མ་ཕོག་པའི་ཟླ་མཚན་ཐོག་མར་བབས་པ་དེའོ། །གསུམ་པ་མ་འདྲེས་རཀྟ་ནི། གཞན་གྱིས་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་སྲོག་ཅན་རྩ་བའི་རཀྟ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལུང་ལས། མ་ཧཱ་རཀྟ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །པདྨ་རཀྟ་གསལ་བའི་ཁྲག །ཆུ་དང་མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་ཁྲག །སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་ཟུངས་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་རཀྟ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣ་ཁྲག །གཏར་ཁྲག །མངལ་ཁྲག་གོ །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་གྱི་ལང་ཚོ་དར་བའི་སྣ་ཁྲག་གོ །གཉིས་པ་གཏར་ཁྲག་ནི། དེ་དག་ལུས་ལ་གཏར་བའི་ཁྲག་གོ །གསུམ་པ་མངལ་ཁྲག་ནི། བུ་མོ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཟླ་མཚན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕོ་མོ་དར་མའི་སྣ་ཁྲག་དང་། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་གཏར་བའི་ཁྲག །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོའི་མངལ་ཁྲག་གོ །ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་སྣ་ཚོགས་ཕལ་པའི་རཀྟ་ནི། མཛེ་་་ཡི་མཚོན་ནད་ངན་གྱི།ཁྲག་དང་། རབས་ཆད་མ་ཡིན་པའི་ཁྲག་སྣར་གཏོགས་སོ་ཅོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕལ་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲག །མཛེ་དང་མཛོ་རྟོལ་སྤངས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རཀྟ་ནི། ཆགས་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཉོན་མོངས་ཆགས་པ་འཁོར་བའི་ཁྲག༔ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེ༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་བྱུང་ཁུངས་ནི། དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བྷ་ག་ཧྲཱི་ཏི་མ་ཞེས་བྱ་བས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིར་མཛད་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་ཕྱུང་ངོ་། །དེས་རཀྟ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། དྭངས་མ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཀོད་པ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས། བར་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མི་སོགས་བདེ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། སྙིགས་མ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ནས་སྨེ་བ་དམར་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དེའི་ནང་ནས་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་ལ་གཤོག་གཅིག་མ་དང་། གཙུག་ན་རལ་གཅིག་མ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་རལ་གཅིག་མ་དང་། གླིང་བཞི་དྲག་མོ་རྒྱལ་ཏེ་ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཕྱུང་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་ལྔ། རྩ་བའི་རཀྟ་ལྔ། རྡོའི་རཀྟ་ལྔ། འབྲས་བུའི་རཀྟ་ལྔ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་སོགས་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་ཕན་ཡོན་དང་ལས་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རཀྟའི་རྩ་བ་བརྒྱད། ཡན་ལག་སོ་ལྔ། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། དང་པོ་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ། ནང་གི་རྩ་བ་བཞི། ཕྱིའི་རྩ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཤངས་བུག་གཡས་རོ་མའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་རཀྟ། ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་པདྨ་ལས་བབས་པའི་རཀྟ། སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྟེ་ཁྲག་སྟེ་ལྟེ་བ་བཅད་པའི་ཁྲག །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་སྟེ་དཔལ་ཆེན་པོས་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་སྙིང་ཁྲག་རྣམས་ལས། ཕྱི་མ་འདི་གཏེར་བྱོན་གྱི་རཀྟའི་དམ་རྫས་རྣམས་ལ་འདྲེས་ཤིང་། མ་རྙེད་ན་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་རྩ་བ་བཞི་ནི། སྟག་གཟིག་སོགས་སྡེར་ཆགས། བྱ་རྒོད་སོགས་འདབ་ཆགས། རྟ་བོང་སོགས་རྨིག་ཟླུམ། གཡག་སོགས་རྨིག་པ་ཁ་བྲག་གི་ཁྲག་སྣའམ། ཡང་ན་རཀྟའི་རྒྱུད་ལས། གླང་ཆེན། མ་ཧེ། སྟག །དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་སྙིང་ཁྲག་ལའང་བཤད་པས་གང་འབྱོར་དང་། ཡན་ལག་གི་རཀྟ་སོ་ལྔ་མ་རྒྱུད་ནས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་གསུངས་ནའང་། དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་རྙེད་སླ་བ། མཚལ། ལི་ཁྲི །བཙག །ལྡོང་རོས། རྡོ་དྲེག་དམར་པོ་རྣམས་སའི་རཀྟ། ཙནྡན་དམར་པོ། སེང་ལྡེང་། མཛོ་མོ་ཤིང་། ཀན་ད་ཀ་རི་དམར་པོ། ཤེར་ཤིང་དམར་པོ་རྣམས་ཤིང་གི་རཀྟ། པདྨ་རཱ་ག །བྱུ་རུ། མཆོང་དམར། མེ་ཤེལ། རྡོ་རྒྱུས་དམར་པོའམ། སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ་རྣམས་རྡོའི་རཀྟ། ཧ་ལོ། ཨུག་ཆོས། གླང་སྣ། སེ་རྒོད། ལུག་རུ་དམར་པོ་རྣམས་མེ་ཏོག་གི་རཀྟ། ར་མོ་ཤག །ཉེ་ཤིང་། སྙ་ལོ། ཁྲག་རྐང་། སྨྱུག་མ་དམར་པོ་རྣམས་རྩ་བའི་རཀྟ། འདིའི་ཁྲག་རྐང་ནི་མང་ཡུལ་དང་། མདོ་ཁམས་ཀློང་ཐང་གི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། རཀྟ་མཱུ་ལ་ཁྲག་གི་ཉུང་མ་ཞེས། །མང་ཡུལ་ཁྲིག་ཕབས་མདོ་ཡུལ་གྱི། །ཀློང་ཐང་སྒྲོན་མའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །འདི་ཡང་སྲིད་པའི་རཀྟ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། རྒུ་འབྲུམ། རམ་བུ། ཁ་སྲན་བྲེ་བོ། བ་མཁལ་སྨུག་པོ། སྐྱུ་རུ་ར་རྣམས་འབྲུའི་རཀྟ། རྒྱ་སྐྱེགས། སིནྡྷུ་ར། འབྲི་མོག །བུ་རམ། བྲག་ཞུན་རྣམས་རྩ་བའི་རཀྟར་ངོས་འཛིན་མཛད་སྣང་ལ། དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བཙག་སོགས་ས་དམར་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཚད་དང་། ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། རྡོ་རིགས་དམར་པོར་གཏོགས་ཚད། བཙོད་དང་། འོམ་བུ་སོགས་ཤིང་དང་། ལྡུམ་བུའི་རིགས་དམར་པོར་གཏོགས་ཚད། ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་། ཤང་ཤང་དྲིལ་བུ་དམར་པོ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོར་གཏོགས་ཚད། སྣ་མའི་འབྲུ་དང་། དབྱི་མོང་། འོལ་མ་སེ་སོགས་འབྲས་བུ་དམར་པོའི་རིགས་དང་། འབྲས་དམར། ཁྲེ་དམར་སོགས་འབྲུ་རིགས་དམར་པོའི་རིགས་དང་། ལི་ག་དུར་སོགས་རྩ་བ་དམར་པོའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཚད་དང་། ཡུགས་ས་མོ་དང་། མཛེ་མོ་དང་། དམ་ཉམས་དང་། རབས་ཆད་དང་། བསེ་མོག་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འཛོམ་གང་ཆེ། གཞན་ཡང་ཕུག་རོན། ལུག །བ་ལང་། དྲེའུ་སོགས་རབས་ཆད། དམེ་པོ། དམ་ཚིག་ཉམས་པ། པུ་ཤུད། ཟེར་མོ། སོ་ཏོ་རོག་པོ་སོགས་ཀྱི་ཁྲག་མ་གཏོགས་ པའི་ཁྲག་སྣ་རིགས་གང་རྙེད་དང་། དེའང་གཡུལ་དུ་བསད་པ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས། གཞན་རྣམས་གསོན་ཁྲག་ཁོ་ན་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་། རཀྟའི་རྒྱུད་ལས་མཆོག་བསྒྲལ་གྱི་རཀྟ་ཉེར་གསུམ་ཞེས། རུ་དྲ། དབང་ཕྱུག །ཚངས་པ། འཇོག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན། མ་ཧཱ་དེ་ཝ། བིཥྞུ་རཱ་ཛ། བྷྲྀངྒི་རི་ཏི། ཚོགས་བདག །དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག །ཁྱབ་འཇུག །སྟོབས་བཟང་། གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་སྟེ་ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུའི་ཁྲག་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་དགོས་པར་གསུངས་ནའང་གཏེར་བྱོན་གྱི་ཕབས་གཏའ་རྣམས་ལ་འདུས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ལས། དེ་ལ་ས་བོན་ནི་མི་ལ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་དང་། དུད་འགྲོ་སྤྱི་ལ་སུ་སེར་པོ་ཡིན་པས། མི་དང་བྱོལ་སོང་གི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བློས་བཏགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤར་མོས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྨན་སྒྲུབ་ལ་གཏོང་འོས་པའི་ཤ་མ་རྙེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཏགས་ནས་བྱ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་རཀྟ་རྙེད་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པས་སྦྱོར་ཚུལ་འདྲ་བར་སེམས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་རྩ་བའི་རཀྟ་བརྐོ་བར་འོས་པ་རྣམས་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་གང་རུང་ལ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་དང་པོར་ས་ཕྱོགས་དེར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་ཀྱིས་བསྐོར། སྐྱབས་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས། །རྩི་ཡི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། །མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །རཀྟ་རྩི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྩལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་རཀྟ་མཱུ་ལ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་བརྐོ་ལ། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། དེས་མཚོན་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་རྣམས་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་བཏུ། འབྲས་བུའི་རཀྟ་རྣམས་སྨིན་པའི་དུས་དང་བསྟུན་ལ་བླང་། དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རཀྟ་རྣམས་ལེགས་པར་བཏུས་ནས་གཡག་རྒོད་དང་ར་ལ་སོགས་པའི་གསོན་ཁྲག་གཙང་མར་སྦྱར་ཏེ་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་སོགས་མོ་ཐོད་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ། སྟེང་ནས་ཕོ་ཐོད་ཀྱིས་དགབ། དར་དམར་གྱིས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་སྦགས་པའི་མཎྜལ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་བཞག་པའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། སྤྲོ་ན་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་ཀྱིས་གཞུང་བསྲང་བའམ། གང་ལྟར་ཡང་ཕྱི་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་གསལ་བ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་གཏོར་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་འདུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྨེ་བ་བརྩེགས། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །དབུས་མཐིང་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ། །གཡས་དཀར་ཁྲོ་མོ་གཽ་རཱི། །གཡོན་དམར་ལྷ་མོ་པྲ་མོ་ཧཱ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ །གསུམ་པས་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་འཁྲོལ། །གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་ཐོད་ཁྲག་དང་། །གསུམ་པས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་གདེངས། །ཕྱག་མཚན་དྲུག་པོ་ལྷ་མོ་དྲུག །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་མེ་དབུས་འགྱིང་། །ཡུམ་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་། །གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་སྦྱོར། །རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་ཡི། །རྒྱན་ཆས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་སིཾ་ཧ་བརྒྱད། །སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དེ། །ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བར་བསྒོམ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་པོའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་དུ་འདུས། །རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་གསུང་གི་སྔགས། །ཨཱོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་ལྔ། །རུ་ལུ་གོང་མ་གོ་རཱི་བརྒྱད། །རུ་ལུ་འོག་མ་སིཾ་ཧ་བརྒྱད། །ཧཱུྃ་ནི་ཕྱག་བརྙན་སྒོ་མ་བཞི། །བྷྱོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཧཱུྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས། །བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་གི་ལྷ། །གསལ་ཞིང་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་མཐར། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་འདུས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས། །ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཀུན་ལ་གནས། །འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །མ་འགགས་ཤར་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན། །རང་སར་རྫོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་དང་། ཞལ་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རུ་ལུའི་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་བཟླ་བས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཞལ་སྒྱུར་ནི། མདུན་གྱི་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །ནང་བཅུད་ཁམས་གསུམ་རཀྟ་ཀུན། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །རཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དམར། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་རཀྟའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །ཞབས་ཟུང་དོར་སྟབས་པད་ཉིར་རོལ། །གཅེར་བུ་ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས། །རཀྟའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཨ་ལ་ལ། བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་བུ་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་འཇོམས་པའི་མཆོག །མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རཀྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། །ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་དྲྭ་བ་ཆགས་པའི་རྒྱུད། །དམར་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་བཞེས་ནས་བསྣམ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཁཱ་ཧི། ཙཀྵུ་ཁཱ་ཧི། བཱ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། ཤུ་ཀྲ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁོར་འདས་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བཀུག །ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྐུ་ལས་བརྒྱུད། །པདྨའི་མཁའ་ནས་ཆར་ལྟར་བབས། །དྭངས་མ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །ཤར་གྱི་རྦ་རླབས་ནུབ་ཏུ་འཕྱོ། །ནུབ་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཤར་དུ་འཕྱོ། །ལྷོ་ཡི་རྦ་རླབས་བྱང་དུ་འཕྱོ། །བྱང་གི་རྦ་རླབས་ལྷོ་རུ་འཕྱོ། །སྟེང་གི་རྦ་རླབས་འོག་ཏུ་འཕྱོ། །འོག་གི་རྦ་རླབས་སྟེང་དུ་འཕྱོ། །ཤ་ཆེན་ལྷུ་དུམ་ལང་ལོང་དང་། །ཙིཏྟ་ཚིལ་ཆེན་ཆོལ་ལོ་ལོ། །རཀྟའི་རླངས་པ་ཕྱུ་རུ་རུ། །དྲི་ཡི་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བམ་དབྱུག་ཕྱར། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་རྐང་གླིང་འབུད།། །ལ་ལ་བྷནྡྷ་ཆ་ལང་བརྡེབ། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་གསུར་ཆེན་བསྣམས། །རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ཤ་ཆེན་ཐོགས། །རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ཞིང་ཕྲག་གྱོན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཡར་དམ་སྐོང་། །འཁོར་འདས་རཀྟ་འདུས་པའི་བཅུད། ཁྲག་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར། །ཞེས་དམིགས་ལ། རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་། སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་མདུན་གྱི་ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རཀྟ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲག་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དམར་གསལ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ཅན་རཀྟའི་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོ་ཞིང་ཟེགས་མ་གང་ལ་རེག་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་སླར་ཡང་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་སོགས་སུ་བཅད་ནས་བསྒྲུབས་པས། རཀྟ་ལས་འོད་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་ངད་ཁྱད་པར་ཅན་འཐུལ་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་བ་ན། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ལྷ་མོ་རཀྟ་ལ་བསྟིམས་པའི་རྗེས་སུ་ཐོད་པའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ལ། རཀྟའི་དྭངས་བཅུད་འོད་ཟེར་འབར་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས། ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །རཀྟ་པདྨ་ལས་བྱུང་བ། །ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་ཆགས་འཁོར་བ་སྟོངས་ཕྱིར་བཞེས། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ལྷག་མ་རྣམས་རིལ་བུའམ། ཕུར་མར་བྱས་ཏེ་གྲིབ་མར་བསྐམ། སླར་སྣོད་བཟང་པོར་ཚགས་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དམ་ཚིག་རྫས་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་བཞིན་ཉན། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟུངས་མ་བྲན་འཁོར་དབང་དུ་འདུ། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་སྐྲག །ཅེས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའ་ཡིད་འོང་དུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ལྡན་པས། །ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི། །ཞེས་སོགས་སྤྱིར་ལས་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་ཁྲག་ཟོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཆགས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པའི་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་སྦྱར་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ན། སྒྲུབ་ཚུལ་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས་རང་རང་གང་ལ་མོས་པའི་གཞུང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།་་་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-030&oldid=129528"\nThis page was last edited on 15 June 2021, at 15:17.


Bodhgaya Empowerment Day Six (6)\nཉིན་འགའི་སྔོན་ནས་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། བདེ་མཆོག་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། དགྱེས་རྡོར་དང་། ཡོངས་དགེ་དཔེ་གསུམ་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་དེ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆར་འཇུག་སྒྲུབ་ལེགས་པར་བསྩལ་གནང་མཛད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེས་ལུང་དེ་དག་ནི་གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ཉིན་གུང་རྗེས་སུ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཀརྨ་པ་བཅུ་པའི་སྐབས་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ད་ལྟའང་བྱིན་རླབས་དང་བརྒྱུད་པ་མི་ཉམས་པར་ཡོད་ཚུལ་དང་། གཏེར་ཆོས་འདི་དག་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་ཆོས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་གསུངས་རྗེས་ཡོངས་དགེ་དཔེ་གསུམ་ལས་པདྨ་བཛྲའི་བཀའ་དབང་བསྩལ་གནང་ངོ་། །\nAs the oral transmission of Vajrayogini, Chakrasamvara, Red Avalokiteshvara, Hey Vajra and Three texts of Yongey Minjur which has been begun to transmit from last few days by Yongey Minjur Rinpoche is completely well concluded today morning. Rinpoche said, “I have received those lineage of transmission from Salje Rinpoche”. After lunch Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche gaveasummary teaching on the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Trulku Yongey Minjur Dorji during the time of 10th Karmapa, and also mentioned about it’s unspoiled blessing, lineage and importance of those treasuries which still does exist even today. After that the empowerment of Padma Vajra, one of the three texts of Yongey Minjur was bestowed.\n尊貴的 大司徒 仁波切 給予灌頂 第6天\n尊貴的 大司徒 仁波切 給予 貝瑪班雜 灌頂、口傳及教授，仁波切 概括的說 這殊勝法教 是明就仁波切 伏藏師 在第十世噶瑪巴 時期取出的伏藏，並且還提到伏藏 保持至今仍未損壞是加持，伏藏即使至今仍然 對傳承 相當重要 - 第六天\nH.E. Tai Situpa Rinpoche Bestowing Padma Vajra empowerment, Oral Transmission & Teaching. Rinpoche gaveasummary teaching on the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Tulku Yongey Minjur Dorji during the time of The 10th Karmapa, and also mentioned about it’s unspoiled blessing, lineage and importance of those treasuries which still does exist even today.- Day 6\nBodhgaya Empowerment Day Seven (7)\nདེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་དགུ་པ་ནས་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བདུན་པ་མཆོག་གིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་ཕྱིར་སྐུ་རིམ་སོགས་བསྒྲུབས་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་གསུམ་པ་ནས་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཀརྨ་པ་བཅུ་པའི་སྐབས་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་དགེ་དཔེ་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བཀའ་དབང་དང་དབང་བཤད་ཟབ་མོ་བསྩལ་གནང་མཛད་དོ། །\nToday from 9: am, all the devotees have chanted the clearing obstacle prayers for the long life and to flourish the Dharma activity of H.H 17th Gyalwang Karmapa and other Dharma holder masters too. And from 3:pm Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche bestowed the empowerment and profound empowerment explanation of Vajra Krodh (Dorjee Drolo) which is one of the three texts of Yongey Minjur, the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Trulku Yongey Minjur Dorji during the time of 10th Karmapa.\n早上 長壽法會 祈願尊貴的 十七世 大寶法王噶瑪巴 以及 所有具德上師 法體安康、長久住世，祈願清除障礙、祈願法輪常轉、佛法興盛，噶瑪巴千諾!\n下午尊貴的 大司徒 仁波切 給予忿怒蓮師 前行及正行 灌頂、口傳及教授，仁波切 開示這殊勝法教 是明就仁波切 伏藏師 在第十世噶瑪巴時期 取出的伏藏，並秘密地向 第十世噶瑪巴提供了這些教義 克服了不利的環境和內外部和秘密等的障礙，使令入侵的力量轉回 - 第七天\nIn the morning session, all the devotees have chanted the clearing obstacle prayers for the long life and to flourish the Dharma activity of H.H 17th Gyalwang Karmapa and other Dharma holder masters too. Karmapa Khyenno!\nAfternoon sessions consist of H.E. Tai Situpa Rinpoche bestowed the empowerment and profound Vajra Krodh (Dorjee Drolo) empowerment, Oral Transmission & Teaching. Rinpoche then gaveabrief explanation of Vajra Krodh (Dorjee Drolo) which is one of the three texts of Yongey Minjur, the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Trulku Yongey Minjur Dorji during the time of 10th Karmapa - Day7- at Monlam Pavilion, Bodhgaya\nBodhgaya Empowerment Day Seven (8)\nདེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ལྗགས་ལུང་བསྩལ་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པ་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ་མཆོག་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམ་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་རྣམས་ནས་༧སྐྱབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་གནང་རྗེས། མཐར་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བཀའ་དབང་དང་དབང་བཤད་ཟབ་མོ་བསྩལ་ནས་བཀའ་དབང་གི་མཛད་རིམ་འདི་དག་འཇུག་སྒྲུབ་ལེགས་པར་བྱུང་བའོ། །\nToday during the morning session Kyabje Yongey Minjur Rinpoche gave an oral transmission of preliminary practice of Mahamudra text. And in afternoon session, Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche gaveaprofoundly praise to his great enlightened root guru 16th Gyalwang Karmapa and other lineage gurus, along with vastly teachings about how he received the priceless precious Dharma Jewels teachings from such great masters. At last the empowerment of unity of Method and Wisdom was bestowed, thus the event of the empowerments are concluded very well.\n尊貴的 大司徒仁波切 給予灌頂 第8天 - 圓滿日\n上午 詠給明就仁波切 口傳 四加行 (初步實踐) 儀軌。下午 尊貴的 大司徒 仁波切 給予 策竹塔謝卡覺 (以無量壽佛及五佛部為主，結合方便與智慧之長壽法及彌陀淨土成就法) 灌頂、口傳及教授。仁波切 衷心讚美 根本上師 第十六世 大寶法王 以及所有具德傳承上師，並感恩他們授予殊勝珍貴教法。\nH.E. Tai Situpa Rinpoche Bestowing Long Life empowerment of Unity of Method and Wisdom (The longevity sadhana Tsedrub Tabshe Khajor) Oral Transmission & Teaching - Day 8, Auspiciousness and Successful Day\nIn the morning session Kyabje Yongey Minjur Rinpoche gave an oral transmission of preliminary practice of Mahamudra text.\nAnd in afternoon session, Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche gaveaprofoundly praise to his great enlightened root guru The 16th Gyalwang Karmapa and other lineage gurus, along with vastly teachings about how he received the priceless precious Dharma Jewels teachings from such great masters.\nBodhgaya Mahamudra Preliminary Teaching\nདེ་རིང་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་དང་། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དུ་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་དང་། དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨང་གཞིར་ཞི་གནས་དགོས་པས་དེ་གལ་ཆེ་ཚུལ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཁ་གསལ་ལ་གོ་བདེར་གསུངས་གནང་མཛད་དོ། །\nToday Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche has began to giveateaching on Preliminary of Mahamudra. In morning and afternoon session, the clear and lucid teaching was preached well with the meaning of the Mahamudra. And how the beginner should practice it. Shamatha meditation asafoundation for all the practices and importance of it, the way of how to practice it with the seven points of Vairochana.\n尊貴的 大司徒 仁波切 -教授 了義海大手印 – (第1天) 。\n今天 仁波切 開始教授大手印的含義。以及講述 初學者 應該如何 練習、實踐四加行。仁波切 並開示 止禪 是作為所有練習、實踐的基礎重要性，以及如何使用毘盧七支座 來練習、實踐，「毘盧七支坐」 是打坐時的最標準姿勢，「毘盧」者是指 本坐法由 毘盧遮那佛 傳法的，「七支」是指打坐時肢體 的七種要點，毘盧七支的坐姿 要訣是：身直、脈直、氣直、心靜。\nH.E. Tai Situpa Rinpoche - Teaching on Mahamudra Based on the Ocean of Definitive Meanings – (Day 1)\nToday H.E. Tai Situpa Rinpoche has began to giveateaching on Preliminary of Mahamudra. Rinpoche gaveaexplanation the meaning of the Mahamudra, and how the beginner should practice it. Shamatha meditation asafoundation for all the practices and importance of it, the way of how to practice it with the seven points of Vairochana. - at Monlam Pavilion, Bodhgaya\nMahamudra Preliminary Teaching at Sacred Place Bodhgaya.\nསྐྱབས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཁ་ཉིན་དང་། ཁ་ཙང་དང་། དེ་རིང་བཅས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་རྣམས་སུ་དབུགས་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ལ་གཏད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་བསྩལ་གནང་བ་དང། ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དང་པོ་རྣམས་སུ་སྔ་དྲོར་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་ཞི་གནས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་མཛད་པ་དེ་དག་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྐྱར་སྦྱོང་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་དམར་ཁྲིད་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཐུན་གཉིས་པ་རྣམས་སུ་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཆུ་མོ་དལ་འབབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆེས་གཙང་ཞིང་དྭངས་ལ་བདེ་འཇམ་གྱི་ངང་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་གནང་མཛད་དོ། །\nDay before yesterday, yesterday and today The glorious refuge Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche has been givingainstructions on experiential meditation of Shamatha meditation focusing on 21 breathes in morning sessions. And in the first sessions of afternoon Kyabje Yongey Minjur Rinpoche has been giving review instructions of experiential meditation on which Guru Vajradhara has been giving in morning sessions. And in the second sessions, as per the Mahamudra preliminary text the profound teachings on Precious human life, Impermanence, Cause and Effects are well preached in joy and peaceful manner likeaslow flow of rivers which are very clear and pure.\n尊貴的 大司徒 仁波切 - 教授 了義海大手印及禪修指導 – (第2及3天)\n仁波切 提到: 止禪 重點是在練習、實踐21次呼吸 這個方法，一個簡單幫助我們靜下來的方法，就是「觀呼吸」，是可以幫助我們稍微平靜、專注一些，排一下濁氣。仁波切繼續開示 大手印，關於「轉心四思維」為人身難得、死亡無常、因果業力和輪迴過患等… 透過靜慮 (靜心息慮)，就像一條 非常 清澈、純淨的 緩慢河流 找回自性。\nH.E. Tai Situpa Rinpoche - Teaching on Mahamudra Based on the Ocean of Definitive Meanings – (Day 2&3)\nRinpoche gave the precious meditation professors and guidance of Shamatha meditation focusing on 21 breathes. Rinpoche continued gaveaexplanation the meaning of the Mahamudra teachings on naming the Four Thoughts That Turn the Mind from Samsara: the precious human rebirth; death and impermanence; karma as cause and effect and the defects of samsara. etc…are well preached in joy and peaceful manner likeaslow flow of rivers which are very clear and pure.\nདཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། “བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གོམས་པ་ཡིན། །གོམས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །”ཞེས་གསུངས་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དུ་དབུགས་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ལ་གཏད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་བསྩལ་ཅིང། ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དང་པོ་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྐྱར་སྦྱོང་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་དམར་ཁྲིད་མཛད། ཆོས་ཐུན་གཉིས་པར་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་དཔེ་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་ལེགས་པར་བསྩལ་བར་་མཛད་དོ། །\nThe glorious Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche mentioned, “ It’s notacultivation of practice butahabituation, and habituation means applying at all times”. So with this saying Guru Vajradhara had gave the instructions on experiential meditation of 21 breath Shamatha meditation in morning session. And in the first session of afternoon Kyabje Yongey Minjur Rinpoche have gaveareview instructions of experiential meditation. And in the second session, as per the Mahamudra preliminary text the profound teaching on shortcomings or fault of samsara was well preached with combination of similes.\n尊貴的 大司徒 仁波切 - 教授 了義海大手印及禪修指導 – (第4天) 。\n尊貴的 大司徒 仁波切 繼續 給予止禪 指導、實踐21次呼吸法練習，下午開示 大手印，仁波切 的教授 結合了明喻、深刻教導 如何 思維認識 輪迴過患。\nRinpoche continued gave the instructions on practice meditation of 21 breath Shamatha meditation. And in the afternoon session Rinpoche gaveaexplanation the meaning of the Mahamudra teachings on karma as cause and effect and the defects of samsara was well preached with combination of similes.


༡. གནས་སྡུད་ཉེན་སྲུང་འབད་ཐངས། - Investigative Journalism Manual | Investigative Journalism Manual\n> Chapters > ལེའུ་༤ པ > ༡.\tགནས་སྡུད་ཉེན་སྲུང་འབད་ཐངས།


ལོ་ཀུ 10 – Luke 10 – The Life of Yeshu\nལོ་ཀུ – Luke\nལོ་ཀུ 10 – Luke 10\n10:1-12 དོན་དེའི་རྗེས༌སུ། ཡང་གཙོ་བོས་རྗེས་འབྲང་པ་བདུན་ཅུ་བསྐོས༌ཤིང༌། མི་གཉིས་རེ་གཉིས་རེ་ཁོང་ཉིད་གང་དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་བའི་གྲོང་རྡལ་དང་ས་ཆ་སོ་སོར་མངགས་པ༌དང༌། དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། སྟོན་ཐོག་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་སྡུད་མཁན་ཉུང༌བས། སྟོན་ཐོག་གི་བདག་པོ་ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་ཐོག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྡུད་མཁན་རྣམས་མངག་པར་ཞུས་ཤིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།\nཁྱོད་རྣམས་སོང༌དང༌། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་སྤྱང་ཁྱུའི་ཁྲོད་དུ་ལུ་གུ་གཏོང་བ་ལྟར་མངག་པར་བྱེད། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དངུལ་ཁུག༌དང༌། ཁུག༌མ། བསིལ་ལྷམ་བཅས་ཅི་ཡང་མ་འཁྱེར༌ཅིག ལམ་བར་དུ་མི་སུ་ལའང་འཚམས་འདྲི་བྱ་མི་རུང༌།\nཁྱིམ་ཚང་གང་དུ་སོང་ནའང་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་འདི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲོས༌ཤིག གལ་ཏེ་ཁྱིམ་དེར་སྐྱེས་བུ་ཞི་བདེ་ཅན་ཞིག་མཆིས༌ན། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཡང་མི་དེ་ལ་ལྡན་པར༌འགྱུར། མི་དེ་འདྲ་མེད་ན་ཞི་བདེ་དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཅག་ལ་ལྡན་པར་འགྱུར།\nཁྱོད་རྣམས་ཁྱིམ་ཚང་གང་དུ་སོང་ན་དེ་རུ་སྡོད༌དང༌། བཟའ་བཏུང་གང་ཞིག་བྱིན་ན་དེ་སྤྱོད༌ཅིག རྒྱུ་མཚན་ནི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ལ་གླ་ཆ་སྟེར་འོས་སོ།། ཡང་ཁྱིམ་གཅིག་ནས་ཁྱིམ་གཞན་ལའང་གནས་མ་སྤོར་ཅིག ཁྱོད་རྣམས་གྲོང་རྡལ་གང་དུ་སོང༌ནའང༌། གྲོང་རྡལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བསུ་བ་བྱེད་ཅིང་མདུན་དུ་ཟས་རིགས་གང་ཞིག་དྲངས་ན་དེ་བཟའ་བར༌བྱའོ།།\nགྲོང་རྡལ་དེ་རུ་ཡོད་པའི་ནད་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱོས་དང་། དེ་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཁྱོད་རྣམས་དང་ཉེ་བར་སླེབས་ཞེས་སྨྲོས༌ཤིག འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་གྲོང་རྡལ་གང་དུ་སོང༌ནའང༌། གྲོང་རྡལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བསུ་བ་མི་བྱེད༌ན། ཁྱོད་རྣམས་གྲོང་རྡལ་དེའི་སྲང་ལམ་དུ་སོང་སྟེ་འདི་ལྟར་ཤོད༌ཅིག\nཁྱོད་ཅག་གི་གྲོང་རྡལ་གྱི་ས་རྡུལ་འདི་ངེད་ཅག་གི་རྐང་པར་འགོས༌ནའང༌། ངེད་ཅག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་སར་ས་རྡུལ་སྤྲུགས་པར༌བྱེད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཉེ་བར་སླེབས་པ་ཤེས་པར༌གྱིས། ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། མ་འོངས་པར་ཉེས་ཆད་གཅོད་པའི་ཉིན་དེ་སླེབ༌ཚེ། སཱ་དོམ་ལས་ཀྱང་གྲོང་རྡལ་དེ་ལ་ཉེས་ཆད་ལྕི་མོ་འཕོག་པར་འགྱུར་རོ།།\n10:13-16 ཀོ་ར་ཟིན་དང་པེ་སད་དཱ་ཁྱོད་གཉིས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་ངོ༌།། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ངོ་མཚར་ཅན་དེ་རྣམས་ཐཱར་དང་ཚི་ཏུན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན༌ན། ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ནས་འགྱོད་བཤགས་བྱས་པ་དང་། ལུས་ལ་རྩིད་རས་གྱོན་ཞིང་མགོ་ལ་ཐལ་བ་གཏོར་ནས་སར་སྡོད་པར་བྱེད།\nཉེས་ཆད་གཅོད་པའི་ཉིན་སླེབ༌ཚེ། ཐཱར་དང་ཚི་ཏུན་གཉིས་ལས་ཁྱོད་གཉིས་ལ་ཉེས་ཆད་ལྕི་མོ་འཕོག་པར་འགྱུར། ཡང་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འདྲེན༌ཏེ། གཤིན་པོའི་གནས་སུ་འཕེན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ཉན་པ་ཡིན་ན་དེས་བདག་ལའང་ཉན་པ་ཡིན། ཡང་སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་ཡིན་ན་མི་དེས་ང་རང་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་ཡིན། ང་རང་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་ཡིན་ན་ང་རང་མངགས་མཁན་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n“Woe to you, Chorazin! Woe to you, Bethsaida! For if the mighty works done in you had been done in Tyre and Sidon, they would have repented long ago, sitting in sackcloth and ashes. But it will be more bearable in the judgment for Tyre and Sidon than for you. And you, Capernaum, will you be exalted to heaven? You shall be brought down to Hades. “The one who hears you hears me, and the one who rejects you rejects me, and the one who rejects me rejects him who sent me.”\n10:17-20 རྗེས་འབྲང་པ་བདུན་ཅུ་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པར་བརྟེན་ནས་གདོན་འདྲེ་དག་གིས་ཀྱང་ངེད་རྣམས་ལ་ཉན་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། བདུད་སཱ་ཏན་གློག་དམར་འཁྱུག་པ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ལས་ས་ལ་ལྷུང་བ་བདག་གིས་ཀྱང་མཐོང༌བ་ཡིན།\nལྟོས༌དང༌། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་རྭ་ཙ་རྐང་འོག་ཏུ་གནོན་པ༌དང༌། དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྩལ༌པས། གང་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱ་མི་ནུས་སོ།།\n10:21-22 དེའི་དུས༌སུ། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས༌ཤིང་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ། བདག་གི་ཡབ་སྟེ་གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ༌ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་འདི་རྣམས་མཁས་པ་དང་བློ་གྲོས་ཅན་ལ་གབ༌ཅིང༌། བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་མི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མཛད་པས་བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་བསྔགས་པར༌བྱེད། ཀྱེ། ཡབ་ལགས། དོན་དེ་ལ་ཁྱེད་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་མི་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གི་ཡབ་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གནང་བ་ཡིན༌ལ། ཡབ་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་སྲས་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན་པ་མི་ཤེས༌ཤིང༌། སྲས་ཁོང་ཉིད་དང་སྲས་ཀྱིས་ཡབ་སུ་ཡིན་སྟོན་པར་འདོད་པའི་མི་ལས༌གཞན། སུས་ཀྱང་ཡབ་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན་པའང་མི་ཤེས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n10:23-24 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་ཟུར་དུ་ཞལ་གཏད་དེ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དོན་དེ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་མི་རྣམས༌བདེའོ།། ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པ་དང་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་དག་ལ་ལྟ་འདོད་ནའང་མཐོང་མ་མྱོང༌། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་དག་ལ་ཉན་འདོད་ཀྱང་མ་ཐོས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n10:25-37 བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་ཚོད་བགམ་པའི་ཕྱིར་ཡར་ལངས་ཏེ་ན༌རེ། སློབ་དཔོན༌ལགས། བདག་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ངས་ཅི་བྱ་དགོས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བཀའ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་བྲིས་འདུག༌གམ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀླགས་པ་ག་འདྲ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ༌ན།\nཁོ་ན༌རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྟེ་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྙིང་ཧྲིལ་པོ༌དང༌། སེམས་ཧྲིལ༌པོ། སྟོབས་ཧྲིལ༌པོ། ཡིད་ཧྲིལ་པོས་གཅེས་དགོས༌ཤིང༌། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་རང་དང་འདྲ་བར་གཅེས་ཤིག་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་ལན་བཏབ་བོ།། ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་འགྲིག༌གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།།\nའོན་ཀྱང་། མི་དེས་རང་ཉིད་ལ་བདེན་ལུགས་ཡོད་པར་སྟོན་འདོད་དེ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་འདི་ལྟར་སྨྲས་པ། ངའི་ཁྱིམ་མཚེས་སུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་མི་ཞིག་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་ནས་ཡེ་རུ་ཀོ་རུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བར༌དུ། ཇག་པའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ཏེ་ཁོའི་གྱོན་པ་བཤུས་ཤིང་གཅར་རྡུང་བཏང་ནས་འཆི་ལ་ཉེ་བ་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཇག་པ་རྣམས་སོང་ངོ་།།\nའོན་ཀྱང་སཱ་མར་ཡ་པ་ཞིག་ལམ་བུ་དེ་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་ཞིང་མི་དེ་མཐོང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས༌ཏེ། ཁོའི་གམ་དུ་སོང་ནས་རྨ་ཁའི་ཐོག་ཏུ་སྣུམ་དང་རྒུན་ཆང་བྱུགས་ཤིང་རས་ཀྱིས་བཏུམས་པ༌དང༌། རང་གི་བཞོན་པར་བསྐྱོན་ཏེ་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ནས་སྙོར་སྐྱོང་བྱས།\nདེའི་ཕྱི་ཉིན། ཁོས་དངུལ་སྒོར་གཉིས་ཁང་བདག་ལ་སྤྲད༌དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྨས་མ་འདི་ལ་སྙོར་སྐྱོང་བྱོས༌དང༌། གལ་ཏེ་དངུལ་འདིས་མ་འདང་ན་ང་རང་ཕྱིར་ལོག་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྟེར་ངེས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nདེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སོམས༌དང༌། མི་དེ་གསུམ་ལས་ཇག་པའི་ལག་ཏུ་ཤོར་བའི་མི་དེའི་ཁྱིམ་མཚེས་སུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ༌ན། ཁོ་ན༌རེ། རྨས་མ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པ༌དང༌། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཁྱོད་རང་ཡང་སོང་ནས་དེ་ལྟར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།


ལོ་ཀུ7– Luke7– The Life of Yeshu\nOctober 8, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n7:1-10 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མི་རྣམས་ལ་གསུང་འདི་ཐམས་ཅད་གནང་རྗེས་ཀཱ་ཕར་ན་ཧུམ་དུ་ཕེབས་པ༌དང༌། གནས་དེར་བརྒྱ་དཔོན་ལ་རྩིས་འདང་ཆེ་བའི་གཡོག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ནད་ལྕི་མོ་ཕོག་ནས་ཤི་ལ་ཉེ༌ཞིང༌། བརྒྱ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་ནས་ཁོང་ཉིད་ཕེབས་ཏེ་རང་གི་གཡོག་པོའི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི༌ཕྱིར། ཡ་ཧུ་དཱའི་མི་རིགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྒན་པོ་འགའ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་མངགས་སོ།།\nཁོ་རྣམས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་དྲུང་དུ་འབྱོར་ནས་ན༌རེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བརྒྱ་དཔོན་ལ་དོན་འདི་མཛད་འོས༌ཏེ། ཁོས་རང་རེའི་མི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་བ་དང་ཆོས་ཁང་ཡང་བཞེངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཞུས༌པས། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཡང་དེ་དག་དང་མཉམ་དུ་ལམ་ལ་ཆས༌པ་དང་། བརྒྱ་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་དང་ཉེ་བའི་དུས༌སུ། བརྒྱ་དཔོན་གྱིས་གྲོགས་འགའ་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་མངགས་ཤིང་ཁོང་ལ་ན༌རེ། ཇོ་བོ༌ལགས། ཁྱེད་ལ་འོ་བརྒྱལ་མི་བཟོ་བར༌ཞུ། ཁྱེད་ཉིད་ཕྲན་ཆུང་བདག་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་ན་ང་རང་མི་འོས།\nདེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་རང་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཁྱེད་ལ་མཇལ་ནའང་མི་འོས་པར་སྙམ་མོ།། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཞིག་གནང་བར་མཛོད༌དང༌། བདག་གི་གཡོག་པོའི་ནད་བསལ་ངེས༌ཡིན། ང་རང་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ངའི་དབང་འོག་ཏུའང་དམག་མི་ཡོད༌དེ། ངས་མི་འདིར་སོང་ཞིག་ཅེས་བཤད་ན་ཁོ་ཕར་འགྲོ་དགོས༌ཤིང༌། མི་གཞན་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བཤད་ན་ཁོ་འདིར་ཡོང་བ༌ཡིན། ཡང་བདག་གིས་གཡོག་པོར་ལས་ཀ་འདི་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བཤད་ན་ཁོས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས༌སོ།།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་གཏམ་དེ་གསན་ནས་ཡ་མཚར་སྐྱེས༌ཏེ། ཕྱིར་འཁོར་ནས་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་མི་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། བདག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཡེས་ར་ཨེལ་མི་རིགས་ལས་ཀྱང་འདི་འདྲའི་དད་སེམས་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་མཐོང་མ་མྱོང་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་མངགས་འོངས་པའི་མི་རྣམས་ཕྱིར་བརྒྱ་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ༌ན། གཡོག་པོའི་ནད་སོས་ཟིན་པ་མཐོང༌ངོ༌།།\n7:11-17 དེ་ནས་ཅང་མ་འགོར༌བར། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་དང་ཐུགས་སྲས་རྣམས་དང་མི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལྷན་དུ་ནཱ་ཨིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕེབས༌ཤིང༌། ཁོང་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཁར་སྒོར་སླེབས་པའི༌ཚེ། ཡུགས་མོ་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་པུ་ཡོད་པ་ཤི༌སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མི་མང་པོས་ཁོ་མོ་དང་མཉམ་དུ་བེམ་པོ་ཕྱི་རུ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད་པ༌དང༌།\nགཙོ་བོས་ཡུགས་མོ་དེ་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་དགོངས་ཏེ་མ་ངུའོ་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཁོང་ཉིད་ཁྱོགས་ཤིང་གི་གམ་དུ་ཕེབས་ཤིང་དེར་ཕྱག་གིས་རེག་པ་དང་འཁུར་མཁན་རྣམས་ཀྱང་བསྡད། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ཀྱེ། གསར༌བུ། ངས་ཁྱོད་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། ཡར་ལོངས་དང་ཞེས་གསུངས་པ༌ན། གཤིན་པོ་དེ་སླར་གསོན་ཞིང་ཡར་ལངས་ནས་སྐད་ཆ་སྨྲས་སོ།། ཁོང་གིས་མི་དེ་ཕྱིར་རང་གི་མ་ལ་སྤྲད་དོ།།\nམི་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཕན་ཚུན་ལ་ན༌རེ། ལུང་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བདག་ཅག་གི་ཁྲོད་ནས་བྱུང༌བ་རེད། དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་མི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་མཛད་དོ་ཞེས་སྨྲས༌ཤིང་། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་དོན་དེ་ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་དང་མཐའ་འཁོར་གྱི་ས་ཆ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༌བོ།།\n7:18-23 ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོ་ཧ་ནན་ལ་སྨྲས༌པས། ཁོས་རང་གི་སློབ་མ་གཉིས་བོས་ནས་གཙོ་བོའི་དྲུང་དུ་མངགས་ཏེ། མ་འོངས་པར་ཕེབས་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཁྱེད་རང་ཡིན༌ནམ། ཡང་ན་ངེད་ཅག་གིས་ད་དུང་གཞན་ཞིག་ལ་བསྒུག་དགོས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན།\nསློབ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ན་རེ། ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ངེད་གཉིས་མངགས་ཏེ། མ་འོངས་པར་ཕེབས་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཁྱེད་རང་ཡིན༌ནམ། ཡང་ན་ངེད་ཅག་གིས་ད་དུང་གཞན་ཞིག་ལ་བསྒུག་དགོས་སམ་ཞེས་ཁོང་ལ་ཞུས་སོ།།\nདུས་དེར་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཇོམས་པ༌དང་། གནོད་སྐྱོན་བསལ་བ། གདོན་འདྲེ་ཕྱིར་བསྐྲད༌པ། ལོང་བ་མང་པོར་མཐོང་བར་མཛད། ཁོང་གིས་དེ་གཉིས་ལ་དྲིས་ལན་དུ། ཁྱོད་གཉིས་ཕྱིར་སོང༌ཞིག ལོང་བའི་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་གྱོལ་པོ་རྣམས་འགྲོ་བ༌དང༌། མཛེ་ནད་བསལ་ཞིང་འོན་པའི་རྣ་བས་ཐོས་པ༌དང༌།\nགཤིན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སླར་གསོན་པོར་གྱུར་པ༌དང༌། དབུལ་འཕོངས་རྣམས་ལ་འཕྲིན་བཟང་བསྒྲགས་པ་སོགས་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་དེ་རྣམས་ཡོ་ཧ་ནན་ལ་ཤོད༌ཅིག བདག་གི་རྐྱེན་གྱིས་དད་པ་མི་ཉམས་པ་རྣམས་བདེའོ་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n7:24-27 ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་མངགས་པའི་མི་དེ་གཉིས་ཕྱིར་སོང༌རྗེས། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་གནས་ཚུལ་སྐོར་མི་ཚོགས་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་སྔོན་ཁྱོད་རྣམས་དབེན་སྟོང་དུ་ཅི་ཞིག་ལ་བལྟ་རུ་སོང༌ངམ། རླུང་གིས་གཡོས་པའི་འདམ་རྩྭ་ཞིག་ལ་བལྟ་རུ་སོང་བ་ཡིན༌ནམ།\nཡང་ན་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པའི་གོས་ཆེན་གྱོན་པའི་མི་ཞིག་ལ་བལྟ་རུ་སོང༌ངམ། ལུས་ལ་གོས་ཆེན་གྱོན་ཞིང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བདེ་བར་རོལ་བའི་མི་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། འོ་ན་ཁྱོད་ཅག་གནས་དེར་ཅི་ཞིག་ལ་བལྟ་རུ་སོང་བ་ཡིན༌ནམ།\nཡང་ན་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་བལྟ་རུ་སོང༌ངམ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ།། དེ་ལགས༌སོ། །ཡོ་ཧ་ནན་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན།\nWhen John’s messengers had gone, Jesus began to speak to the crowds concerning John: “What did you go out into the wilderness to see? A reed shaken by the wind? What then did you go out to see? A man dressed in soft clothing? Behold, those who are dressed in splendid clothing and live in luxury are in kings’ courts. What then did you go out to see? A prophet? Yes, I tell you, and more thanaprophet. This is he of whom it is written, “‘Behold, I send my messenger before your face, who will prepare your way before you.’\n7:28-30 བདག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྨྲ་བར༌བྱ་སྟེ། མ་ཡིས་བཙས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆུང་བ་དེའང་ཡོ་ཧ་ནན་ལས་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌པ་དང་། མི་སེར་དང་ཁྲལ་ལེན་མཁན་རྣམས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དྲུང་དུ་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཞུགས་མྱོང་བས་ཁོ་ཚོས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་གསུང་དེ་ཐོས༌རྗེས། དཀོན་མཆོག་ནི་བདེན་ཅིང་ཡང་དག་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་མོད།\nའོན་ཀྱང་། ཕ་རུ་ཤི་པ་དང་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དྲུང་དུ་ཁྲུས་གསོལ་ལ་ཞུགས་མ་མྱོང༌བས། རང་གི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་རིང་དུ་དོར་བ་ཡིན།\n7:31-35 ཡང་འདི་སྐད༌དུ། དེས་ན་བདག་གིས་དུས་རབས་འདིའི་མི་རྣམས་ནི་གང་ཞིག་ལ་བསྡུར་བར༌བྱའམ། དེ་དག་ནི་ཅི་ཞིག་དང་མཚུངས་པ་ཡིན༌ནམ། དེ་དག་ནི་ཁྲོམ་སྲང་དུ་སྡོད་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལ་ན༌རེ། ངེད་ཅག་གིས་གླིང་བུ་བུས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་བྲོ་མི་འཁྲབ། ངེད་ཅག་གིས་སྐྱོ་གླུ་བླངས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ངུ་བ་མིན་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌འདྲའོ།།\nརྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་ཡོང་ནས་བག་ལེབ་མ་ཟོས་ལ་རྒུན་ཆང་ཡང་མ་འཐུངས༌མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་འདི་གདོན་འདྲེས་བཟུང་འདུག་ཅེས་ཟེར་བ༌དང༌། ཡང་མིའི་བུ་ཕེབས་ཏེ་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སུ་སྤྱོད༌ཀྱང༌། ཁྱོད་ཅག་ན༌རེ། ལྟོས༌དང༌། མི་འདི་ནི་ཤ་ཆང་ལ་རྔམ་པ་ཞིག་ཡིན༌ལ། ཁྲལ་ལེན་མཁན་དང་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཟེར་མོད།\n7:36-50 ཡང་ཕ་རུ་ཤི་པ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གདན་དྲངས༌ཤིང༌། ཁོང་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་པ་དང་གྲལ་ལ་བཞུགས་སོ།། གནས་ཚུལ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་རུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་སྡིག་ཅན་ཞིག་གིས་ཤེས༌ནས། སྤོས་ཆུས་གང་བའི་རྡོ་ཀ་མ་རུའི་བུམ་པ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང༌སྟེ།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་ལངས་པ་དང་། ཡང་ཁོང་གི་ཞབས་དྲུང་དུ་ངུས་ཤིང་མིག་ཆུས་ཁོང་གི་ཞབས་བརླན་པར་བྱས་པ༌དང༌། ཁོ་མོས་རང་གི་སྐྲས་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱིས་ཤིང་འོ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ་སྤོས་ཆུ་བྱུགས་སོ།། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གདན་དྲངས་པའི་ཕ་རུ་ཤི་པ་དེས་དོན་དེ་མཐོང༌ནས། གལ་ཏེ་མི་འདི་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁོང་ལ་རེག་པའི་བུད་མེད་འདི་ནི་སུ་དང་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ༌དང༌། ཐ་ན་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའང་མཁྱེན་ནུས་པ་ཡིན་བསམས་པའོ།།\nསྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཕ་རུ་ཤི་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། སི༌མོན། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་དོན་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས༌ཤིང༌། ཁོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལགས་གསུང་རོགས་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པ༌དང༌། ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་བུན་བདག་ཞིག་ལ་བུ་ལོན་པ་གཉིས་ཡོད༌དེ། གཅིག་གིས་དངུལ་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དངུལ་སྒོར་ལྔ་བཅུའི་བུ་ལོན་ཆད་ཡོད༌ནའང༌།\nམི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ལོན་འཇལ་མ་ཐུབ༌པས། བུན་བདག་གིས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ལོན་མེད་པར་བྱས་སོ།། དེས་ན་མི་དེ་གཉིས་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་ལ་ལྷག་པར་གཅེས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ༌ལ། སི་མོན་གྱིས་བུ་ལོན་མང་པོ་མེད་པར་བྱས་པ་དེས་ཁོ་ལ་ལྷག་ཏུ་གཅེས་སོ་སྙམ་ཞེས་ཞུས༌ཤིང༌། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\nཡང་ཞལ་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་བུད་མེད་དེར་གཟིགས་ནས་སི་མོན་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་འདི་མཐོང་བྱུང༌ངམ། ང་རང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཡོང་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་རང་ལ་རྐང་པ་འཁྲུད་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཡང་མ་བླུགས༌མོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་མོའི་མིག་ཆུས་བདག་གི་རྐང་པ་བརླན་ཞིང་སྐྲ་ཡིས་ཕྱིས།\nཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་འོ་མ་བྱས༌ཀྱང༌། ཁོ་མོས་ང་རང་འདིར་ཡོང་བ་ནས་བཟུང་བདག་གི་རྐང་པར་མཚམས་མེད་པར་འོ་བྱས། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་མགོར་སྣུམ་གྱིས་མ་བྱུགས༌ནའང༌། ཁོ་མོས་བདག་གི་རྐང་པར་སྤོས་ཆུ་བྱུགས་སོ།།\nདེའི༌ཕྱིར། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཁོ་མོས་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས། ཁོ་མོར་སྡིག་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སུ་ཡི་སྡིག་པ་ཉུང་ངུ་བསལ་བ་དེས་ཉུང་ངུ་ཞིག་གཅེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།།\nདེ་ནས་ཁོང་གིས་བུད་མེད་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ༌ན། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བཟའ་བཏུང་སྤྱད་ནས་སྡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་མི་འདི་ནི་སུ་ཡིན༌ནམ། ཁོང་གིས་སྡིག་པའང་བསལ་བ་ཡིན་ཞེས་བསམས་སོ།།\nཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་བུད་མེད་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱི་དད་པས་ཁྱོད་རང་བསྐྱབས་པ་ཡིན། བདེ་བའི་ངང་ནས་ཕྱིར་སོང་ཞིག་ཅེས་གསུངས༌སོ།།


Terdzo-KHA-003 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 2\nLineage Transmission Records - brgyud yig\nrin chen gter mdzod zhal skong zhus pa rnams kyi brgyud yig yid ches dad pa'i gsos sman\nVolume2(ཁ) / Pages 557-568 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume2> Text #3 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rin chen gter mdzod zhal skong zhus pa rnams kyi brgyud yig yid ches dad pa'i gsos sman. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 2) by 'jam mgon kong sprul, 557-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rgyu mtshan lhug par gsol ba'i yi ge 'di'ang dus mthar rdor dril dang bum pa thogs kyang rgyud kyi dngos po phyi nang gsang ba'i de nyid kyis shin tu dbul ba'i mu to ba bkra shis dpal 'byor gyis bal yul mchod rten chen mor gnas pa'i skabs bris pa don dang ldan par gyur cig/\n༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཡིག་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གསོས་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྟོན་འཁོར་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་མཁར། །སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོ་བརྡ་བརྒྱུད་རྒྱུ་སྐར་ཟླའི། །སྙན་བརྒྱུད་སྣང་བས་སྨིན་གྲོལ་ཀུ་མུ་ད། །བཞད་མཛད་བླ་མ་ལྷར་བཅས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བསྟན་རྩ་བ་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ལ། །ཐོས་པའི་མཛོད་བསགས་བསམ་པས་སྙིང་པོ་བླངས། །བསྒོམས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བསྟན་ལ་ཞབས་ཏོག་གིས། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལགས། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ནུས་ཕྲ་ཡང་། །དད་པ་ཁོ་ནའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྒྱལ་བསྟན་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །རློམས་པས་རྒྱུ་མཚན་གནད་ནས་དཀྲོལ་ཕྱིར་བརྩམ། །དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། གསར་མའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལའང་བཀའ་བབས་ཅི་རིགས་བཞུགས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་སྤྱི་དཔལ་བརྒྱད་དང་དབྱེར་མེད་པ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་པས། ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་བཀའ་བབས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་ཤིང་། དེ་ཡི་ཐུགས་སྲས་ཟབ་མོ་གཏེར་བརྒྱུད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་དུས་མཐར་ས་རྟགས་དུས་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་དང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། ད་ལྟ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ལས་ཐོབ་པའི་དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་དུས་ཚོད་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་དེ་བཞིན་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་དེར་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་བབས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་དགོངས་པ་གཏད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་ཀྱང་གུ་རུའི་དགོངས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་ཐེབས་པར་བཏབ་པ་སྨོན་ལམ་དབང་་་་བསྐུར། དུས་དེ་ཡོལ་བ་མེད་པར་ཤོག་སེར་སོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་འཕོས་ཆེད་དུ་རྙེད་ཅིང་ཆོས་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་གཏད་པས་གཏེར་སྟོན་རང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱས་པ། སྐལ་མེད་ལ་གསང་སྒོ་མི་རལ་བ། ཆོས་བྱིན་ཆེ་བ་སོགས་སུ་བྱ་རའི་ཆེད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏད་པ་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ། གཏེར་གྱི་སྒོས་བརྒྱུད་གསུམ་དང་། གཏེར་ཐོན་པའི་ཚེ་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙིང་ལ་བབས་པ་དགོངས་བརྒྱུད། བརྡ་ཡི་གཏེར་ཡིག་རྙེད་ཅིང་གུ་རུ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་བརྡ་དབང་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་བརྡ་ཡི་དོན་སད་པ་བརྡ་བརྒྱུད། ཤོག་སེར་ལ་ངག་དང་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་ལས་ཚིག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བརྡ་འཕྲོད་ཅིང་ཞལ་ཤེས་དང་ཕྱག་བཞེས་མཁྱེན་པ་སྙན་བརྒྱུད་རྫོགས་པ་སྟེ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་གུ་རུའི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་བཞུགས་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་་་་་་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་དང་པོ་འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས། དེང་གི་ཆར་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་གསུམ་ལ། ཟབ་གཏེར་དབང་བའི་རིག་འཛིན་སྔ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རང་རང་ལ་དབང་བའི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་གཏད། ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་གིས་གླེགས་བམ་དངོས་སུ་ཕུལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོར་བཀས་ལུང་བསྟན། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད་པ་པོར་ལུང་གིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབས་པས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་མཛོད་ཆེན་ལྔ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་རྣམས་བསྐྲུན་པར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོར་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་བཀའ། བསྐྱེད་རྫོགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ། བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་དམ་ཉམས་དང་རྟོག་གེས་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས་པ་འདི་འཕགས་ཡུལ་དུ་འཕྲུལ་སྤར་འདེབས་པའི་རྣམ་དཀར་བགྱི་བའི་ཚེ། འཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་གྱི་ཐོར་གསལ་རུང་མཛད་བཟང་རྟེན་འབྲེལ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཞལ་སྐོང་ཞུ་འོས་གཙོ་བོ། མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བདུན་ལས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནི། གཏེར་གནས་སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན། རྩ་བའི་ཆོས་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསན། དེས་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་གདན་ས་སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུའི་གླིང་ནས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས། གཏེར་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ལྔ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ། དེ་ནས་གཏེར་ཆེན་གདན་ས་རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་ནས་གཏེར་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ལས། བདག་གི་སྐྱབས་གཅིག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་གསན་ཏེ་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད། མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མདུན་ས། རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནང་། ཀཿཐོག་སི་ཏུའི་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་ཞིང། གུས་ལ་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིག་པ་དང་། ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀས་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་དང་། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་འདི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་གནང་བའི་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཕབ་འཕྲོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་དུ་བཀའ་རྒྱ་དཀྲོལ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་གནང་བ་ལས། ཐུགས་སྲས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྚི་ཏ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཁས་དབང་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ཀྱིས་གསན། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསན་པ་ལས། ཟུར་མང་གཏེར་ཆེན་རོལ་རྡོར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་བདག་ཅག་བཅས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་མེད་པས་འདི་དག་ཆོག་ཁྲིགས་གྱིས་ཞེས་ཆེད་དུ་བཀའ་གནང་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྐོར་དབང་ཆོག་ཙམ་ལས་གཞན་མི་འདུག་གསུངས་ཤིང་། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། དེ་ལས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསན་ནས་གུས་ལ་གནང་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་རྣམས་གལ་ཆེ་ཤོས་དང་། གཞན་ཡང་འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་ཕྲེང། བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། འཇམ་མགོན་གུ་ཎ། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ། རྗེ་དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ། རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉིི་མ། མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྡོ་གྲུབ་བཞི་པ་ཐུབ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་དཔལ་འབར་ལས་བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས། མཁྱེན་བརྩེ། མི་ཕམ། དྷརྨ་སཱ་ར། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་པདྨ་གླིང་པ། མཉན་སྤྲུལ་དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་ཐོབ་བོ། །བྱང་གཏེར་ལེའུ་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྟེན་བསྐྱེད་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་། གུ་ཎ། ཟུར་མང་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད། བཀའ་འགྱུར་བླ་མ་ཀརྨ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་ཆོག་དབང་། མཆོག་གླིང་། མཁྱེན་བརྩེ། གནས་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་གཉིས་པ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ། འཇམ་མགོན་དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །གསང་ཐིག་སྔགས་སྲུང་མའི་དབང་རྒྱུན། གུ་ཎ། མཁན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག །དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་པ། མཁྱེན་བརྩེ། དྷརྨ་སཱ་ར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཡང་ན་མཁྱེན་བརྩེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་བཤད། མི་ཕམ། དྷརྨ་སཱ་ར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཡང་ན་མི་ཕམ། ཉེ་གནས་བླ་མ་འོད་གསལ། དེ་ལས་སོ། །བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཡང་གསང་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་དོན་དབང་། ཆོས་རྒྱལ་ཡན་བདེ་འདུས་ལྟར་ལ། དེ་ཕྱིན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་སྟོན་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་རྒྱུན་རིང་བརྒྱུད་མི་བཞུགས་ཀྱང་། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨ་མ་ཏིས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་བརྒྱུད་འདེབས་མཆོག་གླིང་གསུང་། སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་གསང་ཐིག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལུས་དཀྱིལ་མངོན་རྟོགས་ཚེ་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་དང་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། གུ་ཎ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག །དྷརྨ་མ་ཏི། ཡང་ན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ། ཞེ་ཆེན་ཀོང་སྤྲུལ་པདྨ་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཙ་འདྲ་མཆོག་སྤྲུལ་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་གཏེར་གཞུང་དང་། དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གོང་གི་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་དང་འདྲའོ། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ། དེའི་ཟུར་འདེབས། སྐོང་བ། གཏོར་ཟློག །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས། མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་བཅས། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །འཕགས་མའིསྙིང་ཐིག་བསྙེན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ། གུ་ཎ། དྷརྨ་སཱ་ར། དྷརྨ་མ་ཏི། ཡང་ན་དྷརྨ་སཱ་ར་ལས། ཡབ་རྗེ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་། མཁྱེན་བརྩེ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ། རྗེ་དྷརྨ་མ་ཏིའམ། ཡང་ན་མཁྱེན་བརྩེ། སྨད་ཤོད་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་འཕེལ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་བཅས། དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་སྐབས་ལྟར་རོ། །ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་དང་བླ་རྣལ་མཁྱེན་བརྩེ། གུ་ཎ། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལའོ། །ཡང་མཁྱེན་ཀོང་གཉིས་ལས་བློ་གཏེར་དབང་པོ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསྐང་བ་མཁན་རཏྣའི་གསུང་། མཁན་རཏྣ། ཟུར་མང་རོལ་རྡོར་ལྔ་པ་ལས་བདག་གིས་ཐོབ། ནོར་རྒྱུན་མ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དཀོན་མཆོག་དཔལ་སྒྲོན། སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། དྷརྨ་མ་ཏི། དེ་ལས་སོ། །ཆར་འབེབས་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་གསུང་། མཛད་པ་པོ་ལས་རྗེ་དྷརྨ་མ་ཏིས་གསན་པ་ལས་ཐོབ། ཆར་བསང་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་མི་ཕམ་གསུང་། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་འོད་གསལ་དང་། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་ཆར་ལས་རྒད་པོས་ཐོབ། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྐོར། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། བླ་བྲོ་ནོར་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་ལས་ནོད་པའོ། །སྤྱིར་ཕྲན་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱིས་རྐང་པ་འཇོག་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རང་རྒྱུས་རང་ལ་ཡོད་ཅིང་ན་ཚོད་སྨིན་པའི་རྒད་པོར་གྱུར་པ་དང་སེམས་ཞུམ་ཡང་། ཁམས་བོད་ནས་ཕེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གསེར་རེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས། སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་ཙམ་ལས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་གནང་མཁན་ད་ལྟ་སུ་ཡང་མ་བྱུང་བས། མཆོག་ཕལ་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱ་གར་ཁོ་ན་ལ་གཏེར་མཛོད་ལན་གསུམ་ཁྲོམ་ཆོས་བྱེད་དགོས་བྱུང་སྐབས། འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་བཞེས་པས་སེངྒེའི་དབུ་ལ་ཁྱིའི་ལག་པ་བཞག་དགོས་བྱུང་བར། ཁོ་བོའི་དབང་བསྐུར་ལ་བཤད་རིན་ཆོག་པ་བརྒྱུད་པ་ཁུངས་བཙུན་པ་ཙམ་འདུག་པ་འདི་རང་ནས་རྫུན་དང་ཟོལ་ཟོག་གི་གཏམ་མིན་པ་ནི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཡིན་ལ། དབང་ཞུ་ཡུལ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་བརྒྱུད་པ་གང་ལ་ཐུག་པ་ཤེས་དགོས་པ་དམ་པ་སྔ་མ་དག་གི་རྣམ་ཐར་ལ་གཟིགས་པས་གསལ་ལ། བརྒྱུད་པ་གོང་སྨོས་དེ་དག་ཕྲན་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མེད་ཅེས་ཞུ་བའང་མིན་ཏེ། ཁམས་བོད་ནས་གཏེར་མཛོད་གསན་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་དགོངས་བཞེས་ཞིབ་གནང་མཛད་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་འཕྲོས་དོན་དུ་ཞུས་པའོ། །བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་རློམས་པས་གཏེར་གྱི་མཛོད། །དཔེ་རྒྱུན་སྤེལ་ལ་ཉེར་མཁོའི་བརྒྱུད་ཡིག་ཀྱང་། །རྒན་པོས་དྲང་པོར་གསོལ་བས་གཟུར་གནས་ཀུན། །དགྱེས་སྙམ་འབད་པས་བྲིས་པའི་རྣམ་དཀར་སྤྲིན། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཀུན་གསལ་ལམ། །མཛེས་པར་བྲེས་དང་དེ་ཡི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །ཕྲིན་ལས་ཆར་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །དབྱར་སྐྱེས་ལང་ཚོ་མཛེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱུ་མཚན་ལྷུག་པར་གསོལ་བའི་ཡི་གེ་འདིའང་དུས་མཐར་རྡོར་དྲིལ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བའི་མུ་ཏོ་བ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོར་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHA-003&oldid=119214"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:45.


Wylie:Gsang sgrub khros ma nag mo'i dbang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gsang sgrub khros ma nag mo'i dbang\ngsang sgrub khros ma nag mo'i dbang\nKrodhīkālī Secret Practice Empowerment\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 225-234 / Folios 93a5 to 97b4\nVolumes List > Volume 13 > Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་. གསང་སྒྲུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 225-234. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSmin gling lo chen d+harma shrI. gsang sgrub khros ma nag mo'i dkyil 'khor du dbang bskur ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 225-234. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 225-234\nBegin Tibetan page and line #: 93a5\nEnd Tibetan page and line #: 97b4\n༢༢༥ །།ༀ་སྭ་སྟི། གསང་སྒྲུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བཤམས་བཀོད་ནི། སྟེགས་བུ་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་ཟུར་མདུན་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་ནག་པོ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི། མཐའ་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ནག་པོ་རྩེ་ཟླུམ་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་ཞིག་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་ཆུང་དཀར་ཟླུམ་བཞི། ཤར་དུ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷཱུ་ར་བཀྲམ་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་བརྡོ་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ལ་ཧ་རི་\n༢༢༦ ནི་སས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ། བྱང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་པ་བསང་སྦྱངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཕཻཾ་ཞེས་མགྲོན་དགུག །གཏོར་མ་དམར་པོ་དེ་ༀ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ད་ཤ་དིཀློ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འགལ་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད། ཅེས་ཕུལ། དཀར་གཏོར་དེ་ཨ་ཀཱ་རོས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ལ་ཕན་བདེའི་བསམ་པས་བདག་གི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྱིར་དོར་ཞིང་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ནང་མཆོད་ལ། སྲིན་ལག་གིས་ཆོས་འབྱུང་འབྲི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། དམ་རྫས་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་\n༢༢༧ འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ལས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་བླངས་ཏེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རང་ལུས་ལ་གཏོར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་། ཕྱོགས་གཡོན་དང་མཚམས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་སུམྦྷ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས། བདུད་རྩིའི་ཐིགས་མ་ཌཱ་ཀིས་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པས་བསབགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད། གཞོམ་མེད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་བསམས་པ་ནི་གནས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་རོའ་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ནི། གདན་གྱི་སྟེང་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་རྩ་ཞལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་མོའ་ཞལ་དང་། སྟེང་ཞལ་དོན་དམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕག་གདོང་གཡས་ཕྱོགས་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་ཕག་སྐད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་སྒྲོགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་\n༢༢༨ ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རུས་པའི་ཆ་བྱད་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་སྨྱོན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའ་སྙིང་ག་ནས་བརྫིས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། སྙིང་གར་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ་ལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཕོ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཅན། རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་མ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་གཡས་པི་ཝཾ། ལྷོར་ཙ་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི། ནུབ་ཏུ་ཏྲི་ལས་མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་གཡས་བུ་ཆུང་གི་རོ། བྱང་དུ་ཡཾ་ལས་རྣམ་སྲས་ལྗང་གུ་གཡས་མཆོད་རྟེན། བཞི་ག་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགོས་འདོད་སྟེར་བའོ། །ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་རང་འདྲ་བའི་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། །བདབ་འདབབཞིའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག །ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་གྲི་གུག །ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག །བྱང་དུ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གྲི་གུག །གཡོན་ཐམས་ཅད་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་སྐབས་སྐབས་སུ་ལྟོ་བ་ཕུལ་བ་དང་གཡོན་དུ་བསྐོར། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ། སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་ཅིང་\n༢༢༩ དྲན་པ་བཞིས་བསྐུལ་གདབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དྲན་པས། ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་རཾ་ཞེས་བཟླ། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་དྲན་པས། ཧ་རི་ནི་ས་ཡན་ཏེ། ཞེས་བཟླ། ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དྲན་པས། ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་འདུ། ཞེས་བཟླ། ཕོ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དྲན་ལ། ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླའོ། །འདིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་བཟླ་བའི་ལུགས་ཡིན་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལོག་སྒྲུབ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནི། །ༀ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ནས། པདྨ་ཉི་མ་རྟོག་མེད་གདན་ལ་གར་མཛད་ཅིང་། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཁྲོས་པའི་ཕག་སྐད་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལས་བཞི་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད། (།ཅེས་བསྟོད།) དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཏྲི་ཡི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་སྦྱར་བས་ཕྱོགས་གཏོར་བཞི་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཕུལ། ཐུན་མོང་དུ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་\n༢༣༠ ནང་མཆོད་འབུལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བ་འཇོམས། །རྨོངས་བྱེད་སྐྲག་བྱེད་རེངས་པར་བྱེད་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་མཆོད། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འབུལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་མཆོད་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལྟར་བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བླངས། གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་བླ་ན་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། དེ་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཌཱ་ཀི་མ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་གསུངས་པའི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གཉིས་ཀྱི་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་\n༢༣༡ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་མོས་ལ་འདིའི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཐར་པ་བའདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་སྤང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པར་མོས་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། དམ་བཞག་ནི། བདུད་རྩི་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཡ་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་ལུགས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནག་མོ། །རྩ་ཞལ་ཁྲོ་མོ། །གཡས་ཞལ་ཕག་གདོང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཞབས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་\n༢༣༢ ཀྱི་ངང་དུ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར་ལ་ཞོག་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་དབབ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་དོརགཏོར། དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། ༀ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་མཎྜལ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧ་བཛྲ་པ་ཤྱ། རྟེན་དང་རྟེན་པར་བཅས་པའི་དལ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤར་གྱི་ཙ་ཀ་ལིའི་སྐུ་མིག་ཏུ་བསྟན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཕོར་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ལ། འདི་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྐྱང་བར་གྱིས་ཤིག །དེས་བུམ་དབང་ཐོབ་པས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་གསང་བའི་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ལྷོའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་བཞུགསཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ངག་རྗེ་བཙུན་མའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་གྲག་སྟོང་ཞེན་མེད་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ཧུ་བ་ཧུབགསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེས་གསང་དབང་ཐོབ་པས་རླུང་སྔགས་བཟླས་སྒོམ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་\n༢༣༣ འདིའི་རྗེས །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ནུབ་ཀྱི་སིནྡྷུ་རའི་དལ་སྟོན་ཅིང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན། དེ་ཐིམ་པས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད། སྔགས་འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །དངོས་གྲུབ་གོ་འཕང་མཆོག་འདོད་ན། །དེ་འདྲ་ཐ་དད་མི་བལྟའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སིནྡྷཱུ་ར་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ལ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེས་ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་ཞུ་ཞིབདེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། བྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དཔེ་འདི་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འབྱུང་བས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལོང་བླངལ། སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གྱི་དོན་རྟོག་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ་གཡས་བརྐྱང་གི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྙིང་གར་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་ལ་ཡི་དམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཁྲོས་ནག་རང་འདྲ་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཕོ་བར་འཁོར་ལོའ་རྩིབས་བཞི་པར། ཕྱག་རྡོར་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྣམས་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་དྲན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་པའི་ཚེ་བླ་མའི་གནས་སོ་སོ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་སློབ་མའི་གནས་དེ་དང་དེར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ།\n༢༣༤ དང་པོ་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས །ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་རཾ། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས །ཧ་རི་ནི་ས་ཡན་ཏེ། ལྟོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས །ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་འདུ། ཕོ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དྲན་པས་རྗེས། ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། ཤུ་བྷཾ།\n225 //oM swa sti/_gsang sgrub khros ma nag mo'i dkyil 'khor du dbang bskur ba la/_bshams bkod ni/_stegs bu chang dang bdud rtsis chag chag btab la/_dkyil 'khor lte ba zlum po' nang du chos 'byung sngon po zur mdun bstan gyi dbus su baM yig nag po/_de'i phyogs bzhir pad+ma 'dab bzhir phyogs mdog la ha ri ni sa bri/_mtha' rdo ra me ris bskor ba'o/_/de'i dbus su many+dzi'i steng du gtor ma nag po rtse zlum stod zur gsum pa dar nag gi gdugs phub pa zhig dang /_phyogs bzhir gtor chung dkar zlum bzhi/_shar du khros ma'i lha tsaka_/lhor bdud rtsis gang ba'i thod pa/_nub tu me long la sin+d+hU ra bkram ste chos 'byung rkyang pa brdo ra me ri dang bcas pa'i dbus su baM la ha ri\n226 ni sas bskor ba bris pa/_byang du sgrub thabs kyi glegs bam rnams bkod/_mtha' mchod pas bskor/_gzhan yang nye bar mkho ba'i yo byad thams cad tshogs par bya'o/_/de nas sgrub mchod ni/_sngon gtor dkar dmar gnyis bshams pa bsang sbyangs/_oM AHhU~M ha ho hrIHsa byin gyis brlabs/_'bar ba'i rgya dang bcas phaiM zhes mgron dgug_/gtor ma dmar po de oM DA ka DA ki k+She tra pA la da sha diklo ka pA la sa pa ri wA raedaM ba li+iMM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes lan gsum gyis bsngos la/_mkha' 'gro zhing skyong phyogs skyong sogs srung ma'i tshogs la 'bul lo/_/bdag cag dpon slob 'gal rkyen sol mthun rkyen sgrub pa'i grogs mdzod/_ces phul/_dkar gtor deakA ros lan gsum gyis gzhi bdag rnams la 'bul lo/_/gnod pa'i bsam sbyor spangs la phan bde'i bsam pas bdag gi stong grogs mdzod cig_/ces phyir dor zhing nag phyogs rnams sum+b+ha'i drag sngags kyis bskrad do/_/de nas bla ma dang rdo rje rnal 'byor ma'i lha tshogs mdun gyi nam mkhar sad par bsam la/_'gro rnams bsgral 'dod sogs dang /_shes rab snying rje sogs kyis skyabs sems sngon du 'gro bas/_yan lag bdun pa ni/_bla ma rdo rje rnal 'byor ma/_/'khor dang bcas la phyag 'tshal lo/_/mchod pa bla na med pas mchod/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/dge ba kun la rjes yi rangs/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/bdag gis dge ba ci bsags pa/_/sems can kun la bsngo bar bgyi/_/tshogs zhing rnams rang la thim par gyur/_nang mchod la/_srin lag gis chos 'byung 'bri tshul bya zhing /_dam rdzas 'bar ba'i snod du chos 'byung gi dbus su pad+ma 'dab bzhi la ha ri ni sa gsal bar gyur/_de las 'od zer\n227 'phros sangs rgyas thams cad kyi thugs ka nas ye shes kyi bdud rtsi spyan drangs/_dam tshig gi bdud rtsi la thim pas zhu zhing 'dres pa las ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/_oM AHhU~M zhes byin gyis brlabs/_de las g.yon pa'i mtheb srin gyis nang mchod blangs te oM AHhU~M zhes rang lus la gtor zhing khrus byas pas bdag dang rnal 'byor bsrung /_phyogs g.yon dang mtshams g.yas bskor gyis bdud rtsi 'thor zhing sum+b+ha lan gnyis brjod pas/_bdud rtsi'i thigs ma DA kis sprin du gyur pas bsabagegs thams cad bskrad/_gzhom med bsrung ba'i 'khor los phyogs thams cad bcings par bsams pa ni gnas bsrung ba'o/_/de nas mchod rdzas rnams bsang /_stong pa'i ngang las AHlas ka pA la yangs shing rgya che ba rnams su hU~M yig zhu ba las mchod rdzas rnams bzang zhing rgya che ba/_dwangs shing thogs pa med pa/_nam mkha'i khams gang bar gyur/_oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M nas shab+da'i bar brjod pas byin gyis brlabs/_de nas dngos gzhi ni/_shU n+ya tA'i sngags kyis bdag dang mdun gyi dkyil 'khor gyis mtshon pa'i chos thams cad stong par sbyangs/_stong pa'i ngang las rang lus srung 'khor dur khrod brgyad gzhal yas khang gi nang du pad+ma 'dab bzhi chos 'byung gi lte bar pad nyi ro' gdan dang bcas par gyur/_rang sems lha'i 'khor lo rdzogs pa ni/_gdan gyi steng baM yig yongs su gyur pa b.las/_bcom ldan 'das rje btsun rdo rje rnal 'byor ma sku mdog nag mo rtsa zhal kun rdzob rnam par dag pa khro mo' zhal dang /_steng zhal don dam rnam par dag pa phag gdong g.yas phyogs nas gyen du phyogs pa las phag skad sngags kyi sgrar sgrogs pa/_spyan gsum pa/_dbu skra dmar ser gyen du 'bar ba/_phyag g.yas gri gug 'phyar zhing g.yon thod khrag\n228 thugs kar 'dzin pa/_rus pa'i cha byad lngas brgyan cing smyon pa'i cha byad can/_zhabs g.yas brkyang ba'i skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis mi ro' snying ga nas brdzis pa/_me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/de'i spyi bor rtsa ba'i bla ma la brgyud pa'i bla mas bskor ba/_snying gar yi dam rdo rje rnal 'byor ma dmar mo gri thod kha \_u0f7e ga bsnams pa la yi dam thams cad kyis bskor ba/_pho bar 'khor lo rtsibs bzhi pa'i lte bar phyag rdor sngon po rdor dril 'dzin pa g.yon brkyang ba'i dor stabs can/_rtsibs bzhi'i shar du ma las yul 'khor srung dkar po g.yas pi waM/_lhor tsa las 'phags skyes po sngon po g.yas ral gri/_nub tu tri las mig mi bzang dmar po g.yas bu chung gi ro/_byang du yaM las rnam sras ljang gu g.yas mchod rten/_bzhi ga g.yon rin po che'i bum pa 'dzin pas sgrub pa po la dgos 'dod ster ba'o/_/lte bar pad+ma 'dab bzhi'i dbus su rang 'dra ba'i rje btsun khros ma nag mo/_/bdab 'dababazhi'i shar du ha las rdo rje mkha' 'gro sngon mo g.yas rdo rjes yu ba byas pa'i gri gug_/lhor ri las rin chen mkha' 'gro ser mo g.yas rin po che'i gri gug_/nub tu ni las pad+ma mkha' 'gro dmar mo g.yas pad+ma'i gri gug_/byang du sa las las kyi mkha' 'gro ljang gu g.yas rgya gram gyi gri gug_/g.yon thams cad thod khrag 'dzin pa'o/_/de ltar gnyug ma'i sems nyid lha'i 'khor lor rdzogs pa/_de nyid sangs rgyas thams cad kyi ye shes gdod ma nyid nas rang bzhin dbyer med pa'i bdag nyid chen por rnam par dag par gyur/_de ltar gsal ba'i ngang nas lus gnad bca' zhing skabs skabs su lto ba phul ba dang g.yon du bskor/_rlung steng 'og kha sbyar la yid bzlas bya/_sems bde stong gi nyams la che re blta/_yid chos nyid kyi ngang la ma yengs par 'jog cing\n229 dran pa bzhis bskul gdab la bzlas pa bya ste/_spyi bo' bla ma dran pas/_ha ri ni saeraM zhes bzla/_snying ga'i yi dam dran pas/_ha ri ni sa yan te/_zhes bzla/_lte ba'i mkha' 'gro dran pas/_ha ri ni sae'du/_zhes bzla/_pho ba'i chos skyong dran la/_ha ri ni sa hU~M phaT/_ces bzla'o/_/'dir bdag mdun dbyer med du sgrub cing bzla ba'i lugs yin pas mdun bskyed log sgrub mi dgos so/_/de ltar ci nus bzlas mthar mchod bstod ni/_/oM badz+ra wA ra hi sa pa ri wA ra badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_nas shab+da'i bar gyis mchod/_'bru gsum gyis nang mchod phul nas/_pad+ma nyi ma rtog med gdan la gar mdzad cing /_/mthing nag zhal gcig phyag gnyis rus pa'i rgyan gyis spras/_/khros pa'i phag skad 'gros kyis 'gro rnams dbang du sdud/_/rdo rje phag mo bde ba'i stobs ldan khyod la bstod/_/rtsa brgyud bla ma yi dam lha tshogs dang /_/phyag na rdo rje phyogs skyong rgyal chen bzhi/_/rdo rje phag mo las bzhi sgrub byed pa'i/_/mkha' 'gro rnams la sgo gsum gus pas bstod/ (/ces bstod/) de nas gtor ma bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las yaM las rlung /_raM las me'i steng dualas ka pA la sha lnga bdud rtsi lngas gang ba/_steng du zla phyed rdo rjes brgyan pa/_rlung g.yos me sbar rdzas rnams zhu/_ye shes kyi bdud rtsi bkug ste thim par gyur/_oM AHhU~M zhes bzlas pas byin gyis brlab/_de nas 'bar ba'i rgya dang bcas phaiM zhes brjod pas gtor mgron rnams spyan drangs la/_oM gu ru badz+ra yo gI ni badz+ra pA Ni shrI badz+ra wA ra hI ma hA yo gi nI ha ri ni sa ra tsa tri yi i daM ba liM ta sogs sbyar bas phyogs gtor bzhi po mkha' 'gro sde bzhi dang rgyal po sde bzhi la phul/_thun mong du/_ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis phyi mchod/_'bru gsum gyis\n230 nang mchod 'bul/_/bcom ldan rdo rje phag mo chen mo ni/_/'jig rten gsum dang phyogs gzhan rgol ba 'joms/_/rmongs byed skrag byed rengs par byed pa mo/_/rdo rje rnal 'byor ma la phyag 'tshal bstod/_/bla ma bde gshegs yi dam lha/_/ma dang mkha' 'gro chos skyong la/_/phyag 'tshal bstod cing gus pas mchod/_/rmad du byung ba'i gtor ma 'bul/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la/_/zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub shog_/ces pa'i bar gyis 'dod don gsol ba btab/_tshogs mchod ni phyi sgrub zhal gnyis ma ltar bya'o/_/de nas dbang bskur ba la gnyis las dang po slob dpon bdag 'jug ni/_'og nas 'byung ba'i slob ma la ji ltar bya ba ltar bdag 'jug dbang bskur ting nge 'dzin gyi tshul du blangs/_gnyis pa slob ma gzhug cing dbang bskur ba ni/_slob bu rnams khrus dang phyag byas gral du 'khod pa la/_sems bskyed gsal 'debs dang chos bshad ci rigs sngon du 'gro bas/_'dir bla na med pa rnal 'byor gsang mtha'i rgyud dang rjes su 'brel ba/_de la'ang rgyud lung man ngag gsum las/_man ngag gi rjes su 'brang ba DA ki ma snying gi dum bu drug cu rtsa bzhi zhes bka' srung mkha' 'gro sde bzhis rje btsun dam pa sangs rgyas la gsungs pa'i khros ma nag mo' dkyil 'khor du dbang bskur ba la slob dpon gyi bya ba rnams grub nas/_da khyed rang gi ngo skal du gyur pa bal thog mar maN+Dal phul mdzod/_a khaM wI ra hU~M zhes lan gnyis kyi mig dar dang me tog gtad/_de nas bla ma dang rdo rje rnal 'byor ma gnyis su med pa la gsol ba gdab pa 'di'i rjes_/dga' chen khyod bdag ston pa ste/_/rnal 'byor ma dpal dgongs su gsol/_/byang chub sems las rmad byung ba'i/_/sdom pa rgya mtsho bdag la stsol/_/zhes lan gsum/_de nas bla ma dang rdo rje rnal 'byor ma'i dkyil\n231 'khor gyi lha tshogs mdun gyi nam mkhar sad par mos la 'di'i/_bla ma rdo rje rnal 'byor ma/_'khor dang bcas la phyag 'tshal bstod/_/mchod pa bla na med pas mchod/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/dge ba kun la rjes yi rang /_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/bdag gis dge ba ci bsags pa/_/sems can kun la bsngo bar bgyi/_/lan gsum/_de nas spyi dang khyad par gyi sdom pa mtha' dag bzung snyam pas 'di'i_/sras bcas sangs rgyas thams cad dang /_/dpa' bo rnal 'byor ma tshogs kun/_/thams cad bdag la dgongs su gsol/_/bdag gis deng nas byang chub bar/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/thar pa ba'adod phyir skyabs su mchi/_/sems can kun don bsgrub pa'i phyir/_/byang chub sems gsum bskyed par bgyi/_/bde gshegs rigs lnga'i sdom pa bzung /_/bcu bzhir phye ba'i ltung ba dang /_/yan lag nyes pa spang bar bgyi/_/lan gsum/_dzaHhU~M baM hoHzhes pas dkyil 'khor du bcug par mos la yol ba bsal/_dam bzhag ni/_bdud rtsi blud la/_'di ni khyod kyi dmyal ba'i chu/_/dam tshig 'das na sreg par byed/_/dam tshig bsrung na dngos grub ni/_/rdo rje bdud rtsi'i chu 'dis 'grub/_/a mr-i ta u da ya ka Tha Tha hU~M/_de nas khyed rang mnyam pa'i stabs kyis langs la thal mo spyi bor sbyor/_ngag rlung kha sbyor du 'chings/_sems kyi gnad lugs rdo rje rnal 'byor ma nag mo/_/rtsa zhal khro mo/_/g.yas zhal phag gdong gri gug dang thod khrag bsnams pa/_zhabs gar stabs ling ling bsgyur ba zhig tu lam gyis bskyed la bla ma la mos gus drag po byas pas/_bla ma'i thugs ka nas 'od zer 'phros o rgyan mkha' 'gro'i gnas nas ye shes kyi mkha' 'gro ma dpag tu med pa spyan drangs nas khyed rang la thim par mos la sems 'dzin med\n232 kyi ngang du khres se bskyur la zhog cig_/spos rol dang bcas pas ha ri ni sa A be sha yaazhes drag tu dbab/_de nas rnal 'byor ma'i sku la me tog phul bar mos la 'di'i rjes_oM pra tIts+tsha badz+ra hoH_zhes me tog doragator/_de nyid spyi bor bcings par mos la/_oM pra ti gr-ih+Na s+t+waM i maM sarba ma hA ba la/_de nas dz+nyA na tsak+Shu maN+Dal dz+nyA na pra be sha ya phaT/_ces mig dar bsal/_ha badz+ra pa sh+ya/_rten dang rten par bcas pa'i dal thams cad mngon sum bzhin du mthong bar gyur snyam pa'i mos pa mdzod/_de nas dbang bskur ba dngos la bzhi las/_dang po bum dbang zhu ba'i slad du gsol ba gdab pa 'di'i rjes/_bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub kyi bum pa'i dbang stsal du gsol/_lan gsum/_slob dpon gyis shar gyi tsa ka li'i sku mig tu bstan cing lag tu gtad la/_khyed rnams lus tha mal du 'dzin pa'i rtog pa phor la/_deng phyin chad mkha' 'gro ma 'di yi dam du bzung la/_'di ltar sgom pa la snang stong zhen bral du bskyang bar gyis shig_/des bum dbang thob pas lha sku bsgom pa la dbang bar byas pa yin no/_/de nas gsang dbang zhu ba'i slad du 'di'i rjes/_bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub gsang ba'i dbang stsal du gsol/_lan gsum/_lho'i bdud rtsi thogs te khyed kyi ngag tha mal du 'dzin pa'i dri ma sbyang ba'i phyir/_bcom ldan bde mchog yab yum snyoms par zhugs bzhugasapa'i byang chub kyi sems dkar dmar 'di la byin gyis brlabs pas/_deng phyin chad ngag rje btsun ma'i sngags su shes par gyis la grag stong zhen med du skyong bar mdzod cig byas la/_oM AHhU~M zhes bdud rtsi hu ba hubagasum 'thung du gzhug_/des gsang dbang thob pas rlung sngags bzlas sgom la dbang bar byas pa yin no/_/de nas shes rab ye shes kyi dbang zhu ba'i slad du\n233 'di'i rjes_/bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub kyi shes rab ye shes kyi dbang stsal du gsol/_lan gsum/_nub kyi sin+d+hu ra'i dal ston cing /_khyed kyi yid kyi dri ma dag par byed pa la/_sin+d+hU ra'i dkyil 'khor gyi yi ge 'di rnams rnal 'byor ma dngos yin/_de thim pas 'di rnams kyis byin gyis brlabs pa las bde stong gi nyams khyad par can dang ma bral bar mdzod/_sngags 'di rnal 'byor ma yi gzugs/_/rnal 'byor ma yang sngags kyi gzugs/_/dngos grub go 'phang mchog 'dod na/_/de 'dra tha dad mi blta'o/_/zhes brjod cing /_sin+d+hU ra g.yon pa'i srin lag gis blangs la slob ma'i gnas bzhir thig le bya'o/_/des sher dbang thob pas zhu zhibade sgom pa la dbang byas pa yin no/_/de nas dbang bzhi pa zhu ba'i slad du 'di'i rjes/_bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub kyi dbang bzhi pa tshig dbang stsal du gsol/_lan gsum/_byang gi sgrub thabs kyi dpe mgo thog tu bzhag nas mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad dpe 'di nas bshad pa bzhin nyams su blangs nas 'byung bas tshul bzhin du nyams su long blangal/_sems nyid rtsa bral gyi don rtog par mdzod cig_/de nas dpon slob gnyis ka khros ma nag mo zhal gnyis ma gri thod bsnams pa g.yas brkyang gi gar stabs kyis bzhugs pa'i spyi bor rtsa brgyud kyi bla ma snying gar rnal 'byor ma dmar mo la yi dam gyis bskor ba/_lte bar pad+ma 'dab bzhir khros nag rang 'dra ba la mkha' 'gro sde bzhis bskor ba/_pho bar 'khor lo' rtsibs bzhi par/_phyag rdor la rgyal chen sde bzhis bskor ba rnams gsal thob/_de nas dran pa bzhi dang ldan pa sngags kyi rjes zlos byas pa'i tshe bla ma'i gnas so so las 'od zer byung ba slob ma'i gnas de dang der thim pas byin gyis brlabs par mos la/\n234 dang po spyi bo' bla ma dran pas 'di'i rjes_/ha ri ni saeraM/_snying ga'i yi dam dran pas 'di'i rjes_/ha ri ni sa yan te/_lto ba'i mkha' 'gro dran pas 'di'i rjes_/ha ri ni sae'du/_pho ba'i chos skyong dran pas rjes/_ha ri ni sa hU~M phaT/_ces sngags rnams lan gsum re bzla'o/_/khyed rnams kyi rgyud la rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i byin rlabs dang nus mthu thams cad 'jug par gyur cig_/ces me tog 'thor/_des dbang bzhi pa thob de kho na nyid bsgom pa la dbang bar byas pa yin no/_/de nas slob ma'i rjes kyi bya ba dam tshig khas blangs gtong rag gi maN+Dal dang lus 'bul/_dge ba bsngo ba rnams dang /_dkyil 'khor gyi rjes chog gtong rag gi mchod bstod bsngo smon bkra shis kyi bar phyi sgrub ltar bya'o/_/dar rgyas 'phel/_shu b+haM/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gsang_sgrub_khros_ma_nag_mo%27i_dbang&oldid=54176"\nThis page was last edited on2October 2020, at 20:05.