ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐོ་རེངས་སྐར་ཆེན་བཞི།__ས་བུ་ཆེ། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2020 ལོའི་ཟླ3ཚེས 22 ཉིན། 3601 3\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པ་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ། གྲྀ་སི[Greek]་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བདུན་གྱི་ཁྲོད་ནས་མི་ལེ་ཐུས[Miletus]ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་དང་། ཚན་རིག་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་ཐཱ་ལེ་སི་འཁྲུངས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་མི་ལེ་ཐུས་པ་ཟེར་བའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཟད། ཡོངས་གྲགས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བའི་དང་པོ། ཚན་རིག་ཡབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མཚན་གྱི་ཆེ་བ་བཞེས་ཡོད་པས། སྙན་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། གནའ་དེང་གི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རིག་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། །\nདུས་རབས་གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་པ་པོ་དི་ཨོ་གེ་ནེས་་ལཱ་ཨེར་ཐེའུ་སི[Diogenes laërtius]་དང་དུས་རབས་ལྔ་པའི་གྲྀ་སིའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བོ་ཕྲོ་ཁ྄་ལུ་སི[Proclus]་སོགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་དེབ་ཐེར་དུ་ཐཱ་ལེ་སིའི་དབྱིབས་རྩིས་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་མཛད་རྗེས་བཀོད་ཡོད་དེ། བཤད་རྒྱུན་དེ་དག་ཏུ་ཐཱ་ལེ་སིས་དབྱིབས་རྩིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཨེ་ཅེབ་གཏོར་གཟུགས་བང་སོ[Pyramids of Egypt]འི་མཐོ་ཚད་དང་མཚོ་ངོས་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་བར་ཐག་སོགས་རྩིས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གི་དབྱིབས་རྩིས་ཐད་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་ཁ་ཤས་ད་ལྟའི་དུས་སུའང་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། དྲང་ཟུར་སྐོར་གྱི་ངེས་སྲོལ་ཞིག་ལ་ཡང་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐཱ་ལེ་སིའི་ངེས་སྲོལ་ཟེར་ནས་མིང་བཏགས་ཡོད་པ་རེད། ཡང་གྲྀ་སིའི་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་པོ་ཧེ་རོ་ཏོ་ཐུས[Herodotus]ཀྱིས་ཐཱ་ལེ་སི་སྐར་རྩིས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་ཡོད་དེ། ཐཱ་ལེ་སི་ཡིས་ཉི་འཛིན་བརྟག་ནས་སྐད་གྲགས་ཆགས་པ་རེད་ཅེས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་སུ་དོན་དཔེ་དྲངས་ནས་བཀོད་ཡོད། །\nའོན་ཀྱང་ཐཱ་ལེ་སིའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་ཆེས་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ལྟ་གྲུབ་མཁས་པ་ཕི་ལཱ་ཐོ[Plato]་ཡི་གསུང་རྩོམ་དུ། ཐཱ་ལེ་སིས་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལ་གཟིགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནད་དོན་ལ་ཐུགས་དགོངས་བཞེས་བཞིན་བྱོན་པའི་སྐབས། ལམ་ལ་གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་པས་ཆུ་དོང་ནང་དུ་འགྱེལ་སོང་པ་རེད། ཚུལ་དེ་གཡོག་འཁོར་སྐྱེས་མ་ཞིག་གིས་མཐོང་བ་དང་། མོས་ཐཱ་ལེ་སི་ལ་ཁ་མཚར་གྱིས་ནས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞབས་འོག་གི་སའང་མཐོང་ཐུབ་མེད་ན། ནམ་མཁའི་གནས་ཚུལ་ནི་གང་ལྟར་དགོངས་ཐུབ་ཅེས་བཤད་པ་རེད། གཏམ་རྒྱུད་འདི་དངོས་གནས་ཡིན་མིན་གང་ལྟར་རུང་། ཕི་ལཱ་ཐོ་ནས་བཟུང་གཏམ་འདི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་མཁན་དག་གི་དཔེ་ཆོས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཐུབ་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་དུས་སུའང་། ནུབ་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ལྟ་གྲུབ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་དེ་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ལྟ་བར་དཔེ་ལེན་སྲིད་པ་དང་། ཡང་། གཞུང་ལུགས་གཅིག་རྐྱང་ལ་མགོ་འཁོར་ནས་ལག་ལེན་དང་དངོས་ཡོད་ལ་མཐུན་མ་ཐུབ་པ་བྱུང་སྐབས། མིག་གིས་ས་ལ་ལྟོས་ཞེས་ནས་འབོད་བརྡ་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་པ་རེད། །\nཐཱ་ལེ་སིས་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལ་གཟིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུགས་གང་ཞིག་རྟོགས་ཡོད་ཅེ་ན། ཁོང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཆུ་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་ཞིག་གཏད་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོའི་བོན་གཞུང་དང་ཆོས་གཞུང་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་ན། བོན་དང་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མོའི་དུས་ནས་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དགོངས་པ་གཏད་ཡོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཏེ་ད་ལྟ་ཚན་རིག་གིས་བཤད་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ཡིས་འབྱུང་བ་ལྔ་པ་ནམ་མཁའི་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་རྣམས་འཇིག་པའི་སྐབས་སུ་སླར་ཡང་འབྱུང་བ་སོ་སོར་འགྱེད་འགྲོ་བར་བཤད་ཡོད་རེད། འོན་ཏེ། ཐཱ་ལེ་སི་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་སུ། གྲྀ་སི་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོངས་ཁྱབ་སུ་མེད་པ་འདྲ་སྟེ། ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སམ་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་རྐྱེན་འཚོལ་སྐབས་འབྱུང་བ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། ཆུ་ལ་བློ་འཁོར་ཡོད་པ་རེད། །\nབཤད་སྲོལ་ཞིག་ལ། གྲྀ་སི་ལས་ཀྱང་སྔ་བའི་སུ་མེར་སོགས་དབུས་མཚོའི་ཤར་གྱི་ལེགས་བྱང་ཁྲོད་དུ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་གནས་ལས་འཕེལ་བར་བཤད་པའི་རིག་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆུ་འབྱུང་གི་བཤད་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པ་རེད། ཐཱ་ལེ་སིའི་དགོངས་བཞེད་ལ་གནའ་མིའི་ལྟ་བ་དེ་ཡིས་བློ་བསྐྱེད་བྱས་ཡོད་པའང་མཁས་པ་དུ་མས་འདོད་པ་རེད། །\nའོན་ཀྱང་། གནའ་མིས་ནི་དཔེ་དང་ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་སྒང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆུ་འབྱུང་དང་། སྲོག་ལྡན་ཆུ་འབྱུང་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་སུ། ཐཱ་ལེ་སི་ཁོ་རང་གི་གསུང་རྩོམ་སོགས་ཅི་ཡང་ང་ཚོའི་མཐོང་ལམ་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ལྷག་མེད་ནའང་། ཨ་རེས་ཏོ་ཏེལ[Aristotle]་གྱི་ཁུངས་ཐུབ་བརྩམས་ཆོས་གཟུགས་འདས་རིག་པ[Metaphysics]་ཞེས་པ་དེར་འཁོད་དོན།\nལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་སྔོན་བྱོན་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད་ལ་ ་་་ ་་་ དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐཱ་ལེ་སི་ཡིས་ཆུ་དེ་རྩ་བར་བཞེད་པ་རེད། །(1)\nགསུང་དུམ་འདི་ལས་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན། ཐཱ་ལེ་སིའི་དགོངས་དོན་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གཞིའམ་རྩ་བའམ་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་བྱེད་ནི་ཆུ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་རེད། གྲྀ་སིས་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོད་དེའི་ཚབ་ཏུ་གཞི་རྒྱུ་ལྟ་བུ་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རུ་གྱུར་བའི་རྒྱུ་ཆ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡིན། །\nའོ་ན། ཐཱ་ལེ་སིའི་དགོངས་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་རིགས་པ་གང་ལ་བསྟེན་ནས་བཏོན་ཡོད་པ་རེད་ཅེ་ན། ཨ་རེས་ཏ་ཏོལ་གྱིས། ཐཱ་ལེ་སིས་སྐྱེས་དངོས་ཐམས་ཅད་རློན་པའམ་བཤེར་བག་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་དང་། བརླན་བཤེར་ཅན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་ཆུ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་ཅེས་སོ། ། གྲྀ་སིའི་སྐད་དུ་ཆུ་དང་བརླན་བཤེར་གཉིས་མིང་གཅིག་ཏུ་བྱ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ལ། མཁས་པ་གཞན་གྱིས་ཐཱ་ལེ་སི་ནི་མཚོ་འགྲུལ་ལ་བྱོན་རྒྱུ་མང་བས་བློ་བསྐྱེད་དེ་འདྲ་ཐེབ་པ་རེད་ཀྱང་ཟེར། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་གྲྀ་སིའི་སོ་ནམ་ལས་རིགས་ལག་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས། སོ་ནམ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་ཆུ་དེ་དངོས་པོའི་འབྱུང་གཞིར་རྩིས་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། འོན་ཀྱང་མང་ཆེ་བས་གོང་ནས་འཆད་ཟིན་པ་ལྟར། ཐཱ་ལེ་སི་ལ་དེ་ལས་སྔ་བའི་གནའ་བོའི་བཤད་རྒྱུན་ཞིག་གིས་བློ་བསྐྱེད་བྱས་པ་རེད་ཟེར་ལ། ང་རང་གིས་མཐའ་མ་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་ཐད་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཆེས་ལྡན་པའི་འགྲེལ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད། །\nཆུ་དང་ཚེ་སྲོག་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད། མ་ཟད་ཆུ་ནི་བཤེར་གཟུགས་སུ་གནས་ཆོག་པར་མ་ཟད། ད་དུང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཁ་རླངས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟར་རླངས་གཟུགས་སུ་བསྟུན་ཐུབ་པ་དང་། དར་དུ་ཆགས་ན་སྲ་འཐུས་ཅན་དུའང་འགྱུར་ཐུབ་པ་རེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་དགོས་ན། རླངས་གཟུགས། བཤེར་གཟུགས། སྲ་གཟུགས་གསུམ་དུ་མ་བསྡུས་པའང་མེད་པ་རེད་ལ། གཟུགས་གཞན་ཏེ་མེ་སོགས་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་གོ་ན་ཆོག་གི་རེད། དེ་བས། ཆོས་ཀུན་ཆུ་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་ཆོས་ཀུན་ཆུ་ཡིས་གྲུབ་པར་བཤད་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ་པོ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དེ་ལ་སུན་འབྱིན་དགོས་ན། དེ་ཡང་སླ་པོ་རེད་དེ། གནའ་དེང་གང་གི་དུས་ལ་ཐུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆུ་མིན་པ་དེ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་རེད། །\nདེ་བས་ཐཱ་ལེ་སིའི་རྗེས་སུ། ནམ་མཁའ། མེ། རླུང་སོགས་གཞི་རྒྱུ་ལ་འདོད་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་མཁན་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། མཐར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དངོས་མང་སྦྱོར་གྲུབ་བྱས་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བའང་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། །\nཉེ་དུས་སུ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་པེར་ཐྲན་ད྄་་རུ་སེལ[Bertrand Russell]་ཡིས་ཐཱ་ལེ་སིའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་སྐབས། ཁོང་གིས་དེང་རབས་རྫས་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཆུ་དེ་ཡང་རླུང་རྡུལ་གཉིས་དང་སྲོག་རླུང་རྡུལ་ཡ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་གྲུབ་བྱས[H2O]་ཡོད་པའི་ར་སྤྲོད་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཐཱ་ལེ་སིའི་དགོངས་པ་ཆེར་བསྟོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེང་རབས་རྫས་འགྱུར་ལྟར་ན། སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རླུང་རྡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆ་མེད་པ་གཅིག་རྐྱང་མེད་པ་རེད། མ་ཟད། འབར་གས་ཆེན་མོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། སྟོང་ཆེན་པོའི་རྡུལ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་ནས་ཡང་རླུང་རྡུལ་དང་རབ་ཡང་རླུང་རྡུལ་གྱིས་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུའི་ཆ་ཚད་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། རྡུལ་རིགས་གཞན་གྱི་གྲངས་ལ་བརྒྱ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་རུ་སེལ་གྱི་སྐད་ཆ་ངོ་མ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།\nདངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་རླུང་གིས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། ཆུའི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ནི་ཡང་རླུང་ཡིན་པ་རེད། །(2)\nརུ་སེལ་དང་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པ་ཞིག་ནི་ཨ་རིའི་གཟུགས་ཁམས་རིག་པ་བ་ས྄་ཏེ་ཝེན་་ཝེན་པེར་ག྄[Steven Weinberg]་ལགས་རེད། ཁོང་གིས་ཐཱ་ལེ་སི་སོགས་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་གསུངས་དོན། སྔ་མོའི་གྲྀ་སིའི་མཁས་པ་དེ་དག་ནི་ཚན་རིག་པ་མིན་ལ། ལྟ་གྲུབ་པའང་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་སྙན་ངག་པ་རེད་ཅེས་སོ། ། འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེ་སྟེ། ཐཱ་ལེ་སིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གཞི་བཙལ་བའི་སྐབས་སུ། སྙན་ངག་གམ་འཆར་ཡན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་གསུང་འདོད་མེད་པ་མཁས་པ་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། ནེ་ཐྲི[Nietzsche]་ཡིས་གསུངས་པར། ཐཱ་ལེ་སིའི་དགོངས་པ་འདི་ནི་གཟུགས་དཔྱད་ཀྱི་ཚན་རིག་ཚོད་དཔག་ཅིག་ཡིན་པས་མ་ཟད། ད་དུང་དེ་ལས་བརྒལ་བའི་གཟུགས་འདས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྙིང་སྟོབས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་དེ།\n[ཐཱ་ལེ་སི་]ཁོང་གིས་ད་དུང་ ་་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་་ པའི་སྤྲོས་མེད་སྤྱི་མཚན་གྱི་རྟོག་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལོན་མེད་ཅིང་། ད་དུང་བྱེ་བྲག་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཞིག་གི་རིམ་པར་ལུས་ཡོད་ནའང་། ཁོ་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་གྲྀ་སི་པ་དག་གི་ཁྲོད་ནས། ཁོ་ནི་ཁྱད་པར་ཏུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nཐཱ་ལེ་སི་ཡིས་ ་་ཐམས་ཅད་ཆུའོ་་ ཞེས་གསུངས་སྐབས། མིའི་རིགས་ཀྱིས་རིག་གནས་བྱེ་བྲག་ཁྲོད་ཀྱི་འབུ་རྒྱུ་མ་ལྟ་བའི་དལ་འགྲོ་འཕྱེ་ནུར་དེ་ཐོད་བརྒལ་བྱས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དོགས་ལན་རྙེད་ཐུབ་འབད་ཡོད་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་དེ་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་དམའ་རིམ་ཤེས་ཚད་་དེའི་བཀག་རྒྱ་ལས་ཐར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། །(3)\nགང་ལྟར། མཁས་པའི་གྲལ་ནས་བསྟོད་སྨད་དྲང་གསུམ་གྱི་འདང་འཇོག་གང་འདྲ་ཐོབ་ཡོད་རུང་། ཐཱ་ལེ་སིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཛད་པ་ནི་བསུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་མ་མཐོང་བར་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ཁོང་གི་ཆུ་འབྱུང་གི་དགོངས་པ་དེ་ད་ལྟ་ཕལ་བོ་དག་གིས་ལྟས་ནའང་སྐྱོན་བཙུགས་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་ཚད་མ་ལྟར་ན་བློ་རྒྱས་པོ་མིན་ནའང་། དགོངས་པ་དེས་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསྒུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེ་ཡིས་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དེང་རབས་ཤེས་བྱ་རིག་གནས་ཀུན་ལ་རྨང་གཞིའི་བཞེངས་བཀོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། །\nདེ་ཡང་དང་པོར། ཆེ་ས་ནས། ཐཱ་ལེ་སི་ཡིས་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཁྱད་པར་གནའ་བོའི་གྲྀ་སི་པའི་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་འཆིང་རྒྱ་བརྒལ་ནས་རིགས་ལམ་ངོས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱག་འདང་བྱས་ཡོད་པ་དེ་ཡིས་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེས་པ་རེད། ཁྱད་པར་དུ་ཚན་རིག་བཤད་སྐབས། དེ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་སྔ་ཐོག་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་འཆད་རྒྱུན་གཙོ་བྱས་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་མི་རིགས་སོ་སོ་ཡིས་ཚན་རྩལ་གྱི་བྱས་རྗེས་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་བསྐྲུན་ཡོད་ནའང་། ཚན་རིག་སྙིང་སྟོབས་སམ་ཚན་རིག་པའི་བློ་མིག་ཟེར་སྐབས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མེད་འཆད་རྒྱུན་དེ་ལ་འཛིན་རྒྱུ་ལས་གཞན་མེད་པས། དེ་ཡི་ཁྲོད་དུ་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་རྗེས་བཞག་ཐུབ་ཡོད་པ་ནི་དངོས་ནས་བསྟོད་བསྔགས་འོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན། ལྟ་གྲུབ་ཟེར་སྐབས། ཐཱ་ལེ་སི་ཡིས་ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྲོལ་ཕྱེས་པ་རེད་ཟེར་ཆོག ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་པོ་སྨྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཁོར་ཡུག་དེ་འདྲའི་ནང་ནས། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་ལྟ་གྲུབ་འདི་འདྲ་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་རེད། ང་ཚོས་བསམ་བློ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཏོང་དང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་དུས་ད་ལྟ་ལའང་བྱེད་པོ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལོག་རྟོགས་རྗེས་འབྲང་མཁན་ནི་དུང་ཕྱུར་གྱི་གྲངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་ཐཱ་ལེ་སི་ཡིས་བྱེད་པོ་ལྷ་རྒོལ་གྱི་སྙིང་སྟོབས་དེ་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྣང་བརྙན་དེ་རབ་ཏུ་བརྗིད་འགྱུར་བར་ངེས། །\nགཉིས་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩ་དོན་གཅིག་གིས་འགྲེལ་ཐུབ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་ཁོ་ན་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བྱེ་བྲག་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡིས། སྣང་ཚུལ་དང་དོན་དམ་བར་དང་། མངོན་སུམ་དང་གསང་བའི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་ཆོག་གི་རྩ་ཚིག་གིས་སྣ་མང་གི་དཀའ་གནད་གྲོལ་ཐབས་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་མཚོན་ཡོད་ལ། ནང་པ་མང་པོས་ཁོང་གིས་འདོད་པའི་མི་སོགས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་གནས་ལུགས་ངེས་ཅན་དང་གཏན་ཁེལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་རྒོལ་མི་ཐུབ་པའི་དགོངས་བཞེད་དེ་ཁས་ལེན་བཀའ་ནའང་། ལྟ་བ་དེ་ཡིས་ཚན་རིག་གི་རྟོག་པ་དང་ལུགས་སྲོལ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་བལྟམས་སུ་བཅུག་ཡོད་པ་ལ་འདང་འཇོག་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་རེད། །\nད་དུང་ཡང་། ཐཱ་ལེ་སི་ཡིས་ཁོང་གི་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ལ་གཞིར་བྱས་ནས་ཚན་རིག་རིགས་འགྲེ་ཡི་ཐབས་ཚུལ་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད་དེ། ཁོང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལས་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ས་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་ཁར་འཕྱིང་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཡོད་པ་རེད། ཨ་རེས་ཏོ་ཏལ་ལྟར་ན། ཁོང་གིས་ད་དུང་ས་གཞི་ཆུའི་ཁ་ལ་འཕྱིང་ནས་གནམ་ལ་འཕུར་མི་ཐུབ་རྐྱེན་ནི་ས་གཞི་དེ་ཤིང་དང་འདྲ་བས་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། གསུངས་འདི་དག་ལ་ད་ལྟ་ང་ཚོས་བགད་མོ་ཤོར་སྲིད་ན་ཐང་མོད། སྐབས་དེའི་རིག་གནས་ལ་ལྟོས་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ན། འདི་དག་ནི་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ཡིན་ཏེ། ཐཱ་ལེ་སིའི་སྔོན་དུ། ནུབ་ཕྱོགས་སྲོལ་རྒྱུན་ཁྲོད་དུ་རང་བྱུང་གཟུགས་ཁམས་ལ་ཕྱོགས་པའི་འགྲེལ་བཤད་མེད་པ་མ་ཟད། ཡོད་ཚད་ལྷ་ཡི་གང་འདོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞིག་ཏུ་བཤད་ནས་སྐྱུར་ཡོད་པ་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་དེ་འདྲའི་འཆིང་བ་སྒྲོལ་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་བདེན་དོན་དེ་རིགས་ལམ་དང་རིག་གཞུང་གི་རྩོད་གླེང་ཁྲོད་ནས་ལེན་པའི་སྲོལ་གཏད་པ་ནི་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཚངས་པས་བྱས་པར་འདོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས་མེད་དེ་ལ་དཔྱད་རྒོལ་བྱས་ནས་ནང་སེམས་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་མགོ་བརྩམས་པ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཨ་ནཱ་ཀྵི་མན་དེར[Anaximander]་གྱིས་རང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆུ་འབྱུང་གི་དགོངས་པ་སུན་འབྱིན་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་འགྲེལ་བཤད་གཞན་མིན་ཞིག་དཀྲལ་བ་དེ་ཡིས་ཐཱ་ལེ་སིའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་སྙིང་སྟོབས་ལ་དཔེ་གསོན་པོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་རེད། གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པའི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བའི་ལུགས་སྲོལ་དང་ཡོད་ཚད་དཔྱོད་པས་ཚད་མར་བསྟུན་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་ཚོས་ལག་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། །\nཐཱ་ལེ་སི་དང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དུས་རབས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེ་ལ། གནས་བརྟན་པའི་སྲོལ་ལྟར་བརྩིས་ན། རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༥༤༤་ལོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལོར། ཐཱ་ལེ་སིའང་སྐུ་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་རང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༦༢༤་ལོར་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་ཁྱོན་མི་ལོ་༧༨་ཙམ་ལ་འཚོ་བཞུགས་སྐྱོང་ཡོད་པ་རེད། བཤད་སྲོལ་ལ་ཁོང་གི་བོང་སོའི་དྲན་བྱང་དུ་ཚིག་ཀ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་རེད་དེ།\nཁོང་གི་བོང་སོ་ཆུང་ན་ཡང་། ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་ནི་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། །(4)\n1. དུམ་བུ་འདི་དེབ་ཨ་རེས་ཏོ་རལ་གྱི་གསུང་འབུམ་ གཟུགས་འདས་རིག་པ་ ཞེས་པ་དེ་ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་བ་ཡིན། Aristotle, The Complete Works of Aristotle (Princeton University Press, 1984).\n(2) དུམ་བུ་འདི་རུ་སེལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས་ ཞེས་པ་དེ་ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་བ་ཡིན།\nB. Russell, History of Western Philosophy (Routledge, 2004).\n(3)དུམ་བུ་འདི་ནེ་ཐྲིའི་བརྩམས་ཆོས་ གྲྀ་སིའི་སྐྱོ་གར་དུས་རབས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ ཀྱི་རྒྱ་ནག་བསྒྱུར་མ་ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་འགོད་བྱས་པ་ཡིན།\n1.ཐེ་ལྱེའི་བརྩམས་ཆོས་ ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་ནག་བསྒྱུར་མ། [美] 弗兰克·梯利, 《西方哲学史》(光明日报出版社, 2014).\n2 དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཏིང་ཤཽ་མཱང་། རྒྱ་ནག་སྐད་ཐོག་འཆད་ཁྲིད་ གནའ་བོའི་གྲྀ་སིའི་ལྟ་གྲུབ་བསམ་བློའི་ལོ་རྒྱུས། 邓晓芒, 《古希腊哲学思想史(讲座视频)》(https://www.bilibili.com/video/av12951043?from=search&seid=12596607620561409104 ).\nཐཱ་ལེ་སི་ནས་དུས་རབས་ཕྱེད་ཙམ་སོང་རྗེས། གྲྀ་སིའི་མཁས་པ་གཞན་ཞིག་སྟེ་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་འཁྲུངས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཉིད་ནི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དང་། ལྟ་གྲུབ་དང་། སྔ་མོའི་ཚན་རིག་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐར་སྒྲོལ་ལ་ཐུགས་ཆེན་མཛད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱེས་རབས་ཁྲོད་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཟིན་ཏེ་ཡོད། །\nམདོ་སྡེ་པས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་འཆད་སྐབས་གཏམ་རྒྱུད་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་དེ། སྟོན་པས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་Sroṇakoṭiviṁsa(མཆོག་ཉལ་ཆ་ཡི་ཐོས་བྱེད་ཞེས་ནས་བསྒྱུར་དགོས་སམ)་བྱ་བ་ཞིག་ལ་སྒོམ་གྱི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་སྐབས། པི་ཝཾ་གི་དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས་རྒྱུད་སྐུད་ཧ་ཅང་གྲིམས་དྲགས་པ་དང༌། ལྷོད་དྲགས་པ་མ་ཡིན་པར་གྲིམས་ལྷོད་རན་པའི་མཚམས་ནས་སྐད་སྙན་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་པ་དག་གིས་བཤད་ན། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཐལ་དྲག་གི་དཀའ་བ་སྤྱོད་སྐབས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རོལ་མོ་པ་ལ་སྤྲུལ་ནས། པི་ཝཾ་གི་དཔེ་ལ་གོང་ལྟར་སྦྱར་ནས་མཐར་ལྷུང་གི་དཀའ་སྤྱོད་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་ཀྱང་སྒོམ་སྤྱོད་ཀྱི་གྲིམས་ལྷོད་གཉིས་ཀྱི་བར་མར་འཇུག་པ་དེ་ལས་དབུ་མའི་དགོངས་གཞི་ཐོག་མར་འཁྲུངས་པ་སོགས་བཤད་བཞིན་ཡོད། གཏམ་རྒྱུད་འདི་གཉིས་ལ་འདོར་ལེན་གྱི་ཆ་གང་རུང་ཡོད་པ་འདིར་མ་སྨོས་ནའང་ཀློག་པ་པོ་དག་གིས་མཁྱེན་ཐུབ་རྒྱུ་རེད་མོད། འདིར་གཙོ་བོ་ངེས་དགོས་པ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རོལ་མོ་དང་རོལ་ཆའི་སྒྲ་ཡིས་སྒོ་ནས་རྒྱ་གར་པ་ཚོས་ནང་སེམས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ལ་བསམ་བློ་ཕྱོགས་བཞིན་ཡོད་པ་མཚོན་ནུས་ལ། རྒྱ་གར་བྲམ་ཟེ་དང་མི་རྒྱུད་གཅིག་པའི་གྲྀ་སི་པ་ཚོས་ཀྱང་རོལ་དབྱངས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྒང་ནས་བསམ་བློ་བཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་བ་དང་མི་འདྲ་བ་ནི། ཁོ་ཚོས་རིགས་པ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་དེད་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཤིག་སྤྲོ་ཨེ་ཐུབ་འབད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་མཁས་པ་ཚོས་ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་དང་དེའི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་མཁན་དག་ལ་འདི་ལྟར་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་དོན།\nཁོ་ཚོས་རོལ་མོ་ལ་དབང་རྩའི་འཁྲུག་ཆ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཁས་ལེན་པ་དང་། དེར་བརྟེན། རོལ་མོའི་མཐུན་འཇེབས་དང་། མིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ལྡན་པ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་རོལ་མོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཞིང་ས་ནས་གསར་རྟོགས་བྱས་པ་དངོས་ནི་སྒྲ་གདངས་མཐོ་དམའི་བར་ཁྱད་དེ་ཨང་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་ནུས་པར་རྟོགས་པ་དེ་རེད། ཁོ་ཚོས་རོལ་ཆའི་རྒྱུད་སྐུད་ཀྱི་རིང་ཐུང་དང་། སྒྲ་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཉིས་ལྟོས་བཅས་སུ་ཡོད་པ་གསར་རྟོགས་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན། ཨོག་ལེན་པི་ཝང་ཞིག་གི་རྒྱུད་སྐུད་དཀྲོལ་ན་སྒྲ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོན་རྒྱུ་དང་། རྒྱུད་སྐུད་དེའི་ཕྱེད་ཀ་བཅད་ནས་དཀྲོལ་ན་སྒྲ་གདངས་སྔར་ལས་ཏུའུ་བརྒྱད་མཐོ་བ་ཅན་ཞིག་ཐོན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྡུར་གྲངས་ནི་2:1ཡིན། དེ་ལྟར་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་བར་ཁྱད་ཡོད་ཚད་གྲངས་ཀྱི་བསྡུར་བ་འདི་འདྲར་བརྒྱུད་ནས་མཚོན་ཐུབ་པས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་མཁན་དག་གིས་དགོངས་ཚུལ་དུ། རོལ་མོ་ནི་གྲངས་དང་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མཚོན་ནུས་པའི་དཔེ་ལེགས་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་བས་ཨ་རིས་ཏོ་ཏལ་གྱིས་འདི་ལྟར་སྨྲས་པར། ་་ཁོ་ཚོས་སྒྲ་གདངས་འདེགས་འབེབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྡུར་ཚད་དེ་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་ནུས་པར་རྟོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་ནས་གྲངས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཡོད་པར་སྣང་བས། གྲངས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདྲ་ལ། ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་རོལ་མོའི་བང་རིམ་དང་གྲངས་རིམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་རེད་དོ། །(1)\nདེ་ལྟར། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ཡིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་བཅད་མཚམས་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། བཅད་མཚམས་དེ་དག་ཕར་དེད་ན་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལས་ལམ་གཞན་མེད་པ་དང་། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་གྲངས་ཡིན་པར་འདོད་པའི་དགོངས་གཞི་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཁོ་ཚོས་བཏོན་ཡོད་པ་རེད། ལྟ་འདིས་རྗེས་རབས་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་མཁན་དང་ཚན་རིག་པ་དག་ལ་བློ་བསྐྱེད་ཚད་མེད་གནང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་ལྟ་བ་འདི་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་ཁྲོད་དུ་ ་་གཟའ་སྐར་རོལ་དབྱངས་་་ ཟེར་བའི་དོན་དུ་འཕེལ་ཡོད་དེ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་གཟའ་སྐར་གྱི་བར་ཐག་དང་འབྲེལ་བ་སྟོན་པའི་ས་བཀྲ་དེ་ལས་སྙན་ཞིང་འཇེབ་པའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་ཞིག་མཐོང་ནས་ཡོད་པས། ་་གཟའ་སྐར་གྱི་རོལ་དབྱངས་་ ཟེར་བའི་སྲོལ་དར་ཞིང་། ལྟ་བ་འདི་ཡིས་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་ཁེ་ཕ྄་ལེར[J. Kepler]་སོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཡང་། ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་འཇར་མན་པ་ཁཱང་ཐི་ཡིས་ཚད་མའི་ཤེས་བྱ་སྒྲུབ་སྐབས། ཨང་རྩིས་དང་དུས་ཚོད། དབྱིབས་རྩིས་དང་གནས་ཡུལ་གཉིས་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་འཆད་ཡོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དེའི་ཕུགས་དེད་ནའང། འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་གྲངས་ལ་བཤད་པ་འདི་རེད། །\nགྲངས་ནི་ཚན་རིག་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ཐཱ་ལེ་སིའི་འཇིག་རྟེན་ཆུ་འབྱུང་གི་ལྟ་བ་དང་བསྡུར་ན། འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་གྲངས་སུ་འཆད་པ་འདི་དེང་རབས་མིའི་རྣ་བར་ཤོངས་བདེ་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་གསུངས་པའི་གྲངས་ནི་ཧྲིལ་གྲངས་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེང་རབས་གྲངས་རིག་ནང་གི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་གུ་དོག་པོར་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་སྐབས་རེར་གྲངས་དེ་བདེན་གྲུབ་ཅིག་ཏུ་འདོད་དེ་ཁོང་གིས་གྲངས་དེ་ཕུང་པོའི་ཆེས་ཕྲ་བའི་གྲུབ་ཆ་ལ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་པས་། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱིར་མཇལ་བྱེད་སྐབས་གཟབ་ནན་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད། །\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ཁོང་གིས་དེང་རབས་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་ལྟར། གྲངས་ལ་རྟོག་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཁ་ཤས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་དེ། ཁོང་གིས་གྲངས་རིག་རྣལ་མ་སྟེ་ཨང་ཀི་བརྩི་བ་སོགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་། ལག་ལེན་གྲངས་རིག་སྟེ་གྲངས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཆགས་པའི་རིག་གནས་ཏེ་རོལ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་སྐར་རྩིས་ལྟ་བུ་ཁ་ཁར་འབྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་ན། གྲངས་རིག་རྣལ་མ་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ལག་ལེན་གྲངས་རིག་ནི་ཚོར་བའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དབྱེ་བ་འདི་འདྲ་ཕྱེས་པ་དེ་ཡིས་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་གྲངས་ཀྱི་རྟོག་གྲུབ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་ཟེར། །\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྲངས་ལ་བཤད་པ་དེར་གཞི་བྱས་ནས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་རིགས་པ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏོང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་དགོངས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆུ་སོགས་རྫས་སུ་བཤད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བས། འདི་ལ་ཆོས་ལུགས་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཁྱད་གཤིས་ཆེ་བ་མ་ཟད། དོན་དམ་པར། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་ཁག་གཅིག་གིས་འདི་ཉིད་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་གི་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་ནས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དར་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། །\nཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་གྲངས་ཀ་༡། ༢། ༣། ༤་བཞི་པོ་རེ་རེ་བཞིན། ཐིག་ལེ། ཐིག་སྐུད། ངོས། ཕུང་པོ་བཞིར་གཟིགས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་གྲངས་ཀ་༡། ༢། ༣། ༤་བཞི་པོ་སྡུད་དེ་ཐོབ་པའི་གྲུ་གསུམ་དབྱིབས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དད་རྟེན་དུ་བགྲངས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་རྗེས་འབྲང་པ་ཚོས་གྲུ་གསུམ་དབྱིབས་དེའི་མིང་སྟེ་ཐེ་ཐྲག་ཐྱེ[tetractys]་བོས་ནས་མནའ་ཡང་སྐྱེལ་སྲོལ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག །\nརི་མོ་འདིའི་ནང་གི་༡། ༢། ༣། ༤་བཞི་པོ་བསྣན་ན་༡༠་ཐོབ་ཀྱིན་ཡོད་པས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་གྲངས་ཀ་༡༠་དེ་རྫོགས་པའི་གྲངས་ཀར་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་རྫོགས་པར་བཀོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལའང་༡༠་ཡི་གྲངས་ཚད་ཚང་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན། ཁོ་ཚོའི་འདོད་དོན་དུ། ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་ཡང་བཅུ་དགོས་པ་རེད། སྐབས་དེར། སྐར་རྩིས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་གཟའ་སྐར་ལ་དགུ་ཡོད་དེ། སའི་གོ་ལ། ཟླ་བའི་གོ་ལ། ཉི་་མའི་གོ་ལ། ལྷག་པ། ཕུར་བུ། པ་སངས། སྤེན་པ། མིག་དམར་སོགས་ཀྱི་གོ་ལ་སོགས་སོ། །ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་གཟིགས་ཕྱོགས་སུ། གྲངས་དགུ་འདི་ཆ་མ་ཚང་བ་ཡིན་པ་དང་འདི་ཁས་བླངས་ན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ལྟར་བྱུང་ཡོད། དེ་བས་ཁོང་གིས་སྐར་རྩིས་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་པ་རེད། དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་གྲྀ་སིའི་སྐར་རྩིས་ནང་གཟའ་སྐར་དགུ་པོས་དབུས་མེ་ཟེར་བ་ཞིག་སྐོར་ནས་འཁོར་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པ་རེད། དེ་ནི་ང་ཚོར་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ས་གཞི་དཀྱུལ་སྙིང་ཅན་དང་ཉི་མ་དཀྱུལ་སྙིང་ཅན་གྱི་སྐར་མའི་འཁོར་བསྐྱོད་འགྲེལ་སྟངས་དེ་འདྲ་མིན། དབུས་མེ་ནི་གོ་ལའི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་གཟའ་སྐར་དུ་བགྲངས་ཐབས་མེད། དེ་ནས་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ཡིས་དབུས་མེའི་ཕ་རོལ་གྱི་སའི་གོ་ལའི་ཁ་གཏད་དུ་ལྡོག་པའི་སའི་གོ་ལ་ཞིག་ཡོད་པར་བསྒྲགས་ལ། དེ་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་འཁོར་བསྐྱོད་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས། དེ་ནམ་ཡང་དབུས་མེས་བཀག་ནས་སའི་གོ་ལའི་སྐྱེས་བོས་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ཁ་གསབ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། །\nའདི་ནི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་བའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར། དངོས་ཡོད་དེ་རང་གི་གཞུང་ལུགས་དང་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་ཡོ་བཅོས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། (2)\nཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་གྲངས་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཆོས་ལུགས་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་ཚོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཚད་མར་བཟུང་ནས་དད་མོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ། ཚད་མ་དེ་ལ་དགག་པ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་སོང་བ་རེད། །\nདེ་ཡང་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ཡིས་གྲུ་གསུམ་དབྱིབས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་ཞིག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ནས་རང་གི་ལྟ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ངེས་སྲོལ་དེ་ཡིས་དྲང་ཟུར་གྲུ་གསུམ་དབྱིབས་ཤིག་གི་དྲང་ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་རང་བསྒྱུར་གྱི་བསྡོམས་ནི་དྲང་ཟུར་གཏད་ཐིག་གི་རང་བསྒྱུར་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། སྤྱིར་ན་ངེས་སྲོལ་འདི་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ལས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་པཱ་པེ་ལོན་གྱི་ཡུལ་ནས་རྟོགས་རྙེད་བྱས་ཡོད་པ་དང་པཱ་པེ་ལོན་ནས་གྲྀ་སིར་དར་སོང་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ངེས་སྲོལ་འདི་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་ཐུགས་ཆེན་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་ངེས་སྲོལ་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་ནང་དར་ཁྱབ་བྱས་པ་ཡིན་ཙང་། ངེས་སྲེལ་དེའི་མིང་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་ངེས་སྲོལ་དུ་གྲགས། འོན་ཀྱང་། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་ངེས་སྲོལ་འདི་དྲང་ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་རིང་ཚད་ཨང་ཀི་༡་ཡིན་སྐབས་ཁ་གཏད་ཐིག་གི་རིང་ཚད་དེ་ལུགས་མེད་གྲངས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དབྱིབས་རྩིས་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་ན། རྒྱུ་མཚན་དེ་འདི་ནས་བཤད་ཁག་པོ་ཡིན་ནའང་། མདོ་དོན་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་དེ་རྙེད་ཡོད་པ་རེད། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་གསུངས་དེ་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་དག་གིས་སྐྱོན་དེའི་གནོད་པ་ཟློག་ཆེད། སློབ་མ་དེ་རྒྱ་མཚོར་གཡུག་ནས་གསད་པར་གྲགས། འོན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ན། ཁོ་ཚོས་རང་གི་དད་མོས་ཀྱི་རྩ་དོན་གལ་ཆེན་དེའི་སྐྱོན་ཆ་སྦས་ཐབས་མ་བྱུང་བས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་རིམ་གྱིས་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་བ་རེད། །\nནུབ་ཕྱོགས་ལ་བཤད་སྲོལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ནི་ཕི་ལཱ་ཐོའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་དུ་ཟད་ཟེར་བ་རེད། དེ་བཞིན། ཨེའུ་ཁ྄་ལིད[Euclid]་ཟེར་བའི་མཁས་པ་དེས་དབྱིབས་རྩིས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ལ་དབྱིབས་རྩིས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འབོད་སྲོལ་ཡོད། འོན་ཏེ། དེང་གི་རིག་གཞུང་དཔྱད་ཞིབ་ལས་མཐོང་པ་ཡིན་ན། ཕི་ལཱ་ཐོ་དང་ཨེའུ་ཁ྄་ལིད་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པའི་རྩ་བ་དེ་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཡོད་པ་རེད།* མཁས་པ་མང་པོས་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ལྡན་པ་དང་། དེའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་རིམ་གྱིས་ཆོས་ལུགས་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད་པ་སོགས་ལ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་གྱུར་སྟོན་བཞིན་ཡོད་ནའང་། ཁོ་ཚོས་གཅིག་གཅར་ཏུ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་ཞིག་ནི། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ནི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་ཆེས་གནད་འགག་ཅན་དེ་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་རེ་ཁོང་ནི་ཐཱ་ལེ་སི་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། །\nཕི་ལཱ་ཐོ་རང་གིས་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་ཁོང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གང་འདྲ་བཞག་ཡོད་མེད་གླེང་གིན་མེད་པ་དང་། ཁོང་གིས་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་མཁན་གཞན་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་སྐབས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ལ་དེ་འདྲའི་གལ་ཆེན་ཡང་བརྩི་བཞིན་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། དེང་རབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དཔྱད་ཞིབ་ལྟར་ན། ཕི་ལཱ་ཐོའི་དགོངས་གཞི་ནི་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་དང་ཆེས་ཉེ་བ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡིན་ལ། མཁས་པ་འགའ་རེས། ང་ཚོས་ཕི་ལཱ་ཐོའི་བསམ་བློ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའང་ཆབས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་སོང་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་བཞིན་འདུག །\n(1) དུམ་བུ་འདི་ཧྥེ་སེར་སོགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས་ ཞེས་པ་དེ་ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་འགོད་བྱས་པ་ཡིན།\nSamuel E. Stumpf and J. Fieser, Socrates to Sartre and Beyond: A\nHistory of Philosophy, 8e(McGraw-Hill Education,2012).\n(2) དུམ་བུ་འདི་ཨ་རེས་ཏོ་ཏལ་གྱི་ གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་འགོད་བྱས་པ་ཡིན།\nAristotle, The Complete Works of Aristotle (Princeton University Press,\n1.ཐེ་ལྱེའི་བརྩམས་ཆོས་ ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་ནག་བསྒྱུར་མ། [美] 弗兰克·梯利,《西方哲学史》(光明日报出版社, 2014).\n2.ཧྥེ་སེར་སོགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས། Samuel E. Stumpf and J. Fieser, Socrates to Sartre and Beyond: A History of Philosophy,8e(McGraw-Hill Education,2012)\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡ་ཐོག་ལྟ་གྲུབ་མཁས་པ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་རིག་པ་རྣོ་བའི་ཚད་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཨེ་ལེ་པ་ཛེ་ནོ་མཆོག་ཡིན། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་རྫས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་འཆད་སོང་པའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་ཕྱེད་ཙམ་ནང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ལྟ་གྲུབ་པ་ཚོས་འཇིག་རྟེན་ནམ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཁམས་ལ་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་དགོངས་བཞིན་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཐཱ་ལེ་སི་ནས་མགོ་བརྩམས་པའི་རྫས་བཅས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲེལ་བ་དེ་དར་འཕེལ་བྱུང་ནས་ས་མེ་རླུང་སོ་སོ་དང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་པོའི་ཚོགས་ནས་ངོ་བོ་གྲུབ་པར་བཤད་པའི་ལྟ་བ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕཱར་མེན་དེས་བྱ་བ་དེ་ཡིས་རྗེས་མའི་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་མོད། རྒྱུ་དེ་གནས་ཐུབ་པའི་ཡུལ་ལམ་ནམ་མཁའ་ཞིག་དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོར་ཆགས་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད་པས་ཡིན་ན། ས་ཆུ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང་པོར་བཤད་ཁག་པོ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐའ་ཡང་སྣོད་ནམ་མཁའ་དང་འབྱུང་བ་གང་རུང་གཉིས་པོ་མཉམ་བྱུང་ཡིན་དགོས་པ་རེད་ཅེས་གསུངསསོ། ། དེ་བས། ཁོང་གིས་སྐྱོན་དེ་འདྲ་ཞིག་སེལ་ཆེད་དུ་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་མི་འདོད་པའི་མུ་ཞིག་སྟེགས་སོང་པ་རེད་ལ། ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ གཅིག་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། དེ་ནི་ཆ་ཤས་སུ་མེད་པ། བགོ་བ་མེད་པ། གཡོ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཀུན་སྙོམས་ཀྱི། རྟག་བརྟན་གྱི་ཟླུམ་གཟིགས་ཤིག་ཡིན་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་རིགས་འདེད་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་འགུལ་བ་དང་འགྱུར་བ་བྱེ་བྲག་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། ལྟ་བ་འདི་བློ་རྒོད་པོས་ཀྱང་དྲན་འཆར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། སྐབས་དེའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བོ་དང་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་དེ་ལ་དགག་རྒོལ་རབ་རིམ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགག་པ་བྱེད་དུས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ཕར་ཚུལ་གོམ་པ་སྤོས་ནས་འགུལ་བ་ཡོད་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་འདུག །\nའོན་ཀྱང་ཕཱར་མེན་དེས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་འདི་དག་ལ་ཕྱི་རྒོལ་གྲལ་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད་དེ། ཁོང་གིས་ང་ཚོས་ཚོར་ངོས་ནས་འགུལ་བ་སོགས་མཐོང་བཞིན་མྱོང་བཞིན་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལས། ཚོར་བ་དང་ཉམས་མྱོང་ནི་ཚད་མར་མི་འོས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །\nཕཱར་མེན་དེས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་དེ་ནི་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ཛེ་ནོ་བྱ་བ་དེ་ཡིན། ཛེ་ནོ་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༤༩༠འི་ལོ་ནས་༤༢༥འི་ལོའི་བར་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡིན། ཛེ་ནོ་ཡིས་རང་ལྟ་སྐྱོང་བ་དང་ཕ་རོལ་རྒོལ་བའི་ཆེད་དུ། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ཞིག་སྤྱོད་ཡོད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྟག་འགལ་ཅན་དང་ངོ་བོ་རྩོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཚུལ་ཞེས་པ་དེ་རེད། ཐབས་ཚུལ་དེ་ནི་ང་ཚོས་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩོད་སྟངས་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ། དེ་ཡང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅའ་དེ་རེ་ཞིག་ཏུ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་རིགས་ལམ་ལྟར་སོང་ནས་དེའི་ལྟ་བ་དང་རིགས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགལ་བ་ཐེར་འདོན་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅའ་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་བསྟན་ནས་དེའི་དགག་བྱར་གྱུར་བའི་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཇེ་བཙན་དུ་བདེན་སྐྱེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། །\nཛེ་ནོ་ཡི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རྩོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཚུལ་ཡིན། ཁོང་ནི་ཨེ་ལི་ཡ་གྲུབ་མཐའི་མཁས་ཆེན་ཡིན། ཁོང་གི་མདུན་ནས། ཨེ་ལི་ཡ་གྲུབ་མཐའི་དཔྱོད་པ་གཅིག་བཅར་སྨྲ་བ་དེ་དོན་རྟོག་རང་གི་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་སྤོ་བསྒྱུར་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚན་རིག་གི་བླ་སྲོག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཁོང་ནི་རྩོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཚུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་ཡིན། །(1)\nང་ཚོས་ཤེས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྩོད་པའི་སྐོར་ལ་བསྟན་བཅོས་ཐུང་ངུ་གཉིས་ཡོད་པ་རྣམས་བོད་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་ནང་དུ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩོད་པ་ཟློག་པ་དང་། ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀས་རྩོད་པའི་བྱ་ཐབས་སྐོར་འདི་ལྟར་གསལ་བཤད་དང་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་ནི། ཁས་ལེན་རུང་བའི་དམ་བཅའ་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་རྒོལ་པ་པོས་དམ་བཅའ་གང་ཞིག་ཁས་བླངས་རུང་དེ་ཡི་ཁ་གཏད་ཀྱི་སྒྲུབ་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྩོད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་སྟེང་ནས་གཏོར་ཐུབ་པ་ཡིན། །(2)\nཐབས་ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡིས་རིགས་པ་གཙོ་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཐབས་ཚུལ་ཚུགས་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། རིགས་པ་གཙོ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་དེ་མཐའ་མར་དཔྱོད་ཤེས་རིང་ལུགས་སུ་འཕེལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་ཐབས་ཚུལ་ཏེ་དངོས་མྱོང་གཙོ་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་དང་། ལྡོག་ཟླར་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། རང་རེས་བོད་ཀྱི་ཚིག་བབ་ཏུ། དཔྱོད་པ་སྨྲ་བ་དང་དཔྱོད་ཤེས་རིང་ལུགས་ཟེར་དུས་ཚན་རིག་དང་འདྲ་རྟགས་འགོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཇོག་གིན་ཡོད་པ་རེད་མོད། ཞིབ་ཕྲའི་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན། རིགས་པ་གཙོ་བྱེད་ཀྱི་དཔྱོད་ཤེས་རིང་ལུགས་ནི་ཚན་རིག་དང་མི་འདྲ་ལ། ཁྱད་པར་ཏུ་དེང་རབས་ཚན་རིག་དང་འདྲ་བ་མིན་པར་མ་ཟད། ང་ཚོས་ཚན་རིག་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་འདོད་པའི་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོར་མིན་དཔྱོད་ཤེས་དེ་ཁས་མི་ལེན་པའང་མ་ཡིནཏེ། ནང་ཆོས་ལྟ་བུའི་ལྟ་གྲུབ་ནི་རིགས་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་ལས་ལུང་གཙོ་བོ། རྒྱུ་མཚན་མ་དྲངས་པའི་ཡིད་ཆེས་གཙོ་བོ། ཉམས་མྱོང་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། དོན་དུ་ཆོས་ལུགས་ཁག་དང་ཚན་རིག་ཆེས་མི་འདྲ་ས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་དཔྱོད་ཤེས་ཁོ་ན་ཚད་མར་བཟུང་ནས་དངོས་ཡོད་ལ་སྒྱུ་མ་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་པས། ཚན་རིག་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ཚུལ་དང་ལྟ་བའི་དབྱེ་མཚམས་ལ་དཔྱོད་པ་བཟུང་ནས་བཤད་ན་བདེན་མོད། ཚན་རིག་ནི་དཔྱོད་ཤེས་རེད་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རང་ཏུ་ནོར་བ་ཞིག་རེད། དེ་བས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ངོས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་དང་། ཚན་རིག་ཚད་མར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ང་ཚོས་གནད་འདི་ལ་དོགས་གཟབ་དགོས་པ་འདྲ། །\nགང་ལྟར་ཛེ་ནོ་ཡིས་ཀྱང་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་ལྟར་མིག་མཐོང་རྣ་ཟིན་སོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཚད་མར་མི་འདོད་ལ། འགུལ་བ་ཡོད་མེད་གླེང་སྐབས། རིགས་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་གླེང་གིན་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་སུ་ཁོང་གིས་རྩོད་ཡ་དག་གི་དམ་བཅའ་ལས་ལྟག་འགལ་དུ་སོང་བའི་རིགས་ལམ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པར་བཤད་ལ། ལྟག་འགལ་དེ་དག་ལས་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་འཕུར་བའི་མདའ་མོ་འགུལ་མེད་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་རེད། །\nཛེ་ནོས་སྨྲས་པར། དེ་ལ་འཕུར་བཞིན་པའི་མདའ་མོ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་ཡིས་དུས་ཚོད་བྱེ་བྲག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་གནས་ངེས་ཅན་དང་གནས་གཏན་ཁེལ་བ་རང་གི་རིང་ཐུང་དང་འདྲ་བ་རེ་རེ་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འཕུར་མདའ་ཞིག་གིས་དུས་ཚོད་བྱེ་བྲག་པ་རེ་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་རང་གནས་རེ་རེ་འཛིན་ཐུབ་གྱིན་ཡོད་ན། དོན་དུ་འཕུར་མདའ་དེ་འགུལ་བ་མེད་པ་རེད་དེ། དེ་བྱེ་བྲག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་དང་གནས་ཡུལ་དུ་འགུལ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nཛེ་ནོས་མདའ་མོ་ཞིག་ས་ཆ་ཀ་པ་ནས་ཁ་པར་འཕུར་དགོས་ན། དུས་ཚོད་བྱེ་བྲག་རེ་རེས་ནང་ནས་གནས་ངེས་ཅན་རེ་འཛིན་དགོས་པ་བསྟན་ནས། གནས་དེ་འདྲའི་ནང་འཕུར་མདའ་འགུལ་མེད་ཡིན་པར་རིགས་པས་དེད་པ་རེད། དེ་ནི་དུས་ཚོད་ནས་འཕྲོས་ཏེ་གཙོ་བོ་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་འགུལ་བ་དགག་བཞིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་དེ། ཁོས་འགུལ་བ་དགག་སྐབས། གཙོ་བོ་མདའ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཞིག་གིས་ནམ་ཡང་རང་གི་གནས་ངེས་ཅན་རེ་རེ་བཟུང་ནས་འགུལ་མེད་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་གནད་འགག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་འདི་ནས་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་སྤྲོ་བ་ཞིག་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགུལ་བ་དགག་པའི་རིགས་ལམ་དེ་རེད། །\nའགྲོ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི། །འགྲོ་རྣམས་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །མ་ཡིན་པར་ནི་གྱུར་དེ་ཡང་། །འགྲོ་རྣམས་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡང་། །འགྲོ་རྣམས་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ༑ འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །(3)\nགོང་ལྟར། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགུལ་བ་བྱུང་སའི་གནས་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་གིས་གཙོ་བོ་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་འདས་མ་ད་གསུམ་གྱི་འགལ་བ་དང་འགུལ་བྱེད་ཀྱི་འགྲོ་པ་པོའི་ལས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ནས་འགུལ་བ་འགོག་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས། བལྟས་ཚོད་དུ་ཛེ་ནོ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ཚུལ་ལ་བློ་ཕྱོགས་འདྲ་བོ་ཡོད་ནའང་། ཞིབ་སའི་རིགས་པའི་གནད་འཛིན་ས་ནི་མི་འདྲ་བ་ཡིན། རོབ་བྱས་ནས་དཔྱད་ན། ཛེ་ནོའི་བསམ་བློ་བཏོང་ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་འཁོར་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་དུ་ཡུལ་ཅན་ཞིག་དགོས་པ་དང་། དེ་བས་ཆ་ནས་དེའི་སྡོམ་ཚིག་གིས་ནི་སྐྱེ་བོའམ་འགུལ་བའི་ལས་བྱེད་མཁན། འགུལ་ཡོད་མེད་བརྟག་མཁན་གྱི་སེམས་ལྡན་གྱི་ནང་རོལ་དེ་གལ་ཆེན་པོར་ཆགས་པ་རེད། །\nའོན་ཀྱང་འདི་དེ་ཛེ་ནོ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ང་ཚོས་སྔོན་ནས་བཤད་ཟིན་པ་ནང་བཞིན། ཛེ་ནོ་དང་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་ཕཱར་མེན་དེས་གཉིས་ཀྱིས་འགུལ་བ་སོགས་དགག་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ངོ་བོ་རྟག་བརྟན་མི་འགུལ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རེད། ཆོས་ལུགས་སུ་བཤད་ན། ཕཱར་མེན་དེས་དང་ཛེ་ནོ་ཡིས་སྒྲུབ་འདོད་པ་ནི་ཚངས་པ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཁོ་ན་བ་ཞིག་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དང་། འགུལ་བ་ལ་སོགས་ང་ཚོའི་མྱོང་ཚོར་ནི་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡིན་པ་ལས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ལ་ཛེ་ནོས་གསུངས་པར། གལ་ཏེ་ལྷ་ཆེན་ཞིག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་དེ་ཡིན་ན། དེ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྷ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ལྷ་དེ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྒྱུར་གྱི་ནུས་པ་འབྱོར་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཞན་དབང་བསྒྱུར་བའི་ནུས་པ་མེད་གྱུར་ན། དེ་ཡང་ལྷ་ཡིན་མི་སྲིད། །(4)\nཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ང་ཚོས་ལྟ་གྲུབ་ནང་གི་ངོ་བོ་ལ་གོ་ཆོག་པ་ཡིན་ཏེ། ནུབ་ཀྱི་སྲོལ་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་གང་ལྟར་རུང་ལྷ་ཞིག་གིས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་མཁན་ཚོས་ལྷ་དེ་ངོ་བོ་ལ་གོ་ནས་འཆད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་པ་ཚོས་ངོ་བོ་དེ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ནས་མཆོད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་རེད། དེ་བས། ཕཱར་མེན་དེས་དང་ཛེ་ནོ་ཡིས་འགུལ་བ་མེད་པ་བསྒྲུབས་ནས་རྟག་བརྟན་གཅིག་ཁོ་ན་བ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ལྷ་གཅིག་སྨྲ་བའི་སྲོལ་ལ་རང་གི་དགོངས་ཚུལ་འབུལ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ལ། དམིགས་ཡུལ་འདི་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐུབ་ཡོད་མེད་ང་ཚོས་འདི་ནས་མི་བཤད་པར་གྱིས་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་དབུ་མ་བ་དག་གི་དགོངས་གཞི་ལ་བསྡུར་ཞིབ་བྱས་ན། ལྟ་གྲུབ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཆེས་ཐ་དད་དུ་ཆགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདི་ལྟར་མཐོང་ཐུབ་དེ། དབུ་མ་བས་སྒྲུབ་འདོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་སྒྲུབ་ཟིན་པར་འདོད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ལྟ་བུ་ནི་ངོ་བོའམ་བྱེད་པོ་ལྷ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། ཛེ་ནོ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་བར་ལ་འགལ་འབྲེལ་གྱི་གཏམ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་། ང་ཚོས་ལམ་རྟགས་ལྟར་འཛིན་ཆོག་པའི་ལྟ་བའི་ལབ་ཙེ་ནི་འདི་ཡིན་པར་སྣང་། །\nའཕུར་མདའ་འགུལ་མེད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ལ་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བློ་འབྱེད་བྱས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་དུ་མའི་ངོས་ནས་གླན་ཀ་འཕེན་ཐུབ་པ་རེད་མོད། ཛེ་ནོ་འཚོ་བཞུགས་བྱེད་པའི་གནའ་བོའི་དུས་རབས་ལ་མཚོན་ན། དེ་ནི་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ལྟ་གྲུབ་པ་དག་གིས་མཁས་རྟགས་སྟོན་པའི་རྩོད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུའང་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། མ་ཟད། ཛེ་ནོའི་འཕུར་མདའ་འགུལ་མེད་སོགས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ནི་གྲངས་རིག་གི་མཚམས་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོག་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད་ལ། དོན་རྟོག་དེ་རྩིས་རིག་གི་གལ་ཆེའི་རྨང་གཞི་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། །\nམཐར། ང་ཚོས་དབྱིན་ཇུའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བོ་ཝེ་དེ་ཧེད[A. N. Whitehead]་ཀྱིས་སྐད་ཆ་ཞིག་གིས་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཁོང་གིས་གསུངས་པར། མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ཛེ་ནོའི་ལྟ་བ་ལ་འཐད་ཀྱིན་མེད་ནའང་། དུས་རབས་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཐོན་རུང་། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོང་གི་ལྟ་བ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་དགོས་གལ་མཐོང་བཞིན་ཡོད་པས། འདི་ནི་ཁོང་གི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། དུས་རབས་རིམ་བྱུང་དུ་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཐོན་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདི་ནི་མཛད་རྗེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །\n1. དུམ་བུ་འདི་ཧེ་གེལ་གྱི་དེབ་ ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་ཟིན་ཏིག་ རྒྱ་ནག་བསྒྱུར་དེབ་ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་བ་ཡིན། [德]黑格尔, 《哲学史讲演录》(商务印书馆, 1959).\n(2) དུམ་བུ་འདི་སྟེར་པཱ་ཀྱེའི་བརྩམས་ཆོས་ སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་ རྒྱ་ནག་བསྒྱུར་དེབ་ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར།\n[俄]舍尔巴斯基, 《佛教逻辑》(商务印书馆, 1997).\n(3) དུམ་བུ་འདི་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་པ་འཐད་སྣང(སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་འཕྲུལ་དེབ། ༢༠༡༨་ལོ།)་ ནས་དྲངས།\n(4) དུམ་བུ་འདི་ཧེ་གེལ་གྱི་དེབ་ ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་ཟིན་ཏིག་ རྒྱ་ནག་བསྒྱུར་དེབ་ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་བ་ཡིན།\n[德]黑格尔, 《哲学史讲演录》(商务印书馆, 1959).\n[美] 弗兰克·梯利,《西方哲学史》(光明日报出版社, 2014).\n2 ཧེ་གེལ་གྱི་དེབ་ ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་ཟིན་ཏིག་ རྒྱ་ནག་བསྒྱུར་མ།\nཕཱར་མེན་དེས་ཀྱིས་གཅིག་ཉིད་སྨྲ་བའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཛེ་ནོས་དར་སྤེལ་བྱས་ཏེ་ལྟག་འགལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས། དེ་ཡིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྨྲ་བའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཐད་ཀར་གྱི་བློ་སྒོ་ཕྱེས་ཡོད་པ་རེད། ཕཱར་མེན་དེས་ཀྱིས་གཅིག་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཧྲིལ་པོ་ལ་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ནི་སྙོམས་ལྡན། རྟག་བརྟན་པ་དང་། ཆ་ཤས་སུ་བགོ་མི་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན། གྲྀ་སི་ནས་བྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དོན་རྟོག་དེ་ལའང་དེ་འདྲའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནི་སྙོམས་པ། མི་ཞིག་པ། དེ་ལས་ཆུང་དུ་བགོ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྒྱ་བོད་ལྟ་གྲུབ་ནང་གི་རྡུལ་ཆ་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། ཕཱར་མེན་དེས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཧྲིལ་པོ་དེ་ཆ་མེད་དུ་ལྟ་བ་དང་མི་འདྲ་བར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གཅིག་ཉིད་པ་ཞིག་མ་རེད། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁེར་བུ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྲངས་ལས་འདས་པས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། འདིའི་ཕྱོགས་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྨྲ་བ་པོ་ཚོས་ཕཱར་མེན་དེས་ལ་ངོ་ལོག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཕཱར་མེན་དེས་ཀྱིས་དགག་ཟིན་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འགུལ་བསྐྱོད། འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱང་བསྐྱར་སྒྲུབ་བྱས་ཏེ་ཡོད་པ་རེད། །\nའདི་ནས་བཟུང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དབྱེ་མཚམས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་རེད་དེ། དེ་ནི་གཅིག་ཉིད་དང་སྣ་ཚོགས། ཐ་དད་དང་ཐ་མ་དད་པའི་བར་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་རེད། དེ་ན་གྲྀ་སི་ནང་སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་འཆད་སྲོལ་དངོས་སུ་བརྩམས་པ་རེད་ཅེ་ན། ཡོངས་གྲགས་སུ་ལེའུ་སིབ་ཕུས[Leucippus]་ཡིན་པར་བཤད། འོན་ཀྱང་དེང་གི་མཁས་པ་མང་པོས་མི་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མེད་བདེན་དཔང་མི་ཐུབ་ཟེར་བཞིན་ཡོད་ལ། དེར་གཞིགས་ནས་བཤད་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྨྲ་བའི་ལུགས་དེ་གྲྀ་སི་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ལ་ཏག་ཏག་ཅིག་བཤད་རྒྱུ་མེད་པར་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་འབྱུང་ཁུངས་བཙལ་ཁག་པོ་ཡིན་རུང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ཡོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རིང་ལུགས་དེའི་མཁས་གཙུག་ལ་དེ་མོ་ཁ྄་རི་ཐུས[Democritus]་བགྲང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། །\nགྲྀ་སིའི་འདོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་འགྲུབ་བྱེད་ཆེས་མཐར་ཐུག་གམ་ཆུང་བ་དེ་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཤིག་གིས། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་དུ་རྟག་པར་འཇིག་རྟེན་དང་གཟུགས་ཁམས་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བས་རྡུལ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲུབ་བྱེད་ཆེས་ཕྲ་བ་རེད་ཅེས་བཤད་རྒྱུ་འབྱུང་གིན་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཟེར་དུས་རྡུལ་ཆ་མེད་ཅིག་ལ་གོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་བར་ལ་ནམ་མཁའ་ཡོད་པའང་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཐོག་མར་གང་ལས་སྐྱེས་པ་རེད་ཅེས་དྲིས་ན། ཁོ་ཚོས་ལན་འདེབ་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཐོག་མའི་དུས་ནས་ནམ་མཁར་གནས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་མཚན་ཉིད་ཨུ་ཚུགས་སུ་འཇོག་གིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་ཚོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་འགུལ་བསྐྱོད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འགུལ་བསྐྱོད་བྱས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་གྲུབ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་བཤད།\nགྲྀ་སི་པ་དང་འདྲ་བར། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དགོངས་གཞི་སྔོན་དུས་ནས་བཏོན་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་རྩོད་པའང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་དུས་རིང་ལ། བརྗོད་གཞི་འདི་ཡང་ཚན་རིག་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འགལ་འབྲེལ་ངོས་ནས་གླེང་གཞི་ཚ་བོ་ཞིག་ལ་ཆགས་ཡོད་པས། འདི་ནས་མང་ཙམ་མི་གླེང་བར་འོག་གི་མཁས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དེ་དཔྱད་གཞི་ལ་བཞག་པས་ཆོག་པར་བྱེད།\nབྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དེ་ཉིད་ཆ་མེད་དུ་འདོད་ཚུལ་ལས། རགས་པའི་རྩོམ་གཞི་གྱུར་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་དུ་འདོད་པ་དེ་ནི་བློས་ཆ་ཤས་སུ་གསིལ་རྒྱུ་མེད་པའམ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གསིལ་རྒྱུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་འདོད་དམ་སྙམ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དང་འབྱུང་གྱུར་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བཞི་བཅས་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་འདུས་པའི་སྟེང་ནས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་། དེའི་སྟེང་ནས་གཟུགས་ཅན་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཅིང་། ཆ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་མཐར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆ་གསིལ་རྒྱུ་མེད་པ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དུ་མ་འདུས་པའམ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་རྣམས་ཕན་ཚུན་འདབ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་གཟུགས་ཅན་རགས་པའི་བར་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇོག་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རང་སྡེ་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྲ་ཤོས་དང་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྩོམ་གཞི་ཡིན་པར་མ་ཟད་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ཆ་དང་ཆ་ཤས་གསིལ་རྒྱུ་མེད་པས་ཆ་མེད་དུ་འདོད་ལ། དེ་ཡང་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྐོར་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མི་རེག་པར་གནས་ཏེ། མཛོད་རང་འགྲེལ་ལས། ཅི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རེག་གམ་འོན་ཏེ་མི་རེག་ཅེ་ན། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཞིག་མི་རེག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པར་གྱུར་ན་ནི་རྫས་རྣམས་འདྲེས་པར་གྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག་ན་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །(1)\nརྒྱ་བོད་མཁས་པ་དག་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་རྩོད་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་པོད་རི་རབ་ལྟར་བརྩིགས་བཞིན་པའི་ཚེ་ལ། གྲྀ་སིའི་རྡུལ་ཕྲན་སྨྲ་བ་དེ་ལྷ་མེད་སྨྲ་བའི་ལུགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དངོས་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་སུ་བསྐྱོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་ན། ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མེད་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀར་མཚོན་ན། གཉིས་ཀིས་བྱེད་པོ་ལྷ་དགག་ཀྱིན་ཡོད་པས་འདྲ་ནའང་། དེ་དགག་པ་མཛད་རྗེས་སླར་ཡང་སོ་སོ་ལམ་ཁ་ཁ་ལ་གྱེས་ཏེ་ཡོད་པར། གཅིག་གིས་ཕྱིར་ལྡོག་ནས་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཞག་གི་གཟུགས་ཁམས་ལ་ཕྱོགས་སོང་བ་དང་མཐར་དེ་ནས་གཟུགས་ཁམས་ཚན་རིག་སྒྲིག་བཞེངས་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་གིས་མུ་མཐུད་རིགས་པའི་མཐའ་རྙེད་ཐབས་བྱས་ཤིང་མཐར་ཉམས་མྱོང་གི་ཤེས་བྱ་ལ་དེ་ཙམ་འཕེལ་རྒྱས་མེད་པར་ཆགས་པ་རེད། །\nད་ལྟ་ང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་སྐབས། རྟག་པར་འཐུས་ཤོར་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་དེ། ང་ཚོ་ལ་ཚན་རིག་མ་ཡོད། འཇིག་རྟེན་གཟུགས་ཁམས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཤེས་བྱ་མ་འཕེལ་ཟེར་ནས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འཐུས་ཤོར་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་ཆོག་ལ། ནུབ་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་བཞིན། གང་ཞིག་ཐོབ་པས་ཕྱིར་ན་ཤོར་བའང་ཡོད་དེ། ནུབ་ཀྱིས་འགྲོ་སྟངས་དེ་ཡིས་ཏག་ཏག་རྒྱ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་དང་མ་འདྲ་བའི་སྐྱོན་ཞིག་བསློང་ཡོད་པ་ནི། ཛེ་ནོ་ཡི་རྩོད་སྒྲུབ་དང་དེ་མོ་ཁ྄་རི་ཐུས་གཉིས་ཀྱི་གཏད་པའི་དངོས་གཙོའི་རིང་ལུགས་དེ་མཐར་མིའི་རང་དབང་ཡོངས་སུ་རྒོལ་བའི་རིག་པ་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བློས་སློང་དང་ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་མོད། མཐའ་མའི་འབྲས་བུ་ནི་འཕྲུལ་འགུལ་ལུགས་དང་འཕྲུལ་འགུལ་གཏན་ཁེལ་སྨྲ་བའི་ལུགས་སུ་ལྷུང་བ་དེ་རེད། །\nདེ་ཡང་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་དང་དེའི་སྦྱོར་འདུ་འགྱེད་འཐོར་གྱིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ན། རྡོ་སོགས་རྡུལ་གྱི་དབང་གིས་བསྒྱུར་ཡོད་པས་མ་ཟད། སེམས་ལྡན་དག་ཀྱང་རྡུལ་དབང་དུ་འདུག་དགོས་པས། དེ་ན་རང་དབང་གི་རྩ་བ་དེ་མེད་པར་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཡོད་ཚད་རྡུལ་གྱི་འགུལ་བསྐྱོད་ལྟར་ངེས་པ་ཅན་དུ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། །\nཡོད་ཚད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཚོར་བ་དང་བླང་དོར། བསམ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་རྡུལ་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་དགོས། དེ་མོ་ཁ྄་རི་ཐུས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལྟར་ན། བླའམ་བདག་ཟེར་བ་དེའང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཟླུམ་པོའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཟླུམ་པོ་ཡིན་དོན་ནི། ཟླུམ་པོ་ནི་གཟིགས་དབྱིབས་ཐམས་ཅད་ཁྲོད་ཀྱིས་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེས་ཆེ་བ་དེ་ཡིན་པས་རེད་ཟེར། དཔེར་ན། ང་ཚོས་གཏོར་གཟུགས་སམ་ཟླ་གམ་གཟུགས་ཤིག་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་ན། དེ་འགུལ་བསྐྱོད་ཁག་པོ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཟླུམ་པོ་སྤོ་ལོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒྲིལ་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡིས་འགུལ་ཤུགས་རྒྱུན་མཐུད་ལེགས་པོ་འཁྱོང་ཐུབ་ལ། དེ་བས་ཆ་ནས་གཞན་ལའང་ནུས་ཤུགས་སྤྲོད་སླ་མོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་མོ་ཁ྄་རི་ཐུས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དེའི་ཆ་ནས་བླའམ་བདག་དེ་ཟླུམ་གཟུགས་སུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། །\nདེ་བས། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྨྲ་བའི་ལུགས་དེ་འགྲེལ་བཞིན་འགྲེལ་བཞིན་དེ་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཆ་མེད་དེ་སྒྲ་ཡིས་སྟེང་ནས་ཚུགས་མི་ཚུགས་ཙམ་གྱི་རྩོད་པ་ཙམ་ཞིག་མ་རེད། །\nདེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྨྲ་མཁན་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་དག་ལ་ཆ་མེད་ཡིན་ཐུབ་མིན་སྟེང་ནས་རྒོལ་བ་སྤྲད་ཡོད་པ་ནང་བཞིན། གྲྀ་སིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྨྲ་མཁན་དག་ལའང་སྐྱོན་བརྗོད་གཅིག་མཚུངས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཆེས་ཆེ་བ་དེ་མ་རེད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆེས་ཆེ་བ་དེ་ནི་འཕྲུལ་འགུལ་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སོགས་རྡུལ་གྱིས་གྲུབ་པར་བཤད་པ་དེ་ཡི་རྗེས་དཔག་ནི་སེམས་ལ་རང་དབང་མེད་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐར་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོས་ནས་རང་དབང་ལ་རྩ་བ་འཛུགས་ས་མེད་པར་བྱས་པ་དེ་རེད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རིང་ལུགས་སུ་མི་དང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ནི་དོན་དམ་དུ་རང་དབང་མེད་པའི་འཕྲུལ་ཆ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས། རིགས་པ་འདི་མུ་མཐུད་དུ་དེད་ན། ལས་དབང་ཟེར་བའི་ལྷ་ཡོད་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་དེ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་སྲིད་པ་རེད་ལ། ཨུ་ཐོ་པེན་གྱི་ངེས་པ་སྨྲ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འཕེལ་རྒྱུ་དེ་རེད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་གཞན་ཞིག་སྟེ་ཨེ་ཕི་ཁུ་རུས[Epicurus]་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་ཡ་ང་བའི་རིགས་པ་ལྡོག་ཆེད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྦྱར་བ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་ལེགས་བཅོས་དེ་འཐུས་ཕྱིན་པ་ཞིག་མ་རེད་འདོད། །\nསྐྱོན་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཁུར་ནས། ཨེ་སག་་ནེའུ་ཏོན[Isaac Newton]་སྐད་གྲགས་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ཚན་རིག་གི་གཙོ་རྒྱུགས་སུ་ཆགས་པ་དང་། རེ་ཞིག་ལ་དེ་ཡིས་སུས་ཀྱང་དོགས་སློང་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ལྟ་བའི་གོ་གནས་ཤིག་བཟུང་བ་རེད། ནེའུ་ཏོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་འོད་རིག་པ་ཞེས་པ་དེར་བྲིས་དོན།\nང་རང་གི་འདོད་ཚུལ་ཡིན་ན། ཐོག་མའི་དུས་སུ། ལྷ་ཆེན་གྱིས་དངོས་པོ་དག་སྲ་འཐས་ཅན་གྱི། ལྗིད་དང་ལྡན་པའི། མཁྲེགས་བརྟན་གྱི། བརྟོལ་དུ་མེད་པའི། འགུལ་བསྐྱོད་ནུས་པའི་རྡུལ་ཆ་མེད་དུ་བཟོས་ཡོད་སྲིད། །(2)\nསྐད་ཆ་འདིས་འཕྲུལ་འགུལ་ལུགས་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་བཙན་པོ་བཅས་ཡོད་པ་དང་། ནེའུ་ཏོན་རྗེས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན། འཕྲུལ་འགུལ་ལུགས་དེ་རིམ་གྱིས་མི་དང་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཚད་མར་གྱུར་བ་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་དེ་མིའི་རང་དབང་གི་རྩ་བ། དགོས་པ་སོགས་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དགག་པ་དང་ལག་ལེན་གྱི་གཏོར་གཤིག་ཆེན་པོ་ཐེབ་བྱུང་པ་དང་། ཕྱི་ཚུལ་དུ་རྨོངས་དད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཚན་རིག་གསར་པས་བློ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། དོན་དམ་དུ་ལས་དབང་གཏན་ཁེལ་དུ་འདོད་པའི་བསམ་བློ་དེ་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེར་ཁྱབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། །\nའདི་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་བློ་གཅིག་ནི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ཐད་ནས་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་བཙན་བཀོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་རེད། བསམ་བློའི་ཚོད་ལྟ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་དབང་གིས་མི་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་དོན་མེད་དུ་ཤོར་ཡོད་པ་རེད། ། བསམ་བློ་གཞན་ཞིག་ནི་དགེ་སྡིག་གི་རྩ་བ་མེད་པར་འདོད་པའི་རང་ཁེ་རིང་ལུགས་རེད། རིང་ལུགས་དེ་ད་སྐབས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཚར་གཅོད་ཐུབ་མེད་དེ། མཁས་པ་མང་པོས་འདི་ལ་དགག་པ་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ཚར་ཡོད་ནའང་། རང་ཁེ་རིང་ལུགས་དེ་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ངན་བསླད་ཅིག་གི་ངོས་ནས་ད་དུང་གནས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་ན་རང་ཁེ་བསམ་པ་དེ་ལ་ང་ཚོས་དགག་རྒོལ་བྱེད་དོན་མེད་མོད། ང་ཚོའི་མཐོང་དགོས་པ་ནི། རང་ཁེ་དེ་བཟང་སྤྱོད་དོན་སྙིང་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་གྲུབ་ཏུ་འཕེལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ལག་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཉེན་ཁ་དེ་རེད། །\nདེ་ནས་ཚན་རིག་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་བའི་འཕྲུལ་འགུལ་ལུགས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ཐོག་མར་ཨེན་སི་ཐེན[Einstein]་གྱི་ལྟོས་བཅས་སྨྲ་བ་བྱུང་པ་དང་། དེ་ནས་ཀོན་ཊམ་རྣམ་བཞག་བྱུང་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟ་བའི་གཡོ་འགུལ་ཁྲོད་ནས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྨྲ་བའི་ཆེ་ས་ཡོངས་སུ་ཉམས་མེད་རུང་། ཞིབ་ས་རུ་གནམ་སའི་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྟེང་ནས་ཚུགས་པའི་གཟུགས་འདས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྟེ་ཆབ་སྲིད་ལྟ་གྲུབ། བླང་དོར་རིག་པ་སོགས་ཁྲི་ཁ་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། །\nའོན་ཀྱང་། ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་ལྟ་སྐབས། དེ་མོ་ཁ྄་རི་ཐུས་དང་ཁོང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རིང་ལུགས་དེས་ལོ་རྒྱུས་ལ་དྲང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་ཁས་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་ལ། ནག་ཉེས་ཡོད་ཚད་སྔ་མོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ཞིག་ལ་འགེལ་དོན་ཡང་རྦད་དེ་མེད། གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ། དེ་མོ་ཁ྄་རི་ཐུས་ཁོ་རང་གྲྀ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཨེ་ཐེན་ལ་འབྱོར་སྐབས། སུས་ཀྱང་ཁོ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ལོ་ཉིས་སྟོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསགས་འཕྲོ་ཡིན་པའི་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་འདི་ལ་མཚོན་ན། ཁོང་གི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཁོང་གི་མཚན་བཟང་ནག་བསུབ་དང་བོར་བརླག་བྱས་མེད་དེ། དུས་དེ་རིང་འདིར། མི་ཚོས་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་བོས་ནས་བགྲོ་གླེང་དང་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་མ་རེད། །\n1. དུམ་བུ་འདི་ ཕྱི་ནང་གི་ལྟ་སྒོམ་ཐོག་རྒྱལ་ཡོངས་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས(དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་སློབ་གཉེར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ ༢༠༡༩་ལོར)་ ཞེས་པ་དེའི་ནང་བསྡུས་ཡོད་པའི་དཀའ་ཆེན་བསྟན་འཛིན་སྐལ་ལྡན་གྱི་གསུངས་ མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐོར་ ཞེས་པ་ལས་དྲངས་ཤིང་བཀོད་པ་ཡིན།\n(2) དུམ་བུ་འདི་ལེའུ་ཆིང་ཧྭ་ཡིས་བརྩམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ འཕྲུལ་འགུལ་ལུགས་ཀྱི་རང་བྱུང་ལྟ་བའི་ཚད་བཀག་ ཅེས་པ་ལས་ཡང་འདྲེན་བྱས་ཤིང་བསྒྱུར་བ་ཡིན།\n2 ཝེ་སད་ཧྥོལ་གྱི་དེབ་ དེང་རབས་ཙན་རིག་གི་སྒྲིག་བཞེངས་ ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱི་རྒྱ་ནག་བསྒྱུར་མ།\n[英]韦斯特福尔, 《近代科学的建构:机械论与力学》(复旦大学出版社, 2000).\n3 མིག་གསུམ་པ། ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐོ་རེངས་སྐར་ཆེན་བཞི།__ས་བུ་ཆེ།


བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། – Page 10\nརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཊལ་བྷི་ཧ་རི་ཝཇ་པེ་ཡཱི་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་དང་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ནས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཆེད་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་ཚུགས་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་འབུམ་རམས་པ་པདྨ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་དང་། འདི་གའི་ངེས་སྟོན་པ་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་དང་དྲུང་ཆེ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ལགས་བཅས་ནས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དཔར་སྐྲུན་ཟིན་པས་དཔེ་དེབ་གསར་པ་ལྔའི་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐབས་གསུང་བཤད་གནང་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་འབུམ་རམས་པ་པདྨ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་དང་འདི་གའི་ངེས་སྟོན་པ་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས། དེ་བཞིན་དྲུང་ཆེ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ལགས་བཅས་ནས་དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་བཞིན་པ། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་འབུམ་རམས་པ་པདྨ་དབྱངས་ཅན་མཆོག འདི་གའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚེ་རིང་ནོར་བུ་ལགས་ནས་ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་གྲགས་ཅན་བཀའ་རྩོམ་ Towards A True Kinship of Faiths དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་མཛའ་འབྲེལ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐབས་དཔེ་དེབ་གསར་པ་རྣམས་གོང་ཁེ་པོའི་ཐོག་འཚོང་བཞིན་པ།\n༈ གཤམ་གསལ་དཔེ་དེབ་དེ་དག་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཚོང་ཁང་ནས་མངགས་ཉོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇག་འཚལ། 1. ཤོ་རྩེད་དང་ཤོ་བཤད། 2. དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་མཛའ་འབྲེལ། 3. དབུས་གཙང་སྡེ་གཟར་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་ཁག་གཅིག་ལ་བསྐྱར་ཞིབ། 4. སུམྦྷ་ཆོས་འབྱུང། 5. An Early History of the Mon Region (India) and its Relationship with Tibet and Bhutan ཤོ་རྩེད་དང་ཤོ་བཤད། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་མཛའ་འབྲེལ། དབུས་གཙང་སྡེ་གཟར་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་ཁག་གཅིག་ལ་བསྐྱར་ཞིབ། སུམྦྷ་ཆོས་འབྱུང། An Early History of the Mon Region (India) and its Relationship with Tibet and Bhutan\nPage 10 of 23དང་པོ།...89101112»20...མཐའ་མ།


Terdzo-BI-035 - Rinchen Terdzö\ngzugs med dregs pa'i tshogs la bka' bsgo bya tshul rdo rje 'bar ba'i gzi byin\nVolume 45 (བི) / Pages 409-414 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #35 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gzugs med dregs pa'i tshogs la bka' bsgo bya tshul rdo rje 'bar ba'i gzi byin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 409-414. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang bla ma thams cad mkhyen pa chen po'i mchod dpon ngag dbang shes rab kyis gsung gis bskul ba'i ngor 'gyur med rdo rjes bris pa'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod srung ba'i las tshogs smin gter\n༄༅། །གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ། གང་ཟག་གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པས་ཉེན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཞུ་ན། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེའམ། ཕུར་བུ། སྐུ་རྟེན་སོགས་སམ། ཕྲེང་བ་ཙམ་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་སོགས། ཁྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་རྒྱལ་བཙན་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པར་འབེབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་དཔུང་དྲིལ་དང་། ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་ལ། དམིགས་བྱའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་རཀྴ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་གཡོ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པས་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་རྣོ་ངར་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་འཛིན་པས་སྲོག་བདག་འགོང་པོ་བརླག་པར་མཛད་པ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གར་དགུའི་རོས་སྒེག་ཅིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གསང་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྱི་བོར་མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་རྣམས་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ དེ་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོར་རོལ་པ་ལས༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨརྩིག་གི་བཟླས་པར་མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ནས། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་ནུས་པས། ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་བཙན་དང་མ་མོ། སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག །སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྦ་བར་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་གྱུར། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་མེའི་ཕུང་པོ་འཕྲོ་ཞིང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་སོངས། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཁྱབ་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བདེན་པའི་མཐུས། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་པས། །ཕྱིན་ཆད་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་བརྗོད། གོང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡི་དང་པོ། བཀའ་འཁོར་ལོ་སྲུང་བའི་ལེ་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་བཅུགས་ཏེ་ལུས་བསྲུང་བ། གསུང་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ལ་མིང་བཅུག །ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡིད་སྦས་ཏེ་སེམས་བསྲུང་བ་སོགས་འདུག་མོད། བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ཙམ་ལ་འདིས་ཆོག་ཅིང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་འདི་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གུར་དྲག་གི་ལྷ་སྔགས་རྣམས་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་སྟེ། ཡི་དམ། ཆོས་སྐྱོང་གང་ལའང་བསྒྱུར་ཆོག །ཅེས་པའང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-035&oldid=123098"


ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གི་གཞས་ཚིག་གསར་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-05-16 11:17:49 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་ངམ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༨ལོར་ཕ་ཡུལ་ཆབ་འགག་གསེར་གཞོངས་སུ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པའོ།། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་།མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུ།མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་བཅས་སུ་བྱ་བ་ལས།\nཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དང་།གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པ།དག་སྒྲིག་བྱས་པ།མཉམ་འབྲི་བྱས་པར་ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གི་ལྗགས་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས<<འབོལ་རྩོམ་པད་མའི་སྐྱེད་ཚལ>> ། <<སྙན་རྩོམ་ཅོ་ཀའི་དྲུག་འགྱུར>> ། <<དཔྱད་རྩོམ་རིག་པའི་རྩེད་འཇོ>> ། སྒྲུང་རྩོམ་ག྄ེ་སར་དགོངས་རྒྱན>> ། <<སྒྲིག་རྩོམ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས>> ། དེབ་ལྔ་དང་། གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་མཚོ་ལྷོའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དཔེ་ཚོགས་ལ<<ཁེད>> ། <<བཤད་པ>> ། <<རོགས་འཐེན>> ། <<མ་ཎི་ཁང་>> ། <<བསང་མཆོད>> ། <<ལབ་ཙེ>> ། <<གཏམ་དཔེ>> ། <<ངག་རྒྱུན>> ། <<མཆོད་རྟེན>> ། <<གཏམ་རྒྱུད>> ། དེབ་བཅུ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ལ<<འཇང་ཕྲུག>> ། <<ཨ་སྟག་ལྷ་མོ>> ། <<ལྷ་གླིང་གབ་ཙེ་དགུ་སྐོར>> ། <<རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག>> ། <<གེ་སར་འཁྲུངས་རབས>> ། <<ཤན་འདན་ནང་འཁྲུག>> ། དེབ་དྲུག་དང་།<<ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་གླིང་གེ་སར་སྒྲུང་བའི་གསང་བ>> ། <<གངས་རིའི་བརྩེ་དུངས>> ། <<ཆབ་འགག་ལོ་རྒྱུས>> ། <<སྙན་རྩོམ་ངག་གི་ལྷ་མོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ>> ། <<ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས>> །<<མཚོ་ལྷོའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རིག་གནས>> ། <<མཚོ་བྱང་ཁུལ་འཇུ་ལག་རྫོང་གི་རི་ཆུའི་རིག་གནས>> ། << བྱང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདན་ས་ཁྭ་ཏི་ཁའི་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་བུ་སྐལ་བཟང་དད་པའི་མཆོད་སྤྲིན>> །<<བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས>>དང་། རྒྱ་ཡིག་གི<<བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མའི་རྟོགས་བརྗོད>> །<<དག་གཙང་གི་བོད་ཡུལ་མཛེས་སྡུག་གི་མཚོ་ལྷོ>>དེབ་གཉིས་དང་། སྒྲིག་རྩོམ་ལ་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་<<བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་ལྔ>> དང་། གེ་སར་སྒྲུང་དེབ་སྤུས་ལེགས<<སྒ་བདེའི་ཤེས་རབ་རྫོང་>>སྟོད་སྨད་ཆ་དེབ་གསུམ་བཅས་དེབ ༣༥ པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང།ད་དུང་འཁྲབ་གཞུང་བོད་རིགས་ཀྱི་གླུ་གར་ཆེན་མོ<<འཇང་ཕྲུག>> ། བོད་རིགས་ཀྱི་གླུ་གར་ཆེན་མོ<<རྒྱ་ཚ>> ། བོད་རིགས་ཡུལ་སྲོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླུ་གར་ཆེན་མོ། <<གསེར་གྱི་ཉི་ཟླ>> ། བོད་པའི་ཡུལ་སྲོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླུ་གར<<ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོའི་མཆོད་པ>> ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་ཡུལ་སྲོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླུ་གར་ཆེན་མོ<<སྐྱ་ལོའི་སྟོན་འཇོག>> ། བོད་རིགས་ཀྱི་གླུ་གར་ཆེན་མོ<<མཚོ་སྔོན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད>> ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་ཡུལ་སྲོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླུ་གར<<སྐྱ་ལོའི་སྐྲ་སྟོན>> །བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གླུ་གར་ཆེན་མོ<<ཉི་མ་ཚེ་རིང་དང་ཟླ་བཟང་སྒྲོལ་མ>>།གེ་སར་སྒྲུང་གི་ཡུལ་སྲོལ་གླུ་གར།<<གེ་སར་ཁྲི་སྟོན་ཆེན་མོ>>བཅས་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་དག་ཕ་ཟས་ཡུན་རིང་ཟོས་པའི་རིན་པའོོ།།\n-------བོད་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གླུ་གར ༼ གེ་སར་ཁྲི་སྟོན་ཆེན་མོ ༽ཞེས་པའི་མཇུག་གི་བཀྲ་ཤིས་རྨ་སྟོད་ཅེས་པའི་གླུ་གཞས་ཀྱི་གླུ་ཚིག\n༡༣ . ཉི་ཟླའི་བརྩེ་དུང་།\n-------- ༼ ཉི་མ་ཚེ་རིང་དང་ཟླ་བཟང་སྒྲོལ་མ༽ཞེས་པའི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་གླུ་གར་ཆེན་མོ་ནང་གི་གླུ་ཚིག\n༡༤ . དྲི་བ་དྲིས་ལན།\n༡༥ . དྲན་པ་ལ།\n༡༩ . བདེ་སྐྱིད་མེ་ཏོག\nརུ་མཚེར་དབང་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། པིར་མིང་ལ་གཅན་རི་འཚེར༼གཅན་རུ་མཚེར་གསར་བརྗེ༽ཟེར། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ན་གསར་འགོད་ཀྱི་བྱ་བ་གཉེར་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟའི་བར་དགའ་ཁ་འཁྱེར་སོ་ཞིག་གིས་སྙན་ངག་རེ་འགའ་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་སྟེང་བཀོད་མྱོང་།\nའབྲོག་སེང་སྐལ་བྷེ། དངོས་མིང་ལ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་ཟེར་ཞིང་། ཕ་ཡུལ་ནི་མཚོ་སྔོན་འབའ་རྫོང་དང་། དྲྭ་མིང་ལ་འབྲོག་མོ་སྣུམ་ལོག་མ་རུ་འབོད། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ《ཁྱུང་མཆུའི་ཉིན་གསུམ》དང《གསེར་ཐང་གི་ན་ཟླ་གླེང་བ》《བྱུ་རུའི་ནང་གི་གཟི་ཁྲ》《གངས་ཆར་གྱིས་བཙས་པའི་འབྲོག་མོ་སྣུམ་ལོག་མ》\nཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་ངམ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས། སྤྱི་ལོ༡༩༥༨ལོར་ཕ་ཡུལ་ཆབ་འགག་གསེར་གཞོངས་སུ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན། མཚ


བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་ཆོས་ཕུང་བསྡུ་སྒྲིག་དང་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་བཞེངས་རྒྱུན་སྤེལ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་བཀའ་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་འོད་སྣང་གསར་པ།, bCom ldan 'das bde bar gshegs pa shAkya thub pa'i bka' dang de'i dgongs 'grel gyi bstan bcos bod kyi skad du 'gyur ro 'tshal gyi chos phung bsdu grig dang glegs bam du bris bzhengs rgyun spel ji ltar mdzad pa'i bka' bstan lo rgyus 'od snang gsar pa - Paris Sciences et Lettres Research University\nབཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་ཆོས་ཕུང་བསྡུ་སྒྲིག་དང་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་བཞེངས་རྒྱུན་སྤེལ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་བཀའ་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་འོད་སྣང་གསར་པ།, bCom ldan 'das bde bar gshegs pa shAkya thub pa'i bka' dang de'i dgongs 'grel gyi bstan bcos bod kyi skad du 'gyur ro 'tshal gyi chos phung bsdu grig dang glegs bam du bris bzhengs rgyun spel ji ltar mdzad pa'i bka' bstan lo rgyus 'od snang gsar pa\nབྱམས་པ་བསམ་གཏན། ; Byams pa bsam gtan\nSarnath, Varanasi : Central University of Tibetan studies, cop. 2015\nByams pa bsam gtan\nSujets: Tripiṭaka -- Traductions tibétaines -- Histoire;\nBouddhisme tibétain -- Livres sacrés -- Histoire\nTitres liés: Collection : Miscellaneous series 30\nÉditeur: Sarnath, Varanasi : Central University of Tibetan studies\nDate de publication: cop. 2015\nFormat: 1 vol. (XXIV-370 p.) : ill. ; 25 cm\nIdentifiant: ISBN 978-93-80282-70-1


CM On Demand Search And Replace – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nedinildo 2021 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས9ཉིན།\nCopiaurbietorbi 2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 14 ཉིན།\nkilljack 2019 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས3ཉིན།\ntomflighter 2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 20 ཉིན།\n46990899tanyagray 2018 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས2ཉིན།\nnegue.c 2017 ལོའི་ཟླ9ཚེས 12 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 13 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“CM On Demand Search And Replace” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “CM On Demand Search And Replace” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nསྐར་མ།511


Posted on 2015-01-22 2015-01-22 By རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་\t28 Comments on བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བཏབ་པའི་མཆན་བུ་འགའ།\nཐོག་མར་ཁྱེད་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་”བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་”ཟེར་བ་དེ་ངེད་ཀྱིས་ཐེངས་གསུམ་ལྷག་བཀླགས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེའི་འགོ་བརྗོད་དང་མཇུག་གི་གཏམ་གཉིས་མ་བརྩིས་ན། ས་བཅད་གཙོ་བོ་གསུམ་འདུག་ཅིང་ས་བཅད་དང་པོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་སྐོར། ས་བཅད་གཉིས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་སྐོར། ས་བཅད་གསུམ་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་བྱ་ཐབས་སྐོར་བཅས་རེད་། ཁྱེད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལ་ཤོག་ངོས་ཧྲིལ་བོ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་ལྷག་འདུག་ཅིང་ཞིབ་འཇུག་རྒྱུ་ཆ་ཁྱོན་བསྡོམས་སུམ་ཅུ་ལྷག་བེད་སྤྱོད་བཏང་འདུག\nའདི་རུ་ངེད་ཀྱི་རྨོངས་འཆར་དག་གོ་རིམ་མེད་པར་སེམས་ལ་གང་དྲན་ལྟར་ཞུ་གི་ཡིན། ངེད་ཀྱིས་གང་ཞུས་བ་ཚང་མ་རྨོངས་འཆར་རང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་རོགས། ཁྱེད་དང་དངོས་སུ་འཕྲད་ནས་ཇ་ཞིག་འཐུང་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ཐ་ན་ཁྱེད་རང་དངོས་སུ་མཐོང་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་དྲན་མོད་། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རིག་པའི་གྲོགས་པོར་གྱུར་བ་འདིར་སེམས་གཏིང་ནས་སྨོན་བཞིན་ཡོད་། གྲོགས་པོའི་མཛའ་བརྩེ་རྟག་ཏུ་གནས་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས།\nཁྱེད་ཀྱིས་རྩོམ་འགོ་བསླངས་བ་དང་། “དེ་ཡང་བོད་མི་རིགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་རེད་”ཅེས་གླེང་འདུག ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་བརྗོད་པ་ཞིག་རེད་། འགོ་བརྗོད་དམ་སྔོན་གླེང་གི་སྐབས་སུ། དཔྱད་རྩོམ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བརྗོད་བྱའི་སྣ་འདྲེན་པའམ་ཡང་ན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བརྗོད་པ་འདིར་བྱེད་ལས་དམིགས་བསལ་མི་འདུག་དྲན། གལ་སྲིད་བརྗོད་པ་འདི་དཔྱད་རྩོམ་ཧྲིལ་བོའི་རྩོད་གཞིའམ་སྙིང་དོན། ཞིབ་འཇུག་གི་སྒྲུབ་བྱའི་དམིགས་གཏད་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ཚེ།(དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་”Thesis statement” ཟེར་བ་འདིའི་དོན་ཡིན།) འདི་ལྟར་གླེང་ན་འགྲིག་མོད་། གལ་སྲིད་དེ་མིན་ན་བརྗོད་པ་འདིས་དཔྱད་རྩོམ་ཧྲིལ་བོ་ལ་གཞོགས་འདེགས་དམིགས་བསལ་བ་ཅི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག འདི་ལ་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་འདུག་དྲན། རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་འགོ་བརྗོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟངས་དེ་ཡག སྲོང་བཙན་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས་དུས་ལྟ་བར་བཅས་རེད་། ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ། དུས་ཚོད་དབྱེ་དགོས་བྱེད་སྟངས་འདི་རྒྱལ་བོ་བྱེ་བྲག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་བྱེ་བྲག་པ། མཁས་པ་བྱེ་བྲག་པས་དབྱེ་བགོས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་བྱེ་བྲག་པས་དབྱེ་བགོས་བྱས་ན་ཕྱོགས་མང་འདུ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མེད་དམ་སྙམ། དཔེར་ན། ཇོ་བོ་རྗེས་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་བར་ཟེར་དུས། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ལོ་ཚུགས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གནད་འགག་རེད་དམ། གཏེར་ནས་བཏོན་ཟེར་བ་འདི་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡོད་དམ། འདི་དག་ལ་ཡང་ཞོར་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་མེད་དམ་དྲན། རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་”ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་སྐོར་”ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡིག་རིགས་དང་ངག་རྒྱུན། སྒྱུ་རྩལ་རིག་དངོས། གནའ་བོའི་ཤུལ་རྫས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་འདུག དེ་ཡང་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའི་ཁོངས་སུ་གང་དང་གང་ཚུད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་གནད་འགག་མ་ཡིན་པར། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་དང་གང་ཡོད་མེད་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཁག་ངག་རྒྱུན་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིག་དངོས་སོགས་དང་མི་འདྲ་ས་གང་ཡོད་མེད་། ལྷག་པར་དུ་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་ཇི་ལྟར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་བཟུང་ནས་གླེང་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་། ངག་རྒྱུན་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། ངག་རྒྱུན་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་གང་དང་གང་ཡིན་མིན། དེ་ལ་ཡིག་རིགས་དང་རིག་དངོས་སོགས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་གང་ཡོད་མེད་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་ངག་རྒྱུན་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་རིགས་ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་། ངག་རྒྱུན་རིགས་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཁུངས་འདེད་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་སོགས་ཞིབ་པར་གླེང་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་། རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་”བོད་ལ་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་མིན་དཔྱད་པ་བྱེད་སྲོལ་སྔར་ནས་ཡོད་ཅིང་” ཞེས་བརྗོད་འདུག་པ་མ་ཟད་། དེའི་དཔེ་མཚོན་ལ་ “མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་” དང་ “རྟོན་པ་བཞི།” “དཔྱད་པ་གསུམ་”སོགས་བཀོད་འདུག ངེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ། གསུང་རབ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་ནང་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་སྟངས་འདི་དང་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་མིན་དཔྱད་སྟངས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་བཞག་ན་འགྲིག་གམ། འདི་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་རྒྱུ་ཞིག་མེད་དམ་དྲན། རྒྱུ་མཚན། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་སྟངས་དང་དེ་ལ་དཔྱད་ཐབས་ཀྱི་རིགས་ལམ་དེ་ལོ་རྒྱུས་དང་རྦད་དེ་འབྲེལ་མེད་ཡིན་བརྗོད་དཀའ་མོད་། གཞི་གཅིག་ཏུ་འཇོག་དཀའ་བར་སྣང་། འདི་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\n“དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ཚུལ་”ཀྱི་ཁོངས་སུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ “ཚད་གཞི་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་ད་གཟོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་ཉིད་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་བརྡར་ཤ་གཅོད་ཐུབ་” ཞེས་གསུངས་འདུག འདིར་”ཚད་གཞི་བརྒྱད་”ཟེར་བ་འདི་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་རེད་དམ་ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་འདྲར་ཁུངས་བཅོལ་བ་རེད་། ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་བྱེ་བྲག་པའི་གསུང་དྲངས་བ་རེད་། འདི་གསུམ་ལ་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། ཚིག་གདོང་རང་ལ་བལྟས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐག་བཅད་འདུག་པས་སོ། ལྷག་པར་དུ་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དེ་ཉིད་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་ལ་བརྡར་ཤ་གཅོད་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་རེད་། དེས་ན། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཤིག་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་དམ། ཚད་འཛིན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་དུས་དེ་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་དེ་གནད་འགག་མ་རེད་དམ། ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་དེ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ཇི་ཙམ་འཛོམས་ཡོད་མེད་དང་དེ་དག་ལ་དཔྱད་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ། དེས་ན། རྩོམ་པ་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ཡིན་མིན་དེ་ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་དེ་ཚད་འཛིན་འཕེར་མིན་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་དམ། གནད་དོན་འདི་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་མེད་དམ་སྙམ།\nད་དུང་། རྩོམ་མཁན་དེ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་མིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན་མིན་ཟེར་དུས་གཙོ་བོ་རྩོམ་མཁན་དེའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་མེད་འགྲོ་དྲན། རྩོམ་མཁན་ལ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་མི་འཕེར་ཟེར་བ་འདི་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ཡིན་ན་ཡང་། ཞིབ་འཇུག་གི་བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྒང་ལ་ཞིབ་འཇུག་པ་དེར་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད་མེད་བལྟ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ལ་བལྟ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཆེད་ལས་ཟེར་བ་འདི་གལ་ཆེན་ལ་བརྩི་གི་འདུག འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་ནམ་རྒྱུན་ལྷགས་བཞིན་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་བཞི་གླེང་འདུག་པ་དེའི་སྐོར་ལ་ངེད་ལ་བསམ་ཚུལ་དམིགས་བསལ་མི་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོ་དཔེ་མཚོན་དང་བཅས་བ་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་གླེང་འདུག ཡིན་ན་ཡང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་བྱེད་ཐབས་མི་འདྲ་བ་བཞི་གཙོ་བོར་འཛིན་གི་འདུག འདི་དག་གཙོ་བོ་”MLA format”ཟེར་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་།\nགང་ལྟར། གཙོ་བོ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དུས་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་གང་ཡིན་དང་ཁུངས་དྲངས་བ་གང་ཡིན་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་གསལ་བོ་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་གི འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\n“ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་སྐོར་”ཟེར་བ་དེའི་ཁོངས་སུ། ཁྱེད་ཀྱིས་”ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ནི། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་དང་ཞིབ་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྤྱི་བྱེའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་རྩོམ་འབྲི་དང་འཆད་ཁྲིད་གནང་མཁན་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།” ཞེས་བརྗོད་འདུག བརྗོད་དོན་ཐག་ཆོད་པོ་འདིའི་ཁུངས་གང་དུ་ཡོད་དམ། འདི་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་རེད་དམ་ཡང་ན་མཁས་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལུང་དྲངས་བ་རེད་། ཡང་ན་ཞིབ་འཇུག་ལྟ་ཚུལ་འགའ་མདོར་བསྡུས་སུ་ཕབ་པ་རེད་། འདི་གསལ་བོ་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱར་སྤྲོ་སྣང་ཡོད་དགོས་པའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་སུ་ཡང་། དེའི་རྒྱབ་རྟེན་ལྟ་བུར་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་དང་འཇམ་མགོན་ཐུ་མི། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་ཀྱི་གསུངས་དྲངས་འདུག གོང་གི་མཁས་བ་འདི་དག་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གླེང་སྐབས་སུ། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་མིན་པ་ཞིག་གི་གསུངས་དྲངས་ནས་རྒྱབ་རྟེན་བྱས་ན་དེས་སྐབས་བབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གནད་དོན་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ལ་གཏོང་ངམ། འདི་དང་འདྲ་བ་འོག་གི་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུང་དང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་སུ་ངེས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་མིན་པ་ཞིག་གི་ལུང་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་ཚུལ་འདི་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་སྲིད་། འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་གཞན་དང་བསྡུར་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཞིག་རེད་། དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་མཁས་བ་མི་འདྲ་བ་འགའ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཤས་མཉམ་དུ་བསྡུར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ལ་བཞག་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེང་གི་དུས་སུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ལ་བརྩི། འདི་ཡང་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ཡིན།\nགུས་བར་རྨོངས་འཆར་འདི་ཙམ་ལས་ཞུ་རྒྱུ་མི་འདུག ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདིས་གུས་བར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་སྤྲད་སོང་། དཔྱད་རྩོམ་འདི་གུས་བར་བསྟན་པར་བསྐྱར་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ངེད་ཀྱིས་གང་ཞུས་བ་དེ་ཚོ་རྨོངས་འཆར་རང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་རོགས། རིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་ཁག་ཡར་ནས་ཡར་ལ་འཕེལ་བར་ཤོག\nབོད་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ད་སྔ་ཕན་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་གསར་དུ་བརྩམས་པའམ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་ནི་ཤེས་རིག་དར་བའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་རེད། ཉེ་ཆར་ངྷ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་གཏམ་ཚོགས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ ལོའི་དེབ་དང་པོའི་ནང་། ལོ་རྒྱུས་དགེ་རྒན་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་<>ཞེས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག་ལ། དེའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་རྒྱས་གླེང་བྱས་འདུག དཔྱད་རྩོམ་དེ་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྲིས་འདུག དེ་ཡང་ས་བཅད་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆའི་སྐོར་ཞེས་པའི་ནང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་ཕལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར། དེ་བཞིན་ཡིག་རིགས་དང་། ངག་རྒྱུན། སྒྱུ་རྩལ་རིག་དངོས། གནའ་བོའི་ཤུལ་རྫས་བཅས་རྒྱུ་ཆ་རིགས་བཞིའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་བྱེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་འཛིན་དགོས་ཚུལ་བཅས་གླེང་འདུག་ལ། ས་བཅད་གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་སྐོར་ཞེས་པའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཞིག་ལ་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ལྔ་ཚང་དགོས་ཚུལ་རྒྱས་གླེང་དང་། ས་བཅད་གསུམ་པ་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་བྱ་ཐབས་སྐོར་ཞེས་པའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བྱ་ཐབས་ཁག་བརྒྱད་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ནས་གླེང་འདུག་པས། ལོ་རྒྱུས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་རང་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བློ་སྐྱེད་མི་དམན་པ་སྟེར་བའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤུས་ལེགས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་། བརྗོད་གཞི་དེའི་ཐོག་རྩོམ་པ་པོ་རང་གིས་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་དང་། དེ་བཞིན་ཝར་ཎ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རིག་པའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གཏམ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། དཔྱད་རྩོམ་དེའི་འགོ་བརྗོད་ནང་། “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་བྱུང་འཕེལ་ཁྲོད། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་སློབ་ཞིབ་དང་རྩོམ་འབྲི་བྱ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་ཅིག་གྲུབ་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་ཁ་འཐོར་དང་གོ་རིམ་མེད་པའི་གདོད་མའི་རྒྱུ་ཆའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། བསྟན་བཅོས་ལུགས་སུ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་ཡིག་འཁོད་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་ད་ཕན་བྱུང་མེད། དེས་ན་ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དམན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ལ་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་བ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ལེགས་པོ་ཞིག་འཆད་རྒྱུ་རྔོ་མི་ཐོགས་མོད། འདས་པའི་ལོ་ཤས་རིང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་ཕྲན་བུ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་གཞིར་བཟུང་ཐོག ཕྱི་གླིང་བའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཅིག་གི་ལེགས་ཆའང་བསྡུས་ཏེ། རང་རིགས་གསར་སློབ་ཚོར་ཅུང་ཟད་ཕན་རེས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བྲིས་པ་ཡིན།”ཞེས་བཀོད་འདུག\nསྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་ནི། རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་ཡན་ལག་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དང་ཕྱི་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་གཅིག་ལྕོགས། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་དང་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་གཞོན་པ། “བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་”དཔྱད་རྩོམ་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན། རྡ་ས་རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གདན་ཞུས་རིག་གནས་སློབ་དཔོན་བཅས་ཡིན།\nPrevious Post: ༄༅། །མཁས་དབང་གདོང་ཐོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྨོན་པའི་ལྷ་དར་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ།།\nNext Post: མཁས་དབང་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ།\nComments (28) on “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་བཏབ་པའི་མཆན་བུ་འགའ།”\n2015-01-22 at 12:03 pm\n*མཁའ་ཁ་མ་ནི་ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་རེ་ཟུང་གི་ཐ་སྙད་ཅིག་སྟེ། ཡར་ལ་སོང་ནས་དེའི་བླ་བཙགས། མར་ལ་བརྒྱུགས་ནས་འདིའི་བླ་བཙགས་རྒྱུར་དགའ་བའི་མི་ལ་བྱིན་པའི་ཆོ་གོ་ཞིག་གོ།\n2015-01-22 at 12:48 pm\nབླ་ཁོ་ལོ་ལོ། བརྫུན་ཚིག་རྣར་མི་འགྲོ་ནི་དེ་འདྲ་མ་གསུངས་ན་མི་ཆོག་གི་ཨ། སྐྱེས་དམན་དེ་འདྲ་ལ། འཁང་ཁ་མ་ཟེར་ནི་ཟེར། སྐྱེས་བ་ལ་འཁང་ཁ་ཟེེར་ནི་རེད། མཁའ་ཁ་མ་འདྲ་ཟེར་ནི་མ་རེད་ལ། ཡིན་ནི་འདྲ་མ་རེད། ཁྱེད་ཁའི་མཁྱེན་པ་ལ་དལ་ལྷོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ཅི་ལྟར་ཤོར་གི་ཡོད་པ་རེད། ཧ་ཧ་ཧ།\n2015-01-22 at 12:52 pm\nངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་མཁའ་ཁ་མ་ཟེར། ཁྱོའི་ཕ་ཡུལ་དུ་འཁང་ཁ་ཟེར་རྒྱུ་རེད། ཁྱོའི་ར་མགོ་ངའི་ལུག་འཕོང་ལ་སྦྱར་ན་མི་ཆོག\n2015-01-22 at 12:53 pm\n2015-01-22 at 1:00 pm\nདེ་ན་ས་ཁུལ་དེ་ཚོ་ལ། ལྕེ་མདུད་གྲོལ་བར། ཁྱེད་ཁས་དབང་ཞིག་བསྐུར་ནས་དྲང་ཞིག་ལང་ན་མི་ཡོང་གི་ཨ། དེ་འདྲའི་སྒྲ་ལོག་ཟིག། ཧ་ཧ་ཧ།\n2015-01-22 at 1:17 pm\nཀླུ་སྨྱོན་གྱིས་མཁའ་ཁ་མ་ཟེར་བ་དེའི་ཐད་ལ། ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཁ་མ་ཟེར་གི་འདུག སྐད་ཆ་དགོས་མི་དགོས་ཚང་མ་ཡར་ཡར་ལ་བཤད། མར་མར་ལ་བཤད་ནས་མིའི་དབར་དུ་ཁ་རྒྱག་གི་འདུག་མཁན་དེ་ཚོར་ཁ་ཁ་ཟེར་གི་རེད། དག་ཆ་གང་ཡིན་མི་ཤེས། མཁའ་ཁ་མ། ཁ་ཁ་མ། ཁ་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཁ་ཅན་གྱི་མ་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་ནམ། ཧ་ཧ་ཧ\n2015-01-22 at 1:19 pm\n2015-01-22 at 4:01 pm\nཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ལ་བལྟ་ཐུབ་ན་ཡག ང་ལ་རིག་པ་གསར་བ་དང་གོ་རྟོགས་གསར་བ་མང་པོ་རེག་སོང་། ད་དུང་། ཁོང་གིས་གཙོ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་ “བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་” ཟེར་བའི་དུས་དེབ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ལེགས།\n2015-01-22 at 4:05 pm\n2015-01-22 at 4:24 pm\n2015-01-22 at 8:50 pm\nརིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་བློ་བསྐྱེད་ཡོད་པ་ཞིག་བྲིས་གནང་འདུག ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། །\nསྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་སྤྱིར་སྟངས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་གྱི་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟངས་། སྲོང་བཙན་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས་དུས་ལྟ་བར་བཅས་རེད་།\nཟེར་བ་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་མིན་ན་ཁོང་ལ་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཁོར་ཡུག་ནས་རགས་པའི་སྐུ་ཡོན་དེ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་ཟེར་བ་ནི་ཡིན་གྱི་མ་རེད། །\n2015-01-22 at 10:58 pm\nངོ་མ་གད་མོ་གཏིང་ནས་ཤོར་སོང་། སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡག་པོ་མི་ཤེས། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཞེས་ཁྱི་ལ་སེང་གེ་བཏགས་ན་ངོ་ཚ། རིག་འབྱུང་ཟེར་བ་འདི་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སོང་ནས་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཆགས་ནས་ཡོད་འདུག རྩྭ་མ་ཟོས་སྔོན་ལྕི་བ་གང་ནས་གཏོང་།\n2015-01-22 at 11:07 pm\n་་་་་་་་་་་་་་་་ སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡག་པོ་མི་ཤེས། ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཞེས་ཁྱི་ལ་སེང་གེ་བཏགས་ན་ངོ་ཚ། རིག་འབྱུང་ཟེར་བ་འདི་ཚོ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སོང་ནས་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཆགས་ནས་ཡོད་འདུག ་་་་་་་་་་\n2015-01-22 at 11:53 pm\n2015-01-23 at 12:31 am\n2015-01-23 at 12:48 am\n2015-01-23 at 12:54 am\nཀླུ་སྨྱོན་ཟེར་བ་འདི་ཁ་སྔོན་ཞིག་ལ་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་བསད་བཞག་པ་དེ་མཐོང་བས་ཧ་ཅང་དགོད་བྲོ་བོ་བྱུང་། ཀླུ་སྨྱོན་རང་གིས་ཉོས་པ་རེད། ཁྱོད་ཁྲིགས་ཁྲིགས།\n2015-01-23 at 1:02 am\n2015-01-23 at 1:06 am\nལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སུས་གང་ནས་གང་དུ་ས་མཚམས་བཟུང་ནས། ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དགོས། བོད་སྤྲ་མི་ནས་ཉག་ཁྲི་དང་། དེ་ནས་དར་མའི་འོད་སྲུངས་དང་། ཡུམ་བརྟན་བར་དང་། དེ་ནས་ས་སྐྱའི་ཕག་གྲུ་བར་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་༸སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞིའི་བར། དེ་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ནས་་་་་་ སྲིད་མཐའི་བར་འབྱུང་རབས་སོ་སོར་འབྱེད་ཤེས་པ་དགོས་འདུག\nསྤྲོ་ཚོགས་དང་རིག་འབྱུང་གང་ཡིན་རུང་། ང་ཚོས་རང་ལ་དགོས་པའི་ལེགས་ཆ་དག་ལེན་རྒྱུ་གཙོ་གནད་དུ་འཛིན་དགོས་པ་ལས། མི་སྒེར་གྱི་སྟེང་སྐད་མང་པོ་བཤད་དེ་ན་ཆུང་ཤེས་ལྡན་པ་དག་གི་བར་དབྱེན་གྱི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་དག་ནི་སྨྱོན་པ་རང་ལ་ངོས་བཟུང་ན་འགྲིག་སྙམ།\n2015-01-23 at 2:27 am\nདྲྭ་འབུ་ཆུང་ཆུང་ཚོ་སྙིང་མ་རྗེ། དུས་རྟག་ཏུ་འགྲན་སེམས་དང་། ཕྲག་དོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་མྱི་ཚེ་རྫོགས་སོང་བ་ཡིན་ན་སྐྱོ་བ་ལ། དེ་ལས་ན་གཞོན་ཤེས་ལྡན་པ་སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་བྱོས། དེ་ནས་སོ་སོའི་ངོ་གདོང་ལ་མཛུབ་མོ་ཚུར་ཀེར། དེ་ནས་ངོ་གདོང་ལྕགས་དེ་མར་ཕུད། དེ་ནས་མིའི་གྲལ་དུ་ཨེ་ཚུད་ལྟོས། ངོ་མ་ཡིན། ང་ཁྱེད་ཚོ་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཡོང་གིན་འདུག་་་་་\n2015-01-23 at 5:32 am\nསྤྲོ་ཚིག་ཆོས་གྲགས་ལགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ཅང་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཐད་ལ་ཅི་བཅོག་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མཐོང་བས་གུས་ཞབས་ཡོད། གཅིག་གིས་ལས་དོན་ཡག་པོ་རེ་སྒྲུབ་ཡོང་དུས་དེའི་རྐང་པ་ནས་མཐེན་ཐབས་བྱེད་པ་ནི་བོད་མིའི་གཤིས་ངན་སྡུག་ཤོས་ཤིག་རེད། འདིས་རིགས་ལ་ནམ་ཡང་དོག་ཟོན་དགོས།\n2015-01-25 at 5:09 am\nTibet takesaplace on China’s top archaeological discoveries in 2014\nWhat kind of civilization did the Zhang Zhung Kingdom – in today’s Tibet – have about 1,800 years ago? Chinese archaeologists unearthed clues to these secrets in 2014.\nThe Chinese Academy of Social Sciences (CASS) has selected the six greatest archaeological discoveries in China in 2014: jade mine ruins in Gansu Province; Bronze Age tombs in Yunnan Province; Zhang Zhung Kingdom tombs in Tibet; mural paintings in Shanxi Province; and ancient tombs in Inner Mongolian Autonomous Region and in Guizhou Province.\nThe jade mine ruins, discovered in the Mazong Mountain, in northwest China’s Gansu, date back to more than 2,000 years ago.\n“It’s the oldest jade mine ever discovered in China, offering an important clue to the sourcing of the raw material for jade wares in ancient China,” says Chen Guoliao,aresearcher with the archeological institute of Gansu Province.\nXin Lixiang,aresearcher with the National Museum of China, says this isavery important discovery as jade ware has played an important role in the origin and development of Chinese civilization and as the carrier of Chinese culture.\n“The jade mine was found along the Silk Road, showing there wasa‘Jade Road’ long before the so-called Silk Road,” Xin says.\nWhile the Han nationality treasured jade, the Tibetan ethnic group cherished dzi beads,akind of stone bead regarded as holdingaspiritual benefit.\nArchaeologists unearthedadzi bead inatomb belonging toanoble some 1,800 years ago at the foot of Mount Kailash, in the Ngari region of western Tibet. Other dzi beads had been passed down from ancient times, but this was the first to be discovered by archaeologists.\n“We also found precious silk fabrics,agold mask, gold-plated bronze ware, silverware, ironware, ceramics and glass beads, as well asalarge number of human and animal bones in the tomb,” says Tong Tao, an associate researcher with the CASS Institute of Archaeology.\nThe tomb dated back to the peak period of the Zhang Zhung Kingdom. As the Ngari region lacks the resources, the antiques are believed to have come from neighboring regions, and as far as Xinjiang, central Asia and northern India, showing the extensive contacts between the ancient kingdom and other cultures, says Tong.\n……… Archaeologists unearthedadzi bead inatomb belonging toanoble some 1,800 years ago at the foot of Mount Kailash, in the Ngari region of western Tibet. ………..\n2015-01-25 at 7:09 pm\nGilgit–Baltistan (Urdu/Shina/Burushaski: گلگت بلتستان, Balti: གིལྒིཏ་བལྟིསྟན formerly known as the Northern Areas) is the northernmost administrative territory of Pakistan.\nགིལྒིཏ་ཟེར་བའི་ཡུལ་འདི་ལ་བོད་པས་་་བྲུ་ཤ་་་ཞེས་སུ་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པར་གླེང་། འོན་ཀྱང་གིལྒིཏ་དང་བྲུ་ཤ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་མི་འདྲ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་་་བྲུ་ཤ་་་ཞེས་སུ་བོས་པ་ཡིན་ནམ་བསམས་ནས་བསམ་མནོ་འཁོར་སྲིད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་འདི་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་ན་བྲུ་ཤ་ཞེས་སུ་འབོད་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།\nཨུར་རྡུ་Urdu (national and officialརྒྱལ་གཞུང་སྐད)། སྦལྟི་བོད་སྐད། Balti Tibetan། ཤི་ནའི་སྐད་Shina།\nའབུ་རུ་ཤཱས་ཀིའི་སྐད་Burushaski། ཝཱ་ཁིའི་སྐད་Wakhi། ཁོ་ཝར་སྐད་Khowar། and ཀོ་ཧིས་ཏན་སྐད་Kohistan\nཁོ་ཚོས་་་Buru་་་ཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་བྲུ་་ཞེས་སུ་བོས། shoཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་་ཤ་་་ཞེས་སུ་བོས་ནས་་་བྲུ་ཤ་་་བྱུང་བར་འདོད་ན་སྐྱོན་ཡོད་དམ། སྐྱོན་མེད་ན་གིལྒིཏ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་བོད་པས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བྲུ་ཤ་ཞེས་སུ་བོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་གོ། །\nBurushaski was spoken by some 87,000 Burusho people in Pakistan་\nཔཱཀིས་ཏན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་། སྦུར་ཤོ་མི་དམངས་༨༧༠༠༠ཙམ་གྱིས། སྦུ་རུ་ཤཱས་ཀིའི་སྐད་རྒྱག་མཁན་ཡོད། །\n2015-01-25 at 7:55 pm\nརིག་འབྱུང་གཟབ་དགོས། བོད་པ་མགོ་ནག་གི་གཏམ་དཔེར། ཁྲོམ་ལ་དམའ་འབེབ་དགྲ་ལ་མ་བྱེད་ཟེར་བ་བཞིན། རབ་འབྱུང་ན་རྨོངས་ཆར་འདི་ཚོ་སྒེར་ལ་གཏང་ཡོད་ན་བཟང་།\n། ལོ་ཆུང་ཁྱེད་ཚོ་རྗེས་མ་རྒན་མོའི་ཁ་ལ་མཉན་ནས། གཞན་ལ་ཚིག་འཇམ། རང་ལ་སྤྲོ་ཐུང་བ་དགོས། མགྱོགས་པོ་དགོངས་དག་ཟེར་ནས་སེམས་གསོ་ཞིག་གཏང་ཐུབ་ན་དེ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རིན་ཐང་ཆེ། དེ་མིན་ར་སྤུའི་འུར་རྡོ་ར་ལ་འཁོར་ཟེར་བ་བཞིན། གཏན་གཏན་འགག་དོག་ས་ཞིག་ལ་སྤྲོ་ཚིགས་འཐོན་ཡོང་རྒྱུ་ཉག་གཅིག\nསྔོན་མ་ཨ་རིར་ཕེབས་པའི་ལྷ་ལྕམ་སྐུ་ཞབས་གཟུགས་ཐུང་མ་དེ་ཚོར་སྟོད་པ་ཕོ་གསར་ཚོས་ཐབས་བརྒྱ་བྱུས་སྟོང་བྱས་ནས་ཕུལ་སོང་། སྐུ་ངོ་ཚོ་རྡ་སར་ལུས་ཡོད། ངས་ངོ་ཤེས་གཅིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཨ་མ་རྒན་མོ་དེར་ཕུལ་པ་ཡིན། མོ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ལྡབ་གྱུར་གྱིས་རྣམ་པ་ལེགས་ཟེར་དུས། དེ་འདྲ་མ་རེད་རྒན། ང་མོ་ལ་དགའ་བ་མ་རེད། མོའི་ཁྱོ་ཀ་དེས་སྔོན་མ་རྡ་སར་དཔོན་ཉམས་བསྟན་ནས་ང་མིའི་དཀྱིལ་ལ་ངོ་ཚ་ཆེན་པོ་བཟོས་བྱུང་། དབྱིན་ཇི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་གཉིས་འགྲིགས་མ་འགྲིགས་ས་ནས་ཚང་མའི་དཀྱིལ་ལ་བཀའ་སྐྱོན་གནང་བྱུང་། བྱས་ཙང་སྐུ་ངོ་ཁོང་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ཡིན། སང་ཉིན་ཁོང་ལ་ལྐོག་ཏུ་ཁ་པར་བརྒྱབ་ནས་ངས་མོ་ལ་ཕུལ་བ་དེ་བཤད་ཀྱི་ཡིན། ད་སྐུ་ངོ་གང་བྱེད་རྒྱུ་འདུག་ལྟ་རྒྱུ་རེད་ཟེར། འདིས་ཤེས་ཐུབ་པར། གཞན་ལ་དམའ་འབེབ་པ་དང་དགྲ་བཟོ་བ་འདི་མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་སྐྱེལ་བའི་སྒོ་བཀག་པ་རེད།\n2015-01-25 at 9:10 pm\nཁོ་ཚོས་་་Buru་་་ཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་བྲུ་་ཞེས་སུ་བོས། shoཞེས་པ་དེ་ལ་བོད་པས་་་ཤ་་་ཞེས་སུ་བོས་ནས་་་བྲུ་ཤ་་་བྱུང་བར་འདོད་ན་སྐྱོན་ཡོད་དམ། སྐྱོན་མེད་ན་གིལྒིཏ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་བོད་པས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བྲུ་ཤ་ཞེས་སུ་བོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་གོ། ་་་་་་་་་་་་་་་་\n2015-01-25 at 11:51 pm\nབིས་ཁྲོ་རིག་ཡེའི་བསྟན་འཛིན་དང་ལྦར་ནཱའི་ཐུབ་པ་སོགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཞུ་རྒྱུ་མི་འདུག ཁྱེད་ཅག་གིས་གང་བསམ་པ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ཉར་རོགས། བཀྲིན་ཆེ།


ལོ་ཀུ 12 – Luke 12 – The Life of Yeshu\nOctober 14, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n12:1-3 དེའི་དུས༌སུ། མི་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འདུས་ཤིང་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་བརྒྱབ་ནས་ཐ་ན་ཕན་ཚུན་ཡང་བརྫིས་སོ།། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐོག་མར་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རུ་ཤི་པའི་སྐྱུར་རྩི་སྟེ་ཚུལ་འཆོས་ལ་དོགས་པར༌གྱིས། སྦས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མི་མངོན་པ་ཅི་ཡང་མེད༌ལ། གསང་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ལྐོག་ནས་ཅི་ཞིག་སྨྲས་པ་དེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་གསལ་དུ་ཐོས་པར་འགྱུར། ཁང་པའི་སྦུག་མར་ཁ་རྣ་བར་གཏད་དེ་ཤུབ་ཤུབ་ཏུ་གང་ཞིག་སྨྲས་པ་དེའང་ཁང་པའི་ཐོག་ནས་བསྒྲག་པར་འགྱུར་རོ།།\n12:4-12 བདག་གི་གྲོགས་པོ༌རྣམས། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ལུས་པོ་འཇོམ་ཡང༌དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དག་ལ་འཇིགས་པར་མི༌བྱའོ།། འོན་ཀྱང་། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་གང་ལ་འཇིགས་དགོས་པ་དེ་སྟོན་པར༌བྱའོ།། ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་ལེན་ནུས་པ་དང་ཕྱིས་སུ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འཕེན་པར་མཛད་པའི་དབང་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇིགས་དགོས། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཁྱོད་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ་འཇིགས་པར༌གྱིས།\nབྱེའུ་ལྔ་ནི་དོང་ཙེ་གཉིས་ལ་འཚོང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན༌ནམ། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་བྱེའུ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཀྱང་བརྗེད་མི་སྲིད། དཀོན་མཆོག་གིས་ཐ་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་ཡི་ཉག་མ་རེ་རེ་ཡང་གྲངས་སུ་བརྩིས་ཡོད་པས། འཇིགས་མི་དགོས་ཏེ། བྱེའུ་མང་པོ་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་ནོ།།\nཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ༌སྨྲའོ།། སུ་ཞིག་གིས་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ང་རང་ཁས་བླངས༌ན། མིའི་བུ་ཡིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་མི་དེའང་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་། སུ་ཞིག་གིས་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ང་རང་ཁས་མ་བླངས༌ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་མི་དེའང་ཁས་ལེན་པར་མི་འགྱུར།\nམི་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་རྣམས་ཆོས་ཁང་གི་ཁྲིམས༌རའམ། ཁྲིམས་དཔོན་ནམ་མི་དབང་དང་ལྡན་པ་བཅས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཁྲིད་པའི་དུས༌སུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས་པ་དང་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད༌ཅིག རྒྱུ་མཚན་ནི་དེའི་དུས་སུ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་སྨྲ་དགོས་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n12:13-21 མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མི་ཞིག་གིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ༌ལ། སློབ་དཔོན༌ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ཕུ་བོར་བཀའ་གནང་སྟེ་ཤུལ་བཞག་རྒྱུ་ནོར་བདག་ལའང་བགོ་བཤའ་བྱེད་པར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་པ༌ན། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། གྲོགས༌པོ། སུ་ཞིག་གིས་ང་རང་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་བར་འདུམ་པའམ་མགོ་བར་བསྐོས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\nཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་བསྲུང་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བརྣབ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་དོགས་པར༌གྱིས། རྒྱུ་མཚན་མི་ཡི་ཚེ་སྲོག་ནི་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་ཡོད་མེད་ལ་རག་མི་ལས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་དཔེའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་ཞིང་ལ་ལོ་ལེགས་བྱུང༌ཞིང༌། ཁོའི་སེམས་སུ་འབྲུ་རིགས་ལ་འབྲུ་མཛོད་མེད་པས་བདག་གིས་ཅི་བྱའམ་ཞེས་བསམས་པ༌དང༌། ཡང་ཁོ་ན༌རེ། བདག་གིས་རང་གི་བང་མཛོད་རྣམས་བཤིག་ཅིང་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བ་རྣམས་བཟོས༌ཏེ། རང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་འཇོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ༌དང༌།\nདེའི་རྗེས་སུ་ཡང་རང་གིས་རང༌ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་མང་པོའི་རིང་ལ་རྒྱུ་ནོར་འབོར་ཆེན་བསགས་ཡོད༌པས། ད་ལྟ་ངལ་གསོ་བྱོས་དང་བློ་བདེ་བག་ཕེབས་ངང་ནས་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སུ་སྤྱད་དེ་སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་རོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ་བསམས༌མོད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་རང་ལ་འདི་སྐད༌དུ། གླེན་པ༌ཁྱོད།\nདོ་དགོང་གི་དུས་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལེན་པར༌འགྱུར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟ་གོན་བྱས་ནས་བསགས་པའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་སུ་ལ་དབང་ངམ་བལྟ་ཞེས་གསུངས༌པའོ།། དེ་བཞིན་མི་སུས་ཀྱང་རང་གི་དོན་དུ་རྒྱུ་ནོར་མང་པོ་བསགས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n12:22-34 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དེས་ན་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་གི་དོན་དུ་ཟས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་དང་ལུས་པོའི་ཆེད་དུ་གོས་གང་ཞིག་གྱོན་པ་ལའང་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད༌ཅིག རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁ་ཟས་ལས་ཚེ་སྲོག་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་གྱོན་ཆས་ལས་ཀྱང་མིའི་ལུས་པོ་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡིན།\nབྱ་ཕོ་རོག་དག་ལ་ལྟོས༌དང༌། དེ་དག་གིས་ས་བོན་མི་འདེབས༌ལ། སྟོན་ཡང་མི་བསྡུ་ཞིང་བང་མཛོད་དང་འབྲུ་མཛོད་ཅི་ཡང་མེད༌མོད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་གསོ་བ་ཡིན། ཁྱོད་རྣམས་ནི་བྱ་ལས་ཇི་འདྲའི་རིན་ཐང་ཆེ༌ཨང༌། ཁྱོད་རྣམས་ལས་སུ་ཞིག་གིས་སེམས་ཁྲལ་བྱས་ནས་རང་གི་ཚེ་ཐག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཇེ་རིང་དུ་གཏོང་ནུས༌སམ།\nཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཆུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་བསྒྲུབས་མི་ནུས༌ན། དོན་དག་གཞན་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱ་དགོས་དོན༌ཅི། སྟག་གཟིག་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་ལྟོས༌དང༌། དེ་དག་གིས་ལས་ཀ་མི་བྱེད་ལ་བལ་ཡང་མི་འཁེལ་མོད། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། སོ་ལོ་མོན་གྱི་བརྗིད་ཉམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དུས༌སུ། ཁོང་གི་རྒྱན་གོས་མེ་ཏོག་འདི་ལའང་མི༌དོའོ།།\nདེའི༌ཕྱིར། དེ་རིང་ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་སང་ཉིན་ཐབ་ལ་བསྲེག་པར་འགྱུར་བའི་སྤང་ཐང་གི་རྩྭ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས༌ན། དད་པ་ཆུང་བ་ཁྱོད་རྣམས་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྐྱོང་བར་མི་མཛད༌དམ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་གང་ཞིག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མ་སྙེག་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཡང་མ་བྱེད༌ཅིག རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་བརྩོན་ས་ཡིན༌ལ། ཁྱོད་རྣམས་ལ་དེ་དག་མཁོ་བ་ཁྱོད་ཅག་གི་ཡབ་ཀྱིས་མཁྱེན༌ནོ།།\nཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་འཚོལ་ཞིང་སྙེགས་པར་གྱིས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཅག་ལ་གནང་བར་འགྱུར། ཁྱོད་ཅག་གི་ཡབ་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཐུགས་དགྱེས༌པས། ཀྱེ། ཚོགས་ཆུང་ཁྱོད་རྣམས་མ་སྐྲག༌ཅིག ཁྱོད་ཅག་གིས་རང་གི་རྒྱུ་རྫས་རྣམས་བཙོང་སྟེ་མི་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར༌གྱིས། དེ་ནི་རུལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དངུལ་ཁུག་རང་ལ་འབྱོར་བ་དང་མཚུངས༌ཤིང༌། འཛད་མཐའ་མེད་པའི་ནོར་བུ་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསོག་པ་དང་འདྲ༌སྟེ། གནས་དེར་རྐུན་མ་མི་ཐོན་ཞིང་འབུ་སྲིན་གྱིས་ཀྱང་བཟའ་བར་མི་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུ་གང་དུ་ཡོད་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དེ་རུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nAnd he said to his disciples, “Therefore I tell you, do not be anxious about your life, what you will eat, nor about your body, what you will put on. For life is more than food, and the body more than clothing. Consider the ravens: they neither sow nor reap, they have neither storehouse nor barn, and yet God feeds them. Of how much more value are you than the birds! And which of you by being anxious can addasingle hour to his span of life? If then you are not able to do as smallathing as that, why are you anxious about the rest? Consider the lilies, how they grow: they neither toil nor spin, yet I tell you, even Solomon in all his glory was not arrayed like one of these. But if God so clothes the grass, which is alive in the field today, and tomorrow is thrown into the oven, how much more will he clothe you, O you of little faith! And do not seek what you are to eat and what you are to drink, nor be worried. For all the nations of the world seek after these things, and your Father knows that you need them. Instead, seek hise kingdom, and these things will be added to you.\n12:35-40 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྐ་རགས་བཅིངས་ཤིང་སྒྲོན་མེ་བསྒྲོན༌ཏེ། རང་ཉིད་ནི་རང་གི་བདག་པོ་གཉེན་སྟོན་ལས་ཕྱིར་ལོག་པར་སྒུག་པའི་གཡོག་པོ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བྱོས་ཤིག བདག་པོ་ཕྱིར་ཕེབས་ཏེ་སྒོ་བརྡུང་བ་ན་གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\nབདག་པོ་ཕྱིར་ཕེབས་དུས་གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྒུག་སྡོད་པ་ཁོང་གིས་གཟིགས་ན་གཡོག་པོ་རྣམས༌བདེའོ།། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་སྨྲ༌སྟེ། བདག་པོས་ལུས་ལ་སྐ་རགས་བཅིངས་ཤིང་གཡོག་པོ་རྣམས་གྲལ་ལ་སྡོད་དུ་འཇུག་པ་དང་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན།\nཡང་ནམ་ཕྱེད་དམ་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་དུས་གང་ཞིག་ལ་ཁོང་ཉིད་ཕྱིར་སླེབ་ཚེ། གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྒུག་བཞིན་པ་གཟིགས༌ན། གཡོག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌བདེའོ།།\nཁྱིམ་བདག་གིས་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་རྐུན་མ་ཡོང་ངེས་པ་ཤེས༌ན། ཁོས་རྐུན་མ་ཁྱིམ་ལ་འཛུལ་དུ་མི་འཇུག་པ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས། དེ་བས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱོས༌དང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་སུའང་མི་དྲན་པའི་དུས་ཤིག༌ལ། མིའི་བུ་ཕེབས་ཡོང་ངེས་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n12:41-48 ཐུགས་སྲས་པེ་ཏྲོ་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། དཔེ་འདི་ནི་ངེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན༌ནམ། ཡང་ན་མི་ཀུན་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། གཙོ་བོས་འདི་སྐད༌དུ། དེས་ན་སུ་ཞིག་བློ་སེམས་དཀར་ཞིང་འཇོན་ཐང་ཅན་གྱི་གཉེར་པ་ཡིན༌པ་དང་། བདག་པོས་ཁོ་ནི་རང་གི་གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགོ་པར་བསྐོས༌ཏེ། དུས་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་ཟས་སྐལ་སྟེར་བ་ཡིན་ནམ། བདག་པོ་ཕྱིར་སླེབས་ཏེ་གཡོག་པོས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བཞིན་པ་མཐོང༌ན། གཡོག་པོ་དེ་ནི༌བདེའོ།།\nབདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པར༌སྨྲ་སྟེ། བདག་པོས་གཡོག་པོ་དེར་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་དོ་དམ་བྱེད་པའི་དབང་སྤྲོད་པར་འགྱུར་རོ།། འོན་ཀྱང་། གཡོག་པོའི་སེམས་སུ་ངའི་བདག་པོ་ཕྱིར་ཡོང་བ་འཕྱིའོ་སྙམ༌སྟེ། གཡོག་པོ་དང་གཡོག་མོ་གཞན་རྣམས་ལ་གཅར་རྡུང་བྱེད་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་ཅིང་ར་བཟི་བར་གྱུར༌ན། ཁོས་སེམས་སུའང་མི་དྲན་པའི་ཉིན་ཞིག་དང་། མི་ཤེས་པའི་དུས་ཤིག་ལ། གཡོག་པོ་དེའི་བདག་པོ་ཕྱིར་ཕེབས་ཏེ། ཁོ་རང་དུམ་བུར་གཅོད་ཅིང་། དད་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་གཏོང་བར་འགྱུར། ཡང་གཡོག་པོ་དེས་བདག་པོའི་བསམ་དོན་ཤེས་བཞིན་དུ་སྟ་གོན་མི་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་བསམ་དོན་ལྟར་མ་བསྒྲུབས༌ན། ཁོས་རྡུང་རྡེག་མང་པོ་མྱང་བར་འགྱུར་རོ།།\nའོན་ཀྱང་བདག་པོའི་བསམ་དོན་མི་ཤེས་པའི་གཡོག་པོས་རྡུང་རྡེག་བྱེད་འོས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་བཟོས་ཀྱང་དེས་རྡུང་རྡེག་ཉུང་ཙམ་མྱང་བར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་སུ་ཞིག་ལ་མང་པོ་གནང་བ་ཡིན༌ན། མི་དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མང་པོ་ལེན་པ་དང༌། ཡང་སུ་ཞིག་ལ་མང་པོ་བཅོལ་བ་ཡིན༌ན། མི་དེས་ཀྱང་ཕྱིར་མང་པོ་སྤྲོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n12:49-53 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་ནི་ས་གཞི་ཆེན་པོར་མེ་འཕེན་དུ་ཡོང༌བ་ཡིན་ནོ།། མེ་འབར་ཟིན་ན་ཅི་མ༌རུང་། བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལེན་དགོས་པ་ད་དུང་བླངས་མེད་ཅིང་། དོན་དེ་འགྲུབ་པའི་བར་དུ་བདག་ནི་ཇི་འདྲའི་སེམས་འཚབ་ཨང་། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡོང་བ་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཞི་བདེ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་སྙམ་མམ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར༌བྱའོ།།\nདེ་ལྟར་མ་ཡིན༌ཏེ། ང་ནི་དབྱེན་འབྱེད་དུ་འོངས་པ་ཡིན། དུས་ད་ནས༌བཟུང༌། ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་བཟའ་མི་ལྔ་བོར་རྩོད་གླེང་བྱུང༌སྟེ། མི་གསུམ་ཅན་གྱིས་མི་གཉིས་ཅན་དང་མི་གཉིས་ཅན་གྱིས་མི་གསུམ་ཅན་ལ་ཕན་ཚུན་རྒོལ་བར་འགྱུར། ཡང་ཕ་ཡིས་བུ༌དང༌། བུ་ཡིས་ཕ་ལ་རྒོལ་བ༌དང༌། མ་ཡིས་བུ་མོ༌དང༌། བུ་མོས་མ་ལ་རྒོལ་བ༌དང༌། སྒྱུག་མོས་མནའ་མ༌དང༌། མནའ་མས་སྒྱུག་མོ་ལ་རྒོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n12:54-56 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་མཐོང་མ་ཐག༌ཏུ། ཆར་བ་འབབ་ངེས་རེད་ཟེར་ཞིང་དངོས་གནས་དེ་ལྟར་དུ་འབྱུང༌། ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རླུང་གཡོས་པ་མཐོང་བ་ན། ཚ་བ་འབྱུང་ངེས་རེད་ཟེར་བ་དང་དེ་ལྟར་དུ་འབྱུང༌། འོན་ཀྱང་ཚུལ་འཆོས་ཅན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་སའི་རང་བཞིན་བརྟགས་པས་ཤེས༌ཀྱང་། དུས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་མི་ཤེས་སམ།\n12:57-59 ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་འོས་མཐུན་ཡིན་མིན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རང་གིས་ཐག་གཅོད་མི་བྱེད༌དམ། དཔེར་ན་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་རང་གཏུག་མཁན་གཉིས་མཉམ་དུ་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་དུས༌སུ། ལམ་བར་དུ་ཁོ་དང་འགྲིག་མཐུན་ཡོང་བར་བརྩོན་པར༌གྱིས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གྱོད་ཡས་ཁྱོད་རང་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཁྲིད༌ཅིང༌། ཁྲིམས་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་རང་དམག་མིར་སྤྲོད་པ་དང་དམག་མིས་ཁྱོད་རང་བཙོན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དོང་ཙེ་ཐམས་ཅད་སྐྱིན་ཚབ་ཏུ་སྤྲད་ཚར་བའི་བར་དུ་ཁྱོད་རང་བཙོན་ཁང་ལས་གཏན་ནས་ཐར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nལོ་ཀུ 11 – Luke 11