Terdzo-THI-033 - Rinchen Terdzö\nbsnyen sgrub dbang bskur dkyil 'khor gyi bya ba spyi la nye bar mkho ba'i sgrub mchod skong rdzas rnams kyi gsal byed pad+ma'i chun po\nVolume 40 (ཐི) / Pages 775-812 / Folios 1a1 to 19b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bsnyen sgrub dbang bskur dkyil 'khor gyi bya ba spyi la nye bar mkho ba'i sgrub mchod skong rdzas rnams kyi gsal byed pad+ma'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 775-812. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པ་འདིའང་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་འབྱུང་སྲིད་ན། ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nces pa 'di'ang gsang sngags tshul bzhin spyod par 'dod pa'i dad brtson blo gros ldan pa 'byung srid na/_lag len rnam par gsal ba'i cha rkyen du dmigs pa'i lhag bsam bzang pos kun nas blangs te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel\nsgrub mchod skong rdzas\n༄༅། །བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཀུན་རྫོབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློའི་གཞན་དབང་ཅན། །དེར་བརྟེན་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱིས་དྲི་མའི་རྒྱ། །བཀྲོལ་ནས་ཚོགས་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་རྣམ་གྲོལ་སར། །འགོད་མཛད་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དཔལ་བླ་མར་འདུད། །ཐོས་ཆུང་སྔགས་པ་གསར་བུ་རྣམས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་རྫས་འགའ་ཞིག །སྡུད་ཐབས་ལག་ལེན་གསལ་བར་འགོད། །དེའང་སྒྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་རྫས་སམ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། ཟས་སྨན་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གསོག༔ ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་གསང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་རྣམས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་མཆོད་པའི་རྫས། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་དང་བར་ཆད་ཟློག །ཡོ་བྱད་དག་པར་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན་ཐོག་མར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བསྒྲུབ་པར་འོས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་མཉེས༔ སྐོང་བའི་རྫས་ཀྱིས་དམ་ཅན་བསྐངས༔ སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པས་བྱིན་རླབས་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལས་དང་པོ་སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པ་གལ་ཆེ་བས། དེའང་སྐུ་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་སྐུ་བྲིས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པ་འདིར་མ་སྤྲོས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་མཆོག་གི་ཕྱིར་དུ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། ཁ་དོག་ལྷའི་རིགས་མཐུན་ནམ་དཀར་སེར། གང་ཡང་སྣུམ་ཞིང་མཐུག་ལ་ལྗིད་ཆེ་བ། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་སོགས་ལས་བཞི་དང་མཐུན་པ་ལ་མ་ཡོ་ཞིང་རང་ས་མཐོ་བ་དང་མཐུག་ཅིང་ཕྱི་ས་དེ་ལས་ལྡོག་པ། ནང་དུ་ཤིང་ལོ་རྒྱས་ཤིང་རྩེ་རང་སར་ཕྱོགས་པ། རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ཀ་འདོད་འཇོའི་གཞོང་བུ་ཚངས་བུག་གླང་མཆེ་སོགས་ཡོད་ཅིང་རང་ས་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་སྲིན་རྗེས་དང་སྲིན་ཁུང་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་འདུ། སྤྱིར་དབྱིབས་གྲོག་རྐེད་དང་ཟ་ལུང་མེད་པ་མཐོང་མ་ཐག་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་སྐྱོན་གཅིག་གིས་འཇོམས་པ་ཡིན་པས་སྤང་། དབྱིབས་མུ་ཟླུམ་དང་ཟ་ལུང་མཛུབ་མོ་ཁེལ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་སྐྱོན་བརྒྱ་ཡོན་ཏན་གཅིག་གིས་སེལ་བ་ཡིན་པས་བླང་བར་བྱ། ཟས་གོས་ནོར་རྣམས་ལ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སོགས་བཤད་པ་ལས་གསང་དབང་ནང་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་རིགས་འདི་ལྟར་བརྟག་ཅིང་། དུམ་བུ་དྲུག་པ་ཕན་ཆད་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་མ་གཏོགས་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུང་རྟེན་བནྡྷ་ཚལ་བུ་ལ་སྲོག་ཡིག་དང་སྙིང་པོ་འབྲི་བའང་ཐོད་ངན་མ་ཡིན་པ་དགོས་ཤིང་། གཞན་སྐབས་བབས་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དམིགས་སུ་ཕྱེད་པར་བྱ། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་སོགས་དང་། གཏེར་མ་བླ་སྒྲུབ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་སྐུ་རྟེན་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་འབུར་རམ་ཞལ་ཐང་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་དགོད་པ་དང་། གསུང་རྟེན་སྲོག་འཁོར། ཐུགས་རྟེན་ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་། ཡོན་ཏན་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན། ཕྲིན་ལས་རྡོར་དྲིལ་དར་སྣས་མཚོན་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་འདིར་བསྡུར་མི་ལང་བས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། མདོར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་ཁེལ་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནར་དྲིལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། དད་བརྩོན་ཆེའང་འབྱོར་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་སྤྱི་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་། ཐ་ན་རང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་གཞུང་མཐུན་བརྡ་ཙམ་ཡན་ཆད་ངེས་པར་ཚོགས་དགོས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རག་ལས་པ་དང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དབང་དང་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བརྡ་མཚོན་ཙམ་བྱས་ན་གཞུང་དང་འགལ་བས་རང་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་ཚད་ལྡན་སྔ་ནས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྔགས་པའི་ལག་ལེན་ངན་འབྱམས་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་དང་། ཙཀ་ལི་རིགས་མཐུན་ཙམ་གྱིས་ཀུན་ལ་འགྲེ་བ་སོགས་རྒྱུད་ལུང་ལ་ཁྱད་གསོད་ནམ་ཡང་མི་བྱ་བར། རྡུལ་ཚོན་མ་གྲུབ་ཀྱང་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་དང་ཙཀ་ལི་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་ཅན་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྩོལ་བས་བསྒྲུབས་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བགྱིས་པ་དེ་བྱས་ལ་མ་གསག་པའི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཞར་བྱུང་དུ་ཐོབ་ལ་ཕྱིས་ནས་བསྟན་པའི་མིག་ལྟོས་བཟང་ཞིང་། གཞན་མང་པོ་ལའང་ཕན་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར་རོ། ༈ །རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་སོགས་དག་བྱེད་སྤྱིའི་རྫས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བ་བྱུང་ལྔ་ནི། རྣམ་གྲངས་བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ལས། དམར་ཟལ་བ་ཡི་འོ་མ་དང་། །བ་ཡི་ཞོ་དང་བ་ཡི་མར། །བ་གཅིན་བ་ཡི་ལྕི་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། ལག་ལེན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གི །བསྐུས་པས་ཡོག་པའི་མར་བཤམས་ལ། །ལྕི་བ་དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་འགྱུར། །འོ་མ་དག་དང་ཞོ་དག་ཀྱང་། །དང་པོ་མར་གྱི་སུམ་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ལྕི་བ་བཙིར་བ་ཡང་། །དང་པོར་ཆུ་ཡིས་བསྣོས་ལ་བཙིར། །དེ་ནས་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་སྦྱར་བྱས་ལ། །ཞག་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་བར་དུ། །དེ་ནི་རས་སུ་བཅུག་པ་ཡང། །ཉི་མ་གཉིས་བར་མ་ཆོད་པར། །ཉི་མ་བདུན་དུ་རིམ་གྱིས་བྱུག །ཅེས་མར་དེ་ཉིད་སྦྱར་གཞིར་བྱས་ནས་གཞན་བཞི་པོའི་སྦྱོར་སྡེ་ཚད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལས་བསྐོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བཤད་ཀྱང་། དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། །སྣོད་གཙང་བསྐོལ་ཏེ་ཆུ་རྣམས་དབོ། །ཚིགས་མ་བོར་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཆས། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་མངོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས། དགོན་པའི་རྩྭ་ཟོས་གཙང་མ་ཡི། །བ་ཡི་མར་དང་འོ་མ་ཞོ། །བཤང་བ་གཅིན་དང་བཅས་པ་ལ། །བ་བྱུང་ལྔ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བརྔས་པའི་རྩྭ་དང་སྦང་མ་སོགས། །མི་གཙང་སྣ་ཚོགས་ཟོས་པ་ཡི། །བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་གོ་མི་ཆོད། །དེས་ན་གཙང་མ་སྨྲོས་པ་ཡིན། །དགོས་དུས་དེ་རྣམས་རྙེད་དཀའ་བས། །རིལ་བུར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ། །ཉི་མ་ལ་བསྐམས་གྲིབ་མར་བཏགས། །དེ་ལ་གཅིན་བསྲེས་སླར་ཡང་བསྐམ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ལ། །མར་དང་འོ་མ་ཞོ་བསྲེས་ཏེ། །བྱེ་འུའི་སྒོ་ངའི་ཚད་ཙམ་དུ། །རིལ་བུར་བྱས་ལ་གྲིབ་སྐམ་བྱ། །འདི་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། བེའུ་ཐོག་མར་སྐྱེས་པའི་བ་སེར་སྐྱ་རབ། མ་རྙེད་ན་བ་གསར་དམར་ཟལ་ལྟོ་སྦྱངས་ནས་ས་གཙང་གི་རྩྭ་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ལྕི་བ་དང་ཆུ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་སྣོད་གཙང་མར་གཟེད་པའི་ཆུ་གཙང་དུ་ལྕི་བ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ཕོས། ཉི་མར་བསྐམས་ནས་བཏགས་པ་ལ་བ་གཅིན་བསྲེས་ནས་སྐམ་པ་སྟེ། སྐམ་བརྡུང་བསྲེ་བ་ལན་གསུམ་མཐར། བའི་མར་ལྕི་བའི་ཆ་ཉི་ཤུ །འོ་མ་དང་ཞོ་མར་གྱི་སུམ་འགྱུར་བསྲེས་པས་རིལ་བུར་བགྱིས་པ། དགོས་དུས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུར་སྦྱར་ནས་ལོངས་སྤྱད། དེའང་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བ་དེ་ལ་གླང་ཆེན་རྩི་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་པས། གདོན་བགེགས་ཐུབ་པ་དང་། འདུ་བའི་ནད་སེལ་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་རྣམས་ཡོད་པས། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་བཤད་དོ།། ༈ །།སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་བུམ་པའི་རྫས་ནི། བྱ་རྒྱུད་ལ་བཅོ་ལྔར་བཤད་པས་མཚོན་དབྱེ་བསྡུ་མང་ཡང་ཡོ་ག་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཉེར་ལྔ་པོ་གྲགས་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་གསང་སྙིང་ལས། འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །སྙིང་པོ་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཉིད་རབ་སྐམ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། འདིའི་ངོས་འཛིན་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་བོད་ཡུལ་དུ་ཕལ་པས་འབྱོར་སླ་བའི་ཕྱག་ལེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན། འབྲུ་ལྔ་ནི། འབྲས་སོ་བ། ནས། གྲོ །ཏིལ་དཀར། མོན་སྲན་དཀར་པོའམ་མ་རྙེད་ན་སྲན་མ་དཀར་པོ་གང་རུང་ངོ་། །སྤོས་ལྔའམ་དྲི་ལྔ་ནི། ག་པུར། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ། ཙནྡན་དཀར་དམར་གང་རུང་ངོ་། ཁ་ཅིག་ཏུ་གླ་རྩི། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཅེས་བགྲངས་པ་དང་གླ་རྩིའི་མལ་དུ་ཨ་ག་རུ་བྱེད་པའང་སྣང་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་སོ། །རིན་ཆེན་རབ་ལྔ་ཕལ་པས་འབྱོར་དཀའ། ཐ་མ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཤའ་ཚེ་དཀར་པོ་སྟེ་ལྕགས་རིགས་ལྔས་འཐུས་པར་གསུངས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གསེར། དངུལ། བྱེ་རུ། མུ་མེན། མུ་ཏིག་གོ །འདི་ལ་དངུལ་གྱི་ཚབ་ཏུ་པདྨ་རཱ་ག་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འཛོམ་དཀའ་འོ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ནི། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ། མར། ལན་ཚྭ། ཀ་ར་རྣམས་སོ། །འདིར་ཀ་རའི་མལ་དུ་ཏིལ་ལ་བཤད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལེགས་ཏེ། རིམ་བཞིན། མེ་ཏོག ཤིང་། རྩི་ཐོག ཆུ། ས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་བཅུད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་ལྔ་ནི། སྟག་ཚེར་བ། ཀཎྜ་ཀཱ་རི། ཤུ་དག་དཀར་པོ། དབང་ལག །རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་བཅས་ལ་བྱེད་པ་མང་ཞིང་། ཕྱག་ལེན་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། སེ་བ་དྲི་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག །ཟུར་ལུགས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཤུ་དག་དཀར་པོ། ཀཎྜ་ཀཱ་རི། ཅོ་ག་ཀླད་སྨན་རྣམས་སུ་བཤད། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱཀ་རས་རྒྱ་བལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་ལྟར་ན། འབྲུ་དྲི་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། གུར་གུམ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་མ་འབྱོར་ན་བལ་གུར་དང་ཀླུ་མོ་གུར་གུམ་གཏང། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་འབྲིང་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བས་གྲུབ་ཆེན་པདྨ་བཛྲས་བཤད་པ་ལྟར། ཤེལ་རིགས་གང་རྙེད། དུང་། བྱེ་རུ། དངུལ། མུ་ཏིག་ལྔས་ཆོག་པར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཤེལ་རིགས་མཆོག་ལྔ་མི་འབྱོར་བས་པད་རཱག་ཚབ་ནལ་ཙམ་དང་། མུ་ཏིག་མང་དུ་མ་འབྱོར་ཚེ་ཉ་ཕྱིས་གཏང་གསུངས། སྨན་ལྔ་ནི། བྲྀཏ་ཏཱི་དང་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་དངོས་མ་འབྱོར་ན། ཚབ་བོད་ཀྱི་ཤིང་སྨན་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྲ་བ་ལ་བྲྀཧ་ཏཱི་དང་། སྦོམ་པ་ལ་སིང་ཚེར་བྱེད། རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་སྔོ་ལྡུམ་དྲི་ཞིམ་ཅན། ས་ཧ་དེ་བ་ལྡུམ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྟེ་གཉིས་ཀ་བལ་པོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བས་དངོས་མ་འབྱོར་ན། སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤུ་དག་དཀར་པོ་དང་། ཅོ་ག་ཀླད་སྨན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས། དཎྜོཏྤ་ལ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་དཀར་དམར་ནི་བལ་པོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཤིང་ཕུང་མདའ་ཚད་ཙམ་ལ་མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་འདྲ་བའི་དཀར་དམར་གཉིས་ཡོད་ཀྱང། མ་རྙེད་ན་ཟུར་ལུགས་ཨུཏྤལ་དང་། ཤེལ་དར་སྒེའུ་དར་གྱིས་ཚབ་རུང་བར་བཞེད་ཞིང་། དེ་དག་རྩ་བ་དགོས་པར་བཤད། འདི་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་མ་རྨས་པ་དང་། སྨན་སོགས་ཁྲོལ་བུར་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་དགོས་པས་སྔོན་གྱི་ཡོ་ག་བ་རྙིང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། ཁ་ཅིག་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་པའང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། རིལ་བུ་མཛད་པའང་ཡོད་མོད། ཕྱེ་མ་ཉིད་འཇུག་པ་བདེའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྟེ་དམ་རྫས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཚན་གཉིས་བསྣན་པས་བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་དག་གཏེར་བྱོན་སོགས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཕབས་གཏའ་འཛོམས་ན་ལེགས། ཅིས་ཀྱང་མ་འཛོམ་ན་སྐྱོབས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་སྦྱར་རོ། །བུམ་པ་དྲིའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་དགང་བར་བཤད་པ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཙནྡན་དང་ནི་རྒྱ་སྤོས་དང་། །ག་པུར་དེ་བཞིན་གུར་གུམ་དང་། །ཨ་ག་རུ་དང་ལྷ་ཡི་ཤིང་། །ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ལྷའི་ཤིང་ནི་ཤུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ་མ་འབྱོར་ན་གང་རུང་དང་ཆུ་གཙང་མ་སྦྱར་དགོས་སོ།། ༈ །།དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་འབྱུང་ཡང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཟླ་མཚན་ཕྱིས་པའི་རས་མ་ནི། །བྱི་ལའི་རྟུག་པར་བཅས་པ་དག །ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ནས་བདུག་པར་བྱ། །བདུག་པ་འདི་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་རྣམས་ནས་རྫས་མང་ཉུང་འདྲ་མིན་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། སྔོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་དག་ལྟར་ན། སྐྱེས་པ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བུད་མེད་རིགས་བཟང་གི་བྱང་སེམས་དམར་པོ། སྔགས་པ་ནུས་ལྡན་དང་དགེ་སློང་ཚད་ལྡན་ནམ་སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུ་གཙང་མ་རྣམས་གང་བྱུང་གི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ། རིམས་ངན་གྱིས་ཤི་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་མིའི་ཀླད་པ་ནི་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྩ་བའི་རྫས་ཡིན་ལ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། རའི་རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞིའི་ཤ །བུད་མེད་ཀྱི་འདོམས་རས་རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པ། སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐྲ་དང་སེན་མོ་ཅུང་ཟད་བཅས་པའི་རྫས་རྣམས་སྣེ་འཛོམས་ཙམ་བྱས། དྲིའི་ཤུགས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ག་པུར། ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ། ཁྱད་པར་ཨར་ནག་དྲི་ལྡན་ན་གི་རྣམས་གང་མང་གིས་བུངས་བསྐྱེད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདབ་འཕར་གུ་གུལ་ནག་པོ་སྦྱར་བ་ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་གང་བྱེད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་དམ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་ཁ་ཕྲུ་ཅུང་ཟད་བཏབ། ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་གང་འགྲུབ་བྱས་པ་དེ་ཉིད། བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེག་པར་བཤད་པས་འཛོམས་ན་རོ་སོལ་གྱི་མེ་དང་། མ་འབྱོར་ན་སོལ་མེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གཏེར་མའི་ཕྱོགས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཤ་ཆེན། ཀླད་ཆེན། བདུད་རྩི་ལྔ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་དངོས་སམ་དེས་གོས་པའི་འདོམས་དཀྲིས་སོགས། རའི་ཉྭ་བཞིའི་ཤ་རྣམས་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། བྱི་ལའི་བྲུན། ཨ་ཀ་རུ། ལི་ག་དུར། དུ་རུཥྐ། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། རྒྱ་ཤུག་རྣམས་སྦྱར་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས། སློབ་མ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་དང་སྦྱར་ལ་བདུག་པར་གསུངས་སོ། །གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་པདྨ་དཔའ་བོའི་ལས་ཚོགས་སུ། བྱེ་བྲག་ཡེ་ཤེས་དབང་སྡུད་ནི༔ བདག་མདུན་པདྨ་དཔའ་བོར་གསལ༔ སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་རྩེར༔ དབང་མཛད་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དེའི་ཐུགས་ཀར་རེག༔ དབང་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཟིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི༔ རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདག་གནས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པར་བསམ༔ གང་ཡིན་ལྷ་དེའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ༔ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་བཟླས་གླ་རྩི་ཙནྡན་གཉིས༔ མི་ཡི་སྐྲ་སེན་ཉྭ་བཞིའི་ཤ༔ གོ་རོ་ཙ་ན་ཚིལ་ཆེན་དང༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱི་ལའི་བྲུན༔ གུ་གུལ་སྤོས་དཀར་ཤུ་དག་བཅས༔ མྱོས་བྱེད་ཉིང་ཁུས་བྲན་ལ་བཏབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་སུ་བདུག་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དབང་མེད་འདུ༔ བྱིན་ཆེན་ཕེབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གསུངས་ཏེ། འདིའི་རྫས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་པདྨ་དཔའ་བོའི་བསྐྱེད་བཟླས་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། མི་འགྲུབ་ན་ཐོག་མར་བླ་མ་ཞི་བའི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། དེ་གནས་གྱུར་ཏེ་བླ་སྒྲུབ་རྣམས་ནས་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ལྟར། པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ཧྲི་ནི་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲི་པདྨ་གིངྐ་ར་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལྷར་གསལ་བའི་སྔགས་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས་ཆོག །རྫས་འདི་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སློབ་མ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སྤྱན་འདྲེན་དུས་སོགས་སུ་བདུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ཟབ་ཁྱད་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།། ༈ །།མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་རྫས་དངོས་བཤམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཡིད་སྤྲུལ་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་སུ་བཤད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་སྔ་མ་སྟེ། འདི་ལ་མཆོད་ཡུལ་ལྷའི་དབྱེ་བས་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས། ཞི་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་དགོས་པས། མཆོད་ཡོན་ནི། མདུན་བདར་བའི་བསུ་སྐྱེམས་ཡིན་པས། དྭངས་བསིལ་མངར་འཇམ་སོགས་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་གཙང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་མ་བུམ་ནས་སྦྲེང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤམས་པ་སྟེ། དེའང་ཞི་བའི་ལས་ལ། ནས། འོ་མ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ཀུ་ཤ །ཏིལ་དཀར། འབྲས་ཡོས། བདུད་རྩིར་བཅས་པའི་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུ་སྟེ་རྫས་བདུན་དུ་གྲགས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ། ཏིལ། ཀུ་ཤ །མེ་ཏོག་སེར་པོ། དྲི་སེར་པོའི་ཆུ་རྣམས་སྦྱར་བའོ། །དགོངས་འདུས་ལས། ཁ་དོག་ལས་བཞི་སོ་སོ་ལྟར་བསྒྱུར་བའང་གསུངས་སོ། །ཞབས་བསིལ་ནི། ཕྱག་ཞབས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་གཙང་མ་འདམ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ཤིང་ཤུན་ལྔའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པ་དགོས་ཏེ། དེའང་བོད་དུ་ཡོད་པའི་འོ་མ་དང་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྲགས་པ། བ་ལུ། འོམ་བུ། ལྕང་དཀར། ཤུག་པའམ་ཙནྡན་དཀར་པོ། ཁམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཤུན་པ་ལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །མེ་ཏོག་དངོས་ཐང་དང་ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་དོག་དྲི་ངད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གོས་སྣ་ཚོགས་ལས་སྡོང་པོ་ལོ་མ་ཟེའུ་འབྲུ་རྣམས་ཚང་བར་ཆེད་དུ་བཟོས་པའམ། ཐ་ན་གྲོ་ཤོག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས་དབྱིབས་ལེགས་མདངས་མཛེས་སུ་བཅོས་པ་སྟེ། འདིའང་གཏེར་རྙིང་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ལས་བཤད་པས་གསར་མའི་ཕྱག་ལེན་དུ་འབྲུ་བཤམས་པ་ལས་མེད་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་ལ་ནི་མཚུངས་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་པས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ན་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུག་སྤོས་ལྷན་སྐྱེས་ཙནྡན་དང་ཨ་ག་རུ་སོགས་དྲི་ངད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བོད་དུའང་ཤུག་པ་ཨར་ནག་མཁན་དཀར་སོགས་དྲི་བཟང་ཅན་རྣམས་དང་། སྦྱར་སྤོས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་ཁྱད་ལག་ལེན་མང་ཡང་ཕལ་པས་མི་འབྱོར་ཞིང་། ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་ལ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གུ་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་ལ་བསྔགས་པའི་དྲི་བཟང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི། ནཱ་གི་དུག་ཕྲལ་དུལ་མ་དང་། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གཉིས་ཆ་མཉམ། དེའི་ཕྱེད་དང་གུ་གུལ་གླ་རྩི་རུ་རྟ་གསུམ་ཆ་མཉམ། གསུམ་པོའི་ཕྱེད་དང་ཙནྡན་དཀར་པོ། ཛཱ་ཏི། ཨ་གར་ནག་པོའམ་འབའ་ཞིག་ཆ་མཉམ། གསུམ་པོའི་ཕྱེད་དང་སྤོས་དཀར། ཏོང་ཀུ་དྲི་ལྡན་བཅས་ཞིབ་པར་འདམ་བཏགས་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ནས་གོང་བུར་བསྒྲིལ་བའམ། སྤོས་ཀྱི་རེང་བུའམ། ཕུར་མ་བྱས་ནས་བྱིན་འབེབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདུག་པས་དྲི་ཞིམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་བཞིའི་སྦྱར་སྤོས་ནི། ཤིང་ཚྭ་ཆུའི་ཚུལ། སྤོས་དཀར་ཐལ་གྱི་ཚུལ། ལི་ཤི་རྡོར་གྱི་ཚུལ། སྤང་སྤོས་ཚྭའི་ཚུལ་ཞེས་སྦྱོར་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ། སྦྲང་བུར་གྱི་ཁ་ཚར་དང་ཁུ་བ་ཆང་ལ་བྱས། སུག་སྨེལ་གྱི་ཕབས་བཏབ་པས་དྲི་ཞིམ་ལ་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤོས་བཟང་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ། ཡང་སྤོས་སྦྱོར་བཀའ་རྒྱ་མར་གྲགས་པ། ཀླུ་མོ་སྲང༔ མཛེ་འཇོམས་རྒྱ་གར་མ༔ སྤོས་དཀར༔ འདྲེ་འཇིགས༔ ཀུ་སུ་མ༔ མ་གི་ཏ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ༔ བཅས་རེང་བུ་བྱ་སྲོལ་མེད་པས་ལེགས་པར་བཏུལ་ལ་སྤོས་འཁོར་བྱ། དུས་འཁོར་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། གླ་རྩི། ག་པུར། སིཧླ། ཙནྡན། ཨར་ནག་བཅས་སོ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ནི། ན་གི་ཙནྡན་ཨ་ག་རུ། །ཀ་ར་གླ་རྩི་ལྔ་སྦྱོར་བྱ། །སྔོ་སྨན་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་ནི། གླ་རྩི། རྡོ་དྲེག ཏོང་ཀུ །བ་ལུ་བཅས་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་ལས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་། ཀླུ་ཆོག་དངོས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ལ་གླ་རྩི་དང་གུ་གུལ་ནག་པོ་མ་འདྲེས་པ་དགོས་པས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་རེང་དྲི་ཞིམ་ཡང་སྐབས་ཕྱེད་པར་དགོས། ཆོས་སྐྱོང་འབོད་ཅིང་སྐོང་སྐུལ་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་ཡང་དཀྱུས་འགྲེས་མི་ཆོག་སྟེ། མགོན་པོ་རྣམས་ལ་གྲི་ཤ །ལྷ་མོ་ལ་ནལ་བུའིི་ཤ །རྣམ་སྲས་སོགས་ལ་སྤོས་དཀར། དམ་ཅན་ལ་ར་གསུར་སོགས་གཙོར་བྱ་ཞིང་གཟའ་ལ་སྤང་སྤོས་འཛེམས་དགོས་པའི་མཚོན་སྤང་བླང་བྱེ་བྲག་མང་བས། འཛོམས་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ལ་མ་འཛོམ་ན་སྤོས་རེང་དཀྱུས་མའི་རིགས་དང་ཤིང་སྤོས་དྲི་ལྡན་སིཧླ་སོགས་བདུག་པ་ལེགས་སོ། །མར་མེ་ནི། ཕྱུགས་ལས་བྱུང་བའི་རྩི་མར། འབྲུ་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲུ་མར། ཏིལ་བཙིར་བའི་མར་ཁུ་རྣམས་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད། ཐ་ན་ཟངས་རག་རྫ་སའི་ཀོང་བུ་ཡན་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར། ནག་ནོག་མ་ཡིན་པར་མུན་པ་འཇོམས་ནུས་པའི་གསལ་མདངས་ཅན་བྱ། མ་འབྱོར་ན་སྒྲོན་ཤིང་ལྟ་བུ་སྦར་བས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དྲི་ཆབ་ནི་ཚད་པ་ཆེ་བའི་སར་ལུས་བསིལ་ཞིང་དྲི་ང་བ་སེལ་བ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་གསུངས་པས། སྒྲུབ་ཚུལ་བུ་སྟོན་གྱིས་བཀྲལ་པ་ལྟར་ན། གསེར་དངུལ་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བར། སུག་སྨེལ། ཤིང་ཚྭ། སྤང་སྤོས། བཱ་ལ་ཀ །ཙནྡན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་རེ་ཐུམ་བུར་བཅིངས་ནས། ཆུ་གཙང་བྲེ་བརྒྱད་ལ་བཅུག་སྟེ་བཞི་གསུམ་སྐམ་གྱི་བར་བསྐོལ་བའི་ལྷག་མ་དྲིའི་ཆུར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། མི་ནུས་ན་བུམ་རྫས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་ལྔའམ། །ག་པུར། ཙནྡན། ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ། སིཧླ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྨན་དང་ཆུ་གཙང་སྦྱར་བའོ། །ཞལ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། དགོངས་འདུས་ལས། ཕྱི་ཡི་དཀར་གསུམ་མར་ཁུ་འོ་མ་ཞོ༔ དེ་བཞིན་མངར་གསུམ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བུ་རམ་བཅས་པ་འོ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་མའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུད་མ་ཉམས་པར་རོ་བཅུད་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ཕངས་མེད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཏང་བའོ༔ ཞེས་དང་། འབྲས་ཟན་ལ་སོགས་པ་གཙང་མའི་བཤོས་སམ༔ ཤ་ཆང་སྒོག་པ་ལྒ་གཡེར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མིན་མ་འདྲེས་པའི་སྣ་ཚོགས་གཡོས་ཀྱི་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྱོར་པ་དང་དཔག་པའི་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་དཀར་མངར་བསྲེས་པ་རང་གིས་བཟའ་ན་ཇི་ཙམ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ཙམ་དུ་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར་བའོ། །རྙིང་མ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞལ་ཟས་ཟླུམ་པོ་ལ་འབྲི་མོག་བྱུགས་པ་སོགས་ལག་ལེན་མ་དག་པའི་རྒྱུན་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །རོལ་མོ་ནི་འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་བའི་རིགས་རྣམས་ཏེ་འདིའང་ཁམས་ཕྱོགས་སྔགས་པ་འགའ་རེས་མཆོད་པའི་གྲལ་དུ་རོལ་མོ་ཏིང་ཤག་སོགས་བཤམས་པར་སྣང་བ་ནི་བླུན་པའི་ལག་རྒྱུན་ཏེ། འབུད་དཀྲོལ་མ་བྱས་ན་རོལ་མོའི་མཆོད་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས་ཌཱ་དྲིལ་ཙམ་ནི་སུས་ཀྱང་དཀྲོལ་བ་དེ་ཀ་ཡིན་པས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་ཚེ་བཤམས་པ་ལ་དོན་མེད་པས་སོ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་དང་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཚོགས་གསོག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། གཞན་ལས་དངོས་སུ་འཕྲོག་ཅིང་ལྐོག་ཏུ་བརྐུས་པ་སོགས་རྒྱུ་མ་དག་པ་དང་། རྙིང་ཞིང་འབག་བཙོག་གིས་གོས་པ་སོགས་དངོས་པོ་མ་དག་པ་དང་། བརྒྱ་མཆོད་ལྟ་བུ་ལ་ཆེས་སོ་མང་ངོ་སྙམ་པའི་སེར་སྣ་དང་། གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་བསམ་པ་མ་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་འབྱོར་པ་གང་ཡོད་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔ་མ་ཕུལ་ཟིན་ནས་རྙིང་པ་བརྗེ་ཞིང་གསར་པ་བཤམ་དགོས་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཅི་འབྱོར་གཏོར་དཔུང་ཆེ་བར་བསྐྱེད༔ མ་འབྱོར་གང་ཙམ་དམིགས་པ་བྱ༔ ཡོད་ནས་མ་བཤམས་ལྷ་ཡིས་ཁྲེལ༔ མེད་ན་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་ཀྱང༔ སེར་སྣ་མ་ཤོར་སྤེལ་བའི་གནད༔ མགྲོན་དགྱེས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ རང་གི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་མེ་ཏོག་ཧ་ཅང་རྙིང་པ་དང་། ཞལ་ཟས་རྙིང་པ་མང་དུ་བཀོད་པ་སོགས་ལྷ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། མི་ཡི་ག་ལྡོག་པའི་ལག་ལེན་ངན་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། ༈ །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བླ་མེད་ལུགས་སུ། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་ནི་ཁྲག་ཆེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྙིང་དང་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་སྣ་ཇི་ལྟར་འཚོགས་པ་སྐམ་པོར་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆུ་གཙང་ལ་བཏབ་པ་དང་། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། བཙན་དུག །བསེ་ཞོ། ཐར་ནུ། ཐང་ཕྲོམ་པ་སོགས་གང་འཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཆུ་ལ་སྦྱར། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ནི། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ། སྙིང་། ལྕེ། རྣ་བ། མིག སྣ་རྣམས་ལག་ལེན་ལྟར་བཞག་པ་དོན་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས་ནི། གྲི་ཚིལ་ལམ་མི་ཚིལ་དཀྱུས་མ་དེ་ཀ་ལྟར་བསྲེགས་པའི་གསུར་བཏང་ཡང་ཆོག་ལ། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཤུ་དག །གླ་རྩི། བཙན་དུག །ཡུངས་དཀར་སོགས་དང་སྦྱར་བའི་རེང་བུའམ་ཕྱེ་མ་སྦྱར། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་ནི། ཚིལ་ཆེན་བཞུས་པའམ་ཤ་ཆེན་གྱི་ཞག་ལས་བཅོས་པ་ཡིན་ཡང་མཚོན་བྱེད་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚིལ་ལ། མི་ཚིལ་འདྲེས་པའི་མར་མེ་བྱ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ནི། གི་ཝང་དངོས་མང་དུ་རྙེད་དཀའ་ཡང་ས་གི་ཝང་ལྟ་བུ་ལ་གཞི་བྱས། མཁྲིས་ཆེན་དང་དོམ་མཁྲིས་གཙོར་བྱས་མཁྲིས་སྣ་རྙེད་ཚད་བསྡུས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆུར་སྦྱར། ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས་ནི། ཤ་ཁྲག་ལས་བཅོས་པའམ་དཀྱུས་ཙམ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མིའི་མགོ་ལག་རྐང་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲག་གམ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་ཐོད་ཚལ་ལམ་བསེ་ལྕགས་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་གྲུ་གསུམ་འཛོམས་ན་མཆོག་གོ །དྲག་པོའི་རོལ་མོའང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དཀྱུས་སུ་ཐོད་རྔ་དང་མི་རྐང་གླིང་བུ་སོགས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་རྫས་ལའང་ཡིད་སྤྲུལ་དང་དངོས་བཤམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བཅས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིན་ལ། འདིའང་གཏེར་མ་འགའ་ལས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་བཤམ་པའང་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན། གཟུགས་ལ་སྟེགས་བུ་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་། སྒྲ་ཏིང་ཤག་སོགས། དྲི་སྤོས་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུ། རོ་བཟའ་བཏུང་གཙང་མ་ཅི་རིགས་སམ་ཞལ་ཟས། རེག་བྱ་དར་སྣ་ཚོགས་རྣམས་བཀོད་པར་སྣང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་བཤམ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉིད་བླ་མེད་སྤྱི་ལ་གཙོར་བཤད་དེ། དེའང་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་གྱི་དམ་རྫས་ཚོགས་པར་དགོས་ཏེ། དེའང་བམ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དབྱེ་བས་ཉེར་བཞི། དེ་རེ་རེའི་ཡན་ལག་དུ་མར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཞེས་དང་། ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རྩ་བ་བརྒྱད༔ སྦས་པ་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི༔ མངོན་པ་ཕྱི་ཡི་རྩ་བ་བཞི༔ ཞེས་པ་ལྟར་དམ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་རྩི་ལྔ་རེ་རེ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི་བཞི་སྦྱར་བས་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་ཚན་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སོ་སོའི་སྐྱོབས་དང་འཕྲད་དུ་འགྱུར་བའི་རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྨན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་རེ་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་ན་ཡན་ལག་སྟོང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་བཀའ་དགོངས་སོགས་གཏེར་མའི་སྨན་སྒྲུབ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོར་བཤད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ན། རྩ་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏེར་བྱོན་གྱི་རིལ་བུའམ། རིག་འཛིན་གོང་མས་སྦྱར་བ་ལ་གཞི་བྱས་བུངས་སྐྱེད་སྐྱོབས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་སྦྱར་ཏེ། དྲི་ཆེན་གྱི་སྐྱོབས། ཛཱ་ཏི། ཨ་རུ་ར། སུག་མེལ། ཨ་ག་རུ། །དུ་རུཥྐ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོབས། ཅུ་གང་། ག་པུར། ཤ་རཱི་རཾ། གངས་ཏིག །ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ། ཤ་ཆེན་གྱི་སྐྱོབས། སྙིང་ཞོ། མཁལ་ཞོ། གླ་གོར་ཞོ་ཤ །ཀ་ཀོ་ལ། ཙི་ཏྲ་ཀ །རཀྟའི་སྐྱོབས། ཙནྡན་དམར་པོ། ལི་ཤི །སྐྱུ་རུ་ར། སྟར་བུ། དྲི་ཆུའི་སྐྱོབས། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། ལི་ག་དུར། གུར་གུམ། ལྕང་དཀར་སོགས་ཀྱི་ཐང་ཆུ་རྣམས་ཏེ་ནང་གི་རྩ་བ་བརྒྱད་ལས་འཕྲོས་པའོ། །ཕྱིའི་རྩ་བ་བརྒྱད་ནི། །ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཚང་བར་གསུངས་ཤིང་། དེའང་རྩ་བ་མཱུ་ལ་པ་ཏི། སྡོང་པོ་ཙན་དཀར། ཡུ་བ་ལི་ཤི །ཤུན་པ་ཤིང་ཚ། ལོ་མ་གནྡྷ་བྷ་དྲ། མེ་ཏོག་གུར་གུམ། འབྲས་བུ་ཛཱ་ཏི། སྙིང་པོ་ག་པུར་རྣམས་སུ་བཤད་པས་དེ་བརྒྱད་ལ་རྩ་བར་གཟུང་། ཡན་ལག་སྟོང་ནི། ཨ་རུ་རིགས་ལྔ། ག་པུར་རིགས་གསུམ། གི་ཝང་། བ་རུ་ར། འབྲས་གསུམ། གེ་སར་གསུམ། གུ་གུལ་དཀར་ནག་གིས་མཚོན་རྒྱ་བལ་ནས་བྱུང་བའི་རྩི་སྨན། ཨ་ག་རུ་རིགས་བཞི། ཤིང་སྨན། ཚོས་བཙོད་ཞུན་མཁན་བསེ་ཡབ་ལྟ་བུ་མོན་ཡུལ་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་བར་སྨན་དུ་གྲགས་པའི་རིགས། བོད་དུ་སྐྱེ་བའི་རུ་རྟ་དབང་ལག་རྩ་བ་ལྔ་སོགས་རྩ་བའི་རིགས། སྟག་ཚེར་སེང་ཚེར་སོགས་སྡོང་པོ་དང་ཤུན་པ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ་ཨུཏྤལ་སྔོ་དམར་སོགས་མེ་ཏོག །གྲོ་མ་གོ་སྙོད་སོགས་འབྲས་བུ། ཏོང་ཀུ་སྲོ་ལོ་སོགས་ལོ་མ། རྒུན་འབྲུ་སྟར་ཁ་ཁམ་བུ་སོགས་ཤིང་ཏོག བྲག་ཞུན་རིགས་ལྔ། མདུང་རྩེ་སྦལ་རྒྱབ། མཚལ་བཙག་སོགས་ས་རྡོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་དུག་རིགས་དང་བཤལ་སྐྱུགས་མིན་པའི་རྩི་སྔོ་ས་རྡོའི་སྨན་ཚོགས་ཚད་སྦྱར་དགོས་ལ། ཚྭ་སྣ་གཞུང་དུ་བཤད་ཀྱང་རོ་སོགས་ལ་གནོད་ཅིང་མཚུར་རིགས་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ལ་གནོད་པ་དང་། ཤིང་ཀུན། བཤུལ་ཆགས་ཀྱི་ཤས་མཚོན་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ལ་གནོད་པའི་སྤྱང་ཀི་རྣམས་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་སྣང་། གཞན་ཡང་གཞུང་ལས། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ལྔ་ཚན་ལྔ། ཕབས་ལྔ། ཆང་ལྔ། ཆུ་ལྔ། འོ་མ་ལྔ། བམ་གཙང་མའི་དོན་སྣོད་ཤ་ཁྲག་རུས་ལྤགས་སྐྲ་སེན་རྐང་ཀླད་ཚང་བ། ཤང་ཤང་སྤྲེའུ་སོགས་གདོང་པ་ཅན། རྨ་བྱ་བྱ་རྒོད་སོགས་གཤོག་པ་ཅན། སེང་གེ་སྟག་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན། གླང་ཆེན་བསྭེ་གཡག་སོགས་རྨིག་པ་ཁ་དབྲག །རྟ་རྐྱང་བོང་དྲེལ་སོགས་རྨིག་ཟླུམ། ཉ་སྲམ་སོགས་ཆུ་གནས། བྱི་བ་སོགས་ས་འཛུལ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག །སྙིང་སྣ། དུང་། འགྲོན་བུ། འབྲུག་རུས་སོགས་རུས་པ་སྣ་ཚོགས། ནལ་ཕྲུག་སྐད་མ་འབྱིན་པའི་ལྕེ་སོགས་ལྕེ། འབྲུ་རིགས་ཚོགས་ཚད་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སོགས་རེ་རེ་ལའང་སྟོང་སྟོང་སྦྱར་བར་བཤད་པས་སྤང་བླང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་བྱ་ཆོག་ཀྱང་། དེང་སང་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པ་དཀོན་པས་མོས་སྒྲུབ་ཙམ་གྱི་སྐབས་འདིར་རྩི་སྨན་རྣམས་ལ་གཞི་བྱེད་སྔོ་སྨན་ཧ་ཅང་མི་མང་བའི་སྣེ་ཚང་དང་། ལྔ་ཚན་ལྔ། དཀར་མངར། ཤིང་ཏོག །འབྲུ་ཕྱེ། ས་རྡོའི་སྨན་སོགས་ཀུན་ལ་འོས་ཤིང་འཐད་པ་རྣམས་གཙང་དག་ཏུ་སྦྱར་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ཕབས་རྒྱུན་གྱིས་འཐུས་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འབྱུང་བ་ཉིད་གཉིས་རྟོག་རགས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཆེ་བའི་བློ་ངོར་སྐྱོན་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་ཀྱང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་སྨན་རྣམས་ལའང་བྱིན་རྟེན་རྙེད་ཚད་བསྲེས་ནས་རྟེན་འདུས་སུ་སྦྱར་པའང་མང་བས་དེ་འདྲ་མི་བྱ་བར། གསར་མའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྨན་ཕྱེ་ཆུ་ཆང་འོ་མས་སྦོལ་བ་ལ། གཏེར་བྱོན་ཟོལ་མེད་ཀྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་དང་། སེལ་མེད་ཀྱི་རིགས་འཛིན་བརྒྱུད་པ་གོང་མས་ཚད་ལྡན་དུ་སྦྱར་བའི་ཆོས་སྨན་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་ལ་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་བསྲེས་ཏེ་འདྲེས་པར་འཕུར། གུར་གུམ་དང་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཕྱེ་མ་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་སེར་པོའམ་དམར་སྨུག་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་ལེགས་པའི་བསྒྱུར་ཁ་བྱས་ལ་བསྐམས་པའི་ཕྱེ་མ་བཀའ་དགོངས་སོགས་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བྱུང་ན་རབ། མ་བྱུང་ན་དེ་དག་སོགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞུང་གསལ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་གསལ་བས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད། སྨན་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ཕབས་གཏའ་དང་། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནམ་དགོས་དུས་སུ་སྨན་ཐོད་མཚན་ལྡན་དུམ་གསུམ་སོགས་སྐྱོན་མེད་པའི་ནང་ཆང་ངམ་ཆུ་གཙང་མངར་དང་སྦྱར་བ་ལ་བཏབ། སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་བརྡར་དར་བརྒྱད་བལྟབས་སམ། ཁམས་དཀར་དམར་དག་པའི་བརྡར་ཟངས་དང་གཤའ་ཚེ་བསྲེས་པ་འཁར་བའི་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རཀྟ་ནི། དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དང་ལྔ་སོགས་གསུངས་ཤིང་སྦྱོར་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་རཀྟ་ཁྲག་རྒྱུད་དང་། གཏེར་མའི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ནས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་འབྱུང་ཡང་། སྣོད་བཅུད་བཅུད་འདུས་ཀྱི་རཀྟའི་ཕབས་གཏའ་འམ་རུ་རྩི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བ་མཁའ་དབྱིངས་པདྨའི་རཀྟ་གཏེར་བྱོན་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རཀྟ་དངོས་སམ་ཕབས་རྒྱུན། གྲུབ་པའི་རིགས་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་དམ་རིགས་བཟང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་རྟགས་ཅན་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་པདྨ་རཀྟ། མ་རྙེད་ན་ཚབ་བམ་བུངས་སྐྱེད་དུ་གཏེར་བྱོན་གྱི་སིནྡྷུ་ར། ཙ་རི་པདྨ་བཀོད་སོགས་གནས་ཆེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སིནྡྷུ་ར། སྲིད་པའི་རཀྟ་བྲག་ཞུན། གུ་ཧྱ་མཱུ་ལའི་རཀྟ་མི་རྒན་གྱི་སྲོག་པ་རྩ་ལ་གོས་པའི་ཁྲག་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། སྐྱོབས་སུ། ཙནྡན་དམར་པོ། གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། སེ་འབྲུ། སྲི་ཤིང་སྣ་མ། སྟར་བུ། སེ་བའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ།་་་འབྲས་བུའང་། རྡོ་དྲེག་དམར་པོ། བྱིའུ་རུག་པ་དམར་པོ་བཅས། ཡན་ལག་སྲོག་མ་བཅད་པའི་རཀྟ་ཉེར་ལྔར་གྲགས་པ། རྡོའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། མཚལ། ལྡོང་རོས། བཙག །མདུང་རྩེ་སྨུག་པོ། སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ། ཤིང་གི་རཀྟ་ལྔ་ནི། རྒྱ་སྐྱེགས། བཙོད། སེང་ལྡེང་། བཙན་དུག །ཐར་ནུ། རྩིའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། གླ་རྩི། གོ་ཕྱེ། བུ་རམ། འབྲི་སྨུག །སྦྲང་རྩི། འབྲུའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། རྒུན་འབྲུམ། སྐྱེར་འབྲུ། སྐྱུ་རུ་ར། ར་ཤག་དམར་པོ། ནས་ནག །མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་ལྔ་ནི། ཨུག་ཆོས། ལུག་རུ་སྨུག་པོ། སྲན་མའི་མེ་ཏོག །ཧ་ལོ། རམ་བུ་བཅས་ཕྱེ་མར་བྱ། འཁོར་བ་རྒྱུའི་རཀྟར་གྲགས་པ་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་སྣ་གཙང་མས་སྦོལ་ཏེ་རིལ་བུ་ཟུར་གསུམ་མམ་ཕྱེ་མར་སྐམ་པ་ཉིད་གོང་གསལ་སྨན་གྱིས་རིགས་འགྲེའམ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་དམ་རྫས་རཀྟའི་སྒྲུབ་པ་ལྟར་བྱས་ལ་ཁྲག་མཆོད་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་མའམ་ཇ་ཁུ་སོགས་ལ་བཏབ། སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་དར་དམར་ཟུར་གསུམ་གྱིས་བཀབ་པར་བཤད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གཏོར་མ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ནང་ནས་འདིར་སྒྲུབ་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་ལ་མཁོ་བའི་དམ་རྫས་སྟོན་ཏེ། དེའང་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་གཅེས་ལྡེ་ལས། ལག་ལེན་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་ཏེ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ མཆོད་པར་ཤེས་དང་ལྷར་ཤེས་དང༔ དམག་དཔུང་ཤེས་དང་ཟོར་ཤེས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏོར་མ་གཅིག་ཉིད་མཆོད་པའི་སྐབས་མཆོད་རྫས། སྒྲུབ་པ་དང་དབང་དུས་ལྷར། ཟློག་པ་ལ་དམག་དཔུང་། འཕང་བ་ལ་ཟོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མེད་པའི་ལུགས་དང་། ཡང་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་དབྱེ་སྒོ་ཐ་དད་བཤམ་ཚུལ་བཅས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཏིང་འཛིན་གསལ་མི་གསལ། འབྱོར་སྤྲོས་ཆེ་ཆུང་། གཙོ་ཆེར་གཞུང་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི། དགོངས་འདུས་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་གཏོར་རྒྱུ་གོང་དུ་་་ཞལ་ཟས་སྐབས།སྨྲོས་ཟིན། ནང་གི་དཀར་གསུམ་ཚིལ་ཞག་རུས་པ་སྟེ༔ མངར་གསུམ་དྲི་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གསུར་ཆེན་པོ༔ དེ་དག་སྐྱོབས་ཀྱང་དྲི་ཆུ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཆང་སྦྱར་ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་སོགས༔ གསང་བའི་དཀར་གསུམ་རྐང་ཀླད་བྱང་སེམས་སོགས༔ མངར་གསུམ་བུད་མེད་རྩི་ཆེན་མཚལ་ཆེན་དང༔ དྭངས་མ་དང་ནི་དེ་བཞིན་སྙིགས་མ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས། །འདི་ནང་དང་གསང་གཏོར་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་འཕྲལ་འཕྲལ་མི་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས། ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ལས། སྣ་ཚོགས་སྤོད་དང་ཟས་སྣ་དང༔ སྤོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང༔ སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ལ༔ གང་ལ་གང་དགོས་རིགས་པས་དཔྱད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་སྤོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བས། སྤོད་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལག་ལེན་སླ་ཐབས་རིག་འཛིན་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལས་གཏོར་མའི་རྒྱུ་དང་སྤོད་དུ་བསྔགས་པའི་རྫས། གོང་སྨྲོས་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་སྨན་ཕྱེ་དང་། སྲོག་ཆགས་གཙང་མ་ལས་བྱུང་བའི་མཁལ་མ་སྙིང་གློ་བ་མཚེར་པ་བ་སུ་ཏ་སྟེ་ནང་གྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཚིལ་རྐང་མར་ཞག་རུས་པ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལྔ། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་སྙིང་སྟེ་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། སྟར་ཁ་རྒུན་འབྲུ་ཁམ་བུ་ཨ་མྲ་སོགས་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག །འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག །ག་པུར་སོགས་སྨན་སྣ། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཁྲེ་ཏིལ་སོ་བ་ཡུངས་དཀར་ཙི་ཙི་སོགས་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ཕྱེ། ཞོ་ཐུད་མར་ཕྲུམ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་དཀར་མངར་གྱི་རིགས། རྩི་བོ་ཆེ་སྒ་སྐྱ་པི་ལིང་ཕོ་རིལ་འུ་སུ་གོ་སྙོད་ལན་ཚྭ་གཡེར་མ་སོགས་སྤོད་ཀྱི་རིགས། རི་དང་ཀླུང་གི་ཤྭ་མོང་དང་སྒོག་ཙོང་གི་རིགས་རྣམས་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་ལ་ཆང་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་སྦོལ་པའི་ཕུར་མ་གོང་སྨྲོས་ཀྱི་རིགས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བླ་མེད་ནང་གི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་ལ་བསྲེ་བ་དང་འཐོར་ཅིང་བླུག་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ལ་ཡིད་སྤྲུལ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་དངོས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡིན་ཡང་། བོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་སྤྲུལ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྫས་བཤམ་པ་སོགས་མ་བཤད་དོ།། ༈ །།སྐོང་བའི་རྫས་ནི། སྤྱིར་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྐོང་རྫས་སུ་འགྱུར་རུང་། བྱེ་བྲག་བཀའ་བརྒྱད་མདངས་སྐོང་དུ། ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་དང༔ ཟ་ལེ་འབྲི་དང་ཤེལ་སྒོང་ལུག༔ ཙ་ར་ལ་སོགས་མདངས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྐོང་རྫས་བམ་ཆེན་ཏེ། དེ་རྣམས་མ་ནོར་ཅིང་མ་ཚང་མེད་པ། མ་ཉམས་པ། མ་རྙིང་པ། རོ་དང་ལྡན་པར་བཤམས་པས་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ད་ལྟ་དངོས་འབྱོར་དུ་བཤམས་པའི་ལག་ལེན་དཀོན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེངས་མེད་དུ་མ་གསལ་ན་ཁ་ཡིས་འདོན་པ་ཙམ་བྲག་ཆའམ། ནེ་ཙོའི་ཁ་ཏོན་ལྟར་དོན་མེད་པར་མ་ཟད་ལྷ་སྲུང་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་གཟུགས་བརྙན་བཅའ་བའམ། སྐོང་གཏོར་ལ་སྤར་དུ་བཏབ་ནས་བཀོད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཙམ་སྨྲོས་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་རྫས། རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བཀྲུ་བའི་རྫས་འདག་ཆལ་དང་། བྱུག་པའི་རྫས་དྲི་བཟང་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིམ་པ་ལྔར་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་ལས་བཤད་དེ། ཞོ། འོ་མ། མར། སྦྲང་རྩི། བྱེ་མ་ཀ་ར་སྟེ་ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔ། འོ་མ། ཞོ། མར། ལྕི་བ། ཆུ་སྟེ་བ་བྱུང་ལྔ། ནྱ་གྲོདྷ། ཨུ་དུམ་བ་ར། པླཀྴ། པིྥྣ་ལྱ། གནྡྷ་མུཎྜ་སྟེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཤུན་པ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྐྱུ་རུ་ར་དང་། ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བྱུགས་ཤིང་བཀྲུ་དགོས་པ་ལས། ཤུན་པ་ལྔའི་ཚབ་ཏུ་བ་ལུ། འོམ་བུ་སོགས་བོད་རང་དུ་གྲགས་པའི་ཤིང་འོ་མ་དང་བདུད་རྩི་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ལས་ཐབས་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་ཙམ་ཡང་མ་ལྕོགས་ན། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། སུག་པ་དང་ནི་སྲན་ཕྱེ་དང་། །ཀུ་ཤ་བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་དང་། །དེ་ལྟར་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པས། ཁྲུས་ནི་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་། དཱུརྦའི་པིར་ཙམ་ནི་མ་འཛོམ་ཐབས་མེད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་བྱུག་རྫས་ནི། ཙནྡན་དཀར་དམར། གུར་གུམ། གྲནྠི་ཀ །ཨ་ག་རུ་རྣམས་སམ། གུར་གུམ། ཨ་ག་རུ། གླ་རྩི། ག་པུར་ལ་སོགས་པ་དྲིའི་རྫས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་སྦྱར་བར་བཤད་དོ།། ༈ །།གཞན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་མཆོག་གི་ལས་སྐྱེ་བདུན་མྱང་གྲོལ་དང་འཕོ་རྫས། དུག་ཁྲག་རྭ་སྲུང་དང་བྱུག་བདུག་འདོགས་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་མཚོན་པའི་སྲུང་བ་རྣམས་དང་། ནད་ཞི་བྱེད་སྨན་སྦྱོར་དང་ལོ་གྱོན་རིལ་བུ། གདོན་ཞི་བྱེད་རྟ་ནག་སོགས་ཀྱི་རྫས་རྒོད། ཚེ་རྒྱས་བྱེད་རིལ་བུ་དང་བཅུད་ལེན། ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་འཇམ་དབྱངས་དང་དབྱངས་ཅན་རིལ་བུ། བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་བྱེད་དཔལ་ཅན་རིལ་བུ། དབང་སྡུད་རྫས་སྒྲུབ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོགས་མང་ཡང་འདིར་བསྡུར་མ་ལང་ལ། ༈ ལོ་ཏོག་རྒྱས་བྱེད་ཆར་འབེབ་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཀླུ་སྨན་གྱི་ལག་ལེན་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་མང་ཞིང་། དེས་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བའི་ངག་རྒྱུན་དང་མིག་མཐོང་དུ་འདུག་པས་ཡིད་བརྟོན་ཕེར་བ་འགོད་ན། སྤྱིར་རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། གསར་མའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། བོན་ལུགས་སོགས་འདྲ་མིན་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་སོ་སོའི་རང་སྲོལ་མ་འདྲེས་པ་བྱས་ན་ཕལ་ཆེར་ཁུངས་ལྡན་དུའང་སྣང་མོད། ཁུངས་ཆེ་བ་སྤང་སྐོང་། རྒྭ་ལོའི་ཀླུ་གཏོར། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཆར་ཆོག་གསུམ་རྩ་བའི་སྨན་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ཞིང་། འདྲ་མིན་མང་ཉུང་གཅིག་གཉིས་རེ་བྱུང་ཡང་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རྟོགས་པས་དེ་ལྟར་གུང་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་ན། ཐོག་མར་མེ་ཏོག་དང་སྔོ་སྨན་རིགས་ཁྱེའུ་མགོ་གཙང་གིས་ཡར་ངོར་བཏུས་ཏེ་མེ་ཉིས་མ་ཕོག་པའི་གྲིབ་སྐམ་བྱ། ལ་སྨན་ཁྲོལ་བུའི་རིགས་རྣམ་འཇོམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བཤལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལན་གསུམ་དང་། བཀྲུར་མི་རུང་བ་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་པར་བགྱི། ཨུཏྤལ་སྔོ་དམར་དང་། ད་ལི། སྤེན་ནེ། འོམ་བུ། སེ་བ། ཉ་སྦྲིད་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག །ཤང་དྲིལ་དཀར་དམར། སྤང་རྒྱན། ལུག་མིག །ལུག་རུ། ཧ་ལོ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ། དུང་ཏིག་བཅས་དུག་རིགས་མ་ཡིན་ཞིང་འབུ་སྲིན་གྱི་རོ་སོགས་མེད་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། སྤང་སྤོས་ལ་གཞི་བླངས་ཏེ། སྤང་སྐོང་སྨན། སྨྱུག་ལོ། ཐང་དཀར་ལོ་མ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཏེ་རྩྭ་རྨ་བྱར་གྲགས་པ་བལ་པོ་ནས་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་མེད་དངོས་སམ། ངོས་ཟིན་ན་ཁམས་ཕྱོགས་འགའ་རེར་ཕྱོགས་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། མ་རྙེད་ན་དྲེས་མའི་མེ་ཏོག་བྱ་གྲགས་དུས་བཏུས་པས་ཚབ་བྱ། ཟི་ར་དཀར་ནག སྦྲུལ་ལྤགས་པ་དངོས་ལྷོ་མོན་ནས་འབྱུང་བ། མ་རྙེད་ན་འབྲུག་ཤིང་གི་ཤུན་པ་སྟེ་འགའ་ཞིག་གིས་སེ་རྒོད་པའི་ཤུན་པའང་གཏང་། སྔོ་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། ཛཱ་ཏི། རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་འདི་དངོས་ནི་འབྱོར་དཀའ། རྒྱ་ཡུལ་ནས་འབྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་འབུའི་ནང་ཁྲོལ་ཡིན་པས་གཏང་མི་རུང་བས་མཚོ་ཁར་ཆགས་པའི་ཆུ་བལ་སྔོ་ལྗང་དེ་ཀ་ལེགས་གསུངས། མཚལ་དཀར། འདིའང་ཁམས་ཕྱོགས་འགའ་རེ་ནས་འབྱུང་བའི་རྡོ་མཚལ་དཀར་ལ་དྭངས་པ་དེ་ཀ་ལེགས། སྤོས་དཀར། སྙིང་ཞོ་ཤ །གླ་གོར་ཞོ་ཤ །མཁལ་མ་ཞོ་ཤ །སྤུ་ཤེལ་རྩེ། ཤཱུ་དག་དཀར་པོ་འདིའང་ཤཱུ་དག་གི་དྲི་དང་བཟི་མེད་པ་དེ་དགོས། མ་རྙེད་ན་མཚོ་ཆེན་འགའ་རེའི་ནང་དུ་འོང་བ་དེས་ཚབ་རུང་། རྡོ་རྒྱུས་བྱ་བལ་མ། པུཥྤ་གེ་སར། ནཱ་ག་གེ་སར། ག་པུར། གུར་གུམ། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཏིལ་དཀར་ནག་རྣམས་དང་། དེ་སྟེང་དགོངས་འདུས་ནས་ལྷག་པོར་འབྱུང་བ། རྒྱ་སྤོས་སུ་གྲགས་པའི་རྩ་བ། སུག་སྨེལ། གསེར་དངུལ། དུང་སྲིན་མེད། བྱེ་རུ། ཟངས། མུ་ཏིག་རྣམས་ཁྲོལ་བརྡུངས་ཐོག་བཙོ་བཀྲུ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་དང་། ཀླུ་གཏོར་ལས་འབྱུང་བ། གཟི། ལི་ཁྲི་སྟེ་སིནྡྷུ་ར། འགྲོན་བུ། ཆག་ཚང་ཀུ་བ། སླེ་ཏྲེས་དང་བྱི་ཏང་ག །ཨ་རུ་ར། འདམ་བུ་ཀ་ར་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏུལ། མི་གཙང་བ་མ་འདྲེས་པའི་ཀ་ར་བུ་རམ་བལ་པོའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་དང་། སྦྲང་དཀར་བཅས་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦོལ། དགོངས་འདུས་ལས་བག་ཕྱེའི་རིལ་བུར་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་ཉ་ལ་གནོད་ཟེར་མི་མཛད་པས། གྲོ་ནས་འབྲས་སོགས་འབྲུ་དཀར་ཕྱོགས་བསྲེས་ཀྱི་ཕྱེ་ཞིབ་ཕྲན་བུ་སྦྱར། ལྕགས་བསྭེ་སོགས་དྲག་པོ་དང་དུག་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་དུ། ཀླུ་གནས་ངེས་པའི་ཆུ་སྣ་དང་། བ་དམར་སེར། ར་དཀར་མོ། འབྲི་ཟལ་མོ་གསུམ་གྱི་འོ་མས་སྦྲུ། དབང་ལག་གིས་དམ་རྒྱབ་སྟེ་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་འབྲིང་པོ་ཙམ་དུ་བསྒྲིལ་ནས་གྲིབ་སྐམ་བྱ། སྔ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མ་ཕོག་ཅིང་། ཁྱི་དང་བུད་མེད་སོགས་ཀྱིས་མ་རེག་མ་འགོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གླ་རྩི་དང་གུ་གུལ་ནག་པོ་སོགས་ཀླུས་མི་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱི་དྲིས་མ་གོས་ལ། ལས་བྱེད་རྣམས་ཁ་ལག་དག་གཙང་ཁ་རླངས་མ་ཕོག་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གཙང་སྦྲ་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ། རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁུག་མར་བླུགས། རིན་པོ་ཆེ་དང་རྫ་ཤིང་པར་བུ་གཙང་མར་མེ་ཉི་ནམ་མཁའི་མདངས་མ་ཕོག་པར་བཞག །རྒྱལ་ཉ་མཆུ་ཉ་གཉིས་སུ་ཁྱི་སྒྲ་དང་བུད་མེད་སོགས་མེད་ཅིང་སྔར་རོ་དབྱུང་མ་མྱོང་བའི་དབེན་པར། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་བྱུང་ན་རབ། གཏེར་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚོན་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལེགས་པར་ཚགས་བྱ། ཆར་སློང་གི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ། ལག་རྗེན་གྱིས་མ་རེག་པར་རྡོག་པོ་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་དར་དཀར་སྔོན་གྱི་ཁུད་དུ་བཏུམས་ནས་རྐྱ་པའི་ཉིན་ལམ་ཚུན་གྱི་ཆུ་མིག་གཉན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་བྱ་ཁྱིས་མི་མཐོང་བར་སྦ་བ་དང་། མཚོ་སོགས་གལ་ཆེ་བར་སྨྱུག་ཚིགས་ལྟ་བུར་ཆར་བསྐུལ་གྱི་སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག་ལ་ཁ་བཅད་དེ་གཏིང་དུ་སྦས་པས་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ། འགྱངས་ནའང་ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་ལ་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བ་རའི་འོ་མར་རིལ་བུ་སྦྱངས་ཏེ་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུགས་ན་ཀླུའི་གནོད་པ་རྣམས་ཞི་བ་དང་། ཆུ་མིག་སྐམ་པ་སོས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །སྤང་སྐོང་དུ་རས་སྐུད་དམར་པོ་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྲི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་འབྲི་ཏ་ས་འཛིན་གཏང་བའི་སྲོལ་འདུག་པའང་ཧ་ཅང་འགལ་བ་མེད། དགོངས་འདུས་སུ་ལེ་བརྒན་སོགས་དར་སྣ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གཙང་མར་བྱས་པ་མཆོད་རྫས་སུ་བཞག་པས་ཆོག་གོ །ཀླུ་བསང་ཤིང་སྣ་རྣམས་ནི་ཟུར་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱེ་བསང་རྫས་ལ་བསྲེས་ནས་དུད་པ་བྱས་ན་ལེགས་ལ། གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པ་རྣམས་རང་ལུགས་སོ་སོར་བསྡུ་བསྒྲུབ་བྱ་བ་ལེགས་པས་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ།། ༈ །།བུམ་གཏེར་སྐོང་གསོལ་མདོས་རིགས་སོགས་གང་ལའང་མཁོ་བའི་སྨན་སྣ་ནི། བཟང་པོ་དྲུག །འབྲས་བུ་གསུམ། གེ་སར་གསུམ། ཞོ་ཤ་གསུམ། འབྲས་བུ་གསུམ། ག་པུར། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་གར་རིགས། གི་ཝང་། བྲག་ཞུན། སྔོ་སྨན་རྩ་བ་ལྔ། པྲི་ཡང་ཀུ །རུ་རྟ། རྟག་ངུ་། ཏིག་ཏ། ཟིལ་པའི་རིགས་བཅས། ཅོང་ཞི། ཨུཏྤལ་ད་ལི་སོགས་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་གིས་བུངས་བསྐྱེད། རྒྱས་པར་ན་གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། གུ་གུལ་སོགས་དང་བཤལ་སྐྱུགས་དུག་རིགས་བཟི་ཡོད་པའི་སྨན་མ་གཏོགས་ཚང་བར་བསྡུ་ནས་ཕྱེ་མར་བྱའོ།། ༈ །།རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ནི། ཤེལ་རིགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་མི་འབྱོར་བས་ཕ་ལམ་ཚབ་རྡོ་ཀོ་རཉྫར་གྲགས་པ་དང་། གསེར་དངུལ་སྦྲང་གཤོག་ཞིབ་མོར་གཏུབས་པ། མུ་ཏིག་སོགས་གཙོ་བོར་འཛོམ་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། ཇི་བཞིན་མ་འབྱོར་ཚེ་གསེར་དངུལ་ཕྱེ་མ། ཉ་ཕྱིས། མུ་མེན། གཡུ། བྱེ་རུ། སྤོས་ཤེལ། ཁྱུང་སྐྱུག །རང་བྱུང་རྡོ་ཤེལ། དུང་སྲིན་མེད། ཟངས། ལྕགས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་འབྱོར་ན་གཟི། མཆོང་། ནལ། གཡང་ཊིའུ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཁྲོལ་བུར་བརྡུངས་ཆུ་ཚན་དུ་བཏབ་ནས་ཁོལ་བའི་ཆུ་ཕྱིར་ཕོ། ཆུ་འཁྱགས་ཀྱིས་བཤལ། དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་ཧ་ཅང་ཞིབ་པའམ་རྩིང་བ་མིན་པར་བརྡུང་ངོ་།། ༈ །།ཉང་གཏེར་དུ་གྲགས་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་། ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་བསང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སོགས་ལས་བཤད་པའི་བསང་རྫས་བརྒྱ་རྩའམ་སྤོས་སྦྱོར་རྒྱས་པ་ནི། གསེར་དངུལ། ཟངས་ལྕགས། གཡུ་བྱེར། སྦུར་ལེན། དུང་གཟི། མཆོང་། མུ་མེན། མུ་ཏིག །ཉ་ཕྱིས། ག་པུར། ན་གི །བཟང་དྲུག །ཙནྡན་གཉིས། ཨ་གར་རིགས་གསུམ། འབྲས་བུ་གསུམ། གེ་སར་གསུམ། གུ་གུལ་གཉིས། ཕུར་མོང་གཉིས། འབའ་ལ། རུ་རྟ། མ་ནུ། གླ་རྩི། སྟོད་ཀྱི་ལི་ག་དུར། སི་ལ། རྒྱ་སྤོས། སྤང་སྤོས། བྲག་སྤོས། གྲོ་ཚེ་སྤོས། མཁན་དཀར། མཁན་སྐྱ། པྲི་ཡང་ཀུ །གནྡྷ་པ་ཏྲ། གླང་སྣ། ལྷ་གླང་། ལུག་རུ་སེར་པོ། ཏོང་ཀུ །སྤྲུ་ནག །འུ་སུ། འབྲས་སྣ་གསུམ། ཆུ་ཕོའམ་དམར་རིས། རྒྱ་ཡུངས། ཤུ་གྲུ །བསེ་ཡབ། སྟར་ཁན། ཨ་ཤུ་རྒུན་འབྲུམ། སེ་འབྲུ། སྟར་བུ། ཞོ་ཤ་གསུམ། ཀུ་བ། རྡོ་རྒྱུས། ཨུཏྤལ། ཤུག་ལོ། སྟག་པ། སྨྱུག་ལོ། དེ་བ་དཱ་རུ། སེ་བའི་མེ་ཏོག །ཤིང་མངར། ལི་ཁྲི། མཚལ། སླེ་ཏྲེས། ཀཎྜ་ཀཱ་རི། དབང་པོ་ལག་པ། ཆུ་དག་དཀར་པོ། རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ། ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ། རྡོ་དྲེག་དམར་པོ། ཟྭ་རྩྭ། འབྲས། སོ་བ། ཏིལ་དཀར་ནག །སྤྲས་གང་བ། ཟར་མ། ནས། གྲོ །སྲན་མ། ལན་ཚྭ། ཀ་ར། བུ་རམ། སྦྲང་རྩི། མར། འོ་མ། ཇ་ཆང་། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྫས་སྣ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོ་འདི་མན་ངག་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་བསང་རྫས་ཀླུ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀླུ་མཆོད་ཚེ་དུག་ཕྱུང་རྡོ་དྲེག་དམར་པོ་ཡོད་པས་ཆོག་པར་བཤད་ཀྱང་གླ་རྩི་སྤང་ན་ལེགས་པ་བཅས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ། གསེར་སྐྱེམས་བསང་སོགས་གང་ལ་བསྲེས་ཀྱང་མགྲོན་རིགས་མཉེས་ཤིང་འགྲམ་འཁྲུགས་ཞི། ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མང་དུ་བཤད་པས་ཞར་བྱུང་དུ་སྨྲོས་པའོ། །བླ་ཆེན་གསེར་དངུལ་མཆོད་ཆ་ངོམས་པས་ཆོག །སྔགས་པ་རྔ་བརྡུང་ཕྲེང་ཟད་དོན་དུ་གཉེར། །འབྱོར་མཁོས་དམན་པའི་བློ་ལྡན་ཅི་བྱ་བྲལ། །ཐོས་ཆུང་འདི་དགོས་ཙམ་ཡང་ཚོར་མ་མྱོང་། །དེས་ན་འདི་བྲིས་གཞན་ལ་ཕན་དཀའ་ཡང་། །བསམ་པ་བཟང་པོས་གོ་གསལ་བགྱིས་འདི་ཉིད། །སྔགས་སྤྱོད་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་འབྱུང་བའི་རྒྱན། །ཡོངས་གྱུར་གསང་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་འབྱུང་སྲིད་ན། ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-033&oldid=115606"


Terdzo-AA-092 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las/_phyi skor sems sde'i rig 'dzin nyer brgyad lus dkyil lha yi gsal byed\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 501-514 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #92 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor sems sde'i rig 'dzin nyer brgyad lus dkyil lha yi gsal byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 501-514. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes mkhan po rat+nas so\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་གསལ་བྱེད་བཞུགས། ། སྡེ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སྐོར། ན་མོ་གུ་རུ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྣམ་ཤེས་འཇུག་ཡུལ་རྩ་འདབ་བཞིའི། ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཛཿའམ་ཆོས་རྒྱལ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཅན་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་གླེགས་བམ། ལྷོར་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་ལྷའི་ཆས་ཅན་གཡས་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་སྐར་མདའ་གདོང་གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་ཤམ་ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་ནོར་བུ། བྱང་དུ་སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་དམར་སྨུག་ཞི་མ་ཁྲོ་རལ་པ་དམར་སེར་ཞོལ་པོ་སྟག་ཤམ་དར་འཕྱང་ཅན་ཕྱག་གཉིས་བཻ་ཌཱུརྻའི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། བཞི་ཀ་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ལོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི། ཤར་དུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། ལྷོར་པད་འབྱུང་ཐེག་དགུའི་ཆས་སྤྱི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས། ནུབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རལ་པོད་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ། བྱང་དུ་བི་མ་མི་ཏྲ་དཀར་ལྗང་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་རྩེ་སྨྱུག་ཤ་འགག་སྔོན་པོ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། ཤར་ལྷོར་རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཧ་ཏེ་ལོ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཕྱག་མཉམ་གཞག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་རཱ་ཛ་ཧསྟི་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་དར་གོས་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱག་གཉིས་ཐར་སྦྱར། ནུབ་བྱང་དུ་སྲས་མོ་གོ་མ་སཱ་ར་བཙུན་མོའི་ཆས་ཕྱག་གཉིས་ཁྲུས་བུམ་སྟེ་སྤྱི་བླུགས། བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་འཕང་དུ་སྦྲུལ་མཇུག་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་རོལ་སྟབས་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་སྡོང་ངོ་། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡུལ་བརྒྱད་དག་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་བགྲང་ཕྲེང་། ལྷོར་ཀླུ་སྒྲུབ་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅུང་ཟད་འབུར་བ་ཆོས་གོས་དམར་སེར་ཐང་ཤམ་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག །ནུབ་ཏུ་ཀུ་ཀུ་སིདྡྷི་ཕྱི་མ་གཅེར་བུ་ཨང་རག་སྒོམ་ཐག་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་དབུ་སྐྲ་ཅོ་རེག །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ཕུད་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ། ཤར་ལྷོར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་ཆས་པཎ་ཞྭ་ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་བུདྡྷ་མ་ཏི་དཀར་མོ་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མཛེས་ཤིང་སྒེག་པ་ཕྱག་གཉིས་གར་རྒྱ། ནུབ་བྱང་དུ་མཁས་པ་ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་དགེ་སློང་ཆས་པཎ་ཞྭ་ལེབ་ཆག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག །བྱང་ཤར་དུ་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་དྷ་ཧི་ཏ་དགེ་སློང་ཆས་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་དབུ་ཞྭ་མེད་པའོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འཛིན་བྱེད་དག་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་དྲང་སྲོང་བི་ཤྭ་ཏི་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པ་རས་གཟན་དཀར་པོ་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཤིང་འབྲས་དང་གཡོན་བཅུད་ལེན་རིལ་བུས་བཀང་བའི་བྷནྡྷ། ལྷོར་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་ཝཱི་མཁའ་འགྲོའི་ཆ་ལུགས་ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་དར་ཤམ་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ། ནུབ་ཏུ་མཁན་པོ་རབ་སྣང་མཛད་དགེ་སློང་བགྲེས་ཚུལ་ཨག་ཚོམ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ནོར་བུ། བྱང་དུ་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་གསེར་འཁོར། ཤར་ལྷོར་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝཾ་རྡུང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྦས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་གཅེར་བུ་སྒོམ་ཐག་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན་པས་རླུང་གཟུང་བ། ནུབ་བྱང་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་པཎ་ཞྭ་རྣ་རིང་བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཆས་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག །བྱང་ཤར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དབུ་སྐྲ་ལྟག་པར་བཅིངས་པ་ནང་གོས་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་རྔུལ་གཟན་ལྗང་གུ་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཕུར་པ་འཕྱར་བ་གཡོན་བགྲང་ཕྲེང་། གོང་དུ་བཞུགས་ཚུལ་མ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དང་། ཐམས་ཅད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྩ་འཁོར་བཞིའི་དབུས་སུ་རྡོར་སེམས་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་བཞི་བསྒོམ་དགོས། རྩ་འདབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དབུས་ཀྱི་རྡོར་སེམས་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའོ། །དབོན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་བན་རྒན་རཏྣས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ། །། ༄༅། །ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་ཟུར་རྒྱན་རིན་ཆེན་ཕྲ་ཚོམ་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་པ་དཱ་ཡ། མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། །ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྷ་ཁྲིད་ཟུར་རྒྱན་འདི་ན་འབྱེད། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་སྲུང་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཟླུམ་ཧྲིལ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གུར། ནང་ནས་རིམ་པར་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁུ་རིམ་པ་ལྔ་སྒོ་ང་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་བར་སེང་མེད་པ། དེ་མཐར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་གཡོན་འཁོར་དུ་འབར་བའོ། །འདི་སྐབས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་ལས་ཟུར་གསུམ་མི་དགོས་ཏེ། འོག་ནས་རིམ་པར་དང་པོ་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག །དེ་སྟེང་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་ནག །དེ་སྟེང་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ། དེ་སྟེང་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ། དེ་སྟེང་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་ཟླུམ་པོ་སྟེ། འབྱུང་ལྔ་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁར༔ ཞེས་སོ། །དེ་སྟེང་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་གྲུ་བཞི་ཏི་ཙ་འདྲ་བ། བང་རིམ་རི་རབ་བཅས་ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གློ་འབུར་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དེ་ཕྱོགས་བཞི་པད་དབྱིབས། མཚམས་བཞི་གཞུ་དབྱིབས། བར་མཚམས་སུ་མཚོ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ནི། ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ འགྱུར་མེད་སྲུང་འཁོར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཅེས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར། དུག་ལྔ་རྣམ་དག་གཞན་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞེས་པ་འདི་ལ་རྒྱས་པ་ལུགས་གཉིས། བསྡུས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞལ་ཡས་རིམ་པ་སོ་སོ་ཐམས་ཅད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནི། ཟབ་བདུན་མ་མོ་རོལ་པ་ལྟར་ཡིན་པས་རང་རེས་ཟིན་བྲིས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་མངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལྟར་ན། སྟེང་ཁང་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་མ་འདྲེས་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ གཞལ་ཡས་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་སོགས་ནི། སྟེང་ཁང་ཞི་བ་དང་འོག་ཁང་ཁྲོ་བོ། བཀའ་འདུས་རྩ་དཀྱིལ་ལྟར་ཡིན་པས་གསལ་བྱེད་ཐོ་ཡིག་མཆོག་གླིང་ཞལ་ལུང་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་ཡོད་པས་དེར་བལྟའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་ལུགས་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་རིམ་གྱི་ནང་མ་རྟ་བབས་བཞི་མ། ཕྱི་མ་བཞིའམ་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨསྨ་གརྦྷའི་གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་ལྡན་པའི་སྟེང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིབས་དྲག་པོ་ལྟར་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། དེའི་མཐར་ལྷ་སྣམ་མམ་ཁྱམས་དྲུག་ལ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་བཀོད་ཚུལ་ནི། དབུས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་དང་གློ་འབུར་ལ་གནས་མ་བརྒྱད། དང་པོ་གསེར་ཁྱམས་ལ་ཡུལ་མ་བརྒྱད། སྒོ་སྐྱོང་བཞི། ཁྱམས་གཉིས་པ་ཕྱོགས་མདོག་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། ཁྱམས་གསུམ་པ་ལྗང་གུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་ཕྱོགས་རེར་བརྒྱད་རེ། མ་མོ་བདུན་བྱང་ཤར་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བདུན། སྲིང་མོ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། ཁྱམས་བཞི་པ་སྔོན་པོ་ལ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཉིས་རེ་དང་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་རེ་རེས་ལྷག་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་ཕྱོགས་རེར་བཅོ་ལྔ་རེ། ཁྱམས་ལྔ་པ་དམར་པོ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ནི་ཕྱོགས་རེར་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་རེའོ། ཁྱམས་དྲུག་པ་དཀར་པོ་ལ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཕྱོགས་རེར་བཅུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་རེ་རེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་དྲིལ་བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུའོ། །དེ་མཐར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟ་བབས་བཞི་པ་པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་རི་དྭགས་ཆོས་ཉན་དང་བཅས་པའོ། །ངེས་རྫོགས་ཞིབ་པར་སྒོམ་ན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཀའ་འདུས་ལྟར་རོ། །འདིར་མོས་སྒོམ་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོ་ལས་གདོང་ཅན་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། གནས་མ་བརྒྱད་སྔོན་མོ་ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་། ཡུལ་མ་བརྒྱད་སྨུག་ནག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱོགས་མདོག །སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་ཅན་ཕྱོགས་མདོག །མ་མོ་བདུན་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག །སྲིང་མོ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་མདོག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང་བ། ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཞགས་པ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག །བྱག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དྲིལ་བུ་གཡོན་ཐམས་ཅད་སྡིགས་མཛུབ། མ་མོ་དྲུག་ཅུའི་སྒོ་བཞིར་གནས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཐོད་ཁྲག་གཞན་ཐམས་ཅད་གཡས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ་ཕྱོགས་མདོག །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ལྤགས་དང་ཕོ།་་་་སྟག་མོ།་་་་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་རུས་རྒྱན་ཞབས་གར་སྟབས་མེ་རླུང་གི་དབུས་སུ་གནས་པའོ། ༈ །འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་པའི་འོབས་སུ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཁྲག་ཁྱམས་ལ་འཇིག་རྟེན་མ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི། ཕྱོགས་རེར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རེ་ཕྱོགས་མདོག་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ཁྱམས་པདྨའི་ར་བའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ཡུག་ལ། ཤར་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན། ལྷོར་མི། ནུབ་ཏུ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས། བྱང་དུ་བྱོལ་སོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། ཤར་དུ་བྱང་སེམས། ལྷོར་རང་རྒྱལ། ནུབ་ཏུ་ཉན་ཐོས། བྱང་དུ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་རྟ་བབས་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའོ། ༈ །སྟེང་ཁང་བུམ་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁར་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་རོ། ༈ །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དེར། ཤར་དུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ལ་ཕྱག་རྡོར་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྷོར་བྱ་རྒྱུད་ལ་མི་འཁྲུགས་པ། ནུབ་ཏུ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། བྱང་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །འདི་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་གི་བསྙེན་དམིགས་སྐབས་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ༈ །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། གཡས་ནས་རིམ་པར་སེངྒེ། སྟག །གཟིག །དོམ། གླང་ཆེན། མ་ཧེ། ཆུ་སྲིན། སྦྲུལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་། པདྨ། ཟླ་བ། ཉི་མའི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལུས་སྨུག་ནག །དབུས་ཞལ་བདུན་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བ། གཡས་ཞལ་བདུན་དཀར་པོ་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་བདུན་དམར་པོ་ཆགས་ཉམས། རྩ་བའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། བར་པ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པས་དག་པའི་ཞིང་དང་། གཡོན་པས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདེགས་པའི་ཚུལ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་ཐིག་ལེར་གནས་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷག་མ་བར་ཕྱག་བཅུས་གཡས་པ་ལྔས་ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་ཟླུམ། མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། རླུང་དཀྱིལ་ཟླ་གམ་ལྗང་ཁུ། ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འཛིན་པའོ། །གཡོན་པ་ལྔས། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འཛིན་པ། ཡན་ལག་གི་ཕྱག་བརྒྱས་གཡས་པ་ལྔ་བཅུས་གྲི་གུག །གཡོན་པ་ལྔ་བཅུས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བརྒྱངས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ། ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུས་ཞལ་སུམ་བརྩེགས་མཐིང་ག །གཡས་ཞལ་སུམ་བརྩེགས་དཀར་པོ། གཡོན་ཞལ་སུམ་བརྩེགས་དམར་པོ། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དགུས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དགུས་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་སྦྱོར་བ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་དུ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་བའོ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་པདྨ་ཉི་མ་ཞིང་གི་གདན་ལ་རྒྱུད་ལུང་གི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ། ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿསེར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཡས་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་པདྨ་པདྨ། བྱང་ཀརྨ་རྒྱ་གྲམ། མཚམས་བཞིའི་ལུང་གི་ཁྲོ་བོ་བཀའ་འདུས་ལྟར་ན། ཤར་ལྷོར་རཀྴ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ས་ནུ། ནུབ་བྱང་དུ་གུ་ཧྱ། བྱང་ཤར་དུ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀཿཡིན་ཀྱང་འདིར་ནི་ཤར་ལྷོ་གུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཀཿསྟེ་གསང་བའི་ཁྲག་འཐུང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀཿསྟེ་ཕྲ་བའི་ཁྲག་འཐུང་། ནུབ་བྱང་དུ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀཿསྟེ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲག་འཐུང་། བྱང་ཤར་དུ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀཿསྟེ་སྲིན་པོ་ཁྲག་འཐུང་། བཞི་ཀ་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རལ་གྲི། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཡུམ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རང་མདོག་རང་རྟགས་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ་སྦྱོར། རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཡབ་རྣམས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། ལུང་གི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཡུམ་ལ་གཟིག་ཤམ་སོགས་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཞར་བྱུང་འཕྲོས་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནང་གི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བྱང་ཤར་དུ་ངན་སོང་གནས་འདྲེན། ནུབ་བྱང་དུ་ལྷ་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཉན་ཐོས། ཤར་ལྷོར་རང་རྒྱལ། བྱང་དུ་བྱང་སེམས། ནུབ་ཏུ་ཀྲི་ཡ། ལྷོ་རུ་ཨུ་བྷ། ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། འདི་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཡིན། བསྡུས་པ་སྔར་བཤད་ཁོ་ནའོ། །ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ལ། །གསེར་འཕྱང་མེ་མོ་བྱ་ཡི་ལོར། །བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་བགྱི་བའི་སྐབས། །གཏེར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣ་ཡིས། །ཐུན་བར་འགའ་ལ་བྲིས་པ་དགེ །བརྡ་རྟགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་འགྱུར་ཤོག །གམྦྷི་ར་ནི་དྷི་ཤཱ་ས་ན་ཝརྡྷནྟུ།། །། ༄༅། །ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེའི་མཁའ་འགྲོ་རོ་ལངས་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་མའི་རེག་ཟིག་རང་ཞལ་བལྟ་བའི་དྭངས་ཤེལ་རབ་གསལ་བཞུགས། །ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་རོ་ལངས་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་མའི་དབང་བསྐུར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས། ནང་དཀྱིལ་ལུས་ལ་བཀོད་པ་སྒྲུབ་རྟེན་ཙཀྲ། གསང་དཀྱིལ་སེམས་ལ་བཀོད་པ་རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ལྡན་པས། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་རྒྱབ་ཟླ་གམ་ཅན་གྱི་དཔལ་གཏོར་བསྡུས་པ་རང་འདྲ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ཤ་དར་དང་གཏོར་གསོས་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་གསང་བུམ་ཁ་སྦྱར་རྫས་ལྡན། ལས་བུམ། གསང་རྫས་ཐོད་པ། བཟླས་ལུང་ལ་བགྲང་ཕྲེང་སྔོན་པོ་འབྱོར་ན་ལེགས། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ལ་དབུས་སུ་བྃ། ཟུར་དྲུག་ལ་ཤར་ནས་རིམ་པར་ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། དབང་གི་སྐབས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ་དགོས། བུམ་དབང་ལ་གསང་ཐོད་ཁ་སྦྱོར་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ་ལས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། གསང་དབང་གསང་རྫས་སྦྱིན། ཤེར་དབང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཚིག་དབང་ལ་ངོ་སྤྲོད་ལས་གཞན་མེད། ༈ སྒོམ་དོན་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་མ་སྔོ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྔོ། གཡས་སུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སེར། རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར། རྒྱབ་ཏུ་སྐྱེད་མ་སེར། གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་མ་ལྗང་ཁུ། གཏུམ་མོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་དང་དྲུག །སྒོམ་དོན་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་གདན་ཐབས་ཡིན་བསླང་ཐབས་མེད། དབང་སྒྲུབ་ལས་དཀྱིལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད། སྒོམ་དོན་ལ་མེ་རི། རྡོར་ར། ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད། པད་རའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟ་བབས་བཞི་པའམ་སྒོ་རྐྱང་སྒོམ་དགོས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་ཐོད་རྔ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་ཞི་མ་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་པ། དར་འཕྱང་རུས་རྒྱན། མཆན་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཅན། པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། འཇའ་འོད་དང་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་གསལ་བའོ། །གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་དྲུག་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་སྟེང་དཀར་འོག་དམར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་བྃ་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་ཨཱོྃ་བྃ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ན་དཱ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་མདུན་ནས་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱི་གཡས་སུ་བཀོད་པ་གཡོན་དུ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང་འགོག་བཟླས་སོགས་རིམ་པར་བྱ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི། འཁོར་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །ཞེས་མཁན་པོ་རཏྣས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-092&oldid=123691"


Terdzo-BA-014 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad drag po rang byung rang shar gyi rdzogs rim snying tig rnam pa bcu bstan pa\nVolume 15 (བ) / Pages 317-324 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. sgrub chen bka' brgyad drag po rang byung rang shar gyi rdzogs rim snying tig rnam pa bcu bstan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 317-324. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul sku rig 'dzin chen pos gter nas gdan drangs pa'o/_/dge'o\n༄༅༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་ཏིག་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དགོངས་པའི་རྒྱུད་དོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨེ་མནྟྲ་རོ་མ་པ་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱི་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ འཁོར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ༔ དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞེངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ ཀྱཻ༔ རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ དགོངས་པ་ང་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ སེམས་ཅན་མ་རིག་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་དག་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་རྣམས༔ དགོངས་པ་ལེན་ན་འདི་ལྟར་ལོངས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཡིན་པས༔ སྐྱེ་འཆི་སྡུག་བསྔལ་འཕོ་འགྱུར་དང༔ ཡིན་དང་མ་ཡིན་ཆགས་སྡང་ཀུན༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལོ་འདབ་ཡིན༔ དེ་ཀ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་ལུང་མེད་ཡིན་པས་རྨུགས༔ དྲན་མེད་ཡེངས་པོར་མ་གཏང་ཞིག༔ སྤྲོས་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ལ༔ ཤེས་པ་རླུངས་འདོན་ངར་དང་བཅས༔ རང་མདངས་ས་ལེར་བཞག་པ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་འཆི་བདག་བདུད་ལས་ཐར༔ སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་སྣང་ཁྲོམ་ལ་ཐོབས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྒྲོལ་ལམ་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ༔ རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ༔ ཅིར་སྣང་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ སྣང་སྲིད་ང་བདག་མེད་པ་རུ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཡིན༔ སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་ངོ་བོ་མེད༔ དྲན་རྟོག་འགྱུ་བ་རླུང་དང་འདྲ༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་སོ་མར་བཞག༔ དེ་ཚེ་འཁོར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ པདྨ་གསུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གསུང་མཆོག་པདྨའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་གཞི་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིས༔ སྒོ་བཞི་མ་རིག་པ་རུ་སོང༔ སེམས་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང༔ རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན༔ ཡང་དག་དགོངས་པ་ལེན་འདོད་ན༔ སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ན་བུན་འདྲ༔ མ་དགག་མ་འབྲོངས་རང་སར་ཞོག༔ དེ་ཀས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་སངས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ས་ལེ་བ༔ རང་བཞིན་དྲན་རིག་བསྲེས་ལ་ཞོག༔ དེ་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མ་རིག་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་འོང༔ དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འབྱུང༔ སེམས་ཅན་དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང༔ རྟོག་པ་རང་སར་གློད་ལ་ཞོག༔ དེ་ཚེ་ཉོན་མོངས་མ་སངས་རྒྱས༔ དུག་ལྔ་མ་སྤང་རང་སར་དེངས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཤར་བའི༔ དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩིར་འགྱུར༔ འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་བརྟས་པ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དགྲ་བགེགས་ཡིན༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ཡིན༔ དགྲ་བགེགས་ཆོམ་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་ཕུར་པས་བསྒྲལ་པ་ཡིན༔ དེ་ཚེ་རྟོག་པ་ཐལ་གྱིས་ཕྱུང༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་རྩ་བ་སངས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་གཞི་ཅི་ཡང་མ་ངེས་པ༔ ངོ་ཤེས་དུས་ན་རིག་པ་ཡིན༔ དེ་ཀ་ཀུན་གཞི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ རིག་པ་མ་བཅོས་མ་ཡེངས་པ༔ ཧྲིག་གེ་རང་སར་གསལ་བ་དེ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ དེ་ལས་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཆགས་ལམ་མ་མོའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་དྲུག་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་བྱུང་ས་སྟེ༔ རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མིན༔ རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔ་མི་གཡོ་བར༔ མ་ཡེངས་པ་རུ་བཞག་པ་དེ༔ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན༔ རྐྱེན་སྣང་སྣ་ཚོགས་གློ་བུར་བ༔ བུན་གྱིས་སྐྱེས་ཀྱང་སངས་ཀྱིས་དག༔ རང་བྱུང་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ༔ རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༔ གཅིག་ཆར་ཐོབ་པ་ངེས་མེད་པ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་སངས་པར་འགྱུར༔ དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གཅུན་པས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྒྱས༔ རིག་པ་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ལ་དབང༔ དགོངས་པ་ལོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ༔ ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང༔ དེ་ཡི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པས༔ དགྲ་གཉེན་ལྷ་འདྲེའི་ཕན་གནོད་དང༔ ཅིར་སྣང་ང་བདག་གཉིས་སུ་བྱུང༔ སེམས་ལ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མེད་པས༔ འཛིན་མེད་རང་རིག་མ་བཅོས་ན༔ རྟོག་པ་རང་གྲོལ་འཁྲུལ་པ་འཇིག༔ དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ བདག་མེད་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་གྲོལ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་ངེས་པ་ནི༔ རྩ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྙེམ་བྱེད་ཡིན༔ ཐེ་ཚོམ་གཉིས་འཛིན་བྱུང་ནས་འཁྲུལ༔ ངར་འཛིན་བྱུང་བས་རང་གཤེད་ལངས༔ སྐྱེ་འཆི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ འཁོར་བ་གཞི་མེད་གློ་བུར་བ༔ རྩ་བྲལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ༔ དང་པོ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ཡིན༔ རིག་ནས་རང་སོར་བཞག་པ་དེ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་གནས་ན་སྒོམ་པ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ རང་གཤེད་རང་མདུད་རང་གིས་གྲོལ༔ དུག་ལྔ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྤྱི་དྲིལ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ནི༔ ཀུན་གཞི་འབྲས་བུར་མི་འདོད་དེ༔ གཞི་ནི་རང་བྱུང་གཡོ་མེད་ཡིན༔ དྲན་པས་མ་ཟིན་གཏི་མུག་དངོས༔ རིག་པ་རང་སང་གསལ་བ་ལ༔ ཡང་དག་དྲན་པའི་ས་ཚུགས་པས༔ ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་བ༔ རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟར༔ ས་ལེ་སེང་ངེ་ཡེར་རེ་བ༔ མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར༔ དེ་ལྟར་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ༔ དེ་དུས་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་ཆོད༔ རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་ལངས་གྱུར་ཀྱང༔ རྩ་བྲལ་རིག་པས་འཁོར་བ་ཆད༔ དེ་ཡང་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་པ༔ རྟོག་མེད་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མིན༔ ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ༔ མིག་དང་རིག་པ་ཧུར་བཏོན་ནས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་པ་ཡིས༔ ནང་དུ་སྟོང་པའི་ཉམས་ཤར་བས༔ ཕྱི་རུ་གསལ་བའི་རྟགས་མཐོང་འགྱུར༔ རིག་པའི་རྟགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྟགས༔ མི་འགྱུར་ངེས་པ་མཐོང་བ་དང༔ ནང་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན༔ དེ་ཚེ་དགོངས་པ་ལོན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-014&oldid=123297"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:22.


Seven Points of Mind Training 修心七要 (Tib. བློ་སྦྱོངས་དོན་བདུན་མ་, Wyl. blo sbyong don bdun ma) — the famous instruction on 'mind training' (Tib. བློ་སྦྱོང་, lojong) brought to Tibet by Lord Atisha and written down by Geshe Chekawa. The seven points are: 此著名的修心教誡，由阿底峽尊者帶至西藏，格西切卡瓦書錄，七個要點分別為：\nThe Preliminaries to Mind Training 宣說前行所依法\nThe Main Practice of Training the Mind in Bodhichitta 正行修練菩提心\nTransforming Adversity into the Path of Awakening 惡緣轉為菩提道\nApplying the Practice Throughout One's Whole Life 宣說彙整終生實修之法\nThe Measure or Signs of Proficiency in Mind Training 嫻熟修心之標準\nThe Commitments of Mind Training 修心之誓言\nThe Precepts of Mind Training 修心學處\nChekawa's original text was not arranged into these seven points. This was done later by his disciple, Sechilphuwa Özer Shyönnu (aka Chökyi Gyaltsen) (1121-1189). 切卡瓦的原典並未分為這七個要點，而是由其弟子卻吉嘉參所彙整而成。\n1 Root Text 根本頌\nRoot Text 根本頌\n༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། ། The Root Text of the Seven Points of Mahayana Mind Training\n༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་བཞུགས་སོ།། The Seven Points of Mind Training: A Mahayana Instruction\nདང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། ། First, train in the preliminaries.\nདང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། First, train in the preliminaries.\nཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ། ། Consider all things and events as dreamlike.\nཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། Consider all things and events as dreamlike.\nམ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། ། Examine the nature of unborn awareness.\nམ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། Examine the nature of unborn awareness.\nགཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ། Let even the antidote be freed in its own place.\nགཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། Let even the antidote be freed in its own place.\nངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག ། Rest in the ālaya, the essence.\nལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག Rest in the ālaya, the essence of the path.\nཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བྱ། ། Between sessions, beaconjurer of illusions.\nཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། Between sessions, beaconjurer of illusions.\nསྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། ། When all the world is filled with evil,\nསྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་འཁོལ་པའི་ཚེ། When all the world is overrun with evil,\nརྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། ། Transform adversity into the path of enlightenment.\nརྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། Transform adversity into the path of enlightenment.\nལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། ། Drive all blames into one.\nལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། Drive all blames into one.\nཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་སྒོམས། ། Meditate on the great kindness of all.\nཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། Meditate on the great kindness of all.\nའཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་སྒོམཔ་ཡི། ། Meditating on delusory perceptions as the four kāyas\nའཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ཡི། Meditating on delusory perceptions as the four kāyas\nསྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། ། Is the unsurpassable śūnyatā protection.\nསྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། Is the unsurpassable śūnyatā protection.\nསྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག ། The fourfold practice is the best of methods.\nསྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག The fourfold practice is the best of methods.\nའཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། ། Whatever you encounter, apply the practice.\nའཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་སྒོམ་དུ་སྦྱར། Whatever you encounter, apply the practice.\nམན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ། The essence of the instruction, briefly stated,\nམན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། The essence of the instruction, briefly stated,\nསྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ། Is to apply yourself to the five strengths.\nསྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། Is to apply yourself to the five strengths.\nཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། ། The mahāyāna advice for transference\nཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི། The mahāyāna advice for transference\nསྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། ། Involves the same five strengths. Conduct is important.\nསྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། Involves the same five strengths. Conduct is important.\nཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། ། All teachings shareasingle purpose.\nཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། All teachings shareasingle objective.\nདཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཟུང༌། ། Of the two witnesses, rely upon the principal one.\nདཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། Of the two witnesses, rely upon the principal one.\nཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། ། Always maintain onlyajoyful attitude.\nཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། Always maintain onlyajoyful attitude.\nཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། ། If this can be done even when distracted, you are proficient.\nཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། If this can be done even when distracted, you are proficient.\nསྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། ། Train constantly in three basic principles.\nསྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། Train constantly in three basic principles.\nའདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག ། Change your attitude, but remain natural.\nའདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག Change your attitude, but remain natural.\nཡན་ལག་ཉམས་པར་བརྗོད་མི་བྱ། ། Don’t speak of injured limbs.\nཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། Don’t speak of injured limbs.\nགཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། ། Don’t ponder others’ flaws.\nགཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། Don’t ponder others’ flaws.\nཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌། ། Train first with the strongest destructive emotions.\nཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱངས། Train first with the strongest destructive emotions.\nའབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ། Abandon any expectations of results.\nའབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། Abandon any expectations of results.\nདུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། Give up poisonous food.\nགཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། Don’t be so loyal to the cause.\nཤག་ངན་མ་རྒོད། Don’t lash out in retaliation.\nཤུགས་ངན་མ་དགོད། Don’t lash out in retaliation.\nའཕྲང་མ་བསྒུག Don’t lie in ambush.\nའཕྲང་མ་སྒུག Don’t lie in ambush.\nགནད་ལ་མི་དབབ། Don’t strikeavulnerable point.\nམཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། Don’t transfer the ox’s burden to the cow.\nམཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་བྱོ། Don’t transfer the ox’s burden to the cow.\nམགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། Don’t be competitive.\nམགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་བརྟོང་། Don’t be competitive.\nགཏོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misperform the rites.\nལྟོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misperform the rites.\nལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། Don’t reduce gods to demons.\nསྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ། Don’t seek others’ misery as crutches of your own happiness.\nསྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། Don’t seek others’ misery as crutches of your own happiness.\nརྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། Do everything withasingle intention.\nརྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། Do everything withasingle intention.\nལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། Counter all adversity withasingle remedy.\nལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། Counter all adversity withasingle remedy.\nཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། ། Two tasks: one at the beginning and one at the end.\nཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། Two tasks: one at the beginning and one at the end.\nགཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། ། Whichever of the two occurs, be patient.\nགཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། Whichever of the two occurs, be patient.\nགཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། ། Keep the two, even at your life’s expense.\nགཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང་། Keep the two, even at your life’s expense.\nདཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ། Train in the three difficulties.\nདཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། Train in the three difficulties.\nརྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། ། Acquire the three main provisions.\nརྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། Acquire the three main provisions.\nཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། ། Cultivate the three that must not decline.\nཉམས་པ་མེད་པ་རྣམས་གསུམ་བསྒོམ། Cultivate the three that must not decline.\nའབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ། Keep the three from which you must not separate.\nའབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། Keep the three from which you must not separate.\nཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང༌། ། Apply the training impartially to all.\nཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང་། Apply the training impartially to all.\nཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། ། It is vital that it be deep and all-pervasive.\nཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། It is vital that it be deep and all-pervasive.\nབཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ། Meditate constantly on those who’ve been set apart.\nབཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། Meditate constantly on those who’ve been set apart.\nརྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། ། Don’t be dependent on external conditions.\nརྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། Don’t be dependent on external conditions.\nད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌ ། This time, practise what’s most important.\nད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས། This time, practise what’s most important.\nགོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misunderstand.\nརེས་འཇོག་མི་བྱ། Don’t be inconsistent.\nདོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། Train wholeheartedly.\nདོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། Train wholeheartedly.\nརྟོག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། ། Gain freedom through discernment and analysis.\nརྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། Gain freedom through discernment and analysis.\nཡུས་མ་བསྒོམ། Don’t be boastful.\nཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། Don’t be irritable.\nཡུད་ཙམ་པར་མི་བྱ། Don’t be temperamental.\nཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། Don’t be temperamental.\nའོར་ཆེ་མ་འདོད། ། Don’t seek acknowledgement.\nའོར་ཆེ་མ་འདོད། Don’t seek acknowledgement.\nསྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།། །། The essence of the nectar-like instructions for transforming into the path of awakening the five prevalent signs of degeneration was passed down from the one from Golden Isle.\n能令五濁橫流世， 轉入菩提妙道者， 即此竅訣甘露藏， 乃傳承自金洲尊。\nWhen karmic seeds left over from former trainings were aroused in me, I felt great interest, and so, without regard for suffering or disparagement, I sought instructions on subduing ego-clinging. Now, even in death, I will have no regrets.\n宿世薰修夙業甦， 自身虔誠信解盛， 不顧痛苦惡言辭， 求得降伏我執訣， 如今縱死亦無憾。\nསྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་ཉིད་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་མན་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། ། The essence of the nectar-like instructions for transforming into the path of awakening the five prevalent signs of degeneration was passed down from the one from Golden Isle. When karmic seeds left over from former trainings were aroused in me, I felt great interest, and so, without regard for suffering or disparagement, I sought instructions on subduing ego-clinging. Now, even in death, I will have no regrets.\n此頁面最後編輯於 2020年11月4日 (週三) 19:20。


Terdzo-NYI-024 - Rinchen Terdzö\nSngags kyi srung ma drag po sum sgril\nRab 'byams pa\nlha mo mo rgyud tha dag gi gtso bo sngags kyi srung ma drag po sum sgril gyi lam khyer las kyi byang bu\nin cycle སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ (Sngags kyi srung ma drag po sum sgril)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 357-363 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. lha mo mo rgyud tha dag gi gtso bo sngags kyi srung ma drag po sum sgril gyi lam khyer las kyi byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 357-363. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསྟན་སྲུང་གི་སྐུར་སྣང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ལྕམ་དྲལ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་འདི་ཉིད་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་གཅིག་པུ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་སྙིང་ཐིག་ཉམས་ལེན་མཁན་ཀུན་གྱིས་གསོལ་མཆོད་གལ་ཆེ་ལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ནི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་སྲུང་མར་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ཌཱ་ཀི་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་མཆོད་གཉིས་བསྲེས་ནས་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླར་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་རབ་འབྱམས་པས་བགྱིས་པའོ། །སྤྱིར་མ་མོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །མངྒ་ལཾ།།\nces dpal kun tu bzang mo bstan srung gi skur snang ba/_dbyings kyi ma mo mu kha le rdo rje ral gcig ma lcam dral drag po gsum sgril 'di nyid bka' gter spyi dang /_khyad par rdzogs chen 'bum phrag drug cu rtsa bzhi'i srung ma gcig pu ste/_dbyings kyi ma mo mu kha le rdo rje ral gcig ma snying thig nyams len mkhan kun gyis gsol mchod gal che la/_'di'i sgrub thabs rgya mtshor gyur kyang 'di ni gsang ba snying thig ya bzhi'i srung mar kun mkhyen dri med 'od zer gyis mdzad pa dang /_klong gsal DA ki snying thig gi gter srung gsol mchod gnyis bsres nas tshe dbang nor bus rang lo nyer bzhi chu stag dbo zlar bkod pa'i yi ge'i ris byed rab 'byams pas bgyis pa'o/_/spyir ma mo'i bye brag bsam las 'das kyang don gyi ngo bo gcig pas 'dir ma 'dus pa med do/_/mang+ga laM//\ngter mdzod tshe nor sngags srung drag po sum sgril\n༄༅། །ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ཡི༔ མདུན་དུ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་གཅིག་མ༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་རོ་མནན༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དུད་པ་ཁ༔ དབུ་དགུ་ཁ་གདངས་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་མགོ་ལུས་མིག་གིས་གང༔ ཕྱག་བཞི་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ སྐུ་ལ་སྭག་ཞུ་བེར་གསོལ་འཁོར་གསུམ་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་དམར་བསྣམས་སེང་གེ་འཆིབ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་གཡོག་འཁོར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཚུར་བྱོན་དམ་ལ་འདུས༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དག་པའི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་གྷུ་ཧྱ་གསང་བའི་ཡུམ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཐོངས་ཕྱེས་མ་རིག་མུན་པ་སོལ༔ མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌྷྲྀག་ཛཿརུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཕོག་དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཨེ་ཀ་གཟའ་དང་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ འདིར་གཤེགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་འཁོར་དང་བཅས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབས་ཚུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད༔ དུས་བཞིར་ཉུལ་ཞིང་རྟེན་པའི་དམ་རྫས་སྲུང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་རེ་བ་བསྐང་ངོ་ཞེས༔ ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་རྗེས་སུ་མཐུན་དགོངས་ལ༔ དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་བྱིན་རློབས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་དོན་དགོངས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ གཡར་དམ་གཅིག་པས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མོས་པས་གསལ་བར་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་བ་དམ་པ་ཡིས༔ ལྷ་མཆོག་ཉིད་དང་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར༔ བདག་དང་མི་འབྲལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ བདག་ནི་ཁྱོད་མཐོང་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་པས༔ མུན་པའི་ཚོགས་དང་འདྲ་བར་མཆིས་མོད་ཀྱི༔ གདུང་སེམས་དམ་པས་ཡིད་ཆེས་དངོས་ཇི་བཞིན༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་སོ་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ༔ ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་ཞལ་མངའ་བས༔ དུས་འདིར་བྱིན་རློབས་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་བཟང་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ དཔལ་གྱི་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྒྲུབ་མཆོག་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་ངོ་ཞེས༔ ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་དུས་འདིར་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་གི་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བ་ཡང༔ ལྷ་མིའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་སྐོང་མཛད་ན༔ ཁྱེད་ནི་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ཅིས་མི་མཛད༔ བདག་གི་མངོན་འདོད་རེ་བ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ གཡེལ་མེད་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་སྡུས༔ བདག་དང་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་བཀའ་ཡི་ཟབ་གཏེར་འདི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་བར༔ ཕྱི་ནང་བགེགས་དང་གོལ་ས་བར་ཆད་སྲུངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲིངས་མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆོམས༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ར་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲྑླ་ར་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ་ཛ་ཛ་ཛ༔ ཨི་དམ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེ་བཀའ་དར་གྱི་དམ་ལ་གནས་པ༔ བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་འབར་མ་འཁོར་བཅས་ཚུར་གཤེགས༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག༔ མ༔ དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོར་བསྟོད༔ ར༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར༔ ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཏྲི༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔ ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ མཆེད་ཟླ་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་འཁོར་ན་བཀའ་ཉན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་མ་འགལ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ར་ཏྲི་དགྲ་བགེགས་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསྟན་སྲུང་གི་སྐུར་སྣང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ལྕམ་དྲལ་དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་འདི་ཉིད་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་གཅིག་པུ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མུ་ཁ་ལེ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་སྙིང་ཐིག་ཉམས་ལེན་མཁན་ཀུན་གྱིས་གསོལ་མཆོད་གལ་ཆེ་ལ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ནི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་སྲུང་མར་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ཌཱ་ཀི་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་མཆོད་གཉིས་བསྲེས་ནས་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླར་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་རབ་འབྱམས་པས་བགྱིས་པའོ། །སྤྱིར་མ་མོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-024&oldid=109615"


Terdzo-NI-041 - Rinchen Terdzö\nsangs gling bla ma dgongs 'dus srung brgya'i rab gnas skabs kyi bzlas pa 'khor lo la bkod pa'i sngags byang\nVolume 42 (ནི) / Pages 671-672 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. sangs gling bla ma dgongs 'dus srung brgya'i rab gnas skabs kyi bzlas pa 'khor lo la bkod pa'i sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 671-672. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྲུང་བརྒྱའི་རབ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བཟླས་པ་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་བྱང་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨཱ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ༔ ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཱཾ༔ ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ༔ ཨཱོྃ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཨཱོྃ་བི་མ་ལེ༔ ཨཱོྃ་ཤངྐ་ར༔ ཨཱོྃ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི༔ སརྦ་ཡནྟྲ༔ མནྟྲ༔ མཱུ་ལ་ཀརྨ༔ བནྡྷ་ནཱཾ༔ ཏཱ་ཊཱ་ནཱཾ༔ ཀཱི་ལཱ་ནཱཾ་ཝཱ༔ མ་མ་ཀྲི་ཏེ༔ ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙིཏྟ༔ ཀྲྀ་ཏནྟ་སརྦནྟུ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ གི་རི་གི་རི༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ མ་མ་རཀྵཾ་ཀུརྦནྟུ༔ ༈ ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱོྃ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱོྃ༔ བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཧྲཱི༔ ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-041&oldid=113054"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:14.


སྤེལ་དུས།　2017-05-12　ཡོང་ཁུངས།　ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།　རྩོམ་སྒྲིག་པ། རླུང་གཞོན་གྱིས་བསྒྱུར།\n“ རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” ནི་ཀྲུང་གོའི་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གི་ཡིན།\n2013 ལོར། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས“ དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱུད” དང“དུས་རབས21པའི་མཚོ་ཐོག་གི་དར་གོས་ལམ་བུ”མཉམ་དུ་བསྐྲུན་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་གལ་ཆེན་བཏོན་པ་དེས། དེང་གི་འཛམ་གླིང་གིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་གི་གནའ་བོའི་དར་གོས་ལམ་བུའི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དྲན་རྟོགས་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོ་ཁུར་ཆེན་པོ་གནང་པ་མ་ཟད་དེ་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད་ཚུལ་བསྟན།\nལོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་མཉམ་མོལ་དང་། མཉམ་སྐྲུན། མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་ནས་ཞི་བདེ་མཉམ་ལས་དང་། སྒོ་འབྱེད་བསྟུན་མཁས། ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་། གཉིས་ཁེ་གཉིས་ཕན་གྱི་དར་གོས་ལམ་བུའི་དགོངས་དོན་མཛུབ་སྟོན་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་དང་ཁེ་ཕན་གཅིག་མཐུན་ཡོང་རྒྱུའི་མཉམ་ལས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་འཛུགས་སྐྲུན་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཡོད་པ་ནས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས་སྔོན་དཔག་ལས་བརྒལ་བའི་འཕེལ་རིམ་དང་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཡོད།\n2013ལོའི་ཟླ་3པར། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་མོ་སི་ཁོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་བའི་སློབ་གླིང་དུ་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། ་ཁ་གསལ་ཞིང་གནད་ཐོན་པའི་སྒོ་ནས་འཛམ་གླིང་ལ“འཇིག་རྟེན་འདིར། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་གྱི་ཚད་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། མིའི་རིགས་ནི་སའི་གོ་ལའི་གྲོང་ཚོ་གཅིག་ཏུ་འཚོལ་བ་རོལ་གྱིན་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་དངོས་ཡོད་བསྣོལ་བའི་ཡུལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་གྱིན་ཡོད་པས། སྔར་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ང་ཡོད་པ་དང་། ངའི་ཁྲོད་དུ་ཁྱེད་ཡོད་པའི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་གྲུབ་ཡོད”ཅེས་པའི་བསམ་ཕྱོགས་བརྒྱུད་སྒྲོག་གནང་བྱུང་།\nདེའི་རྗེས་ཀྱི་ཧྲང་ཧའེ་མཉམ་ལས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་གཙོའི་ཚོགས་འདུ་དང་། ཀྲུང་གོ་དང་ཨ་རབ་མཉམ་ལས་གླེང་སྟེགས། པོ་ཨའོ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་གླེང་སྟེགས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས70པ། རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ཚོགས་པའི་དབུ་ཚོགས། ཨེ་ཤ་ཡའི་རོགས་རེས་ཡིད་རྟོན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་པུའུ་ཀྲང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ལྔ་པ་ནས་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གླེང་སྟེགས་ཀྱི2017ལོའི་ལོ་ཚོགས་བར་དུ། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་ལས་དབང་གི་ཐུན་མོང་སྒྲིག་གཞི་ནས་ས་ཁོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ལས་དབང་གི་ཐུན་མོང་སྒྲིག་གཞི། དེ་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་ཐུན་མོང་བཅས་ཐད། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བསམ་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཞིབ་བརྗོད་ཟབ་མོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nགཉིས་ཕན་མཉམ་ཁེའི་སྒོ་འབྱེད་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དེས། སྔར་བས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་སྔར་བས་གཏིང་ཟབ་པ། སྔར་བས་རྐྱེན་མང་པའི་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཀྲུང་གོའི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གདམ་ག་ཞིག་རེད། 2016ལོར། རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ཚོགས་པའི་བཟོ་ཚོང་དབུ་ཚོགས（B20 དབུ་ཚོགས）ཧང་ཀྲོའུ་རུ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། ཀྲུང་གོས་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ལམ་སྲོལ་གསར་པའི་གྲོས་འགོ་གསར་པ་ནི་ཇུས་གཞི་གཞན་ཞིག་འདོད་ཆེན་མིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་གང་ཞིག་ལ་དམིགས་པའང་མིན་པར། དེ་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཕན་པའི་ཁ་གསབ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། དམིགས་ཡུལ་ནི་མཉམ་ལས་གཉིས་ཕན་དང་མཉམ་འཕེལ་མཉམ་རྒྱས མངོན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་ཕྱོགས་སྒོ་འབྱེད་ནི་ཀྲུང་གོ་གཅིག་པུའི་ལས་དོན་ཙམ་མིན་པར་ཕྱོགས་སོ་སོ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུ་གི་ཡིན། རང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཁྱབ་ཁོངས་འཚོལ་སྙེགས་བྱེད་པ་མིན་པར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཐུན་མོང་ཐོག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་། རང་ཉིད་གཅིག་པུར་དབང་བའི་དག་ཞིང་ཞིག་གསར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་མིན་པར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་ཐུན་མོང་ཐོག་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ཞིག་འཛུགས་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞེས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ནན་བཤད་གནང་པ་རེད།.\n"མེ་ཏོག་སྣ་གཅིག་བཞད་ན་དཔྱིད་ཀ་མིན་པར་མེ་ཏོག་སྣ་བརྒྱ་བཞད་ན་ད་གཟོད་དཔྱིད་དཔལ་རེད” དེ་བཞིན་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”དར་སྤེལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དོན་ནི་སྔར་བས་ལྷག་པའི་ཁེ་ཕན་གྱི་སྣོལ་གནས་འཚོལ་སྙེགས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། “གྲོགས་ཚོམས” རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། “རང་རྒྱལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་ཟུང་འབྲེལ་བཅས་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་དང་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་མི་དམངས་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད།”ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས“མཉམ་ལས་མཉམ་རྒྱལ་ལྟེ་བར་འཛིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་བ་གསར་པ་འཛུགས་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲིག་ལམ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མ་ལག་སྔར་བས་དྲང་གཞག་ལུགས་མཐུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གི་ཐུན་མོང་སྒྲིག་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས”ཞེས་ནན་གྱིས་བསྟན་བྱུང་།\n“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་འབྱེད་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་པའི་གྲོས་འགོ་གལ་ཆེན་འདོན་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ལ། དུས་མཚུངས་སུ་ཀྲུང་གོའི་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་སྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་རང་རྟོགས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་རེད། 2016ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས17ཉིན། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གྲོས་འགོར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་པའི་གྲོས་ཆོད་ལ་ཚོགས་མི་རྒྱལ་ཁབ193གྱིས་མོས་མཐུན་བྱས་ཏེ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་པ་དེས་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” གི་གྲོས་འགོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ།\nཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས“ལྷན་རྒྱས་ཡོངས་ཀྲུང་གོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མྱུར་བགྲོད་མེ་འཁོར་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་དང་། མགྱོགས་འཁོར་ལ་བསྡད་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ་། རླངས་འཁོར་བསྡད་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ་། ང་ཚོས་ཡོད་ཚད་དགའ་བསུ་ཞུ་གི་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན།\nད་བར་དུ་འཛམ་གླིང་ཐོག་མི་འབོར་ཆེས་མང་ཤོས་ཀྱི་གཉིས་ཁེ་གཉིས་ཕན་གྱི་ལས་དབང་གཅིག་མཐུན་གྲུབ་པའི་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” གིས་ཤར་དུ་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཡོ་རོབ་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་དང་འབྲེལ་ནས་གླིང་ཆེན་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་བརྒལ་ནས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དང་ཡོ་རོབ་སྦྲེལ་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་60ལྷག་ཙམ་དང་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་40 ལྷག་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པས། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་བར་ཐག་རིང་ཤོས་དང་གཏིང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་མཉམ་ལས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་ལོར་ཐེབས་རྩ་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་སྔོན་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། 2020 ལོར་སླེབས་ཚེ། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་གྱི་ཚོང་ཟོག་ཉོ་ཚོང་སྤྱི་འབོར་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར19.6ལ་ཟིན་རྒྱུ་དང་། དེས་འཛམ་གླིང་གི་དངོས་ཟོག་ཚོང་དོན་གྱི་བསྡོམས་འབོར་གྱི་38.9%ཟིན་ཡོད།\nད་ལོའི་ཟླ་དང་པོར། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གླེང་སྟེགས་ཀྱི2017ལོའི་ལོ་ཚོགས་ཐོག་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་ལོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་རིང་གི་གྲུབ་འབྲས་ངོམས་པར། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩ་འཛུགས100ལྷག་ཙམ་གྱིས་ཧུར་ཐག་སྒོས་མོས་མཐུན་མཉམ་ཞུགས་གནང་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩ་འཛུགས40ལྷག་ཙམ་གྱིས་ཀྲུང་གོ་དང་མཉམ་ལས་གྲོས་མཐུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” གི“ གྲོགས་ཚོམས”རིམ་བཞིན་རྒྱ་སྐྱེད་བཞིན་ཡོད་དེ། ཀྲུང་གོའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མ་འཇོག་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་500ལྷག་ཙམ་ཟིན་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་དང་། ལས་ཞུགས་གོ་སྐབས་འབོར་ཆེན་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་གྲོས་འགོ་ཀྲུང་གོས་བཏོན་ཡང་གྲུབ་འབྲས་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཕན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་གོ\n2017ལོའི་ཟླ2པར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཕྱི་ཕྱོགས་ཉོ་ཚོང་གི་གཞི་གྲངས་ལས་མངོན་པར་གཞིགས་ན། ཟླ1པོར་རང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་ཨུ་རུ་སུ། སོ་ཏི་ཨ་རབ་སོགས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་གཙོ་གྲས་དག་གི་ཉོ་ཚོང་རིམ་བཞིན23.6% 44% 46.9% ལ་འཕར་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་འཚེར་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་དོ།\nདོན་དངོས་ཐོག ན་ནིང་ལོ་ནས་བཟུང་འཕར་ཕྱོགས་འདི་རིམ་བཞིན་མངོན་གསལ་ཡིན་ལ། འགག་སྒོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཡི་གསར་འགྱུར་མགྲིན་ཚབ་པ་ཧོང་སུང་ཕིང་གིས། ན་ནིང་ལོའི་དུས་ཚིགས་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་རང་རྒྱལ་གྱིས་ཡོ་རོབ་མནའ་འབྲེལ་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁ། ཨེ་ཤེ་ཡ་ཤར་ལྷོའི་མནའ་འབྲེལ་སོགས་ཚོང་གཉེར་རོགས་ཟླ་གཙོ་བོ་དག་ལ་ཕྱིར་གཏོང་འཕར་ཚད2%ལ་སླེབས་མེད་མོད། ་“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་” རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལ་ཕྱིར་གཏོང་ཚད་ནི་གྲངས་གནས་གཉིས་འཕར་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད།\nདངོས་ཟོག་ཚོང་དོན་མ་ཟད་རང་རྒྱལ་དང“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་”རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འཇོག་མཉམ་ལས་ཐད་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་བྱུང་ཡོད། 2016ལོར་རང་རྒྱལ་གྱིས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གི་ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ53 ལ་ཐད་ཀར་མ་དངུལ་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར145.3བཏང་ཡོད་པ་དང་། དུས་མཚུངས་ཀྱི་སྤྱི་འབོར་གྱི8.5%ཟིན་ཡོད་། རང་རྒྱལ་གྱི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ61ལ་གསར་དུ་གན་རྒྱ་བཞག་པའི་དངུལ་འབོར་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1260.3སླེབས་ཡོད་ཅིང་། དེས་དུས་མཚུངས་ཀྱི་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་ལས་གཞི་འགན་གཙང་ལེན་བྱེད་པའི་གན་རྒྱའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི51.6%ཟིན་ཡོད། ཚོང་གཉེར་གྱི་ཡོང་འབབ་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར759. ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དུས་མཚུངས་ཀྱི་དངུལ་འབོར་གྱི47.7% ཟིན་ཡོད།\nཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། ཕ་ཁི་སི་ཐན་གྱི་ཁ་ལ་ཁུ་ནུའི་གཞུང་ལམ་གྱི་ལས་རིམ་གཉིས་པ་དང་། ཁ་ལ་ཆིའི་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ། ཀྲུང་ལོར་ལྕགས་ལམ་སོགས་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་འགོ་ཚུགས་པ་མ་ཟད་། ཐུར་ཁེའི་ཤར་ནུབ་མྱུར་བགྲོད་ལྕགས་ལམ་དང་། ཧང་སི་ལྕགས་ལམ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དག་ཀྱང་བདེ་བླག་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། གོང་གསལ་གྱི་གཙོ་གནད་རྣམ་གྲངས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་པ་དེས་ས་གནས་དེ་གའི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ།\nཟླ3པའི་ཚེས8ཉིན། ཕྱི་འབྲེལ་པུའུ་ཡི་པུའུ་ཀྲང་ཝང་དབྱིས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ལྔ་པའི་གསར་འགྱུར་ལྟེ་གནས་སུ་འཚོགས་པའི་གསར་འགོད་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ནས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་སྐྱོན་སྐབས། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་རྩ་བ་ནི་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་གཉིས་ཕན་མཉམ་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་རེ་འདུན་དང་མཐུན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་གནང་བ་དང་། མཉམ་སྐྲུན། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བསྟུན་མཁས་ཀྱི་བསམ་ཕྱོགས་བཏོན་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་མིག་སྔར་སྲུང་སྐྱོང་རིང་ལུགས་དང་མཐའ་རྐྱང་རིང་ལུགས་རིམ་བཞིན་ཐོན་ཀྱིན་པའི་གནས་བབ་འོག་ཏུ་། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས“ཕུ་ཐུང་བརྫེས་ནས་མཉམ་དུ་འབད་འབུངས་བྱེད་པའི”ཐུན་མོང་གི་བྱ་གཞག་ཅིག་ཡིན་པས། དཔལ་འབྱོར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྔར་བས་ཀུན་ཕན་དང་ཁོད་ཡངས་ཅན་ནས“ཡང་བསྐྱར་དོ་མཉམ་པའི” ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་ཐུབ་པ་རེད་ཅེས་གསུང་བྱུང་།\nདར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་དང་མཚོ་ཐོག་གི་དར་གོས་ལམ་བུ་བསྐྱར་དར་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བསྐྱར་འབྱེད་དང་འབྲེལ་མཐུད་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ས་ཁུལ་དབར་སྟབས་བདེའི་འབྲེལ་ཟམ་བསྐྲུན་པའི་ཆེད་རེད། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས“དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ”འཛུགས་པར་མཉམ་ལས་བྱེད་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྲིད་ཇུས་འབྲེལ་འདྲིས་དང་ལམ་བུ་འབྲེལ་མཐུད། ཚོང་དོན་ཤར་གཏོང་། དངུལ་ལོར་འཁོར་རྒྱུག དམངས་སེམས་གཅིག་སྦྲེལ་བཅས“ཤར་གཏོང་ལྔ”ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། ཚེག་ནས་ངོས་དང་། ཐིག་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་བར་རིམ་བཞིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་མཉམ་ལས་ཆེན་མོའི་སྒྲིག་གཞི་ཆགས་པར་བྱ་དགོས།\n2015ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས28ཉིན། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་བཅོས་ཨུ་ལྷན་དང་ཕྱི་འབྲེལ་པུའུ། ཚོང་དོན་པུའུ་ཡིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག《དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་དང་དུས་རབས21 པའི་མཚོ་ཐོག་དར་གོས་ལམ་བུ་ཐུན་མོང་ཐོག་སྐྲུན་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བསམ་ཕྱོགས་དང་བྱ་སྤྱོད》ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། ་ དེའི་ནང་སྲིད་ཇུས་མཐུན་སྦྱོར་དང་སྒྲིག་བཀོད་སྦྲེལ་མཐུད་འབྲེལ། ཚོང་དོན་ཤར་གཏོང་། མ་འཇོག་རྒྱུན་འཁོར་དང་། དམངས་སེམས་མཐུན་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་ལས་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད།\nསྲིད་ཇུས་འབྲེལ་འདྲིས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དབར་གྱི་དངོས་སྒྲུབ་མཉམ་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་འགན་ལེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཞིས་ཅིན་ཕིང་གིས་དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་གྱི“ཤར་གཏོང་ལྔའི”བྱེད་སྟངས་རྒྱས་བཤད་བྱེད་སྐབས། “སྲིད་ཇུས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་ནས་ས་ཁོངས་དཔལ་འབྱོར་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་རྒྱུར་བཀག་རྒྱ་བཟོ་མི་རུང་པའི”སྲིད་ཇུས་འབྲེལ་འདྲིས་གནད་དང་པོར་འཛིན་དགོས་ཞེས་བསྟན་བྱུང་། 2013 ལོའི་ཟླ9པར“དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ”བཏོན་པ་ནས་ད་བར་དུ། ཀྲུང་གོས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དབུས་མ་གཙོར་བྱས་པའི་དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དཔལ་འབྱོར་མཉམ་ལས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་དང་ཡོ་རོབ་སྐམ་ས་ཆེན་མོའི་ཟམ་ཆེན་གྲོས་མོལ་སྒྲིག་གཞི། “ཨེ་ཤེ་ཡའི་དཔལ་འབྱོར་གླེང་སྟེགས”སོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྟངས་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཇུས་འབྲེལ་འདྲིས་གནང་ཡོད་ཅིང་། ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དབར་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་གྲོས་བཞག་ནས“དར་གོས་ལམ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་” འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་གཙོ་བོ་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱུག་པོར་ཆགས་འདོད་ན་སྔོན་ལ་ལམ་བཟོ་དགོས། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག་” འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། 2016ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས30 ་ཉིན་བར། ཀྲུང་གོས་ཀྲུང་གོ་དང་་ཡོ་རོབ་བར་གནམ་གྲུ་ཐེངས་གྲངས39 ཤར་གཏོང་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་གཞུང་གཉེར་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གློག་ཁང་ལ་གློག་འདྲེན་དང་། སྣུམ་འདྲེན་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་སོགས་གལ་ཆེའི་ནུས་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས40ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ19ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་། ས་ཁམས་ཐོག་གི་བར་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྟུད་མར་སེལ་ནས་མྱུར་བགྲོད་མེ་འཁོར་དང་གྲུ་ཁའི་གྲུ་གཟིངས།ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་བཅས་རིམ་བཞིན་མངོན་འགྱུར་བྱུང་ཡོད།\nམ་འཇོག་ཚོང་དོན་མཉམ་ལས་ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གཙོ་གནད་ནང་དོན་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཚོང་ར་གཏོད་པའི“ གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་” ལྟ་བུ་རེད། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། “ རྒྱུད་གཅིག་དང་ལམ་གཅིག”གི་གྲོས་འགོ་བཏོན་པའི་འོག མ་འཇོག་ཚོང་དོན་ཉིན་རེ་བཞིན་སྟབས་བདེ་ཅན་ཅན་གྱུར་ཡོད་ལ། ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་རྩིས་གཞིའི་དངུལ་སྒོར་བརྗེ་བ་དང་རྩིས་རྒྱག་པའི་གཞི་ཁྱོན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་གི་ཡོད་དེ། 2016 ལོར་ཆ་མཚོན་ན། ཀྲུང་གོ་དང་“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱིར་གཏོང་ནང་འདྲེན་བྱས་པའི་བསྡོམས་འབོར་དམངས་སྒོར་དུང་ཕྱུར6.3ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་0.6% འཕར་ཡོད། ལམ་རྒྱུད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ལས་གྲྭ་འགན་གཙང་ལེན་བྱེད་པའི་གན་རྒྱ་འཇོག་ཚད་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1260ལ་སླེབས་པ་དང36%འཕར་ཡོད། ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་མ་འཇོག་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར145ལ་སླེབས་ཡོད་ཅིང་། དེས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱི་ཕྱོགས་མ་དངུལ་འཇོག་གྲངས་བསྡོམས་འབོར་གྱི8.5%ཟིན་ཡོད། དེ་ཕུད། ཀྲུང་གོའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས“ རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ20ལྷག་དང་དཔལ་འབྱོར་ཉོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁུལ56འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ། ་ཁྱབ་ཁོངས་མང་པོར་འབྲེལ་ཡོད་པ་རེད། རིམ་རྩིས་བྱས་ན་། མ་དངུལ་འཇོག་གྲངས་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར185ལ་བརྒལ་ཡོད། བདག་དབང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གར་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར11གི་ཁྲལ་བསྡུ་དང་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ལས་གནས་ཁྲི18བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད།\nམ་དངུལ་རྒྱུན་འཁོར་ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་གཞོགས་འདེགས་གལ་ཆེན་ཞིག་སྟེ། དངུལ་རྩའི་མཉམ་ལས་ལ“གསོན་ཤུགས”བསྣན་ཡོད། ཨེ་ཤེ་ཡའི་མ་འཇོག་དངུལ་ཁང་གིས2016ལོའི་ཟླ་6པའི་ཚེས25ཉིན་སྐོར་དང་པོའི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་སྤྱི་འབོར་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར5.09ཡི་དངུལ་བུན་བསྐྱི་བར་ཆོག་མཆན་གནང་པ་དང་།དར་གོས་ལམ་བུའི་ཐེབས་རྩ2014ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས29ཉིན་པེ་ཅིང་དུ་དབུ་བརྙེས་པ་དང་2016ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས30ཉིན་རྣམ་གྲངས་རྐྱང་མ་གསུམ་ལ་མ་དངུལ་འཇོག་རྒྱུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཟིན། 2016ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས15ཉིན། མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གཞུང་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཀྲུང་དབྱང་དངུལ་ཁང35། ཡང་ན་དངུལ་ལོར་ཚན་པ་གཞན་དག་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་དངུལ་ལོར་བརྗེ་རེས་ཀྱི་གྲོས་མཐུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ21ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” གི་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་ཡིན་ལ་བསྡོམས་འབོར་ཨ་སྒོར་དུང་ཕྱུར3.12ལས་བརྒལ་ཡོད། མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་གྱི་ལས་སྒོ་ཞིབ་རྩིས་དེ་དངུལ་ཁང20ལ་རྒྱ་ཆེར་ཕྱིན་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ7ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག” ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་གནས་གྲས་སུ་ཡོད་པ་རེད།\n"རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་མི་དམངས་བར་གྱི་མཛའ་མཐུན་ལ་ཐུག་ཡོད་དེ།" . དམངས་སེམས་གཅིག་མཐུན་ནི“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”བསྐྲུན་རྒྱུའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་རེད།. ལོ་ངོ་གསུམ་ལྷག་རིང་ལ་ཀྲུང་གོསདར་གོས་ལམ་བུའི་མཛའ་གྲོགས་མཉམ་ལས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བཏང་ནས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་བར་རིག་སློབ་མཉམ་ལས་དང་ཡུལ་སྐོར་མཉམ་ལས། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་མཉམ་ལས། ཚན་རྩལ་མཉམ་ལས། གཞོན་ནུའི་མཉམ་ལས། ཏང་སྲིད་མཉམ་ལས། དམངས་ཁྲོད་མཉམ་ལས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ནས“རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད། ཡུལ་སྐོར་ཁོ་ནར་དཔེ་བཞག་ན། 2016ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས30ཉིན། ཀྲུང་གོའི་སྤྱིར་བཏང་ཡུལ་སྐོར་ལ་ ཐོངས་མཆན་འགོད་མི་དགོས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ21ཡོད་པ་དང་། གནས་འབྱོར་ཐོངས་མཆན་འགོད་ཆོག་པ37ཡོད་པ་དེས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ལ་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད།\nཁེ་ཕན་མཉམ་འདྲེས་དང་ལས་དབང་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཡོད་པ། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གིས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་ལྗོངས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་བར་སྟོང་ཆེན་པོ་མངོན་ཡོད་པས། ཀྲུང་གོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མྱུར་འཁོར་ལ་སྡོད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་ལ། “རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག”གིས་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དཀའ་གནད་སེལ་བ་ཐོན་པའི་ནུས་པ་ཡང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།


Wylie:'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan\n(Redirected from 'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan)\nVolumes List > Volume 17 > Text #45 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 468-469. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. !_/'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 468-469. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་ལྷག་བའི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྙིང་ནས་དང་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱུར་ཅིག། ༈ །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །རྣམ་དཀར་ཕྱི་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྡེས། །དད་པས་བསྒྲུབ་པའི་ལེགས་བྱས་བདུད་རྩི་ཡིས། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཤོག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nces pa'ang lhag ba'i lha mo 'di nyid la gcig tu gus pa'i 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos snying nas dang pas gsol ba btab pa de de bzhin du 'grub par byur cig/ !_/oM swa sti sid+d+haM/_/rnam dkar phyi mo chos kyi dbang po'i sdes/_/dad pas bsgrub pa'i legs byas bdud rtsi yis/_/bstan 'dzin mchog rnams bskal brgyar zhabs brtan cing /_/phan bde'i phrin las nam mkha'i mthar khyab shog_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//_//\nLine 1:༈ །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n!_/'phags ma sgrol ma la rtsa sngags dang sbyar ba'i sgo nas gsol ba 'debs pa don kun grub pa'i dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ཙ མཆོད་ དགུ་ ཆོ་ག་\ntsa mchod dgu cho ga\nRight side print: 468\nགཡོན་: ཙ མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) ཆོ་ག་\nLeft: tsa mchog (tibfolio#) cho ga\nLeft: tshe lha rnam gsum/\nBegin-End Pages (Western): 468-469\nBegin Tibetan page and line #: 9b6\nNumber of lines per page: 1 page of 2, 1 page of 6\nBased on the Guru Yoga of Three Deities of Long Life,aRitual to Generate the Two Accumulations Called "The Celebration of Attaining Deathlessness".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_ma_sgrol_ma_la_rtsa_sngags_dang_sbyar_ba%27i_sgo_nas_gsol_ba_%27debs_pa_don_kun_grub_pa%27i_dbyangs_snyan&oldid=49364"