Terdzo-A-015 - Rinchen Terdzö\nTshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba\nDge slong sman mchog\ntshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i bsnyen sgrub kyi yi ge 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ (Tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 367-384 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #16 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i bsnyen sgrub kyi yi ge 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 367-384. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba'i bsnyen sgrub kyi yi ge 'chi med bdud rtsi'i gter mdzod ces bya ba 'di yang zur chen rdo rje 'chang gi mchog sprul mkhas btsun bzang po'i zlos gar byams pa ngag dbang kun dga' bsod nams kyi bkas bskul ba ltar/_dge slong bya bral ba pad+ma phrin las kyis rang lo re lnga pa gro bzhin zla ba'i sher phyogs kyi dga' ba gnyis pa'i tshes la rang gnas thub bstan gyi chos grar sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong sman mchog gis bgyis pa'i dge des bdag gzhan thams cad 'chi med rig 'dzin gyi sa la 'khod par gyur cig\ngter mdzod legs ldan tshe sgrub bdud rtsi 'khyil ba\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་དེ་ཝ་སྱ་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿ འཆི་མེད་གྲུབ་དབང་པདྨཱཀ་ར་དང་། །འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རེག་ཟིག་མདོ་ཙམ་འབྲི་བ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་ལས། སྤྱིར་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ཉིད་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རང་འགྱུར་དང་། པཎྜི་ཏ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་འཇིག་གསལ་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་མཐུན་པའི་རྒྱུད་དོན་ལྟར་གུ་རུ་པདྨས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལས། རྒྱུད་དོན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱུན་ཁྱེར་གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བ་དང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། བསྡུ་ན་རྒྱུན་ཁྱེར་གཉིས་ཇི་ལྟ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཐུས་མོད་ཀྱང་། འདིར་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བཤད་པ་ལ་དོན་གསུམ་གྱི། སྤྱི་དོན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ས་སློང་བཟུང་སྦྱང་བ་དང་། ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན། དབང་དང་འབྲེལ་ན་སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོགས་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བ་དང་། ཉིན་གཉིས་པར་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་པ། བར་མཚམས་དམ་སྲི་མནན་ཅིང་སྒོ་བྱང་གདག་པ། ནང་མཚམས་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་གདབ། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ། ཆག་ཆག་གདབ་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ། ཚོན་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། ཉུལ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་ངོ་མཚར་བསྟོད་པ་བྱ་བ། སྒྲུབ་རྫས་དང་རྒྱན་བཀོད་པ། དབང་དུས་བསྲེ་བསྣན་དང་སྒྲུབ་ལུང་སྟེར་བ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་མངའ་གསོལ། རྟགས་གདབ་པ། ཞལ་བཀོད་བསླབ་བྱ་རྣམས་བྱའོ། །བསྡུ་ན་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ས་ཆོག་སྟ་གོན་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་བགྱིས་པས་འཐུས་ཤིང་། སྒྲུབ་རྫས་བཀོད་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཕྲ་ཞིབ་རྣམས་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་བལྟའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སྐབས་ལས། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའི་ཕྱིར༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་པད་འདབ་བརྒྱད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར༔ ཞེས་པ་ལྟར་ན་ལྟེ་བའི་པད་འདབ་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དགོས་པ་འདྲ་ཡང་སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ལྟེ་བར་ཚོན་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབུས་མཐིང་ག༔ དེའི་ཕྱིར་པད་འདབ་མཛེས་ཚོན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཟིན་བྲིས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཕྱག་ལེན་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ལྔ་པ་དང་། སྤྲོ་ན་འཆི་ཟློག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ལྷན་ཐབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར་མགྲོན་བཞིར་ཆབ་གཏོར་གཏང་། བསྡུ་ན་བགེགས་གཏོར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་གཞུང་དངོས་ལ་འཇུག་གོ །འཛབ་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་གཞུང་ལས་སྤྱི་འཛབ་དང་སྒོས་འཛབ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་སྐབས་འདིར་སྤྱི་འཛབ་དྲིལ་འཛབ་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཡང་ལས་བྱང་ལས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཚེ་བདག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ འོད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་དབུས༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ཀློང༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་ཡིག་གི༔ ལྟེ་བར་མི་འགྱུར་ཨོཾ་གསེར་མདོག༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ལཱཾ་སེར་ལ༔ འདྲེན་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཕར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་དང༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་བཟླས་དམིགས་དངོས་གཞི་ཡིན་ཞིང་། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད། ཞུགས་སྒྲུབ། བདག་རྫོགས། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་བསྒོམས་པའི་གྱེར་སྒོམ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་དུས་སུ་སྒྲུབ་ཁོག་གི་བུམ་པ་སྟ་གོན་སྐབས་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཉིད༔ གང་སྒྲུབ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་བསྒོམས་པའི་ནང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ གཙོ་འཁོར་ས་བོན་ཞུ་བ་ལས༔ གང་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མཆོད་མཉེས་སྒྲིབ་སྦྱངས་སླར་འདུས་པས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལ༔ ལས་གཞུང་ལྟར་དུ་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གྱེར་བྱས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་མཚམས་སུ་བུམ་པ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་ལས་གཞུང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ས་བཅད་རྒྱས་པ་བཤགས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་གོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་ཀྱང་དེའི་འཕྲོས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། འདིར་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ལས་བྱང་གི་འཛབ་ཀྱི་སྐབས་ལས། དབང་རྫས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར༔ ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་འབྲུ་རེ་རེ་དང༔ ཚེ་ཟན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ༔ གཙོ་བོ་ལ་གསང་ཡུམ་བཞི༔ རིགས་བཞི་ལ་རང་རང་ཡུམ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿརིགས་ལྔ་དང་མ་ཧ་རི་ནི་ས་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་དྲིལ་འཛབ་བམ་རང་རྐྱང་ནས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། གོང་དུ་ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་སྐབས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱེར་སྒོམ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། བདག་མདུན་གཉིས་མེ་རི་འདབས་འབྲེལ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྔའི་དབུས་ཀྱི་བུམ་པར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཤར་བུམ་ལ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ། ལྷོ་བུམ་ལ་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། ནུབ་བུམ་ལ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ། བྱང་བུམ་ལ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་། རྣམ་བུམ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་བུམ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ། དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་དུས་ལས་བུམ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྒྲུབ་ཁོག་གི་བུམ་པ་སྟ་གོན་ལྟར་བྱ། ཟན་བུམ་ལྔ་ཡོད་ན་དབུས་མར་བུམ་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྟ་མགྲིན་ལས་བྱང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ་གཡོན།་་་མཐིང་གཡས།་་་དཀར་དབུས།་་་དམར་བ། ཕྱག་བཞི་པ། རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྒྱས་འདེབས་མི་ཕམ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་ཟ་བྱེད་ཁྲོ་གཉེར་མ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་རལ་གཅིག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་དུ་རོ་ལངས་ཚེ་དཔལ་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ། ཟན་བུམ་གཞན་བཞིར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་ནི་ཞལ་ཕྱག་གཞན་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བ་ལ། སྐུ་མདོག་མཐིང་། སེར། དམར། ལྗང་བ་བཞིའི་དབུས་དང་ཤར་གཉིས་ཞལ་མདོག་འདྲ་ཡང་སྐུ་མདོག་ཤར་མཐིང་ག །ལྷོར་དབུས།་་་སེར་གཡས།་་་དཀར་གཡོན།་་་དམར་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་དབུས།་་་དམར་གཡས།་་་མཐིང་གཡོན།་་་དཀར་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། །བྱང་དུ་དབུས།་་་ལྗང་གཡས།་་་དཀར་གཡོན།་་་དམར་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ །རང་ཡུམ་བཞི་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་རིགས་བཞིར་ཧྲཱིཿམཐིང་སེར་དམར་ལྗང་། གཙོ་བོའི་ཡུམ་བཞི་པོར་ཐུགས་སྲོག་མ་དམར་པོ་དང་རིགས་བཞིའི་ཡུམ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་མཐིང་སེར་དཀར་ལྗང་རེ་གསལ་འདེབས། ཟན་བུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ན་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་གསང་ཡུམ་བཞི་དང་། རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞི་བསྒོམ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་དབུས་ར་དང་ལྟེ་བ་མཐིང་། ཤར་གྱི་རྭ་གཉིས་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་སྟེང་དང་ཉི་མ་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་གའུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་སྟེང་འོག་མཚན་པ། གའུའི་ནང་དུ་དྭངས་མའི་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་རང་གི་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་དམར་ལྗང་གི་ན་མིག་ནང་དུ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཨོཾ་སེར་པོ། ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཕྱིར་ནང་སྐོར་དུ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སེར་པོ་དང་། ཕྱི་སྐོར་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དམར་པོས་བསྐོར་བ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ལཱཾ་སེར་པོ་ལ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར་བཛྲ་དྷྲྀཀ་དཀར་པོ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་མཱུཾ་དཀར་པོའི་མཐར་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ་དཀར་པོ། ལྷོའི་རིན་འབྱུང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་སྭཱ་སྔོན་པོ་ལ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་སྔོན་པོ་དང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་མཱཾ་དང་མོ་ཧ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཀྱི་སྣང་མཐའི་ཐུགས་སྲོག་ཨཱཾཿདང་ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་པྱཱཾ་དང་རཱ་ག་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་དམར་པོ། བྱང་གི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱ་དང་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་དང་བཛྲ་རཱ་ཏཱི་སཏྭཾ་ལྗང་ཁུ། ཞི་ལྷ་ལྔ་པོའི་ཐུགས་ཀློང་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ་པོར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཅེས་པ་ས་བོན་གྱི་མདོག་མཚུངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིའི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱེ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿབཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ནིརྟི་ཨཱ་ཧོཿ ཞེས་པ་རྣམས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་བསྐོར་བ། སྒོ་མ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་དང་། བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་སམ་ཡང་ན་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཛ་ཛཿ རཱུ་པི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་བཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿཧོཿ ཞེས་པ་གང་བདེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་འདེབས། ཁྱད་པར་དྲིལ་འཛབ་ཀྱི་དུས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་དང་། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པའི་སྣེ་ལས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གཞན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ་ཞིང་འཛབ་བཟླ། གཞན་དོན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་གི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སམ་སྲོག་ཡིག་ནྲྀའི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་གནད་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྤྱིར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུ་ཚུལ་ཚེ་སྒྲུབ་སྤྱིའི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་དཔེར་ན་གསེར་རི་ལྷུན་པོ་སོགས་ཀྱི་སའི་བཅུད། རོལ་མཚོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་ཆུའི་བཅུད། ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རྟ་གདོང་གི་མེ་དང་གཙུབས་པ་དང་བརྡབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དང་། འོག་གཞིའི་རླུང་སོགས་ལྡེམ་འདེགས་འཐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་རླུང་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སོགས་ནམ་མཁའི་བཅུད་རྣམས་ཁ་དོག་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་སེམས་ཅན་ཚེའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བཀྲག་ནུས་སྟོབས་བསྡུ་བ་སོགས་རིགས་པས་འགྲེ་ཞིང་། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་འགེང་བ་སོགས་བྱའོ། །སྒོས་འཛབ་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་གོང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་སྣང་གིས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པར་དམིགས་པ་འཛབ་བྱང་ལྟར་དང་། ཡུམ་བཞིའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྔ་ཚེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཡིད་ཁམས་སུ་བསྟིམ་པ་དང་། མགྱོགས་མ་བཞི་ལས་རང་འདྲའི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཞིར་སྤྲོས་ཏེ་ཚེའི་གཡབ་དར་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་གིས། དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་ཚེ་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ་དང་། སྒོ་མ་བཞིས་སྤྲུལ་པ་གོང་བཞིན་སྤྲོས་ཏེ་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ། སྟེང་ལྷའི་སྲིད་པ། བར་མིའི་སྲིད་པ། འོག་ཀླུའི་སྲིད་པ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ། སྟོང་དང་པོ་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་སྟོང་གསུམ། དེ་དག་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འགུགས་བསྟིམ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཚེ་འགུགས་སྐབས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀློང་དང་ཟན་བུམ་གྱི་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་དང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཚེའི་བར་གཅོད་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྲོགས་ཏེ་སྦས་ཤིང་གབ་པ་རྣམས་ཁྱུང་གི་གཤོག་བརྡབ་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས། གནམ་ལྕགས་ཐོག་གིས་སྲིད་པའི་རི་བོ་བཤིག །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་འབྱུང་པོ་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླགས་ཏེ་ཕྲོགས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་བཟླས་བྱེད་པ། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་གཞུང་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཀྲལ་ཏེ་བཀོད་པ་ལས་རང་བཟོ་མ་ཡིན་པ་ཞིབ་ཆ་གཞུང་དེ་དག་ལ་བལྟས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་སྐུ་མདོག་དང་མ་མཐུན་ཡང་ཚེ་འགུགས་དང་ལས་གཞུང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། མགྱོགས་མ་དང་སྒོ་མའི་ས་བོན་ཟློས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། མགྱོགས་མ་བཞི་ལཱ་སྱེ་མ་སོགས་སེམས་མ་བཞི་དང་། སྒོ་མ་བཞིི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ངོ་བོར་གཅིག་ཅིང་སྔགས་བྱང་དང་བསྟུན་པས་འགལ་འདུར་མི་འཁྲུལ་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོར་དྲིལ་འཛབ་ཁོ་ན་དང་ཐུན་བསྡུ་ཁར་སྒོས་འཛབ་རྣམས་བཟླ་བ་དང་། བསྙེན་ཚད་ངེས་ཅན་མ་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་ཁོག་གི་བུམ་པ་སྟ་གོན་སྐབས་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་གང་བྱེད་གཙོར་བཟུང་ནས༔ གཙོ་ལ་ཁྲི་འབུམ་འཁོར་ལ་སྟོང༔ སྐབས་སུ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་དང། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཁྲི་ཕྲག །མགྱོགས་མ་དང་སྒོ་མར་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཙམ་འཐད་པ་འདྲ་ཞིང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྙིང་པོ་ལུང་དབང་གི་སྐབས་སུ་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ཉེ་བསྙེན་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་དྲིལ་བ་དང་། ཀུན་གྱི་དྲིལ་འཛབ་དང་། བསྙེན་པའི་དབང་འཛབ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྒྲུབ་སྔགས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་དང་། རྒྱུན་ཁྱེར་གཉིས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབྱུང་དུ་སྔགས་ཐུང་གཉིས་བཤད་པ་སོགས་ཀྱང་རིགས་པས་སྤྲོས་ཏེ་སྐབས་སྦྱར་བཟླས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་ལ། གཞན་དུ་ལས་གཞུང་གི་དྲིལ་འཛབ་དང་སྒོས་འཛབ་ཁོ་ནས་འཐུས་སོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དང་། ཐུན་བཞི་ཀར་ལས་བྱང་ཚར་རེ་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་སྤྲོ་ན་སྔ་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ཙམ་ལ་ཚར་རེ། བསྡུ་ན་ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དང་། སྲོད་ཐུན་མཐར་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་ལས་རྣམས་བྱ། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དགེ་བསྔོ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། གསར་མ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་པར་བཀབ་མ་བྱུང་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པའི་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་གེགས་བསལ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ལྟ་བ་སོགས་ནི་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་སོང་ནས་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྲོ་ན་ལུང་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར་ལས་བཞི་ཀའམ་ཞི་བ་ཙམ་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་རྫས་བཤམ་པ་ནི། གཞུང་དོན་བཀྲལ་ཏེ་བཤད་ན། ཀ་པཱ་ལ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་དཔལ་གཏོར་ཟས་དབྱིབས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའམ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ དེ་དག་སོ་སོའི་མདུན་དུ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བའི་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པྱཱཾ་ཏཱཾ། རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་རྒྱས་པ་གྲུ་བཞི། ལྷོར་ཞི་བ་ཟླུམ་པོ། ནུབ་ཏུ་དབང་ཟླ་གམ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་གྲུ་གསུམ་དང་ཚེ་རིལ་དང་ནོར་བུ་ཆ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དུ་མ་བཟོས་པས་བསྐོར་བ་ལ་དར་སྣ་ལྔའི་གུར་ཕུབ། གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་མཉྫིའི་སྟེང་བཀོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཱཾ་ས་གསར་རྙིང་དང་། གོ་རོ་ཙ་ན་དང་། བ་སུ་ཏ་སོགས་ཤ་རིགས་དང་། ཞོ་མར་ཐུད། ཕྱུར་བ། གླུམ། ཤིང་ཏོག །ཟས་སྣ། སྦྲང་བུར། ཛ་གད་སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཤམ། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། བཟླས་པའི་ནུས་སྐྱེད༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་གིས་འཛབ་མཇུག་སྦྲེལ་ནས་ཞག་གཅིག་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱི་འཛབ་སྒོས་འཛབ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་ལ་བཟླ། བཟླས་དམིགས་སྒྲུབ་ཁོག་ལས། རང་གཞན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བབས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་དང་། རྒྱས་པར་ན་དེ་ཉིད་ལས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣ་སེལ་རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཛབ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཞག་གཅིག་གམ་ཐ་ན་སྟོང་ཕྲག་བཟླས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བགྱིད་དགོས་ཤིང་། རྒྱུན་བཤགས་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གཞན་མ་རིག་ལས་དབང་གིས༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དམ་བཅས་ཀྱང༔ མ་རིག་མ་རྟོགས་ཚོད་ཡོད་ཀྱིས༔ བཀའ་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་། གསང་རྫོགས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཞིག་ནས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཞེས་པ་ནས། བདུད་རྩི་གཏོར་རོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་གོ༔ ཞེས་པའི་བར་བྱ། སྤོགས་ཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་བསྡུས་པ་སྒྲུབ་ཁོག་ལས། སླར་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕྲོས་འདུས༔ རྒྱལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས༔ ཞེས་པ་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ༔ ཞེས་པའི་བར་སྦྱར། མཆན་བུར་གོང་དུ་སྦྱར་བར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་འཐད། སྤོགས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས་བཞག །སྐབས་འདིར་དབང་རྒྱས་པར་ལེན་ན་སྨིན་བྱེད་བསྙེན་པའི་དབང་རིམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ནང་ལྟར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན། བསྡུ་ན་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་དཀྱུས་ལྟར་ལས་བྱང་གི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཏེ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མ་གཅིག་ཚེ་འཛིན་མ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བི་ན་དུ་རུ་དུ་རུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བར་དཀྱུས་དང་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་ན་སྤོགས་ཆོག་རྒྱས་པའི་མཇུག་གི །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཡུམ་ལ་ཚེ་སློང་བའི་སྤོགས་ཆོག་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཞེས་པད་ཀོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ་རོལ་ལོ༔ ཞེས་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ༔ ཞེས་པ་ནས། མེ་དཔུང་ཀློང་ན་གནས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཞེས་པའི་བར་ལྟར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གཏེར་སྦ་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་བྱ། ཡང་ན་གཏེར་སྦེད་དང་དབང་ཞབས་ཚེ་འགུགས་བཀྲ་ཤིས་ཙམ་སྦྱར་ན་ལེགས། གཞན་དུ་ལས་བྱང་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་པས་འཐུས། རྒྱལ་ཐོ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་འགྲོལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བསྡུ་ཆོག །རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་འདི། །ཟུར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་གང་གི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་བདག་གིས་བྲིས། །མགོན་ཁྱོད་མཁྱེན་རབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས། །གཞུང་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ཡི་གེའི་ངལ་བས་ཅི། །འོན་ཏེ་ཐོས་ཆུང་ཤེས་རབ་དམན་རྣམས་ཕྱིར། །གོ་བདེའི་ཟབ་གནད་ལྷུག་པོར་བཀྲོལ་ཏེ་བཀོད། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་དུས་མིན་འཆི་སོགས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་ཉེར་ཞི་དལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་ལ། །ཡུན་དུ་སྤྱོད་ཕྱིར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ལ། །ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཟུར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཟློས་གར་བྱམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར། དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་རེ་ལྔ་པ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ལ་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་གྱི་ཆོས་གྲར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་བགྱིས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-015&oldid=123831"


Difference between revisions of "Terdzo-A-031" - Rinchen Terdzö\nSeng gdong dkar mo'i shu dag dkar po'i bcud len\nSeng gdong dkar mo\nDifference between revisions of "Terdzo-A-031"\nRevision as of 20:55,6May 2021 (view source)\nLatest revision as of 20:58,6May 2021 (view source)\nLatest revision as of 20:58,6May 2021\nzab gsang 'chi med snyan brgyud DA ki nI seng gdong bzhad pa'i snying tig\nin cycle སེང་གདོང་དཀར་མོའི་ཤུ་དག་དཀར་པོའི་བཅུད་ལེན་ (Seng gdong dkar mo'i shu dag dkar po'i bcud len)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 719-723 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab gsang 'chi med snyan brgyud DA ki nI seng gdong bzhad pa'i snying tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 719-723. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'od gsal sprul pa'i rdo rjes gsang ba chen po'i gnas rjes su dran pa'i skad cig la dag par phab pa'o\ngter mdzod rjes dran seng gdong bcud len\nཟབ་གསང་འཆི་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཡཻ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕུག་ཏུ་གནུབས་ཀྱི་བནྡེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྣང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་ཚེ༔ ས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དངོས་སུ་འོང་ནས་དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ༔ ཁྱད་པར་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོས་འོད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྟན༔ སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་འདི་བསྩལ་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྫས༔ སྔགས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་མ་གོས་པ་མིའི་འོ་མའམ༔ འོ་མ་ཕལ་པར་ལན་དགུར་བཙོས་ཏེ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པ་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཙམ་མང་དུ་བསགས༔ གཉིས་པ་ནི༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་ཕྲག་རེའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ ར་བ་བཞིའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་སྐར་མ་བཀྲག་མ་ཡལ་བའི་གོང་དུ་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ རང་སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་གར་མནན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཐོད་པར་བཀུག༔ མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མདུན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས༔ གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན༔ བདེ་བའི་བདུད་རྩི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེ༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་ལ་རེག་པས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར༔ གང་གིས་བསྟེན་པའི་མོད་ལ་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་སྒྱུར་ནུས་པའི་རྫས་སུ་བསམ་ལ༔ རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ༔ ལན་བདུན་གྱི་མཐར་བུམ་པ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང༔ དེ་རྗེས་ཤེས་པ་ཁོང་གློད་དེ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་བཞག་གོ༔ ལུས་ནི་འཇའ་འོད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཉིད་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཡི་རང་སྒྲ་གཞོམ་མེད་སྐད༔ ཀུན་གྱི་ཉེར་ལེན་འོད་གསལ་སེམས༔ འདི་ཉིད་ཐོག་མ་མ་སྐྱེས་ཤིང༔ བར་དུ་མི་གནས་མཐར་མི་འགྲོ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ གསལ་རིག་སྟོང་པ་རྗེན་ནེ་བ༔ གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན༔ སྨྲ་མེད་ཉམས་མྱོང་འཛིན་པ་བྲལ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཡིན་ཏེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཆེ༔ མ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་པ༔ རང་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས༔ རིག་པ་རང་མལ་ཚུད་པ་ནི༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད༔ མཐོང་མེད་བལྟ་བས་མཐོང་བ་ནི༔ མི་བསྒོམ་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཡིད་ལ་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་ངང༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུའོ༔ དེ་ལྟར་བརྡ་ཡི་བཅུད་ལེན་གྱིས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར༔ དོན་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱིས་དྭངས་མ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ༔ བརྡ་དོན་འབྲེལ་བའི་བཅུད་ལེན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཌཱ་ཀི་མ་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཐིག༔ ཆེས་ཟབ་ཅིང་གསང་བ༔ སྙན་བརྒྱུད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གསང་ཞིང་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-031&oldid=129509"\nThis page was last edited on6May 2021, at 20:58.


Posted on 2020-02-12 By ཁ་བརྡ\t9 Comments on དེང་དུས་ཐོན་པའི་བྱ་ཚིག་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་མ་དག་པ་ཡོ་བསྲང་བྱ་ཐབས་བཤད་པ།\nསྐད་ཡིག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་འཛིན་པ་ལྟར་རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལའང་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་དང་དུས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཁ་གསལ་ལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་ལ་སློབ་གྲྭ་འབྲིང་བའི་སྐབས་སུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་ཅུང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ཡིག་ཆེད་ལས་སློབ་ཆེན་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སློབ་ཆེན་ལོ་རིམ་དང་པོའི་ནང་དུ་སླར་ཡང་སུམ་རྟགས་ཞིབ་ཕྲ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པས་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་ལྟ་ཅི་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཤོད་རྒྱུ་མེད་པ་མི་སྲིད། འོན་ཏེ་ལག་ལེན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ནི་བོད་ཡིག་ཆེད་ལས་སློབ་ཆེན་ཐོན་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་དང་འབྲི་བཞིན་པ་ནི་ཚགས་དཔར་དང་དུས་དེབ། རྒྱང་བསྒྲགས། བརྙན་འཕྲིན་སོགས་ལས་རྟག་ཏུ་མཐོང་རྒྱུ་དང་ཐོས་རྒྱུ་འདུག་ལ། ལ་དོན་དང་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱོར་ཚུལ་མ་དག་པའང་མང་དག་ཅིག་ཐོན་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་དང་། དུས་གསུམ་བྱ་བྱེད་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་གསལ་ཞིང་བཙན་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་འདིར་བརྗོད་ཚུལ་སྐྱོན་ཅན་གང་དང་གང་ཐོན་པ་དང་། དེ་དག་ཡོ་བསྲང་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཚུལ་བཅས་ཅུང་ཟད་གླེང་ན།\nདུས་ད་ལྟ་བའི་བྱ་ཚིག་ལ་མ་འོངས་པའི་བྱ་ཚིག་སྦྱར་བ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ལས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱར་བ་དཔེར་ན། 1. ཁོང་ལ་མི་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱ་གི་འདུག ཁོང་ལས་ཀ་བྱ་བཞིན་ཡོད་འདུག ཁོང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ལྟ་བུ་ད་ལྟ་བ་ལ་“བྱེད་”སྦྱོར་དགོས་པ་ལ་དེ་མ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་མཁན་མང་པོ་འདུག་ལྟ་བུ་དང་། མདའ་བརྒྱབ་མཁན་དེ་ཀོང་པོ་བ་རེད་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་ནི་“མཁན་”ཞེས་པ་བདག་སྒྲའམ་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་དང་། 2.བྱ་བ་འདས་པ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་སྦྱར་བ་ནི། རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་འདིང་བ་རེད། བསམ་འཆར་འདོན་སོང་། འཆར་གཞི་འགོད་པ་རེད། ངས་ཚུར་ལེན་པ་ཡིན་ལྟ་བུ་དང་། རྨང་གཞི་འདིང་ནས། བསམ་འཆར་འདོན་ནས། མ་རྩ་འཇོག་ནས། ཡར་རྒྱས་གཏོང་ནས་ཞེས་སོགས་དུས་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་འདི་ལྟ་བུའང་ཡང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་སྲིད་པས་དེ་དག་ནོར་བཅོས་བྱས་ན་འདི་ལྟར་ཏེ། (1)ཁོང་ལ་མི་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱ་གི་ཡོད་འདུག་ཅེས་པ་དེ། ཁོང་ལ་མི་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་(ཀྱིན་)ཡོད་འདུག་ཅེས་པར་བཅོས་དགོས་ཏེ། གི་ཡོད། ཀྱིན་ཡོད་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་“བྱ་”ཞེས་པ་ནི། དགག་བྱ། གདབ་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་ལྟ་བུ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ། གདབ་པར་བྱ་ལྟ་བུ་ལས་དང་དུས་མ་འོངས་པར་མ་གཏོགས་བྱེད་པ་པོ་དང་། དུས་ད་ལྟ་བར་རྩ་བ་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་“བྱ་”དང་“གི་ཡོད་”མཉམ་དུ་སྦྱར་བ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ།\nཁོང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་བཞིན་ཡོད་འདུག་ལྟ་བུ་“བྱ་”དང་“བཞིན་”མཉམ་དུ་འཇུག་ཐབས་ཀྱང་ཡེ་ནས་མེད་པ་སྟེ། “བཞིན་” ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་དང་། གདོང་གི་མིང་དང་། ད་ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་བཅས་དོན་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྐབས་འདིར་བྱ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ན་ད་ལྟ་བ་གསལ་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། “བྱ་” ཞེས་པ་ནི་གདབ་བྱའི་ཞིང་། འབྲི་བྱའི་ཡི་གེ་ལྟ་བུ་ལས་སམ་ཡུལ་དང་། གདབ་པར་བྱའོ་ལྟ་བུ་དུས་མ་འོངས་པར་མ་གཏོགས་ད་ལྟ་བར་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་པས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ། རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པ། སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ། གཏོང་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་ལས་བྱ་བཞིན་ཞེས་“བྱ་”དང“བཞིན་”མཉམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་ལ་བཏབ་བཞིན་ཡོད་པ། བརྒྱབ་བཞིན་པ། བཏང་བཞིན་ལྟ་བུ་འདས་ཚིག་གི་རྗེས་སུའང་འཇུག་པ་མིན་པས་འདིའི་གནད་འགག་ཀྱང་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག (2)གོང་དུ་“རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་འདིང་བ་རེད་”ཅེས་སོགས་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་དུ་ད་ལྟ་བའི་ཚིག་སྦྱར་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཅེ་ན་དེ་ནི། “འདིང་” “འདོན་” “འགོད་” “ལེན་”རྣམས་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། “པ་རེད་”“སོང་”“བྱུང་”ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་བཅས་བྱ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཕྱིན་བྱ་བ་དེ་འདས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཀྱང་བྱ་ཚིག་དང་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་“བསམ་འཆར་འདོན་སོང་”ཞེས་བྱེད་ཚིག་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་“འདོན་”ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གྲོགས་“སོང་”ཞེས་སྦྱར་བས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཡ་མ་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གསལ་རྣམས་དག་བཅོས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ནི། རྨང་གཞི་བཏིང་བ་རེད། བསམ་འཆར་བཏོན་སོང་། འཆར་གཞི་བཀོད་པ་རེད། ངས་ཚུར་བསླངས་པ་ཡིན་ལྟ་བུ་དང་། ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་ཏེ་དེ་སྟེ་གསུམ་དང་ནས་སྒྲ་བཅས་ཞུགས་ཕྱིན་བྱ་བ་སྔ་མ་དེ་འདས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ། བསམ་འཆར་བཏོན་ཏེ། ཞིང་ཁ་བཏབ་སྟེ། མདའ་འཕངས་ཏེ། ཡར་ལངས་ནས། མགོ་བོ་བཏེགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། འོ་ན། གཏོང་ལེན་བྱས། ཕར་སྤྲོད་ཚུར་ལེན་བྱས། འཆར་འགོད་བྱས། བློ་འཛིན་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་དེ་དག་འདས་པ་ཡིན་ལ་“ལེན་” “འཛིན་”སོགས་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་སྐབས་འདིར་“་བློ་འཛིན་” “འཆར་འགོད་” ཅེས་སོགས་བྱ་ཚིག་མིང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མཐར་“བྱ་”ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་ཅིག་སྦྱར་ཏེ་བྱ་བ་ཞིག་འདས་པར་སྟོན་པ་ཡིན། དེས་ན་མ་རྩ་བཏོན་པ་རེད་ལྟ་བུ་ལ། མ་རྩ་མཁོ་འདོན་བྱས་པ་རེད་ལྟ་བུ་དང་། རྩིས་བསླངས་པ་རེད་ལྟ་བུ་ལ། རྩིས་ལེན་བྱས་པ་རེད་ལྟ་བུ། ངོས་བཟུང་བ་རེད་ལྟ་བུ་ལ། ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཡིག་རྩོམ་གྱི་ནང་དུ་ཚིག་གི་འདེགས་འཇོག་དང་། ངལ་གསོ་འམ་གཅོད་མཚམས་བདེ་ཁྱད་དང་། ཡི་གེ་མང་ཉུང་གི་དགོས་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ཏེ་གང་བདེར་སྦྱར་ཆོག་གོ འོན་ཏེ་བྱ་ཚིག་སྤྱིར་འཇུག་པའི་“བྱས་”ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ནས་འདས་པར་གྲུབ་པ་ལས་གཏོང་ལེན། མཁོ་འདོན། རྩིས་ལེན་ལྟ་བུ་རྐྱང་པས་ནི་མིང་ཙམ་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་སྟོན་མི་ནུས་པར་འདིའི་དུས་གསུམ་གྱི་སྟོན་ཚུལ་ནི་ཚིག་གྲོགས་ཁོ་ན་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏོང་ལེན་བྱས་པ་ཞེས་པས་འདས་པ་དང་། གཏོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ད་ལྟ་བ་དང་། གཏོང་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་མ་འོངས་པ་དང་། གཏོང་ལེན་བྱེད་དགོས་ཞེས་པས་སྐུལ་ཚིག་སྟེ་འདིའི་གནད་ཀྱང་མཁྱེན་དགོས་པ་གལ་ཆེའོ།\nལ་དོན་གྱི་ཕྲད་ཡིག་འབྲུ་བདུན་པོ་ནི་1.བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཙམ་སྟོན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་སྟེ་ཤིང་ལ་སྟ་རེ་བཞུས། ཆུ་ལ་ཟམ་པ་བཙུགས་ལྟ་བུ་དང་། 2. བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱེད་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་སྟེ་དཔེར་ན། ནད་གསོ་བར་སྨན་བཏང་། དགྲ་གསོད་དུ་མཚོན་ཐོགས་ལྟ་བུ་དང་། 3. དངོས་པོ་གང་ཞིག་གང་དུ་གནས་པའམ་ཡོད་པའི་དོན་སྟོན་པའི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་གནས་གཞི་སྟེ། བོད་ལྗོངས་སུ་གཏེར་རྫས་མང་ལྟ་བུ། 4. བྱ་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་དེ་ཉིད་དེ་དཔེར་ན། དཔྱིད་དཔལ་རབ་ཏུ་བཞད་ལྟ་བུ། 5.དུས་ཚོད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཚེ་སྐབས་ཏེ་དཔེར་ན། ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པར་སློབ་གྲྭ་ཚུགས་ལྟ་བུ་སྟེ་ལ་དོན་གྱི་དོན་སྟོན་ཚུལ་དེ་ལྔ་པོ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་འབྲིང་བའི་སྐབས་ནས་ཅུང་ཆ་ཚང་ཙམ་སློབ་ཁྲིད་ཟིན་པ་ཡིན་པས་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ངེས་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཡིག་ཆེད་ལས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ལ་དོན་གྱི་དོན་སྟོན་ཚུལ་གསུང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་ཀྱི་ཡིག་རྩོམ་ཐོག་སུམ་ཅུ་པ་ལས་བཤད་པའི་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། དོན་སྟོན་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེ་དག་ཡོ་བསྲང་ཡོང་རེས་དཔེར་བརྗོད་འགའ་ཞིག་བརྗོད་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།\n1. འགའ་ཞིག་གི་རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་དུ་“ལྟར་དུ་”ཞེས་བྲིས་པ་དཔེར་ན། “དྭངས་གཙང་ཆུ་མིག་ལྟར་དུ་”ཞེས་བྲིས་པ་ནི་བརྗོད་མི་བདེ་ལ་ཉན་མི་སྤྲོ་བའི་“ལ་”དོན་ཉིས་བརྩེགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། “ལྟར་”ཞེས་པ་ནི་“ལྟ་བུར་”ཞེས་པའི་མིང་མཐའི་“བུ་”བསྡུས་ཤིང་དེའི་མཐར་“་ལ་”དོན་གྱི་ཕྲད་“ར་” ཡིག་སྦྱར་བ་ཡིན་པ་དཔེར་ན། གངས་ལྟར་དཀར། ཉི་མ་ལྟར་གསལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་མཐར་ཡང་བསྐྱར་“་དུ་” ཞིག་སྦྱར་ནས་གངས་ལྟར་དུ་དཀར། ཉི་མ་ལྟར་དུ་གསལ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ནི་“གངས་ལྟ་བུར་དུ་དཀར་” “ཉི་མ་ལྟ་བུ་རུ་དུ་གསལ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་དེ་ནི་ལ་དོན་ཉིས་བརྩེགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་མི་རུང་ངོ་།\n2. ཡང་དཔེར་ན་“……ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་འུ་ཅག་ལ་ཤེས་རྟོགས་མངོན་གསལ་ཡོང་ཐུབ་”ཅེས་པ་ནི་གཞུང་དོན་ལུང་དྲངས་པའི་དུམ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེའི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་དོན་ནི་གཞུང་དོན་དུམ་བུ་དེའི་ནང་ནས་ཀློག་པ་པོ་འུ་ཅག་ལ་ཤེས་རྟོགས་མངོན་གསལ་ཡོང་ཐུབ་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་“ནས་”ལྟ་བུ་སྦྱོར་རུང་བ་ལས་“དུ་”ཞེས་པའི་ལ་དོན་འདི་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་དོ།\n3. ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་“རང་རྒྱལ་ནི་ཡ་གླིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཟེངས་སུ་མཐོ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་”ཅེས་བྲིས་འདུག་པ་འདིའི་ནང་གི་“གཟེངས་སུ་མཐོ་” ཞེས་པའི་ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་“སུ་”དང་ཁྱད་ཚིག་མཐོ་ཞེས་པ་འཇུག་པ་མི་བདེ་བ་ཞིག་སྟེ། སྐབས་འདིའི་བརྗོད་དོན་ནམ་བསམ་བྱའི་དོན་དངོས་ནི། 1 “ཡ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་” ཅེས་པ་སྟེ་རང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའམ་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་འདོད་ཀྱང་གཟེངས་སུ་ཐོན་ཞེས་བྱ་ཚིག་མ་སྦྱར་བར་སྡུར་བའི་ཁྱད་ཚིག་“མཐོ་”ཞེས་པ་སྦྱར་བས་“གཟེངས་སུ་”ཞེས་པའི་“སུ་” དེ་གང་ཟག་གི་“སུ་”ཞེས་པར་འཁྲུལ་སྲིད་པའང་ཡིན། གཟེངས་སུ་མཐོ། མངའ་ཐང་སུ་ཆེ་ཞེས་དྲི་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ།\n4. ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་“ང་ཚོའི་སེམས་ཐག་ཉེ་རུ་ཡོང་རྒྱུ་རེད་”ཅེས་བྲིས་པའང་མི་འཇུག་སྟེ། ཉེ་རུ། རིང་དུ། མང་དུ། ཉུང་དུ་ལྟ་བུ་སྡུར་བའི་ཚིག་སྟེ་དེ་དག་གི་མཐར་སོང་། ཕྱིན། འགྲོ་ལྟ་བུ་སྦྱར་ནས་བྱ་དངོས་འཕེལ་བའམ་ཉམས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཉེ་རུ་ཕྱིན། རིང་དུ་ཕྱིན། མང་དུ་སོང་། ཉུང་དུ་སོང་ལྟ་བུ་ལས། ཉེ་རུ་ཡོང་ལྟ་བུ་ནི་བརྗོད་སྲོལ་མེད་ལ་བརྗོད་ཀྱང་མི་བདེ་བ་ཡིན།\n5.ཡང་རྩོམ་ཡིག་འགར་“མོའི་རེ་བའི་བློ་ཐག་བར་དུ་ཆད་ནས་”ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་འདིའི་བསམ་དོན་ནམ་བརྗོད་རྒྱུའི་དོན་དངོས་ནི་“མོ་རེ་ཐག་ཆོད་ནས་”སམ་“མོ་རེ་བ་ཟད་ནས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་ཚིག་རྙོག་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་པར་བརྟེན་མོ་རེ་ཐག་ཆོད་ནས་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། མོ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་སྲིད་ལ། བར་ཆད་བྱུང་ལྟ་བུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ན་“བར་དུ་ཆད་”ཅེས་པའི་ལ་དོན་མི་སྦྱོར་བ་དང་། བར་མཚམས་ཆད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་ལ་དོན་དེ་བས་མི་འཇུག་པས་འབྲེལ་མེད་དུ་སོང་བའོ།\nསྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ཤན་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འབྲེལ་སྒྲ་དགོས་ངེས་ལ་མ་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྗོད་མི་བདེ་ལ་བརྗོད་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའང་ཡང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པ་ཟེར་རྒྱུ་ལ་“བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ་” “སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པ་”ལྟ་བུ་དང་“རང་རེའི་ཚན་པ་” ཟེར་རྒྱུ་ལ་རང་ཚན་པ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚོ་བའི་བར་གྱི་དྲུག་སྒྲ་དང་། རང་རེ་དང་ཚན་པའི་བར་གྱི་དྲུག་སྒྲ་བསྡུས་པས་འཇུག་པ་མི་བདེ་བའི་ཁར་གོ་དོན་ལའང་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་ཆུང་བ་འམ་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་མ་ལོན་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་པས་འདིར་མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཐོབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ།\nའབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་གི་ཀྱི་གྱི་འི་ཡི་ལྔ་པོ་དེ་ནི་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་ནས་བདག་པོ་དང་རྫས། བརྟེན་དང་རྟེན་པ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན། ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་ཡིན་པས་འབྲེལ་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་མིང་དང་དེ་ཡི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ཚིག་ཡིན་པས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་སྦྱར་མི་དགོས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རིགས་གཅིག་དང་། མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་མ་སྦྱར་ན་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་རིགས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་ཐོག་མར་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཤེས་དགོས་ཏེ་མིང་རྐྱང་ལ་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་སྟེ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་པ་དཔེར་ན། རི། ཆུ། ས། རྟ། ཁང་པ། མེ་ཏོག སྐྱེས་ཚལ། ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་དང་། སེར་པོ། མཐོ་པོ། དགའ་པོ། མཛེས་པོ། ངན་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་རྐྱང་ཡིན། དེས་ན་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་འདུས་པ་གང་ཞིག མིང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་མ་སྦྱར་བར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན། རི་མཐོ་པོ། ཆུ་ཆེན་པོ། རྟ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེར་བརྗོད་འདི་ཚོའི་ནང་གི་རི། ཆུ། རྟ་བཅས་ནི་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་དང་། མཐོ་པོ། ཆེན་པོ། བཟང་པོ་རྣམས་ནི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་པས་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་མིང་གི་བར་དུ་ཕྲད་མ་སྦྱར་བར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཁྱད་གཞི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་ངན་ཅི་རིགས་པ་སྟོན་ནུས་པས་སོ། མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་མ་ཞུགས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ཐུབ་པ་ནི་རྟ་རྐང་པ། མི་འཚོ་བ། ང་ཕྲུ་གུ རང་ཚན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟ་དང་རྐང་པ། མི་དང་འཚོ་བ། ང་དང་ཕྲུ་གུ རང་དང་ཚན་པ་སོགས་ནི་མིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཁྱད་གཞི་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྲད་མ་ཞུགས་པར་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་མིང་རྐྱང་གཉིས་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་བྱེད་དགོས་ན་དེ་གཉིས་བར་དུ་ཕྲད་ངེས་པར་དུ་ཞུགས་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན། རྟ་ཡི་རྐང་པ། མིའི་འཚོ་བ། ངའི་ཕྲུ་གུ། རང་རེའི་ཚན་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལྟ་བུའོ། འོ་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་ཉི་འོད་དང་། ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་ཤིང་ལོ། མཚོ་ཡི་རྦ་རླབས་ལ་མཚོ་རླབས་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པའི་ཚེ་མཚོ་དང་རླབས། ཉི་དང་འོད། ཤིང་དང་ལོ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲའི་ཕྲད་ཞུགས་མེད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་རུང་ལ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བརྗོད་དུ་རུང་ལ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་སྟེ། ཉི་འོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཉི་མ་ཞེས་པའི་མིང་མཐའི་“མ་”དང་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་“ཟེར”བསྡུས་པའི་ཤུགས་ལས་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའང་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་“ཉི་མའི་འོད་ཟེར་”ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལས་དོན་གཞན་དུ་འཁྲུལ་གཞི་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་མིང་མཐའ་མ་བསྡུས་པར་“ཉི་མ་འོད་ཟེར་”ཞེས་བརྗོད་ན་གོ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཟད། མིང་ཙམ་ཉིད་ལས་ཚིག་ཏུའང་མ་གྲུབ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བས་གང་ཞིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་བསྡུ་རུང་བ་དང་། གང་ཞིག་ལ་ངེས་པར་དུ་སྦྱོར་དགོས་པའི་གནད་འདི་ཤེས་པའང་གལ་ཆེའོ།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་རྣམ་པའི་གནས་སྐབས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ཡིན་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚོན་སྟོབས་དང་། བརྗོད་པ་བཙན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསམ་ན་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལས་ལྷག་པ་མེད་ནའང་ཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཡིག་དུ་མར་མཁས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་རིག་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་སྐད་ཡིག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྐད་ཡིག་གཞན་ལས་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞེ་ས་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། ཞེ་ས་ནི་གུས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། གོ་རིམ་ལྡན་པའི་གུས་ལུགས་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་རིག་ཡར་ཐོན་གྱི་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན། ཡར་ཐོན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གུས་ལུགས་བྱེད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གུས་ཕྱག ངག་གི་ཞེ་ས་གསུམ་དུ་བསྡུ་རུང་བ་དང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་ནི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ལ་རྣ་བས་ཐོས་པའང་མིན་པས་མཐོང་རྒྱུ་དང་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་གུས་ལུགས་ནི་གཉིས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། དམའ་ས་འཛིན་པ་སོགས་ནི་ལུས་ཀྱི་གུས་ལུགས་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཞེ་སའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་སྟེ་ངག་གི་གུས་ལུགས་སོ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བཟང་ངན་དང་། ངག་གི་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་མི་སྙན་དང་། དོན་བཟང་ངན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་པ་པོར་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་ཚིག་འཇམ་ཞེ་ས་དང་བཅས་ཏེ་གཏམ་སྨྲ་བའི་ཚེ་ཉན་པ་པོར་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་དང་། གུས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་མམ་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཞེ་ས་མེད་པའི་ཕལ་ཚིག་དང་ཚིག་རྩུབ་ལྟ་བུའི་ངང་གཏམ་སྨྲ་བ་ན་གང་སྨྲས་པའི་གཏམ་དེའི་བརྗོད་དོན་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་ཡང་ཉན་པ་པོར་སྤྲོ་བ་འཕེལ་དཀའ་སྟེ་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་པོར་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྟེར་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེང་གི་དུས་སྐབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་གོང་མཐོར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་པའི་བྱང་ཚད་ཀྱང་གོང་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་པར་བརྟེན་རང་ཉིད་ཡ་རབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱ་ཕྱིར་གཞན་ལ་གུས་ཞབས་དང་ཞེ་ས་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། རང་གི་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ནས་གཞན་ལ་གུས་ཞབས་དང་ཞེ་ས་བྱེད་པའང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། འོན་ཀྱང་བར་སྐབས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གུས་ལུགས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཞེ་ས་རྐང་ཆག་དང་། ཞེ་ས་གོ་ལྡོག ཞེ་ས་བྱ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་བཅས་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་བཞིན་པར་བརྟེན་འདིར་དེ་དག་ཡོ་བསྲང་ཡོང་ཆེད་ཅུང་ཙམ་གླེང་ན། དེ་ཡང་ཞེ་ས་ནི་གང་ཟག་ཕན་ཚུན་གུས་ཞབས་བྱེད་དགོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་མིའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པའམ་འགུལ་སྐྱོད་དང་། གང་ཟག་སུ་རུང་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བལྟོས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ལས་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་རིན་ཐང་ལ་བལྟོས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་སྤྲང་པོ་ཞིག་ལ་ཁྱི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚེ་“སྤྲང་པོའི་ཁྱི་དེ་དེ་འདྲའི་ལེགས་པ་ལ་ཨང་”ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། བླ་མ་ཞིག་ལ་ཁྱི་ཤིན་ཏུ་མདོག་ངན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དམའ་འབེབས་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་“རིན་པོ་ཆེའི་གཟིམ་ཁྱི་དེ་དེ་འདྲའི་མདོག་ཉེས་པ་ལ་ཨང་”ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གང་ཞིག་ལ་ཞེ་ས་བྱེད་དགོས་ན་དེའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པའི་སྐབས་རྫས་སོ་སོའི་ཞེ་ས་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཞེ་ས་བརྗོད་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ་མིང་གི་ཞེ་ས་དང་། བྱ་ཚིག་གི་ཞེ་སའོ།\nགཅིག མིང་གི་ཞེ་ས། བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫས་ཡིན་ཕྱིན་རྫས་དེ་དག་སོ་སོར་མིང་དེའི་ཞེ་ས་ཡོད་དེ། དབུ་ཞྭ། ཕྱག་སྨྱུག སྐུ་སྟོད། ཞལ་དཀར་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཞྭ་མོ། སྨྱུ་གུ། སྟོད་ཐུང་། དཀར་ཡོལ་ལྟ་བུའོ། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་ཞེ་ས་རྐང་ཆག་བརྗོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒན་ལགས་ཀྱིས་སྨྱུ་གུ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་ལྟ་བུ་གཞན་རྣམས་ཞེ་སའི་ཐོག་བརྗོད་ཀྱང་སྨྱུ་གུར་ཞེ་ས་མ་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་ཞེ་ས་བྱས་ན་ཆ་ཚང་བ་བྱེད་དགོས་སོ།\nགཉིས། བྱ་ཚིག་གི་ཞེ་ས། 1.གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཞེ་ས་ནི་གང་ཟག་ལ་བལྟོས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མིའི་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་ཕལ་མོ་ཆེར་བྱ་ཚིག་དེ་དག་རང་རང་གི་ཞེ་ས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་སོང་། ཡར་བཞེངས་སོང་། ཕར་ཕེབས་སོང་། མར་བཞུགས་སོང་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐབས་འདིའི་“གསུངས་” “བཞེངས་” “ཕེབས་” “བཞུགས་” ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཞེ་ས་ཡིན་ལ་བྱ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་“གནང་” ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འདི་སྣོན་དགོས་དོན་མེད་ཀྱང་། དེང་སང་འགའ་ཞིག་གིས་བཀའ་མོལ་གསུངས་གནང་སོང་། ཡར་བཞེངས་གནང་སོང་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོ་མི་བདེ་ཞིང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་ཡང་འགལ་བ་སྟེ་སྐབས་འདིའི་གནང་ཞེས་པ་ནི་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་གི་ཞེ་ས་སྟེ། བྱ་བའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་བཏབ། བཏང་། བཅད་ལྟ་བུ་བྱ་ཚིག་དེ་རང་གི་ཞེ་ས་ལོགས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས། བཞེངས་ལྟ་བུ་བྱ་ཚིག་སོ་སོའི་ཞེ་ས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡང་བསྐྱར་ཞེ་ས་ཡིན་ལ་བྱ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ཞིག་བསྣན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་ཤིང་བརྗོད་མི་བདེ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལའང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་སྟེ་དཔེར་ན། གསུངས་པ་རེད། བཞེངས་པ་རེད་ཅེས་པ་ནི་རིམ་བཞིན་བཤད་པ་རེད་དང་། ལངས་པ་རེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་དང་། “གནང་བ་རེད་”ཅེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་“་བྱས་པ་རེད་”ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་གསུངས་གནང་བ་རེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་དོན་ནི་བཤད་བྱས་པ་རེད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་བོད་སྐད་ལ་མེད་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལའང་མེད་དོ། འོ་ན། གནང་། མཛད་ལྟ་བུའི་བྱ་ཚིག་སྤྱིའི་ཞེ་ས་འདི་གཉིས་སྦྱོར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། དེའི་འཇུག་ཡུལ་ནི་གཉིས་ཏེ། (1)ཕལ་སྐད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་“བྱས་”ཞེས་པའི་དོད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་དཔེར་ན། དགེ་རྒན་བྱས་པ་རེད། ལས་ཀ་བྱས་པ་རེད་ལྟ་བུར། དགེ་རྒན་གནང་བ་རེད། ཕྱག་ལས་གནང་བ་རེད། སློབ་སྦྱོང་མཛད་པ་རེད་ལྟ་བུ་གནང་དང་མཛད་གཉིས་པོ་གང་རུང་སྦྱར་ཆོག་པ་སྟེ། འདིར་“བྱས་”ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། (2)མིའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་མ་འབྲེལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་བཏབ། བཅད། བཏང་ལྟ་བུ་ཕལ་མོ་ཆེར་བྱ་ཚིག་བྱེ་བྲག་པ་དེ་རང་གི་ཞེ་ས་ཞིག་མེད་པས་ཞེ་ས་བྱ་ཡུལ་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་གིས་“བཏབ། བཏང་། བཅད་”ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ཞིག་བྱས་པར་སྟོན་དགོས་ཚེ་བཅད་དང་བཏབ་སོགས་ཀྱི་མཐར་མིང་མཐའི་པ་བ་གང་འོས་རེ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་“གནང་”ལྟ་བུ་སྦྱར་དགོས་པ་སྟེ། བཅད་པ་གནང་བ་རེད། བཏབ་པ་གནང་བ་རེད་ལྟ་བུའོ། གལ་ཏེ་མིང་མཐའི་“པ་”ལྟ་བུ་མ་སྦྱར་བར་ཐད་ཀར་“གནང་”ཞེས་པ་སྦྱར་ནས། བཅད་གནང་བ་རེད། བཏབ་གནང་བ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་བྱ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་བཅད་དང་བཏབ་གཉིས་ཀ་བྱ་ཚིག་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ་ད་དུང་བྱ་ཚིག་གི་ཞེ་ས་“གནང་”ཞེས་སྦྱར་བས་སོ། འོ་ན་མིང་མཐའི་པ་ལྟ་བུ་སྦྱར་ནས་བྱ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་མཐའ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་བྱ་ཚིག་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་སུ་“གནང་”སྦྱར་བས་བྱ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ད་ལྟ་བ་ཡིན་ན། གཅོད་པ་གནང་གི་འདུག འདེབས་པ་གནང་གི་འདུག་ལྟ་བུ་སྦྱར་དགོས་པའང་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག\n2.ཞུ། ཞུས། ཞུ་བ་བཅས་ཀྱི་སྐོར། (1)གང་ཟག་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་གང་རུང་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་པའི་ཚེ་གང་ཟག་དང་པོ་དེས་རང་ཉིད་དམའ་ས་བཟུང་དགོས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་བྱ་བ་ལ་“ཞུ་”དང་“ཞུས་”སྦྱར་དགོས་པ་དཔེར་ན། ངས་རྒན་ལགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལྟ་བུ་གཡོག་བྱེད་པའི་དོན་དང་། ང་མཆོད་ཆང་ཞུ་གི་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ང་ཆང་འཐུང་གི་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་ཆང་བླུག་མཁན་ལ་གུས་ཞབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། ང་རང་གིས་མ་འགྲིགས་པ་ལས་ཁོང་ལ་ཞུ་དགོས་མེད་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐབས་འདིའི་“ཞུ་”ནི་“བཤད་”ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་བཤད་དགོས་མེད་ཅེས་པ་དང་། དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་བཤད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་དོན་དང་། ཁོང་གི་ས་ནས་ཕྱག་དངུལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ལྟ་བུ་ནི་“་ལེན་རྒྱུ་མ་བྱུང་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། (2)ཞུས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་གོ་དོན་གོང་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། ངས་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་པ་ཡིན། ངས་མཆོད་ཆང་ཞུས་པ་ཡིན། དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་ས་ནས་ཕྱག་དངུལ་ཞུས་པ་ཡིན་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་འདས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཡོག་པོ་རྒྱུགས་པ་ཡིན། ཆང་བཏུངས་པ་ཡིན། དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་བཤད་པ་ཡིན། དངུལ་བླངས་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། ཡང་“ཞུས་”ཞེས་པ་མ་འོངས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་དཔེར་ན་ངས་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཆོག ངས་ཕྱག་རོགས་ཞུས་ཆོག ངས་བཀའ་མོལ་ཞུས་ཆོག་ལྟ་བུའོ། ཡང་“་ཞུས་”ཞེས་པ་གོ་དོན་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་ཁོར་ཡུག་དང་། གནས་སྟངས། སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་བ་ལོན་དགོས་པ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། ངས་མཆོད་ཆང་ཞུས་ཆོག་ལྟ་བུའམ། མཆོད་ཆང་ངས་ཞུས་ཆོག་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ནི་ངས་ཆང་འཐུང་ཆོག་དང་། ངས་ཆང་བླུག་ཆོག་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀར་གོ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཁོར་ཡུག་དང་། གནས་སྟངས་སོགས་ལས་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏོ། (3)“ཞུ་བ་”དང་“ཞུ་གི་ཡོད་”གཉིས་པོ་ནི། ཟེར་བ་དང་། ཟེར་གྱི་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་དཔེར་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞུ་བ་དེ་ནི་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཞིག་རེད་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་ཁོང་གི་མཚན་ལ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཞུ་གི་ཡོད་ལྟ་བུ་མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ལ་གང་ཞུ་གི་ཡོད་དམ་ལྟ་བུ་གུས་ཞབས་དང་ལྡན་པའི་ཞེ་སའི་ཚིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བརྗོད་པར་ཁྱོད་རང་གི་མཚན་ལ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྗོད་ན་“མཚན་”ཞེས་པ་ཞེ་ས་དང་“ཟེར་”ཞེས་པ་ཕལ་སྐད་ཡིན་པས་ཞེ་ས་ཆ་མ་ཚང་བར་གྱུར་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུར་“ཞེ་ས་རྐང་ཆག་”ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། “ཞུ་”ཞེས་པ་འདི་ཡུལ་གང་ཟག་དང་པོ་རང་ཉིད་ལ་སྤྱོད་མི་རུང་བ་དཔེར་ན། ཁོང་གིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུས་གནང་བྱུང་”ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེ་ས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞིག་སྟེ་རང་གིས་རང་ལ་གུས་ཞབས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་རང་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ་རང་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་“ཞུ་”ཞེས་པ་རྩ་བ་ནས་སྤྱོད་མི་རུང་“གནང་” ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན། “ཁོང་གིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་ལྟ་བུ་དང་། ཁོང་གིས་ང་ལ་བཀའ་གནང་བྱུང་། ཁོང་གིས་ང་ལ་གསུངས་བྱུང་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས་པ་དང་། གང་ཟག་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་སྐོར་ཤོད་སྐབས་“ཞུ་”ཞེས་པ་སྦྱར་ཆོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་གནང་སོང་། ཁྱེད་ལ་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་གནང་སོང་ལྟ་བུའོ།\n3.སྐུལ་ཚིག་གི་སྐོར། ཡིག་རྩོམ་ཐོག་གི་སྐུལ་ཚིག་ནི་སུམ་ཅུ་པ་ལས་ཅིག ཞིག ཤིག་གསུམ་དང་། དང་སྒྲ་བཅས་བཞིར་བསྟན་ཀྱང་ཁ་སྐད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་“ཕར་རྒྱུགས་ཤིག་”ལྟ་བུ་གཞན་ལ་བཀའ་འབེབས་པ་ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་ལས་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེར་“དང་”སྒྲ་འབའ་ཞིག་སྦྱོར་བ་དཔེར་ན། སྐད་ཆ་ཤོད་དང་། ཡི་གེ་བྲིས་དང་། ཡར་ཤོག་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་ཞེ་སའི་སྐབས་སུ་ནི་“དང་”སྒྲའི་སྟེང་དུ་ད་དུང་“རོགས་གནང་” “གནང་དགོས་”གཉིས་བསྣན་པས་གསུམ་དང་། ད་དུང་གཞན་ལ་བཀའ་འབེབས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་“ཤིག་”བཅས་བཞི་སྟེ་དེ་དག་གི་སྦྱོར་ཚུལ་ནི།\n1.“དང་”ཞེས་པའི་སྦྱོར་ཚུལ། (1)གསུངས། ཕེབས། བཞེངས་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་པོའི་ལུས་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་སོ་སོར་ཞེ་ས་རེ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་མཐར་ཐད་ཀར་“དང་”སྒྲ་རེ་སྦྱར་བས་སྐུལ་ཚིག་གི་ཞེ་སར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་དང་། ཡར་ཕེབས་དང་། གསོལ་ཚིགས་མཆོད་དང་ལྟ་བུའོ། འོན་ཏེ་དེང་སང་འགའ་ཞིག་གིས་བཀའ་མོལ་གསུངས་གནང་དང་། ཞལ་ལག་མཆོད་གནང་དང་ཞེས་བསྐྱར་དུ་“གནང་”རེ་སྦྱར་བ་ནི་བྱ་ཚིག་སོ་སོའི་ཞེ་ས་ཡོད་བཞིན་དུ་ད་དུང་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་གི་ཞེ་ས་རེ་སྦྱར་བས་ཞེ་ས་དང་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཀ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་གྱུར་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། (2)བཅད། བཏབ་ལྟ་བུ་བྱ་ཚིག་བྱེ་བྲག་པ་སོ་སོའི་ཞེ་ས་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཚིག་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་མིང་མཐའ་རེ་སྦྱར་བའི་རྗེས་ལ་བྱ་ཚིག་སྤྱི་འཇུག་གི་“གནང་”སྦྱར་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་སྐུལ་ཚིག་གི་“དང་”ཞེས་པ་སྦྱར་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན། བཞུགས་གདན་འདིང་བ་གནང་དང་། ཤིང་གཅོད་པ་གནང་དང་། མེ་ཏོག་འདེབས་པ་གནང་དང་ལྟ་བུའོ།\n2. རོགས་གནང་། འདི་ནི་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་གི་རིགས་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་རེ་སྐུལ་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཅིག་སྟེ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུང་རོགས་གནང་། ཡར་ཕེབས་རོགས་གནང་། མེ་ཏོག་འདེབས་རོགས་གནང་ལྟ་བུའོ།\n3. “གནང་དགོས་”གུས་ཞབས་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཞུ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་“གནང་དགོས་”ཞེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་འདི་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། ཡར་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་དགོས། བཞུགས་གདན་འཇགས་དགོས། གསོལ་ཚིགས་མཉེས་པོ་གནང་དགོས། ལྟ་བུའོ། འདི་ནི་གུས་ཞབས་ཅུང་ཆེ་ཙམ་ཞུ་ཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་སྐུལ་ཚིག་ཡིན་པས་བརྗོད་ཡུལ་དེ་ལ་སེམས་འཁུར་བྱེད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་འཇུག་པ་ལས་རྗོད་པ་པོ་རང་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་དང་འབྲེལ་ནས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་དགོས། ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་ལྟ་བུ་ཞེ་ས་བྱ་ཡུལ་དེར་ལས་ཀ་སྐུལ་བ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་ཚུལ་ནི་མི་མཛེས་པའོ། དེས་ན་རང་འདོད་སྒྲུབ་ཕྱིར་རེ་སྐུལ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་“རོགས་གནང་”ཞེས་པ་ཁོ་ན་འཇུག་པ་བདེ་བ་དཔེར་ན། བཀའ་མོལ་གསུངས་རོགས་གནང་། ཕྱག་ལས་གནང་རོགས་གནང་ལྟ་བུ་ནི་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རེ་སྐུལ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མཛེས་པའོ།\n4.ཞིག་དང་ཤིག་གཉིས་པོ་འདི་ནི་གཞན་ལ་ལས་ཀ་སྐུལ་བའམ། བཀའ་གཏོང་བ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། ཡར་ཕེབས་ཤིག ཕྱག་ལས་གནང་ཞིག ཁ་ཁར་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་“ཕེབས་”དང་“གནང་” ལྟ་བུའི་ཞེ་ཚིག་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་གུས་ཞབས་ཀྱི་གོ་དོན་ཆེར་མེད་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུའང་གོང་རིམ་གྱིས་འོག་རིམ་ལ་བཀའ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཞེ་ཚིག་ཙམ་མོ། འོན་ཏེ་དེང་སང་སྐུལ་ཚིག་གི་སྐབས་སུའང་བྱ་ཚིག་ལྷག་པོ་ཞིག་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡར་ཕེབས་གནང་དང་། བཀའ་མོལ་གསུངས་གནང་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ནོར་བ་སྟེ་སྐབས་འདིར་“དང་”ཞེས་པ་སྐུལ་ཚིག་དང་། “གསུངས་”ཞེས་པ་བྱ་ཚིག་ཡིན་ལ་ཞེ་སའང་ཡིན་པས་དེའི་ཐོག་ཏུ་ད་དུང་“གནང་”ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཞེ་ས་དང་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཀ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་གོང་གསལ་ཚིག་དེ་ཕལ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཡར་ཤོག་གྱིས་དང་སྐད་ཆ་ཤོད་གྱིས་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐུལ་ཚིག་ཉིས་བརྩེགས་སམ་ཡང་ན་མི་གཞན་ཞིག་ལ་ལན་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འདིའི་གནད་ཀྱང་མཁྱེན་དགོས་པ་ལགས་སོ།\nདུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་། དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པ། དུས་གསུམ་ཐོར་བུ་བ་བཅས་སོ།\nདང་པོ། དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བ་ནི་སྡོམ་ལས། བྱ་ཚིག་མ་ནིང་བྱེད་པ་མོ་ཡིས་འཕུལ། །པ་སྡེ་ལས་གཞན་འདས་ཚིག་ཕོ་ཡིས་འཕུལ། །སྒྲ་གདངས་ཐ་དད་མགོ་ཅན་མེད་ངེས་ལ། །བརྗོད་བདེར་བྱེད་ཚིག་མ་ནིང་འགྱུར་ཡང་སྲིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། 1.བྱ་ཚིག་གམ་དུས་མ་འོངས་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་འཇུག་ལྔ་ཡི་ནང་གི་མ་ནིང་ག༷་ད༷་གཉིས་འཇུག་པ་དཔེར་ན། གདིང་བྱའི་གདན། གདིང་བར་བྱ། གདིང་བར་འགྱུར་ལྟ་བུ་ག༷་ཡིག་གིས་འཕུལ་བ་དང་། དགག་བྱའི་ཆུ། དགག་རྒྱུ་ཡིན་ལྟ་བུ་ད༷་ཡིག་གིས་འཕུལ་བ་དང་། 2. བྱེད་པ་མོ་ཡིས་འཕུལ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི། བྱེད་ཚིག་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་པ་དང་། དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པ་ལ་སྔོན་འཇུག་ལྔ་ཡི་ནང་གི་མོ་འ༷་ཡིག་སྦྱོར་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་གདན་འདིང་བ་པོ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་པ་དང་། གདན་འདིང་བཞིན་པའོ་ལྟ་བུ་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། 3. པ་སྡེ་ལས་གཞན་འདས་ཚིག་ཕོ་ཡིས་འཕུལ་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་འཇུག་ལྔའི་ནང་གི་ཕོ་བ་ཡིག་དེ་རང་གི་སྡེ་པ་སྟེ་པ་ཕ་བ་མ་བཞི་ལ་མི་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་འདས་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཕོ་བ་ཡིག་གིས་འཕུལ་བ་ཡིན་ཅེས་ཏེ་དཔེར་ན། གདན་བཏིང་ཟིན། ཆུ་བཀག་ཟིན། ལོ་ཏོག་བཏབ་ཟིན་ལྟ་བུའོ། 4.སྒྲ་གདངས་ཐ་དད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི། དགག་བྱ། འགོག་བྱེད། བཀག་ལྟ་བུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲ་གདངས་ཐ་དད་ཡིན་པ་དང་། ར་ལ་ས་གསུམ་གྱི་མགོ་ཅན་ཡང་མེད་པར་ངེས་པའི་དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བ་འདིའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་བདེ་འམ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་བྱེད་ཚིག་སྟེ་བྱེད་པོའི་ཚིག་དང་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་དུ་སྔོན་འཇུག་གི་མ་ནིང་ག་ད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའང་སྲིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིང་གཅོད་པ་པོ། གཅོད་བཞིན་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བ་འདིའི་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཆ་ཚང་འགའ་ཞིག་ལྟ་བདེ་རྟོགས་སླའི་ཆེད་དུ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ།\nལྟ་བུ་སྟེ་དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་སྐབས་འདིར་སྤྱིར་ན་བྱེད་པ་མོ་ཡིས་འཕུལ་བ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་དང་། ད་ལྟ་བ་ལ་སྔོན་འཇུག་གི་མོ་འ་ཡིག་འཇུག་པ་ཡིན་ཀྱང་རྟགས་འཇུག་རྩ་བར་“མོ་ཡང་ཕོ་ལ་འཇུག་པ་མིན་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མིང་གཞི་ཕོ་ཡིག་ཀ་ཅ་ལྟ་བུར་སྔོན་འཇུག་གི་མོ་འ་ཡིག་མི་འཇུག་པས་བྱེད་ཚིག་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ལོགས་སུ་དགར་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་མིང་གཞི་ག་ཡིག་ལ་སྔོན་འཇུག་འ་མི་འཇུག་པ་མིན་ཀྱང་། འགར་ཞེས་པ་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདིར་བྱེད་ཚིག་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་བའོ།\nབྱ་ཚིག་ཕོ་ཡིས་འཕུལ་ལ་འདས་པའང་དེ། །བྱེད་ཚིག་ཕལ་ཆེར་འཕུལ་མེད་ཅན་དུ་ངེས། །སྐབས་འགར་འདས་ལ་རྗེས་འཇུག་ས་རྐྱང་གིས། །ཚིག་ནུས་བཏོན་པ་མགོ་ཅན་མང་བའི་སྡེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱ་ཚིག་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་འཇུག་གི་ཕོ་བ་ཡིག་གིས་འཕུལ་བ་དཔེར་ན། བྱ་བ་སོགས། བསྒྲུབ་བྱའི་བྱ་བ། བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། ལྟ་བུ་དང་། འདས་པའང་དེ་ཞེས་པས་དུས་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་དུའང་སྔོན་འཇུག་གི་ཕོ་བ་ཡིག་ཉིད་སྦྱོར་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཟིན་ལྟ་བུ་དང་། བྱེད་ཚིག་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་བྱེད་དང་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་ཕལ་མོ་ཆེ་འཕུལ་མེད་དེ་སྔོན་འཇུག་མེད་པ་ཅན་དུ་ངེས་པ་སྟེ། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། སྒྲུབ་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། མགོ་ཅན་མང་བའི་དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པའི་སྐབས་འདིར་སྐབས་འགར་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་ལ་རྗེས་འཇུག་ས་རྐྱང་བས་ཚིག་གི་ནུས་པ་སྟོན་པ་ནི་དཔེར་ན། དཔོན་དུ་བསྐོས་ཟིན། ས་བརྐོས་ཟིན་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་ཆ་ཚང་འགའ་ཞིག་བཀོད་པ་གཤམ་གསལ།\nཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་སྡོམ་ལས། སྐབས་འགར་འདས་ལ་རྗེས་འཇུག་ས་རྐྱང་གིས་ཚིག་ནུས་སྟོན་པར་གསུངས་པ་ནི།\nལྟ་བུ་སྟེ་འདིའི། བརྐུ། བརྐོ། བསྐོ་གསུམ་མ་འོངས་པ་དང་བརྐུས། བརྐོས། བསྐོས་གསུམ་སྟེ་འདས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྗེས་འཇུག་ས་ཡིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པས་འདས་ལ་རྗེས་འཇུག་ས་རྐྱང་གིས་ཚིག་ནུས་བཏོན་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ།\nགང་ཞིག་དུས་གསུམ་ཚིག་ལ་འཕུལ་མེད་དང་། །ཡོད་ཀྱང་འཕུལ་ཡོད་གཅིག་ལས་འགྱུར་མེད་དང་། །འགྱུར་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་པོ་ལ། །མི་མཐུན་པ་ནི་ཐོར་བུ་བ་ཞེས་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་ཚིག་སྟེ་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟ་བ་དང་། འདས་པ་གསུམ་གར་འཕུལ་མེད་དེ་སྔོན་འཇུག་མེད་པ་དང་། འཕུལ་དེ་སྔོན་འཇུག་ཡོད་པ་ཡིན་ཀྱང་སྔོན་འཇུག་ག་ད་བ་མ་འ་ལྔ་ལས་གང་རུང་གཅིག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་བ་དང་། གལ་ཏེ་འགྱུར་ཡོད་པ་ཡིན་ཀྱང་དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་པ་གཉིས་ཀར་མི་མཐུན་པ་ནི་དུས་གསུམ་ཐོར་བུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཅེས་པའོ། དེ་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་ནི།\nདེ་ལྟར་གོང་དུ་དུས་གསུམ་དང་། ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ། ཞེ་ས་བྱེད་ལུགས་སོགས་བཤད་པ་འདི་དག་ནི་གཞུང་ཆེན་པོའི་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁས་པའི་གྲགས་སྙན་ཐོབ་པའི་རེ་བ་མེད་མོད། འོན་ཏེ་དེ་དག་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྦྱོར་ཚུལ་འཆུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་རུ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་སྲིད་དེ་མཁས་པའི་བྱ་བ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལས་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཕྲད་དང་། རྣམ་དབྱེ། དུས་གསུམ་བཅས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་མ་ཤེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བརྩམ་བྱའི་ནང་དུ་རང་གི་བརྗོད་འདོད་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པར་མ་རྟོགས་པ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པ། ཐེ་ཚོམ་བཅས་འབྱུང་སྲིད་ལ་དུས་གསུམ་དང་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་སྦྱོར་ཉེས་པའི་དབང་གིས་གཞན་གྱིས་འཕྱ་བའི་གནས་སུའང་འགྱུར་སྲིད་པ་མ་ཟད། དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་མ་དག་པ་འདི་དག་ཡོ་བསྲང་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་འདི་མུར་འབྲི་མཁན་ཇེ་མང་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་བོད་སྐད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་ཏེ། བརྩམ་བྱ་གང་རུང་གི་ནང་དུ་བསྟན་རྒྱུའི་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའང་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་སྐད་ཡིག་དེ་བརྗོད་པ་མི་བཙན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་འདིའི་ཐད་སྣང་ཆུང་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་རུང་བ་ཀུན་གྱིས་གལ་ཆེར་བཟུང་སྟེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་དགོས་པ་མ་ཟད། ལག་ལེན་གྱི་ནང་དུའང་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཇི་བཞིན་སྦྱར་ཤེས་པ་དགོས་པ་ལས་གཞུང་སྦྱངས་ནས་ལག་ལེན་དུ་མ་འཁྱོལ་ན་མ་སྦྱངས་པ་དང་འདྲའོ། གཞན་ཡང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ནི་ཤེས་ན་སྙན་གྲགས་ཐོབ་དཀའ་ཞིང་མ་ཤེས་ན་དམའ་འབེབས་འཕོག་སླ་བའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ནང་དོན་ལེགས་ཉེས་དང་། བརྗོད་དོན་མཚོན་ཐབས་ལེགས་ཉེས་སོགས་ལ་ལེགས་ན་ལེགས་ཚུལ་གྱི་བསྔགས་བརྗོད་རང་བཞིན་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་དང་། ཉེས་ན་ཉེས་ཚུལ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། བརྩམ་བྱ་གང་རུང་གི་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་དང་། དུས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཁ་གསལ་ཁམས་དྭངས་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མི་སྲིད་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་གལ་སྲིད་ཕྲད་རྣམ་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་མ་དག་པ་སྟེ་སྦྱོར་ཉེས་པའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་ཉག་ཉོག་ཏུ་སོང་ན་བཞད་གད་དང་འཕྱ་དམོད་བྱེད་མཁན་མང་བ་ནི་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཆོས་ལྟར་ལགས་ན། ཤེས་བྱ་འདི་ནི་ལྟོ་ཆས་ཀྱི་ནང་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཚྭ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཆོག་པ་སྟེ། ཚྭ་ནི་ལྟོ་ཆས་ཀྱི་ནང་དུ་མང་ན་མང་འདུག་ཅེས་དང་། ཉུང་ན་ཉུང་འདུག་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། ཏག་ཏག་རན་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཁུ་སིམ་མེར་ཟ་འཐུང་བྱེད་པ་ལས་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་ཚྭ་ནི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཐེགས་ཤིང་སྙན་གྲགས་ལ་མི་བརྩོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། རང་རེའི་རིག་གནས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཐེགས་ཤིང་གྲགས་པར་མི་བརྩོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རིག་པ་འདིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་མཛད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྐུལ་མ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དུས་གསུམ་དང་། ཕྲད་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །\nPrevious Post: རྒྱ་གར་གྱི་གློག་བརྙན་གླུ་གཞས་ཚན་པ་གཉིས།\nNext Post: ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ཚང་གིས་རང་གྲོལ་གྱི་སྙན་ངག་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ་བཀྲལ།\nComments (9) on “དེང་དུས་ཐོན་པའི་བྱ་ཚིག་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་མ་དག་པ་ཡོ་བསྲང་བྱ་ཐབས་བཤད་པ།”\n2020-02-13 at 12:01 pm\nའཇུ་ལེགས། སྤྱི་ཟླ་༡༢་པའི་ལ་དྭགས་གསར་འགྱུར་སྐུར་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། གསར་འགྱུར་མིང་ཚིག་ཀུན་དག་པོ་དགོས། གླེ་རྒྱལ་ས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་བཀོད་ཐུབ་ན། བཟང་ངོ་། ཡི་གེ་འབྲི་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་བྲིས་པ་ཀུན་གསར་ཤོག་ཏུ་བཀོད་ན། ལེགས་པ་འབྱུང་ངེས། མི་མང་ལ། མི་མངས་ཞེས་བཀོད་ན། སྔར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཐུགས་མཉེས། གསར་འགྱུར་དུ་བཀོད་ཕྱིར། ཚིག་འགའ་ཤས་ལ་བཤད་པ་བྲིས་པ་བསྐུར་ཡོད། དེར་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དགོས། དེ་ཡིས་གསར་ཤོག་གསིལ་མཁན་ཡང་གོང་འཕེལ་ཕན་ནོ།གསར་ཤོག་ལས་བྱེད་པ་ཚང་མར་བཀྲ་ཤིས། ཞེས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་གྱིས། ༢༠༢༠། ༢ ། ༣\n2020-02-14 at 1:33 am\n་་་་་་་་་་ རང་རེའི་རིག་གནས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཐེགས་ཤིང་གྲགས་པར་མི་བརྩོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རིག་པ་འདིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བཟུང་སྟེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཀུན་གྱིས་འབད་པ་མཛད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྐུལ་མ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དུས་གསུམ་དང་། ཕྲད་དབྱེའི་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། ། ་་་་་་་་་་་་\n2020-02-17 at 9:31 am\nལ་དྭགས་པ་མིག་འཁྲུལ་པ་མིན་འགྲོ། འདིར་ལ་དྭགས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་མིན་འདུག དོན་མེད་ལ་དྭགས་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་མ་ཡོང་།\n2020-02-18 at 6:25 am\n2020-02-19 at 1:14 am\nརྒན་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ལགས། ཁྱེད་དགུང་ལོ་དེ་འདྲའི་མཐོ་བོར་ཕེབས་ན་ཡང་། སླར་ཡང་ཁ་བརྡར་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པ་གྲངས་མེད་བར་ཞུའོ།།\nརྡོ་དགོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ལེགས། ཁྱེད་ཀྱིས། ཅིག ཅེས་པ་མེད་པར་བཟོས་ནས། ཞིག་དང་ཤིག་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད་ན། སྟན་ལ་འདུག་ཅིག ཡང་ན། གདན་ལ་འཁོད་ཅིག ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ལན་གསལ་པོ་ཞིག་རྒྱོབས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལེགས་པར་སྦྱངས་དང་སྦྱོང་བཞིན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ།\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ལེགས་ལ། བོད་ལོ་གསར་ལ་ཞལ་སྐྱིད། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུའོ།\n2020-02-20 at 6:59 pm\nལེ་དང་། ལ་གཉིས་ཁ་སྐད་དུ། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱང་། ཡིག་སྐད་དུ། ལེགས། ཞེས་འབྲི་དགོས་པ་སོགས། ནང་པས། བདག་མེད། ཅེས་བསྐལ་པ་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྨྲ་བ་དེ། ཨུ་ཚུགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ།\n2020-02-21 at 1:01 am\nབོད་སོག་ལྕགས་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་བཞད་ལ། རྒན་ལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ་ལེགས། དབུས་པའི་ཁ་བརྡའི་དྲ་གྲོགས་ཡོངས་ལ། ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུའོ།། །།\n2020-02-23 at 7:27 am\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་མཆོག སླུ་བ་མེད་པའི་གྲོགས། མཛའ་བོ། བཤེས། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཞུགས་སོ། །


Terdzo-PHI-004 - Rinchen Terdzö\nshin tu gnyan pa ma mo'i khrag mdos\nby ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ་ (Khyungpo Palge)\nrevealed by ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེ་ (Khyungpo Palge)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 39-48 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nkhyung po dpal dge. shin tu gnyan pa ma mo'i khrag mdos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 39-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nslob dpon pad+mas ma mo gdug pa za byed kyi rgyud nas bkol ba/_gter ston khyung po dpal dges bsam yas has po ri nas spyan drangs shing sngags pa khro rgyal 'bar la gnang ba nas brgyud pa'o/_/mang+ga laM\n༄༅༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་མོ་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར༔ མ་མོ་འཁུ་ལྡོག་བྱུང་བ་དང༔ དགྲ་ཡི་ཟས་གོས་འདྲེས་པ་དང༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་པའི་གཏང་རག་དང༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་གཅོད་པ་དང༔ དགྲ་ལ་རྦད་པ་ལ་སོགས་པ༔ གང་ལའང་མདོས་འདི་མེད་ཐབས་མེད༔ དེ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ༔ བར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ ཐ་མ་བཅོལ་ཞིང་དགྲ་ལ་རྦད་པའོ༔ དང་པོ་བཅའ་ཚོགས་ལ༔ ཁམ་ས་ལ་མ་ཏྲཾ་བྱ༔ དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཁར་བད་དང་བཅས་པ་བྱ༔ མཁར་དེའི་དཀྱིལ་དུ་མ་མོའི་སྐུ་བཞུགས༔ མདའ་བཞི༔ འཕང་བཞི༔ ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་བཞི༔ ཕྱོགས་བཞིར་མ་མོའི་སྐུ་རྟ་ཞོན་བཞི༔ བྱ་ཁྱི་རྔ་མོང་ལུག་ནག་གཡག་ནག༔ དྲེལ་ནག་ནད་རྐྱལ་བཀལ་བ་བཞི༔ བུད་མེད་མར་མེ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཞིན་བྱའོ༔ ནམ་མཁའ་ཀུན་ཞལ་དང་བཅས་པ་སྟེང་ནས་ཕུབ༔ མ་ཏྲཾ་གི་སྟེང་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ནལ་བུའི་སྙིང༔ སྤོས་དང་གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ༔ ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ༔ ཁྲག་སྣའི་གཏོར་མ༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་ལ་སོགས་པ་བཟང་བར་བཤམ༔ དེ་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མདོས་གཏོར་མ་མོ་དགྱེས་པའི་ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ༔ སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་མོ༔ ཡཀྴ་མོ་དུན་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ལ་ཙཀྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་མོ་དུན་བྷྱོ༔ མ་མ་ཙཀྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཉེར་བཞིས་འབོད། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཚིལ་ཆེན་དང་སྤོས་བསྲེག༔ ཆང་ཕུད་གཏོར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ འདི་ནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཕ་རོལ་ན༔ བྱང་ལམ་དམར་པོ་གྱ་མ་གྱུ༔ བྱང་རི་དམར་པོ་ཁྱ་མ་ཁྱུག༔ བྱང་བྲག་དམར་པོ་ལྷབ་མ་ལྷུབ༔ བྱང་མཚོ་དམར་པོ་མར་ལ་མེར༔ བྱང་ཐང་དམར་པོའི་དཀྱིལ་ཤེད་ན༔ བསྭེ་ཡི་སྐུ་མཁར་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ བསྭེ་ལོགས་དམར་ལ་རྡུལ་མི་ཆགས༔ བསྭེ་ཟུར་རྣོ་ལ་སྦྲུལ་མི་འཁྲིལ༔ བསྭེ་བད་སྨུག་པོ་བྱས་པའི་མཁར༔ བསྭེ་མཁར་ནང་ན་བཞུགས་པའི་མ་མོ་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ མི་རོ་རྟ་རོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ སྲིན་མོ་འབུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ ཁྲག་གི་རལ་པ་དམར་པོ་ལ༔ ལྕགས་ཀྱི་སེར་ཆེན་འབེབ་པ་མོ༔ སྤྱན་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ༔ དོ་ནུབ་བུ་ཡི་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ཤེད་ན༔ སྨེ་བའི་རྨ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་རྣམས༔ དཔག་ཚད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་མ་བསླེབ༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཕྱག་གཉིས་མ༔ དཔྲལ་བ་དེ་ཡི་དཀྱིལ་ཤེད་ན༔ སྨེ་བ་སྨིན་དྲུག་འདྲ་བ་ཡོད༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་དང་ཞག་འཛག་མ༔ མ་མོའི་ཕྲག་པ་གཡས་པ་ན༔ སྲིན་མོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ་མ༔ སྲིན་མོའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ན༔ ཐོད་པ་གསར་རྙིང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་ནི༔ ལྕགས་སྤྱང་མང་པོའི་འཕྲོ་འདུ་བྱེད༔ དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནས་འགུགས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲོ་འདུ་ཡི༔ ཐོད་ཞལ་ཉམས་པའི་གཤེད་པོ་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྦྲུལ་ནག་གདུག་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ མི་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞབས་གཡས་མི་ཐོད་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ གཡོན་པ་ཀེང་རུས་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ མཚན་ནས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ དར་ནག་གཡབ་མོས་འདེབས་སོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ མདོས་དང་གཏོར་མ་མཆིས་སོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ༈ མ་མོ་ཁྱེད་ལ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་པགས་པ་ལ༔ དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་བྱས་ནས༔ སྲིད་པ་མོ་ཡི་ཐང་ལ་བྱས༔ ཐང་དཀྱིལ་བསྭེ་མཁར་གྲུ་བཞི་ལ༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བཤམས་པ་ནི༔ ངར་གླུད་རྒྱན་ཅན་བཅུ་གཅིག་གིས༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲེའུ་ནད་རྐྱལ་བཀལ་བ་བཞི༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱོགས་བཞིར་མགྱོགས་པའི་རྟ་པ་བཞི༔ བྱ་ནག་བཞི་དང་ཁྱི་ནག་བཞི༔ བཞེས་པའི་བསྐང་རྫས་ཡིན་པས་ན༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས༴ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས༴ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགས༴ ལུག་ནག་བཞི་དང་གཡག་ནག་བཞི༔ བུད་མེད་མར་མེ་ཐོགས་པ་བཞི༔ མ་མོའི་མཐུན་རྫས་ཡིན་པས་ན༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས༴ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས༴ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགས༴ མདོས་བདག་ཆེན་མོས་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་མོས་གླུད་ལོངས་ཤིག༔ མ་མོའི་ཐུགས་དམ་འདིས་བསྐངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡང་ཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་བཀྲ་བ་དང༔ རྒྱང་བུ་འཕུར་ལྕེ་མཛེས་པ་དང༔ ལེ་བརྒན་འབར་བའི་གདུགས་ཀྱིས་ཕུབ༔ ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཚིལ་དམར་དང༔ སྤོས་རྒོད་གསུར་གྱི་དུད་པ་དང༔ མདའ་འཕང་འཇོལ་རྒོད་མཛེས་པ་དང༔ ཤ་ཆེན་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ ཛ་གད་བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་དང༔ རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ སྙིང་སྣའི་གསུར་དང་དར་ནག་འཕེན༔ ན་ཆུང་ལག་པའི་གཡབ་མོ་དང༔ ནལ་བུའི་སྙིང་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བཤམས་པ་འདིས༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡབ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས༴ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་ཐུགས༴ མ་མོ་བདུན་འབུམ་ཐུགས༴ ལས་མཁན་བདུན་གྱི་ཐུགས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་འདིས་བསྐངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོཿ མ་མོ་ཁྱོད་ལ་འབོད་པ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདག་གིས་གདུང་བས་བོས་ཙམ་ན༔ བྱ་རྒོད་ནམ་མཁར་བསྐྱོད་པ་བཞིན༔ ལྡིང་ཞིང་ལྡིང་ཞིང་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཞིང་སྐྱོང་གཟན་ལ་བབ་པ་བཞིན༔ འདུར་ཞིང་འདུར་ཞིང་ད་ཚུར་བྱོན༔ མིང་པོས་ཕུ་ནས་གཡབ་འདེབས་ན༔ མ་གཅིག་མདའ་ན་བཞུགས་ཀྱང་ད་ཚུར་བྱོན༔ མིང་པོས་མདའ་ནས་ཀུས་འདེབས་ན༔ སྲིང་མོ་ཕུ་ན་བཞུགས་ཀྱང་ད་ཚུར་བྱོན༔ མ་ཁྱོད་རྗེ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གོང་མ་ལྗི༔ མ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་མཐུ་མ་ཆུང༔ སྲིང་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཕྲག་མ་དོག༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་སྙིང་མ་རིང༔ གྲོགས་མོར་བསྟེན་ནོ་གཞུང་མ་ངན༔ དོ་ནུབ་མ་ཡི་གནས་འདི་རུ༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབེན་དུ་འཛུག༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོས་གནད་ནས་འབོད༔ དབྱངས་ཀྱི་ང་རོས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ མདོས་འདི་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མ་མོ་འབོད་པའི་དུས་ན་སྙན་མ་སྲ༔ གཡབ་པའི་དུས་ན་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་གོང་མ་གཡེལ༔ རྦད་པའི་དུས་ན་མཐུ་མ་ཆུང༔ བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང༔ བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་བང་མ་ལྗི༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་མཐའ་ནས་སྐྱོར༔ དགྲ་བོ་མི་ནོར་རྩད་ནས་ཆོད༔ མདོས་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཐོངས༔ ལ་ལར་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་ཐོངས༔ ནག་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་ནི༔ ནུབ་གཅིག་མི་འབུམ་ཙིཏྟ་ཟ༔ ནུབ་གཅིག་མི་འབུམ་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་གྱི༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ལ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ ཞགས་པ་ཡིས་ནི་ཆིངས་ལ་ཤོག༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་སྡོམ་ལ་ཤོག༔ དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ བསྒྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཅིག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་རྨིངས་ནས་སྒྱེལ༔ དགྲ་བོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ གླད་ཁྲག་རོལ་ལ་རུས་པ་མུར༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཅེས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་འབུལ༔ སྤོས་བསྲེག་མར་གསུར་གཞུང་དུ་གཏོང༔ ཐ་མ་ལས་བཅོལ་དགྲ་ལ་རྦད་པ་ནི༔ མདོས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ཞལ་སྒྱུར་རོ༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ནོ༔ མ་གཅིག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ནི༔ གཤིན་རྗེ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ གིང་བདུད་མང་པོ་འདུ་རུ་རུ༔ བྱ་གཅན་མང་པོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ དོ་ནུབ་མདོས་འདིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི༔ མཆན་ཁུང་གཡས་ནས་ཁ་ཕྱེས་ལ༔ སྙིང་རྩ་དམར་པོ་ཆོད་ལ་ཤོག༔ སྟེང་གི་ཕོ་ལ་གླང་འཐབ་ཐོངས༔ འོག་གི་ཆུང་མར་ཐོག་རྫིས་ཐོངས༔ མཆན་གྱི་བུ་ལ་ཕོ་གླང་ཐོངས༔ སྒོ་ཡི་ནོར་ཕྱུགས་ཕྱགས་མས་ཐོབས༔ མུ་ཡི་ཞིང་ལ་སད་སེར་ཐོངས༔ སྒོ་ཁྱིམ་ནང་རྣམས་བརླག་པར་གྱིས༔ ལས་ངན་དགྲ་བགེགས་མ་བསྒྲལ་ན༔ ཡི་དམ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཕུང་ངེས༔ རྣལ་འབྱོར་བསྟེན་པའི་དོན་རེ་ཆུང༔ དེ་བས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་མཛོད༔ དོ་ནུབ་མདོས་འདི་དགྲ་སྒོར་སྐྱོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མ་འཕང་མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་ཅན༔ མདོས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་གྱིས༔ མདོས་འདིས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་སྐོངས༔ མདོས་འདིས་དམ་ཚིག་ཞིག་པ་གསོས༔ མདོས་འདིས་ཉེས་པ་མ་ལུས་བསྐངས༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ མདོས་འདི་ལོངས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ གལ་ཏེ་ལས་འདི་མ་མཛད་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་སྟེ་ན་རཀ་འགྲོ༔ དེ་བས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་སྐྱོལ༔ ཤན་པ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ མུན་པ་ནག་པོས་སྲོག་ལ་ཡཱ༔ གིང་ཆེན་དམར་པོས་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ མ་མོ་བདུན་འབུམ་སྲོག་ལ་ཡཱ༔ མ་མོ་སྤུ་གྲིའི་མཆེ་བ་ཅན༔ མདོས་འདིས་དགྲ་བོ་ཆོམས་ལ་ཤོག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཕུར་བུས་ཐོབས༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་ཅིག༔ ཞག་དང་ཟ་མར་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཅེས་ལྷ་མོའི་སྲོག་ལ་གསེར་གྱི་མདོས༔ ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་གསོ་བ་ཡིན༔ མ་མོའི་ཟོར་སྔགས་ནི༔ ཏྲག་རཀྴ་མ་མུན་ཏྲ་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ལ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཡུ་ཏྲ་ཡུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཤ་ཁྲག་ཤ་ཁྲག་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡ༔ ཏྲག་མོ་རབ་སྙིང་ཏྲག་སྙིང་ཏྲག་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཏྲག་མོ་ཏྲག་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡཱ༔ ཅེས་ཟོར་སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་བགྲངས་ལ་འཕང་ན༔ ཚངས་པའི་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ལྷ་མོའི་སྲོག་མདོས་འདི་ཤིན་དུ་གཉན་པ་ཡིན་ནོ༔ གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱའོ༔ མ་མོའི་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་ངོ༔ དགྲ་བོའི་ཟས་གོས་འདྲེས་པ་དང༔ ཉམས་ཆག་བྱུང་ན་ཤེས་པར་གྱིས༔ ྈྈྈ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་མ་མོ་གདུག་པ་ཟ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཀོལ་བ། གཏེར་སྟོན་ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེས་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྔགས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་ལ་གནང་བ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-004&oldid=128471"


Terdzo-NYI-012 - Rinchen Terdzö\ndpal ldan mgon po tshogs kyi bdag po drag sngags gsang ba spu gri'i smin byed chu 'babs su bkod pa mthu stobs rab 'byed\nVolume 38 (ཉི) / Pages 159-184 / Folios 1a1 to 13b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal ldan mgon po tshogs kyi bdag po drag sngags gsang ba spu gri'i smin byed chu 'babs su bkod pa mthu stobs rab 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 159-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma'i sngags rig 'dzin pa'i rtags tsam 'chang ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes bshad sgrub rtag brtan dar rgyas gling du lab ston nam mkha' rin chen gyi gsung rtsa bar bzung /_bla ma brgyud pa'i phyag bzhes ji ltar mdzad pa nyid bcos med gsal bar bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་སྨིན་བྱེད་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་ག་ཎ་པ་ཏ་ཡེ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་འགྲོ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པས། །གདུལ་དཀའི་གཉེན་པོར་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །རྗེས་བརྩེའི་བྱིན་མཐུ་བདག་ལ་དབབ་ནས་ཀྱང་། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་རྒྱས་པའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མདོ་སྨད་ལྗོངས་སུ་དར་ཆེ་ཡང་། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་དུ། །འཆད་དང་ནོད་པ་དཀོན་པས་ན། །འདིར་ཡང་རྣམ་གསལ་བསྡེབ་པར་བྱ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་བཅུད། དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་བཅས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཞིང་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབང་དང་བཀའ་གཏད། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭ་མེ་རི་སོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་མཚུངས་ལ། ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་གཉིས་ཀ་སྔོན་པོ་ལ། མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མགོན། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོ་སོའི་ལྷ་མཚན་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཀོད་པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་བཅུད་ལྡན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་དང་། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གྱི་ལྷ་ཙཀ །ཤར་དུ་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཟན་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་གཏོར་མ་སྙིང་ལ་ཟུར་གཏོད་པ་ལྟ་བུའི་ངོས་གསུམ་དུ་བཤོས་ཕྲན་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་དར་ནག་ངོས་སུ་བྲིས་པའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས་པ་གཡག་ལུག་གི་སྟོད་ཤས་བརྒྱན་པ། ལྷོར་གྲི་སྙིང་སྲོག་འཁོར་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ། བྱང་དུ་སྒྲོལ་ཕུར་ཐུན་དང་མཚོན་ཆ་ལིངྒ་ཧོམ་སྣོད་བཅས་པ། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མ། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམས་ཤིང་ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཆས་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་མཛད་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས། ཡི་དམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའམ། བསྡུ་ན་གབ་ཐིག་ཙམ་གྱིས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་གཏོར་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གྲུབ་ནས། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་བཟླས་དམིགས་གཞུང་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ནུས་མཐུ་བཅས་བཀུག་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བབས་ནས་བུམ་ཐོད་གཏོར་མ་སོགས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་བྱིན་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ནས། བཻ་རོའི་སྔགས་འགྲིགས་བཞིན་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་གྲངས་མང་ཉུང་གོ་རིམ་བཞིན་བཟླ་བའམ། མི་ནུས་ན་གཞུང་གསལ་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་བདག་དབང་ལེན། དེ་ནས་ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བཞིན་ཚོགས་འཁོར་དང་སྤྲོ་ན་མགོན་པོའི་སྐོང་བ་མངའ་གསོལ་བཅས་གཏང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྔོ་བའི་བར་ཆགས་མེད་ལུགས་ཀྱིས་མཚོན་རྙིང་མ་རང་ལུགས་གང་ཡིན་བྱས་ལ། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་རབ་འཇིགས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག །ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། །འདི་ན་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་ཀྱིས། །གདུག་པ་རང་གི་གནས་སུ་དེངས། །ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྣ་ཀརྨ་ཀི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་ཆེད་དུ། དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དྲི་མ་མེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གསན་པར་བྱ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ། བིང་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཅིང་དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་བཅས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། རོལ་རྩལ་འགག་མེད་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པ་དང་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛད་པ་ལས། བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་གསུང་། དེས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་བཤད། དེ་ནས་བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ལང་ཀ་པཉྩི་ཞེས་པ་དགྲར་ལངས་པའི་ཚེ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་དེ་འདུལ་བའི་མན་ངག་ཚོལ་བར་བསྐུལ་བས་བཻ་རོས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་ཞུས་ཤིང་། བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལའང་གནང་སྟེ་བཞེད་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྐངས། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་བརྫུ་བག་བྱས་ནས་ཡུལ་ཐོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕེབ་པའི་ལམ་ཁར་མདོ་སྨད་དུ་ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རྒྱ་དཔེ་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གསེར་སྟོད་ཀྱི་འབྲོང་རི་སྨུག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་ཆུ་ཕོ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བཏོན་ནས་མིང་ལུང་བླ་ནག་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། བརྒྱུད་པ་མང་པོའི་བར་དུ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་བྱོན་ཅིང་། མཐར་ལབ་སྟོན་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ལ་བཀའ་བབས། དམ་པ་དེ་ཉིད་ནས་བཀའ་མ་གསང་བ་སྤུ་གྲི་དང་། ཆུ་ཕོ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བཏོན་པའི་གཏེར་མ་གཉིས་ཀ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བསྙེན་སྒྲུབ་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་གིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཁྱེད་ཅག་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་མཎྜལ་འབུལ་བར་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་བསྟན་བསྲུང་ཕྱིར། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ལན་གསུམ་བླ་མས། སྐལ་ལྡན་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་རྣམས། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཅི་གསུང་བཀའ་བསྩལ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་། །ཡི་དམ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་བདག་འཇུག་འཚལ། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དམིགས་འདུན་ཚུལ་བཞིན་མཛད་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རང་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་། ལན་གསུམ། མིག་དར་བཀབ་ལ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲིབས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དར་སྔོན་པོས་མཐོང་བྱེད་བཀབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཅོད་པན་གཏད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་རེ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་མོས་ཤིག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བཞིན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་འབོག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་མི་བྱ། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །མ་མཐོང་རྣམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལ། །ནམ་ཡང་བརྙས་པ་སྤང་བར་གྱིས། །ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། དབང་གི་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རོ་གན་རྐྱལ་གྱི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ངོ་བོ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཅན་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་དུ་བཅུག་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་དགུ་བརྩེགས་མནབས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་དཔྱང་གི་སྐུ་རེགས་དང་། གསེར་གྱི་གྭའུ་རྫུ་འཕྲུལ་གསེར་སྦྲང་གིས་བཀང་པ་ཟུང་སྦྲེལ་དུ་བཅིང་ཞིང་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་དོ་ཤལ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་སྤྲས་པ། ཐེ་ཙོ་དང་ནེ་ཙོ་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་བྱས་ཤིང་། ཞབས་ལ་སྭག་ཏིའི་ལྷྭམ་པོ་ཆེ་མནབས་པ། གཟུགས་ཐུང་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རབ་ཏུ་རྔམས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་དབུས་ན་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་ཟིལ་གྱིས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་འདར་ཞིང་ཞུམ་པར་ནུས་པ། འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ཡི། འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས། ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་བསྭོ་སྒྲ་ཆ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་ས་གསུམ་གྱི་གནས་རྣམས་གཡོ་འགུལ་འཕར་ལྡེག་བྱེད་ཅིང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྤྲིན་ནག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། བར་སྣང་ཁམས་ནས་སྐྱིན་ཐང་ཆུ་འཁྱགས་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། ས་གཞིའི་ཁམས་ནས་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་ན་བུན་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་དང་། ལས་ཆེན་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་བཅས་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་རྒྱུན་ཐིམ་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྲོ་ན་གབ་ཐིག་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱི་ཧེ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་རྔུབ་ཨེ་བཛྲ་སནྟ་ཧྲིལ་པ་ཧྲཱིཿ ཨུ་ནི་ནི་ཨེ་ལཾ་མི་ནི་ཧཱུྃ། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི །ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ། །བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག །བཛྲ་ཨུཏྒྶ་ཊ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་རུ། །སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཅན་ནམ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་ཅོད་པན་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བ་ཞུ། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿགྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕོག་པས། དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སྤྱི་བོར་བཞག །ལྷན་སྐྱེས་སྒྲིབ་པས་ལྡོངས་པའི་མ་རིག་པ་སྤྱན་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་གཡོགས་བསལ། རིན་ཆེན་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབུས་སུ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ཡུམ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། གཙང་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན། ལྷ་དང་དགྲ་བླའི་དམག་ཚོགས། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་ངོ་བསྟན། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དབང། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། དེས་མགོན་པོའི་སྐུའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་བྱིན་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་སྙིང་པོ་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཚོགས་བདག་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡིས། །དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཡུམ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཡུམ་ཆེན་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལིས། །དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལས་མགོན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་རྣམས་རིམ་པར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་མགོན་པོ་དྲི་ཟའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏད་ཤད་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་མགོན་པོ་ཀླུ་བདུད་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མེ་ཏྲི་མ་རུ་ཀེ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་མགོན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོ་མགོན་པོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོ་སྲིན་པོའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝ་ནིཿརྀ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་མགོན་པོ་རླུང་ལྷའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་གྷོ་རུ་གྷ་ནི་རུ་གྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་མགོན་པོ་དབང་ལྡན་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱི་ཤ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྟེང་ཕྱོགས་མགོན་པོ་གཟའ་ཆེན་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙནྡྲ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། འོག་ཕྱོགས་མགོན་པོ་ས་བདག་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྲིད་པ་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་དེ་ཝ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཿཡ་མ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཿམ་མ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་གྱིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཿཔྲ་མ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཙན་རྗེ་སྲོག་ལེན་དམར་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུཿཨ་ཤྭ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་གྱིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙཿརཱ་ཛ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཿཡཀྴ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནཿནཱ་ག་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྒྱས་པར་བསྐུར། ལྷ་དབང་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །དཔལ་ཆེན་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སོགས། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སོགས། ཧཱུྃ། སྡེ་བརྒྱད་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཚན་བཞིར་བསྡུ་ཞིང་། སྔགས་རྣམས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་ཀྱང་དོན་འཐུས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛ་ཛཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ན་ཧྲྀ་ད་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་འདི་དག་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཐོད་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཐོད་པ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། དེས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ནུས་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཙིཏྟ་སྲོག་འཁོར་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །ཙིཏྟ་སྲོག་འཁོར་དབང་བསྐུར་བས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ཉིད་ཡས་མས་ནས་རིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲས་མགོན་པོའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་པས། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དམིགས་འདུན་མཛོད། ཧཱུྃ། ལྷ་དང་དམ་ཅན་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་པདྨ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ། །ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད། ཅེས་དང་། བྱིན་འབེབ་སྐབས་སུ་གསལ་བའི། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འབོད་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཡེལ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེས་མགོན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་བཤམས་ཤིང་བྲན་ནས། ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མགོན་པོས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དེ་དམིགས་བྱ་འགུག་གཞུག་བྱ། ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྐུལ་བྱེད་དྲག་པོ་རྩལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ཁྲམ་ལ་བཏབ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་ལས་བཅོལ་གྱིས། །ཚེ་སྲོག་ཧུར་ཐུམས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །རོལ་ཅིག་དགོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །ཞེ་སྡང་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གདུག་པའི་སྲོག་ཕྲོགས་ལ། །ཤ་ལ་ཟོ་ཞིག་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་དུས་ལ་བབས། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་འབོད་རྦད་གསད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་སྒྲོལ་ཕུར་དང་མཚོན་ཆ་ཐུན་རྫས་སོགས་གཏད་པ་ལིངྒ་ལ་གདབ་བཅུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱག་ཆ་འདི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ལིང་རོ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་གཅིག་ཐོག་མར་མགོན་པོ་ལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། དུམ་གཅིག་དང་སྨན་རཀ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་རོལ་པར་མོས་ཤིག །ལྷག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྤྱི་ལ། འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྟབ། དེས་མགོན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་མཐའ་རྟེན་བཀའ་གཏད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་སྣང་བས་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འབྲལ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་པ་དང་། ཆོས་བཀའ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་བོར་བཞག །སྒྲུབ་ཡིག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་དམ་ཚིག་ཅན། །ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་རྒྱུན་དུ་སྒྲུབས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྟག་ཏུ་མཆོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གྱིས། །དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །མན་ངག་དམ་པ་གསང་བར་ཆོངས། །གདམས་པ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་སྲུངས། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྤེལ། དེ་ལྟར་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་མགོན་པོ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད། བཅོ་ལྔ། ཉི་ཤུ་དགུ་རྣམས་ལ་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་མ་ཆག་པ་དང་། སྣོད་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་སྐུ་མི་བསྟན། སྔགས་དང་དམ་རྫས་གསང་། བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོང་བ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་གཏོར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མགོན་པོའི་སྐོང་བ་དང་མངའ་གསོལ། ནོངས་པ་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཆད་བརྟན་སོགས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ནི་སྤྲོས་བཅས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། བསྡུས་པར་འདོད་ན་ལབ་སྟོན་གྱི་གཞུང་ལས། སྤྲོས་ཆུང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྗེས་གནང་ཕྱག་ལེན་མཛད་པར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མཆོད་བསྟོད་ཁྲི་འབུམ་བྱེད་པས་མདོ་སྨད་ཁྱབ། །ཚེ་འདི་དོན་གཉེར་སྨིན་གྲོལ་ཚོལ་བ་དཀོན། ཁ་ཁྲལ་འཇལ་བས་མགོན་པོ་འགྲུབ་པར་རློམ། །དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང་ཆོས་འདི་ལ། །དོན་དུ་གཉེར་ཀུན་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་ཡིས། །འདིར་འཇུག་འདི་སྒྲུབས་འབྲས་མེད་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་རྟགས་ཙམ་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བཤད་སྒྲུབ་རྟག་བརྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་ལབ་སྟོན་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ཉིད་བཅོས་མེད་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-012&oldid=127304"