Terdzo-CA-027 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las:_rtsa gsum kun 'dril snying po'i rgyud bzhi\nVolume5(ཅ) / Pages 527-536 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #27 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las rtsa gsum kun 'dril snying po'i rgyud bzhi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 527-536. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nkho bo mchog gyur bde chen gling pas nam mkha' mdzod nas gdan drangs shing skyid 'byams 'chi med seng ge rdzong du dag par phabs pa ste/_bla ma rtsa gsum yongs rdzogs kyi bshad bya rtsa ba'i rgyud le'u gcig_/'chad byed bshad pa'i rgyud le'u lnga/_bshad pa'i snying po mdor dril ba phyi ma'i rgyud le'u gcig_/phyi ma'i phyi ma man ngag gi rgyud le'u gcig ste rgyud bzhi le'u bkra shis pa'i grangs kyis phye bas/_rtsa ba gsum gyi rgyud bzhi zhes grags pa rgya che ba dang zab mo'i gzhung dang man ngag thams cad kyi 'byung gnas sa bon lta bu'i chos sde snying po'i snying po bla na med pa ngo mtshar can no/_/mang+ga laM b+ha ba tu//\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཞི་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཾ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་དག་པ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་རང་བྱུང་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་ཆར་རྩ་བ་གསུམ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་བླ་མ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་བླ་མར་བསྟེན༔ བླ་མ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡང༔ བདག་ཉིད་ངོ་མཚར་མཚོ་ལས་འཁྲུངས༔ པདྨ་བཛྲ་འཆི་མེད་རྒྱལ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་དེ་ཁོ་ན༔ ཞི་བར་སྣང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་མྱུར་དངོས་གྲུབ་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རོལ་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བླ་མའི་སྐུ་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་པས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱང་གསུངས༔ ཐུགས་ནི་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཤར༔ འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་བླ་ན་མེད༔ དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པར་བྱ༔ སྒྲུབ་དུས་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ༔ མཆོད་བསྟོད་ཚུལ་དུ་ཛཔ྄་བཟླ་འོ༔ ལས་སྦྱོར་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བླ་མ་གནས་ལྔར་བསམ་བྱས་ཏེ༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་སྒྲུབ་དང༔ དུག་ལྔ་སྦྱངས་པས་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱེ་བྲག་བླ་མའི་དབང་ལྔ་དང༔ ཡི་དམ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ལས་ལྔ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ གནས་ལྔར་རིགས་ཆུང་བསྒོམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་དྲིལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་པོའོ༔ དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སླར་གསོལ་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ངང་རྫོགས་ཅི་ཡི་དོན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་གྱུར་དོན་ཅི༔ སངས་རྒྱས་བླ་མར་བསྟེན་པ་ཅི་ཡི་དོན༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་མགོན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ༔ སླར་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་མེད༔ མཁྱེན་པའི་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ བརྩེ་བའི་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དོན༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གསལ་བླ་མའི་མཆོག༔ ཚོགས་མ་གསག་པར་མཐོང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་སྔོན་དུའང་བླ་མ་བྱུང༔ རང་རིག་བླ་མར་སྟོན་པའི་འདྲེན་པ་དེ༔ བླ་མ་གཟུགས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅིག་ལ་ལྟོས༔ ཀུན་བཟང་མ་གཏོགས་དེར་མ་བསྟེན་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་གཅེས༔ ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་སྤྱིར་བླ་མ་ཆེ་བར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡང༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཚོར་འཁྲུངས་པ༔ མཚན་ཡང་པདྨ་བཛྲ་འཆི་མེད་རྒྱལ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་དེ་ཁོ་ནར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཚུལ་རྣམས༔ མགོན་པོ་མཆོག་གིས་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས་སླར་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་ཉོན་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ལ༔ སྣང་ཚུལ་མང་ཡང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་སྣང་དུ༔ བདག་གི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ༔ དྲང་དོན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གོ་བར་གྱིས༔ ངེས་ཚིག་ཀུན་བཟང་པདྨ་བཛྲ་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དེ་བས་རང་རིག་བླ་མ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྟོང་ཉིད་དྲི་བྲལ་ཤེས་རབ་པདྨའི་ཀློང༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་སྐུ་བརྙེས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད༔ ཀུན་འདུས་ཕྱིར་ན་པདྨ་བཛྲ་ཞེས༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་འདུས་པ་དང༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང༔ མ་འོངས་རྣམ་འདྲེན་འབྱུང་ཚད་འདི་ཡིས་སྤྲུལ༔ ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནི༔ རགས་པའི་ཁམས་རྫོགས་མི་ལུས་ལ་ལྟོས་པས༔ མི་ཡི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་རྒྱལ༔ ཁྱད་འཕགས་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་རྩལ་དབང་ཅན༔ ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་འོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་འདི་ཁོ་ན༔ ཆགས་ཤིང་ཞི་བས་འདུལ་ལ་ཞི་བ་དང༔ སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བོས་འདུལ་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང༔ ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་རྒྱལ་པོར་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་རིག་འཛིན་པདྨ་བཛྲ་མི་ཡི་ཐོད་པ་རྩལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་དོན༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མགོན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དབང་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ༔ ས་ལམ་བགྲོད་པའི་རྟ་མཆོག་ཆོས་ཀུན་ཀྱང༔ མགྲིན་པར་རྫོགས་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཞལ༔ རྟ་ཞལ་ཕྱུངས་ཏེ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ འཇིག་རྟེན་མཐུ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཤེད་དུ་སྣང༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་དེ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་སྟོན༔ ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་རྟ་མགྲིན་དང་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་ན་པདྨས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་དབང་ཆེན་དེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མས༔ རྟག་ཏུ་འཁྱུད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་དོན༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་མི་ཟད་རྒྱན༔ མ་ལུས་སྟོན་པས་དེ་དག་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་སྟོང་ཉིད་ཀུན་བཟང་མོ༔ བཟང་ངན་མེད་པར་ཀུན་ཁྱབ་ཕག་ཞལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་དེས་མྱུར༔ དོན་དུ་རྩ་གསུམ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ལས་བྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ལྔ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་མཚན་བརྒྱད་ཅེས་སུ་གྲགས༔ གཟུགས་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ གསུང་གིས་ཐེག་པ་དུ་མའི་ཐབས་ཚུལ་སྟོན༔ ཐུགས་ནི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཉིད༔ ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར༔ སྐུ་ནི་མདུན་རྒྱབ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ གསུང་ནི་གྲགས་ཤིང་མ་གྲགས་རང་བྱུང་གསུང༔ ཐུགས་ནི་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ཤུགས་འབྱུང་དུས་མི་ཡོལ༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཤེལ་བཞིན༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས༔ འགྲོ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་འདུལ༔ བླ་མེད་ས་ལ་སྦྱོར་བ་འོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཀློང་ནས་རྩ་བ་གསུམ་ཤར་ཞིང་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་མི་ཟད་རྒྱན་རྣམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་ལས༔ གནས་ལྔར་ཚེ་སྒྲུབ་དུག་སྦྱོང་དབང་ལས་སོགས༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་ངེས་པར་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བསྙེན་དུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་དུས་སྙིང་གར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་བླ་མ་ཚེ་བདག་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་བཅས་པས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་རྣམས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཟབ༔ དབང་དོན་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་དུག་ལྔ་སྦྱང༔ དབང་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་བ་དང༔ ལས་བཞི་གང་བསམ་སྒྲུབ་པ་ལས་ལྔ་འོ༔ ཅེས་གསུངས་འཁོར་རྣམས་ཡི་རང་ལེགས་སོ་གསོལ༔ ཞེས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སླར་གསོལ་པ༔ ཨེ་མ་མགོན་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་དང༔ ལྷ་སྔགས་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔ མགོན་པོས་ལེགས་སོ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཉོན༔ སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ སྐུ་འབག་ཐོད་པ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ༔ ཆོ་ག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རིན་ཆེན་པདྨ་སྤེལ་བའི་སྟེང༔ དབང་ཆེན་རྟ་དབུ་ཕག་ཞལ་གཉིས་འཁྲིལ་པའི༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྟོན་པ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་པའི་རོལ་རྩལ་ལས༔ བར་ཁྱམས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒོམ༔ མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟ་བ་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སླར་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་དགོངས༔ རང་བྱུང་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ ཞུས་པས་ལན་དུ་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དད་པ་ཤེས་རབ་ངེས་འབྱུང་གཏན་ཕེབ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་མི་རྟག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་བསགས་ནས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རང་བྱུང་བ༔ དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་རང་ཤར་བ༔ རང་རིག་ཡེ་དག་རྟོག་མེད་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་སྟོན་འཁོར་སྟོན་བྱ་མེད་པར་རྫོགས༔ ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཞེས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་བཞི་འདི་མ་འོངས་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་དང་འཕྲད་ནས་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཤིང་སྟག་ལོ་པ་དང༔ ཤཱ་ས་ནའི་མིང་ཅན་ཤིང་སྤྲེལ་ལོ་པ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་སྐྱིད་འབྱམས་འཆི་མེད་སེང་གེ་རྫོང་དུ་དག་པར་ཕབས་པ་སྟེ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག །འཆད་བྱེད་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ། བཤད་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་དྲིལ་བ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག །ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག་སྟེ་རྒྱུད་བཞི་ལེའུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་མོའི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ས་བོན་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-027&oldid=127596"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 15:45.


6,023 / 45,352 Strings (13 %)\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (45,354) • Untranslated (39,175) • Waiting (61) • Fuzzy (131) • Warnings (17)\n↑\t Please enteravalid email address\t གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་མ་ནོར་བ་ཞིག་འཇུག་རོགས།\t Details\n2010-04-25 02:56:40 GMT\nYour site’s health is looking good, but there is still one thing you can do to improve its performance and security.\t ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་གནད་དོན་གང་ཡང་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་གིས་སྔར་བཞིན་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གཤིས་ནུས་དང་བདེ་འཇགས་རང་བཞིན་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས།\t Details\nYour site hasacritical issue that should be addressed as soon as possible to improve its performance and security.\t ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཚིགས་ལ་ངེས་པར་དུ་འཕྲལ་མར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའི་འགག་རྩའི་གནད་དོན་ཡོད། གནད་དོན་འདི་དག་གིས་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གཤིས་ནུས་དང་བདེ་འཇགས་རང་བཞིན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད།\t Details\nThe terms assigned to the post in the %s taxonomy.\t བྱ་ཡུལ་འདི་རིགས་དགར་ཐབས་ %s ཁྲོད་དུ་དམིགས་བཙུགས་པའི་སྡེ་ཚན།\t Details\nབྱ་ཡུལ་འདི་རིགས་དགར་ཐབས་ %s ཁྲོད་དུ་དམིགས་བཙུགས་པའི་སྡེ་ཚན།\nSort collection by post attribute.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་གཏོགས་གཤིས་ལྟར་རིམ་སྒྲིག་བསྡུ་རུབ་བྱེད།\t Details\nHTML title for the post, transformed for display.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ HTML ཁ་བྱང་། དབྱིབས་རྣམ་སྒྱུར་བ་འཆར་བའི་ཆེད་དུ།\t Details\nབྱ་ཡུལ་གྱི་ HTML ཁ་བྱང་། དབྱིབས་རྣམ་སྒྱུར་བ་འཆར་བའི་ཆེད་དུ།\nThe ID for the parent of the post.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ཕ་རྒྱུད་བྱ་ཡུལ་ ID.\t Details\nThe title for the post.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁ་བྱང་།\t Details\nA named status for the post.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་མིང་འདོགས་གནས་བབ།\t Details\nAn alphanumeric identifier for the revision unique to its type.\t སྡེ་ཚན་རིགས་གྲས་ལ་དམིགས་པའི་གསལ་བྱེད་ཨང་ཀིའི་མཚོན་རྟགས།\t Details\nThe date the revision was last modified, as GMT.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ཐེངས་སྔོན་མའི་བཟོ་བཅོས་ཟླ་ཚེས། GMT.\t Details\nThe date the revision was last modified, as GMT.\n2021-06-15 15:16:21 GMT\nThe date the revision was last modified, in the site's timezone.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ཐེངས་སྔོན་མའི་བཟོ་བཅོས་ཟླ་ཚེས། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དུས་ཁུལ།\t Details\nThe date the revision was last modified, in the site's timezone.\n2021-06-15 15:16:20 GMT\nGUID for the revision, as it exists in the database.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ GUID, གཞི་གྲངས་མཛོད་དུ་ཉར།\t Details\nGUID for the revision, as it exists in the database.\nབྱ་ཡུལ་གྱི་ GUID, གཞི་གྲངས་མཛོད་དུ་ཉར།\n2021-06-15 15:16:19 GMT\nThe date the revision was published, in the site's timezone.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་འགྲེམས་སྤེལ་དུས་ཚོད། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དུས་ཁུལ།\t Details\nThe date the revision was published, in the site's timezone.\n2021-06-15 15:16:18 GMT


Terdzo-TSHI-015 - Rinchen Terdzö\ngnod sbyin 'khor lo'i cho ga la brten nas gter bum sgrub pa'i man ngag 'dod rgu'i bum bzang\nVolume 48 (ཚི) / Pages 197-208 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gnod sbyin 'khor lo'i cho ga la brten nas gter bum sgrub pa'i man ngag 'dod rgu'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 197-208. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། གསུང་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nFirst Printer colophon: འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།\nSecond Printer colophon: འདི་གཏེར་བྱོན་ཁོངས་གཏོགས་མིན་འདུག་ཀྱང་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེར་མཁོས་སྔར་བཞག་མཛད་པར་མོས་མཐུན་གྱིས་རང་སོར་བཞག་པར་བྱས། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་དཔེ་བསྐྲུན་པས་སོ།།\nAuthor colophon: ces pa'ang 'jam mgon bla ma ngag gi dbang pos mdzad pa'i yig cha lung rgyun ma bzhugs pa'i stabs kyis/_gsung rab de nyid kyi dgongs don ltar bya bral ba many+dzu g+ho Shas bklag chog tu dag par bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\nFirst Printer colophon: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib cha bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o//\nSecond Printer colophon: 'di gter byon khongs gtogs min 'dug kyang dpal spungs si tu pad+ma dbang mchog rin po ches shin tu nyer mkhos sngar bzhag mdzad par mos mthun gyis rang sor bzhag par byas/_bal yul zhe dgon dpe bskrun pas so//\ngnod sbyin 'khor bum\n༄༅། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་རྒུའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། གང་ཞིག་བསྙེན་པས་འདོད་རྒུའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཕུན་ཚོགས་གཏེར་ཆེན་པོའི། །བུམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འབྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོར་ཕྲེང་ནང་གི་ནོར་རྒྱུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པའམ། མ་ཐོབ་ཀྱང་རིགས་གསུམ་སྤྱིའམ། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་གནང་ངམ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ནས་འབྱུང་བའི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས་ལག་ལེན་དངོས་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ་ཀེ་ཚེ་དང་བྲ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། ར་གན་ཞ་ཉེ་མཁར་བ་མ་གཏོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་དང་གླ་རྩི་མ་གཏོགས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས། ཤ་ཆང་སྒོག་རིགས་མ་གཏོགས་པའི་ཟས་སྣ་ཚོགས། དར་སྣ། གོས་སྣ། སྣམ་རས་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱུག་པོའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་རབ། མིན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གང་ཟག་ལས་རྙེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་དང་གང་ཟག་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་དང་དཔལ་གཡང་ཅན་གྱི་ཁང་ས་ཞིང་ས་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སོགས་དགེ་བའི་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བླུགས། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ལས། ཟ་མ་ཏོག་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བཞག་ལ། མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཁ་རས་ནུབ་པར་བྱས་ཏེ། དུས་རྒྱུན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞུན་མར་དང་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་ཀྱིས་གཏམས། བུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་འཁོར་ལོ་རབ་གནས་ཅན་སྟེང་འོག་དང་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་ན་བཟའ་སེར་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གཞུག །སླར་ཡང་འབྲུ་སྣ་དང་སྨན་སྣ་བསྲེས་པས་འཐས་པར་དགང་། སྤྲོ་ན་སྐབས་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བྲིས་པའམ་འཇིམ་པ་ལ་སྤར་བཏབ་པའང་གཞུག །ཁ་སྤྲ་ཚིལ་ལམ་འཇིམ་པ་གཙང་མས་སྲུབས་མེད་པར་བཀག །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་རས་གཙང་མས་དཀྲིས་ལ་མདུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དམ་ནོར་བུ་བྲི། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་དུ་ཡོད་གཞི་གཙང་མར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །མཐར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ། གཟུངས་ཐག་སེར་པོ་གདགས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུ་བཅུད་དང་། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཚིག་ལྷུག་རྣམས་མི་དགོས་པར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ཙམ་སྤྱི་ལྟར་དང་། མི་ནུས་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས། ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རང་བཞིན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་དང་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ལས་ནོར་རྒྱུན་མར་གསལ་བའི་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་དང་། འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། ཤར་དུ་ཟླ་འོད་མ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོ། ལྷོར་སྦྱིན་མ་དང་གང་བ་བཟང་པོ། ནུབ་ཏུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་མ་དང་ནོར་སྦྱིན། བྱང་དུ་འཕགས་མ་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། ཤར་ལྷོར་རབ་ཏུ་བཟང་མོ་དང་རོལ་པའི་ཕྲེང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྦས་མ་དང་འཇམ་པོ་འཁྱིལ་བ། ནུབ་བྱང་དུ་མཛེས་མ་དང་གདོང་གི་དབང་པོ། བྱང་ཤར་དུ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པས་ཤིང་ཐོག་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་དང་བཅས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིངས་པ། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་སྐྱུགས་པར་གྱུར་པའི་པདྨའི་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པའི་བརླ་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཕོ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཤིང་ཏོག་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་འཛིན་པས་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ནས་མགུལ་པར་འཁྱུད་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་གའི་བཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པདྱཱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྦྱར་བའི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ་དང་པདྱཱཾ། མེ་ཏོག་དང་པུཥྤེ། བདུག་ཡོས་དང་དྷཱུ་པེ། མར་མེ་དང་ཨཱ་ལོ་ཀེ །དྲི་ཆབ་དང་གྷནྡྷེ། ཞལ་ཟས་དང་ནཻ་བིདྱཱ། རོལ་མོ་དང་ཤབྡའི་བར་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ནི་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་བ། བཛྲ་དྷརྨཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན། རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས། །རྒྱ་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་ལས་ལེགས་གྲུབ་པ། །མི་ཡི་དབང་པོའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་རལ་གྲི་སོགས། །བསོད་ནམས་དུ་མའི་མཐུ་ཡིས་ལེགས་བསྐྱེད་པའི། །ས་བདག་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་ཨུ་པ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་གཟུགས་དང་རྣར་སྙན་སྒྲ་ལ་སོགས། །བསོད་ནམས་དུ་མའི་མཐུ་ཡིས་ལེགས་བསྐྱེད་པའི། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། ཐུབ་པས་བྱིན་བརླབས་མེ་ལོང་སོགས་དང་ནི། །སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་དབྱིབས་མཚོན་དཔལ་བེའུ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་རྟགས་བརྒྱད་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མངྒ་ལ་ཨཥྚ་དྲ་བྱ་ཙིཧྞ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་བཅོམ་ལྡན་མ། །དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་ནོར་རྒྱུན་མ། །ཡིད་ལ་རེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ་མཛད་མ། །བསམ་འཕེལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབ་པའི། །ནོར་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་མས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཟུངས་ཐག་ནས་གཟུང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་བཅུད་གཡང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ། བུམ་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོར་གྱུར། བུམ་པའི་ནང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་ཁ་ནས་ལྷུད་ཀྱིས་ལུད། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲས་སོགས་མཁོ་དགུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཆིལ་ཆིལ་བབས་པས། གནས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་གི་མཚོན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་འཁོར་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུཔྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་བྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཡུམ་རྣམས་དང་། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷ་ནཾ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙརྱེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཡབ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོར་གཙོ་མོའི་བཅུ་ཆ་རེ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་བསྩལ་གང། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཐོགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་རྟེན་འདི་རྣམས་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་ཤིང་འབྲུ་བཅུད་དར་བ་དང་། སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསོལ་གདབ་བརྟན་བཞུགས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་གང་མང་བྱ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ནོར་རྒྱུན་དཔལ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པ། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཁྱད་པར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་རང་ངམ་སྦྱིན་བདག་ལ་རྨི་ལྟས་དགེ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་རམ་ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས། ཕྱུགས་ལྷས་ཀྱི་གོང་། ཞིང་ས་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་སོགས་གང་དུ་འཇོག་པའི་སར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྒྲོམ་བུའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཞལ་ཕྱི་སྒོ་དང་། ལུང་པའི་མདའ་སོགས་དང་མི་འཕྲོད་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་ཏེ་བཞག །བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དུས་དང་དུས་སུ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཟས་སྣའི་ཕུད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ན་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་སྔགས་བསྒྲུབས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བ་ཡིན་ན་བཞག་དུས་ཞལ་གསོ་བའི་དོན་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ནའང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་རྗེ་ཨེ་ཝཾ་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་མཛད་པའང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྣམས་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་གཞིའི་རྒྱུད་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གྲུབ་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ཡིན་པས། ཆོ་ག་སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་ལའང་བརྟེན་དུ་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་མཆོད་པ་བསང་སྔགས་སོགས་ཨ་མྲྀཏས་བྱ་བ་དང་། རོལ་མོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དྷརྨཱ་ར་ཎི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཀུན་སྤྱོད་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས། །འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་གཏེར་ཆེན་པོའི། །བུམ་བཟང་སྒྲུབ་ཐབས་བགྱིས་པའི་དགེས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། གསུང་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །། འདི་གཏེར་བྱོན་ཁོངས་གཏོགས་མིན་འདུག་ཀྱང་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེར་མཁོས་སྔར་བཞག་མཛད་པར་མོས་མཐུན་གྱིས་རང་སོར་བཞག་པར་བྱས། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་དཔེ་བསྐྲུན་པས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-015&oldid=127246"\nThis page was last edited on7January 2019, at 21:23.


རྒྱ་དམར་ཇག་ཚོགས་ཀྱིས་དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་དམར་གསོད་བཏང་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བར་མྱ་ངན་རྗེས་སླད་དུ་དཔའ་མོ་མཆོག་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུའོ།། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས། རྒྱ་དམར་ཇག་ཚོགས་ཀྱིས་དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་དམར་གསོད་བཏང་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བར་མྱ་ངན་རྗེས་སླད་དུ་དཔའ་མོ་མཆོག་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུའོ།།\n2020-03-12 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nལས་སློབ་གཉིས་ཀྱི་བར་གསེང་ནས། དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་སྡུས་འདི་བྲིས་པ་ཡིན། ཆད་ལྷག་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་སྲིད་པས་དྲ་གྲོགས་ཚོས་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གནང་རོགས་གྱིས།\nཚ་རོང་ཟླ་དགྲ་འདུལ་མཆོག་གི་གཅུང་པོ་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་དང་པོར་བུ་གཅིག་དང་བུ་མོ་རིག་འཛིན་དང་ཀུན་བཟང་གཉིས་ལས་བུ་མོ་རྒན་པ་ཚ་རོང་ཀུན་བཟང་ལགས། སེ་གྲོང་གཡུ་སྨད་ཀྱི་མནའ་མར་སོང་ཡང་མཐུན་པོ་མ་བྱུང་སྟབས་ཁ་བྲལ། རྗེས་སུ་ཀུན་བདེ་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་གུར་སྟེང་ལྡེ་འཆང་བློ་བཟང་བཀྲིས་ལགས་དང་འཁྲུངས་ས་བསྐྱོན་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༣ ལོར་སྲས་མོ་ཚེ་བརྟན་དབྱངས་སྐྱིད་ལགས་འཁྲུངས། དེ་ནས་རིམ་པས་དཔའ་མོ་མཆོག་གི་མཚན་ལ་ཀུན་བདེ་གླིང་གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། “ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་རྩེ་ཕོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་མདུན་དུ་རྒྱལ་གཅེས་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་འཛོམས་འདུག་པས་དེར་ང་ཡང་སྐད་བཏང་བྱུང་། ང་ཚོ་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམས་ནི་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་མིས་ང་ཚོ་བཟའ་འཚོ་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པར་མནར་གཅོད་བཏང་མི་ཡོང་ངམ་བསམ་པའི་འཇིགས་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་།\nརྒྱལ་གཅེས་བུད་མེད་ཚོགས་པ་བྱིངས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་དམག་སྤྱི་ཟུར་པ་ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་གྱི་གཅུང་པོ་ཚ་རོང་ཕྱག་མཛོད་མཁྱེན་རབ་ལགས་ཀྱིས་སྲས་མོ་བགྲེས་ཤོས་ཀུན་བཟང་ལགས་ནས་ཕ་རན་སིའི་དཔའ་མོ་གྲགས་ཅན་འཇོན་ཨོབ་ཨག་Joan of Arc ༼ཕྱི་ལོ་ ༡༤༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༦ བཙས། ཕྱི་ལོ་ ༡༤༣༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གྲོངས།༽ ཅེས་པ་དེ་ནང་ལྟར་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལྷ་ས་ཡོངས་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་འདུག རྣམ་ཀུན་ཁོང་རང་ངོ་ཚ་སྨིན་པོ་འདྲ་པོ་ང་ཚོ་ཡང་གུས་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དུས་ཁོང་གིས་ང་ཐུག་པ་དང་སྦྲགས་རང་བདེ་སྐྱིད་གླིང་དུ་རྒྱ་གར་སྐུ་ཚབ་སར་ཕེབས་ནས་དེར་བཞུགས་རྒྱ་གར་སྐུ་ཚབ་ཆིའི་བྷར་སབ་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་ང་ཚོར་རོགས་རམ་གནང་དགོས་ཞུ་བར་ཕེབས་ཤིག་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ང་ཀྱང་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་བཞུགས་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་གླིང་དུ་ལག་སེང་བསྐྱོད་དེ་གནས་ལུགས་ཞུས་པ་ཆིའི་བྷར་སབ་ནས། ང་ཚོས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ལམ་སེང་སྙན་སེང་ཞུས་ཚར་པ་ཡིན་གསུངས་བྱུང་། དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་གིས་འགོ་འཁྲིད་འོག་ལྷ་ས་བར་བསྐོར་ནང་སྐད་འབོད་ཆེན་པོས་བོད་རང་བཙན་ཡིན་ཞེས་དང་། ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་རྒྱ་མི་དམར་པོ་རྣམས་བོད་དུ་སྡོད་མི་དགོས་ཕར་རྒྱུགས་ཞེས་སོགས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་འདུག་པ་དང་། ལྷ་སའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཚོང་ཁང་ཚང་མ་སྒོ་བརྒྱབས་ནས་སྐད་འབོད་བྱེད་མཁན་གྱི་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག་ཅིང་། དེ་དུས་རྒྱ་མིས་ཁང་པ་ཚང་མའི་ཐོག་ཁ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལག་ཏུ་མེ་མདའ་འཁྱེར་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། རྒྱངས་གྲགས་ཀྱི་ཐོག་གལ་སྲིད་བོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནས་མགོ་མ་སྒུར་པ་ཡིན་ན་ལྷ་སར་མེ་སྒྱོགས་རྒྱག་གི་ཡིན་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྡིགས་ར་བསྐུལ་བཞིན་དུ་འདུག”\nདེང་སྐབས་དྲན་གསོ་བྱེད་བཞིན་པའི་གསུམ་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྣེ་ཁྲིད་པ། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་མོ་ཚ་རོང་ཀུན་བཟང་ངམ་ཀུན་གླིང་གུར་སྟེང་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་མཆོག་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱ་མིའི་བཙོན་ཁང་ནས་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ཆེས་ཕུལ་བྱུང་གི་བུད་མེད་རྩེར་སོན་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་མོ་དང་བཟའ་ཟླ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ལ་རྒྱ་དམག་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་བོད་དམག་ཁུལ་བཙོན་འཇུག་བྱས། སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་གཉིས་ལ་ལོ་ངོ་དྲུག་ལ་གསོན་པའི་བུ་མོ་ཚེ་བརྟན་དབྱངས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱང་བཙོན་དུ་མཉམ་དུ་ཁྲིད། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་འཛུལ་སྐབས། རྒྱ་དམར་གྱིས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཚོའི་དམག་སྒར་ལ་གཟིགས་མོར་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་རྒྱུའི་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ལྟར་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡང་རྒྱ་དམར་གྱིས་སྐུ་སྲུང་མདའ་དཔོན་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྲུང་དམག་མི་འཁྲིད་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད་ཅེས་དང་ཡང་ན་མཉམ་དུ་འཁྲིད་ཡང་མཚོན་ཆ་གཏན་ནས་འཁྱེར་མི་ཆོག་ཅེས་བཤད་པ་དང་། སྤྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༩ སྐུ་སྲུང་མདའ་དཔོན་རྒྱ་མིའི་དམག་སྒར་ལ་དམིགས་བསལ་གྲ་སྒྲིག་གང་བྱས་ཡོད་མེད་ལྟ་རུ་འགྲོ་སྐབས་གྲ་སྒྲིག་གང་ཡང་མེད། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་གནོད་འཚེ་གཏོང་འདོད་ཡོད་པ་གསལ་པོར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ནས། སྤྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༠ ལྷ་ལྡན་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་གཡོ་ཇུས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས།\n“ལྷ་ས་ཁུལ་དང༌། ཞོལ་ཁུལ་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་ཀུན་བདེ་གླིངགུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་དང༌། དགའ་གླིང་ཤར་ཆོས་ལགས། རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཨ་མ་པདྨ་སྒྲོལ་དཀར། སྤེལ་གོང་ཕྱག་མཛོད་ཀྱི་བུ་མོ་སྤེན་སྒྲོན། ཞོད་ཤར་ལྕམ་སྐུ་ཞབས། གཞིས་གྲོ་སྒང་གི་ལྕམ། སླེའུ་ཤར་ཁང་གཉེན་ཚིགས་སྒྲོལ་མ། རམ་པའི་ཁང་གཉེན་ཚེ་བརྟན། རྟའུ་ཚང་སྒྲོལ་དཀར་དམ་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྐུ་ཟླ་སོགས་ནས་ཁུར་རྐང་ལེན་གྱིས་སང་ཉིན་ཞོལ་འབྲས་བུ་གླིང་ཐང་དུ་བུད་མེད་ཚང་མ་འཛོམས་དགོས་པའི་ལན་བརྡ་བཏང༌། ལྷ་ས་ཁུལ་གྱི་སྒེར་གཞུང་ཆོསབཅས་ཀྱི་ཁང་བདག་ཚང་མ་ཞོལ་ནས་ཁང་སྟེང་དུ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཏེ། ད་ཆ་བོད་མི་མང་ནས་རྒྱ་མིར་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གོང་རིམ་གྱི་སློབ་སྟོན་གཞི་བཟུང་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ་དང༌། ཧོལ་རྒྱུགས་ཟིང་ཆའི་རྐྱེན་སློང་རིགས་མི་ཆོག་པ་ཁང་བདག་སོ་སོས་རང་རང་གི་མོ་ཡན་ཚོར་མོལ་ཁྱབ་བྱེད་དགོས་གོ་བསྡུར་བྱས། རྒྱ་མིས་ལྷ་སའི་ཉེ་སྐོར་འབྲོམ་སྟོད་དང༌། རྔ་ཆེན། སྟོད་ལུང་སོགས་དམག་སྒར་ཡོད་ས་ཁག་ནས་དམག་མི་དང༌། རྫས་དེལ། མེ་སྒྱོགས་སོགས་གྲིབ་དམག་སྒར་དང༌། རྒྱང་བསྒྲགས་གླིང་ཁའི་ནང་གི་དམག་སྒར་ལ་མཚན་མོ་རླངས་འཁོར་མང་པོའི་ནང་འོར་འདྲེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ནོར་གླིང་གི་བྱང་རྒྱུད་རྐྱང་ཐང་སྒང་དང༌། ལྷོ་རྒྱུད་གཙང་འགྲམ་ནས་རླངས་འཁོར་ནང་དམག་མི་བདུན་བརྒྱད་གློག་སྐུད་བཟོ་མཁན་ཡིན་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་གང་སར་ཞིབ་འཇུག་ཚད་འབེབས་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་ཐོས་བྱུང༌། ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༨ ཙམ་ལ་ལྷ་ས་ནས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་འགྲོ་མཁན་གྲྭ་པ་གཅིག་དང༌། རོགས་མི་གཅིག་ལ་རྐྱང་ཐང་སྒང་དུ་བཅའ་སྡོད་རྒྱ་དམར་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་འབབ་ཚུགས་ཁང་ནས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་བསད་ཅིང༌། དེས་རྐྱེན་པས་ཀུན་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་བར་མ་རིའི་ཉེ་སྐོར་དུ་བཅའ་སྡོད་ང་དང་དམག་སྒར་གྱི་དམག་མིས་རྒྱ་མིའི་འབབ་ཚུགས་ཁང་དེར་མེ་མདའ་འགའ་ཤས་བརྒྱབ། སྟབས་ལེགས་ཀྱིས་མེ་མདའ་རྒྱག་རེས་ཕྲན་བུ་བྱས་ཏེ་མཚམས་ཆོད། འདི་ཉིན་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲགགསུམ་བཞི་ཙམ་ཕོ་བྲང་མདུན་འབྲས་གླིང་གཡུལ་ཁའི་སྟེང་དུ་འཛོམས་ནས་ཐོག་མར་ལྷ་གསོལ་བསང་མཆོད་བྱས་རྗེས་བུད་མེད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་པ་གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་སོགས་ནས་ང་ཚོའི་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མིའི་དམག་སྒར་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་བའི་དུས་ཚོད་ཛ་དྲག་འདི་འདྲའི་སྐབས་ང་ཚོ་བུད་མེད་ཚོས་ལྟད་མོ་བལྟས་ཏེ་བསྡད་པའི་ག་ལ་འགྲིགས། ང་ཚོ་སྐད་འབོད་བྱེད་པར་འགྲོ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་བཤད་དེ་བུད་མེད་མང་ཚོགས་སྣེ་འཁྲིད་ཀྱིས་རྒྱ་མིའིདཔོན་རིགས་སྡོད་ཁང་གཡུ་ཐོག་མདུན་བསྐྱོད་དེ་བོད་འདི་རང་བཙན་ཡིན། རྒྱ་མི་བོད་ནས་ཕྱིར་ལོག་འགྲོ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་སྐད་འབོད་བྱས། དེ་ནས་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་དེ་ཁྲོམ་སྐོར་སྐད་འབོད་བྱས། གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་དང༌། དགའ་ལིང་ཤར་ཆོས་ལགས། རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མ་པདྨ་སྒྲོལ་དཀར། རི་ཟུར་ཨ་མ་དབྱངས་ཅན། ཧ་ཡང་ལན་པར། རྒྱལ་མཚན་གཏེ་པོའི་ཨ་མ། ཤ་ཁྲོམ་ཨ་མ་མི་མིས་བཅས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་ཁར་རྒྱ་གར་སྐུ་ཚབ་དང༌། ལྷ་སར་བལ་པོ། འབྲུག་པ། ཁ་ཆེའི་དཔོན་པོ་བཅས་པའི་སར་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས་”’རྒྱ་མིས་ང་ཚོའི་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དམག་སྒར་དུ་གདན་ཞུ་བྱེད་རྩིས་ལ་ང་ཚོས་བོད་མི་མང་ཚོགས་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་དོན་འདི་དག་སྐོར་ལ་ཁྱེད་ཚོས་དཔང་པོ་བྱེད་དགོས་”ཞེས་སྤྲོད་བྱེད་པར་བསྐྱོད། མི་མང་འགོ་འཁྲིད་ཚོར་ཁ་སང་བཀའ་ཤག་བརྒྱུད་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཕེབས་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པའི་མདོ་དོན། མི་མང་གི་ཚོགས་འདུ་སང་ཉིན་ནས་ནོར་གླིང་དུ་མ་ཚོགས་པར་ཞོལ་པར་ཁང་དུ་འཚོགས་རྒྱུ་དང༌། ཕོ་བྲངསྲུང་སྐྱོབ་འཐེན་རྗེས་རྒྱ་མིས་གདན་ཞུ་བྱས་ན་ང་ཚོའི་རྩ་དོན་ཤོར་ཟིན་པསསྲུང་སྐྱོབ་མུ་མཐུད་སྡོད་རྒྱུར་གྲོས་ཐག་བཅད།”\nབུད་མེད་མང་ཚོགས་སྣེ་འཁྲིད་ཀྱིས་རྒྱ་མིའིདཔོན་རིགས་སྡོད་ཁང་གཡུ་ཐོག་མདུན་བསྐྱོད་དེ་བོད་འདི་རང་བཙན་ཡིན། རྒྱ་མི་བོད་ནས་ཕྱིར་ལོག་འགྲོ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་སྐད་འབོད་བྱས། དེ་ནས་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་དེ་ཁྲོམ་སྐོར་སྐད་འབོད་བྱས། གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་དང༌། དགའ་ལིང་ཤར་ཆོས་ལགས། རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མ་པདྨ་སྒྲོལ་དཀར། རི་ཟུར་ཨ་མ་དབྱངས་ཅན། ཧ་ཡང་ལན་པར། རྒྱལ་མཚན་གཏེ་པོའི་ཨ་མ། མཚམས་ཁུང་ཨ་ཎེ་ཡོན་ཏན། ཤ་ཁྲོམ་ཨ་མ་མི་མིས་སོགས་ རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་མོ་སྟོང་ཁྲག་མང་པོ་འཛོམས་ཏེ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཆོད་སྙིང་དོན་ནི།\n༥༽དེ་ལྟར་མཚམས་འཇོག་མ་བྱུང་བར་འཐབ་རྩོད་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བཞག དེ་བཞིན་རྒྱ་མིས་བོད་ཀྱི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ཅེས་སོགས་འཁོད་པའི་ཡི་གེ་རྒྱ་དམར་ལ་སྤྲད་ཡོད།དཔའ་མོ་གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་དམར་གྱི་གདུག་རྩུབ་རྒྱ་གཅེས་ལྷག་བསམ་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པར་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཁྲོམ་སྐོར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ཉིན་ལྷ་ས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་ཁར་རྒྱ་གར་སྐུ་ཚབ་དང༌། ལྷ་སར་བལ་པོ། འབྲུག་པ། ཁ་ཆེའི་དཔོན་པོ་བཅས་ཁག་སོ་སོར་ངོ་བཅར་གྱིས་རྒྱ་མིས་ང་ཚོའི་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དམག་སྒར་དུ་གདན་ཞུ་བྱེད་རྩིས་ལ་ང་ཚོས་བོད་མི་མང་ཚོགས་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་དོན་འདི་དག་སྐོར་ལ་ཁྱེད་ཚོས་དཔང་པོ་བྱེད་དགོས་ཞེས་བདེན་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་སྙན་ཞུ་འཕུལ། “ཛ་དྲག་སྐབས་དེར་བུད་མེད་ཚོགས་པ་ཤུགས་ཆེ་ལངས་པ། ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་ངོས་འབྲས་བུ་གླིང་གར་བུད་མེད་རང་འགུལ་གྱི་ཚོགས་པ་མི་འབོར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུས་ཏེ་ཁྲོམ་བསྐོར་སྐད་འབོད་དང་། ལམ་གཞུང་སྐྱ་ལྡེབས་གང་སར་ཕྱི་རྒྱལ་བཙན་འཛུལ་པ་རྒྱ་མི་དམར་པོ་འགོ་དམག་དམངས་དང་བཅས་པ་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ནས་ཕྱིར་རྒྱུགས་ཤིག་ཟེར་བའི་སྦྱར་ཡིག་དང་། རྒྱ་དམར་གཞུང་ཚབ་སྡོད་གནས་སུ་སྦྱར་ཡིག་གཞི་བཟུང་གི་ཚིག་ཐོ་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་སྤྲད་ཡོད་འདུགསྐབས་དེར་ནོར་བུ་གླིང་གའི་ཕྱི་ནང་དང་ལྷ་ཞོལ་ཚང་མར་སྐྱེས་པ་ཡོད་ཚད་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཁོངས་ནས། གོང་གསལ་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་འགོ་འཁྲིད་ཀུན་གླིང་གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་དང་། དགའ་གླིང་ཤར་ཆོས་བཙུན་གཉིས་ལ་ལོ་མང་ཁྲིམས་ཞིབ་ནན་པོ་བྱས་ཏེ་མཐར་གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་ཉེས་ཆད་མེ་འཕེན་དམར་བསད་བཏང་འདུག་བོད་འདི་ཕྱི་རྒྱལ་སུ་ཞིག་དང་འདྲ་འདྲེས་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་རྩོད་མེད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྒྱ་མིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་སྟབས་མཚོན་ཆ་ཁབ་ཙམ་མེད་པར་བུད་མེད་ཀྱིས་རྒྱ་མི་ཕར་རྒྱུགས་ཟེར་བའི་ཞི་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད་བྱས་ཉེས་ཟེར་ནས་བུད་མེད་སྲོག་ཐོག་བཏང་བ་འདིན་འཛམ་གླིང་ཁྲིམས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལས་འགལ་བའི་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ར་སྤྲོད་གཅིག་ཡིན།”\nཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཚེ་དབྱངས་ཉིན་མཚན་འཁྱོལ་དཀའ་བའི་བཙོན་ཁང་མུན་ནག་ནང་དུ་ལོ་བདུན་ཙམ་དཀའ་སྡུག་མྱང་རྗེས་ཁོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་གློད་བཀྲོལ་བྱུང་། ཁོང་གི་ཨ་མ་ལགས་སུ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་དེ་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག སྡེ་ཆང་བློ་བཟང་བཀྲིས་ལགས་སོགས་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བཀྲེས་ལྟོགས་ཀྱིས་གྲོངས།\nཚེ་དབྱངས་ལགས་ཀྱིས་བོད་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་འགོ་བཙུགས་ནས་དྲན་གསོ་དུས་ཆེན་ཟེར་བར་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་བོད་དོན་སྐོར་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡིག་ཆ་ཆིག་སྟོང་ཙམ་དཔར་ནས་སྦྱར་འགྲེམས་གནང་བ་མ་ཟད། བོད་རང་དབང་སླར་གསོའི་སླད་དུ་གསང་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་སྣ་མང་གནང་རྐྱེན་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཆབ་སྲིད་དོགས་གནས་འོག་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་སླར་ཡང་འཇུ་བཟུང་གིས་གསང་ཡིབ་ཁང་ཁྲུའི་བཞི་པར་ལོ་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་ལ་བཀག་ཉར་བྱེད་དུས་སུ་རྡུང་རྡེགས་དྲག་པོ་བཏང་ནས་ཤི་རོ་མིན་ལྟ་བུ་བཟོས།\nདཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཞི་དྲག་གི་དྲི་རྩད་ཐེངས་མང་བྱས་ཀྱང་ངོས་ལེན་གཏན་ནས་མ་བྱས་སྟབས། ཁོང་ཚོར་དེ་དང་འདི་ཡིན་གྱི་དཔང་རྟགས་གསལ་པོ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་མེད། དཔའ་མོ་ཁོང་གི་དགྲ་བོའི་བཙན་འོག་ཏུ་ནམ་ཡང་མགོ་མ་སྒུར་བར་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་ཤོར་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་སྐོར་དང་། བཙོན་ཁང་དུ་སྡོད་རིང་རང་ཉིད་ཀྱི་བོད་རང་བཙན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སླར་གསོ་ཡོང་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ནི་ཤི་སྲོག་ལ་ཐུགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ལོར་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་ནས་བཙོན་ཁང་ནང་བཙོན་རོགས་ཚོར་བསྐུལ་སློང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཉེས་མིང་འོག དགྲ་བོས་རྒྱུན་དུ་ཉེས་རྡུང་ཚད་མེད་བཏང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ཀུན་གླིང་དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་དང་འགོ་འཛིན་འགའ་ཤས་སེ་ར་དགོན་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དམར་བསད་བཏང་བ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་ཚོའི་མདུན་དུ་ས་དོང་བྲུས་ནས་དེའི་འགྲམ་དུ་བཞག་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་མགོ་སྐྲ་བཅད་དེ་མགོ་རིལ་བཟོས་ནས་མི་གཞན་གྱིས་ངོ་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་བཟོས་པ་དང་། བཙོན་ཁང་གི་ལྕགས་རིའི་ཐོག་དང་རུ་ཁག་ཡོངས་ཀྱི་སྒོ་རའི་གཡས་གཡོན་ཚང་མར་མེ་མདའ་བཟུང་བའི་དམག་མི་འབོར་ཆེན་བཀྲམ་པ་དང་དུས་མཚུངས་བཙོན་ཁང་ཧྲིལ་པོ་ལས་མཚམས་བཞག་སྟེ་བཙོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐོངས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བཅད་ཁྲ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ར་དེ་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་དུ་ཚུགས། ཁྲིམས་བསྒྲགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག་དཔའ་མོ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་མཆོག་དང་།གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲོན་ལགས། རྟ་མཆོག་བུ་ཁྲིད་བཅས་བོད་རིགས་བཙོན་པ་དཔའ་མོ་ཁ་ཤས་རྩ་ཐག་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་ལག་པ་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་དམ་པོར་བསྡམས་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁོང་ཚོས་ཁྲིམས་རའི་ཐོག་སྐད་རྒྱག་དོགས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་མིད་ཚིགས་ཀྱང་རྩ་ཐག་བསྡམས་ཏེ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་རྒྱ་དམག་གིས་བཟུང་སྟེ་འགྲེང་འགྲེང་དུ་བཞག དེ་ནས་ཁྲིམས་དཔོན་གྱིས་བཙོན་དམངས་འདུས་པའི་ཁྲིམས་རའི་ཐོག་ནས། “ཀུན་བཟང་སོགས་ཀྱི་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་གིས་དོན་དངོས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མེས་རྒྱལ་ཁ་བྲལ་གཏོང་བ་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བའི་བྱ་ངན་ཚབས་ཆེན་སྤེལ་ཏེ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལྡན་གྱི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་སླར་གསོ་བྱས་ནས་བོད་མི་དམངས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དོང་ནང་གཡུག་རྒྱུའི་རེ་ངན་བཅངས་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་གསར་བརྗེའི་བྱ་གཞག་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱས་པ་ཞིག་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ལ་གསབ་ཐབས་བྲལ་ཞིང་ནམ་མཁར་མི་གཤོང་བའི་སྡིག་ཉེས་ཚབས་ཆེན་བསགས་ཡོད་ཅེས་དང་། ཡང་བསྐྱར་ཁྲིམས་དཔོན་དེས་ཀུན་བཟང་གིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་ལ་སྨྱོ་བ་ལྟར་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཡང་དག་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཚིག་མཚོན་བཏབ་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ།གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲོན་དང་། རྟ་མཆོག་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ནི་མོའི་རྒྱུག་ཁྱི་རྩེར་སོན་པ་ཞིག་རེད་”ཅེས་བརྗོད་ནས་དགྲ་བོས་ཁོང་ཚོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མེ་མདའ་གང་སར་བརྒྱབ་སྟེ་དྲི་བ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་། དཔའ་མོ་རྣམས་ནས་དཔའ་ངར་རྩ་བ་ནས་མི་ཞུམ་པར་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནང་སྐབས། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ལོར་རྒྱ་དམར་གྱིས་དཔའ་མོ་མཆོག་གི་རྒྱབ་ནས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་ཤི་མ་གསོན་གྱི་སྐབས་སུ་ས་དོང་བྲུས་པ་དེའི་ནང་ཁ་སྦུབས་ཏེ་ས་སྦས་བཏང་ཡོད། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་མགོན་པོས། “ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་ནི་ང་ཚོ་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཆེས་ཕུལ་བྱུང་གི་དཔའ་མོ་ཞིག་ཡིན་ང་ཚོས་སྲོག་སྐྱོབ་ཐབས་མ་བྱུང་” ཞེས་བློ་ཕམ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་གསུངས་སྐབས། ཁོང་ཡང་ཚིག་དེའི་རྐྱེན་པས་སྲོག་ཐོག་བཏང་ཡོད། གདུག་རྩུབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བཙོན་ཁང་ནང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སྟོང་ཁྲག་ལྷག་གི་སྐུ་སྲོག་ཤོར་ཡོད།\n“ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་དཔའ་མོ་དགའ་གླིང་ཤར་ཆོས་ལགས་དང་། ཀུན་གླིང་གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་སོགས་རྒྱལ་གཅེས་ལྷག་བསམ་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཚོས་འགོ་འཁྲིད་བྱས་ནས་བོད་ཆོལ་གསུམ་བུད་མེད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ངོ་མ་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་མདུན་ངོས་འབྲས་བུ་གཡུལ་ཁའི་ཐང་ཆེན་དུ་ཚོགས་འཛོམས་བསང་གསོལ་དར་འཛུགས་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་བསྡུར་བློ་རྩེ་གཅིག་མཐུན་བྱུང་བའི་སྙིང་བོ། བོད་རང་དབང་རང་བཙན་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔང་དུ་མས་ཁུངས་སྐྱེལ་བསུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་བརྟེན་ང་ཚོ་བུད་མེད་ཚོས་རྒྱ་དམར་གྱི་དྲག་གནོན་དང་། བསླུ་བྲིད་ལ་མགོ་བོ་ནམ་ཡང་མི་བསྒྱུར་བར་བོད་རང་བཙན་བརྩོན་ལེན་བྱ་རྒྱུར་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་ཀྱིས་བླང་དོར་བྱེད་སྒོའི་མནའ་གན་མཐུ་མོ་ཆེར་གྲོས་འཆམ་ཁས་ལེན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཁུངས་སོ་སོའི་མིང་རྟགས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་བཀོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རྒྱ་དམར་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་སྐད་འབོད་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པ་རེད།\nསྐབས་དེར་མནའ་གན་དེ་དག་འབྲི་མཁན་ཀུན་གླིང་ཞབས་སྡོད་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་འདུག་པ་ཁོང་ངོ་མ་བཙན་བྱོལ་དུ་བྲོས་ཐར་ཡོད་པ་ནས་གན་རྒྱའི་བརྗོད་དོན་བློར་ངེས་གཤམ་གསལ། དབལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དམ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ། དབལ་ལྡན་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་རེ་མ་ཏི། གཞན་ཡང་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་བསྟན་ཆབ་སྲིད་མིག་འབྲས་ལྟར་སྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ལྷ་སྲུང་བཀའ་གཉན་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་དཔང་དུ་བཙུགས་པའི་ལུགས་གཉིས་གོང་མ་ཁྲིམས་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ། ཞུ་བ། མིང་རྟགས་གཤམ་འཁོད་རྣམས་ནས་བློས་བླངས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་མནའ་གན་གཙང་མ་འཇོག་སྙིང་། དོན་རྩ། བོད་ཁ་བ་ཅན་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་འདི་དག་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་སེར་སྐྱ་མི་མང་དྲག་ཞན་མཐའ་དག་གིས་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་གཙང་མའི་སྒོ་ནས་སྲུང་སྡོམ་ལག་ལེན་དང་། རང་ཡུལ་མཐའ་དབུས་བདེ་སྐྱིད་ཞི་བདེ་བག་ཕེགས་ངང་ལ་གནས་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་རྒྱ་དམར་གུང་བྲན་ཏང་གིས་འབུ་ཆེས་ཆུང་ཟོས་དྲག་པོའི་དཔུང་གིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཐོག་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཙན་དབང་གིས་འཛུགས་འཇོག་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པར་ང་ཚོ་བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཟོས་ཏེ་བོད་ཡུལ་དེ་དག་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་འཆར་གཞི་ངན་པ་གཏིང་ཟབ་མུ་མཐུད་ལག་བསྟར་བགྱིས་པས་མ་ཚད། བོད་གངས་ཅན་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མདོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་ལ་དམ་བསྒྲགས་དང་། སྐུ་ཕྱར་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་དགུའི་འཆར་རྩིས་བསྐོར་ཏེ་ད་ལམ་རྒྱ་དམར་དམག་སྒར་དུ་གཟིགས་མོར་ཁག་འདོགས་ཀྱིས་གདན་ཞུར་རགྱུན་ལྡན་ལྟར་སྐུ་སྲུང་མཉམ་འཁྲིད་མི་ཆོག་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་བ་དེ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་སུ་ཞིག་གིས་བློས་འགན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བཟོས་བྲལ་སྡུག་འཁུར་ཐུབ་ཐབས་མེད་པས་ང་ཚོ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་བུད་མེད་ཚང་མ་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས། རྒྱ་དམར་གུང་བྲན་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། བོད་རང་དབང་རང་བཙན་སྔ་སོར་ཆུད་པའི་ལས་འགུལ་ལ་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུ་བློ་ཐག་གཙང་བཅད་ཟིན་པས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱ་དང་། བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་དོན་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་རླབས་པོ་ཆེ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ལག་ལེན་ཞི་དྲག་གང་ལ་ཐུག་ཀྱང་ངོ་ཚོ་བུད་མེད་ཚང་མས་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གི་དཀའ་ངལ་གདོང་ལེན་འཐབ་རྩོད་དུ་རྒྱུར་ཚང་མ་སྤྱི་མོས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཚང་མས་ཁ་ཞེ་ངོ་ ལྐོག་མེད་པའི་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་རྣམས་ལ་ལྷ་སྲུང་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་གདོང་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་མ་ཡིས་བུ་ལ་བརྩེ་བ་བཞིན་དང་། བློ་རྩེ་ཕྱིར་གཏོད་མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་བྱེད་མཁན་སོམ་ཉི་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐོག་མདས་ཚར་དུ་ཆོད་ལ། སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཞལ་དུ་འདེབས་པར་གདོན་མི་ཟ། དེ་ལྟར་བསྟན་སྲུང་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་དཔང་དུ་བཙུགས་པ་བློས་བླངས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞུ་རྒྱུའི་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་གཤམ་གསལ། ཞེས་འཁོད་པའི་འོག་ཏུ་དེར་འདུས་མེད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་མིང་རྟགས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་བཀོད་སོང་།\nབར་འདིར་བོད་བུད་མེད་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་མོ་གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་དེ་ཉིད་ལ་དྲན་གསོའི་ཆེད་དུ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རགས་ཙམ་གླེང་ན། གུར་སྟེང་ཀུན་བཟང་ལགས་དེ་ཉིད་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་བུད་མེད་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད་དེ་རྒྱ་དམར་ལ་ངོ་རྒོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱས་པའི་མཐའ་མ་རྒྱ་དམར་ནས་དྲག་གནོན་འཛིན་བཟུང་གིས་བཙོན་ཁང་དུ་ལོ་མང་བཅུག་སྟེ་ལུས་ཐོག་ཁྲིམས་གཅོད་དྲག་པོ་སྣ་རྒུ་བཏང་ཡང་། ཁོང་གིས་དུས་ནམ་ཡང་མགོ་སྒུར་མ་བྱས་སྟབས་རྒྱ་དམར་ནས་ཁོང་ལོ་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་བྱ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མནར་གཅོད་དང་། གདུག་རྩུབ་ཀྱི་ཁྲིམས་གཅོད་བྱས་པའི་རྣམ་གྲངས། ཁོང་གཅིག་པུ་བཙོན་ཁང་གུ་དོག་ནང་ལོ་མང་བཅུག་ཅིང་མགོ་བོའི་སྐྲ་ཚང་མ་བཀོག་པ་དང་།་ཁ་ནས་འཐེན་ཏེ་ཁ་དབྲལ་བ། ཁ་ནང་གི་སོ་ཚང་ཉེས་རྡུང་བཏང་ནས་བཀོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པའི་གནས་སུ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། ཁོང་གི་བཙོན་རོགས་འབྲས་སྒོ་མང་མངའ་རིས་ཁང་ཚན་གྱི་གྲྭ་ཨ་ཞང་ཟེར་བ་ཕྱི་རྒྱལ་མི་ཁོངས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༡ ལོར་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་པ་བཙོན་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བྱེད་ཁར་ཀུན་བཟང་དེ་ཉིད་རྐང་ལག་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་ནས་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ཡོང་པར་བརྟེན་ཨ་ཞང་ལ་སྐད་ཤུགས་ཆུང་ངུས་བཙོན་ཁང་གི་ཐེམ་པའི་སེར་ཀའི་སྲུབས་དེར་བོད་དངུལ་ཊམ་དཀར་གཅིག་ཡོད་པ་བཏོན་རོགས་ཟེར་བྱུང་བ་ལྟར་བཏོན་པའི་ཊམ་དཀར་དེར་ལག་པས་འཇུས་ནས་སྨོན་ལམ་ཤུགས་དྲག་ཅིག་བརྒྱབ་ཏེ་ཊམ་དཀར་དེ་ང་ཚོའི་ཀུན་གླིང་ཛ་སག་རྒྱ་གར་རྡ་སམ་ས་ལར་ཡོད་ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས། ང་ཚོ་བོད་མི་གཞིས་ལུས་རྣམས་དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་ལ་མྱོང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་འདིས་ལས་མྱུར་དུ་གྲོལ་ནས། རང་དབང་རང་བཙན་མགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་བོད་མི་མང་གི་ཚབ་བྱས་ནས་༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ཐུགས་སྨོན་སྐྱབས་ཞུ་ངེས་འབུལ་ཞུ་རོགས་ཞེས་སྨྲེ་ངག་གིས་ངུ་འབོད་བྱེད་བཞིན་དུ་བསྐུར་བྱུང་ཞེས་ཨ་ཞང་ཁོང་གལ་ཆེ་དོན་ཆེན་གྱིས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལར་ཆེད་འབྱོར་གྱིས་ཕྲན་ལ་ཊམ་དཀར་དེ་སྤྲད་བྱུང་བ་དེ་འཕྲལ་ངས་ཕོ་བྲང་རྙིང་པ་སརྦ་ཨ་ཤ་རམ་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་གོང་གནས་ལུགས་རྣམས་ལགས་ཞུ་དང་སྦྲགས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་པས་ཐུགས་སྨོན་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་སོང་། བློ་ཕམ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ལོར་ཀུན་བཟང་ལགས་དེ་ཉིད་ལྷ་ས་གྲ་བཞིའི་ལྕགས་རིའི་ཤར་ངོས་ས་གནས་སུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ནས་དམར་བསད་བཏང་བ་དེ་ཀྱང་མ་འཚིམས་པར་འཆི་བ་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མ་ཆད་གོང་དུ་ས་དོང་ནང་དུ་གསོན་སྦས་བཏང་འདུག”ཅེས་གསལ།\nབཙོན་ཁང་ནང་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་བ་འདི་ལྟར་ཏེ”ད་རེས་ལས་འགུལ་འདིའི་ནང་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་དེ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ཁྱོད་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཧ་ཅང་གི་བཙོག་པ་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོ་སྲིད་གཞུང་ནས་ད་བར་ཁྱོད་མི་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་རྒྱུར་རེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོད་ད་དུང་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ནང་དུ་མི་སུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། དེ་དག་གསལ་ཤོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གསལ་པོ་དང་གཙང་མ་བཟོ་དགོས”ཞེས། ཡང་སྐྱོན་མདོག་གསར་པ་ཞིག་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པ་ཚོད་བགམ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ནང་གི་མི་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་སྐོར་གླེང་སྐབས་ངའི་སེམས་ནང་ཅུང་མི་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་རུང་དེའི་ལན་དུ་ངས་“རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ནང་ང་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གཙང་སེལ་དང་གསལ་པོ་བཟོས་ཟིན་པས་ད་ལྟ་གཙང་མ་གཙང་རྐྱང་ཡིན”ཞེས་བཤད།\nངས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་མཇུག་སྒྲིལ་ལོང་མ་བྱུང་བར་ཁོ་པས། ཁྱོད་ཧམ་པ་མ་ཤོད། གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གཙང་མ་གཙང་རྐྱང་ཡིན་མིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་བློ་ནན་ཏན་ཐོངས་དང་ཤེས་ཀྱི་རེད་ཅེས་གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར་གྱུར་ནས་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་ཤིང་ཁོ་པའི་མཛུབ་མོ་ཐད་ཀར་ངའི་ངོ་གདོང་ལ་གཏད་དེ“བྱ་བསད་ནས་སྤྲེའུ་འདར”དུ་མ་བཅུག་ན་མི་ངན་འདི་ཚོས་ལས་སླ་པོར་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། ཁྱོད“ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་ཁོ་ན་བྱས་ཏེ་སྡོད་དམ། ཡང་ན་ངོས་ལེན་བྱེད། རུ་ཁག་འདིའི་ནང་ཁྱོད་མ་གཏོགས་མི་ཚང་མ་གོ་རྟོགས་སད་ནས་རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་དང་གཞན་སྐྱོན་ཐེར་འདོན་བྱེད་བཞིན་པ་རྐྱང་རེད། ཐ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་སྔའི་ངན་རོགས་དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་གོ་རྟོགས་སད་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཐེར་འདོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད”ཅེས་གཤེ་གཤེ་བློ་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་བཏང་བྱུང་། དེ་ཉིན་ལས་བྱེད་ཚེ་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྗེས་ཡང་སྙིང་མི་འདི་ཚོས་ངའི་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཡོད་མིན་ཐད་དོགས་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་བློ་མི་བདེ་བ་གྱུར། དེ་ནས་དུས་ཡུན་ཉིན་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་རིང་དེའི་སྐོར་ལ་གླེང་ཙམ་ཡང་བྱེད་མཁན་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་གནད་དོན་དེ་ཙམ་ཚབས་ཆེན་པོ་མེད་པ་རེད་སྙམ་བྱུང་། དེ་ནས་སྐབས་དེའི་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་གི་སློབ་གསོ་ཚན་པའི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱ་རིགས་ཝུའུ་ཁོའོ་ཀྲང་གིས་སྐད་བསྒྱུར་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་སླར་ཡང་མཚན་མོ་ཞིག་ཡོང་སྟེ་ང་རང་ཉལ་ཁང་ནས་གཞུང་དོན་ཁང་ལ་ཁྲིད་དེ་གནད་དོན་དེའི་ཐད་བསྐྱར་འདྲི་བྱས་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཝུའུ་ཁོའོ་ཀྲང་གིས་ང་ལ“ཁྱོད་དང་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ནང་གི་འབྲེལ་བ་དེ་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས། ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པས། ངའི་རེ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཞན་རྩ་ཆེན་པོ་དང་ཡིད་ཆེས་མ་བྱས་ན་ཡག་གི་རེད” ཟེར། ངས་དེའི་ལན་དུ“རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ནང་དེ་སྔ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་ཁོང་གིས་ང་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༣ལོ་དང་༡༩༦༤ལོའི་ནང་དུ་ཟས་གོས་དང་འཁྲུད་རྫས་སོགས་གནང་བ་དེ་དག་སྔ་ས་ནས་ངོས་ལེན་བྱས་ཏེ་གནས་ཚུལ་གཙང་མ་བཟོས་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་མིན་ད་ལྟ་ང་ལ་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ནང་གསལ་པོ་མ་བཟོས་པ་བསྐྱར་དུ་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མེད”ཅེས་བཤད། ཝུའུ་ཡིས། “ཁྱོད་ད་དུང་བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཞིག་གཏོང་དགོས་ཀྱི་འདུགངས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་ཁྱོད་མཚན་མོ་གཉིད་ཉལ་དུ་མ་བཅུག་པར་དྲི་རྩད་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། གལ་སྲིད་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་ཁོ་ན་བྱས་ཏེ་ཉིན་འབུད་ཞག་འབུད་བྱས་ཚེ། ཁྱོད་རུ་ཁག་གསུམ་པར་ཁྲིད་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དང་ཡང་ན་རུ་ཁག་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སར་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད། དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གདམ་ག་བྱེད། གང་ལྟར་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མ་བཟོས་པར་ཁྱོད་ཐར་ས་གང་ཡང་མེད”ཅེས་ཁྲོ་གཙིགས་དང་བཅས་སྐད་བསྒྱུར་དེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མ་བྱུང་བར་ལོག་པ་དང་། ང་རང་ཉལ་ཁང་ནང་ཕྱིར་ལོག་བཏང་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཝུའུ་ཁོའོ་ཀྲང་གིས་ཤོད་སྟངས་དང་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་ཏན་ཏན་གནས་ཚུལ་ཡག་རྒྱུ་མི་འདུག་སྙམ་སྟེ་ཉལ་བའི་མཚན་མོ་དེའི་གཉིད་ཀྱང་དཀྲོགས་པ་མ་ཟད་དེ་ནས་བཟུང་ཡང་སྙིང་མི་འདི་ཚོས་ངའི་གནད་དོན་གང་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཡོད་དམ། ཡང་ན་དོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ང་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཏེ་གནས་ཚུལ་གསར་པའི་དཔང་རྟགས་རྙེད་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཐད་སྐབས་ཤིག་རིང་རང་གིས་རང་ལ་དྲི་བ་དང་རྐྱེན་དེས་སེམས་ནད་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁྱེར་དགོས་བྱུང་། དེ་ནས་དུས་ཡུན་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་རིང་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་ལ་གླེང་ཙམ་ཡང་བྱེད་མཁན་མི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཚོར་དཔང་རྟགས་གང་ཡང་མེད་པར་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ང་ལ་དོགས་དྲི་བྱས་པ་ཞིག་ལས་དོན་དངོས་ཐོག་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མེད་པ་རེད་སྙམ་ནས་བསྡད། ཉིན་ཞིག་གློ་བུར་ཐོག་རྒྱག་ལ་སྟབས་མི་ལེགས་པའི་ཐབས་སྡུག་གི་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་པ་རེད།།\nལོ་དེ་གའི་ནང་ཉིན་ཞིག་གློ་བུར་ཐོག་རྒྱག་ལ་ཚོགས་ཆུང་བཞིའི་བཙོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཟླ་བསྒྲིལ་ནས་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་བསྐོངས་ཚོགས་བྱས་པ་རེད། ང་རང་སྣང་བ་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་རྒྱུན་གཏན་ལྟར་ཚོགས་འདུར་ཕྱིན་པས། དེ་ཉིན་ཚོགས་འདུ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་བཙོན་རའི་དོ་དམ་ལས་བྱེད་ཚེ་དབང་གིས་དེབ་ཅིག་ལག་པར་བཟུང་ནས་བརྗིད་ཉམས་ཆེན་པོས་གཏམ་བཤད་བྱས། གཏམ་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན་ནི“དེ་རིང་གི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ནི་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་འུད་ཤོབ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེ་རེད། ངའི་སེམས་ནང་དེ་སྔ་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ནང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་དེ་དང་། ཡང་ན་ངའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནད་དོན་གང་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཡོད་དམ་སྙམ་ནས་སོམ་ཉིའི་དྲ་བར་ཚུད་སྐབས།ཚེ་དབང་གིས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་དེའི་ནང་གི་དུམ་བུ་ཁག་མུ་མཐུད་བཀླགས་པར། “ང་ཚོ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་ངང་རྒྱུད་རིང་པོའི་སློབ་གསོ་ཐེངས་མང་བརྒྱབ་ནས་རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་། གནས་ཚུལ་གཙང་མ་བཟོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རིང་པོ་སྤྲད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་པས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཡས་ལ་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ཀུན་བཟང་དབར་ཟས་གོས་དང་། འཁྲུད་རྫས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཟེར་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་ཁོ་ནའི་ལྟ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མིན་པར་དེ་རིང་ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཁོ་པའི་མདུན་དུ་སྤུངས་ནས་ངོས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ་དང་། ད་དུང་ཁོ་པས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་ཚེ་ང་ཚོས་ཐབས་ཤེས་གཞན་པ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་བཤད་། སྐབས་དེར་ཚོགས་རའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བཙོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ངའི་ངོ་གདོང་ལ་མིག་ཅེ་རེར་བལྟས་ཏེ། ཡང་སྙིང་མི་དེས་ཚབས་ཆེའི་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་བཟོས་ཡོད་དམ་སྙམ་བཞིན་བསྡད། ཚེ་དབང་གིས་དེ་མ་ཐག་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་དེབ་དེའི་ནང་ནས་དུམ་བུ་ཞིག་བཀླགས། དེ་ནི་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གིས་ངོས་ལེན་བྱས་པའི་ཞུ་ཚིག་རེད། དེའི་ནང་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ།།\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༣ལོའི་ནང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་དང་ང(ཨ་མ་ཀུན་བཟང་]མཉམ་དུ་བྱུང་། ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་ཁོངས་རྒྱ་གར་དང་། སྐྱེ་ཡུལ་ལ་དྭགས་ནས་ཡིན་པའི་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་དུ་བཙོན་བཅུག་བྱས་པའི་བཙོན་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་པོ་སང་ཉིན་བཙོན་གྲོལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཁོ་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་རྒྱུ་རེད་ཟེར་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ངོ་མས་ང་ཚོར་བཤད་བྱུང་བར། ངས[ཨ་མ་ཀུན་བཟང་]སྐབས་དེར“ཁྱེད་རང་ལམ་སེང་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བར་ཕེབས་ནས་ཁོང་ལ་བོད་ལ་རང་དབང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སླར་གསོ་ཡོང་སླད་མགྱོགས་མྱུར་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཞབས་སོར་འཁོད་ཐུབ་པའི་སྐྱབས་འཇུག་ཡོང་བ་ཞུ་རོགས། དེང་སྐབས་བོད་དུ་རྒྱ་མིའི་བྱེད་སྟངས་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ཚང་མ་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས་གསལ་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སྙན་སེང་ཞིབ་ཕྲ་ཞུ་རོགས་ཞེས་ལན་བསྐུར་ཡོད།།\nཟླ་བ་ཚེ་རིང་ཁོ་རང་༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་གིས་ཕྱག་རྟགས་དང་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་བླ་མ་ཡིན་པས་ཧ་ཅང་གིས་དད་མོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་འབྲེལ་བ་ཡང་དམ་ཟབ་ཅིག་ཆགས་ཏེ་ཕར་བཤད་ཚུར་བཤད་མང་པོ་བྱུང་བའི་ནང་ང་རང་གིས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལ་ཁྱེད་རང་རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་གིས་ཕྱག་རྟགས་གནང་བའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་པས་འབྱུང་གྱུར་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་དགོངས་པ་ནན་ཏན་བཞེད་དགོས་པ་དང་། ང་རང་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བསྟན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ལ་རང་ནུས་ཡོད་ཚད་བཏོན་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་བྱ་གཞག་ལ་ཞབས་འདེགས་གང་ཡོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཆོད་མོས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། ང་རང་ཚོང་ལས་ཀྱི་ཁེ་སྤོགས་གསོག་རྒྱུའི་ཐད་ལ་འཇོན་ཐང་ཕྲན་བུ་ཡོད་པས། ངས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཚོང་སྤྱི་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་དང་སེམས་ནུས་ཡོད་ཚད་སྟོན་ནས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལེགས་སྐྱེས་ཕྲན་བུ་ཕུལ་ཐུབ་རྒྱུར་བཅོས་མ་མིན་པའི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་ནས་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་ཁོ་ནར་འཐམས་ཏེ་མི་བཞུགས་པར་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་བསླབ་བྱ་ཞུས་པ་ཡིན།\nཁོ་རང་ནས་ཀྱང་ངས་མ་མཐའི་བཙོན་ཁང་གི་དོ་དམ་འོག་སྡོད་དགོས་བྱུང་ཡང་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ལས་ཀ་རྒྱལ་བསྟན་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་པའི་དམིགས་ཡུལ་བཅངས་ཏེ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ཤོད་རེས་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་དང་། དམག་སྤྱི་མཁན་ཆུང་བློ་གྲོས་བསྐལ་བཟང་ལ་ཡང་གོང་གསལ་གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་བརྒྱུད་ནས་བསྐུར་བ་ཡིན”ཞེས་སོགས་འཁོད་པའི་ཀུན་བཟང་ལགས་ཀྱི་ངོས་ལེན་ཞུ་ཚིག་དེ་ལས་བྱེད་ཚེ་དབང་གིས་ངར་ངར་ཕད་ཕད་ཀྱིས་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་བཀླགས་སོང་། དེ་རྗེས་ཁོ་པས། ཚོགས་འདུར་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ། ཁྱེད་རང་ཚོས་བྱས་ན་“ཁོ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ཡང་སྙིང་ཚབས་ཆེ་ཆུང་ག་ཚོད་ཙམ་རེད་དམ”ཞེས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ནན་དྲི་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཁོ་པས་ངའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྐོར་ནས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་གང་བྱས་པ་རྣམས་དྲན་གསོས་ཀྱི་འདུག་གམ”ཟེར། ང་རང་ནི་ཅི་ཤོད་འདི་ཤོད་གང་ཡང་མེད་པར་ངོ་གདོང་ཕབ་བཞིན་དེ་ག་རང་རེད”ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ལས་མི་འདུགཚེ་དབང་གིས་དེ་རང་ཡིན་ན་ང་ཚོས་སླར་ཡང་གོ་སྐབས་ཐེངས་གཅིག་སྤྲད་ཆོག ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐའ་མའི་གོ་སྐབས་དེ་བླངས་ནས་ལམ་སེང་ངོས་ལེན་ཡི་གེ་ཁ་གསལ་ཞིང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བྲིས་ཏེ་ཁྱེར་ཤོག ང་ཚོ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྱོད་ལ་བསམ་གཞིགས་དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་རྒྱུ་མེད”ཟེར། དེ་སྔ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གིས་ང་རང་ངོ་མར“ང་གཉིས་དབར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེ་དག་མི་གཞན་སུ་གཅིག་ལ་ཡང་ཤོད་རྒྱུ་མིན་པ་དང་། ཐ་ན་བཙོན་ཁང་ལས་བྱེད་པ་དང་བཙོན་པ་ཧུར་བརྩོན་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་དོགས་དྲི་བྱེད་མཁན་བྱུང་ན་ཡང་རྩ་བ་ནས་ཤོད་རྒྱུ་མིན། ང་ཁྱོད་ཀྱི་མ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བུ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་བཅངས་ནས་ལས་དོན་རྣམས་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གྲུབ་དགོས”ཞེས་ང་གཉིས་དབར་གནས་ཚུལ་རྣམས་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་གསང་བ་སྲུང་ཆེད“རྒོལ་སྲུང་མནའ་མཐུན”ཡང་བཙུགས་པ་རེད།།\nཡིན་ནའང་ད་ཆ་གནས་སྟངས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གྱུར་ཟིན་པས། ཐོག་མར་ལས་བྱེད་ཚེ་དབང་གིས་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་གྱི་ཡི་གེ་ཀློག་སྐབས་ད་རེས་ང་ཚོ་ཚང་མ་རྦད་དེ་ཚར་སོང་བསམ་ནས་སེམས་ནང་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཟད་ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་རིང་དེ་སྔ་རྒོལ་སྲུང་མནའ་མཐུན”བཙུགས་ཏེ་མ་བུའི་བརྩེ་གདུང་གི་ཁ་ཆད་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱབ་འགལ་གྱིས་ཆག་སྒོ་ཆེན་པོ་འདི་བླངས་པར་ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལ་ཡང་སྙིང་ཚ་དྲིའི་བཀོལ་རྡུང་གང་ཞིག་ཕོག་ཡོད་དམ། ཁོང་ལ་ཏན་ཏན་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་མི་བཟོད་པ་ཞིག་བཏང་སྟེ་གནས་ཚུལ་དེ་དག་མི་ཤོད་ཀ་མེད་བྱུང་ཡོད་དམ་སྙམ་ནས་ཁོང་གི་ཐད་དེ་བས་སེམས་ཁྲལ་དང་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ངས་ཁོང་ལ་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ལས་བྱེད་པས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་དང་གསང་བ་ཤོར་མིན་སྐོར་དྲི་བའི་གོ་སྐབས་ནི་བཙོན་ཁང་ནང་དེ་བས་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱ་མིའི་བཙོན་ཁང་ནང་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ཆེས་ཕུལ་བྱུང་གི་བུད་མེད་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་སྐབས་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱིས་དྲན་གསོ་བྱེད་བཞིན་པའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་ལས་འགུལ་དེའི་རྐང་འཛིན་སྣེ་འཁྲིད་པ་ཡང་རེད།\nལས་བྱེད་ཚེ་དབང་གིས་བཤད་པ་ལྟར་མཐའ་མའི་གོ་སྐབས་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངོས་ལེན་གྱི་ཡི་གེ་ཞིག་མ་བྲི་རང་བྲིས་ཡིན་པས། ད་རེས་ཀྱི་ངོས་ལེན་ཡི་གེ་འབྲི་རྒྱུར་ང་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་དང་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དབར་གྱི་གནས་ཚུལ་ནི་ལས་བྱེད་ཚེ་དབང་གིས་བཙོན་དམངས་ཀྱི་ཚོགས་འདུར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་དེ་དག་བསྐྱར་ཟློས་བྱ་རྒྱུ་ལས་གསར་པ་ཁ་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པས། ཁོ་པས་བཤད་པ་གཞིར་བཟུང་བྲིས་ནས་སྤྲད་པ་ཡིན། ཚེ་དབང་གིས་ངའི་ངོས་ལེན་ཡི་གེ་དེར་ཞིབ་མོར་བལྟས་ཏེ་“ད་དུང་བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཞིག་བཏང་ནས་གནས་ཚུལ་གསར་པ་དྲན་པ་གསོས་ཚེ་ལམ་སེང་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་ཐག་གཅོད་སྐབས་ཅུང་ཡང་བ་ཡོང་གི་རེད”ཟེར།ཡིན་ནའི་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ང་གཉིས་དབར་གནས་ཚུལ་དེ་རང་ལས་མེད་སྟབས་རུ་ཁག་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་འཐབ་རྩོད་ཐེངས་གཅིག་བྱས་པ་ལས་བསམ་ཚོད་ལྟར་གྱི་ཐག་གཅོད་སྡུག་པ་མ་བྱུང་། དེ་ནས་ཟླ་ཤས་སོང་བའི་རྗེས་ཉིན་ཞིག་རུ་ཁག་ནང་ཁ་ལག་ལེན་པར་འགྲོ་སྐབས་ལམ་བར་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་ཐེངས་གཅིག་གདོང་ཐུག་བརྒྱབ་བྱུང་། ཁོང་སྐུ་གཟུགས་སྔར་ལྟར་ལས་དམིགས་བསལ་ཉེས་རྡུང་བཏང་སྟེ་ནད་གོག་བཟོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་འདུག་པས། ངའི་སེམས་ནང་རང་བཞིན་གྱི་ཁོང་ཁྲོའི་རྐྱེན་ཞིག་གིས་སྐབས་དེར་ངས་ཁོང་ལ་ཡི་མི་རང་པའི་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་ཞིག་སྟོན་པར་ཐལ་བ་མ་ཟད་སྐད་ཆ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་པར་ཡོང་བ་ཡིན།།\nདོན་དངོས་ཐོག་ངས་ཁོང་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་ཞེ་འཁོན་འཛིན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཨ་མ་ལགས་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་གྱིས་ང་ལ་སུན་བཙིར་ཐེངས་མང་ཕོག་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མ་བུའི་བརྩེ་དུང་གི་དམ་བཅའ་ལས་ཁོང་ལ་སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་ཞིག་སྟོན་པར་ཐལ་བ་ཞིག་རེད། ངས་སྐབས་དེར་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྲང་ཤུར་ཤུར་དེ་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་བཙོན་གྲོགས་བློ་མཐུན་བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོང་སྐབས། ཁོང་གིས་ང་ལ་“ཁྱེད་རང་ཨ་མ་ལགས་ཁོང་ལ་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་དེ་འདྲ་སྟོན་པ་ནི་རྦད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་རེད། ཡང་སྙིང་ཁོང་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསལ་པོ་ཤེས་སམ། ཨ་མ་ལགས་ཁོང་ཡང་སྙིང་བུད་མེད་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ང་ཚོས་ལོ་ངོ་དེ་དག་ནང་རྒྱུས་མངའ་མེད་པ་མ་རེད། ཁོང་ལ་ཏན་ཏན་རྐྱེན་ངན་གཞན་ཞིག་འཕྲད་པ་ལས་དོ་ནན་མ་བྱས་པར་གང་བྱུང་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་དག་གསུངས་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་”ཅེས་ངའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་ལ་ཡི་མི་རང་པ་དང་འདོད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤ་ཚའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཁོང་གིས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ངོ་མ་རྒྱུ་མཚན་འཐད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་སེམས་ཏེ་བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་ཕམ་རུ་མི་འཇུག་པར་དགོངས་ཚུལ་དེར་ཡོངས་སུ་མོས་མཐུན་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ནས་དང་ལེན་ཞུས་པ་ཡིན། གནས་ཚུལ་དེ་དག་བྱུང་ནས་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་གནས་ཚུལ་འབྱུང་རྐྱེན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དེ་ནི། བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དེ་སྔ་བཤད་པ་ལྟར་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་སུ་ལེ་ཁག་གཏན་ནས་མེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྙིང་ན་དགོས་པ་འདི་བྱུང་འདུག དེ་ནི་བཙོན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་བཙོན་པ་ཧུར་བཙོན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་འགྱོད་བཤགས་དང་ངོས་ལེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡག་པོ་མེད་པར་འཛིན་ནས་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་དུ་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་ཁོང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྐོག་གཡོ་ཡོད་པར་དོགས་པ་བྱས་ཏེ་དཔྱད་བསྡུར་དང་། ཞི་དྲག་གི་དྲི་རྩད་ཐེངས་མང་བྱས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔང་རྟགས་གསལ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རྙེད་སྟབས། བཙོན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པས་ངན་ཇུས་བཤམས་ཏེ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་སུ་བརྟགས་དཔྱད་བྱེད་ཆེད་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་བཙོན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྣེ་གདོང་བདེ་སྐྱིད་ཁང་གསར་ནས་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ངོ་གདོང་ནག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཙོན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པས་བཙན་ཤུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆེད་མངགས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་ཀྱི་ཁ་བསྔོག་པར་བཞག་པ་རེད།\nབདེ་སྐྱིད་ཁང་གསར་གྱི་བུད་མེད་དེ་ཉིན་མོ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་མཉམ་དུ་ལས་ཀར་མངགས་པ་དང་མཚན་མོ་ཉལ་ཁང་ཡང་གཅིག་ཏུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་སྟབས་ཁོང་གཉིས་ནི་བཙོན་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་མཉམ་གཤིབས་དང་གླེང་མོལ་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དང་། དུས་ཡུན་དེ་དག་རིང་བདེ་སྐྱིད་ཁང་གསར་གྱི་བུད་མེད་དེས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལ་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་ཤོར་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་སྐོར་དང་། བཙོན་ཁང་དུ་སྡོད་རིང་རང་ཉིད་ཀྱི་བོད་རང་བཙན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སླར་གསོ་ཡོང་སླད་དམིགས་ཡུལ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ནི་ཤི་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་འགྱུར་བ་མི་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་བཅོས་མའི་སྙིང་གཏམ་ཐེངས་མང་བཤད་པར་བརྟེན། དུས་ཚོད་གང་ཙམ་ཞིག་སོང་རྗེས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་རྦད་དེ་མོའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་ནས་རིམ་བཞིན་ཁོང་གཉིས་ཀྱང“རྒོལ་སྲུང་མནའ་མཐུན་བཞག་པ་མ་ཟད། ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གི་སེམས་ནང་བུད་མེད་དེར་བློས་ཡོངས་སུ་འགེལ་ཆོག་པ་འདུག་སྙམ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག སྣེ་གདོང་བདེ་སྐྱིད་ཁང་གསར་གྱི་བུད་མེད་དེས་ཀྱང་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གིས་མོ་རང་ལ་བློས་ཡོངས་སུ་བཀལ་ཟིན་པའི་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གི་ཁ་བསྔོག་སྟེ་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་ནང་ལས་ཀ་གང་དང་གང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་བློས་བཀལ་ནས་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་སློབ་སྟོན་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་དྲིས་འདུགཨ་མ་ཀུན་ཟང་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་བུད་མེད་དེར་བློས་ཡོངས་སུ་བཀལ་ཟིན་པས་ངེད་གཉིས་དབར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཚང་མ་ནང་གཏམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་བཞིན་མོ་ལ་བཤད་པ་རེད།\nསྣེ་གདོང་བདེ་སྐྱིད་ཁང་གསར་གྱི་བུད་མེད་དེས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གི་གསང་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོགས་ཚར་རྗེས་མོ་རང་གིས་ལས་འགན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལྟར་བཙོན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་ལ་སྙན་སེང་བྱས་ནས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གི་ཐོག་ཏུ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཆག་སྒོ་ཆེན་པོ་འདི་གཡོས་པ་རེད། ཨ་མ་ཀུན་བཟང་གི་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་མཐིལ་བརྡོལ་རྗེས་བཙོན་རའི་ལས་བྱེད་པའི་སྣེ་ཁྲིད་བཀོད་འདོམས་འོག་ཉིན་བསྟུད་མར་ཁོང་ལ་འཐབ་རྩོད་ཐེངས་མང་བྱས་པ་རྗེས་སུ་གོ་ཐོས་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཡང་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཁོང་ནས་ངོས་ལེན་ཡག་པོ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱང་བྱས་པ་རེད། དེ་དག་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༦པ་ནས་༡༩༦༧ལོ་བར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རེད།\nལོ་ངོ་དེ་དག་ནང་གཅིག་ནས་ང་དང་ལྕང་རག་མཁན་ཆུང་ངག་དབང་ཚེ་དཔལ་ལ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལྔ་བཅུ་ང་དགུའི་བཙན་རྒོལ་དམག་འཁྲུག་ནང་ཞུགས་པའི་སྐོར་ལ་སླར་ཡང་དྲི་རྩད་ཐེངས་ཁ་ཤས་བྱས་ཏེ“ཁྱོད་གཉིས་ཁྲིམས་ཐག་མགྱོགས་པོ་གཅོད་དགོས་ན་ད་དུང་བསམས་གཞིགས་བྱས་ནས་ངོས་ལེན་ཞུ་ལུས་བསྡད་ཡོད་ན་ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ་སྤྲོད་དགོས་ཟེར་བ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་མི་གཞན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཏེ་བྱས་རྗེས་བཞག་ནས་ཉེས་པ་དག་ཐབས་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་དང་བཙོན་ཁང་གཉིས་ཀར་ཡོད་པའི་ཞུ་ལུས་ཉེས་ཅན་པ་ཡོད་ཚེ་ངེས་པར་དུ་ཐེར་འདོན་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་དང་བཙོན་ཁང་ནང་ནས་མི་མང་པོས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནག་ཉེས་ཚང་མ་གསལ་ཞུ་བྱས་ཏེ་མགྱོགས་ཙམ་བཙོན་ཁང་ནས་དོན་ཐབས་བྱས་ན་རང་ཉིད་ལ་མདུན་ལམ་བཟང་པོ་འཐོབ་རྒྱུ་རེད་ཟེར། དེའི་ལན་དུ་ངས་“ད་ཆ་ཞུ་ལུས་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་མེད་པས་གལ་སྲིད་སྲིད་གཞུང་གིས་ད་དུང་ཐུགས་ཡིད་མི་ཆེས་ན་གློག་དཔར་བརྒྱབ་སྟེ་ཞུ་ལུས་བྱུང་རིགས་ཡོད་ན་ཁས་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་བཤད། དེ་རྗེས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཁའི་སྔོན་དུ་ཡི་གེ་ཞིག་ བྲིས་ནས་སྤྲོད་སྐབས་“ཡི་གེ་དེར་ཧེ་བག་ཡོད་མེད་ཞིབ་ནན་བྱེད”ཟེར། དེ་ནས་ ཉིན་ཤས་རྗེས་ཁྲིམས་ཁང་གི་མི་ཡོང་སྟེ་ང་རང་གཅིག་པུར་ཐག་གཅོད་དཔྱད་ཁྲ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་སོང་། དཔྱད་ཁྲའི་ནང་“ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བཙན་རྒོལ་དམག་འཁྲུག་གི་རྐང་འཛིན་པ་བྱས་ཏེ་དྲག་ཆས་སྤྲས་ནས་ང་ཚོའི་དམར་དམག་ལ་ཚུར་ རྒོལ་བྱས་པ་དང་། ང་ཚོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་མཛོད་ཁང་ གཉིས་མེར་བསྲེགས་གཏོར་རྒོལ་བྱས་པས་མ་ཚད་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་སླེབས་ནས་ཀྱང་རོ་ལངས་རེ་སྟོང་གི་བསམ་ཚུལ་ཁོ་ན་བཅངས་ཏེ་བསྒྱུར་བཀོད་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱས་པར་བརྟེན་ཚེ་གང་བཙོན་བཅུག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་ཁྲིམས་བསྒྲགས་བྱས་ པ་ཙམ་ལས་དཔྱད་ཁྲ་དངོས་སུ་ལག་པར་སྤྲད་མ་སོང་། ། ངའི་མི་ཚེར་ནམ་ཡང་བརྗེད་པར་དཀའ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ནི། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་དུས་མཇུག་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ང་རང་ནད་གཞི་ཆུང་ཙག་ཞིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྨན་ཁང་ལ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་སྟབས་སྨན་ ཁང་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པས་དེ་ཉིན་རྒྱུན་གཏན་དང་མི་འདྲ་བར་རུ་ཁག་གསུམ་པའི་སྒོ་འགྲམ་དུ་མེ་མདའ་ཁྱེར་བའི་དམག་མི་མང་པོ་ཞིག་ཛ་དྲག་ཆེན་པོས་གྲལ་སྒྲིག་སྟེ་བསྡད་པ་དང་། གང་འཚམ་ཞིག་ལ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དང་། གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲོན། རྟ་མཆོག་བུ་ཁྲིད་བཅས་དོ་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཞིག་གི་ནང་བླུག་ནས་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་གི་ཕྱི་ལོག་ཏུ་ཁྲིད་སོང་། ཁོང་ཚོ་ཕྱིར་ཁྲིད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐད་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་བཙོན་པ་གཞན་ལ་དྲི་སྐབས་ཁོང་ཚོ་གསུམ་རྒྱུན་གཏན་བཙོན་པའི་ནང་ནས་འགྱོད་བཤགས་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྡུག་ཤོས་རེད་ཟེར་བ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཕྱི་ཉིན་བཙོན་ཁང་གི་ལྕགས་རིའི་ཐོག་དང་རུ་ཁག་ཡོངས་ཀྱི་སྒོ་རའི་གཡས་གཡོན་ཚང་མར་མེ་མདའ་བཟུང་བའི་དམག་མི་མང་པོ་བཞག་པ་དང་། ད་དུང་བཙོན་ཁང་ཧྲིལ་པོ་ལས་མཚམས་བཞག་སྟེ་བཙོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐོངས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བཅད་ཁྲ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ར་དེ་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་དུ་ཚུགས་པ་རེད། ཁྲིམས་བསྒྲགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དང་། གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲོན། རྟ་མཆོག་བུ་ཁྲིད། དེ་བཞིན་ཨུ་ཀྲི་ཏུད་བཙོན་ཁང་ནས་ཁྲིད་ཡོང་བའི་བོད་རིགས་བཙོན་པ་མི་བཞི་བཅས་ཁྱོན་མི་བདུན་རྩ་ཐག་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་ལག་པ་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་དམ་པོར་བསྡམས་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁོང་ཚོས་ཁྲིམས་རའི་ཐོག་སྐད་རྒྱག་དོགས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་མིད་ཚིགས་ཐོག་ནས་རྩ་ཐག་གིས་བསྡམས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་ནས་རྒྱ་དམག་གཉིས་རེས་བཟུང་སྟེ་འགྲེང་འགྲེང་དུ་བཞག་སོང་།\nཁྲིམས་དཔོན་གྱིས་བཙོན་དམངས་བསྐོངས་པའི་ཁྲིམས་ར་དེའི་ཐོག་ཁྲིམས་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཉེས་དོན་ནི། “ཀུན་བཟང་སོགས་ཀྱིས་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་གིས་དོན་དངོས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མེས་རྒྱལ་ཁ་ཕྲལ་གཏོང་བ་དང་།མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བའི་བྱ་ངན་ཚབས་ཆེན་སྤེལ་ཏེ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལྡན་གྱི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་སླར་གསོ་བྱས་ནས་བོད་མི་དམངས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དོང་ནང་གཡུགས་རྒྱུའི་རེ་ངན་བཅངས་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་གསར་བརྗེའི་བྱ་གཞག་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱས་པ་ཞིག་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ལ་གསབ་ཐབས་བྲལ་ཞིང་ནམ་མཁར་མི་གཤོང་བའི་སྡིག་ཉེས་ཚབས་ཆེན་བསགས་ཡོད་”ཅེས་དང་། ད་དུང་ཁྲིམས་དཔོན་གྱིས། ཀུན་བཟང་གིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་ལ་སྨྱོ་བ་ལྟར་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཡང་དག་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཚིག་མཚོན་བཏབ་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ། གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲོན་དང་། རྟ་མཆོག་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ནི་མོའི་རྒྱུག་ཁྱི་རྩེར་སོན་པ་ཞིག་རེད”ཅེས་འུད་སྒྲོག་བྱས་ཏེ་བོད་རིགས་མི་བདུན་པོ་དེ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་གི་བྱང་ངོས་བྱེ་ཐང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཉིན་དེ་རང་ལ་སྲོག་ཐོག་བཏང་སྟེ་ཕུང་པོ་དྲོད་ཡལ་ལོང་མ་བྱུང་བར་ས་དེ་རང་གི་བྱེ་མའི་འོག་ཏུ་ས་སྦས་བཏང་བ་རེད། ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་ངའི་སེམས་ནང་དེ་སྔ་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལ་སྟོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་དེ་འགྲིག་མི་འདུག་སྙམ་ནས་འགྱོད་གདུང་དྲག་པོའི་སེམས་གཅོང་གི་མནར་ཏེ་ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་ཉལ་བའི་གཉིད་མེད་པ་ཆགས་བྱུང་། བཙོན་གྲོགས་བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དོན་དངོས་ལ་བསམས་གཞིགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་གསུངས་ཚེ་ངས་ཁོང་ལ་ཕལ་ཆེར་དེ་བས་རྣམ་འགྱུར་ངན་པ་སྟོན་སྲིད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་བསམ་སྐབས་སེམས་ནང་བཟོད་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་ཁྱེར་དགོས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་སྙིང་སྟོབས་ཡིད་ལ་དྲན་ནས་དུས་ཚོད་དང་ཁོར་ཡུག་སྡུག་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་ངས་ཁོང་ལ་དུར་མཆོད་ཙམ་ཡང་བྱེད་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་ན་ཡང་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ཞིང་དུ་མྱུར་དུ་ཚེ་འཕོ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། ང་རང་གི་ལེ་ཁག་ལ་འགྱོད་གདུང་གི་སྨྲེ་སྔགས་དེ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བཙོན་རའི་ནང་བཏོན་ཏེ་ཁོང་ལ་མྱ་ངན་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ངའི་སེམས་ནང་མི་མངོན་པར་བཅངས་པའི་ལྷད་མེད་ཀྱི་ལ་རྒྱའི་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ཡོངས་སུ་མཚོན་ཕྱིར་གུས་བརྩིའི་རྗེས་དྲན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་ཡིན།།\nགདུག་རྩུབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་དེ་དག་ནང་གནད་དོན་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་དོན་དུ་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་བཅད་པ་དང་། ད་དུང་དེ་རིང་ཡང་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླའི་ཚེ་སྲོག་ལ་རིན་ཐང་མེད་པར་གནད་དོན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་སྲོག་ཐོག་གཏོང་རྐྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས།ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་འཁྲུག་པ་ག་ལ་ཡོང་སྲིད། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ཐམ་པའི་ནང་ལ་ཡིན་པ་ཡོད། དགོང་མོ་ཞིག་རྨི་ལམ་ནང་བཙོན་རའི་ཐོག་སྟེང་དུ་སྲིན་བྱ་འདྲ་བའི་བྱ་ཆེན་མཆུ་ཏོ་ལུག་ར་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་རི་ལྡེབས་ཀྱི་བྱིའུ་ཞིག་ཟས་པ་རྨིས་བྱུང་། དེ་ནས་ཉིན་ཉི་ཤུ་སྐོར་ལ་དགའ་ལྡན་གསེར་བཟང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་བསྟན་མགོན་པོ་སྲོག་ཐོག་བཏང་སོང་། ཁོང་སྲོག་ཐོག་གཏོང་སྐབས་གྲྭ་བཞིའི་སྨན་ཁང་དུ་ཞབས་ཆག་ནས་བཞུགས་ཡོད། ཞབས་ཆག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་རྒྱུན་དུ་ལས་བྱེད་པ་དང་བཙོན་པ་ཧུར་བརྩོན་པ་སུ་ལའང་འཛེམ་ཟོན་གཏན་ནས་མེད་པར་ཞལ་གྱོང་བ་དང་ངར་ཤེད་ཆེ་ཙམ་གནང་བས་ཧུར་བརྩོན་པ་ཚོ་ཡི་མ་རང་པར། ཁོང་ལ་བརྣག་སེམས་བྱས་ཏེ་མི་གཉིས་ཀྱིས་པང་ལོན་ཐུབ་ཙམ་གྱི་བྲག་རྡོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཁོང་གི་སྒལ་བར་བསྐུར་ནས་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་དབོར་དུ་བཅུག་སྟབས་ཁོང་གི་སྐུ་སྐེད་ཀྱིས་ཐེག་མི་ཐུབ་པར་ཞབས་གཡས་ལ་བྲག་རྡོ་ཐེབས་ནས་ཆགས་པ་རེད། ཞབས་ཆག་སྟེ་སྨན་ཁང་དུ་གཟིམ་ཆས་ནང་ལུས་ཡོད་པ་ནས་ཞོགས་པ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ན་བཟའ་ཡང་གྱོན་མི་བཅུག་པར་སྐུ་གཟུགས་དམར་རྗེན་མའི་ཐོག་རྩ་ཐག་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་དམ་པོར་བསྡམས་ཏེ་བཙོན་དམངས་བསྐོངས་པའི་ཚོགས་རའི་ཐོག་རྒྱ་དམག་འགའ་ཤས་ཤིག་གིས་དྲུད་ཡོང་བ་དང་། ཁྲིམས་ར་ནས་ཁོང་སྲོག་ཐོག་གཏོང་བའི་ནག་ཉེས་ཀྱི་དཔྱད་ཁྲ་དེ་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་གི་བཙོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ཚོགས་རར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། དཔྱད་ཁྲའི་ ནང་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། “ཉེས་ཅན་ཐུབ་བསྟན་མགོན་པོས། ཉེས་ཅན་ཀུན་བཟང་སྲོག་ཐོག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་དེར་ཡི་མི་རང་པར། ཀུན་བཟང་ནི་ང་ཚོ་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཆེས་ཕུལ་བྱུང་གི་དཔའ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ང་ཚོས་སྲོག་སྐྱོབ་མི་ཐུབ་པར་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞེས་བཤད་ཡོད། ཡིན་ནའང་དོན་དངོས་ཐོག་ཀུན་བཟང་ནི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་འགུལ་ལ་སྨྱོ་བ་ལྟར་ ཚིག་མཚོན་འདེབས་མཁན་གྱི་མི་ངན་གཏེ་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། དེར་བརྟེན་ཉེས་ཅན་ཐུབ་བསྟན་མགོན་པོར་ཡང་ཉེས་ཅན་ཀུན་བཟང་ལ་ཐོབ་ཟིན་པའི་མདུན་ལམ་དེ་སྤྱད་ནས་ད་ལྟ་རང་སྲོག་ཐོག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་ གནད་དོན་དེའི་ཐད་སྲོག་ཐོག་བཏང་བ་རེད། ། མིའི་སྲོག་ལ་རིན་ཐང་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་ལག་རྩེད་བྱས་པ་དེས། སྐབས་དེར་བསམ་བློ་མ་འཁོར་དགུ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འཁོར་བ་ནི། སྐུ་ཞབས་གསེར་བཟང་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི་རྒན་དོན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་དངོས་སློབ་གཙོ་བོ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཐུགས་ ངར་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པས་ད་རེས་དྲེགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་མངོན་གསལ་དོད་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཐུབ་ན། མ་མཐར་ཡང་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་འདིའི་ནང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་སྟོན་ཐུབ་ན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོང་ས་རེད། དེ་སྔ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གྱི་ཆོས་བློན་བྲན་ཁ་དཔལ་ཡོན་ དང་། བཀའ་བློན་ལུམ་པ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་བཅས་རྐྱེན་དབང་གིས་དྲེགས་པར་སྐྱེས་ཏེ། སྐབས་ཤིག་རིང་ཆོ་འཕྲུལ་རྔམ་པོ་ཆེ་ལྟས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཡོད་པས། ད་རེས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡང་རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་ཐོན་སྟབས། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་སྒྲུབ་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཡང་ཉམས། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡང་མིང་ཙམ་གྱུར་འདུག་བསམ་ནས་བཙོན་གྲོགས་གཞན་ལ་ཡང་ཡང་ཤོད་རེས་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་།”\nབཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་སྐུ་ངོ་ཀུན་བདེ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་”མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཐབས་བྱུས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འབྲས་བུ།”ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ལོར་དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་ལགས་ལྷ་ས་གྲ་བཞིའི་ལྕགས་རིའི་ཤར་ངོས་སུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་དམར་གསོད་བཏང་ཞེས་བྲིས་འདུག སྐུ་ཞབས་གཡུ་ལོའི་ལོ་རྒྱུས་” ལྷད་མེད་གཡུལ་ལོ་རྡུལ་ཐིག”ནང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ནང་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་དང་། གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲོན། རྟ་མཆོག་བུ་ཁྲིད། དེ་བཞིན་ཨུ་ཀྲི་ཏུད་བཙོན་ཁང་ནས་ཁྲིད་ཡོང་བའི་བོད་རིགས་བཙོན་པ་མི་བཞི་བཅས་ཁྱོན་མི་བདུན་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་གི་བྱང་ངོས་བྱེ་ཐང་དུ་ཁྲིད་ནས་སྲོག་ཐོག་བཏང་སྟེ་ཕུང་པོ་དྲོད་ཡལ་ལོང་མ་བྱུང་བར་ས་དོང་རང་གི་བྱེ་མའི་འོག་ཏུ་ས་སྦས་བཏང་སོང་ཞེས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་བྱུང་བའི་གནས་སྟངས་བྲིས་འདུག དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་ལགས་རྒྱ་དམར་གྱིས་དམར་གསོད་བཏང་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད་འདུག\nGutsy Women of Tibet Kundeling Kusang, aka Pamo Kunsang Imprisoned, executed. On March 12, 1959 thousands of Tibetan women gathered in front of the Potala Palace in Lhasa, united against the Chinese unlawful occupation of Tibet.\nThis was the spark that initiated the Tibetan women’s movement for independence. It was initiated and led by Pamo Kunsang and others. At the gathering, she spoke forcefully against the Chinese occupation of Tibet. In 1969, during the Cultural Revolution, Pamo Kunsang led the protest in prison. Asaresult, she andanumber of other Tibetan women activists were brutally tortured and later executed by China. The execution took place near Sera Monastery. The women were made to kneel before their graves. Their heads were shaved clean and they looked so bruised and weak that no one could recognize them. The executioners firedashot each at the back of their heads. They fell into the graves on their faces. The soldiers then firedafew more bursts of bullets on them in their graves and then covered them with soil. She was niece of Tsarong Dasang Dadul married an official of the Kundeling Gurteng family.\nTibetan Review ངོ་དེབ་ལས་བཤུས།\n༡༽ སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀུན་བདེ་ཀུན་བཟང་ལགས་སམ་དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་ལགས་རྒྱ་དམག་གིས་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཏེ་དམར་བསོད་བཏང་། 1959 ལོའི་ཟླ་ 3ཚེས་ 12 ཉིན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་ངང་ནས་ལྷ་སའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་ལ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་རྒྱ་དམར་གུང་བྲན་ཏང་གིས་བོད་ལ་ཁྲིམས་འགལ་ཐོག་བཙན་འཛུལ་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་དྲག་པོ་བྱས། ངོ་རྒོལ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོས་བོད་རང་བཙན་གྱི་ཆེད་དུ་ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་བྱས་པའི་མེ་སྟག་ཅིག་རེད། དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་དང་རྒྱལ་གཅེས་འཐབ་གྲོགས་གཞན་ཚོས་ཐོག་མར་འགོ་འཁྲིད་ནས་བུད་མེད་མང་པོ་མཉམ་དུ་འཛོམས་པའི་སྐབས་དེར་དཔའ་མོ་ཀུནབཟང་མཆོག་གིས་རྒྱ་དམར་གིས་བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་དྲག་པོས་བཙན་བཟུང་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་གསུང་བཤད་གནང་། ཕྱི་ལོ་ 1969 ལོར་རིག་གསར་སྐབས་སུ་དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་གིས་བཙོན་ཁང་ནང་ནས་བཙོན་པ་ཚོའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་འགོ་འཁྲིད་གནང་། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན། དཔའ་མོ་མཆོག་དང་ཁོང་མོའི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་མཁན་བུད་མེད་རྒྱལ་གཅེས་ལས་འགུལ་བ་ཚོར་རྒྱ་དམར་གྱིས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་གདུག་རྩུབ་ཆེན་པོས་མནར་གཅོད་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པ་བཏང་རྗེས་སྲོག་ཐོག་བཏང་། སྲོག་ཐོག་གཏོང་ས་ནི། སེ་ར་དགོན་པའི་ཤར་ཕྱོགས་དེར་རེད། བུད་མེད་རྣམ་པ་སྲོག་ཐོག་མ་བཏང་བའི་སྔོན་དུ་ས་དོང་དྲུས་པའི་མདུན་དུ་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་སུ་འཇུག ཉེས་རྡུང་དྲག་པོ་བཏང་ནས་ལུས་པོ་སྐྱོན་ཅན་བཟོས་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་གཅེས་པ་ཚོའི་མགོ་བོའི་སྐྲ་ཚང་མ་བཞར་སྟབས། ཕར་ལྟ་དུས་མི་སུ་གཅིག་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་བཟོས་ནས་ལག་དམར་བ་ཚོས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་མོ་མི་རེ་ངོ་རེའི་ལྟག་ཁུང་ལ་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་ཕུང་པོ་དྲོད་ཡལ་ལོང་མ་བྱུང་བར་ས་དོང་ནང་ལ་དབྱུག དེ་ནས་ས་དོང་ནང་ལ་ཡོད་པའི་ཕུང་པོ་སྟེང་ལ་མེ་མདའ་ཁ་ཤས་བརྒྱབ་ནས་བྱེ་མའི་འོག་ཏུ་ས་སྦས་བཏང་། དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་ནི་ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་གྱི་ཚ་མོ་རེད། ཁོང་མོ་ཀུན་བདེ་གླིང་གུར་སྟེང་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཤིག་དང་ལྷན་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད།།\nགུས་པ་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་ལས་དང་པོ་ཞིག་གིས་ལས་སློབ་གཉིས་ཀྱི་བར་གསེང་ནས། དཔའ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོག་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་འདི། དོན་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་ཡོད། འདིར་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ། དོན་འཆོལ་བ་སོགས་ཇི་རྙེད་ཅིག་འབྱུང་སྲིད་ན། དྲ་གྲོགས་ཚོས་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་དང་སློབ་སྟོན་གནང་རོགས།\nམཆན། “བོད་ཀྱི་བུ་མོ་”ཞེས་པའི་ཕྲེང་རེང་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་ཀྱི་པཱ་ལགས་ཚ་རོང་གི་ཕྱག་མཛོད་མཁྱེན་རབ་རེད་ཅེས་དང་”བོད་ཀྱི་དམགས་སྤྱི་ཆེ་བ་ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་”ཞེས་བའི་༧མི་རྗེ་ཚ་རོང་མཆོག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱི་གཅུང་པོ་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུ་ཞེས་འདུག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། འདོན་ཐེངས་ལྔ་པའི་ནང་”ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་སྐོར་”ཞེས་པའི་ནང་ཚ་རོང་གི་ཚོང་པ་ཚེ་རིང་ཛ་སག་ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་གྱི་གཅུང་པོ་ཚ་རོང་ཕྱག་མཛོད་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ཞེས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་གཅུང་པོ་རྒྱ་དམར་བཙོན་ཁང་དུ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་སྡུག་སྦྱོང་མྱང་མྱོང་བའི་ཚེ་བརྟན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའི་”བོད་དུ་མི་ཚེའི་ནང་མྱང་བའི་དཀའ་སྡུག་བུ་ཕྲུག་ལ་ངོ་སྤྲོད།”ཅེས་པའི་ནང་བདག་གི་ཕ་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ཞེས་བྲིས་འདུག ཁོང་མི་གཅིག་ལ་མིང་གཉིས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་ཡང་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་ཞེས་ཞུ་གི་ཡོད་པ་སོམ་ཉི་མི་འདུག་སྟབས་གུས་པས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་ལགས་ཕ་བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལགས་ཞེས་བྲིས་ཡོད།།\nམཛད་རྣམ་རྒྱ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མཚོ། དེབ་ཕྲེང་ལྔ་པ། རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་གསུམ་བཅུ་སྒེར་ལངས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་ 287 ནས་༢༨༨བར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།༽\nསྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱས་ཧྲག་བསྡུས། ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་། ༢། ༢༥༢ ནང་གསལ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་འགྲེམས་ཞུས།\nབོད་ཀྱི་བུ་མོ། ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་། ༡༡། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། གྱེང་ལངས། ཤོག་གྲངས་ ༣༢༨ ནས་ ༣༢༩ བར། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་འགྲེམས་ཞུས།\nམི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཐབས་བྱུས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འབྲས་བུ། དེབ་དང་པོ། ལེའུ་བརྒྱད་པ། ཤོག་གྲངས་ ༢༠༥ ནས་ ༢༡༡ བར། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\nལྷད་མེད་གཡུལ་ལོ་རྡུལ་ཐིག ལེའུ་བཅུ་པ། རྒོལ་སྲུང་མནའ་མཐུན་གྱི་གསང་བ་རྒྱ་མིར་བསྐྱལ། མི་སྣ་བདུན་གྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་འོག་ཏུ་སྦས། ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་ ༡༠༩ནས་༡༢༦བར། བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པས་དཔར་འགྲེམས་ཞུས།


ཤིས་ཚིག གཙོ་ངོས།：གཙོ་ངོས།> རྩོམ་རིག> ཤིས་ཚིག\n[རྩོམ་ཁུངས།：ཁྱུང་པོའི་དྲ་བ།] [ཟླ་ཚེས།：2015-11-27] [རྩོམ་པ་པོ།：ཤིས་བརྗོད་འབུལ་མཁན།] [ཀློག་གྲངས།：]\nཏི་སེ་ལས་ཀྱང་མདངས་དཀར་ཞིང་། མ་པང་ལས་ཀྱང་གཏིང་ཟབ་པའི་མེས་པོའི་རིང་ལུགས་སྟེ། ཁ་བ་གངས་ཅན་པའི་རིག་གཞུང་ཆེན་མོ་༼གསུང་རབ་སྒོ་མཛོད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ༽སྒོ་འབྱེད་གྱི་མཛད་སྒོ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་དབུ་འཛུག་རྒྱུ་ཡིན།\nམཚམས་འདི་ནས་ཐོག་མར་མཛད་སྒོ་ཆེན་མོ་འདིར་ཕེབས་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང་། གོང་འོག་བར་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་ལྷན་རྒྱས། དེ་བཞིན་འདིར་བཞུགས་ཚོགས་མི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་རིང་འདི་གར་གདན་གཅིག་ཏུ་འཛོམ་ཐུབ་པར་དགའ་སྤྲོའི་ཐལ་མོ་དང་བཅས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་གུས་འདུད་ཞུ་གི་ཡིན།\nལྷག་པར་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་བཟུང་འདི་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༨པའི་བར། ༧ སྐྱབས་རྗེ་འོད་ཟེར་སྦྱིན་པ་ཕུན་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་སྟོན་འོག་བཀའ་བརྟེན་དཔེ་རྙིང་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གི་ལས་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་གནང་སྟེ་དཀའ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་འབད་བརྩོན་ཞུས་པའི་མཇུག་འབྲས་སུ། བྱ་བཞག་རླབས་ཆེན་འདི་འདྲ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་ལ། ཁོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས། སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གསེང་ནས། ལས་མི་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གི་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nམཁྱེན་གསལ་ལྟར་ད་སྔོན་ང་ཚོས། ༼སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།༽ཞེས་པོ་ཏི་ཉིས་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ལོ་མང་རིང་འབད་བརྩོན་ཞུས་ཏེ་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་དང་ལྷན་དུ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་འགྲེམ་སྤེལ་དང་།བརྡ་ཁྱབ་ཞུས་ནས་ཆོས་དད་མི་མང་དང་། དགེ་འདུན་པ། དེ་བཞིན་བོན་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་གང་ལ་གང་འཚམས་སྐོང་ཐུབ་ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོས་བྱས་རྗེས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའདིའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་ཞང་བོད་ཞིབ་འཇུག་པ་སོགས་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་དང་། སློབ་གཉེར་བའི་སྡེ། ཉམས་ལེན་པའི་སྡེ་སོགས་མདོར་ན། ཐུན་མིན་བོན་གྱི་སྙིང་དོན་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ལེན་འདོད་པ་རྣམ་པའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན་ལ།ཁྱད་པར་དུ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་སྲིད་མཐའི་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དང་། ཡང་སྒོས་སུ་མ་འོངས་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོ་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ནམ་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ལགས།\nདེས་ན་བྱ་བཞག་འདི་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད་ཁྱེད་རྣམ་པའི་ཚེ་བསོད་རླུང་རྟ་ཡར་ངོའི་དཔལ་ལ་འགྲན་པ་དང་། བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་ཀླུའི་མཛོད་ལྟར་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་།ཚེ་རབས་ཕྲེང་བར་བསྟན་ལ་ལྷག་བསམ་དཀར་བའི་སྐྱེས་མཆོག་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བརྙེས་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་སྨོན་དང་བཅས།\n“Series of Precious Bon Scriptures of Four Doors and Treasury the Fifth”Book of ceremonygreeting\nProstrations to the three jewels.\nToday we have gathered to hold the ceremony to open the door of the‘Series of the Precious Bon Scriptures of the Four Doors and the fifth, theTreasury’. This series contains the essence of the culture of the people of theland of snow. Its purity is matchless like the purity of Mount Tise, And it isextremely profound, like the lake Maphan Yumtsho.\nThe majority of the guest who attend to the ceremony have come fromafar, and we want to thank you very much for taking the time to attend.\nToday we see the result of many years of hard work done by the religiousmaster Odse Jinpa Phuntshok Rinpoche and the members of ‘ancient scriptureseditorial department’. Since August 2011 they have worked very hard, day andnight. And theirs isawonderful achievement. Thank you very much to each staffmember involved in editing!\nThus we have finished "The ancient scriptures of the four doors andthe fifth, the treasury". All together there are two hundred books. Duringthese five years we together worked to edit "Series of Precious BonScriptures of Four Doors and Treasury the Fifth " of 150 ancient classics.\nNow publication has been successful, we cangive the result asapresent to believers all over the world.\nOur aim is to protect the world's cultural heritage, and to selflesslyprovide the more ancient texts to enthusiasts for cultural relics.\nBut especially it is to spread the teachingof Buddha, so it will remain foralong time on the world and benefit sentientbeings, to promote more and more people to do good deeds, and to benefit futuregenerations.\nThank you very much to all of you who have supported and helped ourclassical editing team. Thank you to the donors, those who rejoiced,participants, communicators. All of you will obtain boundless virtuousachievement.\nMay all people avoid any kind of disaster, enjoy good health, wealth andlongevity, haveasuccessful career, be born inapure land in the next life,and quickly obtain the perfect fruit of the three Bodies.


August 23, 2016\tNorth American Tibetan Community News\nབྱང་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཚོགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལག་དེབ་ཞིག་གསར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད་པར་ཚོགས་པ་ཁག་དང་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་ཕུལ་ཟིན་ཡོད།\nWashington, DC – The Office of Tibet-DC releasedaFundraising Handbook for North American Tibetan Associations (NATA). The handbook was sent to all the Presidents of NATA and the two Chitues from North America on August 22, 2016.\nའདི་ནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་གཞིའི་དགོས་མཁོ་དང་བྱང་ཨ་རིའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ངལ་སེལ་དགེ་རྩའམ་རོགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཐིན་ཕྱིན་ཞུས་ཏེ་ཤོག་གྲངས་ ༦༢ ཅན་གྱི་ལག་དེབ་དེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། ལག་དེབ་ནང་བྱང་ཨ་རིའི་ནང་ཡོད་བཞིན་པའི་རོགས་རམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་ཞིབ་ཚགས་བཀོད་ཡོད། བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་མང་བའི་ནང་རྒྱུན་བཞུགས་ལས་བྱེད་མེད་སྟབས་ལས་འཆར་སོགས་བཀོད་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུར་སྐུ་ངལ་དུ་མ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་རྐང་ལས་གཞི་སྟེ། གཟའ་མཇུག་སློབ་གྲྭ། ཚོགས་ཁང་གསར་ཉོ་དང་ཉམས་བཟོ། སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་གཞོན་སྐྱེས་ལས་གཞི་བཅས་གསུམ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ལས་འཆར་གྱི་མ་དཔེ་ཡང་བཀོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་མ་དཔེ་དེར་ས་གནས་སོ་སོའི་གནས་སྟངས་འབབས་གཟིགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཁ་སྣོན་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན།\nThe 62-page document was put together after reviewing core programs and activities of NATA. OoT-DC then researched local and national funders whose funding priorities matched the activities of Tibetan Associations. The handbook includesacomprehensive directory of funders in the United States and Canada. Given that many Tibetan Associations do not have any staff and writing proposals can beachallenge, the handbook contains sample proposals for three core NATA activities: Weekend Tibetan schools; community center purchase and renovation; and youth and health programs. The sample proposals will need to be customized for each Tibetan Association by providing more local information and context.\nལག་དེབ་ནང་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཙམ་མིན་པར་འདི་ག་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱུན་དུ་འབོད་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཡོངས་ལ་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་ཕྱོགས་དང་། ཡིག་ཆ་བདག་ཉར། སོགས་གཞན་ཡང་དྲ་གནས་དགོས་མཁོ་སྒྲུབ་རྒྱུར་ཁེ་སང་མ་དམིགས་མཁན་གྱི་དེབ་སྐྱེལ་ཚོགས་པའི་ཆེད་གྷོ་གྷལ་ཞེས་པ་བེད་སྤྱོད་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཡང་ཞིབ་འཁོད་ཡོད།\nThe handbook also includes directions on how Tibetan Associations can apply for Google for Nonprofits –aplatform that Office of Tibet encourages all Tibetan Associations to adopt for their communication, data sharing, and social media needs.\nསྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྐལ་རྡོར་དབུ་དཀར་ཚང་གི་གསུངས་དོན། “ལག་དེབ་དེས་བྱང་ཨ་རི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ངོས་ནས་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་ལག་དེབ་དེ་རྒྱས་པོ་ཞེ་དྲག་མེད་རུང་ངེས་ཀྱི་རེ་བ་ལ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ཐོག་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།”\n“The handbook represents Office of Tibet’s commitment to boost the resource mobilization capacity of the Tibetan Associations in North America. Though the document is basic, I hope it will be helpful and facilitate the fundraising efforts of the Tibetan Associations,” said Representative Kaydor Aukatsang.\nThe report can be downloaded (link at the bottom of the document):


thang stong rgyal po - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nThangtong Gyalpo(1361 - 1485)\n'ol ba lha rtse\nYear of the Female Iron Ox, 6th sexagenary cycle.\nThangtong Gyalpo, also known as Tsöndru Zangpo, wasafamous Tibetan siddha who travelled extensively in China, Tibet and other eastern countries, built numerous temples and metal bridges and founded monasteries at Dergé and elsewhere. He is said to be an emanation of the mind aspect of Guru Rinpoche, as well as an incarnation of Dolpopa Sherab Gyaltsen. (Source: Rigpa Wiki)\n48 texts associated with this person\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 2, 737-739.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Genre: Verses of Praise - bstod pa31a1 - 2a4\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 2, 741-742.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Genre: Verses of Praise - bstod pa21a1 - 1b2\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 471-639.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nTertön: thang stong rgyal po\nCycle: gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud\nGenre: Activity Manual - las byang 169 1a1 - 85a3\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 641-664.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: ma gcig lab sgron Cycle: gsang spyod mkha' 'gro'i snyan brgyud\nGenre: Liturgy - ngag 'don 24 1a1 - 12b2\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 665-668.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig41a1 - 2b1\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 669-681.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig 13 1a1 - 7a3\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 683-692.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig 10 1a1 - 5b2\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 693-702.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Descent of Blessings - byin 'bebs 10 1a - 5b1\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 6, 703-709.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Biographies - Hagiography - rnam thar, Lineage Transmission Records - brgyud yig71a1 - 4a4\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 7, 1-73.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Activity Manual - las byang, Activity Practices - las tshogs 73 1a1 - 37a4\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 7, 75-89.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nGenre: Funerary Rituals - gnas lung - byang chog, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len 15 1a1 - 8a5\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 7, 91-237.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Deity: bstan srung\nGenre: Activity Manual - las byang, Protector Rituals - gsol mchod, Torma-offering Rituals - gtor chog 147 1a1 - 74a1\n(ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་, Vol. 7, 243-270.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Genre: Prosperity Rituals - gyang 'gugs 28 1a1 - 14b6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 12, 495-504.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Deity: thugs rje chen po\nGenre: Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs 10 1a - 5b4\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 375.) Author: 'jam mgon kong sprul\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Cycle: grub thob chen po'i thugs tig\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 377-389.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Activity Manual - las byang, Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung 13 1a - 7a3\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 391-396.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma 8 1a - 3b1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 397-429.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur 33 1a - 17a3\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 431-441.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Longevity Empowerment - tshe dbang 11 1a - 6a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 443-446.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Revelations - gter ma, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Pith Instructions - man ngag41a - 2b5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 447-523.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig 77 1a - 39a2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 14, 525-646.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Deity: thugs rje chen po, rdo rje phag mo, rta mgrin, bla ma zhi ba, bla ma drag po\nCycle: sgrub thabs snying po skor lnga (grub thob chen po'i thugs tig)\nGenre: Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs 122 1a - 61b5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 275-374.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung 100 1a - 50b2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 375-379.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Descent of Blessings - byin 'bebs51a1 - 3a5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 381-406.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Activity Manual - las byang 26 1a - 13b5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 407-411.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Daily Practice - rgyun khyer51a - 3a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 413-417.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Confessions - bshags pa, Mending Rituals - bskang chog51a1 - 3a5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 419-424.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Daily Practice - rgyun khyer61a1 - 3b4\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 425-437.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Daily Practice - rgyun khyer 13 1a - 7a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 439-443.) Author: Khyentse, Dilgo\nGenre: Prayers - smon lam51a1 - 3a2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 445-501.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur 57 1a - 29a3\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 503-541.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Structural Arrangement for Ritual Practice - sgrub khog 39 1a - 20a3\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 543-589.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub 47 1a - 24a1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 591-631.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Activity Practices - las tshogs 41 1a - 21a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 633-672.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Commentaries - 'grel pa, Commentary on Words - tshig 'grel, Commentary Syllable-by-syllable - 'bru 'grel 40 1a - 20b6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་, Vol. 15, 673-695.) Author: 'jam mgon kong sprul\nGenre: Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig 23 1a - 12a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 9, 20-25.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Deity: tshe dpag med\nCycle: thang rgyal lugs tshe sgrub 'chi med dpal ster\nGenre: Longevity Rituals - tshe sgrub, Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs610b2 - 13a5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 9, 183-186.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Deity: tshe dpag med, rta mgrin\nCycle: thang rgyal lugs tshe rta zung 'brel\nGenre: Daily Practice - rgyun khyer, Longevity Rituals - tshe sgrub41a - 2b1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 15, 417-422.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Notes - zin bris, Recitation Manual - bsnyen yig61a - 3b1\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 21, 411-429.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Prosperity Rituals - gyang 'gugs 19 1a - 10a2\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 21, 577-593.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub 17 1a - 9a6\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 21, 577-582.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nGenre: Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub61a - 3b5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 22, 388-389.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Genre: Biographies - Hagiography - rnam thar, Vajra Songs - rdo rje'i glu222b1 - 23a5\n(མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་, Vol. 22, 500-501.) Author: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nAssociated ppl: thang stong rgyal po Genre: Supplications - gsol 'debs, Vajra Songs - rdo rje'i glu278b2 - 79a6\ngrub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po\nRinchen Terdzö, Volume I, Text #6, Pages 568 to 570, folio 114b1 to 115b5\n།སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གུ་རུ་པདྨ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ནི། གཙང་སྟོད་འོལ་བ་ལྷ་རྩེར་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་། ཡོངས་འཛིན་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་གཅིག་བསྟེན་ནས་གསན་བསམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད། རང་བྱུང་གི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཀྱང་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཀུན་སྤངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་ལས་བྱང་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས་ཤངས་ཆོས་གསན་ཏེ། འདི་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འཛམ་གླིང་ཀུན་དང་གླིང་ཕྲན། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་དཔག་མེད་ལས་ཆོས་གསན། མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། བོད་ལ་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་ས་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའི་ལྷ་ཁང་མང་དུ་བཞེངས། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་སོགས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ། གྲོམ་པ་ལྗོངས་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད། སྒྲུབ་མཚོ་པདྨ་གླིང་ནས་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས། མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་འདོམ་བཅུ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། ཙ་རི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་ནས་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྐོར་རྣམས་དང་། ཙ་རི་ཟིལ་ཆེན་ཕུག་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ཕར་ལའང་སྦས། རྒྱ་གར་ཀ་མ་ཏར་སྡིག་སྤྱོད་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་དང་། བོད་ཡུལ་གྱི་མཐའི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་བཏུལ་ནས་ཆོས་ལ་བཙུད་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བློས་མི་འཁྱུད་ཅིང་གྲངས་ལས་འདས་པ་བཞེངས། ལྕགས་ཟམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། གྲུ་ཤན་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་བཙུགས་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་བཞེས་པའི་སྐབས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཐུགས་སྲས་ཉི་མ་བཟང་པོས་གདུང་དབྱངས་མཛད་པས་སླར་ཕེབས་ཏེ་ཞལ་ཆེམས་རྒྱས་པར་བསྩལ་ནས་དཔལ་རི་བོ་ཆེ་རུ་གཤེགས་་་་་པའི་ཚུལ་བསྟན། མངའ་རིས་གྲུབ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཞེས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་བཞུགས་ནས་མཐར་སྐུ་ལུས་འོད་ཕུང་དུ་གཤེགས་པ་དེ་དང་མདོ་ཁམས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱར་ཐུལ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་ཡིན་པར་སྣང་ཞིང་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ད་ལྟའི་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མང་དུ་བྱུང་། སློབ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱུད་འཛིན་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་མང་དུ་བྱོན། ཟབ་ཆོས་ཐང་སྟོང་སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་བཞུགས་པར་སྣང་ཞིང་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་ནི་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ཕྱིས་འདིར་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་ཐུགས་གཏེར་གྲུབ་ཆེན་སྙིང་ཏིག་རྩ་བ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་རྒྱས་་་་་་དང། ཡན་ལག་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔ། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སོགས་ཆོས་སྡེ་ངོ་མཚར་ཅན་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་བོ། །གོང་སྨོས་མངའ་རིས་གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་ཡིག་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དང་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་བླ་མར་དངོས་སུ་གནང་བའང་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔལ་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་བཟླས་སྒོམ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་སྤེལ་བར་རིགས་སོ།\nspyan ras gzigs dang dpal rta mgrin zung du 'jug pa'i rnam 'phrul gu ru pad+ma mngal skyes kyi tshul du byon pa grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po ni/_gtsang stod 'ol ba lha rtser sku'i skye ba bzung /_yongs 'dzin lnga brgya lhag gcig bsten nas gsan bsam dpag tu med pa mdzad/_rang byung gi grub pa'i dbang phyug chen por bzhugs kyang dgos pa'i dbang gis kun spangs don yod rgyal mtshan las byang gter yongs rdzogs dang /_bla ma rdo rje gzhon nu las shangs chos gsan te/_'di gnyis las grub pa thob pa'i tshul bstan/_brtul zhugs kyi spyod pas 'dzam gling kun dang gling phran/_khyad par rnga yab pad+ma 'od sogs su phebs nas gu ru rin po che sogs grub thob dpag med las chos gsan/_mkha' 'gro dang chos skyong rnams kyis zhabs spyi bor blangs/_bod la mtha' dmag zlog pa'i sa gnad kyi me btsa'i lha khang mang du bzhengs/_lha 'dre gdug pa can thams cad dam la btags/_bsam yas mchims phu nas tshe sgrub 'chi med dpal ster sogs shog dril lnga/_grom pa ljongs nas thugs sgrub yang gsang bla med/_sgrub mtsho pad+ma gling nas man ngag rin chen gter spungs/_mon spa gro stag tshang nas mdo rgyud thams cad kyi zab gnad phyogs gcig tu dril ba'i shog dril 'dom bcu yod pa zhig dang /_tsa ri gsang sngags pho brang nas zab chos thugs gter skor rnams dang /_tsa ri zil chen phug nas grub chen nyid kyi lung bstan gsal ba'i sgron me dang zhing skyong gi sgrub thabs sogs zab gter mang du spyan drangs shing gter kha mang po phar la'ang sbas/_rgya gar ka ma tar sdig spyod mu stegs rgyal po dang /_bod yul gyi mtha'i kla klo rnams rdzu 'phrul gyi bkod pas btul nas chos la btsud pa sogs rdzu 'phrul gyi bkod pa tshad las 'das/_sku gsung thugs rten blos mi 'khyud cing grangs las 'das pa bzhengs/_lcags zam lnga bcu rtsa brgyad/_gru shan brgya dang bco brgyad btsugs pa sogs bsam gyis mi khyab pa'i mdzad pa yongs su grags pa ltar lags shing /_dgung lo brgya dang nyer lnga bzhes pa'i skabs sku dngos kyis mkha' spyod du gshegs pa'i tshe thugs sras nyi ma bzang pos gdung dbyangs mdzad pas slar phebs te zhal chems rgyas par bstsal nas dpal ri bo che ru gshegs pa'i tshul bstan/_mnga' ris grub chen tshul khrims bzang po zhes dgung lo brgya dang sum cur bzhugs nas mthar sku lus 'od phung du gshegs pa de dang mdo khams su grub thob phyar thul can zhes grags pa rnams kyang grub chen 'di nyid kyi sku'i bkod pa yin par snang zhing las can rnams la da lta'i bar ye shes kyi skus rjes su bzung ba mang du byung /_slob tshogs mtha' yas pa byung zhing khyad par grub chen nyid 'chi med tshe'i rig 'dzin brnyes pa'i rten 'brel gyis rgyud 'dzin sku tshe'i dngos grub brnyes pa mang du byon/_zab chos thang stong snyan brgyud chen mo'i rgyun bzhugs par snang zhing tshe sgrub 'chi med dpal ster ni gsar rnying kun la khyab/_phyis 'dir rje bla ma rin po che pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa ye shes skus yang yang rjes su bzung zhing byin gyis brlabs pa la brten dgongs pa'i klong nas brdol ba'i thugs gter grub chen snying tig rtsa ba bla sgrub kyi skor bskyed rdzogs zab rgyas dang/_yan lag rgyud sde sgyu 'phrul gyi lam rim dang mthun pa'i sgrub thabs skor lnga/_sgrub sde bka' brgyad gyi rgyud lung man ngag snying por dril ba sogs chos sde ngo mtshar can gtan la phabs pa kho bos kyang bka' drin du thob bo/_/gong smos mnga' ris grub chen de nyid la spyan ras gzigs kyis dngos su bstsal pa'i yig drug gsol 'debs byin rlabs dang ngo mtshar shin tu che ba grub chen nyid kyis rje bla mar dngos su gnang ba'ang skal pa bzang po'i dpal du thob pa ste/_mchog dman kun la bdud rtsir gyur pa'i bzlas sgom 'di nyid byang chub sems ldan rnams kyis ci nus su spel bar rigs so\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=thang_stong_rgyal_po&oldid=34122"


Terdzo-THA-023 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel gyi skong ba bsdus pa g.yu zhal ma\nVolume 10 (ཐ) / Pages 323-325 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel gyi skong ba bsdus pa g.yu zhal ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 323-325. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nskal ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sde ljongs rgyu ba'i tshe mgo zla'i tshes bcur bsam yas bar khang g.yu zhal can du ga Na pU dza brgya phrag rtsom pa'i skabs su bab pa na/_gang shar rang grol gyi ri mo glog gi gar mkhan ltar dge ba'i mtshan ma dang lhan cig snang ba'ang don dang ldan par gyur cig_/dge legs 'phel//\nཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་གཡུ་ཞལ་མ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཁང་པདྨ་དྲྭ་བ་བྱིན་རེ་ཆགས། །ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང་། །ཚོགས་གཞོང་པདྨ་བྷཉྫ་རྒྱ་རེ་ཡངས། །ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཅུད་རེ་ཆེ། །བརྟན་གཡོའི་སྣོད་དུ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་གཏིབས། །རང་ལུས་བྷནྡྷར་ཕུང་ཁམས་བདུད་རྩིས་བཀང་། །དྷཱུ་ཏིའི་པད་སྣོད་ཐིག་རླུང་དམར་ཆེན་གཏམས། །དབྱིངས་ཀྱི་གཞོང་པར་རིག་པའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །སྒྲོན་དྲུག་སྦུབས་སུ་སྣང་བཞིའི་འདོད་ཡོན་བཀྲ། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རང་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཡིས། །ཚེ་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་ལྔའི་ཚེ་དབང་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་མགོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པཎ་ཆེན་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འདོད་དགུ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདུད་འདུལ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པད་འབྱུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་བཞི་གྲུབ་བརྒྱད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བདག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲི་ཀེག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ། །གཏུམ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་རླུང་ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁྲུལ་རྟོག་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གྲིབ་དང་མི་གཙང་འབྱུང་ལྔའི་ཀློང་དུ་སྦྱོངས། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུས་མིན་འཆི་ཟློག་བསྟན་དགྲ་ཁྲམ་ལ་ཐོབ། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་བདག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟས་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས། །ཞིང་སྐྱོང་ལྷ་སྨན་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་ཐུན་གྲུབ་སྩོལ་དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་ཟློག །གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོངས་ཐུགས་ཏིག་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ལས་འགལ་བ་རྣམས། །གདོད་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་མི་གནས་པར། །རྣམ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཤགས། །ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟློག །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་གདངས་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀ་དག་ཆོས་ཟད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ངང་། །ཀུན་བཟང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །སྐལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་བརྒྱ་ཕྲག་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་རི་མོ་གློག་གི་གར་མཁན་ལྟར་དགེ་བའི་མཚན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བའང་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-023&oldid=115780"


ཚེ་རིང་ཐར། གདུགས་དཀར་ཚེ་རིང་། བློ་གྲོས་དང་། འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས།\nཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། and THL\nCopyright © 1999, 2011 by the authors.\nཚེ་རིང་ཐར།, གདུགས་དཀར་ཚེ་རིང་།, བློ་གྲོས།, and འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ།, ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།, ed. འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ། (ལྷ་ས།: ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།, 1999), .\nཚེ་རིང་ཐར།, གདུགས་དཀར་ཚེ་རིང་།, བློ་གྲོས།, and འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ།. ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།. Edited by འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ།. ལྷ་ས།: ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།, 1999.


Benchen Monastery, March 27, 2022\nThe Nepali Kathmandu Post published an article on howaBuddhist centre in Poland becamearefuge for Nepalis fleeing war. Benchen Karma Kamtsang of Lama Rinchen in Poland helped Nepali people to escape the war in Ukraine.\nHere you find the link to the full english version on Kathmandu Post website.\nBenchen Monastery, March 12, 2022\n༧རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་༧དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡབ་རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལེགས་པ་གང་ཉིད་དགོངས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ལོ་གཅིག་འཁོར་བའི་དགོངས་རྫོགས་དུས་མཆོད་ལ་དམིགས་ཏེ། ༧ཆུང་སྲིད་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་བན་ཆེན་དགོན་པའི་འདུས་སྡེ་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་པ།\nIn commemoration of one-year anniversary of the Late Sangay Lekpa, the father of Kyabje Sangye Nyenpa Rinpoche, Kyabje Yangsi Tenga Rinpoche presided over the Sadhana Puja of Chenrezik Gyalwa Gyatso (Avalokiteshvara Jinasagara) by monks of Benchen Monastery.