Kalacakra and Orgyen Nyendrup Text Collections - gDams Ngag mDzod\nKalacakra and Orgyen Nyendrup Text Collections\nVol. 15 (བ་) | 26 Texts, 626 Pages\n2 Kalacakra and Orgyen Nyendrup Volume One\n3 Volume 15 Contents\n3.1 Volume 15 Karchag\n"Volume 15 includes teachings from the last two of the eight lineages of accomplishment: that of Vajra Yoga (also known as the Six Branches of Union, or Jordruk) and Dorje Sumgyi Nyendrup (Stages of Approach and Accomplishment of the Three Vajras).\nThe former isasystem of advanced tantric practices based on the teachings of the Kālacakra tantra, particularly as transmitted through the Jonang tradition of Tibet. Though ostensiblyatantra of the Sarma tradition, the Kālacakra was also highly esteemed in the Nyingma school. The great Nyingma master Jamgön Ju Mipam Gyatso (1846–1912) wroteatwo-volume commentary on the Kālacakra cycle and considered the teachings of this tradition to reflect those found in the Dzogchen approach of the Nyingma.\nThe final lineage is the least known among the eight, one transmitted by the master Orgyenpa Rinchen Pal (1230–1309), who was alsoastudent of the second Karmapa, Karma Pakshi (1204–1283), andateacher of the third Karmapa, Rangjung Dorje (1284–1339). Orgyenpa received this lineage, which incorporates practices also found in the Vajra Yoga approach, inavisionary transmission from Vajravārāhī and other ḍākinīs. Although the lineage continued unbroken until Kongtrul’s time, it was another tradition that he considered “exceedingly rare and in danger of dying out.”\nKongtrul described the contents of volume 15 in this way:\nThe section dealing with the seventh system, that of the profound path of Vajra Yoga, includes the primary source—the quintessential Kalachakra Tantra—as well as instructions from the intimate oral lineage of Kalachakrapada and some small source texts by Shavaripa. There is the sadhana and offering ritual for the nine deity mandala, the extraordinary sublime empowerment and its instruction manuals and auxiliary texts, all authored by Jonang Jetsün Rinpoché. The section includes The Profound Path: The Sphere of Nectar; the middle-length treatment of the Six Branches of Union from the tradition of Anupamarakshita; and the concise version entitled Touching the Tip of the Tongue to the Palate. There isaritual to honor the gurus of the tradition of the Six Branches of Union, as well as the authorizations for the form of Kalachakra with consort and the protective deity Vajravega.\nThe section dealing with the eighth system, that of The Stages of Approach and Accomplishment for the Three Vajras, includes the primary source (which was bestowed on the mahasiddha Orgyenpa by Vajravarahi and the dakinis of the four families). There is also the explanatory commentary to this, as well as the instruction manuals and the methods for meditating to bring the stages of approach and accomplishment to consummation inasingle sitting.\nSource: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, pp. xxi-xxii.\nKalacakra and Orgyen Nyendrup Volume One\nVolume 15 Contents\nrdo rje'i rnal 'byor yan lag drug pa'i rgyud dang man ngag gi snying po'i gzhung\nQuintessential Tantra of Kālacakra\nདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ 2-6 // 1b1-3b5\ndpal dus kyi 'khor lo zhes bya ba'i rgyud kyi snying po\nOral Transmission of Kālacakrapāda, pith instructions on the Six Branches of Union by Kālacakrapāda (Dus 'khor zhabs)\nསྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མན་ངག་ 6-13 // 3b5-7a2\nsbyor ba yan lag drug pa'i man ngag\nThe Short Treatise of Śavari\nརྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་13-14 // 7a2-7b3 (by Śavaripa)\nrnal 'byor yan lag drug pa\nCommentary to The Short Treatise of Śavari by Kun spangs pa\ndpal dus kyi 'khor lo'i rnal 'byor yan lag drug gi 'grel pa snying po bsdus pa, by Kun spangs thugs rje brtson 'grus\nThe Sādhana for the Nine-Deity Mandala of Kālacakra\ndus 'khor lha dgu'i sgrubs thabs rgyas pa, by Tāranātha\nThe Ritual for Honoring the Foregoing\ndpal dus kyi 'khor lo'i mchod chog nyer mkho, by Tāranātha\nThe Preliminaries to the Descent of the Vajra State of Timeless Awareness, Together with the Means for Conferring the Three Extraordinary “Sublime Empowerments”\ndpal dus kyi 'khor lo'i dbang gong ma'i cho ga,by Tāranātha\nMeaningful on Sight, A Manual of Instruction for the Six Branches of Union\nzab lam rdo rje'i rnal 'byor gyi 'khrid yig mthong ba don ldan, by Tāranātha\nA Manual of the Signs of Successful Practice andaManual of the Authentic Measure of Practice\nrnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge, by Tāranātha\nWays to Dispel Hindrances\nsbyor drug gegs sel, by Tāranātha\nDrops of Nectar on the Profound Path by Rikzin Tsewang Norbu\nbla med sngags chos kyi snying po'i bcud len lam zab bdud rtsi'i thig le, by tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar\nUnfolding Excellence of the Lineage Holders by Rikzin Tsewang Norbu\ndpal mchog dang po'i sangs rgyas kyi man ngag zab lam rdo rje'i rnal 'byor byin rlabs bka' brgyud bla mar gsol ba 'debs pa brgyud 'dzin mchog rgyas, by tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar\nA Liturgy for the Preliminary Practices by the Lord Pema Nyinje Wangpo\ndpal dus kyi 'khor lo'i sbyor drug gi sngon 'gro chos spyod kyi ngag 'don zung 'jug them skas, by si tu pad+ma nyin byed dbang po (Tai Situpa, 9th)\nVajra Rain:aSupplication to the Lineage\ndpal dus kyi 'khor lo'i rim gnyis 'bro lugs kyi brgyud pa'i gsol 'debs rdo rje 'bebs pa, by rje gu Na ('jam mgon kong sprul)\nA Manual of Instruction for Practicing inaSingle Session\nbcom ldan ’das dus kyi ’khor lo lhan skyes kyi rgyun khyer dang rnal ’byor yan lag drug pa stan thog gcig pa’i dmigs sdom lhan skyes grub ster\nCommentary on the Manual of Instruction\nAscertaining the Essence of Yoga: A Text from the Tradition of the Mahāsiddhā Anupamarakṣita, Known as the Intermediate Version of the Six Branches of Union\ngrub chen dpe med mtsho'i lugs kyi sbyor ba yan lag drug pa'i rnal 'byor gyi snying po nges pa, by grub thob dpe med mtsho\nAnalyzing the Vajra Lines by Pema Karpo\ndpe med mtsho'i lugs kyi rnal 'byor yan lag drug pa'i khrid rdo rje'i tshig 'byed, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th)\nThe Source Text of Advice on “Placing the Tip of the Tongue Against the Palate,” the Concise Version of the Techniques\nsnying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th)\nShort Path of the Vajra Holder by Pema Karpo\nlce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th)\nA Commentary on the Physical Exercises\nlce rtse rkan sbyar gyi 'khrul 'khor 'grel pa\nThe Authorization Ritual for the Connate Form of Kālacakra and the Meditation Practice and Mantra Repetition\nbcom ldan 'das dpal dus kyi 'khor lo lhan cig skyes pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i yi ge snying po grub pa, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nThe Guru Yoga for the Kalkī Rulers\nchos rgyal rigs ldan gtso bor gyur pa rdo rje'i rnal 'byor brgyud pa'i bla ma mchod pa'i cho ga rdo rje nyi ma'i snang ba chen po, by karma ngag dbang yon tan rgya mtsho ('jam mgon kong sprul)\nThe Torma Empowerment for Vajravega, Together With the Manual\nbcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nThe Treatise on the Path of Skillful Means Conferred by the Ḍākinīs of the Four Families\nགྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ 499-509 by ཨོ་རྒྱན་པ་ (རིན་ཆེན་དཔལ་)\ngrub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung by o rgyan pa (rin chen dpal)\nརྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་, by ཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ 507-508 // 5a3-5b5\nrdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi yan lag rigs bzhi mkha' 'gros gnang ba'i thabs lam gyi gzhung, by o rgyan pa rin chen dpal\nརྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་གནང་བ་ by ཨོ་རྒྱན་པ་ 508-509 // 5b6-6a7\nrdo rje gsum gyi bsnyen sgrub dang 'brel ba'i smon lam gyi rdo rje'i glu grub chen o rgyan pas gnang ba, by o rgyan pa\nWish-Fulfilling Gem: The Explanatory Commentary Concerning the Stages of Approach and Accomplishment\nbsnyen sgrub kyi 'brel bshad yid bzhin nor bu, by rgyal khams pa zla ba seng ge\nThe Liturgies for the Preliminary Rituals\nrdo rje gsum gyi bsnyen sgrub las sngon 'gro'i cho ga, by zla ba seng ge\nthe Heart Drop teachings for meditating on the stages of approach and accomplishment asacomplete session of practice by Drukpa Pema Karpo\nrdo rje gsum gyi bsnyen sgrub sgrub chen gdan rdzogs su bsgom pa'i byang sems 'gyur med kyi man ngag grub pa'i snying tig, by padma dkar po\nThe Manual of Instructions on the Stages of Approach and Accomplishment by Dawa Senge\nbsnyen sgrub kyi khrid yig, by zla ba seng ge\nThe Vajra Song of Aspiration\nthun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma, by Tāranātha\nVolume 15 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། སྦྱོར་དྲུག བ༽ གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བདུན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པའི་མན་ངག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་རྟེན་འདིར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་མཆོག་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྙིང་པོའ་ཆོས་སྐོར་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྐོར་ལ་གཞུང་རྩ་བ། སྨིན་བྱེད། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་བཅས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའ་མངོན་སུམ་དུ་སྩལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བཅས་བཞུགས་པ་ལ། དང་པོ་གཞུང་རྩ་བའི་སྐོར་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོའ་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། སྦྱོར་དྲུག་མན་ངག་དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད། དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་གསུང་པ་ལྡེབ། ༧ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་བསྒྲིག་མཛད་པ་ལྡེབ། ༥ གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་ལ། དུས་འཁོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༡ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མཆོད་ཆོག་ཉེར་མཁོ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༩ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༤ གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་ལ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༤༩ རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༨ སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་\n༈༈༈༢༈༈༈མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༣ བླ་མེད་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའ་བཅུད་ལེན་ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ དཔལ་མཆོག་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྒྱུད་འཛིན་མཆོག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུང་འཇུག་ཐེམསཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༧ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རིམ་གཉིས་འབྲོའགྲོ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་གུ་ཎས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༣ གྲུབ་ཆེན་དཔེ་མེད་འཚོའ་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང་། གཉལ་ལོ་ཙ་བ་མི་མཉམ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཕྱུངས་པ་ལྡེབ། ༥ དཔེ་མེད་འཚོའ་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༢ སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་གསུངས་པ་ལྡེབ། ༢ ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་གསུངས་པ་ལྡེབ། ༡༢ ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་པ་ལྡེབ། ༣ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ཁོལ་ཕྱུངས་ལྡེབ། ༤ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་\n༈༈༈༣༈༈༈མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༧ བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༩ བཞི་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། དབང་དམིགས་གསལ་མི་བཞུགས། གདམས་ངག་གི་སྐོར་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལྡེབ། ༦ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡེབ། ༣༢ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་རྗེ་ཟླ་བ་སེང་གེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ཆེན་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་པའི་སྙིང་ཐིག་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་ཟླ་བ་སེང་གེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༤ ཆོས་ཚན། ༢༦ ལྡེབ་བསྡོམས། ༣༡༢ བཅས་བཞུགས།། །།\n↑ Elsewhere Kongtrul cites the first two lines of this passage as being fromasource he identifies as the Discourse Requested by the Child of the Gods (Lha’i bus zhus pa’i mdo). Jamgon Kongtrul, The Treasury of Knowledge, Books 2, 3, and 4: Buddhism’s Journey to Tibet, trans. Ngawang Zangpo (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2010), p. 122.\n↑ Mistakenly thought to be by yu mo mi bskyod rdo rje, but in fact written by one Kun spangs pa who went by many names, including: thugs rje brtson 'grus, Kun spangs chen po, Kun tu bzang po, and Dpal Mi bskyod rdo je.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Kalacakra_and_Orgyen_Nyendrup_Text_Collections&oldid=50284"\nThis page was last edited on 28 January 2019, at 21:48.


Terdzo-WA-039 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub lcags kyi bang mdzod kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa lcags kyi 'phrul lde\nVolume 20 (ཝ) / Pages 545-562 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub lcags kyi bang mdzod kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa lcags kyi 'phrul lde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 545-562. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la gter gzhung 'don sgom sbrags mar yod pas gsar bkod ngal bar zad kyang mtshams sbyor gsal 'debs cung zad med na gyer lo tsam gyi dbang bskur du 'gyur bar mthong nas/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang gi bye brag 'chi med rdo rje'i rdzong chen du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མྲྀཏ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། ཇི་ལྟར་ཉིན་བྱེད་གཟི་ཡིས་མུན་དྭངས་ཤིང་། །པད་ཚལ་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་བཞིན། །འཆི་བདག་སྨག་རུམ་བསལ་ནས་ཚེ་དབང་གི །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མགོན་པོ་དེ་ལ་འདུད། །ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱ་རྩའི་ཡང་སྙིང་བསྔགས། །ཀུན་ཡིད་ཆེས་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །མཚོ་གཏེར་ལས་བྱོན་མ་བསླད་པའི། །སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཡང་གསང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ལ། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་དྲིའི་ཆུ་དང་ཆང་འོ་མ་རྣམས་བསྲེས་པ་ལ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་སྦྱར་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་བཅས། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཁར་མེ་ལོང་གསལ་བ། དེ་སྟེང་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅས་བརྩེགས་ལ་བཞག །མདུན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་ཚེ་ནས་དཀར་པོ་སྡེར་གང་། མདུན་ངོས་ཕྱི་མཆོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་རྣམས་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་བླ་མ་རྒྱལ་འདུས་ཞི་ཁྲོ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། སྔོན་གཏོར་བཏང་། རང་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་བརླབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་དོན་དུ་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། བདག་མདུན་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ༔ དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་མ་ལུས་བསྡུས༔ ཚེ་ཟན་ཚེ་ཆང་གཏོར་མ་དང༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱེད་ན་རྒྱལ་འདུས་ལྟར་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གྲུབ་ནས། དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། གཞུང་ལས། སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་མ་གཏོགས་པ༔ སུ་ཐོད་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ན༔ རང་གི་ཚེ་ལ་གནོད་པས་སྤང༔ ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་མ་དམ་ལྡན་མི་མང་བ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་ནས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་ཡོན་དང་ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། དལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཐོག་མར་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་རིང་དུ་སྲིང་བའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྣང་ཡང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཅར་དུ་འགྲུབ་པའི་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཞལ་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང་མཁོན་སྟོན་ཀླུའི་དབང་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཆུ་རྟ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས། རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏིའི་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མ་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྡེ་ཚན་བཞིར་ཡོད་པའི་ནང་ཚན། ཁ་བྱང་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱས་པའི་ལས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་དང་། སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་ཡང་གསང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མྱུར་བྱིན་ནུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་དུས༔ ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་བྱོན༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་དུ༔ ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྦས༔ ཁྱད་པར་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་འདི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མི་འབྱུང་སྟེ༔ དུས་ཟད་པ་ཡི་མི་ཡིན་ཡང༔ ལོ་གསུམ་འཆི་བ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ། བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་དམིགས་འདུན་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་རྩ་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སློབ་མ་གནས་པའི་ས་གཞི་ནི༔ གསེར་གྱི་མིག་མང་རིས་སུ་ཆགས༔ དེ་དབུས་རྨ་བྱས་གཏེགས་པའི་ཁྲིར༔ ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ལས༔ རིག་རྩལ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞི་བའི་ཚུལ༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ གོས་དཀར་མོ་དང་དབྱེར་མེད་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་བདག་བཞི༔ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་བ་བཞི༔ སྒོ་མ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཚེ་བདག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པས་བསྐོར༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནས་ནས་འགུགས༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་ལྟར་གསལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་མདུན་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་གྱུར་ཅིང༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁེངས༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར༔ མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབས་པ་ལྟར༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ མདའ་དར་གཡབ། སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ འཁོར་དུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་པའི་རྗེས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀར་འཆི་མེད་གྲུབ༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ དེ་ནས་པད་འབྱུང་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀ་དེ་ཉིད་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཚེ་བདག་དཀར་མོ་དེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གྲུབ༔ གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བཅུད་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཟླ་རྒྱས་ལྟར༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿསུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་དབང་བཞི། ཁྱད་པར་ཚེ་དབང་། མཐའ་རྟེན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་གཞུང་གི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་རྩ་བའི་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། ཞར་བྱུང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཨོཾ་ལ་བསྡུས༔ སློབ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྣང་སྲིད་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུགས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཐོད་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཐོད་པའི་རང་བཞིན་ཡབ་ཡུམ་མཁའ༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ གསུང་ལས་གསུང་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཨཱཿལ་བསྡུས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཐིམ༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་རང་རིག་རྩལ༔ ཐུགས་ལས་ཐུགས་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐིམ༔ ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་སེམས་སྒྲིབ་དག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བར་བྱས་ལ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དེ༔ བྱུང་ས་སྐྱེ་ས་སྐྱེ་མཁན་བརྟག༔ ངོ་བོ་བལྟ་ཞིང་གཞི་རྩ་གཅོད༔ དེ་ཡི་དཔེ་དོན་གཏན་ལ་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གང་དུའང་མི་འགྲོ །སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་གང་དུའང་མི་འགག །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གོ་བར་མཛོད་ཅིག །ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་འཚལ། ལྕགས་རྡོར་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན༔ ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་ཀུན་དག༔ ཀློང་རྫོགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿསརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཚེ་འབྲང་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཚེའི་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་། ནང་ལྟར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ། གསང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་པའི་ཁ་ནས་ལུད་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ཐོབ། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་མོ་དང་དབྱེར་མེད་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན༔ མགྲིན་པར་པདྨ་ཨཱཿཡིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ལྟེ་བར་ནོར་བུ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན༔ གསང་བར་རྒྱ་གྲམ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་ཚེ་བསོད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས༔ མར་ལ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་རྣམས་ཁེངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲཱིཿཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་གསལ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ མནྡཱ་ར་བ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་ཚེ་བསོད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་རྣམས་ཁེངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཚེ་བདག་མོ༔ དཀར་དམར་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཞབས་གཉིས་བཞེངས༔ ཤིང་ལོ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་གནས༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་ཚེ་བསོད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་རྣམས་ཁེངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་རིགས་བཞི་ཡབ༔ བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་རིགས་བཞི་ཡུམ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཁ་དོག་ལྡན༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་ཚེ་བསོད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་རྣམས་ཁེངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཚེ་བདག་བཞི༔ བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཁ་དོག་བཞི་ལྡན་བུམ་པ་དང༔ མདའ་དར་འཛིན་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཐོགས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་ཚེ་བསོད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་རྣམས་ཁེངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་སྒོ་སྲུང་ཡབ༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྒོ་སྲུང་ཡུམ༔ དུང་གསེར་བྱུ་རུ་གཡུ་ཡི་མདོག༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཕྱག་ན་བསྣམས་ཞིང་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་ཚེ་བསོད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་རྣམས་ཁེངས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་སོང་ནས། ཚེ་བུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ལྟར་བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ གསང་བར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྷས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་གཟུགས་སྐུ་ཐིམ༔ ཨཱཿགསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་གསུང་ལ་ཐིམ༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ སློབ་མའི་སེམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཀུན༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་མི་གཞིག་ན༔ ཕྲ་རགས་བགེགས་ཀྱིས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་སྐབས་རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེས་ཤོར་བ་སྟེ། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེའི་སྒྲུབ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་ལ་གསུངས་པ་མ་ཟད། ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་གཉིས་ཀར། ཚེ་བུམ་དང་དབང་བུམ་གཉིས་སུ་བཤད་ཅིང་འདི་སྐབས་ཚེ་བུམ་ཐོགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དབང་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས་པས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་མཇུག་གི །ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ཚང་བ་གྱེར། སྲིད་དང་ཞི་བའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་ཚེའི་རྫས་རྣམས་མྱང་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདུད་རྩི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔ དམ་རྫས་མ་སྤངས་བཅུད་ལེན་འགུགས༔ དུག་དང་རྨ་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ༔ ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རིལ་བུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ འབྱོར་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཟ་ཐང་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་ནས་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འབྲུ་སྣ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ལོངས་སྤྱོད་འཛད་མེད་མངའ་ཐང་རྒྱས༔ མི་འགྱུར་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཐོབ༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ དེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་བསྲོ་བ་གྲུབ་ནས། གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་རྒྱས་འདེབས་པ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གྱུར་ནས་འོད་འཁྱིལ་ལེར་གཡོགས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་མདའ་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་མཇུག་གི །ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར༔ སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གསལ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་འཁོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་དང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཨཱ༔ འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཧྲཱི༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག །མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཚོགས་བཏང་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བཅས། གང་ལྟར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་མདུན་བསྐྱེད་བསྡུ་ཚུལ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་མཐུན་བླ་མའི་ལས་བྱང་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན། །འཕོ་མེད་སྲོག་རྩར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཐེབས། །སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས་མར་ཡོད་པས་གསར་བཀོད་ངལ་བར་ཟད་ཀྱང་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་འདེབས་ཅུང་ཟད་མེད་ན་གྱེར་ལོ་ཙམ་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཆེན་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-039&oldid=113969"


Terdzo-RI-023 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rta mgrin dbang gi zab pa las/_smin byed snying po gtor ma'i dbang bskur gyi yi ge pad+ma'i zil thigs\nVolume 55 (རི) / Pages 569-581 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rta mgrin dbang gi zab pa las smin byed snying po gtor ma'i dbang bskur gyi yi ge pad+ma'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 569-581. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces khyab bdag bla ma gter chen rin po che'i bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gi dgongs bzhed sgrub pa'i slad du/_zab chos 'di dag gi lung thob pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་པདྨའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཡ། རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དབང་གི་གླུས། །ས་གསུམ་མངའ་མཛད་དཔལ་ཆེན་པོ། །བླ་མར་སྣང་དེ་གཙུག་རྒྱན་དུ། །བཀོད་ནས་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་འགོད། །འདི་ལ་བཅའ་གཞི་སྟེགས་གཙང་མར་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བནྡྷའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བར་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མར་སྤོད་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ཤིང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལས། དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། སྐུ་རྟེན་སྔགས་བྱང་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་ལ་མཉྫི་ལ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དབང་སྒྲུབ་ནི། ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་པོ་གང་གཏང་ཡང་ཆོག་པས། རྒྱས་པ་བྱེད་ན་ཕྲིན་ལས་སྔོན་རྗེས་སྤྱི་ཆིངས་སྦྱར་ལ་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བསྡུ་ན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་བཏང་བས་ཆོག །གང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་གྲུབ་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ གཏོར་སྣོད་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཏོར་རྒྱུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏོར་མ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་འདེབས། སྤྲོ་ན་མངོན་རྟོགས་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་བཅས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ནས་གསལ་བཏབ་ཀྱང་ལེགས། གང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་བཟླས་དམིགས་དང་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བཏབ་ལ་གཞུང་གསལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་འབར་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་རྟའི་ཞལ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་མི་བསྲུན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆམ་ལ་འབེབ་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང་མཐའ་ཡས་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གྲངས་མེད་པར་བྱོན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཉིད་མཐར་ལམ་རིག་འཛིན་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་རས་བོད་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་པའི། རྟ་མགྲིན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཤས་ཆེར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལ། དབང་ཟབ་དངོས་དང་། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་གཏོར་དབང་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བདག་ལ་དགོངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཞུགས་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དེང་བསྒྲུབ་ན༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་དབང་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་དཀར། གཡོན་མཐིང་བ། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཡང་ཕྱུང་ལྟར་ན། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཐོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་མགུལ་རྒྱན་བྱས་པ། སེང་གླང་གི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས། ཞིང་ལྤགས་རྐེད་དཀྲིས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ། ཁྲག་ཞགས་ཐལ་བས་བྱུགས་ཤིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཁྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དཔལ་གྱི་གཤོག་པ་དར་ལྭའི་འཕུར་དཔྱང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ་བ། ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། གཡས་སུ་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལྟར་ན་གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་དང་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་གཡས་གཡོན་ཕྲ་མེན་གཉིས་བསྐྱེད་ཆོག་དོར། གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་མཁའ་དབྱིངས་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱི་སྣོད་དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་དབང་གི་རྟ་སྐད་ལྷང་ངེར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདངས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ལུས་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་འབར་བའི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་གྱུར༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ ཚེ་ཡི་བདག་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ བཀའ་ཉན་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་དང་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད༔ དབང་གི་ཁྲོ་མོ་བཞི་དང་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འཆར་བར་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །དེས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ངག་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ནུས་མཐུ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ངག་ལ་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་གནམ་སྔོན་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཡིད་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་སོགས་ནས། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་སོགས་ནས། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སོགས་ཆིག་དྲིལ་མཐར་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་ཉམས་སྐྱོང་ངོ་། །ཡང་གཏོར་དབང་ཚར་གྲངས་གསག་དགོས་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་ཡན་ཆད་གོང་ལྟར་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྒོ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གཟི་བརྗིད་ནུས་མཐུ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་འབར་བའི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་གྱུར༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ ཚེ་ཡི་བདག་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ བཀའ་ཉན་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་དང་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད༔ དབང་གི་ཁྲོ་མོ་བཞི་དང་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འཆར་བར་མཛོད༔ ངག་ལ་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་མཛོད༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སོགས་ཆིག་དྲིལ་མཐར། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག །གཏེར་གཞུང་ཚིགས་བཅད་ཉིད་གྲངས་གསོག །རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་མཐར། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེས་ནི་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླ་བ༔ ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་ལ་དབང་བའི་དབང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆེན་ཁོ་ན་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐུ་བྱིན་ཆེ་བས་གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་ཟབ་ཁྱད་ཆེ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པ་ལགས་པས་ཐུགས་ལ་བཅངས་ཏེ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ལས་བྱང་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལ། རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་གྲུབ་ནས། གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ལོངས་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ལ། སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་ལོངས་སྤྱད། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདི་འབྲེལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་མཐུས་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ། །རྟ་སྐད་གསུམ་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས། །པདྨའི་མགོན་པོར་སྡོམ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་ལུང་ཐོབ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-023&oldid=10468"


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། འབྲོང་། གཅན་མེ་སྟག Poetry Month: Drong and Chen Metak\nརྩོམ་པ་པོ། འབྲོང་། གཅན་མེ་སྟག\nThe Months and Years of Our Growing Up\nWritten by Drong and Chen Metak\nRead by Pema Tseden\nསྙན་ངག་ཟླ་བར། དེ་རིང་དམིགས་བསལ་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་པ་ཞིག་ཕེབས་ཡོད་པ་སྟེ། ཁོང་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་བོད་རིགས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་འཁྲིད་པ་རྒན་པད་མ་ཚེ་བརྟན་ལགས་རེད། ཁོང་གིས་ངེད་ཚོར་ཚང་མས་མཉེས་པོ་གནང་བའི་སྙན་ངག་གཅིག་གྱེར་འདོན་གནང་ཡོད། དེ་ནི་“ཁྱོད་དང་ངའི་ནར་སོན་གྱི་ལོ་ཟླ།”སྟེ་རྩོམ་པ་པོ་འབྲོང་དང་། ཅན་མེ་སྟག་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཅིག་རེད། སྙན་ངག་དེའི་ནང་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔལ་ཡོན་དང་རིག་གཞུང་གི་ཆེ་བ་རྣམས་ཤིན་དུ་སྙན་པའི་ཚིག་དང་དབྱངས་ལ་བསྐྱོན་ནས་བོད་མི་དང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་དཔལ་ཡོན་ལ་དང་བའི་ངེས་པ་འདྲེན་པར་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་མཛད་པའོ།\nWe haveaspecial guest for Latse’s Poetry Month today. Internationally-acclaimed director and writer Pema Tseden has recordedarecitation of one of his favorite poems to share with us all. The work, the two contemporary poets Drong and Chen Metak is entitled “The Months and Years of Our Upbringing,” and reflects on the beauty of the people and the land of Tibet, and cherishes the richness of Tibetan culture and civilization.\nUncategorized Chen Metak, literature, Pema Tseden, Poem, Poetry Month, གཅན་མེ་སྟག, པད་མ་ཚེ་བརྟན།, འབྲོང་།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


Terdzo-DZI-021 - Rinchen Terdzö\nmi tra'i tshe dkar dmar gyi brgyud 'debs 'chi med mchog sbyin\nVolume 49 (ཛི) / Pages 251-258 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mi tra'i tshe dkar dmar gyi brgyud 'debs 'chi med mchog sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 251-258. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 251: ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa sid+d+hi rastu\nSecond colophon page 255: zhes pa'ang stag tshang gi sgrub grwa rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/_chos kyi blo gros pas bgyis pa 'chi med rdo rje'i sku brnyes pa'i rgyur gyur cig\nThird colophon page 257: nyer mkho'i ched gter gzhung nas zur du bkol ba'o\nFourth colophon page 258: zhes rje bla ma'i dag snang mi tra'i tshe dkar gyi tshogs mchod 'di'ang chos kyi blo gros pas sbyar ba'o\nPrinter colophon page 258: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\nམི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་དམར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བདག །ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་བའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་སྐུ །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་བཅས་ལྷ་མོར་བཞེངས། །འཕོ་མེད་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལིར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་རིག་པ་འཛིན། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་འོད་སྐུར་བཞེངས། །གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འོད་གསལ་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེར་ཤར། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་བརྒྱའི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ། །འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་ཏིག་བཀའ་བབས་གདམས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཞི་ཡི་རིགས་སད་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྙིགས་མ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཀ་བ་བརྟན། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གསང་གསུམ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༄༅། །མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཡེ། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། དབང་བསྐུར་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཨ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལམ་མེར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་མཐར༔ གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཟླ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་ནུས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླ་འོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཚེ་འགུགས་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་ལན་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་དང་། རྗེས་བསྡུ་ལྡང་ནི། ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང་། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མི་ཏྲ་དང་། །པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། །། ༈ འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱིས་བཀང་བ་དང་། གཡས་སུ་ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། འབྲས་བུ་གསུམ། རྩ་བ་ལྔ། དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ། རྟག་ངུ་། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྙེད་ན་དང་། མ་འབྱོར་ཚེ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་སོར་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་བ་བཀོད། སྨན་ཀར་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས། དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱོར་བ་དང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཐུན་རེའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་སྦྱར། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་བསྡུས་ལ་ཁ་སྒྱུར་ཕྲན་བུ་བྱའོ། །བསྙེན་ཚད་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར། བུམ་ལྷ་དང་། རིལ་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་གྱུར།། །། ༈ བདག་འཇུག་བླང་བ་ལ། བསང་ཆུ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་དང་། ཨ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག །ཚེ་འགུགས་འདོན། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན། ཨཱ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝ་ཀཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ར་ས་ཡཱ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་དང་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ། ཚེ་པྲ་བརྟག་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་འཇོག་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་དང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་རྣམས་བྱའོ།། །། ༈ མེ་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། རྒྱས་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིར་ལྷ་ཚོམ་དཀར་པོ་བཀོད། བུད་ཤིང་དང་། བསྲེག་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དཱུརྦ་སྦྲང་རྩིས་བསྒོས་པ་བྱས་ལ། འདོན་ཆ་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་སྦྱིན་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་དང་། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བསྲེག་རྫས་དང་། དཱུརྦ་འབུལ་བས་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དགུག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ སྤོས་བསྲེགས་རོལ་མོ་སྙན་པར་འཁྲོལ༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་གདུང་དབྱངས་བཅས༔ ཨ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་དུ་འབར༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བརྗིད་ལྷམ་མེ་བ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཁྱེན་བརྩེ་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤྲོས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དང༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་སྟོབས༔ གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་སྟོབས་ཡོན་ཏན་དཔལ༔ བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ ཚེ་བཅུད་ཉམས་པ་གོང་དུ་གསོས༔ གནས་པ་སྤེལ་ལ་ཡར་པ་སྡུས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྐྱིལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་མདའ་ཡི་པྲ་ལ་བརྟགས༔ བྲི་ན་ཚེ་ཉམས་སོར་གསུམ་ལས༔ ལྷག་ན་ཚེ་ཡར་རིམ་གྲོ་བྱ༔ སོར་གཅིག་ནད་མེད་གཉིས་ཚེ་རིང༔ གསུམ་ལྷག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཉེར་མཁོའི་ཆེད་གཏེར་གཞུང་ནས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ།། །། ༄༅། །མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས། ཚོགས་སྣོད་བྷཉྫ་སོགས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། ཨཱཿ ཚོགས་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར། །ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་དམ་ཚིག་རྫས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚོགས་མཆོད་འོད་ཕུང་འབར་བ་འདི། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་བར་པ་བརྡའ་དང་བརྡའ་ལེན་གྱིས་ཚིམ་པར་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས། ཧྲཱིཾ་ཕཻ། སྔོན་ཚེ་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི། །བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་སོགས། །འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཨུ་ཙིཥྚ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདིའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-021&oldid=123636"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:55.