Wylie:ShrI siM ha'i zhal chems gzer bu bdun pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:ShrI siM ha'i zhal chems gzer bu bdun pa\nshrI siM ha'i zhal chems gzer bu bdun pa\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 11-13 / Folios 6a6 to 7a2\nVolumes List > Volume2> Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཤྲཱི་སིཾ་ཧ་. ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ༔. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 11-13. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nŚrīsiṃha. 'jam dpal bshes gnyen gyi zhal chems sgom nyams drug pa bzhugs so:. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 11-13. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཞེགས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱལ་སངས་ནས་བལྟས་པས༔ ༔འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་ཕྱུངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་བརྒྱལ་བ་ལས་བསླང་བའི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སེ་ན་གང་བ་གཅིག་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བབས་སོ༔ དེ་ཉིད་བབས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོར་བབས་པ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་རྫོགས་སོ༔\nshrI siM ha dgongs pa yongs su mya ngan las 'das pa'i tshe 'od zer gyi phung po dang bcas te nam mkha' la gzhegs pas:_ye shes mdo brgyal zhing sa la 'gyel bar gyur te kye ma kyi hud kyi sgra bsgrags pas:_nam mkha' la sgra chen po grags te:_de nyid kyis brgyal sangs nas bltas pas:_:'od kyi dkyil nas phyag g.yas pa phyungs te:_ye shes mdo brgyal ba las bslang ba'i don du rin po che'i za ma tog se na gang ba gcig phyag mthil du babs so:_de nyid babs pa tsam gyis rtogs pa dang ldan par gyur to:_bkra shis khri sgor babs pa:_shrI siM ha'i zhal chems gzer bu bdun pa long ba'i sna khrid dang 'dra rdzogs so:\nshrI siM ha'i zhal chems gzer bu bdun pa bzhugs so:\nBegin-End Pages (Western): 11-13\nBegin Tibetan page and line #: 6a6\nEnd Tibetan page and line #: 7a2\nNumber of lines per page:7(2 pages of 2)\n༡༣ ༈ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ༔ སརྦ་སནྟྭི་ཀ༔ སྟོང་གསལ་ཤེས་རབ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡི༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཡན་ཕྱོགས་མེད་དེ༔ མི་འགྱུར་བ་ལ་གཟེར་ཆེན་བཏབ་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་འདས་འཕྲང་ལ་གཟེར་ཆེན་བདུན་བཏབ་པས༔ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་བདག་གི་བློ་ལ་ཤར༔ དེ་དོན་མན་ངག་\n༡༢ ཉི་མའི་ཟེར་འདྲ་བ༔ བརྒྱལ་བ་བསླང་ཕྱིར་དགོངས་དོན་གསང་བ་འདི༔ གསལ་བའི་ཤེས་རབ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་དོན་འདི་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་གཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཐོབ་ཅིག༔ སྒྲོན་མ་རང་སྣང་གི་གཟེར་གྱིས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་ཅིག༔ ངོ་བོ་རང་དག་གི་གཟེར་བློ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་ཅིག༔ ལྟ་བ་གྲོལ་ཡན་གྱི་གཟེར་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་ཅིག༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟེར་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་ཅིག༔ སྒོ་ལྔ་རྒྱ་ཡན་གྱི་གཟེར་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཐོབ་ཅིག༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་གཟེར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཐོབ་ཅིག༔ ༔ གསལ་བ་རང་ངོས་མ་སྒྲིབ་པ་ཤེས་རབ་རང་གྲོལ་གཞན་ངོ་ལ་བཞག་པ་ནི་རྩྭ་དང་མེ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྣང་བ་གཅེར་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་དྲན་བསམ་ལ་བྱན་ཚུད་པ་ནི་མུན་ཁང་དང་སྣང་བ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ རིག་པ་ཡེ་དག་གི་དགོངས་པ་གཞི་མངོན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་མཐུན་པའི་ཕོ་མོ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ རང་ངོ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྐྱེན་དུ་ཤར་བས་ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་ལས་འདས་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ལྟ་སྒོམ་ལས་གྲོལ་བའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རོལ་པར་ཤར་བས་བ་མོ་དང་ཉི་མ་རེག་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྣང་སྲིད་སོར་བཞག་གི་དགོངས་པ་ཡེ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཡུལ་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་བུ་གཅིག་པོ་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཆོས་སྐུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་རང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྣོད་བཅུད་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི་དབུལ་པོ་གཏེར་མཛོད་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏེ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱལ་སངས་ནས་བལྟས་པས༔\n༡༣ འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་ཕྱུངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་བརྒྱལ་བ་ལས་བསླང་བའི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་གཅིག་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བབས་སོ༔ དེ་ཉིད་བབས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོར་བབས་པ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བ་རྫོགས་སོ༔\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:ShrI_siM_ha%27i_zhal_chems_gzer_bu_bdun_pa&oldid=49476"


News | Karmapa – The Official Website of the 17th Karmapa | Page 4\nThe Multiple Ways of Benefiting Beings\nHis Holiness the 17th Karmapa’s Teachings on Gampopa’s Ornament of Precious Liberation Day Four Tergar Monastery, Bodh Gaya, India February 17, 2020 The chanting of the Heart Sutra followed by the Dorje Chang Thungma filled Tergar shrine room as the nuns of the Dharma Winter Gathering met once more to... read more →\nThe Discipline of Benefiting Sentient Beings\nHis Holiness the 17th Karmapa’s Teachings on Gampopa’s Ornament of Precious Liberation Day Three Tergar Monastery, Bodh Gaya, India February 16, 2020 His Holiness began the morning’s teachings by explaining his choice of the name ‘Arya Kshema’ for the nuns’ winter dharma gathering: The reason we call it the ‘Arya... read more →\nThe Superior Trainings in Discipline and Samadhi\nHis Holiness the 17th Karmapa’s Teachings on Gampopa’s Ornament of Precious Liberation Day Two Tergar Monastery, Bodh Gaya, India February 15, 2020 His Holiness resumed his exposition of Chapter 11 by reading the opening section on the precepts of engaged bodhichitta: The precepts related to engaged bodhicitta are threefold: (1)... read more →\nThe Six Perfections and the Three Trainings, His Holiness the 17th Karmapa’s Teachings on Gampopa’s Ornament of Precious Liberation\nDay One Tergar Monastery, Bodh Gaya, India February 14, 2020 Before the teaching in the shrine hall of Tergar Monastery, nuns moved up and down rows of sangha, offering tea to the nuns as well as to the lay sangha of women. In front of them is the shrine platform... read more →\nSpecial Address by the Gyalwang Karmapa for the 37th Kagyu Monlam in Bodhgaya\nTo begin, I would like to express my greetings to everyone who has come to this 37th Kagyu Monlam: His Eminence Goshir Gyaltsab Rinpoche, who has come to preside over the Monlam; Kyabje Zurmang Gharwang Rinpoche, Kyabje Mingyur Rinpoche, Kyabje Bokar Yangsi Rinpoche, and all the other lamas and tulkus;... read more →\nཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ཟུང་སྦྲེལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་གཟིགས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། Joint long life prayer for Kunzig Shamar Rinpoche’s reincarnation by Ogyen Trinley Dorje and Trinley Thaye Dorje.\nཀུན་གཟིགས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་ཡངས་པའི་མཁར། ། འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གྱིས། ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཚེ་ཡི་དཔལ་སྩོལ་བ། ། བཅོམ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ཀརྨ་པའི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། ། མི་ཕམ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ། སྟོན་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ། ། རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཐུགས་སུ་བྱོན། ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཕྱུག ། མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་མཛད། ། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བླ་མར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། ། སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ། རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་འབྲལ་མེད་བསྟེན་པ་དང་། ། བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། ། མཐར་ཐུག་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ཤོག ། ། ཅེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་ཉི་གཞོན་མྱུར་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་གང་གི་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་། དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་པ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་བཅས། ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་དང་། མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་ངེད་གཉིས་ཐུན་མོང་ནས་བྲིས་ཏེ་ཤོ་ལོ་ཀ་མཐའ་མར་རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་། བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་འགྲོ་བ་བདེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། ས་མོ་ཕག་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ ༢༢ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་གླིང་ཆེན་དུ་སྦྱར་བ་དགེའོ། ། ... read more →\nA Letter from the Tsurphu Labrang on the Passing of Sh. Ram Jethmalani


Terdzo-ZHI-027 - Rinchen Terdzö\nsha za mkha' 'gro mched gsum gyi srog gtad thun mong ma yin pa DA ki'i thugs bcud\nVolume 51 (ཞི) / Pages 309-325 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nkarma bstan 'dzin phrin las. sha za mkha' 'gro mched gsum gyi srog gtad thun mong ma yin pa DA ki'i thugs bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 309-325. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar lha mo gsum gyi srog gtad man ngag karma bstan 'dzin phrin las kyis bris pa dge\n༄༅། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་པ་ཏི་ན་མ། འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་དང་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་བྱེད་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་བཟང་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་པར། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷ་ཡི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པར་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པར་ཙཀ་ལི་དར་གདུགས་དང་ལྡན་པ་བཤམ། སྔགས་བླ་རྡོ། སྲོག་འཁོར་སྤྱི་བྱེ་བྲག །ཕྱག་མཚན། ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་གཞོང་པ། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ། མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་རྒྱན་ལྡན། ཉེར་སྤྱོད། དབང་རྫས། གསེར་སྐྱེམས། ཌཱ་དྲིལ་འཐོར་ནས་སོགས་འདུ་བགྱིས། རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་བཟླས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་ངམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་། སྔགས་གསུམ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་བརྒྱ་སྟོང་ངམ་གང་འགྲུབ། གཏོར་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ཟིན་ནས། སྙིང་འདྲའི་སློབ་མ་དམ་ལྡན་གཞན་དོན་སེམས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཚེ་སྐབས་འདིར་བསྐང་གསོལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་འགྲོ་ངེས་བྱེད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཚར་ལྔ་བདུན་གསུམ་སོགས་རིགས་པས་དཔག །ལས་བུམ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། དམ་ལྡན་སློབ་མ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་གྲལ་དུ་འཁོད། ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སོགས་གྲུབ་ནས། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་མ་བཤད་ན་དབང་གི་ས་བཅད་མི་ཚང་ཞིང་། སློབ་མ་ངེས་ཤེས་དང་སྤྲོ་བ་མི་སྐྱེ། གོ་དོན་མི་འཕྲོད་པས་ཅུང་ཟད་ཞུ་ན། རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་བའི་ཚེ། ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པས་ཕྱུག་ཅིང་དད་པའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཛེས་པ་ཞིག་གིས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་མཉྫུ་ཤཱི་ཀའི་སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར། ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི་འཚོ་བ་སྤེལ་བའི་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་དང་རྟོག་པ་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བཞེས་ཞེ་ན། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་མི་བསྲུན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་སུ་འཁྲུངས་ནས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་དངོས་སུ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་ཀྱང་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷ་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཕྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཆེད་གསུམ་མམ། ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ནང་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ། གསང་བ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཐ་མི་དད་ཅིང་། དོན་དམ་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །འདིའི་རྒྱུད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་དང་རྟོག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཤ་ཟ་མ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འགྲེལ་པ། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མཛད་པ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྒྱུད་ཅིང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་སོགས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་ལ་ལཱི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཉེ་བརྒྱུད་དང་། ཡང་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཇོ་བོ་རྗེ། ཨ་མེས་ཆེན་པོ། སྣེ་ཟུར་པ། རྒྱ་ལྕགས་རི་གང་དཀར་བ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཛཾ་དཀར་གྱི་ལས་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་སོགས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་མང་ཞིག་འབྱུང་ཞིང་། གསར་མ་རིང་བརྒྱུད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ། དེས་ཐུགས་སྲས་པཎྜི་ཏ་མ་གྲུབ། དེ་ནས་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན། ཁ་ཆེ་རཏྣ་བཛྲ། ཁ་ཆེ་རཏྣ་ཀིརྟི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཉེ་བརྒྱུད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི། ཛེ་ཏཱ་རི་པ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། དེ་ནས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བར་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གནང་། བ་རི་པ་ཚུར་བོད་དུ་བྱོན་དུས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོས་རྒྱང་རིང་དུ་སྐྱེལ་མ་མཛད་ནས། བུ་ཁྱོད་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཁ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་ཤིང་འབྱོར་པ་ཆུང་བ། སྙིང་རུས་དང་དད་པ་ཆུང་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཐོན་པ་དཀོན་པས། སྒྲུབ་མི་དགོས་ཤིང་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ། བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མི་མོངས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་སྦྱིན་གྱིས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་རྒྱགས་གྱིས་ལ། ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་དུབ་པ། འབྱོར་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་རྒྱགས་ཕྱིར་སྤེལ་ཅིག །འདི་ནི་ཤ་ཟ་མོ་དབང་གི་ལྷ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་བདག་མོ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་སྤེལ་བ་ལ་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་ཟས་ཟ་ཁར་ཆངས་བུ་གསུམ་རེ་མ་ཆག་པར་ཕུལ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འཚོ་བས་ཕོངས་མི་སྲིད་གསུངས་ནས་གནང་ངོ་། །ལོ་ཙཱ་བ་ནས་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ས་པཎྜི་ཏ། དྷརྨ་རཱ་ཛ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ། ས་སྐྱའི་གསེར་ཆོས་ཀྱི་གྲལ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ལྕགས་རིའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བའི་ཟབ་ཁྱད་ཡིན་སྐད། དེ་ལྟར་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་དུ་མ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཅི་རིགས་པ་ནོད་པས་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དབང་དངོས་འདི་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་མཉམ། དབང་གི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བའི་གནད་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བས་ཡིག་ཆ་གསར་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་གཞན་གྱི་དབང་དང་སྲོག་གཏད་ཀྱིས་རྒྱས་འགེབ་འོལ་བཟོ་ཁ་སྒྱུར་སོགས་ལ་མིང་མང་པོ་གཏགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་ཁྱད་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ནི་ཁོ་བོས་མ་བྱས་ལ། སྔོན་ནས་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལེགས་ཉེས་བཟང་ངན་བརྡའ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུང་སྟོན་པ་དང་། སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་དངོས་རྟགས་མྱུར་དུ་མྱོང་བས་གྲུབ་ཅིང་། ཧ་ཅང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དུས་རྟགས་བསྙེན་ཚད་རྫོགས་པ་ནི་མ་བྱས་ཤིང་། ཆོས་མཐུན་འབྱོར་པ་སྤེལ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སྐབས་འགར་གཏོར་ཆོག་དང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བགྲང་པའོ། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚུལ་ཏེ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་རྣོ་མྱུར་ཆེ་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། གཞུང་ལས། སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་ཞིང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་། །མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་མཛོད་འཛིན་པ། །དགོས་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཧེ་རུ་ཀ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པ་ལ། །མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ནོར་བདག་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི། །དབང་བསྐུར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། །བཀའ་གཏད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ན། །སློབ་དཔོན་མི་བཀུར་རང་ཆེ་འབྱིན། །མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་ཞིང་། །བསྟན་པའི་སྤྱི་སེམས་ཆུང་བ་དང་། །རང་དོན་ཁོ་ནར་སེམས་པ་ན། །འདི་ཉིད་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲང་པོར་སྨྲོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལན་དུ། བདག་ནི་དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་ལ་འཆང་། །བླ་མའི་བཀའ་བསྩལ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ། །དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །དེ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞུ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་མཛོད་ཅིག །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུང་བར་གྱིས། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས། ལས་བུམ་ཆུས་སློབ་མ་བསང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སོགས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ། ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། མ་ཕེབས་བར་བསྐྱར། ཕེབས་ནས་བརྟན་པར་མོས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ནོར་བདག་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་འདི་ལྟར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། གཏོར་མ་བྲན་ནས། མངོན་རྟོགས་བཟླས་པའི་བར་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གསོལ་ཁ་གསེར་སྐྱེམས་བསང་མཆོད་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཕུལ་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱིས་ཅི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ནོར་གྱི་བདག་མོའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་ལྷ་བསྒོམ་པ་སྐུ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་པ་ལ་ཕོག །སྔགས་ཕྲེང་དྲག་ཏུ་འཁོར་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ནས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་ལན་བདུན། ལྷ་མོ་འདི་ལ་སོགས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ནོར་གྱི་བདག་མོའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་སྔགས་བཟླ་བ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །སྲོག་སྙིང་ས་བོན་ཙན་གྱིས་བླངས་ཏེ་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ། ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ། དབང་རྟགས་སུ་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་གཏད་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི། །བླ་རྡོ་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །ལྷ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་པའི་རྟེན། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །སྙིང་ཉེ་ལས་སྒྲུབ་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་གསུམ་དང་། ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུ་སྟོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ནོར་གྱི་བདག་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་ཟས་སྟེར་མ་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་གྲལ་ལས་བྱོན་ནས་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། བསྐོར་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ལིང་ལིང་བྱས་ནས། བདག་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཟས་སྟེར་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་ཕྱག་མཚན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་བུམ་བཟང་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བའི་གཞོང་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧ། བདག་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཟས་སྟེར་མ། །རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ། །སྦྱིན་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ། ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ་ལཀྵཱིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་གོས་སྟེར་མ་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་གྲལ་ལས་བྱོན་ནས་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། བསྐོར་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ལིང་ལིང་བྱས་ནས། བདག་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གོས་སྟེར་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་ཕྱག་མཚན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལྷའི་དར་ཟབ་པཉྩ་ལི་ཀའི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རི། བདག་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གོས་སྟེར་མ། །ལྷབ་ལྷུབ་རྒྱན་མཛེས་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ། །ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་གོས་བཟང་རབ་ཐོབ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྷི་ཤྭ་ཝསཏྲ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ་ལཀྵཱིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་ནོར་སྟེར་མ་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་གྲལ་ལས་བྱོན་ནས་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ། བསྐོར་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ལིང་ལིང་བྱས་ནས། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་སྟེར་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་ལོ་ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་ཕྱག་མཚན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ནོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ནི། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནོར་སྟེར་མ། །སྣ་ཚོགས་འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ། །འདོད་དགུ་ཕོངས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རཏྣ་བཱ་སུ་བི་ཤྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ་ལཀྵཱིཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ནོར་བདག་བྱི་བ་ཕོ་མོ་ཁ་ནས་གང་འདོད་པའི་ནོར་རྫས་ལྷུག་ལྷུག་སྐྱུག་པ། བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱིཿ སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ནོར་སྐྱུགས་ཕོ་མོ་འདི། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད། །འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཕགས་པ་མཆོད་ནས་ཉམ་ཐག་སྐྱོང་བ་ཡི། །འབྱོར་པས་ཕོངས་མེད་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་མེ་ཨུ་མེ་ནི་དུ་ཁ་ཐེན་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ། མངྒ་ལཾ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི། །མཉྫུ་ཤཱི་ཀའི་མེ་ཏོག་ལས་འཁྲུངས་པ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཕྲིན་ལས་དབང་མོ་ཆེའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བཀའ་གཏད་ནི། གཏོར་མར་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་འཛུག །བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཏེགས་ལ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས། སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བདག་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མ་མཆེད་གསུམ། དབྱུག་གུ་མ་སྤུན་གསུམ། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྦྱིན་པའི་ཟས་གསོལ། བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས། གདམས་པའི་ངག་ཉོན། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ལ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་ཡིད་བསྒྱུར་རྗེས་སུ་ཆགས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་བླ་མ་དགེ་བཤེས་མི་དཔོན་དབང་ཆེ་རྩལ་དྲག་འཁོར་མང་ཡོན་ཏན་ཅན་སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་ཅན། འཁོར་འབངས་མངའ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ཡི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་རིགས་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་བསམ་པའི་འདོད་རྒུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཀུན་དྷ་ལེ་གྲྀཧྞ་པི་ཎ་ཌ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། བཱ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལྷ་མོས་ཁས་བླངས་པར་བསམ། གཏོར་རྫས་ནས་ཅུང་ཟད་བྱིན། སྔགས་གསུམ་བརྗོད་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་བསྲེ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་ཕོངས་མེད་པ། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཛད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཞུས་པའི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བཀུར་བ་དང་། ལྷ་མོ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་དང་། བྱི་བ་ལ་མི་སྡང་། དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་མི་གཅག །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ཚོགས་བྱུང་བ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྤྲང་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་། ཆ་གཅིག་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བྱ་བསམ་པ་གྱིས་ལ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེ་ལྟར་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་མན་ངག་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ། །། ཆགས་མེད་བཞི་པའི་གསུང་འདི་རྗེ་ཉིད་ནས། བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-027&oldid=115971"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:20.


རྒྱ་གར་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་མཁན་ཚོའི་ཐོངས་མཆན་ལེན་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཐེབས་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nOverseas Chinese Affairs Office of the State Council. Image:Tibettimes.net\nཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ཟླ་༣ཙམ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་རྒྱ་ནག་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་༡༩་པ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མགོ་བརྩམས་པར་བརྟེན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་ཐེམ་སྤང་བཀའ་རྒྱ་རིམ་པར་བསྒྲགས་དགོས་བྱུང་བ་དང་འགྲོ་འོང་བཀག་སྡོམ་ད་ལྟའང་ཡོངས་སུ་ཀློད་མེད་པའི་གནས་སྟངས་འོག་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་ཁྲོད་བོད་དུ་འགྲོ་འདོད་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་བོད་ལ་གཉེན་འཕྲད་སོགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྐོར་སྐད་ཆ་དྲི་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག\nཉིན་ཤས་སྔོན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཁ་པར་བརྒྱུད་ལྡི་ལིའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་བོད་དུ་འགྲོ་བའི་ཐོངས་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དྲིས་པར་ཁོ་ཚོས། ལྡི་ལི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ནས་སྔར་གྱི་གཉེན་འཕྲད་སོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིག་ཆ་ད་དུང་ལོ་གཅིག་ཙམ་ལ་བཟོ་རྒྱུ་མིན་སྐོར་དང་། བོད་ལ་འགྲོ་འདོད་ཡོད་ཚེ། ཕ་ཡུལ་གྱི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་ནས་རྒྱ་གར་ནས་ཡོང་མཁན་གྱི་ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོགས་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་སྤྲད་དེ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཐོ་འགོད་བྱེད་ས་ནི། ས་གནས་སོ་སོའི་རྫོང་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་དེར་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ལས་ཁུངས་དེས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་ལྡི་ལིའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཚབ་ཁང་ལ་ཡིག་ཆ་གཏོང་བ་དང་། དེ་ནས་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་མི་དེར་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཡོང་གི་ཡོད་འདུག་ལ། འབྲེལ་ཡོད་ཐོངས་མཆན་ཞུ་མཁན་ཁག་ཅིག་ནས་ལས་ཁང་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཡིག་ཆ་ཐོབ་མཁན་ཚོ་བོད་ནང་གཏན་སྡོད་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་རྒྱ་གར་ནང་ལོག་ཆོག་གི་མེད་སྐོར་ཡང་བརྗོད་བྱུང་།\nསྔོན་མ་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་བོད་མི་བོད་ལ་གཏན་དུ་འགྲོ་ལོག་མཁན་དང་གཉེན་འཕྲད་དུ་འགྲོ་མཁན་ཚོ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། སོ་སོའི་ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་དང་བོད་དུ་ཡོད་པའི་སྤུན་ཆེད་སོགས་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་ཁ་བྱང་སོགས་ཁ་གསལ་སྤྲད་རྗེས། ཉུང་མཐར་ཟླ་བ་བཞི་ཡས་མས་ཀྱི་རྗེས་ནས་ཡིག་ཆ་རག་མིན་གསལ་པོ་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ལ། བོད་ནང་ནས་ལས་དོན་དེ་དག་ཞིང་ཆེན་དང་ཁུལ། གྲོང་ཁྱེར་རིམ་པའི་ནང་རྒྱ་ནག་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་དེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nའདས་པའི་ལོ་མང་རིང་བཙན་བྱོལ་ནང་སློབ་གཉེར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཏེ་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པའི་ཐོངས་མཆན་རག་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཁག་ཅིག་ལ་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་སྐད་ཆ་དྲིས་དུས། ཕ་མ་རྣམས་དགུང་ལོ་མཐོན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ག་དུས་ཡིན་ནའང་ལོག་ཤོག་ལབ་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན་ད་ལོ་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་འཆར་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་ལ། ཁོང་ཚོས་སོ་སོའི་ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆ་སོགས་ཕ་ཡུལ་དུ་བསྐུར་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་དང་། ཟླ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། ལྡི་ལིར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་ཁ་པར་བསླེབས་ཏེ། ཕ་ཡུལ་ནས་ཁྱེད་ལ་ཡིག་ཆ་ཞིག་བསླེབས་འདུག་ཅེས་བརྡ་ལན་བསླེབས་ཡོད་པ་དང་། བརྡ་ལན་དེ་བསླེབས་རྗེས་སོ་སོའི་པར་རེ་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་སྤྲོད་དགོས་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nTibetan Refugee’s document of Visa Application. Image:Tibettimes.net\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པས་བོད་ནང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཁག་ཅིག་ལ་ས་གནས་རྫོང་རིམ་པར་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་དེ་བཙུགས་ཡོད་མེད་སྐད་ཆ་དྲིས་དུས། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན་ལས་དོན་དེ་རིགས་ཕྱོགས་བསྡུས་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཙམ་གྱི་ནང་ཞིང་ཆེན་དེའི་རྫོང་ཁག་མང་པོའི་ནང་རྫོང་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་དེ་བཙུགས་པའི་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རྫོང་ཁག་ཁ་ཤས་ནང་དུའང་ལས་ཁང་དེ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་མི་མང་ལ་ཆེད་དུ་ཕྱི་ལོག་ན་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་དེ་འདྲ་ཡོད་ཚེ། ཕྱིར་ལོག་རྒྱུར་ཐོ་འགོད་བྱས་ན་ལས་ཁང་དེས་ཞབས་ཞུ་ཆ་ཚང་བ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་དེ་འདྲའང་བྱས་འདུག\nའདི་གའི་གསར་འགོད་པར་མགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་རྫོང་ཞིག་གི་རྫོང་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བའི་སྒོ་བྱང་གི་འདྲ་པར་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བའི་ནང་། རྫོང་དེའི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གིས་རྫོང་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་གཞུང་ལས་ཁང་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཕྱི་མིར་འབྲེལ་ལམ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་དོན་རིགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་སྡོད་རང་མིའི་ལས་དོན་གཞུང་ལས་ཁང་ཟེར་བ་དེའི་སྐོར་འདི་ག་གསར་ཁང་ལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བའི་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས། བཙན་བྱོལ་ནས་ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པའི་བོད་མི་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ནང་ལྟ་སྐོར་དུ་འཁྲིད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་འཕེལ་རྒྱས་དང་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཟེར་བ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ལས་གཞི་ཞིག་མགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལས་གཞི་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱི་ལོག་ནས་ཡོང་མཁན་ཚོར་རྒྱ་ནག་དང་བོད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ཟེར་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུག\nལྟ་སྐོར་དུ་ཁྲིད་པའི་བོད་མི་ཞིག་གིས་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར། ལོ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་ནན་ཅིན་དང་ཞི་ཨན་སོགས་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་ཏུ་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ནས་རྒྱ་ནག་གི་པེ་ཅིན་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ལ་འཁྲིད་ཀྱི་འདུག ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།


མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའི་གྲངས་རིག་རྒྱུགས་གཞིའི་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-06-01 11:16:50 བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤྱིའི་དེབ་235པ། བཙུན་ཐར་རྒྱལ། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་བཏུས] གྲངས་རིག་རྒྱུགས་གཞིའི་དམིགས་ཡུལ་དང་གྲུབ་སྟངས། ནང་དོན་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ནས་མཐོ་རྒྱུགས་གྲངས་རིག་གི་བརྗོད་གཞིའི་ཁ་ཕྱོགས་དང༢༠༡༨ལོའི་གྲངས་རིག་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྔོན་དཔག་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] མཐོ་རྒྱུགས། གྲངས་རིག རྒྱུགས་གཞི། སྔོན་དཔག\nརྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་གྱིས་སློབ་འབྲིང་གྲངས་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་དང་། གཞི་རྩའི་ནུས་རྩལ། གཞི་རྩའི་བསམ་བློ་དང་ཐབས་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཚད་ལ་ཚད་ལེན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་དང་། རྩིས་རྒྱག་ནུས་པ། བར་སྟོང་གི་བསམ་པའི་བཀོད་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ། དེ་མིན་གནད་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཐག་གཅོད་པའི་ནུས་པ་བཅས་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་བ་དེ་ཡིན།\nརྒྱུགས་གཞི་ལ་རྒྱུགས་ཤོགⅠ﹙གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི﹚དང རྒྱུགས་ཤོགⅡ﹙གདམ་འགོད་མིན་པའི་འདྲི་གཞི﹚བཅས་ཁག་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། སྡོམ་སྐར150ཡིན། རྒྱུགས་ལེན་དུས་ཚོད2ཡིན།\nགཅིག གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི། ﹙གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི་འདིར་བསྡོམས་པས་འདྲི་གཞི་ཆུང་བ12ཡོད་པ་དང་། འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་རེར་སྐར་མ5རེ། སྡོམ་སྐར60ཡིན། འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་རེར་གདམ་བྱ་བཞི་རེ་བཀོད་ཡོད་པའི་ནང་གི་གཅིག་ཁོ་ན་འདྲི་གཞིའི་ནང་དོན་དང་མཐུན། ﹚\nརྒྱུགས་ཤོགⅡ﹙གདམ་འགོད་མིན་པའི་འདྲི་གཞི། སྡོམ་སྐར90ཡིན། ﹚\nགཉིས། ཁ་སྐོང་འདྲི་གཞི།﹙གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི་འདིར་བསྡོམས་པས་འདྲི་གཞི་ཆུང་བ4ཡོད་པ་དང་། འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་རེར་སྐར་མ5རེ། སྡོམ་སྐར20ཡིན། དྲིས་ལན་འདྲི་གཞིའི་འཕྲེད་ཐིག་སྟེང་དུ་ཕྲིས། ﹚\n﹙འདྲི་གཞི་འདི་ལན་ངེས་འདེབས་ཀྱི་འདྲི་གཞི་དང་ལན་འདེམ་འདེབས་ཀྱི་འདྲི་གཞི་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཡོད། དེ་ལ་འདྲི་གཞི་ཆུང་བ7དང་སྡོམ་སྐར70ཡིན། དེ་ལས་འདྲི་གཞི17-21ལྔ་བོ་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ལན་འདེབས་དགོས། འདྲི་གཞི22-23ལས་གང་རུང་གི་འདྲི་གཞི་གཅིག་བདམས་ནས་དྲིས་ལན་འདེབས་དགོས། ﹚\nདེ་ལྟར་གཤིབ་བསྡུར་དང་སྐར་གྲངས་སྡོམ་རྩིས་བརྒྱབ་ན་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། སྐར་གྲངས་མཐོ་བ་ནས་དམའ་བ་ལྟར་བསྒྲིགས་ན། ཧ་ལམ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཞིབ་འགྲེལ་དབྱིབས་རྩིས་དང་། ལངས་གཟུགས་དབྱིབས་རྩིས། སྡོམ་རྩིས་དང་སྲིད་ཕྱོད། རྟེན་འབྱུང་གྲངས་དང་བསྡུར་མཐའ། གྲངས་ཕྲེང་། ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་འགྲོལ་བ། ཟུར་གསུམ་རྟེན་འབྱུང་གྲངས། སྣེ་ཟིན་གནས་ཚད་མ་ལག་དང་ཞུགས་གྲངས་མཉམ་བྱ། མི་མཚུངས་ཚུལ་ར་སྤྲོད་འདེམ་ཁྲིད། ཕྱོགས་ཚད། ཚོགས་སྤྱི། ཚོ་གྲངས། མི་མཚུངས་ཚུལ། ལུགས་མཐུན་རིགས་འདེད་སོགས་ཡིན་པས། དེ་ཚོའང་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་དྲུག་ལ་བསྡུས་ཆོག་སྟེ།\nརྒྱུགས་གཞིའི་གྲུབ་སྟངས་ཐད་ནས་བལྟས་ན་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞིའི་གྲངས་རིག་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་ཁྱད་ཆོས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུགས་གཞི་རུ་དཀའ་རྙོག་ཆེ་བ་དང་རྒྱུན་མཐོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་མེད་ལ། གནད་དོན་དེ་དག་ཐག་གཅོད་པར་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་ཐབས་བཀོལ་བ་ལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་ཐབས་རྩལ་བཀོལ་བའི་ཐད་ལ་ཤུགས་ཇེ་ཞན་དུ་བཏང་ཡོད། རྒྱུགས་གཞིའི་སྒྲིག་སྟངས་ཀྱང་སླ་མོ་ནས་ཁག་པོ་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། རྒྱུགས་གཞིའི་ནང་དོན་སྟེང་ནས་ཆེ་ས་ནས་གཏན་འཇགས་དང་ཆུང་ས་ནས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་བསམ་བློ་མཚོན་ཐུབ། ༢༠༡༧ལོའི་རྒྱུགས་གཞི་ལ་མཚོན་ན། དེའི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་སྔོན་ཆད་ཀྱི་མཐོ་རྒྱུགས་རྒྱུགས་གཞི་ལས་དབྱིབས་རྩིས་ར་སྤྲོད་འདེམ་ཁྲིད་ཀྱི་འདྲི་གཞི་དོར་ཏེ་འདྲི་གཞི༢༤དེ་འདྲི་གཞི༢༣ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། མཇུག་མཐའི་འགྲོལ་ལན་འདེབས་པའི་སྐོར་གྱི་གསུམ་ལས་གཅིག་འདེམས་དགོས་པ་དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་འདེམས་དགོས་པ་ལ་བསྒྱུར་ཡོད། ད་དུང་གྲངས་རིག་རིག་གནས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འདྲི་གཞི་ཁ་སྣོན་བྱས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། འདྲི་གཞི་གསུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །\nརྟེན་འབྱུང་གྲངས་རང་བཞིན་གྱི་གཙོ་གནད་ནི་ཆ་འགྲིག་རང་བཞིན་དང་ཆ་ཡ་རང་བཞིན། རྐྱང་འགྱུར་རང་བཞིན། དཔེ་རིས་བཅས་ཀྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཡིན། བསྡུར་མཐའི་ཉེར་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་གཙོ་གནད་ནི། ①རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཀྱི་རྐྱང་འགྱུར་རང་བཞིན་དང་ཤོས་ཐང་། ཆེས་ཐང་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ། ②བསྡུར་མཐའི་ལུགས་རྩིས་དང་། བསྡུར་མཐའི་དབྱིབས་རྩིས་དོན་སྙིང་། མི་མཚུངས་ལ་ར་སྤྲོད་པ།③རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཀྱི་རྐྱང་འགྱུར་རང་བཞིན་དང་ཤོས་ཐང་། ཆེས་ཐང་བཅས་གཞིར་བཟུང་ནས་རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཀྱི་དཔེ་རིས་འབྲི་བ་དང་ཞུགས་གྲངས་ཀྱི་གྲངས་ཐང་ལེན་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན། སྤྱིིར་བཏང་དུ་བསྡུར་མཐའི་ཉེར་སྤྱོད་སྐོར་ལ་འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་གཅིག་དང་ཆེ་བ་གཅིག་ཡོད། འདྲི་གཞི་ཆེ་བ་དེར་རིགས་ཕྱེ་ནས་གྲོས་བསྡུར་དང་བསམ་བློ་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ད་ལོའི་རྒྱུགས་གཞི་རུ་ཁེར་རྐྱང་གི་རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འདྲི་གཞི་མེད་པས། སང་ལོ་འདྲི་གཞི་དེ་འདྲ་ཡོད་ཤས་ཆེའོ། །\nའདིའི་ཁག་ལ་རྒྱུན་པར་འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་གཉིས་དང་ཆེ་བ་གཅིག་ཡོད། འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་ལས་སུམ་མཐོང་རི་མོ་ནི་ངེས་པར་དུ་ལོ་རེ་རེར་ཡོད་པའི་འདྲི་གཞི་ཞིག་ཡིན། དེ་རྒྱུན་པར་དབྱིབས་རྩིས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་བོངས་ཚད་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་ལས་འགྲོལ་ལན་འདེབས་པའི་འདྲི་གཞི་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་དྲི་བ2ཡོད། དྲི་བ་དང་པོ་ནི་ཐིག་དུམ་གཉིས་མཚུངས་པ། ཐིག་དང་ཐིག ཐིག་དང་ངོས། ངོས་དང་ངོས་ཀྱི་གནས་སའི་འབྲེལ་བ་ལ་ར་སྤྲོད་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། དྲི་བ་གཉིས་པ་རྩིས་ཚན་ལ་མཚོན་ན་ངོས་གཉིས་ཟུར་གྱི་ཟུར་གསུམ་རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཀྱི་གྲངས་ཐང་ཚད་(ཟུར་ཚད)བརྩི་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་ཟུར་ཚད་རྩི་བའི་སྐབས་སུ་སྤྱིར་བཏང་དུ་བར་སྟོང་ཕྱོགས་ཚད་བཀོལ་ནས་བརྩི་དགོས། རིག་ཚན་ལ་མཚོན་ན་མང་ཤོས་བོངས་ཚད་དང་། བར་ཐག་ཡང་ན་ཟུར་ཚད་བརྩི་བའི་གནད་དོན་ཡིན།\nའདིའི་ཁག་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་འདྲི་གཞི་ཆེ་བ་གཅིག་དང་ཆུང་བ་གཉིས་ཡོད། དེ་ཚོ་སྒོར་དབྱིབས་དང་འཇོང་སྒོར། ཟུང་ལྡན་འཁྱོག་ཐིག དངོས་འཕངས་ཐིག་བཅས་ཚང་མ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད། དེ་ལས་ཟུང་ལྡན་འཁྱོག་ཐིག་གི་གནད་དོན་དེ་གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི་དང་ཁ་སྐོང་འདྲི་གཞི་རུ་ཡོད་སྲིད། དེ་ཅུང་སླ་མོ་ཡིན། འགྲོལ་ལན་འདེབས་པའི་འདྲི་གཞི་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་འཇོང་སྒོར་དང་དངོས་འཕངས་ཐིག་གནད་དོན་འདྲེན་བྱེད་བྱས་ནས་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་བ་ཡིན། དེའི་རྩིས་རྒྱག་ཚད་ཅུང་ཆེའོ། །\nཟུར་གསུམ་རྟེན་འབྱུང་གྲངས་དང་གྲངས་ཕྲེང་གི་འགྲོལ་ལན་འདེབས་པའི་འདྲི་གཞི་ནི་ཉེ་བའི་ལོ་འགའ་ལ་རེས་མོས་བྱས་ནས་མངོན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འགྲོལ་ལན་འདེབས་པའི་འདྲི་གཞི་ནི་གྲངས་ཕྲེང་གི་གནད་དོན་ཡིན་ན། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཅུང་སླ་བ་ཡིན། དེས་གཙོ་བོར་གཞི་རྩའི་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱབ་ཚན་བརྩི་བ་དང་སྡོམ་བརྩི་བའི་སྤྱི་འགྲོས་འགའ་ཡོད་པ་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་འགྲོལ་ལན་འདེབས་པའི་འདྲི་གཞི་ནི་ཟུར་གསུམ་རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཡིན་ན། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཟུར་གསུམ་འགྲོལ་བའི་གནད་དོན་ཡིན། འདིའི་སྐབས་སུ་གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི་དང་ཁ་སྐོང་འདྲི་གཞི་རུ་ཟུར་གསུམ་རྟེན་འབྱུང་གྲངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འདྲི་གཞི་ཞིག་ཡོད། དུས་མཉམ་དུ་གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི་དང་ཁ་སྐོང་འདྲི་གཞི་རུ་གྲངས་ཕྲེང་གི་འདྲི་གཞི་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། གཅིག་སླ་ཞིང་གཅིག་དཀའ།\nའདིའི་ཁག་ལ་རྒྱུན་པར་འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་གཅིག་དང་ཆེ་བ་གཅིག་ཡོད། འགྲོལ་ལན་འདེབས་པའི་འདྲི་གཞི་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་དངོས་ཡོད་གནད་དོན་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པ་སྟེ། འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། རྩིས་ཚན་ནི་སྡོམ་རྩིས་དང་ཁྱབ་ཚུལ་ཕྲེང་གཉིས་ཀ་འདུས་པའི་འདྲི་གཞི་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་ཟློས་ཕྱོད་ཁྱབ་ཚུལ་ཀེར་ལངས་རི་མོ་དང་སྡོམ་རྩིས་དཔེ་གཞི། གྲངས་རིག་རེ་འདུན་བཅས་བཟུང་ཡོད། གདམ་འགོད་འདྲི་གཞི་དང་ཁ་སྐོང་འདྲི་གཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་དང་སྲིད་ཕྱོད་ཀྱི་འདྲི་གཞི་ཅུང་སླ་མོ་ཡིན། དེ་གཙོ་བོ་སྲིད་ཕྱོད་ཀྱི་རྩིས་རྒྱག་དང་སྡོམ་རྩིས་རི་མོའི་རེའུ་མིག་གི་ཉེར་སྤྱོད་ཡིན།\nཉེ་བའི་ལོ་བཅུའི་རིང་གི་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་རྒྱུགས་གཞིའི་ནང་དོན་གོང་ལྟར་རེའུ་མིག་བཀོད་དེ་གཤིབ་བསྡུར་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ན། ང་ཚོས་གསལ་བོར་མཐོང་བ་ནི་ནང་དོན་སྐོར་ཞིག་ལོ་རེ་རེའི་རྒྱུགས་གཞིར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ནང་དོན་ལ་ལ་ཞིག་རེས་མོས་བྱས་ནས་རྒྱུགས་གཞིའི་སྟེང་མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད། དེར་བརྟེན༢༠༡༨ལོའི་གྲངས་རིག་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་རྒྱུགས་གཞིའི་ནང་དོན་དང་སྐར་གྲངས་ཟིན་ཚད་སྔོན་དཔག་བྱེད་པ་གཤམ་ལྟར།\nའདྲི་གཞི17. གྲངས་ཕྲེང་ངམ་ཡང་ན་ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་འགྲོལ་བ། (སྐར་མ༡༢ཡོད)\nའདྲི་གཞི18. 19. སྲིད་ཕྱོད་དང་སྡོམ་རྩིས། ཡང་ན་ཞིབ་འགྲེལ་དབྱིབས་རྩིས།\nའདྲི་གཞི20. ཞིབ་འགྲེལ་དབྱིབས་རྩིས་སྐོར་ལ་སྐར་མ༡༢ཡོད། (སྐར་མ༡༢ཡོད)\nའདྲི་གཞི21. བསྡུར་མཐའི་ཉེར་སྤྱོད་སྐོར་ལ་སྐར་མ༡༢ཡོད། (སྐར་མ༡༢ཡོད)\nརྒྱུགས་གཞི་འདོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་ཞིབ་འཇུག རྒྱུགས་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པར་ཐབས་ཇུས་འཚོལ་ཞིབ། ཆེད་དམིགས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་བཅས་བྱས་ན་སློབ་མའི་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྐར་གྲངས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་ཐུབ་བོ། །\nཐེངས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་གྱི་ནང་དོན་ནི་རྩིས་ཚན་ལས་གྲངས་རིག་དང་། དངོས་ལུགས། སྐྱེ་དངོས། ས་ཁམས་བཅས་བསླབ་བྱ་བཞི་ཡི་ནང་དོན་འདུས་ཤིང་། གཙོ་བོའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་གྲངས་རིག་ནི་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་མ་ཡུམ་དང་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། མིའི་རིགས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་རེ་རེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུའང\nཉེ་ཆར། གསར་འགོད་པས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིང་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། 2017ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཞབས་པ་དང་ལས་དོན་ལས་ཁུངས་ལ་ཁྱོན་མི6528བསྡུས་ཡོད་པ་དང་། མི་བསྡུ་བའི་ཁ་གྲངས་ནི་དུས་མཚུངས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་དེའི་གྲོང་ཁྱེར


Terdzo-SHA-026 - Rinchen Terdzö\ngter gsar phyag rdzogs kyi sngon 'gro bzhi sbyor lhan thabs rnam mkhyen bgrod pa'i them skas\nVolume 27 (ཤ) / Pages 553-585 / Folios 1a1 to 17a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. gter gsar phyag rdzogs kyi sngon 'gro bzhi sbyor lhan thabs rnam mkhyen bgrod pa'i them skas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 553-585. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 565: རྣམ་མཁྱེན་རིན་ཆེན་ཁང་པར་བདེར་འཇུག་གི །ཐོག་མའི་ཐེམ་སྐས་བཞི་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ། །གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི། །སྲི་ཞུ་བྱེད་པོའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡིན།།\nSecond colophon page 567: ཅེས་གཏེར་གསར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་འདའ་ཁའི་ཉམས་ལེན་སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས་འདི། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཐུགས་དམ་ཅན་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སོ\nThird colophon page 576: ཅེས་པའང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བརྗོད་པའོ\nFourth colophon page 581: དཔལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཟིན་བྲིས་འདི་ཡང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་རྒྱལ་ཁམས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཟབ་ལུང་གངས་ཀྱི་ར་བར་སྦྱར་བ་ལགས་སོ\nFifth colophon page 585: ཞེས་པའང་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྦྱར་བའོ\nFirst colophon page 565: rnam mkhyen rin chen khang par bder 'jug gi_/thog ma'i them skas bzhi sbyor sngon 'gro'i tshul/_/gter gzhung rdo rje'i tshig la mtshams sbyor gyi/_/sri zhu byed po'ang chos rje gling pa yin\nSecond colophon page 567: ces gter gsar yang dag bde chen snying po'i 'da' kha'i nyams len sku gsum 'pho ba'i gdams pa skar khung mda' 'phang gi sngon 'gro'i skyabs sems gsol 'debs 'di/_zab mo'i don la rtse gcig tu brtson pa'i thugs dam can sde pa chos mdzad rin po che ngag dbang mkhyen brtses bskul ngor chos rje gling pas so\nThird colophon page 576: ces pa'ang sum ldan rig pa 'dzin pa ngag dbang pad+ma'i gsung gis bskul ngor d+harma swA mIs brjod pa'o\nFourth colophon page 581: dpal yang dag bde chen snying po'i gsang gcod dang 'brel ba phung po gzan skyur gyi khrid kyi lhan thabs zin bris 'di yang sum ldan rig pa 'dzin pa ngag dbang pad+ma'i gsung gis bskul ngor rgyal khams pa d+harma swA mIs zab lung gangs kyi ra bar sbyar ba lags so\nFifth colophon page 585: zhes pa'ang sum ldan rdo rje 'dzin pa dge slong ngag dbang pad+ma'i gsung gis bskul ngor d+harma swA mIs sbyar ba'o\n༄༅། །གཏེར་གསར་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ལྷན་ཐབས་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གསུམ་ཡོངས་འདུས་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་ཟབ་གཏེར་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི། །སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་སྐས། །སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་མགྲོན་ལ་བདག་གིས་གཏད། །འདིར་གཏེར་གསར་གྱི་ཕྱག་རྫོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་བདེ་ཕྱིར་ལོགས་སུ་བཀོད་པར། དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀ་དག་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ཞེས་པའི་འཕྲོར། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་བ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ གསང་སྔགས་ནང་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར༔ ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཎྜལ༔ མོས་གུས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང༔ ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བློ་འཕྲིགས་ཚུད་པ་དང༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ཕུང་པོ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ༔ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྫོགས་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ༔ བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་འཕོ་བ་སྙིང་ལ་འཇུག་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་བཅས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་ལས་ཟུར་དུ་མི་གསལ་ཞིང་། ཡང་དག་གི་བཞི་སྦྱོར་འདི་ཉིད་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་འགྱུར་གཤིས་གཞིར་བྱས། ཕྱག་རྫོགས་སོ་སོའི་དུས་འབྱིན་འཇུག་གི་དབྱེ་བ་དང་ལྷན་ཐབས་ཕྲ་མོས་བླན། གཞན་མ་གཏེར་གཞུང་བཅོས་མེད་དུ་བཞག་སྟེ་བཀོད་པར། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སོགས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཅིང་ཚིག་དོན་མཐུན་པས་འདི་ལྟར།་་་་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས་བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་སྟོབས་འབྱིན་ནམ་བསྡུ་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བྱང་དག་ཆེན་པོར་བསམ་པ་ཡང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །མཆན། ཀྱེ་མ༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་དུཿཁ་བཟོད་མེད་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང༔ འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་བདག་གི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱད་ཅིང་ད་ལྟ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཤེས་པར་སྨྱོན་པ་བཙན་དུག་ཟ་བ་ལྟར་རང་གིས་རང་ཕུང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཚོ་ཨ་རེ་སྡུག༔ སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་མེད་པ་འདི་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤིག་བདག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཅི་མ་རུང༔ དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ༔ ད་གདོད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ན་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་བདག་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་བསམ་ཞིང་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ཡལ་འདབ་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ༔ མདུན་དུ་ རྫོགས་ཆེན་སྐབས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། ཞི་བ་དང་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱག་ཆེན་སྐབས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཞེས་འབྱིན་འཇུག་བྱེད་དགོས། གཡས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ༔ གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན༔ ཕྱི་བསྐོར་དུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་འདོན་སྒོམ་སྦྲགས། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློ་ཁེལ་ངེས་པའི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཡང་དག་ལམ་སྟོན་པའི༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཐེག་གསུམ་ལུང་རྟོགས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྱོན༔ ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ས་དང་ལམ་ཞུགས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་སྐྱོང༔ ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་སྩོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཆོག་མཐུན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་དང་ཉན་རང་སོགས་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྲི་ཕྱིར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་ནི་བསམ་སྦྱོར་མཐུན་པས། བདག་གི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་མྱོང༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་འདི་དག་དོན་བྱེད་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མ་བསྒྲལ་བདག་གིས་བསྒྲལ༔ ཐེག་མཆོག་དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་བདག་གིས་དབྱུང༔ ཞི་བདེར་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་མྱང་འདས་འགོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ སེམས་ཅན་མི་དགེའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་མི་དགེའི་ལམ་ལས་རབ་ལྡོག་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་བྲལ་བདེ་བ་དམ་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པར་བསམ། དེ་ནས་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བསྐུས་པ་ལྟར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་རེག་ན་བདེ་བ་བབ༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཕྱིས་པ་འོ་མས་བཀང་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་མོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བཟླ། མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བྱེད་ན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་དུ་མོས། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་ཐོགས། གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་གས་ཆག་མེད་པ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། ཚོམ་བུའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཅི་འབྱོར་གྱིས་དང་པོར་སོ་བདུན་བཀོད་ལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་སོགས་ལྷ་མིའི་སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་མོས། རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་པས༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་ལ། འོག་མིན་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་བར་མོས་ལ། འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་དེ། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི༔ རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་དབུལ། དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན་ཡིད་བྱུང་གིས་སྤྲོས་ཏེ་ཚིག་གྱེར་རོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ རྫོགས་ཆེན་སྐབས་སུ་གར་དབང་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཞེས་འབྱིན་འཇུག་བྱ། སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བདག་ལ་བཀའ་ལུང་དབང་དང་མན་ངག་བསྩལ་ཞིང་བདག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་བདག་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྙིང་པོ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ༔ གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ རྫོགས་ཆེན་ལ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ ཕྱག་ཆེན་ལ། པདྨ་འབྱུང་གནས༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཡོ་གའི་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀར། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་སྐུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་རབས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་འབྱིན་འཇུག་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསམ་སྟེ་སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་ངན་སྤངས་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལུས་འདར་བ་དང་མཆི་མ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ། དང་པོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བློ་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འོག་མིན་རབ་འབྱམས་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསེར་གླིང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དགའ་རབ་རྗེས་བཟུང་རྫོགས་ཆེན་བརྡའ་དོན་རིག༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་གསོལ༴ རྒྱ་བོད་གནས་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་དབུས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ ཟན་ཡང་གནས་དང་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ༔ པདྨས་རྗེས་བཟུང་བཀའ་འདུས་གདམས་པའི་བདག༔ རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གསོལ༴ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཀའ་བསྩལ་ལུང་འབོགས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྤྲོད༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དམར་གསལ་ཟླ་གམ་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཆི་མེད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཉེར་སྩོལ་བའི༔ གར་དབང་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལ་གསོལ༴ རྨ་ལུང་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ཕུག་པ་ནས༔ རྒྱལ་བའི་གསེང་ལམ་མཆོག་གསང་ཨ་ཏིའི་ཆོས༔ བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ༴ རང་བཞིན་གནས་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཆོག་གི་བདེ་སྟེར་དམ་ཚིག་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བསྟན་སྐྱོང་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ༴ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཀ་དག་རིག་སྟོང་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་དང༔ ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། གསེར་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་གསོལ༴ རྒྱ་བོད་གནས་དང་ནས། རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་འདྲ། རང་ལུས་གདོད་ནས་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ༴ སངས་རྒྱས་རང་ལས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར། །གནས་ལུགས་རང་རིག་རང་གསལ་རྟོགས་བྱེད་ལམ། །ཆེས་ཟབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ༴ ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་དེ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ༴ ལྟ་བ་སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་རེས་འཇོག་བྲལ་བ་སྟེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀར་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བདག་རྒྱུད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཆོས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ལྟ་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཚང་རིག་སྟེ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ རྫོགས་ཆེན་ལ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ གཉིས་ཀར།་་་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཅི་མང་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ དེ་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ༔ སྐུ་བུམ་པ༔ གསུང་གསང་བ༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་བློ་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་མཚན་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྐྱང་བའམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པ་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང་། ལས་དང་པོ་པས་ནི་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་མཁྱེན་རིན་ཆེན་ཁང་པར་བདེར་འཇུག་གི །ཐོག་མའི་ཐེམ་སྐས་བཞི་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ། །གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི། །སྲི་ཞུ་བྱེད་པོའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡིན།། ༈ མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་སེམས་བཞུགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ། །བླ་མ་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ལ་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་བདག་གཞན་དོན། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཨེ་མ་ཧོཿ རང་བཞིན་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་བཟང་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་སྦུ་གུ་རུ། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ མྱུར་ལམ་འཕོ་བ༴ གསེར་གླིང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ གསེར་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ རྒྱ་བོད་གནས་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་མཆོག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་རིས་མེད་ཕོ་བྲང་དུ། །གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱུར་ལམ༴ རང་ལུས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ །མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་འཛིན་མེད་སྐུའི་དབུས་སུ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ལུས་ངག་རླུང་གི་གནད་གསུམ་བཅིངས་པ་ལས། །རང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །དེ་ཉིད་སྐར་མདའ་རྒྱུག་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་། །མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་འཕོ་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི། །རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གསར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་འདའ་ཁའི་ཉམས་ལེན་སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་གི་སྔོན་འགྲོའི་སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས་འདི། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཐུགས་དམ་ཅན་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སོ།། ༈ དཔལ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་སྲིད་པ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་ཕྱེས་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་ནི་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྐྱེ་མེད་བར་དོ་ཡི། །ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལས། །སྲིད་པ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་དཔལ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་འདའ་ཁའི་བོགས་འབྱིན་གྱི་སྐོར་ལས། སྐྱེ་ཤི །རྨི་ལམ། སྲིད་པ་བར་དོ་སྟེ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཞིང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་དབང་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱེ་ཤིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིར་གསུངས་ཤིང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལས། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་འཇུག་ལྟ་བུ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་ཀོང་ཆད་པ་ལ་ཝ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ། ཞེས་གསུངས་པས། སྐབས་འདིར་སྲིད་པ་བར་དོ་སྤྱིར་བསྟན་པའམ། ནང་གསེས་འཆི་ཁ། ཆོས་ཉིད། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ལ། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས། ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དབང་འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ གཟོད་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་ནས་དབང་པོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའམ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་མཛེས་མ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི། བདེ་སྙིང་ལས། ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་འཆི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་མཐར༔ འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་འཇིག་ཅིང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་འབྲོས། དཀར་དམར་ཞལ་མཇལ་སེམས་རླུང་སྙིང་གར་སོན་ཏེ། ཤེས་མྱོང་དག་པའི་འོད་གསལ་བུ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་གཉིས་ཆུ་སྣ་རྒྱ་མཚོར་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རིག་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་རྟགས་རིང་བ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་དབང་པོ་མི་གསལ་ཞིང་རིག་པ་མཐོ་དམན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕྱི་རྟགས་དང་། ཚེ་གཟུགས་ཡན་ལག་ཁ་དོག་ཉམས་པ་སོགས་ནང་རྟགས། དུག་ལྔ་ཤས་ཆེ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་གཡེལ་བ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་མཐུ་ཐོལ་བྱུང་དུ་འཆར་བ་སོགས་གསང་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ། རབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། འབྲིང་གིས་ཉམས་ལེན་ཆགས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྩལ་སྦྱང་། ཐ་མས་རི་དྭགས་དགྲ་ལ་འབྲོས་པ་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་སུ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ། ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་རིག་ཐོག་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བའི་འཆི་རྟགས་འབྱུང་ལྔའི་སྟོབས་ཟད་ཅིང་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཤེས་པ་བན་བུན་དུ་འཕྱོ། དབང་པོའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་མིག་འགྲིབ། ཆུའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་ཁ་ཆུ་སྐམ། མཚེར་པའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་ལྕེ་དིབ། མཆིན་པའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་མཆི་མ་ལུད། མཁལ་མའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་རྣ་བ་འབྱར། གློ་བའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་སྣ་ཞོམ། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་འགྲམ་རུས་བྲལ། བ་སྤུའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་སྨིན་མ་འཚུབ། རུས་པའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་སོ་དྲེག་ཆགས། དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་ངར་ཞིང་རྒོད། རིག་གདངས་མི་གསལ་བས་ཆ་ཆོ་འཚུབ་པ་དང་གསལ་འགྲིབ་ཅན་དུ་འཆར། ཧིག་ཀའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཡན་ལག་གཡོབ་ཅིང་མགོ་མི་ཐེག །ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྡུད་རིམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་འཇིག་ཅིང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་འབྲོས་ཚུལ་ནི། ས་རླུང་སྡུད་པས་ལུས་གཡོ་ཞིང་ལྕི། ཤེས་པ་བྱིང་འཐིབས། སྣང་བ་སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟར་འལ་འོལ་དུ་འཆར། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་འཇིག །ཆུ་རླུང་སྡུད་པས་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག །ལུས་འཁྱག་མདངས་ཤོར་ཞིང་དབུགས་མི་བདེ། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་འཇིག །མེ་རླུང་སྡུད་པས་དྲོད་མཐའ་ནས་ལྡོག །སྣང་བ་གསལ་འགྲིབ་ཅན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུར་འཆར། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་འཇིག །རླུང་གི་རླུང་སྡུད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས། ཤེས་པ་འཁྲུག་ཅིང་འོད་སྣང་ཅུང་ཟད་འཆར། སྤྱི་བོ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་འཇིག །འབྱུང་བ་ལྔ་ཐིམ་པས་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་འགགས། སྐབས་འདིར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཅིང་ནང་དབུགས་མ་ལྡོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་བྱ་བའི་དུས་དང་། དེ་ནས་དབུ་མའི་མར་སྣེ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཨ་ཤད་རོ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པས་གྱེན་དུ་རྒྱུག །སྣང་བ་དམར་ལམ་དུ་འཆར། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཧཾ་ཡིག་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པས་ཐུར་དུ་འབབ། སྣང་བ་དཀར་ལམ་དུ་འཆར། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་འགགས། དཀར་དམར་གཉིས་སྙིང་གར་འཕྲད་པའི་བར་དུ་རླུང་སེམས་འཐུམས་པས་ནག་ལམ་ཤར། གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་འགགས། སྐབས་འདིར་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་དབུ་མར་ཚུད་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དཔེར་མཚོན་ན་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་རྗེན་ནེ་ལྷག་གེར་ཤར་ཏེ། དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྦྱངས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ལྔ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཡོད་ཅིང་། གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ལས་མི་འཆར་ཞིང་དེ་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་ལ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རབ་རྣམས་ཞག་ཅི་རིགས་པར་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་རྩ་དཀར་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ནས་བརྒྱུད། ལམ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་ཐོན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་ནས་རང་སྣང་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བཀྲག་མདངས་ཅན་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་དག་པ་གཏི་མུག་གི་སྣང་ཆ་དུད་འགྲོའི་འོད་སྣང་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་དཀར་པོ་གསལ་འཚེར་ཞེ་སྡང་དམྱལ་འོད་དུད་ཁ་བཀྲག་མེད། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་སེར་པོ་གསལ་འཚེར་ང་རྒྱལ་ལྷའི་འོད་དཀར་པོ་བཀྲག་མེད། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་དམར་པོ་གསལ་འཚེར་སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འོད་སེར་ནག་བཀྲག་མེད། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་ལྗང་ཁུ་གསལ་འཚེར་ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་གྱི་འོད་དམར་སྐྱ་བཀྲག་མེད་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འཆར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་དང་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་འོད་ལྔ་ཤན་ཕྱེ་བར་བྱས་ཏེ་དེ་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རང་ངོ་འཕྲོད་དེ་རིག་མདངས་རང་གསལ་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །དེར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་ན་འོད་ལྔའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་ན་རིག་པ་སྐུ་རུ་ཤར་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །དེར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་ན་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཆར་ཏེ། སྒྲ་ནི་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་མདངས་འོད་དུ་ཤར་བ། འོད་ཀྱི་ནང་ནས་ཟེར་སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཤར་ཞིང་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་ལུགས་སྣང་སྟེ། ལྟ་བ་གསང་ཐིག་ལས། རྣལ་འབྱོར་རབ་ནི་འོད་ལྔ་ཤར་མ་ཐག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་ནི་ཚོམ་བུ་ཤར་མ་ཐག །རིག་པ་སྐུ་རུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་སྒྲ་འོད་ཤར་མ་ཐག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས། གཉིས་པ་ནི་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པར་ལས་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་ལས་ཕྱིར་བསྐྱོད་དེ་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ༔ འདི་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ནི༔ གནས་དང༔ སྤྱོད་ལམ་དང༔ འདོད་ཡོན་དང༔ ཡིད་ཀྱི་ཆོས་དང༔ གྲོགས་དང༔ རང་ལུས་རྣམས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང༔ འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་བཟོད་མེད་དུ་འཆར་བ་དེའི་ཚེ༔ བར་དོར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་དེ་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་། རྗེས་དྲན་དྲུག་སོགས་ཤར་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཤེས་པ། འཆི་འཕོས་གར་སྐྱེ་ཤེས་པ། མཚན་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ཤེས་པ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤེས་པ་དང་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཡི་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ལམ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ། སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ། གདམས་ངག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་དྲུག་གོ །རྩ་བའི་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའམ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་ཡུར་བ་ཀོང་ཆད་པ་ལ་ཝ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ་ནི། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས། དྲི་ཟ་མངལ་སྒོ་འཚོལ་ཞིང་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེའི་ཕ་མ་སོགས་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ༔ མངལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འབྲས་བུའི་སྐུར་གྱུར་པས་ས་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་མངལ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ༔ ཚེ་དེར་སྔར་སྦྱངས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་བར་སྲིད་ཀྱི་ལུས་རྟེན་དེས་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེའི་གནས་མཐོང་བས་བརྫུས་སྐྱེས་དང་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་རྣམས་ལ། ཡུལ་སྣང་དེར་ཅུང་ཟད་ཆགས་སྡང་གི་འཕྲོ་འདུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུར་ལུས་གྲུབ་པ་ཡོད་ལ། སྒོང་སྐྱེས་དང་མངལ་སྐྱེས་རིགས་མཐུན་པར་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་འཆར་ཞིང་སྐབས་དེར་མངལ་སྒོ་གདམ་པའི་གདམས་པ་དགོས་ཏེ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས་གང་ཡིན་གྱི་མངལ་དུ་མི་འཇུག་པར་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་བཟང་ཞིང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མངལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ཏེ་དབང་བཞི་ལེན་ཅིང་རིག་པ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུ་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་རྫིང་བུར་འཁྱིལ་པ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མངལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུ་སྟེ་ས་བཅུ་རྫོགས་མཐར། མངལ་ནས་ཕྱིར་བལྟམས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་སྔོན་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕྲོ་སད་པས་ལོ་ཚིགས། བཅུ་གསུམ། བཅོ་བརྒྱད། ཉེར་གཅིག །ཉེར་བརྒྱད་སོགས་ལ་སྔོན་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་འཕྲད་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །གདམས་ངག་སོགས་མེད་པའི་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་ཙམ་དང་ཟན་ཟ་ཡུན་ལ་ངེས་པར་འཆར་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་འོད་སྣང་སོགས་སྣང་ཚད་དགྲ་རུ་ལྡང་བས་ཞག་ལྔའི་བར་དུ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་སངས་ཏེ་གཤིན་ཐང་སྐྱ་མོར་གཤིན་རྗེའི་དྲུང་དུ་དཀར་ནག་གི་ལས་ཤན་འབྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། སྡིག་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་མར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བའང་ཡོད། དེ་ནས་སྲིད་པ་བར་དོ་ཤར་ཞིང་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་གནས་པ་དང་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེའི་འོད་ལམ་དང་ཡུལ་སྣང་སོགས་རིམ་པས་འཆར་བར་འགྱུར་ལ། སྤྱིར་བཤད་ཚོད་ཙམ་དུ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་ཞག་བདུན། སྒྲ་འོད་བར་དོ་ལ་ཞག་ལྔ། འཇིགས་སྐྲག་བར་དོར་ཞག་ལྔ། ནམ་མཁའི་བར་དོར་ཞག་ལྔ། ཆུར་ནུབ་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། སས་ནོན་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། རླུང་གིས་གཡེང་བའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། མེས་ཚིག་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ། མུན་གླིང་དུ་འཕྱན་པའི་སྣང་བ་ཞག་ལྔ་འཆར་ཞིང་། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་གཤིན་དོན་བདུན་ཚིགས་སོགས་དགེ་ལས་ལ་འབུངས་ན་ལས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁའི་གནད་ཆེ་བས་མཐོ་རིས་སོགས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་དུ་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དགོངས་པའི་བཞེད་ཚུལ་ཐ་དད་དང་། རྙིང་ལུགས་ནང་དུ་ཡང་བར་དོའི་དབྱེ་བསྡུ་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་མོད། གདུལ་བྱའི་དབང་རིག་ཐ་དད་པས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལ། རང་ཉིད་གདམས་ངག་གང་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་འཆར་ཚུལ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པར་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །སྲིད་པ་བར་དོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་། །རྫོགས་ཆེན་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་བར་དོ་རྣམས། །འགལ་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་བསྡེབས། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཟབ་དོན་ངེས་པའི་གནད། །ཡིད་ལ་མི་བརྗེད་དྲན་པའི་གཟུངས་འགྱུར་བས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱར་རིགས། །དགེ་བས་ཡང་དག་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བརྗོད་པའོ།། ༈ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གསང་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ། །ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ཉམས་ལེན་འདིར་གསལ་འབྲི། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས༔ ནམ་བྱ་བའི་དུས༔ ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ༔ ལམ་ལྷོང་དང་ཚར་ཆོད་པའི་ཚད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་པོ་ཡིན་ན། རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ། ཐང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ། ཆུ་ཀླུང་དང་མཚོ་སོགས་ཀྱི་འགྲམ། ཚོང་དུས་གྱེས་ས་དང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ། མཚན་མ་སྟེ་ལ་བཙས་དང་ལྗོན་ཤིང་རྐང་པ་གཅིག་པ་ཞེས་རིང་བ་དཔག་ཚད་ཙམ་ནས་ཉེ་བ་གྲིབ་མ་མ་འབྲེལ་བའི་བར་གྱི་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བ། དུར་ཁྲོད་དང་། མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ཤུགས་འགྲོ་མའི་རིགས་ཡོད་པའི་གྲོང། གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སོགས་མིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཉུང་བའི་ལྷ་ཁང་རྙིང་པ། དེ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་མལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་དུ་མོས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དུས་ནི། སྤྱིར་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་གོ་བ་རྩེ་གཅིག་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་ཟིན་པ་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་མཐོང་གི་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་རྟོགས་ཤིང་བོགས་དབྱུང་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ལ་བདག་འཛིན་དང་འཁུ་འཁྲིག་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་པོ་རྣམས་འདུ་བ་དང་། གཟི་བྱིན་གྱི་དབང་གི་སྲོད་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། དཀར་འགྱེད་དང་། དམར་འགྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྲོད་ཐུན་ལ་སོགས་པའི་ཐོག་མར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་པོ་ཡིན་ན་གཅེར་བུར་ཐལ་ཆེན་ལ་སོགས་པས་བྱུག །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རུས་པའི་ཚངས་སྐུད་སོགས་གྱོན། ཅང་ཏེའུའང་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་ཅིང་ཉམ་ང་དང་འཁུ་འཁྲིག་མེད་པར་གནས་དེར་ཕྱིན་ལ། ས་ཡི་མདུད་ཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ནི། ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལུས་ཀྱི་གཅེས་འཛིན་ཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གསུང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ངག་གི་བདེན་འཛིན་ཞིག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སར་བཀོད་ཕྱིར། །བདག་གིས་བདག་འཛིན་བྲལ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐོབ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། ཕཊ། ཅེས་བེམ་རིག་ཕྲལ། རང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མཐིང་ནག་སྒེག་ཚུལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །སྙིང་ནས་རྒྱངས་ཐོན་ཤུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ནི། །ཚོ་སྣུམ་བཅུད་ལྡན་ཤར་ནུབ་གླིང་ཁྱབ་གྱུར། །ཕཊ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས། །སྨིན་མཚམས་ཐོད་པ་བྲེག་པ་མཁའ་མཉམ་ནང་། །ཤ་རུས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསིལ་ཏེ་བླུགས། །འོག་ནས་མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་རྫས་རྣམས་ཞུ། །གྲི་གུག་གིས་དཀྲུགས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །རླངས་པའི་དབུས་སུ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་། འོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་རྫས་དང་གཉིས་མེད་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་པས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡས་མགྲོན་དང་ས་གཞིར་མས་མགྲོན་རྣམས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱར་པདྨ་འབྱུང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོར་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆག་ཉམས་བསྐང་། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་རིགས། །གཞི་བདག་གནས་བདག་དཀོར་བདག་མ་ལུས་པར། །རང་རང་བསམ་པའི་རྗེས་འགྲོ་འདོད་ཡོན་རིགས། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བསྔོ། །ཉེ་རིང་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ལན་ཆགས་བྱང་ཞིང་བུ་ལོན་འཁོར་བ་དང་། །གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་ཞི་ཞིང་བྱང་སེམས་ལྡན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་བཞིན་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། སྨིན་མཚམས་གསང་མདོའི་བར་དུ་ཐལ་མར་གཤགས། །པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གདལ་བའི་དབུས། །མགོ་བོ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཚུལ། །གཞན་ཡང་ཤ་རུས་རྩིག་པ་ལྷུ་དུམ་དང་། ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་རྫབ། །ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་བརྡལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་དབང་པོའི་མཎྜལ་འདི། །ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱར་པདྨ་འབྱུང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆག་ཉམས་བསྐང་། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་རིགས། །གཞི་བདག་གནས་བདག་དཀོར་བདག་མ་ལུས་པར། །ཤ་རུས་རི་བོ་ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ། །ཉེ་རིང་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་གྱུར་ནས། ལན་ཆགས་བྱང་ཞིང་བུ་ལོན་འཁོར་བ་དང་། །གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་ཞི་ཞིང་བྱང་སེམས་ལྡན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གོང་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །བཞི་པ་ལྷོང་ནི། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པོ་སྤེལ་མའམ་ཅི་རིགས་བྱས་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་གཞི་བདག་དང་འདྲེ་གདོན་སོགས་ལམ་དུ་ལྷོང་ཐུབ་པའི་རྟགས། ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་རོ། །ལྔ་པ་ཚད་ནི། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་ཏེ། ན་ཚ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བའི་ཚེ། ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ཀྱི་བཟློག་བསྒོམ་དྲག་པོ་བྱ་ཞིང་ན་ཚ་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཏུ་འཆར་བའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་སུ་བསྣུན་པས་རྐྱེན་ངན་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚང་རིག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་སོགས་སྒོམ་དུ་ཤར་ཏེ་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པས་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཟིན་བྲིས་འདི་ཡང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་རྒྱལ་ཁམས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཟབ་ལུང་གངས་ཀྱི་ར་བར་སྦྱར་བ་ལགས་སོ།། ༈ དཔལ་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ་ལུགས་བཞུགས། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དང་པོར་ཐོ་རངས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུའམ་རུ་ལུའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་གཉིད་ལས་སད་པར་མོས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བཟླ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་གཞིག་འགྲེལ་བཏང། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། གསོལ་འདེབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་ལེན་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་ནས། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་འདིར་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བ་དང་། གཏུམ་མོ་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་གནད་ཡིན་པས། གཞུང་ལས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཙམ་བསྒོམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྐབས་སུ་བབས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་གསལ་ཞིང་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམས་ལ། རླུང་རྔུབ་པ་་ཨོཾ་རུ་ལུ་་དང་། གནས་པ་་་རུ་ལུ་་་དང་། དབྱུང་བ་་་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་་་གསུམ་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཐོག་མཐར་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་སྦྱར་བ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་། བུམ་ཅན་ཉེར་གཅིག་རེ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བསྒོམ། བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཁའི་ངང་ནས་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཧིཀ་ཀ་ཚར་བཞི་ལྔ་ཙམ་རེ་སྦྱང་། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་གནས་བསྒྱུར་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་རེ་བྱེད། ནམ་ལྡང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་དམིགས་བསལ་གྱི་རིགས་གཞན་ཡོད་ན་བྱ་ཞིང་། བསང་དང་ཆུ་གཏོར་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། ཉིན་མོ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱངས་ཤིང་། ཉིན་མོའི་ཆ་སྒྱུ་ལུས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཚུལ་དང་སྒོམ་རིམ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྒྱུ་ལུས་ལའང་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་སྤེལ་སྦྱོང་ཡོད་མོད། ལམ་ཞུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རོལ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བའི་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བས་སེམས་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཀ་དག་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་དེའི་ངང་ནས་རུ་ལུ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་གཙོ་བོར་བསྐྱང་དགོས། བཟའ་བཏུང་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་མོས་པས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རོལ། ཉིན་གུང་བསྐོར་བ་སོགས་བྱིང་བ་བསེང་ཞིང་། དགོང་ཐུན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཡང་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཟླས་པའང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ། སྲོད་ལ་གསང་གཅོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། དེའི་མཐར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་སོགས་བྱ། ནམ་གུང་གི་ཆར་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཡིག་གསལ་བཏབ་ནས་ཐིམ་རིམ་རྣམས་དང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་སོགས་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱས་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ན་འཛིན་སྦྱོང་སྤེལ་བསྒྱུར་སོགས་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་གནས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཞེས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཡང་མ་འགགས་ལ། ནང་གི་ཚོར་བ་ཡུལ་ཕྱིར་མ་འབྲང་བའི་གསལ་རིག་ཅན་དུ་གནས་པ་དང་། འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་ནི་བུམ་ནང་དུ་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་འགགས་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཧྲིག་གེ་བར་གནས་པ་སྟེ། སྔ་མས་ནི་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ལ་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ལམ། བར་དོའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་གཉིས་དང་ཆོས་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་འདི་ཙམ་ལ་དཔལ་ཡང་དག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན་ཞིང། བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་འཆི་ཁ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་གསུམ་ལ་མན་ངག་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། དོན་བློར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཡིན་པས། གཞུང་གི་དོན་སྤྱི་ལས་དམིགས་བསལ་མེད་ཅིང་། སྲིད་པ་བར་དོའི་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ་བློ་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-026&oldid=127951"\nThis page was last edited on 1 February 2019, at 16:33.


Educational and Workshop – Official TV Station of CTA\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཚན་པས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ། Tibet TV's Exclusive interview with Mr. Ngodup Tsering, Minister for the Department of Education of the Central Tibetan Administration, on November 19, 2017.\nབོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༦ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༦ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ། 56th Founding Anniversary of Tibetan Childrens Village School celebration at Upper TCV School on 23rd Oct. 2016\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཞུགས་སྒར་ཕོ་བྲང་གི་མཇལ་འཕྲད་ཁང་དུ་སློབ་གྲཱ་ཁག་ ༢༠ ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་སློབ་གྲངས་ ༦༠ ལ་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་དགེའོ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༠༡ ཚེས་ ༠༢ ཉིན་དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་འགོ་ཁྲིད་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་གནང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་གསུམ་པའི་མཇུག་སྡོམ་མཛད་སྒོ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། མཛད་སྒོའི་ཐོག་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་ངག་དབང་རབ་རྒྱས་ལགས་གཙོས་ལས་བྱེད་རྣམས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་འགོ་ཁྲིད་ནུས་སྐྱེད་སྲིང་གི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུས་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་གནང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་རྡ་ཤོག་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་ནང་གོ་སྒྲིག་ཞུས། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོར་སྐུ་གྲོན་གཙོ་བོར་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་། ཤེས་རིག་བཀའ་བློན། དེ་བཞིན་ཤེས་རིག་དུང་ཆེ་གཙོས་པའི་ལས་བྱེད་རྣམས་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་ ༣༡ ནས་ དགེ་རྒན་གྲངས་ ༣༡ དང་ སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༩༩ བཅས་ནས་མཉམ་བཞུགས་གནང་ཡོད། ཟབ་སྦྱོང་འདི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ནས་ཉིན་བརྒྱད་...\n༢༠༡༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༥ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ\n༢༠༡༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དྷ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༥ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཚོུད་ ༩ ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དབུས་ཆེ་མཐོའི་སྐུ་མགྲོན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་ཚབ་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་མཆོག་དང་། ཆེ་བསྟོད་སྐུ་མགྲོན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག མང་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་གི་དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་...\nLive Webcast: Mewoen Tsuglag Petoen School’s 10th Founding Anniversary (2005-2015)\nHis Holiness the Dalai Lama blessed the occasion of Mewoen Tsuglag Petoen School’s 10th Founding Anniversary (2005-2015) on Oct. 10, 2015 from Gangchen Kyishong, Dharamsala, India\nSikyong Dr. Lobsang Sangay's Talk at First Parents' Conference\nSikyong Dr. Lobsang Sangay addresses First Parents' Conference of Tibetan Schools on 13th August at Lower TCV school, organised by Department of Education of Central Tibetan Administration.\nFirst Parents' Conference of Tibetan Schools - Opening Ceremony\nDepartment of Education of Central Tibetan Administration organised "First Parents' Conference of Tibetan Schools at lower TCV school in Dharamsala from 11th to 13th August, 2015. This three day conference is funded by, department of foreign affairs, trade and development, Canada\nSikyong Dr. Lobsang Sangay's Speech at Kalinga Institute of Social Science, Odisha India 2015


ནོར་བུ་ཁྱུང་རྫོང་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n24. August 2020 17. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nསྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་གནས་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་དུས་འཇུག་ལ་རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སློབ་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ནས་་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྐུ་རྟེན་གནང་ནས་དགོན་པ་བཞེངས་རྒྱུའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་བཞིན་རབ་བྱུང་ཅོ་ལྔ་པའི་ཤིང་རྟ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༤ལོར་ཕྱག་བཏབ་ནས་དཔལ་ལྡན་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གདན་འདྲེན་གྱིས་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་ཀྱི་དགོས་རིམ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་དགོན་པའི་མཚན་ལ་༼ ནོར་བུ་ཁྱུང་རྫོང་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་༽ ཞེས་སུ་གསོལ། བསྟན་སྲུང་བཙན་རྒོད་དབང་དྲག་སྟོབས་ལྡན་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཏེ་གསོལ་ཁ་མཛད།\nདེ་རྗེས་བླ་མ་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ལ་རྒྱལ་དབང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སློབ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་དང་དེ་བཞིན་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་སོགས་རིམ་པར་དགོན་པའི་རྡོར་སློབ་ཏུ་གཏོང་གནང་མཛད་ནས་དགོན་པའི་ནང་རྟེན་གསུམ་ཉམས་གསོ་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་མགོན་ཁང་གསར་བཞེངས་སོགས་གནང་བ་དང་ལྷག་ཏུ་བླ་མ་ཀརྨ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ནས་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ལ་སྤྱིར་དགོན་པའི་མཚན་དང་ཡང་དགོས་འདུ་ཁང་གི་མཚན་ཞིག་གསོལ་རས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་དགོན་པའི་མཚན་སྔ་མ་སོར་བཞག་ཐོག་འདུ་ཁང་༼ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་༽ཞེས་པའི་ཕྱག་བྲིས་ཕྱག་དམ་སྩལ་གནང་མཛད། དེ་མིན་རྟེན་གསུམ་དང་བཅའ་དངོས་སོགས་ཇི་ཡོད་རྒྱས་པར་ཁྱུང་རྫོང་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་༼ སྔགས་བསྟན་འཛིན་འབྲུག་དར་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས།༽ ལ་གཟིགས་པར་ཞུ་འདིར་ཡིག་ཚོགས་མང་དོག་ནས་དེ་ཙམ་མོ།།\nསླར་ཡང་སྤྱི་ལོའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་སྐྱབས་རྗེ་སྒྲུབ་དཔོན་བདེ་ཆེན་མཆོག་ནས་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་བསྐྱོར་བཀའ་དྲིན་དང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་འབྲུག་དར་བླ་མ་སྐལ་དར་བཅས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་འོག་དགོན་པ་ཉམས་གསོ་དོན་འཁྱོལ་བྱུང་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་སྒྲུབ་དཔོན་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་མངགས་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སློབ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནས་དགོན་བདག་བླ་མའི་འགན་བཞེས་གནང་སྟེ་ཕྱིའི་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་དང་། བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་། མགོན་ཁང་། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་སོགས་ཉམས་གསོ་གསར་བཞེངས་གནང་བ་མ་ཟད། ལྷག་ཏུ་གྲྭ་དམང་རྣམས་ལ་དབང་ལུང་ངན་ངགདང་དེ་བཞིན་དེ་སྔོན་དགོན་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་འདོན་རྟ་དབྱངས་འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་གསུམ་སོགས་ཕྱི་ནང་གང་ཅིའི་ཐད་ཉམས་གསོ་མི་དམན་པས་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་མུས་སུ་བཞུགས་ཡོད།