Bodmi 23rd november 2016 monlamex by TCRC CTA - issuu\nདབུ་མའི་ལམ་ནི།རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི ་སྒྲོམ་གཞི འི་ནང་ཁྲིམས་མཐུ ན་གྱི ་ཐོབ་ཐང་ཡོ ད་པའི་བོད་རི གས་ཡོ ངས་ལ་མི ་རི གས་ས་གནས་རང་སྐྱོང ་གི ་ གནས་བབ་ཚད་ལྡན ་མི ང་དོན ་མཚུ ང ས་པ་\nཞི ག་དགོས།\tབོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་བཀའ་ཤག་གི ས།\tRegd. No. HPTIB00011/08/1/2008-TCབོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༣ རབ་བྱུང་རི ་ཟླའི་མེ་སྤྲེལ་ལོ།\nལོ་ ༩ ཨང༌། ༤༧23rd November 2016དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགVol.9Issue 47 Price Rs. 1སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སོག་ཡུལ་ད་ུ ༸ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ་རྒྱལ་སའི ་ ཉེ་བས་གནམ་གཤི ས་ཧ་ཅང་གྲང་ངར་ཆེ ་མི ན་པོའ་ི དགེ་འདུན་པ་སྤྱི ་ ནོར ་༸གོང ་ས་༸སྐྱབས་མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ ཆེ ན ་གླིང་དགོན ་པར་ཆི བ ས་སྒྱུ ར་བསྐྱངས་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཆེ ད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྣ་བླ་ོ གཟུ ་བོར ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི ས ་ནང་ཏར་ Ulaanbaatar རྒྱལ་སྤྱིའ་ི གནམ་ཐང་ གཟིགས་མཛད། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་དགོན་༸གོང་ས་མཆོ ག་གི ས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་བའི་༡༨ཉིན་བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ འགྲམ་དུ་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ་གྱི ་ རྒྱལ་ས་ཨུ ་ལན་བྷ ་ ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་དུ་གནས་\nདུ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས།མཁན་པོ་ལ་མ་ལྟསོ ་པར། ༸གོང་ས་མཆོག་གི ་༸ཞལ་ལྷ་ཁང་གི ་མདུན་ཐང་དུ་འདུ་འཛོ མས་ཐོག་ཆོ ས ་ནས་གསུ ང ་པའི ་ སེ མ ས་ཁམས་རི ག ་\nཔ་དང་ཚད་མ་རི ག་པའི་རྣམ་གཞག་སོགས་ལ་ངེས ་པར་དུ་ སླ བོ ་གཉེར ་གནང་དགོ ས ་\nམགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ལྟ་བུར་མཚོ ན་ན་ཚན་རི ག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ར་ུ སོག་སྐ་ུ ཚབ་གཞུང་ཚབ་པ་མཆོགབརྒལ་བར་དེང ་སྐབ ས་ཚན་རི ག ་པ་དང་ཤེ ས ་ལྡན ་མི ་པ་དང་།བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ ་མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་༡༠༠༠དེ་གཙོ ་བོ་འཇི ག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི ་རི ག་པ་དང་།མཁན་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་གཙོ ་བོར་གྱུར་པའི ་ ནང་གི ་ ཚད་རྡུལ ་དངོས ་ཁམས་རི ག ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རི ན་པོ་ཆེ་མཆོགདབང་རྩའི་རྣམ་གཞག དངོས་ཁམས་རི ག་བཞི ན་ཆི བས་སྒྱུ ར་གསོ ལ ་འདེ བ ས་ཞུ ་པའམ་ཀོན་ཊམ་དངོས་ཁམས་རི ག་པ། དེ་བའི ་ དགོ ན ་སྡ ་ེ ཁག་གི ་མཁན་པོ་ སོ ག ས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེ ན་གཟབ་རྒྱས་ཞུ ས་བཞི ན་སེམས་ཁམས་རི ག་པ་བཅས་སྡ་ེ ཚན་གི ས ་ཡུ ལ ་དེའི ་ རྒྱལ་ཡོ ང ས་གསར་འགྱུ ར ་གླངེ ་སོ གས་མཛད་དང་མཛད་མུ ས་སྐབས།འདུགབཞི འི་ཐོག་གོ་བསྡུར་སྦྱངས་བཤད་དང་བག་ྲོདེ་ཡང་ཐོག་མར་༸གོང་ས་མཆོག་བརྙ ན ་འཕྲིན ་ཚན་པའི ་ བཅར་འདྲིར་དང་ལེན་མཛད། སྐབས་དེར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ པའི་བཞུ གས་ཁྲིར་༸ཞབས་སོ ར་བདེ་བར་སྙངི ་དོན།དུ་ཆི བས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཐུ བ་པ་དེར་ཐུ གས་ མཆོ ག ་ནས་མནྜ ལ ་རྟེན་གསུ མ་འདེག ས་ཕྱག་ལེ ན་རྐྱང་རྐྱང་ཡི ན་པ་ལྟ་བུ་བྱ་རྒྱུ་མེ ད་མཆོ ག ་ཐེང ས་འདིར ་སླར ་ཡང་སོ ག ་ཡུ ལ ་ འཁོད་བསྟུན་མཁན་པོ་བླ་མ་ཆོ ས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ ་དགྱེས་ཚོ ར་བྱུང་བ་དང་།སོག་ཡུལ་ནང་ འབུ ལ ་ཞུ ས ་རྗེས ་སྨ ནོ ་ལམ་གསུ ང་འདོན ་སེར་སྐྱ་མི ་མང་རྣམས་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཁག་ གནང་། དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་པཎ་གཅི ག ་བཅས་ལ་ཆོ ས ་འབ ལ\nྲེ ་སོ ག ས་སྩལ་ གྲུབ་ ༡༧ ལྗགས་ལུང་སྩལ་གནང་མཛད།\nགནང་མཛད་རྒྱུའི་མཛད་འཕྲིན་ཁག་གཅི ག་ ཉིན་གུང་ལྗགས་སྨནི ་གྲུབ་རྗེས་སོག་ཡུལ་དད་སྐརོ ་བཀའ་ལན་སྩལ། ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༩ ཉིན་ ལྡན ་སེ ར ་སྐྱ་མང་ཚོ ག ས་སྟོང ་ཕྲག་བརྒལ་སོག་པོ་ཚོ ས་ནང་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོ ད།\nཔ་དང་།ནང་ཆོས་བརྗོད་སྐབས་ཆོ་ག་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་པ་ཞི ག་བྱེད ་ཐབས་ཆེ ད ་ནང་པའི ་ གཞུ ང ་ལ་ཐོས ་\nབསམ་སླབོ ་གཉེར ་བྱེད ་དགོས ་སྐར\nོ ་སོ ག ས་བཀའ་སྩལ། དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་ནང་ཆོ ས་དང་ཚན་རི ག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་\nྱེ ་བླང་རྒྱུས་མཚོ ན་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཡོ ད ་སྐར\nོ ་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་གྲུ བ ་བསྟུན ་\nདྲི་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་ལན་སྩལ།ཕྱི་ཚེ ས་༢༠ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་རྟེན་འབྲེལ་བསདྟོ ་པ་དང་ལམ་གཙོ ་རྣམ་གསུམ་སོ གས་\nཀྱི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་ཡོ ད། །ི ་གྲྭ་ཚང་དུ་གཙོ ་བོ་སོག་\nཡི ད་དགའ་ཆོ ས་གླངཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༢༢ ཉིན་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་སྐ་ུངས་བོད ་མི འི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ འགོ ་ ཁྲི ད ་བླ ་ོ\nབཟང་སེང་ྒེ མཆོག་གི ་སྐརོ ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཕྱི་ཞབས་ཨ་རི བ་ཝི ་ར་ནི་ Arif Virani མཆོག་ ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ཝར་ཌི ་གཙུག་ལག་སླབོ ་ཁང་ནས་S J Dའབ ལ\nྲེ ་རྒྱུ ན་སྐ ྱོང ་གི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་གཞི ་ རྩར་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞི ་བའི་ལམ་གི ས་བོ ད ་མི འི ་ ཆབ་ཡོ ང ས ་ རྫོ ག ས ་ མ ང ་གནས་ཡུ ལ ་ནི་ ང་གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ར་ གཉིས ་མཉམ་གནས་ཐུ བ ་རྒྱུ འི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་སྲི ད ་ ཀྱི ་ སྐུ ་ ད བ ང ་\nགཙོ འི ་ ལམ་ནས་འོས ་ཡོ ད།ཁེ་ན་ཌའི་ནང་བོད་མི ་མང་ཤོས་ ཚོ གས་ནང་བརྟན་ལྷངི ་སྲུང་སྐབྱོ ་འོག་ཕག\nྱོ ས་འདེམས་མཁན་གྱི་ས་གནས་Parkdaleལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ཐུ བ་པ་ཞི ག་ཡི ན་པ་བོད་མི ་དེ་ གསལ་པོ་རེད།ངས་སྐ་ུ ཞབས་བླ་ོ བཟང་འ དེ མ ས ་ བྱུ ང ་ བ འི ་-High Parkསེ ང ྒེ་ མཆོ ག་ལ་རྩི ས་འབུམ་རམས་པ་བླ་ོ བཟང་སེ ང་ྒེ མཆོ ག་དབུ་ སྐུ་ཞབས་སྤནེ ་པ་ཚེ ་རི ང་ལགས་རྣམ་གཉིས་སྲི ད ་ སྐ ྱོ ང ་ བླ ོ་ བ ཟ ང ་སྤྲོ ད ་ མ ཛ ད ་ རྗེ ས །\nའབུ མ་རམས་པ་བླ ོ་\nབ ཟ ང ་ སེ ང ྒེ ་ མ ཆོ ག ་\nམང་ཚོ གས་ཀྱི ས་འོས་འ དེ མ ས ་ བྱ ས ་ པ འི ་བོ ད ་ མི འི ་ ཆ བ ་ སྲི ད ་གི ས ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་བོད ་དོན ་ ཀྱི ་འགོ་ཁྲིད་སྲིད་སྐྱོང་ཐོག་མ་ཆགས་ཡོ ད།\nབཀུར་འོས་ཚོ གས་གཙོ་མཆོགཟད། བཙན་བྱོལ་བོད་མི འ་ི ཁྲོད་ཨ་རི འ་ི ཧ་འདི་ནི་འདྲ་མཉམ་དང་ཕག\nྱོ ས་གཉིས་མཐུ ན་ཁྲི མ ས་ལུ ག ས་རི ག་པའི ་ མཁས་དབང་གི ་ ནས་གསལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ འི ་ ལངས་ཕ ྱོག ས་\nཕྱག་ཁྱེར་ཐོབ་མཁན་བོད་མི ་ཐོག་མ་ཆགས་ ཤི ག་ཡི ན་པར་བརྟེན།མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་དོན།ཐོབ་མཁན་ཁོངས་ཡི ན་པ་མ་Fulbrightབཙན་བྱོལ་ནང་སྐྱེས་པའི་སྐ་ུ ཞབས་བླ་ོ བཟང་དེ་རི ང་ སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་ནི ་ ཨ་རི ་བོད ་མི འི ་ སླ བོ ་ཡོ ན ་ཆགས་ཡོ ད།དག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་མི ་མང་པོ་ཞི ག་གི ས་ སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་དང་ཨ་རི ་ སྐུ་ ཚབ་དོན ་གཅོད ་\nམའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཆོད་སེམས་བརྟན་ ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཁོང་རྣམ་པོས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་མཁན་ཞི ག་ཡི ན་པར་ གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་སྐརོ ་\nངོས་འཛི ན་ཞུ་བཞི ན་འདུག དབུ་མའི་ལམ་ གོ་ རྟོགས་སྤལ\nེ ་ཐབས་གནང་བཞི ན ་པ་དེར ་\nགྱི ་ ལངས་ཕྱོག ས་ནི་ བོད ་མི ་ རྣམས་རྒྱ་ནག་ ངས་བཀྲ་ཤི ས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན། ཞེས་མི ་དམངས་སྤྱི ་ མཐུ ན ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ མངའ་ གསུངས་རས\nྲོ ་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམས་\nྗེ ་གསཁོངས་སུ་བསྡད་ནས་བོད་མི ་ཡོ ངས་ལ་མི ང་ ཀྱིས་དགའ་བསུ་ཞུས་འདུག །\nདོན་མཚུ ངས་པའི་རང་སྐྱོང་གི ་གནས་བབ་\nཚད་ལྡན་ཞི ག་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།དབུ ་ མའི ་ ལམ་གྱི ་ སྲིད ་བྱུ ས ་ལངས་ཕྱོག ས་གནས་ཚུལ་སྙངི ་བསྡས\nུ །བལ་ཡུ ལ་སྤགོ ་ར་བཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ་ས་གནས་\nའཐུ ས་ཚོ གས་སྐབས་ ༩ དམ་འབུལ་ལེགས་གྲུབ།༄༅།\nཡུ ལ་སྤགོ ་ར་བཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ་ས་གནས་འཐུ ས་\nཚོ གས་སྐབས་ ༩ པའི་འདེམས་ཐོན་ཚོ གས་མི ་\nརྣམས་ཀྱི ་ ལས་འཁུ ར ་དམ་འབུ ལ ་ཡོ ང ་བའི ་ ཞུ ་\nུ ་འབྱོར་དོན་ལྟར། ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞི བ་\nཁང་གི ་ ཁྲིམ ས་ཞི བ ་པ་ཆེ ་ བ་མཆོ ག ་ནས་བཙན་\nབྱོལ་བོད་མི འ་ི བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༩ པའི་\nནང་གསེས་ ༡ ཆ་རྐྱེན་འོག་བལ་ཡུ ལ་སྤགོ ་ར་\nི ་གི ་ས་གནས་འགོ་འཛི ན་ཚུལ་ཁམ\nར་ྗེ ལགས་འཕྲལ་སེལ་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞི བ་པར་\nབསྐ་ོ གཞག་བགྱིས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡\nཚེ ས་ ༡༧ ཉིན་འཕྲལ་སེལ་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞི བ་\nཔའི་མདུན་དུ་ས་གནས་འཐུ ས་ཚོ གས་སྐབས་ ༩\nཔའི་འདེམས་ཐོན་ས་འཐུ ས་ཚོ གས་མི ་ ༡༥ དང་།\nཚོ གས་གཙོ ་ཚོ གས་གཞོན་བཅས་ཀྱི ་ལས་འཁུར་\nཔ་དང་། བལ་ཡུ ལ་བཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ་ས་འཐུ ས་\nསྐབས་ ༩ པའི་ཚོ གས་གཙོ་བཀྲ་ཤི ས་ཕུན་ཚོ གས་\nཚོ གས་གཞོན་ཚེ ་རི ང་དབྱངས་\nའཛོ མས་ལགས་གཉིས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་འདུག །\nསྤྱི་འཐུ ས་རྒྱུན་ལས་སྐ་ུ ཚབ་ཚོ གས་ཆུང་གི ས་རྒྱ་\nགར་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམས་དང་\nམཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༩\nཉིན་བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ཚོ གས་གཞོན་ཨཱ་ཅཱརྱ་\nཡེ ་ ཤེ ས ་ཕུ ན ་ཚོ ག ས་ལགས་ཀྱི ས ་སྣེ་ཁྲིད ་པའི་ སྤྱི ་\nའཐུ ས ་རྒྱུ ན་ལས་སྐུ་ ཚབ་ཚོ ག ས་ཆུ ང ་ཞི ག ་རྡ་ས་\nནས་ལྡི་ ལི ར་ཕེབ ས་ཐོན ་གྱི ས ་ཁུ ལ ་དེར ་རྒྱ་གར་\nྲོ ་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་\nཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཞུ ་ གཏུ གས་གནང་རྒྱུ ་ཡི ན་འདུག\nདེ་ཡང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ར་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་\nྲོ ་ཚོ གས་ནང་དགུ ན་དུས་གས\nྲོ ་ཚོ གས་\nའཚོ གས་སྐབས་དང་བསྟུན། སྤྱི་འཐུ ས་རྣམ་པས་\nརྒྱ་གར་གྲོས ་ཚོ གས་ཀྱི ་ འཐུ ས་མི ་རྣམས་དང་\nཆེ ད་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད།\nྲོ ་ཚོ ག ས་བོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་ཚོ ག ས་\nཔའི་ཚོ གས་མི ་རྣམས་དང་ལྷན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐར\nགྱི་ལས་འགུལ་ཤུ གས་ཆེ ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་སླད་\nུ གནང་རྒྱུ་ཡི ན་འདུག །\nསྤྱི་འཐུ ས་བླ་ོ བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལགས་གཏོང་ལེན་\nེ ་པའི་མཛད་སྒརོ ་ཕེབས་པ།\nཉིན ་གཏོང ་ལེ ན ་སླབོ ་གྲྭ ་ དབུ ་ བརྙ ས\nེ ་ནས་མི ་ལོ ་\n༡༢ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒ་ོ ཞི ག་གཏོང་\nལེན་སླབོ ་གྲྭར་ཚོ གས་ཡོ ད་པ་དང་། སྐབས་དེར་\nམཛད་སྒའོ ི ་ སྐུ་ མག ནྲོ ་དུ་ སྤྱི ་ འཐུ ས ་རྒྱུ ན་ལས་སྐུ་\nཚབ་བླ་ོ བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལགས་དང་། གཞན་\nཡང་གཏོང་ལེན་སླབོ ་གྲྭའི་སྦྱིན་བདག་གཙོ ་བོ་ཁག་\nབཅས་ཕེབས་ཡོ ད་པ་རེད། སླབོ ་ཕྲུག་ཚོ ས་རི ་མོ་\nྲི ་ཡོ ད་པ་རྣམས་སྐུ་མགནྲོ ་རྣམས་ལ་\nགཟིགས་འབུལ་ཞུས་འདུག་ཅིང་། དེ་རྗེས་སླབོ ་\nཕྲུག་ཚོ ས ་རྒྱ་གར་གྱི ་གཞས་སྣའི་རི གས་མང་པོ་\nའཁྲབ་སྟོན་ཞུས་གནང་ཡོ ད། མཛད་སྒའོ ་ི མཇུག་\nཏུ ་གཏོང་ལེ ན་སླབོ ་གྲྭའི་འགན་འཛི ན་གྱིས་སྔ་ཕྱི་\nབར་གསུ མ་གྱི་སླབོ ་གྲྭའི་ལོ ་རྒྱུས་དང་འབལ\nགསུ ང་བཤད་ཀྱང་གནང་། ད་ལྟའ་ི ཆར་གཏོང་\nལེ ན་སླབོ ་གྲྭར་སླབོ ་སྦྱོང་བྱེད་བཞི ན་པའི་སླབོ ་ཕྲུག་\nགྲངས་ ༡༦༠ ཙམ་ཡོ ད་པ་རེད། །2དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་གཉིས་པ།ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུས་མི ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤལེ ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་གཅི ག ་གྱུ ར ་ཐོག ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཞུ ་ བཞི ན ་ ཡོ ད།ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གསར་འགོ ད ་གསལ་མཆོ ག ་དང་ངོ་ ཤེ ས ་ཆགས་ནས་ལོ ་ གཅི ག ་༢༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠ ཐོག་ཁེ་ན་བསྒྲགས་སྤ ེལ ་ཡུ ལ་གྱི ་ཚོ གས་ཁང་དུ ་\nCanadian parliamentary press Galleryབོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཚོ ག ས་པའི ་ འཐུ ས ་མི ་རྣམ་པས་བོད་མི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ཀྱི ་དཔལ་ཡོ ད།ཁོང་ཚོ འ་ི བརྒྱུད་ནས་ངས་འབུམ་ གནས་སྟངས་དང་བོད་ནང་དམག་དཔུང་རྒྱ་ པ་ཞི ག་བྱུང་། ཞེས་གསུངས། དེ་རྗེས་ཁེ་ངས་འབུམ་རམས་པ་བླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ རམས་པ་བླ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་གི ་ སྐར\nོ ་ལ་ སྐྱེད ་ཀྱི ་ ལས་གཞི ་ བཅས་ཀྱི ་ གནས་སྟངས་ལྷག་ཙམ་འགྲོ་བཞི ན་འདུགཁོང་ནི་འགྲོ་བ་མི འི་ ཐོབ ་ཐང་དང་ཕྱི ་ འབྲེལ ་སྲིད ་བྱུ ས །ན་ཌའི ་ མང་གཙོ ་ ཚོ ག ས་པའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་རྒྱ་ འཐུ ས ་མི ་གྲོས ་ཚོ ག ས་བོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐྱོར ་\nདབུ ་ ཁྲིད ་འཇོན ་ཐང་ཆེ ་ བ་ཞི ག ་ཡི ན་པ་མ་ ནག་མི ་དམངས་སྤྱི ་ མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཌལ་\nཤེས་རྟོགས་གང་བྱུང་བ་ནི།ཟད།ཁོང་ནི་ ཐོག་དོན་དམ་གྱི་སེམས་འཚབ་འོགདབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཆོད་ རྩ་ཁྲིམ ས་འོག ་བོད ་རི ག ས་ཡོ ང ས་ལ་མི ང་ སྒ་ེ རི ་སོན་མཆོག་གི ས་གསུང་དོན། དེ་རི ང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་ སེ མས་བརྟན་པོས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་མཁན་ལྡ ན ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བླ ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་ལ་\nའཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣ི ས་ཆ་གཅི ག་ཐོག་མང་གཙོ འི་ལམ་\nྱོ ་གི ་གནས་བབ་ ངས་སྡང\nཞི ག་རྩོད་བཞི ན་ཡོ ད།ང་ཚོ ་འདི་ག་ཁེ་ན་ ནས་འོས ་འདེམ ས་བྱུ ང ་བའི ་ སྲི ད ་སྐ ྱོང ་བླ་ོཌར་མཚོ ན ་ནའང་རྩ་ཁྲི མ ས་གཅི ག ་འོག ་ བཟང་སེང་ྒེ མཆོག་དང་ལྷན་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུའི་དབུ་མའི་ལམ་མི ་རི གས་དང་རི ག་གཞུང་འདྲ་མི ན་འཆམ་ གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་ཆེ ་མཐོང་ཧ་ཅང་ཐོབ་པ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་གསར་འགོད་མཐུ ན་ངང་འཚོ ་གནས་བ ྱེད ་བཞི ན ་པའི ་ ཞི ག་བྱུང་།དེར ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་བོད ་དོན ་རྒྱབ་མི ག་དཔེར་རྩི་བཞི ན་ཡོ ད། དེར་བརྟེན་ཁེ་ན་ བོ་ནི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་ནས་བོད་མི ་གསལ་བསྒྲགས་ཤི ག་སྤལེ ་འདུགསྐབས་གནས་སྟངས་འདིར ་འཛམ་གླིང ་གཞན་གྱི ་ རྒྱབ་སྐ ྱོར ་ཚོ ག ས་པའི ་ དམི གས་ཡུ ལ ་གཙོ ་སྐྱོར ་ཚོ ག ས་པའི་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྐུ་ ཞབས་ཨ་རི བ་ཝི ་ར་ནི་མཆོག་ Arif Virani གི ས་གཙོ་\nསྐྱོང་འོག ཚོ གས་གཞོན་སྐ་ུ ཞབས་རཱ་ཌལ་སྒ་ེརི ་སོན་ Radal Garrison མཆོག་དང་གྷར་\nནེ་ཌི ་ཇི་ནེ་སི ་Garnett Genuisྱོ ་གི ་གནས་བབ་ཐོབ་\nཌའི་ནང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐརོ ་ལ་གོ་རྟོགས་ ཚོ ར་ཚད་ལྡན་རང་སྐངགཞན་ལས་བཟང་བ་ཞི ག་ཡོ ད། ང་ཚོ ས་དེ་ ཆེད་ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་གི ་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ ་མཐུ ད་\nཀྱི་ཐོག་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པོ་རེད།ངེད་མཆོག གཉིས ་དབར་མཚུ ང ས་ཆོ ས ་འགའ་ཤས་དེ་བཞི ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་ ཡོ ད་པ་རྣམས་ནི་ངེད་གཉིས་ཀ་ཕ་མེ ས་ཨེ ་\nེ ་བའི་ཐོག་ ཤི ་ཡ་ནས་ཡི ན་པ་དང་།མར་ཚོ གས་གཙོ ་སྐུ་ཞབས་ཨ་རི བ་ཝི ་ར་ནི་ འགྲོ་མྱོང་ཡོ ད།མཆོག་གི ས་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན།དེ་རི ང་འདི་ གར་བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུ ག ས་ཀྱི ་ སྲི ད ་ང་ཚོ འ་ི གྲོས་ཚོ གས་བོད་དོན་ང་ཡང་རྡ་སར་འབུམ་རམས་པ་བླ་ོ བཟང་ཞི ག་ཡི ན་འདུགལྟར་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད་ ཚད་མཐོན་པོར་གནས་ཆེད་རེད། ངའི་རེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ སྟབས་བོད ་མི ་ཚོ ས ་རྩོད་བཞི ན ་པའི ་ དབུ ་ བར་ད་ལྟའི ་ གཞུ ང ་གི ས ་དེ་ སྔའི ་ གཞུ ང ་གི ་ཕྱོགས་ནི་རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ མའི ་ ལམ་གྱི ་ ལངས་ཕྱོག ས་དེར ་ང་ཚོ ས ་ བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་\nཁབ་ཀྱི ་མངའ་དབང་འོག་བོད་དང་བོད་མི ་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། ཁོང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་བ་དེའི་ཐོག་ཤར་བསྐདྱོ ་གནང་ཐུ བ་པའི་རེ ་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད། ཅེས་གསུངས་ དབང་འོག་མི ང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་མི འི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐབྱོ ་ཐད་སེམས་འཚབ་ཚོ ར་རང་སྐྱོང་གི ་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག་ མི ་དམངས་སྤྱི ་ མཐུ ན ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ མངའ་བ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ང་ཚོ འ་ི གཞུང་གི ས་འགྲོ་བ་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་རྒྱ་གར་ནང་གི ་ བོད ་མི ་བཙན་ རྗེས་ཚོ གས་གཞོན་གྷར་ནེ་ཌི ་ཇི་ནེ་སི ་མཆོག་ གི ་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག་རྩོད་བཞི ན་ཡོ ད་ ཀྱི ་ རྣམ་པ་ཤུ གས་ཆེ ་ འདོན ་བཞི ན་ཡོ ད་\nབྱོལ་བ་ཞི ག་ཡི ན་ཞི ང་། ཐོག་མའི་ཆར་རྒྱ་གི ས་གསུང་དོན།ང་ཚོ ་གྲོས་ཚོ གས་ནང་པ་གསལ་པོ་རེད། དེ་ལྟར་ལག་བསྟར་ཐུ བ་ སྟབས་བོད་མི འི་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་ཐད་སྐྱོང ་བླ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ ག ས\nྲོ ་ གར་ནང་སླབོ ་སྦྱོང ་གནང་རྗེས ་ཨ་རི འི ་ བྷ་ོ ཆབ་སྲི ད ་ཚོ ག ས་པ་རྣམས་བོད ་དོན ་ཐོག ་ རྒྱུ ་ཡི ན་པ་ནི་ ང་ཚོ ་ ཁེ་ ན་ཌར་དཔེ་ བླང ་བ་ རྒྱབ་སྐྱོར ་གནང་རྒྱུ འི ་ གོ ་ སྐབ ས་བཟང་པོ་\nཚོ གས་ཀྱི་གསར་འགོད་ལྷན་ཁང་ནང་ཕེབས་ སི ་ཊོན་ནང་སླབོ ་གཉེར་གནང་ཡོ ད། ཁེ་ན་ ཆོ ད ་སེ མ ས་བརྟན་པོས ་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཞུ ་ མུ ས ་ ཡི ན་ན་དེ་ལས་གསལ་རྟོགས་ཐུ བ་རྒྱུ་རེ ད། ཤི ག་མཐོང་གི ་འདུག ཅེས་གསུངས་རྗེས་\nཡོ ད།བོད་མི ་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ ཌའི་ནང་བོད་མི ་མང་ཤོས་གནས་ཡུལ་ནི་ང་ ཡི ན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་དེས་ཐུ ག་སྐབས་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ནང་ཆབ་ གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ར་འདེམས་མཁན་གྱི་ ཁ་བྲལ་རྩོད་ཀྱི་མེད།ལངས་ཕྱོགས་དེའ་ིངས་བོད ་དོན ་དང་བོད ་མི འི ་ འག ་ྲོ བ་མི འི ་\nཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེ ད་ལས་འགུ ལ་ནང་ཆ་སྲི ད ་ཚོ ག ས་པ་གཉིས ་ཀས་ལངས་ཕ ྱོག ས་ ས་གནས་ Parkdale -High Park ཆགས་ འོག ་བོད ་ནང་གི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་གི ་ ཤས་བླངས་ཐུ བ་པ་དེས་ངར་ཆེ ་མཐོང་ཐོབ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་གསར་འགོད་གསལ་\nབསྒྲགས་གནང་།།རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་ ཆོས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་གི ས་ཡོ ངས་འཛི ན་གླང\nི ་མཆོག་སྤྲུལ་རི ན་\nདགེའ་ི ཟབ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དབུ་འཛུགས་གནང་ པོ་ཆེ་མཆོག་གི ་དགེ་བཤེས་མཚན་བཏགས་ཀྱི་མཛད་སྒརོ ་ཕེབས་པ།༄༅། །བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཤེས་རི ག་ལགས་ཀྱིས་སླབོ ་ཕྲུག་གི ་སྐད་ཡི ག་ཡར་རྒྱས་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༤ ནས་ ༡༢ བར་གྱི་ཆེ་ཤོས་བཞི ་ནི།ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦གཏོང ་རྒྱུ འི ་ གཞི ་ རྩའི ་ ཆ་རྐྱེན ་གལ་གནད་\nཉན་རྩལ་དང་།ཀླགོ ་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་དགེ་ཟབ་སྦྱོང་དང་རྩལ། འབྲི་རྩལ། བཤད་རྩལ་བཅས་ཀྱི་སྐརོ ་ནས་ ༢༤ བར་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དེ་\nཡང་ས་རཱ ་བོད ་ཀྱི ་ མཐོ་ རི མ་སླ བོ ་གཉེར ་བོ་ མཆོ ག ་གི ས ་ཚོ ག ས་བཅར་བ་ཚང་མར་འབདྱེ ་མཛད་སྒའོ ི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ ་བོར་ཤེ ས་ནང་འཛི ན་རི མ་བཅུ ་གཉིས་ཐོན་ཀྱང་བོད་པོ་དེ་མཇུག་བསྒྲིལ་ཟིན་ཏེ། ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༦ཁང་དུ་འགོ་འཛུ གས་གནང་ཞི ང་།དབུ་ི ་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་ལ་རྟེན་འབྱུང་ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ི དབང་ཆེན་ཐེངས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༠ དེ་རྗེས་གླངབོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༢ ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ མཇལ་དར་སྒྲོན་འབུལ་ཞུས།ཉིན་རྒྱབ་ཁུ ང ས་ཀྱི ་ བཀའ་བླནོ ་གཡུ ་ ཐོག ་ཀརྨ་དགེ ་མོན་གྷ་ོ ས་ རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ ་དང་།ལེ ག ས་མཆོ ག ་མོ ན ་གྷ ་ོ འདོད ་རྒུ་གླི ང ་བོད ་འཚམས་ཞུ་དང་སྦྲགས་གསུང་བཤད་གནང་གདན་ས་ཆེ ན ་པོ་དཔལ་ལྡན ་འབྲས་སྤུང ས་བླ་ོ གསལ་གླིང་དུ་ཡོ ངས་འཛི ན་གླིང་མཆོ ག་ཨི ན་ནང་སྙན་ཞུ་ཡང་འབྲི་གོ་མི ་འཕེར་བའི་ཐོག་མར་ཤེ ས་རི ག་ཤེ ས་ཡོ ན་འགན་འཛི ན་ས་མཆོ ག ་གི ་ བོད ་ཀྱི ་ སྐད ་ཡི ག་གལ་གནད་\tགི ་ དམི གས་ཡུ ལ ་དང་ཚོ ག ས་བཅར་བའི ་ལེན་ལས་ད་ལྟའ་ི ཆར་ང་རང་ཚོ འ་ི སྤྱི་ཚོ གས་ཚོ གས་ཕེབས་གནང་བ་དང་།མཛད་སྒའོ ་ིདངོས་གྲུབ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱི ས་ཟབ་སྦྱོང་གསུང་སྐད་འཆོར་བཞི ན་ཡོ ད་ཀྱང་། ༸གོང་ཐོག་བཀའ་སླབོ ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པའི་ཉེར་འཛི ན་གྱིས་མགྲོན་འབོད་ལྟར།མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་སུ ་ རྟེན་གཞི ་ བྱས་པའི ་སྤྲུལ་རི ན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི ་དགེ་བཤེས་མཚན་\nབཏགས་ཀྱི ་ རྟེན་འབྲེལ ་མཛད་སྒར\nོ ་མཉམ་རི ག་བཀའ་བླནོ ་དངོས་གྲུབ་ཚེ ་རི ང་མཆོ ག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་ཉིན་བོད་མི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ཆོ ས་རི ག་ལས་ བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག་ལ་མོ ན་གྷ་ོ ས་གནས་འགོ་ འབྲེལ ་ས་གནས་རྒྱ་གར་གྱི ་ དཔོན ་རི ག ས་གསུང་བཤད་གནང་། དེ་རྗེས་སྐ་ུ མགྲོན་གཙོ་དོན། འདས་པའི་ལོ་ཤས་སྔནོ ་ལ་སྤྱི་ཚོ གས་༣༤ཞུགས་གནང་འདུགདེ ་ ཡ ང ་ ད གེ ་ བ ཤེ ས ་ མ ཚ ན ་བཏགས་ཀྱི ་མཛད་སྒ་ོ ཉིན ་གཉིས ་པའི་ཐོག་འབྲས་སྤུང ས་བླ་ོ གསལ་གླིང ་གྲྭ ་ ཚང་གི ས ་ གནས་འཐུ ས་ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་ཁང་ནང་ཆུ་ དེ་བཞི ན་དུས་དབང་ཚོ གས་ཡུལ་ས་གནས་\nཡོ ང ས་འཛི ན་གླིང ་མཆོ ག ་སྤྲུ ལ་རི ན ་པོ་ ཆེ ་ ཚོ ད་གཅི ག་རི ང་གི ་བག་ྲོ གླངེ ་ལས་རི མ་ཞི ག་ སུ་མཚམས་གཟིགས་བཅས་ཀྱི་ཆེ ད་གཞུང་\nམཆོ ག་ལ་བརྟན་བཞུ གས་བསྟར་འབུ ལ ་ཞུ ་ གི ་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nསྐབས་ཆོ ས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག་དང་སྐུ་ རི མ་ལྟར་ན།མགྲོན་རྣམ་པས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད། ༢༣ལས་ འབལ\nྱོ ས་ཕེབས་གནང་རྒྱུ་ཡི ན་འདུག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་ཕྱི་ཚེ ས་ པ་བཅས།།ཉིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ུ ་། གལ་ཏེ་སོ་\nཡི ག་གི ་གནས་ཚད་ཀྱང་ཅུང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞི ག་མངོན་བཞི ན་འདུག སྤྱིར་ང་ཚོ ས་དུས་ཚོ ད་བསྐྱལ་ཏེ་སྡདོ ་ཀྱི་མེད་རངངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས།ཤེས་རི ག་ཤེས་ཡོ ན་སྡ་ེ ཚན་གྱི ་འགན་འཛི ན་བསྟན་འཛི ན་རྡོ་རྗེ་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡི ག་ཐོག་དོ་དབྱིངས་ཆེ ་རུ་\nསོང་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། སླབོ ་གྲྭ་ཁག་ནང་བོད་སོའི་ཕྲག་པར་བབས་པའི་ལས་འགན་དེའི་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཞི ག་བཟོ་མི ་ཐུ བ་ན་སོ་སོའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་ཕག\nྱོ ས་ཐད་ཅུང་ཟད་འཐུ ས་ཤོར་འགྲོ་གི ་ཡོ ད་པས། ངེས་པར་དུ་ང་ཚོ ་ཚང་མས་སོ་སོར་འགན་ཡོ ད་པའི་ལས་ཀ་དེ་ཉིད་ནསུ ་པ་ཐོན་ཐབས་སུ་སྔར་ལྷག་ཧུ ར་བསྐྱེད་གནང་རོགས་གསུངས།།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་གསུམ་པ། 3སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གི་གནས་ཚུལ།ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོ གས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གོང་མཐོར་\nགཏོང་ཐབས་གནང་བཞི ན་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཚོ གས་མི ་གང་མང་ལ་ཞུ་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུ གས་ཆེ་ཞུ་བཞི ན་པར་ཤི ས་ཕུ ན ་ཚོ ག ས་ལགས་དང་དོན ་ཁང་གི ་འདུག་པ་དང་།ལྷག་པར་ཡུ་རོབ་གྲོས་མཆོ ག་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་དོན་གཅོད་༡༥ ཉིན་སྦར་སེལ་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་བཀྲ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚན་པའི་ལས་བྱེད་རི ག་འཛི ན་ཆོ ས་སྒྲོན་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་གཏུ གས་ལས་འགུ ལ ་སྤལ\nེ ་རྒྱུ འི ་ ཆེ ད ་ཡི ན་\nཚོ ག ས་ནང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་རི ང ་ལུ ག ས་ཀྱི ་ ཆབ་སྲིད་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་མི འི་ཁྲོད་བོད་དོན་བརྟེན་ཡོ ང་བཞི ན་ཡོ ད། སྐ་ུ ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་བཀྲ་ཤི ས་ཕུན་ཚོ གས་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ནས་\nབོད་མི ་དང་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུ གས་ཆེ ་གནང་བ་བརྒྱུད་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོ གས་ནང་\nོ ་གླངེ ་སླངོ ་གནང་སྟེ། ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུ ན་ཚོ གས་པ་དང་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོ གས་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཐོག ་ངེས ་པར་དུ་ སྔར ་ལས་ལྷག ་རྒྱབ་སྐྱོར ་\nཤུ གས་ཆེ ་རུ་གཏོང་དགོས་པའི་ཞི བ་ཕྲ་སྙན་གྲོས་ཚོ གས་EuropeanParliamentརྒྱབ་སྐ ྱོར ་ཤུ ག ས་ཆེ ་ རུ ་ གཏོང ་ཐབས་ཆེ ད ་སུ ་གྲོས ་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་སྐུ ་ ཞབས་པན་ཡི ན་འདུག སྤྱིར་སྐ་ུ ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་མཆོག་དང་ཁོང་གི ་ལས་རོགས་ཁག་གཅི ག་མཇལ་ཡུ་རོབ་ཛེ ་རི ་ Pier Antonio Panzeri མཆོག་\nའཕྲད་ཞུས་འདུགདེ་ཡང་ཨི ་ཊ་ལི ་ནས་ཡི ན་པའི་སྐུ་ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་མཆོ ག་ནི་ཡུ་\nྲོ ་ཚོ གས་ཀྱི་སྤྱི ་ཚོ གས་རི ང་ལུགས་དང་མང་གཙོ འི ་ རི ང ་ལུ ག ས་ཀྱི ་ ཡར་ཐོན ་\nྲེ ་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་མི ་ཡི ན་ཞི ང་།ཐེངས་འདིའི་མཇལ་འཕྲད་དེ་ནི་གཙོ ་བོ་ཡུ་རོ བ ་གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་བོད ་དོན ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་མུ ་མཐུ ད་གནས་ཆེ ད་དང་གྲོས་ཚོ གས་བོད་སེ ང ་ཞུ ས ་གནང་བ་དེར ་ཡི ་རང་བསྔག ས་བརྗོད ་ཞུ ས ་པ་དང་སྦྲགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ ་\nཞུས་ཡོ ད། སྐ་ུ ཞབས་པན་ཛེ ་རི ་མཆོག་ནས་གི ས ་ཉེ་ ལམ་སྐུ་ཚབ་དོན ་ཁང་གི ་ལས་དོན ་ཀྱང་སྐབས་དེར་དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི ་སྟོབས་གས\nྲོ ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འགྲོ་ བ་མི འི་ ཐོབ ་ཐང་སྲུ ང ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡི ན་ནའང་།ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་མ་ཟད།ཤུ ག ས་དེ་ འཛམ་གླིང ་ཀུ ན ་ལ་ཁྱབ་ཡོ ད ་པ་\nཁོང་ནས་སྐྱོབ་ཚོ གས་ཆུང་ནང་བོད་དོན་སྐརོ ་གླངེ ་སླངོ ་ཡུ ་རོ བ ་གྲོས ་ཚོ གས་ནང་ཁོང ་གི ་ཆབ་སྲིད ་འདྲ་སྤལ\nེ ་དགོ ས ་མི ན་ཐད་ལམ་སྟོན ་ཡང་ལ་བོད་མི འི་དངོས་ཡོ ད་དཀའ་ངལ་རྣམས་གནང་སྐབས་ཞུ ་གཏུ གས་ཀྱི་ལས་འགུ ལ་ཇི ་གནང་ཡོ ད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཡུ་རོབ་\nགྲོས་ཚོ གས་ནང་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ ་མཐུ ད་གནང་བཞི ན་ཡོ ད་པ་དེ་ནི་གཙོ ་བོ་ཆབ་སྲིད་ཚོ གས་\nཔ་གཙོ ་གྲས་ཁག་གི ས་བོད་མི ་དང་༸གོང་ས་དཔེ་རི ས་ཅན་གྱི་ཨང་རྩིས་ཚི ག་མཛོ ད་བསྐྱར་\nཞི བ་དང་གཏན་འབེབས་ཚོ གས་འད།ུཚོ ག ས་པའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ་རྣམས་གསལ་བཤད་སོ ག ས་ལས་འགུ ལ ་སྤལ\nེ ་བ་བཅུ ་ པ་བར་གྱི ་ ཚི ག་གནད་གཅི ག ་བསྡུས ་ཀྱི་དཔེ་རི ས་ཅན་གྱི ་ཨང་རྩིས་ཚི ག་མཛོ ད་\nབསྐྱར་ཞི བ ་དང་གཏན་འབེབ ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་༄༅། །རྡ་སར་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་དབུས་འདུག ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོ ལ་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི ་༸སྐུའི་སྨན་ཞབས་ སྐར་རྩིས་རི ག་པ་བ་བསོ ད་ནམས་དབྱངས་\nཔ་བསྟན་འཛི ན་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱི ་ སྣེ་ སྐྱི ད ་ལགས་དང་སྨནོ ་ལམ་ཡེ ་ ཤེ ས ་ལགས་\nཁྲིད་འོགསྨན་དང་རྩིས་ཀྱི་སྡ་ེ ཚན་ནས་ལས་བྱེད་ལྔ་བཅས་ཀྱིས། ཕྱི་ཀྱི ས ་གཏམ་བཤད་གནང་སྐ བ ས་མི ་མང་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\nཝན་༢༠Taiwanརི ང་ཐེ་གྲོང་ཁྱེར་ས་ཁུ ལ་འདྲ་མི ན་ནང་སྐ ར\nོ ་བསྐ ྱོད ་གནང་ནས་སྨ ན ་རྩིས་སྐ ོར ་གྱི ་ གཏམ་བཤད་དང་འགྲེམས་སྟོན།ནད་པ་འདྲ་མི ན་ལ་སྨན་བཅོས ་བརྟག་དཔྱད་སོ ག ས་བོད ་མི འི ་ ཐུ ན ་\nམི ན་རི ག་གནས་སྐར\nེ ་བཞི ན་\nཡོ ད། ཐེངས་འདིར་ཐེ་ཝན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཐེ་པེ་Taipei དང་། ཐེ་ཛོ ང་།Taizhong༢༥༠ ཙམ་ཕེབས་ཡོ ད་འདུགཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༢ ཉིན་སྨན་པ་བསྟན་འཛི ན་མཐའ་ཡས་ལགས་ཀྱིས་ཚོ གས་དུས་གཉིས་རི ང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པ་དང་གཞི ་དེ་ རྩའི ་ བོད ་སྨན ་གྱི ་ ལམ་ལུ ག ས་སྐར\nོ ་གཏམ་བཅས་གྲོང་བཤད་གནང་བར་མི ་མང་ཚོ ས་དོ་སྣང་ཆེ ན་དང་སྐར་རྩིས་ཀྱི་འགམ\nྲེ ས་སནྟོ ་སྐར\nོ ་བསྐདྱོ ་བསྐདྱོ ་དེ་བཞི ན་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བཞི ན་ཀའོ་ཤོང་Kaoshiungཁར\nྱེ ་ཆེ ་ཁག་ནང་གི ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པ་པོ་གནང་ཡོ ད།ཐེངས་འདིའ་ི སྐརོ ་ལས་གཞི ་ དེ་ ཐེ་ ལྦན ་སྐུ་ ཚབ་དོན ་ཁང་དང་ བརྙས\nེ ་ནས་ལོ ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་\nབརྒྱུ ད་གང་ཐུ བ ་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐྱོར ་\nཚོ ག ས་སྐྱི ད ་འདྲ་མི ན་ཁག་གཅི ག ་མཉམ་ ཆ་ཤས་ཤི ག་ཀྱང་ཆགས་ཡོ ད། །\nཤུ ག ས་ཆེ ་ ཡོ ང ་ཐབས་སླ ད ་འབད་བརྩོན་ ུ\nར བ ་ཐོག ་ནས་གོ་ སྒྲི ག ་གནང་བ་ཞི ག ་ཡི ན་\nགནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོ ད། །བོད་ནང་ད་ུ བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཞི ་རྒོལ་གནང་རྗེས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་\nགནས་སྟངས་ཇི་ཡི ན་ད་ལྟ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མེད།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ བཙན་བ ྱོལ ་བོད ་མི འི ་ གཞི ་ རི མ ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༥\n༢༡ ནས་ ༢༣ བར་ཉིན་གསུམ་རི ང་འདི་ག་ སདྲི ་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ ཉིན་བོད་ཆས་གཙང་མ་སྤྲས་པའི་བོད་པའི་\nཤེས་རི ག་ལས་ཁུངས་ཤེས་ཡོ ན་ལྷན་ཚོ གས་ པའི་གཞི་རི མ་འོག་མ་དང་། བར་མ། གོང་ བུ ད ་མེ ད ་ན་གཞོ ན ་གཉིས ་ཀྱི ས ་རྔ་བ་ཀི རྟི་\nསྤ་ྱི ཁྱབ་ཡི ག་ཚང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག གཉའ་ མ་བཅས་ཀྱི་ཨང་རྩིས་བསླབ་གཞིའ་ི རྩ་འཛི ན་ དགོན་གྱི་གླིང་མདོའི་སྒ་ོ ཆེ ན་འགྲམ་དུ་ལག་\nཁྲི་ ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ འཛི ན་རི མ ་དང་པོ་ ནས་ཐེ་ཝན་ད་ུ བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་སྐརོ ་གྱི་\nྲོ ་བཞི ན་ཞི ་རྒོལ་རྔམ་སྟོན་གནང་འདུགད་བར་བུད་མེ ད ་དེ་ གཉིས ་ཀྱི ་ མི ང་དང་ཁྱི མ ་ཚང་སོ ག ས་གང་ནས་ཡི ན་མི ན་གྱི་འབྲུ་དོན་ལྟར། ཨང་རྩིས་སླབོ ་དེབ་བསྐྱར་ ཏུ ་༸གོང་ས་མཆོག་གི ་སྐ་ུ པར་རེ་བཟུང་ནས་ སྐརོ ་གནས་ཚུ ལ་ཤེ ས་རྟོགས་ཐུ བ་\nཞི བ ་ཚོ ག ས་ཆུ ང ་གི ས ་གཏན་འབེབ ས་ཟིན ་ ནམ་མཁར་འདེགས་བཞི ན་དུ། སྐད་གསང་ མེད།།\nཏེ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི ་བོད་སླབོ ་ཁག་ཏུ ་ལག་ མཐོན་པོས་༸གོང་ས་མཆོག་སྐ་ུ ཚེ ་ཁྲི་ལོ་ནས་\nབསྟར་གནང་བཞི ན ་པའི ་ སླབོ ་དེབ ་དེ་ དག་ ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོགབལ་ཡུལ་བོད་མི འ་ི ས་ཡོ མ་ཛ་དྲག་ཚོ གས་ཆུང་གི ་སྙན་ཐོ་བཏོན་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ སྡུག་མཉམ་མང\nྱོ ་མཚོ ན་སླད་ཕྱི་ནང་གང་ས་ བྱུང་ཡོ ད། བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི ་ཡོ ངས་\n༡༦ ཞོགས་པ་ཚོ དུ ་ ༡༠།༠༠ ཐོག་བལ་ སྒར\nེ ་སོ ་སོ འི་བླས\nོ ་བཅད་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་ ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ཕྱི་ནང་རོགས་རམ་གནང་\nབལ་ཡུལ་བོད་མཁན་ཚང་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ ་ ཞུ ་ རྒྱུ ་དང་ལས་འདས་པའི་ས་ཡོ མ་གི ་གོད་ཆག་ཤུ གས་ ས་ཡོ མ་གྱི ་ གནོད ་འཚེ ་ཕོག ་པའི ་ བོད ་མི ་\nཆེ ་བྱུང་བའི་སྐབས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་ རྣམས་ལ་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུལ་མི ་\nའབེབ ས་དེ་ འཆར་ལོ འི ་ ལོ ་ འགོ ར ་གནང་\nནས་གདུང་སེ མས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་སྐྱི ད་ ཚོ ་ལས་ལྷག་པ་ལྟ་རྟོག་དང་གུན་གསབ་ཐོབ་པ་\nའཆར་ཡོ ད་པ་བཅས།།སྦྲགས་སྙན ་ཐོའི ་ དེབ ་རེ ་ ས་གནས་སོ ་ སོ འི ་ུ ་གནང་བར་བརྟེན།\nཡུལ་དོན་གཅོད་ཁང་གི ་ཚོ གས་ཁང་ནང་དུ་ བསྐལ\nབལ་ཡུལ་བོད་མི འི་ས་ཡོ མ་ཛ་དྲག་ཚོ གས་ མི འི ་ ས་ཡོ མ་ཛ་འདུ་བསྐངོ ་ཚོ གས་གནང་།ཉིན་གསུམ་གྱི་ལས་ཨི ན་ཡི ག་ལས་ཚི ག་གནད་ཐ་སྙད་ཁག་ཚོ གས་འདུའི་ནང་ཤེ ས་ཡོ ན་ལྷན་ཚོ གས་སྤྱི་ཟུར་འདོན་གྱི ས་བོད་ཡི ག་ནང་བསྒྱུར་ཟིན་བ་རྣམ་པ་དང་། ཤེས་རི ག་ལས་ཁུངས་ནས་གསར་སྒྲིག་བྱས་པའི་རགས་ཟིན་ལ་སྦྱངས་ཁྱབ་ཡི ག་ཚང་གི ་འབྲེལ་ཡོ ད་འགན་འཁུར་བསྐ་ོ བཞག་གནང་བའི་བོད་ཁྱིམ་དང་དབུས་བོད་སླབོ ་འཛི ན་ཚོ གས་བཅས་ཀྱི་བསྐྱར་ཞི བ་ཚོ གས་མི ་རྣམ་པ། ཨང་རྩིས་སླབོ ་དེབ་རྩོམ་\nསྒྲིག་པ་གཉིས་བཅས་མཉམ་འཛོ མས་ཀྱི ས་པ་རྣམས་ཞི བ་བསྡུར་གྱིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་།\nབཤད་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞི བ་དང་གཏན་འབེབས་ཆུང་གི ་ཚོ གས་མི ་ལྷན་འཛོ མས་ཐོག་ཕྱོགས་ དྲག་ཚོ ག ས་ཆུ ང ་ཞུགས་བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་བཀྲ་ཤི ས་དོན་ ཟུ ར་འཛུ གས་ཀྱི ་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཚོ གས་ཆུང་གི ་སྙན་ཐོ་དབུ་ ད ་ བ ར ་ ཚོ ག ས ་\nའབདྱེ ་གནང་ཡོ ད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ ཐེ ང ས་བཅུ ་ དྲུག་\nཚེ ས་ ༢༥ ཉིན་བལ་ཡུལ་ནང་བསམ་ཡུལ་ཙམ་ཚོ ག ས་ནས་སྦྲག་བྱང་ཐོག་འབུལ་རྒྱུ་ཡི ན་པ་བཅས།།4དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་བཞི ་པ།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣བོད་པའི་དགེ་བཙུན་ཁྲོད་ཡེ ་ཤུ འ་ི ཆོས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཚོ གས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་ཧ་ལམ་མེད།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་གི ས ་ཐུ ག ས་དགྱེས ་ཚོ ར ་ཆེ ན ་པོས ་ཚོ ག ས་༢༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་པའི་ལས་དོན་ལ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ་ས་ཨུ ་ ལན་བྷ་ ཏར་ནང་ར ་ྗེ བཙུ ན ་དམ་པའི་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་དགེ ་ བཙུ ན ་ཁྲོད ་དེ་ འདྲའི ་མགོན་ཆེ ན་པོ་མཆོ ག་གི ས་སོ ག་ཡུལ་རྒྱལ་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་མི ་ ༡༥༠ རྣམས་ལ་\nམཇལ་ཁ་སྩལ།དང་སྦྲགས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་དོན།ང་ཚོ འ་ིམངའ་སྡའེ ་ི ནང་བསྐྱོད་སྐབས་ས་གནས་ཡུལ་ དེ་ སྔ་ ངོས ་རང་ཐེ་ ལེ ན ་དུ་ ཐོག ་ ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚད་མ་རི ག་པའི་རྣམ་མི ་ཚོ ས་ཡེ ་ཤུ འི་ཆོ ས་པ་ཁག་གཅི ག་གི ས་དེ་ མར་བསྐྱོད ་སྐ བ ས་ཁུ ལ་དེར ་སངྒ་ར་ཇ། གཞག་སོ ག ས་ཐུ ན ་མོ ང ་གི ་ ཤེ ས ་ཡོ ན ་སླབོ ་\nལྟ་བུའི་སྤྱི་ཚོ གས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་བཞི ན་ཡོ ད་ ཞེ ས ་པའི ་ ནང་པའི ་ བླ་ མ་ཁོང ་དང་མཇལ་ སྦྱོང ་བྱེད ་ཡུ ལ ་བསྟི་ གནས་ཁང་ཞི ག ་བཟོ་སྐརོ ་བརྗོད་བྱུང་།ཡུལ་མི ་ཚོ ས་བརྗོད་པ་སྐབས་ཡེ ་ཤུ འི་ཆོ ས་པ་ཚོ ས་སྤྱི་ཚོ གས་ཁདྲོ ་ དགོ ས ་སྐར\nོ ་སོ ག ས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་ར ྗེས །མང་ཚོ གས་རྣམས་ལ་ཁ་ཡོ ད་ལག་ཡོ ད་ཀྱི ་ རྒྱལ་ས་ཨུ་ལན་བྷ་ཏར་གྱི་Corporateཞབས་ཞུ འི་ལས་རི མ་འདྲ་མི ན་སྤལ\nེ ་བཞི ན་ Hotel & Convention Centre ཚོ གས་སྐབས་དེར་ཚོ གས་པའི་ལས་བསྡ མ\nོ ས་སྙ ན ་སྒྲོན ་ཞུ ་ སྐ བ ས་ཚོ ག ས་ཡོ ད ་པ་ལྟར ་ང་ཚོ ་ ནང་པའི ་ དགེ་ འདུན ་པ་ ཁང་དུ་ ཚན་རི ག་པ་དང་འཕྲུ ལ ་རི ག་པ།པ་ཚོ ག ས་པས་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཞབས་ཞུ འི ་ ལས་མཚན་ཆེ་སྐརོ ་ཞུས་པ་ཡི ན།ཚོ ས ་ཀྱང་དེ་ མཚུ ང ས་གནང་ཐུ བ ་ན་དགེ ་ རྩོམ་པ་པོ།པའི་ འགན་འཛི ན་ངོས ་ནས་རྗེ་ བཙུ ན ་དམ་སྙན་ངག་པ་སོགས་ཤེས་ཡོ ན་སྐབས་དེར་ ཅན་མི ་སྣ་ཁྱོན་ ༡༢༠༠ ལྷན་འཛམས་ཐོག་དོན་འདྲ་མི ན་ཐོག་རོགས་རམ་གནང་བཞི ན་ཁོང་གི ས་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ ་གནས་ ནང་པའི ་ ལྟ་ གྲུ བ ་དང་ཚན་རི ག ་དབར་གྱི ་\tསྐརོ ་གསུངས་བྱུང་།དབེན ་པར་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་དགོས ་ བག་ྲོ གླངེ ་གི ་ཚོ གས་མགོན་དུ་དབུ་བཞུ གས་ཡོ ད་པ་དང་།དེ་ཡང་ཚོ གས་པས་བཙོ ན་ཁང་སྤྱིར་ཁོང་གི ་བཀའ་ མཛད།\tམོལ་དེར་ངོས་རང་མོས་མཐུ ན་ཡོ ད། འོན་ ནང་གི ་བཙོ ན་པ་རྣམས་དང་ས་གནས་སྨན་ཀྱང་སྤྱི ་ ཚོ གས་ནང་མར་ཐོན ་ནས་མང་ཁང་ནང་གི ་དྲག་སྐདྱེ ་ཡོ ང་རྒྱུར་རེ ་བ་མེ ད་\nཔའི་ནད་པ་འཆི ་སྒུག་བྱེད་ནས་སྡདོ ་མཁན།དེ་ བཞི ན ་ཁོང ་ཚོ འི ་ ནང་མི ་བཅས་ལ་ནང་ ཁ་ཡོ ད་ལག་ཡོ ད་ཀྱི ་མང་ཚོ གས་ཞབས་ཞུ ་ལྟར་ན།ཚོ ག ས་ལ་ཞབས་ཞུ ་ བསྒྲུ བ་ཐུ བ ་པ་བྱུ ང ་ན་ནང་པའི་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཚོ ས་ གཉིས་ཕན་ཡོ ང་རྒྱུ་རེད།དེར་བརྟེན་ཕན་ད་ཆ་\nཆོ ས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཐོག་ནས་སེམས་ལ་སྙངི ་ སྒྲུབ་མཁན་ཧ་ལམ་མེད། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བ་མ་གཏོགས་དེ་འདྲའི་ ཐོགས་ཧ་ཅང་ཡོ ད་པ་ཞི ག་རེད།\nེ ་རྒྱུ་དང་རེ་བ་སྦྱིན་རྒྱུ་སོགས་སྙན་ བྱུང་ཐུ བ་ཚེ ་ཕན་ཐོགས་རླབས་ཆེ ན་ཡོ ང་རྒྱུ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་མང་ཚོ ག ས་ཆེ ད ་ཞབས་ཞུ ་ རྗེ་ བཙུ ན ་དམ་པ་ཚོ ག ས་པ་འདི་ ནང་ཆོ ས ་\nསླབོ ་གཉེར ་བ ྱེད ་ཡུ ལ ་ཙམ་མི ན་པར་སྤྱི ར ་\nསྒྲོན་ཞུས་པར། མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ རེད། སྐབས་ཤི ག་ངོས་རང་ཨ་ར་ུ ནཱ་ཅལ་ སྒྲུབ་མཁན་མེད་སྐརོ ་བརྗོད་བྱུང་།\tཨ་ར་ུ ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡའེ ་ི ནང་གི ་བཙན་བྱོལ་བོད་མི འ་ི དཀའ་སེལ་སླད་\nསྲིད་བྱུས་གང་མགྱོགས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་ཡི ན།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ སྐབས།སྤྱི་ཁྱབ་བླནོ ་ཆེན་མཆོག་གི ས་ཀྲུ་༡༩ ཉིན་ནང་སྲིད་བཀའ་བླནོ ་འཁོར་ལྷ་ཚང་ ཀྲིང་ཁུ ལ་དུ་ རོ ག ས་སྐྱོབ ་དགོ ས ་གལ་ཆེ ་བསོ ད ་ནམས་སྟོབ ས་རྒྱལ་མཆོ ག ་གི ས ་ཨ་ བའི་བོད་མི ་ཁྱིམ་ཚང་ར་ུ ནཱ་ཅལ་པྲ་དེ་ཤི ་Arunachal Pradesh༩༦གི ་གཞི ས་ཆགས་བསྐྱར་གསོ ་ དང་མཐུ ན ་རྐྱེན ་སྦྱོར ་Itanagarསྤ ྲོད ་ཐད་བཀའ་ཤག་ལྷ ན ་རྒྱས་སུ ་ བཀའ་འག་ྲོ མཆོ ག་གི ་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར་འདུགདེ་བཞི ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི ར་མཐུ ན་རྐྱེན་མངའ་སྡའེ ་ི རྒྱལ་ས་ཨི ་ཊ་ན་གར་ནང་སྤྱི་ཁྱབ་བླནོ ་ཆེ ན་སྐུ་ཞབས་པདྨ་མཁའ་ བསྡུར་གནང་སྟེ་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུ་དང་།\nསྐབས་དེར་ནང་སྲིད་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་གི ས་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གང་མྱུར་ཀྱི་བརྗོད་གཞི ་ནི།བགྲོ ་ གླ ེ ང ་གོ ་ སྒྲི ག་ཞུ ་མཁན་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་དང་། Tritiya Dharma\nChakraཐེབས་རྩ། སོག་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོ ངས་གཙུག་ལག་སླབོ ་གཉེར་ཁང་།ཚན་རི ག་དང་འཕྲུལ་ལས་ཀྱི་གཙུག་ལག་སླབོ ་གཉེར་\nཁང་བཅས་ཚོ ག ས་པ་བཞི ་ ཡི ན་འདུག ་པ་\nཡ་ཏྲི་སྦྱིན་སྲེག་གི ་སྐ་ུ མགྲོན་ད་ུ ཕེབས་པ།རྒྱལ་ཡོ ངས་ཆི ག་སྒྲིལ་ ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༨ གི་རི ག་གཞུང་དང་། སྐད་ཡི ག་སོགས་མི ་\nེ ་སླད་རྟ་དབང་ན་གཞོན་གོམ་བགྲོད་ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོ ལ་ཆུ་ཚོ ད་ ༣།༠༠ ཙམ་ལ་ཧི་ ཉམས་རྒན་འཛི ན་ཐུ བ་པ་བང་ཡོ ད། འོན་\nལས་འགུལ་ཞེས་ཡི ན་ཞི ང་།\nསྐབས་ མ་ཅལ་མངའ་སྡའེ ི་ཀང་ར་རྫོང་གི ་ཉེ་འགྲམ་ ཀྱང་ད་ཆ་བོད་ནང་གི ་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་\nདེར ་བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག ་གི ས ་གསུ ང ་བཤད་ དུ་ཡོ ད་པའི་ཀ་ཅ་རི ་ཉེན་རྟོག་པའི་ཐང་ཆེ ན་ གི་ཛ་དྲག་པོ་ཡི ན་ལ། བོད་ནང་གནས་པའི་\nགནང་།ལྷན་ཚོ གས་ཀྱི་སྐ་ུ མགྲོན་གཙོ་བོ་ དུ་ Akhil Visha Gayathai Pariwar བོད་མི ་ཚོ ར་རང་དབང་མེད་པ་མ་ཟད། ཐ་\nམངའ་སྡའེ ི་མེ ་འཁོར་བླནོ ་ཆེ ན་སྐུ་ཞབས་ར་ ནས་གོ་སྒྲི ག་གནང་བའི་ཀུ ན་དི་ཡ་གྷ་ཡ་ཏྲི་ ན་རང་ཉི ད ་ཀྱི ་ འདི ་ ཕྱི ་ གཉི ས ་ཀྱི ་ མགོ ན ་\nཇེན་གྷ་ོ ཧེན་ Rajen Gohain མཆོག་དང་། 24th Kundiya Gayatri སྦྱིན་སྲེག་དང་། སྐྱབས་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ་འཕགས་བོད ་མཛའ་འབ ལ\nྲེ ་ཚོ གས་པའི ་Kailash Yatraགངས་རི ན་པོ་ཆེར་གོམ་ མཆོ ག ་གི ་ སྐུ ་ པར་ཙམ་ཡང་ཉར་མི ་ཆོ ག ་རྐང་འཛི ན་པ་སྐུ ་ ཞབས་ཨི ན་དི ་ རེ ཤ ་ཀུ ་ བགྲོད་ཅེས་པ་དབུ་འཛུ གས་གནང་ཡོ ད། དེ་ པའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོ ད། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚོ ་ད་\nམཱར་ Indresh Kumar ལགས། རྒྱ་གར་ ཡང་མཛད་རི མ་ཁག་ལེ གས་གབ་ཟིན་རས\nྗེ ་ ཆ་རང་ཉིད ་རང་ཡུ ལ ་ལ་རང་དབང་ཐོག ་\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་གཙོ ་\nརི ན་ཆེ ན་མཁའ་འགྲོ་ཁི ར་མེ ་ལགས་བཅས་\nཡི ན་འདུགནང་སྲིད་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་དང་མངའ་སྡའེ ི ་ སྤྱི ་ ཁྱབ་བླནོ ་ཆེ ན ་མཆོ ག ་རྣམ་གཉི ས ་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐ བ ས་མེ འ་ོ ཆོ ས་འཕེལ་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛི ན་བཀའ་བརྒྱུ ད་ཆོ ས ་འཕེལ ་ལགས་དང་།\nཏི ་ ཛུ ་དར་རྒྱས་གླི ང ་གི ་ གཞི ་ འགོ ་ གཡང་བླནོ ་ཆེན་མཆོག་ལ་མེའ་ོ དང་ཀྲུ་ཀྲིང་།ཏི་ཛུ ། བསྟན་འཛི ན་སྒང་བཅས་སུ་གནས་སྡདོ ་བདྱེ ་བཞི ན་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་སེ ལ་སླད་མངའ་སྡའེ ི་གཞུ ང་ནས་\nམཐུ ན ་འགྱུ ར ་གནང་སྐ ང\nྱོ ་ཡོ ང ་བའི་ འབོད ་\nུ ་ཞུ་ཡི ག་ཅིག་ཕུལ་བ་དང་སྦྲགས།\tཕྱི་ལོ་༢༠༡༤བཙན་བྱོལ་བོ ད ་ མི འི ་ མ ཐུ ན ་ རྐྱེ ན ་ སྦ ྱོ ར ་ སྤ ྲོ ད ་ བ ྱེ ད ་\nཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས།ཞེས་པ་རྒྱ་གར་གཞུ ང ་གི ས་གཏན་འབེབ ས་གནང་ཟི ན ་པའི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་མངའ་སྡའེ ི་གཞུ ང ་གི ས ་གང་མག ྱོག ས་གཏན་འབེབ ས་གནང་སྐ ྱོང ་ཡོ ང ་བའི ་ འབོད ་སྐུལ ་ཡང་ཞུ ་ི ་གི ་མཉམ་\nསྒྲུབ་ལགས། ཏི་ཛུ ་དར་རྒྱས་གླང\nལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་འདུག་ འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་བསྟན་འཛི ན་རྣམ་གྲོལ་ལགས་ བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས་ཚོ གས་གཞོ ན ་ཨ་ གནས་ཡོ ད་པས། རང་གི་རི ག་གཞུང་དང་།\nཔར་བརྟེན་མཇལ་འཕྲད་འདི་ བཞི ན ་དོན ་ བཅས་ལྷན་བཅར་ཞུས་འདུག །\nཅཱརྱ་ཡེ ་ཤེས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོ ག་གི ས་གསུང་ སྐད་ཡི ག\nསྙངི ་ལྡན་པ་ཞི ག་བྱུང་འདུག\nབཤད་གནང་དོན། ཐོག་མར་ངས་བོད་མི ་ གཅེས་གནང་དགོས་པ་གལ་ཆེ ན་པོ་ཡི ན་པ་\nམང་སྤྱི ་ འཐུ ས ་ལྷན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུ ས ་ཏེ་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད། མཇུག་\nམཆོག་བྷ་ལུཀ་པོངྒ་ Bhalukpong ཏུ ་\nཁྱེད ་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤི ས ་བདེ་ ལེ ག ས་ཞུ ་ རྒྱུ ་ ཏུ ་གོ ་ སྒྲི ག ་ཚོ གས་ཆུ ང ་ནས་དཔལ་ལྡ ན ་\nཡི ན། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ནང་ལ་ཆོས་ལུགས་མི ་ ཚོ ག ས་གཞོ ན ་མཆོ ག ་ལ་ཕྱག་རྟགས་ཕུ ལ ་\n༄༅།།༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ མཛད་ འདྲ་བ་མང་པོ་ ཡོ ད ་ཀྱང་ཚང་མ་ཕན་ཚུ ན ་ གནང་ཡོ ད་པ་བཅས།།\nཅེས ་པའི་ ནང་མཉམ་ཞུ གས་གནང་མཁན་\nའཕྲིན་དང་གསུང་ཆོས་ཁག དེ་བཞིན་ མཐུ ན ་སྒྲི ལ ་གནང་དགོ ས ་པ་ནི་ གལ་ཆེ ན ་\nཚོ གས་མི ་རྣམས་དང་ཐུ གས་འཕྲད་གནང་\nབོ ད ་དོ ན ་སྐོ ར ་གྱི ་ བརྙན་འཕྲི ན ་གསར་ པོ་རེད། ང་ཚོ འ་ི ནང་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་རྒྱ་\nའདུག ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༡ ཉིན་ནང་སྲིད་བཀའ་\nའགྱུར་གཟིགས་བློ་ཡོད་ཚེ། དྲ་རྒྱའི་ གར་ནས་ཚུར་བྱུང་བ་ཞི ག་ཡི ན་པ་མ་ཟད།\nདབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་གནས་ཚུལ།\nབླ ནོ ་མཆོ ག ་འཕགས་བོད ་མཛའ་འབ ལ\nྲེ ་ ཁ་བྱང། www.tibetonline.tv ཐོག་ སྤྱི ་ ནོར ་༸གོང ་ས་༸སྐྱབས་མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ སོགས་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ www.bod.asia ཐོག་\nཚོ གས་པས་གོ་སྒྲི ག་གནང་བའི་ལྷན་ཚོ གས་\nསུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོ ད།ལྷན་ཚོ གས་གཟིགས་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།།མཆོ ག ་གི ་ ཐུ ག ས་ར ྗེ་ བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ ་ བོད ་པ་ཚོ ་ བཙན་བ ལ\nྱོ ་ནང་རང་གཟིགས་པར་འཚལ།པར་ངོས་ལྔ་པ། 5དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགབོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི ས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ལྷན་ཚོ གས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་པའི་འབོད་སྐལ\n།ཉེ་ལམ་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོང་ཁྱེར་ཧེ་ ལ་སྤྱིའི་གནམ་གཤི ས་འགྱུར་འགྲོས་སོགས་༄༅།ལི ་ཕེག་སི འི་ནང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བདེ་འཇགས་ ལའང་ཤུ གས་རྐྱེན་ངན་པ་མངོན་གསལ་ཇེ་\nལྷན་ཚོ གས།The Halifax Interna-ཆེར་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད་པར་བརྟེན།གནང་མཁན་ཁེ་ ན་ཌའི ་ རྒྱལ་ཡོ ང ས་བདེ་འཇགས་ལས་ཁུངས་ཡི ན་འདུགའཇིག་ འདིའི་ལྷན་ཚོ གས་སྐབས་ཨི ན་ཡུལ་ཕྱི་སྲིད་ཞེས་པ་ཕྱི་ སླ་བའི་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ ལྷན ་ཁང་གི ་ བདེ་ སྲུ ང ་དྲུང་ཆེ ་ སྐུ་ ཞབས་མེ ་tional Security Forumལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༨ ནས་ སླད ་ཆབ་སྲིད ་དབུ ་ ཁྲིད ་ཚོ ས ་སྣེ་ཁྲིད ་དེ་ རྒྱ་ ཁལ་ཕེ་ལོན་\nབར་འཚོ གས་སྐབས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི དབུ་ ནག་གཞུ ང་ལ་གནོན་ཤུ གས་སྤྲད་པ་བརྒྱུད་༢༠ཐེངས་ཁྲིད་དང་མཁས་དབང་སོ གས་གྲགས་ཅན་ བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སོགས་སྲུང་སྐྱོབ་\nམི ་སྣ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ལྷན་འཛོ མས་ཐོག་བོད་ གནང་ཐབས་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཤུ གས་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ ཆེ་གནང་འདུག ཕྱོགས་མཚུངས་སྲིད་སྐྱོང་\nབླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ མཆོ ག་གི ས་བོད་མཐོ་སྒང་གི ་ མཆོ ག་གི ས་སྐབས་དེར་བུད་མེ ད་རྣམས་ལ་\nཁོར་ཡུག་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་།དེང་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ནང་འགན་ཁུ ར ་མང་ཙམ་སྤྲད་དང་།Sir Michael Fallonཀོ་ལི ན་ཌ་མཆོགམཆོག ཀོ་རོ་ཤི ་ཡའི་སྲིད་འཛི ན་\nKolindaGrabar-Kitaroviཨི ་སི ་ཏོ་ནི་ཡའི་ Estonia བདེ་ཁྲིམས་ལུགས་ གཞན་ཡང་བག ྲོ་ གླ ེང ་ལས་རི མ་གཞན་གྲོས་ཚོ གས་ཆབ་སྲིད་ཚོ གས་པ་གཉིས་ཀའི་ལ་བརྩི་མེ ད་རྡོག་རོལ་བཏང་ནས་གཏེར་ཁ་ ཞི ག ་ནང་མཉམ་ཞུ ག ས་གནང་སྐབ ས་སྲིད ་གང་བྱུང་སྔགོ ་འདོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞི ན་པ་ སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་དབང་ཆས་མི ་འཕྲོ་བརླག་\nབཅས་ལ་བརྟེན་བོད་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ བཏང་སྐ ར\nོ ་སོ ག ས་ཀྱི ་ བརྗོད ་གཞི འི ་ ཐོག ་\nལྷག་པར་གོ་བགྲོ་གླངེ ་གནང་། སྤྱིར་ལྷན་ཚོ གས་གོ་སྒྲིག་༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༡མི འི་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི འི་སྐར\nོ ་གོ་ཁྱིམ་མཚེ ས་རྒྱལ་ཁབ་དང་།ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་Jean-Yvesསྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་ཆེ་ ནས་བུ ད ་མེ ད ་འགོ ་ ཁྲི ད ་ཐུ བ ་མཁན་གང་ཤི ང་ནགས་གཅོད་བྲེགལྷ ན ་ཚོ ག ས་སྐབ ས་སྲི ད ་སྐ ྱོང ་མཆོ ག ་གི ས ་ དང་རི ག་གཞུང་།མཆོག་སྲུ ང་བླ ནོ ་ཆེ ན ་སྐུ ་ ཞབས་ཧན་ནེ་ སི ་ཧན་\nསོ་ Hannes Hanso མཆོག་སོགས་མཉམ་ཁག་སྟེང་ཆུ་རགས་གང་བྱུང་བརྒྱབ་པ་དང་། མང་ཡོ ང་ཐབས་གནང་གལ་ཆེ ་སྐར\nོ ་དང་།ལ་འགོ ག ་རྐྱེ ན ་བཟོ་ བ་སོ ག ས་ཡི ན་འདུག སྲི ད ་སྐྱོང ་མཆོ ག ་གི ས ་བོད ་མི འི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཕ་རན་སི འ་ི བདེ་སྲུང་བླནོ ་ཆེན་སྐ་ུཞབས་ཇེན་ཡུ་ཝེ་སི ་ལེ་ཌི ་རེན་\nLe Drianཡུ ག ་རེ ན ་ནང་དམང་གཙོ འི ་ ལམ་ལུ ག ས་ འདྲིར་དང་ལེ ན ་གནང་སྐབ ས་དཔལ་ལྡན ་ཞུགས་གནང་འདུགགཞན་ཡང་ཨ་རི འ་ིཐུ ན ་མོ ང ་གི ་ སྐུ་ ཚབ་སྐུ་ ཞབས་ཇོན ་མེ ་ ཀེན ་\nJohn McCainམཆོག་ཀྱང་ཕེབས་འདུགཟུར་དུ་ཨ་རི འི་རྒྱལ་ཡོ ངས་གསར་འགྱུ ར་ གནད་དོན་ཐད་ལན་འདེབས་གནང་འདུག\nབརྙན་འཕྲིན་ཚན་པ་སི ་ཨེ ན་ཨེ ན་CNNསྤྱི ར ་ཧེ་ ལི ་ ཕེག ་སི ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ བདེ་ འཇགས་སྤྱིར་ཉིན་གསུམ་གྱི་ལྷན་ཚོ གས་སྐབས་བརྗོད་ གསར་འགོད ་པ་ཟུ ར ་པ་ལྕམ ་ཇེན ་ནི་ མེ ་ སི ་ སྲུང་སྐབྱོ ་ལས་ཁུངས་དེ་ཨ་རི འི་རྒྱལ་ས་ཝ་\nགཞི ་གཙོ ་བོ་འཇིགས་སྐལ\nུ ་དྲག་སྤྱོད་པ་དང་། རབ་ Jeanne Meserve ལགས་ཀྱི་བཅར་ ཤི ང་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི ་བྱས་ཡོ ད་པ་བཅས།།བཙན་བྱོལ་བོད་མི འ་ི སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི འ་ི སྐརོ ་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ།ཉིན་འཕདྲོ ་བསནྟེ ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་\nབཞུ གས་སྒར་རྡ་སའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོ ད་པའི་རྟོགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༧་་་\n༡༨ ནང་ལས་གཞི་འདིའ་ི ཐོག་མི ང་མང་གི་དབུས་སྣེ་ལེ ན་འབལ\nྲེ ་མཐུ ད་ཁང་གི ་ཚོ གས་ འཛུ ལ་ཞུ གས་གང་མང་ཡོ ང་སླད་སྐར\nཁང་དུ་ བཙན་བྱོལ ་བོད ་མི འི ་ འདུ་ སྡདོ ་ས་ སྦངྱོ ་དབུ་འཛུ གས་ཀྱི་མཛད་སྒ་ོ ཚོ གས་ཡོ ད།ལས་འཆར་འདི་ཉིད་ཕལ་\nདབང་ཕྱུག་མཆོག འཕདྲོ ་བསནྟེ ་དྲུང་ཆེ་ཚེ ་ སྙམ། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་ལས་གཞི་འདི་ གནང་འདུག\nྲེ ་ཡོ ད་ལས་བདྱེ ་རྣམ་ གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛི ན་གནང་ ཆེར་ལོ་ལྔ་ལ་ཁ་གཏད་བཞིན་ཡོ ད།\nྱོ ་གི ་ ལས་གཞི ་ འདི་ ཉིད ་ལ་ལྟ་\nཔ། ཟབ་ཁདྲི ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེད་ལས་མི ་སྣ། བཞིན་ཡོ ད་པ་དང་། དབུས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ བཅོས ་ལྟ་ སྐ ང\nཕྱོགས་མཐའི་ས་གནས་ཁག་ནས་ཟབ་སྦྱོང་ འགོ་ལས་ཡོ ངས་ཀྱིས་ལས་གཞི ་འདིའི་ཐོག་ སྐབ ས་ལོ ་ རེ ་ བཞི ན ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་འགྲོ་\nདུ་བཅར་མཁན་རྣམ་པ།གསར་འགོད་པ་ ཤུགས་སྐྱོན་བཞིན་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།ལྷག་ བཞིན་འདུགཐོག་མར་ཚོ གས་མི ་དགུ་བཅས་ལྷན་འཛོ མས་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ ་བོ་ པར་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ ་རྣམ་པ་ཚོ ས་དོན་ སྟོང་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད་པ་དང་། དེང་གི་མཆོག་གིས་སྣང་གསལ་ཞལ་ཕ་ྱེ གནང་། དེ་ ལ་དམི གས་པའི་བྱ་ར་སྟངས་འཛི ན་གནང་ ཆར་སྟོང ་ཕྲག་ཉི་ ཤུ ་ རྩ་གྲངས་ཤི ག ་སླབེ ས་རྗེས ་འཕྲོད ་བསྟེན ་བཀའ་བླནོ ་མཆོ ག ་གི ས ་ མཁན་གཙོ ་ བོ་ རྣམ་པ་ཚོ ་ ཆགས་ཡོ ད ་པར་ ཡོ ད་ངེས་རེད།\nགསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རི ང་རྣམ་པ་ཚོ ་ བརྟེན།སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་གི་རྣམ་པ་ཚོ ས་དེ་སྔ་ལྟར་མུ་མཐུ ད་ ལས་གཞི ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡི ག་ཆའི་ནང་ཁྱད་འདིར་ཕེབས་ཏེ་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རི ང་ས་ ཤུ གས་སྐནྱོ ་དགོས་རྒྱུ་དང་ལས་གཞི ་འདིའི་ ཆོས་གསུམ་ཙམ་བཀོད་འདུགགནས་ས་ཐོག་ལ་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་གི ་ལས་ ཐོག་འབད་འབུང་གནང་དགོས་པའི་གནས་ དང་པོ་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ།\nགཞི ་འགྲོ་སྟངས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་མི ན་གྱི་ཐོག་གོ་ སྟངས་ཤི ག་ཆགས་ཡོ ད།བསྡར\nདགེ་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ རྩ། གཉིས་པ་ཁེ་བཟང་དོན་གཉེར་ཆེད་མི ན་ལྷག་ གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་བསྟུན། སྐ་ུ མགྲོན་ པ།གསུམ་པ་སྤྱི་ཚོ གས་འཕྲོད་བསྟེན་ཡར་ྱོ ་ལས་ རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་བྱུས།\nདོན་ཆེ ད་དུ་གདན་ཞུ ་གནང་བའི་ཟབ་ཁྲིད་ གཙོ ་བོ་མཆོ ག་ནས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐངབཅས་དེ་གསུམ་པ་དང་ལྷན་བསམ་ཚུ ལ་བརྗེ་ལེ ན་བྱས་པའི་ གཞི འི ་ ཁ དྲོ ་མི ་མང་གི ་ འཛུ ལ ་ཞུ ག ས་མང་ འདིར་བཀོད་པ་ལྟར་སྔ་དྲོ་ངས་བལྟ་སྐབས་གནས་ཁག་ ༣༧ ཙམ་ནས་སྨན་ཁང་འགན་ དེ་ཡང་གོང་ཚེ ས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཐོག་ནས་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧།༡༨ ལོའ་ི ཤོ ས་བྱུང་བའི་ས་གནས་ཁག་ཅི ག་ལ་ལ་བྱ་ རྗེས་སུ་ཡི ་རང་སྐྱེད་བྱུང་།དམི གས་ཡུལ་ནང་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་གི ་ལས་གཞི འི་སྲིད་ དགའ་གསོལ་རས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ འདི་གསུམ་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཚོ ས་སྐུ་ལས་བྱུ ས ་སམ་ལམ་སྟོན ་གང་འདྲ་ཞི ག ་གཏན་ གསུང་བཤད་གནང་དོན། སྨན་བཅོས་ལྟ་ བསྐྱོན་པ་ཡི ན་ན་བསྐྱོན་གོ་ཆོ ད་པ་ཞི ག་རེད་\nགནས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི འ་ི འབྲེལ་ བོ་བོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་སྲིད་ཚབ་ཤེས་ ལ་དབབ་དགོ ས ་མི ན་ཐད་ཐེང ས་འདི འི ་ སྐངྱོ ་གི ་ལས་གཞི ་འདི་ལས་འཆར་མང་པོའི་ འདུག ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་\nའཛི ན་དང་། སྨན་ཞབས་པ། དེ་བཞིན་ས་ཚོ ད་ ༩།༣༠ ཡོ ལ་ཙམ་ཐོག་སྐ་ུ མགནྲོ ་གཙོ་ཡོ ད་ལས་བདྱེ ་བཅས་ཁནྱོ ་མི ་གྲངས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་དངོས་གྲུབ་ཚེ ་རི ང་མཆོ ག་ འདུ་འཛོ མས་དང་དཔྱད་ཞི བ་ཀྱི ་ཐོག་ནས་ ནང་ནས་གསར་ཤོས་ཤི ག་རེད།༤༡ལ་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རི ང་བཙན་བྱོལ་བོད་དང་།ཕྱི་ལོ་ ཡོ ད།།འཕདྲོ ་བསནྟེ ་བཀའ་བླནོ ་ཆོས་སྐངྱོ ་ གཏན་འབེབས་ཆགས་ཐུ བ་པ་དགོས་རྒྱུ་རེད་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེ ས་ ༡ ལ་འགོ་འཛུ གས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ཐོག་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུགས་དང་འགོ་ཁྲིད་ཚོ ར་བརྩི་མཐོང་ཆེ་ར་ུ འགྲོ་བཞི ན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་འདགུ༄༅།།དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༢༠ཉིན་གྱི་དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོ ད་༡༠ཙམ་ལ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ ག ང\nྲོ ་ཁ ྱེར ་ཊོ ་ རོ ན ་ཊོ འི ་\nསྐབས་དེར་གནམ་ཐང་དུ་བོད་རི གས་སྤྱི་མཐུ ན་ཚོ གས་པའི་སྐུ་ཚབ་འཐུ ས་མི ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ནས་ཕེབས་བཤད་གནང་།\nདེ་ ཡང་ཁོ ང ་གི ས ་ཚོ ག ས་ཁང་ནང་དོན་གཉེར་ཧ་ཅང་ཆེ ་བའི་བོད་རི གས་ཚོ ར ་ཉེ་ ལམ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ ཧེ་ ལི ་ཕེག ་སི ་ རྒྱལ་སྤྱི འི ་ བདེ ་ འཇགས་གླ ེ ང ་ས ྟེག ས་སྐ བ ས་བར ྗོད ་གཞི ་ འདྲ་མི ན་ཐོག ་བགྲོ་ གླ ང\nེ ་ལྷ ན ་\nཚོ གས་དང་གཏམ་བཤད་ལས་རི མ་སོགས་ནང་མཉམ་ཞུ ག ས་གནང་ཡོ ད ་སྐར\nོ ་དང་།གནད་ཡོ ད ་གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ་སོ ག ས་དང་མཁས་དབང་། དེ་བཞི ན་ཤེས་ཡོ ན་སླབོ ་\nསྟོན ་གྱི ་ མི ་སྣ་དང་གསར་འགོ ད ་པ་བཅས་\nདང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྗེས།རྒྱ་གར་ལྷ ་ོ ཕྱོག ས་གྷ ་ོ ཝ་མངའ་སྡ འེ ི ་ ནང་རྒྱ་གར་\nམཁས་པའི་ལྷན་ཚོ གས་ཐོག་ཇི ་ལྟར་མགྲོན་འབོད ་ལྟར ་ཆེ ད ་ཕེབ ས་ཀྱི ས ་གསུ ང ་བཤད་གནང་ཡོ ད་སྐརོ ་དང་།དེང་སྐབས་རྒྱལ་གནམ་ཐང་ནས་གཞན་ཡང་དེ་སྔནོ ་ཨི ན་ཡུལ་རྒྱལ་ས་ལོ ན་སྤྱིའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གི ་གནོན་ཤུ གས་ཡོ ད་མི ན་དུ་ཕེབས་ནས་བོད་རི གས་རྣམས་ལ་གསུང་ཚོ ག ས་གཙོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་གཙོ ས ་གལ་ཆེ འི ་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ ར་གུ ས་བཀུར་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས།སྲིད་སྐང\nྱོ ་མཆོ ག་དགའ་ལྡན་ཆོ ས་ལྡན་གླིང་ཌོ ན ་དུ་ ཨི ན་ཡུ ལ་གྲོས ་ཚོ གས་འོག ་མའི ་ལ་མ་ལྟསོ ་པར་བོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་དང་ཆེ ་མཐོང་ཤུ གས་ཆེ ་རུ་འགྲོ་བཞི ན་པའི་རྣམ་པ་ཇེ་ ཆེ ར ་འགྲོ་ བཞི ན ་ཡོ ད ་སྐར\nོ སོ ག ས་ཀྱི ་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད།།6དབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོགཔར་ངོས་དྲུག་པ།བོད་ཟླ་ ༩ ཚེ ས་ ༢༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༣༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་སོག་ཡུལ་ད་ུ ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རི ག་དབར་གྱི་བགྲོ་གླངེ ་ལྷན་ཚོ གས་\nཐེངས་དང་པོར་དབུ་བཞུགས་མཛད་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༡ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེ ན་\nཔོ་ མཆོ ག ་གི ས ་སོ ག ་ཡུ ལ ་རྒྱལ་ས་ཨ་ལན་རི ག་པའི་རྣམ་གཞག་ Psychology སྐརོ ་ ཚེ ་སྐྱེལ་སྟངས་སྐརོ ་སོགས་གསུངས།རྣམ་གཞག་དེ་ གུ ང་ལྗགས་སྨནི ་སྐབས་རྒྱ་གར་གཞུ ང་ཚབ་ལ་བགྲོ་གླངེ ་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་།དག་ཐོག་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་ནང་དུའང་ ཁང་ནས་ཇི་ལྟར་གདན་ཞུའ་ི གསོལ་འདེབས་བྷ་ཏར་ནང་ཏ་ྲི ཏི་ཡ་ནང་པའི་ ཆོ ས་ཚོ ག ས་ འགྲེལ ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ ་ཡོ ད་སྟབས་ཕན་\nTritiya Dharma Chakraདང་རྗེ་ ཐོགས་ཧ་ཅང་འདུགབཙུན་དམ་པའི་ཚོ གས་པ་བཅས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རི ག་དབར་ཉིན་ནང་པའི་མཁས་པ་ཚོ ས ་ཚན་རི ག ་པ་ལས་དངོས ་ཁམས་རི ག ་ཞུ ་ དོན ་ལྟ ར ་མགོ ན ་པོ་ གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་དམ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རབྫོ ་བདེན་པ་གཉིས་ རི ག་པའི་མཁས་དབང་སྐུ་ཞབས་ནམ་སི ་ར་\nདང་འབྲེལ་ནས་གསུང་བཞི ན་ཡོ ད།ནང་ ཡི ་ཆོ ས ་ཉམས་ལེ ན ་གྱི ་ ཆ་དེ་ ནང་པ་ཁོ ་ ནས་\nབྱེད་དགོས་པ་ཞི ག་ཡི ན།དེར་བརྟེན་དང་། རྒྱ་གར། དེ་བཞི ན་ཉི་ཧོང་བཅས་ནང་ནང་པའི ་ ལྟ་ གྲུ བ ་དབར་འབ ལ\nྲེ ་བ་ཇི ་ ཡོ ད ་\n༸གོང་རྫི་སོགས་མི ་མང་དཀྱུས་མ་རྣམས་ལ་ཐུ གས་ཚན་རི ག་པ་ཚོ ས་ནང་པའི་གཞུང་སྨནོ ་སྐྱབས་འཇུག་ཡོ ང་བའི་གསོལ་འདེབས་\nཞུས།དེ་རྗེས་དབང་རྩ་དང་ཕུང་པོའ་ི གྲུབ་ཆའི་རྣམ་གཞག་སྐརོ ་གྱི་ཚན་རི ག་པ་ཉེ་བའི་སྐྱེད་བླང་ཐུ བ་པ་བཅས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གཙུ ག ་ལག་སླ བོ ་དཔོན ་སྐུ ་ ཞབས་ཕ་དེལ ་ཁེ་ཕན་ཐོབ་ཐུ བ་པ་བྱུང་ཡོ ད། ཅེས་བཀའ་དེ་སྔ་འཚོ གས་སྐབས་ངོས་རང་སྐྱོད་བཞི ན་ སླབོ ་སྩལ། དེ་ནས་བོད་སོག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་\nཡོ ད།དངོས ་ཁམས་རི ག་པའི ་ རྣམ་གཞག་དང་ས་མཆོག་ལ་སོག་པོའི་འབྲོག་པ་དང་ཕྱུགས་བཞུ གས་མཛད་ནས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་དོན ། ནས་བླའོ ི་རྣམ་གཞག་ཕྱུག་པོ་ཡོ ད་པ་ལས་བླ་ོལྷན་ཚོ གས་འདི་ལྟ་བུ་ནབུ ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ལགས་ཀྱིས་ཚད་རྡུལ་གི ས ་ཐུ ག ས་དགྱེས ་ཚོ ར ་ཆེ ན ་པོས ་རྒྱ་གར་ ནང་པའི་ཚན་རི ག་དང་ལྟ་གྲུབ་གཉིས་ཐོག་ སྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས།པའི་རྣམ་གཞག་སྐར\nོ ་ལ་བླ་ོ སྐྱེད་བླང་ཐུ བ་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལྷན་ཚོ གས་ཐེངས་དང་པོར་དབུ་ དང་།K. Namsraiཛེ ་དེན་ད་ཆ་སོག་ཡུལ་ཁུལ་འདིར་ཡང་ བའི་སྐརོ ་བཀའ་སླབོ ་སྩལ། རྗེས་དགའ་ལྡན་Fadel Zeidanཔ་ཉེར་བཞག་དང་སྒམོ །ལགས་ཀྱིས་དྲན་དེ་བཞི ན་ཟུག་ལྷན་ཚོ གས་འདི་ལྟ་བུ་ཧ་ལམ་ཐེངས་དང་པོ་ དགོན་པའི་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་མཁས་དབང་སྐུ་ངུ འི ་ སྐར\nོ ་གསུ ང ་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད།འདི་ལྟ་བུའི་ནང་མཉམ་ཞུ གས་ཐུ བ་པ་ངོས་ ཀྱིས་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་སྐརོ དང་།སོགས་བཅོས་ཆེ ད་སྨྱོ་རྫས་ལས་བཟོས་པའི་ཆགས་ཡོ ད། དེར་བརྟེན་དེ་རི ང་ལྷན་ཚོ གས་ ཞབས་ Kabju D. Nyamsambuu ལགས་སེམས་ངལ་དང་ཁྲག་ཤེད། དངངས་སྐྲག་ཨ་རང་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ དང་ཆེ ་ མཐོང ་ཐོབ ་ རི འི་ཁེ་ལི ་ཕོར་ནི་ཡ་གཙུ ག་ལག་སླབོ ་གྲྭའི་ གཞུ ང ་ཚབ་ཁང་དུ་ ཆི བས་སྒྱུ ར་བསྐྱངས་\nནས་ལྗགས་སྨནི ་དགྱེས་བཞེས་མཛད།ནས་ང་ཚོ ས་ད་བར་ལོ་ངོ་ ༣༠ ལྷག་རི ང་དེ་ཚན་རི ག་པ་དང་ལྷན་བགྲོ་གླངེ ་བྱས་པ་རེད།བརྗོད་ཀྱི་ཡོ ད། ལོ་ངོ་ ༣༠ ལྷག་རི ང་ངོས་ འཕྲོད་བསྟེན་གྱི ་སྨན་པ་ལྕམ་སྐུ་ཧེ་ལེ ན་ཝང་ འཛུ གས་སྐབས་༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་བཀའ་ཚན་རི ག་དང་འཕྲུལ་རི ག་བསྟི་གནས་ཁང་པ་ཞི ག་བྱུང་།སྐབས་རེ་ངོས་རང་ཕྱེད་ཀ་University of Californiaཀླད་ཁམས་ནང་པ་དང་ཕྱེད་ཀ་ཚན་རི ག་པ་ཡི ན། ཞེས་ རི ག ་པའི ་ ཚན་རི ག ་པ་དང་སེ མ ས་ཁམས་ རྗེས་ཚོ གས་ཁང་དུ་སླར་ཡང་བགྲོ་གླངེ ་དབུ་\nཀྱིས་ཚན་རི ག་པ་དང་ལྷན་གཙོ ་བོ་དབང་རྩ་Neurologyརི ག་པ།དང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་Cosmologyལགས་ཀྱིས་སྐབས་ སླབོ ་སྩལ་དོན།ངོས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལྡན་ནང་དེར ་སྒམ\nོ ་སྒྲུ བ་ཉམས་ལེ ན ་ཐོག ་ནས་ཀླད ་ ཆོས་ལ་ཆ་གསུམ་དབྱེ་བཞི ན་ཡོ ད།\nཔའི་ བ ྱེད ་ལས་ལ་ཤུ ག ས་རྐྱེན ་ཐེབ ས་ཚུ ལ ་ པའི་ཚན་རི གནང་ལྟ་གྲུབ། ནང་ཆོས་ཀྱི་དེའ་ི ནང་ནས་ནང་པའི་\nདང་། རྒྱུན་ལྡན་སྤྱི་ཚོ གས་ཀྱི་འཚོ ་བའི་ཁྲོད་ ཉམས་ལེན།\nརྣམ་གཞག་དང་སེམས་ཁམས་ ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྦྲགས་ནས་མི ་ ཚན་རི ག་དང་ལྟ་གྲུབ་གཉིས་ནི་གཙོ ་བོ་དོན་ཊམ་དངོས་ཁམས་རི ག་པའི་\nPhysicsལྷག་པར་ཀོན་Helen Y. WangQuantumཅེས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ།དེ་རྗེས་སོག་ཡུལ་Mongolian University of Science and\nTechnologyགི ་ཚན་རི ག་ཉམས་ཞི བ་པ་དེང་དུས་ཀྱི་སྨན་བསནྟེ ་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཐོག ་ནས་བཅོས ་ཐབས་བྱེད ་དགོས ་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ ན ་པོ་ ཡི ན་སྐར\nོ ་གསུ ང ས།\nབགྲོ་གླངེ ་སྐབས་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་མཐའ་མ་སྐ ྱེ ས ་ཁམས་ཚན་རི ག་པ་སྐུ ་ཞབས་ཨེ ་རི ་འོན་N. Ariunལགས་ཀྱིས་བྷལོ ་སེ་ཁང་ B. Boldsaikhan ལགས་ཀྱིས་སྐྱེས ་ཁམས་ཚན་རི ག ་དང་ནང་ཆོ ས ་སྐར\nྱོ ས་མཚུངས་སྐབས་དེར་དངོས་ཁམས་བསྡམོ ས་བཀའ་སླབོ ་སྩལ་ཡོ ད་པ་བཅས།།སྨན ་དང་ཚད་མ་རི ག ་པའི ་ སྐར\nོ ་གསུ ང ས།གསུངས་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོ ག་གི ས་མཇུག་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི ས་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ནང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤལེ ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༢༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠ ཐོག་ཁེ་ན་ཌའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གསར་འགོད ་གསལ་\nེ ་ཡུ ལ ་གྱི ་ ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ བོད ་མཐུ ན ་འགྱུ ར ་རོ ག ས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་སྐར\nོ ་གསུང་པ་ཡི ན་ན་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞི ག་དུ་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམ་པས་གསུངས་ ཟད། རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་ས་ཁྱོན་ཆི ག་སྒྲིལ་ ནང་ལ་མཚོ ན་ན་བོད་མི ་ཚོ ར་རང་གི ་སྐད་ི ་\nབརྗོད་ན། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནི་འཛམ་གླངའགྲོ་བ་མི འ་ི སྲིད་བྱུས་ཟེར་བ་དང་བརྗོད་ཤུ གས་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།One China Policyཐོབ་ཐང་གི ་གནད་དོན་ལ་མཚོ ན་ན། གོང་ ནང་འགལ་ཞི ག་རྩ་བ་ནས་ཆགས་མེད་པ་མ་ གང་ཐུ བ་གནང་བཞི ན་ཡོ ད། འོན་ཀྱང་བོད་པ་ལྟར། ༸གོང་ས་མཆོག་གི ས་འདོན་གནང་གྱི ་བདག་དབང་ལའང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་ ཡི ག་ཐོག ་ནས་སླབོ ་ཚན་སླབོ ་ཁྲི ད ་བྱ་རྒྱུ འི ་བླ ་ོ བཟང་སེ ང ་ྒེ མཆོ ག ་གི ས ་གསར་འགོ ད ་ ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་གཞུང་གསར་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་སྨན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཤི ག་ཡི ན། བརྟེན་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཛད་པའི་ དབུ ་ མའི་ ལམ་གྱི ་ སྲིད ་བྱུ ས ་ལ་གནང་རོ གས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཡོ ད་སྟབས་ཁེ ་ ན་ཌའི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་གི ས་དེར་བརྟེན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་ གཞུ ང་གི ས་རྒྱ་ནག་གི ་སྲིད་གཞུ ང་ལ་རང་སྲུང་སྐབྱོ ་སླད་རྒྱབ་སྐར\nྱོ ་གནང་བ་ཡི ན་ན་ང་\nཚོ ས་རྗེས་སུ་ཡི ་རང་དང་དགའ་བསུ་ཞུ ་རྒྱུ་ན་ཌར་མཚོ ན་ན་ ཐུ བ ་པ་ཡི ན་ན་ཧ་ཅང་འོས ་འཚམས་ལྡན ་ ཚོ ར ་རང་གི ་ སྐད ་ཡི ག་སྲུ ང ་སྐྱོབ ་སླད ་ལམ་\nབོད་མི ་རྣམས་ཀྱིས་པ་ཞི ག་ཡི ན་སྟབས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ ་ཡུལ་ སྟོན་གནང་ཐུ བ་ངེས་རེད།དབུ ་ མའི ་ ལམ་གྱི ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་སྲི ད ་བྱུ ས ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར ་གནང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོ ད། གང་\nཡི ན་བརྗོད་ན། ཁེ་\nན་ཌའི ་ ཡུ ལ་ནང་\nགསལ་བསྒྲགས་སྤལེ ་དོན།ཁྱེད་རྣམ་པས་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་གནང་བར་\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན།ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་གཞུ ང་གསར་པས་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་\nདྲིལ་བསྒྲགས་གནང་སྐབས།འགྲོ་བ་མི འ་ིཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་།བུད་ཁུ་སྦགེ ་Quebecལས་མ་འདས།སྤྱི་ཚོ གས་མཉམ་བསྐྱོད་ དབང་ལྟ་བུར་མཚོ ན་ན།Inclusive Policyཆོས་དད་རང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མཚོ ན་ གི ས་གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་དགོན་པ་གཏོར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་རྩ་ཁྲིམས་ནང་བོད་ བཤི ག་གཏོང་བཞི ན་ཡོ ད།ཡ་ཆེན་སྒར་སྐད ་དང་བོད ་ཡི ག་སྲུ ང ་སྐྱོབ ་བྱེད ་དགོ ས ་ ཡང་རི མ་བཞི ན་གཏོར་བཤི ག་གཏོང་རྒྱུའི་First Nationsཡི ན།མཐའ་དོན་ཞུ་རྒྱུར།དེ་སྔའ་ིརྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།དེ་སྔའ་ི\tཁེ་ ན་ཌའི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་གི ས ་བོད ་དོན ་ཐོག ་སྲིད་བླནོ ་མཆོ ག་གི ས་༸གོང་ས་མཆོ ག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུ ས་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐད་ཡི ག་རྒྱུན་འཛི ན་ཆེ ད་འབད་བརྩོན་བྱེད་ ལྟ་ བུ ར ་མཚོ ན ་ན་གྲྭ ་ བཙུ ན ་ཁྲི ་ གཉིས ་ལྷག ་ འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང་། ཡུལ་འདིར་བོད་དགོས་སྐརོ ་འཁོད་ཡོ ད།འོན་ཀྱང་དངོས་ ཡོ ད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་དགོན་ཡོ ད ་གནས་སྟངས་ནི་ བོད ་ནང་མཐོ་ རི མ ་ པའི་གྲྭ་བཙུན་གྱི་གྲངས་ཚད་ ༦༠༠༠ བཟོ་\nསླབོ ་གྲྭ་དང་།ཁུ ལ ་དེ་ དག་ནང་རང་སྐྱོང ་གི ་ གནས་བབ་ སྐད་བཞག་མེད། དེར་བརྟེན་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ མར་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས།ཁེ་ན་ཚད་མཐོ་ཤོས་སྤྲད་ཡོ ད། བོད་མི ་ཚོ ས་ཀྱང་ གསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་དོན་དངོས་ལག་ ཌར་ཆོ ས ་དད་རང་དབང་སྲུ ང ་སྐྱོབ ་བྱེད ་རྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབས་ཀྱི་ བསྟར་བྱས་མེད། འོན་ཀྱང་ཁེ་ན་ཌའི་ཡུལ་ མཁན་གཞུ ང ་གི ས ་ཆེ ད ་མངགས་གཞུ ང ་\nརྩ་ཁྲིམས་འོག་མི ང་དོན་མཚུ ངས་པའི་རང་ འདིར་མཚོ ན་ན་སྐད་ཡི ག་གཉིས་ལྡན་ཞི ག་ ཚབ་བཙུགས་ཡོ ད།མེ ད ་ཀྱི ་ ཐོབ ་ཐང་སོ ག ས་སྲུ ང ་སྐ ྱོབ ་གནང་ སྐྱོང་གི ་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག་རྩོད་བཞི ན་ ཡི ན།\nོ ་བསྒྲགས་པ་དེར་ངས་བསྔགས་ ཡོ ད།གཙོ ས་སྲིད་གཞུང་སུ་ཞི ག་གི ས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ུ ་སྒར་ མཆོ ག ་ལ་ཁེ་ ན་ཌའི ་ མི ་སེ ར ་གྱི ་ ཕྱག་ཁྱེར ་\nཔའི་ཆ་རྐྱེན་གསལ་བ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ འཆར་གཞི འ་ི ནང་ཡོ ད་འདུག བླ་རངསླབོ ་འབྲིང་སླབོ ་ཆེན་སོགས་ རྒྱུའི་འཆར་གཞི ་ཡོ ད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་\nསོགས་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་གསལ་ཆེ ད་ས་ ནང་སླབོ ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལམ་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་ གདུག ་རྩུབ་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་འདི་ འཕྲལ་\nདང་ཕར་སི ་ཊི ་ནེ་ཤེན་ལ་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཆེ ན་པོ་ཞི ག་ཆགས་དེར་ཞི ག་རྩ་བ་ནས་ཆགས་མེད། སྲིད་བྱུས་འདི་ ཐོབ་ཐང་བཙན་འཁྲོག་བྱས་པ་རེད།ཁེ་ ཁེ་ ན་ཌའི ་ སྲིད ་གཞུ ང ་གི ་ རྒྱབ་སྐྱོར ་གནང་ གི ་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་ལེ ན་གནང་ནས་བོད་མི ་རྩོད ་ བ ཞི ན ་ པ འི ་ཆགས་ཡོ ད། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་ནས་ཁུ་སྦགེ ་ས་ཁུལ་ལྟ་བུར་ཕ་རན་སི འ་ིསྲིད་བྱུས་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི ་ སྐད་ཡི ག་རྒྱུན་འཛི ན་བྱེད་ཆེ ད་གཞུ ང་ནས་ི ་ནང་\nའཛམ་གླངདེ་ འདྲ་ཡོ ད ་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན ་པོ་ རེ ད །\nདེར ་བརྟེན་བོད ་མི འི་ ཆོ ས ་དད་རང་དབང་མི ་ ༡༠༠༠ གཞི ་སྤ་ོ བྱ་རྒྱུའི་མཐུ ན་འགྱུར་གནང་བར་ང་ཚོ ས ་བཀའ་དྲིན་རྗེས ་དྲན་\nཞུ་རྒྱུ་དང་།སྤྱིར་སྟངས་ད་ལྟའ་ི སྲིད་བླནོ ་མཆོག་གི ་ཡབ་སྐ་ུ ཞབས་Pierre Trudeauམཆོ ག་ནི་༸གོང་ས་མཆོ ག་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་\nམཁན་ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་བླནོ ་ཐོག་མ་ཡི ན་ཞི ང་།ཁུ ལ ་དེར ་བོད ་མི ་སྐྱབས་བཅོལ ་བ་གནས་སྤ་ོ ཆེ ད་ཆོ ག་མཆན་གནང་མཁན་སྲིད་བླནོ ་\nཐོག་མ་ཆགས་ཡོ ད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོ ད།།All pages:123456InfoRead laterLikeShareDownloadMoreBodmi 23rd november 2016 monlamex Published on Dec 2, 2016 tcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


Difference between revisions of "Terdzo-NYA-004" - Rinchen Terdzö\nPad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol\nDifference between revisions of "Terdzo-NYA-004"\nRevision as of 20:46, 29 August 2016 (view source)\nRevision as of 16:06, 28 September 2016 (view source)\n|versonotes=gter mdzod phreng po sher ‘od grol thig\n|versonotes=gter mdzod phreng po sher 'od grol thig\n|archivistnotes=There seems to be some fluctuation of the title of this terma cycle throughout this series of bla sgrub texts. For instance, on the title page grol thig mthong ba rang grol, while the colophon has this as grol thig dgongs pa rang grol. In the following works it is often written as rtsa gsum mthong ba rang grol. However, the way Kongtrul groups these it would seem that he sees this the rtsa gsum mthong ba rang grol as part of the grol thig dgongs pa rang grol cycle.\n|colophontib=པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་མདུན་དབང་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། ཤོག་སེར་ལས་སྔ་སོར་ཕབ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། སླད་ནས་ཆོག་བསྒྲིག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་དད་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐྱངས་པའི། ཀརྨ་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་བཟང་གིས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ལམ་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལས་བྱང་གིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུ་མས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་གྱི་བདེ་ལེགས་མཐའ་དག་གི་འདུན་ས་འཕྱིང་བར་སྟག་རྩེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར། དུས་མཐའི་སྙོམ་ལས་པ་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིའམ་མིང་གཞན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨུ་པ་སི་ཀ་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་ཉིད་དོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nRevision as of 16:06, 28 September 2016\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-004&oldid=76142"


བྷེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་ཐོག་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེང་ལོར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༧ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བྷེང་ལོར་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསངས་གསོལ་བཏང་སྟེ་མཛད་སྒོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཚང་མ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་ལྷོ་སྤྱི་ཀརྨ་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཌི་བྷི་ཅན་ཌེ་རེ་ (Shri. D.B. Chandre) མཆོག་ཡིན་པ་དང། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རི་བུ་ཕྲུག་ལགས་ཀྱང་ཕེབས་ཡོད། ཐེངས་འདིར་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཉིན་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་(Chief Minister D.V Sadananda Gowda) མཆོག་དང་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ཇི་བྷོ་པ་ཡ་ K G Bopaiah མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་འཚམས་འཕྲིན་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དེ་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་མཆོག་གི་འཚམས་འཕྲིན་ནང་འཁོད་དོན། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཧ་ཅང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་ཡིན་པ་དང། ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་དང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསེར་གྱི་རྟགས་མ། དེ་བཞིན་ཊེམ་པལ་ཊོན་གཟེངས་རྟགས་སོགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་པ་དེས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་འགྲོོ་བ་མིའི་རིན་ཐང་དང་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིས་ངོས་འཛིན་ཐོབ་པ་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད། ཅེས་སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་བཅས།།


ཁ་བརྡ། | 2008 | July\n༡ བོད་ཡུལ་འདུས་པའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྦྲགཁང་ནས་གནས་སྐབས་རིང་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཀྱང་བསྐུར་ཆོག་གི་མི་འདུག་ཟེར། ཡང་གགཏམ་ཁུངས་གཞན་པ་ཞིག་ལྟར་ན། ཐ་ན་བོད་ཁུལ་ཞིག་ནས་པེ་ཅིན་ལ་ཡང་བསྐུར་ཆོག་གི་མི་འདུག་ཟེར། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་པའི་གཏམ་ཐོས་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས། ཡིན་ན་ཡང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་དཔེ་དེབ་བསྐུར་མི་ཐུབ་པའི་དོན་དག་ནི་ངོ་མ་བྱུང་འདུག བཀག་རྒྱ་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འགོ་བཙུགས་པ་དང་དུས་ནམ་ཞིག་མཇུག་བསྒྲྲིལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཤད་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག མི་རྣམས་་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་་ཨོ་རྩེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཀག་རྒྱ་འདི་མེད་པར་འགྱྱུར་བའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་འདུག\n༢ རེབ་གོང་གི་ཀླུ་རོལ་ཟེར་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩེད་མོ་དེ་རྩེས་ཚར་ནས་ཉིན་ཤས་སོང་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་མ་རྩེས་སྔོན་ལ། དེ་རྩེ་མཁན་གྱི་སྡེ་བ་ཁ་ཤས་རྩེ་རྒྱུ་མིན་རྩིས་བྱས་པ་རེད་ཟེར། རྒྱྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཁ་གསལ་དུ་མ་གོ་ཡང་། ཕལ་ཆེར་ད་ལོའི་བོད་པ་ཡར་ལངས་སྐབས་སུ་བོད་པ་ཤི་རྨས་བྱུང་་བ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གྱྱི་རྣམ་པ་སྟོན་རྩིས་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྒོར་མོ་སྟེར་བ་དང་བཙན་དབང་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱིས་རྩེ་གི་བཅུག་པ་རེད་ཟེར། ས་དཀྱིལ་ཟེར་བའི་སྡེ་བ་དེ་ལ་སྒོར་མོ་ཁྲི་ཕྲག་ཁ་ཤས་སྤྲད་ནས་རྩེས་འདུག་ཟེར། སྡེ་བ་གཞན་པ་རེ་ཟུང་མ་རྩེ་ཐབས་མེད་ཡིན་ཡང་དར་མ་དང་གཞོན་ནུ་རྣམས་རྩེ་ཡི་མེད་པར་བྱིས་ལོ་ཆུང་སྐོར་ཞིག་རྩེས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བོད་གོས་ཙམ་གྱོན་པ་མ་གཏོགས་རྒྱན་ཆ་འདོགས་པ་དང་ཤོམ་ལྭ་གོན་པ་གཏན་ནས་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག སྤྱིར་བཏང་རེབ་གོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དཔེར། ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་མིན་ན་ཟས་མི་ཟ། དྲུག་པའི་ཀླུ་རོལ་མིན་ན་གོས་མི་གོན་ཞེས་ལུགས་རྙྱིང་གགི་ཟླ་བ་དྲུག་་་པའི་ཀླུ་རོལ་གྱི་སྐབས་ནི་རྒྱན་ཆ་དང་ཤོམ་ལྭ་ངོམ་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་ཡང་་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nPosted on on July 31st, 2008 in གསར་འགྱུར། | 1 Comment →\nརྒྱ་ནག་ཏུ་ཨོ་ལིམ་ཕིག་མ་འཚོགས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ། འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ནས་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་ལྟ་བུའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ཞིག འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་་རི་མཐོ་དམན་ཀུན་གྱི་རྩེ་རུ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་སྦར་གྱི་རེད།\nརྒྱ་ནག་ཏུ་ཨོ་ལིམ་ཕིག་མ་འཚོགས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ། འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ནས་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ལྰ་སྒྲོན་གྲངས་མེད་ཅིག འཛམ་གླིང་གང་སར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཆུང་ཀུན་གྱི་མདོ་རུ་དམར་འཁྱིལ་ལེར་འགྲོ་བ་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེད་དུ་སྦར་གྱི་རེད། དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཀྱང་ལོས་ཤེས། ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཡོད། འདི་ངས་ཁྱེད་ཚོར་བརྗོད་ཀྱི་མེད། ངས་ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་རོགས་བྱས་ནས་གནས་ཚུལ་འདི་གངས་རིའི་ཁོངས་སུ་འཁྱོལ་བར་བྱ་རྒྱུ་འབོད་སྐུལ་བྱ་ཡི་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་ཏུ་ཨོ་ལིམ་ཕིག་མ་འཚོགས་པའི་སྔ་ནུབ་ཏུ། གངས་རིའི་ཁོངས་གསེང་ཀུན་དུའང་བསངས་མཆོད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་སྦར་བར་བྱ། ནག་ཁུང་གི་ཁང་མིག་རེ་རེའང་མཆོད་མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ། ང་ཚོའི་མིའི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་ཞི་བདེ། རང་དབང་། ཐོབ་ཐང་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ།\nངའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་མེ་ལྕེ་འདིའང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་སྦར་བཞིན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་དེ་གངས་རིའི་ཁོང་གསེང་དུ་འཁྱོལ་བར་བྱ། དྲ་གནས་ནས་དྲ་གནས། ཁ་པར་ནས་ཁ་པར། མི་ནས་མི་བརྒྱུད་དེ་གངས་རིའི་ཁོངས་གསེང་དུ་འཁྱོལ་བར་བྱ། གངས་རི་ཡི་ལྗོངས་ཀུན་གསལ་བར་བྱ། མུན་ནག་གི་ཞིང་ཀུན་བསྲེག་པར་བྱ། ཉིན་འདི་ནས་བཟུང་། ཨ་དྲིན་ཆེན་དགའ་ལྡན་རིགས་པ། ང་ལ་རོགས་བྱས་ནས་འབོད་སྐུལ་འདི་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་སྒྲོགས་ཤིག སྒྲོགས་ཤིག སྒྲོགས་ཤིག\nPosted on on July 31st, 2008 in གསར་འགྱུར། | 11 Comments →\nཁ་བརྡ་དྲ་དེབ་འདི་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་ང་ལ་ཚོར་སྣང་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་། སྤོབས་པ་དང་མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་རྒྱ་ཅན་འདི་ཚོ་སེམས་ལ་འཁོར་བྱུང་། མཚམས་རེར་ཁོང་ཚོས་བྲིས་པ་རྣམས་མཐོང་སྐབས་ང་རང་དེབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུགས་ནས་ཀློག་དགོས་པ་དང་ཀློག་འདོད་པ་དེ་འདྲ་བཟོས་བྱུང་། ངེད་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་ཤེས་ཡོན་དང་ལས་ཀ་ཞེས་པ་དེའི་སྐོར་ཡིན།\n(ང་ཚོས་གཤམ་གསལ་གྱི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་སྐབས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག གཞན་དུ་ན་ང་ཚོ་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལད་ཟློས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཅེས་སྨད་པ་བཏང་ཡོང་གི་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལད་ཟློས་བྱེད་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་པ་གཉིས་ལའང་ཁྱད་པར་ཞིག་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་མི་ལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་པ་དེའང་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་དངོས་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་ལྟ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་བསམས། )\nབོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ནས་ཞྭ་སྒབ་པའི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚེ་རིང་ཤཀྱཱ་ལགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཏེ་གངས་ཅན་ཡུལ་ན་འབྲུག་ཅེས་པ་དེ་བོད་མིས་བརྩམས་པ་གྲགས་ཅན་དེ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་འདི་དབྱིན་སྐད་དུ་ཡོད། ངེད་ཀྱི་དྲན་ཚོད་དང་བསྡུར་ན། འབའ་བ་ཕུན་དབང་གི་རྣམ་ཐར་དེ་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། ཆུ་སྒང་གི་ལོ་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔའ་རྟུལ་ཟེར་བ་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། བོད་ནང་ཨ་རིའི་གསང་དམག་ཟེར་བ་ཞིག་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། ༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་བཞེད་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་ཞིག་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། བོད་ བོད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དབྱིན་ཇི་བས་བྲིས་སོང་། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཉེ་བའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གི་ནང་ཚུད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རེད། བོད་མི་ཚོ་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་ལ་རྒྱུས་མེད་པ་རེད་དམ། སྐུ་ཞབས་པད་མ་འབུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་སྐེ་འཁྱོག་དང་དྲན་ཐོ་རྡོ་རིང་མ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་ནུས་བློས་བརྩམས་པའི་ནགས་ཚང་ཞི་ལིའི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་བུ་ལ་གཟིགས་དང་། བོད་མི་ཚོས་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ད་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་ལན་པ་རེད་ཅེ་ན། སྒོར་མོ་ལ་ཐུག་པ་རེད་བསམས་ཀྱི་འདུག\nPosted on on July 31st, 2008 in རྩོམ་རིག |9Comments →\nན་གཞོན་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་ཕུལ་ལོ། ༼རྩོམ་འདི་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ལ་སྒྱུར་བ་ཞིག་དང་། བྲིས་མཁན་ཨ་རིའི་སློབ་འབྲིང་གི་བོད་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གོ།༽\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ད་ཆའི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་འདིར་ལྷུང་དགོས་པ་འདི་ཐུག་ས་སྣེ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་བྱུང་བ་དེ་ནས་མགོ་བཙུགས་སོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བགྲང་ལས་བརྗོད་པར་དཀའ་ཡང་གཤམ་གསལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་འབའ་ཞིག་སྣང་།\nའདྲ་མཉམ་བྲལ་བའི་གཤེད་མའི་འཕྲུལ་འཁོར། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱི་ཚོགས་དེས་མི་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལྟ་བ་དེར་ཐད་ཀར་ཁ་གཏད་བཅོག་གི་ཡོད། ”ང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མི་མཁས་པ་དང་ཆེན་པོ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཡང་སྲིད་ཡིན་”ཟེར་ནས་མི་འདྲ་འདྲའི་དཀྱིལ་ནས་ཁོ་རང་ཆེ་ས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གོ་གནས་བཟུང་བར་དོད་སྟབས། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་སའི་བླ་ཤིང་སྟེ། རང་དབང་། འདྲ་མཉམ། སློབ་གསོ། ཤེས་ཡོན། ཉམས་མྱོང་། བློ་གྲོས། འགྲན་བསྡུར་བཅས་རྩི་མེད་དུ་གཏོང་གི་ཡོད། འགྲན་བརྩོད་མེད་པ་དང་། ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་དོ་སྣང་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེས་དངོས་ཡོད་དང་འགལ་བའི་རིགས་པ་སྟེ། ལྷ་དང་བླ་མའི་ལུང་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་བཅོལ་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ལ་ཐག་གཅོད་བྱས་སྟབས། དེའི་འབྲས་བུའང་། མི་སྡེ་ཡར་རྒྱས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་དང་ཤེས་ཡོན་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་པའི་གལ་ཆེའི་རྐང་པ་སྟེ་མིའི་རྫོགས་མཐའ་མེད་པའི་རྩལ་སྟོབས་དེ་རྩ་མེད་བཏང་ཡོད། དུས་དེང་སང་ཡང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལྷ་དང་བླ་མའི་ལུང་ལས་སྒྲོལ་མེད། དཔེར་ན་དཀའ་ཤག་གི་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་གནས་ཆུང་གསོལ་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བདེན་པ་རེད།\nདེ་ལྟར་གྱི་ལམ་ལུགས་དེས་བོད་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རྒྱ་ཕྲག་རིང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་རྨོངས་དད་དང་། གཏི་མུག བློ་གྲོས་མེད་པའི་དུད་འགྲོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་པར་བྱེད། དེས་བློ་གྲོས་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་དོ་སྣང་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གླེན་པ་ཉག་གཅིག་ཞིག་གི་འཁོར་ལོ་དྲུད་དོ། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ད་ཆ་ཆེས་ཐབས་སྡུག་དང་ཡ་ང་བའི་མི་རིགས་འདི་བོད་པ་ཚོ་ཆགས་ཡོད། ནང་ལ་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཚོ་རྒྱ་མིའི་འོག་ལ་མི་སེར་གཉིས་པའི་འཚོ་བ་ཞིག་སྐྱལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་་། ཕྱི་ལ་ཡོད་པའི་ཏ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་གཙོས་པའི་བོད་པ་རྣམས་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་མི་རིགས་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་དང་པོ་སྟེ། རང་མེད་མི་མེད་བཟོ་བ་གཤེད་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ལེའོུ།\nརྣམ་དཔྱོད་བྲལ་བའི་ལོང་བའི་ཁ་ལོ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུག་སྐྱོན་གཉིས་པ་དེ་རྣམ་དཔྱོད་ལ་ཁ་གཏད་ཅོག་པ་འདི་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྒྱུའམ་ཨ་མ་དེ་རྣམ་དཔྱོད་རེད། རྣམ་དཔྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་བརྟེན་འདིར་འདས་ཟིན་པ་དང་ད་ལྟ་འཚོ་བཞིན་པའི་འགྲོ་བ་དུང་ཕྱུར་མང་པོས་གནས་སྐབས་དང་ཕུགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གདོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་ཁོང་ཚོར་ཡང་གཡུར་དུ་ཟར་བ་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཐོབ་ཡོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བོད་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཞིག་བཙུགས་ཏེ། དེས་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གཞི་རྩའི་ས་གཞི་སྟེ་རང་དབང་། འདྲ་མཉམ། ཚོད་དཔག ཉམས་མྱོང་། ཚོད་ལྟ། རིགས་པའི་འགྲན་བརྩོད་རྣམས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་བྱིས་པ་བསམ་མེད་ཞིག་གནམ་ལ་སྟེགས་ནས། ཕྲུ་གུ་དེས་གནམ་དང་ལྷ་ཡི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་སྐྱོབ་པར་རེ། སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་དང་ཉམས་མྱོང་མེད་སྟབས། མགོ་འོ་མ་ཐུང་སྟངས་ནས་མཐར་རྐུབ་ཕྱིས་སྟངས་བར་མི་གཞན་ཞིག་གིས་བསླབ་དགོས་པ་ལས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད།\nདེ་འཚོར་བཞིན་དུ། བསམ་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲམ་གྱི་མི་དེ་ཚོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མང་ཚོགས་རྣམས་བསླུ་བྲིད་བྱས་ནས་རྣམ་དཔྱོད་དང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཐར་ཕུད། ལོང་བས་ཞར་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་སྐྲུན་ནས། ལུང་བསྟན་དང་། རྨི་ལམ། རྟགས། རྟེན་འབྲེལ། ལྷ་འབེབ། མོ། དེ་བཞིན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་མདུན་ལམ་རྣམས་དངོས་ཡོད་དང་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྤྲུལ་སྐུ་དེ་དང་། ཁོང་གི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མི་དེ་ཚོའི་འདོད་པ་དང་། ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ཆེད་ལས། དམངས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཞིག་ད་བར་བྱུང་མེད། དེའི་འབྲས་བུར། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལོང་བ། རྨོངས་དད་ཀྱི་ཆེས་ནག་ཁུང་དང་ཡ་ང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་ལ་འགྱུར་སྟབས། རྒྱ་གུང་ཁྲན་རྣམས་སྟབས་བདེ་པོས་ཡུལ་དེར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པར་རོགས་བྱས་ཡོད། འདི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་གཉིས་པ་སྟེ། ལོང་བའི་ཁ་ལོ་བའི་ལེའོུ།\nPosted on on July 31st, 2008 in རྩོམ་རིག | 1 Comment →\n(གཤམ་གསལ་ནི་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་གསར་རྙིང་བརྗེ་ཚུལ་སྐོར་དེ་རེད། འདིར་དྲི་བ་འདོན་མཁན་ཞིག་བྱུང་བས་བཀོད་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས།)\nཁྱེད་ཀྱིས་གོང་གི་འབྲེལ་ཐག་ནས་ཀློག་མ་ཐུབ་ཚེ། འདིར་ (Portable Document Format) ནང་བྲིས་ཡོད་པ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ནས་གཟིགས་རོགས།\nPosted on on July 31st, 2008 in གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ། | No Comments →\nངེད་རང་བོད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་བོད་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང༌། ཁོམ་པ་ནམ་ཡོད་ལ་རང་གི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བློ་བཏང༌། ཕ་ཡུལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རི་ལུང་དང་ནགས་ཚལ། ད་དུང་མེ་ཏོག་སྣ་བརྒྱ་བཞད་པའི་རྩ་ཐང༌། འབྲུ་དྲུག་སྙེ་མ་ལྡེམས་པའི་ཞིང་ཁ། ད་དུང་ཕ་ཡུལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ཡོད་ཚད། ངས་འདི་ལྟར་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བློ་གཏོང་གིན་གཏོང་གིན། ཕ་ཡུལ་གྱི་རང་བྱུང་གཏེར་མཛོད་དང་དེའི་འཇིག་ཉེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང༌། དེ་ཡང་རང་གིས་བཀླགས་ཟིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔེ་དེབ་ཁ་ཤས་ཤིག་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་རང་བྱུང་གཏེར་མཛོད་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུའི་འགོ་བརྩམས།\nརྩོམ་འདི་ཡང་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་ལ་བྲིས། རྩོམ་འདི་ནི་ནམ་རྒྱུན་འབྲི་ཡན་དུ་སོང་བའི་རྩོམ་ཞིག་མིན། རྩོམ་འདི་དགོས་དབང་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བྲིས་བ་ཡིན།་རྩོམ་འདི་མ་བྲིས་བའི་སྔོན་ལ་ངེད་ཀྱི་སེམས་སུ་དྲན་ཚོར་འདི་འདྲ་ཞིག་འཁོར། བོད་ཀྱི་རྩོམ་འབྲི་བ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཡང༌། བརྗོད་བྱ་སྣ་མང་གི་ཕྱོགས་ལ་དཔྱད་བརྗོད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་བ་གལ་ཆེར་མཐོང༌། (more…)\nPosted on on July 31st, 2008 in རྩོམ་རིག | No Comments →\nང་རང་ལྕགས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་དེར་བསྙེས་བཞིན། མི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་གདོང་བལྟ་དུས། ངའི་སེམས་སུ་སྐྱོ་སྣང་གི་རླབས་ཕྲེང་ཞིག་འཕྱུར་ནས་འོངས། བོད་ནང་དུ་ཞི་བའི་གྱེན་ལངས་བྱེད་མཁན་གཞིས་ལུས་བོད་མི་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཆེད་དུ་དྭང་བླངས་སྒོས་སོ་སོའི་དབུ་སྐྲ་བཞར་མཁན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྐད་བཏང་སོང༌། ངའི་ཡབ་ཆེན་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནས་ཀྱང་བོས་སོང༌། ང་ཡར་ལངས་སྟེ་མདུན་ལ་སོང༌། ངས་་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་སྟངས་ཤིག་གིས་རང་གི་ཡབ་ཆེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བྱུང༌། སྐད་ཅིག་མ་དེར་ངས་ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བཅིངས་བའི་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་དྲན་སོང༌། ལག་ཏུ་ཚོན་ཁྲ་དམར་ནག་གིས་བྲིས་བའི་འབོད་ཚིག་གི་དར་བྱང་དཀར་པོ་ཞིག་ཐོགས་བཞིན་ངའི་མགོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་ལ་ཟགས། ངས་རང་གི་མིག་ཟུང་བཙུམས་བཞིན་མྱ་ངན་བྱས། ངའི་སྐྲ་ལོའི་ཉག་མ་རེ་རེ་བཞིན་ས་རུ་ཟགས། འགོག་མེད་ཀྱི་མིག་ཆུའི་ཐིགས་པ་འགའ་ངའི་མཁུར་ཚོས་བརྒྱུད་ནས་ས་རུ་ཟགས། སྐད་ཅིག་མ་དེར།ཨ་མདོ་རྔ་བ་རུ་བོད་མིའི་ཞི་བའི་གྱེན་ལངས་ལ་དམག་དཔུང་གིས་གཅར་རྡུང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྣང་བརྙན་དག་ངའི་མིག་ཟུང་དུ་འཆར། ངའི་སྐྲ་ལོའི་ཉག་མ་དག་ས་རུ་ཟགས་ཐེངས་རེར་ངའི་ནང་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཤིང་ང་རང་མི་གཞན་ཞིག་ཆགས་སོང༌། (more…)\nPosted on on July 31st, 2008 in འགྱུར་རྩོམ། | 14 Comments →\nའདིར་སྔོན་མ་ཞིག་ནས་ད་བར་ངའི་ཕ་ཡུལ་དུ་བླངས་དང་ལེན་བཞིན་པའི་གླུ་ཞིག་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་གཞིགས་འགའ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། གླུ་འདི་ང་རང་ཆུང་བའི་སྐབས་སུའང་ཡང་ཡང་ལེན་མྱོང་། ལོ་འགའ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཕ་ཡུལ་ལ་ལྟ་སྐོར་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་སྐབས་བཟའ་གོ་ར་གང་བོ་ངོ་འཛོམས་པས་ཚང་མ་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའི་ངང་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་ལ་རོལ་བ་ཡིན། གླུ་ལེན་གར་རྩེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཡུལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་ངའི་ཚ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་ལག་པར་ཁ་བཏགས་ཤིག་བཟུང་ཞིང་། ལག་གཡས་པས་འགྲམ་པ་གཡས་པ་སྐྱོར་ཙམ་བྱས་ནས་། རྟ་ལྷས་གོར་མོ་རྟ་གིས་གང་།། རྟ་སྔོན་མ་གཤར་ནས་རྐྱང་ལ་འདྲེས།། རྟ་རྗེས་མ་ད་རུང་ཤུལ་ན་ཡོད།། གཡང་འདི་ཚོ་མི་འབྲལ་བཀྲ་ཤིས་འཇོག། ཟོག་ལྷས་གོར་མོ་ཟོག་གིས་གང་།། ཟོག་སྔོན་མ་གཤར་ནས་འབྲོང་ལ་འདྲེས།། ཟོག་གཞུག་མ་ད་རུང་ལྷས་ན་ཡོད།། གཡང་འདི་ཚོ་མི་འབྲལ་བཀྲ་ཤིས་འཇོག། ལུག་ལྷས་གོར་མོ་ལུག་གིས་གང་།། ལུག་སྔོན་མ་གཤར་ནས་དགོ་ལ་འདྲེས།། ལུག་གཞུག་མ་ད་རུང་ལྷས་ན་ཡོད།། གཡང་འདི་ཚོ་མི་འབྲལ་བཀྲ་ཤིས་འཇོགཅེས་བཀྲ་ཤིས་འཇོག་པའི་གླུ་འདི་ངག་གི་དབྱངས་རྟ་ལ་གྱེར་བྱུང་བས། ངའི་མིག་ཀོང་གཉིས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མཆི་མ་རྡོག་པོ་འགའ་འགྲམ་པའི་མཁུར་མགོ་བརྒྱུད་ནས་མར་ས་ལ་འགྲིལ་བཅུག་པ་མ་ཟད་ངླུ་འདིས་ང་དར་ཅིག་ལ་བསམ་གཞིགས་ཤིག་ནང་གཡུགས།\nགླུ་འདི་ཐོག་མ་ཞིག་ནས་དར་ཡོང་བ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ། དེ་ཡང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་ཞིག་གི་འདྲ་བཤུས་ཡིན་ངེས། དེ་ཡང་སྒོ་ཕྱུགས་དང་རི་དྭགས་འདྲེས་བསྡད་ཡོད་པའི་གནའ་སྔ་མོའི་རང་བྱུང་གི་མཛེས་སྡུག་ཅིག་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བ་འདྲ། དེ་ཡང་མི་དང་རང་བྱུང་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པར་འདྲེས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ནས་བྱུང་བར་སེམས། ཡིན་ན་ཡང་། ད་ལྟ་འདི་ཅི་འདྲའི་དངོས་ཡོད་དང་མི་འཚམས་པ་ཞིག\nང་ལ་དུངས་སྣང་ལྷང་ལྷང་བ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ནས་་ལམ་སང་སྒོ་ལ་བུད་པ་ཡིན། ཡར་བཙན་མགོན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་་རི་ངོས་་སུ་ཅུང་ཟད་ཕྱིན་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱང་ལྟ་ཞིག་བྱས་པས་གང་སར་་ལྕགས་ཀྱི་དྲ་བས་སྦྲེལ་འདུག གླུ་ཚིག་ནང་གི་རྐྱང་དང་འབྲོང་དགོ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་མཐོང་ཡུལ་ན་མེད་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། ངའི་སེམས་ལ་་རི་དྭགས་དེ་དག་ལྷ་སྒྲུང་གང་ཞིག་གི་ནང་གི་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་་ཞིག་བྱུང་ལ་སེམས་པ་ཡང་སྟོང་སངས་སེ་ཕྱིན། གཤམ་འོག་ཏུ་ཁུང་བུ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་ལས་འཕྱི་བ་ཁ་ཤས་ཁུང་སྒོ་ནས་ཀེག་གིས་ལངས་ཏེ་ ཀུ་ལོག ཀུ་ལོག་ཅེས་སྐད་རྒྱག་བཞིན་པ་དེས། ངེད་ཚོ་འཕྱི་བ་ཚོ་ད་རུང་ཤུལ་ཆད་མེད། ངེད་ཚོ་བསོས་ནམས་ཆེན་པོ་རེད་ཟེར་ནས་་ངོམ་སོ་བྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས།\nངས་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་མུ་མཐུད་ཞིབ་ལྟ་བྱས། ཕར་ཕྱོགས་སྤང་ངོས་སུ་གཡང་དཀར་གྱི་ལུག་ཁྱུ་རྩྭ་ལ་རོལ་བཞིན་པ་ནི་རྡེའུ་དཀར་ས་ལ་བཀྲམ་པ་འདྲ་ཞིང་། ཚུར་ཕྱོགས་རྫ་ངོགས་སུ་ཅི་བདེར་གནས་པའི་ནོར་ནག་གི་ཁྱུ་ཡང་ཕལ་ཆེར་རི་ངོས་སུ་འབྱར་ཡོད་པ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་དེའི་མཛེས་ཉམས་ཀྱིས་ང་ལ་དགའ་སྣང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབས་ཤིང་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ལ་དྲན་གསོ་ཐེངས་ཤིག་བཏང་། དེ་ནས་ངའི་དོ་སྣང་གློ་བུར་དུ་མར་དྲངས། མར་ལུང་མདོ་ནས་ཡར་ལམ་ཀ་མཐོང་ལ་མ་མཐོང་བ་ཞིག་སྐྱ་ཤར་རེ་བྱེད་པ་དེའི་སྣེ་ནས་ཡར་མའོ་ཊོར་སྦག་སྦག་ཞོན་པ་འགའ་གཅིག་འཕྲོ་གཅིག་གིས་དེད་ནས་ས་རྡུལ་རྗེས་སུ་བསླངས་ཤིང་དུད་ནག་གནམ་ལ་གཏོར་བཞིན་ཡར་ངེད་ཚང་གཟས་ནས་རྒྱུག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མཐོང་བ་དང་ངའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་རྟ་རྒོད་མ་མ་བུ་གསུམ་ད་ཅི་ནས་གྲོད་ཁོག་བརྒྱགས་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་སུན་སྣང་གིས་མནར་བ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པར་གཟར་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་གྲངས་འབོར་དང་མ་གི་སྦག་སྦག་བར་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་གཞི་ནས་ཤེས།\nཡང་མཐོང་བར། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནོར་འཛིན་བུ་མོའི་ཕང་བར་ས་གཤགས་རྡོ་གཤགས་བྱས་འདུག་པ་དེས་ཉིན་འདི་འགའི་རིང་གི་ངའི་འདོད་པའི་རྩེད་མོ་རྩེད་རོགས་ཀྱི་ཨ་ཅེ་རྒྱ་མོ་དེ་ཚོའི་བུ་གུ་གཤགས་ལེན་བྱས་པའི་གྲོད་ཁོག་གི་རྨ་ཤུལ་དག་མིག་ལ་ཤར་བཅུག ཡུལ་ལྗོངས་ཧྲལ་ཧྲིལ་འདིར་ངས་མུ་མཐུད་ལྟ་འདོད་མ་བྱུང་ལ། མཁའ་དབུགས་ལྗན་ལྗིན་དག་ངས་མུ་མཐུད་རྔུབ་འདོད་མ་སྐྱེས། དེ་ནས་ང་ནང་དུ་ཕྱིན།\nནང་དུ་སླེབས་རྗེས་ངེད་ཚོས་རི་དྭགས་ཀྱི་སྐོར་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་བརྗོད་ན། ད་གང་ས་གང་ལ་ལྕགས་ར་བརྒྱབས་ནས་རི་དྭགས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་རེད་ཟེར། སྤྱང་ཀི་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་ལྕགས་རས་ཀྱང་མི་ཁོག་གི་ཟེར། དེ་ནས་ད་ཅི་གླུ་ལེན་མཁན་གྱི་ངའི་ཚ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེར་ཁ་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན། མོས་་རྐྱང་དང་འབྲོང་། དགོ་བ་གཞན་པའི་རི་དྭགས་མང་པོ་ཞིག་རྩ་ནས་མཐོང་མྱོང་མི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་དངོས་ཡོད་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་བོར་ཕྱིན་པའི་གླུ་འདི་་ད་རུང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལེན་བཞིན་འདུག གླུ་འདི་ང་ཕ་ཡུལ་དང་བྲལ་ཁར་ཡང་ངའི་རྣ་ལམ་ན་ལྷང་ལྷང་གྲག་བཞིན་འདུག ང་ཚུར་སླེབས་ནས་ཀྱང་ད་རུང་ངའི་རྣ་ལམ་ན་ལྷང་ལྷང་གྲག་བཞིན་འདུག\nང་ཡི་རྣ་བ་དང་དགོ་བ། རྐྱང་ཆུ་དང་འབྲོང་ཆུ་རྣམས་གང་ཞིག་ལ་ཞོག་སོང་། ང་ཡི་རི་བོ་དང་ཆུ་བོ་ས་གཞི་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་སོང་བ་རེད། ངའི་མགོ་ཐོག་གི་གནམ་འདི་འདི་འདྲ་འཐིབས་དོན་དང་། ངའི་མགོ་ཐོག་གི་སྤྲིན་འདི་འདི་འདྲ་ལྗིད་དོན་ཅི།\nPosted on on July 30th, 2008 in བརྩམས་སྒྲུང་། | 8 Comments →\nཉེ་ཆར་ཁ་བརྡའི་ཐོག་རིག་གསར་སྐོར་གྱི་དེབ་གཅིག་བཀོད་པར་ཀློག་མཁན་འགའ་རེ་ཡོད་བཟོ་འདུག་ལ། དེ་བས་འདིར་ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཤས་གོང་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ཨ་ཁུ་པད་མའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་བཀོད་ཡོད་ན་གཟིགས་རོགས་གནང་། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས།\nPosted on on July 30th, 2008 in དེབ་ཐེར། |5Comments →\nPosted on on July 30th, 2008 in སྙན་ངག |2Comments →\nདགེ་བསྐོས་བཙན་པོ་གླེངས་སྐབས་དྲྭ་གྲོགས་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ལ་ལས་གོ་བ་ཚུལ་བཞིན་ལེན་མི་ཐུབ་པ་དང༌། ལ་ལས་གོ་བ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ལེན་པ། ལ་ལས་གོ་ཡང་མ་གོ་བ་ལྟར་བརྫུ་བ་སོགས་གང་ལྟར་དང་ལེན་བྱེད་དཀའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཅིག་མཐོང་སོང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཁག་གཅིག་གཤམ་གསལ།\n༤་\tསྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་ཁོ་ན་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འགན་འཁུར་གྱི་འདུ་ཤེས་དམན་པ་བཅས་ཡིན། (more…)\nPosted on on July 29th, 2008 in རྩོམ་རིག | 16 Comments →\n༼གཤམ་གྱི་འདྲི་བ་དེ་དག་བོད་ནང་གི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་QQཐོག་ཕྱིའི་བོད་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་རོགས་གྱིས་གསུངས་བྱུང་བས་གུས་པས་དེ་བོད་ཡིག་ལ་ཕབ་ནས་ཚང་མར་ཕུལ་ཡོད། དོ་འཁུར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཞིག་ཡོང་བར་མཁྱེན། ཁོང་གི་མིང་ལ་དབྱངས་འཛོམས་ཟེར།༽\n༡༽གལ་ཏེ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་འཚོ་བཞུགས་རིང་བོད་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ལ་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་ན། ཁོང་ཞིང་གཞན་ལ་ཕེབས་རྗེས་ང་ཚོའི་གནས་བབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་རམ། ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་གཞན་གང་ཡོད།\n༢༽ རྒྱལ་དབང་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་ཐད་རྒྱ་དང་རྙོག་ཟིང་ཡོང་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་ལ་སོང་། ཁོང་གི་རྒྱུན་འཛིན་པ་སུ་འཇོག་ན་ལེགས་སམ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་རོགས།\n༣༽ རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གྱུར་ནས་མི་དམངས་ལ་རང་དབང་སྤྲོད་པའི་དུས་ཤར་སྐབས། དེས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་འགྱུར་བ་གང་འབྱུང་ངམ། ཁྱེད་ནས་འདི་ལ་ཚོད་བགམ་ཞིབ་ཕྲ་གཅིག་ནང་ནས་ངེད་ཚོར་གསུངས་ན་ཨེ་འགྲིག\n༤༽ གལ་ཏེ་ཐེངས་རྗེས་མའི་རྒྱ་བོད་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ཐོག་རྒྱ་ཕྱོགས་ནས། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཁས་ལེན་མེད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་ལ་གནས་བབ་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུར་སྐད་ཆ་ཤོད་ན་འགྲིག རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དེར་ལོག་ཕེབས་ནས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གནང་ན་འགྲིག་ཟེར་ན་ཁྱེད་ལ་བསམ་ཚུལ་གང་ཡོད།\n༥༽ གལ་ཏེ་རྒྱ་ཡིས་བསྐོས་པའི་པན་ཆེན་དེ་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་ནས་གོང་ས་མཆོག་ལ་མགོ་བོ་བཏགས་ན། ཁོང་ལ་ལས་འགན་གང་སྤྲོད་དགོས་སམ།\nPosted on on July 29th, 2008 in རྩོམ་རིག |6Comments →\n“བོད་རིགས་ཚོས་བསམ་ཚུལ་ཤོད་ཀྱི་འདུག བསམ་ཚུལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་དངོས་ཡོད་ཤོད་ཀྱི་མི་འདུག”ཅེས་པ་འདི་ནི་ངས་ལན་མང་གོ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡིན། ངས་རང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། མི་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས།\n“གང་ཤེས། གཞན་ག་བ་ལ་འགྲོ་དགོས་རེད། ཁོ་ལ་འགྲོ་ས་གཞན་པ་མེད་པཱ།”\nའདི་ལྟ་བུ་རེད། ང་ཚོ་ལ་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་ཡང་ཚགས་པར་བཀླགས་ནས་གནས་ཚུལ་ཤོད་རེས་བྱེད་པ་ཞིག་མེད་པ་འདྲ། ཡིག་ཆའི་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་ཡང་། ཡིག་ཆའི་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་ང་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་། ང་ཚོས་བསམ་ཚུལ་རེ་བཤད་ཀྱི་རེད། འདི་བོད་མིའི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nངའི་བུ་མོ་ལོ་བརྒྱད་ལ་སླེབས་དུས་འཛིན་གྲྭ་ནས་ནང་ལས་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་སོང་། ནང་ལས་དེ་ནི་བསམ་ཚུལ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐོར་རེད། གལ་སྲིད། “ཁྱི་ནག་པོ་གཅིག་འདུག” བརྗོད་དུས་འདི་བདེན་པ་རེད་ཟེར། “ཁྱི་ནག་པོ་སྙིང་རྗེ་པོ་ཞིག་འདུག”ཅེས་བརྗོད་དུས་འདི་བསམ་ཚུལ་རེད་ཟེར། ང་ཚོ་ལ་འདི་འདྲའི་སློབ་སྦྱོང་ཞིག་ཡོད་དམ།\nPosted on on July 28th, 2008 in རྩོམ་རིག |5Comments →\nད་ལྟ་བོད་ཡིག་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་མིང་ས་མིང་སོགས་འབྲི་སྐབས། མི་ཁ་ཤས་ཤིག་ནས་བརྩེགས་ཡི་གམ་སྔགས་ཡིག་སྟེ རིཁལིཕྷ་རྗི། ཕརིནས྄་ཊོན། ཕྷེ་ནིཀ ཨཻནས྄་ཊན ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོང་ནས་རྩ་ནས་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག འདི་ལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཀློག་བདེ་བའི་འབྲི་ཐབས་ཤིག་རྩ་ནས་མེད་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ཉེ་ཆར་བོད་གཞུང་ནས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ལན་འདེབས་རིམ་པ་ཞིག་འབྲི་བཞིན་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ང་ཚོས་བོད་ཡིག་འདི་ལས་སླ་རུ་གཏོང་མ་ཐུབ་ན་ཡང་ཁག་ཏུ་ཁག་ཏུ་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་མཐོང་དཀའ། བོད་ཡིག་ལ་བསམ་བཙུགས་ནས་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་གི་ཡོད་པ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད།\nའདི་འདྲ་བྲིས་ཡོང་མཁན་དེ་ཚོ་ལྐུགས་པ་རྐྱང་རྐྱང་རེད་ཅེས་ལབ་ན་ཅུང་ཟད་འགྲིགས་གི་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། མ་མཐའ་ཡང་འདི་ཚོས་རྒྱ་གར་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་གང་འཚམས་སྦྱངས་ཡོད་རྒྱུ་རེད་སྙམ། དེ་མིན་ན་ཡང་བོད་དུ་སྒྲ་སྦྱངས་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ཡང་འདི་ཚོ་མཁས་པ་རེད་ཟེར་ན། བོད་མི་སྤྱི་བྱིངས་ལ་ལྟ་བའི་མིག་དེ་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་བ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡན་གར་བ་ཞིག ཡང་ན་རང་མཐོང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་སྒྲིབ་འདུག\nརྒྱ་གར་དུ་བོད་མི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཤེས་མཁན་དང་བོད་ནང་དུ་སྒྲ་ཤེས་མཁན་གཉིས་ཀྱི་ཀློག་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མཐོང་། དཔེ་བཞག་ན། བཛྲ འདིར་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་དུ། བ་ཇི་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཀློག་པ་དང་། བོད་ནང་དུ། འབའ་འཛར་ཞེས་ཀློག མ་གཞི་བོད་ནང་གི་སྔགས་ཀློག་ཐབས་དེ་ཚོར་ཤན་ཞུགས་ཡོད་སྲིད།\nམདོར་དེད་ན་ཡི་གེ་བརྩེགས་རིམ་མང་པོ་ཅན་འདི་ཚོ་ཀློག་ཤེས་མཁན་བོད་མི་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་པ་རེད་དམ། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ནང་བརྒྱ་ཆ་ 0.000001 ཡོད་པ་རེད་དམ།\nངས་ཀྱང་སྒྲ་སྦྱངས་མྱོང་། ཡིན་ན་ཡང་། དྲང་མོར་བཤད་ན། གོང་གསལ་གྱི་དེ་ཚོ་འཁྲིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་བྲིས་མེད་ན་ངས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཀློག་ཐུབ་པ་མི་འདུལ། དཔེར་ན། ས་སྲོག་མེད་ se སི་ཡི་སྒྲ་ལྟར་ཀློག་དགོས་པ་གང་ཞིག་ཏུ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད།\nངས་བལྟས་ན། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྟེང་ལོག་ཡིག་དྲུག་དང་མཐུག་པོ་ལྔས་མ་འགྲིགས་པ་ཡོད་མ་རེད་སྙམ། ང་ཚོར་གསལ་བྱེད་རྐྱང་བས་མཚོན་མི་ཐུབ་པའི་སྒྲ་ fa va ལྟ་བུ་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་ལས་གཞན་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་པར་མཐོང་། དང་པོ་དེའི་སྒྲ་དོད་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་སྐབས་ནས་ཧྥ་ཞེས་བཟོས་གྲུབ་པས་ཡང་སྐྱར་སྒྲ་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་བའི་ངལ་བ་བསྟེན་ཨེ་དགོས། གཉིས་པ་དེར་དོད་ཐུབ་ཀྱི་སྒྲ་ཞིག་གལ་སྲིད་དགོས་ན་བཟོ་རྒྱུར་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གཞན་པ་ངས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མཐོང་གི་མི་འདུག ཡང་ལུང་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་རེར་དཀའ་ངལ་དམིགས་བསལ་བ་དེ་འདྲར་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཐོང་གི་ཡོད། དེ་བོད་ས་གཞན་པ་དང་བསྟུན་པ་ལས་གཞན་མེད།\nརང་རང་སོ་སོས་གང་ཞིག་འབྲི་མིན་དེ་རང་རང་གི་རང་དབང་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྙིང་རྗེ་དགོས་པ་ནི་ང་ཚོའི་བྱིས་པ་ཚོ་རེད། འཛིན་གྲྭ་རྗེས་མ་བོད་ཡིག་རེད་ཟེར་ནས་བྲོས་འགྲོ་བ་ཁོ་ཚོར་ཅི་ཁག་སྙམ། ལྷག་པར་དུ་སློབ་དེབ་དང་དུས་དེབ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབམཆེ་བའི་དཔེ་དེབ་རིགས་ནང་སྔགས་ཡིག་ལྟ་བུ་བརྩེགས་མ་མང་པོ་འབྲོག་པའི་ཁལ་བཀལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་འབྲི་རྒྱུ་མི་འདུག གཅིག་བྱས་ན་འདི་ཚོ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། དེ་ཡིན་ན་ཁ་ཁ་རོགས་འདུག་གི་ཡིན། ཉེས་པ་བསགས་ནས་ཅི་བྱེད། ཨོམཎིཔདྨེཧྰུ།\nPosted on on July 28th, 2008 in གསར་འགྱུར། |7Comments →\n༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཨ་རིའི་ཝེ་སི་ཀོན་སིན་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཌི་སོན་དུ་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་པ་རེད། སྐབས་དེའི་མཐོང་ཐོས་ཁག་གཅིག་འདིར་ཞུ་གི་ཡིན།\n༡ བརྟན་བཞུགས་སྐབས་སུ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་བྲེལ་ཇི་ཙམ་ཆེ་ན་ཡང་གཟུགས་པོར་ཐང་ཆད་པ་དེ་འདྲ་མི་ཡོང་བ་སོགས་གསུངས་ནས་ སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་།\n༣ བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་རྒྱས་པ་ཞིག་གནང་སོང་། འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བདུན་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་ལས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་ཕར་བཤད་མ་མྱོང་ལ་ཚུར་ཉན་པ་ཡང་མེད་གསུངས་སོང་།\n༥ བོད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མཚམས་འཇོག་གསུམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད་ཡོད་གསུངས་སོང་ལ། མཚམས་འཇོག་གསུམ་ནི་བོད་ནང་དུ་དྲག་གནོན་མཚམས་འཇོག རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་མཚན་སྨད་མཚམས་འཇོག བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་གཏོང་བ་མཚམས་འཇོག་བཅས་ཡིན་གསུངས།\n༦ བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་ནང་གི་འགག་ས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ནི། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་གནད་དོན་དེ་གཉིས་ཡིན་གསུངས་སོང་།\nPosted on on July 28th, 2008 in སྣ་ཚོགས། |2Comments →\nཁལིཕྷ་རྗི་(Clive J. Grant reads) ཡིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དོན།:\nངས་ཁྱོད་ལ་སྐད་ཆ་དེའི་ཤུགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན་བཤད་རྒྱུའི་ཆོག་མཆན་ཞུས་མེད། འོན་ཀྱང་ངས་ཐགས་ལས་ཆེད་མཁས་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཕརིནས྄་ཊོན་ (Princeton) རུ་ཨཻནས྄་ཊན་ལ་དོན་དག་\nགལ་སྲིད་ངས་ཁྱོད་ལ་ཕྷེ་ནིཀ་༡གཅིག་སྤྲད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་ཕྷེ་ནིཀ་གཅིག་གིས་ཕྱུག་དུ་འགྲོ་བ་དང་ང་རང་ཕྷེ་ནིཀ་གཅིག་གིས་དབུལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང༌། གལ་སྲིད་ངས་ཁྱེད་ལ་རིག་པ་ཞིག་བསླབ་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ལ་རིག་པ་གསར་བ་ཞིག་འཐོབ་པ་དང༌། ང་ལ་ཡང་རིག་པ་དེ་ཉིད་ད་དུང་ཡོད་པ་རཻད།\nI’m not permitted to tell you what lay behind it, but I traveled to Princeton, in the company ofatextile expert, to discuss something with Einstein. What I remember is that he said,\nIf I give youapfennig, you will be one pfennig richer and I’ll be one pfennig poorer. But if I give you an idea, you will haveanew idea but I shall still have it, too.\nI never did get the idea, but I did get the aphorism.\nPosted on on July 28th, 2008 in གསར་འགྱུར། | No Comments →\nང་ཚོ་ཕ་ཡུལ་ལོག་ཐུབ་བམ། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་གནས་སྟངས་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ལོག་ཐུབ་བམ། ད་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་བཞིན། བོད་ལ་ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་མ་རེག་ན། བོད་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ས་མཐའ་ནས་རྫོགས་ཤིང་ང་ཚོ་ཡང་ས་མཐའ་ནས་ཁ་འཐོར་དུ་འགྲོ་སྲིད།\nའོ་ན། བོད་ལ་ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རེག་སྲིད་དམ། འདི་བྱེས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་བོད་ལ་ལོག་ཐུབ་མིན་གྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་འདི་ཡང་ཕར་དེད་ན་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་གླེང་གཞི་རེད། དོན་དངོས་སུ། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཟེར་བ་འདིའི་ཚད་དང་མཚམས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་སམ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་འདོད་མོསབཞིན་བོད་ལ་ཆེས་མཐོའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རེག་པ་ཡིན་ན༌། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།\nཡང་ན། རྒྱ་ནག་གི་འདོད་པ་བཞིན་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བོད་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དོར་བ་ཡིན་ན། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། གཞན། ད་ལྟའི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་ལམ་ཞི་མོལ་འདི་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ། དོན་ངོ་མར། རྒྱ་ནག་དང་ང་ཚོའི་དབར་ན་གཉིས་མོས་ཀྱི་ལམ་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད།་འདི་ནི་ངའི་སེམས་ཀྱི་རེ་བའི་གཏོད་གཞི་དང་བསམ་བློ་གཏོང་གཞི་ཆགས་འདུག\nPosted on on July 28th, 2008 in རྩོམ་རིག |7Comments →\nདགེ་བསྐོས་བཙན་པོ་ནི་དཔར་འགྲེམ་བྱར་ཉེ་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉེ་སྔོན་དེའི་སྐོར་ལ་གསལ་བརྗོད་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་བྱས་ཀྱང་མཆན་བུ་འགོད་མཁན་སོགས་མ་བྱུང་སྟབས་དྲྭ་གྲོགས་ཚོས་དོ་སྣང་ཆེར་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ངེས་པས་ད་ཐེངས་ཡང་རྩོམ་ཐུང་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མུན་ནག་གི་ངོས་ཤིག་ལ་ཁ་གཏད་པའི་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྟེ་ཞི་བདེའི་འོད་སྣང་ཞིག་སྤེལ་བའི་སྟ་གོན་ཡིན་སྟབས་ངེས་པར་དུ་ཡང་ང་ཚོ་སྟེ་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། (more…)\nPosted on on July 28th, 2008 in རྩོམ་རིག |6Comments →\nམཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་གླེང་ན་བོད་རིགས་མཁས་བླུན་ཀུན་ལ་ཆེས་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་རག་པ་ཡང་ཀུན་གྱི་ཁ་ཐོག་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། ཁོང་གི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ཟབ་ས་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྣོ་མྱུར། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཛེས་དཔྱོད་བཅས་ནི་ད་དུང་ལྐོག་གྱུར་དང༌། རྩོད་གཞི་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་རེད། ཡིན་ཡང༌། རེ་ཞིག་འདི་ནས་དེ་དག་མི་བཤད་བར་མཛད་རྣམ་ཁག་ཏུ་གསལ་བོར་མ་འཁོད་པའི་ལྷོ་འབྲུག་ལ་ཕེབས་སྐོར་དང༌། དེ་འབྲེལ་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ། དགེ་ཆོས་ལགས་རྒྱ་གར་དུ་སྔ་རྗེས་གཉིས་སུ་ཕེབས་པའི་ཕྱི་མ་རང་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ལ་ཞལ་བསྒྱུར་སྐབས་ལྷོ་འབྲུག་བརྒྱུད་ཟེར་བ་དང༌། མོན་རྟ་དབང་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་ལ། སྔ་མ་གྲགས་ཆུང་ཞིང་ཕྱི་མ་ཡོངས་གྲགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང༌། དོན་དངོས་འདི་དུས་མོན་འབྲུག་གཉིས་ཆར་ཕེབས་ཆོག་པ་ལྟ་བུ་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང༌།\nPosted on on July 27th, 2008 in རྩོམ་རིག | 11 Comments →\nPosted on on July 27th, 2008 in སྙན་ངག | No Comments →


Döjo Bumzang Mandalas - Rinchen Terdzö\nDöjo Bumzang Mandalas\nMandalas for the cycle of the\nExcellent Wishfulfilling Vase\n( 'dod 'jo'i bum bzang)\nWe are delighted to present hereanewly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciplesacollection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).\nThis collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as "seats". These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found inatext composed by Khamtrul Rinpoche in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).\nWhen the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however,anumber of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.\nFully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.\nRegarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations. In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.\nRegarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.\nGenerally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.\n༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། །\nཔད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ།\nཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། །\nཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། །\nཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། །\nབ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽\nགནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས།\nཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ།\nདེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །།\n↑ "Mandalas for practice" (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. "Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed asa"seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).\n↑ Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).\n↑ Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.\n↑ This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Döjo_Bumzang_Mandalas&oldid=129374"


Terdzo-THI-013 - Rinchen Terdzö\nSku gsung thugs kyi dbang bskur ba rdo rje gsum gyi rgyan\nlhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i sku gsung thugs kyi dbang bskur ba rdo rje gsum gyi rgyan\nin cycle སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ (Sku gsung thugs kyi dbang bskur ba rdo rje gsum gyi rgyan)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 279-284 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lhag pa'i lha spyi la 'jug pa'i sku gsung thugs kyi dbang bskur ba rdo rje gsum gyi rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 279-284. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos so\nsku gsung thuD dbang\ngter mdzod lha spyi' 'jug mkhyen brtse'i gsung\n༄༅། །ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བཏུད་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་བཅུད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་འབྲི། །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མོས་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའང་རུང་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའམ་བུམ་དབང་ཙམ་ལས། དབང་གོང་མ་རྣམས་མི་སྦྱིན་པར་འཕགས་ཡུལ་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྔར་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་དུའང་མཛད་པ་ལས། འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་བགྱི་བའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། བུམ་དབང་དང་ལྷ་དབང་ཡན་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི། ཞེས་བྱ་བའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པས། བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྤྲོ་ན། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པ་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སམ། ཡང་ན། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་མཛོད༔ རང་བྱུང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔ བསམ་ཡས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན༔ ཡོངས་སུ་སྒྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་གཉིས་གང་རུང་བྱ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གནས་སྐབས་སུ་ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་པས། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེའི་དོན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ༔ འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལ༔ སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རོལ་པ་བཞིན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ངང་དུ་ཞོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བཟང་གིས། །རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-013&oldid=127349"


Wylie:Chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed\nchos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 285-291 / Folios 1a1 to 4a4\nVolumes List > Volume 16 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nགྷིར་ཏི་ར་ཏྣ་. ༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 285-291. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nGhirtiratna. chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 285-291. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་། བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེར་བབས་འདི་མཚུངས་མེད་གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ཞེས་བགྱི་བས་མདོ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུ་དྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ། །འདི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སུ་གང་ལ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་མི་སྤེལ་ལོ༎\nbka' srung chen po brag lha mgon po'i rjes gnang /_bgegs dpung 'joms byed ces bya ba shin tu bka' zab pa las kyang cher babs 'di mtshungs med g+hir ti rat+na'i drung du/_mang du thos pa'i slob dpon chen pos sangs rgyas 'od zer gyis yang yang gsol ba btab nas bskul ba'i ngor/_mgon po mchog gi rnal 'byor pa grags pa rin chen zhes bgyi bas mdo chen dpal gyi dgon par sbyar ba'i yi ge pa ni bu d+d+ha badz+ras bgyis pa'o/_/'di slob ma snod ldan ma gtogs pa gzhan su gang la yang mi byed pa'i bka' rgya dam po yod pas mi spel lo//\nLine 1:༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed bzhugs so/_/\nLeft: mi tra khrid drug brag mgon\nBegin-End Pages (Western): 285-291\n[[notesforsearch:: Requested in front of g+hir ti rat+na by sangs rgyas 'od zer The Initiation of Dharma Protector Draklha Geunpo Called: "Destroying the Force of Obstacles". | ]]\nXXX ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །\nXXX སྐྱབས་མཆོག་འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདུད། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་རིམ་འདི། །མ་འཆུག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བླ་མ་མཆོག །གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ་བུདྡྷཱ་ཤྲིས། །ལེགས་པར་གསོལ་བཏབ་ཁྲིད་ཁ་དྲུག་ཏུ་བཀོད། །དེ་ཡི་བཀའ་སྲུང་བྲག་མགོན་རྗེས་གནང་འདི། །མང་ཐོས་བཤེས་གཉེན་སངས་འོད་པ་ཡིས་བསྐུལ། །དེ་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་བྱ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྷ་ཆེན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །མཆེ་བཞི་རབ་གཙིགས་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྗེས་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་བིང་ཆེན་གཡོན་པས་སྤར་བུ་བསྣམས། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་སྟག་ཤམ་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ། །རབ་ཏུ་བརྗིད་པའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །བསྟན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་བརླག་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བྲག་མགོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡང་འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། བཀོད་པ་བཤམས་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དངོས་གཞི་རྗེས་དང་བཞི་རུ་དབྱེ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སའི་སྟེགས་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པ། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ། མགོན་པོའི་སྐུའམ། ཡང་ན་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་དམར་ནག་བཞེངས། དེའི་ཁང་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་བཤམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། མདའ་དར་དམར་ནག་བཙུགས་པ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ལས་བུམ་ལ་སྨན་ལྔ་དྲི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ལ་བཤམས། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཟླས་ལ་བཞག །གཞི་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་\nXXX གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཡཀྵས་བསངས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། གཞི་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བྱའོ། །བགེགས་གཏོར་ནི། དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཨཱ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། སུམ་བྷ་ནིས་བསྐྲད་ལ། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་ཕུབ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གསུམ། གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ལས་བུམ་ལ་བགེགས་གཏོར་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས། སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་སོང་བས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕོག་པས། སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིབྷྣན་ཏ་ཀྲིཏ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ནི། འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་འཇུག་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོས་བདུན་ཏེ། ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་མཎྜལ་དང༌། །སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་གསོལ་བཏབ་བོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་ལ། སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་བཀྲུས་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པའི། །ཞེས་སམ། ཅི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པས་བཀྲུས་ལ། ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ལ་འདུག་གོ །གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། གོང་དུ་བསྔོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི།\nXXX གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལངས་ལ་འབུལ་ལོ། །འདི་པའི་ལུགས་ལྟར་འབུལ་ན་ལེགས། བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདིའི་འོག་ཏུའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཀའ་གཏད་དང་དྲུག་གོ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་བ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དམིགས་པ་འབོགས་བསྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་གདབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། །དམིགས་པ་ནི། སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར་མ་བཞག་ལ། དཔལ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་སྤྲད་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་ཤིག་བྱས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་པོས་བསྒོམ་དུ་\nXXX འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་མགོན་པོའི་སྐུ་ལུས་ལས་སམ། དཔྲལ་བ་ནས་མགོན་པོ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདག་ལ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་དམར་ནག་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ། ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །རྩ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐིང་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དམིགས་པ་མགོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧོ་ཡིག་སེར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་སེར་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་ལྟེ་བ་བཞག །རོལ་མོ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། ཡང་མགོན་པོའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཀྵ་ཡིག་ལྗང་\nXXX ཁུ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལྗང་ཁུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཟུང་ལ། རྩ་སྔགས་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་དུ་འཇུག་གོ །བླ་མས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པོ་བཀའ་གཏད་བྱེད་པ་ནི། གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས། སློབ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ལམ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱུད་དང་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་ཅིག །བཀའ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས། མགོན་པོས་ཁས་བླངས་ནས་མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང༌། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་བདག་གིས་བགྱིད་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ་མོ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དྲིན་དྲན་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌། དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཀའ་སྲུང་\nXXX མཆོག །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་རྗེས་གནང་ཟབ་མཆོག་འདི། །མི་ཏྲ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི། །མཚུངས་མེད་སྟིར་ཏི་རཏྣའི་སྙན་དུ་བརྒྱུད། །མཚུངས་མེད་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་འོད་ཀྱིས། །གུས་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས། །ཞལ་གྱིས་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་འདི། །ལེགས་པར་གསུངས་བཞིན་མ་འཆུག་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང༌། བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེར་བབས་འདི་མཚུངས་མེད་གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ཞེས་བགྱི་བས་མདོ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུདྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ། །འདི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སུ་གང་ལ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་མི་སྤེལ་ལོ།། །།དགེའོ། །\nThe Initiation of Dharma Protector Draklha Geunpo Called: "Destroying the Force of Obstacles".\nRequested in front of g+hir ti rat+na by sangs rgyas 'od zer\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_skyong_brag_lha_mgon_po%27i_rjes_gnang_bgegs_dpung_%27joms_byed&oldid=49557"