སྤེལ་དུས 2018-04-11 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཡུལ་ལྷ་ཐར།\nདེ་ལ་ཐོག་མར་ཏུན་ཧོང་གི་མིང་བརྡ་ཐོགས་ཚུལ་གླེང་བ་ལ། ཏུན་ཧོང་བྱ་བའི་མིང་འདི་མི་རིགས་གང་གི་སྐད་ཡིན་པའི་ཐད་ཏུན་ཧོང་རིག་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཞལ་མི་མཐུན་ཏེ། མང་བོ་ཞིག་གིས་ཏུན་ཧོང་ནི་རྒྱ་སྐད་ཡིན་པར་བཤད་མོད། དེ་ལ་རྒྱ་སྐད་རང་ངོས་ནས་ནང་དོན་འཚམ་པ་ཞིག་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅིང་། རྒྱའི་ཚིག་མཛོད་དུ་བཙན་གྱིས་ཚིག་འགྲེལ་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྒྱབ་འདུག་པའང་། རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་དོན་རིག་པ་དང་མི་མཐུན། ཡང་ལ་ལས་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་ག་གེ་མོའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པར་བསྙད་ཀྱང་། འགྲེལ་སྟངས་འོས་འཚམས་ཤིག་རྙེད་མི་འདུག་ལ། ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་བརྗོད་ལུགས་ཤིག་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་། །\nཏུན་ཧོང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་རིང་བོ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཡར་ཧན་གུར་གྱི་དུས་སུ་འདེད་ཐུབ། ཧན་གུར་ཤར་མའི་དུས་མཇུག་ཏུ། ཧན་གུར་ནང་ཁུལ་དུ་སྡེ་གཟར་བྱུང་སྟེ་མཐའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་བདག་དམ་བྱེད་པའི་ནུས་བ་ཤོར། ཤར་ནུབ་འགྲུལ་ལམ་གྱི་འགག་སྒོར་གནས་པའི་ཏུན་ཧོང་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ལ་ཧན་གུར་གྱི་ས་སྲུང་དཔོན་སྣ(太守)མེད་པ་ཆགས་ནས་ས་གནས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེ་ཁག་གིས་རང་འདོད་ཀྱིས་སྒེར་ས་བཟུང་ཞིང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚོང་འགྲུལ་ལ་དར་ཅིག་རིང་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས། སྤྱི་ལོ227ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ233ལོའི་བར། ཚང་ཚི(仓慈)བྱ་བས་ཏུན་ཧོང་གི་ས་སྲུང་དཔོན་སྣའི་འགན་འཁུར་ཏེ་ས་གནས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེ་ཁག་གི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱས་པས། ཏུན་ཧོང་དེ་ཤར་ནུབ་ཚོང་ལམ་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ཁྲོམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས། ཝེ་དང་ཅིན། རྒྱལ་རབས་ལྷོ་བྱང་བཅས་ཀྱི་དུས་སུ། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་འཁྲུག་རྩོད་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། རུས་རྒྱུད་ཆེ་གྲས་དང་རིག་གནས་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མང་བོ་ཞིག་སྔ་གཞུག་ཏུ་རྨ་ནུབ་ས་ཆར་ཡུལ་བྱོལ་དུ་འོངས་ལ། དེས་རྨ་ནུབ་འགྲུལ་ལམ་གྱི་རིག་གནས་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་ཏུ་བཅུག། དེའི་རྗེས་སུ་བཙུགས་པའི་ལཱེང་ལྔའི(五凉)དུས་སུའང་། ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་བོ་གནས་དེར་འཛོམས་ཤིང་། ལཱེང་སྔ་མ་དང་ལཱེང་ནུབ་མ། ལཱེང་བྱང་མ་སོགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་བས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱས་པར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་པར་བརྟེན། གནས་དེར་སུང་ཞན(宋纤)དང་ཀའོ་དབྱི།(郭瑀)སུང་ཡའོ(宋繇)ལིའུ་པིན།(刘昞)ཀྲང་ཀྲན(张湛)སོགས་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་མང་བོ་བྱུང་། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་ནས་རིགས་རུས་མཐོ་བའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེ་ཁག་མང་བོ་རྨ་ནུབ་ས་ཆར་སླེབས་པ་དེས། ནང་ལོགས་སུ་དར་སོ་ཆེ་བའི་ཏའོ་ཡི་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་སྤེལ། རིག་གནས་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱུང་བ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་བོ་གདན་འཛོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་ཕྱི་ཡོང་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱ་ནག་ས་ཁུལ་དུ་སྤེལ་བར་སྟབས་བདེ་བཟོས། ཧན་གུར་རྒྱལ་རབས་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ནང་བསྟན་རིག་གནས་དེ་ཡོ་ཀྲི་ཆེ་བའི་མིས(大月氏)བཙུགས་པའི་ཀུ་ཤ་ནའི་རྒྱལ་རབས(Kushan Empire/ /贵箱王朝)ནས་ཏུན་ཧོང་སོགས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་ནག་ས་ཁུལ་དུ་དར་བ་དང་། མགྱོགས་མྱུར་ངང་རྒྱ་ནག་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དྲང་སྲོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདྲེས་ཏེ་ཧན་གུར་ཤར་མའི་ལའོ་དབང་དང་ཤར་ལྷོའི་མཚོ་འགྲམ་ས་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་། ལཱེང་ལྔའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྡེ་གཟར་དང་ཝེ་བྱང་མ་དང་རིག་རན(柔然)གྱི་དམག་འཁྲུག་སོགས་ལྷིང་འཇགས་མིན་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱིས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དེ་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་དར་ཁྱབ་འབྱུང་བར་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན། ཅིན་ནུབ་མའི(西晋)སྐབས་སུ། ཏུན་ཧོང་དུ་གཏན་སྡོད་གནང་བའི་ཡོ་ཀྲིའི་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་ཆོས་སྲུང(竺法护)གིས་བུ་སློབ་སྐོར་ཞིག་ཁྲིད་དེ་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་ཆོས་བསྒྱུར་ཞིང་འཆད་ཉན་སྤེལ་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཁོང་ལ “ཏུན་ཧོང་གི་སངས་རྒྱས”① ཞེས་མཚན་བསྟོད་གནང་།\nཆིན་སྔོན་མའི་ཅན་ཡོན་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པ(前秦建元二年)སྟེ་སྤྱི་ལོ366ལོར། ཡའོ་བཙུན(乐尊)བྱ་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཏུན་ཧོང་མཁར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་མེན་ཧྲ་རི་བོའི(鸣沙山)ལྡེབས་སུ་ཐོན་པ་ན།② གློ་བུར་དུ་མིག་མདུན་གསལ་ལྷང་ངེར་སོང་ཞིང་། གསེར་འོད་ལམ་ལམ་འཕྲོས་ཏེ་ཧ་ལམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གསེར་འོད་ཁྲོད་མངོན་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བས། མེན་ཧྲ་རི་བོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་ངོས་སུ་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་གི་ཕུག་པ་དང་པོ་དེ་བརྐོས། མ་འགྱངས་པར། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཕེབས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཆོས་མཆོག(法良禅师)བྱ་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཡའོ་བཙུན་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕུག་པ་ཞིག་བརྐོས། དེ་ནས་བཟུང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ལ་ཉི་བའི་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གསར་སྐྲུན་གྱི་དབུ་བརྩམས་པ་རེད། ལཱེང་སྔ་མ་ནས་ལཱེང་བྱང་མའི་བར་གྱི་དུས་རབས་ནང་། དགེ་སློང་ཆེན་པོ་དག་གི་སྩོལ་བ་དང་དབང་སྒྱུར་མཁན་པོ་དག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར། ས་གནས་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱི་འབད་པ་བཅས་ཀྱི་འོག ། ཏུན་ཧོང་གི་ནང་བསྟན་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ། ཝེ་བྱང་མས་ལཱེང་བྱང་མ་བསྣབས་པའི་དུས་སུ་སླེབས་དུས། གནས་འདིར་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་མང་དུ་བྱུང་།① དེང་སྐབས་ཡའོ་བཙུན་དང་ཆོས་མཆོག་གི་བྲག་ཕུག་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ཏེ་མཇལ་དུ་མེད་ཀྱང་། ལཱེང་བྱང་མའི་དུས་ཡིན་པའི་བྲག་ཕུག་དང་མཆོད་རྟེན་ཁ་ཤས་ད་ལྟའང་ཤུལ་དུ་ལུས་ཡོད་དོ། །\nདེའི་ཕྱིས་སུ། ཝེ་བྱང་མ་དང་ཀྲིག་བྱང་མ། ཅིན་ནུབ་མ། རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་དྲུག ། རྒྱལ་རབས་ལྷོ་བྱང་སོགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཚང་མར་ཏུན་ཧོང་དུ་བྲག་ཕུག་མང་དུ་བརྐོས་ཤིང་། ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས་མཁན་དགེ་སློང་དག་གནས་འདི་བརྒྱུད་དེ་བསྐྱོད་བཞིན་ཡོད་པས། ཏུན་ཧོང་གི་ནང་བསྟན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ399ལོར་ཅིན་ཤར་མའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ(法显)སོགས་ཏུན་ཧོང་བརྒྱུད་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ404ལོར་རིག་པའི་རལ་གྲི(智猛)སོགས་མི་བཅོ་ལྔ་ཏུན་ཧོང་བརྒྱུད་དེ་ནུབ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྤྱི་ལོ518ལོར་ཝེ་བྱང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཏུན་ཧོང་གི་མི་སུང་ཡུན(宋云)དང་ཧོས་ཧྲིན(惠生)ལའོ་དབྱང་ནས་མངགས་ཏེ་ཏུན་ཧོང་བརྒྱུད་ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས་པ་སོགས་ཏུན་ཧོང་དེ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་དགེ་སློང་དག་གི་རྐང་རྟེན་འཆའ་ས་དང་རང་གི་ཡུལ་ཁོངས་ནས་གྱེས་སའི་མཇུག་མཐའི་ས་ཚིགས་ལྟ་བུར་གྱུར།\nརྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནང་བསྟན་ཕུད། དབྱི་རག་གི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་གཤེན་གྱི་ཆོས་ལུགས(袄教)ཀྱང་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་དར། སྤྱི་ལོ1907ལོར། དབྱིན་ཇིའི་གནའ་དཔྱོད་མྱུལ་དཔྱད་མི་སྣ་སི་ཐེན(Aurel Stcin/斯坦因)ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ནུབྱ་བང་གི་ལྕགས་རིའི་མེ་གཏོང་སོ་ཚིགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དབུས་ཨེ་ཤ་ཡའི་སོག་དག་མི་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེས་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་འགའ་རྙེད་ཅིང་། དེར་རིག་གཞུང་ལས་རིགས་སྟེང “སོག་དག་ཡི་གེའི་གནའ་བོའི་ཆབ་ཤོག” (Sogdian Ancient Letters)ཅེས་འབོད། འཕྲིན་ཡིག་འདི་ནི་ལེང་ཅུ་དང་ཏུན་ཧོང་གི་སོག་དག་ཚོང་བས་ཕ་ཡུལ་ས་མར་ཁན(Samarkand)དེང་གི་ཨུ་ཙི་པུ་ཁི་སི་ཐན<The Republic ofUzbekistan>)གྱི་མིར་བྲིས་པ་ཞིག་རེད། འཕྲིན་ཡིག་དེའི་ནང་ལེང་ཅུ་གཙོར་བྱས་པའི་ས་གནས་སུ་སོག་དག་གི་ཚོང་བ་མང་བོ་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོའི་ཚོང་ལས་ཁྱབ་ཁོངས་ལའོ་དབྱང་ནས་ཏུན་ཧོང་བར་དུ་ཡིན་ལ། ཚོང་ལས་གཙོར་གཉེར་ཚུལ་གསལ། མིག་སྔར་ཆབ་ཤོག་ཁག་འདིར་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་རིགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་མེད་མོད་ཀྱང་། སོག་དག་ཡི་གེའི་ཆེད་མཁས་པ་དག་གིས་ནང་དོན་མདོ་ཙམ་བཀྲལ་ཡོད་པ་ལས། གོང་སྨོས་ཕུད་ད་དུང་སོག་དག་ཚོང་པ་དག་གི་ཁྲོད་གཤེན་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའང(Bynpt)ཡོད་པ་ར་སྤྲད་རྐྱེན། དུས་དེར་སོག་དག་མི་རྣམས་མང་དུ་གནས་པ་ལས་ཁོ་ཚོས་དད་པ་བྱེད་བཞིན་པའི་གཤེན་ཆོས་ཀྱང་འོས་འཚམ་ཞིག་དར་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས།\nསོས་གུར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལྷོ་བྱང་གཅིག་གྱུར་བྱས་རྗེས། རྒྱ་ནག་དེ་ཧན་གུར་ཚུན་གྱི་ཆེས་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་དུས་སུ་སླེབས། གོང་མ་སོས་ཝུན་ཏི(隋文帝)དང་སོས་དབྱང་ཏི(隋场帝)གཉིས་པོས་ནང་བསྟན་ལ་དད་མོས་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་པས་ཏུན་ཧོང་གི་རིམ་གྲས་མི་འདྲ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ནང་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་གི་གནས་གཅིག་པུར་ཕུག་པ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་བརྐོས། ནང་བསྟན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཙམ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་ཏུན་ཧོང་ནི་རོམ་དང་པར་སིག ། རྒྱ་གར་སོགས་ས་ཁུལ་ལ་བསྐྱོད་པའི་འགག་སྒོ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་།① དེ་འདྲའི་ཤར་ནུབ་རིག་གནས་འབྲེལ་མཐུད་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུ་ལས་ཏུན་ཧོང་གི་ཤེས་རིག་གནས་བབ་རིམ་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱུང་།\nཐང་གུར་དུས་སུ་མི་རིགས་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་དང་། མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་བསམ་བློ་རིག་གནས་གཅིག་སྡུད་བཅས་བྱུང་བར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་ཐང་གུར་དེ་དཀྱེལ་ཡངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་སྐབས་སུ་བསྐྱོད་ཅིང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ནང་བསྟན་ཕུད་གཤེན་ཆོས་དང་མ་ཎིའི་ཆོས་ལུགས། ཅིན་ཆོས། གསར་དུ་དར་བའི་ཨེ་ས་ལེམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཤེས་རིག་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་དར། དེ་འདྲའི་རིག་གནས་ཡར་འཕེལ་གྱི་སྐལ་བ་བཟང་བོ་དང་བསྟུན། ཤ་ཅུ་རུ་ཅུ(州)རིམ་པ་དང་རྫོང(县)རིམ་པའི་སློབ་གྲྭ་མང་དུ་བྱུང་སྟེ་རུའུ་ཡི་ལུགས་འཛིན་པའི་བསྟན་བཅོས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་སྲོལ་དར། གོང་མའི་དབུས་གཞུང་གིས་བྲིས་པའི་ཆོས་དཔེ་མང་བོ་ཁྲང་ཨན་ནས་ཤ་ཅུ་རུ་དབོར་ཡོང་སྟེ་ནང་བསྟན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ལ་གསོན་ཤུགས་གསར་བྱ་བསྣན་ཞིང་། ཝུའུ་ཀྲིག་དང་ཀྲུང་ཙུང་། ཞོན་ཙུང་བཅས་ཀྱི་དུས་སུ་ཏ་ཡུན་དགོན་པ(大云寺)དང་། ལུང་ཞིན་དགོན་པ།(龙兴寺)ཁའེ་ཡོན་དགོན་པ(开元寺)སོགས་བསྟུད་མར་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་བཞེངས་ལ། ཏའོ་ཡི་ལུགས་འཛིན་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས། ཤ་ཅུ་དེ་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ། སྒྱུ་རྩལ་མི་འདྲ་བ་སོགས་འདྲེས་མར་མངོན་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གནས་མཁར་གྲོང་ཆེན་པོར་གྱུར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྲོད་ཏུན་ཧོང་དུ་གཅིག་ནས་རིག་གནས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་བོ་ཤར་བ་དང་། གཉིས་ནས་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་བྲག་ཕུག་མང་བོ་འཕྲོ་རིམ་འཕྲོར་བརྐོས།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་མཐའ་བཞི་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་བགྱི་བ་དང་དུ་བླངས་པ་དང་། བང་ཤར་ས་ཆའི་རྒྱའི་ཡུལ་ཁམས་མང་བོ་བཅོམ་ཞིང་། དེར་མཐུད་ནས་སྤྱི་ལོ776ལོར་བོད་བཙན་པོའི་དམག་དཔུང་གིས་ཤ་ཅུ་མཁར་བསྐོར། སྤྱི་ལོ786ལོར “གཞན་ཡུལ་དུ་མི་སྤྱུགས” (“勿徒他境”)པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡོངས་སུ་དབང་རིས་སུ་བཅུག ། སྤྱིར་ན་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་དམག་ཤུགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལྟ་བུའི་མཁར་གྲོང་ལེན་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་མོར་ཟད་ཀྱང་། ལོ་ངོ་བཅུར་ཏུན་ཧོང་མཁར་བསྐོར་ཏེ་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་མ་བསྐུལ་བ་ནི། ཏུན་ཧོང་གི་རིག་གནས་གནས་བབ་ཁས་ལེན་དང་དེའི་རིག་གནས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེ་ནི་བོད་ཀྱིས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཐོག་མར་བོད་ལ་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་ཁེལ་ཞིང་། བཙན་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱིས་ནང་བསྟན་ལ་དད་མོས་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ནང་བསྟན་དར་ཆེ་བའི་མཁར་གྲོང་ཏུན་ཧོང་ལ་དྲག་ཤུགས་མ་བཀོལ་བ་རེད།① ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་བལྟས་ནའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་དབང་དུ་བསྡུས་རྗེས། སྤྱིར་ན་གསར་དུ་དབང་རིས་སུ་བཅུག་པའི་ས་ཁུལ་གྱི་མི་དྲག་དང་དཔོན་རིགས་ཁག་གནས་གཞན་དུ་སྤྱུགས་བཞིན་ཡོད་མོད། ཏུན་ཧོང་དང་བོད་བར་ལ “གཞན་ཡུལ་དུ་མི་སྤྱུགས་པའི”ཆིངས་ཡིག་བཞག་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་དྲག་དཔོན་རིགས་དང་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་དག་གཞན་དུ་མ་བདས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཏུན་ཧོང་དུ་མུ་མཐུད་དུ་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དར་སྤེལ་བྱ་ཆེད་བྱས་རྗེས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་པར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཀྱང་ཆེན་པོ་བྱས། དེ་འདྲ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཏུན་ཧོང་གི་ནང་བསྟན་དེ་སྔར་ལས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་རུ་ཕྱིན། དཔེར་ན། སྔར་ཤ་ཅུར་དགོན་པ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་བཅུ་བདུན་དུ་འཕར་བ་དང་། གྲྭ་བ་དང་བཙུན་མའི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་འཕེལ།② དེར་མ་ཟད། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་དེ་ཐང་གི “ཧོས་ཁྲང་ཆོས་བསྣུབས” (会昌法难)(845-846)ལས་ཐར་ཐུབ་པའང་བྱུང་། དེའང་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་བཟུང་བ་ནས་ཀྲང་དབྱི་ཁྲའོ་ཡིས་སྤྱི་ལོ848ལོར་བོད་ཀྱི་དམག་དམངས་ཏུན་ཧོང་ནས་བདས་པའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་། ཏུན་ཧོང་དུ་དམ་ཆོས་འབྲི་བཤུ་དང་བྲག་ཕུག་བརྐོ་བ། ལྷ་སྐུ་བརྐོ་བཞེངས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་མཚམས་ཆད་མ་མྱོང་། སྐབས་དེའི་དགོན་པ་དག་ནི་ཆོས་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་གནས་གཙོར་བོར་གྱུར་ཡོད་དེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་དང་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ཟླ་བ། ཞང་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སོགས་རྒྱ་དཀར་ནག་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཁས་པ་མང་བོ་གནས་དེར་བཞུགས་ནས་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་མྱོང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་བར་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རིང་། ཏུན་ཧོང་དེ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྤེལ་སའི་གནས་གཞི་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྤེལ་ཆེད་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་གནས་དེའི་བོད་རྒྱའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་ལ་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བར་མ་ཟད། ད་དུང་ལོ་ཙཱ་དང་རྩོམ་འབྲི། འབྲི་བཤུ་བཅས་བྱེད་པར་བྱ་དགའ་དང་ཆད་གཅོད་ལམ་ལུགས་ཀྱང་གསལ་བོ་ཞིག་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\nབོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སིལ་བུར་འཐོར་ཅིང་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པ་དེས་ཏུན་ཧོང་གི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ལ་ཐད་ཀར་རྡུང་རྡེག་ཆེན་པོ་མ་ཐེབས། ཁྱད་པར་དུ། ཀོས་དབྱི་ཅུན་དུས་སྐབས་སུ་ཏུན་ཧོང་གི་རིག་གནས་ཅུང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་བྱུང་ཞིང་། ནང་བསྟན་ཡང་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱུང་ལ། མའོ་ཀའོ་དང་དབྱི་ལིན(愉林)གཉིས་སུ་བྲག་ཕུག་གསར་བ་མང་བོ་བརྐོ་བཞེངས་དང་ཉམས་གསོ་བྱས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་ཀོས་དབྱི་ཅུན་དུས་སྐབས་ཀྱི་རུ་དཔོན(节度使)རེ་རེས་རང་རང་གི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའི་ཕུག་པ་རེ་རེ་བརྐོས་ཡོད།\nཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཅེ་ན་གོ་བ་ལེན་སྟངས་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ལྟར་ན་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་དང་ནུབ་ཀྱི་སྟོང་སྐུའི་ཕུག་པ། ཨན་ཞིའི་དབྱི་ལིན་ཕུག་པ། ཤར་གྱི་སྟོང་སྐུའི་ཕུག་པ། སུའུ་པེ་སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་དགོན་པའི་ཕུག་པ་ལྔ་བཅས་ཚང་མ་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་གི་གྲས་སུ་བགྲང་རུང་བ་དང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་ལྟར་ན་མའོ་ཀའོ་ཕྲག་ཕུག་གཅིག་པུར་གོ དེའི་ཁྲོད་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་ལ་ད་ལྟ་ཨང་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་ཕུག་པ492ཡོད་པ་དང་། ལྡེབས་རིས་རྨི་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་བཞི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལྷག། སྐུ་བརྙན་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་བཅས་ཡོད། ནུབ་ཀྱི་སྟོང་སྐུའི་ཕུག་པར་ཨང་རྟགས་བརྒྱབ་ཟིན་པའི་ཕུག་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་། དབྱི་ལིན་ཕུག་པར་ཕུག་པ་ཞེ་གཅིག། ཤར་གྱི་སྟོང་སྐུའི་ཕུག་པར་ཕུག་པ་ཉེར་གསུམ། སུའུ་པེ་ས་ཆའི་དགོན་པའི་ཕུག་པ་ཡོད་སར་སྔར་ཡིན་ན་ཕུག་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་ཕུག་པ་ལྔ་ལས་མ་ལྷག་པ་དང་། ད་ལྟ་ཨང་རྟགས་བརྒྱབ་པ་བཞི་ལས་མེད།\nགོང་སྨོས་བྲག་ཕུག492ཁྲོད། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་བརྐོས་པའི་ཕུག་པ55ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྟེང་བཞེངས་འཕྲོར་ལུས་ཤིང་ཉམས་པ་ཞིག་གསོ་བྱས་པའི་ཕུག་པ་བསྣན་ན་བསྡོམས་བྲག་ཕུག92བཞེངས་ཡོད།\nསི་ཐེན་གྱིས་བྲག་ཕུག་ནང་རྙེད་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་ཁ་འཐོར་རལ་མ་དང་མགོ་རྔ་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་དཔེ་རལ་བོ། དེ་མིན་ཕྱི་ཐུམ་ཐར་ཐོར། རི་མོའི་ཤིང་སྒྲོམ་སོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་ཏུན་ཧོང་གི་དགོན་པ་ཁག་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི“བླ་མེད་ཀྱི་བེད་མེད་དངོས་པོ” ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། དོན་ལ་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནི་བེད་མེད་དངོས་པོ་བསྡུ་སྤུངས་བྱེད་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པར་གླེང་། ཁོས་ད་དུང་ཤོག་དྲིལ་དང་རི་མོའི་མགོ་མཇུག་ཏུ་བྲིས་པའི་ལོ་དུས་ལ་དམིགས་ནས་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པ་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་སྐབས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་མགོ་ཡིན་པའི་ཚོད་དཔག་བས།① ཕད་ལེ་ཨོ་ཡིས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་མི་ཉག་ཡི་གེས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཚང་མེད་ཅིང་། བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་དང་བྲིས་རིས། ལྷ་སྐུ། རྡོ་རིང་སྣ་རལ་ཅན་སོགས་སྤུངས་པར་གཞིགས་ཏེ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ1035ལོར་མི་ཉག་པས་ཏུན་ཧོང་འཛིན་སྐབས་འཚབ་འཚུབ་ངང་སྒོ་བརྒྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད།② གོང་སྨོས་གཉིས་ལས་དང་པོར་ཏུན་ཧོང་རིག་པའི་ལས་རིགས་སྟེང “མཁོ་མེད་སྨྲ་བ” དང་། གཉིས་པར “ཉེན་གཡོལ་སྨྲ་བ” ཟེར། དེ་ལས་སི་ཐེན་ནི་ཐོག་མར་ཏུན་ཧོང་དུ་སླེབས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕད་ལེ་ཨོ་ཡིས་མཐོང་བའི་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པའི་རྣམ་པ་ནི་སི་ཐེན་སླེབས་ཏེ་ཕར་སློག་ཚུར་སློག་བརྒྱབ་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཁོས་ཕུག་པ་འདི་དག་འཚབ་འཚུབ་ཀྱིས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སི་ཐེན་སོགས་ཀྱིས་ཕུག་པ་སློང་སྐབས་ཀྱི་རྙོག་ཟིང་གི་རྣམ་པར་གཞིགས་ནས་སྨྲོས་པ་ཡིན་པས། ཏུན་ཧོང་ཕུག་པའི་རྣམ་པ་དངོས་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་ཅེ་ན་རྣར་འགྲོ་དཀའ། འོན་ཀྱང་སི་ཐེན་གྱི་ལྟ་བ་བདེན་པར་ཡང་འཛིན་ས་མི་འགྲོ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་མ་ཡོད་ཚད་དགོས་མཁོ་མེད་པར་བསམས་ཏེ་སྦས་པ་ཡིན་པར་སྙམ་ན། སྔ་ཕྱིར་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཡོད་ཚད་གནས་གཅིག་ཏུ་འདོར་བའི་དཔེ་མེད་དེ། དེ་དག་ཅི་དགར་གཡུག་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nཏུན་ཧོང་ཕུག་པ་སྒོ་ནམ་ཞིག་བརྒྱབ་པའི་ལན་འཚོལ་དགོས་ན། སྐབས་དེའི་ཏུན་ཧོང་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། སྐབས་དེར་ཏུན་ཧོང་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་ནང་བསྟན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ལི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ལི་ཡུལ་དེ་སྤྱི་ལོ1006ལོར་ཨེ་ས་ལེམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་མོས་པའི་ཁ་ར་ཁན་རྒྱ་ལ་རབས(Kara-Khanid Khanae/喀喇汗王朝<840-1212) ①ཀྱིས་བསྣུབས། ལི་ཡུལ་དང་ཤ་ཅུའི་བར་ལ་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཉེན་གྱི་འབྲེལ་བའང་ཡོད་པས། སྤྱི་ལོ970ལོར་ལི་ཡུལ་རྒྱལ་པོས་བང་ཆེན་མངགས་ཏེ་ཁོའི་ཞང་པོ་ཀོས་དབྱི་ཅུན་གྱི་རུ་དཔོན་ཚའོ་ཡོན་ཀྲུང(曹元忠)ལ་དམག་རོགས་ཞུས། ལི་ཡུལ་ཨེ་ས་ལེམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་པའི་ལག་ལ་ཤོར་རྗེས། ལི་ཡུལ་བ་མང་བོ་ཤར་དུ་ཤ་ཅུར་ཉེན་གཡོལ་དུ་འབྱོར་ཞིང་། གཙོ་བོ་ནང་བསྟན་ལ་རྡུང་རྡེག་ཐེབས་པ་མ་བཟོད་པས་ཡིན་པ་ཤེས་སླ། ལི་ཡུལ་ཨེ་ས་ལེམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་པས་བཟུང་རྗེས། དེ་དང་འདབས་འབྲེལ་བར་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་ལ་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། དེ་བས་ཁ་ར་ཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཤར་དུ་ཐོན་མེད་པའི་གོ་སྐབས་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་ནང་བསྟན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་རབ་ཡིག་ཆ་མང་བོ་རང་འགུལ་དང་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བྲག་ཕུག་ཏུ་བསྡུ་ཉར་བྱས་པ་དང་། ཁ་སྦྱར་ཟིན་པའི་བྲག་ཕུག་གི་སྒོར་ལྡེབས་རིས་ཀྱིས་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགེབས་སྲུང་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\nཡིན་ནའང་མི་ལ་ལས་རྒྱུ་ཆ་འགལརེ་བཙལ་ཏེ་ཏུན་ཧོང་ཕུག་པ་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་ལོ་དེ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་སུ་འདེད་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོས་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚང་དང་ཧོར་ཡིག་ཡིག་ཚང་། མི་ཉག་གི་ཡིག་ཚང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང་སྐོར་ལས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་ལོ་ཚིགས་ཕྱིར་བསྣུར་མོད། ཡིག་ཚང་འདི་དག་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་བྱང་ཁུལ་གྱི་ཨང464(ཕད་ལེ་ཨོས་ཨང181པར་བཏགས)པ་ལས་ཐོན་ཞིང་། སི་ཐེན་དང་ཕད་ལེ་ཨོ་ཡིས་ཁོ་ཚོ་མ་སླེབས་གོང་ལ་ཝང་ཏའོ་ལུགས་པས་གནས་གཞན་ནས་རྙེད་པའི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་སྐོར་ཞིག་བྲག་ཕུག་ཨང464པའི་ནང་སྦས་ཚུལ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་པས།① ཡིག་ཚང་འདི་དག་ནི་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཡིག་ཚང་གི་སྐོར་མིན་པ་གསལ།\nཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དེ་དག་སྤྱིར་བཏང་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་ནས་དུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པའི་བར་དུ་བྱུང་། གཞན་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་ད་དུང་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཤུགས་ཏུན་ཧོང་ནས་མཇུག་རྫོགས་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཡིག་ཚང་དེ་དག་དུས་རབས་དགུ་བ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་གྱི་ཡིན་ལ། དེས་སྐབས་དེའི་རྨ་ནུབ་དང་ལུང་ཤན་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་དཔྱད་ཡིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས། མཁས་པ་འགས་ཚོད་རྩིས་བྱས་པར་གཞིགས་ན། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་དག་བསྡོམས་པས་ཧ་ལམ་ཡིག་ཚང་ཤོག་དྲིལ་ཆིག་ཁྲི་ལས་བརྒལ་བ་ཡོད་པར་བཤད། གོང་སྨོས་ཡིག་ཚང་དེ་དག་ལས་མང་བོ་ཞིག་སྤྱི་ལོ1907ལོ་དང་སྤྱི་ལོ1908ལོར་སི་ཐེན་དང་ཕད་ལེ་ཨོས་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་སྔོག་སྐབས་ཕྱིར་ཁྱེར་བ་ལས་ད་ལྟ་ནུབ་གླིང་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང(The Britishi Library)དང་དབྱིན་ཇི་ཆེན་པོའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་།( The Britishi Museum)རྒྱ་གར་ལས་དོན་ཚན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་།(India Office Library)ལྡི་ལི་གསར་བའི་དབུས་ཨེ་ཤ་ཡའི་གནའ་ཆས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་།(Central Asia Antiquities Museum)ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང(Bibliotheque Nationale)སོགས་སུ་བསྡུ་ཉར་བས་ཡོད། །\n①梁慧皎： 《高僧传》 卷一《竺县摩罗刹(晋长安)》 。\n① 魏收： 《魏书》 卷一一四 《释老志》。\n① 魏微等：《隋书 .裴矩传》 卷六七， 中华书局。1973年版。\n① 山口瑞凤： 《吐蕃支配期的敦煌》，《讲座敦煌》 第二卷 《敦煌的历史》，东京大东出版社， 1980年版， 第227-228页。\n②荣新江： 《敦煌学十八讲》 ， 北京大学出版社，2001年版，第,49页\n① 斯坦因： 《西域考古图记》 (二)，牛津1921年版，第820页。 (stein, M.A. Serindi. Detaied Report of Explorations in Ccntral Asia and Westemmost China Oxford at the Clarendon Press.1921.)\n@伯希和： 《敦煌石室访书记》 (原名为《甘肃发现中世纪的书库(Une bibliothepue Medievale retrouvee au Kan-sou》, 《法国远东学院院刊 <Bulletin de l Ecole Francaise Oricn》 第8卷， 1908年。 )第506页。\n①\tདུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་བར་དུ་དབུས་ཨེ་ཤ་ཡ་ས་ཆར་ཚུགས་པའི་ཨེ་ས་ལེམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེང་གི་ཞིན་ཅང་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྤོངས་ཀྱི་ཁ་ཧྲི་དང་འུ་ཐེན་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ཡུལ་དབུས་ཡིན།\n②\t斯坦因： 《西域考古图记》 (二)，牛津1921年版，第828-829页。(stein, M.A. Serindi. Detaied Report of Explorations in Ccntral Asia and Westemmost China Oxford at the Clarendon Press.1921.p506.529)


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: རང་ལ་གྲོས་སུ་འདེབས་པ་བཞུགས། །\n22:49 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nཀྱེ་ཧོ། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་བྱེད། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་ལེགས་མཆོག་སྟེར་བ། གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག མི་འབྲལ་སྙིང་གི་ཟེ་འབྲུར་དགྱེས་པར་རོལ། ཀ་ཡེ་གསོན་དང་བློ་གྲོས་ཅན། ཁྱོད་ད་ལྟ་ན་ཚོད་གཞོན་སྙམ་ཡང་། རང་ལེགས་པར་འདོད་པའི་བློ་ངན་དེས། ཚེ་ཉི་མ་དགོང་ཁའི་གྲིབ་མས་ནོན། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་མཇལ་ཞིང་། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། རང་རྒྱུད་འདི་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་བ་བཞིན། སེམས་རྒྱུད་ལ་མ་ཕན་མདོ་མེད་པོ། སྡོམ་གསུམ་གྱི་བཅས་མཚམས་ངོ་ཤེས་ཀྱང་། རང་ཕུང་རང་བརླག་གི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས། དམྱལ་བའི་སྡུག་སྔལ་འབད་པས་བསྒྲུབ། བསམ་མེད་ཁྱོད་ལག་པ་བྲང་ཐོག་ཞོག ང་མི་འཆི་སྙམ་པའི་སྡོད་གྲབ་འདིས། ཚེ་འདི་ཕྱིའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོར། དགྲ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་ཐེབས་རེ་དྲན། འདིར་སྣང་གི་བསྐྱས་ཤིག་འདེགས་པ་ན། སྡུག་སྔལ་ལ་བཟོད་ཐབས་མ་མཆིས་ཀྱང། མིག་མཆི་མ་ཙ་རེ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་དྲན་ན་སྙིང་རྩ་དབང་མེད་འདར། རྟེན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ། འགངས་ཆེན་འདི་ཆུད་ཟོས་མི་གཏོང་བར། གཏན་བདེའི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་རེ་དྲན། ལུས་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་རྒ་བས་བཅོམ། མི་འདོད་བཞིན་ནད་ཀྱི་ཚོར་བ་མྱོང་། དབུགས་ཧག་གིས་ཆད་པའི་འཆི་བ་དེ། དུས་ད་ལྟ་ཉེ་དྲུང་འདི་ན་མཆིས། བུ་བློ་གྲོས་བསམ་བློ་ལེགས་པར་ཐོང་། དཀོར་ནག་པོ་ལྕགས་སྲེག་ཐོ་ལུམ་འདིས། ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་རེ་དྲན། ཁྲོ་ཆུ་ཡི་ཁོལ་མ་ཁར་བླུགས་དུས། ཞིམ་པོ་ཞིག་ཨེ་ཡོད་བསམ་གཞིག་གྱིས། རང་མ་སྨིན་གཞན་དོན་བྱེད་རློམ་པ་དེ། ལོང་བས་ལོང་བ་འཁྲིད་པ་འདྲ། བདག་གཞན་གཉིས་མགོ་བསྐོར་མ་བྱེད་ཨང་། ཕ་དྲན་ཆོག་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རྗེ། བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན། བུའི་མདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། ལམ་སྣ་དེ་ཕ་གཅིག་བླ་མས་དྲོངས། རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་བླ་མ་དེ། དུས་ད་ལྟ་མཇལ་ན་དགའ་བ་ལ། ང་རང་སྣང་མ་དག་ལས་ངན་པས། ཕ་བླ་མ་མཇལ་བའི་སྐབས་མ་རྙེད། བུ་ང་རང་ལས་སྣང་དག་གྱུར་ན། ཤེས་རིག་མ་བཅོས་འདི་བླ་མ་ཡིན། འདི་དང་རྣམ་ཀུན་འབྲལ་བ་མེད། དེ་བསམ་ན་ང་ལ་དགའ་བདེ་རྙེད། བུ་སྐྱོ་བསང་གི་བླ་མ་དེ་ན་བཞུགས། ད་ང་ཡི་ཚེ་ལྷག་ཇི་གནས་ཀྱང་། བློ་ཕུག་འདི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏོད། སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས། རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་མེད་པར་ཤོག ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་ཤོག བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟར་ཞོན་ནས། སེམས་ཅན་བདེ་བར་འགོད་པར་ཤོག །_ཅེས་པའང་ལྷོ་རྒྱུད་བུར་ལྡོམ་ཐང་སེང་གེ་གཡང་འབེས་ཀྱི་མདུན་ཆོས་ཁྲི་ཐང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་པའོ།།\nKyeho! O Wonder!\nAnd receivedafew teachings on sutra and tantra,\nWhy not strive to accomplish the goal of lasting happiness? Consider!\nPrecious teacher, possessor of the wisdoms and kayas,\nAnd, mounting the steed of bodhichitta,


ཐག་གཅོད། - Storybooks Himalaya\nཐག་གཅོད། ཐག་གཅོད། Decision\nYoung girls worked as maids in other villages.\nYoung boys roamed around the village while others worked on people’s farms.\nWhen the wind blew, waste paper hung on trees and fences.\nPeople were cut by broken glass that was thrown carelessly.\nThen one day, the tap dried up and our containers were empty.\nMy father walked from house to house asking people to attendavillage meeting.\nPeople gathered underabig tree and listened.\nMy father stood up and said, “We need to work together to solve our problems.”\nEight-year-old Juma, sitting onatree trunk shouted, “I can help with cleaning up.”\nOne woman said, “The women can join me to grow food.”\nAnother man stood up and said, “The men will digawell.”\nང་ཚོ་ཚང་མས་སྐད་འགོ་གཅིག་གི་སྒང་། ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་ནི་ང་རང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འགྱུར་བ་གཏང་དགོས་རེད་ཅེས་བརྗོད། ཉི་མ་དེ་ནས་བཟུང་གྲོང་གསེབ་འདིའི་དཀའ་ངལ་དག་སེལ་བར། ང་ཚོས་མཉམ་རུབ་སྒོ་ནས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན།\nWe all shouted with one voice, “We must change our lives.” From that day we worked together to solve our problems.\nSource: Decision from African Storybook\nལ་ཆའི་ཕྲུ་གུ ཆུ་ཕག་གི་ལུས་པོར་ག་རེ་བྱས་ནས་སྤུ་ཡོད་མ་རེད། ཛྷ་མ་དཔེ་ཡག་པོ་ཡོད་རེད། ཀཱ་ལཱ་ཡི་ཀྱིས་རྩི་ཤིང་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པ། ངང་ལག་བཙོང་མཁན་ཊོམ། ཊིན་གྷི་དང་བ་མོ་དེ་ཚོ། ཉེས་ཆད། ར་དང་། ཁྱི། བ་མོ། རྐང་པོལ་བརྩེ་མཁས་པ་ཨཱཎ་ཌི་སུ་ཝ། ཧ་ལས་པའི་མི་གཟུགས་རིང་ཞིག


Salt Lake City འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར312ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.34 ཡིན།\nSalt Lake City_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nTrugolho, at Lake Manasarovar.¶ t‹c-°È-üÈ-/khrus sgo lho/ Trugolho, on the banks of Lake Manasarovar...banks of Lake Manasarovar. See Elephant Trunk.¶ ÇE-¶-/glang sna/ Elephant Trunk, near Lake Manasarovar...Unheated Lake,anaga [of that name living in the lake. ]¶ U-xÈN-R]…-UWÍ-/ma drod pa'i mtsho/ Lake Manasarovar\nR-ßÈE-î‡-^…P, ßÈN-^, seasoning, condiment || Salt isacondiment. Ω-B'-P…-ßÈN-^-Z…C-^…P, ßÈTc-R...E-SC-a]Ã-UÈC-UÈC-`-NC], port | u⁄-B, || New York City isabusy port on the east coast of America. P...sky seemed to touch the distant waters of Qinghai Lake. NDÿE-¢ÈP-RÈc-UWÈ-¢ÈP-RÈ]Ã-S-UM]Ã-UWÈ-B-`-]m‹N-^ÈN-R-]x\nSalt Lake City 2009 Show Review Free Porno Wife I love the black lace like roses pattern on this one Huntsville City Council Election Candidate game butacool idea if it continues to progress\nChuck Taylor All Star Shoes 1J791 Hi Top in0 Courtyard Salt Lake City Sandy Cool Math Games ངེད་དྲ་བ། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་༡༡ཚེས་༣ཉིན་བོད་ཀྱི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་གངས་ཅན་པ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལགས་ངེད་དྲ་བའི་གླེང་སྟེགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བོད་གཞས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁ་བརྡ་གློད་ཡོད་པ་དང་།\nShe became known for her exciting designs since then Courtyard Salt Lake City Sandy རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མ་ཤེས། རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་ཆེན། ཟླ4བའི་ཚེས28ཉིན། འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ཆེ་བའི་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་སྟེ“རྒྱལ་ཁམས་ཕན་བདེ་ཀུན་འབྱུང་\ntablespoon of olive oil Salt Lake City Budget Fashion porno pay you halfagrand Warning about རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་མ་ཤེས། ༄༅༎ཉེ་ཆར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་ཨ་མའི་ལོ་ལོ་གློག་བརྙན་མོས་མཐུན་ཚོགས་པས་བཀོད་སྒྲིག་འོག་མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་བརྙན་འཁྲིད་པ་བསེ་རིན་ཆེན་ཚེ་རིང་ལགས་གདན་འདྲེན་\nglitches man en7Frenzy and Bacci tops are up to 90 KOSTENLOSE PORNO they put up the money Salt Lake City Budget Fashion Porno XXX Be aware that in some places7Effective Ways To Treat\nOn Happiness, Web Junkie, Love Child and the Peril of Electronic Screens\npremiered Friday night in Salt Lake City, far away from the roar of the festival proper. Set in Toggle navigation གསར་འགྱུར། ཏོག མི། བརྙན། དོན། ཕལ། སྐྱེ་བོ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། འཁྲབ་སྟོན་པ། བཟོ་སྐྲུན་པ།\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 扎木耶盐湖 དབྱིན་ཡིག Zamuye Salt Lake རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འབྲོང་པ་རྫོང་གི་བྱང་རྒྱུད་དུ་ཡོད། 扎木耶茶卡，扎木耶盐湖。在西藏白治区仲巴县北部。 2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མངའ་རིས་འབྲོང་པ་རྫོང་གི་བྱང་རྒྱུད་དུ་ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 西湖 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། West Lake Cultural Landscape of Hangzhou West Lake ཁོངས་གཏོགས་རྒྱལ་ཁབ། ཀྲུང་གོ ཁོངས་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར། ཀྲེ་ཅང་ཞིང་ཆེན་ཧང་ཀྲོའུ་གྲོང་ཁྱེར། གནས་མཚམས། 30°14′45″N


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མི་དམངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༠༦ཉིན།\n1. ཁྲོ་ཆུ་རྫོང་བསྡོམས་རྩིས་ཅུས་ཀྱི་དེ་སྔའི་ཅུས་ཀྲང་ལུའུ་དབྱིང་ཞུས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལྷུར་པོ་མ་བྱུང་བས་སྡེ་ཚན་དེ་ག་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལས་འགལ་བའི་གནད་དོན་བྱུང་བཅུག 2012ལོ་ནས་2017ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་བར། ལུའུ་དབྱིང་ཞུས་ཀྱིས་རྫོང་བསྡོམས་རྩིས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་བྱེད་རིང་། རྫོང་བསྡོམས་རྩིས་ཅུས་ཀྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་བཟོ་བ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་གཞུང་དངུལ་སྤྱད་དེ་ཡུལ་སྐོར་བྱས་པ་དང་། སྒྲིག་འགལ་ངང་ཁ་གསབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་བཟོ་བར་ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི་52.8ཀྱི་ཁ་གསབ་སྤྲད་པ་དང་། སྒྲིག་འགལ་ངང་སྣེ་ལེན་འགྲོ་གྲོན་སྒོར་ཁྲི་14.4རྩིས་ཞུ་བྱས་པ་རེད། ལུའུ་དབྱིང་ཞུས་ནི་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཁུར་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་གལ་ཆེན་འཁུར་ཡོད། 2019ལོའི་ཟླ་7པར། ལུའུ་དབྱིང་ཞུས་ལ་ཏང་ནང་གི་གོ་གནས་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་སྲིད་དོན་མེད་པར་བཟོ་བའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད། སྒྲིག་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་ཚང་མ་རྩིས་ལེན་བྱས་ཡོད།\n2. རྔ་བ་རྫོང་གཅའ་རོ་གྲོང་རྡལ་ཏང་ཨུད་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ། གྲོང་རྡལ་འགོ་འཛིན་ཚའེ་ཞང་ཡུས་ཀྱིས་དབུལ་སྒྲོལ་རྣམ་གྲངས་ལག་བསྟར་བྱེད་རིང་འགན་འཁྲི་ཡང་དག་མ་སྒྲུབ་པའི་གནད་དོན་བྱུང་། 2018ལོའི་ཟླ་6པར། གཅའ་རོ་གྲོང་རྡལ་ར་རོ་གྲོང་ཚོས་འབྲི་གཡག་དུད་སྦྲེལ་གསོ་ཚགས་རྣམ་གྲངས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་། ཟླ་8པར་གཅའ་རོ་གྲོང་རྡལ་ཚོ་འདུ་རོ་གྲོང་ཚོས་ཤར་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་མཉམ་ལས་ཀྱི་ཕྱུགས་རྩྭ་སྤུས་ལེགས་འདེབས་འཛུགས་མཉམ་སྡེབ་དཔལ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་རེད། ཚའེ་ཞང་ཡུས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་ཡང་དག་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གོང་གསལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་གཉིས་སྒྲུབ་རིང་རྣམ་གྲངས་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་དང་། འབྲི་གཡག་གི་གྲངས་འབོར། ཚོང་པའི་རུས་མིང་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པར་དངུལ་སྨར་དོ་དམ་གྱི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་བ་དང་། མ་དངུལ་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་རྩིས་ཐོ་བཟོས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཐོན་པས། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས་ཡོད། 2019ལོའི་ཟླ་10པར་ཚའེ་ཞང་ཡུས་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n3. གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་རྫོང་ལས་ཞུགས་ཅུས་ཀྱི་དེ་སྔའི་ཅུས་ཀྲང་ཧུའུ་ཞུའེ་དབྱིང་ལ་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཤུགས་མི་འདང་བའི་གནད་དོན་བྱུང་། 2006ལོའི་ཟླ་11པ་ནས་2016ལོའི་ཟླ་12པའི་བར། ཧུའུ་ཞུའེ་དབྱིང་གིས་རྫོང་ལས་ཞུགས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་བྱེད་རིང་། མི་བཟང་རིང་ལུགས་དང་མི་དགའ་དགའ་མདོག་བྱས་ནས་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་དོན་མི་སྣ་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཞན་ལ་ལས་ཤོར་འགན་བཅོལ་གྱི་རྒུད་སྐྱོབ་མ་དངུལ་གཡོ་ལེན་བྱེད་རོགས་དང་། གཞུང་དངུལ་ལྐོག་ཟ་སོགས་སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གནད་དོན་ཚབས་ཆེན་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཡག་པོ་མ་བྱུང་བར་མཇུག་འབྲས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཡོད། ཧུའུ་ཞུའེ་དབྱིང་ལ་ད་དུང་སྒྲིག་འགལ་གྱི་གནད་དོན་གཞན་དག་ཡོད། 2019ལོའི་ཟླ་11པར་ཧུའུ་ཞུའེ་དབྱིང་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n4.མཛོད་དགེ་རྫོང་དེ་སྔའི་རྒྱལ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་ལས་གྲྭའི་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རིང་གནད་འགག་དམ་འཛིན་ལེགས་པོ་བྱས་མེད་པའི་གནད་དོན་བྱུང་། 2015ལོ་ནས་2017ིལོ་བར། ས་ཁང་བདག་ཁོངས་ཀུང་སི་ག་གེ་མོས་མཛོད་དགེ་རྫོང་དུ“དཔེ་ཀློག་ཁྱིམ་གཞིས”ཀྱི་ས་ཁང་བདག་ཁོངས་རྣམ་གྲངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། དེ་སྔའི་རྫོང་རྒྱལ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱིས་གསར་སྤེལ་ཚོང་པར་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་ཡིག་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་སྒྲིག་འགལ་ངང་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོང་སྒྱུར་ཁང་པ་ཞིག་ལ་ཚོང་ལས་ཐད་སྤྱོད་པའི་ས་ཆ་སྤྱོད་དབང་གི་ལག་ཁྱེར་སྤྲད་ནས་ས་ཆ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་ཡོད། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དེ་སྔའི་རྫོང་རྒྱལ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་མི་འདང་བ་དང་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་ཀྱི་འགག་སྒོ་ནན་པོ་སྲུང་མེད་པའི་གནད་དོན་ཡོད། 2019ལོའི་ཟླ་8པར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n5. ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཅུས་ཀྱི་ཏང་ཙུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཅུས་ཀྲང་ཀྲང་ཁྲང་ཧྭ་ཡིས་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཡག་པོ་མ་བྱས་པའི་གནད་དོན་བྱུང་། 2017ལོའི་ཟླ་5པར། ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་མ་བུ་འཕྲོད་སྦྱོར་ཁང་གིས་ལས་སྒོའི་ཐད་སྤྱོད་པའི་ཁང་པའི་ལས་གྲྭའི་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས། གོ་རིམ་ལྟར་ཡུལ་དངོས་སུ་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་དང་སྙན་སེང་གྲ་སྒྲིག་བྱས་མེད་པ་དང་། རང་འདོད་ངང་ཚད་འཕར་ལས་གྲྭ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་མ་ཟད། ལས་གྲྭའི་འཕར་ཚད་དེ་ལས་གྲྭའི་ཚོད་འཛིན་རིན་གོང་ལས་བརྒལ་ནས་ལས་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་ཡོད་པ་རེད། ཀྲང་ཁྲང་ཧྭ་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཁུར་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་དེར་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་གཙོ་བོ་འཁུར་ཡོད། 2019ལོའི་ཟླ་7པར་ཀྲང་ཁྲང་ཧྭ་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།


Daniel Burbank འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར20ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.166 ཡིན།\nPage Story New Testament Stories Daniel 3:1-30 Daniel 5:1-31 Daniel 6:1-28 Esther 1-9 Job 1-9 Nehemiah;...རྩེ以理？ 57 Daniel Thrown in the Lion’s Den The next ruler was King Darius. He knew Daniel was wise and...jealous. They thought ofaway to trap Daniel. These leaders knew Daniel prayed to the Lord each day. So they\nསི•སི་པཱ་ རམ(Gareth Sparham) ཏན་ནེར•ཁོ་ཟོ་ཐེ(Daniel Cozort) རྗོན• མ་ཁི་རན་སི་ཁེ(John Makransky)སོ...་སང(José Ignacio Cabezón)དང་། ཏན་ནེར•ཁོ་ཟོ་ཐེ(Daniel Cozort)དང་། ཇའོ་ཧྲུའུ•ཁ་ཐེ་ལི།(Joshua W.C.Cutler)\nལུའུ་ཏེ•པུའུ་ཨེར་པུན་ཁོ（Luther Burbank，卢瑟•伯班克）ནི་སྤྱི་ལོ1849ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས7ཉིན་ཨ་རིའི་མ་ཧྲིན་ས་ཁུལ་གྱི་ལན་ཁ་སི་ཐེ་རུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་ཨ་རིའི་རྩི་ཤིང་རིག་པ་བ་དང་། ཞིང་ལས་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ཏར་ཝིན་གྱི《ཁྱིམ་གསོས་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་གི་འགྱུར་ལྡོག》ཅེས་པས་དྲན་བསླངས་པས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 丹尼尔·笛福 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Daniel Defoe མིང་གཞན། ཏ་ཧྥུ། རྒྱལ་ཁབ། དབྱིན་ཇི། འཁྲུངས་ཡུལ། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་ཏོན། འཁྲུངས་འདས། སྤྱི་ལོ1660ནས1731ལོའི་བར། ལས་རིགས། རྩོམ་པ་པོ། དད་མོས། ཆོས་ལུགས་གསར་པ། གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ། ཡོ་རོབ་གླིང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་ཕ་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 戈登·丹尼尔·海沃德 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Gordon Daniel Hayward རྒྱལ་ཁབ། ཨ་རི། སྐྱེས་ཡུལ། ཡིན་ཏི་ཨན་ན་པོ་ལི་སི་གྲོང་ཁྱེར། སྐྱེས་ལོ། སྤྱི་ལོ1990ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས23ཉིན། ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས། གཟེབ་དྲུག་སྤོ་ལོ། གཟུགས་པོའི་རིང་ཚད།


སྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། • Dharmaebooks.org | Buddhist Ebooks\nསྟོད་ཆ། བར་ཆ། སྨད་ཆ།\nElucidating the Way of the Bodhisattva\n2nd Pawo Rinpoche Tsuklak Trengwa\n༈ མཁས་པའི་གཅེས་ནོར་གྱི་གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་མཐོང་སྟེ་འདི་དག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ། ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་འབད་པ་དུ་མས་ཐོག་མར་ཕྱག་དཔེའི་མ་ཕྱི་རྣམས་རྒྱ་བོད་བལ་འབྲུག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁག་བཅས་ནས་འཚོལ་སྒྲུབ་དང་། མ་ཕྱི་འགའ་ཞིག་ནི་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་གོང་འོག་དབུས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཐུ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན། ད་ལན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་(1504-1566)གསུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་མ་དཔེ་དིལླི་པར་མ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་གློག་ཀླད་ཀྱི་པར་གཞིར་བསྒྲིགས་ཏེ་འདིར་པར་སྐྲུན་ཞུས། དེའང་མ་ཕྱི་དེ་དག་ཐོག་མར་ཡིག་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་གློག་ཀླད་ནང་དུ་གསར་འཇུག་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཞིབ་ཅིང་ཚགས་པའི་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བགྱིས་པ་ཡིན། ད་ལན་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་ནས་སྤེལ་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བའི་རེ་སྨོན་བཅས།\nThat this text—Shantideva’s Way of Bodhisattva—a jewel treasured by the masters, has remained in this world can be seen as an excellent sign of people’s merit. With the purpose of restoring this merit if declined and not letting it diminish but grow, the Nitartha International worked very hard in the beginning to input the original texts and also researched libraries in India, Nepal, Bhutan, and the West. A few of the originals were obtained through the power of the wondrous bodhichitta of the great and noble beings known as the Karmapas from their first incarnation to the current one.\nComposed by Pawo Tsuglak Trengwa (1504-1566), the present commentary is titled, Elucidating the Way of the Bodhisattva: The Essence of Infinite Oceans of the Mahayana Teachings. Based on the Delhi redaction, the original text was typed into the computer, and this is the edition published here.\nIn the beginning, these sources were newly input without altering any of the letters even slightly. Then gradually, through extensive and careful research, these texts were edited in stages to bring them toahigh standard of excellence.\nསྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྟོད་ཆ། –5MB\nསྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། བར་ཆ། –5MB\nསྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྨད་ཆ། –5MB


Cloth Pecha Covers with Tongues དཔེ་རས།\nSturdy pecha covers in warm colors with brocade label ("tongue") included.\nApong Terton's Collected Works ཨ་པཾ་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས།\nཨ་པཾ་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས། The Collected Life Works of Apong Terton.4volumes.\nArya Deva's Verses on the Perfection of Wisdom and Teachings on Chod by Machig Labdron and Jigdrel Choki Senge\nArya Deva's Verses on the Perfection of Wisdom; Machig Labdron's Explanation of Chod; Jigdrel Choki Senge's Origins of Chod.\nགཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར། Biographies of the Great Tertons by Jamgon Kongtrul Lodro Thayey. 1 Volume.\nBum Nag: Phurba Commentary ཕུར་འགྲེལ་འབུམ་ནག\nཕུར་འགྲེལ་འབུམ་ནག Commentary on the practice of Vajrakilaya written by Yeshe Tsogyal, fusing the three distinct traditions of Vajrakilaya taught to her by her teachers, the three great vajra masters.........\nChanting the Names of Manjushri འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད།\nའཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད། Shakyamuni Buddha's Eulogy of Praise to Manjushri, the Bodhisattva of Wisdom, with instructions by Khyentse Wangpo. 1 Volume.\nChetsun Nyingthig ལྕེ་རྩུན་སྙིང་ཐིག་གི་སྐོར། །\nSale!: Starting at $36.00\nThe Works of Adzom Drugpa, Lerab Lingpa and other Great Masters.2Volumes (can be ordered individually)\nChetsun Nyingtik ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་ཀོར། །\nལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་ཀོར། ། Chetsun Nyingtik. A collection of visionary texts, sadhanas, empowerments, and explanations upon the lce btsun nying thig revealed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892).\nCommentary on 21 Taras སྒྲོལ་མའི་འགྲེལ་པ། །\nརྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་འགྲེལ་པ། ། Commentary on the 21 Taras\nCommentary on the Heart Sutra ཤེར་སྙིང་འགྲེལ་པ་སྔགས་སུ་བཀྲལ་པ།\nཤེར་སྙིང་འགྲེལ་པ་སྔགས་སུ་བཀྲལ་པ། Commentary on the Heart Sutra.\nConcise Dudjom Tersar Ngondro & Calling the Lama from Afar\nབདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བསྡུས་པ་དང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན། The concise Dudjom Tersar Ngondro including the Prayer of Calling the Lama from Afar\nConcise Sojong for Repairing and Purifying the Three Vows སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག\nསྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། A concise Sojong for the restoration of Hinayana, Mahayana, and Vajrayana vows. This is written in the Tibetan language only.\nThis collection includes precious root texts by Dudjom Rinpoche with breathtaking commentaries by Thinley Norbu Rinpoche.\nDorje Chodpa, the Diamond Cutter Sutra རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\nརྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། A Concise Sutra of Prajna Paramitra.\nDorje Dechen Lingpa "Shi Tro" (Peaceful and Wrathful) རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ།\nཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་གྱི་དབུ་རྒྱན་གསེར་གྱི་གདུགས་ཆེན། པོད་དགུ་པ། Volume9of Dorje Dechen Lingpa's Collected Works.\nDorje Dechen Lingpa's Collected Works རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་དང་གསུང་འབུམ་མཛོད།\nརྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་དང་གསུང་འབུམ་མཛོད། The Collected Life Works of the Great Terton from Domang Monastery, Dorje Dechen Lingpa.\nརྩ་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར། Root Dzogchen Tantra.\nདྲི་མེད་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར། Autobiography of Drimed Lingpa.\nDrimed Lingpa's Collected Works དྲི་མེད་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས།\nདྲི་མེད་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས། The Collected Life Works of Drimed Lingpa.\nDrimed Shag Gyud, Stainless Confession Tantra དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད།\nདྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད། Stainless Confession Tantra.\nDudjom Lingpa's Collected Works བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་གསུང་འབུམ།\nཔདྨ་རྣམ་རོལ་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་སྲོལ། ཉེ་བརྒྱུད་ཟབ་གཏེར་ཆོས་མཛོད་རིན་པོ་ཆེ། The collected works of Traktung Dudjom Lingpa.\nDudjom Rinpoche's "The Razor That Destroys ataTouch" རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་རེག་ཕུང་།\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་རེག་ཕུང་གི་ཕྲིན་ལས་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་འཇོམས། This Vajrakilaya practice, called "Putri Reg Pung" in Tibetan, was revealed by Dudjom Jigdral Yeshe Dorje. 1 Small Volume.


Terdzo-DZA-026 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin yongs 'dus las/_tshe sgrub ye shes 'od mchog gi dbang bskur ba'i cho ga gsal bar bsdebs pa ye shes 'od kyi bum pa\nVolume 19 (ཛ) / Pages 719-741 / Folios 1a1 to 12a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rig 'dzin yongs 'dus las tshe sgrub ye shes 'od mchog gi dbang bskur ba'i cho ga gsal bar bsdebs pa ye shes 'od kyi bum pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 719-741. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar snga 'gyur rig 'dzin gong ma rnams kyis mgrin gcig tu bsngags pa'i zab chos 'di nyid deng sang dpe rgyun tsam yang chad du nye ba na/_rgyal bstan yongs rdzogs kyi mnga' bdag rje bla ma 7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' drin las smin grol yongs su rdzogs pa'i skal bzang thob pas rin chen gter gyi mdzod chen po'i dbyig gi snying por bzhugs su gsol ba'i slad du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bklag chog gi khrigs su bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཔ་རི་མི་ཏཱཡུ་ཥེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་ཡང་། །གང་གི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྙིལ་ཏེ། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་འཚོ་མཛད་སྟོབས་བཅུ་པ་དེས་སྐྱོངས། །ཡང་གསང་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། །མཚན་དོན་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ངོ་མཚར་ཕུལ། །སྙིང་ལ་དཔྱིད་དཔལ་སྐྱེད་འདི་འོ། །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཐིག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར། རྗེས་བསྡུའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་ཞིང་མཛེས་པའི་ཁར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཚེ་བུམ། འདབ་བཞིར་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཁྱམས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ནང་མའི་ཟུར་བཞིར་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག་གཉིས་རེ། ཕྱི་མར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བཅུ། སྒོ་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་བཞི་བཀོད། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གྲངས་དེ་དང་མཚུངས་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་རིན་ཆེན་འབར་བའམ་བུམ་དབྱིབས་ཅན། གཡས་སུ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་བཟང་དྲུག་ཤུག་པ་བ་ལུ་མཚེ་མཁན་དཀར་འོམ་བུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཅས་ཀྱི་རིལ་བུའམ་འབྱོར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་མར་གྱི་རིལ་བུ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་མངར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་བཏབ་པ། མདུན་དུ་ཚེ་མདའ་ཚེ་འཁོར་རམ་མ་འབྱོར་ན་སྔགས་བྱང་གཡུ་བཅས་བཏགས་པ་དང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བཅས། རྒྱབ་ཏུ་ཕུར་བུ། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་དཀར་སེར་དམར་ནག་ནོར་བུའམ་ཞལ་དཀར་དུ་གྲགས་པ་བཞི། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཅས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་མིག་དར་མེ་ཏོག་དམ་ཆུ་ལས་བུམ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། རྟོགས་དགོངས་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བུམ་པ་དང་དབང་རྫས་སོ་སོར་དམིགས་བཟླས། ལས་བུམ། ཚེ་འགུགས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བརྗོད་བྱ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་གཟུགས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་འཆི་མེད་པདྨཱཀ་ར་སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གྲགས་ཤིང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཉིད། བོད་ལྗོངས་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་་་ཕེབས་པའི་ཚེ། ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ་ཅིང་། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་དང་མན་ངག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སྐབས་དེ་དང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་དགོངས་ཏེ་བསྩལ་པ་རྣམས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་ནམ་ཡང་ཉམས་མེད་གཏེར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་དབང་བའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་བབས་པར་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལས། འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ་ཆེད་དུ་གདམས་པ་བཀའ་འདུས་ཕྱི་མའམ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མི་བཞི་རྒྱབ་སྤྲོད་ཀྱི་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོར་རྒྱས་གདབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངའ་རིའི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་དང་། ཉིད་ཀྱི་གཅུང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིམ་པར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། ཆོས་བདག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་བཞིའི་གཙོ་བོ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲིའི་རྣམ་འཕྲུལ་འབྲི་གུང་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གསན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་གདམས་སྐོར་ལ་རྩ་བ་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་། ཡན་ལག་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་སྐོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཐིག་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་་་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་པར་ལྡན༔ སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལགས་ཏེ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ཐུབ་ཅིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་གནས་ནུས་སམ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུ༔ གྲོལ་བྱེད་རིག་པ་རང་གསལ་སྟོན༔ དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། རང་བྱུང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གུད་ན་མ་གྲུབ་པར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དོན་དྲན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གསང་འཆི་མེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབྱིངས་བསམ་ཡས་ཀ་དག་གི་ངང་ལས། རིག་པ་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་སྣང་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བའི་སེམས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་པ་རང་ཤར་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་སོ་སོའི་དམིགས་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསལ་འདེབས་པ་དང་། དོན་དམ་རང་རིག་གདོད་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྣང་རིག་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་གདིང་འཆོས་པའི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་སོགས། དེ་ནས་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་ཐ་དག་འཛིན་ཅིང་བསྲུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ འོད་གསལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་བགྱི༔ མ་བསྒྲལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི༔ དབྱུགས་མ་ཕྱུང་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་དུང་ངེ་བ་རེ་སྐྱེད། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་སྒོམས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་གི་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྒོམས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་སྒོམས་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་མིག་རས་དང་། ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ལས་ཆུ་འཐོར་ལ། ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། དེ་ནས་རིགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དྲིས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀྱེ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྐལ་བཟང་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ༔ དེ་ནས་འདུན་པ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འདི་སྐད་དྲིས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུ་ཁྱོད་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚོལ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཆོག་གི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ལུས་དབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་དྲིན་དང་ལྡན་པ་ལ༔ བདག་གི་ལུས་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོག་ལ༔ བདག་གི་ལུས་དབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་གསང་བར་གདམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན༔ སྣོད་མིན་མ་སྨིན་པ་དག་ལ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྨྲ་མི་བྱ༔ དེ་འདས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྱུར༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སླད་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་འདིར་ཤོག་ཉམས་དགའི་གྲོང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གནས༔ འདིར་ཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྐོར༔ ཕྱག་འཚལ་གུས་པས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་གྱུར། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་གནས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་རྣམས་གྲུབ། ནང་འཇུག་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ཚིག་གི་གནད་ལ་བཀར་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིན་པས་དོན་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་རིང་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྲུངས་ཤིག་མ་བསྲུང་ཉམས་པར་འགྱུར༔ སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གནས༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་བསྩལ་ཉན་པར་བྱོས༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་བདག༔ བདག་ལ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཕོབ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས༔ དེ་ཉིད་བདག་ལ་བསྟན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་བླ་མ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། བར་མ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། ཐ་མ་གཉིས་པད་ཕྲེང་དང་པདྨ་དམར་པོ་རྣམས་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དབང་པོའི་སྒོ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་དབུའི་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་བཅས་གྱེར་བའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རུ༔ རིག་པ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ནི༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བརྩེ་བས་བཞེས་མཛོད་ལ༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ སླར་ཡང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བའི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདི་ལོངས༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་འཛིན་པའི་རྒྱན་འདི་ཡིས༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཆོས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གསང་མཚན་ཡང་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རབ་རིབ་བསལ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ མ་རིག་དེང་བསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་འཇུག༔ ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། བསྡུ་ན། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་དགའ་སྤྲོ་དང་དད་གུས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་པ་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱེད་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་ཇི་མཆིས་པ། ཁྱད་པར་དབང་བཅུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་། དྭངས་མ་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཚེ་འགུགས་ལས་བྱང་ལྟར་གྱེར། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འོད་གསལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཀུན་བཟང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ གཉིས་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བའི་བཅུད༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་འཐོར། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྐུ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་ཀུན་བཟང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གསུང་རྟེན་ཚེ་ཆང་བླུད་པ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་འབར་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་གཏམས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དུག་ལྔའི་ནད་ཀུན་སེལ༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཐུགས་རྟེན་ཚེ་རིལ་འཁོར་ལོ་ཚེ་མདའ་བཅས་ཐུགས་ཀར་བཞག་ཅིང་ཚེ་རིལ་སྦྱིན་པས་དེ་རྣམས་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཚང་བ་རེར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་སྲོག་གི་ཐིག་ལེའི་དབང༔ རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླང་བར་གྱིས༔ ཚེ་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་རྟེན་སྨན་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་གནས་ལྔ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་བཞིན་སྨན་རིལ་སྦྱིན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་ཕུར་པ་གནས་ལྔར་གཏུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་གི་དབུས་ནས་ཚེའི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཤིང་། ཁྱེད་རང་གི་ཤངས་བུག་བརྒྱུད་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱིས་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བདུད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས་བྱས་ནས༔ རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་གི་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་པས་འོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ལ་འཇུག་ཆོག །ཡང་གྲངས་གསོག་ལྟ་བུར་མཁོ་བའི་དབང་མདོར་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ནས་འབྱུང་བའང་འདིར་སྦྱོར་ན། སླར་ཡང་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ཚེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚེ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ ཆོས་དང་དབང་ཐང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཚེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྤུནྱེ་ཛྙཱ་ན་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་བྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཅི་འདོད་རྩོལ་མེད་བཞིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་པ་མེད༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འདི་ལ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ གསོལ་བ་གང་བཏབ་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་ལྟར༔ ཚེ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་ལྡན༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཡང་གསང་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རིམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབང་བཅུས་འཁོར་རྒྱུན་གཅོད༔ ཆོས་འཁོར་ལེགས་བསྐོར་ས་བཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་གཟུངས་དང་ལྡན༔ བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱོན་སེལ་བདེ་བའི་གནས༔ མཆོག་གསུམ་རེ་སྐོང་ལྷག་མཐོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་གང་འདུལ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ ཤེས་བྱར་ཐོགས་མེད་ནོར་བདུན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཙིནྡྷ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཡང་དག་སྟོབས་བཅུ་གནད་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འཁོར་མཚོ་སྒྲོལ་ཤུགས་འཆང༔ ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་ཐབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྦྱིན༔ གོ་གྱོན་གཡུལ་འཇོམས་མི་འཇིགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཁཌྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས༔ མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ ཁྱེ་འུ་དམ་པ་རྩ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས༔ དཱུར་བ་ཕུལ་བས་ནད་གདོན་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ལ༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་བིལ་བ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ སྟོབས་ལྡན་མི་འཇིགས་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྒྱུ་ཆུང་འབྲས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ བྲམ་ཟེ་དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་སྐར་རྒྱལ་གྱིས༔ ལི་ཁྲི་ཕུལ་བས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་ཕན་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ གླང་ཆེན་ས་སྲུང་གི་ཝཾ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཤེས་བཅུ་རབ་བརྟན་བཞི་བརྒྱའི་ནད་ཀུན་གྲོལ༔ དཀར་པོའི་ཆོས་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ ལེགས་སྐྱེས་བུ་མོས་བཀྲ་ཤིས་ཞོ་ཕུལ་བས༔ དབང་པོའི་མདངས་འཕེལ་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད༔ དྲི་མེད་སེམས་དག་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ འོད་འཆང་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཕུལ་བ་ཡིས༔ མ་རིག་རབ་སངས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ གཙང་དག་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ༔ བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་ཕུལ་བས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་སྒྲོག༔ ཆོས་སྒྲས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལམ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྭསྟི་སྭསྟི༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་བསྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་མ་ལུས་པ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་ཏེ་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ རྟག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་བསྲུང་བར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུངས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་མདའ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་ལྔ་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད༔ ཐུགས་ཀར་རྟག་ཏུ་སྦ་བར་བྱ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་བརྟན༔ སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་གཞོམ་བྲལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ༵་ཤེ༵ས་འོ༵ད་ཀྱི་གསང་ལམ་ནས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་བྲལ་སྲོག་གི་མཆོ༵ག །ཚེ་འདིར་གྲུབ་ནས་ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས། །ཀུན་ཀྱང་ཟག་མེད་འོད་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོལ་ཤོག །དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དེང་སང་དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་ཆད་དུ་ཉེ་བ་ན། རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བླ་མ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀླག་ཆོག་གི་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-026&oldid=123614"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:53.


Terdzo-KHI-013 - Rinchen Terdzö\nstag tshang rdo rje phur pa che mchog gi las byang dbang bskur bsgyur kha'i zur 'debs khyer bder bkod pa\nVolume 32 (ཁི) / Pages 265-283 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. stag tshang rdo rje phur pa che mchog gi las byang dbang bskur bsgyur kha'i zur 'debs khyer bder bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 265-283. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang sngar bsgrigs pa'i rigs lnga rgyan gcig gi phrin las rtsa dbang cho ga'i zur 'debs kyi tshul du 'chi med bstan gnyis gling pas bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་བསྒྱུར་ཁའི་ཟུར་འདེབས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། རྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ལས་བྱང་དང་། དྲག་པོ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་སྔར་བྱས་པ་གཞིར་བཞག །དེ་དག་ལ་འདོར་ལེན་དམིགས་སུ་བསལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་ལ་དང་། དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སོ། །དང་པོ་ལ། གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་གཏོར་མའི་ཁྱད་པར་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ཟན་གྱི་གདན་འོག་མ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེ་སྟེང་རྩིབས་བརྒྱད། དེ་སྟེང་གྲུ་བཞི་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་པད་འདབ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དང་མཚམས་བཞིར་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་དཔལ་གཏོར་ལྔ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་དཔལ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔལ་གཏོར་རེ་རེ། རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དབལ་ཟུར་མདུན་བསྟན་རེ་རེ་བཞག །རྩེ་ཁྲོམ་ཕྱག་མཚན་མེ་རི་དང་དམར་ཕུད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། བཤམ་བཀོད་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་ལ་འདོར་ལེན་མི་དགོས། དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། རུ་དྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏི་ར་བཾ༔ ཞེས་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡན་སོང་ནས། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ མཐིང་ནག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཟ་བར་བྱེད༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་དམར་པོ་རྔམ་ཞིང་གཙིགས༔ གཟུགས་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་བཞད་པ་ཡིས༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་རྣམས་སྡང་མིག་བགྲད༔ རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་འཁྱིལ་ཐོད་སྐམ་དང༔ རྩེ་བྲན་རིགས་ལྔ་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན༔ བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ལྡན་གཡས་བརྒྱད་དང་པོ་ནི༔ གནམ་ལྕགས་རྩེ་དགུ་གསེར་རྡོར་རྩེ་ལྔ་པ༔ རལ་གྲི་རྔེ་འུ་ཆུང་དང་ཟླ་བ་དང༔ དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞིང་དབྱུག་དང༔ ཐོང་གཤོལ་ཉི་མ་རི་རབ་ཁྲག་མཚོ་དང༔ མེ་དཔུང་འབར་བ་མཐའ་གཉིས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་རུ་དྲ་བརྫིས༔ རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་ལྡིང༔ ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོགས་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ ཚར་གསུམ་ཐོད་པ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་ཚོམ་བུས་རྒྱན་དུ་བྱས༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་མོ་ཡི༔ ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཆས་རལ་གྲི་ཙིཏྟ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཕག་མོ་ཡུམ་འཁྲིལ་ཞི་ཁྲོ་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དང༔ དགྲ་སཏྭ་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་གཡོན་བྷན་དམར་དང༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དབུ་གསུམ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེ་འུ་ཆུང་ནི་གཡས་སུ་བསྣམས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་རྒྱུ་ཞགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་དབུ་གསུམ་པ༔ སྨུག་ནག་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གསང་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་དང་། སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དང༔ ཞིང་དབྱུག་ག་འུ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ པུས་མོ་གཡས་སུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་སུ་ཐོགས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ཐོགས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ པུས་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས་སུ་ཐོགས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་དུ་ཐོགས༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་འཁྲིལ༔ ཐམས་ཅད་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་རང་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྒྱན༔ རང་འོད་ཡེ་ཤེས་མེ་ཀློང་བཞུགས་པར་གསལ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ མཐིང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་བཟང་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་དང༔ ཉི་མ་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ མདུན་དུ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་སྨུག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ མཐིང་དམར་ལྗང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོ་བ་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཞགས་པ་གཡོན༔ སྒྲ་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཤར་དུ་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ དཀར་མཐིང་ལྗང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ བྷན་དམར་གཏུན་ཤིང་བེ་ཅོན་གཡོན༔ སྒེག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཤར་ལྷོར་ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ མཐིང་དཀར་ལྗང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་མེ་དཔུང་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་དབྱུག་པ་ཐོ་བ་གཡོན༔ སྡེར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ལྷོ་རུ་ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མཐིང་དཀར་དམར་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན༔ བྷན་དམར་སྡིགས་མཛུབ་འཁོར་ལོ་གཡོན༔ རོ་ལངས་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན༔ ལྗང་མཐིང་དམར་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་གཡོན༔ གཏུན་ཁུང་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་དཀར་སྔོ་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ གཏུམ་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་བྱང་ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ མཐིང་དམར་ལྗང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་དབྱུག་ཐོ་མདུང༔ མཐའ་མའི་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེང༔ མདའ་སྙེམས་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་ཅེ་སྤྱང་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བྱང་དུ་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་དཀར་མཐིང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དགྲ་སཏྭ་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་རྒྱ་གྲམ་ཞགས་པ་གཡོན༔ སྒྲ་མཛད་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ནི༔ ལྗང་དཀར་དམར་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་མདུང་ཐུང་གཡོན༔ གསོང་བྱེད་རལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དུད་ཁ་མཐིང་ལྗང་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོ་བ་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཞགས་པ་གཡོན༔ སྐུལ་བྱེད་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཡབ་རྣམས་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གར་དགུར་ལྡན༔ ཁྲ་ཐབས་ཕུར་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་པུ་ཤུད་མགོ༔ དཀར་ནག་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་སྐྱ་ཀའི་མགོ༔ སེར་ནག་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་གཡས༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་སྲིན་བྱའི་མགོ༔ དམར་ནག་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་གཡས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ལྗང་ནག་མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུ་གཡས༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཐུང༔ ཁྲོ་ཆས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་གསལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི༔ གཡག་གདོང་ལ་སོགས་མ་བདུན་ཤར༔ ཕ་ཝང་མགོ་སོགས་མ་བདུན་ལྷོ༔ ཟ་བ་རྒོད་མགོ་མ་བདུན་ནུབ༔ རླུང་ལྷ་སྤྱང་གདོང་མ་བདུན་བྱང༔ རང་རང་ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་གསལ༔ ཕྱི་རིམ་བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་མ༔ ས་བདག་སྐྱེས་བུ་རེ་ཏི་བཞི༔ ཕོ་བདུད་གིང་བདུད་གིང་ཕྲན་འབུམ༔ འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲཱཾ༔ ཨཱོཾཿཔདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨཱ༔ གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སླད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨ་ནས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ གསུང་མཆོག་འགག་པ་མེད་པ་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཐུགས་མཆོག་གཡོ་བ་མེད་པ་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བ་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ་བ་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ དམ་རྫས་རྫ་ལྟར་ལྷག་པ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བ་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་དང༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་སྦྱར། དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔འི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཆེ་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དབུ་དགུ་ས་དགུ་རབ་རྫོགས་ཁྲོ་ཆགས་བཞད༔ བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ན་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རལ་གྲི་དང༔ རྔེའུ་ཆུང་ཟླ་བ་དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་དང༔ རླུང་འཚུབས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་རྣམས་བྷན་དམར་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཞིང་དབྱུག་ཐོང་གཤོལ་ཉི་མ་དང༔ རི་རབ་ཁྲག་མཚོ་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྣམས༔ ཕྱག་གི་མཐའ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་ལྡིང༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་རྣམས་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཡས་སུ་གསང་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་ཚུལ་བཞད༔ གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ སྨུག་ནག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཙིཏྟ་འཛིན༔ ཞིང་བཅུ་གདུག་པའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་མཛད་ཅིང༔ ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ པདྨ་གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཐུགས་མཆོག་ཡང་དག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཆོད་བསྟོད་ལྷ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མ་རུངས་དྲེགས་པ་འཇོམས༔ སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམས་པར་སྟོན་པ་དང༔ ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞི་བ་སྟེ༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་ཆས་དགུ་རྫོགས༔ དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་རིགས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀུན་བདག༔ མི་འགྱུར་དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཡོངས་ཟླུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལས་བཞི་ཀུན་འགྲུབ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་མཛད་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྒོ་བ་བཞི་དང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་སོགས༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཞི་བསྙེན་བཟླ༔ ཞེས་པས་དམིགས་པ་ལས་བྱང་ལྟར་ལ་བཟླས་པ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླ། གཙོ་བོའི་ལྗགས་སྟེང་པདྨ་དམར༔ འདབ་བཞི་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ཡ་རྐན་ཟླ་བ་ཨཱ་ལིས་བསྐོར༔ མ་རྐན་ཉི་མ་ཀཱ་ལིས་བསྐོར༔ གསང་བ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ གནམ་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་རུ༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་དང༔ མཚོན་ཆ་ཐོག་སེར་དཔག་མེད་སྤྲོས༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང་གི་སྔགས་བཟླ། སྤྲོ་ན་བཀའ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང༔ བསྡུ་ན་ཀུན་འདུས་དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་བཟླ༔ ཅེས་པས་རིགས་བདག་རིག་འཛིན་གྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུར། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་གསུང་ལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་རྩིར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མོར། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་བསྟོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་མེའི་ཕུང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཁོར་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་བའོ༔ ཅེས་པས། ཀཱི་ལ་ཡ་རིགས་ལྔར། ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི༴ ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་རཏྣ༴ ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་པདྨ༴ ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་ཀརྨ༴ བསྡུ་ན། ཨཱོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་འགྲེས་ཏེ་སྤྱི་མཐུན་བཟླ། བསྡུ་ན་རྩ་སྒྲུབ་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། སྒོ་མ་དང་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་བསེ་ལྕགས་དུང་ལ་སོགས་པར། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཙི་ཏེ༔ ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པས་བཅུ་ཆ་རེ་བསྐྱུང་ལ་བཟླའོ། །བཟླས་དམིགས་ནི། གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ག །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བསམ་པ་དང་། སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་དཔལ་ཆེན་རྣམས་སོ་སོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་མཐའ་དག་བཏུལ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་པ་དང་། གཙོ་བོའི་ལྗགས་སྟེང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་གཞུང་གསལ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་དང་། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་འདོར་ལེན་བྱ་མི་དགོས་པས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལའང་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་། གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་མཆོག་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་དབང་རྫས་རྣམས་གྲངས་དང་འགོད་ཚུལ་སོགས་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་དཔལ་བརྒྱད། བྱ་ཁྱུང་། སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ། ཁྲོ་བཅུ། སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་གཞུང་མཐུན་བཀོད། དབང་སྒྲུབ་ཆེ་མཆོག་གི་མངོན་རྟོགས་སོགས་གོང་གསལ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལས་བྱང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། ཚོགས་མཆོད་རིག་མེ་དོར་བ་ཡན་གྲུབ་ནས། དབང་བཤད་སྐབས། གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྐབས། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྤྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ནག་གཏུམ་ལ་རྔམ་པ། བར་གྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་པོ་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་པ། སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་བཞད་ཅིང་གཤེ་བ། ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རལ་གྲི་རྔེའུ་ཆུང་ཟླ་བ་དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་རླུང་འཚུབས་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་བརྒྱད་ན་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞིང་དབྱུག་ཐོང་གཤོལ་ཉི་མ་རི་རབ་ཁྲག་མཚོ་མེ་དཔུང་འཛིན་ཅིང་། མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་ཕོ་མོ་བརྫིས་པ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་ཅིང་། སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཡས་སུ་གསང་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་ཙིཏྟ་འཛིན་པ། གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན། དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཡང་དག །ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག །གསང་བར་བླ་མེད། བརླ་གཡས་སུ་དྲེགས་འདུལ། གཡོན་དུ་དྲག་སྔགས། ཕྱག་མཚན་ཕུར་བུའི་ཁོང་སེང་དུ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ། གནས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱ་ཁྱུང་། ཚིགས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། ཡང་དག་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟི་ཕོལ་གྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ཀ །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟར་བཀྲ་ལམ་མེར་གསལ་ཞིང་། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་མཆེད་པའི་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་དྲེགས་བྱེད་དཔག་མེད་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་བྱ། དབང་དངོས་གཞི་ལ། གཙོ་བོའི་ལྷ་དབང་སོང་མཚམས། ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་འཁྲིལ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཙོ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར། རིག་འཛིན་གྱི་སྐུ་གཙུག་ཏུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་སྤྱོད་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་དཔྲལ་བར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རོ་ལངས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ན༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ པདྨ་གསུང་མཆོག་འགག་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་གནས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཐུགས་མཆོག་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པ་སྐྱེད་བྱེད་གནས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྦོད་གཏོང་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་མུ་ཁ་ལེ་དང་སྦྱོར༔ བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་གནས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མ་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་བསྟོད་བརླ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་སྦྱོར༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲག་སྔགས་བརླ་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རུངས་གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་སྦྱོར༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱ་ཁྱུང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔ ཕོ་ཉ་ལས་ལ་མྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ནི༔ དུག་ལྔ་བདུད་དང་རུ་དྲ་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བཅུ་སྐུ་ཙཀ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་སྤྱི་དཔྲལ་ལྟག་མགྲིན་ལྟེ་གསང་དཔུང་པ་པུས་མོ་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་སོགས་ནས་སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་ཙཀ་ཚིགས་ཆེན་བཞི་ལ་བཞག་པ་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་བས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་སྔར་བསྒྲིགས་པའི་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་རྩ་དབང་ཆོ་གའི་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-013&oldid=128374"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 17:06.


Wylie:Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa\nVolumes List > Volume 17 > Text #43 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་. ༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 441-450. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsa skya pa kun dga' blo gros. sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 441-450. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ། གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཁ་ཆེའི་པནྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱྀ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བྱོན་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་བ། གཙོ་ཆེ་བ་བ་རི་བའི་སློབ་བརྒྱུད་བླ་མ་སླེ་ནགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྒྲེ་བ་ལ་གནང་བའི་ཉམས་ལེན་དོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྲགས་སོ། ཞེས་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་མ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་སོགས་ཁོངས་རྣམས་ཀྱང་ནག་འགྲོས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་བ་འདི་ཡང་གཉེར་དཔོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ནས་ངོས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་དགོན་ཁག་སོགས་སུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་འཛུག་འདུན་ལ་ཡིག་ཆ་ཞལ་གསལ་ཅན་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བློས་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེའོ།\nde ltar sgrol dkar yid bzhin 'khor lo jo bo rje nas brgyud pa/_gnyan lo tsA ba nas brgyud pa/_ba ri lo tsA ba nas brgyud pa/_kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I nas brgyud pa ste/_bod yul du brgyud pa'i srol mi 'dra ba bzhi tsam byon pa'i man ngag gi snying po bsdus ba/_gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pas dge ba'i bshes gnyen sgre ba la gnang ba'i nyams len do mtshar ba'i gtam rgyud dang bcas pa 'di ni tshe sgrub kyi man ngag la zab pa'i mthar thug par grags so/_zhes tshe sbyin yid bzhin 'khor lo'i tshe sgrub khyad par can 'od zer drug sbrags ma rgyun du nyams su len tshul tshar chen yab sras kyi gsung lhan cig tu bkod cing sogs khongs rnams kyang nag 'gros dkyus gcig tu bris ba 'di yang gnyer dpon bsod nams mchog ldan nas ngos kyi rim gror dgon khag sogs su sgrol dkar gyi tshe sgrub 'dzug 'dun la yig cha zhal gsal can dgos zhes bskul ngor sa skya pa kun blos mgyogs par sbyar ba dge'o/\nLine 1:༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so//_//\nLeft side print: ཙ ཉམས་ གཅིག་ ལེན་\ntsa nyams gcig len\nགཡོན་: ཙ ཉམས་ (གྲངས་ཀ་) ལེན\nLeft: tsa nyams (tibfolio#) len\nLeft: sgrol dkar mo khrid pa ri lugs/\nBegin-End Pages (Western): 441-450\n[[peoplefields::sa skya pa kun dga' blo gros ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ sa skya pa kun dga' blo gros; dge ba'i bshes gnyen sgre ba; ba ri lo tsA ba Given to dge ba'i bshes gnyen sgre ba by gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa(ba ri lo tsA ba?). | ]] [[notesforsearch:: As mentioned in the colophon, there are four similar lineages of this text; from jo bo rje, gnyan lo tsA ba, ba ri lo tsA ba, kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I. This particular text was given to dge ba'i bshes gnyen sgre ba by gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa. The Essentialized Version of the Instructions on White Tara Yi Shin Khorlo Long-Life Practice Called "The Stream of Moonlight". | ]]\nThe Essentialized Version of the Instructions on White Tara Yi Shin Khorlo Long-Life Practice Called "The Stream of Moonlight".\nAs mentioned in the colophon, there are four similar lineages of this text; from jo bo rje, gnyan lo tsA ba, ba ri lo tsA ba, kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I. This particular text was given to dge ba'i bshes gnyen sgre ba by gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgrol_dkar_yid_bzhin_%27khor_lo%27i_tshe_khrid_zla_ba%27i_chu_rgyun_gyi_nyams_len_snying_po_bsdus_pa&oldid=49509"\nSa skya pa kun dga' blo gros


Terdzo-SA-037 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las:_sde lnga lcam dral gyi mchod 'phrin bsam don lhun grub\nVolume 28 (ས) / Pages 699-704 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nzur mkhar zla ba'i 'od zer. bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las sde lnga lcam dral gyi mchod 'phrin bsam don lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 699-704. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmchims phu gur dkar phug nas me stag zla ba bdun pa'i tshes bco brgyad la spyan drangs pa'o\nྈ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་མཆོད་འཕྲིན་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྡེ་ལྔའི་མཆོད་ཐབས་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མར༔ དབུས་སུ་དཔལ་མགོན་ཟུར་གསུམ༔ གཡས་སུ་མ་མོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ༔ གཡོན་དུ་གཟའ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཡས་གཅུས༔ མདུན་དུ་དམ་ཅན་ཟུར་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་རྒྱལ་པོར་གསང་ཕྱི་བཅས་མཐེབ་ཀྱུ་བཞི་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་རྒྱན་སྤྲོས་མཛེས་པར་བྱས་པ་བཤམ༔ རང་དཔལ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རྩལ་མདངས་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ནི༔ གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དད་པ་རབ་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རྩ་རླུང་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྦོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གྷུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ཨརྒྷཾ་ནས༔ ཤབྡ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གཏུམ་དྲག་ཚལ་ཆེན་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་རོལ་པའི་ལྷ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་གཟིགས༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྫོགས༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ས་ལ་བསྙིལ༔ ཕྱག་གཡས་རུ་དར་ནག་པོ་དང༔ གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་དགྲ་ལ་འདེབས༔ དར་ནག་བེར་དང་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ ཙན་དན་བེང་ཆེན་སྐེད་ལ་གཟེར༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ པད་ཉི་རུ་ཏྲའི་སྟེང་དུ་འགྱིངས༔ འཁོར་དུ་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བ་ནས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་ཁྲོས་མ་ཡུམ༔ སྲོག་སྒྲུབ་མ་དང་རེ་ཏི་མ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པར་སྲུངས༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བར་ཡིད་ཕམ་ནས༔ ཕྱི་མའི་དོན་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་མིང་ཙམ་མེད་པར་བཞེས༔ མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བར་སྣང་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་དུག་གདོང་ཅན༔ གཟའ་བརྒྱད་གདོང་བཞི་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་གཉན་བསྲུང་དམ་ཉམས་སྒྲོལ༔ ཟབ་ཆོས་བཀའ་གསང་གཉན་པོ་འདི༔ ཁྱེད་ལ་གཏད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨ་རཱ་ཧུ་ལ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧཱི༔ ཧཱུྃ༔ མ་ལ་ཡ་དང་འུ་ཡུག་གླིང༔ དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་ནས༔ སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྩལ༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བསམ་དོན་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མཆོག་གསང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེའི༔ རིང་ལུགས་སྨད་ནས་ཐེག་དམན་བསྟོད༔ ཟབ་མོའི་འཇའ་ལུས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ༔ སྣུབ་བྱེད་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ པེ་ཧར་ཡུམ་མཆོག་ཤཱནྟིང་མ༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་རུ་འདྲེན་བཞི༔ འཁོར་ཚོགས་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་པཉྩ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཁྱེད་རྣམས་ནི༔ བདག་ཅག་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་ཡིན་པས༔ ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཆམས་ལ་ཕོབ༔ སྙིང་ཐིག་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ བསམ་དོན་མ་ལུས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཁྱེད་ལ་གཉེར༔ སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད་ལ་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཟབ་གསང་མི་ནུབ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་དུས་དབང་གི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཀུན་ཞི་ནས༔ རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ༔ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་ཁྱོད་རྣམས་ནི༔ མ་འོངས་བརྒྱུད་འཛིན་སྲུང་མར་བཞུགས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ མཐུ་དཔུང་སྟོངས་གྲོགས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཟབ་གསང་གཉན་རྒྱའི་རྒྱ་རྟགས་བཅས༔ མི་ནུབ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཟབ་གཏེར་རྣམས༔ བུ་ལ་སྤྲོད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ རྒྱ༔ མཆིམས་ཕུ་གུར་དཀར་ཕུག་ནས་མེ་སྟག་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-037&oldid=117594"


Terdzo-SHA-015 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:32, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\ncho ga'i sngon 'gro bka' brgyad gsang rdzogs las phyung ba\nVolume 27 (ཤ) / Pages 289-291 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #15 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. cho ga'i sngon 'gro bka' brgyad gsang rdzogs las phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 289-291. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་ཕྱུང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ལས་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཐབས་ཤེས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདི་ལ་ལོག་པར་བལྟ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨཱོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲཱྀཧྞ་གྲཱྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲཱྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲཱྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པར་སྲུངས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྜྷ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས༔ གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སྭ་བྷཱ་ཝ༔ ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷི་ཤྭ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་རང་རིག་སྒོ་བཅད་པ༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་བྷི་ཤྭ་ཀརྨ་ཙ་ཏུར་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་ལྷ༔ མ་རྟོགས་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པ༔ ཡེ་ནས་རང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཐོང༔ རང་གསལ་བརྡ་ཡི་དོན་དམ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་འདས་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་མེད་དོན་དམ་རང་བཞིན་ཤེས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་དྷེ་ཝ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མར་མེ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ནས༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མནྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་འདས་ད་ལྟའི་དུས་ཡན་ཆད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས༔ རང་གནོང་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ན་ར་ཀ༔ པྲེ་ཏ་ཀ༔ ཏིརྻ་ཀ༔ མ་ནུ་ཤེ༔ དྷེ་ཝ་ཏྲི་ལི་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་ལི་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ དག་ཤ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡན་ཆད་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྣམས་སོ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-015&oldid=117116"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:32.