Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Songs (Part 1)\ndc.description G. yung ‘brug (b.1985), recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2009 in his village in Rgysa bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. The film includes wedding songs that are sung during the night of the wedding day. Elders gater in the groom or brides home and sing to offer auspiciousness to the new couple. They sing addressing, in order, Buddha, mountain deities, and the new couple and their descendants. en_GB\ndc.description.sponsorship World Oral Literature Project: an urgent global initiative to document and make accessible endangered oral literatures before they disappear without record.བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་དྲུང་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།) རྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་སྟེང་དུ་རྒན་རྒོན་རྣམས་མག་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུས་ནས་བཟའ་ཟླ་འདི་གཉིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་གླུ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་པ་ལ།དཀོན་ཆོག་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག བཟའ་ཟླ་གསར་བ་འདི་ཐ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སོགས་ཡོད དོ།།本视频录制于藏历新年2009，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。吉宗村有55户人家，其中有49户藏族6户汉族，总人数为280人。当地主要农作物为大麦、小麦、花椒、马铃薯、玉米和豆类，盛产苹果、梨子和核桃。与附近的纳交村和长纳村语言相通。本视视频是婚礼当晚村里老人集聚在新郎（新娘）家祝贺新婚夫妇，他（她）们唱各种赞歌，从赞美佛陀唱到山神，从新婚夫妇唱到他（她）们的子孙后代。 en_GB\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Songs (Part 1) en_GB\ndc.title.alternative རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་གཉེན་གླུ། en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村藏族婚礼歌 (1) en_GB


Terdzo-WA-020 - Rinchen Terdzö\nthugs thig tshe dbang gi mtshams sbyor ngag 'don gsal bder spel ba\nVolume 20 (ཝ) / Pages 289-302 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #20 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. thugs thig tshe dbang gi mtshams sbyor ngag 'don gsal bder spel ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 289-302. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang skyabs gnas gcig gis bsdus pa'i rdo rje'i mched po dbu mdzad dge slong ngag dbang bzod pa sogs don gnyer can mang pos bskul ngor/_gnyos btsun rmongs pa d+harmA shrIs sa ga zla ba'i mar ngo'i tshes drug gi nyin rdzogs par spel ba'i yi ge pa ni dge slong A nan+ta ma tis bgyis pa ste/_'di'i dbang tshig rnams dkyus su bris na bklag chog mar 'gyur mod kyang dbang chog 'chi bdag bdud 'joms kyi yig rgyun la gnod kyi dogs nas ma bris pas slad nas kyang 'bri bar mi bya'o//_\n༄༅། །ཐུགས་ཐིག་ཚེ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་གསལ་བདེར་སྤེལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་མཆོག་དང་ཐ་དད་དུ། །མི་དམིགས་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷར། །བཏུད་ནས་འཆད་འདོད་གསར་བུའི་དོན། །ཚེ་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བདེར་སྤེལ། །དེ་ལ་ཡོ་བྱད་བཤམ་བཀོད་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཚར་ནས། སློབ་བུ་རྣམས་ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པའམ། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་རྟའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་རློབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྤྱི་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཞེས་བསྒྱུར་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལེགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚེའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་དུ། བདེ་གཤེགས་ལམ་བརྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བསྟུན་ཏེ་སྒྲུབས། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་མི་ཆོག །སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བས། དེ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་བསྟེན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ན་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་བཙུན་མོ་དང་བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་བར་གཅོད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག །དེའི་ཚེ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཚེ་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ། ཚེའི་རིལ་བུ་སོགས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དུ་མ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་བསྩལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་གསུངས་ནས་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས༔ ངས་བཤད་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་མི་ལོན༔ དེ་ཕྱིར་ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་གདམས་པ་འདི༔ ཕ་བོང་སྟག་ཉལ་འདྲ་བའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ བདག་དང་ལོ་ཆེན་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིལ་བུ་ཧྲཱིཿརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ། ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལའང་། བདག་དོན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། འདིར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་ལེན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་བས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་གསུམ། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་ལུས་ཀྱི་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་བདེ་བ་ཅན་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སོ་སོ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་སོགས་ནས། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་པའི་བར་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཕེབས་པ་ན། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་དང་། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་མདངས་དང་རྩི་བཅུད། སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས་ལས་དང་བསོད་ནམས། ཁྱད་པར་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་སོགས་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་མཉམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས། བན་བོན་མཐུ་བོ་ཆེའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པས་བླ་དང་ཚེ་སྲོག་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་གྱེར། དེ་ལྟར་ལུས་ཚེའི་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་གང་བའི་སྲོག་གི་སྒོར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པས། ཕྱིན་ཆད་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེས་སྙིང་གར་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད། དེས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། སླར་ཡང་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། དེ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཆིལ་ཆིལ་བབས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དེས་མེར་ཁྲིག་གིས་གང་བས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུའང་བླུད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་འཆི་བ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་བཞིན་ཕབ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་མོས་གུས་བཟོད་མེད་དུ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དགྱེས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འར་འུར་དུ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། གོང་མ་གོང་མའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འོག་མ་འོག་མའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཆིལ་ཆིལ་བབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་བཏེག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞེས་སོགས་ཚེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་བརྗོད། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ལྡེམ་ལྡེམ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་འཆི་བ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཆར་ལྟར་བབས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གིས་གང་བས། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚེ། འཆི་བ་མེད་པའི་སྲོག་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་འབྲང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་བརྗོད། སླར་ཡང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སོགས་སྔར་བཞིན། ཁྱོད་སྐུ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་བཞིན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཀུན་ནས་ལྷམ་མེ་བ། །མཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ནས་ལག་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་ལག་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་གཏད་ཅིང་ཟར་བཅུག །རབ་མཛེས་པདྨ་ཟླ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྣང་བ། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་མཛད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ། ལག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་བྱིན་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སོགས་ཀྱིས་ལག་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་བྱིན་ནས་འཐུང་དུ་བཅུག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལེགས་བཤད་སེང་གེའི་སྒྲ །གཞོམ་མེད་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་གཉིད་ལས་སློང་མཛད་པ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེའི་དབང་བསྐུར་པས་ཚེ་ཉམས་པ་ཞེས་སོགས་ནས། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་ཁྱབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་སྲོག་བརྟན་སོགས་དང་། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཞེས་བརྗོད། ཁྱོད་ཐུགས་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་པདྨོ་རྒྱས་མཛད་པ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་ཞེས་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཞེས་པ་ནས། གོང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ང༵ག་བཞིན། །ཚེ་ཡི་དབ༵ང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དུ། །ཆོ༵ས་འདིར་མོས་ངོར་གསལ་བདེར་སྤེལ། །ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དཔ༵ལ་འབར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྐྱབས་གནས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་དབུ་མཛད་དགེ་སློང་ངག་དབང་བཟོད་པ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་ངོར། གཉོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་ས་ག་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་དྲུག་གི་ཉིན་རྫོགས་པར་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་ཨཱ་ནནྟ་མ་ཏིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིའི་དབང་ཚིག་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བྲིས་ན་བཀླག་ཆོག་མར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་དབང་ཆོག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུན་ལ་གནོད་ཀྱི་དོགས་ནས་མ་བྲིས་པས་སླད་ནས་ཀྱང་འབྲི་བར་མི་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-020&oldid=114062"


Terdzo-LI-020 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po rang byung rang shar gyi snying po bcud bsdus rig pa'i dbang blta bder bkod pa ye shes rang shar\nin cycle ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་ (Ka dag rang byung rang shar)\nVolume 56 (ལི) / Pages 637-658 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po rang byung rang shar gyi snying po bcud bsdus rig pa'i dbang blta bder bkod pa ye shes rang shar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 637-658. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rin po che gter gyi mdzod chen po'i yang bcud gces pa'i snying tig gi dbyig tu bzhugs su gsol ba'i ched du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas bltas chog gi zhabs tog spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་རིག་པའི་དབང་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ། གདལ་ཁྱབ་ཡངས་པ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་དབྱིངས། །རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་བ། །བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་བཏུད་དེ། །བཅུད་བསྡུས་རིག་པའི་དབང་མཆོག་མཐོང་གསལ་བྱ། །བཅུད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་གཤོམ་དང་སྒྲུབ་མཆོག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ་དཔལ་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །གཉིས་པ་ལ་བཀའ་སྲུང་དབང་གི་མ་མོ་གསུམ་ལ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་པདྨས་བསྐོར་བ་གསུམ། གཏེར་སྲུང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་གཏོར་པདྨ་སྤུངས་པ་གཅིག་གམ་འགྲུབ་ན་བཅུ་གཉིས་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གིས་སླེབ་པའི་མདུན། སྟེགས་ཧ་ཅང་མི་མཐོ་བ་སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ངེས་པ་ལ་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པ་འབྱོར་ན་རབ། མ་འབྱོར་ནའང་ཆེ་ལེགས་ཞིག་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དབུས་སུ་ཟླུམ་སྐོར་མཐིང་ནག་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྐོར་བའི་དང་པོ་ལ་མཐིང་དམར་གཉིས་རིམ། གཉིས་པར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་རིམ། གསུམ་པ་ལ་དཀར་དམར་གཉིས་རིམ། བཞི་པར་ཡང་དཀར་དམར་གཉིས་སྤེལ། ལྔ་པར་དཀར་སེར་མཐིང་ག་གསུམ་རིམ། དྲུག་པར་དཀར་པོ་གཉིས་རིམ། བདུན་པར་སེར་པོ་གཅིག་རིམ། བརྒྱད་པར་ལེའུ་ཚེ་བཅུ་གཉིས་ཆ་བསྒོས་ལ་ཚོན་ལྔ་བཏང་བ། དགུ་པར་སེར་པོ་གཉིས་རིམ། བཅུ་པར་དཀར་ནག་གཉིས་རིམ། བཅུ་གཅིག་པ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་ནག་དང་སེར་ནག་དང་ནག་པོ་བཅས་རིམ་པ་དྲུག་སྤེལ་བ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཀོད། གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་སློབ་དཔོན་རྟོགས་དགོངས་དང་ལྡན་པ་གཞིར་བཞག །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གཞན་ལྟར་སྤྲོས་པ་མང་པོ་མི་དགོས་པས། ཐོག་མར་དོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། མཚམས་གཅད་པ་ནི། བདག་ཉིད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་མཱུ་ལ་ཙ་ལེ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་དང་དད་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ བར་གཅོད་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བསམ༔ བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སྐུ་མདོག་མཐིང་སྔོན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཕྱག་མཉམ་གཞག་དང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཁྲིགས་པར་དམིགས་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་ང་རྒྱལ་གཟུང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། དབུ་གཙུག་ཏུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་གྱུར། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་སྔགས་སམ། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང་། ཨ་ཨ། ཅི་ནུས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ། སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་སོགས་ལན་གསུམ། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚིམ་པར་བསྔོ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་ན་གོང་མ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། སྤྱི་རྒྱུག་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བམ། ཁྱད་པར་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བཟླས་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་བསྡུས་མཆོད་ཙམ་མམ། དབང་གི་ལྷ་མོ་དང་བརྟན་མའི་སྒེར་མཆོད་སོགས་ཀྱང་སྦྱར། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ཞུགས། ལས་བུམ་ལས་སྔགས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱིན་བརླབ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུའང་བུམ་སྒྲུབ་སྔར་སྨྲོས་ལྟར་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ན་གཞིའི་ཀུན་བཟང་གི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། སྒོ་གདོང་དུ་དྲག་སྔགས་དང་སྤོས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཕྱག་བཅས་ནང་དུ་འཁོད་པ་ན་གོང་སྨྲོས་སྲུང་སྔགས་དང་སྲུང་འཁོར་སྒོམས་ལ། མཚམས་གཅད། བླ་མས་འདི་ལྟར་བསྒོ་སྟེ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ བདག་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡིས༔ གནས་མཆོག་འདིར་ནི་འོངས་པ་ལེགས༔ ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ མ་རིག་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་འཐས༔ འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ༔ རིམ་པར་འཁོར་ཞིང་ལས་ལ་སྤྱོད༔ ད་ལྟ་བུ་ཁྱོད་དག་པའི་སེམས༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་སྐྱེས་པ་དེ༔ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ཡིན༔ ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད༔ ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་ལེགས་པར་གདམས་པ་ལ་གུས་ཤིང་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་འདྲ་བ༔ སྔོན་ཆད་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁྱམས༔ རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྤྱོད་སྤྱོད་ནས༔ སྐྱི་གཡའ་འཇིགས་སྐྲག་ཡི་མུག་པས༔ དྲིན་ཅན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རང་དབང་མེད་པར་མོས་གུས་སྐྱེས༔ ད་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་གཅད༔ རྩེ་གཅིག་དད་པས་ཆོས་ལ་འཇུག༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་བསམ་ཡས་པའི༔ འོག་མ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་བགྲོད༔ རེ་དོགས་མཐའ་ལ་མ་ཞེན་པའི༔ ཡང་དག་དོན་དམ་སྙིང་པོའི་མཆོག༔ རིག་པ་རང་ཤར་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། འོ་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་ཏེ་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསན་ནས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེའང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡང་རྩེ་བླ་མེད་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་གསང་རྩོལ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་སྐྱེལ་སོ་འདི་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་རང་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱང་། ངེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་གདམས་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་ཞིག་རང་བྱུང་ཧེ་བཛྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཤྲཱིི་སིཾ་ཧ་ལ་བཤད། དེ་ལས་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་རས་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཡུལ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྩལ་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་དགོངས་པ་ཉམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྩལ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བའི་ཟབ་མོའི་གདམས་སྐོར། རྒྱུད་གཉིས་དང་མན་ངག་བརྒྱད་བཅས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་པ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་པ་འདྲ་བར་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོར་མཛོད་ཆེན་ལྔའི་བཅུད་དུ་མི་ཤིགས་གཏེར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤར་དུང་མཛོད་དཀར་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཀ་དག་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར༔ སྟོང་པ་སྣང་བར་བཟུང་བས་བག་ཆགས་འཐས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ དེ་ཕྱིར་ལེགས་པར་འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་གཅད༔ རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་ཚེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་གཏད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ཧྲགས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེས༔ གསོད་གཅོད་བཙོ་བསྲེག་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱས་པས་ཡི་དྭགས་སྐྱེས༔ བཀྲེས་སྐོམ་རིད་ཅིང་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབས་པས་བྱོལ་སོང་སྐྱེས༔ གླེན་ལྐུག་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ འདོད་ཆགས་འཛིན་པ་ཧྲགས་པས་མི་རུ་སྐྱེས༔ འདོད་པས་གདུང་ནས་ཚིམས་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུ་ཧྲགས་པས་ལྷ་མིན་སྐྱེས༔ འཐབ་རྩོད་རྒོལ་བ་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་པས་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས༔ བདེ་ལ་ཆགས་དང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་མཐའ་གཅད༔ རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་ཚེ༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་མཛུབ་མོའམ་སྡུད་མོ་ཆུང་ངུས། འགྲོ་དྲུག་གི་ཡུལ་མཚོན་པའི་མུ་ཁྱུད་ཁ་དོག་དྲུག་བསྡུས་ཏེ༔ བུའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ལམ་ལས་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་པ༔ ལོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བདེན་པར་འཛིན༔ བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་དང༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པ་ཡི༔ རང་གྲོལ་དོན་ལ་ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་མཚོན་པའི༔ མུ་ཁྱུད་དཀར་ནག་གཉིས་བསྡུས་ཏེ༔ བུའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉན་ཐོས་བྱིས་པའི་ཆོས་དེ་སྤྱོད་ལམ་གཙོ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལྷག་བཅས་དགེ་བ་སྒྲུབ༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ བྲེལ་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་དོན་ལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཉན་ཐོས་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་མཚོན་པའི༔ མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་བསྡུས་ནས་སུ༔ བུའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཚོགས་གཉིས་རང་དོན་བྱས་ནས་དགེ་བ་སྒྲུབ༔ བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ ཡོད་པར་འདོད་པ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚོན་བཅུ་གཉིས་པའི་མུ་ཁྱུད་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཙམ་རང་རྟོགས་བདེ་བར་ལྟ་བ་ཡི༔ འབྲས་བུ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟ་བུར་འདོད༔ བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་འདས་ནས་དགེ་བར་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ བདག་མེད་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ དབུ་མ་ཀུན་རྫོབ་དགག་བྱ་རིག་པས་དཔྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་འཇལ་བྱེད་ཅིང༔ བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བལྟ༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ནས་དགེ་བར་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མུ་ཁྱུད་དཀར་པོ་གཉིས་སྤེལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ ཀྲི་ཡ་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ལྷ་དང་བདག་གཉིས་རྗེ་ཁོལ་ཚུལ་དུ་བལྟ༔ མི་ཚེ་བདུན་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མུ་ཁྱུད་དཀར་སེར་མཐིང་ག་གསུམ་སྤེལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་བ་ཀྲི་ཡོག་གཉིས༔ ཐུན་མོང་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་བསྒོམ༔ མི་ཚེ་བདུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ གཉིས་འཛིན་ཁ་ལྟ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ ཡོ་ག་མངོན་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལྔ་སྤྱོད༔ མཚན་མ་ཡོད་མེད་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ འབྲས་བུ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ༔ སྐྱེ་བ་ལྔའམ་བདུན་ནས་ཐོབ་པར་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་རིམ་པའི་མུ་ཁྱུད་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལ་སྒྲུབ༔ རང་རྒྱུད་གསལ་སྟོང་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ༔ ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་བསྒྲུབས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚོན་ལྔ་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཐབས་ནི་ཡབ་ཀྱི་ངང༔ ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་ཀློང༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དལ་དུ་བལྟ༔ ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ གཉིས་མེད་སྒོམ་པ་ཕྱོགས་འཛིན་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་མཚོན་པའི་མུ་ཁྱུད་མཐིང་དམར་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་བསྡུ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བྱ་བྲལ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བ་དུང་པ་ཞིག་ཐོབས་ཤིག༔ དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འདུལ་བྱེད་ཕྱོགས་བཅུར་བཀྱེ་བས༔ ལས་དག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་མཚོན་དུ་མེད་པར་གསལ་བ༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ༔ གསུང་ཨ་ཏི་བྱ་བྲལ་ཀློང་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ༔ ཐུགས་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་སོ༔ གདུལ་བྱ་བར་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས༔ གསུང་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གྲུབ་པ༔ ཐུགས་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ཞིང་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་རྟོགས་སོ༔ གདུལ་བྱ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་རང་རང་གི་སྣང་ངོ་དང་མཐུན་པར་མཛེས་པ༔ གསུང་རང་གི་གཉེན་པོ་དང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ༔ ཐུགས་བྱམས་པའི་སྙིང་རྗེས་གཟིགས་པར་གོ་བ་སོགས༔ མདོར་ན་མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་གི་རོལ་པ་ཡིན་པས༔ བུ་ཁྱོད་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག༔ ཅེས་བྱས་ལ་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་བཅས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་གཏང་ན་ལེགས༔ དཔེ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་ན་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྔགས་བརྗོད་པ་འགྲེ། ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཇའ་འོད་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟོན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ འགྲོ་དྲུག་སྙིང་རྗེས་འདྲེན་པའི་ཐུགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་རྣམས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རང་གྲོལ་བསྟན༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ བརྟུལ་ཞུགས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་མཛད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན༔ རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་དོན་ལ་དགོངས༔ ལྷ་མོ་ལཱ་སྱེའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཤར་འདབས་སུ༔ མ་བཅོས་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ། །གདུལ་བྱ་དྲག་པོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་མཛད་པ། །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ བཀའ་བབས་ལུང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི། །རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ གར་བཞུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །གསང་སྔགས་དགོངས་པ་ལྷུག་པར་སྟོན། །མཚན་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་མཛད། །དྲིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ འབྲལ་མེད་སྙིང་ཁ་འདབ་བརྒྱད་དབུས། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས། །འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བྱོན། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་འདི༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་སྟོན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཡང་དག་དོན་སྟོན་བརྒྱུད་པ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བར་མཚམས་སུ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྔགས་བཅས་གསོལ་བ་དུང་དུང་འདེབས་སུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ ཕྱག་མཛུབ་བུའི་སྙིང་ཁར་གཏད་ལ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་བསྒོམས་པའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ༔ རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གདིང་གང་ཡོད་པ་དེ༔ གོ་ཡུལ་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། སློབ་མས་བསམ་མནོ་མི་གཏང་བར་རང་གིས་སེམས་དོན་གང་ཤེས་བཤད། དེ་དང་མཐུན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་ཀྱང་། དཀྱུས་མ་ཙམ་གྱི་སྐབས་དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན། དེ་ལྟར་དྲིས་པའི་སྐབས་རང་གི་སེམས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་བྱ་རྩོལ་རིམ་བགྲོད་ལམ་གྱི་གཡང་ས་ལས་བསྒྲལ་ནས། ཨ་ཏི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཅིང་རང་རིག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་ཁྲུས་གསོལ་ནས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བཞིན༔ བུ་ཁྱོད་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀུན་བསལ་ནས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ མ་ཧཱ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་འཐོར། སྤྱི་བོར་བླུགས་ཏེ་བཀྲུ་བའི་ཚུལ་བྱ། ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཀུན་རིགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནན་པར་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བའི་མཉམ་གཞག་བྱ༔ ཚད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཉིད་དྲག་ཏུ་གཏད༔ དཔེར་ན་གྱི་ལིང་རྟ་རྒོད་འདུལ་བ་བཞིན༔ རང་སེམས་མ་ཡེངས་དྲག་ཞན་རྩོལ་བ་བརྟེན༔ ཁམས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཚོད་ཟིན་མཁས་པ་ཡིས༔ མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་འཇུར་ལ་བཏབ༔ རྟགས་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ལུས་རྟགས་འདར་ཞིང་མཆི་མ་འཛག་པ་དང༔ སེམས་ནི་བདེ་ཞིང་རྟོག་པ་མེད་པར་གནས༔ དེ་ཡི་རྟགས་དང་མ་ལྡན་བར་དུ་སྒོམས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དཔེར་ན་བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན༔ གང་ལ་མི་ཆགས་མ་བཅོས་ངང་ལ་ཞོག༔ མ་ཡེངས་ངང་ལ་གསལ་ཞིང་ལྷུག་པར་གནས༔ དཔེར་ན་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་ཇི་བཞིན་དུ༔ ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད༔ དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚད་ཟིན་ན༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པས་མི་སྒྲིབ་བཅོས་མི་དགོས༔ མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བར་གནས༔ ཞེན་རྟོག་སྐྱེས་ཀྱང་བ་མོར་ཉི་ཤར་འདྲ༔ རྗེས་སུ་མི་འབྲང་རྟོག་མེད་ལྷན་གྱིས་འགྲོ༔ དེ་ཡི་དུས་ན་མཚན་མའི་འཁྲུལ་སྣང་རྣམས༔ སྣང་ཡང་དངོས་མེད་འཁྲུལ་སྣང་རང་ལོག་ཡིན༔ སྣང་བ་ཤར་བ་རང་གྲོལ་རང་གི་ཉམས༔ དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བདེ༔ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ང་ཡི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བའང་ཡིན༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཡིན༔ འདུ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ ཅི་ཤར་དུས་མཉམ་ཡུལ་ན་སྣང༔ ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལ་ཡང༔ ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི། མན་ཤེལ་བསྟན་ལ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་འོད་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་དབང་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཚོལ་བ་དེ༔ ཆུ་ཡི་མདངས་ལ་བརྟགས་ནས་འཚོལ་བ་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིག་པའི་དོན་འདོད་ན༔ སྔ་མ་འཕྲོ་བ་བག་ཆགས་རྗེས་འབྲང་ཡིན༔ ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ ད་ལྟའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྒོ་ལྔའི་རྐྱེན༔ དེ་གསུམ་དབང་དུ་མ་ཤོར་སེམས་ཉིད་དེ༔ གཉུག་མ་དམིགས་འཛིན་མེད་པ་ངང་གིས་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ༔ རང་རིག་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་སྐུ༔ ཤེས་པ་རྩིས་མེད་དྲང་པོར་རང་ལུགས་ཞོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔེ་ཤེལ་གྱི་འོད་དྭངས་པས་མཚོན་ཏེ་དོན་དམ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་སྒྲིབ་མེད་དུ་འཆར་བའི་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༔ བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱིས་མ་ཡེངས་ངང་ལ་ཞོག༔ དེ་ལ་གོམས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ དཔེར་ན་ཉ་ནི་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བཞིན༔ ཡང་དག་དྲན་པའི་རྩིས་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ རྒྱལ་པོས་དབང་བྱས་བཙུན་མོ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྔ་ཕྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་གཅོད་མི་བྱ་འོ༔ རྐུན་པོ་ཚོར་མ་ཐག་ཏུ་དེངས་པ་ལྟར༔ རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་དྲན་པས་ཟིན་པར་གྱིས༔ ཕྱུག་པོ་ནོར་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པ་ལྟར༔ ལུས་སེམས་རྩོལ་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་ཞོག༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཉམས༔ ལུས་འདི་ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་མཉེན༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ནི་བདེ་ཞིང་སྙོམས༔ སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ལྡན༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་འདི་ཉོན་ཅིག༔ ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན༔ མ་བཅོས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན༔ གང་ཡང་མ་བཀག་ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ དེ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་བདུད༔ གློ་བུར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཐིབས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་སངས་བཞིན་དུ་དོན་འདོད་ན༔ ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་བཅོས་མེད་ངང་ལ་ཞོག༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་ནས༔ མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན༔ གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ༔ དེ་ཉིད་རིག་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཏོད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བར་གྱིས་ཤིག །བླ་མས་ནམ་མཁར་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་མཚོན་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུན་དཔེ་ནི༔ མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ མི་གཡོ་མི་སྐྱོད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་བཞིན་ནོ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་ས་ལེ་བ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་མེད༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་དོན་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་རང་བབ་ངང་བཞག་གི་བསམ་གཏན་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་ཉོན་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི༔ ངོས་ཟིན་དུས་ན་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ༔ དུག་ལ་སྔགས་བཏབ་ནད་འཇོམས་སྨན་དུ་འགྱུར༔ ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་དུག་བཏབ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བཏབ་ལྟ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ བཟང་ངན་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང༔ དགའ་བྲོད་བླང་དོར་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་དོར༔ སྣང་བ་མི་དགག་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གུས་པས་ད་ཉོན་ཅིག༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དོན༔ རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ངང་གིས་གསལ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་གཟུང་འཛིན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ གསལ་བའི་དུས་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་མེད༔ མཚོན་དུ་མེད་པས་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བྲལ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སེམས་ཉིད་ངང་ལས་བྱུང༔ འདི་ཤེས་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ གསང་བ་ཆེན་པོ་སྦས་པའི་གཏེར༔ ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་གཞན་གྱིས་མིན༔ བལྟ་བྱ་མེད་པར་རང་ལུགས་ཞོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། བསྟན་བྱའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡང་དག་དོན་སྟོན་བླ་མ་མཆོག༔ བདག་ལ་ཟབ་མོའི་བརྡ་བསྟན་པ༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོར་རྒྱུན་དུ་བསམ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་དང་ཡོན་ཕུལ། དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ཡེངས་དྲན་པས་ཟིན་པར་གྱིས༔ སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་ཤིང་དོར༔ མ་བཅོས་ས་ལེ་ངང་ལ་ཞོག༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལོངས་ནས་ཀྱང༔ ཁྱོད་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས༔ ཞེས་བརྗོད། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་དང་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ན་དེ་དང་དེའི་ཚོགས་མཆོད་ནས་རྗེས་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་དག་དང་མི་འབྲེལ་ན་སྤྱི་རྒྱུག་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་སྐོང་བཤགས་ལྟ་བུ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་གང་གིས་བྱས་རུང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཡིད་ལ་གང་ངེས་པ་ཞིག་གི་ཆོ་ག་གཏང་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་ཆོག་གོ །རང་བྱུང་རིག་པ་རང་གསལ་རྩོལ་མེད་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་དབང་ཆེན་ཇི་བཞིན་ཐོབ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཡང་བཅུད་གཅེས་པའི་སྙིང་ཏིག་གི་དབྱིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་བལྟས་ཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LI-020&oldid=128598"


Terdzo-RI-021 - Rinchen Terdzö\nMdo lung chen po lnga'i dgongs pa phyag rgya gcig pa\nDpal chen he ru ka\nRevision as of 18:42, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nmdo lung chen po lnga'i dgongs pa phyag rgya gcig pa'i don dbang gi cho ga lung chos bdud rtsi'i zhun thigs\nin cycle མདོ་ལུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ (Mdo lung chen po lnga'i dgongs pa phyag rgya gcig pa)\nVolume 55 (རི) / Pages 547-562 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mdo lung chen po lnga'i dgongs pa phyag rgya gcig pa'i don dbang gi cho ga lung chos bdud rtsi'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 547-562. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di'ang smin grol gnyis ka khungs btsun zhing khyer bde ba'i zab chos snga na med pa dus zhabs kyi rig pa 'dzin pa yongs kyi snying gi bcud du 'os par mthong nas mtshams sbyor mdor bsdus 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mdo lung lnga dgongs mchog gling\n༄༅། །མདོ་ལུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དོན་དབང་གི་ཆོ་ག་ལུང་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ། །བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་གར་གྱིས་རོལ་ལ་འདུད། །དེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་རྙེད་དཀའ་བའི། །སྨིན་བྱེད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འདི། །བློ་ལྡན་མཆིས་ན་དོན་གཉེར་འོས། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐིག་ལེའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་སྤྲོ་ན། གནས་དབེན་པར་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གུང་དུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་མཐིང་ནག་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཅན་གྱི་ཁར། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་པ་ལ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་ཏེ་ཨེ་ཝཾ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག་ལ་དར་གུར་ཕུབ། བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པའང་ལེན་བདེར་བཞག །མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་དཔལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་སྟེ་བཞི་བསྣོལ་ཆ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཤམ། ལས་བུམ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དབུའི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ། བསྟོད་བཤགས་འདོད་དོན་དམ་བཅའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བཏབ་ལ་རུ་ལུའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་འདེབས་སྤྱི་མཐུན་དང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་རུ་ལུ་བཟླ། ལས་བུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱིའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། མཐར། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཀུན་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གཞི་བསྟོད་དང་། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་འབུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་གི་ཐོག་མར་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་གཙོར་བཏོན་པར་བྱེད་པའི་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་ཤར་བར་བལྟ་ཞིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་གསང་བ་ཟབ་མོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མདོ་ལུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྗོངས་འདིར། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་ལ་བཞུགས་པའི་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེང་སང་དུའང་བཀའ་མའི་དབང་གི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྗེས་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཙམ་ལས་ཨ་ནུ་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་ཆོས་སྡེ་སྔོན་ཆད་མ་བྱོན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་མཆིས་པས་ཟླ་གཟུགས་དང་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་འདུལ་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩོད་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རང་སྐད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སློང་བའི་ཟབ་ཆོས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་མདོའི་ལུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་བཅུད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་ནས་དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐབས་སུ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གནུབས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དཔེ་གསང་བའི་གླེགས་བམ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་བསྩལ་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའི་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་རྣམས། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྣོད་དུ་རིག་ནས་བཀའི་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཅི་བདེ་བའི། །ལས་སྤྱོད་རིམ་པར་འགྲོ་བ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པར་གནས་ཕྱིར་དུ། །སེར་སྣ་སྤངས་པའི་དང་ཡིད་ཀྱིས། །གཏོང་ཞིང་རང་སེམས་བརྟན་པར་གཟུང་། ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དབང་རྫོགས་སྦྱིན། །ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་དོན་རེ་རེ་ནས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ ཡེ་ནས་དག་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ༔ ཕྱག་མཆོད་ལ་སོགས་ཡན་ལག་མ་མཆིས་ཀྱང༔ འཕྲལ་རྟོག་བསལ་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངོ་མཚར་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་གྱུར༔ དེ་བཟློག་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ༔ དེ་ལས་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཁྱབ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྗེས་ཡི་རང༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་དགུ༔ ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར༔ གཞི་དང་འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལམ་དུ་བགྲོད་རྒྱུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་གང་རྫོགས་པ༔ འཁོར་འདས་དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བསྔོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བླ་མས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ལམ་གྱི་སྟེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཐེག་རིམ་རྣམས་ལས་གོང་དུ་འཕགས་ཏེ་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པར་གཞུག་ཅིང་བསླབ་པའི་གནས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཁོར་བ་ཐབས་ཀྱིས་རང་སངས་སྤང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལ༔ ངོ་བོ་གསལ་བའི་ཆ་འདི་མ་རྟོགས་པས༔ ཐེག་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་བྱུང༔ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པ༔ མ་རིག་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དགེ་བའི་བློ་སྐྱེས་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ཡང༔ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་འཕགས་སོ༔ ལོག་པར་རྟོག་པའི་མུ་སྟེགས་རིགས་གསུམ་རྣམས༔ ལྟ་བར་བྱེད་ཀྱང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་ལྷུང༔ སེམས་འདུལ་ལ་བརྩོན་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཡང༔ འཕགས་སར་བཞུགས་ཀྱང་གང་ཟག་ཉིད་ལ་གོལ༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས༔ བདག་གཉིས་རྟོགས་ཤིང་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཀྱང༔ བླ་ན་མེད་པའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་སོ༔ ཆོས་ཀུན་རིགས་གསུམ་ལྟ་བ་ཀྲི་ཡ་ཡང༔ ཀུན་རྫོབ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་གོལ༔ སྣང་སྲིད་རིགས་བཞིར་ལྟ་བ་ཨུ་པ་ཡང༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་མ་དག་གོ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང༔ ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་སྙིང་པོའི་དོན་མ་ལོན༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་དམ་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྟེ༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་ལུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ རྩ་རླུང་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དལ༔ འདི་ནི་བཤད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པར་ཉོན༔ ཁམས་དྲུག་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་འདི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ལྟོས༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་དོན་བཞིན་ཐེག་པ་འོག་མའི་བསླབ་གཞི་མཐའ་དག་གོང་མ་བླ་ན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་སྟེ། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ཞིང་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེར་གཤེགས་སློབ་མར་བཅས་པ་བདག་ལ་དགོངས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་བདག་ལ་དགོངས༔ འདྲེན་པའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དགོངས༔ བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ ཐེག་པ་བདུན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ཕུགས་བཀྲོལ་ཞིང༔ ཐེག་པའི་རྩེ་མོའི་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག་གང་གསུངས་པ༔ འོག་མ་ཐམས་ཅད་གོང་མའི་ཀློང་ཆུབ་པར༔ གོང་ནས་གོང་འཕེལ་བདག་གིས་བླང་བར་བྱ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གཤེད་མ་ཀུན་འདུས་ཏེ༔ བདག་གི་ལུས་འདི་དུམ་བུ་སྟོང་གཏུབས་ཀྱང༔ ཐར་པའི་སྲོག་འཛིན་བླ་མ་དེ་ཡི་ཡུམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བསླབ་པ་ཤེས་རབ་དང༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ནི་ཡོངས་མི་སྤང༔ ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་འདི༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བལྟ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག །སྣང་སྲིད་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་བབ་དྲུག་འདས་བཞི་མའི་མཐར། རུ་ལུ་ལ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་དོར། དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མགོར་བཞག །དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དྲི་མེད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི༔ མ་རིག་གློ་བུར་དྲི་མའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས༔ ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་པ་རྒྱལ་བས་བསལ་ནས་ཀྱང༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་མཛོད༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་བཞིན༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐབས༔ ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཁ་སྦྱོར་ཤེས་རབ་རྩ་ཡི་མ་རིག་དབྱེ༔ ཞེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་སྤྲོ་སྐྱེད་ཅིག །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས༔ མཐོང་བའི་མོད་ལ་བསྐལ་འབུམ་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་མ་ལུས༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་དགོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བདག་གཞུག་སྟེ༔ གོ་འཕང་མཉམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་བུམ་པ་ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་ཁ་སྦྱོར་དུ་གསལ་བ་ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པའི་བརྡས་ཕྱི་དབང་ཕན་པའི་ཆུ་བོ། ནང་དུ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བརྡས་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་མཉམ་པའི་བརྡའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་བཅས་ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་སྐུ་གཟུགས་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། སྣོད་བཅུད་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ནང༔ ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་དཀར་དམར་ཁ་སྦྱོར་ནི༔ སྣོད་ཀྱི་ཐབས་དང་སྣོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཚང༔ ཕྱི་སྣོད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྟོགས་ཕྱིར་ཟླ་གམ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐེག་དགུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཕོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཆ༔ མོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཐབས་ཤེས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་རྒྱུན་མཆོག་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁྱིལ༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱི་ཡི་སྣོད་དང་ནང་གི་བཅུད༔ ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་བཅུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་རུ་ལུ་བརྗོད། དེས་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱི་བརྡའ་མཚོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གི་ཆུ་བོ་གསུམ་ཐོབ། ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པ་དང་མཐར་ལམ་དང་པོ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་དང་གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དང་། མི་སློབ་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བནྡྷ་ཟླ་གམ་ལྕང་ལོ་ཅན་གླིང་ལྔ་འདུས་པ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་བཀང་བའི་བརྡས། རང་ལུས་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་རྩ་ཁམས་འཁོར་ལོའི་གདན་དུ་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་ཐབས་ཤེས་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་གསང་བའི་དབང་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཕུང་པོ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ལ་རྟོགས་ཕྱིར༔ ཟླ་གམ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་ཁམས་འཁོར་ལོའི་གདན་དུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རླུང་ལྔ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པའི་ཕྱིར༔ གླིང་ལྔ་དབུས་སུ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ཡབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཆང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐིག་ལེ་དམར་ཆ་ཡུམ་དུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ རཀྟ་པདྨ་རཀྟའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡབ་ཡུམ་ཁམས་གཉིས་འདྲེས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨ་ལས་ཨེ་བྱུང་བདེ་དྲོད་འབར་བར་ཤོག༔ ཧཾ་ལས་ཝཾ་བྱུང་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨེ་བཾ་གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་རྟོགས་པར་ཤོག༔ རུ་ལུ་བརྗོད། དྭངས་པའི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་སྟོང་དུ་འཆར་བ་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨེ་ཝཾ་ཡིག་འབྲུས་བརྒྱན་པའི་བརྡས། བདེ་སྐྱེད་རིག་མ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བས། རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པའི་བདེ་བས་འབྲས་བུ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་སིནྡྷུ་ར་བྱུགས་ལ། བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྷ་རུ་རྟོགས་ཤིང་ལྷ་ཡང་སྒྱུ་མར་མཐོང༔ མེ་ལོང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ཨར་ལ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བསྐྱར་ལ་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ལ་མཚོན་པའི༔ སིནྡྷུ་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སེམས་ལ་འཆར་བར་ཤོག༔ བདེ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མདུང་ཚུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་རུ་ལུ་བརྗོད། ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་བབས་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་གཞི་ཀ་དག །རང་བཞིན་མདངས་རྩལ་འཇའ་འོད་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་དད་མེད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་བཞི་པའི་དབང་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བར་བྱས་ལ། གཞི་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀ་ནས་དག༔ ཡེ་ནས་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བདེ་ཆེན་མདངས་རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ འཇའ་ཤེལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཀྲོལ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། ཨ་ཧོ་ཡེ༔ གཞི་ནི་ཀ་ནས་དག་པ་ལ༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ་དེ་ལ༔ འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཁྱད་པར་ཡོད༔ རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ མ་རྟོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན༔ ཡུལ་དང་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བ་ཡིན༔ ངོ་བོ་དྭངས་གསལ་རྙོག་མེད་ལ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདོགས༔ ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་སེམས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚེ༔ རིག་པ་གནད་དུ་མ་གཅུན་པའི༔ རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཡིན་ལ༔ རིག་པ་གནད་ལ་གཅུན་པ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡི༔ དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་མྱོང་བ་ཅན༔ གཙང་རྟག་བདེ་བ་འདི་ཁོ་ན༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ནོ༔ རང་རིག་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ལྟར༔ སེམས་ནི་ཁུ་རླངས་སེར་བུ་འདྲ༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འབྱུང་ལགས་ཀྱང༔ ནམ་མཁའ་ལས་ནི་བྱུང་བ་མེད༔ ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་མ་འདས་སོ༔ གློ་བུར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ རྟག་པ་མིན་ཏེ་ནམ་མཁར་ཐིམ༔ ཀུན་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཆོས་མིན་ནོ༔ གང་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སོ༔ འདི་ནི་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་ངོ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དགོངས་པ་གཅིག༔ ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བས་རྟོགས་གོམས་གདིང་ཁེལ་དུ་མཛད་པར་ཞུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་ཐོབ། ཉོན་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ངག་ཡིད་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གསང་བ་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གསུམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་ཕྱིན་གྱི་དབང་གི་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། ལྷག་ཆོག་གི་བར་དུ་གཏང་། སྤྲོ་ན་གཏོར་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ལུགས་འདིར་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་། བོར་མ་ནུས་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་དང་མཚུངས་སོ། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་དཔལ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །རྟོག་འཁྲུལ་འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་གཉིད་སད་དེ། །ཡེ་ཤེས་དགུ་ཀློང་ཉི་མ་སྙིང་ལ་ཤར། །བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་ཤོག །ཚུལ་འདིའང་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀ་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཟབ་ཆོས་སྔ་ན་མེད་པ་དུས་ཞབས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་འོས་པར་མཐོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-021&oldid=115367"


Terdzo-PHI-028 - Rinchen Terdzö\nglud gtor gyi cho ga nyer mkho khyer bde phan bde'i dga' tshal\nVolume 44 (ཕི) / Pages 361-368 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. glud gtor gyi cho ga nyer mkho khyer bde phan bde'i dga' tshal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 361-368. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 367: བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་བཙུན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཏེ། ༧རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའོ། །མངྒ་ལཾ་\nSecond colophon page 368: ཅེས་རང་ངམ་ནད་པ་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་གླུད་གཏོར་ལོ་གྲངས་དང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཁྱེར་བདེ་འདི་བཞིན་དགོས་པ་འགའ་བྱུང་ནས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ་\nFirst colophon page 367: brgyud ldan bla ma'i phyag len khungs btsun 'khrul med yin te/_7rje gter chen bla ma rig 'dzin gter bdag gling pas dus rgyun du phyag bzhes su mdzad pa'o/_/mang+ga laM\nSecond colophon page 368: ces rang ngam nad pa gang la'ang sbyar chog pa'i glud gtor lo grangs dang brgya rtsa sogs khyer bde 'di bzhin dgos pa 'ga' byung nas karmaarA gas sbyar ba'o/_/shu b+haM\n༄༅། །གླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེ་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ཁྱབ་ཡི་དམ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ མི་ཕྱུགས་གང་ཡང་རུང་བའི་དོན་དུ་གླུད་རྫོང་བྱེད་པར་འདོད་པས། སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བསྲེས་པའི་འབྲུ་སྣའི་ཟན་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བཅོས་པའི་མཐར་ཅི་འབྱོར་པའི་དཀོར་ཆས་གཏིབས། གྲངས་གསོག་ན་གླུད་ཕྲན་ཆངས་བུ་གཏོར་རིལ་བཅས་གྲངས་མཉམ་དུ་བྱ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་རིགས་ཀྱི་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པ་དང་བཅས་གྲུབ་པའི་མཐར། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའམ། གནས་གཞན་དུ་གཏོང་ནའང་རུང་སྟེ། གླུད་གཏོར་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་གཟུགས་སྨྲ་མཁས་འགྲོ་ཤེས་ཡིད་དུ་འོང་བ། མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་སྣེ་མོ་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་སྐྱ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རས་བལ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཙོར་བྱས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་བཀུག་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཐམས་ཅད་འགུགས་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཊཱ་ཀི་ཞེས་བྱ་བྱུང་ནས་ནི། །བགེགས་རྣམས་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འགུགས་བྱེད་ན། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །བེམ་པོའི་རྡོ་ཡང་འགུགས་བྱེད་ན། །རྣམ་ཤེས་ལྡན་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། ཁུགས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མྱུར་ཁུགས་ཤིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བཀུག །དམིགས་པ་གསལ་ན་གཅིག་གིས་ཆོག །ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་རྣམས་ཞི་བར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་ད་བྱོན་ལ། །དགའ་མགུ་རངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལོངས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་དགའ་ཞིང་གུས་པས་གཏོར་གླུད་ལེན་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། གླུད་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་རང་རང་འདྲ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་མི་་་འདི་དང་འོག་ཏུ་རྟ་ཕྱུགས་སོགས་ལ་སོ་སོའི་མིང་ཁ་བསྒྱུར་བས་འཐུས།མཆན།རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་བྱུང་ནས་བགེགས་རིགས་སོ་སོ་ལ་བྱིན་པས་ཐོབ་ཅིང་། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་འདོད་ཡོན་ལྔ་གནམ་ས་གང་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལག་པ་གཡོན་པ་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྔོས་པས་བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པས། འཐབ་རྩོད་དང་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་སོ་སོའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པ། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བདའ་བ། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་རྒྱན་སྤུངས་པ། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། མྱང་བ་དང་། ལྡག་པ་དང་། བཏུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་དར་ཟབ་རས་ཆེན་དང་། སྟག་གཟིག་ལྤགས་པ། གོ་ཁྲབ། གོས་སྣམ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། འབྲི་གཡག་རྟ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་སྟེ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་། །དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམས་དང་རེག །གློད་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཅེས་ལག་པ་གཡས་ཁ་སྦུབས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་གླུད་གཏོར་བཟུང་ལ་མི་དེ་ཡི་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་ཤབ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བས། དེའི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་གླུད་ལ་ཐིམ་པས། མི་དེ་དཀར་སང་གིས་སོང་བས་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་བསམ་ལ། གཏོར་གླུད་དེ་མི་སྣོད་སྟོང་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་བ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ཏེ། ཡང་གཏོར་གླུད་རེ་རེ་བཞིན་གོང་ལྟར་བསྔོས་ལ། ལོ་གྲངས་སོགས་རྫོགས་པ་དང་། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་མི་དབང་ཞིང་། །ལུས་སེམས་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཡིས། །མི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་པ། །ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་འཇབ། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བའི། །འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གང་གཏོགས་པ། །མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། །ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི། །འབྱུང་པོའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་དང་། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །བཙུན་མོ་དུས་མཚན་ནག་མོ་དང་། །ཀ་ལ་པཱ་ཤ་ཡ་བ་ཏི། །ནམ་གྲུ་མ་དང་ཀ་ཤ་ལི། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་མ་ལུས་དང་། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང་། །ནད་ཡམས་དལ་གྱི་བདག་མོ་དང་། །བགེགས་ཀྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གླུད་དང་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་གླུད་རྒྱ་ཆེན་འདི། །ཏིང་འཛིན་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས། །ཕྱག་རྒྱས་འཐབ་རྩོད་ཕམ་རྒྱལ་མེད། །འདི་བཞེས་གནོད་སེམས་ཞི་བར་གྱིས། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང་། །བུ་ལོན་ཁྱེར་ལ་ཤ་མཁོན་བྱང་། །མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ། །འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་རང་གནས་དེངས། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་བྱིན་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་གནོད་པའི་སེམས་འཆང་ན། །འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཁྱེད་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཀའི། །ཚིག་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་བརླག །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཞེས་གུ་གུལ་བསྲེག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གཉེན་པོའི་དྲག་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དཀར་དམར་གྱི་གསུར་དང་བཅས་ཏེ། གཏོར་གླུད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་གནས་པའི་སར་བསྐྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་བཙུན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཏེ། ༧རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ གླུད་གཏོར་བསྡུས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཐེབ་རྩེ་ནང་ངམ་གང་རུང་སྣོད་དུ་ནི། །རྒྱུན་དུ་གཏོང་ན་ཆུ་དང་ནས་ཀྱང་རུང་། །ནད་པའི་གླུད་དུ་བཏང་ན་ངར་མིའི་གཟུགས། །ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ལ་སོགས་བཤམས་བྱས་ལ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་ཁ་སརྤ་ཎིའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་པའི་ལན་ཆགས་བགེགས་རྣམས་འདིར་ཁུགས་ཤིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བགེགས་ཆེན་བཞི་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་བཅས་རྣམས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཤ་རིན་ཁྲག་ཚབ་གླུད་གཏོར་འདི་འབུལ་ལོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། གླུད་གཏོར་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་གྱིས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་ཚར་མང་དུ་བཏང་རྗེས། ཆོས་སྦྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གནོད་བྱེད་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་རྣམས། །སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ་གཙྪ། ཞེས་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་རྗེས། གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ནད་པ་ཡིན་ན་ལོ་གྲངས་བཏང་ནས་ལོ་བདུད་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། གང་ལྟར་ཡང་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་གཏོང་ན་རང་ངམ་ནད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེའོ། །ཅེས་རང་ངམ་ནད་པ་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་གླུད་གཏོར་ལོ་གྲངས་དང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཁྱེར་བདེ་འདི་བཞིན་དགོས་པ་འགའ་བྱུང་ནས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-028&oldid=116413"


རེབ་གོང་པ་མཁར་རྩེ་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢༣ཉིན།\nདེ་ཡང་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་གྱི་ཆར་དཔོན་པོ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་བྱ་བས་བསྐུལ་ངོར། ཤར་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་རོང་བོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་རྒྱབ་རི་བྲག་དཀར་ཤར་ནས་གསུངས་པའི་བྱ་ཁྱུང་གི་བསང་ཡིག་ཏུ། “ཀྱེཿ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་གིས།། བསྟན་འགྲོ་སྲུང་བར་གཉེར་གཏད་པའི།།”སོགས་འབྱུང་བ་དེ་འབྲེལ་ཡོད་ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་སྐོར་གྱི་བྲིས་ཡིག་ཐོག་གི་རྒྱུ་ཆ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། བཤད་སྲོལ་ལ། སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཀླུ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱིས་དབང་དུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་མཁྱེན་ཏེ། གཏུམ་པོ་དམར་ནག་ཁྱུང་གི་སྤུལ་བ། གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་མཆུ་སྡེར་ཅན་། རྣོ་ངར་གྱི་རལ་གྲི་སྟོང་གི་གཤོག་པ་ཅན། ཆུ་གྲི་སྟོང་གི་མཇུག་སྒྲོ་ཅན། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་སྡེར་འོག་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས་འཇིགས་རུང་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་གཉན་ག་རུ་ཊ་ཞེས་པ་དེ། སྟོད་དབུས་གཙང་ཆོས་སྒོ་སེར་པོའི་མན་ཆད་ནས་སྨད་རྒྱ་ཡུལ་ཁྲིམས་སྒོ་དམར་པོའི་ཡན་ཆད་འདིར་ཀླུ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱི་ཁ་གནོན་དུ་མངགས་ཏེ། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རྒྱུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཡོད་ཟེར། དེ་ཡུལ་རེབ་གོང་ཕྱོགས་འདིར་བཞུགས་པའི་གནས་ནི། “ཤར་དུ་དར་རྒྱ་སྤུན་གསུམ་དང་། ལྷོ་རུ་གཡུ་འབྲོང་ཁྱུང་གསུམ། ནུབ་ཏུ་བྲག་དཀར་སྤུན་གསུམ། བྱང་དུ་ཚེས་རི་སྤུན་གསུམ་དང་སྒོ་སྲུང་རྭ་རྫོང་ཆེན་མོ་བཀའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སའི་རི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་བརྟན་བརྗིད་ཀྲོང་ངེར་འགྱིང་བ། དབྱར་དགུན་དུས་བཞིར་རྩེ་མོ་གངས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་བྱ་ཁྱུང་རྫ་རི་ལ་གནས་པར་བཤད་དོ། །\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་གྱི་ཆར། ཤར་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟར་བྱ་ཁྱུང་དེ་རོང་བོ་དགོན་པའི་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐབས་དེ་ཉིད་ནས་བཟུང་ཁོང་གིས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་བཤད། ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་ནི་གཏུམ་པོ་དམར་ནག་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཚང་མས་ལབ་མོད། འོན་ཀྱང་འཇིགས་རུང་ཀླུ་བདུད་རྐང་འོག་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་གསོལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་འདི་གང་གི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་ཤེས་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་པས་ན། འདིར་ཁྱུང་གི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་པར་བཤད་པ་ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཞེད་ལུགས་ལྟར་ན། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་ལུགས་ལ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཡས་སུ་བདེ་མཆོག་དང་། གཡོན་དུ་གསང་འདུས། མདུན་དུ་འཇིགས་བྱེད། རྒྱབ་ཏུ་དུས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ལས། རྒྱབ་ཀྱི་ཡི་དམ་འདི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་ན་ཀླུ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱི་ཁ་གནོན་གཏུམ་པོ་དམར་ནག་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། དེང་སང་ང་ཚོས་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་ཀི་སྒོ་ཁར་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཧ་ཀྵ་མ་ལ་ཝ་ར་ཡཿཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བདུན་པོ་འདི་དུས་འཁོར་གྱི་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཡིན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཤད་སྲོལ་ཡོད་དེ། སྔོན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དགུང་གྲངས་གྱ་གཅིག་བཞེས་སྐབས་སྤྲུལ་བ་གཉིས་གྱེས་པ་ལས། སྤྲུལ་པ་གཅིག་གིས་གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི་ནས་ཡུམ་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དང་ཤེར་ཕྱིན་མདོ་སོགས་གསུངས། སྤྲུལ་པ་གཅིག་གིས་བྱང་ཤ་ལའི་མཆོད་རྟེན་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་སུ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྐོར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལོ་རེའི་ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་སྦྱིན་བསྲེགས་ཉིན་མོ་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་གྲྭ་ས་ཕལ་ཆེ་བ་ན་ཕྱག་སྲོལ་འདི་ཉམས་པ་མེད་པར་འབྲེལ་ཡོད་འདོན་ཆ་ཁ་ཚང་དང་བཅས་སྦྱིན་བསྲེགས་ལྡུགས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་དམ་འདི་ཁྱུང་གིས་སྤྲུལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས། དུས་དེང་སང་གི་བར་དུ་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་ལྷག་འགོར་ཡོད་ཅེས་རེབ་གོང་རོང་བོ་གྲྭ་ཚང་ཐོས་བསམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་དགེ་སློང་ས་དཀྱིལ་ཤ་བོ་ཐར་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲེལ་ཡོད་དུམ་པར་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nའདིར་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། བྱ་ཁྱུང་དེ་ཉིད་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་རིང་ནས་བཟུང་།གྲྭ་པས་བསྟེན་ན་ཆོས་སྐྱོང་དང་སྐྱེས་བུས་བསྟེན་ན་དགྲ་ལྷ་ཡིན་པའི་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་སྟེ། སྔོན་ཆད་གཏུམ་པོ་དམར་ནག་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དེ་བྲིས་ཐང་ག་དང་བཞེངས་འབག་སྐུ་གང་རུང་གི་རྣམ་པས་འདི་གའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་མཐོང་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་གཞི་བདག་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོའི་ཆ་བྱད་དང་བཅས་པའི་སྐྱ་ཐིག་གི་ཐང་ཪྙིང་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་མཁན་ཡང་དེང་སང་གི་རྒན་པ་ཚོའི་གྲས་ན་ཡོད་པར་གྲགས། དེས་ན་བྱ་ཁྱུང་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་གཞི་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་ཞིག་ཡོད་པ་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་པ་ལས་ཁུངས་གཏུགས་ས་གཞན་མེད་དེ། བཤད་རྒྱུན་དུ། “ཤར་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་བྲག་དཀར་ཤར་དུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་དུས། ཉིན་ཞིག་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་རྒན་པོ་འགས་ཁོང་ཚང་ལ་ཞོ་ཟེའུ་གང་ཁྱེར་ནས་གཞི་བདག་ཤིག་དགོས་རབས་ཞུ་རུ་སོང་། དེར་བྲག་དཀར་ཤར་གྱི་མཚམས་ཁང་གི་སྒོ་ཁར་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ལ་ཞོན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན་ནས་རྟ་སྡོང་བོར་བཏགས་ཏེ་ནང་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་། གཞན་དུས་དེར་རོང་བོ་ལྷ་སྡེའི་རྒན་པ་འགའ་ཡང་ཤར་ཚང་ལ་གཞི་བདག་ཤིག་དགོས་དོན་ཞུ་རུ་ཡོང་ཡོད་པ་དང་། རྟ་དཀར་པོ་ཞིག་སྒོ་ཁར་བཏགས་ཡོད་པ་རིག་ནས་ནང་དུ་འགྲུལ་བ་ཡོད་པར་དོགས་ཏེ་སྒུག་བསྡད། ས་དཀྱིལ་རྒད་པོ་ཚོས་འཛེམ་དོགས་གང་ཡང་མ་བཟུང་བར་ནང་དུ་འཛུལ་སོང་བས། དེར་ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་ཁོང་དངོས་སུ་ཕེབས་ཡོད་པས། ཤར་ཚང་གིས་དཔོན་གྱིས་བསྟེན་པ་གཡོག་གིས་བསྟེན། གཡོག་གིས་བསྟེན་པ་དཔོན་གྱིས་བསྟེན་དགོས་བྱུང་བས་ཅུང་མ་འགྲིག་མོད། སྐྱོན་མི་འདུག་གསུངས་ནས་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་ལྷ་སྐལ་དུ་ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་བྱིན། རོང་བོ་ལྷ་སྡེའི་ལྷ་སྐལ་དུ་ཨ་མྱེས་གཉན་ཆེན་བྱིན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡེ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་གཞི་བདག་འདི་གཉིས་བསྟེན་སྲོལ་བྱུང”ཟེར་ཚུལ་ཡོད། སྐབས་འདིར་དཔོན་གྱིས་བསྟེན་པ་གཡོག་གིས་བསྟེན་ཟེར་དོན་རོང་བོ་ནང་སོ་ཚང་རེབ་གོང་གི་སྤྱི་དཔོན་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན། དེ་ནས་བྱ་ཁྱུང་དེ་རེབ་གོང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་གཞི་བདག་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ཚུལ་ནི། བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས།“བསང་གསུམ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུམ་པར་འཁྱིལ་བའི་བཅུད། །འཛད་མེད་འཐུང་བའི་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །མ་ངེས་ཞི་དྲག་སྤྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྣམ་འདྲེན་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་དགོངས་མཛོད་ལ། །གསེར་ལྗོངས་ཆོས་སྲིད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །སྙིང་ནས་རེ་བའི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིགས་རྒྱུད་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག །ཕན་ཚུན་མཐུན་ཞིང་དགྲ་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སད་སེར་བཙའ་ཐན་ཞི། །མི་ཤིས་མཚན་མའི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར། །བདེ་སྐྱིད་ལེགས་བྱས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་ཤོག །”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །\nགྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་ཡུན་རིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་རོང་བོ་དགོན་པའི་རྒྱབ་རི་བྲག་དཀར་ཤར་ནི། ལ་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་ཞེས་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་གཏམ་ལབ་མོད། དོན་དུ་གཏན་ནས་མ་ཡིན། ཡིན་ནའང་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་སྒོམ་གནས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཤར་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་བློ་བཟང་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། “རབ་མཛེས་ལྷ་ཡི་དར་དཀར་འཕངས་འདྲ་བའི། །ཡིད་འོང་བརྗིད་ཆགས་བྲག་དཀར་ལྷ་རིའི་མགུལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ལེགས་ཚོགས་བྱ་བ་ཀུན། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཁང་བཟང་འདི་སྨད་བྱུང་། །”ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བྲག་དཀར་མཚམས་ཁང་གི་སྒོ་ཁར་ཕྱག་བྲིས་བསྟར་མར་བཀོད་ཡོད་ཟེར། དེང་སང་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་བྲག་དཀར་ཤར་ལ“བྲག་དཀར་དགོན་ཁང”དང་“བྲག་དཀར་མགོན་ཁང”ཞེས་འབྲི་བ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། གོང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་ནང“ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཁང་བཟང”ཞེས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན། གཞན་བྲག་དཀར་ཤར་དུ་ཨ་མྱེས་བྲག་དཀར་ཟེར་བའི་གཞི་བདག་ཤིག་དང་། བྲག་དཀར་སྒོམ་ཁང་གཤམ་འོག་གི་ཨོྃ་མཐིལ་རི་སྒང་དུ་ཨ་མྱེས་ཨོྃ་མཐིལ་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་ཡོད་པར་བཤད། ཤར་ཚང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པས་བྲག་དཀར་ཨོྃ་མཐིལ་ལ་བསང་ཡིག་ཅིག་གསུངས་པ་དེང་སང་རེབ་གོང་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྲི་རྒྱུན་དང་འདོན་རྒྱུན་རྩ་བ་ནས་ཉམས་འདུག་པས་ན། འདིར་རོང་བོ་གྲྭ་ཚང་ཀི་དགེ་སློང་ཤ་བོ་ཐར་གྱིས་ཆུང་དུས་བྲག་དཀར་ཤར་དུ་བསྐང་འདོན་པ་མཛད་སྐབས་བློར་སྐྱོར་བ་ཞིག(སྤྱི་ལོ2003ལོའི་དབྱར་ཁར)ཕྱིར་དྲན་བགྱིས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཇི་བཞིན་བཀོད་པ་འདི་ལྟར།\n“བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་མཆོག་གི། །རྒྱབ་རི་ས་འཛིན་ལ་གནས་བྲག་དཀར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །གཞི་བདག་ཨོྃ་མཐིལ་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་དགྱེས་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས། །དངོས་སུ་བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཁྱད་པར་ལྷ་བསང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདིས། །སྟོབས་ལྡན་ལྷ་ཆེན་བྲག་དཀར་འཁོར་བཅས་མཆོད། །གཞན་ཡང་རིན་ཆེན་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སོགས། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་མེད་པ་འདིས། །ལྷ་གཉན་བྲག་དཀར་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བདག་ཅག་མི་ཤིས་འཕྲུལ་བའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །ས་བརྐོས་རྡོ་བསློག་ཐབ་གཞོབ་གྲིབ་ཕོག་སོགས། །ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ། །མ་ལྟར་བརྩེ་བས་བཟོད་ཅིང་དག་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་ཡུལ་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བསང་མཆོད་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ལེགས་བཞེས་ནས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་དགེ་འདུན་སྡེ། །ཆོས་སྲིད་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ལྡན་དོན་སྤྱི་དང་། །བྱེ་བྲག་རྣམ་འདྲེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཡུན་རིང་བྱིན་རླབས་གྲུབ་གནས་སྒོམ་ཁང་འདི། །ལེགས་གནས་ཁྲིམས་ལྡན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན་གྲུབ་སྟེ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བའི་བསྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །གསེར་ལྗོངས་འདིས་མཚོན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །ཆར་ཆུ་དུས་འབབ་རྩི་ཤིང་ལོ་འབྲས་རྒྱས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །”ཅེས་སོ། །བསང་ཡིག་འདི་ལས་བྲག་དཀར་ཤར་འདི་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཡུན་རིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྤྱིར་བཏང་“ཤར”ཞེས་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་བཤད་པའི་བྲག་དཀར་ཤར་ནི་ཞོགས་དུས་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཆར་སྐབས་རོང་བོ་ཐང་འདིར་ཐོག་མར་ཉི་རྩེ་ཕོག་ས་བྲག་དཀར་ཀླད་འདི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། གནས་དེར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་མཁན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཤར་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་བྱུང་བ་དེ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ཟུར་གྱི་གཏམ་ཙམ་མོ།།\nགཞན་ཡང་འདིར་འགོད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ཤར་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བྱ་ཁྱུང་དེ་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་དུས། དེས་ནམ་རྒྱུན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཤར་ཚང་ལ་ཞོ་ཁྱེར་ཡོང་མྱོང་བའི་ངག་རྒྱུན་ཡོད་དེ། “སྐབས་དེའི་ཞོ་ཁྱེར་སྤྱད་ཀྱི་ཟེའུ་སྣོད་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་‘རིག་གསར་’ཡར་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་གྲྭ་གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ཤར་རབ་དགའི་མཚམས་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ལོ་རེའི་རྒྱ་ལོའི་ཚེས་པ་གསུམ་ཉིན། བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གྲྭ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཞོ་ཟེའུ་འདིའི་ནང་གཞི་བདག་གི་དཀར་གཏོར་ཡིན་ཟེར་བ་བཞག་སྟེ་རོང་བ་དགོན་པའི་བསྟན་སྲུང་ཨ་མྱེས་གུར་གྱི་མགོན་ཁང་དུ་བསང་ཁྱེར་ཡོང་དགོས། དེའི་ཉིན་མོར་མགོན་ཁང་གི་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཐམས་ཅད་ཕྱེས། དྲི་ཞིམ་བསང་ཕུད། སྙན་པའི་དུང་བུས་ཏེ་བསུ་བ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མགོན་ཁང་ནང་ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་གི་གྱན་ཐང་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པ་དེའི་མདུན་ཀ་ར་སིལ་ཏོག་གི་སྡེར་ཁ་བཤམས། དེའི་མདུན་གདན་དཀར་པོ་ཞིག་བཏིང་ཡོད་པའི་ཐོག་གྲྭ་བ་གཉིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཇ་མཆོད་གསུངས། གྲྭ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་གི་ལོ་གསར་སྟོན་སྐལ་བཞེས་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་དུ་ཆས་འགྲོ། ཕྱིར་ལོག་ཁར་བྱ་ཁྱུང་གི་གནས་བདག་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་ཟ་ཁུ་ཚང་ཟེར་བའི་ཚོ་བ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞོ་ཟེའུ་དེ་ཁྱེར་སོང་ནས་ནང་དུ་བྱ་ཁྱུང་གི་མཆོད་སྐལ་ཡིན་ཞེས་ཆང་སེར་ལྡུགས། ཞོ་སྣོད་འདི་རོང་བོར་ཁྱེར་ཡོང་སྐབས་དང་ཕྱིར་ཁྱེར་འགྲོ་སྐབས་ལམ་ཁར་ངལ་གསོ་མི་རུང་བ་དང་། ལམ་བར་མིའི་གྲིབ་གཟུགས་ཙམ་ཡང་ཕོག་ཏུ་མི་འཇུག་པར་ཧ་ཅང་འཛེམ་དོགས་བྱེད་པ་ཡིན”①ཟེར།\nབྱ་ཁྱུང་བཞུགས་པའི་གནས་ནི། དུས་རྒྱུན་སྤྲིན་དཀར་གྱི་ལ་ཐོད་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་ཤིང་ན་བུན་གྱི་ཅོད་པཎ་མགུལ་བར་གསོལ་བ་སྟོད་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་རྫ་རིར(མཐོ་ཚད་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་སྤྱི་ཁྲེ་4700ཡོད།)གནས་ཡོད་ཟེར་ལ། ཁོང་གཞི་བདག་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་རྗེས། རོང་བོ་དཔལ་གྱི་དགོན་ཆེན་ཆགས་ས། “རྒྱབ་རི་དཀར་པོ་ཁྱུང་གི་རི་བོ། མདུན་རི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་རི་བོ། གཡས་རི་རྨ་བྱ་གུར་གྱི་རི་བོ། གཡོན་རི་ཀླུ་མོ་འབུམ་གྱི་རི་བོའི་”②དཀྱིལ་དབུས་ཏེ། རོང་བོ་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་ཡོད་པར་བཤད། འདིར་རྒྱབ་རི་དཀར་པོ་ཁྱུང་གི་རི་བོ་ཞེས་པ་སྟོད་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་རྫ་རི་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། མདུན་རི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་རི་བོ་ཟེར་བ་ནི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟགས་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་རྒྱལ་བོ་རི་ཕྱོར་དང་ཨ་མྱེས་སྟག་ལུང་གི་མདུན་རིར་གོ་དགོས། གཡས་རི་རྨ་བྱ་གུར་གྱི་རི་བོ་ཟེར་བ་ནི་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་མཁར་སྒང་ཀླད་དུ་ནགས་རི་བ་རྨ་བྱས་སྒྲོ་གུར་ཕུབ་འདྲར་གོ་དགོས། དེ་བཞིན་གཡོན་རི་ཀླུ་མོ་འབུམ་གྱི་རི་བོ་ཟེར་བ་ནི་རོང་བོ་དགོན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ས་དཀྱིལ་མཁར་རྒྱབ་ལུང་པའི་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུ་འབུམ་རི་ཟེར་བ་དེར་གོ་དགོས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀླུ་མོ་འབུམ་ཕྲག་གནས་ས་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཆ་ནས་འདི་གའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གནའ་ནས་དེང་བར“ཀླུ་འབུམ་རི”ཞེས་འབོད་ཅིང་། བྱ་ཁྱུང་དེ་རོང་བོ་དགོན་པའི་བྱང་སྐྱོར་ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་དགོས་དོན་ཡང་མཁར་རྒྱབ་ཀྱི་ལུང་ཕུ་དེར་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་ཀླུ་སྲིན་ཞིག་གནས་པ་དེའི་ཁ་གནོན་ཡིན་ཟེར་ཚུལ་ཡོད་དོ། །\nནང་བསྟན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ་གཞི་བདག་མཐུ་བོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ན། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དགོས་པས། བྲིས་ཐང་ག་དང་བཞེངས་འབག་སྐུ་གང་རུང་དུ་དེ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་རིགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་སྣང་སྲིད་དྲག་པོའི་སྡེར་གཏོགས་གཏུམ་པོ་དམར་ནག་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ན།“པདྨ་ཉི་མ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ། །གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཐབས་ཤེས་རྭ་གཉིས་གདེངས། །སྤྱི་བོར་འོད་འབར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན། །སྡེར་རྣོ་མཚོན་ཆ་སྟོང་གི་གཤོག་པ་རྒྱས། །སྡེར་མོ་ཞབས་ཀྱིས་ཀླུ་བདུད་མནན་བྱས་ཏེ། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ། །འཇིགས་རུང་མཁའ་ལྡིང་དབང་བོའི་རྣམ་པར་བཞུགས། །”ཞེས་འབྲེལ་ཡོད་བསང་ཡིག་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་ལགས་ལ། འདིར་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་མཁན་ཀླུ་བདུད་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་མཛད་པ་ཁྱུང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་དང་། སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བྱ་ཁྱུང་དེ་བྲག་དཀར་ཤར་ནས་རོང་བོ་དགོན་པའི་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་རྗེས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ནི། འབྲེལ་ཡོད་བསང་ཡིག་ཏུ། “ཡང་གཅིག་དཔའ་བོའི་གར་མཛད་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །དཀར་དམར་མདངས་ཆགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །གཡས་པས་དར་མདུང་གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་འཛིན། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་མཛེས། །རྒྱབ་ལ་ཟ་འོག་གོས་ཀྱི་མནབས་བཟའ་གྱོན། །དབུ་ལ་བཙོ་ལྡན་ཕྱིང་ཞྭ་དཀར་པོ་མནབས། །འཁོར་དུ་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་ཚོགས། ། ཀོ་བའི་སྐེད་བཅིངས་དངུལ་དཀར་བྱུ་རུས་བརྒྱན། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་བཅིབས། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་ལ། འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བྱ་ཁྱུང་དེ་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་རྗེས་ཐེངས་དང་པོར་དཔའ་ཆས་སྤྲས་པའི་གཞི་བདག་གི་ཚུལ་མཛད་སྟངས་ཡིན།\nདེ་ནས་ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཞི་རྒྱས་དབྱང་དྲག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ཚུལ་ནི། ཡབ་རྗེའི་བསང་ཡིག་ཏུ “ཀྱེཿ འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་ཙ་ན། །བཅིབས་སུ་རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་བཅིབས། ཕྱག་ན་དར་མདུང་མདའ་གཞུ་བསྣམས། ། འཁོར་དུ་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད③ཁྲིད། །མཐུ་ཆེན་རྩལ་དྲག་དཔའ་སྟོབས་མངའ། །”ཞེས་པ་ཁོང་གི་འཁོར་དུ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་སོགས་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲིད་དེ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་མཁན་མཐུ་དང་རྩལ་དང་ནུས་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཚུལ་དང་། ཐོག་མར་དེས་དཀར་པོ་ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི།“རེས་འགའ་མདོག་དཀར་མཛུམ་དཀར་འཕྲོ། །ནད་གདོན་ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །”ཅེས་པ་དགེ་བ་དང་ལེགས་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བའི་ཉམས་དང་དགོད་པའི་འཛུམ་སྟོན་བཞིན་ནད་དང་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ལས་མཛད་ཚུལ་དང་། སེར་པོ་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་ཚུལ་ནི། “གསེར་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་གསེར་འོད་འཁྱུག །ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །”ཅེས་པ་སྟེ། གསེར་ཁྲབ་སེར་པོ་གསོལ་བའི་སྟེང་གསེར་འོད་ལམ་ལམ་འཁྱུག་པ་ལས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སྟངས། དེ་ནས་དམར་པོ་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་མཛད་སྟངས་ནི། “བྱི་རུའི་མདོག་ལ་འོད་དམར་འཕྲོ། །སྣང་སྲིད་དབང་འདུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །”ཅེས་པ་སྟེ། ཁོང་སྡེར་བཞི་དམར་ཡག་སྟག་གི་གདན་སྟེང་དུ་ཞབས་དཀྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བཞུགས་པ། ཕྱག་ཏུ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཏེ་རིགས་རྒྱུད་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ལས་མཛད་ཚུལ། མཐར་ནག་པོ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་སྟངས་ནི། “སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མཆེ་བ་གཙིགས། །གོ་ཁྲབ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ།”ཅེས་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྟ་ནག་མདུང་ནག་ཅན། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་དགྲ། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་མཁན། དམ་ཉམས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་དག་ཆམ་ལ་འབེབས་མཛད་དྲག་པོའི་ཆ་བྱད་བཅས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་བཤད་དོ། །\nཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་ཁོང་གཏུམ་པོ་དམར་ནག་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ་སྐུ་འཁོར་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་བཞུགས་པའི་སྐོར་ཀྱང་ཡབ་རྗེའི་བསང་ཡིག་ཏུ། “འཁོར་དུ་གཡུ་འབྲོང་ཁྱུང་གསུམ་དང་། །ཡང་རྩེ་ཚེས་རི་སྤུན་ཀསུམ་དང་། །ཇ་འདྲེན་ཆང་འདྲེན་དམ་འཛིན་དང་། །མཛོད་འཛིན་ལ་སོགས་གཞི་བདག་རྣམས། །བར་སྣང་ནམ་མཁམ་གང་བར་བྱོན། །སྟེང་དུ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་བཞིན་བཞུགས། །”ཅེས་པའོ། །འདིར་གསལ་འགྲེལ་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ལྷོ་རུ་གཡུ་འབྲོང་ཁྱུང་གསུམ་ཟེར་བ་ནི། རེབ་གོང་ཆུ་ཁོག་མགར་རྩེ་ཧོར་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད་དེ། གཞི་བདག་གི་གནས་རི་གཡུ་རྩེ་དང་། འབྲོང་རྩེ། ཁྱུང་རྩེ་གསུམ་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་། བྱང་དུ་ཚེས་རི་སྤུན་གསུམ་ཟེར་བ་ནི། སྐྱ་རྒན་གནས་རི་ནས་སོང་ན་རྐང་ཚའི་རྟ་རྒན་གཞུང་ཟེར་བའི་ས་དེར་ཡོད་དེ། དགྲ་འདུལ་ཚེས་རི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་དང་། བློ་གསལ་ཚེས་རི་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག འགྲོ་སྐྱོང་ཚེས་རི་ཐུགས་རྗེ་དོན་ཡོད་བཅས་བཞུགས་པའི་གནས་རི་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཁོང་གསུམ་ནི་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་ཟེར། དཔེར་ན་དགྲ་འདུལ་ཚེས་རི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ནི་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཆ་བྱད་ནི། “གསེར་ཁྲབ་གསེར་རྨོག་མདུང་དར་ཞགས་པ་འཛིན། ། ནོར་བུའི་རྒྱན་ལྡན་སྟག་ཞལ་གཟིག་ཤུབས་འཛིན། །”ཞེས་འབྱུང་ལ། བློ་གསལ་ཚེས་རི་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཆ་བྱད་ནི། “པད་རག་དུང་མཛེས་ཞྭ་དང་གོས་ལ་སོགས། །དམར་སེར་འོད་ཀྱིས་རབ་མཛེས་སོག་ཆས་ཅན། །གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་ནོར་བུ་འཛིན་པའོ། །”ཞེས་བཞེངས་སྟབས་སུ་བཞུགས། འགྲོ་སྐྱོང་ཚེས་རི་ཐུགས་རྗེ་དོན་ཡོད་ནི་འཕྱགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། སྐུའི་ཆ་བྱད་ནི། “དབྱར་ཞྭ་གོས་དང་རྐད་དཀྲིས་ཟླ་བའི་མདངས། །ཡིད་འོང་འཛུམ་དཀར་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ། །བྱིན་པ་རབ་མཛེས་རྗེན་མཐོ་འབྲོག་མིའི་ཚུལ། །”ཞེས་སོ། །ནུབ་ཏུ་བྲག་དཀར་སྤུན་གསུམ་ཟེར་བ་ནི། བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་དང་། བྲག་དཀར་རབ་བརྟན་ཐོགས་མེད། བྲག་དཀར་ཀླུ་འབུམ་ཚེ་རིང་བཅས་གསུམ་ལ་ཟེར་ཏེ། རེབ་གོང་བློན་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་གཞི་བདག་གི་གནས་རི་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ཡོད་ཟེར་བ་དེར་བཞུགས་པའི་གཞི་བདག་གསུམ་ལ་གོ་དགོས། འདི་དག་ནི་ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཐུན་མོང་གི་ཆ་བྱད་ཡིན།\nགཞན་ཡང་ཁོང་གི་སྐུ་འཁོར་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་པའི་ཆ་བྱད་ནི། ཐོག་མར་ཁོང་གི་གསང་ཡུམ་སྐྱ་རྐན་གནས་མོ་དང་སྲས་མཆོག་འབུམ་པ་དོན་གྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། འཁོར་དུ་ཡུམ་དང་སྲས་ཡོད་མེད་སྐོར་དེ་སྔོན་ཆད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་བསང་ཡིག་དག་ཏུ་མང་པོ་འཁོད་མི་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་གི་སྲིད་ཇུས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་རྗེས་དམངས་ཁྲོད་དུ་རིམ་གྱིས་དེའི་སྐོར་ནས་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཅི་རིགས་བྱུང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་ཁོང་བསྟན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ་ཡིན་པས་གསང་ཡུམ་བསྟེན་མི་དཔེ་ཟེར་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཁོང་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། འགྲོ་དོན་སྐྱོང་ཆེད་ཨ་མྱེས་རྨ་རྒྱལ་ནང་བཞིན་གསང་ཡུམ་བསྟེན་རུང་བས་མི་ཚད་སྲས་དང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཡོད་རུང་བ་ཡིན་ཟེར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་དང་། སྣ་གཅིག་དགེ་བསྙེན། ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་སོགས་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། བྱ་ཁྱུང་གིས་མནོས་པ་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་ན། གསང་ཡུམ་བསྟེན་རུང་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་བས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་དུས་འགོར་ས་དཀྱིལ་ལྷ་རྒན་གྱིས་གསུངས་པའི་སྲས་མཆོག་གི་བསང་ཡིག་ཏུ།“ཨོ་ཨཱ་ཧཱུྃཿ གཉན་ཆེན་སེ་ཀུ་ག་རུ་ཊ། །བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་ཁྱུང་གི་རིགས། །གསང་བའི་ཡུམ་ཆུང་ཀླུ་ཡི་རིགས།། སྲས་མཆོག་འབུམ་པ་དོན་གྲུབ་ལྷ་ཡི་རིགས། །ལྷ་ཀླུ་ཁྱུང་གསུམ་སྲས་མཆོག་དྲག་རྩལ་ཅན། །”④ཞེས་གསང་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ཡོད་ཅེས་གསལ་བར་བསྟན་པ་མ་ཟད། དེ་སྔོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་ཁྱུང་སྐོར་གྱི་འདོན་ཆོག་ཏུའང་། “བདེ་སྟེར་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་གནས་མོ་རུ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ཡུམ་སྐྱ་རྒན་གནས་མོའི་ཆ་བྱད་ཀྱང་། “སྐུ་མདོག་ཀུ་མུད་ཏ་ལྟར་དཀར་བ། ཤེའུ་ཕྲུག་མཛེས་པའི་ཡུ་མོ་ལ་བཅིབས་པ། ཕྱག་གཡས་ན་ཟངས་མདའ་འཛིན་པ། གཡོན་ན་ཤེལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ཐོགས་པ། ཁམས་གསུམ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པ། ཕྱོགས་གསུམ་ལ་ལ་ཐུར་མེད་པ།”⑤དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། གཞན་ཡང་། ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་དང་གསང་ཡུམ་སྐྱ་རྒན་གནས་མོ་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། “གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོས་སྟོང་སྒྲ་སྒྲོག་དུས། རྨ་བྱ་སྔོན་མོས་སྒྲོ་གུར་ཕུབ་འདྲ། ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོས་གསུང་སྙན་སྒྲོག་དུས། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔས་གུར་ཁང་ཕུབ་འདྲ། དབྱར་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་དྲི་ཞིམ་དུས། ཀླུ་དུང་སྐྱོང་དཀར་མོའི་གཟུགས་མཛེས་པ།”⑥ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། དབྱར་ཟླ་གསུམ་གྱི་དང་པོའི་ནང་འབྲུག་མགོ་མ་གྲགས་ཏེ་ཆར་བསིལ་མ་འབབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་དུས། བྱ་རྨ་བྱས་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་མོ་ཐོས་ཏེ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་སྒྱུར་འདྲ་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རྣམ་པར་རྒྱས་ཏེ་ཁུ་བྱུག་གི་གསུང་སྙན་སྒྲོག་དུས། འཇའ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་གུར་ཁང་ཕུབ་པ་བཞིན་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཉམས་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་དང་། དབྱར་ས་གཞི་རི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་བརྒྱ་ལྷམ་མེར་བཞད་དེ་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཐུལ་དུས། ཀླུ་དུང་སྐྱོང་དཀར་མོའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་ལང་ཚོའི་སྒེག་ཉམས་ངོམས་པ་ཡིན་ཞེས་དང་། གསང་ཡུམ་སྐྱ་རྒན་གནས་མོའི་བཞུགས་གནས་སུ་ཚང་ཚང་ནགས་ཀླུང་འཁྲིགས་དུས་ཧ་ཅང་ཉམས་དགའ་ཞིང་བག་ཕེབས་པ་ཡིན་ཞེས་འགྲེལ་ནས་གོ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལེན་དགོས་ཟེར་རོ། །\nསྲས་མཆོག་འབུམ་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་བྱད་ནི།“བཅིབས་སུ་རྟ་མཆོག་རྐྱང་དཀར་བཅིབས། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདའ་མདུང་བསྣམས། །ཁྲབ་དཀར་རྨོག་དཀར་འཛུམ་དཀར་འཕྲོ། །བྱུ་དཀར་མདོག་ལ་འོད་དཀར་འཕྲོ། །”ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་བྱ་ཁྱུང་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་བྱ་ཚུལ་ནི། “སྲས་དང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་འཁོར་མཛོད་བདག་རྣམས། ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སྡེ་དཔོན་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དྲག་རྩལ་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་འཁོར་མཛོད། །རྦད་ན་ནམ་མཁར་གློག་ལྟར་མྱུར། །ད་ལྟ་མ་འོངས་རྣམས་ལ་མགོན་སྐྱབས་མཛོད། །དགྲ་བགེགས་ཆེམ་ལ་འབེབས་པར་མཛོད། །སྟོང་གསུམ་ཁ་ལོ་རྒྱས་པར་མཛོད། །དེ་རིང་བདག་གིས་བསང་མཆོད་འབུལ་བ་རྣམས། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །”ཅེས་སོ།།\n1. གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར། གོང་དུ་ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཁྱུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སྐོར་བྲིས་ཡིག་ཐོག་གི་རྒྱུ་ཆ་དང་ཡུལ་དངོས་རྟོག་དཔྱོད་ཕན་ཚུན་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ནས་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་བགྱིས་ཡོད། ད་ནི་ས་དཀྱིལ་བྱ་ཁྱུང་ལྷ་ཁང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གི་སྐོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ལྷ་ཁང་འདི་དུས་རབས་ནམ་ཞིག་གི་སྐབས་བཞེངས་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་གླེང་ན། རྒྱ་བཟའ་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི《རེབ་གོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ》ལས། “ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་དང་པོ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ⒂ཀྱི་སྲས་གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་སྟོབས་རྒྱས⒃དང་རོང་བོ་ནང་སོ་སོགས་ཏ་མིང་རྒྱལ་པོར་མཇལ་བར་སོང་བས་སྔར་སྲོལ་ལྟར་གྱི་ཆོ་ལོ་གནང་བ་དང་། ཕྱིར་ཕེབས་ཏེ་རོང་བོ་ནང་སོ་དང་ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རོང་བོ་སྡེ་བདུན་ལ་ཉིན་གསུམ་གྱི་དགའ་སྟོན་མཛད་པའི་ཉིན་གཉིས་པའི་མཚན་མོར་རྨི་ལམ་ཞིག་རྨིས་པའི་མནལ་ལམ་དུ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། རྟ་ངང་བ་གསེར་མདོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བཅིབས་པ། སྐུ་ལུས་ཡོངས་རྫོངས་ཁྲབ་རྨོག་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐད་གདངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་ལྡིར་འདོན་ཅིང་། འཁོར་དུ་རྒྱ་རིགས་དམག་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན་མི་ཆེན་གསུམ་གྱིས་གཙོ་མཛད་པའི་སྐུ་འཁོར་སྐྱ་སེར་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་སྒོ་ནས་རྟ་བ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསེར་ལྗོངས་རྒྱལ་ཐང་གི་བཀའ་གདམས་པ་དགོན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཚོགས་ནས། སྐུ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྒྱ་རིགས་ཆ་བྱད་ཅན་དེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས། ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་ནམ་མཁའ་སྟོབས་རྒྱས་ལགས། ཁྱེད་འདིར་ཕེབས་དང་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་མཁར་སྒོའི་ཕྱིར་ཕེབས་སྐབས། སྒོ་དྲུང་གི་ཐང་ཆེན་དུ་འཆོགས་པའི་སྐྱ་སེར་རྟ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས་ནས་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་སྐུ་ལུས་ཡོངས་ན་གསེར་འོད་ལམ་ལམ་འཚེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་ཆེན་པོ་ལགས། ང་ཚོ་རྣམས་ལ་གུར་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་གུར་དེ་ཕུབ་ས་ཞིག་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུས། མི་ཁྱེད་གང་ནས་ཡོང་། གུར་ཁང་ཞིག་ཕུབ་ས་གནང་ནས་ཅི་བྱེད། རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཚོ་གང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པས། རྒྱ་རིགས་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་ཅག་རྣམས་ནི་གང་ནས་ཡོང་བའི་མི་མ་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་ཁྱོད་ཚོ་ཕ་མེས་ཡང་མེས་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན། གུར་ཕུབ་ནས་ས་འདིར་འདུག་པའི་མི་ཡིན། ཞེས་ཕྱག་ཏུ་མདོང་མོ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཡོད་པ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གནམ་ས་འགུལ་བའི་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལས་སད་སྐབས། དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་གསལ་པོ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་རྨིས་པ་ནི་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་པ་ལས་རྨི་ལམ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་དགོངས་ཏེ། ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཕེབས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་ལས། ལྷ་ཁང་གུར་ཁང་འདྲ་བ་བཞོངས(བཞེངས)། བྱ་ཁྱུང་སྐུ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས། །རྟེན(བསྟེན)ཀྱང་མི་དགོས་རང་འཁོར་འབྱུང་། །ལྷ་མི་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པས། ས་དཀྱིལ་ཏཱ་བེ་ཧུའི་རྨི་ལམ་དང་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གསུང་ལྟར། རབ་བྱུང་བདུན་པའི་བགྲང་བྱ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆུ་རྟ་ལོར(སྤྱི་ལོ་1402ལོར)ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་།”ཞེས་འཁོད་གསལ་ལྟར་ན། ལྷ་ཁང་འདི་ཐོག་མར་བཞེངས་དུས་ནི་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་འགོ་ཡིན་དགོས་འདུག ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་གཉིས་པའི་རིང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་ནས་དཔོན་རབས་བཅུ་བཞི་པ་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན(རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1681ལོ)བར་དུ་ཕལ་ཆེར་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ལྷག་འགོར་བ་དང་། དེའི་རིང་ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་འདི་ལ་དར་རྒུད་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བའི་སྐོར་རུས་མཛོད་དུ་མི་གསལ་མོད། འོན་ཀྱང་བསམ་བློ་རེ་བཏང་ན། ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུའི་དཔོན་རབས་ཀྱིས་རོང་བོ་ནང་སོ་སྐུ་ན་རིམ་དང་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ནས་རེབ་གོང་འདུས་པའི་ས་ཁུལ་གང་མང་ཞིག་ལ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་དབང་བསྒྱུར་བྱས་མྱོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་བལྟས་ན། ལྷ་ཁང་འདི་ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུའི་དཔོན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྡེ་འདིའི་འབངས་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཏོག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་རྩོད་མི་དགོས་ཏེ། རུས་མཛོད་ལས། “ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྲས་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་བགྲང་བྱ་ལྔ་བཅུ་བ་མེ་འབྲུག་ལོར(སྤྱི་ལོ་1736ལོ)གོང་མ་ཆན་ལུང་རྒྱལ་པོར་མཇལ་བར་ཕེབས་པས། རྒྱལ་པོས་སྔར་སྲོལ་ལྟར་ཐོབ་ཐམ་ག་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཐང་ག དེ་མིན་གོང་མའི་མཛོད་ན་ཡོད་པའི་རྟེན་བྱིན་ཅན། ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་ལ་གཡུ་ཏོག་ཕུལ་བའི་འཕེལ་དངུལ་རྡོ་ཚད་ལྔ་བཅུ། བཀའ་རྩེབ་གདུང་ལྷ་ཁང་ལ་ཀྱོ་ཐོག་ཕུལ་བའི་འཐེལ་དངུལ་རྡོ་ཚད་སུམ་ཅུ་གནང་པས། དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུས་དེ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་ཡུལ་དུ་འབྱོར་བ་དང་། ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་ལ་གཡུ་ཏོག་ཕུལ་གྲབས་མཛད་སྐབས། རོང་བོ་དགོན་ཆེན་ཐུགས་མ་དགྱེས་པར་འགལ་བ་ཅུང་ཙམ་བྱུང་བས། ས་དཀྱིལ་གཞི་བདག་ལྷ་ཁང་དང་བཀའ་རྩེབ་གདུང་གཞི་བདག་རྩེབ་གདུང་གཞི་བདག་ལྷ་ཁང་གཉིས་ལ་ཀྱོ་ཏོག་ཕུལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་རེབ་གོང་གི་ལྷ་ཁང་གང་ཡིན་ལ་གཡུ་ཏོག་ཕུལ་མི་ཆོག་པའི་སྲོལ་དེ་ནས་བཙུགས།”ཞེས་འཁོད་གསལ་ལྟར་ན། ལྷ་ཁང་འདི་བཙུགས་ཡུན་རིང་པས་མི་ཚད། ཆིང་རྒྱལ་རབས་གོང་མས་ཀྱང་ལྷ་ཁང་གི་གཙུག་ཏུ་གཡུ་ཏོག་ཕུལ་ཆོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་གནང་མྱོང་བ་དང་། དེ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་གོང་མ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དད་ཆེ་བའི་ཐུགས་འདུན་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་ན་གོང་མས་ས་གནས་དཔོན་པོར་བསྩལ་བའི་སྲིད་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། ས་དཀྱིལ་སྡེ་བ་འདི་རོང་བོ་དགོན་པའི་ས་བདག་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས“ས་འཛིན་སའི་གཟུང་ཐག”ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བསྔགས་ཀྱང་། དཔོན་པོའི་གང་དུ་བཞུགས་མཁན་བླ་མ་ཡིན་པས་ན། གོང་མས་ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་ལ་གཡུ་ཐོག་ཕུལ་ཆོག་པའི་ཐོབ་བསྩལ་ནའང་། སྐབས་དེའི་ཏ་བེ་ཧུས་ས་གནས་རང་གི་ཡུལ་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས་ཀྱོ་ཏོག་ལས་གཡུ་ཏོག་མ་ཕུལ་བ་གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཉིད་ལས་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། བཤད་རྒྱུན་དུ་ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་འདི་རོང་བོ་ཤར་བླ་བྲང་དང་མཐོ་དམའ་མེད་པར་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་བླ་དཔོན་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཟེར་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དོ། །\nས་དཀྱིལ་སྡེ་བ་འདི་རོང་བོ་དགོན་པའི་ས་བདག་ཡིན་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རོང་བོ་བླ་མ་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་གྱི་རིང་དགོན་པར་ས་བྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུན་དུ་དགོན་པ་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཛད་སྐབས་ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུར་གཡག་བཟང་པོ་ཞིག་གི་ཀོའི་ཆེ་ཆུང་ཙམ་བྱིན་ན་ཆོག་ཟེར་བ་ལྟར་བྱིན་པས། དགོན་པས་བློ་རིག་བཀོལ་ནས་ཀོ་བ་དྲས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་འཐེན་པས་ས་ཆེན་པོ་ཤོར། དེ་ལ་ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུས་ས་སྟེར་རྒྱུ་སྔར་ནས་ཁས་བླངས་ཟིན་པས་ཐབས་མེད་གསུངས། ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི(རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་བགྲང་བྱ་ཞེ་དྲུག་པ་ཆུ་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1312ལོར་སྐུ་འཁྲུངས།)སྐུ་རིང་ལ་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བ་བསྐོར་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་མཁར་གྱང་བརྡུང་བ་དང་། “ས་དཀྱིལ་དུད་ཁ་བརྒྱད་བཅུ།”ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཀྱང་དེ་དུས་ཐོག་མར་བྱུང་བར་མངོན། དེ་དུས་ཀྱི་ས་དཀྱིལ་དང་རོང་བོ་བཀའ་གདམས་དགོན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རུས་མཛོད་ལས། “རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་བགྲང་བྱ་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་སྟག་ལོར(སྤྱི་ལོ་1338ལོ།)ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ནས། རོང་བོ་བཀའ་གདམས་དགོན་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ས་དཀྱིལ་དུད་ཁྱིམ་བརྒྱད་ཅུས་སྒྲུབ་དགོས་བྱུང་།”ཞེས་དང་། ཡང་། “རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་བགྲང་བྱ་སོ་བདུན་པ་ཆུ་ཡོས་ལོར(སྤྱི་ལོ་1363ལོར་དབུས་གཙང་ནས)ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས། ཕ་རོང་བོ་ཚང་དང་མཉམ་དུ་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་ས་འཛིན་ལྷ་ཁང་ནི་རོང་བོ་བླ་མ་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་ལུང་ལྟར་བཞེངས་གྲུབ་བྱུང་།”ཞེས་འཁོད་པ་ལས།ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་དང་རོང་བོ་བླ་མ་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་གཉིས་མཆོད་ཡོན་དུ་སྦྲེལ་བའི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། རྒྱ་ཡིག་གི《རེབ་གོང་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས》(《同仁县志》)ལས། རོང་བོ་དགོན་པ་རྨང་འདིང་དུས་ནི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཏ་ཏི(元大德五年，公元1301年)སྐབས་ཡིན་ལ། ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུས་བླ་མ་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་ལ་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དུས་ནི་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཧུང་ཨུ་(明洪武三年，公元1370年)སྐབས་ཡིན་པར་བཞེད། དེས་ན་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བ་འདི་རོང་བོ་དགོན་པའི་ས་བདག་ཡིན་པའི་ཞོར་ལ་ཡོན་བདག་ཡང་ཡིན་པ་གོང་འཁོད་ལས་ཤེས་ཐུབ། འདིར་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། བླ་མ་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་གྱི་སྐུ་རིང་རོང་བོའི་ས་འཛིན་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་ནས་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི(སྤྱི་ལོ་1607ལོར་འཁྲུངས)བར་དུ་ཕལ་ཆེར་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་འགོར་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་རག་བར་གཉན་ཆེན་སེ་ཀུ་ག་རུ་ཊ་དེ་ཀླུ་བདུད་བཙན་གསུམ་གྱི་ཁ་གནོན་དུ་སྟོད་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གངས་ལ་གནས་ཡོད་པ་ལས་རོང་བོ་དགོན་པའི་བསྟན་སྲུང་དང་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་གཞི་བདག་ངོ་མར་ད་རུང་བསྟེན་མེད་པར་སྣང་། འོ་ན། ཡབ་རྗེ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་བྱ་ཁྱུང་དེ་རོང་བོ་དགོན་པའི་བསྟན་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་རྗེས་ནས་དགོན་པའི་བྱང་སྐྱོར་ས་དཀྱིལ་གཞི་བདག་ཏུ་མ་བཀོད་ཡར་སྔོན་བར། སྡེ་འདིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་འགོར་ཡོད་ཙ་ན་དེ་སྔོན་སྡེ་འདིར་བསྟེན་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཡོད་ངེས་པས། འདིའི་སྐོར་ལ་དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་དུ། ས་དཀྱིལ་གཞི་འཛིན་གྱི་ཐོག་མའི་མཆེད་ཁུངས་དེ་ལྷ་སའི་བྱང་སྟག་ལུང་དང་། ཁམས་རྔ་བ་ས་ཆ་ནས་མིང་སྲིང་བདུན་ཡོང་སྟེ་ས་ཆ་བདུན་ནས་གཞི་བཟུང་བ་ལས། ཁམས་ཕྱོགས་ནས་རོང་བོ་ས་དཀྱིལ་དུ་མཆེད་ཡོང་བའི་མི་དེ་དག་གིས་བོད་ཡ་ཐོག་སྐབས་ཀྱི་མ་སངས་སྤུན་དགུའི་གྲས་ཀྱི་སྤུན་དྲུག་པ་བསྟེན་པར་བཤད། གཞན་ཡང་གཅན་ཚའི་ཁམས་རའི་གཞི་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་ཡང་ཁམས་རྔ་བ་ས་ཆ་ནས་མཆེད་ཡོང་བའི་སྟབས་ཀྱིས། དུས་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཨ་མྱེས་མ་སངས་ཞེས་མ་སངས་སྤུན་དགུའི་གྲས་ཀྱི་སྤུན་གསུམ་པ་བསྟེན་པར་བཤད། སྡེ་དེ་ལ་ཁམས་ར་ཞེས་ཐོགས་དོན་ཡང་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་མཆེད་ཡོང་བའི་དབང་ཀིས་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་མཛེས་ཟེར་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་། གཞི་འཛིན་གྱི་ཐོག་མ་མིང་སྲིང་སྤུན་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་བུ་མོ་མཛེས་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་པས། ཚང་མས་ཨ་ལ་ཇི་འདྲ་མཛེས་པ་ལའང་ཞེས་ཡིད་སྨོན་ཤོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མོས་ས་བཟུང་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཨ་མཛེས་ཞེས་ཐོགས་པར་བཤད། དེར་བལྟས་ན་ཁམས་ར་དང་ས་དཀྱིལ་གྱི་གཞི་འཛིན་རྣམས་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཡོང་སྐབས་རང་རང་གི་བསྟེན་པའང་མཉམ་ཏུ་ཁྲིད་ཡོང་བ་ནི་གོར་མ་ཆག རྗེས་སུ་ས་དཀྱིལ་བསྟེན་པ་ཨ་མྱེས་མ་སངས་དེ་མཐུ་ནུས་དེ་འདྲར་མྱུར་མོ་མིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོར་ཞུས་ནས་ས་དཀྱིལ་ལྷ་སྐལ་དུ་ཨ་མྱེས་བྱ་ཁྱུང་གནང་བ་ཡིན་ཟེར། བཤད་ཚུལ་འདི་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་མིན་ད་རུང་མི་ཤེས་པས། གཟུར་གནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ། །\n2. དེང་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར། ལོ་བཅུའི་གོད་ཆག་ནང་ལྷ་ཁང་འདིའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མ་ལུས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་། ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་ཚུན་ལ་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་གི་སྲིད་ཇུས་ཡང་དག་པ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་རྗེས། སྡེ་འདིའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་རང་གང་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་དངུལ་དང་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་ཏེ་ལྷ་ཁང་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་པ་དང་། དེ་དུས་ལྷ་ཁང་གི་གནའ་ཤུལ་ནས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཅ་ལག་ཪྙིང་བ་སྐོར་ཞིག་ཪྙེད་པ་ལས། ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཆེས་རིན་ཐང་དང་ལྡན་པ་ནི་ལོ་ཟླའི་ཆར་རླུང་གིས་འཇིག་པའི་དམག་དཔོན་བཱ་རྫོང་རི་ལིང་གི་འཇིམ་སྐུའི་ཤུལ་ནས་རྒྱ་ཡིག་དཔེ་ཪྙིང་ཞིག་ཪྙེད་པ་དེ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེའི་རྒན་པོ་འགའ་རེ་དཔེ་ཪྙིང་འདི་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུར་མ་འཐད་པར་ཕན་ཡོན་གཅིག་ཡིན་ཟེར་ནས་འཇིམ་པའི་ནང་བརྫིས་ཏེ་ཡང་བསྐྱར་དམག་དཔོན་བཱ་རྫོང་རི་ལིང་གི་སྨན་སྐུ་བཞེངས། དཔེ་ཪྙིང་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་མཁན་རྒན་པོ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། དེ་ཉིད་རྒྱུ་རྩ་ཤོག་དང་། རྒྱའི་གནའ་ཡིག་ལག་བྲིས་མ། ལོ་མང་པོ་འགོར་བས་མགོ་མཇུག་གི་རྒྱབ་ཤ་དང་ཟུར་བཞི་རུལ་ནས་སྔར་གྱི་མདོག་ངོ་མ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཀྱང་། ཁ་ཕྱེས་ནས་བལྟས་ན་ཡི་གེ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་ཡིན་པ་དང་།ཤོ ག་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར། གལ་སྲིད་དཔེ་ཪྙིང་འདི་དེ་རིང་ཀི་བར་དུ་ཉར་ཚགས་དོ་དམ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ཚེ། འབྲེལ་ཡོད་དམག་དཔོན་བཱ་རྫོང་དང་རེབ་གོང་གི་གསང་བའི་རི་ལིང་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཟུར་ལྟའི་ཡིག་ཆ་ཨང་དང་པོ་ཡིན་སྲིད་མོད་ཀྱང་། དེང་སང་རེབ་གོང་དམངས་ཁྲོད་དུ་དེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མ་དགོས་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཁ་ཚང་རེ་བཤད་ཐུབ་མཁན་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ནི་ཡིད་ཕངས་པའི་གནས་སོ།།\nསྤྱི་ལོ་1982ལོར་བསྐྱར་དུ་བཞེངས་པའི་ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་འདི། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྐལ་བཟང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྐྱ་རེངས་གསར་པ་རང་ཅག་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱིད་དུ་ཤར་བའི་ལོ་དང་པོའི་ནང་། སྡེ་འདིའི་ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ཚང་མས་སྡེ་བའི་མཁར་འགོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་རྩ་འཛུགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོད་པོས་བརྒྱ་འབུལ་སྟོང་འབུལ་དང་། མེད་པོས་མེ་ཏོག་མཆོད་འབུལ་གྱི་དཔེ་ལྟར་སྔ་རྗེས་སུ་ཁྱོན་བསྡོམས་རང་གྲབས་མ་དངུལ་སྒོར་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་ལྷག་བཏོན་ཏེ་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་གསར་འཛུགས་རྒྱས་བཞེངས་བྱས་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་རིག་སློབ་འཕྲོད་སྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ལས་གཞི་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་མཁན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། 2002ལོའི་དབྱར་ཁར་ཨ་རིའི་ཟམ་པ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས( TheBridg Found. U. S. A)“ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་ཤུལ་རྫས་སྲུང་སྐྱོང་ལས་གཞི་འདིའི་ཐད་རོགས་དངུལ་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་བརྒྱད་ཁྲི་དགུ་སྟོང་གནང་བར་བརྟེན། ལོ་འདིའི་དྲུག་པའི་ཀླུ་རོལ་ཆེན་མོའི་ཡར་སྔོན་རག་བར་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མ་ལུས་དུས་ལྟར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། མཆོད་ཁང་གི་མཚན་ལ“བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གླིང”དང་། ལྷ་ཁང་གི་མིང་ལ“མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང”ཞེས་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་འགྲུབ་སྟོན་གྱི་ཉིན་མོར། ཤར་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་རབ་གནས་མཛད་པ་དང་། ཁུལ་དང་རྫོང་དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པས་གཙོས་རེབ་གོང་ཤོག་ཁ་སོ་སོས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་འབུལ་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་བཀྱགས་ཡོང་སྟེ་ཟས་མགྲོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་དང་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུས། དེའི་མུར་མཚོ་སྔོན་བཪྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་བོད་ཆུ་ལུག་ལོའི་ལོ་གསར་སྤྲོ་ཚོགས་ཏེ།《རིག་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་དགའ་སྟོན》ཞེས་པའི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆེད་སྒྲིག་རིག་རྩལ་ལེ་ཚན་དེ་ས་དཀྱིལ་ལྷ་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེའི་སྟེང་རེབ་གོང་གི་གླུ་བ་གླུ་མ་གྲགས་ཅན་མང་པོ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ཏེ་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཚུལ་དེ་བཪྙན་འཕྲིན་འཁོར་སྐར་བརྒྱུད་ནས་ས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་བསྟབས་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང2004ལོར་རེབ་གོང་ཡུལ་དུ་བསྡུས་པའི“ཀྲུང་གོའི་རེབ་གོང་པར་ལེན་རིག་གནས་དུས་ཆེན”(中国热贡摄影文化节)གྱི་མཛད་སྒོའི་ཆོ་ག་དེ་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བའི་ཀླུ་རོལ་རྩེ་ས་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལས་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། བྱ་ཁྱུང་ལྷ་ཁང་འདི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་ས་ཞིག་ནས་རིམ་གྱིས་དེང་རབས་གླུ་གར་རྩེད་སྟོན་གྱི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་ཉམས་སྣང་དེ་ཡིན་ལ། ལྷ་ཁང་འདི་སྔོན་ཆད་སྡེ་ཚོ་གཅིག་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་སྤེལ་ས་ཞིག་ནས་རིམ་གྱིས་རེབ་གོང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དོ་ར་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་སྒོ་དབྱེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་གསར་རྐྱང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཡིན་ནོ། །\n③ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ནི། འབྲེལ་ཡོད་འདོན་ཆ་ཞིག་གི་ནང་དུ། །ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དཀར་པོ་ལྷའི་སྡེར་གཏོགས། 2.དབང་གི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེར་གཏོགས། 3.དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེར་གཏོགས། 4.གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་པ་ཕྱུག་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེར་གཏོགས། 5.སྣ་ཚོགས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ཁྲ་བོ་གཟའ་ཡི་སྡེར་གཏོགས། 6.དགྲ་ཤ་ཟས་སུ་ཟ་བ་རཀྴ་སྲིན་པོའི་སྡེར་གཏོགས། 7.དགྲ་ལ་སྨྱོ་འབོག་གཏོང་བ་དཀོར་བདག་རྒྱལ་བོའོ་སྡེར་གཏོགས། 8.དགྲ་ཁྲག་སྐོམས་སུ་འཐུང་བ་དལ་ཡམས་མ་མོའི་སྡེར་གཏོགས་ཞེས་འགྲེལ་ཡོད་པ་དང་།《སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་ཚུལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ》ཞེས་པའི་འདོན་ཆའི་ནང་དུ། སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཕྱིའི་སྡེ་བརྒྱད་དང་། ནང་གི་སྡེ་བརྒྱད། གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད། མཆོག་གི་སྡེ་བརྒྱད། སྤྲུལ་བའི་སྡེ་བརྒྱད་བཅས་རིགས་འགར་མཆོད་པ་འབུལ་ཚུལ་ཡོད་པ་ལས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །\n④1986ལོར་དམག་དཔོན་ཁང་དུ་སྡེ་མི་ཚོགས་སར་ལྷ་རྒན་གྱིས་སྲས་འབུམ་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བསང་ཡིག་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདས་པོ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་དང་ཀུན་བཟང་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲ་ཕབ་ཅིང་དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད། ཨ་ལགས་གསེར་ཁྲི་བདེ་གཤེགས་ཚང་མཁས་བཙུན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོས་ཞུ་དག་མཛད་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེང་སང་སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་འདོན།\n⑦ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་དང་པོ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ནི་བོད་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་བགྲང་བྱ་བཅུ་གཉིས་པ་ས་སྟག་ལོ་སྟེ་1278ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མ་འདས་ཡར་སྔོན་གྱི་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་བགྲང་བྱ་ཉེར་དགུ་བ་ཤིང་ལུག་ལོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1295ལོར་ས་དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་ཡི་ཆོ་ལོ་དང་། ཐོབ་ཞྭ། ཐོབ་ལྭ། ཀསེར་ཡིག་ཅན་གྱི་གོང་མའི་ཕྱག་བྲིས་ཐམ་ག་ཅན་དང་། བློན་པོའི་ཕྱག་བྲིས་དངུལ་ཡིག་ཅན། དེ་མིན་གོང་མའི་མཛོད་ནས་གསེར་སྲང་ཉིས་སྟོང་དང་དངུལ་སྲང་བདུན་སྟོང་། རྟ་དྲེའུ་བརྒྱད་བཅུ། གོས་སྣམ་དོ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་བློན་པོ་ཀྲང་ཅེ་པོ་ཟེར་བ་དེས་རང་གི་མཛོད་ནས་གསེར་སྲང་ལྔ་བཅུ་དང་། དངུལ་རྡོ་ཚད་ལྔ་བཅུ། རྟ་དྲེའུ་སུམ་བཅུ། དེའི་ནང་གོས་སྣམ་དོ་བོ་ཉི་ཤུ་སོགས་ཀྱི་གནང་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་གནང་ནས། རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་བགྲང་བྱ་སོ་གཅིག་པ་མེ་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1297ལོར་ཕྱིར་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ས་དཀྱིལ་སྡེ་བས་གཙོས་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་སྡེ་བ་སོ་སོར་རྒྱལ་སྟོན་དཔེ་མི་སྲིད་པ་མཛད་ཅེས་རེབ་གོང་རུས་མཛོད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། དཀྱིལ་ཏ་བེ་ཧུ་དང་པོ་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་དུས་ནི་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན།\n⑧བོད་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་བགྲང་བྱ་བཅུ་དགུ་པ་ཤིང་བྱ་ལོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1345ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་བ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་བགྲང་བྱ་ང་གསུམ་པ་ས་ལུག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1379ལོར་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར།\n༄༅།། བོད་ཀྱི་ཚགས་པར་གསར་འགྱུར་གྱི་འཕེལ་རིམ་དང་། ཚགས་པར་ཆེ་ཆུང་གི་རྩོམ་རྩལ་ལ་དཔྱད་བསྡུར་རགས་ཙམ་བྱས་པ།


Terdzo-NGI-049 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_bka' srung mched gsum gtor 'bul rgyun khyer\nVolume 34 (ངི) / Pages 653-654 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las bka' srung mched gsum gtor 'bul rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 653-654. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho'i phyir du pad+ma gar dbang rtsal gyis gter gzhung las khol du phyung ba dge legs 'phel\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བཀའ་སྲུང་མཆེད་གསུམ་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ ཐོད་མཁར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་སྲུང་ཆེ༔ མ་མོ་མཆེད་གསུམ་དམ་ལ་འདུས༔ མ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་སྤྱང་ཞོན་མ༔ རབ་ཁྲོས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉ་སྟག་ཞོན་མ༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཤ་ཟ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདི་བྱོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཛ༔ ལས་ཀྱི་མངག་གཞུག་འཕར་ཞོན་མ༔ སྔོན་མོ་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལས་བྱེད་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །མ་མ་ཏྲཀ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ བྷྱོ་རཀྨོ་བྷྱོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ ཛཿསྨ་ཤ་ནི་ཕཊ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སོལ། །ཡུལ་འཁོར་ཀུན་སྲུངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-049&oldid=115601"