Terdzo-YI-027 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal gshin rje gshed king kang nag po'i dgra brub kyi lag len gsal byed las kyi rlung dmar\nVolume 54 (ཡི) / Pages 301-342 / Folios 1a1 to 21b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nsog zlog pa blo gros rgyal mtshan. 'jam dpal gshin rje gshed king kang nag po'i dgra brub kyi lag len gsal byed las kyi rlung dmar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 301-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་གི་དགྲ་བྲུབ་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཚུངས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ལས་བློའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ། གདོང་གི་བཙུན་པ་༼སོག་ཟློག་པ།༽་་་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའོ། །དགེ་བས་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །\n'jam dpal gshin rje gshed king kang gi dgra brub lag len gsal byed las kyi rlung dmar zhes bya ba/_sangs rgyas dngos dang mtshungs pa'i bla ma rnams kyi gsung gi 'od zer las blo'i snang ba thob pa/_gdong gi btsun pa (sog zlog pa/) blo gros rgyal mtshan dpal bzang pos zin bris su bkod pa'o/_/dge bas bstan pa'i dgra bo thal bar brlag par gyur cig_/sarba mang+ga laM/_shu b+haM\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་དགྲ་བྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཿཡ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འཇམ་དབྱངས་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་དགྲ་ཚོགས་མཐའ་དག་བརླག་བྱེད་པའི། །ཀིང་ཀང་ལག་ལེན་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་བྲི། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་སློབ་དཔོན་པདྨས་བསྒྱུར་པ་བཀའ་མར་བཞུགས་པ་ཆེན་མོའམ། བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྒྱ་ནག་ནས་བསྒྱུར་པ་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པ། ཡང་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་ལུང་ནོས། ལག་ལེན་ཤེས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་བཅའ་གཞི་བསྟན་པ་དང་གཅིག །རང་དང་ཡོན་བདག་ལ་ཉེས་ཆག་དང་བྱད་ཀ་སྲུང་ཞིང་ལས་ མཁན་བཀའ་ཉན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་བསྐྱེད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས། འབྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཅིང་ལིངྒ་ལ་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་དགུག་ཅིང་ལྷ་དབྱེ་བ་དང་གསུམ། དགྲ་བགེགས་གཟིར་ཞིང་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའམ་གནན་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱ་བ་དང་བཞི། བྱེ་བྲག་གི་དམིགས་རིམ་སྤྱི་བོར་གཤོག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་བསད་གཏུབས་ཏེ་བཤང་ལམ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོན་པ་རྣམས་ཟ་བྱེད་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་ཟོས་དམིགས་དང་། སྙིང་དབུས་སུ་ཚེ་དང་སྲོག་ལ་ཟ་བའི་གཤིན་རྗེ་རྣམས་རེས་མོས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་ལྔ། གསོད་ན་བླ་ཁུག་རྟགས་བསྟན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལས་གཤིན་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཁོར་ལོ་བསྣོལ་བའི་དམིགས་པ་དང་གསད་སྔགས་སྦྲེལ་བ་དང་དྲུག །ཚེ་རབས་ཀྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་མཐུ་རང་ལ་ལྡོག་པས་སྦྱིན་གཏོར་ཆངས་རིལ་གྱི་མན་ངག་དང་བདུན། དགྲ་བོའི་བསོད་ནམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཐུབ་པའི་ཞལ་ཤེས་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད། རྟགས་འབྱུང་ཚུལ་དང་དགུ། ཞལ་གདམས་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པ་དང་བཅུ། གནན་ཐབས་དང་མནན་ཟིན་ནས་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་གནད་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱི་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་ལས། དང་པོ་བཅའ་གཞི་ནི། ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་དང་། མི་བསད་པའི་ཤུལ་གྱི་ས་དང་། གཡུལ་ཕམ་པའི་ས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲུབ་ཁུང་རྒྱར་ཁྲུ་གང་དཔངས་ཁྲུ་ཕྱེད་པ། བང་རིམ་གསུམ་པ། ཕྱི་རོ་སོལ་དང་ནང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། བང་རིམ་འོག་མ་ལ་རྩང་ཉེར་གཅིག་གཟུག །ནང་ཟུར་དུ་ཟ་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་དང་མདའ་གཞུ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱ། དེའི་ནང་དུ་ལིངྒ་དུ་ཡོད་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་གན་རྐྱལ་མགོ་རང་ལ་བསྟན་ནས་བཅུག་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་པ། དཔྲལ་བར་རུས། མི་ཤེས་ན་ཀུང་ཀེག་འུ་ཇི་ཤང་། ལོ་ཁམས་ཤེས་ན་རེ་རེ་དང་མི་ཤེས་ན་རྫོགས་པར་བྲི། རྐང་ལག་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ། སྦྲུལ་གཉིས་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས་པ། དཔུང་པ་གཡས་སུ་ཛཿ གཡོན་དུ་ཧཱུྃ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡུམ་ཤེ །པུས་མོ་གཡོན་པར་བཾ། གཡས་སུ་ཧོཿ བརླ་གཉིས་ལ་བླ་དྭགས་བྲི་མ་ཤེས་ན་བླ་སྲོག་མཱ་ར་ཡ་ཛཿནན། བྲི། བྱིན་པ་གཉིས་ལ་པི། ངར་གདོང་གཉིས་ལ་དུ། འདོམས་སུ་ཚ་དང་ཕཊ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡཾ་རེ་རེ་བྲི། སྙིང་གར་ཛཿཁ་སྤྲོད་བར་དུ་ནྲི། བགེགས་ཡིན་ན་ཏྲི། མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཕྱོགས་བཞིར་འགོད། དེའི་མཐར་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་མིང་གི་མཐར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭ་བྷ་ཡ་ནན། བྲི། གསོད་ན། མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་དམོད་མོ་གང་འོས་བྲི། ཕྱི་རོལ་དུ་སྦྲུལ་གཉིས་སྣ་བུག་ཏུ་ཆུད་པའི་མཐར་སྔགས་རིང་དམོད་བྱང་དང་བཅས་པ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱི་མཇུག་ནང་དུ་ཆུད་པས་བསྐོར། རང་གི་དྲི་མ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྩ་དུད་ཀྱིས་བསང་། དགུག་གཞུག་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དང་ཕྲལ་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །འབྲུབ་ཁུང་གི་ཁ་རེ་བའམ་དུར་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཅད། དགུག་གཞུག་དང་ཐུན་རྡེག་དུས་སུ་ཁེབས་བསལ་ལོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་སྒྱེེད་དམ་ཁྲི་འུའི་སྟེང་དུ་གཏའ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཁྲུ་གང་པ་འཁོར་བཞི་དང་བརྒྱད། མདུན་དུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིའི་དཔལ་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུ་དང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དར་ནག་གི་གུར་ཅན་རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མི་འབུལ་ཏེ། འདི་ཆོས་སྐྱོང་ལས་བྱེད་ཅིང་རྟགས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡུགས་སའི་སླང་ང་། སྟེགས་ཀྱི་དུར་རྡོ་གསུམ། རོ་གཡམ་འཚམ་པ་གཅིག་ལ་དབུས་སུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན། གཡས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ནན། གཡོན་དུ་ཉི་མ་ལ་ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ནན། བྲི། ངོས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། གནན་དུས་བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འོག་དང་གླིང་བཞི་སྟེང་དུ་འོང་ཞིང་། ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་མ་ལོག་པར་བྱ། རེ་བ་དང་། རྩང་། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ། ལ་ཆ་རྣམས་དང་། གླང་རུ་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་བྱའོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རང་དང་ཡོན་བདག་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ལུས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལྟོ་བ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ལྟོ་བར་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཇམ་དཔལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ། རྔམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་གཏུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་སཏྭ་ཐོ་བ། གཡོན་གསུམ་རྒྱུ་ཞགས་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས་པ། གང་ལ་བྱ་བའི་དགྲ་བགེགས་དང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་སྤྲས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཧྲཱིཿཥྚིའི་སྔགས་དང་བཅས་པ་གསལ། མཐའ་སྐོར་དུ་བསྲུང་བྱ་ཕོ་མོ་རྣམས་མདུན་དང་། ནོར་རྫས་གཡས། ཡུལ་མཁར་གཡོན། ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་རྩིབས་སྟེང་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་བཅུ། ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་ནག་པོ་དང་མཐིང་ནག་དང་ལྗང་ནག་རྣམས་སྤེལ་བས་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་ཕྱག་གཡས་རླུང་གཡབ་གཡབས་པས་གོད་ཁ་འཆི་ཐལ་མི་ཁ་བྱད་ཁ་དགྲ་ཁ་དང་འདྲེ་དམག་ལ་སོགས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར་བ། གཡོན་པས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་བ་དན་ཕྱར་བ་རེ་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཕྱིར་འཕྲོ་བ། ནང་རེག་བྱ་འཇམ་ཞིང་ཕྱི་རབ་ཏུ་རྩུབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿཥྚི་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ་འོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བྲུབ་སྐྱེད་འགུགས་དབྱེ་བྱ་བ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་་་༼ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི།༽བགེགས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་གོང་གི་ལྷ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྵ་ནག་པོ་ཞིག་མཆེད་དེ་ཞུ་བ་ལས། འབྲུབ་ཁུང་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཟུར་གསུམ་པ། ཁ་དོག་པ། གཏིང་ཟབ་ཅིང་ཡངས་པ། རྐན་གཉེར་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཕྱི་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ནང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། ཟུར་ལ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་ཅིང་འབབ་པ། མཐིལ་དང་ལོགས་སུ་སྟག་སོ་གཟིངས་འདྲའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་འཁྲིགས་པ། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ན་བུན་འཚུབས་པ། བདུད་དང་ཟ་འདྲེ་དང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་རྒྱུ་སྲང་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཀྵ་རཾ་ཕཊ། །ཨེ་རཾ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་རཾཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་གསལ་བཏབ་པ་དེའི་ནང་གི་ལིངྒ་མི་དམིགས་པ་ལས་ནྲི་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་དེ་ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། མིག་ནས་མཆི་མ་འབྱིན་པ། སྣ་ནས་ཆུ་སེར་འཛག་པ། ལུས་འདར་ཞིང་རིད་པ། ཡན་ལག་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ། མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་ཞིང་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་གསལ་ལ། སྒོ་མ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གྲངས་མེད་པ་རས་བལ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། དགྲ་བོ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ་ལིངྒ་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དེ། ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བཀུག་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ། ཁྲག་འཐུང་རྔམས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ། །དབུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བརྒལ། །ཞབས་ཀྱིས་ན་རག་ས་གཞི་མནན། །བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འོད་ཟེར་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འཕྲོ། །དེ་དག་སོ་སོ་རང་རང་ལས། །ཡང་སྤྲུལ་ཉིས་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་དང་། །ཕོ་ཉ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འཕྲོ། །འཇིགས་པའི་ལས་མཁན་སྐར་ལྟར་འཁྲུག །སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །སྟེང་འོག་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཀུན་ཀྱང་མི་བསྲུན་གདུག་རྩུབ་ཅན། །སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་སྨུག་འབར། །མུན་པ་དམར་ནག་མེ་སྟག་འཕྲོ། །རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དྲག་རྩལ་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར། །སྟོང་ཁམས་འཇིག་རྟེན་པང་པར་འདེགས། །བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་མ་རུ་སྒྱུར། །སྐད་ཅིག་མ་ཡང་བསྐལ་པར་སྒྱུར། །གར་ཡང་སྒྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །གང་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་པ། །སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་མི་བསྲུན་པ། །བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་ཁྱབ། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར། །ང་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཡོངས་སུ་གང་། །ལས་ངན་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཁྱོད། །བྲོས་པས་ཐར་ས་འདུག་གམ་སོམས། །ཛཿ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་རྩེ་ལས། །ཛཿཡིག་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་སྐར་ལྟར་འཕྲོས། །འགུགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན། །ཕོ་མོ་གྲངས་མེད་བྱུང་ནས་སྟོང་གསུམ་གང་། །ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི། །སྙིང་ཁ་ཕུག་ལ་ནྲི་ཡིག་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས། །རང་དབང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་དྲོངས། །དམིགས་རྟེན་མིང་བྱང་ལིངྒ་འདི་ལ་ཕོབ། །ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་རྩེ་ལས། །ཧཱུྃ་ཡིག་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་སྐར་ལྟར་འཕྲོས། །འཆིང་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ཅན། །ཕོ་མོ་གྲངས་མེད་བྱུང་ནས་སྟོང་ཁམས་གང་། །ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི། །མགུལ་བར་ཞགས་པས་ཆིངས་ལ་དམ་དུ་སྡོམས། །དྲག་པོའི་གནས་འདིར་ད་ལྟ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །དམིགས་རྟེན་མིང་བྱང་ལིངྒ་འདི་ལ་ཕོབ། །བཾ། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་རྩེ་ལས། །བཾ་ཡིག་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་སྐར་ལྟར་འཕྲོས། །སྡོམ་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན། །ཕོ་མོ་གྲངས་མེད་བྱུང་ནས་སྟོང་ཁམས་གང་། །ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི། །ཡན་ལག་སྒྲོག་གིས་སྡོམས་ལ་རེངས་སུ་ཆུགས། །འབྲུབ་ཁུང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ཁང་དུ། །གཟུགས་ཕུང་གྲུ་གུ་ཐུམ་རིལ་སྐྱུར་ལ་ཤོག །དམིགས་རྟེན་མིང་བྱང་ལིངྒ་འདི་ལ་ཕོབ། །ཧོཿ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་རྩེ་ལས། ཧོཿཡིག་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་སྐར་ལྟར་འཕྲོས། །འབེབ་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཅན། །ཕོ་མོ་གྲངས་མེད་བྱུང་ནས་སྟོང་ཁམས་གང་། །ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི། །འགོ་བའི་ལྷ་ཕྲོལ་ཟ་འདྲེ་གཤེད་དང་སྤྲོད། །དྲིལ་བུས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ་ལ་དོང་དུ་སྐྱུར། །དམིགས་རྟེན་མིང་བྱང་ལིངྒ་འདི་ལ་ཕོབ། །ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིས་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་བཅས། །ལས་ལ་མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཚོགས། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །རང་རང་སྡེ་བཅས་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ། །སྡིག་ཅན་དམ་ཉམས་འདི་ཡི་ལྕེ་ནས་སྡུས། །ལྗང་སྔོན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཞོག །མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ད་དྲོངས་ལ། །དམ་ཉམས་འདི་ཡི་བླ་ཚེ་རྟེན་ལ་ཕོབ། །འགོ་བའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཡོངས་དང་ཕྲོལ། །སྒྲོ་དོ་ཐག་པ་ཆད་ནས་ལྷུང་བ་ལྟར། །གྲུ་གུ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་འབྲུབ་ཁུང་གཏིང་དུ་སྐྱུར། །དམིགས་རྟེན་མིང་བྱང་ལིངྒ་འདི་ལ་ཕོབ། །ཛཿ དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་ལས་ངན་དགྲ་བོ་འདིའི། །བླ་འཁྱམས་མི་རུ་བརྫུས་ནས་འོང་བ་ན། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་གདུག་རྩུབ་ཅན། །ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་འཇིགས་པ་དགུ། །སྤྲོས་ཏེ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །བླ་འཁྱམས་ཤ་བར་བརྫུས་ཏེ་འོང་བ་ན། །ཕོ་ཉ་གསེར་གྱི་སྟག་མོ་ངར་མ་དགུ། །སྤྲོས་ཏེ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །བླ་འཁྱམས་གཡག་ཏུ་བརྫུས་ནས་འོང་བ་ན། །ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་མཆོང་གི་གཟིག་མོ་དགུ། །སྤྲོས་ཏེ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །བླ་འཁྱམས་གཉན་དང་དགོ་བར་བརྫུས་འོང་ན། །ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱི་དོམ་བུ་ནག་པོ་དགུ། །སྤྲོས་ཏེ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །བླ་འཁྱམས་ལུག་ཏུ་བརྫུས་ཏེ་འོང་བ་ན། །ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་དགུ། །སྤྲོས་ཏེ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །བླ་འཁྱམས་རྟ་རུ་བརྫུས་ནས་འོང་བ་ན། །ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་བསེ་ཡི་བསེ་རུ་དགུ། །སྤྲོས་ཏེ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །བླ་འཁྱམས་ར་རུ་བརྫུས་ནས་འོང་བ་ན། །ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་བྱི་རུའི་ཁྱི་མོ་དགུ། །སྤྲོས་ཏེ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །ཀྵ་ལས་བྱུང་བའི་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ། །ཕྱི་རོལ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་མེ་དཔུང་འབར། །དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་རྩང་དམར་ཉི་ཤུ་གཅིག །རབ་ཏུ་རྣོ་བ་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས། །ནང་ན་གཏི་མུག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་འཐིབས། །ཟུར་ལ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །སྟག་སོ་གཟིངས་འདྲའི་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་སོ། །ནད་དང་དུག་གི་ན་བུན་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས། །བདུད་དང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འདུ་བའི་གནས། །ཟ་འདྲེ་གཤེད་འདྲེ་མང་པོ་རྒྱུ་བའི་གླིང་། །འབྲུབ་ཁུང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ཁང་དུ། །ནམ་ཡང་ཐར་ས་མེད་པར་གནས་འཆོས་ཤིག །ཅེས་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དགྲ་བོའི་བླ་འགུགས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་འོ། །དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། །ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང་། མྱོགས་ལིང་། ཤཾ་ལིང་ཐུན་ཛཿ མུན་མུན་བྷྱོ། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་དབྱེ་སྟེ་གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དུད་པ་དང་། བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་གཡས་གཡོན་འཐབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་མགོ །ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སེར་ནག་ཆེན་མོ་འུག་པའི་མགོ །རྟོག་མེད་ཟས་སུ་ཤ་ཟ་ཞིང་། ཁྱེད་གཉིས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ། །དགྲ་དང་དགྲ་ལྷ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །གཉེན་དང་ཉེ་བ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཕུ་བོ་ནུ་བོ་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །ཕོ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་ཕྲོལ། །ཡུལ་ལྷ་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་ཕྲོལ། །དགྲ་ལྷ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཕྲོལ། །སྲོག་ལྷ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཕྲོལ། །ཞང་ལྷ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་ནས་ཕྲོལ། །མ་ལྷ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཕྲོལ། །བང་ལྷ་མཛོད་ཚང་ནང་ནས་ཕྲོལ། །མ་མ་ཏྲག་རུ་ཏྲག་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས་ཕྱེས། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། ཁོའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་བྱ་རོག་རྡོས་བསྐྲད་པ་ལྟར་བྱེར་བར་བསམ་མོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་བཞི་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྙིར་གར་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་པ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། དགྲ་བོ་དུ་ཡོད་གན་རྐྱལ་དུ་བརྩེགས་པའི་སྙིང་གར་གཟེར་བཏབ་པ་ལྟར་ཟུག་པ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཕུར་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་གསོར་བ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་ནག་མོ་རྔམ་ཞིང་འཇིགས་པ། ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟུག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་པ་གསང་གནས་སུ་གསོར་བ། ཕུར་རྩེ་བཞི་ཀས་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་གྱི་ལུས་ཕུག་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་བསམ། འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། གཡས་སུ་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་འཛིན་པས་དགྲ་བོ་གཟེར་ཞིང་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། རྒྱབ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན་པས་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་འདེབས་པ། གཡོན་ན་རཀྵ་ཕག་མགོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ཐམས་ཅད་མྱལ་མྱལ་གཅོད་པ། མདུན་ན་འཆར་ཀ་ནག་པོ་མཆོད་རྟེན་ཐོགས་པས་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནན་པའི་ལས་བྱེད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་གསོད་ལ་དགའ་བ། ཤ་ལ་དགའ་ཞིང་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ་སྲོག་དབུགས་ཟ་བར་བྱེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་ཤིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཁྱབ་གདལ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་ཡང་། །རུ་དྲ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་ལྷ། །ཀིང་ཀང་སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་དགྲ་བོའི་གཤེད། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟོང་གསུམ་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་འབྱིན་མཛད་མ། །མི་བསྲུན་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། །གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནན་གཟིར་ཁྲམ་འདེབས་གཅོད་པའི་ལས་མཛད་པའི། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལེན་འཆི་བདག་མ་རུངས་པ། །འཆར་ཀ་གླང་མགོ་ཆོས་རྒྱལ་ཕག་གདོང་ཅན། །དྲག་ཤུལ་ཅན་རྣམས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། མི་བཟད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར་བའི་དབུས། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དགྲ་བགེགས་ཆུ་གླང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་དུ། །གདུག་པ་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ་པའི་གནས་བཞི་རུ། །སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་པོའི་ཕུར་པས་གཟེར་ཐོབས་ལ། །ལས་འབྲས་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛཿཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་བསྐྱིལ་པའི་ཡོན་ཆབ་དང་། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་ཆེན་གསུར་གྱི་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་དང་། །ཤ་ཚིལ་ནང་ཁྲོལ་སྤུངས་པའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས། །གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་རྐང་གླིང་རོལ་མོས་མཆོད། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཀིང་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཡངས་སུ། །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་པའི་མཱཾ་ས་དང་། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསད་ཁྲག་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པས་མཆོད། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། དམ་ཉམས་བསྒྲལ་པའི་དམར་ཆེན་པོ། །ཤ་རུས་རི་རབ་སྤུངས་པ་ལ། །རཀྟའི་ཞམ་ཆུ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་ཡི། །དམར་ཆེན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ཕྱིར་བཞེས། །མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །རིགས་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་བདེན་པ་ཡིས། ཁུག་ཅིག་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་འབྲུབ་གནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་གཏུབ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་འཇིག །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ནྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས། །མི་རྟག་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིང་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རབ་འབར་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ན། །སྟོང་གསུམ་གང་བ་མེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དབུས། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །དགྲ་བགེགས་ཆུ་གླང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་ནག་རྔམ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག །མི་བཟད་དྲག་གཏུམ་འབར་བའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །འཇམ་དཔལ་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་རྟོག་བྲལ་རྣམ་པར་རྟོག །གཉིས་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམ་བྲལ་ཀྱང་། །ཞི་བས་མི་ཐུལ་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཀུན་ནས་རྔམས་ཁྲོ་འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་པའི་སྐུ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་འཇོམས་ཤིང་། །སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མི་འཇིགས་དཔལ་སྟེར་འཇིགས་སྐྱོབ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུས་ལས་མི་འདའ་གདུག་པ་འདུལ་བར་མཛད། །བགེགས་འཇོམས་དགྲ་འདུལ་རང་རྟགས་བ་དན་འཕྱར། །རླུང་གི་གཡབ་མོས་ཉམ་ང་དགྲ་ལ་འབོད། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བརྗོད་བྲལ་དག་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ། །འཇམ་དབྱངས་དྲག་པོའི་གར་མཛད་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཅན། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་ནག་འབར་བ་མེ་ལྕེའི་འཕྲོ་འདུ་ཅན། ཁོང་ནས་ཁྲོས་པས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདེབས། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རབ་འབར་རྐན་སྒྲ་ཏོག་པའི་ཞལ་གདངས་ཅན། །གློག་དམར་འཁྱུག་འདྲའི་ལྗགས་འདྲིལ་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་། །ཟང་ཡག་མཆེ་བ་རྣོན་པོས་ཀླད་ཁྲག་ཟ། །རྔམ་དྲག་གཏུམ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །དཔའ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བཀླུབས། །ཆེ་བཙན་དཔེ་མེད་ཁམས་གསུམ་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་དགྲ་བླ་མོ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཞིང་བཅུ་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཆགས་སྲེད་ཞེ་ལ་བརྣགས་པས་འཆོར་མི་སྲིད། །སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་གཅོད་སྙིང་འབྱིན་མགོ་ལུས་ཕྲལ། །དལ་ཡམས་ནད་གཏོང་དགྲ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས། །སྔགས་སྲུང་ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི། །མདུན་ན་ལས་བྱེད་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །འཆར་ཀ་ནག་པོ་ཕྱག་ན་རི་རབ་ཐོགས། །དབུ་ལ་དར་ནག་ཅོད་པན་འཇིགས་པའི་སྐུ། །ཕ་ནི་བདུད་རྒྱལ་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དེ། །མ་ནི་ཀླུ་མོ་དེ་ཕྱིར་ཀླུ་ཡི་ཚ། །ཀླུ་བདུད་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྒྲོལ་བའི་དྲག་རྩལ་ཅན། །ནག་པོ་ཁྱོད་ནི་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཚེ། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འགུལ་ཞིང་འདེགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བ་རུ་ནས་ཟློག །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་ན་གནས། །ཟས་སྐོམ་དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཤ་ཁྲག་རོལ། །ལས་ལ་མི་གཡེལ་བཅོལ་ན་གང་ཡང་སྒྲུབ། །སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉ་མ་གཤིན་ལས་ལ་འགྱེད། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་བྱུང་གི །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་གཟིར་བའི་ལས་མཛོད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྡང་དུ་མེད་པར་གྱིས། །རིག་སྔགས་དྲག་པོས་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཆིངས། །བྱས་པའི་ལས་དང་ནུས་མཐུ་བསྟན་ནས་སོད། །རྟག་ཏུ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །ཧཱུྃ། གཡས་ན་ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་ཅན། །ཕྱག་ན་ཤལ་མ་ལི་ཡི་སྡོང་པོ་ཐོགས། །དགྲ་བོ་མ་ལུས་གཟིར་ཞིང་སྐྲག་པར་བྱེད། །ཟས་སུ་མི་ཤ་རློན་པ་ཁམ་ཁམ་ཟ། །སྐོམ་དུ་མི་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །རྦད་ན་དགྲ་བོའི་ཚེ་སྲོག་ཡུད་ཀྱིས་ལེན། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་བྱུང་གི །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་གཟིར་བའི་ལས་མཛོད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྡང་དུ་མེད་པར་གྱིས། །རིག་སྔགས་དྲག་པོས་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཆིངས། །བྱས་པའི་ལས་དང་ནུས་མཐུ་བསྟན་ནས་སོད། །རྟག་ཏུ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །ཧཱུྃ། རྒྱབ་ན་ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེ། །གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །བཞུགས་པའི་གནས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་བཞུགས། །བསེ་མཁར་སྨུག་པོ་བསེ་སྒོའི་ནང་ཤེད་ན། །འཁོར་ནི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྟོང་གིས་བསྐོར། །ལས་སུ་ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པར་བྱེད། །རྦད་ན་དགྲ་བོ་མ་ལུས་ཁྲམ་ལ་འདེབས། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས། །ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་འདིར་ཁྲམ་ལ་ཐོབས། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་བྱུང་གིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་གཟིར་བའི་ལས་མཛོད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྡང་དུ་མེད་པར་གྱིས། །རིག་སྔགས་དྲག་པོས་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཆིངས། །བྱས་པའི་ལས་དང་ནུས་མཐུ་བསྟན་ནས་སོད། །རྟག་ཏུ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །ཧཱུྃ། གཡོན་ན་ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་མི་བསྲུན་པ། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་མི་སྡུག་ཕག་མགོ་ཅན། །ཕྱག་ན་གཏུབ་པའི་གནམ་ལྕགས་སོག་ལེ་ཐོགས། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་མགོ་ལུས་དམྱལ་ཐག་གཅོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བོས་ཙ་ན། །མཆི་མ་ཐུལ་ཐུལ་ཡུད་ཀྱིས་མི་འབྱོན་ནམ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་གྱིས། །ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །དགྲ་བོ་མགོ་ལུས་སྲོག་རྩ་དུམ་བུར་གཏུབས། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་བྱུང་གིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་གཟིར་བའི་ལས་མཛོད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྡང་དུ་མེད་པར་གྱིས། །རིག་སྔགས་དྲག་པོས་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཆིངས། །བྱས་པའི་ལས་དང་ནུས་མཐུ་བསྟན་ནས་སོད། །རྟག་ཏུ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །ཧཱུྃ། འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཤན་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །མ་གཤིན་གིང་བདུད་སྲོག་བདག་ལྷ་སྲིན་བརྒྱད། །ཀུན་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་བྱུང་གིས། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་བྱུང་གིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་གཟིར་བའི་ལས་མཛོད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྡང་དུ་མེད་པར་གྱིས། །རིག་སྔགས་དྲག་པོས་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཆིངས། །བྱས་པའི་ལས་དང་ནུས་མཐུ་བསྟན་ནས་སོད། །རྟག་ཏུ་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཆུགས། །དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མཛད་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་བལ་པོ་ནོར་འཛིན་ཞབས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཇོ་སྲས་འཇམ་དཔལ་དང་། །ཡུམ་མཆོག་སོ་གད་ལྷ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གཟུང་། །དར་རྗེ་ཇོ་དར་ཆོས་རྒྱལ་རྒྱ་ཧོར་དང་། །དབང་གཞོན་ཆོས་སེང་ལྷ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དར། །ཆོས་སེང་སེང་དར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཔལ། །མཚོ་སྐྱེས་ཕུན་ཚོགས་བླ་མ་རྩ་བརྒྱད་པ། །བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཀྲས་བཟང་མཐུ་སྟོབས་རྒྱན། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །ངག་དབང་རིག་འཛིན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྒྲུབས་ཤིང་བསྟེན་ནས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པའི་ལྷ། །སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །སྐྱབས་མགོན་ལྷ་ལྟར་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འབྲང་། །མ་སྲིང་བུ་ལྟར་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཆོས་སྐྱོང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད། །གྲོགས་ལྟར་སྙིང་ཉེ་བྲན་ལྟར་བཀོལ་སླ་བ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་དགྲ་འདུལ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྔོན་ཆད་ཁྱོད་བསྟེན་སྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་མཆོད་པས། །དྲག་སྔགས་ནག་པོ་མཐུ་ཡི་ལྕགས་རི་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དཀར་པོའི་བཙན་མཁར་བསྲུངས། །ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་སྡེར་བཅས་ཆམ་ལ་ཕབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་སྙན་པའི་བ་དན་གྱིས། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་རྩལ་ཉམས་སེམས་ཁོང་ཆུད། །བསྟན་འཛིན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །ས་འདི་དགེ་བའི་དཔལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་གང་། །བསྟན་པ་ཉི་འོད་བདལ་པ་ཇི་བཞིན་གསལ། །སེམས་ཅན་ཞི་བས་འདུལ་བར་མི་ནུས་པ། །འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདུལ་བར་མ་ནུས་པའི། །དམུ་རྒོད་ངན་པའི་ཡིད་ཅན་མ་རུངས་པ། །འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཕན་བདེ་འཇོམས་བྱེད་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །དེ་ཕྱིར་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་ལྷ། །རིག་འཛིན་དམ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མངའ་བདག་མཆོག །བར་ཆད་བདུད་དང་དགྲ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་གཤེད། །སྲིད་ཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་གཏོར་ཚོགས་དང་། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དང་དབུགས། །སྨན་རཀ་ཛ་གད་སྤྱན་གཟིགས་ཡོ་བྱད་ཚོགས། །དངོས་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏང་རག་གཉན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་དྲན་གསོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་པ་དང་། །མཐའ་དམག་ལ་སོགས་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག་པར་མཛོད། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ལམ་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག །བདེན་པའི་སྟོབས་འཆང་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །གསང་སྔགས་མཆོག་འཛིན་དགྲ་བླ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ད་དགྲ་གློ་བུར་བསྡོ། །མ་འོངས་སྡང་བའི་ཡིད་འཆང་དགྲ་བོ་རྣམས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཡུད་ཀྱིས་གཞོམ་ནས་ཀྱང་། །ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་མཛོད། །འདིར་ཡང་སྨྲས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཁྱོད་སྔོན་གྱི། །དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་གང་ཡིན་དྲན་མཛོད་ལ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བ་དང་། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དགྲ་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་དམིགས་པ་བརྟན་པོས་སྔགས་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཐུན་ཧཱུྃ། དགྲ་ཐུམ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས། ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བིགྷྣན། དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤམ། བྱུར་བྲུབས། དགྲ་སྲི་བྲུབས། བི་ཤ་ཙཀྲ། ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧབ་ཏ་ཧབ་ཏ། ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང་། དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ། ཐུཾ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾཾ། སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་ནན། ཡབ་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རུ་རུ་རཀ་མོ་ཡཀྴ་ཏེ་ཛཿ ཁྲག་སྙིང་ལ་རྦད། ཐུཾ་རིལ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿ ལ་ལི་པྲ་མ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ལི་ཡ། རྦད་རྦད་ཛཿཛཿ ཡུམ་གྱི་སྔགས་འདི་མེད་ན་དམག་མི་མཚོན་ཆ་མེད་པ་དང་འདྲ་འོ། །འདི་ཕྱི་དྲོ་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ལ་བཏགས་ལ་བཟླ་ཞེས་བྱུང་ཡང་ཆུན་དྲིལ་དུ་བཟླས་ན་ནུས་པ་ཆེ་འོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་ཉུངས་དཀར། ལན་ཚྭ། གཡེར་མ། རི་ཆེན་པོའི་རྦབ་རྡོའི་དུམ་བུ་རྣམས་ལ་བསྔགས་ཤིང་། ལིངྒ་ལ་ཐུན་འཕངས་ཏེ་དམོད་པ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ནན། ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ནན། དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ལ་དགྲ་དར་བ་ནན། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ནན། ཀླུང་རྟ་སྡེ་བཞི་ལ་དགྲ་དར་བ་ནན། སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ་ནན། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནན། ད་དགྲ་གློ་བུར་དུ་ལྡང་བ་ནན། ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོ་བ་ནན། འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུག་པ་ནན། བསམ་པ་ངན་པ་སེམས་པ་ནན། སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་ཤོམ་པ་ནན། ཁྲམ་ལ་འདེབས་པ་ནན། རྒྱབ་ནས་དེད་དགོས་ཟེར་བ་ནན། མདུན་ནས་སྒུག་དགོས་ཟེར་བ་ནན། ཟུར་ནས་གཅོད་དགོས་ཟེར་བ་ནན། ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ནོན་ཟེར་བ་ནན། ཁ་འོ་མ་བས་འཇམ་པ་ནན། སྙིང་ཚེར་མ་བས་རྩུབ་པ་ནན། ཁ་འཇམ་ལ་ཞེ་སྡང་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་ནན། བརྒྱ་ཁ་ཡེ་རེ་རེ་བྱེད་པ་ནན། སྟོང་ཁ་མེ་རེ་རེ་བྱེད་པ་ནན། ལོ་ཀེག་དང་ཟླ་ཀེག་དང་ཞག་ཀེག་ཐམས་ཅད་ནན། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནན། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ནན། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ནན། འབྱུང་བའི་གཤེད་འཐབ་ངན་པ་ནན། བྱ་ཉེས་ཆག་ཆེ་ཐམས་ཅད་ནན། གནོད་བྱེད་སྡང་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནན། མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ནན། བྱ་བྱེད་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ནན། མདོར་ན་ཆག་ཆེ་བ། ཉམ་ང་བ། རྨི་ལམ་ངན་པ། མཚན་མ་ངན་པ། ཉེས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། མ་ལྡང་ཞིག །མ་གནོད་ཅིག །མ་འགུལ་ཅིག །ཆེ་བའི་ཆེ་སྲི། ཆུང་བའི་ཆུང་སྲི། རྒན་པའི་རྒན་སྲི། སྒོའི་གོད་སྲི། ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །ཐུན་འཇོག་མཚམས་ཡིན་ན་འདོད་དོན་གསོལ། བཟོད་པར་གསོལ། ལས་འདི་ལ་རྟགས་མ་ཕྱིན་བར་དུ་འབྲུབ་ཁུང་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་གཟིར་ཞིང་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་བྱེ་བྲག་གི་དམིགས་རིམ་བསྟན་པ་ནི། ལིངྒའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཁ་གདེངས་པ་རྣོ་བ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གཡས་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྐྲ་དང་ཤ་ལྤགས་རུས་པ་ཀླད་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ཐོ་རོ་རོ་འཐོར་བས་དེ་དག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་ཟོས་པས་ལྷག་མ་མེད་པར་བསྒོམ། ཡང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་ཅུང་ཟད་བུས་པས། དུག་སྦྲུལ་ཁབ་ཙམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་དགྲ་བོའི་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཞུགས། ནང་ཁྲོལ་མ་ལུས་པར་ཟོས་པས་ཆེར་སོང་བ་བཤང་ལམ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཡང་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་སླར་ཡང་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཟོས། ཁ་རླངས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་འདའ་ལ་ཁད་པ་དེ་ལ་ཕོག་པས་ནག་ཐུམ་གྱིས་བསད་པར་བསམ་ལ། ཡང་། སྐབས་སུ་སྦྲུལ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་གཏུབས་ཏེ་བཤང་ལམ་ནས་ཐོན་པ་རྣམས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་ཟོས་པར་བསྒོམ། ཡང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡ་ཅིག་མཆེད་པས། དགྲ་བོའི་སྙིང་གའི་ནྲི་མིག་གི་ནང་དུ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ནྲི་དེ་ཟོས་པར་བསམ། ནྲིའི་སྟེང་ན་ཚེའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཡོད་པའང་ཟོས་པར་བསྒོམ། འདི་དག་གང་ཟག་རབ་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒོམ། མ་ནུས་ན་རེས་མོས་སུ་བསྒོམ། ཐུན་རྡེག་དུས་སུ་མི་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན་ནོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་གསད་པའི་ལས་ནི། བླ་ཁུག་རྟགས་བརྟན་པར་བྱུང་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཀིང་ཀང་ལས་གཤིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱན་མེད་པ། གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་བཏབ་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གཟེར་བ་འོ། །སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དམིགས་པ་རྣམས་མི་བསྒོམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་སེར་ནག་ཅིག་མཆེད་པས་ལིངྒའི་རྐེད་མཚམས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟེང་ནས་གཡས་སུ་འཁོར། ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འོག་ནས་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་རྐེད་པ་བཅད། དེ་བཞིན་དུ་རེས་མོས་ཀྱིས་འཁོར་ཏེ་རྩ་འཁོར་ལྔ་རིམ་བཞིན་གཏུབས། སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་སྙིང་རྩ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་བསད་པར་བསམ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ལ་གསད་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་བཟླ་འོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་བདུན་པ་ལན་ཆགས་སྦྱང་བ་ནི། དུར་རྡོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུགས་སའི་སླང་ངའི་ནང་དུ་དགྲ་གཟུགས་ངར་མི་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་མཐོ་གང་བ་ཞིག་བྱས་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ་ཞིང་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ། ཆངས་རིལ་དགྲ་བོའི་ལོ་གྲངས་སམ། ཡང་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ལ་ཆང་གིས་བླུགས། འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སཾ་བྷ་རའི་སྔགས་བདུན་གྱིས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་དགྲ་བོ་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལོ། །ལན་ཆགས་མེད་དོ། །བུ་ལོན་ཁྱེར་རོ། །ཤ་མཁོན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བསྔོས་ལ། སླང་ང་ས་ལ་ཕབ་ནས་ལན་གསུམ་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་བསྐོར་བས། ཁོ་གླད་ཡུ་འཁོར་ནས་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས། དེ་ནས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་ནས། མཐར་ས་འོག་ཏུ་ནག་ཐུལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་ཕྱག་འཚལ་ཐུབ་པའི་ཞལ་ཤེས་ནི། གོང་གི་སླང་ངའི་དགྲ་གཟུགས་དེ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཡིན་ལ། དང་པོ་དང་ཐ་མ་ནི་འབྲུབ་ཁང་གི་ལིངྒ་ལའོ། །རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ལ། དགྲ་བོ་དེ་ལ་མོས་གུས་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་དུས་དབུ་སྐྲ་རིང་བ་རྣམས་རལ་གྲི་དང་སྤུ་གྲི། ཐུང་བ་རྣམས་སོག་ལེ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་དག་གིས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐོར་ཐོར་བཏང་བར་བསམ་མོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་དགུ་པ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྫོང་བཟུང་བ། གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ། མཚོན་ཆ་བཟང་པོ་ཐོགས་པ། དར་ཕྱར་བ། དུང་འབུད་པ། གཡག་བསད་པའམ་བཅིང་པ། བྱ་སྙི་ལ་བཟུང་བ། སྒོང་ང་བཅག་པ། ཤོ་དང་ཆོ་ལོ་དང་མིག་མང་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རྒྱལ་བ། འཐབ་པས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ། དུད་འགྲོ་ར་བ་དང་ལྷས་སུ་བཅུག་པ། བཙོན་བཟུང་བ། གཞུ་ཆག་པ་རྣམས་ནི་དགྲ་ཐུབ་པའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་བཟང་རྟགས་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །བསད་པའི་རྟགས་ནི། ཤིང་ཆེན་བསྒྱེལ་བ། བྲག་བཤིག་པ། རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་བསད་པ། མགོ་སྙིང་དང་ཤ་ཁྲག་སྟེར་བ། སྒྲུབ་ཁང་དུ་གཤིན་དྲི་དང་ཤ་རུལ་གྱི་དྲི་མནམ་པ་ལ་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་ངོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གདམས་ལྷུག་པར་བཤད་པ་ནི། ཐུན་རྡེག་དུས་སུ་སྦྲུལ་གྱི་དམིགས་པ་མི་སྒོམ། སྤྱིར་དུ་ཐུན་དེ་དུག་དང་ནད་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་གྱིས་དགྲ་བོའི་ལུས་སྲོག་གཏུབས་པར་བསམ་ཞིང་། ཀིང་ཀང་ཡབ་ཡུམ་ཡང་ལིངྒའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་རྡེག་ཟིན་ནས་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས། སྔར་བཞིན་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་། དགྲ་བོའི་བླ་འགུགས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའམ། བླ་ཁུག་པ་གལ་ཆེ་བས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གང་འགྲུབ་ལོང་སྐབས་དང་སྦྱར། མི་མང་པོ་ཡོད་ན་གཅིག་གིས་རྒྱུན་དུ་བླ་འགུགས་པའི་སྔགས་བཟླས། ཐུན་མགོ་ལ་ལྷ་དབྱེ་རེའང་བྱེད། ཆངས་རིལ་བྱིན་ཚར་བ་དང་སླར་དགུག་གཞུག་བྱ་འོ། །འདི་གཉིས་ལ་དགུག་གཞུག་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླ་དགོས། དེ་ཚར་ནས་འབྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ་ལ་སླར་ཡང་དགུག་གཞུག་བྱེད། དགྲ་ཐུབ་རྟགས་བྱུང་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྤུ་གྲི་འདི་བཏགས་ལ་ཞག་གཅིག་བྲུབ་སྟེ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་ནན། ཞེས་རྟགས་བཟང་ན་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག །གསད་པ་ལ་བླ་རྟགས་བྱུང་ནས་སྔགས་རིང་གི་ཨོཾ་ལཾ་འབྲུ་བརྒྱད་དོར་ལ། མཱ་ར་ཡ་སོད།ཀྱི་མཇུག་ཏུ། གསད་སྔགས། ཏདྱ་ཐཱ། དུ་ཤན་དུ་ཤན་ཡཀྴ་ཡཀྴ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས་རྦད་རྦད་སོད་སོད། དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཧྲིང་ཧྲིང་འདུས་འདུས་རྦད་རྦད་སོད་སོད། དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་སྙིང་རྩ་ཆོད་ཆོད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཛཿཛཿ ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ནྲི་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཅེས་བཏགས་ནས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ་བཟླ་འོ། །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་འབྲུབ་ཁུང་ནང་གི་གཡས་སུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་བྱེ་བ་ས་ཡ་དགྲ་ལ་འགྱེད་པ། གཡོན་དུ་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་བྱེ་བ་ས་ཡ་དགྲ་ལ་འགྱེད་པ། མདུན་དུ་བདུད་དམག་བྱེ་བ་ས་ཡ་དགྲ་ལ་འགྱེད་པ། རྒྱབ་ཏུ་བཙན་དམག་བྱེ་བ་ས་ཡ་དགྲ་ལ་འགྱེད་པར་བསྒོམ། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁ་འཐབ་ཙམ་དང་། ནང་དུ་ཞེ་གནག་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་སྒྲིམས་ལ་སྤང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུན་འཕང་ཞིང་དམོད་པ་བརྗོད་དུས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐལ་མོ་བརྡབ། སྐབས་སྐབས་སུ་མཆིལ་མ་ཕོ་ཞིང་། མནན་པ་ཟིན་ནས་རྣམ་འཇོམས་དང་བྱད་བཀྲོལ་ལ་སོགས་པས་རང་ཉིད་གསོ་ཞིང་ཚེ་ཆོག་བྱ། བསྙེན་གྲངས་ཚང་ཡང་རྟགས་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ཚིག་བྱུང་ན། ཀིང་ཀང་གི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕུར་པ་དགྲའི་གྲུ་ཚུགས་གཡོན་དུ་གཟེར་བ། གཡོན་གྱི་ཕུར་པ་གྲུ་ཚུགས་གཡས་སུ་གཟེར་བ། ཡུམ་དམར་ནག་གིས་ཕྱག་གི་ཕུར་པ་པུས་མོ་གཉིས་ལ་གཟེར་བར་བསམ། རང་ཉིད་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་ནང་དུ། གཞུང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་རིམ་བཞིན་བྱ། གནན་པ་ཡིན་ན་ཡུམ་སྔགས་གཞུང་རྐྱང་གིས་ཆོག །གསད་པ་ལ། ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ལིའི་རྗེས་སུ། དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད། སྙིང་རྩ་ལ་འཇིབས་འཇིབས། ཤ་རུས་ཁྲག་རྩ་ལ་གནུར་གནུར། ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་པ་གདག་གོ །རྟགས་བྱུང་ནས་ཐུན་གཏོར་ཕྱིར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དེ་ཡན་ཆད་ལ་ནང་དུ་འབུལ། ཐུན་འཇོག་དུས་སུ་འབྲུབ་ཁུང་གི་ཁ་རེ་བས་བཅད་ལ་དེ་རི་རབ་ཏུ་བསམ། ཐུན་གྱི་མགོ་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་རེ་འབུལ་ཞིང་། བསྟོད་བསྐུལ་ཤར་མ་རེ་བྱ། ཚ་བ་ཐོན་འཕྲལ་ལ་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་སླང་ང་བསྐོར་འདེད་བྱེད། སྲོད་ཐུན་གྱི་གོང་དེར་ཕྱག་འཚལ་ཐུབ་པའི་ཞལ་ཤེས་རེ་བྱེད་དོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་གནན་པ་བྱ་བ་ནི། ལིངྒ་ཤི་ལྟེབ་ཅེས་པ་མགོ་བོ་པུས་མོའི་བར་བལྟབས་ལ། དེ་ནས་མཐའ་ནས་ལྟེབ་སྟེ་དབུས་སུ་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་ཐོད་པ་དང་གླང་རུ་ལ་སོགས་པར་གཞུག །ཐོད་པ་ཡང་། དགེ་སློང་ལ་ངང་པའི་ཐོད་པ། སྤྱིར་སྔགས་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་ཐོད་པ། མི་དཔོན་ལ་གླང་ཐོད་དམ་གླང་རུ། མི་སྐྱ་ཕལ་པ་ལ་ཕག་ཐོད། བོན་པོ་ལ་ཁྱི་ཐོད། བུད་མེད་ལ་ར་ཐོད། བགེགས་ལ་ཕག་ཐོད་བསྔགས་སོ། །སྤྱིར་དགྲ་ལ་གླང་རུ་མེས་མ་བཤུར་བ། ཆུས་མ་བཙོས་པ། མགོ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱུང་པ་ཤིས་སོ། །བགེགས་ཡིན་ན་ཐོད་པ་ཤིས་སོ། །མ་ཁེངས་ན་མི་ཁའི་རྫས་བླུགས། བགེགས་ཡིན་ན་ཐལ་ཆེན་བླུགས། གཉིས་ཀ་ལ་ཐལ་འདག་གིས་ཁ་བཅད་དེ་རེ་བས་བཏུམ། རྩང་བྲེས་ཏེ་ཁོ་ལ་ལྷ་ཉེ་མི་ནུས་པ་དང་ས་ལ་མི་རེག་པའི་དོན་ཡང་ཡིན། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། ལ་ཆས་བཀག་ལ་རླན་མི་འཆོར་བ་བྱ། ཐོད་པ་ཚོན་སྐུད་ཕྱིར་བཀལ་གྱི་མཐུར་ མདའ་ཐུར་དུ་དྲངས་ལ་གནན། ཐོད་པ་གད་བརྡར་བྱས་ཏེ་དཔྲལ་བར། རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན། གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན། བྲིའོ། །འགྲམ་པ་གཡས་ལ། ཕོའི་ཕོ་སྲི་ནན། འགྲམ་པ་གཡོན་ལ། མོའི་མོ་སྲི་ནན། བྲིའོ། ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ལ་གནན་དགོས། བགེགས་ཡིན་ན་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དང་། ལམ་པོ་ཆེར་མནན་པས་མི་མང་པོས་བརྫིས་པས་བགེགས་ནུས་ཉམས་འགྲོ་བར་ཕུར་པ་ནས་བཤད། ལམ་ཕྱོགས་གར་གནོན་ཡང་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྟོ་བར་གཏད་ན་དགྲ་ལ་ཐེབས། མགོ་ལ་ཐེབས་ན་བུ་སྨད་འཆི། རྒྱབ་ཏུ་གཏད་ན་རང་ལ་ངན། མཇུག་མར་གཏད་ན་ཡོན་བདག་ལ་ངན། དཔྱིད་ཀྱི་སྟག་ཡོས་འབྲུག་གསུམ་བྱང་དུ་མགོ །རྒྱབ་ཤར། ལྷོ་རུ་མཇུག་མ་གནས་པས་ནུབ་ཏུ་གནན། དབྱར་སྦྲུལ་རྟ་ལུག་གསུམ་ལ་ནུབ་ཏུ་མགོ །བྱང་དུ་རྒྱབ། ཤར་དུ་མཇུག་མ། ལྷོ་རུ་གནན། སྟོན་སྤྲེལ་བྱ་ཁྱི་གསུམ་ལྷོ་རུ་མགོ །ནུབ་ཏུ་རྒྱབ། བྱང་དུ་མཇུག་མ། ཤར་དུ་གནན། དགུན་བྱི་ཕག་གླང་གསུམ་ལ་ཤར་དུ་མགོ །ལྷོ་རུ་རྒྱབ། ནུབ་ཏུ་མཇུག་མ་གནས། འདི་དུས་བྱང་དུ་གནན་པ་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་དང་ཐེམ་འོག་ཡིན་ན་བརྟགས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ས་རོ་ཡིན། དེ་ནས་སོར་བརྒྱད་བདུད་ཀྱི་གནས། སོར་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་མ་མོའི་གནས་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་གང་ཡང་རུང་བར་གྲུ་གསུམ་བཅོས་ལ་གནན། དེ་སྟེང་གོང་གི་རོ་གཡམ་རི་མོ་ཅན་དེས་གནན། ས་རྡོས་བྱིབས། དེ་ནས་ཡུགས་སའི་སླང་ངའི་ནང་གི་གཟུགས་དང་ཆངས་རིལ་རྣམས་བླུགས་ལ་ཁྱི་ལ་སོགས་པས་མི་རྙེད་པར་ལེགས་པར་ཚགས་བསྡམ། དེ་ཡང་དང་པོ་འཇོར་རྡེག་དུས། རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཇོར་ས་ལ་བསྣུན་པས་འོག་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག །དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བོ་རྣམས་བསྐྱུར་བས། ཀླུ་བདུད་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་ཁ་གདངས་པ་ཞིག་གི་གྲེ་བར་ཆུད་པར་གྱུར་ཏེ་ནམ་ཡང་ཐར་པའི་དུས་མེད་པར་བསྒོམ། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་སྟེང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་ས་ལ་རབ་བརྟན་གྱིས་མནན་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པས་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་ཐར་བར་བསམ་ལ། ཞེས་དགྲ་བོ་མེ་ཁམས་པ་རྟ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་པ་ཡིན་ན་ཆུ་བླུགས། ཤིང་ཁམས་ཏེ་སྟག་ཡོས་ལོ་པ་ཡིན་ན་ལྕགས་དུམ་གཅིག་གིས་གནན། ལྕགས་ཁམས་བྱ་སྤྲེལ་ཡིན་ན་མེ་གཏང་། ཆུ་ཁམས་བྱི་ཕག་ཡིན་ན་ས་སེར་བཏབ་ལ་གནན། ས་ཁམས་གླང་འབྲུག་ལུག་ཁྱིའི་ལོ་པ་ཡིན་ན་ཤིང་སྣ་དང་བཅས་པས་གནན་ནོ། །དེའི་སྟེང་གཏའ་གཏོར་རྡེག་ཅིང་། གཏོར་མ་ལ་བྱ་ཁྱི་ཡུན་རིང་དུ་བསྲུང་ཞིང་དམོད་པ་རྣམས་བརྗོད། སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་འོ། །དགྲ་བགེགས་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ། ཙྪིནྡྷ་ཡ་ཙྪིནྡྷ་ཡ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ། ཏཱ་ཌ་ཏཱ་ཌ། ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏཱ་ཌ་ཡ། མཱ་ར་མཱ་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་སཏྭཾ་བྷ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཧ་ས་ནཱ་ཡ། བྷྱ་བརྟ་ན་ཡ། མ་ཙི་ར་ན། མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཅེས་སོ། །ཅུང་ཟད་བྱིན་ཆུང་བ་འདྲ་ན། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཞབས་བགྲད་པས་དགྲ་བགེགས་དེ་མནན། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བརྗིད་ནོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་གནན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་བསྡུས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ཡི་གེ་སུཾ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་མདོག་སེར་པོར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་མེ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། གསེར་གྱི་རི་རབ་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་དྲུག །ཞེང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཕྱར་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན་པ། ལྷག་མའི་ཕྱག་ན་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་པ་བཀོད་ལ། གཡས་བར་མ་ན་རྩེ་གསུམ། ཐ་མ་ན་དགྲ་སཏྭ། གཡོན་བར་མ་ན་ཐོད་ཁྲག །ཐ་མ་ན་ཕུར་བུ་ཡིན་ཏེ་གབ་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པས་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བསྒོམ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་དུ་མི་གཡོ་བ་བསྒོམ། ལས་སྒྲུབ་ནས་བསྐལ་པའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་མནན་པར་བསམ། ལག་པ་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར་ནས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཁ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་སྒྲེང་སྟེ་ཅུང་ཟད་གུག་ཙམ་བྱས། ལྷག་མ་རྣམས་ནང་དུ་བཅང་སྟེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་མཆེ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། རྐང་པ་གཡོན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་མནན་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཟླ་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ལས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མནན་ཅིང་གཟིར་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ། བསྐལ་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་ལྡང་བའི་དུས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དོ།། ༈ །།ད་ནི་འདིའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སྒྲུབ་ན་ལོ་གསུམ་དུ་དགྲས་མི་སྡང་བ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ཞག་གསུམ་དུ་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་ན་ལོ་གཅིག་ལ་དགྲ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཉིན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་འཕྲལ་རྐྱེན་ཟློག་ངེས་ཤིང་། གཞུང་གཞན་ལས་ནི། མངོན་རྟོགས་སྔགས་བྱང་དམོད་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ངག་མཚམས་ཉིན་མཚན་ལྔ་བྱས་ན། དུ་རུ་ཀའི་དམག་ཀྱང་ཟློག་ཐུབ། ཅེས་བྱུང་། སྤྱིར་ན་འདི་དགྲ་སྲི། གོད་སྲི། དར་སྲི། རྒན་སྲི། ཆུང་སྲི། བྱུར་དང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྔགས་ལ། དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན་སོགས་ལ། ཆུང་སྲི་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྤེལ་ཏེ་བསྒྲུབས་པས། དགྲ་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ཐེམ་བུ་བཀག་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །གནུབས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། མགོན་སྐྱབས་ཆོས་སྐྱོང་དང་འདྲ་སྟེ་གཏོར་མ་མི་དགོས། རྣོ་བ་བཙན་དུག་དང་འདྲ་སྟེ་དམ་རྫས་མི་དགོས། ཞེས་གསུངས། འོ་ན་འདིར་གཏོར་མ་སྨྲོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གནུབས་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཤིན་རྗེ་ལ་མཛད་པས་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། གཏོར་མ་ཟུར་པ་དང་དམ་རྫས་སྒེར་པ་མ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། གཏན་ནས་མ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྒྱུན་གཏོར་གྱིས་ལྷ་མཉེས་ཏེ་རང་ལ་ སྙིང་ཉེ་བཀྲ་ཤིས། གཏའ་གཏོར་གྱིས་ལས་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ད་ནི་སྙན་བརྒྱུད་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་བཤད་དེ། འདི་ལ་ཐོག་མར་སྒབ་འདྲེ་གནན་པ་གཅེས་ཏེ། ཕ་གནོད་སྦྱིན་སྦྲང་ཆགས་དང་མ་ས་སྲི་ནག་མོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་གནོད་སྦྱིན་སྦྲང་ཆགས་སྤུན་གསུམ་པོ་འདི། ཡ་མཱནྟ་ཀ་གང་སྒྲུབ་རྗེས་སུ་འབྲང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་ལ་གནོད། འཁོར་ལ་སྒབ་ངན་པར་བྱེད། ལོངས་སྤྱོད་དང་སྲིད་ལ་གནོད་པས་གནན་པར་བྱའོ། །ཐར་མེད་ཀྱི་གཏིང་རྡོ།་་་ཁྲོ་ལྕགས། འདི་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་ཏེ། གྲོལ་མེད་ཀྱི་ཆིངས།་་་ཤི་སྐྲ། བཏང་མེད་ཀྱི་མུན་པ།་་་ཕུག་རྡུགས་ཀྱི་ས། སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཆིངས།་་་ཚོན་སྐུད། སྣ་འདྲེན་གྱི་མི་དགུ།་་་རམ་བུའི་མི་དགུ། མི་རྒན་མགོ་སྐྱ་དགུ།་་་སྦང་མིའི་མི་དགུ། ངོ་དམར་སྒབ་སེར་ཞ་བོ་གསུམ།་་་སྤྲེའུ་ཕྱི་བ་ཕོ་མོའི་སྤུ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་གནོན།་་་མི་ནག་བསེ་ཕོར་ཅན། ཧོམ་ཁུང་རོ་གཡམ། འདི་དག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པའི་དོན་ནི་གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུགས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་བྱ། ནང་དུ་ལིངྒ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པ་བཅུག་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། སྙིང་ཁ་ནས་ཏྲི་ཡིག་མ་དྲལ་བར་ཡུགས་སའི་ཁབ་བམ་ཟངས་ཁབ་ཀྱིས་ཤི་སྐྲ་དྲངས་ལ་སྐུད་སྣ་ཕུར་པའམ་སྟེང་གི་གཏོར་མ་ལ་གཏོད། འབྲུབ་ཁུང་གི་མཐར་སྦང་ཟན་གྱི་མི་དགུ །རམ་བུའི་མི་དགུ་རྣམས་ལ་མི་ཁའི་རྫས་གྲོད་སྐོགས། ལྟག་སྐོར་རུས་པ། ར་རུ། ལྟེ་ཕྱེ། སྦང་སྐམ། རམ་བུ། བཙོད་རོ། ཤ་སྐོགས། བྲ་བོ། སྲན་མ། སྒོག་པ། ཕྱེ་ངན་ལ་སོགས་པ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་བཅོལ། མི་ནག་བསེའི་ཕོར་པ་ཁུར་བ་གཅིག་ལའང་རྫས་དེ་ཚོ་བསྐུར་ལ་འབྲུབ་ཁུང་གི་མདུན་ཟུར་དུ་བཞག་གོ །ལིངྒ་དགུག་གཞུག་མི་བྱེད་དུས་རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་གཅད། རང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྒོམས་ལ། དང་པོར་ཀིང་ཀང་གི་སྔགས་ལ། གནོད་སྦྱིན་སྦྲང་ཆགས་སྤུན་གསུམ་ཁུག་ཅིག་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿ ཞེས་པ་དགུག་གཞུག་ཚར་རྗེས་སུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་བསྟིམས། དེ་ནས་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླ་འོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་གནོད་བྱེད་བྱུར་མི་སྤུན་གསུམ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དགྲ་བོ་ནྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཛཿཏྲི་ནྲི་བྷྱོ་ཛཿ རྦད་ཛ་ཁུག་ཛ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་ཁྲོ་ཆུ་དང་ཉུང་དཀར་བསྔགས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ། །རྟགས་ནི། བུ་ཆུང་གཡང་ལ་སྒྲིལ་བ་དང་། ཁང་པ་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། ཆག་ཕྱེ་ཕྱི་ལ་འཇལ་བ་རྨིས་ན་འགྲུབ་རྟགས་ཡིན་པས། ལིངྒ་སྤྲེའུ་དང་ཕྱི་བ་ཕོ་མོའི་སྤུས་དྲིལ་ལ་ཤི་ལྟེབ་བྱ། ཁྱི་ལུག་ཕག་གསུམ་གྱི་ལྟག་པའི་རུས་པའང་རྙེད་ན་ལྷན་ཅིག་རེ་བས་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང་། ར་རུ་ལ་སོགས་པར་བཅུག་ལ། ལམ་པོ་ཆེའི་གཞི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ལ་གནན་ནོ། །ལིངྒ་ནི་ཁྱི་ལུག་ཕག་གི་མགོ་ཅན་ལ་ལུས་མི་ཡན་ལག་བཅིངས་པ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྲི། དེའི་མཐའ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་རོ། །སྒབ་འདྲེ་གནན་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ཀིང་ཀང་ཡབ་ཡུམ་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་འདས་པའི་ལྷར་འདོད་པ་ནི་ཕྱོགས་འདི་ལ་གོམས་འདྲིས་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ནོ།། ༈ །།གཞན་ཡང་འདིའི་སྒོ་ནས་དམག་ཟློག་པར་འདོད་ན། དུད་འགྲོ་མགོ་འཐོམ་ཕོག་པའི་ཁྲག་དང་ཀླད་པ་དང་དུག་སྣས་ཉི་མ་ལྡོག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དགྲ་བོའི་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་ལིངྒ་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པ་བྲིས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག །དགྲ་བོ་དམག་མི་སྡེ་དང་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ཁུང་དུ་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་ནག་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བོ་སྡེ་ཚན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཕོག་སྟེ། རྣམ་ཤེས་དྲན་རིག་དང་བཅས་པ་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ། གཡས་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་བསྐོར་བ་བསྣམས་པས་དགྲ་བོའི་དམག་མི་རྣམས་ཀྱི་མགོ་དང་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྒོར་རོ་རོ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། གཡོན་པས་རེ་བ་ནག་པོའི་གཡབ་མོ་བརྡབ་པས་དམག་མི་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ནག་འཐིབས་བཏང་ནས་མྱོས་པར་བསམ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁུག་ཅིག་སྐོར་ཅིག །ཅེས་ཐུན་མགོ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱའོ། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཐུན་ཧཱུྃ། དགྲ་བོ་ཐུམ་ནྲི་མྱོགས་སྒྲིབས། ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་བིགྷྣཱན་དགྲ་བོ་ཐུམ། དེ་ཤོ་དེ་ཤམ་བྱུར་བྲུབས། བི་ཤ་ཙཀྲ། ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧབ་ཏ་ཧབ་ཏ། ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང་། དགྲ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ། ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ། དགྲ་བོ་དགྲ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་བྱུར་ནན། ཧྲཱིཿཥྚྀ་ཝི་ཀྲཱི་ཏ་ན་ན་ཥྚྀ་བྷ་ཏ་ཡ་རྦད་སོད། མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། དགྲ་བོ་དགྲ་སྲི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཁུག་ཛ་ཛཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། དགྲ་བོ་སྡེ་ཚན་དམག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་གིས་བསྐོར་བས་མིག་ལོང་། རྣ་བ་འོན། ལྕེ་དིག །ཚོར་བ་འགགས་ནས་མྱོས་འཐིབས་འཐིབས་བྱས་ནས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་། དེའི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་རིམ་པ་ལྔ་བརྩེགས་ནས་མནན་པར་བསམ། དགྲ་དང་དམག་རྣམས་རང་གར་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་གྲོང་ཐམས་ཅད་དུ་འོང་བ་མེད་ཅིང་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བས་ཕར་ལ་བཏུམ། ཕ་རོལ་པོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་མགོ་དང་དབང་པོ་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ནག་འཐིབས་སོང་ནས་ལམ་ནོར་ཏེ། ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ནས་ནམ་ཡང་ཐར་པའི་དུས་མེད་པར་བསམ་མོ། །ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་དམོད་པ་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། འདི་ནི་མ་ཡེངས་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པ་ན། ཕ་རོལ་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགོ་འཁོར། བསམ་པ་བསྒྱུར། ང་རྒྱལ་ཞི། ལུས་མྱོས་པ་དང་ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་། འཁྲུ་སྐྱུགས་དྲག་པོས་འཆི་བ་དང་། བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ལིངྒའི་དཔྲལ་བར་རུས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། སྐེ་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་ངག་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། སྙིང་གར་ནྲི་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་མཐར་མིང་དང་། བློ་ཕུང་དུ་ཆུགས་ཤིག །དམག་ཕུང་དུ་ཆུགས་ཤིག །ཅེས་སོགས་དམོད་མོ་བྲི། འདོམས་སུ་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ སཏྭམྦྷུ་ཡ་ནན། མཚན་མ་ལ། ཆེ་གེ་མོའི་སྐྱེ་བ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བྲང་ཀ་གཡས་པའི་ཐད་དུ། ཆེ་གེའི་འདུ་ཤེས་སཏྭམྦྷུ་ཡ་ནན། གཡོན་དུ། འདུ་བྱེད་སཏྭམྦྷུ་ཡ་ནན། ལག་མགོ་གཡས་སུ། ཆེ་གེའི་ལག་པ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། གཡོན་དུ། ཆེ་གེ་མོའི་འདོད་པ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ལག་ངར་གཡས་གཡོན་དུ་ཡུམ་ཤེ་ཆིངས། དཔུང་པ་གཡས་སུ། ཆེ་གེའི་རྨི་ལམ་སཏྭམྦྷུ་ཡ་ནན། གཡོན་དུ། ཆེ་གེའི་དཔུང་པ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། རྐང་ངར་གཉིས་ལ། ཆེ་གེ་མོའི་རྐང་ངར་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། གཡས་སུ། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་ལངས་པའི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷུ་ཡ་ནན། གཡོན་དུ། ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་ལངས་པའི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷུ་ཡ་ནན། མདུན་དུ། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་སྡེ་བཞི་ལ་ལངས་པའི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ། མཐའ་མར་སྦྲུལ། དེའི་ཕྱིར་སྔགས་དང་དམོད་པས་བསྐོར། དེའི་མཐར་ཛ་དང་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་རོ།། །།དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཀིང་ཀང་གི །དགྲ་བྲུབ་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་རབ་གསལ་བ། །སྙན་བརྒྱུད་གསང་བར་གདམས་པ་བདག་གིས་བསྡེབས། །གང་ཞིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་འདི། །གཞན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་བཀོད། །འདི་ལ་བདག་བློའི་ཉེས་པས་གོས་པ་མེད། །མན་ངག་ཇི་བཞིན་གསལ་བར་བཀོད་པ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་ཐལ་བར་བརླག་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་གི་དགྲ་བྲུབ་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཚུངས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ལས་བློའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ། གདོང་གི་བཙུན་པ་༼སོག་ཟློག་པ།༽་་་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའོ། །དགེ་བས་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-027&oldid=116781"


Wylie:Phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 45-60 / Folios 1a1 to 8b2\nVolumes List > Volume 8 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྒོད་ཚང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་. ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 45-60. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrgod tshang pa sna tshogs rang grol; drung yig ras pa. @#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 45-60. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྒོད་ཚང་རས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལྡན་པ། །མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོ་བདག་འདྲ་ཡིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་འོས་མིན་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྔོན་སྦྱང་སྐྱེ་དྲན་སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ལྡན། །དམ་པའི་རིགས་ངེས་ཙཱ་རི་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རང་གིས་གོ་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་བཤགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞི་བ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྡེབ་སྐྱོན་ཕྲ་མོའང་བསལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོད། སུས་ཟེར་ན་ཁོ་བོ་དྲུང་ཡིག་རས་པས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་མ་ནུས་པའི་སྐབས་སུའོ༎\n/rgod tshang ras sogs sna tshogs ming ldan pa/_/mal pa'i rnal 'byor kho bo bdag 'dra yis/_/'chad rtsod rtsom sogs mkhas pa'i bya ba la/_/'jug pa'i 'os min nus pa ma mchis kyang /_/sngon sbyang skye dran skyes sbyangs blo gros ldan/_/dam pa'i rigs nges tsA ri sku skye zhes/_/skyes bu mchog gis nan cher bskul ba'i ngor/_/rang gis go yul mdo tsam yi ger bkod/_/nor 'khrul mchis na mkhas grub rnams la bshags/_/de las byung ba'i dge tshogs dpag med kyis/_/mkha' mnyam 'gro kun rdo rje 'chang thob shog_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan gyur cig_/slar yang /_dpal kun tu bzang po'i nags khrod du zhi ba par brtags shing dpyad de sdeb skyon phra mo'ang bsal yod pas shin tu dag pa yod/_sus zer na kho bo drung yig ras pas dge sbyor skyong ma nus pa'i skabs su'o//\nLine 1: ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po bzhugs so/_/\nLeft side print: ཉ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན།\nnya phyag gcig chen/\nགཡོན་: ཉ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན།\nBegin-End Pages (Western): 45-60\n༤༦ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་རབ་འབྱམས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས། དྲང་དོན། ལྡེམ་དགོངས། ངེས་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མིང་དང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ལ། སྔར་དུ་རྩ་བའི་གཞུང་། དེ་དག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག །དེ་ཡི་གསལ་བྱེད་དུ་ཟིན་བྲིས། དེའི་རྒྱབ་ཆོས་རྗེ་ཡང་དགོན་པས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཞལ་གདམས་རྣམས་ཁུང་བཙུན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་མ་འཐུས་ཤིང་མ་ཚང་བ་མེད་པས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའ་ཡིག་འཇོག་མང་པོ་དགོས་པ་ཆུང་ཞིང་། རྩོད་པའི་དུས་འདིར་ཚད་མར་འཛིན་པའང་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བ་ལ་ངོ་མི་བཟློག་ཕྱིར། རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གོ་ཚོད་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བ་གསུམ། །ཀུན་འདུས་\n༤༧ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །དགོས་འབྱུང་རིགས་བདག་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུད། །དོན་བརྒྱུད་སྙན་བརྒྱུད་བརྡ་བརྒྱུད་ཚིག་གི་བརྒྱུད། །ཕྱག་ཁྲིད་ཇི་བཞིན་མ་ནོར་འདིར་འགོད་བྱ། །བརྩེ་བས་རྗེས་གནང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཀྱི་སྟོན་ལུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཟོག་པོའ་འུར་ཁྲིད་ཅེས་པ་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། འདོད་པོ་ཆེའི་དཔུང་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཚིག་དོན་གང་ཡང་རྒྱུད་དང་མ་འདྲེས་པའི་ལུགས་དང་། ཤེས་ཆུང་གི་དཔེ་ཁྲིད་ཅེས་པ་རང་ལ་གོ་བ་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་གང་གི་ཡང་གདིང་མེད་པར་དཔེ་ཐོག་ནས་ཁྲིད་འདེབས་པ་མུ་ཐུག་དང་གསུམ་ནི་སྐྱོན་ཅན་སྤང་བྱ། པཎྜི་ཏའི་ཚིག་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཚིག་མ་ལུས་པ་བློ་ལ་ཚུད་ཅིང་དོན་མ་ནོར་བར་གོ་ངེས་ཤེས་པ་དང་། སྒོམ་ཆེན་གྱི་དམར་ཁྲིད་ཅེས་པ་ལུས་གནད་སེམས་གནད་དམིགས་པའི་གནད་བསྟན་ཏེ། རང་སའི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་སུ་སྒོམ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་མྱོང་ཁྲིད་ཅེས་པ། གང་ཟག་དབང་པོ་མཐོ་དམན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། རང་གིས་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་བསྟུན་ཏེ་མ་ངེས་པར་ཁྲིད་པ་དང་། རྟོགས་ལྡན་གྱི་\n༤༨དགོངས་ཁྲིད་ཅེས་པ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་རིག་པས་ཐོད་རྒལ་གཅིག་ཅར་དུ་ཁྲིད་གདབ་པ་དང་། རྒན་མོའ་མཛུབ་ཁྲིད་ཅེས་པ་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་གསུམ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལྔ་ནི། སྐྱོན་མེད་དོན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཤད་ལོ་ཞུས་ལོ། །ཐོབ་ལོའ་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསྲེས་པའི། །སྦོམ་སྦོམ་སབ་སབ་དོན་ལ་མ་བསྙེགས་པ་ལ་སྐུ་ཆེན་གྱི་སྦོམ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལག་ལེན་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ངེས་དོན་དམར་ཁྲིད་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བརྒྱད་ནི། གང་ཟག་སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ལ་ངེས་བཅས་མི་དགོས་ཏེ་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་ལ་ཁྲིད་བཏབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་ཡང་རབ་སྔོན་སྦྱོངས་དང་། ཚེ་འདིར་ཡང་སྦྱངས་པ་སོང་ཞིང་རྒྱུད་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་སྟེ། དཔལ་ལྡན་སྒོམ་པོ་པ་དང་། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་ལ་གོ་ངེས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་རང་སའི་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་པར་ཁྲིད་འདེབས་པ་གལ་ཆེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དྲུག་ནི། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱིས་རིགས་སད་པ་ལ་མ་ངེས། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་རང་སའི་མྱོང་རྟགས་མ་ཐོན་བར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་རྟགས་གསུང་རབས་སྤྱི་དང་མཐུན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་རྗེས། རང་གང་མོས་ཀྱིས་ལྷར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་ནམ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན། འདི་ཟུར་དུ་དྲངས་ན། སྔོན་འགྲོ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཞིའི་བླ་ཞེས་པ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་བླ་མའམ་སྲོག་ལྟར་འབྲལ་མེད་ཅེས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས་ནམ། མི་བསླུ་ངེས་\n༤༩པས་དམ་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཕྱག་ནི་སྟོང་ཉིད་བློ་བྲལ། རྒྱ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མ་འདས་པ། ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལས་མཆོག་གྱུར་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡིག་འབྲུའམ་ཚིག་འབྲུ་ཡིག་སྣ་བཞིའམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་ཡིག་སྣ་བཞིའོ། །དོན་གཉིས་ནི་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་ཚུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་རིགས་པས་དཔྱད་ཏེ་བཤད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ཡིན་ལུགས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བརྡར་བཅད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉམས་མྱོང་ལྟར་བཅད་པ་ནི། ལུས་གནད་སེམས་གནད་དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་ཚད་དུ་མ་ཁེལ་གྱི་བར་དུ་བླ་མའི་ཉམ་མྱོང་གིས་སློབ་མའི་རིག་པ་དམར་ཐག་བཅད། ཁྲིད་ལོང་ཡོད་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཆུ་ལྷ་སྐུར་རོ། །ལྷུན་པོ་ཆུ་ཆད་རང་ཐག་ལྟར། །ཞེས་པ་དང་། ལོང་མེད་བསྡུས་པ་ལ་དེ་བཞག་ལ། །ཁྱུང་ཆེན་རྒྱ་མཚོའ་ཉི་ཟླ་དང་། །བུ་ཆུང་རྦ་རླབས་བྱ་རྗེས་སོ། །ཞེས་པ་གཞི་རྩ་བཅད་པ་དང་། །བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་གཉིས་ཀའི་གོ་ཆོད། དེས་སོ་སོའ་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ཚེ། རིག་པ་གཅེར་མཐོང་བཟོ་གྱད་གར་གྱི་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཡིན་ལུགས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་རྒན་མོའ་མཛུབ་བཙུགས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་འགྲེལ་པ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་སྦྲུལ་གསེར་རང་བུ་ཆོམས་པོར་བྱུང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་དཔེ་དོན་ལུང་རིག་གིས། རིམ་གྱིས་ཐོད་རྒལ་ཅིག་ཅར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་འཕྲོད་ཚུལ་གྱིས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྤང་གཉེན་རྣམས་སྒྲོ་\n༥༠འདོགས་ཆོད་ངེས་སུ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །གསུམ་པ་གཞུང་ལུགས་ལྟར་འཆད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་པ་ནས། འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དུ་འདུག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བསྟན། དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་ཞེས་པ་ནས། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སེམས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུས་སྔ་ཕྱི་གང་སྟོངས་འཕེལ་འགྲིབ། ཕྱོགས་རིས་རྟགས་ཆད་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་འཁྲུལ་གྲོལ་འཁོར་འདས་སྤང་གཉེན་དགག་སྒྲུབ་སོགས་མདོར་ན། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིད་དང་བློ་ཡི་བསམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པས་སྣང་དུས་ན་སྣང་མེད། བརྗོད་དུས་ན་བརྗོད་མེད། བསམ་དུས་ན་བསམ་མེད། བློ་ཡི་དུས་ན་བློ་བྲལ་ཏེ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པས་འཁོར་བ་ཞེས་པ་སེམས་མ་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། ངེས་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་སེམས་ཡེ་གཞི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཀུན་གཞི། །དེ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་མ་རིག་པས་འཁྲུལ་གཞི། རིག་པས་གྲོལ་གཞི། འཁྲུལ་གྲོལ་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་བློ་ལས་འདས་པས་ཡེ་གཞི། དེའི་ཕྱིར། དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་། དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཧོ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས། །རིག་དང་མ་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་འདུས་མ་བྱས། །རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་བརྗོད་དུ་མེད། །\n༥༡ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ར་ལི་ལས། སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་དེ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །གཞི་ནས་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཐ་མལ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ལུས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཡེ་གཞིའི་རྩ་བ་ཆོད་དེ། ངེས་པར་རྟོགས་ན། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཡིན་གོ་ཆོད་ཅིང་། མངོན་དུ་གྱུར་བས་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སངས་རྒྱས། དེ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་བརྟན་ན་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས། དེ་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ས་ལམ་ཚེ་འདིར་ཆོད་ནས། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་ནུས་ན། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའམ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་སྒོམ་པའི་ཡི་གེ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཐག་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད། མཉམ་བཞག་དུ་ལུས་གཡོ་མེད་རི་བོ་ལྟ་བུ། ངག་སྨྲ་མེད་པི་ཝཾ་གསང་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ། སེམས་རྟོག་མེད་དབུག་བྲལ་ལྟ་བུར་བཞག་ཐབས་དྲུག་གིས་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་ལྟར་གོང་བཞིན་རྗེས་ཐོབ་གང་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྐྱངས་ཏེ། རབ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ། འབྲིང་རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ། ཐ་མ་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐོབ་བྱའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་། ལྟ་སྒོམ་གོལ་སར་ཤོར་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་མི་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ཡང་མི་ཐོབ་ཕྱིར། མན་ངག་གི་ཆོས་ཚན་\n༥༢གསུམ་པ་འདིར་བླངས་པ་ཡིན་པས། དོན་ལ་བཞི་པ་འབྲས་བུའི་ཡི་གེ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས། སྤྱོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་སློང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཚན་ལྔ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་རང་རིག་ཏུ་རྟོགས་པས་མུན་པ་ལ་མར་མེ་བཏེགས་ཚེ། མུན་པ་མ་སྤང་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་ངན་པའི་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད། བཟང་པོའ་མྱང་འདས་ལ་རེག་པ་མེད། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བལྟས་པ་ལྟར། མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་བློ་ལས་འདས་པས། ནང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པ་མེད། ཆུ་ནང་ན་གཟའ་སྐར་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་ཆུ་དྭངས་པའི་ངོས་ལ་མ་འདྲེས་གསལ་བར་འཆར་བ་ལྟར། སེམས་སྟོང་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་གསལ་མདངས། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མ་འདྲེས་སོ་སོ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་དུ་འཆར་བས། མིག་ཅན་གཡང་ལ་མི་མཆོང་བ་ལྟར། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པའི་གསུམ་པ། ལྟ་སྒོམ་གོལ་གཅོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་བཞི་པ་ལ་ཆོས་ཚན་དྲུག་གིས། དང་པོས་ཡེངས་མེད་དུ་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བར་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། གཉིས་པས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་འཁྱེར། གསུམ་པས་ཉིན་མོའ་འཁྲུལ་པ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དང་བསྲེ། བཞི་པས་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ཅི་ཟིན་བྱེད། ལྔ་པས་ཞག་རེ་ལ་རང་གིས་རང་ལ་ཁྲིད་ཚར་རེ་གསལ་འདེབས། དྲུག་པས་ཆ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ན། འཆི་ཁར་བར་དོ་དང་པོར་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡི་གེ་བཞི་པའི་དོན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་ཡི་གེ་བཞི་པའི་དོན་ཆུ་བོའ་གཞུང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐྱངས་པས། གཅིག་ཅར་རྟོགས་གྲོལ་དུས་ཅིག་ཏུ་\n༥༣འབྱུང་ཞིང་། ཐོད་རྒལ་བ་ནི། མཐོ་དམན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གོ་རིམ་རང་ལ་ངེས་བསྟན་ཆེར་མི་ཡོང་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ངེས་བཅས་ནི་གཙོ་བོ་རིམ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་བཞིན་བསྟན། ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་སོགས་ནི་སྤྱི་མཐུན་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་འདུག །གོལ་ས་གསུམ་ལས་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ནི། གོལ་ས་མེད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་བྱུང་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ། གསལ་བ་ལ་འཛིན་ཞེན་ཞུགས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ། མི་རྟོག་པ་ལ་བློས་བྱས་སུ་སོང་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་བའོ། །ཤོར་ས་བཞིའི་ཡེ་ཤོར་ནི། དང་པོར་ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་མ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ལ། འཕྲལ་ཤོར་ནི། དང་པོར་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འཁྲུལ་བའོ། །དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སུ་ཤོར་བ་ནི། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་དེ་གོ་།དེ་ག་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་བྱེད་ལས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚང་མ་རིག་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ནི། སེམས་ཡེ་སྟོང་ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལོགས་ན་མེད་པའི་དོན་མ་རིག་པར། ད་ལྟ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བཟང་བཟང་པོ་ཞིག་ལོགས་ནས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ནི། སྤང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་མ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་སྤང་གཉེན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའོ། །སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའི་བློ་ཆུང་རྒྱས་འདེབས་ནི། གང་སྣང་ཅི་ཤར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཁ་སྟོང་པ་ཁོ་རང་གིས་རྩལ་དང་མདངས་ཡིན་ཞིང་། འདི་གའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བློ་བྲལ་ཡིན་པ་བློར་མི་ཤོང་\n༥༤བར་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དྲེད་པོ་རྒྱས་འདེབས་ནི། དང་པོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་འཕྲོད་པས། སྣང་བས་སྟོང་གོ་ཆོས་དུ་སྟོང་ཉིད་ལ་སྣང་བ་དགག་མི་དགོས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཕྱིས་སྒོམ་པ་གཡེལ་བས་ཉམས་མྱོང་དྲོད་དེ་བློས་བཅོས་ཏེ་སྒོམ་དགོས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རྩེ་གཅིག་ནི། གནས་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པས། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ནམ་བཞག་གནས་པ་སྟེ། རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཡོང་། རེས་བསྒོམས་ཀྱང་མི་ཡོང་བ་ནི། བཟོ་གཟོབ་ཏུ་མི་གཏུབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུས་བདེ་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། ནམ་སྒོམ་སྒོམ་ཡོང་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་དབང་ཐོབ། ཉམས་མྱོང་དེ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱུན་བརྟན་ཞིང་རྩོལ་བ་ཆེར་མི་དགོས་པར་གཉིད་གྱང་ཕལ་ཆེར་ཉམས་དང་འདྲེས་པས་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་སྙམ་པའི་རློམ་པ་བྱུང་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་ཉམས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་མའོ། །འདིའི་མཉམ་རྗེས་གནས་པ་མཉམ་བཞག །མི་གནས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཨ་འཐས་སུ་འཆར་བས་རྗེས་ཐོབ་བཏགས་པ་བ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་དེ་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་ཐོབ། ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་དང་གནས་པ་རྐྱང་པ་དེས་ལྷག་མཐོང་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མིང་ཐོབ། ཞེན་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་སྟེ་རང་སའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། གང་ཤར་ཉམས་དེའི་ངང་དུ་འགྲོ་ན་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་དྭངས་ཆ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་ལམ་གྱི་རྟགས་ཤར་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེས། དེ་དག་མི་ལྡན་ན་རྩེ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་རྩལ་མ་རྫོགས། ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད། གཟུགས་\n༥༥སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་ཤར། ངོ་བོ་མ་མཐོང་བས་རྩེ་གཅིག་མུན་པའི་དཀྱིལ་ན་འབྱམས་ཞེས་པའི་གོལ་ས་དང་། གོལ་ས་དེ་ཆོད་ནས་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་བརྟན་ན། རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུས་དྲོད་ཆུང་ངུ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ་དྲོད་འབྲིང་པོ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོས་དྲོད་ཆེན་པོ་སྟེ། བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་སྟེ་སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུས་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། ལམ་ལྔ་ལས་མཐོང་ལམ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ལམ་འགོག་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་དང་དེ་ངོ་བོའམ་རྫས་གཅིག་ལ་བཟློག་པའམ་རྣམ་པ་བྱེད་ལས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བས་ཤེས་བཟོད་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་སྟེ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་པོས་སེམས་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། ཆེན་པོས་ཕྱི་ནང་གིས་སྒྲོ་འདོགས་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། དེ་ལ་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་བའི་གནད་མ་རིག་ན། སྤྲོས་བྲལ་མེད་པའི་སྐོར་རྫིས་ཁྱེར། ཞེས་པའི་གོལ་ས་དང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས། ས་རབ་དགའ་དྲི་མེད་འོད་བྱེད་འོད་འཕྲོ་བ་སྦྱང་དཀའ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དྲུག་པ་མན་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་ན་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་རྩལ་མ་རྫོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་ཆུང་ངུས་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། འབྲིང་པོས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད། ཆེན་པོས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་ཤར་ཡང་ཆེན་པོར་མ་སླེབས་ན་རྩལ་མ་རྫོགས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མ་ཤར་ན་གཟུགས་\n༥༦སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས། དུ་མ་རོ་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཀྱང་། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཤར་ན། རོ་གཅིག་འདྲེས་པའི་རྦ་ལ་གཡེངས་ཤེས་པའི་གོལ་ས་དང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་མ་ཚུད་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་མི་གཡོ་བ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟགས་མ་རྫོགས་ན་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། འབྲིང་པོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཟིན། ཆེན་པོས་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའོ། །ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནས། སྒོམ་མེད་འབྲིང་ནམ་སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། མཉམ་བཞག་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་རྗེས་ཐོབ་ཟག་བཅས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་འགྱུར་དུ་རིམ་པས་འབྱུང་ལ་ཀུན་ཏུ་འོད་པདྨ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ས་དང་ལམ་ལས་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་མ་དག་ན་སྒོམ་མེད་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བཀབ་ཅེས་པའི་གོལ་ས་དང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་རྩལ་མ་རྫོགས། ས་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་བར་གྱི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཆེ་བ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་མ་ཐེབས་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་ལ་སྐྱོན་དེ་དག་དང་བྲལ་ན་མི་སློབ་ལམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་མ་ནོར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དུས་ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པས་སེང་གེ་རྣམ་པར་འགྱིང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཉེན་པོའ་བཟུང་དྲན་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་འཆར་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་ཤེས་དྲན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་རོ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་ཚུད་པས་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདས་ཏེ།\n༥༧ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་ཆུད་པས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འོང་དྲན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའི་དུས། སྒོམ་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ། ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན་དྲན་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ་མཉམ་བཞག་གི་ནུས་པས་རྗེས་སྣང་བ་སྒོམ་དེའི་ཤུགས་སུ་འཆར་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་པ་ཐ་མལ་དུ་འཆར་བའོ། །རྗེས་ཤེས་སོ་སོའ་མཉམ་བཞག་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྔར་གྱི་ཐ་མལ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་དང་། སྣང་བ་ཡང་སྔར་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བས་རྗེས་སྣང་ཞེས་བྱ། རྗེས་ཐོབ་རྗེས་ཤེས། རྗེས་སྣང་རྣམས་སྔར་ལུགས་སུ་འཆར་ན་མཉམ་བཞག་རྩལ་ཆུང་བས། རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མ་ནུས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་བླུན་སྐད་ལའང་། མཉམ་པར་ཨེ་བཞག་རྗེས་ལ་ལྟོས། ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ལ་རང་སའི་མཉམ་རྗེས་ལས་མཉམ་རྗེས་མཚན་ཉིད་པ་མེད། རྗེས་ཐོབ་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། ས་མཚམས་གནས་མི་གནས་ཀྱིས་འབྱེད། དཔེ་མིས་ཕྱིན་ཤུལ་ཁྱི་རྗེས་བྱུང་དང་འདྲ། སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་འབྱེད། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་འཆར། ས་མཚམས་དྲན་མ་དྲན་གྱིས་འབྱེད། རོ་གཅིག་མཉམ་རྗེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྗེས་ཐོབ་སྟོད་པར་འཆར། ས་མཚམས་སྟོང་ཞེན་དག་མ་དག་གིས་འབྱེད། སྒོམ་མེད་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་མཉམ་རྗེས་མེད། ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རྟོགས་པ་བརྟན་མི་བརྟན་གྱི་གནས་འབྱེད། མཉམ་བཞག་ཕུང་པོ་ལྔ་བྲལ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཚོགས་བརྒྱད་འདག་ཚུལ་ནི། རྩེ་གཅིག་གི་དུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདག །སྤྲོས་བྲལ་དུས་སུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདག །\n༥༨རོ་གཅིག་གི་དུས་སུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འདག །སྒོམ་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྲལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདག །དེ་ལ་འདག་ཅེས་པ་མེད་པར་སོང་བ་ནི་མིན། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་འདག་པའོ། །རྩེ་གཅིག་གི་དུས་རྒྱུ་འབྲས་ཨ་འཐས་སུ་འཆར། སྤྲོས་བྲལ་དུས་སྒྱུ་མ། རོ་གཅིག་དུས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྒོམ་མེད་དུས་གཞི་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་མཁྱེན་པའོ། །རྩེ་གཅིག་དུས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས། སྤྲོས་བྲལ་དུས་རང་བཞིན་རྟོགས། རོ་གཅིག་དུས་མཚན་ཉིད་རྟོགས། སྒོམ་མེད་རྟོགས་པ་འཁོར་ཡུག་མའོ། །དེ་དག་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཚད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསལ་བར་མཛད་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད། རྗེ་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་པའི་ལན་ཞལ་གདམས་མ་ཞེས་གྲགས། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མཛད། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། ངོ་བོ་མཐོང་མ་མཐོང་། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་མ་ཤར། རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས། གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབ་མ་ཐེབ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་མ་ཚུད། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་དྲུག་གིས་ཕྲ་ཞིབ་འབྱེད་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཇའ་ཚོན་བདག་མེད་པ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་དུས་ཀྱི་སྒོམ་གསུམ་དང་། ཕྱོགས་རེ་རེས་འཇོག་མ་དེ་སྤྲོས་བྲལ་དུས་ཀྱི་སྒོམ་གཉིས་དང་། འཁོར་ཡུག་མ་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའ་དུས་ཤེས་བཞེད། རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོས་དྲུག་སྟེ། ཉན་རང་དང་མངོན་རྟོགས་མཐུན་པར་བཞེད། རོ་གཅིག་ཆུང་ངུས་ས་བདུན། འབྲིང་པོས་ས་བརྒྱད། ཆེན་པོས་ས་དགུར་བཞེད། སྒོམ་མེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་ས་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་མདོ་དང་དགོངས་པ་བསྟུན་ཏེ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་། བཅུ་པ་སྒོམ་ལམ་དུ་བྱས། བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་རྣམས་\n༥༩མི་སློབ་ལམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བའི་བཞེད་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་ནི་དམ་པ་སྐུ་གཉིས། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི། སྐུ་ལྔ་སྐུ་དྲུག་སོགས་རྣམ་དབྱེ་མང་དུ་གསུང་མོད། དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ཟེར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པས་དྲང་དོན་དུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་སྐུ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གཟུགས་སྐུ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། ཐུན་མོང་དུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་བདུན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་ཞིང་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་མི་ལྡན་མངོན་ཤེས་དྲུག་མ་ཐོབ། །གནས་ལྔ་མ་རིག་སྤང་རྟོགས་རྩལ་མ་རྫོགས། །སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མེད་ཡིད་སྨོན་གོ་ཡུལ་མཁན། །རྒོད་ཚང་རས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལྡན་པ། །མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོ་བདག་འདྲ་ཡིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་འོས་མིན་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྔོན་སྦྱང་སྐྱེ་དྲན་སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ལྡན། །དམ་པའི་རིགས་ངེས་ཙཱ་རི་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རང་གིས་གོ་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་\n༦༠བཤགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྡེབ་སྐྱོན་ཕྲ་མོའང་བསལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོད། སུས་ཟེར་ན་ཁོ་བོ་དྲུང་ཡིག་རས་པས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་མ་ནུས་པའི་སྐབས་སུའོ། །\nAn important Word By Word Commentary on the Four Letter Mahamudra Instructions by Primordial Buddha Vajradhara Called "The Lord of the Day".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_yi_ge_bzhi_pa%27i_khrid_%27grel_nyin_mo%27i_mgon_po_rgod_tshang_pa%27i_gsung&oldid=49704"\nRgod tshang pa sna tshogs rang grol\nDrung yig ras pa


Wylie:Snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma - gDams Ngag mDzod\nWylie:Snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma\n(Redirected from Snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma)\nsnyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 319-329 / Folios 1a1 to 6a1\nVolumes List > Volume 17 > Text #35 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་. ༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་དང་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་འདོན་ཁྲིད་སྦྲགས་མ་བཞུགས་སོ༎ །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 319-329. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nchos dbyings bde chen mtsho mo. snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma bzhugs so//_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 319-329. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་པ་འདི་ཡང་རྟ་ལོ་དབྱར་ཟླའི་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་ནང་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན། འཇིགས་བྲལ་བསྟན་སྐྱོང་། སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས་གསུམ་ནས་མཚམས་བཅད་ཀྱིས་བཅུད་ལེན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོས་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ།\nzhes pa 'di yang rta lo dbyar zla'i tha chung gi tshes nang chos dbyings dpal ldan/_'jigs bral bstan skyong /_skal bzang blo gros gsum nas mtshams bcad kyis bcud len nyams su len pa'i skabs chos dbyings bde chen mtsho mos gong ma'i phyag bzhes mthong brgyud ltar yi ger spel ba'o/\nLine 1:༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་དང་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་འདོན་ཁྲིད་སྦྲགས་མ་བཞུགས་སོ༎ །\n@#/_/snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma bzhugs so//_/\nLeft side print: ཙ འདོན་ གཅིག་ ཁྲིད་\ntsa 'don gcig khrid\nRight side print: 319\nགཡོན་: ཙ འདོན་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད།་\nLeft: tsa 'don (tibfolio#) khrid/\nLeft: snyan brgyud bcud len\nBegin-End Pages (Western): 319-329\n༣༡༩ སྙན་བརྒྱུད་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་དང་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་འདོན་ཁྲིད་སྦྲགས་མ་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༢༠ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀྱིས་བདག་གཅེས་འཛིན་དང་། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཁྱེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་བློས་ལིང་བཏང་། ལོག་འཚོ་དཀོར་ཟས་སྒྲུབ་པ་བཟང་ངན་གྱི་འཛིན་པ་ཀུན་བོར་ཏེ་དབེན་པའི་རི་ལ་གང་བྱུང་ཆོག་ཤེས་ཅི་བྱུང་ལམ་ཁྱེར་ན་ནུས་འཆི་ནུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཆེན་ལ་བཞུད་པའི་གཤེགས་ཤུལ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བའམ་ནི་གུ་མ་ཞེས་སྐུ་གཅིག་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འབོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཇིགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་པ་ལ། རྡོ་བརྟག་པ་དང་གཅིག །ཐུ་བ་དང་གཉིས། བྱིན་གྱིས་རླབ་པ་དང་གསུམ། ཟ་ཐབས་དང་བཞི། དམ་ཚིག་དང་ལྔ། གེགས་སེལ་དང་དྲུག །ཡོན་ཏན་དང་བདུན། ཁུངས་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད་ལ།\n༣༢༡ དང་པོ་རྡོ་བརྟག་པ་ནི། རྡོ་རིགས་ལྔ་སྟེ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གཉིས། རུས་པ་ཅན། མཁྲིས་པ་ཅན་གཉིས། ཤི་ཤ་ཅན་དང་ལྔ་ལས། ཤ་ཆེན་ནི་མདོག་གང་ཡང་རུང་ལ་སོ་མི་བརྩེ་ཞིང་ཤ་ཆེན་ཉམས་ཅན། ཚིལ་ཆེན་ནི་དཀར་ལ་ཚིལ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ། རུས་ཅན་ནི། དཀར་སྒོང་དང་མེ་རྡོ་ལྟ་བུ། མཁྲིས་པ་ཅན་ནི་གཡའ་མ་དང་ལྗང་གུ་ཆུ་རྡོའི་རིགས་སོ། །ཤི་ཤ་ཅན་ནི་རྡོ་ཕལ་པ་རྣམས་སོ། །བསྟེན་པ་ནི་ཤ་ཚིལ་ཅན་བསྟེན་ཅིང་། གཞན་རྣམས་སྤང་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་ཐུ་བ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། རང་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྐྱེད། སོར་མོ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་བསྒོམ། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། རྡོ་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ལ་ཐུའོ། །ༀ་ཏྲིག་ཡེར་ཏྲིག་ཡེར་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བཟླ་ཞིང་མདུན་དུ་བསག །དེ་ནས་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ་སྣོད་དུ་བླུགས། རྡོ་ཐུ་བའི་ཐབས་ཡིན། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཐོག་མར་ཟངས་\n༣༢༢ དཀར་གཡའ་ཅན་ནམ། རྫ་གང་རིགས་ཀྱི་སྣོད་དུ། སྨན་བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་པས་བཙོས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་ལ་བྱིན་གྱི་རླབ་པ་ནི། རྡེའུ་རྣམས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བླུགས། སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་མཐུན་རྗེས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གྲུ་མོར་ཁ་ཊཱཾ་འཆང་། །རྣ་ལྟག་གཡས་ན་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་གདན་བཞུགས། །མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །འཇའ་འོད་ཀློང་ན་ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། རྡེའུ་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་མོས་ལ། བྱིན་གྱི་རློབ་པའི་སྔགས་ནི། ༀ་མུ་ལེ་མུ་ལེ་མ་ཧཱ་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ལ་ཕུ་གདབ། བགེགས་བསལ་གྱི་སྔགས་ནི། ༀ་ཤ་པ་ཏྲི་ཤི་ཤག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་རྡེའུ་ལ་འདེབས། བཟའ་ཐབས་ནི། དང་པོ་ཡར་དཀར་མཐེ་བོང་ཙམ་རེ་རྡེའུའི་སྔ་ཕྱིར་བཏང་། རྗེས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཇ་ཆང་སྐྱོ་ཚ་གང་རིགས་ཕོར་ཚད་རེ་ཙམ་གྱིས་བུ་ལ་ཏེ་མིད་རྗེས་གསོལ་འདེབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འབྱུང་བ་རྡོ་ཡི་བཅུད་མཆོག་ལོན་པ་དང་། །བཅུད་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ།\n༣༢༣ གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད་ལེན །རས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཟང་མོ་ལ། གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད་ལེན །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར། གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད །གྲགས་པ་འོད་ཟེར་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད །རཏྣའི་མཚན་ཅན་འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ། གསོལ །འབྱུང་ །བཅུད །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ །འབྱུང་ །བཅུད །འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ །འབྱུང །བཅུད །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ། གསོལ །འབྱུང །བཅུད །ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ །འབྱུང་ །བཅུད །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་ལ། གསོལ །འབྱུང །བཅུད །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་ལ། །གསོལ །འབྱུང་ །བཅུད །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དུ་ཞུ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐིམ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ །ནི་གུ་མ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ །འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ །རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཌཱ་ཀི་མ་སངས་རྒྱས་བཟང་མོ །སངས་རྒྱས་བཟང་མོ་ཡང་ །མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ །འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་ལ །འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་ཡང་ །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ །གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ཡང་ །རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ལ །རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ཡང་ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་ལ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་ཡང་ །འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ །འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ཡང་ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ལ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་\n༣༢༤ ཡང་ །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡང་ །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་ །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལ་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ཡང་ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། སེམས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདིའི་དམ་ཚིག་ལ། རྡོ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། ཡི་དམ་མ་བསྒོམས་པར་མི་བཟའ། གཞན་ལ་གསང་ཞིང་ཉམས་གྲིབ་ལ་འཛེམ། ཐས་ནོར་གསོག་འཇོག་མི་བྱ་ཚོགས་སུ་གཏང་། ཐིག་ལེ་ཉམས་སུ་མི་འཇུག །སྔགས་འདྲེན་སྐབས་ངག་མི་གཏོང་། གེགས་སེལ་ནི། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཚེ་འདི་བློས་མི་ཐོང་བ་དང་། བཟའ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་གྱི་དམ་བཅའ་བློས་གཏོང་བར་འདོད་པ་བྱུང་ན། གེགས་དང་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ན་ཤི་ལྟོག་རྒྱགས་ཅི་བྱུང་རུང་། འདིས་མགོ་ཐོན་པ་མི་བྱ་རེ་སྙམ་པའི་བློ་ཤེད་བསྐྱེད། དེས་གེགས་མི་འོང་། གལ་ཏེ་བྱུང་ན་སེལ་ཐབས་ཆུ་བསྐོལ་ལ་མར་བཏབ་ནས་འཐུང་། སྐྱུག་ན་ཆུ་དྲོན་གཏང་། འབྱམས་ན་སྐྱོ་ཚ་གཏང་། རླུང་ལ་རླུང་སྨན་བསྟེན། དེས་གེགས་སེལ་ལོ། །འདིའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྡོ་བཟའ་བའི་དུས་སུ་ཡོག་ཚད་ཟོས་པས་ཆོག །ལྟོ་གོས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཆད། ཞག་བདུན་བརྒྱད་ནས་ཀྱིས་ཤ་བྲི། དྲི་ཆུང་། ཞག་བཅུ་ནས་ཤེད་དང་། ཤ་དྭངས་སྐྱེ་ལ། ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་གསལ། དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན། རྡོ་\n༣༢༥ ལ་རོ་མཆོག་ཐོན། ལུས་ཡང་ཞིང་མགྱོགས། སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་། དྲོད་སྐྱེ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ། དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་འདུ། ཆོས་སྐྱོང་དང་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་འགྱུར། །ཟས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ། མངོན་ཤེས་དང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེ། དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། སེར་སྣ་དང་ཆགས་པའི་དྲི་མ་དག །ཕྱི་མ་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ལས་ཐར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྡོའི་འབྱུང་ཁུངས་བསྟན་པ་ནི། སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་། ཆུ་བོ་རིའི་ནུབ་དང་བྱང་། ཕག་མོ་གྲུ། གཞོ་སྟོད་ཏི་གྲོ་བྲག་དཀར། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཟད་ཀྱི་བྱེ་མ་ལུང་སོགས་ལ་ཡོད་དོ། །བདུད་རྩི་རྡོའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དང་ཆབ་ཅིག་རང་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོས་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ།། ༈ །།བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་འཇིགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི། རྗེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ། མེ་ཏོག་ཐུ་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་གཏང་། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་ས་གཙང་ས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་སའི་ཆར་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་དུག་རིགས་མེད་པའི་རྩི་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་མགུལ་པ་ནས་བཅད་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བསམས་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེ་རྣམས་རུལ་སུམ་མེད་པའི་གྲི་བསྐམ་དུ་བྱས་པ་ཆ་\n༣༢༦ གཉིས། དུག་རིགས་མེད་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོའ་ནད་བབས་དང་བསྟན་པའི་ཕན་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་སྨན་སོགས་མང་བ་གཏོང་ལུགས་བྱ། དེ་གཉིས་བྲེ་གང་གི་ཚོད་ཙམ་ལ་ཞིབ་ཕུལ་གང་བཏབ་པ་འདམ་ཐག་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་ཁམ་ཚིག་ཙམ་སྒྲིལ་ལ་རིལ་ཆགས་དང་གྲིབ་སྐམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། རིལ་བུ་རྣམས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་ཉེར་མཆོད་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་ཉིད་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས། རང་དང་རིལ་བུ་གཉིས་ཀ་།སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ། །བདུད་རྩི་རིལ་བུས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞུགས། །མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གནས་གསུམ་འཐུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་གདབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། རིལ་བུ་ཕག་མོར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་རྗེས་རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། རང་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཇ་ཆང་གང་རིགས་ཀྱི་བོར་ཚད་རེས་ཕུལ་ཏེ་རིལ་བུ་གཉིས་རེ་ཁྱུར་མིད་དུ་གཏང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཟས་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ཚེ། ཐུག་པ་སླ་སིང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུལ་རེ་གཏང་། དམིགས་པ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་\n༣༢༧ ཅུ་རྩ་གཉིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་ཀྱི་རང་མདངས་འགགས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ །གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་མཆོག་དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིང་ཆོས་གྲྭ་རུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་མཆོག་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །མི་ཉག་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པ་ལ །གནས་མཆོག་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐང་ཡང་སྟེང་དུ། །མཚུངས་མེད་རས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ །གནས་མཆོག་རི་ཁྲོད་ཡངས་པའི་དགོན་པ་རུ། །བྱ་བཏང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་མཛད་ལ །གནས་མཆོག་ཟབ་བུ་ལུང་གི་དགོན་པ་རུ། །གྲུབ་ཆེན་བ་ལུའི་མེ་ཏོག་ལ །གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་ལ །གནས་མཆོག་བྱེ་ཚགས་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་རཏྣའི་མཚན་ཅན་ལ །གནས་མཆོག་འོན་ཕུ་དཀར་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ལ །གནས་མཆོག་ཤེལ་དཀར་ཅོག་བུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འགྲོ་མགོན་ལྕོག་གྲ་ཡབ་སྲས་ལ །གནས་མཆོག་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་ཆོས་གྲྭ་རུ། །སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ལ །གནས་མཆོག་ལྷ་རྩེ་བླ་མའི་གདན་ས་རུ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ །གནས་མཆོག་གར་བཞུགས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐྱབས་མགོན་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ལ །གནས་མཆོག་དགའ་ལྡན་ལྷ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འདྲེན་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སྦྱོར་ལམ་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐལ་བཟང་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་ལྡིང་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ །གནས་མཆོག་སྦྱོར་རྩེ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ །གནས་མཆོག་སྤྱི་\n༣༢༨ གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །གནས་མཆོག་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ །གནས་མཆོག་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་གཞལ་ཡས་སུ། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ཐམས་ཅད་ལ །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར །བདེ་དྲོད་ལུས་ལ་འབར་བར །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར །སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པར །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་དང་། བསྔོ་སྨོན་རྣམས་ཕྱག་ཆེན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ལྟར་སོང་རྗེས། རང་ཉིད་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། རྩ་བུག་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་གང་བར་དམིགས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་གང་ལྕོགས་རེ་འཛིན། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་ཕྱག་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ལ་འབད། ལྟོག་བགེགས་བསལ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་དམིགས་པ་ནི་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྡམ། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་རྔུབས་པའི་ནམ་མཁའ་སྔོ་འདུར་གྱིས་ཞུ་ནས་སྣ་བུག་ནས་དྲངས་ཁོང་དུ་མིད་པར་བསམ། གསུམ་པ་རྗེས་ཕན་ཡོན་དང་དམ་ཚིག་སོགས་རྡེའུ་དང་མཚུངས། ཉིན་རེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་བསྟེན་ནོ། །རིལ་བུ་ལྷག་བྱུང་ཚེ་རྗེས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ཆོག་པས་སྣོད་ཀོ་ཁུག་སོགས་རླུང་མི་ཤོར་པའི་ནང་ལ་བླུགས་ཏེ་ཚགས་བྱའོ། །མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྟ་ལོ་དབྱར་ཟླའི་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་ནང་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན། འཇིགས་བྲལ་བསྟན་སྐྱོང་། སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས་གསུམ་ནས་མཚམས་\n༣༢༩ བཅད་ཀྱིས་བཅུད་ལེན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོས་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། །།\nThe Essential Instructions on the Oral Tradition of Pebble Chu Len and Flower Chu Len.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Snyan_brgyud_rde%27u_bcud_len_dang_me_tog_bcud_len_gyi_%27don_khrid_sbrags_ma&oldid=49129"\nChos dbyings bde chen mtsho mo


News Archives - Page 675 of 678 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༢ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nImprisonment ofapeaceful protester:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAccording to the Tibetan Solidarity Committee, in the end of July this year, Nagchu Area court has sentencedaTibetan called Takla, aged around 22, hailing from Nangchen (Kham Province) with one and half year detention, however it is known that the victim was arrestedayear earlier on the ground of distributing pictures of His Holiness the Dalai Lama, recorded teachings and speeches for preventing using animal fur.\nTibet’s most famous woman blogger, Woeser, detained by police:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༩ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nWoser (Jack Hill) Tibet’s most famous woman writer and blogger has been questioned by police for eight hours, accused of taking photographs on the street, after she returned home briefly to the capital, Lhasa.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༨ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༨ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\nPage 675 of 678« First«...673674675676677...»Last »


༡༩༤༨ ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས། ལ་ཊ་ཝི་ཨའི་རི་གྷ།\nཁོང ༡༩༤༩ ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་ལ་ཊ་ཝི་ཨའི་རི་གྷ་ཞེས་པའི་གྲོང་དེར་སྐྱེས་ཤིང་། མིང་ལ་ཨིལ་ཡ་ཨ་རོ་ནོ་ཝི་ཁ་རི་པཱས་བཏགས། ༡༩༧༡ལོར་ཁོང་ཨི་ས་རེལ་དུ་གནས་སྤོས་བྱས་རྗེས་ཁོང་གི་མིང་བརྗེས་ཏེ་ཨེ་ལི་ཡ་ཧུ་བཏགས། ཁོང་ནི་རྗེ་ཨུ་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་གི་རི་གྷའི་གྲོང་གི་ཨ་ཕ་རྩིས་རིག་དགེ་རྒན་ཡིན། ཁོང་ནི་རྣམ་རིག་བཀྲ་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཚར། ༡༩༦༤ལོར་མཱོ་སི་ཀོ་རུ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩིས་རིག་རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོར་ཞུགས། རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཁོང་ལ་ཊི་ཝི་ཨ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འཛུལ་ཞིང་། དེར་ཁོས་རྫས་འགྱུར་དང་རྩིས་རིག་སྡེ་ཚན་དུ་རྩིས་རིག་སྦྱངས།\n༡༩༦༨ལོར་ཁོང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་ཉན་པའི་ཅེག་སི་ལོ་ཝ་ཀི་ཡའི་གནས་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་། ༡༩༦༨ལོའི་དབྱར་ཁར་ཁོང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་དམག་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཀ་ལི་ནིན་ག་ར་ད་(Kaliningrad)ལ་བཏང་། རྗེས་སུ་ཁོང་གི་དམར་སྒར་དེ་སུའུ་ཝེད་ཀྱིས་ཅེག་སི་ལོ་ཝ་ཀི་ཨའི་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་ས་དེར་འཁེལ། དམག་སྒར་འདིར་ཡོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱིར་རི་གྷ་རུ་མངགས། པ་རཱག་རུ་དམག་གིས་གཉའ་གནོན་བྱས་པ་དེས་རི་པཱས་ལགས་ལ་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བཟོས།\n༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་དང་པོར་ཁོང་གིས་ཡཱན་པ་ལ་ཁའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་(ཁོང་གིས་སོ་ཝེ་ཏ་རུ་མི་ལུས་མཆོད་མེར་སྒྲོན་མཁན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད)། རིམ་པས་རི་པཱས་ལགས་ཀྱིས་ལམ་ཀ་འདི་རང་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད། ཡིན་ཡང་ཡཱན་པ་ལ་ཀའི་དམིགས་ཡུལ་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་ཁོང་གིས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱ་ཆེད་བྱ་བ་འདི་བརྩམས་པ་མ་རེད། ཁོང་གིས་“འདི་ནི་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་སྒེར་གྱི་ངོ་རྒོལ་ཡིན་པས། མི་གཞན་རྣམས་སྐུལ་སློང་བྱེད་འདོད་མེད། ངའི་བྱ་སྤྱོད་འདི་ང་རང་འདོད་པ་མ་ཚིམས་པར་བྱས་པ་རང་ཡིན། ངས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་འཐོར་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད་དྲན་མོད། ཡིན་ཡང་མཐའ་མ་དེ་འཐོར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་སོང་། ”ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་གིས་ངོ་རྒོལ་དེ་བྱ་ཆེད་ཉིན་འགའི་རིང་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཁོང་གིས་ “ངས་ཅེག་སི་ལོ་ཝ་ཀ་ཡའི་བཙན་འཛུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད”ཅེས་འཁོད་པའི་འཕྲེད་དར་ཞིག་བཟོས་པར་མ་ཟད་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་བསྐུར་རྒྱུའི་ཞལ་ཆེམས་ཡི་གེ་ཞིག་ཀྱང་བཞག་ཡོད།\nཁོང་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱ་སའི་ས་ཆ་མངོན་གསལ་ཅན་ཞིག་བདམས། དེ་ནི་བཞི་མདོར་ཆགས་པའི་རང་དབང་སྐུ་བརྙན་ཏེ་རི་གྷའི་གྲོང་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་དང་མིང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཁོང་༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་བཞི་བ་ཙམ་ལ་ལག་ཏུ་ས་སྣུམ་འགྱིག་དམ་གང་དང་འབར་ཞུན། ཚགས་ཤོག་ཏུ་དྲིལ་བའི་འཕྲེད་དར་བཅས་ཁུར་ཏེ་དེར་ཡོང་། “ངས་རང་གི་མགོར་ས་སྣུམ་བླུགས་ཤིང་། འཕྲེད་དར་དེ་བཤིག་སྟེ་ས་རུ་བགྲད་རྗེས། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བྱས་པ་ཡིན། ངས་འཕྲེད་དར་བཤིག་སྐབས་དེར་ཕྱི་བཤིག་བྱ་ས་མི་འདུག” ལམ་འགྲུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་སང་མེ་བསད་པས་རི་པཱས་ལགས་སྐེ་དང་དཔུང་བ་ཅུང་འཚིག་པ་ལས་སྐྱོན་ཆེར་མ་བྱུང་། གློ་བུར་དུ་ས་དེར་མི་མང་པོ་ཚོགས་ཤིང་། དེའི་ནང་གི་གཅིག་རྒྱལ་སྲུང་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་མི་ཡིན་པས་དེས་རི་པཱས་ལགས་ཉེན་རྟོག་ཁང་དུ་འདྲི་གཅོད་བྱེད་པར་ཁྲིད། ཆུ་ཚོད་འགའི་རྗེས་སུ་ལུས་པོ་མེས་འཚིག་ཡོད་པའི་གཞོན་ནུ་ཁོང་རིག་ཚོར་མ་ཟིན་པའི་སྨན་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཁུར་ཞིང་། དེར་ཁང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་བཙུད་དེ་བཞག ཕྱི་ཉིན་དེར་རི་པཱས་ལགས་“སོ་ཝེ་ཏའི་ལས་འགུལ་ལ་ཁ་གཏོད་མཁན་”གྱི་ཉེས་མིང་འོག་དངོས་སུ་འཇུ་བཟུང་བྱས་ཏེ། རི་གྷ་གྲོང་གི་བཙན་ཁང་ཞིག་ཏུ་གནས་སྤོས། ཁོང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཀྱང་ཕྱི་འབུད་བཏང་།\n༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བཅུ་བར་རི་པཱས་ལགས་རིག་ཚོར་མི་ཟིན་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། རི་གྷ་གྲོང་གི་སྨྱོ་ནད་སྨན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ། ཡིན་ཡང་སྨན་པ་ཚོས་ཁོང་ལ་ཡག་པོ་བྱས་ཤིང་། ཁོང་དང་ནང་མི་རྣམས་ཐུག་འཕྲད་ཀྱང་བྱ་བཅུག སོ་ཝེ་ཏའི་གཞུང་ལ་རྒོལ་མཁན་ཝ་ལ་ཌི་མིར་བྷུ་ཀོ་ཝཱས་ཀི་(Vladimir Bukovski)ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་གནས་ཚུལ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩིས་རིག་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ལ་སྤྲད། རྒྱལ་སྤྱིས་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་པཱས་ལགས་༡༩༧༡ལོའི་དཔྱིད་ཀར་སྨན་ཁང་ནས་གློད། ལོ་དེའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁོང་དང་ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་ཨི་ཟི་རེལ་ལ་གཞིས་སྤོས། ༡༩༧༢ལོའི་ཟླ་དང་པོ་ནས་ཁོང་ཨི་ཟི་རེལ་ལ་བསྡད་དེ་རྗེ་རུ་ས་ལེམ་དུ་བརྟན་གཞི་བྱས་པའི་ཧིབ་རུ་(Hebrew)སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཤིང་། ད་ལྟ་དེར་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོའི་གོ་གནས་འཛིན་བཞིན་གནས། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་བཞི་བར་ཨི་ལི་ཡ་ཧུ་ལགས་པ་རཱག་(Prague)ཐོག་དང་པོར་ཡོང་།\nJANSONS, Ritvars (ed.): The Aftermath of Prague Spring nad Charter 77 in Litvia/the Baltics. The State Archives of Latvia, Vilnius 2008, dostupné na stránce http://www.itl.rtu.lv/LVA/Praga68/index.php?id=1002 (ověřeno 19. 7. 2011).


སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གསལ་བརྡ། - སྡེ་དགེ་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། 2013/10/2 5:17 AM\tརྩོམ་པ་པོ།\nམཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཕུ་ནུ་གྲོས་ར་ནི་ ༢༠༡༢་༡༡་༡༧ ཉིན་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་དབུ་བརྙེས་པ་དང་། སྡེ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་རྣམས་རྒྱུད་འཛིན་དང་། ཉམ་ཐག་དང་སློབ་ཕྲུག་དཀའ་ངལ་ཅན་ལ་རོགས་སྐྱོར། རྩ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་འོག ལུང་ཚན་དང་ཆོས་བརྒྱུད། ཚོགས་སྡེ་དང་གང་ཟག་སྒེར་བཅས་ཀྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་ཅིང་། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའི་ཐོག་ནས་ལས་འཆར་གཙོ་བོ་ཁག་གསུམ་བསྒྲིགས་པ་སྟེ། ༡་སྡེ་དགེ་དྲྭ་རྒྱ་བཟོ་རྒྱུ། ༢་སྡེ་དགེའི་ལོ་རྒྱུས་མཁོ་སྒྲུབ། ༣་ལོ་གཅིག་ནང་ཚུན་སྡེ་དགེ་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཏེ་སྡེ་དགེ་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ༢༠༡༣་༢་༡༥ ཉིན་ www.dhege.com སྡེ་དགེ་དྲ་བ་ལེགས་གྲུབ་ཐོག་དངོས་སུ་ཤར་གཏོང་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། ད་བར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་བཞིན་པས་མཚོན་སྡེ་དགེ་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་དཀའ་བྱེད་གཏད་ཀྱི་ཁྲོད་ལས་དོན་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་མུས་ཡིན།\nད་ལྟ་ནི་ཕུ་ནུ་གྲོས་ར་དབུ་བརྙེས་ནས་ཟླ་བ་ ༡༡ ཟིན་ལ་ཉེ་བར་ཡིན་དུས། ཚོགས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ཕུ་ནུ་གྲོས་རའི་ས་གནས་འཐུས་མི་ལྷན་ཚོགས་ནས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་ ༨ བོད་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རུ་ཉིན་གསུམ་རིང་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་འཚོག་རྒྱུར་གཏན་འབེབ་གྲུབ་སོང་བས། གཤམ་གསལ་ཚོགས་བཅར་མི་འགྲོའི་གྲངས་ལྟར་ཁུངས་སོ་སོ་ནས་འདེམས་སྒྲུག་ཐོག་ཚོགས་ཞུགས་གནང་རོགས། ཚོགས་འདུའི་བརྗོད་གཞི་ནི། འཛུགས་འཆར་སྡེ་དགེ་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་གཏན་འབེབ་དང་། གོང་གསལ་དམིགས་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཁག་གཏན་འབེབ། དབུས་རྒྱུན་ལས་འོས་འདེམས་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ཚོགས་འདུའི་རིང་ཞལ་ལག་དང་བཞུགས་ཤག་བཅས་འདི་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། ས་མིག་ནང་གསལ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམ་པར་མེ་འཁོར་ཨང་གསུམ་པ་དང་། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལམ་གྲོན་ཀྱང་འབུལ་འཆར་ཡོད་མོད། དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་ཚེ་ལམ་གྲོན་ཁོངས་སོ་སོ་ནས་གཏོང་ཐུབ་ན་བཀའ་དྲིན་མ་ཆུང་ཞུ།\nཐུགས་སྣང་དགོས་རྒྱུར། ཚོགས་བཅར་བའི་མཚན་ཐོ་ ༢༠༡༣་༡༠་༢༠ ནང་ཚུན་ས་གནས་སོ་སོའི་ཕུ་ནུ་གྲོས་རའི་འཐུས་མིའམ། གོ་སྒྲིག་པར་ངེས་འཕྲོད་དགོས་རྒྱུ་བཅས།\nཕུ་ནུ་གྲོས་རའི་ས་གནས་འཐུས་མི་ལྷན་ཚོགས་ནས་ ༢༠༡༣་༡༠་༡ ཉིན།\nགྲངས། ས་གནས། མི་གྲངས། གྲངས། ས་གནས། མི་གྲངས། གྲངས། ས་གནས། མི་གྲངས།\n1. བལ་ཡུལ། ༡༠ 8. འབྲུག ༣ 15. ཨ་རི་སྡེ་དགེ་ཚོགས་པ། ༣\n2. སྦིར། ༡༠ 9. ལྡི་ལི། ༣ 16. སུད་སི་སྡེ་དགེ་ཚོགས་པ། ༣\n3. སྦེལ་ཀོབ། ༡༠ 10. ལྡེ་ར་ལྡུན། ༣ 17. སྦེལ་ཇམ་སྡེ་དགེ་ཚོགས་པ། ༣\n4. ཀ་ལ་མིན་ཏྲོན། ༥ 11. མོན་གྷོ། ༣ 15. ཁེ་ན་དྲ་སྡེ་དགེ་ཚོགས་པ། ༣\n5. དྷ་ས། ༣ 12. ཤིང་ལོང་། ༢ 16. ཕྷི་རན་སི་སྡེ་དགེ་ཚོགས་པ། ༢\n6. འབྲས་ལྗོངས། ༤ 13. ས་གནས་འཐུས་མི། ༢༤ 17.\n7. མཚོ་པདྨ། ༣ 14. དངས་བླངས་པ། ༢༥ 18.\n'\tརྩོམ་འོག་མ། སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་གྲོལ་བ།