Terdzo-OM-042 - Rinchen Terdzö\nnyang gter dpal mgon phyag bzhi pa'i sgrub thabs dang dbang chog\nin cycle ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ (Ye shes mgon po phyag bzhi pa)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 499-517 / Folios 1a1 to 10a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #42 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter dpal mgon phyag bzhi pa'i sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 499-517. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nye shes mgon po phyag bzhi pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་ནི་ཧེ་རུ་ཀཿ དབྱེར་མེད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་གི །ལག་ལེན་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་ཉང་གཏེར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའམ། བསྡུ་ན་མེ་རི་དང་རྡོར་རས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན་གྱི་ལྟེ་བ་དམར་པོ་ཐོད་ར་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ་ཞིག་བྲི། ལྷ་གནས་སུ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་དགོད། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཀྲམ། དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་དབུས་སུ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་ནག་པོའི་གུར་ཕུབ། དེའི་གཡས་སུ་དཔལ་བཤོས་སྙིང་གཟུགས་ལ་སྐུ་རྟེན་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་དུ་ལས་མགོན་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་གིང་ཕོ་སྡེ་བཞིའི་བཤོས་བུ། དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་རིགས་སམ་མགོན་པོ་གོང་གནོན་ཡེ་ཤེས་པར་སྒྲུབ་པ་གང་འོས་སོ་སོའི་རང་གཞུང་ལྟར་བྱས་ནས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་དྲག་ཏུ་གཙིགས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་མེ་ལྕེ་ལྟར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྙིང་གིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱར་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། དཔའ་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཅོད་པན་ཅན། མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱི་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་དུ་སྤྲོ་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་མ་ལས་ཡུམ་ཙཎྜི་ཀ་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། གཉིས་ཀའང་དྲག་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ལྷོར་རུ་ལས་འབར་མ་ནག་མོ་རྩེ་གསུམ་དང་ཐུན་ཁྲག་འཕེན་པ་ཟ་འོག་གི་གོས་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་ཏུ་ཏྲི་ལས་ཤ་ཟ་སེང་གདོང་མཐིང་ནག་མདུང་དང་དམར་གཏོར་ཐོགས་པ་དར་ནག་པོའི་བེར་གྱོན་ནས་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་པ་ལས་གཟའ་བདུད་སྨུག་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་དང་རྭའི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ཤར་ལྷོར་ར་ལས་ཚངས་པ་དཀར་པོ་དར་མདུང་དང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྟ་དཀར་ལ་ཞོན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་སྤུ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ར་དམར་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཙ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ་གདོང་ལྔ་ལ་ཞོན་པ། བྱང་ཤར་དུ་དུ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བེར་ཀ་དང་དགྲ་སྙིང་ཁྱེར་བ་བདུད་རྟ་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་རྒྱུ་མའི་ག་ཤ་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ལྷོར་ཤ་ཟ་འབུམ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་བྱེ་བ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་སོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྡོ་རྗེ་གདན་ན་ལནྡྲེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན། །དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་རབ་འཇིགས་བསིལ་བ་ཚལ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དད་པ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཇིགས་བྱེད་བྱ་རོག་གདོང་། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འབར་མ་ནག་མོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་གཏུམ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ། །སྒྲོལ་གིང་གཤིན་རྗེ་བཙན་དང་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ལ་གཞག །ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔའ་བརྗིད་ཕྱག་བཞི་པ། །དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ཚིག་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་བཞིན་དང་། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནག་པོ་ཆེ། །གཏོར་ལེན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡོན་ཆབ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །བཤོས་གཙང་སྒྲ་སྙན་ལ་སོགས་མཆོད་པར་འབུལ། །ནས་འབྲས་གྲོ་དང་ཏིལ་དང་སྲན་ཆན་དང་། །བསད་པའི་ཤ་དང་བསྲེགས་པའི་གསུར་ལ་སོགས། །དཀར་གསུམ་མངར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཞལ་ཟས་སོགས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། །བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དམར་གྱི་མཚོ། །བཤོས་བུ་གསེར་སྐྱེམས་རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས། །རྣམ་མང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་སྔགས་སྔོན་འགྲོའི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྔར་བཞིན་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མ་རུངས་འདུལ་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཙོ། །དྲག་པོའི་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིར་ལྡན། ཁྲོ་གཉེར་གསུས་འཕྱང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་སེར་ཞིང་དམར་བའི་མདངས། །གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བགེགས་ཚོགས་སྲེག་མཛད་པའི། །ང་རོ་འཇིགས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག༴ རྟོག་མེད་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པར་ཐུགས་གནས་ཀྱང་། །ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །མི་གནས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ་ཕྱག༴ སྐྱོན་ལས་ཡོངས་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་རྟགས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཉོན་མོངས་ཀླུ་དང་ལོག་ལྟ་འཇོམས་མཛད་ཚུལ། །སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཤུགས་དང་ལྡན། །ཡོན་ཏན་མཆོག་སྟེར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག༴ རྟོག་པ་རབ་གཅོད་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པའི། །གྲི་གུག་རལ་གྲི་གཡས་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཆོས་རྣམས་བདེ་བར་རྟོགས་པའི་ཐོད་ཁྲག་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་གཡོན། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སྐུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྡན་ལ་ཕྱག༴ ཁྲོས་པའི་ཉམས་དང་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ཡིས། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་མ་མོ་ཌཱ་ཀི་དང་། །གིང་དང་གཤིན་རྗེ་ཤ་ཟ་མ་ལུས་ཚོགས། །རང་དབང་མེད་པར་དབང་སྡུད་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །འགལ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མྱུར་དུ་བརླག་མཛད་པའི། །དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག༴ གསང་བའི་དགྱེས་སྤྱོད་མ་གཅིག་ཙཎྜི་ཀ །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་སྟོང་གསུམ་གར་སྒྱུར་མ། །གྲི་གུག་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་འཁོར་བ་སྟོངས། །དཔལ་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་ཕྱག༴ ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི། །ལས་མགོན་ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག༴ ནག་པོའི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །མི་བསྲུན་གཟུགས་འཆང་དགྲ་ལ་དུག་ནད་འབེབ། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་གཏུམ་མོ་རབ་འབར་མ། །ནག་མོ་བྱ་ཞོན་མ་ལ་ཕྱག༴ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་དགྲ་རྩད་ནས་གཅོད། །ཤ་ཟ་སེང་གདོང་ཅན་ལ་ཕྱག༴ མགོན་པོའི་བཀའ་སྡོད་འཇིགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཙོ། །སྟོང་གསུམ་ཅིག་ཅར་ཉུལ་ཞིང་བསྟན་པ་སྲུང་། །ཐོགས་མེད་མཐུ་མངའ་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་མཛད། །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་ཕྱག༴ འཇིག་རྟེན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན། །དྲག་སྔགས་དམོད་པ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་འདྲལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་བཞི་ལ་ཕྱག༴ གཞན་ཡང་ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ། །མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་ལ་སོགས། །འཁོར་ཚོགས་སྡེ་དང་དཔུང་དང་ཕོ་ཉར་བཅས། །གྲངས་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འཆར་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོ་དང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛ༔ མ་མ་རཀྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཛ༔ སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛ༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་ལས་མཁན་སྡེ་བཞིའོ། །གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཙ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ནས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ནི་འདིར་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་གཏོར་ནར་མ་ཙམ་ལ་གོང་གི་བསྟོད་པའི་རྗེས་ཉིད་དམ། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཐུན་གཏོར་ལ་སྒྲོན་མེ་བཙུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ཞིང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟབ་པ་བྱ། ཐུན་གཏོར་མེད་ན་སྐབས་འདིར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བུམ་པའི་ནང་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿཉིད། གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་རྒྱས་རྣོ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་མེ་འབར་མར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྒྱུད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མཐའ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བཀའ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། དཔལ་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི༔ བདག་ནི་ཡང་དག་སླར་འཇུག་པས༔ དཔའ་བོ་བླ་མས་གཏང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ལེགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་ཕྱིར། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བཏབ་པ་དེའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། འོག་མིན། རྡོ་རྗེ་གདན། ན་ལེནྡྲ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཁ་ཆར་འབབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དམ་རྫས་ཀྱི་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །ལུས་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མིག་ཕྱེ་ལ། འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་མེ་འོད་འབར༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་ངོ་སྟོན་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ནས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ལས། ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་དོར་བས་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐུན་མོང་གི་དབང་བཞི། སྒོས་དབང་བྱེ་བྲག་པ། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཞི་ནི། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་གིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ན། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲུལ་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཅན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་བཅུད༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་རྫས༔ བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ཟག་མེད་བདེ་བར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨཱཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་བདུད་རྩི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལྟར་དག་རང་རིག་སེམས༔ སྣང་གྲགས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཞིང་རོལ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་སྙིང་གར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིག་པ་རྟེན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨེ་མ་ལྟོས་ཤིག་སེམས་ལ་ལྟོས༔ ལུས་ནི་གསལ་སྟོང་མགོན་པོའི་སྐུ༔ ངག་ནི་གྲགས་སྟོང་མགོན་པོའི་གསུང༔ སེམས་ནི་རིག་སྟོང་མགོན་པོའི་ཐུགས༔ ངོ་བོ་མཐོང་ན་འཁོར་བ་མེད༔ རང་བཞིན་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཐུགས་རྗེས་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་ནས༔ ཞིང་བཅུ་ཐར་པའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཅེས་པས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟ་བ༔ དེ་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བ་ཕྲིན་ལས༔ བསྒྲལ་ཚད་སངས་རྒྱས་པ་འབྲས་བུའོ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོས་དབང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར། དེ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་མ༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་སྟོང་གསུམ་གར་སྒྱུར་མ༔ གྲི་གུག་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་འཁོར་བ་སྟོངས༔ ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜི་ཀུན་བཟང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་འདྲ་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ། ལས་མཁན་རྣམས་བྲན་དུ་གཏད་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་པར་བསམ་ལ། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བ༔ ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛཿཀཱ་ཡ་སོགས་འདྲ། ཧཱུྃ༔ ནག་པོའི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དགྲ་ལ་དུག་ནད་འབེབ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཁམས་གསུམ་ཚེ་སྲོག་སྡུད༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འབར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་མ་རཀྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ་སོགས། ཧོ༔ བསད་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་བྱེད་མི་བསྲུན་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ བདུད་དང་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀའ་སྲུང་སེང་གེའི་གདོང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་འདྲལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ཤར་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ སྲོག་གི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་འགོང་པོའི་རྗེ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ནུབ་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ག་ཅན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ་སོགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱ། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་མཛད་པར་མོས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་ནི། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པ་སྲུངས། ཡང་སྒོས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། བྱ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་ལ་མི་རྡེག་པ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྒྲག་སློབ་མས་ཁས་བླང་བ་དང་། ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་བྱའོ། །རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༧ །།ཡང་འདི་ལ་ལག་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དབང་བཀའ་སྤྱི་ཙམ་ལ་ཐུན་མོང་དབང་བཞི་ཁོ་ནའི་མཐར་གཏོར་མའི་བཀའ་གཏད་ཉིད་སྦྱོར་ཞིང་།། ༧ །།རྐྱེན་སེལ་གྱི་གཏོར་དབང་ཙམ་བྱེད་ན། སྔོན་འགྲོ་གསོལ་བཏབ་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་བྱས་ནས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ཕོག་ནས། གཏོར་དབང་དང་བཀའ་བསྒོ་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་ལས་གཏོར་མའི་ལྷ་མི་བསྟིམ།། ༧ །།ཡང་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་ན་སློབ་མ་ཡང་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་དཀྱུས་བཞིན་བསྟིམ་པའོ།། ༧ །།ཡང་གོང་གི་དབང་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་དབང་གི་རྗེས་སུ། དེའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་དང་། དེ་རྗེས་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་གཏད་པའི་མཐར་དེ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟིམ་པ་དང་། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོའི་སྐབས་ལས་མགོན་གྱི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་དམ་བསྲེ་བ་སོགས་གནད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྣམ་རོལ་རྡོ༵་རྗེ༵་ནག་པོ་ཆེར། །ཡོངས་ཤར་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཁྲིགས། །ཉུང་གསལ་འཇུག་བདེའི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-042&oldid=128626"


Wylie:Rdzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po'i rgyud kyi dum bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po'i rgyud kyi dum bu\n(Redirected from Rdzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po'i rgyud kyi dum bu)\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 164-171 / Folios 1b1 to 4a1\nVolumes List > Volume 1 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 164-171. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. rdzogs pa chen po byang chub sems kun byed rgyal po'i rgyud kyi dum bu. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 164-171. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n༎དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱི་སེམས་སྡེ་ལ་སྦྱི་ར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྐོར། སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར། སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྐོར་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལའང་། རྩ་བཤད་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དང་། དེའི་སྤྱི་དོན། བསྡུས་དོན། འགྲེལ་པ། ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ལས་བྱུང་བ་མང་དུ་བཞུགས་ལས། འདིར་རེ་ཞིག་དཔལ་ལྡན་ཟུར་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སྙིང་ལེའུ་གསུམ་ཁོ་ལ་ངུ་ཕྱུངས་ཤིང་། གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་དང་མཐུན་པའི་བསྡུས་དོན་རགས་པ་ཙམ་མཆན་དུ་བཏབ་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་དེ་དག་གི་གསུང་རབས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ༎\n//de ltar rdzogs pa chen po phyi sems sde la sbyi ra rgyud dang man ngag gi nges pa bsam gyis mi khyab par bzhugs kyang /_re zhig yongs su grags pa kun byed rgyal po'i skor/_sems smad bco brgyad kyi skor/_sems sde spyi'i skor dang gsum las dang po la'ang /_rtsa bshad phyi ma'i rgyud dang /_de'i spyi don/_bsdus don/_'grel pa/_khrid yig sogs lugs srol tha dad pa las byung ba mang du bzhugs las/_'dir re zhig dpal ldan zur pa'i bzhed pa ltar rgyud kyi khongs snying le'u gsum kho la ngu phyungs shing /_gsang bdag sgro phug pa chen po'i gsung rgyun dang mthun pa'i bsdus don rags pa tsam mchan du btab pa ste/_rgyas par de dag gi gsung rabs rnams su shes par bya'o/_/mang+ga laM//\nma hA san+d+hi bo d+hi tsi t+ta ku la ya rA dza tan+tra khaN+Do/\nགཡོན་: ཀ སེམས་སྡེའི་ (གྲངས་ཀ་) རྒྱུད་\nLeft: ka sems sde (tibfolio#) rdgyud\nLeft: gdams mdzod rnying ma'i skor/\nBegin-End Pages (Western): 164-171\nNumber of lines per page:6(2 pages of 5, 1 page of 1)\nCitation info: snga 'gyur bka' ma shin tu rgyas pa, Vol. 31: 278-287. Chengdu: si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_byang_chub_sems_kun_byed_rgyal_po%27i_rgyud_kyi_dum_bu&oldid=49316"


JKW-KABAB-02-KHA-011 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndpal rdo rje sems dpa' la yang snying gi sgo nas bsngags pa'i rdo rje'i thol glu gsang bdag bzhad pa'i dbyangs snyan\nVolume 2, Text 11, Pages 61-62 (Folios 1a1 to 1b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rdo rje sems dpa' la yang snying gi sgo nas bsngags pa'i rdo rje'i thol glu gsang bdag bzhad pa'i dbyangs snyan. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 61-62. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n།ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་སྙིང་གི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བཛྲ་གཱིརྟིའི་རྒྱུད་མངས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱི་དད་གསུམ་སོར་མོས་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མྱུར་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།།\nzhes bcom ldan 'das rdo rje sems dpa'i yang snying gi sngags kyi nges pa dang*/__dpal gsang ba snying po'i rgyud don dang yang 'brel bas mngon par bsngags pa'i badz+ra gIrti'i rgyud mangs rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje thugs mchog rtsal gyi dad gsum sor mos bsgrengs pa ste/__'dis kyang yid can rgya mtsho'i rdul snyed sgyu 'phrul drwa ba chen po'i byang chub la myur du dbugs 'byin pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །དཔལ་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམས༷་དཔའ༷་ལ༷་ཡང་སྙིང་གི་སྒོ་ནས་བསྔགས༷་པའི༷་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གསང༷་བདག༷་བཞད༷་པའི༷་དབྱང༷ས་སྙན༷་ཞེས་བྱ་བ།། ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། །བདག་དོན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཀློང་ན། །གཞན་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བའི། །དཔལ༷་ལྡན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ལ་འདུད་དོ། །བཛྲ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་མ་ལུས། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་རང་བྱུང་གི་རིག་པ། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད། །རྡོ༷་རྗེ༷་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལ་འདུད་དོ། །ས་ཏྭ་རིག་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པའི། །གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ། །སེམས༷་དཔའ༷་ཟག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་ལ་འདུད་དོ། །ཨཱཿཡིག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གིས་མཚོན་པའི། །འབྱུང་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཟབ་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ལས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྐུ་ཅན་ལྷར་སྣང་དང་རྟོག་ཚོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གཅིག་པུའི་རྣལ་རོལ་ལ་འདུད་དོ། །ཕུན༷་གསུམ༷་ཚོགས༷་པ༷་ལྔ༷་ལྡན༷་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་གླེང༷་བསླང༷་གི་སྦྱོར་བས། །གསང༷་བའི་མཐར་ཐུག་བསྟན་པ་སྙིང༷་པོ༷་ཡི་རྒྱུད་སྡེའི། །དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གཞི༷་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་མི་ཕྱེད་ཆོས་སྐུ་རུ་ཤེས་པས། །ལམ༷་མཆོག་ཏིང་འཛིན་ལྔ་ཡི་འཇུག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། །འབྲས༷་བུ་སློབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དགོས༷་འབྲེལ༷་རྨད་བྱུང་དང་ལྡན་པས། །ཆོས་ཀུན་སྣང་བཞིར་གདམས༷་ནས་སྐལ་བཟང་ལ་གཏད༷་པའི། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་སྙིང་གི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བཛྲ་གཱིརྟིའི་རྒྱུད་མངས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱི་དད་གསུམ་སོར་མོས་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མྱུར་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།། །།\n@#/__/dpal rdoX rjeX semasaX dpa'aX laX yang snying gi sgo nas bsngagasaX pa'iX rdo rje'i glu gsangaX bdagaX bzhadaX pa'iX dbyangaXs snyanaX zhes bya ba//__oM gyi rang bzhin lhun grub gnyis med kyi ye shes/__/bdag don dag pa gnyis ldan chos sku yi klong na/__/gzhan phyir gzugs sku'i rnam 'phrul mkha' khyab tu 'char ba'i/__/dpalaX ldan sku gsum dbyer med chen po la 'dud do/__/badz+ra gzhi lam 'bras bu'i chos rnams kun ma lus/__/gcig dang du ma las 'das rang byung gi rig pa/__/gzung 'dzin rtog pas mi phyed byang chub kyi sems nyid/__/rdoX rjeX rdul bral stong pa'i ngo bo la 'dud do/__/sa twa rig stong lhan skyes 'gyur med du brtan pas/__/'khor 'das chos kun mnyam pa nyid dbyings su bsdus pa'i/__/gnas lugs mngon sum rtogs pa sgrib bral gyi 'bras bu/__/semasaX dpa'aX zag med snying rje'i rang gdangs la 'dud do/__/AHyig thabs dang shes rab zung 'jug gis mtshon pa'i/__/'byung dang phung po rnam dag zab gsal gyi dbyings las/__/kha sbyor bde ba'i sku can lhar snang dang rtog tshogs/__/sgyu 'phrul drwa ba gcig pu'i rnal rol la 'dud do/__/phunaX gsumaX tshogasaX paX lngaX ldanaX 'og min gyi zhing du/__/thabs dang shes rab dbyer med glengaX bslangaX gi sbyor bas/__/gsangaX ba'i mthar thug bstan pa snyingaX poX yi rgyud sde'i/__/dgongs don 'khrul med rtogs par byin gyis rang rlobs shig__/gzhiX dbyings bden gnyis mi phyed chos sku ru shes pas/__/lamaX mchog ting 'dzin lnga yi 'jug pa dang sbyar te/__/'brasaX bu slob pa'i rig 'dzin rnam bzhi la brten nas/__/mi slob zung 'jug thob par byin gyis rang rlobs shig__/brjod bya rjod byed dgosaX 'brelaX rmad byung dang ldan pas/__/chos kun snang bzhir gdamasaX nas skal bzang la gtadaX pa'i/__/nges don snying po'i bshad sgrub phrin las kyi snang bas/__/phan bde'i pad+mo rgyas pa'i smon lam zhig zhu'o/__/zhes bcom ldan 'das rdo rje sems dpa'i yang snying gi sngags kyi nges pa dang*/__dpal gsang ba snying po'i rgyud don dang yang 'brel bas mngon par bsngags pa'i badz+ra gIrti'i rgyud mangs rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje thugs mchog rtsal gyi dad gsum sor mos bsgrengs pa ste/__'dis kyang yid can rgya mtsho'i rdul snyed sgyu 'phrul drwa ba chen po'i byang chub la myur du dbugs 'byin pa'i rgyur gyur cig//__//___\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-011&oldid=27105"


Terdzo-SIDDHAM-029 - Rinchen Terdzö\nzab chos zhi khro dgongs pa rang grol las:_brgya phyag sdig sgrib rang grol\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 733-749 / Folios 1a1 to 9a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nKarma gling pa. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol las:_brgya phyag sdig sgrib rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 733-749. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbar do'i thos grol gyi cha lag:_na rak bskang bshags kyi cha rkyen:_zhi khro'i las byang gsum gyi don 'dus shin tu zab par bstan pa 'di ni:_kun la spel zhing dus gsum du ma chag par brtson par gyis shig phyi rabs rnams:_sa ma ya:_karma gling pa'i gter ma'o/_/sarba mang+ga laM\n༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་བརྒྱ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཐབས༔ ཕྱག་འཚལ་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་འདི་བསྟན་གྱིས༔ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འདི་ལ་འབད་པར་གཅེས༔ ན་མོ༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ༔ ཡིད་ཤེས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔་་་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ༔ སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པའི་མལ་དུ་སྐུ་རུ་ཡེ་ནས་གསལ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་ཁམས་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དཀར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་གཏི་མུག་མ་སྤང་དག༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དུང་མདོག་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྐུ་མཆོག་རྣམ་སྣང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གླང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་ཞེ་སྡང་མ་སྤང་དག༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མཐིང་མདོག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་ང་རྒྱལ་མ་སྤང་དག༔ ཚོར་བ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་འདོད་ཆགས་མ་སྤང་དག༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཟངས་མདོག་ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གསུང་མཆོག་སྣང་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་ཕྲག་དོག་མ་སྤང་དག༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ གཡུ་མདོག་ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ བཻ་ཌཱུར་མདོག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ བཙོ་མའི་མདོག་འདྲ་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ མེ་ཤེལ་མདོག་འདྲ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཨིནྡྲའི་མདོག་འདྲ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ གངས་རིའི་མདོག་ཅན་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྤྲིན་དཀར་མདོག་འདྲ་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ བྱམས་པ་མཻ་ཏྲིའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྦུར་ལེན་མདོག་འདྲ་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ གསེར་ཆེན་མདོག་འདྲ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ ཀུནྡའི་མདོག་ཅན་པོ་ཏི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ མར་གད་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ ལཱ་སྱཻ་དཀར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདས་པའི་རྟོག་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ མུ་ཏིག་མདོག་ཅན་པད་དཀར་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པས་མཉེས་བྱེད་མ༔ པུཥྤེ་དཀར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཅན་རྟོག་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ གུར་གུམ་མདོག་ཅན་ཕྲེང་བ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་བྱེད་མ༔ མཱ་ལྱེ་སེར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་རུ་སྣོམ་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ རཏྣའི་མདོག་ཅན་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཕོར་བསྣམས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཤངས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ དྷཱུ་པེ་སེར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ ཧ་ལོའི་མདོག་ཅན་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྙན་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ གཱིརྟི་དམར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་རྟོག་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ པདྨའི་མདོག་ཅན་སྣང་གསལ་མར་མེ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ ཨཱ་ལོ་དམར་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ལྟའི་རྟོག་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ ཨུཏྤལ་མདོག་ཅན་དྲི་ཡི་དུང་ཕོར་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ གནྡྷེ་ལྗང་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རོ་བྲོའི་རྟོག་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ རྒྱ་མཚོའི་མདོག་ཅན་བཅུད་ལྡན་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལྗགས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟག་པར་ལྟ་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཤར་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཐོད་དབྱུག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷོ་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནུབ་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཚན་མར་ལྟ་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱང་སྒོའི་བར་ཆད་སྲུང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་འགྲོ་བ་དང་དུ་ལེན༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་འགྲོ་ལ་ཉེ་རིང་མེད༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འབེབ་བྱེད་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྒྲ་སྙན་པི་ཝཾ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལྷ་མིན་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྐྱོབ་བྱེད་གོ་མཚོན་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་ན་ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་པུསྟི་གླེགས་བམ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སེངྒེ་རབ་བརྟན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་སྣ་རྣམ་དག་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན༔ ནག་པོ་ཕྱག་ན་བསིལ་དྲོད་མེ་ཆུ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ༈ སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་དགྲ་སྟྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ན་བསྣམསཿ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཏྲི་ཤཱུལ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་སྔོ་ཞལ༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན་ན་བསྣམས༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས་ན་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར་སྨུག་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཐིང་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་འཁྱུད༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་སེར་སྐྱ་རིན་ཆེན་འཁྱུད༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་དམར་སྐྱ་པདྨ་འཁྱུད༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྗང་སྐྱ་རྒྱ་གྲམ་འཁྱུད༔ དམར་ཆེན་བྷནྡྷ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དཀར་མོ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་ཕྱིར་ཞིང་དབྱུག་ཕྱར༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཤར་ཕྱོགས་གོའུ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་སེར་མོ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་ཕྱིར་མདའ་གཞུ་འགེང༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཙོའུ་རཱི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ འཁོར་བར་མི་གཏོང་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ནུབ་ཕྱོགས་པྲ་མོ་ཧཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ བྱང་ཕྱོགས་བཻ་ཏཱ་ལི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དམར་སེར་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཉོན་མོངས་གནས་ནས་འདྲེན་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་གསོལ༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཤར་ལྷོ་པུསྐ་སཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ འཁོར་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཕྱིར་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་རཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་སེར་སྐྱ་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ ལོག་རྟོག་ཕྲལ་ཕྱིར་བམ་རོ་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ནུབ་བྱང་ཙནྜ་ལཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་མཐིང་ནག་ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་འགྱིང༔ འཁོར་བ་རྟེན་དང་ཕྲལ་ཕྱིར་བམ་ཆེན་ཕྲལ༔ མ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ བྱང་ཤར་སྨེ་ཤ་ནཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྨུག་ནག་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཁར་རོ་ཐོགས༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་སྤྲུག་ཕྱིར་རལ་པ་གསིག༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སེང་ཧ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམར་མོ་སྟག་གདོང་ལག་གཉིས་ཐུར་དུ་བསྣོལ༔ འཁོར་བ་ཞེ་ལ་གནོན་ཕྱིར་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནག་མོ་ཝ་ཡི་གདོང་ཅན་སྤུ་གྲི་ཕྱར༔ ཉོན་མོངས་གནས་སུ་དག་ཕྱིར་གློ་སྙིང་ཟ༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐིང་ནག་སྤྱང་མོའི་མགོ་ཅན་བམ་རོ་འདྲད༔ འཁོོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་ཕྱིར་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀར་སེར་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་བམ་རོ་ཐོགས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམར་ནག་ཀངྐཱའི་མགོ་ཅན་བམ་རོ་ཁུར༔ འཁོར་བ་དང་དུ་ལེན་ཕྱིར་ཕྲག་ལ་གཟར༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཀངྐཱ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནག་མོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་རལ་གྲི་ཕྱར༔ ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་ཞིང་གསོལ་ཕྱིར་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཀ་ཀ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐིང་ནག་འུག་པའི་གདོང་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ འཁོར་བའི་ལོག་རྟོག་འདྲེན་ཕྱིར་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཨུ་ལཱུ་མུ་ཁ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤར་སྒོོར་རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་འཁོར་བ་གནས་ནས་འདྲེན༔ སྒོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ལོག་རྟོག་འཆིང་བར་བྱེད༔ སྒོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཕག་གདོང་ཞགས་པ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྡོམ༔ སྒོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་འཇོམས༔ སྒོ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཡི༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྟོང་ཁམས་གནས་སྤོར་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་འཕེན༔ སྤོར་བྱེད་ཞགས་འཕེན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་རྟོག་ནད་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་སྦྱོང་ཐོད་ཁྲག་མདུང་ཐུང་འཕེན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་མི་རྣམས་གནས་སུ་སྤོར༔ སྤོར་བྱེད་མདུང་ཐུང་འཕེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་རིག་སེམས་ཅན་དབྱིངས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཁམས་དབང་སྡུད་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱིལ༔ བརྗིད་པའི་རོལ་པས་སྟོང་ཁམས་གནས་སུ་སྤོར༔ སྤོར་བྱེད་དྲིལ་འཁྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མདོག་བཟང་དཀར་སེར་ཞི་རྒྱས་ལྡན་པའི་སྐུ༔ འདོད་ལྔ་དབང་མཛད་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱིལ༔ ལྷ་རྣམས་གནས་སྤོར་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་འཛིན༔ སྤོར་བྱེད་ཁྱུང་ཐོགས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་རྔམས་པའི་སྐུ་མངའ་ཞིང༔ གཡུལ་ཆེན་རབ་ཟློག་རྡོ་རྗེ་སྐར་མདའ་འཕེན༔ ལྷ་མིན་གནས་སྤོར་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྤོར་བྱེད་སྐར་མདའ་འཕེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དབང་དྲག་འཛོམས་པའི་ཞལ༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ནས་བདེ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གློག་ཕྲེང་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྤོར༔ སྤོར་བྱེད་གློག་ཕྲེང་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀར་ནག་ཕྱེད་མ་ཞི་དྲག་ལྡན་པའི་སྐུ༔ གཏི་མུག་སྟོང་མཛད་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བྱོལ་སོང་གནས་སྤོར་རྡོ་རྗེ་སློག་ཤ་རྡེབ༔ སྤོར་བྱེད་སློག་ཤ་རྡེབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་དྲག་པོ་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ དམྱལ་བ་སྟོང་མཛད་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ དམྱལ་བའི་གནས་སྤོར་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཛིན༔ སྤོར་བྱེད་རལ་གྲི་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ སྲིན་མོ་གཡག་མགོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་སེར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཛིན༔ ཚངས་པ་སྦྲུལ་མགོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་ཏྲི་ཤཱུལ་འཛིན༔ ལྷ་ཆེན་གཟིག་མགོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་སྔོ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ གཏོགས་འདོད་སྲེ་མོང་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་མདུང་ཐུང་འཛིན༔ གཞོན་ནུ་དྲེད་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ བརྒྱ་བྱིན་དོམ་མགོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སེར་མོ་རིན་ཆེན་སྤུ་གྲི་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ཝང་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སེར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་འཛིན༔ ཞི་བ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་སེར་རིན་ཆེན་པདྨ་འཛིན༔ བདུད་རྩི་སྡིག་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀར་སེར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཟླ་བ་ཁྲ་མགོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སེར་ལྗང་རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ བེ་ཅོན་ཝ་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་སེར་ནག་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ སྲིན་མོ་སྟག་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་ལྗང་པདྨ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ ཟ་བ་བྱ་རྒོད་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་པདྨ་ཁོག་ཆེན་འཛིན༔ དགའ་བ་རྟ་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོོར་དམར་སྐྱ་པདྨ་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྱུང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིན་མོ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་པདྨ་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ འདོད་པ་པུ་ཤུད་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་ལྗང་པདྨ་བུམ་པ་འཛིན༔ ནོར་སྲུང་ཤ་བའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་སྔོན་རྒྱ་གྲམ་བ་དན་ཕྱར༔ རླུང་ལྷ་སྤྱང་མོའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་དམར་རྒྱ་གྲམ་གསལ་ཤིང་འཛིན༔ མེ་མོ་སྐྱིན་གྱི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་མཆེ་ཞགས་འཛིན༔ ཕག་མོ་ཕག་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་དམར་རྒྱ་གྲམ་ཞིང་ཆུང་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྭ་ཏའི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་བམ་ཆེན་འཛིན༔ སྣ་ཆེན་གླང་ཆེན་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཆུ་ལྷ་སྦྲུལ་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཁུ་བྱུག་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་སེར་མོ་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ར་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་དམར་མོ་པདྨ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་མ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་དུ་ཡོད་ཀུན༔ གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ་བརྐྱང་ཕྱག་གུས་པས་འཚལ༔ ངག་གིས་ཚིག་དབྱངས་སྙན་པོས་བསྟོད་བྱས་ནས༔ ཡིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ གནོང་འགྱོད་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་ཕྱག་གུས་པར་འཚལ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཕྱག་བརྒྱ་དང་བཅུར་ལོངས་པའི༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁྱད་འཕགས་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་འདི༔ ན་རཀ་བསྐང་བཤགས་ལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ འདི་བཞིན་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཚད་ལས་འདས༔ དེ་ཕྱིར་བརྒྱ་ཕྱག་འདི་ལ་རབ་ཏུ་འབད༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མ་རྫོགས་སོ༔ བར་དོའི་ཐོས་གྲོལ་གྱི་ཆ་ལག༔ ན་རཀ་བསྐང་བཤགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན༔ ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གསུམ་གྱི་དོན་འདུས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་ཞིང་དུས་གསུམ་དུ་མ་ཆག་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ ས་མ་ཡ༔ ཀརྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-029&oldid=122312"\nThis page was last edited on 31 October 2018, at 15:24.


Terdzo-PHI-047 - Rinchen Terdzö\nkun thub sgrib shing zhwa srung zhang khrom gter byon phyag len ma\nVolume 44 (ཕི) / Pages 515 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. kun thub sgrib shing zhwa srung zhang khrom gter byon phyag len ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 515. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ། །རང་གི་བུ་ལ་སྟེར་ཀྱང་གསེར་སྲང་རེ་ཙམ་གྱི་མཎྜལ་མེད་པར་བྱིན་གྱུར་ན། སྲུང་མ་ཁྲོས་ཏེ་འཁུ་ལྡོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་སྒྲིབ་ཤིང་། ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མཛད་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །ཤུ་བྷཾ།།\nrgya zhang khrom gyi gter ma'o/_/rang gi bu la ster kyang gser srang re tsam gyi maN+Dal med par byin gyur na/_srung ma khros te 'khu ldog sna tshogs 'byung /_gshin rje king kang rlung sgrub kyi las mtha' sgrib shing /__nag po shin tu zab pa rig sngags 'chang ba chen po mthu stobs dbang phyug dpal bkra shis stobs rgyal dbang po'i sdes kyang yid brtan du mdzad pa'i u pa de sha'o/_/shu b+haM//_\nzhwa srung sgrib shing\nཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་ཞྭ་སྲུང་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་ལེན་མ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱུང་བ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་གཟའ་སྲིན་ཀི་ཀང་དང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་ཕྱོགས་སུ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་བྲིས་ནས་ཞྭ་ལ་གདགས་སོ༔ ཤིང་བུ་གྲུ་གསུམ༔ སེན་གང་མ་ཡིན༔ ཟབ་མི་ཟབ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཤེས༔ རབ་གནས་རྟེན་ འབྲེལ་སྙིང་པོས་བྱེད༔ དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང༔ ཟློག་པའམ་དྲག་ལས་བྱེད་དུས་ཞྭ་ནག་ལ་འདོག༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་འདྲའི་སྒྲིབ་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དཀོན༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ཁ་ཐཾ༔ འདི་ཁོ་ནའོ༔ རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ། །རང་གི་བུ་ལ་སྟེར་ཀྱང་གསེར་སྲང་རེ་ཙམ་གྱི་མཎྜལ་མེད་པར་བྱིན་གྱུར་ན། སྲུང་མ་ཁྲོས་ཏེ་འཁུ་ལྡོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་སྒྲིབ་ཤིང་། ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མཛད་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-047&oldid=116576"


贡去乎杰布 Kunchok Kyab- 公民 百科|民運,维基,民主,运动,wiki,六四,档案,律师,简历,访民,简介-公民\n贡去乎杰布 Kunchok Kyab\n【西藏之聲1月23日報導】不管中共政府採取任何更加嚴厲的打壓與管制措施，境內藏人對拜見達賴喇嘛尊者及嚮往自由的信念卻變得更加堅定，昨天（22日）又有一名年輕藏人自焚，抗議中共強權壓制政策，成為西藏境內自焚的第101為藏人。 sɪ http://www.citizencn.com/\n居住在印度北部達蘭薩拉的夏河縣藏人周貝向本台介紹說，（錄音）昨天（1月22日）西藏時間中午12點多鐘，西藏安多甘南州夏河縣博拉鄉藏人貢確傑（身份證名字寫為：貢去乎傑布）在當地博拉寺中，高呼西藏自由和允許達賴喇嘛返回西藏的口號點火自焚，當場身亡，由於這是在夏河縣博拉鄉境內發生的第4起藏人自焚抗議事件，中共政府派遣更多地軍警和乾部到博拉鄉，採取更加嚴厲的管制措施。 ƽ http://www.citizencn.com/\n自焚抗議事件傳出後，當地民眾聚集在博拉鄉政府門口，進行和平請願，呼籲當局把遺體交給家屬處理。週貝說，（錄音）年輕藏人貢確傑自焚後，附近各村莊的大批民眾昨晚聚集在博拉鄉政門口，要求當局將自焚者遺體交給家屬。和平請願者還表示，如果當局不交出遺體，今天（23日）他們將會在當地舉行和平示威、絕食和燭光集會等活動，但截至目前當局還沒有把遺體交給家屬。 κ贺 http://www.citizencn.com/\n甘肅省甘南州夏河縣博拉鄉26歲的藏人貢覺嘉（Konchok Kyab），又名貢貝於星期二在博拉寺附近自焚，抗議中國當局的政策，當場身亡，成為第九十九位藏區自焚者。 世界民主运动\thttp://www.citizencn.com/\n消息人士介紹說，自焚者是夏河縣博拉鄉吾乎紮村加拉自然村人，他的父親名叫多吉次丹，已經過世，母親名叫仁青措，哥哥名叫帕巴次仁，妹妹名叫甯姆吉。他的妻子名叫卡姆塔，兩人育有一個年僅一歲零十個月的男孩。  http://www.citizencn.com/\n有關自焚事件方面，消息人士表示：自焚事件發生時，正巧是博拉寺資深僧人舉行年度禪修活動，剩下的僧人正參加誦經會，沒有多少人知道。當時一批公安人員趕到現場，往他身上撥水滅火後，將他帶往醫院，之後不知帶往何處。有藏民說，估計他已在現場過世，帶走他的是拉不楞鎮和合作市的公安局人員。然後藏民相互傳話說，立即為自焚者舉行誦經祈福法會，還要從公安人員手中要回遺體。 鴺 http://www.citizencn.com/\n消息人士表示，由於當局未交出遺體，當地藏民展開了集體示威。在向公安人員索要自焚者遺體時，對方聲稱，如果交出遺體，不准任何人到其家中誦經祈福或慰問。於是民眾大聲呼叫，並警告說，如果不交出遺體，明天將會在公安部門前舉行誦經祈福哀悼活動。這一消息已在當地到處傳開，出現了混亂場面。 民运百科\thttp://www.citizencn.com/\n貢覺嘉成為2009年至今的第99位境內自焚藏人，也是夏河縣的第十二位自焚者。 民运维基百科\thttp://www.citizencn.com/\n2013年1月22日中午12點左右，西藏拉讓桑曲（今甘肅省甘南州夏河縣）博拉鄉吾乎紮村的一位26歲藏人貢秋嘉，在拉讓博拉寺附近，以自焚抗議中共當局長期強暴西藏，當場犧牲。 κ贺 http://www.citizencn.com/\nCurrent whereabouts/wellbeing:Deceased ��� http://www.citizencn.com/\nInfo:Konchok Kyab [also known as Konba], age 26 set fire to himself around noon on January 22 to protest China's policy on Tibet and he passed away after the incident. Konchok Kyab set fire to himself between the local moanstery and Bora Shang, Konchok Kyab was from the Gyara village in Bogtsa unit in Bora Shang, Sangchu Dzong, Gannan prefecture in Gansu province. ዜጋ\thttp://www.citizencn.com/\nLocal Chinese police took his body away from the site. ꑽA http://www.citizencn.com/\nBroken green pasture 香港民主运动\thttp://www.citizencn.com/\nDHARAMSHALA, January 23: The situation in the entire Bora region of Labrang, eastern Tibet has become extremely tense after local Tibetans warned Chinese authorities ofamajor sit in prayer service if they dont allow the funeral rites of Tibetan self-immolator Kunchok Kyab to take place. ዜጋ\thttp://www.citizencn.com/\nThe crowd marched to the local Chinese governmental office and enquired about the whereabouts of Kunchok Kyabs body, Sonam said citing sources in the region. But instead, the Chinese authorities issuedastrict warning barring evenasingle monk oralay person from visiting Kunchok Kyabs home to perform the ceremonies for the dead. ힻ http://www.citizencn.com/\nThe large gathering of Tibetans decided that if the Chinese authorities continue to bar monks and lay people from performing the rituals then they will gather in front of the local governmental office with prayer wheels in their hands and perform funeral rites themselves, Sonam said.\nKunchok Kyab is survived by his wife Kharmo Thar and their infant son. He is the son of late Dorjee Tsetan and Rinchen Tso and has an elder brother andasister. 六四民主运动\thttp://www.citizencn.com/\nད་ལྟ་རང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་གྲྭ་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན།དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་༢༢ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་༡༢ སྟེང་། བོད་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་འབོ་ར་རྒྱང་རིང་༼ཡུལ་སྐད་དུ་རྒྱ་ར༽སྡེ་བའི་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སམ༼གཅེས་མིང་ལ་དཀོན་བྷེ་༽ཞུ་བ་ཁོང་གིས་འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ར་བའི་ནང་དུ། རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ཡོད་འདུག ꐿF http://www.citizencn.com/\nདཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ལགས་ད་ལྟ་རང་ལོ་༢༦ ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ཟེར་ཞིང་ཚེ་འདས་ཡིན་པ་དང་། མ་མིང་ལ་རིན་ཆེན་འཚོ། ཕུ་བོའི་མིང་ལ་འཕགས་པ་ཚེ་རིང་དང་སྲིང་མོའི་མིང་ལ་སྙིང་མོ་སྐྱིད་ཟེར་བཞིན་ཡོད་འདུགཁོང་ད་ལྟ་གྲོང་སྡེའི་དེའི་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་ཚང་ལ་མག་པར་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་མཁར་མོ་ཐར་ཟེར་ཞིང་།བཟའ་ཟླའི་ཕ་མིང་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་དང་མ་མིང་ལ་ལྕགས་མོ་ཕྱུག གཅུང་མོའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་བཅས་ཡིན་འདུགཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་ལོ་གཅིག་ཅན་གྱི་བུ་ཞིག་བཅས་ཡོད་འདུག Ҧิ http://www.citizencn.com/\nརིམ་པ་གཉིས་པ།གོང་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ད་ལྟ་རང་བོད་ནས་ཐད་ཀར་འབྱོར་བའི་ནང་།འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ནང་ནས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་དུས་ཐོག་ཏུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག དགོན་དེའི་གྲྭ་མང་ལོ་རེའི་འཆར་ཅན་བསྙེན་མཚམས་གཏོང་བའི་དུས་ལ་འཁེལ་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཚོགས་མ་གྲོལ་བའི་བར་ལ་གཞུང་གིས་འཁྱེར་འདུག ད་ལྟ་འབོ་ར་ས་ཁུལ་དུ་དམག་མི་དང་ལྷག་པར་དུ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་དང་དམིགས་བསལ་ཉེན་རྟོག་རུ་ཁག་མི་སྣ（特警）མང་བོ་འབྱོར་འདུག བོད་ནང་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་ཆེན་(ཕྱོགས་དེར་སྡེ་བ་ཆེ་བར་འབོད།)བཅས་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་སུ་ལེན་གི་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ད་ལྟ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཙོད་རོ་བསྲེགས་ཁང་དང་། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་གཞུང་གི་ལྟེ་བ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཤག་གི་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས། གང་དུ་ཡོད་པ་དང་ནམ་ཞིག་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ནང་མི་ལ་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་སྤྲད་མི་འདུགཅེས་བཀོད་འདུག Ӣ http://www.citizencn.com/\nརིམ་པ་གསུམ་པ།ད་ལྟ་སླར་ཡང་བོད་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བའི་ནང་། ད་ལྟ་རང་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་བ་ཆེ་བོ་བཅས་རུ་སྡེ་གསུམ་པོ་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་(博拉乡政府)གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་གནས་ཚུལ་འདྲི་བརྩད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དཀར་རྩི་བླ་བྲང་དུ་འཁྱེར་སོང་བས་མི་ཚད། འདས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མཆོད་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་ཆེད་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་སོང་མི་ཆོག་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་འདུག ད་ལྟ་རུ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་གལ་ཏེ་སང་ཉིན་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་གདན་འདྲེན་བྱེད་མ་བཅུག་ཚེ།ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཞིང་མགུར་དབྱངས་འཐེན་བཞིན་འདས་མཆོད་བསྒྲུབ་རྒྱུར་གཅིག་མཐུན་གྱི་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དོན་དག་དེ་ཐེ་བོ་དང་ལྕགས་ལམ་སོགས་བག་ཚའི་ཁོག་གི་རུ་སྡེ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་ཡོད་འདུག ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག Ӣ http://www.citizencn.com/\nཁོང་གིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ཡུལ་འབོ་ར་སྔོན་པོ་ཐང་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ། Qytetar\thttp://www.citizencn.com/\n上一篇賀安彬 下一篇贡确丹增 Konchok Tenzin\nProcessed in 0.038243 second(s), 19 queries.


Terdzo-MI-039 - Rinchen Terdzö\ngtum po dregs pa kun 'dul las:_khyung gi sgos sgrub gdug pa kun 'joms\nVolume 46 (མི) / Pages 539-550 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. gtum po dregs pa kun 'dul las khyung gi sgos sgrub gdug pa kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 539-550. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon:ema pad+ma thod phreng gis:_khyung sgrub gdug pa kun 'joms 'di:_ma 'ongs 'gro la phan pa'i phyir:_gtum po dregs 'dul las tshogs su:_bstan pas srog ltar gces par zungs:_'di las zab pa gzhan na med:_sa ma ya kha thaM gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_\nRevealer colophon: rig 'dzin rol pa'i rdo rjes ke rong rdo rje cong phug nas spyan drangs te shog dril dang po las phab pa lags/_dus snyigs ma'i sems can la phan thogs par shog\nྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཁྱུང་གི་སྒོས་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ མཁའ་འགྲོའི་གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐཾ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ནི༔ གྲུ་གསུམ་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བཀོད༔ དེ་སྟེང་ཟངས་བུམ་ནང་དུ་ནི༔ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྫས་རྒོད་དང༔ ཡུངས་དཀར་སིལ་བུ་ཐོག་ལྕགས་ལ༔ ཡི་གེ་ཁྲོཾ་བྲིས་དེ་རྣམས་བཅུག༔ མཐའ་སྐོར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ནི༔ ཉ་སྦལ་སྦྲུལ་ཤས་སྦགས་པ་བཤམ༔ བུམ་དཀྱིལ་ཁྱུང་གི་སྐུ་གཟུགས་བཙུགས༔ རང་དང་བུམ་པ་སྟོང་པ་ལས༔ དྲན་རྫོགས་ངང་དུ་འདི་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིའི་སྟེང༔ ཁྲོ་ཆུའི་སྒོ་ཁྱུད་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན༔ རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྒོང་ཆུ་རིམ་པ་བཞིན༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ནག་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཀྵིཾ་ཁྲོཾ་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ནས་ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་བཏུལ༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་རང་རིག་ཁྱུང་གི་སྐུ༔ ཀླུ་རིགས་ཟ་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་གཤེད་དུ་ཆེ༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དབུ་ནི་མཐིང་ནག་ལ༔ བསེ་མིག་གསུམ་ལྡན་ཟངས་རྭ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གཡེངས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ སྐུ་སྟོད་མེ་ཡི་རང་བཞིན་བྱི་རུའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཤོག་པ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལྗང་གུ་སྟེ༔ ཇི་ལྟར་གཡུ་ཡི་རལ་གྲི་གཤིབས་དང་མཚུངས༔ ལྟོ་བ་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་དུང་ལྟར་འཚེར༔ རྐང་པ་ས་ལས་གྲུབ་སྟེ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ལྕགས་སྡེར་རྣོན་པོས་ཀླུ་བདུད་སྙིང་རྩ་འདྲེན༔ མཇུག་མ་གཡུ་ཡི་སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་འཕྲོ༔ བ་སྤུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་རེ་རེ་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ གཤོག་རྡེབ་བྱ་འུར་ཐིལ་ཕྲན་སྤྲུག་པའི་ཚེ༔ མེ་དཔུང་བྱ་ཁྱུང་བྱེ་ཚན་ཆར་པ་འབེབ༔ ཁྱུང་སྐད་དྲག་པོས་འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡུལ་འཁྲུགས༔ རི་རབ་བསྙིལ་ཞིང་མེ་ཆེན་དབུས་སུ་གནས༔ སྐུ་ཚད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ནི༔ ཀྵིཾ་ཁྲོཾ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་བྱ་ཁྱུང་གི༔ རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གང་འདུལ་སྟོན་པའི་དྲག་པོ་ཆེ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་འཁྲུགས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས༔ གླིང་བཞི་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས༔ འགྲོ་ལ་བརྩེ་གཟིགས་ཁྱོད་སྤྲུལ་ནས༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་རིགས་ཟོས་ཤིང་བཏུལ༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་འཇིགས་བྱེད་ག་རུ་ཌ༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དམར༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མ་རི་ལྟར་བརྗིད༔ ཀླུ་རིགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྫས་དང་རྟེན་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ག་རུ་ཌཿམ་ཧཱ་བྷྱཿཔཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ནཱ་ག་སྱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་ག་རུ་ཌ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལུས་དང་ལྡན༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཟས་སུ་ཟ༔ མ་རུངས་གཤེད་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་བྱ་ཁྱུང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བྱ་ཁྱུང་རིགས་བཞི་དང༔ མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ གཞོབ་ཀྱིས་བསྲེགས་བརླགས་སླར་འདུས་སྲུང་བ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་སྲ་བརྟན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཀྵིཾ་ཁྲོཾ་ཛཿག་རུ་ཌཿཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔ་དྲོའི་རིགས་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླ་འོ༔ ཕྱི་དྲོའི་རིགས་ལ་དྲག་སྔགས་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ནི༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཧསྟ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཡཱུར་ཁྱུང་ཁྱུང༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཕྱུང་ཕྱུང༔ ཤིག་ཤིག་སརྦ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ནན༔ བཛྲ་ཏི་ཤི་ནན༔ བར་ཞུམ་ཧ་རི་ནན༔ ཀྱི་ལི་ཀྱི་ལི་ཡཾ་ཡཾ་ནན༔ ལཾ་ལཾ་སད་སད༔ སོད་སོད༔ ཧབ་ཕྱུང་ཧུབ་ཕྱུང༔ ནན་ནན་སོད༔ ཕུག་ཕུག་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སོད༔ ཁྲོལ་ཁྲོལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླ་འོ༔ རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རང་ལུས་ལ་མེ་འབར་བ༔ རི་བོ་ལ་མེ་བཀྱེ་བ༔ ཆུ་མིག་སྐམ་པ༔ སྦལ་སྦྲུལ་བསད་པ༔ བྱ་རིགས་མང་པོ་འཚུབས་པར་རྨིས་པ་དང༔ གཞན་ཡང་དངོས་སུ་རང་གི་ལུས་སྦྲིད་པ༔ གྲང་ཤུམ་བྱེད་པ༔ ཚ་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་པ༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དྲག་སྔགས་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱའོ༔ ཐུན་བསྡུ་ཚེ་ཧཱུྃ་སྡུད་བྱས་པས་ཟབ་བོ༔ དེ་ལྟར་མིན་ཡང་བུམ་ནང་གི་རྫས་ལ་བསྟིམས་ཀྱང་ཆོག༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་ཡུངས་དཀར་སྲུང་ཟློག་གི་རྫས་བྱ༔ ཁྲོཾ་དང་རྫས་རྒོད་ཐུམ་ཅིག་རང་ལུས་ལ་འཆང་ངོ༔ ༈ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དང་པོ་རྫས་གསག་སྟེ༔ གཙོ་བོ་གླ་རྩི་ཆ་ཆེ་བ༔ ཤིན་ཀུན༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ སྤྱང་བྲུན༔ ཤི་སྐྲ༔ གུ་གུལ༔ སྡོང་རོས༔ སྤྲུ་ནག༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུངས་ནག༔ ར་ཡི་སྤུ་གཞོབ༔ རྒྱ་ཡི་རྭ་གཞོབ༔ ཐལ་ཆེན༔ སྒོག་སྐྱ༔ སླེ་ཏྲེས༔ ཟ་འོག༔ སྟག་གི་སེན་མོ༔ བྱ་རོག་ཤ༔ རྡོ་དྲེག་དམར་པོ༔ ཀེ་ཚེ༔ སྡིག་པའི་རྭ༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ བབ་ལ༔ ཉ་ཡི་མགོ༔ ཤ་ཆེན༔ སྲེ་མོའི་ཤ༔ བཙན་དུག༔ དྲི་ཆེན༔ ར་དང་གླང་གི་རྭ༔ རྟ་རྨིག་གི་གཞོབ༔ སྦྲུལ་ཤ༔ ཙནྡན༔ ཕག་གི་སྣ་དང་མཆེ་བ༔ དེ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ཆང་དང་རྭ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས༔ རིལ་བུ་མཐེའུ་ཆུང་གི་མགོ་ཙམ་བྱས་ལ་གླང་དམར་རྭ་ནང་དུ་བླུག༔ རང་ཉིད་བྱ་ཁྱུང་གོང་ལྟར་བསྒོམ༔ རིལ་བུ་ཡང་ཁྱུང་དུ་བསྒོམས་ནས༔ རིལ་བུ་ལ་ཕུ་བྱ་ཞིང༔ སྔགས་མང་ཉུང་གཉིས་ཞག་བདུན་ལ་བཟླ་འོ༔ དེ་ནས་དུག་བསྲུང་བར་འདོད་ན་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་བཏག་གོ༔ བྷི་ཥ་ཧ་ལ་སོད༔ ལེ་ཏ་ཧྲི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཛེ་བསྲུང་བ་དང་ཞི་བར་འདོད་ན་སྔགས་འདི་མང་དུ་བཏབ་པར་བྱའོ༔ ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་ཧུར་ཧུར་རཾ་རཾ་ཐུཾ་ཐུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེ་ནས་ཤུ་བ་མཛེར་ནག༔ འབྲུམ་པ་བས་ལྡག༔ ཕོལ་མིག༔ འབྲས་རྒྱ་ཐོར༔ མདོར་ན་ཀླུའི་ནད་རིགས་དང་ཆུ་སེར་བད་གཉན་ལ་སོགས་བསྲུང་བ་དང༔ ནད་པ་གསོ་ན་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་བཟའ་ཞིང་བཏགས་པ་དང་བྱུག་གོ༔ ཁྲོཾ་བྷྱོ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ སུ་མ་རཱ་ཙ་སུ་ནི་རཱ་ཙ་མ་ཙ་མ་ཙ༔ ཟ་ཟ་ཏྲིག་ཏྲིག་ཏྲིང་ཏྲིང་དུང་དུང་མ་མ་རག་མོ་བྷིག་ནན་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ འགོ་བའི་ནད་ལྷོག་པ༔ རྒྱ་ནད༔ གག་པ༔ གཟེར་ཐུང༔ མགོ་གཟེར༔ དམར་བཤལ༔ མདོར་ན་འགོས་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་བཟའ་བ་དང༔ སྣོམ་ཞིང་བཏག་གོ༔ ཁ་ལ་དུ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ནག་པོ་རྒྱུག་ནད་ཀྱི་ཙིཏྟ་ཐུཾ༔ ཀཱ་ལ་དུ་ཏྲི་ལོ་ཧི་ཀཱ་ལ་ཟློག༔ དེ་ནས་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་གཟའ་གྲིབ་ཀུན་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཟླས་བཏབ་ལ༔ བཟའ་བ་དང་བདུག་གོ༔ ཧབ་ལེ་ཧུབ་ལེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་གཏུབས་གཏུབས་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སེར་བ་ཟློག་ན་སྔགས་འདི་བཏབ་ལ་བདུག་གོ༔ ཨེ་ཀ་ཧི་ཀོ་ནི་ཀོ་ན་ཤི་ལཾ་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ གློ་ཧོན་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་བཏབ་ལ་བཏགས་པ་དང་ཆུ་ལ་བཏབ་ལ་བླུད་དོ༔ ཧུར་ཧུར་བྷྱོ༔ དམར་པོ་ཁྲག་ནད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཤཾ་ཤཾ་ཐུན་རྦད༔ སྲིའུ་གསོ་ན་རིལ་བུ་སྲེ་མོའི་པགས་པར་གཏུམས་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་བཏག་གོ༔ ཏྲག་རཀྴ་རྦད་གནོད་བྱེད་ཆུང་སྲི་ཁ་ཐཾ་ཨ་ན་ཡ་གྷ་ཆིང་ཆིང༔ པྲ་ཤག་དུ་ཤག་བྷྱོ༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྦོད་གཏོང་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏག་གོ༔ མནྟྲ་བྷིརྺ་ཁྲོཾ་ཤག་བྷྱོ༔ ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན་ཁྲོཾ་ཤག་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཁྲོཾ་ཤག་བྷྱོ༔ ཐོག་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཏབ་དར་སྔོན་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏག་གོ༔ ཨ་ཤ་སྭ་རུ་བྷྱོཿ ཝཾ་པྲ་ཤ་ཧཱུྃ་ར་མ་ཧུར་ཐུཾ་བྷྱོ༔ རྨ་དང་ཐབ་སོགས་སྐྲངས་པ་གང་ལ་ཡང་སྔགས་འདི་བཏབ་ལ་ཆུར་སྦང་བྱུག༔ ཐཾ་ལོ་ཧི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཝཾ་ཡུན་ཙི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱི་མ་ལིང་ཐུཾ་མྱོག་སོད༔ ཞོ་ཆང་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་ལ་སྟེང་དུ་བཞག་གོ༔ ཧབ་ཧབ་དུ་ན་ཏྲིར་ཁེར་ལིང་ཧུར་ཐུཾ་ཆིངས༔ ཕྱུགས་ནད་གང་ལ་ཡང་རིལ་བུ་བདུག་པས་ཆོག་གོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཐུན་ཟོར་མནན་གཏད་ས་གཉན་རློག་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ རིལ་བུ་ཕག་གི་ཤུན་པ་ནང་དུ་དྲིལ་ལ༔ སྔགས་འདི་མང་དུ་བཏབ་ཅིང་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་འདྲ་སྟེ་སུས་ཀྱང་འཇིག་མི་ནུས་སོ༔ ཨོཾ་བྲེང་ཤོང་བྲེང་ཤོང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཧེ་ཐུན་བྲེང་ཤོང་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་ཡང་གཤའ་དང་རྦབ་རྒོད་ཆུ་སྣ་སོགས་སྲུང་ན་སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཏབ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དེ་ཕྱོགས་སུ་བཞག་གོ༔ ར་མ་ན་ཐུན་བྷྱོ༔ ཁ་ལིང་ཁ་ལིང་ཙ་ཡ་དྷ་ཐུཾ་ཐུཾ་ཤིག་ཤིག་བྱེར་བྱེར་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ གཞན་ཡང་རྫས་ངན་སྣ་ཚོགས་དང་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་མི་གནོད་པར་འདོད་ན༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཏབ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་སཱཙྪའི་ནང་གཞུག་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ༔ ཀཾ་པ་ཡ་ནཾ་ནཾ༔ ཨུ་ཙེ་ཧཱ་ལང་ཏྲི་ཤག་ཨག་ཧྲཱིལ་སརྦ་བྷིརྦ་ནཾ་བཾ༔ ཞེས་དེ་ལྟར་རྫས་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་ནས༔ ༈ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཟ་ཡིག་བསྟན་པ་ནི༔ སྲབ་མོའི་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ནས་གོང་གི་རྫས་རྣམས་བྱུགས་ལ་བཟའ་འོ༔ ཐོག་མར་གཟའ་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཐའ་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈ་་འདྲ་མིན། གཉིས་པ་ཀླུ་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་གཉན་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཞི་པ་འགོས་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈ ལྔ་པ་དུག་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མགོ་ནས་ཕྱིར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དྲུག་པ་བྱད་ཁ་ཟློག་པའི་ཟ་ཡིག་མགོ་ནས་ཕྱིར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈ བདུན་པ་ལྷོག་རིགས་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བརྒྱད་པ་བརྒྱལ་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈ་་འདྲ་མིན། དགུ་པ་ཁྱི་དུག་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཅུ་པ་རྒྱལ་འགོང་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མགོ་ནས་ཕྱིར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈ བཅུ་གཅིག་པ་ཆུང་སྲི་འདུལ་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅུ་གཉིས་པ་གདོན་རིགས་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མགོ་ནས་ཕྱིར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅུ་གསུམ་པ་ནད་རིགས་ཀུན་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ༈ དེ་ནས་ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་གོ་ཁྲབ་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོག་མར་རྒྱ་ཤོག་གི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་གྱི་མཐར༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཧསྟ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་བྲི༔ དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་ལ༔ མ་ཡཱུར་ཁྱུང་ཁྱུང༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཕྱུང་ཕྱུང༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཤིག་ཤིག་སརྦ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ནན༔ ལྔ་པ་ལ༔ བཛྲ་ཏི་ཤི་ནན༔ དྲུག་པ་ལ༔ བར་ཞུམ་ཧ་རི་ནན༔ བདུན་པ་ལ༔ ཀྱི་ལི་ཀྱི་ལི་ཡཾ་ཡཾ་ནན༔ བརྒྱད་པ་ལ༔ ལཾ་ལཾ་སད་སད་སོད་སོད༔ དགུ་པ་ལ༔ ཧབ་ཕྱུང་ཧུབ་ཕྱུང༔ བཅུ་པ་ལ༔ ནན་ནན་སོད༔ བཅུ་གཅིག་པ་ལ༔ ཕུག་ཕུག་སོད༔ བཅུ་གཉིས་པ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་སོད༔ བཅུ་གསུམ་པ་ལ༔ ཁྲོལ་ཁྲོལ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི་འོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཏྲི་ཡ་ཙ་ཕུ་ཤ་དུམ་མཱ་ར་ཡ་ཆིང་ཆིང༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་ཧུར་ཐུཾ་ཏྲིག་ནན་ཧ་ལ་ཡང་ཐུན་གཟེར༔ སུ་མ་རཱ་ཙ་སུ་ནི་རཱ་ཙ་མ་ཙ་མ་ཙ༔ ཟ་ཟ་ཏྲིག་ཏྲིག་ཏྲིང་ཏྲིང་དུང་དུང་མ་མ་རག་མོ་བྷིག་ནཱན་ཨུཙྪཱ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བྷི་ཥ་བྷྱོ་ནན༔ གྲ་ཧེ་བྷྱོ་ནན༔ ནཱ་ག་བྷྱོ་ནན༔ བྱི་ར་བྷྱོ་ནན༔ ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ནན༔ རཱ་ཛ་བྷྱོ་ནན༔ རོག་ཁ་ལ་དུ་ཏྲི་བྷྱོ་ནན༔ ཧུར་ཧུར་རཾ་རཾ་ཤ་ཏྲཱུཾ་པྲ་ཎ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཡེ་དྷརྨཱའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཐར་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་ཁྱུང་གི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་ལ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ གོང་གི་རྫས་བྱུགས་མགུལ་དུ་བཏགས་པས༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་རིགས་ཐམས་ཅད་དང༔ གཞན་ཡང་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་གསུམ་འགོ་བའི་ནད༔ མཛེ་དང་ཀླུ་ནད་ཀྱི་རིགས་གག་ལྷོག་སྦྱར་དུག༔ རྦོད་གཏོང༔ མདོར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཟློག་ཅིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དམ་མེད་བདུད་ཀྱི་གོ་ཆར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས་གཡར་དམ་སྙིང་གི་ཕུར་དུ་ཆོངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་འདི༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ གཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ་ལས་ཚོགས་སུ༔ བསྟན་པས་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པར་ཟུངས༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་གཞན་ན་མེད༔ ས་མ་ཡ་ཁ་ཐཾ་གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་ལས་ཕབ་པ་ལགས། དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-039&oldid=117105"


Terdzo-SIDDHAM-018 - Rinchen Terdzö\nrdo rje theg pa'i sngags kyi gso sbyong dang 'brel ba'i sgrub chen bya tshul 'don zin reg zig mthong bas khong chud\nby འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ (Gyurme Tsewang Tenpel)\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 417-425 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'gyur med tshe dbang bstan 'phel. rdo rje theg pa'i sngags kyi gso sbyong dang 'brel ba'i sgrub chen bya tshul 'don zin reg zig mthong bas khong chud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 417-425. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ltar sgrub brgyud snying po stag lung bka' brgyud kyi ring lugs 'chang ba rtse grwa tshang bka' brgyud sdom gsum gling nas sngags gso'i sgrub chen gsar 'dzugs mdzad pa'i nyer mkho'i cha rkyen du/_zla tshang sras sde snod 'dzin pa dge phun tshogs rgyal mtshan nas bskul ma gnang bzhed kyis bri gzhi'i shog bu bcas bstsal bar brten/_sngon du dge ba'i bshes gnyen jo skyabs nas bskul bas gcen po bla ma dam pa bsam gtan rgya mtshos bstsal pa nyid gzhir bzhag thog 'dir yang 'thad 'os 'ga' zhig gis brgyan te/_mchog gling gter sras sprul ming 'gyur med tshe dbang bstan 'phel du 'bod pas sug bris su bstar te phul ba dge zhing bkra shis par gyur cig_/shub+haM\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱ་ཚུལ་འདོན་ཟིན་རེག་ཟིག་མཐོང་བས་ཁོང་ཆུད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་ཤཱནྟི་ཀྲོ་དྷ་ཡེ། བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཚུལ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི། །རེག་ཟིག་མཐོང་བས་ཁོང་ཆུད་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྩལ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བུམ་བཟང་ཉིད་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་འཚམ་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་དང་། སྔགས་གསོ་རང་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཉིན་དང་པོར་སྒྲུབ་ཁོག་དབུ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྱ་ཞིང་། ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་མཎྜལ་གསུམ་འདུ་བྱ་བར། དང་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལ་ནི་ཁོག་དབུབ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། ༈ མཎྜལ་གཉིས་པར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནི། དབུས་སུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ་ཨ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་མཚོན་ཏེ། དབུས་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་ཅིང་། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་སྙིང་པོ། ཧཱུྃ་མཱུཾ། ཨོཾ་ལཱཾ། སྭཱ་མཱཾ། ཨཱཾ་པཱཾ། ཧཱ་ཏཱཾ། བཅས་སོ་སོར་ཤམ་བུ་བཏགས་ནས་བརྗོད། དེ་བཞིན་རིགས་འགྲེས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། མཚམས་ལ་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་ཉིས་རིམ་དུ་བཀོད་བཞིན། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བོན། ཀྵིཾ་ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛྲིཾ་ཨཱཿ མཻ་ཛཿ ཐིཾལྷ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་བཾ། མཱུཾ་ཧོ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཤམ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད། དེའི་ཕྱིར་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་བྱ་བྱེད་ལ་ཚོམ་བུ་རེ་འགོད་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཨ། ལ་ཤམ་འདོགས། ཁྱམས་ལ་ཐུབ་དྲུག་ལ་ཚོམ་བུ་དྲུག་བཀོད་ཅིང་། ཀྲེཾ། སྲུཾ། ཀྵཾ། བྲཾ། ཧཱུྃ། ཏྲུཾ། ཡེ། ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་མཐར་ཤམ་སྦྱར། སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་བཀོད་ཅིང་རང་སྔགས། ཧཱུྃ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་བཾ། ཧཱུྃ་ཧོ། ཞེས་ཤམ་བཅས་བརྗོད། ༈ མཎྜལ་གསུམ་པར་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ནི། དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་རིགས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཉིས་སྦྲེལ་ཤམ་བཏགས་པ་ཚར་ལྔ་བརྗོད། དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གནས་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་བཀོད་བཞིན། ཧ་བརྒྱད་དལ་བར་བརྗོད་མཐར་སྔགས་ཤམ་སྦྱར། དེ་ཕྱིར་ཡུལ་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་དེ་གྲངས་བཀོད་བཞིན། ཧེ་བརྒྱད་ཤམ་བཏགས་བརྗོད། དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞིར་ནང་གི་སྒོ་མ་བཞི་མཚོན་བཀོད་དེ། ཕཊ྄་བཞི་ཤམ་བཅས། དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་ཞི་མཛད་དབང་མོ་དྲུག་ལ་ཚོམ་བུ་དེ་ཡི་གྲངས་མཚུངས་སུ་བཀོད་བཞིན། བྷྱོ་དྲུག་དལ་བུས་བརྗོད་མཐར་ཤམ་བཏགས། དེ་ལྟར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་མཛད་དྲུག །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དབང་མཛད་དྲུག །བྱང་ཕྱོགས་སུ་དྲག་མཛད་དྲུག་བཅས་གོང་མཚུངས་ལྟར་བཀོད། དེ་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི་མཚོན་བཀོད་ལ། བྷྱོ་བཞིའི་མཐར་ཤམ་བཅས་བརྗོད། ཚོམ་བུ་རྣམས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་བཀོད་ལེགས་སུ་བཀྲམ་ཞིང་། སྟེགས་གོང་འོག་གསུམ་གྱི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་མཎྜལ་གསུམ་བཀོད། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི། དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞེས་པའི་མཚམས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཚོམ་བུར་བཞུགས། །དེ་ཡི་རང་རྩལ་དུང་ཁང་མེ་འོད་ཀློང་། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རོལ་པར་བཞེངས། །ཕྱི་རོལ་འདབ་བཞི་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ སོགས་ནས་སྦྲེལ། དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལོགས་སུ་འགོད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་མོད་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་བཞིན་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཀྲམ་པར་གསུངས་པས་སོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས་བཅས་སྦྱར་ཞིང་། བསྡུས་པའི་ཚེ་ན་གཞུང་དང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ཙམ་ལས་དམིགས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །སྒྲུབ་རྫས་རྒྱན་འགོད་སྐབས་སྒྲུབ་ཁོག་གཞུང་བསྟན་གྱིས་མི་འཐུས་པ་མེད་རུང་། སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་བཀོད་རྗེས། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཙཀླི་སོགས་བཀྲམ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་དྲུག་དང༔ འགྲོ་དྲུག་དོན་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པའི་གཙོ་ལ་རང་བཞིན་འཁོར༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ རང་གི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་། ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་རྟེན་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་པ་བཅུ༔ གནས་ཀྱི་མ་བརྒྱད་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་བཞུགས་ནས༔ ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཛཔ྄་གྱི་སྔགས་དབྱངས་བྱ། དེ་ནས་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ། ༧ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་གཞུང་ལ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་འཇུག་པ་སྟེ། དེའང་ཉིན་དང་པོ་ནངས་སྔ་བར་ཁྱམས་སུ་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་ཞིང་། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་སྔགས་གསོ་གཞུང་ལྟར། གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་ལེའུ་བདུན་མ་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྐབས་སྦྱར་ཞིང་། གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་གཙོས་བསྡུས་པའི་རིགས་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྟེ། བསང་ཆུ། རྡོར་དྲིལ། ཕུར་བུ། ཕྲེང་བ། རྔ་རོལ་བཅས་བྱིན་རླབས་རྣམ་ལྔ་ཕྲིན་འབྲིང་ལྟར་སྦྱར། དཀར་གཏོར་ནས་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས། བསྙེན་བཟླས་ཀྱི་ཐོག་མར་ལས་རྡོར་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་ལ་གཟུངས་ཐག་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཕུལ་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྐུ་གསུམ། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དྲིལ། ལས་སྦྱོར་བཅས་གྲུབ་མཚམས། སྐུ་གསུམ། སྤྱི་དྲིལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་འབྲུ་དྲུག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་རྒྱུན་འཛུག་ཅིང་། དེ་ཙམ་སྤྲོས་པས་མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་དྲིལ་ཞི་ཁྲོ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སྙམ། གང་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་ཐག་ཐུན་དཔོན་ལ་སྲོལ་བཞིན་སྤྲད། རྒྱལ་ཚབ་དེ་རེ་ཞིག་བསྡུས་ལ་ཛཔ྄་མཆོད་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའང་སྒྲུབ་གཞུང་གྲོལ་ལ་ཉེ་བའི་ཞག་གཅིག་གི་གོང་ནས། རྡོར་སེམས་སྙིང་པོ་བཞག་ལ་དཔའ་བོ་རིགས་བཞིའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས། ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཅས་གྲུབ་མཚམས། སྒྲུབ་ཁོག་ནང་གི་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་འབེབ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ལྟར་དང་། སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ་ནས། ༧ ཐུན་གཉིས་པར། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས། ཛཔ྄་མཆོད་རྗེས་བུམ་བཟླས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དབང་ལེན་བསྡུས་པ་བཞག་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རིགས་དང་། སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་སྤྱིའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ཚེ་རིང་མ་བསྡུས་པ་གཞུང་གི་མལ་དུ་རྒྱས་པ་ཉིད་གཏང་གྲུབ་ན་ལེགས། སྐབས་གང་བདེར་ཐོ་གསོ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་གཏོང་བ་དང་བཅས་དཔོན་སློབ་ཁ་ཤས་ནས་བྱ། དེ་ནས་བདག་འཇུག་གསོ་སྦྱོང་གི་བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ནས་གཟུང་ཆད་ཐོའི་མཐའ་བར་གཏང་ཞིང་། ཟོར་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་འདུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དང་ཕོ་ཉར་རྒྱུགས༔ བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་ཟོར་གཉན་པོ་འདི༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་ལ། བརྟན་སྐྱོང་ནས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱ། ཁོབ་དབུབ་ལྟར་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ལ། ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོའི་བྱིན་འབེབ་སོགས་བགྱིས་པས་ཉིན་གྱི་ཐུན་གྲུབ་བོ། ༧ །མཚན་ཐུན་སྔོན་མར་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་ཙམ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་མཚམས་བསང་ཆུ་དཀར་གཏོར་བཞག་ཆོག །སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུམ་བཟླས་ཡན་དང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་དབྱུང་། བསྐྲད་འབེབ་བསྡུས་པ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་མཚན་ཐུན་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། དབང་ལེན་བསྡུས་པ་དང་སྲུང་ཕྲིན་བཞག་ནས། བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས། བརྒྱ་ཕྱག །རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། སྨྲེ་བཤགས། ཀློང་བཤགས། དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་བཤགས་པ། སྒོ་གསུམ་ཁྲུས་བསྡུས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཐ་མ་ཡན་དང་། དེ་མཚམས་བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་། འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བསྐང་བ་རྣམས་གཏང་ཞིང་། དམ་བཅའ། ཚོགས་རོལ། མར་མེ་སྨོན་ལམ། ལྷག་མའི་མཐར་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་མཐའ་དབྱུང་ཞིང་། ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཆོག་དང་བྱིན་འབེབ་སོགས་རྒྱས་པར་བགྱིས་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པས་གྲུབ། གོང་གི་དབང་ལེན་སྐོར་ནས་གསོལ་གདབ་ཀྱི་རིགས། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་བཤགས་པ། སྡོམ་གཟུང་སྐོར། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་། སྒོ་གསུམ་སོ་སོའི་ཁྲུས་དབང་གི་རིགས་རྣམས་དོར་བས་ཆོག་གམ་སྙམ། དངོས་གཞིའི་ཉིན་གཉིས་པ་ནས་གཟུང་གཞན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིན་དང་པོའི་འགྲོས་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཉིན་ནངས་སྔ་བར་ཚོགས་ནས། ཉིན་ཐུན་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ། ཞི་ཁྲོ་སོར་བཞག་བུམ་བཟླས་བཅས་བྱ། ཐུན་དཔོན་པས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འབུལ་བཞེས་དང་། ཐུན་པ་རྣམས་ནས་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ། སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བ་དང་བཅས་བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ། སྐུ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་ཞི་ཁྲོ་བཅས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ྄་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཏགས་པ་རྒྱུན། དབང་ལེན་བསྡུས་པ་བཞག་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རིགས་གཏང་། སྐབས་འདིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་སྲོལ་འདྲ་མིན་དུ་སྣང་སྟེ། དེའང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པས་དབང་ལེན་དོན་ཐོབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་བཞེད་པས། གཏེར་གཞུང་ཚིག་རིས་ལས་ཀྱང་དབང་བླང་གི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། ཡང་ན་རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དགོངས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དོན་གཙོ་བོ་དབང་ལེན་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པས་གང་འཐད་ཕྱོགས་ཆེ་རུང་། འདིར་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ལེན་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་རྩ་བ་དབང་དུ་ངེས་ཕྱིར་བདག་འཇུག་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། གོང་འཕྲོས་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ནས་བརྩམ་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བ་ནས། མཇུག་གི །བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་པའི་བར་བྱས་ལ་འདི་སྐབས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་དབང་བླང་བའི་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་ནས་གཟུང་ལས་གཞུང་ཇི་ལྟར་གྱིས་བདག་འཇུག་གྲུབ་མཚམས་ཙམ་ལ་ཛཔ྄་རྒྱུན་ཡང་གྲོལ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་རྗེས་རིམ་མཐར་བྱུང་ཞིང་། བསྐྲད་འབེབ་མི་དགོས་སོ། ༧ །ཉིན་ཐ་མར་སྔགས་གསོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཤིང་། ལྷ་སྐྱེད་སྐབས་སྐུ་གསུམ་མཚམས་གོང་གསལ་སྟ་གོན་སྐབས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོའི་ཚིག་རིས་སྦྱར་ནས། བཟླས་པའི་ཚེ། སྤྱི་དྲིལ་རྗེས། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་བཟླ། ལས་སྦྱོར་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རིག་མེ་དོར། བསང་བརྔན་བྱེད་ན་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་འདིར་བྱ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རིགས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་མཐའ་བར་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་། གླུ་གར་མཚམས་མར་མེ་སྨོན་ལམ་བཞག་ལ། ལྷག་མ་བསྔོ་ཞིང་སྔར་གྱི་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བཅས་འབུལ། ཆད་ཐོའི་སྐབས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་རྒྱུན་བཞག་ལས་འབུལ་འོས་རྣམས་གཤེགས། བརྟན་མ་ནས་བསྡུ་ལྡང་ཡན་གྲུབ་པ་དང་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་བུམ་གཏེར་སྦས། རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་འགྲོལ། ཕུར་གདབ་ཕྱུང་། རྡུལ་ཚོན་བསྡུ་བ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་ཆུར་གཤེགས་ཀྱི་ཀླུ་ཆོག་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལྟར་བྱས་ལ། ཁོག་དབུབ་ཀྱི་མར་མེ་སྨོན་ལམ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་མཐའ་བརྒྱན་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨྲས་པ། སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བུམ་བཟང་དུ། །གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོས་ལེགས་གཏམས་པས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ཞུགས་རྒྱུད་ལ་ནོངས་པའི་དྲི། །ཡོངས་སྦྱངས་རྣམ་བཞིའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཆང་བ་རྩེ་གྲྭ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་སྡོམ་གསུམ་གླིང་ནས་སྔགས་གསོའི་སྒྲུབ་ཆེན་གསར་འཛུགས་མཛད་པའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། ཟླ་ཚང་སྲས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་ནས་བསྐུལ་མ་གནང་བཞེད་ཀྱིས་བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་བཅས་བསྩལ་བར་བརྟེན། སྔོན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇོ་སྐྱབས་ནས་བསྐུལ་བས་གཅེན་པོ་བླ་མ་དམ་པ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྩལ་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག་ཐོག་འདིར་ཡང་འཐད་འོས་འགའ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། མཆོག་གླིང་གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་མིང་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་དུ་འབོད་པས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-018&oldid=127793"


ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། • dharmaebooks.org\nThe Extracted Commentary on the Root Text of the Ornament of Clear Realization\nཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། – epub – 2.7 MB\nཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། – pdf –2MB\n作者 རྩ་བ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ། འགྲེལ་པ། རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ཚིག་འགྲེལ་ཟུར་བཀོལ། ༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ། Maitreya, 8th Karmapa, Khenchen 9th Thrangu Rinpoche\n彌勒菩薩, 第八世噶瑪巴, 第九世創古仁波切\n༄༅། །རྒྱལ་དབང་པ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ་དེ་ཉིད་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བརྟེན། བློ་གྲོས་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཉོབ་པ་རེད་ཅེས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སོགས་བྱུང་བས། བློ་གྲོས་གསར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ཚིག་འགྲེལ་ཙམ་ཞིག་སྦྱང་། དེ་རྗེས་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་སྤོབས་པ་དང་གོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་རྗེ་བརྒྱད་པའི་གསུང་རང་སོར་བཞག་ནས་ཚིག་འགྲེལ་རྣམས་གཅེས་བཏུས་ཟུར་བཀོལ་གནང་བ་ལགས།\nThe Eighth Karmapa Mikyö Dorje’s Rest for the Jetsun, an extensive commentary on The Ornament of Clear Realization, is long and complicated, and some people with lesser minds have criticized it as too long and difficult. Khenchen Thrangu Rinpoche realized that if new students first studied the explication of the root verses and then later looked at the great commentary, it would help them develop confidence and understanding. Thus Rinpoche has extracted in this the commentary on the root verses from Mikyö Dorje’s commentary.\nVajra Vidya Institute Libraryཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། • Maitreya • 彌勒菩薩


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༡༣༢༠༡༡༠༩༤༤)\tའབྲི་མཁན། མཁར་སྒང་བསོད་ནམས་དབང་ལྡན།\t༡༢༢༠༡༡༢༣༥༦\nསྤྱིར་ད་བར་བོད་སྐད་དུ་བཀོལ་བའི་བྱ་ཚིག་གི་གྲངས་ནི། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་》མཇུག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ༡༢༡༤ ཐམ་པ་དང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་གྱིས་ ༡༩༧༨ ལོར་མཛད་པའི་《རྟགས་འཇུག་དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་》རུ་བྱ་ཚིག་ ༡༠༤༤ ཐམ་པ་བཀོད་གནང་བ་དང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས་ ༡༩༧༩ ལོར་མཛད་་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན་》གྱི་མཇུག་ཏུ་གཟུགས་འགྱུར་མི་འགྱུར་དང་བརྡ་རྙིང་གི་བྱ་ཚིག་ཁག་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༡༠༤༠ ཐམ་པ་བཀོད་ལ། དེ་བཞིན་སེར་བྱེས་ལྭ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་བཀྲ་ཐང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་དེ་ ༡༩༩༧ ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལ་འཇུག་པའི་ཉམས་སྣང་》དུ་བྱ་ཚིག་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༤༤༩ བཀོད་པ་རྣམས་སྡེ་ཚན་ཆེ་ཆུང་བཅུ་གཅིག་ཙམ་དུ་ཕྱེ་བ་དང་། གྲུབ་གཞོན་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ ༢༠༡༠ ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《དུས་གསུམ་རང་གྲོལ་འགོས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་》དུ་བྱ་ཚིག་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༡༡༥༦ བཀོད་ཅིང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་འགོས་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་ཚིག་ ༡༡༥༦ པོ་ཐམས་ཅད་རིགས་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་ལེགས་པར་གནང་འདུག་པ་རྣམས་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ཞིབ་རྒྱས་བཀོད་ནས་སྡེ་ཚན་དུ་བགོས་པ་དག་ཡིན།\nNumber of Verbs formed with the 30 Root Letters.\n༼ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཨག་པ་དང་ཨབ་པ་གཉིས་མ་གཏོགས། ཝ་དང་ཨ་གཉིས་ལ་བྱ་ཚིག་གཏན་ནས་མེད་ཅིང་། བྱ་ཚིག་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། སྦྱང་བདེ་ཞིང་འཛིན་སླ། ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་འཇུག་པ་མང་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད། ༽\nརེའུ་མིག་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོའི་ལུགས་ཀྱིས་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》དང་། ཉན་ཤུལ་གྱི་《རྟགས་འཇུག་དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་》གཉིས་སུ་གསལ་བའི་བྱ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་ཀ་མད་རེ་རེ་བཞིན་བཀོད་ཐོག་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ་མི་གསལ་བར་ཁ་སྣོན་བྱས་པའི་གྲངས་ཀ་དང་། ཀ་མད་སོ་སོར་དུས་གསུམ་སྤྱི་བྱེ་ཐོར་བུ་ཇི་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བཅས་བཀོད་ཡོད་པས། བྱ་ཚིག་རེ་ཟུང་ལྷག་ཡོད་སྲིད་པ་མ་གཏོགས་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ཙམ་འདིར་བསྡུས་ཡོད་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བོད་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་ཁྱོན་བསྡོམས་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་བདུན་༼༡༥༥༧༽ཐམ་པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ལའང་རང་རང་གི་དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་ཚིག་དང་། བྱ་ཚིག་གཞན་དབང་ཅན་ལ་སྐུལ་ཚིག་མེད་ཀྱང་། བྱ་ཚིག་རང་དབང་ཅན་དག་ལ་སྐུལ་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་མོད། ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་སོ། །\n《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ནི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་ཞིང་། བོད་ཕྱི་ནང་གང་སར་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ་སྟབས། སྐད་ཡིག་བརྡ་དག་དང་བཅས་པ་གཅིག་མཐུན་འོང་ཕྱིར་ཚིག་མཛོད་འདི་ཉིད་ལ་གཞིར་བཞག་དང་གཙིགས་ཆེན་ཞུ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལགས་སོ། །\nགཞན་ཡང་། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》སོགས་སུ་བྱ་ཚིག་འགོད་སྟངས་ཀྱང་ད་ལྟ་བའི་བྱ་ཚིག་ལ་གཙོ་བོར་བཟུང་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། བཀོད་ཅེས་པའི་ད་ལྟ་བ་འགོད་པ་ཡིན་པས། དགོད་འགོད་བཀོད་ཁོད། དགྲོལ་འགྲོལ་བཀྲོལ་ཁྲོལ། བཀྱག་འགྱོག་བཀྱགས་ཁྱོག་ཅེས་པའི་ཚིག་སྡེབ་འདི་དག་མིང་གཞི་ག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། མིང་གཞི་ཀ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་བྱ་ཚིག་མེད་པའི་རྟགས་སུ་ཀླད་ཀོར་བཀོད་ཡོད་པ་སོགས་མཁྱེན་དགོས།\nཉན་ཤུལ་གྱི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་དང་རང་གིས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་ཁ་སྣོན་བྱས་པའི་བྱ་ཚིག་རྣམས་ནི། གར་པོ་ཆགས་པའི་དོན་གྱི་དཀག་པ། དཀའ་བ། དཀར་བ། མདོག་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱ་བ། སྐྱིད་པ། ཉེས་པའི་དོན་གྱི་སྐྱོན་པ། སྐམ་པ། བརྐུ་རྐུ་བརྐུས་རྐུས། བརྐོ་རྐོ་བརྐོས་རྐོས། བརྐྱང་རྐྱོང་བརྐྱངས་རྐྱོངས། ཁ་འཁོར་བ། འཁོགས། འཁོབས། འཁྲེན། གས་པ། ཨུ་ཚུགས་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་གེལ་བ། དགེ དགེས། སྐམ་པའི་དོན་གྱི་དགོག་པ། འགབ། རྒོལ་ཞིང་སྡིག་པའི་དོན་གྱི་བརྒྱད་པ། ངན། སྔོ། འདྲ་བའི་དོན་གྱི་གཅིག་པ། མིག་གཅར་གཅར་བཅར་གཅོར། ཕྱག་རྒྱ་དང་མོག་མོག་སོགས་བཅའ་བཅའ་བཅའ་བཅོ། ཐུག་པའི་དོན་གྱི་ཆ་བ། ཆེ་བ། ཆད། ཆུང་། མཆོར། འཇིག་རྟེན་སོགས་ཆགས། འཆུག་འཆུག་འཆུགས། འཇམ། རྗུད། ཉུང་། སྙན། ཐུང་། ཤ་གཙབ་པའི་དོན་གྱི་འཐར་འཐར་འཐར་འཐོར། མཐོ་བ། ཐ་དད་པ། མེ་སོགས་ཤི་བའི་དོན་གྱི་དས་པ། དུལ། དེས། བདེ། བརྗེ་བའི་དོན་གྱི་བདེད་པ། མེ་སོགས་བསད་པའི་དོན་གྱི་བདས་པ། འདེང་འདེང་དེངས་དེངས། ལྡོག་ལྡོག་ལྡོགས་ལྡོགས། ལྡོང་ལྡོང་ལྡོངས།\nལྡོན། འཁྱམ་པའི་དོན་གྱི་ལྡོམ་པ། ནུས། ནག མནར་ནས་ནར་བ། སྤག་གཡོས་པའི་དོན་གྱི་བསྣག་སྣག་བསྣགས་སྣོགས། རྫོག་པའི་དོན་གྱི་བསྣག་སྣག་བསྣགས་སྣོགས། མདོག་ལ་སོགས་པ་སྣུམ་པ། དཔའ། འཇུ་བའམ་འཛིན་པའི་བརྡ་རྙིང་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོང་བ། ཕོད། ཕྲ། འཕྲལ་འཕྲལ་ཕྲལ་ཕྲོལ། སྤར་ནས་རྗེས་ལ་སོགས་པ་བར་བ། བྱིབས། བྲོད། དབྲོག་འཕྲོག་ཕྲོགས་ཕྲོགས། རྨུག་པའི་དོན་གྱི་འབྲེད་པ། ཉེ་བར་བསྟེན་པའི་དོན་གྱི་འབྲོངས་པ། ནུས་ཤིང་ཕོད་པའི་དོན་གྱི་བྲ་བ། སྦྲིིད་སྨན་སོགས་ཀྱིས་སྦིར་བ། སྦྱག་སྦྱག་སྦྱགས། སྦྱིང་སྦྱིང་སྦྱིངས་སྦྱིངས། སྦྲེས། མང་། མྱུར། དམའ། དམར། རྨད་རྨེད་རྨད་རྨེད། རྨུས། དྲི་ངན་ལ་སོགས་པ་བཙོག་པ། ཚིགས་འཁྱུགས་པ་བཙུད་འཛུད་བཙུད་ཚུད། འཛེམས་པའི་དོན་གྱི་བཙའ་བ། བཙུམ་བཙུམ་བཙུམས་ཚུམས། བརྩིང་རྩིང་བརྩིངས། རྩུབ། ཚ་བོ་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་ཚ་བྱ་ཚ་བྱེད་ཚ་ཚོ། འཚབ་འཚབ་འཚབས། ཕྱེན་དང་སྣུམ་སོགས་ཛིར་བ། མཛངས། མཛེས། འཛངས། རྡུང་བའི་དོན་གྱི་རྫོག་པ། རྟེའུ་སོགས་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་ཞག་པ། ཁ་བ་སོགས་བབ་པའི་དོན་གྱི་ཞག་པ། ཞན། ཞིམ། གཞོན། ཤོང་བའི་དོན་གྱི་ཟིང་བ། གཟུར་གཟུར་བཟུར་ཟུར།\nགཟེར། བཟང་། འོས་པ། འོན་པ། གནམ་དྭངས་པའི་དོན་གྱི་གཡེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རིང་བ། རིངས། རིད། གྱུར་པའི་དོན་གྱི་རེད་པ། བརྟན་པའི་དོན་གྱི་བརླིང་བ། ཉི་མ་སོགས་ནུབ་པའི་དོན་གྱི་ལ་བ། མཁོ་བའམ་ཕན་ཐོགས་པའི་དོན་གྱི་ལོ་བ། ཇ་སོགས་སྲུབ་པའི་དོན་གྱི་གཤད་གཤད་གཤད་ཤད། ལྒང་ཕུག་གི་དབུགས་སོགས་སིར་བ། ཞུམ་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་སིར་བ། སེར། གསལ། གསེག གྲང་བའི་དོན་གྱི་བསིལ་བ། འོག་ཏུ་གནོན་པའི་དོན་གྱི་ལྷད་པ། བཅས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་༼༡༢༠༽པོ་ཡིན་ཞིང་། དཀའ་ཞེས་སོགས་བྱ་ཚིག་གཅིག་ཁོ་ནར་བཀོད་པ་དག་ནི་གཟུགས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན།\nགཞན་ཡང། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རང་དུ་གསལ་ཡང་། དེའི་དུས་གསུམ་རེའུ་མིག་ཏུ་མི་གསལ་བའི་བརྡ་རྙིང་དང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་༼༢༢༣༽ཐམ་པ་འདུག་པ་འདི་ལྟར། དཀོན་པ། གཏོང་བའི་དོན་གྱི་དཀྱེར་བ། བཀོན་པ། གདམས་ངག་མི་སྦྱིན་པའི་དོན་གྱི་བཀྱིལ་བ། བཀྲ་བ། བཀྲེན་པ། འདོམས་པའི་བརྡ་རྙིང་༼བརྡ་རྙིང་ལ་རྟགས་འདི་༅བརྒྱབ་ཡོད།༽༅བཀྲོས་པ། རིད་པའི་རྐེ་བ། སྐྱ་བའི་རྐྱ་བ། གྲག་པའི་སྐད་པ། སྐྱེན་པ། སྒྲིམ་པའི་སྐྱོལ་བ། ཉམས་པའི་སྐྱོས་པ། འཁྲབ་པའི་བརྡ་རྙིང་༅སྐྲབ་པ། གཏོང་བའི་༅སྐྲི་བ། སྐྲུག་པ། བསྐྱིམ་སྐྱིམ་བསྐྱིམས་སྐྱིམས། འཁྲུག་ལོང་བྱས་པའི་༅བསྐྱོས་པ། ཁེ་བ། ཁེན་པ། བཀག་ནས་ཁོག་པ། འདང་བའི་༅ཁྱེད་པ། གོ་ལྡོག་པའི་༅མཁུ་བ། ཁུག་པ། ཐུལ་བའི་འཁུལ་བ། མི་མགུ་བའི་༅འཁོང་བ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་༅འཁོས་པ། སྐོར་བའི་༅འཁྱིམས་པ། འབྲུ་འབྲས་སོགས་དཀྲབ་འཁྲབ་བཀྲབས་ཁྲོབས། བཀུར་བའི་༅གྱུ་བ། གྲང་བ། གྲོན་པ། བགྲད་པའི་༅དགྲད་པ། བགྲེ་བ། འགོག་པའི་འགེགས་པ། འགོང་བ། འཁྲིག་པའི་རྒྱོ་བ། སྒྱོང་བ། བརྒྱུངས་པ། མངའ་བ། རྔོམ་པ། སྔ་བ།\nཅེར་བ། ལྕི་བ། ཁྱབ་པའི་༅ཆིབ་པ། བག་འཁུམས་པའི་ཆུམ་པ། འདོད་པའི་༅ཆུམས་པ། སྡུམ་པའི་༅འཆུགས་པ། འཆུར་བ། འཆེག་པ། འཆེལ་བ། འཆོ་བ། ཞེད་པའི་༅མཇེད་པ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་༅འཇུད་པ། ལེན་པའི་༅འཇེན་པ། འཇོན་པ། ཉབ་པ། ཉེ་བ། ངལ་བའི་༅ཉེལ་བ། ཉོག་པ། ཉོར་བ། མཉམ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྙིང་བ། སྙི་བ། བཟུང་བའི་༅བརྙོས་པ། བརྩོན་པའི་༅བསྙུར་བ། འཁྲུད་པའི་༅བསྙུལ་བ། འཇིགས་པའི་༅བསྙོལ་བ།\nདགོད་པའི་༅ཏུལ་པ། འཚོག་པའི་༅གཏག་པ། སྨྲ་བའི་༅གཏི་བ། བཏུབ་པ། འབྱོར་བའི་༅ལྟན་པ། ལྟམ་པ། རྨོངས་པའི་༅ལྟོངས་པ། འཆི་བའི་༅ལྟེམ་པ། སྦྱིན་པའི་༅ལྟོས་པ། མནར་བའི་༅བསྟིར་བ། ཞེན་པའི་༅ཐེན་པ། མཐོ་བ། མཐོས་པ། འཐུད་པ། འཐུམ་པ། འཁྲུགས་པའི་༅འཐུར་བ། འཐོམ་པ། དང་བ། དལ་བ། དིག་པ། དིམ་པ། འདུམ་པའི་༅དུམ་པ། ཕྱིན་པའི་༅དེངས་པ། དེད་པ། དོན་པ། སྡོམ་པ་སོགས་ཀྱི་༅དྲགས་པ། བདེན་པ། བདོག་པ། འདྲ་བ། འདྲེག་པ། ལྡན་པ། ལྡས་པ། ལྡིབ་པ། ལྡེང་བ། གནག་པ། གནས་པ། བཟོད་པའི་༅མནག་པ། ཞིམ་པའི་མནོག་པ། རྣོ་བ། བོས་པའི་༅རྣོགས་པ། བརྗེ་བའི་༅རྣོར་བ། གཡེམ་པའི་༅སྣགས་པ། མིད་པ་སོགས་འགག་པའི་༅བརྣངས་པ། འཐེན་པའི་༅བརྣུ་བ།\nམཁོ་བ་སོགས་ཀྱི་༅དཔེན་པ། རྫེ་བའི་༅དཔྲེ་བ། སྤམ་པ། རྫུན་པ་སོགས་ཀྱི་༅སྤུན་པ། སྤུབ་པ། གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་༅སྤེན་པ། ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་༅སྤོབས་པ། ཕངས་པ། ཕྱང་བ། ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་༅འཕན་པ། འཕིགས་པ། འཕིར་བ། འཕྲི་བ། འཕྲུལ་བ། འཕྲས་པ། འཕྲེས་པ། བས་པ། ཕུག་ནས་བུག་པ། བུལ་བ། བོ་བ། ལྟོགས་པའི་༅བྲུ་བ། སྨྲ་བའི་༅བླ་བ། ཚུར་འགུགས་པའི་༅བླན་པ། བླུན་པ། དབོར་བ། འཕོ་བར་བྱེད་པའི་༅དབོལ་བ། སྐྲངས་པ་སོགས་ཀྱི་༅དབོས་པ། མྱུལ་བའི་༅དབྱུལ་བ། གྱེན་དུ་བརྫེ་བའི་༅དབྲེ་བ། འབིབས་པ། གཏམ་སྨྲ་བའི་༅འབེར་བ། མཚམས་ཕྱེད་པའི་༅འབྱེས་པ། འབྲེང་བ། འབྲོབ་པ། ཉེན་པའི་༅སྦེབ་པ། སྦྱིག་པ། ལྟོགས་པའི་༅སྦྲིབས་པ། འགྲེ་ལོག་བྱེད་པའི་༅སྦྲེ་བ། མད་པ། མུག་པ། ཉམས་པའི་༅མོག་པ། དམུར་བ། སྐྱོ་བ་སོགས་ཀྱི་༅རྨུས་པ། འདྲི་བ་སོགས་ཀྱི་༅རྨེ་བ། ཉོབ་པའི་༅རྨྱ་བ། སྨྱུར་བ། སྨྲ་བའི་༅སྨྲེང་བ།\nགཙང་བ། གཙོ་བ། བཙན་པ། རོལ་བའི་༅རྩེན་པ། བསྡིགས་པའི་༅བརྩགས་པ། སྐྱུག་སྤྱད་གཞོལ་བ་སོགས་ཀྱི་༅བརྩལ་བ། བཀྲུ་བའི་༅ཚན་པ། མཚར་བ། མཚུངས་པ། འཚེ་བ། གཤག་པའི་༅འཚེག་པ། འཚེད་པ། མཛའ་བ། མཛའ་བའི་༅འཛན་པ། རྫུན་པ། གཡོ་རྫུ་བྱེད་པའི་༅རྫུབ་པ། ཞར་བ། ཞིབ་པ། ཞུལ་བ། སྒྲིག་པའི་༅གཞིབས་པ། དྲན་སྐུལ་གཏོང་བའི་༅གཞེན་པ། བསྟེན་པའི་༅གཞེར་བ། གཞེས་པ། ཟབ་པ། བཀས་པའི་༅གཟལ་བ། བཟད་པ། འབ་པ། འུབ་པ། འུར་བ། ཡང་བ། ཡེན་པ། གཡུང་བ། གཡེར་བ། གཡེན་པ། གཡེམ་པ། འགུལ་བའི་༅གཡོམ་པ། རན་པ། ལུག་པའི་༅རླབས་པ། འཕྱང་བའི་༅རློ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ལེགས་པ། གསང་སྟེ་སྨྲ་བའི་༅ཤིབས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་གཤིན་པ། བཤེད་པ། བཤེས་པ། བསྲལ་བྱ་སྲལ་བྱེད་བསྲལ། སྲིད་པ། བླུག་པའི་༅སྲུ་བ། རུལ་བའི་༅སྲུལ་བ། བཀོད་པའི་༅སླགས་པ། ཅུང་ཟད་བརྔོས་པའི་༅སླམ་པ། སློས་པ། གསུབ་པ། གསོང་བ། བླུག་པའི་༅བསུག་པ། སྲུང་སྐྱེལ་བྱེད་པའི་༅བསེལ་བ། སེམས་ལ་གཅགས་པའི་༅བསེན་པ། བསགས་པའི་བརྡ་རྙིང་བསྩགས་པ། བསངས་པ་ལ་བསྩངས་པ། བསུ་བ་ལ་བསྩུ་བ། ཧང་བ། ཧྲང་བ། ཧྲད་པ། ཧྲིག་པ། དབྲལ་བའི་༅ཧྲོལ་བ། ལྷོགས་པ། བཅས་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ལས་བཏུས་སོ། །\nགཞན་ཡང་། ཁག་བཏགས་པ། ཁ་ལད་པ། ཁ་བསླུས་པ། ཁ་གསོ་བ། ཁམས་ཉོག་པ། ཚུལ་ཞིག་པ། ཚེ་འཕོས་པ། གཙིགས་ལ་འབེབས་པ། ཡི་མུག་པ། ཡི་རང་བ། སེམས་ཕམ་པ། སྤ་བཀོང་བ། སྤང་གོང་བ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་ཚིག་གཞན་དང་ལྷན་དུ་སྤྱོད་པའི་བྱ་ཚིག་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་རྣམས་འདིའི་ནང་མ་བསྡུས་པར་བཞག་ཡོད།\nདེས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་གསར་ལས་དང་པོ་བ་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་རང་རང་གིས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་བཏོན་ནས་དབྱེ་སྒོ་སོགས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཛད་སྟབས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་ཡང་། གཉིས་ནས་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་མགོ་རྨོངས་ཉེན་ཆེ་བས། ད་ཐེངས་ཕྲན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་ཞིག་བྱ་འདོད་ཡོད་ལགས་ན། འདི་འཆད་པ་ལ་ས་བཅད་གསུམ་སྟེ། མཁས་པས་མཛད་པའི་སྡོམ་ཚིག་འགོད་པ། རང་ལུགས་གང་ཡིན་གསལ་བར་བྱེད་པ། ངེས་པ་འདྲོངས་ཕྱིར་དོགས་པ་གཅོད་པའོ། །\nརྩ་བ་རང་གི་སྐབས་སུ་དུས་གསུམ་གང་ལ་སྔོན་འཇུག་གང་འཇུག་པ་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་དུས་གསུམ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཐོར་བུ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མ་མཛད་མོད། བློ་གསལ་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་གསར་བུ་བ་སོགས་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་སྡེ་དགེའི་བླ་མ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྤྱིར་བཏང་བྱེ་བྲག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་སྲོལ་གསར་གཏོད་མཛད་པས། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཞིབ་ཚགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་པོ་དང་། རིགས་མཐུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབྱེ་སྒོ་གང་མང་མཛད་སྟབས། བྱ་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་བྱིའུས་རྒུན་འབུ་འཐུ་བ་ལྟར་སྦྱོང་མི་དགོས་པར། བྱ་བརྒྱ་འུར་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཡོད།\nདང་པོ་དུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལ། ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༨ ལོར།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དུ།\nབཀྲ་ཐང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཉན་ཤུལ་དང་མཐུན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དེ་བླ་མ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་རང་གིས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་ཡང་བརྟག་པར་བྱ། འགོས་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས།\nམ་འོངས་མ་ནིང་ད་ལྟར་མོ། །བརྗོད་བདེར་མ་ནིང་ཉུང་ངུར་འཇུག །\nཔ་སྡེ་ལས་གཞན་འདས་པར་ཕོ། །མིང་གཞི་མགོ་ཅན་ལ་བཏགས་ལ། །\nསྔོན་འཇུག་ཕོ་ཡིག་ཁོ་ན་འཇུག །མིང་གཞི་རྐྱང་འདོགས་གཉིས་སུ་ངེས། །\nའདི་ནི་དུས་གསུམ་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །\nབྱེད་པར་མ་ནིང་མོས་འཕུལ་འཕུལ་མེད་བཞི། །༼གདལ། དགར། འགོམ། སྲུང་ལྟ་བུ་༽\nའདས་སྐུལ་གཉིས་ལ་ཡང་འཇུག་ཐོབ་ངེས་པའོ། །༼བསྒྲུབས་སྒྲུབས་ལྟ་བུ་༽ ཞེས་གསུངས།\nམ་འོངས་འདས་ལ་ཕོ་འཇུག་ཅིང་། །ད་ལྟ་སྐུལ་ཚིག་སྔོན་འཇུག་མེད། །\nམིང་གཞི་མགོ་ཅན་ལ་བཏགས་དང་། །ས་ལ་ར་བཏགས་རྐྱང་པའང་ཡོད། །\nས་རྐྱང་སྦྱར་བས་འཐུས་པའང་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །\nམི་མཐུན་པ་ནི་ཐོར་བུ་བ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། བཀྲ་ཐང་ཡང་འདི་བཞིན་ཡིན།\nདབྱེ་བ་བཞི་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཕྱོགས་མཐུན་དང་། །༼དྲང། ལྟ་བུ།༽\nད་མཐའ་ཅན་དང་འ་ས་གཉིས་བསྲེས་སྡེ། ། ༼རིམ་བཞིན་བརྩད། བསྐུ། བསྐུས་ལྟ་བུ།༽\nམ་འོངས་འདས་ལ་ཕོ་འཇུག་ཅིང་། །ད་ལྟར་མོ་འཇུག་བརྗོད་བདེ་ལ། །\nམ་ནིང་མིང་གཞི་རྐྱང་འདོགས་ཡིན། །དུས་གསུམ་ཐོར་བུ་ཞེས་སུ་བཏགས། །ཞེས་གསུངས།\nགོང་གི་དེ་དག་ལས་རང་ལུགས་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་འདིའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་རང་གིས་གསུངས་པ་གཞིར་བཞག་གིས་འཆད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེ་ཉིད་གོ་རྒྱུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་བ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་སྔོན་འཇུག་སྤྱི་སྟེ། སྔོན་འཇུག་ལྔ་ལས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་ཚིག་ལ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཟེར་ཞིང་། དེ་རྩ་བས་ཇི་ལྟར་བསྟན་སྙམ་ན། ཕོ་ནི་འདས་དང་། ཞེས་པ་དང་། མ་ནིང་གཉིས་ཀ་ད་ལྟར་ཆེད། །མོ་ནི་བདག་དང་། ཞེས་པས་བསྟན།\nདེའང་ཚིག་སྡེབ་ཅེས་པ་འདི་ནི་བཀྲ་ཐང་སྤྲུལ་སྐུས་མིང་བཏགས་འདུག་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་གཞི་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་ཚིག་གསུམ་ཚན་ནམ་སྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་ན་བཞི་ཚན་དུ་སྡེབ་པའི་སྡེ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཏེ། 《བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལ་འཇུག་པའི་ཉམས་སྣང་》ལས། བྱ་ཚིག་གང་ཡིན་པའི་མཐར། བྱ་བྱེད་པ་སྐུལ་བཞིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ཏེ། བྱ་བ་ཞིག་གི་བྱ་བྱེད་འདས་སྐུལ་ཕྱོགས་གཅིག་སྡེབ་པ་ལ་ཚིག་སྡེབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བགད་བྱ། དགོད་བྱེད། བགད་པ། དགོད་ཅིག་ལྟ་བུ་རིམ་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །\nཕོ་ནི་འདས་དང་གཞན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་སྔོན་འཇུག་ལྔ་ལས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་དུས་གསུམ་ཚིག་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། གོ་དོན་དངོས་ནི། དང་པོ་སྤྱི་ནི་བྱ་ཚིག་མ་ནིང་དང་། ། ཞེས་སོགས་གོང་བཀོད་ལྟར་རོ། །\nདུས་གསུམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་མན་ངག Formula of the General Tenses.\nགསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུར། འདིར་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པའི་༼ག་ད༽ཞེས་སོགས་ནི་སྔོན་འཇུག་མཚོན་བྱེད་དང་། ཀླད་ཀོར་ནི་སྔོན་འཇུག་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་དང་། མིང་གཞི་༼རྐྱང་འདོགས་༽སོགས་ནི་དུས་གསུམ་བྱ་ཚིག་དེའི་མིང་གཞི་རྐྱང་འདོགས་བརྩེགས་གསུམ་གང་ཡིན་མཚོན་པ་དང་། གྲངས་ཞེས་པའི་ནང་དུས་གསུམ་བྱ་ཚིག་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ཐོ་བཀོད་ཡོད།\n1. པ་སྡེ་མིན་པའི་སྤྱིར་བཏང་བ། གཞལ་བྱ་འཇལ་བྱེད་བཅལ་འཇོལ་ཅིག །གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་བཏུལ་ཐུལ་ཅིག །གཟུང་བྱ་འཛིན་བྱེད་བཟུང་ཟུངས་ཤིག །གཅག་བྱ་འཆག་བྱེད་བཅགས་ཆོགས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་༼༢༠༽དང་། དགག་བྱ་འགོག་བྱེད་བཀག་ཁོག་ཅིག །དགང་བྱ་འགེངས་བྱེད་བཀང་ཁོངས་ཤིག །དགུག་བྱ་འགུག་བྱེད་བཀུག་ཁུག་ཅིག །དགོད་བྱ་འགོད་བྱེད་བཀོད་ཁོད་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་༼༡༦༽བཅས་སོ་དྲུག་ ༼༣༦༽ཡོད།\n2. པ་སྡེའི་སྤྱིར་བཏང་བ། ཆར་སོགས་དབབ་བྱ་འབབ་བྱེད་བབས། །དབབ་བྱ་འབེབས་བྱེད་ཕབ་ཕོབ་ཅིག །དབུག་བྱ་འབིགས་བྱེད་ཕིགས་ཕིགས་ཤིག །དབྱུང་བྱ་འབྱིན་བྱེད་ཕྱུང་ཕྱུངས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་ ༼༡༣༽ཡོད།\n3. བྱེད་ཚིག་མ་ནིང་ཅན་གྱི་སྤྱིར་བཏང་བ། དཀར་ཡོལ་གཅག་གཅོག་བཅག་ཆོག་ཅིག ། གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་བཅད་ཆོད་ཅིག །གཏང་བྱ་གཏོང་བྱེད་བཏང་ཐོངས་ཤིག །གཤག་བྱ་གཤོག་བྱེད་བཤགས་གཤོགས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཚིག་གས་འཕུལ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་༼༡༨༽དང་། དགར་བྱ་དགར་བྱེད་བཀར་ཁོར་ཅིག །དགྲོང་བྱ་དགྲོང་བྱེད་བཀྲོངས་དགྲོངས་ཤིག །ཅེས་པ་དས་འཕུལ་ཅན་གཉིས་༼༢༽བཅས་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་༼༦༩༽ཡོད་དོ། །\nའདིར་གྲུབ་གཞོན་གྱིས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཁག་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་ ༣༢། ༡༠། ༡༤ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ང་དྲུག་༼༥༦༽བཀོད་འདུག་ཀྱང་། ཕྲན་གྱིས་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་གྱིས་དུས་གསུམ་རེའུ་མིག་བཀོད་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཞིབ་བརྩིས་བྱས་པའི་གྲངས་ནི་གོང་ལྟར་རོ། །\nདུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པའི་གོ་དོན་ནི། ཕོ་ནི་འདས་དང་གཞན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱའི་ཕོ་བ་ཡིག་གི་འཇུག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀར་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་ཚིག་་ཅིག་ལ་དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། གོ་དོན་དངོས་ནི། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་བྱ་འདས་ཕོས་འཕུལ་བ། །ཞེས་སོགས་གོང་བཀོད་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་རྩ་བས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཕོ་ནི་འདས་དང་གཞན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །\nདུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པའི་མན་ངག Formula of the Particular Tenses.\nམགོ་ཅན་མང་། འདོཌ། རྐྱང་ཉུང་།\nབྱེད་ཚིག་འཕུལ་མེད་ཅན། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབས་སྒྲུབས་ཤིག །བཟའ་བྱ་ཟ་བྱེད་བཟས་ཟོ་ཞིག །བསམ་བྱ་སེམས་བྱེད་བསམས་སོམས་ཤིག །བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་བསྲུངས་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིས་བརྒྱ་སོ་དགུ་༼༢༣༩༽ཡོད།\nབྱེད་ཚིག་གས་འཕུལ་ཅན། བཅུར་བྱ་གཅུར་བྱེད་བཅུར་ཆུར་ཅིག །བཏམ་བྱ་གཏམ་བྱེད་བཏམས་གཏོམས་ཤིག །བཤུང་བྱ་གཤུང་བྱེད་བཤུངས་ཤུངས་ཤིག །བསབ་བྱ་གསོབ་བྱེད་བསབས་སོབས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བདུན་༼༡༧༽ཡོད་ཅིང་། བགད་བྱ་དགོད་བྱེད་བགད་དགོད་ཅིག་ཅེས་པ་མ་གཏོགས་བྱེད་ཚིག་དས་འཕུལ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་པ་མེད་པས་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་སོ། །\nབྱེད་ཚིག་འས་འཕུལ་ཅན། བཀལ་བྱ་འཁལ་བྱེད་བཀལ་འཁོལ་ཅིག །བཀོལ་བྱ་འཁོལ་བྱེད་བཀོལ་ཁོལ་ཅིག །བདའ་བྱ་འདེད་བྱེད་བདས་དེད་ཅིག །བཟེད་བྱ་འཛེད་བྱེད་བཟེད་ཟེད་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་༼༤༠༽སྟེ། དས་འཕུལ་ཅན་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བདུན་༼༢༩༧༽ཡོད་དོ། །\nབྱེད་ཚིག་འཕུལ་མེད་ཅན་འདི་ལ་བཀྲ་ཐང་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གིས་མིང་གཞི་རྐྱང་པའི་བྱེད་ཚིག་འཕུལ་མེད་ཅན་དང་། མིང་གཞི་བརྩེགས་མའི་བྱེད་ཚིག་འཕུལ་མེད་ཅན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་གནང་འདུག་པ་ལེེགས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། འགོས་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་ཐོར་བུ་བར་བཞེད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་པ་ནི་《དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》ལས་བསྟན་པ་ལྟར་བཞེད་དེ། སྔར་ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ ལོར་《བརྡ་སྤྲོད་འདོད་འཇོའི་ནོར་སྔོན་》དུ་དེ་ལྟར་བཀོད་མོད། ད་ཆར་ལུགས་འདིའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་ཁོང་གིས་བཞེད་པ་ལྟར་ཏེ་གོང་བཞིན་འདོད་དོ། །\nགཞན་ཡང་། འགོས་དང་གྲུབ་གཞོན་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་ཚིག་འཕུལ་མེད་ཅན་ལ་ ༢༢༥ དང་། གས་འཕུལ་ཅན་ལ་ ༡༥ དང་། འས་འཕུལ་ཅན་ལ་ ༣༣ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༢༧༣ བཀོད་འདུག་ཅིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཐོར་བུ་བར་བཞེད་པ་སོགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མཆིས་ཀྱང་། མིང་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་ནི་གཅིག་ཡིན་པས། དགག་གཞག་གི་གནད་ཀ་མ་མཐོང་ངོ་། །\nགོང་དུ་བཤད་པའི་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་བྱེ་བྲག་གང་གིའང་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་བྱ་ཚིག་ལ་དུས་གསུམ་ཐོར་བུ་བ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། རྩ་བས་བསྟན་ཚུལ་ཡང་། ཕོ་ནི་འདས་དང་གཞན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕོ་བ་ཡིག་འདས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོར་བུ་བ་བསྟན་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །\nདུས་གསུམ་ཐོར་བུ་བའི་མན་ངག Formula of the Miscellaneous Tenses.\n༥ ཅི་རིགས། (༥ ནི་སྔོན་འཇུག་ལྔའོ།།)\nགསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུར། འདིར་༼ཉ༽རྟགས་ནི་མཁས་དབང་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་དང་། ༼ཀ༽རྟགས་ནི་བཀྲ་ཐང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ༼ག༽རྟགས་ནི་མཁས་དབང་འགོས་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་ངེས་དགོས་ཤིང་། ཁོང་རྣམ་པས་དོན་གཅིག་ལ་མིང་མི་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཚུལ་མཚོན་ཙམ་ནི་དཔེར་ན། ༡ འདི་ལ་ཉན་ཤུལ་དང་བཀྲ་ཐང་གཉིས་ཀྱིས་འཕུལ་མེད་ཀྱི་ཐོར་བུ་བ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། འགོས་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཤུགས་བསྟན་གྱི་ཁྱབ་མཉམ་ཆ་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ། །\n༢ འདི་ལའང་ཉན་ཤུལ་དང་བཀྲ་ཐང་གིས་འཕུལ་གཅིག་སྡེ་ཚན་དུ་བཞེད་ཀྱང་། འགོས་ཀྱིས་ཁྱབ་མཉམ་གྱི་ཐོར་བུ་བར་བཞེད་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་མོད། མིང་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་ནི་གཅིག་རང་ཡིན་པས། དགག་བཞག་གི་སྤྲོས་པ་བྱ་མི་དགོས་སོ། །\nཐོར་བུ་འཕུལ་མེད་ཅན། མཛུབ་མོ་ཀེར་བྱ་ཀེར་བྱེད་ཀེར། །རྩོད་ལན་ཀླན་བྱ་ཀླན་བྱེད་ཀླན། །ཁེ་བཟང་ཁུག་བྱ་ཁུག་བྱེད་ཁུགས། །བཀག་ནས་ཁེག་བྱ་ཁེག་བྱེད་ཁེགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་༼༥༣༨༽ཡོད།\nཐོར་བུ་འཕུལ་གཅིག་ཅན། མས་འཕུལ་མཁས་བྱ་མཁས་བྱེད་མཁས། །འས་འཕུལ་འཁང་བྱ་འཁང་བྱེད་འཁངས། །དས་འཕུལ་དཀུ་བྱ་དཀུ་བྱེད་དཀུ། །གས་འཕུལ་གཅི་བྱ་གཅི་གཅིས་གཅིས། །བས་འཕུལ་བཀན་བྱ་བཀན་བཀན་བཀན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་༼༤༦༩༽ཡོད་ཅིང་། འདི་དང་གོང་མ་དག་ལས་མང་ཆེ་བ་ནི། འདས་སྐུལ་གཉིས་ལ་ཡང་འཇུག་ཐོབ་པ་ཕུད། དེ་མིན་སྔོན་འཇུག་མིང་གཞི་དང་བཅས་པ་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ཡིན།\nབྱ་འདས་མས་འཕུལ་ཅན། མཉན་བྱ་ཉན་བྱེད་མཉན་ཉོན་ཅིག །མནམ་བྱ་ནབ་བྱེད་མནབས་ནོབས་ཤིག །མནམ་བྱ་ནོམ་བྱེད་མནམས་ནོམས་ཤིག །ཅེས་པ་ནི་བྱ་འདས་གཉིས་མས་འཕུལ་ཞིང་། ད་ལྟ་སྐུལ་ཚིག་གཉིས་ལ་འཕུལ་མེད་པ་སྟེ་གྲངས་བཞི་༼༤༽ཁོ་ནའོ། །\nབྱེད་ཚིག་འ་རྐྱང་ཅན། དྲལ་བྱ་འདྲལ་བྱེད་དྲལ་དྲོལ་ཅིག །བྲིད་བྱ་འབྲིད་བྱེད་བྲིད་བྲིད་ཅིག །དྲི་བྱ་འདྲི་བྱེད་དྲིས་དྲིས་ཤིག །དྲང་བྱ་འདྲེན་བྱེད་དྲངས་དྲོངས་ཤིག །བྲུ་བྱ་འདྲུ་བྱེད་བྲུས་བྲུས་ཤིག །བོད་བྱ་འབོད་བྱེད་བོས་བོས་ཤིག །བྱུག་བྱ་འབྱུག་བྱེད་བྱུགས་བྱུགས་ཤིག །བྱོ་བྱ་འབྱོ་བྱེད་བྱོ་བྱོས་ཤིག །བྲབ་བྱ་འབྲབ་བྱེད་བྲབས་བྲོབས་ཤིག །བྲི་བྱ་འབྲི་བྱེད་བྲིས་བྲིས་ཤིག །བྲིམ་བྱ་འབྲིམ་བྱེད་བྲིམས་བྲིམས་ཤིག །བྲུ་བྱ་འབྲུད་བྱེད་བྲུས་བྲུས་ཤིག །བྲུབ་བྱ་འབྲུབ་བྱེད་བྲུབས་བྲུབས་ཤིག །ཅེས་པ་རྣམས་ནི། བྱེད་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་འ་ཡིག་གིས་འཕུལ་ཞིང་། གཞན་ལ་སྔོན་འཇུག་མེད་པ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་༼༡༣༽དུ་ངེས་པའོ། །\nའ་ཡིག་གཉིས་ལྡན། འཁུར་བྱ་འཁུར་བྱེད་ཁུར་ཁུར་ཅིག །འཁེལ་བྱ་འཁེལ་བྱེད་ཁེལ་ཟིན་ཏོ། །འགྲོ་བྱ་འགྲོ་བྱེད་ཕྱིན་སོང་ཞིག །འཆར་བྱ་འཆར་བྱེད་ཤར་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་བྱ་བྱེད་གཉིས་ལ་འས་འཕུལ་ཞིང་། འདས་སྐུལ་གཉིས་ལ་འཕུལ་མེད་ཀྱི་རིགས་ཏེ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་༼༦༦༽ཐམ་པ་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ན། ཐོར་བུ་བའི་བྱ་ཚིག་ཁྱོན་བསྡོམས་ན། ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་༼༡༡༩༡༽ཐམ་པ་ཡོད་དོ། །\nབྱ་འདས་གས་འཕུལ་ཅན། འདི་ལ་འགོས་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་སྤྱིར་བཏང་ཆ་འདྲ་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། གྲུབ་གཞོན་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་དཔེར་བརྗོད་བཅུ་ཙམ་བཞག་འདུག་ཀྱང་། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》སོགས་ཡོངས་གྲགས་ཁག་དང་མི་མཐུན་པས་རེ་ཞིག་རྣམ་གཞག་མ་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་། གྲུབ་གཞོན་གྱིས་འདི་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་༼༣༥༡༽དང་། ༼༣༨༦༽དང་། ༼༥༽ ༼༡༣༽ ༼༥༦༽བཅས་བཀོད་འདུག་གོ །\nབྱ་བྱེད་ཐ་དད་མི་དད་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་འགའ་རེས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐྱིལ། བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། མཇུག་མས་བསྣར། མཇུག་མ་ནར། ལག་པས་བསྐུམས། ལག་པ་འཁུམས། རྐང་པས་བཅག རྐང་པ་ཆག ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག་པས། ཚིག་ཟིན་ལ་བརྟགས་ན་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་ལ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱར་དགོས་པར་རྟོགས་ཀྱང་། བྱེད་སྒྲ་གཞི་གང་ལ་སྦྱར་དགོས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པོར་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་གསལ་ཏེ། ལག་པས་བསྐུམས། རྐང་པས་བཅག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ། བྱེད་པ་པོའམ་བྱེད་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་བྱ་དགོས་པ་མ་གཏོགས། བསྐུམ་རྒྱུ་དང་གཅག་རྒྱུ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཡིན་པར་མི་གོ གལ་ཏེ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་བསྐུམས་པ་དང་བཅག་པར་བརྗོད་པའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་བདག་ནི་དངོས་སུ་མ་སྨོས་པ་ཙམ་ཡིན་པས། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱར་མི་རུང་། དེས་ན་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་ལ་བྱེད་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་གཞི་ནི་དངོས་པོ་བདག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་བྱེད་སྒྲ་གཏན་ནས་མི་འཐོབ་བོ། །\nདེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ཞེས་པའང་བདེ་བོ་ཞིག་མི་འདུག་པས། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བཞད་གད་ལྡིར་རེ་འགྲོ་ངེས་ཤིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཆུའམ་ཐག་པ་སོགས་བསྐྱིལ། ཆུའམ་སྦྲུལ་འཁྱིལ། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །\nགཞན་ཡང་། ཟ་བྱ་ཟ་བྱེད་བཟས། རྒྱག་བྱ་རྒྱག་བྱེད་བརྒྱབ། མནན་བྱ་གནོན་བྱེད་མནན་ནོན། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དམིགས་བསལ་ཅན་གཉིས་གསུམ་ཞིག་འདུག་པ་རྣམས་ནི། སྟབས་བདེའི་ཆེད་འཕུལ་གཅིག་པའི་ཐོར་བུ་བའི་ཁོངས་སུ་རེ་ཞིག་བགྲངས་ཡོད།\nཡང་། མཁྱེན་ཅིག་ཅེས་པའི་སྐུལ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་མོད། དེ་ནི་བྱ་ཚིག་ལ་རང་དབང་ཅན་དང་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་མ་མཁྱེན་པའི་རྟགས་ཏེ། དེའང་བྱེད་འབྲེལ་དང་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག་གཉིས་ཀ་ལའང་རང་དབང་ཅན་དང་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་རིགས་གཉིས་རེ་ཡོད་ཚུལ་ཁོ་བོས་《བོད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་གཏམ་འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་》རུ་བཤད་ཟིན་པ་འདིར་ཡང་དྲན་པར་བྱ་ལ། མཁས་དབང་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་གྱིས་ཚུར་བྱུང་བའི་བྱ་བ་དང་ཕར་བྱས་པའི་བྱ་བ་ཞེས་པའི་བརྡ་སྦྱར་བའང་རིམ་བཞིན་གཞན་དབང་དང་རང་དབང་ཅན་ལ་གོ་དགོས་པས། གཞན་དབང་ཅན་གྱི་བྱ་ཚིག གཉིད་པ། མཐོང་བ། སྐྱེ་བ། ཤེས་པ། ཚོར་བ། ཞེས་སོགས་ལ་ཐད་ཀར་སྐུལ་ཚིག་སྦྱར་དུ་མེད་མོད། བྱ་ཚིག་གཞན་དང་ལྷན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྐུལ་ཚིག་སྤྱོད་ཆོག་པ་ནི་དཔེར་ན། མཐོང་བར་གྱིས། སྐྱེ་བར་བྱོས། མཁྱེན་པར་མཛོད། ལྟ་བུའོ། །མདོར་ན་ཉལ་བ། ལྟ་བ། སྐྱེད་པ། ཞེས་སོགས་རང་དབང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཁག་ལ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་དངོས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་དབང་ཅན་གྱི་བྱ་ཚིག་ལ་སྐུལ་ཚིག་ཐོབ་ཅིང་། གཞན་དབང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་དངོས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་དེ་མི་འཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་མོ། །\nཀ༽ མགོ་ཅན་བས་འཕུལ་གྱི་མིང་གཞི་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་ཚིག་ཡིན་ན། དུས་གསུམ་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ། ༼ཀླུབ་ཀློག་གཉིས་བརྩིས་པས་བྱེ་བྲག་པ་གྲངས་ ༤༤ ཡོད།༽\nག༽ བས་འཕུལ་མགོ་ཅན་གྱི་མིང་གཞི་གའི་བྱ་ཚིག་ཡིན་ན། བྱེ་བྲག་པའི་བྱ་ཚིག་ཡིན་པས་ཁྱབ།\nཉ༽ བརྙས་བརྙེས་བརྙོག་བསྙེལ་མ་གཏོགས་པའི་བ་སྔོན་འཇུག་ཅན་གྱི་ཉ་ཡིག་ལ་བྱེ་བྲག་པའི་བྱ་ཚིག་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་ལ་མགོ་ཅན་ཡིན་པས་ཀྱང་ཁྱབ་བོ། །༼གྲངས་ ༢༤ ཡོད།༽ མཉན་ཉན་མཉན་ཉོན། གཉག་གཉོག་གཉགས་གཉོགས། མཉེ་མཉེད་མཉེས་མཉེས། གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་ ༤༠ པོ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མི་འགྱུར་བའོ། །\nཏ༽ བརྟ། བལྟམས། བསྟོད་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་བས་འཕུལ་མགོ་ཅན་གྱི་ཏའི་བྱ་ཚིག་ལ་བྱེ་བྲག་པས་ཁྱབ།\nཔ༽ དཔྱང་དཔྱོང་དཔྱངས་དཔྱོངས། དཔྱད་དཔྱོད་དཔྱད་དཔྱོད། སྤག་སྤོག་སྤོགས་སྤོགས། སྤང་སྤོང་སྤངས་སྤོངས། སྤར་སྤོར་སྤར་སྤོར། སྤྱད་སྤྱོད་སྤྱད་སྤྱོད། མ་གཏོགས་ ༣༠ ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན།\nམ༽ མྱང་མྱོང་མྱངས་མྱོངས། རྨྱང་རྨྱོང་རྨྱངས་རྨྱོངས། སྨད་སྨོད་སྨད་སྨོད། རྨད་རྨེད་རྨད་རྨེད། མ་གཏོགས་ ༤༨ པོ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\nགཉུལ་གཉུལ་ཉུལ་ཉུལ། གཏིག་གཏིག་འཐིགས་གཏིགས། གཏིབ་གཏིབ་འཐིབས་གཏིབས། གཏུམ་གཏུམ་བཏུམས། བཏུམས། གནན་གནོན་མནན་ནོན། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཁས་པ་འགས་འདི་ལྟར་བཀོད་འདུག་ཀྱང་། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྤྱི་སྲོལ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་འདི་འདྲ་བྲིས་པ་མི་དྲན་པས། འཐད་ལྡན་དུ་མ་བྱས་སོ། །\nའདི་དག་ནི་གོང་གི་རེའུ་མིག་ལས་རིགས་འགྲེས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེང་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་》མཇུག་གི་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པ་དག་ནི་དེང་སང་གཙོ་བོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེར་བརྡ་རྙིང་ཕལ་ཆེ་བ་མེད་པས། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །\nཞེས་པ་འདིའང་སེར་བྱེས་ཏྲེ་ཧོར་མཁར་སྒང་བསོད་ནམས་དབང་ལྡན་གྱིས་ ༢༠༡༡།༡༠ ནང་ལོ་འཁོར་རྩོད་རྒྱུགས་ཆེན་མོ་གྲུབ་རྗེས་ཀྱི་བར་སྟོང་སོགས་སྤྱད་དེ་བསྒྲིགས་ཤིང་། ༢༠༡༡།༡༡།༢༢ ཉིན་ཏེ། འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ་འཚོགས་བཞིན་པའི་གུང་སེང་རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་མཇུག་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་དགེ་བས་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག ། །།\nགོང་གི་གནད་དོན་རྣམས་ལེགས་པོར་བཀོད་འདུག་ཀྱང་། དུས་གསུམ་ཆ་འདྲ་རྣམས་མ་ཚང་བར་འདུག་ རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུངས་རོགས་གནང་།