འཛམ་གླིང་གི་བུད་མེད་སྲིད་བློན་ཐོག་མ་སིང་གྷ་ལའི་ཡུག་མོ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཨེ་ཤ་ཡའི་ལྷོ་བརྒྱུད་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་རྒྱལ་ཁབ་སིང་གྷ་ལ་ནི་མི་འབོར་ས་ཡ་ཉེར་གཅིག་ལྷག་ལས་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སེ་ལོན་ (Ceylon) ཞེས་འབོད་པའི་ཡུལ་ལུང་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་བུད་མེད་སྲིད་བློན་ཐོག་མ་བྱུང་ས་རུ་ངོས་འཛིན་བྱེད།\nཡུལ་དེའི་ལྷོ་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་ཞིང་ཆེན་སཱ་བྷ་རཱ་གྷ་མུ་ཝཱ་ (Sabaragamuwa Province) ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བ་རཱ་ནཱ་པུ་རཱ་ (Ratnapura) ཡི་ནང་དུ། སེ་ལོན་ཞེས་འབོད་པའི་ཡུལ་ལུང་གྱི་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དང་སེ་ལོན་ཞེས་འབོད་པའི་ཡུལ་ལུང་དེའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མིའི་ཕྱག་ལས་གཉེར་བཞིན་པའི་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཝཱ་ཊི་ (Barnes Ratwatte) དང་། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་དཔྱད་བཅོས་སྨན་པ་ (Rosalind Hilda Mahawalatenne Kumarihamy) གཉིས་ལ་བྱིས་པ་བུ་མོ་ ༢ དང་བུ་ ༤ སྐྱེས། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེ་བ་སི་རི་མཱ་རཱ་ཝཱ་ཊི་ (Sirima Ratwatte) ནི་ ༡༩༡༦ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧ ལ་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོང་མོ་ཆུང་དུས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ (Balangoda) ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་སྒེར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭར་བཏང་ནས་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༣ ལོར་རཱ་ནཱ་པུ་རཱ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པའི་ཧྥར་གྷུ་སོན་མཐོ་སློབ་ (Ferguson High School) ཏུ་སློབ་ཆུང་འགྲིམས་ནས་ལོ་བཞིའི་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༨ ལོར་སིང་གྷ་ལའི་སྒེར་གཉེར་བུད་མེད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ (St Bridget’s Convent) ཏུ་གཏན་སློབ་ལ་སློབ་འབྲིང་གྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱས། སྐུ་དྲག་རིགས་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་དེས་ཡེ་ཤུ་ཁཱ་ཐོ་ལིག་(Catholic) ཡི་ཆོས་ལུགས་ཐད་ཆེད་སྦྱོང་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་མོའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ནི་ནང་པའི་བསླབ་སྡོམ་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་ནང་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་དགུང་ལོ་ ༡༩ ལས་སོན་མེད་པའི་གཞོན་ནུ་མ་སི་རི་མཱའོ་ཡིས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ བར་དུ་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང་སྨན་སོགས་ཀྱིས་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་གྱིས་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐད་རོགས་འདེགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ས་གནས་སུ་སྨན་ཁང་ཆེད་འཛུགས་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཕན་ལས་དོན་སྣ་མང་བསྒྲུབས།\nSirimavo Bandaranaike married with S.W.R.D.Bandaranaike in 03 October 1940.\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ཙམ་ནས་སྐབས་དེར་སེ་ལོན་ཞེས་འབོད་བཞིན་པའི་སིང་གྷ་ལའི་སྲིད་བློན་སོ་ལོ་མོན་ (Solomon West Ridgeway Dias Bandaranaike) ལགས་དང་འགྲོགས་འདྲིས་བྱུང་ཞིང་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་པའི་འདུན་པ་བཏོན་ཡང་། སི་རི་མཱའི་ཁྱིམ་གཞིས་ནི་སྐུ་དྲག་གི་རིགས་རྒྱུད་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྲིད་བློན་སོ་ལོ་མོན་ནི་རིགས་རྒྱུད་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་སྲིད་དབང་བཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་པར་བརྟེན། དང་ཐོག་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ལ་མོས་མཐུན་བྱས་མེད། འོན་ཀྱང་། མོ་བརྒྱག་མཁན་ཞིག་གིས་གཞོན་ནུ་དེ་གཉིས་ནས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ན་ཁེ་ཕན་ཡོང་གི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་པར་བརྟེན། སི་རི་མཱ་ཁྱིམ་མིའི་མོས་མཐུན་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན་སི་རི་མཱ་དང་སོ་ལོ་མོན་གཉིས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་ངང་གཉེན་སྟོན་བྱས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གཉིས་ལ་བུ་མོ་གཉིས་ (Sunethra Bandaranaike) དང་ (Chandrika Kumaratunga) བཅས་དང་བུ་གཅིག་ (Anura Bandaranaike) སྐྱེས་ཡོད་འདུག\nབུ་མོ་རྒན་པ་ (Sunethra Bandaranaike) ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྐྱེས་ནས་ཁོང་མོས་ཁོ་ལོམ་བྷོ་ལ་ཡོད་པའི་ (St Bridget’s Convent) ནས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ཏེ། དབྱིན་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ (Somerville College) ཞེས་ཨ་རིའི་ཨོ་སི་ཧྥོ་ཊི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་སྲིད་ཇུས། དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་པ་མཐར་སོན་ཏེ། ཁོང་མོས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་ (Overseas Development Institute) ཐད་ལ་ཉམས་ཞིབ་པ་གནང་ཞིང་། ཁོང་མོའི་ཨ་མ་ལགས་སིང་གྷ་ལའི་སྲིད་བློན་གནང་བའི་དུས་སུ་དྲུང་ཆེའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་གནང་མྱོང་ཡོད་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་མོ་རང་གི་སྒེར་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པའི་ (Sunera Foundation) ཚོགས་པ་དེའི་ཚོགས་གཙོའི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nབུ་མོ་ཆུང་བ་ (Chandrika Kumaratunga) ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྐྱེས་པ་དང་། ཁོང་མོས་ཁོ་ལོམ་བྷོ་ལ་ཡོད་པའི་ (Saint Bridgets Convent) ནས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས། དེ་ནས་ཁོ་ལོམ་བྷོ་་ལ་ཡོད་པའི་ (Roman Catholic Aquinas University College) མཐོ་སློབ་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་མཐོ་སློབ་དེ་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར། (Institute of French Studies) ནས་སློབ་ཡོན་ཐོབ་སྟེ་ཧྥ་རན་སི་ལ་ཕྱིན་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ཧྥ་རན་སི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱངས། དེ་ནས་ (The Paris Institute of Political Studies) ཟེར་བའི་མཐོ་སློབ་ནས་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོར་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་གི་དམིགས་བསལ་ལག་འཁྱེར་ཐོབ། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ནས་ ༡༩༧༣ བར་ལོ་གསུམ་རིང་ཁོང་མོས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཐོག་ལ་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཡོད་པ་རེད། མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ལོར་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་ (Vijaya Kumaranatunga) ལགས་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོར་བུ་མོ་ (Yasodara Córdova) སྐྱེས་ཏེ་ཁོ་མོ་ནི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་དཔེ་རིས་འབྲི་མཁན་ལ་སོགས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་ ༤༡ བསླེབས་ཡོད་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ལོར་བུ་ (Vimukthi Kumaratunga) སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་ཁོང་དགུང་ལོ་ ༣༩ ཡིན་པ་རེད།\nབུ་ཆུང་ཤོས་ (Anura Bandaranaike) ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་སྐྱེས། ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ནས་ ༡༩༨༨ བར་ཁ་གཏད་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ནས་ ༡༩༩༤ བར་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ཤེས་ཡོན་གྱི་བློན་ཆེན་ (Minister of Higher Education) གནང་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ནས་ལོ་གཅིག་གི་རིང་སིང་གྷ་ལའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་གནང་། ད་དུང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༤ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ཟླ་ ༡ བར་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་བློན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟེ་ཡུལ་དེའི་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ། དགུང་ལོ་ ༥༩ ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཁོ་ལོམ་བྷོ་ལ་ཡོད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་བཞུགས་གནས་ཁང་ནས་འབྲས་ནད་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༡ ལོར་སི་རི་མཱ་ཡིས་ཡུལ་དེའི་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་སིང་གྷ་ལའི་བུད་མེད་ཚོགས་པ་ (Lankan Women’s Association)ནང་ཕྱག་ལས་གནང་སྟེ། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་སྤེལ་དང་རྐྱེན་ངན་རྒུད་སྐྱོབ། སོ་ནམ་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ་འབྲས་སོགས་སྟོན་ཐོག་གི་ཐོན་འབབ་ཡར་རྒྱས་ཐད་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་གྱི་བྱེད་ཐབས་བཏོན་ཏེ། ཡུལ་དེའི་ནང་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཐོག་མ་སྤེལ་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོན། ལྷག་པར་དུ་མོ་རང་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཡིན་སྐབས། བུད་མེད་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཐབས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཐོབ་ཐང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་འཆར་གཞི་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་དམིགས་བསལ་གྱིས་དོ་འཁུར་དང་སྒྱུར་བཅོས་བཏང་། གཞན་ཡང་ཁོ་མོ་ནི་ (All Ceylon Buddhist Women’s Association) བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་སེ་ལོཎ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཊི་བི་སྔོན་འགོག་གི་ཚོགས་པ་ (Ceylon National Association for the Prevention of Tuberculosis)། སྨན་ཞབས་བདེ་དོན་ཚོགས་པ་ (The Nurses Welfare Association) སོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིའང་ཡིན་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་ཁོང་མོས་བཟའ་ཟླ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ (United National Party) ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཏེ། སིང་གྷ་ལ་རང་དབང་གི་ཚོགས་པ་ (Sri Lanka Freedom Party) འཛུགས་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བཏང་སྟེ་བཙུགས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོར་ཁོང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཞུགས་ཏེ་སིང་གྷ་ལ་རང་དབང་གི་ཚོགས་པར་ཞབས་བཀྱག་ ༩ ལས་ཐོབ་མེད་ཀྱང་། སོ་ལོ་མོན་ (S.W.R.D) ལགས་མང་མོས་འོས་འདེམས་བརྒྱུད་ཁ་གཏད་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་དུ་བདམས། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་སོ་ལོ་མོན་གྱིས་ཆེད་དུ་ (Mahajana Eksath Peramuna) ཞེས་པའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ནས་འོས་བསྡུའི་ནང་ཞུགས་སྐབས། སི་རི་མཱ་ཡིས་ཁོང་གི་ཆེད་དུ་ (Attanagalla) དང་ (Banlangoda)། (Ratnapura) ལ་སོགས་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཏེ་ལས་འགུལ་སྣ་མང་སྤེལ། ཕྱིས་སུ་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་གསར་པ་དེར་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྟེ་སོ་ལོ་མོན་སྲིད་བློན་ཆགས་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་ཁོང་མོའི་བཟའ་ཟླ་སོ་ལོ་མོན་ལགས་རྒྱལ་ཁབ་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ (United National Party) ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཏེ་སིང་གྷ་ལའི་རང་དབང་གི་ཚོགས་པ་ (Sri Lanka Freedom Party) གསར་འཛུགས་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་དྭང་དུ་བླངས་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་རང་དབང་ཚོགས་པར་རྐུབ་སྟེགས་ ༩ མ་གཏོགས་ཐོབ་མེད་ཀྱང་སོ་ལོ་མོན་ (S.W.R.D) ལགས་མང་མོས་འོས་འདེམས་ཐོག་ཁ་གཏད་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་སོ་ལོ་མོན་གྱིས་གོ་སྐབས་བཟུང་སྟེ་མཱ་ཧཱ་ཇཱ་ནཱ་ཨེག་སཱ་ཊི་པོ་རཱ་མུ་ནཱ་ (Mahajana Eksath Peramuna) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་འོས་བསྡུའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་སྐབས། སི་རི་མཱ་ཡིས་ཁོ་མོའི་བཟའ་ཟླའི་ཆེད་དུ་འོས་བསྡུའི་འདུས་ཚགས་ས་ཁུལ་ (Attanagalla) དང་ཁོ་མོའི་སྐྱེས་ཡུལ་ (Banlangoda)། དེ་བཞིན་ (Ratnapura) བཅས་ལ་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་ལས་འགུལ་སྣ་མང་སྤེལ་བ་བརྒྱུད། མཱ་ཧཱ་ཇཱ་ནཱ་ཨེག་སཱ་ཊི་པི་རཱ་མུ་ནཱ་ (Mahajana Eksath Peramuna) ཟེར་བའི་ཚོགས་པར་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྟེ་སོ་ལོ་མོན་སྲིད་བློན་དུ་ཆེས་ཐོག་མར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་།\nཁོང་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཧུར་བརྩོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་འགྲུབ་ཀྱི་དུས་བཟང་དེ་དང་མཉམ་དུ་རྐྱེན་ངན་དུ་མ་ཞིག་གི་འགག་སྒོའང་རིམ་གྱིས་ཕྱེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་ཁོང་མོའི་པཱ་ལགས་ལ་ན་ཚ་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ནས་སྙིང་ཁྲག་དགག་ (Heart Attack) སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྲིད་བློན་ཁོང་གིས་བཞུགས་གནས་སུ་མི་མང་ལ་ཐུག་འཕྲད་གནང་སྐབས་གློ་བུར་དུ་ནང་པའི་བླ་མ་ (Talduwe Somarama Thero) ཟེར་བའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས། ཁོང་གི་བྲང་དང་གྲོད་ཁོག་སོགས་སུ་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བར་བརྟེན། དེ་མ་ཐག་རྒྱལ་ས་ཀོ་ལོམ་བྷོ་སྨན་ཁང་དུ་ (Colombo General Hospital) ཛ་དྲག་མྱུར་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བར་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན། ཁོང་གི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་བཀའ་བློན་རྣམས་ལས་གནས་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་དང་ཁག་ཅིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་གློ་བུར་དུ་སྲིད་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nསྲིད་བློན་སོ་ལོ་མོན་ལགས་ནི་ལྐོག་གསོད་ཐེབས་པའི་སིང་གྷ་ལའི་སྲིད་བློན་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད་འདུག དེའི་རྗེས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ནས་ ༡༩༦༠ བར་ (Wijeyananda Dahanayake) ལགས་ཀྱིས་སྲིད་བློན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས། ཕྱིས་སུ་སྲིད་བློན་གྱི་འོས་བསྡུའི་ནང་བཞུགས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མེད་པས། སྲིད་བློན་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༤ ཉིན་ནད་གཞི་རྐྱེན་གྱིས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་འདུག དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ལོར་ (Dudley Shelton Senanayake) ལགས་ཀྱིས་སྲིད་བློན་གནང་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ལོར་སླར་ཡང་སྲིད་བློན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་། ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་དགུང་གྲངས་ ༥༧ ཐོག་སྙིང་ནད་ཀྱིས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་འདུག\nསྲིད་བློན་སོ་ལོ་མོན་ལྐོག་གསོད་བྱས་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་རང་དབང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་(Freedom Party) འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་ཆུང་གིས་སྤྱི་མོས་ཐོག་ལྩམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ཚོགས་པ་དེའི་ཚོགས་གཙོར་འོས་འདེམས་བྱུང་། ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་མགོ་སྟོད་ནས་ལྕམ་སི་རི་མཱ་ཡིས་འོས་བསྡུའི་ཆེད་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཞིང་། མ་འོངས་པར་ཁོང་མོས་བཟའ་ཟླའི་སྲིད་ཇུས་དེ་དག་ལ་ཤུགས་གནོན་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད། སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། སིང་ཧ་ལ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་སྐད་ཡིག་བཟོ་རྒྱུའི་ཁྲིམས་གཞི་གཏན་འབེབ་གནང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཚོར་བ་ལྡན་པ་བྱས་ཏེ། བཟའ་ཟླ་འདས་པོའི་ལས་དོན་རྣམས་རྒྱུན་སྐྱོང་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བཞག་སྟེ་མི་མང་གི་མདུན་དུ་མིག་ཆུ་ཐེངས་མང་ཤོར་བརྟེན། ཁ་གཏད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ (United National Party) ཡིས་ཁོང་མོར་ཆོ་ངེ་འདོན་པའི་ཡུག་མོ་(The Weeping Widow) ཞེས་འཕྱ་དམོད་བྱས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རང་དབང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ (Freedom Party)ལ་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྟེ། ལྕམ་སི་རི་མཱ་ཝོ་བྷན་དྷ་རཱ་ནེག་ (Sirimavo Bandaranaike) མཆོག་འཛམ་གླིང་གི་སྲིད་བློན་བུད་མེད་ཐོག་མ་དེར་གྱུར་བ་མ་ཟད། ཁུལ་དེའི་ཕྱི་འབྲེལ་དང་བདེ་སྲུང་གི་བློན་ཆེན་གྱི་ཐུགས་འགན་མཉམ་དུ་འཁུར་བ་རེད། བུད་མེད་གཡུག་མོ་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སྲིད་བློན་དུ་གྱུར་བ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། སྐབས་དེའི་ཁ་གཏད་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ནི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྟ་སྤྱོད་རྙིང་པའི་རྫོང་མཐུག་རྐྱེན་ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་དཀའ་སྡུག་དང་འགོག་རྐྱེན་སྣ་མང་བྱུང་ཡང་ཁོང་མོས་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོས་གདོང་ལེན་བྱས་ཏེ་གཏན་ནས་བློས་མ་བཏང་།\nསིང་གྷ་ལའི་སྲིད་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་ལེན་བཞིན་དུ་ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༥ ཉིན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ (Goonetilleke) ལགས་ཀྱིས། ལྕམ་སྐུ་སི་རི་མཱ་ལགས་སིང་གྷ་ལའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མིར་བསྐོ་གཞག་གནང་བ་མ་ཟད། ཁོང་མོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ནས་ ༡༩༦༥ དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ནས་ ༡༩༧༧། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ནས་ ༢༠༠༠ བར་ཁྱོན་ལོ་ངོ་ ༡༨ རིང་སྲིད་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་མོས་སྲིད་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་བླངས་པའི་ལས་ཡུན་དང་པོ་དེར་ཆབ་སྲིད་རྩོད་རྙོག་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་མོས་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར། ཨུ་རུ་སུ་སོགས་ལ་འབྲེལ་ལམ་ཡར་རྒྱས་བཏང་བ་དང་། ཨེ་ཛི་རལ་ (Israel) དང་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་པ་ཐག་རིང་དུ་གཏོང་ཐབས་བྱས། དེ་བཞིན་དབྱིན་ཡུལ་ལ་ཚོང་འབྲེལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་དཀར་ནག་བར་གྱི་དམག་འཁྲུག་ (Sino-Indian War) བྱུང་རྗེས། ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཞི་འགྲིག་མཉམ་གནས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོའི་ཟླ་ ༡༡ དང་ ༡༢ ནང་ཀོ་ལོམ་བྷོ་ (Colombo) རུ་སྐུ་ཚབ་ཆེད་གཏོང་གིས། འབར་མ་དང་སིང་གྷ་ལ། དེ་བཞིན་ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡ་ (Cambodia)། གྷ་ན་ (Ghana)། ཨ་རབ་སྤྱི་མཐུན་མཉམ་འབྲེལ་ (United Arab Republic) བཅས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་སླད། ཀོ་ལོམ་བྷོ་རུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ཏེ། གྷ་ནའི་དྲང་བདེན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཀོ་ཧྥི་ (Kofi Ofori-Atta) ལགས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་དང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ (Peking) ཞེས་འབོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་བཅས་ལ་འགྲུལ་བཞུད་གནང་སྟེ་ཞི་བདེ་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ལོའི་སྲིད་བློན་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ལ་འོས་ཤོག་གཅིག་གིས་ཕམ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་མོར་ལྐོག་རྔན་བླངས་བའི་ནག་ཉེས་བཙུགས་པར་བརྟེན། གནད་དོན་དེའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ཏེ་རྟོག་ཞིབ་འདྲི་རྩད་བྱས་མཐར། ཁོང་མོར་ནག་ཉེས་གང་ཡང་མེད་པའི་གྲུབ་དོན་བཏོན་ཏེ་ལྐོག་རྔན་བླངས་བའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་གཙང་སེལ་ཆགས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ལོར་ཁོང་མོས་བསྐྱར་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་དོན་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། གཞུང་དང་ཚོང་པ་སོགས་ཀྱི་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུང་བ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་དང་། བཟོ་གྲྭ་ཁག་གི་ཚོང་ཟོག་ཕྱིར་འདྲེན་དང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་དངོས་ཟོག་ནང་འདྲེན། དེ་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྒེར་གྱི་དངུལ་ཁང་དེ་གཞུང་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་། དེ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཁོང་མོའི་རང་དབང་ཚོགས་པ་ (Freedom Party) ལ་མང་མོས་ཀྱི་འོས་ཤོག་ཐོབ་སྟེ་སྲིད་བློན་གྱི་ལས་ཡུན་གཉིས་པ་མགོ་བཙུགས། ཁོང་མོའི་སྲིད་གཞུང་གསར་པས་སྔོན་དབྱིན་གཞུང་བཙན་རྒྱལ་བས་གཏན་འབེབ་བྱས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དེ་མུ་མཐུད་ལག་བསྟར་མ་དགོས་པ་ཞིག་ཡོང་ཆེད། རྩ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཟོ་བྱས་ཏེ་སིང་གྷ་ལ་རང་གིས་བཟོས་ཤིང་སོ་སོའི་ཡུལ་ལུང་གི་ཕན་དགེ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཤིག་གཏན་འབེབ་ལག་བསྟར་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་གྲོས་ཚོགས་གོང་མ་ (Senate) མེད་པར་བཟོས་ཏེ་རྒྱལ་ཡོངས་གྲོས་ཚོགས་ (National State Assembly)གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་སི་ལོན་ (Ceylon) ཞེས་པ་དེ་སིང་གྷ་ལ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ (Republic of Sri Lanka) ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། སྲིད་བློན་གྱི་ལས་ཡུན་ལོ་ལྔ་དེའི་ཐོག་ལོ་གཉིས་འཕར་སྣོན་བྱས་ཏེ་ལོ་བདུན་དུ་བཟོས། དེ་བཞིན་རྩ་ཁྲིམས་གསར་པའི་ནང་དུ་སིང་ཧ་ལའི་སྐད་ཡིག་ (Sinhala) དེ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་ངོས་ལེན་བྱས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གོ་བབ་མཐོ་ཤོས་སུ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་རུང་། ནང་ཆོས་དང་ཡེ་ཤུ། ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས། ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ (Islam) བཅས་ཆོས་ལུགས་ཚང་མར་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་པ་སོགས་གསལ་ཡོད་འདུག\nBandaranaike with Soviet Union Prime Minister Alexei Kosygin, Senior Advisor (Foreign Affairs) to the Prime Minister Tissa Wijeyeratne and Anura Bandaranaike.\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལོར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། སྲིད་བློན་ཁོང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་སུ་ངོ་ཚབ་ཁང་ (Agency) བཙུགས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་དེ་ལ་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ལས་དོན་ལྷན་ཁང་ (Ministry of Women and Child Affairs) དུ་བསྒྱུར། ཁོང་མོའི་ལས་ཡུན་ནང་ཐོག་མར་ཚོགས་དྲུང་ཕྱག་ལས་གནང་མྱོང་མཁན་ (Siva Obeyesekere) འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ཆེར་བསྐོས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོ་བཞག་བྱུང་། དེ་བཞིན་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་ཚང་མར་སྨན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་དགོས་པ་དང་། གཞུང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལས་རྩོལ་ལྷན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་ཆོག་པའི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་བཟོས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༨ ནས་ ༡༩༨༩ བར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཇཱ་ཡཱ་ཝར་ཌིན(J. R. Jayawardene) གྱིས། ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ཀྱིས་སྲིད་བློན་གྱི་དབང་ཆ་བེད་ལོག་བཏང་བའི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ཏེ། དམིགས་བསལ་སྲིད་འཛིན་ལྷན་ཚོགས (Special Presidential Commission) ཆེད་འཛུགས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཁ་གཏད་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་རྒྱལ་ཡོངས་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་པས (United National Party) གྲོས་ཚོགས་སུ་གྲོས་གཞི་བཏོན་ཏེ། སྲིད་བློན་དང་ཁོང་མོའི་ཚ་བོ་ (Felix Dias Bandaranaike) གཉིས་ཀྱིས་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་བྱས་པའི་ཉེས་འཛུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ ༡༣༩ དང་དགག་པ་རྒྱག་མཁན་གྲངས་ ༡༨ བྱུང་སྟེ། ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཕྱིར་འབུད་བཏང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་མོ་རང་དབང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ (Freedom Party) མགོ་ཁྲིད་ཡིན་ཡང་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པར་བརྟེན། ཁོང་མོའི་བུ་ཨེ་ནུ་རཱ་ (Anura) ལགས་ཀྱིས་གྲོས་ཚོགས་ནང་རང་དབང་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འཁུར་བླངས་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ནས་གཞུང་དང་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབར་ལ་འགྲན་རྩོད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཏ་མིལ་སྟག་རྒོད་ཚོགས་པ་ (Tamil Tigers) དང་ (People’s Liberation Organisation of Tamil Eelam)། (Tamil Eelam Liberation Army)། (Tamil Eelam Liberation Organization) ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་དག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ལོར་ས་གནས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་ཏ་མིལ་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ (United National Party) ཡི་ཆབ་སྲིད་པ་ཨ་རུ་མུ་གྷམ་ (Arumugam Thiagarajah) བསད་པ་མ་ཟད། ༡༩༨༢ ལོར་ཏ་མིལ་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ (Tamil United Liberation Front Party) ཡིས་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུ་དགོས་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་ཏ་མིལ་ངོ་རྒོལ་བས་དམག་དཔུང་ལ་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་དམག་མི་ ༡༣ བསད། སྲིད་སྐྱོང་ (Jayewardene) ལགས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་བྱས་པར་བརྟེན། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏ་མིལ་གྱི་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོང་འབྲེལ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མེད་པར་ཆགས་པས་ཁོང་ཚོར་སྐྱོན་ཆག་བྱུང་འདུག་ལ། སྲིད་ཇུས་འདིས་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་སིང་གྷ་ལའི་ཚོང་པ་རྣམས་ལའང་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲོམ་ར་རུ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུལ་པོ་རྣམས་ལའང་ཟ་བཏུང་དཀོན་པར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་འདུག གཞུང་གིས་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ་དཔལ་འབྱོར་ཤུགས་ཆེར་བེད་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མང་དང་དངུལ་ཁང་ལ་སོགས་པར་དངུལ་ཉུང་བའི་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འཕྲད་འདུག དེ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུལ་ཕྱུག་གཉིས་ཀྱི་དབར་ལ་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཆགས་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ཟླ་ ༡ ནང་སྲིད་འཛིན་ཇཱ་ཡེ་ཝར་ཌིན་ (Jayewardene) ལགས་ཀྱིས་ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ལ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བསྐྱར་གསོ་དགོས་སྐོར་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ནས་གཞུང་དང་ངོ་རྒོལ་བའི་དབར་གྱི་རྩོད་རྙོག་མང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་མི་མང་ནང་འཁྲུག་བྱུང་བར་བརྟེན། སྲིད་འཛིན་གྱིས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ (Rajiv Gandhi) དང་ (Indo-Sri Lanka Accord) གྲོས་ཆོད་བཞག་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱིས་སིང་གྷ་ལའི་ནང་འཁྲུག་བར་འདུམ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་བྱས་པ་བརྒྱུད། རྒྱ་གར་གྱི་ཞི་བདེ་སྲུང་སྐྱོབ་དམག (Indian Peace Keeping Force) གིས་སིང་གྷ་ལའི་ནང་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་སྤྲད་ཡོད་ཀྱང་། ལྕམ་སི་རི་མཱ་དང་རང་དབང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པས་ (Freedom Party) རྒྱ་གར་གྱི་དཔུང་དམག་སིང་གྷ་ལའི་ནང་འཛུལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེར་དགག་པ་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད། གཞུང་གིས་སོ་སོའི་མི་མང་བློས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱིས་ཏ་མིལ་བའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་བར་འདུམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས།\nགནས་སྟངས་ཛ་དྲག་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ། ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ་འོས་བསྡུའི་ནང་ཞུགས་སྐབས། ཁོ་མོར་འོས་གྲངས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༤།༩༥ དང་འོས་འགྲན་པ་རཱ་ནཱ་སིང་ (Ranasinghe Premadasa) ལ་འོས་གྲངས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠།༤༣ བྱུང་བས་ཁོང་མོ་ཕམ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་མོས་མུ་མཐུད་རང་དབང་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་པ་དང་ཁོང་མོའི་བུ་ཨ་ནུ་ར་ (Anura) ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་མོར་རོགས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་འདུག རིམ་པས་སི་རི་མཱ་ལགས་ཀྱི་གཟུགས་གཞི་བདེ་པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་དབང་ཚོགས་པའི་མགོ་འཁྲིད་ནས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཞུས་ཏེ་ཁོང་མོའི་བུ་མོ་ཀུ་མ་ར་ཊུང་གྷ་ (Kumaratunga) ལགས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་ཡོད་འདུག\nSirimavo Bandaranaike with her daughter Chandrika Kumaratunga.\nབུ་མོ་ཀུ་མ་ར་ཊུང་གྷ་ནི་ཡུལ་དེའི་གཞོན་སྐྱེས་སྲིད་དོན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐར་ཆེན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ཁོང་མོས་ཚོགས་པ་གཞན་དང་མཉམ་སྡེབ་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ (People’s Alliance) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ། སིང་གྷ་ལའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཞུགས་ཏེ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ། ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་ཁོང་མོ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཡོད་པར་བརྟེན། ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་ཁོང་མོའི་བུ་མོ་ཀུ་མ་ར་ཊུང་གྷ་སྲིད་བློན་དུ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཀུ་མ་ར་ཊུང་གྷ་མོ་རང་གི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་རང་དབང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ (Freedom Party) ཡི་མགོ་ཁྲིད་དུའང་གྱུར་བ་རེད། སྐབས་དེར་ཁོང་མོའི་ཨ་མ་ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལ་གྲུམ་ནད་ཕོག་པས་འཕྲོད་བསྟེན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཤག་བཅོས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྐང་པའི་ནད་གཞི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་ལྡན་རྐུབ་བཀྱག་ཐོག་བསྡད་དེ་འགྲོ་སྐྱོད་དགོས་པའི་ཁར། གཅིན་སྙི་ཡི་ན་ཚ་ཡོད་པས་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་འདུག\n༡༩༩༤ ལོར་ཀུ་མ་ར་ཊུང་གྷ་ཡུལ་དེའི་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུའི་ནང་ཞུགས་ཏེ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཤུགས་ཆེར་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། ཚོད་དཔག་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་མོར་སྲིད་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོབ། ཡིན་ནའང་། ཡུལ་དེའི་མི་མང་དང་དོ་བདག་ལ་མཚོན་ན་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་དང་། ཁ་གཏད་སྲིད་དོན་ཚོགས་པར་མཚོན་ན་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུའི་ཁ་གཏད་འོས་མི་གྷ་མི་ནི་(Gamini Dissanayake) འོས་བསྡུ་མགོ་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་གོང་དུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་རང་ཤི་ལྐོག་གསོད་བཏང་ཡོད་འདུག གྷ་མི་ནི་ལྐོག་གསོད་བཏང་བར་བརྟེན་ལྕམ་ཀུ་མ་ར་ཊུང་གྷ་ལགས་སིང་གྷ་ལའི་བུད་མེད་སྲིད་འཛིན་ཐོག་མ་དེར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་མོས་ཐད་བསྐོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཁོར་ལྡན་རྐུབ་བཀྱག་སྟེང་གི་ཨ་མ་སི་རི་མཱ་ལགས་སྲིད་བློན་དུ་བསྐོ་གཞག་གནང་ཞིང་། ལྕམ་སི་རི་མཱ་ཡིས་རྩ་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་རྒྱལ་ཁབ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཕྱི་སྲིད་ཐད་འགན་འཁུར་བླངས།\nརིམ་པས་སྲིད་འཛིན་ལྕམ་ཀུ་མ་ར་ཊུང་གྷ་ལགས་དང་སྲིད་བློན་ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་མ་སྨད་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཤོར་བ་དང་། ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་སྲིད་བློན་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་བྱུང་། ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་འཛམ་གླིང་གི་སྲིད་བློན་བུད་མེད་ཐོག་མ་ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་ས་ཀོ་ལོམ་བྷོ་ (Colombo) གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྙིང་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་འདུག


CMS Dashboard – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Ross Johnson\n“CMS Dashboard” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “CMS Dashboard” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 3.0.5


Chos rje gling pa - Rinchen Terdzö\nrog rje gling pa\ndwags po chos rje gling pa\ndwags smyon 'dzam gling rdo rje\nd+harma swA mI\nGyalse Lhaje · Rashi Pema Rigdzin\nJamyang Khyentse Wangpo · [[|Jigme Lingpa]]\nStag sham nus ldan rdo rje · Dbon sras khyung thogs\nrwa ston stobs ldan rdo rje · Thugs mchog rdo rje\nChöje Lingpa, also known as Rokje Lingpa as well as several other names, was initially recognized as the rebirth ofaKagyu master by the Seventh Shamarpa and installed at Rechung Phuk, an institution named after Milarepa's disciple Rechungpa and the site where Tsangnyön Heruka wrote his famous biography of Milarepa. Though Chöje Lingpa he would become an important teacher to several important Kagyu hierarchs including the Karmapa and Shamarpa, he we also involved with several Nyingma masters, including the tertön Taksham Nuden Dorje who granted him prophecies and made him the steward of his treasures. He would becomeaprolific tertön in his own right and came to be considered the penultimate emanation of Gyalse Lhaje, prior to his rebirth as Jamyang Khyentse Wangpo.\nChos rje gling pa on the DNZ\nName in Gyatsa: རོག་རྗེ་གླིང་པ་ (rog rje gling pa)\nPage #s for bio of this person: 468 to 472\nFolio #s for bio of this person: 64b4 to 66b5\nམཛའ་བོ་ནང་འཇུག་ཚེར་མས་མཐའ་མི་འབོད༔ ས་སྟེང་གཡོ་བའི་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ནི། ཐང་ཡིག་འགའ་ཞིག་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་དང་དབོན་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་པའང་འབྱུང་བར་མ་ཟད་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དྭགས་པོ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ནི། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་གཏེར་སྟོན་སྐྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་གཅུང་ལྷ་རྗེ་སྙི་ཆུང་ནས་གདུང་རབས་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡབ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའི་སྲས་སུ་དྭགས་པོ་ཀླུ་མཁར་གདོང་དུ་འཁྲུངས། མཚན་ཡོངས་གྲགས་ཆོས་རྗེ་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས། རྗེ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེས་ཞབས་དྲུང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་བར་བཞེད་ཀྱང་ཞྭ་དམར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་རས་ཆུང་ཕུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཆི་མེད་དབང་པོའི་སྐྱེ་བར་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཟླ་བའི་དབང་པོ་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཅེས་མཚན་དང་དགུང་ལོ་དྲུག་པར་གདན་སར་ཕེབས། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ལས་དགེ་ཚུལ་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་ངག་གི་དབང་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་བཟང་པོར་གསོལ། མདོ་སྔགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་ཐུགས་ལ་བཙུད་ཅིང་སྦྱངས་པ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་གྱུར། རྟེན་གོང་མ་རྣམས་དབུ་རལ་ཅན་དུ་བཞུགས་པས་དགེ་སློང་གི་ཆས་ལ་རལ་པ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་རལ་པ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་འདུལ་བའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཀྱང་ཞིབ་པར་གནང་། ཕྱིས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ནས་རིང་ཞིག་སོང་བའི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མོ་ཨོ་རྒྱན་བུ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་བདེ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཚོ་མོ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེས་པ་ལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བྱོན་པ་སོགས་ངོ་མཚར་ཅན་བྱུང་ཡང་ཡུན་རིང་མ་བཞུགས། གང་ལྟར་ཡང་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་བར་གྲུབ་ཐོབ་གཙང་སྨྱོན་ཆེན་པོའི་གདན་ས་ཡར་ལུང་རས་ཆུང་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་གོང་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། དགེ་བཤེས་དོན་ལྡན་ཞབས་སོགས་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བཀའ་རིག་པའི་གནས་སོགས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་མཚོན་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། སྔ་ཕྱིར་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སྦྱོང་དང་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན། རྒྱལ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་མ་མཇལ་ཡང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཅི་རིགས་པའི་དབང་དང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་གསན་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་འདི་གཉིས་ལ་རྩ་བའི་བླ་མར་མཛད། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ནི། སྟག་མོ་གཏེར་སྟོན་དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་ཏུ་གྲགས་པས་ལུང་བསྟན་དང་ཁ་བྱང་ཕུལ་བར་མ་ཟད། མོན་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སྐབས་རྟགས་མཚན་གསལ་བས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དང་སྲོང་བཙན་བང་སོ་སོགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་། འུ་ཤང་རྡོ་ནས་ཀྱང་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་བཞིན་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དང་སྲོང་བཙན་བང་སོ་དམར་པོ་ནས་ཟབ་གཏེར་ཅི་རིགས་བཞེས་ཀྱང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སོགས་ཐུགས་རྩོལ་ཆེར་མ་གནང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་ཡང་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ།སླར་ཡང་ཟབ་གཏེར་གྱི་འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབས་པར་དགོངས་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར་གདན་ས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྩིས་འབུལ་གནང་། རང་ཉིད་ཀུན་སྤོང་གི་སྤྱོད་པས་དཔལ་ཙ་རི་ཏྲ་སོགས་སུ་ཕེབས་ཤིང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ལྷུར་བླངས་པ་ན། ཡང་བསྐྱར་ཁ་བྱང་ལུང་བསྟན་ཇེ་ཆེར་གསལ་བ་ལྟར་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ཕུག་པ་ནས་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་ཚེ་ཆུ་ངོ་མཚར་ཅན་སོགས་སྤྱན་དྲངས། རིམ་པར་ཁ་རག་མགོ་དགུའི་དུག་མཚོ་ནས་ཡང་ཕུར་གཉིས། སྤུ་བོ་བྱ་རྒོད་གཤོང་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ། རྨ་ཀུང་ལུང་གི་མཚོ་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན། འདོང་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་སྙིང་དང་ཛཾ་དམར་སྐོར། གཞན་ཡང་། གྲོ་ལོད། གཏུམ་པོ་སེང་སྒྲོག །ཁྲོས་ནག་སོགས་གཏེར་དུ་བཞེས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ། དག་སྣང་གི་སྐོར་དང་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་སོགས་བཀའ་འབུམ་བཅས་དེང་སང་གི་བར་ཕལ་ཆེར་ལུང་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས། ཀོང་ཡུལ་མེ་ཏོག་སླས་སྟེང་དུ་ལོ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཐུགས་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱས། ཆོས་བདག་ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་དབང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ཞྭ་དམར་དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། ཏྲེའོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། འབྲི་གུང་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ། དྭགས་པོ་ཞབས་དྲུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་པོ། འབྲུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔག་བསམ་དབང་པོ་སོགས་བླ་ཆེན་དང་། རྩུབ་རི་གྲུབ་ཆེན། ལྷོ་བ་གྲུབ་ཆེན། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་སྨིན་གླིང་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལའང་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་བྱུང་བར་སྣང་། མཐར་ཇུན་གར་བྱུང་སྐབས་སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཀོད་པར་གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་ཞབས་བསྐྱོད་ནས་གནས་མཐིལ་ཙམ་དུ་ཕེབས། རིང་མིན་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དབོ་ཟླ་བར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཤེགས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀོང་པོ་དགའ་ཆགས་སྡེ་པར་འཁྲུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོངས་གྲགས་དང་། སྦས་ཚུལ་ཅི་རིགས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་བར་མངོན་ནོ། །རྗེ་འདིའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆར་གཞི་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་དང་། ལམ་ཡིག་ལེའུ་ཚན། སྒམ་པོ་པ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་འདས་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་སོགས་ལས་ཞིབ་པར་གསལ་བས་འདིར་ས་བོན་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།\nmdza' bo nang 'jug tsher mas mtha' mi 'bod:_sa steng g.yo ba'i bdud kyi sprul pa 'byung:_yum bu bla sgang sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan rog rje gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston rog rje gling pa ni/_thang yig 'ga' zhig nas chos rje gling pa dang dbon rje gling pa zhes pa'ang 'byung bar ma zad rje rang nyid kyis kyang zhal gyis bzhes pa'i dwags po chos rje gling pa ni/_rgyal sras lha rje'i gter ston skye ba bcu gnyis pa ste/_rje zla 'od gzhon nu'i gcung lha rje snyi chung nas gdung rabs bar ma chad par byon pa'i rabs bco lnga pa yab rdo rje grags pa'i sras su dwags po klu mkhar gdong du 'khrungs/_mtshan yongs grags chos rje 'dzam gling rdo rje dang bde ba'i rdo rje zhes grags/_rje bzang po rdo rjes zhabs drung rin chen rdo rje'i skye bar bzhed kyang zhwa dmar ye shes snying pos ras chung phug sprul pa'i sku 'chi med dbang po'i skye bar ngos bzung zhing /_zla ba'i dbang po bstan pa'i gsal byed ces mtshan dang dgung lo drug par gdan sar phebs/_gnas brtan 'jam dbyangs grags pa las dge tshul dang dga' ldan khri chen blo bzang dar rgyas las bsnyen par rdzogs/_mtshan ngag gi dbang po blo bzang chos dbyings dpal bzang por gsol/_mdo sngags rgya bod kyi gzhung mang po thugs la btsud cing sbyangs pa sogs dge ba'i bshes gnyen chen por gyur/_rten gong ma rnams dbu ral can du bzhugs pas dge slong gi chas la ral pa yod pas dge slong ral pa can du grags pa ltar sku tshe'i stod la kun spyod gtsang zhing 'dul ba'i phyag len sogs kyang zhib par gnang /_phyis zab gter bzhes nas ring zhig song ba'i sku tshe'i mjug tu sgrub pa mo o rgyan bu khrid kyi skye ba de ma thag pa bde chen phrin las mtsho mo phyag rgyar bzhes pa la 'brug pa rin po che'i yang srid byon pa sogs ngo mtshar can byung yang yun ring ma bzhugs/_gang ltar yang dgung lo nyer lnga'i bar grub thob gtsang smyon chen po'i gdan sa yar lung ras chung phug tu bzhugs shing byang chub gling pa gong ma yon tan rgya mtsho dang /_dge bshes don ldan zhabs sogs las rang lugs kyi dbang lung man ngag phyag bzhes yongs su rdzogs pa dang mdo rgyud kyi chos bka' rig pa'i gnas sogs gsan bsam rgya cher mdzad pas mtshon thos pa'i pha rol tu son/_snga phyir gnas de nyid du thugs sbyong dang sgrub pa mdzad pas rtogs pa klong du gyur pa'i tshul bstan/_rgyal dbang ye shes rdo rje dngos su ma mjal yang byin rlabs 'pho ba'i stobs kyis phyag rgya chen po'i gnas lugs mngon sum du gzigs pa dang /_rig 'dzin stag sham rdo rje las nyid kyi zab gter ci rigs pa'i dbang dang yongs rdzogs kyi bka' gtad gsan nas rdzogs pa chen po'i rtogs pa klong du gyur pas 'di gnyis la rtsa ba'i bla mar mdzad/_bye brag tu zab mo gter gyi bka' babs tshul ni/_stag mo gter ston dbon gsas khyung thog tu grags pas lung bstan dang kha byang phul bar ma zad/_mon phyogs su phebs skabs rtags mtshan gsal bas bla ma sku bzhi'i sgrub thabs/_yum bu bla sgang dang srong btsan bang so sogs kyi kha byang /_'u shang rdo nas kyang gter gyi kha byang phyag tu son pa bzhin yum bu bla sgang dang srong btsan bang so dmar po nas zab gter ci rigs bzhes kyang gtan la 'bebs pa sogs thugs rtsol cher ma gnang zhing phal cher yang gter du rgyas btab/slar yang zab gter gyi 'gro don dus la babs par dgongs nas dgung lo nyer lnga par gdan sa sprul pa'i skur rtsis 'bul gnang /_rang nyid kun spong gi spyod pas dpal tsa ri tra sogs su phebs shing thugs dam nyams bzhes lhur blangs pa na/_yang bskyar kha byang lung bstan je cher gsal ba ltar zag med 'ja' tshon phug pa nas 'chi med rtsa gsum dril sgrub dang tshe chu ngo mtshar can sogs spyan drangs/_rim par kha rag mgo dgu'i dug mtsho nas yang phur gnyis/_spu bo bya rgod gshong nas bla sgrub zab lam thugs kyi nor bu/_rma kung lung gi mtsho nas bla ma rig 'dzin/_'dong chu lha khang nas thugs rje chen po sa snying dang dzaM dmar skor/_gzhan yang /_gro lod/_gtum po seng sgrog_/khros nag sogs gter du bzhes shing phal cher gtan la phab/_dag snang gi skor dang sgrub thabs pad+ma rA ga'i phreng ba sogs bka' 'bum bcas deng sang gi bar phal cher lung rgyun bzhugs pa kho bos kyang nos/_kong yul me tog slas steng du lo gsum gyis mtshon thugs dam bsnyen sgrub dang 'gro don phrin las kyang rgyas/_chos bdag zhal slob kyi gtso bo rgyal dbang byang chub rdo rje/_zhwa dmar dpal chen chos kyi don grub/_tre'o chos kyi dbang po/_'bri gung dkon mchog phrin las bzang po/_dwags po zhabs drung sprul pa'i sku lhun grub nges don dbang po/_'brug thams cad mkhyen pa dpag bsam dbang po sogs bla chen dang /_rtsub ri grub chen/_lho ba grub chen/_nang thugs kyi sras gcig pu rwa ston stobs ldan rdo rje sogs mang du byon cing /_rig 'dzin pad+ma phrin las dang smin gling rgyal sras pad+ma 'gyur med rgya mtsho sogs la'ang chos 'brel tsam byung bar snang /_mthar jun gar byung skabs sbas yul chen po pad+ma bkod par gnas sgo 'byed pa'i thugs bzhed kyis zhabs bskyod nas gnas mthil tsam du phebs/_ring min dgung grangs bzhi bcu rtsa bzhi'i dbo zla bar pad+ma 'od kyi zhing khams su gshegs/_sprul pa'i sku kong po dga' chags sde par 'khrungs pa'i 'jig rten dbang phyug sogs yongs grags dang /_sbas tshul ci rigs da lta'i bar du byung bar mngon no/_/rje 'di'i rnam thar rgyas pa rje nyid kyis 'char gzhi rgyas par bkod pa dang /_lam yig le'u tshan/_sgam po pa bzang po rdo rje'i 'das byung gi rnam thar sogs las zhib par gsal bas 'dir sa bon tsam bkod pa yin no/\nBde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub (8 of 8 Texts)\nBdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod (9 of9Texts)\nBla ma drag po yum bka' khros ma nag mo (1 of 1 Texts)\nBla sgrub gnyis sgos dbang (1 of 1 Texts)\nChos bdag bar chad sel ba'i chos ka (6 of6Texts)\nDag snang dang bka' gter gsum 'dus thang rgyal nye brgyud (1 of 1 Texts)\nDpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le (8 of 8 Texts)\nGnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor (4 of4Texts)\nGter kha gnyis 'dus drag sgrub me'i 'khor lo (2 of2Texts)\nGtum po seng sgrog (1 of 1 Texts)\nThugs rje chen po sa yi snying po yid bzhin nor bu (3 of3Texts)\nYang dag bde chen snying po (4 of4Texts)\nZab lam thugs kyi nor bu (6 of6Texts)\nཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས (Vol. 5, Text 10)\nབདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་མཆོག་གི་སྣང་བ་ (Vol. 5, Text 11)\nབདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ (Vol. 5, Text 12)\nའཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ (Vol. 5, Text 13)\nགཏེར་གསར་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་ (Vol. 5, Text 14)\nཆོས་བདག་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ (Vol. 5, Text 15)\nའཆི་མེད་གར་དབང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་ཉེར་མཁོ་རབ་གསལ་ (Vol. 5, Text 16)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ (Vol. 5, Text 17)\nབདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 13, Text 47)\nམ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར་ (Vol. 13, Text 48)\nགཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ངག་འདོན་ (Vol. 13, Text 49)\nབདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོང་བཤགས་ (Vol. 13, Text 50)\nརིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པ་ལས། སྤྲོས་མེད་ཡང་ཟབ་ཧཱུྃ་གི་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 13, Text 53)\nཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་ (Vol. 13, Text 54)\nབདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་མ་ (Vol. 13, Text 55)\nའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 24, Text 38)\nཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་ (Vol. 27, Text 25)\nགཏེར་གསར་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ལྷན་ཐབས་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ (Vol. 27, Text 26)\nདཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ (Vol. 27, Text 27)\nརྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཁྲག་འཐུང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྙིང་པོའི་ཞུན་མར་ཁྱེར་བདེ་ (Vol. 32, Text 3)\nཕུར་པ་དྲག་སྔགས་ལས་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་ (Vol. 32, Text 4)\nཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་སྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་འདྲེན་ (Vol. 32, Text 5)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ལྷ་དབང་ (Vol. 32, Text 6)\nསྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཧ་ལ་ནག་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོག་འགྱེལ་ (Vol. 32, Text 7)\nགཏེར་གསར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གྲི་གུག་འབར་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་ (Vol. 32, Text 8)\nཕུར་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 32, Text 9)\nཕུར་པའི་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་ཚུལ་ (Vol. 32, Text 10)\nརྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་བྱེད་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ (Vol. 36, Text 4)\nརྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་རིག་འཛིན་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་མཛད་པ་ (Vol. 41, Text 30)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 43, Text 8)\nཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ (Vol. 45, Text 44)\nཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་ཁུའི་གསང་སྒྲུབ་ (Vol. 45, Text 45)\nཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་ (Vol. 45, Text 46)\nཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་ (Vol. 45, Text 47)\nཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤེལ་བ་ (Vol. 45, Text 48)\nརྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་བཀྲུ་བྱབ་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 45, Text 49)\nདབང་སྐུར་གྱི་ཆོ་ག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལས། གཏེར་གསར་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དབང་དང་བྱབ་ཁྲུས་གདོན་འགྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ (Vol. 47, Text 10)\nབཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ (Vol. 48, Text 61)\nགནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཁ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 52, Text 56)\nགནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་ (Vol. 52, Text 57)\nགནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཁམས་གསུམ་དབང་ (Vol. 52, Text 58)\nདབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟིན་བྲིས་ནང་མ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 52, Text 59)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Chos_rje_gling_pa&oldid=118889"


Please study the following instructions carefully before completing the form found in the Registration page (https://iats2019.sciencesconf.org/registration/index ). We regret that the registration form is available only in English and in French, but hope that the complete instructions in Tibetan provided below will enable Tibetan users to register without difficulty.\nNote that information regarding accommodations and optional excursions will be found in the pages ‘Accommodations’ (https://iats2019.sciencesconf.org/resource/page/id/6 ) and ‘Excursions’ (https://iats2019.sciencesconf.org/resource/page/id/7) which must be consulted separately from the registration process.\nAfter logging into https://iats2019.sciencesconf.org using the login name and password you have already created, go the page labelled ‘Registration’ (https://iats2019.sciencesconf.org/registration/index ).\nYou will find that your ‘Email address’, ‘Login’, ‘Lastname’, and ‘Firstname’ are automatically inserted. Please do not make any changes, but contact us (iats2019@sciencesconf.org) if this information appears to be incorrect.\nFor the ‘Default Language’ you may select either English or French.\nPlease provide your ‘Phone number’, including the country code (for example +86 for China, +91 for India, etc.)\nIn ‘Institution’, please provide the University or Research Center with which you are affiliated, or the name of your place of work. If these do not apply, please enter ‘Independent Researcher’.\nIn ‘Mailing address’, enter the accurate and full postal address that is best to use if documents must be sent to you by mail.\nSelect the ‘Country’ that is appropriate.\nUnder the question ‘Are youastudent?’ please select the appropriate response.\nAre youamember of the IATS? Answer ‘yes’ if you have already participated in the program of two or more IATS seminars.\nIf not, have you participated in the program of one previous IATS seminar?\nIf you have answered ‘yes’ to either of these questions, you should have receivedaIATS registration number in connection with your participation in Ulan Bator (2013) or Bergen (2016). Please enter that number if you know it; otherwise, you may leave the space blank.\nAnswer the question ‘Are you able to make your payment using Paybox?’ (Paybox allows you to use many methods of payment, including all major credit cards). Paybox is the default mode of payment for IATS 2019.\nIf you are unable to use Paybox, please explain the reason in the space ‘Explanation’. We will only permit deferrals of payment for those cannot make use of Paybox at all, for example, if they live inaregion in which online financial operations are particularly restricted.\nChoose the appropriate payment category:\nRegular fee / late fee: The regular registration fee for both participants and observers, payable until 15 January 2019, is three hundred (300) euros. After 15 January 2019 and until 15 April 2019 it will still be possible to register, but at the late fee of three hundred and thirty (330) euros..\nStudent fee: Student participants may register until 15 January 2019 at the student fee of two hundred and fifty (250) euros, or the student late fee of two hundred and eighty (280) euros from 15 January 2019 until 15 April 2019.\nBefore 15 January 2019\n15 January-15 April 2019\nDeferred payment or Deferred payment - student: Those for whom it is impossible to use the Paybox system to pay their registration fee on line by 15 April 2019 are asked to select “deferred payment” or “deferred payment - student.” Deferrals will only be granted to those who demonstrate clear reasons for not being able to use the Paybox system. Deferred payments will be made in cash at the registration desk at the opening of the IATS in July.\nNote that deferrals applied for by 15 January 2019 will pay the regular fee (300 €) or student fee (250 €) on arrival, if granted, and those applying for the deferral after 15 January and before 15 April 2019 will be subject to the late fee.\nAfter you have completed the form, select ‘Overview’ and review the information you have provided. If you need to correct anything, select ‘modify your data’.\nWhen you are satisfied that your information is correct, select ‘Submit’.\nWe will inform you if your registration application is accepted or, if not, what modifications are required. When your registration application is accepted, you will be able to make your payment (unless we have acceptedadeferred payment in your case) and your registration will then be complete.\nIt is essential to note that those who have not registered for the IATS by 15 April 2019 will be considered to have withdrawn and will no longer be permitted to participate.\nThe payment of all registration fees is final. Refunds cannot be issued.\nབོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་ ༡༥ །།\n(དྲྭ་ཐག – https://iats2019.sciencesconf.org/registration/index ) དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ཐོ་འགོད་འགེང་ཤོག་དེ་དབྱིན་སྐད་དང་ཧྥ་སྐད་ནང་མ་གཏོགས་མེད། འོན་ཀྱང་། གཤམ་གསལ་བོད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་ཐོ་འགོད་ལམ་སྟོན་ལྷན་ཐབས་དེ་རྒྱུད་ནས་བོད་རིགས་མཁྱེན་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཐོ་འགོད་བདེ་བླགས་ངང་བྱ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། །\nསྐུ་ཉིད་ནས་མཁྱེན་རྟོགས་དགོས་རྒྱུར་བཞུགས་གནས་དང་དེ་བཞིན་སྤྲོ་གསེང་གཟིགས་སྐོར་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ ( བཞུགས་གནས། = Accommodation https://iats2019.sciencesconf.org/resource/page/id/6 ) དང་ ( སྤྲོ་གསེང་གཟིགས་སྐོར། = Excursions https://iats2019.sciencesconf.org/resource/page/id/7 ) ཚན་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་རྙེད་ཐུབ། ཚན་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཐོ་འགོད་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་ལས་ལོག་སུ་གཟིགས་དགོས།\nཐོ་འགོད་དྲྭ་ཚིགས་ https://iats2019.sciencesconf.org ནང་རང་གི་དྲྭ་བྱང་དང་གསང་ཚིག་བརྒྱབ་ནས་ནང་འཛུལ་ཞུས་རྗེས་ (ཐོ་འགོད་ = Registration https://iats2019.sciencesconf.org/registration/index ) ཟེར་བའི་ཚན་པ་དེའི་ནང་འཛུལ་དགོས།\nདྲྭ་ངོས་དེའི་ནང་གི་འགེང་ཤོག་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ "གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་།" "ཐོ་ཞུགས།" "ཁྱིམ་མིང་།" "རང་མིང་།" བཅས་སྔོན་ཚུད་ནས་བཀོད་ཟིན་སྟབས། དེའི་ཐད་ལ་འགྱུར་བ་རྩ་ནས་མ་གཏང་རོགས་གནང། ཅི་སྟེ། དེར་འཁོད་གནས་ཚུལ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ཡོད་ཚེ། ངེད་ཚོར་གློག་འཕྲིན་ iats2019@sciencesconf.org རྒྱུད་ཐད་ཀར་ཡིག་འབྲེལ་གནང་རོགས།\nའགེང་ཤོག་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨང་རྟགས་འཇུག་དགོས། ༼ དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་གི་ཨང་རྟགས + 86 དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཨང་རྟགས་ + 91 ལ་སོགས། ༽\n༼ཚོགས་སྡེ། = Institution ༽ ཟེར་བའི་ཚན་པ་དེའི་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡུལ་གྱི་མཐོ་སློབ་བམ། ཡང་ན་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་ཁང་། དེ་མིན་ཕྱག་ལས་གནང་ཡུལ་གྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཚན་བཀོད་དགོས། གལ་ཏེ་སྡེ་ཚན་དེ་དག་གི་ནང་ལའང་ཚུད་ཀྱི་མེད་ན། ༼རང་དབང་ཅན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ། = Independent Researcher ༽ ཞེས་པ་དེ་བཀོད་དགོས།\n༼ བཞུགས་ཡུལ་ཁ་བྱང་། = Mailing address༽ཞེས་པ་དེའི་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཡུལ་ཁ་བྱང་ཆ་ཚང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་བཀོད་དགོས། ཅི་སྟེ། སྦྲགས་ཐོག་ནས་ཡིག་ཆ་བསྐུར་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་དེ་གལ་ཆེན་ཡིན།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱི་ ༼རྒྱལ་ཁབ། = Country ༽ གང་ཡིན་པ་འཁྲུལ་མེད་བཀོད་དགོས།\n༼ ཁྱེད་སློབ་ཕྲུག་ཡིན་ནམ། = Are you student?༽ ཞེས་པའི་དྲི་བ་དེར་འོས་འཚམ་གྱི་ལན་འདེབས་དགོས། ཡིན་ན་སློབ་གྲའི་མིང་དེའི་འིག་ཏུ་བྲིས་དགོས།\nAre youamember of the IATS? = སྐུ་ཉིད་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཡིན་ནམ། (ཚོགས་མི་ཡིན་ན་སྔར་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ལ་ཐེངས་གཉིས་ཞུགས་མྱོང་ཚར་བ་ཡིན།)\n༼Paybox = སྤྲོད་སྒམ། ༽ Are you able to make your payment using Paybox ? སྤྲོད་སྒམ་བེད་སྤྱད་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་སྤྲོད་འཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཞེས་པའི་དྲི་བ་དེར་ལན་ཁ་གསལ་འདེབས་དགོས། ༼Paybox ཟེར་བ་དེ་རྒྱུད་ནས་དངུལ་ཁང་གི་བྱང་བུ་ (credit card) ཆེ་ཁག་ཙམ་མིན་པར་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་དངུལ་སྤྲོད་འཇལ་བྱ་ཐུབ།༽ (Paybox) སྤྲོད་སྒམ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུས་གཏན་འབེབ་བྱས་པའི་དངུལ་སྤྲོད་ལེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཡིན།\nགལ་ཏེ་སྐུ་ཉིད་ (Paybox) སྤྲོད་སྒམ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན། ༼ འགྲེལ་བརྗོད། = Explanation ༽ ཞེས་པའི་ཚན་པ་དེའི་ནང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གསལ་རྒྱག་དགོས། དྲྭ་ཐོག་ནས་དངུལ་སྤྲོད་ལེན་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་བཀག་འདོམས་ནན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་བཅར་བ་ཚོར་ཚོགས་དོད་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཐད་དུས་བཀག་ལས་ཕྱིར་འགྱངས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཐུན་མོང་གི་ཚོགས་དོད། རྗེས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་དོད། ཚོགས་བཅར་བ་དང་ཟུར་ཉན་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་ལ་ཚོགས་དོད་སྤྲད་ཟིན་ན་མི་རེར་ཡུ་སྒོར་སུམ་བརྒྱ་རེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་དོད་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༥ རྗེས་ནས་ཕྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ ༡༥ བར་ད་དུང་ཐོ་འགོད་བྱ་རྒྱུ་གོ་སྐབས་ཡོད་རུང་། མི་རེར་ཡུ་སྒོར་ ༣༣༠ རེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་དོད་ཡིན།\nསློབ་ཕྲུག་གི་ཚོགས་དོད།ཚོགས་བཅར་བ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་ལ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཚེ། མི་རེར་ཚོགས་དོད་ཡུ་སྒོར་ ༢༥༠ རེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཚོགས་དོད་ཡིན། དེ་མིན་ཚོགས་བཅར་བ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་གིས་ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༥ ནས་ཕྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་ལ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཚེ། མི་རེར་ཡུ་སྒོར་ ༢༨༠ རེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད།\nཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ སྔོན།\nཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཟླ་༤ ཚེས་ ༡༥ བར།\nཚོགས་དོད་ཕྱིར་འགྱངས། ཡང་ན། སློབ་ཕྲུག་གི་ཚོགས་དོད་ཕྱིར་འགྱངས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ ༡༥ སྔོན་དྲྭ་ཐོག་ནས་ (Paybox) སྤྲོད་སྒམ་རྒྱུད་ཚོགས་དོད་སྤྲོད་ཐབས་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་ཚོགས་བཅར་བ་ཚོས་ ༼deferred payment = དངུལ་སྤྲོད་ཕྱིར་འགྱངས་ སམ། deferred payment – student = སློབ་ཕྲུག་གི་དངུལ་སྤྲོད་ཕྱིར་འགྱངས།༽ ཟེར་བའི་ཚན་པ་དེ་གདམ་དགོས། དྲྭ་ཐོག་ནས་ (Paybox) སྤྲོད་སྒམ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཚོགས་དོད་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཡོད་ཚེ། ཚོགས་དོད་སྤྲོད་རྒྱུར་ཕྱིར་འགྱངས་བྱ་རྒྱུའི་མཆོག་མཆན་གནང་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱིར་འགྱངས་མཆོག་མཆན་ཐོབ་པའི་ཚོགས་མི་ཚོས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་ཉིན་དེར་དངུལ་ལོར་ཐོག་ནས་ཚོགས་དོད་འཇལ་ན་འགྲིག ཕྱིར་འགྱངས་ཀྱི་མཆོག་མཆན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ ༡༥ སྔོན་ལ་ཕུལ་ཟིན་ན་ཚོགས་དོད་ཡུ་སྒོར་ ༣༠༠ དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཡུ་སྒོར་ ༢༥༠ ཡིན། ཅི་སྟེ། ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཟླ་༤ ཚེས་ ༡༥ བར་ལ་ཕྱིར་འགྱངས་ཀྱི་མཆོག་མཆན་ཞུས་ཚེ། ཐོ་འགོད་རྗེས་ལུས་ཤོར་བའི་ཉེས་པ་སྤྲོད་དགོས།\nའགེང་ཤོག་བཀང་ཚར་རྗེས། ༼ Overview = ལྟ་ཞིབ། ༽ ཟེར་བ་དེ་བདམས་ནས་དེར་འཁོད་གནས་ཚུལ་རྣམས་འགྲིག་མིན་བསྐྱར་ཞིབ་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚེ་ ༼ Modify your data = རང་གི་ཐོ་ཚིག་བཟོ་བཅོས། ༽ ཞེས་པ་བདམས་ནས་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཐུབ།\n༼ Submit = དེབ་སྐྱེལ། ༽ ཅེས་པ་བདམ་དགོས།\nསྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུ་དང་ལེན་ཞུས་མིན་དང་། དེ་མིན་བཟོ་བཅོས་བྱ་དགོས་པའི་རིགས་ཡོད་མིན་ཐད་བརྡ་ལན་ཞིག་ང་ཚོས་གང་མགྱོགས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུར་དང་ལེན་བྱུང་ཚེ། ཚོགས་དོད་མྱུར་དུ་སྤྲོད་ཐུབ། དེ་ལྟར་༼གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ཚོགས་དོད་སྤྲོད་རྒྱུར་ཕྱིར་འགྱངས་བྱ་དགོས་པའི་དཀའ་ངལ་མེད་ཚེ།༽ ཁྱེད་ཀྱི་ཐོ་འགོད་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ཡིན།\nཐུགས་སྣང་གསལ་པོ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་ལ་ཐོ་འགོད་མ་བྱས་ཚེ། སྐུ་ཉིད་ཕྱིར་ཐེན་བྱས་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཐེངས་འདིར་ཚོགས་བཞུགས་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་བྲལ་བ་ཡིན།།


Terdzo-TI-008-1 - Rinchen Terdzö\nzhing skyong dur khrod ma mo'i be bum gyi dpe ris\nVolume 39 (ཏི) / Pages 153-154 / Folios to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #8 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhing skyong dur khrod ma mo'i be bum gyi dpe ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 153-154. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nནང་སྒྲུབ་དྲག་མོ་ཁྲོས་མ་སྐུ་མདོག་ཁམ་ནག་སྤྱན་གསུམ་ གསད་པའི་དུས་སུ་དྲག་མོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། རལ་པ་ ༈ དགྲ་ལ་ཐུན་འགྱེད་པའི་དུས་ རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཅེར་བུ་ནུ་མ་འཕྱང་ཞིང་། དར་གྱི་སྨད་ ཐུར་འཕྱང་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག ། དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་སྐུ་མདོག་གཡོགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པའི་ཚུལ། ཞབས་འདོར་སྟབས་དགྲ་བགེགས་བརྫིས་པ། དམར་ནག་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་ རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་འཁྲོལ་ཅིང་ཐོད་སྐམ་གྱིས་ ༈ འཁོར་ལོ་འདི་དང་མཚན་བླ་རྡོ། འཁོར་ལོ་ སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ། གཡས་ནད་དབུ་བརྒྱན་པ་བོང་བུ་སེར་ནག་གདོང་དམར་ལ་འཆིབ་པའོ།་་་སངས་རྒྱས་ འདི་རུ་གཞུག །མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང་། རྐྱལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་གསུམ་ལྡན། སོ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་དང་མཉམ་དུ་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-008-1&oldid=127439"


སུམ་པ་མཁན་པོའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》དང་འབྲེལ་བའི་བརྩམས་ཆོས་ སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nབྱམས་ཕྲུག མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2015-04-20\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་བཀའ་བསྟན་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཚར་བ་དང་།1（སོག་པོའི་དགེ་བཤེས་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི《སྙན་ངག་མེ་ལོང》བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཡོད།）སྙན་གཞུང་འདི་ཉིད་སོག་ཡུལ་དུ་དར་མགོ་བཙུགས་ཤིང་། སྔ་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཛ་ཡ་པཎྚི་ཏ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། སུམ་པ་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། ཆ་ཧར་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར། རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་ཐུབ་བསྟན། མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་སོགས་སྐྱེས་ཁུངས་སོག་པོ་ནས་ཡིན་པའི་མཁས་པ་མང་པོས་གཞུང་འདིར་ཐོས་བསམ་དང་འགྲེལ་བ་བརྩམས་ཏེ་ཚ་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་འཕྱུར་བར་བྱས།\nདེ་ཡང་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་སུམ་པ་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་སྟེ། ཁོང་ནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་རྨ་ཆུའི་འགྲམ་གྱི་ཐོ་ལི་ཞེས་པའི་ས་ཆར་སོག་པོའི་རྒྱུད་དུ1704ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཚེ་གང་བོར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གསུང་རྩོམ་པོད་བརྒྱད་མཛད་ཡོད་པ་ལས།《སྙན་ངག་མེ་ལོང》དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལ《སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་བཤད་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་མཛེས》ཞེས་པ་དང《ཚིག་རྒྱན་ཉུང་བསྡུས་སྙན་ངག་འཇུག་སྒོ་བཞུགས་སོ》ཞེས་པ་གཉིས་འདུག གཞན་རང་རྣམ་དང་བཅས་པའི་གསུང་རྩོམ་དག་ཏུ་ཡང《སྙན་ངག་མེ་ལོང》སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་རིགས་འདུག་པ་ལ། འདིར་དེ་དག་དཀྱུས་སུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་པར་བྱའོ།།（སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་གཤམ་དུ་སྔ་མ་ལ《དཔེར་བརྗོད》དང་ཕྱི་མ་ལ《འཇུག་སྒོ》ཅེས་བསྡུ་རྒྱུ།）\nཆུ་ཡོས་སྟེ་རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྒང་སུམ་པ་ཁོང་དབུས་བཙང་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཕེབས། རྒྱལ་བ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་སྒོ་མང་སློབ་དཔོན་ལ་མོ་ངག་དབང་ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེ། མོག་ཅ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། མཁན་ཆེན་ནོ་མོན་ཧན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན། ཤར་རྩེ་མཁན་ཆེན་དཔལ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་སོགས་ལས་མདོ་རྒྱུད་ཕལ་མོ་ཆེའི་དབང་ལུང་རྗེས་གསུམ་གསན། ཐ་སྙད་རིག་གནས་སྐོར་ནས་ཀྱང་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་དང་མཛོ་མོ་མཁར་པ་རབ་འབྱམས་སྨོན་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ནས་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་དང་། སྐུ་འབུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཡི་གེའི་རྣམ་བཞག རྒྱུད་སྨད་དཔོན་སློབ་པཱ་ཙ་གྲགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ལཛྙ་ཝརྟཱ། སོག་པོ་རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྩིས་སོགས་གསན། ཡིན་ན་ཡང་།“ཁོ་བོ་སྔར་དབུས་གཙང་དུ་མཁས་མང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་སྡོད་སྐབས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གདམས་དག་དང་བརྡའ་སྤྲོད་སྡེབ་སྦྱོར་སྐར་རྩིས་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་བསླབ་ཁུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་འཕྲོ་ལ་འཕྲལ་དུ་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་དགོས་བྱུང་བས་སྙན་ངག་སྦྱང་རྒྱུ་མ་བྱུང་ལ།”2 “སྙན་དངགས་སྡེབ་སྦྱོར་ཡང་ཕྱིས་སུ་རང་ཡུལ་དུ་སླེབས་ནས་སོ་སོའི་རྩ་འགྲེལ་ལ་བལྟས་པས… …ཆ་ཤས་རེ་ཤེས་པ་བྱུང་།”3 ཞེས་པ་ལས་གསལ་བ་ལྟར། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་ཐོག་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་བརྒྱུད། དབུས་ནས་ཕྱིར་དགོན་ལུང་དུ་ཕེབས་རྗེས་རང་སྦྱོང་གི་རྣམ་པས་འདི་གར་བག་ཆགས་བཞག\nབརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོ་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར《དཔེར་བརྗོད》མཛད་པ་སྟེ། རང་རྣམ་དུ“ལོ་དེར་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་ལས་བཤད་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་བཀོད་པའོ” 4ཞེས་པ་ལས་བསྟན་པའི་དུས་ནི1737ལོ་ཡིན། བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་མཛད་ཁ་མར་སྙན་ངག་ལེའུ་གསུམ་གྱི་དོན་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མངའ་བའི་མཁས་པ་ཞིག་འབད་པས་བཙལ་ཀྱང་། བསྟེན་བསམ་པ་ཞིག་མ་རྙེད་པས། རང་སྦྱོང་མི་བྱ་ཐུ་མེད་དུ་ཆགས་ཚུལ་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་བྲིས་གནང་འདུག5 གཞན་ཡང་འདི་ག་རང་གི་ཡིད་ལ་གོམས་ཕྱིར་བརྩམས་པ་མ་གཏོགས། ཡར་སྔོན་ལྟ་བུར་དགོན་ལུང་ལ་ཐ་སྙད་རིག་གནས་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་སྲོལ་མེད་པས།དུས་སྐབས་དེར་ཁྲིད་སྤེལ་མེད་ཚོད་དུ་གདའ། རྗེས་ནས་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས་དགོན་ལུང་ལ་མཚན་ཉིད་འཆད་ཉན་རྐྱང་བས་མི་ཆོག་པར་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ཀྱང་སློབ་དགོས་ཚུལ་གྱི་བཀའ་ཤོག་བཏང་བ་ལས། སུམ་པ་རང་ནས་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་སྒྲའི་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་བ་དང་སུམ་རྟགས་སྙན་དངགས་རྩིས་སྨན་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་སྤེལ་བ་ཡིན། དེ་ཡང《འཇུག་སྒོ》ནི“དད་ལྡན་མཛོད་གཉེར་ཨེར་ཁེ་ནང་སོ་དཀའ་བཅུ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་རིག་གནས་ལ་བློ་གྲོས་མི་དམན་པའི་དད་ཧན་སྨན་རམས་པ་དགེ་ལེགས་བསམ་འགྲུབ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ཀློག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་སྙན་ངག་ཐོག་མར་ཁྲིད་དུས་སྤྱི་ཙམ་ལ་གོ་བ་ཆགས་ཕྱིར་དུ”6 མེ་བྱ་ཟླ་བའི་འཕྲེད་བཅད་ཀྱི་རྒྱལ་ཟླའི་མར་ངོའི་དགའ་བ་བཟང་པོ་དང་པོ་གཉིས་ལ་སྟེ1777ལོར་བརྩམས་པ་ཡིན།\nའདི་དག་ལས་ཁོང་ལ་སྙན་ངག་གི་ཐད་ནས་ངེས་ཅན་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་མེད་པ་གསལ་ལ། བརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོ་ཡང་རྩ་འགྲེལ་དག་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས་མཛད། འོ་ན་རྩ་འགྲེལ་གང་དག་གཞིར་བཟུང་ངམ་ཞེ་ན། འདིའི་སྐོར་ལ་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དག་ཏུ་ཚིག་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པས་གནད་དོན་འདི་ཐག་གཅོད་པ་ལ་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོའི་སྒྲིག་གཞི་དང་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དོན་སོགས་ལ་དཔྱོད་པ་ལས་མེད། 1647ལོར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དཀའ་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས》བརྩམས་པ་ནས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་ལུགས་པའི་བཤད་གྲྭ་དག་གཙོས་སྙན་ངག་སྦྱངས་བྱའི་གཞིར་བྱས་ཤིང་ཤུགས་ཆེན་པོས་དར། ཏན་ཏན་སུམ་པ་མཁན་པོ་ཁོང་ནས་ཀྱང་འགྲེལ་བ་འདིར་གཟིགས་འདུག་ཤས་ཆེ་སྟེ། 《དཔེར་བརྗོད》ལྟ་བུར་སྲོག་དང་ལུས། རྒྱན། སྐྱོན་སེལ་ཞེས་ས་བཅད་བཞིའི་སྒོ་ནས་བརྩམས་པ་དང་། སྲོག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་ཆེར་བཏང་སྟེ་སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཞི། ཉམས་དགུ་དང་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཅི་རིགས་ཡིན་པ་སོགས་སྲོག་འདི་ཉིད་གལ་བོ་ཆེ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་སྨྲས་པ་དང་གཅིག མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དག་ལ་དངོས་བསྟན་ལྟར་དཔེར་བརྗོད་མཛད་འདུག་པ་ལས་གཞན། རིན་སྤུངས་པས་གསར་དུ་བསྣན་པའི་མཚུངས་སྒྲ་བཅུ་གཅིག་པོར་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་དཔེར་བརྗོད་མཛད་འདུག་པ་དང་གཉིས། དོན་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་ཉེར་དགུ་བ་ཟོལ་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱན་ལས་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པ་སྦྱར་བའི་ཟོལ་བསྟོད་ལ་སྟོབས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཟོལ་བསྟོད་ཅེས་བཏགས་པ་དང་གསུམ། དོན་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་སོ་ལྔ་བ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་ལ་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་སྒོ་ནས་དཔེར་བརྗོད་མཛད་པ་དང་བཞི་བཅས་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་འགྲེལ་བར་གཟིགས་ཡོད་པ་དཔེ་ལུང་རིག་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ཐུབ།7 གཞན་ཡང་རྩོམ་གྱི་བབ་དང་བཞེད་དགོངས་སོགས་ལ་གཞིགས་ཚེ། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་དབལ་ཤུལ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ནས1684ལོར་བརྩམས་པའི《སྙན་ངག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ཞལ་ལུང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན》ཞེས་པར་ཡང་གཟིགས་ཨེ་ཡོད་སྙམ་པ་སོགས། མདོར་ན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་འགྲེལ་དང་ཁྲིད་རྒྱུན་དག་གཞིར་བཟུང་འདུག་པ་སྨྲོས་མེད་དོ།།\nབརྩམས་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པའི་ཐད་ནས་ཐུན་མིན་གྱི་ཆའམ་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་པ་ལ། གང་དེ《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་འགྲེལ་བར་སོང་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནད་ཀ་ལས་ཞོར་དུ་ཤེས་ཡོང་སྲིད་པས། ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་རྟོགས་ཡོང་བ་ལ《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་སྤྱི་ཁོག་དང་བསྡུར་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།\nཁ་བྱང་དུ་གསལ་བ་ནང་བཞིན་རྒྱན་གཙོ་བོར་བྱེད།《དཔེར་བརྗོད》དུ་ལེའུ་དང་པོའི་ཐུན་མིན་རྒྱན་ནས་ལེའུ་གསུམ་པའི་གབ་རྒྱན་བར་དཔེར་བརྗོད་མཛད་འདུག རེད་དེ། རྒྱན་ཙམ་ལས《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་བརྗོད་བྱར་གྱུར་བའི་ལེའུ་དང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་བདུན་དང་སྐད་རིགས་བཞི། སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་དང་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ལྕི་ཡང་སོགས། ལེའུ་གསུམ་པའི་སྐྱོན་སེལ་དང་དམིགས་བསལ་སྐོར་གཞུང་ཚིག་ལྟར་འགྲེལ་མེད་པ་ལས། ཁོང་ནས་སྙན་ངག་ནི་རྒྱན་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་རིག་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚེར་མ་ནང་བཞིན་རྟོགས་ཡོང་ལ། སྤྱི་ཁོག་བསྒྲིགས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ལུས་རྒྱན་སྐྱོན་སེལ་ཞེས་རྩ་བའི་གཞུང་ཁོག་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྲོག་དང་། ལུས་དང་། རྒྱན་དང་། སྐྱོན་སེལ་ལོ་ཞེས་ས་བཅད་བཞིའི་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཡོད་པ་འདི་སྔ་མའི་སྙན་འགྲེལ་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་མ་ཟད། སྲོག་སྨྲ་སྐབས“སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཞི་དང་ཉམས་དགུ་དང་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཅི་རིགས་སོ།།”ཞེས་པའི་འགྲེལ་སྟངས་འདི་ཟུར་མཁར་བ་དང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག8 འདིར་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཞི་ཞེས་པའི་གྲོལ་རིགས་མཛོད་འདུས་ནི་ཚིགས་བཅད་སྦྱོར་སྟངས་རིགས་བཞི་དང་། ཉམས་དགུ་ནི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་སྟོན་སྟངས་ཙམ་ལས། སྲོག་གི་གཞིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ལ། སྔར་གྱི་སྙན་འགྲེལ་གྲགས་ཅན་གང་དུ་ཡང་འདི་དག་སྲོག་གི་གྲས་སུ་བརྩིས་པ་མེད་པས། སྐབས་འདིར་སུམ་པ་མཁན་པོས་སྲོག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་ཐུགས་མཉམ་མ་བཞག་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་སེམས། དེ་ཡང《འཇུག་སྒོ》ལྟ་བུ“དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་དང་སྒྲ་རྒྱན་འགའ་ཙམ་རེ་ལ་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་ལ་དཔེ་གཅིག་གམ་ཟུང་སོགས་སྦྱར་ཏེ”བརྩམས་པ་ལས། སྐབས་ཐོག་དེར་སུམ་པ་ཁོང་ནས་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་སྤེལ་བའི་སྐབས་དོན་རྒྱན་དང་སྒྲ་རྒྱན་གཙོར་བྱ་བ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་དང་གབ་ཚིག་གི་རྒྱན་དག་ལ་དོ་སྣང་ཆེར་མེད་པ་ཟུར་བསྟན་ལེབ་མཐོང་གིས་རྟོགས་ཡོང་།\nབརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོ་གང་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། སྙན་འགྲེལ་གཞན་དག་ལྟར《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་གཞུང་ཚིག་ཇི་བཞིན་ལུང་དུ་བྱས་ཏེ་བཀོད་པ་མེད་པར། རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་གོ་བ་ལེན་ཕྱོགས་ལྟར་ལྷུག་མའི་རྣམ་པས་མཚན་ཉིད་བཞག་འདུག ལྷག་ཏུ《འཇུག་སྒོ》ནི“ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ཀློག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་སྙན་ངག་ཐོག་མར་ཁྲིད་དུས་སྤྱི་ཙམ་ལ་གོ་བ་ཆགས་ཕྱིར་དུ”བརྩམས་པ་ཡིན་རྐྱེན། མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན། བསྐོར་བའི་རྒྱན། གནས་གསུམ་ཅི་རིགས་སུ་དོན་ནམ་ཚིག་བཟློས་སུ་བརྗོད་པ། རྒྱུའི་རྒྱན། གང་གི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པས་ཤེས་བྱེད་རྒྱུ་བསྔགས་པ་སྟེ། འགལ་བའི་རྒྱན། གང་དག་འགལ་བ་ཟུང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ལྟ་བུ་སོགས་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་ཁ་བྱང་དུ་གསལ་བའི་ཉུང་བསྡུས་དང་འཇུག་སྒོའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་ཐོན་པས། ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཡིད་ལ་འཛིན་བདེ་བ་དང་འཇུག་སླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོད་ཏན་ལྡན། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བརྗོད་ན། བསྡུས་དྲགས་པས་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་མ་ཐོན་པའི་ཆ་ཡང་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། གང་ལ་སྨད་འདོད་ཀྱིས་གཞན་སྐབས་སུ་མ་བབས་པ་ཞིག་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་སྐབས་མིན་བསྟོད་པའི་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་མཚོན་ན། རྩ་བར“སྐབས་མིན་འདོད་པས་བསྟོད་པ་ནི།། སྐབས་སུ་མ་བབ་བསྟོད་པ་ཡིན།།”ཞེས་རྒྱན་འདིའི་གནད་ཀྱི་དོན་པོ་བསྟོད་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། གཞན་ཞིག་ལ་སྨད་འདོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ་བརྗོད་པ་མིན་པས།གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ངེས་པ་ལ་གནད་ཕྲ་མོའི་རིགས་འདི་དག་ལ་ཡང་སྣང་ཆུང་བྱ་མི་རུང་ངོ་།།\n《དཔེར་བརྗོད》དུ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ལེའུ་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་རེ་རེར་ཡང་ལྷོ་ཤར་གཉིས་ཀའི་འདོད་པ་ལྟར་དཔེར་བརྗོད་མཛད་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཟུགས་རྒྱན་དང་འགོག་རྒྱན་ལྟ་བུར་རྩ་བར་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་ཀྱིས་བསྟན།《འཇུག་སྒོ》རུ་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཉམས་ལྡན་གྱི་རྒྱན། སྦྱར་རྒྱན་ལྟ་བུ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་རེ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དཔེར་བརྗོད་གཅིག་རེ་མ་གཏོགས་མཛད་མེད་པ་སོགས། བརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོར་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མང་པོ་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཏེ“བློ་གསར་བ་ལ་ཕན་ཆེད་དུ་མངོན་བརྗོད་གྲགས་མི་ཆེ་བ་དང་བརྡ་གསར་རྙིང་གིས་མ་བཅིངས་ཤིང་འགྲོས་ཀྱང་ཧ་ཅང་དམ་ལ་ཉག་ཉོག་མིན་པའི་གོ་སླ་གསལ་བདེའི”9 སྒོ་ནས་བརྩམས་པས། ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་ཉུང་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་པས་རྒྱན་གཅིག་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་དང་དཔེར་བརྗོད་གཅིག་མ་གཏོགས་མ་མཛད་པས། དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱན་གྱི་རིགས་སློབ་པར་གནོད་ཚབས་ཆེ་བར་འདོད་དེ། ཕྲ་མོའི་རྒྱན་ལྟ་བུར། “མཚོ་བྱུང་མ་ལས་ཆེ་གསལ་ཟབ་མྱུར་གྱི།། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདོད་ལ་མེ་ལོང་སྟོན།། དེ་ལ་གུས་པས་མགོ་བོ་དུད་པ་དང་།། སྤུ་ལོང་གཡོ་ཞིང་མིག་མཐའ་ཆབ་ཀྱིས་བརླན།།”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལས། མེ་ལོང་སྟོན་པ་དང་མགོ་བོ་དུད་པ་ནི་ཟུར་གྱི་ཕྲ་མོ་དང་སྤུ་ལོང་གཡོ་བ་དང་ཆབ་ཀྱིས་བརླན་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཕྲ་མོ་སྟེ། དབྱེ་བ་གཉིས་པོ་དཔེར་བརྗོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་སྟབས་བདེ་ན་ཡང་གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མ་སོང་བ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་ཟུར་རམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕྲ་མོ་ཞེས་རགས་རིམ་ཙམ་སྤྲོས་པ་ལས། དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པ་སོགས་རྒྱན་འགའ་རེའི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ། དཔེར་བརྗོད་གསུམ་འཕལ་ཁ་ཡག་པོར་མི་འཕྲོད་པའི་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པར་སྙམ།\nདེ་ལྟར་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་པོའི་གཞུང་ཁོག་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བལྟས་ཚེ། སྔ་མ་རང་སྦྱོང་གི་རྣམ་པས་བརྩམས་པ་དང་ཕྱི་མ་འཇུག་སྒོའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲིད་པ་རྐྱེན་བྱས། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་གཞུང་ཚད་ལྟར་སོང་མེད་ལ། སྔ་འགྲེལ་གཞན་དག་ལྟར་དཀའ་གནད་ཀྱི་སྐོར་ལ་དོགས་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པ་སོགས་མེད་པར། བསལ་འདེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་རྒྱན་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་མཛད་འདུག་པ་ཤེས་ཡོང་ངོ་།།\nརང་ལོ་སོ་གསུམ་སྟེང་མཛད་པའི《དཔེར་བརྗོད》ནི་སྙན་ངག་ལ་ཐོག་མར་སྦྱངས་པ་དང་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པ་ལས། ཁྲིད་ནི་སྤེལ་མེད་ཚོད་དུ་འདུག དུས་སྐབས་དེར་དགོན་ལུང་དུ་མཚན་ཉིད་སྐོར་གྱི་འཆད་ཉན་རྐྱང་བ་ལས། ཐ་སྙད་རིག་གནས་ཀྱི་འཆད་ཉན་དར་མེད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེས་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ཁྲིད་དགོས་ཚུལ་གྱི་བཀའ་ཤོག་བཏང་བ་བརྒྱུད། སུམ་པ་རང་ནས “དགོན་ལུང་དུ་སྒྲའི་མཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་སོགས་དང་སུམ་རྟགས་སྙན་དངགས་རྩིས་སྨན་སློང་མཁན་དུ་མ་རེ་འདུས་ཁང་སྟེང་དུ་བསྡུས་ནས་སོ་སོར་ཁྲིད།”10 དེ་ལྟར་དགོན་ལུང་དུ་ཐ་སྙད་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་འདི་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁྲིད་སྤེལ་ཚུལ་སྐོར་ལ་རང་རྣམ་དུ། དཔོན་ཏཱ་ལང་པེའི་སེ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཨོ་རོད་ཕྱོགས་སུ་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་སྤེལ། དབང་ཕྱུག་མེ་གླང་ལོར་དགོན་ལུང་གི་ཁྲི་བར་བཞུགས་པ་དང་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་སྙན་དངགས་ཀྱི་རྒྱན་དཀའ་ཟབ་ཁོ་ནས་བཅིངས་པའི་འཁྲུངས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་འདུལ་ལུང་དང་མཐུན་པར་ཞིབ་བཤད་གནང་། ཆུ་འབྲུག་ལོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེ་གླིང་། ཧལ་ཧའི་ཨེ་རྟེ་ནི་ཐོ་ཡོན་ཆོས་རྗེ་དགའ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་གྱི་དགོན། དུར་པེན་ཁུའུ་ཁེད་ཕྱོགས་དང་། ཆ་ཧར་གྱི་བདེ་ལྡན་དགོན་སོགས་སུ་དོན་གཉེར་ཅན་དག་ལ་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་གནང་། ཤིང་རྟ་གནམ་ལོའི་དཔྱིད་དབྱར་ལ། དགོན་ལུང་དུ་སྐུ་འབུམ་ནས་བྱོན་པའི་དཔྱོད་ལྡན་དགེ་བཤེས་མང་པོར་སྙན་ངག་ཞིབ་རྒྱས་གནང་། ལྕགས་བྱི་སྟེ་དགུང་ལོ་དོན་བདུན་བཞེས་སྒང་པེ་སེ་ཡར་འཕེལ་ཆོས་རྗེས་གདན་དྲངས་པ་བརྒྱུད། པེ་སེའི་ཕྱོགས་སུ་ཆས་ཏེ་བཙུན་པ་ཤེས་རབ་ཅན་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་སྤེལ། དགུང་ལོ་དོན་དགུའི་སྐབས་སྟེ་ཁྲི་བར་ཐེངས་གཉིས་པར་བསྡད་རིང་། འཆད་ཉན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ཅིང་། སྒྲ་དང་སུམ་རྟགས། སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་སློབ་མཁན་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ལྷག་ཡོད་པ་ལ་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་དགོན་ལུང་རང་ནས་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་སྤེལ་མཁན་སུམ་པ་མཁན་པོ་ཁོང་ཉིད་ཨེ་ཡིན་ནམ་སྙམ། སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ལ་ཐུའུ་བཀྭན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་སྨན་རམས་པ་དགེ་ལེགས་བསམ་འགྲུབ་སོགས་ཡོད་དོ།།\n1723ལོར“ཆུ་ཡོས་ལོའི་ཟིང་འཁྲུགས”སུ་གྲགས་པའི་མཚོ་སྔོན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ནག་དང་སོག་པོའི་སྡེ་གཟར་ཆེན་པོས“དགོན་པ་འགའ་རེས་ཀྱང་སོག་པོའི་ཤེད་བཟུང་ནས་རྒྱ་ལ་རྩིས་མེད་མང་པོ་བྱས”11པས“དགོན་སྡེ་སྒྲུབ་སྡེ་མང་པོ་གཏོར།” དེའི་ཁྲོད་གསེར་ཁོག་དང་དགོན་ལུང་། ཆུ་བཟང་སོགས་དགོན་ཆེན་དག་ལ་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ལྷགས་ཤིང་ལྷ་ཁང་མང་པོ་མེར་བསྲེགས་པ་མ་ཟད། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་འཆད་ཉན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་ལྟག་ཆུ་ཆད་པའི་རྫིང་བུ་བཞིན་དུ་གྱུར། 1731ལོར་སུམ་པ་ཁོང་དབུས་གཙང་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་པ་དང་དགོན་ལུང་ནས་འཆད་ཉན་གྱི་བྱ་བཞག་བསྐྱངས་ཤིང་། ལུང་དཀར་རི་ཁྲོད་གསར་བཞེངས་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཞིག་གསོ་དང་། ཐ་སྙད་རིག་གནས་སྦྱངས་སའི་གྲྭ་བཙུགས་པ་དང་རང་ནས་དཔེ་ཁྲིད་མཛད་པ་སོགས་འཆད་ཉན་དམར་བར་བྱས་པ་མ་ཟད། ཨོ་རོད་སོགས་སུ་ཡང་ཕེབས་ཏེ་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་འདི་ཉིད་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་སྤེལ་བ་སོགས་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་བྱ་བ་ལ་བྱས་རྗེས་མི་དམན་པ་བཞག\nཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང《སྙན་ངག་མེ་ལོང》དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་རིས་སྐོར་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་སྟེ། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་ས་བཅད་ཀྱི་ཆིངས་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག་པའི་གསུང་རབ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག སྒྲ་རྒྱན་གྱི་རྩོམ་སྟངས་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པར་སྐུལ་བའི་མགུར་ཁུ་བྱུག་གསུང་སྙན་སོགས། དོན་རྒྱན་ལས་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་དང་དཔེ་རྒྱན། གཟུགས་རྒྱན། རབ་རྟོག་གི་རྒྱན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན། སྒྲ་རྒྱན་ལས་མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བ། རྐང་བ་བཞི་ཀའི་ཐོག་མའི་ཟུང་ལྡན། ཐོག་དང་མཐའ་བར་ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་སོགས་རྒྱན་འདྲ་མིན་སྤྱད་དེ་བརྩམས་འདུག་པའི་བླ་དཔོན་འགའ་ཞིག་ལ་བསྐུར་བའི་ཆབ་ཤོག་གཏམ་སྙན་པི་ཝང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་སོགས《སྙན་ངག་མེ་ལོང》དང་འབྲེལ་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པ་མ་ཟད། རང་རྣམ་ནང་དགོན་ལུང་དུ་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་དར་བའི་ཚུལ་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་ལམ་ནས་ཚིག་ལྷུག་སྙན་ཆ་མངོན་པར་དོད་པ་མཛད་ཡོད་པ་དང་། དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་ལམ་དུ་དྲངས་ནས་བརྗོད་པ་སོགས་ལས་སྙན་ངག་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་ཤེས། དེ་ལས་ཀྱང་ཁོང་གི་རང་རྣམ་གྱི་རྗོད་པའི་སུལ་དང་སུལ་དུ་འུད་བརྗོད་དང་རབ་བཏགས་ཀྱི་རྒྱན་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱིས་སྤྲས་པས། ཀུན་རྟོག་གི་རྒྱ་ཡངས་ལ་རྗོད་པ་ཡི་གར་འོང་། གཏམ་དཔེས་མངོན་པར་བརྒྱན་པས་ཀློག་བྲོད་པ་སོགས་སྙན་ངག་གི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་རྒྱས་འདུག་པ་རྟོགས་ཡོང་ངོ་།།\n1《སྙན་ངག་མེ་ལོང》སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཚུལ་དང་བཅས་བཀའ་བསྟན་སོག་སྐད་དུ་སྒྱུར་བའི་སྐོར་མ་བཤད་ཐུ་མེད་དུ་ཆགས། འདིའི་ཐད་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུ་བཞེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདུག་སྟེ། (1)《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང》དུ“ཧའེ་སན་ཁུ་ལུག་རྒྱལ་བོའི་དུས་སུ་གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་སོགས་བཀའ་བསྟན་འཆོས་འགའ་ཞིག་བསྒྱུར་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དར།”1011ཞེས་པ་དང་། “ཆ་གར་ལེན་ཏན་ཧུ་ཐོག་ཐུའི་དུས་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཙོས་པའི་ལོ་ཙྪ་བ་མང་པོས་བཀའ་འགྱུར་ཚང་མ་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་།”1012 “དེའི་ཚ་བོ་གོང་མ་ཁེན(ཆན)ལོང་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པའི་བསྟན་འཆོས་བོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ལྕང་སྐྱ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བའི་མཁས་པ་དང་ལོ་ཙྪ་བ་མང་བོས་ཧོར་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་དཔར་དུ་བསྒྲུབ།”1013 ( སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་། [M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992 ) (2)《ཧོར་ཆོས་འབྱུང》དུ“ཆ་ཧར་ལེགས་ལྡན་ཧོ་ཐོག་ཐུའི་དུས་སུ་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་གཙོས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་བོས་བཀའ་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར”195ཞེས་པ་དང་། “བསྟན་འགྱུར་ཡོངས་རྫོགས་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སྔ་ཕན་མེད་འདུག་པས། … … བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་རྣམས་ཧོར་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛོད… …ལྕགས་མོ་བྱ་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་རྒྱལ་ཕུར་གྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཉིན་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ལོའི་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ”233 ( འཇིགས་མེད་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། ཧོར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་བཞུགས་སོ།། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993 ) (3)《བོད་སོག་ཆོས་འབྱུང》དུ་སེ་ཆེན་གྱི་ཚ་བོ་ཨུལ་ཅིའི་ཐུའི་རིང་ལ“གཟུང་གྲ་ལྔ་སོགས་བཀའ་བསྟན་མང་པོ་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར” 925ཞེས་པ་དང་། “ཡེ་སུན་ཐེ་མུར་རྒྱལ་པོས་ས་སྐྱའི་བླ་མ་དགའ་བ་བསོད་ནམས་དང་། སོག་པོའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་སེངྒེ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་རབ་མང་པོ་བསྒྱུར”927 གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས“གོང་མ་ཁང་ཞི་རྒྱལ་བོའི་བཀས་བཀའ་འགྱུར་ཡོངས་རྫོགས་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའང་འགྲུབ་ནས་བཞུགས་འདུག་མོད། བསྟན་འགྱུར་ཡོངས་རྫོགས་སོག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྔར་མེད་པས།… …ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྕགས་བྱ（1741）ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཟང་པོར། བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་ཧོར་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབུ་ཚུགས་ནས། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཆུ་ཁྱི་ལོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ།”980 ( ཤིང་བཟའ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། བོད་སོག་ཆོས་འབྱུང་། [M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992 ) སོགས་ཡིག་ཆ་མང་པོར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་ལས་སྡོམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོ་ཆོག་སྟེ། 1297སྟེ་ཨལ་ཅིའི་ཐའི་རིང་དང་། 1577སྟེ་ཨལ་ཐལ་རྒྱལ་བོའི་རིང་། 1629སྟེ་ལེགས་ལྡན་རྒྱལ་བོའི་རིང་། 1683སྟེ་གོང་མ་ཁང་ཞིའི་རིང་བཞི་བོར་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་ཞུས་མཛད་དེ1720ལོར་པོད108ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། 1741སྟེ་ཆན་ལུང་རྒྱལ་བོའི་རིང་ནས་བསྟན་འགྱུར་བསྒྱུར་མགོ་བཙུགས་ཏེ1749ལོར་པོད225ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཐད་ནས་གྲུབ། དེ་ལྟར་ན《སྙན་ངག་མེ་ལོང》སོག་ཡུལ་དུ་ག་དུས་བསྒྱུར་བ་ཡང་ས་བསལ་བས་རྡོ་ལྷང་ལ་བུད་པ་བཞིན་རྟོགས་ཡོང་ངོ་།།\n2 སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་ཇ་བ། [OL] http://www.tbrc.org 785\n3 སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། པཎྚི་ཏ་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྒྲ་འཛིན་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001:129\n4 སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། པཎྚི་ཏ་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྒྲ་འཛིན་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001:207\n5 1723ལོར་མཚོ་སྔོན་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་སོག་འཁྲུགས་པ་ལས་གསེར་ཁོག་དང་དགོན་ལུང་སོགས་ལ་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་པས། མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པར་སྙན་ངག་གི་ཐད་ནས་འཆད་ཉན་ཆེར་དར་མེད་པ་འདྲ་སྟེ། སུམ་པ་མཁན་པོ་མ་ཟད། ཨ་ལག་ཤའི་གསུང་འབུམ་དུ་ཡང་། “མདོ་སྨད་སྐུ་འབུམ་དགོན་ལུང་རྣམས་སུ་འཁྲིད་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་མ་རྙེད། སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཡོད་སྐད་མི་འདུག་པས” ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནོ།། ( ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར། བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ།། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008:723 )\n6 སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་ཇ་བ། [OL] http://www.tbrc.org 716\n7 སྒྲུབ་བྱེད་འདི་བཞི་བོའི་གསལ་བཤད་དང་བཅས་པའི་རྒྱབ་གནོན་དུ། 1. དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པར་ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་བོས་ལུས་རྒྱན་སྲོག་གསུམ་ཞེས་སྲོག་གི་རྣམ་བཞག་འདི་བསྟན་པ་ནས། བོད་མཁས་པ་སོགས་སྲོག་མི་འདོད་མཁན་དང་། སྨོན་འགྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཡབ་སྲས་དང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་སོགས་སྲོག་འདོད་མཁན་སྐོར་གཉིས་བྱུང་བ་ལས། སུམ་པས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་ལུགས་བཞིན་སྲོག་འདོད། ཡིན་ན་ཡང་སྲོག་གང་ཡིན་ཐད་འདོད་ལུགས་མི་གཅིག 2. 《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་གཞུང་དུ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་མཚུངས་སྒྲ་རེ་ལྔའི་སྟེང་། 1526ལོར་རིན་སྤུངས་བ་ངག་དབང་འཇིག་གྲགས་ཀྱིས《སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ང་རོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས》ཞེས་པ་མཛད་དེ་མཚུངས་སྒྲ་བཅུ་གཅིག་ཁར་བསྣན་པ་ལ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་འགྲེལ་དུ་དེ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་དཔེར་བརྗོད་མཛད་ཡོད་པ་ལ། སུམ་པས་ཀྱང་དེ་ལུགས་བཞིན་མཛད་ཡོད་པ་མ་ཟད་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དོན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་དེ་དང་འདྲ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག 3. ཟོལ་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱན་འདིའི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པར་མིང་འདོགས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བོད་མཁས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་ཟོལ་བསྟོད་ཅེས་བཏགས་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་དང་རིན་སྤུངས་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟོབས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཟོལ་བསྟོད་ཅེས་བཏགས་ན་འགབ་ཚུལ་གསུངས་པ་བཞིན་སུམ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བཏགས། 4. སྤྱིར་བཏང《སྙན་ངག་མེ་ལོང》གི་འགྲེལ་བ་ཁག་ལྟར་ན། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་འདི་ལ་དཔེར་བརྗོད་དགོས་མིན་གྱི་ཐད་ནས་བཞེད་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ནི་དཔེར་བརྗོད་འཇོག་དགོས་པར་འདོད་མཁན་ཡིན་ལ། མེ་ལོང་དང་མཚུངས་མེ་ལོང་གཞུང་ལུགས་ལས།། མཁས་པའི་གསུང་བཞིན་མཁས་པའི་གོ་འཕང་དག། ཅེས་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་ཚིག་རྐང་བཞི་བོའི་ཐོག་བར་དུ་ཡོད་པའི་ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྒྱན་སྤྱད་དེ་དཔེར་བརྗོད་མཛད་འདུག་པ་ནང་བཞིན་སུམ་པ་མཁན་པོས་ཀྱང་རབ་མཛེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་རྗེ་འོད་སྤྲོས་བརྟེན།། རབ་འབད་འདི་བཀོད་ཀུན་སློང་ཆུ་ཤེལ་འདྲའི།། ཞེས་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་ཚིག་རྐང་བཞི་བོའི་ཐོག་མར་ཡོད་པའི་ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྒྱན་སྤྱད་དེ་དཔེར་བརྗོད་མཛད་འདུག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲེ་ཆོག་གོ།\n8 རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ལྟ་བུས་སྲོག་ཅེས་པ“སྔོན་བྱུང་བའི་སྐྱེས་རབས་རིག་བྱེད་སོགས་གཏམ་ལས་གྱུར་པའམ་ཡང་ན་དེའི་ཅིག་ཤོས་སྡེ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་བརྗོད་བྱ་ལེགས་པ་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་པ་གང་རུང་བྱའོ།། ”( སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད། སྙན་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུའི་མཆན་འགྲེལ། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996:44 )\n9 སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་པོད་ཇ་བ། [OL] http://www.tbrc.org 787\n10 སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། པཎྚི་ཏ་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་སྒྲ་འཛིན་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། [M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001:279\n11 བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་། [M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982:42\n2015-04-20 བྱམས་ཕྲུག ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


བློ་བཟང་སེང་གེ་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཤོག - སྲོང་བཙན་དྲ་བ།\nལྷ་མི་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས། ཆོལ་ཞེན་ཡོད་ཚད་སློང་བའི་དེ་རིང་། འོས་ཤོར་བའི་སྡུག་ནད་མ་ཐེབས་ཤིང་། དོན་གྱི་ཕམ་ཁ་ཁེལ་བས་ནད་མ་ཆོག་པར་ལ་ལས་ངུ་འབོད་དང་། རེ་འགས་དམོད་མོ་བཏབས་ནས་ཟམ་འོག་གི་སྤྲང་པོ་ཁྱུ་ཅིག་གིས་སྤྲང་འཛིང་ལྡིར་རེ་བྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞིག་ད་ལྟ་ད་དུང་ཡང་ག་ས་གང་དུ་བྱེེད་བཞིན་འདུག མ་གཞིར་སྤྲང་འཛིང་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་དགོས་དོན་མེད་རུང་མཐོ་དཔོན་པའི་གོ་ཐོབ་ཅན་དང་ལྷ་བླ་མའི་མཚན་སྙན་ཅན་ཚོས་རང་རང་གི་ནུས་མཐུ་རེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཁྱེད་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་གཏོར་མ་བཞིན་བཅའ་འདོད་དང་རྔ་གོག་བཞིན་རྡུང་འདོད་ཀྱི་ཁ་ལག་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་འདར་སིག་སིག་བྱེད་བཞིན་འདུག བསྟན་པོའི་དགྲ་བོ་རྒྱང་ལ་བཞག ཕ་གཞིས་འཕྲོག་མཁན་རིང་དུ་དོར་ནས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ལྷ་མིང་ཅན་ཚོས་ཁ་གདང་མིག་བགྲོད་བྱས། དཔོན་མིང་ཅན་དག་གིས་ལག་རིང་ཐུང་བྱས་ནས་དཔུང་ངོམ་དང་གཡུལ་ངོམ་བཤམས། མངོན་ལྐོག་དང་རྒྱབ་མདུན་ཀུན་ནས་འཁྲབ་རྒྱུ་མེད་ན་མ་གཏོགས་འཁྲབ་བཞིན་འདུག་པས། ད་ནི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁྱེད་ཀྱང་རྟ་ཁེར་རྒྱུག་དང་དཔའ་བོ་ཁེར་བུད་བྱེད་དགོས་དོན་མེད་ལ། རྡ་སའི་རི་ངོགས་ཀྱི་ཕྱི་ཁང་པ་ཨ་འདམ་ཅན་ལ་ནང་རུལ་སུངས་ཀྱི་རྙིང་དྲི་ཅན་དེ་ཐབས་དགུ་ལན་བརྒྱ་ཡིས་སྐྱོང་དགོས་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྐྱ་ཆད་སྔོ་སྡུག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་སྤར་མོ་གང་དེ་ཁྱེད་གཅིག་པུས་གནམ་ལ་དཀྱག་དགོས་དོན་མེད་ལ་ལག་ཐོག་ཚད་ཀྱིས་ཐུར་ལ་འདྲུད་དུས་ཁྱེད་ཁོ་ནས་ལ་ལ་འདྲུད་ཐབས་ཀྱང་ཨེ་ཡོད་མི་ཤེས།\nབདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས་ཀྱིས་འཁྲབ་སྟོན་ལེའུ་དང་པོ་ཚར་མ་ཐག་འབྲོག་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ལེའུ་གཉིས་པ་དབུ་བཙུགས་ཏེ་སྟོན་མོ་གཤམ་འགོ་བརྩམས་ནས་ལྷ་འཁྲུགས་ནས་ཐལ་རྡུལ་མ་ཡལ་གོང་། མི་འཁྲུགས་པའི་རྡུལ་འཚུབ་སློང་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ནག་ཉེས་ཡོད་ཚེ་བློ་སེང་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཡོགས་འདོད་དང་། སྡིག་ཉེས་ཆ་ཚང་བློ་སེང་གི་མིང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་བསམ་གྱིས་རྩ་དགོངས་དང་ཡོངས་དགོངས་ཞུས་ཏེ་རང་ཉིད་དཀར་པོ་བྱུང་ན་ཅི་ཡང་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐུ་ངོ་འདི་ཚོའི་སྐྱུག་མེར་ལང་སའི་བྱེད་བབ་འདི་དག་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ཡོད་ཚད་རེད་ལ་གོ་དགོས་ཚད་རེད། ད་ནི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ལ་རེ་བའི་མི་མང་ཁྲི་ཕྲག་ལྷག་ལ་འགྲོ་བསམ་ན་ལམ་དཀར་པོ་མི་འདུག་ཅིང་། སྡོད་བསམ་ན་ས་གྲུ་བཞི་ཞིག་མི་རག་པས། སྐབས་རྗེས་མའི་སྲིད་སྐྱོང་ལས་དགོངས་ཞུ་གནང་སྟེ་ཕྱིར་ཨ་རི་ལ་ཕེབས་རོགས། ས་དེ་ལ་ཁྱེད་ཉིད་ཤོང་སའི་ནམ་མཁའ་དང་རང་ཉིད་བཞུད་སའི་ལམ་ཆེན་དེ་ཡོད་པས་སྤྲང་ཚང་འདི་ལས་རིང་དུ་གྱེར་རོགས།\nདེ་རིང་སང་ཉིན་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ཁ་གདངས་ནས་སྡོད་ན་ཁ་ནང་འབུ་སྐྱག་འདྲ་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་ཟག་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་ནས་བོད་ལ་འགྲོ་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སོང་ནས་རང་ཁ་གསོ་ཐབས་ཙམ་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་དང་མི་རིགས་ལ་བཅངས་པའི་སེམས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་བརླགས་ཏེ། མི་རིགས་གཞན་སྒྱུར་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་ཇེ་འཕར་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན་ལ། ད་ལན་འོས་བསྡུའི་ནང་དུ་མི་ཁྲི་བཞི་ལྷག་གིས་ཆ་ཤས་གཏན་ནས་མ་བླངས་པར་འདི་ནས་གསལ་པོར་གྱུར་ཡོད། འོས་མི་བླུག་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་ཡང་བརྩམས་ཏེ་རྡ་སའི་རི་ངོགས་ལ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\nརྡ་སའི་རི་ངོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིའང་ཚོགས་པ་ཞིག་ལས་མི་ཤེད་ཅན་ཞིག་གིས་ཁུར་ཐུབ་ཚད་དང་། བུ་དཔའ་བོ་ཞིག་གིས་སྐྱོང་ཐུབ་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་གོང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན། གཤམ་འོག་གི་གཞུང་ཞབས་ཚོས་ཤར་སྐྱོད། མི་མང་དག་གིས་སེམས་ཁུར་དང་རོགས་རམ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ད་ཆར་འོས་ཤོར་གྱི་སྨྱོ་ནད་འཚབ་ཆེན་དེ་འགོས་ནད་བཞིན་ས་ཁྱབ་རྡབ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ནས། རྡ་སའི་རི་ངོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་དུམ་བུ་དགུ་ལ་སོང་ཡང་ཁྱད་ཅིག་གཏན་ནས་མེད་པར། ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་སྨྱོ་འཚུབ་འཚུབ་བཟོ་དུས། བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ལ་རེ་བའི་མི་མང་ཚོས་བློ་ཕམ་དང་ཡིད་ཆད་འབུམ་ཁྲག་གཅིག་ཁུར་ཏེ། རྡ་སའི་རི་ངོགས་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་རྒྱུ་འདམ་ཁ་ཞིག་མི་བརྒྱབ་དཀའ་མེད་རེད་ལ། འགྲོ་ལམ་མེད་ས་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཤིག་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་ནུབ་བྱེད་རྒྱུ་འགོ་མ་བཙུགས་རང་བཙུགས་རེད། འདི་ནི་གདམ་ཁ་མེད་པའི་གདམ་ཁ་ཞིག་ཡིན།\nསྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཁོ་ཚོའི་རྐུན་ལག་ནང་དུ་ཡོད་གྱུར་ན་ཁྲ་རིལ་རིལ་དང་སྣུམ་བཙིར་བཙིར་བཟོ་རྒྱུ་ཡོད་མདོག་བྱས་ཏེ་སྐད་མགོ་ལ་མཐོ་དམན་དང་། ལག་གཡས་ལ་སུ་རིང་འདྲ་ཚད་ནས། ནམ་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་འཁྲབ་ནས་སྡུག་ཚད་ཅིག་བཟུང་གི་མེད་ན། ཁོ་ཚོའི་ལག་ཏུ་གཅིག་ཞོགས་དང་ཁྲ་ཆུང་མིག་ལ་ལྟད་མོ་དང་གོར་གོར་རྣ་ལ་སྙན་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་གདན་མི་ཟ་བས། དེ་དུང་ཁོ་ཚོའི་ཁ་ནང་དུ་མཛུབ་མོ་བཅུག་ནས་འདུག་ལུགས་དེ་མཐོང་རྒྱུ་རེད། མི་རིགས་ལ་དཀའ་ངལ་དང་མི་མང་ལ་རང་དབང་དགོས་ན་དགོས་མཉམ་ལས་ངེད་ཅག་འགའ་ཤས་ལ་ཆེས་དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་སྡུག་ཅིག་ཡོང་རྒྱུ་མེད་ལ། བདེན་མཐའ་གསལ་རུང་ངེད་ཅག་ལ་ལྷག་པོ་ཅིག་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པར། དེ་དུས་ཀྱང་ཧམ་པ་ཅན་དེ་ཚོས་ཤ་བཏོགས་ནས་རུས་པ་ངེད་ཅག་ལ་འབྲད་བཅུག་རྗེས་ད་དུང་གང་མེད་ཚད་སྦྱིིན་ཡོད་པའི་འགྱིང་ཉམས་ཤིག་སྟོན་རྒྱུ་རེད།\nད་ནས་བཟུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲིག་འཛུགས་འདིའི་ཆ་ཤས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལེན་རྒྱུ་མིན་པར་ཐག་གཅོད་ཟིན་ལ། རི་ངོགས་དེ་ནས་གསེར་ལྷུག་ལྷུག་འབབ་རུང་དགའ་རྒྱུ་དང་། གཡང་ལ་རྦབ་རིལ་ཐེབས་རུང་སྡུག་རྒྱུ་ཞིག་ཅི་ཡང་མེད་ན། རང་ཁ་ཁམ་བུ་ཙམ་དེ་གསོ་ཐབས་དང་གྲོད་ཁོག་རྩམ་ཁུག་འདྲ་དེ་རྒྱགས་ཐབས་ལས་རྐུ་ཇག་དང་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་མོད་པའི་རྡ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རིང་དུ་བཀྱེད་དེ་སྡོད་རྒྱུ་ལགས་པས། ཁྱེད་ཅག་གིས་རྐུབ་སྟེགས་ཐབས་ཅད་གཟུང་། གོ་གནས་ཐམས་ཆད་བླངས་ཏེ་ལྷ་གནས་ཆུང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་ལ་མོ་ལུང་ཐམས་ཅད་ཞུས། ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་གྲགས་པ་དེར་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྒུར་ནས་སྨྱོ་འཚུབ་འཚུབ་དང་བཟི་འཐོམ་འཐོམ་བྱེད་བཅུག་ནས་བཞུགས་རོགས། ངེད་ཅག་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཁོམ་པས་ཁྱེེད་ཅག་ལ་འབུལ་ཆོག\nབློ་བཟང་སེང་གེ་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཤོག Reviewed by སྲོང་བཙན་དྲ་བ། on April 06, 2016 Rating: 5\ntenor 4/06/2016 11:32 am\nVerdant Yarlung 4/06/2016 8:36 pm\nཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་རྩ་དགོངས་ཞུ་ན་ཡག་ཤོས་སུ་མཐོང་། མ་འཇོན་འཇོན་མདོག་གིས་སྐུབ་སྟེགས་བཟུང་ན་ཅི་ལ་ཕན། ལྷག་བསམ་རྨ་མེད་ཅིང་གཞུང་སྲོང་ཅན་བདེ་སྲུང་བཀའ་བློན་མཆོག་ལྟ་བུས་ནག་ཉེས་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ཞུ་སྐབས་གཏན་གཏན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་འཇོན་གྱི་མེད་པའི་མངོན་རྟགས་གསལ་པོ་རེད། ད་རྩ་དགོངས་ཞུས་ན་ཆོག་གིས་ལོ་ལྔ་ཡང་བསྐྱར་ཆུད་བཟོས་སུ་གཏོང་མི་རིགས་སོ།།\nUnknown 4/06/2016 11:49 pm\nགལ་ཏེ་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེས་མ་འཇོན་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་འཇོན་མི་སུ་ཡང་མི་འདུག་ཐག་ཆོད་རེད། གསེར་ས་འོག་ཡོད་ན་འོད་ནམ་མཁའ་ཟེར་བའོ་དཔེ་ལྟར་ཡོད་ན་གཅིག་སྟོན་དང་། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་ཆང་རག་དང་ཐ་མག་གིས་ཆོད་དགོས་མཁན་དེ་རིགས་མིན་པ་ཅིག་སྟོན་དང་།\nWangdak Dorjee 4/06/2016 9:27 pm\nཐམས་ཅད་འགྲིག་གི་མེད་པའི་རྩ་བ་དེ་་་སྤྱི་སེམས་ཅན་ཉུང་དྲག་པ་དང་ཞེན་སེམས་ཅན་མང་དྲག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཁྱེད་ལྟ་བུ་མང་དྲག་པའི་རྐྱེན་་་་ ངོ་མ་ཡིད་རེ་སྐྱོ།\nསྲོང་ བཙན། 4/06/2016 11:02 pm\nབློ་བཟང་སེང་གེ་དང་བཀའ་ཤག་གི་ལས་དོན་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནའང་འདྲ། འཐུས་ཤོར་རིགས་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། དེ་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནས་གསལ་པོར་སྡོད་ཀྱི་རེད། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་སུ་འགོད་པ། ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་པོར་འཇོག་པ་ཟེར་བ་དེ་རེད། མ་འོངས་པ་ན་ད་ལྟའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ནང་ཚུད་འགྲོ་བ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདི་ཚོར་འདོད་པ་མེད་མཁན་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལྟ་སྟངས་ཡི་གེ་འགོད་དགོས་པ་རེད། དེ་ནས་མ་འོངས་པ་ན་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དག་གིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཀི་རེད། དེ་མིན། ཅིག་རེད་མིག་རེད་ལབ་ནས་ལན་འདེབས་ཚིག་གྲུབ་རེ་སྤེལ་བ་ཙམ་དང་། མང་ཚོགས་ནང་ལ་སྐད་ཆ་སྟོང་པ་རེ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་གང་ཕན་གྱི་མ་རེད། མདོག་ཉེས་ན། དེ་དག་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་འཁོད་མི་འཁོད་ཐེ་ཚོམ་རེད། ཁ་ནས་བཤད་བསྡད་པས་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། ལག་པ་འགུལ་ནས་མ་བྲིས་ན། ལོ་རྒྱུས་ནང་ཐེབས་ཀྱི་མ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ནང་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟ་ལྟ་སྟངས་གཉིས་ཡོད་པ་འདི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན་ཚོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མནན་ནས་གཅིག་གིས་འཐུས་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་འདི་ཚོས་རྩོམ་ཡིག་རེ་བྲིས་ཡོང་དུས། དེ་ཉེན་ཁ་དང་གནད་འགག་གཉིས་ཀ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ན། དེབ་ཐེར་དུ་འགོད་ཆེད་ཆེད་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཟེར་མཁན་ཡོད་པའང་གནད་འགག་འདིས་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་བཀའ་ཤག་གི་འཐུས་ཤོར་གླེང་བའི་རྩོམ་ཡིག་མང་སོང་བ་ཡིན་ན། ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོར་འཐུས་ཤོར་སྐོར་འབྲི་མཁན་ལས་གྲུབ་འབྲས་གླེང་བའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་མེད་སོང་བ་ཡིན་ན། བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་བཀའ་ཤག་སྐབས་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་ནག་པོ་ཆགས་འགྲོ་བ་རེད། དེ་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་འཁོད་འགྲོ་བ་རེད། ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nwantruk gebu 4/07/2016 12:50 am\nLoby sweden 4/07/2016 1:18 pm\nFirst and for most I would like to remind you all that we are newly developing society with very few numbers of population in exile. There isaproverb in English "Little knowledge is dangerous" and I mean it to you all. You can write and read in Tibetan language doesn't mean you are good citizen ofacountry. Point finger to yourself and ask what do you do for the Tibet. Just writing comments is not what we want. Anyone can write and talk bullshit just you all do. Haveagood day and hope you all will question yourself how much you do?\nTarang Tibetan 4/08/2016 6:47 pm\nYes you can say that point self but do you understand Tibetan Language ? If you do then you can learn lots things from writers and comments. If you have followed the beginning then you will discover the end of story. I think that you are too early say that. Actually you haven't seen the full movie yet. Ok ! May be they care more than Sikyong and who knows !! Wait and see.\nAnonymous 4/09/2016 10:10 am\ngawa woser 7/02/2016 8:37 pm


ཡོ་ཧ་ནན། 1:19-28 – Sunday Morning Class – The Life of Yeshu\nཡོ་ཧ་ནན། 1:19-28 – Sunday Morning Class\nDecember 27, 2020 December 2, 2020 Bro Brian.\n19 དེ་ཡང་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་བདེན་དཔང་བྱས་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ༌སྟེ། ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ་ནས་མཆོད་དཔོན་དང་ལེ་ཝི་པ་རྣམས་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དྲུང་དུ་མངགས༌ཏེ། ཁྱེད་རང་སུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན།\n20 ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་སྦ་གསང་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདི་སྐད༌དུ། ང་ནི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་མིན་ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་སོ།།\n21 ཡང་དེ་རྣམས་ན༌རེ། དེས་ན་ཁྱེད་རང་སུ་ཡིན༌ནམ། ཁྱེད་ནི་ཨེ་ལི་ཡཱ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ༌ལ། ཁོང་གིས་ང་མིན་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ནི་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའི༌ཚེ། ཡང་ཁོང་གིས་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ།།\n22 ཡང་དེ་རྣམས་ན༌རེ། འོ་ན་ཁྱེད་རང་སུ་ཡིན༌ནམ། ངེད་ཅག་གིས་ཀྱང་ངེད་རྣམས་མངགས་མཁན་ལ་ལན་ཞིག་འཁྱེར་དགོས༌པས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་སུ་ཡིན་པ་གསུང་རོགས་ཞེས་ཞུས་པ༌ན།\n23 ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་ཤ་ཡཱ་ཡི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད༌དུ།\n25 ཁོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོ་ཧ་ནན་ལ་ཁྱེད་རང་ནི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་མིན༌ལ། ཨེ་ལི་ཡཱའང༌མིན། ལུང་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་མ་ཡིན༌པས། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ༌ལ།\n26 ཡོ་ཧ་ནན་ན༌རེ། བདག་གིས་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད༌མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཁྱོད་ཅག་གི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ནའང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་སུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས།\n27 ཁོང་ནི་ང་ཡི་རྗེས་སུ་འབྱོན་པ་ཡིན༌ཏེ། བདག་གིས་ཁོང་གི་ལྷམ་མདུད་ཀྱང་དགྲོལ་བར་མི་འོས་ཞེས་གསུངས་སོ།།\n28 དོན་འདི་རྣམས་ནི་ཡོར་དན་གཙང་པོ་ཕ་རོལ་གྱི་པེ་ཐན་ཡཱའི་ཡུལ༌ཏེ། ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་མཛད་པའི་གནས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན༌ནོ།།\n. Those who were sent to question John the Baptist were of the Sanhedrin, the social-political establishment of the nation, and they came not to believe and receive John’s testimony about Jesus but to cast doubts and to show rejection.\n. John’s answer with reference to the prophet Isaiah wasaclear message from God to prepare the people to meet the Messiah\n. God through John the Baptist was calling the people to be ready to receive the Messiah\nམད་ཐཱ། 3:7-12 – Saturday Morning Class\nChosen of God and Rejected by Man