Watch: 4th Resounding Under the Bodhi Tree | 84000 Translating the Words of the Buddha\nWatch: 4th Resounding Under the Bodhi Tree\nA full video of our 4th Resounding Under the Bodhi Tree\nA transcript, in Tibetan and English, of Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche’s speech\nI’ll speak briefly about the translation of the Kangyur being done by 84000. Generally speaking, the work of translating from one language to another is probably one of the most difficult tasks. For instance, even when translatinganovel that’s in one language into another language, it seems like things get changedagreat deal.\nIf that’s the case then there’s no need for us to mention how very difficult it is to translate these writings that contain the words of the Victorious One [i.e. the Buddha]—so profound and vast—such as the Kangyur, which containalot of classical language. So even though onaconventional level we say that we are translating the Kangyur, we do not have the absolute confidence to promise that we are translating it perfectly.\nThese days, there is no one like the great translator Vairocana and the pandita Vimalamitra. On top of that, there is also no one influential and powerful like the [kings] Trisong Deutsen and Tri Ralpacan. We’ve arrived ataday and age when people do whatever they feel like doing. We also reachedapoint where even if we don’t translate the the Kangyur once and for all and try to put it off, we can no longer do so.\nWe—people who say we are followers of the Buddhadharma—are already translating what we need for our own purposes. Even people who are not followers of the Buddhadharma, who are just interested generally in the knowledge traditions and culture and the way people think in general, are translating bits and pieces of the precious Kangyur. Even though it’s the precious Kangyur, they’re just translating certain sections or chapters.\nJust to give one example: these days there are also many translators who are non-Buddhist Westerners interested in the buddhadharma fromaparticular angle. The Western mode of thinking is, on the one hand, analysis through reason—many academics are like this. However, on the other hand, Western thought is so habituated to Christianity, Islam, and so forth that when they translate [the Kangyur], the words they use and their understanding are that of religious traditions such as Christianity, Islam, and Judaism. There are people who are very interested in the Buddhadharma in this way.\nTo use one example: in terms of word choice, for exampleaterm like “sdug bsngal” (Skt. duḥkha), they translate it into English as “suffering.” But the word “suffering” cannot convey perhaps even two percent of the range of meaning of “sdug bsngal” as explained in the Abhidharma and such texts.\nMost importantly, as we just discussed yesterday in the Vimalakīrti Sūtra teaching, the Western brain is unable to fathom the view of non-duality (or: the view of non-duality does not sit well with the Western brain). Therefore, when translating all the terms that have the view of non-duality or whatever it may be, there’s this great difficulty of not being able to show the full and complete entirety of the view of non-duality.\nHowever, like I just mentioned, even if we neglect this and put off translating the Kangyur, inaway there are still many people translating all sorts of things. So we cannot ignore this. And from another perspective, even now there are still, for example, Tibetan masters who are learned in the scriptures and who are accomplished practitioners. They still exist. If we begin when we still have khenpos and geshes who knowalittle something about the texts… We are beginning so that our translation of the Kangyur can gradually improve under their influence.\nEarlier, when we first started translating the Kangyur,alot of people thought there wouldn’t bealot of readers of the Kangyur. We thought to ourselves, people just like to read works of fiction like biographies, stories, and fine literary works — would there be any readers of the Kangyur even if we translated it?\nHowever, in the span ofafew years, we have been very reassured by the fact that there are many readers who are interested in the Kangyur in more than 200 countries. Of them, even in war-torn countries such as Saudi Arabia and Syria, there are people who are reading the Kangyur online [in the 84000 Reading Room]. I think that this is certainly something we should feel very reassured by.\nEvery week, more than 2,500 readers or so come to read the Kangyur online [in the online Reading Room]. Although inaway these days on the internet there are many people who do all sorts of things, browsing here and there, looking at this and that, there are still more than 6,000 people who spend at least ten minutes specifically reading the Kangyur. I think we should feel very encouraged by these people. Also, there are more than 1,400 people who read for more than maybe half an hour.\nWe have translatedafew sutras. Right now, on the internet, they can choose to read whatever they would like to read. Of these sutras, there are many readers who are especially interested in sūtras such as the King of Samādhis Sūtra, the Vimalakīrti Sūtra, the Rice Seedling Sūtra, and the Sūtra of Dependent Arising. I think we should feel extremely encouraged by them.\nCurrently, we have over 200 working translators. They are divided into two parts, the translators and the compilers or editors. About 47% of our translators, researchers, and editors are educated at academic universities. Over 50% of our researchers are followers of the Buddha. It is necessary to do it like this because with the coming of these modern times, if the translation of the Buddhadharma is done in an impartial way, the appreciation and respect for it increases.\nFor example, if the biography ofalama is being written, if it’s written byadisciple then it’s deemed to not be impartial. These days people believe that you’ll just say as many as many positive and flattering things as possible. Therefore, we have not just Buddhists but also non-Buddhists serving as compilers, editors, and translators. If they work together with each other, the Buddhists and non-Buddhists, to edit the translations, then the interest [in the translations] increases. To-date, our translation of the Kangyur been going according to the plan we set out. Not only that, it’s also been going well up till now.\nInaway, I think this is the compassion and aspiration of Buddha Śākyamuni. He made so many aspirations. Through giving up everything—his sons, daughters, wife, wealth, elephants and horses—he prayed that the teachings would flourish foralong time by virtue of this. It’s perhaps because of these reasons that everything has been going well for us up until now. I think this is due to his kindness.\nWe also feel extremely appreciative of the translators because translation is suchaboring job. You work and work and work the whole day and get maybe one verse done, and no one sees it.\nWe are also very grateful towards the sponsors for much the same reason. Most people support things that are visible: Building great stupas, constructing big temples, covering things in gold. Because translating the Kangyur is not something that is immediately visible, I really appreciate that they are supporting this project.\nI’ve spoken for so long that our time for reciting the Kangyur might be all used up. I’m sorry.\nབརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་ཕྱོགས་སྐོར་དེ་ལ་བཀའ་མོལ་བསྡུས་བསྡུས་ཤིག་ཞུ་ཡ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་སྐད་རིགས་ཞིག་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་དག་ཅིག་ལ་བསྒྱུར་ཡ་གི་ལས་ཀ་དེ་དཔེ་ལས་ཀ་དཀའ་ལས་ཁག་ཤོས་ཞིག་ཡིན་ས་རེད། དཔེར་ན་སྐད་རིགས་ཞིག་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲུང་དེབ་ཅིག་སྐད་རིགས་གཞན་དག་ཅིག་ལ་སྒྱུར་དུས་བསྒང་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་གི་དེ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞེ་བོ་ཞིག་སླེབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཡིན་དུས་སྒང་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་བཀའ་འགྱུར་ནང་བཞིན་བརྡ་རྙིང་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གི་སྒྱུར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡིན་པ་ལྟ་ང་ཚོས་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་དེ་ལ་བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་གྱི་ཡོད་ཅེས་ཐ་སྙད་དེ་འདྲ་ཞིག་སྦྱར་གྱི་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྒྱུར་གྱི་ཡོད་བྱས་ནས་ཁས་ལེན་ཞུ་ཡ་གི་སྤོབས་པ་གཏན་ནས་མེད། དེང་སང་ལོ་ཙ་བ་བེ་རོ་ཙ་ན་འདྲ་བོ་དང་པན་དྲི་ཏ་བི་མ་མི་ཏྲ་ཟེར་མཁན་འདྲ་བོ་དེ་ཚོ་ཡོད་མ་རེད། དེའི་སྟེང་དེ་ལ་མི་སྟོབས་འབྱོར་ཡོད་མཁན་དབང་ཆ་ཡོད་མཁན་ཁྲི་སོང་ཟེར་མཁན་དང་ཁྲི་རལ་པ་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོ་ཡང་ཡོད་མ་རེད། དེང་སང་མི་དེ་ཚོ་རང་རང་སོ་སོ་ག་རེ་བྱེད་སྙིང་བྲོ་ན་ཡང་བྱེད་སྡོད་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་སླེབས་སྡོད་ཡོད་རེད། གཏན་ནས་མ་བསྒྱུར་ནས་བློས་བཏང་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཡང་བཏང་མ་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་ཡང་སླེབས་སྡོད་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་སོ་སོར་ག་རེ་མཁོ་བ་དེ་སྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ནང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་རིག་གནས་དང་རིག་གཞུང་། སྤྱིར་བཏང་མིའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཚོ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཚོས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་རེ་ཐོར་རེ་དེ་འདྲ་སྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་ན་ཡང་མདོ་ཚན་པ་དེ་འདྲའི་ལེའུ་རེ་ཙམ་སྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དཔེ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཞུ་བཞག་པ་ཡིན་ན། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ནང་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཚོས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ནས་སྒྱུར་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་མིས་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡང་རིགས་པས་དཔྱོད། ཞེ་བོ་ཞིག་མཉམ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་བློ་དེ་ཡང་ཁོང་རང་ཚོའི་ཡེ་ཤོ་དང་ཁ་ཆེ་དང་དེ་ཚོའི་ལྟ་བ་ཕུགས་གདིང་དེ་ནང་ཁོང་རང་ཚོའི་གོམས་གཤིས་དེ་སླེབས་སྡོད་པ་ཡིན་དུས། ནང་ཆོས་དེ་ཚུར་སྒྱུར་ཡོང་དུས་ཚིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་དང་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དེ་ཚོ་ཡང་ཡེ་ཤོ་དང་ཁ་ཆེ་དང་། ཇུ་དྲའི་ཟམ Judaism ཟེར་མཁན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ཡོད་རེད། དེ་ཚོའི་དབྱིངས་ཞེ་བོ་ཡོད་སྡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་རེད། དེ་ཡིས་གཅིག་བྱས། ཚིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟེར་མཁན་འདྲ་བོའི་ཚིག་དེ་ཁོང་ཚོས་ཨི་ཇིའི་སྐད་ལ་ས་ཕ་རིང་suffering བྱས་ནས་སྒྱུར་གྱི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཚིག་ས་ཕ་རིང་suffering ཟེར་མཁན་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ད་ལྟ་མངོན་པའི་མདོ་དང་དེ་ཚོ་ནང་གསུང་བ་ནང་བཞིན་བརྒྱ་ཆ་ཕལ་ཆེར་གཉིས་ཙམ་ཡང་རྩ་ནས་སྒྱུར་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད། གནད་འགག་ཆེ་ས་ཞིག་ནས་ཞུ་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཁ་རྩང་དྲི་མེད་གྲགས་པའི་མདོའི་ནང་དུ་ལས་ང་ཚོ་བཀའ་མོལ་བྱུང་བ་ནང་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཀླད་པ་ནང་དུ་ལ་གཏན་ནས་སླེབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སྒང་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་མཁན་གྱི་ཚིག་དང་དེ་ཚོ་ག་རེ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ལ་གང་བྱེད་ཕུགས་དེ་ནང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དངོས་སུ་ཆ་ཚང་ཧྲིལ་པོ་སྟོན་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཞེ་བོ་ཞིག་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ད་གིན་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་རྦད་དེ་བློས་བཏང་ནས་མ་བསྒྱུར་བར་གཞག་བཞག་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྒྱུར། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་བློས་བཏང་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད། ཡང་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་ད་ལྟ་ཡང་དཔེར་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན། ཕྱག་དཔེ་མཁྱེན་མཁན་དང་ཉམས་ལེན་འདྲ་བྱེད་མཁན་ད་དུང་ཡིན་ན་ཡང་ཞལ་གྱི་བཞུགས་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་ཞལ་གྱི་བཞུགས། དཔེ་ཆ་དེ་ཚོ་ཏོག་ཙམ་ཏོག་ཙམ་ཧ་གོ་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཚོ་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ལ་འགོ་ཞིག་བཙུགས་བཞག་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་ཡ་དེ་རིམ་པས་ཡག་རུ་ཡག་རུ་གཏང་ཡ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་ང་ཚོས་སྒྱུར་འགོ་བཙུགས་ཀྱི་ཡོད། སྔོན་མ་ང་ཚོས་བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་འགོ་བཙུགས་དུས། མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་བློ་ནང་དུ་ལ་བཀའ་འགྱུར་ལྟ་ཀློག་མཁན་ཡོང་རྒྱུ་མ་རེད། རྣམ་ཐར་འདྲ་དང་ལོ་རྒྱུས་འདྲ་དང་སྐད་ཆ་སྙན་པོ་དེ་འདྲའི་སྒྲུང་དེབ་འདྲ་ཀློག་འདོད་ཡོད་མཁན་མ་གཏོགས། བཀའ་འགྱུར་དེ་བསྒྱུར་ན་ཡང་ཀློག་མཁན་ཨ་ཡོད་ན་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་འཁོར་མྱོེང་། ཡིན་ན་ཡང་འདས་པའི་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་ལ་ང་ཚོ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཡ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་ནས་བཀའ་འགྱུར་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ནས་ཀློག་མཁན་དེ་འདྲ་ཞེ་བོ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་དཔེར་ན་སའུ་དེ་ཨ་ར་བི་ཡSaudi Arabia ཟེར་མཁན་འདྲ་དང་སི་རི་ཡ་Syria ཟེར་མཁན་དེ་ཚོ་དེང་སང་ཡང་ཁྱོན་ནས་དམག་འཁྲུགས་ལང་སྡོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་འདྲ་རེད་དེ། དེ་ཚོས་ཀྱང་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ནས་བཀའ་འགྱུར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་འདུག དེ་ཚོ་དཔེ་མི་སྲིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཡ་མིན་འགྲོ་བསམ་གྱི་ཡོད། བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་ནང་ལ་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་བཀའ་འགྱུར་དེ་ཀློག་མཁན་མི་ཉི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག ཡང་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་དེང་སང་འདྲ་མི་འདྲ་བྱེད་ནས་ཐུག་ཙམ་ཐུག་ཙམ་ཞིག་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་འགྲོ་ཙམ་འགྲོ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོང་གི་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་མི་དྲུག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱིས་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་མ་མཐའ་ལ་སྐར་མ་བཅུ་ངེས་པར་དུ་ཀློག་སྡོད་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་འདུག དེ་ཚོ་ཞེ་དྲག་ང་ཚོ་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཡ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། མི་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཚོད་ཕྱེ་ཀ་ལྷག་ཙམ་ཀློག་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་འདུག ང་ཚོས་མདོ་སྡེ་ཁ་ཤས་ཞིག་བསྒྱུར་ཡོད་རེད། དེའི་ནང་ནས་མདོ་སྡེ་དགའ་ཤོས་འདྲ་བོ་དེ། ད་ལྟ་ དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་ཁོང་རང་ཚོ་ག་རེ་གདམས་ནས་ག་རེ་ཀློག་སྙིང་བྲོ་ན་ཡང་ཀློག་ཆོག་གི་ཡོད་རེད། དེའི་ནང་ནས་ དཔེར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པའོ་མདོ་དང་། དྲི་མེད་གྲགས་པའི་མདོ། ས་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ། རྟེན་འབྲེལ་བསྟན་པའི་མདོ་དེ་ཚོ་དམིགས་བསལ་གྱིས་མདོ་སྣང་བྱེད་ནས་ཀློག་སྡོད་མཁན་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག དེ་ཚོ་ང་ཚོ་དཔེ་མ་སྲིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་ཡ་རེད་བྱས་ནས་དྲན་གྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་སྐད་སྒྱུར་བ་ཉི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གིས་ལས་དང་ལས་བཞིན་པ་ཡིན། སྐད་སྒྱུར་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཞུས་དག་བྱེད་མཁན་དེ་ང་ཚོས་བགོ་བཤའ་འདྲ་མ་སོང་ན་གཉིས་ལ་རྒྱབ་བཞག་ཡོད། བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ཙམ་ཞིག་ང་ཚོའི་སྐད་སྒྱུར་དང་ཞིབ་གཤེར་བྱེད་མཁན་འདྲ་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་དེ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ནང་གི་སྤུ་གུ་ཚོ་ལ་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད་རེད། བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གི་ཞིབ་གཤེར་བྱེད་ཡ་དང་མཉམ་ཞིབ་བྱེད་ཡ་དེ་ང་རང་ཚོའི་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོ་ལ་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད། དེ་བྱེད་དགོས་ཡའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། དེ་སང་གི་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ཡོང་དུས་ནང་ཆོས་བསྒྱུར་ཡ་དེ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་གིས་སྒྱུར་བ་ཡིན་ན་ཞེ་དྲག་གི་དགའ་བ་དང་དེ་ལ་རྩིས་བཀུར་ཆེ་གི་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་བླ་མ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་ཞིག་འབྲི་བ་ཡིན་ན་ཡང་སློབ་མ་ཞིག་གིས་བྲིས་བཞག་པ་ཡིན་ན་དེ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་མེད་པ་ནང་བཞིན་རེད། གང་ཡག་ཡག་དེ་ཕར་བཤད་གང་རྫིག་རྫིག་ཕར་བཤད་སྡོད་པ་ནང་བཞིན་ཅིག་དེང་སང་དེ་འདྲར་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་དུས་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་རྐྱང་པ་མ་ཡིན་པ། ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་མ་ཡིན་པ་དེ་ཚོ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱེད་ཡ་དང་ཞུས་དག་བྱེད་ཡ་དང་སྐད་སྒྱུར་བྱེད་ཡ་བྱེད་བཅུག དེ་ཚོས་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་དེ་ཚོ་དང་ཕར་ཚུར་བསྡུར་ནས་བྱེད་བཞག་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོ་སྣང་ཆེ་རུ་འགྲོ་གིན་འདུག ད་ལྟ་བར་དུ་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་བཞག་པ་དེ་ང་ཚོའི་འཆར་གཞི་ནང་དུ་ལ་ལོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཆར་གཞི་ཞིག་བཞག་ཡོད་རེད། དེ་དང་འགྲིག་སྡོད་པ་བྱེད་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་ཡག་པོ་བྱུང་སོང་། དེ་ཕྱོགས་ཞིག་ནས་སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་ཁོང་རང་རང་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཞེས་བསམ་གྱི་ཡོད། ཁོང་རང་རང་གིས་སྨོན་ལམ་མང་པོ་བཏབ་ཡོད་རེད། བུ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་དང་། ནོར་དང་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟ་དང་། དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་བཏང་བཞག་པའི་རྒྱུ་དེ་ཚོས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་འབར་གྱུར་ཅིག་ཟེར་མཁན་འདྲ་བོ་དེ་ཚོའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕལ་ཆེར་ང་ཚོ་ད་ལྟ་བར་དུ་ཡག་པོ་ཡོང་ཡ་དེ་ཁོང་རང་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད། སྐད་སྒྱུར་བ་དེ་ཚོ་ལ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་ང་ཚོས་བཀའ་དྲིན་དགའ་ཚོར་ཡོད། ག་རེ་ཟེར་ན་སྐད་བསྒྱུར་ཡ་ཟེར་མཁན་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཉོབ་ཏོ་རེད། ཉིན་གང་དཀའ་ལས་རྒྱབ་རྒྱབ་རྒྱབ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་དེ་སུ་ཞིག་གིས་མཐོང་ཡ་ཡོད་མ་རེད། སྦྱིན་བདག་ཚོར་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་བཀའ་དྲིན་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད། ག་རེ་ཟེར་ན་དེ་དང་སྐད་ཆ་གཅིག་པ་རེད། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཡ་དང་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོ་བཞེངས་གསེར་བྱུགས། མཐོང་ཡ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ལ་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་མང་ཙམ་ཞིག་རེད། བཀའ་འགྱུར་སྐད་བསྒྱུར་ཡ་དེ་ལམ་སེང་མཐོང་ཡ་མེད་པ་ཡིན་ཙང་དེ་ལ་ཡང་རོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད། སྐད་ཆ་ཡུན་རིང་ཐག་ཆོད་ནས་བཀའ་འགྱུར་འདོན་ཡའི་དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་ཕལ་ཆེ་བ་རྫོགས་སོང་། དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།། །།


གཡུང་དྲུང་བོན། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/12/21 by bonpo.\nདེ་ཡང་བོད་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༣དང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༠ཉིན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་མོ་དབུ་བཞུགས་ཐོག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n3,025 total views, 11 views today\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/12/14 by bonpo.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་༢༠༡༨ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༢བོད་རྩིས་ལྟར་བོད་ས་ཕོ་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་༢༥ཉིན། ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤པ་ལུང་རྟོགས་ཟླ་བ་དར་རྒྱས་རིན་པོ་མཆོག བོན་བུ་ཁྱིམ་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་བླ་ཁྲི་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་གྲགས་པ་མཆོག་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་བོན་བུ་ཁྱིམ་ཁང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/11/15 by bonpo.\nཨུ་རུ་སུ་ཡི་རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཁོ་རུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་༸གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྔགས་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སློབ་ཐོན་བརྒྱུད་རིམ་གཤམ་གསལ། དེ་ཡང་ཨུ་རུ་སུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྔགས་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་སྐབས་དང་པོའི་འཛིན་གྲྭ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་བཅའ་སྒྲིག་གི་རེའུ་མིག་བཞིན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེར་བསྐྱེད་གནང་མཐར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༨ ཉིན་སློབ་མ་ ༣༣ ཙམ་ལ་སློབ་ཐོན་འབྲས་རྟགས་ཕྱག་འཁྱེར་ཕུལ་བ་དང་འབྲེལ་མི་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་བར་སློབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་དགའ་སྟོན་དང་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པར་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་ཕུལ།\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized, གཡུང་དྲུང་བོན། 2018/09/07 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་འཛམ་གླིང་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ཆེན་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤་པ་ལུང་རྟོགས་ཟླ་བ་དར་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནི། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མདོ་སྨད་ས་ཡི་ཆར་དུ་གཏོགས་པ། རྒྱ་བོན་ཟིང་པ་མཐུ་ཆེན་ལ་སོགས་སྔོན་བྱོན་ཞང་བོད་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་གནས་ཆེན་བྱང་བྱ་དུར་སྔོན་མོ་དང་ཤར་དུང་རི་དཀར་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་པའི་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཡུལ་ལུང་ཟིང་ཆུ་རུ་འབོད་པའི་ས་གནས་དེར། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་བསྟི་གནས་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་དགའ་མལ་གཡུང་དྲུང་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ལྷ་འབངས་སུ་གཏོགས་པ། མ་ཡོན་སྡེ་བའི་ཕྱུག་ཕྲུག་ཚང་ཞེས་པའི་རིགས་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱིམ་གཞིས་དེར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2018/09/06 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༠༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༧།༣༠ ཐོག་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་ལྷ་རྒྱལ་རི་རྩེར་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་བསང་གསོལ་གྱི་བསང་དུད་གཡུ་འོད་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་དྲི་བདའ་སྨན་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་བསུང་ཞིམ་ས་གཞིར་ཁྱབ་པ་དང་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་སུ་རླུང་རྟའི་འོད་ཀྱིས་འཚེར་བར་གནང་ཞིང་དེ་བཞིན་རླུང་རྟ་སྒྲོན་འཛུགས་དང་ཀི་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་དབྱངས་སུ་གྱེར་ནས་བསང་གསོལ་གྲུབ་རྗེས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2017/07/05 by bonpo.\nསྤྱིར་ན་འབུམ་བཞི་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད། བཀའ་དང་བཀའ་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། སྡེ་ཚན་གྱི་དབང་དུ་མདོ་འབུམ་རྒྱུད་མཛོད་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་མདོ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང། ཐེག་དགུའི་ནང་ནི་ཐེག་པ་དམན་ཤོས་ཕྱྭ་གཤེན་ཐེག་པའི་བོན་སྡེ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནད་མུག་མཚོན་དུག་གིས་མནར་བའི་འགྲོ་བ་དག་ སྨན་དཔྱད་ཟས་སྤྱོད་བཞིའི་བཅོས་ཐབས་ཡོངས་སུ་ཚང་པའི་གཞུང་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད། གཞུང་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་གསུངས་པ་པོ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཡིན་པའོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n1,846 total views, 1 views today\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2017/03/03 by bonpo.\nསངས་རྒྱས་སྨན་རིའི་སྤྱན་གཅིག་པའི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འདི་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n1,596 total views,2views today\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2017/02/17 by bonpo.\nགཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་ལས་དོན་ལ་བཀའ་བན་བོན་གཉིས་ཀ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཚང་མས་གཡུང་དྲུང་ཞེས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་འདུག་ནའང་། དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་གང་ཡིན་གཞན་སྡེའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལས་གསལ་པོར་མ་མཇལ། འོན་ཀྱང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལུགས་ལ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་འདི་ཡི་མཚོན་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་སྣང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་ཆེན་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་གཞུང་སྤྱིའི་དགོངས་དོན་མདོར་དྲིལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2015/11/10 by bonpo.\nབོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་དུ་ཞང་ཞུང་གི་མི་རྒྱུད་དམ་ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་གང་ནས་མཆེད་པའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་ཁྱུང་གི་ཐ་སྙད་འདི་མང་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྱུང་གི་མཚོན་དོན་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ཁྱུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ཞེས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏོ་གཞུང་དག་དང་། ཁྱུང་རབས་མི་འདྲ་བ་ཁག་གིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགཡུང་དྲུང་བོན། 2015/08/31 by bonpo.\nཡིན་ལུགས་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བོན་གྱི་སྐུ། །སྣང་བ་མ་འགག་ཕུན་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཤར་ཚུལ་མ་འདྲེས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་གཤེན་རྒྱལ་ཞབས་ལ་འདུད། །མཐའ་ཡས་མ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་གཟིངས་ཆེན་སྤང་སྒྱུར་གྲོལ་གསུ་སྡེ། །འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་མཛད་མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་། །མགོན་ཁྱེད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གདམས་པའི་མཚོ་ཆེན་ལ། །བདག་བློ་ཙ་མོས་གཏིང་ཚད་མི་དཔོག་ཀྱང་། །ཐོས་བསམ་ཡུན་དུ་བྱས་པའི་འདབ་ཟུང་གིས། །ཅི་དགར་འཁྱུག་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅུང་ཞིག་སྟོན། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-JA-012 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las/_byin rlabs gtor ma'i brda dbang gsal bar byed pa bdud rtsi'i sprin char\nVolume7(ཇ) / Pages 235-250 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs pa 'dus pa las byin rlabs gtor ma'i brda dbang gsal bar byed pa bdud rtsi'i sprin char. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 235-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rang gzhan la nyer mkho khyer bde'i slad du pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su/_rtsa ba'i gter gzhung la kha gsal lag len khyer bdes brgyan te bris pa dge legs 'phel/\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཞབས་ལ་འདུད། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། བུམ་དབང་ཆེན་མོའི་དོན་དབང་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཞར་བྱུང་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ལས་བཅའ་གཞི་ཟུར་དུ་མི་དགོས། འདི་ཁོ་ན་ལོགས་སུ་བྱེད་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མ་འཛོམ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་དགོད། དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤོད་སྦྱར་བདུད་རྩིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་བཤོས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཟུར་བརྒྱད་པ་བརྗིད་ལྡན་པད་འདབ་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ལ། འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། དཀར་ཐིག་དམར་གུར་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་བཤམ། ཉེ་ལོགས་གཡས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་དང་། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། དབང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་། བདག་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་དགོངས་འདུས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གྲངས་མེད་བསྟིམ་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་སྤྱི་སྔགས་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་དགོས་པས། ལས་བྱང་ཆུང་བ་མེ་ཕྲེང་ལ་མཚོན་ན་སྔོན་འགྲོ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གྲུབ་པ་དང་། གཙོ་དགུ་སྤྱི་དྲིལ་སོགས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་འཛབ་བརྒྱ་ཕྲག་ཡན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡིག་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་དག །ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་དམིགས་པའི་བརྡ་སྤྲད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐོག་མར་འབྱེད་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། གཏོར་མ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ༔ གཏོར་མ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ༔ གཏོར་མ་ནི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རྩ་བའོ༔ གཏོར་མ་ནི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་ནོ༔ གཏོར་མ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་མཆོག་གོ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་བསྔགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སོ་སོའི་ངེས་པས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རས་ཨོ་རྒྱན་དང་ཟ་ཧོར་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྟོལ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ཞིང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་ཏུ་གཏམས་པ་མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད། བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་འགགས། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་ཕུགས། གསང་ཆོས་འཕྲུལ་གྱི་ཞུན་ཐིག །འབྲེལ་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལས། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མདུན་དད་ཅིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚོགས་གསག་ཅིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དང་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བསགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བར་གྱུར་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བརྩམ་བྱ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། མ་ལྕོགས་ན་ཡན་ཆད་ཚར་གཅིག་དང་། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་མན་ཆད་ལན་གསུམ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་ཏུ་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ། ཕོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་གཏུམ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང༔ སྤྱི་བོའི་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གར་སྟབས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟ་མགྲིན་དུ་གྱུར་ནས་འདུས་ཏེ་གར་ཤིག་ཤིག༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ། མོ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན་ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཀྱང༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང༔ དཔའ་མོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་གར་སྟབས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་ནས་འདུས་ཏེ༔ སྐུས་གར་སྟབས་མཛད༔ གསུང་གིས་གད་རྒྱངས་དང་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ༔ སླར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་་་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རིག་པ་ལ་ངར་བསྐྱེད་ཅིང་རྟོག་པ་ཁ་ཡན་དུ་གཏང་འཚལ། དབྱངས་རོལ་འབེབ་པའི་རྫས་སམ་སྦྱར་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོའི་དུད་པ་བཏང་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་བ་གསུམ་བཞེངས་ཤིག༔ རང་རང་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ ཨོཾ། སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་དུ་གསོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་སྤྱི་དྲིལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་བའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ། ཨ་ཛྷེཾ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོ༔ ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སེམས་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྗེས་ཕྱིར་མི་སྤྲོ་བར་རང་མལ་དུ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་དར་ཅིག་བཅས་བཅོས་མེད་པར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དངོས་གཞི་གཏོར་མའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་བླ་མའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་ན་བཟའ་ཟ་བེར་དང༔ སྣམ་སྦྱར་ཆོས་གོས་གསོལ་བ༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ལ་དར་སྣ་མེ་ལོང་རྒོད་འཕྲུས་བརྒྱན་པ་མནབས་ཤིང༔ གཞན་ཡང་མཛེས་པའི་ཆ་ལུགས་དུ་མས་སྤྲས་ཏེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གསལ་བ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༔ དུས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་འཕྲོས་ཤིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་དག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཆག་ཉམས་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་ནས༔ ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ༔ ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ༔ སེམས་བདེ་བ་དང་ལྡན༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ཏེ༔ དུག་གསུམ་ངང་གིས་ཞི༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་མ་འདྲེས་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ཤིག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ གུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གུ་རུ་སམྦོ་ཀཱ་ཡ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པ་ཡི་དམ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་གར་ཕོག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་སེམས་ཀྱི་འདོད་རྒུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་ནས་ཀྱང༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ སརྦ་དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་དང་དབྱེར་མེད་པ་དྷཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས༔ རྡོ་རྗེ༔ རིན་ཆེན༔ པདྨ༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ལ་སོགས་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས༔ བར་ཆད་བསལ༔ འདོད་དགུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དྷཱ་ཀིའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མེད་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོར་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ཅིང་ལག་པར་གཏད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་གཏོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་མ་རྣམས་སྤྱི་བོ། ཡི་དམ་མགྲིན་པ། དྷཱ་ཀི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དཀར་རྒྱན་ལ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྤྱི་དྲིལ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་སྤྱི་བོར་བྱུག །ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བླུད། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་སྙིང་གར་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྤར་དུ་གསོལ༔ དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ༔ སེམས་ཀྱི་འདོད་དགུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབས༔ ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོངས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་འདེབས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། རྗེས་རྟོག་པ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པ་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་བྱེད་པས་གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་བཞི་ལྡན་དྲུག་ལྡན་རྣམས་སུ་བཤད་པ་ལས་བཞི་ལྡན་ལྟར་ན༔ ཇི་སྐད་དུ༔ གཏོར་མ་ལ་ཡང་མཚོན་བྱེད་བཞི༔ བྱིན་རླབས་དབང་དུས་བླ་མ་འམ༔ ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་ལ་སོགས་དམིགས༔ དེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས༔ བདུད་རྩིར་དམིགས་རོལ་གང་འདོད་འབྱུང༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤིག་པའི་ཚེ༔ རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆར་དམིགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བསྐང་ཚེ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྐོང་བའི་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་དམིགས༔ དེ་སོགས་རྣམ་བཞི་མོས་པས་མཚོན༔ གང་ཡང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཤེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་དབང་དུས་ལྷའམ་བླ་མར་ཤེས་པས་བྱིན་རླབས་ནོད་པ་གྲུབ་ཟིན་ནས། མཐའ་རྟེན་ཏུ་བདུད་རྩིར་ཤེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛད་འཚལ། གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འདྲེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར། སྨན་རཀ་སྦྲེང་ལ། གཙོ་དགུའམ་སྤྱི་དྲིལ་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་གཤམ་དུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤློཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཞུ། ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་ཞམ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་འཛབ་བཟླ་བཞིན་པར་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། ཡེདྷར་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །དེ་དག་གིས་གཏེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་ལེགས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ཞིང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱུན་སྤྱོད་ཡན་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །སྒོ་གསུམ་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་བཅས་གཏོར། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའི་དྭངས་མ་རྒྱས། །རྟག་པའི་རྡོ་རྗེར་རབ་སྨིན་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ། རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་ཁ་གསལ་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེས་བརྒྱན་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-012&oldid=114149"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:02.


མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་བཀའ་ཚད་མ་བཞུགས།། – ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ།\nབདག་དབང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ། · 2019 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 16 ཉིན།\nནང་དོན། སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཤེན་རབ་མི་བོའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་འདི་ནི་(མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་བཀའ་ཚད་མ་)འམ་ཡོངས་གྲགས་མདོ་འདུས་ཞེས་པ། སྤྱིར་ཕྱི་སྣོད་བསྐལ་སྲིད་དང་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཆགས་གནས་འཇིག་གསུམ་སྐོར་དང་། སྒོས་དུས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་བྱོན་ཚུལ་དང་དེ་དག་གི་བསྟན་པའི་ཡུན་ཚད་སོགས་སྙིང་བསྡུས་སུ་བཀོད་པའི་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ཡིན།\nལྗིད་ཚད་། (ePUB 2. MB) (PDF 2. MB)


Terdzo-THA-013 - Rinchen Terdzö\nBdud 'dul rgyal po\nbdud 'dul rgyal po'i sgrub thabs shog gcig ma\nin cycle བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་ (Bdud 'dul rgyal po)\nVolume 10 (ཐ) / Pages 193-216 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bdud 'dul rgyal po'i sgrub thabs shog gcig ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 193-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 199: པདྨ་བདག་གིས་བྲིས༔ བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་བཀའ་ཤོག་མཐོང་ཚད་ངན་སོང་མེད་པ་ལགས༔\nFirst colophon (scribe) page 199: སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས། རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་བཞུགས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གང་གི་རྗེས་འཇུག་ཐ་ཤལ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་རབ་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།\nSecond colophon (contributor) page 203: ཞེས་པ་འདིའང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་མཆོག་དང་། གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཛིན་པ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་འཆང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nThird colophon (contributor) page 216: །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་དམ་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་གི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདི་དོན་གཉེར་བ་དུ་མ་ཞིག་གི་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ\nFirst colophon (treasure) page 199: pad+ma bdag gis bris:_bdud 'dul rgyal po'i sgrub thabs shog gcig ma gu ru'i phyag bris bka' shog mthong tshad ngan song med pa lags:_\nFirst colophon (scribe) page 199: sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas mdo khams lho rgyud nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i bdud rtsi lnga'i shog bur gu ru rin po che'i phyag bris bod yig bshur ma las/_rgyal ba'i dbang phyug thams cad mkhyen pa karma pa chen pos gtan la phab rim bzhin du/_'jig rten mgon po rim byon gyi bzhugs gnas byin rlabs can 'og min mtshur phu'i gzhal med khang chen por/_gang gi rjes 'jug tha shal ba pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bris pa rab tu dge bar gyur cig/\nSecond colophon (contributor) page 203: zhes pa 'di'ang kun gzigs bla ma zhabs drung 'jam dbyangs mkhyen brtse mchog dang /_gzhan yang don gnyer 'ga' zhig gis bskul ba'i ngor/_dpal karma pa'i mtshan gyi byin rlabs 'dzin pa sum ldan rdo rje 'dzin pa'i tshul 'chang theg pa mchog gi rdo rjes bris pa dge legs 'phel//\nThird colophon (contributor) page 216: ces pa 'di ni kun gzigs bla ma dam pa karma bstan pa'i nyi ma bshad sgrub chos kyi seng ge klong chen dri med 'od zer phyogs las rnam par rgyal ba gang gi bka' yis bskul ma mdzad pa dang /_gzhan yang 'di don gnyer ba du ma zhig gi re ba bskang phyir chos 'di'i bdag por lung bstan dbugs dbyung thob pa theg pa mchog gi rdo rjes bris pa dge\ngter mdzod mchog gling bdud 'dul rgyal po\nThere are several texts subsumed under this title\n༁ྃ༔ ༔བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་བཞུགས་སོ༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བརྩམ༔ སུ་འཕྲད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྦྱོར༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཆེ་ཆུང་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་བྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ དང་པོ་ཆེ་ཆུང་བསླབ་པ་ནི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར༔ བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར་ཁང་འབར༔ རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་གྱི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ རང་གྲོལ་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ༔ གསུམ་པ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མཆོད་རྫས་རང་གར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔ ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་གསུམ་ནང༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཨཱཿལས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ཧྲཱིཿལས་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་གཞི་དམ་ཡེ་ཁ་སྦྱོར་དང༔ ཚོགས་གསག་དེ་ཉིད་རྟེན་བསྐྱེད་ལས༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་ལས༔ བདག་ཉིད་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་པད་ཞྭ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་དང༔ བེར་ཕྱམ་གསོལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཁ་སྦྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ན་རབ་བཞུགས་པའི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཆེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ལྡན་ཉམས་རེ་དགའ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མདངས་རེ་གསལ༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཕྱག་ཞབས་བསིལ་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བར་ཆད་སེལ༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ༔ བརྟན་ཕྱིར་འཛབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རང་རིག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་སྣང་བ༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སྩལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་མཛོད༔ འཛབ་དམིགས་ནི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེའི་གསེར་རྡོར། གཏེར་མཆན། ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་བཅུད་པདྨ་འོད༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་ཡང་གསལ༔ རྗེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་དང་གཞན༔ རྗེས་འཛིན་རྫོགས་རིམ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི༔ བསླབ་པ་གང་ནུས་བདག་གིས་བཟུང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཏོར་མ་སྐུ་འབག་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཀོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ད་དུས་སྙིགས་མར་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དཔོན་སློབ་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཞན་རྣམས་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་འབུལ་རྒྱུད་སྦྱངས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ལ་བསྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བྱིན་དབབ་ཅིང༔ བདག་དོན་བཞིན་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བ་འོ༔ རྫོགས་རིམ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཀུན་འོད་གསལ་ངང༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པར་དམིགས་སུ་མེད༔ ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འགྲོ་ཀུན་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཕྲད་ནས༔ ཐེག་མཆོག་མཚན་ཅན་དེ་ལ་སྤྲོད༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་སྐྱེ་མཐའ་གཉིས༔ ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན༔ དགོངས་འདུས་རྣམ་གཉིས་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་པར་ཕན་པ་དང༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སེམས་ལ་ཞོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ པདྨ་བདག་གིས་བྲིས༔ བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་བཀའ་ཤོག་མཐོང་ཚད་ངན་སོང་མེད་པ་ལགས༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས། རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་བཞུགས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གང་གི་རྗེས་འཇུག་ཐ་ཤལ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་རབ་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་ཆོས་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་མཆོག །མཚོར་འཁྲུངས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨར་འདུད། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི། །ལྷན་ཐབས་ཚོགས་མཆོད་རིམ་པ་ཉུང་བསྡུས་བྲི། །དེ་ལ་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན་པ་ནི། ཆེ་ཆུང་བསླབ་པའི་རྗེས་སུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས། ཧཱུྃ། གཉིས་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱོགས་བྲལ་གནས་སུ་མྱུར་བར་དེངས། །འདུག་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་ལ་འཇུག །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡོ་བྱད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྱི་བཞིན་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །མ་དག་དྲི་མའི་ཚོགས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། །དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ། །གདོད་ནས་ཡེ་དག་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མ་ཧཱ་གུ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྫོགས། །བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །བློ་འདས་ཀ་དག་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་རྩོལ་མེད་འཇོ་བར་མཛོད། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་བར་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ། །གཉིས་འཛིན་མ་རིག་བདུད་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཟག་བྲལ་ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་འདི། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །མ་རིག་དབང་གིས་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་སོགས། །ནོངས་གྱུར་ཅི་མཆིས་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ན། །དག་ཚངས་མཆོག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་བརྗོད། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་འདྲེ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་མདུན། །ཚོགས་སྣོད་ལྕགས་སྒྲོམ་ཚོགས་རྫས་དམིགས་བྱར་གྱུར། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། ཁྱད་པར་པདྨ་དྲག་པོའི་བདེན་པའི་མཐུས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འདིར་ཁུག་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་རབ་འབར་བས། །གཟུང་འཛིན་བག་ཉལ་ཉོན་མོངས་དགྲ་དང་བགེགས། །འཛིན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དགྲ་བགེགས་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་བཏེགས་བཞིན། ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ལེན་པ་པོས། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླངས་ལ། ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད། མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ། ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་བྱེད་རྣམས། །དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཆུ་འཛིན་རབ་ཏུ་གཡོ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཆར་བབས་ནས། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཛིན་མའི་གཞིར། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བཟང་མྱུར་སྨིན་མཆོག་གི་དངོས། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཆད་ཐོ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཐོག་མཐའ་བར་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་རབ་བསྒྲགས་ནས། །གཏོར་མ་ལེན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོཿ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བསྟན་སྐྱོང་དབང་མོའི་ཚོགས། །མཚོ་སྐྱེས་པདྨའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས། །འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་ཆེན་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །དུག་གསུམ་གདུག་པའི་བཙོན་ཁང་དུ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རུ་དྲ་བཀུག །རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །གཉིས་འཛིན་རྨིངས་མེད་མ་སྟོངས་བར། །ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་པས། །འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་ཤིགས་སེ་བཞག །ཨོཾ་ལཾ། ཨཱཿལཾ། ཧཱུྃ་ལཾ། སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཕྱིན་གཏེར་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་མཆོག་དང་། གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཛིན་པ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་འཆང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་པདྨ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྟེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། བདག་སྙིང་པདྨར་དད་པའི་ཟེ་འུ་འབྲུ། །བཞད་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཟེར། །ཆགས་པའི་ལེགས་བཤད་རྡུལ་དམར་འཐུལ་བའི་བཅུད། །སྐལ་ལྡན་བུང་བ་གཞོན་ནུའི་དཔལ་དུ་ཆེ། །དེ་ལ་བླ་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། བཤམ་བཀོད། སྒྲུབ་མཆོད། དབང་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བཟང་པོའི་ཁར་རབ་ཏུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་དང་། དེ་མིན་ཡང་གུ་རུའི་སྐུ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཚད་ལྡན་རྒྱན་བཟང་པོས་སྤྲས་པ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གཡས་སུ་སྨན་ཐོད། གཡོན་དུ་རཀྟའི་སྣོད། གང་བདེར་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་མཚམས་འཛིན་དང་བཅས་པ་བཀོད། སྤོས་སྦྱོར་ཚད་ལྡན་གུ་གུལ་སོགས་དང་སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཀ་ལི་ལས་བུམ་འཐོར་ནས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་ཚིག་བདུན་མ་དང་། གཏེར་གསར་གྱི་གསོལ་འདེབས་གང་རིགས་དང་སྐྱབས་སེམས་མཐར། ལྷན་ཐབས་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ནས། རྩ་བའི་འཛབ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཞབས་འདོར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བུམ་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་བགེགས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གྱུར། གཏེར་སྲུང་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་། གཏོར་མ་སྐུ་འབག་གི་དབང་ལེན་པ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས། ཧཱུྃ། གཉིས་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱོགས་བྲལ་གནས་སུ་མྱུར་བར་དེངས། །འདུག་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར་ཁང་འབར༔ རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་གྱི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ རང་གྲོལ་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡེངས་པར་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེའང་ཐོག་མའི་ཀ་དག་གི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་སྔ་བར་སངས་རྒྱས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་ཞིང་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཆ་ནས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ་དང་། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་དུ་མར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དབང་བསྒྱུར་བས། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ལས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྨིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་སུ་་་་་་་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་དུ་མའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་དགུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚད་དང་མུ་མེད་པ་ཞིག་བསྐོར་བའི་ནང་ཚན་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་ཤིང་། བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་གྱུར་པ་འདིར། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕེབ་ཅིང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་ཅིང་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་ཞིག་གངས་ལྗོངས་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་ནས་དུས་ཚོད་སོ་སོར་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་སྤེལ་ཕྱིར་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སྔ་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་བྱོན་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲིའུ་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའམ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་་་་གནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཞལ་གདམས་དང་མཐུན་པར་ཟབ་གཏེར་དུ་མ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ནས་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བསྟུན་པར་མཆོག་དམན་དུ་མར་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ལས། ཟབ་ཆོས་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བརྩམས༔ སུ་འཕྲད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྦྱོར༔ ཞེས་དང་། འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་དང་འཕྲད་ནས༔ ཐེག་མཆོག་མཚན་འཛིན་དེ་ལ་སྤྲོད༔ ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ཟབ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི༔ བསླབ་པ་གང་ནུས་བདག་གིས་བཟུང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་ལས༔ བདག་ཉིད་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་པད་ཞྭ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་དང༔ བེར་ཕྱམ་གསོལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སློབ་དཔོན་ཡང་གུ་རུ་པདྨ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་བདེ་ཆེན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་ཐོབ་མཛོད། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ་ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བྱིན་དབབ་ཅིང༔ ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྐྱབས་གནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ད་ལྟ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས༔ བོད་འབངས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མས་བཏང་སྙོམས་སམ༔ རེ་ལྟོས་སྐྱོ་བས་སྙིང་ནས་ཁྱོད་དྲན་ནས༔ གུས་པས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་འདེབས་མི་གསན་ཅིང༔ དད་ལྡན་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མི་འདྲེན་ན༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས༔ བདག་ཅག་ལུས་ནས་གདུང་བའི་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ ངག་ནི་གསོལ་འདེབས་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད༔ ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དྲན༔ རྫུ་འཕྲུལ་གློག་བཞིན་གུ་རུ་གནས་འདིར་བྱོན༔ བདེ་གཤེགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི༔ འཁོར་ཚོགས་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཅས་པས༔ ཕ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང༔ བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་ཏེ་བྱིན་དབབ་ལ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་རོ་མཉམ་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་དང་། སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་གཏོར་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། མཆོད་པའི་དུས་སུ་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དམིགས་པ་དང་། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་ཤེས་དགོས་པ་ལས་ད་ལམ་གཏོར་མ་ལྷར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། ལམ་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་ཡངས་པའི་དབུས། །གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ། །དབང་བཞི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཅར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་འདུས་གཏོར་ཆེན་འབར་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་ཅིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས། སྤང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་ལ། སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འགག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་དུ་མས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ད་དུས་སྙིགས་མར་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དཔོན་སློབ་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་་་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། ཀ་དག་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ལས་ཉོན་འཁྲུལ་དྲིས་ནོངས་གྱུར་རབ་བསལ་ནས། །བླ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་པའི། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འཇོ་གྱུར་ཅིག །གཏན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །དཔལ་ཡོན་ཇི་སྙེད་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོས། །ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ། །རིང་མིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཟབ་མོ་གཏེར་གསར་གྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་དག་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ཅིང་། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་འབད་པ་དོན་ལྡན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། སླར་ཡང་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་ཞིང། ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ནས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །སོགས་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་གཏོར་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་དམ་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་གི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདི་དོན་གཉེར་བ་དུ་མ་ཞིག་གི་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ །སླར་ཡང་སྨྲས་པ། །སྐལ་ལྡན་དམ་ལྡན་སྙིང་ལ་བདུད་རྩི་སྟེ། །དམ་བྲལ་རང་རྒྱུད་སྲེག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཞུགས། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཆེས་རྨད་བྱུང་། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-013&oldid=119148"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 14:46.


A visit to Yolmo – Drupon Rinpoche\nHome > News > A visit to Yolmo\nA visit to Yolmo\nA couple of days ago on 1st May 2022, I visited Tiger Cave Lion Fortress, the practice site of Milarepa in Yolmo. This came about due to my good dharma friend Khenpo Rinpoche Tsultrim Namdak. He said, “If you have the time, would you come to Tiger Cave Lion Fortress foraretreat? If that’s not possible, how about just coming foravisit? We can placeagolden pinnacle ornament aboveastone image of Milarepa and say prayers together for the advancement of the precious Practice Lineage.”\nForalong time now I have longed to do retreat at this sacred site. But having spent my time in constant busyness with nothing to show for it, I have been unable to go. But on this occasion, rejoicing in the pure intentions of my dharma friend holds for the Practice Lineage, I agreed immediately. Disregarding the other things I needed to attend to, I made my way to this sacred site. We sang songs of Milarepa, recited prayers and aspiration and madeasmoke offering to the protectors of the Practice Lineage.\nAlthough I didn’t have the fortune to do retreat on this occasion, through the auspices of Khenpo Rinpoche,alady who owns land at the site gave meaplot to buildacouple of retreat houses. This prospect filled me with joy and I thought I should build them without delay.\nPersonally, I always carryadeep longing to practise in secluded places.\nThose who are close to my heart, the khenpos, tulkus, spiritual friends and retreat lamas of Thrangu Gompa, the few individuals of Kagyu Samye Ling with whom I havearelationship of faith and samaya, and my few friends in other regions around the world, I hope and pray that we can meet again and again in such pleasant and secluded places as this. Let’ s see then… 🙏🏿🙏🏿🙏🏿\nབོད་ཟླ་༣ཚེས་༡(2022/05/01)སྟེ་ཉིན་གསུམ་སྔོན་ཁོ་བོ་ཡོལ་མོ་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྒྲུབ་གནས་སྟག་ཕུག་སེངྒེ་རྫོང་ལ་གནས་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མཆེད་གྲོགས་དམ་པ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་མཆོག་གིས་འདི་ག་སྒྲུབ་གནས་སྟག་ཕུག་སེངྒེ་རྫོང་དུ་ཁོམ་པ་རེ་ཡོད་ན་མཚམས་རེ་སྡོད་རྒྱུའམ། མིན་ཀྱང་གནས་མཇལ་ཞིག་འོང་ན། རང་རེ་གཉིས་རྗེ་མི་ལའི་རྡོ་སྐུ་སྟེང་དུ་གསེར་ཏོག་ཅིག་བཙུགས་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་རེ་མཉམ་དུ་འདེབས་ན་གསུང་སོང་བས། ཕྲན་ནས་ཀྱང་སྒྲུབ་གནས་དེ་མཚམས་རེ་འདུག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རྒྱུན་དུ་བྲེལ་ཟིང་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ། ད་སྐབས་མཆེད་གྲོགས་ཁོང་གིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཅང་བའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཚུལ་དུ་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལམ་སང་ལེགས་སོ་ཞུས་ཏེ་སྒྲུབ་གནས་དེ་རུ་ཕྱིན། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་གསུང་མགུར་དང་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་འདོན། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བསྲུང་རྣམས་ལ་བསང་གསོལ་རེ་ཀྱང་བྱས། མཚམས་ལ་འདུག་པའི་སྐལ་བ་ནི་རེ་ཞིག་མ་བྱུང་མོད། མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལ་རྟེན་ནས། གནས་བདག་མ་རྒན་ཞིག་གིས་རང་ལ་མཚམས་ཁང་རེ་ཟུང་རྒྱབ་སའི་ས་ཞིག་སྤྲོད་སོང་བས་སྤྲོ་སེམས་ཁོང་ནས་རྒྱས། དེར་མཚམས་ཁང་རེ་ཟུང་མགྱོག་པོ་ལས་ཐུབ་ན་བསམ། ཕྲན་དབེན་པའི་གནས་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་རེ་བྱེད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཆེ། རང་ལ་སེམས་ཐག་ཆེས་ཉེ་བའི་ཁྲ་འགུ་ཚང་གི་མཁན་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་སྒྲུབ་བླ་རྣམས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་བསམ་ཡས་གླིང་གི་དད་དམ་ཅན་རེ་ཟུང་དང་། ཕྱི་རྒྱ་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ན་གནས་པའི་ངོ་ཤེས་ཡོད་པ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་དགའ་བའི་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཛོམས་པའི་རེ་སྨོན་ནི་ཆེའོ།། འོ་ཡ་ད་ནི་་་་་🙏🏿🙏🏿🙏🏿


༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༦ རེས་གཟའ་མིག་དམར།\n༄༅། །བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་སུ་ལས་བྱེད་རྩིས་པ་གཅིག་གི་ས་མིག་སྟོང་པ་ཡོད་པས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་འཛུལ་བཞུགས་གནང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་༡༠ ཚེས་༣༠ ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་འགྱངས་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་དུ་ཞུ་སྙན་གནང་འབྱོར་དགོས་པ་དེ་དོན་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ།\nཀ ལས་བྱེད་ས་མིག་དང་གནས་རིམ།་་་་་རྩིས་པ། གནས་རིམ་དྲུག་པ།\nཁ། ལས་བྱེད་ངོ་བོ། ཟླ་དྲུག་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ཚོད་ལྟ། དེ་ནས་སྒྲིག་གསལ་གཏན་འཇགས་ལས་བྱེད་བསྐོ་འཆར།\nག ཤེས་ཚད་ཆ་རྐྱེན། ཉུང་མཐར་ (B.Com.) སློབ་ཐོན་ སྟེང་ Tally ལས་མྱོང་ཡོད་པ།\nང། ཚུད་རྒྱུགས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་༡༡ ཚེས་༩ དང་ཚེས་༡༠ བོད་དབྱིན་རྩིས་གསུམ་གྱི་བྲིས་རྒྱུགས་དང་ངག་རྩད་དྲི་རྒྱུགས།\nཅ། གསོལ་ཕོགས་དང་ཐོབ་ཐང། ཟླ་རེའི་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་༡༢༩༩༠།༠༠ སྟེང་ཁང་གླ་དང་གཏན་འཇགས་ལས་བྱེད་ཆགས་ཉིན་ནས་གསོག་དངུལ་ཐོབ་ཐང།\nཆ། གན་རྒྱ། ལས་བྱེད་བསྐོས་གཞག་ཟིན་ནས་ལོ་གཉིས་མ་ཟིན་བར་དགོངས་ཞུ་མི་ཆོག དེའི་ཆེད་ཟླ་རེའི་ཕོགས་ནས་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་རེ་གཅོག་འཐེན་གྱིས་ཟུར་འཇོག་བྱ་རྒྱུ། གལ་ཏེ་གན་རྒྱའི་དུས་ཚོད་ལོ་གཉིས་མ་ཟིན་གོང་དགོངས་ཞུ་བྱ་ཚེ་ཟླ་རེའི་ཕོགས་ནས་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ཟུར་འཇོག་བྱས་པའི་དངུལ་བབ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པའི་གན་རྒྱ་འཇོག་རྒྱུ། དུས་གཙང་རྗེས་གོང་གསལ་ཟུར་འཇོག་དངུལ་བབ་ཆ་ཚང་དོ་བདག་ལ་ཐོབ་རྒྱུ།\n༡ (B.Com./M.Com.) སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས།\n༣ དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་(Green Book) ཀྱི་འདྲ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཚུད་པ་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༦ ནས་ཕྱག་ལས་སྒོ་བཙུག་གནང་དགོས་པ་ཡིན།\nདོགས་འདྲི་ཡོད་ཚེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་༡༠ ཚེས་༡ ལ།།\nIndia,Telephone: 91- 1892-23483/226462


༡ ༽ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོན་པ་དཔལ་ལྡན་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་བཟང་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉེར་ལྔ། ཞི་བའི་རྒྱན་བཅུ་གསུམ།ཚངས་པའི་ཚུལ་དགུ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ། ངེས་པའི་ཐོ་ཡིག་བཞི་བཅུ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་བ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། ༢ ༽ བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་འདུས་སོ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་དག་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། ན་བཟའ་གོས་དྲུག་གསོལ་བ།ཆགས་ཞེན་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བརྡ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་པད་སྐོར། བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་བརྡ་རུ་རལ་གྲི། བོན་སྒོ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་བརྡ་རུ་པོ་ཏི་བཅས་བསྣམས་པ། ༣ ༽. རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ༤ ༽. མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས། ༥ ༽. ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ༦ ༽. རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ༧ ༽. ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ༨ ༽. བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས། ༩ ༽. བསོད་ནམས་གཡུང་དྲུང། ༡༠ ༽. ཤེས་ཙུ་དྲུང་མུ། ༡༡ ༽. ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ༡༢༽. གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། ༡༣ ༽. ཤེས་རབ་བློ་གྲོས། ༡༤ ༽. ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ༡༥ ༽. གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར། ༡༦ ༽. གཡུང་དྲུང་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༧ ༽. རིན་ཆེན་ འོད་ཟེར། ༡༨. ༽. རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། ༡༩ ༽. ཤེས་རབ་བསྟན་འཛིན། ༢༠ ༽. ཤེས་རབ་དབང་རྒྱལ། ༢༡ ༽ གཡུང་དྲུང་དབང་རྒྱལ། ༢༢ ༽. ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། ༢༣༽བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ༢༤ ༽. ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། ༢༥. ༽. ཉི་མ་བསྟན་འཛིན། ༢༦ ༽. བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས། ༢༧. ༽ ཤེས་རབ་གཡུང་དྲུང་། ༢༨. ༽. སངསརྒྱས་བསྟན་འཛིན། ༢༩ ༽ བསྟན་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས། ༣༠. ༽. ཕུན་ཚོགས་བློ་གྲོས། ༣༡. ༽. རྒྱལ་བ་བློ་གྲོས། ༣༢. ༽. བསྟན་པ་བློ་གྲོས། ༣༣. ༽. ཉི་མ་དབང་རྒྱལ། ༣༤. ༽. ཤེས་རབ་བློ་གྲོས། མཁན་རབ་འདི་རྣམས་སྡོམ་གསུམ་རྨ་མེད་དུ་འཛིན་པའི་དྲང་སྲོང་ན་བཟའ་གོས་དྲུག་རིན་ཆེན་རྫས་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཤ་སྟག་གོ །\nརྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་ཡང་སྙིང་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དབུས་ནས་གཡས་གཡོན། ༣༥. ༽. བརྒྱུད་ཁུངས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ། ༣༦. ༽. གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར། ༣༧. ༽. རྒྱལ་བ་གཤེན་རབས། ༣༨. ༽. ཚད་མེད་འོད་ལྡན། ༣༩. ༽. འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན། ༤༠ ༽. བཟང་བཟའ་རིང་བཙུན། ༤༡. ༽. འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད། ༤༢. ༽. གསང་བ་འདུས་པ། ༤༣. ༽. ཡོངས་སུ་དག་པ། ༤༤. ༽. ཀླུ་བོན་བ་ནམ། ༤༥. ༽. ཁྲི་ལྡེ་ཟམ་བུ། ༤༦. ༽. བ་ནམ་སྐྱོལ་པོ། ༤༧. ༽. ཁྲི་ཤོ་རྒྱལ་བ། ༤༨ ༽ ར་སངས་བསམ་འགྲུབ། ༤༩ ༽ དར་མ་ཤེས་རབ། ༥༠ ༽ དར་མ་བྷོ་དེ། ༥༡ ༽ ཞང་ཞུང་ཁྲི་འཕེན། ༥༢ ༽ མུ་ཡེ་ལྷ་རྒྱུང། ༥༣ ༽ རྨ་གཤེན་ལེགས་བཟང། ༥༤ ༽ གྱེར་གཤེན་སྟག་ལྷ། ༥༥ ༽ ར་སངས་གཡུང་དུང། ༥༦ ༽ གསས་ཆེན་གཡུང་འཕེན། ༥༧ ༽ དགེ་འབར་དོན་གྲུབ། ༥༨ ༽ གྱེར་སྤུངས་དགེ་འཕེན། ༥༩ ༽ དེ་སྲས་དགེ་ རྒྱལ། ༦༠ ༽ ཞང་ཞུང་རྣམ་རྒྱལ། ༦༡ ༽ མུ་རྒྱུང་དཀར་པོ། ༦༢ ༽ ཧོར་ཏི་ཆེན་པོ། ༦༣ ༽ དོན་ཀུན་ གྲུབ་པ། ༦༤ ༽ ར་སངས་འཕེན་རྒྱལ། ༦༥ ༽ གུ་རུབ་གསས་དགའ། ༦༦ ༽ ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། ༦༧ ༽ ཏ་པི་ཧྲི་ཙ། ༦༨ ༽ སྣང་གཤེར་ལོད་པོ། ༦༩ ༽ རྒྱལ་གཟིགས་གསས་ཆུང། ༧༠ ༽ དམུ་གཤེན་ཙོ་གེ། ༧༡ ༽ གྱེར་གཤེན་ཙོ་ཏང་། ༧༢ ༽ ཤོད་ཁྲམ་ཆེན་པོ། ༧༣ ༽ དམུ་རྒྱལ་བློ་གྲོས། ༧༤ ༽ དཔོན་རྒྱལ་བཙན་པོ། ༧༥ ༽ གུ་གེ་བློ་ལྡན། ༧༦ ༽ པུ་རེང་ཀུན་དགའ། ༧༧ ༽ རྣལ་འབྱོར་སྲས་མཆོག། ༧༨ ༽ ཁྱུང་བྱིད་མུ་ཐུར། ༧༩ ༽ བདེ་བ་རིང་མོ། ༨༠ ༽ རྟོག་མེད་ཞིག་པོ། ༨༡ ༽ ལྷུན་གྲུབ་མུ་ཐུར། ༨༢ ༽ གཤེན་རྒྱལ་ལྷ་རྩེ། ༨༣ ༽ ལྷ་སྒོམ་དཀར་པོ། ༨༤ ༽ དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། ༨༥ ༽ འོར་སྒོམ་ཀུན་འདུལ། ༨༦ ༽ ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ༨༧ ༽ དམ་པ་འབུམ་རྗེ། ༨༨ ༽ རྟོགས་ལྡན་དབེན་པོ། ༨༩ ༽ རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན། ༩༠ ༽ ཅིག་ཆོད་དད་ཤེས། ༩༡ ༽ རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་། ༩༢ ༽ རི་པ་ཤེར་བློ། ༩༣A ༽ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ༩༤B ༽ བླ་མ་རྒྱལ་མཚན།༼ འདི་ཉིད་མཉམ་མེད་དང་དུས་མཉམ་པས་འདིར་བཞག་གོ ༽ གསང་བདག་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་བསྙེམས་པའི་བླ་མ་འདི་ རྣམས་གདགས་ཡོད་ཀུན་བཟང་གཤེན་ལྷའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཤ་སྟག་གོ།\nརྫོགས་ཆེན་བསྒྲགས་པ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་བླ་མ་རྣམས་གཡས་ནས་གཡོན་རིམ་བཞིན། ༩༤ ༽ རྫོགས་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར། ༩༥ ༽ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ༩༦ ༽ འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད། ༩༧ ༽ ལྷ་གཤེན་ཡོངས་སུ་དག་པ། ༩༨ ༽ མི་ལུས་བསམ་ལེགས། ༩༩ ༽ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ༡༠༠ ༽ འོད་ཟེར་དཔག་མེད། ༡༠༡ ༽ མུན་པ་ཀུན་གསལ། ༡༠༢ ༽ འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན། ༡༠༣ ༽ གསང་བ་འདུས་པ། ༡༠༤ ༽ སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན། ༡༠༥ ༽ ཤ་རི་དབུ་ཆེན། ༡༠༦ ༽ ལྕེ་ཚ་མཁར་བུ། ༡༠༧ ༽ གྱིམ་ཚ་རྨ་ཆུང་། ༡༠༨ ༽ ལི་ཤུ་སྟག་རིང་། ༡༠༩ ༽ གྲུབ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ༡༡༠ ༽ ཅོ་བཟའ་བོན་མོ། ༡༡༡ ༽ གཞོད་སྟོན་དངོས་གྲུབ། ༡༡༢ ༽ རྒྱ་སྟོན་ཇོ་ལྡེ། ༡༡༣ ༽ ཞིག་པོ་སྣང་སེང་། ༡༡༤ ༽ སྐྱོ་སྟོན་སྔགས་དཔལ། ༡༡༥ ༽ གཡོ་སྟོན་ལྷུན་དཔལ། ༡༡༦ ༽ སེང་གེ་འབྲུག་སྒྲ། ༡༡༧ ༽ བོན་ཞིག་བློ་བདེ། ༡༡༨ ༽ རྟོག་ལྡན་གཡུང་རིན། ༡༡༩ ༽ མཁས་བཙུན་ཤེར་གྲུབ། ༡༢༠ ༽ ཡོན་ཏན་སེང་གེ། ༡༢༡ ༽ བླ་མ་རྒྱལ་མཚན། ཟབ་མོ་ཨ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་བླ་མ། ༡༢༢ ༽ དགོངས་མཛོད་རི་ཁྲོད་པ། ༡༢༣ ༽ སྒོམ་ཆེན་འབར་བ། ༡༢༤ ༽ ཁྱུང་སྒོམ་ཇོ་གཡུང། ༡༢༥ ༽ དམ་པ་ཚུལ་ཤེས། ༡༢༦ ༽ གཡོར་པོ་མེ་དཔལ། ༡༢༧ ༽ བདུད་རྩི་རྒྱལ་མཚན། ༡༢༨ ༽ བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ༡༢༩ ༽ འདུལ་བ་རྒྱལ་མཚན། ༡༣༠ ༽ རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང། ༡༣༡ ༽ ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། ༡༣༢ ༽ བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ༡༣༣ ༽ བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ༡༣༤ ༽ རྣམ་རྒྱལ་ཀ་ར། ༡༣༥ ༽ རིན་ཆེན་བློ་གྲོས །\nརྣམ་དག་འདུལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་བླ་མ། ༡༣༦ ༽ ཁྲི་གཙུག་རྒྱལ་བ། ༡༣༧ ༽ གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ། ༡༣༨ ༽ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ།༡༣༩ ༽ གཙུག་སྲས་རྨ་བོ། ༡༤༠ ༽ ཁྲི་ལྡེ་གུང་གྲགས། ༡༤༡ ༽ མུ་ཆོ་ལྡེམ་དྲུག། ༡༤༢ ༽ དམུ་ཚ་ཏྲ་ཧེ། ༡༤༣ ༽ ཁྲི་སྡེ་འོད་པོ། ༡༤༤ ༽ ལྷང་ལྷང་གཙུག་ཕུད། ༡༤༥ ༽ དང་བ་ཡིད་རིང། ༡༤༦ ༽ ཐུགས་དཀར་ཡེ་ ཤེས། ༡༤༧ ༽ གུང་རུམ་ཡེ་ཤེས། ༡༤༨ ༽ འོད་ལྷ་གསལ་འབར། ༡༤༩ ༽ རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས། ༡༥༠ ༽ ཡེ་ ཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༥༡ ༽ གཡུང་དྲུང་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༥༢ ༽ གཙུག་ཕུད་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༥༣ ༽ ག་ཆུ་རྒྱལ་བ། ༡༥༤ ༽ ཡ་གོང་རྒྱལ་བ། ༡༥༥ ༽ ལྡེ་བཙུན་རབ་གསལ། ༡༥༦ ༽ ཇོ་བཙུན་ཡེ་ཤེས། ༡༥༧ ༽ མུ་ཟི་གསལ་ཟངས། ༡༥༨ ༽ ཁྲི་འབར་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༥༩ ༽ རྒྱལ་བ་གཙུག་ཕུད། ༡༦༠ ༽ གཙུག་ཕུད་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༦༡ ༽ བླ་ཆེན་མུ་ཐུར། ༡༦༢ ༽ གཉོས་བཙུན་རིན་རྒྱལ། ༡༦༣ ༽ ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༦༤ ༽ རིན་ཚེན་གཙུག་ཕུད། ༡༦༥ ༽ པྲ་ཕུད་ཚུལ་ཁྲིམས། ༡༦༦ ༽ ཚུལ་ཁྲིམསཡེ་ཤེས། ༡༦༧ ༽ ཤེས་གཙུན་གཡུང་དྲུང། ༡༦༨ ༽ གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན། ༡༦༩ ༽ མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས། ༡༧༠ ༽ དམ་པ་དགོངས་མཛོད། ༡༧༡ ༽ ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ༡༧༢ ༽ གཤེན་སྟོན་ནམ་མཁའ། ༡༧༣ ༽ གཡོར་པོ་མེ་དཔལ། ༡༧༤ ༽ བདུད་རྩི་རྒྱལ་མཚན། ༡༧༥ ༽ དར་མ་རྒྱལ་མཚན། ༡༧༦ ༽ ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། ༡༧༧ ༽ འགྲོ་མགོན་མར་སྟོན། ༡༧༨ ༽ བར་ཐང་ཞང་སྟོན། ༡༧༩ ༽ སུམ་སྟོན་ལྷ་འབུམ། ༡༨༠ ༽ འགྲོ་མགོན་བློ་གྲོས། ༡༨༡ ༽ ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས། ༡༨༢ ༽ འདུལ་བ་བློ་གྲོས། ༡༨༣ ༽ ཤེས་རབ་བློ་གྲོས། ༡༨༤ ༽ གཡུང་དྲུང་ཡེ་ཤེས། ༡༨༥ ༽ ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས། དྲི་མེད་འདུལ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་འདི་རྣམས་གོས་དྲུག་རྫས་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཤ་སྟག་གོ །\nགསང་སྔགས་སྤྱི་སྤུངས་བསྒྲགས་པ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་བླ་མ། ༡༨༦ ༽ འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན། ༡༨༧ ༽ བཟང་ཟ་རིང་བཙུན། ༡༨༩ ༽ གསང་བ་འདུས་པ། ༡༩༠ ༽ སྟག་ལ་མེ་འབར། ༡༩༡ ༽ ཡོངས་སུ་དག་པ། ༡༩༢ ༽ མི་ལུས་སེམས་ལེགས། ༡༩༣ ༽ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ༡༩༤ ༽ སྣང་བ་མདོག་ཅན། ༡༩༥ ༽ མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༡༩༦ ༽ ཧ་ར་ཅི་པར། ༡༩༧ ༽ སྟག་ཝེར་ལི་ཝེར། ༡༩༨ ༽ ཨ་ནུ་འཕྲག་ཐག། ༡༩༩ ༽ སད་ནེ་གའུ། ༢༠༠ ༽ ཐ་མི་ཐད་ཀེ། ༢༠༡ ༽ ཐོག་འཕྲུལ། ༢༠༢ ༽ སྤེ་བེན་ཐོག་རྩེ། ༢༠༣ ༽ སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཅན། ༢༠༤ ༽ ཤ་རི་དབུ་ཆེན། ༢༠༥ ༽ གྱིམ་ཚ་མ་རྨ་ཆུང། ༢༠༦ ༽ ལྕེ་ཚ་མཁར་བུ། ༢༠༧ ༽ ཧྲིས་པ་གྱེར་མེད། ༢༠༨ ༽ དམུ་ཚ་གྱེར་མེད། ༢༠༩ ༽ དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ༢༡༠ ༽ གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའ། ༢༡༡ ༽ གྱེར་མི་ཉི་འོད། ༢༡༢ ༽ རྨ་སྟོན་སྲིད་འཛིན། ༢༡༣ ༽ དབྱིལ་སྟོན་ཁྱིང་རྒོད། ༢༡༤ ༽ བྲུ་ཆེན་ནམ་མཁའ། ༢༡༥ ༽ ཞུ་གཡས་ལེགས་པོ། ༢༡༦ ༽ སྤ་སྟོན་དཔལ་མཆོག། ༢༡༧ ༽ རྨེའུ་ལྷ་རི་གཉན་པོ། ༢༡༨ ༽ བྲུ་ཤ་ཁྱུང་གི་རྒྱལ་མཚན། ༢༡༩ ༽ བྲུ་ཤ་རྗེ་བཙུན། ༢༢༠ ༽ བྲུ་སྟོན་ཉི་རྒྱལ། ༢༢༡ ༽ གཡོར་པོ་མེ་དཔལ། ༢༢༢ ༽ གཉོས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ༢༢༣ ༽ འགྲོ་མགོན་བདུད་རྩི་རྒྱལ་མཚན། ༢༢༤ ༽ འགྲོ་མགོན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། ༢༢༥ ༽ འདུལ་བ་རྒྱལ་མཚན། ༢༢༦ ༽ རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང། ༢༢༧ ༽ ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར། ༢༢༨ ༽ བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ༢༢༩ ༽ བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ༢༣༠ ༽ ནམ་མཁའ་བསོད་ནམས། ༢༣༡ ༽ ཚེ་དབང་རྒྱལ་མཚན། ༢༣༢ ༽ ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན། ༢༣༣ ༽ རྣམ་རྒྱལ་ཀ་ར། ༢༣༤ ༽ མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས། ཟབ་དཀར་གསང་བའི་བདག་པོའི་བླ་མ་འདི་རྣམས་གྲུབ་དབང་གཏེར་ཆེན་འདུལ་འཛིན་ཅི་རིགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ཤ་སྟག་གོ།\nགཡས་རྒྱབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས། ༢༣༥ ༽ རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ༼ ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང ༽ ༢༣༦ ༽ གཡུང་དྲུང་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ། ༢༣༧ ༽ གསས་བུ་རྨ་ལོ། ༢༣༨ ༽ གསས་བུ་གཡུ་ལོ། ༢༣༩ ༽ གཏོ་བུ་འབུམ་སངས། ༢༤༠ ༽ སྣང་བ་རང་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ༢༤༡ ༽ དགེ་བ་འཁོར་བ་ཀུན་འདྲེན། ༢༤༢ ༽ ཀུན་ཤེས་ཉོན་མོངས་དུག་སྲེག། ༢༤༣ ༽ ལེགས་པ་མཚན་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ༢༤༤ ༽ སྙོམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས། ༢༤༥ ༽ བྱམས་པ་ཁྲི་རྒྱལ་ཁུག་པ། ༢༤༦ ༽ དག་པ་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན། ༢༤༧ ༽ བྱམས་ལྡན་ཐང་མ་མེ་སྒྲོན། ༢༤༨ ༽ སྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། ༢༤༩ ༽ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་རྣམས་རྣམ་དག་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་གོས་དྲུག་རྫས་ལྔས་རྒྱན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nགཡོན་རྒྱབ་ཏུ་ས་བཅུ་གཡུང་དྲུང་སེམས་པ། ༢༥༠ ༽ གདུང་འཚོབ་མུ་ཆོ་ལྡེམ་དྲུག། ༢༥༡ ༽ སྒོམ་ལམ་པའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། ༢༥༢ ༽ མཐོང་ལམ་པའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། ༢༥༣ ༽ སྦྱོར་ལམ་པའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། ༢༥༤ ༽ ཚོགས་ལམ་པའི་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ། གཡུང་དྲུང་སེམས་པའི་རྟེན་སེམས་ཅན་ཅི་ཡང་རུང་ཞིང་སྔགས་བཙུན་གང་ཡང་འབྱུང་བ་འདུལ་རྫོགས་གཉིས་གང་རུང་གི་ཆས་སུ་བཞུགས་པའོ། །\nརྒྱབ་ཏུ་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ། དེ་རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། ༢༥༥ ༽ སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞལ་གཅིག་པ། ༢༥༦ ༽. མི་གཡོ་བརྟན་མ། ༢༥༧ ༽ འདེགས་མ་ཀུན་གྲོལ། ༢༥༨ ༽ ཀྱེ་མ་འོ་མཚོ། ༢༥༩ ༽ ནམ་མཁའ་བདེ་ལྡན། ༢༦༠ ༽ དག་པ་ཀུན་སྡུད། ༢༦༡ ༽ གསལ་བ་དྲོད་འབེབས། ༢༦༢ ༽ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་གྲོལ། ༢༦༣ ༽ ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ། ༢༦༤ ༽ ཅོ་བཟའ་བུ་མོ། ༢༦༥ ༽ འོད་ལྡན་འབར་མ། ༢༦༦ ༽ རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོ། ༢༦༧ ༽ གྲུ་ཤའི་མཁའ་འགྲོ། ༢༦༨ ༽ དུར་བྱའི་དབུ། ༢༦༩ ༽ འཕར་པའི་དབུ། ༢༧༠ ༽ ཆུ་སྲིན་དབུ། ༢༧༡ ༽ དུག་སྦྲུལ་དབུ། ༢༧༢ ༽ ལྕེ་སྤྱང་དབུ། ༢༧༣ ༽ སེང་གེ་དབུ། ༢༧༤ ༽ ཁྱུང་གི་དབུ། ༢༧༥ ༽ སྟག་གི་དབུ། ༢༧༦ ༽ གཟིག་གི་དབུ། ༢༧༧ ༽ དོམ་གྱི་དབུ། ༢༧༨ ༽ དྲེད་ཀྱི་དབུ། ༢༧༩ ༽ ཁྭ་ཏའི་དབུ། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གི་བརྒྱན་པ་ཅན་ཤ་སྟག་གོ །\nགཡས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ༢༨༠ ༽ ཞི་བ་ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། ༢༨༡ ༽ ཁྲོ་བོ་གཙོ་མཆོག་མཁའ་འགྱིང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ༢༨༢ ༽ དབལ་གསས་རྔམ་པ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༨༣ ༽ ལྷ་རྒོད་ཐོག་པ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༨༤ ༽ གསང་བ་དབྱིངས་རོལ་ཞལ་བདུན་ཕྱག་བཅུ་དྲུག ༢༨༥ ༽ ཚེ་དབང་རིག་ འཛིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་༼ གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ ༽ ༢༨༦ ༽ མ་རྒྱུད་གསང་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཞལ་བདུན་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཡུམ་ཀྱེ་མ་དམར་མོ་གཡས་པས་བམ་ཆེན་གཡོན་པས་བདུད་རྩི་བསྣམས་པ། ༢༨༧ ༽ དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ༼ གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ ༽ ༢༨༨ ༽ འབུམ་པ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༨༩ ༽ རམ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ༢༩༠ ༽ རོལ་པ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༩༡ ༽ བདུད་རྩི་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག ༢༩༢ ༽ ལྟག་ལ་སྤུ་ གྲི་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ༢༩༣ ༽ གེ་ཁོད་གསང་བ་དྲག་ཆེན་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ།ཡུམ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ༢༩༤ ༽ ཁྲོ་བོ་འབྲུག་གསས་ཆེམ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕུར་ཤམ་ཅན། ༢༩༥ ༽ མེ་རི་དབལ་ཆེན་གེ་ཁོད་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༩༦ ༽ སྤྱི་འདུལ་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རཀྴ་མཁའ་འགྱིང་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༩༧ ༽ གསང་ཕུར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕུར་ཤམ་ཅན། ༢༩༨ ༽ དབལ་གསས་ཁྱུང་ནག་ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། ༢༩༩ ༽ དབལ་ཁྱུང་དམར་པོ་ཁྱུང་ཞལ་ཕྱག་གཉིས་པ།\nསྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ༣༠༠ ༽ རྒྱལ་བ་ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། ༣༠༡ ༽ སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ། ༣༠༢ ༽ སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི། ༣༠༣ ༽ ལྷ་ཆེན་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར། ༣༠༤ ༽ ཡུམ་ཆེན་ས་ཏྲིག་ཨེར་སངས། ༣༠༥ ༽ གཤེན་རབ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ༣༠༦ ༽ རྣམ་དག། ༣༠༧ ༽ བྱམས་མ། ༣༠༨ ༽ མེ་ལྷ། ༣༠༩ ༽ ཀེང་ཙེ་ལན་མེད། ༣༡༠ ༽ ཤེས་རབ་སྨྲ་སེང།\nབྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ༣༡༡ ༽ འདུལ་མཆོག་སྟོན་པ་ཁྲི་གཙུག་རྒྱལ་བ། ༣༡༢ ༽ བྱམས་མ། ༣༡༣ ༽ རྣམ་དག། ༣༡༤ ༽ སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས། ༣༡༥ ༽ སྨན་ལྷ། ༣༡༦ ༽ ཀུན་དབྱིངས། ༣༡༧ ༽ དགེ་བསྙེན་ཐེག་པའི་ལྷ། ༣༡༨ ༽ བྱམས་ལྡན། ༣༡༩ ༽ དུས་འཁོར། ༣༢༠ ༽ ཀུན་རིག། ༣༢༡ ༽ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ༣༢༢ ༽ རྣམ་འཇོམ།\nབོན་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ༣༢༣ ༽ གྲགས་སེང། ༣༢༤ ༽ གནམ་ཐེལ། ༣༢༥ ༽ རྒྱལ་པོ་ཤེལ་ཁྲབ་ཅན། ༣༢༦ ༽ ཉི་པང་སད། ༣༢༧ ༽ འཛམ་སྔོན། ༣༢༨ ༽ ཨ་བསེ། ༣༢༩ ༽ ཧུར་པ། ༣༣༠ ༽ དམག་དཔོན། ༣༣༡ ༽ མི་བདུད་འབྱམས་པ་ཁྲག་མགོ།\nབོན་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ༣༣༢ ༽ སྲིད་རྒྱལ་དྲེའུ་ནག་མོ། ༣༣༣ ༽ དྲེལ་དམར། ༣༣༤ ༽ སྨུ་མོ་སྲིད་རྒྱལ། ༣༣༥ ༽ དཀར་མོ་སྲིད་རྒྱལ། ༣༣༦ ༽ ནག་མོ་སྲིད་རྒྱལ། ༣༣༧ ༽ ཡུམ་སྲས། ༣༣༨ ༽ སྒྲ་བླ་མ། ༣༣༩ ༽ སྨན་མོ། ༣༤༠ ༽ རྫས་བརྒྱད། ༣༤༡ ༽ ནོར་བདུན། ༣༤༢ ༽ རྣམ་ལྔ། ༣༤༣ ༽ རྟགས་བརྒྱད་འབྲིའོ།།\n(སྤྱིའི་གཟིགས་གྲངས། 271 དེ་རིང་། 1)\nཟླ་བཅུ་པ། 21, 2018\nཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 12, 2018\nཟླ་གཉིས་པ། 18, 2018


Terdzo-CA-012 - Rinchen Terdzö\nbde gshegs rtsa gsum tshe yi phrin las snying po gsal byed\nVolume5(ཅ) / Pages 251-262 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #12 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. bde gshegs rtsa gsum tshe yi phrin las snying po gsal byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 251-262. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang chos rje gling pas bsgrigs pa'o/_/dge legs 'phel//\n༄༅། །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་མུན་པ་སེལ་བྱེད་ཅིང་། །འཆི་མེད་སྣང་བ་གསལ་མཛད་པའི། །རྒྱལ་མཆོག་འོད་མཚན་སྤྲོ་དེར་འདུད། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་དོན་ཚན་གསུམ་པ་ལས། །ཉེ་བར་དྲིལ་ཏེ་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་པའི། །ལྷན་ཐབས་བདག་གཞན་དོན་དུ་ཁྲིགས་བསྡེབ་ན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་རློབས་སྐབས་དབྱེར་མཛོད། །འདིར་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་དོན་ཚན་གསུམ་པ་ལས། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་གླན་ཏེ་འགོད་པ་ལ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་ཙཀླི་བཅས་པ་དང་། མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཛ་གད་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་ལྔ་ལྡན། ཤར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཚམས་འཛིན་དང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་གཏེར་སྲུང་དང་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། ལས་བྱང་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུར༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ འགྲོ་དོན་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གདོན༔ རང་རིག་གཉིས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཀའ་བྱུང་གིས༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་སྒྲིབས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་གཅོད་འབྲས་འབྱིན་ན༔ སྙིང་རྗེའི་རང་སྣང་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་ཁམས་གང་བའི་ཕོ་ཉ་མེ་ཆར་གྱིས༔ སྐད་ཅིག་བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི༔ ཟེར་ཐག་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཟུག༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་འཕྲོས༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་གྲུ་ཆད་འཁོད༔ མཆོད་སྤྲིན་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གཟུགས་བརྙན་བཀྲམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་མ་དྷ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ཨཱཿ བདུན་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ལས་རིམ་རྣམས་བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་པས། དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དྲན་པ། གཉིས་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གསལ་དྭངས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞིའི་སྟེང༔ རི་རབ་རྡོར་ར་ཡེ་ཤེས་མེ༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༔ ཉི་མའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ནང་པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི༔ ལྟེ་བར་ཆོས་དབྱིངས་དབང་གི་ཞིང༔ དེ་ནང་རྨ་བྱ་སེང་གླང་རྟ༔ ཁྱུ་མཆོག་གིས་བཏེགས་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ པདྨ་དམར་པོ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ནམ་མཁའི་ཧྲཱིཿཡིག་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར༔ རྩ་ཞལ་དམར་པོ་སྒེག་བཞད་ཆགས༔ གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ གཡོན་མཐིང་ཁྲོ་ཞལ་གཏུམ་ལ་རྔམ༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་བརྒྱན༔ བར་གཉིས་པད་ཕྲེང་ཨུཏྤལ་དམར༔ མཐའ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ རཏྣ་དམར་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༔ ལེ་བརྒན་ན་བཟའ་ཡུག་གོས་ཅན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མནྡཱ་ར༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་གདོང་ཕེཾ་སྒྲ་ངུར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ གཞལ་ཡས་ནང་མའི་སྒོ་བ་མཛད༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ གཞལ་ཡས་གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧོ༔ བཞི་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་པདྨ་དབང་གི་ཞིང༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ༔ ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར༔ གཤེགས་བཞུགས་མ་དམིགས་རང་ངོ་དག་པའི་ངང༔ མ་རྟོགས་ཨ་འཐས་སྒྲིབ་པ་འཛད་པའི་ཆེད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་སྟོང་བརྫུས་འཁྲུངས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ལ༔ ཐུན་མོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ནང་མཆོད་རྣམ་ལྔ་དང༔ ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་དང་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཆོད༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་འཆི་མེད་སྨན་མཆོད་དང༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༔ ཚེ་གལ་མཐུན་བསྡེབས་དམ་རྫས་མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བློས་བླངས་མཆོད་པ་ཀུན༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འབུལ༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཏ་ན་གྷ་ན་པཉྩ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་གཅིག་གི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་རྫོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་ཡུམ་མནྡཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་རབ་དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་བདག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་ཡི་མུ་རན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་དེའི་ནང་དུ༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་བཅུད་ཕུར་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཟེར་ཐག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བའི་ནང༔ སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར༔ རང་གདངས་གྲགས་སྟོང་འགྱུར་ཁུག་དི་རི་རི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་རཱ་གཱཀྵོ་བྷྱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷཱུྃ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཤམ་བུར། ཚེ་བསོད་རྒྱས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་སྦྲེང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ལྗགས་ཀྱི་པདྨོར་ཨཱ༔ དེ་ལས་གཡས་བསྐོར་རྟ་གདོང་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གསང་བ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཐུ་བྱིན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཕག་གདོང་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རྔུབས༔ མས་ཡར་སྤྱན་དྲངས་ཚེ་ཡི་གྭ་འུར་བསྟིམས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་བཀུག༔ བླ་ཚེ་ཉམས་གསོས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་བཅུད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་ཀུན་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་སྦར༔ དེ་ཡང་འཛག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ཏེ་བཟླ། བཅུ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔ དངོས་འཛིན་འབགས་བཙོག་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྲུངས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་དེང་འདིར་སྐུལ༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག༔ སྲིད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྡུས༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོར་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་ཚིགས་གསུམ་དུ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང༔ ཚེ་བདག་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྐུལ་གྱིས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ སྨིན་གྲོལ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དབང་བླང་ཞིང་ཚེ་རྫས་ལ་རོལ། དྲུག་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་སོགས༔ ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུན་པ་གཤེགས་ཤིང་དལ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དལ༔ མི་དམིགས་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་སླར༔ འགག་མེད་མདངས་རྩལ་གློ་བུར་ལྷ་རུ་ལྡང༔ ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་རྣམས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་དེས༔ ཁམས་གསུམ་འོད་སྐུར་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱིར་དུ་བསྔོ༔ དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཞིང༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་བསྙེན་ཁོ་ནའི་ཚེ་ནི། ཐུན་འགོར། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཞེས་སོགས་སྲུང་འཁོར་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་དེ་ཀར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ གསལ་དྭངས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿཡིག་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་རིག་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར༔ སོགས་ནས། གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པར་བཞུགས༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་འཁོར་སོགས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཤིང་། རང་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཀའི་ངང་ནས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གཙོ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་དེའི་ནང་དུ༔ ཞེས་སོགས་ནས། འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ་བསྙེན་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར། སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ལྷ༔ སོགས་ནས། ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ རྫོགས་རིམ་དང་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དོན་ཚན་གསུམ་པ་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་དང་ཚེ་དབང་རྐྱང་པ་ཙམ་བསྐུར་བ་སོགས་ལ་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ནི་ལྷན་ཐབས་རྒྱས་པར་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་བསྒྲིགས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-012&oldid=123273"


Category: News Collection | Date: 20-09-2018 | Hits:3213\nThe great annual Sera Mey Monastery’s Medicine Buddha prayer has been successfully completed with great joy and profound dedication. As in every year, the week long prayer ceremony was participated in by all the monks of Sera Mey Monastery, the Abbot, great reincarnated Rinpoches, very learned geshes, the current learners and newly enrolled young monks, plus many local lay Tibetans. The ceremony each day comprised three sessions, starting in the morning at 5:00 a.m and lasting until 8:30 p... Read more\nThe annual debating examination of Sera Mey student monks took place from 10th to 14th October, in which 560 monks participated. There were 12 classes being examined, and some classes have more than 70 students. All the senior student monks of the monastery, those involved in the Geluk examinations and this year’s final Geshe Lharampa monks, 112 monks in all, also participated in the annual examination as observers.\nOn 19th of June 2018, the Sera Mey monks and all the departments of the Sera Mey Monastery, gathered together to express their deepest thanks and sincere appreciation to His Highness Khensur Rinpoche Geshe Ngawang Jorden for his dedicated hard work for the monastery over more than seven years. During this time Rinpoche had worked extremely hard and very successfully built the current Sera Mey debating building,\n2018 SeraMey Monastic University's Annual Examination Awards Ceremony. ༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་བསྟོད་མཛད་སྒོ།།\n2018 SeraMey Monastic University's Annual Yangdup Tsenpo. ༄༅། །སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་གཡང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ནི། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༥ནས་ཉིན་གསུམ་རིང་དབུ་ཆོས་རྣམ་གསུམ་དང་མཁན་ལས་ཟུར་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཐུན་མོང་ནས། མགོན་དཀར་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་དང། ཛམ་བྷ་ལྷའི་བུམ་སྒྲུབ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྲས་བཅས་ནོར་ལྷ་ཆེན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནོར་དང་ཚེ་སྤེལ་བའི་གཡང་སྒྲུབ་མཛད་རྒྱུ་ལགས་ན། ཐུགས་སྣང་ཡོད་རིགས་ནས་དགོངས་མངལ་ཡོད་པ་མཁྱཻན་མཁྱཻན་བཅས་སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་ཕྱག་མཛོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༠༤…