བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, ཞིབ་འཇུག, ལོ་རྒྱུས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་དུས་རབས་སྔ་ཕྱི་ལས་རིག་དངོས་རིན་ཐང་དང་། དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་འབྲི་གཟུགས་སྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་། དེ་བཞིན་གནའ་དཔེ་དེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས། དེ་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་དུ་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་སྐོར་གླེང་ཡོད། [བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ། རིག་དངོས་རིན་ཐང་། ཞིབ་འཇུག་རིན་ཐང་།\nདེ་ཡང་འདིར་གླེང་བར་བྱ་བའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་2010ལོར་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཕྲན་ལ་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། མངའ་རིས་སུ་སྡོད་རིང་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་ལས་ཀའི་འཆར་གཞི་ལྟར་དེར་དུས་ཡུན་ཉི་མ་གཉིས་ཙམ་ནང་དུ་ས་ཁུལ་དེའི་རྫོང་ཁག་བདུན་གྱི་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་མི་སྣར། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་བཤད་ཁྲིད་དང་དེ་རྗེས་ཉིན་གསུམ་པར་རྩ་མདའ་རྫོང་རིག་གནས་ཅུས་དང་ས་ཁུལ་རིག་གནས་ཅུས་ཀྱི་ཕེབས་རོགས་འོག རྩ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་ཀྱི་ཕུག་པ་སོགས་ལ་གནའ་དཔེ་ཡོངས་བཤེར་གྱི་ལས་དོན་སྤེལ། ལས་དོན་སྤེལ་རིང་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་དུ་དུས་རབས་14 – 15ཡས་མད་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་བཀའ་བསྟན་སྐྱ་པོད་དཔེ་རྙོགས་སུ་སོང་བ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཇལ་བྱུང་ཞིང་། ཉིན་བཞི་པར་རྩ་མདའ་རྫོང་གི་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་མཐོ་ལྡིང་དགོན་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་མཐོ་ལྡིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནས་དུས་རབས་17པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྤར་མ་ཡར་སྟོད་ཤམ་བུ་སྒང་དུ་སྤར་བཏབ་པ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་ཧོར་ཡིག་གསར་མ་ལས་འབྲི་བཤུས་བྱས་པའི་ཧོར་གྱི་གསང་བའི་རྒྱལ་རབས་སྣ་རིང་གཅིག དུས་རབས་11-12 པར་འབྲི་བཤུས་བྱས་པའི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རྒྱ་དཔེ་མདའ་ཚད་མ་གཅིག གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་བཅས་མཇལ་བྱུང་། གནའ་དཔེ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་2012ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཐེངས་ལྔ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གནའ་དཔེ་གཙིགས་ཆེན་གྱི་མིང་མཛོད་ཅེས་པའི་ནང་འགོད་རྒྱུའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་བོས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེའི་རིག་དངོས་རིན་ཐང་དང་ཞིབ་འཇུག་རིན་ཐང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་བཅས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་མདོ་ཙམ་ཞུས་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།\nདཔེ་རྙིང་གི་རིན་ཐང་གཏན་ལ་འབབ་པའི་སྐབས་སུ་དཔེ་རྙིང་དེའི་ཕྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་དཔེ་རྙིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་ནི་སྔོན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་དར་བའི་དཔེ་གཟུགས་གླེགས་བམ་གཟུགས་དང་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བའི་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞིག་རེད་འདུག དཔེ་གཟུགས་དེའི་གྲས་བོད་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བརྗོད་ན་དུས་རབས་8 – 9པའི་སྐབས་ནས་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་དཔེ་གཟུགས་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་1996 ལོར་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དང་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་བུ་རིའི་དཔེ་རྙིང་རྒྱལ་པོ་རད་ན་ཏ་ལོའུའི་དཔེ་གཟུགས་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་གྱི་གནའ་དཔེ་དེ་ཉིད་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གཟུགས་སུ་བཅོལ་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་བརྗོད་ན་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་སྤྱིར་རྒྱུན་བཀོལ་ཆེ་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་སྨན་རྩིས། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྤྲོད་དེབ་དང་མཛོད་ཁང་གི་རྩིས་ཐོ་སོགས་གཙིགས་ཆེ་བའི་ནང་དོན་བཀོད་པའི་དཔེ་གཟུགས་ཤ་སྟག་ཡིན། དེར་བརྟེན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ཞེས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་མཐོང་དཀོན་ཞིང་དཔྱད་གཞི་ཆེ་བའི་རྐྱེན་པས་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མར་བཅོལ་བ་མ་ཟད་དཔེ་གཟུགས་དེའི་ཤོག་རྒྱའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ནའང་བོད་ཀྱི་གསུང་རབ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་ལག་ངར་ཅན་( 14 .5 x 6. 5m) དང་ཡིག་འཕྲེང་བདུན་ཅན་གྱི་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས་དུས་རབས་12སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་ཆོག་ཅིང་། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་དུས་རབས12སྔོན་གྱི་ལྟེབས་མགོ་མ་གཞན་དང་འདྲ་བར་དེར་ལྡེབ་གྲངས་བྲིས་མེད། དཔེ་གཟུགས་དེ་དག་ལ་ལྡེབ་གྲངས་མ་བཀོད་པ་ནི་སྔོན་འབྲི་བཞེངས་ཟིན་པའི་ལྡེབ་གྲངས་དེ་དག་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྡེབས་ཏེ་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་མགོ་ནས་རྩིང་སྐུད་དམ་རྒྱུན་བུས་བཙེམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན། དེ་དང་འདྲ་བར་དུས་རབས1 – 2བར་གྱི་དཔེ་གཟུགས་གླེགས་བམ་གཟུགས་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་གསལ་བའི་སྒོར་ཐིག་གི་མིག་ཕུར་རྒྱུན་བུ་བརྒྱུས་པའི་ནུས་པས་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུའང་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མེད་ཅེས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སྒོར་ཐིག་གི་ནུས་པ་དེ་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རྗེས་ནས་དཔེ་རྙིང་སྟེང་དུ་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་དར་མིན་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ཁོ་བོས་<<གསུང་རབ་བྲིས་མའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྒོར་ཐིག་ལ་དཔྱད་པ་>> ཞེས་པ་<<བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་>> 2010ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོའི་སྟེང་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་པར་འཚལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་peI.tib0845སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ལྡེབ་གྲངས་སུ་ཨང་གྲངས་མ་བཀོད་པར་ཐད་ཀར་ཀ་མད་ཀྱིས་ཨང་གྲངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་བྲིས་འདུག་ལ། ད་དུང་དུས་རབས་12པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་བྲིས་མ་ཆེས་རྙིང་པ་འབྲུག་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ལྡེབ་གྲངས་ལྔ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱང་ཨང་ཀི་མ་བཀོད་པར་ཐད་ཀར་ཀ་མད་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་པ་ཏུན་ཧོང་གི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞིག་འདུག དུས་རབས་12ཡན་ཆད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཞིག་ཡིན་ན་གསུང་རབ་དེ་དག་གི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་སྟངས་དེ་དུས་རབས་13རྗེས་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། དུས་རབས་12ཡན་གྱི་གནའ་དཔེའི་ནང་ལྡེབ་གྲངས་དྲུག་ཅུར་བྱོན་ཚེ། གསུང་རབ་དེའི་སྤྱན་ཁྱེར་གྱི་རྒྱའི་ནང་དུ་ལྡེབ་གྲངས་རེ་གཅིག་ལ་རོ་གཅིག་དང་རེ་གཉིས་ལ་རོ་གཉིས་ཞེས་བྲིས་པ་བཙན་པོའི་བླ་འབུམ་དང་སྙེ་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་གི་འབུམ་ཤོག་མོ་ཆེ་སོགས་ལ་བྲིས་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག དུས་རབས་12པའི་རྗེས་ནས་བོད་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་དར་བ་དང་སྦྲགས་གསུང་རབ་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་སྟངས་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱི་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱ་གནས་དེ་དམིགས་བསལ་རྟགས་འདི་※དང་འདི་‡ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་བྱས་པ་འོན་ཀེ་རུ་ལྷ་ཁང་དང་རྭ་ལུང་དགོན། མངའ་རིས་ཀྱི་དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་། རྒྱ་མ་ཁྲི་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དང་གུང་ཐང་སྤར་རྙིང་སོགས་ཡིན། དུས་རབས་13པའི་ཧོར་སྤར་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་སྤར་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་ནི་བོད་རྒྱ་ཟུང་དུ་བཀོད་པ་བཅས་ནི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། འོ་ན་དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཡིན་ཕྱིན་དེ་དག་ལ་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ།\nདུས་རབས་15 –16 པའི་རྗེས་ནས་མཛོད་ཁང་གི་རྩིས་ཐོ་དང་དགོན་སྡེའི་སྤྲོད་དེབ་སོགས་དཔེ་གཟུགས་ལྟེ་བས་མགོ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་ནང་དོན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་ཡིག་ཡིག་ཆེན་གྱི་ལྡེབ་གྲངས་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་དག་ནན་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྡེབ་གྲངས་སྟེང་དུ་ནོར་མཛོད་དོ་དམ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཐམ་ག་ཡང་བརྒྱབ་འདུག་ལ་ཞབས་ཤོག་ཏུའང་དེབ་ལྟེབ་འགོ་བཞི་པ་འདིའི་ཡས་མས་ཀྱི་རྒྱབ་ཤ་འབྱར་བ་མ་ཐེ་བའི་ཤོག་བུ་ཡི་གེ་ཡོད་མེད་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཡིག ཡིག་མཇུག མཆན་བུ་སོགས་ལ་ཐེའུ་འདི་འབྱར་ཡོད། ③ཅེས་ཞབས་ཤོག་ཏུ་ནན་མཚན་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེར་ལྡེབ་གྲངས་བཀོད་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དག་ལས་ཀྱང་དེབ་ཐེར་དེ་ནི་དུས་རབས་12སྔོན་གྱི་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔེ་གཟུགས་དང་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ལས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ།\nསྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་གཏིང་ཟབ་ཙམ་ཞིག་བགྱིས་བསམ་རུང་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་སྣག་ཤོག་སྐོར་ལ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་བྱོན་པའི་བྱ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དཔྱད་དོན་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བར། གསུང་བརྟེན་ཧོར་ཤོག་འབོལ་མཉེན་ཁྲོ་བོ་གཉིས། དང་པོ་བླ་ཡི་ནག་ཤོག་ཅེས་སུ་གྲགས། ཕྱི་མ་ཧོར་གྱི་ཤོག་བུ་ཕྲལ་ས་སྟེ། རྒྱ་ནག་ཤོག་བུ་ཕལ་ཆེར་མཉེན་སོབ་མང་། གསེར་ལ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་བཟང་པོ། ཚེ་རིངས་བྱ་ཡི་ཟོས་པའི་བྲུན་གྱི་གསེར། དཀར་སེར་ཁྲུག་པ་གསེར་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། མོན་ཤོག་ལ་སོགས་བརྟགས་པ་སླ་ཕྱིར་མཆོག དེ་དག་ལས་གྲུབ་གསུང་རབས་ཚོགས་རྣམས་ཡིན། ཁྱད་པར་གོས་ཤོག་ཅེས་གྲགས་མཉེན་ཞིང་འཇམ། དམར་སྐྱ་མེ་ཏོག་བཟླུམ་བརྩེགས་རི་མོ་ཅན། བེེཌཱུརྱ་ཡི་ཁུན་མ་སྔོ་སྐྱ་བྲིས། བེེཌཱུརྱ་ཡིས་གླེགས་བམ་བཞེངས་པའོ་④ཞེས་པ་ཙམ་ལས་དེ་མིན་གྱི་ཤོག་བུའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་ཞིག་ནི་ད་ཕན་ཁོ་བོས་མ་མཇལ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་འབྲི་རྫས་ཏེ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབྲི་བཤུ་བྱས་པའི་འབྲི་རྫས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་བོད་ཤོག་སྤུས་དག་གན་ཤོག་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་འབྲི་བཤུ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག སྤྱིར་ན་མཐོང་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ཐོག་བྲིས་པའི་དཔེ་རྙིང་ནི་དུས་རབས་8-9བར་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་བཙན་པོའི་བླ་འབུམ་དུ་གྲགས་པ་ད་ལྟ་ལྷོ་ཁ་དང་ལྷ་ས། ཆབ་མདོ་ཁུལ་སོགས་ན་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཡིན། དེ་དག་གི་མཛད་བྱང་ལས་སྣག་ཤོག་གི་སྤུས་ཚད་སྐོར་མཐོང་དཀའ་རུང་། དུས་རབས་8 -9བར་ཏུན་ཧོང་དུ་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། ཚེ་དཔག་མེད་མདོ་སོགས་ནི་བོད་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ལ་བགྲང་བྱ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དབང་བསྒྱུར་བའི་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་སྟོང་སར་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཤོག་མཁན་རྣམས་ལས་ཤོག་ཁྲལ་བསྡུས་ཏེ་བཞེངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཏུན་ཧོང་p. tI078ལས། འབྲུག་གི་ལོའི་དཔྱིད། སྟོང་སར་གྱི་ཤོག་མཁན་ཤ་ཧེ་འདོས། བློན་རྒྱལ་གཟིགས་ལ་ཤོག་ཤོག་ཡུག་རིང་ཡུག་གཉིས་བརྒྱའ་ཞིག་ཆགས་པ་ལས། འཇལ་དུ་མ་མཆིས་སྟེ། སྐུ་ཡོན་འདྲི་ཆའི་ཤོག་ཤོག་ཡུག་རིང་གཉིས་བརྒྱའ་བུང་ཇེ་ལྦང་གི་སུག་ན་མཆིས་པ་སྔ་གཡྲ་རུ་འཚལ་ཏེ་⑤ཞེས་པས་དུས་རབས་8-9པའི་སྐབས་སུ་རྗེའི་སྐུ་ཡོན་དུ་གསུང་རབ་འབྲི་བཞེངས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ཡོང་ཁུངས་རགས་ཙམ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྤྱིར་གྱི་ཆ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དེ་དག་གི་ཤོག་རྒྱ་ནི་72 ྾27cm དང་ཡིག་འཕྲེང་12ཅན་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དུས་རབས་12པར་འབྲི་བཞེངས་གནང་བའི་མངའ་བདག་མགོན་ནེའི་ཐུགས་དམ་མདོ་མངས་མཐོང་སྨོན་ད་ལྟ་འོན་ཀེ་རུར་བཞུགས་པ་དེའི་མཛད་བྱང་དུ། རྐོང་པོ་ཅིག་ཚགས་ཤོ་གུ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། རྒྱའི་ཏོང་ཀུན་སྣག་ཚ་ངོ་མཚར་ཆེ་⑥ཞེས་དང་རྒྱ་མཚོ་གྲོ་མཁར་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་པའི་དུས་རབས་12པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་ཞིག་གི་མཛད་བྱང་དུ། ཁྱེང་པོའི་ལྡབ་ཤོག་ངོ་མཚར་ཆེ། ། དཀར་འཇམ་ཁྱད་དུ་འཕགས། །ཡང་སྙོན་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྒྱ་ཡི་སྟོང་ཀུན་ལགས། །ཁ་དོག་ཁྱད་དུ་འཕགས། ། གཡུ་ལོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །⑦ཞེས་དང་ཡོན་བཙུན་དབང་ཡོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུ། ཤོག་གུ་དུང་ལང་འདི། ། རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་གླུས། ། ཀར་འཇམ་པུ་མྱེད་འདི། ། ཤོག་ཆགས་ངོ་མཚར་ཆེ། །⑧ཞེས་པ་སོགས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་12པའི་ནང་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་སྣག་ཤོག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཙ་ན། ང་ཚོས་ཤོག་བུ་དེ་དག་ལས་བསྣོན་བྱ་སའི་གནས་ཏེ་ཀོང་པོ་ཡིན་པ་གོང་གི་ལུང་དྲངས་རྐོང་པོ་ཅི་ཚགས་དང་ཁྱེང་པོའི་ལྡབ་ཤོག་ཅེས་པ་ལས་ངེས་ཤེས་ཐུབ། གཞན་ཡང་། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ཡང་བོད་རང་ནས་བཟོས་པའི་ཤོག་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་རྨོངས་ཚོད་ཅིག་སྔོན་དུ་ཤར། བོད་ཡུལ་འདིར་དུས་རབས་12ཡར་སྔོན་ནས་ཤོག་བུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་ཡོད་པ་སྣག་ཤོག་མང་པོས་འགྲེལ་མ་དགོས་པར་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པས་བོད་ཡིག་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་པོད་ཇ་པ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་⑨ཞིག་གི་ཤོག་བུར་དེང་གི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་(碳-14测定) བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་ཆོད་སྡོམ་ལྟར་ན། ཤེར་ཏུན་(谢尔顿)གྱིས་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་དཔེ་རྙིང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ལ་དེང་གི་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་(碳-14测定)བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤོག་བུ་དེ་བཟོས་ནས་ད་བར་ལོ་790 ཕྱིན་ཟིན་འདུག་ཅེས་འཁོད། དེས་ན་གོང་གི་དཔང་རྟགས་དེས་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མ་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུས་བརྒྱན་པ་དེ་དུས་རབས་12 – 13བར་གྱི་བྲིས་མ་ཡིན་པ་དེ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་⑩ཅེས་པ་ལས་དེ་བས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ཡང་དུས་རབས་12པའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཤོག་བེད་སྤྱད་དེ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལུང་དང་རིགས་པས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་གོ །\nབོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་འབྲི་བཞེངས་བགྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བྱོན་པའི་ཡིག་མཁན་དང་ཡུལ་ལུང་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་འབྲི་གཟུགས་ལའང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་རབས་11- 12པའི་མངའ་རིས་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་འདུག དུས་རབས་11 – 12 པའི་མངའ་རིས་འབྲི་གཟུགས་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་ཞིག་ལྡན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཕྲན་གྱི་མྱོང་བ་ལྟར་ན། གཅིག་ནི། འབྲི་གཟུགས་དབུ་ཅན་ནས་དབུ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ་ཁད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁ་ལ་ཡ་བཏགས་ཁྱ་དང་ས་ལ་པ་བཏགས་ས་པ་ཡ་བཏགས་ན་རོ་སྤྱོད་དང་ཟ་ལ་ལ་བཏགས་ཟླ་སོགས་ཞབས་བཏགས་ཅན་གྱི་ར་ལ་ཡ་གསུམ་དབུ་ཅན་ནས་དབུ་མེད་དུ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཅིག་འགྱུར་དཀའ་བའི་ངང་ཚུལ་ལྡན་པ་སྟེ་གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ལྟར་ཡིན།\nགསུམ་ནི། དུས་རབས་8 – 9པའི་དབར་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ལ་མྱི་དང་ཕྱིན་ལ་ཕྱིནད། མདོ་ལ་མདོའ། སྤྲུལ་པའི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་སྤྲུལད་པའི་གདུང་བརྒྱུད། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་ལ་སྐར་མ་སྨྱིན་དྲུག སྟོན་པ་ལ་སྟོནད་པ། ནོར་སྦྱིན་འཛིན་ལ་ནོར་སྦྱིན་འཛིནད། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིནད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལད་པ། གཞོན་ནུ་ཐར་པ་གཤེགས་པ་ལ་གཞོ་ནུ་ཐརད་པར་གཤེགས་པ། མི་རྗེ་མིས་མཛད་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མ་མ་མཆིས་པ་ལ་མྱི་རྗེ་མྱིས་མཛད་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཞེས་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོའ། མཚོའི་ལ་གཏར་ཁ་གཏར་ཞེས་པ་སོགས་ད་དྲགས་དང་མ་ལ་ཡ་བཏགས་སོགས་བྲིས་པ་ལས་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གཉིས་པ་མ་བྱས་སྔོན་གྱི་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པ་ནི། སྐྱོག་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་བཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐོར་དུའང་། དེ་དག་ཏུ་ད་དྲག་དང་། དཔྱིད་སླ་ར་བ་སོགས་དང་། དེའ་ལའ་ནིའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འ་ཡིག་མཐའ་རྟེན་སྦྱར་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་གཞིར་བཅས་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་སླད་དུ་བཞག་པ་དང་ཡང་མྱེད། མྱིན་སོགས་ཡ་བཏགས་པ་དང་རལ་གྱི་སོགས་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡུལ་སྐད་ཤོར་བར་གྲགས་པ ཡིན་ནོ་⑪ཞེས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཟོར་ཡངས་བའི་ཆེད་དུ་མ་བྲིས་པ་ཞེས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nགུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ད་ཡོད་ལྡེབ་གྲངས་ཐོག་འཁོད་པའི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ན་གཙོ་བོ་ནང་དོན་ཁག་གསུམ་དུ་འདུས་འདུག དེ་ཡང་ད་ཡོད་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངསpt0835-pt0836⑭བར་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་སྟེpt0837- pi0853བར་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་སྐོར་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ད་ཡོད་ལྡེབ་གྲངས་གཉིས་པའི་ནང་དུ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱོན་པའི་སྐོར་གྱི་ཚིག་ཉམས་ཏེ། སྐོལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི། མྱི་རྗེ་ལྷས་མཛད་དེ། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་རྗེར་བཞུགས་པའི་ས་བཟང་སྟེ། རྒུང་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །སྐུའི་ལྷ་བཟང་སྟེ། ཁྲི་བར་ལ་བདུན་ཚིགས། གཤེགས་པའི་ཤུལ་བཟང་སྟེ། གནམ་གྱིས་མཐོངས་ཕྱེ། སྤྲིན་གྱིས་གོ་བསལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཕྲུམ་ཙམ་ལས་གཤེགས། རྐྱེན་བཟང་སྟེ་འཕྲུལ་ཆ་སྣ་དགུ་མངའ་། གཤེགས་པའི་གནས་བཟང་སྟེ་། ས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མདུན་ཀྱི་སྟེང་། གནམ་གྱི་དཀྱིལ་། སའི་སྒལད་པ་། གླིང་བཞིའི་སྙིང་པོ། གྲངས་རི་འཁྱུད་འཁོར་གྱི་ར་བ་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་འགོའ་། རྩང་པོའི་གཞུང་གསུམ་གྱི་གླད་། གངས་ཏི་སེ་ཤེལ་གྱི་མཆོས་རྟེན་། མཚོ་མ་པང་གཡུའི་མན་དལ་། རི་མཐོ་ས་གཙང་བའི་གནས་སུ་། འགྲེང་མྱིའི་རྗེ་། དུད་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏུ་། ལྷ་ལས་མྱིའི་རྗེར་གཤེགས་སོ⑮ཞེས་དང་ཏུན་ཧོང་གིp. T1286རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་མིང་ཞེས་པའི་ནང་དུའང་ཁྲི་ཉག་ཁྲི་བཙན་པོའ། …… གནམ་མཐའ་འོག་གྀ་རྗེར་གཤེགས་པས། གནམ་གྱྀ་ནི་དབུས། ས་འྀ་ནི་དཀྱིལ། གླྀང་གི་ནི་སྙིང་པོ། གངས་ཀྱི་ནྀ་ར་བ། ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་ནི་མགོ་བོ། རྀ་མཐོ་ས་གཙང་། ཡུལ་བཟང་། མྱི་འཛངས་ཤིང་།⑯ཞེས་པའི་ཚིག་ཉམས་ལ་བལྟས་ན་མ་དཔེ་ནས་བུ་དཔེར་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཉམས་ཤིག་འདུག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ད་དུང་དུས་རབས18པར་བྱོན་པའི་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སྤྱི་ལོ་1745ལོར་བརྩམས་གནང་བའི་མངའ་རིས་སྟོད་མང་ཡུལ་བདག་པོའི་དེབ་ཐེར་དེར་པུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། འོ་སྐོལ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྟེ་བ། ཡུལ་གྱི་དབུས། ས་ཡི་སྒང་། གངས་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྐོར་བའི་ར་བ། གངས་ཏེ་སེ་ལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩ། མཚོ་མ་བང་གཡུའི་མཎྜལ་གྱི་འགྲམ། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་འབྱུང་ས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོ། ཡུལ་བོད་ཀ་གླིང་དྲུག་རི་མཐོ་ལ་ས་གཙང་བའི་གནས་འདི་ལ་⑰ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་འདི་ཡང་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མངའ་རིས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་བསྟན་གྱི་ཡོད་པ་སྟེ། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མར་གངས་རི་འཁྱུད་འཁོར་གྱི་ར་བ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མགོའ། རྩང་པོའི་གཞུང་གསུམ་གྱི་གླད་། གངས་ཏེ་སེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན། མཚོ་མ་པང་གཡུའི་མན་དལ་། རི་མཐོ་ས་གཙང་བའི་གནས་སུ། ཞེས་པ་ལྟར་དང་། ལྷག་དོན་དུ་དུས་རབས་18པར་བྱོན་པའི་ཀཿཐོག་རིན་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་སྐོར་དུའང་སྲོང་ངེ་དང་འཁོར་རེའི་མིང་དངོས་གཞི་དྲང་སྲོང་ལྡེ་དང་། འཁོར་ལོ་ལྡེ་ཡིན་ཞེས་མངའ་རིས་གུང་ཐང་དུ་དཔེ་ཧྲུལ་ཀ་ནི་ཀ་རྙིང་པར་བརྫངས་པ་ཞིག་འདུག་པ་འཐད་ངེས་སུ་སྣང་⑱ཞེས་པས་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་གྲས་དུས་རབས་18ཡར་སྔོན་དུ་འཕྲིན་ལས་སྐྱོངས་བཞིན་ཡོད་དམ་སྙམ། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་སྔ་གྲས་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་p. T0844ནང་དུ། འཛངས་མྱི་བདུན་ལས་གཅིག་ཏུ་འཛངས་པ་ནི་འགྲེང་གི་བུ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཡིན་ཏེ། དེས་འཛངས་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱུང་ན་། (རྡོ་ལས་སོལ་བས་བཞུས་ནས་ཟངས་ལྕགས་གསེར་རྡུལ་བྱས། )། ཤིང་ལ་བུ་ག་ཕུག་ནས་བཤོལ་དང་གཉའ་ཤིང་བྱས། །མཐུན་ཉིས་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་སྤང་མཐའ་ཞིང་དུ་རྨོས། ( དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། འགྲེང་གི་བུ་ཕོ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཡིན། )། དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ལོ་ཐོག་མྱེད། ། གཉིས་སུ་འཛངས་པ་ནི། ། ཁུ་ལྷ་བོ་མགོ་གར་ཡིན་ཏེ་། ། (དེ་ལས་ཅི་བྱས་ན་།) ཞིང་གི་དོར་དང་འབྲོག་གི་ཐུལ་དུ་བསྡེབས་། ། ཕུ་ཆུ་ཐུམ་པོར་བཏུམས་ནས་མཚན་ཆུ་ཉིན་མུར་དྲངས་། །མཚོའ་ལ་གཏར་ཁ་གཏར་ནས་ཡུར་བ་དཀྱུས་སུ་བསྲང་། (དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་། ། ཁུ་ལྷ་བོ་མགོ་གར་ཆེ་ཁུའི་བུ་།)། དེའི་གོང་དུ་ཆུ་ལ་བདལ་མ་རྨོ། ། P.T0844གསུམ་དུ་འཛངས་པ་ནི། །མཐོན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ཤེ་ན་) ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་གུ་གུ་ཞབས་བསྐྱེད་བཅས། ། ར་ར་རི་རི་རྩང་གི་ཡིག་མ་རོན། ། ཤད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཚེག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད་། ། (དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་མཐུན་མྱིན་སམ་པོ་རེ་) དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ཡིག་རྩིས་མྱེད་། ། བཞི་རུ་མཛངས་པ་ནི་རྔེགས་ཁྲི་བཟང་ཡང་ལ་སྟོན་ཡིན་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) རི་ཁྱིམ་སླུང་དུ་བསླགས་པ་སྤོ་མཐོན་མཁར་དུ་བརྩིགས། །སྤང་མཐའ་ཞིང་དུ་རྨོས་ནས་སྤྱི་མཐར་ཁྱིམ་དུ་བརྩིགས། (། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཁྲི་བཟང་ཡང་སྟོན་ཡར་ལུངས་རྔེགས་གྱི་བུ་།)། དེའི་གོང་དུ་མྱི་ཁྱིམ་རི་ལ་འདུག་། ལྔ་རུ་འཛངས་པ་ནི་། ཁྲི་བཟང་ཡ་བླག་ཆེན་པོ་འགོས་ཀྱི་བུ་། (། དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) ཕྱོགས་བཞི་སྐུ་སྲུངས་སྐུའི་རིམ་འགྲོ་མཛད། ། རྒོད་ཀྱི་སྟོང་སྡེ་བཞི་བཅུ་རྩ་ཉིས་སོ་ཁའི་དགྲ་ལ་རྒོལ་། །མྱི་ལ་སྟོང་ཐང་བཅད་པས་ཕྱི་རབས་བློན་པོ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་། ( ། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་། ། ཁྲི་བཟང་ཡ་བླག་ཆེན་པོ་འགོས་ཀྱི་བུ། )། དེའི་གོང་ན་རུས་དང་སྟོང་སྡེ་མྱེད། ། དྲུག་ཏུ་འཛངས་པ་ནི། མོང་ཁྲི་དོ་རེ་སྣཱང་ཚབ་། (དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་། བྲེ་དང་སྲང་གིས་འདུ་གོད་རྩིས་སུ་གསལ་)། ཕུལ་དང་ཁྱོར་གྱིས་ཟ་མ་ཟུངས་སུ་བཟུང་། ། དགའ་ཉིས་ཚོང་བྱེད་མཐུན་ཉིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་། ( །དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། ཁྲོ་དོ་རེ་སྣང་ཚབ་ཡ་འདྲས་མོང་གི་བུ། )། དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་བྲེ་སྲང་མྱེད། ། བདུན་དུ་འཛངས་པ་ནི་སྟག་བརྩན་ལྡོང་གཟིགས་། ( དེས་ལས་ཅི་བྱས་ན་) མཛོ་མོ་སྟག་མོ་བེའུ་ལུག་གང་བདེར་འཚོ་། ། བ་རེ་གླང་རེ་གནག་རེ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་རྩྭ་ལ་ཆུན་པོར་གཅུས་ནས་དབྱར་རྩི་རྒུན་དུ་འཚལ་། ( ། དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི། ། སྟག་བརྩན་ལྡོང་གཟུགས་ཆེན་པོ་སྙེར་གྱི་བུ་)། དེའི་གོང་དུ་ཕྱུགས་ལ་རིས་ཁྲིམས་མྱེད་⑲ཅེས་པ་གཉིས་གུང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་བསྡུར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ན། གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་གུག་རྟགས་ནང་གི་ནང་དོན་ཕུད་པའི་དེ་མིན་བྱིངས་ཚང་མ་འབྲི་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་གཞན་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་གའུ་ཁ་རང་འགྲིག་ཏུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་གཤིས། དེས་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྤྱི་ལོ་1107 ལོར་བྱོན་པའི་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ལས་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེའི་འབྲི་གཟུགས་རྙིང་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཚེགས་དང་ཤད་ཀྱིས་རྒྱག་སྟངས། ད་དུང་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་འཛངས་མི་བརྒྱད་དུ་དྲངས་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་རྩོམ་གཤིས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཅི་བྱས་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་ཞེས་པ་སོགས་ལ་མནོ་བསམ་བཏང་ཚེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགསp. t1283ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་རྩོམ་གཤིས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་ཡིད་ལ་འཁོར་སྲིད་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་དུས་རབས་12པའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ངེས་པ་རྙེད་ཐུབ། གཞན་ཡང་།pt0850དེར་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་མཛད་པའི་སྐབས་དེར་གདུང་རབས་དེ་ཡན་ཆོད་རྗེ་དབུས་ནས་བཞུགས་ན་བཀའ་ལུང་མཐར་བརྩན། རྗེ་ཁོང་བ་སྟགས་རྩེར་བཞུགས་ན་གོག་ཤོད་ལྷ་རྩེ་ལ་ཐུག་པ་། ཁ་ཅེ་དྲི་སྟན་ལ་ཐུག་པ་། རྒྱལ་ཡུལ་ཐང་བཟངས་ལ་ཐུག་པ་། བལ་ཡུལ་ཝ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ་། ལི་ཡུལ་འུ་རྟེན་ལ་ཐུག་པ་། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་ལ་ཐུག་པ་། གློ་ཡུལ་བྲག་རྩང་ལ་ཐུག་པ་། པུ་རངས་ཡ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ་། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སུམ་ཉིས་མངར་འདུས་ཏེ་ཞེས་པ་སོགས་དངp. t1282ནང་སྐོལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་མུན་རུམ་དང་འདྲ་བ་ལས་འདོད་ཀི་དང་པོར་ལྷ་མཐོ་དོ་རེ་སྙ་བརྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མགོ་བརྙེས་སྟེ། མུ་ཏྲི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་དང་། པང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཅིག་བརྙེས་ཞེས་པ་སོགས་ཡིག་མཁན་གྱི་འབྲི་བཤུས་འཕྱུགས་མེད་ན་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་གཞན་དུ་རྙེད་དཀའ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བས་གཞན་རྣམས་རིགས་འགྲེའོ།།\nདེ་དང་[ཁབ་] སེང་ཀར་མ་བཤོས་པའི་སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་པ་ལ་། གཅེན་རྒྱུད་དཔལ་གྱི་འགོན་གྱིས་སོ་བློན་ཡོན་ཏན་རྗེའི་བུ་མོ་བཞེས་པས་ཡོན་ཏན་སྲོང་དང་ཡོན་ཏན་འཁོར་གཉིས་འཁྲུངས་། ཡང་སོ་བློན་མ་བཞེས་པས་རབས་ཆད་། ། ཡོན་ཏན་འཁོར་གྱིས་ཁྲི་འབྲིང་མ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་འོད་འཁྲུངས་། ། ཡང་ཡོན་ཏན་འཁོར་གྱིས་རྒྱ་ར་མ་བཞེས་པས་སྲས་འཇིག་རྟེན་འགོན་གདུང་ཆད་། ། ཁྲི་ལྡེ་འོད་ཀྱིས་འབྲོའ་ཟ་མ་བཞེས་པས་སྲས་འགོན་བརྩན་དུག་གིས་གྲོངས་། ཡང་ལ་མོ་ཆེ་གརྡུངས་པ་ལ་སྟག་སྨད་དྲུག་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་། བཀའ་གྲིས་དྲུག་། ། བཀའ་ཁྲིམས་དྲུག་ལ་རྗེའི་སྐུ་བཅའ་བ་དང་གཅིག་། ལྡོང་ཏོ་གའི་གནན་པ་དང་། ས་གོམས་….པ་དང་། ཁེང་རྒོད་དུ་མྱི་དབུའ་བ་དང་། ཕྱི་…… འདུལ་བ་དང་། ནང་གི་ཆོས་བྱ་བ་དང་དྲུག་གོ་། ⑳ཞེས་བྲིས་ནས་འདུག དེ་གཉིས་བསྡུར་ན་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་དོན་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་རུང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རུས་ཀྱི་ཆོ་འབྲང་འཕེལ་འགྲིབ་སྐོར་བཤད་པ་དེ་དེའི་དགེ་མཚན་དང་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེར་ཆོ་འབྲང་གི་སྐོར་མེད་རུང་རིགས་རུས་མཛད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞིབ་ཆ་ཆེ་བ་སོགས་འདུག དེས་ན་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་ལྷག་དོན་དུ་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་།\n+ པུ་རངས་ཡ་ཙེ་ལ་ཐུག་པ། ཞེས་པ་དང་pt0853ནང་དུ་ཇོ་མོ་རིས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུག་པས་བོད་ཁམས་རབ་ཏུ་མི་བདེ་བར་འགྱུརད་། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་རྟགས་+ འདི་བརྒྱབ་སྟེ་སླད་ནས་རྗེ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་གི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་སྲིད་དང་དམ་སོ་ཟིན་པར་མ་ཟད་ན་དབུ་རུ་གཡི་རུ་འཁྲུགས་དུས་བདེན་མཐའ་མེད་ཁྲག་དང་འོ་མ་འདྲེས་ཆབ་ལ་དངས་མཐའ་མེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་སོ་ཆེམས་པ་བདེའ་མཐའ་མེད་སྐད་རྒུད་དུས་ནི་མི་མེད་བར་གྱུརད་ཞེས་པ་དང་pt0846ནང་དུའང་ལྡེབ་གྲངས་འོག་མའི་ཡིག་འཕྲེང་གཉིས་པའི་རྫོགས་མཚམས་དེར་བསྣན་རྟགས་པད་གཟུགས་ཤིག་བྲིས་ཏེ་ཡིག་འཕྲེང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་བར་དུ་ཆད་པ་བསྣོན་འབྲི་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གདུང་རབས་སུ་མའ་མཛད་རིམ་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་སྨིན་ཅིང་གྲུབ་པ་ལས་བར་དུ་ཐོན་པོ་རབ་ཤིག་བདལ་ནོངས་པའ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཅུང་ཞིག་བསྣུབས་ཀྱང་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དེའང་གཞུང་དངོས་ཀྱི་སྣག་མདོག་དང་འབྲི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མ་འདྲ་ཞིག་གིས་ནང་དོན་བསྣོན་འབྲི་བྱས་འདུག ལྷག་དོན་དུpt0848ནང་དུ་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པའི་ཤོག་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་སྟེང་། ཏེ་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབུ་འཕང་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དེ་འཇིག་རྟན་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྔགས་ཤིང་བཀུར་ཏེ་ཁྱད་པར་བཅུས་བསྟོད་པའི་མདོའ་བླ་སྒོ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་བསྟོད་པའི་ཞེས་བྲིས་འདུག རྗེས་སུ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་དང་ཚིག་འགྲོས་ལས་ཤོག་ཆུང་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པའི་ནང་དོན་དེ་ནི་གོང་གི་ལྡེབ་གྲངས་ཀྱི་ནང་དོན་གཅུང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་དམ་སོ་ཟིནད་པར་མཛད། དེའི་སྲས་མཆེད་གསུམ་ལས། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་། སྐར་ཆུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་། གདན་མ་ལྕང་འཚལ་དུ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཞེས་པ་ནས་སྨད་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་ཡན་ལག་ཏུ་། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པད་མ་སམ་བྷ་བྷ་དང་བོ་དེ་སད་ཏྭ་ནི་བཞུགས་གདན་དང་པོ་ལ་ནི་རྗེའི་གོང་ན་བཞུགས་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ནང་དོན་ཆད་པ་དེ་བསྐངས་པའི་ཤོག་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་ཤོག་ཆུང་གི་འགོ་འཚུགས་སའི་ཏེ་ཡིག་ནི་གོང་གི་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཞེས་པའི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་ཡིན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་ཞེས་པ་དང་ཤོག་ཆུང་གི་མཇུག་རྫོགས་སའི་བསྟོད་པའི་ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ནི་ལྡེབ་གྲངས་འོག་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་། ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་གཉིས་ཐིག་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞེས་གཞུང་གི་སྐད་ཆ་གུང་འགྲིག་ཐུབ་པ་སྟེ། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་། ། སྐར་ཆུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་། ། གདན་མ་ལྕང་འཚལ་དུ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབུ་འཕང་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྔགས་ཤིང་བཀུར་ཏེ་ཁྱད་པར་བཅུས་བསྟོད་པའི་མདོའ་བླ་སྒོ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞེས་སྐད་ཆ་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་གཅིག གཉིས་ནི་སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་དུ་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་གོང་གི་བསྣན་རྟགས་+འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་རྐང་འཁྱོར་བྱུང་བ་གསབ་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྣག་ཤོག་གི་མདོག་ཁ་དང་ཡིག་གཟུགས་བཅས་ལ་བལྟས་ན་ད་ལྟ་རང་རེས་མཇལ་ཐུབ་པའི་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་དེ་ནི་དུས་རབས་12 པའི་ནང་དུ་མ་དཔེ་གཞན་ཞིག་ལ་བཅོལ་ནས་བུ་དཔེར་ཕབ་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་སོམ་ཉི་ལས་འདས་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་ལྟེབས་མགོ་མ་ཞེས་པ་དེའི་མའམ་བུ་དཔེ་དེ་བྱུང་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ནི་དཔེ་རྙིང་དེའི་རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡིན།\nཔདྨ་བཀྲ་ཤིས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་བོད་ཀྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དམིགས་བསལ་གསོ་སྐྱོང་སློབ་མའི་གྲས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nསྡེ་ཚན།: གནའ་ཤུལ།, ཞིབ་འཇུག, ལོ་རྒྱུས། ཚན་པ།: featured


Terdzo-TSHI-029 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdor snying zhi khro sku gsum chog skor las zur bton rdzas rtags sna bdun dbang rgyas bsdus\nVolume 48 (ཚི) / Pages 485-486 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. klong gsal rdor snying zhi khro sku gsum chog skor las zur bton rdzas rtags sna bdun dbang rgyas bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 485-486. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་ཞི་ཁྲོ་སྐུ་གསུམ་ཆོག་སྐོར་ལས་ཟུར་བཏོན་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེ་ལས༔ ལེགས་པར་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྫས་བརྒྱད་ནི༔ སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ༔ བསོད་ནམས་མཐུ་ལྡན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས༔ ཕུལ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྣ་བདུན་ནི༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་མཐུས་བྱུང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ༈ བསྡུ་ན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་ལས་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས། །སྔོན་ཚེ་སྟོན་པས་བྱིན་རླབས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་རོ། །སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-029&oldid=127825"


བཀོད་པ 44 – Genesis 44 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 44 – Genesis 44\nSeptember 23, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n44:1 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་ཁང་པའི་གཡོག་པོ་གཙོ་བོ་ལ། མི་འདི་ཚོའི་ཕད་གོག་ནང་འབྲུ་ཚད་མེད་རྒྱོངས་ཤིག་དང་། འབྲུའི་རིན་དངུལ་དེའང་སོ་སོའི་ཕད་གོག་ཁར་བཞོག་ཅིག\nThen he commanded the steward of his house, “Fill the men’s sacks with food, as much as they can carry, and put each man’s money in the mouth of his sack,\n44:2 ངའི་དངུལ་གྱི་ཕོར་པ་དེ་བུ་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་ཕད་གོག་གི་སྟེང་དངུལ་དང་མཉམ་དུ་བཞོག་ཅིག ཁོང་གི་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་ཁོས་བྱས་སོ།\nand put my cup, the silver cup, in the mouth of the sack of the youngest, with his money for the grain.” And he did as Joseph told him.\nAs soon as the morning was light, the men were sent away with their donkeys.\n44:4 ཁོང་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཐག་རིང་སླེབས་པའི་རྗེས་སུ། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་གཡོག་པོ་གཙོ་བོ་ལ། ད་ཁོང་ཚོའི་རྗེས་སུ་མགྱོགས་པོ་སོང་ནས། ཁྱོད་ཚོས་བཟང་ལན་ངན་གྱིས་འཇལ་བ་དེ་གང་ཡིན་ནམ།\n44:5 ངའི་སྦྱིན་བདག་གི་དངུལ་གྱི་ཕོར་པ་དེ་ག་རེའི་དོན་དུ་བརྐུས་པ་ཡིན་ནམ། ཕོར་པ་དེའི་ནང་ཁོང་གི་བཞེས་པ་དང་མོ་རྒྱབ་པའི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་གནང་ངོ་། ཕོར་པ་འདི་བརྐུས་པ་ནི་ཁྱོད་ཚོས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལབ་ཅིག་ཟེར་སྨྲས་སོ།\nIs it not from this that my lord drinks, and by this that he practices divination? You have done evil in doing this.’”\nWhen he overtook them, he spoke to them these words.\n44:7 ཁོང་ཚོས་ཁོང་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ག་རེའི་བཤད་པ་དེ་ང་ཚོས་མི་ཤེས། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་གང་ཡང་བྱས་མེད།\n44:8 ང་ཚོའི་ཕད་གོག་ནང་ནས་ཐོབ་པའི་དངུལ་དེ་ཡུལ་ཀ་ནན་ནས་ཕྱིར་ལོག་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན། ད་ང་ཚོའི་སྦྱི་བདག་གི་ཁང་པ་ནས་གསེར་རམ་དངུལ་ཅི་ཕྱིར་བརྐུས་བསམ།\nBehold, the money that we found in the mouths of our sacks we brought back to you from the land of Canaan. How then could we steal silver or gold from your lord’s house?\n44:9 གལ་ཏེ་ང་ཚོ་ལས་མི་གཅིག་གིས་བརྐུས་ཡོད་ན་ཁོ་ཤི་དགོས། ང་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་བྱེད་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་སོ།\nWhichever of your servants is found with it shall die, and we also will be my lord’s servants.”\n44:10 ཁོང་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཚོས་ལབ་པ་བཞིན་ངས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། སུས་བརྐུས་ཡོད་ན་ཁོ་ངའི་བྲན་གཡོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ཁྱོད་ཚོ་གཞན་ཚོར་ཉེས་སྐྱོན་མི་ཡོང་།\nHe said, “Let it be as you say: he who is found with it shall be my servant, and the rest of you shall be innocent.”\nThen each man quickly lowered his sack to the ground, and each man opened his sack.\n44:12 གཡོག་པོ་གཙོ་བོ་དེས་བུ་ རྒན་ཤོས་ནས་ཆུང་ཤོས་བར་གྱི་ཕད་གོག་རྣམས་བཀྲོལ་ནས་བཙལ་བས། ཕོར་པ་དེ་བྷེན་ཡ་མིན་གྱི་ཕད་གོག་ནང་ནས་ཐོབ་བོ།\nAnd he searched, beginning with the eldest and ending with the youngest. And the cup was found in Benjamin’s sack.\nThen they tore their clothes, and every man loaded his donkey, and they returned to the city.\n44:14 ཡ་ཧུ་དཱ་ནི་རང་གི་སྤུན་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཁང་པར་སོང་ནས། ཁོང་དེ་ག་རང་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་མགོ་སྒུར་ནས་ཕྱག་ཚལ་ལོ།\nWhen Judah and his brothers came to Joseph’s house, he was still there. They fell before him to the ground.\n44:15 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར། ཁྱོད་ཚོས་བྱས་པའི་ལས་འདི་གང་ཡིན། ང་ལྟ་བུའི་མི་ཞིག་གིས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཁྱོད་ཚོའི་སྐོར་ལ་བརྟག་དསྤྱད་བྱེད་ཐུབ་པར་ཁྱོད་ཚོས་མི་ཤེས་སམ་སྨྲས་སོ།\n44:16 ཡ་ཧུ་དཱས་ཞུས་པ། ད་ཁྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་རྒྱབ་ནུས། ང་ཚོས་མ་བརྐུས་ཞུས་ནའང་མི་ཕན། ང་ཚོའི་ཉེས་སྐྱོན་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་མངོན་པར་མཛད་དོ། སུའི་ནང་ནས་ཕོར་པ་ཐོན་པ་ཁོ་དང་ངེད་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་དུ་འགྱུར་རོ།\nAnd Judah said, “What shall we say to my lord? What shall we speak? Or how can we clear ourselves? God has found out the guilt of your servants; behold, we are my lord’s servants, both we and he also in whose hand the cup has been found.”\n44:17 འོན་ཀྱང་ཡོ་སེབ་ཀྱིས། ང་ནི་དེ་འདྲའི་ལས་ནམ་ཡང་བྱས་མི་ཡོང་། སུའི་ལག་ནས་ཕོར་པ་ཐོབ་པ་དེ་གཅིག་པོ་ངའི་བྲན་གཡོག་བྱེད་དགོས་སོ། ལྷག་འཕྲོས་ཁྱོད་ཚོ་ནི་ཕའི་རྩར་ཞི་བདེའི་ངང་སོང་ཞིག།\nBut he said, “Far be it from me that I should do so! Only the man in whose hand the cup was found shall be my servant. But as for you, go up in peace to your father.”\n44:18 དེ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་ཡོང་ནས་ཞུས་པ། གཙོ་བོ་ལགས། ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཡིན་པས། ང་མཉམ་དུ་ཐུགས་མ་ཁྲོ་བར་ཞུ་བ་གཅིག་པུ་དེ་གསན་པར་མཛོད།\nThen Judah went up to him and said, “Oh, my lord, please let your servant speakaword in my lord’s ears, and let not your anger burn against your servant, for you are like Pharaoh himself.\nMy lord asked his servants, saying, ‘Have youafather, orabrother?’\n44:20 ང་ཚོ་ལ་ཕ་རྒན་ཞིག་ཡོད། ཁོང་རྒས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་བུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དང་། བུ་དེའི་ཨ་ཇོ་གྲོངས་ཚར་བས། བུ་འདིའི་ཡུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་འདི་ལས་མེད་པས་རྐྱེན་ཁོའི་ཡབ་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་གནང་ངོ་།\n44:22 བུ་འདི་ནི་རང་གི་ཕ་དང་བྲལ་མི་ཐུབ། གལ་སྲིད་བྲལ་ན་ཕ་དེ་གསོན་པོར་གནས་མི་ཐུབ་བོ་ཞེས་ང་ཚོས་སྨྲས་པ་ཡིན།\n“When we went back to your servant my father, we told him the words of my lord.\nAnd when our father said, ‘Go again, buy usalittle food,’\n44:26 དེའི་སྐབས་ང་ཚོས་དེ་ལྟར་ལབ་པ་ཡིན། སྤུན་ཆུང་ཤོས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སོང་ན་ང་ཚོ་མི་འདིའི་མདུན་དུ་སླེབས་ཐུབ་ཡོང་། ང་ཚོའི་སྤུན་ཆུང་ཤོས་དེ་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་མ་སོང་ན་ང་ཚོ་འགྲོ་གི་མིན།\nwe said, ‘We cannot go down. If our youngest brother goes with us, then we will go down. For we cannot see the man’s face unless our youngest brother is with us.’\n44:27 ང་ཚོའི་ཕ་ཡིས་ངེད་རྣམས་ལ། ངའི་ཆུང་མ་ར་ཧེལ་ལ་བུ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་པས།\nThen your servant my father said to us, ‘You know that my wife bore me two sons.\n44:28 བུ་གཅིག་ནི་ང་ནས་བྲལ་སོང་། ཁོ་ལ་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་གྱི་དུམ་བུར་ཧྲལ་ཡོད་སྲིད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོ་ང་ནས་བྲལ་བ་ནས་བཟུང་ནམ་ཡང་མཐོང་མ་བྱུང་།\nOne left me, and I said, “Surely he has been torn to pieces,” and I have never seen him since.\n44:29 ད་བུ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཚོས་འཁྲིད་དེ་ཁོ་ལ་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ང་ལྟ་བུའི་མི་རྒས་པོ་ཞིག་ཤི་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།\n44:30-31 ཡ་ཧུ་དཱས་མུ་མཐུད་ནས། ང་ནི་བུ་འདི་མེད་པར་ཕའི་རྩར་ལོག་པ་ཡིན་ན། བུ་དེ་ང་དང་མཉམ་དུ་མེད་པ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཕ་ཤི་ཡོང་། གང་ལ་ཞེ་ན། ངའི་ཕ་དང་བུ་དེ་སྲོག་གཅིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ཧ་ཅང་རྒས་པོ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་ཤི་བར་འགྱུར།\n“Now therefore, as soon as I come to your servant my father, and the boy is not with us, then, as his life is bound up in the boy’s life, as soon as he sees that the boy is not with us, he will die, and your servants will bring down the gray hairs of your servant our father with sorrow to Sheol.\n44:32 བུ་འདི་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་ཡོང་བ་ལ་ངས་ཁས་ལེན་ཞུས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁོ་ཕའི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་མ་ཐུབ་ན་དེའི་ཉེས་སྐྱོན་དེ་ངའི་མི་ཚེ་གང་འཁུར་བ་ལ་མནའ་སྐྱེལ་ཡོད།\n44:33 གཙོ་བོ་ལགས། བུ་འདིའི་ཚབ་ཏུ་ང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཏུ་བསྡད་ཀྱི་ཡིན། ཁོ་ལ་རང་གི་ཨ་ཇོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་འཇུག་རོགས་གནང་།\nNow therefore, please let your servant remain instead of the boy asaservant to my lord, and let the boy go back with his brothers.\n44:34 ཁོ་མེད་པར་ང་ཕའི་རྩར་ཇི་ལྟར་ལོག་ཐུབ་བམ། ངས་ཕ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དེ་མཐོང་བར་ང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཞུས་སོ༎\nབཀོད་པ 43 – Genesis 43\nབཀོད་པ 45 – Genesis 45


Terdzo-TA-010 - Rinchen Terdzö\ntshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi bsnyen sgrub gsal byed nyung ngu bdud rtsi'i snying po\nVolume9(ཏ) / Pages 193-197 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi bsnyen sgrub gsal byed nyung ngu bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 193-197. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gzhung gi dgongs pa dang /_bla ma rnams kyi phyag bzhes ltar mdor bsdus te bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/mang+ga laM//\n༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སོ་སོར་བྱ་ཚུལ་དང་། སྦྲགས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསལ། གཉིས་པ་ནི། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་བཤད་ན། སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་འཆི་མེད་འདོད་འཇོར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བགེགས་བསྐྲད་གཞུང་ལྟར་ལ། བགེགས་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྟན་པོར་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པའི་མདུན་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཐོ་འཛུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བྱིན་འབེབ་དང་། མཆོད་རྫས་བརླབ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པ་འོས་མཚམས་རྗེས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་གཞུང་ལྟར་བཏང། དེ་ནས་ཐུན་བཞིར་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། སྲོད་ཐུན་ནམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བསྙེན་ཚད་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་། རབ་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དང་། འབྲིང་འབྲུ་འབུམ་སོགས་ཅི་རིགས་དང་། ལས་རུང་ཙམ་ལ་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི། ལས་སྦྱོར་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་རིམ་པར་བཟླ། སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམ། སྤྲོ་ན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་དང་། བྱིན་འབེབ་བྱ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བསྙེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པའི་ཆ་ལག་རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ན་ན་ཥ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་ཧྲཱི༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་པ་འདི་སུམ་བརྒྱ་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། སྲུང་མ་ལ་གཏོང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་ཕུལ། ཚོགས་མཆོད། ལྷག་མ། བརྟན་སྐྱོང་བར་གཞུང་ལྟར་བྱ། བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཀྱེ། བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན། །སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་གནས་ལྔ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བས་མཚོན་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་པ་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན་ལས་གཞུང་གི་དཀྱུས་ལྟར། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། ཚེ་རིལ་དང་། ཚེ་ཆང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་བདུད་རྩིའི་དྭང་མས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་བསམ། དེ་ནས། ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སོགས་བསྡུ་རིམ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། ནང་དུ་ལོག་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། གྲུབ་ན་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་དེར་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཡང་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་རྐྱང་པ་བྱེད་ན། མདུན་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དང་མཆོད་གཏོར་ཙམ་བཤམ། གཞན་གོང་ལྟར་བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་པར་བྱ། གྲུབ་ན་མཇུག་ཏུ་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཤམས་ལ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་མཐར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། གཞན་ཡང་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-010&oldid=119275"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 19:34.


Edward Gibson འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར36ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.153 ཡིན།\n6.ཨ་ཌི་ཝོར་ཌིནོར་ཐྲིན།Edward Norton ལྟ་རི་བའི་འཁྲབ་ཞུགས་པ། 《ཨ་རིའི་ཡིག་ཚགས་X》ཁྲོད་ཀྱི་Derek 7.ཇེམསི་ཊི་ཝོར་ཐྲི། 》ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་Terry Malloy 16.མུའོགྷེ་པི་སུན།Mel Gibson ལྟ་རི་བའི་འཁྲབ་ཞུགས་པ། 《དཔའ་བོའི་ཆོད་སེམས།》ཁྲོད་ཀྱི་William\nཁས་པ་ཀུན་ཞལ་མཐུན་ཏེ། གཅིག་ནི་ཐད་ ལེར1（Edward Burnett Tylor 1832-1917）གྱིས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁ...University of California Press, pp.1-14  Tylor, Edward Burnett. 1871. Primitive culture: Research into\nPar i s 1977：157～188 ( q 日 阂1 t998：254) Edward Schafer，The Gol den Peaehes of Samar kand， Berke...ma de KOrOs ． Lo nd o n：Trubner ＆ C o ． Fox，Edward (2006)．The Hungarian who walked t o heave n：A\nEdward Luria）བཅས་ལ་སྤྱི་ལོ1969ལོའི་ནོ་པེར་ལུས་ཁམས་རིག་པ་དང་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་མཉམ་དུ་ཐོབ་པ་རེད། Edward Luria）ངོ་ཤེས་པ་རེད། ལུའུ་རུའེ་ཡས་སྐབས་དེ་དུས་ཉིའུ་ཡུའེ་ཁོ་ལོམ་པི་ཡ་སློབ་ཆེན་ནང་གི་ཕྱི་ནད་ཚན་ཁག་གི་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་དུ་འབུ་ཕྲ་འགོག་པའི་གཟུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 爱德华·伯内特·泰勒 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Edward Burnett Tylor རྒྱལ་ཁབ། དབྱིན་ཇི། འཁྲུངས་འདས། སྤྱི་ལོ（1832－1917） ལས་རིགས། མིའི་རིགས་རིག་པ་བ། རིག་གནས་མིའི་རིགས་རིག་པ་བ། བརྩམས་ཆོས། 《གདོད་མའི་རིག་གནས》དང《མི་དང་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག》 ངོ་སྤྲོད།


SONS ARE BORN TO JACOB – The Life of Yeshu\nA wife felt that both her acceptance by her husband and her reputation (mthongs) depended on bearing sons.\nToday’s story follows on directly from the description of the double wedding that we read in the previous post. We will read how the two wives fought with each other – Leah for Jacob’s love, Rachel to escape the shame (zhabs ‘dren) of her barrenness (rabs chad).\nThe LORD Gives Sons to Leah\n31ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ར་ཧེལ་ལ་མང་བར་བྱམས་པ་དང་། ལེ་ཨ་ལ་ཉུང་བར་བྱམས་པ་དེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གཟིགས་པས། ཁོང་གིས་ར་ཧེལ་ལ་ཕྲུ་གུ་མི་སྐྱེ་བར་རབས་ཆད་མར་མཛད་དོ།\n32ལེ་ཨ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། མོས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་ཤིང་ང་ལ་བུ་ཞིག་གནང་བས། ད་ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་བྱམས་པ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁོའི་མིང་རུ་བྷེན་བཏགས་སོ།\n33མོ་རང་ཡང་སྐྱར་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བུ་འདི་ཡང་གནང་བའི་རྐྱེན་ནི་ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་མི་བྱམས་པ་དེ་ཁོང་གི་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁོའི་མིང་སིམ་ཨོན་བཏགས་སོ།\n34མོ་ཡང་སྐྱར་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པས། ད་ངས་ཁོས་ཆེད་དུ་བུ་གསུམ་སྐྱེས་ཆར་པ་ཡིན་པས་ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་སེམས་ཆགས་ནས་བྱམས་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེའི་མིང་ལེ་ཝི་ཞེས་བཏགས་སོ།\n35ཡང་སྐྱར་མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། ད་ལན་ངས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བུ་དེའི་མིང་ལ་ཡ་ཧུ་དཱ་བཏགས་སོ། དེའི་རྗེས་སུ་མོ་ལ་ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་སོ༎\nAt first Leah thought that Jacob would now love her. Then she thought he would become attached (chags) to her. She was wrong. But she thanked the LORD.\nJacob Has Sons Through Rachel’s Maidservant\n1འོན་ཀྱང་ར་ཧེལ་ལ་ཕྲུ་གུ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས། མོས་རང་གི་གཅེན་མོ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ཤིང་། ཡ་ཀོབ་ལ་ང་ལ་ཡང་ཕྲུ་གུ་ཞིག་གནང་ཞིག་དེ་མིན་ང་ཤི་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པས།\n2ཡ་ཀོབ་ཁྲོས་ཏེ་མོ་ལ། ང་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནམ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་མངལ་དང་ལྡན་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n6ར་ཧེལ་གྱིས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བགྱིས་ཤིང་ངའི་སྨོན་ལམ་གསན་ནས་ང་ལ་བུ་ཞིག་གནང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་སོ། བུ་དེའི་མིང་ལ་དཱན་ཞེས་བཏགས་སོ། 7ཡང་སྐྱར་གཡོག་མོ་བྷིལ་ཧཱ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ནས་བུ་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་། 8ར་ཧེལ་གྱིས། ད་གཅེན་མོ་དང་འཁྲུགས་པ་བརྒྱབ་ནས་ང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཟེར་ནས། མོས་བུ་དེའི་མིང་ནཕ་ཏ་ལི་ཞེས་བཏགས་སོ།\nWhen Bilhah gives Jacob sons, Rachel feels judged by God because they are not her own sons, but she also knows that he has answered her prayer in her competing with Leah. She gives them names which sound in the Hebrew language like ‘judged’ and ‘wrestling’ (ab tang tshad).\nJacob Has Sons Through Leah’s Maid\n13ལེ་ཨས། ང་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ང་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞེས་འབོད་ཡོང་སྨྲས་ཏེ། བུ་དེའི་མིང་ཨ་ཤེར་ཞེས་བཏགས་སོ།\nLeah is comforted that her reputation has grown among the women of the family and household.\nLeah Bears Yet More Sons\n14གྲོ་རྔ་བའི་དུས་སུ་རུ་བྷེན་ཞིང་ནང་སོང་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཨའི་ཕྱིར་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་པ་རོགས་བྱེད་པར་རྩི་ཤིང་འཁྱེར་ཡོང་བས། ར་ཧེལ་གྱིས་མོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བུས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་རྩི་ཤིང་དེ་ལས་ང་ལའང་འགའ་ཤས་སྟེར་ཞིག་སྨྲས་པ་དང་།\n15ལེ་ཨས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཁྱོ་འཕྲོག་པས། དེས་ཁྱོད་ལ་ལྡང་མ་སོང་ངམ། ད་ངའི་བུའི་ཤིང་འབྲས་ཡང་འཕྲོག་པར་འདོད་དམ།\nར་ཧེལ་གྱིས་མོ་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཤིང་འབྲས་དེ་སྟེར་ན། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་མཚན་མོ་ཡ་ཀོབ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལོག་གཅུག་གི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n16ཕྱི་དྲོ་ཡ་ཀོབ་ཞིང་ལས་ཚར་ནས་ཁང་པར་ལོག་ཡོང་སྐབས་ལེ་ཨས་ཁོ་ལ་ཐུག་པར་ཕྱིན་ནས་མོས། ཁྱོད་དེ་རིང་མཚན་མོ་ང་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་དགོས། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ར་ཧེལ་ལ་ངའི་བུའི་ཤིང་འབྲས་སྤྲད་ནས་ཁྱོད་ལ་གླ་ཆར་ལེན་ཡོད། མཚན་དེར་ཡ་ཀོབ་ལེ་ཨ་མཉམ་དུ་ཉལ་ལོ།\n20མོས། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་གསོལ་རས་ལེགས་པ་ཞིིག་གནང་བྱུང་བས། ངའི་ཁྱོས་ང་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཡོང་། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ཁོ་ལ་བུ་དྲུག་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེའི་མིང་ཛེ་བུ་ལུན་བཏགས་སོ།\nRachel desired the mandrake plants for their supposed effect of causing fertility (phru gu skye tsad). So Leah barters (tshong brgyab) with her foranight spent with Jacob.\nAnd God answered her prayers for two more sons of her own. Surely Jacob would now give her honour.\nFinallyaSon for Rachel\nRachel had prayed to God for her shame to be taken away; and now she shows gratitude to the LORD.\nHer child Joseph would be the only one of Jacob’s sons to grow up having true faith in the LORD.\nIt isasad story. Jacob prefers one wife to the other, and the wives pray and fight for personal success.\nNeither wife, nor even Jacob, see with joy that God, who sees the end from the beginning, is starting to fulfil his Promise to Abraham of numerous offspring.\nAnd even more of His purposes will be fulfilled. For at the very beginning (Genesis 3:15) God spoke how one of the offspring of Eve would bruise the head of the serpent.\nAnd that word of God would also come true at the right time.\nWe will read how the sons of Jacob were the ancestors of the nation called Israel.


Terdzo-TSI-046 - Rinchen Terdzö\nbyad 'grol gser gyi lde mig gi nyams len sgrub thabs ngag 'don snying po gsal ba\nVolume 47 (ཙི) / Pages 635-642 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #46 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. byad 'grol gser gyi lde mig gi nyams len sgrub thabs ngag 'don snying po gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 635-642. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang mi'i dbang po sa chen kun dga' bsod nams stobs kyi rgyal po mchog gis bskul ba las/_rgyal khams pa 'gyur med rdo rjes man ngag gi dgongs pa rnam dag las snying por dril nas bkod pa'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtsho'o\n༄༅། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མེས། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ། །རྣམ་མཁྱེན་སྐུ་བཞིར་འཇུག་སྒོ་ལུས་ངག་ཡིད། །ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པས་དམ་འཁྱུད་ལྕགས། །འགྲོལ་བྱེད་ཟབ་དོན་གསེར་བཟང་འཕྲུལ་བག་གིས། །འབྱེད་མཁས་མཆོག་གི་ལྡེ་མིག་འདི་ཁོ་ན། །འདིར་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པའི་ཆོས་སྡེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྣོ་བ་བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། རང་དོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ། གཞན་དོན་དུ་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར། གཏོར་མ་ཟླུམ་བརྗིད་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་བཀོད། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ་འོག་གི་མཆོད་སྔགས་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་སྤེལ་བ་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཅེས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་མ་བཅོས་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་མཁའ་མཉམ་སྙིང་རྗེ་ཤར། །ཟུང་འཇུག་རིག་པ་མཐིང་ནག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་སྦྱོར་བ་བཤིགས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་དྭངས་བཅུད་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །དབུ་སྟོང་རྩ་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་རྔམ། །གཡས་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་གསེར་མདོག་འཛུམ་ཉམས་རྒྱས། །རྒྱབ་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ཉམས། །གཡོན་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་ལྗང་གུ་གཏུམ་པའི་ཚུལ། །སྟེང་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་དཀར་པོ་བཞད་པའི་ཞལ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ལྡན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྤྱན། །དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བལྟ། །རྫི་སྨིན་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གདངས་ཡ་སོ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །མ་སོ་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་རུ་གཙིགས། །མགྲིན་པ་ཉི་ཟླ་ལྕེ་ནི་གཅོད་བྱེད་ཀྱི། །རྣོ་ངར་རལ་གྲི་འབར་བའི་རྣམ་པར་གདེངས། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ན་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་བསྣམས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོགས་དང་། །སྟག་ཤམ་མགོ་ཕྲེང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་དྲག་པོར་བསྒྲད། །གར་དགུའི་ཉམས་རྒྱས་དབང་སྔོན་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉི་མ་སྟོང་གིས་འཁྱུད་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་སྔོན་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། །སྤྱན་དྲངས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །རིམ་བཞིན་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །སྣང་མཐའ་དམར་པོ་གཡས་པ་པདྨ་འཛིན། །མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཞེས་པ་མན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་རྩ་བའི་གཞུང་ནས་ཚིག་ཟིན་དངོས་སུ་ཡོད་པར་མ་ཟད་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་དང་བབ་མཐུན་པས་འཐད་པར་སེམས་སོ། །རིག་འཛིན་རྗེའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔར། །རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མགོན་མི་བསྐྱོད་པ། །རིན་འབྱུང་དོན་གྲུབ་ལྔ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ཚུལ། །གཡས་པ་རང་རྟགས་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་འཛིན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་འབར་བའི་སྟབས་སུ་བཞུགས། །ཞེས་སྦྱར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་གི་སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་འབར་བའི་མེ། །སྔགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་སུ་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་བྱད་མ་མཁན། །ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་གཟུངས་རིང་ཐུང་རྣམས་ཅི་ནུས་པར་བཟླ་འོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལྷར་ཐིམ་ཞིང་། །དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་ནཱ་དའི་བར། །མི་དམིགས་ངང་གྱུར་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ཞིང་། སླར་ཡང་བདག་རྗེས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་གྱི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའམ། མིན་ནའང་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཀྲུས་པ་ལ་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཀྱི་ཆས་སུ་གཞུག །རྒྱུན་བབས་ཀྱི་ཆུ་དང་བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མས་གཞི་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བསྣུར་བའི་ཕྱེ་མ་བཏབ། སྟེགས་བུའི་ཁར་བུམ་གདན་པད་འདབ་བརྒྱད་དམ། ཚོམ་བུའི་ཁར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ནས་བཀོད། དེའི་ཁར་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །བྱད་འགྲོལ་ལས་སྦྱོར་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྷ་ཊ་སོགས་སྣོད་གང་རུང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཕྱེ་དང་། བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་ཐལ་བཏབ་པའང་བཞག །གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སྔགས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཚར་བའི་རྗེས་བུམ་པ་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལྟོ་ལྡིར་མགྲིན་པ་ཕྲ། ཁ་གཡེལ་ཞབས་ཞུམ་མཆུ་འཕྱང་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །མགུལ་ཆིངས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་དབུས། །པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །དབུ་སྟོང་རྩ་ཞལ་གཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་རྔམ། །ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། བཟླས་པའི་ཚེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཆུ་ལའང་ཕུ་འདེབས། དེ་ནས་དུང་ཞལ་གྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བུམ་པར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་ལག་ལེན་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་མོད། གསར་མའི་རྒྱས་འགེབས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མིན་པས་རྙིང་མའི་རང་ལུགས་འདི་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའམ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལའང་ཁ་གསོ་ཞིང་གཏའ་མ་ཆད་པར་བྱས་ནས་དུས་རྒྱུན་འཁྲུད་ཅིང་བཏུང་བ་དང་། གནས་རྟེན་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་བྱས་ན་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་བྱེད་པར་འདོད་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཟུར་དུ་བཤད་པ་དང་རིག་འཛིན་རྗེའི་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས། །ཀུན་ལ་གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཡང་། །རྩ་བའི་ཁུངས་དང་ལྷ་སྔགས་ཀྱང་། །མ་ཤེས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་མཐོང་། །དེས་ན་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་འདི། །མཐོང་ན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཀྱང་། །རྨོངས་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡང་མན་ངག་གོ །ཞེས་པའང་མིའི་དབང་པོ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་རྣམ་དག་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-046&oldid=114511"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:51.


Wylie:Dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba\n(Redirected from Dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba)\ndpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 123-149 / Folios 1a1 to 14a5\nVolumes List > Volume7> Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 123-149. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_/dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 123-149. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/ces snyan brgyud 'bring po dwags po lugs yin kyang bka' babs grub chen rma se blo gros rin chen la rgyud dang man ngag rgyas par bka' babs pa'i 'khor lo lnga rnams kyi rtsa ba dang gsal byed yig cha phyag len gyi rgyun bcas gcig tu bsdebs te bka' brgyud rin po che'i rjes zhugs karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang pos rang lo gya bdun par shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin nas bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba bzhugs so//\nLeft side print: ཇ་ སྒྲུབ་ གཅིག་ ཐབས་\nja sgrub gcig thabs\nགཡོན་: ཇ་ སྒྲུབ་ (གྲངས་ཀ་) ཐབས་\nLeft: ja sgrub (tibfolio#) thabs\nགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་སྐོར་\nRight: (#) gdams ngag mdzod bka' brgyud skor\nLeft: bde mchog dwags po lugs\nBegin-End Pages (Western): 123-149\nEnd Tibetan page and line #: 14a5\n༡༢༤ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཡ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་དྲ་བ་རུ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་པར་མཛད་དེ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀོད། །དེའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་དོན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆེད་དུ་བྱེད་སྐབས་མ་གཏོགས་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཕྱག་ལེན་ཐེབས་དཀའ་བས་མདོར་བསྡུ་ན། དུར་ཁྲོད་སོགས་རྒྱུད་དང་མཐུན་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་དབུ་བཟུང་སྟེ། རྟེན་དང་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ཌཱ་མ་རུ་དྲིལ་བུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་གྱི། དང་པོ་དག་པ་གསུམ་ལས་ལུས་དག་པ་ནི། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གྱུར། ངག་དག་པ་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ\n༡༢༥ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ་། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཡིད་དག་པ་ནི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཨ་ཧཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དྲིལ་བུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་བཟུང་། གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་པས་བསང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ལྗང་གུ་ཆང་བཟུང་ལ་ཡཾ་དང་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རཾ་གྱིས་\n༡༢༦མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པོ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། །དེའི་དབུས་སུ་བཾ་ལས་དྲི་ཆུ་ལ་མཱུ། ཤར་དུ་ལཱཾ་ལས་དྲི་ཆེན་ལ་བི། ལྷོར་མཱཾ་ལས་་ལ་ར། ནུབ་ཏུ་པཱཾ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ལ་ཤཱུ། བྱང་དུ་ཏཱཾ་ལས་ཀླད་པ་ལ་མཱ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་མིའི་ཤ་ལ་ན། ཤར་ལྷོར་ༀ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ་ལ་གོ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཨཾ་ལས་ཁྱིའི་ཤ་ལ་ཀུ། ནུབ་བྱང་དུ་ཛྲཱི་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ལ་ད། བྱང་ཤར་དུ་ཁཾ་ལས་རྟའི་ཤ་ལ་ཧ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད། མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ལྦུ་བའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བཞི་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར།\n༡༢༧ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ། པཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱཻ། ཤབྡའི་བར་འགྲེས། ལྔ་པ་སྔོན་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནི། གོང་གི་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བ་གཏོར་འབུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཀྵཱ་ས། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙཱ། ཨཱནྨཱུ་ད། ཨ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ཉ་དཱ་ཡ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་མ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མླེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ། ཡ་ཐེ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པཱི་པ་ཐ། ཛི་གྷ་ཐ། མཱ་ཏིཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱརྟ་ཡ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུརྡྷ་ཡ་ས་ཧཱ་ཡེ་ཀཾ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ཅིག །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ནས། ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་དང་། གང་དག་ནག་པོའ་ཕྱོགས་གྱུར་པའི། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་ཆོ་ག་ལ། །ཉན་དང་བལྟ་བར་མི་དབང་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཾ་མཚོན་འབར་བས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་བརླག་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །ༀ་སུམ་བྷ་ནི་སོགས་ལན་གསུམ། ༀ་བཛྲ་རྐྵ་རྐྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གཞན་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ལ་དགེ་འདུན་ལ\n༡༢༨དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་གངས་རིའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་གཡོ་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་པའི་གར་གྱིས་བཞེངས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། དེའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་སོ་སོའ་མདོག་གི་པདྨའི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སོ་སོའ་མདོག་ཅན་\n༡༢༩གྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་ར་ར་ཚངས་བུག་ཏུ་བབ། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནང་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྐང་མཐིལ་སོར་མོ་རྒྱུད་དུ་ནག་ནུར་གྱིས་དོན་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། རྡོར་སེམས་རིགས་བསྡུས་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ན་ར་ར་བབས། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལུས་གནས་རྩའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་བ་སྤུའི་བུ་གར་ངང་ལྷུག་ལྷུག་པར་གྱུར། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ནས། བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཅན། གཙོ་བོའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་སོགས་དང་། དང་པོར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་\n༡༣༠རྣམས་ལ་འདུད། །ཅེས་ཕྱག་བྱ། ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་། །གསང་དང་རབ་གསང་གསང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དག་གིས་མཆོད། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་མཎྜལ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས་།།།་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཝི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སོགས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏས་ནང་མཆོད། མ་ཏཾ་གི་སྦྱར་བས་གསང་མཆོད་འབུལ། སྤྲོ་ན་རྐང་བརྒྱད་དང་བསྡུ་ན། སྒྲིབ་གསུམ་དྲི་མེད་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སྲིད་ཞིའི་འདྲེན་པ་རིགས་བདག་བླ་མའི་སྐུ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་གནས་བགྱིད་ཅིང་། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་བ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིད། །བསྟན་སོགས་དགེ་བ་འདི་དག་གི་།རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བདག་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ལན་གསུམ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཞབས། །བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་སྐུར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་རྗེ། །སྤོམ་བྲག་ཆེན་པོ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ། །ཨོ་རྒྱན་པ་དང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །གསོལ་བ་རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་\n༡༣༡འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས། །བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསོལ་བ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་དང་། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དང་། །ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་རྗེ། །གསོལ་བ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ། །ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་རྗེ། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །གསོལ་བ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ། །དགེ་ལེགས་རབ་རྒྱས་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཉི་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་ཞབས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་།གསོལ་བ་།རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པ། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའ་ཚོགས། །གསོལ་བ་།སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བླང་བའི་དོན་ཏུ། བདེ་ཆེན་དཔལ་གྱི་མགོན་པོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟ་བ། །དག་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་རིང་བདག་ལ་མགོན་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་དམར་སྔོན་པོ་དང་། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་དང་ན་ར་ར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། གནས་བཞིར་ཁྱབ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒོ་\n༡༣༢གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་བཞག །འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྙན་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་ནས་ནང་སྒྲུབ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འདིར་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་འབྱུང་རིམ་དང་སྲུང་འཁོར་ནི། ༀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། ཆང་བཟུང་ལ་ཡཾ་དང་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་དུ་བའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་གྲུ་བཞི་པ། ཤར་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་དཀར་བ། བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྗང་བ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་དམར་བ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པའི་སྔོ་བ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་མཐའ་ཡས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ། ཤར་གྱི་རྭ་དཀར་བ། བྱང་གི་རྭ་ལྗང་བ། ནུབ་ཀྱི་རྭ་དམར་བ། ལྷོའི་རྭ་སེར་བ། ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་བྷྲཱུཾ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གུར་ཕུབ་\n༡༣༣པ་ལྟ་བུ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གུར་ཁང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་སེར་པོ། དེ་ལས་བཾ་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་པདྨའི་གུར་ཁང་དམར་པོ། དེ་ལས་ཁཾ་ལྗང་གུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་ལྗང་གུ། དེ་ལས་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་འཁོར་ལོའ་གུར་ཁང་དཀར་པོ། དེ་ལས་ཁཾ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་དགྲ་སྟའི་གུར་ཁང་སེར་པོ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་མདའི་གུར་ཁང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུར་བླ་རེ་ར་བ་དྲྭ་བ་ས་གཞི་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། དེའི་ཕྱིར་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་དམར་ནག་གི་གུར་ཁང་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཚུབས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་གུར་ཁང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་མཐའ་ཡས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གདུང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་འཆང་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ་གནས་\n༡༣༤པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་བསྐོར་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་གདུང་བཞིས་བཏེག་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། སྒོ་བཞི་གློ་འབུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཀ་བ་བཞིས་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རི་དྭགས་གདུགས་ཏོག་དང་བཅས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེབས་པ། །དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་མཐའ་ཡས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་རྩིག་པ་ལ་ཐུག་པ། །འདབ་ཕྲན་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་སྦྲེལ་མར་ཡོད་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། མཚམས་བཞིའི་པད་འདབ་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་མཐར་གྲི་གུག་གི་ར་བས་བསྐོར་བ། །དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་བཅས་པའོ། །བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་སྐོར་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་དང་བཾ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ས་བོན་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། མདུན་དུ་གྲི་གུག་དམར་པོ་སོ་ཡུའི་མཚམས་སུ་བཾ་དམར་པོས་མཚན་\n༡༣༥པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་འཕྲོས་པ་ནི། ཤར་དུ་ༀ། བྱང་དུ་ཨཱ། །ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿ ལྷོར་ཏྲཱཾ། ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བཾ་ཡིག་ལས་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ནི། ཤར་དུ་མཱཾ། བྱང་དུ་ཏྲཱཾ། ནུབ་ཏུ་པཱཾ། ལྷོར་ལཱཾ། ས་བོན་དེ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ། །བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཏྲཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་བཞིའི་མདུན་དུ་ཤར་དུ་གྲི་གུག་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་གྲི་གུག་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་གྲི་གུག་དམར་པོ། ལྷོར་གྲི་གུག་སེར་པོ། སོ་ཡུའི་མཚམས་སུ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཞིས་མཚན་པ། དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་མཐིང་ག་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་དང་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་ཞལ་མཐིང་ནག །གཡོན་ཞལ་ལྗང་བ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་བ། གཡས་ཞལ་སེར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་བཞི་བཞི་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོའ་པགས་པ་ཁྲག་འཛག་པ་བརྒྱངས་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་གྲི་གུག །ལྔ་པ་ན་དགྲ་སྟྭ། དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པ་ན་ཐོད་ཁྲག །ལྔ་པ་ན་ཞགས་པ།\n༡༣༦དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་སྙིང་ག་ནས་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའ་མགོ་བོ་ནས་མནན་པ། བྲམ་ཟེ་མོའ་ཚངས་སྐུད་ཀྱིས་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་བང་རིམ་གསུམ་དུ་བཅིངས་པའི་མགོ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། བང་རིམ་བར་མ་ལ་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དབུ་རྒྱན་མི་བསྐྱོད་པ། ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རུས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག །རྣ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། མགུལ་རྒྱན་འོད་དཔག་མེད། དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྐེད་རྒྱན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཐལ་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ་དང་། དགོད་པ་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིང་ཞི་བ་སྟེ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། མདུན་གྱི་གྲི་གུག་བཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡབ་ཀྱི་པང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་གཡས་དང་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་སྙིང་གར་མནན་པ། གཡས་ཡབ་ཀྱི་བརླ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཐལ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱག་\n༡༣༧རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཡུམ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཡུམ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་མ་དམར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཡུམ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་བཞི་གའང་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་ཞལ་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པ། ལྗང་གུའི་གཡོན་ཞལ་སྔོ་བ། དམར་པོའ་རྒྱབ་ཞལ་སྔོ་བ། སེར་པོའ་གཡས་ཞལ་སྔོ་བ། དཀར་པོའ་ཕྱག་གཡས་དང་པོས་འཁོར་ལོ། །ལྗང་གུས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དམར་པོས་པདྨ། སེར་པོས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྣམས་པ་དང་། གཡོན་དང་པོས་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་སྟབས་སུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ། ཡུམ་བཞི་གའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཌཱ་མ་རུ། འོག་མ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །འོག་མ་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་གཡས་དང་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་སྙིང་གར་མནན་པ་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞིར། བྷྲཱཾཨུ་སེར་པོ་བཞི་ལས། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་ལས་ཤར་ལྷོའི་བུམ་པ་ག་བུར་གྱིས་གང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་སིཧླས་གང་བ། ནུབ་བྱང་གི་བུམ་པ་གླ་རྩིས་གང་བ། བྱང་ཤར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་མཉམ་གྱིས་གང་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་\n༡༣༨ཁར་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་དཔྲལ་བ་དབུས་སུ་བསྟན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་ལས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿལས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྐང་བོལ་དུ་ཧོཿལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མིག་ཏུ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྣ་བར་ཧཱུྃ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྣ་ལ་ཏྲཱཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྕེ་ལ་ཨཱཿལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཁཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྟེ་བར་ལཱཾ་ལས་སའི་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། སྙིང་གར་མཱཾ་ལས་ཆུའི་ཁམས་གསོད་བྱེད་མ་སྔོན་མོ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་པཾ་ལས་མེའི་ཁམས་འགུགས་བྱེད་མ་དམར་མོ་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། སྤྱི་བོར་ཏཱཾ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་མོ་གཡས་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། དེ་བཞི་གའི་གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། གསང་བར་ཁཾ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་དམར་མོ་གྲི་གུག་\n༡༣༩དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧོཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ནི། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། མཚམས་བཞིར་སྔོ་བའི་མཐར་གྲི་གུག་གི་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མཐར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་སྐུའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མཐར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའ་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་མཐར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་བཾ་དམར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། གྲི་གུག་དམར་པོ་སོ་ཡུའི་མཚམས་སུ་བཾ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་མཐོན་ཁ་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོའ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྙིང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ནི། ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱི་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །བཞི་གའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་\n༡༤༠བཞི་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཌཱ་མ་རུ། འོག་མ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག།འོག་མ་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། མཚམས་བཞིར་བྷྲཱུཾ་ལས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་ལས་ཤར་ལྷོའི་བུམ་པ་ག་བུར་གྱིས་གང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་སིཧླས་གང་བ། ནུབ་བྱང་གི་བུམ་པ་གླ་རྩིས་གང་བ། བྱང་ཤར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་མཉམ་གྱིས་གང་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔྲལ་བ་དབུས་སུ་བསྟན་པ་རེ་རེ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོའོ། །གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་གནས་པའི་རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་པཱུ་ཛ་ཨོ་ཨ། གོ་ར་དེ་མ་ཀ་ཨོ་ཏྲ་ཀོ་།ཀ་ལ་ཀ་ཧི། པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ། ན་སི་མ་ཀུ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཤར་རྩིབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོ་པཱུ་ལླི་ར་མ་ལ་ཡར་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ། བྱང་གི་རྩིབས་དང་སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་དཔའ་བོ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་དཔའ་མོ་གཏུམ་མིག་མ། ནུབ་རྩིབས་དང་རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ནར་དཔའ་བོ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་དཔའ་མོ་འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་རྩིབས་དང་ལྟག་པ་ཨ་བུ་ཏར་དཔའ་བོ་མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་དང་དཔའ་མོ་སྣ་ཆེན་མ། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་དང་རྣ་བ་གཡོན་པ་གོ་དཱ་ཝ་རར་དཔའ་བོ་ལྷ་དགྲ་དང་དཔའ་མོ་བློ་གྲོས་མ། ལྷོ་ནུབ་དང་སྨིན་དབུས་ར་མེ་ཤ་རར་དཔའ་བོ་སྣང་བ་དཔག་མེད་དང་དཔའ་མོ་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དང་མིག་གཉིས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཏྲར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་དཔའ་མོ་ལཾ་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ཤར་དང་\n༡༤༡ཕྲག་པ་གཉིས་མལ་ཝར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དཔའ་མོ་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ། དེའི་ཕྱིའི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའ་ཤར་རྩིབས་དང་མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀ་མ་རཱུ་པར་དཔའ་བོ་མྱུ་གུ་ཅན་དང་དཔའ་མོ་ས་སྲུང་མ། བྱང་རྩིབས་དང་ནུ་མ་གཉིས་ཨོ་ཏྲར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་དཔའ་མོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། །ནུབ་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་རབ་དཔའ་དང་དཔའ་མོ་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོའི་རྩིབས་དང་སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་དང་དཔའ་མོ་ཆང་འཐུང་མ། མེ་མཚམས་དང་ཁ་ཀ་ལིང་ཀར་དཔའ་བོ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དཔའ་མོ་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ། །བདེན་བྲལ་དང་མགྲིན་པ་ལམྦ་ཀར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་དཔའ་མོ་རབ་ཏུ་བཟང་མོ། རླུང་དང་སྙིང་ག་ཀཉྩི་ཀར་དཔའ་མོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དཔའ་མོ་རྟ་རྣམ། དབང་ལྡན་དང་འདོམས་སུ་ཧི་མ་ལ་ཡར་དཔའ་བོ་མིག་མི་བཟང་དང་དཔའ་མོ་བྱག་དོང་མ་སྟེ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་སྟེང་ལ་སྤྱོད་པ། དེའི་ཕྱིར་སྐུའི་འཁོར་ལོའ་ཤར་རྩིབས་དང་མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་དཔའ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་དཔའ་མོ་འཁོར་ལོའ་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་རྩིབས་དང་བཤང་ལམ་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝར་དཔའ་བོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དཔའ་མོ་དུམ་སྐྱེས་མ། ནུབ་རྩིབས་དང་བརླ་གཉིས་སཽ་རཱཥྚ་ར་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང་དཔའ་མོ་ཆད་འཚོང་མ། ལྷོ་རྩིབས་དང་བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཝརྞ་དའྭི་པར་དཔའ་བོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་དཔའ་མོ་འཁོར་ལོའ་གོ་ཆ་མ། མེ་དང་སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ན་ག་རར་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དཔའ་མོ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། །བདེན་བྲལ་དང་པོ་ལ་གོང་གཉིས་སིནྡུ་རར་དཔའ་བོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་དཔའ་མོ་སྟོབས་ཆེན་མ། རླུང་དང་མཐེ་བོང་བཞི་མ་རུར་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་དཔའ་མོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། དབང་ལྡན་དང་པུས་མོ་གཉིས་ཀུ་ལུ་ཏར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དཔའ་མོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་\n༡༤༢འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ལས་ཐུགས་འཁོར་བ་རྣམས་སྔོན་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། གསུང་འཁོར་བ་རྣམས་དམར་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ། སྐུ་འཁོར་བ་རྣམས་དཀར་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་སྟབས་སུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ཉེར་བཞིར་སོ་སོར་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་ཁ་ཊྭཾ་ག་།ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། སྒེག་པ་དང་དཔའ་བ་དང་མི་སྡུག་པ། །དགོད་པ་དང་དྲག་ཤུལ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྙིང་རྗེ་དང་རྔམས་པ་དང་ཞི་བ་སྟེ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་ནས་རང་རང་གི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་གཡས་དང་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་པས་རོའ་སྙིང་གར་མནན་པ། གཡས་ཀྱི་བརླ་ཡབ་ཀྱི་བརླ་གཡོན་པར་འཁྲིལ་ཅིང་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་གཙོ་བོའ་དབང་པོའ་སྒོ་བརྒྱད་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་ཕྱོགས་དང་ཁ་མདུང་གིས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། །བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རོའ་དུར་ཁྲོད་དུ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་དང་མཚན་མ་\n༡༤༣རྣག་གི་དྲིའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་དང་གཤང་ལམ་རུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། །མེ་དང་རྣ་བ་གཡས་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། བདེན་བྲལ་དང་རྣ་བ་གཡོན་སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། རླུང་དང་མིག་གཡས་དྲག་པོའ་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། དབང་ལྡན་དང་མིག་གཡོན་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཌཱ་མ་རུ། འོག་མ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཾ་ག་།འོག་མ་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲུག་དང་། ནང་གི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ༀ་ཧཿདཀར་པོ། མགོ་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་གི་ངོ་བོ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཽ་ཥ་ཏ་ཧེ་ནག་པོ། མིག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧོཿདམར་སེར། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའ་ངོ་བོ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་སྟེ་གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག །ཕྱི་ནང་གི་ཡུམ་བཅུ། ནང་གི་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་བཅས་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་ངོ་བོ་ༀ་བཾ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ། །ཁ་ལ་རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་མོཾ་དཀར་མོ། །མགོ་བོར་སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་ཧྲཱིཾ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། སྨིན་མཚམས་སུ་གཏུམ་མོའ་\n༡༤༤ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་སྟེ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག །ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ༀ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧོཿལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །ལྔ་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་ག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་བཀག་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཿདམར་པོས་བཀག་པ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་སྒྲ། ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་དུ་རུ། ཞེས་པའི་སྒྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་བཀུག །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཕྱིར་འཕྲོས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦར་སརྦ་བཱིར་ཡོ་གི་ནཱི་ཡེ། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་\n༡༤༥གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ༀ་ཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནས། ༀ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་སོགས་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་གཙོ་བོ་དང་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་དང་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་གཙོ་བོའ་ཡུམ་དང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ལཱ་མ་གཉིས་དང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དང་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་མཛད་པར་གྱུར། ཅེས་བསམས་ལ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་ལྤཱགྣི་སཾ་ནི་ཤཱ་ཡ། ཛཱ་ཊ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ། དཾ་ཥྚྭཱ་ཀ་ར་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ། པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱཱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ།\n༡༤༦བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱཾ་ཝ་ར་དྷ་རཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿཧྲཿ ཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་ས་རུ་དྷི་རཱནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་པཾ་བཱ། ཏ་རྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ། ཨཱ་ཀ།།།་ཨཱ་།།།། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧཱིཾ་ཧཱིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩ་སྔགས་སོ། །ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཧེ་ཧེ། ཌཱ་ཀི་ༀ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་ཧེ་ༀ་ཤྲཱི་རཏྣ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའོ། །ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །ༀ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལཱི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པྲ་ཙཎྜ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཎྜ་ཨཱཀྵི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བི་ཀཊ་དཾཥྚཱ་ཎཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ནཱ་སཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་ར་བཻ་རི་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བི་ར་མ་ཏཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁརྦ་རཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དེ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དྲུ་མཙྪ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུགས་འཁོར་ལོ། །ༀ་ཨཾ་ཀུ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཻ་ར་ཝ་ཏཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཛཱ་ཊི་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་ར་བྷཀྵ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་\n༡༤༧མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བི་རཱུ་པ་ཨཱཀྵི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁ་ག་ཨ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསུང་འཁོར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཏྣ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤཽཎྜི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ཀ་ཤ་གརྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་བཱི་རེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པདྨ་ན་རྟེ་ཤྭ་ར་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བཱིརྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྐུ་འཁོར་རོ། །ༀ་ཀཱ་ཀ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱུ་ལཱུ་ཀ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤྲཱན་ཀ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱ་དྷཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཾཥྚཱི་ཎཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་ནི་ནུས་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་དེའི་བཅུ་ཆ་ལ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །ཆེད་དུ་བསྙེན་སྐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་བཟླས་པའི་གྲངས་སོགས་སྙན་བརྒྱུད་ཟིན་པོད་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན། བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་མཐར་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། རྒྱས་པར་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་བྱུང་བའི་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱ་དགོས་ཀྱང་སྤྲོས་པས་མི་ལྕོགས་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནས་མཚན་སྔགས་དང་བཅས་པས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་རཱུ་པའི་གནས་སུ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། རྣམས་བཅུག །ༀ་བཛྲ་ཝི་ཎི་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཝི་ཎིའི་ཚབ་ཏུ། ཝཾ་སེ། མུ་རཉྫེ། ཧ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། མཱ་ལྱེ། གཱིརྟི། ནཱིརྟི། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། ར་ས། སྤརྴེ། དྷརྨ་་\n༡༤༨དྷཱ་ཏུ། ཞེས་རེ་རེ་བཞིན་བཅུག་པས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ནང་མཆོད་འཐོར་ཏེ། རྒྱས་པར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷརྨ་་པཱ་ལ་བྷ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སོགས་སམ་རྒྱ་གཞུང་གང་འགྲུབ་དང་བསྡུ་ན། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེའི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། སླར་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གོ་ཆ་དང་གནས་གསུམ་བསྲུང་བའི་མོས་པ་བྱ། དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་རིགས་མཆོག་ཏུ། །སྐྱེ་ཞིང་ཁེངས་མེད་དམ་ཚིག་ལྡན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྟོན་པ་དང་། །བརྩེ་ལྡན་བླ་མར་གུས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན། །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའ་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །བཙུན་མོའ་ཤུ་ཀྲ་ལེན་འགྱུར་ཤོག །ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་\n༡༤༩ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །འགྲོ་བ་ལྔས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་། །བདག་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཚེ་གཅིག་མཆོག་ལ་རབ་སྦྱོར་ལྷ་མཆོག་དང་། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ནས་བསྔགས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་། །བདེ་བ་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ་དྭགས་པོ་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ལ་རྒྱུ་དང་མན་ངག་རྒྱས་པར་བཀའ་བབས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆ་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བཅས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཞུགས་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས་རང་ལོ་གྱ་བདུན་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོཌྀ་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Sadhana of Chakrasamvara from the Oral Teachings of Gampopa Called "The Net of Great Bliss".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_%27khor_lo_bde_mchog_dwags_po_snyan_brgyud_lugs_kyi_sgrub_thabs_bde_chen_drwa_ba&oldid=49240"