Terdzo-TSHI-011 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum thugs sgrub dbang chen 'dus pa las:_bkra shis gter gyi sgrub pa 'dod dgu'i bang mdzod\nVolume 48 (ཚི) / Pages 141-157 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nthugs mchog rdo rje. rtsa gsum thugs sgrub dbang chen 'dus pa las bkra shis gter gyi sgrub pa 'dod dgu'i bang mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 141-157. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: མ་འོངས་དོན་དུ་པདྨས་བསྡེབས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་བསྟིམ༔ མི་ཟད་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མ་གཏད་རྒྱ༔\nRevealer colophon: བདག་འདྲ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་འཕྱིང་བར་བང་སོ་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nTreasure colophon: ma 'ongs don du pad+mas bsdebs:_ye shes mtsho rgyal thugs la bstim:_mi zad zab mo'i gter du sbos:_las can bu la smon lam thobs:_zhes gsungs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ma ma gtad rgya:_\nRevealer colophon: bdag 'dra thugs mchog rdo rje rtsal gyis 'phying bar bang so dmar po nas spyan drangs pa'o\nྈ རྩ་གསུམ་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ ཨེ་མ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ སེམས་བསྐྱེད་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་གྱུར་ན༔ སྣོད་ཀྱི་དཔལ་སྐྱེད་ཕྱྭ་གཡང་འཁྱིལ༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་ཡར་ལྡན་ལ༔ གླིང་བཞི་བརྟེན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ གཡས་འཁོར་ས་གཞི་འབྲེལ་ཐག་ཉེ༔ མཚོ་རླངས་ས་གཞིའི་བཅུད་འཕེལ་བས༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབེབ་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ སྟེང་གི་ལྷ་དང་འོག་གི་ཀླུ༔ བར་གྱི་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ བསོད་ནམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས༔ མི་གུད་ལྷ་ཀླུ་གཉིས་ཀྱང་གུད༔ དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ལུས༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ ཕུན་ཚོགས་ལྷ་ལས་ཆེས་ལྷག་པ༔ རང་བཞིན་ངང་གིས་ཉོན་མོངས་ཆུང༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ༔ བདེ་དགའ་ཏིང་འཛིན་བཅུད་ཀྱིས་འཚོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཀྱང་བདེ༔ དེ་ནས་མི་བློ་བདུད་ཀྱིས་བསྐྱོད༔ ངར་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཆགས་སྡང་གིས༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རིམ་པར་གུད༔ འོད་མདངས་ཉམས་ཤིང་ཉི་ཟླ་སྣང༔ སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས༔ སྲུབས་ཤིང་བསྐྱོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ རྒྱ་མཚོ་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་བྲི༔ མཚོ་རླངས་ས་གཞི་ཐག་འགྱངས་པས༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་མར་མར་ཐིམ༔ བཅུད་འཛིན་ལྷ་ཀླུ་ནུས་སྟོབས་ཉམས༔ རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་དུག་ལྔ་རྩལ་ཧྲགས་པས༔ ཆགས་སྡང་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་མེ་ལྟར་འབར༔ དགེ་བཅུའི་ཆོས་བོར་མི་དགེ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ བཟང་སྤྱོད་ཀུན་བོར་ལོག་སྤྱོད་སྣ་དགུ་དར༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ཉམས་བདུད་འགོང་ཁ་དར་བས༔ དུས་ངན་མཐའ་མའི་ཁ་ཟས་དུ་བ་རྔུབ༔ སྟེང་གི་ལྷ་ཁྲོས་འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་བརྒྱལ༔ བར་གྱི་གཉན་འཆི་མཛེ་ནད་སྣ་དགུ་དར༔ བོད་ཁམས་ལྷ་མནོལ་དགྲ་དང་གཤེད་དུ་བབས༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་སྲུང་བྱེ་བྲག་བྱད་མཐུ་ཟུག༔ ཤེས་རབ་རྩ་འགགས་ཉོན་མོངས་ལས་རླུང་རྒྱས༔ དབུ་མ་འགགས་པས་རང་རིག་གསལ་མདངས་ནུབ༔ བསོད་ནམས་མར་འགྲིབ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔ དུས་ཀྱི་ཆར་ཆད་དུས་མིན་ཆུ་ལྷོག་རྡོལ༔ ལོ་ཉེས་མུ་གེ་ནད་མཚོན་བཏུད་མར་འབྱུང༔ མཐའ་ནོར་དབུས་སླེབས་དཀོར་བདག་འདྲེ་རྒོད་འཚུབས༔ བྱིན་ལྡན་རྟེན་ཉམས་ལྟ་ལོག་ཆོས་ལོག་དར༔ ལྷ་སྲུང་གྱེས་ཤིང་རི་རབ་ནང་དུ་གཟིགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དུར་ས་འཚུབས༔ མཐའ་མི་དབུས་ལྷགས་དབུས་མི་མཐའ་ལ་འཁྱམས༔ བདུད་རིགས་བསྟན་དར་འཛམ་གླིང་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ དེ་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་ནུས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་སྐྱེད་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ལས་ཅན་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་དགེ་ལ་སྐུལ༔ འབྱོར་ཚོགས་དང་བསྟུན་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་རུ་དབྱུང༔ བློ་སྟོབས་རྩོལ་བ་སྐྱེད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་རཏྣ་ས་ཚོན་དར་སྣ་འབྲུ་སྨན་སོགས་གཙང་ཞིང་དག་པ༔ ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྩ་རླུང་དར་བ༔ གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རང་བྱུང་གི་དྭངས་མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་ཅིང་རོལ་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ནུས་པ༔ བར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་གཟའ་སྐར་དར་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལེགས་པ༔ དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སྦྱིན་བདག་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ༔ དབུ་བཙུགས་ནས་མཐར་མ་འཁྱོལ་བར་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལག་ལེན་གཙང་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྩམས་པའི་བྱ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལ་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་གསག་པ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ༔ རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ༔ དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ༔ སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་རྫ་བུམ་གས་ཆག་དྲ་དྲི་མེད་པ་སྙིམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ཕུལ་གང་ཤོང་བའི་བར་གྱི་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་ལ༔ སྲུང་བཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་མོས་མཛེས་པ༔ ཞབས་འོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང༔ ཁ་ཆོད་ལ་རྒྱ་གྲམ་དང་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་ནང་བཅུད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཤིང་ལ་རི་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བཟོས་པའི་རྩེ་མོར་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང༔ ལོགས་བཞིར་འབྱུང་བའི་ནུས་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་དང་འདོད་གསོལ༔ རྩ་བར་འབྱུང་ལྔའི་ཡིག་འབྲུ༔ སའི་བཅུད་སྤེལ་ཕྱིར་རྒྱ་བལ་བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་དུ་མའི་ས་སྣ་དང་གསེར༔ ཆུའི་བཅུད་སྤེལ་ཕྱིར་མ་ཕམ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་བརྒྱ་རྩའི་ཆུ་སྣ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ༔ མེའི་རྩལ་བསྐྱེད་ཕྱིར་གནས་ཆེན་དུ་མའི་ཡར་ཤིང་གང་མང་འབྲས་བུ་ཅན་མྱ་ངན་མེད་པ༔ རླུང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཕྱིར་གཙང་མའི་དར་སྣ་ལྔ༔ མིའི་ཚེ་སྤེལ་ཕྱིར་གཡུ་དང་མུ་ཏིག༔ ཟས་ཀྱི་བཅུད་སྤེལ་ཕྱིར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ༔ དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ༔ རྟ་ནོར་སྒོ་ཕྱུགས་སྤེལ་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཕེལ་བའི་ཕྱུགས་ལྷས་མང་པོའི་གོང་གསུམ་གྱི་ས་སྣ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་རྒྱས་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ས༔ ཡུལ་ལྷའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བོད་སྐྱོབ་པའི་གངས་བརྒྱད་ཀྱི་ས་རྡོ༔ ལྷ་སྲིན་འཕོ་སྐྱས་བྱེད་པ་རྟེན་ལ་གནས་ཕྱིར་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་བྱིན་དང་ལྡན་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་གསུམ་གྱི་ས་སྣ་དང་རྟེན་གཙོའི་ཕྱག་ནས་མ་ཉམས་པ༔ ལྷ་ཀླུ་ཉམས་ཤིང་གུད་པ་གསོ་ཕྱིར་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མཚོན་ཁ་ཞི་ཕྱིར་རྒྱ་ཁབ་གང་མང༔ ནད་ཡམས་ཞི་ཕྱིར་སྨན་སྣ་ལྔ༔ ཙནྡན་དཀར་དམར༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ༔ ཀནྡྷ་ཀ་རི༔ དབང་ལག་གོ༔ མུ་གེ་ཞི་ཕྱིར་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་མ་ཏིལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་དྲི་ལྔ༔ ཛཱ་ཏི༔ ག་པུར༔ ལི་ཤི༔ སྤང་སྤོས༔ ཨ་ག་རུ་དཀར་པོ་འོ༔ བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་རྒྱས་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་རྡུལ་ཚོན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་གསལ་ཕྱིར་མན་ཤེལ༔ གདུག་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར་རི་ཆེན་བཞིའི་ས་སྣ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་སྲོག་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་རིང་བསྲེལ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་ཕྱིར་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་སྙིང༔ དེ་རྣམས་ནི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཕེལ་གྱི་རྫས་སྤྱི་ཙམ་དུ་བསྟན་གྱི༔ གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་སྤེལ་བ༔ སྐྱེ་བོའི་འདུ་ཚོགས་སྤེལ་བ༔ མི་རྒྱུད་ཆོས་རྒྱུད་སྤེལ་བ༔ ཚེ་ནོར་སྙན་གྲགས་སྤེལ་བ༔ ཡུལ་འཛིན་ཁང་གསར་རྩིག་པ༔ རྟེན་བཞེངས་དགྲ་བླ་བསྟོད་པ༔ ལྷ་ཀླུའི་འཁོན་སེལ་བ༔ ནད་ཡམས་མཛེ་འཕྲོ་གཅོད་པ༔ དུས་འཁྲུགས་མཚོན་ཁ་རྙིལ་བ༔ བྱད་ཁ་བསྡམ་པ༔ རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ༔ གཤིན་སྒབ་གཅད་པ༔ སྲི་ཀག་སྒྲོལ་བ༔ ཕས་ཀྱི་ལོག་ཤེས་བསྒྱུར་བ་སོགས་རང་རང་གི་རྫས་སྔགས་ཙཀྲའི་བསྒྱུར་ཁ་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱ་བའམ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་གཏེར་སྒྲུབ་ལྟར་གང་ལ་གང་དགོས་སུ་སྤྱད་དོ༔ དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་ནས་བསྡུ་བ་དང༔ གསོག་པའི་གྲོགས་རྣམས་དམ་ཉམས་ཚུལ་འཆལ་དམེ་ཡུགས་མཛེ་མནོལ་རབས་ཆད་མགར་བཤན་སོགས་རིགས་ངན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་མ་ཡིན་པ༔ རིགས་བཟང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྭངས་པ་འབྱོར་ལྡན་དད་གདུང་བརྩེ་སེམས་ཅན་གྱིས་བྱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་གངས་རི་རྩེ་མ་ཉམས་པ༔ རྗེ་རིགས་བྲག་རིའམ་རི་རྩེ་རྒྱལ༔ བྲམ་ཟེ་བྲག་དཀར་བྱ་རྒོད་ཚོགས་འདྲ་དང༔ མེ་ཏོག་སྐྱིད་པའི་སྤང་ལྗོངས༔ དམངས་རིགས་རི་བཙུན་མོ་འདྲ་བ་ལ༔ ནོར་བུའམ་བུ་པང་སྤྲ་སང་གི་མཚན་མ་འདྲ་བ༔ གདོལ་པ་བྲག་ནག་རི་ནག་སོག་པོ་ཁྲོས་པ་དང་མདའ་མདུང་རལ་གྲི་གཤིབས་འདྲ་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་ས་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་རྩེ་ནས་ལེན་ཐུབ་ན་རབ༔ མིན་ཀྱང་རྒྱལ་རྗེ་བྲམ་ཟེ་གསུམ་གྱི་རིའི་དམའ་བ་ནས་མི་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལ་ཁྲུས་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས༔ དྲི་ངའི་ཟས་སྤྱོད་གཏན་སྤངས་ནས་ཁ་རླངས་མ་ཤོར་བ་བྱས་ལ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་རྫས་རྣམས་སྟེང་འོག་མ་འཆོལ་བར་གོ་མཚམས་མེད་པར་བསིགས་ལ་གཏམས་པའི་དབུས་སུ་སྲོག་ཤིང་རྒྱབ་མདུན་མ་ལོག་པར་བཙུགས༔ ཁ་འཕོ་འཆུག་མེད་པར་བསྡམ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་མང་ཉུང་འབྱོར་ཚོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཤམ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་གཙང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་སྣ་ལ་སྟེགས་བུ་དཀར་འཇམ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོམ་གང་སོགས་རྒྱ་ཁྱོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ༔ ས་གཞི་དག་གཙང་གི་ཁྲུས་ཆབ་དང༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་གཟུང༔ ཐིག་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གདབ་ཅིང་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲས་དཀར་གྱིས་དབུས་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་མཐར་འདབ་བཞི་འདབ་ལྔ་འདབ་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནོར་འཛིན་པ་ཏྲས་བསྐོར་བའི༔ གྲྭ་བཞིར་འབྱུང་བཞིའི་རང་གཟུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ་བཞི་རྣམས་བྲི༔ དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆེ་བ་གཅིག༔ པད་འདབ་རྣམས་སུ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་རང་རང་གི་སྐུ་འབག་དང་འཕན་བཙུགས་པ་བཀོད༔ དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན་བཀོད༔ ཕྱོགས་མཐའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནེའུ་གསེང་གི་ར་བ་ལ་ལྗོན་པའི་ཤིང་རྩི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་བལ་ལྡ་ལྡི་སྤོག་སྔོན་རྨུ་ཐག་སོགས་པས་སྦྲེལ་ཏེ་མདའ་དར་ལྔ་སོགས་བཀོད༔ གཞན་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མཆོད་སོགས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་སུ་མཛེས་པར་བཀྲམ༔ དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་གསོ་བ༔ མདུན་བསྐྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གང་རུང་གི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད༔ ཐུན་གཏོར༔ སྔགས་ཀྱིས་གཟིར༔ འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པའི་མཚམས་ཕུར་གདབ༔ ཐོ་བརྩིག༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བུམ་འཛིན་གྱི་རིག་མར་ཁྲུས་བསྩལ་ལ་རྫས་དུད་ཀྱིས་བདུག༔ ཙཀྲ་དང་རྒྱན་གྱི་ཡི་གེའི་རྒྱས་བཏབ༔ བདག་ཉིད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཕྱིར་ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་ཁ་གསོ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་བྱིན་རླབ་ནི༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཆད་པའི་དབང་ཆེན་ཀློང་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐའ་དང་མུ་མེད་པ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་གིས་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ༔ རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཁར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་བབས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་གསེར་མདོག་ནོར་བུ་དང་གཏེར་བུམ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ༔ གླང་ཆེན་ས་ལ་རབ་བརྟན་གྱི་ཁྲིར་བཞུགས་པ་ལ་ས་བདག་བྱེ་བས་བསྐོར་བ༔ ཤར་དུ་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་ལྗང་མོ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་འཛིན་པ༔ ལྷོར་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ཆུའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་ཆུའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་གཙོ་མོའི་ཆས་ལ་རང་རང་གི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རོལ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་འཁོར་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ༔ གསེར་རི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བ་གམ་རྣམས་ལ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་རང་གི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ༔ ཁོར་ཡུག་ཏུ་གླིང་བཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་དཔའ་བརྗིད་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཅིང༔ འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་གསལ༔ དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཏིལ་གོང་ཕྱུར་བ་ལྟ་བུར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བ༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པར་དམིགས་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབབ་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དུག་གཞིལ་བ་དང༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་རྟེན་གྱི་ནུས་པ་སྤར་བ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྟེང་ཕྱོགས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་ནས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་འོད་རྒྱས་པའི་ཤུགས་ལས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་གསང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས༔ འབྱུང་བའི་ལྷ་ཀླུ་བརྟན་མ་དགེ་བསྙེན་མཐུ་བོ་ཆེ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་འཐིབས་པ་ཐམས་ཅད་གཤལ་གྱིས་དག་ནས་གཟི་བྱིན་འབར༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་དུག་གཞིལ་ཏེ་རང་སར་དག་ཅིང་སོར་ཆུད་པས༔ བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྩལ་མདངས་སྟོབས་དཔལ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་དམིགས་ལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱིར་དམིགས་ཏེ་བཟླ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོར་དམིགས་ལ༔ དབུས་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཟླ་ཞུན་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དུག་གཞིལ༔ གཏི་མུག་གི་ཉམས་གྲིབ་སྦྱངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དེའི་གཟུངས་བཟླ༔ ཤར་ཕྱོགས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་བཻ་ཌཱུར་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆུའི་དུག་གཞིལ༔ ཞེ་སྡང་གི་ཉམས་གྲིབ་སྦྱངས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ་དེའི་གཟུངས་བཟླ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མགོན་པོ་འོད་མི་འཁྲུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གསེར་ཞུན་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་སའི་དུག་གཞིལ༔ ང་རྒྱལ་གྱི་ཉམས་གྲིབ་དག༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དེའི་གཟུངས་བཟླ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་མཐའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་པད་རཱག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་མེའི་དུག་གཞིལ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་དེའི་གཟུངས་བཟླ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྨན་བླའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མརྒད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རླུང་གི་དུག་གཞིལ༔ ཕྲག་དོག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་དེའི་གཟུངས་བཟླ༔ གཞན་ཡང་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དབྱངས་གསལ་སོགས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དགོངས་པ་མི་གཡེལ་བའི་ངང་ནས་བཟླ༔ མདོར་ན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་སྟེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འབྱམས་བརྡལ་བའི་ངང་ལས༔ རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསལ་དག་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་སྒྲོག་པར་བྱའོ༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་གྱིས་ཉི་ཤར་ལ་རྟེན་ཁྲུས་ཚར་རེ་དང༔ འབྱུང་ཁྲུས་རྒྱས་པ་རེ་ཡང་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་རྟེན་གྱི་ནུས་པ་སྤར་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་ངང་མདངས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ དེའི་ཤུགས་ལས་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འོ་མ་ལ་མར་བཞིན་ཡེ་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྲུབས་ཤིང་སྐྱོད་པས་སྙིང་པོའི་མར་འབྱུང་བ་ལྟར༔ བདག་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་བས་གདོད་མའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ༔ བདག་གི་གནས་ལྔར་ཞིང་ཁམས་རིགས་ལྔ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང་བརྟན་མ་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོ་སོགས༔ ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་གསལ་བ་དང་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་རིས་སུ་ཁྱབ་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་མ་དག་པའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་དང་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་བའི་མཐུ་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཆེར་འབར༔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེས་གསལ་བར་བྱས༔ དགེ་བའི་བློ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ཤུགས་ལ་བསྐྱེད་དེ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྩུབ་འཁྲུག་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག༔ གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་འགྲིབ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སངས་རྒྱས་རྩེ་མོའི་གཟུངས་དང༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་མའི་རིགས་པ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་དང༔ མ་མ་ཀྱེད་ཀྱེད་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་ཀླུ་བརྒྱད་དང༔ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད༔ སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོགས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་ཏེ་བཟླ༔ མཇུག་ཏུ་ནུས་པ་བརྟན་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གསལ་རྫོགས་ཀྱི་ངང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ༔ བདེ་གཤེགས་སྟོང་གི་བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་དང༔ གཡང་བླན་ཚེ་ནོར་གྱི་གཟུངས་རྒྱུན་སྒྲོག༔ ཕྱོགས་གཏོར་དང་ཆབ་གཏོར་བསྔོ༔ རིགས་དྲུག་སྤྱི་སྐོང་དང༔ ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་བྱ༔ སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་ལ་བསང་བརྔན་དང་ཐ་ཚིག་བསྒྲག༔ གང་འདོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་གཏོར་དང་མེ་མཆོད་སྐོང་བསྐུལ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ༔ དེ་ནི་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་གཏེར་བུམ་དེ༔ སྤྱིར་ནི་ཡུལ་དབུས་ས་ཡི་སྙིང༔ བྱེ་བྲག་དགེ་འདུན་སྡེ་སྤེལ་ན༔ ཆོས་ཁྲིའི་རྒྱབ་ཡོལ་རྟེན་གྱི་དབུས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་སྤེལ་བ་ལ༔ བང་མཛོད་དབུས་དང་ལྷ་མཁར་དཀྱིལ༔ གནས་ཆེན་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་དབུས༔ སྐྱེ་བོའི་འདུ་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ༔ རྒྱལ་སྒོའི་ཐེམ་དང་རྩིག་པའི་ཟུར༔ འཁོར་ས་འདུན་མར་ཚོགས་པའི་ས༔ མི་རྒྱུད་སྤེལ་ན་ཆུ་ཆེན་མགོ༔ ཆོས་རྒྱུད་སྤེལ་ན་རྒྱབ་རིའི་དཔལ༔ ཚེ་ནོར་སྤེལ་ན་གཏན་ཆགས་གངས༔ གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་འཕེན་བཟང་རི༔ སྙན་གྲགས་སྤེལ་ན་རི་གསུམ་རྩེ༔ ཁང་གསར་འདེབས་ན་བརྩིག་པའི་རྨེང༔ རྟེན་བཞེངས་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་དང༔ དགྲ་བླ་གསོ་བ་ལྷ་ཚུགས་དཀྱིལ༔ ལྷ་ཀླུའི་མཁོན་སེལ་རི་མཐོའི་རྩེ༔ རང་རང་གནས་པའི་རྟེན་གྱི་དབུས༔ ནད་ཡམས་གཅོད་ན་ཡུལ་གྱི་དབུས༔ ལུང་གསུམ་མདོ་དང་དོག་མོའི་འཕྲང༔ མཛེ་འཕྲོ་གཅོད་ན་གནོད་པའི་ས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་ཐོག་མདུན་གྱི་ཕྱོགས༔ དུས་འཁྲུག་གཞིལ་ན་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ མགུར་ལྷ་བརྟན་མ་དགེ་བསྙེན་ནོ༔ བྱད་ཁ་སྡོམ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་རྟེན་གྱི་ཞབས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཁང་པའི་གྱང་རྩིག་ཟུར༔ རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་ན་དེ་ཡི་ཕྱོགས༔ གཤིན་སྒབ་བཅད་པ་དུར་གྱི་གོང༔ སྲི་ཀག་སྒྲོལ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས༔ ལོག་ཤེས་བསྒྱུར་བ་རྒྱབ་རི་དང༔ ཉེ་སྐོར་བཏུང་བའི་ཆུ་ལ་སོགས༔ རང་རང་རྟེན་འབྲེལ་བཅའ་ཀ་རྣམས༔ མ་ནོར་སྔགས་དམིགས་ཏིང་འཛིན་བསྒྱུར༔ ཆོས་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་བརྩམས་པ་ན༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས༔ གང་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་བྱུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ རྟེན་འབྲེལ་ས་མཚམས་གང་ཕྱེ་བ༔ དོན་དམ་བདེན་པ་མི་ཤིགས་པས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔག་ཡས་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་བསྐལ་པའི་མཐར༔ པདྨའི་བུ་རྒྱུད་དམ་ལྡན་གྱིས༔ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་འཛོམས་པས༔ གདུལ་བྱའི་མོས་པ་སོ་སོར་བསྐང༔ ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་ཉི་འོད་བརྡལ༔ ཆེ་ཚད་ཁལ་ནས་ཆུང་བའི་ཚད༔ ཕུལ་གང་ཤོང་བའི་བུམ་པ་འམ༔ གྭའུ་སྒྲོམ་བུ་ཅི་རིགས་པར༔ རང་རང་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་དང་སྔགས༔ གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཤིང་ལག་ལེན་གཙང༔ འབྱུང་བས་མི་འཇིག་རྒྱ་ཡིས་བསྡམ༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་ཐུགས་རྗེ་དང༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས༔ གང་འདུལ་རྟེན་འབྲེལ་སོ་སོར་བསྒྱུར༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དགོངས་པའི་མཐུས༔ རིས་བྲལ་མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱ་ལ༔ འབད་རྩོལ་མེད་པར་དགེ་ལེགས་རྒྱུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་འབྱེད༔ བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཡང་གསང་མན་ངག་གནད༔ འབྱུང་བ་སྲོག་འཛིན་རྒྱུད་ནས་བསྡུས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་པདྨས་བསྡེབས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་བསྟིམ༔ མི་ཟད་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མ་གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་འཕྱིང་བར་བང་སོ་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-011&oldid=116526"


Terdzo-DZI-053 - Rinchen Terdzö\ntshe thar gtang thabs phan bde'i snying po\nrevealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Longsal Nyingpo, Chogyur Lingpa)\nin cycle རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་, བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel, Rdo rje tshe'i skor tshe sgrub yang gsang bla med)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 667-676 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe thar gtang thabs phan bde'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 667-676. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nMchog gyur gling pa, Klong gsal snying po\nlugs srol phyi ma 'di ni klong gsal tshe sgrub yang gsang bla med nas byung ba ste mgo gsham phran bu rung mthun nas kha skong du bgyis pa'o/_/'di'ang nye bar mkho ba rnams la phan par bsams nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bder 'dus pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel/_/sarba da \_mang+ga laM\n༄༅། །ཚེ་ཐར་གཏང་ཐབས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་མཆིས་སོ་ཅོག་ལས་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསླུ་ཞིང་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེ་བྲག་ནོར་ཕྱུགས་སོགས་ཚེ་ཐར་བཏང་བས་དུད་འགྲོ་དེ་ཉིད་འཕྲལ་དུ་སྲོག་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་པ་དང་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཐོས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་མཐུ་དང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་བྱེད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཚེ་རིང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། དེའང་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་ན་འགྱུར་སྟོབས་ལྷག་པར་ཆེ་བས། སྐབས་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་ན། ཚེ་ཐར་གང་ཡོད་ཀྱི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པར་དར་རས་ཀྱིས་བརྒྱན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་འཐོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་དང་བཅས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས༔ ངོ་བོ་གདོད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་དངོས༔ རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕུང་པོ་ནི༔ རང་རང་བྱད་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཕྲོ་བ་ཡི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ནང༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ གླང་ཆེན་སེང་གེ་རྟ་མཆོག་དང༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་དང༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔ༔ རང་རྟགས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༔ སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་མགྱོགས་མ་བཞི༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སོགས་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་དང་བཅས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས༔ ངོ་བོ་གདོད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་དངོས༔ རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕུང་པོ་ནི༔ རང་རང་བྱད་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཕྲོ་བ་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རབ་བཞེས་ནས༔ གནས་སྐབས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་སྔགས། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དང༔ ཁྱད་པར་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱར་ཐིམ༔ ཁམས་ལྔ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ རིགས་ལྔའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁམས་ལྔ་རྣམ་དག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཚེ་བསོད་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ རིགས་ལྔའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་མཐར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་ལྔ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། རིགས་ལྔའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། འདི་ནི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཁམས་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་གཅིག་ཅར་དུ་གསོ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་བསྒྲུབ་བྱ་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་ཚེའི་རིམ་གྲོ་གཙོར་བྱེད་ན། དུད་འགྲོ་གསོད་དུ་ཉེ་བའམ་གསོད་པར་འོས་པ་ལོ་གྲངས་སམ་དེའི་སུམ་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཚར་གྲངས་གང་འགྲུབ་འབུལ་ལ་དམིགས་བཟླས་ནན་ཏན་བྱ། དཔྲལ་བར་མར་གྱི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། མཐར་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།། ༈ །།ཡང་ཁྱིམ་ལྷ་དང་དགྲ་བླ་རི་འབུལ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཐར་གཏང་ན། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏི་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་བྱད་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཁ་རླངས་དང་སྤུ་ལས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་འཕེལ་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ། ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དགྱེས་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཀྱེ༔ མི་ཡི་ནོར་མཆོག་རྐང་བཞི་པ༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་འཐོབ་ཕྱིར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་བཙལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པར་མཛོད༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་མཆོད་འབུལ༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་རྟེན་དུ་འཛུག༔ སྲུང་མ་ནོར་ལྷས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་་་རྟ་སོགས་ཁ་སྒྱུར།འདི་ནི༔ ལེ་འུའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ བསོད་ནམས་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ དབང་ཐང་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ མགོན་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ ཡུལ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཤ་འདི་ས་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ ཁྲག་འདི་ཆུ་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ དྲོད་འདི་མེ་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ དབུགས་འདི་རླུང་གི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ སེམས་འདི་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ དབྱེར་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ མི་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ ཚེ་ཡི་རྟེན་དུ་བཙུག་ཏུ་གསོལ༔ ནོར་ལ་གཡང་སྩོལ་གཡང་གི་རྟེན༔ གཡང་གི་རྟེན་དུ་བཙུག་ཏུ་གསོལ༔ ཟས་ལ་བཅུད་སྩོལ་བཅུད་ཀྱི་རྟེན༔ བཅུད་ཀྱི་རྟེན་ཏུ་བཙུག་ཏུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲུང་དགྱེས་པའི་མཐུ་དཔལ་གྱིས། །མི་མཐུན་གནོད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་རྒྱས། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛོད། །སྲོག་ལ་ཆགས་པའི་ལུས་ཅན་ཀུན། །གནས་སྐབས་འཆི་བདག་འཇིགས་ལས་གྲོལ། །མཐར་ཐུག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤྱིར་ཚེ་ཐར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན། ཚོར་གྲོལ་སྤོས་དུད་སྣར་བདུག །རེག་གྲོལ་བྱེ་མ་འཐོར། རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་བཏགས་གྲོལ་མགོར་བཞག །མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཆུར་སྦྱངས་ནས་བླུད། ཐོས་གྲོལ་ཞི་ཁྲོ་དང་བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོ། ཡིག་བརྒྱ། ཤོ་དྷ་ནི། ཀཾ་ཀ་ནི། པདྨ་གཙུག་ཏོར་སོགས་གསར་རྙིང་གི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་དང་། རྡོར་སེམས། འོད་དཔག་མེད། མི་འཁྲུག་པ། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་རྣ་བར་ཐོས་ངེས་སུ་བརྗོད་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དུད་འགྲོ་དེའང་ཕྱིན་ཆད་ཅི་བདེར་འཇོག་པ་དང་ཁྱད་པར་གསོད་གཅོད་བྱས་ན་ཉེས་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ཆེ་བས་ཚེ་ཐར་ངེས་བྱའོ། །ལུགས་སྲོལ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ་མགོ་གཤམ་ཕྲན་བུ་རུང་མཐུན་ནས་ཁ་སྐོང་དུ་བགྱིས་པའོ། །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེར་འདུས་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་ད་ཱམངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-053&oldid=123871"


ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།པདྨ་ཀུན་གྲོལ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢༩ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ལ། བོད་དང་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་“ནུབ་ལྗོངས་”①སུ་འབོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཤིན་ཅང་དང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མའི་ས་ཁུལ་བར་མི་རིགས་གནས་སྤོ་དང་། ཕོ་ཉ་འགྲོ་འོང་། དངོས་ཟོག་ཉོ་ཚོང་། ཕན་ཚུན་དམག་འཐབ་སོགས་བྱས་པ་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་དེ་བས་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་དང་། ཁུ་ལུ། ཟེ་ཚྭ་སོགས་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་དུ་དར་ནས་ས་ཆ་དེ་གར་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད་ལ། ཡང་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལའང་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད། དེར་བརྟེན་དཔྱད་རྩོམ་འདི་རུ་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་མི་རིགས་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད། ནུབ་ལྗོངས། དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས། རིག་གནས་འབྲེལ་བ།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-9060(2013)02-0023- 12\nདེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དང་མི་རིགས་གཞན་དག་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་ནི་བོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་དང་དེང་རབས་མཁྱེན་ལྡན་མང་པོས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུའང་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བོད་དང་རང་རྒྱལ་ནང་ས། རྒྱ་གར་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལྟ་བུ། དེར་བརྟེན་ཞིབ་འཇུག་གི་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ཚེ། བོད་དང་བྱང་ཕྱོགས་མི་རིགས་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་སྟོང་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་། ཡང་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་སོགས་ཅུང་དཀོན་པའི་དབང་གིས་ད་ལྟའི་བར་དེའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཧ་ཅང་ཉུང་བས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཕྲན་གྱིས་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུའམ་རྒྱུ་ཆ་བེད་སྤྱོད་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དང་ཡིག་ཚངས་ཁག་ཏུ་“ནུབ་ལྗོངས་སུ་འབོད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་དང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མའི་མི་རིགས་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་ལ་དཔྱད་ཁུལ་བྱ་བར།\nགནའ་བོའི་མི་རིགས་དག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། སྐབས་དེའི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བཀག་རྒྱའི་རང་བཞིན་དང་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་བས་སོ་སོའི་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་དགོས་ན་ཕན་ཚུན་བར་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ལམ་ཆེས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ས་ཁུལ་དང་མི་རིགས་མི་འདྲའི་བར་གྱི་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཁྲོམ་པར་རག་ལས་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མི་རིགས་འགྲོ་འོང་དང་། ཚོང་ལས་དམག་སྐྱོད་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་བར་གྱི་གནའ་བོའི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཁྲོམ་ཁ་དག་ལ་གཞིགས་ནས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཧ་ལམ་རྟོགས་ཐུབ།\nམིག་སྔའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནའ་བོའི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐོར་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་དང་སྒྲ་དོགས་འཇུག་གི་ནུབ་ལྗོངས་ས་ཁུལ་ཏེ་རང་རྒྱལ་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་གནའ་ལམ་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཤར་དབུས་ནུབ་ལམ་བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། ཤར་ལམ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི“ཐང་བོད་གནའ་ལམ་”(唐蕃古道)དང་“མཚོ་སྔོན་གནའ་ལམ་”(青海道)གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ། བོད་ནས་བྱང་ཐང་བརྒྱུད་ཐང་ལྷ་རི་བོ་བརྒལ་ཏེ་མཚོ་སྔོན་དུ་སླེབས་པ་དང་། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གོམ་ཁ་བསྒྱུར་ཚེ་ཤིན་ཅང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཐོན་ཐུབ། དབུས་ལམ་ནི་བོད་ནས་མངའ་རིས་བརྒྱུད་བྱང་ཕྱོགས་ཁུ་ནུ་རི་བོའམ་ཡང་ན་ཁ་ར་ཁུ་ནུ་རི་བོ་(喀喇昆仑山)བརྒལ་ཏེ་འུ་ཐེན་(于阗)ཏེ་ལི་ཡུལ་དུ་སླེབས་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན།② ནུབ་ལམ་ནི་བོད་ནས་མངའ་རིས་བརྒྱུད་ནུབ་ཕྱོགས་བྲུ་ཞ་(勃律)དང་ཧུའུ་སྨི་(护密)རུ་འབྱོར་བ་དང་། དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་སྨིར་མཐོ་སྒང་བརྒལ་ནས་ཁ་བན་དྷ་(朅盘陀)དང་དེ་ནས་ཧྲུའུ་ལི་(疏勒)ལ་ཐོན་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ།③\nགོང་གི་འགྲུལ་ལམ་གསུམ་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། བོད་ནས་ཐད་ཀར་བྱང་ཕྱོགས་ཤིན་ཅང་དུ་སླེབས་པའི་ལམ་བུ་མེད་ལ། བོད་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཤིན་ཅང་དུ་སླེབས་དགོས་ན་ཤར་ཕྱོགས་མཚོ་སྔོན་དང་ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་རིས་ས་ཆ་གཉིས་བརྒྱུད་དགོས། ས་དཔྱད་རིག་པའི་ཐད་ནས་བལྟས་ན། བོད་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་གཉིས་ནི་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་ཁུ་ནུ་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་འཕྲེད་དུ་བཅད་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་མཚོ་བོད་གཞུང་ལམ་དང་ཤིན་བོད་གཞུང་ལམ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་མཚོ་སྔོན་དང་ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་རིས་ས་ཆ་གཉིས་བརྒྱུད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། ཡང་བོད་ནས་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་སོགས་ཡངས་འཇུག་གི་ནུབ་ལྗོངས་ས་ཁུལ་གཞན་དག་བར་གྱི་འགྲུལ་ལམ་ནི་གོང་གི་ནུབ་ལམ་སྟེ་བྲུ་ཞ་དང་ཧྭའུ་སྨི་སོགས་སུ་སླེབས་རྗེས་ཐད་ཀར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་བལ་པོ་དང་ཁ་ཆེ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ན་སླེབས་ཐུབ་བོ།།\nདུས་རབས་7པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་བཙུགས་པ་དང་ལྷན་དུ། བོད་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་མི་རིགས་བར་གྱི་ཚོང་ལས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ནང་གསེས་“ཁ་བརྒྱད་དང་ཁེ་བརྒྱད་”ཅེས་འཁོད་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུ། “ཁ་བརྒྱད་ཁེ་བརྒྱད་ནི། སྟོད་ན་ཁྲོམ་ཁ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། དྲུ་ཞའི་རྒྱལ་མས་དང་། དྲུ་གུ་དང་། བལ་པོའོ།། སྨད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གསུམ་ལ། གར་ལོག རོང་རོང་། ལྡན་མའོ།། དབུས་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གཉིས་ནི། སྟོང་སྟོང་གཉིས་སོ།། ཁེ་བརྒྱད་ནི། ལ་སྒོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་མངའ་མཛད་པ་སྟེ། འབྲོ་རྗེ་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་རྟགས་སྣང་གིས། ཤར་དར་ཟབ་ཀྱི་ལ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་མངའ་མཛད། འགོས་ཁྲི་སྟེན་བལ་མས། ལྷོ་འབྲས་དང་ཁྲེའི་ལ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་མངའ་མཛད། འབྲོ་ཆུང་གཟའ་འོར་མས། ནུབ་རམས་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ལ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་མངའ་མཛད། ཁྱུང་པོ་སྤུ་སྟངས་ཀྱིས་བྱང་ཚ་དང་མཛོའི་ལ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་མངའ་མཛད། ལ་སྒོ་བཞི་ལ་ལེ་ཆུང་བཞི་དང་བརྒྱད་ལ། བོད་ཁེ་ལ་ཞུགས་པས་ཁེ་བརྒྱད་ཅེས་བའོ།།”④ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། “ཚིག་བསྡུས་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་ཤས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་པར་དཔྱད་ན། སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་སྟོབས་འབྱོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་དངོས་ཟོག་བརྗེ་ལེན་གྱི་ཚོང་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏོད་པ་དང་བརྗེ་ཚོང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་ཡང་བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་གྲ་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་བཅས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་གོང་སྤེལ་འགྲོ་རྒྱུར་དུས་རབས་གསར་བ་ཞིག་ཕྱེ་བ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།”⑤ ཅེས་པའི་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད། གོང་གསལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་བཏོད་པའི་“ཁ་བརྒྱད་དང་ཁེ་བརྒྱད་” ཀྱི་ནང་དུ། བོད་དང་དངོས་ཟོག་བརྗེ་ལེན་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ཁྲོད་དུ་གྲུ་ཞ་(勃律)དང་དྲུ་གུ་(突厥)གར་ལོག་(葛逻禄)རོང་རོང་(蠕蠕，柔然)སོགས་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་འདུས་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་མི་རིགས་བར་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་གནའ་བོའི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནའ་བོའི་ཁྲོམ་ཁ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་བར་གྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལས་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ནི་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱུ་ཆ་ལ་གཞིགས་ན། བོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་དངོས་པོ་ཁ་ཤས་ནི་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ལྗོངས་ནས་ནང་འདྲེན་བྱས་པར་སྣང་ལ། ཡང་ཁ་ཤས་ལ་མ་མཐར་ཡང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པར་འདོད། དཔེར་ན་ཨ་རིའི་ལའོ་ཧྥེར་གྱི་《བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་》ཅེས་པ་ལས་བོད་སྐད་ཁྲོད་དུ་པར་ཟིག་སྐད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་34དང་། ཨ་རུབ་སྐད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་14། རྟོར་སྐད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་7། དྲུ་གུའི་སྐད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་10ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད་པ་དང་།⑥ སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ལས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན། གཡར་ཚིག་དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད། འདིར་གནས་སྐབས་སུ་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པའི་དཔྱད་འབྲས་དང་དེབ་ཐེར་ཡིག་ཚངས་ཁག་ལ་གཞིགས་ནས་བོད་དུ་དྲངས་པའི་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་དཔེ་མཚོན་ཅན་འགའ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བར།\nགཅིག བོད་ཀྱི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ལས་མངོན་པའི་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་དང་ཤུགས་རྐྱེན། སྤྱི་ལོ་1990ལོའི་ཟླ་9པར། ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་མེ་ལོང་ཞིག་བཏོན་ལ།⑦ མེ་ལོང་དེ་ནི་ལི་ལས་གྲུབ་ཅིང་། སྒོར་དབྱིབས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་ཁོག་སྟོང་གི་ལྕགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བལྟས་ན་ནུབ་ལྗོངས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་སྣང་། ཧོ་ཝེ་ཡིས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། གནའ་བོའི་མེ་ལོང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རིག་གནས་མ་ལག་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ནི་གནའ་བོའི་ཀྲུང་གོའི་མེ་ལོང་གྱིས་ཚབ་བྱས་པའི་མེ་ལོང་སྒྲོག་གུ་ཅན་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ནི་གནའ་བོའི་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་དང་ནུབ་མར་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་ཡིན། ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་འདི་ཤིན་ཅང་དང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་སོགས་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་མེ་ལོང་དང་རིགས་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་6000ལོའི་ཐུར་ཁེ་ཁ་ཏར་ཧྥེ་ཁི་རྡོ་ཆས་གསར་བའི་གནས་ཤུལ་ནས་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དེ་འདྲ་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་དབྱི་ར་ཁེའི་ཀི་སི་གནའ་ཤུལ། དབྱི་རན་གྱི་སུའུ་ས་གནའ་ཤུལ། པ་ཁེ་སི་ཐན་གྱི་ཨིན་ཏ་སི་སོགས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་3000ནས་2000ལོའི་བར་གྱི་གནའ་ཤུལ་ནས་མུ་འཐུད་དུ་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དེ་འདྲ་ཐོན་ཡོད་ལ། ལྕགས་ཆས་སྤྱོད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ནས་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དེ་འདྲ་ཐོན་པ་ནི་དེ་བས་མང་ངོ་།།⑧\nགོང་གི་གནའ་རྫས་སྐོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་དེའི་རིགས་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་དང་ནུབ་མ། རང་རྒྱལ་གྱི་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་སོགས་ཡིན་པ་དང་། ས་ཁུལ་གཞན་ནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཉུང་ཞིང་། མེ་ལོང་དེ་འདྲ་རྗེས་སུ་བོད་ཡུལ་དུ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེད་པར་བལྟས་ན། ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་འདི་ཧ་ལམ་ནུབ་ལྗོངས་ནས་བོད་དུ་དར་བ་འདྲ།\nདེ་ཡང་《ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་》ཞེས་པ་ལས། “མེ་ལོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་འདྲ་ནའང་། ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་འདི་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་ནུབ་མ་ནས་དར་བ་ཡིན་ཚོད་ཆེ། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་གཞན་ཞིག་ནི་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་ལྷོ་མ་ཡིན་ཡང་སྲིད།”ཡང་“བོད་དང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་དང་ལྷོ་མའི་བར་སྤྱི་ལོ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ལ། མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན་འདིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་སྔ་སྣུར་བྱས་ཡོད་”⑨ཅེས་བསྡོམས་ཚིག་བཞག་ཡོད།\nགཞན་ཡང་མཚོ་སྔོན་ཏུའུ་ལན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བང་སོ་ལས་ཐོན་པའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་དཔྱད་ན། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་བང་སོ་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་སོག་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ཆས་མང་པོ་ཞིག⑩དང་པར་ཟིག་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དར་གོས་སྣ་ཚོགས་⑾ཐོན་ཡོད་པར་བལྟས་ན། སྐབས་དེའི་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་བར་གྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nགྱོན་ཆས་རིག་གནས་ནི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། གྱོན་ཆས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འགྱུར་ལྡོག་ལས་མི་རིགས་ཤིག་གི་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཧ་ལམ་རྟོགས་ཐུབ། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་ནི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་དང་། ལྡེབས་རིས།གནའ་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱན་ཆ་སོགས་ལས་རྒྱུས་ལོན་རོབ་ཙམ་བྱེད་ཐུབ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ད་ལྟའི་གྱོན་ཆས་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་པར་སྣང་། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ལ་ཤན་ཞུགས་ཚུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》ལས། “འོ་ན་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་འབངས་དེ་དག་གི་ཆས་དང་བཞུགས་གནས་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདྲར་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་རགས་ཙམ་ཞིག་ནི། རྒྱ་ནག་གི་ཕོ་ཉས་མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་མཇལ་ཚུལ་འོག་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་ལ། དེ་མིན་སྔོན་དུས་ཀྱི་ཡིན་ངེས་པའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཡང་རྣམ་པ་གསལ་བར་འཆར་ནུས་མོད་ཀྱི་དེ་འདྲ་ཡང་རྩད་ཆོད་པར་དཀའ། དེ་དུས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲོད་ན་བོད་དང་མཛའ་འབྲེལ་ཆེ་བ་ནི་ཏ་ཟིག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཏ་ཟིག་ཡུལ་དུ་ནི་སྐབས་དེར་ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་མ་ཟད། ཤེས་རིག་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ལ་ཡང་ཁོང་རྣམས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་གཤིས། བོད་ཀྱི་རྗེ་བློན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཏ་ཟིག་པའི་སྲོལ་ལུགས་གནང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། སྲོང་བཙན་གྱིས་དར་དམར་པོའི་ཐོད་བཞེས་པ་སོགས་ཀྱང་བཤད་ལ། ཟ་འོག་གི་བེར་དང་། ཕྱགས་ལྷམ་སྣེ་འཁྱིལ་གྱོན་པ་སོགས་ཀྱང་ཏ་ཟིག་གི་སྲོལ་དང་འདྲ། ལར་ཟ་འོག་ནི་སྔོན་དུས་སུ་རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་ཀར་ཡང་གྱོན་སྲོལ་མེད་པར་འདུག་”⑿ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ།\nམཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་རིགས་འདྲ་བ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་བཏོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སིའི་སན་ཁ་མན་ཞེས་པས་ཏུན་རྟོང་ལྡེབས་རིས་ལས་མངོན་པའི་བོད་མིའི་གྱོན་ཆས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས་བསྟན་དོན། དུས་སྔོན་གྱི་བོད་མིའི་གྱོན་ཆས་ལ་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དང་། བོད་མིའི་མགོ་རས་ལ་དབྱེ་ན་སྣ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་མགོ་རས་མགོ་ལ་མཐོ་པོར་དཀྲི་བ་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་བཙན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ།།⒀འདིར་བསྟན་པའི་བཙན་པོའི་མགོ་རས་དེ་རིགས་དང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྲོང་བཙན་གྱིས་དར་དམར་པོའི་ཐོད་བཞེས་པ་སོགས་ནི་ཕྱིས་སུ་སྨྲ་བའི་བཙན་ཞྭ་ལ་གོ་བར་སྣང་། དབྱང་ཆིན་ཧྥན་ཞེས་པས་ལོ་མང་པོར་བོད་ཀྱི་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཕྱུ་པ་རིགས་ཁ་ཤས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སོག་དག་གི་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་འདོད།⒁ ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་བྱས་རྗེས་ཞི་བའི་གཉེན་དང་དྲག་པོའི་དམག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་བར་དུ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བཙུགས་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་རིག་གནས་མང་པོའང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད་པ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》སོགས་སུ་གསལ། དེ་ལས་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་དང་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་རིགས་འདྲ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གྱོན་ཆས་རིག་གནས་ཀྱང་མི་རིགས་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ཆོག་སྙམ།\nགསུམ། ནུབ་ལྗོངས་ནས་ཐོན་པའི་གཡུ་བོད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐོར། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་ཕྱུག་པ་སྟེ། གཟི་དང་ཁྲ་མན་ཁྱུང་སྐྱུག་དང་། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཁབ་ལེན་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ལ། བོད་ནས་ཐོན་པའི་གཡུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་ཆེའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དཔོན་གནས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུའང་གྱུར་ཡོད། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས།“ཡིག་ཚངས་ནི་རབ་གསེར་གཡུ་གཉིས་འབྲིང་དངུལ་དང་ཕྲ་མེན་ཐ་མ་ཟངས་ཡིག་ལྕགས་ཡིག་སྟེ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ།། དེ་ཡང་གུང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གཡུ་ཡིག་ཆེན་པོ་གནང་། གུང་བློན་འབྲིང་དང་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གཡུ་ཡིག་ཆུང་ངུ་གུང་བློན་ཐ་ཆུང་དང་ནང་བློན་འབྲིང་བཀའ་ཡོ་གལ་འཆོས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གསེར་ཡིག་ཆེན་པོ། ནང་བློན་ཐ་ཆུང་དང་བཀའ་བློན་འབྲིང་ལ་གསེར་ཡིག་ཆུང་ངུ་། བཀའ་བློན་ཐ་ཆུང་ལ་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་གནང་། གཞན་ཡང་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན་སྐུའི་སྔགས་མཁན་སྟོད་སྨད་ཀྱི་དབང་བློན་རྣམས་ལ་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་བྱིན། སྐུ་འཚོ་བའི་བོན་པོ་གཟིགས་མལ་བརྩིགས་ཁབ་བྱང་ཐང་གི་ས་མཁན་མཐའི་སོ་ཁ་སྲུང་བ་དང་སྐུ་མཁར་གྱི་རྩེ་སྲུང་སོགས་ལ་དངུལ་ཡིག་ཆུང་བ། ཡབ་འབངས་རུས་དྲུག་སོགས་ལ་འཁར་བའི་ཡི་གེ སྟོང་དཔོན་རུ་དཔོན་སོགས་ལ་ཟངས་ཡིག གཡུལ་དུ་དཔའ་བ་ལ་ལྕགས་ཡིག ཡང་ཐ་ཤིང་སྐྱ་ཆུ་རིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་འབངས་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་གནང་སྐད།”⒂ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་《རི་དྭགས་རྒྱག་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་》སོགས་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེར་གཡུ་ཡིག་ནི་གསེར་ཡིག་ལས་མཐོ་བ་ཤེས་ཐུབ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》སོགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་གྱི་དྲུ་གུ་ནས་གཡུ་བོད་དུ་དྲངས་མྱོང་། དཔེར་ན་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་རིང་ལ་“རྒྱ་དང་། གྲུ་གུ་བཏུལ། ཉང་སྦལ་སྣོན་དང་གསུམ་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། གྲུ་གུའི་གཡུ་རྙིང་། དྲེལ་རྒྱབ་བཅོ་བརྒྱད། བོད་དུ་སླེབ་པའང་དེ་དུས་ཡིན་ཟེར་བ་འདུག” ཅེས་པ་དང་། ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་“གྲུ་གུའི་ཡུལ་ནས་གཡུ་རྙིང་དྲེའུ་ཁལ་བཅོ་བརྒྱད་འབུལ་བྱུང་བས། བོད་ན་གྲུ་གུའི་གཡུ་རྙིང་ཡིན་ངེས་དེ་ལས་མེད་དོ་བྱ་བ་དང་⒃ཞེས་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བོད་དུ་གཡུ་ཡི་ཐོན་ཁུངས་ཡོད་ན་ཡང་ནུབ་ལྗོངས་ནས་གཡུ་རྙིང་བོད་དུ་དྲངས་ཡོད་པ་འདྲ།\nནུབ་ལྗོངས་སུ་གཡུ་རྡོའི་ཐོན་ཁུངས་ཕྱུག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཡུ་བཟོའི་ལག་རྩལ་དང་རིག་གནས་ཀྱང་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེ། ལྷག་པར་དུ་ལི་ཡུལ་ཏེ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཧུ་ཐེན་(和田)ཞེས་པ་ནས་ཐོན་པའི་གཡུ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མ་ཟད་དུས་ད་ལྟའང་མིང་གྲགས་ཆེ་བ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟར་ན། ཧུ་ཐེན་གྱི་གནའ་མིང་ལ་རྒྱ་སྐད་ནས་“གཡུ་ཐེན་”(于阗)དུ་འབོད་པ་དེ་ནི་“གཡུ་ཡི་བྱུང་ས་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བསྟན།⒄ དོན་དངོས་སུ་ནུབ་ལྗོངས་ནས་ཐོན་པའི་གཡུ་བོད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐོར་ད་དུང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཚོང་ལས་ལས་ཤེས་ཐུབ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་《ཁྲིམས་རྩེ་འབུམ་གཞེར་གྱི་ཁྲིམས་》ལས་གཡུང་གི་མི་སྡེ་ཁེང་དང་ཡང་ཁེང་འབྱེད་པ་ལ། དེ་ཡང་སྣུབས་རྗེ་སྲིད་པ་ལ་སོགས་རྗེ་དགུ། ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ལ་སོགས་རྫི་བདུན། ག་རོད་སྒ་མཁན་ལ་སོགས་མཁན་དྲུག རྒྱ་ཇ་ཚོང་པ་ལ་སོགས་ཚོང་པ་ལྔ། གདགས་སྦྲ་འཛིན་ལ་སོགས་འཛིན་གསུམ་སོགས་ལས། རྒྱ་ཇ་ཚོང་པ་ལ་སོགས་ཚོང་པ་ལྔ་ནི་ཐོན་ཟོག་མི་འདྲ་བའི་ས་གནས་ཁག་གི་བརྗེ་ཚོང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ཁག་ལྔ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་ཇ་ཚོང་། གྲུ་གུ་གཡུ་ཚོང་། འ་ཞ་གྲི་ཚོང་། ལྡན་མ་དར་ཚོང་། གླན་ཚྭ་ཚོང་བཅས་ལྔ་ལ་ཟེར་ཞིང་། ⒅གྲུ་གུ་གཡུ་ཚོང་ཞེས་པའི་མིང་ལས་བོད་དང་གྲུ་གུའི་བར་ལ་གཡུ་ཡི་ཚོང་ལས་དར་ཡོད་པ་དང་། གྲུ་གུ་སོགས་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་ནས་གཡུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཚོང་ལས་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་དྲངས་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་ཐུབ།\nསྒྲ་སྙན་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རོལ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན་སྒྲ་སྙན་ནི་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ལྗོངས་ནས་བོད་དུ་དྲངས་པར་མངོན། ཇོ་དཀར་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། ཏམ་བུ་ར་ནི་པར་ཟིག་ཡུལ་ནས་དར་བའི་རྒྱུད་དཀྲོལ་རོལ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེར་ད་དུང་ཏམ་བུ་ར་དང་འདྲ་བའི་རོལ་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་སད་ཐར་ཟེར། རོལ་ཆ་དེ་རིགས་ཁ་ཆེ་ས་ཁུལ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་དར་བ་མ་ཟད། ལ་དྭགས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མངའ་རིས་སུ་དར་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་རིམ་བཞིན་གཙང་ཁུལ་དུ་དར། དུས་རབས་7པར་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་གླུ་གར་ཚོགས་པ་འཛུགས་སྐབས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་བདུན་ཅན་གྱི་ཏམ་བུ་རའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་པར་ཟིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ཡང་མངའ་རིས་སོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒོད་པོ་ནི་ཐུར་ཁེའི་སྐད་དུ་“qtJbtJz/qtJpuz་འབོད་པའི་རྒྱུད་ལྡན་རོལ་ཆ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཁ་ཆེའམ་སོག་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་དར་བ་དང་། “རྒོད་པོ་”ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་ཐུར་ཁེའི་སྐད་“qtJbuz/qtJpuz་ཡི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཡིན་པར་སྣང་བ་བསྟན་ཡོད།⒆\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རོལ་ཆ་ཏམ་བུ་ར་དང་རྒོད་པོ་སོགས་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དཀྲོལ་རོལ་ཆ་ནི་རང་རྒྱལ་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་ལ། ཇོ་དཀར་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལྟར་ན། ད་ལྟ་ཡུ་གུར་རིགས་དང་ཝུའུ་ཙི་པིའེ་ཁེ་རིགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དན་པུར་(tambur)དང་རྡུ་ཐར།(dutar)ཐ་ཅི་ཁེ་རིགས་ཀྱི་སད་དབྱི་ཐུར་(setar)དག་ནི་ཏམ་བུ་ར་དང་རིགས་འདྲ་ལ། རྒོད་པོ་དང་རིགས་འདྲ་པའི་ཧོབ་སི་(qubuZ)ནི་ཤིན་ཅང་ཐུ་རུ་ཧྥན་གྱི་གནའ་ཤུལ་ཞིག་ནས་ཐོན་པའི་རི་མོ་ནང་དུ་ཡང་བྲིས་ཡོད་ལ། ཞིབ་འཇུག་བྱགས་པ་ལྟར་ན་རི་མོ་དེ་ནི་དུས་རབས་9པའི་སྔོན་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན། དེ་ཡང་གོང་གི་རྒྱུ་ཆ་དེ་རིགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། གནའ་བོའི་པར་ཟིག་དང་ཐུར་ཁེ་ན་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་དཀྲོལ་རོལ་ཆ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་དུ་དར་བ་དང་། དེ་ནས་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་གཉིས་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་ལས་རིམ་བཞིན་བོད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་མུ་འཐུད་དུ་གོང་འཕེལ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།\nདེ་ཡང་རིག་གནས་བརྗེ་སྤེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟར། བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་ས་ཁུལ་དེ་གཉིས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བ་ལས། བོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ལ་ནུབ་ལྗོངས་རིག་གནས་ཀྱིས་ཤན་ཞུགས་པའམ་ཡང་ན་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཐད་ཀར་བོད་དུ་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་དང་འགྲོགས། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐོན་ཁུངས་དང་དངོས་ཟོག་ཀྱང་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་དུ་ཁྱབ་པ་མ་ཟད་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད།\nགཅིག བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་པ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་མི་རིགས་བར་གྱི་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ཁྲོད་དུ། བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་ནི་ནུབ་ལྗོངས་དང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་མ་ཟད་ཐ་ན་ཡོ་རོབ་གླིང་དུའང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡིག་ཚངས་མང་པོ་ཞིག་ལས་ཤེས་ཐུབ། ཕྱི་གླིང་བ་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེ་བསུང་རྫས་ཁྱད་འཕགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་ཉར་ཚགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། སྐབས་འགར་ཆོས་ལུགས་མཛད་སྒོའི་ཁྲོད་དུའང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nདུས་རབས་6པའི་པར་ཟིག་ས་ཧྲན་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་བརྩམས་པའི་《ཁཱོ་སི་ལཱོ་སི་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་ཁོང་གི་སྐུ་གཉེར་》ཞེས་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཁཱོ་སི་ལཱོ་སི་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པས་(སྤྱི་ལོ་590ནས་628)སྐུ་གཉེར་ཧོ་ཟག་དྲུ་ཁར་ལ་ནམ་མཁའི་དྲི་བསུང་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་འདྲི་སྐབས། སྐུ་གཉེར་གྱིས་དེ་ནི་ཁ་སི་ལ་སིའི་བདུད་རྩི་དང་། པར་ཟིག་གི་རྒྱ་སེ། ས་མར་ཁན་གྱི་ལོ་ལེ། ཁཱོ་མེའི་གུར་གུམ། ཤེར་ལྦན་གྱི་ཀུ་མུད། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་སོགས་བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་སྣོམ་ཐུབ་པའི་དྲི་བསུང་ཡིན་⒇ཞེས་ལན་བཏབ་པ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་ཀྱི་གླ་རྩིའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཕྱི་གླིང་པའི་ཡིག་ཚངས་ཐོག་མ་ཡིན་པར་འདྲ་ལ། དེས་བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེ་ལོ་ངོ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱའི་སྔོན་དུ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་ཁྱབ་པ་མ་ཟད། “བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་སྣོམ་ཐུབ་པའི་དྲི་བསུང”་རུ་བརྩི་བའི་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་ཐོབ་པ་མཚོན་ཡོད། ཨ་ཀི་ལི་ ．ཧོ་རཱ་སངས་ཉི་ཞེས་པས་ཁོང་གི་《སྨན་རིགས་བང་མཛོད་》ནང་དུ། “གླ་བ་ནི་ཆིན་དང་ཆི་ཏན། བོད། ཐུར་ཁེ་སི་ཐན། བལ་པོ་སོགས་སུ་མང་ལ། དབྱི་རན་དང་ཧོ་རཱ་སངས། རཱོ་མའི་གླ་རྩི་ནི་ཆིན་དང་ཆི་ཏན། བོད་ཡུལ་ནས་དྲངས་པ་ཡིན། ཐོན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ན། གླ་རྩི་ཆེས་ཡག་ཤོས་ནི་ཆི་ཏན་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་དེ་ཡག་ཤོས་ཡིན།”（21） ཞེས་འཁོད།\nཧོ་རཱ་སངས་ཉིའི་གླ་རྩིའི་བཟང་ངན་དང་ཐོན་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལྟ་བ་དེ་དུས་ཕྱིས་འགྱུར་ལྡོག་ཅུང་ཙམ་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཨ་ཁུ་པས་《ཨ་པ་སི་མིའི་ལོ་རྒྱུས་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་“བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་གླ་རྩི་མང་པོའི་ཁྲོད་ནས་ཆེས་ཡག་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་སོག་དག་དང་རྒྱ་ནག་གི་གླ་རྩི་ཡིན”（22）པར་འཁོད་ཡོད་ལ། ཨ་ཝེ་སིན་ནས་ཀྱང་“བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་ཆེས་ཡག་ཤོས་ཡིན་”པ་བསྟན་ཡོད། དུས་རབས་10པའི་དབྱི་རན་གྱི་གསོ་རིག་མཁས་ཅན་མན་དྷེ་ཝེ་ཡི．དབྱི་སི་ཧྥ་ཧན་ནིས་ཁོང་གི་《གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་དང་བསུང་རྫས་བཟོ་སྟངས་སྐོར་གླེང་བ་》ཞེས་པའི་ལྗགས་རྩོམ་ཁྲོད་དུ་གླ་རྩི་ལ་རིགས་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་ལས་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་ཨང་གཉིས་པར་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ནཱ་ཞི་ར་ཐིང．ཐུའུ་སིས་དུས་རབས་13པར་བརྩམས་པའི་《དབྱིར་ཁན་གྱི་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་དང་དེའི་དཀར་ཆག་》ཏུའང་ལི་ཡུལ་དང་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་ཆེས་ཡག་ཤོས་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད།（23）\nགོང་དུ་དྲངས་པའི་གནའ་བོའི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ཨ་རུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། སྐབས་དེར་པར་ཟིག་མི་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཨ་རུབ་མི་ཡིན་ནའང་འདྲ་ཚང་མས་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་སྤུས་ལེགས་རྒྱུ་བཟང་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་མཛད་ཡོད། མཱ་སུའུ་ཏིས་དུས་རབས་1Oཔའི་ནང་བརྩམས་པའི་《གསེར་གྱི་རྩྭ་ཐང་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ལ་འདི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་དེ། “བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་གླ་བ་ནི་དོན་དངོས་སུ་ས་ཆ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་གླ་རྩི་དེ་རྒྱ་ནག་གླ་རྩི་ལས་སྤུས་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་སྟེ། གཅིག་བོད་ཡུལ་གྱི་གླ་བའི་གཟན་རྩྭ་ནི་རྒྱ་ནག་ལས་སྤུས་ལེགས་པ་དང་། གཉིས་བོད་མིས་གླ་རྩི་སོས་པ་རང་སོར་ཉར་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་མིས་གླ་རྩིར་ཆུ་བསྲེས་པའམ་ཐ་ན་གླ་རྩི་རྫུན་མའང་བཟོ་བཞིན་ཡོད།”（24）\nབོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་ནི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་ཉོ་ཚོང་ངམ་བརྗེ་རེས་བས་ནས་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དར་ཚེལ་སྐོར་ལ་ཡིག་ཆ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་དུས་རབས་10པའི་དུས་འགོར་བརྩམས་པའི་《ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་ལམ་ཡིག་》ཅེས་པའི་ནང་དུ་“མ་ཝེར་ན་ཧི་ལན་དུ་གླ་རྩི་ཡོད་ལ། དེ་ནི་མ་ཝེར་ན་ཧི་ལན་མིས་བོད་དང་ཁར་ཁེ་ཙི་ནས་ཁྱེར་ཡོང་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ཏུ་འདྲེན་བཞིན་ཡོད།”（25）ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། མ་ཝེར་ན་ཧི་ལན་ཞེས་པ་ནི་ཨ་མུའུ་དྷར་ཡ་ཆུ་བོ་(Amu Darya)དང་སེར་དྷར་ཡ་ཆུ་བོ་(Syr Darya)གཉིས་ཀྱི་ས་དཀྱིལ་ལ་གོ ཡང་དུས་རབས་10པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བརྩམས་པའི་《རྒྱལ་ཁམས་རིག་པའི་ཁ་བྱང་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་“པ་ཏག་སྲན་(Badhakhshan)ཞེས་པ་ནི་ཚོང་ལས་ཧ་ཅང་དར་བའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད། ས་དེའི་གླ་རྩི་ནི་བོད་ནས་ཐོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ”（26）ལྟ་བུ་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་དེའི་སྐབས་སུ་བོད་ནས་ཐོན་པའི་གླ་རྩི་དེ་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་ཉོ་ཚོང་ངམ་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དར་བ་ཤེས་ཐུབ།\nགཉིས། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་པ། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་པ་ལ་ཡུན་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་དེ། ཧྥ་རན་སིའི་ཨ་རས.མ་བཀྲ་ཧེར་གྱིས་བརྩམས་པའི་《དར་གོས་འགྲུལ་ལམ། ཀྲུང་གོ་དང་པར་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་བྱུང་འཕེལ་》་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་པར་ཟིག་ལ་འབྱོར་ཡོད་པ་རེད། དེབ་དེའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་“རྒྱ་མི་དང་ཚོང་གཉེར་བའི་ཁར་མེ་ཁི་མི་”ཞེས་པའི་ནང་དུ་མ་བཀྲ་ཧེར་གྱིས། “ཁུ་ལུ་འདིའི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཁུ་ལུ་དེ་ད་ལྟ་ས་ཆ་འདིའི་བེར་བཟོ་ལས་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་”ཅེས་པ་དང་། ཡང་“དུས་རབས་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་དང་ཇི་བཞིན། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུ་དེ་ད་ལྟའང་ས་འདིར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁུ་ལུ་ཁྲོད་ཆེས་ཡག་ཤོས་ཡིན། དེར་བརྟེན་བུད་མེད་ཀྱི་གོས་འཇམ་འཐག་བཟོ་ལས་གྲྭ་མང་ཆེ་ཤོས་ཁ་ཆེ་དང་། ཕ་སྨིར། ཧྲུའུ་ལི་སོགས་བོད་དང་ཉེ་བའི་ས་ཆར་བཙུགས་པར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་དབང་གིས་ཡིན་པར་སྙམ། གཞན་སྲོ་རོ་ཡ་སི་ཏི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་ལྡན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྐེད་རགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལུགས་པའི་རྒྱ་གྲམ་ལྟ་བུར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་ལ། ཁོང་ཚོའི་སྐེད་རགས་ནི་བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུས་འཐག་བཟོ་བྱས་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པས། དེ་ལས་ས་རོ་ཡ་སི་ཏི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་ལྡན་དེ་དག་འཆོ་སྡོད་བྱེད་ཡུལ་ནི་ཕལ་ཆེར་བོད་དང་ཐག་ཉེའི་ས་ཆ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ།”（27）ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་ན། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཁུ་ལུ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ནུབ་ལྗོངས་ཡུལ་དུ་ཁྱབ་ལ། བོད་ཀྱི་ཁུ་ལུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དེ་གའི་འཁལ་འཐག་ལས་རིགས་ལ་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། དེ་མིན་ས་ཆ་དེ་གའི་གྱོན་གོས་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཡང་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད།\nགསུམ། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཟེ་ཚྭ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་པ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆར་གཞིགས་ན། བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཟེ་ཚྭ་ཡང་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་མྱོང་ཤིང་། དེ་ནི་གཙོ་བོ་འབར་རྫས་བཟོ་བ་དང་། དེ་མིན་གསེར་མཁན་ཚོས་རྡོ་ཀ་ཤུ་ཀའི་ཚུལ་བཞིན་གསེར་རྡོའི་སྤུས་ཚད་འཇལ་བྱེད་དུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་ཨ་རས.མ་བཀྲ་ཧེར་གྱིས་《དར་གོས་འགྲུལ་ལམ། ཀྲུང་གོ་དང་པར་ཟིག་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་བྱུང་འཕེལ་》ནང་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་ལྟར་ན། དུས་དེར་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ནུབ་ལྗོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཟེ་ཚྭ་དེ་རིགས་སོག་པོ་ནས་དྲངས་པར་འདོད་ཅིང་། དོན་དངོས་སུ་ཟེ་ཚྭ་དེ་རིགས་ནི་བོད་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ལ། ལེ་ཀུའུ.ཏཱེ་ཧྥེ་ལེགས་སཱི་ཞེས་པས་དུས་རབས་18པའི་ནང་བརྩམས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ནང་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་ཟེ་ཚྭ་ནི་བོད་ནས་ཐོན་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ཡོད། གཞན་འཇར་པ་ལིན་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་བོད་ཡུལ་དུ་ཟེ་ཚྭའི་ཐོན་ཁུངས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཚུལ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ནས་འོད་ཆེམ་ཆེམ་ཅན་གྱི་ཟེ་ཚྭའི་རྡོག་རྡོག་རྙེད་ཐུབ་ཚུལ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་ཁ་ཆེས་འབར་རྫས་བཟོ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཟེ་ཚྭ་འབོར་ཆེན་ཉོས་ཚུལ་སོགས་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ཡོད།（28） ད་ལྟ་ང་ཚོས་བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཟེ་ཚྭ་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དྲངས་པར་ཡུན་རིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པ་ལས་ངེས་གཏན་གྱི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་ནའང་། གོང་གི་དཔྱད་གཞི་འདི་དག་ལས་མ་མཐར་ཡང་དུས་རབས་18པའི་ཡར་སྔོན་དུ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་རྒྱལ་ནང་ས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་ཆེ་ཨ་རུབ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་བོད་ནས་ཐོན་པའི་ཟེ་ཚྭ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nརིག་གནས་རིག་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། དངོས་པོའི་རིག་གནས་ནི་རིག་གནས་མ་ལག་ཧྲིལ་བོའི་རྨང་གཞི་ཡིན་ལ། དེའི་སྤྱིར་བཏང་གི་མངོན་ཚུལ་ནི་མི་དང་རང་བྱུང་གི་དངོས་པོ་བརྗེ་རེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན།（29） སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ལ་ཁྱད་ཆོས་འདི་འདྲ་ཁ་ཤས་ལྡན་པ་སྟེ། གཅིག དངོས་པོའི་རིག་གནས་ནི་རིག་གནས་མ་ལག་ཧྲིལ་བོའི་ཕྱི་ངོས་སུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། མ་ལག་དེའི་ཁྲོད་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བ་ཆེས་སླ་ཤོས་སུ་མངོན་ཡོད། གཉིས། དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་མངོན་ཐུབ་པས། དུས་རབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཚད་ལ་རག་ལས་ཡོད། གསུམ། དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱིས་མི་རིགས་འདུ་ཤེས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས། མི་རིགས་ཤིག་གི་མཐར་ཐུག་གི་རིག་གནས་ལྟ་བ་སོགས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་བཞིན་ཡོད་དོ།། ང་ཚོས་གོང་གསལ་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ནི་ཐད་ཀར་མི་རིགས་ཤིག་འཚོ་གནས་དང་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དངོས་པོའི་རིག་གནས་དེ་རིག་གནས་མ་ལག་ཧྲིལ་བོའི་ཕྱི་ངོས་སུ་གནས་ཡོད་པས་དུས་ཐུང་ངུའི་ནང་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་མེད། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དངོས་པོའི་རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ་ཆེས་མང་ཤོས་ཡིན། གནའ་རབས་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་བར་གྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་དུ་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། མི་རིགས་གནས་སྤོ་དང་། ཕོ་ཉ་འགྲོ་འོང་། དངོས་ཟོག་ཉོ་ཚོང་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད། ཐ་ན་ཕན་ཚུན་དམག་འཐབ་སོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ནས་བཤད་ན་སོ་སོའི་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་ལ་རག་ལས་ཡོད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། གནའ་རབས་བོད་དང་ནུབ་ལྗོངས་བར་དངོས་པོའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བོད་དང་བྱང་ཕྱོགས་མི་རིགས་ཁག་བར་གྱི་འགྲོ་འོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་དམ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་ཡོད།\n①ནུབ་ལྗོངས་། རྒྱ་སྐད་དུ་“西域་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ལ། བོད་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་“ལི་ཡུལ་”ཞེས་འབོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་“ལི་ཡུལ་ལྗོངས་”སུ་འབོད། འདིར་“ནུབ་ལྗོངས་”ཞེས་པ་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་དང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་》 ཞེས་པར་གཞིགས་པ་ཡིན། ཡང་རྒྱ་ཡིག་གི་“西域”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེས་སྟོན་པའི་ས་ཁོངས་ལ་དོགས་འཇུག་དང་ཡངས་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དོགས་འཇུག་གི་ནུབ་ལྗོངས་ནི་ཡུས་མོན་ཀོང་(玉门关)ཕན་ཆད། ཙོང་གླིང་(葱岭)སྟེ་ཕ་སྨིར་མཐོ་སྒང་(帕米尔高原)ཚུན་ཆད་ཀྱི་ས་ཁོངས་ཏེ་གཙོ་བོ་རང་རྒྱལ་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། དེ་ཡང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་དེབ་དཀར་དུ་གསུངས་པའི་ལི་ཡུལ་གྱི་གོ་དོན་དང་མཚུངས། ཡངས་འཇུག་གི་ནུབ་ལྗོངས་ནི་རང་རྒྱལ་ཤིན་ཅང་ས་ཁུལ་མ་ཟད་ད་དུང་ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་དབུས་མ་ཡོངས་དང་། ཨེ་ཤེ་ཡ་གླིང་ནུབ་མ་དང་ལྷོ་མའི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ཀྱང་གཏོགས་སོ།།\n②( 日 )森安孝夫著，钟美珠、俊谋译： 《 中亚史中的西藏---蕃在世界史中所居地位之展望》 [J]，《西藏研究》 1987年第4期， 第111页。\n③杨铭：《唐代中西交通吐蕃---勃律道考》[J] 《西域研究》2007年第2期， 第78 --81页。\n④མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1987ལོ། ཤོག་ངོས་250ལ་གསལ།\n⑤ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས་པའི་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ》སྟོད་ཆ། ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོ། ཤོག་ངོས་205ལ་གསལ།\n⑥ [美 ]劳费尔著， 赵衍荪译： 《 藏语中的借词 》 [ M]， 北京： 中国社会科学院民族研究所少数民族语言研究室， 198 1年， 第3 1 - 42页。\n⑦中国社会科学院考古研究所西藏工作队，西藏自治区文物管理委员会： 《西藏拉萨市曲贡村石室墓发掘简报 》 [J] ，《 考古 》 199 1年第 10期， 第93 1页。\n⑧霍巍： 《西藏曲贡村石室墓出土的带柄铜镜及其相关题初探》 [J] ， 《考古 》 1994年第7期，第 650 - 653页; 霍巍： 《从考古材料看吐蕃与中亚、西亚的古代交通 》 [J] ， 《 中国藏学 》 1995年第4期， 第51 - 52页。\n⑨中国社会科学院考古研究所、西藏自治区文物局：《拉萨曲贡》 [Z], 北京： 中国大百科全书出版社， 1999年， 第2 16页。\n⑩许新国 ：《都兰吐蕃墓中镀金银器属粟特系统的推定 》 [J] , 《 中国藏学 》 1994年第4期; 第3 1 - 45页。\n⑾许新国 ： 《都兰吐蕃墓出土含缓鸟织锦研究 》 [J] ， 《 中国藏学 》 199 6年第 1期，第 1 1 - 13页。\n⑿མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་《 དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》 པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002ལོ། ཤོག་ངོས་14ནས་15བར།\n⒀希恩. 卡曼著， 台建群译： 《7- 1 1世纪吐蕃人的服饰 》 [ J]， 《敦煌研究》 1994年第4期; 第1 02页。\n⒁杨清凡：《藏族服饰史》 [ M]，西宁 ：青海人民出版，2 003年 第98页。\n⒂དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་103ལ་གསལ།\n⒃དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 ཁྲིན་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོ། ཤོག་ངོས་139་དང་205ལ་གསལ།\n⒄[ 日] 白鸟库吉著， 王古鲁译： 《塞外史地论文译丛 》 [ M] (第二辑)， 长沙： 商务印书馆，1940年， 第 138页。\n⒅ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པདྨ་ར་གའི་ལྡེ་མིག》 པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤོག་ངོས་122ལ་གསལ།\n⒆ཇོ་དཀར་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་མིག་དམར་རྒྱལ་པོས་བསྒྱུར་བའི་《བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རོལ་ཆ་སྒྲ་སྙན་ལ་དཔྱད་པ》 པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། ཤོག་ངོས་43ནས་54བར།\n⒇[法 ]阿里 . 玛扎海里著， 耿升译：《丝绸之路： 中国一波斯文化交流史 》 [M] , 北京：中华书局， 1993年， 第437 - 438页。\n（21）王一丹： 《波斯、和田与中国的麝香》 [J],《北京大学学报》 1993年第2期，第82页。\n（22） [法] 费榔著，耿升、穆根来译： 《 丝绸之路：阿拉伯波斯突厥人东方文献辑注 》[Z] ，北京： 中华书局 ， 1989年， 第 67页。\n（23）王一丹： 《波斯、和 田与中国的麝香》 [J]，《北京大学学报》 1993年第2期，第82页。\n（24）[法] 费榔著， 耿升、穆根来译 ： 《 丝绸之路：阿拉伯波斯突厥人东方文献辑注 》 [Z] ， 北京：中华书局 ， 1989年， 第3 15 -31 6页。\n（25）伊斯塔赫著， 刘戈译： 《各国道路记》 [Z]，《新疆社会科学情报》 [C]， 第 1 1期， 1989年。\n（26）王治来、周锡娟译： 《世界境域志 》 [Z]，乌鲁木齐： 新疆社会科学院中亚研究所， 1983年。\n（27）[法]阿里 . 玛扎海里著， 耿升译： 《丝绸之路： 中国---波斯文化交流史 》 [ M] , 北京： 中华书局， 1993年， 第284页。\n（28）[法]阿里 . 玛扎海里著， 耿升译： 《丝绸之路： 中国一波斯文化交流史 》 [ M] , 北京： 中华书局， 1993年， 第280页。\n（29）刘守华主编： 《文化学通论 》 [M]， 北京：高等教育出版社， 1992年， 第40页。


Wylie:Rong ston 'pho ba sbyong ba'i tshe ngag 'don bya tshul zur bkol mchog gi lam chen - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rong ston 'pho ba sbyong ba'i tshe ngag 'don bya tshul zur bkol mchog gi lam chen\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 193-197 / Folios 5a5 to 7a6\nVolumes List > Volume 17 > Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ རོང་སྟོན་འཕོ་བ་སྦྱོང་བའི་ཚེ་ངག་འདོན་བྱ་ཚུལ་ཟུར་བཀོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 193-197. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyang mkhyen brtse'i dbang po. ! rong ston 'pho ba sbyong ba'i tshe ngag 'don bya tshul zur bkol mchog gi lam chen zhes bya ba bzhugs so/ /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 193-197. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པའང་སྟབས་བདེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཐུར་དུ་བསྒོལ་བ་པོ་ནི་མེ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཟིམས་འོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་ཕ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཡན་ངག་འདོན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན། གཟིམས་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། དེས་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ།\nces pa'ang stabs bde khyod kyis rdo rje 'chang mkhyen rab byams pa'i gsung rab las thur du bsgol ba po ni me tri karma gu Na'o/_/sarba dA mang+ga laM/_'di'i khrid lung gi brgyud pa ni/_gzims 'og rdo rje 'chang byams pha bstan 'dzin phrin las yan ngag 'don gyi brgyud 'debs ltar la/_de nas yongs 'dzin bla ma byams pa phrin las yon tan/_gzims 'og mchog sprul rin po che byams pa bstan 'dzin snyan grags/_des bdag 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po la'o/\nLine 1:༈ རོང་སྟོན་འཕོ་བ་སྦྱོང་བའི་ཚེ་ངག་འདོན་བྱ་ཚུལ་ཟུར་བཀོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n! rong ston 'pho ba sbyong ba'i tshe ngag 'don bya tshul zur bkol mchog gi lam chen zhes bya ba bzhugs so/ /\nLeft side print: ཙ ཁྲིད་ ལྔ་ ཡིག་\ntsa khrid lnga yig\nBegin-End Pages (Western): 193-197\nBegin Tibetan page and line #: 5a5\nEnd Tibetan page and line #: 7a6\n༡༩༣ ༈ །།རོང་སྟོན་འཕོ་བ་སྦྱང་བའི་ཚེ་ངག་འདོན་བྱ་ཚུལ་ཟུར་བཀོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་མཁྱེན་བཟོད་ཆེན་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཞབས། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྨོར་ཆེན་\n༡༩༧ སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་འགྲིལ། །ཚད་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དེ་སོག་སྤུགས་ཡུངས་ཀར་ཕུ་བཏབ་བཞིན། །དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། །དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་དུ་ཆུག །དུས་ད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །མ་དྲིན་ཅན་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །དེ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཕཊ། བརྗོད་པ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་རོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱོན་སྙིང་གར་ཞུགས། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བས་བཀག་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྟབས་བདེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཐུར་དུ་བསྒོལ་བ་པོ་ནི་མེ་ཏྲི་ཀརྨ་གུ་ཎའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཟིམས་འོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཡན་ངག་འདོན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་བྱམས་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན། གཟིམས་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། དེས་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rong_ston_%27pho_ba_sbyong_ba%27i_tshe_ngag_%27don_bya_tshul_zur_bkol_mchog_gi_lam_chen&oldid=49582"\n'jam dbyang mkhyen brtse'i dbang po


ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་བཞི་བཅུ་པ་རོ་ནལྜི་ རེ་གྷན་གྱིས་༼༡༩༡༡་་་༢༠༠༤༽གསུངས་པར། དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་པ་ཟེར་ན་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མར་ཁེ་སེ་དང་ལེ་ཉིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་མཁན་ཚོ་རེད། འོ་ན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་དམར་ཤོག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཟེར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མར་ཁེ་སེ་དང་ལེ་ཉིན་ཧ་གོ་མཁན་ཚོ་རེད།\nHow do you tellacommunist? Well, it's someone who reads Marx and Lenin. And how do you tell an anti-Communist? It's someone who understands Marx and Lenin. Ronald Reagan 40th president of US (1911 - 2004)\nབསེ་རུ། August 22, 2009 at 12:36 AM\nབསེ་རུ། August 22, 2009 at 12:38 AM\nཆུང་ཚེ་རིང་། August 24, 2009 at 10:24 AM\nམཁྱེན་ཡངས་བསེ་རུ་ལགས། ཕྲན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཡོད། དྲྭ་བྱང་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་ལ་བསྒྲགས་ཆེད་ཡིན་པས་བརྒྱུད་འགོད་གནང་ན་དགག་བྱ་མེད།


བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དཀའ་ངལ་གླེང་བ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདྲི་བ། ཁྱེད་རང་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་དུས་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་དེ་གང་འཕྲད་ཀྱི་འདུག་གམ།\nལན། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་རིང་འདུག་ཟེར་ཡག་དེ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་དུས་ནས་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ད་སྔོན་ཆད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཐད་ནས་འབྲི་ཀློག་གི་ཕྱོགས་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་བཀོལ་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་དེ་འདྲ་མ་རེད། སྐད་ཡིག་འདི་བཀོལ་ས་དང་བཀོལ་མཁན་གཉིས་ཀ་འགྱུར་ཚར་བ་རེད། ད་ང་ཚོའི་མདུན་ན་ཡོད་པའི་བརྗོད་བྱ་ཡོད་ཚད་ལ་ བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་གི་ཡིན་ཟེར་ཡོང་དུས། སྐད་ནང་ལ་ཡོད་པ། ཡི་གེར་འབྲི་ལུགས་མེད་པ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཐོན་ཡོང་པ་རེད། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཏུ་ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་འབྲི་མཁན་ཚོར་བཀའ་བཀྱོན་ཚ་ཐག་ཆོད་ཅིག་བཏང་འདུག ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་འབྲི་མཁན་ཚོས་ ཡོའོ་རས། ཡོའོ་མ་རས་འདྲ་པོ་བྲིས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཁག་ཡོད་མ་རེད། རྗོད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་ལུགས་དང་། དེ་བཞིན་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྡུར་ཚུལ་དཔེར་ན། གསར་པ། གསར་ར། གསར་ཤོས། ཇེ་གསར་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་ཚུལ་དེ་གཞུང་ནང་ན་མེད་པ་རེད། བྱས་ཙང་། རང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་རེ་བྲིས་ནས་འཁྱེར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། དཀའ་ངལ་གྱི་འབྱུང་རྩ་དེ་ སྐད་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་མེད་སོང་བ་དེ་རེད་བསམས་གི་འདུག\nལན། ལེགས་བཅོས་གཏོང་སའི་ལམ་ཁ་ལོས་ཡོད། ཨ་ཁུ་དམུ་དགེ་ཚང་གི་གསུང་ཞིག་ན་ཕྲད་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་པ་སྐོར་ཞིག་གི་ངོ་བོ་མཚན་གཞི་དང་བཅས་པ་བཞག་འདུག དེ་བཞིན་ཨ་ཁུ་བསམ་གཏན་ཞུ་བ་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་རྩོམ་མཁན་དེ་བ་ཚང་གིས་བྱ་ཚིག་རྗེས་མཐུན་པ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱན་ཚིག་ཟེར་བ་སོགས་ཐོག་མར་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད་ཟེར། ད་དེ་ཚོ་ལ་སྣོན་པ་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ནས། ཁ་ཇེ་ཚང་ལ་གཏོང་དགོས་པ་རེད་དྲན་གི་འདུག\nདྲི་བ། གལ་སྲིད་ལེགས་གཅོས་གཏོང་བ་ཡིན་ན། ལེགས་བཅོས་ཀྱི་འགོ་གང་ནས་འཛུགས་དགོས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nལན། ཁྱོན་ནས་མ་རེད་དྲན། ད་དུང་ད་བར་དུ་ལེགས་བཅོས་གནང་གིན་གནང་གིན་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད་དྲན། ཡོངས་གྲགས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཚོ་རེད། དེ་ནས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དང་རྩོད་ཡིག་དེ་ཚོ་རེད། མུ་མཐུད་ནས་ཡོང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། བོད་མི་ཚོས་སྐད་ཡིག་གཞན་ལ་ཉམས་མྱོང་བསགས་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པ་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་བྱུང་མེད་སྟབས་ད་ལྟའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་འདི་འདྲ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཚོ་ལ་བྱུང་ཡོད་མ་རེད་དྲན།\nདྲི་བ། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ཁྲོད་ན། བོད་ཡིག་ལ་གཅོད་མཚམས་འཇོག་དགོས་རེད་ཟེར་བའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དཀའ་ངལ་རེད་དམ།\nལན། ད་སྐད་ཆ་འདི་ལ་ངས་བསམ་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན། ད་མི་ཤེས། ཚིག་མཚམས་བཅད་ནས་བར་སྟོང་བཞག་པའི་ཉིན་མོ་དེ་ནས་བོད་ཡིག་འདི་ཤེས་རྒྱུའི་དཀའ་ངལ་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ ཉུང་དུ་འགྲོ་གི་འདུག་ཅེས་དཔང་རྟགས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ་ཞིག་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན། ང་ཡང་དེའི་གྲས་ལ་འགྲོ་གི་ཡིན། བོད་ཡིག་གི་དཀའ་ངལ་དེ་དཀའ་ངལ་གཅིག་མ་རེད། མི་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡིན་ན། ནད་པ་རེད། ན་ཚ་གཅིག་མ་རེད། ན་ཚ་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཀློག་དཀའ་བ་དེ་ན་ཚ་གཅིག་ཡིན་སྲིད། ད་དེ་ལས་ན་ཚ་མང་ང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་གོང་ནས་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན།\nདྲི་བ། གལ་སྲིད་བོད་ཡིག་ལ་གཅོད་མཚམས་བཞག་ནས་ལེགས་བཅོས་བཏང་བ་ཡིན་ན། དེས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོར་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་་རེད་དགོངས་ཀྱི་འདུག་གམ།\nདྲི་བ། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས། གཅོད་མཚམས་བཞག་མ་བཞག་དེ་དཀའ་ངལ་མ་རེད། དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་ཀྱི་བར་ན་བར་སྟོང་ཞིག་ལྷག་བཞིན་པ་དེ་རེད་ཟེར། འདིའི་ཐོག་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཡོད།\nདྲི་བ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་ཁོར་ཡུག་མེད་པ་དང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆུང་བ། འཚོ་བ་མཁོ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ཆ་མི་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འཛིན་མཁན་རིགས་ཀྱང་ཡོང་གི་འདུག འདིའི་ཐོག་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཅི་ཡོད།\nལན། ད་འདི་དངོས་གནས་རེད། གཙོ་བོ་དེ་ལུང་པ་རང་གི་ལག་པ་ན་མེད་པ་དེ་རེད། དཔེ་མཚོན་ཐག་རིང་པོ་ལ་བཙལ་དགོས་པ་མི་འདུག འབྲུལ་ཡུལ་གཅིག་པུ་ལ་གཟིགས་ན་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nབླང་དོར་བྱ་དགོས་གལ་ཡིན་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད། འོན་ཀྱང་བར་སྟོང་དང་ཉིས་ཚེག་གཉིས་ཀ་བཀོད་ན། དཀའ་ངལ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པའི་དཀའ་ངལ་འགྲོལ་བར་ཕན་མི་ཐོགས། ཡང་ན་ཉིས་ཚེག་འགོད་རྒྱུ་རེད། ཡང་ན་བར་སྟོང་འཇོག་དགོས།\nམ་གཞི་ནས་གལ་སྲིད་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་བར་ཐབས་ལམ་དེ་གཉིས་ནས་བར་སྟོང་འཇོག་པ་ལེགས། ཉིས་ཚེག་བྲིས་ལུས་པ་ཡོང་ངེས་ལ། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་ཡང་དཀའ་ངལ་གསར་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ངེས་རེད། གོང་དུ་ཀར་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་དཔེར་བརྗོད་ཞར་དུ་མཚོན་པའི་ནང་དུའང་ཉིས་ཚེག་བཀོད་ཐབས་གནང་ཡང་། དེའི་རིགས་ཆད་པ་བྱུང་ཡོད་པ་མཐོང་གསལ་རེད། མདོར་ན། འདོད་ཚུལ་དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མོས་མཐུན་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་བཏང་བས་ཕན་གནོད་ག་རེ་ཆེ་བ་སྟེར་མིན་ཐོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་གལ་ཆེ་བས། རེ་སྐུལ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ངས་ད་ལྟ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་དཀའ་བས། ཞིབ་འཇུག་ཕྲན་བུ་བྱེད་ཁུལ་ཡིན། སོང་ཙང་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།\nགནའ་བཟང་་དེང་སྤྱོད་དང་། སྙིགས་དོར་་བཅུད་ལེན་་དགོས་ན། ཀླད་རྙིང་་འཁྲེགས་བཟུང་་དང་། གསར་གཏོད་་ལམ་བུ་་འགོག་མི་་ཉན། ཚིག་ཁྱིམ་་གཅོད་སྟངས་ལ་་འཚམས་རེས་་མཁས་པས་་ཀློག་ནོར་་ཐེབས་བགྱིད་་ཡོད་ན། གསར་བུ་བས་་སྨོས་ཅི་་དགོས། གཅོད་འཚམས་་རེས་ལ་་ཚེག་གཉིས་སམ། བར་སྟོང་ དགོས་བགྱིད ་ཡོད་པ་ བོད་ཀྱི་ སྐད་ཡིག་ མར་གྲིབ་ རང་གིས་ ཁ་བསྒྲགས་ ཡོང་བགྱིད་ ཡོད་རེད། དེ་དོན་ དགོངས་པ་ བཞེས་དགོས།\nWe need to translate English asasecond language text books into Tibetan. In additional,Tibetan grammar need to improve as well as English grammar.\nཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཀློག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གཅོད་མཚམས་ཐད་དུ་ཚེག་གཉིས་འཇོག་པ་དང་། བར་སྟོང་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་སྐྱོན་གང་ཆེ་བ་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་ལག་བསྟར་ལ་འཇུག་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། སོ་སོ་ལ་བོད་ཡིག་སྦྱང་འདོད་ཀྱི་དང་བ་ཁྱོན་ནས་མེད་པས་དེ་ལྟར་དགོས་ཚུལ་འདོན་མཁན་རིགས་ལ་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཆ་འཇོག་བྱ་འོས་མིན། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ལྟར་བསམ་ཚུལ་འདོན་མཁན་བྱུང་བ་འགའ་ཤས་མཆིས།\nཡང་ཕྲད་མང་པོའི་ཚབ་ཏུ་ཕྲད་གཅིག་དགོས་ཚུལ་ཤོད་མཁན་རིགས་ལ་དེ་ཙམ་དགའ་སྣང་ཡོང་གི་མི་འདུག དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གྲངས་ནང་རྒྱ་མིས་བོད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་རེད། དེས་བོད་ཡིག་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་མ་གཏོགས་ཕན་གཅིག་ཀྱང་ཐོགས་ཀྱི་མ་རེད། གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་གང་སྦྱོང་ཡང་། དེ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་ཆུང་བ་དགོས། སྤྲོ་བ་དེ་ཡོད་ན་ལས་སླ་པོ་བྱས་ནས་ཤེས་ཀྱི་རེད།\nདབྱིན་སྐད་དུ་ཡང་མགོ་རྙོག་པ་དེ་འདྲ་མི་ཉུང་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་སོ་སོའི་བུ་ཕྲུག་ཚོར་སྐད་ཡིག་དེ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད། ཕྲུ་གུ་ཚོས་ཀྱང་དང་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན། སྐད་ཡིག་དེ་ལ་རྒྱུན་ལྡན་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་འགྲོ་དགོས་པ་གང་ཞིག སྐབས་འགར་དམིགས་བསལ་ཡིན་ཁུལ་བོད་ཡིག་ལས་མང་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་རིགས་ལ་དཀའ་ངལ་མི་ཚོར་བ་ཅི་ཡིན། ང་ཚོས་འཕྲལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆུང་ལ་བལྟས་ནས་འགྱུར་བ་ལམ་སང་བཏང་ན་ཅུང་མི་འཚམ་མོད། འགྱུར་བ་རྩ་བ་ནས་གཏང་ཆོག་གི་མེད་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡང་མེད། སོང་ཙང་ཕུགས་རིང་གི་ཕན་གནོད་ཅི་ཆེ་མིན་ཐོག་ལ་དགོངས་བཞེས་གནང་དགོས་གལ་ཆེ།\nཀློག་་བདེ་བའི་་ཆེད་ དུ། གཅོད་མཚམས་་རེར་ལ་་ཚེག་གཉིས་་འཇོག་ནས་་མ་ཕན་ན། བར་སྟོང ་དགོས་རེད་ སྙམ།\nཤེས་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། ལ་དོན་གྱི་ཕྲད་བདུན་གྱི་ཚབ་ལ། ལ་གཅིག་རྐྱང་གིས་འཐུས་པ་དང་། འབྲེལ་ཕྲད་རྙིང་པ་ལྔ་ཡི་ཚབ་ལ་་ཁྱི་་དང་། བྱེད་ཕྲད་ལྔ་ཡི་ཚབ་ལ་་ཀིས་་དང་། ལྷག་ཕྲད་གསུམ་གྱི་ཚབ་ལ་གསར་པ་་ཐེ་་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་།\nདགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ཕྲད་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པར་མོས་མཐུན་ཞུས་ན་མ་འགྲིག་པ་མེད་དེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་བརྗོད་པ་དུམ་བུ་ལྟ་བུ་མཚོན་ན། “དགེ་རྒན་འདིས་ཡི་གེ་བྲིས་པ་རེད། ཡི་གེ་དེ་ང་ལ་སྤྲད་པ་རེད།”ཅེས་པ་བསྡུས་ན། “དགེ་རྒན་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་དེ་ང་ལ་སྤྲད་པ་རེད།” ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་པ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྲད་ངོས་འཛིན་དམིགས་བསལ་མེད་པས། ཕྲད་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་དབྱེ་འབྱེད་གནང་ཡང་འཐུས། འོན་ཀྱང་ཕྲད་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་མཚོན་དུ། ‘’དཔེ་ཆ་འདི་དཔེ་ཆ་དེ་ལས་རྙིང་ང་རེད།’’ ཅེས་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ཐབས་མེད་དེ། ལས་སྒྲ་ཕྲད་གསར་པར་ངོས་འཛིན་ཞུས་ན། དེ་ནི་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་སྒྲ་འབྱུང་ཁུངས་ནང་གསེས་དགར་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དགར་ཚུལ་གཅིག་ཡིན། ཡང་རྙིང་ང་ཞེས་པའི་ང་སྒྲ་ཕྲད་གསར་པར་འདོད་ཚེ། དེ་ཡང་མ་འགྲིགས་ཏེ། ང་སྒྲ་ཕལ་སྐད་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་ཡིག་སྐད་ལྟར་བཀོད་ན། རྙིང་བ་ཞེས་བྲིས་ན་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་མི་ཞུགས་པས། དཔེར་བརྗོད་གསར་པ་གཞན་ཞིག་འགོད་གལ་ཆེ།\nའབྲོག་རུ་ཆོས་གྲོགས་གསུང་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདུག། གང་ཡིན་ཞེས་ན། ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སའི་ཡུལ་ལམ་འཚོ་བའི་འདོད་ལམ་ལ་ཕན་པ་བསྐྲོན་མ་ཐུབ་ཙམ་ད་ལྟས་ནང་བཞེན་ར་མ་ལུག་གི་སྐད་འདི་ཆག་པ་རེད། ད་དུང་ཡང་གནད་འགལ་དེ་ལས་ཆེ། བསམ་ཞིབ་བྱོས།\nའབྲོག་རུ་ཆོས་གྲགས་ལགས་དང་རྭ་རྒྱ་བློ་དབང་ལགས་ཟུང་གིས་ཕྲན་ལ་དྲི་བ་བྱུང་བ་དེའི་ཐད། ཕྲད་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བཤད་པའི་དོན་དེ་འདི་ལྟར་ཡིན། དཔེར་ན། སུམ་ཅུ་བ་དང་རྟགས་འཇུག་གི་ནང་དུ་དངོས་སུ་བསྟན་པའམ་ཡང་ན་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ལག་ལེན་མེད་པ་དེ་ཚོ་ དེང་སང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་པའི་ཀློག་དེབ་ཁག་ཏུ་སླེབས་ཡོང་གི་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དཔེ་ཆ་འདི་དཔེ་ཆ་དེ་ལས་རྙིང་ང་རེད། ཅེས་པའི་རྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་བཞིན་བློ་དབང་གིས་དག་གསར་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེའོ།\nདགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་་་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ཚོ་ཡང་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་པ་འདིའི་གོ་དོན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། མིང་ཚིག་ཇེ་མང་ལ་སོང་ན་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ཚོ་ཡང་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གང་ཇེ་མང་ལ་སོང་ཡོད་པ་རེད་དམ།\nངའི་བསམ་ཚུལ་ལ། བོད་ཡིག་གི་ངལ་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་དེ། བར་སྟོང་བཞག་མ་བཞག་གི་ཁྱད་པར་མ་རེད། གཙོ་བོ་བོད་སྐད་ཡིག་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱ་སའི་ཁོར་ཡུག་མེད་སོང་བ་རེད། དཔེར་ན། ཅ་དངོས་མང་བོ་ཞིག་གི་གསལ་བཤད་བོད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཡིག་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་མཁོ་སྒྲུབ་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དཀའ་ངལ་དེ་ཁྱོན་ནས་འཕྲད་ཀྱི་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་རང་གི་འཚོ་བའི་མཁོ་སྒྲུབ་དེར་འབད་བརྩོན་བྱས་པས། བོད་ཡིག་མི་ཤེས་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སེལ་འགྲོ་བ་རེད། དེ་བས་ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱ་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། བོད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། རང་རང་ས་ནས་བོད་ཡིག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྟེ། བོད་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱ་སའི་ཁོར་ཡུག་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན་པས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཡོང་བར་ཞུ།\nཁ་བྱང་འདི་ངའི་བློ་ངོར་མ་བདེ་བར་འོ་ཙམ་ལྷག མཐའ་མ་དེར། ངས་ཁ་བྱང་འདི་ལ་ངོས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དཀའ་ངལ་ཡིན་པ་འདྲ། དངོས་གནས་ཡིན་པ་འདྲ། བོད་པ་ཚོས་དེང་སྐབས་སྐད་ཡིག་འདིའི་སྟེང་ནས་དཀའ་ངལ་འཚོལ་གྱིན་འདུག དཀའ་ངལ་རྙེད་ཀྱིན་འདུག\nབོད་ཡིག་གི་གཅོད་མཚམས་ཡག་པོ་ཡོང་ཆེད་བར་སྟོང་དགོས་པའི་དགོངས་ཚུལ་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཀློག་མི་ཤེས་པའི་རྐྱོན་ཡིན་པ་ལས་དེ་བོད་ཡིག་རྐྱོན་མིན། གལ་ཏེ་བོད་ཡིག་ལ་བར་སྟོང་བཞག་ན་ཚགས་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་དེ་མེད་ན་སྔོན་འཇུག་དང་རྗེས་འཇུག་གམ་ཡང་འཇུག་ནོར་བའི་རྐྱོན་དུ་འགྲོ། སྔོན་ནས་ད་བར་བོད་ཡིག་ལ་བར་སྟོང་མེད་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མེད་ དཀའ་ངལ་ངོ་མ་དེ་བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་སྐད་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པ་དེས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ཕྲན་རང་ཉིད་གནས་སའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ནང་བོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཁག་ཅིག་ནང་ཕ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིན་སྐད་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཆེད་ཕྲུ་གུར་དབྱིན་སྐད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་རང་སྐད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཉུང་ཉུང་ཡིན། དེ་ལྟར་སོང་དཀའ་ངལ་དེ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་ང་རང་ཚོན་ན་ངོ་མ་ཁ་དཔེ་ལ་ ༼ རྒྱལ་ཁབ་མེད་ན་ཁྱིམ་ཚང་སྐྱོང་འདོད་མེད། །\nདྲྭ་མགྲོན་རྣམ་པས་བགྲོ་གླེང་ཤུགས་ཆེ་གནང་འདུག ངས་ཀྱང་འདིར་བསམ་ཚུལ་ཞིག་བཤད་འདོད་བྱུང་། བོད་ཡིག་གི་གཅོད་མཚམས་ཡག་པོ་ཡོང་ཕྱིར་བར་སྟོང་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པར་ཤོད་མཁན་རིགས་གཉིས་འདུག་པ་ལས་ངའི་འདོད་ཕྱོགས་ནི་ཕྱི་མ་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་གཅོད་མཚམས་བར་སྟོང་བཞག་ནས་བོད་ཡིག་ཀློག་དགོས་པའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་ཤིག་དར་ཕྱིན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་པན་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཞག་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ནོར་བུ་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་པོ་ཏི་རི་རབ་ཀྱི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་རྣམས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ནང་དུ་བཀྲམས་པའམ་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་དོར་རྒྱུ་ལས་གཞན་ཅང་འགྲོ་ས་ཞིག་མ་མཐོང་། སྐད་ཡིག་གང་ཡིན་ཡང་ཡུན་རིང་གོམས་བྱང་བསྟེན་ཞིང་བཀོལ་སྤྱོད་མང་ཙམ་བྱེད་ན་རིམ་པས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རང་གཞན་ཚང་མའི་ཉམས་མྱོང་ལས་ཤེས་ངེས། འདིར་ཕེབས་དྲྭ་མགྲོན་ཕལ་ཆེར་ཞིག་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ལ་གོམས་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཚིག་གཅོད་མཚམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད་དྲན། དེ་བས་གཙོ་བོ་སོ་སོས་བརྩོན་པ་བསྟེན་ནས་དོན་རྩར་བསྙེགས་ཐུབ་མིན་བལྟ་དགོས་པ་ལས་མནོག་ཆུང་ལས་ལ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་ནས་མི་རབས་ཕྱི་མ་དག་གིས་འཕྱ་ཞིང་འཁང་བའི་མི་རབས་ཤིག་མི་མཛད་པ་ཞུ།།\nདེ་མིན། དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་ཚིག་དང་། བསྣན་ཚིག ཚབ་ཚིག གྲོགས་ཚིག སྦྲེལ་ཚིག སྦྱོར་ཚིག་བཅས་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཡོད་དམ། དཔེར་ན། ཤིན་ཏུ་ལྟ་བུ་རྒྱན་ཚིག་དང་། ཀྱག་ཀྱོག་ལྟ་བུ་ཡང་རྒྱན་ཚིག་རེད། གསུངས་རོགས་ཞུ།\nརྒན་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་༼ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ཚོ་ཡང་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ༽ཅེས་གསུངས་འདུག་པ་གང་ལ་དགོངས་སམ། དཔེར་ན་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པའི་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསར་པ་གང་དག་ཡོད་དམ། ཡང་ན་ཁ་སྐད་ཁྲོད་ཕྲད་ཀྱི་རིགས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཨེ་རེད། འདི་ནི་དོགས་འདྲི་ཞིག་ཡིན། ངས་བསམས་ན་ཕྲད་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་དེ་ཅུང་མང་དྲགས་པ་ལྟར་སྣང་གི་འདུག དཔེར་ན། དེ་སྟེ་ཏེ། གི་ཀྱི་འི་ཡི། གིས་ཀྱིས་འིས་ཡིས་སོགས་ལྟ་བུ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་མང་འདུག་ཟེར་ན་མང་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་དཀའ་ཡང་། གདངས་དང་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་མེད་ན་སྟབས་བདེར་བཏང་ཡང་མི་ཆོག་པ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་པ་འདུག བརྗོད་པ་སྐོར་ཞིག་གསར་དུ་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས་སྐོར་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མད་དེ། ད་ལྟའི་བར་ཨ་ལགས་དོར་ཞི་ཚང་དང་། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས། ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་བཅས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གསར་པའི་སྐོར་ལ་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཕྱག་དཔེ་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་དུའང་འདིའི་སྐོར་ལ་སྒེར་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་ཚོད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་པ་སྐོར་ཞིག་འདུག་ལ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་རིགས་པ་གསར་པ་དང་གཞུང་ལུགས་བརྟན་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲུབ་ལ་ཉེ་བའི་ཚོད་དུ་འདུག


Terdzo-DZI-072 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying thig las/_phag dkar ye shes gsal byed kyi smin byed cho ga byin rlabs snang ba'i rgyan\nVolume 49 (ཛི) / Pages 857-866 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #73 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum 'od gsal snying thig las phag dkar ye shes gsal byed kyi smin byed cho ga byin rlabs snang ba'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 857-866. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rin po che gter gyi mdzod chen por rnam mkhyen dpal gyis 'byor pa'i cha rkyen dbyig gi snying po ma tshang ba med pa sdud pa'i skabs su med du mi rung bar mthong nas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་ཡཻ། དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས་འོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད། །ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆགས་པའི་གནས་སུ། སྟེགས་གཙང་མར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་བསྣོལ་མ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་སྤྲས་པ་བཞག །དེ་སྟེང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་བཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ་གཞག །མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དངོས་གཞིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལྟར་མདུན་རྟེན་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཀྱང་། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གསལ་གདབ་དང་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཕུལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་བུམ་དུའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་བཞག །ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་ཕུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེའང་འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ལས། དགོངས་མཛོད་ཡེ་ཤེས་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བའི་གསང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བརྡོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་ཚན། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་མོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་རང་མདངས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་ཏེ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་གསོག་རླབས་པོ་ཆེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བམ་རོ་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། གཞོན་ཚུལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་མདངས་འབར་བ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རྟོག་མེད་བམ་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས་ལ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བཏུལ་ལ། ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱིན་འབེབ་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་བཀྲུས་ཤིང་མཁྱེན་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩ་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་ཐབས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་མཐའ་དག་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཨེ་དབྱིངས་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྦྱར༔ སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ རྩ་སྔགས་དང་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་འཕོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལས་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་མེ་ལོང་བཞག་ཅིང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདི་བཏབ་པས༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་པར་སྤྱོད༔ རྩ་སྔགས་དང་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཧོ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་གཡོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། ཐབས་བྱུང་རང་རིག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་རང་བབས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བལྟས་པས་མཐོང་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་རིག་བཛྲ་ཝ་ར་ཱཧཱི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་འདོད་ན༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བ་སོགས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཤུན་པའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་འདབ་སྟོང་བཞད། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་རྡུལ་སྐྱུགས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་བུང་བ་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་རྣམ་མཁྱེན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་ཆ་རྐྱེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-072&oldid=124299"


ཁོང་རྣམས་ནོར་ཡོད་མ་རེད། | Tsem Rinpoche\nAsk A Question 2141\nAug 1, 2018 | Views: 14,341\nང་རང་ཚོ་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། གྲུབ་ཐོབ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མང་པོ་དང་། ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་མཁན་ ༢༠༥ ཡོད་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་རེད། མི་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་ནང་བླ་མ་དང་མཁན་པོ་མཁས་པ། གྲྭ་ཟུར། གྲྭ་བ་རྒན་པ། སློབ་ཕྲུག། སློབ་དཔོན་སྙན་གྲགས་ཅན་དགའ་ལྡན་དང་སེ་ར། འབྲས་སྤུངས་བཅས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོས་བཅར་འདྲི་དང་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད། དེ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་བཞིན་པ་ཚོ། བསྟེན་གསོལ་བྱས་མཁན་ཚོ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མཁན་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་༢༠༥ ལྷག་ཙམ་གྱི་མཐོ་བཀོད་ཡོད་རེད། འགའ་ཤས་ཀྱི་གཅིག་བྱས་ན། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྤངས་ཚར་མཁན་ཡོད་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད། དེ་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་མིན་པས། གནོན་ཤུགས་ལོག་པ་གཏོང་གི་རེད། འོན་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་གྱི་གནད་དོན་གྱི་མིང་རྗེས་ནག་པོ་ཆགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་བ་བཞིན་མི་ཕལ་ཆེ་བས་གསང་བར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ནས་ལོ་༧༠་ལྷག་སོང་ཚར་བའི་གྲྭ་རྒན་ཞིག་ཐུག་བྱུང་། ཁོང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྤངས་པའི་ཀུན་སློང་འདི་འདྲ་གང་ཡང་མེད་གསུངས།\nང་ཚོས་མཐོ་ནང་ཡོད་པའི་བླ་རྒན། དཔེར་ན་ཉེ་ཆར་གྱི་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་ལྟ་བུ་ལ་ཆ་བཞག་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་འདི་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སྔོན་ནས་བསྟེན་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལ་བཀག་སྡོམ་མ་བྱས་སྔོན་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཡོད་ཅེས་སྦག་སའི་བླ་རྒན་ཞིག་གི་གསུངས་ཀྱི་འདུག དངོས་གནས་བྱས་ན། ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་མཆོག་གིས་སྔོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་འདི་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་གི་ཡོད་རེད་ཅེས་ང་ཚོས་རྩོམ་དེབ་ནང་མཐོང་ཐུབ། བོད་ནང་ས་སྐྱ་དགོན་པ་འགའ་ཤས་ཡོད་རེད། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་ནས་དུས་རབ་དང་དུས་རབ་སོང་ཚར་བ་རེད། ད་དུང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་རེད། འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་དགེ་ལུགས་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཕན་ཟེར་བ་ལ་ཁུངས་དག་མེད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་དང་འགལ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བླ་མ་འདི་ཚོ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་ཚོ་བོད་གཞུང་ནས་མཐོང་ཆུང་གཏོང་གི་རེད་བསམ་ནས་གྲོངས་ཚར་རེད། ཡང་བླ་མ་འགའ་ཤས་མི་ཚེ་གང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་རྗེས་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་གསོལ་འདི་བློས་གཏོང་མཁན་ཡང་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་འདིར་མཐོ་སྒྲིགས་ནས་བཞག་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེས་ན་ཁོང་ཚོའི་མི་ཚེ་གང་ག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྟན་བསྟེན་རྗེས་བློས་གཏོང་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད་ཡོད་མ་རེད། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་འགའ་ཤས་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟེན་གསོལ་འདི་བློས་གཏོང་མཁན་ཡོད་རེད། འབྲས་སྤུངས་དང་། སེ་ར། དགའ་ལྡན། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་སོགས་དགེ་ལུགས་དགོན་པ་ཁག་ནང་སྟོང་ཕྲག་ནས་སྟོང་ཕྲག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བླ་མ་མང་པོའི་མཚན་མཐོ་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་བོད་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་སློབ་མ་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་ཙང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་འདི་གལ་ཆུང་ཞིག་མ་ཡིན་པ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་ཐུབ། བླ་མ་འདི་ཚོའི་མི་ཚེའི་གནས་སྟངས་གང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་པས། ཕྱོགས་སྒྲིགས་འདི་ནང་མཚན་མཐོ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།\nབླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་པ། སྒོམ་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་འདི་འདྲས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཇི་ལྟར་ཡོང་སྲིད་དམ། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནོར་འཁྲུལ་ཡོང་སྲིད་དམ། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་བར་གཡོ་སྒྱུས་བསླུ་བ་ཡོང་སྲིད་དམ། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཡོད་ན། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འདི་ཚོ་མཁས་པ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་དམ། ང་ཚོས་བླ་མ་དེ་ཚོའི་གསུང་ཆོས་ཡང་ཞུ་མ་དགོས་པ་རེད་དམ། འདི་ནང་མཐོ་བཀོད་བཞག་པའི་བླ་མའི་མཚན་འདི་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་བླ་མ་བརྒྱ་ནང་ནས་བླ་ཆེན་ཉུང་ཤས་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་འདྲས་བླ་མ་མང་པོ་ཡོད་རེད། གདོན་འདྲེ་སུ་ཡིན་མིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཐུབ་མཁན་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཚར་པའི་བླ་མ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་ནས་སློབ་མ་ལའང་བསྟེན་དགོས་རེད་ཅེས་བློ་སྟོབས་སྤེལ་གནང་མཁན་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གང་ཡིན་མིན་དེའི་སྐོར་ཉམས་མྱོང་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་འགས། གསོལ་འདེབས་རྩོམ་ཡོད། འགས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་མང་པོ་རྩོམ་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གུས་ཞབས་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འདི་རྣམས་ནས་མ་ནོར་ཁོང་གཅིག་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པ་གང་ཡང་མཐོང་གི་མི་འདུག གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་གིས་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་མཐོ་བོ་སྐྱེས་སོང་ན། ཁྱོད་རང་སུ་ཡིན་རུང་། ཁྱོད་ལ་ཡག་སྡུག་གང་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་ཐག་ཆོད་ཐུབ་པའི་དབང་ཆ་དང་རྟོགས་པ་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ནང་བཞིན་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་བར་ལམ་ལོག་པར་གནས་ཐུབ་བམ། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཁོང་བླ་མ་གོ་ས་མཐོ་པོ་ཡིན་ཙང་ཡིན་ནམ། ཡིན་ནའང་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་གཏང་ན། བླ་མ་གཞན་ཡང་རྟོགས་པ་མཐོ་པོ་ཡོད་མཁན་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྟོགས་པ་འདྲ་མཉམ་ཡོད་མཁན་ཡོད་རེད། རྟོགས་པ་བརྒྱུད་ལ་ཡོད་མེད། སྒོམ་ཉམས་ལེན་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་པོ་བཤད་ཐུབ་པ་ལ། བླ་མ་ཞིག་གི་གོ་ས་དང་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་དགོས་མ་རེད། ང་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་བླ་མ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཚར་མཁན་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་གི་ཡོད།\nསྦྲག་ཡིག་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དེར་རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་མཁས་དབང་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གི་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཉིད་ཧ་ཅང་ཕན་ཡོན་ཅན་ཡིན་པ་དང་མཁས་དབང་དེ་དག་ལ་རྟེན་ནས་ང་ཚོས་ཡང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་མཁས་དབང་མང་པོ་གང་འདྲ་ནོར་སྲིད་དམ། ཁོང་རྣམས་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནོར་མི་སྲིད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། མཁས་དབང་དེ་དག་ནི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཀྱང་ཀྱང་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པས་ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་སྦྱིན། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་ཕྱོགས་རིས་མི་གནང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དངོས་ཡིན་པ་དང་འདི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཙང་བསྟེན་རྒྱུ་མཚམས་གཞག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་མི་ཚེ་ནང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚང་མ་དང་སོ་སོའི་གྲོགས་པོ་དང་དགེ་རྒན། སྲུང་མ་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་ལ་རོགས་ཕན་བྱེད། དེར་ལོ་ ༤༠༠ སྔོན་ནས་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་བདེན་བདེན་དཔང་གནད་ཡོད།\nདགའ་བྱང་མཁས་དབང་༧སྐྱབས་རྗེ་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ༼ཡང་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྔོན༽ ནས་དཔལ་ལྡན་སྐྱོང་ལ་རྭ་སྟོད་རིན་པོ་ཆེ།\n༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག ༼སྐུ་གོང་མ།༽ ནས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་བར།\nགཡས་ཕྱོགས་སུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་པ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཁོང་གི་བླ་མ་དུང་སྐོར་རིན་པོ་ཆེ། ཁོང་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཅན་རེད།\nBojo Jinul: Uniter of Korean Buddhism »\n16 Responses to ཁོང་རྣམས་ནོར་ཡོད་མ་རེད།\nTsem Rinpoche on Nov 27, 2018 at 2:38 am\nTsem Rinpoche on Nov 25, 2018 at 12:12 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 4:48 am\nTsem Rinpoche on Nov 20, 2018 at 12:59 pm\nPastor Shin Tan on Sep 9, 2018 at 4:09 pm\nBeatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 4:52 am\nPastor Adeline Woon on Aug 4, 2018 at 2:45 am\nJoy Kam on Aug 1, 2018 at 6:27 am\nPastor Shin Tan on Aug 1, 2018 at 5:32 am\nMonday, Jan 21. 2019 03:36 PM\nsarassitham on Jan 21, 2019 at 3:32 pm\nI have been reading Tsem Rinpoche biography for the couple of weeks. This books covers many lifetimes stories and the spiritual lineage of Lord Buddha. I was surprise to know that Tsem Rinpoche is the 2nd with us but in reincarnation of Tsem Rinpoche. I was glad to be introduce to this biography and to know the full expedition of Tsem Rinpoche.\nI just started to read and felt sad to hear his early childhood story was very taught. He went through many hurdles and hindrance in his life because of his parents. A Mongolian and Tibetan heritage who was born in Taiwan and grew up America for his monastic studies, and always hasastrong inclined towards dharma since childhood. on\nIt was also said that he was born in many incarnation and forms. In every incarnation he was born he was recognized by his lama’s. They even had identify him as Dorje Shugden.\nIn all his incarnation there have been many deeds of dharma teaching was done. I too came to know that all his wealth of knowledge traveled from India to Tibet. In his journey of life he always makeapromise that in what ever things he do he will continue to do it in future.\nI’m going to explore the full story of 25th Tsem Rinpoche, from the day he was born and his lifelong commitment and the promise he made that changes his life\nMonday, Jan 21. 2019 12:17 PM\nThis Buddhist Chef presents the art of food for many to admire and savour. How does she do it? It will help us to be inspired towards our own spiritual path.\nMonday, Jan 21. 2019 12:14 PM\nWho should we follow when it comes to something that challenges our relationship with our Guru? Learn more here what is the real choice that we should take and why.\nMonday, Jan 21. 2019 12:12 PM\nDivination is fascinating. Accurately done, it can help you with your problems with tangible results. Read more here about divination and share with us if you had any of these experiences.\nMonday, Jan 21. 2019 11:11 AM\nMonday, Jan 21. 2019 10:39 AM\nMonday, Jan 21. 2019 08:53 AM\nAfter the Buddha statue was completed, the waters of the river did become calmer and it is much safer for the boats that sail along the river. This is just one of the many benefits of large Buddha statues.\nMonday, Jan 21. 2019 03:29 AM\nMost of us are very afraid or scared if we see the ghosts because we don’t know what to expect. We are afraid that they might harm us or disturb us. However, Buddha Shakyamuni taught us not to be afraid of them because being born asaghost or spirit, it is actuallyagreat suffering. We should generate compassion for them.\nWe take rebirth asaspirit or ghost due to our miserliness and anger. Asaspirit, we will suffer from hunger, thirst, loneliness and tremendous cold and heat. We can also experience these when we are in human form, we should know how much pain it is to be in that state. Imagine if we have to live like this every day for hundreds or maybe thousands of years? Therefore, it is very important for us to cut the miserliness and also the anger.\nMonday, Jan 21. 2019 03:04 AM\nShantideva was bornawealthy prince. However, he gave up material wealth to join the monastery to becomeamonk. He was an extraordinary scholar, monk and philosopher. He is considered as one of the 84 Mahasiddhas. When Shantideva was in the monastery, he was not liked as he was not seen studying nor participating in the curriculum. But later, his delivery of the teaching of “The Way of the Bodhisattva” had showed him to be very learned to the surprise of his detractors.\nMonday, Jan 21. 2019 02:53 AM\nHave you seen this unique depiction of Vajrayogini before? She is depicted with her holding her own severed head. This form of Vajrayogini is called Ucheyma. The practice of this form of Vajrayogini helps us to cut the root of our sufferings from the source, it isalineage originated from the Panchen Lama. We are not allowed to do her practice or recite her mantra without the initiation. However, we can keep her image for us to create the cause to be able to receive her teaching in the future.\nSunday, Jan 20. 2019 09:33 PM\nSunday, Jan 20. 2019 07:38 PM\nSunday, Jan 20. 2019 07:36 PM\nSunday, Jan 20. 2019 07:35 PM\nSunday, Jan 20. 2019 03:03 AM\nOsbert DCunha asked: Hi Pastor I need prayer for prosperity in my life\nWonderful the children sitting in full lotus position and recite mantra together with teacher Laura. Lin Mun KSDS\nDIY toy done by students. Lin Mun KSDS\nChildren enjoyed the art & craft session during dharma class. Lin Mun KSDS\nEdwin Tan on Dukkar: A Powerful Deity That Dispels Evil Spirits\nEdwin Tan on The Crow Pheasant: Bringer of Auspicious Omens\nSofi on Fotomat and Me | 我和Fotomat\nStella Cheang on Ten Counterproductive Behaviors of Well-Intentioned People\nStella Cheang on Mahatma Gandhi: The Great Soul\nChris on Grand statues around the world\nYee Yin on Helping ghosts and others through mantras\nJacinta on Short Story of the Remarkable Lady Lhalu, Pabongka Rinpoche’s Yogini Student\nTsa Tsa Ong on CANCER FOR BREAKFAST?\nLin Mun on Never Seen Before Footage of Dorje Shugden Oracles | 从未曝光的多杰雄登神谕片段\nSamfoonheei on6Incredibly Stunning Big Buddha Statues in Malaysia!\nSamfoonheei on Dorje Shugden Shize: A practice for healing and long life\nSamfoonheei on Tengboche Monastery – Nepal\nMilan Powdel on Bigger and more Buddha statues makesadifference | 为何佛像越大、越多越好\nUnited States 2,763,319\nUnited Kingdom 522,267\nHong Kong 70,902\nSri Lanka 69,157\nSouth Africa 67,068\nNew Zealand 64,301\nMyanmar (Burma) 53,487\nUnited Arab Emirates 50,909