༄༅། །ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P. T. 116《ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་། འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ན་》 ཞེས་པའི་བརྗོད་དོན་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐོར་ལ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དཔྱད་པ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བཤད་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་འཇུག་སྒོ མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དབུ་ཕར་གྱི་གཞུང་དང་དཔྱད་བསྡུར་གྱིས་རང་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆ་མི་མཐུན་པའི་ཆ་སོགས་གསལ་པོར་བཤད་ཅིང་། ལྷག་དོན་ཡིག་རྙིང་དེ་ཉིད་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཆར་གྱི་ཡུལ་གྲུར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་མཐའ་བྱུང་མེད་པ་དང་། དེས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཙམ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་བློ་སྐྱེད་གསར་པ་སྟེར་བར་བསྙོན་དུ་མེད་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཐེག་ཆེན། ཐེག་ཆུང་། བསམ་བློ། ལྟ་བ། དབུ་མ། ཐལ་འགྱུར་བ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེངབ་དབྱེ་རྟགས།] G256[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།]A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 – 946 X(2012)03- 110 -08\nདེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཞེས་པའི་ནང་དུ་ནང་རིག་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་ཡོད་ཚད་འདུ་ཞིང་། བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་སོགས་སུ་དབྱེ་བ་དག་ཀྱང་དེ་གཉིས་གང་རུང་གི་བརྗོད་བྱ་ལས་མ་འདས་པས་འདིའི་དོན་ཧ་ཅང་འགྲིལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནང་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་གོ་བབ་བཟུང་ཡོད་པ་བཅས། འདིའི་གོ་དོན་མ་ཤེས་ན་ནང་རིག་གི་སྙིང་པོ་དང་རྩ་བ། དམིགས་ཡུལ། གྲུབ་འབྲས་རྣམས་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསམ་བློའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡང་ངོས་འཛིན་མི་ཐུབ། དེར་བརྟེན་འདི་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ལ་འཇུག་མཁན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་མི་ཤེས་ན་མི་རུང་བའི་ཆེས་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་དང་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད།\nད་ཕན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་སྐོར་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ནའང་། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་ཐོག་གམ་བརྗོད་དོན་དངོས་ལ་དཔྱོད་མཁན་ཨ་རིའི་ནང་རིག་བྷོ་ཧྲི་ཡུ་ལེ་ཧྲ་པེ་ནཱ་པའོ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་པ་ཏེ་སྨིས་བེ། འཇར་པན་གྱི་མཁས་པ་ཧི་ར་ཁ་པ་སོགས་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་མི་སྣང་བས། འདིར་འདིའི་བརྡ་དོན་དང་སྤྱི་འགྲོས་རྒྱུན་ཤེས་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་གཞུང་ཆེན་འཆད་ཁྲིད་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ངལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བསྟེན་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་གིས་བསམ་འཆར་བརྗེ་རེས་དང་། གསར་སློབ་རིག་པའི་གང་བུ་ཁ་སོ་མ་ཕྱེ་བ་དག་ལའང་བློ་སྐྱེད་ཅུང་ཟད་རེ་སྲིད་སྙམ་ནས་ཧྥ་རན་སིའི་པོ་ཞི་ཧུ་ཡིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༠༨ལོར་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་པའི་བང་ཁང་དུ་ཉར་བཞིན་པའི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ལས་ཨང་རྟགས་P. T. 116པ། 《ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང་། འཇུག་པའྀ་སྒོ་དང་། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ན་》ཞེས་པའི་ཤོག་དྲིལ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཁུལ་གྱི་ངལ་བ་དང་དུ་བླངས་པ་ཡིན། ཤོག་དྲིལ་འདི་ནི་ཤོག་ལྡེབ་ངོས་བཅུ་དང་ཐིག་ཕྲེང་སོ་ལྔ་ཡིས་གྲུབ་པའི་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྲོད་ནས་མགོ་མཇུག་ཆ་ཚང་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྐོར་གྱི་དོན་དྲིལ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བ། གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་གི་འཐུས་ཚབ་ཆོག་པའི་དཔྱད་གཞི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནའང་ད་བར་སུས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་གནང་མི་འདུག་པས། ཁོ་བོའི་ཐོག་མའི་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་ཡིག་རྙིང་གང་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐོར་འདི་ལ་སྔ་དེང་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་ནས་འོངས་པའི་བཤད་ཚུལ་དག་ལ་གོ་སླ་བའི་རིགས་ལམ་ནས་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཅུང་ཞིག་དཔྱད་པར་འདོད་པ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལས་སོ།\nདེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསམ་བློའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཐེག་དམན་པ་ཞིག་གམ་ཐེག་ཆེན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟག་དགོས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའམ་ཐེག་དམན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བདེན་པ་བཞི་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་རང་དོན་ཕྱོགས་རེ་བ་ལ་འབད་པས་བརྩོན་པའི་བསམ་བློ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ལྟ་བཞག གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྷག་བསམ་གྱི་བསམ་བློ་ཅན་ཞིག་ནི་མིན་ནོ།\nདེ་ལ་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་འདིར། “བདག་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་པའྀ་ཕྱིར། རང་གྀ་དོན་ཉི་ཙེ་བྱེད་ཅྀང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལགས་སོ། །”ཞེས་དམིགས་ཡུལ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་རང་དོན་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་རེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་བྱ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་བློ་སོགས་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་བཤད་ཚུལ་ཧ་ཅང་མཐུན་པར་བྱུང་།\nདེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སྤྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་གཙོ་བོའམ་མདོར་བསྡུས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། ལྷག་པའི་བསམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རང་ཉིད་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བསམ་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཇོག་ཆོག ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཁོ་ན་སྟེ། བསམ་བློ་འདི་རང་བློ་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ཡོན་ཏན་གཞན་གང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཐོགས་སོ། དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་མིན་རང་རྒྱུད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཇུག་སྒོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་འཇོག་པར་བཤད་པའང་གནད་དེ་ལ་ཐུག་པ་《སྤྱོད་འཇུག་》དང་《བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཆེ་བ་》ནས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའམ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཅིག་བྱ་འདོད་ན་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཉག་གཅིག་ནི་བསམ་བློ་འདི་ཁོ་ན་ལས་མེད་དེ། འདི་བློ་ལ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ཡོན་ཏན་གཞན་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་ལུས་རྟེན་དུ་གྱུར་ནའང་ཐེག་ཆེན་གང་ཟག་ཏུ་གྱུར་པར་གསུངས་ལ། བསམ་བློ་འདི་དང་ནམ་ཁ་བྲལ་བ་ན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཡོད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའམ་ཐེག་ཆེན་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད།\nའོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་བློ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་དག་ལས། “སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། ། ”ཅེས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྔོན་བྱོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་འགྲེལ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྨོན་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་\nཔའི་སེམས་བྱུང་ཞིག་ཏུ་བཞེད་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཁན་ པོ་འཕགས་གྲོལ་དང་སེང་གེ་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འབྱུང་བའི་སེམས་ཤིག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞེད་པ། སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས། འཕགས་སེང་གི་ལུགས་དེ་བཀག་ནས་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པ་ཉིད་སེམས་སུ་འདོད་པས་སེམས་\nདེ་ལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདི་ལས། “ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གྀ་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མྱེད་པར་རྟོགས་ནས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉི་ག་སྒྲུབ་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་དུ་ལྡན་པས། མཐར་བླ་ན་མྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །”ཞེས་བྱུང་བས། ཚིག་ངོས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ལ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་དགོས་པར་བཤད་པ་དག་དེང་གི་ཕར་ཕྱིན་གཞུང་ལུགས་དང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ན་ཡང་དོན་ལ་དཔྱད་ན་མཐུན་པར་སེམས་ཏེ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གཉི་ག་སྒྲུབ་པས་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པས་སོ། སྤྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཙམ་ནི་ཐེག་དམན་ལ་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་སྣང་མོད། ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་པ་ལ་མ་གཏོགས་མེད་པས་དེ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་དང་མིང་ཐ་དད་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མིང་བརྡ་འདི་ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཕྱིས་ཙམ་ལ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\nཡིག་རྙིང་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་དགོས་པ་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་ནི་དཔྱད་པའི་གནས་ཏེ། བདག་མེད་གཉིས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་དེ་ཐེག་ཆེན་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིན་ནའང་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་ཐེག་ཆེན་པ་མཆོག་དང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་ཡོད་ཆོག་པ་དང་ཡོད་ན་ལེགས་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཡིག་རྙིང་འདིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་དང་དེ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་མ་ངེས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་མམ་ཡོན་ཏན་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ནས་ཐོབ་དགོས་ཚུལ་《གསེར་ཕྲེང་》ལས་བཤད་པས་སོ། དེས་ན་ཡིག་རྙིང་འདི་དེང་གི་ནང་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཞིབ་ཆ་དང་བསྡུར་ན། ཚགས་མི་དམ་པ་དང་ཆ་དེ་ཙམ་མི་ཚང་བ་ཞིག་འདུག\nཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསམ་བློ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལའང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྣང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་ལས་བདེན་བཞིའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་ནས། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་ཁས་ལེན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཅེས་པའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་བ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ནོ། དེས་ན་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་ལས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་གོ་དགོས། ལྟ་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་རྟོགས་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མེད་དང་རྟོགས་བྱེད་ཡུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པར་མཁས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་གསུངས་པས་དོན་ལ་མི་འགལ་ལོ།\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེ་ན། དེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་གཉིས་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དམ་སྟོང་ཉིད་རྣམས་དང་དེ་དག་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ལྟ་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་འདོད་དོ། སྟོང་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་གོ་དགོས། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞིང་། དབུ་མ་བས་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་ཟད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།།\nདེ་ལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདིར། “མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དང་། ང་དང་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཀྱི། གང་ཟག་ལ་བདག་མ་མཆིས་པར་ནྀ་རྟོགས། གཟུགས་ལ་སྩོགས་པ་ཕྱི་ནང་གྀ་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་ཡང་ཆོས་ཙམ་དུ་ནི་མཆྀས་པར་འཚལ་ཏེ་”ཞེས་དང་། “རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རྟེན་ཅྀང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའྀ་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མྱེད་པར་ཆུད། ཆོས་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་བདག་མྱེད་པར་རྟོགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞིག་ཏུ་བསམ་པས། ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་ལ་ཐེག་པ་འབྲིང་པོ་ཞེས་གདགས་” ཞེས་དང་།“ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གྀ་སྒོ་ནས་འཇུགསྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མྱེད་པར་རྟོགས” ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལྟ་བ་བཤད་པར་འདོད་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཟག་གི་ལྟ་བ་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྲུབ་མཐའ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྟར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་དེའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གོང་ལྟར་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གང་ཟག་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གྲུབ་མཐའ་པ་དང་དེའི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་དང་རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་གཉིས་གང་རུང་ཡིན་ན་ཐེག་ཆེན་གྲུབ་མཐའ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་དབུ་མ་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡིན་ན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བདེན་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་མ་ཟད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། དེ་ཡིན་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་པ་དང་དེའི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་ཡིན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར། ①དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཉིད་སེམས་ཙམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དགོངས་པ་དབུ་མར་གནས་པར་《རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་》ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་རིགས་གཞུང་ལས་འོངས་པ་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན། ②འོན་ཀྱང་དེང་དུས་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་བ་ཤད་ལུགས་དག་ལ་ཉམས་ཞིབ་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པའི་མིང་བརྡའི་འཕེལ་རིམ་གུང་བསྒྲིགས་ནས་དེ་ཉིད་ཐོགས་འགྲེལ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་《བྱམས་ཆོས་བསྐྱར་ཞིབ་དྲང་ངེས་མཛེས་རྒྱན་》ནང་གནང་ཡོད་པ་ལྟར་ན་གོང་ལྟར་མི་འཐད་ཅིང་། ཁོང་གིས་ད་དུང་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་དཔེ་ཁྲིད་གནང་སྐབས་སུ་སེམས་ཙམ་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་ཡིན་ན་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་བླངས་ན་ལུང་རིགས་ཀྱི་གནོད་པས་དབེན་པར་གསུངས། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དོགས་པ་འདི་ཡོད་དེ། སྤྱིར་ལུགས་གང་ཞིག་གི་སྲོལ་ཕྱེ་ན་འབྱེད་མཁན་རང་ཉིད་སྲོལ་དེ་ལ་གནས་མིན་ཅི་རིགས་ཡོད་ཆོག་པ་དང་། གཞན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ས་གསུམ་པ་བརྙེས་པར་བཤད་པ་གལ་ཏེ་ཁས་ལེན་ཚེ་དེས་ཀྱང་ཁོང་གི་ལྟ་བ་དབུ་མར་གནས་པར་དོན་གྱིས་བཞེད་དགོས་པ་ལྡོག་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nདེས་ན་ཡིག་རྙིང་གི་བཤད་པ་དེ་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ལ་ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཤོག་རླབས་དེ་ཙམ་རྒྱས་མེད་པའི་དན་རྟགས་སམ་དུས་དེར་བོད་ལ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་③གཙིགས་ཆེན་དུ་འཛིན་ཅིང་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་འགོ་རྩོམ་བཞིན་པའི་ཤན་ཞུགས་ཤིག་ཀྱང་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པ་འཆར་ཞིང་། ལར་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས། “ཐེག་པ་མཆོག་དམན་དང་གྲུབ་མཐའ་མཆོག་དམན་གཉིས་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཤིང་ནོར་བ་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱང་བོད་ན་མང་ངོ་” ④ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཐོས་ཙམ་ཉིད་ན་རང་གིས་རང་ལ་སྡང་བ་ཐལ་དྲགས་པ་འདྲ་ཞིག་ཤར་མོད། སྔ་མའི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་ལེགས་བཤད་དུ་འདུག་པ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་ངོར་ཧ་ཅང་གསལ།\nདེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རང་རང་གི་ལམ་ལ་ཐོག་མར་ཞུགས་ཏེ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་དང་རིགས་དབྱེའི་དབང་དུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་གཞུང་ལུགས་ནས་འདི་ལ་ཐེག་པ་སོ་སོའི་རིགས་ངེས་⑤གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལམ་ལ་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡོད་ཚད་སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པ་གང་རུང་གི་ནང་དུ་འདུ་ཞིང་། ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་སོ་སྐྱེ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང་། རིགས་ངེས་ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚོགས་ལམ་པ་དང་སྦྱོར་ལམ་པ་གང་རུང་ཡིན་ན་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡང་དབྱེ་ན། ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་སྟེ་ཐེག་ཆུང་གི་འཕགས་པ་གཉིས། བྱང་སེམས་འཕགས་པ། སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་འཕགས་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ཡོད། དེ་བས་འཕགས་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་དེ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འཕགས་པ་དང་། མི་སློབ་ལམ་ཐོབ་པའི་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་དུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཡིན། དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་དེ། ཉན་རང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་མིན་ཏེ། ཡིག་རྙིང་འདི་ལས། “ཐ་མར་འབྲས་བུ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་མན་ཅད་ལས་མྱི་ཐོབ་སྟེ་”ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མི་སློབ་ལམ་ནམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་བགྲོད་ཟིན་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཡིག་རྙིང་འདིར། “ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱྀ་ལྟ་བའྀ་གཞུང་ལགས་ཏེ། བདེན་པ་བཞྀའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ལ་” ཞེས་དང་།“ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གྀ་སྒོ་ནས་འཇུག་”ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཕར་ཕྱིན་གཞུང་རང་ལས། རང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བའམ་ཐད་ཀར་གསུང་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་དང་། གདུལ་བྱ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་ནི་ཐེག་ཆུང་གི་གཞུང་ཡིན་པར་གསུངས། ཡང་གཞུང་དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ཚད་ནི། གཞུང་ལུགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པའམ་ཉིང་དགོས་གྲུབ་དགོས་པའོ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཆོག་སྟེ། ཆོས་འཁོར་གསུམ་ལས་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ཡིན། འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ་བཀའ་བར་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་དང་བཀའ་ཐ་མ་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆུང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་མཐར་གཏུགས་ན་རང་གི་བརྗོད་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་དགོས་པས། རྒྱའི་ལུགས་འགའ་ཞིག་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཚད་ལ་མདོ་དང་། མདོ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རུ་འདོགས་རྐྱང་བྱས་པ་ནི་དགོས་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ལས་གསུང་རབ་ཡོད་ཚད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཤ་སྟག་གཏན་ནས་མིན་པ་ཤེས་དགོས།\nདེས་ན་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བར་བ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་འཁོར་གྱི་མཚན་གཞི་ལ་མི་འཇོག དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་ཡིན་པ་ལ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཡིན་དགོས་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་དོ། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བཀའ་ཡིན་པར་བཤད་⑥ཅེས་གསུངས་ཀྱང་རིགས་པས་བརྟགས་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་རྒྱུར་དགོངས་པ་ལས་ཁས་བླངས་པར་བཤད་པ་མིན་པར་སེམས། གཞན་དུ་ན་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་བཀའ་ཡིན་ན་ཆོས་འཁོར་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་གྱུར་པས་འཐད་ལྡན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་།\nསྤྱིར་མྱང་འདས་ཞེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའི་བསྡུས་ཚིག་ཡིན་ཞིང་། མྱ་ངན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་དང་དེ་ལས་འདས་པའམ་ཐར་པ་ལ་གོ་དགོས་སོ། འོ་ན་ཐར་པ་ཞེས་པ་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེ་དག་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའམ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་ལ་ཐར་པ་ཟེར། དེ་ཡང་གང་ཟག་རང་ཉིད་སྐྱེ་སའི་གནས་ལ་འདོད་ཁམས། གཟུགས་ཁམས། གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་ཡོད། འགྲོ་བའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷ་སོགས་ལྔའམ་དྲུག་ཡོད། སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མངལ་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། རྫུས་སྐྱེས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་བཞི་སོགས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅིངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལས་གྲོལ་བ་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་འདོད་དོ།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདིར། “ཁམས་གསུམ་ནི་དུག་གསུམ་གྱྀས་འཁོར། རྣམ་པ་མྱི་རྟོག་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་”ཞེས་དུག་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ཅིང་། འདིའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི་《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་》དུ། “རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཅིང་། ། ”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེན་པའམ་བདེན་ཞེན་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་པར་བྱེད་དེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། “ཇི་སྲིད་ཕུང་པོ་འཛིན་ཡོད་པ། ། དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་དེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །”ཞེས། ནམ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་སྤངས་པ་ན་ཐར་པའམ་མྱང་འདས་ཐོབ་ཐུབ་པར་གསུངས།\nདེས་ན་ཚིག་འདི་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས། ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་འདི་ཉིད་བསམ་གཏན་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡན་གྱིས་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཐད་སྤང་བྱ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་གྲགས་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་འགྲེལ་མི་རུང་བར་སེམས་ཏེ། ཡིག་རྙིང་འདིར། “དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མཾཆིས་པར་རྟོགས་ན། ཀུན་རྫོབ་ནི་ཐབས་ལགས་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལགསྟེ”ཞེས་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་དེ་ཉིད་ཐབས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་དུག་གསུམ་ལས་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡང་བཤད་དཀའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐར་པའམ་མྱང་འདས་དེ་ལ་ཡང་ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་དགར་དགོས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདིར། “དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱིས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གསུམ་ཡོད། དེ་གསུམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན། སྤྱིར་ཐར་པ་འཐོབ་པ་ལ་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཉོན་སྒྲིབ་དེ་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པའི་སྤངས་ཆའམ་སོ་སོར་བརྟག་འགོག་དེ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད། འདི་ཙམ་འགྲུབ་མཐའ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་མོད་། ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་ཀྱང་སྔ་མའི་ལས་ཉོན་གྱིས་འཕངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མྱང་འདས་དེ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད། འདི་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ཉན་རང་གཉིས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདིར། “དེ་ལ་ཉན་ཏོས་དང་རང་རྒྱལ་ནི་དུག་གསུམ་ཉྀད་རྣམ་པར་དག་ཅྀང་། རང་བཞིན་མྱེད་པར་མ་ཤེས་ནས། གཉེན་པོའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། དུག་གསུམ་བཀག་ནས། མྱ་ངན་འདས་པའྀ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅྀག་ལ་གནས་ཤིང་། བླང་དོར་གྱི་ཤེས་རབ་དུ་གྱུར་པའོ། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། དུག་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཞི་བའི་བདེ་བས་ཚིམས་ནས་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་སུ་གསལ་ཁ་བཏོད་པ་ནི་ཕྱི་རབས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་དག་ཏུ་ཐོན་མེད་པའི་བཤད་པ་ཞིག་གོ\nཉོན་མོངས་སྤངས་པ་མ་ཟད་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཡང་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་དེ་ནི་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་མྱང་འདས་ཡོད། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་སྟེ་རྒུད་པའམ་དམན་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་མྱང་འདས་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་དང་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་དོན་གཅིག་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་འདིར། “དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དུག་གསུམ་ཉིད་རང་བཞྀན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་ཅྀང་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་ཡང་དག་པའྀ་ཤེས་རབ་ཀྱྀས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞྀན་དུ་སོ་སོ་རང་གི་བློས་རྀག་ནས་བླང་དོར་མྱེད་པ། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །”ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། འོན་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལྟར་ན། འཇུག་ཤེས་ལ་ཡུལ་དྲུག་གང་རུང་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་སྣང་བའི་བློ་མངོན་གྱུར་པ་དང་བཅས་མ་བཅས་ཀྱིས་འཇོག་པས། ཐོག་མར་ལྷག་མེད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་ལྷག་བཅས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན།\nདེ་ཡང་ཡིག་རྙིང་འདིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་བཤད་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་དང་པོ་དྲང་དོན་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའམ་ལྟ་བ་བཞག ཕྱི་མ་ལ་ཡིག་རྙིང་འདི་ཉིད་ལས། “ངེས་པའྀ་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དུ་ཕྱི་ནང་གྀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སེམས་དང་། ཕྱིའི་ཡུལ་གཉྀ་ག་ཡང་བདག་དང་གཞན་དང་། གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པས། རང་བཞིན་དང་དངོས་པོ་མྱེད་དེ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་མྱི་གནས་པ་ལགསོ། ། དེ་ལ་དབུ་མ་རྣམ་གཉིསུ་བརྟག་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ནྀ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱྀའི་ཡུལ་སེམས་ལས་འགྱུརད་པར་འཚལ། མདོ་སྡེ་དབུ་མ་ནི་ཡུལ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་གུད་ན་མཆིས་པར་འཚལ་ཏེ། འདྀ་གཉི་ག་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མཆིས་པར་རྟོགས་ན། ཀུན་རྫོབ་ནི་ཐབས་ལགས་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལག་སྟེ། དབུ་མའྀ་རང་བཞིན་མྱེད་ཅིང་གང་ལ་ཡང་མྱི་གནས་པར་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ། འགྱུར་བར་འདྲ་བས། གཉི་ག་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ལགས་སོ། །”ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་དཔྱད་ན་ཤོག་དྲིལ་འདིས་གཙོ་བྱས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་མཇུག་ཙམ་གྱི་ཡར་སྔོན་ཏེ། ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་སྔ་རོལ་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མངོན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན། དེ་དུས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ལ་ནང་བསྟན་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའི་ཆ་ནས་ད་དུང་དེ་འདྲའི་ཞིབ་ཆ་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། ཡིག་རྙིང་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དབུ་མ་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་དང་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་སྟེ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཙམ་ལས་མ་བཤད་པས། སྐབས་དེར་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཡང་རྩེ་ཐལ་འགྱུར་པ་དེ་ད་དུང་གསལ་ཁ་བཏོད་མེད་པའམ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་ཤིང་དར་མེད་པ་ཤེས་ཤིང་། ཡིག་རྙིང་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཞི་བ་འཚོ་དང་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་གསར་དུ་འཆད་སྤེལ་བྱས་ཏེ་ཅང་འགོར་མེད་པའི་སྔ་གཞུག་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔོག་ཐུབ་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོས་ཟིན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཞུགས་ཡོད་པར་སེམས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་འདོད་པ། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་ཡོད་པ་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་མེད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་གཅིག་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་མེད་པ་ཡང་ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གོའོ།\nགོ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་སྔོན་དུ་མ་བཤད་པར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་སྔོན་དུ་བཤད་པ་དེ་བོད་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་དང་རྒྱལ་བ་དགེ་བདུན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་འགའ་རེས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གནང་མོད་ཅུང་མི་འོས་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སྲོལ་ཕྱེ་བ་དང་མཉམ་དུ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སྲོལ་ཡང་ཕྱེ་སོང་བར་མཁས་པ་རྣམས་ཞལ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཞི་བ་འཚོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་དེའི་རྗེས་ནས་སྲོལ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །⑦ དེས་ན་ཤོག་དྲིལ་འདིའི་དགོངས་པ་ཡང་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའི་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་དེ་ལ་འདོད་དམ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐབས་དེར་བོད་དུ་དར་བའི་གྲུབ་མཐའི་ཡང་རྩེ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཆེད་གཉེར་དང་གཙིགས་ཆེན་བྱ་བ་སྨོས་མི་དགོས། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡིག་རྙིང་ལ་དངོས་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་ནས་ཐེབས་ཡོད་པ་ཡང་བཤད་མི་དགོས་སོ། ཡང་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་འདི་རྒྱ་གར་ན་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་གསར་བཤད་ཅིག་ཡིན་པར་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་གྱིས་བཤད་ཅེས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་མཁས་ཆེན་འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་གསུངས་⑧པ་ལྟར་ན། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བུ་སྟོན་སོགས་རེ་འགས་སྨད་པར་མཛད་ཀྱང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཆེས་ཕྲ་ས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཆར་གྱི་སྒོ་ནས་སྔོན་མེད་ཀྱི་གསལ་ཁ་བཏོད་པ་དང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་ཁོལ་དུ་བཏོན་པའམ་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་སུ་འཇོག་ཆོག་པར་དོན་གྱིས་ཁས་ལེན་གནང་ཡོད་འདུག\nགང་ལྟར་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྨད་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་(སྤྱི་ལོ༡༠༥༥)སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གསུམ་རིང་གཞུང་ལུགས་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད། པཎ་ཆེན་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་ཞུ་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་》དང་། 《དོན་འགྲེལ་དབུ་མ་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་》དང་བཅས་པ། 《བཞི་བརྒྱ་པའི་ཟླ་འགྲེལ་》《རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་》 རྣམས་བསྒྱུར། སྔོན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པའི་《སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་》སོགས་ལ་འགྱུར་བཅོས་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་དབུ་མ་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལ་འཆད་མཉན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་རིམ་བཞིན་ངེད་ཅག་བོད་ལ་ཐལ་འགྱུར་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱུང་བའི་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་བོའི་བསམ་པར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐབས་དེར་བོད་ལ་ཆེས་ཆེར་དར་ཡོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བའི་སྲོལ་བཟུང་བའམ་བསྒྱུར་སྤེལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། །\n①④རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་《 ཆོས་སྲིད་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་བཀླགས་པའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ ) མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐུན་ཁང་། 1984ལོར་དཔར། ཤོག་ངོས361 དང360ན།\n②ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི་《 གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན་》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989 ལོར་དཔར། ཤོག་ངོས། 088ན།\n③འདིར་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ནང་ནས་དབུ་མ་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་ཡོད་པའི་རང་རྒྱུད་པའི་ནང་གསེས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེ་བའམ་གསར་གཏོད་མཛད། འདིའི་གཞིའི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཙམ་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། འཕགས་སེང་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལུགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ལྟ་སྒོམ་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།\n⑥ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་བརྩམས་པའི་《གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་སྟན་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར་དཔར། ཤོག་ངོས་91ན། དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་བཀར་ཁས་མི་ལེན་པས་བཀའ་བར་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཆོས་འཁོར་གྱི་མཚན་གཞིར་མི་འདོད་པ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཤིང་། བྱེ་མདོ་སྤྱི་ཙམ་ནི་དེ་ལྟར་འཐད་པར་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་བྱུང་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་མདོ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཚུལ་རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་འཇུག་དང་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་སོགས་སུ་གསུངས།\n⑦རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་མཛད་པའི་《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985ལོར་དཔར། ཤོག་ངོས་572ན། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་《ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་》ལས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ལས་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གསལ་བར་མ་མཛད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ལུགས་ལ་བསུན་ཕྱུང་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པའི་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་གོ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་རོལ་མེད་པ་དང་དོན་དམ་པར་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པའི་དབུ་མའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་མཛད་པས་དབུ་མ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱུང་ཞིང་། སྔ་མ་ལ་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་བ་ཞེས་པ་དང་ཕྱི་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་བཞེས་བཏགས་སོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་བྱུང་བའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་དུ་མངོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་རྫིངས་ཞེས་བྱ་བ་》ལས་དབུ་མའི་སྐབས་སུ། དབྱེ་བའི་ཐ་སྙད་གཉིས་པོ་འདི་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཚད་མར་མི་བཞེད་ཀྱང་། བདག་གིས་ད་ལན་སྔ་རབས་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཕྱི་རབས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོ་སྣང་ཙམ་ཡང་བྱས་མེད།\n⑧འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་མཛད་པའི《ཤེར་འགྲེལ་ཀེ་ཏ་ཀ》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས་6 - 7་ན། མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་འདི་བོད་ཀྱི་རྟོག་བཟོར་ཟད་དེ། རྒྱ་གར་དུ་མ་བྱུང་བར་མཛད་མོད། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་གཞུང་འཆད་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། རྒྱས་པ་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་སོ།\nགསལ་བཤད། རྩོམ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཐེབས་རྩའི་ལས་གཞི་ཨང་རྟགས་11 BZJ11དང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཀྲུང་དབྱང་སློབ་ཆེའི་མ་དངུལ་ཆེད་འཇོག་གི་ལས་གཞི་ཨང་རྟགས་YCX11005ཡི་བར་སྐབས་དཔྱད་འབྲས་ཡིན།\nཁྱུང་ཕྲུག་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་གཞོན་པ། ད་ལྟ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་གླིང་གི་ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོའི་བྷོ་ཧྲི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན།


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : 2022\nདེ་རིང་འདིར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པ་ནས་ཐ་མ་མཇུག་བསྔོ་བའི་བར་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་ཕལ་སྐད་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་ཞུ་གི་ཡིན་པས་ཚང་མས་ཡག་པོ་བྱེད་ནས་གསན་རོགས། ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཉན་ན་ཡིད་ལ་ངེས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཡིད་ལ་མ་ངེས་ན་དོན་ཧ་གོ་གི་མ་རེད།དོན་ཧ་མ་གོ་ན་ག་རེ་སྒོམ་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་ཙང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་།\nཞེས་གསུངས་ཡོད། ལེགས་པར་མ་ཉན་ན་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་གྱིས་བསླད་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོག སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་ནི། རྣ་བ་མི་གཏད་ཁ་སྦུབ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། ཡིད་ལ་མི་འཛིན་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་དུག་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན།། ཅེས་གསུང་པ་ལྟར། ལུས་ཆོས་གྲལ་ལ་བསྡད་ཀྱང་ཆོས་ལ་རྣ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་མ་ཉན་ན། སྣོད་ཁ་སྦུབ་ནས་ཐོག་ཏུ་བཅུད་ཇི་ཙམ་བླུགས་ཀྱང་ནང་དུ་མི་ཆག་པ་ལྟར་ཡིན། ཡང་རྣ་བ་གཏད་ནས་ཉན་ཀྱང་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པར་མ་འཛིན་ན་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་གྱི་ནང་དུ་བཅུད་ཇི་ཙམ་བླུགས་ཀྱང་ནང་དུ་མི་ཆག་པ་ལྟར་དུ་ཡིན། ཡང་རྣ་བ་གཏད་ཡིད་ལ་འཛིན་ཀྱང་ཀུན་སློང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས། དཔེར་ན། ང་རྒྱལ་དང་། འགྲན་སེམས། ཕྲག་དོག་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་སླད་པ་ཡིན་ན། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ལ་དུག་གིས་སླད་པ་ནང་བཞིན་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་རྒྱུད་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རུ་མ་སོང་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སོང་ན་ཧ་ཅང་ཐབས་སྡུག་རེད། ཆོས་ཟེར་དུས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ཐབས་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཆོས་བྱས་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མ་ཐུལ་ནས་དཔེར་ན་ང་རྒྱལ་དང་། འགྲན་སེམས་ཕྲག་དོགས་སོགས་ཇེ་ཆེར་སོང་ན་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ༼ཆོས་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན་ཆོས་ཀྱིས་སླར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད།༽\nཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་ཡོང་བར་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས། གང་ལྟར་ཀྱང་ལུས་ཆོས་གྲལ་ལ་བསྡད་ཀྱང་སེམས་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་མ་སོང་བར་ལུས་ཆོས་གྲལ་དུ་ཡོད་པ། སེམས་ལུས་ནང་དུ་ཡོད་པ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་རི་དྭགས་ཀྱིས་པི་ཝང་གི་སྒྲ་ལ་ཉན་པ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉན་དགོས། ཉན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཉན་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་བཞིའི་གོ་རིམ་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བར་བྱེད་ནས་ཉན་དགོས། རྟོན་པ་བཞི་ནི། གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན། ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན། དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན། རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན།། ཅེས་ཆོས་བཤད་མཁན་གྱི་བླ་མ་དང་སོ་སྐྱེ་རབ་བྱུང་དང་སྔགས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་བཤད་རྒྱུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། བཤད་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་སྙན་པོ་དང་རང་ལ་འཐད་པོ་རེ་བྱུང་ན་དགའ་བ་སྐྱེ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ན་མི་དགའ་བ་མ་ཡིན་པར་ཚིག་གི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་དོན་ལ་བསམ་དགོས། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་ཆེད་དུ་གདུལ་བྱ་དྲང་དོན་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ངེས་དོན་ལ་བསམ་དགོས། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དགོས། མདོར་ན་ཆོས་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ནི།\nརང་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས། ཆོས་འཆད་མཁན་གྱི་བླ་མ་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཞུ་དགོས། ལར་ནི་ཆོས་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རང་གི་མ་དག་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་འདི་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་གཏང་བྱེད་ཅིག་ལ་གོ་དགོས། སྤྱིར་གཏང་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་དྷརྨ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་འཛིན་པ་དང་། སྐྱོབས་པ་གཉིས་ལ་གོ་དགོས། འཛིན་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཡང་ཁ་ལས་ཟིན་ནས་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལས་རིམ་གྱིས་སྐྱོབས་པ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས། གང་ལྟར་ཀྱང་ཆོས་ཟེར་དུས་ཁ་ཆོས་དང་། ལུས་ཆོས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། སྤྱོད་འཇུག་ལས།\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བསམ་པ་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ལུས་ངག་གི་བསག་པའི་དགེ་སྡིག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེར་རྟེན་དང་པོ་དངོས་གཞིའི་ཆོས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་གོང་ནས་ཀུན་སློང་བཅོས་རྒྱུ་ཉིད་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ། ད་ལྟའི་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཡིན་པ་མ་ཟད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ཆོས་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་ཐེག་ཆེན་དང་ཟབ་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་མཁན་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མིན་ན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐེག་ཆེན་དུ་འགྱུར་མི་ཐུབ། བསྒྲུབ་མཁན་རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་ཐེག་དམན་ཡིན་ཀྱང་ལྕགས་ནག་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་ཐུབ། དེ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་མཁན་རང་ཉིད་ཀུན་སློང་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཞན་ལ་འགྲན་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བ་འབྱུང་། དཔེར་ན་སྨན་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་བདུད་དུ་བབས་པ་ལྟར་ཡིན། ཀུན་སློང་བཅོས་པའི་བསམ་བློ་འདི་ལྟར་གཏོང་དགོས།\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་རང་ལྟར་དུ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ངོ་མ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་མ་ཤེས། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་པ་རེད།\nཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་ཡིན།། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་གཉིས་ལས། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ། ངས་དེ་རིང་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་བསམ་པ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་སྣ་དྲངས་ནས་དངོས་བཞིའི་ཆོས་ལ་འཇུག་དགོས། དེ་རིང་གི་དངོས་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཉིད་ཡིན། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་ཡིན།\nདེ་ལ་རྒྱུ་དང་པོ་ཞིང་བཀོད་ཡིད་ལ་དྲན་པ། རྒྱུ་གཉིས་པ་དགེ་རྩ་དཔག་མེད་བསགས་པ། རྒྱུ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་བཞི་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་ཡིན། རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུངས་པ་ལྟར་གང་ཟག་ཉིད་འཆི་ཁའམ་བར་དོ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གལ་སྲིད་གང་ཟག་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་དུ་མ་སྐྱེས་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཁོང་སངས་མ་རྒྱ་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབས་ཡོད། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཁོང་སངས་རྒྱས་ཟིན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ཞལ་རྫུན་ནམ་ཡང་གསུང་གི་མ་རེད།\nདངོས་གཞིའི་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་འདོན་དགོས། ང་ཚོའི་གཟའ་ཟླ་བ་རྟག་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཧ་ཅང་ནས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རིང་འདིར་ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་གནང་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གསལ་བཏབས་མ་ཐུབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་བསམ་པའི་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་སྒོམ་དགོས། ངག་ནས་བསྙེན་པ་བཟླ་བའི་སྐབས་སུ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འོ་མའི་མདོག་ཅན་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྷག་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབས་པ་ལ་བར་དུ་བཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོར་རེག་པ་ནང་བཞིན་ལྷག་མེད་དུ་དག་སོང་བསམ་དགོས། མ་ཟད་རང་ཉིད་ནད་པ་འདྲ་ཡིན་ན་དམིགས་བསལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་ལ་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་དགོས། འདིས་ཕན་ཐོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་དང་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་སོགས་ཐུན་མོངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་མིན་པ་ཤེས་དགོས། འདོད་དོན་ངོ་མ་དེ་བརྒྱུད་འདེབས་ནང་ནས་གསལ་བ་ལྟར།\nཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་དོན་ངོ་མ་དེ་ཡིན། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་རང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་བར་ཆད་སྡིག་སྒྲིབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྒྲིབ་ཡོད་པ་རེད། བར་ཆད་དེ་རྣམས་བསལ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། བར་ཆད་སེལ་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་རེད།\nཆོས་བསྙེན་པ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་བུ་ཆུང་གིས་མ་ལ་འབོད་པ་ནང་བཞིན་དབྱངས་ནས་འདོན་དགོས། བསྙེན་པ་དབྱངས་ནས་འདོན་པ་ལ་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད། དཔེར་ན་ཨ་མ་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་པུ་ཡོད་ན། བུ་དེ་ཉིད་ཁང་པའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་སོང་ནས་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བུ་ལ་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ན་བུ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ལ་འབོད་སྟངས་ལ་མ་ཡིས་དོ་སྣང་གི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མ་བོས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་རང་ཚོས་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nརྗེས་ཐོབ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་བཏབས་པས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཞལ་འཛུམས་མདངས་དང་བཅས་འདིར་ལྟར་གསུངས་བར་བསམ། རིགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབས་པ་བཞིན་དུ་ངས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེད་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱི་ཡིན་པས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པར་བསམ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་དང་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གནས་གྱུར། འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་རིམ་པར་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་སྤྱི་བོ་རུ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བ་སྲོག་བཅད། མ་བྱིན་ལེན། ལོག་གཡེམ་གསུམ་གཙོར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚང་མ་དག་ནས་རང་ལུས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྱུར། འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་རིམ་པར་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་བརྒྱུད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བ། རྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ། བཞི་གཙོར་བྱས་པའི་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚང་མ་དག་ནས་ངག་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་ཁར་ཐིམ། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ། གསུམ་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཆ་ཚང་དག་ནས་རང་གི་མ་དག་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྱུར་སོང་བསམ་དགོས། གང་ལྟར་ཀྱང་རང་གི་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་མཐར་བསྒོམ་རྒྱུའི་ལྷ་དང་། སྒོམ་མཁན་རང་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བའི་ཀློང་ནས་གང་ཤར་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་དགོས། ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོའི་འདོན་བཞིན་པའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བའི་ཚིག་ནང་།\nཅེས་པའི་ཚིག་དོན་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ་བྱེད་དགོས། མཇུག་ཏུ་དེ་རིང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདིས་མཚོན་དགེ་བ་གང་བྱས་པ་རྣམས་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་བྱེད་དགོས། བསྔོ་བ་ནི་དགེ་རྩ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། མ་བསྔོས་ན་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་འཇོམས་འགྲོ། དགེ་རྩ་གང་བྱས་པ་རྣམས་དགེ་རྩ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མ་འཕྲད་པའི་གོང་ནས་བསྔོ་བ་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ་བས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་མཉམ་དུ་གསུངས་རོགས།། དེ་རིང་གི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཤད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།\n- January 08, 2022 No comments:\nCultural Revolution style atrocities in Tibet\nIn the region of Kham in Tibet,a99-foot statue of the Buddha, 45 large prayer wheels, and Drakgo Monastery’s Gaden Namgyal Monastic school were razed and demolished by Chinese authorities based on false grounds of insufficient building documentation and the violation of zoning laws.\nEarlier last year, Drakgo Monastery’s Gaden Namgyal Monastic school, which wasacenter for education in the area providing classes in Tibetan Buddhism and Tibetan language, along with Mandarin Chinese and English, was closed and demolished under the false ground of not having proper documentation and for violating land zoning laws. Students were givenathree-day notice before being expelled, and after its closure, the 130 students were forced to return home to their villages without alternative access to education.\nThe enormous bronze statue was erected in 2015 after consulting guidance from local Lamas and monks. The statue is said to have been constructed to protect against unfavorable events such as natural disasters, famine, war, etc. The project was completed with full approval from local authorities and district government offices and is said to have even received praise from local officials. The project was funded by the contribution of local Tibetans amounting to around 4,000,00 Yuan ($6.3 million USD) and around 1,800,000 Yuan ($282,500 USD) were spent on prayer wheels.\nIt is believed that more recently, higher-ranking government officials criticized the size of the statue. Reports allege that county chief Wang Dong Sheng was responsible for the destruction in Drakgo; he isatop official who was also implicated in the destruction of Larung Gar and Yarchen Gar, one of the most famous centers of the Nyingma Tibetan Buddhist school where around 20,000 monks and nuns inhabited. Later, county authorities claimed that construction documents were not approved and that the height of the statue violated local building codes and was prohibited, thereby ordering its demolition. During the demolition, military troops were present in order to discourage any form of protest.\nBefore the destruction of the statue and prayer wheels, authorities and officials called all of the local Tibetan people who were forced to come to the site of the statue before the demolition. Initially, people were vetted to ensure the absence of recording devices and phones in order to suppress images and news from spreading. Actually, the Tibetan locals did not want to come to see the desecration of the site, but officials enforced their participation. They were told, “Look at it! You cannot do this in the future!”. Officials terrified and greatly disturbed the people. It is so terrible that this was done, and so mean-hearted towards the poor, humble Tibetan people.\nEverything was destroyed: the Buddha statue, the prayer wheels, the school, prayer flags were burned. But this was not enough. They broke all of the Tibetan people’s hearts. I heard fromaconfidant who hails from the Drakgo village that many people wept and covered their faces.\nAs those of you who have visited my Dharma Center know, I haveafew Buddha statues in my garden. Sometimes, when non-Buddhists, such as my neighbors, locals, etc., pass by the Manjushri Dharma Center, they tell me that when they see the statue and look at the Buddha’s face, they feel great happiness. Even some of my friends who are non-Buddhists have Buddha statues in their own homes and gardens. Buddha Shakyamuni also said that whosoever sees my statue and face, I wish that you get peace of mind. This was his prayer. We cannot see the Buddha physically, but this is his form, or rupa, that we can see now in his memory. The statue of the Buddha is unique in that many, Buddhists and non-Buddhists alike, say that they love to see Buddha’s face. This is so interesting.\nTo hear of this happening in Tibet deeply saddens me and I commiserate with Tibetan people. I don’t know why the Chinese authorities would commit such terrible and atrocious acts. It does not make any sense to me. Here in the United States, we read about events like this and are dumbfounded; it is really hard to believe. I don’t know how long the Chinese will continue to abuse the Tibetan people. They began in 1959 and have continued for over 60 years. It seems that every time I mention Tibet, I have bad news, and I apologize for this, but it is very important for us to know and understand what is going on and the reality of the situation, even if this is very painful for those who care for Tibet and Tibetan people.\nI live here in the United States, and there is not much that I can do, but I can act asamessenger and continue to follow the situation in Tibet. I want to update and share with those of you who care about Tibetan people, human rights, and who follow the Truth. This is something that I can do for Tibet and the Tibetan people is to spread the truth. It isavery strange time that we live in. There are so few people who follow the truth, really. No one seems to care; most don’t care about the truth. They just follow money and power. You see this everywhere, in countries and society, etc. That is why the world has becomeasad place, withasuffering, disease, natural disasters, the disruption of the environment and the five elements, and Dharma is disregarded. This stems from human beings and our actions, or our karma.\nI, Khenpo Karten Rinpoche, dictated this short blog post following destruction in Drakgo. This blog was transcribed by my student, Karma Choeying, throughaseries of audio recorded messages and conversations.\n- January 04, 2022 No comments:


Posted on 2008-06-12 By དགེ་རབ་\t6 Comments on ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་དེའི་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་སྐོར་བཀོད་འདུག་ཟེར། དེ་བདེན་པ་རེད་པས།\nདེང་སང་གོ་ཐོས་ལ། ལྷ་ས་གཙོས་པའི་བོད་ཡུལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་དེ་བྲིན་པོ་འདུག་ཟེར། ད་ལོ་ས་བྱི་ལོའི་སྐར་རྩིས་ནང་ས་ཡོམ་དང་། ནད་ཡམས། དེ་བཞིན་ཆུ་གློག་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་གསལ་པོར་འཁོད་འདུག་ཟེར། ལོ་ཐོ་དེ་ཚོའི་ནང་ད་དུང་བཟློག་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ཞབས་རིམས་སོགས་ཀྱང་འཁོད་ཡོད་སྟབས་བོད་མི་ཚོས་གསང་བའི་ཐོག་དེ་དག་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་ཟེར།\nPrevious Post: ཅི་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཟེར།\nNext Post: ཕ་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཆའི་དབྱངས་འགྲོས།\nComments (6) on “ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་དེའི་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་སྐོར་བཀོད་འདུག་ཟེར། དེ་བདེན་པ་རེད་པས།”\n2008-06-13 at 7:39 am\nལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་ས་ཡོམ་གྱི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་མེད་ཤེས་མ་བྱུང་། བོད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ཅིག་ལ། རྩིས་པ་མོ་བ་ལྷ་བ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྫུན་མཁན་གསུམ། ཟེར་བ་རེད། རྒྱུ་སྐར་མིག་དམར་ (Mars) གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་རིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞིག་སླེབས་པ་འདི་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོར་གསལ་ཡོད་དམ།\n2008-06-13 at 8:45 am\nI think it is very right that Gyirab said the three of layer in this world and if Lhasa calender is right talk everything. Whey didn’t talkalot of Tibetans uprising in Tibet?\n2008-06-13 at 8:47 am\nI think it is very right that Gyirab said the three of layer in this world and if Lhasa calender is right talk everything. Why in Lhasa calendar didn’t talkalot of Tibetans uprising in Tibet?\n2008-06-16 at 2:53 am\n2009-08-05 at 9:59 am\nལྷན་རྒྱས་གསུམ་ནས་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོའི་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་མེད་དང་། དེ་བདེན་པར་འཛིན་མིན་ཐད་བགྲོད་གླེང་བྱས་པ་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་རེད། མ་ཟད་ཁྱེད་རང་གི་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་ཁུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའང་ལེགས་པོ་རེད་དེ། ཡིན་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་མཐོང་ཆུང་གི་ཚུལ་གྱི་དགོས་མེད་ཚིག་སྦྱོར་དེ་ཚོ་ཉུང་དུ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱེད་གལ། དཀར་དཔྱད་རྩིས་རིག་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཡིན་པའི་མཐོང་ཆུང་དང་སྣང་ཆུང་གི་ཚུལ་དུ་ཁ་ནས་ཐོན་ཚད་རྗེས་སུ་མི་གསུང་པར་ཞུ།\n2009-11-23 at 5:57 pm\nབོད་པ་ང་རང་ཚོས་རང་གི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་་ཡུལ་ས྄ྲོལ་གོམ་གཤིས་སོགས་ལ་ཆད་མོས་དང་ཐོང་ཆུང་བྱས་ན་ ཧ་ཅང་གི་ཐབས་ས྄ྡུག་པ་ཞིག་རེད་བསམ་ གང་ལ྄ྟར་ས་ཡོམ་ར྄ྒྱབ་པའི་ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་མཐོའི་ནང་ས་ཡོམ་ཡོད་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། ངའི་བསམ་པར་དགེ་རབ་ལགས་ཁྱེད་རང་བོད་པ་ཡིན་ན་ ་དུས་ར྄ྒྱུན་ནས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཐད་དོ་ས྄ྣང་མང་ར྄ྩམ་གནང་ན་ལེགས་བསམ།


Terdzo-DZI-010 - Rinchen Terdzö\ndag snang mkha' 'gro'i chos skor las/_tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud\nby སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Kalzang Pema Wangchuk)\nrevealed by སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Kalzang Pema Wangchuk)\nin cycle དག་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད (Dag snang mkha' 'gro'i chos skor tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 115-122 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nskal bzang pad+ma dbang phyug. dag snang mkha' 'gro'i chos skor las tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 115-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །དག་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ལྔ་པ་སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དག་སྣང་། ན་མོ་ཨཱ་ཡུཿཥེ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། །གུས་བཏུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི། །ཆོག་ཁྲིགས་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་གནང་སྩོལ། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ནུབ་བྱུང་བའི་ཟ་ཟིའི་འཁྲུལ་རྟོག་སློབ་དཔོན་དཀར་ཆས་འདྲ་བས་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་སེར་སྔོ་ལྗང་མཚམས་མཛེས་ཚོན། རྒྱས་པ་ན་སྒོ་རྫོགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ལྷ་ཙཀ་བཅས་པ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ། ཚེ་བུམ་དམར་པོ་རྒྱན་ཅན། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་དམར་པོ་མེ་ལོང་གཡུ་བཅས། མཐའ་སྐོར་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སྨན་རཀ་བཅས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དང་ཌཱ་མ་རུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོའི་ཁ་རྒྱན། ནས་ཟེ་ཐུན་ཟེ། བགེགས་གཏོར་རྣམས་ཉེར་བསྡོག་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་བརྒྱུད་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་བླ་མ་གསང་འདུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ཚིག་ཕྲད་བསྒྱུར་བ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ཞེས་སྒྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ ཁྱེར་ནས་རང་གནས་སོ་སོར་དེངས་ལ་སོང༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་མེད་སྤྲོས་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བསམ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར༔ དམ་རྫས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་བརླབ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཧྲཱི༔ དེ་བཞིན་དངོས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ རྒྱུ་ལས་ཀུན་བསྐྱེད་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གཞལ་མེད་ཁང་རྫོགས་རྒྱན་ལྡན་པད་འདབ་བརྒྱད༔ དབུས་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་དཀར་མོ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ པད་འདབ་བཞི་ལ་ཚེ་ལྷ་རིགས་བཞི་དང༔ རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་སྡེ་བཞི་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ངང་དུ་འབུལ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ མཚན་དཔེའི་རྒྱན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་པ༔ ཕྱི་ནང་ལས་བྱེད་བཀའ་ཉན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཛཔ྄་བཟླས་བྱ་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཚེ་འགུགས་བྱ་བ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་རྗེས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ན། ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་རྗེས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕོག་སྟེ་དབང་གི་སྤྱི་བཤད་དང་སྐབས་དོན་བསྡུ་བའི་ཚེ་བདག་གི་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་མཛད་ཕྲིན་རགས་བསྡུས་དང་དག་སྣང་བཀའ་བབས་སོགས་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ནས་ཚེ་དབང་ཞུ། མཎྜལ་འབུལ་བཅུག །གསོལ་གདབ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད། དམིགས་སྐོར་ཕོག་སྟེ་སྐྱབས་སེམས་གོང་ལྟར་བྱ། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་ཕོག །སྤྱན་འདྲེན་ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་བཏུལ་བ་དང་བཅས་བྱིན་འབེབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་འགུགས་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྟར་བྱ། བུམ་དབང་ནི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྭངས་མའི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ དུས་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར། ཟན་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ༔ དེ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས༔ སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན༔ ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཚེ་ཆང་སྟེར། མདའ་དར་གྱིས་གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས༔ རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་རྣམས་དང་། མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱའོ། །དག་སྣང་མཁའ་འགྲོ་དགའ་བའི་ཚལ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་དབྱིངས་ཀྱི་རྩལ། །རང་རིག་ངོ་བོར་འཆར་བའི་དཔལ། །བྱེད་པོ་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། ༈ ཚེ་འགུགས་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་དོ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དམ་སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ནས། གྲུབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-010&oldid=124378"