Terdzo-'I-015 - Rinchen Terdzö\ngza' bdud mon pa ke ta'i gdams skor gsal byed dang bcas pa\nby སྟག་བོན་གུ་རུ་ཧཱུཾ་འབར་ (Takbön Guru Hūm Bar)\nrevealed by སྟག་བོན་གུ་རུ་ཧཱུཾ་འབར་ (Takbön Guru Hūm Bar)\nin cycle གཟའ་བདུད་མོན་པ་ཀེ་ཏའི་གདམས་སྐོར་ (Gza' bdud mon pa ke ta'i gdams skor)\nVolume 53 (འི) / Pages 391-458 / Folios 1a1 to 34b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nstag bon gu ru hUM 'bar. gza' bdud mon pa ke ta'i gdams skor gsal byed dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 391-458. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །གཟའ་བདུད་མོན་པ་ཀེ་ཏའི་གདམས་སྐོར་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། མོན་པ་ཀེ་ཏའི་འགྲེལ་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདམས་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་དང་གཅིག༔ རྫས་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བ་དང་གཉིས༔ འཁོར་ལོ་དང་ལིངྒ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་དང་གསུམ༔ རྫའི་སྦལ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང་བཞི་འོ༔ དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་བསྟན་པ་ནི༔ ཌཱ་ཀི་མ་ཉི་མའི་སྤྱན་གྱིས་བྲམ་ཟེ་སྦུ་གུ་ལ་གནང༔ དེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་མ་སྤེལ་བར་ཐོ་ལིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་ནས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་སྦས༔་་་སྐལ་ལྡན་གཅིག་གིས་རྙེད་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ༔ ལས་ཅན་གྱི་བོན་སྟོན་ཧཱུྃ་འབར་གྱིས་བཏོན༔ དེ་ལ་སྟག་སྡེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྟ་གཅིག་དང་གཡག་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས༔ དེ་ལ་སྤུ་རང་གི་བཙད་པོ་ལྷ་བླ་མས་རྟ་བཞི་དང་དར་རས་ཕྲུག་གི་ཕོད་ཁ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས༔ ཡ་ཙེ་རྒྱལ་པོ་དང་འགྲས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་གཅིག་བཀྲོངས་པར་བྱས་ནས་ཤན་པ་ཉི་ཤུ་ཐམས་པ་བཀྲལ༔ ཁབ་དང་མངའ་རིས་འཕྲོག་པར་བྱས་པ་ལ་བྱ་བྱུང་ནས༔ གདམས་པ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ བཤན་པ་བཀྲལ་པ་ཚོ་རེངས༔ ལ་ལ་ལྐུགས༔ རྒྱལ་པོའི་ངག་ལྐུགས༔ ཁོའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་འགྲུབ་སྟེ༔ བཙད་པོ་ལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་བའི་གདམས་པ་ཡོད་པ་འདུག་ཟེར་་་ལ་ལ་ན་རེ་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་ཟེར།ནས་གུས་པས་བཏུད་དོ༔ དེ་ལ་སྒྱེར་ཕུའི་ཀློག་སྟོན་དཔའ་བོ་དར་གྱིས༔ གདུང་རྟེན་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་དང༔ ལྷྭམ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡིད་ཆེས༔ དེ་ལ་ཇོ་བདུད་ཀྱིས་གཡོག་པོ་ལོ་གསུམ་བྱས་སྐ་རགས་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས༔ དེ་ལ་འགྲམ་པ་ལྷ་མགོན་གྱིས་འབུམ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས༔ དེ་ལ་ཞང་སྣ་སྟོན་གྱིས་ཞུས༔ གདམས་པ་འདི་ཟབ་མོ་མི་འདུག་རེ་ན་ར་ཀན༔ ཁུངས་བཙུན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ༔ གཉིས་པ་རྫས་དང་གཏོར་མ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་དཔངས་སུ་མཁྱིད་གང་ཡོད་པ༔་་་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུག །དེའི་ནང་དུ་སྦལ་པ་གསུམ་མན་ངག་ལྟར་བཅའ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དཔལ་བཤོས་རྩེ་གསུམ་པ་གཅིག་བཞག༔ ཁྱི་ནག༔ ར་ནག༔ མི་ནག་་་རབས་ཆད།གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་བརྒྱན༔ དུག་་་ད་དྷུ་ར།སྣ་ཚོགས་ཐུན་་་ལུགས་གཅིག་ཏུ་བཤད།རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པར་གསག༔ བསམ་ངན་ཅན་དེ་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བྲིས་ལ་མགོ་ཐུར་ལ་བསྟན་ལ་གཏོར་མ་ལ་གཟུག༔་་་རྫ་སྦལ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་དུ། དེ་ལྟར་སྐར་མ་་་མར་ངོའི།ཐེབས་ཡོད་པ་གཅིག་ལ༔ བསྙེན་པ་ཞག་གསུམ་གྱི་མགོ་གཟུག༔ མཚམས་དམ་དུ་བྱའོ༔ རང་ཐ་མལ་པའི་ངང་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་གཅིག་བསམ༔ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མོན་པ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འདོན་ཞིང་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྐེ་ནས་བཀུག་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ་པ༔ གཡོན་ཞགས་པ་ནག་པོས་བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཀྱིག་པ༔ ཞལ་གདངས་པ༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་གྱིས་གཡས་གཡོན་བརྒྱན་པ༔ གཅེར་བུ་ནག་པོ་མི་རོའི་སྟེང་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད་པ༔ རལ་པས་ས་གཞི་ཁེངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ་་་ལུས་མིག་གིས་ཁེངས་པ།སྔགས་འདི་ཞག་གསུམ་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ བྷན་དྷ་ཡ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ མྱགས་མྱགས༔ མུགས་སོད༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེད་བྱེར་སོད༔ རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔་་་ལྟོ་བ་ནས་ཁྲག་རྙའོ། །བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔ ཆེ་གེ་མོ་བསམ་པ་ངན་པ་བྱེད་པ་དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐིབས་སོད༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཟློག་སོད་ཛཿཛ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའོ༔ གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་དང་ལིངྒ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེའི་རྫས་དང༔ དུག་ལ་དགྲ་ཡོད་པའི་ལིང་ག་མིང་རུས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ༔ སྦྲུལ་ལོ་པ་གཅིག་གིས་ཁྱེར་ལ༔ སྐར་མ་བྱའུ་ལ་ཁོ་ཡི་ཁང་པ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྲད་མའི་མེ་བཏང་ལ༔ ལིང་ག་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་དང༔ སྣག་ཚྭ་དང༔ དམིགས་རྫས་རྣམས་བསྲེས་ལ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་བྲི་ཐབས་ལྟར་བྲིས་ལ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག༔ གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་ཟློག་སོད་ཛཿཞེས་པ་དང༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པས་བཀུག་ནས༔ གཟས་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ལུས་རིད་པ༔ དབང་པོ་ཉམས་པར་སོང་ནས་མུན་ཁང་ནང་དུ་བསྐྱུར་བས་རྩ་སྦུར་མེའམ་མེ་ཏོག་ལ་བ་མོ་བརྒྱབ་པའམ་ཁང་ཧྲུལ་ལ་སྒྱོགས་བརྒྱབ་པ་ལྟར་སོང་བར་བསྒོམ་ཞིང༔་་་དམིགས་ལ་གསལ་བ་གལ་ཆེ། མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་བར་བསྒོམ༔ གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀེ་ཏ་བྲུཾ་ལིང་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔ བསམ་ངན་གཏོང་བ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཐམ༔ ནྲྀ་ཟློག༔ ཏྲི་ཟློག༔ ཡཾ་ཟློག༔ སུ་རག་པྲེ་ཤ་པ་ལ་ཡ་ནྲྀ་ཟློག༔ ཐེར་ཁུམ་བྱེར་བུས་རྨུགས་ཟློག༔ ཅེས་སྲོད་ལ་ཐང་ཕྲོམ་པ་ལ་བཟླས་ལ་སྦལ་པ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ སྔགས་འོག་མ་སྲོད་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཙ་ན་བྱའོ༔ བཟླས་པ་གོང་མ་ལ་བྱའོ༔ དམ་ཚིག་པ་ཀ་འདྲ་བ་གཅིག་ཐུན་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁོ་ལ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དགུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲེའོ༔་་་གབ་པ་ཡིན། དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་བྱ་བའོ༔ བཞི་པ་ཞག་གསུམ་གྱི་སྲོད་ལ༔ སྦྲུལ་ལོ་པ་གཅིག་གིས་རྔ་མོའི་འཁོར་ལོ་དེ་བོང་བུ་ནག་པོའི་ཐེ་གུས་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་སུམ་སྒྲིལ་གྱིས་བཅིངས་ལ་་་མི་ཁའི་རྫས་དང་བཅས་པ་འབབ་ཆུ་ཆེན་པོར་བསྐུར་རོ།རྫ་སྦལ་དུ་གཞུག༔ རུས་སྦལ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱང་ཀིའི་སྤུའམ་ཁྱི་བལ་གྱི་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ་རྫ་སྦལ་དུ་གཞུག་གོ༔ རྨོངས་པ་འཐོམ་བྱེད་ལུག་གི་འཁོར་ལོ་དེ་ལུག་གྲོ་མོའི་ཐེ་གུ་སུམ་སྒྲིལ་གྱིས་བཅིངས་པ་རྫ་སྦལ་དུ་གཞུག་པ་སྔར་ལྟར་འདྲ་བར་བྱ༔ མི་བསད་པའི་གྲི་ལྕགས་ལ༔ ཁབ་དང་སྐུད་པ་གཅིག་བྱས་ལ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ངར་བླུད་ལ་ཞག་ལྔ་རུ་སྔགས་འདིས་ངར་བླུད་ལ་སྙིང་དང་རྒྱུ་ཞབས་སུ་རྡེག་གོ༔ ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ བྷན་དྷ་ཡ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ མྱགས་མྱགས༔ མུགས་སོད༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེད་བྱེར་སོད༔ རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔ བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་དུ་ཙིཏྟ་ཚ་ལ་རི་ཀ་ཙིཏྟ་རྦད༔ ར་ས་ཀུ་ར་ཁེ་ཏྲ་པ་ལ་ཧབས་སེ་ཧབས་སེ༔ ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦུད་ལིང༔ ཐིབས་སོད་རྦད་རྦད༔ ཅེས་བཟླ་འོ༔ ལིངྒ་དང་རྒྱབ་ལ་གཉེར།་་་ལིང་ག་དང་སྦལ་པ་གསུམ་པོ་དེ༔ རྔ་མོང་ཅན་དེ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར༔ ལུག་དང་རུས་སྦལ་བཀྲ་མི་ཤིས་ས་ལ་སྦའོ༔ ངན་སྔགས་ནག་པོའི་ཡིག་ཆུང་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པ་སྒྱུར་བ་དང་གསད་པའི་ལས་ཡིན༔ གཞུང་དང་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་འགྲེལ་པ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་གདམས་པ་འདི་བཅད་པ་མང་བ་ཡིན༔ འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་ལགས་སོ༔ སུ་ཙནྡྲ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་དྷེ་ཝ་ཀུ་ཥེ་གུ་ཧྱ་སྐྲངས་པ་ཡིས༔ བདག་ཤེའུ་བནྡྷེ་ལ་་་གཡུང་སྟོན་སྨྱོན་པ་ལ།གནང་བའོ༔ ཤེའུ་བནྡྷེས་བླ་མ་ཀུན་དགའ།་་་སྔགས་པ་ང་ལ་གནང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ བསམ་སྒྱུར་ཆེན་མོའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ རུས་སྦལ་འཁོར་ལོ་སྦལ་པའི་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་ཉེར་གཅིག་བར་དུ་བྱ༔ ལུག་གི་འཁོར་ལོ་ཆེ་གེ་མོའི་ལམ་ཁར་གནན༔ རྔ་མོང་རུས་སྦལ་གཉིས་ཆུ་ལ་བསྐྱུར༔ མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག༔ རྒྱབ་ཆོས་གཟའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གཟུངས་ཆོག་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ བདུད་གཟའ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་གི་གནད་ཡིག་ལ་ཤིང་ཤུན་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་བྱི་ཤ་མུ་ཁེའུ་རུ་མ་ཤི་ན་ཙ་ཙ་ཡ་ཧ་རཱ་ཧུ་ལ་ཛཿབཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན་རཱ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པ་བྲིས་ལ༔ བྱ་ཕོ་མཚལ་ལུའི་ཐོད་པར་བཅུག༔ རང་སྔགས་དེ་སྟོང་ཐོད་པ་ལ་གདབ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ་ཐབ་འོག་ཏུ་སྦས་ན༔ བདུད་གཟའི་འཁུ་ལྡོག་དང་ཞུད་རང་ལ་མི་འབྱུང་ངོ༔ གནད་ཡིག་ཟབ་མོ་འོ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ མོན་པ་ཀེ་ཏའི་གཞུང་དང་ལས་བྱང་གཞུང་ལགས་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་མཛོད༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདམས་པ་འདི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་སུརྻ་ནེ་ཏྲས་བྲམ་ཟེ་སྦུ་གུ་ལ་གནང༔ དེས་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ལ་གནང༔ གུ་རུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ནས་མ་སྤེལ་བར་ཐོ་ལིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་ནས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་སྦས་སོ༔ དེ་ནས་སྟག་སྡེ་ཧཱུྃ་འབར་གྱིས་བཏོན༔ སྟག་སྡེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞུས༔ རྟ་གཅིག་གཡག་གཉིས་ཕུལ༔ དེ་ནས་སྤུ་རང་བཙད་པོ་ལ་སོགས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ༔ འདིའི་ལག་ལེན་བསྟན་པ་ལ༔ སྐར་མ་བྲ་ཉེ་ཉིན་མོ༔ འཁོར་ལོ་གཞུང་ལྟར་བཅས་ལ༔ འབྲུབ་ཁུང་དུ་རྫའི་སྦལ་པ་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ་བཅོལ༔ དེའི་ཁར་གཏོར་མ་དང་དཔལ་བཤོས་རྩེ་གསུམ་པ་གཅིག་གཙོ་བོ་ལ་བཅའ༔ འཁོར་གྱི་ལས་མཁན་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་ཟླ་གམ་ཅན་ནང་ཁྲག་གིས་བཀང༔ གཟས་པ་པོའི་འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཟུགས་བྲིས་ལ་གཏོར་སྣོད་ལ་འཕྱོངས་སུ་གཞུག་གོ༔ གཙོ་འཁོར་གྱི་ཙཀ་ལི་ཀུན་བསྐུལ་ལྟར་བྲིས་ལ་རང་རང་གི་གཏོར་མ་ལ་གཟུག༔ དེ་ལྟར་བཅས་ལ་མིས་མ་མཐོང་བར་གོང་བསྙེན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བྱ༔ དེ་རྒྱུ་སྐར་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཉིན་མོ་འཁོར་ལོ་ལ་སྔགས་ཐུན་བྲབ༔ དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་སྦལ་པའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ རིག་པ་ཟློས་པའི་དུས་སུ་དམིགས་པ་ནི༔ རང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་ཐུམ་ཡིག་ནག་པོ་ལས༔ མོན་པ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ༔ མི་རོའི་གདན་ཅན༔ ཐོད་པས་ལུས་བརྒྱན་པ༔ མིག་གིས་ལུས་ཁྱབ་པ༔ རལ་པས་ས་གཞི་ཁེབས་པར་བསམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཛཿནག་པོ་འཕྲོས་པས་འཁོར་གྱི་ལས་མཁན་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ལུས་པོ་བཀྱིགས༔ ངག་བསྡམས་ནས་འབྲུབ་ཁུང་མུན་ནག་གི་ནང་དུ་བསྐྱུར་བར་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཡཾ་སྔོ་སྐྱ་ལས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་མཐིང་ཁ་ལས་རྒྱ་མཚོ་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ལཾ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམ་ལ༔ རི་རབ་ལ་གོང་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དུ་བྱས་པའི་གཙོ་འཁོར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ༔ གཏོར་མ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་མང་པོ་འཕྲོས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་གཟས་པོ་བཀུག་ནས་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ་འཕྲིག་མི་ནུས་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ལྟར་གསལ་ལ་རྩ་བའི་རིག་པ་དེ་ཆུ་འབྲུབ་པ་བཞིན་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ནམ་གུང་དུ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་དུས་སུ་བསྐུལ་འདི་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་བདུད་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ཡིན༔ མ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་མོ་པུས་འགྲོ་མ༔ འདོད་ཆགས་གདུང་བས་ཤིང་ཁར་འཚོགས་པའི་བུ༔ གདུག་པའི་སྒོང་གསུམ་དུ་བྱུང༔ དུང་སྒོང་ནང་ནས་བྱ་ཁྱུང་བྱུང༔ མཆོང་སྒོང་ནང་ནས་ཁྱབ་འཇུག་བྱུང༔ ལྕགས་སྒོང་ནང་ནས་བདུད་གཟའ་བྱུང༔ མུན་པ་ནག་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་མཛད༔ སྐུ་ལུས་མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་ལ༔ རལ་པས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ལུས་ལ་བརྒྱན༔ སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་བལྟ་བའི་མིག་གིས་ཁེངས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ས་ལེར་གཟིགས༔ སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མི་རོ་རློན་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ དགྲ་བོ་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པའི་རྟགས༔ ཞལ་གདངས་གདུག་པ་མ་ལུས་འབྲུབ༔ གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན༔ གཡོན་པ་ཞགས་པས་ལོག་འདྲེན་འཁྱིག༔ ཞེ་སྡང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས༔ དུག་ལྔ་རྒྱས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ གཟའ་བདུད་བུ་ལ་མོན་པའི་ལུས༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་ན༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ སྙིང་ཐོན་ངག་ཆིངས་བསམ་ངན་སྒྱུར༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ༔ རཱ་ཧུ་ལ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བྲུཾ་ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔ ཀེ་ཏ་ཏྲི་ཁཱ་ཧི༔ ཀེ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བྷྱོ༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བ༔ སྟག་མགོ་སེང་ལུས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན༔ ཕྱག་ན་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སླར་ལ་སྒྲོལ༔ མི་ལུས་སྤྱང་མགོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཁུག་ལ་ཤོག༔ འཕར་མགོ་མི་ལུས་བྱ་ཁྱུང་གཤོག༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་ནག་པོ་བསྣམས༔ བསམ་ངན་བསྒྱུར་ནས་ངག་རྣམས་ཆིངས༔ གཟའ་མཆོག་མོན་པའི་ཕོ་ཉ་གདུག་པ་ཅན༔ ཡི་གེ་ཛཿཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་སླར་ལ་ལོག༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སུ་རག་པྲེ་ཤ་པ་ལ་ཡ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ༔ མཚམས་ཞག་གསུམ་བཅད་ལ༔ ཐོད་པ་དང་སྦལ་པ་གསུམ་པོ་གནས་སུ་སྦ༔ གཏོར་མ་ཟླ་གམ་གསུམ་པོ་ཁོའི་ཁང་པའི་འགྲམ་ལ་ཐུན་དང་བཅས་ནས་སྦའོ༔ ངན་སྔགས་ནག་པོ་བདུད་མོན་པ་ཀེ་ཏའི་ལས་བྱང་ངོ༔ ༈ གང་ཞིག་འགྲས་པ་ཆེ་བ་ལ༔ གསོད་པའི་ལས་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ འཁོར་ལོ་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ལ༔ རྩིབས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ ལིང་གའི་ཁོང་གི་མིང་རུས་ཀྱི་སྙིང་ལ༔ བསམ་པ་ངན་པ་སྒྱུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད༔ སྲོག་ལ་དུན་དུན༔ ཀེ་ཏ་ཏྲི་དུ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་མིན་མེད་ཀ་མེད་བག་ཙམ་ཞལ་ལས་ཤེས༔ བཅའ་ལུགས་གོང་ལྟར་ལ་བལ་གྲོ་མོའི་ཐིག་གུ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་སུམ་སྒྲིལ་གྱིས་བཅིང༔ རྫ་སྦལ་དུ་གཞུག༔ དེ་རང་གི་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུའམ་ཡང་ན་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གནན་ནོ༔ ཁོའི་ཕོ་ལྷ་ལ་སོགས་གོང་གི་གཟུགས་དང་བཅས་པ་སྦའོ༔ རུས་སྦལ་འཁོར་ལོ་ཐེམ་པའམ༔ རྒྱུན་སྲང་དུ་སྦའོ༔ རྔ་མོའི་རྫ་སྦལ་མི་ཁ་དང་བཅས་པ་འབབ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ཤིང་བསམ་ངན་རྒྱུ་བ་ཡོད་ན༔ བཅས་པ་རང་གིས་ཆོག་གིན་འདུག༔ འཁོར་ལོ་དང་འགྲེལ་པ་གང་ཡོད་ཀྱང་འདྲ་བར་འདུག་གོ༔ རུ་རེག་ཕུང་ལ་ཞུས་སོ༔ ནུས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་མོ༔ གཏོར་མ་ཁོའི་ཁང་འགྲམ་ལ་སྦས་ན༔ མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འོང་ངོ༔ ལོ་ལ་ཐེབས་རེ་བྱས་ན་དགའ༔ གསུང་ངོ༔ རྟགས་ཀྱང་ཡོད་ཐོན༔ ཤི་ཐེབས་གཅིག་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ཁས་ཞན་དཔུང་ཆུང་ཆོས་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རོགས་གྲགས་སེའི་དཔེ་ལ་གཏུགས་པས་ལིང་ག་གུད་དུ་བྱ་བ་དང༔ ཐུན་ཐང་ཕྲོམ་པས་བྱ་བ་དང༔ ལྷ་དབྱེ་བ་རྣམས་མོན་པ་གོང་གི་ལ་བྱུང་ངོ༔ མི་ལ་སྤེལ་ན་ཐོ་ལིང་ལྷ་མགོན་གྱིས་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ རྔ་མོའི་ཙཀྲ་སྐྲོད་བྱེད་འཇུག་པའི་རྫ་སྦལ་ནག་པོ་བྱ༔ བོང་ནག་ཁྲག་དང་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ་གཞུག་གོ༔ རེངས་བྱེད་རུས་སྦལ་སེར་ནག་ལ༔ པུ་ཤུད་ཀྱི་ཁྲག་བྱུག༔ སྤྱང་ཀིའམ་ཁྱི་དམར་གྱི་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ༔ སྦལ་པ་སེར་ནག་གི་ནང་དུ་གཞུག༔ རྨོངས་པ་འཐོམ་བྱེད་ལུག་གི་འཁོར་ལོ་ལ༔ དིག་པའི་ཁྲག་གམ་ལུག་གྲོ་མོའི་ཁྲག་བྱུག༔ བལ་ནག་ཐི་གུས་བཅིངས་ལ་སྦལ་པ་དུད་ཁའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ ཐི་གུ་ཀུན་ཕྱིན་ཀ་ལོག་སུམ་སྒྲིལ་བྱའོ༔ ཙཀྲ་ལ་གཟས་པ་པོའི་དྲི་མ་དང་་་གང་རྙེད་གོས་དུམ།དུག་སྣ་ཚོགས་བྱུག༔་་་གོང་གི་དྲི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ད་དྷུ་རའི་ཁུ་བ་བསྣན་ཏེ་བྲི་བ་ཙཀྲ་གསུམ་པོ་འགྲེས། ད་དྷུ་ར་ཡང་བྱུགས་ཏེ༔ རྔ་མོའི་རྩིབས་མཆན་ཀུན་ལ་སྦལ་པ་དང༔ ལུག་གི་ཙཀྲ་ལ་བྱུགས་པ་ཡང་ཟེར་རོ༔ ྀཨཚ༔ འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་པ།་་་ན་མོ་གུ་རུ༔ གདམས་པ་འདིའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ལ༔ ཟླ་བ་མར་ངོའི་སྐར་མ་བྲ་ཉེའམ༔ ཟློག་མེད་པ་གཅིག་ལ་ཤོག་བུའམ་གྲོ་ག་ལ༔ རང་ལག་པ་བཀྲུས་ལ་དྲི་མ་སོང་བར་བྱ༔ གཞི་མ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁུད་དུ་བྲིའོ༔ ཉི་མ་གང་ཤར་བ་ངོས་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ཏེ་བྲིའོ༔ སྣག་ཚ་ལ་་་དགྲ་དུ་ཡོད་པའི་ལིངྒ་སྦྲུལ་ལོ་པས་ཁྱེར། སྐར་མ་བྱའུ་ལ་ཁོ་པའི་ཁང་པ་ལ་གཡས་སྐོར་བྱས་པ་སྲད་མའི་མེས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དམིགས་རྫས་སྣག་ཚ་ལ་བསྲེའོ།བསམ་ངན་ཅན་དེ་དག་གི་དྲི་མའམ་གོས་དུམ་དང་དུག་སྣ་ཚོགས་དང༔ རྫས་རྣམས་བསྲེས་ལ་ཙཀྲ་གསུམ་བྲི་བར་བྱའོ༔ དང་པོ་སྐྲོད་བྱེད་རྔ་མོ་བྲི་བ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་ལྡན༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ལིངྒ་བྲི༔ མ་ཤོང་ན་བསམ་ངན་གཏོང་བའི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བྱེར་བུད་ཉིག་རིལ་ཛ་ཛ༔ ཅེས་ཚང་བར་བྲིའོ༔ ཨོཾ་ཡ་ཏ་ཏྲིག༔་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བུད་ཉིག་རིལ་ཛ་ཛ༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲིག་ཏ་ཤག་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བུད་ཉིག་རིལ་ཛ་ཛ༔་་་་ཅེས་ཚང་བར་བྲི། གསུམ་པ་ལ༔ ཨ་ཧ་ར་རྦད༔ བྱེར་བུད་ཉིག་རིལ་ཛ་ཛ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞིའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ན་དུ་ཛ༔ རུ་ཏྲ་ཛ༔་་་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན། ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་དཀྲུགས༔ འདུ་ཤེས་སྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཨོཾ་རྦད་ཤ་ལ་དུན་དུན༔ ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀྲུགས༔ འདུ་ཤེས་སྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཙ་ཧེ་ལ་དུན་དུན༔ ཆེ་གེ་མོའི་བསམ་པ་དཀྲུགས༔ འདུ་ཤེས་སྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ༔ བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ནན༔ དུ་པ་ཤ༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་དཀྲུགས༔ འདུ་ཤེས་སྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་བྲི་བ་ནི༔ སྣག་ཚ་གོང་གི་ལ་ད་དྷུ་ར་བསྣོལ་ལ༔་་་འཁོར་ལོ་གོང་མ་ལའང་འགྲེའོ། །དགྲ་དུ་ཡོད་ཀྱི་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ འཁོར་བུ་སྨད༔ སྒོ་ཕྱུགས༔ ཞིང་ཁང་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག་བྱ་བ་རྩིབས་མཆན་ལ་བྲིའོ༔་་་ཕྱིར་བསྟན། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིའོ༔ རྩིབས་དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ལུམ་འཛངས་སོད༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཏྲི་པ་ནན་ཁུམ་ཛ་རྦད༔ གསུམ་པ་ལ༔ རོ་པ་ཏྲག་སོད༔ ཡཾ་རྦད་ནན་སོད༔ བཞི་པ་ལ༔ པ་ཏ་མ་ལ་རུ་མུགས་སོད༔ ལྔ་པ་ལ༔ ཙི་རི་ནག་པོ་སྲོག་ལོང་སོད་སོད༔ དྲུག་པ་ལ༔ རུ་དྲ་མ་རུ་ཤ་མྱོགས་རྦད་ནན་སོད༔ བདུན་པ་ལ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་མ་ཤ་རྦད་ནན་སོད༔ བརྒྱད་པ་ལ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བུད་ཉིག་རིལ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་བྲི་འོ༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ།་་་ཆེ་གེ་མོའི་བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བ་ཤིགས༔ སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་བྱེར༔ ཡིད་འགྱུ་བྱེད་རླུང་གིས་ཁྱེར༔ མི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཆུས་ཁྱེར་བྱ་བ་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྔ་མོ་ནག་པོ་བྲི༔ ཁའི་ནང་ངམ༔ མགུལ་པ་གང་རུང་དུ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཕུང་བར་གྱིས༔ དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་སུ་སྐྱོལ་ཅིག་བྱ་བ་བྲི༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པ་དེ་རྔ་མོའི་ཁྲག་གམ༔ མེད་ན་བོང་བུ་ནག་པོའི་ཁྲག་གིས་བྱུག་གོ༔ བོང་བུ་ནག་པོའི་ཐིག་གུ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་སུམ་སྒྲིལ་གྱིས་བཅིང༔ སྦལ་པ་ནག་པོར་བཅུག་ལ་འབྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ ཡང་རེངས་བྱེད་རུས་སྦལ་སེར་པོའི་གཞི་གོང་དང་འདྲའོ༔ དང་པོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དུ་འཁྱིལ༔ ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་གསུམ་དང་ལྡན༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་མིང་རུས་བྲི༔ བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བ་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོད་ནྲྀ་ཡཾ་ཛ༔ ཅེས་བྲི༔ ཟླ་གམ་དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲིག་ཏ་ཤག་རྦད༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཨ་ཧ་ར་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་སོད༔ ཡམ་ཏྲི་རྦད༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཡ་ཏ་ཏྲིག་ཆེ་གེ་མོ་སོད་ཡམ་ནྲྀ་རྦད༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི༔ དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ན་དུ་ཛ༔ རུ་དྲ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་དཀྲུགས༔ ཤེས་པ་སྒྱུར་སོད་ཟློག༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཨོཾ་རྦད་ཤ་ལ་དུན་དུན༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་དུང་པ་ཤ༔ འདུ་ཤེས་སྒྱུར་སོད་ཟློག༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཙ་ཧེ་ལ་དུན་དུན༔ ཆེ་གེ་མོའི་བསམ་པ་དཀྲུགས༔ འདུ་ཤེས་སྒྱུར་སོད་ཟློག༔ བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ནན༔ དུ་པ་ཤ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀྲུགས༔ འདུ་ཤེས་སྒྱུར་སོད་ཟློག༔ ཅེས་རྩིབས་བཞི་ལ་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་མཆན་ལ༔ དགྲ་དུ་ཡོད་ཀྱི་ལིང་ག་དང༔ མིང་རུས་ཡུལ་ཞིང་ས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ལུམ་འཛངས་སོད༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཏྲི་པ་ནན་ཁུམ་ཛ་སོད༔ གསུམ་པ་ལ༔ རོ་པ་ཏྲག་སོད༔ ཡཾ་རྦད་ནན་སོད༔ བཞི་པ་ལ༔ པ་ཏ་མ་ལ་རུ་མུགས་སོད༔ ལྔ་པ་ལ༔ ཙི་རི་ནག་པོ་སྲོག་ལོང་སོད་སོད༔ དྲུག་པ་ལ༔ རུ་ཏྲ་མ་རུ་ཤ་མྱོགས་རྦད་ནན་སོད༔ བདུན་པ་ལ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་མ་ཤ་རྦད་ནན་སོད༔ བརྒྱད་པ་ལ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྦད་ནན་སོད༔ བྱ་བ་བྲིའོ༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པ་ལ་པུ་ཤུད་ཀྱི་་་བསེ་དྲི་ཅན་གྱི།ཁྲག་གིས་བྱུགས༔ སྤྱང་ཀིའི་བལ་ལ་སྲད་བུ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་སུམ་སྒྲིལ་གྱིས་བཅིང༔ ཡང་ན་ཁྱི་དམར་གྱིས་སོ༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པ་དེ་སྦལ་པ་སེར་ནག་ཏུ་གཞུག་གོ༔ འབྲུབ་ཁུང་དུ་བསྩལ༔ དེ་ནས་རྨོངས་པ་འཐོམ་བྱེད་ལུག་གི་ཙཀྲ་ནི༔ དང་པོ་གཞི་དང་སྣག་ཚ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་བཅས༔ གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་ལིང་ག་མིང་རུས་བྲི༔ སྙིང་ཁར་བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བ་ཆེ་གེ་མོ་གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ ཞེས་བྲིའོ༔ ཟླ་གམ་དང་པོ་ལ༔ ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཏྲིག་ཏ་ཤག་རྦད་ནན༔ ཆེ་གེ་མོ་གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཡ་ཏ་ཏྲིག༔ ཆེ་གེ་མོ་གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ ཞེས་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་བྲི༔ དང་པོ་ལ༔ མགོ་ནང་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ན་དུ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་དཀྲུགས༔ ཤེས་པ་སྒྱུར༔ གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཨོཾ་རྦད་ཤ་ལ་དུན་དུན༔་་་༼ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་དཀྲུགས༔ ཤེས་པ་སྒྱུར༔༽་་་མ་དཔེར་རྩིབས་གཉིས་པའི་སྔགས་ཆད་པ་ཚོད་བྲིས།མཆན།་་་གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཙ་ཧེ་ལ་དུན་དུན༔ ཆེ་གེ་མོའི་བསམ་པ་ངན་པ་དཀྲུགས༔ གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ནན༔ དུ་པ་ཤ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀྲུགས༔ བསམ་པ་ངན་པ་སྒྱུར༔ གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ ཞེས་རྩིབས་བཞི་ལ་མ་ནོར་བར་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ༔ དགྲ་དུ་ཡོད་ཀྱི་མིང་རུས་དང་གཟུགས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི༔ རྩིབས་དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ལུམ་འཛངས་སོད་ནན༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཏྲི་པ་ནན་ཁུམ་ཛ་ནན༔ གསུམ་པ་ལ༔ རོ་པ་ཏྲག་སོད༔ ཡཾ་རྦད་ནན༔ བཞི་པ་ལ༔ པ་ཏ་མ་ལ་རུ་མུགས་ནན༔ ལྔ་པ་ལ༔ ཙི་རི་ནག་པོ་སྲོག་ལོང་ནན༔ དྲུག་པ་ལ༔ རུ་དྲ་མ་རུ་ཤ་མྱོགས་རྦད་ནན༔ བདུན་པ་ལ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་མ་ཤ་རྦད་ནན༔ བརྒྱད་པ་ལ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཚང་བར་བྲིའོ༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན།་་་ཆེ་གེ་མོའི་བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བ་ཤིགས༔ སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་བྱེར༔ ཡིད་འགྱུ་བྱེད་རླུང་གིས་ཁྱེར༔ ཅེས་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ལྐུགས་པ་ལུག་གི་གཟུགས་བྲིའོ༔ དུད་ཁའམ་སེར་ནག་ཏུ་བྱའོ༔ ཁའམ་མགྲིན་པར༔ ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྐུགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེ་ལྟར་བྲིས་ལ་དིག་པའམ་ལྐུགས་པའི་ཁྲག་གིས་བྱུགས༔་་་ཡང་ན་ལུག་གྲོ་མོའི། བལ་ནག་གི་ཐིག་གུ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་སུམ་སྒྲིལ་གྱིས་བཅིང་ངོ༔ སྦལ་པ་དུད་ཁའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་འབྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག་གོ༔ ྀཨཚ༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་པས༔ འཁོར་ལོ་བྲི་ལུགས་ལག་ལེན་སློབ་པ་གལ་ཆེ་འོ༔ ༄༅༔ མོན་པའི་གབ་གསོའི་གནད་ཕྲན་རྟགས་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་གིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གབ་གསོའི་གནད་ཕྲན་རྟགས་ཡིག་ནི༔ བཙད་པོས་བོད་ལ་་་་མི་ནག་ལ་ཤོར་ན།གནོད་དོགས་པས༔ གཞུང་དང་ཕྲལ་ནས།་་་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་ནས་ཕྱུངས་ནས་ནི༔ གྲགས་པའི་གསུང་བཞིན་གུད་དུ་སྦས༔ འདི་ཡི་གནད་ཕྲན་སྒེར་བསྟན་པ༔ འབྲུབ་ཁུང་བརྩིགས་པའི་མན་ངག་གནད༔ ཕྱི་ཡི་འགྲོས་བཞིན་ནང་འགྲོས་བརྩིག༔ རྒྱུ་དང་ཚད་ནི་གབ་གསོ་བཞིན༔ གཏོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ།་་་དེ་སྟེང་ཡཾ་ནི་སྔོ་སྐྱ་ལ༔ རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབྱིབས༔ དེ་སྟེང་བཾ་ཡིག་མཐིང་ག་ལ༔ ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས༔ དེ་སྟེང་ལཾ་ཡིག་སེར་པོ་ལས༔ གསེར་གྱི་ས་གཞི་གྲུ་བཞིའི་སྟེང༔ ཐོད་པ་ཀིཾ་ཡིག་དཀར་སྐྱ་ལས༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་སྔོ་སྐྱའི་སྟེང༔ གཏོར་མ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་སྨུག་པོ་ལས༔ གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ར་བས་བསྐོར༔ དུར་ཁྲོད་ལས་བསྐྱེད་ཕོ་བྲང་བསྐྱེད༔ དབུས་སུ་གཟའ་བདུད་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ ཁ་འབར་རལ་གཅིག་མུན་ཁང་བསྐྱེད༔་་་འབྲུབ་ཁུང་། དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས།་་་རཱུ་པ་ལ་བརྟེན་དགུག་བཅད་མཛད༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ལས་མཁན་གསུམ༔ རབ་འཇིགས་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བ་བསྐྱེད༔ རྩིབས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་རང་བཞིན་གནས༔ བསྐྱེད་བསྐུལ་མ་བྱས་རང་བཞིན་འཁུལ༔ ཐོད་ར་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ན༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་གནས༔ བསམ་བསྒྱུར་མདུན་བཤིག་གསད་གནན་དང༔ འགུགས་འཆིང་ལས་རྣམས་བྱས་པར་བསམ༔ ལྷ་དང་གཏོར་མ་བསྐྱེད་རིམ་གནད༔ རྩུབ་ན་དབུས་སུ་གཤིན་པོ་ཡི༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་ཕྱག་རྡོར་བསྐྱེད༔ མདུན་དུ་གཟའ་བདུད་བསྐྱེད་པ་གཅེས༔ གཏོར་མའི་རྒྱན་རྫས་གཞུང་བཞིན་ལ༔ གཏོར་མ་དཔལ་བཤོས་རྩེ་བཞི་པ༔ དབུས་མ་སོར་བཞིའི་མཐོ་བར་བྱ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་བརྒྱན༔་་་་འདི་ཐ་མ་མཐེབ་ཀྱུའམ་བཤོས་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན་གསུངས། གཙོ་འཁོར་དྲུག་ལས་མེད་གྱུར་ཀྱང༔ བླ་མ་གཏེར་སྟོན་ཕྱག་བཞེས་ལ༔ དཔལ་བཤོས་རྩེ་བཞི་དབུས་མ་ལ༔ ཕ་མ་གཟའ་བདུད་ཡབ་ཡུམ་བཀོད༔་་་ཙཀ་ལི་བཀོད་པ། མདུན་དུ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་བཀོད༔ གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྟ་ཟུར་ལ༔ ག་རུ་ཌཿདང་ཁྱབ་འཇུག་བཀོད༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཕོ་ཉ་གསུམ༔ དེ་མཐའ་མཐེབ་ཀྱུའམ་བཤོས་བུ་བརྒྱད༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་ལ་བྱེད་པའང་ཡོད༔ ཙ་ཀ་ལི་ནི་་་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི།དཔེ་ཆུང་བཞིན༔ དེ་ལྟར་བཀོད་པས་མ་བསྐུལ་ཀྱང༔ ལས་རྣམས་བྱེད་པའི་གྲོགས་བྱེད་གནད༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བར༔ གཞན་ཡང་ལྷ་སྲིན་དམ་ཅན་ལ༔་་་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ། རྦད་གསད་དུས་སུ་ཕུད་གཏོར་སྦྱིན༔ བསྐུལ་དང་དམོད་བཅོལ་བྱས་པ་ཡིས༔ དགྲ་ལ་འདྲེ་དམག་འདུ་བའི་གནད༔ འཁུ་ཞིང་ལྡོག་པའི་རྟགས་སྟོན་ན༔ རྡོ་ནི་ཕ་བོང་ནག་པོ་ལ༔ སྟེང་དུ་ཏྲི་ལ་མདུན་ལོགས་ནྲྀ༔ ལོགས་སུ་ཛཿབྲིས་དར་ནག་ལ༔ མིང་དང་ཏྲིང་ཏྲིང་་་དམ་ལས་མ་འདའ།སྔགས་བྲིས་པས༔ དྲིལ་ལ་ར་རོག་ཙིཏྟར་བཅུག༔ བླ་རྡོ་འཛིན་པ་ཟློག་ན་གཅེས༔་་་་ཁྱི་ནག་དོམ་ནག་ལ་སོགས་ཚུར་ལ་ཟློག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་ན་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གསུངས། རྟ་ནག་ཞོན་དང་ཨ་ཙར་མོན༔ མི་ནག་ཞུབ་ཅན་མཐའ་མི་དང༔ སྒྲ་འོད་ཐུག་ཆོམ་ཁང་པ་ཚེག༔ བཙུན་པ་མི་ཤར་ཕོ་མོ་འབྱུང༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའི་ལྟས་སུ་རིག༔ རྟ་གཡག་ར་ལུག་གཟུང་ངམ་ཁྲིད༔ མོན་དང་མཐའ་མི་ཕོ་མོར་སྟོན༔ དམག་སོགས་བཙུན་ཆེན་བོན་པོ་དང༔ ཕོ་མང་ཕོ་ལ་མོ་མང་མོ༔ གང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་འགྲུབ་རྟགས༔་་་་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་འོང་། ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་རང་ལ་འབྱུང༔ དེ་ནི་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་རིག༔ དགྲ་བོ་རྟ་ཞོན་ཡུལ་གཞན་རྒྱུག༔ དགྲ་བོ།་་་གཅེར་བུར་འདུག་དང་ཡུལ་གཞན་བསྐྱོད༔ རླུང་ནག་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བོ།་་་ཁོ་རང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་མཁར་བསྒྱེལ༔ དེ་བྱུང་རྔ་མོའི་ལས་གྲུབ་རྟགས༔ རི་ཉིལ་བ་དང་དེ་འོག་ཆུད༔་་་དགྲ་བོ་ཁོ་རང་ངམ་ཡུལ་མཁར། གྲོང་ཁྱེར་ཤྭ་ཆུས་ནོན་པ་དང༔ ཡུལ་མཁར་ཞིག་ཅིང་རྡིབ་པ་འབྱུང༔ མཁར་རྨེང་འགྱེལ་དང་ཤིང་མེས་ཁྱེར༔ རང་གི་ཉམས་དངོས་དགྲ་ཕྱོགས་འབྱུང༔ དེ་བྱུང་ལུག་གི་ལས་གྲུབ་རྟགས༔ སེམས་ཅན་དངོས་དང་རྗེས་དང་ནི༔ བླ་ཡི་སྐད་དང་ཁོ་རང་དངོས༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་བླ་ཁུག་རྟགས༔ རྟགས་མེད་ལྷ་དབྱེའི་སྦྱོར་བ་གཅེས༔ མེ་གཏོང་ཤིང་གཅོད་ར་གཡག་དང༔ སེམས་ཅན་རིགས་རྣམས་གང་ཡང་རུང༔ བསད་པ་བྱུང་ན་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ དེ་ནི་རུས་སྦལ་ལས་གྲུབ་རྟགས༔ གོང་གི།་་་སྲོག་རྟགས་རུས་སྦལ་དང་མཐུན་ལ༔ ཁྱད་པར་དགྲ་བོ།་་་ཁོ་རང་དངོས་སུ་གསོད་པ་དང༔ མགོ་སྙིང་ཡན་ལག་སྟོན་པ་དང༔ ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་ནི༔ ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་བྱས་ཟིན་པས༔ མི་འགྱུར་སྲོག་གི་ལས་འགྲུབ་རྟགས༔་་་འདི་འགྱུར་ཟླ་བར་མི་འགྱང་གསུངས། དེ་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ།་་་རང་ཡང་ཤེས་པ་འཚིག༔ འཚིག་པ་ཟ་ཡང་ཕྲུག་ཕྲུག་འབྱུང༔ ཤེས་པ་འགྱུར་རམ་འགྲོ་སྙིང་འདོད༔ ཟས་དང་སྐོམ་ལ་དྲན་པ་འབྱུང༔་་་ཟ་སྙིང་འདོད་པ། དེ་དུས་གནས་སུ་་་སྙིང་ཁ་རྒྱུ་ཞབས་སུ།ཁབ་ཕུར་གདབ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་ལིངྒ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་དང་ཕོ་ཉས།་་་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་རྫ་སྦལ་གཞུག༔ རྫ་སྦལ་ལས་ལ་སྦྱར་ཟིན་ནས༔ རྗེས་ཀྱི་ཁ་གསོ་གནན་པའི།་་་ལས་མཇུག་བཅད༔ ཡུན་ཐུང་རྟགས་རྣམས་མ་རྫོགས་ཀྱང༔ བསམ་བསྒྱུར་མདུན་བཤིག་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ སྒྲུབ་ནན་ཆེ་ན་སྲོག་སོང་མང༔་་་རོ་བྱུང་ཟེར། དེས་ན་ཚོད་བཟུང་ལས་མཇུག་བཅད༔་་་རྟགས་ཙམ་མ་བྱུང་བ་ཡང་། སྲོག་སྒྲུབ་ས་སྣ་མི་ཤིས་པའམ༔་་་ལྕེ་མདུང་བཞིན། ཀླུ་དང་བདུད་བཙན་གནས་པའི་ས༔ གཟའ་བདུད་དྲེགས་པར་་་ས་ལ།གཏད་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར༔ སྐབས་སུ་གཏོར་མ་ཐུན་བཅས་ལ༔ ཐུན་སྔགས་ཀྱིས།་་་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དུས་རྣམས་སུ༔ ཁྱི་ནག་དོམ་ནག་ཚུར་ཟ་རྨུག༔ གནོད་པ་ཚུར་བྱེད་ལྟས་སྟོན་པ༔ དེ་ན་འཁུ་ཞིང་ཟློག་པས་ན༔ འཇམ་དཔལ་གཤེད་ནག་་་ཡང་ན་ཕྱག་རྡོར།ཏིང་འཛིན་གསལ༔ ཐུགས་ཀ་ནས།་་་ཛཿདང་ལྕགས་ཀྱུ་མང་སྤྲོས་ལ༔ དགྲ་བོ་དངོས་བཀུག་ལིང་གར་བསྟིམ༔ རྦད་སྔགས་ཀྱིས་ནི་ལིང་ག་ལ༔ ཐུན་བྲབ་ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་བའི༔ ལྷ་འདྲེའམ་ཁྱི་ནག་དོམ་ནག་ཀུན༔ དགྲ་ལ་འུབ་འུབ་འདུས་པར་བསམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་འོང༔ དེ་ཡིས་འཁུ་ལྡོག་ཞི་བར་འགྱུར༔ མཚན་མེད་སྒོམ་པའང་་་སྟོང་ཉིད་སྤྲོལ་བྲལ།མཆོག་ཏུ་ཤིས༔ ཡུལ་མཁར་ཞིག་རལ་རྡིབ་པ་དང༔་་་དགྲ་བོ་ཁོ་རང་གི་རྨིས་ལྟས་སུ་འོང་བ་ཡིན་གསུངས། མིས་ཁྲིད་མཚོན་ཕོག་ལག་ཆ་ཤོར༔ འགྱེལ་བུབ་ཆུས་ཁྱེར་མུན་དོང་བྲུབ༔ བཙོན་དུ་ཤོར་ལྟས་དགྲ་ལ་འབྱུང༔ བྷི་ཤ་གཏམ་བསྣོལ་ཧུར་ཐུམ་དང༔་་་་ཁོ་རང་དངོས་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། ཉེ་བ་ནང་རྩོད་ཕ་བུ་རྩོད༔ ཁྱོ་ཤུག་འཁྲུགས་ཤིང་སོ་སོར་འགྱེས༔ དགྲ་ཐུག་ཉེས་གྱོད་ཁ་སྨྲས་དང༔ ཁ་ཡོག་གོད་ཁ་སྣ་ཚོགས་ཡོང༔་་་མི་སྟོང་རྟ་སྟོང་ལ་སོགས། ལུས་རེངས་ངག་ལྐུགས་ཡིད་འཁྲུགས་དང༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་དང་དྲན་པ་ཉམས༔ རིམས་དང་དྲང་སྲོང་ཕལ་ཆེར་ཕོག༔ ཡུལ་འཕོ་དགྲ་རྐུན་སྣ་ཚོགས་འཚུབས༔ རྟགས་ཀུན་རྫོགས་པ་རེ་རེ་ཙམ༔ གཉིས་གསུམ་མི་ཡོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་དུས་ཕུད་གཏོར་གཏང་རག་གཏང༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་འབར་གྱིས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྒྲུབ་འགྲེལ་ལས་བྱང་མ༔ ཙཀྲའི་འགྲེལ་དང་གསུམ་པོ་ཡི༔ གནད་རྣམས་ལོགས་སུ་གབ་སྦས་པའི༔ ཡིག་སྣ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དང་ནི༔ ཞལ་གདམས་གནད་ཡིག་མ་ལུས་པ༔་་་གནད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་དགུ་དང་། གུ་རུ་ཧཱུྃ་འབར་གྱི་ཞལ་གདམས་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་བ་གཅིག །སྒྲུབ་ཐབས་གཞུང་དུ་བྱས་པ་གསུམ། དེ་རྣམས་དྲིལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ལ་རྟ་གསུམ་ཁྲབ་གསུམ། རས་ཕྲུག་གི་ཕོད་ཁ་གཅིག་ཕུལ། ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་པས་གཅིག་མིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད། སྟག་སྡེ་གྲགས་པའི་གསུང་ཡིན། ངས་ཀློག་སྟོན་ཁྱོད་ལས་སྦྱིན་པ་མེད། གཅིག་ལས་སྤེལ་དུ་མེད་དོ་གསུངས་ནས་བཀའ་གདམས་སོ། །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས༔ བདག་ལ་གནད་བཅས་རྫོགས་པར་གནང༔ གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་གདམས་དང༔ གནད་ཡིག་ཕྲ་མོ་ཀུན་བསྡེབས་ནས༔ གབ་པ་གསོ་བའི་མདེ་ཁ་བདུན༔་་་་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་དང་སྟག་སྡེའི་ཞལ་གདམས་ལ་བརྟེན་ནས་གབ་གསོ་དང་གནད་ཡིག་རྟགས་ཡིག་དང་བཅས་པ་འདི་གཉིས། ལྷ་བླ་མས་ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་དང་། ཤོག་དྲིལ་མི་འཁྱར་བའི་ཕྱིར་དང་། བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་མཛད་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མའི་ཞལ་གདམས་དང་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་ཞུས་ནས་ཀློག་སྟོན་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད། ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ། དེ་ཡི་གནད་ཕྲན་རྟགས་ཡིག་འདི༔ ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་བཙད་པོས་བསྡེབས༔ ཡིག་ཆུང་ཕྲན་བསྡུས་བསྟན་པའི་དོན༔ གདམས་པ་འདི་གཉིས་མེད་གྱུར་པས༔ མོན་པ་ཀེ་ཏ་འགྲུབ་མི་སྲིད༔ འོན་ཀྱང་བཅས་འགྲུབ་ལས་ཡིན་པས༔ སྟོན་ཆེན་གྲགས་རེ་བྱུང་འདུག་གསུངས༔ གདམས་པ་ཀུན་ཚང་ཤིན་ཏུ་རྣོ༔ སྲོག་དང་ངག་གནོན་་་བསམ་བསྒྱུར་འགྲུབ།ཤུགས་ལས་འགྲུབ༔ གཟའ་བདུད་ཡིན་པས་འཆོར་མི་སྲིད༔ འདི་བས་རྣོ་མྱུར་བོད་ན་མེད༔ གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གསུང་བཞིན་དུ༔ ཞལ་གདམས་ཕྱག་བཞེས་མ་འཁྲུལ་པར༔ སེལ་མེད་ཞིབ་པར་བཙད་པོས་བཀོད༔་་་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཞུང་དང་གབ་གསོའི་གནད་འགག་ཕྲ་མོ་དང་ལྔར་འདུས། སེར་སྣ་སྤངས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ༔ གབ་གསོའི་གནད་ཕྲན་རྟགས་ཡིག་གོ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་གབ་པ་སྟེ་ལོགས་སུ་སྦས་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ ཤར་དུ་དམུ་བདུད་ཆེན་པོ་ཧ་ལི་ཀ༔་་་མི་སྨུག་ནག་གཡས་ཟོར་བ་གཡོན་ཙིཏྟ། བྱི་དུ་རཱ་ཛ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ༔ ཤར་ལྷོར་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཙ་མེད༔་་་མི་དཀར་པོ་རལ་པ་ཅན་དར་དཀར་ལའུ་གྱོན་པ་གཡས་དར་མདུང་གཡོན་ཞགས་པ། དགྲ་བླ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ལྷོ་རུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔་་་མི་སེར་པོ་གཡས་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་ཅན། འཆི་བདག་ནག་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་རཀྴ་བྱི་ཏ་པ༔་་་མི་དམར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཞགས་པ། ན་ཏ་སྲིན་པོ་རལ་གཅིག་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་རལ་གཅིག་ཁྲག་གི་བདག༔་་་་ནག་མོ་རལ་པ་ཅན་གཡས་ཐོད་ཁྲག་གཡོན་ནད་རྐྱལ། བུད་མེད་ནག་མོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ནུབ་བྱང་ཀླུ་བཙན་དམར་པོ་ཁྲམ་གྱི་བདག༔་་་མི་དམར་སྦྲུལ་མགོ་ཅན་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་ཞགས་པ་ཅན། ཀླུ་བདུད་ཀླུ་བཙན་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ བྱང་དུ་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་བདུད་ཀྱི་གཙོ༔་་་མི་ནག་པོ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་ཞགས་པ་ཅན། བདུད་པོ་རོག་ཏི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ བྱང་ཤར་ཁྱབ་འཇུག་ལྷ་སྲིན་ཀུན་ཏུ་འཁྲས༔་་་མི་སྔོན་པོ་གཡས་ཞགས་པ་གཡོན་དར་དམར་ཅན་ཡིན། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་གསུངས་ནས་ཀློག་སྟོན་བདག་གིས་བྲིས། བྱི་ནཱ་ཡ་ག་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་དང་བཅས་པ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་འཁོར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་བསྐྱེད༔ བསྐུལ་བྱ་མི་དགོས༔ ལས་བྱེད་དེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལས་བྱས་བསམ་ནའང་ལེགས་གསུངས༔་་་་ཙཀ་ལི་བྱས་ན་ཡོང་ཨ་ཡུཿསྡྱི་ར་གསུང་ངོ་། །འདིའི་གོང་གི་རྩིབས་ལ་རང་བཞིན་སྡེ་བརྒྱད་གནས་ཟེར་བ་དེའི་མཆན་ཡིག་བླ་མ།་་་ཀློག་སྟོན་་་དཔའ་བོ་དར།གསུང་ངོ༔ ༈ གདམས་པ་འདིའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ བཙན་པོ་དྷེ་ཝ་གུ་རུ་ཡན་ཆད་སྒྲུབ་ཐབས་གཞུང་དང་མཐུན་གསུངས༔ དྷེ་ཝ་གུ་རུ་ལ༔ སྒྱེར་ཕུའི་ཀློག་སྟོན་ཤྲཱི་ཨུ་ད་ཡ་ཡིས་གདུང་རྟེན་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག༔ ལྷྭམ་བཟང་བ་གཅིག༔ ཆེ་ཤ་ལྔ་ཕུལ་ནས་ཞུས༔ བུའམ་སློབ་མ་བློ་ཐུབ་གཅིག་མིན་པ་སྤེལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་གདམས་ནས་གནང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཀློག་སྟོན་ལ་བླ་མ་ཨཱ་ཡུཿསྡྱི་ར་ཛྷྭ་ཛ་ཡིས་གཡག་གཅིག༔ ཚོས་ཞོ་གསུམ༔ ལྕགས་ཁལ་དྲུག༔ གསེར་ཞོ་བདུན་རྣམས་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་འདི་བུའམ་སློབ་མ་བློ་ཐུབ་པ་རེ་ཙམ་མིན་པ་སྤེལ་བ་མང་ན་རང་ལ་ཚུར་གནོད་དུ་ཡོང་སྲིད་པས༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་གསུངས་ནས་ཆིག་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་གདམས་ནས་གནང་ངོ༔ ཇོ་བདུད་ལའང་ཐུགས་ནས་ཞུས་པས༔ སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྒྲུབ་འགྲེལ་གཉིས༔ ཙཀྲའི་འགྲེལ་པ་དང་གསུམ་ལ་ཞུ་དག་ཐུབ་པར་འདུག༔ གབ་གསོ་དང་གནད་ཡིག་འདི་གཉིས་མི་འདུག་ཨཱ་ཡུཿསྡྱི་ར་དྷྭ་ཛ་གསུངས༔ གདམས་པ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚན་ཆེ་བར་འདུག་པས་ཡིད་ཆེས་པ་བྱུང་བླ་མ་ཨཱ་ཡུཿསྡྱི་ར་དྷྭ་ཛས་གསུང་ངོ༔ དེ་ལ་འཛམ་གླིང་པ་རཏྣ་སིདྡྷིས་སྲང་ཕྱེད་ཀྱི་ཚོས་དང༔ གསེར་ཞོ་ལྔ༔ བཙོད་ཁལ་ཉི་ཤུ༔ ཕྱིང་པ་བཟང་པོ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས༔ འདི་ཡིས་བསྟན་པའི་དོན་ཆེན་ངེས་པ་གཅིག་མིན་པ༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བར་སྦོས་ཤིག༔ མི་ངན་ངོ་འཇམ་ལ་གཏིང་ནག་པ་སོལ་དུམ་དཀར་གྱིས་དྲིལ་བ་འདྲ་བ་དང༔ གྱོང་ལ་གླེན་པ་གདམས་ངག་གསང་བའི་གནད་མི་ཤེས་པ༔ བབ་ཆོལ་བྱེད་པའི་རིགས་བཟང་མདོག་མཁན་ལ་ཤོར་ན་རང་ལ་ཚུར་གནོད་པ་ཡོང༔ བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ཕུང་ཞིང་གནོད་དུ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པས༔ མི་ལ་གདམས་པ་འདི་ཡོད་མི་བྱ༔ མཐོང་ན་ཤོར་བ་ཡིན་པས་མ་མཐོང་བ་གྱིས་གསུངས་ནས་ནན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ འདི་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་མྱུར་ཏེ༔ དགྲ་བོ་བསམ་པ་ངན་པ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་མང་པོ་ཡང་ཚར་བཅད་དོ༔ འཚོ་བ་དང་ཤུན་པ་ཡང་འདིས་སྦྱོར་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་དགེ་བཤེས་རཏྣ་སིདྡྷིས་གསུང་ངོ༔ ཁོང་ལ་བདག་གིས་གསེར་སྲང་ཕྱེད་དང་གསུམ༔ སྣམ་ཡ་གཉིས་ཕུལ་ནས་ཞུས་སོ༔ འདི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་མང་པོ་ཡོད་དོ༔ བུ་དང་ཚ་བོ་མིན་པ་མི་ངན་ལ་ཤོར་བ་ཡོང་ངོ་གསུང་ངོ༔ ཞུས་པས་བདག་ལ་གནང་བ་ལགས༔ མནའ་བསྐྱལ་དགོན་པར་ཞུས་ནས༔ མདོ་སྡེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་དད་གུས་དང་བཅས་ཞུས༔ ༄༅༔ གབ་གསོའི་གདམས་པའོ༔ མོན་པ་ཀེ་ཏའི་གདམས་སྐོར་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་གོ༔ ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ༔ གབ་གསོ་བའི་མན་ངག་ནི༔ སྤུ་རང་གི་བཙད་པོས་བོད་ཕུང་གིས་དོགས་ནས་གུད་དུ་སྦས་པའོ༔ འདི་ལ་གབ་གསོ་བདུན་ཏེ༔ བཅས་དང༔ ས་མཱ་ཏི་དང༔ སྔགས་དང༔ ལྷ་དབྱེ་དང༔ འཁོར་ལོ་དང༔ བསྐུལ་དང༔ རྗེས་སོ༔ དང་པོ་བཅས་ཀྱི་གབ་གསོ་ནི༔ ཕུང་ས་གསུམ་ལ་འབྲུབ་ཁུང་བྱ་བ་ནི༔ ཁྱི་ནག༔ ར་ནག༔ རབས་ཆད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་ལ༔ འབྲུབ་ཁུང་བརྩིག་སྟེ༔ ཚད་ནི་རྒྱར་ཁྲུ་གང་ཡོད་པ་དཔངས་མཛུབ་གང་བ་ཞིག་བྱས་ལ༔ རོ་སོལ་དང་ནག་པོ་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ལ༔ རབས་ཆད་ནག་པོའི་རྩིབ་མའི་རྩང་གིས་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་གཟུག་གོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་འདིང༔ དེའི་ཟུར་གསུམ་དུ་སྦལ་པ་རེ་བཞག་ལ༔་་་སྦལ་པ་གསུམ་རྫ་སོ་བྱས་ལ་བསྲེག །འབྲུབ་ཁུང་གི་སྟེང་དུ་ཕུང་ས་ནག་པོ་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་ལ༔་་་་སྦལ་པ་སོ་བཏང་བར་རུས་སྦལ་དུ་བྱ། ཆུ་སྦལ་དུ་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་གསུངས། མོན་པ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་གི་རཱུ་པ་བཅའ་བ་ནི༔ མོན་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལུས་མིག་གིས་ཁེངས་པ༔ གཡས་དར་ནག་འཕྱར་བ༔ གཡོན་ཞགས་པ་ནག་པོས་གང་ལ་བྱ་བའི་སྐེ་ནས་བཅིངས་ནས་འབྲུབ་ཁུང་དུ་བསྐྱུར་བ༔ མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་དགྲ་བོ་་་གང་ཡིན།བཀུག་བཅིངས་ནས་འབྲུབ་ཁུང་དུ་མྱོས་བསྐྱུར་བ༔ དེའི་ཁར་ཨམ་བྷི་བཙུགས་ལ༔ སྤྱི་བོ་ནས་་་བུག་པ་བྱས་ལ།ཐུན་བརྒྱབས་པས༔ འབྲུབ་ཁུང་ནང་གི།་་་ལིང་གའི་སྙིང་ཁར་ཕོག་པ་བྱ༔ ད་དྷུ་རའི་་་ཐང་ཕྲོམ།འབྲུ་དང་ཡུངས་དཀར་་་འདི་ཡི་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་རྟགས་རྣམས་གཅིག་ཤོས་ཤེས།ལ་དུག་སྣ་ཚོགས་པས་ངར་བླུད་ལ་རབས་ཆད་ཐོད་པར་བསགས་ལ་ཐུན་གདབ༔ མུན་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་་་ཟེར་བ་གཅིག་ཤོས་སུ་ལྟོས།གཏོར་མ་བཅས་ལ༔ ཁོའི་ཕོ་ལྷ་དང་དགྲ་ལྷའི་གཟུགས་བྲིས་ལ༔ མགོ་ཐུར་ལ་བསྟན་པ་གཏོར་མའི་འོག་མུན་ཁང་དུ་འཕྱོངས་སུ་གཞུག་པ་བཅས་ཀྱི་གབ་གསོ་འོ༔ གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གབ་གསོ་ནི༔ མོན་པ་ནག་པོ་ཟེར་ཡང་བདུད་གཟའ་ཡིན༔ དེའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་གཞུང་ན་གསལ་ལོ༔ ཡུམ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་གྲི་གུག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་འདྲ་བ་བསམ༔ ཡང་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་ནས་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལས་མཁན་གསུམ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྐྱེད་པ་དང༔ གཏོར་མ་ལ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་ནས་མོན་པ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཏྲ་ཏྲི༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ནྲྀ༔ ལས་མཁན་རྣམས་ཛཿཛཿརེ་རེ་བསམ་ལ༔ ས་བོན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དང༔ མོན་པ་གཙོ་འཁོར་རང་དང་འདྲ་བ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཀུག་ཅིང༔ དཔེར་ན་སྦུར་མ་བལ་གྱིས་བཏུམ་པ་བཞིན་ཐུམ་རི་ལི་ལི་ལུས་བཅིངས༔ འབྲུབ་ཁུང་དུ་མྱོས་མྱོས་བསྐྱུར་ཏེ་འཕྲིག་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་སྔོ་སྐྱ་ལས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ༔་་་གནད་ཕྲན་རྟགས་ཡིག་ཏུ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་མཐིང་ཁ་ལས་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བཞིར་འཕྱོ་བའི་རྒྱ་མཚོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ༔ ཀིཾ་བྲུཾ་ལས་གཏོར་མ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམ༔་་་རི་རབ་འདྲ་བའི་གཏོར་མ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད། རི་རབ་ལ་གཟའ་བདུད་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཞུང་བཞིན་གཙོ་འཁོར་དང་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ༔ གཏོར་མ་ལའང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས༔ ཕ་རོལ་གྱི་གཟས་པ་པོ་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་རི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་མནན་པས་འཕྲིག་མི་ནུས་པར་བསམ༔ ཐུན་བསྣུན་དུས་གོང་བཞིན་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔་་་རང་འདྲ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས། ཛཿདང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པས་གཟས་པ་པོ་བཀུག་ནས་ཐམས་ཅད་ལུས་རིད་པ་དབང་པོ་ཉམས་པར་སོང་ནས༔ མུན་ཁང་གི་ནང་དུ་སྦུར་བ་བལ་གྱིས་བཏུམས་པའམ༔ མེ་ཏོག་ལ་བ་མོ་སོང་བ་བཞིན་ནམ༔ ཁང་ཧྲུལ་ལ་སྒྱོགས་བརྒྱབ་པ་ལྟར་དུམ་བུར་ཐོར་ཐོར་ཧོར་སོང་བར་བསམ༔ ལྷ་སྲིན་འདུས་ཏེ་ཤ་རུལ་ལ་འབུས་གཡེང་བ་བཞིན་མྱོས་མྱོས་ཐུམ་ཐུམ་སོང་བར་བསམ་ལ་ཐུན་བྲབ༔ དགྲ་བོ་ཕུང་བར་བསམ་མོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གབ་གསོ་འོ༔ གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་གབ་གསོ་ནི༔ ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ བྷན་དྷ་ཡ་བྷུ་ཧུད་སཏ་ཏ་ཧྲིང༔་་་ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ། མྱགས་མྱགས༔ མུགས་སོད༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེད་བྱེར་སོད༔ རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔་་་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས། བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔ ཆེ་གེ་མོ་བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བ་དཔོན་གཡོག་ཐིབས་སོད༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ རྩ་སྔགས་སོ༔ ཟློག་སོད་ཛ་ཛ༔་་་ལྟོ་བ་ཤ་ཁྲག་ལས་བྱས་པ་ཡིས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཟོས་པར་བསམ། ཅེས་གོང་མ་བཏགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ༔ རྩ་སྔགས་ལ་ནྲྀ་ཛ་ཛ༔ བཏགས་པས་དགུག་པ་བྱ༔ བསྙེན་པ་ནས་ཐུན་ལ་བསྔགས༔ སྒྲུབ་པ་ནས་རྩ་སྔགས་འདི་བཏགས༔ ཐུན་བསྒྲུབ༔ ཐུན་བྲབ་སྔགས་ནི།་་་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ སྲོག་ལ་དུན་དུན༔ ཀེ་ཏ་ཏྲི་དུ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་ཐུན་ལ་བསྔགས་སོ༔ རྩ་སྔགས་ལ་འདི་བཏགས་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀེ་ཏ་བྲུཾ་ལིང་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔ བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཐཾ༔ ནྲྀ་ཟློག༔ ཏྲི་ཟློག༔ ཡཾ་ཟློག༔ སུ་རག་པྲེ་ཤ་པ་ལ་ཡ་ནྲྀ་ཟློག༔ ཐེར་ཁུམ་བྱེར་བུས་རྨུགས་ཟློག༔ ཅེས་པ་འདི་ལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་བཏགས་ནས་ཐུན་ལ་བསྔགས་ལ༔ སྲོད་ཐོ་རངས་ནམ་གུང་ཉིན་གུང་བཞིར་ཐུན་བྲབ༔ གཏོར་མ་ཕུལ་རྗེས་ལ་ཡང་བཟླ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ སྐབས་སུ་ཐུན་སྔགས་གོང་མས་ཡང་ཐུན་རྡེག་གོ༔ འདི་རྦད་གསད་ཅིག་ཆར་ཡིན་པས་ཉིན་མཚན་གྱི་རྒྱུན་སྔགས་འདིས་བྱས་ལ་ཐུན་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་ཞག་གཅིག་བསྒྲུབས་ལ༔ གདོད་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཁའི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་སྔགས་འདི་ཐོང་ཚད་གཏོང་བ་ཡིན༔ ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔་་་་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་སྔགས་འདི་རང་ལ་ཞག་གཅིག་བྱ། འདི་གནད་ཆེ་བས་ནན་བསྐྱེད་གསུངས། ཆེ་གེ་མོ་བྷན་དྷ་ཡ་བྷན་དྷ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ ཆེ་གེ་མོ་མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་མོ་མུགས་སོད༔ ཆེ་གེ་མོ་ཐིབས་བྱེར༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧེད་ཧེད་སོད་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤམ་ཤམ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བྱེར༔ མུགས་ཐིབས་སོད་ཡ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་རྩོམ་པ་རྣམས་མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཟློག་སོད་ཛ་ཛ༔ ཅེས་བཟླ་འོ༔ གཞན་རྣམས་བསམ་བསྒྱུར་ཡིན་དགྲ་བོ་གསོད་ན་འདི་གཅེས།་་་་གསོད་པ་སྲོག་གི་ལས་བྱེད་ན་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ ལིངྒའི་ཁོང་གི་མིང་རུས་ཀྱི་སྟེང་ལ༔ བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བའི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ༔ བྱེར་བུད་ཉིག་རིལ་ཛ་ཛ༔ བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ སྲོག་ལ་དུན་དུན༔ ཀེ་ཏ་ཏྲི་དུ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བྱ་བར་བསྒྱུར༔ དགུག་གཞུག་དང་ལྷ་དབྱེ་ནན་ཆེ་བར་བྱ༔ ས་མཱ་ཏི་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས།་་་ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ བྷན་དྷ་ཡ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས།་་་མྱགས་མྱགས༔ མུགས་སོད༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེད་བྱེར་སོད༔ རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔ བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ རྩ་སྔགས་སོ༔ དེ་ལ་འདི་བཏགས་པས་གསད་དེ༔་་་རྟགས་ཡིག་གནད་ཆེ། ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་དུ་ཙིཏྟ་ཚ་ལ་རི་ཀ་ཙིཏྟ་རྦད༔ ར་ས་ཀུ་ར་ཁེ་ཏྲ་པ་ལ༔ ཧབས་སེ་ཧབས་སེ༔ ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦུད་ལིང༔ ཐིབས་སོད་རྦད་རྦད༔ ཅེས་བཟླས་ལ༔ གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཁབ་ཅིག་ཕུར་པ་གཅིག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད་ལ༔ བཙན་དུག་དང་ད་དྷུ་ར་དང་འཛིན་པ་གྲི་ཁྲག་དང་སྦྱར་ལ༔ ཁབ་དང་ཕུར་རྩེ་ལ་ངར་བླུད་ལ༔ སྙིང་ག་དང་རྒྱུ་ཞབས་སུ་རྡེག༔ བསྐུལ་གཏང༔ ཐུན་བྲབ༔ ཐུན་གོང་མས་བྱའོ༔ ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ༔ རཱ་ཧུ་ལ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔ ཀེ་ཏ་ཏྲི་ཁཱ་ཧི༔ ཀེ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སུ་རག་པྲེ་ཤ་པ་ལ་ཡ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་བརྗོད༔ དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཤ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ལྷ་འདྲེའི་དམ་རྫས་སུ་བསམ་ལ་དགྲ་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་གཅེས་སོ༔ སྔགས་ཀྱི་གབ་གསོ་འོ༔ བཞི་པ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བའི་གབ་གསོ་ནི༔ དགྲ་ལ་རྐྱེན་དང་བརྡའ་བསྣོལ་དང༔ ཁ་སྨྲས་མ་བྱུང༔ བསད་ལས་བྱས་ཀྱང་།་་་དགྲ་འཆི་རུ་མ་འདོད་ན༔ ཁོ་ལ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་མ་ཕྲལ་བས༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་བསྐྱར་ལ་ཕྲལ༔ ལྷ་ལྔ་དང་དབྲལ་མ་ཤེས་ན༔ བདུད་གཅོད་བསྐྱར་ཟློག་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ༔ བཅའ་གཞི་མི་མཐུན་པ་བྱ་རོག་དང་རུ་གཡས་པ་དང༔ གྲོ་ག་ལ་ཨ་བྲིས་ལ་གླན་ལ༔ ལྷ་ལྔའི་གཟུངས་དང་སྦྲེལ༔ འུག་པའི་དང་རུ་གཡོན་པ་དང་ཤོག་ཤོག་ལ་དམེ་ཁྲག་གིས་ནྲྀ་བྲིས་ལ་གླན་ལ་ལིང་ག་དང་སྦྲེལ༔ བར་དུ་ཤོག་བུ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་ལ་དབྱེ་སྔགས་བྲིས་ལ་གཞུག༔ སྔོ་དམར་གྱིས་སྦྲེལ་ལ་ཤིང་རིང་པོ་ལ་གདགས་རླུང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱར༔ རྣ་ཉན་ཕྲ་མ་མཁན་གྱི་ཞང་པོ་རླུང་ཡིན་པས་སོ༔ སྔགས་མི་མཐུན་པ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲག་རག་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཤག་ཕྱེ༔ ནྲྀ་ཏྲག་རག་ཤ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ༔ དེ་ཝ་ཤག་ཕྱེ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤག་ཕྱེ༔ དེ་བ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྫས་མི་མཐུན་པ་ནི༔ དུག་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་སྲོག་ལྷ་དང་ཕྲལ༔ ཁྱི་ལུད་ཀྱིས་དགྲ་ལྷ༔ མི་ཐང་ལྷྭམ་འབོབ་དང་དོར་རྟས་ཕོ་ལྷ༔ ཡུགས་ས་མོའི་ཞབས་མས་ཞང་ལྷ༔ རྭ་གཞོབ་ཀྱིས་ཡུལ་ལྷ༔ མི་གསུར་རྟ་གསུར་གྱིས་ལྷ་གསས༔ མཛེ་ཕོའི་གསུར་གྱིས་ཆོས་སྲུང༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ར་ཐུག་ལུག་ཐུག་གི་སྦྲེ་བསྣན་ལ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་བྱའོ༔ དགོངས་པ་མི་མཐུན་པ་ནི༔ ཁོ་ཉིད་དང་ཁོ་རང་གི་ལྷ་གཉིས་རྒྱུད་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་དཀྲུགས་པའི་དཔེ༔ རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུས་རྩོད་ཅིང་འཐབ་སྟེ༔ ལྷ་རྣམས།་་་དུད་པ་རྫི་དུག་ལྟ་བུས་མྱོས་ཏེ༔ ནད་ཀྱིས་ཟིན་ནས་སླར་ཁོ་རང་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བཅའ་གཞི་སྔགས་རྫས་དགོངས་པ་བཞིས༔ ལྷ་དང་མི་ཕྱེད་མི་སྲིད་དོ༔ མི་མཛའ་ཞིང་མཐུན་པའང་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ལྷ་དབྱེའི་བསྐུལ་ཡང་ཤེས་ན་གཏོང་བ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔་་་ཟུར་ན་ཡོད་ཨང་། ལྷ་དང་འབྲལ་བའི་གབ་གསོའོ༔ ལྔ་པ་འཁོར་ལོའི་གབ་གསོ་ནི༔ སྔོན་དུ་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ༔ དེ་ནས་གཞུང་གི་སྒྲུབ་པ་བྱས་རྗེས༔ སྟེང་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ༔ འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས༔ བྲི་ཐབས་འགྲེལ་པར་ལྟོས༔ ཡིག་མགོ་སྟོན་ལུགས་ནི་ཕུང་པོ་སྐྲོད་བྱེད་རྔ་མོའི་འཁོར་ལོ་དང༔ ཞབས་མདངས་རེངས་བྱེད་རུས་སྦལ་སེར་པོའི་འཁོར་ལོ་དང༔ རྨོངས་པ་འཐོམ་བྱེད་ལུག་པོ་དུད་ཁའི་འཁོར་ལོ་དང་གསུམ་གྱི་ཡིག་མགོ་ནི༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ལིང་ག་བྲི༔ མ་ཤོང་ན་མིང་རུས་དང་དམོད་སྔགས་བྲི༔ ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ ཟླ་གམ་གསུམ་པོ་་་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ།ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ རྩིབས་བཞི་པའི་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན༔ རྩིབས་མཆན་་་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ།བརྒྱད་པོའི་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན༔ གཞན་རྣམས་གོ་སླའོ༔་་་ཁ་དང་མགུལ་པ་སོགས། རྔ་མོ་ལ་སོགས་གསུམ་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་མགོ་ཐད་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་མགོ་བརྩམ་ལ་བྲིའོ༔ གཞུང་ནས་བཤད།་་་སྒྲུབ་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་བྲི་ཐབས་ལྟར་བྲིས་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྣམས་དལ་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་སྒྲུབ་ཅེས་པ་དང༔ འཁོར་ལོ་སྔགས་དང་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་་་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་བཤད།ཐུན་བྲབ༔ ཅེས་གཞུང་ནས་བཤད་ཀྱང་དེའི་དོན་གནད་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པ་གཞུང་དུ་གབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ས་མཱ་ཏི་གསལ་བས་རྩ་སྔགས་་་་མིང་སྤེལ་མན་ཆད་བོང་བ་ལ་བཏགས་ན་བདེ་གསུངས།ཀྱིས་མགོ་མནན་ལ༔ ཉིན་སྔགས་འདི་བྲག་ཁ་ནས་ཆུ་འབྲུབ་པ་བཞིན་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ན་དུ་ཛ༔ རུ་དྲ་ཛ༔ རྦད་ཤ་ལ་དུན་དུན༔ ཙ་ཧེ་ལ་དུན་དུན༔ ཧ་ར་ནན༔ དུ་པ་ཤ༔ འདི་ལས་ཁ་གསུམ་པོ་གང་བྱེད་ཀྱི་སོ་བཏགས་ལ་བཟླ༔ ཆེ་གེ་མོ་སྙིང་དཀྲུགས༔ འདུ་ཤེས་སྒྱུར༔ བྱེར་བྱེར་ཕཊ༔ ཕུང་བྱེད་སྐྲོད་པའི་སོ་ཡིན་ནོ༔ ཆེ་གེ་མོ་སོད༔ ནྲྀ་ཡཾ་རྦད་ཛ༔ ཉིན་གཉིས་པ་རེངས་བྱེད་གསད་པའི་སོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་དཀྲུགས༔ ཤེས་པ་སྒྱུར༔ གྷྲྀག་ཧ་ལ་ནན༔་་་ཉིན་གཉིས་པ། རྨུགས་བྱེད་གནན་པའི་སོ་གང་དགོས་བཏགས་ལ་ཉིན་མོ་བཟླས་པའི་སྔགས་སོ༔ མཚན་མོ་རྩ་སྔགས་ལ་འདི་བཏགས་ལ་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཏྲིག་ཏ་ཤག་རྦད༔ ཧ་ར་རྦད༔ ཡ་ཏ་ཏྲིག༔ སྔགས་འདི་ལ་ལས་ཁ་གསུམ་པོ་གང་བྱེད་ཀྱི་སོ་བཏགས་ལ་བཟླ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བུད་ཉིག་རིལ་ཛ་ཛ༔ ཕུང་བྱེད་བསྐྲད་པའི་སོ༔ ཆེ་གེ་མོ་སོད༔ ཡཾ་ནྲྀ་རྦད༔ རེངས་བྱེད་གསད་པའི་སོ་ཡིན༔ ཆེ་གེ་མོ་གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ རྨུགས་བྱེད་གནན་པའི་སོ་ཡིན༔ ལས་ཁ་གསུམ་པོ་གང་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་སོ་བཏགས་ལ༔ སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་སོང་བ་དང་ཐུན་ལ་སྔགས༔ བརྒྱ་བརྒྱ་སོང་བ་དང་ཐུན་བྲབ༔ རབ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱ་ལ་སྔགས་ལ༔ སྟོང་སྟོང་ལ་ཐུན་བྲབ༔ ལྷ་དབྱེ་དང་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་དང་དབྲལ་བ་གཅེས་པས་ནན་བསྐྱེད༔ ཉིན་སྔགས་ཉིན་བཟླས༔ མཚན་སྔགས་མཚན་བཟླས་ལ༔ འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་བོ༔ ཉིན་དང་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ༔ འཁོར་ལོ་ཐུན་སྒྲུབ་འདི་བདུན་བདུན་བཟླས་ལ་ཐུན་བྲབ༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ལུམ་འཛངས་སོད༔ ཏྲི་པ་ནན་ཁུམ་ཛ་ཕཊ༔ རོ་པ་ཏྲག་སོད༔ ཡཾ་རྦད་ནན༔ པ་ཏ་མ་ལ་རུ་མུགས་སོད༔་་་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་བཟླས་པའི་སོ། །ཙི་རི་ནག་པོ་སྲོག་ལོང་སོད་སོད༔ རུ་ཏྲ་མ་རུ་ཤ་མྱོགས་རྦད་ནན་སོད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་མ་ཤ་རྦད་ནན་སོད༔ འདི་ལ་ལས་ཁ་གསུམ་པོ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སོ་བཏགས་ལ་བཟླ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བུད་ཉིག་རིལ་ཛ་ཛ༔ ཕུང་བྱེད་བསྐྲད་པའི་སོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྦད་ནན་སོད༔ རེངས་བྱེད་གསད་པའི་སོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་བྱེད་གནན་པའི་སོ༔ འདི་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་རབ་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ༔ ཐ་མ་བདུན་བདུན་བཟླའོ༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ལས་ཁ་གསུམ་སྟེ༔ བསྐྲད་པ༔ གསད་པ༔ གནན་པ་གསུམ་མོ༔ དགྲ་ཚན་ཆེ་ན་ལས་ཁ་གསུམ་པོ་འདི་རེ་རེ་ལ་སྒོས་སྒྲུབ་བྱ་བ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བོ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་ན༔ ལས་ཁ་རེ་ལ་ཞག་གསུམ་གསུམ་བསྒྲུབ་ན༔ སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ལས་ཁ་གང་བྱེད་སོ་བཏགས་ལ་ཞག་གསུམ་བསྒྲུབ༔ ཐུན་བྲབ་དུས་མོན་པ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་བསྐུལ་ཞིང་གཞུང་གི་ཐུན་སྔགས་ཀྱིས་བྲབ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་པ༔ ཞག་རེ་མ་དང་ཞག་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་བསྒྲུབ༔ སྔགས་རོགས་གཅིག་ཡོད་ན་དགའ་འོ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་པ་གཞུང་དུ་གབ་པ་འདིར་བྲིས་སོ༔ འཁོར་ལོའི་གབ་གསོའོ༔ དྲུག་པ་བསྐུལ་གྱི་གབ་གསོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་བདུད་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ཡིན༔ མ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་མོ་པུས་འགྲོ་མ༔ འདོད་ཆགས་གདུང་བས་ཤིང་ཁར་འཚོགས་པའི་བུ༔ གདུག་པའི་སྒོ་ང་གསུམ་དུ་བྱུང༔ དུང་སྒོང་ནང་ནས་བྱ་ཁྱུང་བྱུང༔ མཆོང་སྒོང་ནང་ནས་ཁྱབ་འཇུག་བྱུང༔ ལྕགས་སྒོང་ནང་ནས་བདུད་གཟའ་བྱུང༔ མུན་པ་ནག་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་མཛད༔ སྐུ་ལུས་མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་ལ༔ རལ་པས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ལུས་ལ་བརྒྱན༔ སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་བལྟ་བའི་མིག་གིས་ཁེངས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ས་ལེར་གཟིགས༔ སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མི་རོ་རློན་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ དགྲ་བོ་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པའི་རྟགས༔ ཞལ་གདངས་གདུག་པ་མ་ལུས་འབྲུབ༔ གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན༔ གཡོན་པ་ཞགས་པས་ལོག་འདྲེན་འཁྱིག༔ ཞེ་སྡང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས༔ དུག་ལྔ་རྒྱས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ གཟའ་བདུད་བུ་ལ་མོན་པའི་ལུས༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་ན༔་་་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ སྙིང་ཐོན་ངག་ཆིངས་བསམ་ངན་སྒྱུར༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ གྲོས་དཔུང་ཤིགས་ལ་འདུན་དཔུང་གཏོར༔ འདུན་དཔུང་ཤིགས་ལ་བསམ་ངན་སྒྱུར༔ ཕུང་བར་གྱིས་ཤིག་ནམ་མཐར་སྐྱོལ༔ རེངས་སུ་ཆུགས་ཤིག་ལྐུགས་པར་གྱིས༔ དམ་ཉམས་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ དམ་ཉམས་སྲོག་དབུགས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཏྲི་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ གཟའ་མཆོག་མོན་པའི་ཡུམ་གཅིག་མ༔ མོན་མོ་ཁྲོས་མ་འཇིགས་ཆེན་མོ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་སྲིན་མོའི་ཚུལ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་ལུས་ལ་བརྒྱན༔ དགྲ་བོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ མོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་སྒྲོལ་མཛད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྙིང་ཁྲག་ཟ་ཞིང་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ ཤ་ཁྲག་ཡང་ཕུད་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ འཁོར་དུ་གཟའ་བདུད་ཕོ་མོས་བསྐོར༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལྷ་སྲིན་མ་ལུས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔་་་ཀྱི་དུས་ལ་བབས། བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཉིས་གོང་མ་དང་འགྲེའོ༔ ནྲྀ་བྷྱོ་རཀྨོ་རཀྨོ་ཤམ་ཤམ་ནྲྀ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ནི༔ མི་ཡི་ལུས་པོ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཅེ་སྤྱང་འཇིགས་པའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཕྱག་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་འགུགས་ཤིང་འཆིང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཁུག་ལ་ཤོག༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ འགུགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ནི༔ མོན་པ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་ཆེན་པོ༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་བྱ་ཁྱུང་གཤོག༔ འཕར་བའི་མགོ་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་ནག་པོ་བསྣམས༔ དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་བྱད་དུ་འཇུག༔ གཡོན་པ་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འགུགས་ཤིང་འཆིང༔ གཏོང་བ་མེད་པར་དམ་དུ་སྡོམས༔ འཆིང་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བསམ་ངན་སྒྱུར་ལ་ངག་རྣམས་ཆིངས༔ འཆིང་བྱེད་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བ༔ སེང་ཆེན་ལུས་ལ་སྟག་གི་མགོ༔ ཕྱག་གཡས་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་འབྱིན༔ ལས་སུ་དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ མོན་པ་སྲོག་ཟན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་ཉམས་པའི་ཁྲག་ལ་འཐུང༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སླར་ལ་སྒྲོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ གཟའ་མཆོག་མོན་པའི་ཕོ་ཉ་གདུག་པ་ཅན༔ ཡི་གེ་ཛཿཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དམ་ཉམས་ངག་ཆིངས་བསམ་ངན་སྒྱུར༔ འདུན་གྲོས་ཤིགས་ལ་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་སླར་ལ་ཟློགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སུ་རག་པྲེ་ཤ་པ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ སུ་རག་པྲེ་ཤ་པ་ལ་ཡ་ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔ ནྲྀ་ཁཱ་ཧི་གདགས་སོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ༔ དགུག་རྦད་དང་སྲོད་ཐོ་རངས་ནམ་གུང་ལ་བསྐུལ་ལོ༔ བྷྱོ༔ གཟའ་བདུད་མོན་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གཟའ་བདུད་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་པ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་ནས༔ མོན་པ་ཆེན་པོ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་བཞེངས༔ ཁྱེད་ཀྱི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་ཁེངས༔ ཕྱག་གཡས་རུ་དར་ནག་པོ་འཕྱར་ཞིང་གཡོབ༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་མུན་ཁུང་འབྲུབ༔ འགུག་འཆིང་གསོད་པའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་ནག༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ལུས་བརྒྱན་སྲོག་དབུགས་བཞེས༔ ཁ་འབར་རལ་གཅིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ དམ་ཉམས་འདི་ལ་ཐུན་ཁ་ཡ༔ སྲོག་ཆོད་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བ༔ སྟག་མགོ་སེང་ལུས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན༔ ཕྱག་ན་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སླར་ལ་སྒྲོལ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམ་ཉམས་འདི་ལ་ཐུན་ཁ་ཡ༔ སྲོག་ཆོད་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ མི་ལུས་སྤྱང་མགོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཁུག་ལ་ཤོག༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྲོག་ཆོད་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ འཕར་མགོ་མི་ལུས་བྱ་ཁྱུང་གཤོག༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་ནག་པོ་བསྣམས༔ བསམ་ངན་སྒྱུར་ལ་ངག་རྣམས་ཆིངས༔ འཆིང་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྲོག་ཆོད་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ གཟའ་མཆོག་མོན་པའི་ཕོ་ཉ་གདུག་པ་ཅན༔ ཡི་གེ་ཛཿཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དམ་ཉམས་ངག་ཆིངས་བསམ་ངན་སྒྱུར༔ འདུན་གྲོས་ཤིགས་ཤིག་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ བསམ་པ་ངན་པ་སླར་ལ་ཟློགས༔ གཟའ་མཆོག་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམ་ཉམས་འདི་ལ་ཐུན་ཁ་ཡ༔ སྲོག་ཆོད་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་ཐུན་བྲབ་བོ༔ བསྐུལ་གྱི་གབ་གསོའོ༔ བདུན་པ་རྗེས་ཀྱི་གབ་གསོ་ནི༔ རྟགས་རྫོགས་ཞག་གྲངས་ཐེམས་ནས༔ སྐྲོད་བྱེད་རྔ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་རྔ་མོའི་སྤུ་དང་བོང་ནག་སྤུ་་་འདི་རྣམས་ལ་གཅིག་ཤོས་གལ་ཆེ།གཉིས་བསྡེབས་པའི་ཐིག་གུ་བྱ༔ མེད་ན་བོང་ནག་སྤུའི་ཐིག་གུ་ཕྱིན་ཁ་ལོག་སུམ་སྒྲིལ་གྱིས་བྱད་དུ་གཞུག་ཅིང༔ སྦལ་ནག་ཏུ་གཞུག་ཁ་ལ་ཆས་བསྡམས་ལ༔ མི་ཁའི་རྫས་དང་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་གི་རཱུ་པ་དང་སྦྲགས་ནས༔ འབབ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐྱུར་བས་གཟའ་བདུད་ལྷ་སྲིན་གྱི་དམག་འདུས་ཏེ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྐྱུར་བས༔ ཚྭ་རྡོག་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བ་བཞིན་ཉམས་ནས་བརླགས་པར་བསམ་མོ༔ ལྐུགས་པ་ལུག་གི་འཁོར་ལོ་ལྷ་སྲུང་དང་ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷའི་རཱུ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ༔ ལུག་ནག་བལ་གྱི་ཐིག་གུ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་སུམ་སྒྲིལ་གྱིས་བྱད་དུ་གཞུག་ཅིང་སྦལ་པ་དུད་ཁར་གཞུག༔ ཁ་ལ་ཆས་བསྡམས་ལ་ཐུན་དང་བཅས་པ་རང་གི་ཐེམ་པའི་འོག་གམ༔ ཡང་ན་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གནན་པ་བྱས་པས་གཟའ་བདུད་ལྷ་སྲིན་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་མནན་ནས་སྦུར་མ་བལ་གྱིས་འཐུམ་པ་བཞིན་སོང་ནས༔ ངག་ལྐུགས་དྲན་པ་ཉམས༔ མྱོས་མྱོས་འདུག་པར་བསམ་མོ༔ སྟེང་དུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་བསྐྱེད་ལ་གནན་པ་ཡང་བྱའོ༔ རེངས་བྱེད་རུས་སྦལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ༔ སྤྱང་ཀིའི་བལ་ལམ་ཁྱི་དམར་གྱི་བལ་ལ་ཐིག་གུ་ཕྱིན་ཁ་ལོག་སུམ་སྒྲིལ་བྱས་པ་དེས་བྱད་དུ་གཞུག༔ དེ་སྦལ་པ་སེར་ནག་ཏུ་གཞུག་དེའི་ཁ་ལ་ཆས་བསྡམས་ལ༔ ཐུན་དང་སྦྲགས་ལ་ཁོ་རང་གི་ཐེམ་འོག་གམ༔ ཁོ་རང་གི་རྒྱུ་བའི་སྲང་དུ་སྦ༔ ཡང་ན་ལྷ་འདྲེ་ནག་པོ་གནས་པའི་སའམ་ས་སྣ་མི་ཤིས་པ་ལ་གནན༔་་་ལྕེ་མདུང་ནག་པོར་ལྟོས་ཤིག །དགྲ་བོའི་ལུས་རེངས་དབང་པོ་ཉམས༔ གཟའ་བདུད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་འདུས་འབུས་གཡེང་བ་བཞིན་སོང་སྟེ༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་འཆོས༔ དགྲ་ཕུང་ཞིང་བརླགས་པར་བསམ༔ སྟེང་དུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་ས་མཱ་ཏིས་བསྐྱེད་ནས་གནན་པ་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྐབས་སྐབས་སུ་བསྐུལ་གཏོར་མ་དང་ཐུན་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བཏགས་ལ་འཕང༔ རྗེས་ཀྱི་གབ་གསོའོ༔ སྤུ་རང་བཙན་པོས་ལོགས་སུ་གབ་སྟེ་སྦས་པ་རྫོགས་སོ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ཡིན༔ གསང་ངོ༔ སྦའོ༔ གཟའ་མོན་པ་ཀེ་ཏའི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་གབ་གསོ་འོ་རྫོགས་སོ༔ བཞི་པ་ལྷ་དང་དབྲལ་བའི་གབ་གསོའི་གཞུང་གི་རྫས་དང་བཅའ་གཞི་རྣམས་ཚོགས་ནས་ལིང་ག་ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་དུས༔ རྫས་ཀྱི་དུད་པའི་རིལ་བུ་ཁོའི་ཁང་པའི་མེ་ཐབ་ཏུ༔ མ་ཉུང་བ་བསྐྱུར་ཐུབ་ན་འདི་རང་ཟབ་ཅིང་རང་གི་ལུས་དང་ཁང་ཕྱོགས་སུ་རྫི་ཙམ་ཡང་མ་ཤོར་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བཅའ་གཞི་རླུང་ལ་ཕྱར་ཞིང་རྫས་རྣམས་ཚང་བའི་རིལ་བུ་ཁོའི་ཐབ་ཏུ་བསྐྱུར་ངེས་བྱུང་ན་ཁོ་ལྷ་དང་མི་ཕྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ ལྷ་དབྱེའི་བསྐུལ་ཤེས་ན་བྱའོ༔ སྲོག་ལས་ལ་ལྷ་དབྱེ་འདི་རང་གལ་ཆེ་འོ༔ དགྲ་མ་ཤི་བའི་བར་དུ་གཏོར་མ་དང་དལ་མི་བཤིག་ཅིང༔ དགོང་རེ་ལ་གཏོར་མཆོད་རེ་བྱ་ཞིང༔ བསྐུལ་རེ་གཏང་བ་ནི་ལས་མྱུར་ཞིང་རང་ལ་མི་བཟློག་པའོ༔ སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་ཀྱི་དུས་སུ༔ ལྷ་དབྱེའི་རྫས་དུད་དང༔ བསྐུལ་དགོས་རེས་ཀྱིས་བྱ༔ རྡོ་ཕ་བོང་ནག་པོ་ལ་སྟེང་དུ་ཏྲི་བྲིས་མདུན་ལོགས་གསུམ་ཛཿབྲིས་དར་ནག་ལ་མིང་དང་ཏྲིང་ཏྲིང་སྔགས་བྲིས་པས་དྲིལ་ལ་ར་རོག་ཙིཏྟར་བཅུག༔ བླ་རྡོ་འཛིན་པ་ཟློག་ན་གཅེས༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་འོ༔ ནང་རྒྱས་བྱུང་ན་སྒྲུབ་པ་ལན་གསུམ་བསྐྱར༔ ལྷ་དབྱེའི་རྫས་ལ་འབད་པ་དང༔ བཅའ་གཞི་གོང་མ་ལན་གསུམ་བསྐྱར༔ རྟགས་རེ་ཀུན་ལ་ཡོང་བར་ངེས༔ རྟགས་ཡོངས་རྫོགས་ལན་གསུམ་བསྐྱར་གྱུར་ན༔ བརྒྱ་བྱིན་ཡིན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མི་དགོས༔ འདི་ལ་སྒྲུབ་གྲོགས་དང་ནན་ཏན་གལ་ཆེ་འོ༔ ནང་རྒྱས་གབ་གསོ་ལགས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བསྟན་སྲུང་འཇིགས་བྱེད་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ རལ་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ ཁུག་ཅིག་སྡོམས་ཤིག་འཁོར་གྱི་ལས་མཁན་གསུམ༔ རུ་དར་ཕྱོར་ལ་རླུང་གི་བ་དན་གཡོབས༔ དགྲ་བོ་དུས་མཐའི་གཡུལ་དུ་བརྒྱལ་དུ་ཆུགས༔ ལས་ཀྱི་བྱ་རོག་འུག་པ་ཕྲ་མ་མཁན༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་བར་དུ་ཡཾ་ཏྲི་ཛ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་འགོ་བའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ གནས་སྐྲོད་སྐྱོད་དང་འུར་འདྲོག་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མྱོས་དང་བརྒྱལ་བའི་བར་ནས་བླ་ཚེ་ཕྲོགས༔ ཅེས་པ་ལྷ་དབྱེའི་བསྐུལ་བསྡུས་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དུ་རུ་ཀ་ཏང་ཀ་ཏང་ཧེ་པ་ཙ་པ་ཀ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་མིང་བྲིས་ཕོ་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ དགྲ་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ མོ་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ ཙ་པ་ཀ་་་འདི་ཡིན་ནོ།ལ་ཧ་ལ་རེ་ཧ་་་ཕོ་རོག་གཡས།ལ་རེ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷ་ལྔའི་གཟུངས༔ ཞང་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ སྲོག་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ འགོ་བའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔་་་འུག་པ་གཡོན། ཏྲག་རཀྴ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཤག་ཕྱེ༔་་་ལིངྒ་དང་སྦྲེལ། ༼ནྲྀ༽ ༈ སྔོན་གྱི་ཤོག་ཁྲ་རྙིང་པ་ལ༔ དགྲ་བོའི་ལྷ་ལྔ་འདི་ལྟར་བཀོད༔ ཡུལ་ལྷ་ནི་རྨོག་གྱོན་པ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་བྲང་ལ་མདའ་ཟུག་པ་མདེའུ་རྒྱབ་ཏུ་དོན་པ་ཁོ་ལ་ཟུག་པའི་མདའ་གཅིག་བཏོན་ནས་ལག་པ་གཡས་སུ་བཟུང་བ༔ རྟ་སྒ་སྲབ་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་ལྷུང་བ་འདྲ་བ༔ ཞང་ལྷ་ནི་སྐྱེས་པ་རྨོག་གྱོན་པ་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་མདུང་བཟུང་བ༔ སོག་ཕྲག་གཡས་སུ་མདའ་ཟུག་པ༔ རྟ་སྒ་སྲབ་ཅན་གྱི་ཁ་ནས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ལྷུང་བ་འདྲ་བ༔ མ་ལྷ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་གཡས་མདའ་དར་དང༔ གཡོན་མེ་ལོང་འཛིན་པ་སོག་ཕྲག་གཡོན་དུ་མདའ་ཟུག་པ་ཤ་བ་ཡུ་མོའི་མཁལ་མར་མདའ་ཟུག་པའི་སྟེང་ནས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ལྷུང་བ་འདྲ་བ༔ སྲོག་ལྷ་ནི་སྐྱེས་པ་ཁྲབ་རྨོག་གྱོན་པ་རྟ་སྒ་སྲབ་ཅན་གྱི་སྟེང་ནས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ལྷུང་བ་སྙིང་ཁ་དང་མཁལ་སྟེང་དུ་མདའ་ཟུག་པ༔ དགྲ་ལྷ་ནི་སྐྱེས་པ་སྙིང་ལ་མདའ་ཟུག་པ༔ རྟ་སྟེང་ནས་ལྷུང་བ་འདྲ་བ༔ ཕོ་ལྷ་ནི་སྐྱེས་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་བརླ་གཡོན་པ་ལ་མདའ་ཟུག་པ༔ རང་གི་རྟའི་སྟེང་ནས་ལྷུང་པས་འཁོར་གསུམ་རྣམས་ས་ལ་ཕོག་པ་འདྲ་བ་བཀོད་དོ༔ ༄༅༔ མོན་པ་ཀེ་ཏའི་སྒོམ་རིམ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྟན་སྲུང་མོན་པ་ཀེ་ཏའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས༔ ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་བརྩམ་སྟེ༔ མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྒྲུབ་ཁོག་སྲུང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་རང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བྱས་རྗེས༔ འདི་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོམ་རིམ་ནི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིང༔ སྙིང་རྗེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་གནས་ནས་དྲང་བའི་སླད་དུ༔ བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ༔ དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་སྤར་བར་བགྱི༔ དེའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་སྲུང་མོན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི་འོ༔ སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་མཆེད༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་་་གནད་ཀྱིས་ཟིན་ན་གཞུང་བཞིན་རང་མོན་པར་བསྐྱེད། མ་ཟིན་ན་གནད་ཕྲན་རྟགས་ཡིག་དང་མཐུན།མོན་པ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འདོན་ཅིང་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྐེ་ནས་བཀུག་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ་པ༔ གཡོན་པ་ཞགས་པ་ནག་པོས་བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་འཁྱིག་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་གཡས་གཡོན་བརྒྱན་པ་གཅེར་བུ་ནག་པོ་མི་རོའི་སྟེང་ན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བགྲད་པ༔ རལ་པས་ས་གཞི་ཁེངས་ཤིང་ལུས་པོ་མིག་གིས་ཁེངས་པ༔ དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་གྲི་གུག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡབ་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དུར་ཁྲོད་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་ནས་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལས་མཁན་གསུམ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ བསྐྱེད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་ནས༔ མོན་པ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་བཀུག་ལ་རཱུ་པ་ལ་བསྟིམ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཏྲི༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ནྲྀ༔ ལས་མཁན་རྣམས་ལ་ཛཿརེ་རེ་བསམ་པའི་ས་བོན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དང༔ མོན་པ་གཙོ་འཁོར་རང་རང་འདྲ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཀུག་ཅིང༔ དཔེར་ན་སྦུར་བ་བལ་གྱིས་བསྟུམ་པ་བཞིན་ཐུམ་རིལ་རིལ་བཀྱིག་ངག་བཅིངས་ནས༔ འབྲུབ་ཁུང་དུ་མྱོས་མྱོས་བསྐྱུར་ཏེ་འགུལ་མི་ནུས་པར་བསམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ༔ ཡཾ་སྔོ་སྐྱ་ལས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་མཐིང་ག་ལས་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བཞིར་འཕྱོ་བའི་རྒྱ་མཚོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ༔ ཀེཾ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམ་པའི་རི་རབ་ལ༔ གཟའ་བདུད་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཞུང་བཞིན་གཙོ་འཁོར་དང་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་ལས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས༔ ཕ་རོལ་གྱི་གཟས་པ་པོ་བཀུག་ནས༔ གཏོར་མ་རི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་མནན་པས་འཕྲིག་མི་ནུས་པར་བསམ༔ ཡབ།་་་ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ བྷན་དྷ་ཡ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ མྱགས་མྱགས༔ མུགས་སོད༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེད་བྱེར་སོད༔ ཡུམ།་་་རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔ བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔ ཨ་མུ་ཀ་་་དགྲ་སྤྱིའི་མིང་ཡིན།བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ཐིབས་སོད༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཟློག་སོད་ཛ་ཛ༔ ཅེས་བསྙེན་སྔགས་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བསྙེན་ནོ༔ དེ་ནས་ཐུན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ནི༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་ལ་འདི་བཏགས་ལ་ཐུན་སྔགས༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ སྲོག་ལ་དུན་དུན༔ ཀེ་ཏ་ཏྲི་དུ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་ཐུན་ལ་སྔགས་སོ༔ དེ་ནས་རྩ་སྔགས་ལ་འདི་ལྟར་བཏགས་ལ་བསྒྲུབ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀེ་ཏ་བྷྲཱུྃ་ལིང་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔ བསམ་ངན་གཏོང་བ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཐམ༔ ནྲྀ་ཟློག༔ ཏྲི་ཟློག༔ ཡཾ་ཟློག༔ སུ་རག་པྲེ་ཤ་པ་ལ་ཡ་ནྲྀ་ཟློག༔ ཐེར་ཁུམ་བྱེར་བུས་རྨུགས་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཅེས་སྲོད་ཐོ་རངས་ནས་ནམ་གུང་ཉིན་གུང་བཞིར་ཐུན་བྲབ༔ གཏོར་མ་ཕུལ་རྗེས་ལ་ཡང་བཟླ༔ ཐལ་མོ་ཡང་བརྡབ་བོ༔ སྐབས་སུ་གང་མང་བཟླས་ལ་ཡང་ཐུན་རྡེག་གོ༔ འདི་རྦད་གསད་གཅིག་ཅར་ཡིན་པས༔ ཉིན་མཚན་གྱི་སྒྲུབ་སྔགས་འདིས་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བོ༔ གསད་པ་སྲོག་གི་ལས་བྱེད་ན༔ ས་མཱ་ཏི་གསལ་བས༔ ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ བྷན་དྷ་ཡ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ མྱགས་མྱགས༔ མུགས་སོད༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེར་བྱེར་སོད༔ རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔ བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་དུ་ཙིཏྟ་ཚ་ལ་རི་ཀ་ཙིཏྟ་རྦད༔ ར་ས་ཀུ་ར་ཁེ་ཏྲ་པ་ལ༔ ཧབས་སེ་ཧབས་སེ༔ ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦུད་ལིང༔ ཐིབས་སོད་རྦད་རྦད༔ ཅེས་བཟླས་ལ་རྟགས་ཡིག་དང་བསྟུན་རྗེས༔ གབ་གསོ་བཞིན་བསྒྲལ་ལས་བྱའོ༔ ༄༅༔ མོན་པའི་སྔགས་འདྲེན་ཐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལགས་སོ༔ དང་པོ་ཀེ་ཏའི་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བ་ནི༔ མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ༔ བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པ་འདི་འོ༔ ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ བྷན་དྷ་ཡ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ མྱགས་མྱགས༔ མུགས་སོད༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེད་བྱེར་སོད༔ རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔ བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔ ཆེ་གེ་མོ་བསམ་པ་ངན་པ་བྱེད་པ་དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐིབས་སོད༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཟློག་སོད་ཛ་ཛ༔ ཅེས་པའོ༔ འདི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཡིན་ལ༔ ཞག་བདུན་འདི་རང་ལ་འབད་རྩོལ་གནང་བ་ཞུ་ཞུ༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་འདི་ལ་ནྲྀ་ཛཿཛཿབྱས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱེད༔ ཡང་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་བགྲང་བའི་སྔགས་རྦད་གསད་ཅིག་ཅར་དུ་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ བྷན་དྷ་ཡ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ མྱགས་མྱགས༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེད་བྱེར་སོད༔ རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔ བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀེ་ཏ་བྲུཾ་ལིང་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཐཾ༔ ནྲྀ་ཟློག༔ ཏྲི་ཟློག༔ ཡཾ་ཟློག༔ སུ་རག་པྲེ་ཤ་པ་ལ་ཡ་ནྲྀ་ཟློག༔ ཐེར་ཁུམ་བྱེར་བུས་རྨུགས་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཅེས་པ་འདི་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་འདྲེན་པའོ༔ ཐུན་ལ་ཡང་འདིས་བྲབ་རྒྱུ་ཡིན༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བའི་དུས་སུ༔ སྔོན་ལ་བསྐུལ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ནས༔ དེ་རྗེས་གཏོར་མ་དགོང་རེས་ཀྱིས་འཕང༔ གཏོར་མ་འཕངས་ནས་རྦད་གསད་ཅིག་ཆར་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ ཡང་ཐུན་རང་ལ་འདྲེན་རྒྱུ་འདི་ཡིན༔ རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་གི་ཤམ་ལ་འདི་འདོགས་རྒྱུ་ཡིན༔ དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ སྲོག་ལ་དུན་དུན༔ ཀེ་ཏ་ཏྲི་དུ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་ཐུན་ལ་སྔགས་བརྒྱབ་བོ༔ སྲོད་ཐོ་རངས་ཉིན་མཚན་གུང་བཞིར་ཐུན་འབྲུབ་ཁུང་གི་ལིང་ག་དང་འཁོར་ལོ་ལ་དབབ་བོ༔ ཁབ་ལ་ངར་བླུད་པའི་སྔགས་ཡིན༔ ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ བྷན་དྷ་ཡ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ མྱགས་མྱགས༔ མུགས་སོད༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེད་བྱེར་སོད༔ རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔ བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ་དགྲ་བོ་བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནྲྀ་དུ་ཙིཏྟ་ཚ་ལ་རི་ཀ་ཙིཏྟ་རྦད༔ ར་ས་ཀུ་ར་ཁེ་ཏྲ་པ་ལ་ཧབས་སེ་ཧབས་སེ༔ ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦུད་ལིང༔ ཐིབས་སོད་རྦད་རྦད༔ ཅེས་བཟླས་ལ༔ གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཁབ་ཕུར་གཅིག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ངར་བླུད་ལ༔ བཙན་དུག་དང༔ ད་དྷུ་ར་དང༔ འཇིམ་པ་གྲི་ཁྲག་དང་སྦྱར་ལ་ཁབ་ཕུར་རྩེ་ལ་བསྐུས་ལ་ངར་བླུད༔ སྔགས་བརྒྱབས་ལ་ལིང་གའི་སྙིང་ག་དང༔ རྒྱུ་ཞབས་སུ་རྡེག་གོ༔ འདི་གྲི་ལྕགས་ལ་ངར་བླུད་པའི་སྔགས་སོ༔ འདི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པ་དང་གཞུང་གི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་བར་བར་ལ༔ སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཟླས་ལ་ཁབ་རྒྱག་ཟེར་བ་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་སོ༔ འདི་ཡན་གྱིས་གཞུང་གི་བསྙེན་པ་སྐྱེལ་ལུགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐེམས་ནས༔ ད་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ༔ སྔོན་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཁར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྣམས་གཅིག་སྒྲིལ་དུ་བཟླ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཆེ་གེ་མོ་བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྷན་དྷ་ཡ་བྷན་དྷ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ ཆེ་གེ་མོ་མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་མོ་མུགས་སོད༔ ཆེ་གེ་མོ་ཐིབས་བྱེར༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧེད་ཧེད་སོད་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤམ་ཤམ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བྱེར༔ མུགས་ཐིབས་སོད་ཡ་ཛ༔ དགྲ་བོ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་གཏོང་བ་རྣམས་མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཟློག་སོད་ཛ་ཛ༔ ཅེས་བཟླ་འོ༔ འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་བསྐྱེད༔ གནད་ཆེ་ཟེར་བར་འདུག་ལགས༔ ད་འཁོར་ལོ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྔགས་འདྲེན་ལུགས་ནི༔ སྔོན་ལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་སྐྲོད་བྱེད་རྔ་མོ་ནག་མོའི་ཉིན་སྔགས་བཟླ་རྒྱུ་འདི་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་ངང་ནས༔ རྩ་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་མནན་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ནས། མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཅེས་བཟླས་པའི་ཤམ་བུ་འདི་བཏགས༔ ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ན་དུ་ཛ༔ རུ་དྲ་ཛ༔ རྦད་ཤ་ལ་དུན་དུན༔ ཙ་ཧེ་ལ་དུན་དུན༔ ཧ་ར་ནན༔ དུ་པ་ཤ༔ དགྲ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་དཀྲུགས༔ འདུ་ཤེས་སྒྱུར༔ བྱེར་བྱེར་ཕཊ༔ ཉིན་དང་པོ་རྔ་མོ་ནག་མོའི་ཉིན་ཐེམས༔ ཡང་རྩ་སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ༔ ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ན་དུ་ཛ༔ རུ་དྲ་ཛ༔ རྦད་ཤ་ལ་དུན་དུན༔ ཙ་ཧེ་ལ་དུན་དུན༔ ཧ་ར་ནན༔ དུ་པ་ཤ༔ ཆེ་གེ་མོ་སོད༔ ནྲྀ་ཡཾ་རྦད་ཛ༔ ཉིན་གཉིས་པ་རུས་སྦལ་གྱི་ཉིན་སྔགས་ཡིན༔ ཡང་ཉིན་གསུམ་པ་ལ༔ ལུག་པོ་དུད་ཁའི་སྔགས་གདབ་པ་ནི༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ལ༔ ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ན་དུ་ཛ༔ རུ་དྲ་ཛ༔ རྦད་ཤ་དུན་དུན༔ ཙ་ཧེ་ལ་དུན་དུན༔ ཧ་ར་ནན༔ དུ་པ་ཤ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་དཀྲུགས༔ ཤེས་པ་སྒྱུར༔ གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ ལུག་པོ་དུད་ཁའི་འཁོར་ལོའི་ཉིན་སྔགས་ཡིན༔ འདིས་ཉིན་སྔགས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཐེམས་ནས༔ དང་པོར་གཞུང་གི་བསྙེན་པ་སོང་རྗེས༔ འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ནན་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ཉིན་མཚན་གྱི་སྔགས་འདྲེན་ཏེ༔ ཉིན་དང་པོ་ལ་རྔ་མོང༔ གཉིས་པ་ལ་རུས་སྦལ༔ གསུམ་པ་ལ་ལུག་པོ་དུད་ཁའོ༔ མཚན་མོ་ཡང་རིམ་པ་དེ་དང་འདྲ༔ མཚན་མོའི་སྔགས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་གོང་དང་འདྲ་འདུག་ནའང༔ གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་བྲིས་པ་འདི་འོ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཏྲིང་ཏྲིང་ནས༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ གྱི་ཤམ་དུ་འདི་གདགས༔ ཨོཾ་ཏྲིག་ཏ་ཤག་རྦད༔ ཨ་ཧ་ར་རྦད༔ ཡ་ཏ་ཏྲིག༔ ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བུད་ཉིག་རིལ་ཛ་ཛ༔ རྔ་མོང་གི་འོ༔ མཚན་མོ་དང་པོ་འོ༔ མཚན་གཉིས་པ་ལ༔ རྩ་སྔགས་གོང་མ་བཞིན་བགྲངས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་སྔགས་འདི་ཀ་གདགས་སོ༔ ཨོཾ་ཏྲིག་ཏ་ཤག་རྦད༔ ཧ་ར་རྦད༔ ཡ་ཏ་ཏྲིག༔ ཆེ་གེ་མོ་སོད༔ ཡཾ་ནྲྀ་རྦད༔ རེངས་བྱེད་གསད་པའི་ཡིན༔ མཚན་གཉིས་པ་ལ་འདྲེན༔ མཚན་གསུམ་པ་ལ༔ ལུག་པོ་དུད་ཁའི་སྔགས་འདྲེན་ཏེ་འདི་འོ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་ལ༔ སྔགས་འདི་གདགས༔ ཨོཾ་ཏྲིག་ཏ་ཤག་རྦད༔ ཧ་ར་རྦད༔ ཡ་ཏ་ཏྲིག༔ ཆེ་གེ་མོ་གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ ཞེས་པ་འོ༔ ལས་ཁ་གསུམ་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སོ་འདི་བཞིན་དུ་བཏགས་ལ༔ སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་སོང་བ་དང༔ ཐུན་ལ་སྔགས་སོ༔ བརྒྱ་བརྒྱ་སོང་བ་དང་ཐུན་བྲབ་བོ༔ རབ་བརྒྱ་བརྒྱ་ལ་ཐུན་ལ་སྔགས༔ སྟོང་སྟོང་ལ་ཐུན་བྲབ༔ ལྷ་དབྱེ་དང་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་དང་དབྲལ་བ་གཅེས་པས་ནན་བསྐྱེད༔ ཉིན་སྔགས་ཉིན་ལ་བཟླ༔ དེ་ནི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའོ༔ ཉིན་དང་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཐུན་སྒྲུབ་འདི་བདུན་བདུན་བཟླས་ལ་ཐུན་བྲབ་བོ༔ སྔགས་འདི་འོ༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ལུམ་འཛངས་སོད༔ ཏྲི་པ་ནན་ཁུམ་ཛ་ཕཊ༔ རོ་པ་ཏྲག་སོད༔ ཡཾ་རྦད་ནན༔ པ་ཏ་མ་ལ་རུ་མུགས་སོད༔ ཙི་རི་ནག་པོ་སྲོག་ལོང་སོད་སོད༔ རུ་ཏྲ་མ་རུ་ཤ་མྱོགས་རྦད་ནན་སོད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་མ་ཤ་རྦད་ནན་སོད༔ འདི་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོའི།་་་ལས་ཁ་གསུམ་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་འདི་སོ་བཏགས་ལ་བཟླ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བུད་ཉིག་རིལ་ཛ་ཛ༔ ཕུང་བྱེད་སྐྲོད་པའི་སོ་འོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྦད་ནན་སོད༔ རེངས་བྱེད་གསད་པའི་སོ་འོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་བྱེད་གནན་པའི་སོ་འོ༔ འདི་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་སུ་རབ་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ༔ ཐ་མ་བདུན་བདུན་བཟླ་འོ༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ལས་ཁ་གསུམ་སྟེ༔ བསྐྲད་པ༔ གསད་པ༔ གནན་པ་དང་གསུམ་མོ༔ དགྲ་ཚན་ཆེ་ན་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་སྒོས་སྒྲུབ་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བོ༔ སྒྲུབ་པོ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་ན་ལས་ཁ་རེ་ལ་ཞག་གསུམ་གསུམ་བསྒྲུབ༔ གོང་གི་ལུགས་བཞིན་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་ལ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ རང་རང་གི་སོ་བཏགས་ནས་བསྒྲུབ༔ ཐུན་བྲབ་དུས་མོན་པ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་གི་བསྐུལ་གཏང་ངོ༔ གཞུང་གི་ཐུན་སྔགས་ཀྱིས་བྲབ༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ གཞན་མན་ངག་རྣམས་གཞུང་ནས་ཞལ་གསལ་བར་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་གིས་ཐུན་བསྐུལ༔ ནམ་གུང་ཉིན་གུང་སྲོད་ཐོ་རངས་བཞིར་བསྐུལ་གཏོང་གིན་འདུག་ལགས༔ འདི་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལག་ཁྲིད་བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ཅིང༔ ལིང་ག་གུད་དུ་བྱ་ཟེར་བ་དེ་བྱས་ལ༔ དཔྲལ་བར་རུས་ལ༔ སྙིང་གར་མིང༔ འདོམས་སུ་བླ་དྭགས༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿབཞི་བྲི༔ དེའི་མཐའ་ལ་མི་ནོར་གང་ཡོད་ཀྱི་མིང་བྲི༔ དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ལྷ་དབྱེ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་རྫས་དུད་ཀྱིས་བདུག༔ རང་གི་ཁྱིམ་དང་ལུས་ལ་རྫི་ཙམ་ཡང་མ་ཕོག་པར་བྱ༔ རྫས་དུད་གཏོང་ཐབས་རྫའི་སྐུབ་ཕིག་ལ་ལིངྒ་བཏགས༔ མེ་རྡོག་ཁར་རྫས་བཞག་ལ་རྫ་ཁ་སྦུབ༔ བུག་པ་དང་ཐ་མ་སས་བྱིབས༔ དུ་ཐག་ཆད་པ་དང་ལིང་ག་བཏོན་ལ་འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག༔ འདི་ནི་བརྣག་པའི་མན་ངག་གཞན་ལ་བསྟན་བྱུང་ན་གཟའ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་རཾ་ཁ་ཧི༔ ༄༅༔ མོན་པའི་སྒྲུབ་བསྙེན་པྲ་ཁྲིད་དང་གཞན་ཡང་ལས་མཐའ་འགའ་རེ་བཞུགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདམས་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་བསྟེན་པ་དང༔ རྫས་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བ་དང༔ འཁོར་ལོ་དང་ལིང་ག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་དང༔ རྫ་སྦལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ༔ གཉིས་པ་བསྙེན་པའི་རྫས་དང་གཏོར་མ་སོགས་གཞུང་བཞིན་ལས་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ བྷན་དྷ་ཡ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ མྱགས་མྱགས༔ མུགས་སོད༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེད་བྱེར་སོད༔ རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔ བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔་་་ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་སོ་བསྒྱུར་བའོ། །ཆེ་གེ་མོ་བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བ་དཔོན་གཡོག་ཐིབས་སོད༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཟློག་སོད་ཛ་ཛ༔ འདི་སྔོན་དུ་ཞག་ལྔའམ་བདུན་བདུན་བསྙེན་པ་བྱ་འོ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་དང་ལིང་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ གཞུང་ལྟར་ལས༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཞེས་པ་ནས་མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ སྲོག་ལ་དུན་དུན༔ ཀེ་ཏ་ཏྲི་དུ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་ཐུན་མཚམས་སུ་བརྒྱ་བརྒྱ་སྔགས་བཟླས་ལ་ཐུན་ལ་སྔགས༔ ཡང་ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔་་་འདི་འཁོར་ལོ་དང་ལིངྒ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱེད་དུས་དམིགས་པ་དང་བཅས་དྲག་ཏུ་བགྲང་། བྷན་དྷ་ཡ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ མྱགས་མྱགས༔ མུགས་སོད༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེད་བྱེར་སོད༔ རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔ བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་ཛ་ཛ༔ ཅེས་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཡང་ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཞེས་པ་ནས༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཀེ་ཏ་བྲུཾ་ལིང་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔་་་འདི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུའང་གཏང་ངོ་། །བསམ་ངན་གཏོང་བ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཐཾ༔ ནྲྀ་ཟློག༔་་་འདི་ཡང་གནད་ཆེ།་་་ཏྲི་ཟློག༔ ཡཾ་ཟློག༔ སུ་རག་པྲེ་ཤ་པ་ལ་ཡ་ནྲྀ་ཟློག༔ ཐེར་ཁུམ་བྱེར་བུས་རྨུགས་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་སྲོད་ཐོ་རངས་ཉིན་གུང་མཚན་གུང་བཞིར་ཐུན་བྲབ༔ གཏོར་མ་ཕུལ་རྗེས་སུ་ཡང་འདི་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ འདི་རྦད་གསད་ཅིག་ཆར་ཡིན་པས་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་སྔགས་འདིས་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བོ༔ ཡང་ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ བྷན་དྷ་ཡ༔ བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ མྱགས་མྱགས༔ མུགས་སོད༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེད་བྱེར་སོད༔ རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔ བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་དུ་ཙིཏྟ་ཚ་ལ་རི་ཀ་ཙིཏྟ་རྦད༔ ར་ས་ཀུ་ར་ཁེ་ཊ་པ་ལ༔ ཧབས་སེ་ཧབས་སེ༔ ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦུད་ལིང༔ ཐིབས་སོད་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལས་ཡིན་ནོ༔ གཞན་རྣམས་གཞུང་བཞིན་ནོ༔ སྲོག་ལས་ལ་འདི་གཅེས་པས་ནན་བསྐྱེད། རྟགས་ཡིག་གནད་ཆེ། བཞི་པ་ལས་སྦྱོར་ནི༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་གཞུང་བཞིན་བྲིས་ནས་དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ས་མཱ་ཏི་གསལ་བས༔ ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཞེས་པ་ནས༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཅེས་པ་ལ་འདི་བཏགས༔ ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ན་དུ་ཛ༔ རུ་ཏྲ་ཛ༔ རྦད་ཤ་ལ་དུན་དུན༔ ཙ་ཧེ་ལ་དུན་དུན༔ ཧ་ར་ནན༔ དུ་པ་ཤ༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་དཀྲུགས༔ འདུ་ཤེས་སྒྱུར༔ བྱེར་བྱེར་ཕཊ༔ ཕུང་བྱེད་བསྐྲད་པའི་སོ་ཉིན་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཞེས་པ་ནས༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་ཧ་ར་ནན༔ དུ་པ་ཤ༔ ཞེས་པའི་ཤམ་བུར་ཆེ་གེ་མོ་སོད༔ ནྲྀ་ཡཾ་རྦད་ཛ༔ རེངས་བྱེད་གསད་པའི་སོ་ཡིན༔ ཉིན་གཉིས་པའི༔ ཡང་ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ནས་ཉིག་རིལ༔ ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ནས༔ དུ་པ་ཤ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་དཀྲུགས༔ ཤེས་པ་སྒྱུར༔ གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ རྨུགས་བྱེད་གནན་པའི་སོ༔ ཉིན་གསུམ་པའི་བཟླས་སྔགས་སོ༔ ཡང་བསྐྲད་གསད་གནན་པའི་མཚན་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ བྷན་དྷ་ཡ༔ བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ མྱགས་མྱགས༔ མུགས་སོད༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེད་བྱེར་སོད༔ རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔ བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔ མུག་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཨོཾ་ཏྲིག་ཏ་ཤག་རྦད༔ ཧ་ར་རྦད༔ ཡ་ཏ་ཏྲིག༔ ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བུད་ཉིག་རིལ་ཛ་ཛ༔ ཕུང་བྱེད་སྐྲོད་པའི་མཚན་སྔགས་དང་པོ་འོ༔ ཡང་ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ནས་ཡ་ཏ་ཏྲིག༔ ཅེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས་ཆེ་གེ་མོ་སོད༔ ཡཾ་ནྲྀ་རྦད༔ རེངས་བྱེད་གསད་པའི་མཚན་སྔགས་གཉིས་པའོ༔ ཡང་ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ནས་ཡ་ཏ་ཏྲིག༔ ཡན་གོང་བཞིན་ལས༔ ཆེ་གེ་མོ་གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ རྨུགས་བྱེད་གནན་པའི་སོ་ཡིན་ནོ༔ མཚན་སྔགས་ཐ་མའོ༔ དེ་ཡང་ཉིན་སྔགས་ཉིན་བཟླ༔ མཚན་སྔགས་མཚན་བཟླས་ལ་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའོ༔ ཉིན་མཚན་སྐབས་སུ༔ འཁོར་ལོ་ཐུན་སྒྲུབ་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རེ་བཟླས་ལ༔ ཐུན་སྒྲུབ་ཅིང་བྲབ༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ལུམ་འཛངས་སོད༔ ཏྲི་པ་ནན་ཁུམ་ཛ་ཕཊ༔ རོ་པ་ཏྲག་སོད༔ ཡཾ་རྦད་ནན༔ པ་ཏ་མ་ལ་རུ་མུགས་སོད༔ ཙི་རི་ནག་པོ་སྲོག་ལོང་སོད་སོད༔ རུ་ཏྲ་མ་རུ་ཤ་མྱོགས་རྦད་ནན་སོད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་མ་ཤ་རྦད་ནན་སོད༔ ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་བྱེད་གནན་པའི་ཐུན་སྔགས་ཡིན༔ འདི་སྲོད་ཐོ་རངས་བས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་བཟླས་ལ་ཐུན་བྲབ༔ ཐུན་བྲབ་དུས་མོན་པ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་གི་བསྐུལ་གཏང་ངོ༔ གཞན་ཡང་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་མགོ་སྟོན་ལུགས་དང༔ ཙཀྲ་ཆས་སུ་གཞུག་ལུགས་དང༔ གཟའ་སྐར་དང༔ འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བསྙེན་བྱེད་ལུགས་རྣམས་གཞུང་བཞིན་ཕྱག་ལེན་གནང་བས་མི་མཁྱེན་པ་མེད་ལགས་སོ༔ འདིའི་ལུགས་ཀྱི་དགྲ་བསྲུང་ན༔ ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ བྷན་དྷ་ཡ༔ བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ མྱགས་མྱགས༔ མུགས་སོད༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེད་བྱེར་སོད༔ ཨོཾ་རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔ བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔ བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བའི་མི་རྒོད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ ཐིབས་སོད༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཟློག་སོད་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པ་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་རང་གི་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་སུ་གར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བར་བསམ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱེད༔ ཇག་པ་སྟོང་ཡང་ཁ་རྡུགས་འགྱུར༔ མི་རྒོད་ཁ་སྡོམ་པའི་ཡིག་ཆུང་ྀཨཚ༔ རྩ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཐིབས་སོད་གཉིས་ཀྱི་བར༔ སེར་བ་བསྲུང་ན༔ སེར་བ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཏྲུཾ་རྦད་བྷྱོ༔ ཅེས་ཡུངས་དཀར་དང་ཐལ་ཆེན་ལ་བཟླས་ལ་གནམ་དུ་གཏོར་རོ༔ དེས་བསྐལ་པ་འཁྲུགས་པ་ཡང་ཐུབ༔ གཟའ་གདོང་ཟློག་པའི་ཡིག་ཆུང་ྀཨཚ༔ གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ མི་ནོར་རྫས་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་བྱ༔ གང་འདོད་ལས་གཞོལ་གཉེར་གཏད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཡོན་བདག་སྲུང་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ༔ སྲུང་བའི་ཡིག་ཆུང་ྀཨཚ༔ དམག་དཔུང་རྒྱལ་བར་འདོད་ན༔ བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བའི་དམག་ཚོགས་ཕྱིར་ཟློག་འགྱེལ་རེངས༔ ཞེས་ཐིབས་སོད་ཅེས་པའི་བར་དུ་གཞུག་ཅིང༔ མོན་པ་འཁོར་བཅས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཁྱེར་ནས་འདེད་པར་བསམ༔ རང་གིས་དྲག་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་ལ་བཟླས་ཤིང་འཕང་ངོ༔ དེས་ནི་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་རང་རྒྱལ་བར་ངེས་སོ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཕྱིར་ཟློག་ཡིག་ཆུང་ྀཨཚ༔ ལས་དང་དོན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་གསལ་གདབ་ལ་ལས་འདི་གྱིས་ཤིག་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ མོན་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་ཡིག་ཆུང་ྀཨཚ༔ མོན་པ་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ༔ འདི་བརྟེན་པའི་རྫས་ལ༔ མི་མགོ་མ་མགལ་མ་བྲལ་བ་བདུན་གསག༔ ཚོན་རྩེ་སྣ་ཚོགས་པས་མདོག་བསྒྱུར་མིག་གིས་ཁེངས་པར་བྱ༔ གཞན་ཡང་བྱ་ཀྱུང་ཀ་དང་པུ་ཤུད་རྣམས་མགོ་གསུམ་གསུམ༔ བྱ་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་པའི་མགོ་ཚོགས་ཚད་བསགས༔ མཎྜལ་མདའ་གང་སྟེང་དུ་དར་ནག་གུར་ཕུབ༔ བརྟེན་རྫས་ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་ནོར་རྫས་གསུམ་མིང་དང་སྲོག་སྙིང་གཞུག༔ གཏོར་མ་དཔལ་བཤོས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ ཛ་ཧུ་ནི་ལན་དུ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ལ་ཕུལ༔ དེས་ནི་མོན་པ་ཆགས་ཤིང་ཐོད་པ་སྐད་འདོན་ཞིང༔ འགུལ་དང་ཚེག་དང་བང་གཏོད་ཅིང་དགྲའི་ལུས་ལ་སོ་འདེབས་པར་འགྱུར༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྔགས་བཟླས་ཞག་བདུན་དག་ནས་འོང༔ ཁྱིམ་ནས་ཀ་ཆ་ཁྱེར་ཤུལ་དུ་འགྲིལ་ནས་རྒྱུག༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་ངེད་བཟའ་མིང་ཅན་འདི་ཚོས་ཁྱེར་བའི་ཤུལ་དུ་མ་འབྲང་ཞིག་བྱ་བའི་ཡིག་ཆུང་གཞུག༔ མིང་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཟེར་བའི་དུས་ཅིག་ན་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ སྔགས་པ་ཐལ་རྡེབ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཐོད་པ་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ༔ མི་ནོར་རྫས་གསུམ་སྲུང་བ་ཞིག་འོང༔ སྔགས་ནི༔ ཛ་ཧུ་ནི༔ མ་ཧུ་ནི་ཀ་ལི་མ་ཏྲི༔ ཞེས་སོ༔ སྐབས་སུ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ མོན་པ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ཁྱེད་བཞེངས་ཤིག༔ མིང་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ མིང་མེད་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཁུར་ན༔ ཤུལ་འབྲངས་སོ་ཐོབས་བྲང་ཆོགས་ཤིག༔ སྐད་ཐོན་དུ་བ་རླུང་ལྟར་ལོངས༔ སོ་སྡོམས་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ཤིག༔ མོན་ཆུང་པུ་ཏྲ་ཁས་སྔོན་དུས་ལ་བབས༔ ཁྱིམ་སྲུངས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ བསྐུལ་ལོ༔ ྀཨཚ༔ ཆོ་འཕྲུལ་གདམས་ངག་ལ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་པོའི་ཐལ་བ་དང༔ ཁྱི་ནག་པོའི་ཁྲག་དང༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཆ་མཉམ་ལ༔ སླ་ང་བུག་པ་མེད་པའི་ནང་དུ་ཧྲིལ་བར་བྱས་ལ༔ ཞིབ་ཏུ་བཏགས༔ དེའི་གསེབ་ཏུ་བག་ཕྱེ་བཏབ་ལ༔ ཁྱི་ནག་གི་བསྲེས་ལ་རཱུ་པ་བྱ༔ སྤྲེའུ༔ བྱི་ལ༔ ཕག་པ༔ མོན་པ༔ ལྟོ་གཡོ་བ༔ སྟག༔ གཟིག༔ སྦྲུལ༔ ཝ་ལ་སྤྲེལ་ཞོན་དང༔ གནམ་ལ་འཕུར་དགུ་དང༔ ས་ལ་འཛུལ་དགུ༔ ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་བྱ༔ གཟུགས་དེ་ཚོ་ཟངས་གཞོང་ནང་དུ་ཁ་སྤྲོད་དུ་གཞུག༔ དགྲ་བོའི་ལིང་ག་མིང་རུས་བྲིས༔ གཟུགས་དེ་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ ཟངས་གཞོང་མདུན་དུ་ཞག་གསུམ་སྔགས་འདེབས༔ ཞག་གསུམ་ནས་གཟུགས་དེ་ཚོ་འགུལ་དུ་ཡོང༔ གུལ་གུལ་བྱུང་བ་དང༔ ལག་པ་གཡོན་པས་ཟངས་གཞོང་ཁ་སྦུབ་བོ༔ དེ་ཁ་སྦུབ་པ་དང༔ དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་པ་འོང་ངོ༔ ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྔགས་ལ༔ ཛ་ཧུ་ནི༔ མ་ཧུ་ནི་ཀ་ལི་མ་ཏྲི༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཁ་ཚ་བའི་ཟས་སྤང༔ ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནི༔ ཧུ་ཙན་དྷ་ཡ་ལྷུག་ལྷུག་ཏེ་རྦད་རྦད་ཐུམས༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་ཁ་སྦུབ་གསུངས་སོ༔ རཱུ་པ་དེ་ཚོ་ཁ་སྦུབ་པས་དགྲའི་སར་སོང་ནས་ཟངས་གཞོང་ནང་དུ་མི་འོང༔ རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆད་ནས་དགྲ་བོའི་སར་འོང་བ་ཡིན༔ དགྲའི་ལོ་ཐོག་ཏུ་ཟངས་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་འོ༔ ཧུ་ཙནྡྷའི་སྔགས་མ་ཆད་པར་བགྲང༔ དགྲ་བོའི་སར་ལྟས་ངན་མ་ཆད་པར་འོང༔ ཁོ་བབས་ན་སྔགས་མི་འདྲེན་པར་ལིང་ག་བཀྲུ༔ དེས་ཡལ་ནས་འགྲོ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༈ མོན་པ་ཀེ་ཏའི་སྤྲེལ་སྲིན་བཀྱེ་བའི་ཐབས་ལ༔ ཤོག་བུ་དུག་ཆུ་ནས་བཏོན་ནས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ༔ ལྟེ་བར་གཉིས་བསྣོལ་གྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་བྲི༔ གྲུ་གསུམ་རེ་རེ་ལ་རཱ་ཙ་དུ་ཞེས་པ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ཏྲི་བྲི༔ མཐའ་སྐོར་ལ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ལིང་ཁུག་སྤྲེའུ་པྲ་ཤ་ཆེ་གེ་མོའི་ཕུགས་ཕྱོགས་སུ་ཆོ་ཆོ༔ ལིང་ཤག་ལིང་ཤག༔ འུར་བ་འུར་བ༔ རྒྱུག་རྒྱུག་བྲེང་ཡ་ཞེས་པ་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་རཱ་ཙ་པྲ་ཤ་སྤྲེའུ་ཕྱིར་ཀས་པོ་ཡེ་ཧ་ར་སེ་ཧ་ར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱུག་རྒྱུག་ཛ་ཛ༔ ཅེས་པ་རྩིབས་རེ་ལ་རྫོགས་པར་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རཱ་ཛ་དུ་ཛ་བྷྱོ་རྒྱུག་ཡ༔ མ་མ་དུ་ཛ་བྷྱོ་རྒྱུག་ཡ༔ ཏྲི་ཙ་དུ་ཛ་བྷྱོ་རྒྱུག་ཡ༔ ནཱ་ག་ཤ་དུ་ཛ་བྷྱོ་རྒྱུག་ཡ༔ ཙང་་་ང་འདི་མེད་པའང་འདུག།ཏྲི་དུ་ཛ་བྷྱོ་རྒྱུག་ཡ༔ རཱ་ཧུ་ལ་དུ་ཛ་བྷྱོ་རྒྱུག་ཡ༔ ཏྲིའུ་དུ་ཛ་བྷྱོ་རྒྱུག་ཡ༔ ཏྲི་ལིང་ཏྲི་ཤ༔ པྲེ་ཤ་པ་ར་ཡ༔ ཤོ་ཤོ༔ ཆོ་ཆོ༔ ཞེས་པ་བྲིའོ༔ འཁོར་ལོ་གྲུ་གསུམ་དུ་བལྟབས་ལ༔ མཁར་ནག་གི་ཞགས་པས་བཅིང༔ མི་དོང་པོའི་དོར་རྟས་དྲིལ་ནས༔ རབས་ཆད་རྒན་རྒོན་ཕོ་མོས་བསྒྲིམས་པའི་སྐུད་པས་བཙེམས་ལ༔ ར་རོག་པོའི་གྲོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གོང་གི་སྔགས་བགྲངས་པའི་ཕུས་བཏབ་ལ༔ ཁྱི་རྒྱ་བོ་མིག་གྲུ་བཞི་པའི་སྤུའི་སྐུད་པས་ཁ་བཀྱིག་ནས༔ རྡོག་པས་ནེམ་ནེམ་བྱེད་ཅིང་སྔགས་བགྲང་ངོ༔ རང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་དུས༔ གྲོད་པ་ཁྱེར་ལ་དགྲ་བོའི་ཁང་འགྲམ་དུ་དབུགས་བཏང༔་་་དེས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་སྤྲེལ་དམག་ཡོང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་ཡང་དེར་སྦ་འོ༔ ཡང་ན་འཁོར་ལོ་བཤིག་ལ་དགྲའི་མིང་ཡིག་བཀོག་ལ་དེར་སྦའོ༔ ྀཨཚ༔ ༼ཀ༽ ༈ མོན་པ་ནག་པོའི་གློ་བུར་གྱི་ལས་མཐའ་འདི་ལ༔ སྲེ་མོང་ངམ༔ ར་རོག་པོའི་གྲོད་པའམ་ལྒང་བུག་གི་ནང་དུ༔ སྤྲེའུའི་ལག་པ་དང་སྟག་གི་སྡེར་མོ་བཅུག་ལ༔ དེ་གཉིས་ལ་མེ་རཾ༔ ཆུ་བཾ་བྱ་བ་རེ་རེ་བྲིས་ལ་སྦུད་པས་དབུགས་བུས་པ་ལ༔ རྟ་གྲོ་ནག་གི་རྔ་མས་སྐེ་བཅིང༔ སིམ་སར་་་སིམ་སིམ་སར།ཤུམ་ཤུམ༔ ཙི་རི་ནི་རི༔ སྟག་སྤྲེ་པྲ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཾ་རཾ༔ འདིས་དགྲ་བོ་སྦོས་ནས་འཆི་འོ༔ ༈ ཡང་མོན་པ་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་གྱི་རྔ་མོའི་འཁོར་ལོའི་གབ་གསོ་ལ༔ དགྲ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་པ་ནི༔ བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་རྔ་མོང་ལ་ཞོན་པ༔ རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཡཾ་རེ་ཡོད་པ༔ ལུས་ལ་བྱའི་སྒྲོ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པ༔ རྔ་མོའི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ༔ རྔ་མོའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ༔ རྔ་མོའི་འཁོར་ལོ་བཅས་ནས་ཆུ་གཞུང་ལ་བསྐྱུར་བ་ནི་རྔ་མོའི་འཁོར་ལོའི་གབ་གསོའོ༔ ལྐུགས་པ་ལུག་གི་འཁོར་ལོའི་གབ་གསོ་བ་ནི༔ ལུག་ནག་གི་ལྕེ་གཤགས་པའི་ནང་དུ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་དེའི་ལྕེ༔ སེ་རི་ཤ་སེ་རི་ཤ༔ སུ་རུ་ཤ་སུ་རུ་ཤ༔ མེ་ལི་ཏི་ལི༔ ཨ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཅེས་ལྐུགས་པའི་ཁ་ཆུ་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་བྲིས་ལ་གཞུག༔ ལུག་འཁོར་གྱི་གབ་གསོ་འོ༔ རུས་སྦལ་ནག་པོའི་གབ་གསོ་ལ༔ གྲོག་མཁར་གྱི་ས་དང་བསྲེས་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་གཞུང་བཞིན་བཅའ༔ གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ༔ དེའི་ཁོག་ཏུ་གཞུག༔ ཨོཾ་སྒྲིབས་སྒྲིབས་མུ་ནི་སྒྲིབས༔ ས་ལ་སྒྲིབས་ཤིང་ལ་སྒྲིབས་དུར་ཤ་དུར་ཤ༔ ཨ་རི་ཤ་ཡ༔ ཨ་རི་ཤ་ཡ༔ ཉི་མ་སྒུར་བ་བ་ཤག་ཚལ༔ བྱད་འདོན་ཤག་ཚལ༔ ཤི་རི་ཤི་སྒྲིབས་སྒྲིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ རུས་སྦལ་ས་ལ་སྦས་ལ་ཤོག་བུའི་འདབ་མས་བཀབ་ལ་བྱའོ༔ རུས་སྦལ་གྱི་གབ་གསོ་འོ༔ མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གབ་གསོ་ལ༔ རང་ཉིད་མོན་པ་ནག་པོ་གཞུང་བཞིན་བསྒོམས་ལ༔ སྐྲོད་པའི་དུས་སུ་ཞགས་པས་སྐེ་ནས་གཟུང༔ རྔ་མོའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོན་ལ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཁྲིད་དེ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་མདོག་གི་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དེ༔ ལྕགས་རི་ནག་པོའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བཏགས་པར་བསམ༔ ༼ཁ༽ ནེམ་ནེམ་གྱི་དུས་སུ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འུབས་འུབས་རང་གི་རྡོག་འོག་ཏུ་འདུག་པར་བསྒོམ༔ རྡོག་པས་རྡེབ་རྡེབ་བྱས་པས༔ གང་རྦད་པའི་ས་རུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བགྲང༔ མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གབ་གསོ༔ ྀཨཚ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-015&oldid=122771"


བལ་ཡུལ་ཤ་ཝ་ར་གསུམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ སྔོན་འགོག་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nབལ་ཡུལ་ཤ་ཝ་ར་གསུམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ སྔོན་འགོག་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་བ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། །འདི་གར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཝུ་ཧན་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཛ་དྲག་ངལ་སེལ་ཚོགས་ཆུང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་སྔོན་འགོག་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༤ ནས་བལ་ཡུལ་དབུས་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་འགོ་ཚུགས་པར་བརྟེན། དེ་མཚུངས་ཀྱི་འདི་ཁུལ་བོད་མི་རྣམས་ཁྲིམས་རང་སྲུང་ཐོག་ཕྱིར་ཐོན་མ་དགོས་པར་རང་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ནན་ཏན་ཞུས་ཡོད།\nབལ་ཡུལ་དོན་གཅོད་ཀྱིས་གཙོས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། གནད་ཡོད་མི་སྣ་ལས་གྲུབ་པའི་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་ཆེས་མཐོའི་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ཆེད་འཛུགས་ཀྱིས་བདུན་རེའི་རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ནམ་ཡིན་ལ་དྲྭ་ཐོག་བརྒྱུད་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་མུས་ཡོད་པ་དེར་མཉམ་ཞུགས་དང་། ས་གནས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཚོགས་ཐོག་དུ་སྙན་གསན་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན། འདི་གའི་ས་གནས་ཤར་ཁུམ་བདེ་ལེགས་གླིང་དང་། ཝ་ལུང་བསམ་འཕེལ་གླིང་། རྫ་རོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་དགོན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་ཁག་གངས་ཅན་བདེ་རྩ་ནས་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་བལ་ཡུལ་གངས་ཅན་བདེ་རྩ་ནས་ཁ་རས་གྲངས་ ༨༠༠ དང་། Help Tibet རོགས་ཚོགས་ནས་ཁ་རས་གྲངས་ ༦༠ བཅས་གནང་སོན་བྱུང་བ་བཞིན་མི་མང་ལ་བགོས་འགྲེམས་ཟིན། འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་ཁག་གསུམ་ནང་གི་རང་ལོ་ ༦༥ ཡན་སོན་པ་མི་གྲངས་ ༦༢ ལ་ས་གནས་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་ལུས་སེམས་གསོ་བྱེད་གསོལ་སྨན་གནང་སོན་ལྟར། འདི་ནས་དོ་བདག་སོ་སོར་བགོས་འགྲེམས་འཐུས་ཚང་ཞུས་པར་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཆེ་བྱུང་ཡོད།\nའདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤར་ཁུམ་རྫ་རོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་དགོན་དང་ཤར་ཁུམ་བདེ་གླིང་གཞིས་ཆགས་གཉིས་སུ་ཚོགས་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་ཁང་གཉིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ད་བར་ཤར་ཝ་ར་གསུམ་མཐའ་མཚམས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནང་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་འགོས་པའི་ནད་པ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད། དཔལ་ལྡན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ས་གནས་སྤྱི་སྒེར་རོགས་ཚོགས་ཁག་ནས་ངལ་སེལ་རོགས་སྐྱོར་སྒོར་ ༢,༡༦༠,༦༠༠ ཐམ་པ་གནང་སོན་བྱུང་བ་ལྟར་བགོ་འགྲེམས་ཇི་ཞུས་གནས་སྟངས།\nS.No. Donor Amount (Nrs.) Objective of fund No. of beneficiaries\n1 DoH, CTA 360,000 Nrs.8000 each as Covid-19 emergency support 45\n2 DoE, CTA 84,800 Covid 19 emergency support to Nyamthak “C” students. 22\n3 PRM 19,200 Food security ration worth Nrs.9600 each to disable person 2\n4 PRM 412,800 Food security ration worth Nrs.9600 each to Nyamthak B and D category. 43\n5 PRM 1,108,800 Food security stipend (cash) Nrs.14,400 each for elders. 77\n6 Kopan monastery Ration Food security (Kind) 15\n7 UNHCR through SLF 95,000 Quarantine centre\n8 UNHCR through SLF 80,000 Food security ration (kind) 18\nTotal NRs.2,160,600 222


JKW-KABAB-02-KHA-020 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ngzhan stong dbu ma'i rnam bzhag snying por dril ba\nVolume 2, Text 20, Pages 117-125 (Folios 1a to 5a3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gzhan stong dbu ma'i rnam bzhag snying por dril ba. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 117-125. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nzhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so\n༄༅། །གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྣམ་བཞག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས།། ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་སྲོལ་ཅུང་ཟད་འཆད་ན། །དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་ཏེ་འདུས་བྱས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་འཁོར་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་དུག་ལྟ་བུ་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང༌། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་གཞན་སྟོང༌། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་མ་འདས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ནི། དོན་དམ་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་དེའི་རང་སྣང་ནི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་ཡོད་ཅིང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རུང་བ་སྟེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་ཤིང་དཔེ་དང་བཅས་པའོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རང་སྣང་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཆ་ཤས་མེད་ཅིང་དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཉིས་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་གང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་བས་ན་བདེན་པ་གཉིས་དང་འཁོར་འདས་གཉིས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སོ་སོར་རང་སྣང་དང་བཅས་པ་ནི་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བ་གསོག་གསོབ་རྫུན་པ་སྟེ། རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་བདེན་པ་ཡང་དག་མི་བསླུ་བ་སྟེ། རང་རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང༌། རང་ལས་གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱྀས་སྟོང་པ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་དང་སྟོང་པ་མུ་གཉིས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་སྟེ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དེ་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དཔྱད་བཟོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གཉིས་ནི་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང༌། ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང༌། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང༌། གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང༌། སྤྱིར་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། གཞི་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་སྦྱང་བའི་གཞི་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གཞིའོ། །ལམ་གྱི་གཞི་དེ་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང༌། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཚོགས་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པར་གནས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་མེད་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་འབྲས་གཟུགས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་སྐུ་སྟེ། རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གཞི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཏེར་ཆེན་པོ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་བྱས་པའི་རིགས་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་གསར་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་སྔོན་མེད་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནོ། །ཁྱད་པར་སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་བཞི་ལས། སྦྱང་གཞི་ནི། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་ནམ་མཁའ་དང༌། འདམ་གྱིས་གཡོགས་པའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ནི་སྦུབས་ལ་ཞེན་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྤྲིན་ཚོགས་དང་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྤྲིན་གཏོར་བའི་རླུང་དང༌། འདམ་རྫབ་འཁྲུད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །སྦྱངས་འབྲས་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པའི་གཞི་ལ་འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པར་བཞུགས་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་སྟེ། སྤྲིན་ཚོགས་སམ། ནམ་མཁའ་དག་པའམ། དྲི་བྲལ་དགོས་དགུ་ཚང་བ་ལྟ་བུའོ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་ལུང་རིགས་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ། སྦྱང་གཞི། དག་བྱེད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བཞེད་དོ། དགག་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ། འཁོར་ལོ་ཕྱི་མར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཉིད། སྔགས་སུ་དགའ་བ་བཞི་དང༌། ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཐིག་ལེ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་མིང་ནས་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་དེ་དང་དེའི་ཐེག་པར་བཞག་སྟེ། དོན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དག་གོ། །དོན་གཅིག་ནའང༌། ཞེས་སོགས་དང༌། དེ་ལྟར་ནའང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྔགས་སུ་གསལ་ལ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་མི་གསལ་བ་དང༌། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མི་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་འཕགས་པས། མ་རྨོངས་དང༌། སོགས་གསུངས་སོ། གཞན་དག་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ། མ་ཤེས་ན་རྣམ་ཤེས། ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྨྲ་བ་ནི། ངོ་མ་ཤེས་ན་མུན་པ། ཤེས་ན་སྣང་བ། ངོ་མ་ཤེས་ན་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས། ཤེས་ན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་སོགས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་མིང་སྟོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་གསུངས་དང་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་འདིར་ཀུན་རྫོབ་རྫུན་པ་ཡིན་པའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སོང་བས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒྲས་སྨོས་པ་དེ་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་ཚིག་རྒྱས་ལ་དོན་མདོར་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཕམ་པས་འབྱེད་གཉིས། མདོ་རྒྱན། རྒྱུད་བླ་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བཀྲལ་བ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ནི་མདོ་ཕྱོགས་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ཉིད་སྔགས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཞིག །རང་གི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་དང༌། བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དེ་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་ཉིད། གངས་རིའི་ཡུལ་འདིར་མ་ཕམ་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡུ་མོ་པ་དང༌། མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ཇོ་ནང་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཡབ་སྲས། པད་དཀར་འཆང་བ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རྣམ་དཔྱོད་ཟླ་མེད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ཞིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་ལ་སྙིང་པོར་རློམ་པའི་རྟོག་གེ་བ་འགའ་རེ་མ་མགུ་ཡང་དོན་ལ་རྟོན་པའི་བླཽ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ།། །།\n_____@#/__/gzhan stong dbu ma'i rnam gzhag snying por dril ba bzhugs//__kun mkhyen jo nang pa chen po'i bzhed pa gzhan stong dbu ma'i srol cung zad 'chad na/__/don dam bden pa ni skye 'jig med cing 'dus ma byas pa ste/__/rten 'brel las 'das pa'o/__/kun rdzob bden pa ni skye zhing 'jig pa'i chos can rgyu dang rkyen la rags las te 'dus byas so/__/'khor 'das gnyis las 'khor ba ni/__sdug bsngal gsum mam brgyad kyis bsdus pa ste zag pa dang bcas pa'o/__/mya ngan las 'das pa chen po ni/__/sdug bsngal rgyu dang bcas pa thams cad las yang dag par 'das pa zag med kyi bde ba chen po rgyun chad med pa'o/__/rnam shes dang ye shes gnyis las/__rnam shes ni mun pa mun nag dug lta bu spang bar bya ba ste kun rdzob rang stong*/__rang byung gi ye shes 'od stong pa'i rnam pa bdud rtsi lta bu ste/__spang bar bya ba ma yin pas don dam gzhan stong*/__rnam shes kyi rang snang ni/__kun rdzob kyi khams gsum bsdus pa sdug bsngal dang skad cig las ma 'das te/__las dang nyon mongs kyis sprul sdug bsngal gyi rang bzhin no/__/rang byung ye shes kyi rang snang ni/__don dam pa'i khams gsum pa sdug bsngal dang skad cig las 'das pa ste/__rgyu rkyen gang gis kyang ma bskyed cing sdug bsngal med pa'i bde ba chen po rgyun chad med pa'o/__/rnam shes dang de'i rang snang ni/__smra bsam brjod du yod cing rtog ge'i spyod yul du rung ba ste/__cha shas dang bcas shing dpe dang bcas pa'o/__/rang byung gi ye shes dang de'i rang snang ni smra bsam brjod du med pa ste/__rtog ge'i spyod yul las yang dag par 'das pa'o/__/cha shas med cing dper bya kun las 'das pa nyid do/__/bde gshegs snying po dang*/__glo bur gyi dri ma gnyis las/__bde gshegs snying po ni 'od gsal chos kyi sku ste/__gnyug ma lhan skyes gzhom du med cing 'jig pa med pa'i bde ba chen po mkha' ltar khyab pa'o/__/glo bur dri ma ni khams gsum pa'i sems dang sems las byung ba dbugs rgyu ba dang bcas pa gang 'pho ba'i bag chags ma spangs pa'o/__/de bas na bden pa gnyis dang 'khor 'das gnyis/__rnam shes ye shes gnyis/__so sor rang snang dang bcas pa ni khyad shin tu che/__stong nyid kyang gnyis te/__kun rdzob rten 'brel las ma 'das pa'i stong pa nyid dang*/__don dam rten 'brel las 'das pa'i stong pa nyid do/__/de yang dang po ni chos can glo bur ba gsog gsob rdzun pa ste/__rang rang ngo bos stong pa kun rdzob stong nyid do/__/gnyis pa ni/__chos nyid 'gyur ba med pas rang bzhin bden pa yang dag mi bslu ba ste/__rang rang gis mi stong yang*/__rang las gzhan kun rdzob ky-is stong pa don dam stong nyid do/__/de yang chos sku dang stong pa mu gnyis te/__stong nyid yin yang chos sku ma yin pa dang*/__stong nyid yin la chos sku yin pa'o/__/dang po ni/__chos can kun rdzob rang stong ste gshis kyi gnas lugs la nam yang ma grub cing dpyad mi bzod pa'o/__/gnyis pa ni/__chos nyid don dam gzhan stong de nam yang med pa ma yin zhing dpyad bzod pa'o/__/ngo bo nyid gsum las/__kun brtags gzhan dbang gnyis ni glo bur ba'i chos te kun rdzob rang stong*/__yongs grub rnam pa gnyis ni/__chos kyi dbyings kyi ye shes te don dam gzhan stong*/__phyi nang gzhan gsum las/__phyi snod kyi 'jig rten dang*/__nang bcud kyi sems can ni 'gyur ba'i chos can glo bur ba ste kun rdzob rang stong*/__gzhan bde gshegs snying po ni/__chos nyid gnyug ma 'pho 'gyur med pa ste don dam gzhan stong*/__spyir gyis gzhi lam 'bras gsum las/__gzhi ni 'khor 'das thams cad kyi gnas su gyur pa bde gshegs snying po kun gzhi'i ye shes te/__/skyon gyi cha rnams sbyang ba'i gzhi dang*/__yon tan gyi cha rnams mngon du gyur pa'i gzhi'o/__/lam gyi gzhi de la skyon gyi cha rnams zad par byed cing*/__/yon tan gyi cha rnams mngon du byed pa'i thabs su gyur pa tshogs gnyis 'khor dang bcas pa ste/__ye shes kyis tshogs kyis chos sku'i yon tan gdod nas lhun grub rtag par gnas pa'i sgrib g.yogs sel bar byed cing*/__bsod nams kyi tshogs kyis gzugs sku'i yon tan sngon med rim gyis skyed par byed pa'o/__/'bras bu ni/__bral 'bras chos sku don dam de kho na nyid kyi sku bskyed 'bras gzugs sku kun rdzob brda yi sku ste/__rang gi don dang gzhan gyi don phun sum tshogs pa'i gnas so/__/de ltar chos sku dri ma dang bral ba'i gzhi ni rang bzhin gyi rigs chos kyi dbyings rnam pa kun ldan rnam pa med pa ste/__gter chen po sngar nas yod pa lta bu'o/__/gzugs sku bskyed pa'i sa bon byas pa'i rigs ni/__dge ba'i rtsa ba gsar du byed pa 'bras bu bzang po can gyi ljon shing sngon med rim pas bskyed pa lta bu'o/__/de yang rang bzhin gyi rigs la brten no/__/khyad par sbyang gzhi sbyang bya sbyong byed sbyangs 'bras bzhi las/__sbyang gzhi ni/__kun gzhi ye shes kyi snying po dri bcas de bzhin nyid de/__sprin tshogs 'khrigs pa'i nam mkha' dang*/__'dam gyis g.yogs pa'i nor bu lta bu'o/__/sbyang bya dri ma ni sbubs la zhen pa'i kun gzhi'i rnam shes 'khor dang bcas pa ste sprin tshogs dang 'dam rdzab lta bu'o/__/sbyong byed ni 'pho ba'i skad cig 'gag par byed pa'i thabs mchog 'khor dang bcas pa ste/__sprin gtor ba'i rlung dang*/__'dam rdzab 'khrud pa'i chu rgyun lta bu'o/__/sbyangs 'bras ni 'pho ba'i skad cig 'gags pa'i gzhi la 'pho med bde stong rang byung gi ye shes gdod nas lhun grub rtag par bzhugs pa de mngon du gyur ste/__sprin tshogs sam/__nam mkha' dag pa'am/__dri bral dgos dgu tshang ba lta bu'o/__de bas na thams cad mkhyen pas gsungs pa'i lung rigs man ngag gi rjes su 'brangs nas sbyang bya dri ma/__sbyang gzhi/__dag byed dbyer med gcig tu mi bzhed do/__dgag gzhi don dam gzhan stong rten 'brel las 'das pa/__'khor lo phyi mar gsal bar bstan pa nyid/__sngags su dga' ba bzhi dang*/__nyon mongs chen po dang*/__sems dpa' chen po dang*/__rdo rje dang*/__thig le dang*/__de kho na nyid dang*/__phyag rgya chen po dang*/__rdo rje sems dpa' dang*/__e waM gi yi ge la sogs pa rnam pa mang po'i ming nas 'gyur med mchog gi bde ba chen po bstan te/__de'i phyir rgyu stong nyid dang*/__'bras bu bde ba chen po gtso bor ston pas na de dang de'i theg par bzhag ste/__don dbyer med gcig tu gsungs pa dag go/__/don gcig na'ang*/__zhes sogs dang*/__de ltar na'ang mthar thug gi don sngags su gsal la/__mtshan nyid theg par mi gsal ba dang*/__de mngon du byed pa'i thabs zab mi zab la sogs pa'i sgo nas 'bras bu thob pa la nye ring gi khyad par 'phags pas/__ma rmongs dang*/__sogs gsungs so/__gzhan dag ngo ma shes na rnam rtog__shes na chos sku/__ma shes na rnam shes/__shes na ye shes sogs smra ba ni/__ngo ma shes na mun pa/__shes na snang ba/__ngo ma shes na sprin gyi tshogs/__shes na nam mkha' dwangs pa sogs smra ba dang mtshungs/__de bzhin du snang srid thams cad phyag rgya chen po/__'dus byas thams cad rang byung ye shes/__'khor 'das thams cad sems kyis byas pas sangs rgyas ming stong zhes pa la sogs 'don pa rnams kyang thub pa'i gsungs dang mi mthun pa kho na ste/__des na 'dir kun rdzob rdzun pa yin pa'i bzlog phyogs kyis don dam bden grub tu song bas 'gyur ba med pa'i sgras smos pa de 'khor lo tha mar tshig rgyas la don mdor byas pa'i tshul gyis bstan pa sa bcu'i dbang phyug ma pham pas 'byed gnyis/__mdo rgyan/__rgyud bla rnams su shin tu zhib par bkral ba thogs med sku mched kyis phye ba ni mdo phyogs lta ba mthar thug pa nges don dbu ma chen po zhes bya ba/__de nyid sngags su rgyud sde thams cad kyi rtse mor bde ba chen po'i ye shes kyis khyad par byas pa'i 'gyur med bde chen zhes bstan pa gang zhig__/rang gi 'grel pa dri med 'od dang*/__bde mchog dang dgyes pa rdo rje gnyis de dang mthun par gtan la dbab pa phyag rdor stod 'grel dang*/__rdo rje snying 'grel te byang chub sems dpa' 'grel pa skor gsum gyis ches cher gsal ba nyid/__gangs ri'i yul 'dir ma pham gnyis pa kun mkhyen yu mo pa dang*/__mkhas shing grub brnyes jo nang pa shes rab rgyal mtshan yab sras/__pad dkar 'chang ba rang byung rdo rje/__rnam dpyod zla med pa'i paN+Di ta shAkya mchog ldan sogs kyis rgya cher bkral zhing thugs nyams su bstar bas grub pa'i rgyal sar gshegs pa sha stag gi phyir phung po rnam dpyod kyi stong nyid chu shing lta bu la snying por rlom pa'i rtog ge ba 'ga' re ma mgu yang don la rton pa'i blau gros kyi mig can rnams kyis legs so'i dbugs dbyung phyogs gcig tu bgyid pa lags so/__/zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-020&oldid=27114"