Wylie:Bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le\n(Redirected from Bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le)\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་ ་ ་ ་\nbde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 423-465 / Folios 1a1 to 22a3\nVolumes List > Volume7> Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་; གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་. ༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 423-465. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul; gsang sngags bstan 'dzin. @#/_/bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 423-465. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཚུལ་འདི་ཉིད་གྲུབ་དབང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེས་རྩ་ཐོ་ཟིན་བྲིས་ཙམ་མཛད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལས་བླངས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་སྣང་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ མངྒ་ལཾ༎ ༎\n/tshul 'di nyid grub dbang bde chen rdo rjes rtsa tho zin bris tsam mdzad pa la kha skong dgos pa rnams rigs mthun gyi gzhung las blangs te karma bka' brgyud kyi gral mthar 'khod pa'i dge sbyong ltar snang ba karma ngag dbang yon tan rgya mtshos rang lo gya bdun par dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i sgrub gnas su spel ba'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs 'phel//_//_mang+ga laM//_//\nLine 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud bsdus pa ngam rdzong lugs kyi sgrub dkyil dbang chog dang bcas pa he ru ka dgyes pa'i thig le zhes bya ba bzhugs so/_/\nRight side print: 423\nགཡས་: (#) གདམས་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་སྐོར།\nRight: (#) gdams mdzod bka' brgyud skor/\nLeft: ngam rdzong snyan brgyud bde mchog\nBegin-End Pages (Western): 423-465\nEnd Tibetan page and line #: 22a3\nTotal # of pages (Western): 43\n༤༢༤ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་རཱ་ཡ། བདེ་སྟོང་འཁོར་ལོར་ཆོས་ཀུན་སྡོམ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི། །ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་འདིར། །སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པའི་ལག་ལེན་དགོད། །ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་ལ་ལྔ། བདག་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས། སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་།རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་མཆོད་དང་། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི། མཆོད་གཏོར། སྔོན་འགྲོ། དཀར་བགེགས། རང་གི་མདུན་དུ་ཌཱར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་དག་པ་གསུམ་དྲན་པ་ནི། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་དབྱངས་གསལ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཨ་ཧཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཨཱཿༀ་སརྦ་ཏ་\n༤༢༥ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་བསང་སྦྱང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་འདིའི་གཞི་ཡིས་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་གི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ནག་པོའ་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བཅས་བསྐྲད་དོ། །ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནི། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་རྃ་ལས་མེ་ཀྃ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་\n༤༢༦ཆེ་བའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་བསྐོལ་ཞིང་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་དབབ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་གཞན་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ༴ ཆོས་ལ༴ དགེ་འདུན་ལ༴ དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བསགས་སྦྱོང་གསལ་འདེབས་རྣམས་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཐབས་དང་། ཨ་ལས་དྲིལ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྤྱི་\n༤༢༧བོར་སྤྱན་དྲངས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཕྱག་བྱ། ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱརྒྷཾ༴ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐོག་མཐའ་དེས་འགྲེས་ཏེ། པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །དྲི་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ལམ་མཆོག་མངོན་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་མཛད་པའི། །བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ལན་གསུམ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཕྱི་ཡི་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཛེས། །ནང་གི་མཎྜལ་རྩ་འཁོར་བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་བདེ་བའི་མདངས་དང་ལྡན། །གསང་བའི་མཎྜལ་ཚད་མེད་དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དེ་ཉིད་མཎྜལ་བདེ་སྟོང་རོལ་བ་འབུལ་ལོ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་། བཛྲ་མ་ཏིངྒ་སྦྱར་བས་ནང་གསང་འབུལ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་གནས་བགྱིད་ཅིང་། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་བར་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིད། །བསྟན་སོགས་དགེ་བ་དེ་དག་གི། །རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བདག་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ལན་གསུམ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་གསུམ་གསང་ཧོཿ ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་བབས་ཤིང་ཐིམ། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྒྲིབ་བཞི་དག་པ་དང་། །ལམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་ཤོག །བདེ་མཆོག་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།\n༤༢༨ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་སོང་། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཚད་མེད་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེལ་གྱུར། རྡོ་རྗེ་དེ་དག་ལས་མེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ། ༀ་ཧྲཱིཿགྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བགེགས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བརླགས་ཏེ་མེའི་ར་བར་གྱུར། རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གནས་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དེའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལ་ཨཱ་ལི་དཀར་པོ་གཡོན་སྐོར་དང་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་རྫོགས་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །དུས་མཚན་དང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དག །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་མཛད་པ། །བཻ་ཌཱུར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཟླ་ཕྱེད་མགོ་ཕྲེང་དག་གིས་བརྒྱན། །སྒེག་\n༤༢༩སོགས་གར་གྱི་རོ་ལྡན་པ། །སྟག་ལྤགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཛྭ་ཝ་སིནྡྷཱུ་ར་མདོག་མཚུངས། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །གཅེར་བུ་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཅན། །རུས་པའི་འཁོར་ལོ་མགོ་ཕྲེང་དང་། །ཅོད་པན་དུམ་བུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤར་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ། །འཁོར་ལོ་དྲིལ་བསྣམས་མཁའ་འགྲོར་འཁྱུད། །བྱང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ། །རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བསྣམས་ལཱ་མར་འཁྱུད། །ནུབ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ། །པདྨ་དྲིལ་བསྣམས་དུམ་སྐྱེས་འཁྱུད། །ལྷོ་རུ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ། །རིན་ཆེན་དྲིལ་བསྣམས་གཟུགས་མར་འཁྱུད། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྤྱན་གསུམ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། །བྱང་སེམས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི། །གཟུགས་ཕུང་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཚོར་ཕུང་དཔྲལ་བར་རྡོར་ཉི་མ། །འདུ་ཤེས་མགྲིན་པར་པད་གར་དབང་། །འདུ་བྱེད་ལྟེ་བར་རྡོར་རྒྱལ་པོ། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐུགས་ཀར་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ་།མིག་གཉིས་ལ་ནི་ས་ཡི་སྙིང་། །རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོར། །སྣ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཁ་རུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། །རྐང་པ་གཉིས་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སུམ་མདོ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་རྃ་དམར་ནག་གིས་མཚན་པ། ལྟེ་བར་བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ། སྙིང་གར་ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། སྒལ་ཚིགས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་\n༤༣༠དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ། ཧཱུྃ་དང་དབྱངས་གསལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་གྱུར། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ནི། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས། །གསུམ་གསུམ་སྤྱན་མངའ་འགྱུར་བའི་ཞལ། །ནམ་མཁའི་མདོག་མཚུངས་འོད་འཕྲོ་བ། །དུས་མཚན་དམར་བ་གཡས་བརྐྱང་དང་། །གཡོན་ཞབས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མནན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྐུ་དང་མཐུན། །གཡས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་དང་མཚུངས། །རྒྱབ་ཞལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཞལ་གཡོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པས་གླང་པོའ་པགས་པ་བསྣམས། །ཌཱ་མ་རུ་དང་དགྲ་སྟྭ་དང་། །གྲི་གུག་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ནི། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་ཁྲག་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཚངས་མགོ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །སྒེག་སོགས་གར་ཉམས་ཀུན་ཏུ་བསྒྱུར། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་མགོ་ཕྲེང་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པའི་སྐུ། །ཐོར་ཚུགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །ཟླ་ཕྱེད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབུ་ལ་འཇོག །རུས་པའི་འཁོར་ལོས་སྤྱི་བོར་མཚན། །ཡང་དག་འཁྱུད་པའི་ཕག་མོ་ཡང་། །བདེ་སྟེར་རང་བཞིན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཅེར་བུའི་ཚུལ། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྟེ། །སྟེང་ཕྱོགས་ལ་རྡེག་སྐྲ་གྲོལ་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་ཡབ་ལ་དགྱེས། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་བཞི་ལ། །ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག་།བྱང་དུ་ལཱ་མ་མདོག་ལྗང་གུ། །ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་རུ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ། །གཡས་པ་གཉིས་ན་ཌཱ་མ་རུ་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས། །སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་\n༤༣༡མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། །མཚམས་བཞིར་བྱང་སེམས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི། ༈ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྡོར་ཕྲེང་བསྐོར། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔའ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་བཞི་ཡི། །དང་པོས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །འོག་གཉིས་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཚན། །མགོ་ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རབ་གཏུམ་མ། །སྤྱི་གཙུག་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་གཏུམ་མིག་མ། །རྣ་གཡས་ཀ་པ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། །ལྟག་ཁུངས་མཆེ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་དཔའ་མོའོ། །རྣ་གཡོན་ལྷ་དགྲ་དཔའ་བོ་བློ་ཆེན་མ། །སྨིན་དབུས་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། །མིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལང་དབང་ཕྱུག །ཕྲག་པར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ། ༈ །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་པད་ཕྲེང་བསྐོར། །ས་ལ་སྤྱོད་དམར་དང་པོས་པད་དྲིལ་འཁྱུད། །མཆན་ཁུངས་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། །ནུ་མར་རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ། །ལྟེ་བར་དཔའ་ཆེན་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། །སྣ་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ། །ཁ་རུ་རབ་བཟང་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ། །མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་བཟང་དང་རབ་བཟང་མ། །སྙིང་གར་འཇིགས་བྱེད་ཆེ་དང་རྟ་རྣ་མ། །འདོམས་སུ་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ། ༈ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འཁོར་ཕྲེང་བསྐོར། །ས་འོག་སྤྱོད་དཀར་དང་པོས་འཁོར་དྲིལ་འཁྱུད། །མཚན་མར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ཤུགས་ཅན། །བཤང་སྒོར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ། །བརླ་གཉིས་ལ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཆང་ཚོང་མ། །བྱིན་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གོ་ཆ་མ། །སོར་མོར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རབ་དཔའ་མོ། །རྐང་བོལ་པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མ། །མཐེ་བོང་རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མ། །པུས་མོར་རྡོར་སེམས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །ཤར་སྒོར་ཁ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། །བྱང་སྒོ་སྣ་ལ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། །ནུབ་སྒོ་མཆན་རྩེར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །\n༤༣༢ལྷོ་སྒོ་བཤང་ལམ་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། །ཤར་ལྷོ་རྣ་གཡས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་རྣ་གཡོན་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་མིག་གཡས་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་མིག་གཡོན་གཤིན་རྗེ་འཇོམ་པ་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། གཡས་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་་ཀོ྅ཧཾ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཆ་མ་སྤངས་པ་ལ། སྟོང་པའི་ཆ་མ་དོར་བའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལྷ་སོ་བདུན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང་། ས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཧཿལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཟླ་བའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། སྤྱི་བོར་ན་མ་ཧི་ལས་རྣམ་སྣང་སེར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ། །ལྟག་པར་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ལས་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་གཡས་པདྨ། ཕྲག་པར་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ལས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ག་གཡས་རྡོ་རྗེ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་སེར་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། དཔྲལ་བར་ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང་གུ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་ལས་ཕག་མོ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། །མགྲིན་པར་ཧྲིཾ་མོཾ་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། །མགོ་བོར་ཧྲེཾ་ཧྲཱི་ལས་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། དཔྲལ་བར་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཀ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་\n༤༣༣འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་མོ་འཕྲོས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་བྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་བུམ་ཆུས་དབང་བཞི་བསྐུར་བས། དབང་གི་ཆུས་ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱས། ཆུ་ལྷག་མས་གཙོ་མོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷ་གཞན་ལ་རིགས་སོ་སོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཕུལ་བྱུང་གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་སྤུང་། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གླུ་དང་གར་ལ་མཁས། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་རྨད་བྱུང་བདེ་བ་སྟེར། །ཀུན་གྱི་དགའ་སྐྱེད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །པི་ཝང་གླིང་བུ་མྲྀ་ཏངྒ་རྫ་རྔ། །བཞད་དང་སྙེམས་དང་ཏིང་འཁྲོལ་གར་སྒྱུར་མ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞིམ་དང་། །མེ་ལོང་རོ་མཆོག་གོས་བཟང་ཆོས་འབྱུང་མས། །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ལེགས་མཆོད་ན། །དགྱེས་བཞིན་བཞེས་ཏེ་མཆོག་རྣམས་སྩལ་དུ་གསོལ། ༀ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་རྩེ་བསྣམས། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཀ་བགེགས་འདུལ་མཛད་ལ་འདུད། ༀ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འབྱུང་པོའ་འཇིགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་\n༤༣༤བཞུགས་ཚངས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་ཀུན་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་མཛད་མ། །སྐྱེ་གནས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས། །ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ཅེས་ཡབ་ཡུམ་རྐང་བརྒྱད་དང་། བསྡུ་ན། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔ་སོ་སོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ལས། རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ལ་བགོད་ཅིང་ཆར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། གཙོ་བོ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཕན་ཚུན་དྲྭ་བས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་ནི། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ནི། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་ཀརྨ༴ ༀ་ཤྲཱི་པདྨ༴ ༀ་ཤྲཱི་རཏྣ རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ནི། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རིཾ་རཱིཾ་ལིཾ་ལཱིཾ་ཀཾ་ནས་སཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། ཐུན་མཐར། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། བསྡུ་ལྡང་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཀ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པོ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ།\n༤༣༥དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཐིམ། འོད་གསལ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར། འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་བདུན། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླས་པས་གྲུབ། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་སོགས་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། ༈ །གཉིས་པ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ལ། གནས་ཁང་རྙིང་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སྐབས་ས་ཆོག་མི་དགོས་ཀྱང་། ས་བཅད་ཙམ་དུ་དཀར་གཏོར་བཤམ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ༀ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྔགས་དེ་མཐར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །སྟ་གོན་དངོས་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། བསང་གཏོར་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཏོར་བའི་གཞིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དེ་དབུས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་པོར་བྱས་པར་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་དགོད། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ། བསང་སྦྱང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། །ཅེས་པའི་བར་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བྱང་\n༤༣༦ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང་། ཞེས་སོགས་ནས། གོ་ཆ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་པ། དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་རྣམས་གྱད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བསྡུ་ན་དེ་ལྟར་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། རྡོར་དྲིལ་སྤོས་བཅས་འཛིན་པས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །ཁྱབ་བདག་དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་།ཕག་མོར་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་ལ་ནི་ཕན་པ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་འདི་ཞེས་པས། །ནངས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བགྱི། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར། ། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏགས་པ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བུམ་པ་གཉིས་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་བཏབ་པ་ཆས་དང་ལྡན་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་རྩ་བ་དང་ནག་པོ་མེད་པ། ལྟོ་བ་ཡངས་པ། མགྲིན་པ་རིང་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ཁ་གཡེལ་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་དཀྲིས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། དེའི་ནང་དུ་སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ། སྒྲོན་མ་ལྔ་རྣམས་དང་། ལྷའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། རིགས་ལྔའི་དེ་\n༤༣༧བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། ལས་བུམ་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་རོའ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ནཱི་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་གྱུར། བུམ་མཚན་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཅེས་བསམས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ལ་ལྷ་ལྔའམ། སྤྲོ་ན་འཁོར་སྔགས་རྣམས་གསུམ་རེ་ཙམ་དང་། ལས་བུམ་ལ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ནས་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་དང་། ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུས། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་བ་ལས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་བསམ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བགེགས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དེ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་འདུས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ཀུན་སློང་བཅོས་པ་སོགས་ཆོས་བཤད་སྤྱི་ལྟར་དང་། འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གྲུབ་ཆེན་ཏིལླི་པ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བའི་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་སྩལ། དེས་དཀའ་\n༤༣༨སྤྱད་ཆེན་པོས་ཉམས་བཞེས་སུ་མཛད་པས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ནས་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ། ཉི་མ་ལྟ་བུ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱས་པ། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་རྣམས་སྩལ་བཞིན་གསུམ་ཀའང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཀའ་ལུང་གི་ཟམ་མ་ཆད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་ནས་རྗེ་བཙུན་གླིང་ཀ་བ་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པའི་ལུགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ཡིན་པས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་རེ་འབུལ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །དེ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་གྱི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །\n༤༣༩ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་མ་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་མཉམ་མེད་དེ། །སྐྱོབ་པ་་སེང་གེ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབས། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་དགའ་སྤྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་དང་། ཉན་བར་གདམས་པའི་དོན་ལྟར་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉན་པར་མཛད་འཚལ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་བྱང་སྡོམ་བཟུང་ནས་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་བགྱིས་ནས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྒོམས་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །\n༤༤༠འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བགྱིད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་སྒྲོལ། །དེ་ནས་སྔགས་སྡོམ་ལ་ཐུན་མོང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་པོ་འཛིན་ཅིང་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐུན་མོང་བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་པ་ནི། །སྲོག་གཅོད་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནོར་འཕྲོག་དང་། །ཆང་འཐུང་མྱོས་པར་མི་བགྱིའོ། །རྒྱན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོའ་ཟས། །ངན་ཚིག་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་དང་། །མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྤྱོད་མིན། །དུད་འགྲོ་བྱིས་པ་བུད་མེད་དང་། །སྐྱེས་པ་མཆོད་རྟེན་བསྣུན་མི་བྱ། །དག་པའི་གྲོགས་དང་རྗེ་བོ་དང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་དང་། །ཡིད་གཏད་རྣམས་ལ་འཁུ་མི་བྱ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ། །མིག་སོགས་དབང་པོ་ཞེན་མི་བྱ། །ང་རྒྱལ་ཚིག་རྩུབ་སྤྲོ་ཐུང་དང་། །ཕྲ་མ་སྡིག་པའི་གྲོགས་རྣམས་སྤང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་གྲིབ་འགོམ་མིན། །བྱ་བ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་སྤང་། །ཁ་ན་མ་ཐོའ་ལས་འདི་དག །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤང་བར་བགྱི། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱས་པས་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ཧཿདཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་དབང་། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། མིག་གཉིས་སུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧོཿདམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཡན་ལག་\n༤༤༡ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་དཔལ་རྟ་མཆོག་སྟེ། ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་མ་བུད་མེད་ཡོད་ན། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་ངོ་བོ་ༀ་བྃ་དམར་པོ་སོགས་སོ་སོར་དགོད་པར་གསུང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྟག་པ་ལ་ཉིན་མོ་དངོས་སུ་བརྟག་པ་དང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱིས་བརྟག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའ་སླད་དུ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་སློབ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་སོ་ཤིང་དང་སོ་ཤིང་གི་ར་བ་གཉིས་ཆར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཁྱེད་རང་གི་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་ཟུངས་ལ་སོ་ཤིང་གི་ར་བར་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་དེ་འདོར་བར་མཛོད། ༀ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ། དནྟ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་དོར། དེ་ཡི་ཚེ་ན་མཚན་མ་ནི། །དེ་ཚེ་བདག་ལ་བལྟ་བ་དང་། །རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་བཤད། །དེ་བཞིན་ཤར་དུ་བལྟས་ན་ནི། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུ་འགྱུར། །མཚམས་དང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །སོ་ཤིང་དོར་བ་འགའ་ཞིག་ལས། །གལ་ཏེ་ཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་ས་འོག་གི། །དངོས་གྲུབ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་བཞིན་འབྱུང་བས་ངེས་པར་མཛད་འཚལ། བརྒྱུད་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ལ་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་པ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཟླ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལན་གསུམ་བླུད་པ་ལན་གསུམ་འཐུང་མཛོད། ༀ་ཧྲཱི་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསརྦ་པཱ་པཾ་ནི་།།།སྱ་སཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བླུད། དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལུས་ཚད་སུམ་ལྟེ་བ་ལ་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་སློབ་མའི་\n༤༤༢སྒོ་གསུམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པ་སྐྱས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་ལ་བཏགས་ཏེ། ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་བུམ་ཆུ་གཏོར། མདུད་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ༀ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ་སརྦཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ་དང་དྷཱིཿལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་སློབ་མའི་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དྷཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ༀ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྦྱིན། ཀུ་ཤའི་སྔས་གདན་ལ་ཉོལ་ལ་རྨི་ལམ་རྟོགས་ཤིག །དེ་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་། །དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ། །མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར་བས་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྲོ། །གང་དག་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་གཅོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལ། །དབང་ཐོབ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་\n༤༤༣ལྡན། །ལམ་འདིར་ཁྱོད་ཉིད་འགྲོ་གྱུར་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་མཛོད། །དེས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞེས་བརྗོད་དེ་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། མདུན་དུ་ཐོད་ཆང་། གསང་ཐོད་དང་རིག་ཙཀ་།མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་སྐོར། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་གཏོར་ལུགས་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྲུབ་དཀའ་བས་བཤོས་ཟླུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་རྒྱན་སྤྲོས་བཅས་པ་བཤམ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་རུ་ཐོད་པ། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གང་བདེ། མིག་ཐུར། མེ་ལོང་། དྲིལ་བུ། མདའ་གཞུ། པུ་སྟི་འཁོར་ལོ་དུང་། བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཙཀ །མིག་དང་མེ་ཏོག །སློབ་མ་མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དག་པ་གསུམ་དྲན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ལྷས་ལྡང་གི་བར་རྫོགས་པར་བཏང་། བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ཚང་བར་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སོགས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལའང་དམིགས་ཏེ་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། ༀ། ཁྱབ་བདག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །གཤེགས་དང་འབྱོན་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་\n༤༤༤དུ་གར་དམིགས་དེར་སྣང་བ། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་གིས་དད་པས་དེང་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་བྱོན་མཛོད། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བར་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་ནི། ༀ། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ། དག་ཅིང་དྲི་མེད་སྔགས་ཀྱི་ཞབས་བསིལ་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ༴ བཞེས་ནས༴ པཱ་དྱཾ༴ མེ་ཏོག་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ། །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། བཛྲ་པུཥྤེ༴ ནགས་ཚལ་ལས་བྱུང་ཕན་པ་ཡི། །དག་པའི་དྲི་ལྡང་བདུག་སྤོས་མཆོག །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ དྷཱུ་པེ༴ སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམ་སེལ་བ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱོར་བའི་དྲི། །ཚིམ་བྱེད་དག་པའི་དྲི་མཆོག་འདི། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ གནྡྷེ༴ བཤོས་གཙང་བཟའ་བ་དང་བཅས་པའི། །ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཕཊ་ཧ་དང་ཅང་ཏེའུ་དང་། །སྒྲ་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་སྣ་ཚོགས་པ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱད་པར་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་འབུལ་བ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཝཱི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཝཾ་ཤེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་གཱི་རྟི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་\n༤༤༥བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ར་ས་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྤརྴེ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩ་བ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི༴ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ༀ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཧེ་ཧེ༴ ཀརྨ༴ པདྨ༴ རཏྣ༴ ཡུམ་བཞི་ནི། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལཱ་མེ༴ ཁཎྜ་རོ་ཧི༴ རཱུ་པི་ནི༴ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ལ་འབུལ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ད་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་རང་གིས་མྱོང་། གསང་མཆོད་ནི། ལྟ་དང་རྒོད་དང་ལག་འཛིན་དང་། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་སོགས་མཆོད་པས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་འགྱུར་བ་དང་། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་གོམས་པས། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བྱེད་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྟོད་པ་རྐང་བརྒྱད་ནི། །ༀ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་རྩེ་བསྣམས། །རབ་འཇིགས་\n༤༤༦སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཀ་བགེགས་འདུལ་མཛད་ལ་འདུད། ༀ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འབྱུང་པོའ་འཇིགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཚངས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་ཀུན་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་མཛད་མ། །སྐྱེ་གནས་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས། །ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཟླས་དམིགས་དང་བསྙེན་ཛབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལྟར་བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་བླངས་པའི་མཐར་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདེན་པ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །བདག་གི་འདོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་ལས་བྱུང་བ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སློབ་མ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །དེ་ནས་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་བརླབ། །སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། ༈ བཞི་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་འཚལ་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར། འདིར་དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཐུགས་བཅུད་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངན་རྫོང་སྟོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱིས་འོས་མཐའ་དག་ལེགས་\n༤༤༧པར་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་འོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐོར་དང་། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་མན་གྱི་མཚམས་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ལན་གསུམ། ༀ་ཙ་ཀྵཱུར་བྷཎྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་དང་། ༀ་ཨ་ཁཾ་གཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། རིགས་དང་འདུན་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ། །དེ་ཡིས་བུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གོ། །སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བརྗོད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་ལ་སོགས་སྤྱན་སྔ་རུ། །མྱ་ངན་འདའ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །གནོད་པ་གཞིར་བཅས་ལས་ལྡོག་ཅིང་། །སྤོང་བ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཡི། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གནས་བགྱིད་དོ། །ལན་གསུམ། བཤགས་སྡོམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་\n༤༤༨གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྲུང་ངོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་དཀྱིལ་དང་། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། གསུམ། དེ་བརྟན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ༀ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ། གསང་བར་གདམས་པ་ནི། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཀྱི། གཞན་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་\n༤༤༩ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཉེས་དམིགས་དམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་གྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཁྱོད་མགོ་བོ་འགེམ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་ཀའི་དམ་བཞག་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ། །མ་བསྲུངས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་དུག །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་སྟེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆུས་འགྲུབ་བོ། །ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ། བླ་མའི་བཀའ་གཉན་པའི་དམ་བཞག་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱི། གང་ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བྱས་ན་ཁྱོད་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ། །སྡིག་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་ཤིགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམས་པས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའ་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གྲངས་མེད་པ་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྙིང་པོའ་མཐར།\n༤༥༠ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བིདྨ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷཱི་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དང་བ། བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། པྲ་ཏཱི་ཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་འབུལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་སུ་བྱིན། མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་བ་ཧ་ར་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱི་པྲཱྃ། ཞེས་མིག་རས་དབྱེ། དེ་ནས། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཁྱོད་མངོན་སུམ་གྱུར། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་ནས། འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དེའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་བཀོད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་གནས་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀར་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་བརྟེན་པ་ལྷ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པས་དད་གུས་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་མཛོད། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཞི། བུམ་གསང་ཤེར་ཡི་ཚིག་དབང་ངོ་། །དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་ལྔ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། ལུང་བསྟན། རྗེས་གནང་། ཁྱད་པར་\n༤༥༡ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་བསྐྱབ་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆེར་འབྱུང་བ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་བགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ནང་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱེད་རྣམས་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་བདེ་བས་ཞུ་བ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་བུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞུ་བའི་ཆུར་གྱུར། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བབས་པ་དང་མཉམ་དུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རིགས་ལྡན་མ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། རིག་མས་གླུ་ལེན། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཁྲོ་བོས་བར་ཆད་སེལ། ལྷ་མོས་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་བདུད་རྩི་མཐིང་ག་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ། ལུས་སྔོ་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་\n༤༥༢མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་དང་ཅོད་པན་རིན་འབྱུང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྟེ་བར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་རིན་དྲིལ་འཛིན་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བདུད་རྩི་སེར་པོ་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་སེར་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ། །དབུ་རྒྱན་བཅིང་། རྣམ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་རིན་འབྱུང་གིས་དབུར་བརྒྱན། རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་མགྲིན་པར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་པད་དྲིལ་འཛིན་པས་དུ་མ་སྐྱེས་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བདུད་རྩི་དམར་པོ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་དམར་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཅན། །འདོད་ཆགས་དག་པ་སྣང་མཐའ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་པདྨས༴ ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་སྦྱིན། ཆུ་དབང་གོང་ལྟར། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། དྲིལ་བུའི་དབང་གི་སླད་\n༤༥༣དུ་ཁྱེད་རྣམས་དང་དྲིལ་བུ་དོན་གྲུབ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་གནས་སུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ལཱ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡོ་གས་གོང་ལྟར་ལ། བདུད་རྩི་ལྗང་གུ་སློག་མའི་གསང་བར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལྗང་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་ཐོགས་ལ། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི། །དྲིལ་བུ་ཆེན་པོས༴ ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ༴ ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་། ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན། །།།ཆུ་དབང་གོང་ལྟར།།། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན། མིང་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་འཁོར་དྲིལ་འཛིན་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སོགས་གོང་ལྟར། བདུད་རྩི་དཀར་པོ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །གཏི་མུག་དག་པ་རྣམ་སྣང་གི། །དཔལ་ལྡན་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མར་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ། ༀ་ཤྲཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སོ་སོའ་གསང་མཚན་ནམ་སྤྱི་ཙམ་དུ། ཀྱེ་དཔལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཆུ་དབང་གོང་ལྟར། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་ལས་རྣམ་སྣང་གིས་དབུར་བརྒྱན། དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་ཐོབ་པས། ཉོན་མོངས་ལྔ་སྤངས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། རིག་མ་ཡུམ་དང་འབྲེལ་བས་རིག་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་\n༤༥༤གནས་སྩལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་མཛོད། །ལན་གསུམ། བླ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེང་ཁྲིར་ཁྱེད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་མོས། རྡོར་དྲིལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ལས་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའ་སྐྱེས་བུའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་བཞག་ལ་གསོར་དུ་གཞུག །ཨཿ སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །དམ་པའི་སྲིད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞག །ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་སླད་དུ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་གཏད་དེ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རང་གི་སྐུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་རྒྱས་གཟུང་དུ་གཞུག །རིག་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་པས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་དགག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རིགས་ལྔ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི༴ དབང་གི་སྔགས་ལྔ་པོ་བརྗོད། ཆུས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ། དབང་གི་\n༤༥༥ལྷས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། རོལ་མོའ་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བར་གྱུར། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་པའི་མོས་པས། དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར། །མཆོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ལ། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་བདེ་བར་རོལ། །ཞེས་གདམས། བླ་མའི་བཀའ་མི་བཅག་པ་དང་། །གསང་བ་འདི་གཞན་ལ་མི་བཤད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་པ་ལ། སློབ་མས་ཀྱང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆགས་ལ་སོགས། །དྲི་མེད་སེམས་ཅན་དོན་བྱའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི། བླ་མའི་ཕྱག་གཡས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་གྱུར་པ་ནི། །བསྔགས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདག །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཅིང་། གང་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་རྗེས་གནང་རྣམས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི་སློབ་མ་དང་རྒྱན་དྲུག་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་ལས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། རྣ་ཆ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ༴ མགུལ་རྒྱན་ཏྲཱཾ་ལས་རཏྣ༴ གདུ་བུ་ༀ་ལས་བུདྡྷ༴ སྐེ་རགས་ཨཱཿལས་ཀརྨ༴ ཐལ་ཆེན་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་རྡོར་སེམས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རང་རིགས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཞུ་བ་ལས་རྒྱན་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །འཁོར་ལོའ་ཚུལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་\n༤༥༦ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ལག་གདུབ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །སྐེ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་སྦྱིན། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཌ་མ་རུ། ཀ་པཱ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བྱིན་ཏེ། ཁ་ཊྭཱཾ་གཟུགས་ལ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཨཱཏྟྲས་བཀང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གཟུང་བར་གྱིས། །མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། ཨཱཿསྒེག་མོ། །ༀ་ཕྲེང་བ་མ། གཱི་གླུ་མ། ཧོཿགར་མ། ཨཱཿབདུག་སྤོས་མ། བྷྲཱུྃ་མེ་ཏོག་མ། པྲ་མར་མེ་མ། གི་དྲི་ཆབ་མ་སྟེ་མཆོད་པའི་རྗེས་གནང་ངོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། མིག་ཐུར་གྱིས་རབ་རིབ་བསལ་བར་མོས། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི། །ལིང་ཏོག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿཔྲཱཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །མདའ་གཞུ་གཏད་པ་ཕྱོགས་དྲུག་ཏུ་འཕངས་ཚུལ་བྱས་ཏེ་འདི་ཉིད་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱའོ། །རང་སེམས་མེ་ལོང་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་\n༤༥༧དཔའ་མེ་ལོང་ལྟར། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གཙོ། ཆོས་བཤད་པའི་རྗེས་གནང་ནི། པུ་སྟི་འཁོར་ལོ་དུང་རྣམས་བྱིན་ལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། །སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤོད། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕན་འདོགས་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཡང་། །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་མཛད། །རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་བཤད་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་མཛོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་པདྨའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །སློབ་མ་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་གྱུར་པའི། །སློབ་མ་འདི་ནི་འབུལ་བ་ལགས། །དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བཙུད་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་རིང་སྡིག་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་ཐུབ་པ་དང་མི་འཆི་བས། །ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལས་ངེས་རྒྱལ་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ནན་ཏན་དུ་གདམས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་དབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་\n༤༥༨གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཐོད་པ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ། ལུས་ཀྱི་གནས་ཉེར་བཞིར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ཡན་ལག་བཞི་དང་མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་རྣམས་སུ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་བར་གྱུར། བླ་མའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་རེ་རེ་ཆད་དེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའ་དམ་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་འོད་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། འཁོར་ལོ་ལྔ་པོའང་རིམ་གྱིས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བདེ་མཆོག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ཏེ། དེའང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་ལྔ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། སོགས་གོང་བཞིན་བརྗོད། གསུང་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྟོག་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །དེ་ནས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལས་བླ་མའི་སྐུ་ལུས་\n༤༥༩ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནང་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །ལན་གསུམ། མིག་དར་བཅིང་། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་བཅས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་། འོད་ཀྱིས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་ཀར་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་མོས། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་སྲས་ནི་དབང་བསྐུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཟང་པོས་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་བརྗོད་པས་མྱོང་། ལུས་ཀུན་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་གང་བར་གྱུར་པས་གསལ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས། མིག་དར་འགྲོ་ལ། དེ་ལྟར་གསང་དབང་ཐོབ་པས་རིག་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། གསོལ་འདབས་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །གསུམ། མིག་དར་འཆིང་། ཁྱེད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་པའི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ཡུམ་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིག་མ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨར་གྱུར་པ་ཉིད་བྱིན་ཏེ། དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ལྷ་མོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་གྱིས། །ལྷ་མོ་\n༤༦༠དེས་ཀྱང་། ཨེ་མ་ང་ཡི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་བསྟེན་ན། །དེ་ཡི་མདུན་ན་བདག་འདུག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ། །པདྨར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་བྱེད། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་དེ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་འདི་སྤོང་བ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །སྟྭཾ་པདྨ་བྷཉྫ་་མོཀྵ་ཧོཿ ཞེས་གསུངས་ཤིང་པང་དུ་བྱོན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་ལུས་ལ་བདེ་བ་དང་། །སེམས་འོད་གསལ་བར་བྱས། དེའི་གཏུམ་མོའ་མེས་ཁམས་ཞུ་ནས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པར་མོས། མིག་དར་འགྲོ་ལ། ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དབང་བཞི་བ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །མགོན་མེད་བདག་གི་མགོན་མཛོད་ཅིག །ལན་གསུམ། ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། འདི་ནི་རང་རིག་མཛེས་མ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ནི་སྤངས་པའོ། །རིག་འདི་བོར་ནས་དེ་ལས་ནི། །གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མེད། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཅིག་བུ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་བླ། །ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བལྟས་པས་སེམས་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་མེ་ལོང་ལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་གྲུབ་པ་མེད། །བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། །དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཐབས་གྱི་རླུང་དང་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་རྩོལ་བས་བཀག་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དོན་གྱི་རིག་མ་འདི་བོར་ན་སྤྲོས་པ་\n༤༦༡གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས། བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་རིག་མ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་སྐྱེས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མའི་བག་ཆགས་དག །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དེས་དབང་བསྐུར་རྣམས་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ལྔ་བ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ལག་མཆོད་ནི། ལག་གཡོན་བསང་སྦྱང་། ལག་མཐིལ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཚིག་བསྟུན་དགོད་ཅིང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་པྃ། མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲཱིཾ་མོཾ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧུཾ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་རྣམས་ལས་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། མཐེ་བོང་སོགས་ལྔ་དང་། སེན་མོའ་ངོས་ལ་ༀ་ཏཿ ན་མ་ཧི། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། བཽ་ཥཊ་ཧེ། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་རྣམས་ལས་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། གོང་གི་སྔགས་རྣམས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་མཐར། པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་འཐོར། ཧཱུྃ་ཨཱཿༀ་ཞེས་ལག་མཐིལ་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ལ། ལག་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་མོས། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ནར་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་ངོ། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སོགས་བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བཤམ། བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་\n༤༦༢འདོད་ཡོན་རྣམས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་འགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །དུག་གསུམ་དབང་གིས་སྡིག་པ་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་བཞུགས་གསོལ། །དགེ་བས་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པའི་རྗེས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། ཕུད་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་གཏོར་མལ་བྲན། བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་དང་། ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཞུ་དབུལ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གང་ལྟར་ཡང་རང་ཧེ་རུ་ཀ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཞིན་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད། ཕུད་ཆ་གཉིས་དང་། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལ་དཱ་ནས་ལ་ཕུ་བཏབ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བརླབ། ༀ་ཛྙ་ན་མ་ཡ་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨུཙྪིཤྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་བྷ་ཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཚང་བ་ལན་རེས་བསྔོས་ལ། ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། །ཡེ་\n༤༦༣ཤེས་དམ་ཚིག་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྐུ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བྱས། དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་\n༤༦༤པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་སོགས། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། །ལྷག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང་། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང་། །བདག་གིས་བགྱིས་ནོངས་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་མགོན་པོས་བཟོད་པར་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སྐབས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་བཞིས་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དུ་གསོལ། །ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བསྔོ་བ་ནི། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ་བདག་དང་འཁོར་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པ་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞིང་ཁམས་གདུལ་བྱ་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་སོགས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་རྩོལ་དང་ཐོགས་ཐུག་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། སོགས་ཤློ་ཀ་བརྗོད། ཤིས་བརྗོད་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ངམ་རྫོང་རས་པ་ལ་སློབ་མ་གླིང་ཀ་བ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཐོར་བུ་རེ་བྱོན་པ་ལས། ཆོས་བརྒྱུད་ཆེར་མ་འཕེལ་སྟབས་སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་ཡང་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལ་མི་སྣང་བས་རྒྱུན་ལ་བསམས་ནས་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའོ། །ལྷག་བསམ་འོད་དཀར་སྣང་བས་བཞད་པ་ཡི། །\n༤༦༥ཟབ་གསང་ཀུནྡའི་དགའ་ཚལ་གསར་དུ་རྒྱས། །སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱིས་ཐར་པའི་ལང་ཚོར་རྟས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ཉིད་གྲུབ་དབང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེས་རྩ་ཐོ་ཟིན་བྲིས་ཙམ་མཛད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལས་བླངས་ཏེ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་སྣང་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Dakini Oral Teaching of Chakrasamvara Concise Form from the Ngam Zom Tradition Called "The Joy of Heruka" and Empowerment.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_mkha%27_%27gro_snyan_brgyud_bsdus_pa_ngam_rdzong_lugs_kyi_sgrub_dkyil_dbang_chog_dang_bcas_pa_he_ru_ka_dgyes_pa%27i_thig_le&oldid=49170"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:00.


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：རྟ་མགྲིན་དཔལ། སྤེལ་དུས།：2018-11-20 17:04 རྡེབ་ཚད།：40589\nརྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་རིག་པ་དང་སྨན་རྫས་རིག་པ་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། རྫས་འགྱུར་སྨན་རྫས་ཀྱིས་འབྲས་སྐྲན་ཚབས་ཆེན་ལ་སྨན་བཅོས་བྱས་པར་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་བླངས་པ་དང་། འབྲས་སྐྲན་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པའི་ནད་པ་གང་མང་ཞིག་གི་ནད་གཞི་ཅུང་བདེར་འབབ་དུ་བཅུག་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་འགའ་ཤས་ཡོངས་སུ་དྲག་སྐྱེད་ཐུབ་པར་ཡང་གྱུར། ཉེ་སྔོན། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་དེ་མོ་ནད་འབྲས་སྐྲན་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། ང་ཚོས་གཤམ་ནས་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་འགའ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་བྱེད།\n1. ནད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཚད་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཁར་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཅུང་རིང་ན་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱས་རྗེས་དུག་འགྱུར་ཞོར་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་མི་ཚད། ཕན་ནུས་ལྡན་མིན། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གྲོན་དངུལ་སོགས་ལ་སེམས་ཁུར་བྱས་ནས་ནད་པ་དག་ལ་ནམ་རྒྱུན་འཇིགས་སྣང་དང་སེམས་ཁྲལ། སོམ་ཉི། རེ་ཆད་སོགས་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྲིད། སེམས་ཁམས་མི་སྐྱིད་པ་དེའི་དབང་གིས་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་ཞོར་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད་པ་མ་ཟད། སྨན་བཅོས་བདེ་བླག་ངང་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བར་ཡང་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་སྲིད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ནད་པ་དག་ལ་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་སེམས་ཁམས་རྒྱུན་ལྡན་ཅན་རྒྱུན་བསྲིངས་སྒོས་དངོས་ཡོད་དོན་དངོས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ནད་གཞི་ལས་རྒྱལ་ཐུབ་པའི་ཆོད་སེམས་ཡང་དག་ཤིག་ཆགས་དགོས།\n2. ཆང་དང་དུ་བར་དགའ་མཁན་ནད་པ་དག་གིས་ཆང་དང་དུ་བ་གཅད་དགོས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་དུ་བ་དང་ཆང་གིས་ནད་གཞི་ཇེ་སྡུག་ལ་གཏོང་བ་ལས་བདེ་ཐང་ལ་མི་ཕན་པ་རེད།\n3. རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བརྟག་དཔྱད་ཅི་རིགས་འཐུས་ཚང་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེའི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ལྡན་རང་བཞིན། མཆིན་པ་དང་མཁལ་མའི་བྱེད་ནུས། འབྲས་སྐྲན་ཕོག་སའི་གནས་སོགས་གསལ་པོར་ངོས་ཟིན་དགོས།\n4. རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་ངལ་གསོ་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་ཡོང་དགོས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ནད་པར་གཉིད་མི་ཁུག་པའི་དཀའ་ཁག་ཡོད་ན་སྨན་པའི་ངག་བཅོལ་གཞིར་བཟུང་ནས་གཉིད་ཁུག་པའི་སྨན་འོས་འཚམ་རེ་བསྟེན་ཆོག དེ་མིན་གཉིད་ཁར་ཆུ་དྲོན་མོའི་ནང་དུ་རྐང་བ་བཀྲུ་བ་དང་འོ་ཇ་ཚ་བོ་འཐུང་དགོས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་ཞེ་མེར་བ་དང་སྐྱུག་པ་སོགས་ཕོ་རྒྱུ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།\n1. ཟུག་གཟེར་ཡོད་པ། སྨན་ཁབ་རྒྱག་ས་དེར་ཟུག་གཟེར་ཆེ་བ་མ་ཟད། སྐྲངས་ནས་དམར་པོར་འགྱུར་ལ། ཁྲག་རྩའི་སྤུབས་ལམ་དག་ཏུ་སྐྱི་ལྤགས་ལ་ཟ་འཕྲུག་ལངས་བ་སོགས་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་ཞིང་། ནད་པས་བཟོད་བསྲན་བྱེད་མི་ཐུབ་ན་དུས་ལྟར་སྨན་བཅོས་མི་སྣ་བོས་ཡོང་ནས་དེའི་འབྲེལ་གསོ་བཅོས་བྱེད་དགོས།\n2. ཆུ་མང་པོ་བཏུང་དགོས། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས་སུ་ནད་པས་ཆུ་མང་པོ་བཏུང་དགོས་ཤིང་། ནང་སྒོས་སུ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་འདྲེས་ཚད་ཅུང་སྟུག་པོས་ནད་པས་མང་པོ་འཐུང་དགོས། ཉིན་རེར་ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཧའོ་ཧྲིན2000-3000བར་འཐུང་ནས་ཕྱིར་གཏོང་ཚད་ཀྱང་ཧའོ་ཧྲིན3000གཡས་གཡོན་གྱི་དབར་བྱས་ནས་མགྱོགས་མྱུར་སྒོས་ལུས་སྟེང་གི་སྨན་རྫས་རྙིང་ཚབ་གསར་བརྗེ་བྱས་ནས་ཕྱིར་ཕུད་དེ་མཁལ་མར་གྱོང་གུད་ཐེབས་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏང་དགོས་པ་མ་ཟད། རྫས་འགྱུར་སྨན་རྫས་ཀྱིས་ཕོ་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཤུན་ལ་ཟུག་གཟེར་ཐེབས་ཚད་ཡང་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས།\n3. བཟའ་བཏུང་། རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འཇུ་སླ་བ་དང་སྣུམ་ཅུང་ཉུང་བའི་ཟས་རིགས། སྤྲི་དཀར་གྱི་འདུས་ཚད་མོད་པ། ཚི་སྣའི་རྒྱུ་ཆ་མཐོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཟས་རིགས་བཟའ་དགོས། དཔེར་ན་ཤ་དང་བྱ་སྒོང་། འོ་མ། ཉ་ཤ དེ་མིན་ཤིང་ཏོག་དང་སིལ་ཏོག་གསར་པའི་རིགས་སོགས་མང་པོ་ཟོས་ན་ལུས་པོའི་དུག་འགོག་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏང་ཐུབ། ད་རུང་ནད་པ་དག་གིས་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་དང་རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱས་ཚར་མ་ཐག་བཅས་ལ་ཟས་རིགས་མང་པོ་ཟ་མི་རུང་བར་སྐྱ་ཟས་སྐྱ་ཆུའི་རིགས་བཏུང་དགོས། ཟ་མ་ཟོས་རྗེས་དུས་ཚོད1-2དབར་དུ་ཅོག་ཙེའི་སྟེང་ཙོག་པུར་བསྡད་ནས་ངལ་གསོ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཉལ་ཁྲིའི་སྟེང་ཀན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་མི་རུང་།\n4. རྫས་འགྱུར་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས་གཟའ་འཁོར་རེའི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་འཁོར་རྒྱུགས་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་མིན་ཐེངས1-2ལ་བལྟ་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཕྲ་ཕུང་དཀར་པོ་དེ 4.0×109/L ལས་དམའ་བའམ་ཡང་ན་ཁྲག་རྔུལ་དེ 50×109/L ལས་དམའ་བའི་སྐབས་སུ་སྨན་པས་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་སྨན་ཁབ་རྒྱག་ཚད་ཉུང་དུ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་སྨན་བཅོས་མཚམས་བཞག་ནས་ཕྲ་ཕུང་དཀར་པོ་དང་ཁྲག་རྔུལ་འོས་འཚམ་ཞིག་ཡར་འཕར་དུ་འཇུག་པའི་སྨན་རྒྱག་སྲིད།


Terdzo-NGI-048 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi mchod bstod nongs bshags mdor bsdus\nVolume 34 (ངི) / Pages 651 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi mchod bstod nongs bshags mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 651. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང་། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-048&oldid=116365"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:14.


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» སློབ་གསོ།» བོད་ཀྱི་མཐོ་འབྲིང་ཁག »པདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གླིང་།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2013/12/7 ལྟ་ཀློག (5923) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nཔདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གླིང་ནི་རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་རྫོང་ཨུ་དང་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ལོའི་དབྱར་ཟླ་དྲུག་པའི་ནང་སི་ཁྲོན་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་སྦྲ་ཆེན་གྲོང་རྡལ་ནས་གསར་དུ་བཙུགས་པ་ཡིན། སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གནའ་དེང་གི་བཟོ་རྩལ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་ཉིང་བཅུད་ཐང་གའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང་བོད་སྤོས་སྡེབ་སྦྱོར། འཇིམ་བཟོ། རྡོ་བརྐོས། འཚེམ་བཟོ་སོགས་སྣ་མང་རིགས་གནས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་ཆེད་དང་གཞན་དུ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབས་དང་མི་རིགས་ལག་རྩལ་དར་སྤེལ། གཞན་ཡང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་འདུན་པ་ཆེ་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པ་དག་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་འདིར་ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་དུ་མར་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་ལྷག་བསམ་དཀར་བའི་ན་གཞོན་སྐོར་གདན་དྲངས་ཏེ། རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སློབ་ཁྲིད་གཙོས་དམངས་སྲོལ་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་སློབ་མ་བཞི་བཅུ་དང་དགེ་རྒན་ལྔ་ཡོད་ལ་ཕ་མ་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་དང་ཁྱིམ་ཚང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སློབ་བུ་སོགས་གཙོ་བྱས་ནས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། གཞན་དུ་སློབ་ཡོན་དང་དཔེ་རིན་སོགས་ཀྱང་མི་དགོས་པས་དུས་ལྟར་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།\nའབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ས། པདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས།འཇམ་དབྱངས། ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས།\nཁ་པར། ༡༣༧༧༨༤༧༧༡༢༢ ༡༨༧༢༨༢༣༧༤༨༢ ༡༨༧༨༤༣༥༨༥༠༡\n联系人: 白玛泽真 甲央 彭措绕杰\n电 话: 13778477122（白玛泽真）\nIntroduuction of Palma Tsetem’s Art of knowledge school\nPalma Tsetem’s Art of knowledge school was established on eleveenth August 2005. It is an educational institute, authorized by the Hongyuan county Educational Bureau, Aba Tibet Autonomous Prefecture, Sichuan Province, following all relevant national school policies. The school was established to help families who can not afford to send their children to school due to economical and infrastructural reasons.\nThe courses provided by the school are integrating Tibetan traditional handicraft and also the school integrates local education with government support, classroom sessions with hands on experiment, as well as the Tibetan culture with other cultures.\nThe school is employing several talented and experienced teachers, who have great passion and love towards the Tibetan culture. Initially we provided teaching of Tibetan, Chinese, and English are now planning to establish courses of Tibetan Tangkha painting, medicine, ston carving, butter sculpturing and traditional Tibetan dancing.\nCurrently the school has 40 students, mostly orphans and who can not afford to go to school but have the desire and passion to acquire knowledge. There are also some students whose families are impoverished and some who dropped out of school. The school is divided into two parts, the junior middle and the senior middle school withasix years learning course in total. The students also don’t have to pay fees or payment for textbooks. Please contact the following teachers if you would like to give our schoolahelping hand;\nPalma Tsetem 13778477122\nZip code; 62440\nAddress; Wachi township, Hongyuan County, Aba Tibet Autonomous Prefecture, Sichuan Province


Wylie:Sku gsum ngo sprod - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sku gsum ngo sprod\n(Redirected from Sku gsum ngo sprod)\nsku gsum ngo sprod\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 231-245 / Folios 1a1 to 8a4\nVolumes List > Volume9> Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 231-245. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKarmapa, 3rd. @#/_sku gsum ngo sprod bzhugs so/_/__rje rang byung rdo rjes mdzad/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 231-245. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། །མན་ངག་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྤྲེའུ་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་མཛད་པའོ༎\nde ltar na/_de rnams phyag rgya chen po rtogs pa rab 'byams rang byung ye shes nyams su blang ba'i rim pa/_rang byung rdo rjes mdzad pa'o/_/man ngag 'di ni chos rje rang byung rdo rjes spre'u lo zla ba bzhi pa la mdzad pa'o//\nLine 1: ༅། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n/_sku gsum ngo sprod bzhugs so/_/__rje rang byung rdo rjes mdzad/\nLeft side print: ཏ ངོ་ གཅིག་ སྤྲོད་\nta ngo gcig sprod\nRight side print: 231\nགཡོན་: ཏ ངོ་ (གྲངས་ཀ་) སྤྲོད་\nLeft: ta ngo (tibfolio#) sprod\nBegin-End Pages (Western): 231-245\n༢༣༡ སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n༢༣༢ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུས་མ་རིག་མུན་བསལ་ནས། །ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདུད། །གཟའ་བྲལ་སྤྲིན་གྱིས་དག་པའི་ཉི་ཟླ་ལྟར། །ལོངས་སྐུའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་འདྲེན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དཔལ་ལྡན་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་ལེགས་གནས་ཤིང་། །སྐུ་གསུམ་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་དེ། །སྤྲུལ་སྐུ་གནད་བཞིའི་དོན་ལ་རབ་གནས་པའི། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་དང་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་འདུད། །འོ་ན་འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ལ། གང་ཟག་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཆར་བའི་མན་ངག་དང་གསུམ་མོ། ངོ་སྤྲོད་པས། དེ་ཡང་\n༢༣༣ སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་དབང་པོ་ཡང་རབ་གཅིག་ཆར་བའི་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ནི། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཡན་ལག་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲིན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ་སྤྱི་བོའ་གཙུག །ཡན་ལག་མཐིལ་དུ་གང་བསྒོམས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། སྔོན་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། རིག་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་\n༢༣༤ བདག་གིས་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསག་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྦྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཆུ་བོའི་ཀློང་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་ངང་ལས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། མོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། བ་ཏིའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བྱུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷྲོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷིམ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ས་ཏྭ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པས་ལུས་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གསོག་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཅིག་བཞག་ནས་ཕྱིས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་\n༢༣༥ གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། མཎྜལ་ལ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཞག་ནས། ཚོམ་བུ་དེ་ཉིད་གདན་སེང་གེ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀར་མ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབུལ།  དེ་ནས་མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་དེ་བཀོད་ལ། སེང་གེ་པད་གདན་ལ་སོགས་པ་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ནས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་གཙོར་བྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་ནས། གདན་གོང་དུ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཕྱོགས་དང་། གཡོན་གཉིས་སུ་ཡང་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གོང་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུལ་ཞིང་ངག་ཏུའང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་ལྟར་དུ་མཎྜལ་ཡང་ཡང་དུ་དབུལ་ཞིང་། །དེའི་རྗེས་ལ་རིག་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་ས་ལེ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལས། སྒྲ་ཐམས་\n༢༣༦ ཅད་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་དུ་བཞག །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དེ་ནི་མཎྜལ་དང་། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚོགས་བསགས་པའི་གདམ་ངག་གོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞིའི་མན་ངག་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཐུན་གཉིས། ད་ནི་དངོས་གཞི་གནད་བཞིའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་་གོང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གང་ཟག་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་དགོས་སོ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་རབ་ལ་དངོས་གཞིས་ཆོག་གོ །ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་གལ་ཆེ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ལུས་ཀྱི་གནས་ཐབས་བསྒོམ་པའི་གནད་ཅེས་གསུངས་པས། ལུས་བཏང་སྙོམས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ངག་མ་བཅོས་པ་རང་སར་བཞག །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་རང་ལམ་རང་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ནི། བདེ་དང་ཡང་དང་ལྷོད་དང་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། ལག་པ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། སེམས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས། ཆོས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་རང་ལུགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །ད་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ནི། ལུས་གནད་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་སྔོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱགས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ།\n༢༣༧ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པའི་ལུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུག་ནས་མར་བྱུང་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང་། ཡང་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་གྱུར་ན། སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་ཞིང་། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པ་འཐད་དེ། ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་བླ་མ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། བླ་མ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་ན་དཔེར་ན་རང་གི་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ཚོར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱོན་དེ་འབྱུང་བས་མི་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་པར་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ན་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་ན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་\n༢༣༨ དུ་བསྒོམ་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་དོ། །ཆོས་ཐུན་༣་ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་གནད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་གནས་པས་ན། རླུང་ལོག་ན་གེགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། ཅེས་པས་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། དང་པོར་རླུང་ཐེངས་གསུམ་ཕྱིར་བུས་པས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནད་དང་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་རླུང་བཟུང་སྟེ། རླུང་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱ་ཞིང་འཛིན་པའི་དུས་སུ་མཆིལ་མ་ཞིག་མིད་པ་དང་དུས་མཉམ་པོར་རླུང་བཟུང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ལས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འབད་ནས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དབུགས་རྔུབས་སྟེང་རླུང་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་འཐེན། བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། རླུང་བཟུང་ཞིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། རླུང་གི་གནད་བཟུང་རིགས་པ་བཅུད་ལ་བོར། ལྟ་སྟངས་སེམས་འཛིན་ཡན་ལག་དུ་མ་ཡིས། རིག་པ་དང་ལ་མི་གནས། ཤིན་ཏུ་འབད་དགོས་པའི་ཚིག་ཡིན། བར་དུ་བཅུན། ཞེས་གསུངས་པས་རླུང་བཟུང་ཞིང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་ཅིང་རླུང་གཏོར་བའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་ནས་དལ་གྱིས་བཏང་ཞིང་། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་པ་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་སྤྱད་ངན་པ་འཁྲུད་པ་དང་འདྲ་བས། གོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་བཞི། ད་ནི་རྩོལ་བ་ལུས་སྦྱོང་གི་གནད་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གཟུང་འཛིན་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་འཁྲུད་པ།\n༢༣༩ ཆེད་དུ་ལུས་སྦྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ། རླུང་གི་གནད་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་སྣ་བུག་གི་རླུང་ཐེངས་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ཏེ། དེ་ནས་རླུང་བཟུང་ནས་ལག་པ་གཉིས་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བས་དྲུག །དེ་ནས་པུས་མོ་གཡས་པ་ལ་འཇུས་ནས། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཐེངས་གསུམ་བསྐོར་བས་བཅུ་གཉིས། ཡང་པུས་མོ་གཡོན་པ་ལ་འཇུས་ནས། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བས་བཅོ་བརྒྱད། དེ་ནས་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་མནན་ཏེ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ཞགས་པ་འཕེན་པའི་སྟངས་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་ནས་རྩལ་པོ་ཆེ་མདའ་འགེངས་པ་ལྟར། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ། དེ་ནས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ལག་པའི་ནང་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡང་ཡར་བྱུག་མར་བྱུག་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རོ་སྟོད་རྟ་མགྲེ་མོ་བྱས་ནས་སྤྲུག་པ་ལྟར་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱའམ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཐང་ཆད་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་སལ་ལེ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལྟར་དུ་དབང་པོ་རབ་ལུས་སྦྱོང་ཚར་གཅིག་གི་ནང་དུ། འཛིན་སེམས་དྭངས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མ་ཡང་མི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཟླ་དྲུག་བསྒོམས་པས་རླུང་དྲུག་ཟིན། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ས་ལམ་དེ། །སྐད་ཅིག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་པས། མཚན་ཉིད་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་\n༢༤༠ མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཐང་དུ། འདིར་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་ལུས་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་ནི་རྩོལ་བ་ལུས་སྦྱོང་གི་གནད་དོ། འདི་ཡན་ཆོད་དབང་པོ་འབྲིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གིའོ། །ད་ནི་གནད་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྩ་བ་གཏུམ་མོ་ཡིན་ཏེ། གོང་གི་རྣམས་ཡིན། གནད་གཞི་དང་སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ནི་གཏུམ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། དང་པོར་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་གོང་གི་རྣམས་ཡིན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དེའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་བམ་ཞིག་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་ཡོད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ། ལྷོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། ནུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་ཁུ་བསྐྱེད་ལ། ད་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཅིག་བསྒོམས་ནས། མེ་དེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་དབུ་མའི་ནང་དང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་ནང་དུ་སོང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་གྱུར་བར་བསྒོམ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་སྐེད་པ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྱ་ཞིང་བསྒོམས་པས་དྲོད་ཆེན་པོ་རབ་ཞག་ཅིག །འབྲིང་གསུམ། ཐ་མ་ཡང་ཞག་བདུན་ན་སྐྱེ་ཞིང་། ཅི་ལྟར་དེ་ནས་ཐ་མར་གྱུར་ནའང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དྲོད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྡུལ་ན་དྲོད་མི་སྐྱེ་བས། རྡུལ་སྐེམས་པའི་གདམས་ངག་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལུས་\n༢༤༡ སྦྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་བ་མྱུར་ཞིང་རྡུལ་སྐེམས་སོ། །དེ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མཐིལ་པོ་གཏུམ་མོ་ཡིན་ནོ། ད་ནི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ཐོགས་མར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་ལྟ་བུར་རང་ཉིད་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་གོང་དུ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ནས་བསྟན་པ་ལྟར། རླུང་གཅིག་ཚུལ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་་ཐུབ་པའི་ངོ་བོར་འུབ་ཀྱིས་ཚུར་འདུས་ནས། རང་གི་སྣ་དང་བ་སྤུའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་ཙམ་དུ་གཏད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་ཁ་བ་བབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དང་མ་བྲལ་བར་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྟོགས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་འགྲོ་བའི་དོན་ནུས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་བརྟན་པར་ཐོབ་པར་བྱས་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པའི་གནད་ཀྱིས་\n༢༤༢ ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་དང་དབང་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དབུགས་ཚུལ་ལ་རྔུབ་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་ལ་ཚུར་འདུས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་ཚུར་འདུས་པར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་བའི་དུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། སུ་ལ་ཧ་རིའི་འོག་ཁང་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོགས་མེད་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམ་ངག་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་་ཆོས་ཐུན་བདུན་ནོ། །རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་པདྨ་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཏུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་ནས། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ལྟར། རླུང་གཅིག་ཚུར་རྔུབས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས། སྣ་བུག་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་སིབ་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་ཕྱིར་བུས་པས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་\n༢༤༣ དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་རྟོགས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མར་གྱུར་པའི་གདམས་ངག །མིང་བརྗོད་བྱ། སུ་ལ་ཧ་རིའི་བར་ཁང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བརྡ་ཡིས་མཚོན། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། །སེམས་མ་བཅོས་པ་རང་སར་གནས་པའི་གནད་དང་གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྒོམ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་བཅས་ཀུན་ལ་མི་ཐེ་ཞིང་། དམིགས་མེད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག །ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་སྟོན་ཏེ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྤྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་དང་། བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གང་གིས་གང་ལ་བརྟེན། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ཡུལ་མེད། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། འདུས་མ་བྱས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་\n༢༤༤ པས། འདིར་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མུ་མེད་མཐའ་མེད་གང་ལ་ཡང་མ་བརྟེན། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བལྟས་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཚོགས་འགག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར། དམིགས་པ་གཟུང་བའི་རྟེན་ཅིག་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་པས། རིག་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཙམ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བལྟས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོ་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ། རིག་པ་མི་འཕྲོ་བར་སལ་ལ་སེང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་གོ། དེ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པར་གནས་པའི་གནད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་རང་མེད་ཅེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱས་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྟོང་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།\n༢༤༥ འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པ། དགག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །ཡང་སྡུད་པ་ལས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། བསྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡ༷ང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། །མན་ངག་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྤྲེའུ་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་མཛད་པའོ། །། །དགེའོ། །། །\n↑ སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ལུགས་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་ཀྱིས། དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་བོར་འདོད་ཅིང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་ཀྱང་འདིར་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནས་རིམ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སོ།\nIntroduction to the Three Kayas.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sku_gsum_ngo_sprod&oldid=49201"


ཁ་བརྡ། | རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་ནས་བླངས་པའི་གླུ།\n← དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐར་གྱི་ཞལ་ཆེམས། བོད་ཀྱི་མཛངས་མ་རེད་དམ་བློ་བཟང་དབང་རྒྱལ་གྱི་མཛངས་མ་རེད་། → རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་ནས་བླངས་པའི་གླུ། ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ\nཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་ཟླ་ཚེས་June 18th, 2012 ལ་ སྙན་ངག སྡེ་ཚན་དུ་སྤེལ| རྗེས་འདེད་ དྲ་བྱང་། |\nདཔྱད་མཆན་གཅེས་བཏུས། “ རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་ནས་བླངས་པའི་གླུ། ”སྐོར་ལ་་16 Comments་འདུག\n# 1 འཇམ་རྡོ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 18th, 2012 at 8:16 PM དཔའ་བོ་ཨ་ཁུ་ཧེ་རུ་ཁ་ལ་མྱ་ངན་ཞུ། འདི་ནི་ཁ་ཆེམས་ཡིན་པ་འདྲ། ཚང་མས་མེ་མཆོད་ཕུལ་དུས་ཁོང་ནི་ཆུ་ལ་མཆོམ་ཡ་རེད་འདུག་ག\n#2དཔྱིད་འགོའི་མེ་ཏོག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 18th, 2012 at 9:46 PM ? རྒྱ་སྐད་དུ་微信དུ་འབོད་པ་བོད་སྐད་ལ་སིལ་འཕྲིན་ནམ་རླབས་འཕྲིན་འདི་དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཧ་ཅང་རྒྱུག་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དེའི་ཕྱིར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡང་ཆེས་ཆེལ་དར་བཞིན་འདུག ང་རང་རང་ཉིད་བོད་དང་ཁ་བྲལ་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་ན་ཡོད་པས་རང་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བོད་མི་རེ་དང་གླེང་མོལ་བྱེད་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ། ཕྲན་ཆུང་ངའི་微信དེའི་ཨང་གྲངས. Laikan166211ཡང་ན་F100003561674590ཡང་ན་1369119339འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ།\n#3འདོད་ལྷ་ཁམས་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 18th, 2012 at 10:24 PM དེ་རིང་གི་སྙན་ངག་འདི་སྙན་ངག་དངོས་ཡིན་པ་མ་ཟད་འགྲོ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཡང་མིན་ནམ་སྙམ།\n#4སྣྲོན་ངག་ཁྲི།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 3:57 AM ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་འདབས་སུ་ཕེབས།།\n#5མགར་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 4:20 AM ཨ་ཁུ་གང་ལ་ཕེབས་རྒྱུུ་?སྨྱོ་བཤད་དང་ཆགས་བཤད་བསྐྱུར་ནས་ཨེ།\n#6གཅན་བཟོད་རྒྱམ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 4:40 AM ཁ་སང་དེ་རིང་གི་མགུར་མ་འདི་ཚོར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ཀི ངས་ལན་གཅིག་བཀླགས་ཤིང་ལན་གསུམ་མྱང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར་སོང་ངོ།།\n#7རྒྱ་གར་རྨ་བྱ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 6:17 AM ཀླུ་སྨྱོན་ཆགས་གཏམ་སྨྲ་གི་སྡིགས།\n# 8 གནམ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 7:56 AM གླུ་བ་ལོ་ལོ་ཀླུ་སྨྱོན་ལགས།།\n#9མེ་ཏོག་དཀར་པོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 8:32 AM གནམ་ནས་གྲུ་ཆར་བབ་སོང་།\n# 10 ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 8:38 AM དཔའ་བོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཟམ་པའི་སྒང་ནས།\n# 11 ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 19th, 2012 at 8:50 AM ད་ནི་གླུ་འདི་གང་དུ་འགྲོ\n# 12 རྒད་པོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 20th, 2012 at 7:54 PM “ལོ་སྟོང་གཉིད་དུ་ཡུར་བར་འགྲོ\nསྙན་ངག་འདིས་འཇིགས་སྣང་ཏོག་ཙམ་བསླེབས་སོང་། རྒན་ཀླུ་སྨྱོན་རང་ཤི་རྒྱག་པར་འགྲོ་མཁན་མིན་འགྲོ་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་བསླེབས་སོང་། དེ་འདྲ་མིན་པ་ཤོག གུས་པས་གོ་ནོར་ཐེབས་པ་ཤོག\n# 13 ལུང་རྟོགས།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 21st, 2012 at 1:33 AM རྒན་ཀླུ་སྨྱོན་འདི་སྙན་ངག་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་ཆར་ལྟར་འབབ་ཡོང་མཁན་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་བློ་ཁོག་ནི་དེ་ཙམ་མི་འདུག་པས་རང་ཤི་རྒྱབ་རྒྱུའི་སེམས་ཕྲལ་དགོས་དོན་མེད།\n# 14 ཀླུ་སྨྱོན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 21st, 2012 at 11:22 AM མི་ཚེ་གོ་སྐབས་ཡིན་པས་ང་མི་འཆི།\n# 15 ཡ་བ་སྐྱ་བདུན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 21st, 2012 at 1:53 PM མི་ཚེ་གོ་སྐབས་ཡིན་པས་འཆི་མི་རུང་།།\n# 16 སྣྲོན་ངག་ཁྲི།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJune 21st, 2012 at 4:21 PM མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བར་རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་གླུ་འདི།།\nའདས་པའི་ཆུ་ཚོད་24 རིང་།: 9,416\nའདས་པའི་ཉིན་7རིང་།: 58,888\nའདས་པའི་ཉིན་ 30 རིང་།: 235,320\n༼ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག་གམ༽ ཞེས་པའི་བགྲོ་གླེང་སྐོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས། ༼1137༽\nམགོན་པོ on ༼ངེད་བོད་པ་ཚང་།༽ གཞས་གསར།དཀར་མཛེས་གངས་ཕྲུག་ on མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།ཁང་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ། on ༧ ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ་དང་ཝ་ཧྲིན་ཐོན།ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ on མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།ལ་དྭགས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ on མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས། on དམག་ཆེན་དང་པོ་དང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས།ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ on མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།ཀརྡོ་གཉེར་ཕྱག་པ་ on མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།གནམ on ༼ངེད་བོད་པ་ཚང་།༽ གཞས་གསར།རིན་ཆེན on གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་ལ་འབོད་སྐུལ།གནམ on བྱམས་བརྩེའི་རིན་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིས་སྒྲུང་ཚན་པ་གཉིས།གངས་ལྡོམ། on བྷི་བྷི་སིའི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་བོད་ནང་གསང་འཛུལ་གྱིས་དངོས་བདེན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ།གནམ on བྱམས་བརྩེའི་རིན་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིས་སྒྲུང་ཚན་པ་གཉིས།འདྲེ་རྐང་ཐོ། on འདྲེ་ཡི་སྙན་ངགཀ་ཁའི་རྫི་བོ། on དམག་ཆེན་དང་པོ་དང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས།


གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་པོ། - Serajeyrigzodchenmo\nའགྲེམས་སྤེལ། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Jul ཚེས། 28 རེས་གཟའ། Sun\n1. མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། ངེད་རྒྱ་གར་བ་ལ་དོ་གལ་ཆེན་པོའམ་བྱ་བ་གློ་བུར་བ་བྱུང་ན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྣམས་འཚོགས་ནས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནས་བཀག་གམ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན། ངེད་བྲི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་པ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནས་བཀག་གམ་མ་བཀག་དེ་དང་མི་འགལ་ལམ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། འདུན་མའི་ཞབས་འདུལ་བ་འཛིན་པས་འཇུག་པ་ཡིན།\n2. མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་འཚོ་སྐྱོང་གི་བྱ་བ་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱད་མེད་བྱས་ན་ང་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་མ་སྨྲ་ཞིག\n3. འབྲོམ་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་སློབ་པ་ལའང་ཕྱི་ཐག་དགོས། གྲོགས་སྒྲིག་པ་ལའང་ཕྱི་ཐག་དགོས། ཕྱི་ཐག་མེད་ན་གར་ཡང་མི་ཕྱིན། ལྷག་པར་བཀའ་གདམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར། ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་བྱེད་པ་ནི་འདྲེས་བཟུང་བར་བཤད། དེ་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡིན་ལ་མི་ཉན་གསུང་།\n4. དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། རྣམ་གྲོལ་སྒྲུབ་པ་ལ་བླ་མ་ལས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དེ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བལྟས་ནས་བྱས་པས་ཆོག་པ་ལའང་སློབ་མཁན་མེད་པར་མི་འོང་ན་ངན་སོང་ནས་འོངས་མ་ཐག་པ་འགྲོ་མ་མྱོང་བའི་སར་འགྲོ་བ་ལ་བླ་མ་མེད་པར་ག་ནས་འོང་།\n5. དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཡང་ཡང་བསམས་ན་ཡིད་ཇེ་ཆེས་དང་རྒྱུད་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། དེ་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པས་སྙིང་ཐག་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཙམ་ན་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་སྐོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལ་མོ་མ་རྣོ་ཤོས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་བརྩི།\n6. དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། དུང་ཕོར་དྲི་མ་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤང་སྤོས་རེ་བཏབ་ནས། ཙནྡན་ག་པུར་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཞེས་དམུས་ལོང་གིས་མིག་ལྡན་ལ་མགོ་སྐོར་བྱེད།\n7. དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་ཕལ་དུ་སློག་ཧྲུལ་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་སྟེ། སློག་ཧྲུལ་དྲུད་པས་སྦུར་མ་འབྱར་འོང་གསེར་སྦྲམ་མི་འབྱར་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བཤེས་དེའི་ཡོན་ཏན་མི་འགོ་བར་སྐྱོན་བག་རེ་ཙམ་ཡོད་པ་འགོས་ནས་འོང་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུད་ཡུད་བྱས་པས་མི་འོང་།\n8. དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཕན་ཆད་ན་ཚ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་ན་རྒྱུ་ཞིག་ན་བ་ཡིན། འཆི་རྒྱུ་ཞིག་འཆི་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་མི་འོས་པ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མིན་འཁོར་བའི་མཚད་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ཡིན། འཁོར་བར་གནས་རིང་ལ་དེ་ལས་མ་འདས། རང་ཅག་དེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་ན་སྐྱེ་བ་སྤོང་དགོས། དེ་ལ་རྒྱུ་སྤོང་དགོས།\n9. དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་བཟང་བོ་དང་མཇལ་བ་ལ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསག་དགོས་པར་འདུག་པ།ད་ལྟ་བླ་མ་མི་ཚོར་བར་རྫུས་ནས་བསྡད་པས་ག་ནས་ཡོང་།\nསྡེ་ཚན། : གདམས་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ། | ཀློག་གྲངས། 1947\nསྡེ་ཚན། : ཆོས་ཐོག་གི་སྐོར། | ཀློག་གྲངས། 65


བཅུ་ཕྲག་གསར་པའི་བགྲོ་གླེང་ནང་ལ་དལ་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན། | F-Droid - Free and Open Source Android App Repository\nང་ཚོས་དྲྭ་རྒྱ་ལེགས་བཅོས་གཏོང་ཐབས་སུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། (https://gitlab.com/groups/fdroid/milestones/launch?title=Launch)དེ་ཡང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བདེ་བ་དེང་རབས་དང་མཐུན་པ། རོགས་རམ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ། རྒྱལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བཟོ་ཐབས་ལ་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་རྨང་གཞིའི་འཕྲུལ་ཆས་འདི་word press ནས་Jekyll](https://jekyllrb.com/).ལ་བརྗེ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་གླེང་སྟེགས་འདིས་WordPress ནང་བཙུགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཙང་ང་ཚོས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་གླེང་སྟེགས་རྙིང་པ་དེ་གཡུག་ནས་ རང་དབང་ལྡན་པའི་ཉར་གསོག་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་མ་ཟད་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་མཉེན་ཆས་Discourseབེད་སྤྱོད་བྱེད་ཡོད།\nགླེང་སྟེགས་སྙིང་པ་དེའི་སྒང་ལ་སྐྱོན་ཆ་མང་པོ་ཡོད།:དང་པོ་དེར་ཁྱེད་རང་གིས་གློག་འཕྲིན་རྒྱུད་དེ་ཡིག་ལན་གཏོང་མི་ཐུབ། གཉིས་པ་དེར་ཨེཕ་རོཌ་དྭངས་བླངས་པ་ཚོས་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་ཡིག་རྙོག་ཕོན་ཆེན་པོ་སུབས་ཆེད་དུ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། (གླེང་སྟེགས་རྙིང་པ་དེའི་སྒང་ལ་ཡིག་རྙོག་བརྒྱ་ཆ་25%ཡོད་པ་རེད།) མཐའ་མར་མཉེན་ཆས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་ནང་ལ་སྐྱོན་མང་དུ་མང་དུ་ལྷག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཁྱོན་ཡོངས་གིས་ཡག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ཡོད།.\nདེས་ན་གླེང་སྟགས་གསར་འདིས་ ང་ཚོས་ཨེཕ་རོཌ་ཚོགས་པའི་ནང་ལ་སླར་ཡང་འཚོ་ཤུགས་གསར་པ་འབྱིན་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉེ་ཆར་མཉེས་ཆས་འདི་གིཊ་ལེབ་ལ་གནས་སྤོས་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་གྱི་སྐྱོན་ཆའི་སྙན་ཐོ་ཁག་/རེ་སྐུལ་ཞུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ད་དུང་ཡང་གིཊ་ལེབ་ནང་ཡོད། གླེང་སྟེགས་གསར་པ་འདི་ནི་ཨེན་ཀྲོཌ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླེང་བྱས་སའི་ཚོགས་པ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཨེན་ཀྲོཌ་སྤྱོད་མཁན་ཚང་མས་མཉེན་ཆས་སམ་ཡང་ན་ཞབས་ཞུ་ལག་ཆའི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་གང་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nད་ལྟ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིང་ལ་ཨེཕ་རོཌ་དངས་བླངས་ཞབས་ཞུ་བ་མི་ལྡང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིག་ཆ་རྣམས་གླེང་སྟེགས་རྙིང་པ་དེ་ནས་གསར་པའི་སྒང་ལ་གནས་སྤོས་བྱེད་ཐབས་མིན་འདུག་པས་ཁྱེད་རང་སོ་སོ་རང་ཉིད་ནས་དེབ་སྐྱེལ་གནང་རོགས། འདི་ལ་མ་ལྟོས་ན་བརྗོད་གཞི་རྙིང་པ་ཚང་མ་ད་ལྟ་ཡོད་བཞིན་པའི་URL སྒང་ལ་གནས་ཀྱི་ཡོད།\nཡིད་མགུ་ནུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་བསྟི་གནས་་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཚོའི་ནང་ལ་ཨེཕ་རོཌ་དང་ཨེན་ཀྲོཌ་སྒང་ལ་ཡོད་པའི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཀྱི་སྐོར་གྱི་བརྗོད་གཞི་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་མ་སྐད་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆ་ལ་སྔོན་ཚོད་ནས ཇར་མན་སྡེ་ཚན་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གིས་རང་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་བསྟི་གནས་བཟོ་འདོད་ཡོད་ན། བརྗོད་གཞི་ཞེས་པ་ནང་དུ་ཁ་ཕྱེས་རོགས་གནང “སྐད་རིགས་གཞན་” སྡེ་ཚནདེ་ནས་ང་ཚོས་འདིའི་ནང་ལ་གནད་དོན་ཚང་མ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཆོག\nམཐའ་དོན་ལ། ད་ལྟ་ཡར་རྒྱས་གོང་སྤེལ་གཏོང་བཞིན་པའི་ཨེཕ་རོཌ་ནང་གྱི་ཤེས་བྱ་མཐའ་མ་དེ་ལ་:ང་ཚོས་གླེང་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་[དྲྭ་རྒྱ་ལ་མཆན་]རྒྱབ་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་ཡོད། (https://gitlab.com/fdroid/fdroid-website/issues/36) འདིས་ང་ཚོ་[མཉེས་ཆས་གཅིག་ལ་མཆན་རྒྱབ་ཐུབ་པར་།]ཐག་ཉེ་རུ་བཏང་གི་ཡོད། (https://gitlab.com/fdroid/fdroidclient/issues/646).\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་ཨེཕ་རོཌ་ནང་ཡར་རྒྱས་གོང་སྤེལ་གསར་པ་བཏང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཐུགས་སྣང་ངེས་པར་དུ་གནང་རོགས། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམ་པས་གླེང་སྟེགས་གསར་པ་དེར་དགའ་མོས་བྱུང་མིན་ཤེས་འདོད་འདུག