Terdzo-KHI-024 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab\nVolume 32 (ཁི) / Pages 411-432 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi mnan pa rdo rje'i ri rab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 411-432. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nang chen tshes bcu'i bla ma mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas shin tu mdor bsdus te rig 'dzin gong ma rnams kyi gsung las btus pa 'dis kyang nag phyogs bdud dgra rtsad nas gzhom pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིངས། །བདག་རྟོག་དམ་སྲི་ཐར་མེད་མནན། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འབར་བའི་གར་གྱིས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དེའང་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་ནི༔ འཁོར་ལོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བཞེངས༔ འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀྱི༔ ལིང་གར་དགུག་བསྟིམ་འཆིང་ཞིང་གཟིར༔ ཞེས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བཅས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་དམ་སྲི་སོགས་ཀྱི་ལིང་འཁོར་མནན་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་རྒྱུག་ཙམ་འབྲི་བ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་དགྲ་སྲི་མ་གཏོགས་སྲི་ལིང་ཐམས་ཅད་མི་གཟུགས་བྱ་མཆུ་ཅན་གྱི་སྙིང་གར། དགྲ་ལ་ནྲྀ་དང་གཞན་ཏྲི་ཡིག་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་གཏེམས་པའི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། མོ་ཧ་གྷ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་བསྐོར། དཔྲལ་བར་སྲི་གང་ཡིན་གྱི་མིང་སྤེལ་བཅུག་པའི་མནན་སྔགས་དཔེར་ན་ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡན་ལག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཟུགས་ཀྱི་མཐར་མཱ་ར་ཡ་ནན་མང་དུ་བྲིས་པས་བསྐོར། སྤྲོ་ན་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལཾ་སོགས་ཀྱི་འོག་དུ། ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤངས་ཁུག་ཛཿ མིག་གཉིས་ལ་ལོང་། རྣ་བར་འོན། སྣར་ཐིབ། ཁར་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མགྲིན་པར་བརྗེད། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ་ཛཿཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡས་གཡོན་ལ་བཾ་ཧོཿ ཉྭ་ལྡིར་བཞིར་མཱ་ར་ཡ་རྦད་འབྲུ་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཞ་ཡིག་རེ། དགྲ་མནན་སོགས་ལ་བརླ་གཡས་སུ་བླ་གང་བརྫུ་ཁུག་ཛཿཕྲེང་དུ་བྲི། གཡོན་དུ་ཚ་ཡིག་གི་མཐར་པུས་མོའི་མགོ་ཕྱོགས་ནས། ཏྲཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་བྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿཞེས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྐོར། སྲི་མནན་སོགས་ལ་ཆེ་གེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བླ་སྲོག་ཤཀྟི་ཐུན་ཛཿཞེས་བརླ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀར་ཡིག་མགོ་པུས་མོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི། གཉིས་ཀར་གསང་བར་ཕཊཿ རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡཾ་རེ་བཅས་བྲི། གང་ལྟར་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་གི་ལིང་གཟུགས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ནས་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་མཐར་ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་བྲི། ཕྱི་རོལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་རོ། །ཡང་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བར་འདོད་ན། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་གཉིས་པར་རྩིབས་དྲུག་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཚང་བར་བྲི་སྟེ། ཤར་རྩིབས་ལ་མགོ །ནུབ་ཏུ་མཚན་མ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྲིས་ལ་རྩིབས་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱ། མགོ་བརྙན་གོང་བཤད་ལྟར་རམ་དམིགས་བསལ་སོ་སོར་སྤྱི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག །གང་ལྟར་མགོ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ་ཨ་ཛི་ཏེ༔ ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ༔ ལག་པ་གཡས་ལ་མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཐིབ་ཐིབ༔ གཡོན་ལ་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ མྱགས་མྱགས་སོད་སོད༔ ཙཀྲ་སེ་ན་གཏུབས༔ རྐང་པ་གཡས་ལ་སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་མྱགས་མྱགས༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ཁ་ལ་རག་དུན་ཏྲི༔ གཡོན་ལ་མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཨི་དན་ཤི་ཏྲཾ༔ མ་ཏི་གཉའ་ན་ཀ་ར་ཡ༔ ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྙིང་གར་ཛ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་གང་དགོས། སྟེང་དུ་ནན། འོག་ཏུ་ཁུག །གསང་གནས་སུ་ཕཊཿ རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཡཾ། རྣ་བར་འོན། མིག་ལ་ལོང། སྣ་བར་ཞོམ། ཁ་ལ་དུང་དུང་བྱ་བ་བྲི། མུ་ཁྱུད་དང་པོའི་སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ། འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟར། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿསོགས་སྲི་འདྲེ་དང་། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་སོགས་དགྲ་ལིང་གང་ཡིན་གྱི་འགུགས་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྔགས་མཇུག་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྲི། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་གསུམ་པར། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་པའི་འོག་གི་མནན་སྔགས་ཀྱང་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བྲིས་པའི་ཕྱི་ལ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། དེ་ལྟར་བྲིས་གྲུབ་ནས་ཆུ་ཟན་གཙང་མས་ཤོག་བུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕྱི། སྣོད་གཙང་ཆུས་བཀང་བར་བཤན་ནས་རླུང་ལ་ཕྱར་ཏེ་སྐམ། འབྱུང་བཞིའི་ལིང་ཁྲུས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཚད་ལྡན་བྱས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། དམིགས་བསལ་དགྲ་ལ་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས། བགེགས་ལ་འདྲེ་ཚུགས་ཀྱི་ས་དང་རྟེན་གནས་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཡིན་རྣམས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རླངས་པ་ཐོན་ཙམ་མེ་ལ་བསྲོས་ནས་བྱུགས། ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ལིངྒ་དྲིལ་ཏེ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་རང་འཐག་གི་མིག་ཏུ་ཡས་ནས་མས་ལ་ལན་བདུན་འདྲེན་བཞིན། ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦུད་ནྲྀ་རྦད་རྦུད་ཡ། ཞེས་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་འགྱང་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ཕྱི་སྒོའི་ཐེམ་འོག་ལ་ནང་ནས་ཕྱིར་ལན་བདུན་དྲངས་ལ། ཆེ་གེ་མོ་སྲོག་ནྲྀ་ལཾ་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཞེས་བཟླ། རང་ལ་ལྡོག་མི་སྲིད་པའི་གཟེར་ནི། ལིངྒ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག་ལ་རང་གིས་ཕྱི་བསྐོར་ལན་བདུན་བྱ་ཞིང་། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོཿ ཆེ་གེ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྦད་རྦུད་སོད་ནན། སླར་ཡང་རང་གི་རྐང་པར་ཕྱི་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱ། ཟབ་གནད་འདི་རྣམས་མནན་ཆས་སྐབས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག །མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་ནི། རྗེས་མནན་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དགྲ་ལ་རོ་ལྟེབ་ཟུར་བཞི་ནང་དུ་བཅག་པ་སོགས་མཐའ་ནས་རིམ་པར་བསྡུས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐོང་བ་དང་། བགེགས་ལ་འདྲེ་ལྟེབ་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅགས་ལ་བལྟབས་ཏེ་གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་ཟློག་དཀྱིལ་གྱི་འོག་དང་། མནན་རྐྱང་ཙམ་ལ་བསྙེན་ཕུར་གྱི་འོག་ཏུ་དུར་རྡོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྕགས་སླང་དུ་ཕུང་ཤུལ་གསུམ་གྱི་ས་དང་སྲིད་པའི་བྱེ་མས་བཀང་བའམ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྐོས་པ་ལ་ནང་དུག་ཁྲག་དང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་ལོགས་གཅིག་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་རས་ནག་གིས་བཀབ། ཁ་ཁྱེར་ལ་སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་རྭས་བསྐོར། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་བསྣོལ་མར་འཛུགས། ཀེ་ཤང་ཉུངས་དཀར་ལྕགས་ཟངས་ཕྱེ་མ་སོགས་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏབ་པའི་ཐུན་རྫས་དང་། མནན་སྣོད་སྲི་སོ་སོར་འོས་པའི་ཐོད་པའམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཁྱི་སྤྱང་གི་མགོ་དང་། དགྲ་མནན་ལ་གཡག་རྭ་མེ་ཆུས་མ་ཕོག་པ་སོགས་གང་འཛོམ། མནན་སྣོད་ཐོད་པའི་རིགས་ལ་དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱིར་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། དཔྲལ་བར་རྒན་པའི་རྒན་སྲི་ནན། གཞོན་པའི་གཞོན་སྲི་ནན། འགྲམ་པ་གཡས་ལ་ཕོ་ཡི་ཕོ་སྲི་ནན། གཡོན་ལ་མོ་ཡི་མོ་སྲི་ནན། ཞེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི། དྲིལ་ཚལ་ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་དང་རབས་ཆད་ཀྱི་རེ་བའམ་ཕུང་རེ། འཆིང་བྱེད་རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་པ་དང་། ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཐོད་གནོན་ར་ཁྱི་ཕག་གསུམ་གྱི་ཐོད་པའང་བསགས། བྲུབ་ཁུང་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སོགས་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་རེ་ནག་གི་ཡོལ་བས་བཅད། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཞི་དྲག །ཚོགས། ཆད་བརྟན། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་དང་། གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཆས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་འགུགས་པ། བར་དུ་གཟིར་བ། མཐར་མནན་པའོ། །དང་པོ་འགུག་པ་ནི། ལས་བྱང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་བཟླས་ཡན་གྲུབ་ནས། གཏོར་ཟློག་འབྲེལ་ན་སྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་དང་། མནན་རྐྱང་ལ་སྲུང་བཟླས་བཅས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་སྨད་ལས་གཏོར་ཟློག་ནང་ལྟར་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་འགུགས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྦྱར་ཞིང། ཧོམ་བསྐྱེད་དང་འགུགས་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། ཁྱད་པར་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མོ། །དཀར་མོ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན། །མཁའ་ལ་འབྱུང་བའི་མཛོད་འཁྱིལ་མ། །ལག་ན་སྤུ་གྲིས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ། །ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ། །སྤྲུལ་པ་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ནས། །དམ་ལས་འདས་པའི་བླ་འདྲེན་མ། །ཉམས་པའི་བླ་ལ་ནན་མ་ཆུང་། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ལན་ཚར་ཅན། ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཐོགས་གཡས་པ་ན། །བྷནྡྷ་གྲི་ཐོགས་གསོད་ལ་རྔམས། །ཚངས་པ་བསྒྱིངས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །མི་སྡུག་མགོ་ལ་གཅེར་བུའི་ལུས། །ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་བླ་ཚོལ་ཚོལ། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་བླ་འགུགས་འགུགས། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །དཀར་མོ་ཉི་མའི་འོད་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་ལ་དྲག་མོ་སྟེ། །གསོད་པ་རྔམས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན། །མཆེ་གཙིགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །ལྗང་ནག་འཁྱིལ་བའི་ཐོད་གདེངས་ཅན། །སེར་མོ་རལ་ཅན་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་གསོད་ལ་རྔམས། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །སྔོན་ནས་སྲི་ཅན་བླ་འགུགས་མ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ལག་བརྒྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ། །སྤྱན་བརྒྱ་ཁྲག་གི་མཆི་མ་འཛག །ཞལ་བརྒྱ་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་ཟློ། །ཚེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད། །ཕུར་པའི་ལས་མཁན་ཆེན་མོ་མ། །རབ་ཏུ་མི་བསྲུན་ལས་ལ་བརྩོན། །ཕོ་ཉ་མང་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །ཉམས་པའི་བླ་དང་སྲོག་ལ་ཡ། །བླ་འགུགས་སྔགས་ནི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ རྒྱལ་སྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་མཚོན་སྲི་གང་ཡིན་མིང་སྤེལ་བཅུག་པ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཛཿཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ན་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནི་དནྟྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀུཾ་ཀུཾ་ཛཿ ཛཿཛཿཧཱུྃ། ཞེས་སྲི་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་། དགྲ་མནན་ལ། དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུཾ་ཐུཾ། མྱོགས་མྱོགས། ཡེད་ཡེད། ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང་། མྱོག་ལིང་། ཤག་ལིང་། ཐུཾ་ཛཿ ཙ་མུནྟྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་འགུགས་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿ སོད་སོད་དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་ཛཿཛཿཁུག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་བརྒྱའམ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་དོ་གལ་ཆེ་ན་བླ་འགུགས་བསྐུལ་བ་གྲངས་གསོག་བྱ། སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དགྲ་བོ་དངོས་རང་རང་གི་བླ་རྟགས་བཅས་པ་དང་། ཕོ་སྲི་གཡག་དཀར། མོ་སྲི་ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་རྣམ་པ་སོགས་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་རྣམས། སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་མྱོས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། ལས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམས། བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཐག་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་མནན་ཏེ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་འགུགས་པའི་དུས་ནི། ཐོ་རངས། ཉི་ཤར། ཉི་ཐལ། སྲོད་འཁོར་བཞི་སོགས་བླ་འགྱུ་བའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ། ཐུན་མཐར་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་ལ་འགུགས་གཞུག་མཐར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་སོགས་ནས། འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གཏོར་ཟློག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཐུན་གཏོར་འབུལ། དེ་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་། བསྐུལ་ནས་ཐུན་གཏོར་བར་སྔར་ལྟར་གཏང་། དགོང་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྐོང་གསོལ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་ལྷག་མའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་བསྐུལ་པ་ནས་གཟུང་ཐུན་གཏོར་བར་གྲུབ་ནས། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །མཚན་ཐུན་བྱེད་ན་ཐུན་བར་པའི་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་དང་། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་ཡང་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གདབ་ལས་རེ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་ཚོགས་བར་པའི་མཇུག་ཏུ་ཟན་ལིང་གཅིག་བཤམས་ཏེ། མནན་ལིང་དང་གཉིས་ཀར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། བསྐུལ་ནས་བརྩམ་དཀྱུས་ལྟར་ལ་འགུགས་པའི་རྗེས་སུ་བླ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་དང་འགུགས་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་སྦྱར། དེ་རྗེས་ལྷ་དང་དབྲལ་བ་ནས་གཟུང་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་ནས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་རྗེས་ཐུན་གཏོར་ཕུལ་ལ། དེ་མན་གྱི་རྗེས་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་མནན་རྐྱང་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་ལྷག་མའི་རྗེས་ཟློག་བསྐུལ་ཐུན་གཏོར་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་གཏོང་བ་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདྲ། འདིར་མནན་ལིང་ལ་གནས་སྤར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཐེབས་སླ་བར་གསུངས། ལིང་རོ་མཆོད་གཏོར་རམ་ཟོར་གཏོར་དུ་ཕུལ། ༈ གཉིས་པ་བར་དུ་གཟིར་བ་ནི་འགུགས་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། གདབ་ཁའི་ལས་དྲུག་གིས་གཟིར་བ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ སརྦ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨ་ན་ཡ༔ ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ༔ ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་དབྱེ་དབབ་བྱད་མྱོས་བརླག་སྟོབ་ཀྱི་ལས་དྲུག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་གཟིར་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཕུར་ལྕགས་སྲེག་གི་རང་བཞིན་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཏབ། རྐང་མཐིལ་ནས་ཕྱུང་། ལྕེ་སྟེང་ནས་ཨོག་མར་ཕྱུང་། སྙིང་གར་ཐོག་བརྒྱབ་པ་ལྟར་སོང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བཏང་། ཡང་དགྲ་བོའི་སྒོ་གསུམ་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའམ། གཞོབ་བརྫིས་པ་ལྟར་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་ནས། ཕུར་པའི་ཆར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བབས། རྗེས་མེད་རྩ་བརླགས་ཕུང་ཐལ་དུ་སོང་བར་བསམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དམིགས་པ་སྒོམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོདཿ སོད་སོད་དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཕཊཿ ཅེས་བཟླས། སྐབས་སུ་ཐུན་བརྡེགས་ལ། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་མཚོན་ཆ་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་དམིགས་བྱ་དེ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། མནན་པར་གདབ་ལས་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཐུན་རྗེས་མར་བསྒྲལ་བ་སྔར་བཤད་ལྟར་རྒྱས་པར་བཏང་ལ། རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་འགོར་གོང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གཟིར་དམིགས་བྱས་ཏེ་གཟིར་སྔགས་བཟླ་བ་ཁྱད་པར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་མནན་པ་ནི། བསད་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཐུན་རྡེག་ཡན་སྔར་བཞིན་གྲུབ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བས། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་དམིགས་བྱའི་སྤྱི་མགྲིན་དང་། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར། །གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ། །ཚིགས་བཞིར་རྒྱ་གྲམ་ལྕི་ཞིང་འཐས། །མནན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚོགས། །འགུལ་བསྐྱོད་སྨྲ་བསམ་མེད་པ་རུ། །ཉམས་ཐག་དུཿཁའི་རང་བཞིན་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུཾ། དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཅེས་དང་། བགེགས་ལ་དམ་སྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བཟླ། ཡང་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཛི་ན་ཧཱུྃ་ཛཿ ཏྲི་ཛ་ཏྲིག་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ལཾ་ནན། ཤན་ཏྲི་གན་ཏྲི་ནན། ཆེ་གེ་མོ་གུཾ་གུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླ། མནན་སྔགས་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནནཿ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། མཆིལ་མ་ཁོང་དུ་སོང་ན་ངག་མནན་དུ་འགྱུར་བས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས་ལ་ཕོ། བཟླས་པ་ཟིན་ནས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་ཆུའམ་ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་བཤལ། ཐུན་མཐར་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་བརྡེག །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། ཕྱི་ཐུན་ལ་བསྒྲལ་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞལ་བསྟབ་ཡན་འགུགས་གཟིར་སྦྱར་བ་སྔར་བཤད་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་མནན་པའི་སྔགས་དམིགས་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མནན་པའི་ལས་དངོས་ནི། རྟགས་སམ་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་བབས་པ་དང་། ལས་བྱང་བཟླས་པ་སྐོང་གསོ་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་ཆོག་རྗེས་འགུགས་གཟིར་མནན་པ་ཐུན་གཏོར་བར་སྔར་ལྟར་དང་། སྨད་ལས་གཏོར་ཟློག་སྦྱར་བ་ཡིན་ན་ཚོགས་བར་པའི་རྗེས་བསྐུལ་བ་ནས་བརྩམ་ཞལ་བསྟབ་གྲུབ་ཀྱི་བར་གཏང་ཞིང་། དེ་ཡང་འགུགས་པའི་རྗེས་བླ་འགུགས་དང་། རྡུལ་བརླག་གི་འགོར་གཟིར་དམིགས། ཞལ་བསྟབ་མཇུག་མནན་དམིགས་རྣམས་སོ་སོར་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླ། དེ་ནས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་ཆོག་ཟློག་བྱང་ཟོར་སྒྲུབ་ཐུན་གཏོར་བཅས་བྱས་ལ། མནན་ཆས་བྱ་བ་ནི། མནན་ཆས་བྱེད་སྐབས་རང་གི་དྲི་མ་དང་མཐེབ་རྗེས་མེད་པ་གལ་ཆེ། མནན་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་བྱེ་སྟེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་ནས་ལིངྒ་སྐམ་པས་བླངས་ཏེ་དགྲ་འདྲེ་ཕོ་ལ་དཔུང་གཡས། མོ་ལ་གཡོན་སྔོན་དུ་ལྟེབ། མགོ་ནས་མར། མཇུག་ནས་ཡར་ལྟེབ། སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་བཅགས་ནས་དྲིལ། ཐུན་རྫས། ཡོས་ཚིག །ཐལ་ཆེན། དྭངས་མེད་ཀྱི་མུན་པ་ཕུང་རེའི་ཚལ་བུ། ཐར་མེད་ཀྱི་གཏིང་རྡོ་ཁྲོ་ཆག་དང་བཅས་བྲུབས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ཁྲམ་བཏབ། ཟབ་གནད་བྱེད་ན་འཆིང་སྐུད་སེར་པོ་ལ། བཛྲ་ཏེ་རི་བི་རི་ཕུད༔ དམར་པོར་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད༔ སྔོན་པོར་དན་ཏི་རྦད་སུ་རྦད༔ དཀར་པོར་ལོ་ཤིག་ཁ་དུ་འབྱུང་བ་ཏིན་ནན༔ ནག་པོར་ཟླ་སྲི་སྲ་ཤ་ས་དོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚོན་སྐུད་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ་སྟེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ཏུ་བསམ་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིངས་ལ་མནན་སྣོད་དུ་འཛུད། དེ་སྟེང་མི་ཁའི་རྫས་དང་། ཚྭ། བུལ་ཏོག །བ་ཚྭ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་། བ་ར་རྟ་ཡི་འོ་མའི་ཐལ་སྐྱོས་ཁ་བཅད་ལ་རབས་ཆད་ཀྱི་རེ་བ་ཡུགས་སའི་ཤ་གོས་དང་ཕུང་རེས་གཡོགས། རོ་སྐྲ་དང་ཁྱི་སྤུའི་སྐུད་པ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་ཕྱིར་ལོག་དཀྲིས་པའི་ཁ་ལ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐེའུས་རྒྱས་བཏབ། སེ་སྐྱེར་འོམ་གསུམ་གྱི་རྩང་དམར་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཟེར། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་འགྱུ་བ་བྲལ་ནས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་བྱད་ཐག་སྣ་ལྔས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྡམས། སྙིང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་པས་མཚན་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་སྙིང་སོགས་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཅད། ཁོ་ལ་ཟུག་གཟེར་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་བདེ་བའི་ངང་དུ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བར་བསམ་ལ་སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། དེ་ལྟར་མནན་ཆས་ཟིན་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཞག་ལ་ཐོད་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས། འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་སྲ་མཁྲེགས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་ལ་བསྟིམས་པས། ཐོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དགྲ་བགེགས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་ལྡང་བའི་བཙོན་ཁང་སྲུབས་སེང་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། དྲིལ་ཚས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་མུན་པ་དང་། རྩང་རྣམས་དང་ཐོད་གནོན་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་ལས་བྱེད་ཤན་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར་ནས་ལྡང་མེད་དུ་ཐུབ་པར་སྲུང་བར་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ་ལ། ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧཱ་སྭཱ་ཡེཿཎ་མ་ཤྲ་ཧཱ་མ་དཱི་བཱ་ཝཾ་ཨེ། དྷ་རོ་ནི་ཡོ་ཥཱཉྩ་ཏེ། དཏ་བ་ཧྱ་ཏོ་ག་ཐཱ་ཏ་ཥཱན། ཏེ་ཏུན་ཧེ། ཝཱ་བྷ་པྲ་ཏུ་ཧེ་མ་དྷཱར་ཡེ་ཨོཾ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མནན་པའི་ས་ནི། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ལྷ་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན། མ་ཎིའི་འབུམ་པ་སོགས་ཀྱི་འོག །ལམ་རྒྱ་གྲམ། བྱེ་བྲག་དམ་སྲི་ལྷ་ཁང་ཐེམ་འོག་གམ་མཆོད་རྟེན་རྨང་། དགྲ་སྲི་གོང་གསུམ་ལྟོང་དང་ལུང་གསུམ་མདོ། དུར་སྲི་དུར་ཁྲོད་དབུས། ཕུང་སྲི་གྲོང་དབུས་སམ་སྲང་མདོར་མནན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དཔྱིད་གསུམ་ནུབ། དབྱར་གསུམ་ལྷོ། སྟོན་གསུམ་ཤར། དགུན་གསུམ་བྱང་དུ་བལྟས་ནས་བཙོད་རུ་སོགས་ལ་ཀླུ་སྨན་སྦྱར་བས་དོང་གྲུ་གསུམ་བརྐོ། དེའང་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ས་རོ་ཡིན་པས་དོར། དེ་ནས་སོར་ཉི་ཤུ་བྲུས་པའི་སར་མནན་པར་བྱ། མནན་དོང་བརྐོ་དུས་གང་དུ་འབྲུ་ཡང་མ་ཕིག་ན་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་སླར་བསྐྱར་ནས་བརྟགས་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་བརྐོས་པས་བུག་པ་ལྟར་སོང་བ་དང་བརྐོ་སླ་བ་སོགས་ནི་ཐེབས་པའི་ཚད་དང་རྟགས་སུ་བཤད་པ་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་མནན་ཆས་རིགས་རྣམས་དང་། གཏོར་ཟློག་དང་སྦྲེལ་དུས་ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་ཆད་ཐོ་འབུལ་བ་ཡན་ཆད་རང་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་ཟོར་རྫས་རྣམས་དང་བཅས། ཁྱེར་ལ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ཟོར་ཆེན་ཡོད་ན་རེ་ཞིག་དེར་འཇོག །མནན་དོང་ཁར་གཞི་བདག་དང་ཀླུ་ལ་དམིགས་ནས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསྔོས་ལ། ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་དང་། གཟུ་དཔང་བཅས་བཏང་ནས། ཕུར་བུས་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ ཕྱག་གི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ས་ལ་བཏབ༔ ས་གཞི་གས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ༔ དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ནང༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཇིགས་རུང་བ༔ ལག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་ན་ཞགས་པ་ཐོགས༔ མི་སྡུག་དྲི་འཐུལ་མ་ཧེ་ནག་པོ་ཞོན༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཚོགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ས་སྤྱན་དྲངས། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔གིས་དམ་ལ་བཞག །དམར་གཏོར་ལ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས། ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གྲྀཧྣ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི༔ འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྡམས་འཛིན་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པས་དམར་གཏོར་དོང་ནང་དུ་འབུལ། སླར་ཡང་འགུགས་འདྲེན་བླ་འགུགས་གཟིར་མནན་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སྤུ་གྲིའི་མནན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ཐུན་བརྡེགས། མནན་ཆས་ཐོགས་ཏེ་དགྲ་མནན་ལ། ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །ལས་ཀྱིས་མནན་པའི་སྡིག་ཅན་འདི། །གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལས་ངན་འདི། །སྦ་འོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦ། །དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཏེར། །དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་བཅུད། །དང་པོར་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡི་རྒྱུད། །བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ། །ཐ་མར་ཉོན་མོངས་ལུས་བླངས་ཏེ། །གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས། །དེ་བས་བསད་ཅིང་མནན་པར་བྱ། །མནན་གཟིར་དྲག་པོ་མི་བྱ་རྒྱུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །འདི་འོག་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འཆད་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་དེར་ཉོན་ཅིག །འཁོར་དང་བུད་མེད་ཉེ་དྲུང་ཟས་ནོར་བཅས། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །དེ་ཡི་ལག་ནས་འཆོར་མི་སྲིད། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །དེ་ཡི་འོག་ནས་ལྡང་མི་སྲིད། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ནས། །ལོངས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དེ་ཡི་བར་དུ་མནན་པར་བྱ། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་དང་། སྲི་མནན་ལ། ཧཱུྃ། སྲི་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤིགས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད། །དགེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཁྱོད། །ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྡོས། །ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་པ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་སྲི། །གྲུ་གསུམ་འབར་བ་འདིར་བསྩལ་པས། །ནོར་གྱི་དོགས་ནས་མིང་རུས་འདི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲི་ཅན་འདི་ལས་འདྲེ་ཆེ་མེད། །སྲི་ཅན་འདི་ལས་ཚེ་རིང་མེད། །ཚ་བའི་དབལ་དང་གསོན་གྱི་བདུད། །གཤིན་གྱི་གཅགས་སུ་ཆེ་བའི་སྲི། །ཆུང་སྲི་རྒྱལ་བློན་དམངས་ཀྱི་སྲི། །རྗེ་ཁོལ་ཞང་ཚ་ཚ་ཡི་སྲི། །ཕ་སྲི་བུ་སྲི་ནུ་བོའི་སྲི། །དགྲ་སྲི་དམེ་སྲི་ཕུང་བའི་སྲི། །དུར་སྲི་གོད་སྲི་སྒོ་སྲི་རྣམས། །སྲི་ཅན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕུར་བུ་བསྟན། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཞུག །ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཟས་སུ་སྦྱིན། །མ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འགུགས་འདྲེན་བྱ། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་དུ་སྦ། །གཤིན་རྗེའི་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར། །མཚོན་ཆེན་འབར་བའི་རྩེ་མོས་བཅད། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གདབ། །ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོའི་རྩེ་ལ་གཏད། །རཀྟ་འབར་བའི་རྦ་ལ་བཏང་། །ཉུངས་དཀར་སེལ་མེད་འབེམ་དུ་གཟུག །གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུག །དུག་གི་གཏོར་མས་མྱོས་སུ་འཇུག །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེའི་དབལ་གྱིས་གཅད། །གཏུན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས་སུ་དབུལ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་སྙིང་གཟེར་གདབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་མནན་རྫས་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་པར་མོས་ལ་དོང་ནང་དུ་སྐྱུར། གཉིས་ཀར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཅེས་དང་། སོ་སོ་དང་སྤྱི་ཁྱད་ཀྱི་མནན་སྔགས་དང་ལྡོག་མེད་ཀྱི་དམོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དམིགས་བྱ་ཁོང་ཆུད་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་བསྡམས་ཏེ༔ མནན་པའི་ལས་སྦྱར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྣམས༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མི་ཐར་བར༔ མུན་ནག་རུབ་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང༔ རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང༔ བྷོ་དྷི་ཨ་ཡཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། མི་ཁའི་རྫས་སོགས་བླུགས། ཐོད་གནོན་ཡོད་ཚེ་དེས་མནན་ལ། ངོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ་རྣམ་པ་ཐོད་པ་སྲ་མཁྲེགས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བས་བསྲུང་བར་བསྒོམ། མནན་ནས་མི་ལྡང་བའི་གཟེར་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ་གཡམ་ལ་རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་ལཾ་མཚན་བྲིས་པས་མནན་ལ། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་བྷྱོཿ ཆེ་གེ་མོ་སརྦ་ཏྲིག་ནན། རྦད་ནན། བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། ལཾ་ནན་ནན། ཞེས་བཟླ། འབྱུང་བ་གོ་ལྡོག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བ་དང་བསྟུན། སུཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ལཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། རཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་རི་རབ་དང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་དབྱིངས་སོ་སོའི་རྒྱས་འདེབས་དང་བསྟུན་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་རིམ་པ་དགུའམ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་དང་། ཡང་ན་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་དང་རི་རབ་ཚུལ་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་སྟེང་ས་རིམ་རེར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བྲི་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ། །གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ། །བདུན་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ། །བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ། །དགུ་པ་ཧེ་རུ་ཀློང་དགུའི་རྒྱ། །བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ། ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་མནན། །རི་རབ་བརྗིད་པའི་འོག་ཏུ་མནན། །དཔལ་གྱི་བྲོ་གར་བྱས་ཏེ་མནན། །བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་མཐའ་རུ་མནན། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་དང་མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་མནན་སྔགས་སྤེལ་བ་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལག་པ་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་པས་ལས་བྱང་གི་རྟ་བྲོ་བྱ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་གཟིར། དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་པས་ནམ་ཡང་ལྡོག་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱ། གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་ན་རྟ་བྲོའི་འགོར་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམ་འཕང་བ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་རྣམས་མནན་པའི་ཁར་སྦུབས་ལ་འགུགས་པ་དང་རྟ་བྲོ་སོགས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ཅུང་ཟད་ཕྱིར་དཔག་སྟེ་རྗེས་གཅོད་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་སོགས་བྱ། ཚུལ་དེས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་ན་བླ་འགུགས་ཡན་ཞག་གསུམ། གཟིར་བ་ཞག་གཉིས། མནན་དམིགས་ཞག་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ་ཞག་རྗེས་མར་མནན་གྲུབ་པར་བྱ། དེས་འགྲེས་ལྔ་གསུམ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དོ་གལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བྱ་བ་འམ། རྟགས་ཐོན་བྱེད་ན་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩོན་དགོས་སོ། །དེའང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལྟ་སྒོམ་དང་ལྡན་པའམ་མ་མཐའ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པ་དང་། བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་ངན་པས་རྩོམ་པ་ནི་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་སྒྲུབ་པར་ངེས་པས་བག་ཡོད་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཐར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་འོག །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པས། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར། །ལྡང་མེད་ལས་རིམ་འདི་སྤེལ་དགེས། །བསྟན་དགྲ་ཞིང་བཅུ་དམ་སྲི་རྣམས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་སྟོངས་གྱུར་ནས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ཤིང། །འཇིག་རྟེན་བདེ་དགས་འབྱོར་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་བླ་མ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་འདིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་རྩད་ནས་གཞོམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-024&oldid=100779"


Botrul Dongak Tenpai Nyima - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབོད་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི། བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་འཁྲུངས་ཀྱང་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ཁམས་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དང་ཁམས་དགེ་གོང་དགོན་གྱི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན། འཇུ་མི་ཕམ་པའི་མཁས་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་འཛིན་ཞིང་། འབྲི་གུང་དུ་ཡང་ལོ་ངོ་འགའ་ཞིག་དཔེ་ཁྲིད་མཛད་མྱོང་ཡོད། འགའ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཉིད་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་དུ་ཡང་ངོས་འཛིན་བྱས་སོ།།\nb.1898/1900/1902 - d.1959\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ།; མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ།; ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: bod sprul mdo sngags bstan pa'i nyi ma\nBotrul. 2011. Distinguishing the Views and Philosophies: Illuminating Emptiness inaTwentieth-Century Tibetan Buddhist Classic. Translated, Annotated, and Introduced by Douglas S. Duckworth. Albany, NY: SUNY Press.\nPadma tshe dbang lhun grub. 1996. Bod sprul sku’i rnam thar nyung bsdus. In Lta grub shan 'byed rtsa 'grel. Sichuan: Nationalities Press.\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp. 712 Beijing: Nationalities Press. TBRC W27401.\nThub bstan tshul khrim rnam dag. 2004. Rje kun gzigs bod sprul bstan pa’i nyi ma’i rnam thar bsdus pa dad pa’i gsos sman. In Gsung 'bum / mdo sngags bstan pa'i nyi ma, vol. 1, pp. 1-46. Sichuan: Nationalities Press. TBRC W29059.


Terdzo-DI-015 - Rinchen Terdzö\nVolume 41 (དི) / Pages 467-480 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dam can spyi'i gtor ma'i cho ga nyung ngur bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 467-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ndam can spyi'i gtor ma'i cho ga nyung ngur bsdus pa 'di ni rgyun gyi nyams len la 'jug pa bde ba'i phyir rig 'dzin 'gyur med rdo rjes lha ldan gru 'dzin gyi ri bor sbyar ba'o/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སིདྡྷི་རསྟུ། བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་དག །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་ཉུང་ངུར་བྲི། །འདིར་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་རྟེན་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་མཛེས་པར་བསྟར་ཞིང་། གཏོར་སྣོད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དམ་ཅན་སྤྱི། གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡོན་གདེངས་ཨོཾ་གྱིས་སྦྱང་། གཡས་གདེངས་ཨཱཿས་སྤེལ། སྙིམ་པ་བཀན་ཏེ་ཧཱུྃ་གིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་དང་ཧོཿས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བལྟས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དུ་མར་འཆར་བ་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དབྱིངས། །མི་གཡོ་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ནཱ་ལེནྡྲ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ནི། །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཅན། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་ནི་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ། ཅེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དག །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ། ཞེས་མཆོད། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་རྡོར་ཐལ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ནས། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་ཝ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཛ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙནྟྲི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིང་ཀ་ར་ཡཀྴ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མན་ཆད་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུས་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། མཐུ་ཆེན་དྲག་པོ་ཞལ་བཞི། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས། ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ། ལས་གཤིན་འཆི་བདག་ནག་པོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་དུར་ཁྲོད་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མ་རུངས་འདུལ་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཙོ། །དྲག་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ནས་སྔོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་། །རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ། །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྡེ་ལྔ་འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་པོ། །འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །འཇིགས་བྱེད་མི་བཟད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་གཙོ། །དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་། །ནམ་མཁའི་མཛོད་མངའ་དབུལ་བའི་གདུང་བ་འཕྲོག །ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ངལ་བསོས་པོ་ལ་བསྟོད། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་མ་མོའི་གཙོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མྱུར་མགྱོགས་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གདུག་ཅན་དགྲ་དང་བདུད་བགེགས་ཕམ་མཛད་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན། །བཻ་བྷ་ས་ཏ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པ། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི། །བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་གཏེར་གྱི་བདག །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་བཙན་རྒོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་། ༈ གཏེར་བདག་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲང་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན། །མཐུ་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། །རང་རང་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་པ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་འབུལ། ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་དཔའ་བོ་ཆེ། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཅི་བགྱིའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་མནོས་པའི། །གཏེར་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་ནི། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད། གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་གོང་བཞིན་དང་། གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། ༈ དེ་ནས་འབུལ་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བསྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤཱ་ས་ནའི་མཐར་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བསྟིམ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་མཁོ་དགུའི་རྫས། །སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་དེར་འཆར་བའི། །རྨད་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདི། །སྔར་མཛད་ལེགས་པའི་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་དང་། །སླད་ནས་གཡེལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་སླད་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཤིང་རོལ་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་ཀུན་སྤེལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ནད་མེད་པ་དང་མི་འགྱུར་ཚེ་སྲོག་དཔལ། །གྲགས་དང་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་མཐོ་བ་དང་། །མ་རུངས་བདུད་དགྲའི་རྒོལ་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྣམ་མང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་སྟོབ་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། ཡང་ན་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ་ནའང་རུང་ངོ་། །གཏང་རག་དོན་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་འཆགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་བསྟིམ། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱཾ་གྱིས་རང་གནས་སུ་བཏང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན། །གསང་གསུམ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་གྲངས་མེད་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །ཞི་ཁྲོ་ཉམས་བརྒྱའི་རོལ་པར་འཆར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་ཆར་དུ་སྙིལ་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་གར་ནི། །གཏུམ་ཆེན་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེར་བཅས་མཐར་མཛད་པའི། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཅན། །བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་གྱི་རི་བོར་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-015&oldid=127186"


ཁ་པར་ཕྲ་ཤོས་དྲུག | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n00wadanamso 2015/01/19\nལོ་ཤས་སྔོན་ཁ་པར་བཟོ་གྲྭ་ཚང་མས་ཁ་པར་གྱི་ནང་ཆས་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་ཇི་མཐོར་བཏང་ཐབས་ལས་ཁ་པར་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་བྱེད་མེད། དེར་བརྟེན་སྔོན་མའི་ཁ་པར་མང་པོ་ཞིག་ཧ་ཅང་མཐུག་པོ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་དཀྱིལ་ནས་ ཕྱོ་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོ་སྟོད་ནས་ཁ་པར་མཐུག་ཚད་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཐེབས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཚོང་རའི་ཐོག་ཁ་པར་ཕྲ་ལོས་ཀྱི་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་ཀྱང་འགོ་བཙུགས་ཡོད། གཤམ་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ བར་གྱི་ནང་ཁ་པར་ཕྲ་ཤོས་དྲུག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་འདོད་བྱུང་།\nཨང་དང་པོ། Vivo X5 Max – 4.75mm\nཁ་པར་མིང་། : Vivo X5 Max\nམཐུག་ཚད། : 4.75mm\nཞེང་ཚད། : 5.5 inches 1080p super AMOLED\nབྱང་བུ། : གཉིས། dual SIM\nProcessor: 1.7GHz 64-bit Qualcomm Snapdragon 615 octa-core\nགཤོང་ཚད། : 16GB - 128GB\nདཔར་ཆས། : མདུན་ངོས་ 5mp རྒྱབ་ 13mp\nཨང་གཉིས་པ། OPPO R5 – 4.85mm\nཁ་པར་མིང་། : OPPO R5\nམཐུག་ཚད། : 4.85mm\nཞེང་ཚད། : 5.2 inch FHD, 423 ppi\nProcessor: Snapdragon 615, Octa-core\nགཤོང་ཚད། : 16GB\nཨང་གསུམ་པ། GIONEE ELIFE S5.1mm\nཁ་པར་མིང་། : GIONEE ELIFE S5.1\nམཐུག་ཚད། : 5.1mm\nཞེང་ཚད། : 4.8-inch AMOLED, 1280 x 720, 306 ppi\nབྱང་བུ། : གཅིག\nProcessor: 1.2 GH, Snapdragon 400 quad core\nདཔར་ཆས། : མདུན་ངོས་ 5mp རྒྱབ་ 8mp\nརིན་གོང་། : Rs. 18,999\nཨང་བཞི་པ། Gionee Elife S5.5 – 5.5mm\nཁ་པར་མིང་། : GIONEE ELIFE S5.5\nམཐུག་ཚད། : 5.5mm\nཞེང་ཚད། :5inch Full HD AMOLED\nརིན་གོང་། : Rs. 22,999\nཨང་ལྔ་པ། VIVO X3 – 5.57MM\nཁ་པར་མིང་། : VIVO X3\nམཐུག་ཚད། : 5.57mm\nཞེང་ཚད། :5inch\nབྱང་བུ། : གཉིས།\nProcessor: 1.5GHz quad-core MediaTek A7 CPU, Huawei K3V2 chipset\nརིན་གོང་། : Rs. 24,999\nཨང་དྲུག་པ། HUAWEI ASCEND P6 – 6.18MM\nཁ་པར་མིང་། : HUAWEI ASCEND P6\nམཐུག་ཚད། : 6.18 mm\nཞེང་ཚད། : 4.7 inch\nགཤོང་ཚད། : 8GB, Card Slot upto 32GB\nརིན་གོང་། : Rs. 21,999


གོང་གསལ་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་ནས། དགའ་སྣང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྙན་ངག་པར་གྱུར་དཀའ་ལ། འབྲི་སྟངས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྙན་ངག་འཁྱོངས་དཀའ་བ་དེ་གསལ་བར་མཚོན་པ་ཡིན། དོན་དུ་སྙན་ངག་དང་མི་གཞི་མཉམ་དུ་བསྲེས་ཏེ་སྙན་ངག་པ་ཁོ་རང་སྙན་ངག་དང་། དེའི་སྙན་ངག་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་མཚམས་དོན་དམ་གྱི་སྙན་ངག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཆོག་པ་འདྲ་ཞིང་། ངག་ལ་དབང་འབྱོར་ཁ་སྒང་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ནི་དེ་འདྲའི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་ཁོ་བོས་སྨྲ་བར་སྤོབས།\nཁ་སྒང་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཐོག་མར་ཕྲན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བྱེད་སྐབས་མཇལ་ཞིང་། སྐབས་དེར་ཁོང་སློབ་ལོ་ཡོལ་བའི་བོད་མི་གསར་འབྱོར་བ་ཚོར་དམིགས་བསལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གོ་སྐབས་སྤྲོད་ཡུལ་ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་དུ་དགེ་རྒན་གནང་གི་འདུག དེ་དུས་ངེད་གཉིས་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོ་གང་ཡང་བྱུང་མེད་རུང་ཁོང་གིས་ཕྲན་ལ་ཤེས་རིག་དུས་དེབ་ནང་པར་སྐྲུན་བྱ་རོགས་ཞེས། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་རྒྱན་ཁག་གི་ཁྱད་པར་ཞིབ་པར་གསལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གནང་བ་དེ་བློ་ལ་འགྲོ་པོ་བྱུང་།\nབར་སྐབས་ཤིག་ནས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དྲ་རྒྱ་དར་ཞིང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་རྩོམ་པ་པོ་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་ཉིན་རེ་ཉིན་རེར་ཐོན་ཡོང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྙན་ངག་གི་ཕྱོགས་ནས་གྲངས་འབོར་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ཀ་ལེགས་པ་ཞིག་ནི་“འབའ་སྲས་”ཀྱི་སྙན་ངག་རེད། འོན་ཀྱང་“འབའ་སྲས་”སུ་ཡིན་པ་དང་། གང་ན་ཡོད་པ་སོགས་ནི་མ་ཤེས་ལ་རྩད་གཅོད་ཀྱང་མ་བྱས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་ཁོ་བོ་ཧྥ་རན་སིའི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་ཆེན་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་སྐབས། ཉིན་གཅིག་ཉེ་ཁོར་གྱི་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་རང་མཁོའི་ཅ་དངོས་འགའ་ལ་མིག་མྱུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ངའི་མིང་ནས་འབོད་མཁན་ཞིག་བྱུང་བ་སུ་ཡིན་སྙམ་ནས་བལྟ་སྐབས་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་རེད་འདུག་ཅིང་། ཁོང་ཚོང་ཁང་དེའི་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡོད་གསུངས། དེ་ནས་བཟུང་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་དང་། ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ངེད་ཚོ་ཐེངས་ཁ་ཤས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་ཞིམ་པའི་ཟས་སྣར་རོལ་ཞོར་རྩོམ་རིག་དང་ལོ་རྒྱུས། ཆབ་སྲིད་སོགས་གླེང་མྱོང་། གླེང་མོལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ནས་ངས། ཚོང་ཁང་ནང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁ་སྒང་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། དྲྭ་ལམ་དུ་སྙན་ངག་སྣ་མང་སྤེལ་མཁན་གྱི་“འབའ་སྲས་”གཉིས་མི་གཅིག་ཡིན་པ་ཤེས།\nསྙན་ངག་པ་རྗིམ་ མོར་རི་སོན་(Jim Morrison)གྱིས་\n“ངའི་སྙན་ངག་གིས་གང་ཞིག་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་དམིགས་ཡོད་ཚེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་རྒྱ་དང་ཚོར་རྒྱའི་ཚད་བཀག་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན” (If my poetry aims to achieve anything, it's to deliver people from the limited ways in which they see and feel.) ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nཁ་སྒང་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་མཚོན་ན་གསུང་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་འབྱོར་བ་ཞིག་རེད་སྙམ། ཐེངས་གཅིག་ངས་ཟས་སྟོན་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཏུ། བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། ནོར་བུ་བཅས་བོས། ཟ་མ་ཟོས་ཚར་རྗེས་ང་ཚོ་ཉེ་ཁོར་གྱི་གླིང་ཁ་ཞིག་ཏུ་སོང་ཞིང་། འགྲོ་ཞོར་འགྲོ་ཞོར་དུ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡུལ་ལྗོངས་དང་སྤྲིན་པ་སོགས་ལ་ལྟ་བཞིན་སྙན་ངག་གིས་བཟི་འགོ་ཚུགས། ང་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་ཁོར་ཡུག་ཡོད་ཚད་རྒྱུན་ལྡན་ཏེ་“ཚད་བཀག་”ཅན་ཡིན་རུང་། བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོར་དེ་ཚོ་ཚང་མ་བཀག་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བ་རེད། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་སྙན་ངག་བྲིས་འོང་བ་རེད། འདི་ལྟར་འབའ་སྲས་ཀྱིས་སྙན་ངག་གྱེར་འོང་བ་རེད། ཁོང་གི་སྙན་ངག་འབྲི་ས་ནི་རྒྱས་སྤྲོས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། ལག་ཐོགས་ཁ་པར་རང་ཡིན་པ་དང་། སྙན་ངག་འབྲི་བའི་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ལྗོངས་བཀོད་མཛེས་ཤིང་ཁུ་སིམ་པའི་ས་གནས་དག་མིན་པར། ནམ་རྒྱུན་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་སྟེ། མེ་འཁོར་དང་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར། ཁྲོམ་གཞུང་། གླིང་ཁ། རང་ཁྱིམ་སོགས་རེད།\nབསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་སྙན་ངག་འབྲི་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རྒྱུན་དུ་ལས་ཞོར་དུ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་སྙན་ངག་འཁྲིད་པ་དང་། སྙན་ངག་གི་དུས་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པ། སྐད་འཕྲིན་ནང་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་བར་དུ་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པ། པེ་རི་སིའི་གཟའ་མཇུག་བོད་སྐད་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཕྲུག་ཚོར་དང་བླངས་ངང་བོད་ཡིག་ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་དེ་སློབ་པ་སོགས་བོད་མི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་དང་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གི་འགན་ཁུར་བཞིན་འདུག་ལ། རང་གི་ཁྱིམ་དུའང་། ཕྲུ་གུ་ཚོར་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་དང་ཞལ་འདོན་སློབ་པ་སོགས་ཕ་རྒན་ཆོས་སེམས་ཅན་ཞིག་གི་འགན་ཁུར་བཞིན་པ་ང་རང་གིས་དངོས་སུ་མཇལ།\nང་རང་གི་མཐོང་ཚུལ་ལ། བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྙན་ངག་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་མཚོན་ཐུབ་འདུག དེ་ནི་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་གཞི་རྩའི་རིན་ཐང་དེ་རེད། སྙན་ངག་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས། རང་མི་འབྲི་བར་གཞན་འབྲི་བ་དང་། མཐོང་ཐུབ་པ་དག་མི་འབྲི་བར་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་དག་འབྲི། ཐག་ཉེ་ས་མི་འབྲི་བར། རྒྱང་རིང་ས་འབྲི་ཁུལ་བྱེད། འོན་ཀྱང་མར་བབས་ནས་བཤད་ན། རང་ཉིད་མཚོན་མི་ཐུབ་མཁན་གྱི་སྙན་ངག་པ་ཅིག་གིས། རང་ཉིད་གནས་སའི་ཁོར་ཡུག་དང་སྤྱི་ཚོགས། མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་སྟངས་མཚོན་ཐབས་ནམ་ཡང་མེད།\nདབྱིན་ཇིའི་སྙན་ངག་པ་གྲགས་ཅན་ཤལ་ལེ་(Percy Bysshe Shelley)ཡིས་\n“སྙན་ངག་པ་ནི་མུན་ནག་གི་ནང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ་རང་གི་ཁེར་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཆེད་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་གྱེར་མཁན་གྱི་འཇོལ་མོ་རེད་”( A poet isanightingale, who sits in darkness and sings to cheer its own solitude with sweet sounds.)ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nབསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོ། མཁས་པ། མཁས་དབང་མང་པོ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་རྗེས། རང་གི་ཚེ་གང་སྦྱངས་པའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་། རྩོམ་རིག་རྣམས་ཧ་ལམ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ས་མེད་པར་གྱུར། ཉེ་ཁོར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྐད་ཡིག རིག་གཞུང་རྣམས་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གི་འཁོར་རྒྱུག་ལ་ཆེད་དུ་འཕྱ་མཁན་གྱི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་རེད་ལ། མུན་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་ནང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྙན་ངག་པ་མང་པོ་ཞིག་གོ་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར། འོན་ཀྱང་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་ཁོར་ཡུག་དེར་མགོ་བསྒུར་ནས་མ་བསྡད་པར། སྙན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་འཚོ་གནས་ལ་དོན་སྙིང་བསྐྲུན་པ་དང་། སྙན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ལ་སྤྲོ་བ་སྤེལ་ཡོད་ལ། ཐ་ན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུས་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཆོག\nཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་ཚིག་སྦྱོར་བདེ་ཞིང་ཚིག་འགྲོས་སྙན། དཔེ་དོན་འབྱོར་ལ་མཚར་ཉམས་ཆེ། རྒྱུན་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་ཐབས་བཀོལ་ཡང་། གསར་གཏོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པ་མིན། ནང་དོན་ནི་རང་ཉིད་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་ཁོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་དྲན་ཚུལ་གཙོ་བོར་བྱས་ཤིང་། ཕོ་མོའི་འདོད་སྲེད་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའང་མི་ཉུང་།\nདེང་སང་གཅིག་ནས་བོད་མིའི་ཁྲོད་ཧ་ལམ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཤེས་ཚད་ཀྱིས་“སྙན་ངག་”འབྲི་ཁུལ་གྱིས་དོན་དུ་སྙན་ངག་གི་མུ་གེ་བསྐྲུན་པ་དང་། གཉིས་ནས་མཁས་པ་དང་རྩོམ་པ་པོའི་གདན་གྲལ་དུ་ཚུད་པར། ངེས་པར་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་དགོས་པའི་སྲི་ངན་ལངས་བཞིན་པའི་དབང་གིས་དེང་སང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་སྙན་ངག་པའི་དབུ་འཕང་དམའ་བའི་སྐབས་རེད། འོན་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་རྗོན་ ཀེ་ཎ་ཌེས་(John F. Kennedy)\n“དབང་ཆས་སྐྱེ་བོ་ཁེངས་དྲེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་དུས། སྙན་ངག་གིས་ཁོར་ཞན་ཆ་དྲན་སྐུལ་བྱེད། དབང་ཆས་སྐྱེ་བོའི་བསམ་རྒྱ་ཆུང་དུ་གཏོང་དུས། སྙན་ངག་གིས་འཚོ་གནས་ཀྱི་སྣེ་མང་རང་བཞིན་དང་ཕྱུག་ཚད་གསལ་འདེབས་བྱེད། དབང་ཆས་རུལ་སུངས་སུ་གྱུར་དུས། སྙན་ངག་གིས་དག་པར་བྱེད་དོ།” (When power leads man toward arrogance, poetry reminds him of his limitations. When power narrows the area of man's concern, poetry reminds him of the richness and diversity of existence. When power corrupts, poetry cleanses.)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\nདོན་དམ་པའི་སྙན་ངག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཞན་ཆ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་། མཐོང་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱང་ཤེལ། བསམ་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཡིན་པས། བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོའམ་འབའ་སྲས་ལྟ་བུའི་སྙན་ངག་པ་དག་གི་རིན་ཐང་རིམ་པས་ཇེ་མཐོར་འགྱུར་ངེས་རེད།\nགང་གི་རྣམ་དཀར་གྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྙན་ངག་གི་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྨོན་འདུན་དང་བཅས་གུས་ཆུང་ཚེ་རིང་པས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཁེན་བྷ་ར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་སིད་ཎིའི་དབར་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་ལགས།། །།\nསྤེལ་དུས། 5:46 PM


དམ་པའི་གསུང་རབ་བོད་འགྱུར་གསར་མ། (NTB) - Scarica l'App Bibbia gratuita. - Scarica adesso o leggi online. - Android - iPhone/iPad\nLeggi questa versione: དམ་པའི་གསུང་རབ་བོད་འགྱུར་གསར་མ།\nVersioni complessive: 1,927\nLingue complessive: 1,329


ཧར་ལིན་གྱི་བོད། ༢ — Kham Film Project\nThe second edition of Tibet in Harlem -- presented by the Kham Film Project, the Modern Tibetan Studies Program at Columbia University, Machik, and Maysles Cinema -- took place from March 14th - 20th at Maysles Cinema in Harlem. The program showcasedacollection of rarely screened early films, both documentary and fiction, by some of the most important Tibetan and Chinese filmmakers working in Tibet today.\nAsaspecial sidebar to Tibet in Harlem, Maysles Cinema also presented an exclusive Spotlight on Emerging Filmmakers. This special program took place on March 22nd and 23rd, and presented short films and works-in-progress by young Tibetan filmmakers from around the world\nསྐོར། ལས་རིམ། འདུ་གནད། སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས། སྦྱིན་བདག\nབསྔགས་བརྗོད་འོས་པའི་རིག་གནས་བསྐྱར་གསོ་ཞིག་ཁུ་སིམ་མེར་བོད་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཧ་ལམ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཧ་གོ་གི་མེད། གཙོ་བོར་རང་འགུལ་བསམ་ཤེས་ལྡན་པའི་བོད་མི་བློ་གྲོས་ཅན་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཚོ་གཅིག་མྱུར་བར་འབུར་དུ་ཐོན་ནས་བོད་མི་དང་བོད་མིའི་འཚོ་བ་སྐོར་ཞིག་གློག་བརྙན་དུ་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་མཆིས། ཉེ་བའི་ལོ་ལྔའི་ནང་དུ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ་འདི་ཚོ་སོ་སོར་སྒེར་གྱིས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྲིད་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་ཀྱང་ཡོལ་བའི་ངོས་སུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་འཚོ་བ་བསྟན་ནུས་པའི་ཐབས་ལམ་བསྐྲུན། ཁོ་ཚོའི་གློག་བརྙན་འཆར་སྣང་ནི་རྒྱ་ནག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་པས་བཟོས་པ་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ། པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་འཛུབ་སྟོན་བྱས་པའི་ལས་ཀ་རྣམས་ནི་ཁོ་རང་ཚོའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ལངས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གློག་བརྙན་གཙོ་ཆེ་བ་གང་རུང་ཞིག་གི་ཚད་གཞིར་དོ་ཟླ་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་འདིའི་དུས་སྟོན་ཁྲོད་དུ། གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་འདི་ཚོས་བོད་མི་ཡིན་པ་སྐོར་གླེང་བའི་ཐབས་ལམ་གསར་བར་མྱུལ་ཞིབ་བྱས་སྔ་དུས་ཀྱི་ལས་ཀ་འགའ་ཞིག་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nཐེངས་གཉིས་པའི་ཧར་ལིན་གྱི་བོད་དཔར་མ་དེ་ཁམས་གློག་བརྙན་ལས་གཞི་དང་ཁི་ལོམ་བྷི་ཡ་སློབ་ཆེན་གྱི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི། མ་གཅིག་ཚོགས་པ། མེའུ་ཟེལ་གློག་བརྙན་ཁང་བཅས་ནས་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་ཡོད། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༤ནས་༢༠བར་དུ་ཧར་ལིན་གྱི་མེའུ་ཟེལ་གློག་བརྙན་ཁང་དུ་མཛད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། ལས་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ་སྔ་དུས་ཀྱི་གློགབརྙན་དཀོན་པོ་འདེམ་སེལ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་རྣམས་འགྲེམ་སྟོན་བྱས་ཡོད་དེ། དེར་ད་ལྟ་བོད་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་བོད་རྒྱ་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་གཙོ་ཆེན་ཁག་གཅིག་གིས་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དངོས་ཟིན་གློག་བརྙན་དང་གཏམ་རྒྱུད་གློག་བརྙན་གཉིས་ཀ་འདུས་ཡོད།\nཧར་ལིན་དུ་བོད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྤེལ་བ་འདིར། མེའུ་ཟིལ་གློག་བརྙན་ཁང་གིས་མངོན་གསལ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འདུ་གནས་ཤིག་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་ཡོད། དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་རིམ་འདི་སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༢༢ནས་༢༣བར་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་གྱི་བོད་པའི་ན་གཞོན་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་བ་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཐུང་ངུ་དང་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་ལས་ཀ་རྣམས་ལ་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་ཡོད།\nགཟའ་སྤེན་པ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༤ཉིན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧:༠༠ཐོག\nརྒྱལ་སྲས་ཧམ་ལེའུ་ཐི་སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་རྣམ་པ་གསར་བར་གྱུར་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་ཏེ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་མངོན་གསལ་འབུར་དུ་ཐོན་ཞིང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙན་བསྒྲུངས་དེས་དེང་རབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྫོགས་མ་ཚར་བའི་ཤ་ཁི་སི་ཕེར་གྱི་སྐྱོ་གར་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་༼ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་དང་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ༽བར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་མཉམ་ལས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་བཟང་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nགཟའ་ཟླ་བ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༥ཉིན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ཆུ་ཚོད་༧:༣༠ཐོག\nབར་སྐོར་ལྷོ་ལམ་ཨང་ཀི་༡༦ནི་ལྷ་སའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཁྱམས་ར་རྙིང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེར་བར་སྐོར་ཉེ་འཁོར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཁང་བཙུགས་ཡོད། དངོས་ཟིན་གློག་བརྙན་གཙོ་ཆེན་འདི་ནི། བོད་དོན་གླེང་བའི་དངོས་ཟིན་གློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཚམས་རྟགས་ལྡན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། བོད་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གི་རྩ་བའི་ལས་དོན་ལ་པར་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཞིག་སྟེ། ས་གནས་དེ་གའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགོ་འཛིན་དང་གཙོ་འཛིན་གཞོན་པ། བུད་མེད་ལས་དོན་གྱི་དབུ་འཛིན། སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་ལས་དོན་དོ་དམ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་འདེད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nགཟའ་མིག་དམར། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༦ཉིན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ཆུ་ཚོད་༧:༣༠ཐོག\nལྷ་ལྕམ་ལོ་ན་ཆུང་དུས་སུ། མོ་རང་ཡི་གེའི་འབྲི་ཀློག་སྦྱོང་བར་འདུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱིམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཞན་སྟབས་ཕ་མས་དེ་ལྟར་མ་བསམ། རང་གི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་མོ་རང་བཙུན་མའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ནས་སློབ་གསོ་རག་ཐབས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱས། ཉིན་ཞིག་མོ་རང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་གྲོང་རྡལ་དུ་སྒྲ་ཕབ་བཟོ་བཅོས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་རྗེས་འདེད་བྱས། སྒྲ་ཕབ་དེ་ནི་མོའི་ཤེས་བྱའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་བེད་སྤྱད་ནས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་དགོས། གློག་བརྙན་འདི་ནི་བརྩེ་སེམས་དང་སྙན་ངག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། ལྷ་ལྕམ་ཐེངས་དང་པོར་གྲོང་རྡལ་དེར་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\nདེང་སང་བོད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མའི་གློག་བརྙན་དུ་གྱུར་ཡོད། ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་ནི་བོད་ཀྱི་གྲྭ་ཕྲུག་ལོ་ན་བཅུ་ཙམ་སོན་པ་ཞིག་གི་སྟངས་འཛིན་ལྡན་ལ་བྲེལ་ཟིང་མེད་པའིགཏམ་རྒྱུད་ཅིག་སྟེ། ལོ་སར་གྱི་སྐབས་སུ། ཁོ་ལ་རྟ་ལམ་ཉིན་གཅིག་གི་བར་ཐག་བཅད་པའི་སྡེ་བར་ཕེབས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཉིན་འགའ་ཤས་སུ་སྡོད་པའི་གོ་སྐབས་ལྡན། གྲྭ་ཕྲུག་ཁོང་ཉིད་གྲོང་སྡེར་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་ཤིང་ཕྱིར་དགོན་པར་ལོག་པའི་རྣམ་པ་དེས་ནུབ་ཕྱོགས་དང་ནོར་དད་རིང་ལུགས་ཀྱིས་གཅུས་སྒྲིམ་བྱས་པའི་ཤན་ཤུགས་མངོན་དུ་གསལ་ལ། བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུའང་མིག་སྔའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་མཚོན་ནོ།\nགཟའ་མིག་དམར། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༨་ཉིན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧:༣༠ཐོག\nབོད་དུ་ཆེས་མིང་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྙན་ངག་པ་མི་ལ་རས་པའི་ཡིད་འོང་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་གློག་བརྙན་དུ་རང་སྦྱོང་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཞིག་གིས་བཟོ་སྐྲུན་བྱས་ལ། གློག་བརྙན་ཆ་ཚང་ཁོང་གིས་བྲིས་ཤིང་གློག་འོད་དང་སྒྲིག་བཟོ། ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་ལས་ཀའང་ཁོང་རང་གིས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་དུ་གནས་ཤིང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དང་ཞེན་ལྡན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་བེད་སྤྱད་ཡོད། མི་ལ་ལོ་ན་གཞོན་ཡང་ངན་སྔགས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུ་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཨ་ནེ་དང་ཨ་ཁུ་བཀྲོངས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་མཚན་སྙན་ལྡན་པའི་བླ་མ་བཙལ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སློབ་མར་རྒྱུས་མངའ་ཆ་ཚང་ཞིག་མ་ལོན་གྱི་བར་དུ་ལོ་ཟླ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བཀའ་སྡུག་མྱོང་དུ་བཅུག་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་བ་ཡིན།\nགཟའ་པ་སངས། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༡༩ཉིན། ཆུ་ཚོད་༧:༣༠ཐོག\nརྒན་མོ་ཞིག་གི་སྒོ་ཟོག་བོར་ཚེ། ཁོ་མོའི་ཁྱོ་གས་ཉེས་ཅན་སུ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་གཏན་བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་རྒན་མོས་དོགས་པ་ཟ་ས་དེ་ལ་དཀའ་ཁག་ལྷག་མ་སྟེར་ཨེ་འགྲོ་སྙམ་ནས་འཛེམ་དོགས་བྱས། འདི་ནི་འབྲོག་ཁུལ་ཞིག་གི་རྩོད་རྙོག་ཐག་གཅོད་མི་གཅིག་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་གཟབ་ནན་དང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་ཡིན།\nལྷ་རི་ནི་གཞོན་སྐྱེས་བག་མ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྐུད་པོ་སྐུད་མོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་རོལ་དུ་བཏང་། དེ་ཚོས་མོ་རང་གཡོག་མོར་བཀོལ་བ་མ་ཟད་མཚན་མོར་སྒོ་ཟྭ་བརྒྱབ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱུར། ཁྱོ་གས་བར་འདུམ་བྱེད་མི་ཕོད་པས། ལྷ་རིས་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྟངས་སྟེང་ནས་རང་གི་གནས་ཚུལ་རང་གིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་བཙལ།\nའགྲེམ་གཏོང་རྗེས་སུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེར་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་བ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་དང་རིག་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀ་ཕེབས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྣེ་ལེན་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nགཟའ་སྤེན་པ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་༢༠ཉིན། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧:༣༠ཐོག\nབོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་ཐེངས་རྗེས་མའི་གློག་བརྙན་ལ་འོས་འཚམས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་དང་འཁྲབ་སྟོན་མ་ཞིག་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་སྡེ་བ་ནས་སྡེ་བ་བརྒྱུད་དེ་གྲོང་གསེབ་བསྐོར། ཁོང་གིས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆ་ལས་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཐོས་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་རྒྱུན་དུ་བྲལ་མ་ཉིད་དམ་ས་ཆ་གཞན་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བས། ཁོ་རང་འཕྱིས་སོང་བ་དང་འདྲ། འཚོལ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་གློག་བརྙན་ཞིག་སྟེ་རྩ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ་ཉེ་བའི་རིག་གནས་ཞིག་ལ་མྱུལ་ཞིབ་བྱས་ཞིང་། ལྟ་མཁན་རྣམས་ཐད་ཀར་དུ་ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཁྲིད་ངེས་ཡིན། ཉེ་ཆར་མཛེས་ཆོས་ལྡན་པའི་གློག་བརྙན་འདི་ཐྲོ་རང་ཐྲོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་དུ་བཤམ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། དེ་ནི་ས་གནས་མི་སྣ་ཞིག་གིས་མགོ་ནས་གཞུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དང་བོད་སྐད་བེད་སྤྱད་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཐོག་མར་གྱུར་ཡོད།\nགློག་བརྙན་ཐུང་ངུའི་ལས་རིམ་གཟིགས་པར། HERE ཐུག་ཙམ་ནོན།\nབསྟན་འཛིན་འཕགས་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས༼སྒྱུ་རྩལ་པའི་མིང་དུ་TENZXYའབོད།༽ རྣམས་མེའུ་ཟེལ་་གློག་བརྙན་ཁང་དུ་ཧར་ལིན་གྱི་བོད་༢སྐབས་དང་གསར་བྱུང་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པའི་ཁྲོད་དུ་འགྲེམ་སྟོན་བྱས། འཕགས་མོ་ནི་བལ་ཡུལ་ཕོ་ཁར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གླིང་བོད་སྒར་དུ་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། ད་ལྟ་ནེའུ་ཡོག་ཁོན་ཟིར་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད། འབྲེལ་གཏུགས། tenzxy@gmail.com


Staff Nurse Required at Puruwala Health Center – Tibetan Health\nStaff Nurse Required at Puruwala Health Center\n༄༅། །བོད་མིའི་དང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྤུ་རུ་ཝ་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཅིག་གི་ས་མིག་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུཌ་འདོད་ཡོད་རིཌ་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས།\n༡། སྨན་ཞབས་མར་ Bsc Nurse or GNM ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་དགོས།\n༣། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དང་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༦ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥ གོང་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ Email ID དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོཌ་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་བཀོད་དགོས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཡན་ཞིག་གི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་ངེས་པར་འཁོད་དགོས། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་རྣམས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་ཆེད་བཅར་སྐབས་མིག་སྟོན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཞུ་སྙན་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ལ་འདེམས་རྒྱུཌ་ཀྱི་ཚེས་ཆ་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲཌ་སུ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ལ།།\nDharamsala 176215, Distt. Kangra H.P.\nThe Department of Health, Central Tibetan Administration, Dharamsala invites application for the post of Registered Nurse onacontractual basis at Puruwala, Sakya Tibetan Society, P.O Gorkhuwala-173025. Distt, Sirmour, H.P\nQualified Bsc Nurse or GNM (General Nurse& Midwifery)\nConsideration will be given to those who have minimum one year work experience.\nApplicant should send the required documents with an email ID, contact no. to the following address. The document should be submitted on or before 6th, June. 2018, 5:00 p.m. Application received after the deadline will not be entertained. Selection procedures will be decided in due course of time.


ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱ་ནི་ངལ་རྩོལ་པ་དང་ཁེ་ལས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས། བྱ་གཞག་ཚན་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ། མི་སྒེར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་སོགས་དབར་བཞག་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་ཁེ་དབང་དང་འོས་འགན་ཁ་གསལ་བཟོས་པའི་གྲོས་མཐུན་ཡི་གེ་ལ་ཟེར།\n（1）མི་སྤྱོད་ཚན་པའི་མིང་། ས་གནས། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་གཏན་འཁེལ་བའི་འཐུས་མི་དང་ཡང་ན་འགན་གཙོ་བོ་འཁུར་མཁན།\n（2）ངལ་རྩོལ་པའི་མིང་དང་། ས་གནས། གྲོང་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་རམ་དེ་མིན་གྱི་ཐོབ་ཐང་མཚོན་པའི་ལག་ཁྱེར་གྱི་ཨང་གྲངས།\n（8）ངལ་རྩོལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ངལ་རྩོལ་ཆ་རྐྱེན། ལས་རིགས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་འགོག་སྲུང་།\nམི་ཆོག་སྟེ། མི་སྤྱོད་ཚན་པས་ངལ་རྩོལ་པ་བསྡུ་སྤྱོད་བྱེད་སྐབས། ངལ་རྩོལ་པའི་གྲོང་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་དང་དེ་མིན་གྱི་ལག་ཁྱེར་བཀག་ཉར་བྱེད་མི་ཆོག དེ་མིན་གྱི་ལག་ཁྱེར་གྲས་སུ་སློབ་རྒྱུས་ལག་ཁྱེར་དང་། སློབ་ཐོན་ལག་ཁྱེར། ལས་རིགས་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nམི་ཆོག་སྟེ། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི》ནང་། “（གཅིག）ལས་རིགས་ཀྱི་ན་ཚ་ཕོག་པ་དང་ལས་ཀས་རྐྱེན་པས་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་དང་སྦྲགས་ངལ་རྩོལ་ནུས་པ་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་ཅུང་ཤོར་བ་གཏན་འཁེལ་བ”\n（1）ཚོད་ལྟའི་དུས་ཚོད་ནང་། （2）མི་སྤྱོད་ཚན་པས་གཏུམ་སྤྱོད་དང་འཇིགས་སྐུལ་ལམ་ཁྲིམས་དང་མ་མཐུན་པར་མི་ལུས་རང་དབང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བྱེད་འཇུག་པ། （3）མི་སྤྱོད་ཚན་པས་ངལ་རྩོལ་གན་རྒྱའི་ཁ་ཆད་བཞིན་ངལ་རྩོལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་མ་སྤྲད་པ་དང་ངལ་རྩོལ་ཆ་རྐྱེན་མཁོ་འདོན་མ་བྱས་པ་བཅས་ཡིན།\n家庭鲜花保鲜方法 如何正确储存鸡蛋？ 如何查询参保地是否开通? 哪些定点医药机构可以直接结算？ 门诊费用跨省直接结算是否需要异地就医备案? 如何线上办理异地就医备案? 结算报错怎么办？ 时间确定！社保将迎来6大新变化 未来5年你的生活会怎样改变？ 劳务“三包一靠”


Terdzo-TI-039 - Rinchen Terdzö\nsrung ma spyi 'gro la sbyor chog pa'i grib sel gyi 'don bsgom bklag chog ma\nin cycle སྨིན་གླིང་ལུགས་ཆོས་སྐྱོང་གྲིབ་སེལ་ (Smin gling lugs chos skyong grib sel)\nVolume 39 (ཏི) / Pages 733-738 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. srung ma spyi 'gro la sbyor chog pa'i grib sel gyi 'don bsgom bklag chog ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 733-738. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes d+harma shrIs mdo khams kyi sa yi thig le chab mdo byams gling du zin bris su spel ba 'dod don yid bzhin du 'grub par gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །སྲུང་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་འདོན་བསྒོམ་བཀླག་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་བླ་མ་དང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ། ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་དང་སྐོང་བཤགས་རང་རང་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་གཞུང་བསྲངས་ནས། སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི། སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་དམར་པོ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྟེང་ནས་མར་བརྩེགས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་བདུན། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་བྱུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དགྱེས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་བྱུང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་བདུན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བྱུང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བྱུང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་བྱུང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམ། མཐར་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཡུལ་བླ་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་། སྦྱོང་མཁན་རང་སྒྲུབ་པ་པོ། སྦྱང་བྱ་ཉམས་གྲིབ་རྣམས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བསམ་པ་ནི། ཉམས་ཆག་དང་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་གནད་དམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཁོ་ནའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་ཚེ་དབང་བཞིའི་དམིགས་པ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དམ་ཅན་འདས་མ་འདས་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ཉིད་འདོན་བསྒོམ་བདེ་བར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ཆབ་མདོ་བྱམས་གླིང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-039&oldid=113947"


Terdzo-PA-063 - Rinchen Terdzö\npad+ma khrag 'thung 'dus pa las:_sgrub thabs snying po'i bcud dril\nby གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ (Namchak Tsasum Lingpa)\nrevealed by གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ (Namchak Tsasum Lingpa)\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ (Gu ru drag po pad+ma khrag 'thung 'dus pa)\nVolume 13 (པ) / Pages 835-840 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #63 (Scroll to Bottom)\ngnam lcags rtsa gsum gling pa. pad+ma khrag 'thung 'dus pa las sgrub thabs snying po'i bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 835-840. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: bde gshegs kun 'dus pad+ma khrag 'thung gi:_smin grol spros med don gyi gdams zab 'di:_ma 'ongs don phyir rin chen gter du sbas:_las 'phro can gyi bu dang 'phrad par shog:_ sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_\nRevealer colophon: rig 'dzin grub pa'i dbang phyug rtsa gsum gter bdag gling pa'i zab gter gyi snying po'o\nཔདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་བ༔ སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ༔ གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་སྐྱབས་སེམས་དང༔ ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སོགས༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་སོང་ནས༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཧཱུྃ་དམར་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ས་བོན་ཁྲ་ཐབས་ཚུལ་དུ་བབས་པ་ལས༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ་རྩལ༔ དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་སྨ་ར་སྨིན་མ་གཟེངས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གཡོན་པ་ཕུར་པས་མ་རུངས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྕགས་སྡིག་ཚྭ་ཚྭས་དམ་འགོང་ཧབ་ཧབ་ཟ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་འཚེར༔ འཇིགས་པའི་གད་མོས་སྟོང་གསུམ་འགུལ་ཞིང་འཁྱོམ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་རྔམ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ དྲག་མེ་དམར་ནག་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་པས་མཚན༔ སྐུ་ལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསལ་ཞིང་འབར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྟོང་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་དད་ཕྱག་འཚལ༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱག་རྒྱའི་གར་གྱིས་མཆོད༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏུམ་ཆེན་དྲག་ཤུལ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གཡོ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཕྲེང་དུས་མཐའི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་བདག་ཐིམ་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲ་དག་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔ བཟླས་པས་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ རྫོགས་རིམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་ཁོ་ན་ལ༔ རླུང་ཡིད་རིག་པ་དྲིལ་ལ་མདུང་ཚུགས་གཏད༔ འདས་པ་འགགས་ཤིང་མ་འོངས་མ་སྐྱེས་པའི༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རིག་སྟོང་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ལ་སོགས་པ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཁོ་ན་སྟེ༔ སེམས་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མཚན་མ་མེད༔ སྟོང་གསལ་དོན་གྱི་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ གཞན་ནས་མི་འཚོལ་རང་རིག་འདི་ཀ་རང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་འོ༔ དེ་ལྟར་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་སུམ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ སྣོད་ལྡན་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་ནི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བརྗིད་ལྡན་མཛེས་པར་བཤམ༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ནུས་ལྡན་ཆོ་གས་བསྒྲུབ༔ སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་གསོལ་གདབ་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བརྟན་བྱས་གནས་གསུམ་དུ༔ གཏོར་མ་བཞག་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གསུང༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རྩལ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་གཏོར་མའི་ལྷ་བསྟིམ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་དབབ༔ བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ནས༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ནུས་སྟོབས་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི༔ སྨིན་གྲོལ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་གདམས་ཟབ་འདི༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྩ་གསུམ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོའོ།། ༈ །།འདིའི་བརྒྱུད་པ། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། རྭ་སྟོན། ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། དྲི་མེད་གླིང་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-063&oldid=115846"


སྡེབ་ཐོན 15 – Exodus 15 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 15 – Exodus 15\nFebruary 6, 2022 February 2, 2022 Bro Brian.\n23དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་མ་རཱ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་འབྱོར་བ་དང་། འོན་ཀྱང་ས་གནས་དེའི་ཆུ་དེ་ཁོ་ཚོས་འཐུང་མ་ཐུབ་བོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཆུ་དེ་ཁག་ཏིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བས་ན་ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་མ་ར་ཞེས་བཏགས་སོོ།\n25མོ་ཤེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་ཤུགས་ཆེ་ཞུས་པས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་ཤིང་དུམ་བུ་ཞིག་བསྟན་པ་གནང་སྟེ། ཁོས་ཤིང་དེ་ཆུའི་ནང་དབྱུགས་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆུ་དེ་འཐུང་འོས་པར་འགྱུར་རོ།\n26ཁོང་གིས་གསུངས་པ། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་ཁ་ལ་ཉན་ནས། ངའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་གྱིས་འོས་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཏེ། ངའི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་རྣ་བ་བཏུད་དེ་དེ་དག་ཚང་མ་སྲུང་ན། ངས་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་བཏང་བའི་ནད་ཡམས་གཅིག་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་ཁར་བཏང་མི་ཡོང་། ང་ནི་ཁྱོད་ཚོར་དྲག་གསོ་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ།\n27དེ་རྗེས་ཁོ་ཚོ་ཨེ་ལིམ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་སླེབས་པ་དང་། དེར་ཆུ་མིག་བཅུ་གཉིས་དང་ཁ་ཟུར་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བདུན་ཅུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེར་ཁོ་ཚོས་ཆུའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྒར་རྒྱབ་ནས་བསྡད་དོ༎\n1 Then Moses and the people of Israel sang this song to the Lord, saying, “I will sing to the Lord, for he has triumphed gloriously; the horse and his rider he has thrown into the sea.\n11 “Who is like you, O Lord, among the gods? Who is like you, majestic in holiness,\nམངོན་པ།6– Revelation 6\nསྡེབ་ཐོན 16 – Exodus 16


ཁ་བརྡ། | ༄༅།། བཀའ་ཤག་གི་བཟང་སྤྱོད་སྲུང་སྐྱོབ་ཞུ་དགོས།\n← མདོངས་མཐའ་ཟད་པའི་ལེགས་བྱང་། (རྩོམ་རབ་འདྲེན་བཀོད།)\nཐོག་མར་ངས་མི་མང་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟ་ང་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་མཚན་གནས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་། བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་དོན་ལྟར་རང་འགན་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་གནས་སྟངས་འདིར་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བཞིན་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཚད་ལྡན་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་དབུ་ཁྲིད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཀ་བ་གསུམ་དང་སྒོས་སུ་གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་གཉིས་ཀའི་འགན་དབང་ས་མཚམས་དང་། བཀའ་ཤག་གིས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ལན་འདེབས། སྙན་ཞུ། གསལ་བཤད་ཀྱིས་མཚོན་ཐུགས་འགན་ཅི་ལྟར་བཞེས་དགོས་མིན་དང་། དེ་བཞིན་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཀྱང་བཀའ་ཤག་ལ་ལམ་སྟོན། སྟངས་འཛིན། དྲི་འདེད་ཅི་ལྟར་གནང་དགོས་མིན་བཅས་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ”བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་དང་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི། དེ་མིན་”བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆུང་གི་སྒྲིག་གཞི་’’སོགས་སུ་ཧ་ཅང་ཞལ་གསལ་པོ། ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཆོག་ཆོག་ཅིག་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་ནའང་། ཐེངས་འདིར་བཀའ་ཤག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པའི་མཚན་གནས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ལ་དྲང་པོ་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་འཛེམ་སོན་མེད་པར་ལག་བསྟར་གྱིས། ཚོགས་གཅོ་ཟུར་པ་དེ་ཉིད་དེ་སྔར་གུས་ནས་ཐོག་མར་སྲིད་ཚབ་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ལ་སྡོམ་རྒྱབ་ནས་ཞུས་པ་བཞིན་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་བོ་ནག་པོ་བཟོ་གང་ཐུབ་བྱས་སོང་པས། མི་མང་ནང་སྔར་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བརླག་པའི་ཚད་གཞིར་ཉན་ལྟ་མི་ཕོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་དུའང་ཤེས་ལྡན་པ་མང་དག་ཅིག་གི་རེ་བ་བརླག་པའི་གནས་ཚུལ་གོ་རྒྱུ་འདུག་པ་འདི་དག་ནི་བོད་སྤྱི་དོན་ལ་གནོད་གཞིར་གྱུར་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད་ལ། བོད་མིའི་གཏམ་དཔེར། ཆུ་འགྲོ་མཁན་དང་ཟམ་པ་སྡོད་མཁན་ཟེར་པ་བཞིན། བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལེའུ་གསུམ་པ་”སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན་’’དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་བརྟན་པོར་གནས་དགོས་སྟབས། ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་སུ་རུང་གིས་”སྒེར་དོན་ཕུགས་སྒྲུབ་’’དང་ ”སྒེར་ནད་སྤྱི་སྤུངས་’’ཀྱིས་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་གནང་བའི་སྐུ་དབང་ལོག་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་ལ་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་ཀྱང་། བཀའ་ཤག་སྐབས ༡༥ པས་དེ་ལྟའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་ཐོན་པའི་བྱེད་བབ་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལྷིང་འཇགས་མེད་པ་བཟོས་ཟིན་པ་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་སུ་ཆེ། རང་ཉིད་ལ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ལས་འགན་ཞིག་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ད་བར་བཟང་ཕྱོགས་དང་ཆེ་ས་ནས་རེ་བ་རྒྱབ་སྟེ་སྟངས་འཛིན་དང་ཐེར་འདོན་གང་ཡང་བྱས་མེད་པས། མི་མང་གཟུར་གནས་ཤེས་ལྡན་དོ་སྣང་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་མི་མང་ནང་བཀའ་ཤག་གི་གནང་སྟངས་ལ་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པའི་ཞི་རྒོལ་ག་ས་གང་དུ་བྱུང་སྟེ། སྲིད་སྐྱོང་གནམ་ཐང་ནས་ལྐོག་བྲོས་གནང་བ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པའི་རེ་འདུན་འདོན་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར། བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་༧གོང་ས་ཆེན་པོས་ཆབ་སྲིད་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་ཐུགས་འགན་མི་མང་ལ་གསོལ་བསྩལ་གྱིས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཐེངས་ ༢༥ ་རྗེས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནི་སྔར་ལས་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ཁྲོད་ཐུགས་འགན་ལྕི་ཤོས་དང་སྐུ་དབང་ཆེས་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཡོད་ལ། ༧གོང་ས་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་སྐུ་དབང་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཕྱིར་བསྡུ་དང་ཀ་བ་གསུམ་ལ་ཆ་བགོས་བྱས་པའི་ནང་མང་ཆེ་བ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་གནང་ཡོད་པས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་འགྲོ་སྲོལ་འདི་ཉིད་ནི་རང་རེའི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྙིང་བོར་གྱུར་ཡོད་ལ། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ་དེའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྙིང་པོའམ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་འཛམ་གླིང་ནང་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆེ་ཁག་གི་བཟང་ཆ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་ངམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་ངེས་པར་དུ་མཁྱེན་དགོས་ལ། ཚུལ་འདི་རྣམས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་སྐབས། གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན། མི་མང་གིས་རེ་འདུན་གནང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་ཡང་ན་དེའི་རྒྱུན་ལས་ནས་ཐད་ཀར་བཀའ་ཤག་སྐོང་འགུག་གིས་ཉན་ཞིབ་བྱེད་པ། དཔེར་ན་ད་ཐེངས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ལྟ་བུར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ཏེ་དོན་གཅོད་ལས་མཚམས་འཇོག་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་ངང་འཐེན་གནང་བ་སོགས་ཅི་འགབ་གནང་ཆོག་པ། གནང་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་དང་ཐུགས་འགན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་ལམ་དུ་ཕེབས་མ་ཐུབ་པར་བསམས་ཚེ་བདག་ནི་ངོ་ཚ་ཞིང་ཞེ་འདར་ཏེ་འདུག་བཟོད་ཀྱང་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཐེངས་མང་བྱུང་བས། མི་མང་གི་མདུན་དུ་དགོངས་སེལ་ཞུ་རུ་བཅར་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན།\nཉེ་སྔོན་སྲིད་ཚབ་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ནས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་བསྡུ་སྐོང་བྱས་པའི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་རྗེས། ཕྲན་ནས་བརྙན་ལམ་དུ་བསམ་ཚུལ་ཞུས་ཟིན་པ་དང་། དེའི་རྗེས་བཀའ་ཤག་གི་དོན་ཚན་ ༡༠ ་དང་དེའི་ངག་ཐོག་གི་འགྲེལ་བཤད། དེ་བཞིན་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པའི་གསལ་བཤད་ལན་འདེབས་བཅས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་པས། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་གང་དུའང་ཡིབ་ས་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་བཟོས་ཟིན་པ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་པ་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་གོ་གྲངས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་བྱུང་འདུག་ཅེས་ཚིག་ཐག་བཅད་དེ་ལབ་ཆོག་པ་ཙམ་མིན་པར། མི་མང་གིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་ལ་སྔར་ལས་”ཕྱི་རྫིག་ནང་སྟོང་”དང་’’གཟི་བརྗིད་ཁོག་སྟོང་’’ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་སྦྱོར་རྒྱུ་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་དངོས་མིང་བཀོད་པ་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཤེས་པ་མ་ཟད། མི་མང་གི་བློ་ཕམ་གྱི་ཚད་གཞི་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱང་མེར་སྲེག་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད། གུས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་དང་གསལ་བཤད་ཁག་གི་ནང་དོན་ཞིབ་ཆ་རྣམས་མ་འོངས་པར་རང་ལ་དབང་པའི་སྡིངས་ཆ་དག་ཏུ་གླེང་འཆར་ཡིན་ལ། དེ་རིང་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་འབྲས་མི་མང་གིས་ངེས་པར་དུ་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རྩད་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ། མཁྱེན་དགོས་པའི་གནད་དོན་ ༧ ་མི་ཞུ་ཐབས་མེད་ཆགས་སོང་།\n༡ ༽ གནད་དོན་འདིའི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་སྐབས། བཀའ་ཤག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དབུ་སྐོར་རམ་ཡང་ན་ཡིད་ཆེས་ཞུས་མི་འདུག་པ་ས་འཕྱར་ནས་རྡོ་ལྷང་ལ་བུད་པ་ལྟར་ཆགས་འདུག ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བཀའ་ཤག་གིས་དོན་ཚན་ ༡༠ ་ཅན་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལའང་སྙན་གསེང་ཞུས་ཡོད་ཚེ་དེས་ཁུངས་མི་འཁྱོལ་བ་དང་དེ་ལས་གཞན་ཞུ་རྒྱུ་མེད་པས་དབུ་སྐོར་ཆགས་པ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་མར་གྲོས་མགོ་བཏོན་ཏེ་བསྐོས་པའི་དོན་གཅོད་ཡིན་པས། མཐར་དེད་ན་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་ཞུས་པ་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་སྔར་ཅི་ལྟར་བསྐོས་པ་ཇི་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་ཡང་དེ་ལྟར་བཏང་ལུགས་གསུངས་པ་ནི་མདོར་དེད་ན་རང་ཉེས་༸གོང་ས་ཆེན་པོར་གཡོག་ཐབས་དང་། ༸གོང་ས་ཆེན་པོར་སྐུར་འདེབས་བྱས་པའང་ཆགས་ཡོད།\n༢ ༽ བཀའ་བློན་ཚོས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༢༩ ་དགོངས་དོན་མཉམ་འདུས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུ་དགོས་ཀྱང་། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་བདེན་པ་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་སྒྲུབ་རོགས་དང་བཤད་རོགས་བྱས་ཚེ་ཁྲིམས་འགལ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། བཀའ་ཤག་སྐབས ༡༥ ་པས་མཉམ་འདུས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུ་ཕྱོགས་ལ་བདེན་རྗུན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་མང་པོ་འདུག་པས། དོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས”ངའི་གྲོགས་པོ་’’གསུངས་པ་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་དོན་གཅོད་དུ་བསྐོས་པ་ནས་དེ་རིང་བར་གྱི་དོན་གཅོད་ཀྱི་མཚན་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་བྱས་པ་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བློན་ལས་རོགས་ཚོའི་ནང་དུ་ཞིབ་ཏུ་མཁྱེན་མཁན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་ས་མི་འགྲོ་པས། གནད་དོན་འདིའི་ཐད་བཀའ་བློན་ལས་རོགས་ཚོས་ཅི་མི་སྙམ་པར་སྤྱན་བཙུམ་ཏེ་འཆོང་རྐྱང་གནང་བ་འདི་ལ་ལྗིད་ཁོག་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་ལ། མ་འོངས་ང་ཚོ་མི་རབས་གསར་པའི་བཀའ་ཤག་གི་གཟི་བརྗིད་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་མི་སྲིད་པ་མིན་པས་སེམས་ཁྲལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n༣ ༽ སྐུ་དབང་རྩིས་སྤྲོད་གནང་རྗེས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་སྐད་གྲགས་ཅན་ཐེངས་ ༢༥ པའི་རྗེས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོན་གླེང་དང་དོན་ཚན་དང་པོ་གསར་སྣོན་བྱས་པ་མཁྱེན་གསལ་བཞིན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༡ ་ཕྱག་བསྟར་གནང་མཁན་༸གོང་ས་མཆོག་ཁོ་ན་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ། ད་ཐེངས་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་ཟེར་པའི་བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་དོན་ཚན་དང་པོ་ལུང་འདྲེན་ཞུས་འདུག་པ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་འགལ་ཟིན། དེ་ནི་བཀའ་ཤག་གིས་བསྐོ་འཛུགས་བྱས་པའི་མི་སྣ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འོས་བབ་གཟིགས་ཚེ་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་མཚན་གནས་སྤྱོད་རྒྱུའི་ཆོག་མཆན་གནང་དགོས་པའི་དོན་ལས། བཀའ་ཤག་གིས་དོན་གཅོད་གསར་བསྐོའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ནང་ལུང་འདྲེན་བྱས་པ་ནི་ཁུངས་མེད་ལུགས་མེད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡག་པོ་མཁྱེན་གྱི་མེད་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་རེད།\n༤༽ དོན་གཅོད་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་བསྐོ་འཛུགས་བྱས་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་བཅར་གྱི་སྐུ་པར་འགྲེམས་སྤེལ་དང་། གཞུང་འབྲེལ་གསར་འགོད་པས་དྲི་བ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་གི་མགོ་གནོན་ཐབས་བྱས་པ་ནི། སུས་ལྟོས་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་བ་རང་ཆགས་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་གཙོས་བཀའ་ཤག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་སྟངས་འདིར་མི་མང་ལ་དོགས་པ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པ་བཞིན། གུས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྙམ། མ་གཞི་ནས་ད་ལྟའི་དོན་གཅོད་དེས་དེ་སྔར་བསྐྱར་དུ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དུ་ཡོང་དགོས་པ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་གནང་སྟབས་ཡིན་ཚུལ་ལན་མང་གསུངས་ཟིན་ཡང་། ད་ལྟའི་གནང་སྟངས་ཀྱིས་དོ་བདག་རང་གི་ལྗིད་ཁོག་དང་ཁ་སྟབས་བཅས་རིན་མེད་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཟིན་ཡང་དེ་རྣམས་གླེང་འདོད་མེད།\n༥ ༽ དོན་གཅོད་དུ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་བསྐོས་པ་ནས་ཨ་རིའི་རོགས་དངུལ་ཁག་ལ་དོན་གཅོད་ལ་ཐེ་བྱུས་མེད་པ་རིམ་པར་བཟོས་ཚུལ་གཅིག་དང་གཉིས་བྱས་ཏེ་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པས་གསལ་བཤད་ཡིག་ངག་གཉིས་ནས་གནང་བ་ལྟར་དང་། དེ་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་དང་དོན་གཅོད་ཟུར་པ་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀས་དེ་སྔ་གཞུང་འབྲེལ་ལས་དོན་ཆེད་ཨ་རིའི་གནད་ཡོད་མི་སྣར་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་སྐབས། ལས་བྱེད་མཉམ་འཁྲིད་མི་གནང་བ། ཐ་ན་གནས་རིམ་དྲུང་ཆེ་ཡིན་པའི་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་སྐབས་ཤིག་སྲིད་སྐྱོང་གིས་སྒོ་ཁར་སྒུག་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་རིམ་པར་གསལ་བོ་ཆགས་པ། དེ་བཞིན་ཁེ་ན་ཌའི་ CANADA གཞུང་ལ་རོགས་དངུལ་ཞུ་འབོད་དུ་བཅར་སྐབས། བྱང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཐོགས་ལ་བརྡ་ལན་ཙམ་ཡང་མ་གནང་བར་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་དང་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཐད་ཀར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤུ་གནོན་གླེང་རྒྱུའི་ཆུ་ཚོད་བདག་ལ་མེད་ཀྱང་། དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་དང་། སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རིང་བཅས་མཉམ་དུ་ཐེངས་ག་ཚོད་དང་། གཅིག་པུར་ཐེངས་ག་ཚོད་རོགས་དངུལ་གྱི་ཆེད་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་མི་སྣ་སུ་དང་སུ་ལ་དུས་ནམ་མཇལ་ལམ། བཀའ་མོལ་ཅི་བྱུང་ངམ། མཇུག་སྐྱོང་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་ཐོ་དེབ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐད། ད་ལྟ་དྲི་བ་གཏོང་དགོས་ན་ཁོང་རྣམ་པར་གཅིག་དང་གཉིས་བྱས་ཏེ་གསུང་རྒྱུ་ཡོད་དམ། དྲི་བ་བཏང་ན་ལན་ཞིག་འདེབས་དགོས་པ་རེད། ལན་མ་བཏབས་པར་སྡོད་ས་མི་འགྲོ་ནའང་། མཉམ་དུ་མི་གཞན་ཞིག་གི་བདེན་དཔང་མེད་དུས་སུས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་རེད་དམ། མི་མང་གིས་ཡིད་ཆེས་གནང་གི་རེད་དམ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡིད་ཆེས་གནང་གི་རེད་དམ། རྒྱུ་མཚན་འདིའི་དབང་གིས་ཁོང་རྣམ་པས་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་བྱས་ཡོད་དམ་མེད། དེ་ནི་དྲི་བ་རེད། དོགས་གཞི་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་རེད། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ནི་གཤམ་འོག་ལས་བྱེད་དང་དེ་ནས་མི་མང་ཁྲོད་བཅས་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་རིམ་པར་གནང་དགོས་པ་འཛིན་སྐྱོང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན།\n༦༽ བཀའ་ཤག་དང་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་’’ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བླང་དོར་དང་ཐོབ་ཐང་གི་སྒྲིག་གཞི་’’གཞུང་ཞབས་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཅོད་ཚོ་ལ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་ཤག་གསུངས་པ་མ་ཟད། བཀའ་ཤག་ནས་དེའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཉེན་བརྡ་བཏང་ལུགས་ཀྱང་གསུང་གི་ཡོད། དེ་ཡིན་ན་བླང་དོར་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་ལྟར་ཉེན་བརྡ་མ་བཏང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དོན་ཟུར་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་དོན་གཅོད་ལས་ཐོགས་ཡིན་སྐབས་འབྲེལ་ཡོད་དབང་ལྡན་འགན་འཛིན་ནས་’’གསང་སྙན་’’འདེམས་ལྷན་ལ་ཕུལ་མེད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། དེར་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་དམིགས་བསལ་གནང་བ་ཡིན་ནམ། བླང་དོར་སྒྲིག་གཞིའི་དོན་ཚན་རེ་འགའ་ཚུལ་བཞིན་ལག་བསྟར་དང་རེ་འགའ་མ་བསྟར་ཀྱང་ཆོག་པ་འདི་བཞིན་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༥ པས་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་བྱ་སྤུ་གནོན་གྱིས་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་དབང་བསྒྱུར་སྟངས་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཅི་བྱ།\n༧༽ བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་དང་འབྲེལ་ཏེ་དོན་ཁང་གསར་ཉོའི་ཁང་རིན་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ སྐོར་དེ་ཡང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ནང་མོལ་ལ་བསྙད་དེ་མདོ་དོན་’’རྗུན་ལས’’ མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་རྒྱུར་ཅི་མི་སྙམ་པ་དང་། ཁྲིམས་ཐོག་དང་དངོས་དོན་གང་དུའང་ཡིག་ཐོག་གི་གན་རྒྱར་གཞི་འཛིན་བྱེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་’’བུ་ལོན་མིན་’’ཞེས་ལྐུགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་གནང་བ། དེ་བཞིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་སྐབས་ཀྱང་’’བུ་ལོན’’་མིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་ན། དེ་ནི་གྲོས་ཚོགས་ལ་དབུ་སྐོར་ཞུས་པ་ཡིན་པས། དེར་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་སྟངས་ཅི་ཡིན་གསལ་བཤད་ཁུངས་སྐྱེལ་དང་བཅས་པ་མེད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་འོས་བསྡུའི་སྐབས་བཀུར་འོས་དོན་གྱི་བདག་པོ་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་ལའང་དོན་ཁང་རང་གིས་འཇོན་ཏེ་ཉོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་བསྒྲགས་ཏེ། མདོ་དོན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་རོགས་རམ་ཚུན་རང་གི་འོས་ཐོབ་ཆེད་དུ་ལོག་སྤྱོད་གནང་བ་ནི་མི་མང་ལའང་དབུ་སྐོར་ཞུས་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་འགྲོ་པས་དེ་དག་ལ་གསལ་བཤད་མེད་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་བཀའ་ཤག་གི་བཟང་སྤྱོད་དང་གཟི་བརྗིད་ནག་བསུབ་བཏང་བ་མ་རེད་དམ། དེ་དག་ལ་ཅི་བྱ།\nམཐའ་དོན། གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་གིས་མཚོན་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་དྲངས་ཏེ་དབང་ཆ་ལོག་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཐད་སྔ་ཕྱིར་ནོར་འཁྲུལ་རང་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་གླེང་བཞིན་པ་འདིའི་དམིགས་དོན་ནི། རྩ་དོན་འགྲུབ་ཐབས། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་སྲ་བརྟན། མི་མང་གིས་གཞུང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཚད་ལྡན། གཞུང་འཛིན་མི་སྣར་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་སྲང་བྱེད་རྒྱུའི་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་བཅས་ཡོང་ཆེད་ཡིན་པ་ནན་ཞུ་དང་འབྲེལ། བོད་མི་ཚོས་རྩ་དོན་གླེང་སྐབས་ཆིག་སྒྲིལ་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ་གླེང་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་ལྡན་པ་བྱ་གལ་ལས། ཆིག་སྒྲིལ་མེད་པར་གྱུར་ན་སུ་ལའང་ཕན་ཐོགས་མེད་ལ། གྱོང་ཕོག་ཚད་ཀྱང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པས། རང་གི་ལུས་ལ་དཔེར་བླངས་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་འདི་གཅེས་པར་བཟུང་ན་འོས་ཤིང་། ཀུན་གཟིགས་༸པཎ་ཆེན་བཅུ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ ༡༩༨༦ ཟླ ༢ ཚེས ༢༤ ཉིན་ལྷ་ལྡན་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་བསྐྱར་གསོའི་སྐབས་། ”བསམ་བློ་རྙིང་པ་དང་ན་ཚ་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་ལངས་ནས་གཙང་ཞེན་དང་དབུས་ཞེན་ཟེར་བ་དང་། གཞུང་དང་བླ་བྲང་ཟེར་པའི་སྐད་ཆ་ཛོར་པོ་དེ་འདྲ་ཡར་སློང་བ་དང་། ཡང་སྟོད་པ་དང་། ཁམས་པ། ཨ་མདོ། བོད་པ་ཞེས་གཅིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་གོ་ཐོས་ཡོང་བཞིན་པ་འདི་ཡག་པོ་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། རང་ཅག་ཚང་མ་ཕ་སྤྲེལ་རྒན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། མ་སྲིན་མོ་བྲག་སྲིན་གྱི་རྒྱུད་པ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་ཡིན་པས། ཕར་ཕྱོགས་ཚུར་ཕྱོགས་བྱས་ན་དགེ་མཚན་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མེད། ”ཅེས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། འཕྲལ་ཕུགས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་བཀའ་ཤག་གིས་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ངང་མི་མང་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་བཀའ་ཤག་དག་གི་བཟང་སྤྱོད་དང་ཆེ་མཐོང་ལའང་སྐབས་ ༡༥ པས་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་ཡིན་ན་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་སུ་མཐོང་བ་བཅས།། །།\n༢༠༡༧ ཟླ ༡༢ ཚེས ༢༥ ཉིན་བཟང་པོ་བཅུ་འཛོམས་ཉིན་སྦྱར་བའོ།།\n2018 Jan 5, in བསམ་ཚུལ། |\n“ ༄༅།། བཀའ་ཤག་གི་བཟང་སྤྱོད་སྲུང་སྐྱོབ་ཞུ་དགོས། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 44 འདུག\n#1 བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 10:20 am\nJanuary 5th, 2018 at 10:21 am\nJanuary 5th, 2018 at 11:16 am\n#4 འཇམ་དཔལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 དཀར་མཛེས་བསོད་ཕུན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབློ་བཟང་སེང་གེས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་དམ་འབུལ་བྱས་ནས་ཉིན་ཤས་མ་འགངས་པ་ཁྱོད་ཉིན་ལས་ལས་བྱེད་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་ཡོད་རེད་པ། བྱས་ཙང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ག་རེ་བཤད་ན་ཡང་ཡིད་ཆེས་དང་ཆ་འཇོག་བྱེད་མཁན་སུ་ཡོད་རེད། མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་ཡུལ་ག་རེ་མཐོང་ན་ཡང་སེར་པོ་མ་གཏོགས་མཐོང་གི་མ་རེད། ཡུལ་སེར་པོ་མ་རེད་དེ་རང་ལ་མཁྲིས་ནད་ཡོད་པས་རེད།\n#6 ནོར་བུ་བཀྲ་ཤིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 2:13 pm\nསྤྱི་མཐུས་ཁོང་ཨོ་ཟིག་ཡོད་པ་འདྲ། སྐད་ཆ་བང་རིན་ཡོད་པ་དང་ཁུང་ལུང་ལྡན་པ་ཞིག་གསུངས་འདུག གུས་ཞབས་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ལུག་རྫི་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལྟ་བུའི་འཆལ་གཏམ་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་མཁན་ཞིག་མ་རེད། སྤྱི་མཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་རྒྱ་གར་མི་ཚང་ལ་མ་ཧེ་འཚོ་ག་བཏང་ན་ཡག་ཤོས་རེད།\n#8 Jig Wang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nnuary 5th, 2018 at 11:16 am\n#9 བློ་གྲོས་ཉི་ཤར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#10 རྒྱ་མཚང ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 5:09 pm\nངའི་ལོ་མང་ནས་ བུ་ཁྱེད་༼སྨྱུག་་མིང་ སྟག་ཤར་གཞོན་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ ཡང་ན་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་༽ལགས་མ་འོང་བཙན་བྱོལ་ནང་ ལས་སྐྱི་སྣེ་མོ་བ་ ལྷག་བསམ་ དྲང་བདེན་ ཡ་རབས་བཅས་དྲན་བྱུང་ ང་ལྡན་སོང་ངོ་ བུ་ཁྱེད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གཙང་མ་ཡོད་དོ།\n#12 བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 9:45 pm\nསྤྱི་འཐུས་དང་བཀའ་ཤག་གཉིས་ཀའི་ནང་དཔེར་ན་མགོ་བདེ་དྲན་འཁྲུལ་ཅན་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པས། ཐ་ན་རང་འགན་འཁུར་བབ་ཅི་ཡིན་ཀྱང་མ་ཤེས་པར། རང་དོན་ཁོག་བཅུག ཉི་མ་ཕུད་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་དེར་ཡིད་སུན་ནས་ཉན་ལྟ་མི་འདོད་ཀྱང་། ཤར་ཁུག་ཁྱོད་རང་སྤྱི་འཐུས་ནང་ནས་རེ་བ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་། ཁྲིམས་སྒྲིག་དཔང་དུ་བཞག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ཕེབས་ཐུབ་ན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པའི་ཡོད་གོ་ཆོད་པ་རེད། དེ་མིན་ཅི་གང་འཇོན་གི་མ་རེད་ལ། རིམ་པས་རང་ཤི་རྒྱག་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད།\nཁྱོད་ཀྱིས་གོང་དུ་གླེང་བའི་གནད་དོན་འདི་ཡང་ཐོག་མར་བཀའ་ཤག་དང་ནང་མོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གླེང་སློང་ཞིག་གནང་ཡོད་ན་ཏག་ཏག་རེད་མོད། དེ་མ་བྱུང་བ་འདྲ། ཡིན་ཡང་སྐྱོན་མཐོང་མ་སོང་།\n#14 ཁུ་བྱུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབདག་ལ་གནས་ཚུལ་ཁུངས་ལྡན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་དོན་གཅོད་ཡིན་དུས། དོན་གཅོད་ལས་བྱེད་རེ་འགར་ཁོང་ལོ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་སྐད་ཆ་བཤད་རེས་ཚུན་མེད་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་འདུག ལས་བྱེད་དེ་དག་གིས་རང་དོན་ཆེད་དེ་ལྟར་གནང་མི་འདུག གནས་ཚུལ་དེ་རྣམས་ཕྱི་ལ་གྱར་གྱི་མེད་དུས་མི་མང་གིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། གང་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ཚད་ལྡན་ཞིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་མ་གནང་དུས་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་མཚན་གནས་སྤྱད་དེ་ཅི་བྱས་ཡོད་མེད་ཧ་ཅང་དོགས་པའི་གནས་རེད།\n#15 བསེ་རུ་ཟང་ཐལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 10:56 pm\nསྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་༼ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་༽གྱིས་དཔེ་ཡག་པོ་བཤད་འདུག། ད་ཆ་ཁྱེད་ཀྱིས་རིང་མིན་འཚོགས་འཆར་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནང་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སངས་ཀྱི་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༥ འདི་ལ་མི་དམངས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བརླགས་ཟིན་པས། ལས་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་(vote of NO confidence) ངེས་པར་དུ་འདོན་དགོས། གང་ལྟར་སྲིད་སྐྱོང་འདི་ལ་མི་དམངས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཐམ་པས་ཡིད་ཆེས་བརླགས་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་མུས་རེད། སྲིད་སྐྱོང་བློ་སངས་ཀྱིས་བོད་མིའི་མགོན་དཔུང་༧གོང་ས་མཆོག་དང་། ཕྱག་སྦྲེལ་བཀའ་བློན་དང་བཅས་པར་འཛེམས་ཟོན་མེད་པར་རྩེད་མོ་རྩེས་ཀྱང་བྱས་འདུག། བོད་རྒྱ་ཆེ་མི་དམངས་ནས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སངས་ཀྱིས་ལས་དོན་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་འཐུད་ཤོར་བཏང་བ་ལ་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་མི་ཉན། ང་ཚོས་ནམ་ཡང་བདེན་པ་གློད་གཏོང་ན་མི་འགྲིག། ད་རེས་སྤེན་ཚེ་ལ་ནོར་འཛོལ་ཆུང་ངུ་རེ་ཡོད་དུ་འཆུག་ཀྱང་བདེན་སྤང་ཆེ་བ་ཁོ་པར་འདུག། བློ་སངས་ལ་བདེན་པ་ཡོད་ན་ངས་ཁོ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ལོས་ལངས་། ད་ཆ་མི་དམངས་བདེན་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱབ་ཏུ་ལོངས་ཤོག། རྫུན་གོང་དང་ཧམ་བཤད་ཕམ་པར་བྱོས་ཤིག། བདེན་པ་ཉིད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། བདེན་པ་ལ་འགྱངས་དུས་ཡོད་ཀྱང་འགུམས་དུས་མེད།། །།\n#16 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 11:01 pm\nབཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལེའུ་གསུམ་པ་”སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བྱེད་སྒོ་ལམ་སྟོན་’’དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཉིད་བརྟན་པོར་གནས་དགོས་སྟབས། ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་སུ་རུང་གིས་”སྒེར་དོན་ཕུགས་སྒྲུབ་’’དང་ ”སྒེར་ནད་སྤྱི་སྤུངས་’’ཀྱིས་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་གནང་བའི་སྐུ་དབང་ལོག་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་ལ་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་ཀྱང་། བཀའ་ཤག་སྐབས ༡༥ པས་དེ་ལྟའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་ཐོན་པའི་བྱེད་བབ་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལྷིང་འཇགས་མེད་པ་བཟོས་ཟིན་པ་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་སུ་ཆེ། ༼ དེ་ཡོང་རྐྱེན་བཙོ་བོ་ སློབ་བཟང་སེང་གེ་དང་ཁོའི་ལས་རོགས་བཀའ་བློན་དྲུག་པོ་ཡིན་ནོ་ བོད་འབངས་ཡོང་གི་གནམ་ཡང་རྗེ་མི་ཐུབ་བོ།༽\nJanuary 5th, 2018 at 11:14 pm\n༄༅། རྩ་བའི་སྤྱི་འཐུས་བབློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལགས་ནས་གསུངས་པར་འགྲིགས་ཀྱང་། སྤྱི་འཐུས་ཟེར་དུས་གཡས་གཡོན་གང་དུ་ཡང་མིན་པར་་་དཀྱིལ་ལ་བསྡད་ནས་དཔྱད་ཞིབ་དགེ་\nམཚན་དྲང་བདེན་གནང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཤད་དགོས་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་མ་མཐུན་པ་གནང་བ་རེད་ཟེར་བ་འདི་གལ་ཆེན་ཡིན་། ཡང་ན་དྲང་བདེན་འདི་ཡིན་ཟེར་ནས་ར་འཕྲོད་བྱེད་དགོས། ཡང་ན་རྗུན་མ་འདི་ཡིན་ཞེས་ར་འཕྲོད་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ མིན་པ་འདྲ། བསམ་གྱི་འདུག་\nད་ཡིན་དང་མིན། འགྲིགས་དང་མི་འགྲིགས་་་ སོགས་ཁ་དམག་མ་རྒྱག་པར་བདེན་རྗུན་\nསྐད་ཆ་གང་བྱུང་མང་བྱུང་བཤད་དགོས་མེད། ཡར་བསྟོད་མི་དགོས། མར་སྨད་མི་དགོས་།\nཁྲིམས་ལ་གཏུག་དང། ཁྲིམས་ཁང་སྟོང་པ་རེད། དེ་མིན་ཡག་སྡུག་སྐད་ཆ་རིང་པོ་བཤད་དགོས་མེད།\nJanuary 5th, 2018 at 11:27 pm\nAbhar Jigwang ཁྲིམས་ལ་གཏུག་མཁན་སྤྱི་འཐུས་མ་རེད། དོ་བདག་དོན་གཅོད་ཟུར་པ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གིས་གཏུག་དགོས་པ་རེད། ཁོང་ལ་དེའི་བློ་ཁོག་ཡོད་མེད་མི་ཤེས། དངོས་གནས་བྱས་ནས་ཁྲིམས་རང་ནས་ཐག་བཅད་ན་མང་གཙོའི་གཟི་བརྗིད་རེད། སོ་སོའི་འགན་དེ་སོ་སོས་ཏག་ཏག་སྒྲུབ་ན་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་གནས་ཐུབ།\nད་ལྟ་བཀའ་ཤག་གི་བཟང་སྤྱོད་བཀའ་ཤག་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་མ་ཐུབ་པ་འདི་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། མ་འོངས་བཀའ་ཤག་དག་ལའང་དོགས་པ་སླེབས་གཞི་ཞིག་བཀའ་ཤག་སྐབས ༡༥ པས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ལས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་འགལ་བའི་དཔང་རྟགས་གསོན་པོ་ཞིག་མེད།\n#20 ཁུ་བྱུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 5th, 2018 at 11:41 pm\nནམ་རྒྱུན་བཀའ་ཤག་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་ངོ་རྒོལ་ཞུ་མཁན་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་ཚོའི་རྒྱབ་ན་ལྡི་ལི་ཆུ་སསྒང་ཟེར་པའི་རྒྱུན་ལས་ཁ་ཤས་དང་། དེའི་རྒྱབ་ན་ཐའཝ་ན་བོད་ཟོག་ལས་ཁུངས་དང་། རྒྱ་ནག་འཐབྷ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་ཡོད་རེད།\nད་ཐེངས་འཛམ་གླིང་ག་ས་གང་དུ་མི་མང་གིས་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་ནི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ཚད་ལྡན་རང་རེད། དེ་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་། བོད་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་གང་སར་ཕན་པ་ཡིན་པས་ཡི་རས་བྱ་དགོས།\n#21 གཡག་རྫི། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 6th, 2018 at 1:28 am\nKu ཁུ་བྱུག་ ཁུ་ལོ་ ཁུ་ཕྲུག་ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག\nJanuary 6th, 2018 at 2:22 am\n་་་་་་་་་་ དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡག་པོ་མཁྱེན་གྱི་མེད་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་རེད། ་་་་་་་་་ ཟེར།\n་་་་་་་་་་་ འཕྲལ་ཕུགས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་བཀའ་ཤག་གིས་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་བཟང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ངང་མི་མང་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་བཀའ་ཤག་དག་གི་བཟང་སྤྱོད་དང་ཆེ་མཐོང་ལའང་སྐབས་ ༡༥ པས་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་ཡིན་ན་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་སུ་མཐོང་བ་བཅས།། །། ་་་་ ཟེར།\nའདི་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་མི་ཤེས་མཁན་ཅིག་གིས། མིམངས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐབས་བྱས་པ་ལས། མི་མང་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་མཁན་ཞིག་འོངས་སྲིད་དམ། ཧ་ཧ། །ཧོ་ཧོ།། །།\n#23 མྱྀ་ནག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་གི་འགན་འཁྲི་མ་དོར་བའི་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་གསུངས་འདུག འདི་ནི་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་མིང་འཛིན་པ་ཀུན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དཔང་བཙུགས་ཀྱིས་དམ་འབུལ་སྐབས་སྤྱི་སེམས་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་དམ་བཅའ་ལག་བསྟར་བྱེད་མིན་གྱི་ཚོད་ལྟ་ཐེངས་ཤིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། ཕར་དེད་ན་ཁོ་ཚོས་བོད་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་འཛིན་བྱེད་དམ། ཡང་ན་སྲིད་སྐྱོང་གི་རྐུབ་སྟེགས་འཛིན་མཁན་གྱི་གང་ཟག་རྩ་འཛིན་བྱེད་མིན་དེ་རེད། ཡིན་ཡང་། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་དམ་བཅས་མཁན་གྱི་གང་ཟག་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁུར་རང་གི་དམ་བཅས་པ་དེ་དག་ཆུ་ལ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་གསལ་པོ་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་འདི་སུས་བྲིས་མིན་གཙོ་བོ་མ་རེད། དེ་ཡང་། གནད་འགག་ནི་ང་ཚོར་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱིས་མཁོ་གལ་ཆེ་བ་ནི་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་དང་། འདི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས། རང་ཉིད་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ལས་བརྒལ་ཏེ་རང་དོན་ཁོག་བཅངས་དང་། རང་ཁེ་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།\n#24 དགོན་པ་ཚང་ དར་རྒྱས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབློ་སེང་སྐལ་རྡོར་གཉིས་ཀྱིས་མ་འོང་རང་ཉིད་ཨ་རིར་ལོག་རྗེས་ཐེབ་རྩ་ཁང་ཞིག་གི་སྦྱིན་བདག་་བྱ་ཆོག་ཆོག་བཟོ་ཡི་འདུག་ བོད་མིའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་གཞན་་པ་སུ་གཅིག་མེད་པར་བློ་སེང་དང་སྐལ་རྡོར་གཉིས་ཀྱིས་བོད་གཞུང་གི་ཕྱི་སྲིད་མིངབྱང་བེད་་སྤྱད་ནས་མ་འོང་སོ་སོའི་དཔལ་འབྱོར་ཡོང་ཁུངས་ཏག་ཏག་བཟོ་ཡི་འདུག་ དེ་ལྟར་བཟོ་བར་ཕྱི་སྲིད་བཀའ་བློན་སོགས་ནས་འགོག་རྐྱེན་ཡོད་སྟབས་ད་བར་བོད་གཞུང་ནང་ཕྱི་སྲིད་བཀའ་བློན་བཀོད་མེད་པ་དང་གཅིག་ དོན་ཟུར་སྤེན་ཚེས་དྲང་པོས་ཨ་རའི་ནང་ནས་བློ་སེང་ལ་ཁེ་འཕན་མ་ཡིན་པར་བོད་གཞུང་ལ་ཁེ་འཕན་ཡོད་པའི་ལད་བྱས་དུས་བློ་སེང་ལ་དགེར་དོན་འགྲུབ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ནས་སྤེན་ཚེ་ཕྱིར་འཕུད་གཏང་ དངོསགྲུབ་ཚེ་རིང་ཧ་ཅང་སྤྲེད་ལས་ཚ་བའི་ཚོང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་སྟབས་མ་འོང་པར་ཁོ་པར་བློ་སེང་དང་སྐལ་རྡོར་འཐེབ་རྩ་ནས་ཁེ་འཕན་ཕྲན་བུ་རག་རྒྱུའི་རེ་བས་བློ་ེ་སེང་གི་རྒྱུག་ཁྱི་མ་བྱེད་འཐབས་མེད་ཆགས།\n#26 ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་བཟང་ཆོས་འབྱོར་མཆོགས་གིས་དྲང་མོ་གསུངས་འདུག བཀའ་ཤག་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་འགི ཁོ་རང་གི་མ་འོངས་པར་རྡ་རམ་ས་ལར་ལས་མཚམས་བཞག་རྗེས། མདུན་ལམ་ཞིག་བཟོ་སི་ཡིན་ས་འགི་ལེ།\n#27 Abhar Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 6th, 2018 at 2:46 pm\n༄༅། ངས་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཞུས་ཡོད། དྲ་རྒྱའི་ནང་ཁ་དམག་མ་རྒྱག་པར་་་སུས་ནད་མ་\n#28 བློ་གྲོས་ཉི་ཤར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#29 སྐལ་བཟང ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་དེང་སང་གཉིད་ཡག་པོ་ཞིག་ཁུག་ཐུབ་གི་མེད་པ་འདྲ། ཚང་མས་ཁོང་ལ་འདྲ་མི་འདྲ་མ་གསུང་རོགས་གནང་། རེ་བ་ཡིན་། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།\nJanuary 7th, 2018 at 8:39 am\n#31 ཁ་ཕྱོགས་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 7th, 2018 at 9:59 am\nསྤྱི་འཐུས་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གདོང་སྔོན་ལ་བསྟན་ནས་འགན་ཕྲག་ཏུ་བླངས་ཟེར་ན་འདི་རེད། གང་ལྟར་བློ་སེང་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གླེང་གི་རྩོམ་ཡིག་དག་དྲ་ཐོག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེབ་གཟུགས་སུ་བསྐྲུན་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་ཆེ། དེ་མིན་བློ་སེང་འདི་གཡོ་ཅན་ཝ་མོ་ནང་བཞིན་ཞིག་རེད་འདུག་པས་མ་འོངས་ང་ཚོ་བོད་བཙོང་ནས་ཚོང་མང་བོ་རྒྱག་སྲིད་པས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཡིད་གཟབ་བྱས་ཏེ་ཁོས་ལྐོག་ཇུས་ལམ་ལྷོང་བྱུང་དུ་འཇུག་མི་ཉན། བློ་སེང་འདི་སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རང་དོན་ཁོག་བཅུག་གིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དགྲ་ཞིག་རེད། སྤྱི་སེམས་ཕར་ཞོག་དོན་ངོ་མ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྩི་འཇོག་མེད་པ། དྲིན་ཆེན་གྱི་དྲིན་མི་ཤེས་མཁན་མི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་ངོ་མ་ཞིག་རེད།\n#32 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 7th, 2018 at 1:26 pm\nསློབ་བཟང་སེང་གེ་དང་ཁོའི་ལས་རོགས་ནས་ བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུགས་སོང་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་བཟོས་སོང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནག་པོ་བཟོས་སོང་ནང་ཁུལ་མཐུན་་སྒྲིལ་གཏོར་སོང་གཞིས་ཞུགས་བོད་མིའི་མདུན་ལ་ངོ་ཚ་སླངས་སོང།This morning.even,Steve Bannon apologize to Trump & Famly. Now it’s your(lobsang Sangay’s) time to apologize to our great leader His holiness the Dalai Lama, Tibetan people & Tsokzur Kungo Penpa Tsering la & family.\n#33 སྐལ་བཟང ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 7th, 2018 at 3:36 pm\n#34 ལྟད་མོ་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 7th, 2018 at 10:10 pm\n#35 བློ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 8th, 2018 at 1:58 am\n#36 ཇོ་སྲས་ངག་དབང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#37 ཁུ་བྱུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 8th, 2018 at 5:45 am\nདེ་རིང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བཞིན་པའི་བརྙན་ཞིག་འཁྱུག་ཙམ་མཐོང་སོང་། ད་ནི་སྲིད་སྐྱོང་གི་གདོང་ཤོར་བསྡད་ཤག འདྲ་ཆགས་པོ་གང་འཚམ་གནང་གི་འདུག་སྟེ། གད་མོ་ཤོར་པ་ཞིག་རེད།\n#39 མགོན་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 8th, 2018 at 6:31 pm\n#40 གཡུ་ཐོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 15th, 2018 at 4:41 am\n#41 ཇོ་སྲས་ངག་དབང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 15th, 2018 at 6:21 am\nདུས་རབས་སྔོམ་མའི་ཇག་པ་དང་ཇག་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོང་པ་བཅོམ་པ་དང་འབྱོར་ལྡན་འཕྲོག་པ། ལམ་སྐེད་ནས་ཚོང་ཟོག་འཕྲོག་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཇག་པ་དང་ཇག་ཚོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་གྱི་མིང་གཡར་ཏེ་ཐེབས་རྩ་འདྲ་མིན་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་སྒེར་གྱི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་ལས་དོན་བསྒྲུབས་རྒྱུ་དེ་རེད། བློ་སེང་དང་སྐལ་རྡོར་ཡང་ཕྱི་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་པའི་རྐྱེན་རྩ་ངོ་མ་དེ་ཡང་དེ་རེད་གདའ།\n#42 ཅོ་རི་ཉི་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#43 ཁུ་བྱུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJanuary 31st, 2018 at 1:18 am\n་་་་་་་་་་་ སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་མིན་ཅན་པ་བློ་སེང་ཀྱང་ཀླད་མེད་འབྱོར་ལྡན་སྐལ་རྡོར་གྱི་བྲན་གཡོག་ལྟ་བུར་མ་འགྱུར་ཐབས་མེད་རེད། སྐལ་རྡོར་ལ་བློ་སེང་ལ་དགོས་རྒྱུའི་དྲིན་ཅན་ཨ་སྒོར་ཡོད། ་་་་་་་་ ཟེར།


ཨོ་སི་ཐྲི་ཡ། - Wikipedia\nསྤྱི་ལོ་༩༩༦ ལོར་ostarrichi ཞེས་པའི་མིང་འདི་བྱུང་། དེ་སྐབས་ལོ་ངོ་༦༠༠ རིང་Habsburgerherrschaft དབང་བསྒྱུར་འོག་བསྡད། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་སུ་ད་ལྟའི་མིང་འདི་ཉིད་ österreich,ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། ost ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་། reich ནི་ཕྱུག་པོའི་དོན་ཡིན་ཟེར།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ལ་ཨོ་སོ་ཏྲི་རི་ཡ། austria,Österreich ཡོ་རབ་ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆགས་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༩༩༦ ལོར་ostarrichi ཞེས་པའི་མིང་འདི་བྱུང་། དེ་སྐབས་ལོ་ངོ་༦༠༠ རིང་Habsburger ཧན་སེ་བུག་གྷར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་བསྡད། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་སུ་ད་ལྟའི་མིང་འདི་ཉིད་ österreich,ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། ost ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་། reich ནི་ཕྱུག་པོའི་དོན་ཡིན་ཟེར། སྤྱི་ལོ་༡༡༥༦ ལོར་གཞིས་ཀའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༡༤༥༣ ལོར་སླར་ཆེས་མཐོའི་གཞིས་ཀའི་ལམ་ལུགས་སམ་གཞིས་ཀ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལུགས་སུ་གནས། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༡༨༠༤ ལོར་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱིས་ལམ་ལུགས་སུ་བསྡད། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༡༨༦༧ ལོར་ཨོ་སི་ཏྲི་རི་ཡ་དང་ཧུན་གྷར་མི་རིགས་གཉིས་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བསྡད། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༨ ལོར་ཨོ་སོ་ཏྲི་རི་ཡ་ཐོག་དང་པོར་གཅིག་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཆགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༨ ལོར་ཧི་ཏི་ལར་གྱིས་ཇར་མན་མཉམ་གཅིག་བསྒྱུར་བཟོས། སྤྱི་ལི་༡༩༤༥ ལོར་སླར་ཡང་གཅིག་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་བྱུང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༥ ལོར་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ ལོར་ཡོ་རབ་མཐུན་ཚོགས་སུ་ཞུགས།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཇར་མན་སྐད་ཡིག་Deutschཡིན། དེ་མིན་ཀོ་རི་ཏྲི་ཤི། སོ་ལོ་ཝི་ནི་ཤི། ཧུན་གྷར་ཤི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོ་བོ། གྲོས་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ། ཁྱོན་མངའ་སྡེ་དགུ་ཡོད། ཝི་ཡན། སྦུ་གྷར་ལན་ཌེ། ཀེའ་རན་ཏན། ནིའ་དར་ཨོ་སི་ཏྲི་རག ཨོ་སྦར་ཨོ་སི་ཏྲི་རག སལ་ཛི་སྦུག ཤེ་ཏེར་མག ཏྲི་རོ། ཧྥོ་རལ་བྷག རྣམས་ཡིན། རྒྱལ་ས་དང་མངའ་སྡེ་གཙོ་བོ་ཝིནWeinཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་འཛིན། ཧན་ཛེ་ཧྥི་ཤར།Alexander Van der Bellen. རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན། ཝིར་ནར་ཧྥེ་མན།Christian Kern. རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ལོ་ཡུན་དྲུག་ཡིན། གྲོས་ལ་མཐུས་མི་183 ཡོད།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་ཁྱོན། ཀི་ལོ་མི་ཏྲར་གྲུ་བཞི་མ་83.878ཡིན། མི་འབོར།8.872.865, ཀི་ལོ་མི་ཏྲར་གྲུ་བཞི་མ་གཅིག་གི་སྟེང་ཁྱོན་མི་གྲངས་105.སྡོད་ཀྱི་ཡོད། དངུལ་ལོར། ཨོའོ་རོ་Euro.རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་ཆེན་གཙོ་བོ། སྤྱི་ཟླ་10ཚེས་26 རང་བཙན་ཉིན་མོ་ཡིན། རྒྱལ་དར་ནི། སྟེང་འོག་དམར་པོ་དང་བར་དུ་དཀར་པོ་ཡིན། དམག་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས། བྱ་འབྲུག་གི་དབུས་སུ་རྒྱལ་དར་དང་དེའི་གཤམ་དུ་ལག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ལ་ཐོ་བ་དང་གཡོན་དུ་ཟོར་བ་བཟུང་བ་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ། ཨ།A ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་། +43ཡིན། རི་མཐོ་ཤོས། གྷོ་རོ་སི་ལོག་ནར་Großglockner ཡིན། མཐོ་ཚད་མི་ཏྲར་3798 ཡོད། མཚོ་ཆེ་ཤོས། ནོཡ་སི་ད་ལར་སི་Neusiedler Seeཡིན། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ནི། ཤར་ལྷོར་ཇར་མན་ནི། ལྷོར་ཅེག ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སོ་ལོ་ཝི་ཀི་ཡ། ནུབ་ཏུ་ཧུན་གྷར། ནུབ་བྱང་དུ་སོ་ལོ་ཝི་ནན། བྱང་དུ་ཨི་ཊ་ལི། བྱང་ཤར་དུ་སུད་སི། རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཡིན། བྱང་ཤར་དང་ཤར་མཚམས་སུ་ནག་རི་དང་བྲག་རི་སྤང་རི་གངས་རི་བཅས་རི་ཧ་ཅང་མང་། རི་བརྒྱུད་ནི། ཨལ་པན་Alpen་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད།\nUNO city in Austria_Center_Vienna1\nLast edited on ༩ ཟླ་གསུམ། ༢༠༢༠, at ༡༢:༠༧\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༩ ཟླ་གསུམ། ༢༠༢༠ ཀྱི་ ༡༢:༠༧ ལ་རེད།


2020-06-24 17:24:00 责编：sangjzm\nམི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། རྔ་བ་ཁུལ་སྒྲིག་ཨུད་དང་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱི་གཞུང་ཕྱོགས་དྲ་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། ཟླ་6ཚེས་23ཉིན་རྔ་བ་ཁུལ་སྒྲིག་ཨུད་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལས་འགལ་བའི་དཔེ་མཚོན་གནད་དོན་5དམར་འདོན་བྱས་པ་རེད།\n1. འཛམ་ཐང་རྫོང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་ཙེང་ཡུས་ཅུན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་མི་གཞན་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་བླངས་པའི་གནད་དོན། 2015ལོའི་ཟླ་6པ་དང་2016ལོའི་དཔྱིད་གསར་དུས་ཆེན་གྱི་སྔ་ནུབ་ཏུ་ཙེང་ཡུས་ཅུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ་ག་གེ་མོའི་འགན་འཁུར་པའི་ལེགས་སྐྱེས་སྒོར་ཁྲི་2དང་ཐ་མག་གོང་ཆེན་སྒམ་4བླངས། 2019ལོའི་ཟླ་12པར་ཙེང་ཡུས་ཅུན་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་དང་། སྒྲིག་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་ཚང་མ་རྩིས་ལེན་བྱས་ཡོད།\n2. ཟུང་ཆུ་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་ཏང་ཙུའི་ཁོངས་མི། ཅུས་ཀྲང་གཞོན་པ་ཚེ་རིང་ཡག་གིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་གནད་དོན། 2020ལོའི་ཟླ་1ཚེས་14ཉིན། ཚེ་རིང་ཡག་གིས་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱིས་ཀུང་སི་ག་གེ་མོར་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གསལ་བཤད་འོས་འགན་ལག་བསྟར་བྱས་མེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་འཆར་གང་ལེགས་ཉན་མེད་པ་གསལ་བོར་ཤེས་བཞིན་དུ། ཐད་ཀར་ལས་བྱེད་མི་སྣ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་དེར་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བྱས་པར་ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་དང་དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་པས་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས་ཡོད། 2020ལོའི་ཟླ་3ཚེས་6ཉིན། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལས་འགལ་བའི་དབང་གིས་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱིས་གོང་གསལ་གྱི་ཆད་གཅོད་གཏན་འབེབས་མེད་པ་བཟོས་པ་རེད། 2020ལོའི་ཟླ་3པར་ཚེ་རིང་ཡག་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n3. བཙན་ལྷ་རྫོང་ལས་ཞུགས་ཞབས་ཞུ་དོ་དམ་ཅུས་ཀྱི་དེ་སྔའི་ལས་ཞུགས་སྦྱོང་བརྡར་ཀུའུ་ཡི་ཀུའུ་ཀྲང་ལི་ཧྥུའུ་ཧྭ་ཡིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ལག་རྟགས་བླངས་པ་དང་། ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ཁོའི་བུ་མོར་དབྱར་སྒར་བྱེད་སྒོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་ལེན་བྱས་པའི་གནད་དོན། 2018ལོའི་ཟླ་4པ་ནས་2019ལོའི་ཟླ་6པའི་བར། ལི་ཧྥུའུ་ཧྭ་ཡིས་ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ཕུལ་བའི་རིན་ཐང་སྒོར་3300ཟིན་པའི་ལག་རྟགས་བླངས་པ་རེད། 2019ལོའི་དབྱར་ཁའི་གུང་གསེང་རིང་། ལི་ཧྥུའུ་ཧྭ་ཡིས་ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ཁོའི་བུ་མོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་འགྲོ་སོང་སྒོར་2000ཡིན་པའི་དབྱར་སྒར་བྱེད་སྒོ་དང་ལེན་བྱས་པ་རེད། ལི་ཧྥུའུ་ཧྭ་ལ་ད་དུང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་གཞན་དག་ཡོད་པས། 2020ལོའི་ཟླ་5པར་ལི་ཧྥུའུ་ཧྭ་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད། སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་ཚང་མ་རྩིས་ལེན་བྱས་ཡོད།\n4.ཆུ་ཆེན་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱེ་མོ་མངགས་གཏོང་ཁང་གི་རིམ་པ་བཞི་པའི་ཉེན་རྟོག་དཔོན་ཝང་ཅན་ཝུན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་གཞུང་འཁོར་སྤྱད་པའི་གནད་དོན། 2020ལོའི་ཟླ་1ཚེས་18ཉིན། ཝང་ཅན་ཝུན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་ཉེན་རྟོག་པའི་རླངས་འཁོར་བཏང་ནས་གཞན་གྱི་སྐྱེས་སྐར་གསོལ་སྟོན་ལ་ཞུགས་པས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས་ཡོད། 2020ལོའི་ཟླ་4པར་ཝང་ཅན་ཝུན་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n5. རྔ་བ་ཁུལ་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བ་ཁྲེན་རུང་པིན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་གཞུང་དོན་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་ཞུ་བྱས་པའི་གནད་དོན། 2014ལོའི་ཟླ་4པར་ཁྲེན་རུང་པིན་གྱིས་སྤ་སེ་རྫུས་མ་སྤྲོད་པའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིན་27གྱི་གཞུང་དོན་ལམ་གླ་སྒོར་5805རྩིས་ཞུ་བྱས་པ་རེད། 2020ལོའི་ཟླ་4པར་ཁྲེན་རུང་པིན་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད། སྒྲིག་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་ཚང་མ་རྩིས་ལེན་བྱས་ཡོད།