Terdzo-BA-031 - Rinchen Terdzö\ndpal bka' 'dus kyi dkyil 'khor bkod pa\nVolume 15 (བ) / Pages 563-574 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #31 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi dkyil 'khor bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 563-574. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'ang lha them chen mo dang bkod pa rab rdzogs kyi lung las grangs nges kyi sdom tshig tsam du btus pa'o/_/mang+ga laM\n༄༅། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། ཕྱི་རིན་ཆེན། ནང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གཞི་དཀྱིལ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལིང་ཚེ་ཉེར་གཅིག །ལིང་ཚེ་དབུས་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ནི་བཀའ་འདུས་སྤྱི་དཔལ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་སྤྱི་དཔལ་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞི་ལ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་འདུས་པ་བཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལས་འཕྲོས་པའི་ལྷ་བཞི་བཞི་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ། རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བུདྡྷ། འདུས་པ་བཞི་རང་རང་གི་འཁོར་བཞི་བཞི་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རིགས་བསྡུས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་བཅུ། དེ་རྒྱབ་ཁྱམས་ལ་སྐུ། གསུང་། ཐུགས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་ལྔ་བཅུ། འདོད་སྣམ་ལ་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ་ནང་གསེས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། སྐྱེ་གནས་བཞི་སོགས་གནས་སུ་དག་པའི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས། གཞན་རྣམས་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ལྷ་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དང་སོ་བཞི། དེ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་རང་གི་སྤྲུལ་གཞི་ཞི་བའི་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱང་་་་་་ཁྲོ་བོའི་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་དང་། འདུས་པ་བཞི་སྤྲུལ་གཞི་གཅིག་པས་ཞི་བ་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་གྲངས་ངེས་པར་མཛད་དོ། །མཆན། སོ་སོའི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་བས་ན། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པ་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པར་བཞག་པའོ། ༡༽།དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཤར་སྟོད་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་བུདྡྷ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་མཆན་ལ་གནས་མ་བརྒྱད། ཁྱམས་ལ་ཡུལ་མ་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། འདོད་སྣམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། ཁོར་ཡུག་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ངེས་པའོ། ༢༽།ཤར་སྲིབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་འཇིགས་བྱེད་དགྲ་ནག །རྟ་མགྲིན། དོན་ཡོད་ཞགས་པ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་སོ་སོར་འབྲང་མ་སོགས་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རེ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས། ཤར་ནུབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་བྱ་རོག་གདོང་དང་། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་བཅས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དོ། ༣༽།ཤར་དབུས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར་ཡབ་ཡུམ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དང་གྲྭ་བཞིར་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་བཞི། མུ་ཁྱུད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ལྔ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མའི་ཁྱུང་བཞི། འདོད་སྣམ་ལ་མེ་ཏོག་མ་སོགས་མཆོད་པའི་ཁྱུང་བདུན། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཁྱུང་བཅུ། ཤར་ནུབ་ཏུ་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་དང་། ཙ་མུཎྜི་བཅས་ལས། སྒོ་བཞིའི་ཁྱུང་དང་། མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རེ་རེ་དང་། གཞན་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རེ་བགྲངས་པས་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པའོ། ༤༽།ཤར་སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཀིང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ཀིང་མོ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་བཞིར་ཀིང་བཞི། ཕྱིའི་ཤར་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཡོན་མ་དང་། ཤངྐ་ཏི་སྟེ་བཀའ་སྲུང་གཉིས། དྲིལ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ ༥༽།ལྷོ་སྟོད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་པད་འདབ་ཉེར་གཅིག་ལ་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉེར་གཅིག་སོ་སོའི་རིག་འཛིན། མུ་ཁྱུད་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རིག་འཛིན་བཅུ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱམས་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་བཞི་རྣམས་སོ་སོའི་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། མཚམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི། སྒོ་བཞིར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་བཅས་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པའོ། ༦༽།ལྷོ་སྲིབ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐུགས། གསུང་། སྐུ །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་སྔོ། དམར། དཀར། ལྗང་བཞིར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཡབ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་རེ། ཁྱམས་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་ལྷ་བཅུ་དྲུག །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་རྣམས་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཞེ་བརྒྱད། སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་བཅས་རྩ་བའི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའོ། ༧༽།ལྷོ་དཀྱིལ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་བཞི། མུ་ཁྱུད་ལ་དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་གཤིན་རྗེ་རིགས་དྲུག །དེའི་ཕྱིར་ཐོད་མཁར་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཤིན་རྗེ་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་གྲི་ཐོགས་གིང་བཞི། ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་བཞི། ཤོ་ཐོགས་རྩིས་བཞི། སྲོག་གཅོད་བཤན་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག །དྲིལ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། ༨༽།ལྷོ་སྨད་རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གདོང་ཅན་མ་བཞི་དང་། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བཞི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་རྒྱན་ཅན་མ་བཞི་དང་། གདོང་ཅན་བཞི། དེ་རྒྱབ་འདབ་བཅུ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས། དེ་རྒྱབ་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལྷག་རེ་བརྩིས་པའི་དྲུག་ཏུ་མ་མོ་ལྔ་རང་རང་གི་ཐབས་དང་བཅས་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་བཞིར་སྟག་སྐྱ་བོ་སོགས་བཞི། སྒོ་བཞི་ཀར་ཉུལ་བའི་སྤྲེའུ་སེར་པོ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ས་བདག་ཐེ་སེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ས་བདག་བཅུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། ༩༽།ནུབ་སྟོད་པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ཉེར་གཅིག་ལ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཉེར་གཅིག་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཁྱམས་ལ་གིང་དྲུག །སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་མགོན་པོ་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ་བཅས་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གྲངས་སུ་བཞག་ལ། མགོན་པོའི་འཁོར་དུ་ཁྱི་བརྒྱད། སྤྱང་བརྒྱད། མེ་འབྲུག་བརྒྱད། རླུང་འབྲུག་བརྒྱད་དང་བཅས་པའོ། ༡༠༽།ནུབ་སྲིབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བརྒྱད་གཽ་རཱི་བརྒྱད། མུ་ཁྱུད་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཅིག །གསེར་ཁྱམས་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་དང་བྱམས་པ། ཁྲག་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། ཁོར་ཡུག་ཏུ་དུད་སོལ་མ་མ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་སྒྲོལ་ཡུམ་གཉིས་རྒྱབ་ཀྱི་སྦས་ཡུམ་བཅས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། ༡༡༽།ནུབ་དཀྱིལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་དྲུག །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་ཁྲོ་བོ། དེ་རྒྱབ་ཁྱམས་དང་སྒོ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་བཅས་ཡབ་ཡུམ། འདོད་སྣམ་ལ་གཟུགས། སྒྲ། དྲི། རོའི་ལྷ་མོ་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་རྐྱང་རྣམས་དྲིལ་བས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའོ། ༡༢༽།ནུབ་སྨད་པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་ལྔ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཤུ །དེ་རྒྱབ་ཁྱམས་ནང་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དྲུག །ཕྱི་མར་ཚེ་འགུག་འཆིང་གི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནང་གདོང་ཅན་བརྒྱད། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སོ་གཉིས། ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་མེ་སྦལ་དང་། གཟའ་ཆེན་བདུན་བཅས་ལྷ་ཚོགས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། ༡༣༽།བྱང་སྟོད་ཡོན་ཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་ལུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི། རྩིབས་མཆན་ཁྲོ་བོ་མཆོག་བཞི། མུ་ཁྱུད་སྒྲོལ་བྱེད་བཞི་རྣམས་ཡབ་ཡུམ། གསེར་ཁྱམས་གོ་རཱི་བརྒྱད། ཁྲག་ཁྱམས་སེང་ཧ་བརྒྱད། ཤར་ནུབ་ཏུ་ལྷག་བཅས་སྤོར་བྱེད་དྲུག །སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ཁོར་ཡུག་ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་བཅས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། ༡༤༽།བྱང་སྲིབ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ། འདབ་བརྒྱད་ལ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད། མུ་ཁྱུད་ལ་དཔའ་བོ་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་དྲུག་བཅས་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་ཁོར་ཡུག་ལ་ལྷ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྒོ་བཞི་ལ་སྒོ་བ་བཅུ་གཉིས། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་ལྷ་བཅུ་གཉིས། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། ཀླུ་བཅུ་སྲུང་བའི་ཁྲོ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་བཅས་པའོ། ༡༥༽།བྱང་དཀྱིལ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་ཡབ་ཡུམ། མདུན་དང་འདབ་བརྒྱད་ལ་ནོར་ལྷ་རིགས་དགུ་ཡབ་ཡུམ། པད་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ནོར་སྦྱིན་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ། མུ་ཁྱུད་ལ་ཚོགས་བདག་བཞི། གནོད་སྦྱིན་བཅུ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ། གནོད་སྦྱིན་མོ་ཉེར་ལྔ། སྒོ་བཞིར་སྲུང་བ་མོ་བཞི་དང་ཤར་དུ་ལྷག་བཅས། ཁོར་ཡུག་ཏུ་མོན་མོ་དགུ །བྱ་རོག་བདུན། ཁྱི་བདུན་བཅས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ནོ། ༡༦༽།བྱང་སྨད་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་དགུ་ལ་ཟིལ་གནོན་ལྔ་དང་གྱད་ཆེན་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕུབ་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག །སྒོ་བཞིར་དམག་དཔོན་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བཅུ། ཕུབ་ཅན་བཅོ་ལྔ། སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་བཅས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའོ། ༡༧༽།གྲ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཤར་ལྷོ་རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞི་དང་མདུན་དུ་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་ཁམས་གསུམ་ཡུམ་མཆོག །གཡོན་དུ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་། བར་ཁྱམས་ཆེན་མོའི་ནང་ངོས་སུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲོས་མ་བཞི་དང་དགྱེས་སྡེ་བཞི། མཚམས་བཞིར་སྦས་མ་བཞི། ཕྱི་ངོས་སུ་དམན་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག །རོ་ཁ་མ་གསུམ། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གིང་མོ་བཞི་སྟེ། སྲིད་པ་མ་མོ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། ༡༨༽།ལྷོ་ནུབ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ། མདུན་དང་རྩིབས་བཞིར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་བཅས་བཞི་བཅུ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཤྭ་ན་མ་བཞི། རེ་མ་ཏཱི་བཞི། བསེ་མོ་བཞི་སྟེ་ཕུར་སྲུང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་དག་གི་མིང་པོ་གིང་བཞི། བདུད་བཞི། དམག་དཔོན་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། ༡༩༽།ནུབ་བྱང་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང་། ཨུ་མ་དེ་བཱི། བར་ཁྱམས་སུ་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་དང་། སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་སྲོག་བདག་ཚངས་པ་སོགས་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའོ། ༢༠༽།བྱང་ཤར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ། རྩིབས་བཞིར་དྲེགས་ཆེན་འཆི་བདག་ནག་པོ་སོགས་བཞི། མུ་ཁྱུད་ལ་འཇིགས་བྱེད་བཅུ། སྒོ་བཞིར་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་སོགས་བཞི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྡེ་བརྒྱད་དེ་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། ༢༡༽།དེ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ལྷ་གྲངས་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བས་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། །གཞི་དཀྱིལ་གྱི་ཁྱམས་ནང་མར་ཐུབ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཉན་ཐོས་ལྔ་སྡེ་སོགས་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས། དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད། ཁྱམས་བར་མར་སངས་རྒྱས་སྟོང་། ཁྱམས་ཕྱི་མར་ཉན་ཐོས་མཆོག་བཅུ་སོགས། སྒོ་བཞིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་བཞི། བཀའ་ཉན་རྒྱལ་ཆེན་སོ་སོའི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག །ཁོར་ཡུག་ཏུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། འབར་མ་བརྒྱད་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཤིང་། རྟ་བབས་བཞི་ལ་དང་པོར་འདོད་ཡོན་དྲུག་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོ་སྟེ་བདུན། གཉིས་པར་མ་རྨོས་ལོ། འདོད་འཇོའི་བ། གུར་གུམ་གྱི་རི། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ། དཔག་བསམ་ཤིང་། ཅང་ཤེས་རྟ། འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཏེ་དམ་རྫས་སྣ་བདུན། གསུམ་པར་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། བཞི་པར་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་བཅས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ། འབྲིང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྟ་བུ་དམིགས་རྟེན་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན། ཐ་མས་སྤྲོས་པ་ཆེ་ན་རྡུལ་ཚོན། ཆུང་ན་རས་བྲིས། དེའང་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པའམ། འཁོར་ཕྱག་མཚན་དང་། ཐིག་ལེ། ཡིག་འབྲུ་སོགས་འབྲི། ཐིག་ལེ་སོགས་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའམ། ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་མདོག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་གཏུབ་སྟེ། སོ་སོའི་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོའི་རིག་མདངས་ཏེ༔ ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའང་ལྷ་ཐེམ་ཆེན་མོ་དང་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་ལས་གྲངས་ངེས་ཀྱི་སྡོམ་ཚིག་ཙམ་དུ་བཏུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-031&oldid=123439"


Terdzo-CHI-023 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma'i snying tig las/_rgyun gyi rnal 'byor phyag rgya gcig pa\nVolume 36 (ཆི) / Pages 303-310 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'chi med 'phags ma'i snying tig las rgyun gyi rnal 'byor phyag rgya gcig pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 303-310. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon 309: ཞེས་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། སྤྱིར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་དད་བརྒྱས་གཙུག་གི་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་གནྡྷོ་ལ་སྒྲོལ་མ་དགྱེས་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་\nAuthor colophon 309: zhes lam nges rdzogs kyi dbang du byas te las dang po pa'i rnal 'byor ram/_spyir rgyun gyi nyams len 'jug pa bde ba phyag rgya gcig pa'i rnal 'byor 'di nyid/_rgyal bas lung bstan pa kun mkhyen rdo rje 'chang 7blo gros mtha' yas pa'i sdes yang nas yang du bka' bstsal pa dad brgyas gtsug gi spyi bor mchod de/_gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ji lta bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi gan+d+ho la sgrol ma dgyes pa'i nye 'dabs su bris pa'i dge bas dpal ldan bla ma dam pa zhabs pad bskal brgyar brtan cing /_mtha' yas pa'i sems can thams cad rje btsun 'chi med sgrol ma'i ye shes kyi sku mngon du 'grub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡཻ། འདིར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བློ་འབྱོངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བས། གནས་དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་བསྐྲད། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་པ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་པ། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་ཕུབ་ཅིང་། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་ཚུལ་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གཟོད་མ་ནས༔ འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཏཱཾ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཟུང་འཇུག་ཏཱཾ་ཡིག་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཆི་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔ རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤལར་གནས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་ལྡན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གཉིས་པ་དྲང་བསྟིམ་ནི། དེ་ཡི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མ༔ ཚུར་གཤེགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འཆང༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞར་བྱུང་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། གསུམ་པ་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང་། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད། གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པས་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུར་སྨིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བཟླས་བརྗོད་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པས་དུབ་ན་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཏཱཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་འཐོན༔ དེ་ལས་འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཆུ་ཤེལ་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཐར། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པ་དང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིངབརྟན་པར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་པས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཆི་མེད་འཕགས་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་ལམ་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། སྤྱིར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་དད་བརྒྱས་གཙུག་གི་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་གནྡྷོ་ལ་སྒྲོལ་མ་དགྱེས་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་རྩལ་འཆང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་ཀུན་འཐོར༔ དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-023&oldid=127481"


Terdzo-SHA-027 - Rinchen Terdzö\ndpal yang dag he ru ka'i sgrub dkyil gyi cho ga dngos grub 'byung ba\nVolume 27 (ཤ) / Pages 587-634 / Folios 1a1 to 24b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. dpal yang dag he ru ka'i sgrub dkyil gyi cho ga dngos grub 'byung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 587-634. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 609: de ltar yang dpal yang dag bde chen snying po'i sgrub dkyil gyi cho ga 'di ni/_gter gzhung nyid las spros med bdag gi rnal 'byor tsam dang /_dbang yang /_dbang rnon dad pa'i rjes 'jug la:_bla mas byin rlabs 'pho ba yis:_smin par byas las:_zhes byin rlabs 'pho ba'i dbang las rten gyi dkyil 'khor la ched du brten par ma gsungs mod/_snyigs dus 'dir de lta bu'i dpon slob snod bcud 'dzom pa ches dkon par ma zad/_spros bcas kyi dkyil 'khor sgrub smin sogs dmigs su ma bkag ste/_de nyid las/_dngos gzhi'i gsang sngags rim pa la:_dbang dang byin rlabs rim pa gnyis:_zhes dbang dang zhes pas bdag 'jug dbang sogs bstan cing /_/de yang mtha' gnyis zhen pa gang:_gcod phyir bskyed dang rdzogs pa yi:_rnal 'byor 'di la bslab par bya:_zhes pas/_bskyed rim yan lag dkyil 'khor sgrub mchod sogs bstan pas 'brel med rang bzor mi 'gyur zhing /_rgyal ba'i sras po don thams cad grub pa sogs sku mched rnams kyis yang yang skul bar mdzad pa ltar/_gter gzhung gi rtsa tho la/_rigs mthun gyi cho ga bla ma mkhas pa dag gi yig cha dang rnam par dpyod pa'i blo gros kyis kha legs par bkang ste d+harma swA mIs grub pa'i gnas mchog me tog lha nang gi mtshams mal du zin bris su btab pa'i dge bas sems can thams cad yang dag phyag rgya chen po'i ye shes kyi go 'phang thob par gyur cig\nSecond colophon page 625: gter gsar yang dag gi chog khrigs snying por dril ba 'di/_yang dag lhag pa'i lha la yi dam du mdzad pa'i sum ldan rig pa 'dzin pa ngag dbang pad+ma'i bzhed skong du phyogs bral gyi rgyal khams pa d+harma swA mIs bsdebs pa'o\nThird colophon page 630: zhes pa'ang sum ldan rig pa 'dzin pa ngag dbang pad+ma'i bzhed skong du d+harma swA mIs spel ba'o\nFourth colophon page 634: zhes pa d+harma swA mIs so\nSee Schwieger 1995, pgs 428-430\n༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ཚེ་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞིར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀར་གཏོར། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དམར་གཏོར། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། རྟེན་གྱི་དལ་འདུ་བྱ་བ་ནི། གཞི་དེར་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཐས་པར་བྱ། ཐིག་སྐུད་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པ་གསར་ནས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་སྐུད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧ། ནམ་མཁར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ་ཅིང་ས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་གདབ་སྟེ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས་བླ་མེད་སྤྱི་མཐུན་ལས་ནང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱི་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་ཅན་ནོ། །ཚོན་སྣ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་རཏྣ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེས། ཟླ་གམ་མཐིང་ག །པདྨ་ཕྱོགས་མདོག །མཚན་མ་མཛེས་ཚོན་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་ལྷ་གནས་སུ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེ་ཅི་རིགས་བཀོད། སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པ་ནི། དལ་གྱི་ལྟེ་བར་མར་མེ། སྟེང་དུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཁར་ཐོད་སྐུ་བཀབ་པ། ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ། མཚམས་འཛིན་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་དབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སོགས་དབང་རྫས། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཚམས་གཅོད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཆོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་གྱུར། བཛྲ་པཉྩ་ར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་སླར་འདུས་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ། བསྐལ་པའི་མེ། དུས་མཐའི་རླུང་། རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁར་བཤགས་ཡུལ་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད། །བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེས་དགོངས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བསྡུས། མཆོད་རྫས་རྣམས། བདེ་མཆོག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་རོ་རོལ་མོ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཧཱུྃ་གི་བར་བརྗོད། བདུད་རྩི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་པདྨའི་སྣོད་དུ་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། རཀྟ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་དུ་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགག་མེད་ཀྱི། །རྩལ་སྣང་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ། །བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །དངོས་མེད་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཤར། །དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ། །བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་དབྱིངས་མདོག་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང་། །སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱང་ཅན། །དཔའ་བོ་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིངས། །པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་འཇའ་འོད་ཀློང་། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུའི། །སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཚུར་འདུས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། །དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དྲངས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐུ་གང་དྲི་མ་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་གྱུར། །བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དགྱེས་པར་གྱུར། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ནི། །ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །རྣམ་པ་ཡིག་གཟུགས་དཀར་དམར་ཕྲེང་། །བར་མ་ཆད་པ་ཐུར་དུ་སོང་། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་མཁར་བབས། །སྐུ་དབྱིབས་གྱེན་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན། །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་འོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ངེས་པ་བླངས་ལ་བཟླའོ། །ཐུན་མཇུག་ཏུ་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་གདན་གྱི་ནི། །སྟེང་འོག་གཉིས་ནས་མས་ཡར་དུ། །ཧཱུྃ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་འོ། །ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་སྤྲོ་ན་དེ་ཡང་དམིགས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཇུག་ཅིང་། སླར་རྗེས་ཐོབ་ལྷ་སྐུ་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་། མདུན་བསྐྱེད་ནི། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྒྱུའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་འཕྲོས། དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་རྣམས་མཆེད་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་བཅས་པ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ནང་ལྷ་སྣམ་མཐིང་ག་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་མཐིང་ནག་གི་ཀློང་པདྨ་དང་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐྲ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེས་སྦྲེལ་བའི་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་གསུམ་ཁུགས་སུ་ཕྱར་བའི་དར་དཔྱང་གཡོ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་ཨུ་མའི་སྙིང་ག་དང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་དབང་ཕྱུག་གི་མགྲིན་པ་བལྟབས་ཏེ་བརྫིས་པ། པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྲིལ་བ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་གཽ་རཱི་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ཞིང་དབྱུག་དང་གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་མ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེང་བ། ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། བྱང་དུ་བེ་ཏཱ་ལི་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞིང་ཆུང་འཛིན་པ། མེར་པུཀྐ་སི་དམར་སེར་ཞིང་ཆུང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ནག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་པ། རླུང་དུ་སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་པའི་རོ་བཟུང་ནས་སྙིང་ཟ་བ། དབང་ལྡན་དུ་ཙཎྜ་ལཱི་སེར་སྐྱ་ཞིང་ཆུང་གི་མགོ་ལུས་འདྲལ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་ལང་ཚོས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་ཆས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མ་དང་ཞིང་གི་གདན་ལ་གནས་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་པདྨའི་འཁོར་ཡུག་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་སོགས། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལུས་པ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་མོས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་ལེན། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས། ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་ཕྲེང་ནི། ཧཱུྃ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། །དག་བྱེད་དྲི་ལྡན་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཚལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཡོངས་སྦྱར་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་སྣང་བའི་གཟུགས་གསར་པ། །དྲི་ཆབ་ཡིད་འོང་སིམ་པ་མཆོག་སྐྱེད་སྤེལ། །ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་རྩེར་སོན་རོ་བརྒྱའི་དཔྱིད། །རོལ་མོ་ཡན་ལག་འབུམ་སྡེར་འཇེབས་པའི་སྒྲ །ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་ཁྱོན་རྣམས་བཀང་སྟེ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མི་དབང་ལ་འོས་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །མཛེས་སྡུག་གཟུགས་དང་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ །དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡང་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཟས། །འཇམ་མཉེན་རེག་བདེ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །ཚིལ་ཆེན་གསུར་གྱི་དུད་པའི་སྤྲིན། །ཞུན་མར་མཆོག་གི་སྒྲོན་མ་དང་། ཁྲག་མཁྲིས་དྲི་སྦྱར་བྱུག་པའི་མཚོ། །ཤ་རུས་སྤུངས་པའི་ཞལ་ཟས་མཆོག །ཐོད་རྔ་རྐང་གི་གླིང་བུ་སོགས། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨཱ་ཤ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ། །ཕྲེང་བ་མ་ནི་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན། །གླུ་མ་གླུ་ལེན་པི་ཝང་བརྡུང་། །གར་མ་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་མ། །བདུག་པ་མ་ནི་སྤོས་སྤྲིན་སྤྲོ། །མེ་ཏོག་མ་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར། །མར་མེ་མ་ནི་སྣང་གསལ་འཛིན། །དྲི་མ་དྲི་མཆོག་བྱུགས་པ་འབུལ། །འཆི་མེད་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་བཀང་སྟེ་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ། མཱ་ལཱེ། གཱི་ཏཱི། ནཱིརྟི། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ་ཧཱུྃ། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་བདུད་རྩི་འདི། །དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྫས། །ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོག །བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་སྤྲུལ། །འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔས་རབ་ཏུ་སྤྲས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོང་བྱའི་ཕྱིར། །དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ། །དགྱེས་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མཆོད། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཤེས་རབ་ཕག་མོ་དང་། །དགྱེས་མཛད་དྲྭ་བ་སྡོམ་མཛད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདབ་བརྒྱད་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོས་གཙོ་ལ་བདེས་མཆོད་པའི། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པདྨའི་ཕྲེང་བར་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །དུར་ཁྲོད་གནས་བཞུགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པར་བཅས། །གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་བུར། །རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཁའ་གསང་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། རུ་ལུའི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་རིགས་སུ་བཟླ་ཞིང་། སྤྲོ་ན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཐོག་མཐའ་རིགས་འགྲེ་བས། ཙཽ་རཱི། པྲ་མོ་ཧ། བེ་ཏཱ་ལི། པུཀྐ་སི། གྷསྨ་རཱི། སྨེ་ཤ་ནི། ཙཎྜ་ལཱི། རྣམས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །བུམ་བསྙེན་ནི། རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ནང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཞེས་སོགས་ནས། གཉིས་ཀ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཉི་མ་དང་རོ་གདན་ལ་ཧ་ལས་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ནག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་པ། གཅེར་བུ་ལང་ཚོས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། བུམ་ལྷའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཞེས་སོགས་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། བར་དང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པར་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། །དུར་ཁྲོད་དམ་རྫས་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། །གཟུངས་མ་བརྒྱད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟར་བཅས། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཨེ་ཡིག་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཝྃ་ཡིག་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་དགྱེས་མཛད་པ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་བདེ་བ་མཆོག་ལ་བསྟོད། །བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག །བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་ཚོགས་མཁའ་གསང་ནས་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་དང་། ལས་བུམ་དུ་དམིགས་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་འཁོར་བ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་མཐར་དུང་ཞལ་དུ་བདུད་རྩི་བླུགས་པས་མཆོད་ཡོན་བུམ་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི། །དངོས་འཛིན་འབགས་བཙོག་སེར་སྣ་སྦྱང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ བདེ་སྐྱོང་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་རྨད་བྱུང་བས། །འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་དགྱེས་བྱེད་གྱུར། །ཨོཾ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ། ཨོཾ་ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བར་པ། ཨོཾ་ཧཱུྃ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །སེམས་ཅན་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །མི་འཆབ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མཐའ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རང་ལ་ཐིམ། ནྲྀ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྟིམས་དུག་ལྔ་གནས་བསྒྱུར་དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤར་ཏེ། སྙིགས་མ་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མོས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཱཾ་ས་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་གསོལ། །མེ་ཏོག་སོགས་དང་ཙནྡན་དྲི། །བཟང་རྒུ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམས་པར་བྱའོ། །དབང་བླང་བ་ནི། དབང་གི་ལས་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་བྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་མཛད་པར་མོས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ། ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང་། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས། །དེང་ནས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་བྱ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ་པ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ལྔས་སྔགས་པའི་རྡུལ་རས་གུ་གུལ་བྱི་ལའི་བྲུན་སྦྱར་བ་བསྲེག་པས་བདུག་ཅིང་། ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་དང་། ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཇུག་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཕེཾ་ཕེཾ། བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་པར་དོར་ལ། པྲ་ཏི་བཛྲ་ཧོཿ རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྷྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། གདོང་གཡོགས་བསལ། ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་ལེན། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས། ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་མཛེས་པར་མོས། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཀྱེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མིང་གདགས་པ་སྟེ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ལ། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་དང་། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་མྱང་། རྩ་འཁོར་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་ཏེ་བྱང་སེམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དལ་དུ་ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལས་རྒྱའི་གཟུགས་བྲིས་པའམ་དྲིལ་བུ། དེ་ཉིད་དུ་མོས་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་། ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་པདྨར་རོལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ། །བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞི་ལུགས་བཟློག་གི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་བསམ། གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཁམས་པ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཕོ་ཉ་དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་བཞག་ལ་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་མཚོན་པར། སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་མདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་པ། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་ཡང་དག་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དལ་དུ་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་དབང་དང་མཐའ་རྟེན་སོགས་སྤྲོ་ན་མཆིས་མོད་ལམ་དབང་ཙམ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རོལ་བའི་ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། །བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དམ་རྫས་གཉན་པོའི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ལ་ལཱ། ལེ་ལེ། ཏཾ་ཏཾ། ཏེ་ཏཻ། ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། །དུར་ཁྲོད་དམ་རྫས་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། །གཟུངས་མ་བརྒྱད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟར་བཅས། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཡང་དག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྒྲུབ་རྫས་དམན་ཞིང་ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་ཉམས། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཚངས་པ་མཆོག་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐོད་སྐུ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་དབུ་ཞབས་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པ་རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེས་གཞིག་གི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སླར་རྗེས་ཐོབ་ལྷ་སྐུ་དྲན་རྫོགས་སུ་ལྡང་ངོ་། རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོ་བཟླ་བས་ཕྱགས་ཤིང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ། །ཤིས་བརྗོད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་ལས། །འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བར་སྡོམ་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཕྱོགས་མཚམས་འདབ་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་མཚོན་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་དགྱེས་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་པདྨའི་མུ་ཁྱུད་དབང་མོ་དང་། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི། གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་སྤྲོས་མེད་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་དང་། དབང་ཡང་། དབང་རྣོན་དད་པའི་རྗེས་འཇུག་ལ༔ བླ་མས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ཡིས༔ སྨིན་པར་བྱས་ལས༔ ཞེས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་ལས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆེད་དུ་བརྟེན་པར་མ་གསུངས་མོད། སྙིགས་དུས་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་དཔོན་སློབ་སྣོད་བཅུད་འཛོམ་པ་ཆེས་དཀོན་པར་མ་ཟད། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་སྨིན་སོགས་དམིགས་སུ་མ་བཀག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དངོས་གཞིའི་གསང་སྔགས་རིམ་པ་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་གཉིས༔ ཞེས་དབང་དང་ཞེས་པས་བདག་འཇུག་དབང་སོགས་བསྟན་ཅིང་། །དེ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ཞེན་པ་གང༔ གཅོད་ཕྱིར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔ ཞེས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་བསྟན་པས་འབྲེལ་མེད་རང་བཟོར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་སོགས་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་སྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་གི་རྩ་ཐོ་ལ། རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་བླ་མ་མཁས་པ་དག་གི་ཡིག་ཆ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁ་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་མེ་ཏོག་ལྷ་ནང་གི་མཚམས་མལ་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །གཏེར་གསར་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཆོག་ཁྲིགས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་ནི་ཡང་དག་པའི། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བར་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། རྫས་བཤམ་ཞིང་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞིའི་རིམ་པ། རྗེས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། སྟེགས་བུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་རིགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐུ་རྟེན་ཐོད་སྐུ །གསུང་རྟེན་བདུད་རྩི། ཐུགས་རྟེན་མར་མེ་རྣམས་བཤམས་པའི་མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཚོགས་རྫས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། བདག་འཇུག་དང་དབང་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ་རིག་དབང་སོགས་ཀྱི་དབང་རྫས་རྣམས་དངོས་སམ། ཙཀླི་གང་འབྱོར་ཀྱང་འདུ་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་སེམས་བདུན་དག་བགེགས་གཏོར་རྣམས་དང་། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་ཐུན་མོང་ལས་བདུན་རྣམས་བཀའ་བརྒྱད་ནས་ལེན་པའམ། ཡང་ཕུར་ཁོག་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ཕུར་པའི་ནང་བཞིན་བྱས་ཀྱང་རུང་བས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །དུས་གསུམ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་པར། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར། །སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འཁྲུལ་པའི་དུཿཁས་མནར། །སྙིང་རྗེས་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སར་འགོད་བློས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། བརྒྱད་རྣམ་དག་འབུལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བགེགས་གཏོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ལན་གསུམ་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིགས་པར་བྱེད། །གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་མཚན་འབར་བས་ཁེངས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲུང་། །བཛྲ་རཀྵ་མཱཾ། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་གསལ་འགག་མེད་སྒོ་ཕྱེ་འོ། །བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཅིང་། །རང་ཞལ་མཐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ། །རིག་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མ་གྲུབ་བར། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ་། །ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ། བྱིན་འབེབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་དམ་ཅན། །སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་རྫས་རྣམས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མ་དག་པའི་དངོས་པོ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་བུར་བཅུད་རྫས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩི། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ། འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་བདག་མདུན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགག་མེད་ཀྱི། །རྩལ་སྣང་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ། །བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་གཞའ་ཚོན་ལྟར། །དངོས་མེད་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་ས་བོན་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས། །ཟླ་གམ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས། །ཧཱུྃ་ཡིག་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ། །བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་དབྱིངས་མདོག་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང་། །སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱང་ཅན། །དཔའ་བོ་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་། །པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་འཇའ་འོད་ཀློང་། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ། །གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ནའང་ལྷ་དགུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གདན་བྱས་ནས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ་མཚོན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་འཕྲོས་པ་ལས། །ཧ་བརྒྱད་སྒྲར་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི། །ཟླ་གམ་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། །གཽ་རཱི་བྷན་དམར་བྱིས་དབྱུག་སྔོ། །ཙཽ་རཱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་མ་སེར། །པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར། །བཻ་ཏཱ་བྱིས་ཤ་རྡོར་འཕྱར་ནག །པུཀྐ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན། །གྷསྨ་དུང་དམར་དཀྲུག་འཐུང་ལྗང་། །སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་ཟ། །ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འདྲལ། །ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞིང་གི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཚུར་འདུས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨོཾ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཁྱད་པར་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལ་འབུལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ལས། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འབུལ། །མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་བསྟོད་རྣམས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་དག་ཆོ་ག་གཞན་ནས་རྒྱས་བཀབ་རུང་ངོ་། །ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་མདུན་གཉིས་པོ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ནི། །ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །རྣམ་པ་ཡིག་གཟུགས་དཀར་དམར་ཕྲེང་། །བར་མ་ཆད་པ་ཐུར་དུ་སོང་། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་མཁར་བབས། །སྐུ་དབྱིབས་གྱེན་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན། །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་ནས་བཟླ། །ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་དུང་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཟླས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡིག་བདུན་དང་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླའོ། །བདག་འཇུག་དང་དབང་གི་བུམ་པའི་སྒོས་ཛཔ྄་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ། །ཧཱུྃ། བུམ་པའི་ལྷར་ཕོག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡིག་བདུན་དང་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་མོས་ལ། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་ལྷ་གཉིས་ཀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཚོགས་མཆོད་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཟན་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ལ། ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག །བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ། །མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ། །བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ། །རྡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བླ་མེད་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཨེ་མ་དུས་གསུམ་བྱོན་པ་ཡི། །དཔའ་བོས་ཆོ་ག་འདི་མཛད་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་ཐོབ། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་བཅོམ། །དེ་ཕྱིར་དེ་རིང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་མཆོག་གི་རྗེས་གཞུག་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་སྦྱིན། །ཞེས་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། ཧོཿ བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསླབ་བྱ་དང་། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས། །མ་ལུས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་སེམས་ལ་རྫོགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དེ་ལ་སྒྲིབ། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དམ་ཚིག་སྲུངས། །བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་ལོག་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། འབེབ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿབརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཧོཿ ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལྷས། །རྗེས་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཤོག །པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར། རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིང་། ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། སྤྱན་དར་བསལ། ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱི་ནང་དབྱིངས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡིག་བདུན་ཐུགས་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཇུག་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱངས། ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་འདི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱོས། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཀྱཻ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་ངམ། སྤྱི་ཙམ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་དབང་ལྔ་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྕེ་ཐོག་མྱང་བས། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་རྩ་གནས་རྣམས་གང་བས་མདུད་པ་བཀྲོལ་ཏེ་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན། །གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་རོལ། །བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་མྱང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་རྫས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ལ་དབང་། སྒྲ་སྐད་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གསང་སྔགས་སུ་དག་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། གཟུངས་མའི་གཟུགས་སམ་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་དུ་མོས་པ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་། ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་པདྨར་རོལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཤེས་རབ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རོལ་པས་བྱང་སེམས་དབབ་བཟློག་གི་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་གི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་གྱུར། གསང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་ཕོ་ཉ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བྱུང་ཚོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་མིག་གི་སྒོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གསལ་ཞིང་སྟོང་། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ལམ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འོ། །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སེམས་ནི་ཤེལ་གོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོན་རིས་འཆར་བ་ལྟར་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ། མདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་པ། རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཚིག་དང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་ལ་དབང་། སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །དེང་ནས་འདྲེན་པ་ཉིད་ལ་འབུལ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་དང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་ལྷག་མ་ཁ་ཕྲུས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ཏེ། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར། །བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཁས་བླངས་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས། ཁ་རག་མ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ལ། །སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅོལ་བཞིན། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བྱམས་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། སྤྲོ་ན་རྟ་བྲོའང་བྱ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། །དུས་ལས་མི་འདའི་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་གྱིས། །རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་སྲོག་ ཧཱུྃ་ཡིག་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སོགས་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཆོ་ག་སྤྱི་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཏེར་གསར་ཡང་དག་གི་ཆོག་ཁྲིགས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི། ཡང་དག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པའི་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་སྐོང་དུ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བསྡེབས་པའོ།། །། ༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བྱ་བར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར། སློབ་དཔོན་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པ་རྒྱན་གོས་དཀར་པོ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པའི་མདུན་དུ། གཙང་མའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་གང་དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆག་ཐས་པར་བྱས་པ་དཀར་རྩིས་བྱུགས་པར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ་ལྟེ་བར་རཾ་ཡིག་པདྨའི་མཐར་རྡོར་ར་མེ་རི་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་གྲ་བཞིའི་ཟླ་ཚེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། བུད་ཤིང་ནི་ཡམ་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པའམ་ལྕི་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་སྐམ་པོ་རྡོར་རའི་ནང་ནས་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ནང་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཚང་སྟེང་དུ་ཀུ་ཤས་བཀབ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་བསྲེག་རྫས་རིམ་པར། མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་བལ་དཀར་སོགས་ཀྱི་ཤིང་ཤུན་པ་དང་བཅས་པ་རིང་ཐུང་སོར་བརྒྱད་མཛུབ་མོ་དང་མཉམ་པ་མར་དཀར་གྱིས་བྱུགས་པ། ཏིལ། དཱུར་ཝ། ཞོ། ཟས་མཆོག་རིལ་བུ། ཀུ་ཤ །སོ་བ། ནས། གྲོ། ཡུངས་དཀར། སྲན་མ། ཤིང་ཏོག་རྣམས་ཚར་གཉིས་རེ། མདའ་དར་དཀར་པོ། གཡོན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། དགང་གཟར་བླུགས། བསང་ཆུའི་སྣོད་སོགས་བཤམ། གུང་ཕུགས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ཚོགས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བགེགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། བསང་ཆུ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་མོས་ཏེ། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླ། སྤྲོ་ན་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱ། དགང་གཟར་བླུགས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་ཨ་མྲྀཏས་བསང། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་དགང་གཟར་བླུགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར། གོང་བཞིན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བགེགས་གཏོར་ཐབ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །སོགས་ནས། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧཱུྃ། ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། སྒྲོན་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་བར་བསང་ཆུ་འཐོར་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཐབ་ཀྱི་ཤར་ངོས་ནས་སྦར། མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ར་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་རཾ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་ཕྱག་གཡས་བགྲང་ཕྲེང་དང་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲང་། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དྲིལ་གསིལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཀུ་ཤའི་གདན་འབུལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཆུ་གཉིས། ཨོཾ་ཨགྣེ་དྷེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ་བཅུག་པས་འབུལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། དགང་བླུགས་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །མེ་ལྷའི་ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གསལ། །བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་བཞེས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་མར་ཁུ་ལན་བདུན་བྱོན་ཟན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཡམ་ཤིང་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་རྫས་ལན་གཅིག་ལན་བདུན་སོགས་ཕུལ་བའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའམ་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལྟ་བུར། སྔགས་མ་དག་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁ་གང་འདོད་བྱ། མར་ཁུ་ལ། ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་ཝ་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ། སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་མཆོག་ལ་སྔགས་དེ་ཁ། ཀུ་ཤ །ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། མ་ཧཱ་བི་དེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ། བཛྲ་གྷསྨ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུངས་དཀར། སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིང་ཏོག །བཛྲ་བི་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བདུད་བཞི་སྲེག་མཛད་འབར་བའི་འོད། །ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛད་པ་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། འདོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་མར་ཁུ་ཕུལ། མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་གནས་པར་གྱུར། ཐབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་རྣམས་ཁ་གསོ། བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ། ཕྱག་འཚལ་དང་། སྤྱིར་མཆོད་བྱས་ནས། དགང་བླུགས་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན། །ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གསལ། །བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་བཞེས་པར་གྱུར། །རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར་བ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མར་ཁུ་ལན་བདུན་བྱོན་ཟན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ལས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྔགས་རྫས་དང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཕུལ། བསྲེག་རྫས་རྫོགས་པའི་མཐར་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་བསྟོད། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོར་འབར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤམ་དུ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། བྱོན་ཟན་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ལན་བདུན་སོགས་ཕུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། སོགས་ནས། བཛྲ་མུཾཿགྱི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། མེ་ཐབ་ཏུ་བུད་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། མེ་ལྷ་ཁ་ཁྱེར་ནས་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་གྱུར། བྱོན་ཟན་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ལན་བདུན་ཕུལ། ཡམ་ཤིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་ཡོད་པ་རྣམས་སྤེལ་ཚིག་སྤང་བའི་ཚར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མཐར་མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་གཟར་བུའི་ཁར་བཞག་པ་བསང་ཆུས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་བཞིན་འགྲུབ་མཛོད། །གཏོར་མ་མེ་ནང་དུ་ཕུལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཾཿགྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མེ་ལྷ་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། བསྐྱེད་པའི་མེ་ལྷ་བདག་བསྐྱེད་ལ་བསྡུ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་སྤུན་པས་མ་རྙོགས་ཤིང་། །དོན་མིན་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི། །བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ཞེས་པའང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་སྐོང་དུ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྤེལ་བའོ།། །། ༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དཔལ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རིལ་བུའི་སྦྱོར་ཚུལ། སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་ལས། གཙོ་བོ་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་ལྔ༔ རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་གསོས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། གོ་རོ་ཙ་ན། ཤ་ལྔ་ནི། གླང་ཤ །མི་ཤ །ཁྱི་ཤ །རྟ་ཤ །རྨ་བྱའི་ཤ །རྩ་བ་བརྒྱད་ལ། ཛཱ་ཏི། ཙན་དན་དཀར་དམར། ལི་ཤི །ཤིང་རྩ། གྷནྡྷ་བ་ཏྲཾ། གུར་གུམ། ག་པུར། མ་ནུ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་བཟང་སྨན་གྱི་རིགས་གང་འབྱོར། གཙོ་བོ་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་གིས་བུང་བསྐྱེད་ཅིང་འབྲས་ཕྱེ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་པ་གུར་གུམ་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ལ་བྱའོ། །སྤྱིར་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཆོས་སྨན་ལ་ཡོད་པའི་ཕབས་གཏའ་དང་། དངོས་སུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་གདུང་སྐུ་ཤ་བདུད་རྩི་གསང་ཆབ་སོགས་ལ་གཞི་བྱ་ཞིང་། གང་ཟག་ཕལ་པའི་རིགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་མི་བསྩལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང་། སེལ་མེད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་སྦྱར་རུང་ངོ་། །དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ །སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ། ས་ཆོག །རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་། དམ་སྲི་མནན་པ། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས། ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་སོགས་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་རྒྱན་སྒྲུབ་རྫས་འགོད་རྒྱུའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྟེན་མར་མེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་ཁར། གསུང་རྟེན་གྱི་ཐོད་པའི་ནང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་བཀོད་པ་ནང་དུ་དར་དམར་གྱི་ཁུད་དུ་རིལ་བུ་རྣམས་དྲིལ་བས་གང་བར་བྱས་པའི་ཁར། སྐུ་རྟེན་ཐོད་སྐུ་བཀབ་ཅིང་ཚོན་རྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། གཟུངས་ཐག་འཐེན། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ། མདུན་དུ་མེ་ལོང་། སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་བཀོན་པ་སོགས་ཆས་འཇུག་བྱ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོ་ག་ཐུན་བཞིར་བྱེད་ཅིང་། བདག་ཉིད་དང་མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ངང་ནས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། བྷནྡྷ་རིལ་བུ་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བས་བསྡུས་པའི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་ཕོག་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྨན་ལ་འདུས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་དཀར་ལྟེམ་ལྟེམ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ། ར་སཱ་ཡ་ན། ཏ་ན་གྷ་ན། གུ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱིན་འབེབ་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད་པ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཞག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སོང་ནས་གྲོལ་བར་ཉེ་བ་ན་ཐུན་ཞབས་རྣམས་སུ་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་དབབ་པའི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧྲཱིཿ པདྨ་པདྨ་ཧྲཱིཿ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཟླའོ། །གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྟགས་དང་མཚན་མ་བདུན་གྱིས་འབྱུང༔ འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་དང་དྲི༔ ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད༔ མང་དུ་འཕེལ་ན་གྲུབ་ཚད་ཡིན༔ དེ་ལ་ཡ་མཚན་བསྐྱེད་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་གྱིས་རྟགས་ཚད་རྫོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། རབ་བདུད་རྩི་སུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བ། སྨན་དྲིས་ཡུལ་ཁམས་ཁྱབ་པ། འོད་དང་འཇའ་གུར་སོགས་སྣང་བ། འབྲིང་ཉམས་ལ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཐ་མ་ཉམས་དགའ་བ་བག་དྲོ་སྒྲུབ་རྫས་མདངས་གསལ་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བཤམ། དཀྱུས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འདི་ཡང་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་དམ་ཅན། །མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་གཅོང་སྙིང་ལ། །འཚོ་བྱེད་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོས་རྩིས་གཏོང་ཕྱིར། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ། །བདུད་རྩིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་དེ་ད་སྩོལ་ཅིག །བདུད་རྩི་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་གྲངས་ད་ནི་ཚང་། །བདུད་རྩི་བསྙེན་པའི་ཛཔ྄་ཀྱང་ཚང་ལགས་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཤིང་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཆིངས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རིལ་བུ་དྲིལ་བུ་དང་བྷནྡྷ་སོགས་ལ་གཞལ་ལ་ཚོ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ། ཚོ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ། ཚོ་གཅིག་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-027&oldid=115717"


ཁ་བརྡ། | སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལྷམ་སྟེང་ལ་དཔར་བ།\nལས་ཁུངས་ཨ་མ་ཨ་རིའི་ཁྰ་ལིས་ཧྥོར་ཉིའུ་ཡ་རུ་ཡོད་པའི་ལྷམ་བཟོ་ཚོང་ཁང་གྲགས་ཅན་ICONཟེར་བ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དཔར་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལྷམ་ཚོང་འགྲེམས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་ལ། དེའི་ཐད་འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་བའི་བོད་མི་དང་འབྲུག་པའི་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ICON ཡི་ངོ་དེབ་སྒང་ལ་ལན་བཞག་སྟེ་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་ལྷམ་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྡོག་རོལ་བཏང་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་འདུག\n༨པའི་ཚེས་༢ཉིན་བཏོན་པའི་ཧིན་རྡུ་གསར་ཤོག་སྟེང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་གིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། ནང་པ་ཚོས་རྩ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་པར་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལྟར་བརྩི་བ་དང་། སྐུ་པར་ལྷམ་སྟེང་ལ་དཔར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱེད་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད། བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ICON བཟོ་ཚོང་ཁང་ལ་བཏང་བའི་འཕྲིན་ཡིག་ནང་༼ICONགིས་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་བཞིན་པར་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་ཚོང་འགྲེམས་བྱས་པའི་ལྷམ་ཕྱིར་བསྡུ་དང་བཟོ་སྐྲུན་མཚམས་འཇོག་དགོས་བ། ICONགི་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་ཡོད་༽ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nICON ལྷམ་བཟོ་ཚོང་ཁང་ནི་ཧོ་ལིས་ཝོ་ཊི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་མཁན་དང་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཚོའི་༡༩༩༩ལོར་བཙུགས་པ་ཡིན་འདུག་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་ལྷམ་དང་ཁུག་མ་དཔེ་གསར་ཅན་ཆེད་དུ་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག བོད་མི་ཚོས་སྐྱོན་བརྗོད་ལ་ICON གིས་གནས་སྐབས་རུང་བརྡ་ལན་ཅི་ཡང་སྤྲད་མི་འདུག\nཡིག་ཆ་ལྟར་ན་ICON གི་བུད་མེད་ལྷམ་དེ་ཀོ་རིའི་ཡ་ནས་འཆར་བཀོད་དང་རྒྱ་ནག་ནས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ཀོང་ཀྲིག་ཏུ་ཚོང་འགྲེམས་ལྟེ་གནས་བཙུགས་ཡོད་འདུག\n2012 Aug 3, in གསར་འགྱུར། |\n“ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལྷམ་སྟེང་ལ་དཔར་བ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 66 འདུག\n#1 རྒྱང་རིང་གི་ཕུག་རོན་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#2 ngaris ses1 ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 3rd, 2012 at 10:02 pm\n#3 འདྲེ་ནག་མགོ་དགུ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཟོ་གྲྭ་དེ་དུས་ནམ་ཡང་ལམ་འགྲོ་མ་ཡོང་བར་ཤོག དཀོན་མཆོག་ལ་མཐོལ་བཤག་ཕུལ་དགོས། དཀོན་མཆོག་གིས་ཆད་པར་གཅོད་ངེས།\n#4 བཙན་ནག་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཟོ་གྲྭ་དེའི་འདོན་སྤེལ་བྱས་པའི་དངོས་ཟོག་གང་ཡིན་ཀྱང་མི་ཉོ་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས། བཟོ་གྲ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་དགོས། ནང་པ་ཡོངས་ནས་བཟོ་གྲ་དེར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས།\nབཟོ་གྲའི་བདག་པོ་དང་ལྷམ་དེ་ལྟར་བཟོ་བཀོད་འཆར་གཞི་སྤྲོད་མཁན་ནི་ཀླ་ཀློ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཁོ་ན་རེད། ཁོང་ཚོ་ལས་ངན་མ་བསག་ཆེད་དང་རང་ཚོ་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་དང་སྟོན་པ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་ཕྱིར་གང་ཅི་ཐད་ནས་བཟོ་གྲ་དེར་ངོ་རྒོལ་དང་དགག་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱག་དགོས། སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཀུན་སློང་ནས་མཉམ་དུ་ལོང་ཤོག་\nཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་ས་ཡ་མང་པོའི་སེམས་ཁམས་ལ་རྨ་ཁ་གཏོད་ཅིང་། དད་ལྡན་ས་ཡ་མང་པོའི་མངོན་འདོད་ལ་མཐོང་ཆུང་གཏོང་བ་རེད། ནམ་ཡང་ངོ་རྒོལ་ཡོད།\n#7 དར་ལྕེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་པ་ནང་ཁུལ་ལ་ཆོས་ལུགས་ཕྲག་དོག་རྩོད་ཚེ་སྟག་ལས་ངར་བ་དང་། གཟིག་ལས་འཇིགས་པའི་དྲ་འབུ་དེ་ཚོའི་སྙིང་ལ་རུས་པ་ཡོད་ན་ད་ཤོད། ད་བྲིས། ད་གྱོད་ཚུགས། མ་གཡེལ་ཞིག ད་དགག་ལན་རྒྱོབས།\n#8 རྒྱ་གར་རྨ་བྱ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#9 མིག་བརྒྱད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཕྷི་གྷན་ནང་གི་བྲག་བརྐོས་སྟོན་པས་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོ་དེ་འགས་གཏོར་བྱས་པར་བརྟེན། མི་གསོད་དམག་འཁྲུག་ག་ཚོད་ཅིག་བསླངས་སོང་། རིག་གསར་སྐབས་དགོན་པ་གཏོར་བ་དང་ནང་བསྟན་ཤུལ་མེད་གཏོང་འདོད་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ལག་ལེན་བསྟར་ནས་མི་ག་ཚོད་ཅིག་དམར་བསད་བཏང་སོང་། གང་ན་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་བཞུགས་པ་དེར་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དམག་འཁྲུག་མེད་པ་ཞི་བདེ་བག་ཡོད་གནས་ཐུབ་པ་འདས་པའི་བྱུང་རབས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། འདིར་བསམ་བཟོས་ནས་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱས་པའམ་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་གང་ལྟར་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ལྷམ་གོག་ཐོག་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་དཔར་བ་ནི་ཆོས་མེད་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དེ་ཙམ་ཧ་ལས་དགོས་དོན་མེད་མོད། ནང་པ་ཚོ་ལ་ཏན་ཏན་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་སྲིད། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་ལ།།འཁྱར་ཞིང་འཇིག་པར་བྱས་ལའང།།བདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ།།སངས་རྒྱས་སོགས་སོགས་ལ་གནོད་མི་མངའ།།ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཉར་དགོས་པའི་གནད་འགག་ཅིག་ཏུ་མཐོང་། ལྟ་བ་མཐུན་མིན་གྱི་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་སྐུ་གཟུགས་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་འཁྱལ་བའམ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ངན་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ལའང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་བྱ་མི་རིགས་པར་གསུངས་སྟེ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བེམ་པོ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པ་མི་མངའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཀྱང་། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ།།བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི།།མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གིས།།བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན།།ཞེས་གསུངས་སོ།\n#10 ལྷོ་འབྲུག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#11 བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 12:44 am\nསྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་མ་ཐུབ་ཀྱང་། མི་ས་ཡ་མང་པོར་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ་གསུང་མཁན་ལ་རྩིས་མཐོང་དང་། མགོ་དང་ལག་པ་ཐ་ན་སྤུས་མོར་ཐུག་པའི་མི་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་ཡང་མ་མཐོང་བར་རྐང་པས་རྡོག་བརྫིས་སུ་བཏང་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཡ་ང་ལ་་་་ཐབས་སྐྱོ་ལ་་་ཆེད་མངགས་འདི་འདྲ་བྱེད་པ་མིན་གཤའ། མ་ཤེས་རྨོངས་པས་ཡིན་ཚོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་ཁམས་གསུམ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་ཁོང་ལ་གནོད་འཚེས་མི་ཚུགས་པས་བཏང་སྙོམས་སམ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་བཟུང་རྒྱུ་ལས། གཞན་གནོད་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་ན་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་འགལ་འགྲོ། འོན་ཀྱང་སྦྱངས་བཤད་བརྒྱུད་སྐུལ་སློབ་སྟོན་འདྲ་བྱས་ན་ཕན་ཆེ་སེམས།\nཁོང་ཚོས་བསམ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཁོ་རངལྷམ་དེར་བཀོད་དང་གཞི་ནས་ཚོར་སྣང་སླེབས་ན། ཆོས་ལུགས་དང་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་དབུ་ཁྲིད་ལྷམ་བཀོད་ནས་ཚོང་བསྒྱུར་བྱེད་དང་ལྷམ་དེ་རང་གི་མགོ་ལ་རག་ཉིད་འདོད་རྟགས་རེད། དེ་བས་ཧ་ཅང་ཉམ་ཆུང་ལ་ཐུབ་ཚོད་ཐལ་ཆ་ཆུང་ན་ལེགས། མིང་སྐམ་པོ་ཞིག་དང་ཟས་ཁམ་སྒང་ལ་འདི་འདྲ་མིན་པའི་ཐབས་ལམ་མང་པོ་ཡོད། ཨ་ཁ་་ཁ་་་་\n#12 རྣ་བ་བརྒྱདཔ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 12:51 am\nཕྱིར་བཏང་ལ་སྔོན་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་ནས་མི་རྟེག་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་རྒོལ་མཁན་བྱུང་བས། དིང་སང་འཛམ་ལང་མི་མང་དུང་ཕྱིར་མང་པོའི་ནང་ནས་ཚོགས་པ་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ངན་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་དིང་སང་འཛམ་ལང་ཤར་ནུབ་ཐམས་ཅད་ན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་མ་ཁྱབ་པ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ཡིན་པས་དུས་འདིར་སྤྱོད་ངན་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གཅིག་བྱས་ན་རྒྱ་མིའི་ཆེད་ལས་པ་མིན་འགྲོ། གང་ལྟར་ཡང་ནང་བའི་མཁས་དབང་དང་གྲུབ་ཆེན་ཚོས་རྒོལ་ཡུལ་ཅིག་ཐོན་འདུག། དེ་ཡང་སྔོན་བོད་གྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་དེ་ལོ་དང་ན་རོའི་རྣམས་ཐར་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་མི་རྟེག་པ་ཚར་བཅད་པ་ལྟར་བྱེད་རོག། གྲ་འབུ་ཚོའི་གྲ་ལམ་ནས་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་ན་བཟོ་གྲ་དེ་ཆོས་ལུགས་དང་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཞུའི་ན་ལེགས། ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་འཆམ་མཐུན་གྱི་སྒང་འདིར་དེ་འདེའི་སྤྱོད་ངན་རེ་ཟུང་བྱུང་ན་ཆོས་ལུགས་དང་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་བསྟེངས་འཛིན་གྱིས་འོག་ཞི་འཇམ་སུ་འགྲོ་དགོས་བ་མ་གཏོགས། ལག་དུ་རལ་གྲི་དང་མེ་མདའ་ཐོག་པ་འམ་ཡང་ན་རྡོ་དང་དབྱུག་པ་ཐོག་ནས་འགྲོ་བའི་དུས་ཚོད་མིན། ངེས་པར་རྒོལ་དགོས་དེས་རྒྱུ་མཚན། སྤྱོད་ངན་རྒྱུད་མཇམས་དུ་སོང་བ་ན་སྔོན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་དགེ་སློང་ཆང་འཐུང་བ་གཟིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས་བཏང་བསྙོམ་མ་གནང་རོག།\n#13 ཁྱུང་དཀར ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམང་པོ་བཤད་ནས་ཕན་པ་གང་ཡོང་། ཆོས་ལུགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་དད་གནས་ལ་བརྩི་འཇོག་ལས་ཁྱད་གསོད་དང་ངན་སྨྲོད་བྱེད་མི་ཆོག་པས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པར་གུས་བརྩི་བྱེད་པའི་མི་དམངས་ཡོངས་ནས་བསམ་འཆར་བསྡུ་སྤོང་བྱས་ཏེ་ལས་རིགས་ཚན་པར་ཞུ་སྙན་ཕུལ་ནས་ལས་ཀ་དེ་རིགས་མཚམས་འཇོག་ཡོང་བར་བརྩོན་དགོས།\n#14 ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའཇིག་རྟེན་ཐ་སྙེད་ཀྱི་སྣང་ངོར་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ལ་ཡག་ཉེས་ཀྱི་ཁྱད་པ་ཕྱེས་ནས་སྐུ་འདྲ་ལྷམ་སྟེང་ལ་སྦྱར་དུས་ནང་པ་ཚང་མས་ཧང་བསམ་མདོག་བྱེད་སྲིད། དོན་ངོ་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པས་བཏགས་ལུགས་དང་མཐོང་ལུགས་ཤིག་ལས་དངོས་པོ་རང་གི་ངོས་ནས་སྟོད་སྨད་གཉིས་ལ་ཡག་ཉེས་ཀྱི་ཁྱད་པ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་བས་སྐྱོན་མེད་སྙམ། དཔེར་ན། དགེ་ཆོས་ནི་ཕུལ་བྱུང་གི་ནང་པ་ཞིག་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་སྟོན་པའི་སྐུ་འདྲའི་ཞལ་དུ་ཐག་མ་བཅུག་པར་མཁས་པ་ཚང་མས་དགག་པ་བྱས་ནའང་སུས་ཀྱང་ཡང་དག་རིགས་པའི་ལམ་ནས་བཀག་མ་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཡ་མཚན་ཆེ། མཁས་པས་བལྟས་ན་ཁྱད་མི་མཚར།\n#15 པདྨ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཁ་ཁ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཡུལ་རེད། ཁོ་ཚོས་མ་ཤེས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། གསལ་བཤད་རེ་བྱས་ན་ཡག་པོ་རེད། དེ་མིན་ཤེས་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་བཙོང་པའི་ཚོང་དཔོན་དང་། དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བ་དང་གདམས་ངག་ཕལ་ཆེ་བ་དངུལ་ལ་བརྗེ་བའི་ནང་པའི་དབུ་འཛིན་ཡིན་འདོགས་པ་ཚོའི་ཉོས་པ་རེད། ཚོང་ལས་ལ་གཅིག་པ་རེད། རྒྱལ་བསྟན་གྱི་བདག་པོ་ཁས་འཆེ་བ་ཚོས་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་རིན་དུ་བརྗེ་བ་ཆོག་ན་ཚོང་ལས་འདི་ཚོ་ཆུང་ཆུང་རེད། འདི་ཚོས་མ་ཤེས་ནས་མ་ཡིན་ནམ།\n#16 ཐབས་ཇུས་ཅན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ལྟ་བུ་ལ་དེ་འདྲའི་ལག་ལེན་ལ་ལྟར་ཡ་ཕར་བཞག་ཁ་ནས་ཚིག་ངན་གཅིག་ཀྱང་འབོད་ཐུབ་མཁན་མེད། བཟོ་གྲྭ་དེའི་བདག་པོས་ཐོག་མར་ནང་པ་བ་ཚོར་ག་རེ་བྱས་ན་འགྲིགས་པའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་ཡོད་རེད། འདི་ལ་རྟེན་ནས་བཟོ་གྲྭ་དེའི་བདག་པོ་སློབ་སྦྱོང་དང་བསམ་བློའི་གོ་རྟོག་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ལམ་འགྲོ་རྒྱུག་ནས་རྒྱུ་བདག་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའི་གྲངས་རེད། ང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱ་དགོས།\n#17 ཚེ་བསམ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 2:13 am\n#18 ཁྱུ་སེང་བུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nནུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། བཟོ་གྲྭ་དེ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་མི་ཐུབ། ནུས་བ་མེད་ན་ལམ་ལྷོང་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུག་གིན་རེད།\n#19 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 2:22 am\nལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་གོང་། ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ནང་ཟུར་ཟའི་རི་མོ་བ་ཞིག་གིས་མུ་སལ་མན་གྱི་ཨ་ལའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་བློས་བླངས་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ་ཚགས་པར་ཐོག་བཀྲམ་པ་ན། འཛམ་གླིང་ཕྱེད་ཙམ་ཡོམ་པར་གྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཨ་ལ་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བློས་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་རིས་མོར་བྲིས་པས་མུ་སལ་མན་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱས་སོ་ཞེས་སོ།།\n#20 ཁྲི་རལ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#21 རིག་པའི་བུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཀླད་རྙིང་ཅན་གྱི་ཚོས་་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོས་སྐད་རྒྱབ་ཡ། བོད་པ་མིན་ཡང་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོས་སྐད་རྒྱག་གི་མེད་ལ་ཡུལ་གྱར་བོད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱེད་པ་རང་ཚང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་རེེད། བོད་པ་ཚོ་ཁ་ཆེ་ལས་ལྷག་གི་གུ་ཡང་བ་མ་རེད་དམ།\n#22 རིག་པའི་བུ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱལ་ཁབ་བད་ལྡན་ཡོད་པའི་ཝེ་ཐི་ནམ་དང་སེང་ག་ལ། ཐཱ་ལན་དྲ་དང་འབར་མ་སོགས་ཀྱིས་སྐད་རྒྱག་གི་མེད་པ་བོད་ཚོས་ག་རེ་བྱས་ནས་རྒྱག་དགོས་རེད། བསམ་བློ་གུ་དོག་བཏང་ནས་འཛམ་གླིང་སུན་དུ་མ་བཅུག ཁ་ནས་བཤད་ན་བོད་པ་ལས་ལྷག་གི་བྱམས་སེམས་ཅན་མེད་ཚུལ་བཤད། བྱེད་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད་དམ།\n#23 གསང་གྲོལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབཀུར་འོས་དྲ་གྲོགས་དང་དྲ་འབུ་རྣམས། མདང་དགོང་ནམ་གུང་ཡོལ་ནས་ཆུ་ཚོད་དང་པོའི་ཐོག་ཧྥ་རན་སིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་གསར་འགྱུར་འདི་བཏང་བ་དང་སྙིང་ལངས་སྟོད་ལ་འཚངས་ནས་ལམ་སེང་བོད་བསྒྱུར་གྱིས་ཁྱེད་ཚོས་མིག་མདུན་དུ་བརྫངས་བ་ཡིན། ICON ཚང་གི་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ད་རུང་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཅན་གྱི་ལྷམ་བཞག་འདུག་ལ་ལྷམ་མིང་ལ་Peacok Buddha ཞེས་བརྗོད་འདུག་ལ་རིན་གོང་ཨ་སྒོར་༡༤༥ བྲིས་འདུག ICON ཚང་གི་དྲ་རྒྱ་ནི་http://www.iconshoes.com/Peacock-Buddha-br-Open-Back-Mule-p/carole-2.htm རེད། ངོ་དེབ་ཁ་བྱང་ནི་http://www.facebook.com/iconshoesandhandbags རེད། ད། གནས་ཚུལ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཕུལ་ཡིན་བདག་པོ་རྒྱག་མིན་ཁྱེད་ཚོ་ལ་རག་ལས། ངས་ཁོང་ཚོའི་ངོ་དེབ་སྒང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ནན་མོ་བསྒྲགས་ཟིན། ཁ་རོག་ལ་བསྡད་ན་མགོ་སེར་འདི་ཚོས་མགོ་ཐོག་ལ་གཅིན་གཏོང་གི་རེད། དོན་དག་འདི་འདྲའི་སྐབས་ཁ་ཆེ་བ་ཚོ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག ད་མང་པོ་མི་བཤད་ཨ་མའི་བུ་ཚོ་ངར་ན་ངར་རན་རེད་ཡ། ངའི་མི་རིགས། ངའི་ཆོས་ལུགས། ངའི་སེམས་ཀྱི་དད་རྟེན་ཡོད་ཚད་ལ་འདི་ལྟར་རྡོག་རོལ་བཏང་བྱུང་། ཨ་ཁ་ཁ།\n#24 ལྕགས་ཐར་འབུམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#25 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརིག་པའི་བུ། ང་ཚོ་ནང་པ་ཡིན། ང་ཚོའི་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ལྷམ་སྟེང་ལ་ཕབ་པར་སྐད་རྒྱག་གི་ཡོད། སྐད་རྒྱག་ཡག་གི་དབང་ཆ་ཡོད། ཐེ་ཝན་སོགས་ནས་སྐད་རྒྱག་དང་མི་རྒྱག་མི་ཤེས། ཁོང་ཚོས་་སྐད་མ་རྒྱག་གོང་ལ་ང་ཚོས་སྐད་རྒྱབ་མི་ཆོག་པ་ག་རེ་རེད། ཁྱོད་ལྟར་ན་མགོ་ཐོག་སྐྱག་པ་བཏང་ནའང་འཛུམ་མུལ་ལེར་སྡོད་ཟེར་གི་ཡོད་ཨེ་རེད།\n#26 ngaris ses1 ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 3:04 am\nབོད་པ་ནང་པ་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དབར་ལ་དུག་གསུམ་རྦ་ཀློང་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱིས་ཚིག་ངན་བསྐུར་འདེབས་དང་ཐ་ན་རང་གི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་རིག་རྩ་མེད་དུ་བཏང་བའང་བྱུང་ཡོད། ད་ད་ལམ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདིར་ང་ཚོ་ཚང་མ་ཁ་བརྡའི་དྲ་བ་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་དང་དེ་ཡང་བོད་རིགས་གཅིག་པོས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་སའི་ནང་དུ་སྟག་ངར་ངར་དང་གཟིག་མཆོང་མཆོང་བྱས་ཏེ་ཕན་པ་གང་ཡོང། གནམ་ལ་རྡོག་རྒྱག་བཞུ་བ་རང་རེད། ད་་ད་ལན་ཡིན་ད། ད་ལན་ང་ཚོས་འཆུགས་ན་འཆུག་པ་ཡིན། ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་ཚང་བའི་བཟོ་གྲྭའི་བདག་པོ་དེ་གཅིག་བྱེད་དགོས་གཏན་གཏན་རེད། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དེ་ཚོ་ག་བར་ཡོད། རྡ་སའི་ལུང་བསྟན་རྒྱབ་མཁན་དེ་ཚོ་ག་བར་བཞུགས་ཡོད། དེ་རིང་ངས་གསེར་སྐྱེམས་ཞིག་མཆོད་ཡིན། སང་ཉིན་ཁོ་ལ་གཅིག་ཡོང་གཏན་རེད།\nད་བོད་པ་ནང་པ་ཚོས་བསམ་དགོས། བཤད་དགོས། འགྲོ་དགོས། སྒོ་ཉལ་རྒྱབ་དགོས། ལྟོགས་ཉལ་བསྡད་དགོས། རང་གི་ནང་ཁུལ་དུ་ཆོས་ལུགས་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ནག་པོ་དཀར་པོ་སེར་པོ་ཁྲ་བོ་ཞེས་ག་ཚོད་ཅིག་བཤད་མེད་དམ། ལྷ་སྲས་དར་མ་ལ་བྱེད་ཕོད་པའི་དགེ་སློང་བཞིན་དགེ་སློང་བཙུན་པ་བཙུན་མ་དེ་རིགས་ད་ལྟ་ཡོད་དམ། ཡོད་ན་འགྲོ་དགོས།\n#27 རང་དབང་ཨ་རྡུ་མན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 3:30 am\nའོན་ཀྱང་བཟོ་གྲྭའི་བདག་པོ་དེ་ནང་པ་ཞིག་མིན་པ་ནི་ཐག་གིས་ཆོད། སོང་ཙང་ང་ཚོས་ཁོང་ལ་འབྲེལ་བ་ཞིག་བྱེད་ནས་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་པའི་རེ་བསྐུལ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཞུ་དགོས། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཐོག་ལ་བྱེད་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས་་་\nཕྱི་རྒྱལ་ཟེར་ཡག་དེ་རང་དབང་ཆེན་པོ་སོང་ཙང་་་་ཧམ་བཤད་འགྲོ་ས་མེད། མ་ཟད་ང་རང་ཚོ་བོད་པ་གཙོས་ནང་པ་ཚོ་ཡང་གཟབ་ཟབ་བྱ་གལ་ཆེ་་་་སྟོད་ཐུང་དང་འབྱོག་ལག་་་་་་སྒང་ལ་བོད་ཡིག་བྲིས་པ་དང་སྐུ་འདྲའི་རི་མོ་བྲིས་པ་དེ་ཚོ་ཡང་ཡག་པོ་མི་འདུག་་་དང་པོ་ང་རང་ཚོས་དེ་འདྲ་བྱེད་པར་བརྟེན་་་་་མི་གཞན་ནས་ལད་བཟློས་བྱེད་པའི་ཁུལ་རེད། སོང་ཙང་རང་ངོས་ནས་་་་་་ང་རང་ཚོ་ཡང་མཚམས་འཇོག་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས། དེ་ནས་མི་ལ་རེ་བསྐུལ་དང་དགག་པ་བརྒྱབ་པ་སོགས་གནང་དགོས།།\n#28 ཚེ་བསམ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 5:09 am\n#29 རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 5:19 am\n#30 བླ་སྨྱོན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངས་འདིར་སྡིག་པ་བསགས་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་སོགས་སུ་འགལ་བ་བཤད་ན་ཅི་ཕན། ལྷམ་བཟོ་གྲྭ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་མེད་ལ་ནང་ཆོས་རྩ་བ་ནས་ཁས་མི་བླང་མཁན་ཡིན་ངེས་རེད། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔོན་གྱི་མི་གྲགས་ཅན་ཞིག་ལས་ཆོས་ལུགས་ཅིག་གི་བདག་པོ་ཡིན་པ་ཧ་མ་གོ་བའི་སྐྱོན་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙམ་བཟོ་གྲྭ་དེས་ལྷམ་དེ་སྐད་གྲགས་འགྲོ་ཆེད་དུ་སྦྱར་བ་ཞིག་ཡིན་ངེས་རེད། ཨ་རེ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་རང་རེའི་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཟོ་གྲྭ་དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་ཕྱིན་ཆད་དེ་འདྲ་མི་ཆོག་པ་མ་ཟད་ལྷམ་བཟོ་ཟིན་པ་རྣམས་ཕྱིར་བསྡུ་དགོས་པ་བཅས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་འགོག་ཐབས་གནང་དགོས། མ་གཞི་དེང་སང་དངུལ་སྒོར་རག་ན་གང་ཡིན་རུང་རང་རེ་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་བྱ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཚོས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཁྱི་སྨྱོ་རྒྱུགས་པ་ལྟར་རྒྱུགས། ནང་ཆོས་ཏོག་ཙམ་བཤད་དུས་ཉིན་ཤས་སྔོན་ནས་པར་སེ་ ticket བཙོང་ནས་ཆོས་བཤད། དེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དཔར་ལྷམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་གཉིས་མིག་ལ་མངོན་མིན་མ་གཏོགས་གཅིག་མཚུངས་རེད།\n#31 རིན་ཆེན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྡིག་པ་བསགས་ཤགས། ཨ་ཁུ་ཁུ། ཕྱིན་ཆད་དེ་འདྲ་མི་བྱ་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཚང་མས་ལྷམ་བཟོ་གྲྭ་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དེ་འདྲ་མི་བཟོ་བའི་རེ་བ་རྒྱག་དགོས།།\n#32 ཀརྨ་ཡེ་ཤེས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#33 ཚེ་བསམ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#34 བློ་སྦྱིན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱརསངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་བྲིས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་གུས་ཞབས་ཞུ་དགོས་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་མཚམས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་སྐབས་ཇི་སྐད་དུ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་ལ། །འཁྱལ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལའང་། །བདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་གནོད་མི་མངའ། ། ཞེས་གདམས་པ་འདི་སྙིང་ནས་དྲན་འོས་པ་ལས་དེ་མིན་འཕྲལ་སེལ་སེམས་ཚོར་དྲག་པོ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་སོང་ནས་ཁྲིམས་དང་ཐོབ་ཐང་ཡིན་སྐད་དུ་སྟོན་པའི་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་བ་མང་དག་ཅིག་བྱས་ན་དེ་ནི་རང་གི་མགོ་བོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོ་བས་གཞུས་པ་དང་རང་ལ་རང་གིས་རྨ་འབྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་།\nམ་ཟད་ལྟོ་འགྲངས་ཉི་མས་དྲོས་ཚེ་ཆོས་པའི་གཟུགས། །རྐྱེན་ངན་ཐོག་ཏུ་བབས་ཚེ་ཐ་མལ་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཚོའང་དངོས་གནས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །\n#35 གནམ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་མའི་བུ་ཡོད་ན། ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་ན། སངས་རྒྱས་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་འདྲ་ཡོད་ན་དོན་ཤོག། ཤེས་བཞིན་དུ་ལས་པའི་ཆད་གསོད་རེད། asadesigner he or she must need to research before they use some one’s religion’s icons. 100% against it. No more stupided for the sake of business. Shame on you people.\n#36 ཁྱབ་འཇུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#37 ཐབས་ཇུས་ཅན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#38 རི་རྒྱལ་ཏི་སེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nནང་བསྟན་ལ་དད་མོས་བྱེད་མཁན་གྱི་བུད་མེད་ཚོར་ཞུ་རྒྱུ། ལྷམ་འདི་གང་མགྱོགས་མ་གཏོགས་རྫོགས་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་འདུག གལ་སྲིད་བུའི་ལྷམ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉོ་མཁན་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ང་བྱེད་ས་དེར།\n#39 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐབས་འདིར་དད་དག་སྣང་། སྙིང་རྗེ་བཟོད་སྒོམ་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་མིན། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ལ་གུས་བཀུར་མ་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཁམས་ལ་རྨ་བཏོད་པའི་ཉེས་པ་བསགས་ཡོད།\n#40 འདོད་ལྷ་ཁམས་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 4th, 2012 at 9:24 am\nས་མཐའི་གྲོགས་པོ་མང་ན་དགའ། །དོན་མེད་དགྲ་བོ་ཉུང་ན་དགའ།། ཞེས་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད།\nའཛམ་གླིང་ཐོག་རྒྱུ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལྡན་པའི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ག་ཚོད་མང་པོ་ཡོད་རེད། སྡོད་སའི་ས་་དང་འགྲོ་སའི་ཡུལ་མེད་པའི་བོད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འཕགས་ཚག་རྒྱག་པའི་ལས་ཀ་དེ་གཞན་གྱིས་བལྟས་ན་་་་་་་་་་་་། ཨ་ཡོ་ཤེ མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་བོད་པ་ཚོ་སྐད་འབོད་དང་ངོ་རྒོལ་ལ་གོམས་ལོབས་སུ་སོང་ཡོད་པ་འདྲ།\nང་ཚོས་འཕགས་ཚག་རྒྱག་ས་ངོ་མ་ནི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་དང་ཕུ་ནུ་མང་སྲིང་དམར་གསོད་གཏོང་མཁན་ཁོ་ཚོ་རེད། དབུགས་ལྒང་འདྲ་བར་གནམ་ལ་མཆོང་ཆོག་ཆོག བྱ་སྤུ་འདྲ་བར་རླུང་གིས་འཁུར་ཆོག་ཆོག\n#41 དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#42 བོད་མིག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབདག་པོ་བཟོ་གྲ་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་་དགོས་་པ་རེད། ང་ཚོ་ནང་བའི་གོམས་སྲོལ་དང་མཐུན་པོ་མི་འདུག་ཞེས་བཤད་དགོས་རེད། འདི་བཽད་ཀྱི་ནང་པ་ཚོས་འགན་ལེན་དགོས་པ་རེད། སྟོན་པའི་སྐུ་འདྲ་དེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྟོན་པ་རེད། མཚོན་འདངས་དང་བཞེངས་བོད་པའི་སྟོན་པ་བཞེངས་སྟངས་རེད། འདི་གོ་སྐབས་དགའ་ཞིག་རེད། ནང་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་སྟོན་དགོས་པ་རེད། ནང་པ་རྣམས་རྡོ་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བཟོ་དགོས་པ་རེད།\n#43 འདྲེ་ནག་མགོ་དགུ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་རྩ་གཏོར་བཏང་ནས་མེད་པར་མཁན་རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་ཁ་འབར་གྱི་ཅི་ཡང་མེད་མོད། དེ་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོ་གཅིག་ལས་གཅིག་སྟག་ངར་ངར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་དཱ། དངོས་གནས་ལྐུགས་\n#44 གླིང་གེ་སར་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ཚར་ཚར་རེད་། བོད་པའི་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་ཁ་ཤས་ནས་དུས་འཁོར་ཀྱི་རྩ་སྔགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྟོད་གོས་འཇོ་ལ་སོགས་སུ་བཀོད་ནས་ཚོང་པ་དང་སྤོས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས་འདྲ་མིན་ལ་ལྷ་སྐུ་སོགས་བཏབ་ནས་ཚོས་རྫས་བྱེད་པ་་ད་དུང་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་ཧ་མི་གོ་བར་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་བར་འདི་རིགས་རྣམས་ཐོག་མ་འགོག་དང་དེ་ནས་ཆོས་མེད་རྣམས་ལ་སྐད་ཆ་གྱིས་ཨ་། རང་གིས་ཨ་མ་རང་གི་མ་བརྒྱོ་། གཞན་གྱིས་བརྒྱོ་ན་གང་དགོས་བསམ་བློ་གཏང་་།\n#45 ཚངས་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#46 གླིང་ཕྲུག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#47 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#48 ngaris ses1 ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་འདི་ཚོས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ངས་སྔ་ནས་ལབ་ཡོད། གནམ་ལ་རྡོག་རྒྱག་བཞུ་བ་རང་རེད།\nབག་ཆགས་འཇོག་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཐོན་མི་སྲིད། དེ་ལས་རང་བཙན་རང་སྐྱོངས་ལྗོངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལེགས། འདི་ཚོའི་རིགས་ལ་གོང་དུ་དྲ་གརaོགས་ཤིག་གིས་གསུངས་སོང། ཇུས་མེད་ཇུས་གཏོགས་རང་རེད་ཟེར། བྱེད་དགོས་ན་རྒྱ་གར་མི་དམངས་དང་གཞུང་གིས་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ཁོང་རང་ཚོའི་མི་སེར་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་ནང་པ་རྒྱ་ཆེ་ས་བྷར་མ་དང། སི་རི་ལང་ཀ་ལས་སོགས་རང་བཙན་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་མཁན་ཚོས་ལས་རྒྱུ་ཞིག་རེད། དེ་ཚོས་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་བོད་པས་ལས་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་དུས་ཧཧཧཧཧཧཧ།\nམ་གཞི་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་འགའ་ཤས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་དང་ལྷ་ཁང་ནང་དུ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་ལྟ་བ་བྲིས་འབུར་བཏོད་ཅིང་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ནང་པ་ཕོ་མོ་ཚོས་གར་སྟབས་ལས་སོགས་འཁྲབ་ཀྱི་འདུག་གཱ དེ་ཚོ་དང་གཅིག་པ་མིན་ནམ། དེ་ཚོ་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་ཡི་ས་བོན་བོད་ཡིག་དང། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཆ་ཚང་མནན་པར་སྐྱོན་བརྗོད་མི་འདུག འདི་ནི་དེ་ལས་ཅུང་བཟང་བ་རེད། རྐང་པའི་སྟེང་དུ་མ་གཏོགས་འོག་ཏུ་མེད་བཟོ་འདུག\n#49 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཤྲི་ལངྐ་དང་འབར་མའི་མི་མང་གིས་སྐད་རྒྱབ་མ་རྒྱབ་གང་ཡང་རུང་། ནང་པས་བརྒྱ་ཆ་༩༠ ལྷག་ཟིན་པའི་བོད་པས་སྐད་རྒྱག་འོས་པ་རེད། དེ་ལ་ཧ་ཅང་མི་འོས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་དོན་མིན་འདུག་སྙམ། ཡིན་ནའང་ཁ་དང་ལག་པ་སོ་སོའི་ཡིན་དུས་ག་རེ་བཤད་དང་ག་རེ་བྲིས་རང་རང་དབང་རེད། རང་དབང་རྒྱལ་ལོ།།\n#50 དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#51 Tenam Ranngpoyamatsang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#52 ཉི་མ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#53 ཁྲི་རལ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#54 ཇ་མ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ ཡ་ ཡ་ ལྷམ་གོག་གེར་དེ་འདྲའི་གོང་ཆེན་པོ་ཨ་ཁ་ཁ། དྲ་ལྟ་ཚོ་སྐད་ངན་ཤོར་དགོས་པ་མི་འདུག ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ནས་ལྷམ་གོག་དེ་འདྲ་བཟོས་ན་ཡག་པོ་མ་རེད། དེ་མིན་གཞན་སུའི་བཟོས་ན་ཁོ་ཚོར་ཚོང་ཡོང་ན། སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མི་སྲིད།\n#55 དམག་ལོག་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཡ་མཚན། ལྷམ་གོག་དེ་རྒྱུ་ཆ་ཡག་པོ་ཡོད་ས་རེད། གོན་མཁན་མང་པོ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས།\n#56 བཀྲིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་དུང་ནང་པའི་བླ་མ་གཞན་པ་སྟེ། ཝི་ཏི་ནམ་གྱི་བླ་ཆེན་ཐིག་ན་ཧེ་དང་། ཐེ་ཝན་གྱི་རྒྱའི་བླ་ཆེན་ཁག། དེ་བཞིན་ཐེ་ལན་ཊི་དང་སིང་ཀ་ཕོར་བཅས་ཀྱི་ནང་པའི་སྤུན་ཟླ་མཉམ་དུ་ལག་སྦྲེལ་བྱས་ནས་ཤིན་དུ་ནུས་པ་ཆེ།\n#57 གསང་གྲོལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#58 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྟོན་སྐུ་ལྷམ་དུ་བཀོད་པ་ནི་རིག་གཞུང་མི་འདྲ་བ་ལས་ནུས་ཕྱོགས་པ་མཚོན་ན་མཐོང་ཆུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། བོད་པའི་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་གཞན་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཙན་གྱིས་འགེབས་པ་ནི་རང་གཤིས་ཆེ་དྲགས་པས་རེད་ལ། བཀོད་དགོས་བའི་གནད་དོན་དངོས་མ་རྟོགས་པས་རེད།\nད་ལྟ་ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་བར་སྟོན་སྐུ་ལ་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་དང་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་མང་པ་མ་ཟད། སྡོད་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་། སྐུ་མཉེ་ཁང་སོགས་སུ་སྟོན་སྐུས་མཛེས་རྒྱན་སྤྲད་པ་དར་ཁྱབ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་ཤས་ལ་སེམས་ཁྲལ་སླང་བའི་གནད་དོན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nགང་ལྟར་དགྲ་གཉིས་ལ་འཕྲད་ན་དགྲ་གཅིག་གཉེན་དུ་བསྟེན་པ་ལྟར་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་འོག་ནས་ཡོད་ཚད་ལ་དགྲ་བསགས་ན་གྲོགས་མེད་ཁེ་རྐྱང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་ལ། བོད་དོན་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དོགས་གཞི་བྲལ། རྒྱ་གར་བའི་མི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ལུང་པ་མེད་པའི་བོད་མིས་དེ་ལྟར་འོས་ལངས་བྱེད་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་བསྒྲགས་པ་བཞིན་བོད་མི་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྟག་མཐའ་རིང་ལུགས་པ་དང་། རང་ལུགས་གཞན་ལ་བཙན་འགེབས་བྱེད་མཁན་གྱི་གུ་དོག་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་དཔང་བོ་འགྱུར་བས་གུ་ཡང་གི་བསམ་བློ་འཛིན་གལ་ཆེ། རྒྱལ་ཁབ་ཚད་ལྡན་ཡོད་ཅིང་མི་འབོར་ས་ཡ་བཞི་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་ཐཱ་ལན་དྲི་དང་འབར་མ། ཝི་ཐི་ནམ་སོགས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་སྨྲ་བཞིན་མེད་ཀྱང་གུ་གཟུགས་དོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱི་བོད་དོན་འགན་འཛིན་དང་སྤྱི་འཐུས་རེ་ཟུང་གིས་དགག་པ་རྒྱབ་པ་ནི་བོད་མི་རྣམས་ཕོགས་ཐུག་འགྲོ་ཆོག་ཆོག་གི་གདོད་མིའི་རི་མིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་བྱེད་པ་རེད། སྐུ་མདུན་གྱི་བཀའ་ལྟར་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་སྔ་ལོ་ནས་མཚམས་བཞག་ཟིན་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་པ་རེ་རུང་གིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ནད་རྙིང་ད་དུང་ཡང་སངས་དྲག་མ་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་གནས་ལ། སྐུ་མདུན་གྱི་དགོངས་པ་དང་། ཆོས་སྲིད་ཐ་དད་དུ་འདོད་མཁན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བོད་མིའི་སྔོན་འདོད་ལ་གུས་བཀུར་མ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འདོད། མི་སྒེར་བ་ཚོའི་རང་ལུས་རང་ལ་བདག་ཅིང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡག་པོ་མ་རྟོགས་པའི་ཞན་ཆ་མཐོང་། ནོར་བ་ཡོད་དགོངས་དག་ཡོད། དེ་ནི་ཕྲན་གྱིས་བཤད་ན་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡིན།\n#59 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་སྟོན་སྐུ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་བརྡལ་སོང་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ནང་ཆོས་ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་ཞིང་། གཞན་གྱིས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པས་ནང་པ་ཚོ་མཚོན་ན། དགའ་འོས་བའི་དོན་བཟང་ཞིག་ལས་མི་དགའ་དགོས་དོན་མེད་པ་སེམས། བསྟན་པ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་སྤེལ་དགོས་བ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་བ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་བཀའ་ཡིན་ཞིང་། གང་ལ་ཕན་ཐོགས་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བའི་དགོངས་བ་མ་ཡིན་ནམ།\n#60 མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྤྱིར་མཐོང་ཆུང་དང་མཐོང་ཆེན་གྱི་ཚད་དེ་ལུང་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སོ་སོའི་འདོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལོས་ཡོད་དེ། ད་ལྟའི་ཆར་ཨི་ཤུའི་ཆོས་རྟགས་དང་ཇི་སེས་གྱི་པར་ལྷམ་སྟེང་ལ་དཔར་བ་མ་མཐོང་། འདི་ན་མཁྱེན་དཔྱོད་ཆེ་མདོག་གིས་གནད་འགག་མེད་རྩིས་པ་དང་། ཡང་ཆོས་པ་ཡིན་མདོག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་གི་མ་རེད་ཟེར། ང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་གྲི་དང་མདུང་ཁྱེར་ནས་དམག་རྒྱག་གི་ཡིན་ཟེར་བ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཕམ་གི་རེད་ཟེར་བའང་ག་ལ་ཡིན། སྟོན་པའི་སྣང་བརྙན་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་མི་གྲངས་ས་ཡ་མང་པོའི་རྩི་བཀུར་ཞུ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྣང་བརྙན་རེད་ལ། སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཡན་གྱི་མི་མང་རྣམས་ཞྭ་ལྷམ་ལ་མཐོ་དམན་གྱི་ལྟ་སྟངས་འཛིན་མཁན་ཞེ་གཅིག་རེད། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་སེམས་ཁམས་ལ་གནོད་གཞིར་གྱུར་པའི་ལས་ཀ་འདི་འདྲ་བྱུང་སྐབས་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ན་དགའ་འོས་པ་ཅང་མ་རེད། ཤི་རི་ལངྐའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་པ་ལས་དཀའ་བ་སྲོག་ལ་བརྡོས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་ནང་པའི་གནས་ཕྱི་རོལ་པའི་དབང་ཚུར་ཐོབ་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཚོ་གོང་གི་མཆན་བུ་ཁ་ཤས་ལྟར་ན་དོན་མེད་པའི་ངལ་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་སྲིད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ཁོ་རང་ཚོའི་བཤད་སྟངས་ལས་ཤེས་སོ།།\n#61 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྟོན་སྐུ་ལྷམ་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ནི་མཐོང་ཆུང་མ་རེད་ལ། མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དེ་བས་མ་རེད། ཚོང་གི་ཆེད་དུ་རེད། ཚོང་གི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་སྣང་མེད་བཏང་བ་ཡིན་ཤས་ཆེ། གང་ལྟར་ལུང་པ་ཡོད་པའི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་མ་བྱེད་པ་བོད་མི་རྣམས་མདུན་དུ་མཆོང་མི་ཉན་པ་འདོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོ་ལ་མཆོང་ས་མང་མེད་ན་ཉུང་མེད་པ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་ནུས་བ་ལའང་ཚད་གཞི་ཡོད་པས་ཡིན། ནང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དད་གུས་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་ལུགས་མཐུན་རེད། ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་གཙོ་རྣམས་ཀྱིས་གནད་དོན་དེ་ལ་ཁ་ཡ་མ་བྱེད་ན་ལེགས་པ་འདོད།\n#62 གནམ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 6th, 2012 at 7:12 am\n#63 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརང་དང་ལྟ་བ་མ་མཐུན་པ་ཀུན་ལྐུག་པ་རྩིས་བའི་གནའ་བོའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་རྒྱུན་འཇམ་ཕྱིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་འདིས་རང་མགོ་རང་གིས་སྐོར་བྱེད་ལས་གང་ལའང་ཕན་གི་མ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཚོང་པ་དེ་ཚོ་ལྐུག་པ་མཐོང་སོང་ངམ། མི་གཞན་ལྐུག་པ་བརྩི་མཁན་ནི་མཐའ་བཏུག་ན་རང་ཉིད་ལྐུག་པ་འགྱུར་བའི་སྔ་ལྟས་རེད། རང་ས་ནས་སྐུ་མདུན་གྱི་སྐུ་པར་ཙམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་ལེགས་པོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་གཞན་ས་ནས་སྟོན་སྐུ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པ་རང་ཚང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཡང་མ་འདས། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན་སྟོན་པ་ནི་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་རྒྱ་གར་བའི་ཆེད་དུ་བོད་པ་ཚོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་དང་མིག་ཆུ་་འདོན་དགོས་ཨེ་ཡོད་དམ། ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ན་རྒྱ་གར་པ་ལངས་དགོས་བ་རེད། བོད་པའི་གྲས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཐུབ་མཁན་ཡོད་ན་རང་ས་འཕྲོག་མཁན་ལ་ལངས་དང་། དེ་ནས་གཞན་གྱིས་གུས་བཀུར་ཐོབ་ངེས་རེད། གང་ལྟར་ཁྱེད་ཉིད་སྟོན་སྐུའི་ཆེད་དུ་ཤི་ཡང་གསོན་ཡང་རང་དབང་རེད། ང་ལ་དགག་བྱ་མེད།\n#64 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཕྲན་གྱིས་ལོ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་སུ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་ལྷམ་གྱི་འཕོངས་ཚོས་སྒང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་སྐུ་པར་འདྲ་བོ་ཞིག་མཐོང་ཡང་། ལམ་ཞོར་ཡིན་པས་ཡིན་མིན་གྱི་ཁ་ཚོན་གཅོད་མ་ཐུབ་པས་བཤད་ཐབས་བྲལ། འོན་ཀྱང་ཤེ་ཡེས་སྟོན་པའི་མཚན་ལྷམ་མཐིལ་དུ་ཡོད་པ་འདི་ནས་གཟིགས་ཐུབ།\n#66 ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྟོན་སྐུའི་ལྷམ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པས་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་མ་རེད་དམ། སྤྱི་འཐུས་ནི་བོད་མི་མང་གི་འཐུས་ཚབ་ཡིན་པ་ལས་སངས་རྒྱ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་མ་རེད། ཕྱོགས་རིས་པའི་བསམ་བློ་མ་བཏང་། ཁེ་ཕན་ཡོད་དུས་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན། ཁེ་ཕན་མེད་དུས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན། ཁ་གཡར་ས་མང་བ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བའི་དན་རྟགས་རེད།