དོལ་པོའི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་འགྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nདོལ་པོ་ནི་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་དབྱེ་ཕྱོགས་ལྟར་ན་བལ་ཡུལ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཡོད་ལ་སྔར་སྲོལ་གྱི་ས་མིང་འདོགས་ལུགས་ལྟར་ན་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞི་ཚོ་ཕྱེད་རང་བཅུ་གཅིག་ཏུའང་འབོད། དེ་ཡང་ས་མིང་བགོ་ལུགས་འདི་ནི་དུས་རབས༡༣པར་ས་སྐྱ་བས་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་སུ་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་ཆེད་བགོས་ནས་ཐོགས་པ་ཞིག་རེད།[i] དོལ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དུས་རབས་༡༡པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བྲིས་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ཀ་བ་བཞིའི་ནང་གསེས་སུ་དོལ་པོ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་བོ་བགྲངས་འདུག[ii] ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔང་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མེད་མོད་དུས་རབས་༧ནས་༨་པར་ཡར་ལུང་རྒྱལ་རྒྱུད་དུ་མ་འདུས་གོང་ལ་དོལ་པོའི་ཡུལ་ལུང་འདི་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།[iii] བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བ་ནས་དུས་རབས་༡༤བར་དུ་དོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་འདི་མངའ་རིས་སྤུ་རངས་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་འདུ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་དུས་རབས་༡༤ནས་༡༩བར་དུ་གློ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༩ནས་གློ་རྒྱལ་ཁམས་གོར་ཁའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ནས་བཟུང་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདི་ཡང་ད་ལྟའི་བལ་ཡུལ་གྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཤོར།[iv] ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་བགོ་ལུགས་ཀྱིས་སྔར་སྲོལ་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ངོས་འཛིན་ལུགས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་དོལ་པོ་ཡང་དོལ་པ་ཞེས་པའི་མི་སྡེ་སྣ་མང་ཡིན་པའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཁུལ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དོལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་འདི་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་རྗེས་ས་ཕྱོགས་འདི་གའི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གནས་བབ་བགྲོ་གླེང་བྱ་རྩིས་ཡིན།\n༡༩༦༠ལོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་སློབ་གསོ་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་མན་ངག་དང་དགོན་སྡེའི་ལམ་ལུགས་བརྒྱུད་ནས་མུ་རུ་བསྐྱངས་བ་ཡིན་འདུག་ལ་དོལ་པོ་བ་མང་ཤོས་ཤིག་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་རང་ཡུལ་ལས་ཁ་གྱེས་ནས་སློབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་ཅན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་བསྐྱོད་དེ་བན་བོན་གྱི་ཆོ་ག་རིམ་གྲོ་དང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་པོ་ཏི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བ་ལས་འོ་མ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར། དཔེར་ན། དུས་རབས་༡༤པའི་མཁས་པ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སངས་རྒྱས་སམ་གཞན་སྟོང་པ་དོལ་པོ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་གཙང་ཕྱོགས་སུ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་མཛད་དེ་མཁས་པའི་སྙན་པ་ཕྱོགས་བཞིར་མཆེད། དེར་མ་ཟད་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདི་དུས་རབས་༡༥ནས་༢༠བར་དུ་གློ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གང་གི་དབང་འཛིན་པ་དག་གིས་ས་ཕྱོགས་འདིའི་སློབ་གཉེར་བ་དག་དོལ་པོ་དང་ལྷོ་ཡུལ། ད་དུང་དབུས་གཙང་བཅས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དམིགས་བསལ་བ་ཁག་ཏུ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་བབས་རྐྱེན་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདིའི་སློབ་གཉེར་བ་ཕལ་ཆེ་བ་དག་གིས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་སྐྱའི་དགོན་ཆེན་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕོན་པོ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཉེ་བའི་ཆར་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་མོད། གཙང་གི་རྟ་ནག་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་དོལ་པོའི་ཁང་ཚན་ཞིག་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ཡང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་སྐད། དེང་གི་དུས་ལ་དགོན་སྡེ་སློབ་གསོ་འཚོལ་སྙེག་གི་དོད་དུ་དོལ་པོ་བ་སྤྱི་ནས་བུ་ཕྲུག་དག་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ལ་གཞིས་ཆགས་པའི་དགོན་པ་དག་ཏུ་བསྐྱེལ་བཞིན་འདུག དོལ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་བོད་པའི་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་གདའ།\nདེར་མ་ཟད་བོད་ཁམས་ཀྱི་མཁས་པ་དང་རྟོགས་ལྡན་པ་མང་པོ་ཡང་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ཁམས་འདིར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཡུལ་གང་གི་ཐོས་པའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་ཤུགས་གང་རུང་ནས་མཛད་པ་བསྐྱངས། སྦས་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་འདི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་སྲིད་དབང་གི་བཙན་ཤུགས་ལ་སྦས་ཆེད་ཡུལ་གྱར་བ་གང་མང་ཞིག་གི་གནས་སྤོ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ལ་དེ་ལས་ཆོས་པ་རྣལ་འབྱོར་བ་མང་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་ཡང་གྱུར། དེ་ཡང་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་ཡུལ་གྱར་དུ་སྤོས་པ་སྔ་གྲས་ནི་དུས་རབས་༧པ་ནས་༩བའི་སྐབས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ལ་གཡོལ་ཆེད་དབུས་ཕྱོགས་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ནུབ་བསྐྱོད་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ལ་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞི་ཡང་ནུབ་བསྐྱོད་པ་མང་པོའི་དམིགས་སོར་གྱུར།\nདེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་ཏེ་དུས་རབས་༡༡པ་ནས་ཆོས་པ་དང་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོ་ཞིག་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་དགོན་སྡེའི་བར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་དང་དབང་ཤུགས་ཀྱི་བཙན་ཁྲལ་ལས་གཡོལ་ཆེད་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། ས་གནས་འདི་གའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་དུས་རབས་༡༢་པ་ནས་ཡུལ་ཁམས་འདིར་སྡེ་བ་དང་ཚོ་བ་ཁ་ཤས་ཆགས་པའི་དབུ་ཚུགས། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་གྲགས་པ་ཅན་ཁ་ཤས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཕ་རྒོད་རྟོགས་ལྡན་རྒྱལ་བོ་ལྟ་བུས་ཡུལ་འདིར་དགོན་པ་བཏབ་པ་དང་གནས་སྒོ་ཕྱེ་བ་གསུང་ཆོས་གནངས་བ་སོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས། གནས་སྤོ་ཡི་ལས་རིམ་གསུམ་པ་ནི་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་བྱུང་བའི་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སྤོ་དུས་མང་པོ་ཞིག་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིར་གཞིས་སྡོད་བྱས་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དང་སྨན་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡུལ་འདིའི་མི་དམངས་ལ་འགྲོ་དོན་མཛད།\nམདོར་ན། ༡༩༦༠ཡར་སྔོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དུ་གལ་ཆེའི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད། བྱིས་པ་ཆུང་དུས་ནས་ཕྱི་ཡི་དགོན་པར་བསྐྱལ་བའམ་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭར་ཡང་བསྐྱལ་བའི་གནས་སྟངས་འདི་ནི་འདས་དོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ད་ལྟ་ཡང་གནས་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ཡིན་མོད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་དེས་ཟང་ཟིང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ཡང་དོན་གཉེར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཐུབ། དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་རུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་རིམ་གྲོ་འདུ་ལ་དེས་སློབ་གཉེར་བ་གང་དེར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་དང་གོ་ས་བསྐྲུན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་བསྐྲུན་ཐུབ།\n༡༩༦༣ལོར་བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་ཐེངས་དང་པོར་དོལ་ཡུལ་ལ་སློབ་གྲྭ་བཙུགས། ཡིན་ནའང་སློབ་གྲྭ་འདི་དག་གི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞན་ལ་འཆར་གཞི་ལྷོད་རྐྱེན་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་རྒྱུན་བསྐྱངས་མ་ཐུབ། སྲིད་གཞུང་གིས་དོལ་པོ་བར་སློབ་གསོ་སྤེལ་བའི་གྲས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་རྟགས་ལ་དོལ་ཡུལ་ནས་བྱིས་པ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་བསྡུས་ནས་དེ་དུས་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྲིད་འཛིན་ལྟེ་གནས་སྦག་ལུང་ལ་ཁྲིད་དེ་སློབ་གསོ་སྤྲད། ཧྥ་རན་སིའི་མི་རིགས་རྩད་ཞིབ་རིག་པ་བ་ཁོར་ནེལ་ཅེ་སུ་ཡིས་༡༩༦༣ལོར་བཏབ་པའི་ཟིན་བྲིས་སུ་མདོ་རྟ་རབ་ཡུལ་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གེ་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་སློབ་གྲྭ་གསར་བར་བསུ་མ་བྱས་ལ་ཞོར་དུ་ཡུལ་ལུང་དེ་གའི་མ་འོངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་ཆོས་ལུགས་སློབ་གསོའི་ཉམས་རྒུད་ལ་གཟབ་དགོས་པའི་སྔོན་བརྡ་བཏང་ཡོད།\nདེང་སྐབས་དོལ་པོའི་ཡུལ་ལུང་དུ་དགོན་སྡེ་སློབ་གསོ་དང་དེང་རབས་སློབ་གསོ་གཉིས་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད། ༡༩༦༠ ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱེས་གྱར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་དུ་དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་བཏབས་པ་དང་དེར་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱང་སློབ་ཞུགས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་སློབ་ཞུགས་བྱེད་ཚད་༢༠༠༨ནས་བཟུང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་འཕེལ། བོད་ནས་ཡོང་མཁན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་གི་རྒྱུན་ཆད་པས་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་ཁང་གི་སྟོང་ཆའི་དགོས་མཁོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན། གོང་དུ་ཞུས་པའི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་སྔོན་འགྲོར་སོང་བའི་རྗེས་ལ་གཤམ་ནས་དམིགས་ཀྱིས་༡༩༩༠ནས་བཟུང་བའི་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་གནས་བབ་གླེང་གི་ཡིན།\nབལ་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་བརྒྱུད་དེ་དོལ་པོ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཚུད་ཆེད་༡༩༦༣ལོར་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དང་པོ་མེ་རྟ་ལྟར་དུ་གསོས་མོད། རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ས་གནས་ཡུལ་མིར་བག་ཆགས་ཙམ་ཡང་འཇོག་མ་ནུས་པར་ལུས། བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྷི་རན་དྲ་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་མི་སྡེ་ཁ་ཤས་ལ་གཟིགས་བསྐྱོད་དུ་ཕེབས་རྗེས། ༡༩༧༥ལོར་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་གཞུང་གིས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་སློབ་གྲྭ་ཁ་ཤས་བཙུགས་ལ་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ལ་བལ་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་གནས་པའི་བྱིས་པ་སུ་ལའང་གཞི་རྩའི་སློབ་གསོ་མྱོང་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་འཁྲུངས། ཡིན་ནའང་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དེ་དག་མིང་ཙམ་དང་ཡིག་ངོས་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས་༡༩༧༥ ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཐ་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལའང་སློབ་ཁྲིད་ཆ་ཚང་ཞིག་སྤེལ་མྱོང་མེད། ས་གནས་ཡུལ་མི་མིན་པའི་དགེ་རྒན་དག་གཞུང་ཞབས་པའི་ཡིག་ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོར་དགེ་རྒན་དུ་བསྐོས་མོད། དོན་དངོས་སུ་ཁོ་ཚོ་ལས་གཉེར་བྱེད་སར་གཏན་དུ་མི་ཡོང་བའམ་སླེབས་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་མ་མཐའ་ཡང་བདུན་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཙམ་ལས་མི་སྡོད་པར་ཆས་འགྲོ། གཞུང་ཞབས་དགེ་རྒན་དག་གི་ལས་བྱོལ་ལ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་བེད་ཡོད་དུ་མཁོ་བའི་འཛུགས་བསྐྲུན་ཞན་པས་ཀྱང་ཆ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་དེ་སློབ་ཁང་དང་སློབ་དེབ་ད་དུང་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་ཆས་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་མི་འཛོམས་པས་སོ། ཉེ་བའི་ཆར་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་ལ་བཟུང་བའི་རེ་བ་དང་ཕྱི་རོལ་དམངས་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བས་ཡུལ་ལུང་མ་འདྲ་བར་བྱས་པའི་རམ་འདེགས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་གསོའི་གནས་བབས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་སུ་མཆིས་མོད། གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་དག་གི་གནས་བབ་ནི་ད་དུང་ཡང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། གཞུང་ཞབས་དགེ་རྒན་དག་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་ལོ་གཅིག་ལས་སློབ་ཟླ་དྲུག་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཕྱེད་ཀར་ཡང་ས་གནས་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭར་བསྡད་ནས་ལས་གཉེར་བྱེད་ཀྱིན་མེད།\nཡིན་ནའང་། ༡༩༩༠ ལོ་ནས་བཟུང་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་སློབ་གསོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་གཞུང་གཉེར་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་བླ་ལྷག་ཐེབས་ཡོད། ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བར་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་མ་འདྲ་བ་ཡོད་མོད། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཀུན་མཐུན་གྱི་ལྟ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་དོལ་པོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཕྱི་ཡུལ་ནས་དར་བའི་དེང་རབས་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་དུས་བཙན་འགེལ་དང་གཡམ་རྒྱུགས་མེད་པར་མི་རབས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་མཉམ་གནས་སམ་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱིས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་རེད། ༡༩༩༤ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དོལ་པོས་ལག་བསྟར་ཞེས་པས་མདོ་རྟ་རབ་ལུང་པར་ཤེལ་རི་གངས་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པ་བཙུགས་ལ་དེ་ནི་ཡུལ་ཁམས་དེའི་དོན་མཐུན་གྱི་སློབ་གྲྭ་དང་པོ་ཡིན། ཤེལ་རི་གངས་ལྗོངས་སློབ་གྲྭས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་གཞུང་གི་གཅིག་གྱུར་གྱི་བསླབ་ཚན་སློབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་བྱར་བདམས་པར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ལོ་རྒྱུས་ད་དུང་རིག་གཞུང་སོགས་ཀྱང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་གཞན་མང་པོས་ཀྱང་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བར་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་འདྲ་མིན་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན། དེ་བས་ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་དག་གིས་ཡིག་ཐོག་ཙམ་དུ་གནས་བའི་སྔར་བྱུང་གི་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དག་དང་དེའི་སློབ་གསོའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་རྨང་གཞི་བྱས་པའམ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱིས་དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིའི་ས་ཁུལ་སོ་སོར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དོ་དམ། དཔལ་འབྱོར་དང་མི་ལུས་འཇོན་ནུས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན། ད་ལྟའི་བར་དུ་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་གྲྭ་༡༥ཙམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་ལ་དེ་དག་གི་གཞི་ཁྱོན་དང་ཆ་རྐྱེན་གཅིག་གྱུར་དང་འདྲ་མཚུངས་མིན་པར་ཁ་ཁ་རེད། ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་འདི་དག་གིས་སློབ་གྲྭའི་ཞོར་དུ་བདེ་ཐང་དང་ཡུལ་སྡེ་མི་དམངས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་སྐོར་གྱི་ལས་གཞི་སྟེ། དཔེར་ན། ཞིང་ལས་དྲོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྨན་པའི་བོད་སྨན་གྱི་ལག་ལེན་སྐོར་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན། ཀུན་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་མ་འདྲ་བ་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་སླེབས་ཤིང་ཁ་ཐི་མན་དོ་རུ་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་གཉེར་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཚོགས་སྡེ་རུ་ལས་གཉེར་བྱེད་པ་མང་།\nདོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་གིས་རིམ་བཞིན་མཐོ་འབྲིང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བར་དགེ་རྒན་དང་སྨན་པ། མགོ་ཁྲིད་དང་ཁེ་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བཞིན་ཡོད་མོད། མཐོ་འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་མང་ཆེ་ཤོས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་མི་ཚུད་པའམ་ལས་ཞུགས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཡོད། གྲངས་ཚད་ཧ་ཅང་ཉུང་བའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཁ་ཤས་ཤིག་བལ་ཡུལ་དང་བལ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སློབ་ཆེན་ཁག་ཏུ་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་གཉེར་དང་གཉེར་བཞིན་ཡོད། སྔོན་དུ་གླེང་ཟིན་པ་ལྟར། མཐར་ཕྱིན་སློབ་ཕྲུག་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡུལ་སྡེ་སོ་སོར་དགེ་རྒན་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད་མོད། ལས་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ནི་ཧ་ཅང་ཉག་ཕྲ་བ་ཡིན་པས་ལས་ཀ་མ་རེག་པའི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་སྔར་བཞིན་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་ནས་ཞིང་ལས་དང་ཕྱུག་ལས་ད་དུང་ཚོང་ལས་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་བཞིན་ཡོད། དོལ་ཕྱོགས་གྲུ་བཞིར་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཀའམ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་དགོས་མཁོ་ཧ་ཅང་ཆེ་ན་ཡང་། དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ན་གཞོན་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་ཚད་ནི་ཧ་ཅང་ཆུང་སྟེ། ༢༠༢༠ལོར་དོལ་པོར་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་མཁན་གྱི་དོལ་པོ་བ་མི་གཉིས་མ་གཏོགས་མི་འདུག །དེ་ཡང་གཞུང་ཞབས་པའི་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ནི་ནེ་པ་ལེའི་སྐད་ཡིག་གི་བྱང་ཚད་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་དོལ་པོ་བ་དག་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞུང་ཞབས་ཀྱི་ལས་ཀ་བའི་བས་མཐའ་བར་གྱུར། ལས་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དབེན་པ་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀར་བློས་འགེལ་བྱེད་ཁག་པ། ད་དུང་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་སློབ་ཞུགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ཞན་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་ན་གཞོན་དག་ལ་སློབ་གསོ་དང་དམ་དུ་འབྲེལ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཚད་བཀག་བཟོས།\nཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ཞིང་༡༩༩༠ཚུན་ལ་དར་བའི་དེང་རབས་སློབ་གསོས་འབྲོག་ལས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ལས་གཞན་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་བཀོད་སྒྲིག་དང་ས་གནས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལའང་ཁ་ཕྱོགས་གསར་དུ་བསྒྱུར། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་བས་གཅིག་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཡོང་སྒོ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་ལུས་ཤུགས་བཀོལ་སྒྲིག་བྱེད་སྟངས་ལ་བསམ་བློ་གསར་བ་གཏོང་དགོས་པར་མ་ཟད། འགྱུར་ལྡོག་རྒོད་པའི་དུས་རབས་འདིར་མི་ཚེའི་གདམས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྙིང་འཚོལ་སྟངས་ལའང་འགྱུར་བ་གསར་བ་ཞིག་ཐེབས། དེང་རབས་སློབ་གསོའི་འཚོལ་སྙེག་གི་འདུན་མ་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་དང་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ནི་དགོན་སྡེ་སློབ་གསོ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འབྲོག་ལས་འཚོ་སྟངས་ལས་རིན་ཆེ་བར་བརྩི། ལྷག་པར་དུ་བྱིས་པ་རང་གི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་ནས་རྒྱང་ཐག་རིང་པོའི་སློབ་གྲྭར་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་གི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བྲལ་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བཀག་རྒྱ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོར་སྙེག་ཐབས་དབེན་པའི་དཀའ་ངལ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ད་དུང་ཡང་མ་གླེང་བར་ལུས་པའི་བརྗོད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེར་མ་ཟད། སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་སྙེག་སྟངས་ནི་ད་དུང་ཡང་སྣ་མང་རང་བཞིན་དང་ཚད་བཀག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དོལ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕ་མ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོའི་བུ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་ལས་དགོན་པར་གཏོང་གིན་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་དང་ཐར་བ་དོན་གཉེར་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ལས་གཞན་ཟང་ཟིང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་ཐོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིན།\n[i] Hazod, Guntram. 1996. “The yul lha gsol of mTsho yul: On the relation between the mountain and the lake in the context of the ‘land god ritual’ of Phoksumdo (Northwestern Nepal).” (p. 93). In Blondeau, A.M., E. Steinkellner, eds. Reflections of the Mountain: Essays on the history and social meaning of the mountain cult in Tibet and the Himalaya, 91-111. Vienna: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften.\n[ii] Heller, Amy. 2009. Hidden Treasures of the Himalayas: Tibetan Manuscripts, Paintings and Sculptures of Dolpo. Oxford: Serindia Publications (p. 19).\n[iii] Choekhortshang, Nyima Woser. 2017.The Genealogy of Ya-ngal Family of Dolpo, Ph.D. dissertation, Charles University, Prague, Czech Republic.\n[iv] Bauer, Kenneth. 2004. High frontiers: Dolpo and the changing world of Himalayan pastoralists. New York: Columbia University Press. (pp. 60–72)\n2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 28 ཉིན།


སྟོབས་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༠༨ཉིན།\nརྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་རྩོམ་རིག་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་སོགས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་ངེས་གཏན་ཞིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་རྩོམ་རིག་གི་འབྱུང་རྩ་དང་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་ལ་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཞིག་མཆིས་ལ་དེར་འགྲེལ་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེར་བརྟེན་འདིར་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཚེ་རྩོམ་རིག་གི་འབྱུང་རྩ་དང་དེའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རེམ་གསལ་འདོན་བྱ་རྒྱུར་རོགས་རམ་གྱི་ནུས་པ་མི་ཆུང་བ་ཞིག་ཐོན་ཐུབ།\nརྩོམ་རིག་གི་འབྱུང་རྩའི་གནད་དོན་དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྩོམ་རིག་གི་ལས་འགུལ་དང་ཆེས་ཐོག་མའི་དཔལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། མི་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་རིང་པོའི་ནང་དུ་རྩོམ་རིག་གི་ཐོག་མའི་འབྱུང་རྩའི་སྐོར་ཞིབ་དཔྱད་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཙོ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་འདི་ལྟ་སྟེ།\nལད་ཟློས་བྱས་པ་ལས་རྩོམ་རིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྟག་པར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་ལྟ་ཚུལ་དེས་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་གནས་བབ་བཟུང་ཡོད། གནའ་བོའི་ཞི་ལ་ཡི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁས་ཅན་ད་མོ་ཁེ་ལི་ཐི་སིས་ལྟ་ཚུལ་དེ་གསལ་པོར་བཏོན་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་“ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་འགའ་ཞིག་ང་ཚོས་དུད་འགྲོར་ལད་ཟློས་བྱས་པ་མ་ཟད། དུད་འགྲོའི་སློབ་ཆུང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལས་རས་འཐག་དང་གོས་ཚེམས་སྟངས་ཤེས་པ་དང་། བྱ་ཁུག་རྟ་ནས་ཁང་པ་བཟོ་སྟངས་ཤེས་པ། ངང་པ་དང་བྱ་རི་སྐྱེགས་སོགས་གཞས་གཏོང་མཁན་ནས་ང་ཚོས་གཞས་གཏོང་སྟངས་ཤེས་པ་རེད་”ཅེས་དང་“མིའི་སྐད་བརྡ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་པ་ཡིན་ལ་སྒྲ་དབྱངས་ནི་རླུང་གི་ལད་ཟློས་ཡིན་”ཞེས་གསུངས། དེའི་རྗེས་སུ་ཡ་ལི་ཧྲི་ཏོ་ཐ་ཡིས་མཛད་པའི་《སྙན་ངག་རིག་པ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་མུ་མཐུད་རིག་པས་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ་“ལད་ཟློས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་།མིས་ཐོག་མར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེའང་ལད་ཟློས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན། ལད་ཟློས་དེ་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཆུང་བའི་དུས་ནས་མངོན་པར་མཚོན་བཞིན་ཡོད་”ཅེས་དང་“སྤྱིར་བཏང་ནས་བཤད་ན། སྙན་ངག་གི་འབྱུང་རྩ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་”རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་གཉིས་ནི་“གཅིག་ནི་ལད་ཟློས་དང་། གཉིས་ནི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་དལ་ལྷོད་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་ཡིན་”དེ་དག་ནི་མིའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། མི་འདྲ་བའི་ས་ནི་དབྱིབས་བཟོའི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་“ཚོས་མདོག་དང་བཟོ་ལྟར་ལད་ཟློས་བྱས་པ་དང་”རོལ་མོ་ནི་“སྐད་གདངས་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་པ། ” སྙན་ངག་ནི་“སྐད་ཆ་དང་སྒྲ་གདངས་དལ་ལྷོད་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་”ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་རྩོམ་རིག་གི་འབྱུང་རྩ་ནི་ལད་ཟློས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ལད་ཟློས་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པ་དེར་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ལྡན་ཡོད་དེ། གནའ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དེ་དག་ལ་ལད་ཟློས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཆེར་ཕྱིན་ཡོད་པའི་དེ་རིང་ཡང་སྒྱུ་རྩལ་འགའ་རེར་ལད་ཟློས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཡ་ལི་ཧྲི་ཏོ་ཐ་ཡིས་ལད་ཟློས་བྱེད་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ལས་ལད་ཟློས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ལག་ལེན་དང་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་མེད་པ་རེད།\nརྩེད་མོ་ལས་རྩོམ་རིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལྟ་བ་འདི་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་འཇར་མན་གྱི་མཁས་པ་ཁང་ད་ཞེས་པས་བཏོན་ཞིང་ཁང་ད་ཡི་ལྟ་བ་ལྟར་ན། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ནི་ཡིད་སྤྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རང་དབང་གི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྙན་ངག་ནི་”ཡིད་སྤྲོས་ནུས་པའི་རང་དབང་གི་རྩེད་མོ་ཡིན་”“རོལ་མོ་ནི་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་རྩེད་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་”སྒྱུ་རྩལ་དེ་རང་དབང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྩེད་མོ་གཉིས་ལ་མཚུངས་ཆོས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་སེམས་ཏེ། སྒྱུ་རྩལ་ནི་རྩེད་མོ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྩེད་མོ་གཉིས་ཀས་མི་ལ་བདེ་བ་སྟེར་ཐུབ་པ་དེ་རེད། ཕྱིས་སུ་འཇར་མན་གྱི་ཞི་ལ་ཟེར་བ་དང་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་སི་པིང་སེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་འཛིན་སྐྱོང་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་འདིའི་ལྟ་བ་གཙོ་བོ་ནི། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་རྩེད་མོ་ཡིན་པར་འདོད། དེས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་བཞག་ཡོད། ཞི་ལ་ཡིས་ལད་ཟློས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ནི་མེད་ན་མི་འགྲིག་པའི་གྲུབ་ཆ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡིན་རུང་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་དངོས་དེ་མ་ཡིན། ལད་ཟློས་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ད་དུང་ནུས་པ་སྔ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། རྩེད་འཇོ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྒྱུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་དེ་རྩེད་འཇོ་ཡིན། རྩེད་འཇོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་རིག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། མི་རྣམས་དུད་འགྲོའི་ཁོངས་ལས་ཁ་བྲལ་རྗེས་མཛེས་རྒྱན་དང་རྩེད་འཇོ་ལ་དགའ་བ་ནི་རྩོམ་རིག་འབྱུང་བའི་གཞི་དེ་ཡིན་པར་འདོད། བརྗོད་ཚུལ་དེ་རིགས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་དངོས་ཁམས་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རེག་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཤིང་། གནའ་རབས་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གྱིས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ནུས་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་མེད་པ་རེད། སི་པིང་སེད་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྩེད་མོ་ཚང་མ་ནུས་ཤུགས་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཏོན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་ནི་རྩེད་མོས་བསླང་བའི་ཚོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྩེད་མོ་ནི་འཚོ་བའི་སྐྱེལ་སྟངས་ཐད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་ན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་མིན་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྩེད་མོ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་ཐ་ན་ངལ་རྩོལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་རྩེད་མོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།\nརིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ནི་དབྱིན་ཇིའི་མིའི་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཨད་ད་ཧ་·ཐ་ལ་ཡིས་བཏོན་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་མཁས་པ་ཁག་གཅིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོའི་ངོས་འཛིན་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ནི་གནའ་རབས་ལྷ་འབེབས་མཁན་གྱི་ལག་ལེན་ནང་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། སྐབས་དེར་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་རང་གི་འཚོ་བ་དང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ནམ་ཡང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ། རི་ཆུ། ཆར་རླུང་། གློག་ཐོག་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐབས་མེད་པར། དེ་དག་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་མི་ཤོང་བའི་གསང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་ལྷ་རུ་བཀུར་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་རྔོན་པར་འགྲོ་བ་དང་ཡང་ན་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་ཅི་བྱས་ཀྱང་རང་གི་བསམ་དོན་བདེ་བླག་ངང་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་བསམ་བློའི་རྒྱབ་རྟེན་ལྷ་དེ་དག་ལ་བཅོལ་བ་དང་། ལྷ་དེ་དག་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ན་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་རང་ཉིད་ལ་གྲོགས་གཏན་བྱེད་པར་བསམ་པས། ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་དེ་བྱུང་བ་དང་རིམ་བཞིན་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་གྲུབ་པ་མ་ཟད། དེ་རྗེས་ཆེད་ལས་ཀྱི་ལྷ་པ་དང་མོ་པ་སོགས་བྱུང་། ལྷ་པ་དང་མོ་པ་དེ་དག་ནི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་མཁན་དང་། དབང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཁོ་ཚོའི་མོ་ཚིག་དང་རི་མོ་ལྷ་འབེབས་གསོལ་བསྟོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལག་ལེན་གྱི་ནང་ནས་རྩོམ་རིག་བྱུང་བར་འདོད། མོ་བཤད་ནི་ཀླད་པའི་འགུལ་བསྐྱོད་ལས་ཐོན་པ་སྟེ། རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་གྱི་བསམ་གཞིགས་ལས་བྱུང་བའི་ངལ་རྩོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། དེ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདུ་ཤེས་དང་མཛེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་དང་སྐབས་དེའི་ཐུན་མོང་གི་འདུ་ཤེས་ཚུར་མངོན་པ་ཡིན་པས། རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་རིག་འབྱུང་བར་རྨང་གཞིའམ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན། མར་ཁེ་སིས་《འཇར་མན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་》ཞེས་པར་དངོས་པོའི་ངལ་རྩོལ་དང་ཀླད་པའི་ངལ་རྩོལ་རིགས་གཉིས་བྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ་“དེར་བསྟུན་པའི་བསམ་བློ་བ་སྟེ། གྲྭ་པའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་བྱུང་ཞིང་”“དེ་དག་ནི་གྲལ་རིམ་དེའི་དགེ་མཚན་ལྡན་ཞིང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་བསམ་བློ་བ་ཞིག་ཡིན་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\nམཁས་པ་ཁག་གཅིག་གིས་“རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་རྩ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཡིན་”ཞེས་བརྗོད། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱང་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་སྤྲ་མི་ནས་རིམ་བཞིན་གནའ་རབས་ཀྱི་མི་དང་། མི་གསར་པ། ཀླ་ཀློའི་དུས་རབས། ཤེས་རྨོངས་ཀྱི་དུས་རབས། ཤེས་རིག་ལྡན་པའི་དུས་རབས་བཅས་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དེ་བརྒྱུད་མྱོང་བ་དང་། རང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། གོས་སུ་ཤིང་ལོ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་སོགས་གྱོན་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་དམའ་བས། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་འཇིགས་སྣང་དང་བཅས་པའི་དད་པ་སྐྱེས་པར་བརྟེན། ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་གྱི་རིགས་མང་པོ་རིམ་འཕྲོར་ཐོན་པ་དང་། ལྷ་དེ་དག་ལ་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ན། དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ལ་རོགས་རམ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྨོན་འདུན་དང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པར་བརྟེན་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དེ་བྱུང་བ་རེད། གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ལྟ་བ་དེའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་སྟབས་གདོད་མའི་རྩོམ་རིག་བྱུང་བ་རེད། སྒྲུང་དང་ལྡེའུ་གཉིས་ནི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ནས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཡང་བོད་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་རེད། དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞུགས་པར་འདོད་ཅིང་། འདོད་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ལྷ་དང་། ཡུལ་ལྷ། མེ་ལྷ། རླུང་ལྷ། ལུས་ལྷ། ཕོ་ལྷ། དགྲ་ལྷ་སོགས་ལྷ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོན་པ་དང་། རི་བོ་ལ་མཚོན་ན་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ་སོགས་ཡོད་པར་འདོད། དེ་དག་ནི་ཡབ་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་དང་། སྲས་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། ཇོ་བོ་འཁྱོག་ཆེན། རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར། ཇོ་བོ་གཡུ་རྒྱལ། ཤེའུ་མཁའ་རི། ཞོག་ལྷ་ཕྱུག་པོ། གནོད་སྦྱིན་གངས་བཟང་བཅས་ཡིན་ལ། དེའི་ཁར་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་རྫ་རི་ཅུང་མཐོན་པོ་ཇོ་བོ་མཆིམས་ལྷ་དང་། ཇོ་བོ་ངེས་གསུམ། ཇོ་བོ་གཡའ་སྒང་། ཇོ་བོ་ལྷ་བཙས་བཅས་པའི་བསྣན་པས། རྗེའི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཟེར་བ་དེ་གྲུབ་པ་རེད། རྗེའི་མགུར་ལྷ་ཟེར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྷ་དེ་རྣམས་སྔོན་ཆད་སུས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པའི་བོད་རིགས་ཐུན་མོང་གིས་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའི་ལྷ་ཡིན་ནའང་། བོད་ཡུལ་གངས་རེ་རྩེ་དགུའི་ལྗོངས་འདི་རུ་རྗེ་བློན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་། རྗེ་བོས་རང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་དང་མངའ་ཐང་གི་ཆེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་རློམ་པས་རེད།\nལྟ་ཚུལ་དེ་ནི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་རྩོམ་རིག་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཚོས་བརྩེ་དུང་ཚུར་སྣང་བྱ་རྒྱུ་ནི་མིའི་རིགས་ལ་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པའི་རང་གཤིས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དགའ་སྐྱོ་དང་། ཁོང་ཁྲོ། སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་ནི་མི་ཞིག་ལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པར་བྱེད་སྐབས་སྐད་སྒྲ་དེ་གླུ་དབྱངས་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཆ་དེ་རྩོམ་རིག་ཡིན་པ། གཟུགས་པོའི་འགུལ་བསྐྱོད་དེ་ཞབས་བྲོ་ཡིན་པར་འདོད། དེར་བརྟེན་ཁོ་ཚོས་ཐོག་མའི་རྩོམ་རིག་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་རྩ་ནི་མི་སྒེར་གྱི་རང་སེམས་ནང་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་དག་མི་གཞན་ལ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་འདོད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར། སྙན་ངག་པ་ཞོ་ཚའི་ཡིས་“ཀླ་ཀློའི་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཆ་བཞག་ན། སྒྱུ་རྩལ་ལ་སྒུལ་ཤུགས་གཅིག་ལས་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་ནང་གི་ཚོར་འདུ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་དེའི་བྱེད་ནུས་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་བྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཐེབས་པ་ཡིན་”ཞེས་གསུངས་ལ། ཐོ་འར་སི་ཐ་ཡིས་“མི་ཞིག་གིས་རང་ལ་མྱོང་ཚོར་འབྱུང་བའི་ཚོར་འདུ་དེ་མི་གཞན་ཞིག་ལ་སྟོན་དགོས་ཚེ་ཐོག་མར་རང་གི་སེམས་ཁམས་སུ་ཚོར་འདུ་དེ་ཡང་བསྐྱར་གཡོ་བར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཕྱིའི་རྣམ་པ་མཚོན་སྟངས་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་མཚོན་དགོས། མཚོན་སྟངས་དེ་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་སྟངས་ཟེར་” ཞེས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་གཞི་ནི་ཚོར་འདུ་དང་བརྩེ་དུང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན་ཡོད་པ་རེད།\n“ངལ་རྩོལ་གྱིས་མིའི་རིགས་གསར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། ངལ་རྩོལ་གྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གསར་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། ”ཅེས་པ་ལྟར།འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ཡོད་ཚད་ངལ་རྩོལ་དང་ཁ་བྲལ་མི་ཐུབ་ལ། མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་བ་དེའང་ངལ་རྩོལ་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད། བོད་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། 《ཐང་ཡིག་སྡེ་ལྔ་》དང་《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》སོགས་ནས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཆུས་བཀང་ཡོད་པ་ནས་རིམ་བཞིན་སྐམ་ས་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ། དཔེར་ན་《ཐང་ཡིག་སྡེ་ལྔའི་》ནང་། “སྲིད་པའི་སྒོ་ང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྡོལ། །སྲིད་པའི་མི་དང་བྱོལ་སོང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། །འདམ་དང་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་པའི་མེ་ཡང་བྱུང་། །”ཞེས་པ་བཞིན་མིའི་འགྲོ་བ་དར་བའི་འགོ་ཚུགས་སྐབས་མི་རྣམས་ནི་བྱིས་བློའི་ཚད་དུ་གནས་ལ་དང་ཐོག་སྐད་ཆ་ཡང་ཤོད་མི་ཤེས་པས། ལྷན་དུ་ངལ་རྩོལ་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་དང་བསམ་པའི་འཆར་སྒོ་སོགས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་དང་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཐབས་ཤིག་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པས་ན་རིམ་བཞིན་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཐོན་པ་རེད། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཤུན་གྱིས་“དེ་དུས་ཤིང་སྡོང་ཁུར་སྐབས་དེའི་ནང་གི་མི་ཞིག་གིས་ཧད་ཡོ་ཧད་ཡོ། ཞེས་སྒྲ་འབྱིན་པ་ནི་གསར་རྩོམ་ཞིག་ཡིན། དེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ན་རྩོམ་རིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་བས་ན་ཁོ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྩོམ་རིག་པ་ཡང་ཡིན་”ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་དེ་ནི་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཐོག་གི་རྩོམ་རིག་ཅིག་རེད། དེའི་དུས་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད་ནའང་། མིའི་འགྲོ་བ་ཕན་ཚུན་བར་དགྲ་ཟླར་མི་འཛིན་པར་ཚང་མ་མཉམ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཟས་མཉམ་ཟ་དང་སྡུག་མཉམ་མྱོང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔེར་ན། 《རྒྱལ་པོ་བཀའི་ཐང་ཡིག་》ལས་“ནོར་རྫས་ལ་སོགས་ཆགས་འཛིན་བསམ་པ་མེད། །དོགས་འཚེའི་གནོད་འཇོམས་གསོད་པའི་བསམ་པ་མེད།།རང་བཞིན་ཐུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་དོག་ཉུང་།། དམག་དང་འཁྲུག་རྩོད་ཚོང་དང་ཁེ་ཁྲམ་མེད། །དགྲ་དང་སྲིད་ཀྱི་སྡེ་རིས་འདོན་པ་མེད། །རང་སེམས་བཟང་པོ་དགའ་སྤྲོ་རྩེད་གླུ་བྱེད། །རང་བཞིན་བཟང་པོ་བདེ་འགྲོ་སྙོམས་པའི་དུས། །”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།\n༡. གདོད་མའི་རྩོམ་རིག་འབྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ནས་བལྟས་ཚེ་ངལ་རྩོལ་གྱིས་རྩོམ་རིག་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད། རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་པའི་ནང་ཤར་བའི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་མིའི་ཀླད་པ་དང་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་རྩོམ་རིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་ལ་དེ་དང་ཆབས་ཅིག་རྩོམ་རིག་ནི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཆ་མེད་ཚེ་རྩོམ་རིག་ཀྱང་མེད་པས། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གསར་ཐོན་བྱུང་བ་དེ་རྩོམ་རིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན། འོ་ན་མིའི་བསམ་པ་དང་སྐད་ཆ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ནི་རྒྱུན་རིང་གི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་རིམ་བཞིན་གྲུབ་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་ངལ་རྩོལ་དང་དེ་རྗེས་སྐད་ཆ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་ངལ་རྩོལ་གྱིས་རྩོམ་རིག་གསར་ཐོན་བྱུང་བར་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཡོད།\n༢. གདོད་མའི་རྩོམ་རིག་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟས་ཚེ། གདོད་མའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ནང་དུ་ཐོན་པའི་དགོས་མཁོ་དེ་ཐོག་མའི་རྩོམ་རིག་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་མི་རྣམས་ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ་གནས་སྡོད་བྱེད་པ་མ་ཟད་སྟབས་བདེའི་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་ངལ་རྩོལ་དང་སྟབས་བདེའི་སྐད་ཆར་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་བརྩེ་དུང་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐུན་མོང་གི་ངལ་རྩོལ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ལས་ཀའི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་དང་། བརྩེ་དུང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ། ལོ་ལེགས་ལ་བརྟེན་འབྲེལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་ཐོག་མའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན།\n༣. གདོད་མའི་རྩོམ་རིག་གི་ནང་དོན་ལ་བལྟས་ཚེ། ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ནི་རྩོམ་རིག་གིས་ཐད་ཀར་རྩོམ་འབྲི་བྱ་ཡུལ་དེ་ཡིན། ངལ་རྩོལ་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པར་བརྟེན། གདོད་མའི་རྩོམ་རིག་དེ་དག་ལ་གདོད་མའི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་གྱི་འཚོ་བ་དེ་རྩོམ་རིག་གི་ནང་དོན་དང་འབྲི་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད།\n༤. གདོད་མའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་གྲུབ་སྟངས་ལ་བལྟས་ཚེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་དང་སྐབས་དེའི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ནི་གླུ་ཡིན་ཞིང་། དང་ཐོག་གླུ་དང་། རོལ་མོ། ཞབས་བྲོ་གསུམ་ནི་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལས་རང་ཚུགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ངལ་རྩོལ་ལས་རྩོམ་རིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ན་ཨེན་ཀེ་སིའི་《སྤྲ་མི་ནས་མིར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ངལ་རྩོལ་གྱིས་ཐོན་པའི་བྱེད་ནུས་》ཟེར་བའི་རྣམ་བཤད་དང་། ཕུ་ལེ་ཧན་ནོ་ཕུ་ཡིས་མཛད་པའི་《སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་བཤད་》ཅེས་པའི་ནང་བཏོན་པའི་“ངལ་རྩོལ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་”ཞེས་པའི་ལེགས་བཤད་དང་། མར་ཁེ་སིའི་《1844ལོའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཕྱག་བྲིས་》ཞེས་པའི་ནང་གི་ངལ་རྩོལ་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་འགྱུར་ཁུག་དང་། བྲོ་གར་གླུ་དབྱངས་སོགས་གནས་པ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་ལྟ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རིག་པ་དེ་དག་གིས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་མ་ངལ་རྩོལ་ལས་བྱུང་བ་དེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་འཐོར་ཞིག་ཕྱིན་ཏེ་གྲལ་རིམ་ཡོད་པའི་བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཕོ་འགྱུར་ཕྱིན་པ་དང་། གྲལ་རིམ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་གནས་ཐོག་ཀླད་པའི་ངལ་རྩོལ་དང་ལུས་པོའི་ངལ་རྩོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དབྱེ་བ་བྱུང་ལ། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་གཉིས་པོ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྒུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡིན།\nཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཟེར་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་དང་ཡང་ན་ཚན་རིག་གི་ཚོད་ལྟ་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་གྱི་ནུས་པ་གོང་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་སྤྱིར་བཏང་གི་འཐབ་རྩོད་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། གདོད་མའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་ཚང་མ་ནི་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཡང་ཐོག་མར་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་ནང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཨེན་ཀེ་སིས་“མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བཟའ་འཐུང་དང་། གྱོན་རྒྱུ། སྡོད་ཁང་བཅས་ཐག་གཅོད་བྱུང་རྟིང་དེ་ནས་ཆབ་སྲིད་དང་། ཚན་རིག སྒྱུ་རྩལ། ཆོས་ལུགས་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོན་སྐྱེད་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེར་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་བྱ་འགུལ་མཐའ་དག་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྨང་གཞི་བཏིང་བ་མ་ཟད་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་དེ་དུས་སྐབས་དེའི་དཔལ་འབྱོར་མཐོ་རླབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། བློ་མཐུན་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་“དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་མཐོ་རླབས་དང་བསྟུན་ཏེ་རིག་གནས་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་མཐོ་རླབས་ཤིག་ཡོང་གི་ཡོད་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཡོང་གི་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་དུས་སྐབས་གང་གི་ནང་དུ་ཡང་དུས་སྐབས་དེའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྨང་གཞི་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་མི་ཆུང་བ་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད་ལ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དེ་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ལ་སླེབས་པ་དང་རྨང་གཞིའི་དཔལ་འབྱོར་འཕོ་འགྱུར་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དེའི་གོམ་འགྲོས་དང་མཐུན་པའི་འགྱུར་ལྡོག་འོས་འཚམས་བྱུང་ཞིང་དེ་ཡིས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ལ་བརྗོད་བྱ་གསར་པ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད།རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྩོམ་རིག་གི་ནང་དོན་ཆ་ལ་དངོས་པོའི་འཚོ་བའི་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ཤན་ཞུགས་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པའི་ཆ་ལ་རང་ངོས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཡོད་ལ་ཕྱི་ནས་འོངས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤན་ཞུགས་པའང་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་དངོས་པོའི་འཚོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། རྨང་གཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་ངེས་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་ངེས་རྩོམ་རིག་གི་ནང་དོན་ཆ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་དང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཡི་ཡོད།\nཆབ་སྲིད་དང་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གཉིས་ནི་སྟེང་གི་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་པོ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྨང་གཞིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྨང་གཞི་ལ་འབས་འདེགས་ཞུ་ཡི་ཡོད་པར་བརྟེན་ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། “ཆབ་སྲིད་ནི་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་”པ་དང་། སྟེང་གི་བཀོད་པའི་ནང་གཙོ་བོའི་གནས་བབ་བཟུང་ཡོད་པ་མ་ཟད་ནུས་པ་ཆེ་ཤོས་འདོན་མཁན་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་སྟེང་གི་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྨང་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཅུང་རིང་བས། སྟེང་གི་བཀོད་པའི་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཤོས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་སྟེང་གི་བཀོད་པའི་ནང་གཙོ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁེ་ཕན་གཅིག་སྡུད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་རྐྱེན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཚོད་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་དེ། གཅིག་ནས་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཏེ་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་རྩོམ་རིག་ལ་བཀག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲད་དེ་རྩོམ་རིག་ཉམས་རྒུད་དང་འཐོར་ཞིག་ཏུའང་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་“མི་བའི་ངན་རེངས་”ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནོན་ཤུགས་འོག་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། ཧ་ལམ་རྩོམ་རིག་གི་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ངོ་མའི་རྩོམ་རིག་མེད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཡོད།\nམཚན་ཉིད་རིག་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཧྲིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྩ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། མི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྡན་པ་དང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་ནས་བཤད་ན། མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་རྩོམ་པ་པོ་འགའ་རེ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འགའ་རེ་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྟག་པར་རྩོམ་རིག་གི་བསམ་པའི་རླབས་རྒྱུན་དང་།གསར་རྩོམ་གྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་། གསར་རྩོམ་གྱི་ཐབས་ཤེས། ཉམས་འགྱུར་དང་། གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཚང་མར་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nཆོས་ལུགས་དང་རྩོམ་རིག་གཉིས་ལ་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ཡོད་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོད། འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ནི་དེ་གཉིས་པོ་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ངོས་འཛིན་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། གཟུགས་བརྙན་དང་བསམ་པའི་འཆར་སོ་དེ་ཡིན། རྩོམ་རིག་དང་ཆོས་ལུགས་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་དམ་ཞིང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དུས་རབས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བའི་ཆོས་ལུགས་དེས་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སུ་བག་ཆགས་ངེས་ཅན་ཞིག་འཇོག་པ་དང་ཆབས་ཅིག་དུས་རབས་དེའི་ནང་དུ་གནས་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་སྤྲོད་པ་མ་ཟད། རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་དང་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་མ་ཟད།སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པའང་ཐོན་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་དང་། བོན་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་དང་། གྲུབ་མཐའི་དབར་གྱི་འཐབ་རྩོད་ངེས་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་རིང་པོའི་ནང་དུ་རང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་གསར་སྐྲུན་དང་། ངལ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སྐད་གསར་སྐྲུན། ངལ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་དང་བསམ་བློའི་རྒྱུ་ནོར་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཕྱིར་རང་རེའི་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ལ། གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་དང་མིའི་འདུ་ཤེས་མཚོན་པའི་ལྷ་སྒྲུང་དེ་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཆུ་འགོ་ཡིན། དེ་དུས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྒྲུང་གཙོ་བོ་རང་བྱུང་ཁམས་ནང་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་མཐོང་བའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཡུལ་སྐྱེ་དངོས་དང་། སྲོག་ཆགས་བཅས་ཡིན་ལ། ལྷ་སྒྲུང་ནང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཉུང་བ་དང་། སྐྱེ་དངོས་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་གང་ཟག་མིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པ། སྒྲིག་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་རང་རང་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གཏམ་རྒྱུད་དྲི་བ་དྲིས་ལན་རབ་བཏགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངག་རྒྱུན་དེ་རྣམས་གླུར་དྲངས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་《སྲིད་པ་ཆགས་གླུ་》དང་བོན་པོའི་སྲིད་པ་ཀློང་གི་སྒོ་ང་ལས་མིའི་འགྲོ་བ་དར་ཚུལ་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་སོགས་ལྟ་བུའོ།\nརྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱུང་ཡོད། 《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས་“དེ་ཡིས་རྡོ་བཞུ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཕྱུང་། །རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་ཐོག་མ་འདི་ནས་བྱུང་། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟངས་ལྕགས་སྤྱོད་པ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ཐོག་མའི་མྱུ་གུ་འབུས་པས། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་དང་མིའི་འདུ་ཤེས་མཚོན་པའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་དེའང་སྐབས་དེའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྨང་གཞིར་རག་ལས་པ་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་བོན་ཆོས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཞུགས་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་དེས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་གནས་བབ་བཟུང་ཡོད། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་དུས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྒྲུང་ནང་གནའ་རབས་བོད་མིས་མཐོ་སྒང་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལ་ངོས་འཛིན་དང་ངལ་རྩོལ་བཟོ་སྐྲུན་ལ་བསྟོད་ར། རང་བྱུང་ཁམས་དང་འཐབ་རྩོད་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ། ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་སྟེང་ནས་མི་རིགས་རང་གི་མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ། བསམ་པའི་འཁྱེར་བཟོ། ཀུན་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་འདུ་ཤེས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་ལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་ཡོད།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་ལ་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་དང་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་སྣ་ཁ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དར་འགོ་ཚུགས། 《ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་》ལས་“རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཐོག་མར་དར་འགོ་ཚུགས་པ་དེ་ནི། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གསར་པའི་འོག་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཐད་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་གསར་པའི་དགོས་མཁོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་དར་སྤེལ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་ཚུགས་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་གློ་བུར་དུ་དར་སྤེལ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་”(ཤོག་གྲངས་13) ཞེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མིའི་འདུ་ཤེས་ལ་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་འགྱུར་བ་བཏང་བ་མ་ཟད། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཡང་ཤན་ཞུགས་ཐེབས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་པའི་སྒྱུར་རྩོམ་དང་རང་རྩོམ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་རབས་དང་བཀའ་བསྟན་སོགས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བས། བོད་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཐུབ་པའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་དུ་རྩོམ་རིག་གི་སྐོར་ཕོན་ཆེན་པོ་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྙན་ངག་དང་གཏམ་རྒྱུད། དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཙོ་བོ་ཐུབ་བསྟན་པའི་གྲུབ་མཐའ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་གི་གཏམ་རྒྱུད་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་སྔོན་ལ་རྒྱ་གར་དང་ཡ་གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་དར་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཁོང་གི་དགོངས་དོན་ངེས་ཅན་རེ་གསལ་བཤད་བྱ་ཆེད་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་བཀོད་ཅིང་། ཆོས་གསུངས་པའི་ཚེ་ནའང་ཉན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དོན་གོ་ཞིང་རྟོགས་སླ་བ་དང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་སྐབས་དེར་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་། ངོ་མཚར་ཡིད་འགུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། ཆོས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་མཁན་སུ་ཡིན་རུང་གོ་སླ་ཞིང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ནས་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་《དམ་པའི་གསུང་རབ་》དང་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་《ཁོ་རན་གསུང་རབ་》དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཐུབ་པའི་བཀའ་བསྟན་དུ་བཞུགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས། ཐུབ་པའི་བཀའ་བསྟན་དུ་བཞུགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་སོ་སོ་སྒེར་ཚུགས་ཐུབ་པ་དང་། སྐད་ཆར་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ། བྱུང་རིམ་གྱིས་མི་སེམས་འགུགས་པ། གཟུགས་བརྙན་རྣམས་རང་གཤིས་གསལ་བ། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དོན་དང་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པས།དམངས་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དར་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དར་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལའང་ཤན་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བཀའ་བསྟན་མང་པོ་ཞིག་བོད་ལ་གདན་དྲངས་པ་དེས་རྒྱུན་སྲོལ་རྩོམ་རིག་ལ་བློ་ཁམས་གསར་པ་དང་། རྩོམ་སྲོལ་གསར་པ། མིང་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་བྱ་ཐབས་གསར་པ་འབྱིན་ནས་ཕྱོགས་གང་སར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།\nརྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྣུབས་ཏེ་བོད་སིལ་བུར་སོང་བའི་དུས་མཇུག་ཏུ་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་དང་། བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་རྒྱ་གར་སོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་བསྡུ་ལེན་དང་། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་མང་དུ་བྱུང་བས། རང་རང་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་འཆད་རྩོམ་དང་མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་གི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཐོན་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན། རྩོམ་པ་པོ་རྣམ་པས་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་སྤྱད་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རྩོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་སྔར་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད། དུས་རིམ་འདིའི་ནང་སྔར་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྐྱེས་རབས་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་《དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་》དང་《སྐྱེས་རབས་སོ་བའི་》སོགས་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོས་བོད་སྐད་ཐོག་ནས་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་རྩོམ་པའི་འགོ་ཚུགས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་《བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་》དང་དགེ་ཤེས་པོ་ཏོ་བའི་《དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》སོགས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བས་《སྙན་ངག་མེ་ལོང་》གི་རྩ་བ་ཆ་ཚང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་པ་དེས་བོད་རིགས་ཀྱི་སྙན་ངག་དང་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་མི་སུ་ཞིག་གི་མདུན་དུའང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོའི་གསར་སྐྲུན་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་མཛེས་སྤྱོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་མ་བརྟེན་ན་རྩོམ་རིག་ཏུ་ནམ་ཡང་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པས། དེས་ན་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་ལ་ཆེས་ཐད་ཀར་དང་ཆེས་དམ་ཟབ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་མཛེས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཁོ་ན་ཡིན། དེར་བརྟེན་རྩོམ་རིག་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཐུབ་ལ། གཉིས་ནས་རྩོམ་པ་པོ་རང་གི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་དང་རྣམ་པའི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྦེ་ལིན་སི་ཅིས་“རྩོམ་རིག་གི་ངོ་བོ་དང་བསམ་བློ་དེ་ཁོའི་བརྩམས་ཆོས་ཡོད་ཚད་ལས་ཕྱིར་མཚོན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། གཙོ་བོ་ཁོའི་ཚད་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྩོམ་ལས་མཚོན་ཐུབ་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཚོན་ནའང་། དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་འཕོ་འགྱུར་གལ་ཆེན་བྱུང་བ་ཚང་མ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་དང་ཁོ་ཚོའི་ཚད་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་ཚད་གཞིར་བཟུང་བས་ཡིན། དཔེར་ན།“སྒྲ་དང་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད་ཟློས་གར་རྣམས་ལ་རིག་གནས་ཆུང་ངུའམ་ཐ་སྙད་རིག་པའི་གནས་ལྔར་གྲགས་པ་རྣམས། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ཡན་ལ་མ་དར་ཞིང་”ཞེས་དང་“ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་ས་པཎ་ཡན་ལ་མེད། གང་དེས་དོན་བསྡུས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་གསུམ་མཛད། དེ་དག་ཤོང་དཔང་འཕགས་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་འཕོ་འགྱུར་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བྱུང་ཞིང་དེས་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་མ་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་རྗེ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་དུས་རབས་སོ་སོའི་ནང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མིག་དཔེ་ལྟ་བུར་སོང་ཞིང་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nརྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་གང་མང་བྱུང་བ་དེ་དག་ཡང་སྟེས་དབང་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་དང་།རྩོམ་པ་པོ་དེ་དུས་རབས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ཏུ་བྱུང་བའི་མྱོང་བརྒྱུད་དང་། དུས་རབས་རིམ་བྱུང་དུ་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཞིང་ས་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་པ་པོར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས་རེད། འདི་ལྟ་བུའི་མཐུན་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་ན་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ལ་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་འགྱུར་བ་འབྱུང་མི་སྲིད་ལ་རྩོམ་པ་པོ་ཕུལ་བྱུང་ཡང་འབྱུང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན།


Terdzo-HA-015 - Rinchen Terdzö\nslob dpon bi ma la mi tra'i sgrub thabs lam zab snying po\nVolume 29 (ཧ) / Pages 321-348 / Folios 1a1 to 14b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. slob dpon bi ma la mi tra'i sgrub thabs lam zab snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 321-348. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 330: ཅེས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི་ནི་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་གདན་སར་བྲིས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ\nSecond colophon page 335: འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ\nThird colophon page 336: ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nFourth colophon page 341: ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང་ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ༔\nFifth colophon page 348: འདི་ཡང་པཎ་གྲུབ་བི་མ་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\nFirst colophon page 330: ces khrigs su bsdebs te bkod pa 'di ni mchog gyur gling pas dpal spungs ri khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling zhes rje bla ma'i gdan sar bris pa rnam pa kun tu dge bar gyur cig_/mang+ga laM\nSecond colophon page 335: 'di yang dpal spungs ri khrod du mchog gyur gling pas yi ger bkod pa dge legs 'phel/_sarba mang+ga laM\nThird colophon page 336: zhes pa 'di yang dpal spungs ri khrod du mchog gyur gling pas yi ger bkod pa'i dge bas 'gro kun 'chi med rdo rje'i sku 'grub pa'i rgyur gyur cig\nFourth colophon page 341: yon tan bdud rtsi'i thun mong ma yin pa'i zab dbang gud du sbas pa'i yig chung _gu h+ya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_shin tu gsang ngo:_\nFifth colophon page 348: 'di yang paN grub bi ma mi tra'i byin rlabs las byung ba ltar/_mchog gyur gling pas yi ger bkod pa bstan 'dzin gyi skyes bu rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang /_sems can thams cad tshe nyi zla dang mnyam par gyur cig_/mang+ga laM\nthere are six short works included under this title\n༁ྃ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཏིག ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འདིར་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་དག་སྣང་དུ་བྱུང་ཚུལ་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ཉེ་བའི་བྱང་ཤར་གྱི་ཆ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་རི་བོ་དབང་ཞུའི་གནས་སྒོ་གསར་དུ་ཕྱེ་བའི་སྐབས༔ བི་མ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཕུག་ངོ་མཚར་བ་དེ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པའི་ནང༔ པཎ་ཆེན་ཉིད་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་དག་པའི་སྣང་བ་ཤར༔ དེའི་ཚེ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀློང་རྡོལ་དུ་བྱུང་བ༔ ཕྱིས་རང་གཞན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཆེད་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་ན་རུང་མིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་བཞིན་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་སྒྲུབ༔ དངོས་གཞི་ནང་དང་གསང་སྒྲུབ༔ རྗེས་ཚོགས་འཁོར་སོགས་དང༔ ལས་ཁ་ཚར་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་དང་བཅས་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྤྲོ་ན་རྟེན་མཆོད་བཤམས་ཤིང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ སྔོན་གཏོར་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་རྣམས་བྱ༔ དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སྦྱངས་ནས་ཚོགས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མདུན་མཁར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ རིན་ཆེན་ལ་སོགས་གདན་ཁྲི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ནི༔ དཀར་ལྗང་སྤྱན་ཟླུམ་ཨ་ཙར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ གསང་གོས་སྔོ་སྐྱ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས༔ པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་རྩེ་སྨྱུག་དབུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པར་བཞུགས༔ རེ་ལྟོས་གྱུར་པའི་སྐྱབས་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རང་བཞིན་བྱ་རྩོལ་བྲལ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་དགེ་བ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་འདུད༔ བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་སྨིན་པར་མཛོད༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགག་མེད་གསལ་གདངས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐམས་ཅད་རང་ལ་མངོན་རྫོགས་སྐུ་བཞིའི་བདག༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དབྱིངས་རིག་ཚད་ལ་ཕེབས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལ༔ རིག་པ་གཏད་དེ་འབྲུ་གསུམ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མཆོད་རྫས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨ་ཡིག་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་འབར༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་རང་རིག་ཨ་དཀར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་གྱི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ལ་སོགས་གདན་ཁྲི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང༔ ཨ་ཡིག་འོད་ཞུ་རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ནི༔ དཀར་ལྗང་སྤྱན་ཟླུམ་ཨ་ཙར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ གསང་གོས་སྔོ་སྐྱ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས༔ པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་རྩེ་སྨྱུག་དབུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པར་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཟླས་ཤིང་གསལ་བཏབ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་ནག་ཡུལ༔ རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསལ་གདངས་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་མཆོག་མཛེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གཙོར༔ རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་མཆོག༔ ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འབུལ༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་འཁྲུངས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྦྱངས༔ ཆེ་མཆོག་གྲུབ་བརྙེས་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙོ༔ འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་སྤེལ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་བརྙེས་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་བསྟོད་པ་རིགས་མཐུན་གཞན་ཡང་སྦྱར༔ རླུང་གནད་དང་སྦྱར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྡོར་བཟླས་བྱ༔ མཐར་བསྡུ་ལྡང་དང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྒྲུབ་བོ༔ གསང་སྒྲུབ་ནི༔ ཁོག་ཕུབ་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འབར༔ འོད་འཕྲོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུའི་དབུས༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ནང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་ལ་སོགས་ཁྲི་རྐང་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྨུག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་གསལ༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཟླས་ལ་གསལ་བཏབ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབས༔ བར་ཆད་བསལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྟོབས་ལྡན་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དུག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ རུ་ཏྲ་ལ་སོགས་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡི༔ རང་རིག་དོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་སྲོག་འདི་བརྟན་པ་དང༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཛཔ྄་བསྐུལ་འདི་སྔར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ལ་ཕྱིན་པའི་དག་སྣང་ལ་ཐོས་པ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་པའོ། བདུད་རྩི་དབབ་ཅིང་བདེ་བའི་འཕྲོ་འདུའི་བཟླས་དམིགས་དང་སྦྱར་བས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ༔ དེ་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཛ་གད་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱད་འོས་རྣམས་བཤམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔ ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བི་མ་མི་ཏྲ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྐུ་ལས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ དམ་སྲི་བཀུག་ནས་ཡུམ་གྱི་ཨེ་རུ་བཙུད༔ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཏུན་གྱི་རྣམ་པར་བརྡུང༔ གཉིས་འཛིན་ཀུན་གཞོམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ ལུས་ཁམས་ཚེ་བསོད་སྐུ་ཡི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོར་གསལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བས་དགྱེས༔ སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་གཅིག༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་དང་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལ་སོགས་པ༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པའི༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཁྱད་པར་ཀླ་ཀློ་འཚེ་བྱེད་ཟློག༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་བཞིན་ཀ་དག་ངང་ལ་གནས༔ བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བལྟ༔ དེ་ལྟའི་དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་འཆི་མེད་བི་མ་ལ༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བཀྲ་ཤིས་གང༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་ལ༔ དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི་ནི་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་གདན་སར་བྲིས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༁ྃ༔ ཟུར་བཀོལ་དབང་བསྐུར་བའི་གདམས་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྡོར་རྭ་མེ་རིའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲི༔ དེ་སྟེང་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ གཡས་སུ་སྨན་སྣོད་ཐོད་ཆང་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ༔ གཡོན་དུ་གཏོར་མ་དང་གནམ་ཞལ་མའི་སྐུ༔ རྒྱབ་ཏུ་བླ་མའི་སྐུ་འབག༔ མདུན་དུ་ཚེ་གལ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ༔ བླ་མའི་ལས་བྱང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དཀྱུས་བཞིན་ལས༔ ཁྱད་པར་བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང༔ སྤྱི་བོར་བི་མ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང༔ བུམ་ནང་གི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ སྐུ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ མཚམས་བཅད༔ ཆོས་བཤད་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག༔ ཡན་ལག་བཅུ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ བདག་གིས་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ ཞེས་སྦྱར༔ སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས༔ འདིའི་ཚུལ་རྣམས་ལས་འགལ་ཞིང༔ གསང་བར་གདམས་པ་འདི་དམ་མེད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བ་དང༔ བདག་ལ་བརྙས་ན་ན་རཀ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས༔ དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་རྣམས་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ སློབ་མ་རྣམས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་བཟུང༔ ལུས་གནད་དང་བཅས་པས་གདོང་གཡོགས་འཆིང་རླུང་བཀག༔ གུ་གུལ་བདུག་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག༔ དེའི་ཚེ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་མོས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བསལ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་བྱ་སྲེ་བྱེད་མེད་པར་ཁྲུ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་དང༔ དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཞིག་འདུག་གོ༔ དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་དཀར་འཕྲོས༔ སྐལ་ལྡན་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་བཞག༔ འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོས་བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བུམ་པས་གཏོར་བཀྲུས་བླུག་ཅིང་གཏམས༔ རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་སྤྲུལ་ཆར་ལྟར་བབས༔ དེ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ལུས་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་གསུམ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿདམར་འཕྲོས༔ སྐལ་ལྡན་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་བཞག༔ འོད་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་གང་བས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པར་མྱོང་བས་བདེ་དྲོད་འཕེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་སྤྱི་བོར་བྱོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ངག་གསང་སྔགས་བཟླ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་གསུམ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་འཕྲོས༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་བཞག༔ འོད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ རིག་མ་མཚན་ལྡན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བུ་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མཆོག་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་བརྟན་པ་དང༔ དཔེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ཕེབས་ནས༔ དོན་བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་ཨ་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་ནམ་མཁར་ཡེར་རེ་ཡོད་པར་སྒོམས༔ སྒོམ་མཁན་དང་ཨ་ཡིག་དབྱེར་མེད་པར་འདུག་གམ༔ འདུག་ན་དེའི་ངང་དུ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བར་བཞག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨ་ཡིག་ཀྱང་ནམ་མཁར་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ སེམས་དངོས་མེད་གསལ་རིག་འདི་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ ཨེ་མ༔ སེམས་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ དབྱིངས་རིག་པ་བསྲེས་པའི་ཀ་དག་ལ༔ དོན་རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཤར་ཙམ་ན༔ སྨྲ་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཨ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་བསྐྱང༔ ཕཊ྄་གསུམ་གྱིས་སད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱེར་བ་སྡུད༔ དེ་ནས་རིག་པའི་གཤིས་ཇི་ལྟ་བའི་ངང་དུ་ཨ་གྲངས་མེད་བརྗོད༔ གཞན་གྱིས་མ་ཐོས་པར༔ ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ནའོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞལ་ན་རེ༔ ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་རང་རིག་ལས་གཞན་མེད༔ བློ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་མཐིལ༔ འདི་དང་འབྲལ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ང༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་འདི༔ གསང་སྔགས་ཟབ་དོན་འདི་ཡི་བཀའ་དྲིན་ལགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཚེའི་ཛ་གད་བྱིན་ལ༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཕོ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ༔ གཏང་རག་དབུལ་ཞིང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༁ྃ༔ སྨན་སྒྲུབ་བྱེད་ཚུལ་ནི༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་སྨན་གྱི་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཤིང་སྦོལ་ལ་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བླུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ལ༔ བླ་མའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཚར་བའི་རྗེས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་རླུང་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་དམ་རྫས་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཞུ་ཁོལ་རླངས་པ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་འཁྱིལ༔ དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གཏང༔ བསྙེན་པའི་སྐབས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དུས་བབས་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྐྱོལ་ཤོག༔ འབྲུ་གསུམ་ཁོ་ནའི་ཛཔ྄་བཟླ༔ ཐུན་བར་དུ་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །༁ྃ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ སྨན་ལ་འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྐོར༔ ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་འབེབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་དེང་འདིར་འཚལ་ལགས་ན༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་རྣམས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་བྱེ་བས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གདུང་བའི་གླུས་བསྐུལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཀོད་ཅིང༔ བདག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསམ༔ གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ན༔ སྣོད་དང་ལྡན་པས༔ ཨེ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་བྱིན་དབང་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲོ་བོའི་གདངས་ཀྱིས་གླུར་བླང༔ སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་དབབ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དག་དང་མ་དག་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔ དུས་གསུམ་གཅིག་ལ་སྐུ་བསྟན་ཕྱི་བཤོལ་མེད༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིག༔ སུ་འདོད་སྦྱིན་གྱིས་ད་ལྟ་ང་ལས་ལོངས༔ བསྐལ་པར་བསྒྲིབས་པའི་གཏི་མུག་མུན་པ་ལ༔ སྤྲིན་མཐོངས་ཉི་ཤར་ཁུད་པར་དྲོ་བ་བཞིན༔ བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་འདི་བྱིན་པས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཞེས་པས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང༔ ཚེ་དང་སྐོང་དང་ཡིད་དུ་འོང༔ བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ༔ ནད་དང་བྲལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདིས་ཐོབ་བོ༔ ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི༔ དེ་ནས་སྨན་ཛཔ྄་བཟླ་བཞིན་པས༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་དྭངས་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ལྡན༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་བྱིན་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས། བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་དབང་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ བདུད་རྩིའི་ཕུད་མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་བ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་ཕུལ་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆར་ལྟར་བབ༔ ཐོད་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རང་གིས་མྱོང་ཞིང་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ༔ གོང་གི་ཚིག་མཐར༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གནས་རྣམས་སུ་འཐོར་ཞིང་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་མྱོང་བས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛཔ྄་དཔོན་སློབ་རྣམས་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ༔ དེ་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་གཏུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས༔ དབུ་མའི་ནང་ཁྱབ༔ བདེ་བའི་ཉམས་འབར་བས་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བཞི་རྩོལ་མེད་དུ་ལམ་ལམ་འཆར་བར་བསམ༔ དཔེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་བཞི་གླུར་བླངས་ཤིང་། བདུད་རྩིས་ལྟེ་བ་སོགས་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ དེ་ནི་དཔེའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ལག་ཏུ་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་བཞག་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དབྱེར་མེད་པ་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་འཆི་མེད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ སློབ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུས་ལྟ་བའི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་ཅིང་སྒོམ་པའི་ཐབས་བཤད༔ དེ་ནི་དོན་དམ་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའོ༔ རྗེས་སུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བསྐྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ བདུད་རྩི་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཅང་ཞིང་སྤེལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ མཐོང་བས་བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་བྱང༔ མྱོང་ན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ བཅངས་པས་མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ ཆེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ མདོར་ན་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཐུགས་རྗེ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཕྱིར༔ འབྲེལ་པ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དགུ་འགྲུབ༔ མཆོག་ཐུན་ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པ་འཐོབ༔ ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང་ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ༔ ༁ྃ༔ བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ན་མོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་བླ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ གནས་དབེན་པར་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅུད་ཉེར་ལྔ་ཚེ་རྫས་བཅས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ་དར་དམར་པོའི་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ གཡས་གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཚེ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང༔ ཚེ་རྫས་ཛ་གད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་དང་སྦྱར་བས་གཏམས་པ་བཤམ༔ དེ་ལ་ཚེ་རྫས་ནི༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཅོང་ཞི་དང་བྲག་ཞུན༔ ཚེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་དཱུརྺ༔ ཚེ་སྲིང་བའི་རྫས་ར་མོ་ཤག༔ བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་དབང་ལག༔ ནད་སེལ་བའི་རྫས་ཨ་རུ་ར༔ གདོན་བགེགས་ཞི་བའི་རྫས་གླ་རྩི༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྫས་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་སྒྲུབ་རིལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའམ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན༔ སྟོབས་འཕེལ་བའི་རྫས་དཀར་གསུམ༔ མདངས་འཕེལ་བའི་རྫས་མངར་གསུམ༔ དེ་རྣམས་སེལ་མེད་གཙང་མ་སྦྱར་བར་བྱའོ༔ ཚེའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་འདོད་ན༔ དར་རམ་རས་སམ་ཤོག་བུ་དམར་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡངས་པར་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔ དེའི་ཁོག་པར་ནྲྀ༔ གཡས་སུ་ཨཱཿ གཡོན་དུ་བྷྲཱུྃ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་རྩིབས་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ༔ ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། དེ་རྣམས་སོ་སོའི་མཐར་སྐུལ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་འདོད་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འབྲི༔ རྩིབས་མཆན་བཞིར༔ བྷྲཱུྃ་རེ་རེ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཨཱ་ལི༔ གསུམ་པར་ཀཱ་ལི༔ བཞི་པར་ཡེ་དྷརྨཱ༔ ལྔ་པར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞིར་བྷྲཱུྃ༔ བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔས་ཁྱབ་པ་བྲི༔ ཚེ་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ལ་རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དབུ་སྐྲ་ན་བཟའ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་བལྟབ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་ལ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་གཞུག་གོ༔ གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལེགས་པར་བཤམས་ལ་མཚམས་དམ་པར་བཅད༔ དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་གཞུང་བསྲངས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སོང་མཚམས༔ ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་དམིགས་ནི༔ བདག་ཉིད་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས་སུ༔ ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་གང་ཚེ་འཕེལ་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་ཚེ་རྫས་ལའང་བསྟིམ༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན༔ འཇམ་རླུང་བཟུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐུན་བཞི་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ༔ ཐུན་མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རིག་འཛིན་འཆི་མེད་བི་མ་ལ་མི་ཏྲར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ སྤོས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་དང་བཅས་གདངས་སྙན་པས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་གཡང་ལེན་པའི་ཚུལ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བི་མ་ལ༔ འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་ཚེ་བདག་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ རང་སྣང་སྦས་པའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་སོགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་གྱིས་བརྐུས་པ་དང༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་རྣམས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྡུས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་སོར་ཆུད་ལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དཀར་མོའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་སོགས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང༔ ཆུ་ཡི་བཅུད་རྣམས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྡུས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་སོར་ཆུད་ལ༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་སེར་མོའི༴ སྤྲུལ་པ༴ རྣལ་འབྱོར༴ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་སོགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན༴ ས་ཡི༴ རིན་ཆེན༴ ཤ་ཡི༴ རི་རབ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་དམར་མོའི༴ སྤྲུལ་པ༴ རྣལ་འབྱོར༴ བླ་ཚེ༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང༴ མེ་ཡི༴ པདྨ༴ དྲོད་ཀྱི༴ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ལས་རབ་ཚེ་ཡི་བདག༔ འགུགས་བྱེད་ལྷ་མོ་ལྗང་མོའི༴ སྤྲུལ་པ༴ རྣལ་འབྱོར༴ བླ་ཚེ༴ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན༴ རླུང་གི༴ ལས་ཀྱི༴ དབུགས་ཀྱི༴ བསྐལ་པའི་རླུང་བཞིན་ཚེ་བཅུད་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དཔལ་རྣམས་དེང་འདིར་སྡུས༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་སོགས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་རབ་དངོས་སམ༔ འབྲིང་ཉམས་སུ་རིག་འཛིན་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་ཐོས་པ༔ ཚེ་མདའ་དང་ཚེ་རྫས་འཕེལ་བ་སོགས་འབྱུང༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལས་ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ གྱེན་དུ་འཛེགས་པ༔ ཆུ་བོ་རྒྱས་པ༔ མེ་འབར་བ༔ མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པ་སོགས་རྨི་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་ལས་གཞུང་རྒྱས་པར་བསྲང༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལས་བྱུང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷག་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ༔ ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ བཤགས་པ་བྱ༔ བྱིན་དབབ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ༔ རྗེ་བཙུན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་འདུད༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་བྲལ་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བཏུང༔ རིལ་བུ་བླངས་ལ༔ ཐབས་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བཅུད་བསྡུས་རྫས་མཆོག་འདི༔ ཟོས་པས་བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ༔ བདུད་རྩི་བླངས་ལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བྱིན་བརླབས་པ༔ འདི་སྤྱོད་ཟག་མེད་བདེ་བས་ལུས་སེམས་གང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མྱང༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཕོ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཚེ་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་གསལ་བ་ལ་འདུས༔ ལུས་རྡོ་རྗེ་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་བཞུ་བླུགས་སུ་གཡོགས་པས་བརྟན་པར་བསམ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གཞན་དོན་དཔག་མེད་རྒྱས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དེ་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་འབྲལ་མེད་པར༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ སྐུ་ཚེ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་འཕེལ༔ སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཚེ་རྫས་རྣམས་ཡུན་ཏུ་བསྟེན༔ འཁོར་ལོ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མགུལ་དུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྐལ་ལྡན་གཞན་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ མཚམས་གཅད༔ མཎྜལ་གསོལ་གདབ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་རྣམས་བྱེད་དུ་གཞུག༔ ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ༔ ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་དབང་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་ཚིག་ཕྲད་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཚེའི་གེགས་རྣམས་སེལ་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་འཕེལ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་བོ༔ འདི་ཡང་པཎ་གྲུབ་བི་མ་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-015&oldid=128005"


ལྷག་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༢༤ཉིན།\n[གནད་བཏུས] སྐད་ཡིག་གི་རྒྱུ་ཆ་དང་ཚིག་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་བསམ་འདུན་དང་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཆ་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཟེར། རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཚིག་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་གོ་དོན། དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་ལ་དཔྱད་བརྗོད་དང་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས་ཤིག་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཚིག་རྒྱན། དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན།\nཇི་སྐད་དུ“སྙན་ངག་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། ། ཆོས་ནི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །” ①ཅེས་པ་ལྟར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ནང་དོན་གང་རུང་ཞིག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འབྲི་བའམ་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་ཚེ། དེའི་སྐད་བརྡའི་བྱེད་ནུས་སམ་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཇེ་ཆེར་ཐོན་པའི་ཆེད་དུ། འབྲི་སྟངས་སམ་བཤད་སྟངས་ཐད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀོལ་བའི་སྐད་བརྡའི་རྒྱུ་ཆའམ་ཚིག་སྦྱོར་དེ་རིགས་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ②བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་གཞུང་ལས། ཚིག་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི་རང་གིས་གང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ཚིག་རྒྱན་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ལ་རྒྱན་གོས་བཟང་པོས་སྤྲས་པ་དང་མཚུངས་ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་འདྲ་ཡིན་ནའང་ཚིག་རྒྱན་དང་སྙན་ངག་གཉིས་ཉ་ཉུང་མཉམ་བསྲེས་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་རྒྱུན་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པས། འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། སྙན་ངག་ཅེས་པ་ནི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བརྗོད་བྱའི་སྲོག་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་མ་ཟད། དེ་ལ་གསོན་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང། དབྱངས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་མངོན་པར་གསལ་བའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན།③དེས་ན་སྙན་ངག་རྩོམ་ན་ཚིག་རྒྱན་ལ་རག་ལས་པ་དང། སྙན་ངག་བཟང་པོའི་ནང་དུ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་རོ་འདྲེས་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་སྙན་ངག་ཡིན་ལ་ཚིག་རྒྱན་མིན་ཞེས་དང་། ཡང་ན་དེ་ཚིག་རྒྱན་ཡིན་ལ་སྙན་ངག་མིན་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྔ་མ་ནི་ལས་སྣོན་གྲུབ་པའི་དངོས་རྫས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཕྱི་མ་ནི་དངོས་རྫས་དེ་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་དཔེར་ན། ནེའུ་གསིང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཕྱིས་འདྲར་སྔོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་སྐར་ཚོགས་བཞིན་དུ་བཀྲ། །བུང་བའི་མགྲིན་སྒྲ་རྒྱུད་མངས་ལྟར་སྙན་པའི། ། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་འདི་ལྷ་ཡུལ་ལྟ་བུར་མཛེས། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་ནི་དཔྱིད་ཀའི་རྣམ་པ་མཛེས་པ་ལ་ཨང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཞེས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་པ། བུང་བའི་མགྲིན་སྒྲ་ཞེས་པ། ལྷ་ཡུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་བརྡའི་རྒྱུ་ཆ་བཀོལ་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་སྔོ་བ་དང་། བཀྲ་བ། སྙན་པ། མཛེས་པ་བཅས་ཡོད་ཚུལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་བརྡའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་ཚིག་རྒྱན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་བཟང་བ་དེ་ཉིད་གོས་རྒྱན་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ན། སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ན། རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོན་པ་ཡིན།\nདམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་ཞེས་པ་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་མང་ཚོགས་ཐུན་མོང་གི་ངག་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ་དང་ངག་ཐོག་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་བྱས་པ་མ་ཟད། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟོ་བཅོས་དང་ལས་སྣོན་བྱས་པའི་ཚིག་རྒྱན་ལ་གོ་བ་ཡིན། རང་རེ་བོད་ལ་ཆ་བཞག་ན། སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཁྲོད་དུ་མང་ཚོགས་ཐུན་མོང་གིས་བརྩམས་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས། སྔར་ནས་ད་བར་གྱི་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་གསར་རྩོམ་གྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་བོད་རང་ལ་གཏན་འཇགས་སུ་གནས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་ཅི་རིགས་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་སྦྱར་དང་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་མགུར་གླུ་དང་། དཔེ་ཆོས། དམངས་གཞས། དམངས་གླུ། གཏམ་དཔེ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚིག་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ལ། ཐ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ངག་རྒྱུན་ལའང་ཚིག་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རང་ཅག་གིས་དང་དོད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང། ནམ་རྒྱུན་ཁ་ལ་འཇགས་པའི་གཏམ་དཔེ་དེ་རྣམས་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་ཉིང་བཅུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང། དེ་རིགས་ལ་ཚིག་སྙན་པ་དང་། རྒྱན་ལེགས་པ། དོན་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། གཏམ་སྨྲ་བར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་ཕྱུག་པའི་གཏམ་དཔེ་དེ་རིགས་གང་འདོད་དང་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གཏམ་སྨྲ་བའི་དཔེ་ལྟ་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་འདིར་དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་དེ་རིགས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དབྱེ་བསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\nམགུར་གླུ་ལས། ན་ནིང་ནི་གཞེས་ནིང་སྔ། །ཆབ་ཆབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན། །ཡར་ཆབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན། །དགུ་གྲི་ནི་ཟིང་པོ་རྗེ། །ཉ་ལས་ནི་ཁམ་དུ་བཀོང་། །ཁམ་ལས་ནི་རྨེག་ཏུ་བཏའ(བཏང)། །སྐྱི་ནས་ནི་ཉ་འདོན་པ། ། དབྱི་ཚབ་ནི་ཕངས་ཏོ་རེ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་དཔེ་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། ན་ནིང་ནི་གཞེས་ནིང་སྔ། །ཏི་སེ་ནི་གངས་དྲུང་ནས། །ཤ་དང་ནི་རྐྱང་བྱེར་བའ(བ)། །ཤམ་པོ་ནི་སྩ(རྩ)གྲེ་བྱེར། །དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། །ཤམ་པོ་ནི་གཉན་གྱི་རྩ། །ཤ་རྐྱང་ནི་ཚས་མ་ཉན(ངན)། །ཤ་རྐྱང་ནི་ཚས་ངན་ན། །ཏི་སེ་ནི་གངས་ཀྱིས(ཀྱི)བྲུན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདམངས་གཞས་ལས། ཁྱེད་ནི་དཀར་གསལ་ཟླ་བ། །ང་ནི་མཛེས་ལྡན་ཀུ་མུད། །ཀུ་མུད་ཟླ་བཀྲག་འོག་ཏུ། །སྔར་ལས་སྒེག་ཉམས་དོད་པ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། རི་བོ་འདྲ་བའི་གྲོང་སྡེ་དང་། །མེ་ཏོག་འདྲ་བའི་མི་དམངས་དང་། །གསེར་བཟང་འདྲ་བའི་ལོ་ཏོག་གསུམ། །ས་དོག་མོའི་སྟེང་གི་བཟང་གསུམ་རེད། ། ཅེས་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ། ཉི་མ་དང་པོ་ཤར་བ། །བྲག་རི་ཡར་ལ་ཤར་སོང་། །ང་ནི་བྲག་རི་ཡ་གིའི། ། རྒོད་པོ་ཡིན་ན་དགའ་བ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྐབས་མིན་བསྟོད་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ། སེམས་པ་སྐྱོ་བའི་སྐད་ཆ། ། རི་མ་འདབས་སུ་བཤད་པས། །རི་བོ་ས་རྡོ་ཡིན་ཡང་། ། དབུ་ཡིས་ལྕོག་ལྕོག་གནང་བྱུང་། ཞེས་པ་ལྟ་བུར་རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ། ཊམ་ཀ་བརྒྱ་ཡི་བུ་ལོན། །ཤ་ཁྲག་ལུས་པོས་འཇལ་ཡོད། །མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཐམ་པ། ། བྲན་གཡོག་རྒྱུག་དགོས་ཐུག་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་སྟོན་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྤྲིན་པ་ནག་པོ། །བརྒྱབ་པའི་ལྷན་པ་མ་རེད། །ཉི་མ་སྤྲིན་པའི་འོག་ནས། །དྭངས་བའི་དུས་ཤིག་ཤར་ཡོང་། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུར་དགའ་བའི་ཉམས་སྟོན་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགཏམ་དཔེ་ལས། ཁས་མེ་ལྟར་བླངས། །ཐེབས་ཆུ་ལྟར་བཅག །ཅེས་པ་དང་། ཁྱི་མཐུ་པོ་ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་འདྲ། །མཐུ་དྲགས་ན་སྒོ་རྩ་རྡོ་ཡིས་ཁེངས། །ཞེས་པ། མཚན་མོ་མི་ཉལ་རྟ་དང་འདྲ། །ཞོགས་པ་མི་ལངས་བ་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་དཔེ་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། ། སྐྱིད་སྡུག་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་ལ། །སྙོམས་པའི་དུས་ཤིག་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་དང་། ཁ་བཤད་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ། །ལག་ལེན་གསེར་གྱི་ཐིགས་པ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ། དཔྱིད་ཀ་ཐལ་རླུང་འཚུབ་འཚུབ་མ་བྱས་ན། །སྟོན་ཀ་སྣུམ་ཞག་ཚིལ་ཚིལ་ཡོང་དོན་མེད། །ཅེས་པ་དང་། སྐྱ་རིལ་རིལ་ཡོད་ཚད་ལྷོ་ཁ་མིན། །དམར་རིལ་རིལ་ཡོད་ཚད་བླ་མ་མིན། ། ཞེས་པ། ཁ་བདེ་པོས་བཤད་ན་རི་མགོ་འཇོག་འཇོག ལག་བདེ་པོས་མཉེས་ན་རྫ་ཀྱོག་ལྡེམ་ལྡེམ། །ཞེས་པ། ཁ་ཚ་བའི་གཏམ་དེ་རྣ་ཚ། །རྣ་ཚ་བའི་གཏམ་དེ་ཤ་ཚ། །ཞེས་པ། འཁོལ་འཁོལ་འོ་མ་བཞིན་དུ་འཁོལ་མི་དགོས། ། འཚབ་འཚབ་རྟ་ཕོ་བཞིན་དུ་འཚབ་མི་དགོས། །ཞེས་པ། གྲི་བརྒྱབ་པས་མ་ཚད་ཡུ་བ་སྒུལ་སྒུལ། ། འབྲོང་བསད་པས་མ་ཚད་རྔ་མ་འཕྱར་འཕྱར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་རྒྱན་སྤྱད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཙ་རིའི་སྨྱུག་མ། །ཞལ་རས་དཀར་གསལ་ཟླ་བ། །གསུང་སྐད་བྱིའུ་ཆུང་འཇོལ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིའི་སྣང་བརྙན་མཚོན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་། བསོད་ནམས་ལྷ་དང་མཉམ་པ་ཤོག །ལོངས་སྤྱོད་ཀླུ་དང་མཉམ་པ་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ནང་སེམས་ཀྱི་འདུན་པ་མཚོན་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྐད་ཆ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད་ཅིང་། མི་ངང་རྒྱུད་རིང་བ་ལ་ལུག་ཅེས་འབོད་པ་དང་། མི་སེམས་རྒྱུད་བཟང་བར་གསེར་ཞེས་བསྟོད་པ། མི་ངན་ལ་ཁྱི་ཞེས་སྨད་པ། མི་བླུན་རྟགས་ཅན་ལ་བོང་བུ་ཞེས་འཕྱ་བ། མི་གཡོ་ཅན་དང་སྡར་མ་ལ་ཝ་མོ་ཟེར་བ། མི་དཔའ་རྒོད་ཅན་ལ་སྟག་ཟེར་བ། ས་ཆ་མཛེས་པོ་ལ་ལྷ་ཡུལ་ཟེར་བ། ས་ཆ་ངན་པ་ལ་དམྱལ་ཁམས་ཟེར་བ་དེ་རིགས་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོའི་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱན་ཡོད་མེད་དང་། ཡོད་ན་རྒྱན་གྱི་ཉམས་ལེགས་པར་ཐོན་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་ལ། ཚིག་ཡིན་ན་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཚིག་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །\nདམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་ཞེས་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་རྩོམ་པ་པོའི་ཡིག་ཐོག་ཚིག་རྒྱན་བལྟོས་ཟླར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་ལ་ཚིག་རྒྱན་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་གླེང་མེད་ཡིན་ནའང་། རྩོམ་པ་པོའི་ཡིག་ཐོག་ཚིག་རྒྱན་སྦྱོར་སྟངས་ལ་བསྡུར་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཡོད་དེ།\nདམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་པོ་ནི་མང་ཚོགས་ཡིན། དེའི་ནང་དོན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཅི་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཟད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་། མི་ཚེ། འཚོ་བ་བཅས་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བསམ་བློ། ཡིད་འགྱུར། འདུན་པ་སོགས་མཚོན་གྱིན་ཡོད།④ཡི་གེ་མེད་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ནང་དང་ཆེད་དམིགས་རྩོམ་པ་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་དུས་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་དུ་ཚིག་རྒྱན་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་ངག་གི་རྩལ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ནང་རྒྱ་ཆེའི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ངག་གི་རྩལ་ཁྱད་པར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་གང་མང་གསར་གཏོད་བྱས་ཡོད། ཐུན་མོང་གི་གསར་རྩོམ་དེ་ལས་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་ཤེས་རིག་མཚོན་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དུས་སྐབས་གང་རུང་དུ་ཀུན་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་འཛིན་དང་གོང་དུ་སྤེལ་ཡོད་པས། དེར་མང་ཚོགས་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ། །\nདམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ངོས་ནས་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་ན། ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་ཚིག་རྒྱན་དེ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བཏང་ཡོད་ཅེ་ན། ངག་ཐོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱན་དེ་རིགས་ནི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དང་། ངག་ནས་ངག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དེར་ངག་ཐོག་གི་རང་བཞིན་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་དོ། །\nདེའི་ཕྱིར་སྐད་ཆ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་དང་མ་སྤུད་ཀྱི་དབང་གིས་ནང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེར་མི་མངོན་ནའང་། སྐད་བརྡའི་བྱེད་ནུས་དང་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཤུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྐད་བརྡར་ཚིག་རྒྱན་དང་ལྡན་ན། དེའི་ཚིག་ཉམས་ཀྱིས་ཉན་པ་པོའམ་ཀློག་པ་པོའི་ཉན་འདོད་དམ་ཀློག་འདོད་ཀྱི་དང་བ་འདྲེན་ཅིང་། བདེ་བླག་ཏུ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་བྱེད་ནུས་ཐོན་པ་དང་། ཉན་པ་པོའི་བསམ་གཞིག་གི་སྒོ་མོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞན་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཀུ་རེའམ་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བརྗོད་པས། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཛུམ་ཞིང་དགོད་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་སྤ་བཀོང་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྡིགས་མོའམ་མཚང་འབྲུ་བའི་གཏམ་སོགས་གླེང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་ཚེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་མེད་དུ་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན་ཚིག་རྒྱན་ནི་སྐད་ཆའི་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་འཕེལ་ཕྱིར་སྦྱར་བའི་ཚིག་གི་རྒྱན་ཡིན་པས། ཡིག་ཐོག་དང་ངག་ཐོག་ཅི་རིགས་ནས་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྐབས་སུ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཚིག་རྒྱན་སྤྱོད་པར་དགའ་བ་དང་། སྤྱོད་ཤེས་པ། སྤྱོད་མཁས་པ་ཞིག་ཡོང་བར་འབུང་རྒྱུ་ནི་དགེ་མཚན་དུ་མངོན་ཞིང། ད་ཡོད་དམངས་ཁྲོད་ངག་ཐོག་གི་ཚིག་རྒྱན་རིགས་འཚོལ་སྡུད་དང་། དབྱེ་གསེད། བེད་སྤྱོད་སོགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སེམས་སོ། །\n① དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004 P67.\n② 黄伯荣，廖序东. 现代汉语（下册）. 高等教育出版社，1991 P200.\n③ ལྷག་པ་ཆོས་འཕེལ། རྩོམ་རིག་གི་རྩོམ་ལུས་རྣམ་གཞག མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997 P23.\n④ 夏征农，陈至立. 辞海（第六版）. 上海辞书出版社，2010 P1309.


སྤེལ་དུས།05-08 ཡོང་ཁུངས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ རྩོམ་པ་པོ།\nཔོར་སོང་བའི་ལན་བུ་བཅས་བསྐུར་གནང་མཛད་པར།རང་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་རྒྱུ་དགོས་པ་ཆུང་བར་གཟིགས་ཏེ་ཡུམ་དང་གཅེན་མོ་གཉིས་ལ་འདྲ་ཐང་རེ་དང༌། ཕྱག་བྲིས་རེ། རྒྱལ་བ་སེང་གེ་ང་རོའི་སྐུ་དཔར་གཅིག བདེ་མཆོག་གི་བུམ་སྐུ་བཅས་བསྐུར་གནང་མཛད་པ་བཞིན་དེའི་ཕྱི་ལོ་ཡུམ་གྱིས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཤིང་དད་ལྡན་མང་པོས་རོགས་རམ་བྱས་ཏེ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ལྟེ་ཁྲག་བོར་བའི་ས་གནས་དེར་ཤིང་ཙནྡ་གྱི་སྡོང་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོར་བཞུགས་ཤིང༌། རྒྱལ་བ་སེང་གེ་ང་རོའི་སྐུ་བརྙན་འབུམ་གཅིག་དཔར་དུ་བཏབ་པ་གཟུངས་སུ་ཕུལ་བའི་མཆོད་རྟེན་པདྨ་སྤུངས་པ་ཞིག་བཞེངས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་རྡོ་རྩིག་གི་ར་བས་བསྐོར་བ་བཅས་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཁང་རྫ་གཡམ་གྱི་ཐོག་བཀབ་པ་གསར་བཞེངས་གནང༌། རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་མེ་གླང（༡༥༧༧）ལོར་སྒོམ་ཆེན་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཏེ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་པའི་བྱམས་ཁང་གསར་བཞེངས་གནང་བ་བཅས་ལྷ་ཁང་སྔ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་གནས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས། རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཆུ་ལུག(༡༥༨༣)ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཐེངས་རྗེས་མའི་སྐབས་ཞིང་སྐྱོང་ནང་སོས་གནས་འདིར་གདན་དྲངས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་ཉིན་ཤས་རིང་སྐུ་མཚམས་སུ་བཞུགས་པའི་གཟིམས་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཤིང༌། སྒོམ་ཆེན་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཚོ་པ་ལྔའི་ནང་སོས་གཙོས་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་འདིར་གདོན་སྡེ་ཞིག་ཚུགས་ན་འཕྲལ་ཕུགས་ལེགས་ཚུལ་གྱི་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ལྟར་དང་ལེན་ཞུས་ཤིང༌། རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་ཐང་དང༌། ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་མའི་རྟེན་ཐང༌།\nགནས་ཆུང་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྟེན་ཐང་བཅས་གནང་ནས་རབ་གནས་སྩལ། ཟི་ན་ཀླུ་རྒྱའི་སྡེ་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་གནས་ཆུང་ཆོས་སྐྱོང་ཁོག་ཕེབས་དགོས་པའི་དམ་བསྒྲགས་མཛད་པ་བཞིན་དེ་ནས་མི་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཁོག་ཕེབས་བྱུང༌། རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ས་བྱི(༡༥༨༨)ལོར་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་བཀའ་བཞིན་གསེར་སྡིང་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་སྐབས་བབས་ཀྱི་དགོས་པ་དམིགས་བསལ་ཅན་ལ་བརྟེན་བཟོ་དབྱིབས་འགྱུར་བ་བཏང་ཞིང༌། ཕྱོགས་མཐའི་ཉེ་སྐོར་དང༌། ཐག་རིང་སོག་ཡུལ་བཅས་ནས་སློབ་གཉེར་ཕེབས་མི་མི་ཇེ་མང་དུ་སོང་སྟེ་གྲྭ་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བརྟེན་རིམ་བཞིན་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་དཔལ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་དང༌། རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང༌། གསོ་རིག་གྲྭ་ཚང་གཞན་ཕན་ནོར་བུའི་གླིང༌། དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་རིགས་ལྡན་བློ་གསལ་གླིང༌། འཆམས་པ་གྲྭ་ཚང་བཅས་གྲྭ་ཚང་ལྔ་བྱུང༌། ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ཡང་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཨ་ཀྱ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་སྐབས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་སྦྲུལ(༡༦༨༩)ལོར་ཀ་བ་བརྒྱད་བཅུའི་བར་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་ཞིང༌། དེ་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་མེ་སྤྲེལ（༡༧༧༦）ལོར་ཨ་ཀྱ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཐུའུ་བཀྭན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ལཱ་སར་ཏཱ་བླ་མ་བློ་བཟང་ཆོས་དར་བཅས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་གནང་གིས་སྔར་ཡོད་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ལ་ཀ་བ་བདུན་ཅུ་དོན་བཞི་གསར་དུ་ཁ་སྣོན་མཛད་དེ་ཀ་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་རྒྱ་སྐྱེད་གནང་ཞིང༌། གཡས་གཡོན་རྒྱབ་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དང༌། གཟིམས་ཁང་གོང་འོག གྲྭ་ཚང་ཁག་གི་འདུ་ཁང༌། བཙན་ཁང༌། སྤྱི་སོ་ཁང༌། དཔར་ཁང་བཅས་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཞིག་ཡོད། ༡. མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་དཔལ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཆུ་ཡོས(༡༦༠༣)ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སོག་ཡུལ་ནས་དབུས་ཕེབས་པའི་ལམ་བར་དགོན་པ་འདིར་ཕེབས་སྐབས་འདུལ་བ་ཆོས་རྗེ་འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ་གདན་སའི་ཁྲིར་བསྐོ་གཞག་ཐོག མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པའི་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཆུ་བྱི（༡༦༡༢）ལོར་འདུལ་བ་ཆོས་རྗེས་ཐོག་མར་བསྡུས་ཆུང༌། བསྡུས་འབྲིང༌། བསྡུས་ཆེན། བློ་རིགས། རྟགས་རིགས་བཅས་རྣམ་འགྲེལ་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གསར་དུ་བཙུགས། དེ་ནས་ཁྲི་ཐོག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟག་འཚེར་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་དབུ་མའི་འཛིན་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། ཁྲི་ཐོག་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཆུ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་སྐབས་ཕར་ཕྱིན་སྐབས་བཞི་པའི་འཛིན་གྲྭ་གསར་དུ་བཙུགས་པས་ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭ་བཞི་དང༌། དུས་ཚོད་ཞིབ་ཁྲ་མ་གསལ་ཡང་སྔ་རྗེས་སུ་འདུལ་བའི་འཛིན་གྲྭ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་དཀའ་རམས་འཛིན་གྲྭ་བཅས་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གསུམ་བཙུགས། ལོ་གཅིག་གི་ཆོས་ཐོག་ལ་དཔྱིད་ཆོས་སྔོན་རྗེས་གཉིས་ལ་ཟླ་བ་རེ་རེ། དབྱར་ཆོས་ཟླ་བ་གཅིག དབྱར་གནས་ཆོས་ཐོག་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཟླ་ཕྱེད། སྟོན་ཆོས་ཟླ་བ་གཅིག བར་ཆོས་ཞག་བཅོ་ལྔ། དགུན་ཆོས་ཟླ་བ་གཅིག་བཅས་ཡོད་པ་དང༌། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་སྤྱི་དོན་དང་མཐའ་དཔྱོད་རྣམས་ཡིན༌། ཁྲི་ཐོག་ཉི་ཤུ་པ་མཁན་པོ་ནོ་མིན་ཧན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་སྐབས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་ཁྱི(༡༧༡༨)ལོར་ལྷ་ས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་སྨོན་ལམ་རབ་འབྱམས་པའི་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་འཇོག་སྲོལ་བཙུགས་ཡོད། ༢. རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་གླིང་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་གླང（༡༦༤༩）ལོར་ཀི་ན་ཆོས་རྗེ་ལེགས་པ་རྒྱ་མཚོས་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་སློབ་ཁྲིད་དང་སྦྱོང་བརྡར་མཛད་དེ་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། རྗེས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་དགོངས་ཏེ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་སྟག(༡༦༩༨)ལོར་ཀ་བ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་ཐོག དབུས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་གྱི་འདོན་ཆོག་དང༌། ཆོས་འཆད་ཉན་སོགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་ཆ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་མཁར་ཟུར་དགུ་བའི་ཆོ་ག་ཡང་འཛུགས་པར་མཛད་པ་དང༌། མཁན་ཐོག་ཉེར་དྲུག་པ་མགོན་གྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སྐབས་སྔར་ཡོད་འདུ་ཁང་ཀ་བ་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་གསར་དུ་བསྣན་ནས་ཀ་བ་དྲུག་ཅུ་བར་རྒྱ་སྐྱེད་མཛད། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པ་སེར་དྲིས་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས། རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་གྱི་རབ་གནས་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚོགས་འདོན་དུ་འཛུགས་པར་མཛད་ཡོད།གསོ་རིག་གྲྭ་ཚང་གཞན་ཕན་ནོར་བུའི་གླིང་ནི་ཐོག་མར་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྕགས་ཡོས（༡༧༡༡）ལོར་ཆུ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་ཞིག་འཛུགས་གནང་མཛད་ཀྱང་དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོང་བའི་ཆུ་ཡོས(༡༧༢༣)ལོར་མཚོ་སྔོན་ཆིང་ཝང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མན་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་ལོག་གི་དུས་ཟིང་བསླངས་པ་ལྷིང་འཇགས་གཏོང་སྐབས་སྐུ་འབུམ་དགོན་པ་གཏོར་བཤིག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲྭ་ཚང་རྩ་མེད་དུ་སོང་རྗེས་སྐུ་འབུམ་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་གཅིག་པ་སེར་དྲིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤིང་སྦྲུལ(༡༧༢༥)ལོར་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་དེ་སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྩ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་བཞི་ལ་འཛིན་གྲྭ་བཞི་དང༌། ལམ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་བཅས་ཁག་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ་བོད་སྨན་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང༌། ལག་ལེན་སྦྱོང་བརྡར། རྒྱུགས་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ཆ་ཚང་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་རིགས་ལྡན་བློ་གསལ་གླིང་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མེ་གླང（༡༨༡༧）ལོར་ཁྲི་ཐོག་ཞེ་ལྔ་པ་ཆེ་ཤོས་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་སྐབས་གྲྭ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ལ་སློབ་ཁྲིད་སྦྱོང་བརྡར་དང༌། འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་བཅས་ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ། ཁྲི་ཐོག་ཞེ་བདུན་པ་གསེར་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས་དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་དངོས་སུ་འཛུགས་གནང་མཛད་པ་ཡིན། ༥. འཆམས་པ་གྲྭ་ཚང་ནི་ཁྲི་ཐོག་ཉི་ཤུ་པ་མཁན་པོ་ནོ་མིན་ཧན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་སྐབས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་ཁྱི（༡༧༡༨）ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་འབུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་འཆམས་དཔོན་ཞིག་ལས་འཆམས་ཁག་འགའ་ཞིག་བསླབ་སྦྱངས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་འཆམས་པ་གྲྭ་ཚང་གསར་འཛུགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། དགོན་པ་འདིར་ལྷ་ཁང་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང༌། གྲྭ་ཤག་བཅས་བསྡོམས་པའི་ཁང་མིག་དགུ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་དང༌། ལྷ་ཁང་གཅིག་པུ་ཡང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་ཅིང༌། དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་མང་བའི་དུས་སུ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད། དགོན་པ་འདི་ནས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་གྲངས་ལས་འདས་པ་བྱོན་པ་སོ་སོའི་མཛད་རྣམ་དང༌། ལྷ་ཁང་ཁག་གི་ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་དང་གང་ཡོད། ཧོས་ཧོས་དང་ཟ་ལར་གྱི་དམག་འཁྲུག་སྔ་རྗེས་སྐབས་ཉམས་རྒུད་ཇི་བྱུང་སོགས་ཞིབ་པར་གསེར་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི<<སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་དོན་ལྡན་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་>>མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་དཔར་མ་དེར་གཟིགས།


35th School Founding Day- 01-06-2018 - Sera Je Secondary School\nDate: June 06, 2018 11:32 AM\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༠༦ ཚེས་༠༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༩ པའི་ཐོག་འདི་ག་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཁང་དུ་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་སོང་བ་དང་། སྐུ་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལོ་མགོན་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ་ཆོས་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་མགོན་དུ་གདན་དྲངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གྲྭ་ཚང་གི་དབུ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་། ཕྱག་མཛོད་རྣམ་པ། ཁམས་ཚན་རྒན་རྣམ་པ། སློབ་གཉེར་རྒན་རྣམ་པ། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་རྣམ་པ། ཚོགས་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་བཅས་སྐུ་མགྲོན་གྱི་ངོ་བོ་ཐོག་ནས་མཛད་སྒོར་ཞུགས།\nསྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད། ༩:༠༠། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོས་དབུས་དགེ་སློབ་སྐུ་མགྲོན་ཡོངས་སྐུ་བཞེངས་གནང་སྟེ་གང་བློ་མ་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་མཉམ་འདོན་གནང་བ་དང་། སྐུ་མགྲོན་ཚང་མ་མར་བཞུགས་གྲུབ་མཚམས་སློབ་སྤྱི་ནས་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་སོང་བ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་ཁང་ཚན་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་དབར་རིགས་ལམ་དྲི་འགོད་ཀྱི་རིག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལ་རྟགས་གསལ་འགྲན་བསྡུར་གནང་སོང་བ་མ་ཟད། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ལེགས་གྲས་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་བྱ་དགའ་གསོལ་བསྩལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཐོག ༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་བསྩལ་གནང་སོང་།\nToday the 35th school founding day was celebrated at school. The chief guest of the Program was our Most Respected Khenrinpoche, with Disciplinarian and the Chant Master of the monastery graced the occasion. Many of the guest also attended the function. The students were all filled with great enthusiasm and actively participated in the activity during the function. Our principal gave the introductory speech followed by the inter house competition. Khenrinpoche Tenzin Jampa Choesang Rinpoche gaveavaluable speech advising the students to study hard. Headmaster gave the vote of thanks and the function concluded withadistribution ofaspecial meal to the students of the school.


ཀླུ་མོའི་གུར་ཁྱིམ། - མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད་ཡིག ཟིན་བྲིས མཚོ\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(752) | ལན་སློག(1)\nབྱེད་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཟས་སྤྱོད་དམན་ལྷག་ལོག་པས་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ནུས་པའི་སྟོབས། པགས་པའི་མདངས། དབང་བོའི་ཚོར་བ་སོགས་རྒས་འགྲོ་བ་རེད།\nབཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་དང་ལེགས་པར་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཚེ་རིང་ཞིང་རྒས་པའང་ན་ཚོད་དར་ལ་འཇོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་མདངས་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་དྲན་པ་གསལ་བ། བློ་རིག་རྣོ་ལ་སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་ལྡན་ཞིང་། རོ་བཙའ་བའང་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན།\nབཅུད་ལེན་དེ་ཉིད་བསྟེན་སའི་གནསནི་ས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་ལེགས་པའི་ཆུ་དང་། ལྗོན་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་འཛོམས་ཤིང་། མི་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་གནོད་པ་མི་ཡོང་བའི་སར་བཅུད་ལེན་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nབཅུད་ལེན་དེ་དག་བསྟེན་པ་པོའི་ལུས་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ན་ཚོད་ཧ་ཅང་རྒས་པ་མ་ཡིན་པ་སོས་སུ་རུང་བའི་རྟེན་ལ་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་མེ་དང་ཉི་མ་ཆགས་སྤྱོད་བྱེ ད་པ་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་གནོད་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་། རུལ་སྐྱུར་དང་།རྗེན་ཟས། སྔོ་ངད་ཅན། ལན་ཚྭ་སོགས་སྤང་བར་བྱས་ལ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nབཅུད་ལེན་བྱ་བའི་ཐབས་དེ་ལའང་། གཙོ་བོར་བླངས་ཏེ་སྤྱིལ་བོའི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཡོག་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་ལྡན་པའམ་ལས་ཀའི་དལ་བྲེལ་དང་བསྟུན་ནས་ཞོར་དུ་སྤྱད་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\n1གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དེས། སྔོན་འགྲོ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྣུམ་འཆོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསལ་བའི་སྣུམ་བཞི་སོགས་ཟས་སྐོམ་སྣུམ་ལ་དྲོད་ཅན་གང་ལ་གང་འོས་བསྟེན་པ་དང་། ཕྱི་ནས་དུགས་དང་བྱུགས་པ་སོགས་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་རྗེས་ཨ་རུ་བརྒྱད་སྦྱོར་བུ་རམ་དང་བ་དམར་ཟལ་གྱི་དྲི་ཆུར་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་སྦྱང་དགོས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་མ་བྱས་པ་ལ་བཅུད་ལེན་དང་རོ་བཙའི་སྦྱོར་བ་བསྟེན་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོས་ལ་ཚོས་མི་ལེན་པ་ལྟར་བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལྟར་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nདངོས་གཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ནི། ནད་གཞི་དང་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལེན་བྱེད་ན་རླུང་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཞི་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྒོག་སྐྱའི་སྨན་མར་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བ་བསྟེན་པ་དང་།རྗེས་ལ་འོ་མ་དང་ཞུན་མར། སྐམ་སའི་ཤ་ཁུ་སོགས་ནད་དང་གང་འཕྲོད་བསྐོལ་ནས་བླུད་པས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་སེལ་ཞིང་། ལྷག་དོན་ལུངས་ཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་རྒས་པའང་ན་ཚོད་དར་ལ་རིང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་ཁྲག་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་བྲག་ཞུན་རིགས་ལྔ་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བའི་སྨན་མར་ལ་གསེར་\nསོགས་རིན་ཆེན་ལྕགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐལ་བ་ཁ་ཚར་སྦྱར་ཏེ་འོ་མས་འཕུལ་ལ་གཏོང་བ་དང་། ཡང་ན་བྲག་ཞུན་དེ་ཉིད་ནད་དང་གང་འཕྲོད་ཀྱི་སྨན་རྐྱང་པ་དང་ཆ་མཉམ་སྟེ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བསྐོལ་ལ་ཞག་བདུན་རིང་ཞག་རེ་བཞིན་གསེར་ཞོ་དོའི་ལྗིད་དང་མཉམ་པའི་ཚད་གཏོང་ཞིང་། དེ་ནས་ཞག་ཉེར་གཅིག་རིང་ཞོ་བཞིའི་ཚད་ཞག་རེ་བཞིན་གཏོང་བ་དང་། དེ་ནས་ཞག་ཞེ་དགུའི་བར་སྲང་གང་རེ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། མོན་སྣེ་དམར་པོ་དང་། རྒྱ་སྲན་གྱི་རིགས། ཕུག་རོན་གྱི་ཤ་སོགས་དུས་རྟག་ཏུ་སྤང་ན་བྲག་ཞུན་གྱིས་བཅོས་མི་ཐུབ་པའི་ནད་ང་ཡང་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲག་མཁྲིས་ཚ་ཤས་ཅན་གྱི་ནད་འཇོམས་ཤིང་།ཚེ་འཕེལ་བའི་མཆོག་ཡིན་ལ་ཉམས་སྟོབས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།\nབད་ཀན་གྲང་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཙི་ཏྲ་ཀའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཕྱེ་མ་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གསར། འོ་མ།ཀ་ར་སོགས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བའི་སྨན་མར་ཟླ་གཅིག་གི་བར་འཕྲོད་པའི་ཟས་སྐོམ་དང་བཅས་པ་བསྟེན་པས་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་མདངས་རྒྱས་ཤིང་། ཁོང་པའི་མེ་དྲོད་འབར་བ་དང་། བད་ཀན་གྲང་བའི་ནད་སེལ་ཞིང་ཆུ་སེར་སྐེམ་པ་དང་། ཚེ་རིང་དུ་གནས་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།\nསྤྱི་ལ་རྩི་བཞི་དྭངས་མ་ལྔའི་སྨན་མར་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་ཆེ་ཆུང་གང་རིགས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོག་བཞིན་སྦྱར་ལ་བསྟེན་པས་རྒས་པའི་རྟགས་ནུབ་ཅིང་། ལང་ཚོ་དར་ལ་སྟོབས་དང་བཀྲག་མདངས་ལྡན་ཞིང་། ཚེ་མཐར་འཁྱོལ་བར་གནས་སོ།\nཟས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤང་བླང་ནི། ཁ་ཟས་ལུག་ཤ་གསར་བའམ་ཡང་ན་རུལ་སུངས་མེད་པའི་སྐམ་ཤའི་ཚོད་མ་ལ་གཡེར་མ་དང་། གོ་སྙོད་སོགས་ཡི་གར་གང་འཕྲོད་ཀྱིས་བྲན་ལ་གཏོང་བ་དང་། ཆང་གསར་འཇམ་དང་འོ་མ། ཞོ་སྤྲིས། སྦྲང་དང་བུ་རམ་མར་ཐུད་སོགས་གསར་པ། འབྲས་ཆན་སྤོད་ལྡན་སོགས་བཅུད་ཆེ་ཞིང་འཇུ་སླ་བའི་རིགས་ཚད་ལས་མ་འདས་པར་བསྟེན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཡང་རླུང་རྩལ་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་པ\nའམ་མི་རྔུལ་ཙམ་དུ་བཅག་དགོས་སོ། སྔོ་ངད་རྗེན་ཟས་དང་སྡོར་མེད་པ། ཚྭ་དང་སྒ་སོགས་དྲོད་ཤས་ཆེ་བ། སྲན་མ་དང་བྲ་བོ་སོགས་བཅུད་མེད་པའི་རིགས་མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་སྣུམ་འདོན་པའི་ཟས་སྐོམ་གྱི་རིགས་རྣམས་སྤང་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་ཡང་རླན་གྲང་དང་བསེར་བུ་ཆེ་བའི་གནས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མི་བྱ། ཆགས་སྤྱོད་དང་ཆུ་གྲང་འཐུང་ཆེ་བ་སོགས་སྤང་བར་བྱ་དགོས།\nགཡོག་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་ལྡན་པའམ་ལས་ཀའི་དལ་བྲེལ་དང་བསྟུན་ནས་ཞོར་ལ་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་མར་ལོ་ཟླ་ཅི་རིགས་ཀྱི་བར་བསྟེན་པས་ཀྱང་། གོང་གི་ཕན་ཡོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། འོན་ཀྱང་བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་བསྟེན་པ་ལས་ལེགས་པར་མ་སྤྱད་པས་དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནད་གཞན་སྐྱེས་ན་བཅུད་ལེན་གཏོང་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྔོན་ལ་ནད་གང་བྱུང་སྨན་དཔྱད་ཟས་སྤྱོད་ཅི་རིགས་པས་གསོ་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྔར་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་མར་འབད་པས་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།\nམདོར་ན་སྦྱོར་བ་དེ་དག་སྐྱེས་བུ་རབ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་། འབྲིང་ལ་ཟླ་བ་དྲུག ཐ་མ་ལ་ལོ་གཅིག་བསྟེན་ན་སྨན་ནུས་རུས་ལ་ཞུན་ཐིགས་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་བཅུད་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་བསམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ།།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1815) | ལན་སློག(14)\nནམ་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར་ཐོག་བརྩེགས་ཀྱི་བར་ཁྱམས་སོ་སོ་དང་། ཚན་ཁག་སོ་སོ། བྱ་\nམིང་ལ་མཚོ་མོ་ཟེར། ད་ལོ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་རེད། ཕ་ཡུལ་ཨ་མཆོག་ཡིན་ཟེར། མོར་མངལ་\n་པར་བསྟེན་མ་མྱོང་ཟེར། ད་ནི་གདོང་མདོག་སྐྱ་ལ་མིག་སྤྲིན་སྐྱ་ཤས་ཆེ་བ། ལུས་ཉོབ་\nཅིང་ཤེད་མེད་པ།མགོ་ཡུ་འཁོར་ཞིང་ཟས་ལ་དང་ག་མི་འདུག་ཟེར།ཚ་ཚད་༣༧གྲངས་ཆུང་༨དང་།ཁྲག་ཤེད་༨༥ནས་༥༥། དབུགས་གྲངས་སྐར་རེར་༢༢ རྩ་གྲངས་སྐར་རེར་ཐེངས་\nཏེ་“ཨ་ལ་ལ། སྨན་ཁམ་གང་མ་རག་གོང་སྒོར་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཙམ་ཤོར་ཐ། སྨན་ཁང་ལ་\nཀློག་པར་བརྩམས། “ ཁྲག་གི་རྒྱུན་སྲོལ་དུ་གསོ་བྱའི་ཕྲ་ཕུང་དཀར་པོའི་ལྡང་ཚད་རྒྱུན་ལྡན་ལས་བརྒལ་\n“ཧུན། ཁ་ཡག་འདི་ཚོ། ཁྱོད་ཚོས་སྒོར་མོ་བསམ་གྱི་ཡོད་དམ་ནད་པ་བསམ་གྱི་ཡོད། སུས་ཤེས”ཅེས་རྙིང་ཧྲུལ་དུ་གྱུར་བའི་བོད་ལྭ་སྟོད་སིག་ཅིག་བྱེད་ཞོར་ཁ་ཕར་འཁོར་ཏེ། “ཡ་མནའ་མ། ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟོས་ན”།\n“ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཟེར། ངས་མ་གོ་ཐལ་ཨེ་བསམ། དེང་སང་གི་བྱིས་པ་འདི་ཚོའི་མིག་ནང་\nམིར་ཆེ་ཆུང་ཞིག་མི་འདུག ཁྱོད་ཚོའི་འགོ་བ་སུ་རེད། སྨན་པ་ཟེར་བ་འདི་འདྲ་\nདོན་ངོ་མ་ཅི་ཞིག་བྱུང་སོང” ཅེས་དྲིས་པར་“ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟོས། ལྟོས།\nམོ་འཆི་སྲིད་དམ།སྨན་ཁང་དུ་ཐོན་ནས་ད་བར་དུས་ཚོད་འགའ་འགོར་ཡང་ སྨན་ཁམ་གང་རག་རྒྱུ་ཕར་ཞོག འདི་བརྟག་དཔྱད། གན་བརྟག་དཔྱད་ཟེར་ནས་འགོར་\n“ ཨ་ཁུ།མོར་ཅི་ཞིག་ན་གི་འདུག” ཀྲུའུ་རིན་གྱིས་མ་གཞི་གནས་ཚུལ་མཐའ་དག་རྟོགས་ཡོད་ཀྱང་།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1051) | ལན་སློག(4)\n༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༧ གྱི་ དགོང་མོར།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(845) | ལན་སློག(4)\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1051) | ལན་སློག(8)\nཐོབ་བྱ་ཞིག་གི་ཆེད།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1588) | ལན་སློག(12)\nཁྱི་སྨྱོན་ནད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་བའི་དུག་གི་ནང་ཚན་ཅིག་སྟེ་ཁྱི་སྨོན་གྱི་སོས་རྨུགས་པའམ་ཞི་མི་<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nདང་ལྦ། སྤྱང་ཀི་སོགས་ནད་དུག་འགོས་པའི་གཅན་གཟན་གྱི་སོས་རྨུགས་པ །ཡང་ན་ཁ་རླང\nནད་དུག་ལུས་ལ་ཁྱེར་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁ་ཆུ་དང་།འོ་མ། མིག་ཆུ།བུརོགས། གཅིན་པ།བཤང་བ། ཁ་རླངས་བཅས་བརྒྱུད་ནས་ཕན་ཚུན་འགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\nགྲང་ཤུམ་རྒྱག་པ །མི་དད་ཆུང་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་བ།སེམས་མི་བདེ་ཞིང་མིག་རྩ་ནག་པ། ལྕེ་དང་མཆུ་ཏོ་\nཁ. ནད་པའི་བཤང་གཅི་དང་རྔུལ་ཆུ། ཁ་ཆུ་སོགས་དང་ཟགས་ཐོན་དངོས་པོ་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་དུས་\nཀ. ཁུ་སིམ་པོ་དང་དྲོད་གྲང་སྙོམས་པོ། འོད་ཅུང་ཞན་པའི་ནད་ཁང་དུ་གཅིག་པུར་འ\nཁ. འོད་དྲག་པོ་དང་བསེར་བུ།སྒྲ་དང་གྲགས་འགུལ། ཆུ་སོགས་ཕོག་ཐུག་མཐའ་དག་ལ་ག\nཁ. མྱུར་སྐྱོབ་སྨན་རྫས་དང་ཡོ་བྱད། ཁམས་འཁྲུགས་བདེ་གསོའི་སྨན་དང་།གློ་ཡུ་གཤགས་བཅོས་ཡོ་བྱད།\nཁྱི་དུག་ནད་ཞིབ་འཇུག་མཁན་དང་ཕྱུགས་ནད་སྨན་པ། སྲོག་ཆགས་དོ་དམ་པ། རིཁུལ་གྱི་ལས་ཀ་བ། སྨན་དོན་མི་སྣ། དོག་ཡོད་སྲོགཆགས་རིགས་ཀྱིས་རྨུགས་པའམ་བགྲད་པའི་མིར་ངེས་པར་དུ་ཉིན་\nའོས་འགན་ཡོད། དཔེར་ན་ནད་འདིའི་ཚབས་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། འགོས་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(2307) | ལན་སློག(11)\nལ་ཕན་པ་ཡོད།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\nསྟེ་གཉིད་ལ་བཀག་འགོག་ཐེབས་པ ། ནུབ་ཇའི་སྐབས་སྔོ་ཚལ་མང་ཙམ་ཟ་བ་དང་སྤྲི་དཀར་ལྡན་པའི་\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1645) | ལན་སློག(11)\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1143) | ལན་སློག(4)\nསྤྱིར་གློག་ཀླད་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ལ་ལས་ཀ་དང་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོར་སྟབས་བདེ་ཆེན་པོ་སྐྲུན་ཡོད་མོད།དེ་དང་མཉམ་དུ་མིའི་ལུས་ཁམས་དང་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད།<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />\n༡ གློག་ཀླད་ཀྱི་འཆར་ཤེལ་དེར་གློག་ཁབ་ལེན་གྱི་རླབས་ཕྲན་འགྱེད་འཕྲོ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡུན་རིང་བོར་བཀོལ་ཚེ་མིག་ནད་ཁ་ཤས་སློང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། མཐེབ་གཞོང་ཡུན་རིང་སྒུལ་ཚེ་དེ་མགྱོགས་མྱུར་དང་\nགཅིག་རྐྱང་། བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཞིག་ཡིན་སྟབས་མཛུབ་མོ་དང་ལག་པར་ཡང་གནོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ།ལུས་པོའི་སྡོད་སྟངས་གཅིག་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་ཀྱང་རིང་དྲག་པས་མཇིང་བ་དང་། རྐེད་པ། ཕྲག་པ། གྲུ་ཚིགས། མཁྲིག་ཚིགས་བཅས་ཀྱི་ཤ་གྲིམ་དང་རུས་པ་བཅས་ལ་གནོད་ཀྱིན་ཡོད།\n༢ནམ་རྒྱུན་གློག་ཀླད་ཀྱི་ནུས་ཚད་དམའ་བའི་འཕྲོ་སྐུད་དང་རླབས་དམའི་ཁབ་ལེན་འགྱེད་འཕྲོས་མིའི་དབང་རྩའི་ལྟེ་བ་འཁྲུགས་པར་གཏོང་གི་ཡོད་སྟབས་བརྙན་ཤེལ་ལས་ཁྱབ་འགྱེད་ཡོང་བའི་རླབས་དམའི་འགྱེད་འཕྲོ་དང་ཁབ་ལེན་ར་བས་མིག་ལ་ཟ་འཕྲུག་སློང་བ་དང་། སྲོག་རྩ་ན་བ། བརྗེད་ངེས་ཆེ་བ། སྤྲོ་བ་ཐུང་ཞིང་ཡིད་མུག་པ། བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འཁྲུགས་པ། སྦྲུམ་མར་མངལ་ཤོར་བ། སྦྲུམ་བུ་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་ཚད་སོགས་ཧ་ཅང་མཐོ།\n༣གློག་ཀླད་བཀོལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་པ་དང་མིག་དང་མཛུབ་མོའི་འགུལ་སྐྱོད་ཚད་ལས་ཐལ་བས་སྐྱེ་ལུགས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁུར་བོ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་བས། དབང་རྩའི་ནུས་པ་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་རྟགས་སུ་གཉིད་མི་བདེ་བ་དང་། རྨི་ལམ་མང་བ། མགོ་ན་བ། ཡིད་མུག་པ། སེམས་འཚབ་པ། སུན་སྣང་སྐྱེས་བ་སོགས་རྒྱུན་དུ་སེམས་ཁྲལ་ཡིད་ངལ་བྱས་མཐར་ལུས་སེམས་ངལ་དུབ་ཀྱིས་མནར་བ་དང་སྔོན་འགོག་ནུས་པ་མར་ཆགས་ཏེ་ལུས་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སློང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nགཞན། གློག་ཀླད་དང་སྐུལ་འོད་དཔར་ཆས་ལས་བཏོན་པའི་དྲི་ངན་ལ་དུག་འདུས་པས། དྲི་ངན་གྱི་འདུས་ཚད་ཅུང་མཐོ་བའི་གནས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་བསྡད་ཚེ་གློ་བར་ནད་འབྱུང་སླ་བ་ཡིན།\nམདོར་ན།དུས་ཡུན་རིང་བོར་ཚད་བཀག་མེད་པར་དུས་ཚོད་དང་སེམས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་བཏོན་ནས་གློག་ཀླད་ལས་གླེང་མོལ་བྱེད་པའམ་བལྟ་ཀློག་བྱས་ཚེ་ཚོར་ལས་དབང་རྩའི་ནུས་པ་ཁག་ཅིག་འཁྲུགས་ཏེ་སེམས་ཤུགས་དང་སྤྲོ་སྣང་ཉམས་པ། གཉིད་མི་བདེ་བ།ཁམས་འཁྲུགས་པ།ཡི་ག་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཆགས་པ། སྙིང་རུས་མེད་པ ། བློ་རིག་བུལ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་འདོད་མེད་པ། མི་གཞན་པར་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པ་དང་དུ་ཆང་ལ་ཞེན་པ་སོགས་སེམས་ཁམས་དང་བྱ་སྤྱོད་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་འབྱུང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ།།\nlemaoji | རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(1457) | ལན་སློག(10)\nའབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ 44 ཡོད།<<<12345>>>


ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་གཞུང་ནས་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་གནང་འགོ་འཛུགས་དགོས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༨ རེས་གཟའ་པ་སངས།\n༄༅། །ཉེ་ཆར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེང་ལོར་དུ་མངའ་སྡེའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་དཔོན་རིགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་Tibetan Rehabilitation Policy – 2014ལག་བསྟར་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་དོན་ལྟར། མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཞེས་པ་དེ་ལག་བསྟར་གནང་འགོ་འཛུགས་དགོས་པའི་གཞུང་འབྲེལ་བརྡ་ཁྱབ་གནང་འདུག\nབཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཀར་ན་ཊ་ཀའི་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཨེས་ཀེ་པཱཊ་ན་ཡཀ་ Shri. S.K. Pattanayak ལགས་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ནས་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་གཞུང་ནས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་ལམ་སྟོན་གཞིར་བཟུང་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་འགོ་འཛུགས་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར། སྐུ་ཞབས་ཨེས་ཀེ་པཱཊ་ན་ཡཀ་ལགས་ཀྱིས་འཕྲལ་མར་མངའ་སྡེའི་ཁྲལ་བསྡུ་དང་། ས་ཁང་། དེ་བཞིན་རྫོང་དཔོན་སོགས་ལ་སྲིད་བྱུས་འདི་མགྱོགས་མྱུར་ལག་བསྟར་འགོ་འཛུགས་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་གནང་འདུག མཇལ་འཕྲད་སྐབས་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ཨེ་ཇི་བྷཊ་ Mr. A.G. Bhatt ལགས་དང་། སྦེང་ལོར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཆོད་གན་དྲུང་གཞོན་ཆོས་འཕེལ་ཐུབ་བསྟན་ལགས། སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་དང་བདེ་སླར་གཉིས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན། མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ཀྱང་ལྷན་བཅར་ཞུས་འདུག\nསྐབས་དེར་ཆོས་འཕེལ་ཐུབ་བསྟན་ལགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་དང་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་མཐོང་མཆན་སོགས་ཞུས་སྐབས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འགོར་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་ཁག་སྙན་སེང་ཞུས་འདུག་པས། མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་གོང་གསལ་གནད་དོན་ཁག་ལ་ཐུགས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུའི་འབད་བཙོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་དང་སྦྲགས། འབྲེལ་ཡོད་སྤྱི་ཁྱབ་སྐོར་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་ལས་དོན་མྱུར་སྒྲུབ་ཡོང་རྒྱུའི་བརྡ་ཁྱབ་གསར་པ་ཞིག་ཡང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་འདུག\nཕྱོགས་མཚུངས་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིར་ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་དཔོན་རིགས་གཞན་མང་དག་ཅིག་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པ་དང་ལྷན་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཡོད་འདུག འདི་ཟླའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྦེང་ལོར་ཁུལ་གྱི་ལས་རིམ་ཁག་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་གནང་འདུག་པ་བཅས།།