གངས་རྒྱན། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་བཤད་པ། – གངས་རྒྱན་གྱི་ཟིན་བྲིས།\nPublished: ཟླ་གཉིས་པ། 13, 2020\nམཆན། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་སྐད་དང་བོད་སྐད་གང་རུང་ནས་བཤད་ན་ཡང་བག་འཁུམ་བྱ་བ་ནི་རྙིང་ལེན་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་དོན་ཞིག་འདུས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཤོད་པའི་སྐབས་སུ། བག་འཁུམ་ནི་བཟང་ངན་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཞིག་ཡིན་ནོ།། མ་ཟད་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ལས་འདོད་པའི་ལྟ་བ་ཁ་ཤས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྲོ་བའི་དགེ་རྩ་འཕེལ་བར་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད། སྤྱིར་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱ་ནག་ཡིག་ལ་བསྟུན་པ་ཤུགས་ཆེ་བས་མིང་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཤིག་ལོ་ཙཱ་བྱེད་ཐུབ་མིན་འདུག རྗེས་མར་འདི་ལས་བཟང་བའི་ལོ་ཙཱའི་ཐ་སྙད་བྱུང་ན་རབ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བསྟུན་ན་ལེགས་བསམ།\nབག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ལ་བག་འཁུམ་ཕྱོགས་ཁག་ཀྱང་ཟེར་ཞིང་སྐད་ཁོངས་མི་འདྲ་བའམ་ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་མོད།འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཚང་མར་ངོ་བོ་གཅིག་འདྲ་ཡོད་དེ། གང་ལེགས་ཤེ་ན། ད་ཡོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་གཙིགས་སུ་འཛིན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཞིག་རེད། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་དྲག་རྒོལ་ཅན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ལྟ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་ཐོན་ཡིན་མིན་ལ་བལྟོས་ནས་བཤད་པ་ཞིག་མིན། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཡར་ཐོན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པར། གསར་བརྗེ་རིང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡར་ཐོན་དང་གནས་བབ་མགོ་རྟོང་སློག་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་རེད། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བཙུགས་ཟིན་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དང་། སྔར་ཡོད་ལམ་ལུགས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ག་ལེར་ལེགས་བསྒྱུར་བྱེད་འདོད་པའི་ལྟ་བ་མཐའ་འཁྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་དུས་རབས་ནང་དུ་བྱུང་བའི་མི་འདྲ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བཀག་རྐྱེན་མིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད།\nབག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་ས་ཁུལ་དང་དུས་རབས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ལྟ་བ་དང་དོ་ཁུར་བྱེད་པའི་གྲོས་གཞི་མི་འདྲ་བའམ་ཐ་ན་འགལ་ཟླར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དེང་སྐབས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ཀྱི་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་རྒྱུན་དུ་སྲིད་གཞུང་དབང་གྲགས་ཆུང་དགོས་པ་དང་རང་དབང་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲོམ་གཞི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཐོག་ནས་བཤད་ན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་དྲག་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཐ་ན་གོ་ལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ངོ་རྒོལ་དང་དམངས་རྐྱང་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རིའི་ཡར་ཐོན་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ཚད་གཞི་ཡོད་པའི་ཁྲོམ་རའི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེའི་སྲིད་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་བྱེད་ནས་འདྲ་མཉམ་འགྲན་རྩོད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་འདོད་ཚུལ་བཟུང་ནས་རང་དབང་ཚོང་རར་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད། ད་ལྟའི་ཡོ་རོབ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བག་འཁུམ་ཕྱོགས་ཁག་གིས་ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་གནས་སྤོས་སྡོད་མི་རྣམས་ལ་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་འཛིན་གྱི་ཡོད་མོད། དེ་མཚུངས་སུ་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཕྱི་ཡོང་རིག་གནས་ལ་དཀྱེལ་ཡངས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བ་རེད། ཐ་ན་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཁ་ཤས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པ་ཚོས་ཚོང་ལས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དང་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རང་མོས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ཡོད་ལ། མ་ཟད་ཁོ་ཚོས་ཕན་བདེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཚད་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nབློ་འབྱེད་དུས་སྐབས་དང་། ལྷག་པར་དུ 1789 ལོའི་སྔ་རྗེས་སུ་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོས་ཡོ་རོབ་གླིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་རྗེས། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ད་གཟོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་གམ་བསམ་བློའི་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ནས་ཐོག་མར་བྱུང་པ་རེད། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཆོས་ལུགས་སྒྱུར་བཅོས་དུས་སྐབས་སུ། དམ་པའི་གྲུབ་མཐའི་ལྷ་རིག་མཁས་ཅན་རི་ཁྲད·ཧོོ་གེར(Richard Hooker)ཡིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་དང་ཁེ་ཕན་སྲུང་ཆེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་སྒྲིག་ལམ་སྲ་བརྟན་ཡིན་དགོས་པར་འདོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དེའི་ཤན་ཤུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་བསམ་བློ་ཆེས་མགོ་མར་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད། ཡང་ཁ་གཅིག་གིས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ནི་ཨའེ་ཏེ་མེང · པོ་ཁེས༼ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོར་བསམ་ཞིབ་བྱས་པ༽ཞེས་བའི་དཔེ་དེབ་བྲིས་རྗེས། ད་གཟོད་ཡོངས་ཁྱབ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འདོད།\nབག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་མེད།དེ་ནི་པོ་ཁེ་ཡིས་ལུགས་འགྱུར་དང་ལེན་བྱེད་ཐབས་དཀའ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་འཚོ་གནས་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་རེད་ཞེས་བྲིས་པ་ལྟར། འོན་ཀྱང་། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པའི་འདོད་བློ་ལྟར་ན། བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་ལས། གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་་གསར་བརྗེ་མིན་པར་འདོད། ཁོང་ཚོས་བསམ་པར། གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་གྱིས་གཞུང་ལུགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་བ་བསྒྱུར་རྩིས་བྱས་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་ཚེ་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་བཟོ་པར་འདོད། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་སྲ་བརྟན་ཅན་དུ་གྱུར་ཚར་བ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ཀྱི་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཅན་ཞིག་རེད་ལ། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་དོན་གཉེར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དང་གསར་བརྗེ་བཏང་ན་དེས་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་གོད་ཆག་བཟོ་སྲིད། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་མི་སྒེར་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དྲག་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། གང་ལགས་ཤེ་ན། རྒྱུ་ནོར་བདག་དབང་གིས་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རེད་ལ་། དེ་ནི་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་རིགས་གཞུང་དང་བསྡུར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་དགེ་རྩ་སྐྲུན་ཀྱིན་ཡོད།\nདཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་སྲིད་གཞུང་གིས་གང་འདོད་དུ་ཚོང་རའི་འཁོར་སྐྱོད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་མི་རུང་བའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འདི་ནི་སྲིད་གཞུང་དབང་གྲངས་ཆུང་དགོས་བྱ་བའི་འདོད་པ་དང་ཉེ་མཚུངས་ཡིན།དཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་རང་དབང་གི་དཔལ་འབྱོར་སྲིད་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། དཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་ཁུངས་གཏུགས་བྱེད་ཆོག དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་མཁས་མཆོག་ཨ་ཏམ · སྶི་མིར་དང་། ཧྥུ་རེ་ཏེར་ཁེ · ཧ་ཡེ་ཁེ། སྨིར་ཏུན · ཧྥོ་ལེ་མཱང། ལུའུ་ཏེ་ཝེ་ཞི · ཧྥེང · སྨི་ཟ་སི་བཅས་ནི་དཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་མི་སྣ་ཡིན།ཚོང་རའི་རང་དབང་འཁོར་སྐྱོད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་པས་དཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ལ་དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཡང་ཟེར། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབང་གྲགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། མི་སྒེར་གྱིས་རང་ཐག་གཅོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། མ་རྩའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་སྲོལ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འདོད་བློ་དང་མཐུན་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་སྲོལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་བཤད་ན། དེང་རབས་ཀྱི་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་མེ་རི་ཁ་གཙོ་བྱས་པའི་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད།\nཡོ་རོབ་དང་ཨ་རིའིབག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་གྲངས་ཆུང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་ད་དུང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་སྤྱི་དམངས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྩིས་མཐོང་ཆེ་བས་རྐྱེན་གྱིས་རེད། གལ་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་སྲིད་ན། སྤྱི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་སྔར་ལས་མང་བ་འཁུར་མི་དགོས་པས། སྤྱི་དམངས་འགན་འཁྲི་སྲིད་གཞུང་གིས་འཁུར་ན་མི་དམངས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་མཐོ་བོ་འཇལ་དགོས་པ་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་། སྤྱི་དམངས་སྤྱི་ཚོགས། གནའ་གཞུང་མནའ་འབྲེལ་རིང་ལུགས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་བཅས་གཙིགས་སུ་བཟུང་ཡོད། ཁོ་ཚོས་གཡོན་རུའི་སྤྱི་ཚོགས་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་དང་དཀྱིལགཞུང་དབང་སྡུད་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ནི་མི་གཤིས་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་བསམ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ཆབ་སྲིད་ཐད་ནས་ཁོ་ཚོས་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་ནས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། དབང་ཆ་ཁ་ཐོར་དང་། ས་གནས་རང་སྐྱོང། སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར། ད་དུང་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་གྲགས་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས་པར་འབད་ཐད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཁོང་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟ་སྟངས་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་ནས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་སྒྲིག་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལྟེ་བར་བཟུང་བ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་དཔལ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས་ཁོང་ཚོས་མངལ་གཏོར་པ་དང LGBT མཚན་མཐུན་དགའ་རོགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློའི་ཁྲོད་དུ་རིག་གནས་སྣ་མང་དང་། རིགས་རྒྱུད་སྣ་མང་། འདྲ་མཉམ་རིང་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ངོ་བོའི་ཐོག་གཏན་གཏན་བརྟན་པོ་ཡོང་མི་སྲིད་པར་འདོད།\nརིག་གནས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གནས་སམ་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ཞིག་ཡིན། འདིར་རིག་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སམ་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་ཡོན་ནམ་ཡང་ན་ཆུང་ས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། རིག་གནས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ཤུལ་དུ་བཞག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ལམ་ལུགས་དང་ལེན་བྱེད་རྩིས་ཡོད་ལ། མཚམས་མཚམས་སུ་སྲོལ་རྒྱུན་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁ་ཤས་ནི་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་དབྱིན་ཇིས་སྤྱི་ལུགས་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། དབྱིན་ཇིའི་སྲོལ་རྒྱུན་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོནཔ་ལྟ་བུ་རེད། བག་འཁུམས་རིང་ལུགས་ཀྱང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཆོག དཔེར་ན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་ལམ་ལུགས་དང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ལམ་ལུགས་སམ་ཡང་ན་མ་རྩ་རིང་ལུགས་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་སོགས་ཡང་འདི་རིགས་ལ་ཚུད་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚན་འབྱེད་རྒྱུགས་ལེན་ལམ་ལུགས་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་དཀྱེལ་ཡངས་སྲོལ་རྒྱུན་ཚང་མ་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཡིན་ནོ།།\nཆོས་ལུགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་པ་དང་། སྐབས་འགར་བསྟན་དོན་དེ་དག་གི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་པར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་ན་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དེ་དག་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲོད་དུ་འགོད་རྩིས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཆོས་ལུགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་སྲིད། སྐབས་ལ་ལར་ཆོས་ལུགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བསྟན་དོན་དེ་ས་གནས་ཀྱི་རིག་གནས་བར་འགལ་བ་བྱུང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད། ས་ལུགས་གཉིས་སམ་ཡང་ན་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་སུ་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་པའི་བར་ལའང་འགལ་བ་འབྱུང་སྲིད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་ཀས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ནི་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པས། ཕ་རོལ་པོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་དགག་རྒྱག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nཨ་མེ་རི་ཁ་ནས། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་མང་པོ་འདུས་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་དུ་རང་དབང་རིང་ལུགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས། དཔལ་འབྱོར་རང་དབང་རིང་ལུགས། སྤྱི་ཚོགས་བག་ཁུམ་རིང་ལུགས། ཆོས་ལུགས་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་བཅས་འདུས་ཡོད་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དམག་དཔུང་ཞིག་སྲུང་འཛིན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ། ས་གནས་དབང་ཆ་དར་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་འགོར། གཟི་བརྗིད་གསར་བརྗེ་བརྒྱུད་རྗེས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་དེ་དེང་རབས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་དུ་ཞུགས་པའམ་ཡང་ན་སྲིད་ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་དུ་གྱུར་ཡོད། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕྱི་གོས་གྱོན་པའི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཅེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། སྐབས་དེར་དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་སྟེགས་ལ་སྲིད་ཏང་གཉིས་ཡོད། ཧུའེ་ཀེ་ཏང་དང་ཐུའོ་ལི་ཏང་ཡོད། ཧུའེ་ཀེ་ཏང་ལ་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བསྒྱུར་བཅོས་འདོད་ཚུལ་འཛིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆ་ལྷས་གནང་བའི་དབང་བསྩོལ་བར་ལ་ངོ་རྒོལ་བཅས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཐུའོ་ལི་ཏང་མིས་སྲོལ་རྒྱུན་བརྟན་སྲུང་དང་། འཕོ་འགྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ། རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆར་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས། ཧུའེ་ཀེ་ཏང་དང་བསྡུར་ན་ཐུའོ་ལི་ཏང་ལ་བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་ཏང་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད། ཧུའེ་ཀེ་ཏང་དེ་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་དབྱིན་ཇིའི་རང་དབང་ཏང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཐུའོ་ལི་ཏང་ནི་ད་ལྟའི་བག་འཁུམ་ཏང་དུ་གྱུར་ཡོད། ཡོ་རོབ་གླིང་གི་སྐམས་ཆེན་པོར། བག་འཁུམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་རྒྱུན་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཡིན་ལ། སྲིད་ཏང་དེ་ཚོས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ལམ་ལུགས་གཙོ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཏང་གི་མནའ་འབྲེལ་ལྟ་བུར་ཆགས་འདུག\n– Reflections on the Revolution in France༼ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོར་བསམ་ཞིབ་བྱས་པ་༽ Hackett Publishing Company, Inc. October 1997: ISBN 0-87220-020-5.\n– Crunden, Robert, The Superfluous Men: Critics of American Culture, 1900-1945, 1999. ISBN 1-882926-30-7\n– Paul E. Gottfried, The Conservative Movement, 1993. ISBN 0-8057-9749-1\n– Russell Kirk, The Conservative Mind, 7th Ed., 2001. ISBN 0-89526-171-5\n← olderགངས་རྒྱན། རང་དབང་རིང་ལུགས་བཤད་པ།\nnewer →གངས་རྒྱན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བཤད་པ།


Terdzo-KI-020 - Rinchen Terdzö\nPhur pa yang gsang spu gri\nRTZ Volume 31\nrdo rje phur bu yang gsang spu gri'i bsnyen yig rin chen snye ma\nin cycle ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་ (Phur pa yang gsang spu gri)\nVolume 31 (ཀི) / Pages 517-542 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. rdo rje phur bu yang gsang spu gri'i bsnyen yig rin chen snye ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 517-542. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་བདག་དོན་བྱང་ཆུབ་ནར་མའི་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ཅིང་། ཐུན་མོང་ཚོམ་བུ་དང་། གློ་བུར་ཅོག་རྡུང་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་གནད་ཀྱང་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའི་ཡི་གེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཟིན་ཐུན་སུག་རིས་སུ་སྤེལ་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག\nde ltar rdo rje phur bu yang gsang spu gri 'bar ba'i bdag don byang chub nar ma'i sgrub pa gtso bor bton cing /_thun mong tshom bu dang /_glo bur cog rdung gi sgrub tshul sogs kyi gnad kyang zhar la 'phros pa'i yi ge rin po che'i snye ma zhes bya ba 'di yang /_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi spyi gzugs bka' drin mtshungs med dpal ldan bla ma dam pa gter chen chos kyi rgyal po'i bka'i gnang ba thob pa la brten nas gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs zin thun sug ris su spel ba ste/_'dis kyang srid pa thams cad rdo rje phur bu 'grub par gyur cig\ngter mdzod chos dbang phur pa yang gsang spu gri\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སིདྡྷི་རསྟུ། རང་རིག་འ༵གྱུར་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་འཁོར་ལོ་མི་ཕྱེད་རྒྱས་འདེབས་པའི། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རྡོ༵་རྗེ༵་གཞོན་ནུ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་བླ་མར་འདུད། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་བཅུད། །ཡང་གསང་སྤུ་གྲིར་འབྲེལ་བ་ཕུར་པ་ཡི། །བསྙེན་ཡིག་སྐལ་བཟང་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔྱིད། །རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བཟང་པོ་དེང་འདིར་འཁྲུངས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྤྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་ཐོ་ལས། གཞུང་དངོས་བྱང་ཆུབ་ནར་མ་དང༔ ཐུན་མོང་ཚོམ་བུར་སྒྲུབ་པ་ཆེ༔ གློ་བུར་ཅོག་བརྡུང་ལས་སྦྱོར་གསུམ༔ རེ་རེར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཚང་བར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། འདིར་བདག་དོན་བྱང་ཆུབ་ནར་མར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་པ། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་རོལ་དུ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ། གསུང་རབ་བཀླག་པ། སཱཙྪ། ཆུ་གཏོར་སོགས་རང་ངམ་གཞན་ལ་བཅོལ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྒྱབ་རིམ་གྱི་དགེ་བའི་དཔུང་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དབེན་ཞིང་ཤིས་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་གྱི་རྒྱུ་དང་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་ལྡབ་འཕར་དུ་ལྡང་བ། མཚམས་གཡོག་སྨན་པ་སོགས་མཚམས་ཁང་དུ་ཆུག་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྟ་གོན་བྱ་ཞིང་། འཇུག་པའི་དུས་ནི། ར་བ་བཞི་དང་འགྲིག་ན་རབ་མ་འགྲིག་ན་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དུས་དགེ་བ་ལ། མགོ་ཕུར་འཛོམ་པ་ལྟ་བུའི་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ། གནས་དེ་སྒྲུབ་ཁང་གསར་པ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་ཀྱང་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་མོད། འདིར་རྙིང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་ཁང་ལ་ཕྱག་བདར་ལེགས་པར་བྱས་ལ། དེར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བསྒོམས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས། དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལངས་ཏེ། ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ང་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས་བཀའ་བསྒོ། དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནན་ཏན་བྱས་ནས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཙཀ་ལི་རབ་གནས་ཅན་གཟུག །དེའི་མདུན་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ། སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་བྱིན་བརླབ་ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་རྣམས་བྱས་པས། འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་ཐབས་བཞིའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཕུབ་པར་བསམ་པ་ནི་ཕྱི་མཚམས་སོ། །དེ་ནས་ནང་མཚམས་ནི། སྤྲོ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕུར་གདབ་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ལས་བྱང་གི་མགོའི་མཚམས་གཅོད་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ། གསང་མཚམས་ནི། བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཚམས་བཅད་ཕྱིན་ཆད་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་མ་ཆུག་པའི་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཡང་སྤང་། སྲུང་འཁོར་འདི་དག་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུའང་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་རེ་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅས་བཤམ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་ངོས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་དགྲམ། དེའི་མདུན་དུ་བིདྱོཏྟ་མ་ལས། གླིང་བཞི་པ་ཡི་བྷཉྫ་ལ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཨེ་དང་བཅས། །ཕུར་བུ་སྤུངས་ལ་བསྙེན་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་བྲིས་པའམ། རས་བྲིས་དགྲམ་པ་གང་བདེ་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འགྲུབ་ནའང་སྐྱོན་མེད། གང་ལྟར་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་ན། དེའི་ལྟེ་བའི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་སྟེང་དུའམ། དཀྱིལ་འཁོར་མི་བཤམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་བཀོད་ལེགས་པའི་སྟེང་དུ། ཐོད་པ་གླིང་བཞི་པ་ལ་ཆུ་ཚོན་གྱིས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲིས་པའི་ནང་འབྲུ་ནག་གིས་བཀང་བ་ལ། བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱས་པའི་ཕུར་བུ་འབྱོར་ན་ལྷ་ཕུར་ཚང་བ་སྦམས་ཏེའམ། མ་འབྱོར་ན་གཙོ་ཕུར་ཉིད་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་རྙེད་ན་ཕོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་དུ་སྙིང་པོའི་གཏའ་གཏོར་ཞེས་སྒྲུབ་གཏོར་ནི། དཔལ་གཏོར་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བ་བཅུས་བསྐོར་བའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་བཙུགས་ཤིང་དར་ནག་གི་གུར་ཕུབ་པ་མཉྫི་ལ་བཀོད། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཕུར་སྲུང་སོགས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་བཤམས་པའི་གཡས་སུ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་པའི་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་ཤ་ཆེན་དང་བཅས་པའི་རཀྟ། རྙེད་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་རིམ་པར་མ་ནིང་དང་མོ་ཐོད་ཤིས། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་རྟེན་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྲི། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་འཐོར་ནས་སོགས་བཞག །གཞན་ཡང་ཚོགས་རྫས་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདུ་བྱས་ནས། དེ་ནུབ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ཏེ་ཚོགས་བསགས། ཉམས་ཆག་ལ་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པ་བྱ། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་ནི། འདིར་སྔ་ཐུན་ནས་འགོ་འཛིན་པར་གསུངས་པས་སང་ཞོགས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ནས། ནམ་ལངས་པ་དང་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་དང། དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་གཞུང་བསྲངས་རྗེས། བཟླས་པ་ནི། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ལྟར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པ། གསུང་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཐུན་གྱི་སུམ་ཆ་རེ་ཙམ་ཆ་རྩིས་ཏེ་གསལ་བཏབ་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཟླ་སྟེ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་ཛཔ྄་དགོངས་གསུམ་ཀ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་སྲོག་སྔགས་འབྲུ་དགུ །ལས་སྔགས་འབྲུ་ལྔ། འཕྱོང་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་ཁོ་ན་ཆིག་དྲིལ་དུ་བཟླའོ། ཁྲོ་བཅུ་སོགས་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཐུན་མོང་ཚོམ་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་གཙོ་བོའི་བཅུ་ཆ་རེ་བཟླ་བར་གསུངས་ནའང་བདག་དོན་བྱང་ཆུབ་ནར་མའི་སྐབས་འདིར་གཞུང་ལས་མ་བཤད་པས་བཟླ་མི་དགོས་ཤིང་། ཕྱག་བཞེས་འགར་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་འཕྱོང་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་འདོགས་མི་དགོས་པར་བཞེད་པ་ནི། ཐུན་མོང་ཚོམ་བུའི་སྒྲུབ་པའི་ནང་ཚན་གྱི་བསྙེན་པའི་ཤན་ཤོར་བ་ཡིན་གྱི། འདིར་བདག་དོན་གྱི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པའི་སྔགས་བྱང་ལ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་ཉིད་ཡོད་པས་འཕྱོང་སྔགས་སྦྲེལ་བ་འཐད་དོ། །དེའང་ཧ་ཅང་སྔགས་མྱུར་བ་དང་། བུལ་བ་དང་། སྒྲ་དྲག་པ་དང་། ཞན་པ་དང་གཉིད་རྨུགས་སོགས་བྱིང་བ་དང་། སེམས་འཕྲོ་རྒོད་སོགས་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་སྔགས་སྒྲ་གསལ་ཞིང་དག་པར་བཟླ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་ཅིང་། ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རེ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། ཕཊ་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཐུན་གཅོད་ཚུལ་ནི། བདག་དོན་དུ་ཐུན་བཞིར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་གསལ་ཁ་མེད་ཅིང་། ཚོམ་བུའི་སྒྲུབ་གཞུང་དུ་སྔ་དགོང་གཉིས་དང་། གུང་གཉིས་ཏེ་བཞིར་བཤད་ནའང་། བདག་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་བས། ཉིན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་ཚང་བར་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་འགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱ། ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན། ཉིན་གཉིས་པ་མན་ཆད་སྔ་དགོང་སྲོད་ཀྱི་ཐུན་གསུམ་གྱི་འགོར་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་མི་དགོས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་ཐེབས་ཚེ་བསྙེན་པ་འགྲོ་ཆེ་ཁྱད་ཀྱིས་ཕྱི་ཐུན་གསུམ་པོར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྒོམ་བྱང་རྣམས་དོར་ནས་སོ་སོའི་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ལས་བྱང་རྩ་བའི་གསལ་གདབ་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་མི་འགལ། གང་ལྟར་ཡང་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཏོར་བསྔོ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། འབྱོར་ན་ཕུར་པ་རང་གཞུང་གི་རྒྱུན་གཏོར་རེ་དང་ཚོགས་མཆོད་རེ་ཡང་བྱ། གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་ན་ཚུགས་གྲོལ་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་ཐོག་མཐའ་དང་། ངོ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱད་དང་ཉ་སྟོང་སྟེ་དུས་བཞི་ལ་ཆག་ཏུ་མི་རུང་། ཚོགས་གཏོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། རྒྱུན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཐུན་མཚམས་གང་བདེར་བྱས་པས་ཆོག་ཅིང་། གཞན་དུ་ན་ཐུན་མཚམས་ལ་ཡང་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་གྲངས་ཚད་ལ་མི་བརྩི། ཁམས་གསེང་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཕྲེང་བ་ལ་མདུད་པ་རྒྱབ་པ་ཁྲོ་ཞལ་དུ་དམིགས་ནས་གདན་ཁར་བཞག་པས་སྟན་བསྲུང་། གཞན་འགྲོ་འཆག་མང་པོ་སྤངས་ཏེ་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་གལ་ཆེ། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སམ། སྔར་བསྡུས་ནས་གཏོར་བསྔོ་སོགས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་དེའང་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ། བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ནས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ། ཐོ་རང་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས་པས་གཉིད་སད་པར་མོས་ལ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་ལྷག་གེར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལྡང་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་བཟའ་བཏུང་རྣམས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་ཉལ་ལྡང་འགྲོ་འདུག་ཟ་གྱོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱ་སྟེ། བི་དྱོཏྟ་མ་ལས། བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་རིམ་པ་དང༔ འགྲོ་ཉལ་འདུག་ལྡང་རྒྱུན་ཏིང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། བདག་དོན་གྱི་སྒྲུབ་གཞུང་ལས། བསྙེན་པ་མ་རྫོགས་བར་དུ་གནས་སྤོས་ན་དངོས་གྲུབ་བོ་ཟག་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བས་གནས་མི་སྤོ༔ ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། བི་ཏོ་ལས། མི་བཀོལ་མི་བཤད་གཞན་མི་བསམ༔ ཞེས་པས་བསྙེན་པའི་མཚན་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་ལྷ་ཉིད་མི་བཀོལ་ཏེ༔ གཞན་གྱི་ནད་པ་གདོན་ཅན་ཀུན་ལ་ལྷ་དེའི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་མི་བྱ༔ བྱས་ན་བོ་ཟག་མཚན་མ་འགྲིབ་པས་སོ༔ ཟས་གོས་ཀྱང་རང་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་འགྲུབ་ཉེ༔ སྙིང་པོའང་སྒྲུབ་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་མི་བཤད་དོ༔ མི་བསམ་ཞེས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་བཟང་ངན་རྟོག་ཚོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ༔ ཐ་མ་ལྟ་རྟོག་ཡི་གེའི་རིས་ལ་སོགས་པ་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ས་སྡེ་གཟུག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གསུམ་གང་རུང་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དུས་ནི། དགོངས་རྒྱུད་ལས། ཡུན་ནི་ལོ་ཟླ་ཙམ་དུ་བསྲིང༔ ཞེས་པས་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ལོའམ་ཟླ་བའི་གྲངས་འདི་ཙམ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་འདས་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་གམ༔ ཞེས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་ཟླ་བ་དྲུག་རེ་སྟེ་ཁྱོན་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད་དམ། ཡང་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་ཟླ་བ་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདིར་བསྙེན་པ་ལ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་ཟླ་བ་གསུམ་ཡན་ཆད་དོ། །གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། དགོངས་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཆོ་ག་ཚང་བྱས་ནས༔ འཛབ་གྲངས་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་གདོན༔ ཞེས་པ་ལྟར་གྲངས་ཚད་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཡན་ཆད་དོ། །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མའམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟགས་གཅིག་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་པ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བདག་དོན་སྒྲུབ་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་དྲོད་དམ་མཚན་རྟགས་ནི༔ ཉམས་རྟོགས་འབར་བ༔ སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ༔ རྨི་ལམ་དུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་དང༔ རི་བོའི་རྩེར་འདུག་ཅིང་དར་ཕྱར་བ༔ ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན་འདུག་གམ་ཉི་ཟླ་ལུས་ལ་ཤར་བ་དང༔ དངོས་སུ་ལྷ་ཉིད་གྱད་དུ་གྱུར་པ་དང་ཞལ་མཇལ་ལམ་བཞད་པ་དང༔ རྨི་ལམ་དུ་རྔ་ཆེན་བརྡུང་བ་དང༔ དུང་འབུད་པ༔ འོད་དང་ལྷ་མོས་གཟུགས་སྟོན་པ་དང༔ འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བྱེད་པ་རྨི་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་བཟང་པོ་རང་ཉམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་གཅོད་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མའི་སྐབས་འདིར་སྔར་སོང་བས་གོ་བཅད། ཆག་ཆག་གདབ་པ། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། ཕུར་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགོད་པ། རྒྱན་རྫས་དགྲམ་པ་རྣམས་གཞན་དོན་ཚོམ་བུའི་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་མོད། དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན། སྔར་བསྙེན་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ཚེ། དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་སྦམ་ཕུར་བཀོད་པས་གོ་བཅད། གལ་ཏེ་སྔར་ཐོད་དཀྱིལ་ཁོ་ནར་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། འདིར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་སྔར་གྱི་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་ཕུར་ཚང་མ་སྦམས་ཏེ་བཙུགས་པ་ཉིད་བཀོད། སྔར་གཙོ་ཕུར་ལས་མེད་ན་སྐབས་འདིར་ལྷ་ཕུར་ཚང་མའམ། མ་འབྱོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཚོན་སྤུང་ངམ་ཕྱག་མཚན་ནམ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། སྒྲུབ་གཏོར་དང་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་རྣམས་སྔར་གྱི་དེ་ཀ་གསོས་པས་ཆོག །སྐབས་འདིར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ། དེ་ལྟར་གྲབ་ཤོམས་ཚར་བའི་ནུབ་རྒྱུན་བསྙེན་མ་ཆག་ཙམ་བཟླས་རྗེས་ཉལ། སང་ཉིན་ཞོགས་ཐུན་ནས་བརྩམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བཟུང་རང་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་ཕུར་བུ་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་བསྟོད་པའི་བར་བསྙེན་པ་ལྟར་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་གསུམ་བསྙེན་དུས་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་རྗེས། འདིར་ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ། དེའི་དམིགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལས་མདུན་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕཊ་ཛཿས་ཕྱེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་འབྲུ་དགུའི་རྣམ་པ་མང་པོ་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དང། གཙོ་བོ་ཁྲོ་ཚོགས་སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་དམ་ཅན་གྱི་ཕུར་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ལྷ་སོ་སོའི་ལྟེ་བ་ནས་བྱུང་། བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔར་བཞིན་སྤྲོས་པ་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད། ཐུན་བཞི་གཅོད་ཚུལ་དང་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་འདོར་ལེན་སོགས་སྔར་བསྙེན་པ་ལྟར་ལས། འདིར་སྲོད་ཐུན་ལྟ་བུའི་ཐུན་གཅིག་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཡང་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཚུལ་དེས་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པར་ཉེ་བའི་མཐའི་ཞག་བདུན་གསུམ་ཙམ་གྱིས་རིང་སྔར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་བཞིའི་ཛཔ྄་དགོངས་དང་ལྡན་པས་ཛཔ྄་བཟླས་མཐར་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་བསྣན་ཏེ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། འབྱུང་བཞི་རིན་ཆེན་སྨན་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རིང་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད། བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོས་པས་ལས་ཉོན་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོས། མཉེས་མཆོད་ཕུལ། དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རྟེན་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་འཕར་འཁྲབ་ཁོལ་ཞིང་དྲི་བཟང་དང་དུ་བ་སོགས་འབྱུང་བར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །དེ་ཡང་བདག་དོན་གྱི་སྒྲུབ་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གམ༔ མཚན་མ་མ་བྱུང་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་དེ་དག་དང་བཟླས་བརྗོད་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས༔ བསྙེན་དུས་ཀྱི་རྟགས་མ་རྫོགས་པ་ཀུན་རྫོགས་པར་འབྱུང་ལ༔ གྲུབ་རྟགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་ཡང་འབྱུང་སྟེ༔ རབ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ལྷར་འགྱུར་བའམ༔ མ་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འབྱུང༔ འབྲིང་དུ་ཞལ་མཐོང་བ༔ ཆོས་གསུང་བ༔ ངག་བདེན་པ་འགྲུབ་པ་འབྱུང༔ ཐ་མའང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་རྟེན་ཕུར་རྣམས་སྤྱི་གཙུག་མགྲིན་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་གྲངས་ཀྱི་བརྩི་ལུགས་སྔར་བསྙེན་པར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། མཚན་མ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཕུར་བུ་འཕར་ཞིང་མེ་ལྟར་འབར་ན་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བ་སོགས་འབྱུང་། འབྲིང་དུ་བ་བྱུང་ན་མི་སྣང་བ་སོགས་དང་། དྲོ་བར་གྱུར་ན་རྐང་མགྱོགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་མོད། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ནའང་། ཐ་མ་ཞི་རྒྱས་སོགས་ལས་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་མཚན་མ་ལ་དམ་འཆའ་བ་སྨིན་སློབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚེ་རྟགས་མཚན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་རུང་མ་བྱུང་ན། སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལན་གསུམ་བསྐྱར་བས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྟེ། དེའང་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བའམ། དུས་གྲངས་རྫོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གསག་པ་ནི། མཆོད་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ། གཏའ་གཏོར་རྙིང་པ་ཁ་གསོ། བྷཉྫ་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་བཟང་པོ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་དང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཞག །སྣོད་བཟང་པོར་ཕྱེ་མར་ཨ་མྲྀཏ་དང་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ནང་དུ་འདོད་དོན་གྱི་གསོལ་བྱང་བཅུག་པ། དེའི་ཤར་དུ་ཟླུམ་པོ། ལྷོར་གྲུ་བཞི། ནུབ་ཏུ་ཟླ་གམ། བྱང་དུ་ཟུར་གསུམ་རྣམས་བཀོད། རིལ་བུ་དང་གདར་བུ་ཅི་རིགས་པས་ཟླུམ་ཐབས་སུ་བསྐོར་བ་དང་ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་བཤམས་ལ། ནུབ་ཐ་མའི་ཐོར་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་ནས་བརྩམ་བཟླས་པ་ཡང་སྔར་གྱི་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་བསྲངས་རྗེས། ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བུ་གར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨེ་དམར་པོས་མཚན་པར་བསམ་ལ། མཁའ་གསང་སྦྱར་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡུམ་གྱི་དུང་ཁང་དུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཚོན་གང་བ་བཞུགས་པ་རྣམས་བསྐུལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡབ་ལྔའི་བྱང་སེམས་མུ་ཏིག་དཀར་པོ། ཡུམ་ལྔའི་དྭངས་མ་མཚལ་ལྟ་བུ་རྩ་དབུ་མ་ནས་བྱུང་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། དཀར་དམར་འདྲེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་བ་དེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ། བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་རྔུབས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ་ལ། ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཛ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་མཇུག་ཏུ་བསྣན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕྱི་མ་དེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་འཕྲོ་འདུ་བྱས་པས། རྫས་རྣམས་རབ་འོད། འབྲིང་ཁོལ། ཐ་མ་རླངས་སམ་དྲི་བྱུང་བའམ། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ནའང་ཐོར་ཐུན་གྱི་མཐའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་དུ་རཀྟ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཨ་མྲྀཏ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་དང༔ སྲས་མཆོག་སྒོ་བཞི་སྲུང་མར་བཅས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འདིར་གཤེགས་ཕོ་བྲང་གཉན་པོར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བར་དུ་བདག་གི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ད་ལྟ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་སྦྱར་བས་མཆོད༔ མཆོད་འབུལ་ཛཔ྄་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར་ཞིང་། སོ་སོའི་མཚན་མཐར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྦྱར་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ དང་པོ་བསྙེན་པའི་དབུ་བཙུགས་ནས༔ དོ་ནུབ་ཕན་ཆད་ཞག་གྲངས་ཐེམས༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཀྱང་ཚང༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ གསང་བ་བྱང་སེམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུར་དབང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ༔ དབང་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབུམ་བས་མཐུ་སྟོབས་འཕགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལྷ་ཕུར་བཞི༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་ལགས་ཀྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་བཞི༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་གྲུབ་རྟགས་རྣམས༔ མཐུ་བྱིན་དྲེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་སྐྱེས་བུ་གིང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ དྲག་རྩལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་གུ་ཎ་ཕ་ལ་ཧོ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་ལྷ་དང་དངོས་གྲུབ་འོད་དུ་ཞུ། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྟེན་ཕུར་བུ་རྣམས་འཕར་ཞིང་འབར་བ་དང་དུ་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ལག་གཡས་པས་བླངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཡིན་མོད། རྟགས་མཚན་མངོན་དུ་མ་བྱུང་ནའང་འདིར་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའང་གནས་གསུམ་དུ་རེག་་ཅིང་དབང་བླངས་ནས་ལྷ་ཞུ་བའི་གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིར་མོས་ནས་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཆ་བཞིར་བགོས་པའི་གཅིག་བླ་མ་དང་། གཅིག་རིག་འཛིན་ལ་འབུལ། གཅིག་བདག་གིས་རོལ། གཅིག་སྒྲུབ་གྲོགས་ལ་སྟེར། དེ་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་རང་གཞུང་གི་རྒྱུན་གཏོར་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིན་ལྷག་ཆོག་དང་སྦྲེལ་ཏེ་སྔར་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བཏང་ལ་སྨོན་ལམ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། སྒྲུབ་གཏོར་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་སྒྲུབ་ཁང་གི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་གཏེར་དུ་སྦ། ཆ་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་གི་དུས་རྫས་ལ་འབུལ། ཆ་གཅིག་གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་དང་བསྡེབས་ནས་ཕྱིར་བསྣུར་ཏེ་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་བརྟན་སྐྱོང་བྱས་ལ་གཏང་། གཏོར་ཟོར་འཕངས་ནས་ལས་བཞིའི་བྲོ་དང་ཚེ་འགུགས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མཐའ་བརྒྱན། དེ་རྗེས་ཁ་སྐོང་གི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱང་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་སུ་གསག་ཅིང་། ཐོ་ལ་མཆོད་གཏོར་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས། གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་ཐོ་འགྲོལ། དེ་ནས་ཀྱང་བག་གསེང་ཞིང་གནས་བསྲུང་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྟོད་ལས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐྱང་པ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བར་གསུངས་པ་བདག་དོན་བྱང་ཆུབ་ནར་མའི་སྒྲུབ་པ་ཁ་གཙང་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་པའོ།། ༈ །།ཡང་བདག་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་འདུལ་ཕྱིར་སྟོད་ལས་སྨད་ལས་སྦྲེལ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྨིན་སློབ་ཏུ་ལོ་ཟླ་སྦྲེལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚོམ་བུའི་འཁོར་དུས་དབང་གིས་རྙེད་དཀའ་བས། སྒྲུབ་གྲོགས་ཞི་དུལ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་ལ་བསྟེན་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གཞི་བཟུང་སྟེ། གནས་གསར་པ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་སྟ་གོན། སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་བསྲེ་བ་དང་བསྣན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད། དམ་སྲི་མནན་ཅིང་སྒོ་བསྲུང་། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བྱས་ནས། སྟེགས་བུ་ལ་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ། ཟླ་གམ་གསུམ། ཐོད་ར། རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་བཞེངས་པའམ་ཡང་ན་རས་བྲིས་བཀྲམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཕུར་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཀོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྒྱན་དགྲམ་པ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་དང་རྟགས་གདབ་རྗེས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་སྟེ། དེའང་ནངས་ནུབ་དང་གུང་གཉིས་ཏེ་ཐུན་བཞིར་བཅད་པའི་ནམ་ལངས་ཀྱི་ཐུན་འགོར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་དང་། མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་གྱི་མཐར་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་བདུན་སྦྱར་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སོང་རྗེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐུན་རེར་གཙོ་བོའི་སྔགས་སྟོང་རེ། ཁྲོ་བཅུ་བརྒྱ་རེ། སྲས་མཆོག་སོགས་ལ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་རེ་བཟླ་ཞིང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྱོང་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་ཡང་མི་སྦྲེལ། ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་པ་རྣམས་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་ཐོན་ནས་ཕུར་བུ་རྣམས་སྣོད་འབྲུ་ནག་གིས་གང་བར་བཙུགས་ཏེ་ཉེ་ལོགས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་ཛཔ྄་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་། གྲུབ་ན་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་བཞེངས་པའམ་རས་བྲིས་བཀྲམ། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་ཨེ་ཁྲོམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་བྱས་ཏེ། ཕུར་བུ་སོགས་རྒྱན་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་ལ་བྱིན་ཕབ་ནས། ཐུན་བཞིར་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་བསྙེན་པ་ལྟར་ལས། སྔར་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡོན་ཏན་ལ་གཉིས་ཀྱི། རྒྱུན་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྟེ་བར་འཁོར་བའི་དོ་ལིའི་དམིགས་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་སྦྲེལ་རྒྱུ་བདག་རྫས་ལ་འཕྲོ་འདུའི་ཛཔ྄་དགོངས་རྣམས་སྔར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། འདིར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ལ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿསྦྲེལ་ཞིང་། གྲངས་ཀྱི་ཆ་རྩི་ཚུལ་བསྙེན་པ་ལྟར་དང་། སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཀྱང་ཐུན་དང་གདབ་ཕུར་ལ་བསྔགས་ནས། བཤགས་པ་བྱ། མཚན་གུང་གི་ཐུན་ལ་ཚོགས་དང་སྦྲེལ་ནས་སྐོང་ཟློག་ལིང་ག་བཅས་ནས་དཔང་གཟུག་པ་སོགས་ཉུ་ལེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕུར་བསྐོར་བྱ་བའི་བར་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བྲུབ་ཁུང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ལིངྒ་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ཤིང་ཡུག་སྐྲ་སྐེ་ལ་བཏགས་པ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕུར་བུ་ལ་གཏོད་ནས། ཐུན་བཞིར་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ལ་དམིགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཛཔ྄་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲོལ་བའི་ཛཔ྄་དགོངས་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་བོ། སྲས་མཆོག །དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་མཇུག་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་གོང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་དང་། ཁྲོ་བཅུའི་གརྫ་གརྫ་སོགས་ལས་སྔགས་ཀྱི་གོང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་ཞེས་གཞུག །གཙོ་བོར་སྤུ་གྲི་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ལ་སྒྲིལ་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་ར་མདའ་རློག་ཅིང་ཕོ་ཉས་འགུགས་པ་རྣམས་དྲག་ཏུ་བྱ། རྟགས་མཐོང་ནས་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་སྤུ་གྲིའི་དགོངས་པར་ལྡན་པས་བླ་རྒྱུ་བའི་དུས་གནད་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ནུབ་ཐ་མའི་ཐོ་རེངས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་སྔར་ལྟར་བྱས་རྗེས། ལིང་རོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲོས་ཚར་གཅད་པ། སྲེག་འཕང་མནན་པས་ལས་མཐའ་བསྡུ་བ། གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་ཚེ་འགུགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ། མཚམས་གྲོལ་ཞིང་གནས་བསྲུང་བ་སོགས་ཞིབ་པར་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེའང་དུས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ། ཇི་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སུམ་ཆ་རེ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་དྲུག་ལྟ་བུ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་རེ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྟོད་ལས་སྨད་ལས་སྦྲེལ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཏེ། ཐུན་མོང་ཚོམ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོ་བྱང་ཙམ་མོ།། ༈ །།ཡང་གདུག་པ་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་གློ་བུར་ཅོག་རྡུང་རལ་གྲི་ཕྱུང་རྡེག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལའང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། བསྙེན་པ་ནི། གོང་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནའང་ཁ་གསོ་བའི་ཕྱིར། མཚམས་གཅོད་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་ཨེ་ཁྲོམ་དུ་བཞེངས་པ་ལ་ཕུར་བུ་དང་རྒྱན་རྫས་བཀོད་ནས། ཐུན་བཞིར་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིང་འཁོར་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟར་བཅས་ལ། ཉིན་མཚན་དུ་ལས་བྱང་ཐུན་བཞི་རེ་བསྲངས་ནས། ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ཛཔ྄་དགོངས་དང་ལྡན་པས་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཆིག་ཚུགས་སུ་བཟླ། ཚོགས་ཀྱི་དུས་ལིང་ཆུང་རེ་ལ་སྔགས་དྲུག་གིས་གདབ་ཁ་བྱ་ཞིང་། སྐབས་སུ་ལིངྒ་ལ་ཕུར་ཐུན་རྣམས་བརྡེག །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། རྟགས་བྱུང་ནས་ལས་གཞུང་ཚར་གཅིག་བསྲངས་ཏེ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕུར་བུ་སྒྲིལ་བར་བསྒོམ། ཛཔ྄་དགོངས་སྒྲུབ་ཆེན་ལས་བྱང་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། སྤུ་གྲི་ལ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ་ཅེས་བཏགས་ཏེ་དྲག་ཏུ་བཟླས་ནས། ཕུད་འཐོར་ཞིང་དཔང་གཟུག །གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་གི་དགོངས་པས་གདབ་ལས་བྱ་ཞིང། བསྒྲལ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། མཐའ་སྡུད་སྲེག་འཕང་མནན་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཆེན་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་དང་། མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནས་མཚམས་གྲོལ་ཞིང་གནས་སྲུང་གི་བར་རྣམས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྨད་ལས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཏེ། གློ་བུར་ཅོག་རྡུང་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐོ་བྱང་ཙམ་མོ།། ༈ །།ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་ཆོད་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐོད་དཀྱིལ་ཕུར་བུ་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཅིང་། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཚང་བར་བསགས་ནས། ཐུན་བཞིར་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། ཛཔ྄་དགོངས་དང་ལྡན་པས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་གྱི་ཤམ་བུར་མ་རག་མོ་ཡག་མོ་སོགས་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་སྦྲེལ་ནས་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། བློའི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་བདག་དོན་བྱང་ཆུབ་ནར་མའི་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ཅིང་། ཐུན་མོང་ཚོམ་བུ་དང་། གློ་བུར་ཅོག་རྡུང་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་གནད་ཀྱང་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའི་ཡི་གེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཟིན་ཐུན་སུག་རིས་སུ་སྤེལ་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-020&oldid=114396"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:16.


སྡེབ་ཐོན 40 – Exodus 40 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 40 – Exodus 40\n1གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གསུངས་པ། 2ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དབུ་གུར་དམ་པ་དེ་ཕུབ་དགོས་ཏེ། 3དེའི་ནང་བཀའ་ཁྲིམས་བཅུ་ཡོད་པའི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དེ་བཞག་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཡོལ་བས་འགེབས་དགོས། 4དེ་བཞིན་གསོལ་ལྕོག་འཁྱེར་ཡོང་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྒྲིགས་དགོས་པ་དང་། མར་མེའི་སྟེགས་བུ་རྣམས་ནང་དུ་འཁྱེར་ཡོང་ནས་མར་མེ་སྤར་དགོས། 5སྤོས་འབུལ་བའི་གསེར་གྱི་མཆོད་ཁྲི་དེ་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་ནས་དབུ་གུར་དམ་པའི་གཟིམ་སྒོར་ཡོལ་བ་བརྒྱབ་དགོས། 6དབུ་གུར་དམ་པའི་མདུན་དུ་འབུལ་བ་སྲེག་པའི་མཆོད་ཁྲི་དེ་བཞག་དགོས། 7དབུ་གུར་དམ་པ་དང་མཆོད་ཁྲིའི་བར་ལ་ཁྲུས་གཞོང་དེ་བཞག་ནས་དེ་ཆུས་བཀང་དགོས། 8མཐའ་འཁོར་གྱི་ར་བ་སླངས་ཏེ་དེའི་སྒོ་ལ་ཡོལ་བ་གཏོང་དགོས།\n9དེ་རྗེས་དབུ་གུར་དམ་པ་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དམ་པ་བྱུགས་ནས་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་དགོས། དེ་ནས་འདི་དམ་པར་འགྱུར་ཡོང་། 10དེ་རྗེས་མཆོད་ཁྲི་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་ཚང་མར་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་བྱུགས་ནས་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འདི་དམ་པར་འགྱུར་ཡོང་། 11ཁྲུས་གཞོང་དང་དེའི་ཞབས་ར་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་དགོས།\n12ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་རྣམས་དབུ་གུར་དམ་པའི་གཟིམ་སྒོར་འཁྲིད་ཡོང་ནས་ཁོ་ཚོར་ཆོ་གའི་སྲོལ་ལྟར་ཁྲུས་བྱེད་དགོས། 13དེ་ནས་ཨ་རོན་ལ་བླ་མའི་ན་བཟའ་གཡོག་ནས་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་བྱུགས་ཏེ། ཁོ་ལ་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་ནས་ཁོས་ང་ལ་བླ་མའི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། 14དེ་བཞིན་ཁོའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲིད་ཡོང་ནས་ཁོ་ཚོར་སྟོད་གོས་གཡོགས་ཤིང་། 15ཁོ་ཚོའི་ཕ་ལ་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་བྱུགས་པ་ལྟར་ཁོ་ཚོ་ལའང་དེ་བཞིན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་བླ་མའི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཚོར་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་བྱུགས་ནས་བསྔོ་འབུལ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁོ་ཚོ་དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མའི་གོ་གནས་སུ་འཁོད་པ་ཡིན་ནོ།\n16གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་མོ་ཤེས་ལས་ཀ་ཚང་མ་དེ་བཞིན་བྱས་སོ། 17ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་ཏེ་ལོ་གཉིས་འཁོར་བའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པ་དེ་སྒྲོན་ཞིང་། 18མོ་ཤེས་དེའི་ཞབས་གདན་རྣམས་བཏིང་ནས་ཡོལ་བའི་མཐའ་སྒྲོམ་དང་རྒྱབ་ལག་རྣམས་སྒྲིགས་ནས་ཀ་བ་རྣམས་ཡར་སླངས་སོ། 19གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དབུ་གུར་དམ་པ་ལ་ཁེབས་ཤིག་གཡོག་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་ཁེབས་ཤིག་ཀྱང་སྒྲོན་པ་རེད། 20དེ་ནས་ཁོང་གིས་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྡོ་ལེབ་གཉིས་པོ་དེ་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་བཞག་ཅིང་། སྒྲོམ་བཏེགས་བྱེད་རྒྱུག་པ་རྣམས་ཨ་ལོང་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁེབས་བརྒྱབ་བོ། 21དེ་ནས་ཁོང་གི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དེ་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ། སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་ཁོང་གི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གང་ཟབ་ཞུས་སོ།\n22ཁོས་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་དུ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་ལོག་བྱང་ངོས་སུ་སོལ་ལྕོག་བཞག་གོ 23གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་ཁོང་ལ་ཕུལ་བའི་ཞེས་བག་སོལ་ལྕོག་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ 24ཁོང་གི་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་གསོལ་ལྕོག་གི་ཁ་སྤྲོད་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མར་མེའེ་རྟེགས་བུ་བཞག་གོ 25དེ་ནས་སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་མར་མེ་རྣམས་སྤར་རོ། 26ཁོང་གི་གསེར་གྱི་མཆོད་ཁྲི་དེ་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་གི་ཡོལ་བའི་མདུན་དུ་བཞག་ཅིང་། 27གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དེར་དྲི་བཟང་ལྡན་པའི་སྤོས་བདུག་གོ 28ཁོང་གི་དབུ་གུར་དམ་པའི་གཟིམ་སྒོར་ཡོལ་བ་བཏང་ཞིང་། 29ཡོལ་བའི་མདུན་དུ་འབུལ་བ་སྲེག་པའི་མཆོད་ཁྲི་དེ་བཞག་ནས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་དང་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་འབུལ་བ་དག་འབུལ་ལོ། 30ཁོང་གི་ཁྲུས་གཞོང་དེ་དབུ་གུར་དམ་པ་དང་མཆོད་ཁྲིའི་བར་ལ་བཞག་ནས་དེར་ཆུས་བཀང་ཞིང་། 31དེར་མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་ཚོས་རྐང་ལག་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོད་དོ། 32དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དབུ་གུར་དམ་པའམ་མཆོད་ཁྲིའི་མདུན་དུ་བཅར་སྐབས་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། 33མོ་ཤེས་ར་བ་དེ་དབུ་གུར་དམ་པ་དང་མཆོད་ཁྲིའི་མཐའ་བསྐོར་ལ་སྒྲོན་ཏེ། ར་བའི་སྒོ་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ་། དེ་ལྟར་མོ་ཤེས་ལས་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ཟིན་ནོ༎\n34དེ་ནས་དབུ་གུར་དམ་པ་དེ་སྤྲིན་པས་བཀབ་པ་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབུ་གུར་དམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཁེངས་སོ། 35དེའི་རྐྱེན་མོ་ཤེ་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་དུ་འཛུལ་མ་ཐུབ་བོ། 36དབུ་གུར་དམ་པའི་ཐོད་ནས་སྤྲིན་པ་དེ་ཡར་བཀྱགས་དུས་མ་གཏོགས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་སྒར་ས་གཞན་དུ་གནས་སྤོས་བྱེད་ཀྱི་མེད་དོ། 37སྤྲིན་པ་དེ་དབུ་གུར་དམ་པའི་ཐོད་དུ་གནས་ཡུན་རིང་ལ་ཁོ་ཚོས་སྒར་ས་གཞན་དུ་མ་སྤོས་སོ། 38ཁོ་ཚོ་འགྲུལ་སྐྱོད་བྱས་ཡུན་རིང་ལ་དབུ་གུར་དམ་པའི་ཐོད་དུ་ཉིན་མོར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྲིན་པ་དང་མཚན་མོར་མེ་འབར་བ་མཐོང་ངོ་༎\n1 The Lord spoke to Moses, saying,2“On the first day of the first month you shall erect the tabernacle of the tent of meeting.3And you shall put in it the ark of the testimony, and you shall screen the ark with the veil.4And you shall bring in the table and arrange it, and you shall bring in the lampstand and set up its lamps.5And you shall put the golden altar for incense before the ark of the testimony, and set up the screen for the door of the tabernacle.6You shall set the altar of burnt offering before the door of the tabernacle of the tent of meeting,7and place the basin between the tent of meeting and the altar, and put water in it. 8 And you shall set up the court all around, and hang up the screen for the gate of the court.


Tubten Nyendrak - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nམཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས་ནི་ཤྲཱི་སེངྷ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་ཉེར་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལུགས་དཔལ་བཟང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་གསུངས་ཤིང་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བཤད། འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཐེངས་དུ་མར་ཕེབས་ཏེ་ཆེས་ཐོག་མའི་འབྲུག་རྒྱལ་པོ་ལ་སློབ་ཁྲིད་གནང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་རུ་དམ་ལུང་པའི་བྲག་དཀར་དུ་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་ནས་བུ་སློབ་མང་དུ་འདུས།\nb.1883 - d.1959\nTwenty-third Khenpo of Śrī Siṃha College\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ ༠༦ འཇིགས་བྲལ་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས།; ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས།\nWylie: thub bstan snyan grags\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. "Mkhan chen thub bstan snyan grags (mkhan rabs 23)" In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp. 458-462. Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang. TBRC W27401


རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ལས་འགུལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་གངས་སྐྱིད་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཤིས་ལོང་ས་གནས་སུ་གནས་བཞུགས་སྐུ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་དང་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས། སིམ་ལའི་ཉེ་འཁོར་ཌོ་ལན་ཇི་གནས་སྡོད་སྐུ་ཞབས་བློ་ལྡན་ཉི་མ་བཅས་གསུམ་གྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ནས་བཟུང་ཁོང་གསུམ་གྱིས་རང་ངོས་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟླ་གཅིག་གི་ནང༌། ཉིན་གཅིག་གི་དགོང་ཟས་སྦངས་ཏེ། ཟླ་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༣༠ བོད་སྤྱི་པའི་དོན་དུ་ཞལ་འདེབས་འབུལ་རྒྱུ་དང་། ཟླ་རེའི་བོད་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནམ་ཡིན་ལ་དགོང་ཟས་སྤངས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞལ་འདེབས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་ཞིག་མགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། མ་འོངས་པར་བོད་མི་མང་པོ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་དང་མ་དངུལ་མང་དུ་ཕྱིན་ཚེ། རང་གཞུང་གི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པར་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཆེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། དགོང་ཟས་སྤོང་བའི་ཉིན་མོར་ནང་མི་ཕན་ཚུན་བར་བོད་ཀྱི་འདས་དང་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དྲན་གསོ་དང་སྐུལ་ལྕག བགྲོ་གླེང༌། སློབ་གསོ་བཅས་བརྒྱུད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་འཕྲོད་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་པར་སོན་རྩ་རྣམ་པས་མི་རབས་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སྐྱོང་ཚུལ་བཞིན་ཡོང་ཆེད། རང་ངོས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དགོང་ཟས་ཀྱི་དོད་དངུལ་དེས་རང་རེའི་ཤེས་ཡོན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཇི་བྱུང་དྲན་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་འདུག་ལ། ལས་འགུལ་འདི་ལམ་ལྷོང་ཡོང་ཆེད་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར། བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་དང་ཆེད་ལས་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་རྒྱུ། རང་རེའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདས་དང་ད་ལྟའི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་གྱེས་པ་དང་དར་རྒུད་ཀྱི་གནས་སྟངས། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་འགུལ་ཞིག་ཡིན་ཅིང༌། འདི་ཡི་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གྲ་སྒྲིག་ལ་སྨན་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཞིང༌། འོས་ཤིང་འཚམ་པའི་དཔལ་འབྱོར་མཁོ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nའབྲེལ་བ་གནང་ཡུལ་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་། Email:gyatsochuthik@gmail.com དང་།\nཡག་པོ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མི་འདི་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡག་པོ་མེད་ཐག་ཆོད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མི་ཁོ་རང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་གཙང་མ་ཡོད་མཁན་རྐྱང་བ་མ་རེད། ད་རེ་རེ་བཞིན་མི་ཞུ་དགོས་མེད་ཀྱི་གཏམ་རེད། སྒོར་རྡོག་སུམ་ཅུ་དེ་ཡང་རྟག་པར་ཕུལ་ཐུབ་མིན་ཁག་པོ་རེད།\nརྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གནང་མཁན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། ལས་དོན་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་དང་ཡི་རང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞལ་འདེབས་ཀྱང་གཅིག་མཐུན་འབུལ་འདུན་ཡོད། ཁྱོད་རྣམས་པས་ལས་དོན་འགོ་འཛུགས་གནང་མ་ཐག་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ངོ་རྒོལ་བྱ་མཁན་རེ་གཉིས་ཡོངས་སྲིད་པས་དེ་དག་གིས་རྐྱོན་པས་བློ་སྟོབས་ནམ་ཡང་མ་ཞུམ་རོགས། མཉམ་མཐུན་གྱི་ལས་འགུལ་རེ་སྤེལ་དང་། གཅིག་མཐུན་གྱི་དམ་བཅའ་རེ་འཇོག་དང་། དམིགས་དོན་ཞིག་སྒྲུབ་པ་འདོན་མི་བཟའ།\nའགྱུར་མེད་སྟན་འཛིན་ཡག་པོ་མ་རེད ་ཆབ་བྲག་ལྟར་བྱུང་ན་འགྲིག་ཀ. ཐེ་ཚོམ་སེལ་ངེས་རེད. སྙུང་གནས་ངས་དྲན. ལས་ཀའི་ཞོར་ལ་ཡོང་དཀའ་. ཁོང་གསུམ་གྱིས་སྙུང་གནས་མི་ཟེར་བར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་སྙམ. ཧིན་སྒོར་༣༠རེ་བློས་མི་མཐོང་བ་གང་འདུག. བྱ་བ་གང་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱོས. མི་ལེགས་ར་འཕྲོད་ཚེ་ཚམ་འཇོག་མི་ཆོག་པ་ག་ལ་སྲིད.\nབློ་སྐྱེད་དང་ཐབས་གསར. འཐུས་ཚང་ལ་རིག་པ་འདོན་རོགས. སྤྱིར་ངེས་པར་རིག་པ་འདོན་དགོས་མེད་ལ. མར་འཐེན་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ངོ. དུས་བབ་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཙམ་ལ་མི་བལྟ་བར་དགེ་མཚན་ལ་བལྟ་རོགས་. མཆན་ཉོག་མང་དྲག་འདུག\nཆུ་ཡི་ཐིག་པ་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར་བའི་དཔེ་དང་། མེ་སྟག་ཆུང་ངུས་རྩ་ཕུང་རི་ཙམ་སྲེག་ཐུབ་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ནས། ཞུམས་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབ། དྭངས་གཙང་ཁ་དར་ལས་ཀྱང་གཙང་བའི་བརྩེ་བ་ཞིག་ཁ་བ་ཅན་ལ་བཞག་ནས་མུན་པའི་གླིང་གསལ་པོ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེ་རུ་ཕུལ་མཁན་དེ་རྣམས་བོད་ཀྱི་མི་རབས་རྒྱུན་མ་སྟོང་བར་བོད་མིས་མི་བརྗེད་པ་ཡོངས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བཞག་སྣ་མང་སྐྲུན་དགོས་དང་དགོས། དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཞབས་འདེབས་དེ་ལྟར་འབུལ་བའི་ཆོད་སེམས་ལ། ཡིད་རངས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད\nདམིགས་ཡུལ་དང་ལས་འགུལ་ཡག་པོ་རེད། བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། ཞལ་འདེབས་ཀྱང་ལོས་འབུལ། ཞལ་འདེབས་འབུལ་ས་དང་དངུལ་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་རང་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་ན་བཟང་གི མཉམ་ཞུགས་པ་མང་པོ་ཡོང་ངེས།\nགཞོན་སྐྱེས་ཚོས་བོད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པས། གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བོད་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དབྱིངས་དབེན་པས། གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་དབྱིན་ཇི་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་དབང་འོག་ཏུ་ཚུད་དང་ཚུད་བཞིན་པས། བོད་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དུས་བོད་མི་ལྐུག་པའི་ཚུལ་འཛིན་མཁན་གཡས་གཡོན་ཀུན་ནས་ཡོད་པས།


JKW-KABAB-02-KHA-044 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i shis brjod dge legs char 'bebs\nVolume 2, Text 44, Pages 285-286 (Folios 1a1 to 1b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i shis brjod dge legs char 'bebs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 285-286. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nInvocation of Auspiciousness - bkra shis brjod pa · Revelations - gter ma\nOther Versions on this site: JKW-KABUM-15-BA-012-004\n།ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བླཽ་གྲོས་གཞོན་ནུའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་སྣང་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཏཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nces pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyi blau gros gzhon nu'i chu gter las byung ba'i tshig gi snang ba ste/__'dis kyang dge legs shis pa'i pad+mo mchog tu rgyas par gyur cig__/sarba tA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཤིས་བརྗོད་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །གཟོད་ནས་རབ་ཞི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་དབྱིངས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མནྡཱ་ར་བར་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ཞིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༌། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གྲངས་མེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཁྱོད་དུ་མཐོང་བས་མཆོག་དངོས་འགྲུབ། །མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབས། །དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་མཐུན་རྒུད་པ་འཕྲོག་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རབ་རྒྱས་ཤིང༌། །མཐར་ཐུག་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་སྣང་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཏཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\n@#/__/rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i shis brjod dge legs char 'bebs zhes bya ba bzhugs so//____bkra shis gang zhig sku dang ye shes rgya mtsho'i dngos/__/gzod nas rab zhi rnam kun mchog ldan 'od gsal dbyings/__/gdod ma'i mgon po kun bzang chos sku mtsho skyes rje'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig snang cha bde chen thod phreng rtsal/__/stong nyid shes rab man+dA ra bar mnyam sbyor ba'i/__/brtan g.yo kun khyab longs spyod yongs rdzogs he ru ka'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig spros bral ngang las ma g.yos kyang*/__/rnam pa gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo can/__/sna tshogs zhing du sprul pa'i bkod pa mtha' klas pa'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig bla ma kun 'dus pad+ma 'byung*/__/yi dam zhi khro rab 'byams yongs kyi 'khor los sgyur/__/grangs med dpa' bo mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs kyi rje'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig khyod du mthong bas mchog dngos 'grub/__/mtshan tsam 'dzin pas thun mong dngos grub char bzhin 'bebs/__/dran pa yis kyang mi mthun rgud pa 'phrog mdzad pa'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig mkha' dbyings khyab pa'i mchod sprin dbus/__/mtsho skyes bla ma rig 'dzin DA ki'i tshogs bcas kyis/__/me tog char 'bebs shis pa'i tshig gis dbugs dbyung ba'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig gnas skabs rnam bzhi'i phrin las kyis/__/bdag gzhan 'gro kun phan bde'i 'byor pa rab rgyas shing*/__/mthar thug 'og min pad+ma drwa ba'i zhing khams su/__/'chi med sku gsum go 'phang 'grub pa'i bkra shis shog__/ces pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyi blau gros gzhon nu'i chu gter las byung ba'i tshig gi snang ba ste/__'dis kyang dge legs shis pa'i pad+mo mchog tu rgyas par gyur cig__/sarba tA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-044&oldid=42267"\nInvocation of Auspiciousness - bkra shis brjod pa


[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། །] ལོ་ཙཱ། གཞུང་ལུགས། གསར་འགྲེལ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། ] H211.59[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་། ]A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 -946X(2015)04-076-10\nཡི་གེའི་རིས་སུ་ཕབ་པའི་རྩོམ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡིག་རིགས་མི་གཅིག་པའི་དབར་ཕན་ཚུན་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པར་ཡིག་སྒྱུར་ཅེས་བརྗོད། དཔེར་ན། “མགར་གྱིས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བས། རྩ་བ་ལྗི་བས་ཐུར་དུ་སོང་། རྩེ་མོ་ཡང་བས་གྱེན་དུ་ལུས་སོ་”① ཞེས་པའི་འགྱུར་ལ། “噶尔将木头全部运到河边,投入水中,其木头根部那边较重沒入水中,树稍那边较轻浮在水面,由此认出根稍。”②ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་“神化传说，很古很古的时候,世界上分为四大部洲。它们是:东胜神州,西牛贺洲,南瞻布洲,北俱芦洲。”③ཞེས་པའི་འགྱུར་ལ། “དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་ཤར་ན་ལུས་འཕགས་གླིང་དང་། ནུབ་ན་བ་ལང་སྤྱོད། ལྷོ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་། བྱང་ན་སྒྲ་མི་སྙན་བཅས་གླིང་བཞི་ཡོད་པ་ལས་” ④ཞེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ།\nམདོར་ན། ངག་སྒྱུར་རམ་སྐད་སྒྱུར་ནི་སྐྱེས་བུའམ་མི་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཐོག་ནས་བརྗོད་པའི་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབར་ཕན་ཚུན་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པར་གོ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐད་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་སྔ་མའི་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་སྐད་ཀྱང་བརྗོད་བདེ་རྣ་བར་སྙན་པ། ཉན་འདོད་སྐྱེས་ཞིང་མི་ཀུན་ལ་དགའ་བའི་དཔལ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། ཡིག་སྒྱུར་ནི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཡི་གེས་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་བར་གོ་ཞིང་། དེ་ཡང་མ་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ལུས་སྲོག་རྒྱན་བཅས་ཀྱི་གནད་དམ་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ཡང་བསྐྱར་མཚོན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་འབད་དགོས་སོ།\nཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་མིག །རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་ལམ་མཁན་དང་། ། རིམ་གནས་མཐུན་པར་སྒྲིལ་བའི་ཟམ། །ཚོགས་གཉིས་ལེགས་བསགས་ཞི་བདེའི་རྒྱུ། །ཞེས་སྐད་ཡིག་དུ་མ་ཤེས་ཤིང་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་བར་ནུས་ཚེ། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་མང་པོའི་ཤེས་རིག་ལ་ལྟ་ཀློག་ཐུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བས། ལོ་ཙཱ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་གནས་མང་པོར་ཅི་བདེར་འགྲིམ་ཐུབ་པའི་ལག་ཡིག་ལྟ་བུ་དང་། རིག་གནས་མི་གཅིག་པའི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དབར་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཟམ་ཆེན་ལྟར་དང་། འཛམ་གླིང་གི་བསམ་དངོས་རིག་པའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་རང་རིགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་འདྲེན་པའི་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་དབར་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གནས་མི་གཅིག་པའི་འགལ་རྐྱེན་བསལ་ཏེ་མཐུན་སྒྲིལ་དང་ཞི་བདེའི་ལམ་ཆེན་དུ་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེས་ན་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་མིའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་ལྟ་བ་བཅས་ལའང་ཁྱད་པར་ཡོད་པས། ལོ་ཙཱ་བའི་རྒྱུད་དུ་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་གནད་དོན་དང་འཕྲད་སྐབས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དང་ཆགས་སྡང་གི་གདོན་མ་ཞུགས་པར། ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོར་དམིགས་པ་དང་། མ་རྟོགས་དང་ལོག་རྟོག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པར། མ་བུ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གཅིག་མཐུན་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལོ་ཙཱའི་གནས་ལ་དབང་འབྱོར་བའོ།\nལོ་ཙཱའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི་སླར་ཡང་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྐད་ཡིག་མི་གཅིག་པའི་དབར་ཕན་ཚུན་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་རིམ་པ་དུ་མ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བསྒྱུར་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མ་ཡིག་གི་དོན་ལ་གོ་བ་འཁྲུལ་མེད་དུ་བླངས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བར་དུ་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་བསྐྱར་དུ་མཚོན་པའི་བུ་ཡིག་སྟེ། འགྱུར་མའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བ་དང་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པར་བྱེད་པ། མཐའ་མར་མ་བུ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་མཐུན་པར་བྱེད་པ་མ་ཟད། རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་ཡང་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མཐུན་ཐབས་བྱེད་པ། སྐབས་འགར་མ་ཡིག་གི་དོན་དང་མིང་གི་སྦྱོར་བ་སོགས་ལ་འཁྲུལ་གཞི་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཡོད་ཚེ། ལོ་ཙཱ་བས་རང་བློས་ཡིན་རློམ་བྱ་མི་རུང་བར་མ་ཡིག་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། དེ་རྗེས་འགྱུར་མའི་ནང་དུ་བར་མཆན་ནམ་དཀྱུས་མཆན། མཇུག་མཚན་བཅས་གང་བདེ་བར་བརྟེན་ནས་དོགས་གཞི་དེ་རིགས་ལ་གསལ་བཤད་རེ་བྱེད་དགོས་པ་བཅས་སོ།\n“重上战场我亦难,感君情厚通云端。无情白发催寒暑,蒙垢余身仰苦酸。病马也知嘶枥晚,枯蔡更觉怯霜寒。如烟往事俱忘却，心底元私天地宽。”པའི་འགྱུར་དུ། “ཁྱོད་ཀྱི་བརྩོན་སེམས་ཟབ་པར་སྙིང་ནས་མོས། ། ད་ལྟ་གཡུལ་སར་སླར་འགྱེད་ཡེ་ནས་དཀའ། ། དུས་འདས་ན་རྒས་སྐྲ་ལོ་དཀར་པོ་གྱུར། །ཚེ་མཇུག་རང་མྱོང་རྗེས་དྲན་ཡིད་རེ་མུག །རྟ་གཅོང་འཆི་ཁར་སྡུག་སྐད་འཚེར་ཀྱང་འཕྱིས། །རབ་སྨིན་ཉི་གཏད་མེ་ཏོག་སད་ལ་སྐྲག །སྔོན་དོན་ཇི་སྙེད་དྲན་པར་མི་གསལ་ཡང་། ། རང་སེམས་ལྷད་ཀྱིས་མི་བསླད་ཇི་མི་སྙམ། ། ”ཞེས་པ་ལྟར་དང་། དེ་བཞིན“ཀྱེ་ཀྱེ་གསོན་དང་ཡིད་འོང་སྙིང་སྡུག ། འདི་ན་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་མཛེས་མཛེས། ། ཟིལ་མངར་བདུད་རྩིའི་རོ་བཅུད་མང་མང་། །སྐད་མཐུན་བུང་བའི་ཁྱུ་ཚོགས་མང་མང་། ། དབྱར་ཟླའི་དཔལ་འདི་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ། །”⑤ཞེས་པའི་འགྱུར་དུ། "咬呀请听意中情人,眼前鲜花乐园艳艳,琼浆甘露滋味津津,同声相应蜂群济济,夏令风光为以短暂”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nབསྒྱུར་བྱ་མ་ཡིག་གི་ཚིག་ངོས་ཀྱི་དོན་མཚོན་ཅིང་། ཚིག་འགྲོས་ཀྱང་མ་ཡིག་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། དོན་གོ་སླ་ཞིང་བརྗོད་བདེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་ཆབ་སྲིད། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་བསྒྱུར་ཚེ་ཐད་སྒྱུར་ཀྱི་ཐབས་གཙོ་བོར་སྤྱོད་དགོས་ཏེ། དཔེར་མཚོན་ན། 政治 ལ་ཆབ་སྲིད་དང་། 水ལ་ཆུ། 人ལ་མི་ཞེས་འདོད་རྒྱལ་ཐོག་མའི་མིང་སྒྱུར་སྐབས་ཐད་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ན་བཟང་བ་དང་། དེ་བཞིན་实事求是ལ་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་དང་། 德才兼备ལ་སྤྱོད་ཡོན་གཉིས་ལྡན། 安定团结ལ་ལྕིང་འཇགས་མཐུན་སྒྲིལ། 谨慎细心ལ་གཟབ་ནན་ཞིབ་ཚགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་མ་ཡིག་གི་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཆར་ཐད་ཀར་འདྲ་མཚུངས་སུ་བསྒྱུར་ཐུབ། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་བསྒྱུར་བར་ཐད་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ།\nམ་ཡིག་གི་མིང་གི་ཆ་ཤས་སམ་མིང་གི་ཚོགས་སྔ་ཕྱི་དང་གོང་འོག་འོས་འཚམ་གྱིས་བསྣོར་བ་ནི་སྐད་ཡིག་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བས་ཡིན། ཚིག་གི་ཚོགས་སམ་ཕྲེང་བའི་རིམ་པ་གོང་འོག་བསྣོར་བ་ནི་དོན་སྒྱུར་གྱི་དགོས་པ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་རེད། བརྗོད་པའི་དུམ་བུ་སྔ་ཕྱི་བསྣོར་ནས་བསྒྱུར་བ་ནི་རྩོམ་སྒྱུར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ།\nདེས་ན་“གསེར་གྱི་སྦྲང་མ་དེ་ནི་ན་ཚོད་གཞོན་པ། ལང་ཚོ་དར་བ། ཤེས་རབ་གསལ་བ། བློ་གྲོས་ཡངས་པ། གསར་འགྲོག་མེད་པ། རྒྱུ་བ་ལྷོད་པ། གཏོང་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཡུ་སྦྲང་ཡང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ། ཕན་སེམས་ལྡན་པ།ངང་རྒྱུད་འཇམ་པ། ཆོས་ལ་དཀར་བ། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ། ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཡིད་ཤིན་ཏུ་གཅུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛུམ་པའི་བཞིན་དང་། བརྩོན་པའི་ངག་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འགྲོགས་ཤིང་། ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ཀྱང་གསང་གཏམ་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་པའི་འགྱུར་ལ། “金蜂青春年少、凡华正茂、智慧聪明,胸林豁达,未结新交,行止悠闲,爱好施舍。玉蜂性亦乐施,心存济世,秉性温和。喜爱佛法,不谄不诳,嫉妒轻微。他俩彼此情意亲密,笑容微露。爱语温存,同气唱隨,结伴不离,低声倾诉各自心中所怀。” ཞེས་བྱུང་བ་འདིས་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིགས་ཀྱང་ཐད་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། དོན་ལ་ཡང་འབྱོར་མོད། དཔེ་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཡིན།\nམི་མིང་ས་མང་དོན་མང་མིང་། ། སོར་འཇོག་སྒྲ་དང་འདྲེས་མར་བསྒྱུར། །མི་མིང་བྱེད་པོའི་མོས་པར་བསྟུན། ། ས་མིང་སྔ་མའི་སྲོལ་ལྟར་བསྒྱུར། ། དོན་སྒྱུར་མེས་པོའི་ལུགས་མཐུན་བྱ། །ཐ་སྙད་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོ་སྐུར་དང་། །དོན་མང་འཁྲུལ་བའི་མིང་རྣམས་སྤོངས། །མ་བུ་སྒྲ་གདངས་ཟུར་ཕྱིན་སྦྱར། །ཞེས་མ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་མི་མིང་དང་ས་གནས་ཀྱི་མིང་། དེ་བཞིན་མ་ཡིག་ནང་དུ་དོན་མང་བསྟན་ཅིང་འགྱུར་མའི་སྐབས་སུ་མིང་གཅིག་གིས་དོན་མཚོན་མི་ཐུབ་པ་དང་དོན་གཞན་དུ་འཁྲུལ་བར་ཉེན་པའི་མིང་རྣམས་མ་ཡིག་གི་སྒྲ་སོར་འཇོག་གིས་བསྒྱུར་བར་བྱ་ལ། མི་མིང་བསྒྱུར་ཚེ་མིང་འདོགས་ཡུལ་གྱི་འདོད་བློར་བསྟུན་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་དགོས་པ་དང་། ས་མིང་ནི་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲ་ལྟར་སྦྱར་ཅིང་། སྒྲ་སོར་ན་འཇོག་པའི་མ་ཡིག་གི་གི་ཡི་གེའི་སྒྲ་ཟུར་ཕྱིན་པར་འདོན་ལ། འགྱུར་མའི་སྐབས་སུའང་སྒྲ་ཡང་དག་པར་དབབ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དེ་དག་དོན་གཞན་སྟོན་པ་དང་བསྟོད་བསྔགས་སམ་དམའ་འབེབས་བྱས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག་པ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་མཚོན་ན། 老舍是北京人ལ་ལའོ་ཧྲི་ནི་པེ་ཅིན་གྱི་མི་རེད་ཅེས་དང་། 鲁迅是绍兴人ལ་ལུའུ་ཞུན་ནི་ཧྲའོ་ཤིང་མི་རེད། བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལ་扎西顿珠 དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ལ་杨金拉姆ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མི་མིང་དང་ས་མིང་གི་སྒྲ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཟུར་ཐོན་ཅིང་ཟོར་ཡང་བར་བྲིས་ན་ལེགས་པར་མངོན། གཞན་ཡང་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་པོ་ལ་康熙ཞེས་དང་། ཐབས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ལ་顺治ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་龙树ཐོགས་མེད་ལ་无著ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་དོན་གཞན་དང་འཁྲུལ་ཉེན་ཆེ་ལ། ཡིག་འབྲུའང་ཟོར་ཡང་པོ་མེད་པས་སྤང་བར་བྱའོ། དེ་བཞིན་“མིང་གི་ཐོག་མ་བློ་ཞེས་བྱ། ། བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། ། གྲགས་པ་ཀུན་ཁྱབ་སྐྱེ་པ་ནི། །འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་བཀོད་པར་འགྲོ ། ”ཞེས་པའི་འགྱུར་ལ། “名字之首是慧字,运用善行护教法;名称遍传其众生,均将进入吉祥剎。"ཞེས་བྱུང་བའི་དཔེ་འདི་ལྟ་བུས་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣའི་མིང་དོན་སྒྱུར་བྱས་པའང་ཡོད་སྲིད་པས་སྔར་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཐ་སྙད་རྣམས་སྦྱར་དགོས། བོད་ཡིག་སྐབས་སུ་སྙན་ཚིག་གི་ལམ་ལས་མི་མིང་སྦྱར་ནས་དོན་རྒྱ་ཆེན་བསྟན་ཐབས་བྱས་པའང་དོན་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ།\nདེང་སང་རྒྱ་བོད་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་བོད་ཕོ་མོ་ལྷན་དུ་ཁྱིམ་ཐབ་བཟུང་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུའི་མིང་ལ་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་རུས་མཚོན་མིང་ཞིག་བོད་མིང་གི་སྔོན་དུ་སྦྱར་བའང་ཡོད་པ་དེ་རིགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྒྲ་ལྟར་ཇི་བཞིན་ཕབ་བསྒྱུར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། དཔེར་ན། 王达哇ལ་ཝང་ཟླ་བ་ཞེས་དང་། 张格桑ལྟོ་ལ་ཀྲང་སྐལ་བཟང་། 李拥珍ལ་ལིས་དབྱངས་སྒྲོན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།\nསྒྲ་སོར་ན་འཇོག་པའི་ཚེ་ངེས་པར་དུ་མ་ཡིག་གི་སྒྲ་ཟུར་ཐོན་ཅིང་། འགྱུར་མའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་བདེ་ཟོར་ཡང་བར་བྱུང་བ་ནི་རབ་ཡིན། གོང་གི་འགྱུར་མིང་ལས་འགྱུར་༡ནི་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་གདངས་ལྟར་དང་། འགྱུར་༢ནི་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་གདངས་དང་། འགྱུར་༣ནི་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་གདངས་ལྟར་བསྒྱུར་བ་རེད་འདུག\nསྐབས་འགར་མིང་དོན་ཁྱད་པར་ལས། །ཐ་སྙད་སྒྲ་རྣམས་འཕྲི་སྣོན་བྱ། །བརྗོད་བྱའི་དོན་ལྟར་མཚོན་ཐུབ་ཚེ། །སྒྱུར་ཐབས་གནད་དུ་སྨིན་པའི་རྟགས། ། ཞེས་ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་མ་བུའི་ཐ་སྙད་ལ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་སྲིད་པས། མ་ཡིག་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་མང་བ་དང་། འགྱུར་མར་ཚིག་རོར་འགྱུར་བ་རྣམས་འོས་འཚམས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ནས་འཕྲི་དགོས་པ་དང་། མ་ཡིག་གི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ཐ་སྙད་འགྱུར་མའི་སྐབས་སུ་དོན་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པར་དམིགས་ཏེ་ཐ་སྙད་བསྣན་ནས་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། དེ་དག་གིས་མ་ཡིག་གི་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐུབ་ཚེ་འཕྲི་སྣོན་གནད་དུ་འཁེལ་བ་ཡིན་ནོ།\nམ་ཡིག་སྐྱར་ཟློས་མང་བའི་ཚིག །ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་བསྡུ་རུང་བ། །འགྱུར་མ་ཟོར་ཡང་བརྗོད་བདེའི་ཕྱིར། །རྗོད་བྱེད་འཕྲི་རུང་དོན་མ་བརླག །ཅེས་བསྒྱུར་བྱ་མ་ཡིག་གི་སྐབས་སུ་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཡིག་ཚོགས་མང་བ་དང་། ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པར་དྲངས་ཡོད་པར། འགྱུར་མའི་སྐབས་སུ་སྐད་ཡིག་གི་ནུས་པས་མ་ཡིག་ལྟར་ཡིག་ཚོགས་མང་བ་དང་ཕྲད་རྣམ་དབྱེ་མང་པོ་མེད་རུང་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐུབ་ན། འགྱུར་མ་ཟོར་ཡང་བ་དང་བརྗོད་བདེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འགའ་འཕྲི་ནས་བསྒྱུར་བ་དཔེར་མཚོན་ན། “马克思列宁主义理论和中国革命实际,怎样互相联系呢?拿一句通俗的话来讲,就"有的放矢"。"矢"就是箭, "的"就是靶，放箭要对准靶。”ཞེས་པའི་བོད་འགྱུར་དུ།། “མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཀྲུང་གོའི་གསར་བརྗེའི་དོན་དངོས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཟུང་འབྲེལ་ཇི་ལྟ་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། གོ་སླ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་བཤད་ན་འབེན་ཡོད་སར་མདའ་རྒྱག་དགོས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། མདའ་རྒྱག་སྐབས་འབེན་ལ་འཁེལ་བར་བྱ་དགོས་”ཞེས་མ་ཡིག་སྐབས་ཀྱི་"矢"就是箭, "的"就是靶。ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲིས་ནས་བསྒྱུར་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།\nA New Commentary of the Translation Theory\n[Abstract] Due to the work of translation between language, the world is becoming more and more smaller than ever since. Therefore, the author emphasis on the importance of improving the skill of translators, having new translation theory and accumulating good experiences of translation.\n[Keywords] Translation; Theory; New Commentary


Terdzo-TSI-021 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku snying thig las/_rnam 'joms gsang sgrub khro nag/kyi dbang chog rdo rje'i chu rgyun\nVolume 47 (ཙི) / Pages 287-300 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku snying thig las rnam 'joms gsang sgrub khro nag kyi dbang chog rdo rje'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 287-300. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nshin tu zab cing byin rlabs che bar grags pas rin po che gter chen po'i mdzod yongs su gang ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas dben gnas de bI ko Ti'i snying por gter gzhung la phyag len bde bar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་་་ཁྲོ་ནག།ཀྱི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེས་བདུད་བགེགས་འཇོམས་དེ་ལ། །ཕྱག་བྱས་དབང་གི་ཆོ་ག་བལྟ་བདེར་འགོད། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་སོགས་ལས་བྱང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་གཏོར་འབུལ་ཡན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གཏང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལོག་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་མདོ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་མཛད་ཅིང་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་མཐའ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་པདྨ་འོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་པདྨའི་ཞལ་ལུང་རྣམ་འཇོམས་སྐོར་གསུམ་ལས། གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་ནག་ལྷ་བཅུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨཱོྃ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱོྃ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ གྲངས་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས་འདྲི་བ་ནི། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན། །བརྒྱ་ལམ་ནས་ནི་རེ་འགའ་ཙམ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ། །འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང་། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་གྱུར་མ་ལུས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད་ཅིང་རབ་ཁྲོས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤོས་བསྲེག །ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷི་དཱ་ར་ཎ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སརྦ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ། ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བབ་པར་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་གཞུག་ལ་གར་བབ་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས་པ་ནི། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་གཏུམ་པོ་རྩལ༔ ཞེས་བཏགས། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཅིང་། དེ་ནས་མིག་འབྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་མ་རིག་ལིང་ཏོག་ནི༔ རིག་པའི་ངང་དུ་ད་དབྱེ་བས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དཔལ་ཆེན་ཀུན་འདུས་གསང་བདག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགའ་དང་སྤྲོ་དང་འདུན་པར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །མཚམས་མེད་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཟད་པར་གདོན་མི་ཟ། །སྡིག་པ་ཕལ་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཞིང་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ལ༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ། དེ་ནས་ལས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་ཆུའི་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་སྐབས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་མཐུན་འགྱུར་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་འདུག །དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྐྱེ་མེད་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡང་ཁང༔ བཅུད་མཆོག་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དབང་བཞི་ཀུན་ཐོབ་སྒྲིབ་བཞི་དག་པའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བི་དྷ་དཱ་ར་ཎ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ལུས་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་ནག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷི་དཱ་ར་ཎ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་ལྔ་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་རིམ་པར་གཏུམ་པོ་རིགས་བཞིའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཀུན་ཞི་ནས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་རཏྣ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རཏྣ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མཆོག་ཀརྨ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཀརྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བཅུའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲི་ཟ་འདུལ་མཛད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་འདུལ་མཛད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་གདོན་འདུལ་མཛད་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་མཛད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལྷ་འདུལ་མཛད་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོ་འདུལ་མཛད་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་ལྷ་འདུལ་མཛད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སེར་སྣའི་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ལྡན་འདུལ་མཛད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གདོན་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་མཛད་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རིག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས༔ སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞིའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་སྒོ་མ་བཞིས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཚད་མེད་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་གཏུམ་པོ་རིགས་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་མ་བཞི་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་འདོན་སྲོལ་ལྟར་སྦྱར། དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གཏོར་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགག་མེད་གསལ་འཚེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་སྐུལ་ན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བརྟན་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷི་དཱ་ར་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས༔ མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ༔ དམིགས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་དང་། མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོབས་སུ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་གདོན་བགེགས་རྩད་ནས་གཞོམ། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྐུ །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་ཤོག །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གྲགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ཆེན་པོའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་དབེན་གནས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོར་གཏེར་གཞུང་ལ་ཕྱག་ལེན་བདེ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-021&oldid=115638"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:22.


Terdzo-PI-047 - Rinchen Terdzö\nnyang gter brtan ma'i mdos chen gyi lag len zin bris blta bder bkod pa\nin cycle བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ (Brtan ma bcu gnyis mdos chen)\nVolume 43 (པི) / Pages 823-832 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. nyang gter brtan ma'i mdos chen gyi lag len zin bris blta bder bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 823-832. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sngags hrul mdos la mkhas pa karma ngag dbang yon tan rgya mtshos bris pa dge legs 'phel/_/sarba thA mang+ga laM\nཉང་གཏེར་བརྟན་མའི་མདོས་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་བརྟན་མའི་མདོས་ལ་བཅས་གཤོམ་དང་འདོན་ཆ་ཁ་འཕང་རྣམས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཁ་སྐོང་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་པའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་འདྲི་བ་ལ་དོན་གསུམ། དགོས་ཆེད། བཅས་གཤོམ། འདོན་འགྲིགས་སོ། །དང་པོ་མདོས་འདི་བཅའ་བའི་དགོས་པ་ནི། བན་བོན་གྱི་བྱད་ཁ། མ་མོ་དང་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ། མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཟུག་པ། མི་ནད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡམས་རིམས། ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཡམས། ལོ་ཉེས་བཙའ་སད་སེར་བ། ཐན་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ཟློག་པ་ལ་ཟབ་པས། དེ་དག་རེ་རེའི་དོན་དུ་བཅས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། རྐྱེན་ངན་སྤྱིར་ཟློག་ཅིང་ལོ་གཡང་སྡུད་པ་ལ་བསྔགས་པས། རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་སྤྱི་རིམ་ལ་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་བཅའ་གཞི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་བང་རིམ་སྟེང་གི་གཙོ་མོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། མ་མོ་གཉིས། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དབང་ཕྱུག་བཞི་བཅས་ཉེར་གསུམ་པོ་སྐུ་གཟུགས་བཅའ། དེ་འཕྲོས་གཏོར་མས་ཆོག་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་ལྡེར་བཟོ་འཕྲལ་འགྲུབ་དཀའ་བས། ཕྱིས་ཀྱི་མདོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་གསུམ་པོའང་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་གཏོར་མ་ལ་སོ་སོའི་ཙཀླི་བཙུག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་ན་ལྷ་ཙཀ་ཉེར་གསུམ་པོ་དང་། ཁ་སབ་གྲས་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་གཟུགས་དང་ཕྱག་མཚན་བཅས་པའི་ཙཀླིའང་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས། མདོས་གདན་གྲུ་བཞི་འདོམ་གང་པ་རྐང་པ་བཞི་ཧ་ཅང་མཐོ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ། ཁམ་ས་ལ་སྨན་སྣ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་རི་རབ་བང་རིམ་བདུན་པ་སྟེང་གི་ཁ་ཁྱེར་ཡངས་པ་བྱ། རྨང་དུ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཟླ་གམ་གསུམ། ལྷོར་སོག་ཁ་གསུམ། ནུབ་ཏུ་ཟླུམ་པོ་གསུམ། བྱང་དུ་གྲུ་བཞི་གསུམ། གླིང་ཐམས་ཅད་དབུས་ཆེ་ཞིང་གཡས་གཡོན་ཆུང་བ། རི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། །ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུའི་མདོག་གི་ཚོན་བྱུག །རི་རབ་སྟེང་དུ་འཛོམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཀོད་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་འགྲིགས་དཀའ་བས། རྒྱུ་གོང་སྨྲོས་ལས་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕོགས་བཞིའི་རྣམ་པ་པདྨའི་ཞབས་ར་ཅན་ནང་དུ་ཉེར་ལྔའམ་སྨན་སྣ་བླུགས་པའི་སྟེང་དུ། གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་ཅུང་ཟད་རྒུ་བ་དཀར་པོ། བུམ་པའི་གཡས་སུ་དུད་སོལ་མ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱིབས་ཅན། གཡོན་དུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ། མདུན་དུ་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ། གཡོན་ཟུར་དུ་གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་གྲུ་བཞི་དཔུང་རོང་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པོ་དབུས་སུའོ། །དེ་དག་གི་ཤར་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་ལ་དཀར་པོ་ཟླུམ་ཞིང་ལྡེམ་པ། དེའི་གཡས་སུ་བཙན་ལ་རོལ་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ་གསུམ་ལ་དཀར་ཟླུམ་རེ་རེ། ལྷོར་མི་གཡོ་བློ་བཟང་ལ་འབྲང་རྒྱས་སེར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན། གཡོན་དུ་གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་། མདུན་དུ་རྨ་རི་རབ་འབྱམས་གསུམ་ལ་གྲུ་བཞི་དཔུང་རོང་དམར་པོ་རེ་རེ། ནུབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་ལ་བཤོས་ཟླུམ་རྩེ་མོ་བོང་བུའི་རྨིག་པ་འདྲ་བ་དམར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཧ་རི། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་། མདུན་དུ་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་གསུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་རེ་རེ། བྱང་དུ་གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་ལ་བཤོས་ཟླུམ་རྩེ་མོ་བྱའི་མཆུ་འདྲ་བ་ལྗང་གུ །དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཕྱུག་གཙོ་མོ་བཞི་མདུན་རྒོད་གདོང་། གཡས་གཡག་གདོང་། རྒྱབ་སྤྱང་གདོང་། གཡོན་དོམ་གདོང་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དམར་པོ་རེ་རེ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པོའི་གཙོ་མོ་ལྔ་དང་མ་མོའི་གཙོ་མོ་གཉིས་རྣམས་ཆེ་བརྗིད་ཅན། གཞན་རྣམས་ཀྱང་བང་རིམ་འོག་མའི་གཏོར་མ་རྣམས་ལས་ཆེ་ངེས་པ་བྱ་ཞིང་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི་མ་ནོར་བར་གཟུག །དེ་འོག་བང་རིམ་གཉིས་པར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བཞི་ལ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་དྲུག་རེ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤར་བཏབ་པ། བང་རིམ་གསུམ་པ་ལ་སྐྱོང་མ་ཡ་མ་ཡང་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་རྣམས་ལ་དཀར་ཟླུམ་དང་དམར་གཏོར་རེ་རེ་ནས་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་རེའི་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དུམ་ཅི་མང་བཞག །གནམ་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རིགས་ཐུར་མའི་རྩེར་བཀོད། བང་རིམ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་ལྷ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་བཙན། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། ཤར་ལྷོར་མ་མོ། །ལྷོ་ནུབ་བདུད། ནུབ་བྱང་ཀླུ། བྱང་ཤར་རྒྱལ་པོ། ཤར་སྟོད་གཟའ། ནུབ་སྨད་ཐེའུ་རང་སྟེ་བཅུ་པོ་ལ་འདིར་འདོན་ཆ་གནམ་ཆོས་ལུགས་མཛད་པའི་དབང་གིས། སོ་སོའི་གཏོར་མ་གནམ་ཆོས་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་བཙུགས་པ་བཀོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་མ་འགྲིགས་ན། ལྷ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བཀོད་པའི་བར་རྣམས་སུ་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་བཞག །བང་རིམ་ལྔ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་བཞི་དང་། ཤར་དུ་ཡུལ་ལྷ་ལ་དཀར་གཏོར། ལྷོར་གནས་བདག་ལ་ལྷ་བཤོས། ནུབ་ཏུ་ཡུལ་གྱི་ཀླུ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་དཀྲིས། བྱང་དུ་ས་བདག་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་རུ་སྦལ་དེ་སྟེང་དཀར་གཏོར་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་གཅན་གཟན་རིགས། བང་རིམ་དྲུག་པར་ཡང་འཁོར་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་རིགས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་དམར། མཐེབ་ཀྱུ། ཤ་དུམ་རྣམས་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཀོད། བར་དུ་ཆུ་གནས་ཐམས་ཅད་བཞག་སྟེ་གཟུགས་འགྲོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བ་སྤར་ལ་ལེགས་པར་འདེབས། བང་རིམ་བདུན་པར་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཡས་བཀོད། སྤྱི་རིམ་ལ་ཐམས་ཅད་བཀོད་དེ། ཀག་ཟློག་ལ་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་འདྲ་གླུད་གཙང་མ་ལ་གླུད་རབས་ནས་བཤད་པའི་ལུང་ཏང་མིག་སོགས་རྫས་རྣམས་དང་། ཡུལ་མཁར་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ། ཆངས་བུ་གཙང་མ། མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་བརྒྱ་རྩའམ་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བ། ལོ་ཏོག་གི་དོན་ཡིན་ན། ས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུ་སྣ། ལྗང་བུ། སྙེ་མ། སོག་མ། རྩམ་པ། ཡོས་བཀྲ །སྦང་མ། ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་ལ། རྟ་དྲེལ་བོང་བུ་འབྲི་གཡག་མཛོ་གླང་ར་ལུག་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅི་མང་། ཐན་ཟློག་ལ། ལྟས་ངན་གང་བྱུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པས་མཚོན་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། ལྕགས་རིའི་ནང་དུ་འབྲུ་སྣ། ཟས་སྣ། ཤིང་ཏོག །དཀར་མངར། ཤ་ཁྲག །དར་གོས། རས་ཕྲུག །ནོར་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཞག །སྨན་སྣ། རིན་ཕྱེ། དར་ཟབ། ཤེལ་ཚིགས་སོགས་ནི་མདོས་ཀྱི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ། གདུགས་ནམ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ཉི་ཟླ་དཔལ་བེའུ་ཏོག་དང་བཅས་པ་དབུབ་ལ་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན། ལྕགས་རི་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་དམར་ཉེར་བརྒྱད་དམ་བརྒྱ་རྩ་སྒོ་རྩང་བཞི་བཅས་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུག །ཤར་དུ་ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། རུ་མཚོན་རྣམས་དཀར་པོ་བདུན་རེ་དང་། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། བུ་ཏང་། མདའ་བཀྲ །འཕང་བཀྲ །ཡུལ་མཁར་སོགས་ཀྱི་ཤིང་རིས་རྣམས་བདུན་རེ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྷོར་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བྱས་པའི་ནམ་རྒྱང་ནས་ཤིང་རིས་བར་བདུན་རེ། ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་མེ་ལོང་བཏགས་པ། མཚམས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་བཞི་བཅས་བཙུགས་ལ་བག་དྲོ་བརྗིད་ཆགས་སུ་བྱ། མདོས་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སམ་ཕུག་ལོགས་ལྟ་བུར་ལྷ་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། མདོས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་སྟེགས་སེར་པོ་ལ་ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར། གཡང་སྒྱེ་གཡང་ཆང་། མདའ་དར་སོགས་གཡང་འགུགས་རྟེན་གྱི་གཡང་རྫས་རྣམས་བཞག །གཡོན་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་ཡོན་བདག་ལ་ལུས་དྲུད་བྱས་པའི་སྦྱིན་བདག་འདྲ་གླུད་རབ་ལུས་ཚད། འབྲིང་ཁྲུ་གང་། ཐ་མ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་ཞིང་གླུད་རབས་ཀྱི་རྫས་དང་ལྡན་པ་གོས་དུམ་བཀོན་པའི་གཡས་སུ་ཕོ་གླུད། གཡོན་དུ་མོ་གླུད། མདུན་དུ་ཆུང་གླུད་རྣམས་ལ། ངར་མི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་ལྔ་དང་། ལུས་དྲུད་ཆངས་བུ་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བ། ནོར་གླུད། ཚྭ་སྒོག་རམ་རུག །བྲ་སྲན་ཡོས་ཚིག །སྲེ་ལོང་སྦང་མ། ཙོང་སྒོག་གཡེར་མ། ཤ་དགོ་གཙོད་ར། རྟ་རྨིག་ཁྱི་ཐོད། ཕག་ཤ་རུས་སྣ་སོགས་མི་ཁ་དང་ཡས་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཏབ། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཞལ་འབྱུང་བ་ལྔ་རིས་བྱ་ཕོད་ཅན། ཕོ་ཁྲམ་མོ་ཁྲམ། རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་ཕོ་ཏོང་མོ་ཏོང་ཤིང་རིས་རྣམས་གཟུག །རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་གཙོ་ཆེ་ན་གང་ཡིན་པའི་ཁ་སྣའི་ཆུ་དང་སྤུ་བསྲེས་པ་ལ་གཟུག་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཆེ་ལེགས་བཟོ། དེ་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྤར་བཏབ་པས་བསྐོར། ཆངས་བུ་སོགས་ཡས་རྫས་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལ་ལྷག་པར་གོད་ཤ །གོད་རུས། སྡོང་དུམ་སོགས་བཞག །མདོས་མདུན་ལྕོག་སྟེགས་གཙང་མའི་ཁར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཇ་ཆང་འོ་ཕུད། ཟས་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམ། ཐམས་ཅད་བསང་ཆུས་བྲན། ཤུག་དུད་ཀྱིས་ཕྱུངས། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ལ་གཙང་མ་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་འདོན་འགྲིགས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་འཚལ་རྗེས་སུ་སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བསང་གསོལ་བརྔན་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསང་བརྔན་བསམ་ཡས་ལོགས་བྲིས་མ་དང་། གསོལ་ཁ་ཀློང་ཆེན་པའི་སྤྱི་གསོལ་ཆེན་མོ་སོགས་སྒྲོག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱོར་བར་སྣང་ཡང་། ཧ་ཅང་མང་བས་དེ་དག་མ་སྦྱར་ཡང་ཆད་སྐྱོན་མེད་པས། འདིར་རྩ་བའི་གཞུང་དོན་ལྟར་ན་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་འདིར་ཡོད་པས་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གང་རུང་ངམ། སྐབས་སུ་བབས་པ་གུ་རུ་ཞི་བའི་རིགས་ཐུགས་སྒྲུབ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལེགས་པས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བཀའ་སྲུང་གསོལ་ཁ། ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མའི་བར་རྫོགས་པར་བཏང་། དེ་ནས་ཡི་དམ་གཞན་ཡིན་ན་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་མདོས་གཞུང་བདག་བསྐྱེད་འདོན་བསྒོམ་བྱ། གུ་རུ་ཞི་བ་ཡིན་ན་འདི་ཆེད་དུ་མི་དགོས། གང་ལྟར་མདོས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། མདུན་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། དམ་བཞག །ཕྱག་འཚལ་གྱི་བར་དུ་གཏང་། འདིར་བསང་གསོལ་བྱེད་ན་སྤྱིའི་རྒྱས་པ་དེ་དག་མི་དགོས་པས་གཞུང་འདིར་བཤད་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉུང་འདུས་རེ་གཏང་ནའང་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ས་བཅད་བཞི་པ་ཚོགས། ལྔ་པ་སྐོང་བ་གཉིས་དཔེ་རྒྱུན་ཕལ་ཆེར་ལ་དཀྱུས་སུ་མེད་པས་ཆད་སྐྱོན་དུ་འདུག་ཀྱང་འདིར་རང་གཞུང་ཡིན་ངེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་གས་འཐུས། དེ་མཚམས་དྲུག་པ་མདོས་བསྔོ་བ་ནས། བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་ཅིང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་ལ། བདག་སྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་སྐྱེད་རང་རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན། གནོད་སེམས་གདུག་རྩུབ་ཞི། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་བཞིན་སང་གིས་དག །འོད་ཟེར་སེར་པོས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཅིང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཡུལ་ཞིང་གནས་ཁང་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་སྤྱིར་བཏང་ཚོ་གཉིས་ཅི་མང་བཟླ། དེ་མཐར་མི་ཀག་ཟློག་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐབས་སུ་བབས་པ་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་རིམ་ལྟ་བུ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླ། དེས་ཐུན་གཅིག་སོང་། དེ་ནས་མདོས་ལ་འབྲུ་སྣ་སོགས་ཀྱིས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་སླར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྙེན་པའི་བར་ཐུན་གཅིག་བྱ་བས་མཚོན་ཉིན་པར་ཐུན་གསུམ་ངེས་པར་འགྲུབ་དགོས་ལ། ཅིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་སྔ་དྲོ་ཚར་གཅིག་དང་ཕྱི་དྲོ་ཚར་གཅིག་བཅས་ངེས་པར་འགྲུབ་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིན་ཇི་གྲུབ་ཀྱི་ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་ལྷ་གཞུང་གི་གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྫོགས་པར་གཏང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་བདུན། ལྔ། གསུམ་ཡན་བྱ། ཉིན་རྫོགས་སྲོལ་མེད་གསུངས། གྲོལ་ཉིན་གཞུང་གསལ་རྫོངས་འདེབས་རྣམས་སྔར་ནས་ཚོགས་པར་བྱས། བསྙེན་པ་གྲུབ་པ་དང་གཡང་འགུགས་གང་རུང་ངམ་བསང་གི་ཁུ་ཡེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་གཡང་རྫས་རྣམས་གཏད། དམིགས་བསལ་མེད་ན་མི་དགོས། དེ་ནས་རྫོངས་འདེབས་མཁན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། མདོས་མདུན་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་པའི་རྩར་འཁོད། མདོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་སྙན་པོས་རྫོངས་འདེབས་གྱེར་བའི་ཚིག་བསྟུན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མདོས་ནང་དུ་འབུལ་ལ་ཌཱ་དྲིལ་དཀྲོལ་ཙམ་བྱེད། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་པས་ལྷ་གཞུང་གི་ཆད་མདོ་གཏང་། མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་བྱས་ལ་བྱང་ཤར་དུ་དར་རམ་ས་དཀར་གྱིས་མདོས་ལམ་འཐེན། དེའང་སྤྱི་མདོས་ལ་ལྷ་མོ་གནས་པའི་ཡུལ་བྱང་ཤར། ནད་པ་ཡིན་ན་ལོ་བདུད་སོགས་སྒེར་མདོས་ལ་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཏེ། མདོས་གཏང་བའི་ཕྱོགས་སུ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཚིག་གང་རུང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་གཞུང་གསལ་ཕུལ་ལ་མདོས་གླུད་གོ་རིམ་ཁྱེར་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་ཆད་མདོ་མེད་པས་ཟོར་གྱི་དམར་གཏོར་རྩང་བཙུགས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དར་ནག་ཁྱེར། སྲིད་པ་ཧུ་ཕྱག་ནི་མདོས་སྣའི་དཀར་གཏོར་ལ་བཙུགས་པ་མཁས་པའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །མདོས་གཏང་སར་བསླེབས་ནས་བརྟན་མའི་སུན་ཟློག་བྱ་བར་གསུངས་པས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་དང་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་གང་རུང་གི་བརྟན་མའི་ཟློག་པ་གྱེར་ལ། དེ་ཚེ་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་ཚུར་བླང་། མཐར་མདོས་ཐམས་ཅད་མེར་བསྲེག །བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་སོགས་དང་ཟློག་སྔགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སེང་གདོང་མ་དང་ལོཀྟྲིའི་ཟློག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་ཟོར་འཕང་། ཐལ་མོ་བརྡབ། དུལ་མོ་རྟུལ། གཏོར་གཞོང་བཤལ་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་དམ་སྲི་བཀུག །རྟ་བྲོ་བརྡུང་། སྣོད་འབྲུས་བཀང་ཤིས་བརྗོད་དང་ལྷ་རྒྱལ་ལོ་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ལ་ནང་དུ་ལོག །ཚེ་འགུགས་བྱ་ཞིང་གཡང་རྫས་རོལ་ལ་ལྷག་མ་མཛོད་དུ་སྦ་བ་སོགས་བྱ། ལྷ་གཞུང་གི་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཡིག་སྡེབ་དག་མིན་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བའི། །ཟིན་བྲིས་སྐྱུག་ལོག་རྣམས་དང་འདི་མི་འདྲ། །འདི་ནི་གཞུང་དང་ཆགས་མེད་དགོངས་པར་ངེས། །འདིས་ཀྱང་གཏོ་མཁན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྔགས་ཧྲུལ་མདོས་ལ་མཁས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-047&oldid=116166"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:40.


Wylie:Kam lugs sher phyin ma'i rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Kam lugs sher phyin ma'i rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 74-77 / Folios 18b6 to 20a5\nVolumes List > Volume 13 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ཀམ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 74-77. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. kam lugs sher phyin ma'i rjes gnang. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 74-77. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 74-77\nEnd Tibetan page and line #: 20a5\n[[peoplefields::Author not found Author not found smin gling lo chen d+harma shrI smin gling lo chen d+harma shrI | ]]\n༧༤ ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པའི་ནང་ཚན་གསུམ་པ་སྐམ་ལུགས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་དབང་གི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བཀའ་བབས་དང་པོའ་ལྷ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་འདིར་མཛད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུ་དྲིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་\n༧༥ འཁོར་ཉ་གང་པ་ལ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོས་མཚན་པ་བྲི། དཀར་གཏོར་དང་མཆོད་པ་ཅི་བདེར་བཤམས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་བདག་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཉིས་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། པུ་སྟི་དང་བཅས་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའ་སྡོང་བུ་གཡོན་ལོགས་ན་འཛིན་པ། དར་བཟང་པོའ་སྟོད་གཡོགས་དང་ན་བཟས་བརྒྱན་པ། རལ་པའི་བའིཅོད་པན་ལ་བརྟེན་པའི་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿསེར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་\n༧༦ ཐིམ་པས་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་སངས་པར་མོས་ལ། དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲི་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས། མཐར་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་རང་སྔགས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་ལ། འདིར་བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་ལས། འདིར་སྐམ་ལུགས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ་འདེབས་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཡིད་འོང་གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཛོད། །བླ་མས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལས། པད་ཟླར་དྷཱིཿལས་ཡུམ་ཆེན་མོ་གསེར་མདོག་ཆོས་འཆད་དང་པུ་སྟིས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་\n༧༧ པས་ཡུམ་ཆེན་མོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡུམ་ཆེན་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ་གྱི་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་བུ་གསོལ། །ཞེས་མེ་ཏོག་འདི་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བཟུང་། །གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བསྔོ་བ་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་གྱི་གཏོར་དབང་དང་རྗེས་གནང་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།\nThe Empowerment of Earlier, Middle and Later Shi-Je Put Into One Text Called "Accomplished By Reading".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Kam_lugs_sher_phyin_ma%27i_rjes_gnang&oldid=49097"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:47.


Terdzo-DZI-041 - Rinchen Terdzö\nRdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu\nArt - dpe'u ris\n'byung lnga'i 'khor lo'i dpe'u ris\nin cycle རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ (Rdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 527-528 / Folios to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. 'byung lnga'i 'khor lo'i dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 527-528. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter mdzod rgyas ba'i las tshogs chags med\n༈ འབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོ་འདི་བཞིན་རྫོང་སར་ནས་བྱུང་སྔོན་གྱི་ཙཀ་པར་ཞིག་དང་། སྨིན་ལུགས་ཐུགས་ཆེན་གར་ཚེའི་འཆི་བསླུའི་འབྱུང་འཁོར་བྲི་ཚུལ། ཆགས་ མེད་བཀའ་འབུམ་ནང་ཡོད་སོགས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་བཏུས་ཏེ་ཞེ་ཆེན་པར་གསར་སྐབས་ ཀུན་ལ་སྨན་ཕྱིར་དཔེའུ་རིས་སུ་ཞུ་དག་པས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-041&oldid=128701"\nThis page was last edited on 25 February 2019, at 21:17.


The ebook of Brief Recitations for the Four Preliminary Practices contains the shorter practice text—in Tibetan with English phonetics and translation—of the special preliminary practices for mahamudra meditation (ngöndro) compiled by the Seventeenth Karmapa Ogyen Trinley Dorje in 2006.\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴Dharma Ebooks PublicationsEnglish\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美ཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古Thrangu Dharmakara • 創古文化中文\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美Thrangu Dharmakara • 創古文化中文\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會English\nམཁས་པའི་གཅེས་ནོར་གྱི་གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་མཐོང་སྟེ་འདི་དག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ། ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་ཉམས་གསོ་ཁང་ནས་འབད་པ་དུ་མས་ཐོག་མར་ཕྱག་དཔེའི་མ་ཕྱི་རྣམས་རྒྱ་བོད་བལ་འབྲུག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁག་བཅས་ནས་འཚོལ་སྒྲུབ་དང་། མ་ཕྱི་འགའ་ཞིག་ནི་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་གོང་འོག་དབུས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཐུ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན། ད་ལན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་(1504-1566)གསུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་མ་དཔེ་དིལླི་པར་མ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་གློག་ཀླད་ཀྱི་པར་གཞིར་བསྒྲིགས་ཏེ་འདིར་པར་སྐྲུན་ཞུས། དེའང་མ་ཕྱི་དེ་དག་ཐོག་མར་ཡིག་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་གློག་ཀླད་ནང་དུ་གསར་འཇུག་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཞིབ་ཅིང་ཚགས་པའི་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བགྱིས་པ་ལགས་སོ།\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། • Tsuglak Trengwa • 沃仁波切ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism PublicationsPolski