Terdzo-CHA-024 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub mchod chen mo'i skabs byar nye bar mkho ba'i zur 'debs bdud rtsi'i ljon shing\nVolume6(ཆ) / Pages 483-494 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub mchod chen mo'i skabs byar nye bar mkho ba'i zur 'debs bdud rtsi'i ljon shing. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 483-494. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang gong ma rnams kyi phyag rgyun ltar spros bcas tshogs gsog gi cha rkyen du thugs gsang las bsgyur so gud du bkol ba ste/_blo gros mtha' yas kyis rtag brtan 'chi med dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོའི་སྐབས་བྱར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་བྱང་འཆི་མེད་གོ་ཆ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་ཁ་འགེངས་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་ཚེ། བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ཟིན་ནས། ཉིན་དང་པོར་དཀར་གཏོར་གཏང་བ་ནི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱས་ལ་འབྱུང་གཏོར་བཏང་། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མཆོད་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ནང་མཆོད་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་སོགས་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་སོགས་དང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བཤགས་པ་བྱ། ལྷ་བསྐྱེད་གོང་དུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཐུགས་གསང་ལྟར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དབང༔ གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་རབ་ཏུ་འཐས༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དེ༔ ཧྲཱིཿནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སོགས་སྦྲེལ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་ཕྱག་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་འབུལ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བ་འདུས་པ་གཙོ་དང་འཁོར༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རབ་བརྟན་ཅིང༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ པདྨ་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུད་སོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ སྔོན་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ ག་པུར་ཙནྡན་ཨ་གར་སོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ དམར་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ ཉི་ཟླ་འབྲུ་མར་རྩི་མར་སོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསལ་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ལྗང་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ དྲི་ཞིམ་དྲི་ཆབ་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཙནྡན་གུར་གུམ་དཔག་མེད་སྦྱར༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ སེར་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་བཤོས༔ རོ་ལྡན་གཙང་མའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རོ་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ མཐིང་སྐྱ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ རྔ་དུང་དྲིལ་བུ་སིལ་སྙན་དང༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་སོགས་རོལ་མོ་རྣམས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གྲགས་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ སྣང་གསལ་དག་པའི་མེ་ལོང་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་གཟུགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ སེར་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ སྒྲ་སྙན་དག་པའི་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ སྔོན་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ ཡིད་འོང་དྲི་ཡི་སྤོས་ཁང་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་དྲི་ཡི་སྤོས་མཆོག་ཀུན༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ དམར་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ སྣང་སྲིད་རོ་བཅུད་ལྡན་པ་རྣམས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ལྗང་གུ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ པཉྩ་ལི་ཀཱའི་ན་བཟའ་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བའི་རེག་བྱའི་ཚོགས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ མཐིང་མདོག་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲུལ༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་སྐུ་ཡི་རིག་མ་ནི༔ དཀར་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ རབ་མཛེས་མེ་ལོང་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་གསུང་གི་རིག་མ་ནི༔ དམར་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ རྔ་ཟླུམ་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རིག་མ་ནི༔ མཐིང་ག་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ སྙན་པའི་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཡོན་ཏན་རིག་མ་ནི༔ སེར་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ གསུང་སྙན་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་དྷེ་ཀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རིག་མ་ནི༔ ལྗང་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ སིལ་སྙན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿམུ་གུ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧྲཱིཿ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴ གཏེར་སྟོན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་ཞལ་དུ༴ རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞལ་དུ༴ ལས་ཅན་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ༴ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ༴ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ༴ ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞིའི་ཞལ་དུ༴ ཚེ་འགུགས་མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཞལ་དུ༴ སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་བཞི་ཡི་ཞལ་དུ༴ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རང་བྱུང་འཁོར་འདས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱུ་དྲུག་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བློ་ངན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྦྱོར༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་མུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དུག་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་རུ༔ ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་རྟོགས་གྲོལ་རང་སར་བསྒྲལ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིམ༔ ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་གོང་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བ་འདུས་པ་ཡབ་ཡུམ༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་དང་ཡུམ་མཆོག༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ༔ སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་རྣམ་བཞི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པ་ཅི་གནང༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ནི་གཟིགས༔ བྱམས་པས་ནི་དགོངས༔ གནས་མཆོག་འདི་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱི་དབུ་གཙོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཞེས་པར་གནང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་གོ །འབུལ་དྲང་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་བཏེགས་ལ། ཧྲཱི༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཅེས་དྲང་ངོ་། །ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་བླང་། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་རོལ་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མའི་གོང་དུ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ནས་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ ཁྱོད་དང་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་གཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ལ་མི་བཞག་རྒྱུ༔ བྲན་གཡོག་ཕོ་མོའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་མན་ཆད་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་གསོག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཐུགས་གསང་ལས་བསྒྱུར་སོ་གུད་དུ་བཀོལ་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྟག་བརྟན་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-024&oldid=128213"


Teaching, Asia Archives - shangpakagyu.org\nKalu Rinpoche | Stages in the Path of Illusion | Lesson4(Part 3)\nགསུམ་པ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ So now, we have to think about the reality of the suffering. So, when we think about the reality of suffering, we think about as somebody as suffering or […]... read more →\nKalu Rinpoche | Stages in the Path of Illusion | Lesson3(Part 3)\nགཉིས་པ་ལམ་རིམ་དངོས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་སྲོལ་ཀ་སོ་སོ་ལ་ཁྲིད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འདུག རྗེ་བཙུན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་བཀའ་སྲོལ་གདམས་ངག་འདི་པ་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་འགོ་འཛིན། འགའ་ཞིག་ལས་འབྲས་ནས་འགོ་འཛིན། འགའ་ཞིག་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་འགོ་འཛིན། ཕལ་ཆེར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་འགོ་འཛིན་པར་མཛད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ལ་འབབ། And then, Taranatha is saying that different methods, different traditions have different ways of initiating themselves. Such as some of […]... read more →\nSo, I think, the last time where I have reached was, the five negative faults. Did I explain that, last time? Yeah, five negative faults. So, five negative faults are, […]... read more →


ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་ལ་འདྲི་བ་སྤྱད་མེད་པ་ Internet གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་རྩིས་སྟེང་ཐད་ཀར་གསར་འཛུགས་དང་ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་ Internetབེད་སྤྱོད་མེད་པ་ངེས་པར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་འདོན་སྤེལ་དགོས།\nལག་འགུལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་ནང་འཇུག་བྱེད། བེད་སྤྱད་ཆོག་པའི་ Internet ཞབས་ཞུ་ལ་གཞིགས་ནས་ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་གཏན་འཁེལ་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལག་དོ་དམ་མཁན་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་དང་རྩའི་ཨང་གྲངས་ནང་འཇུག་དགོས་མིན་འཚམས་འདྲི་བྱེད་དགོས།\nམཉམ་བཞག་མེད་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཆས་མིང་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན་ ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་འཇུག་ "www.sun.com" དེ་མིན་ "http:\nGnome གྱི་བེད་སྤྱོད་ Windows འམ་ UNIX མ་ལག་སྟེང་ བདམས་ཁ་དེ་ LibreOfficeབེད་སྤྱོད་མ་ལག་འདྲ་སྦྱོར་བཤད་སྲིད་ ངེས་པར་དུ་གསར་སྐྱར་གྱི་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་ན་ LibreOffice གཞི་ནས་འགུལ་སྐྱོད་འདྲ་སྦྱོར་བྱེད་ཐུབ།\nམཐེབ་འཇུག་ HTTP ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་ཀྱི་མིང་།གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་དུམ་ནང་རྩེའི་ཨང་མཐེབ་འཇུག་བྱེད།\nམཐེབ་འཇུག་FTP ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་ཀྱི་མིང་། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་དུམ་ནང་རྩེའི་ཨང་མཐེབ་འཇུག་བྱེད།\nSpecifies the names of the servers that do not require any proxy servers, separated by semicolons. These are servers addressed in your local network, and servers used for video and audio streaming, for example.\nགཙོ་འཕྲུལ་མིང་དང་ཁུངས་མིང་གི་ཁྲོད་ བེད་སྤྱོད་ཀྱི་འཛིན་གནས་ཨང་གྲངས་སྤྱད་ཆོག དཔེར་ན་ མཐེབ་འཇུག་ "*.sun.com" sun.com ཁོངས་དེའི་ནང་ཞབས་ཞུའི་ཆས་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་འཕྲུལ་འཁོར་གཏན་སྡོད་བཟོ་ཆོག\nའོས་འཚམས་ཀྱི་ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས་ཀྱི་རྩེའི་ཨང་གྲངས་མཐེབ་འཇུག་བྱེད་དགོས། རྩེའི་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཐོབ་གྲངས་ནི་ 65535ཡིན།\nTitle is: ཚབ་རྩིས་ཞབས་ཞུའི་ཆས།


ལོ་ལྟར་ཟླ་8 ཚེས་15 ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་དྲན་གསོའི་ཉིན་མོར་ཟླ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མེས་རྒྱལ་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱས་རྗེས་། རྒྱ་གར་ནི་སྐད་རིགས་མང་པོ་ལྡན་། རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་མི་ཚད་། དུས་མཚུངས་སུ་དེའང་གནའ་བོའི་བློ་གྲོས་དང་གྲུབ་པ་རྒྱབ་ཀྱི་བང་མཛོད་དང་དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་མ་རེད་།\nEvery year, on August 15th, the people of India unite on Independence Day to applaud the achievements of their nation,avast country of many diverse languages, cultures and religious traditions, which is bothatreasure house of ancient wisdom and spirituality and the world’s largest modern democracy.\nའཆམ་མཐུན་ངང་ནས་ལོ་གསར་དགའ་གཏོང་བྱེད་བཞིན་ཧིན་རྡུར་རང་བཙན་འཐོབ་པའི་72 འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་སྐབས་འདིར་ངས་སྐུ་ཉིད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོགས་པོ་ཡོད་ཚད་བཅས་ལ་ང་ལ་སྙིང་དབུས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ཆེས་སྙིང་ནས་རེ་བཅོལ་གྱི་སྨོན་འདུན་ཞུས་པ་རེད་།\nI should like to offer my heartfelt congratulations and warmest good wishes to all my Indian friends on this auspicious occasion, the celebration of the 72nd Indian Independence Day.\nབོད་མིའི་སེམས་ཁོང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་བདག་བཟུང་ལ་ཚུད་ཡོད་པ་། ཆེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་། ང་ཚོས་རྒྱ་གར་ལ་“ ཧྲེང་” གང་ལགས་ཤེ་ན་། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁྲུངས་། སངས་རྒྱས་པ་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་རེད་། ནང་བསྟན་རྒྱ་གར་སྟོབས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་། ལོ་མང་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་མ་ཟད་། རྒྱ་གར་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་། ཨེ་ཤེ་ཡ་ས་ཁུལ་གཞན་དག་བཅས་ཡིན་། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་སློབ་དཔོན་རླབས་ཆེན་གྲུབ་འབྲས་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་ཡིན་། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་སྐུ་འདྲ་དང་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་། ། ནང་བསྟན་གྱི་ས་བོན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་དུ་བོད་དུ་རྩ་བ་ཚུགས་པ་དང་། རྒྱ་གར་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱི་དམིགས་འབེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་། སྔོན་ཆད་ལྷ་ས་འ་།\nIndia holdsaspecial place in the heart of Tibetans. We call her the Noble Land because this is the place of Lord Shakyamuni Buddha’s birth and enlightenment. For more than 1500 years Buddhism flourished in India, and India was the source from which Buddhism spread to the rest of the Asian world. It was through the kindness of great Indian masters such as Shantarakshita, Guru Padmasambhava, Atisha and Kamalashila that the seed of Buddhism was successfully planted in Tibet. India also became the destination for Tibetans who wanted to study Buddhism in former times.\nགཞན་ཡང་, དེང་གི་དུས་རབས་སུ་། ང་ཚོས་ཁ་མ་འདུམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་། འདི་ལོ་ནི་བོད་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དེ་རྒྱ་གར་ནས་ལོ་ངོ་60 འཁོར་བར་། རྒྱ་གར་ལ་སོང་། བོད་ཡོངས་ཀྱི་མི་དམངས་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་ཞིག་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་14 པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཉམ་ཐག་མི་སེར་ཁྲི་10 ལྷག་ཙམ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཀྱང་རག་བྱུང་། ། རྒྱ་གར་ང་ཚོས་མི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་སོང་། ང་ཚོས་འདི་ནས་དགོན་པ་བསྐྱར་སྐྲུན་དང་། ང་ཚོའི་སྐད་ཆ་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་ནས་ཉར་ཚགས་བྱས་པ་དང་རིག་གནས་གསར་རྩོམ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་ཁུལ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རེད་། ཚང་མ་རྒྱ་གར་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་དང་། རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གཞོགས་སྐྱོར་། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་རོགས་སྐྱོར་མེད་ན་། དེ་དག་ཚང་མ་ཡོང་མི་སྲིད་ལ་གྲུབ་བསྒྲུབ་དགོས་།\nFurthermore, in modern times, we owe Indiaagreat debt of gratitude. This year saw the sixtieth anniversary of the arrival in India of Tibetan refugees. India has providedahome to His Holiness the 14th Dalai Lama, the protector and refuge of all the Tibetan people, and to more than 100,000 Tibetan refugees. India has becomeasecond home for us all. We have been able to re-establish our monasteries here, preserve our language and culture through educational institutions, and create flourishing refugee communities. These are all due to the compassionate support of the Indian Central and State governments and the Indian people asawhole. Without their help, they would not have been possible.\nདེར་བརྟེན་, ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་། ང་རྒྱ་གར་གྱི་ས་གཞི་ལ་། ། ཐེངས་དུ་ཞི་བདེ་དང་། དར་རྒྱས་དང་བདེ་བ་ཐོབ་།\nIt is my prayer for all that peace, prosperity and well-being will increase across this land.


The Nineteenth Ganden Tripa, Ngawang Chodrak - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ནི་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་དགུ་པར་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༤༨ ནས་༡༥༥༢ བར་ཁྲི་པ་མཛད། སྐབས་དེར་དགའ་ལྡན་དགོན་པའི་དངུལ་གདུང་ཆེན་མོར་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱ་ཕིབས་ཤིག་གསར་དུ་བཞེངས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༩ ངག་དབང་ཆོས་གྲགས།\nb.1501 - d.1551\nNineteenth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༡༩ ངག་དབང་ཆོས་གྲགས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༡༩ ངག་དབང་ཆོས་གྲགས།; སྟོད་ལུང་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས།; ཊོལུངཔ་ཎགཝང་Cཧོདྲཀ།\nWylie: dga' ldan khri pa 19 ngag dbang chos grags\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod. Kan su’u mi rigs dpe skrun khang, p. 783.


Terdzo-TSI-016 - Rinchen Terdzö\nrnam 'joms mthing ga'i sgrub thabs khrus chog dang bcas pa bdud rtsi'i snying po bklag pas kun shes\nin cycle སྨིན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ག་ (Smin lugs rdo rje rnam 'joms mthing ga)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 241-260 / Folios 1a1 to 10b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nO rgyan bstan 'dzin rdo rje. rnam 'joms mthing ga'i sgrub thabs khrus chog dang bcas pa bdud rtsi'i snying po bklag pas kun shes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 241-260. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nSmin lugs rdo rje rnam 'joms mthing ga\nཅེས་མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་སོའི་མཐའ་ཅན་ལ་མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་ནག་འགྲོས་མཛད་པ་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཞལ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nces mdo khams pa nges don bstan 'dzin gyis bskul ba'i ngor 'gyur med rdo rjes dar rgyas chos gling gi dben gnas su bkod pa'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtshos bgyis so'i mtha' can la mkhan chen au Di ya nas nag 'gros mdzad pa nyid lung rgyun ma bzhugs stabs/_zhal bsgyur phran bus brgyan te gter mdzod kyi cha rkyen du bzhugs su gsol ba po blo gros mtha' yas so/_/dge legs 'phel\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs smin lugs\nThis work appears to have gone through several stages of revision. The scribe is associated with the initial source work by Minling Terchen.\n༄༅། །རྣམ་འཇོམས་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཀླག་པས་ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་། །རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཀོད། །དེ་ལ་རྫས་བཤམ་པ། བདག་བསྐྱེད། བུམ་སྒྲུབ། ཁྲུས་ཆོག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཙང་མའི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་གང་བ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། དར་སྔོན་པོའི་མགུལ་ཆིངས། ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། མཆོད་ཡོན་གྱི་དུང་ཆོས། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཀོད། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། རྣམ་འཇོམས་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་པད་འདབ་བཞི་དང་རིལ་བུས་མཚན་པ་རྒྱན་ལྡན་ཤ་ཆང་གི་དྲིས་མ་གོས་པ་རྒྱབ་ཏུ་བཀོད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་མཚན་པ་ཆ་གཉིས་དང་། གཏོར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་ཏིང་ལོ་ཆངས་བུས་བསྐོར་བ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་འབྲས་ཆན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་སྟེ་ཆ་གསུམ་པོ་མདུན་དུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་བདག་སྐྱེད་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའིྎ ནམ་མཁའི་གནས་སུྎ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགསྎ རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། བདག་དང་མཐའ་ཡསྎ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་གནས་བྱིན་བརླབ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན། ཁྲུས་གསོལ། བརྟན་བཞུགས་བར། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གཟུང་བ་རྣམས་ཆོས་སྤྱོད་ནང་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་སྦྱར་བས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གོང་དུ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ཟུར་དུ་མི་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །བདག་བསྐྱེད་དངོས་གཞི་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཆང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཅན། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་གྱུར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞེས་པ་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏྲུ་ཊ་ཏྲུ་ཊ་སོགས་ནས། བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་རྩ་སྔགས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་སོགས་ནས། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་སྙིང་པོ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སོགས་ནས། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་ཉེ་སྙིང་སྟེ། སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་སྦྲགས་པར་ཚར་གཅིག་འདོན། དེ་ནས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་བ་ལས། རྩ་སྔགས་བདུན་ཙམ་བཟླས་ན། སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཙམ་བཟླ་བ་དཔེར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན། གང་ལྟར་ཡང་བཟླས་པ་འཇོག་པའི་མཐར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །ནས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕན་ཡོན་བརྗོད། དེ་མན་འདོན་མི་དགོས་པ་གསུང་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྔར་བཀོད་པའི་བུམ་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་དང་། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། རལ་པ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཅན། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་དབང་བསྐུར་ནས། མཆོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡའི་བར་རིམ་བཞིན་བཅུག་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གསལ་གདབ་ནས་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར་པར་བསམ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་པ་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གཅིག །དེ་ནས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མྴྨཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏྲུ་ཊ་ཏྲུ་ཊ། ཞེས་པ་ནས། ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་སྔགས་ཚན་གསུམ་ཀ་སྦྲེལ་བ་ཚར་གཅིག་བཏོན་རྗེས། དེ་ནས་སྔགས་ཚན་གསུམ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བཟླ་བ་ལས། བཟླ་ལུགས་དཔེར་མཚོན་ན། རྩ་སྔགས་བདུན་ཙམ། སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག །ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་རེ་སྟེ། དེ་ལས་མང་བར་རང་གིས་གང་ནུས་བཟླས་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་བྱ། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཞིན་གཏང་ངོ་། །བཞི་པ་ཁྲུས་ཆོག་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསལ་བ་ནི། མཐེབ་ཀྱུའི་གཏོར་མ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་གཟེད་ཞལ་དུ་བཞག །ཡང་ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་གཟེད་ཞལ་དུ་བཞག །བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་གདུག་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཁྲོ་བོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤང་ཞིང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲས། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སྡིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་པའི། །སྦྲུལ་གདུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཔའ་བོའི་སྟངས་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གློག་སྟོང་འཁྱུག་འདྲའི་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོག །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། སུམྦྷ་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་བ་རྣམས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྒོ་ནས་བགེགས་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་འཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེག །གཡོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་མེ་ཆུར་དོར་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཡང་ཆུ་བླུགས་ནས་ཕྱིར་དོར། དངོས་གཞི་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ལས། ཁྲུས་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད་ནས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་པ་ནས་རྩ་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་ཡན་ཆད་ཚར་གཅིག་རྫོགས་པར་བཏོན་ལ། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་ཆུ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུག་བཞིན་དུ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་རོ་གཿཤཱནྟིཾྎ སརྦ་དུཥྚཱན་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་ཛྭ་རེ་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་ིམྲྀ་ཏྱུ་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་དུར་སཔྣི་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་དུརྞི་མིཏྟེ་ཤཱནྟིཾྎ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ཁ་བཤལ་ལོ། །བྱབ་པ་ནི། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། འོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་འཁོད་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་བཞིན་བྱབས་ནས་ཁྲུས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། བྱབ་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ནས། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨ་པྎ སརྦ་རོ་གཿཨ་པྎ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་པྎ སརྦ་ཛྭ་རེ་ཨ་པྎ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་ཨ་པྎ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ཨ་པྎ སརྦ་དུར་སཔྣི་ཨ་པྎ སརྦ་དུརྞི་མིཏྟེ་ཨ་པྎ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱབ་པར་བྱའོ། །སྲུང་བ་ནི། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ནས། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་པཱ་པཾ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་བིགྷྣཱཾ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་རོ་གཿརཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཛྭ་རེ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་དུར་སཔྣི་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་དུརྞི་མིཏྟེ་རཀྵཿརཀྵཿ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿརཀྵཿརཀྵཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྤྱི་བོ། མདུན། རྒྱབ། དཔུང་པ་གཡས། གཡོན། དཔྱི་གཡས། གཡོན་ཏེ་གནས་བདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བཀོད། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པར་བསམས་ཤིང་། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་བདག་གིས་བསྲུང་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་ནས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པ་ཡན་ཆོད་བརྗོད་པས་ཕན་ཡོན་བསྟན། མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་བྱའོ། ༈ །ཡང་གནས་རྟེན་དང་མགོན་ཁང་སོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བྱ་དགོས་ན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསུམ་གྱིས་བགེགས་སྦྱོང་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་སོར་བཞག་ལས། བདེན་སྟོབས་སྐབས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སོགས་བསྒྱུར་བའི་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྲུས་དངོས་ནི། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་འདི་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད།  །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། ཁྲིམས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེལ་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སོ་སོར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཞེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཕྱེད། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་འཕྱི་ཞིང་། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ས་སེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་ཟུང་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཉེ་སྙིང་ཁོ་ནའི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཅུ་པོ་བཏགས་པས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ཁྲུས་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲུས་གསོལ་གྲུབ་ནས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། །སོགས་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ནས། མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ། གཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ་བར་གསུངས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། བཛྲ་མུཿ མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྨོན་ལམ་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་མཆོག་གི་གཙོ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་གཞུང་གྲུབ་ནས། །ངན་སོང་རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་སྟོངས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་སྔོན་ལུགས་སུ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཆོ་གའི་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གཟི་བྱིན་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་ཞིང་མ་ལུས་པའི་སྤྲུལ་པ་འཆང་བའོ། །ཞེས་བསྐྱེད་པས་གཙོ་རྐྱང་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གར་བཅས། །སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་བ། །བརྗོད་འདིས་འགྲོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་སོའི་མཐའ་ཅན་ལ་མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་ནག་འགྲོས་མཛད་པ་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཞལ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-016&oldid=19359"


Terdzo-NGI-002 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor gtum po drag sngags ma'i dbang gi cho ga drag sngags rdo rje'i zhun thigs\nVolume 34 (ངི) / Pages 23-40 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. phyag rdor gtum po drag sngags ma'i dbang gi cho ga drag sngags rdo rje'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 23-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang skyes chen phyogs su ma lhung ba'i ye shes spyan ldan rnams kyis tshad mar mdzad pa'i gter ston dang gter chos rnam dag tu snang yang rgyun dkon pa 'bad pas btsal nas rin po che gter gyi mdzod du cha shas tsam sdud pa'i skabs/_mtshams sbyor 'di'ang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་མའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་སྟོབས་བཅུ་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་དུག་ལྔའི་གདོན་བགེགས་འཇོམས། །དྲག་སྔགས་བདག་པོ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོར་འདུད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཟབ་གཉན་རྡོ་རྗེའི་ཐ་རམ་སྒོ། །འབྱེད་བྱེད་དབང་གི་ལྡེ་མིག་དགོད། །འདིའི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་ཞི་གཏོར་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན། ཕྱོགས་མཚམས་གཞན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་། དྲག་གཏོར་གཉིས་རེ་རྒྱན་ལྡན་སྣོད་སོ་སོར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་སྤྱི་མཐུན་ནམ་ཐམས་ཅད་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ལ་སྲོག་ཡིག་ཤོག་བུར་བྲིས་པ་བཙུགས། དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་སྟེང་ཐོད་ཆང་བཞག་ལ་དར་མཐིང་ནག་གིས་བཀབ། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐ་ར་ནག་པོ་ལ་གཟའ་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ལིངྒས་བརྒྱན་པ་དང་། ཁྱུང་ལྔ་གཅིག་བསྡུས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཙཀླི་སོ་སོ་བ། རཀྴའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས། ལས་བུམ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་བ། བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བས་ཞི་བཟླས་དང་ཁྲོ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ། མཐར་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པའང་ཁྱུག་ཙམ་བྱ། བུམ་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་སྲོལ་མི་འདུག་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་གསལ་གདབ་དང་བཟླས་པ་གྲུབ་ནའང་ལེགས། གང་ལྟར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། གཏེར་སྲུང་ཐ་རའི་བསྐྱེད་བཟླས་དབང་ཆོག་གཤམ་ལྟར་བྱས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བཤགས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སྟོན་འཁོར་དབྱེར་མེད་པའི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་དྲེགས་བྱེད་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་ལས་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་སྙིགས་མའི་བསྟན་པས་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཁ་དར་བའི་སྐབས་འདིར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་དགོངས་ནས། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གདམས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོའི་དུས་ལ་སོན་པའི་ཚེ་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གཏེར་སློབ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ངག་གི་རྡོ་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་དཀར་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་རིམ་པ་དུ་མ་བཀྲོལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཉམས་བཞེས་དང་འཆད་སྤེལ་རྣམས་གསང་བའི་ལུང་བྱང་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྣོད་བརྟག་པའི་དྲི་བ་བགྱི་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ༔ གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་ཐུགས་གཏེར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྣོད་དང་མི་ལྡན་གཡོ་སྒྱུ་ལོག་ལྟ་ཅན༔ གསང་སྔགས་ཁྱད་གསོད་དཀོན་མཆོག་དཀོར་ལ་རྐུ༔ བླ་མའི་བཀའ་འདས་གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར༔ གསང་སྔགས་འཆལ་སྤྱོད་དམ་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ དེ་འདྲར་ཐུགས་གཏེར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུད་བསྡུས་འདི༔ མི་བསྟན་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲལ་ཞིང་ཉམས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་ཅིང་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བདག་ནི་གསང་སྔགས་གཉན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བར་བརྩོན༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་གསང་བའི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ དྲེགས་བྱེད་རུ་ཏྲ་ཚར་བཅད་ནས༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་མོས་ཤིག །དར་སྣ་ཁ་དོག་ལྔས་ཕྱི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ༔ ལས་ཉོན་རབ་རིབ་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འཐོབ༔ བླ་མེད་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ངེས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ སོ་ཕག་ཤི༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །འདིར་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཙོ་རྐྱང་ཙམ་བསྒོམ། འོག་གི་བྱིན་འབེབ་ཁོ་ན་བཏོན་ན་མ་འཐུས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་། འདི་དག་གི་སྒེར་ཆོས་ལྟར། ལས་བྱང་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ་ལྷ་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ཚང་མ་དང་སྤྱན་འདྲེན་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་ལ། སྤོས་དང་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན༴ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པས་བྱིན༴ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན༴ དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་ལ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། ཕྱི་བུམ་པ། ནང་ཐོད་པ། གསང་བ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་འབྱུང་བས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་པ་ལས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། སྐུ་ལྔའི་ནུས་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བརྡ་རུ་ལྟོ་བ་ཟླུམ༔ ལོངས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་བརྡ་རུ་ཁ་དོག་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་བརྡ་རུ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་བརྡ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གདན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྷབ་མ་ལྷུབ༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་བསལ། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མེ་དཔུང་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དྲེགས་བྱེད་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་གར་དགུར་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་རབ་གནས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིར་གཞུང་ཚིག་ལ་བརྟགས་ན་ཐོད་སྐུ་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིག་སྣང་ཡང་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ངེས་པ་མ་བྱུང་བས་བརྟག་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་གཏོར་མ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བླངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ལ། གཏོར་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཏི་མུག་གནས་གྱུར་བུདྡྷ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་མཐིང་གསལ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞེ་སྡང་གནས་གྱུར་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་གསལ་རྒྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ང་རྒྱལ་གནས་གྱུར་རཏྣ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་རཏྣ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་དམར་ནག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འདོད་ཆགས་གནས་གྱུར་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་པདྨ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་ནག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕྲག་དོག་གནས་གྱུར་ཀརྨ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་ཀརྨ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་པའི་སྐུ་ལ་རང་མདངས་ཤར་བའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་འདུལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་ཤར་བ་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རབ་གཏུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་ཤར་བ་གསུང་གི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་འདུལ་གསང་བདག་དབང་སྡུད་གསུང༔ སྐལ་ལྡན༴ སྣང་སྲིད་དབང་འདུས་འགུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་པའི་རང་མདངས་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལྷ༔ དྲེགས་འདུལ་གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོར་བཞེངས༔ ཞིང་བཅུ་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་མཐུ་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས། ཁྱུང་ལྔའི་ཙཀླི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འབར༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་དང་མཐིང་ནག་སྐུ༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་ལ་སྒྲོ་གཤོག་སྤུ་གྲི་འབར༔ གདུག་པ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན༴ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་འཁོར་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཙཀླི་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་པི་ཝཾ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ དྲི་ཟར་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ལ་རལ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ གཤིན་རྗེར་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཀླུ་བདུད་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ གནོད་སྦྱིན་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གསང་བདག་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཐ་མར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གཟུངས་སྔགས་རང་སྒྲ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུངས་སྔགས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་སྐྱོངས༔ གསང་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ལས་བྱང་གི་སྙིང་པོ་གོང་འོག་གསུམ་རེ། ལས་སྔགས་ཚར་གཅིག་བཟླར་གཞུག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བདག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན། ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་དེ་བཀའ་བསྒོས་པས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་བླངས་པར་སྒོམས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མ་མོ༔ གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་ཡམ་དང༔ ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་གཏེར་གཏེར་སྲུང་དྲེགས་བྱེད་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀའ་བཞིན་དང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་ཕུག་ཨཱརྱ་གླིང༔ ཕྱག་རྡོར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་དྲུང་ཉིད་དུ༔ ཁས་བླངས་མནའ་བསྐྱལ་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིན༔ གཏད་དོ་ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་བཅོལ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མ་བསྒྲུབ་ན༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འབིག་འགྱུར་ཞིང༔ དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་དམ་ཚིག་མ་མནོས་སམ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་བཞིན་དྲན་གྱིས་ལ༔ དགྲ་ལ་རྦད་ན་མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ལ༔ བགེགས་ལ་རྦད་ན་དཔའ་རྩལ་ཧུར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མ་འཁུ་མ་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཥ་ཎ་རོ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་བཛྲ་གྷ་རུ་ཊ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿབྷྱོ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རཀྵ་རཀྵ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རཀྟ་ཐིགས་རེ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དོ་གལ་ཅན་ལ་སྲོག་ཡིག་མིད་དུ་གཞུག །ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་གཏེར་སྲུང་གི་བཀའ་གཏད་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བྱེད་ན། རང་ཉིད་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ༔ མེ་རླུང་ཐོག་སེར་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཞལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་བགྲད་པ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ དུག་གི་ཁ་རླངས་འཐུལ་བ༔ སྦྲུལ་མཇུག་མཐིང་གས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་དཀྲུགས་པ༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་དང་པོས་ཐོག་ཆེན་འབར་བ་ཉེས་བྱས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབེབ་པ༔ དེ་ཡི་འོག་མས་སྤུ་གྲི་མེ་འབར་བ་བསྣམས་ནས་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ༔ གཡོན་དང་པོས་ཐོད་པ་ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ འོག་མས་བདུད་ཞགས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་རྐེ་ནས་བཅིངས་པ༔ དེའི་གཡས་སུ་ཡབ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་དགུ་མིག་གིས་གང་བ༔ དབུ་གཙུག་བྱ་རོག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ རྩ་བ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་ནག་དུད་ཁ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ སྤྱན་དགུ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ༔ བར་པ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་དཀར་ལྗང་བ༔ སྤྱན་དགུ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ་བར་སྣང་དུ་གཟིགས་པ༔ སྟེང་མ་ལྷའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དམར་དཀར་བ༔ ཞི་བའི་སྤྱན་དགུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་ཁྲོ་འཁྲུག་བསྐལ་པའི་མེ་དང་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ༔ གཡོན་པས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་དགྲ་བགེགས་ལ་གཟིར་བ༔ སྐུ་སྟོད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ གང་གིས་མཐོང་ཡང་སྔངས་སྐྲག་བརྒྱལ་ནུས་པ༔ དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་ཀླུ་མོ་གློག་འཁྱུགས་མ་སྦལ་པའི་མགོ་ཅན་ཁྲག་མིག་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཀླུ་ཤིང་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་ཞིང་གཟི་འོད་འབར་བ༔ གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཐོག་སེར་མེ་རླུང་དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཐ་རའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུགས་ཀར་རཱ༔ གློག་འགྱུ་མའི་ཐུགས་ཀར་ནཱ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་ནས་གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་མི་ཀེ་ཏ་པཀྵ་མེ་ཀེ་ཐ་ར་ནག་པོ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱིཿཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོང་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧི་ཀེ་ཤ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཛཿཛ༔ ཤ་ཀ་རཀྴ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ བྷྱོཿམི་ལི་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ལི་ཧཾ་བཾ་ཏྲི་ཛ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཏེར་སྲུང་འཁོར་བཅས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་དེ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཐ་རའི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསམ་ཡས་ཨཱརྻ་པ་ལོའི་གླིང་དུ་ནི༔ དྲེགས་འདུལ་ཕྱག་རྡོར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་དྲུང༔ དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་ཐ་ཚིག་ཁས་བླངས་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མ་འདི་ཉིད་ལ༔ གཏད་པས་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བར་སྒྲུབས༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བར་མ་བསྒྲུབ་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དང་པད་འབྱུང་བཀའ༔ གསང་བདག་བཀའ་ཡི་ཆད་པས་སྡིགས་འགྱུར་ཞིང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འགེམས་པར་བྱེད༔ ལས་མཁན་གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་གནམ་ལྕགས་སྡིག༔ མགོ་དགུ་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་མེ་འབར་བས༔ སྙིང་གི་ནང་ནས་སྲེག་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འཁུ་གར་རྦད་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ༔ སྲོག་སྔགས་གོང་མ་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཧེ་པ་གྲི་ལ་གཟའ་ཐ་ར་པྲ་མ་ནི་པྲ་མ་རཀྴ་གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་འགྲིག་འགྲིག་ནཱ་ག་ལི་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཛ༔ ཀླུ་མོ་སྦྲུལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ་དགྲ་ལ་དུན་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཧེ་པ་ཏྲི་ལ་ཐ་ར་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཧུར་དུ་ཏྲི་ས་མ་ཡཱ༔ དགྲ་ལ་ཡཾ་ཡཾ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཆོ་ཆོ༔ དགྲ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག་མྱོས་མྱོས༔ རཱ་ཙ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་མྱག་མྱག་རྦད་རྦད་ཐུཾ་ཐུཾ་རིལ་རིལ་ཡ་ཡ་བྷྱོཿབྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དམ་བསྲེ་ཞིང་སྲོག་གཏད། གཏོར་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཞག་ལ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོར་བཟོད་པར་གསོལ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོར་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཀླུ་མོ་གློག་འོད་མ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ། སྲོག་གཏད་བྱས་ན་སླར་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱེད། གསོལ་ཁ་གཏོང་བའང་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་ཆོག་གཙང་སྐྱོང་རྗེས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བཀྲ་ཤིས་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །གསང་བ་འཆོལ་སོགས་ནོངས་པ་རྩ་གསུམ་ལྷས། །བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །གེགས་བྱེད་བདུད་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་ཕ་མཐར་བསྐྲད། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རབ་གསལ་ཤོག །འདིའང་སྐྱེས་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མར་མཛད་པའི་གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་ཆོས་རྣམ་དག་ཏུ་སྣང་ཡང་རྒྱུན་དཀོན་པ་འབད་པས་བཙལ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཆ་ཤས་ཙམ་སྡུད་པའི་སྐབས། མཚམས་སྦྱོར་འདིའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-002&oldid=128386"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:23.


Terdzo-WA-026 - Rinchen Terdzö\nrdo rje tshe'i skor las:_tshe 'gugs ye shes thugs rje'i lcags kyu\nVolume 20 (ཝ) / Pages 363-367 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. rdo rje tshe'i skor las tshe 'gugs ye shes thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 367-373. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes brag dkar rdo rje'i yangs rdzong nas klong gsal snying pos spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_gsang sngags sgrub khang rtser zhal bshus pa'i yi ge pa ni skal ldan pad+ma kun bzang stobs chen gyis byas so\n༁ྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི༔ ཊརྠཀཊཏྱ་ན་ཏཾ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར༔ མཁྱེན་པས་སྣོད་བཅུད་ཞིང་རྣམས་ཡོངས་བཀོད་ཅིང༔ བརྩེ་བས་གདུལ་བྱར་གང་ལ་གང་འདུལ་ཆ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་དུ༔ གདུལ་བྱ་མོས་པའི་ཡུལ་ལྟར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ཁྱད་པར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་དང་འཁྱམས་པ་སོགས༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པས་ཚེ་ནི་འགུགས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གཤིན་རྗེས་ཁྱེར་བ་སོགས་འགུགས་པ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས༔ རང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དམ་གུ་རུ་པདྨར་བསྐྱེད་པའི། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འགུགས་བྱེད་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་མེད་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་བསོད་ནམས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ལ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ༔ རིག་པ་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གིས་ཚིག་གསལ་བའི་ལམ་དུ་སེམས་གཞོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ གྷིརྟི་དམར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ གྷཱིརྟི་དམར་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་ཚེ་དར་བུམ་པ་བསྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་དང་སླར་ཡང་སྐུའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པའི་སྣེ་ལ་མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱིས་གོང་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཚེ་བསོད་འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་བཅས་འགུག་པར་བསྒོམ༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དཀར་མོའི་རིགས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་སེར་མོའི་རིགས༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དམར་མོའི་རིགས༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱི༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལྗང་མོའི་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས༔ ཚེ་བསོད་འགུག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཤེལ་བུམ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཞགས་པ་སེར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་གསེར་བུམ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ལྕགས་སྒྲོག་རཱ་གཱའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ དྲིལ་བུ་ཨིནྡྲའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནན་དུ་ཡང་ཡང་འབད་ནས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཚེ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སེམས་ཀྱི་ཚེ་བདག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འཁོར་འདས་སྲོག་ཚེ་མཁའ་བཅུད་བཅས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སེམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཤ་ཡི་ཚེ་བདག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ འཁོར་འདས་ཤ་ཚེ་ས་བཅུད་བཅས༔ སྤྱན་མའི་ཁམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཁྲག་གི་ཚེ་བདག་མཱ་མ་ཀཱི༔ འཁོར་འདས་ཁྲག་ཚེ་ཆུ་བཅུད་བཅས༔ མཱ་ཀཱིའི་ཁམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དྲོད་ཀྱི་ཚེ་བདག་གོས་དཀར་མོ༔ འཁོར་འདས་དྲོད་ཚེ་མེ་བཅུད་བཅས༔ གོས་དཀར་ཁམས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དབུགས་ཀྱི་ཚེ་བདག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ འཁོར་འདས་དབུགས་ཚེ་རླུང་བཅུད་བཅས༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ༔ གཏི་མུག་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ བྷུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ཞེ་སྡང་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ང་རྒྱལ་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པའི་གནས་ཡུལ་ཀུན༔ ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འགག་མེད་རང་གྲོལ་གཡུང་དྲུང་ཚེ༔ གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཧྲཱི༔ མ་རྩོལ་ཡེངས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འཁོར་ཡུག་རོལ་པའི་གཡུང་དྲུང་ཚེ༔ གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཧྲཱི༔ རྟག་ཆད་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ རོལ་པའི་གདིང་ཐོབ་གཡུང་དྲུང་ཚེ༔ གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་ཁུག༔ ཅེས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་ཚེའི་ལྷ་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ྈྈྈྈྈྈབྲག་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཡངས་རྫོང་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ།། །། ༈ ཚེ་འགུགས་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མར་བཅས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ མངྒ་ལཾ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-026&oldid=115324"


པད་མ་དབང་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༢༤ཉིན།\n[གནད་ཚིག] སྟེང་གཉིས། མཚན་དོན། དཔྱད་པ།\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་མཚན་བགྲང་སྐབས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་དང་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ཡབ་སྲས་ལ་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་ཞེས“སྟེང”ཞེས་འབྲི་བ་དང་། གཞན་དུ། 《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་མཛད་པ》ཞེས་ཡོངས་གྲགས་སུ《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ཞེས་པ་ལས“སྟོད་ཀྱི་སྟེངས་གཉིས”དང“སྨད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས”ཞེས་ཡང་འཇུག་ས་ཞུགས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། 《 དེབ་ཐེར་དམར་པོ》ལས“སྟོད་ཀྱི་ལྟེངས་གཉིས”དང“བར་གྱི་ལྟེངས་གཉིས”ཞེས་མགོ་ཅན་ལ་ཡིག་དང་ཡང་འཇུག་ས་ཡིག་གཉིས་ཀ་བྲིས་ཡོད། གདགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཀྱང་འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་བྱུང་བ་འདིས་བཙན་པོ་རྣམས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་གོ་འཛོལ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དོན་བློ་ངོར་འཁྲུལ་བ། མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སླ་བས། ཁོ་བོས་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དོན་དངོས་དང་བྱུང་བ་སོགས་ལ་གཞིར་བཅོལ་ཞིང་འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་གཤིབ་སྡུར་བྱས་ནས་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་དེ་དག་ལ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་འབྲི་སྟངས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་ལས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་སྟོད་ཀྱི“སྟེང་གཉིས”ཞེས་པ་དང་། འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ཡབ་སྲས་ལ་བར་གྱི“སྟེང་གཉིས”ཞེས་འབོད་དོན་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན།《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ལས། “སྟེང་གཉིས་ཏེ། ཡབ་སྟེངས་བ་དང་སྲས་སྟེངས་བའོ། དེ་ལ་ཡབ་སྟེངས་བ་ནི། སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྲས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ།”དང་། “ཡབ་ཀྱི་གོ་བགྱིས་ཏེ་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་སར་བཅུག་པ་ནི་བྱ་ཁྲི་སྤུ་བོའི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས་སྤུ་དེ་གོང་རྒྱལ་དུ་གྲགས་སོ། །”ཞེས་ཡབ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་གྲོངས་རྗེས་སྲས་བྱ་ཁྲི་ཡང་མཐར་སྤྱུགས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་ཆབ་སྲིད་སྟོང་བས་སྟོད་ཀྱི“སྟེངས”གཉིས་སུ་གསོལ་བར་བཀོད་འདུག དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་དངོས་ནི། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་འདི་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དེ། “དྲྀ་གུམ་བཙན་པོར་མཚན་ཐོག་ཤིག་ཆེས་མཆི་ནས། དྲྀ་གུམ་བཙན་པོར་བཚན་བཏགས་ནས། མཚན་བཏགས་ནོངསྟེ། ཐུགས་སུ་ཡང་ཞུགས། ལྡེ་སྲས་མྱྀ་འི་མྱི་ཚུལ་ཏེ། མངོན་བར་དགུང་དུ་གཤེགས་པ་ལ་སྩོགས་པ་འཕྲུལ་དང་བྱྀན་ཆེད་པོ་མངའ་བས། དྲོད་དང་དྲེགས་མ་ཐུབ་སྟེ། །བཙན་འདྲན་བདའ་ནས། ཡབ་འབངས་ཕ་དགུའ་དང་། ཡུམ་འབངས་ཚན་གསུམ་ལ་དགྲ་རུ་རྒལ། གཡག་དུ་དྲུང་ཕོད་དམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། སོ་སོ་ནས་ཀུན་གྱིས་མྱྀ་ཕོད་ཆེས་གསོལ་ཏོ། །”ཞེས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནར་སོན་ནས་རང་ལ“གྲི་གུམ”ཞེས་པའི་མཚན་བཏགས་པར་ཐུགས་དགོངས་མ་དགྱེས་པས་ཡབ་འབངས་དང་ཡུམ་འབངས་རྣམས་ལ་འགྲན་བསླངས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་མ་ཕོད་པས་མཐར་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་ལ་འགྲན་བསླངས་པ་ནི། “ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་ཀྱང་མི་ཕོད་ཆེས་གསོལ་པ་ལས་མ་གནང་སྟེ། འུང་ནས་ལོ་ངམ་གྱྀས་གསོལ་པ། དེ་ལྟར་མྱྀ་གནང་ན། ལྷའི་དཀོར་མདུང་རང་འདེབས་དང་། རལ་གྱྀ་རང་གཅོད་དང་། ཁྲབ་རང་གྱོན་དང་། ཕུབ་རང་བཟུར་ལ་སྩོགས་པ། འཕྲུལ་གྱི་དཀོར་ཆེད་པོ་མངའ་བ་འྀ་རྣམས་བདག་ལ་སྩལ་ན་ཕོད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། དེ་ནས་ལྷ་འྀ་དཀོར་ཐམ་ཤད་སྩད་ཏོ། འུང་ནས་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་ཡང་།མཁར་མྱང་རོ་ཤམ་པོར་སྔར་མཆྀས་སོ། ། ”ཞེས་པ་ལྟར། ལོ་ངམ་གྱིས་འགྲན་མི་ཕོད་པའི་ཕུ་དུད་བྱས་ཀྱང་བཙན་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་དང་ཨུ་ཚུགས་ལྡོག་མ་ནུས་པར་མི་འགྲན་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཁོས་བཙན་པོར་ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་སུ་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་ཆོ་ལོ་རྩོད་དགོས་ན་མདུང་རང་འདེབས་དང་རལ་གྲི་རང་གཅོད། ཁྲབ་རང་གྱོན། ཕུབ་རང་བཟུང་ལ་སོགས་གནང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཏོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གནང་རྗེས་མྱང་རོ་ཐལ་བ་ཚལ་དུ་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱི་གཡུལ་བཤམས་ཁར།“རྟ་རྫིའི་མཆིད་ནས། དབུའ་འབྲེང་ཟང་ཡག་ཀྱང་གཆད་དུ་གསོལ། དབུའ་སྐས་སྟེན་དགུའ་ཡང་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ནས། དེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནང་ངོ་། །འུང་ནས་ལོ་ངམ་གྱྀས་གླང་པོ་བརྒྱའ་ལ། གསེར་གྱྀ་མདུང་རྩེ་ཉིས་བརྒྱའ་རྭ་ལ་བཏགས་ཏེ། རྒྱབ་དུ་ཐལ་བཀལ་ནས། གླང་ནང་འཐབ་སྟེ། ཐལ་བ་གཐོར་ནས། དེ་འྀ་ནང་དུ་ལོ་ངམ་གྱིས་བརྒལ་ཏོ། བཙན་པོ་དྲི་གུམ་ལྡེ་བླ་གུང་རྒྱལ་གྱིས་གནམ་དུ་དྲངས་ན། ལོ་ངམ་གྱྀས་མཆན་ནས་སྤེ་འུ་པྱུང་བས། ལྡེ་བླ་གུང་རྒྱལ་ནི་ཏི་ཙེ་གངས་རུམ་དུ་འཕངས་སྟེ་གཤེགས་སོ། །བཙན་པོ་དྲི་གུམ་ཡང་དེ་རུ་བཀྲོངས་ནས། སྤུར་ཟངས་བརྒྱའ་ཁ་སྤྲོད་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་རྩང་ཆུ་འྀ་གཞུང་ལ་བཏང་ངོ་། །”ཞེས་པ་བཞིན་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལོ་ངམ་གྱིས་གཡོ་ཐབས་ཟུང་སྦྲེལ་གྱིས་བཙན་པོ་བཀྲོངས་ནས་སྲས་རྣམས་མཐར་རུ་སྤྱུགས་ཏེ་རང་ཉིད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་བཞུགས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དབང་བསྒྱུར་ཏོ། །ཕྱིས་སུ་རུས་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་བུ་རུ་ལས་སྐྱེས་ནར་སོན་ནས་ལོ་ངམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྨེག་མེད་དུ་བཏང་ནས་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་སྲས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་བྱུང་བ་དངོས་ལ་གཞིགས་ན་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་པ་དང་སྲས་རྣམས་ས་མཐར་སྤྱུགས་པས་རྒྱལ་སྲིད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དངོས་ཀྱིས་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པར་སྟོང་བར་ལུས། དེ་ཡང《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 ལས།“ དེར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་གདུང་སྟོངས་ཏེ” ཞེས་ལོ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་པར་གསུངས་པ་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ལས་ཀྱང་།“དེའི་སྲས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ། དེའི་བློན་ཁུང་སྨོན་ཟུང་གཅིག་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ལོ་བསྐོར་གཅིག་སྟེངས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་རྟ་རྫི་དང་ཙད་ནས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་སྐྲོངས་ཏེ་སྤུར་ཟངས་སུ་བཅུག་ནས་གཙང་པོ་ལ་བསྐུར་སྲས་གསུམ་ནི་ཤ་ཁྲི། བྱ་ཁྲི། ཉ་ཁྲི་གསུམ་ཏེ། གསུམ་ཀ་མྱང་ཀོང་དུ་བཅུགས་སོ། ། ”ཞེས་ལོ་འཁོར་བཅུ་ཙམ་ལ་ཆབ་སྲིད་སྟོང་བ་བཀོད་ཡོད། དེ་ལྟར་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བས་འབངས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཟེར་སྒྲོས་སུ་གདུང་སྟོངས་པའི་ཡབ་སྲས་སུ་གྲགས་སོ། །\nའབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཕལ་མོ་ཆེར་མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་རང་མཚན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》དང《མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》ལས“ བར་གྱི་སྟེང་གཉིས”སུ་འབོད་པ་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས།“ ཡབ་སྲས་འདི་གཉིས་བར་གྱི་སྟེངས་ཞེས་གྲགས། ”ཞེས་ཡང་འཇུག་ས་བསྣན་ཏེ་བྲིས་ཡོད། བཙན་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་དང་ཅུང་ཙམ་འདྲ་བའི་ཆ་ཡོད་དེ། 《བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》ལས། “འགྲོ་གཉན་ལྡེའུ་སྟེ་བཙུན་མོ་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་ངན་བུ་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་དེ་ཀླུའི་རིགས་ཡིན་པས་སྦལ་པའི་རོ་མར་ཁུར་བཙོས་པའི་ཟ་མའི་རིགས་མཛོད་ཕུགས་སུ་བཞག་པ་གཟིགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སྙུན་དུ་ཀླུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཤིང་སྲས་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཞིག་བྱུང་བས་མིང་དམུས་ལོང་དཀོན་པ་བཀྲ་ཞེས་བཏགས་པ་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ། ཁྱོད་ཡབ་མེས་ཀྱི་གཉན་པོ་གསང་བར་མཆོད་པ་གྱིས། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ལ་མིག་ཕྱེ། མིག་མ་བྱུང་ན་སུམ་པའི་ཡུལ་ན་བོན་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་རྒྱ་ལྕམ་བྱ་བ་ལ་ནུབ་ཅིག་འགྲོགས་པའི་ཤག་མོ་ཙམ་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་སུམ་རི་རིང་མོ་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་བོས་ལ་གཅན་ཆོལ་རྒྱལ་སར་ཆུག་གསུངས་ནས་བང་སོ་ཞང་མདར་བརྩིགས་པར་ཡབ་ཡུམ་གསོན་པོར་བཞུགས་སྐད་དོ། དེ་ནས་སྲས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་གསུང་བཞིན་བྱས་པས་མིག་ཕྱེ་སྟེ། སྐྱིད་ཤོད་སྟག་མོ་རི་ལ་གཉན་འདུག་པ་གཟིགས་པས་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་གྲགས། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡབ་ལ་རྣམ་རྟོག་དབང་གིས་སྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བུ་སྐྱེས་པའང་དམུས་ལོང་དུ་སོང་བས་རྒྱལ་སྲིད་གྱི་བྱ་བ་རེ་ཞིག་ཡབ་སྲས་གང་གིས་ཀྱང་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་མ་ནུས། དེ་ཡང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ལས།“ཡབ་སྙུན་གྱིས་ཁྱེར་བས་སྲས་རྨས་ལོང་དུ་སོང་པས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་ས་ཤོར་ཏེ་སྨད་དུ་ལྟེངས་སོ། །”ཞེས་པ་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས།“ སྲས་སྤྱན་མ་བྱེ་བའི་བར་ཞག་ཉེར་གཅིག་རྒྱལ་པོ་མེད་པས་གདུང་སྟོངས་སྐད། ” ཞེས་རྒྱལ་པོ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་གྲོངས་པ་ནས་སྲས་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱེ་རག་བར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་མ་ནུས་པར་སྟོང་བར་ལུས་པས་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་སུ་འབོད། གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་དངོས་ལ་གཞིགས་ན་སྟེང་དང་སྟེངས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་དང་སྟོངས་ཀྱི་བྲི་ལུགས་མི་གཅིག་པ་ཙམ་ཏེ་མཐའ་ཟད་པའམ་སྟོང་པར་ལུས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་ད་ལྟ་སྟོང་དང་སྟོངས་ཞེས་མི་འབྲི་བར་སྟེང་ཞེས་འབྲི་དོན་ནི་ཡི་གེ་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།\nསྟོང”ལ“སྟེང”དང“སྟེངས”སུ་འབྲི་བ་སྔོན་ལུགས་ལྟར་སོར་བཞག་བྱས་པ་ཡིན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ཡན་གྱི་བརྡ་རྙིང་འབྲི་སྟངས་དང་ད་ལྟ་ང་ཚོས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་འདི་གཉིས་བསྡུར་ནས་བརྟགས་ན། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་གི་རྩ་དོན་དང་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་སྣང་ཚུལ་འགའ་རེ་འདུག་མོད། དོན་དམ་དུ་དེང་གི་དུས་དང་སྐད་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་དང་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་ཟད། དེ་ཡང་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆར་དབྱངས་ཡིག་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨུ་བཞི་བརྗོད་པར་གང་བདེའམ་རེས་མོས་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་མང་དུ་མཆིས་ཏེ། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་བདམས་བསྒྲིགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཀུན་ནས་ཁྲོལ་བར་བྱས་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང》ལས་རྒྱལ་ཕྲན་སིམ་མ་བཅུ་གཉིས་སྐབས་སུ། “ཞང་ཞུང་ངར་པའི་རྗོ་པོ་ལིག་སྙ་ཤར།” ཞེས་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་རྗེ་བོ་ལ“རྗོ་པོ”ཞེས་འབྲི་བ་དང་། “ཡུལ་རྔེགས་ཡུལ་གྱི་གྲུ་བཞི་ན། རྗེ་རྔེགས་རྗེའྀ་ལ་བྲང་། བློན་པོ་སས་པ་དང་མྱང་ནད་གཉིས།” ཞེས་རུས་རྒྱུད་རྔོག་ལ“རྔེགས”ཞེས་འབྲི་བ། གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས། “ འཕྲང་པོའི་བྲག་གཡའ་པོ་འདའ་ནས། ཕོ་ལ་ལྟསུ་བལྟས་ན་ལྟས་བཟང་སྟེ། ཡུལ་མྱང་རོ་ཤམ་པོ་དྲུང་དུ་ལྷགས”ཞེས་ལུང་པའི་ཕུ་ལ“ཕོ”འབྲི་བ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཚེ།“ལེགས་པ་ཞིན་པའི་བྱ་དགའ། གཡུ་འྀ་ཡི་གེ་ཆུ་ངུ་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་བྱོན་ནོ། ”ཞེས་ཞེན་པ་ལ“ཞིན”འབྲི་བ། 《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས》ཀྱི་རྣེལ་དྲྀ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལས།“ཕ་དང་ཡབ་གྱྀ་མཚན། འགོས་རྗེ་འགོས་པོ་དང་། །མ་དང་ཡུམ་གྱྀ་མཚན། ཟ་ཟ་ཟངས་མོ་བཙུན། །བཤོས་དང་ནམས་གྱྀ་སྲས། བུ་བྱུང་བོ་མོར་བྱུང་།”ཞེས་བུ་མོ་ལ“བོ་མོ”འབྲི་བ། གཞན་ད་དུང《བོད་ཀྱི་སྐད་ལས་གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང》ལས། འགྱོད་པ་ལ“འགྱེད་པ”གྲོ་བོ་ལ“གྲེ་བོ” འགྲོལ་བ་ལ“འགྲེལ་བ” འཚོད་ལ“འཚེད” མོའུ་འགལ་ལ“མེའུ་འགལ”སོགས་འབྲི་བ་ལྟ་བུ་མང་དུ་སྣང་། སྤྱིར་བཤད་ན་དབྱངས་ཡིག་ཕན་ཚུན་བརྗེ་སྤོར་བྱས་ན་མིང་གཞི་ཡི་གེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཡང་འགྱུར་བ་ཆེར་འབྱུང་། སྟེང་དང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་དོན་གྱི་བསྟན་བྱ་གཉིས་སུ་ངེས་མོད། འོན་ཀྱང་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བྱས་ན་སྐབས་མང་པོར་ན་རོ་དང་འགྲེང་བུ་གཉིས་གང་བདེར་སྤྱད་ཆོག་པས། འདིར་ཡང་དེའི་ལུགས་བསྐྱངས་ཏེ་སྐབས་འགར་སྟེངས་སམ་སྟེང་དང་། སྐབས་འགར་སྟོང་ངམ་སྟོངས་སུ་བྲིས་པར་སྙམ། སྟོད་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་ཀྱི་བྲི་ལུགས་འདི་ཡང་ཐོག་མར་སྒྲའི་བརྗོད་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་བཀོད་པ་ལ་ཕྱིས་སུ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་ང་ཚོས་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འདྲེན་སྐབས་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་རྗེས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་དང་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་ནང་དོན་དང་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ལ་གོ་འཛོལ་བར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད། མཚན་གྱི་འབྲི་སྟངས་ཡང་དག་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐུབ་ངེས་རེད།\n《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》ལས།“སྟོད་ཀྱི་ལྟེངས་ཞེས་བྱ་སྟེ།ལྟེངས་གཉིས་བང་སོ་རྫ་དང་གཡའ་ལ་བཏབ།”ཅེས་མགོ་ཅན་ལ་ཡིག་བྲིས་ཡོད། དོན་གྱི་གདགས་གཞི་གཅིག་ལ་དབྱངས་ཡིག་དང་མགོ་ཅན། ཡང་འཇུག་སོགས་ཀྱི་བྲི་སྣོན་དང་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲི་ལུགས་འདི་ལ་མགོ་བོ་འཐོམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མེད་པ་འདྲ།“སྟེང”ཡིག་གི་མགོ་ཅན“ལ་ས”གཉིས་གང་དགར་སྤྱོད་པ་འདི་ཡང་གོང་གི་དབྱངས་ཡིག་ཨེ་ཨོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྒྲའི་བརྗོད་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན། སྔོན་གྱི་བཙན་པོ་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་མགོ་ཅན་ར་ལ་ས་གསུམ་སྦྱོར་སྐབས་དོན་གྱི་བསྟན་དོན་དངོས་ལ་མ་གཞིགས་པར་སྒྲའི་བརྗོད་པ་གང་བདེ་ལྟར་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས།“ཕྱིས་ཡབ་དང་གཅེན་ཐུགས་ནོངས་བརྟུད་པར་བྱུང་བའྀ་རྗེས”ཞེས་བསྟུད་མར་གྱི་བསྟུད་ལ“བརྟུད ”དང་། རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས། “འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བརྩན་གྱི་རིང་ལ།།དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་ཏུ་བརྟན་པར་གཙིགས་བརྣན་པ། ”ཞེས་ཁ་བསྣན་པའི་བསྣན་ལ་ནན་ཏན་གྱི“བརྣན”པ་བྲིས་ཡོད་པ། 《འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ་པའི་བློན་པོ་རྩལ་ཅན་གྱི་རིམ་བྱུང》ལས། “འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་བློན་པོ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཏེ། ལྟག་བརྟན་དང་འདོམ་སྟེ། འཛངས་ཀྱང་ཚད་མྱེད་དོ”  ཞེས་བློ་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྟག་བརྟན་ལ“ལྟག་བརྟན”དང་། ཏུན་ཧོང་ལས་ཐོན་པའི《ར་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད》དུ།ར་མགོའི་ཚབ་ཏུ་ས་མགོ་བྲིས་པའང་མང་དུ་འདུག་སྟེ། “གཉིད་ལོག་ནས། དབྱར་དང་པོ་སྐྱེས་པ་འྀ་སྩྭ་གཞི་ལ་ཁྲིས་པ་རྣར་ཟུག་པ་དང་སད་དེ། །ཡང་རྨད་འདོར་ཞིང་འདོར་ཞིང་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།”ཞེས་རྩྭ་ལ“སྩ”དང་། “ སྲྀན་པོ་འྀ་སྐྱེད་མོ་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། ཤྀང་ཀུན་ཀྱང་སྩ་བ་ནི་གནམ་དུ་བསྟན། སྩེ་མོ་ནི་ས་ལ་བཙུགས་པ་ལ་སྩོགས་པ། །”ཞེས་རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་དག་གི་མགོ་ཅན་ལ་ས་བྲིས་ཡོད། ད་དུང་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་རྐུ་མ་ལ“ལྐུ་མ།” རྩོད་པ་ལ“སྩོད་པ།” མཐུ་རྩལ་ལ“མཐུ་སྩལ།” ལྐོག་མ་ལ“སྐོག་མ”ལྟ་བུ་མང་པོ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཏུ་ཡོད། བྲིས་རྒྱུན་འདི་དག་གཙོ་བོ་མགོ་ཅན་ནང་ཕན་ཚུན་སྒྲ་གདངས་ཉེ་བར་ཡོད་པས་ཡི་གེ་བཀོད་དུས་སྒྲའི་འབྱིན་སྟངས་གང་བདེ་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན། ཕྱིས་སུ་དུས་དང་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་འཐུས་ཇེ་ཚང་དང་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ཚད་ལྡན་དུ་གྱུར་རྗེས། སྔོན་གྱི་འབྲི་སྟངས་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་པོོ་བསྐྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང། བརྡ་གསར་རྙིང་གི་འཕེལ་འགྱུར་ལ་ངེས་ཆ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ན་དཀའ་གནད་འདིའི་མདུད་པ་གྲོལ་སླའོ། །\nགནའ་དེང་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་སྒྲ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་བརྟགས་ན། སྐད་སྒྲའི་འཕེལ་ཕྱོགས་སྤྱི་ནི་སྒྲ་ལྕི་བ་ནས་ཡང་བ་དང་། ཡང་བ་ནས་བརྗོད་བདེའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་གྱིན་ཡོད། གསལ་བཤད་ཉིས་བརྩེགས་སམ་ཡང་འཇུག་ཏུ་ད་དྲག་འཇུག་པ། མ་ལ་ཡ་འདོགས་པ་སོགས་སྒྲ་གདངས་ལྕི་བ་དག་ཡང་བར་འཕོས་ཚུལ་ནི《དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》ལས། “ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནྀ། །བཀའ་། དྲིན་གྱིས་དགབ་པ་ལ་ཕྱྀ་ནང་མྱེད་པར།” ཞེས་དགག་སྒྲ་མང་ཤོས་ལ་ཡ་བཏགས་ཡོད་པ་དང་། “མཇལ་དུམ་ཆེན་པོ་འདྀ་ལྟར་མཛད་པས། །དབོན་ཞང་དགྱེས་པའི་བཀའ་ཕྲིནད་སྙན་པས་ཀྱང་འདྲུལ་དགོས་ཏེ།”ཞེས་རྗེས་འཇུག་ན་ཡིག་འཕྲོར་ད་དྲག་སྦྱོར་པ། “ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱྀ་མོན་རྒྱ་གར་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱྀ་ཏ་ཟིག་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱྀ་དྲུ་གུ་ནེ་སྨེལ་ལ་སྩོགས་པ། ” ཞེས་རྨང་གཞི་ཙ་ལ་ས་མགོ་བཏགས་ནས་ཉིས་བརྩིགས་སུ་འབྲི། ཕྱིས་སུ་སྒྲ་གདངས་ལྕི་བ་དེ་དག་ཡང་བར་འཕེལ་ནས་གོང་གི་འབྲི་ལུགས་འདི་རིམ་གྱིས་ཉམས་ཏེ། མྱེད་ལ“མེད།” བཀའ་ཕྲིནད་ལ”བཀའ་འཕྲིན།”ལ་སྩོགས་པར“ལ་སོགས་པ། ” གཞན་ད་དུང་ཞལ་ལྕེར“ཞལ་ཅེ།”སྤྲིན་པར“སྲིན། ”སྤུན་ལ“སུན། ” སྩོད། བསྩལ། བསྩགས། གསྩུག་ནོར། བསྩོག་སོགས་ལ་སོད། བསལ། བསགས། གཙུག་ནོར། བསོག་བཅས་སུ་འབྲི་བ།འགྱུར་བ་འདི་དག་ཡི་གེ་སྐྱེ་གནས་མཚུངས་པར་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་བརྗོད་པ་གང་བདེ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུའི་རྩོལ་པ་ལྕི་ཡང་གྱི་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་སེམས། དེ་བས་སྔོན་གྱི་ཡི་གེའི་འབྲི་སྟངས་ནི་དབྱངས་ཡིག་དང་མགོ་འདོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་སྒྲ་གདངས་ཉེ་བ་ལྟར་འབྲི་བ་གཙོ་རྒྱུགས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་བ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nམདོར་ན་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་ལས་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་དེའི་སྲས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་ལ་སྟོད་ཀྱི“སྟེང་གཉིས”དང“སྟེངས་གཉིས”་སམ།“ལྟེངས་གཉིས”སུ་བརྗོད་པ་དང་། འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཡབ་སྲས་ལ་བར་གྱི“སྟེང་གཉིས”དང“སྟེངས་གཉིས”སམ། “ལྟེངས་གཉིས”ཞེས་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འགའ་བྱུང་བ་ནི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་དབྱངས་བཞི་པོ་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་རང་སྡེ་པའི་ནང་གསེས་སུ་བརྗོད་པར་གང་བདེར་བྲིས་པའི་ཐོབ་འབྲས་ཡིན་པ་ལས། དེ་དག་སོ་སོར་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་སྟོན་དུ་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྙམ་ན་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ། །\n ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །[M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:103.103.103.108.\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:171.171.\n རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ། བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988:16.\n ཚལ་བ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། དེབ་ཐེར་དམར་པོ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981:34.\n མཁས་པ་ལྡེའུ། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1987:246.\n གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། [Z] ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1995:16.3.4.103.18.33.424.\n སྐྱོགས་སྟོན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། བོད་ཀྱི་སྐད་ལས་གསར་རྙིང་གི་བརྡའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ལེགས་བཤད་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012.\n བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་པ། བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། [Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984: 85.106.23.24.29.\nཔ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་གླང་རུ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། གཏའ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས། [Z] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007: 40.