སྤེལ་དུས 2018-07-10 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བྱམས་ཕྲུག\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས]འཛམ་གླིང་གཞི་གཅིག་ཅན་དང་ཤེས་བྱ་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱིན་པའི་སྒང་འདིར། བོད་སྐད་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་སོང་སྟེ་དེང་སྐབས་ཕན་ཚུན་ལ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དགོས་པའི་ཉེན་ཁར་ལྷུང་གིན་འདུག གནད་དོན་འདིར་བྱ་དངོས་འགལ་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པའི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱད་ནས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་སྒོས་དེ་གཉིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་ཡོད།\n[གནད་འགག་མིང་བརྡ།] ཁ་སྐད ཡིག་སྐད། འགལ་འབྲེལ། མཐུན་སྦྱོར།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ལས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ཅེ་ན་བོད་ཡིག་སློབ་པ་པོ་དག་དག་ལ་མཚོན་ན་ཆ་མེད་རྒྱུས་མེད་ཅིག་མ་ཡིན།ང་ཚོས་དུས་ རྒྱུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལག་ཐབས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཆེ་གེ་མོར་འབྲེལ་འདྲིས་སྣ་ཆོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ལོ་ཟླའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་དེའང་མིའི་བསམ་གཞིག་གཏོང་སྟངས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་བཀོད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་གྱེས་འགྱུར་དང་གཅིག་གྱུར། སྒྲ་གདངས་སྒྲིག་གཞིའི་གྲུབ་ཆ(语音结构要素)གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དང་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བརྡའི་སྤྲོད་ལུགས་དང་བརྗོད་པ་སྤེལ་སྟངས་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ཀྱང་རང་རང་ས་ནས་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་ན་ཡིག་སྐད་ནི་ཁ་སྐད་དེ་ཉིད་དུས་ཡུན་རིང་བོར་བཟོ་བཅོས་དང་ལས་སྣོན་བྱས་ཏེ་གྲུབ་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་ཚུལ་ཀྱང་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་གོང་དུས་མཉམ་ངང་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་ན་སྐད་བརྡའི་འཕེལ་རྒྱས་གྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་མོད། ཡིག་སྐད་དེ་ཁ་སྐད་དང་བར་ཐག་ཆེས་ཆེར་གྱེས་པ་ནི་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེ①ཅེས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་བྱུང་བ་ནི་ཁ་སྐད་དེ་ཡིག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་བར་བརྒལ་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཡི་གེར་བཅོས་བསྒྱུར་རབ་དང་རེམ་པ་བྱས་ཏེ་ཁ་སྐད་ལ་ཞབས་འདེགས་གང་ལེགས་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རང་དགར་བསྐྱུར་ན་དེ་གཉིས་ཁ་ཐོར་ཡ་བྲལ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡིག་སྐད་ཡིག་སྐད་རྐྱང་རྐྱང་དུ་སྡོད་པ་དང་ཁ་སྐད་ཁ་སྐད་རྐྱང་རྐྱང་གིས་བསྡད་དེ་མཐར་དེ་གཉིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁོངས་མི་དག་ཀྱང་མི་རིགས་གཉིས་སུ་མི་གྱེས་པའི་ངེས་པ་མེད། དཔེར་ན། དུས་རབས་བར་མར་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་ཐུན་མོང་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་པའི་ལ་ཏིང་ཡི་གེ(Latin)རིམ་བཞིན་ཁ་སྐད་དང་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་ཕྱིན་པས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡོ་རོབ་ཀླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལ་ཏིང་ཡིག་སྐད་ཀྱི་དོན་མ་གོ རིག་རྩལ་བསྐྱར་དར་གྱི་རྗེས་ཙམ་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་ཡིག་སྐད་དང་སི་ཕན་ཡིག་སྐད། (Spanish) དབྱི་ཐ་ལིའི་ཡིག་སྐད(Italian)ཕོར་ཐུ་གལ་གྱི་ཡིག་སྐད(portuguess)སོགས་གསར་དུབཟོས་པས་ལ་ཏིང་ཡིག་སྐད་དེ་རིམ་བཞིན་དགུན་ཁའི་རྦབ་ཆུ་བཞིན་བྲི་བར་གྱུར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་འདི་དག་གིས་ང་ཚོར་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་རིང་དྲགས་ན་ཡ་ང་བའི་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་སྲིད་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་རང་རེའི་བོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཁ་སྐད་ཁོ་ན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་མང་མང་ཚོགས་དང་ཡིག་སྐད་དེ་ཉིད་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་བཀོལ་གྱིན་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་དག་གི་བར་ཕན་ཚུན་བརྡ་ལེགས་པོར་མི་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུའི་ཉོག་རྫོབ་ཆེན་པོ་ཐེབས་འདུག་པ་ལ། རྗེས་ཕྱོགས་ཁྱི་དང་ར་ལྟར་ལོག་ཨེ་འགྲོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཇེ་ཐུང་དུ་བསྟུངས་ཐབས་ཐད་ཅུང་ཟད་དཔྱོད་པ་ལ།\nཏར་ཝུན་གྱི《འཕེལ་འགྱུར་སྨྲ་བ》སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཁུངས་བཙུན་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དག་ལས་སྐད་ཆ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ངལ་རྩོལ་གྱིས་སྐད་ཆ་གསར་བསྐྲུན་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་སྐད་ཆ་དེ་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོན་པ་རེད། དེ་དུས་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཉག་ཕྲ་ཞིང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འཚོ་བ་སྟབས་བདེ་ཡིན་རྐྱེན་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཀྱང་ཧ་ཅང་སླ་མོ་ཞིག་ཡིན། དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་མིའི་ཤེས་ཆོར་གྱི་རིག་པ་ཇེ་རྣོར་གྱུར་ཞིང་བསམ་གཞིག་གི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས་པས་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་དག་སྟབས་བདེའི་ངང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་སྐད་གདངས་ཡིག་ངོར་ཕབ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་མ་ལག་སྟེ་ཡི་གེ་བྱུང་བ་རེད། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས“དེ་ལ་མིའི་རིགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་སྐྱེ་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་སྔོན་གྱི་མི་རྣམས་ཐོག་མར་རི་མོ་བྲི་བའི་ལས་བྱས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཡི་གེ་བྱུང་” ① ཞེས་ཡི་གེ་གསར་དུ་བཏོད་པ་དེས་སྤྱི་ཆོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་མིའི་བསམ་བློའི་སྟེང་གི་རྟོགས་སད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱིས་བྱེད་ནུས་ཐོན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། ཡི་གེ་མ་བྱུང་་དང་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་ལ་ཁ་སྐད་ཁོ་ན་ལས་མེད། ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་ངག་ཐོག་ནས་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པས་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་ལ་རིགས་གཉིས་བྱུང་ཡོད་དེ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་དོ། ཁ་སྐད་དེ་ཡིག་སྐད་དུ་འགྱུར་པའི་གོ་རིམ་ནི་སྐད་ཆའི་ཐོད་བརྒལ་གྱི་གོ་རིམ་ཞིག་སྟེ་རྣ་ཤེས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་མིག་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱར་ཕབ་པ་དང་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གདངས་དེ་ལག་པས་བྲིས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་པ་རེད། རང་རེའི་བོད་སྐད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡར་ལུང་རྩེད་ཁོག་ནས་ཕ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་གདུད་རྒྱུད་མཆེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ལག་བརྡ་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བསམ་བློའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཀྱིན་པ་ནས་སིལ་ཏོག་ཐོགས་པ་དང་ཞིང་རྨོ་བ། རྡོཆས་དང་རུས་སྐོགས་སོགས་ཀྱིས་ཁབ་དང་འབིག ཅ་ནེ་བཟོ་བ་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་ངལ་རྩོལ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཀླད་རྒྱ་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ཞིང་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྟོང་ཇེ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་སྟེ་རིམ་བཞིན་ལག་བརྡས་རམ་འདེགས་བྱས་ཞོར་སྐད་གདངས་འབྱིན་པའི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་དྲན་ཚུལ་དང་འཆར་སྒོ་དག་ཕྱིར་སྟོན་པར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་བཟོས། དེ་ཡང་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཁ་སྐད་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་ཡིན་པ་ཐེ་ཆོམ་མི་དགོས། ཕྱིས་སུ་དབྱངས་གསལ་འཕྲལ་སྦྱོར་གྱིས་མིང་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་སྒྲ་འགྲོས་ལྟར་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཡིན་ཚུལ་ནི་ 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》ལས“བོད་རང་གི་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སོ་སོ་དང་གདངས་ཀྱི་ང་རོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་གཞིག་ལེགས་པར་བཅུག་པའི་མཐར་བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོ་བའི་གཞི་ལེགས་པར་བཏང་།”②ཞེས་པས་གསལ་ལོ། （ སྐབས་འདིར་བོད་ཡིག་ཐོན་མིས་བཟོས་མིན་གྱི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་འདིར་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག)\nསྐད་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་དེའང་དང་པོ་ངག་ཐོག་ནས་བརྗོད་ཀྱིན་པའི་ཁ་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་བསམ་བློའི་མངོན་སྟོབས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཡིག་སྐད་བྱུང་བ་རེད། སྤྱི་ཆོགས་སྣང་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་དུས་ནམ་ཡང་གྲལ་མཉམ་སྒོས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་སྟེ་ཁ་སྐད་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་དང་ཡིག་སྐད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ལ་སྤྱི་གཤིས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་གཉིས་ཀ་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པ་དེའོ། སི་ཏ་ལིན་གྱིས“སྐད་ཆ་ནི་ཡོ་བྱད་དང་ལག་ཆ་ཡིན། མི་ཚོས་དེ་གཉིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བསམ་བློའི་འབྲེལ་གཏུག་དང་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐད་ཆ་ཁོ་ན་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བསམ་སྦྱོར་གང་རུང་གི་འབྲེལ་རྡང་བྱས་པ་རེད། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་དེང་ཐོག་ཐག་པར་མདུད་པ་བརྒྱབ་སྟེ་ཡིད་འཛིན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་ཆུ་རྡེའུ་སྤུངས་ཏེ་གྲངས་ཀ་བརྩི་བ་སོགས་བྱས་ནའང་ཕྱིས་སུ་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་དེ་དག་ཚགས་ཡངས་པོའི་སྒོ་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་མོད། སྔ་མ་ཚན་རིག་དང་མི་མཐུན་པའམ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་སྤྱི་ཆོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལག་ལེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྐྱུར་སྲིད་པ་ནི་ཁག་དཀྲི་ཐབས་མེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཞིག་རེད། སྨྱན་རྫས་མི་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ན་པའི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་སོ་སོར་ཡང་རང་རང་གི་བརྡའི་སྤྲོད་ལུགས་དང་རྗོད་པ་སྤེལ་སྟངས་མི་འདྲ་མོད་གཉིས་ཀའི་འབད་ས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གནད་དེ་ཕ་རོལ་བོར་བདེ་ལེགས་ངང་ཧ་གོ་རུ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་གྲགས་ཅན་པེའེ་ལིན་སི་ཆིས“མཚན་ཉིད་པས་ཡན་ལག་གསུམ་ལྡན་གྱི་རིག་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཆ་འཆད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་སྙན་ངག་པས་སྣང་བརྙན་དང་རི་མོ་བཀོལ་ནས་སྐད་ཆ་འཆད་པ་ཡིན། དོན་དངོས་ཐོག་ཁོ་ཚོའི་བརྗོད་བྱ་ནི་བྱ་དངོས་གཅིག་ལ་བབས་པ་ཡིན”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་སྟེང་སྦྱར་ན་རྟོགས་སླའོ།། གསུམ། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་དང་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་ཡིན།\nབྱ་དངོས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ནི་འགལ་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་འདི་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྟགས་ན། སྤྱི་ལོ869ལོར་འབངས་གྱེན་ལོག་གི་རྡུལ་འཚུབ་མདོ་དཁུས་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་ཤིང་བོད་མི་བྱིངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཛིན་སྟངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གོ་རིམ་འཚོལ་བར་གྱུར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་སྐད་དང་ཡི་གེ་སོགས་སྲུང་འཛིན་བྱས་མཐར་ས་ཆ་རེ་ལ་སྐད་ཆ་རེ་དང་བླ་མ་རེ་ལ་ཆོས་ལུགས་རེ་ཞེས་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་བུ་ཆགས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཁག་སོ་སོར་གྱེས་རྗེས་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ག་གེ་མོའི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་མ་ཐུབ་པས་ས་ཆ་སོ་སོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སྐད་དང་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་ཐད་དོ་མི་མཉམ་པའི་འཕེལ་རྒྱས་མང་དུ་བྱུང་། སྤྱིར་ཁ་སྐད་དེ་གསར་ཞེན་ཆེ་བས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་མགྱོགས་པ་དང་ཡིག་སྐད་དེ་རྙིང་ཞེན་ཆེ་བས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དལ་བ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཁ་སྐད་ནི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ལམ་ནས་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་འཇགས་ངང་གནས་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། དཔེར་ན། ཁ་སང་གི་གཏམ་བརྗོད་མཐའ་དག་དེ་རིང་བསྐྱར་དུ་ཟློས་མི་སྲིད་པར་དེ་རིང་སྐད་ཆ་གསར་བ་རེ་ཤོད་སྲིད། ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཁུངས་ཐུབ་བྱེད་དགོས་རྐྱེན་དེ་རིང་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་བའམ་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེའི་མ་ལག་བསྒྱུར་བ། སྔར་ནས་ཡོད་པའི་ཡི་གེའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་གནས་ལགས་པས་ཡང་བསྐྱར་ཟློས་བརྗོད་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་དགོས་པ་དེའོ། །\nཡིག་སྐད་དེ་དུས་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱས་ན་རང་རེའི་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་ལའང་ལ་ཏིང་སྐད་ལྟ་བུའི་ཉེན་ཁར་ལྷུང་སྲིད། བོད་ཡིག་གསར་དུ་བཟོས་ཚུན་ནས་རང་རེའི་བོད་ལའང་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱས་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་བཀས་བཅད་ཐེངས་གཉིས་པར་མཚོན་ན་ཆོས་གཞུང་གི་ཐ་སྙད་དག་ལ་གཏན་ཚིགས་དམ་པོའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཚིག་མཛོད་དུ་བསྒྲིགས་ཏེ《བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ》སོགས་སྒྲ་མཛོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་ཉེ་རུ་གཏོང་བར་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་དར་སྔ་བའི་རྒྱལ་ཁོབ་གྲས་སུ་ཡོད་ན་ཡང་ད་བར་དུ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་ཁ་ཐག་དེ་འདྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་མེད། དེ་ཡང་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གསུང་སྒྲོས་ལས་“རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ལ་སྐད་འགྱུར་ན་ཡི་གེ་དང་རྣམ་དབྱེ་སོགས་ཀྱང་བསྒྱུར་ནས་ལུགས་གསར་བར་བྱས་པས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོ་ནུས”①ཞེས་པའི་གཏམ་འདི་ཁོ་ན་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་ཁ་སྐད་དང་བསྟུན་ནས་ཡི་གེར་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན། འདི་ནི་དངོས་གནས་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་བསྐྱུངས་ཐབས་ཡང་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཡིག་སྐད་ནང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཐབས་དང་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ཚུལ་རིམ་བཞིན་ཁ་སྐད་ནང་ཞུགས་ཏེ་ཁ་སྐད་ཀྱི་དོན་མཚོན་ནུས་པ་ཇེ་ལེགས་ཇེ་བཟང་དུ་བཏང་ནས་སྐད་ཆའི་དོན་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ཡག་ལག་ཀུན་ཚང་ཞིག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་འཚམ་པ་ཡིན།\nམཁས་དབང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་གིས“ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་འགལ་བ་ནི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་སྐད་གཅིག་གྱུར་ཆགས་མེད་པ་དེ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡུལ་སྐད་མང་དུ་གྱེས་པ་དེས་སྤྱི་སྐད་ཆགས་རྒྱུར་དཀའ་ཉོག་བཟོས་ཡོད་ན་ཡང་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ནི་བཟློག་མེད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཞིག་ཡིན་པས། གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་སྐད་དེ་ཇི་ལྟར་སྤྱི་སྐད་ལ་ཆགས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ནི་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པར་མ་ཟད་དེ་དག་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་མང་བོ་ཡོད་དེ། སྒྲ་དོན་གཉིས་འདྲེས་མར་ཡོད་པའི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ལ་དབྱེ་ན་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ཅེས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཁ་སྐད་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཆོགས་མགོ་བཙུགས་པ་ནས་བྱུང་བ་དང་ཡིག་སྐད་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་རྗེས་ཀྱི་རྗེསདཔག་གི་ཐོན་རྫས་ཤིག་རེད། ཨིན་ཀེ་སིས“ཁྲོ་གཏེར་བཙོ་སྦྱངས་བྱས་པ་ནས་བཟུང་ཡི་གེ་གསར་དུ་བསྐྲུན་ཞིང་རིག་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ལས་ཤེས་རིག་གི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་དུས་རབས་ལ་སླེབས་སོ་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་རྫི་ཤེས་པ་ཅན་མི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་གང་ནས་ཡོང་ཚུལ་སྐོར་དྲིས་དུས་གནམ་ལ་མཛུབ་མོ་ཀེར་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ང་ཚོས་དུས་སྐབས་དེ་འདྲར་སྐད་ཆའི་ནང་ལག་བརྡ་སོགས་བསྲེས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ཡིག་སྐད་ནི་ཁ་སྐད་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཤིག་ལགས་པས་ཁ་སྐད་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐུང་ངོ་།\nཁ་སྐད་ནི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཡིག་སྐད་ནི་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྒྲ་གདངས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འདར་འགུལ་ཙམ་ལས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གྲག་མི་ཐུབ་རྐྱེན་གསོག་ཉར་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་སོགས་རྐྱེན་སྣ་ཆོགས་པའི་དབང་གིས་དེང་སྐབས་ཀྱི་མིས་གནའ་རབས་ཀྱི་མིའི་ཁ་བརྡ་གོ་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ། ཡིག་སྐད་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་སྔོན་ཆད་མི་རིགས་གང་ཞིག་ལ་ཡི་གེ་བྱུང་བ་དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་འཛིན་ལ་རོགས་རམ་བྱ་ཕྱིར་ཡི་གེའི་གཟུགས་སོགས་རྡོ་རིང་དང་རུས་སྐོགས་སོགས་སུ་བརྐོས་ཡོད་པ་དེང་སང་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྐད་སྒྲ་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་པས་འཕེལ་འགྲོས་མགྱོགས་པོ་ཡོད་པ་དེས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་མཚོན་གྱིན་པའི་ཡིག་སྐད་ཀྱི་སྔོན་བླངས་ཏེ་བར་ཁྱད་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཟི་ཁྲོན་རྔ་བའི་ཁོངས་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་མི་ཚོས་སྔོན་འཇུག་རྗེས་འཇུག་སོགས་འཕྲལ་ནས་ཀློག་པའི་འདོན་སྟངས་དེར་（དཔེར་ན་སམ་སྐྲྀ་ཏ་ལ་སམ་སི་ཀ་ར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ)སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་གསལ་ལྟར་ན་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འདོན་ལུགས་ཡིན་པར་བརྗོད་མོད་ང་ཚོས་ཉན་ན་གོ་ཁག་པ་ལྟ་བུ་དང་། འོན་ཀྱང་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་ཆེར་འགྱུར་མེད་པ་དེ་ལས་ཁ་སྐད་འགྱུར་ཆེ་ཞིང་ཡིག་སྐད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པས་འགྱུར་མི་སླ་བར་སྤྲོད་གསལ་བོར་བྱས་ཡོད། ཁ་སྐད་ཀྱི་རྒྱུ་འགུལ་རང་བཞིན(流动性)དང་ཡིག་སྐད་ཀྱི་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན(保 守 性)་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྟེང་ནས་ཡིག་སྐད་ཀྱིས་ཁ་སྐད་ལ་གོ་མ་ཆོད་ཚེ་དེ་སྐད་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་གིས་ཚབ་བྱེད་སྲིད། རང་རྒྱལ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་དེ་ཐང་དང་སུང་གི་རྒྱལ་རབས་སུ་སླེབས་དུས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་ཁྱད་པར་དོད་རྒྱུ་ཆེ་དྲགས་ཤིང་མི་མང་པོས་གནའ་ཡིག་ཧ་མ་གོ་བས། ལྔ་བཞིའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་ལུའུ་ཞུན་དང་ཧུའུ་ཧྲི་སོགས་ཀྱི་སྨྱུག་ཁ་ནས་ཕལ་སྐད་གསར་བ་ཞིག་ཆགས་པ་དེས་གནའ་ཡིག་གི་ཚབ་བྱས་ཏེ་དེང་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚད་ལྡན་ཡིག་སྐད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དུ་འཛོག་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྐད་དང་ཡི་གེ་གང་རུང་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་དེ་ཉིད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོགས་པའམ་མི་རིགས་གང་རུང་ཞིག་དགོས་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས། རང་མི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་ཡིག་རྨོངས་པས་མི་འབོར་ཡོངས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ཤོས་ཟིན་པས་ཡིག་སྐད་ལས་ཁ་སྐད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་མང་། དེ་འདྲའི་བར་ཁྱད་བྱུང་དོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡིག་རྨོངས་པའི་ཁ་གྲངས་མང་བས་རེད། ཁ་སྐད་ནི་ཡིག་སྐད་དང་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་དང་མི་འདྲ་བར་ཆེས་གདོད་མའི་རྣམ་པ་དང་ཆེས་སྟབས་བདེའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་“གནས་ལུགས་ལྟར་ན་ང་ཚོས་ཡིག་སྐད་ལས་ཁ་སྐད་ལ་རྩིས་མཐོང་བྱེད་དགོས།”①དེ་ཡང་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་མིན་གྱི་ཐད་ནས་མི་ཚང་མས་ཐོག་མ་ཁ་སྐད་དེ་ཉིད་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ལག་ཆར་སྤྱོད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་ད་གཟོད་ཡིག་སྐད་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཡིག་སྐད་བརྗོད་མཁན་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་རྐྱེན་ཡིག་སྐད་མེད་ན་ཆོག་ཀྱང་ཁ་སྐད་མེད་དུ་མི་རུང་།\nཁ་སྐད་དེ་དུས་ཀྱི་བསྐལ་བའི་དབང་གིས་གནའ་བོའི་མིའི་སྐད་ཆ་ང་ཚོས་གོ་མི་ཐུབ་པ་དང་ཡུལ་གྱི་བསྐལ་བའི་དབང་གིས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་མིས་ཁ་བརྡ་བྱེད་པ་ང་ཚོས་གོ་མི་ཐུབ།（དེང་དང་སྐབས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་དར་ཆེ་བས་སྒྲ་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་རླབས་དེ་ཐག་རིང་བོར་རྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་ཐུབ་མོད་མཉམ་གྲགས་ཡོ་བྱད་རང་སྟེང་ན་དེའི་ཁྱད་ཆོས་མེད）དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་ནང་འདི་འདྲའི་དགོད་གཏམ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྔོན་ཨ་ཕས་རང་གི་བུ་ཚོང་ཁང་དུ་ཚྭ་ཉོ་རུ་མངགས། བུས་བརྗེད་འགྲོ་བར་དོགས་ནས་ཕར་འགྲོ་ཁར་ཚྭ་ཚྭ་ཞེས་བཟླས་བཞིན་སོང་། ལམ་བར་ནས་གྲམ་ཆུ་ཞིག་དང་འཕྲད་པས་ཧོབ་པ་ཞེས་རྒྱུག་མཆོངས་ཀྱིས་བརྒལ་བ་ན། ཆུ་བོའི་ཚུར་རོལ་ནས་ཚྭ་ཞེས་པ་བརྗེད་དེ་“ཧོབ་པ། ཧོབ་པ”ཞེས་བཟླས་བཞིན་ཆོང་ཁང་དུ་ཐོན་ཙ་ན། ཆོང་ཁང་ནང་ཧོབ་པ་ཟེར་བ་ཞིག་བཙོང་རྒྱུ་མེད་པས་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་སྙན་སེང་ཞུས་དུས། ཨ་ཕ་བུའི་གླེན་རྟགས་ལ་ཞེད་དེ་འགྲམ་ལྕག་གིས་གཞུས་པའི་དགོད་གཏམ་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད། གལ་སྲིད་བུ་དེས་ཚྭ་ཞེས་ཡིག་ངོར་ཕབ་ནས་སོང་ན་འགྲམ་ལྕག་ཀྱང་ཉོ་དགོས་མེད། དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་སྐད་ལ་དུས་དང་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་བཀག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ཆེ་བ་དང་ཡིག་སྐད་ཀྱིས་དེད་གསེལ་ཐུབ་པ་བརྗོད་ཡོད།\nཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་ནི་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གང་རུང་ལ་ཡོད་པའི་སྐད་ཆའི་གནས་སྟངས་གཉིས་ཡིན། དུས་ཚོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་བསྟུན་ནས་དེ་གཉིས་ཀར་འགྱུར་ལྡོག་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་ན་ཡང་རང་རེའི་བོད་ཡིག་ལྟར་བར་ཐག་ཆེས་ཆེར་གྱེས་ཡོད་པ་ནི་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་མེད། སྔོན་ཆད་དེ་འདྲའི་བར་ཁྱད་བྱུང་མེད་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་། དྲིལ་བུའི་སྟེང་གི་བརྐོས་ཡིག་སོགས་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། 《དཀར་ལེབ་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ》ལས་ཀྱང་།“ཁྲི་སྲོང་སྐུ་དུས་རིག་པས་ཀྱང་།། རྟོགས་ནུས་གངས་ཅན་བརྡ་སྤྲོད་དེ།། ད་ནི་མཁས་པ་སྟོང་གི་ཞལ།། བསྡུར་ཀྱང་མི་རྟོགས་འདི་ཅིའི་སྐྱོན།།”ཞེས་དང་། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དུའང་བྱིས་པ་བརྡ་སྤྲོད་འབྲི་ཀློག་ཡོན་ཏན་སློབ”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐབས་དེས་བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་སོར་མོས་ཀྱང་འགྲོལ་ནུས་པའི་གངས་ཅན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་དང་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་ལྕགས་མདུད་ཞུ་ལུགས་སུ་སོང་ནས་གཞུང་མང་མཁྱེན་པའི་སྙུང་བུས་ཀྱང་མི་འགྲོལ་བའི་མཚམས་སུ་གྱུར”①ཞེས་བ་གསུངས་པ་དང་། གསུང་དུམ་འདི་དག་ལས་སྔོན་ཆད་བར་ཁྱད་ཆེར་མེད་པ་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད། 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ》བོད་དུ་དར་བས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚང་མས་རྩོམ་རིག་ཀུན་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྙན་གཞུང་འདི་བྱས་པས་མེ་ལོང་མའི་རྒྱན་གྱི་རྩ་ཚིག་ལ་དཔེར་བལྟོས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་དེ་ལ་ཕན་ཚུན་དཔེ་དང་གཟུགས་ཅན་འཕར་མ་སོགས་རྒྱན་རབ་དང་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་བྲིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་མེད། དཔེར་ན་བོད་མཁས་པའི“གངས་ལྗོངས་བསིལ་བའི་རེག་བྱས་དབྱངས་ལྷ་མོ། ། གྲང་བས་ཉེན་ཏེ་ཁོ་བོའི་སྙིང་དབུས་ལ། དྲི་ཟའི་འཇིག་རྟེན་རྫོགས་པའི་སྙན་ཚིག་གླུ། ལེན་པའི་ཟོལ་གྱིས་བག་ཕེབས་གནས་སམ་སྙམ། །”ཞེས་པའི་སེམས་ལྡན་རབ་བཏགས་གི་དཔེ་བརྗོད་འདི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྩོམ་པ་པོས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་རང་ཉིད་སྙན་ངག་འབྲི་བ་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་ཚུལ་བརྫོད་པ་ཡིན་མོད། ཁོས་ཐད་ཀྱི་ཁྲོ་དེ་ལྟོར་བརྫོད་པར་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་གྲང་བེས་ཉེན་ཏེ་ཁོ་བོའི་སྙིང་དབུས་སུ་ཡོད་པ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སྒོས་སེམས་ལྡན་རབ་བཏགས་ཀྱི་འབྲི་སྟངས་བེད་སྤྱད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་དོན་བསྟན་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཁ་སྐད་ལམ་ནས་བརྗོད་པར་བྱས་ན“ང་སྙན་ངག་མཁན་ཞིག་ཡིན”ཞེས་ཐད་ཀར་བཤད་པ་ལས་གངས་ལྗོངས་དང་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ། དྲི་ཟའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་འགའ་འཁྱེར་ནས་བསྟན་བྱ་མི་སྟོན་ཁོ་ཐག་གོ འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་མཚོན་པའི《མེ་ལོང་མ》བོད་དུ་དར་བ་ནས་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་མཁས་པ་དག་གིས་ཡིག་ཐོག་སྙན་ངག་འབྲི་ཚུལ་ཐད་སྐད་ཆ་དེ་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན། གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལམ་དུབཏང་བས་རྒྱན་སྦྱོར་ཚུལ་ཐད་དང་དོད་ཆེར་མཛད་པ་ལས་ཁ་སྐད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གི་རྗེས་སུ་བསྐྱུར་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཕལ་སྐད་ལས་ཆོས་སྐད་ཟེར་བ་ཞིག་ལོགས་སུ་གྱེས། རྐྱེན་དེ་འདྲ་ཞིག་གིས་ཚིག་རྒྱན་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཁ་སྐད་དང་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཟུང་བའི་ཡིག་སྐད་གཉིས་བར་ཐག་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་གནས་སྐབས་ཧ་ལམ་མེད་སོང་པ་རེད། ཁ་ཐོར་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལུང་ཚོ་ཁག་སོ་སོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ཆ་སོ་སོ་སྟེ་ངག་སྦྱོར་གྱི་གཞི་གདངས་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་་གྲུབ་ཚུལ། ཚིག་གི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཡུལ་གྲུ་རང་ས་རང་མལ་ནས་ལེགས་སྒྲིག་དང་གསར་སྤེལ་བྱས་པས། ཡུལ་ཚོ་ལུང་སྡེ་དག་ལ་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྐད་བརྡའི་འགྲོ་ལུགས་ཤིག་ཆགས་འདུག་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲུབ་སྟངས་ཐད་དུ་ལྷ་སའི་སྐད་དུ“མགོ་སྔས”ཞེས་པ་ལ་ཨ་མདོའི་སྐད་དུ་སྙེས་མགོ་དང་། རྒྱལ་རོང་སྐད་དུ་ད་བགོམ་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་ལ། “བག་ཟན”ཞེས་པར་ལྷ་སའི་སྐད་དུ་བག་ལེབ་དང་རྒྱལ་རོང་སྐད་དུ་རྗ་མྱོག འབའ་ཐང་སྐད་དུ་མོག་མོག བླ་བྲང་སྐད་དུ་གོ་རེ་སོགས་ཟེར་སྲོལ་ལས་ས་ཆ་སོ་སོར་ཆོས་གཅིག་ལ་བརྗོད་པའི་མིང་ཀྱང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་པ་ཤེས་ཐུབ། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ལྷ་སའི་སྐད་དུ་“ལྕགས་སྨྱུག་འདི་ཡག་པོ་ཞེ་དྲགས་འདུག”ཅེས་པ་ལ་ཨམ་སྐད་ཀྱིས་ལྕགས་སྨྱུག་འདི་ཧོང་གིས་བཟང་གི་དང་། ཨམ་སྐད་ཀྱིས“འུ་ཆོ་མཉམ་གཅིག་གིས་འགྱོ”ཞེས་པ་ལ་ཁམས་སྐད་དུ་ངེད་རིགས་རྣམས་ཕྱོགས་ལེ་བུད་འགྲོ་ལྟ་བུ། ལྷ་སའི་སྐད་དུ“གཏན་གཏན་ཡོང་གི་ཡིན”ཞེས་པ་ལ་ཨམ་སྐད་ཀྱི་ས་ཡོང་ཁོ་ཐག་ཡིན་ཞེས་སོགས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྗོད་པ་ཅི་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ན་སྤྱི་སྐད་ཆགས་རྒྱུ་དང་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ཐུང་དུ་གཏོང་ཐབས་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྲིད་པས་ཅིས་ཀྱང་གཟབ་དགོས།\nལེ་ཉིན་གྱིས་ཡིག་རྨོངས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་འཕེལ་རྒྱས་གྱི་རེ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མཐའ་འཁོབ་དང་བསམ་པའི་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་རྐྱེན་སློབ་གསོ་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཕྲ། བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ལས་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ཡིག་རྨོངས་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་རེད། ཡིག་རྨོངས་པ་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་ནང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་། ཕྱི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་གོང་མཐོར་བུད་སོང་ན་སྐད་ཆའི་སྒྲིག་ལུགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་གདོན་མི་ཟའོ།། རིག་གནས་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་མཁན་དག་གཞུད་མང་སྦྱངས་པའི་ཐོས་བསམ་ལ་གཙིགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་མཁས་པའི་གོ་འཕང་བསྙེགས། གསུང་རྩོམ་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་མང་པོ་ཡང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བཅིངས་རྐྱེན། ཀ་ངོ་ཡིག་ངོ་མི་ཆོད་མཁན་དང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀར་བྲེལ་ཡོད་མཁན་ཚོ་རྒྱུན་པར་ཡང་གསུང་རྩོམ་དེ་དག་ལ་མཇལ་བའི་བསྐལ་བས་དབེན་རྐྱེན་མང་ཚོགས་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་བར་དུ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བར་ཐག་ཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོན་གྱིན་འདུག དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས“རང་ཅག་གི་ཆོས་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་སུས་ཀྱང་མི་གོ་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕུང་བོ་ཙམ་དུ་འགྲོ་ངེས”པའི་ཐུགས་ཁྲལ་འདི་ད་ལྟ་ཏག་ཏག་འུ་ཅག་ལ་འབྱུང་གིན་འདུག སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་ཆེས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་སྟེ་ཚབས་ཇེ་ཆེར་སོང་ན་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དག་ཀྱང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ནོམ་རྫས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད། དེའི་རྐྱེན་པས་ང་ཚོས་ཐོག་མར་ཡིག་རྨོངས་སེལ་རྒྱུར་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྣོན་དགོས་པ་སྟེ། ཡིག་རྨོངས་སེལ་སྟེ་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་གི་ཡོན་ཚད་ཡང་གྲ་མ་ཆག་པ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་སོང་ཚེ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྲ་མོའི་མིག་གིས་བལྟ་ཆོག་གི་རེད་ལ། དུས་སྐབས་དེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཟེར་བ་ཞིག་ལོགས་སུ་མེད་ལ་དམངས་ཕལ་བའི་ཡུལ་སྐད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཟུར་ཏུ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་དགའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་སྲིད་པས། དུས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུར་ང་ཚོའི་དམིགས་བྱ་འགྲུབ་ཡོད་པ་རེད་ཨང་། སྤྱི་སྐད་ཟེར་བ་ཡང་དོན་གྱིས་བཤད་ན་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིག་སྐད་གཞིར་བྱས་པའམ་ཡང་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན། འདི་དག་ཚང་མའི་ལེགས་འགྲུབ་ལ་ཐོག་མར་ཅིས་ཀྱང་ཡིག་རྨོངས་སེལ་རྒྱུ་དེ་རེད། སྲིད་བྱུས་གསར་བའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་རམ་ཡང་ན་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཕྱིར་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་འཛིན་གྲྭ་གཟུག་རྒྱུའམ་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་སློབ་དེབ་སོགས་འགྲེམ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ལགས་པས་འདི་འདྲའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ནི། བོད་སྤྱི་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་སྤྱི་སྐད་ཅིག་ཆགས་རྒྱུའམ་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་ཐུང་དུ་བསྟུངས་ཐབས་གང་ཡིན་ན་ཡང་ཐར་ལམ་གཅིག་པུ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། ཡིག་རྨོངས་པའི་སྡེ་མ་སེལ་བས་ཁོ་ཚོས་ཡིག་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གཏན་ནས་ཤེས་མི་སྲིད། ཡིག་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་གྲུབ་ཆར་བྱང་ཆ་མེད་པས་ཁོ་ཚོའི་ལུང་སྐད་དེ་ནམ་ཡང་ལུང་སྐད་ཁོ་ནའི་སར་སྡོད་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཡིག་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་གླགས་ཡོད་མི་སྲིད་དོ།།\nགཉིས། རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་ལུས་གང་གི་སྒོ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་གང་རྩོམ་ན་ཡང་མངོན་བརྗོད་དང་བརྡ་རྙིང་། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་བཅིངས་པར་ལྗོངས་ཆེའི་ཕལ་སྐད་ཀྱིས་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་ངང་མཚོན་དགོས། སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ནི་སྤྱི་ཆོགས་འཚོ་བ་ལས་འོངས་ཤིང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལས་ཚད་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་མོད་རྩོམ་པ་པོ་དག་གི་གསར་རྩོམ་དེ་ཡང་ཚད་མེད་པའི་འཕུར་མཆོངས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་ཀློག་པ་པོའི་བསམ་བློའི་གྲུབ་གཞིའི་སྟེང་ཅིས་ཀྱང་འབབ་དགོས་པ་རེད། རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་མི་རིགས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཐང་དང་སུང་རྒྱལ་རབས་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེ་དག་དུས་རབས་འདིའི་མིས་གོ་དཀའ་བ་ལྟ་བུར་ཆགས་དོན་ཀྱང་ཁ་སྐད་དང་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་གྱེས་པས་རེད། དོན་གྱིས་བཤད་ན་བར་ཐག་འདི་བསྲིངས་མཁན་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མཁན་དག་ལགས་ཏེ་ལྷག་ཏུ་ཡང་བོད་རྩོམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྙན་ངག་གི་མཛེས་པ་དེ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐོག་ན་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཁ་སྐད་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཡོད་པས་རེད། ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་ཁོ་ནར་ཡང་དབུས་གཙང་གི་མིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དེ་ཨ་མདོའི་མིས་འབྱོང་བོར་གོ་མི་ཐུབ་པ་དང་ཨ་མདོའི་མིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་དེ་དབུས་གཙང་བས་གོ་ཁག་པ་སོགས་གནད་དོན་ལ་འཕྲད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ཡང་མིང་བརྡའི་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་ལུགས། བརྡ་སྤྲོད་སྟངས་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་འདྲའི་དཀའ་ངལ་ལ་འཕྲད་སོང་བ་རེད། འདིའི་ཐད་ནས་རྩོམ་པ་པོ་དག་ལ་རང་རིག་གི་ཐག་གཅོད་ནུས་པ་མངའ་བས་རྩོམ་པ་པོ་དག་གི་གསར་རྩོམ་དེ་ཡང་བོད་སྤྱིའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་པ། ཡུལ་སྐད་ཀྱི་རིས་སུ་མ་འཁྱེར་བ། སྲོལ་རྒྱུན་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་དགོངས་དོན་དང་མ་འགལ་བ། ཁ་སྐད་དང་ཡང་རྒྱང་དུམ་བཀྱེད་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ།། དེ་ཡང་ཐལ་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྐད་ལམ་གྱི་འབྲི་རྩོམ་དང་། ཡོད་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་རེད་དང་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རེད་དམ་ཡང་ན་མེད་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ཡིན་པ་མ་རེད་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་ན་ད་གཟོད་ཀློག་པ་པོ་དག་གིས་བདེ་བླག་ངང་གོ་ཐུབ་བམ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོག་མར་སྐྱེ་དགོས། ཀློག་པ་པོའི་བག་ཉལ་འདུ་ཤེས་སྐུལ་སློང་སྒོས་བྲིས་རྩོམ་གང་དེ་ཁོ་ཆོའི་ཡིད་ཀྱི་གསོས་དང་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ཐུབ་སོང་ཚེ་མང་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཀློག་པ་པོ་དག་ཀྱང་རྟོགས་སད་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་བདེ་བར་གྱུར་སོང་བའོ། །\nགསུམ། ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ། རྒྱང་བསྒྲགས་ལས་ཁུངས་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་པའི་ལེ་ཚན་མང་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ལ། གསར་འགྱུར་སོགས་བརྗོད་པ་རིང་ཐུང་གང་སྤེལ་ན་ཡང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ངོ་ན་ཡོད་པའི་སྐད་བརྡའི་གྲུབ་ལུགས་དང་ཐག་ཉེ་གང་ཐུབ་ཀྱི་བཅར་དགོས། ད་དུང་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཕལ་སྐད་དང་བརྡ་ཐབས་སླ་མོའི་རིགས་སྤྱད་ནས་ཁོ་ཆོའི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་དགོས། སྐུ་ཞབས་ཡེ་ཧྲིན་ཐའོ་ནས་“རླུང་འཕྲིན་ལས་དོན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནི་དགེ་རྒན་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ། རྩོམ་པ་པོ་བཅས་དང་འདྲ་བར་སྐད་ཆའི་སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་ཡིན་པས། ནང་དོན་གྱི་ངོ་བོར་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་བསམ་གཞིག་མང་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། ད་དུང་སྐད་ཆའི་ཐད་ལ་འབད་བཅོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྐད་ཆའི་སློབ་གསོ་མཐའ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་ནི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རླུང་འཕྲིན་ལས་དོན་གཉེར་མཁན་རྣམས་ནི་མང་ཚོགས་དང་ཤེས་ལྡན་པའི་བར་གྱི་འབྲེལ་རྡང་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་མཐུན་སྦྱོར་གཏོང་སའི་སྟེགས་བུ་གལ་ཆེན་ཞིག་ལགས་པས་མདོ་འཛིན་པ་དང་སྙན་སྒྲོན་པ་དག་གིས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་ལྟེ་ཐག་རྣལ་མ་ཞིག་འཚོལ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེ་བར་མངོན། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བསྐལ་བའི་དབང་གིས་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་བྱུང་དུ་བཅུག་འདུག་ལ་ལུང་སྐད་མང་བས་སྤྱི་སྐད་ཆགས་རྒྱུར་བཀག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཟོས་འདུག་པ་དཔེར་ན། གཅེན་པོའམ་ཕུ་བོ་ཞེས་པར་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་ཁོ་ནའི་ནང་འདོན་སྟངས་འདྲ་མིན་སྣ་ཆོགས་ཡོད་དེ་གཅན་ཚས་ཨ་རྒྱ[a hdma]དང་རྡོ་སྦིས་ཨ་བུ[awe]འབའ་རྫོང་གིས་ཨ་པ་དང[aba]ཆབ་ཆས་ཨ་བོ[awo ]བླ་བྲང་གིས་ཨ་རྒ[ahga]ཀླུ་ཆུས་ཨ་ཡ[a ja]དང་ཨ་ཀོ[ako]ཐེ་བོས་ཨ་རྗེ[a hdme]སོགས་སུ་འབོད། དེ་མིན་ཀན་ལྷོའི་རྫོང་བན་གྱི་ནང་ནས་འགྲོ་ཞེས་པར་འདོན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་འདི་དག་ཡོད་དེ་བླ་བྲང་གིས་འགྱོ[ndmo]དང་ཐེ་བོས་མཛོ[ndzo]ཅོ་ནེས་འགྱེད[ndme]སོགས་རང་ས་རང་ཡུལ་ནས་དར་བའི་འདོན་ལུགས་སྣ་མང་ཞིག་ཆགས་འདུག ཁ་ཡོངས་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་ཀུན་གྱིས་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕུ་བོ་དང་འགྲོ་སོགས་ཚད་ལྡན་ཡིག་སྐད་བཀོལ་དགོས་པ་ལས། ཕྱོགས་རིས་དང་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་དབང་གིས་ཨ་བོ་དང་མཛོ་སོགས་བཀོལ་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ནུས་པ་ཐོན་སྲིད། འདིའི་ཐད་དུ་རླུང་འཕྲིན་ལས་རིགས་པ་དག་གིས་དོ་གལ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ་ཐུབ་ཚོད་ཀྱིས་སྤྱི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས། མཇུག་གི་གཏམ།\nཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་བར་ཐག་ནི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལས་མངོན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། སྐད་ཡིག་གཅིག་སྲོག་རྩར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཐབས་མེད་པ་དང་གཅིག་རམ་གཅིག་འདེགས་སྒོས་ཁ་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཡིག་སྐད་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་འདྲ་མིན་བྱེད་དགོས། དེ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་དོ་སྣང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་འདོད་དུ་བཞག་ན་སྐད་ཡིག་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་སྲིད་པས་དུས་དེར་མི་རིགས་ཞེས་པ་ཡང་གནས་ཐབས་ཡེ་ནས་མེད། ཁ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་བར་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་སྨྱུག་ཐོགས་པ་རྣམ་པས་རྩོམ་གང་རུང་ཞིག་འབྲི་ན་ཡང་མངོན་བརྗོད་དང་རྗོད་པ་རིང་བོ་མི་སྤེལ་བར་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་ཁ་དང་འཚམ་པོ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་ནི་རང་རེའི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྲོག་རྩ་དང་མི་རིགས་རིག་གནས་ཡུན་རིང་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་དན་རྟགས་ལགས་པས་ཚང་མས་དོ་སྣང་མཛད་རོགས་ཞེས་རེ་བཅོལ་དང་བཅས་བྲིས་པ་ལགས་པས་གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དགྱེས་པའི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག་གུ།\nབྱམས་ཕྲུག་བན་དེ་མཁར (1985- ) ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི2009ལོའི་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན།\n①邢公畹，仲哲明: 《语言学概论》 语文出版社， 1992年版 p203.\n①དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།) པོད་དང་པོ། ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1990ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས247ན་གསལ།\n② ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《 ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1980ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོསl5ནས་l7བར་ན་གསལ།\n①དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།) པོད་དང་པོ། ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1990ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས275ན་གསལ།\n①\t叶蜚声，徐通锵：《语言学纲要》北京大学出版社，2008年版， p169.\n① དཀར་ལེབ་དྲུང་ཡིག《དཀར་ལེབ་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ།》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1989ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས5lདང་82ན་གསལ།


བོང་བུ། - Wikipedia\nདུང་མཁན། མགྲིན་བཟང། ཕུར་སྣ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཅན། བོང་བུ། གུ་རུ་སོགས་འབོད་སྲོལ་འདུག དཔེར་ན། གུ་རུ་མ་འགྲོ་ན་ཆབ་མདོ་ནས་མི་འགྲོ་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་(ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པ་)ལས། བོང་བུ། བོང་བུ་ནི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ཁུལ་ཕལ་ཆེར་མིས་བདག་གསོ་དང་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། ཟས་ནི་རྩ་ལྡུམ་དང་། གཟན་ཆས། འབྲུ་རིགས་སོགས་བཟའ། སྤུ་མདོག་ནི་རྫ་སྐྱ་དང་ཐལ་མདོག ནག་པོ་སོགས་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་དང་། རྣ་བ་རིང་ཞིང་རྐང་ལག་ཕྲ་ལ་ཅུང་ཟད་ཐུང་བ། རྨིག་པ་ཟླུམ་པོ་ཡིན་པ་སོགས་དཔེ་རིས་ལྟར་ལ། ཀུན་གྱིས་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བས་ཞིབ་པར་མ་བཀྲལ། མིང་གཞན་སྣ་ཆེན་དང་། སྐད་ཆེན། ཤུགས་འགྲོའི་ཕ། ཆོས་ཅན་རིང་། བྱིན་པ་གཙང་། བཟོད་པའི་མུ་ཁྱུད། གྲོང་དུ་འདྲེན། མགྲིན་བཟང་བོ་བཅས་སོ། བོང་བུ་ཅེས་པའི་མིང་གི་ཐད་ལ་བསམ་ཚུལ་མ་འདྲ་བ་འགའ་བཀོད་ན། ༡༽ རྣམ་པ་རྟ་དང་འདྲ་ལ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཆུང་བའི་སྒོ་ཕྱུགས་ཤིག སྒྲ་བཤད་ནི་རྟ་ལས་བོང་ཚོད་ཆུང་བའི་ཆ་ནས་བོང་བུའམ་བོང་གུ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། དེ་ཡང་བོང་ནི་གཟུགས་པོའི་བོང་ཚད་དང་། བུའམ་གུ་ནི་ཆུང་བའི་དོན་ནོ། འོ་ན་བོངས་ཚོད་ཅེས་ས་མཐའི་ཡང་འཇུག་འབྲི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གདམ་ང་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། འདུལ་བ་གཞི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། མི་ཆེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་གསུམ་པ་དག་ལས་བོང་ཚོད་མ་ལྷག་གམ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་དང་། ཚནྡྲ་ད་སའི་བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད་དུ་བོང་ཚོད་ཅེས་ས་མཐའ་མེད་པ་སྣང་། ༢༽ ར་ཕོ་ན་རེ། བོང་གསེབ་ལགས། བོང་མ་ཤི་སོང་། བོང་གསེབ་བོང་བོང་བོང་ཟེར་ནས་ཅེ་ཕེ་འདེབས། (ཕེ་འདེབས་པ་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད། ངུས་པའི་དོན།) ར་ཕོ་སེམས་འཚབ་ནས་རྟབ་རྟབ་པོར་བོང་གསེབ་ཀུ་རེ་རྩེ་བ་ཡིན་ཅེས་བཤད། བོང་བུས་བུ་ཆི་བུ་ཆི་བུ་ཆི་ཟེར་ནས་ཟེར་ཞོར་ཕེ་འདེབས་(ངུ) མཚམས་བཞག་པའི་ངུ་བའི་གོ་རིམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་རྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོང་བུ་ཅེས་མིང་བཏགས། ༣༽ འཛམ་གླིང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོས་ཐད་ནས་བཤད་ན་སྐད་རིག་རྙིང་བ་དག་ན་བོང་བུ་ལ་མིང་ཡག་སྡུག་གཉིས་རེ་ཡོད་མོད། བོང་བུ་ཅེས་པའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་ནི། བོང་བུའི་མིང་ལ་སྒི་རིག་སྐད་ལ་གྷ་རྡི་རོ་སི། ( gaidaros) དེ་སིང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་དང་འདྲེས་ནས། གྷ་དྷ་བྷ། (gardabha) ངོ་བོར་གྱུར། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཁ་ཆེའི་ཨུར་རྡོ་དང་། ཧིན་རྡིའི་སྐད་ཐོག་གི་གྷ་དྷ་( gadha) ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་བོད་སྐད་ཐོག་སླེབས་པ་ན་གུ་རུ་འམ་གྭ་བ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་འདོད། དཔེར་ན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཆོ་ག་ན། ལ་ལ་བོང་བུ་གྭ་བ་ལ་ཞོན་པ།། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། (2)ཡོ་རོབ་དང་ཨ་རི་གླིང་ན་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་ སི་པན་སྐད་ཐོག་གི་བྷོ་རོ་( burro) དེ་སིང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཐོག་གི་བྷོ་རེ་མ། (bhurriama) ངོ་བོར་གྱུར་དེ་རིམ་བཞིན་བོད་ལ་སླེབས་པ་ན་བོང་བུའམ་བོང་གུའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའོ། སྐད་རིགས་རྙིང་བ་དེ་དག་ལ་བོང་གི་སྒྲ་འདྲ་ཙམ་ཡོད་པས་སྒྲིག་ནུས་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་ཡང་། བོད་མི་ཡི་འབྱུང་ཁུངས་ཕ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་གཅིག་དང་། ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་སྲིད་སྒྲིབ་ལས་ཕམ་ནས། རི་བོ་གངས་ཅན་ཕྱོགས་ལ་བྲོས་བྱོལ་དུ་འོང་བའི་རིགས་ལས་མཆེད་པ་གཉིས་བཤད་པ་ལས། ཕྱི་མ་དེས་རང་རང་གི་འཚོ་རྟེན་བོང་བུ་དང་དེའི་མིང་དང་བཅས་པ་རྒྱ་གར་ནས་སྐབས་དེ་དུས་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ཟེར་ན་འབྲེལ་མེད་པ་གཏན་ནས་མིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ལ་བོང་བུ་སླེབས་པ་ཤིན་ཏུ་སྔ་བར་སེམས།\nགཉིས་པ་བོང་བུའི་བྱུང་བ། བོང་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གསུངས་ཚུལ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་དུད་འགྲོ་གཞན་དང་འདྲ་བར་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་དེ་མཛོད་འགྲེལ་ལས། དུད་འགྲོ་ནི་ཐང་དང་ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དག་ཡིན་ནོ། དེ་དག་གི་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། འདི་ནི་དེང་སང་གི་ཚན་རིག་པའི་ནང་ཚན་སྲོག་ཆགས་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དང་མཐུན་ནམ་སྙམ་ལ། ༢༽ ཡང་དེང་སང་གི་བཤད་སྟངས་ལྟར་རམ་ཉེ་བརྒྱུད་ལྟར་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན་The wild ancestor of the donkey is the African wild ass, E. africanus. The donkey has been used asaworking animal for at least 5000 years. བོང་བུ་ནི་ཐོག་མར་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་རྐྱང་རྒོད་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་སྤྱོད་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་ནས་ལོ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་འདས། Asses were first domesticated around 3000 BC, probably in Egypt or Mesopotamia, and have spread around the world.གཞན་ཡང་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་སྟོང་གི་སྔོན་དུ་ཨ་རབ་གླིང་གི་ཨི་རྗི་ཕུ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་རྐྱང་ཁྲ་ལས་མཆེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་འདུལ་སྦྱོང་བྱས་པ་ལས་སྒོ་ཟོག་ཏུ་གྱུར། དེ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ། དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་གླིང་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རིམ་གྱིས་བོད་ལ་འོང་བར་བཤད། འཇིགས་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བར་དཔག་ན་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་གར་ལ་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་ཐུབ་ལ། བོད་ལ་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་འོང་མིན་ཐད་ལ་ད་ལྟའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞི་རྩ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་བཞི་རྩ་འགྲེལ་ལ་དཔག་ན་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གི་སྔོན་དུས་བོང་བུ་ཡོད་དགོས་སམ་སྙམ། དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་བར་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་ཡོད་པར་ཡང་སེམས་དེ། སྔ་ས་ནས་བྱུང་བའི་བོན་གཞུང་འོག་ཏུ་འགོད་འགྱུར་ལྟར་དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་གཟུངས་ཡང་ཡོད་པས་སོ། བན་དེའི་གཟུངས་འདུས་ན་ཡང་རྟ་བོང་གི་གཟུངས་ཡོད་པ་ཡང་འོག་ཏུ་འགོད་པར་བྱའོ། བན་བོན་གྱི་བོང་བུའི་གཟུངས་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་བོད་པས་བོང་བུ་སྒོ་ཕྱུགས་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོའོ། There are more than 40 million donkeys in the world, ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་བོང་བུ་ས་ཡ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པར་བཤད། བོང་བུའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་གཉེན་ཚན་ནི། བོང་བུའི་པ་མེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་ ass རྐྱང་ཡིན། ཡང་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་རྟ་དང་བོང་མ་འདྲེས་པ་ལས་jackབོང་དྲེལ་སྐྱེས། བོང་བུ་དང་རྐྱང་འདྲེས་པ་ལས་རྐྱང་མ་བོང་སྐྱེས་པ་ཡིན། བོང་གསེབ་དང་བོང་མ་སྡེབ་པ་ལས་donkey བོང་བུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། Jack donkeys are often used to mate with female horses to produce mules. བོང་གསེབ་དང་རྒོད་མ་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དྲེའུ་འམ་དྲེལ།\nརྒྱུད་བཞི་ལས། ༡༽ བོང་བུའི་ལྕེ་ཡིས་འཁྲུ་བ་གཅོད། བོང་བུའི་ཤ་ཡིས་སྐྱུག་པ་གཅོད། བོང་ཁྲག་བྲུམ་བུ་ཚིགས་མིག་ཆུ་སེར་བཅོས།། བོང་བུའི་རྨིག་པས་ཆུ་འགག་སེལ། ཞེས་དང་ཡང་། ༢༽ རྟ་བོང་འོ་མས་གློ་གསོ་གློ་རྣག་འདྲེན།། ༣༽ གཞན་ཡང་རླུང་ནད་སེལ་བ་ལ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། “དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ནད་ལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི། །ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྨན་དཔྱད་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རྟ་བོང་འཕྱི་བ་ལོ་ཤ་ཆེན་དང༌། འབྲུ་མར་ལོ་མར་བུ་རམ་སྒོག་སྐྱ་བཙོང་། །འོ་མ་ལྕ་བ་ར་མཉེ་ཟན་ཆང་དང༌། །བུར་ཆང་རུས་ཆང་རླུང་ནད་ཅན་གྱི་ཟས།། ཞེས་གསུངས། ༤༽ ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག ཁྱད་པར་ཉེར་གསུམ་སོ་སོར་བཅོས་པ་ནི།།། ཟུང་འཇུག་རླུང་ལ་དུལ་མར་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། བུ་རམ་ཆང་དང་མར་རྙིང་ལུག་ཤ་ཡིབ།། འཕྱི་བ་རྟ་བོང་མི་ཤ་སྒོག་ཙོང་སོགས། ལྕི་སྣུམ་འཇམ་པོའི་ཟས་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱ།། ཞེས་དང་ཡང་། ༥༽ མན་ངག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། བོང་ཁྲག་བཅུ་གཅིག་དང་། ཡང་ན་བུང་བུ་ནག་པོའི་གསོན་ཁྲག་ལ།། སུག་སྨེལ་སྒ་ཏིག་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་དང་།། ཟི་ར་དཀར་པོ་དབང་ལག་སྔོ་ལྕགས་ཀྱུ།། ཀྱི་ལྕེ་དཀར་བོ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་སྦྱར།། སོགས་གསུངས། ༦༽ དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལས། བོང་ཁྲག་གྲུམ་བུ་ཚིགས་ཀྱིས་ཆུ་སེར་སེལ།། ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་(ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པ་)ལས། བོང་བུ།…….. སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ་དང་རོ་ནུས། 1 ཤ་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་དྲོད། ནུས་པས་མེ་དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་ལུས་ཟུངས་འཕེལ།2ཚིལ་གོང་མཚུངས། ནུས་པས་བྱུགས་པས་པགས་ནད་ཟ་ཕྲུག་དང་གླང་ཤུ། བས་ལྡག་སོགས་ལ་ཕན།3ཁྲག་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་སྙོམས། འདི་ལ་མིང་གཞན་མགྲིན་མཚལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ནུས་པས་གྲུམ་བུའི་ཟུག་གཟེར་གཅོག ཡན་ལག་ཚིགས་ཀྱི་ཆུ་སེར་སེལ། མཇུག་མའི་ཁྲག་གིས་རྨ་ལ་ཕན།4འོ་མ་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་སྙོམས། ནུས་པས་བློ་གཅོང་གི་ནད་སོགས་གསོ་ཞིང་། ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ལ་ཞུགས་པའི་རླུང་ནད་སེལ།5རྨིག་པས་༼བོང་ཐོར་གྱི་ལག་པ་གཡས་པའི་རྩི་བཞར་བ་དང་རྒྱ་ཚ། ལྕམ་པ་སྦྱར་བ༽ དྲི་ཆུ་འགག་པ་འབྱིན།6བོང་གསེབ་ཆུ་ཡིས་སྣའི་ནད་སེལ།7བོང་བུ་ནག་པོའི་སྦངས་ཀྱིས་འབྱར་བྱས་པས་རྨ་ལ་ཕན། 8 ལྕེ་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་སྙོམས། ནུས་པས༼ ལ་ཕུག་སྐམ་པོ་དང་སྦྱར་ནས་གཏོང་༽ འཁྲི་བ་གཅོད།9བོང་གསེབ་ཀྱི་རླིག་འབྲས་ཆགས་པ་མ་སྤྱད་སྔོན་བླང་བ་བོང་བུའི་འོ་མར་བཙོས་པས་རོ་ཙ་བསྐྱེད། སོགས་གསུངས་ཡོད་པས་མཚོན་སྨན་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བརྟག་ཐབས། གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་མང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་།། རྟ་བོང་སྒ་མེད་ཞོན་དང་གཅེར་བུ་སོགས།། སྔར་བསམ་ལས་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱི་ཐལ་ཡིན།། ཞེས་དང་། ༢༽ གཅེར་བུར་བོང་ཞོན་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དང་།། མེ་ཏོག་དམར་བོ་ཤ་སྟག་རྨིས་པ་སོགས།། ཚེ་ཡི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་སྔ་རྟས་ཡིན།། ༣༽ བནྡེ་བོང་བུ་སྤྲེའུ་བྱི་ལ་རྟ།། ཁྱི་སོགས་རྨིས་ཚེ་རྒྱལ་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ༤༽ རྔ་མོང་ཁ་ལྷོར་བུང་བུ་ཁ་ཤར་དང་།། སྤྲེའུ་ཁ་བྱང་བལྟས་ནས་གཞོན་པས་འགྲོ། གོས་དམར་གྱོན་དང་མེ་ཏོག་དམར་བོ་འཐུས།། ཐང་ལ་འགྲོ་དང་ཐོད་བཅིང་རྨིས་པ་འཆི།། གཤིན་དང་མཉམ་པོར་ཆང་འཐུང་གར་བྱེད་པ།། དེ་དག་འཆི་ལྟས་རྨི་ལམ་བརྟག་པའོ།། གསུངས་སོ། ༥༽ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་བཞི་ལས་མ་ཧེ་རྟ་ཕག་བོང་བུ་རྔ་མོང་ལ། །གཅེར་བུར་ཞོན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་རྨིས་འཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་ནད་བཅོས་སྨན་སྣ་བཟོ་སྟངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྨི་ལམ་བརྟག་ནས་འཛིག་རྟེན་གྱི་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། དེ་མིན་དེང་སང་གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་ནད་ལ་བོང་བུའི་འོ་མས་ཧ་ཅང་ཕན་གིན་འདུག་ཟེར། གཞན་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆ་ལ་ལར་སྔོན་དུས་བྱིས་བ་མ་སྐྱེས་ན། བོང་བུའི་རྡོ་རྗེ་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་ཕྱག་འཚལ་སྲོལ་ཡོད་གྲགས། དེ་བཞིན་དུ་ཟི་ཁྲོན་གི་ཀ་ལི་ཁྱིག་ཚོས་ནི་བོང་བུའི་རླུག་པས་བཟོས་པའི་ཟས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བྲོ་བ་ཆེ་བར་མ་ཟད་སྐྱེས་པ་ཚོའི་ཆགས་སྤྱོད་ནུས་ཤུགས་གསོ་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད། སྔོན་མ་ཟི་ཁྲོན་རྒྱ་མང་པོ་འབའ་མང་ར་ལས་ཀ་ལས་གི་ཡོང་སྐབས་ཅཱིན་མཱ་ཁྲང་(དམག་རྟ་གསོ་ར) གི་རྟ་རྒན་ཚང་མའི་རྡོ་རྗེ་བོར་སོང་སྐབས་ཁོ་ཚོས་རྐུ་མ་རྒྱབ་ནས་ཚལ་བཟོ་བཞིན་པ་ཤེས།།\n༡༽ བོང་མཇེ་ལངས་ཀིན་མ་འདུག་ད། དེ་ནི་ག་ལེར་བྱོས་དང་ཟེར་པའི་དོན་ཡིན ༢༽ བོང་བུ་དར་ཐོག་ལ་མ་འདེད་རོགས། ང་ལ་བཙུར་ཡོང་གིན་མ་འདུག་ཅེས་བའི་དོན་རེད། ༣༽ ཁྱོད་བོང་གསེབ་མ་རེད་མོད།ཟེར་ན་ངོ་ཚ་ཡོད་ཀིན་ཆུགས་ཟེར་པའི་དོན་རེད། ༤༽བོང་མ་བྲག་ཁར་དེད། ཟེར་ན་བོང་བུ་གཙམ་གཡེམ་བྱེད་ཀིན་འདུག་ཟེར་པའི་དོན་རེད། ༥༽ ནམ་ཚོད་བྱ་ཡིས་བཟུང་ཡང། རྒྱལ་ཁ་བོང་བུའི་འཕྲོག་སོང་། ༦ ༽བོང་སྐྱ་ལུའི་བསྟན་པ་དར་འདུག་ག། ༧༽ བོང་སྐྱ་ལི་གོམ་པ་རླུང་རེད། རྟ་འདོ་བ་དགོས་དོན་མེད་ཁུ། ༨ ལས་ཀ་ཐམས་ཅད་བོང་བུས་བྱེད་ནས། གཟི་བརྗིད་དང་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྟ་དང་དྲེལ་གྱིས་ཁྱེར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན། ༩༽ ངན་པའི་བཟང་བསྟོད་མི་ཐེག བོང་བའི་གསེར་སྒ་མི་ཐེག ༡༠༽ཕོ་རབས་དང་རྒོད་པོ་ཤ་ཡིས་གསོས། ཕོ་འབྲིང་དང་ཉ་མོ་ཆུས་གསོས། ཕོ་ངན་དང་བོང་བུ་རྩམ་པས་གསོས། ༡༡༽ ང་ཚོའི་ཡུལ་དུ་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ཞིག་ལ། བོང་རྒན་ལ་གོང་ཆེ་དུས། ཀློའི་རྒན་ལ་དབང་ཆེ་དུས།ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད། ༡༢༽ འབྲས་ལྡན་བོང་གསེབ་སྐྱ་རིང་བོ།།བོང་ཁྱུར་ཧོ་སྐད་དི་རི་རི།།ཆགས་ལྡན་བན་ཆུང་བློ་ཡང་པོ།།ནག་མོའི་ཁྲོད་ན་ཀུ་རུ་རུ། ༡༣༽ བོང་བུའི་ནང་ཁྲོལ་མ་སྟོན། ༡༤༽ སྐྱིད་མྱི་ལ་རེ་ན་གྱ་ལ་གྱི་ལེ།། ཁལ་བོང་བུ་བཀལ་ན་ལྡ་ན་ལྡེམ་ནེ། ། ༡༥༽ བྱང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོས། རྒྱ་ཁེ་པའི་བོང་རྒན་རྒྱབ་མེད་པོ།། ཁོ་ཀུམ་མེ་ཀུམ་མེ་འདུག་དབང་མེད།། ཞེས་དང་ཡང་ཁོང་གིས། དབྱར་སོ་ཀའི་དུས་ཀྱི་བོང་བུ་དེ།། ཕོ་རེང་ངེ་རེང་ངེ་འདུག་དུས་མེད།། ༡༦༽ ས་སྐྱ་བླ་མས། གཟིག་ལྤགས་བཀབ་པའི་བོང་བུ་ཡིས།། ལོ་ཏོག་ཟོས་མཐར་གཞན་གྱིས་བསད་།། ཞེས་དང། ༡༧༽ ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས། “མཁར་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྩེ་དང་དགུ། །དུས་དེང་སང་བོང་བུའི་རྣ་བ་འདྲ། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ང་སྒྲུབ་པ་བྱེད། ། ཞེས་དང་ཡང་། ༡༨༽ཁོང་གིས། ཁ་ནས་དགོས་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་འདོན་རྒྱུ་མེད་པའི། མི་དགོས་པའི་འདོམས་ནས་ཆས་རྟ་བོང་བུ་བས་ཆེ་བ་དེ་མ་སྟོན་པར་སྦོས་ལ་ཁ་རོག་པར་སྡོད་”སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་དཔེ་བསླབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་མང་ཆེ་བ་ངན་པའི་དཔེར་བཀོད་ཡོད་ན་ཡང་། བཟང་བོའི་དཔེར་བཀོད་པ་ཡང་གཏན་ནས་མེད་པ་མིན་ཏེ། ༡༽ འཇིག་རྟེན་གཏམ་གྱི་དཔེ་ལ། བོང་བུ་བོང་བུ་མ་ཟེར།། སྨུག་ཆུང་དྲེལ་གྱི་ཨ་ཕ།། གླང་ངུ་གླང་ངུ་མ་ཟེར།། མཛོ་དཀར་ཁྱུང་གི་ཨ་ཕ།། ཞེས་དང་། ༢༽ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་ལས། བུ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དང་འདྲ་བ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཕ་ཅོང་རོང་བོང་བུ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བོར། །” ཞེས་དང་། ༣༽ ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་བོང་བུ་ཞིག་ལ་ཁ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞོན་ནས་རེ་བའི་གོས་གྱོན་པ་རྨིས་པ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པས། ཐེག་ཆེན་བོང་བུའི་རྟ་ཞོན་པ། །འཁོར་བ་དག་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ། །མྱང་འདས་མདུན་དུ་བསུ་བར་བྱེད། །རེ་བ་ཀུན་གྱི་རེ་གནས་པ། །ཞེས་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་བོང་བུ་ལ་ཞོན་པའི་མཚུངས་དཔེར་བཀོད་ནས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་ཐར་བར་བགྲོད་པའི་དཔེར་ཡང་བཀོད་ཡོད་དོ།།\n༡༽ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ནང་ལ་ལ་བོང་བུ་གྭ་བ་ལ་ཞོན་པ། ༢༽ རྙིང་མའི་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་བཟློག་འདོན་སྐབས་ལྟས་ངན་བོང་ཞོན། ༣༽ དགེ་ལུགས་འཇང་དགུན་ཆོས་ཚོགས་སྐབས་བོང་མགོ་སུག་ཏི། ༤༽ ད་དུང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འདོན་སྐབས་དང་བློ་ངོར་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས། ཡི་དམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་“ཞབས་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་མི། གཉིས་པས་མ་ཧེ། གསུམ་པས་གླང་། བཞི་པས་བོང་བུ། ལྔ་པས་རྔ་མོང༌། དྲུག་པས་ཁྱི། བདུན་པས་ལུག བརྒྱད་པས་ཅེ་སྦྱང༌། ཞབས་གཡས་པས་འདི་དག་མནན་པའོ། །” ༥༽ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཞེ་དགུ་མའི་ནང་དུ་“རྡོ་རྗེ་བོང་བུ་བརྒྱད་དང་།”ཞེས་པ་ལྟར་འབྲས་བུའི་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བོང་བུ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ༦༽ འབྲུམ་གྱི་མ་མོ་ཤི་ཏ་ལ་བོང་ཞོན་་ཅན་ཡང་ཡོད་པར་བཤད། ༧༽ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ན། བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་བཞུགས། ༨༽ བདེ་མཆོག་ན་མཁའ་འགྲོ་མ ་བོང་ཞལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ དང་དེའི་ལས་ཚོགས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ལ་ལྷ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཡོད ། ཡབ་དཀའ་བཅུ་གསུམ་དང ། ཡུམ་དཀའ་བཞི་ཡོད ། ཡབ་དཀའ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་ཞིག་འདུག ། བོང་བུའི་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ནི། ༡༽ སྟོན་ཀ་རང་གིས་བཏང་བའི་གཡག་(སྟུག་དྲི་འམ་འཕྱན) ལ་རང་ཉིད་འདྲོགས་པ། ༢༽ དཔྱིད་ཀ་དབྱུག་པས་བརྒྱབ་ཀྱང་འགུལ་བསྐྱོད་མི་བྱེད་པ། ༣༽ དབྱར་ཀ་ཁལ་བཀལ་ཡོད་ན་ཡང་འཛག་༼འཁྲིག་པ་སྤྱོད༽་འེ་ཐུབ་བལྟ་བ། ༤༽ དགུན་ཁ་ཆབ་༼འཁྱག་པའམ་དར་༽ ཐོག་ལ་འདར་ནས་གོམས་པ་སྤོ་མི་ནུས་པ། ༥༽ འཕྲང་འགག་དོག་སའི་ལམ་ཁ་ནས་ཁལ་རྫོག་པ། ༦༽ མིང་སྲིང་ཡོད་ས་ནས་མཇེ་སྟོན་པ། ༧༽ སྐྲག་ས་འཚེར་ས་ནས་ཧེ་༼སྐད་བརྒྱབ་པ༽ འདེབས་པ། ༨༽ གཙང་སྦྲ་བྱེད་ས་ནས་སྟི་ལུ་གཏོང་བ། ༩༽ གཅིག་གིས་གཅིན་པ་གཏོང་སར་ཚང་མས་གཏོང་བ། ༡༠༽ ཞོན་མ་ཐག་ཏུ་ཁ་ཐུར་ལ་བང་རྒྱུགས་བྱེད་པ། ༡༡༽ སྤྱང་ཀི་མཐོང་ན་ཉལ་བའམ་སྤྱང་ཀི་ཡོད་སར་བཏུད་ནས་འགྲོ་བ། ༡༢༽ རྗེས་ལ་བཏུད་པ་ལ་འཕྲ་ཡིས་རྒྱགས་པ། བཅས་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་བོང་བུའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། བོང་བུའི་འོ་མའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། ༡༽ བཞོ་མ་ཐག་ཁ་དོག་ཡག་ན་ཡང་ཅུང་མ་འགོར་བར་རུལ་འགྲོ་བ། ༢༽ རུལ་དྲི་ཁ་ན་ཡང་སིད་སོགས་ནད་ངན་རིགས་རྩ་ནས་འཇོམ་པ། ༣༽ གཅིན་སྙིའི་ན་ཚ་ལ་ཕན་པ། ༤༽ སྐྱེ་བ་ཕོ་ཡི་བསམ་སེའུ་ན་ཚ་སྨན་མཆོག་ཡིན་པ་བཅས་ནི་བོང་བུའི་འོ་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།།\n༡༽ འདུལ་བ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། “བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་ར་དང་ལུག་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་དང་འབྲུ་ཙམ་པ་དང་། སྣོད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་ངོ་།” ཞེས་གཙོ་བོར་དགེ་འདུན་པས་ཀྱང་སྤྱི་བའི་ཆེད་དུ་བླང་རུང་བར་གསུངས་ཡོད།\n༢༽ འདུལ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ། ་“ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱི་དེར་མགལ་དུམ་དག་ཆུག་ཅིག་ཅེས་གཤེ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མིན་པ་སོགས་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པ་ན། དགེ་སློང་གིས་དེ་ཉིད་ཕྱིར་སྨྲ་བ་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། ” འདི་ནི་བོང་བུས་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ཡོད།\n༥༽དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་སྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཟབ་རྒྱས་མཐའ་ཡས་སྙིང་པོ་ལས། “་སྤྱིར་ངན་སོང་པ་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་སྟེ་དཔེར་ན་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་སོང་ཡང་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་དང་ལུག་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །” ཞེས་དང་ཡང་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས། ༦༽ བོང་བུའི་བཀོད་སྤྱོད་ནི། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས་རྡོག་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་ནས་གདབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་ལྔ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྟ་དང་མ་ཧེ་དང་བོང་བུ་དང་གླང་བོ་ཆེ་དང་གླང་ལ་སོགས་པའོ། གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ཞེས་བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ནས་གཙོ་བོར་བོང་བུའི་བཀོད་སྤྱོད་ཆ་ནས་བཤད་ཡོད།\n༨༽ ལྷུན་འགྲུབ་པན་ཊི་ཏའི་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས། ༡༽ “གལ་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ན། མར་ཁུ་ཆེན་པོའི་མར་མེ་དབུལ། མི་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྔ་མོང་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཝ་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། བ་ལང་དང༌། ལུག་དང༌། རི་དྭགས་དང༌། ཕག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ།” ཞེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བོང་བུའི་ཤ་དགོས་པར་བསྟན་ལ། ༢༽ཡང་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། “ཕྱི་ནས་བོང་བུའི་གཅིན་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྫིས་ལ་བླུགས་མ་ཡང་དག་པར་དགང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རུ་འཁོར་ལོ་བཅུག་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་བཞག་སྟེ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ། གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་བྱས་ན་ཞག་གཅིག་གིས་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱིས་མི་འགྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། ༈ །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེངས་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བོང་བུའི་གཅིན་དགོས་པར་ཡང་བསྟན། ༣༽ དེར་མ་ཟད་གཞུང་དེ་ལས། “དེ་ལ་ལས་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གསད་པར་འདོད་ན། དེར་མིའི་རུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། བོང་བུའི་སྤངས་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། སྐྲ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མར་ཁུས་སྤྲུས་ལ། མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ཏེ། རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་གང་གི་མིང་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེགས་ན་དེ་ཞག་བདུན་གྱིས་འཆིའོ། །”ཅེས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བོང་བུའི་སྦང་མ་དགོས་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་རྫས་སྦྱོར་སྡེབ་ཕྱོགས་ཐད་ནས་བོང་བུ་ཁ་དང་རུས་པ། ཁྲག་དང་ཁུ་བ། གཅིན་དང་སྦང་མ་སོགས་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྡེབ་ཕྱོགས་ཐད་ནས་གསུངས། མདོར་ན་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེ་ཁག་ལས་བོང་བུ་ནི་བརྗོད་བྱ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པ་ལྟར་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ན་ཡང་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་བྱ་མང་པོ་ཡོད་དོ།།\n༡༽ བོད་ཀྱི་གནའ་སྒྲུང་ཉི་ཆོས་བཟང་པོའི་སྒྲུང་ནས་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་། མར་ཁྲལ་ཆག་ཡངས། དེ་ཡང་ལྷོ་ཁ་སྣེ་དོང་རྫོང་གི་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་སེར་ཚོའི་ས་ནས་མར་ཁྲལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པས་མི་སེར་ཚོའི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་མི་མང་མཉམ་ཆུང་ཚོར་དཀའ་སྡུག་མཉམ་མྱོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཉེ་ཆོས་བཟང་པོར་དཀའ་ངལ་དེ་དག་ཞུས་ནས་རོགས་རམ་ཡོང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས། བློ་རིག་བཀྲ་བའི་ཉི་ཆོས་བཟང་པོས་ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཐོག་སྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེད་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་བྱིས་པ་ཚོར་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས། ལྦའི །བོང་བུ་ཨོང་རྟེའུ་ཡིས་བོང་བུ་ཨ་མའི་འོ་མ་འཐུང་གི་འདུག ཁྱེད་ཚོ་མགྱོགས་པོ་ཁ་ཕྲལ་བར་འགྲོོ་ཡི་མིན་ནམ། རྒྱུག་པ་དགོས་འདུག་གམ། ཞེས་ངར་སྐད་སྒྲགས་ནས་སྐད་བརྒྱབ་པ་རྒྱལ་པོས་གསན་ནས། ཀའི། ལྐུགས་པ། བོང་བུ་ཨོང་རྟེའུ་ཡིས་བོང་བུ་ཨ་མའི་འོ་མ་མ་འཐུང་ན་ག་རེ་འཐུང་དགོས་རེད་དམ། ཞེས་བཤད། ཉི་ཆོས་བཟང་པོས་མགོ་བོ་ཕུར་ཕུར་བྱེད་བཞིན། ལགས་རེད། ལགས་རེད། ཡིན་ནའི་༌༌༌ཞེས་བཤད། རྒྱལ་པོས་བཤད་མི་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ནས། བསྐྱར་དྲི་བྱས་པས་ཉི་ཆོས་བཟང་པོས། ལགས་ང་ཚོའི་མི་མང་ཚོས་རྒྱལ་པོའི་མར་ཁྲལ་ཆེ་ཐག་ཆོད་ནས་འབྲི་མར་འདེངས་ངེས་མེད་ཙང་བོང་བུའི་འོ་མའི་མར་བཏོན་ནས་ཕུལ་གྱི་ཡོད། ཅེས་ཞུས། རྒྱལ་པོ་ཧང་སངས་པ་དང་རྫོར་ཐག་ཆོད་ནས་མཛོད་ཁང་ནང་གི་བོང་བུའི་མར་ཚང་མ་ཕྱིར་གཡུག་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བ་མ་ཟད་དེ་ནས་བཟུང་མར་ཁྲལ་ཆག་ཡངས་གནང། ཉི་ཆོས་བཟང་པོས་མི་མང་ཚོར་བརྡ་ལན་སྤྲད་ནས་མཛོད་ཁང་ནང་གི་འབྲི་མར་དེ་ཚོ་བོང་བུའི་མར་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་ཕྱིར་གཡུག་ནས་མི་མང་ཚོའི་འཚོ་བར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པའི་སྒྲུང་དེ་ལྷན་དུ་ཀློག་ན་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\n༡༽ བོང་ལི་མགོའི་གསེར་སྒ་དེ།།རྟ་མདོ་བ་མིག་གིས་མ་རིག་རྟགས།།རང་ཐག་སྟེང་གི་གསེར་ཏོག་དེ།།དཀར་ལྷ་ཁང་མིག་གིས་མ་རིག་རྟགས།། ༢༽ བོང་སྐྱ་ལི་ཕར་ལ་གཡབ་ཟིག་བྱོས།། ནམ་ལངས་ཁ་ཙུག་ཀ་ཧོས་ལོང་ལོང་།། ཁལ་བཀལ་ན་རྟུ་ལི་ཐ་ར་ར།། ཁྱོད་ཐལ་སྤུང་ནང་ན་རྡུལ་ལྷོག་ལྷོག། ༣༽ ཁྱོད་བོང་རྒན་སྐྱ་ལི་རྟ་ལ་འགྲན།། ཁྱོད་རྟ་ལ་འགྲན་རྒྱུ་གང་ན་ཡོད།། སྡུག་སོག་པ་ཐོག་ན་ཐིག་ལེ་ཞིག། ཁྱོད་ཙེག་གུ་ར་མ་ལུག་ལ་འགྲན།། ཁྱོད་ལུག་ལ་འགྲན་རྒྱུ་གང་ན་ཡོད།། སྡུག་མ་ནེ་འོག་ན་ཙོམ་ཙོམ་ཞིག། ༤༽ བོང་སྐྱ་ལི་ཅི་ལི་མ་བོ །། ཇག་བཅའ་རྒྱུ་མ་ཟེར་ངའི་སྐེ །། དྲུག་རིལ་ལུ་མ་ཟིག་ཡོད་རུང་།། ཁྱོད་སྐྱེ་གི་སྐྱེས་འགང་དམའ་གི ། ༥༽ བོང་སྐྱ་ལི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཐ་མ་སྟེ།། རྩྭ་ཁམ་ཉག་ཅིག་གི་རྗེས་ལ་བསྙེགས།། དུས་དེང་སང་ངན་པ་མགོ་མཐོ་ན།། བོང་སྐྱ་ལིའི་བསྟན་པ་ཇེ་དར་རེད།། ༦༽ རྟ་འདོ་བ་ལག་ལ་མི་ཡོང་ཀི། བོང་སྐྱ་ལིར་ཞོན་ན་མི་འདོད་ཀི། ས་དེང་སང་ཨ་ཁུ་རྐང་ཐང་རེད།། ཁྱོད་རྐང་ཐང་ལ་ཁ་རྐང་རྗེན་རེད།། ཁྱོད་དགེ་བ་རེད་ལ་སྡིག་ཀ་རེད།། སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱང་འདིར་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན། གང་ལྟར་ན་ཡང་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་གླུ་དང་ཤག་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་བོང་བུ་ནི་དཔེ་ངན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བའི་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་འདུག།\n1] ༼བན་དེའི་གཟུངས་འདུས་ན་ཡོད་པའི་༽ བོང་བུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ནི་ཏ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བོང་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་གློ་དང་རྒྱུ་ནད་ལག་ནད་དང་རྐང་ནད་བྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟུངས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཏ་ཡ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྠ་ཏིཥྠ། སརྦ་སརྦ་སྭཱ་ཏཱ། ཨོཾ་ནེ་ལཾ་བྷ་རེ་དྷོ་རད། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། བོང་བུ་འདི་ཡི་ནད་གདོན་འདི་རྣམས་ལས་སྲུང་ཤིག་སྲུང་ཤིག བོང་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག རྐང་གཞི་ཕྱུགས་བོང་འདི་རྣམས་ལ་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུང་དུ་གསོལ། སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱུགས་རྣམས་སྤེལ་ཅིག དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བོང་བུའི་གཟུངས་མདོ་རྫོགས་སོ།། 2} ༼བོན་གྱི་ཆོ་ག་ན་ཡོད་པའི༽ དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། པད་གྱེར་ཏྲི་ཡ་ཧྲིང་ཏེ་ཙི་ན་སྨར། བོད་སྐད་དུ། དུད་འགྲོའི་རྒྱལ་བོ་རྐང་བཞི་དྲེའུ་བོང་གཟུངས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། རི་ནག་འཇོམས་པའི་ཡང་ཕུག་ཏུ།། གསང་འདུས་ཞལ་གྱི་ཞབས་དྲུང་དུ།། ཁྱིམ་བདག་དྲུང་མི་རྡོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས།། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར། མེ་ཏོག་ཧ་རི་སེར་པོ་ཞིག་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། ཀྱེ་འགྲོ་བའི་མགོ་སྐྱོབས་གསང་བ་འདུས་པ་ལེགས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས་ནི། ད་ལྟ་གསང་འདུས་གཤེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་མཆིས་པས། འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ལ། འཕྲལ་དུ་དྲེའུ་བོང་ལ་སོགས་པའི། ནད་དང་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་གཟུངས་ཤིག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། དེ་ལ་གསང་འདུས་གཤེན་གྱི་བཀའ་རྩལ་པ། ལེགས་སོ་ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། རྐང་བཞི་རྟ་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་ལ། རྔོ་དང་ལྷོད་དང་འཐིང་དང་སྡོམ། ཚ་གཟེར་གག་ལྷོག་གཡའ་དང་དུག ཁྱད་པར་གཟའ་བཙན་གྲུ་གཉན་ནད་ལ་སོགས། ་་་་་་་་་གོན་རྣམས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། བདེན་པ་བདར་ཞིང་སྔགས་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། དྲེའུ་བོང་བུའི་ནད་རྣམས་འཇོོམས་པར་མཛོད། ཨ་ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་རཾ་ཛ། ཨཱ་ཨ་དཀར་ས་ལེ་འོད་ཨ་ཡཾ་ཨོཾ་འདུ། སད་དོ་གྱེར་རོ་སྤུངས་སོ་ཧ་ར་སང་སང་། ན་ག་ཏྲི་ཡ་ཨུ་དུག་ཤིག་ཤིག དྲེའུ་བོང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཁྲོལ། ན་ག་ཏྲི་ཨུ་དུག་ཁྲོལ་ཁྲོལ། ན་ག་ཨུ་དུག་ཕུད་ཕུད། ན་ག་ར་ཙ་ཙ་སད་དོ། རགཱ་ཏྲི་ཨུ་དུག་ཤིག་ཤིག རཀྴ་ཏྲི་ཡ་ཨུ་དུག་སང་སང་། ཁྲོལ་ཁྲོལ། ན་ག་རཀྴ་ཨུ་ཏྲི་ཨུ་དུག་ཕུད། ཧུ་ལ་ཏྲི་ཡ་ཨུ་དུག་ཤིག་ཤིག དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཧ་དུ་སད་རཾ་ཏུ་ན་ཁྲོལ་ཁྲོལ། རྐང་བཞིའི་ཕྱུགས་དང་རྟ་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་དྲང་སྲོང་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆིལ་ཆིལ། ས་ལེ་འོད་དེ་ཨ་དཀར་ཞི་ཞི་མལ་མལ། དྲེའུ་བོང་བུའི་སྐྲན་དང་ཆུ་འགག་ཕོ་ལོག་ཐམས་ཅད་རཾ་རཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཨ་ཨ་ཧ་ར་སང་སང་ཚ་བའི་ནད་དང་གྲང་བའི་ནད་དང་སྦྱོད་ཀྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་སང་སང་ཞི་ཞི་མལ་མལ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་འདི་བརྗོད་པས། དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟ་ནད་སྡོམ་ལྷོད་དང་། དྲེའུ་ནད་ཧག་ཤི་དང་། བོང་ནད་སྐྲང་འགག་དང་། གདུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག རྟ་དང་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་ལུག་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག བདག་དང་ཡོན་བདག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་གཡང་སྐྱོངས་པར་གྱུར་ཅིག རྟ་གཡང་སྐྱོངས་པར་གྱུར་ཅིག ལུག་གཡང་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ར་གཡང་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག དྲེའུ་གཡང་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ནོར་ཟས་གྱི་གཡང་ནམ་མཁའི་ཆར་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཚེ་བསྲིང་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག ལོངས་སྤྱོད་ས་གཞི་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔང་མཐོ་བར་གྱུར་ཅིག ནོར་ཕྱུགས་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཀླུང་རྟ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱི་མནོན་པར་གྱུར་ཅིག མི་གཡང་ཕྱུགས་གཡང་རྟ་གཡང་བ་གླང་གི་གཡང་ར་གཡང་ལུག་གཡང་ལ་སོགས་པ་ཕུག་སུ་བརྟེན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཕྲ་མིན་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག ཞེས་དྲེའུ་བོང་གཟུངས་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་པ་འདི་གསང་བ་འདུས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གདམས་པའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ། ཕྱིས་གུ་རུ་བོན་ཆུང་གི་གཏེར་མའོ། བཀྲི་ཤིས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆེ་བར་ཤོག དགེའོ།། ༼རྟ་བོང་གི་གཟུངས་འདི་ནི་བོན་པོའི་གཞུང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཡིག་ནོར་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་ཆད་པ་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་རེ་ཟུང་ཡོད་ན་ཡང་མ་ཕྱི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་མ་བཅོས་པར་བཞག་ཡོད༽\nབཅུ་བ་མཇུག་བསྡུ་བའི་གཏམ། བོང་བུ་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྡོ་སྦིས་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་སོགས་བློ་ལྡན་འགས། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ས་བོན་འགའ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་འབྲེལ་བོང་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཞིག་འབྲི་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་གནང་བས་དང་དུ་བླངས་ནས། དོ་རྒྱ་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་༣་པའི་ཚེས་༡༥་ཉིན་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཧྥི་ལ་དྷེལ་ཧྥི་ཡ་ (philadelphia)ནས་མཇུག་རྫོགས་པར་བྲིས།། །།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༠ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༢༠ ཀྱི་ ༡༢:༠༨ ལ་རེད།


藏文学习 | 高级\n時間:2020年2月8日下午15:00-15:20 དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཕྱི་དྲོ།\n地點:印度菩提迦耶大祈願會場 ས་གནས། རྡོར་གདན་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆོས་ཪ།\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་སོ་བདུན་པའི་ཚོགས་མགོན་དུ་ཕེབས་པའི་༧རྒྱལ་བའི་དོན་གྱི་༧རྒྱལ་ཚབ་དྲུང་གོ་ཤྲི་ཆེན་པོ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟུར་མང་གར་དབང་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ། ༧སྐྱབས་རྗེ་འབོ་དཀར་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་པའི་བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པ་དང་། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གྲོས་དོན་ཡོད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་མཁན་སློབ་རྣམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ། ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་གཟིགས་མཁན་དད་ལྡན་པ་ཡོངས་ལ་ངས་ཐོག་མར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nNow I would like to express my congratulations and Tashi Delek at the close of this 37th Kagyu Monlam, which has been virtuous in the beginning, middle and end.\nད་རེས་སྨོན་ལམ་འདིར་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་ལ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་༧སྐྱབས་རྗེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གོ་བདེ་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་ཁྲིད་བཟང་པོ་ཞག་པོ་གསུམ་གནང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་དངོས་གཞིའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་གྱི་ཐོག་གསང་བའི་བདག་པོ་༧རྒྱལ་ཚབ་གོ་ཤྲི་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་གསུང་། ཨང་ཡིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཞེས། དོན་དུ་ལམ་རིམ་ཚིགས་བཅད་དུ་སྒྲིག་པ་དེ་དེང་སང་འཆད་ཉན་གནང་མཁན་དཀོན་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ད་རེས་ང་ཚོ་ཚང་མས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་གནད་དུ་དབབ་པའི་མན་ངག་དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་ཁྲིད་སྙན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་དེ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་། དགའ་དགུ་ཡི་རང་སྐྱེ་འོས་པ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག །\n本次祈愿法会前行课程由具智成就大德——怙主明就仁波切，以平易近人、 深入浅出的方式，给予了三天的禅修指导。之后祈愿法会正行部分，秘密之主 ——国师嘉察仁波切，开示了噶当派善知识——喀惹贡穹的教言《炼心七十二 劝》。这部偈诵体的道次第教法，现已少有人在教授和学习了。这次大众有幸 从国师嘉察仁波切处听闻如此犀利之口诀教授，机会难得，应深感欢喜。\nThis Monlam opened with the three-day Pre-Monlam teachings of excellent meditation instructions by the scholar and practitioner Kyabje Mingyur Rinpoche, who gave direct advice that was easy for everyone to understand and practical. Then, during the actual Kagyu Monlam, His Eminence Gyaltsab Rinpoche gave teachings on the Kadampa master Kharak Gomchung’s Seventy-Two Exhortations, which in fact isateaching on the stages of the path in verse form. These days it is rare for this text to be taught, so to receive it from Rinpoche along with such pith instructions that get to the point isagreat fortune we should feel happy and rejoice about.\nདེ་བཞིན་འབོ་དཀར་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཀུན་ནས་ཡུན་རིང་པོར་ཐུགས་རེ་གནང་བ་བཞིན། ཁ་སང་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འབོ་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ལ། བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་༧རྒྱལ་ཚབ་གོ་ཤྲི་ཆེན་པོའི་སྐུ་མདུན་ནས་བར་མ་རབ་བྱུང་ལེགས་པར་ནོད་པར་མཛད་ནས། སྐུ་ལ་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོག་མར་གསོལ་བར་མཛད་པ་དེ་ད་རེས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདིའི་མཛད་རིམ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། བརྒྱུད་པ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཞིག་ལ་བརྩི་ཡི་ཡོད།\n另外，波卡堪布以及各位与波卡仁波切相关之人士，⻓久以来的心愿昨日终得圆满:怙主金刚持波卡转世仁波切在如此圣地，在才德贤胜之殊胜上师—— 国师嘉察仁波切座前善受近事男戒，首次着赤褐法衣。这不仅是噶举祈愿法会 中一项重要活动，更是传承历史之大事。\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཞེས་ད་ལྟ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་འགོ་འཛུགས་མཁན་སྐྱབས་རྗེ་ཀར་ལུ་རིན་པོ་ཆེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། རྒྱུན་སྐྱོང་མཁན་སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འབོ་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གོང་མ་རེད། དེས་ན་མ་འོངས་པར་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་ལོ་ཆེ་ཙམ་ཆགས་པའི་སྐབས་ལ། རྗེ་གོང་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཞིན་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་འདི་མུ་མཐུད་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་བྱེད་པོར་འགྱུར་བའི་སྨོན་འདུན་དང་རེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕྱི་ལུགས་ལྟར་བརྩིས་ན་ན་ནིང་ང་ཚོ་བྱེས་སུ་ཡོད་པའི་ཀམ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྐུ་བགྲེས་པའི་གྲས་ནས། བག་ཡོད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཁན་པོ་ཀར་ཐར་རྣམ་གཉིས་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་རེད། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་སྐུ་གོང་མའི་ཞལ་སློབ། བསྟན་པ་ལ་ལྷག་བསམ་དང་ཞབས་འདེགས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་མཁན་ཆགས་ཡོད།\nབག་ཡོད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ལྔ་བཅུ་ང་དགུའི་ལོར་བོད་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་སྐབས་སྐུ་ངལ་མང་པོ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ནང་རྟེན་མཆོད་རྫས་མང་པོ་བསྣམས་ཕེབས་ཐུབ་ཡོད་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་༧རྒྱལ་དབང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕངས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ནས། དུས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་ རུམ་བཏེག་གདན་སར་ ཚེས་བཅུ། དགུ་གཏོར་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྒྲུབ་མཆོད་གང་འདྲ་འཚོགས་རུང་དེ་དུས་ བེད་སྤྱོད་ གཏོང་རྒྱུ་དྲག་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་གཞིས་ཆགས་གསར་འཛུགས་མཛད་ནས། སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀ་ལ་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་འགོ་འདོན་འཚོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། ད་ལྟ་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནའང་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་སང་ཉིན་འཆར་བ་བཞིན་ཡང་སྲིད་ཅིག་གཏན་གཏན་ཕེབས་སྲིད་ཀྱི་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་ང་རང་ནས་འགན་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་འཁུར་རྒྱུ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མ་ལ་སེམས་ཁྲལ་མ་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n例如帕玉仁波切，1959年离开藏地之时，克服万难带出许多佛教圣物和法 器，随后全部供养给法王日佩多杰，至今还存放在驻锡地隆德寺，每逢初十与 玛哈嘎拉等大型法会，这些圣物都非常实用，且万分珍贵。之后，仁波切前往南印度建立了自己的村落，如父母般照顾寺院和村⺠。不仅如此，仁波切也是 众所周知成就“文殊阎摩敌”本尊修持之瑜伽士。虽然仁波切已圆寂，但就像太 阳翌日会东升般，仁波切的转世定会乘愿再来。我将百分之百负起这个责任， 请大家不要担心。\nདེ་བཞིན་མཁན་པོ་ཀར་ཐར་རིན་པོ་ཆེའང་རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་ཨ་རིར་ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས། ལོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་ཉིན་གྱི་མི་དང་། མཚན་གྱི་ཁྱི་བྱས་ནས་ཆོས་ཚོགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་། སྒྲུབ་ཁང་གསར་འཛུགས། ཕྱོགས་གང་སར་ཕེབས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དང་། ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་མཛད་ནས། དེང་སང་སྤྲུལ་སྐུར་མིང་བཏགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལས་ ལྷག་པའི་བསྟན་པ་ལ་མཛད་རྗེས་ ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད།\nད་རེས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་བླ་མ་མཆོད་པ་དང་སྟབས་བསྟུན་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བ་རེད། གཙོ་བོ་ང་རང་ཚོ་ཚང་མས་བླ་མ་མ་བརྗེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། གདམས་ངག་མ་བརྗེད་པ་ལག་ཏུ་ལེན། སེམས་ཅན་མ་བརྗེད་པར་གཞན་ཕན་ཞིག་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་བླ་མ་ཡང་དེས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས། རང་ཡང་དེས་སངས་རྒྱ་ཐུབ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དྲིན་ལན་ཡང་དེས་ལོན་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་དྲན་གྱི་འདུག །\n这次为配合祈愿法会“供奉上师”之修持，也为能够圆满两位具德上师之心 意，而做了广大的供养。然而，关键依然是：不忘上师，至诚祈请；不忘教授，付诸实修；不忘众生，尽力利生──唯有如此，才能真正圆满上师心意， 自己才有可能成就佛果，回报众生大恩。\nམདོར་ན་ད་རེས་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དེ་དོན་དང་ལྡན་པ། བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་རེད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་༧རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་ཚོགས་མགོན་དུ་ཕེབས། དེ་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟུར་མང་གར་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བླ་སྤྲུལ་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་དང་། མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། དེ་ནས་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བློ་རྩེ་གཅིག་དུ་སྒྲིལ། བློ་སྣ་ཆོས་ལ་གཏད་པའི་བྱིན་རླབས། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་མཐའ་ནས་ཕེབས་པའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་འདུན་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཡོང་དུས། བཀྲ་མ་ཤིས་བསམ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞིག་དང་། དོན་མ་འགྲུབ་བསམ་ཡང་དོན་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ཆོས་ཉིད་རེད། ལྷག་པར་ད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། དང་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཚོའི་ནང་ནས་མི་མང་པོ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་རིང་ལ་སྨོན་ལམ་ལ་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་ཡོད། དེ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། བཀའ་དྲིན་དྲིན་ཚོར་ཡོད།\nསྤྱིར་སྨོན་ལམ་ཟེར་བ་དེ་གྱུར་ཅིག །ཤོག་ཅིག་ཟེར་ཁ་ནས་འདོན་རྒྱུ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ་ཞིག་དང་། རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་རེད། ང་ཚོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཟེར་བའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟེར་བ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་རེད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་སྨོན་ལམ་རེད། དེ་མེད་པ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟེར་བ་ཡོད་མ་རེད། སངས་རྒྱས་ཏ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་དེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་རམ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་འགྲོ་ཨེ་ཐུབ་མི་ཐུབ་ཅིག་ལྟ་དགོས།\n祈愿不仅是口头上说说，或念念祈愿文而已，而是要不断实践并努力去做 的。我们大乘佛教时常提到发心、发菩提心，主要指的就是祈愿。缺少了发 心、祈愿，就无法成为菩萨，更不可能成佛。直到成就菩提果位、成就佛道之 前，我们都要尽力做到发心和祈愿。\nA monlam or aspiration is not merely saying, “May it be so!” It is something we must put into practice and that we must sustain. In the Mahayana, we speak about bodhichitta. That is foremost an aspiration. Without it, there are no bodhisattvas, let alone buddhas. We need to see if we can keep our bodhichitta and aspirations until we reach the essence of enlightenment or buddhahood.\nསེམས་བསྐྱེད་ལ་སྨོན་སེམས་དང་འཇུག་སེམས་གཉིས་ཡོད་རེད། ད་ལྟ་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ཕལ་ཆེར་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད། དེས་ན་ཚང་མས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་པར་སེམས་ལ་དཔའ་བཙུད། ལུས་ལ་ཤུགས་སྦྱིན་ནས་མུ་མཐུད་འབད་རྩོལ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nThere are two types of bodhichitta, aspirational and engaged. When we are working now toward the Kagyu Monlam, I think this is engaged bodhichitta. So I’d like to ask you all to not get discouraged. Please take heart, find energy in your bodies, and keep up the good work.\nད་རེས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདིའི་རིང་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བསགས་ཡོད་ནའང་དེ་དག་ཐམས་ཅད། རང་གི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ནས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། ཡང་སྒོས་སུ་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་། ཁོང་པའི་སྙིང་གཅིག་པུ་༧སྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ། ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པ། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད། ཞེན་ལོག་དང་མོས་གུས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས། བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བ་དང་། འབྲི་སྟག་འབྲུག་གསུམ། འབའ་རོམ། ཡེལ་པ། ཀམ་ཚང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ཐུགས་མཐུན། དམ་ཚིག་གཙང་བ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཐུགས་མཐུན། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་དར་བ་ཞིག་ཡོང་བ་དང་།\n这几日祈愿法会中，我们积聚了许多善根，有大有小，现要结合三时所积一 切善根而回向:回向佛教兴盛，众生喜乐;回向犹如“雪域面(Bamboo注释：直译是“额头”。)上目、身中心”之 尊者⻓久住世，心意圆满;回向所有教派，包括苯教所有大师们，⻓久住世， 佛行事业广大;回向具德达波噶举殊胜传承，能够结合厌离世间之心和虔诚心，广演讲修、广弘道业，如夏季河水般增盛;直贡、达隆、竹巴、帕戎、耶 巴、冈仓等各噶举传承间，能够和谐融洽，誓言清净，相互赞叹，所有上师们 同心同德;所有施主们福德增⻓。\nདེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་སོགས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལྷག་པར་ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ཡའི་གླིང་དུ་ན་ནིང་ཟླ་བ་དགུ་པ་ཙམ་ནས་ད་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་བར་ཟླ་བ་བཞི་ལྷག་རིང་མུ་མཐུད་ནས་མེ་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ནས། ལྷོ་ཀོ་རི་ཡའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཙམ་གྱི་ནགས་ཚལ་མེ་ལ་ཤོར་ནས། སྲོག་ཆགས་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཚུལ་བཤད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་ལ་གློ་རིམས་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ནས་མི་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཤི་བ་དང་། ནད་པ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་ད་དུང་ཉེན་ཁའི་ནང་ཡོད་པ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་མི་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་སྣང་དང་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཡོང་བཞིན་ཡོད།\n回向世界各地之疾病、饥荒、动乱、战争等灾难得以消除。尤其是从去年九 月直至今年一月持续四个月的澳洲大火，烧毁森林面积等同南韩国家大小，已 造成数亿动物死亡。以及近日国内的新型冠状病毒肺炎，至今已有六百多人往 生、上万人感染，世界各地受到影响，很多人心中惶恐、身处困境。\nPlease pray that all degenerations in the world such as disease, famine, and war may be pacified. In particular, for over four months from last September until this January, terrible wildfires have raged in Australia, burning forests equal in size to South Korea and killing tens of millions of living creatures, it is reported. Similarly,asevere contagious disease has struck China, killing over six hundred people and leaving tens of thousands of patients in critical condition. This has brought great fear and difficulty for everyone around the entire world.\nདེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རི་དྭགས་ལ་འཚེ་བ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་བཤད་བཞིན་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ནུས་ཚོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་དམར་སྤོང་ཐུབ་ནའང་འདྲ། ལོ་གཅིག་ལ་སྤོང་ནའང་འདྲ། མི་ཚེ་གཅིག་ལ་སྤོང་ནའང་འདྲ། མདོར་ན་སྒོ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤ་ཟ་དགོས་འཁེལ་ན་མ་གཏོགས། རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་རྩ་བ་ནས་མ་བཟས་ན་ཡག་གི་རེད། དེ་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་ཚོད་ཀྱིས་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་རང་ལའང་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། མདོར་ན་སྤྱི་དང་སྒེར། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡོང་བའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་གང་ཆེ་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n据说病毒源自猎⻝野生动物。因此希望各位，依据个人能力，发愿茹素一 月，茹素一年，或者茹素终生。如果仍需⻝肉，那么，只⻝用畜牧肉，不要⻝ 用野生动物肉。伤害生命的果报，终会回到自己身上，这是无争的事实。总 之，祈愿无论整体还是个人、自他的一切心愿，都能如法地任运成就。希望大 家可以如此更大更广地回向与祈愿。\nThe primary cause for this is harming wild animals, it is taught. Thus, according to our abilities, we should give up eating meat for one month, one year, or for the rest of our lives. Even if we find that we must eat domesticated animals, it is best not to eat the flesh of wild animals. It also goes without saying that no matter how large or small the harm we cause to another being’s life, it is the cause of sooner or later experiencing the same difficulties ourselves. In brief, I ask you please make dedications and aspirations so that your own benefit and others’ benefit is spontaneously and effortlessly accomplished according to the dharma.\nད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་ང་རང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཚིག་ཁ་ཤས་བཤད་ན། ང་ད་ལྟ་མཚམས་ཀྱི་བཟོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བསྡད་ཡོད། གཟུགས་པོའི་བདེ་ཐང་ནི་སྔར་ལས་ཡག་པ་ཡོད། ཤའང་ཏོག་ཙམ་སྐམ་ཡོད། སེམས་པའང་སྐྱིད་ཐག་ཆོད་ཡིན། གཙོ་བོ་ད་རེས་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ང་མཚམས་ལ་བསྡད་པའི་རིང་ལ་དོན་དང་བྱ་བ་གཉིས་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n借此机会，我想简单说明一下自己目前的状况。我现在在静修闭关(Bamboo注释：藏文直译是“一种闭关状”。)，健康情 况比以往略好些，也略瘦些，心情也比较愉快。这次静修，主要目的、愿能完 成之事有二:\nདང་པོ་དེ། དྭགས་པོའི་ཐར་རྒྱན་དེ་ཆོས་རྒྱལ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་རྩོམ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་དང་། བཀའ་ཕྱག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་རིམ་གཅིག་པུ་དེ་ཆགས་ཀྱི་འདུག །དེ་ལ་འགྲེལ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་བསམ་ཡུན་རིང་པོ་བརྩད་གཅོད་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་རྙིང་པ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་རག་རྒྱུ་ཁག་པོ་འདུག །ཟུར་མང་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཅིག་འདུག་དེ་དངོས་སུ་གཞུང་དོན་དང་། གཞུང་ཚིག་ལ་འགྲེལ་པ་གང་ཡང་མཛད་མེད་པ་འདྲ། དཔེ་ཆའང་ཆ་ཚང་བ་མི་འདུག །ཉེ་ཆར་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཐར་རྒྱན་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་བཤད་ཅིག་ཐོོབ་སོང་ཏེ་གཙོ་བོ་ཐར་རྒྱན་ནང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོ་རེད་འདུག །དེ་བཞིན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གྲོས་དོན་ཡོད་ཀྱི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་དང་། འཛི་སྒར་མཁན་པོ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དོགས་གཅོད་དང་། དེ་བཞིན་འབྲི་གུང་མཁན་པོ་ཞིག་གིས་མཛད་པའི་མཆན་འགྲེལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ས་རེད། མདོར་ན་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་བའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་མེད་པར་སྣང།\n首先，《解脱庄严宝论》这部论著，是冈波巴大师最重要的著作之一，也是 唯一一部融摄了噶当派与大手印教法的道次第。⻓久以来，我一直四处找寻其 注释，却很难(完整)收集到（完整的）古本论注。虽然在苏曼列些札央的著作中有类似注 解，但其并没有针对主论本身文字和义理进行阐释，而且也有些许缺篇少⻚。最近，又得第二世巴沃祖拉陈瓦撰写的《解脱庄严宝论注》，然而其内容主要 是讲述《解脱庄严宝论》中的典故。另外，还有堪布仁波切罗卓东由撰写的 《解脱示密》，兹噶堪布钦列多杰的《释疑》，听说还有一部由某位直贡堪布 撰写的注解等等，都不是对整部论典完整的注释。\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་འདས་པའི་ལོ་ཁ་ཤས་ནང་བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་སུ་དཔེ་བསྡུར། ལུང་ཁུངས། དོགས་གཅོད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐར་རྒྱན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་ཚོགས་ནས། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་བྱས་ཡོད་རེད། ངའི་ལས་འགན་དེ་བགྲོ་གླེང་བ་ཚོའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་སླར་ཡང་དཔྱད་ཞིབ་དང་། ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཐར་རྒྱན་གྱི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་འགྲེལ་ཆེན་ཞིག་རྩོམ་འབྲི་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད།\n因此，在过去几年中，噶举辩经法会期间，我曾邀集各寺院才学之士，就 《解脱庄严宝论》的校对、考据和释疑三方面进行汇议。并且，对于这部祖师 传下的甚深教典，在文词和义理两方面进行详细探讨。之后，我的责任是对于 研讨结论再做研究和编辑，希望能够撰写出一部兼顾文词和义理的大释论。\nFor the last few years, therefore, we have held conferences on the Jewel Ornament where we have been engaging in detailed research into this profound foundational text of the Dakpo Kagyu by way of comparing editions, searching for the sources of citations, and resolving difficult points. My responsibility has been to review the results of research by the participants in those conferences, reexamine everything carefully, and compile it intoamajor commentary on the Jewel Ornament that comments on both the text and the meaning.\nསྤྱིར་བཏང་ང་ལ་དེ་རྩོམ་པའི་སྤོབས་པ་དང་། ཤེས་ཡོན་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད་དེ་འགྲོ་རེས་པུས་མོ་ལ་ཐུག་པའི་དཔེ་ལྟར། ངས་གཅིག་མ་བྱས་ན་བྱེད་མཁན་ཡོང་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཡིན་དུས། ད་རེས་ང་རང་མཚམས་ལ་སྡོད་པའི་རིང་ཐར་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དེ་ཆ་ཚང་མ་ཚར་ཀྱང་། ཕྱེད་ཀ་ཚར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཞུ་ཡི་ཡོད།\n其实对于撰著这样一部释论，我自己也不是信心十足，也没什么学问。就像 藏地谚语所说:“没有脚，只能靠膝盖行走。”所以，现在该由我来撰著，不 然，大概也没人会去完成。因此，这段静修期间，就算无法写完整部论著，但 希望至少能够完成一半。\nGenerally, I have no confidence or education to be able to write suchamajor commentary, but just as the Tibetan saying goes, when you have no feet to walk on, you have to hobble on your knees. If I do not write one, it would be hard to find anyone to do it. So my hope is that, even if I can’t finish the entire commentary while in retreat, I can at least finish half.\nགཉིས་པ་ནི། ང་རང་ཕྱི་ལོགས་ལ་ཡོད་པའི་རིང་། ༧རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཏོག་ཙམ་བདེ་པོ་འདུག། ཁོང་ལ་ད་བར་མཇལ་འཕྲད་ཐེངས་གཉིས་ཞུས་པ་ཡིན། མཇལ་འཕྲད་དང་པོ་དེ་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཡིད་ཆེས་འཕེལ་ཐབས་གཙོ་བོ་རེད། མཇལ་འཕྲད་གཉིས་པ་དེ་༧ཀུན་གཟིགས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ངེད་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཤིག་བྲིས་ཡོད། དེ་འབྲི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད།\n我在外期间的第二个原因，是比较容易和泰耶多杰尊者会面。我们至今已⻅ 过两次。第一次主要是为彼此相识，增加互信。第二次，主要是讨论(遍知)夏玛仁波 切的转世。当时，发表了一篇我们共同撰写的⻓寿祈请文，原因有二：\nགཅིག །ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ཙམ་འཁོར་ཟིན་པ་རེད། དེས་ན་ཡང་སྲིད་ཕེབས་ན་ཕེབས་ཚར་ཚོད་ཡིན་དུས་། རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བསམ་ནས་མུ་མཐུད་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་འདོན་པ་ལས་ཞབས་བརྟན་འདོན་ན་ཡག་པོ་འདུག་བསམ་ནས་ཞབས་བརྟན་བརྩམས་པ་རེད།\nགཉིས། མ་འོངས་པར་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་དེ་ནོར་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ། ངའི་ཕྱོགས་དང་ཁོའི་ཕྱོགས་ཟེར་བ་མེད་པ། གཅིག་གྱུར་གྱིས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་དེ་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཚང་མ་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཆགས་ཀྱི་འདུག་བསམ་ནས། ༧རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ངེད་གཉིས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ངོས་འཛིན་དང་བརྩད་འཚོལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་དང་། ཆོད་སེམས་མཚོན་བྱེད་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་ངས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་འདི་༧རྒྱལ་དབང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཛད་པ་རྣམ་ཐར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚུལ་ཡིན། གང་ཡིན་ཞུས་ན། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་ཞྭ་དམར་བཅུ་པ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དགོངས་པ་རྫོགས་ནས། སྐབས་དེ་དུས་ཁོང་གིས་གོར་ཁའི་དམག་བོད་ལ་ཁྲིད་ཡོང་བའི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ནས། སྡེ་པ་གཞུང་གིས་ཞྭ་དམར་གྱི་ཡང་སྲིད་ཁྲི་འདོན་བྱེད་མི་ཆོག་པ་བཟོས་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་རིང་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཡོངས་གྲགས་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཐུབ་ཡོད་མ་རེད།\n事实上，我之所以如此关注夏玛仁波切的转世，也是想要效法和追随法王日 佩多杰的心意。何出此言?公元十八世纪，第十世夏玛确珠嘉措圆寂。因他生 前曾被怀疑与郭卡兵入藏一事有关，所以当时政府，下令禁止夏玛仁波切的认 证和升座。而后约一百七十多年间，仁波切的转世都没有过任何公开认证。\nདེ་ནས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ་ ༥༩ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་པའི་རྗེས། ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་ངོས་འཛིན་ཞུ་ཆོག་པའི་སྙན་གསན་བསྒྲོན་ནས་ངོས་འཛིན་དང་། ཁྲི་འདོན་ཞུས་པ་རེད།\nThen, after fleeing to India in 1959, the Sixteenth Karmapa requested permission from His Holiness the Dalai Lama to recognize and enthrone Shamar Rinpoche.\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ད་ལྟ་ཞལ་བཞུགས་པ་དང་། ཞལ་མ་བཞུགས་པའི་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཐམས་ཅད་༧རྒྱལ་དབང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོས་འཛིན་མ་མཛད་པ་ཕལ་ཆེར་མེད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ང་ཚོས་དོགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ༧རྒྱལ་དབང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དེ་ལ་དགོས་པ་དང་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད་དྲན་གྱི་འདུག །>དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ༧རྒྱལ་དབང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་ལས་དང་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་མཛད་ཡོང་དུས་ང་རང་ཡིན་ནའང་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ས་རེད་བསམ་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་འདུག །\n无论现今在世、或已逝的所有冈仓噶高僧大德们，可以说都是由十六世法 王日佩多杰认证，对于诸位上师我们从无任何怀疑。夏玛仁波切也是如此，由 十六世法王亲自认证，不仅如此，更是十六世法王克服万难所完成的，因此我 相信其中必定有特殊的意义。像我这样的凡夫，也是因为看到了十六世法王如 此辛苦的努力，才意识到此事的重要性。\nAmong all of the great lamas, contemporary or past, who have upheld the teachings of the Kamtsang Kagyu, there is almost none who was not recognized by the Sixteenth Karmapa. We do not hold any doubts or suspicions about them. It is the same with Shamar Rinpoche. Not only that, needless to say, the Sixteenth Karmapa madeahuge effort to recognize him, so it must have had great significance. That’s why it makes an ordinary person like me think: If Gyalwang Rigpe Dorje went to such great effort, then it must be very important.\nདེ་བཞིན་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གདན་རབས་ནང་ཞྭ་དམར་བཅུ་པའི་སྐབས་སུ་འདི་འདྲ་ཞིག་གསུངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ནི་སུ་ཞིག་གིས་འགོག་པར་ནུས།\nIn his history of the Nyingma and Sarma traditions of tantra, Kunzik Jamyang Khyentse Wangpo wrote this about the Tenth Shamar, “However, no one could possibly block the permanent, single, pervasive activity the buddhas engage in spontaneously.”\nཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞྭ་དམར་བཅུ་པའི་མཛད་ཕྲིན་ལ་བར་ཆད་བྱུང་ནས། ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་མ་ཆོག་པ་བཟོས། གདན་ས་ཡངས་པ་ཅན་ཡང་དགེ་བསྒྱུར་བྱས་ནས་སྐུ་ངལ་མང་པོ་བྱུང་བ་རེད་དེ། མཐའ་མ་དེར་བར་ཆད་གྱིས་ཟློག་མ་ནུས་པར། ཞྭ་དམར་ཡང་སྲིད་ཀྱང་ངོས་འཛིན་ཞུས། གདན་ས་ཡངས་པ་ཅན་ལའང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བ་རེད།\n如大师所言，当年第十世夏玛仁波切的事业出现障碍，被禁止了转世，其祖 寺羊八井也成为格鲁寺院。然而，这些障碍最终也没能阻挡他，仁波切转世恢 复，羊八井寺院如今也延续了噶举传承。\nAs Jamyang Khyentse Wangpo wrote, an obstacle did arise for the Tenth Shamar’s activity. Recognizing his reincarnation was prohibited, and his Yangpachen Monastery was converted toaGeluk monastery. But in the end the obstacles could not block him, and the reincarnations were once again recognized, and Yangpachen Monastery was once again returned to the Kagyu.\nདེ་བཞིན་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ཞྭ་དམར་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བྱུང་བ་རེད་དེ། དེ་ཁོང་གཅིག་པུའི་བར་ཆད་གཅིག་མ་རེད། ང་ཚོ་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་བར་ཆད་ཅིག་རེད། བར་ཆད་བྱུང་ན་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ལས། དབྱུག་བཞག་ན་བར་ཆད་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན་དུས། དབྱུག་བཞག་ན་འགྲིག་པ་ཞིག་མ་རེད།\n同样，前世夏玛米滂却吉罗卓的佛行事业，也发生了各种内外的障碍，然而 我认为:这不单单是他个人的障碍，而是整体冈仓噶举的障碍。我觉得有障碍 发生，就要净除。如果任其发生、置之不理，障碍就会更加有机可乘，这是绝 对不行的。\nSimilarly, there were external and internal obstacles to the activity of the previous Shamar, Mipam Chökyi Lodrö, but they were not obstacles for him alone; I think they were obstacles for our entire Kamtsang Kagyu. When obstacles arise, you must do something to dispel them; giving up is to give in to the obstacles, and how could that be right?\nངས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་འདི་ཀཾ་ཚང་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་རྒྱུའི་གནད་འགག་ཅིག་ལ་མཐོང་ནས་འབད་རྩོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གལ་སྲིད་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་དེ་རྩོད་པ་ཅན་ཞིག་ཆགས་སོང་ན། མ་འོངས་པར་ཀཾ་ཚང་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཐམས་ཅད་རྩོད་པ་ཅན་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཀཾ་ཚང་རྦད་དེ་ཁ་འཐོར་དུ་ཕྱིན་ནས། མི་ཚེ་མི་རབས་ལ་དགྲ་གྱོད་ཐུག་པ་ལྟ་བུའི་ཆགས་སྡང་གི་དབང་དུ་སོང་ན་ལོ་ངོ་དགུ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་། ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ནས། ཚང་མས་བརྙས་བཅོས་དང་། ཁྲེལ་དགོད་བྱེད་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། མཐའ་མ་ཀམ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཟེར་བ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་མེད་མཁན་ཆགས་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་འདུག་བསམ་གྱི་ཡོད།\n我认为，夏玛仁波切的转世，会是促成冈仓噶举和谐的一个关键。如果我们 在夏玛仁波切转世上仍有纷争，那么，未来法王、法子的所有转世都会出现分 歧，也许会导致冈仓噶举彻底瓦解，世世代代相互为敌，那么九百年的庄严历史和传承力􏰂，便会完全殆尽，成为众人轻视和嘲笑的对象。最终，可能会导 致再无一个真正的冈仓噶举了。\nI see the reincarnation of Shamar Rinpoche asacrucial point for bringing unity to the Kamtsang, and am putting effort into it. If the reincarnation of Shamar Rinpoche is disputed, in the future, all the Kamtsang high lamas will be disputed and the Kamtsang will be completely split(Bamboo: this translation is not correct.). The attachment and hatred will be the same as inafeud that lasts for generations. If we fall under its power, all the majesty and power of over nine hundred years of history will be destroyed. As I see it, everyone will scorn and despise the Kamtsang, and there is the danger that in the end, there will be nothing left that we could call the Karma Kamtsang.\nདེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་ད་ལྟ་བློ་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་བྱེད། ཕུགས་རྒྱང་རིང་ཙམ་གྱི་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག་བསམ་གྱི་ཡོད། །མདོར་ན་ང་མི་ཆུང་ཆུང་གིས་བསམ་བློ་ཆེན་པོ་བཏང་བའི་སྐད་ཆ་རེད། བསམ་པ་ནང་བཞིན་ལམ་འགྲོ་རྒྱུག་མ་རྒྱུག་ད་ལྟ་བཤད་རྒྱུ་སྔ་དྲག་པ་རེད། ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཐུགས་སྨོན་གནང་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nངས་མང་པོ་ཞུ་མ་དགོས་པར། ཐ་མ་དེར་ཚང་མ་ལོ་གསར་པའི་ནང་སྐུ་གཟུགས་གསལ་ཐང་ཡོང་བ་དང་། ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། མགྱོགས་མྱུར་ང་ཚོ་ཚང་མ་ཕན་ཚུན་ཞལ་མཇལ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།


༡ སྡུད་པ་ལ་འཇུག་པ། བསྡུ་བྱའི་གྲངས་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༢ འབྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་གྲངས་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་གཞི་གཅིག་ལས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༣ རྒྱུ་མཚན་གསལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། སྔ་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༤ ཚེ་སྐབས་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། དུས་དང་སྐབས་སྟོན་པའི་མིང་མཐར་སྦྱར་པས་ཚེའམ་སྐབས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༥ གདམས་ངག་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། དོན་གང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའམ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་གམ་ཐབས་སྟོན་པའི་སྐུལ་ཚིག་དང་སྒྲ་ཅན་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༦ བྱ་ཡུལ་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། བྱེད་པ་པོ་གང་གི་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༧ མཚུངས་གསལ་གྱི་སྒྲ་འདྲེན་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། ༨ ལྡན་པ་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། ཁྱད་གཞི་གང་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་ཞིག་ལྡན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ།\nརྒྱ་ཡིག 连词, 分别词, 语气词\nདབྱིན་ཡིག 1.the conjunctive particle“and” 2.with, together with 3.as soon as 4.polite imperative 5.certainly do\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①（སྦྲེལ་ཚིག）མིང་དང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་དེ། དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ། རྟ་དང་ལུག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ②（སྦྱོར་ཚིག）སྒྲིག་ལམ་དང་མ་འགལ། རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་མི་རུང་། དམག་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཐའ་མཚམས་བསྲུངས། ང་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་མི་ཚང་མས་གསར་འགྱུར་ཀློག་པར་ཉན་ལྟ་བུ། ③（གྲོགས་ཚིག）<ཀ>སྐུལ་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱར་ན་རེ་བ་ཞུ་བའི་དོན་ཏེ། ང་ལ་དཔེ་ཆ་ཞིག་གཡོར་དང་། གསུང་རོགས་གནོངས་དང་། ཉོན་དང་། ལྟོས་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། <ཁ>ཡིག་སྐད་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་དུས་སྟོན་པའི་དོན་ཏེ། སྨན་འཐུངས་པ་དང་ནད་སོས། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་མུན་པ་སངས་ལྟ་བུ།\n2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལྟ་བུ། 及，与，和，如眼及耳，鼻，舌。【增】1.据西藏文法始祖端美三布札说，此字有五种意义：一. 连接词。二. 分别词。三. 表示因为、原因的词，如སྨན་ཟོས་པ་དང་ནད་སོས་སོ།། 因服药而病愈。四. 表示当某个时间、机会等，如ཉི་མ་ལ་ལ་ཤར་བ་དང་ཆོས་སྟོན་དྲངས། 太阳上升于山坡时他就做佛事。五. 表示劝告或请求，如 ལེགས་པར་སློབ་དང་། 好好学习！2.共同，如ཁོ་རང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་དགོས། 他要和你一同走；与 ལྡན་同用表示“据有”“备有”，如 ནོར་དང་ལྡན་པ། 有财产，富有；与很多动词同用时，则此义更加明显，如 མི་སེར་དང་འཕྲད་པ། 与农夫相遇；གཞན་གྱི་ཡིད་དང་མཐུན་པ། 随顺旁人的心意。3.因为韵律需要，或提及某总量时，可以置于名词或代名词之后，如 ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་བཞིའོ།། 地、水、火、风四者；又如语中 ས་དང་གཅིག ཆུ་དང་གཉིས། 等等。4.常有“自从”之义，尤其是常与 དང་ 字不能分用的一些词同用，如 འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡིན། 离欲。5.在古典中习惯上置于附属句或并列句之后，作为表示连续的虚字。6.草地。﹝达﹞\n3.བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཚིག་ཕྲད་ཅིག སུམ་ཅུའི་པའི་རྩ་བར། གསུམ་པ་ལ་ནི་གཉིས་པ་སྦྱར། དེ་ནི་སྡུད་དང་འབྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སྐབས་གདམས་ངག་ལྔའོ།། ཞེས་པ་ལྟར་དང་སྒྲ་འདི་ནི་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲད་ཅིག སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། མིང་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་རྗེས་འཇུག་གསུམ་པ་ད་ཡིག་ལ་གཉིས་པ་ང་ཡིག་སྦྱར་བས། དང་ཞེས་གྲུབ་པ་དེ་ནི། ཚིག་སྔ་ཕྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་དང༌། སོ་སོར་འབྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཏེ་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། དུས་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དང༌། གཞན་ལ་གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་སོ།། ①དེའང་སྡུད་པའི་དོན་སྦྱར་བ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་ཆོས་སོ།། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་རྣམས་ནི་དབང་པོའོ།། གང་དང་མཚུངས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། ། དགའ་དང་བདེ་དང་མན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ལྟ་བུ་ཚིག་དོན་གཉིས་སམ་མང་པོ་དོན་གཞན་ཞིག་ལ་སྦྱར་ཞིང་བསྡུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། ②འབྱེད་པ་ལ་སྦྱར་བ། ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའོ།། དབང་པོ་རྣམས་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་སོ།། ལྟ་བུ་དབྱེ་གཞི་གཅིག་ལས་གཉིས་སམ་དུ་མར་འབྱེད་པའི་དོན་སྦྱར་བ་རྣམས་དང༌། ③རྒྱུ་མཚན་ལ་སྦྱར་བ། སྨན་ཟོས་པ་དང་ནད་སོས་སོ།། ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྷག་མཐོང་འཕེལ་ལོ། ། དུ་བ་མཐོང་བ་དང་མེར་ཤེས་སོ།། ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་དང་སྒྲ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་དང༌། ④ཚེ་སྐབས་ལ་སྦྱར་བ། རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་འཆར་བ་དང་ཡུལ་དུ་ཚས་སོ།། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཆོས་སྟོན། ལྟ་བུ་དུས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་འཇུག་པ་གཅིག་པ་རྣམས་དང༌། ⑤གདམས་ངག་ལ་སྦྱར་བ། ལེགས་པར་སློབ་དང༌། ཁ་ཏོན་གྱིས་དང༌། ཡིད་ལ་ཟུངས་དང༌། ལྟ་བུ་གཞན་ལ་གདམས་པའམ་སྐུལ་བའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།།\n4. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ❶སུམ་ཅུ་པར། གསུམ་པ་ལ་ནི་གཉིས་པ་སྦྱར། དེ་ནི་སྡུད་དང་འབྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སྐབས་གདམས་ངག་ལྔའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་སྒྲ་འདི་ནི་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲད་ཅིག 连词。藏语语法三十颂中说དང字是表示合并、分离、理由、时间、教导五种意义的一个虚词。སྡུད་པ་ལ་འཇུག་པ། 合并词。表明若干事物相互连接 སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ། 发和须，须发 ཅིག་དང་གཉིས། 一和二。འབྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ། 分离词。表示事物彼此分离。1.གཞི་གཅིག་ནས་དུ་མ་འབྱེད་པ། 从一处分离为多处者，实际上也是表明相互连接。 དབང་པོ་ལྔ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་སོ། ། 五根：眼，耳，鼻，舌，身：❷འབྱེད་སྡུད་རྒྱུ་མཚན་ཚེ་སྐབས་གདམས་ངག་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་བྱ་ཚིག་སོགས་དང་སྦྱར་བ། 不属于合并、理由、时间和教导等四种用途而与动词和形容词连用者：ཁོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སླེབས་པ། 和他同来。ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ། 和你同行。 ཁྲིམས་དང་འགལ་བ། 违法。ཁྲིམས་ཚུལ་བཞིན་ཁུར་ན་དང༌། གལ་སྲིད་མ་ཁུར་ན་ཉེས་པ་ཡོང༌། 若依礼守法，固不可论，否则会犯罪。གོང་དང་མཚུངས་པ། 同上。མི་དང་འདྲ་བ། 像人。གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་པ། 和朋友要好。དགྲ་དང་འཐབ་པ། 与敌人战斗。ཆུ་དང་གཅིག མེ་དང་གཉིས། རླུང་དང་གསུམ། 水为一火为二，风为三。ལུགས་དང་མཐུན་པ། 合理。ཆུ་དང་ཐག་ཉེ་བ། 近水。ཉེན་ཁ་དང་འཕྲད་པ། 遇险。ཉེན་དང་བྲལ་བ། 离开亲友。ཕ་མ་དང་འགྲོགས་པ། 随同父母。ཡི་གེ་དང་སྦྲགས་ནས་བཏང་བ། 连同书信送出去。རྒྱུ་མཚན་ལ་འཇུག་པ། 理由词。表明前一事物是后一事物的原因：སྨན་ཟོས་པ་དང་ནད་དྲག་པ། 服了药病才好了。འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་གསལ་བྱས་པ་དང་དོན་གནད་རྟོགས་པ། 经过详细解释才了解了要义。ཚེ་སྐབས་ལ་འཇུག་པ། 时间词，表明事件发生的时间ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཕྱིན་པ། 日出时走了。ཁོ་སླེབས་པ་དང་འགོ་བཙུགས་པ། 他一到了就开始。2གདམས་ངག་ལ་འཇུག་པ། 语气词，表示指示或教训等语气：ལྟོས་དང༌། 你看！ལེགས་པར་སློབས་དང༌། 好好地读。\n5. སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཕྲད་ཚིག ①སྡུད་པ་ལ་འཇུག་པ། བསྡུ་བྱའི་གྲངས་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། ཀ་ར་དང་། བུ་རམ་དང་། སྦྲང་རྩི་རྣམས་ནི་དཀར་གསུམ་མོ་ལྟ་བུ། ②འབྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་གྲངས་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་གཞི་གཅིག་ལས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། རོ་དྲུག་ནི་མངར་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། བསྐ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་བའོ་ལྟ་བུ། ③རྒྱུ་མཚན་གསལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། སྔ་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། སྐད་གོ་བ་དང་ལུང་པ་གང་ནས་ཡིན་ཤེས་ལྟ་བུ། ④ཚེ་སྐབས་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། དུས་དང་སྐབས་སྟོན་པའི་མིང་མཐར་སྦྱར་པས་ཚེའམ་སྐབས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། ཆུ་ཚོད་དགུ་པར་སླེབས་པ་དང་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ལམ་ལ་ཆས་ལྟ་བུ། ⑤གདམས་ངག་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། དོན་གང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའམ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་གམ་ཐབས་སྟོན་པའི་སྐུལ་ཚིག་དང་སྒྲ་ཅན་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དང་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ། རིག་པ་སློབ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་དང་ལྟ་བུ། ⑥བྱ་ཡུལ་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། བྱེད་པ་པོ་གང་གི་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། དགེ་འདུན་པའི་ནང་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ། བླ་མ་དང་མཇལ། གྲོགས་དང་བགྲོ་བ་ལྟ་བུ། ⑦མཚུངས་གསལ་གྱི་སྒྲ་འདྲེན་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། ཁྱོད་ཞལ་པདྨ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྟ་བུ། ⑧ལྡན་པ་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ། ཁྱད་གཞི་གང་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་ཞིག་ལྡན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་རྗེས་འཇུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་འཇུག་གོ། དཔེར་ན། ཁོང་ནི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། རང་གཤིས་དྲང་པོ་དང་ལྡན་ལྟ་བུ།\nདག་ཡིག དང་། སྡུད་པ། འཇུག་པ། བསྡུ་བྱ། སྦྱོར་ཚུལ། རང་དབང་། འབྱེད་པ།


Terdzo-HI-013 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen yang ti nag po'i mun khrid kyi zhal shes snyan khungs brgyud pa'i man ngag sangs rgyas zhag bdun gyis sgrub thabs\nVolume 59 (ཧི) / Pages 437-446 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs chen yang ti nag po'i mun khrid kyi zhal shes snyan khungs brgyud pa'i man ngag sangs rgyas zhag bdun gyis sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 437-446. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang khrid yig gi zur 'debs su blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་མུན་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་སངས་རྒྱས་ཞག་བདུན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འདིར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ལེགས་པར་འབྱོངས་ཤིང་། དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེས་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་བསམ་གཏན་ཁང་བུ་དཀར་ཁུང་གི་ཟེར་མདངས་མེད་པར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་འབོལ་བར་སྡོད། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་མཚམས་ཁང་ཁེངས་པར་གཏང་། དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་དབྱུག་ཐོ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་སྦྱར་བ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཀླུའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བས། བར་ཆོད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ལ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་ཕུང་གིས་ཁེངས་པས་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཉེ་མི་ནུས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་བཞིར་ནན་ཏན་བྱ། ལུས་གནད་བྱེད་པ་ལྔ་དང་བཅིང་པ་གཉིས་ལས། བྱེད་པ་ལྔ་ནི། མིག་སོ་མཆུ་མ་གཏོགས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་འདྲ། བཅིང་པ་གཉིས་ནི། སྟེང་སྒོ་ལྔའི་རླུང་བཅིང་བ་དང་། འོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་བཅིང་པའོ། །སྟེང་སྒོ་ལྔའི་རླུང་བཅིང་བ་ནི། མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སྣ་གཉེར། རྣ་བ་ཀྲོང་བ།་་་གནད་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱས་པས་རྣ་བ་ཀྲོང་བ་ཞེས་པ་ཞར་ལ་འགྲུབ་གསུངས། སྲོག་རླུང་སོར་བརྒྱད་མནན་པའོ།་་་དང་པོ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་གཟུང་བ་མ་གཏོགས་དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་གཟུང་བར་གསུངས། འོག་རླུང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་སོར་བཞིར་འཐེན་པའོ། །དངོས་གཞི་ཞག་བདུན་ལ་དམིགས་རིམ་བདུན་ཡོད། འདི་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཤོག་དྲིལ་གོང་འོག་བར་གསུམ་དགོངས་པའི་གནད་སྡེབ་དགོས་པ་དང་། གང་ཟག་བློ་རིག་གི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། བསྡུས་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཐོག་མར་རླུང་རོ་དབྱུང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སང་གིས་བུད་པར་བསམ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་དང་རང་སྒྲ་ལ་དར་ཅིག་དམིགས་པ་གཏད་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཡིན། དེ་ནས་གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཡུན་རིང་གཉུག་བསྲིངས་ཏེ་གཞག །ནུབ་དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་དམིགས་པ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཅེས་པ་ནི། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཤེལ་གྱི་རྒྱ་ཕོར་ཁ་སྦུབ་པ་འདྲ་བ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཁྲ་འཁྱིལ་ལེ་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ གཉིས་པ། གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས༔ ཞེས་པ། དཔྲལ་བའི་མིག་དེ་དང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མིག་གཉིས་དང་གསུམ་པོ་དེ་ཕར་དྲག་པོར་ལྡོག་སྟེ་བལྟས་པས། ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་པོ་ཁྲ་ཧུ་རེ་ཡོད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ གསུམ་པ། གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཞེས་པ། ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་། མིག་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱེད་པ་དང་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུའང་བུག་པ་གཉིས་རྒྱ་སྐར་ལྟ་བུ་ཁྲ་གསལ་ལེ་ཡོད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ བཞི་པ། སྤོགས་ཆོག་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཞེས་པ་རྒྱབ་མདུན་གྱི་མིག་དྲུག་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་བུག་པ་གཉིས་ཀྱང་མིག་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། མིག་བརྒྱད་པོ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་གཡས་བལྟ་གཡོན་བལྟ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ ལྔ་པ། ཙིཏྟའི་རང་ཞལ་བལྟ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ། མིག་བརྒྱད་པོ་དེ་དང་ཡར་སྤྱི་གཙུག་ན་མིག་དཀར་ཤས་ཆེ་བ་ཁྲ་འཁྱིལ་ལེ་བ་ཞིག་མར་བལྟ་བ་དང་། མར་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ན་མིག་དམར་ཤས་ཆེ་བ་ཁྲ་འཁྱིལ་ལེ་བ་ཞིག་ཡར་བལྟ་བ། མིག་བཅུ་པོ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་གཡས་བལྟ་གཡོན་བལྟ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ དྲུག་པ། འོད་ལྔའི་ཆ་ལང་ཕུབ་ལྟར་རྡེབ༔ ཅེས་པ་མིག་དེ་དག་གཅིག་དང་གཅིག་ཐུག་ཐུག་འཕྲད་པས་འོད་ལྔ་དང་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལ་སོགས། ཤེལ་ཁང་དེ་ཁེངས་པ་དང་རང་གི་མཚམས་ཁང་དེ་ཡང་ཁེངས། དེར་མ་ཟད་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ༈ བདུན་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རང་གསལ་གདབ༔ ཅེས་པ། རང་གི་སྙིང་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་ནང་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བཏབ། དེ་དབུས་པད་སྡོང་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ཚེ་བུམ་འོ་མའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། མཐར་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པའོ།། ༈ །།ཡང་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ལུགས་འདྲ། ཞག་དང་པོར། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཅེས་པས། རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་བསམ་ལ། སྨིན་མཚམས་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་འདྲ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ག་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ཞིག་དུང་ཁང་དུ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པར་བསམ། དེའི་ཐད་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས་པ་སྲན་རྡོག་ཙམ་དང་། དེའི་ཐད་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་དུང་ཁང་དུ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །དེའི་ཐད་ཀར་ལྟག་པར་བུག་པ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་གཅིག་བསམ། ༈ གཉིས་པ། གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་འདས༔ ཞེས་པས། རང་གི་མིག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་ཟླུམ་འཁྱིལ་བ་གཉིས་བསམ་ལ། སྙིང་ནང་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བལྟས་པས། སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་པ་ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་རྩ་ལམ་ལ་ཡར་བཤགས་ནས་རང་ལ་རང་གསལ་ལོ། །སྙིང་ནང་ནས་ཡར་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོར་ཟུག །འོད་ཟེར་དཔྲལ་བ་ནས་ཕར་ལྟག་པར་ཟུག །རྣ་ལྟག་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འོད་ཟེར་ཟུག །འོད་ཟེར་བ་ཐག་བརྐྱང་བ་འདྲ་བ་དུང་ཁང་དུ་བསྐོར་བ་རིས་སུ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་བྱས་ནས་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་དར་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ཞིག་བསམ་ལ། དུང་ཁང་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེ་བལྟ་ཞིང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེའི་ཐད་དུ་ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་གཉིས་སུ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱ་སྐར་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་བུག་པ་གཉིས་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །གོང་གི་བུག་པ་དབུས་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །གསུམ་པ། གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཞེས་པས་ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་པོ་མིག་ཟླུམ་པོ་གསུམ་དཔྲལ་བའི་མིག་གསུམ་ལ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱེད་པར་བསམ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་སུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་རུ་ཡང་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་བསམ། རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་ཡང་བུག་པ་རྒྱ་སྐར་ཕྱེ་བ་འདྲ་བ་རེ་ཡང་བསམ་མོ། ༈ །བཞི་པ། སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་གྱི་བུག་པ་གཉིས་ཀྱང་སྤྱན་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མིག་བརྒྱད་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་དང་དམིགས་པ་གཟིར་སྐབས་སུ་དུང་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྲུག་ཁྲུག་ཐུག་པས། འཇའ་འོད་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཁེངས་པར་བསམ། གཞན་ཡང་སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཚགས་མིག་ལྟ་བུ་ལ། ཕྱི་ནང་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་རྣ་བའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཁྲ་ཟིམ་ཟིམ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱེད་པ་ལས་འོད་ཟེར་བ་ཐག་གིས་བྲེས་པ་ལྟ་བུ། ལུས་ཐམས་ཅད་དྲ་བའི་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱན་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། ༈ །ལྔ་པ། ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་རང་གི་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་ཤེལ་གྱི་ཁ་བད་ཅན་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་མིག་དམར་པོ་གཅིག་ཡར་ལ་གཟིགས་པར་བསམ། དཔྲལ་བ་དུང་ཁང་གི་སྤྱན་བརྒྱད་མར་ལྡོག་ནས་ཙིཏྟའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་གཟིགས་པར་བསམ། སྙིང་དབུས་ཀྱི་མིག་ཀྱང་དུང་ཁང་གི་བརྒྱད་པོ་ལ་བལྟའོ། །གཞན་ཡང་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་མར་གཟིགས། ཙིཏྟའི་སྤྱན་ཡར་ལ་གཟིགས་པར་བསྒོམ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །རང་གི་སྙིང་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། ༈ །དྲུག་པ། ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ ཞེས་པ། རང་གི་ཐོད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཤེལ་ཕོར་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕུབ་འདྲ་བ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ་དུ་མང་པོ་ཡར་འཕྲོས་མར་འཕྲོས་ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འཕྲོས་པར་བསྒོམ། མིག་གཉིས་ནས་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐོན་ནས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསྒོམ་མོ། ༈ །བདུན་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རང་གསལ་གདབ༔ ཅེས་པ། སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། སྐུ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ་ལམ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །གྲུབ་ཐོབ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ལས་ཞག་དྲུག་པའི་སྐབས་སྟེང་འོག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་བརྗེ་རེས་བྱ་བར་ཡང་གསུངས། མུན་ཁང་སྐབས་འདིར་རླུང་ལྡང་ཉེན་ཡོད་པས་ཟས་བཅུད་ཅན་ཆང་ན་ལོན་བརྟེན་དགོས། རྩ་བཟང་ཞིང་རླུང་ཤས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་འཆར་སྒོ་འདི་མི་འབྱུང་བྱ་བ་མེད་པས་བཟང་ངན་གྱི་འཛིན་རྟོག་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རྟོག་མེད་ཁོ་ནར་གཞག །ཁྲེགས་ཆོད་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས་འཇིགས་སྣང་དང་དངངས་སྐྲག་ཆེན་པོ་བྱུང་ན་སྨྱོ་བའི་ཉེན་ཡང་ཡོད་པས། ཧ་ཅང་རྟོག་པས་མ་ནོན་ན་མགོ་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ལ་མཚམས་རར་ཉི་མ་ལ་སྡོད་ནས་བསྐུ་མཉེ་བྱ། གཞན་དང་མ་འཕྲད་པར་ཉིན་རེ་སོགས་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་སླར་མུན་ཁང་ལ་ཞུགས། དེ་འདྲའང་སེམས་ཡེངས་ལ་ཤོར་ནས་འཆར་སྒོ་ལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཞུགས་པས་ལན་པས་རྟག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་འཆར་སྒོ་གང་བྱུང་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ན་འཇིགས་སྐྲག་སོགས་ཡེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལར་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་རིགས་ལ་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཁོ་ན་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་པའང་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཟུར་འདེབས་སུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-013&oldid=117087"


Wylie:Dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa\n(Redirected from Dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa)\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 397-400 / Folios 1a1 to 2b1\nVolumes List > Volume 8 > Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྒམ་པོ་པ་. ༄༅། །དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 397-400. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsgam po pa. @#/_/dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 397-400. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཞེས་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ༎ ༎\n/zhes rje dwags po rin po che'i bka' 'bum las byung ba'o/_/mang+ga laM//_//\nLine 1: ༄༅། །དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa bzhugs so//\nLeft side print: ཉ་ ཆོས་ གཅིག་ བཞི་\nnya chos gcig bzhi\nRight side print: 397\nགཡོན་: ཉ་ ཆོས་ (གྲངས་ཀ་) བཞི་\nLeft: nya chos (tibfolio#) bzhi\nBegin-End Pages (Western): 397-400\nEnd Tibetan page and line #: 2b1\n༣༩༧ དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༣༩༨ ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས་གསུང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམས་ནས། རྫས། ཡོ་བྱད། ཉེ་བ། འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས། རང་གཅིག་པུ་གཤེད་འགྲོ་དགོས། དེ་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འདུག་སྙམ་ནས། ཅི་ཡང་བྱར་མེད་ཀྱི་བློ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པར་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འོང་། འཆི་བ་དེ་ཡང་ནམ་འོང་ཆ་མེད། སང་ཕོད་ད་ཙམ་གྱི་དབང་མེད། དེ་བས་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་དེ་ཙམ་གྱི་དབང་ཡང་བྱར་མེད་སྙམ་ནས། འཆི་ཙ་ན། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ལས་དགེ་སྡིག་འབའ་ཞིག་དང་འགྲོགས་པ་ཡིན་ལ། ལས་མ་བྱས་པ་འཕྲད་མི་སྲིད། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ལས་མི་དགེ་བས། ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ། དྲག་ཤོས་ལྷ་མི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་། སྐྱེ་བ། རྒ་བ། འཆི་བ། མེད་པ་ཚོལ་བ། ཡོད་པ་བསྲུང་བ། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་ལ་ཡང་འཆི་\n༣༩༩འཕོའ་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད། རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྙམ་ནས། ཡིད་འབྱུང་བ་ཚད་དུ་སྐྱེལ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་རིང་ལ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འོང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་གྱི་བློ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེའི་སྟེང་དུ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོ་ན། གདོད་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གོ་ནས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལས་འབྲས་བསྒོམས་པས། ལྟ་བ་ངན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས། ཐེག་དམན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལར་ན་གོང་མ་གོང་མས། འོག་མ་འོག་མའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་གསུངས། དེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་\n༤༠༠ཆེས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཅིར་སྣང་ཅིར་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར་ཆོད་ཙ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Four Dharmas of Gampopa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dwags_po_rin_po_che%27i_chos_bzhi_mdor_bsdus_pa&oldid=49322"


ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་སྤྱིར་བཏང་ཚད་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་སྟེ། ཞིང་ཆེན་དང་ཐད་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། རྫོང་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར། གྲོང་ཁྱེར་ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་། ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སོགས་ཡོད། ལག་ལེན་ཁྲོད་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་རྫོང་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་བར་ད་དུང་རིམ་པ་དང་པོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར(ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་དང་རྫོང་གི་གྲོང་ཁྱེར)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡོད་ལ། ས་གནས་དེ་དག་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནི་ཚད་རིམ་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལས་ཚད་རིམ་གསུམ་པ་མིན། ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་སྒོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ངེས་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འཇར་པན་གྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་ས་གནས་རང་སྐྱོང་སྒྲིག་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན། ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་དབང་སྤྱོད་པར་ཚོད་འཛིན་རིགས་གཉིས་ཐེབས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་དེའི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཁོངས་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པས་དེས་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དེ་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་འགན་དབང་སྤྱོད་དགོས་པ་དང་། གཉིས་ནི་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ། ས་གནས་ལ་དབང་བའི་འགན་དབང་ཁོ་ན་སྤྱོད་པ་ལས། རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་འགན་དབང་ལག་བསྟར་བྱེད་དབང་མེད། དཔེར་ན་རྒྱལ་སྲུང་དང་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་དབང་ཆ་ལྟ་བུའོ།། དུས་མཚུངས་སུ་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་བཀའ་རྒྱ། ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་བཀའ་རྒྱ་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་མི་ཆོག\nརིམ་པ་གཉིས་པ་ནི་རྫོང་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཐད་གཏོགས་ས་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡིན།\nལག་ལེན་ཁྲོད་རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་རྫོང་རིམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་བར་ད་དུང་རིམ་པ་དང་པོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར(ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་དང་རྫོང་གི་གྲོང་ཁྱེར)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ཡོད་ལ། ས་གནས་དེ་དག་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནི་ཚད་རིམ་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལས་ཚད་རིམ་གསུམ་པ་མིན།\nས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། རང་རྒྱལ་གྱི་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནི་ས་གནས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་རིམ་པ་ཁག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གིས“འགན་འཁྲི་ཉིས་བརྩེགས་འཁུར་བའི་ལམ་ལུགས”(གཅིག་ནས་རིམ་པ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ས་གནས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་ལས་དོན་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས་ལ། གཉིས་ནས་གོང་རིམ་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་ལས་དོན་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས)ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ལས་དོན་སྤེལ་དགོས། དེའི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ་གྱི་དོན་ཚན་འགའ་ཡོད་པ་སྟེ།\n3. རང་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ཁྲོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། རིག་གནས། སློབ་གསོ། སྤྱི་བདེ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་ལས་བྱེད་པ་ཁྲིམས་ལྟར་བསྐོ་འཐེན་དང་བྱ་དགའ་དང་ཆད་པ་གཅོད་པའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས།\n4. སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་ཡོངས་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་དང་། ངལ་རྩོལ་པ་མང་ཚོགས་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར། དེ་མིན་སྤྱི་དམངས་སྒེར་ལ་དབང་བའི་ཁྲིམས་མཐུན་རྒྱུ་ནོར་སོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-08-14\nས་གནས། སྲིད་གཞུང་། མི་དམངས།