Wylie:Dkyil 'khor spros bcas ming gi rim pa gsal bar byed pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dkyil 'khor spros bcas ming gi rim pa gsal bar byed pa\ndkyil 'khor spros bcas ming gi rim pa gsal bar byed pa\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 35-38 / Folios 1a1 to 2b5\nVolumes List > Volume2> Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་མིང་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 35-38. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_dkyil 'khor spros bcas ming gi rim pa gsal bar byed pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 35-38. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/ming gi gnad yig gsar ba sna tshogs rang grol gyi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis rang byung pad+ma'i gnas su bkod pa'o//_dge'o/\nLine 1: ༄༅། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་མིང་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_dkyil 'khor spros bcas ming gi rim pa gsal bar byed pa bzhugs so//\nLeft side print: ཁ་ མིང་ གཅིག་ ཡིག་\nkha ming gcig yig\nRight side print: 35\nགཡོན་: ཁ་ མིང་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: kha ming (tibfolio#) yig\nLeft: man ngag snying thig spros bcas dbang/\nBegin-End Pages (Western): 35-38\nEnd Tibetan page and line #: 2b5\n༣༦བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་ནང་ཞུགས་པའི། །མིང་གི་རིམ་པ་གསལ་བྱེད་པ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རབ་བཤད་བྱ། །དེའང་ཐོག་མའི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་རང་ཉིད་གང་གཙོ་བ་དང་། ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་བརྟག་པའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་དོར་བ་ལས། དབུས་སུ་བབས་ན། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལས་དྲས་ཏེ། གནས་ལུགས་མཚོན་པའི་མིང་གདགས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མེད། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད། ཡེ་གྲོལ་གཉུག་མ། ལྷུན་མཉམ་བྱ་བྲལ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུ། གཞི་བྲལ་ཆོས་ཉིད། བསམ་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། བརྗོད་མེད་མཚོན་འདས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། གཉུག་མ་ཕྱམ་གདལ། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ། ཀུན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས། མ་ལུས་ཆོས་ཉིད། རོ་ལང་ཡེ་ཤེས། གང་ཤར་རང་གྲོལ། ཡེ་གྲོལ་འཛིན་མེད། མ་བཙལ་རང་རྫོགས། བྱར་མེད་རང་བྱུང་། སངས་རྒྱས་རང་ཆས། མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ། སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ་དྲས་ནས། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གང་འོས་སུ་གདགས་སོ། །ཤར་དུ་བབས་ན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མི་བསྐྱོད་པ་ལས་དྲས་ཏེ། འོད་གསལ་མཚོན་པའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ། ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད། ངང་དྭངས་འོད་གསལ། ལྷུན་མཉམ་མི་གཡོ། ཕྱམ་གཅིག་བྱང་ཆུབ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། རང་གསལ་ཆོས་སྐུ། མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ། གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ། དམིགས་བསམ་སྤྲོས་བྲལ།\n༣༧འགག་མེད་རང་གསལ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། འོད་གསལ་སྙིང་པོ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས། ཕྱོགས་མེད་རང་ཡན། དམིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ། ཡངས་པ་ཆེན་པོ། འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད། བསམ་རྫོགས་གདོད་མ། བྱར་མེད་ནམ་མཁའ། མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད། མི་གནས་རང་བྱུང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། རོལ་པ་འགགས་མེད། རྒྱ་ཡན་རང་གྲོལ། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་། རིག་པ་དྲི་མེད། རང་ཤར་འགག་མེད། མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཆེན་ལ་སོགས་ཏེ། གསང་དྭངས་འོད་གསལ་ལས་དྲས་ཏེ་གོང་འོས་སུ་གདགས་སོ། །ལྷོར་བབས་ན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རིགས་རིན་འབྱུང་ལས་དྲས་ཏེ། གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་མིང་ལ། འདོད་ཡོན་རང་ཤར། རྒྱ་ཆེན་དཔལ་འབྱོར། ཡོན་ཏན་རང་བྱུང་། བསམ་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། ཚོགས་ཅན་ལྷུན་རྫོགས། འདོད་དགུ་རང་ཤར། ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོ། དཔེ་མེད་རང་གྲོལ། དོན་གྲུབ་སྙིང་པོ། ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། མ་བྱས་རང་རྫོགས། གཞི་བདེ་ཆོས་ཉིད། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཉིད་ངག་དབང་། ཀློང་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། རང་བྱུང་ཀློང་རྒྱས། རོལ་པ་རང་ཤར། གང་ཤར་ཆོས་ཉིད། ཅིར་སྣང་མཉམ་གྲོལ། བླང་དོར་གཉིས་མེད། གཏད་མེད་ཡོངས་གྲོལ། སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། གཟུངས་སྤྲིན་སྙིང་པོ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ། ལྷུན་གྲུབ་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མིང་ལས་བརྩམ་སྟེ་གདགས་སོ། །ནུབ་ཏུ་བབས་ན་པདྨའི་རིགས་འོད་དཔག་མེད་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ལ། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། མ་བསམ་ཆོས་ཉིད། ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་མཉམ་བདེ་ཆེན། པདྨ་ཀློང་ཆེན། ཀློང་གསལ་དྲི་མེད། བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་། ཐམས་ཅད་བབས་བདེ། གཞི་མེད་རང་གསལ། འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ། ཐམས་\n༣༨ཅད་ཆོས་ཉིད། འཁོར་འདས་ཡེ་གྲོལ། མ་སྤངས་ཡོངས་རྫོགས། རང་གསལ་བདེ་ཆེན། འོད་གསལ་ཀློང་རྒྱས། བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་། མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན། གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ། རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད། ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ། ཡངས་དོག་གཉིས་མེད། ཆོས་སྐུ་རང་ལུགས། མི་དམིགས་ཕྱམ་གདལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་མིང་རྣམས་གདགས་སོ། །བྱང་དུ་བབས་ན་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རིགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལས་བརྩམ་སྟེ། སྒོ་ལྔ་བྱ་བྲལ། ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་སྐུ། རང་ཤར་རིས་མེད། འཛིན་མེད་རྒྱལ་པོ། མ་ལུས་ཡོངས་གྲོལ། ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ། ལྷུན་མཉམ་ཡོངས་གྲོལ། ཕྱམ་ཅིག་སངས་རྒྱས། ཡེ་ནས་བྱར་མེད། བྱ་བཙལ་ཀུན་གྲོལ། ཁྱབ་གདལ་ཆོས་ཉིད། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཡོངས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། རང་གཞན་དོན་གྲུབ། མ་སྤངས་ཡོངས་རྫོགས། རྩོལ་སྒྲུབ་བྱར་མེད། ཆོས་སྐུ་རང་རྫོགས། ལྷུན་གྲུབ་འཛིན་མེད། ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཡན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་མིང་རྣམས་གདགས་སོ། །མཚམས་སུ་བབས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་བསྲེས་པའམ། ཕྱོགས་དེ་གང་ཡིན་གདགས་སོ། །མིང་གི་གནད་ཡིག་གསང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་པདྨའི་གནས་སུ་བཀོད་པའོ། །དགེའོ། །\nThe Elaborate Mandala Clarifying the Levels of Names.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dkyil_%27khor_spros_bcas_ming_gi_rim_pa_gsal_bar_byed_pa&oldid=49284"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:20.


Terdzo-RA-031 - Rinchen Terdzö\ndpal rta mgrin skyer sgang lugs kyi sgrub thabs snying po'i rnam par bshad pa\nVolume 25 (ར) / Pages 653-658 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #31 (Scroll to Bottom)\ntA ra nA tha. dpal rta mgrin skyer sgang lugs kyi sgrub thabs snying po'i rnam par bshad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 653-658. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\npad+ma dbang gi dmigs skor bdun po 'di tA ra nA thas smras pa'o/_/sarba mang+ga laM//_\n༄༅། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དང་པོའི་ལས་ཅན་བློ་དམན་ལ། །སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་བླ་མ་ཡི། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་འདིར་བརྗོད་བྱ། །དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བྲི། །དང་པོ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་རང་ལ་ལྟ་བར་དམིགས། དེའི་མཐའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། དེའི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ། རྒྱབ་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས། གཡོན་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། དེའི་དམའ་ཙམ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྣམ་པར་ཁྲ་ཆེམ་མེར་བཞུགས་པར་དམིགས། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡང་རང་གི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པར་བློས་དམིགས་ལ། རང་གིས་གཙོར་བྱས་པའི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གཅིག་བྱེད་དགོས་པར་དམིགས་པའི་ངང་ནས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས༴ དམ་པའི་ཆོས༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ལ། རང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་ལ་སོགས་པར་བཟླས་པའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡང་བཞི་སྐོར་དང་དྲུག་སྐོར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདི་ནི་དྲུག་སྐོར་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ནས། ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ནས་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བློ་དམན་རྣམས་ལ་མཁོ་བས་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་བ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པའི་སྟོང་པ་ནི། ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞེས་པ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་རླུང་གིས་བཏེག་པ་འདྲ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཚ་ཟེར་འབར་བ་དཔེར་ན་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་དྲང་བའི་ལྕགས་གོང་ལ་མེ་འབར་བ་འདྲ་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་ཅན་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ནས་འབྲུ་ལང་བ་ལྟར་ཡར་ལངས་ཏེ་ཡོད་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བྱས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྐྱེད། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བརྐྱང་སྟེ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྡིགས་པའི་ཚུལ་བྱེད། མདུང་རྩེ་གསུམ་ནི་མདུང་ལྕགས་གསུམ་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རོ། །མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གཉིས་མི་མགོ་གཡས་དང་གླང་མགོ་གཡོན་བསྟན་པ་གཉིས་ཀ་བརྩེགས་ཏེ་རྐང་ལག་གཉིས་གཉིས་མཉམ་པར་མགྲིན་པར་དཀྲིས་པ། བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དུས་གཅིག་ལ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དཔུང་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་དང་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་ཅན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཕྱེ་མར་བརླག་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྲབ་གྱོན་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྔམ་འཇིགས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་། ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། མདུན་ནས་སྙིང་པོ་རྩ་སྔགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ། དེ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བ། ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ལ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་སུན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ། གཉིས་པ་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ནས་བྱུང་བར་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། གསུམ་པ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས་པར་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། བཞི་པ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕར་འཕྲོས་ནས་རང་ལ་གནོད་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། སླར་ཡང་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཚུར་ཐིམ་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། །ལྔ་པ་ཞལ་གསུམ་ཀས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་བཟླ་གྲོགས་བྱེད་ཚུལ་བྱས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། བདུན་པ་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ཕྱག་མཚན་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ་པ་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱས་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ལྷུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཡིག་འབྲུ་གདན་དང་བཅས་པ་བསྡུ་ཚུལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ལ་བྱེད་པའོ། །སླར་ཡང་རང་ལྷ་སྐུར་ལངས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཅིང་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །པདྨ་དབང་གི་དམིགས་སྐོར་བདུན་པོ་འདི་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-031&oldid=128344"


ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༡༥ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཨ་ཏི་ཤ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཞིར་བཟུང་ཐོག ཨ་ཏི་ཤ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སློབ་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲོམ་སྟོན་པར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་པ་གནང་སྟེ། རང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན། ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེངས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། བླ་སློབ་འབྲེལ་བ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K281 [ཡིག་ཆའི་མཚོན་རྟགས།] A [རྩོམ་ཡིག་ཨང་རྟགས།] 1002-9060-2021-01-0080-08\nདེ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་གང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སླར་གསོ་མཛད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེར་བསྟན་པ་སླར་གསོའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནི་ཁོང་རྣམ་པའི་ཁྲོད་ནས་མཛད་རྗེས་ཆེ་ཤོས་ཉིད་ཡིན། ཇོ་བོ་རྗེས་“བསྟན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་རག་ལས་” ①ཞེས་གདམས་པ་བཞིན། ཁོང་བོད་དུ་ཕེབས་རྗེས་སློབ་མ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོ་བསྐྱངས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འབྲོམ་སྟོན་པར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་པ་གནང་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ན། འབྲོམ་སྟོན་པས་ཀྱང་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་བསྟན་པའི་རྨང་བཙུགས་པས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སླར་ཡང་བོད་དུ་དར་བར་མཛད་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་ཡོད།\nཨ་ཏི་ཤར་སློབ་མ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་དུ་བྱུང་བའི་ཁྲོད་ནས་མཐར་འབྲོམ་སྟོན་པ་ཉིད་ཁོང་རང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ལས། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་བཀའ་གདམས་པའི་བསྟན་པ་བོད་ཡུལ་དུ་རྐང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཇོ་འབྲོམ་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དེ་ལས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་གི་བཀའ་གདམས་པའི་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བར་ངེས་ཤེས་གསར་པ་ཞིག་རྙེད་ཐུབ། དེར་བརྟེན་གཤམ་ནས་ཨ་ཏི་ཤས་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྐོར་ནས་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nསྤྱིར་མདོ་ལུགས་སུ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ཡང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་རབ་དང་། ལུས་ངག་གི་བསྙེན་བཀུར་འབྲིང་། ཟང་ཟིང་དབུལ་བ་ཐ་མ་ཞེས་པ་ལྟར།འབྲོམ་སྟོན་པས་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་བླ་མ་སེ་བཙུན་དང་མཇལ་ཏེ་དངོས་སུ་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་རྗེས་མདོ་སྔགས་ལ་གསན་བསམ་མཛད་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། “བླ་མ་སེ་བཙུན་གྱི་ནང་གི་ཞབས་ཏོག་ཕྱེ་འཐག་པ་ཡན་ཆོད་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྟ་ཕྱུགས་མང་པོ་ཡོད་པས་ཉིན་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྫི་བོ་མཛད། རྟ་བཟང་ཞིག་ལ་བཞོན་ནས་མེལ་ཚེ་མཛད། ཕྱེ་བཏགས་པས་ལག་མཐིལ་གླང་རྒན་གྱི་མཇིང་པ་ལྟར་སོང་བ། དེ་དག་ལ་དགྲ་རྐུན་བྱུང་དུ་དོགས་ནས་ནུབ་རེ་ཞིང་རྟ་བཟང་པོ་རེ་ལ་ཆིབས་འཁོར་གསུམ་ཚེར་མ་འདྲ་བ་བསྣམས་ནས་མཐའ་སྐོར་ཞིང་མེལ་ཚེ་མཛད་པ་” ②སོགས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ལས་ལའང་དཀའ་བ་མང་དུ་སྤྱད་ལ། མཆིམས་ཆེན་མོས་“ལོ་ཉི་ཤུ་བསྟེན། བྱ་བ་བཞག་ནས་ལོ་བཞི་བསྟེན་” ③ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲོམ་སྟོན་པས་སེ་བཙུན་བསྟེན་པའི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ལ་སེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ཏོག་ཁོ་ན་བསྒྲུབས།\nའབྲོམ་སྟོན་པ་ནི་ཨ་ཏི་ཤ་དང་མཇལ་རྗེས། ཇོ་བོ་ཁུ་སྟོན་གྱིས་ཐང་པོ་ཆེར་གདན་དྲངས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་དང་འབྲོམ་ཉིད་བྱང་དུ་མི་ཆོས་ལ་གསེར་སློང་དུ་བྱོན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ་སྔ་ཕྱིའི་ཟླ་བ་གཉིས་ཕུད།④ ཇོ་བོ་ཉིད་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མ་བྲལ་བར་ལོ་བཅུ་གཅིག་གི་རིང་དུ་ཞབས་ཏོག་མཛད་ལ། ཇོ་བོ་ཁུ་སྟོན་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་སྐུ་ངལ་བྱུང་སྐབས། འབྲོམ་སྟོན་པས་རང་གི་སྲོག་ལ་མི་འཛེམས་པར་ཁུ་སྟོན་གྱི་སར་ལྐོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་ཇོ་བོ་སྙེ་ཐང་དུ་གདན་དྲངས་པ་⑤སོགས་བླ་མའི་ཆེད་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱ་གར་ན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་།བོད་ན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་གསུམ་མིག་ལྟོས་ཕེར་བའི་ཚད་དུ་འཛིན།\nབླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་རྒྱུ་དངོས་པོའི་བསྔོ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བས། འབྲོམ་སྟོན་པས་བྱང་དུ་གསེར་སློང་བར་ཕེབས་ནས་ཕྱིར་འཁོར་རྗེས། ཇོ་བོ་ལ་“གསེར་ཞོ་དགུ་དགུ་ལ་སྲང་རེར་རྩིས་པའི་གསེར་སྲང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། རྟ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག འབྲི་བཅུ་གཅིག བེར་གཉིས། དབྱ་སྤྱང་བཞི། ཁྲབ་བཞི། དངུལ་སྐྱོགས་གཉིས། གླ་གོར་གྱི་སྡེར་མ་གཅིག དེ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་སྣ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཕུལ།བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་ཉིན་གཅིག་ལ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དེ་ཆེ་བ་ཡིན་” ⑥ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱིས་སུ་“འབྲོམ་གྱི་འབུལ་མོ་ཆེ་” ⑦ཞེས་བླ་མར་རྒྱུ་དངོས་པོའི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་མཚོན་དུ་གྱུར། རྗེས་སུ་ཇོ་བོ་འདའ་ཁར་ཇོ་བོའི་སློབ་མ་སུ་ཞིག་གིས་སྲོལ་འཛིན་མིན་ཐད་རྩོད་པ་བྱུང་བས། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཞལ་ནས་“བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་འབྲོམ་སྟོན་པས་འདྲ་བ་ངེད་སུས་ཀྱང་མ་གྲུབ། ཇོ་བོའི་སྲོལ་ཟིན་པ་ཅིག་ཡོང་ན་ཁོང་ལ་ཡོང་” ⑧ཞེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་དོན་ལ་གནས་པར་སེམས།\nགཞན་ཡང་། འབྲོམ་སྟོན་པས་ཨ་ཏི་ཤ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མར་བཀུར་ནས་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་དང་། མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་འབྲོམ་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གདམས་པ་སྤྱིའི་མཛད་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ལ། འབྲོམ་སྟོན་པ་ནས་པོ་ཏོ་བར་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་ལུགས་སུ་ཐོག་མར་བསྟེན་བྱ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་འཁྲིད་པ་མཛད་པ་བཞིན།⑨ ཕྱིས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་པོ་ཏོ་བའི་སྲོལ་ལྟར་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས་སྔོན་འགྲོ་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབུ་བརྩམས་པ་ལས། ཐོག་མར་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ལ་བསྟེན་བྱ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་ཡང་ཕལ་ཆེ་བས་ཀྱང་བཀའ་གདམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་ཉམས་ལེན་དུ་བཞེས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བླ་མའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་གང་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་གསལ་བར་གྱུར།\nཇོ་འབྲོམ་རྣམ་གཉིས་སོ་སོའི་ལྟ་བའི་བཞེད་པ་དང་སྤྱོད་པ་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གླེང་ན། 《ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་》ལས། “ཇོ་བོའི་བླ་མ་གསེར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་བཞེད། རྣམ་བུད་དྷའི་ལུགས་ལ་མི་བཞུགས། འབུམ་དྲངས་དོན་ཡིན། གསེར་གླིང་པའི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ཇོ་བོའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ཤན་ཏི་པ་ནི་སེམས་རྣམ་བདེན་པ་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཟེར། རང་གི་རྣམ་རྫུན་པ་ལ་དབུ་མ་ཟེར། དབུ་མ་པ་ལ་ཆད་ལྟ་ཟེར། ཇོ་བོ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྟ་བ་དབུ་མ་བཞེད་པ་ཡིན་” ⑩ཞེས་ཇོ་བོ་རྗེ་ནི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་བཞེད་མཁན་དང་། ཁོང་གིས་ཀྭ་ཆུར་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་གསུངས་ཤིང་། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ལྷན་དུ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དབུ་མ་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་བསྒྱུར།⑪འབྲོམ་སྟོན་པ་ཡང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་མོས་མཁན་ཞིག་སྟེ། ཁོང་གིས་སེ་བཙུན་གྱི་མདུན་དུ་བཞུགས་རིང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དབུ་མའི་གཞུང་སྐོར་དང་གསང་སྔགས་རྙིང་པར་རྩལ་དུ་ཐོན་པ་སྦྱངས་པ་དང་། ཇོ་བོ་སྙེ་ཐང་དུ་བཞུགས་སྐབས་“དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ཇོ་བོ་ལ་ཟླ་གྲགས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས། ཇོ་བོའི་ཕྱག་ཐལ་མོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར་ནས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ལྟ་བ་འདི་ཁོ་ན་འཛིན། ཁྱོད་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་བོད་ན་འདུག་པ་ལ་བོད་བསོད་ནམས་མི་ཆུང་ཁོ་བོ་ཡང་མི་དགོས་པར་འདུག་” ⑫ཅེས་ཇོ་བོ་འབྲོམ་སྟོན་པར་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གནང་། ཇོ་བོ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་སོ་སོས་ཚོགས་པ་བསྐྱངས་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་སྐབས།“ཁུ་ནི་བོད་འདི་ལྟར་འདོད། ཨ་དྷི་ཤ་འདི་ལྟར་འདོད། སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་རང་བདེ་གསུངས་ནས་སུན་འདོན་པར་ཡང་མཛད། རྔོག་ནི་བོད་འདི་ལྟར་འདོད། ཨ་དྷི་ཤ་འདི་ལྟར་འདོད། ཅེས་གཉིས་སུ་བྱེད་ཀྱང་སུན་མི་འདོན། འབྲོམ་ནི་སྔར་སེ་བཙུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཇོ་བོ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་མཐུན་ཞེས་བྱ། མི་མཐུན་པ་རྣམས་མཚམས་བཞག་ནས་ཇོ་བོའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་” ⑬ཅེས་འབྲོམ་སྟོན་པས་ལྟ་བ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ལྟར་མཛད་ཚུལ་འཁོད་འདུག\nསྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སྤྱིའི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན་པ་བཞིན་ཇོ་འབྲོམ་གཉིས་ཀར་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལས་རྟོགས་ཐུབ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཆ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་འབྲོམ་སྟོན་པ་ནི་མི་གཤིས་འཇམ་ཞིང་ཁེངས་པ་དང་ཆེ་འགྱིང་མི་མངའ་བས་ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། སྔ་ཕྱིར་སེ་བཙུན་གྱི་རྟ་ཕག་གི་རྫི་བོ་གནང་བ་དང་། ཞང་འཕྲང་ཁ་བེར་ཆུང་ལ་ཕྱག་ཕུལ་བ། སྔགས་པ་ཆང་གིས་བཟི་བའི་ལྷམ་ཁྲེས་འཁུར་གནང་བ། ཁུས་བརྙས་པ་ལན་མང་མཛད་པར་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་མཛད་པ་⑭སོགས་མཛད་པ་ཡ་མཚན་པ་བསྐྱངས་པས། ཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མའི་ཁྲོད་མཛད་སྤྱོད་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན།\nབཀའ་གདམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཀུན་ནི་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ནས་བྱུང་ཞེས་པ་ལྟར། ཇོ་བོ་རྗེའི་བླ་མའི་ཁྲོད་གསེར་གླིང་པ་ཉིད་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་སུ་འཛིན་པས། ཇོ་བོས་ལོ་ལྟར་བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་འདས་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་རེ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། ཕྱིས་སུ་འབྲོམ་སྟོན་པས་ཀྱང་སྲོལ་འདི་བཟུང་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་འདས་ནས་ལོ་གཅིག་འགོར་རྗེས་ཀྱི་ལུག་ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་རེར་རྗེས་དྲན་གྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་རེ་མ་ཆད་པར་བྱས་ལ། ཇོ་བོ་མཇལ་བའི་ནུབ་མོ་ནས་བཟུང་མར་མེ་མཚན་ཐུབ་གཅིག་ཇོ་བོའི་དབུ་སྔས་སུ་ཕུལ་བས་ད་ལྟར་རྭ་སྒྲེང་ན་ཡང་གདུང་བཞུགས་པ་ཡན་ཆོད་ལ་མར་དཀར་གྱི་མར་མེ་མཚན་ཐུབ་རེ་ཆད་མ་མྱོང་གསུངས།⑮\nབསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་དུ་འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་ཞི་བ་འཚོ་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ལས་སྡེ་པ་གཞན་ལེན་མི་ཆོག་པ་རྒྱལ་པོས་བཀས་བཅད། ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་དུས་སྐབས་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་འགོ་ཚུགས་ནས་དུས་རབས་གཅིག་ཙམ་འགོར་བའི་རྗེས་ཡིན་པས། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་སྡོམ་རྒྱུན་འདུལ་བ་སྟོད་འདུལ་དང་སྨད་འདུལ་གྱི་ལུགས་འཛིན་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན། ཨ་ཏི་ཤ་ནི་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པའི་སྡོམ་རྒྱུན་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་བོད་དུ་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་འཛུགས་པར་མོས་ཀྱང་འབྲོམ་སྟོན་པས་བཀག་ནས་འཛུགས་དབང་མ་བྱུང་བ་རེད།\nཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མའི་ཁྲོད་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟོད་འདུལ་གྱི་སྲོལ་འཛིན་པ་དང་། ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་དང་ཁམས་པ་སྐུ་མཆེད་སོགས་ཀྱིས་སྨད་འདུལ་གྱི་སྲོལ་འཛིན། སྐབས་དེའི་དབུས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་མཁན་བརྒྱུད་གཅིག་ནས་བརྒྱུད་པའི་འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་གཙོར་བྱས་པའི་འདུལ་བ་སྡེ་བཞིར་གྱེས། འདི་ལ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པའི་ས་སྐྱ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་(1147-1216)གྱིས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྡེ་པའི་གྱེས་མདོ་》ལས། “དབུས་ཀྱི་སྡེ་བཞི་ལ་ཀླུ་མེས་དང་། སྦ་དང་། རག་ཤ་དང་། འབྲིང་ཚོའོ་” ⑯ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཨ་ཏི་ཤའི་དབུས་ཀྱི་སློབ་མ་གཙོ་ཆེ་བ་ཕལ་ཆེར་དབུས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པའི་མཁན་བརྒྱུད་ཡིན་ཞིང་། མཁན་བརྒྱུད་སོ་སོར་ཡང་རང་རང་གི་གནས་གཞི་ཡོད། ཨ་ཏི་ཤ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེ་བས་སྡེ་པ་སོ་སོའི་མཁན་བརྒྱུད་གཙོར་དེད་ནས་“སྙེ་ཐང་བང་སྟོན་གྱི་བོར་(འོར)བཞེངས་པས་རྦ་རག་གིས་ཁྱེར། ཁུ་སྟོན་གྱིས་ཡར་ཀླུང་འདྲེན་གྱི་ལྷ་སྡིངས་བཞེངས་པས་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་ཁྱེར། རྔོག་སྟོན་པས་གསང་ཕུ་སྣེ་ཐོག་རྒྱ་ཕུགས་ཆ་ར་ཙམ་གཅིག་བཞེངས་པས་འབྲི་ཆོས་(འབྲིང་ཚོས)ཁྱེར་” ⑰ནས་ཨ་ཏི་ཤའི་སྲོལ་འཛིན་མཁན་མ་བྱུང་ལ། ཨ་ཏི་ཤ་དགོངས་པ་རྫོགས་ཁར་འབྲོམ་སྟོན་པར་གདམས་པའི་ཞལ་ཆེམས་སྙན་ངག་ལས་“ད་ནི་གུང་ཐང་པ་ཡང་ཡར་ལ་སོང་། །ཨ་མེས་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཆས། །ཁུ་རྔོག་ལ་སོགས་ཆེ་བ་རང་སར་སྐྱོང་། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་ན་རང་ཉིད་དགོང་ཉི་ཙམ། །” ⑱ཞེས་པའི་ཚིགས་རྐང་གསུམ་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁུ་རྔོག་རང་སར་སྐྱོང་ཞེས་པའི་རང་ས་ཡང་ཁུས་ཀླུ་མེས་ཀྱི་སྡེ་དང་རྔོག་གིས་འབྲིང་གི་སྡེ་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། འབྲོམ་སྟོན་པར་མཚོན་ན་གཅིག་ནས་རང་གི་གནས་གཞི་མེད་ལ། གཉིས་ནས་ཁོང་གི་སྡོམ་པ་ཀླུ་མེས་ཀྱི་མཁན་བུ་ལས་བླངས་མོད། དབུས་ཀྱི་སྡེ་པ་བཞི་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་ལྷུང་པར། ཀུན་ལ་སྙོམས་ཤིང་“ཐུགས་སྒམ་ལ་སྐྱེལ་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་དར་བའི་དུས་ཡིན་ན་གུང་བློན་ཕེར་བའི་ཐུགས་ཚད་ཙམ་མངའ་” ⑲ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འབྲོམ་སྟོན་པ་ནི་བོད་ཁམས་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་ལ་བསམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དར་གྱི་ཆེད་འབད་པ་ལྷོད་མེད་མཛད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ལ་མཇལ་ཚེ་རྟོགས་ནུས་ཤིང་། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་ཏི་ཤས་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས། འབྲོམ་སྟོན་པས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་རྭ་སྒྲེང་བཞེངས་སྐབས་“ཇོ་བོའི་ཐུགས་དགོངས་བའི་ཕྱིར། བྷི་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལའི་གནས་ཆུང་ལྟར་དུ་བཞེངས་ཏེ། བོད་ཀྱི་སྡེ་པ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ། བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན། སྦ་མི་རག ཀླུ་མི་ཚད། འབྲིང་མི་ཚོ། རག་མི་ཚོ། ཚོང་མི་ཚོ། བོད་ཁ་བ་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མཆོད་གནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་དུ་བཞེངས་” ⑳པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན།\nབཞི་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་གྱི་གནས་བབ་དང་འབྲེལ་བ།ཇོ་བོ་རྗེ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་པ་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་ཉམས་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེར་གྷེ་ཛི་ནི་དང་གར་ལོག་སོགས་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་མོས་ཆེ་བའི་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་རིམ་བཞིན་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བས། དེ་དག་གིས་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་གྱི་ནང་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཞིག་རིམ་བཞིན་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས། སྤྱི་ལོ་1001ལོ་སྟེ་ཇོ་བོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་བཅུ་དགུར་བཞེས་སྐབས། ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་རྒྱུད་ཀྱི་གྷེ་ཛི་ནི་རྒྱལ་རབས་(21)ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བ་མུ་ཧན་མུདྡ་(22)ཡིས་རྒྱ་གར་གྱི་ནུབ་བྱང་རྒྱུད་དུ་ཐོག་མར་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་བསྟུད་མར་བཙན་འཛུལ་དྲག་པོ་ལན་བཅུ་བདུན་བྱས་པའི་རིང་དུ། ཨུ་རྒྱན་དང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་བྲམ་ཟེ་དང་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་མང་པོར་གཏོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཡང་“དུ་རུ་ཁའི་དམག་” (23)གི་འཇིགས་པ་བྱུང་ནས། ཡུལ་གྲུ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས།(24) དེ་དང་མཐུན་པར་བོད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ལི་ཡུལ་དང་གར་ལོག་དབར་དམག་འཁྲུག་ལོ་མང་བྱུང་མཐར། སྤྱི་ལོ་1006ལོར་གར་ལོག་གིས་ལི་ཡུལ་དབང་འོག་ཏུ་བསྡུས་པས། ལི་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས།(25) དེ་ཡང་ད་ལྟ་རྭ་སྒྲེང་དུ་བཞུགས་པའི་ཇོ་བོའི་ཐུགས་དམ་ཇོ་བོ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོག་མར་ལི་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ལི་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་སྨོན་འཕྲིན་ཡིག་དང་བཅས་བྱིས་པ་ཞིག་གིས་ཇོ་བོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར་གྲགས་པས།(26) དུས་སྐབས་དེར་ལི་ཡུལ་གྱི་ནང་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བོད་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་ནང་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་བྱོན་པ་ཡང་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\nཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནི་དེ་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཁོང་གི་འགན་འཁྲི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སྐབས་ནི་ས་ཕོ་སྟག་ལོར་(919) (27)ཀླུ་མེས་སོགས་མཁས་པ་མི་བཅུས་དབུས་གཙང་ནས་ཐུབ་བསྟན་སླར་གསོ་མཛད་ནས་དུས་རབས་གཅིག་ལྷག་འགོར་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་987པར་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས་ཕྱིར་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས་ཏེ་དུས་རབས་ཕྱེད་ལྷག་འགོར་བ་སོགས་བོད་ཁམས་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ནང་བསྟན་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་པས། ཨ་ཏི་ཤར་མཚོན་ན་བོད་ཡུལ་ནི་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དར་འཕེལ་གཏོང་བའི་ཡུལ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་བོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་རུས་རྒྱུད་དང་འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་གཙོ་བོར་བཟུང་བའི་ཆོས་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་བར་ས་གནས་ཀྱི་དབང་ཆ་འཕྲོག་རེས་བྱེད་པ་སོགས་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པས། ཨ་ཏི་ཤས་དེ་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འཕྲད་མྱོང་། ཨ་ཏི་ཤའི་སློབ་མའི་ཁྲོད་འབྲོམ་སྟོན་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་གྲགས་ཅན་འབྲོམ་(28)ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁོང་ལ་དབུ་རུའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབྲོམ་རུས་ཚོ་དང་ཞང་འཕྲང་ཁ་བེར་ཆུང་སོགས་ས་གནས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཡོད་པས། ཨ་ཏི་ཤས་དབུས་ནས་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་འབྲོམ་སྟོན་པ་ལས་ལྷག་པའི་འོས་མི་ཞིག་མེད་པར། ཇོ་བོས་འབྲོམ་སྟོན་པར་གདམས་པའི་ཞལ་ཆེམས་སྙན་རྩོམ་ལས་“མཐའ་རྒྱ་བྱང་ནས་སྐྱེད་ཅིག་” (29)ཅེས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདིར་དགོངས་པར་འདོད་དོ། །\nཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་བོད་དུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་ཞིག་མེད་པར་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དང་རུས་རྒྱུད་ཆེ་ཁག་ནས་ས་གནས་བཅད་བཟུང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེར་བོད་དུ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་རྩིང་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དར་བ་དང་། འདུལ་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་གཙོ་བོར་བཟུང་བའི་ཆོས་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་བར་ས་གནས་ཀྱི་དབང་ཆ་འཕྲོག་རེས་བྱེད་པ་སོགས་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས། ཨ་ཏི་ཤས་དེ་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་ས་གནས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་རུས་རྒྱུད་ཆེ་ཁག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ལ། ཇོ་བོ་རྗེས་“བསྟན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་རག་ལས་” (30)ཞེས་གདམས་པ་བཞིན། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཕ་རོལ་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པ་འགག་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་དགོས་པ་དང་རང་ལུགས་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སློབ་བུའང་སྐྱོང་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་དགོངས་པ་རེད།དེར་བརྟེན། ཨ་ཏི་ཤའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། རང་གི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་སློབ་མ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བླ་མའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆོག་མོད། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ནི་རང་གི་ཆོས་རྒྱུད་བཟུང་ནས་ཐུབ་བསྟན་སླར་གསོའི་འཕྲིན་ལས་སྤེལ་ནུས་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པས། ཇོ་བོ་རྗེས་འབྲོམ་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལྟའི་སློབ་མ་ཞིག་ཏུ་གཟིགས་ནས་རང་གི་བརྩེ་བའི་བུ་ལྟར་གདམས་ངག་ཅི་ཡོད་ཕས་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་བཞིན་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གནང་ལ། ལྷག་པར་དུ་འབྲོམ་སྟོན་པར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་པ་གནང་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས། བཀའ་གདམས་པའི་བསྟན་པ་གང་དེ་བོད་དུ་རྐང་ཚུགས་ཤིང་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱུང་བའོ། །\n ཨ་ཏི་ཤ། 《འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས》 [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\n འབྲོམ་ཤེས་རབ་མེ་ལྕེ། 《རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་རྭ་སྒྲེང་གི་བཤད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར》 [M] དབུ་མེད་བྲིས་མ།\n བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི། 《ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་མཇུག་བྱང》 《བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་གསུངས་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[G] (པོད་དང་པོ) དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་གློག་རྡུལ་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་།\n ནེའུ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ། 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོ།\n ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།《བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོ།\nཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། 《ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར》 [M] རྔ་བ། སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་ཁྱུང་ཆུ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭས་པར་བཏབ།\n Vitali, Roberto. Bka’ gdams pa Religious Politics in Dbus:The One Hundred Years after Atisha’s Death, in: Olaf Czaja/ GuntramHazod (ed). The Illuminating Mirror. Wiesbaden, 2015.\n①ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། 《ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་224\n②③མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། 《དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར》 [M] དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས། A173; A174\n④⑤⑧ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། 《ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་357; 349-350; 374\n⑥ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། 《བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ། ཤོག་ངོས་16\n⑦བསོད་ནམས་ལྷའི་དབང་པོ། 《བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར་ཉིན་མོར་འབྱེད་པའི་འོད་སྟོང》[M] འབྲས་ལྗོངས། སྒང་ཏོག་པར་མ། 1977ལོ། ཤོག་ངོས་300 Two Histories of Kadampa Tradition. From the Library of Burmiok Athing Gangtok: Gonpo Tseden, 1977.\n⑨ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། 《བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོ། ཤོག་ངོས་15\n⑩⑪⑫ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། 《ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་261-262; 343; 362\n⑬མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས། 《ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་ཡོངས་གྲགས》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་195\n⑭⑮ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། 《ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་331; 334\n⑯གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། 《ས་སྐྱའི་ཆོས་འབྱུང་གཅེས་བསྡུས》[G] (དེབ་དང་པོ) པེ་ཅིན། ས་སྐྱའི་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་17 གཞན་ཡང་རོའོ་པེར་ཋོ་ཝི་ཐཱ་ལིས་(Roberto Vitali)ཨ་ཏི་ཤ་འདས་རྗེས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་འདུལ་བ་སྡེ་བཞིའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་གླེང་མཛད་ཡོད་པ་ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཨ་《ཏི་ཤ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱའི་རྗེས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་སྲིད་》ཅེས་པར་གཟིགས།Vitali, Roberto. “Bka’ gdams pa Religious Politics in Dbus: The One Hundred Years after Atisha’s Death”, in: Olaf Czaja/ Guntram Hazod (ed.), The Illuminating Mirror. Wiesbaden, 2015, pp.511.\n⑰ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། 《ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་386\n⑱དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 [M] (སྟོད་ཆ) པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། ཤོག་ངོས་700\n⑲⑳འབྲོམ་ཤེས་རབ་མེ་ལྕེ། 《རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་རྭ་སྒྲེང་གི་བཤད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར》 [M] དབུ་མེད་བྲིས་མ། ཤོག་ངོས་12; 12\n(22)གྷེ་ཛི་ནི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་སྟེ། དབྱིན་སྐད་དུ་Muhammad of Ghazniཞེས་འཁོད།\n(23)འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། 《ཇོ་བོའི་རྣམ་ཐར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་427\n(24) P. M. Holt, Peter Malcolm Holt, Ann K. S. Lambton, Bernard Lewis, eds., The Cambridge History of Islam: Volume 2A. Cambridge University Press, 1977, pp. 1-5\n(25)Stein, Mark Aurel. Ancient Khotan: Detailed Report of Archaeological Explorations in Chinese Turkestan. Clarendon Press, 1907. p. 181.\n(26)འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། 《ཇོ་བོའི་རྣམ་ཐར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་429\n(27)འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ》 [M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984ལོ། ཤོགངོས་84\n(28)དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ། ཤོག་ངོས་311 བཙན་པོ་ཁྲི་སྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་ལས་“དབང་པོ་དང་། ཕྱིས་བློན་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ལ། འབྲོམ་བློན་རྒྱལ་གཞེར་ཁར་ཙི། རྩེ་འབྲོམ་བློན་སྒྲ་དགུ། འབྲོམ་སེ་རི་སྟང་། འབྲོམ་ཡང་གཟིགས། ”སོགས་བྱུང་བས། འབྲོམ་གྱི་རུས་རྒྱུད་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ནུས།\n(29)གནམ་བྱམས་ཚེ་རིང་སོགས། 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》[M] (དེབ་གསུམ་པ) ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་89\n(30)ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ། 《ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ》 《ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་224


Terdzo-MI-015 - Rinchen Terdzö\ngrub chen thang stong rgyal po'i lugs kyi nad brgya sman gcig ril bu dkar dmar gyi gzhung gsal byed dang bcas pa\nVolume 46 (མི) / Pages 197-212 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub chen thang stong rgyal po'i lugs kyi nad brgya sman gcig ril bu dkar dmar gyi gzhung gsal byed dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 197-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 202: ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བཀོད\nSecond colophon page 210: ཞེས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་དཀར་པོའི་སྒོམ་ལུང་ཡན་ཆད་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ལ། ཕྱག་ལེན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཁ་འགེངས་པ་དང་བཅས་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།\nThird colophon page 212: ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ནད་རིམས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར། སྔགས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་གཏོར་སྨན་སྔགས་སྲུང་བ་སོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གདན་ས་སྟོངས་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མ་ནམ་མཁའ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། མ་ཎི་སྒྲོངས། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཆད་པས། ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།\nFirst colophon page 202: zhes pa 'di yang thang stong rgyal pos bkod\nSecond colophon page 210: zhes rje grub thob chen po'i lugs kyi ril bu dkar po'i sgom lung yan chad yig cha rnying pa la/_phyag len gyi gsal byed kha 'gengs pa dang bcas mang du thos pa'i spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dag par bris pa'i dge bas mkha' khyab kyi 'gro kun rgyu dang 'bras bu'i nad kyi gdung ba mtha' dag zhi zhing /_sman pa che mchog thams cad gzigs pa'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\nThird colophon page 212: ces pa 'di ni gdan sa chen po dpal ldan sa skyar nad rims mi gcig pa sna tshogs byung bar/_sngags bon rnams kyis mdos gtor sman sngags srung ba sogs gang bsgrubs kyang ma phan par gdan sa stongs la thug pa'i skabs/_rje grub thob chen pos ma nam mkha' ma'i skyabs 'gro gyis/_ma Ni sgrongs/_smon lam 'di thob ces bka' bstsal pa bzhin bgyis pa la brten nad yams thams cad 'phral du chad pas/_sa skya nad grol ma'i smon lam zhes rdo rje'i gsung byin rlabs kyi sprin phung 'phro bar grags so/_/mang+ga laM/\nril bu dkar dmar\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs mkhyen brtse\n༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཕ་རྒན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ངས། །དཔལ་རི་བོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཚེ། །མཁའ་ལ་འཇའ་དང་སྒྲ་འོད་བྱུང་། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བལྟས་པའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་ནས་ནི། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལྔ་བྱོན་ནས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས་ནི། །སྔར་ཡང་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས། །དེ་ལ་བདག་ནི་རྗེས་ཡི་རང་། །ད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམས་ཀུན། །སེལ་ཕྱིར་སྨན་གཙོ་འདི་རྣམས་ཟུངས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །འདུ་བ་སྤྱི་སྙོམས་་་ཨ་རུ་ར།ཆ་དྲུག་བཟུང་། །ཤར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །སྲིད་བཅུད་འདུས་པ་་་ཅོང་ཞི།དེ་ཡི་ཕྱེད། །ལྷོ་ཡི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་་་སྔོ་སྨན།དེ་དང་མཉམ། །ནུབ་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །རིན་ཆེན་ལྔ་བཅུད་་་བྲག་ཞུན།དེ་ཡི་ཕྱེད། །བྱང་གི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །མེ་ཏོག་བཅུད་དང་གཉན་པོའི་སྨན།་་་མ་ནུ་པུཥྐ། རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚད་དང་སྦྱར། །གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞིབ་པར་བཏགས། །མེ་ཏོག་བཅུད་ཀྱི་ཁུ་བས་་་སྦྲང་རྩི།སྦྲུ། །རིལ་བུ་བྲ་བའི་རིལ་མ་ཙམ། །རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་ཐོད་ནང་བླུག །དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྔར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་པོ། །ཕྱོགས་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་པ་རིན་ཆེན་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་པ་མི་ཡི་ཐོད་པ་བསྣམས། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐོག་མར་མ་ཎི་སྟོང་བཟླས་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིར་ཞུ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་འདི་བཟླ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡང་བདུད་རྩིར་ཞུ། །སྨན་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །འདུ་བ་གང་ལའང་མི་གནོད་ཅིང་། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་སོགས། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ལ། །འདི་ཡིས་མི་སེལ་གང་ཡང་མེད། །ནད་རྣམས་སོ་སོར་དབྱེ་མི་དགོས། །འདུ་བ་སྤྱི་སྙོམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །མགོ་དང་རྐང་པའི་བར་དག་གི །ནད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐེངས་པས་ཆོག །དབུས་གཙང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི། །སྨན་པ་ཀུན་ལ་འདི་ཉིད་གདམས། །སྨན་གཞན་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦོས། །འདི་ཉིད་གཅིག་པུས་འགྲོ་དོན་གྱིས། །འདི་ཡི་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་ཚེ། །འབྲུ་བཅུད་བཟང་པོས་སྣོད་བཀང་ལ། །ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཧུབ་གང་འཐུང་། །གདམས་པ་འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད། །སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །སློབ་མས་ལྷག་མ་མེད་པར་འཐུང་། །དུག་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ཀྱང་། །དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འདི་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ཁ་སྒྱུར་སྨན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རླུང་ལ་ཨ་གར་ལི་ཤི་དང་། །མཁྲིས་པར་ཏིག་ཏ་གསེར་མེ་ཏོག །བད་ཀན་སེ་འབྲུ་བསེ་ཡབ་སྟེ། །གཉན་ཚད་བོང་ང་གླ་རྩི་བསྣན། །རིམས་ལ་བོང་དཀར་འཛིན་པ་བསྣན། །དོན་ལྔ་ལ་ནི་བཟང་དྲུག་སྟེ།་་་སྙིང་གི་བཟང་པོ་ཛཱ་ཏི་སྟེ། །སྲོག་རྩའི་བཟང་པོ་ལི་ཤི་ཡིན། །གློ་བའི་བཟང་པོ་ཅུ་གང་ཡིན། །མཆིན་པའི་བཟང་པོ་གུར་གུམ་མོ། །མཚེར་པའི་བཟང་པོ་ཀ་ཀོ་ལ། །མཁལ་མའི་བཟང་པོ་སུག་སྨེལ་ལོ། །སྣོད་དྲུག་ལ་ཡང་བཟང་པོ་དྲུག།་་་ཕོ་བའི་བཟང་པོ་སེ་འབྲུ་ཡིན། །མཁྲིས་པའི་བཟང་པོ་གསེར་མེ་ཏོག །རྒྱུ་མའི་བཟང་པོ་དུག་མོ་ཉུང་། །མཚན་མའི་བཟང་པོ་དབང་པོ་ལག །ལྒང་པའི་བཟང་པོ་རྒྱ་ཚྭ་ཡིན། །མངལ་གྱི་བཟང་པོ་བ་སྤྲུ་བ། །མངལ་དང་བསམ་སེ་གཅིག་ཏུ་འདོད། །ཆུ་སེར་སེང་ལྡེང་དངུལ་ཆུ་བསྣན། །གཉེན་པོའི་སྨན་ནི་གཞན་མེད་ཀྱང་། །རྩ་བའི་སྨན་ནི་ཀུན་ལ་བསྔགས། །དེ་སྐད་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་བཅུད། །མ་བརྗེད་ལྕགས་ཟམ་སྨྱོན་པ་ངས། །ནན་དུ་བགྱིས་ནས་ཡི་གེར་བཏབ། །དགེ་འདིས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་སུ། །དབང་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཀུན་ཀྱང་བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པར། །ཕུལ་བྱུང་སྨན་གྱི་བླ་མ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག། །། ༈ གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དམར་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ལ་ན་མོ། ཕ་རྒན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བསྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱོན་ནས་གདམས་པ་འདི་གནང་ངོ་། །རབ་དཀར་བོང་ང་་་བོང་དཀར།འདྲེ་འཇིགས་་་གུ་གུལ།ཐུན་ཚད་རེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་་་སྤང་རྩི་དོ་བོ།སྟག་ཤ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི། །ཉི་མའི་བུ་་་རྒྱ་མཚལ།ནི་དེ་དག་ཀུན་དང་མཉམ། །ཀུན་གྱི་བཅུད་གྱུར་བདུད་རྩི་ཟླ་བའི་བུ།་་་འཛིན་པ་ཐུན་གསུམ་རེ་གཏོང་བ་ཕྱག་ལེན། གུར་གུམ་ཆུ་འམ་མེ་ཏོག་བཅུད་་་སྦྲང་རྩི།ཀྱིས་སྦྲུས། །པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་རིལ་བུ་འདི། །ཕྱི་ནང་ཕལ་ཆེའི་ནད་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ། ཁྲག་མཁྲིས་གཉན་ཚད་ཀུན་ལ་ཤིས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ནག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ནད་ལ་བསྔགས། །ཀུན་ལ་དཀོན་པས་ཨུ་དུམ་བ་ར་འདྲ། །མཐོང་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བཀོད། །ྀཨཚ། །། ༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དཀར་གྱི་སྒོམ་ལུང་དང་ཕྱག་ལེན་འབོགས་ཚུལ་ཐང་སྟོང་དགོངས་རྒྱན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ འདིར་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གདམས་པ་རིལ་དཀར་གྱི་སྒོམ་ལུང་དང་ཕྱག་ལེན་བཅས་འབོགས་པར་འདོད་ན། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བྱུང་ན་རབ། དེ་མིན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་ཆང་བཟང་པོས་བཀང་བ་དང་། འཐོར་ནས་རྣམས་ཚོགས་པར་བསགས་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དཀར་གྱི་སྒོམ་ལུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་གསན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པ་མཛོད། དེ་ཡང་གདམས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཞིག་གླེང་ན། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད། དཔལ་ལྕགས་ཟམ་རི་བོ་ཆེའི་རྩེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་སྐབས་ཤིག་ན། སྔར་མ་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་དང་འོད་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་བྱུང་བས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟགས་པས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དུ་རིག་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་གཟིགས་པས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་འོད་སྐྱ་ཐལ་ལེ་བ་དར་ལམ་བརྐྱངས་པ་ལྟ་བུའི་སྣ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྟེང་ན་སྨན་གྱིས་གང་བའི་པར་བུ་བསྣམས་ཞིང་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཀལ་བ། བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་མཛད་ཅིང་བྱོན་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དབུས་མའི་ཞལ་ནས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཞི་བར་མཛད་པ་ལ་བདག་ཀྱང་ཡི་རང་མོད། ད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་གདམས་པ། ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་མཚུངས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག་གསུངས། དུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་གནང་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་རྩལ་དུ་མ་བཏོན་ལ། འདིར་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་གི་གདམས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་གདུལ་བྱའི་དུས་བབས་ཀྱི་དབང་གིས་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ལུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་འབུལ་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་སྒོམ་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་དཔལ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་འདབ་བཞི་དབུས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཀལ་བ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ལྔ་བཞུགས་པའི། དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། འོག་མ་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། དེའི་མཐུས་ལྷ་རྣམས་ཡས་ནས་རིམ་གྱིས་རང་བཞིན་འཆི་བ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ་ཞིང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལྷ་དང་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། དེ་ནས་འབྲུ་བཅུད་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧུབ་གང་གསོལ་བས། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་དང་བཅས་པ་སྐྱ་ཆིལ་སྟེ་ཐོན། འབྲུ་བཅུད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གིས་འཐུང་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་ནས། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་མཛད་ནས། འབྲུ་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འཐུང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་གཞུང་ཚིགས་བཅད་མའི་ལུང་འབོགས། ལུང་ཚར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ་མ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལྔ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། དད་ལྡན་འདི་རྣམས་རང་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཕྱག་ལེན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་རིལ་བུ་སྦྱར་ཐབས། དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཚུལ། རྗེས་གཏང་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུ་བ་སྤྱི་སྙོམས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཆ་དྲུག །སྲིད་པའི་བཅུད་འདུས་ཅོང་ཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཕོ་ལ་མོ་ཅོང་། མོ་ལ་ཕོ་ཅོང་། གཉིས་ཀ་ལ་མ་ནིང་ཅོང་ཞི་བསྔགས་པས་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་གཏང་བའམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཕོ་ཅོང་རྟ་སོ་བཅག་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་གཏང་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས་ཆ་གསུམ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རྩ་བའི་ཡི་གེའི་མཆན་བུར་སྔོ་སྨན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས། ཟུར་ལུགས་སྤང་རྩི་དོ་བོ། བྱང་ལུགས་ཧོང་ལེན། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་རེ་སྐོན་ལའང་ངོས་འཛིན་སྲོལ་བཅས་ནད་གཞི་དང་བསྟུན་པའི་བཏང་ལུགས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་རུང་། བརྒྱུད་པ་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྤང་རྩི་དོ་བོ་ལ་བཞེད་པས་ཆ་གསུམ། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བྲག་ཞུན་ལྷད་མེད་ཆ་ཕྱེད་གཉིས། ཁོང་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་སྨན་པུཥྐར་མཱུ་ལ་སྟེ་ཁམས་རུས་ཆ་གསུམ། ཁ་སྒྱུར་རིགས་གཏང་ན་ཆ་རེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་དུ་བཏགས། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕབས་གཏའི་རིགས་ཡོད་ན་བསྲེ། མེ་ཏོག་བཅུད་ཅེས་སྦྲང་རྩིས་མགོ་བསྡུས་ལ་རིལ་བུ་ཆུང་ན་བྲ་རིལ་ཙམ་དང་། ཆེ་ན་སྲན་འཕོས་ཙམ་དྲིལ། རིལ་ཆག་ཐེམས་པར་བྱས་ལ་སྐམ་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དམ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཀོད། ཁ་དར་དམར་པོས་བཅད་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཚུལ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་གཙོ་རྐྱང་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རིལ་བུའི་ཞལ་ཁེབས་བསལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་རྫས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསངས་ཤིང་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། ཨ་མྲྀཏ་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཀུན། །ཕུན་ཚོགས་སྨན་གྱི་རིལ་བུས་གང་། །དེ་དབུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་པས་རིན་ཆེན་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞེངས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །འོག་མ་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རིལ་བུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་སེལ་བྱེད་པའི། །བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། །དེ་རྣམས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །བརྟན་གཡོའི་སྨན་བཅུད་དྭངས་མ་དང་། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་གི །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་སོ་སོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ། །རིལ་བུ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡིས། རིལ་བུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སོགས་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡང་བདུད་རྩིར་ཞུ། །སྨན་གྱི་རིལ་བུར་ཐིམ་པ་ཡིས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་སེལ་བྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་མང་དུ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་།་་་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ནད་མེད་བདེ་དགའ་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་དང་སྨན་འདིའི་མིང་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཞི་ནས། །བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་གི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། པར་བུ་ལྟ་བུའི་སྣོད་བཟང་པོར་བླུགས་ལ་རླུང་མི་འཆོར་བར་ཚགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གཏང་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱར་ཞིང་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་དེ་ཉིད། ལྔ། བདུན། དགུ་སོགས་ནད་སྟོབས་དང་སྦྱར་ལ་ཚ་བའི་རིགས་ལ་ཆུ་བསིལ། གྲང་བ་ལ་ཆང་། སྤྱིར་བཏང་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོས་ཕུལ་ལ་བཏང་བས། སྨན་གྱི་ནུས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཉིས་འཚོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། རིལ་བུ་བརྟེན་པ་དང་། དྲི་ཚོར་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་སྤྱིར་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི། གདོན་ཀུན་ལས་གྲོལ། ལུས་ཟུངས་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས། ཁྱད་པར་ཁྲག་མཁྲིས་བད་ཀན་སྐྱ་སྨུག །ཕོ་ནད་གསར་རྙིང་། རིམས་དང་ཚད་གསར་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཞིང་། ནད་གཞན་གང་ལའང་མི་གནོད་པ་མྱོང་བས་གྲུབ། འདི་ཁོ་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་སྨན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རིག་པ་འཛིན་པ་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་གཟུང་ངོ་། །ནད་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་ཚུལ་ནི་གཞུང་དུ་གསལ་ལ་སེ་བའི་མེ་ཏོག་བུངས་ཆེར་བསྣན་པ་རིལ་དཀར་པད་སྡོང་མ་ཞེས་བད་མཁྲིས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་པོའི་སྒོམ་ལུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། དཔོན་སློབ་ལྷན་དུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་དཀར་པོའི་སྒོམ་ལུང་ཡན་ཆད་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ལ། ཕྱག་ལེན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཁ་འགེངས་པ་དང་བཅས་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༈ ལས་དང་གློ་བུར་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །གདོན་དང་ནད་དང་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་སོགས། །སེམས་ཅན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ནད་རྣམས་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་གཤེད་མས་འཁྲིད་པའི་གསད་བྱ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བྱེད་པའི། །སྲོག་འཕྲོག་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནང་ཆུད་པ་ལྟར། །ནད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་སྐྲག་བྱེད་པའི། །ཉིན་གཅིག་པ་དང་རྟག་པའི་རིམས་སོགས་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །གནོད་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ལུས་སེམས་བདེ་བ་མ་ལུས་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །མ་ལུས་ཞི་ཞིང་མདངས་སྟོབས་ལྡན་པ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནུས་མཐུ་དང་། །ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ནད་རིམས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར། སྔགས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་གཏོར་སྨན་སྔགས་སྲུང་བ་སོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གདན་ས་སྟོངས་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མ་ནམ་མཁའ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། མ་ཎི་སྒྲོངས། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཆད་པས། ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-015&oldid=111862"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 21:34.


ཆོས་སྤྱོད། - Serajeyrigzodchenmo\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 3143 གཟིགས་འདུག\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\n༡. འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་ཆོ་ག ༢. མགོན་པོའི་བསྐང་གསོ། ༣. ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བསྐང་གསོ། ༤. ལྷ་མོའི་བསྐང་གསོ། ༥. རྣམ་སྲས་ཀྱི་བསྐང་གསོ། ༦. ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་བསྐང་གསོ། ༧. དྲུག་ཅུ་མ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 4853 གཟིགས་འདུག\n༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ པར་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nགསུང་རྩོམ་འདི་ནི། ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་བློན་ལས་རོགས་ཤན་ཁ་བ་འགྱུར་མེད་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ནས་ཞུས་པའི་ངོར་གནང་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་ཡིན། འདིར་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་དང་བཅས་ཕུལ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་ཤར་སྒོམ་བྱས་ཆོག་ཅིང་། བླ་མ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་ཡིག་དྲུག་གི་བཟླས་པའང་བྱས་ཆོག་པ་ཆ་ཚང་ཞིང་འཁྱེར་བདེ་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་འབར་བ་ཞིག་བཞུགས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1139 གཟིགས་འདུག\n༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ པར་གསར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nའཕྲུལ་དེབ་འདི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིར་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་དང་ཆབ་གཏོར་གཏོང་ཚུལ། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་གཏོང་ཚུལ། འབྱུང་བཞིའི་གཏོར་མ་གཏོང་ཚུལ་སོགས་ཆོས་ཚན་གྲངས་ ༣༤ ལྷན་དུ་བསྡུས་ཡོད། འདིར་བསྡུས་པའི་མ་དཔེ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་བྱང་དང་པར་བྱང་སོགས་རང་སོར་བཞག་ཡོད་ན་ཡང་། མ་དཔེའི་ནང་གི་ཚིག་བསྡུས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་འདོན་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཇེ་རྒྱས་སུ་བཏང་ཡོད།\n༡. གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ། ༢. ཆབ་གཏོར་གཏོང་ཚུལ། ༣. ལན་ཆགས་གཏོར་མ་གཏོང་ཚུལ། ༤. སུ་རཱུ་པའི་གཏོར་མ་གཏོང་ཚུལ། ༥. གླུད་རྫོང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ༦. ནད་པའི་ཆེད་གླུད་གཏོང་ཚུལ། ༧. འབྱུང་བཞིའི་གཏོར་མ་གཏོང་ཚུལ། ༨. འབྱུང་བཞིའི་གཏོར་མ་གཏོང་ཚུལ། ༩. ཆ་བཞི། ༡༠. དྲུག་ཅུ་བ་ཞི་དྲག་གི་འདོན་སྒྲིག ༡༡. ཀླུ་གཏོར་གཏོང་ཚུལ། ༡༢. ཀླུ་གཏོར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན། ༡༣. ཚ་གསུར་གཏོང་ཚུལ། ༡༤. ཚ་བསུར། ༡༥. ཚ་གསུར་གཏོང་ཚུལ་བསྡུས་པ། ༡༦. མ་མོའི་འཁྲུག་བསྐོང་བྱ་ཚུལ། ༡༧. བཙན་མཆོད་མདོར་བསྡུས། ༡༨. བགེགས་གཏོར། ༡༩. ཁ་འབར་མའི་མདོས་ཆེན་གནོད་པ་ཀུན་སེལ། ༢༠. ཁ་འབར་མའི་ཆོ་ག ༢༡. བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག ༢༢. ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་གདོན་འགྲོལ་བྱ་ཚུལ། ༢༣. ས་བདག་གདོན་དགྲོལ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ། ༢༤. གདོན་སྒྲོལ་གྱི་ཆོ་ག ༢༥. གདུགས་དཀར་བཟློག་ཆེན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ༢༦. གདུགས་དཀར་གྱི་གདོན་བཟློག་གེགས་སེལ། ༢༧. གཙུག་ཏོར་དཀར་མོའི་བཟློག་བསྒྱུར། ༢༨. སྒྲོལ་མ་གཡུལ་བཟློག་གི་ཆོ་ག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༢༩. སྒྲོལ་མདོས་བར་གཅོད་ཀུན་སེལ། ༣༠. ཁྲུས་ཆོག་བྱ་ཚུལ། ༣༡. འདོན་ཡོན་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག ༣༢. གཤིན་པོའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག ༣༣. དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས། ༣༤. ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག །\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 9095 གཟིགས་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 13579 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Mar ཚེས། 02 རེས་གཟའ། Sat\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2162 གཟིགས་འདུག\nངོ་ཤོག 1 ནས་ 4


Terdzo-DI-011-1 - Rinchen Terdzö\nByang chen spyod pa'i sgron me\nRevision as of 07:30,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\nchos spyod kyi rim pa byang chen spyod pa'i sgron me\nin cycle བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ (Byang chen spyod pa'i sgron me)\nVolume 41 (དི) / Pages 301-304 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. chos spyod kyi rim pa byang chen spyod pa'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 301-373. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces smin gling lo chen\nThis text and the following text areasingle continuous work that has been split into two, hence they share the same citation.\n༄༅། །ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ལས་དང་པོ་པས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་མཆོག་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་གཏེར་ཆེན་བླ་མར་འདུད། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཉིན་ཞག་རེ་བཞིན་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི། །ཉམས་ལེན་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ། །བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་བྱ། །འདིར་གང་དག་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་ལས། རང་བློ་དང་འཚམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བ་ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་དེའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་སྡོམ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བའི། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་པས། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པའི་ལྕག་གིས་བསྐུལ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ནས་ཐར་འདོད་བསྐྱེད། །ལས་འབྲས་མི་བསླུར་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཐོ་རེངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལངས་ནས་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དབང་བླང་རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྔ་དྲོ་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲུས་བྱས་རྟེན་གྱི་དྲུང་། །ཕྱག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །སེམས་བསྐྱེད་བླང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་གཏོར་ཆུ་སྦྱིན་ཆ་ལྔ་གཏང་། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མདོ་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་། །གོས་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཉིན་པར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་འབད་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་གཏང་། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ཤིང་སཱཙྪ་གདབ། །རྟེན་གསུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། །ཟབ་མོའི་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཁ་ཏོན་བྱ། །དགོང་གི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་། །ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར་དབུལ། །ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོ་སྤྱི་གཏོར་སོགས། །སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། །སྲོད་ལ་ཕྱག་སོགས་ནང་གི་ཆོས་སྤྱོད་དང་། ཁྱད་པར་རིམ་གཉིས་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ནམ་གུང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཉལ། ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ཉ་སྟོང་གི །མཚན་མོ་འཆད་ཉན་ཆོས་སྤྱོད་དུས་འདའ་ཞིང་། །ཚེས་བཅུ་ཡར་ངོའི་ཉིན་དང་མར་ངོའི་མཚན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་དག་ལ་འབད། །མདོར་ན་མཉམ་གཞག་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་གོམས་བྱ་ཞིང་། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་ལ། །འཛིན་མེད་སྒྱུ་འདྲའི་སྙིང་རྗེས་ཕན་པ་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམས་བཤད་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-011-1&oldid=124000"\nThis page was last edited on 20 September 2021, at 21:12.


བླ་སྤྲུལ། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nབླ་སྤྲུལ། 2018/03/07 by nyi ma.\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་འོག་ནས་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱ་འཕུར་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་བྱ་འཕུར་བླ་རབས་ ༥༤ པ་དང་། བྱ་འཕུར་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་བྱ་འཕུར་བླ་རབས་ ༥༢ པ་རུ་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་ ༡ པོའི་ཚེས་ ༡༡ དང་ ༡༢ ཉིན་གདན་སའི་བསླབ་པ་གོང་འོག་གི་སྒྲིག་རིམ་ཇི་ལྟར་ཁྲི་བཞེངས་མངའ་གསོལ་དང་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ནས་མནྡལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་འདེགས་འབུལ་ཞུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་འདིར་སྣང་དཔལ་ཡོན་ཀུན། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །དོན་གཉེར་སྐྱེས་བུས་དཀའ་གནད་དུ་མས་དོན། །གྲུབ་པའི་ལེགས་བཤད་སྣང་བ་འདི་རུ་རྒྱས། །ཕྱོགས་བཞི་ཉི་ཟླའི་འོད་སྣང་རྒྱས་པ་དེས། །ཆུ་སྐྱེས་པད་མའི་འདབ་སྟོང་གྲོལ་བ་བཞིན། །གསང་གསུམ་དོན་གྱི་གནད་གསལ་འོད་ཞགས་འདིས། །གཉིས་དོན་གྲུབ་པའི་ཀུན་ད་གསར་དུ་བཞད། །ཅེས་བསྟོད་ཚིག་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བས་མདུན་ནས་ལེགས་པར་བསུས་ཏེ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2017/01/08 by bonpo.\n(སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ནས་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་བར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།) རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2016/10/03 by bonpo.\nམཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མདོ་སྨད་རྟོགས་ལྡན་དགོན་གྱི་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་(༡༩༣༣)ལོའི་ཟླ་བ་(༠༥)ཚེས་(༡༣)བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་མེ་མོ་བྱ་ཡི་ལོའི་ཟླ་(༤)ཚེས་(༡༡)ལེགས་པ་བརྒྱད་འཛོམ་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་མོར་ངོ་མཚར་བའི་མཚན་ལྟས་བཟང་བོ་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་འགྲོ་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་མཐར་ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༦)ལོའི་ཟླ་བ་(༠༩)ཚེས་(༢༤)ཉིན་མི་རྟག་ཚུལ་བསྟན་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ཡང་སོག་གཡུང་དྲུང་རིན་ཆེན་གླིང་གི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་གཉིས་དང་དཔལ་ལྡན་སྨན་རིའི་བླ་སྤྱི་བཅས་ལ་སྙན་གསེང་དགོངས་འཁྲོལ་ཞུས་དོན་བཞིན། གྲྭ་ས་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་བཞིན་གོང་ཟླའི་བོད་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་བཅུ་པའི་སྟེང་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གྲྭ་ཚང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་སྤོས་འདྲེན་དང་དུང་རྒྱ་གླིང་པ་བཅས་ཀྱིས་བསུ་མ་ཞུས་ཏེ་སྨན་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་གཅན་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་གསོལ་མཛད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2015/10/11 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༨ཉིན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སྐབས་སོ་དྲུག་པའི་རྒྱུན་ལས་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཆེན་མོའི་ཚོགས་ཁང་དུ་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ལ་ཨ་རིར་གནས་བཞུགས་ལིག་མི་རྐྱའི་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་ནས་རང་གི་མི་ཚེའི་ཉམ་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2014/12/20 by bonpo.\nསྨོན་རྒྱལ་ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ནི། ཡབ་མཆོག་དྲན་པའི་རྣམ་རོལ་ཧཱུྃཿཆེན་བླ་མ་དང་ཡུམ་མཆོག་ཟླ་འོད་རྣམ་སྤྲུལ་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་ ༡༦ པའི་འབྲུ་མང་པོ་ཞེས་པ་ས་སྟག་ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ གྱི་ཉི་ཤར་དུས་མཉམ་དུ་མདོ་ཁམས་རྔུལ་རྫ་ཟབ་མོ་སྒང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཨ་ཁོད་སྨོན་རྒྱལ་བླ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་ཕོ་བྲང་གཡུང་དྲུང་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབླ་སྤྲུལ། 2014/09/30 by bonpo.\nདེ་ཡང་༧རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་གདུང་སྲས་ཆེན་མོ་གཤེན་སྲས་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཡུམ་དགེ་ལ་དད་པ་དྭང་རའི་ཉི་མ་མཚོ་མོ་བྱ་བ་རིགས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་བཟང་ལ་ངང་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་རིང་བ། བཞིན་འཛུམ་བག་ཡོད་ལྡན་ཞིང་ཉམས་ཐག་གི་འགྲོ་ལ་ཕན་སེམས་ཆེ་བ། དད་པ་དང་དག་སྣང་ཆེ་བ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ལྷག་བསམ་དཀར་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞིང་ཅི་ཡོད་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི། ཡུལ་མདོ་སྨད་རོང་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ། བྱང་ཨཀྟ་རོང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་རེབ་གོང་གསེར་ལྗོངས་སྟོད་ཀྱི་ཆར། ཡར་ནང་བོན་སྡེ་ཁ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་མག་སར་གཡུང་དྲུང་བདུད་འདུལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་ཉེ་བར། ཁྱུང་དཀར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་དུ། ཡབ་དགེ་སེམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐར་དང༌། ཡུམ་བྱམས་སེམས་དང་དད་གུས་འཛོམས་པ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འབྲས་སྐྱིད་ཅེས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ཕག་སྟེ(ཕྱི་ལོ༡༩༣༥)ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར། བསྐྱེད་བྱེད་ཡུམ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དང་བརྟེན་འགྱུར་ཆེན་མོའི་དཀར་ཆག་བསྡུས་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2020-07-07 14:43:33][རྩོམ་པ་པོ། ཁྲི་བདེ་མཆོག་གིས་བསྒྲིགས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕུགས་ཐག་རིང་ཞིང་ཞང་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཕ་ནོར་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གངས་ཅན་ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་དར་གུད་རིམ་པ་བྱུང་ཡང་གསུང་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བཀའ་འགྱུར་རམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིང་འདིར་དར་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ཅིང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བརྟེན་འགྱུར་སྒྲིག་ཚུལ་གྱི་པོད་གྲངས་ལའང་མང་ཉུང་ཐད་གཅིག་གྱུར་ཞིག་བྱུང་མེད། ཡིན་ན་ཡང་གཙོ་རྒྱུགས་ཆེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བརྟེན་འགྱུར་གྱི་སྡེ་ཚན་སྒྲིག་ཚུལ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་ཕྱི་ལོ་1999ལོར་ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་ཁྲིན་འདུ་རུ་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་པའི་བཀའ་འགྱུར་པོད་གྲངས་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་ཅན་དེ་དང་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱུད་རིམ་དཀར་ཆག་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པ་ཐོག་མཐའི་མཚམས་སྦྱོར་དཔྲ་སྟོན་བསྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ཅན་པོད་གཅིག་བཅས་འཕགས་ཡུལ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ཨ་རིའི་(BDRC. Lib)གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་བཤེར་འབེབས་(Scan)ཞུས་པའི་དབྱིན་ཨང་(W21872-6141-6318.pdf)བར་ཅན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་རྒྱ་ཆེའི་དད་ལྡན་ཀློག་པ་པོ་ཡོངས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ལ་དུས་རབས་དང་འཚམས་པའི་དྲ་རྒྱ་(བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས།)གློག་ཀླད་ཁ་པར་སོགས་ནས་གཟིགས་ཀློག་བཙལ་འཚོལ་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་དུ།\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་བརྟེན་ནི་ཞང་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ལོ་པན་རྩོམ་པ་པོ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩམས་པའམ་སྙན་རྒྱུད་དགོངས་གཏེར་ཅི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་བ་ཤ་སྟག་གི་གསུང་པོད་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་པོད་གྲངས་འདི་ཙམ་ཡོད་ཅེས་ཚད་བཟུང་ལ་ངེས་པའང་མེད། འདི་ནི་སོག་སྡེ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཅན་པོད་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་(298)སྡེ་ཚན་ཆེ་ཆུང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་བརྟེན་འགྱུར་དེ་འཕགས་ཡུལ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ཨ་རིའི་(BDRC. Lib)གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་བཤེར་འབེབས་(Scan)ཞུས་པའི་དབྱིན་ཨང་(W30498-001 -300.pdf)ཅན་གྱི་བརྟེན་འགྱུར་པོད་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མེད་ལ་མ་གསལ་བའི་བོན་ཚན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་འགའ་ཤས་གླེགས་བམ་གྱི་བར་གསེང་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས་ཞིབ་གསལ་དུ་མཁྱེན་འདོད་ཚེ་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་གཙོ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་དཀར་ཆག་རྒྱས་པར་གཟིགས་འཚལ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རྒྱ་ཆེ་དད་ལྡན་ཀློག་པ་པོ་ཡོངས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ལ་དུས་རབས་དང་འཚམས་པའི་དྲ་རྒྱ་(བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས།)གློག་ཀླད་ཁ་པར་སོགས་ལས་གཟིགས་ཀློག་བཙལ་འཚོལ་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་2020ཟླ་7ཚེས་5ཉིན་ཁྲི་བདེ་མཆོག་ཏུ་འབོད་པས་བསྐྱར་བསྒྲིགས་གྲུབ་པ་དགེའོ།། ཐ་ཚན་མུ་ཙུག་སྨར་རོ།།


བླང་དོར་བཀའ་སློབ། - Serajeyrigzodchenmo\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Oct ཚེས། 26 རེས་གཟའ། Sat\nཁྲིད་ཚན། ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། [ཏ]\nསྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག [བླང་དོར་བཀའ་སློབ།] སྤྱིའི་ཨང་། ༥༩༨\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས།2ཆེ་ཆུང་། 34.4 MB\nགནས་དུས། ༢༠༡༧.༡༢.༢༢. རྣམ་གྲོལ་གླིང་།\nགདམས་པ་རིན་ཆེན་དང་པོ། ཆོས་ལ་མཚོན་ན་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཡག་པོ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བཤུ་གཞོག་གཏོང་བ་དང་སྐྱག་རྫུན་ཤོད་པ། མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་སོགས་བྱེད་སྐབས་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཆོས་ཁོ་རང་བཙོག་པར་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དཔེར་ན།ངོས་རང་ལ་མཚོན་ན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་སྲོལ་ལྟར་བྱས་ན་ངོས་རང་མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་པ་ཡིན། མར་ཁེ་སི་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད། ཁོང་གིས་མི་ཚང་མར་དཔལ་འབྱོར་འདྲ་མཉམ་དགོས་པ་ལས་མི་འགའ་ཞིག་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པོ་དང་། བཟོ་པ་དང་ཞིང་པའི་རིགས་རྣམས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་བྱས་ཏེ་འཚོ་དགོས་པ་འགྲིག་གི་མེད་པར་བཤད་ཡོད། ལྟ་གྲུབ་འདིར་སྤྱོད་བཟང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ལེ་ཉིན་སླེབས་རྗེས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དབང་ཆ་གཟུང་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་མི་སྐྱོ་བོར་ལྟ་རྟོག་བྱ་རྒྱུ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་མར་ཁེ་སིའི་བསམ་བློ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་ཡོད། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཀྱང་དབང་ཆ་གཟུང་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་ཐོག་ལ་ཤུགས་བརྒྱབ་ནས་ཕྱིན་པ་དེས་ལམ་ལུགས་བཙོག་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 374 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་ཚན། ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། [ཉ]\nསྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག [བླང་དོར་བཀའ་སློབ།] སྤྱིའི་ཨང་། ༥༩༧\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས།3ཆེ་ཆུང་། 111.3 MB\nགནས་དུས། ༢༠༡༧.༡༢.༡༢. མོན་གྷོ་འདོད་དགུའི་གླིང་།\nགདམས་པ་རིན་ཆེན་དང་པོ། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་མི་རང་རང་གི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཁག་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད། སེམས་མེད་བེམ་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་མེད་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཞེས་པ་སེམས་ལྡན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་གཞག་དགོས། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དྲང་པོ་དང་སེམས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སྤྱི་ཚོགས་དེ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ། བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པ་ནང་ཤེས་པའི་མྱོང་བའི་སྟེང་ནས་གཞག་དགོས་པས་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་རྐྱང་པས་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་ངེས་པ་མེད། དེས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འབྱུང་བཞིན་པའི་སྐྱོན་ཆ་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་མིན་པར་མིས་བཟོས་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་མིའི་བསམ་བློར་ཐུག་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་ཇི་ཙམ་བཟང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་འགན་འཁྱེར་མཁན་གྱི་མིའི་བསམ་བློ་ཡག་པོ་མེད་ན་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་མི་ཐུབ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 454 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་ཚན། ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། [ཇ]\nསྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག [བླང་དོར་བཀའ་སློབ།] སྤྱིའི་ཨང་། ༥༩༦\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས། 1 ཆེ་ཆུང་། 8.4 MB\nགནས་དུས། ༢༠༡༧.༡༢.༢༢. བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ།\nགདམས་པ་རིན་ཆེན་དང་པོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པའི་དགོས་དོན་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སེམས་མ་དུལ་བའི་དབང་གིས་ཡོང་བ་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་ཅིང་། སེམས་མ་དུལ་བ་ཆགས་སྡང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆགས་སྡང་གཉིས་པོ་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་བ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དེ་དགོངས་པ་བཞེས་ཡོད། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ཆོས་ལུགས་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པའི་ཐོག་ནས་འཐོན་དགོས། དེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཐར་པ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་པར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློའམ་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན།\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2016 ལོའི་ཟླ་བ། Sep ཚེས། 17 རེས་གཟའ། Sat\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 424 གཟིགས་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 409 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་ཚན། བཀའ་པོད་ལྔའི་དམ་བཅའ། [ཁ]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 372 གཟིགས་འདུག\nངོ་ཤོག 1 ནས་ 3