རྨེག་མེད་ཁྲོད་ཀྱི་སེམས་འགྱུ། – འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nསྙན་ངག་པ་ཨེ་ནེ་ཡིས་བརྩམས། (ཨ་རི) གློག་ཞགས་ཀྱིས་བསྒྱུར།(ཨ་རི)\nཉེ་ལམ། རྨེག་མེད་ཅེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་ངའི་སེམས་སུ་ལྷང་ངེར་ཤར་ཡོང་གིན་འདུག ཉེ་འཁོར་དུ་སྙིང་བོས་དབེན་ཞིང་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་དམག་འཁྲུག་དང་རྨེག་འཇོམས་སུ་སོང་བའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་གླེང་བསླངས་པའི་སྐབས་སུ། རྨེག་མེད་ཅེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་འཕེལ་ཡོང་གིན་འདུག་ལ། དེ་ནི་ང་རང་གང་ཟག་སྒེར་བ་ཞིག་གི་ཚད་བཀག་ཐེབས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཚོར་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའང་སྨྲས་མེད་རེད། ང་རང་ལོ་ལྔའི་སྔ་རོལ་དུ་ཧྥ་རན་སི་དང་ཟི་ཕན་དུ་ཡོད་པའི་བྲག་ཕུག་གི་འཁྱགས་ལོའི(Ice Age）བརྐོས་རིས་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་གའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ལོ་ངོ་༡༠༠༠༠ནས་ ༤༠༠༠༠བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། ངས་ཧང་སང་བའི་རའོ་ཧྥེན་ཕུག་པ་ (RouffignacCave) མཐོང་དུས། དེ་ནི་གཟུགས་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཕུག་པ་ཞིག་སྟེ། སྒྱུ་རྩལ་པ་དག་གིས་རྐོ་བཞེངས་གནང་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་འདྲ་མིན་གྱི་བརྐོས་རིས་ཅན་གྱི་ཕུག་པས་ཁེངས་བསྡད་འདུག གང་ལྟར་ང་ཚོ་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ཚེ་སྲོག་དེ་དག་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཏེ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད། རྨེག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་གཟིགས་རིས་བཞེངས་སྐྲུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དེས་ཧ་ལས་སུ་འཇུག་ལ། དེ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་ང་ཚོའི་མེས་པོ་དག་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་གནས་བྱས་ཤིང་། སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་རྔོན་པ་དང་ཞིབ་ལྟའི་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་སྤྱིའི་ཚོར་ཤུགས་དེ་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དང་ཐག་ཉེ་བར་བཅར་ཅི་ཐབས་ཀྱིས། མཆེ་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་སྤྱད་ནས་ཡོ་ཆས་དང་བརྐོས་རིས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་པ་དེ་ཡིན། དེ་གར་རྨེག་མེད་དུ་སོང་བའི་དོམ་ཁུང་འཛུལ་རིགས་དེའི་ཁུང་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དག་ཡོད་ལ། ཁུང་བུ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་རིང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པའི་ཐུར་ཁུང་ནག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ། དོམ་ཆེན་དེ་དག་ཉལ་རྗེས་སུ་ཡར་ལངས་ནས་སྡེར་མོས་བཀྲད་ཤུལ་ཡོད་ཅིང་། མཚམས་མཚམས་སུ་མཚོན་རྟགས་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་བརྒྱབས་འདུག ངས་ད་དུང་དེ་གར་ང་ཚོའི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་གཅིག་པའི་ནེན་དྷིར་ཐིལ (Neanderthal) བ་རྣམས་ཀྱི་བསྡད་ཤུལ་དང་དུར་རྒྱ་མཐོང་སོང་། ཁོ་ཚོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུའི་ཡར་སྔོན་དུ་ཡོ་རོབ་དུ་འཚོ་མྱོང་བའི་ང་ཚོའི་མེས་པོ་དག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ཁོ་བ་ཚོའི་ཁྲག་རྒྱུ (DNA) མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ང་ཚོའི་མཐོང་ལམ་ནས་ཁོ་ཚོ་གཏན་དུ་ཡལ་སོང་བ་དེའང་གླེང་མི་དགོས་པའི་མངོན་གྱུར་ཀྱི་བདེན་པ་ཞིག་རེད། འབྱུང་འགྱུར། ང་ཚོས་སྒྱུ་རྩལ་དང་དུར་སར་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲོག་མང་བོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད་དམ། དེ་དག་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་ངོར་སྒྲ་སྤྱི་ཞིག་འཁོར་ཐུབ་ཙམ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། རྨེག་མེད་ཅེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་ནི་སྐྱེས་དངོས་དང་ཁོར་ཡུག། མཚན་ཉིད་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་ཟུར་ངོས་གང་རུང་ནས་དཔྱད་ནའང་ངའི་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་ངོར་གྲུབ་ཐབས་མེད་པའི་གཟིགས་མེད་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་དེས་སེམས་ཚོར་གཞན་ཞིག་བསྐྱལ་ཡོང་བ་ནི་ང་དང་ངའི་རིགས་སུ་གཏོགས་མིན་གང་རུང་གི་སེམས་ཅན་དག་གི་རེ་ཐག་གཅོད་པའི་སྤྱིའམ་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀའི་འཇིགས་སྣང་གི་ཚོར་ཤེས་ཤིག་རེད། བརྡ་ཆད་དེ་ནི་རིགས་རྒྱུད་ཅིག་རྩ་སྟོང་དུ་སོང་བ་གང་དེའི་རིག་གནས་སྤྱི་མཚོན་ བྱེད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་ཤི་རོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། གོ་ལ་དང་གཟའ་སྐར་ལ་མཉམ་རོལ་བྱེད་མཁན་དག་ལས། ང་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ལ་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་བདེན་འཛིན་དེས་ངའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་གདོན་ཞུགས་སུ་བཅུགས་ཡོད།\nལྷ་ཆེན་(god)གྱིས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་སྟེ། འུ་ཅག་གི་རྟོག་འཆར་དུ་མི་བསྐྲུན་ཏུ་འཇུག་རོགས། རྟོག་འཆར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲ་ཆོས་དེར་མཚོ་མོར་འཁྱུག་པའི་ཉ་མོ་དང་ནམ་མཁར་ལྡིང་བའི་འདབ་ཆགས། ས་གཞིར་བརྡལ་པའི་ཕྱུགས་རིགས་སོགས།མདོར་ན་ས་སྒང་རིལ་བོ་འདིའི་སྟེང་གི་ཡོད་ཚད་བདག་གིར་བཏུབ་ཏུ་འཇུག་རོགས་ཞེས་བཤད་ཡོད། (Genesis 2:26 འཇིག་རྟེན་བཀོད་པའི་རྣམ་བཤད་ལས།)\nསྤྱིར་བཏང་རྨེག་མེད་ཅེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ་ནི་ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་སྡེ། རིག་གནས་སམ་སྐྱེས་ཁམས་ཀྱི་མ་ལག་ཤུལ་མེད་དུ་བཟོ་བ། བཙན་གཡེམ་དང་འཕྲོག་བཅོམ་སོགས་གཏོར་བརླག་གི་བརྡ་དོན་ཁུར་བའི་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་གི་སྐད་བརྡའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྐྱེས་དངོས་རིག་པ་བ་བེལ་ཟུན་ (EdwardO.Wilson) གྱི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རང་ཤི་རེད་དམ་ཞེས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ནང་དུ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་དེ་རྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། དྷར་བཱན་(Darvin)གྱི་ཤོ་རྩེད་དེས་ས་སྒང་ལ་ནག་ཉེས་བཀབ་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་པ་དག་གིས་ཤ་ཟན་གྱི་སྲོག་ཆགས་དང་དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་སྐྱེས་འཕེལ་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་མེད་པ་དང་། ང་ཚོའི་རིགས་འདི་རྒྱུད་འཛིན་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་གཤིས་གྲུབ་མ་དེར་བློ་རྟེན་ཆེ་དྲགས་པ་དེས་གཏོར་བརླག་རང་བཞིན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་སྒོ་མོ་ཆེ་ཆེར་ཕྱེས་ཡོད། ང་ཚོས་ཚོགས་སྡེ་དབར་གྱི་ཛ་དྲག་གི་ས་རྩོད་དེ་སྒེར་སྡེམ་གྱིས། ཆེས་མ་མཐའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལས་བརྒལ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་རིགས་ཚན་གྱི་སྐྱེས་འཕེལ་ནུས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་དྲགས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མཉམ་འབྲེལ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཡི་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་དཀའ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་རེད།\nཅི་ཞིག་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་དག་གི་རྨེག་མེད་ཡིན་ནམ། ཅི་ཞིག་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཚོ་བ། སྒྱུ་རྩལ་དང་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཁོད་དུ་ཕྱུང་བའི་བུད་མེད་མཐར་སྤྲོད་ཡིན་ནམ། རྨེག་མེད་ཅིག་ནི་ཇི་འདྲའི་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་རེད་ཨང་། ང་ཚོས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་གི་བོར་བརླག་གི་མཇུག་འབྲས་དེ་བློས་དཔག་བྱ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ། དམའ་འབེབ་དང་ཟུར་འཕུད། ཤེས་ཡོན་ནག་སུབ་སོགས་བོར་བརླག་ཏུ་སོང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཚང་མ་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ནས། ཁྱིམ་གཞིས་ལས་བརྒལ་དེ་ས་སྒང་འདིར་འཚོ་གནས་བྱེད་དུ་བཅུགས་ཡོད་ན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཁྱུར་མྱིད་གཏོང་ཉེན་ཆེ་བའི་དྲི་བ་འདི་དག་ཅི་ལྟར་འབྲི་བཞེངས་བྱ་དགོས་སམ། ཐོག་མར་འུ་ཅག་གི་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་གཟུགས་འདིས་ཉི་མ་རེ་རེར་མྱོང་བཞིན་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཟབ་ཞུགས་བྱེད་ཐུབ་མིན་གྱི་གསལ་ཁ་འདོན་དགོས་པ་སྟེ། ང་ཚོས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་མྱངས་པ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བར་གསེང་དུ་བསྐུངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་འབྲི་ཨེ་ཐུབ་བལྟ་རྒྱུའི་རྩོལ་བ་དེང་དུ་ལེན་དགོས། སྙན་ངག་པ་དག་ལ་མཚོན་ན་སྐད་ཆ་དང་ལྷག་པར་དུ་སྐད་བརྡའི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་སྙན་ངག་ནི་ཡོད་ཚད་ལས་ཐོལ་བརྒལ་བྱ་སྲིད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཡོད།\nདྷེ་ཁེན་ཟྰིན(Dickinson)གྱིས།གལ་སྲིད་ངས་ཡོད་ཚད་ཨང་རིམ་ལྟར་བསྒྲིག་དགོས་ཚེ། ཨང་དང་པོ་དེ་སྙན་ངག་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་ཉི་མ། དབྱར་ཁ། ཐ་མ་དེ་ལྷ་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ཐོན་དུས་ངའི་ཨང་རིམ་ཡོད་ཚད་བརྩིས་ཚར་སོང་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། དེ་ནི་སྙན་ངག་གི་སྐད་བརྡས་གཟུགས་ཅན་གྱི་བྱེད་ནུས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕོ་འགྱུར་གྱིས་བརྗོད་བྱ་གང་དེའི་མངོན་པར་དཀའ་བའི་བྱེད་ནུས་དགྲོལ་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་གཟུགས་ཅན་དེ་ཚོད་བགམ་རང་བཞིན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་གཟུགས་གསར་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ཚོར་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དེའི་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པའི་མིང་བརྡ་ཞིག་རྙེད་མེད་པ་དེ་ཡིན།\nབུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རིང་ལུགས་པ་དང་ལྷ་ཆོས་རིག་པ་བ་ཟྰ་ལེ་ (SallieMcfague) ཡི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད། སྐད་ཆས་རང་རང་གི་ཚོར་ཤེས་དག་གླེང་གིན་ཡོད་ལ། མིིའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཤེས་ངོ་མ་དེ་སྐད་བརྡའི་བཀག་རྒྱའི་ཁྲོད་དུ་ལུས་བསྡད་ཡོད། ཧུར་བྷིར་ཐུ(HerbertMarcuse )ཡིས་བཤད་པ་ལྟར། སྐད་བརྡ་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ཚོར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་རང་ཉིད་དམ་ནུས་པ་ངོས་གཅིག་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ང་ཚོའི་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཤེས་ཚོར་བྱུང་བའི་གཏིང་རིམ་གྱི་ཚོར་ཤེས་དེ་མིན། སྐད་བརྡ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་མཚོན་བྱ་དེ་མིན། ང་ཚོ་མིའིི་རིགས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་དུ་ཡོད་པའི་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་མཚོན་བྱེད་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་བཀག་ཐེབས་ཤིང་། ང་ཚོའི་དབང་ཤེས་ངོ་མ་དེས་སྐད་ཆ་རེ་རེ་བཞིན་སྟེང་འཛིན་གྱིས། མིིའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་གཏིང་དུ་ཡོད་པའི་མཚོན་བྱའི་སེམས་བྱུང་གང་དེར་མཚོན་བྱེད་སྐད་བརྡའི་ནུས་པ་བཅར་ཐབས་བྱ་དགོས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ངས་ཨེ་ལེ་ཟན་དྷི (ElizabethAlexander) ཡིས་ཁོ་མོའི་སྙན་རྩོམ། ངས་རྨི་ལམ་འདི་རང་གི་མ་ཡུལ་ལ་བཤད་ཟིན་ཞེས་པའི་འཐབ་འཁྲུག་ལ་རྒོལ་བའི་སྙན་ངག་དེ་ཀློག་དུས་སུ། འཐབ་འཁྲུག་གང་རུང་གིས་བཞག་པའི་རྨེད་མེད་ཀྱི་འཇིག་ཉེན་ལས།སྐྱེས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། འཐབ་འཁྲུག་གི་ལྡོག་ཟླར་ལངས་པའི་ཚོར་ཤེས་མཚོན་བྱ་དེའི་གཏིང་རིམ་ལ་བཅར་ཡོད་སྟབས། ང་རང་ཡང་སྙན་ངག་དེའི་ནང་གི་ཨེ་ལེ་ཁུ་ཟན་དྷི་ཡི་ཚོར་ཤེས་ངོ་མ་དེ་དང་འདྲ་བར་འཐབ་འཁྲུག་གི་འཇིག་ཉེན་ལ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་དུ་བཅུགས་ཡོང་ལ། ཁོ་མོའི་གཏིང་རིམ་གྱི་མྱོང་ཚོར་དེ་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་ཡང་ཚོར་ཤེས་དེ་དང་ཟབ་ཚད་འདྲ་མཉམ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་འགྲོ་བ་མ་ཟད། ད་དུང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འཚོ་བའི་ཆག་འཇིག་དང་དུར་འཇུག་ བཅས་ལ་འདང་རྒྱག་སྤྲད་ཡོང་།\nབུ་མོ། ཁོ་མོས། ག་དུས་ཁོ་མོའི་འགྲུལ་བཞུད་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ད་ལྟ་ཨ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདི་གཉོར་སྐྱོང་བྱ་དགོས་ཟེར།\nསྙན་ངག་འདིར་མལ་ཁྲི་དེ་དྲན་འཆར་བགྱིས་པ་ལས་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། མལ་ཁྲི་དེའི་ཆེ་ཆུང་དང་ཁོས་ཅི་ཞིག་གཉོར་སྐྱོང་བྱས་པ།བྱིས་པ་ཞིག་བཟོས་པ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། མཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ནས་ཤི་བའི་བར་དུ་བེད་སྤྱད་ཅིང་། རྒྱུས་མངའ་ཆེ་མདོག་གི་ཁོ་ཚོའི་མལ་ཁྲི་དེར་ང་ཚོས་དྲན་ཤེས་རིང་བོ་ཞིག་བརྟེན་མྱོང་མེད། སྤྱིར་བཏང་སྐྱེས་འཆིའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ནའང་། གནས་འདིར་སྨན་ཁང་ལྟ་བུའི་དག་གཙང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ། སྨན་རམས་པ་དག་གི་གྲལ་རིམ་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་འཆི་ཁོ་ནའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཇུས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་རྣམ་དཔྱོད་དེ་མེད་པར། ཟུངས་ཁྲག་གིས་རྒྱུ་བའི་ཤེས་པ་ཞིག་སྟེ། འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བའི་མ་ཡུམ་ནས་བུ་ཕྲུག་ལ་བརྒྱུད་ཅིང་། མེས་མོ་ནས་ཨ་མར་བརྒྱུད་པའི་དབང་ཤེས་ཤིག་དང་དངོས་གཟུགས་གང་ཞིག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཅིང་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལས། སྙན་ངག་འདིའི་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་རྒྱང་འཕུད་དང་རྩ་མེད་བཟོ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་དེ་མེད། སྙན་ངག་འདི་ནི་ཨ་མའི་དབང་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཤེས་བྱ་དང་བྱམས་སེམས་ཆེན་མོའི་གཟི་ཤུགས་ལས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་སྡུག་ཡུས། རྨི་ལམ་དང་རང་བྱུང་། བརྩེ་བ་དང་འཆི་བ་བཅས་ཀྱི་འཁོར་འགྲོས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ལས་ཀ་དེང་དུ་བླངས་པའི་གདམས་པ་དེ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\nམལ་ཁྲི་དེ་ནི་འཇིགས་སྣང་ཁྲོད་དུ་དྲན་པ་རང་སོར་གནས་དཀའ་བའི་ཁེར་རྐྱང་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་སྒྲོག་ཐག་ཅིག་མིན། དེ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་མལ་ཁྲི་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོ་ཚང་མས་མལ་ཁྲི་དེ་ངོ་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་མ་ཡུམ་འདིས་ང་ཚོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་དེ་ཟུར་འཕུད་བཏང་མེད་པར། མྱོང་འདྲིས་དང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཏེ་བུ་མོ་གསར་པ་དེར་ཐེག་དཀའ་བའི་དུས་ཚོད་ཅིག་སྤྲད་ཡོད། ལུ་གུའི་བརྒྱུད་ལྟར་སྦྲེལ་པའི་ཨ་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྲེལ་ཐག་དང་བདག་དབང་གི་དེ་ཉིད་ཁྱེར་པའི་བང་མི་ཞིག་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཞིག་དང་མྱེས་མོ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་མོ་བསླེབས་ཡོད། ཡུལ་ལུང་གཞན་ཞིག་གི་དཔེ་དོན་གང་རུང་ལ་སྤྲུལ་ནས་བསླེབས་ཡོད། ཁོ་མོ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལུང་ཞིག་གི་བརྟ་རྟགས་དང་དཔེ་གཟུགས་ཡིན། ཁོ་མོ་ནི་རྟ་ཕུར་ཞིག་གམ་འབབ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། གནས་འདི་ནས་ཁྱིམ་གཞིས་ཤིག་གི་མགོ་བརྩམས་ཆོག་ལ་གཞིས་ཀྱང་ཆགས་ཆོག མལ་ཁྲི་འདིས་སུ་ཡང་རྒྱང་འཕུད་དུ་གཏོང་མ་མྱོང་བར་བྱིས་པ་དག་ཡོང་རྐྱང་བྱས་ཆོག་ལ་ལྟ་ཀློག་པ་དག་ཀྱང་ཕེབས་ཆོག་ཆོག་ཡིན། ཁོ་མོ་གནས་འདིའི་ཁྱིམ་གཞིས་ཡོད་ཚད་ལ་བསྐྱར་འཁོར་གྱིས་དྲོལ་ཁོལ་དང་སྐྱབས་འཇུག་གིས་བཟུང་ནའང་། ང་ཚོས་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བའི་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་གཞིས་དག་དང་མེས་མོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱེད་མཁན་ག་ཚོད་ཅིག་ཡོད་མེད་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་མྱོང་མེད།\nགང་ལྟར་མཐའ་མཇུག་དེར། འདས་གྲོངས་སུ་སོང་བའི་བུད་མེད་དེས། བུ་མོ། ཁོ་མོས། ག་དུས་ཁོ་མོས་འགྲུལ་བཞུད་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ད་ལྟ་ཨ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདི་གཉོར་སྐྱོང་བྱ་དགོས་ཟེར། ཞེས་པའི་ཞལ་ཆེམས་དེ་གནས་འདིར་བཞག་ཡོད།\nཨེ་ལེ་ཁུ་ཟན་དྷི་ཡི་སྙན་ངག་འདིའི་ནང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འདིས་སྐྱེས་པར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཞིག་མིན་པར། དེ་ནི་དྲན་ཤེས་སམ་ཤེས་བཞིན་གང་དེར་ཚང་རྩིས་དང་ངོས་ལེན་བྱས་པ་ཞིག་དང་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསར་པར་གཤིན་ས་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། བུད་མེད་ཀྱི་དག་ཞིང་འདིར་འཇིགས་སྐུལ་དང་ཉེན་བརྡ། ཁྲིམས་གཅོད་དང་གདུག་རྩུབ། མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་མེད་པར། ཞི་བདེ་བག་ལྷོད་ཀྱིས་མཉམ་འདུས་དང་སྐྱེལ་མ་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། དག་ཞིང་འདིས་ང་ཚོར་གདོད་ནས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཤེས་རབ་ཞིག་བསླབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྙན་ངག་འདི་ནི་སྤྲེལ་མཐུད་ཅིག་སྟེ། དོན་དུ་ཡོད་ཚད་འདུས་པ་ནས་ཕྱོགས་སུ་འབྲལ་བའི་འཇིགས་སྣང་དེས་ཡོད་ཚད་གཞན་ཞིག་ཏུ་སྦྲེལ་ནས་ཡོད། ཡུལ་ལུང་ངམ་རྒྱལ་ཁབ་རྙིང་པ་དང་གསར་པ།འཆི་བ་དང་གསོན་པ། བུ་མོ་དང་མ་ཡུམ། བུ་མོ་རང་ཉིད་ནས་ཁྱོ་ག་དང་བུ་ཕྲུག་སོགས་ཡིད་གདུང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱིས་འཛམ་གླིང་འདི་ནས་གཞན་དུ་བསྲིངས་ཡོད། སྙན་ངག་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་ང་ཚོས་རིག་གནས་དང་གདོད་གཤིས་ལས་རིམ་བཞིན་ཅི་ཞིག་འདོར་བཞིན་པའི་ཚོར་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཡོད་ལ། ཁྱིམ་གཞིས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་འཚོལ་སྙེག་ལ་སྒྲོག་ཐག་དང་བཀག་རྒྱ། བཙོན་འཇུག་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྤྲོད་ཀྱིན་མེད་པར། དོན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་མང་བོ་ཞིག་སྦྲེལ་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ག་ས་གང་དུ་དམག་ཤུགས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་རྨེག་མེད་དུ་གཏོང་བའི་འཇིགས་ཉེན་ཁྲོད་དུ། དམིགས་འདུན་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཟོལ་གྱིས་འཆོས་པ་མ་ཡིན་པར། བརྩེ་སེམས་རྣལ་མ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦངས་པར་གྱུར་དེ། ཚང་མལ་ཞིག་གམ་མལ་ཁྲིག་ཞིག ཁྱིམ་གཞིས་ཤིག་གི་འཚར་ལོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བཅངས་ཡོད།\nམཐའ་དོན། སྙན་རྩོམ་འདི་ནི་ཕྱིར་ཕུད་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་དག་གིས་རྒོལ་དུ་ཤོར་བའི་འཚོ་གནས་ལ་སྔོག་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ཨེ་ལེ་ཁུ་ཟན་དྷི་ཡིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ང་ཚོ་སྦས་དོན་འདིའི་ནང་དུ་འཁྲིད་ཐུབ་སོང་བ་རེད་དམ། ཁོ་མོས་མ་ཡུམ་དག་གམ་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བའི་འགྱུར་ཁུག་ལ་ཉན་ནས་འགྱུར་རྟ་དེ་བསྐྱར་དུ་ང་ཚོར་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མྱོང་བའི་ཁྲོད་དུ་གསོན་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཚོར་ཤེས་གཟུགས་ཅན་པ་དེ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྙན་རྩོམ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཟབ་ཞུགས་བགྱིས་པ་ཞིག་གོ།\n09/27/2015 ཉིན། ཕོ་བྲང་དཀར་ལ་སྲིད་འཛིན་ནག་པའི་གདན་ས་ནས།\nAnne Marie Macari (born 1955) is an American poet.Her first book won The APR/Honickman First Book Prize in Poetry. Macari’s poems have been published in many literary journals and magazines, such as TriQuarterly, Bloomsbury Review, Shenandoah, The American Poetry Review, Five Points’ James Dickey Prize for Poetry, The Cortland Review, and The Iowa Review. She is also published in anthologies including From the Fishouse (Persea Books, 2009) and Never Before: Poems About First Experiences (Four Way Books). In 2008 she published the book She Heads Into the Wilderness (Autumn House Press).\n(Charles Robert Darwin,1809-1882)དབྱིན་ཇིའི་སྐྱེས་དངོས་རིག་པ་གྲགས་ཅན། སྐྱེ་འཕེལ་རིག་པའི་བྱེད་པོ་སོགས་སོ།\n(Herbert Marcuse, 1898-1979) ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་དང་མཛེས་དཔྱོད་རིག་པ་བ། བརྩམས་ཆོས་ལ་དཔྱོད་ཤེས་དང་གསར་བརྗེ། ངོས་གཅིག་མའི་མི། བསེད་གྲོལ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སོགས་མང་ངོ།


From 2009 to the present, nearly 150 Tibetans within Tibet and abroad have immolated their own precious bodies, making the strongest of statements. But neither among the international community nor in any other country has anyone shown the concern that such an act should warrant, any respect for the value of their lives, or any interest in the situation and aspirations that led them to immolate themselves.\nབོད་མི་ནང་ཁུལ་དུའང་དང་པོ་ཉིན་ཤས་རིང་དཔའ་བོ་རེད། དཔའ་མོ་རེད། ཧ་ལས་པ་རེད་ཟེར་འུར་སྒྲོགས་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པར། རང་སྲེག་གཏོང་མཁན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། ཤུལ་ལུས་ནང་མི་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བོད་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ཡོང་ཐད་བསམ་གཞིགས་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nWithin Tibetan society, people will applaud them forafew days, saying “He’sahero,” “She’saheroine,” or “That is incredible.” But that does not help. It is important to deeply consider the physical pain of those who set themselves on fire and the mental suffering of the relatives they leave behind, as well as whether this will help or harm Tibet, immediately, withinashort while, or in the long term.\nངའི་ངོས་ནས་མགོ་ནག་བོད་མི་གཅིག་ཡིན་ཡང་མུ་མཐུད་བདེ་ཐང་ངང་གསོན་གནས་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་ཡུལ་ནི་དེ་འདྲའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། བོད་པ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སླད་བོད་མི་རེ་རེ་ཡང་གསོན་པོར་འཚོ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་ཞིང་། ལྷག་པར་རང་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཕལ་ཆེར་ན་གཞོན་ཤ་སྟག་རེད་ལ། ཁོང་ཚོ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རེ་བ་དང་སོན་རྩ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲོ་གྲོན་བར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བོད་སྤྱི་ལ་མཚོན་ན་གྱོན་གུད་ཚབས་ཆེན་ཞིག་རེད།\nAsafellow Tibetan, I ask all of you to continue living good and healthy lives. The Tibetan land is vast, but the Tibetan people are few in number. Therefore it is critical that every individual Tibetan remain alive in order to preserve the land and people of Tibet. In particular, most of those who have immolated themselves have been young. They are our hope and lifeblood for the future. This non-stop expenditure of life isasevere drain on Tibet asawhole.\nང་ཚོས་ཕ་ཡུལ་གྱི་མ་འོངས་པ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཡིན་ཡང་གཅེས་སྤྲས་དང་། ཆུ་ཚོད་སྐར་མ་གཅིག་ཡིན་ཡང་དམ་འཛིན་གྱིས། ཕུ་ནུ་ནང་མཐུན། སྤྱི་སེམས་གོང་སྤེལ། རྙིང་ཞེན་གུ་དོགས་ཀྱི་བློ་སྤངས་ཏེ། གནའ་དེང་གི་ཤེས་ཡོན་ལ་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་བྱས་ཏེ། ནམ་ཞིག་བོད་མི་རྣམས་རང་གི་རྐང་ཐོག་ཏུ་རང་ཉིད་ལངས་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གཞི་ནས་རང་རེའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་ངེས་རེད་སྙམ།\nFor the sake of our homeland’s future, to relieve the hardships of our people, we should treasure each single breath we take. Use evenasingle hour or minute well. We should build harmony among our people, increase our sense of community, and give up narrow-minded attachment to old ways. We need to achieve significant results in our education, both traditional and modern. I think that once the Tibetan people are able to stand on their own two feet, we will be able to fulfill our primary aspirations.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༤ ལ་ཕུལ།\nKarmapa Ogyen Trinley Dorje\nStatement from the Karmapa The Seventeenth Karmapa In India 2016\nUnknown 3/6/16, 1:06 AM\nMay Peace Prevail on Earth & May All Sentient Beings Find and Share Joy\ngratitude 7/30/17, 10:03 PM\nNever never destroy others and equally important to be mindful never, never, never destroy yourself.\nDay Four of the 7th Khoryug Conference\nKarmapa demands free entry to Sarnath for pilgrims...\nThe Gyalwang Karmapa Leads Three Days of Puja in S...\nThird Day of 7th Khoryug Conference\nKarmapa offers prayers, discusses green imbalance ...\nDay Two of 7th Khoryug Conference\nDay One of 7th Khoryug Conference\nThe Gyalwang Karmapa Opens the 7th Khoryug Confere...\nTseringma drubchen by H.H. Karmapa for the benefit...\nKarmapa 2016 Europe - PROGRAM & ONLINE BOOKING\nThe Gyalwang Karmapa’s Yearly Visit to the Root In...\nThe Gyalwang Karmapa’s Schedule for 2016 and 2017 ...\nWinter Debates End with an Historic Announcement a...\n2016 Visit to Europe by His Holiness Karmapa - KFE...\nFree Medical Camp for the Disabled: The Gyalwang K...\nSculptures Celebrate the Lineage of the Karmapa\nAn Announcement From The Gyalwang Karmapa About Th...\nSpiritual Leader Implores Tibetans Not to Self-Imm...


བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ཟེར་བ་དེ་དགེ་རྒན་བསྟེན་སྟངས་དང༌། དགེ་རྒན་གང་འདྲ་ཞིག་བསྟེན་དགོས་མིན། དགེ་རྒན་ལ་བརྩི་བཀུར་ཇི་འདྲ་བྱེད་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་པས་ཆོས་བྱེད་མཁན་དང་མི་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཀར་དགོས་མཁོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་དེ་ལའང་ནང་གསེས་དུ་མ་ཡོད་དེ།\n<༡> བསླབ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དེའི་དུས་རིམ་དམའ་ཤོས་ཡིན། རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་རང་ལ་བླང་དོར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་དགོས། དེ་མིན་ན་རང་ལ་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་ཡོང་ཐབས་མེད། ཤེས་ཡོན་གང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལེགས་པར་ཤེས་མཁན་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟེན་ནས་བསླབ་དགོས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་རྒན་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་རྒན་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི་རང་ཉིད་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱར་ཞིང༌། རང་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་ཡིན་པས་དགེ་རྒན་ཞེས་འབོད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད། ངག་གི་གཏམ་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཏེ་དེ་གསུམ་ཡིན་ཅིང༌། དགེ་རྒན་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་མི་གཞན་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར་བར་སྔོན་ལ་རང་ཉིད་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་སླེབས་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང༌། དགེ་ཕྲུག་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་སྟེ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚད་མཐོ་བ་ཞིག་དགོས། དེ་ཡང་བསླབ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དེའི་དུས་རིམ་དམའ་ཤོས་ཡིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་ནམ་ལག་ཤེས་གང་ཡིན་ཀྱང་བསླབ་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ལས་མ་བསླབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མ་སྒོམ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར་བ་ཡོང་ཐབས་མེད། ཡོན་ཏན་དང་ལག་ཤེས་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་དུས་རིམ་ལ་མཐོ་དམན་གཉིས་ཡོད་དེ་ཐོག་མ་མིའི་མདུན་ནས་ཚུར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་དུས་རིམ་དེ་ནི་དུས་རིམ་དམའ་བ་དེ་ཡིན་པ་དང༌། རང་གིས་རང་སྦྱོང་བྱེད་ཐུབ་པའི་གནས་ཚད་ལ་སླེབས་ནས་མང་ཆེ་བ་རང་གིས་བལྟས་ནས་ཤེས་ཐུབ་པའི་དུས་རིམ་དེ་ནི་མཐོ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཤིང་བཟོ་རྡོ་བཟོ་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཚང་མ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དགེ་རྒན་མ་བསྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་དེས་ཕུགས་འཁྱོལ་ཐབས་གཏན་ནས་མེད་ལ་དཔེར་ན་སློབ་དེབ་འདིར་ཆ་བཞག་ནའང་ཁྱེད་ཚོས་གཟིགས་དུས་ནང་དོན་ཚང་མ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ནའང་ངས་ཡང་བསྐྱར་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དུས་དཔེ་ཆ་གསར་པ་ཞིག་ཁྲིད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེང་སྐབས་གཞོན་ནུ་མང་པོ་ཞིག་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་མཁས་པ་ཆགས་ཡོད་ནའང་དེ་ཚོ་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་མཁས་པ་ཆགས་ཐུབ་པའི་རྨང་གཞི་དེ་དགེ་རྒན་གྱིས་བསླབ་ནས་བྱུང་བ་རེད། རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས་རྗེས་གཞི་ནས་སོ་སོས་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་རང་གིས་བལྟས་ནས་ཤེས་པ་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་བསླབ་པ་དེ་གཏིང་ཟབ་ལོས་དང་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་རྩ་བ་ནས་འདྲ་ས་མེད། དཔེར་ན་<<ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་>>དང༌། <<བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད་>>སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གོ་བདེ་པོ་ཡོད་ནའང་རང་སོ་སོས་བལྟས་པ་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་ཁྲིད་པ་དེ་གཏན་ནས་འདྲ་ས་མེད། དེའི་ཐད་ང་རང་ལ་ཉམས་མྱོང་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། སློབ་མཁན་མེད་པར་རང་གིས་མིག་བལྟས་ནས་ཤེས་པ་དང༌། དཔེ་ཐོག་ནས་ཤེས་པ། རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་བཅས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གང་ཡིན་ཀྱང་དགོས་དུས་སུ་ཕན་ནུས་ཐོན་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་བས། ཤེས་ཡོན་གང་འདྲ་ཞིག་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་ཡང༌། ཡོན་ཏན་དེ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་ནས་ཁེངས་སྐྱུངས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། བསླབས་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་དང་འདྲ་བར་དུས་སུ་བབས་པ་ན་ཕན་འབྲས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཐོན་ཐུབ།\n<༢> བསླབས་ནས་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྨང་གཞི་དང་མཇུག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། བསླབས་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་བརྒྱུད་ནས་རང་གིས་དེ་སྔོན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཞིག་གི་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་རང་སྦྱོང་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། སྔོན་བྱུང་གི་མཁས་པ་མང་པོ་དང༌། དེང་རབས་ཀྱི་གསར་བརྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ། ཚན་རིག་མཁས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་བཅས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཤེས་ཡོན་སྣེ་གཅིག་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་བསྟེན་ནས་བསླབས་ཤེས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྨང་གཞི་དེ་ཚོ་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་ཡོན་སྣེ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། སྣེ་མང་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ཡང༌། རིག་པ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སློབས། །ཞོ་འདོད་བ་མོ་དགུན་ནས་གསོ། །ཞིང་ནི་དྲོད་གཤེར་ལྡན་ཚེ་རྨོ། །འདི་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།།\n<༣> བསླབས་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་རང་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རྨང་གཞི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ། འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པར། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསླབས་ནས་ཤེས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང༌། སློབ་མཁན་མེད་པར་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་མཁས་པ་ཆགས་པ་མང་པོ་འདུག་བསམས་ན། དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སློབ་མཁན་མེད་པར་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་ཞིག་མིན། རང་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་ཡོང་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་རང་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དགོས། དེ་མེད་ན་རང་ཉིད་ལ་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཇི་ཙམ་རྣོན་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། གྲུབ་འབྲས་དེ་འདྲ་ཐོབ་མི་ཐུབ། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་དེ་སྔོན་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་ལ་བསླབས་མྱོང་བའི་ཤེས་ཡོན་དེ་ཚོ་དང་དངོས་བརྒྱུད་གང་ཐད་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསླབས་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བའི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་འདྲ་མེད།\nའདིར་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཚད་གཞིའི་དོན་ཡིན། འོ་ན་བཤེས་གཉེན་དང་སློབ་དཔོན་གང་འདྲ་ཞིག་བསྟེན་དགོས་ཟེར་ན། སྤྱིར་ན་སློབ་དཔོན་རིགས་བཅུར་དབྱེ་ཡོད་དེ། ༡. དགེ་བསྙེན་གྱི་སློབ་དཔོན། ༢. བསྙེན་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན། ༣. དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན། ༤. གསང་སྟོན་གྱི་སློབ་དཔོན་(གསང་བའི་ཐོག་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན)། ༥. ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་(སྡོམ་པ་གཏད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན)། ༦. འཕྲིན་གྱི་སློབ་དཔོན་(སོ་སོ་རང་ཉིད་ཆོས་ཞུ་བར་འགྲོ་མ་ཐུབ་ན་ཡི་གེ་དང་ལན་གྱི་ཐོས་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན)། ༧. ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན། ༨. གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་(རང་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན)། ༩. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན། ༡༠. གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བཅས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་གནས་ཚད་ཇི་འདྲ་དགོས་མིན་མཚན་ཉིད་གཞུང་ལས་ཞིབ་ཕྲ་གསུངས་ཡོད་ནའང༌། སྤྱིར་བཏང་སློབ་དཔོན་ལ། ༡. དུལ་བ། ༢. ཞི་བ། ༣. ཉེ་བར་ཞི་བ། ༤. རང་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ། ༥. བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། ༦. ལུང་རིགས་ལ་མཁས་པ། ༧. དེ་ཉིད་རྟོགས་པ། ༨. སྨྲ་མཁས་པ། ༩. སློབ་མ་ལ་བརྩེ་སེམས་དང་ལྡན་པ། ༡༠. སྐྱོ་ངལ་མེད་པ། ༡༡. དུས་སུ་འདོམས་པ་བཅས་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།\n༡. དུལ་བ་ནི། ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་སྤངས་ཏེ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་སློབ་མའི་མིག་དཔེ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་རྒན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་མ་ཡོད་དགོས།\n༢. ཞི་བ། བསམ་པ་ངན་པ། གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་དང༌། ང་རྒྱལ། སེར་སྣ། ཕྱོགས་ལྷུང༌། གཡོ་སྒྱུ་སོགས་མེད་པ་སྟེ། རང་ལས་གནས་ཚད་མཐོ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་དང༌། རང་ལས་དམའ་བ་ལ་ང་རྒྱལ། རང་དང་མཉམ་པར་འགྲན་སེམས། རང་གི་རྒྱུ་ལ་སེར་སྣ། མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་དང་མ་འཇོན་འཇོན་མདོག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ཤིང༌། དེ་དག་མེད་ན་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༣. ཉེ་བར་ཞི་བ། ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་སྟེ། དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མགོ་གཡེང་ནས་སློབ་མར་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཞག་འགྱངས་ཉིན་འགྱངས་ཀྱིས་འཐུས་ཤོར་དུ་གཏོང་མཁན་དེ་འདྲ་མིན་པར་དུས་ཐོག་ཏུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན།\n༤. རང་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ། སློབ་མ་ལས་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་དགོས་ཏེ། དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་གནས་ཚད་མཐོ་དམན་ཁྱད་མེད་ན་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་གཏིང་ཟབ་པོ་མེད་པས་སློབ་མའི་གནས་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་མེད། <<ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་>>ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ནའང་ཚིག་དེ་ཁོ་ནའི་ཐད་ཀའི་འགྲེལ་པ་ལས་གོ་དོན་ངོ་མ་སློབ་མར་གསལ་འགྲེལ་མ་ཐུབ་ན་དོན་སྙིང་གསལ་བོ་རྟོགས་མི་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན། <<བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད་>>ནང༌། སྒོར་མོ་རྔ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད། །གྲུ་བཞི་ཤོ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད། །དཀར་པོ་དངུལ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད། །དམར་པོ་མཆོང་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད། །གྲོས་ཐག་ཆོད་པའི་མཚམས་དེ་ན། །དེ་ལས་ཚིག་གི་ལན་ཞིག་འདེབས། །ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཐད་ཀར་བཤད་ན་བྲོ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང༌། གོ་དོན་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད་དེ“སྒོར་མོ་རྔ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད”ཟེར་བ་ནི་རྔའི་དབྱིབས་སྒོར་སྒོར་དེ་དང་འདྲ་བར་མི་ཚང་མ་སྒོར་འཁྱིལ་ལེར་འཛོམས་ཏེ་མ་གོ་མ་ཤེས་ཟེར་མི་དགོས་པའི་གྲོས་ཤིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བའི་དོན་དང༌། “གྲུ་བཞི་ཤོ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད”ཟེར་བ་ནི་ཚང་མས་ཕྱར་བ་ཟུར་འདེགས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས་ཐབས་དང་ཇུས་བཏོན་ཏེ་དོན་དག་ཆད་ལུས་མེད་པ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ། “དཀར་པོ་དངུལ་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད”ཟེར་བ་ནི་དངུལ་དེ་དཀར་པོ་ཡིན་པ་ནང་བཞིན་ཚང་མས་བློ་དཀར་སེམས་དཀར་བྱས་ནས་སྤྱི་དོན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་འཆར་ཤོད་རྒྱུ་ཟེར་བ། “དམར་པོ་མཆོང་འདྲ་བའི་གྲོས་ཤིག་བྱེད”ཟེར་བ་ནི་ཚང་མས་གང་བསམ་དྲང་པོར་ཆ་ཚང་ཤོད་པ་ལས་ཕྱེད་བཤད་ཕྱེད་བསྐུམས་དང་རྫུན་མི་ཤོད་པར་དམར་དམར་ཐིང་ཐིང་ཤོད་དགོས་ཟེར་བ་བཅས་ཀྱི་དོན་ཡིན། དེར་བརྟེན་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་རྣམས་ཚིག་གི་དོན་དག་སྤྱིར་བཏང་ཞིག་བཤད་ན་མི་འགྲིག་པར་དོན་སྙིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་ནས་བཤད་ཐུབ་ན་སློབ་མའི་སེམས་ལའང་ངས་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚད་པར་ད་དུང་ཚིག་དེ་ལ་གོ་བ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ལེན་རྒྱུ་འདུག་བསམ་པ་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་མཉམ་ན་ཕན་ཚུན་བསྟེན་མི་དགོས་ཤིང༌། རང་ལས་ཡོན་ཏན་ཆུང་ན་སློབ་མ་ལ་ཡར་སྐྱེད་གང་ཡང་མི་འབྱུང༌།\n༥. བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། བྱ་བ་གང་བརྩམས་རུང་མཐར་ཐོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། སློབ་མ་དེ་ལ་ཡར་སྐྱེད་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མཐར་ཐོན་པ་མ་གཏོགས་སློབ་མ་མང་པོ་ཡོད་པའི་སྙན་གྲགས་ཙམ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ།\n༦. ལུང་རིགས་ལ་མཁས་པ། མང་དུ་ཐོས་པའི་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་ཟེར་བ་ནི། མང་པོ་ཐོས་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། མང་པོ་ལས་ཐོས་པ། མང་པོ་དང་ཐོས་པ་བཅས་ཚད་མ་རིག་པའི་ནང་བཤད་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\n༡. མང་པོ་ཐོས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་སྣ་མང་པོ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མྱོང་བའི་དོན་ཡིན་ཅིང༌། དེའི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོན་ཏན་ཚང་མ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཛོམས་ཚེ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༤. མང་པོ་དང་ཐོས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་མ་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མྱོང་བ་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཤག་ནང་དུ་དཔེ་ཁྲིད་ཞུས་པ་ལས་འཛིན་གྲྭའི་ནང་དཔེ་ཁྲིད་ཉན་ན་ཟབ་པ་དང་རྒྱས་པ་ཡོང་གི་ཡོད། གཞན་ཡང་ལུང་རིགས་ཏེ་རིག་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སློབ་མར་གཏིང་ཟབ་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤོད་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚན་ཉིད་དང༌། དཔེར་བརྗོད་བྱེ་བྲག་པ་དང་སྤྱིར་བཏང་པ་ལྟ་བུ།\n༧. དེ་ཉིད་རྟོགས་པ། འཆད་བྱའི་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་སྟེ། རང་གིས་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་ན་སློབ་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འཆད་མི་ནུས།\n༨. སྨྲ་མཁས་པ། སློབ་མའི་གནས་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་དོན་མཚོན་པའི་དཔེ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་ངེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པ། ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་དང་ལུང་ཡོད་པ། གོ་བདེ་ལ་དོན་དག་གོ་བ་ལོན་པར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དཔེ་དྲངས་ནས་གོ་བསྐོན་བློ་འགུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པ།\n༩. སློབ་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ། སློབ་མ་ལ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་སྐབས་གང་ལ་ཅི་འོས་ཀྱི་ཕན་འདོགས་མཛད་ནུས་པ། ཕ་མས་བུ་སྐྱོང་བ་དང་ཁྱད་མེད་པ།\n༡༠. སྐྱོ་ངལ་མེད་པ། སློབ་མས་ཡོན་ཏན་དེ་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཆད་དེ་སུན་སྣང་དང་སྐྱོ་སྣང་མེད་པར་སློབ་མའི་འདོད་པ་སྐོང་ཐུབ་པ།\n༡༡. དུས་སུ་འདོམས་པ། སློབ་མར་འཇམ་རྩུབ་གང་འོས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བསླབ་བྱ་དུས་ཐོག་ཏུ་གནང་ཐུབ་པ་སྟེ། དུས་ལ་མ་བབས་པར་སྔ་དྲགས་པའམ། དུས་ལས་ཡོལ་ཚེ་ཕན་ཐོགས་མེད། གོང་གསལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ནི་དེང་སང་གི་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ལ་ཡང་ཚང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཚང་བའི་དགེ་རྒན་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དང༌། མི་དམངས། སློབ་ཕྲུག ཕ་མ་བཅས་ཚང་མས་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང༌། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས་པ་མང་བས་དེས་ན་ཡོན་ཏན་མང་ཞིང་སྐྱོན་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན། སྐྱོན་མང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཉུང་བ། ལྷག་པར་དུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ན་རང་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ངན་གྱིས་བསླད་སྐྱོན་བྱུང་ནས་ཉེས་སྤྱོད་གང་ལ་ཡང་མི་འཛེམས་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པས། སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། གྲོགས་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་པ་ཞིག་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཚོའི་གསུང་རྒྱུན་ལ། མི་ཐ་མ་ཞིག་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང༌། མི་རབ་ཅིག་ཐ་མ་དང་འགྲོགས་ན་ཐ་མར་འགྲོ་བ་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གིས་བསྟེན་པའི་སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་ཞིག་དང་ཕྲད་ན་ཡང༌། དུས་རྒྱུན་པར་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་བཟང་པོ་མེད་ན་མི་ངན་གྱིས་བསླུས་ཏེ་མཐར་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཕུང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་མང་པོ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན།\nསློབ་དཔོན་བཟང་པོ་ལ་བསྟེན་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་གང་ཚང་དགོས་ཤེ་ན། གཙོ་ཆེ་བ་དྲུག་ཚང་དགོས་ཏེ། ༡. སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པ། ༢. བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ། ༣. དོན་གཉེར་ཆེ་བ། ༤. ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། ༥. བཟོད་བསྲན་ཆེ་བ། ༦. ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་བཅས་ཡིན།\n༡. སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པ། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ལ་གུས་ཞབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མཚན་བརྗོད་སྐབས་ཞེ་ས་བྱེད་པ། སྔོན་དུ་ལྡང་བ། གུས་འདུད་བྱེད་པ། སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སར་སྤྱོད་ལམ་གང་བྱུང་མི་བྱེད་པ། འདྲ་མཉམ་མི་བྱེད་པ། བཀའ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བ་བཅས་ཡིན།\n༢. བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ། རང་ཕྱོགས་དང་གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་རིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཆགས་སྡང་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སློབ་མས་ཕྱོགས་རིས་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ནང་ཕན་ཚུན་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད།\n༣. དོན་གཉེར་ཆེ་བ། རང་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་གྱི་དོན་གཉེར་ཡོད་པ་སྟེ། བསླབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་བརྩོན་མཐའ་འཁྱོལ་བའི་ཆོད་སེམས་ཡོད་པ།\n༤. ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། ལེགས་བཤད་དང་ཉེས་བཤད་དབྱེ་བ་ལེགས་པར་འབྱེད་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་ཡོད་པ་སྟེ། ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད་ཀྱང་དང་དུ་ལེན་མཁས་པ་དང༌། ཉེས་བཤད་ལ་ལེགས་བཤད་དུ་བཟུང་སྟེ་ཆུ་སྣ་གར་ཁྲིད་ལ་མི་འགྲོ་བ།\n༥. བཟོད་བསྲན་ཆེ་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་ངལ་ཇི་འདྲ་ཕྲད་ཀྱང་ཡིད་མི་ཞུམ་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལ་གཡོལ་ཐབས་མི་བྱེད་པར་དང་དུ་ལེན་ཐུབ་པའི་སྙིང་རུས་ཡོད་པ།\n༦. སྒོ་གསུམ་བག་ཡོད་དུ་གནས་པ། ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་སེམས་ཞི་དུལ་ལ་གནས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བཞི་སྤོང་བའི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་དང༌། མི་གཤིས་ལེགས་པ་གཉིས་འཛོམས་པ་ཞིག་དགོས།\nསློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་རྒན་མ་བསྟེན་གོང་དུ་དེ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡོད་མེད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དད་པ་ལོག་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་མེད་བཅས་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས་ཏེ། བརྟག་དཔྱད་མ་བྱས་པར་ཁྱི་དང་གློ་བ་ཕྲད་པ་ལྟར་གང་བྱུང་གིས་བསྟེན་པ་དང༌། བསྟེན་ཟིན་ནས་འཕྱ་སྨོད་དང༌། སྐྱོན་འདོགས། མ་གུས་པ། རྒྱབ་གཏོད་སོགས་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྔར་ཡོད་ཉམས་ཤིང་གསར་དུ་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་ཐོབ་མི་ཐུབ། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་བྱེད་འདོད་པའི་མི་དེར་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཚང་མི་ཚང་ལེགས་པར་བརྟག་དགོས་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ་རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་སློབ་པར་ཡོང་བ་ཡིན་མིན་དང༌། དངོས་འབྲེལ་ཡོན་ཏན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་ཡོད་མེད། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གཞན་གྱི་གནང་བ་ཐོབ་ཡོད་མེད་བཅས་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པར་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་དགོས། གལ་ཏེ་བརྟག་དཔྱད་ནན་ཏན་མ་བྱས་པར་སློབ་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀར་ཕན་པ་མེད་པའི་ཐོག་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཡོང་ངེས་ཡིན། དེང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱི་དམིགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་བྱ་རིམ་དེ་བརྒྱུད་མྱོང་མེད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བར་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་དགོས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ངེས་པར་དུ་ཕན་ཚུན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་ཐོག་བུ་དང་བུ་མོ་ཕན་ཚུན་གཉེན་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་མི་ཚེ་གཅིག་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་སྟབས་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ཕན་ཚུན་ཡུན་རིང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་གདེང་ཚོད་བྱུང་མཚམས་གཞི་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བར་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་རྒྱུ་དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་མི་ཚེ་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་མང་པོའི་རིང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་འགོ་འཛུགས་སའི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་དེ་འཕྱུགས་ན་སྐྱེ་བ་འདི་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་མདུན་ལམ་འཕྱུགས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར།\nབརྟག་དཔྱད་བྱ་ཐབས་ནི། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་དེ་ལ་འབྲེལ་གཏུགས་ཐད་ཀར་མི་བྱེད་པར་དེའི་སློབ་མ་མང་པོར་རང་གི་དོགས་པ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་དྲི་བ་འདོན་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡི་གེའི་ཐོག་ནས་དཀའ་གནད་འདྲི་བ། དེ་ནས་འབྲེལ་གཏུགས་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་དོགས་པ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དྲི་བ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་སློབ་དཔོན་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྟག་དགོས། དེའི་རིང་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་ཞུ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་རིང་ལ་དྲི་བ་འདོན་པའི་ལན་བྱུང་བ་རྣམས་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་པའི་ཁོངས་སུ་མི་བརྩི་བ་ཡིན།\nབརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། འགའ་ཞིག་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་སོང་བར་བཟང་ངན་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཡུན་རིང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཀྱང་ད་དུང་བཟང་ངན་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་གང་ལྟར་ཡང་བཟང་ངན་དོགས་པ་ཆོད་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་དུ་བརྟག་དཔྱད་ནན་ཏན་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད།\nསློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་བསྟེན་པའི་སྐབས་སུ་བསམ་པ་དགུ་དང༌། འདུ་ཤེས་གཉིས། སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་དགོས།\n<༡> བསམ་པ་དགུ་ནི། ༡. བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས། ༢. རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས། ༣. ས་ལྟ་བུའི་སེམས། ༤. རི་ལྟ་བུའི་སེམས། ༥. བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས། ༦. ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས། ༧. ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས། ༨. ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས། ༩. གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས་བཅས་ཡིན།\n༡. བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས། བུ་མཛངས་པ་དེས་བྱ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་ཚང་མ་ཕ་མའི་བློ་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད་པ་ལྟར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་ཚང་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད་པ།\n༢. རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས། རྡོ་རྗེ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་ཚུར་འཇོམས་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར་གྲོགས་ངན་པའི་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་བྱེད་པ།\n༣. ས་ལྟ་བུའི་སེམས། ས་གཞི་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་འདེགས་ནུས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་སྒྲུབ་ཕོད་པ།\n༤. རི་ལྟ་བུའི་སེམས། སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་སྦྱོང་གི་དོན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ལ་དཀའ་ངལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་གཡོ་འགུལ་མི་བྱེད་པ།\n༥. བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས། བྲན་གཡོག་དང་འདྲ་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་དམན་པ་ངན་ལས་ཀྱི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་མཐོང་ཡང་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་སྒྲུབ་པ།\n༦. ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས། ཕྱག་དར་བ་ཞེས་པ་ནི་གད་ཕྱིས་བྱེད་མཁན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་གད་ཕྱིས་བྱེད་མཁན་ལ་རང་ཉིད་མི་གཞན་ལས་མཐོ་བ་ཡོད་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་མཐོ་པོ་ཡོང་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱབ་མདུན་གང་ལའང་དམའ་ས་བཟུང་ནས་རང་ཉིད་དགེ་རྒན་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་པ།\n༧. ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས། ཐེག་པ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས་བཞོན་པའི་རིགས་ལ་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མི་རྒྱབ་ཏུ་འཁུར་ཏེ་དཀའ་ངལ་ལ་མ་འཛེམས་པར་ཐག་རིང་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་པ་ལྟར་རང་གིས་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་སྒྲུབ་ནུས་པ།\n༨. ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས། དཔེར་ན་ཁྱི་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ན་བདག་པོས་ཉེས་རྡུང་བཏང་ནའང་བདག་པོའི་སར་ཚུར་ཡོང་བ་ལས་རྒྱབ་ལྟོས་བྱས་ནས་འགྲོ་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བ་དང་རང་གི་སེམས་ལ་ཅུང་མ་བབས་པའི་བཀའ་མོལ་འགའ་ཞིག་གསུངས་ནའང་དེར་བློ་མི་ལོག་པ་དང་རྒྱབ་ལྟོས་མི་བྱེད།\n༩. གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས། གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་མེད་པ་འགྲུལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་ཀྱང་སུན་སྣང་མི་བྱེད་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱི་དོན་དུ་དུས་ནམ་ཡང་སྐྱོ་ངལ་མི་བྱེད་པ་བཅས་ནི་བསམ་པ་དགུའིསྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་བསྟེན་ཚུལ་ཡིན།\n<༢> འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ཚུལ། དེ་ནི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ལ་འདུ་ཤེས་གང་འདྲ་འཛིན་མིན་སྐོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་དད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་གུས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན།\n༡. ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་དད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་སྐྱོན་འགའ་ཞིག་མཐོང་ན་ཡང་སྐྱོན་འདོགས་མི་བྱེད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དད་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནང་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཤོད་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་དེང་སྐབས་དགོས་པ་ཆེ་བ་མེད་པས་འདིར་མི་འཆད་ལ་མཁྱེན་པར་འདོད་ན་བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་གི་ལམ་རིམ་རྣམས་སུ་གཟིགས་ན་གསལ།\n༢. བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་གུས་པ་སྐྱེ་ཚུལ། དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ངོས་འཛིན་མ་ཐུབ་ན་གུས་ཞབས་ཡོང་མི་སྲིད་ཅིང༌། གུས་ཞབས་ནི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་རང་ཤུགས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ནི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས་གུས་བཀུར་བྱེད་པ་སྟེ། བཀའ་དྲིན་གསུམ་ནི། 1) ཆོས་གསུངས་པའམ་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་བཀའ་དྲིན། 2) གཤིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀའ་དྲིན། 3) ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་བཅས་ཡིན།\nཆོས་གསུངས་པའམ་ཡོན་ཏན་སློབ་པའི་བཀའ་དྲིན། ཐོག་མར་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྐབས་ནས་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀ་ཁ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྨང་གཞི་འདིང་བར་མཛད། དེ་ནས་གཞོན་ནུའི་དུས་སྐབས་སུ་གསུང་རབ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་རྣམས་བྱ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་པ་གནང༌། ནར་སོན་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ཤེས་ཡོན་རྣམས་རང་གིས་བསླབ་ཐུབ་པ་རང་གིས་བསླབས། རང་གིས་སློབ་ཁྲིད་གནང་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་སར་སློབ་ཏུ་གཏོང་གནང་མཛད་པ་སོགས་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན།\nགཤིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀའ་དྲིན། རང་གི་སེམས་རྒྱུད་མ་རུངས་པ་བཏུལ་ནས་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བར་མཛད་ཡོད། རང་ཉིད་སེམས་ཞུམ་པའི་སྐབས་དགེ་མཚན་གསུངས་ཏེ་རང་ཡར་སྐྱེད་བྱུང་བའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་པར་མཛད། ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་སེམས་སྐྱེ་བའི་སྐབས་སུ་རང་སྐྱོན་བསྟན་ནས་དམའ་ཕབ། སྒྱིད་ལུག་པའི་སྐབས་སུ་མིག་དཔེ་བསྟན་ནས་ཆོད་སེམས་མཐོ་རུ་བཏང༌། དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མགོ་འཁོར་བའི་སྐབས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བསླབ་བྱ་གནང་བ་སོགས་རྟ་བཟང་པོར་སྲབ་ཀྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལྟར་མཛད་དེ་སྔོན་ཆད་བྱིས་པ་བསམ་མེད་ཀྱི་དུས་སྐབས་དང་བསྡུར་ན་དུད་འགྲོ་མིར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་ཡར་སྐྱེད་བྱུང་བ་དེ་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་པ།\nཟང་ཟིང་གི་ཕན་ཐོགས་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན། རང་ལ་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ཟས་གོས་དང༌། ན་བའི་སྐབས་སུ་སྨན། ཐ་ན་སློབ་སྦྱོང་གི་དཔེ་དེབ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གནང་ནས་སྐྱོང་བར་མཛད། དེང་སང་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཚང་མ་རྒྱལ་ཁབ་ནས་གནང་བས་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་འཚོ་བའི་ཐོག་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དགོས་པའི་འགན་ཆེན་པོ་འཁུར་དགོས་ཀྱི་མེད། དེ་སྔོན་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་འཚོ་བར་ལྟ་རྟོག་མི་བྱེད་ཀ་མེད་ཡིན་ཀྱང་མི་སྒེར་གྱིས་སློབ་མ་མང་པོ་དེ་ཙམ་སྐྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ངལ་ཆེ་བས་སློབ་མས་རང་མཁོ་རང་ལྡེང་གིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་ལ་ནང་གསེས་གསུམ་ལས། ༡. རྙེད་པ་ཟང་ཟིང་འབུལ་བ། ༢. བཀུར་བསྟི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ། ༣. ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་ཡིན།\n༡. རྙེད་པ་ཟང་ཟིང་འབུལ་བ། རང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ལ་ན་བཟའ་དང་གསོལ་ཆས་སོགས་བཀའ་དྲིན་གསབ་ཕྱིར་འབུལ་བ་དང༌། སྐུ་འདས་རྗེས་འདས་མཆོད་སོགས་ཕུལ་ནས་རྗེས་དྲན་ཞུ་བ། དེ་ཡང་དེ་སྔ་བོད་དུ་༡༩༥༩ ལོའི་གོང་ལ་སྒེར་གྱིས་བཙུགས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་དགེ་རྒན་ལ་སློབ་ཡོན་དང་དངོས་པོ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་ལ། སློབ་ཕྲུག་གསར་དུ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་སྐབས་ཞུགས་ཇ་ཞེས་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཇ་ཐུག་གཏོང་བ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་མཁན་ཚོས་དེ་ལས་རྒྱས་ཙམ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། སློབ་གྲྭ་ཐོན་སྐབས་སུ་ཡང་ཐོན་ཇ་ཞེས་གོང་གསལ་ལྟར་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་ཅིང། དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལེགས་འབུལ་ཞུ་ཆེད་ཡིན། གཞན་ཡང་ད་དུང་ལོ་གསར་དང་ཚེས་བཟང་དུས་བཟང་སྐབས་དགེ་རྒན་ལ་ཤ་མར་སོགས་གསོལ་ཆས་སྟོང་མིན་དུ་འབུལ་སྲོལ་ཡོད།\n༢. བཀུར་བསྟི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་(བཀུར་ནི་གུས་ཞབས་ཀྱི་དོན་དང་བསྟི་ནི་ཕན་ཐོགས་བྱས་པའི་དོན་ཡིན་)སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་ལ་མེ་གཏོང་ཆུ་ལེན། ན་བཟའ་འཁྲུ་བ་སོགས་བྱེད་པ་དང༌། བསྙུན་གཡོག་ཞུ་བ། མཚན་རྗེན་པ་མ་བརྗོད་པ། གྲིབ་མ་ལ་མི་འགོམ་པ། སྔོན་དུ་ལྡང་བ། མཇལ་དུས་གུས་འདུད་ཞུ་བ་སོགས་ཡིན།\n༣. ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་གང་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་ལག་ལེན་དུ་མ་བསྟར་བར་རང་འདོད་ལྟར་བྱས་ཚེ་རང་གི་འདོད་པ་དེ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རང་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་གཏམ་དཔེ་མང་པོ་ཡོད།\nཞར་བྱུང༌། 1) ཉན་བཤད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ལས་ཉན་སྟངས་སྐོར།\nདགེ་རྒན་བསྟེན་ཟིན་རྗེས་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་པ་དང་སློབ་མས་སློབ་ཁྲིད་ཉན་དགོས་སྟབས་གཤམ་དུ་ཉན་བཤད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་སྐོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐོག་མ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱོན་གསུམ་སྤོང་བ་དང་འདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟེན་པ་སྟེ། ས་པཎ་གྱིས“ཉན་པའི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ནས་ནི། །ཤེས་པར་འདོད་པས་ལེགས་པར་ཉན། །”ཞེས་བསྟན་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་སྐྱོན་གསུམ་ནི། ༡. སྣོད་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། ༢. སྣོད་ཞབས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན། ༣. སྣོད་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་བཅས་ཡིན།\nའདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟེན་པ་ནི། ༡. རང་ལ་ནད་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས། ༢. རང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་སྨན་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས། ༣. སློབ་དཔོན་ལ་སྨན་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས། ༤. རང་གིས་ལག་ལེན་བསྟར་བར་ནད་བཅོས་པའི་འདུ་ཤེས། ༥. ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རིང་དུ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས། ༦. ཆོས་གསུང་མཁན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཅས་ཡིན།\n༡. རང་ལ་ནད་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ནི་རང་སོ་སོ་ནད་པ་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་པ་མ་ཡིན་པར་བསམ་བློ་འཁྲུགས་པའི་ནད་པ་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་པ་དེ་སྨན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་བཅོས་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ལྟར་བསམ་བློ་འཁྲུགས་པའི་ནད་པ་དེ་དགེ་རྒན་བསྟེན་ནས་བཅོས་དགོས་ཤིང༌། རང་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ན་ཚ་དང༌། ཞེ་སྡང་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ན་ཚ། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ན་ཚ། གཏི་མུག་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ན་ཚ་བཅས་ཏེ་ན་ཚ་མང་པོ་འཛོམས་ཡོད།\n༢. རང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་སྨན་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཟེར་བ་ནི། རང་གིས་རང་བསམ་བློ་འཁྲུགས་པའི་ནད་པ་ཡིན་པ་ཤེས་ཚེ་རང་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་སྨན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། བསམ་བློ་དང་པོ་དེ་མེད་ན་གཉིས་པ་དེ་ཡོང་མི་སྲིད། ཡོན་ཏན་སྦྱངས་ཚེ་རང་གི་བསམ་བློའི་ནང་གི་ན་ཚ་ཚང་མ་མེ་ལོང་ནང་བལྟས་པ་ལྟར་མངོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བསམ་བློ་འཁྲུགས་པའི་ན་ཚ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བསླབ་ཚེ་ཕན་ཐོགས་ཡོད།\n༤. སློབ་དཔོན་ལ་སྨན་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ནི་རང་ནད་པ་ཡིན་སྟབས་སྨན་བཟའ་དགོས་པས་དེས་ན་སྨན་གང་བཟའ་དགོས་མིན་དང༌། གང་ཞིག་བཟའ་དགོས་མིན། ཇི་ལྟར་བཟའ་དགོས་མིན་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་སྨན་པར་མ་བསྟེན་ཐབས་མེད་ཡིན་པ་ལྟར་རང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་བསླད་སྐྱོན་ཕོག་པའི་བསམ་བློའི་ནད་དེ་སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་རྒན་ལ་བསྟེན་ནས་བཅོས་དགོས་པར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་ལ་སྨན་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་དགོས་པ།\n༦. ཆོས་གསུང་མཁན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོར་དེའི་སྐོར་མང་པོ་ཞུ་དགོས་དོན་མི་འདུག མདོར་ན་རང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ཐོག་མར་འབྱུང་སའི་སློབ་དཔོན་མེས་པོ་གོང་མ་ཚོ་ཚད་ལྡན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་ང་རང་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་ད་ལྟ་ཁྱེད་ཚོར་བཤད་རྒྱུ་དེ་དག་དགེ་རྒན་མང་པོས་གསུངས་པ་རྣམས་སེམས་ནང་བཞག་ནས་ཡང་བསྐྱར་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཐོག་མ་ནས་ཀླད་པའི་ནང་ཡོད་པ་ཞིག་མིན། དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་མེད། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་སེམས་པའང་བདག་ལ་མེད། །རང་གི་ཡིད་ལ་གོམས་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་གོ་དོན་ནི། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཤོད་རྒྱུ་མེད། དེ་བཞིན་རྩོམ་མཁས་པོ་དང་བཤད་མཁས་པོའང་ང་ལ་མེད། མི་གཞན་ལ་ཕན་སེམས་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོའང་ང་ལ་མེད། འོ་ན་གང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་རང་གི་སེམས་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་འདི་བརྩམས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ངས་ཀྱང་འདིར་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་དང་མ་བསླབ་པའི་གསར་པ་གང་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་པར་སློབ་དཔོན་མེས་པོ་དམ་པ་ཚོའི་ས་ནས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན།\nབློ་མཐུན་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་སྔ་བོད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པ་ཞེས་པའི་རིག་ཚན་དེ་མེད་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་བོད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔ་དུས་ནས་ཡོད། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཐད་ལ་ཅུང་ཆ་ཚང་བའི་བཤད་པ་དང་པོ་གནང་མཁན་དེ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ཡིན་ཞིང༌། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་<<མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་>>ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་མདོར་བསྡུས་གསུངས་ཡོད་པ་དང༌། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་<<ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་>>དེབ་གཉིས་པའི་ནང་<<མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་>>ལས་ཅུང་རྒྱས་ཙམ་བྲིས་གནང་ཡོད། <<མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་>>ཡི་འགྲེལ་པ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བྲིས་མ་ཤོག་གྲངས་༣༦༠ ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། དེའི་ནང་དོན་ཁག་རགས་ཙམ་ཞུས་ན།\nསློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ཐད། ༡. སྔོན་འགྲོ་དང༌། ༢. གླེང་གཞི། ༣. མཇུག་ཅེས་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད།\n༡. སྔོན་འགྲོ་ནི་སློབ་ཚན་དངོས་སུ་མ་ཁྲིད་གོང་སློབ་ཚན་འདི་ཁྲིད་ནས་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་ཡོད་མེད་དང༌། ཕན་ཐོགས་གང་ཡོད་མེད་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཟེར། དངོས་གཞི་ལ་བཤད་ཁྲིད་དང༌། དམར་ཁྲིད། མཛུབ་ཁྲིད། བསྡུས་བརྗོད་བཅས་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་འཆད་བྱའི་གཞུང་གི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ཞེས་དཔེར་ན་<<ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་>>སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་ཚེ་སྔོན་ལ་དེབ་འདིར་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡོད་མེད་དང་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཕན་པ་ག་རེ་ཡོད་མེད་བཅས་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་ལ་དེ་རྗེས་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཤོད་དགོས། རང་རྟོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་ཆེད་འཆད་བྱའི་གཞུང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་སྔོན་ལ་ཤོད་དགོས། དེ་བཤད་ན་སློབ་སྦྱོང་གི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ། རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་དེ་ལ་མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཟེར། དེ་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ་བསྡུས་དོན་ཤོད་དགོས། དེ་ལ་དོན་གྱི་ཁོག་འབུབས་པ་ཟེར་བ་དང་དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པ་གཉིས་ཡོད། བསྡུས་དོན་ཤོད་པ་ཟེར་བ་དེར་མིང་གཞན་འཆད་བྱའི་ངོ་བོ་ངེས་པ་ཟེར། ས་པཎ་གྱིས་“ཉུང་ཞིང་འདུས་ལ་གོ་བདེ་ཞིང༌། །གཟུང་སླའི་ངག་དོན་ཐོག་མར་བཤད། །”ཅེས་གསུངས་ཡོད། བསྡུས་དོན་བཤད་ན་ཕན་ཐོགས་གང་ཡོད་ཅེ་ན། དཔེ་ཆ་ཆ་ཚང་མ་ཁྲིད་གོང་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་ནང་དོན་རོབ་ཙམ་བཤད་ཚེ་རི་མཐོན་པོའི་སྟེང་ནས་ལུང་པའི་གཞུང་ལ་བལྟས་པ་ལྟར་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་མ་ཤེས་ནའང་བློ་སྒོ་ཕྲན་བུ་འབྱེད་ཐུབ་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཧུར་བརྩོན་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློར་ཤུགས་སྣོན་ཐེབས་ཐུབ།\nདཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅད་ལ་ཟེར། དེའི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་ས་པཎ་གྱིས“དོན་བསྡུས་ཚིག་གསལ་བརྗོད་པ་བདེ། །ངག་ཉུང་ཚིག་སྙོམས་གཟུང་བ་སླ། །བསྡུས་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་གོ་བ། །དེ་འདྲ་གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ངོས་འཛིན་རགས་པ་ནས་ཞིབ་པར་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན།


སློབ་ཁྲིད། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nསློབ་ཁྲིད། 2017/09/24 by bonpo.\nརྒྱ་ཆེའི་དད་ལྡན་བོན་འབངས་མང་ཚོགས་ལ་ངས་ཚིག་ཁ་ཤས་ཅིག་ཞུས་ཡ་ཅིག་ལ། ཉེ་ཆར་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྐུ་གཞན་དོན་བོན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་གནས་ཚུལ་ད་སེམས་ཕམ་པ་ཅིག་དེ་འདྲ་ཅིག་བྱུང་བསྡད་ཡོད་རེད། ཚང་མས་ཕལ་ཆེར་ཀྱིས་མ་མཁྱེན་པ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསློབ་ཁྲིད། 2017/03/20 by bonpo.\nདབུས་ཝཱཎཱ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱིས་གདན་ཞུས་ལྟར་སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་མཆོག་བསླབ་པ་བགྲེས་པོའི་དགུན་ཆོས་ལ་ཕེབས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༦ བོད་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་ནས་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ད་ལོའི་གཡས་རུ་འཆད་རྩོད་ཆེན་མོ་ཐེངས་ཉི་ཤུ་པ་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པའི་གནས་བསྡུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསློབ་ཁྲིད། 2016/06/05 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༣༠ བར་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་ཁུལ་དུ་བརྟན་གཞི་བྱས་པའི་བོན་གྱི་ཚོགས་སྡེ་བོན་གཤེན་གླིང་གིས་གོ་སྒྲིག་འོག་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་གཙུག་ནོར་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་༧ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་དད་ལྡན་བོན་འབངས་ཁག་ཅིག་ལ་དགོངས་མཛོད་རི་ཁྲོད་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་རྒྱས་པ་དང་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དབང་བཅས་གནང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསློབ་ཁྲིད། 2015/09/27 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༡༧ཉིན་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཁོངས་ཀྱི་སྡེ་དགེ་རྫོང་གི་ཁོངས་གཏོགས་མདོ་ཁམས་གླིང་ཚང་ལྷ་སྡེའི་ནང་ཚན་གྱི་གླིང་ལེ་མདའི་ཡུལ་དུ་གསེར་རྟ་བླ་རུང་གི་མཁན་ཆེན་གླིང་ཚང་བ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཕྱིན་མཆོག་གིས་ཐུགས་འགན་གོ་སྒྲིག་འོག་༼གླིང་རྫ་རྒྱུད་རིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་བགྲོད་ཆེན་མོ་༽ཞེས་པ་ཞིག་འཚོགས་གནང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསློབ་ཁྲིད། 2015/06/14 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་བོན་སྤྱི་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་ཀྱིས་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྟེང་ལ་ཆེད་དུ་དཔྱད་གཏམ་གནང་བའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་བྱུང་རིམ་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས།\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནི་ཐོག་མར་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་དབུ་བརྙེས་པ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེར་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། རྙིང་མ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ། དགེ་ལུགས་བཅས་ནས་འཐུས་མི་རེ་དང་། ཆོལ་ཁ་གསུམ་སྟེ། དབུས་གཙང་དང་། མདོ་སྟོད། མདོ་སྨད་བཅས་ནས་འཐུས་མི་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསློབ་ཁྲིད། 2014/10/11 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁང་ནས་གངས་ལྗོངས་གླེང་སྟེགས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ལ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁོང་གིས་སློབ་གཉེར་གནང་སྟངས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྲོལ་སོགས་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་གསན་རོགས་ཞུ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསློབ་ཁྲིད། 2014/03/26 by bonpo.\nཡང་སློབ་སྐབས་གསར་བ་ཞིག་གི་འགོ་བརྩམས་བྱུང་། སློབ་སྐབས་སྔོན་མའི་ནང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་རིག་པ་གླིང་གིས་གདན་ཞུ་བྱས་ནས་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གཏམ་ཐོས་མ་ཐག་ཡོན་ཏན་སློབ་པར་རངས་པའི་མི་སྐོར་ཞིག་གིས་ནམ་བསླེབ་ཀྱི་གཏམ་ཐེངས་གཅིག་མིན་པར་དུ་མར་དྲིས་དང་འདྲི་བཞིན་འདུག ཡིན་ཡང་མཚམས་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་ཧ་མ་གོ་ཡང་གང་ལྟར་ད་ཐེངས་སློབ་སྐབས་བར་ནར་འགྱངས་བྱས་འདུག ཉིན་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་སློབ་ཀུན་གྱི་གླེང་བཞིན་པ་ནི་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་དང་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་མདའ་དང་འཕང་ཡིན་པ་དང་། ཚང་མས་ཁོང་པེ་ཅིན་དུ་ཡོང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ལ་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་དེར་བསྒུག་འདུག པེ་ཅིན་གྱི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འདིར་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་འདུག དེ་མིན་གོ་ཐོས་ལྟར་ན་ཁམས་དང་ཨ་མདོ་ནས་མེ་འཁོར་དང་གནམ་གྲུར་བསྡད་དེ་བསམ་གཟས་ནས་ཁོང་གི་འཆད་ཁྲིད་ལ་མཉན་དུ་ཡོང་མཁན་ཀྱང་འདུག འདི་དངོས་གནས་བོད་པའི་སློབ་གཉེར་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡག་པོ་ཞིག་དང་ཡང་ན་མཁས་པའི་མཚན་སྙན་གྱི་མངར་ཁའང་ཅི་ལ་མིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-RA-034 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin bde gshegs gcig dril gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga dbang chen thugs kyi bcud thig\nVolume 25 (ར) / Pages 723-736 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin bde gshegs gcig dril gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga dbang chen thugs kyi bcud thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 723-736. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndeng sang rta pod gzhung du 'di'i dbang lung gi rgyun chad pas 'bad pas btsal nas gter mdzod du bzhugs su gsol yang gter gzhung lag len 'debs dka' bas gsal bar byed pa po ni/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas te gsung gi dbang phyug gi pho brang dang nye ba tsa 'dra rin chen brag tu bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གསང་བ་གསུམ། །རྒྱལ་ཀུན་དབྱིངས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས། །བྱིན་རླབས་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ལྷས། །སྟན་འདིར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །འདིར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེང་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མེད་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་ཅན་ཕུར་སྟེགས་ལ་གཟུག །གཡས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླས་པ་བླུགས་ཤིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་དང་། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་པ་དགོད། རྟ་ཞལ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་། གཞུང་པོད། ཕྲེང་དམར་རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱང་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། ལྷ་བསྐྱེད། དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས། །རང་ཉིད་ཐུགས་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འཕྲོས། །ཡོངས་གྱུར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན། ཁྲོ་བོའི་གོ་ཆ་བྱ་ཁྱུང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །ཕུར་པ་ཧྲཱིཿལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་ཚོགས་ཁྱུང་བཅས་གསལ། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་སོགས་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སོ་སོར་གཏོང་བ་དང་། བུམ་ལྷ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དམིགས་ནས་རྩ་སྔགས་བུངས་བསྐྱེད། དྲག་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་ཤམ་འདོགས་མི་དགོས། མཐར་གཏོར་མ་འབུལ། ལས་བུམ་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་ཚང་བར་བཏང་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གདུལ་བྱ་གདུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་རིགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེའང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ། རིན་ཆེན་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ། པདྨའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད། ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དོན་ཡོད་རྟའི་རྒྱལ་པོ། དེ་དག་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས། པདྨ་གསུང་གི་རིགས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའམ། བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དད་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང་། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་ན། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་འདོད་ན། །བླ་མ་རིག་འཛིན་བདག་དང་ནི། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བ་ཡིས། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱ། །བསྟན་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ལ་རིམ་པར་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་དེང་ནས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེང་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། མཆོག་གི་མེ་ཏོག་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱན་དམ་པའི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཕྲེང་། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ལྷ། །ཐུགས་ཀྱི་གནང་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །གང་ཡིན་དེ་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་ན། །བླ་མ་མཉེས་པར་བཀུར་ནུས་སམ། །དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་བསྒོམ་ནུས་སམ། །དེ་ལྟར་ནུས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་སྤང་མི་བྱ། །དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོའང་མི་བརྗེད་བཟླ། །བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དུས་འདིར་སྩོལ། །གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལས་ཆུ་འཐོར་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀླུ་དང་དྲེགས་པ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་བའི་སྟེང་དུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་གསུམ་གྱིས་མཚན་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོས་གསེར་གྱི་ཞགས་པ་དང་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། བར་པས་རལ་གྲི །ཐ་མས་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། བར་པ་ན་ཐོང་གཤོལ། ཐ་མས་ཐོ་བ་བསྣམས་པ། གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཀླུ་རིགས་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབ་ཀྱང་བརྗོད། སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཞེས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་རྣམས་རིམ་པར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་བུམ་པ་འདིས། །བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་དགོངས། །དབང་ཆེན་དབང་ལ་མངའ་མཛད་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡོངས་ལ་མངའ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། བུམ་པ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ལྗགས་སྟེང་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱོན་མེད་པདྨའི་གསུང་། །སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །སྤྲོས་བྲལ་འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཧྲཱིཿཨཱཿ ལྕེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱིས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་ཐུགས། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས། ཁྲོ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སྙིང་གར་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྲས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཐུགས་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ལྷས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལག་པ་གཡས་པར་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་ལག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེ་ལས། རིག་སྔགས་བདག་པོ་ལོག་འདྲེན་ཀུན་འདུལ་བ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་དྲག་རྔམ་པའི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལག་པ་གཡོན་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་དཔུང་པ་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྟོག་པ་འཕང་གཅོད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཤོག་པ་གཡས་པར་རྣམ་རྒྱལ་ཐབས་སུ་ཤར། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲོ་དོན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གཤོག་པ་གཡས་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། བུམ་པ་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བཀའ་གསང་རྨད་བྱུང་བདེ་གཤེགས་ལས་མཛད་པ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་རྒྱལ། །གཤོག་པ་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ངང་དུ་ཤར། །ལྟ་བ་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གཤོག་པ་གཡོན་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དམར་སྐྱ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་མཚན་པར་མོས། ལག་པ་གཡོན་གྱི་སོར་མོའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པས་གདུག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་སྐུ་རུ་ཤར། །ཕྲིན་ལས་ཀླུ་དང་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ས་ཧྲཱི་ཏ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱཿ སོར་མོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གུ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་བ་ལྔ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཧཱུྃཿཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨཱཿ བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བླུད་ལ། དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྟ་མགོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དབང་གི་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སྐུ །དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཁྲོ་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྟ་སྐད་རྔམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །གྷོ་ར་ཧྲི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ རྟ་མགོས་མངའ་གསོལ་བས་དབང་གི་རྟ་སྐད་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དབང་དུ་འདུས་པར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་དུ་ཆེ་བ་དང་། །ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལྡན་པ་དང་། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བ་འདྲེན་པ་དང་། །སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་གདུག་པ་སྒྲོལ་བ་དང་། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡུད་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། ཁྲོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག །མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སྐུ་ལ་བགོ་བའི་གོས་གསུམ་དང་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ། ཐོད་སྦྲུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །སྒྲུབ་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་འགྱིང་ཕུར་འདི། །པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྟེན་ཡིན་པས། ཁྲོ་འགྱིང་བརྗིད་པས་གདུག་པ་འདུལ་བར་བྱེད། །བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་བཟུང་བར་བྱ། །པདྨ་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཙན་དྷ་མི་རི་ལི། ཙན་དྷེ་ཙན་དྷེ། ཙན་དྷེ་ནཱ་ག་བྷནྡྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཕུར་པ་དབང་ཆེན་སྐུར་གསལ་བ་གཏད་པས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡི། །དྲག་སྔགས་ཟབ་མོ་གདུག་པ་འདུལ་བ་ཡི། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་ཉེ། །བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བཏབ་པར་གྱུར་ན་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །དྲག་སྔགས་གསུང་གི་སྙིང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྒྲུབ་པོད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དཔལ་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི། །དབང་ཆེན་ཁྲོ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས། །དམ་ཅན་འདུ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་ཤོག །མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་དྲུག །རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བ་དང་། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ལག་ཏུ་གཏད། ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བྱ། དེས་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པའི་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང་བ། གཏང་རག་མཎྜལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །ལྷ་གཅིག་སྒོམ་དང་སྔགས་གཅིག་པུ། །བཟླས་ཆོག་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་སྒྲུབ་འདིར། །འཇུག་པའི་སྐལ་བ་བཟང་ལྡན་ཏེ། །སྐྱེ་དགུ་འབད་མེད་གྲོལ་བར་ཤོག །དེང་སང་རྟ་པོད་གཞུང་དུ་འདིའི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པས་འབད་པས་བཙལ་ནས་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལག་ལེན་འདེབས་དཀའ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-034&oldid=115334"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:32.


༈ ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༠༨ ཚེས། ༢༢ ཉིན། : གསུང་བཤད།, ནང་ཆོས།\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༦ ཉིན་དྷ་སྟེང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ལས་བྱེད་རྒྱུས་སྟོན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པའི་བཟང་སྤྱོད་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་བསྒྲུབ་རྒྱུར་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ་བའི་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བ།\nདེ་རིང་འདིར་ཚོགས་འདུར་ཕེབས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དགེ་འདུན་པ་རྣམ་པ་དང་། བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་འགན་འཛིན་དབུ་ལས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དགེ་རྒན་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་བཅས་ཚང་མར། ཐོག་མར་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་བྱའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུས་སྟོན་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ལོ་འདི་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་དམིགས་བསལ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་དབུ་ལས་རྣམ་པས་ང་ལ་སློབ་གྲྭ་འདིར་གཏམ་བཤད་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡང་ཡང་གནང་གི་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་གི་ལོ་ནའི་བབ་དང་ལས་དོན་ནས་རྒས་ཡོལ་ཟིན་པའི་ཆ་ནས་མི་རབས་རྙིང་པ་ཆགས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲན་ཡུལ་ནས་ཡལ་དགོས་པ་དང་། ལས་དོན་གང་ཡིན་ཡང་མི་རབས་གསར་པ་ཚོས་ཐུགས་འགན་བཞེས་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་ལ་སླེབས་པ་ཡིན་སྟབས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འབྲེལ་འདྲིས་དང་གཏམ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་སོགས་མི་དགོས་པ་གཙོ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་ཐ་དད་རེད། ཡིན་ནའང་འདི་ནས་ཐུགས་རེ་གནང་དུས་མ་བཅར་ཐབས་མེད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་སླེབས་བསྡད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གནད་དོན་གསར་པ་ཞུ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད།\nདེ་རིང་ལོ་འདིའི་སློབ་དུས་གསར་པ་ཚོགས་པ་དང་བསྟུན་དགེ་རྒན་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཉིན་གཅིག་པོ་དེའི་མཛད་རིམ་ནང་ “ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པའི་བཟང་སྤྱོད་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་ཞུ་རྒྱུ་ཞེས་བཀོད་འདུག ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་སྨན་པའི་གདམས་ངག་མང་པོ་གནང་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ “ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་” དང་ “འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་” ཞེས་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་གཉིས་པོར་དེང་སང་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་། གདེང་འཇོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། “འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་“ (Universal Responsibility) སྐོར་གྱི་གདམས་ངག་དེ་ཕྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་གྲངས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་༧ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུའི་དབུ་འཛུགས་གནང་བའི་སྐབས་ཙམ་ནས་བཀའ་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་རེད། དེ་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དང་ལེན་དང་། དཔྱད་ཞིབ། ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་བྱུང་བ་རེད།\n“ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་“ ཅེས་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ གོ་གྲངས་ནས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀའ་གནང་རྒྱུ་དབུ་ཚུགས་ཟིན་རུང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ཐམ་པའི་ལོ་གསར་དེ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་༧ཞབས་སོར་འཁོད་པའི་སྐབས་དང་འཁེལ་བ་ཡིན་སྟབས། སྐབས་དེར་དྲྭ་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ད་ལྟ་བཞིན་འཛོམས་པོ་མེད་རུང་། ཁ་པར་དང་ཀམ་པུའུ་ཊར་གྱི་ཐོག་ནས་ཨ་རི་སོགས་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཕྱི་ལོ་སྟོང་ཚོ་གསར་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཅིག་གནང་བ་རེད། དེ་ནས་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་དངོས་སུ་བཀའ་གནང་དབུ་ཚུགས། དེ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་མི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་པོས་དད་གུས་ཆེན་པོ་དང་། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་སུ་དམིགས་བསལ་གྱིས་དགོས་མཁོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཁག་དང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དུ་ཉམས་ཞིབ་དང་ལག་བསྟར་འགྲོ་དང་འགྲོ་མུས་ཡིན་རུང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གདམས་ངག་དེ་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ཐུགས་སྣང་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་འདུག\nསྒྲུང་ཞིག་ཞུ་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ གྱ་གྲངས་ནང་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སཱ་ར་ནཱ་ཐར་༧ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས་ཤིག་ལ། སྐབས་དེའི་སཱ་ར་ནཱ་ཐ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལྷག་པའི་རིགས་བདག་ཌོག་ཊར་ཀ་པི་ལཱ་བཱཏསྱཱཡན་ (Dr. Kapila Vatsyayan) མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ། མགོན་པོ་གང་གིས་སྔར་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་གསར་པ་ “འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་འཁྲི་བའི་ལས་འགན་“ ཐོག་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དོ་སྣང་དང་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག རྒྱ་གར་དང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ད་ལྟ་དེའི་སྐོར་གླེང་མོལ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་པས། གལ་ཏེ་སཱ་ར་ནཱ་ཐ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཉམས་ཞིབ་པ་གསུམ་བཞི་ཞིག་ཆེད་མངགས་འདིའི་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་གཞག་ན་གང་འདྲ་ཡོང་ཞེས་བཀའ་འདྲི་ཞུས་སོང་། དེ་དུས་ང་ཡང་མཉམ་བཅར་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངས་བཤད་པ་དེ་ཚོ་དོན་དག་ཡོད་པ་དང་། དོ་སྣང་བྱེད་འོས་པར་མཐོང་ན་སློབ་གཉེར་བ་སོ་སོས་རང་འགུལ་དང་དྭང་བླངས་ཐོག་ནས་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་ལས། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཀོད་བསྒྲིགས་བྱེད་ན་འོས་པོ་མེད། དེ་དུས་ཞལ་ཤོབ་དང་སྦྲགས་ནས་ང་མའོ་ཙེ་ཏུང་ནང་བཞིན་ངའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཚོ་ཚང་མས་ཀློག་དགོས་ཞེས་བཙན་བཀའ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཉེན་ཡོད། ཅི་སྟེ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཡོད་ན་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་ན་འགྲིགས། དེ་མིན་སྒྲིག་འཛུགས་རང་ངོས་ནས་དེ་འདྲའི་ལག་ལེན་མ་བསྟར་ན་ཡག་གི་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་སོང་། དེ་དུས་ངའི་བསམ་བློའི་ནང་ཕྲན་བུའི་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་སྟབས། མཐོ་སློབ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་དེའི་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་དང་བཀོད་བསྒྲིགས་ཞུ་བདེ་མ་བྱུང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔ་མོ་ནས་ཞལ་ཚོར་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཱཾདྷཱིའི་རྗེས་འཇུག་འགྲེས་སོང་ཀེ་བི་བཀྵཱི་ (K.B. Bakshi) ཞུ་བ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་གི་ཐུགས་ངོ་མཁྱེན་པ་མེརཋ་ (Meerut) ལ་ཡོད་པའི་ IMT Group of Colleges དེའི་གཙོ་འཛིན་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཡས་མས་ཤིག་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་བཅར་ཏེ། ཧི་མཱ་ཅལ་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་ཐོག་ནས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་འདོད་པ་ཡོད། མཚན་དེ་ལྟར་བཏགས་ཆོག་པའི་བཀའ་ཁྲོལ་ཞུས་སོང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངའི་མིང་ཐོག་ཏུ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་བཙུག་ན་ཆོ་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལས་ད་ལྟ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སེམས་དང་སྲོག་གི་སྐོར་ལ་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་དུ་གོ་བསྡུར་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་དུ་སེམས་དང་སྲོག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་བཟོས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཡན་ལག་ཅིག་རྒྱ་གར་དུ་བཟོ་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་སོང་། ཁོང་ཚོས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལྟར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཚབ་ཏུ་སེམས་དང་སྲོག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅིག་རྒྱ་གར་ནང་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་སོང་། ཀེ་བི་བཀྵཱི་ཁོང་ནམ་རྒྱུན་ནས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནང་ཚགས་ལྟ་བུས་ཐུགས་ལ་གང་ཤར་ཐད་ཀར་ཞུ་མཁན་ཞིག་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་ནའང་། བཀའ་སློབ་མན་ངག་རྩ་ཆེ་བ་ཚང་མ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནང་གི་འདུག དེ་ག་རེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་སོང་། ༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་བཞད་མོ་དང་སྦྲགས་ངས་སུ་ལའང་ང་ལ་གཅིག་བཤད་རྒྱུ་ཡོད། ཉན་དགོས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་མེད། ང་ལ་ཤོད་ཅེས་ཚུར་ལབ་མཁན་དེ་ཚོ་ལ་ངས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ངའི་ནོར་འཁྲུལ་མ་རེད། རྒྱ་གར་བའི་ནོར་འཁྲུལ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོར་དོན་གཉེར་ཡོད་ན་ཁྱེད་རང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་རེད་མ་གཏོགས། རྒྱ་གར་བས་དེར་དོ་སྣང་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་མཁན་སུའང་མེད་ཅེས་གསུངས་སོང་། དེ་ནས་ཀེ་བི་བཀྵཱིས་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་དེ་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་འཁྱེར་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་འདུག་ཅེས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལས་གཞི་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་འདུག། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་རྒྱ་གར་གྱི་སེམས་དང་སྲོག་གི་ཡན་ལག་དེའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་དེ་རྩོམ་ཆོག་པ་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པར་བརྟེན། དེ་བྱེད་ན་འགྲིག་གི་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་སོང་།\nདེ་ལྟར་འདས་པའི་ལོ་གསུམ་རིང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨེ་མོ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་ཐུགས་འགན་གཙོ་བོ་བཞེས་པ་དང་། དེ་མིན་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཁ་ཤས་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་ཐོག་ནས་སྒྲིག་འཛུགས་བཟོས་ཏེ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་དང་། དེ་བཞིན་མངའ་སྡེ་དང་གྲོང་སྡེ་སོ་སོའི་ནང་དུའང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གང་ལ་གང་འཚམས་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དེའི་སྐོར་ལས་འཆར་དང་། རང་འགུལ་གྱིས་ཐུགས་སྣང་གནང་མཁན་དེ་ཙམ་དེ་སྔོན་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུ་འདུག\nད་རིང་གི་བརྗོད་གཞིའི་ནང་ “ཆོས་ལུགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་བཟང་སྤྱོད་“ ཅེས་བྲིས་འདུག་རུང་། “ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་“ ཅེས་པ་དེ་ད་ཆ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་འདིའི་གཏིང་ཟབ་ལོད་དང་། རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ལ་བལྟས་ན། དེང་སང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སློབ་ཚན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དང་། སྲིད་དོན་ཚན་རིག། ས་ཁམས་རིག་པ་ལྟ་བུ་དང་དོ་མཉམ་པའི་སློབ་ཚན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སློབ་ཚན་གཞན་དང་མཉམ་འབྲེལ་སློབ་སྦྱོང་ (Interdisciplinary study) བྱེད་རྒྱུའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ངས་ད་ལྟ་འདིར་ཚོགས་ཐེངས་གཅིག་ནང་ཞུ་ཐུབ་ཐབས་མེད། འོན་ཀྱང་དེའི་སྒྲོམ་གཞི་དང་ས་བཅད་ལྟ་བུ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ན་བསམས་སོང་། གང་ལགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་དེའི་ཐོག་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་གནང་ན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་མི་རི་ཀ་གཉིས་ཀའི་ནང་དེའི་ཚོད་བལྟ་གང་འཚམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནང་དུའང་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་བདུན་པ་ཙམ་ནས་སྐད་ཡིག་གི་བརྒྱུད་ལམ་མི་འདྲ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གྲྭ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཏུ་འདིར་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སློབ་ཚན་དེ་ཚོད་བལྟ་བྱེད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་རེད། དེར་བརྟེན་དེ་ཚོའི་ཐོག་ང་ཚོ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་རྒན་ལགས་རྣམ་པ་ཚོ་དང་། འཛིན་སྐྱོང་བཅས་ནས་ཐུགས་སྣང་གནང་ན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་དང་། ཡང་སྐབས་རེ་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ (Secular Ethics) ཅེས་གསུངས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལགས་ཤེ་ན། དོན་ཚན་དང་པོ། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ་མི་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྲོག་ལྡན་ཚང་མ་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། སའི་གོ་ལ་འཐོར་ཞིག་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་དཀའ་ངལ་ཡང་ཡོད་རེད། དེ་དག་ཚང་མ་ཡོང་དགོས་པའི་གནད་དོན་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ཉམས་ཆག་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་རྒྱས་བཤད་མང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་རུང་། བསྡོམས་བརྒྱབས་ནས་རྡོག་རྡོག་ལྟ་བུ་ཞུ་ན་འགྲོ་བ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ཉམས་ཆག་ཕྱིན་པ་ལ་ཐུག་ཡོད།\nའགྲོ་བ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ཉམས་ཆག་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིན་པ་རེད་ཅེ་ན། ང་ཚོས་ཕྱི་བལྟས་ཤིག་སློག་ན། ཧ་ལམ་ལོ་ ༢༥༠ དང་ ༣༠༠ ཡས་མས་ཤིག་གི་སྔོན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱིན་པ་རེད། འགྱུར་བ་དེའང་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ལས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་བཟོ་ལས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད། དཔལ་འབྱོར་བཟོ་ལས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཆབ་སྲིད་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་སུ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་རེད། རྒྱལ་པོའི་རིང་ལུགས་དང་མི་གཅིག་དབང་འཛིན་གྱི་རིང་ལུགས་དེ་དག་རིམ་པས་མེད་པ་ཆགས་པ་རེད། ཁོ་རང་ཚོ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཤོད་སྟངས་ལྟར་ན་དེ་ལ་བསྐྱར་སད་ཀྱི་དུས་ (Renaissance) ཞེས་ཡག་པོ་ཞིག་ལ་བརྩི་བ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡིན་སྲིད། འོན་ཀྱང་ཡག་པོ་དེ་དང་མཉམ་དུ་སྡུག་པོའང་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཁྲིད་ཡོང་བ་རེད།\nདེའི་སྐབས་སུ་ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་དང་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་སྟབས། འཇིག་རྟེན་སྲིད་ལུགས་རྐྱང་པ་ལ་ Secularism ཞེས་བརྗོད་སྐབས་ད་ལྟའང་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་བློའི་ནང་ཆོས་འགལ་རིང་ལུགས་དང་། ཆོས་འགོག་རིང་ལུགས། ཆོས་ལ་དགག་པ་རྒྱག་མཁན། ཆོས་མི་དགོས་ཟེར་མཁན་སོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ Secular ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་ང་ཚོ་ཤར་ཕྱོགས་པས་གོ་བ་རྒྱག་སྟངས་བཞིན་བརྒྱབ་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱག་དེབ་དེའི་ཞལ་བྱང་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་ Beyond Religion, Secular Ethics ཞེས་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོས་ Secular ཞེས་བརྗོད་ན། ངེས་པར་དུ་ཆོས་ལ་འགལ་ཟླ་བྱེད་མཁན་དང་། ཆོས་ལ་དགག་པ་རྒྱག་མཁན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གོ་རྒྱུ་རེད། དེས་ན་ Secular ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་མ་འཇོག་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུས་འདུག དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་ཕྱག་དེབ་དེའི་ཞལ་བྱང་ལ་ Beyond religion, Ethics forawhole world ཞེས་བཀོད་གནང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྱག་དེབ་ནང་ Secular ethics ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཡང་ཡང་བེད་སྤྱོད་གནང་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ Secular ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཨིན་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ (Encyclopedia) དེ་ཚོའི་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་དེའི་དོན་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཕལ་ཆེར་ ༤༠ ཡས་མས་ཤིག་འདུག ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་སློབ་དཔོན་ཨེ་ཀེ་སརཎ་ (Prof. A.K. Saran) ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ Secular གྱི་རྣམ་གཞག་གསུང་སྟངས་དེ་རྦད་དེ་ཐ་དད་རེད། གང་ལྟར་དེང་སང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཱཾདྷཱི་(Mahatma Gandhi) དང་། ཨཱཅཱརྱ་བིནོབཱ་བྷཱབེ། (Acharya Vinobha Bhave) སྭཱམཱི་བིབེཀཱནནྡ་ (Swami Vivekanand) སོགས་ཀྱི་གསུང་སྟངས་ལྟར་ན། Secular དེ་ཆོས་འགོག་རིང་ལུགས་དང་ཆོས་འགལ་རིང་ལུགས་སུ་མ་བསྒྱུར་བར་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ (སརྦ་དྷརྨ་སམྦྷབ) ལ་བསྒྱུར་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་སམྦྷབ་ཞེས་པ་དེ་གཅིག་གྱུར་གྱི་མཐོང་སྣང་དང་གཅིག་གྱུར་གྱི་གུས་ཞབས་ལ་གོ སརྦ་དྷརྨ་ཞེ་ན་ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་གུས་ཞབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ Secular གྱི་གོ་དོན་ལ་བཟུང་བ་རེད། དེར་བརྟེན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ Secularism དང་ Secular ethics གསུང་རྒྱུ་དེ་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་མ་གཏོགས་ཆོས་འགལ་རིང་ལུགས་མིན་པ་དེ་གསལ་པོ་མཁྱེན་དགོས།\nཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་ཁུར་དེ་ཆོས་ལུགས་ཁག་ལ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་རེད། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དུའང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་སྟོན་མི་དགོས་པ་གཙོ་འདོན་གྱིས་ Secular ཀྱི་ལུང་པ་དེ་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་ཆོས་བསླབ་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད་ཅེས་པའི་གནས་སྟངས་སླེབས་པ་རེད།\nདོན་ཚན་གཉིས་པ། ཆོས་ལུགས་སོ་སོ་ཉམས་ཆག་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་ནས་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་བཞིན་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་དཀོན་པོ་ཆགས་པ་རེད། ང་ཚོ་ནང་པ་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ནའང་ཉིན་ལྟར། “སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།།” ཞེས་སོགས་འདོན་གྱི་ཡོད་རུང། དངོས་གནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེའི་ཚིག་དོན་དང་མཐུན་པའི་མི་ཚེའི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་རེད། བསླབ་པ་ལྔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིན་ལྟར་ལེན་མཁན་དེ་ཚོས་ཀྱང་། བསླབ་པ་ལྔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཅིག་ཀྱང་མ་སྲུང་མཁན་དེ་འདྲ་མཐོང་དང་མཐོང་མུས་རེད། དེར་བརྟེན་ཆོས་ནས་བཤད་པ་དང་། གང་ཟག་གི་ཉམས་ལེན་གཉིས་པོ་རྒྱབ་འགལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་སྟབས། ཆོས་ལུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་སོང་བ་རེད།\nདོན་ཚན་གསུམ་པ། ཆོས་ལུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཅིག་གྱུར་མེད། མང་ཆེ་བ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་རུང་། ཆོས་ལུགས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའང་མང་པོ་ཡོད་སྟབས། ཆོས་ལུགས་ཚང་མའི་བཞེད་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅིག་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། དཔེར་ན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་ཤི་ཁ་གོ་ (Chicago) ལ་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ (World Parliament of Religions) ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཡོད་པ་བཞིན་འགྲོ་བ་མིའི་ལས་འགན་གྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་བཟོ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་བཀའ་མོལ་བྱུང་ནས་དེའི་ཆེད་མི་དྲུག་ཅུ་རེ་གྲངས་ཡོད་པའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཟོས་པ་རེད། ཚོགས་ཆུང་དེའི་ནང་ཕེབས་མཁན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཤ་སྟག་རེད། ཚོགས་ཆུང་དེས་ཉིན་གཉིས་རིང་བཀའ་བསྡུར་གནང་བའི་རྗེས་སུའང་དགོངས་པ་མཐུན་པ་བྱུང་མེད། དཔེར་ན་ “འཚེ་བ་མེད་པ་” དེ་འགྲོ་བ་མི་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ལས་འགན་ནང་འཇོག་དགོས་མིན་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཅིག་གྱུར་མ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་སྟབས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་མི་ཐུབ།\nདོན་ཚན་བཞི་པ། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟ་སའི་གོ་ལ་འདིའི་ཐོག་མིའི་འགྲོ་བ་ཐེར་འབུམ་བདུན་ཡན་མན་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་དུ་བརྒྱ་ཆ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཤིག་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་མཁན་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་རྨོངས་དད་བྱས་པ་གཉིས་དབྱེ་བ་མ་ཕྱེ་བར་གཅིག་གྱུར་བརྩིས་ཏེ། ཚན་རིག་པ་ཡིན་ཕྱིན་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལ་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ཁུལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད།\nདེར་བརྟེན་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བབ་མ་བྱུང་བར། ཆོས་ལུགས་རྐྱང་པའི་ཐོག་ལ་བཞག་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཇི་བཞིན་མ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ནུས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སོ་སོས་ཉམས་ལེན་མ་བྱེད་མཁན་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ལ་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད། གཉིས་ནས་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། གསུམ་ནས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་མཁན་ཚོར་མ་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་གི་རྗེས་འཇུག་པས་ཆོས་ནས་བྱུང་བའི་གནས་སྟངས་ལ་ཟུར་ཟའི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་སྟབས། ཚང་མས་ཁས་ལེན་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་མེད། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་བཟང་སྤྱོད་དེ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ནང་འཁྱེར་དགོས་ན་དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པ་ཞིག་གཟིགས་པ་རེད།\nཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད། སློབ་ཚན་གཞན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དང་། དངོས་ཁམས་རིག་པ་ལྟ་བུ་གང་བསླབ་ནའང་ཚང་མ་ལ་གཅིག་གྱུར་བསླབ་རྒྱུ་མ་གཏོགས། འདི་ང་ཚོས་ཁས་ལེན་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་ང་ཚོས་ཁས་མི་ལེན་རྒྱུ་དེ་རེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ཚོ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་རེད། ཆོས་ལུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ལ་ཆ་བཞག་ན། ཆོས་ལུགས་ནང་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་ཁས་ལེན་མཁན་དང་། འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཁག་གཉིས་ཡོད། འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་ཁས་ལེན་མཁན་གྱི་བཟང་སྤྱོད་དེ་དག་གཅིག་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཚོར་ངན་སྤྱོད་ཆགས་ཉེན་ཡོད། དེ་བཞིན་བདག་ཁས་ལེན་མཁན་དང་། བདག་ཁས་མི་ལེན་མཁན་གཉིས་པོའི་གཞི་རིམ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་འགལ་བ་ཡིན་སྟབས། བཟང་སྤྱོད་ཀྱང་འགལ་བའམ་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཉེན་ཡོད་པ་ཡིན་སྟབས། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་གསུངས་དགོས་དོན་དེ་རེད།\nང་ཚོས་ཚིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་སྐབས་སུའང་། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་གསུང་དགོས་མ་གཏོགས། ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་གསུངས་ན་ཚིག་དེ་ཏག་ཏག་བསྡད་ཀྱི་མེད། ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པ་ཡོང་ཁག་པོ་རེད། ཆོས་དང་ཆོས་ལུགས་གཉིས་པོ་ནི། དཔེར་ན། ཨིན་སྐད་དུ་ Buddha Dharma ཞེས་བརྗོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་པ་དེ་རེད། Buddhism ཞེས་ Ism ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་སླེབས་ན་ལུགས་གཅིག་ཆགས་འགྲོ་བ་རེད། ཨིན་སྐད་དུ་ Ism ཞེས་པ་ལ་བོད་སྐད་དུ་ལུགས་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏང་ན་མི་འགྲིགས་པ་མི་འདུག དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་འདོད་ཚུལ་ལམ་གྲུབ་དོན་ཞིག་ལ་གོ་བ་རེད། དེར་བརྟེན་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་ན་ Secular Ethics ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ཉེ་བ་ཆགས་ཀྱི་འདུག\nགང་ལྟར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉེར་གཅིག་པའི་སྐྱེ་འགྲོའི་དོན་དུ་བཟང་སྤྱོད་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། བཟང་སྤྱོད་དེ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་ལ་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་ནང་དུ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་དགོས་པ་དང་། དེའང་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པར། ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་ཆོས་ཡོད་མེད་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གཅིག་གྱུར་དུ་ཁྱབ་ཐུབ་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བབ་ཅིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་གཟིགས་ཏེ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་གདམས་ངག་དེ་གནང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཤ་སྟག་རེད།\nདེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་གཞུང་ངམ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་གང་དང་གང་ཡོད་ཅེ་ན། ད་ལྟ་བོད་སྐད་ཐོག་ཧ་ལམ་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཨིན་སྐད་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ལྗགས་རྩོམ་དགའ་བདེའི་སྒྱུ་རྩལ་ (Art of happiness) ཞེས་པའི་ནང་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ས་བོན་དང་པོ་ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་ནས་ Good heart ཞེས་པའི་ནང་དུའང་ཕྲན་བུ་ཡོད། དེ་རྗེས་སྟོང་ཚོ་གསར་པའི་བཟང་སྤྱོད་ (Ethics for new millennium) ཞེས་པའི་ནང་བཟང་སྤྱོད་གང་འདྲ་དགོས་མིན་གསལ་ཡོད། དེ་ནས་ཉེ་ཆར་ལོ་གཅིག་གཉིས་སྔོན་དུ་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་ Beyond Religion: Ethics foraWhole World ཞེས་པའི་ནང་ཞིབ་ཚགས་གསུངས་ཡོད། ད་ལྟ་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ཕྱག་དེབ་དེ་དག་གཟིགས་པ་ཡིན་རུང་། དེ་ཚོའི་ནང་དུའང་ཅུང་ཟད་ཁ་ཐོར་ནས་ཡོད་པར་བརྟེན། འདིའི་སྐོར་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གོ་བ་རགས་པ་ཞིག་མེད་ན་ཕྲན་བུ་ཁག་པོ་ཡོད། གལ་ཏེ་སྤྱི་ཡོངས་སྒྲོམ་གཞིའི་གོ་བ་རགས་པ་ཙམ་ཡོད་ན་ཕྱག་དེབ་དེ་ཚོའི་ནང་གསུངས་པ་རྣམས་རུག་རུག་བཟོས་ཏེ་གོ་བ་ཆགས་ཐུབ།\nཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ད་དུང་ངས་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ཞུས་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱིས་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷག་པར་དུ་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ན། ཚན་རིག་གི་ཆ་དང་། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆ། ཆོས་ཀྱི་ཆ་བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ་རྒྱུ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། དེའི་དགོངས་དོན་ཚན་རིག་གི་ཆ་ནི་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་རེད། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནི་བདག་ཡོད་མེད་དང་། དངོས་པོ་བདེན་པར་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་མེད་ལྟ་བུ་རེད། ལམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ། ཉམས་སུ་ལེན་ནས་ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་དགོས་པ། བགྲོད་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གང་འདྲ་ཐོབ་ཀྱི་རེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་ཆོས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཆོས་པའི་དོན་དུ་རེད། དེ་མིན་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་དང་ཚན་རིག་གི་ཆ་ནི་ཆོས་ཁས་ལེན་མི་ལེན་དང་། ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གང་འདྲ་ཡིན་རུང་། ཚང་མས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། ཚང་མས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོག་ཅེས་བརྗོད་སྐབས་ཚང་མས་དེ་ཁས་ལེན་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་མེད། དཔེར་ན། ནང་པ་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན། གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་བཟུང་བ་མ་གཏོགས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཚང་མ་ཁས་ལེན་གྱི་མེད། ཡིན་ནའང་དཔྱད་བྱའི་གཞི་ལྟ་བུར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཕྱིན་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་བརྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཀྱི་མེད། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཆོས་རང་གི་ཆ་ཤས་རེད། དེ་ལ་མ་བརྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། འདིིའི་སྐོར་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པ་ཞུས།\nདེ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་གཞི་རྩའི་གྲུབ་དོན་གང་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བཀའ་གནང་ཡོད་ཅེ་ན། དཔེར་ན། ནང་པའི་སྐད་ཆ་ཤོད་སྟངས་ལྟ་བུ་བྱས་ན། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་ཡང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཞི་བ་ཞེས་ལྟ་བ་བཀའ་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དེའི་ཐོག་ནས་སྒྲོམ་གཞི་བསླངས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་མ་བརྒལ་བ་ཞིག་དགོས། དེ་དང་མཚུངས་པར་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེའི་སྒྲོམ་གཞི་གཞི་རྩའི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་བསླངས་ཡོད་ཅེ་ན། གནས་ཚུལ་དང་པོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་དེ་རེད། དེང་རབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཤོད་སྟངས་ལྟར་ན། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཤོད་མཁན་ཉུང་ཉུང་ཡིན་ནའང། དངོས་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཁྱད་པར་ཕྱེ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་དེ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་རེད།\nའདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ཡོད། དང་པོ་ནི། སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་ཕྱིན་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གཅིག་གྱུར་རེད། སྡུག་བསྔལ་འདོད་མཁན་དང་བདེ་བ་མི་འདོད་མཁན་སུའང་མེད། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་། གང་ལྟར་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྩི་རྒྱུ་དེ་མི་འདོད་པ་དང་། རང་གིས་བདེ་བ་ལ་བརྩི་རྒྱུ་དེ་འདོད་མཁན་ཞིག་སྲོག་ཆགས་ཡིན་ཕྱིན་གཅིག་གྱུར་རེད།\nགཉིས་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་ཡིན་ཕྱིན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའང་འདྲ་མཉམ་རེད། སེམས་ཅན་སུ་ལའང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཐབས་མེད། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཡོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་སྲོག་ཆགས་ཡིན་ཕྱིན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་གཅིག་གྱུར་རེད།\nགསུམ་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་ཡིན་ཕྱིན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའང་གཅིག་པ་རེད། ང་ཚོ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ནང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་གང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ཅེ་ན། གླང་པོ་ཆེ་དང་དུག་སྦྲང་ལྟ་བུ་ལུས་ལ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་རུང་། སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ནུས་པ་གཅིག་གྱུར་མ་གཏོགས་ཆེ་བ་ལ་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་ལ་ཆུང་བ་གང་ཡང་མེད།\nརྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་དེའི་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་ཡིན་ཕྱིན་གཅིག་གྱུར་འདྲ་མཉམ་མ་གཏོགས། འདི་དམན་པ་རེད། འདི་མཆོག་རེད་ཅེས་པ་དང། ཁོ་ལ་བདེ་བ་དགོས། ཁོ་ལ་བདེ་བ་མི་དགོས་ཞེས་བཤད་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ནའང་། བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་འཁྲུགས་བསྡད་པ་མང་ཆེ་བ་རེད། དེར་བརྟེན་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱིས་བདེ་བ་འདོད་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་སྤང་དགོས་པ་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི། ད་ལྟ་ངས་གོང་དུ་ནུས་པ་གཅིག་པ་རེད་ཅེས་ཞུས་པ་བཞིན་ནུས་པ་གཅིག་པ་ཡོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་རེད་ཅེ་ན། དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་ཞུགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བློ་དེ་ཚོ་གློ་བུར་བ་དང་། དེའི་འགལ་ཟླ་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བློ་དེ་དག་གི་ཤུགས་གཅོག་ཐུབ་པའམ་དུས་ཡུན་ཐུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ། གནས་སྐབས་ལ་མི་སྐྱེ་བ་བྱེད་ཐུབ། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་དེ་སྦྱང་ན། ཚང་མས་སྦྱང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་དོན་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་དུད་འགྲོའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་འདྲ་བར་རྣམ་འབྱེད་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་ཡིན་སྟབས། རང་གི་བདེ་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡོད།\nད་དུང་གཞི་རིམ་གྱི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཙོ་བོ་ཕྱིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་མིན་པར། གཙོ་བོ་ནང་གི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པའང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་རེད། དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཆ་མིན། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་བློའི་འགྱེར་བག་ལ་བཟང་ཕྱོགས་དང་ངན་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འགྱེར་བག་དེས་སྡུག་བསྔལ་དང་། བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འགྱེར་བག་དེས་བདེ་བ་འདྲེན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་འགྱེར་བག་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་ཞུགས་པ་དང་གློ་བུར་བ་ཡིན་སྟབས། བློ་སྦྱང་བ་ཡིན་ན་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཚན་རིག་པའི་ཉམས་ཞིབ་ལས་ཀྱང་གསལ། སྔོན་མ་ཡིན་ན་ཚན་རིག་པས་སེམས་དང་ཀླད་པ་གཉིས་པོ་གཅིག་མ་གཏོགས། ཀླད་པ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཤིག་ཁས་མི་ལེན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འདས་པའི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གྲངས་རིང་ཚན་རིག་པ་དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་གནང་བའི་གྲུབ་དོན་ལ། ད་ལྟ་ཚན་རིག་པ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཀླད་པའི་ཚན་རིག་པ་དང་། དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཚན་རིག་པ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཀྱི་གཞི་རིམ་ལྟ་གྲུབ་ནང་འགྱུར་བ་མང་པོ་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་འདས་པའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་རིང་ཀླད་པའི་ཚན་རིག་པའི་བསམ་བློའི་ནང་ཀླད་པ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཤིག་མེད་ཅེས་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཤུགས་ཆུང་དུ་ཕྱིན་ནས། ད་ཆ་དེ་ལ་བལྟ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ཀླད་པ་ལས་ལོགས་སུ་གསལ་རིག་གི་སེམས་ཤིག་མེད་དམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་སླེབས་ཡོད། དེ་ནི་ཡག་པོ་རེད། མཐའ་གཅིག་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་ནས་གོམ་པ་གང་འཚམས་བརྒྱབས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་སླེབས་པ་རེད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཀླད་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ (Brain cells) དེ་དག་གསར་དུ་སྐྱེ་རྒྱུ་འདུག འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུ་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། སྔོན་མ་ཡིན་ན་ཀླད་པའི་རྡུལ་ཕྲན་རེ་ཤི་ཚར་ན་ཤི་རྐྱང་མ་གཏོགས་མི་ཚེའི་ནང་ལ་གསར་དུ་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡོད་རེད། ད་ལྟ་བསམ་ཚུལ་དེ་བཞག་ནས་ཕལ་ཆེར་གསར་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། མཉེན་ཆས་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་མཁྲེགས་པོ་མིན་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད། གང་ལྟར་ལོ་མང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་པའི་ཀླད་པ་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་། འཆི་སྐབས་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་མཁན་གྱི་ཀླད་པ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བཅས་ཀྱི་གྲུབ་དོན་ནས་བལྟས་སྐབས་གསལ་རིག་གི་སེམས་དང་ཀླད་པ་གཉིས་པོ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་བསམ་བློ་དེ་སྦྱང་ན་སྦྱང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཐུབ།\nལྷག་པར་དུ་ད་ལྟ་ཚན་རིག་པའི་གྲུབ་དོན་གཞན་ཞིག་གང་ཡོད་ཅེ་ན། མིའི་རང་བཞིན་བྱམས་རྩེ་ཅན་ཡིན་པ་ལས། ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་རེད་མི་འདུག ཞེ་སྡང་དང་། ཁོང་ཁྲོ། འཁོན་འཛིན་སོགས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ལས་ཡོང་བ་མ་གཏོགས། བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ནང་དང་པོ་ནས་མེད་པ། དཔེར་ན། ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་དྲུག་སོང་བ་ཁ་གྲག་མི་ཤེས་པའི་མདུན་དུ་འཁྲུགས་པ་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྡུང་བའི་པར་དང་བརྙན་ཐུང་བསྟན་ན་ལྟ་འདོད་དང་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པ་མ་ཟད། མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་དང་། ཡང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་པར་སོགས་བསྟན་ན་དེ་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གད་མོ་ཤོར་བ་དང་ལག་པ་འཆང་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ་མཚོན་མང་པོ་ཡོད།\nདེང་སང་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཟིན་པ་དང་། ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ། ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་བསྡད་པ་བཅས་ཀྱི་ལུང་པ་གང་དུ་ཡིན་ཡང་། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་ཤེས་ཡོན་གྱི་གོ་སྐབས་མ་འཐོབ་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་དུ་འགྲོ་མུས་རེད། མ་འོངས་པར་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་རིམ་པས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྐབས་ཤེས་ཡོན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དེ་འགྲོ་བ་མི་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཏན་ཏན་ཆགས་ཀྱི་རེད། དཔེར་ན་རྒྱ་གར་རང་བཙན་ཐོབ་ནས་ལོ་ ༧༠ སོང་བ་འདིའི་ནང་བལྟས་པ་ཡིན་ནའང་ཤེས་ཡོན་གྱི་དར་སྤེལ་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། དེས་ན་མ་འོངས་པར་ཡག་ཉེས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཤེས་ཡོན་གྱི་གོ་སྐབས་ཚང་མ་ལ་འཐོབ་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྐབས་ང་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་འགྲོ་བ་མི་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་འདིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་ཆེན་པོ་ཡོང་ཐུབ་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་རེ་གནང་གི་ཡོད། དེ་ནི་ལོ་བཅོ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུའི་སྐད་ཆ་མིན་པར། ལོ་ལྔ་ཅུ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་གི་འཆར་སྣང་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད།\nདེ་འདྲའི་བཟང་སྤྱོད་དེ་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཤེས་ཡོན་གྱི་སློབ་ཚན་ནང་འཁྱེར་སྐབས་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྲོམ་གཞི་རགས་པ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི་ Mind and Life Institute ནས་བཟོས་པའི་ CARE ཞེས་པ་ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་དང། དེ་ནས་ཨེ་མོ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནེ་གཱི་ཁོང་ཚོའི་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཟླ་བ་མང་པོར་དཀའ་ལས་བརྒྱབས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའི་འཛིན་གྲྭ་ནས་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡོད།\nད་ལྟ་རྒྱ་གར་ནང་སྐུ་གཤེགས་ཀེ་བི་བཀྵཱི་མཆོག་གིས་དབུ་འཛུགས་གནང་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས་དང་པོ་དེའི་ཐོག་མའི་ཟིན་བྲིས་ཤོག་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཁ་སང་ཟིན་འདུག ཡིག་ཆ་དེ་སློབ་ཕྲུག་གི་དོན་དུ་མིན་པར། དགེ་རྒན་གྱི་དོན་དུ་རེད། དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་ལག་དེབ་ (Manual) ལྟ་བུ་རེད། དེའི་ནང་དགེ་རྒན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་མེད། མཐུན་འགྱུར་བྱེད་མཁན་ནམ་མཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན་མཁན་ཞེས་བརྗོད། ཨིན་སྐད་དུ་ Facilitator ཞེས་བཀོད་ཡོད། དགེ་རྒན་ཞེས་བརྗོད་སྐབས་ Teacher, Teaching, Taught བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་གསལ་པོ་ཆགས་འགྲོ་བ་རེད། ད་ལྟ་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་སྟངས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ནང་དགེ་རྒན་རྣམས་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་ནང་གསུངས་པ་བཞིན་གྲོགས་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་རེད། མིཏྲ་ཞེས་པའི་སཾསྐྲྀཏའི་ཚིག་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བོད་སྐད་ནང་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པ་དང་གྲོགས་པོ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ་རེད། ཀལྱཱཎ་མིཏྲ་ཞེས་བོད་སྐད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་ལ་བཤེས་གཉེན་དང་གྲོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་མང་བ་རེད། དགེ་རྒན་གྱིས་ཚང་མ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དགེ་ཕྲུག་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་བསླབ་རྒྱུ་དེ་དེང་རབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་སྟངས་རེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བརྗོད་སྐབས། དཔེར་ན་ང་ཚོའི་གྲྭ་སར་དགེ་རྒན་ཚོས་ཕྱག་དཔེ་འཁྲིད་པའི་སྐབས་སུ་འདི་རེད་འདི་མ་རེད་ཅེས་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་གསུང་གི་རེད། ག་དུས་ཡིན་ཡང་བགྲོ་གླེང་དང་རྟགས་གསལ་བཏང་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་རེད། རྩོད་པའི་མཐའ་ལ་དགེ་ཕྲུག་ལ་ལབ་མི་བདེ་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་ཟིན་མཚམས་འདི་འདྲ་བྱེད་དགོས་ཞེས་དགེ་རྒན་མང་ཆེ་བས་བསླབ་ཀྱི་མ་རེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། དགེ་ཕྲུག་དང་དགེ་རྒན་གཉིས་མཉམ་དུ་ཞིབ་འཇུག་གིས་དཔྱད་མཐའ་རྙེད་པ་བྱུང་ན། དེ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་གནད་འགག་དེ་རེད། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཨིན་སྐད་དུ་Collective learning ཞེས་དགེ་རྒན་དགེ་ཕྲུག་གཉིས་མཉམ་སྦྱོང་གནང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་སྦྱོང་དེ་དགེ་ཕྲུག་རང་གི་བདག་དབང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། མཛོད་ནང་ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་དེ་གཡར་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཐོས་བསམ་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་ཕྱིན་ན་རང་གི་ཤེས་རབ་བསམས་བྱུང་གི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ཐུབ།\nདེ་ནས་སྒྲོམ་གཞི་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ན། Mind and Life ནས་བཟོས་པའི CARE ཞེས་པ་དེའི་ནང་སྒྲོམ་གཞི་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལ་ཕྱེ་ཡོད། དེའང་བྱམས་སྐྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། བྱམས་སྐྱོང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ། བྱམས་སྐྱོང་གཞན་ལ་སྤྲོད་པ་ (Receiving care, development of self care, taking care the others) བཅས་རེད། བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པ་དེ་ནང་པའི་ཚིག་གི་ནང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པ་དེ་རེད། ཨིན་སྐད་ཀྱི་ Ethics དེ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པ་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་སྟབས། ཉིན་རེའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚིག་ནང་འཁྱེར་བའི་སྐབས་སུ་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད། བཟང་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་སློང་དང་བསམ་པ་ལ་གོ་བ་དང་། སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་དེས་དྲངས་པའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་རིག་ཅིག་ལ་གོ གང་ལྟར་གང་ཟག་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྟངས་ (Relationship) དེ་རེད། བཟང་སྤྱོད་ངན་སྤྱོད་ཡོང་སའི་གཞི་རྩ་གཙོ་བོ་དེ་གང་ཟག་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡོང་བ་ཡིན་སྟབས། ཐོག་མར་རང་གི་ཕ་མའི་མདུན་ནས་བྱམས་སྐྱོང་ཇི་ལྟར་ལེན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། བྱམས་སྐྱོང་ལེན་ཤེས་མཁན་དང་། བྱམས་སྐྱོང་ལེན་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། རང་གི་ཕ་མ་དང་། གྲོགས་པོ། དགེ་རྒན་སོགས་ནས་བྱམས་སྐྱོང་ལེན་པ་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་ཆག་མེད་པར་ཡར་རྒྱས་ཇི་ལྟར་གཏོང་དགོས་པ། ཡར་རྒྱས་བཏང་བ་དེས་གཞན་ལ་བྱམས་སྐྱོང་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་བཅས་སྒྲོམ་གཞི་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བསྒྲིགས་ཡོད།\nདེའི་རྗེས་སུ་ཨེ་མོ་རི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་བཟོས་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནས་བཟོས་པའི་ནང་དུ་སྒྲོམ་གཞི་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད། དེའི་སྒྲོམ་གཞི་མང་ཆེ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་མཐུན་པོ་རེད། རྣམ་གཞག་དང་མཐུན་པོ་ཞེས་བརྗོད་སྐབས་དེ་ནས་བླངས་པ་གང་ཡང་མིན། གང་ལྟར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཐོག་གསུམ་པོ་དེ་མ་ཚང་ན་ཡོང་ཐབས་མེད། དང་པོ་དེ་གང་རེད་ཅེ་ན། ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་ཉེས་སྤྱོད་བསྡོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་རེད། ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལྡོག་པའམ་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལས་ཇི་ལྟར་ལྡོག་དགོས་པ། ཨིན་སྐད་དུ་ Ethics of restraint ཞེས་བརྗོད། བོད་སྐད་དུ་ཚིག་ངེས་ཅན་ད་ལྟ་བཟོས་མེད། ངས་ད་ལྟ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ནས་ཞུས་ཀྱི་ཡོད་མ་གཏོགས། རྗེས་སུ་ཚིག་དེ་ཚོ་གཏན་འཁེལ་དགོས་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལྡོག་པའི་བཟང་སྤྱོད་ (Ethics of restraint) ནི་བྱ་བ་གང་དང་གང་ལ་ཞུགས་མི་རུང་བ་དང་། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ལྡོག་དགོས་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་དང་པོ་རེད། དེ་ནས་གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་སྤེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ (Ethics of virtues) ནི་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བ་དེ་རེད། གསུམ་པ་བྱམས་བརྩེའི་བཟང་སྤྱོད་ (Ethics of compassion) ནི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་སྤེལ་བ་གཉིས་ཀའི་གཞི་རྩའི་ཀུན་སློང་དེ་རེད། དཔེར་ན། སྲོག་གཅོད་ན་བཙོན་ཁང་ནང་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་བསམ་པའི་འཇིགས་སྣང་གིས་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དེ་བཟང་སྤྱོད་མ་རེད། དེ་འཇིགས་སྣང་གིས་མ་བྱས་པ་མ་གཏོགས། འཇིགས་སྣང་མེད་ན་སྲོག་གཅོད་ཉེན་ཡོད། རང་དང་གཞན་མཉམ་པ་དང་གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དེ་དངོས་གནས་བཟང་སྤྱོད་རེད། ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་སྤེལ་བ་གཉིས་ཀའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་བྱམས་བརྩེའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ན་བརྟན་པོ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་བྱམས་བརྩེ་རྐྱང་པས་མི་འགྲིགས། བྱམས་བརྩེ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཞིག་དགོས། ལེགས་ཉེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་བྱམས་བརྩེ་རྐྱང་པས་བཟང་སྤྱོད་དང་ངན་སྤྱོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡག་པོ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་སྟབས། བཞི་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ (Ethics of discernment) དེ་བཞག་པ་རེད། དེ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དེ་ཡོང་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཚུལ་དེ་རེད།\nསྒྲོམ་གཞི་བཞི་པོ་དེའི་ནང་སློབ་སྟངས་གང་རེད་ཅེ་ན། སློབ་སྟངས་ཡོངས་རྫོགས་བསམ་བློ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱས་ནས་བློའི་འགྱེར་བག་ (Mind set) ད་ལྟ་ཡོད་པ་བཞིན་མ་བཞག་པར། རྟག་ཏུ་དགེ་རྒན་དང་དགེ་ཕྲུག་གཉིས་ཀའི་བསམ་བློའི་ནང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བློ་དང་། དགེ་བའི་བློ་ཇི་བྱུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་བཏང་འཛིིིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། བཏང་འཛིན་བྱེད་སྟངས་དེའང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ལམ་ནས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། དེ་ཡག་པོ་མ་རེད། བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡག་པོ་རེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཙམ་མིན་པར། ཡག་པོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཡག་པོ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཕྲུ་གུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ། དེའི་ཆེད་བློ་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ་སྐབས་རེ་དྲན་ཤེས་བཞིན་བསྟེན་སྟངས་སློབ་རྒྱུ། དཔེར་ན། Mindfulness དང་ བིཔཤྱནཱ་བཅས་སྔོན་མ་ནས་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པ་བཟོས་ཟིན། གོཡནཀ་ (Goenka) ནས་བིཔཤྱནཱའི་ཉིན་གྲངས་ཀྱི་སློབ་ཚན་དེ་ཚོའང་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་རྦད་དེ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་སྟེ། སུ་ཡོང་ནའང་འགྲིགས་པ་དང་། འགོ་འཛུགས་སྐབས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྡོམ་པ་བླང་རྒྱུ་དེ་ཚོའང་མི་དགོས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའང་མ་བཤམས་པར་གནང་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་སུའང་དྲན་ཤེས་བཞིན་(Mindfulness) ཞེས་པ་དེའང་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དེང་སང་དེའི་ཐོག་སློབ་ཚན་བཟོས་ནས་འགྲོ་མུས་རེད། གང་ལྟར་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ལག་དེབ་ནང་དུ་བསམ་བློའི་ས་ཁྲ་ (Mapping of the mind) ལྟ་བུ་ཉིན་ལྟར་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རེད། དཔེར་ན། གནའ་སྔ་མོ་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་འབན་གུང་རྒྱལ་གྱིས་བྲག་ཕུག་ནང་བཞུགས་སྐབས་ས་དཀར་གཅིག་དང་སོལ་བ་གཅིག་ཐུགས་ཉར་གནང་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བློ་རེ་སྐྱེ་སྐབས་སོལ་བ་ནག་པོས་ཐིག་རེ་འཐེན་པ་དང་། དགེ་བའི་བློ་རེ་སྐྱེ་སྐབས་ས་དཀར་གྱིས་ཐིག་རེ་འཐེན་གྱི་ཡོད། དགོང་མོ་གཟིམས་ཁར་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་གང་མང་བ་བྱུང་འདུག་གྲངས་ཀ་རྩིས་གནང་གི་ཡོད། དཀར་པོ་མང་བ་བྱུང་ན་རང་གིས་རང་ལ་གཟེངས་བསྟོད་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་གནང་བ་དང་། ནག་པོ་མང་བ་བྱུང་ན་སོ་སོས་སོ་སོར་བཀའ་བསྐྱོན་གནང་བའི་བྱུང་རབས་འདུག\nདེ་ལྟ་བུ་གང་ལྟར་ཕྲུ་གུ་ཆུང་དུས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བལྟ་རྒྱུ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བློ་དང་། དགེ་བའི་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་རྒྱུ། དེ་ག་དུས་ཡོང་གི་འདུག གང་འདྲ་བྱས་ནས་ཡོང་གི་འདུག་བལྟ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བློ་གཏན་ནས་སྤང་རྒྱུ་དེ་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡོང་ཐབས་མེད། ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཅིག་རེད། དེ་མིན་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ནང་ཉོན་མོངས་པའི་བློ་ (Negative emotion) མ་སྐྱེས་གོང་དུ་དྭོགས་ཟོན་བྱས་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའམ་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་རུ་མ་བཅུག་པར་བཀག་པའི་ཐབས་ཤེས་ཡོད། སྐྱེས་ཟིན་ནའང་དེ་ཤུགས་ཆུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། དེའི་དུས་ཡུན་ཐུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་དེ་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཐོག་ནས་བཟོ་ཐུབ་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ནས་བློ་གཏན་ལྷིང་གནས་ཐབས་ཡོད། དེའང་བསྐུལ་བཞག་པའམ་ཆོག་དང་མི་ཆོག་ཅེས་བཀའ་བཏང་བ་མིན་པར། སོ་སོའི་བསམ་བློའི་ནང་ནས་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་བའི་ཐོག་ནས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་ཐུབ་པ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བྱམས་བརྩེའི་གཞི་རྩ་ཟིན་པར་བྱས་ནས། དུས་དང་། གནས་སྐབས། ཁོར་ཡུག་གང་འདྲའི་ནང་དུ་སྤྱོད་པ་གང་འདྲ་བྱེད་ན་བཟང་སྤྱོད་དང་ངན་སྤྱོད་ཆགས་ཀྱི་རེད། དེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། དངོས་གནས་དོན་ཕན་ཡོད་པ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། བློའི་གོམས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ངན་སྤྱོད་ལས་ལྡོག་ཅིང་། བཟང་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་བྱེད་དགོས། དེས་ན་ Ethics of restraint, ethics of virtues, ethics of compassion and ethics of discernment བཅས་སྒྲོམ་གཞི་བཞིའི་ཐོག་ནས་བསླབ་རྒྱུ་དང་། དེའི་དོན་དུ་སློབ་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་མ་ཡིན་པར། སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ནང་དེའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རེད།\nད་དུས་ཚོད་རྫོགས་གྲབས་འདུག། ཁྱེད་རྣམ་པས་གཅིག་བྱས་ན་ Secular ethics ཞེས་མང་པོ་གསན་ཡོད་ཀྱི་རེད། འོན་ཀྱང་དེའི་རྩ་བའི་སྒྲོམ་གཞི་ཆ་ཚང་བ་ཐུགས་ལ་མ་དགོངས་པ་ཡོད་ན། ཐུགས་ཕན་གསོས་མི་ཡོང་ངམ་བསམས་ནས་ད་ལྟ་སྒྲོམ་གཞི་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་འདིའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེད། ཕྱག་བྲིས་ནང་དུ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་གལ་ཆེ་ཆུང་གང་རེད་བཤད་དགོས་ཞེས་གསུངས་འདུག། ང་ཚོས་ Secular བཤད་སྐབས་ཚེ་འདི་མ་གཏོགས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་བཤད་ཀྱི་མེད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་བཤད་ན་ཆོས་དང་འདྲེས་འགྲོ་བ་རེད།\nདེས་ན་ང་ཚོས་ Secular Ethics བཤད་སྐབས་ཚེ་འདིའི་ནང་དགོས་གལ་གང་ཡོད་མིན་དེ་རེད། ཚེ་འདིའི་ནང་མི་སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་བདེ་བ་དགོས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་དགོས་པ་རེད། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་སུ་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་འཚེ་བའི་དཀའ་ངལ་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་དཀའ་ངལ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ། ཆོས་ལུགས་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་དཀའ་ངལ། མི་རིགས་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་དཀའ་ངལ་བཅས་ཚང་མ་ང་ཚོ་ལ་མི་དགོས་པ་ཤ་སྟག་རེད། དེར་བརྟེན་མི་དགོས་པ་དེ་དག་མི་ཡོང་བ་དང་། དགོས་པ་དེ་དག་ཡོང་རྒྱུའི་རྩ་བ་གང་དུ་ཐུག་ཡོད་ཅེ་ན། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཚད་མཐོ་དམན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་སྟབས། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་གཏང་དགོས་པ་དང་། བཟང་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་མིན་པར་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ཕྱོགས་སམ་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཞིག་གནང་རྒྱུ་དེ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་གཞི་ཡིན་ས་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། རང་གི་གོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞུས་པ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།


Tenzin Nyima – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་ཉི་མ་ལགས་ནི།བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀ་ཐ་མན་ཀྲུ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་ འདེམས་སྒྲུག་ཞུས་ཏེ་འདི་གར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བའི་ཟློས་གར་རིག་གཞུང་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ༢༠༡༦ ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བྲོ་པ་རྒན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ས་ཕྱོཌ་གང་ སར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དང་། དེར་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ནས་བཟུང་ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་ རྩལ་རིག་གཞུང་ཐད་ལོ་ལྟར་རྒྱུགས་འབྲས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་རིག་གཞུང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་སོ།།\nTenzin Nyima is from Kathmandu Nepal. He joined TIPA in 2014, and currently is in the fourth year of training. Since 2016, He has been participating with the senior artists in all the performances. Furthermore, he has been the topper of his class every year since 2014.\nབསྟན་འཛིན་ཉི་མ། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལ་དབྱིངས་དང་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས། གུས་པ་རང་ཉིད་བལ་ཡུལ་ལྷ་མོ་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་གོམ་པ་དང་པོ་སྤོས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དང་གླུ་གར་རོལ་མོ་སོགས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན།དེ་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་དགེ་རྒན་འོས་འདེམས་སྒྲུག་དང་འོས་སྦྱོང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ཞིག་ མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་དབང་གིས་དེ་མུར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་སྟབས་ལེགས་ནས་ཚུད་ཐུབ་པ་བྱུང་། དེར་ཚུད་རྗེས་ཟློས་གར་དགེ་ལས་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གུས་པའི་ཡིག་ཚད་སོ་སོའི་གྲུབ་འབྲས་གཉིས་ཀྱིས་གུས་པ་མུ་མཐུད་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་འཕར་སོང་། སླར་ཡང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་གསར་འདེམས་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་ གནང་བ་བཞིན་གུས་ཀྱང་དེ་གར་རྒྱུགས་སྤྲོད་བྱས་རྗེས་དེ་གར་དངོས་སུ་ཚུད་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་གུས་རང་དགའ་སྤྲོ་རབ་ཏུ་འཕེལ།གང་ཡིན་ཟེར་ན།གུས་རང་དེ་གར་སྦྱང་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་དང་གདེངས་ ཚོད་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མ་ཟད།ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན་ལ།བཀུར་འོས་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་དང་།་གྲགས་ཅན་སྒྱུ་རྩལ་བ་དེ་ དག་གི་སྐུ་མདུན་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྦྱང་རྒྱུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི། ཁྱེད་རྣམ་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་གུས་པའི་ བསོད་ནམས་རང་ཡིན་བསམ་གྱི་འདུག\nTenzin Nyima: Since Childhood, I have more interest towards Tibetan dance and songs because of its beautiful forms of art. Afterwards, I tookastep ahead by beingapart of Tibetan Lhamo Association in Nepal where I first learned beautiful forms of Tibetan dance, instruments, songs and more importantly Tibetan Opera. Later, I receivedanews about TIPA audition for TTC (Teacher training course) and fortunately, with the support from Nepal Tibetan Lhamo Opera Association, I got selected after auditioning. In those time here in TIPA, my final results and members here encouraged to go further. So, I auditioned for New recruitment artiste when TIPA gave an announcement for the audition and I was so excited and thrilled that I got selected as I believe I have great dedication and spirit to learn and it was my dream to beamember to TIPA. I am grateful to have that opportunity to be among great future Tibetan artists and learn from great masters. ་\nཉི་མ། མ་གཞི་གུས་རང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པར་དམིགས་ བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གདེངས་ཚོད་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་།ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་ལ་དངོས་གནས་སྦྱོང་འདོད་ཡོད་མཁན་རྒན་དར་བྱིས་གསུམ་ལ་སློབ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་རྣམས་ལ་དབྱིངས་སླེབས་པ་དང་དེ་ལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བཟོ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། མ་འོངས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་གུར་ཡང་བོད་པའི་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་བསླབ་ཏེ་\nNyima: I am not sure if I can makeahuge difference or not but I am confident enough that I will try my best to share whatever I have learned to the people who have actual interest for Tibetan tradition and culture. I want to make awareness to the people around me on Tibetan forms of art is unique and beautiful. In future, I want to teach my kids on how important and beautiful Tibetan culture is.\nཉི་མ། གུས་པའི་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ནི། བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་ནི། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཞིག་གཞན་ལ་སྟོན་ ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་སྔོན་བལ་ཡུལ་ལ་ང་རང་གིས་ཐོག་མར་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་དེ་མཐོང་སྐབས་ཧ་ ལས་ཧོན་ཐོར་ཏེ། ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་གིས་གུས་རང་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་པ་ད་དུང་ ཡང་ཡིད་ལ་ལྷང་ལྷང་དྲན་གྱི་འདུགདུས་དེ་ནས་བཟུང་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་ནི།སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་དགའ་ཤོས་དེ་ཡིན།\nNyima: Tibetan opera is my favorite among all because it can portrait the Tibetan tradition and culture. I was mesmerized and astonished when I first saw the performance of Tibetan Opera in Nepal. Since then, it has always been my favorite.\nཉི་མ། གུས་པའི་མི་ཚེའི་ནང་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ནི། གུས་རང་གི་སློབ་འཁྲིད་དགེ་རྒན་རྒན་བསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་ལགས་ཡིན། རྒན་ལགས་ཁོང་ནི། སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ཤེས་ཡོན་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་གླུ་གཞས་སོགས་ལ་ཧང་སང་དགོས་པའི་ཤེས་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་ལ། དམིགས་བསལ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་སོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པས་མ་ཚད། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་མགྲིན་འགྱུར། གླུ་གཞས་ཀྱི་སྐད་གདངས། གར་གྱི་སྟངས་སྟབས། རོལ་ཆའི་དཀྲོལ་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་གུས་པའི་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་སོང་བས། མ་འོངས་པར་གུས་རང་ལ་བློ་བསྐྱེད་དང་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཡིན།\nNyima: My role model is none other than our instructor, guidance and great teacher Cho Tenzin Woeser. He is someone I look up to and heaversatile artist as he is tremendous in every field of music especially opera where I am mostly fond of. The way he sings, dances and plays instruments. Everything fascinates me and I think there are loads of things that I can learn from him.\nཉི་མ། ངའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ང་རང་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་རྣམས་གཞན་སུས་སྦྱོང་འདོད་ཡོད་ནའང་སློབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nNyima: My goal is that wherever I go, I would love to share my piece of knowledge to whosoever interested in learning our arts.