ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་བསྐྱར་དུ་བཙལ་བ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n(མཆན། གཤམ་གསལ་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ ༢༠༡༣ ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་བྲིས་ཤིང་། ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཙལ་བའི་སྟོད་ཆ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཉེ་ཆར་ “བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་” ཅེས་པའི་དུས་དེབ་ཏུ་སྤེལ། ཐུགས་སྣང་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་བདེ་ཁྱད་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་སྤྲོ་ཚིགས་ཆོས་གྲགས་ལགས་སུ་དགོངས་འཁྲོལ་ཞུ་བ་དང་བཅས་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན། དུས་ཀྱིས་ལྕོགས་ཚེ་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་སྨད་ཆ་སྟེ་ཤོང་གི་འདས་གྲོངས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་འདུན་ཡོད། རབ་གསལ་གྱིས་༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན།)\nཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ནས་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་ཝ་ཎ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ “བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་” ཞེས་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་འདི་ཉིད་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་འཐུས་ཚང་ཞིག་བྱས་པའི་ཁུལ་ཡིན་མོད། ད་ལྟ་འདི་ལ་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་གསར་པ་འགའ་རེ་རྙེད་པ་དང་། འདི་ལོར་རྒྱ་གར་དུ་འཁྱུག་ཙམ་བསྐྱོད་སྐབས་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་ལམ་སྟོན་ཞུས་སྐབས། “སྙན་ངག་མེ་ལོང་བསྒྱུར་ནས་ལོ་བརྒྱའི་ནང་ཚུད་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་འཕེལ་རིམ་”སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་གལ་ཆེ་སྐོར་ལམ་སྟོན་གནང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བྲིས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཁ་གསབ་དང་བཅས་རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིར། དང་པོ། ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ཡིག་ཆ་ངོ་སྤྲོད་དང་། གཉིས་པ། ཤོང་སྟོན་དང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་འབྲེལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ལོ་ཚིགས་གུང་བསྒྲིགས་པ། གསུམ་པ། ཤོང་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་བཀོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་མཚན་ཐོ། བཞི་པ། ༡༢༧༦ ལོའི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། བཅས་དོན་ཚན་བཞིའི་སྟེང་ནས་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་གླེང་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་འཁྲུངས་པའི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནི། བོད་དུ་སྙན་ངག་སྤེལ་བའི་ཤིང་རྟ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གླེང་ཞིང་། ཁོང་གིས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་སོགས་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ཞིག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བོད་དུ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་(1235-1280) ༡༢༦༥ ལོར་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་ཐེངས་དང་པོར་ཕེབས་སྐབས་ཤོང་སྟོན་ལ་མཇལ་བ་དང་། ༡༢༧༠ ལོ་ཙམ་ལ་རྒྱ་ནག་ནས་ཤོང་སྟོན་ལ་ཡི་གེ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་བསྔགས་མཛད་མོད། ༡༢༧༦ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ས་སྐྱར་ཕེབས་པ་དང་། དེ་ནས་ ༡༢༨༠ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་ལ་བོད་དུ་བཞུགས་རིང་ཤོང་སྟོན་དང་མཇལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་མ་འཁོད་པ་མ་ཟད། ཤོང་སྟོན་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁེར་རྐྱང་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་ཚེ་ལ་རྐྱེན་ངན་ཞིག་བྱུང་ངམ་ཡང་ན་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ལྷགས་སོགས་ནི་ད་དུང་ཡང་གསལ་ཁ་མེད་པའི་མོག་མོག་ཅིག་རེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་ཤོང་སྟོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བླ་མ་སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་(1212-1294) དང་གོ་ལུང་བ་མདོ་སྡེ་རྒྱལ་མཚན།(འདི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་གཅེན་པོ་ཡིན་གསུངས།) ཁོང་གི་སྤུན་མཆེད་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དེའི་སློབ་མ་ལོ་མཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་ཕྲན་ལ་མ་ཐོབ་སྟབས། ཤོང་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ད་དུང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཟིན་པ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་མང་བ་ལྷག་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། མཐའ་ན་འདིར་འཁོད་པའི་ས་གནས་ཀྱི་མིང་དཔེར་ན་མདོག་གི་ཚ་སྣ་སོགས་ཀྱང་བརྩད་གཅོད་མ་ཐུབ་པར་ལུས་ཡོད་པ་འདི་རིམ་གྱིས་ཁ་སྐོང་ཞུ་འཆར་ཡོད་ལགས། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་འགའ་དང་བཅས་ཞུ་རྒྱུར།\nབོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁ་མ་ཚང་བ་ཞིག་ཧ་ལམ་ངོ་བཤུས་ཀྱིས་བརྒྱུད་འགོད་བྱས་འདུག་ཅིང་། དེང་དུས་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ནི། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ “ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་” ཞེས་པ་དང་། མཁས་བཙུན་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞེས་པ། (མཁས་བཙུན་བཟང་པོ་ལགས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་འདི་ནི་དེབ་སྔོན་ནས་དྲངས་པ་གསལ་ཁ་བཏོན་འདུག) དེ་བཞིན། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།དང་། གངས་ལྗོངས་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད། སོགས་མཁས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཁག་ན་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུར་བཀོད་འདུག\nད་དུང་། ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་འདི་ལེའུ་ཆུང་བ་ཞིག་བྱས་ཏེ་བཀོད་པའི་ཁོངས་སུ། “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་”ཞེས་པའི་བར་ཆའི་ནང་། “བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དུས་རབས་གསར་འབྱེད་མཁན་ཤོང་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱག་རྗེས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་” ཞེས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཕབ་བཤུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་ནི་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ “བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་” ཞེས་པའི་ནང་། “བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དུས་རབས་གསར་འབྱེད་མཁན་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཛད་རྗེས་གནད་བསྡུས།”ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་འོག་ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཀོད་པ་འདི་དག་རེད། ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཏུ་ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དེ་དག་གང་ནས་དྲངས་པའི་ཁུངས་གསལ་པོར་བཀོད་མི་འདུག\nཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁ་མ་ཚང་བ་དེའི་ཡིག་ཆའི་ཁུངས་བཙལ་སྐབས། མཁས་གྲུབ་རྗེ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་(1385 -1438)གི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ།\n“ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། ལ་སྟོད་ལྷོའི་དཔྱལ་ལུང་ཤར་ཁའི་བོང་ར་ཞེས་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། བླ་མ་གོ་ལུང་པ་རྡོ་རྗེ་(མདོ་སྡེ་)་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་དང་། ཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ཏེ། གར་ཐིག་དང་ལྔ་བསྡུས་དང་གཟའ་ལྔ་དང་གཡུལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ནས་གཟའ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དུ་མའང་མཛད་ནས། ལ་སྟོད་བྱང་གི་ཕ་རི་ལུང་ཞེས་པར་འཁྲུངས་པ་སྔོན་གྲྭ་པ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོའི་བུ་ཆེན་སྟག་སྡེ་སེང་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་མདོག་གི་ཚ་སྣར་བྱོན་ནས་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཤིང་། དུས་འཁོར་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཤད་མན་ངག་གི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་ནོ།། དེ་ནས་འགྲོ་འགོན་འཕགས་པ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་ས་སྐྱར་ཕེབས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ལེགས་པ་ཕུལ་ནས། ལོཙྪ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བས་རྫོང་བར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཟང་། གཞུང་ལུགས་གསར་པ་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་འོང་བ་དཀའ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ལ་དྲི་གཏུགས་དང་སློབ་གཉེར་ལེགས་པོ་གྱིས་ཤིག ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་རྗེ་བསྟེན་ཡུན་ཐུངས་པས་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང་ཚིག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པའང་མི་ཤེད་པར་སྣང་བས། འདི་རྣམས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཞིག་གྱིས་ལ་ཤོག་ཅིག་གསུངས་ནས། དེ་དག་གི་དཔེ་དང་གསེར་སྲང་ལྔ། དར་ཡུག་བཅུ་གནང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས་དོ་ནུབ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གཟིམས་ཁང་དཔེ་ཁང་དུ་ཉོལ་ལ་སོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས། ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། སྦྱོར་བྱུང་གི་ནན་ཏན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་ལེགས་བཤད་གསར་བ་མང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བླ་མ་འཕགས་པའི་གཟིམས་གཡོག་པ་མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་འགྲོགས་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱེན་བྷ་དྲའི་དྲུང་དུ་སྒྲ་སྙན་དངགས་སྡེབ་སྦྱོར་ཟློས་གར་མངོན་བརྗོད་དེ་རིག་པའི་གནས་ཆུང་པ་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲ་རིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། ས་སྐྱར་བྱོན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྱུར་བཅོས་མཛད་ཅིང་། སླར་ཡང་མཧཱ་བོདྷི་མཆོད་པ་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལཀྵཱི་ཀ་ར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང་། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་དང་། སྙན་དངགས་མེ་ལོང་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་བརྒྱ་པ་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྟོད་པ་བྲིཏྟ་མཱ་ལའི་སྟོད་དང་། ཙན་དྲ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གངས་ཅན་དུ་མ་འགྱུར་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་ལ་སོགས་པའང་མཆན་བུས་གསལ་བར་མཛད་དེ། རིག་པའི་གནས་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་དོ།།”\nཞེས་དང་། དང་། འདི་དང་ཅུང་ཚིག་རེ་ཟུང་མི་འདྲ་མོད་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཧ་ལམ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞིག་ནི་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་(1392-1481)གྱི་དེབ་སྔོན་དུ།\n“དེ་ལ་སྤྱང་ལུངས་ཤར་ཁའི་བོང་ར་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྟག་སྡེ་བ་ལ་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད། དུས་འཁོར་སྐོར་གྱི་ཤོག་ལྡེབ་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་དཔེ་བྲིས་ནས་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞུས། འབྲོ་འགྱུར་གྱི་སྟེང་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་བཤད་པ་ཡང་གསན། གོ་ལུང་བ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་དང་རྩིས་བྱང་བར་བསླབས། བླ་མ་འཕགས་པ་བོད་དུ་སྔ་རེས་བྱོན་པ་ན། བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ལེགས་ཕུལ་ནས། ལོ་ཙཱ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བས་རྫོང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཟང་། གཞུང་ལུགས་གསར་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ་འོང་བ་དཀའ་སྟེ། པཎཌི་ཏ་ལ་སློབ་གཉེར་དང་དྲི་གཏུགས་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བསྟེན་ཡུན་ཐུངས་པས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང་། ཚིག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་སྣང་བས། འདི་དག་ཤེས་པ་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གྱིས་ལ་ཤོག་ཅིག་གསུངས་ནས། དེ་དག་གི་དཔེ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ། དར་ཡུག་བཅུ་རྣམས་གནང་། བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་པཎཌི་ཏ་མ་ཧེནྡྲ་བྷ་དྲ་ལོ་ལྔར་བསྟེན་ནས་རིག་པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་བསླབས། ཁྱད་པར་སྒྲ་རིག་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་མཛད་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་འགྱུར་ལེགས་པར་མཛད། དེ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་གཟིགས་པས་སྔོན་བྱོན་པའི་དུས་འཁོར་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ཤོག་ཀྱང་བསྐུར། ཤོང་གིས་སླར་ཡང་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་འགྱུར་དང་། སྔར་འགྱུར་བའི་འགྱུར་བཅོས་ཀྱང་མཛད་ཅིང་། སྒྲ་སྙན་དངགས། མིང་གི་མངོན་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ་ལེགས་པར་བཙུགས། དེས་རང་གི་གཅུང་པོ་ཤོང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་ལོ་ཙཱ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གསུངས།”\nཞེས་གསུངས།  འདི་གཉིས་ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྣམ་ཐར་རེད། ཡིག་ཆ་འདི་གཉི་ག་ན་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་མིང་གི་དག་ཆ་མི་འདྲ་བ་དང་། ནང་དོན་ཆུང་ཚགས་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྣང་། འོན་ཀྱང་དེབ་སྔོན་དུ་ཤོང་སྟོན་བལ་ཡུལ་དུ་ལོ་ལྔ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་རྗེས་ཁོང་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ཕེབས་པ་སོགས་ལོ་ཚིགས་དང་ནང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་རེ་ཟུང་ཐོན་འདུག་པ་དེ་དག་འོག་ནས་རིམ་པར་ཞུས་ཆོག\nདུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་པའི་ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁྲོད་དུ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་(1292-1361)གྱི་སློབ་མ་ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་(1306-1386)གྱིས་བརྩམས་པའི་ “དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད་”ལས་ཀྱང་ཤོང་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་འཁོད་ཡོད།\n“ཤོང་འགྱུར་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོའི་སྤྱད་ལུངས་ཤར་ཀའི་བོང་ང་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ཤོང་ལོ་ཙྪ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་བྱུང་མཛད་ནས། བླ་མ་གོ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ནས། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བསྐོར་[སྐོར]གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས་ཤིང༌། གར་ཐིག་དང༌། ལྔ་བསྡུས་དང༌། གཟའ་ལྔ་དང༌། གཡུལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཏུ་མའང་བསླབས་ཤིང༌། བྱང་བར་མཛད་དེ། གཟའ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ། སྨད་དུ་བྱུང་བའི་བརྩིས་[རྩིས]ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མའང་མཛད་ནས་སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ། ཡ་རི་ལུང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། ཆོས་རྗེ་མངོན་གྲ་བ་ལ་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་དང༌། དུས་འཁོར་འབྲོ་འགྱུར་གསན་ཅིང༌། མཁས་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ། ཚས་སྣར་བྱོན་ཏེ། ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་དང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཁས་པར་མཛད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་གྱི་གླེགས་བམ་གཅིག་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཛད་པར་གྲགས་པའི་མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་བ་དང༌། འབྲོ་བའི་གསུང་སྒྲོས་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དང༌། དྲི་མེད་བརྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཤོག་དེབ་བཞི་བཅུ་ཙམ། ཕུད་པུ་ལུང་དང༌། བྲག་ཆུང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཕྱག་བྲིས་སུ་མཛད་དེ་ཕུལ་ཅིང༌། དབང་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཀྱང་ཞུས་ཏེ། དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་ནོ། ། དེ་ནས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་པ་གདན་སར་སྔ་མ་རེས་ཕེབས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ལེགས་པ་ཕུལ་ནས། ལོ་ཙྪ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བ་རྫང་[རྫོང]བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཟང་གཞུང་ལུགས་གསར་པ་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་འོང་བ་དཀའ་སྟེ་པཎྜི་ཏ་ལ་སློབ་གཉེར་དང༌། དྲི་གཏུག་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བརྟེན་[བསྟེན]ཡུན་ཐུང་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང༌། ཚིག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པར་སྣང་བས་འདི་དག་ཤེས་པ་གཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གྱིས་ལ་ཤོག་ཅིག ཅེས་གསུངས་ནས། བརྫངས་སོ།། དེ་དག་གི་དཔེ་དང༌། གསེར་སྲང་ལྔ། དར་ཡུག་བཅུ་གནང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས། དོ་ནུབ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གཟིམ་ཁང་དཔེ་ཁང་དུ་ཉོལ་ལས་སོང་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ནས་བརྫངས་སོ། ། ཤོང་གི་ཐུགས་དགོངས་ལ། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། སྦྱོར་བས་བྱུང་བའི་ནན་ཏན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན། ལེགས་བཤད་གསར་པ་མང་དུ་ཅི་ཏེ་[སྟེ]བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གཟིམ་གཡོག་པ། མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ། བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མ་ཧེནྟྲ་བྷ་ཏྲའི་དྲུང་དུ་རིག་པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་བསླབས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་སྒྲ་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་མཛད་ནས། གདན་ས་ཆེན་པོར་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་བཞིན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྱུར་མཛད་ནས། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མཧཱ་བོ་དྷི་མཆོད་པ་དང༌། བསྐོར་བ་ལ་བྱོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལཀྵྨ་ཀ་ར་སྤྱན་དྲངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང༌། ཀླུ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་བཟློས་[ཟློས]གར་དང༌། སྙན་ངག་མེ་ལོང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་དང༌། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྟོད་པ། བྲིཏྟ་མ་ལའི་བསྟོད་པ། ཙན་ཏྲ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ། སྔོན་གངས་ཅན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་གསར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆན་[མཆན]བུས་གསལ་བར་མཛད་ནས། རིག་པའི་གནས་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང༌། སྣ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཤོང་ལོཙྪ་བའི་སྙན་དུ་གསོལ་པ། ཞེས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་མཛད་པ་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་ལ་ཚིག་བརླིང་ཞིང༌། སྡེབ་སྦྱོར་བྱིངས་ཆེ་བས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཉམས་སུ་བདེ་བར་ལོན་པར་དཀའ་བས་སྔོན་བྱོན་པའི་ལོ་ཙྪ་བ་དག་གིས་ཀྱང་མ་འགྱུར་བ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་གཞན་དང༌། ཕྱོགས་རེ་བ་དང༌། ཐལ་བར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཞུ་ཆེན་མཛད་པའི་ཀླེགས་[གླེགས]བམ་དང༌། ཀླུ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཟློས་གར་མཐོང་བས། དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཤིང༌། སྒྲ་བསྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །”\nཞེས་གསུངས། ཡང་། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་(1292-1361)གྱི་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ་(1283-1363)གྱིས་བརྩམས་པའི་“སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་བརྒྱུད་རིམ་གསལ་བ།” ཞེས་པ་ན་ཡང་རྣམ་ཐར་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད།\n“ཤོང་འགྱུར་ནི། ལ་སྟོད་ལྷོའི་སྤྱད་ལུངས་ཤར་ཀའི་བོང་ར་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་བྱུང་མཛད་ནས། བླ་མ་གོ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་། གར་དང་། ཐིག་དང་། ལྔ་བསྡུས་དང་། གཟའ་ལྔ་དང་། གཡུལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་དུ་མའང་བསླབས་ནས་བྱང་བར་མཛད་དེ། གཟའ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མའང་མཛད་ནས། སྟག་སྡེ་པ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ། ཕ་རི་ལུང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆོས་རྗེ་མངོན་གྲྭ་པ་ལས་ཕར་ཚད་མངོན་སུམ་དང་། དུས་འཁོར་འབྲོ་འགྱུར་གསན་ནས་མཁས་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚ་སྣར་བྱོན་ཏེ། ཕར་ཚད་མངོན་སུམ་དང་། བོད་བསྡུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པར་མཛད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་གྱི་གླེགས་བམ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་མཆོག་འདི། །གནས་པོ་མེད་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །གཡོག་པོ་མེད་པའི་ཤོང་སྟོན་གྱིས། །དུབ་པ་མེད་པའི་རྩོལ་བས་བྲིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའང་སྣང་ངོ་།། གཅིག་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མཛད་པར་བཏགས་པའི་མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་པ་དང་། འབྲོ་པའི་གསུང་སྒྲོས་རྒྱས་པ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་མེད་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཤོག་དེབ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཕུད་བུ་ལུང་དང་། བྲག་ཆུང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཕྱག་རིས་སུ་མཛད་དེ་ཕུལ་ཞིང་། དབང་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། གདམས་ངག་ཀྱང་ཞུས་ཏེ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་ནོ།། དེ་ནས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་པ་གདན་སར་སྔ་མ་རེས་ཕེབས་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ། བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྤེལ་ལེགས་པ་ཕུལ་ནས། ལོ་ཙཱ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བས་བརྫང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཟང་། གཞུང་ལུགས་སར་པ་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་འོང་བ་དཀའ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ལ་སློབ་གཉེར་དང་དྲི་གཏུགས་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བསྟེན་ཡུན་ཐུང་པས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་བུ་དང་། ཚིག་གི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་ཤོད་པར་སྣང་བས། འདི་དག་ཤེས་པ་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གྱིས་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ནས། དེ་དག་གི་དཔེ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ། དར་ཡུག་བཅུ་རྣམས་གནང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས་དོ་ནུབ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གཟིམས་ཁང་། དཔེ་ཁང་དུ་ཉོལ་ལ་སོང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་ནས་བརྫངས་སོ།། ཤོང་བའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། སྦྱོར་བས་བྱུང་བའི་ནན་ཏན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་ལེགས་བཤད་སར་པ་མང་དུ་ཅི་སྟེ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གཟིམ་གཡོག་པ་མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་དང་འགྲོགས་ཏེ། བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མ་ཧེན་དྲ་བྷ་དྲས་དབང་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་རིག་པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་སྒྲ། སྙན་ངག །སྡེབ་སྦྱོར། ཟློས་གར། མངོན་བརྗོད་སྟེ་བསླབས་ཤིང་། “ཁྱད་པར་སྒྲ་རིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་མཛད་ནས་གདན་ས་ཆེན་པོར་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་བཞིན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྱུར་མཛད་ནས། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཆོད་པ་དང་། བསྐོར་བ་ལ་བྱོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་སྤྱན་དྲངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང་། ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཟློས་གར་དང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་བརྒྱ་པ་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྟོད་པ་བྲྀཏྟ་མཱ་ལའི་བསྟོད་དང་། ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གངས་ཅན་དུ་མ་འགྱུར་བ་རྣམས་སར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཆན་བུས་གསལ་བར་མཛད་ནས། རིག་པའི་གནས་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ།། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཤོང་གི་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་དུ་གསོལ་པ། “ཞེས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་མཛད་པ་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་ལ་ཚིག་བརླིང་ཞིང་། སྡེབ་སྦྱོར་བྱིངས་ཆེ་བས། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བདེ་བར་ལོན་དཀའ་བས། སྔོན་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ཀྱང་མ་འགྱུར་བ་དང་། ལོག་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་། ཕྱོགས་རེ་བ་དང་། ཐལ་བར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཞུ་ཆེན་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་དང་། ཀླུ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཟློས་གར་མཐོང་བས། དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། སྒྲ་བསྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་འགྱུར་སྟན། མཁས་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རིས་སུ་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་ཡང་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བཞུགས་སོ།།”\nརྣམ་ཐར་འདི་དག་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་བོད་ལ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས། “ཤོང་འགྱུར་” ཅེས་གྲགས་པའི་ཤོང་སྟོན་གྱི་འགྱུར་དེ་འཆད་སྐབས་རྣམ་ཐར་འདི་དག་བཀོད་པ་ཞིག་རེད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཤོང་འགྱུར་ལ་གཙིགས་འཛིན་མཛད་པ་མཁས་གྲུབ་རྗེས་གསུངས་འདུག ལྷག་པར་ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ་ལ་མཚོན་ན། ཤོང་སྟོན་གྱི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བའི་མ་ཕྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཁོང་གི་ཕྱག་ལ་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། “འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་འགྱུར་སྟན། མཁས་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རིས་སུ་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་ཡང་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བཞུགས་སོ།།” ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཤོང་སྟོན་གྱིས་དབང་ཡོན་དུ་ཕུལ་བའི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཕྱག་བྲིས་མའི་དཔེ་ཞིག་ཀྱང་ཁོང་གིས་གཟིགས་ཡོད་པའི་ཚུལ་དུ། “དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་འབྲོ་འགྱུར་གྱི་གླེགས་བམ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་མཆོག་འདི། །གནས་པོ་མེད་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །གཡོག་པོ་མེད་པའི་ཤོང་སྟོན་གྱིས། །དུབ་པ་མེད་པའི་རྩོལ་བས་བྲིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའང་སྣང་ངོ་།།” ཞེས་ལུང་འདྲེན་བྱས་འདུག་ལ། ཚིགས་བཅད་འདི་ཡང་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྙན་ངག་ཞིབ་འཇུག་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆ་བཞི་པོའི་ཁྲོད་ནས་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་བའི་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཧ་ལམ་མི་ཐོག་གཅིག་གི་སྐབས་ལ་འཁེལ་སྟབས་འདི་དག་ནི་ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་གང་ནས་མཆེད་པའི་ཁུངས་དེ་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་ཅིང་། འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་དབང་པོས་(དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པ།)མཛད་པའི་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ་ནའང་གོང་གསལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་འཁོད་པའི་ཁུངས་ཀྱང་ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཡིན་ཤས་ཆེའོ།། ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཏུ་ཤོང་སྟོན་གྱིས་ཐོག་མར་གསན་བསམ་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་ཙཱའི་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་སྐོར་དེ་མ་གཏོགས། ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ་བ་དང་། དེའི་ལོ་རྒྱུས་རོབ་ཙམ་འཆད་པའི་ཡིག་ཆ་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་ལས་ད་ལྟ་ཕྲན་གྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར།\nགཉིས་པ། ཤོང་སྟོན་དང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་འབྲེལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ལོ་ཚིགས་གུང་བསྒྲིགས་པ།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཞལ་མཐུན་པ་ཇི་བཞིན། ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོའི་སྤྱང་ལུངས་ཤར་ (ཡང་ན། དཔྱལ་ལུང་ཤར་) ཀའི་བོང་ར་ཞེས་པར་འཁྲུངས། ཁོང་ལ་སྐུ་མཆེད་གཅུང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཡང་ཡིན་པ་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཞལ་མཐུན། ཁོང་གིས་བླ་མ་སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་(1212-1294)དང་། གོ་ལུང་བ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་བསྟེན་ནས་གཞོན་ནུ་ནས་རིག་པར་སྦྱངས། སྟག་སྡེ་བ་ལ་མཇལ་བའི་དགོན་པའམ་གནས་དེ་ནི། མདོག་གི་ཚ་སྣའམ་ཚས་སྣ་ཞེས་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟེན་ཏེ་སྔགས་དང་། རྩིས་སོགས་སྦྱངས། “གཟའ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྒྲོན་མ་” ཞེས་པའི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཛད། སྟག་སྡེ་བ་ནི་ཆོས་རྗེ་མངོན་གྲྭ་བ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོའམ་བོ་དོང་རིན་ཆེན་རྩེ་མོའི་སློབ་མ་ཡིན་འདུག\nཤོང་སྟོན་འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ལོ་ཙཱ་བའི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདེད་སྐབས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་ཐུག་ཡོད། དེ་ཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༥༡ ལོར་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་(1182-1251)སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ལ་ཞལ་ཆེམས་བཞག་དོན། “ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དར་བར་བྱས། བརྒལ་བརྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྲོལ་བཟང་པོ་བཏོད། ཐ་སྙད་རིག་གནས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡང་ལག་རྗེས་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་སེམས་ལ་འཕྲེང་བ་ཆེར་མེད། འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་མ་འགྱུར་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྲེང་འཛིན་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཞིན་མ་འགྱུར་བ་གསུམ་ཙམ་མོ།” ཞེས་གསུངས་ནས་བསྟན་བཅོས་ཁག་གཅིག་བསྒྱུར་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་མཛད་པ་རེད།\nདེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༥ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་རྒྱ་ནག་ནས་ས་སྐྱར་ལན་དང་པོར་ཕེབས་སྐབས་ཤོང་སྟོན་གྱིས་ཐོག་མར་མཇལ་ཅིང་། རང་ཉིད་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་བྱ་འདོད་ཡོད་རབས་ཞུས་པར་འགྲོ་མགོན་ཐུགས་མཉེས་ཏེ་ཞལ་གདམས་དང་ལེགས་སྐྱེས་གནང་། དེ་ནས་ལོ་དེ་ག་རང་ལ་ཤོང་སྟོན་རང་ཉིད་འཕགས་པའི་གཟིམ་གཡོག་པ་མདོ་སྨད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་དང་བསྡོངས་ཏེ་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན། པཎྜི་ཏ་ས་དབང་བཟང་པོ་བྱ་བ་བསྟེན། སྒྲ་སྙན་ངག་མངོན་བརྗོད་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན་ཏེ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་སྐབས་འཕགས་པའི་ཞལ་ནས། “འགྱུར་གཉིས་སྔར་མ་བྱུང་བས་ད་ཁྱེད་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག དེའི་གྲོགས་དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ༎ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཁོང་གིས་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་བསྒྱུར་བའི་དབུ་བཙུགས་པ་རེད།\nདུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་འགྱུར་བྱང་འདི་ལྟར། “བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སོ་མ་ནཱ་ཐ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། དུས་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་དང་། དཔོན་ཆེན་ཤཀྱཱ་བཟང་པོའི་གསུང་བཞིན་དུ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་སྟོན་མདོ་སྡེ་དཔལ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་གྱིས་དོན་གྱི་ཆ་ལ་དཔྱད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྐུལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རིག་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།” ཞེས་འབྱུང་། འགྱུར་འདི་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། བསྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་གང་ཡང་ལྷན་དུ་མེད་པ་འདིས་ཤོང་སྟོན་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་མེད་པའི་ཚུལ་གསལ་ཞིང་། ཤོང་སྟོན་གྱིས་ “དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་” ཞེས་བྲིས་པ་དེས་སྐབས་འདིར་ཁོང་དགུང་གྲངས་ ༢༠ བརྒལ་ཟིན་པ་བསྟན་ཡོད།\nདེ་ནས་ཤོང་སྟོན་རྒྱ་གར་ (ཡང་ན། བལ་ཡུལ་)དུ་ཕེབས་ཤིང་པཎྜི་ཏ་ལཀྵིམཱི་ཀ་ར་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས། དེ་ཡང་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་འགྱུར་བྱང་དུ། “ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། མིའི་དབང་པོ་དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྙན་དངགས་མཁན་ཆེན་པོ་ལཀྵིམཱི་ཀ་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་མང་ཡུལ་འཕགས་པའི་དྲུང་དགེ་འདུན་བཞི་སྡེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱ་དཔེ་དང་གཏུགས་ནས་ཞུས་དག་ཚར་བར་བྱས་སོ།།” ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་འདི་ནི་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་སུ་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་ཇོ་བོ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ས་སྐྱ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྐྱར་ཞུས་བྱས་པར་མངོན།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་ལ་མཚོན་ན། པཎྜི་ཏ་དང་ལྷན་དུ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བྱང་དུ་ཡང་། “སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་གཞུང་འདི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ལཀྵིམཱི་ཀ་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།” ཞེས་གསལ་ལོ།།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་འདི་དང་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་(1523-1593?)མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ནང་བཀོད་པའི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་མཛད་རིམ་ལོ་ཚིགས་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ན། འགྲོ་མགོན་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་བཞེས་པའི་ཤིང་གླང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༥ ལོར་ཤོང་སྟོན་དང་ཐོག་མར་མཇལ་ཞིང་། ལོ་དེ་རང་ལ་ཤོང་སྟོན་བལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ་བློ་གསལ་མགྲིན་རྒྱན་ལས། “རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས། དོ་ནུབ་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གཟིམས་ཁང་དཔེ་ཁང་དུ་ཉོལ་ལ་སོང་། སླར་འཁོར་བ་ན་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྫངས་སོ།།” ཞེས་གསུངས་པས་གསལ། འཕགས་པ་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་བཞེས་པའི་མེ་ཡོས་ལོ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༧ པ་ལ་སླར་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བཏེགས་ཤིང་། དེའི་སྔོན་ས་སྐྱ་ན་བཞུགས་སྐབས་ཤོང་སྟོན་དང་མཇལ། དེ་ཡང་། “པཎྜི་ཏ་ས་དབང་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་སྒྲ་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་ཟློས་གར་མངོན་བརྗོད་ལ་བྱང་བར་མཛད་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ཕེབས། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར།” ཞེས་གསུངས་ནས་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་བསྒྱུར་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་མཛད་པ་གསལ། དེ་བས་ན་ཤོང་སྟོན་གྱིས་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་རིང་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕར་ཚུར་བསྐྱོད་པ་དང་ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་སློབ་པ་སོགས་ཀྱི་མཛད་རིམ་བསྐྱངས་གྲུབ་པ་ཡིན།\nའགྲོ་མགོན་རྒྱ་ནག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་ལྕགས་རྟ་(ཕྱི་ལོ་ ༡༢༧༠)ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཅོང་ཏོ་ཞེས་པའི་ས་གནས་(དེང་གི་པེ་ཅིང་)ནས་ པཎྜིཏ་ལཀྵིམཱི་ཀཱ་ར་ལ་བཏང་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར།\n“ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིང་དང་ལྡན་པས། བློ་གྲོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ། སྒྲ་དང་ཚད་མའི་མིག་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་། སྙན་ངག་གི་དབྱངས་སྙན་པ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ལྕེའི་དབང་པོས་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྒྲ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས་པས་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། བྲམ་ཟེའི་པཎྜིཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་རའི་སྙན་དུ་གསོལ་པ། ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བའི་སྤྲིངས་ཡིག་ལས་གསལ་བར་འཁུམས། དེང་སང་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན། པཎྜི་ཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བྱེད་པས། བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཐོས་པས། སླར་ཡང་ཡིད་དགའ་བའི་ཆུ་གཏེར་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་གྱུར། ཁོ་བོ་ཡང་འཕྲད་པར་འདོད་མོད། རེ་ཞིག་གནས་ཀྱིས་བསྐལ། དེ་ལྟ་ནའང་འདུན་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་མཐོང་བས་འཕྲད་ཅིང་གླེང་ལངས་བྱུང་བ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས། བོད་ཀྱི་ཡུལ་བསིལ་ཞིང་ཁམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་ཟས་མེད་པས་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་དཀའ་ཡང་། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་མཁས་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ཚུལ་ལུགས་ལགས་པར་མཁྱེན་གྲང་། དེ་དེ་ལྟར་དགོངས་ནས། ད་དུང་ཡང་བལ་པོའི་ཡུལ་ཚུན་ཆད་དུ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ནས། མཁས་པའི་བྱ་བས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་ཞུ་བའི་རྟེན་དུ་ས་ལེ་སྦྲམ་སྲང་གང་པ་གཅིག་མཆིས། རྟ་ལོ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་རྒྱ་ནག་ཅོང་ཏོར་བྲིས།།” ཞེས་འབྱུང་།\nཡི་གེ་འདིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༧༠ ལོར་ཤོང་སྟོན་དང་པཎྜི་ཏ་ཟུང་ས་སྐྱར་ཕེབས་གྲུབ་ནས་ལོ་ཙཱའི་ལས་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད། ད་དུང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་བསིལ་བ་དང་ཁ་ཟས་གྱ་ནོམ་པ་མེད་པ་དེ་པཎྜི་ཏ་བཞུགས་འདོད་མེད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གསོལ་འདེབས་ཆེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་བགྲངས་ནས་བོད་དུའམ་ཡང་ན་བལ་ཡུལ་དུ་བཞུགས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་མཛད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༥ ལོར་ཤོང་སྟོན་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ལ་མཇལ་རྗེས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས།\nདེ་ལྟ་ན་ཡང་། འགོས་ལོའི་དེབ་སྔོན་དུ་ “བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་པཎཌི་ཏ་མ་ཧེནྡྲ་བྷ་དྲ་ལོ་ལྔར་བསྟེན་ནས་རིག་པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་བསླབས།” ཞེས་ཤོང་སྟོན་གྱིས་ས་དབང་བཟང་པོ་ལོ་ལྔའི་ཡུན་ལ་བསྟེན་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཅིང་། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་ལན་དང་པོ་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་གནས་ཚུལ་བཤད་སྐབས་ཀྱང་འདི་ལྟར། “སོ་གཅིག་པ་ཤིང་མོ་གླང་ (༡༢༦༥) ལ་བོད་དུ་བཏེགས། སླར་ས་མོ་སྦྲུལ་ (༡༢༦༩) ལ་གོང་དུ་བྱོན། ལོ་བདུན་བཞུགས་ནས་སླར་ཞེ་གཉིས་པ་མེ་ཕོ་བྱི་བ་ (༡༢༧༦) ལ་གདན་སར་ཕེབས། ཞེས་བོད་དུ་ལོ་ལྔ་བཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད། འདི་ནི་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་བའི་བསྟན་རྩིས་སུ། “ས་སྦྲུལ། འཕགས་པ་སླར་ཡང་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས།” ཞེས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར།\nའོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཤོང་སྟོན་གྱིས་རྒྱུད་འགྲེལ་བསྒྱུར་པའི་དུས་ཡུན་ཆེས་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཟད་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༧༠ ལོར་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ལཀྵིམཱི་ཀཱ་ར་ས་སྐྱར་འབྱོར་ཡོད་བརྟེན། ཤོང་སྟོན་གྱིས་པཎྜི་ཏ་གདན་དྲངས་པའི་དུས་ཡུན་དེ་ཡང་ཆེས་ཐུང་བར་གྱུར་ཏེ་དངོས་ཡོད་བཤད་དཀའ་བ་ཞིག་ཆགས་འདུག དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དེབ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཚིགས་འདི་དག་འཁྲུགས་ཡོད་པའི་ཁུངས་གཞན་ཞིག་ནི་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ལས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ཡང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་འཆད་སྐབས། “དེ་ནས་སོ་གཅིག་པ་ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ཕེབས།” ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེབ་སྔོན་དང་མཐུན། དེ་ནས། “དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པ་མེ་མོ་ཡོས་ལ་གོང་ལ་ཕེབས།” ཞེས་འཕགས་པ་བོད་ནས་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་ནས་སོ་གསུམ་བའི་བར་བོད་དུ་བཞུགས་ནས་སོ་གསུམ་པ་ལ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དེབ་སྔོན་དང་མ་མཐུན། འདི་ཉིད་ཁུངས་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འགྲོ་མགོན་བོད་ནས་ཆས་ཏེ་འདམ་དུ་བྱོན་སྐབས་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་ནམ་མཁའ་འབུམ་ཞུ་བ་དང་མཇལ་ཅིང་། དགེ་བཤེས་ནམ་མཁའ་འབུམ་གྱིས་སྐབས་དེའི་དུས་ཚོད་མཛད་པ་ཞིབ་གསལ་བྲིས་པ་དེ་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་སུ་ཁ་ཚང་བར་བཀོད་འདུག དེར་ལོ་ཚིགས་སྐོར་འདི་ལྟར། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་དགུང་ལོ་“སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ལ་དབུས་གཙང་དུ་བྱོན། ལུག་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པ། ས་སྐྱ་པའི་རྩིས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ལོ་མ་འཕོས་པར་འདོད་པའི་མེ་མོ་ཡོས་བུའི་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔའི་ཉིན་པར་འདམ་དུ་བྱོན། ཉེར་དྲུག་གི་ཉིན་པར་འདམ་ནས་གཤེགས། དེ་རྩ་ན་བདག་ནམ་མཁའ་འབུམ་ཡོས་ལོ་བ་ཡིན། དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་གི་ཆ།”ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་ལོ་ཚིགས་འདི་ལས་གཞན་དུ་འདར་མེད་པ་བཀོད་འདུག་སྟབས། སྐབས་འདིར་འགོས་ལོའི་ལོ་ཚིགས་ལ་འཁྲུགས་ཡོད་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་འདུག\nབུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་(1290-1364)ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ། “ཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་བལ་པོར་བྱོན། པཎྜི་ཏ་ལཀྵིམཱི་ཀཱ་ར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་དང་། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང་། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་དང་། བསྟོད་པ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་བསྒྱུར་རོ།”ཞེས་ཞེས་པཎྜི་ཏ་བལ་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་བཀོད་པ་འདིར་ད་དུང་དཔྱད་འཚལ།\nབུ་སྟོན་གྱིས་ “ཤོང་སྟོན་”གྱི་འགྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་བཏབ་པའི་དཔེ་ཆའི་མཚན་ཐོ་ ༡༠ ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་མཚན་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་སྐོར་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nའཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ་བསྟོད་པ། (སྡེ་དགེའི་པར་མར་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད། ལྷ་ས་བཀའ་འགྱུར་ནའང་མི་འདུག)\nརྩོད་པའི་རིགས་པ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་དང་ཤོང་གི་འགྱུར། (སྡེ་དགེ་པར་མར་འདིའི་འགྱུར་བྱང་དུ་ ལོ་ཙཱ་བའི་གྲས་སུ་ དགེ་བའི་བློ་གྲོས་དང་ ཕྱིས་སུ་དགེ་སློང་དར་མ་གྲགས་ཞེས་འཁོད་པ་ལས་ཤོང་སྟོན་མ་འཁོད།)\nབླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་ལཀྵྨཱི་ཀ་རས་སྦྱར་བའོ། པཎྜི་དེ་ཉིད་དང་ ། ལོ་ཙཱ་བ་ཤོང་སྟོན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བ།\nའཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ཞི་བ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ། (འདི་ནི་འགྱུར་བྱང་གསལ་བ་ལྟར། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བཀོད་སྟབས། ཤོང་གི་འགྱུར་ཡིན་མིན་བརྟག་འཚལ།)\n“གངས་ལྗོངས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དུ་མའི་འགྱུར་བྱང་བློ་གསལ་དགའ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།”ཞེས་པའི་འགྱུར་བྱང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་དེབ་དེ་ན་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འགྱུར་དུ་བཤད་པའི་དཔེ་མཚན་ ༨ འཁོད་འདུག་གོ།\nསྙན་ངག་མེ་ལོང་། (སྡེ་དགེ་པར་མར་ཤོག་ལྡེབ་ ༢༢ )\nསློབ་དཔོན་སྙན་ངག་མཁན་དགེ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། (སྡེ་དགེ་པར་མར་ཤོག་ལྡེབ་ ༦༩༠ )\nཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར། (སྡེ་དགེ་པར་མར་ཤོག་ལྡེབ་ ༢༧ )\nའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་བརྒྱ་པ། (སྡེ་དགེ་པར་མར་ཤོག་ལྡེབ་ ༡༡ )\nབླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ། (སྡེ་དགེ་པར་མར་ཤོག་ལྡེབ་ ༡ )\nབཅས་དཔེ་ཆ་ལྔའི་མཚན་ཐོ་བྱུང་། དེ་དག་བསྡོམས་པས་དཔེ་རིང་ཤོག་ལྡེབ་ ༧༥༡ ཙམ་འདུག འདི་དག་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་ནི། ༡༢༦༩ ཙམ་ནས་བརྩི་དགོས་ཤིང་། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་དུ་ཐེངས་རྗེས་མར་ཕེབས་པའི་ལོ་སྟེ་ ༡༢༧༦ ལོར་མཇུག་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ལོ་ ༧ ཙམ་གྱི་རིང་ལ་གྲུབ་ཡོད། འཕགས་པ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་མཇུག་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་གཏོང་དགོས་དོན་ནི། འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་དག་ན་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ཐེངས་གཉིས་པར་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་སུ་པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་དང་ཤོང་སྟོན་ལ་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མ་འཁོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།\nབཞི་པ། ༡༢༧༦ ལོའི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན།\nསྐབས་འདིའི་མཛད་པ་འཆད་སྐབས་སུ། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དང་། དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ། ༡༢༧༦ ལོའི་རྗེས་ལ་ཤོང་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་ཇི་བསྐྱངས་ཀྱི་སྐོར་ཕྲན་ལ་མ་ཐོབ་མོད། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཧ་ཅང་མང་བས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་བཙལ་འཚོལ་ཞུ་དགོས་པར་མངོན།\n༡༢༧༦ ལོར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ས་སྐྱར་ཕེབས་པ་དང་། དེ་ནས་ ༡༢༨༠ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་དཔལ་ས་སྐྱ་རུ་མཁས་པ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་ཤིང་། འདི་སྐོར་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དུ་འཁོད་པ་དང་བསྡུར་ནས་ཞུས་ན། “དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་པ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་(༡༢༧༦ལོར་)གདན་ས་ཆེན་པོར་ཕེབས་ཏེ། དེའི་མོད་ལ་དབུས་གཙང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དུ་མ་དང་། ས་ལ་དབང་བའི་མི་ཆེན་མང་པོ་ཡང་འདུས་ཤིང་། གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ཁ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱང་འདིའི་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཐོས་ནས་པཎྜི་ཏ་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། ་་་་” ཞེས་གསུངས་མོད་ཤོང་སྟོན་དང་པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་རའི་སྐོར་མ་འཁོད། དེ་ནས་ “མེ་མོ་གླང་གི་ལོ་ (༡༢༧༧ ལོར་) དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཇིམ་གྱིམ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས་གཙང་ཆུ་མིག་རིང་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་དགེའདུན་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་ལྷག་ལ་ཞལ་ཟས་གྱ་ནོམ་པས་བསྙེན་བཀུར་ནས་་་་་་”ཞེས་སོགས་འཁོད་མོད་ཤོང་ལོའི་སྐོར་མ་གསལ་ཞིང་། མཚམས་འདིར་འཕགས་པ་“་སྐྱིད་གྲོང་དུ་ཇོ་བོའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པའི་”སྐོར་གསལ་མོད་འདིར་ཡང་ལོ་པཎ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་མི་གསལ། ཡང་དེའི་མཇུག་དེ་མ་ཐག་ཏུ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ལ་མཇལ་ནས་མངོན་ཤེས་སྐོར་འཆད་སྐབས་འདི་ལྟར། “ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་གོ་ཏཾ་བྷ་དྲ་ལ་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཁྱེན་ནས། ནང་པར་པཎྜི་ཏ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསུངས་པས། པཎྜི་ཏ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཨ་ཚེ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཅེས་ཀྱང་གྲགས་སོ།།” ཞེས་པཎྜི་ཏ་ཞིག་ལ་མཇལ་སྐོར་གསུངས་མོད། སྐབས་འདིའི་ལོ་པཎ་གྱི་གནས་ཚུལ་མ་འཁོད་དོ། དེ་ནས་ “(ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉིན་)དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པ་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་(༡༢༨༠ ལོར་)ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ།།” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nཡང་ཆུ་མིག་ཆོས་འཁོར་གྱི་སྐབས་འདིའི་མཛད་པ་འཆད་སྐབས། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་སློབ་མ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། “དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ། བོད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་དུས་ཕྱིས་ཡི་གེ་དང་། བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། གོ་རིམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡི་གེ་དང་། བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱས་ནས་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཤིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབུས་གཙང་གི་ཡིག་མཁན་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསགས་ནས་རྒྱ་ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཤོག་སྔོན་གྱ་ནོམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱིས་བཞེངས་ཤིང་། དེ་དག་སོ་སོ་ལའང་གསེར་གྱི་གླེགས་ཤིང་། ཉི་འོག་གི་གོས་གྱ་ནོམ་པའི་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པ་མཛད་དེ། བཀའ་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།” ཞེས་བཀའ་བསྟན་གྱི་གསུང་རབ་བསྡུ་བའི་མཛད་པ་གནང་སྐབས་ཀྱང་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བའི་གནས་ཚུལ་མ་འཁོད་དོ།།\n“ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷ། བླ་མ་འཕགས་པས། ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་དུ་གསོལ་བ། མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡི།། ཤེས་བྱས་ཤེས་རབ་ལྷུན་སྡུག་པར།། གྱུར་པས་མཁས་གཞན་ཟིལ་གནོན་ཞིང་།། བློ་གསལ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་གཡོ་བར།། བྱེད་པས་སྔོན་གྱི་དམ་པ་དང་།། མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གང་གྱུར་པ།། སྡོམ་བརྩོན་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཁྱོད།། ཡུན་རིང་གནས་ཤིང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་འཇམ་པའི་དཔལ།། ཞུགས་ཤིང་ངག་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ།། ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་བློ་དང་ངག་གི་དཔལ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་པས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག། མ་ལུས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་སྨན་དང་འབྲས་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་།། སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་འཚེ་བ་མེད་ལ་བདེ་བ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ།། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རབ་རྒྱས་ཏེ།། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཚུལ་དྲི་མེད་སྤྱད་ནས་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག། ཤོང་སྟོན་ལའོ།།”\nའདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་དབང་པོས་ཀྱང་འཕྲིན་ཡིག་འདིའི་འདྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཀོད་པ་དེ་ནི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་མིན་ཞིང་། དེ་ལ་བྱི་མོ་བྱས་ཏེ་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཤོང་སྟོན་ལ་བཏང་བའི་ཡི་གེ་རང་དུ་ཆ་འཇོག་གིས་སྤེལ་འདུག་པ་དེའི་ཁུངས་ནི་འདིར་དྲངས་ཟིན་པའི་“དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད་”སོགས་ཡིན་མཆི་མོད། འོན་ཀྱང་འདར་སྟོད་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གཉིས་ཀས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ཡིན་ཤག་ཏུ་དྲངས་པའི་ལུང་ཚིག་ཇི་བཞིན་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་དུ་མ་འཁོད་ཅིང་། ས་སྐྱ་གདུང་རབས་སུ་ཤོང་སྟོན་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་ལས་གཞན་བསྐུར་བའི་གནས་ཚུལ་མ་འཁོད་པས་དཔྱད་འཚལ།\nགང་ལྟར་ཡང་ཡི་གེའི་ནང་དུ་གསལ་ཁ་ཐོན་པ་ཇི་བཞིན། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆེ་མཐོང་མཛད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་ཁུ་བོ་དང་གཅེས་པའི་དགེ་རྒན་ས་པཎ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ཆེམས་ལག་བསྟར་མཛད་མཁན་གྱི་ལོ་པཎ་རྣམ་གཉིས་ལ་མཇལ་འདོད་ཡོད་པ་འཕྲིན་ཡིག་ཏུའང་གསལ་སྟབས། ཁོང་ཚོ་ལྷན་འཛོམས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ད་ལྟ་ཕྲན་ལ་མ་ཐོབ་ཅིང་། ས་སྐྱ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དཔེར་ན་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་དང་། ཡང་འགྲོ་མགོན་གྱི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ནས་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ།།\nསྐབས་འདིར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་ལ་ཕེབས་ཐེངས་གཉིས་ཀ་ལ་མཇལ་ཞེས་འཁོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་གཞན་ཞིག་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་(1229/1230-1309)ཡིན། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་འགྲོ་མགོན་བོད་ལ་ཕེབས་ཐེངས་གཉིས་ཀ་ལ་མཇལ་དུ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྣམ་ཐར་དག་ན་གསལ། སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་ “སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་འབྱམས་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་” ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཨོ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐབས་ “བླ་མ་འཕགས་པ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་འཁོར་བ་དང་། ས་སྐྱར་ཞལ་འཛོམ་མཛད། ཆུ་མིག་རིང་མོར་ཁྲོམ་ལ་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད།” ཅེས་ཨུ་རྒྱན་པ་བླ་མ་འཕགས་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར་གསུངས་ཤིང་དང་། དེའི་མཇུག་ཏུ། “གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ང་གསུམ་བཞེས་པ་ཆུ་རྟ་ལོར་དབུས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ལ་བྱོན།” ཞེས་ལོ་ཚིགས་བཏབ་འདུག་ཅིང་། ལོ་དེ་ནི་ ཕྱི་ལོ་ ༡༢༨༢ པ་སྟེ་འགྲོ་མགོན་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་འཁེལ་འདུག དེའི་རྗེས་སུ་འདི་ལྟར། “དེ་ལྟར་དབུས་གཙང་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་ནས། ལ་སྟོད་སྤུད་ཏྲར་ཕེབས། ་་་ ་་་ བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་ཤོང་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་གནང་།” ཞེས་གསལ། དེ་ལྟར་ན། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་འདས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་རིང་ད་ལྟ་ཤོང་སྟོན་བོད་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ནི། ཁོང་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ལ་མཇལ་བ་འདིས་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་འདུག “སྤུད་ཏྲའམ། སྦུད་ཏྲ། སྦུ་བཀྲ”ཞེས་དག་ཆ་མི་འདྲ་བ་འགའ་འཁོད་ཅིང་། ས་གནས་འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དེར་ཕོ་བྲང་བཞེངས་པ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་དུ་འཁོད་འདུག\nད་དུང་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུས་ཡོད་པའི་སྐོར་ཚིག་ཕྲེང་འགའ་ཞིག་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་དངོས་སློབ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་འདི་ལྟར། “ཡང་དཔལ་བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་མྱོང་འཁྲིད་དུ་བསྐྱངས། གཞན་ཁྲིད་ཆེན་རྫོགས་པར་གནང་། ཉིན་ཞིག་གི་ཚེ། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཤོང་སྟོན་ཁོ་ནི་འགྲོ་བར་འདུག་གོ་གསུངས། དྲུང་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། ཁོང་བསལ་སྟེང་ཆུང་གི་བྲག་ཟུར་ལ། མཆེད་གྲོགས་ལ་སྐྱེས་བྱ་བསམས་ནས། འབྲི་སྙུག་འབྲེག་གི་འདུག་གསུངས་པས། དེ་ནས་དར་གཅིག་ནས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། སྐུ་འདབས་ཀྱི་སྣ་སྐེ་རགས་ལ་བཟེར་ནས་འབྲི་སྙུག་ཁྲེས་པོ་གཅིག་ཁྱེར་ནས་བྱུང་སྐད།” ཅེས་བཀོད་འདུག འདི་དང་ཚིག་རིས་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ཟླ་བ་སེང་གེས་བརྩམས་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་ཡང་གསལ་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར། “ཡང་བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལོཙྪ་བ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དེ་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མྱོང་ཁྲིད་ཞུས། གཞན་ཡང་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གནང་། ཉིན་གཅིག་གི་ཚེ་གྲུབ་ཐོབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཤོང་སྟོན་ཁོང་ནི་འགྲོ་བར་འདུག་གོ་གསུང་། དྲུང་སྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཅི་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། ཁོང་གསལ་བ་སྟེང་ཆུང་ནང་གི་བྲག་ཟུར་གཅིག་ལ་མཆེད་གྲོགས་ལ་སྐྱེས་བྱེད་བསམས་ནས་འདྲི་གཉུག་འདྲེག་ཅིང་འདུག་གསུངས་པས། དེ་ནས་དར་གཅིག་ལ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་འདབས་སྐེ་རགས་ལ་གཟེར་ནས་འབྲི་གཉུག་ཁྲེས་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་བྱུང་སྐད།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར། ཤོང་སྟོན་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐབས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༢༨༢ ཡས་མས་ཙམ་ལ་འཁེལ་ཞིང་། ཤོང་སྟོན་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ལས་གྱེས་ཏེ་འབྲི་སྙུག་གི་ཁྲེས་པོ་དེ་འཁྱེར་ནས་མཆེད་གྲོགས་གང་ཞིག་གི་མདུན་དུ་བཅར་བ་ཡིན་པའི་ཁུངས་མ་རྙེད།\nཡིག་ཆ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་གསལ་ཁ་མེད་ཅིང་གནད་ཆེ་བའི་ཚིག་ཕྲེང་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་འབྲུག་པ་ཀུན་མཁྱེན་པད་མ་དཀར་པོའི་(1527-1592)ཆོས་འབྱུང་དུ་མངོན་པར་གྱུར། དེར་གོ་ལུང་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་སྟེ་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྟོད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་གཅེན་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་ཤོང་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་བྱིངས་འདིར་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་གཞན་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་གང་ཞིག་ལ། མཇུག་ཏུ་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག “(ཤོང་སྟོན་)འདི་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀས་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་སྤྱན་སྔར་གདམས་པ་མང་དུ་གསན་ཏེ། ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཟིན་བྲིས་མཛད། གཅེན་བལ་པོར་བྱོན་ནས་གཤེགས།” ཞེས་གསུངས། དེས་ན། ཤོང་སྟོན་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ལ་བདེ་ཆེན་སྟེང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་མཇལ་རྗེས་འབྲི་སྙུག་ཁྲེས་པ་གཅིག་དེ་བསྣམས་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། དེར་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནམ།\nབདེ་ཆེན་སྟེང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་འདི་ནི་འབྲུག་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་(1593-1641)དངོས་སློབ་སྟག་རྩེ་སྐུ་སྐྱེ་མི་ཕམ་ཕུན་ཚོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་དུ། “བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་གཉའ་ནམ་ལུང་པའི་མཐིལ་དཔལ་བདེ་ཆེན་སྟེང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གསུངས་པ།”ཞེས་པའི་མགུར་གྱི་དབུར། “ལྗོངས་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་རུ་མཚམས་པ།། ཡུལ་སྐྱིད་པོ་གཉའ་ནམ་ལུང་པའི་མཐིལ།། དཔལ་བདེ་ཆེན་སྟེང་གི་སྒྲུབ་གནས་འདིར།། ང་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གུ་ཡངས་པོ།། བློ་བདེ་བའི་དབྱངས་རྟ་འདི་ལྟར་ལེན།།” ཞེས་འཁོད་འདུག་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ “རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བུ་ཆེན་བྱོན་ཚུལ་”ཞེས་པའི་ལེའུར། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་མཛད་པ་འཆད་སྐབས། “དེ་ནས་གཉའ་ནང་བདེ་ཆེན་སྟེང་དང་དགའ་ལྡན་གླིང་དུ་ལོ་དགུ། བྷུཏ་དྲ་དང་ཧམ་བྲག་གཉིས་སུ་ཐོག་རེ།” ཞེས་འཁོད་འདུག དེ་ལྟར་ན་ས་ཆ་འདི་ནི་གཉའ་ནང་གི་མཐིལ་དུ་ཡོད་པའི་དབེན་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཤོང་སྟོན་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་རེད།\nཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཁས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་བུ་སྐྱོང་བའི་མཛད་པ་ཡང་དེ་ཙམ་རྒྱས་མེད་པར་མངོན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་གློ་བུར་དུ་ཡལ་བའི་རྐྱེན་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་དགོས་པ་འདུག ལྟ་ཚུལ་འདིའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གཞན་གཅིག་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་དེ་འདེད་དགོས། དེའི་དཔེ་མཚོན་དུ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གསན་ཡིག་ “ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན་”ལས་ལུང་འགའ་དྲངས་ན། ཀ་ལཱ་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་འཆད་སྐབས་འདི་ལྟར། “པཎ་ཆེན་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར། འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཤོང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ལོ་ཆེན་མཆོག་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དཔུང་རྒྱན་མཛེས་པའི་ཏོག དཔང་ལོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ།” ཞེས་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་ནས་ཤོང་སྟོན་དང་། ཤོང་སྟོན་ནས་གཅུང་བློ་བརྟན་ལ་བརྒྱུད་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་མཚུངས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་སྐབས་བརྒྱུད་པ་འཆད་སྐབས་ཀྱང་། “འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སློབ་དཔོན་དཎྜིའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་ལམ་རྣམ་དབྱེ་སྒྲ་རྒྱན་དོན་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་དཀའ་གནད་ཀྱི་བཤད་པ་རྩོམ་རྒྱུགས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། པཎ་ཆེན་ཀཱིརྟི་བྷཱུ་ཏི། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དབྱུག་པ་ཅན། པཎ་ཆེན་པཱུརྞ་ཙནྡྲ། དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་སེང་གེ སློབ་དཔོན་རབ་འབྱོར་ཟླ་བ། པཎ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་བྱེད་པ། ཤོང་སྟོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། གཅུང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ལོ་ཆེན་མཆོག་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་དཔང་ལོ་ཆེན་པོ།”ཞེས་གསལ་ལ། ཡང་། རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྐབས་སུ། “སྙན་ངག་མཁན་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ཡལ་འདབ་བརྒྱ་དང་བདུན། དེའི་ཁ་སྐོང་ལེའུ་གཅིག་སྲས་ཟླ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡལ་འདབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ལུང་རྐྱང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་དགེ་བའི་དབང་པོ། སྲས་ཟླ་བའི་དབང་པོ། པཎཌི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀཱ་ར། ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། གཅུང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དཔོན་པོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ།” སོགས་འབྱུང་། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་ཚང་མ་ཤོང་སྟོན་ནས་གཅུང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་མཆོག་པ་ལ་བརྒྱུད་འདུག ལོ་མཆོག་པ་འདི་ནི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཞིང་། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་གི་བརྒྱུད་པ་བཤད་སྐབས་ཤོང་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཁོང་གི་གཅུང་པོ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་བ་དེས་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་ཚེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པའི་ཚོད་བགམ་ཞིག་མི་བྱེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར།\nམཐའ་སྡོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་ཞུ་རྒྱུར། རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་འཆད་པའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་བཞི་ཡི་ལུང་ཚིག་ཇི་བཞིན་བཀོད་ཅིང་། ལུང་ཚིག་དེ་དག་ལ་མཆེད་ཁུངས་མེད་པར་དེང་སང་གི་དེབ་ཐེར་དག་གིས་བསྐྱར་འགོད་བྱས་པའི་རིམ་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་ནས་ཤོང་སྟོན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་རྣམས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་བོད་དུ་ཕེབས་ཐེངས་སྔ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་དབྱེ་ཞིབ་དང་། ཤོང་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་ཡང་ན་ཤོང་སྟོན་གྱི་འཆད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་མཚན་ཐོ་དང་། དེ་དག་ནས་གང་ཞིག་སྔ་བ་དང་གང་ཞིག་ཕྱི་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ད་དུང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ ༡༢༧༦ ལོར་ས་སྐྱར་ཕེབས་ནས་ ༡༢༨༠ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་ཤོང་སྟོན་དང་པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་ལ་མཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མ་འཁོད་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༨༢ ལོ་སྟེ་འགྲོ་མགོན་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཙམ་ལ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་སྐུ་གཤེགས་པའི་གནས་ཚུལ་བཅས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད་དོ།། རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། བཀྲ་ཤིས།\n ཐེངས་འདིར་ བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ (http://www.tbrc.org) དང་། ནང་བསྟན་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ། (http://www.rigzod.org) དེ་བཞིན་ཀོ་ལུམ་བྷི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ ལོ་ཪཱན་ ཧར་ཊི་ལེ། ཨིན་ཌི་ཡཱ་ན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་སྤེར་ལིང་བཅས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཕབ་བཤུ་དང་གཡོར་བ། ལམ་སྟོན་བཅས་གནང་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས། ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༦༠༤\n བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་ ༡༩༧༣ ལོར་པར་བཏབ་པ། ཤོག་གྲངས་ ༨༨\n དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༠༠༣\n གངས་ལྗོངས་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད། ཀོ་ཞུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་པར་ཁང་། ༡༩༩༢ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༧༡༧\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༤༥ ནས་ ༡༥༣ བར།\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ཀྲུང་དབྱངས་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༤༤ ནས་ ༢༤༩ བར།\n དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། ཞོལ་པར་མ། པོད་ཁ་པ། ཤོག་གྲངས་ ༥༩ བ། ༦ ནས་གསལ།\n དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ལོ། སྨད་ཆ། ཤོག་གྲངས་ ༩༡༨-༩༡༩\n ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ།. “དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད།.” http://www.rigzod.org\n ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ། སེམས་འགྲེལ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། http://www.rigzod.org/\n ལ་སྟོད་ལྷོ་པའི་ཁྲི་སྐོར། གཙོ་བོ་ད་ལྟའི་དིང་རི་རྫོང་ཁོངས་སོགས་ཡིན་ཞེས་རྒན་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དུ་བཀྲལ་འདུག་ཅིང་། ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཕ་དྲུག་ན་རྫིང་དགེ་མིང་ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས་ཤིང་ ༢༠༠༤ ལོར་པར་བཏབ་པའི་ “རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་དད་གསུམ་འདྲེན་པའི་ཞིང་ས་ཞེས་བྱ་བ་”ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་ ༡༧༩ པར། ལ་སྟོད་ལྷོ་བྱང་གི་ཁྱད་པར་ནི་ “རྒྱ་མཚོ་ལ་”ལྟེ་བར་བྱས་པའི་ལྷོ་བྱང་ལ་བརྩི་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་བས་ལ་སྟོད་བྱང་དུ་ལྷ་རྩེ་དང་ལ་སྟོད་ལྷོར་དིང་རི་འཁེལ་ཡོད་པར་བཤད་ལ། དིང་རིའི་ཁུལ་དུ་ “དིང་རི་དཀར་བཅུ་གསུམ་”དང་། “བོང་ཤོད་ལུང་དགུ་”སོགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། “ལུང་དགུ་ནི་ རྒྱ་ལུང་ གནའ་ལུང་ མདོ་ར་ལུང་ ཆོས་ལུང་ སྤང་ལུང་ སྟོད་ལུང་ ཨོ་ལུང་ རྒོས་ལུང་ གྲ་མ་ལུང་ བཅས་ལ་བོང་ཤོད་ལུང་དགུ་གྲགས་སོ་”ཞེས་ ཤོག་གྲངས ༡༧༡ པར་གསལ། གང་ལྟར་ཀྱང་། ས་ཆ་འདི་ནི་དེང་གི་རྩིབས་རིའི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་།།\n ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བློ་གསལ་མགྲིན་རྒྱན་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་དབང་པོ། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ༤ བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༩༧ པར་གསལ།\n ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་དེ་པཎ་ཌི་ཏ་ས་དབང་བཟང་པོ་དང་ལྷན་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། འདིའི་སྐོར་བོད་རིག་པ་བ་ David Jackson ལགས་ཀྱིས་ “On the Date of the Tibetan Translation of A´svaghos.a’s Buddhacarita སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བོད་འགྱུར་གྱི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་”ཞེས་པ་བརྩམས་གནང་འདུག http://www.orient.uw.edu.pl/buddologia/publikacje_pliki/Studia_Indologiczne/SI%204_1997.PDF\n སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། རྒྱུད། ཐ ༢༩༦ ན་ ༡\n སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། སྐྱེས་རབས། ཁེ། ཤོག་གྲངས། ༣༢༠ བ ༤\n སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར། སྒྲ་མདོ་ སེ ཤོག་གྲངས་ ༣༤༡ ན ༥ པར་གསལ།\n ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བློ་གསལ་མགྲིན་རྒྱན་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འདར་སྟོད་དགྲ་འདུལ་དབང་པོ། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ཨང་ ༤ བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༧ ལོ། ཤོག་གྲངས། ༢༩༧ པར་གསལ།\n ས་འདི་དེང་གི་པེ་ཅིང་ཡིན་པར་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་བཤད་འདུག “ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཏི་ཤྲི་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་མཛད་རྣམ།” ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་བརྩམས། སྐལ་བཟང་དར་རྒྱས་ཀྱི་བསྒྱུར། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་ ༣༨༧\n ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། བ ༢༦༥ – ༢༦༦ པར་གསལ།\n དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། སྨད་ཆ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ལོ། ༩༡༩ པར་གསལ་ཞིང་བར་ལོ་ཚིགས་རྣམས་ཕྲན་གྱིས་བཀོད་པ་ཡིན།\n བསྟན་རྩིས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༡༩༠\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་༡༠༢ ན་ ༦\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༡༠༣ ན་ ༤\n ཤོས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས ༡༠༤ ན་ ༥\n བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༨ ལོ། ཤོག་གྲངས་ ༢༠༥-༢༠༦\nསྡེ་དགེ་ སྒྲ་མདོ། རེ། ཤོག་གྲངས་ ༦༤ བ ༡ ལ་གསལ། “ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། བྷོ་ཊ་པཎྜི་ཏས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ། དཔལ་ས་དབང་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་བློ་བརྟན་གྱིས་བལ་པོའི་མཐིལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། གསལ་བའི་ཚིག་དང་དགོས་པའི་དོན།། བདེ་བའི་ལྕེ་དང་སྙན་པའི་ངག། བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྟེར་བར་ཤོག། བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། འདི་ལ་རྟགས་མ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ལའང་མི་ལེགས་པ་འགའ་རེ་ཡོད་ཅིང་། འགྱུར་མ་དག་པ་ཡང་འགའ་རེ་སྣང་ཡང་། ལས་དང་པོ་ལ་ཕན་ཆེ་བར་སྣང་བས་བྲིས་པའོ།། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག”\n ཀླུ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟློས་གར་དཔལ་དགའ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་གྱུར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། དཔོན་ཆེན་ཤ་ཀྱ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ལ་ཀྵྨཱི་ཀ་ར་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།།\n སྡེ་དགེ རྒྱུད། ནུ ཤོག་གྲངས་ ༡༠༧ ན་ ༡ “ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། མིའི་དབང་པོ་དཔོན་ཆེན་ཤཀྱ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་མཧཱ་པཎྜི་ཏ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།”\n “མཇུག་བྱང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་པར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོའི། དེ་ལྟར་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་རྫོགས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱ་ན་ཤི་ལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་སེང་དཀར་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། སླད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཤྲཱི་ཤཱནྟི་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་གྲུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོས་ཞུས་སོ། །ཡང་སླད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རྒྱལ་པོའི་སྲས། །དཔལ་འཇིག་མེད་ལྷའི་ཞལ་སྔར་ལོ་ཙཱ་བ་སྙེལ་ཅོར་དགེ་སློང་པྲཛྙཱ་ཀཱིརྟིས་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་གྱི་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་གཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་ལས། བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་རིག་པའི་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་བསྐོར་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་བློའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ར་ལུང་པ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོའི་ཞབས་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲིལ་གྱི་གླེགས་བམ་བྲིས་ཏེ་ཡོན་དུ་གནང་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བའི་དོར་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ནས་གཏན་ནས་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཛང་སྟོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱའོ༎”\n མཇུག་བྱང་། འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ཞི་བ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་ནུ་པ་མ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། དཔལ་བྱང་རི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་སུ་ག་ཏ་ཤྲཱི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཀིརྟི་དང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༎\n ཞེས་པ་འདི་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་(TBRC: Birth: 1212 Death: 1294)གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། དེ་སུས་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞལ་སྔ་ནས་བསྒྱུར་རོ༎”\n “མཇུག་བྱང་། ལུང་དུ་སྟོན་པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོའི་ལེའུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་ཙནྡྲ་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མི་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༎ སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༎”\n གངས་ལྗོངས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དུ་མའི་འགྱུར་བྱང་བློ་གསལ་དགའ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུའུ། ཤོག་གྲངས། ༢༩༥-༢༩༦\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༡༢༩ བ་ ༤\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༡༣༠ ན ༢\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༡༣༣\n ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།༼༡༥༩༧-༡༦༦༢༽ སྡེ་དགེ་པར་མ། ཤོག་གྲངས་ ༡༣༩ བ ༦\n བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཤོག་གྲངས་ ༢༠ ན་ ༤ http://tbrc.org/#library_work_ViewByVolume-W2CZ7935%7CI1KG3444%7C1%7C1%7C96\n ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ། བ ༢༦༦ ན ༡ པོར་གསལ།\n སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་འབྱམས་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། སྟོད་ཆ། ཀརྨ་ཞྭ་ནག་པོད་ཕྲེང་དགུ་བ། སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས། ཀ་སྦུག་ཤྲཱིདིཝཱཀར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༢༦༧\n སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་འབྱམས་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། སྟོད་ཆ། ཀརྨ་ཞྭ་ནག་པོད་ཕྲེང་དགུ་བ། སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས། ཀ་སྦུག་ཤྲཱིདིཝཱཀར་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༢༦༩\n གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར། གྲུབ་ཆེན་པའི་དངོས་སློབ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས། གངས་ཅན་རིག་མཛོད། ༣༢ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༧ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༡\n གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན། ཟླ་བ་སེང་གེ། ༼http://tbrc.org/#library_work_ViewByVolume-W23940%7C3575%7C1%7C1%7C250༽ཤོག་གྲངས་ ༨༠ ན་ ༤\n ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པད་མ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ཀུན་མཁྱེན་པད་མ་དཀར་པོ། ཞུ་སྒྲིག་པ། མཁན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན། ཕ་རན་སི་དཔལ་འབྲུག་པའི་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཆོས་སྦྱིན་དུ་སྤེལ། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་ ༣༡༨\n བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་གསུང་འབུམ་ལས་དྲངས། འབྲེལ་ཐག http://tbrc.org/link?RID=O18167|O181672GC91962GC92162GC92172GC92182GC92232GC92272GC92312GC9235$W18167\n རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱིའམ་རྩིབས་རིའི་གནས་བཤད་དད་གསུམ་འདྲེན་པའི་ཞིང་ས་ཞེས་བྱ་བ། ཐུབ་བསྟན་ཤེས་རབ། ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་ ༢༤༩\n གསུང་འབུམ། པོད་ ཀ་ “ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན།” ཤོག་གྲངས་ ༡༣ ན་ ༢ པར་གསལ།\n གསུང་འབུམ། པོད་ ཀ་ “ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན།” ཤོག་གྲངས་ ༡༤ བ་ ༢ པར་གསལ།\n གསུང་འབུམ། པོད་ ཀ་ “ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན།” ཤོག་གྲངས་ ༡༥ ན་ ༦ པར་གསལ།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 1 ཉིན།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 1 ཉིན། 20:55\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 1 ཉིན། 20:33\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (217,000℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (138,754℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (137,201℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (135,178℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (131,393℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (129,371℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (92,311℃)\nཁོ་སྲས་གཤོག་ནག ལགས་ཀྱིས «བོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི།» སྟེང་དུ།


Terdzo-BI-072 - Rinchen Terdzö\nbka' gter zung 'jug lo ma can gyi dbang byin rlabs can\nVolume 45 (བི) / Pages 883-896 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #72 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bka' gter zung 'jug lo ma can gyi dbang byin rlabs can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 883-896. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa dbon po pad+ma 'gro don gyis bskul nas:_gnam chos kyi don bka' gter zung 'jug tu byas te rA gaas+yas bsgrigs pa'i yi ge pa ni dge slong brtson 'grus te/_sba 'os gsal bkod nyes 'gal mchis na lha la bshags shing dge bas 'brel pa thob tshad nad dang gdon las thar bar gyur cig_/mang+ga laM\n༁ྃ༔ བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས༔ ྈྈ ན་མོ་པརྞ་ཤ་ཝ་རི་ཡེ༔ ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བསྒྲུབ་ནི༔ གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཅའ༔ བདག་མདུན་བུམ་པ་ལོ་མ་ཅན༔ སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ༔ རྨ་བྱ་ལོ་མའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་བརླབས་རྣམས༔ བདག་མདུན་བུམ་ཐིམ་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་ནི་ཕྲེང་སྐོར་གསུམ་བཟླས་སོ༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ལས་བྱང་ཡང་འདོན༔ བསྡུ་ན་མི་དགོས༔ ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ། ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་ནི། སྔོན་གྱི་དུས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བར་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་ཆེར་གཟིགས་པས། ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ །དབུ་དགུ་ཕྱག་སྟོང་ཞབས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན། འོད་ཟེར་བཀྱེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་པར་བྱས། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་ཏེ། བདག་ནི་གདུག་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས། བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་གི་སྐུར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྒྱུའོ། །དེར་ལྷའི་བུ་ལ་ལ་ནི་འཇིགས་ཤིང་བསྔངས། ལ་ལ་ནི་བལྟ་ཞིང་རྒོད། ལ་ལས་བལྟ་བར་མ་ནུས༔ ལ་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །དེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འདི་ལ་མ་འཇིགས་མ་གཤེ་བར་སྐྱབས་དང་གླིང་དུ་ཤེས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ཅིག་གསུངས་པས། ལྷ་རྣམས་དང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས། ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲངས། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་པས། དམྱལ་བ་སྟོང་མཛད་མ། ཡི་དྭགས་ཚིམས་མཛད་མ། དུད་འགྲོའི་ལྷ་མོ་གཡང་ཤམ་མ་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱོན་པས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་མ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ཅིག་གསུངས་པས། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་མོ་འདི་ལ་བསྟོད་པ་ནི་ང་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོས་ཀྱང་མི་དེ་བསྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀླུ་དུང་གི་འཛེར་པ་ཅན་ལ། ཁྱུང་གིས་འཚེ་བས་ལྷ་མོས་ཁྱུང་བཏུལ་ནས་ཀླུ་བསྐྱབས་པས། ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་རི་ཁྲོད་མདངས་དགའ་བ་ན་ཤིང་རི་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བའི་ལོ་མ་གྱོན་ནས། འཕགས་པ་མི་ཕམ་པའི་གཟུངས་བཟླས་པས། ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་དཔལ་སམ་བྷུ་ཊི་ལས། །གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་བྱེད་པ། །པརྞ་ཤ་བ་རཱི་ཞེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཤད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་པའི་རིག་སྔགས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་ལོ་མ་ཅན་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་སརྦ་མ་ཏི་པྲ་ཤ་མ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ དེ་ནས་རིག་སྔགས་ཆེར་གསུངས་པས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་རབ་ཏུ་གཡོས། །གནོད་བྱེད་ནད་གདོན་སྲིན་པོ་དང་། །སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཡང་ཟག །ཅེས་དང་། དེ་འདྲ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམས་ན། མི་ངས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར། ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་བསྟན་གཟིགས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་མོའི་གསང་སྔགས་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་པི་ཤཱ་ཙི་སྭཱ་ཧཱཿ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་སྟེ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར། །སྲིད་པ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བར་ཆད་མེད། །ཕན་པར་མཛད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །འདི་དག་ཡོངས་སུ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྦྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཞི་བའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལོ་མ་གྱོན་པའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ འཕགས་མ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ངང༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ བདག་ནི་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ སྡིག་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐོ་ལོ་བཤགས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགེ་བྱས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ ཆོས་སྟོན་མཛད་པར་བདག་གིས་བསྐུལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་འཚལ༔ བདག་གིས་དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་པའི༔ དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་མ་ལོ་མ་གྱོན་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ་ལ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་འོད་འབར་བ་ལྔས་བརྒྱན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྐུ་རེག་དར་དཔྱང་འཕུར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་ཆ་དང་མགུལ་ཆུ་དང་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐུ་རེག་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ཤིང་ལོ་གསར་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བའི་འོད་ཉི་མ་ལྟ་བུས་མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་རི་ཁྲོད་མདངས་དགའ་བ་ནས། འཕགས་མ་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྐུ་ཆེ་བ་ལ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཆར་བཞིན་བབས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྟེ༔ འདི་ནང་ལོ་མ་གྱོན་མ་བཞུགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡི༔ བུམ་པའི་དབང་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང༔ དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ལོ་མ་གྱོན་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ད་གཏོར་མ་ལོ་མ་གྱོན་མར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བ་ན་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མདངས་དགའ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལོ་མ་གྱོན་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་ཀུན་ཙིཏྟ་སྲེག་བྱེད་མ༔ ནད་རིམས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཡང་གཏོར་མ་ལོ་མ་གྱོན་མར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མདངས་དགའ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལོ་མ་གྱོན་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ངག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཁྱེད་རང་གི་ངེད་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཕུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལོ་མ་གྱོན་མ་བདག་གི་གཟུང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་རྗེས་ཟློས། སྔགས་ཕྲེང་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལྷ་མོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་ཀུན་ཙིཏྟ་སྲེག་བྱེད་མ༔ ནད་རིམས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་མཐིང་ཀས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མདངས་དགའ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལོ་མ་གྱོན་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སེམས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་འཕྲོས། ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ རྩ་སྔགས་ལ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་ཀུན་ཙིཏྟ་སྲེག་བྱེད་མ༔ ནད་རིམས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་སེར་པོས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མདངས་དགའ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལོ་མ་གྱོན་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་གདུགས་བཟང་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་དབུ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ དབུ་ལ་གདུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཚ་ཏྲཾ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འོད་འབར་བ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ སྤྱན་ལ་ཉ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་མཏྶ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་མཛད་པ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ གསུང་ལ་དུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཤཾ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ ལྗགས་ལ་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རབ་མཛེས་པ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་མགུལ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ མགུལ་ལ་བུམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཀུམྦྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་འོད་འབར་བ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ ཐུགས་ལ་དཔལ་བེ་འུའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་ཝཏྶ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རབ་མཛེས་པ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་དྷྭ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་བ༔ བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར༔ ཞབས་ལ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་ཀུན་ཙིཏྟ་སྲེག་བྱེད་མ༔ ནད་རིམས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཡོན་ཏན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་བསགས་པ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ལོ་མ་གྱོན་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ལྗང་གུས་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མདངས་དགའ་ཡི༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལོ་མ་གྱོན་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ནད་རིམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༔ གདོན་ཀུན་ཙིཏྟ་སྲེག་བྱེད་མ༔ ནད་རིམས་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལོ་མ་གྱོན་མར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ལོ་མའི་ཤམ་ཐབས་སྨད་དུ་གསོལ༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཅེ་སྤྱང་གཟུགས་ཅན་ནད་བདག་མོ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུ་གྱིས་ལ༔ ནད་ཀུན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་སོལ༔ ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཞི་བར་མཛོད༔ སྙིགས་མའི་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་མཛོད་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་སརྦ་རཾ་ཁཾ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསར་མ་དང་། གནམ་ཆོས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཛིན་ཅིང་། ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་འདི་རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན། མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་སྔར་ཡོད་ན་ཆད། ཕྱིས་མི་འབྱུང་། རྒྱུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བྱ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ཞེས་པ་དབོན་པོ་པདྨ་འགྲོ་དོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས༔ གནམ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། སྦ་འོས་གསལ་བཀོད་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ཚད་ནད་དང་གདོན་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-072&oldid=124257"


وُسی کی بہن نے کیا کہا؟ - Storybooks Himalaya\nوُسی کی بہن نے کیا کہا؟ ཝུ་སི་ཡི་གཅུང་མོས་ག་རེ་ལབ་པ་རེད། What Vusi's sister said\nایک صبح ُوسی کی نانی نے اُسے بلایا، ُوسی، مہربانی کر کے یہ انڈہ اپنے امی ابو کے پاس لے جاو۔ وہ تمہاری بہن کی شادی کے لیے ایک بڑا کیک بنانا چاہتے ہیں۔\nཞོགས་པ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ་ཝུ་སི་ཡི་རྨོ་རྨོས་ཁོ་རང་སྐད་བཏང་། “ཝུ་སི། སྒོ་ང་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་ལ་སྤྲོད་རོགས། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་གཅུང་མོ་ལ་ཆང་སའི་སྤྲི་གོར་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པར་བཤད།” ཅེས་བཤད།\nاپنے والدین کی طرف جاتے ہوئے، ُوسی دو لڑکوں سے ملا جو کہ پھل چُن رہے تھے۔ ایک لڑکے نے ُوسی سے انڈہ کھینچا اور درخت پر دے مارا۔ انڈا ٹوٹ گیا۔\nཁོ་རང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་སྒོ་ང་དེ་སྟེར་བར་འགྲོ་སྐབས་ལམ་བར་ནས་བུ་གཉིས་ལ་འཕྲད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ཏོག་འཐོག་གིན་ཡོད་པ་རེད། བུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་གིས་ཝུ་སི་ཡི་ལག་པའི་སྒོ་ང་བླངས་ཏེ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ལ་གཞུས། སྒོ་ང་དེ་ཆག་སོང་བ་རེད།\nیہ تم نے کیا کیا؟ ُوسی رویا! یہ انڈہ کیک کے لیے تھا۔ کیک میری بہن کی شادی کے لیے تھا۔ میری بہن کیا کہے گی اگر اُس کی شادی پر کیک نہ ہوا؟\n“ཁྱོད་ཀྱིས་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད།” ཝུ་སི་ཡིས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་བཤད། “སྒོ་ང་འདི་སྤྲི་གོར་གྱི་ཆེད་དུ་རེད། སྤྲི་གོར་དེ་ངའི་གཅུང་མོའི་ཆང་སའི་ཆེད་དུ་རེད། གལ་སྲིད་ཆང་སའི་ཉིན་མོར་སྤྲི་གོར་མེད་སོང་ན་ངའི་གཅུང་མོས་ག་རེ་ལབ་གི་རེད་ཅེས་བཤད།\nلڑکے ُوسی کو تنگ کرنے پر شرمندہ تھے۔ ہم کیک کے لیے تو تمہاری مدد نہیں کر سکتے، لیکن یہ چلنے کے لیے چھڑی اپنی بہن کے لیے رکھ لو۔ ایک لڑکے نے کہا، ُوسی نے سفر جاری رکھا۔\nབུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཝུ་སི་ལ་རྩེད་མོ་རྩེས་པའི་སྐོར་ནས་དགོངས་དག་ཞུས། “ངེད་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲི་གོར་གྱི་ཆེད་དུ་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་གི་མ་རེད། འདི་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གཅུང་མོ་ལ་མཁར་རྒྱུག་ཅིག་ཡོད། འདི་ཁྱེར་ཅིག” ཅེས་བུ་གཅིག་གིས་བཤད་པ་རེད། ཝུ་སི་ཡིས་མཁར་རྒྱུག་དེ་ཁྱེར་ནས་ཕྱིན་པ་རེད།\nراستے میں وہ دو مردوں سے ملا جو کہ گھر تعمیر کر رہے تھے۔ کیا ہم یہ مضبوط چھڑی استعمال کر سکتے ہیں؟ ایک نے پوچھا؟ لیکن چھڑی گھر تعمیر کرنے کے لیے اتنی مضبوط نہ تھی اور وہ ٹوٹ گئی۔\nཁོ་རང་མུ་མཐུད་ནས་འགྲོ་དུས་ལམ་བར་ནས་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཁང་པ་རྒྱག་བཞིན་པར་ཐུག ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུག་པ་མཁྲེག་པོ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་འགྲིག་གི་རེད་དམ་ཅེས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་གིས་དྲིས། རྒྱུག་པ་དེ་ཁང་བ་རྒྱག་བྱེད་ཀྱི་མཁྲེག་པོ་མིན་སྟབས་ཆག་པ་རེད།\nیہ تم نے کیا کیا؟ ُوسی رویا! یہ چھڑی میری بہن کا تحفہ تھا۔ پھل چننے والوں نے مجھے یہ تحفہ دیا کیونکہ اُنہوں نے کیک کے لیے انڈہ توڑ دیا۔ کیک میری بہن کی شادی کے لیے تھا۔ اب میرے پاس نہ انڈہ ہے، نہ کیک اور نہ ہی کوئی تحفہ۔ میری بہن کیا کہے گی؟\n“ཁྱེད་རང་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད།” ཝུ་སི་ཡིས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་བཤད། “རྒྱུག་པ་འདི་ངའི་གཅུང་མོར་རྔན་པ་ཡིན། ཤིང་ཏོག་འཐོག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲི་གོར་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ང་བཅག་པའི་སྐྱིན་ཚབ་ཏུ་རྒྱུག་པ་འདི་རྔན་པར་སྤྲད་པ་རེད། སྤྲི་གོར་དེ་ངའི་གཅུང་མོའི་ཆང་སའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ད་ནི་སྒོ་ང་མེད། སྤྲི་གོར་མེད། རྔན་པ་མེད། ངའི་གཅུང་མོས་ག་རེ་ལབ་གི་རེད།” ཅེས་བཤད།\nتعمیر کرنے والے چھڑی توڑنے پر شرمندہ ہوئے۔ ہم تمہاری مدد کیک کے لیے نہیں کر سکتے۔ لیکن تمہاری بہن کے لیے کچھ گھاس ہے۔ ایک نے کہا۔ اور ُوسی نے اپناسفر جاری رکھا۔\nཁང་པ་རྒྱག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུག་པ་དེ་བཅག་པའི་ཐད་དགོངས་དག་ཞུས། “ངེད་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲི་གོར་དེ་བཟོ་བར་རོགས་ཐུབ་གི་མ་རེད། འདི་ན་ཁང་ཀླད་འགེབ་བྱེད་ཀྱི་སོག་མ་འགའ་ཡོད། འདི་ཁྱེད་ཀྱི་གཅུང་མོར་སྤྲོད་རོགས་”ཞེས་བཤད། ཝུ་སི་ཡིས་སོག་མ་ཁྱེར་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ཕྱིན།\nراستے میں، ُوسی ایک کسان اور ایک گائے سے ملا۔ کیا لذیذ گھاس ہے؟ کیا مجھے ایک گٹھی مل سکتی ہے؟ گائے نے پوچھا۔ لیکن گھاس اتنا مزیدار تھا کہ گائے سارا کھا گئی۔\nལམ་བར་ནས་ཁོ་རང་ཞིང་པ་ཞིག་དང་ཁོང་གི་བ་མོ་ལ་འཕྲད་པ་རེད། “ཅི་འདྲའི་སོག་མ་ཞིམ་མདོག་ཁ་བོ་ཞིག ངས་རྩེ་བཏོག་ཙམ་ཟས་ན་འགྲིག་གི་རེད་དམ།” བ་མོས་དེ་ལྟར་དྲིས་ཤིང་། སོག་མ་དེ་ཞིམ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་སྟབས་ཚང་མ་ཟོས་པ་རེད།\nیہ تم نے کیا کیا؟ ُوسی رویا! وہ گھاس میری بہن کے لیے تحفہ تھا۔ تعمیر کرنے والوں نے مجھے وہ گھاس دیا کیونکہ اُنہوں نے پھل چننے والوں کی دی ہوئی چھڑی توڑ دی۔ پھل چننے والوں نے مجھے وہ چھڑی دی کیونکہ اُنہوں نے وہ انڈا توڑ دیا جو میری بہن کی شادی کے کیک کے لیے تھا۔ اور کیک میری بہن کی شادی کے لیے تھا۔ اب نہ میرے پاس انڈہ ہے، یہ کیک ہے، نہ ہی تحفہ۔ میری بہن کیا کہے گی؟\n“ཁྱེད་རང་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད།” ཝུ་སི་ཡིས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་བཤད། “སོག་མ་དེ་ངའི་གཅུང་མོར་རྔན་པ་རེད། ཁང་བ་རྒྱག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཅེ་ན་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ཏོག་འཐོག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་རྒྱུག་པ་དེ་བཅག་པ་རེད། ཤིང་ཏོག་འཐོག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུག་པ་དེ་སྤྲོད་དོན་ནི་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་ང་བཅག་པ་རེད། སྒོ་ང་དེ་ངའི་གཅུང་མོའི་ཆང་སའི་ཉིན་སྤྲི་གོར་བཟོ་བྱེད་རེད། ད་ནི་སྒོ་ང་མེད། སྤྲི་གོར་མེད། རྒྱུག་པ་མེད། སོག་མ་མེད། ངའི་གཅུང་མོར་ཐུག་ན་ག་རེ་ལབ་གི་རེད།”\nگائے اپنے لالچی پن پر بہت شرمندہ ہوئی۔ کسان اس بات پر راضی ہوگیا کہ گائے ُوسی کے ساتھ بطور تحفہ جائے گی۔ اور اس طرح ُوسی نے اپنا سفر جاری رکھا۔\nབ་མོ་དེས་མོ་རང་ཧམ་པ་ཆེ་དྲགས་སོང་ཞེས་དགོངས་དག་ཞུས་པ་རེད། ཞིང་པས་ཁོང་གི་བ་མོ་དེ་ཝུ་སིས་མཉམ་དུ་ཁྲིད་དེ་ཁོ་རང་གི་གཅེན་མོར་རྔན་པ་སྤྲད་ན་འགྲིག་ཚུལ་མོས་མཐུན་བྱས་པ་རེད། ཝུ་སི་མུ་མཐུད་ནས་ཕྱིན་པ་རེད།\nلیکن گائے بھاگتی ہوئی کسان کے پاس آئی کیونکہ وہ کھانے کا وقت تھا اور ُوسی اپنے سفر میں کہیں کھو گیا۔ وہ اپنی بہن کی شادی پر بہت دیر سے پہنچا۔ مہمان پہلے ہی کھانا کھا رہے تھے۔\nདགོང་མོ་ཁ་ལག་གི་སྐབས་སུ་བ་མོ་དེ་ཞིང་པ་དེའི་ནང་ལ་བྲོས་ཕྱིན་པ་རེད། ཝུ་སི་ཁོ་རང་གིས་ལམ་ཁ་བརླག་པ་རེད། ཁོ་རང་གཅུང་མོའི་ཆང་སའི་ཐོག་ལ་འབྱོར་དུས་འཕྱི་བོ་ཆགས་ཡོད་ལ། མགྲོན་པོ་རྣམས་སྔར་ནས་འབྱོར་ཏེ་ཁ་ལག་བཞེས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nاب میں کیا کروں؟ ُوسی رویا! وہ گائے جو بھاگ گئی ایک تحفہ تھی اُس گھاس کے بدلے جو مجھے تعمیر کرنے والوں نے دیا۔ تعمیر کرنے والوں نے مجھے وہ گھاس اس لیے دی کیونکہ اُنہوں نے مجھے پھل چننے والوں کی طرف سے دی گئی چھڑی کو توڑ دیا تھا۔ پھل چننے والوں نے مجھے وہ چھڑی اس لیے دی کیونکہ اُنہوں نے کیک کے لیے انڈا توڑ دیا تھا۔ کیک شادی کے لیے تھا۔ اب نہ انڈہ ہے، نہ کیک اور نہ ہی کوئی تحفہ۔\n“ད་ནི་ངས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་པ་རེད།” ཝུ་སི་ཡིས་སྡུག་སྐད་བརྒྱབ་པ་རེད། “ཁང་པ་རྒྱག་མཁན་གྱིས་ང་ལ་སོག་མ་འགའ་སྤྲད་པ་ཞིང་པ་ཁོང་གི་བ་མོས་ཟོས་སྟབས། སྐྱིན་ཚབ་ལ་བ་མོ་དེ་སྤྲད་པ་ཕྱིར་བྲོས་ཚར་སོང་། ཁང་པ་རྒྱག་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ཏོག་འཐོག་མཁན་གྱིས་སྤྲད་པའི་རྒྱུག་པ་བཅག་པའི་ཚབ་ལ་སོག་མ་དེ་སྤྲད་པ་རེད། ཤིང་ཏོག་འཐོག་མཁན་གྱིས་རྒྱུག་པ་དེ་སྤྲོད་དོན་ནི་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་ང་དེ་བཅག་པ་རེད། སྒོ་ང་དེ་ནི་ངའི་གཅུང་མོའི་ཆང་སའི་སྤྲི་གོར་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན། ད་ནི་སྒོ་ང་མེད། སྤྲི་གོར་མེད། རྔན་པའང་མེད་པ་ཆགས་སོང་།” ཞེས་བཤད།\nُوسی کی بہن نے تھوڑی دیر کے لیے سوچا۔ پھر اُس نے کہا ُوسی میرے بھائی مجے تمہارے تحفوں کی واقعی کوئی پرواہ نہیں ہے نہ ہی مجھے اُس کیک کی پرواہ ہے۔ ہم سب یہاں اکٹھے ہیں، میں خوش ہوں۔ اب جا کر اپنے اچھے سے کپڑے پہنو، چلوآج کے دن کی خوشیاں مناتے ہیں! اور یہی ُوسی نے کیا۔\nཝུ་སི་ཡི་གཅུང་མོས་ཅུང་ཙམ་རིང་བསམ་བློ་བཏང་རྗེས་བཤད་རྒྱུར། “ཇོ་ཇོ་ཝུ་སི་ལགས། ང་ལ་རྔན་པ་མེད་ཀྱང་གང་ཡང་གནང་གི་མ་རེད། ང་ལ་སྤྲི་གོར་དེའང་མེད་ན་འགྲིག་གི། ང་ཚོ་ཚང་མ་འདིར་འཛོམས་ཐུབ་པ་རེད། ང་རང་དེ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་། ད་ནི་ཁྱེད་རང་དུག་ལོག་སྙིང་རྗེ་ཤོས་དེ་ཚོ་གོན་དང་། ང་རང་ཚོ་དེ་རིང་གི་ཆང་སའི་སྟོན་མོ་ལ་རོལ་ཅེས་བཤད།” དེ་ནས་ཝུ་སི་ཡིས་དུག་ལོག་ཡག་ཤོས་དག་གོན་ཏེ་སྟོན་མོ་ལ་རོལ་བ་རེད།\nدادی کے ساتھ چھٹیاں شہد خور چڑیا کا بدلہ دادی کے کیلے


ཁྲི་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་ འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། །-དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བ།\nཁྲི་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་བཀའ་ འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། །\nཡོང་ཁུངས། དགེ་ལུགས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2019-10-01 21:45:00 རྩོམ་པ་པོ། འཇིགས་མེད་བརྩོན་འགྲུས། ཀློག་ཐེངས།\n༡ བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲུབ་པ་༧ ཡབ་གཅིག་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲགས་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་མཛད་གཏམ་གྱི་སྙིང་བོ་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་རྣ་ཆ་ལ།\nམནོས་པའི་ཐོབ་ཡིག་མདོར་བསྡུས་ཆོས་མཛོད་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ལ། ༢ བཀའ་འགྱུར་གྱི་ལུང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་འདོན་ཆ་འདོན་འགྲིག་དང་བཅས་པ་ལ།\n༡༧ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་ཐུན་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ལ།\n༣༢ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་ཐོ་ཙམ་བཀོད་པ་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་སོགས་ལ། སྦྱིན་སྲེག་གི་འདོད་གསོལ། མཚམས་ཐོའི་བསྐྱེད་ཆོག\n༤༡ འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གདུང་འབོད་སོགས་ལ། ངག་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ་འཇིགས་རུང་མི་བཟད་མ།\n༤༢ ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་། ལྗགས་བྱིན་རླབས་དང་ཁོང་ཁྲོས་དགེ་རྩ་མི་གཞོམ་པའི་སྔགས་སོགས་ཀྱི་འདོན་ཐབས་ལ།\n༤༣ གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་འཁྱེར་སོགས་ཡི་དམ་འགའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ།བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཨི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། དུས་འཁོར་རྒྱུན་ཁྱེར། ཀུན་རིག་གི་རྒྱུན་འཁྱེར། གནས་ཁང་འདུག་གནས་སོགས་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ། འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་སོགས། འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། འཇམ་དབྱངས་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་\nབསྡུས། བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་འདོན་ཐབས་བསྡུས་པ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཙཀྲ་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ། ནོར་རྒྱུན་མའི་མངོན་རྟོགས། ནོར་རྒྱུན་མའི་མངོན་རྟོགས་བསྡུས་པ། ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་ཚུལ། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ།\n༤༤ ལྷག་པའི་ལྷ་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ལ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བུམ་ཆོག་མདོར་བསྡུས། མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནཱ་ག་རཀྴའི་བསྒོམ་བཟླས། ཁྱུང་ཁྲའི་རྒྱུན་འཁྱེར། ཁྱུང་ཁྲའི་མངོན་རྟོགས་བསྡུས། ནོར་རྒྱུན་མའི་མངོན་རྟོགས། ཀུན་སློང་བཅའ་ཚུལ་བསྡུས་པ། མི་འཁྲུགས་པའི་མངོན་རྟོགས། མི་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྲའམ་རུས་བུ་ལ་སྦྱངས་ཆོག་བསྡུས་པ། མི་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུན་འཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས། ཀུན་རིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། སེངྒེ་སྒྲའི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་གཏོར་འབུལ་བྱེད་ཚུལ་ནི། མ་ཅིག་ཁྲོས་མའི་མངོན་རྟོགས།\n༥༢ ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་འདྲ་མིན་གཉིས་ལ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ལ།\n༥༤ སྟག་ཕུའི་དག་སྣང་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་སོགས་ལ། ༡ ཁྱབ་བདག་སྟག་ཕུ་པའི་དག་སྣང་གི་སྒྲོལ་མ་བླ་མེད་ལུས་དཀྱིལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། ༢ སྟག་ཕུ་སྒྲོལ་མའི་དབང་གི་བརྒྱུད་འདེབས། ༣ སྟག་ཕུ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུན་འཁྱེར་བསྡུས་པ། ༤ སྟག་ཕུ་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས། ༥ གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཐུང་ངུ་། ༦ སྟག་ཕུ་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས།\n༦༢ ཐུགས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ལ། ༡ སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པའི་འདོན་ཐབས།\n༧༦ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་མཚན་སྒྲོག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྐྱོར་རྒྱུའི་སྨོན་ཚིག་སོགས་ ཐོར་བུ་འགའ་ལ། མུ་ནིའི་སྔགས་བཟླ་ཐབས། བྲག་དཀར་གསེར་ཁང་གི་བཀའ་བསྟན་གསར་ བཞེངས་སྨོན་ཚིག རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གི་གསང་འདུས་གསེར་སྐུའི་གཟུངས་གཞུག་སྨོན་ཚིག ཚོ་ བཞིའི་སྔགས་ཁང་གི་སྐོར་ཚད། ཐོ་རྒྱའི་དམ་ཅན་འདྲ་སྐུའི་གཟུངས་གཞུག་འདོད་གསོལ། འཁྲུངས་རབ་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་འཇིགས་མེད་བསྟན་དར་གྱིས་བསྐུལ་བ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དང་། ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས་སློབ་བུ་ དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་བ། གནས་བཅུའི་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་རྒྱུའི་ སྨོན་ཚིག་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ། མཆོད་པ་དང་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་མདོར་བསྡུས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ སྐུ་བསྟོད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན། །ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་ཤླཽ་ཀ་ གཅིག་མཚན་སྔགས་དང་བཅས་པ། སྨན་ཆོག་ཆེན་མོའི་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག བཟའ་བཏུང་ རྣལ་འབྱོར་འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་གྱིས། ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་གྱི་ཟས་མཆོད་མདོར་བསྡུས། རྟ་མགྲིན་དང་སེང་གདོང་སོགས་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་རྒྱུའི་སྨོན་ ཚིག་མདོར་བསྡུས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་བྱེ་བའི་བང་མཛོད། སྐུ་ལ་མཚན་དཔེ་\nདཔལ་འབར་ཞིང་། །ཞེས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཤླཽ་ཀ་གཅིག དབུས་གཙང་རྟེན་གཙོ་ཁག་གི་ གསོལ་འདེབས་དང་མཇལ་བསྐོར་བྱས་པའི་དགེ་བསྔོའི་སྨོན་ཚིག་སློབ་བུ་དགེ་སློང་དཔལ་་་་་ ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་བ། བྲག་དཀར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་སྨོན་ཚིག ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཕྱོགས་ བཅུ་དུས་གསུམ་དབུ་ཅན་དང་། ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་བསམ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག་གི་མཐའ་ཅན།\n༣ གྲུབ་དབང་ཚེམ་བུ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲགས་མ་དང་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ལ།\n༨ གཉན་ཚེམ་བུ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཐོར་བུ་འགའ་ཞིག་ལ། ༡ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་རོལ་མོ། ༢ ཚེམ་བུ་པའི་དམར་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཟས་མཆོད་མདོར་བསྡུས། ༣ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེམ་བུ་དམར་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་མདོར་བསྡུས།\n༢༠ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ནོར་བུའི་ཟ་མ་ཏོག་དང་། སྨྱུང་གནས་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ལ།\n༢༤ བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་རུས་ཆོག་བྱ་ཚུལ་དང་སེང་གེ་སྒྲའི་མངོན་རྟོགས་སོགས་ལ། །\n༢༩ ཁྱུང་ཁྲ་སོགས་ལྷག་ལྷ་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ། གསང་བདག་འབྱུང་བོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས། གྲིབ་སེལ་བའི་བུམ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་མངོན་རྟོགས།\n༣༥ གཅོད་གདན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཁྲིད་ཡིག་མ་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་སོགས་ལ། མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །གོལ་སར་ལྟུང་བ་ཅི་ལས་འབྱུང་། ། དྲན་མེད་སྒོམ་པ་མ་ནོར་ན། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་བ། ཁྲོས་ནག་རྒྱུན་ཁྱེར།\n༣༦ ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་འདོད་གསོལ་སོགས་ལ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་བོའི་ཆུ་འབོད། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མར་མེ་འབུལ་ཚུལ།\n༡༢ རྗེ་བློ་བཟང་སྐལ་ལྡན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་བོའི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་སྐོར་ལ། སྐྱབས་མགོན་དྲུག་པའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་མགོན་བདུན་པའི་བརྟན་གསོལ། ཀིརྟི་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་བརྟན་གསོལ། ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། སྒོ་དམར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གསོལ་འདེབས་ཞབས་བརྟན་སྨོན་ཚིག་དང་བཅས་པ། སྐྱབས་མགོན་དྲུག་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་དུ་འབྱོན་པའི་སྨོན་ཚིག་དང་མཚན་སྔགས།\n༡༦ ཁྲོ་རྒྱལ་གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ལ། ཁྱུང་ནག་གི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ནག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར།\n༡༨ ཁྲོ་བཅུའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ཚུལ་ལག་ཏུ་བླངས་བདེ་བར་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ལ། ༡༩ ཛམ་དཀར་ལྷ་ལྔའི་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་འཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་གྲུ་ཆར་གཡོ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་ལ།\n༢༤. སྨན་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་སོགས་ལ། སྨན་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གསོལ་ཁ་མདོར་བསྡུས། ཞིང་བློན་གསེར་སྐྱེམས། གུར་གྱི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ།\n༢༧ དཔལ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་རྫོང་མའི་བསྙེན་ཡིག་བསྡུས་པ་མགོན་པོའི་ཞལ་བཟང་བལྟ་བའི་མེ་ལོང་དང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཚུལ་སོགས་ལ། གུར་གྱི་ཚོགས་མཆོད། གུར་གྱི་རླུང་རྟ། གསེར་སྐྱེམས་ཚིག་བཞི། བུ་ཊའི་གསེར་སྐྱེམས་བསྡུས་པ།\n༤༠. དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྩེ་འདུས་རིའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་སྒྲ་དབྱངས་སོགས་ལ། ཧཱུཾ་ཕུན་ཚོགས་བྱིན་རླབས་འདོད་རྒུའི་དབུ་ཅན་དང་། གཉན་གྱི་གསོལ་ཁ་ཤླཽཀ་གཅིག དགེ་བསྙེན་ར་རྫོངས་ཀྱི་གསོལ་ཁ་བསྡུས་པ་ཕུན་ཚོགས་བྱིན་རླབས་མ། བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་གི་གནས་བདག་རྣམས་ལ་དམ་བཞག་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་གཟི་བྱིན་འཕྲིན་ལས་ཆུ་བོ་འབུམ་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་བཅས་སོ།། །།\n༄༅།།རོང་བོའི་ཁྲི་རྒན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ནི་མདོ་སྨད་མགོན་ཤུལ་སྒར་བ་རུ་ལྡོང་གི་རིགས་ལས་ཕྱི་ལོ༡༨༦༦ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ཨ་རོལ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ་མཚན་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་མོར་ཐོས་བསམ་མཛད། ཕྱིས་སུ་ཨ་རོལ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་མཚན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོར་སྤོས། དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ། ཤིང་བཟའ་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན། ཞྭ་དམར་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན། ཀིརྟི་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། བླ་བྲང་ཨ་ལགས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། རོང་བོ་ཐོས་བསམ་གླིང་གི་གསེར་ཁྲིར་བྱོན་ནས་ཆོས་འཆད་སྤ྄ེལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཕྱི་ལོ་༡༩༢༢ལོར་གདན་ས་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཕྱག་འདེབས་མཛད། སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རེབ་གོང་སྐུ་ཕྱོགས་རྣམ་གཉིས། ཀིརྟི་སྐུ་ཕྲེང་སྔ་ཕྱི། ཡོངས་འཛིན་པཎྜིཏ་སོགས་བུ་སློབ་བགྲང་ལས་འདས་པ་བྱུང་།ཕྱི་ལོ༡༩༢༨ལོར་དགོངས་པ་གཞན་དུ་གཏད། གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་བཞི་ལྷག་བཞུགས་པར་བཤད་ཀྱང་ད་ལྟ་པོད་བརྒྱད་ཙམ་ལས་ལག་ཏུ་མ་སོན།