རྒྱ་མི་འཆལ་མོ་ཞིག་གིས་སླུད་བྲིད་འོག་ཐེ་ཝན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་ཐབས། – Bliss and Wisdom News\nརྒྱ་ནག་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་མོ་རུས་མིང་ལ་ཅིན་རྨོང་རོང་༼ རྒྱ་སྐད་དུ་མིང་གི་གོ་དོན། གསེར་གྱི་རྨི་ལམ་པདྨ་མེ་ཏོག ཅེས་གྲགས། ༽ཟེར་བ་ནི་དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་རྙིང་ཞེན་ཆོས་ལུགས་ཅི་གྷོང་ངམ་ཙོང་གྷོང་ཟེར་བའི་ཚོགས་པའི་གཏེ་བོ་གཉིས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་དེར་སྨན་དུག་གི་ཐུན་དང་དབང་ཐོབ་སྦྱིན་ཆོས། དེ་བཞིན་འཐུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཚུལ་འགྲེལ་ལོག་རྒྱབ་རྗེས་ཚོགས་པ་དེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ལོ་ཤས་རིང་རྗེས་འབྲངས་པ་ས་ཡ་མང་པོ་བྱུང་ཚུལ་བཤད། འོན་ཀྱང་དེ་ནས་བཟུང་ཆོས་ལུགས་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གཉེན་ཚབས་ཅན་ཞིག་བརྩིས་ཏེ་དྲག་གནོན་དང་གཏོར་རྒོལ་བྱ་འགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་དབར་ཐེ་ཝན་གྱི་གྲྭ་བའི་མཚན་ལ་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཞུ་བ་ཁོང་གིས་ཐེ་ཝན་དུ་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༡ལོར་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཞེས་པ་དེ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཁོང་གིས་བོད་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ལ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་གསན་བསམ་ཉམས་བཞེས་གནང་རྗེས་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོ་དབྱིངས་སླེབས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཆོས་འབྲེལ་བྱུང་ཡོད། དེར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ནས་རྒྱ་རིགས་ཚོར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སློབ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་དེ་ཁོང་གི་འོས་འགན་ཞིག་ལ་བརྩིས་གནང་སྟེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱིས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་སློབ་ཁྲིད་གནང་འགོ་བརྩམས་ཡོད། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་གཡོལ་ཐབས་ཀྱིས་སྙོམས་ཆུང་ཚུལ་ལྡན་ངང་བཞུགས་པ་དང་། ཐ་ན་མི་སྐྱའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་དགོས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། ལོ་མང་རིང་ཁོང་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོའི་དོགས་གཞིའི་དཔྱད་ཁྲ་འོག་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་ཡང་ཆེན་པོ་བྱུང་མྱོང་ཡོད།\nཁོང་རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྲོ་བསྐྱོད་ཐུབ་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཕྱག་ལས་གང་གནང་མིན་དང་ཁོང་དང་༸གོང་ས་མཆོག་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དཔོན་རིགས་དེ་ཚོས་གོ་རྟོགས་ཡོད་པའི་བརྡ་མཚོན་གང་ཡང་ཐོན་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དོགས་གཞི་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་ཅུང་འགོར་མེད་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གི་སྡུག་སྦྱོང་ལས་ཐར་ཐབས་སུ་ཅིན་རྨོང་རོང་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྗེས་ཁོ་མོ་ནང་པ་ཆགས་ཤིང་རིམ་པས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་སུ་སིམ་འཛུལ་བྱས་ཐུབ་ཡོད། གཡོ་ཐབས་འདྲ་མིན་དང་བཅས་ཆོས་དད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་ཡ་མཚན་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡོད་ཚུལ་ཟུང་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་བ། དེ་དག་མ་གཟིགས་པར་སླུ་བྲིད་དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཁོང་གིས་ཁོ་མོ་ནི་ས་ཆུ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁོ་མོ་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཤུལ་འཛིན་པ་བསྐོ་བཞག་གནང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱབ་འགལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཁོང་གིས་ད་དུང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུར་གྲྭ་བ་མང་པོ་ཞིག་མངགས་གཏོང་བྱས་པ་རེད་ལ། དེ་རྗེས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་གྲྭ་བ་ཚོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཁྲིག་སྦྱོར་ཟེར་བ་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་སློབ་མ་ཚོ་དེ་མ་ཐག་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆགས་འགྲོ་བ་རེད།\nདེར་བརྟེན་ཆོས་ཚོགས་དེའི་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཤོར་ཡོད། ཅིན་རྨོང་རོང་མོ་རང་ཕལ་ཆེར་དམ་པའི་ཡུམ་ཆེན་མེ་རེ་(Mary) ༼ མེ་རེ་ནི་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་མ་ཡུམ་ཡིན་པ་རེད། ༽ནང་ལྟར་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟེ། ངན་བྱུས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཞིག་བཏིངས་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བལྟམས་རྒྱུ་དང་སྐྱེས་ཕྲུག་དེའི་ཡབ་ཆེན་ཡང་ཆོས་ཚོགས་དེའི་གྲྭ་ཚོགས་ལས་གཅིག་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ད་དུང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱི་བཀའ་འོག་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། རིམ་པས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་མངལ་ཡང་ཆགས་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་མཐར་བྱ་ཐབས་ཟད་ནས་ཕྲུ་གུ་དེ་མངལ་དབྱུང་བཏང་སྟེ་བསད་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱིས་སུ་ཅིན་རྨོང་རོང་བྱང་ཨ་མི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཎ་ཌའི་ཡུལ་གྱི་པི་རན་སི་ཨེ་ཌི་ཝར་ཌི་ཨ་ཡི་སི་ལཎ་ཌི(Prince Edward Island)ཞེས་པའི་གླིང་ཕྲན་དུ་གནས་སྤོས་བྱས་རྗེས་ཁུལ་དེའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་ཀྱང་མོ་ལ་རིམ་པས་མེ་རེ་ཅིན་(Mary Jin金夢蓉) ཞེས་འབོད་འགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡ་མཚན་ཞིག་མི་འདུག་གམ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་སྙུན་གཞི་ཕོག་ཡོད་ལ་ད་དུང་ཁོང་དགུང་ལོའང་ཧ་ཅང་བགྲེས་པོ་ཡིན། སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་མངགས་གླ་བྱས་པའི་སྨན་པས་དུག་སྤྲད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་མཚོ་ཁའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤའི་མེན་(Xiamen)ཞེས་པར་བཀྲོངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྗེས་ཁོ་མོས་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཤོར་འཕྲོག་ཟིན་པའི་ཆོས་ཚོགས་དེའི་གྲྭ་བ་རྒན་གྲལ་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དམ་པའི་ཤུལ་འཛིན་པའི་གོ་གནས་སུ་བསྐོས་བཞག་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོ་མོའི་མཛུབ་སྟོན་འོག་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་དང་༸གོང་ས་མཆོག་དབར་གྱི་ཆོས་འབྲེལ་རིམ་པས་ཉུང་འཕྲི་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བསྒོ་བཞག་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་བླ་མ་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་བླ་མ་ཚོ་ཆོས་ཚོགས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཚབ་ལྟ་བུ་ཆགས་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲྭ་གཞོན་དང་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཚུལ་མིན་གྱི་འཁྲིག་སྤྱོད་དང་བཙན་བཤེད་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁག་གི་གསང་བ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཐེ་ཝན་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་༼ ཐེ་ཝན་དུ་ཡོད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དགོན། ༽མཁན་པོ་ཐོག་མ་སློབ་དཔོན་ཧྥན་ཡིང་མཆོག་གིས་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nའདིར་སྒྲ་འཇུག་ཕབ་ལེན་བསགས་འཇུག་ཞུས་པ་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གསན་ཐུབ། ༼ རྒྱ་སྐད། ༽\n༼ གཙང་གསལ་ཆེད་བཅོས་བསྒྲིགས་ཞུས་ཡོད། ༽\nགོང་ཞུས་ལྟར་སྐབས་དེར་ཅིན་རྨོང་རོང་ཁོ་མོ་ཙོང་གྷོང་ཟེར་བའི་རྙིང་ཞེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་གཏེ་བོ་ཨང་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐོ་གཞུང་ནག་པོར་ཡང་བཀོད་ཟིན་པ་ཞིག་རེད། ཚོགས་པ་དེའི་འགོ་ཁྲིད་ཙང་ཧོང་བྷའོ་ཨ་རིར་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་ལོ་ཁ་ཤས་རྗེས་སུ་རླང་འཁོར་བརྡབ་སྐྱོན་ཞིག་ཏུ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ལྐོག་ངན་བཤམས་པར་གྲགས། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་དུ་གྲོགས་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོང་རེ་བྱས་པ་དང་ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་རང་ཉིད་ནང་པའི་ཆོས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་འགེབ་སྲུང་ཡོང་རེ་ཡང་བྱས་ཡོད། དེས་ཕྱིར་གྲོགས་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་རྗེས་ཆོས་ཚོགས་དེར་ཁོ་མོས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཆང་ས་རྒྱབ་ཟིན་ཡོད་པ་དང་ཕྲུ་གུ་ཡང་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་ཁྱོ་གས་གནས་སྟངས་དེ་དག་ལ་མ་བཟོད་པར་རྙོག་གླེང་བྱེད་པར་མོས་དེ་མ་ཐག་བཟའ་ཟླ་དང་ཁ་བྲལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་རྗེས་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱ་མི་གྲྭ་བ་མིང་ལ་ཙོང་ཅིན་ (宗進法師) ༼ གསལ་བཤད། རྒྱ་ནག་གི་གྲྭ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་མིན། ༽ཟེར་བ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་པ་དང་དེས་རྐྱེན་པས་གྲྭ་བ་དེའི་སྡོམ་པ་མེད་པར་བཟོས་ཡོད། ཕྱིས་སུ་མི་དེའི་མིང་ལའང་སོང་ཅིན་ (宋進) ཞེས་ཐོགས། ཅིན་དང་སོང་གཉིས་རྒྱ་ནག་གི་ནུབ་ཤར་ཁུལ་ཧེ་ལོང་ཅང་མངའ་སྡེ་དྷ་ཅིང་ཞེས་པར་ཡོད་པའི་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་ལོག ས་ཆ་དེར་ཁོ་གཉིས་ནས་ལམ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གཉིས་ཀས་རང་ཉིད་ལམ་རིམ་དགེ་རྒན་ཡིན་ཚུལ་མ་ཟད། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་མོ་ནི་ལམ་རིམ་གྱི་བླ་མ་(Guru)ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་གྷུང་ཧྰ་དགོན་པ་(廣化寺)ཞེས་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་མིང་ལ་ལི་ཡྰང་ཕིང་ཟེར་བ་ཁུལ་དེར་ཕྱོགས་བསྐྱོད་སྐབས་དང་བསྟུན་མོས་སླུ་བྲིད་བྱས་ཏེ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཀྱིས་མཉམ་སྡོད་བྱས་པ་དང་ཡྰང་ཕིང་དང་སོང་ཅིན་གཉིས་དགའ་རོགས་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་ཆེད་དུ་དགྲ་ཟླར་གྱུར་ཅིང་། མཐར་ཡྰང་ཕིང་གིས་སོང་ཅིན་ཕྱིར་འབུད་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཐུབ་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་ཁོ་གཉིས་མཉམ་སྡོད་བྱས་པ་རེད།\nགྷུང་ཧྰ་དགོན་པ་ཞེས་པར་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་མོར་འདྲེ་ཞུགས་ཚུལ་དང་། བླ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོས་ཁོ་མོ་འཛིན་མཁན་གྱི་འདྲེ་དེ་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཚུལ་བསྒྲགས་པ་རེད། དེ་རྗེས་ཁོ་མོ་སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་མོའི་ཆེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་གནང་ཡོད། མོ་ལ་འདྲེ་ཞུགས་སྐབས་ཤིག་ལ་ཁོ་མོ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་ཅིན་ཆང་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ནས་རྩ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་དང་སློབ་དཔོན་གསོད་རྒྱུའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རྗེས་ཁོ་མོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲེའི་དམག་དཔུང་ཆིག་ཁྲི་ཐམ་པ་བསད་དེ་སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད། སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་གཡོ་བྱུས་དེའི་འོག་འཚུད་དེ་ཁོ་མོར་ངོ་མཚར་སྐྱེས། སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་དུས་དེ་ནས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་དབང་འོག་བསྡུས། སློབ་དཔོན་དང་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ཁོ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲུང་མ་བྱ་རྒྱུར་ཡང་མོས་མཐུན་བྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོ་མོར་ཏྰེ་ཀོང་(提公)ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་མཆོད་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། ཁུངས་གཞན་དག་ནས་དོན་རྐྱེན་དེ་ནི་༢༠༠༠ལོར་བྱུང་ཞེས་གསལ། ༽\nཏྰེ་ཀོང་གིས་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་ཁོ་མོ་སྒེར་ལ་ཟུར་སྦྱོང་ཆེད་གྲྭ་བ་རྒན་གྲས་ཤིག་གིས་ཡོངས་འཛིན་གནང་དགོས་ཚུལ་དང་། དེ་བརྒྱུད་ཁོ་མོའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སྟོབས་དང་རྟོགས་པ་གང་མགྱོགས་སླར་གསོ་ཐུབ་རྒྱུར་དགེ་མཚན་ཆེ་ཚུལ་ཞུས། ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་མཁན་པོའི་ལས་ཐོག་གསུམ་པར་སླེབས་ཏེ་ཟླ་ཤས་ལས་སོང་མེད་པའི་མིང་ལ་ཅིང་ཡའུན་༼ སེང་གྷ་པོར་ནས་ཡིན་པ། ༽ཟེར་བ་མཁན་པོའི་ལས་སྣེ་གཡུགས་ཏེ་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱ་ནག་བྱང་ཤར་དུ་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་ཡོངས་འཛིན་གནང་དུ་སོང་། སྔར་བཞིན་སྐྱེས་པ་གཞན་ཚོར་བྱས་པ་ལྟར་མོས་ཅིང་ཡའུན་ལ་རྟག་ཏུ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སླེབས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་མཚན་མོ་ཆགས་སྐབས་ཡིན་པ་རེད། དང་ཐོག་ལི་ཡྰང་ཕིང་གིས་མིག་སེར་ཤུགས་ཆེན་རྒྱབ་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་པས་མཐར་ཅིན་ཡའུན་གྱིས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཅིན་ཆང་ལ་ཉེན་བརྡ་བཏང་བ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་བྱས་པ་རེད། ༢༠༠༣ལོར་ཅིན་ཡའུན་གྱིས་རང་ཉིད་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་སྟོང་ཟིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སྟེ་སེང་གྷ་པོར་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་འདུག\nདྲིས་ལན། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཅིན་རྨོང་རོང་ནི་ས་ཆུ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་དང་། མ་འོངས་ཁོང་གི་ཤུལ་འཛིན་པ་བྱེད་རྒྱུར་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཟིན་པས་ཁོ་མོའི་ཚུལ་མིན་ལོག་གཡེམ་བྱ་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀོ་ཐུམ་རྒྱབ་ནས་བཞག་པ་རེད།\nའདུལ་བ་གཞིར་བཞག་ནས་ཞུ་ན་གྲྭ་བ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་སྡོམ་གང་ཞིག་སྟོང་སོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ནས་བཟུང་དགེ་སློབ་ཅིག་ནམ་ཡང་ཆགས་ཐབས་མེད་ལ། རྩ་སྡོམ་ཉམས་གསོ་ (增益戒) ༼གསལ་བཤད། སྡོམ་པ་ཉམ་གསོ་ཞེས་པ་དགེ་འདུན་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་ཆུང་ཙགས་རིགས་སྟོང་སོང་ན་ཉམ་གསོ་བྱ་ཐུབ། ༽བྱ་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་ཅིན་ཡའུན་ཟེར་བ་ཁོ་པས་ཕྱིས་སུ་སྡོམ་པ་རྣམས་ཉམས་གསོ་བྱས་ཚུལ་གྱིས་གྲྭ་བ་ཡིན་ཁུལ་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཅིན་ཡའུན་ཟེར་བ་ཁོ་པ་ད་ནི་གྲྭ་བ་རྫུན་མ་ཞིག་རེད།\nལི་ཡྰང་ཕིང་གིས་བཤད་པ་བཞིན་ཅིན་ཡའུན་ནས་མོ་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་ལངས་ཡོད། ཅིན་ཡའུན་ཐེ་ཝན་དུ་ཚུར་ལོག་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོ་པའི་གྲྭ་བ་རྒན་པའི་གོ་གནས་བླངས་ཏེ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལྡུམ་རར་ལས་གྲ་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞིར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་དུ་བཏང་བ་རེད། སྐབས་དེར་ཁོ་པ་སྤྲོ་ལངས་པ་དང་མགོ་སྐོར་འོག་འཚུད་ཡོད་པ་བསམས་ཡོད་ལ། ལི་ཡྰང་ཕིང་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལྟར་སྡོམ་པ་ཤོར་བ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཡང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱིས་ཁོ་པ་ཉེས་ཆད་ལས་རང་དབང་ཐོབ་བཅུག་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོ་པས་ཉིན་ལྟར་ཁོང་ཁྲོས་གྱང་ངོར་ཐོད་པས་བརྡབ་ཡོད་ཤས་རེད།\n༢༠༠༣ལོ་ཡས་མས་སུ། གུ་རུ་ཏྰེ་ཀོང་ (空上師) གིས་འཁྲབ་སྟོན་འགའ་འཁྲབ་ཡོད་ཅིང་། གུ་རུ་ཏྰེ་ཀོང་ནི་ཆོས་བྱེད་པ་གཅིག་སྟེ་མེ་རེ་ (Mary Jin) ཟེར་བས་དབང་དུ་བཟུང་བར་གྲགས། མཚམས་རེར་བླ་མ་ཙོངཁ་པ་དང་མཚམས་རེར་མཁས་གྲུབ་རྗེ་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཁོ་མོས་མཚམས་རེར་ུཡ་མཚན་དངོས་བྱུང་འདྲ་བའི་ངང་ནང་ཆོས་འགའ་སློབ་ཚུལ་བསྟན། སྐབས་རེར་ཁོ་མོ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་ཚུལ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཐབས་དང་ཡང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ནི་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་ཡང་སྲིད་རེད་ཅེས་བཤད་པ་རེད། ད་དུང་ཁོ་མོས་ཆ་མ་ཚང་བ་དེ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ཚང་ན་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ཚང་ཡོད་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ལ་བཤད། དེར་བརྟེན་སྐྱེ་མཆོག་ཙོང་ཁ་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་མོ་ལ་བཟོ་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་གྲྭ་རུའུ་ཆེང་(如誠法師)ཟེར་བ་མངགས་གཏོང་བྱས། སྐབས་དེ་དུས་ཡབ་སྲས་གསུམ་ ༼ རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ལུང་བསྟན་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ། ༽ གདན་ཞུ་ཟེར་བའི་ཆེད་དུ་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པར་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གཟབ་རྒྱས་འཚོགས་ཡོད་པ་རེད། ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་རུའུ་ཆེང་གི་ཕྲུ་གུ་འཁོར་ཡོད་པ་དང་ལི་ཡྰང་ཕིང་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་རུའུ་ཆེང་དང་འཁྲུག་འཛིང་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་མི་ཉེན་རྟོག་པའང་སྐད་བཏང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། མཐར་རུའུ་ཆེང་གིས་ཕྲུ་གུ་མངལ་དབྱུང་གཏོང་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱས།\nལི་ཡྰང་ཕིང་ཟེར་བས་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་བསྐྱར་དུ་ཞུ་བཏུགས་ཀྱིས་རུའུ་ཆེང་གིས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་ལྟ་ཚུལ་ངན་པ་དང་མནར་གཅོད་བཏང་ཚུལ་བཤད། རུའུ་ཆེང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་སྡོམ་སྟོང་ཟིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་ཚུར་ཐེ་ཝན་དུ་ལོག་ཡོད། དེ་ནས་ཁོ་པས་ལས་འཆར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ནོར་སྐྱོན་ཞིག་ཚོར་ནས་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ལ་ཅིན་རྨོང་རོང་ནི་མི་གཡོ་ཟོལ་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག་ཅེས་བཤད། འོན་ཀྱང་ལི་ཡྰང་ཕིང་གི་གང་བཤད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བརྟེན་མ་འོངས་ཤུལ་འཛིན་པར་མཐོང་བའི་མི་དེར་དེ་འདྲ་སྨད་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་ནི་རུའུ་ཆེང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་རུའུ་ཡྰང་ཆེང་ལ་དོན་དེར་འགྱོད་བཤགས་དགོས་པ་མ་ཟད། དོ་དོམ་ནན་པོའི་འོག་བཞག་པ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་ཚང་མས་ཁོ་པར་ཁ་བརྡ་བྱ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བཏང་བ་རེད།\nདེ་རྗེས་ཁོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་དང་། གནད་དོན་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་༸གོང་ས་མཆོག་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། དེ་བཞིན་ཤར་བྱང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་ཞུ་ཆེད་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་དང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱ་བོའི་འགོ་ཁྲིད་རྒན་གྲལ་ལི་ཞུ་བའི་མཚོན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གོང་ལྟར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་བླ་སྤྲུལ་ཁག་ལ་གཅིག་མཚུངས་ཞུས་ཡོད་འདུག ཁོ་རྣམ་པས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་རྒྱུན་མཐུད་ནས་མི་འགྲོ་བ་བསམས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མི་མང་པོ་ཞིག་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་གི་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཞུ་གཏུགས་བྱ་ཕོད་མཁན་ནི་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བླ་སྤྲུལ་ཁག་གིས་དེའི་སྐོར་ཡོངས་གྲགས་བྱས་ནས་གསུང་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་མེད་པ་ཞིག་རེད།\nརུའུ་ཆེང་གིས་དེ་འདྲ་བྱས་པའི་རྒོལ་ལན་དུ་ཁོ་པར་བརྙས་བཅོས་ཀྱིས་ལྐོག་གསོད་བྱ་རྒྱུའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་སྟེ་རྡུང་རྡེག་གིས་སྲོག་འགོ་ཐོན་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། ལོ་དེར་ཁོང་གི་མ་ཡང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་རྗེས་སོ་སོར་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ཨ་རིར་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ད་ལྟའང་དེར་བསྡད་ཡོད། དེ་རྗེས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་མོ་ཐེ་ཝན་དུ་ཡོང་ཆེད་རུའུ་ཆེང་དང་མཉམ་དུ་ཆང་ས་རྒྱབ་ཁུལ་བྱས་ཚུལ་བསྒྲགས། དོན་དངོས་ཐོག་ཁོ་གཉིས་ནས་ཆང་ས་རྒྱབ་པ་མ་ཟད་དང་ཆང་སའི་ལག་ཁྱེར་ཡང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་ཐེ་ཝན་གཞུང་གིས་རྒྱ་མིའི་ཁྱོ་བོའམ་ཆུང་མ་ཡུལ་དེར་ལེན་རྒྱུར་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་ཞིག་ཐབས་འཚོལ་བྱས་ནས་རག་ཡོད་པ་དེ་བརྒྱུད་ཐེ་ཝན་དུ་འཛུལ་ཐབས་བྱས། འོན་ཀྱང་ཐེ་ཝན་ཡུལ་མི་གཞིས་སྤོ་ལས་ཁུངས་ནས་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ་དང་ལེན་བྱས་མེད་པ་མ་ཟད། ཐོ་གཞུང་ནག་པོའི་གྲལ་དུ་བཞག་པ་རེད། ཁོ་མོ་ལག་ཁྱེར་རྫུན་མ་འཁྱེར་ནས་ཐེ་ཝན་དུ་འཛུལ་ཐབས་བྱས་པ་དེས་ཁོ་མོར་ཐེ་ཝན་ཡོང་རྒྱུར་རིམ་པས་ཁག་པོ་ཆགས་པ་རེད།\nསློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱི་ཚེ་མཇུག་གི་ལོ་ཤས་ནང་ཅིན་རྨོང་རོང་ཁོང་གི་ཤུལ་འཛིན་པར་བསྐོ་བཞག་བྱེད་རྒྱུར་རེ་སེམས་བཅངས། ཡིན་ཡང་མོ་ཐེ་ཝན་དུ་འཛུལ་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གལ་ཏེ་སློན་དཔོན་ཐེ་ཝན་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ན། མོ་ཤུལ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཐུབ་ཐབས་བྲལ། དེར་བརྟེན་མོས་ཐབས་ནུས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ནས་སླུ་བྲིད་འོག་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོང་ཐུབ་ཐབས་བྱས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཁོ་མོའི་ལྟ་རྟོག་འོག་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་གྲོངས་ཡོང་རྒྱུར་རེ་སེམས་བཅངས་པ་ནི་ཁོ་མོ་རྩོད་གླེང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཤུལ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་རེད། མོས་སློབ་དཔོན་རྒྱ་ནག་ལ་ཡོང་སྟེ་མོ་ལ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་གི་ནད་གཞི་དྲག་སྐྱེད་སླེབས་པར་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཐབས་བྱས། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱིས་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་སའི་སྨན་པ་ཧུའུ་མའོ་ཧྰ་(胡茂華)ཟེར་བ་གོ་སྒྲིག་གིས་ཟླ་༦རིང་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཤའི་མེན་དུ་ཐོན་རྒྱུར་གཏན་ཁེལ་བྱས། འོན་ཀྱང་སྨན་པ་ཧུའུ་གྲོང་ཁྱེར་དེར་སླེབས་ནས་ཉིན་གཅིག་ལས་མ་འགོར་བར་ཐེ་ཝན་དུ་ཕྱིར་སློག་བྱས་པ་དེ་ནི་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་བཀའ་རྒྱའི་འོག་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཅིག་རེད། དེ་རྗེས་ས་གནས་དེ་རང་ནས་ཡོང་བའི་ཉམས་མྱོང་འཐུས་ཚང་མེད་པའི་སྨན་པ་ཞིག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙུན་གཞིར་གསོ་བཅོས་བྱ་འགོ་བརྩམས། སྨན་གྲངས་དང་སྨན་ཐུན་མང་དུ་བཏང་སྟེ་སྨན་ཤུགས་ཇེ་མཐོར་བཏང་བ་སྨན་པ་དེས་སྨན་ཤོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། སྟོབས་སྐྱེད། རྩྭའི་རྒྱ་སྨན་ཞེས་གྲགས། ༽སྨན་བཅོས་སྐབས་སུ་གྲྭ་དྰ་ཤན་(大顯)ཟེར་བ་དེ་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གིས་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། སློབ་དཔོན་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་རྗེས་གྲྭ་དྰ་ཤན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་གནང་བ་དེ་ནི་ཁོང་གིས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པས་མུ་མཐུད་ཆོས་ཚོགས་སུ་སྡོད་མ་ཕོད་པ་ཞིག་རེད། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟོབས་སྐྱེད་སྨན་འབེལ་པོ་དེ་འདྲ་འཐུང་སྐབས་ཁོང་གི་ལུས་པོས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེན་ཐོན་པ་མ་ཟད། འཕར་རྩ་ཆ་མི་སྙོམ་པ་དང་ལུས་པོའང་མཁྲེགས་པོར་གྱུར་པ་སོགས་བྱུང་བ་རེད། དེ་རྗེས་སྨན་པ་དེས་ཁོང་ལ་གཤལ་སྨན་སྤྲད་དེ་ཁོང་གི་ལུས་པོའི་ནུས་པ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་རུ་བཏང་བ་དང་མཐར་སྨན་བཅོས་དེས་ཁོང་མེད་པ་བཟོས་པ་རེད།\nདེར་བརྟེན་སློབ་དཔོན་ཁོང་གནས་སྟངས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་སྡུག་འོག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་གཞི་ནས་རང་ཉིད་མགོ་སྐོར་སླུ་བྲིད་འོག་ལྷུངས་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་གཉིས་དེ་འདྲ་འབུར་དུ་གཏོད་པ་དང་གྲོད་ཁོག་དེ་འདྲ་སྦོས་པ་མཐོང་དུས་ང་ཚོར་ཧ་སང་ཧོན་ཐོར་དགོས་པ་ཞིག་བཟོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་སློབ་དཔོན་འདས་སྐབས་ཁོང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཕྲོ་འགྱེད་བྱུང་ཚུལ་བཤད། ང་ཚོ་ཚང་མ་མོའི་མགོ་སྐོར་སླུ་བྲིད་འོག་ཏུ་འཚུད་པ་རེད། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་གཟུགས་སུ་ནམ་མཁའ་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲོས་ནས་ཡལ་འགྲོ་ཚུལ་མོས་བཤད་ཀྱང་ང་ཚོ་སུ་གང་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མཐོང་མེད་པ་མ་ཟད། ང་ཚོས་མཐོང་བའི་ཤུལ་ལྷག་དེ་དག་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མིན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་དུ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཚང་མ་རྫུན་མ་རེད་འདུག གུས་པ་ཧ་སང་ཧོན་ཐོར་བ་སོང་ཡང་དྭོགས་པ་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་གསང་ཉར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དྭོགས་པ་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་ཆོས་ཚོགས་ནས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་བྱས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་རེད། གྲྭ་དྰ་ཤན་(大顯)དང་ཤྰིང་ཧོང་(性宏)། དེ་བཞིན་ཆན་ཛྰོང་(禪宗)གིས་མཚོན། ད་དུང་སྐྱ་བོའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་རྒན་གྲལ་ཡོངས་རྫོགས་ནས་སྐུ་གདུང་ངོ་མའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཀྱང་ལྷགས་མེད་པར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། གང་ལྟར་ལྐོག་གཡོ་བྱུས་ངན་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཤམས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཁོང་དཀྲོངས་པ་རེད།\nདེ་རྗེས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁ་ཆེམས་རྫུན་མ་ཞིག་བཟོས་ཏེ་ཁོ་མོ་སློབ་དཔོན་ཤུལ་འཛིན་པ་ཡིན་པ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཁ་ཐོར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་བསྒྲགས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཁོང་གིས་ཁ་ཆེམས་ངོ་མ་རུ་གྲྭ་རུའུ་ཊྲེང་(如證)ཞུ་བ་ཤུལ་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་ (羯磨) བྱུང་བ་ཞིག་དང་། གནད་དོན་དེ་ཁོང་གིས་ལོ་ལྟར་གསུངས་བཞག་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ངོས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཆེམས་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་མྱོང་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ཤེས་རྟེགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན་དེ་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་འདུག རྒྱུ་མཚན་མང་དག་ཅིག་གི་ཐོག་ནས་ཁོ་མོས་དེ་ཕྱིར་འགྲེམས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། མོས་དབང་ཆ་ཉུང་བ་ལས་འཛིན་གྱི་མེད་འདོགས་བྱས་པ་དང་ཕྱིའི་རྣམ་འགྱུར་ཐོག་ནས་མཁན་པོ་རུའུ་ཏྲེང་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཏུ་བཅུག རྒྱབ་ལོག་ནས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས། གསར་ཞུགས་སློབ་མ་མང་དག་ཅིག་རང་ཉིད་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁྲིད་ཟིན་འདུག རུའུ་ཏྲེང་གིས་གནས་ཚུལ་ཅི་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་མོད། གང་ལ་གང་མཚམས་ཤིག་ཤེས་དགོས་ངེས་རེད། མོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་གྲྭ་བ་ཚོས་ཁོ་པར་བཟོ་ལྟ་ཏག་ཏག་བཟོས་ཡོང་བསམས་ནས་འཇིགས་སྣང་གིས་མོའི་བཀའ་བརྩི་དང་ལེན་མ་ཞུ་ཐབས་མེད་རེད། ༼ གསལ་བཤད། ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲྭ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཐག་ཉེ་ཤོས་དེ་ཚོ་སྲུང་སྡོམ་མོས་སྟོང་ཟིན་པ་རེད། དེ་ཡང་མོ་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་མཁན་དེ་དག་ལོ་ལྟར་མོའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ལ་དགོན་པར་ཆོས་ཤོད་སྐབས་སུ་ལོ་རེར་ཐེངས་ཁ་ཤས་རེ་འཐུག་འཕྲད་བྱས། དེ་ཡང་མོའི་ཕུད་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་འགོ་དཔོན་གཏེ་བོ་ནི་གྲྭ་རང་ལོ་༣༠ཡས་མས་ཡིན་པའི་རུའུ་ཧྥ་(如法)ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་ཁོ་པས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ལས་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཐད་གང་བྱ་དགོས་མིན་ཐག་གཅོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལས་གོ་དབང་ཆེ་བ་ཡོད། ༽\nདྲི་བ། གྲྭ་ཧྥན་ཡིང་། དེས་ན་གནད་དོན་དེའི་དཀྱོག་མཚམས་ག་དུས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nདྲིས་ལན། ལོ་འདིར་རི་རྫོང་རིན་པོ་མཆོག་༼ ལམ་རིམ་ལེགས་གསུངས་ཉིང་ཁུ་ ༽ཡི་ཐོག་གསུང་ཆོས་གནང་ཆེད་ཐེ་ཝན་དུ་ཟླ་བ་༣རིང་ཕེབས་པ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། རི་རྫོང་རིན་པོ་མཆོག་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་༡༠༢པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཐེ་ཝན་ཧྥེན་ཤན་དགོན་པའི་གངས་མཚོ་སློབ་གློང་(Lake Mountain Campus 湖山分院)དུ་༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༢པ་ནས་༣བར་བཀའ་ཆོས་གནང་ཡོད། ༽སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཉིན་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་གསུངས་ཡོད། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་རེག་གི་བདེ་སྤྲོ་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཆོས་ངོ་མ་ལ་དོན་གཉེར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་མིན་ལུགས་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་་་་་ང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད།\nགུས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དེ་དག་བསམས་ཏེ་གཉིད་ལས་སད་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། གྲྭ་རུའུ་ཤྰིང་(如性)ལའང་དེ་བཞིན་ཉིན་ལྟར་བཤད་ཡོད། དཔེར་ན། “དེ་གང་འདྲ་ཆགས་པ་རེད་དམ།?” “རི་རྫོང་རིན་པོ་མཆོག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་གནད་དོན་དེ་དག་གི་ཐོག་དུས་རྟག་ཏུ་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ།?” གང་ཡིན་ཟེར་ན། གྲྭ་རུའུ་ཤྲིང་གིས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནང་ཁུལ་གྱི་དཀའ་རྙོག་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་རེད་ལ། རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་དཀའ་རྙོག་དེ་དག་གི་སྐོར་ཡང་ཡང་གླེང་སློང་གནང་ངེས་རེད། ཁོང་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱི་དངོས་སློབ་ཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན་དེའི་ཐོག་རོགས་སྐྱོར་གནང་འདོད་ཡོད་འདོག་ཁ་པོ་རེད། ༼ གསལ་བཤད། གྲྭ་རུའུ་ཤྰིང་ནི་ཆུང་དུས་ནི་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་གྱིས་སློབ་སྡོམ་གནང་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཚོའི་སར་ནང་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་གྱི་ཆེད་དུ་མངགས་གཏོང་བྱས་པ་རེད་ལ། ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་ནའང་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་ཐེ་ཝན་དུ་ཕེབས་སྐབས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་གསུང་སྒྱུར་བ་གནང་གི་ཡོད། ༽ འོན་ཀྱང་རིམ་པས་དུས་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཡང་སེམས་ཤུགས་ཆག་པ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་རྙོག་གླེང་དག་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་རེ་མེད་པར་བསམས་ཡོད།\nགུས་པས་ཀྱང་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་སྟེང་ནས་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་འདི་ལྟར་ཞུས་ཡོད། “གུས་པས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སློབ་དང་ལམ་སྟོན་ཁག་ལ་གུས་བཀུར་བརྩི་སྲུང་ལོས་ཞུས། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འོག་གུས་ནས་གཟབ་ནན་ཆེན་པོས་ཐུན་མཚམས་བྱས་པའི་སྐབས་སུའང་བསམ་གཞི་བརྟན་པོར་བཟུང་ཞིང་། ད་བར་ནང་བསྟན་ཐོག་རང་ནུས་གཅོག་ཚོད་ཀྱིས་སྦྱངས་འབྲས་བྱུང་བ་དེ་དག་མ་ནོར་བའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་ཐབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་ཞུས་པར་རིན་པོ་ཆེས་གུས་ལ་རོགས་སྐྱོར་གནང་རྒྱུར་དགོངས་བཞེས་གནང་སོང་ལ། ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དག་ལས་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་རང་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྩ་བའི་བླ་མར་དད་པ་དམ་ཚིག་སྐྱོང་ནོར་ཐེབས་པ་དེ་རེད། ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་གུས་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་བཤད་པའི་བླ་སློབ་དབར་གྱི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་ཚུལ་རྣམས་ནི་ནང་ཆོས་མིན་པ་དང་། དེ་དག་ནི་རྟོག་བཟོས་དང་ལྷ་བཅས་རིང་ལུགས་བརྒྱུད་སྒེར་ཆོས་རིང་ལུགས་ཤིག་འཛུགས་ཐབས་བྱས་པ་རང་རེད། ཁོ་མོའི་འཆད་ཁྲིད་དེ་དག་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་རྒྱུད་པའང་དག་གཙང་ཞིག་དེ་ལས་ཀྱང་མེད། དཀའ་རྙོག་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་བླ་སློབ་དབར་གྱི་དད་པ་དམ་ཚོག་སྐྱོང་ནོར་ཐེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་ཀྱང་གསལ་པོ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nལོ་ཤས་སྔོན་དུ་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འདི་ལྟར་གསུངས་བྱུང་། སྐབས་དེར་གུས་པར་ནད་གཞི་ཞིག་ཕོག་ཅིང་། གུས་པར་ལྷའི་བཀའ་ལུང་ཞིག་སློབ་སྟོན་ཞུས་པར་རིན་པོ་ཆེས་ཁས་ལེན་གནང་མ་སོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག “ཁྱེད་རང་གི་ན་ཚས་མཚོན་བར་ཆད་དང་དཀའ་རྙོག་འདི་དག་ཚང་མ་བླ་མ་བསྟེན་ནོར་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་། ངོས་ནས་འདི་ལྟར་ཐོས་སྐབས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་སྔོན་ཆད་ལ་འགྱོད་བཤག་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་། ཕྱིན་ཆད་ཁས་བླང་དམ་པོར་འཛིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་རིན་པོ་ཆེས་གུས་པ་སྐྱོབ་སོང་ལ། རིམ་པས་ཁོང་ལ་ཡིད་ཆེས་བློ་འགེལ་སླེབས་པ་དང་ཁོང་གི་བཀའ་ཆོས་ཁག་ལ་ནན་བསམ་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་བྱུང་བ་མ་ཟད། དེ་བརྒྱུད་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཁག་མཐོང་བར་རོགས་འདེགས་གནང་སོང་། གཞན་གུས་ད་ལྟ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཆགས་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཉེ་དུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་གུས་པ་ཐུན་མཚམས་ཤིག་བསྡད་འདོད་བྱུང་བ་དེར་ཁོང་གིས་ཀྱང་ རོགས་འདེགས་གནང་རྒྱུར་མོས་མཐུན་གནང་སོང་།\nཅིན་རྨོང་རོང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གྷུ་རུ་ཡིན་པར་བརྟེན་མོའི་མིང་ཐོག་ཏུ་གུས་པའི་དགོངས་ཤོག་སྤྲད་པ་ཡིན། དེ་ནི་༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་༤པ་སྟེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་གོང་དུ་རེད་ལ། ཟླ་༥པའི་ཚེས་༡༠ཉིན་ཕྱིར་ཐོན་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་དང་གནམ་གྲུའི་ལག་ཁྱེར་ཡང་ཉོས་ཟིན། མོས་ཀྱང་ངོས་ལེན་བྱས་སོང་ཡང་ཟུར་དུ་འཐུག་འཕྲད་བྱ་དགོས་ཚུལ་བཤད་བྱུང་། ༼ ཟུར་བཤད། ཅིན་རྨོང་རོང་སྐབས་དེར་སེང་གྷ་པོར་དུ་ཡོད། ༽གུས་པ་མོར་འཐུག་པར་འགྲོ་འདོད་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ལུགས་བཤད་བྱུང་། ཁོ་ཚོས་བཤད་ཚོད་ལ་གུས་དེ་ལྟར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་ཚར་བ་རེད་ཅེས་དང་ཡང་བསྐྱར་དོ་དམ་འོག་འཇོག་ངེས་རེད་ཅེས་ཟེར་ནས་ཉེན་བརྡ་བཏང་། དེར་བརྟེན་དང་ཐོག་མོ་ལ་ཁ་པར་ཐོག་བཀའ་མོལ་བྱེད་རོགས་བཤད་པར་དང་ལེན་བྱས་མ་སོང་། མཐར་གུས་པས་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་བསྐུར་བ་དེའི་ནང་། གལ་ཏེ་སྐད་ཆ་བཤད་པར་ཉན་འདོད་མེད་ཚེ་མོའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་གསལ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་པར་ཞེ་སྣང་སྐྱེས་ཏེ་དེ་མ་ཐག་དྲ་བརྙན་ཚོགས་འདུ་སྐོང་སོང་།\nདྲ་བརྙན་ཚོགས་འདུ་གསུམ་པར་གྲྭ་བ་རྒན་གྲལ་ཡོངས་རྫོགས་འཛོམས་པ་དང་དེའི་ནང་ནས་༣༠ཡས་མས་ཤིག་གོང་ཞུས་གངས་མཚོ་སློབ་གླིང་ནས་རེད་འདུག སྐབས་དེར་མོས་ཁོ་ཚོར་བཤད་རྒྱུར། “ཚོགས་པ་འདི་ད་ལྟ་ཛར་ཛོར་ཆགས་འདུག” ཅེས་ཟེར་ནས་གཞི་ནས་མོས་སེམས་ཕྲལ་བྱ་མགོ་བཙུགས་སོང་། དེ་ནས་གྲྭ་བ་རྒན་གྲལ་ཚོའི་ཚོར་ཤུགས་ཞི་འཇགས་གཏོང་ཆེད་མོས་བཟོད་སྒོམ་དང་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་དགོས་ཚུལ་ནན་ཞུ་བྱས། སྐབས་དེར་གུས་པས། “གྷུ་རུ་ལགས། ང་ཚོར་གཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད། ནང་བསྟན་འདུལ་བར་གཞིར་བཞག་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་བུད་མེད་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་ཁང་གཅིག་གི་ནང་མཉམ་སྡོད་མི་ཆོག་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཨ་རིར་ཁྱེད་ལ་རི་རྫོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཉེས་པ་ཡོད་ལུགས་གསུངས་པ་མ་ཟད། ཕྱིན་ཆད་དེ་འདྲ་བྱ་མི་རུང་བ་ནན་གསུངས་གནང་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། མོས་ངུ་སྐད་དང་བཅས་འདི་ལྟར་བཤད། “ཁོང་ཚོ་ང་གཡུག་ཐུབ་ཐབས་མེད། ང་མེད་ན་ཁོང་ཚོས་འཚོ་བ་གང་འདྲར་སྐྱེལ་དགོས་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་དེ་ནི་ཁག་འདོགས་ས་རང་ཡིན། ཁོང་རྣམས་མེད་ན་འཚོ་བ་འཁྱོལ་ཐབས་བྲལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རེད་ལ། དེ་ཡང་ནང་བསྟན་འདུལ་བའི་སྲུང་ཁྲིམས་དང་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བརྩི་མེད་རྡོག་རོལ་ཚབས་ཆེན་བཏང་བ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཤད་པར་དེ་དག་མོས་ཐོས་ཕྲལ་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོ་དང་བཅས། “དོན་དངོས་ཁྱོས་ག་རེ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་དམ།? ཁྱེད་ཚོས་ང་ཕྱིར་འབུད་བྱ་ཐབས་ལ་འབོད་རྩོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ།? ང་འདི་པར་མ་བསྡད་ན་ག་པར་སྡོད་དགོས་སམ།?” ཞེས་དྲིས་སོང་། གུས་པས་མོ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་ཐབས་བྱེད་རྩིས་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་མོས་ཚོགས་པ་འདིར་ལེགས་སུ་སྐྱེས་ཕུལ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་དང་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ལུགས་བཤད་པ་ཡིན། “གྲྭ་བ་དང་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་བཞུགས་རོགས་གནང་། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།” ཞེས་ཤོད་སྐབས་ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་འདི་ལྟར། “ང་ཚོ་མཉམ་སྡོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སུས་བཤད་བྱུང་ངམ།? ང་ཚོ་ཐོག་ཁང་གཅིག་ནང་བསྡད་པ་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད།?” ཅེས་བཤད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་ཐོག་རྩེག་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དངོས་ཡོད་རེད། གང་ལྟར་མོས་གང་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་གྱང་ངོར་རྡོ་བཞུས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་ངན་བྱུས་ཙམ་ལས་མི་འདུག\nསྐབས་དེར་མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དུ་གྲྭ་རུའུ་དྷེ་(如得)ཟེར་བས་ངུ་འབོད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་མང་དག་ཅིག་བྱས་སོང་བ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཆགས་སོང་། མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ནམ་རྒྱུན་ཁོ་མོས་བློ་འགེལ་བྱ་སའི་གཞོན་སྐྱེས་དེ་ཚོ་རེད། གྲྭ་རུའུ་ཊྲེང་༼ ཟུར་བཤད། མཁན་པོ་ཟུར་པ། ༽ཡར་ལངས་ཏེ་ཁོ་མོ་ང་ཚོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་བྱས་ནས་སྡོད་རྒྱུར་ཁག་པོ་ཡིན་ལུགས་བཤད་སོང་བ་མ་ཟད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་འོག་ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་མོ་ཡང་དཀའ་ཚེགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། ཅེས་སོགས་བཤད། གུས་པས་འདི་ལྟར། “སྐུ་ཞོག་རུའུ་ཊྲེང་ལགས། ཁྱེད་རང་ངའི་མདུན་དུ་ལངས་ནས་བཤད་རྒྱུ་དེ་མ་རེད། རྙོག་གླེང་ལངས་པ་ནས་བཟུང་ཁྱེད་རང་ལ་ཁོ་ཚོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱི་གྲྭ་བ་ཚོས་བཀོལ་ཉེས་ཁ་རྡུང་བཏང་བ་དེ་དག་ཉིན་ལྟར་ངའི་སར་ཡོང་སྟེ་ངུ་འབོད་བྱས་པ་དེ་གང་བྱས་པ་རེད།” ཅེས་བཤད་པ་ཐོས་ཕྲལ་ཁོང་གི་ངོ་གདོང་ནག་སྨུག་ཏུ་གྱུར་སྐབས་ཚང་མའི་འགོད་སྒྲས་ཁེངས་སོང་། དེང་སང་གི་གྲྭ་བ་ཚོ་འདི་འདྲ་རེད། ཁོ་ཚོས་གང་བཤད་པ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་དོན་དངོས་ལ་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་མེད་པ་རེད།\nགྲྭ་ཅིང་མྰིང་(淨明)༼ མཁན་པོ་གཉིས་པ། ༽ཟེར་བའི་སྡང་དགྲ་ཆེན་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་ཉིན་གཉིས་པ་དེ་འདས་སོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཅིན་རྨོང་རོང་གིས་ཁོ་པ་གོང་ཞུས་ཁ་ཎ་ཌའི་མཚོ་གླིང་དུ་ཕྲལ་མར་མངགས་གཏོང་བྱ་གཏན་ཁེལ་ཡོད་སྟབས། ཁོ་པས་རྙོག་གླེང་དེ་གོ་སྐབས་ཤིག་ཚོར་བཞིན་ཁག་འདོགས་ས་ཞིག་བགྲངས་ཏེ་དེ་ལས་ཐར་སོང་བ་རེད། སྐབས་དེར་མོས། “ཅིང་མྰིང་དང་ཧྥན་ཡིང་ཁྱེད་གཉིས་ནས་གང་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་བླ་མར་བཅངས་པའི་དད་དམ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་འདུག འོན་ཀྱངམཅིང་མྰིང་གང་དུ་ཕེབས་ཀྱང་ངས་ལྟ་རྟོག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།” ཞེས་བཤད་པས་ཅིང་མྰིང་ལ་ཁོ་ཚོས་རྡུང་རྡེག་བྱེད་རྒྱུའི་ཁ་མ་སྒྱུར་བའི་རྡོ་ཞིག་ལྷག་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོ་མོའི་ཚད་མཚམས་ལས་ཆེས་བརྒལ་ཟིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཆ་ཚང་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད། ཡིན་ཡང་ང་ཚོ་རང་གི་ངོས་ནས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་བཏོན་ཏེ་ཁོང་ལ་ད་དུང་གསལ་པོ་ཞུ་རྒྱུར་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། གལ་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསན་པ་དེ་དག་གྲྭ་རུའུ་ཆེང་གིས་ཞུས་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ན། རུའུ་ཆེང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རྒྱུའི་དཔང་རྟགས་ཁུངས་བཙན་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་གསལ་པོ་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོད་པ་ཁག་པོ་རེད།\nགང་ལྟར་མཐར་མཇུག་ཏུ་ང་ཚོས་ཅིན་རྨོང་རོང་ལ་མཚན་མོ་རྟག་པར་ཕོ་གསར་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་གསར་དུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོ་མོས་མཚན་གྱི་ཚོུད་༡༢རྗེས་སུ་གྲྭ་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་གསར་ཞུགས་སློབ་མ་ཞིག་འབོད་འགུགས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཁོ་ཚོར་སྐུལ་སློང་བྱེད་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་ང་ཚོ་གཉིས་ཇི་འདྲ་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་ཚང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཡང་ཁོ་རང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་དང་ཁོ་མོ་དེའི་རྒྱལ་མོ་ཡིན་ཚུལ། ཡང་ཁྱེད་རང་གི་ནད་གཞི་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་བར་ཁོ་མོར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་བཅས་རེད། དེ་དག་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཕྱི་རུ་ཐོན་ཟིན་པའི་གྲྭ་བ་དང་སློབ་ཟུར་ཚོས་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nཡང་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ཅིན་རྨོང་རོང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། ཁོ་མོས་༼ ལམ་རིམ་མཆན་བཞི་ ༽འཆད་ཁྲིད་དེ་ཧར་ཝ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསན་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་གོང་མ་དང་ཐུགས་འབྲེལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ད་ལྟའི་རྒྱ་གཞུང་གི་པཎ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། པཎ་ཆེན་རྫུན་མ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ཞོར་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱང་དབང་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུར་དམིགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཚོགས་དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་འབྲེལ་རྒྱུད་པ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཚབ་ཏུ་རྒྱའི་པཎ་ཆེན་འཇོག་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དུས་མཚུངས་སུ་ཐེ་ཝན་གྱི་དངུལ་འཇིབ་འཐེན་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་བྱམས་ཆེན་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་ནས་ད་བར་རོབ་རྩིས་རྒྱབ་ན་ཐེ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་བརྒྱད་ཡས་ཡས་རྔབ་འཐེན་ཟིན་པ་རེད། ཡང་སློབ་དཔོན་སིང་ཡུན་(星雲大師)༼ ཟུར་བཤད། སློབ་དཔོན་སིང་ཡུན་ནི་ཐེ་ཝན་དུ་ནང་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ལས་མཚན་སྙན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་ཐེ་ཝན་ཀའོ་ཤུང་དུ་ཡོད་པའི་གྷུང་ཤྰན་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་པ་པོའང་ཡིན། ༽ཞུ་བས་ཅིན་རྨོང་རོང་ཐོག་མར་ཐེ་ཝན་དུ་འབྱོར་སྐབས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ངང་གདན་ཞུ་བྱས་ཡོད། དེ་འདྲ་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་རྒྱ་ནག་ལ་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མི་ཞིག་ཁོ་ཚོའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་འཐུག་འཕྲད་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བྱས་འདུག དེར་བརྟེན་མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་སྟོན་ཆེད་དུ་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་དེ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཐུབ་ཡོད། དེ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་མིན་པར་བརྟེན་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་མ་དགའ་མ་སྐྱིད་པ་གང་མཚམས་བྱེད་ཀྱི་འདུག།\n3 thoughts on “རྒྱ་མི་འཆལ་མོ་ཞིག་གིས་སླུད་བྲིད་འོག་ཐེ་ཝན་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་ཐབས།”\nPingback: 福智接班人金女士企圖驅除達賴喇嘛與福智的師承關係 – 鳳山寺首任住持梵因法師 – 福智新聞


རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nཁྲ་འགུ་དགུ་པ། • 9th Thrangu • 第九世創古Vajra Vidya Instituteབོད་ཡིག །\nརྒྱལ་བ་བྱམས་པ། • Maitreya • 彌勒菩薩སེང་གེ་བཟང་པོ། • Haribhadra • 獅子賢རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nའཆད་ཁ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། • Chekawa Yeshe Dorje • 切卡瓦耶謝多傑བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Rigpe Dorje Instituteབོད་ཡིག །\nཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །\nཟླ་བ་གྲགས་པ། • Chandra Kirti • 月稱རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nThe Practice of Chöd — Simple Veces fromaProphecy inaDream (རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱི་བསྟབ་པ་ཚིགས་བཅད་འདོན་བདེ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།) features the most concise and, at the same time, the most popular sadhana of Chöd used for daily recitation in the Karma Kamtsang tradition. It was composed by Karma Chakme (who called himself Raga Asya) –afamous, prolific student of the 6th Shamarpa Chökyi Wangchuk – and, as the title suggests, it first appeared to him asaprophecy inadream.\nཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །English


དུས་སྟོན་དང་བགྲོ་གླེང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nལྗང་རླུང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གསེར་གྱི་གཟེགས་རྟགས་ཕུལ་བའི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་ཏེ། འདི་ག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་ཟིན་བྲིས་ཚན་པར། དྲ་ཐོག་རང་མོས་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ནས་བགྲོ་གླེང་དངོས་སུ་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ བར་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་དྲ་གྲོགས་ ༧༥ ཙམ་གྱིས་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ཆ་ཤས་བླངས་ཏེ། བརྗོད་གཞིའི་རྩོམ་ཡིག་ ༣ གྱི་ཐོག་བསམ་ཚུལ་ཁག་ཆིག་སྟོང་བདུན་ ༡༠༠༧ ཙམ་སྤེལ་ཏེ་དྲ་ངོས་ ༧༠ ལས་བརྒལ་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་རང་མོས་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡུལ་གཙོ་བོ་བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ༼ གྲྭ་སྨྱོན་བསྟན་རབ་ཀྱི་སྦྲ་རྒན་ནག་ལྡང་ ༽(https://tibettimes.net/blogs.php?id=64) དང་། ལྷ་ཆབ་སྤྱིན་པའི་ཟིན་བྲིས་༼ ཕ་གཞིས། ༽ (https://tibettimes.net/blogs.php?id=74 ) གཉིས་ཡིན་ཞིང་། བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ཐེངས་འདིར་བགྲོ་གླེང་ལ་ཞུགས་མཁན་དག་གི་ཟིན་ཐོ་རྣམས་ལྗང་རླུང་ཚགས་པར་དང་། ཅོང་བརྡ་ཚགས་པར་གཉིས་ནང་འགོད་འཆར་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག དྲ་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལ་ཞུགས་མཁན་དྲ་གྲོགས་ཡོངས་ཧ་ཅང་ཐུགས་ཉེ་བོ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་ཡང་བརྗོད་གཞི་འདྲ་མིན་ཐོག འདི་ལྟ་བའི་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་གནང་གལ་ཆེ་བའི་དགོངས་ཚུལ་ཡང་བྱུང་ཡོད།\nབོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་མགོ་འཛུགས་གཏམ་བཤད་ནང་བཀོད་དོན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་མཇུག་སྒྲིལ་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གི་ཉིན་སྲིབ་བརྒྱུད་ན་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་དགོས་མེད་རྙོག་ཟིང་དང་། སྒེར་ནད་རྨོངས་མུན་གྱི་འཁྲུག་ཟིང་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཇི་འདྲའི་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ཨཱང་། ལྷག་པར་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་བལྟས་ན་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་བཟུང་ནས་(མིག་བར་གྱི་གདོང་བ་དང་ཆུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕ་བོང་)བྱས་ཏེ་དོན་དངོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཇི་འདྲའི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཅེས་དང་།\nམི་རིགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པར་དཔེ་བླངས་ནས་བལྟས་ནའང་། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གྱི་སྐབས་དག་ལའང་གོ་ལའི་ཤར་ནུབ་ཀྱིས་ཚན་རིག་པ་དང་རླབས་ཆེན་རྩོམ་པ་པོ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་དང་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འབད་བརྩོན་གྱིས་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་གི་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་མི་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་མོ་དང་། བརྩེ་བ་དང་། དུངས་ཀ། འཁོན་སྡང་། ཁེ་གྲགས། གོམས་གཤིས་བཅས་ཀྱི་གདོང་ལ་ལངས་ཏེ་དོན་དངོས་ཀྱི་བདེན་པ་སྐྱོང་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་དྲ་གྲོགས་ཚང་མས་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་མ་མཐའ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཕུང་དཀྲུག་གི་ལག་ཆར་མ་གྱུར་བ་ཞིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་འབད་དགོས་ལ་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པར་མཐོང་། བགྲོ་གླེང་འདི་བརྒྱུད་སྟེ་ཟིན་བྲིས་ར་བ་འདིའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བར་ངེད་སེང་ཆེན་བཞི་དང་ཀ་ཆེན་བཞིས་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་ཡོད། ཅེས་བཀོད་འདུག\nཧོང་ཀོང་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མེ་ཁེལ་ཌེ་བེ་སི་ Michael. Davis མཆོག བློ་བཟང་སེངྒེ་།་་་་་་་་་་་་་་་་་རྩོམ་སྒྲིག་པ་མཆོག་ལ་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་མེད་ན་འདི་འདྲ་ནོར་བཅོས་སུ་་་་་་་་་་་་་་་་\nཧོང་ཀོང་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མེ་ཁེལ་ཌེ་བེ་སི་ Michael. Davis མཆོག་དང་ཨ་རེའི་ནས་ཕེབས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་དབང་ བློ་བཟང་སེངྒེ་རྣམས་གཉིས་ཅེས་འབྲི་ན་དངོས་ཡོད་དང་མཐུན་ལ་གོ་དོན་ཡོད་པ་ཞིག་མཐོང།\n༄༅ ། ། དྲ་གྲོགས་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་དང་མཛའ་འབྲེལ་གཏིང་ཟབ། ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རིས། གནས་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསར་འགོད་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་དོན་ལྟར། དྲ་གྲོགས་ཚོས་སོ་སོ་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས་འབྲེལ་གཏུགས་ཁ་བྱང་མཁོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་ ༢༥ ཙམ་བྱུང་ཡོད།\n༼ དྲ་གྲོགས་རྣམ་པའི་འབྲེལ་གཏུགས་ཞུ་ཡུལ་ཁ་བྱང་། ༽\n༡ ༼ རྩེ་སྐར། ༽\nངའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས ༩༨༡༦༡༦༨༩༡༨ ཡིན།\nགློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ lo_rab@yahoo.co.in ཡང་ན gartsek@yahoo.com ཡིན།\n༢ ༼ དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ༽\n༣ ༼ བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས། ༽\nསྨྱུག་མིང་། བཙན་རྒོལ་རིན་པོ་ཆེ། གངས་འོད། འོད། སོགས་ཡོད།\n༤ ༼ ཡོན་ཏན། ༽\n༥ ༼ འབའ་པ་སྐལ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ༽\nསྡོད་གནས ལྷོ་ཕྱོགས་ འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་\n༦ ༼ སྦྲ་ནག་པ་རོལ་དབྱངས། ༽\n༧ ༼ དབུས་ཕྲུག་ཚེ་རིང་། ༽\nའབྲེལ་མཐུད། yarlunggyutsal@gmail.com 9418937673\n༨ ༼ བྲག་འགོ་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས། ༽\nཁོ་བོའི་མིང་ལ་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས། ཟིན་བྲིས་མིང་༼ རྒྱུས་མེད་པའི་མི་ཡུལ་འདིར་སྐྱིད་སྣང་མེད། ༽ཟེར་བ་དང་། འཚར་ལོང་བྱུང་ཡུལ་བོད་ཤར་ཕྱོགས་བྲག་འགོ\n༩ ༼ ལྷ་ཆབ་སྦྱིན་པ། ༽\n༡༠ ༼ འབྲོག་རུ་ཆོས་གྲགས། ༽\n༡༡ ༼ ཆུ་སྐྱེས་སྒྲོལ་མ། ༽\n༡༢ ༼ གཉའ་མདང་ཕོ་ཉ། ༽\n༡༣ ༼ སྐར་ཁྲི་བཙན། ༽\n༡༤ ༼ གངས་ཅན། ༽\n༡༥ ༼ གངས་རྡེའུ། ༽\n༡༦ ༼ བསེ་རུ། ༽\n༡༧ ༼ མེ ༽\nསྙུག་མིང་། ཤིས་ཚང་ལྗང་མྱུག མེ།\nགློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་། shitsangwa@yahoo.com tibetboy@live.com\n༡༨ ༼ ཡོན་བྷེ། ༽\n༡༩ ༼ གཅན་བཟོད་རྒྱམ། ༽\nང་རང་རྡ་སར་བསྡད་ཡོད། འཕྲིན་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་། ssopa23@yahoo.com.hk\nཁ་པར་ཨང་། 9816352383 ཡིན།\n༢༠ ༼ གཉའ་འབྲོང་ཐུ་བུ། ༽\nལག་འཁྱེར་ཁ་པར། 99456503813 – 9741748128\n༢༡ ༼ ཟ་ལེ་རྒྱལ། ༽\nཁ་པར་ཨང་གྲངས་༠༠ ༣༣ ༦༦ ༠༢༢ ༥༨ ༥༨ ཡིན།\n༢༢ ༼ རྨེའུ་དཀོན་རྒྱམ། ༽\nལག་འཛིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། ༠༠༩༨ ༩༨༡༦༣༥༦༧༦༦\n༢༣ ༼ སེར་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ༽\n༢༤ ༼ ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་། ༽\nཕྲན་ལ་ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་དང་། སྨྱུག་མིང་ལ་ཨ་ཁུ་རྒྱ་བོ། ཨ་ཚེ་འབར་ཡང་ཟེར།\nཁ་པར་ཨང་གྲངས་ ༩༩༡༦༤༤༢༢༢༧ ཡིན།\n༢༥ ༼ རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ༽\n༄༅ ། ། ཐེངས་འདིའི་རང་མོས་བགྲོ་གླེང་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལྟར་ན། ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ནས་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ བར་ཁྱོན་བསྡོམས་ཚོགས་ཞུགས་སྐུ་མགྲོན་ ༨༠ དང་། བརྗོད་གཞིའི་རྩོམ་ཡིག་གསུམ་གྱི་ཐད། བསམ་ཚུལ་གྲངས་ ༡༠༡༧ སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་གཅིག་རིང་དྲ་ངོས་ ༧༠ ལས་བརྒལ་ཏེ་ཟིན་ཐོ་གསར་བ་བསྐྲུན་ཡོད།\n༼ དྲ་ཐོག་རང་མོས་བགྲོ་གླེང་ལ་ཞུགས་མཁན་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པའི་མཚན་གཞུང་། ༽\n༡ བོད། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ།\n༼ སྙིང་ཉེ་བའི་དྲ་གྲོགས་ཡོངས་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ༽\nབསེ་རུ་ལགས་ཁྱོད་རང་ག་པར་བཞུགས་ཡོད་དམ། བློ་ལྡན་གྱིས་བྲིས་པའི་ཨ་ཧོ་ཞིག་པ་རྩོམ་ཡིག་དེ། དག་བཅོས་གནང་བར་ཞུ། བརྗོད་བྱ་གང་ཡིན་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག\nགསར་འགོད་པ་ལགས། གོང་དུ་ངསར་འགྱུར་ནང་《ལྗང་རླུང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་》ཞེས་པ་དེ་ནོར་བ་རེད།\nའོན་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་པའི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་དྲ་དཔོན་ཟེར་བས་ཐོག་དང་པོར་རྙོག་ཁྲའི་ཁྲག་དམར་བཏབ་འདུག་པར་བལྟས་ན་ཁོ་བོར་བགྲོ་གླེང་འདི་དང་། ཡང་ན་དྲ་རྒྱ་འདི། ཡང་བརྗོད་གཞི་འདི་ལ་ཕྲག་དོག་གམ་སྙིང་ནད་ཅིག་ཡོད་འདྲ།\nད་ནི་འུ་ཚང་གི་ཡོད་ཚད་ནུབ་པའི་དུས་ཡིན་པ་འདྲ། ལྷག་གྲྭ་ཁྱི་འདི་ཚོས་གླེང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་ པར་རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོ་ཚོང་རྫས་ལ་བཤམས་ཁུལ་བྱས་ཏེ་ཉ་ཉོག་ཡོད་ཚད་བསྲེས་འདུག འདི་ནི་མ་གཞི་ནས་གྲྭ་བ་དང་གྲྭ་ལོག་གི་རིག་གནས་ཐོན་རྫས་རང་རེད། ག\nང་རང་གསུང་ཆོས་ཞུ་བར་བཅར་སྟབས། དྲ་ངོས་སུ་བཅར་ཐབས་བྲལ། དེའི་རིང་ཡིག་ནོར་ཁག་ལ་ཞུ་དག་གཏོང་ཐབས་མ་བྱུང་ཡང་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ཡིག་ནོར་གང་གཟིགས་པ་དེ་ཟུར་འདོན་དང་དག་བཅོས་གནང་འདུག་པས།\nའགྱོན་ཐང་། འབྱོན་ཐང་། དཔའ་ངོམ།དཔའ་ངོམས། ཁྲིམས་སྟུག། ཁྲིམས་གཏུགས།མགོ་ནས་འཇུག་བར།མགོ་ནས་མཇུག་བར།རང་གཤེས། རང་གཤིས།གནད་ལུགས། གནས་ལུགས།\nཡིག་ནོར་མང་པོ་འདུག་དག་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། འདུན་བསྐྱོད། མདུན་བསྐྱོད། མི་སྐྱུས་མ། མི་དཀྱུས་མ། བརྩད་རྙོག། རྩོད་རྙོག། དངོན་གནས། དངོས་གནས། སྐྱར་གསོ། བསྐྱར་གསོ། རྫུས་མ། རྫུན་མ། འཁྲིག་འཛིན། མཁྲེགས་འཛིན། ཨུ་ཚུད། ཨུ་ཚུགས། ཁོང་སུ་གཏོགས། ཁོངས་སུ་གཏོགས།མཁྱིན་པ། མཁྱེན་པ།\nབགྲོ་གླེང་དེར་ཕྲན་ཞུགས་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡུལ་མ་ཤེས་པར་ལྷག་སོང་། འོན་ཀྱང་འགྱོད་པ་བྱེད་ན་ཕན་ཐུབ་མི་འདུག ཆོས་བཟང་ལགས་གོང་གི་དྲྭ་དཔོན་ཟེར་བ་དེ་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་པ་ཡི་གེ་བྲིས་སྟངས་ལ་ཧ་གོ་ངེས། གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་གཞན་ལ་གཟིགས་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་དག་ཆ་སོགས་གང་གི་འཐད་ནས་འདྲ་བ་མི་འདུག གཞན་པ་དཀྲུག་ཤིག་རྒྱབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཐག་ཆོད། ཆོས་བཟང་ཁྱོད་རང་གིས་དེ་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡོད་གཡོགས་ཤོག དེ་ལས་སྐབས་བབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིར་ཕེབས་ན་ལེགས།\nབཀོད་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་དེ་ཡང་རབ་བྱུང་ན་། དྲ་ཐོག་གི་བུད་མེད་ཟིན་བྲིས་བ་ཚོས་འགན་ལེན་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག དེ་ཙམ་ཡིན།\nང་ཚོའི་བགྲོ་གླེང་ཟེར་བའི་མིང་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གདེངས་འཇོགས་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མདུན་ངོས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངས་ང་ཚོ་བཀོད་སྒྲིག་ཚོགས་མི་བརྒྱད་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན། དྲ་གྲོགས་ཀུན་གྱིས་དེ་རིང་ཀུ་ཡངས་དཀྱེལ་ཡངས་བྱས་ནས་རང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།


འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མས་བསྐྱར་དུ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ པའི་འོག་དམ་བཅའ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༣༠ སྟེང་བོད་མི་མང་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ནང་མོལ་ཚོགས་འདུའི་གཙོ་སྐྱོང་བ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་ལགས་དང་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། ཉེ་ཆར་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱི་དམ་འབུལ་ཞུ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ནང་མོས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ཏེ། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གསེས་ ༢ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ལམ་སྟོན་བསྩལ་གནང་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་ཏེ། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་༧མགོན་པོ་མཆོག་ནས་སྩལ་གནང་མཛད་པའི་བཀའ་ཡིག་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་སྟོན་དོན་ཚན་དང་པོ། སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཆེད་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་མཐུན་འོས་བསྡུ་བྱས་ཏེ། ཁུངས་སོ་སོའི་སྤྱི་འཐུས་འོས་ཐོན་པར་གསལ་བསྒྲགས་ཟིན་པ་ཚང་མས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲི་དོན་གཞིར་བཟུང་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ། ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་ཤར་བསྐྱོད་བྱ་རྒྱུའི་སྤྱི་མོས་བྱུང་སྟེ། སང་ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༧ པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༤༥ རྣམ་པས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༧ གཞིར་བཟུང་བསྐྱར་དུ་དམ་བཅའ་འབུལ་གཏན་འཁེལ་འདུག\nElected TPiE member Dolma Tsering (L) and Khenpo Sonam Tenphel (R) addressing the press conference on 7th October, 2021. Photo: Tibet Times\n༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་མཆོག་ནས་སྩལ་གནང་མཛད་པའི་བཀའ་ཡིག་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༨ ནས་བཟུང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངེས་དོན་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཤར་བསྐྱོད་ཀྱིས་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལྗིད་མཉམ་སྟངས་འཛིན་གྱི་ལམ་ནས་སྲིད་དབང་བསྐྱང་རྒྱུའི་ཉམས་གསོག་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་སོང་སྟེ། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་སྲ་བརྟན་ཡིད་ཆེས་འཕེར་བ་བྱུང་མཚམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཙེས་ ༢༩ ནས་བཟུང་ངོས་ནས་སྔར་ལམ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་གཞུང་གི་གཙོ་འཛིན་གྱི་འགན་དབང་རྒྱུན་སྐྱོང་མ་དགོས་པར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྐྱང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་སུ་སོན་པར་དགའ་སྤོབས་དང་འབྲེལ། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གའི་སྣེ་མོ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་ལས་ཁུར་བླང་སྐབས་ “བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏད་ཀྱི་ཐོག་ནས་”ཞེས་དམ་འབུལ་བྱ་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ཚང་མས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་ལས་མི་བརྒལ་བར་འདྲ་མཉམ་དྲང་བདེན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་བསྐྱངས་ཏེ། ༧རྒྱལ་དབང་ན་རིམ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་མེད་པའི་སྟོང་ཆ་ནམ་ཡང་མི་མངོན་པའི་གདེང་སྤོབས་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་བཀོད་ཡོད་འདུག\nདེ་ནས་མུ་མཐུད། འོན་ཀྱང་འདི་ལོའི་བྱུང་རིམ་དུ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གནད་དོན་རེ་ཟུང་ལ་དོན་མེད་མཁྲེགས་བཟུང་གིས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཁྲིམས་མཐུན་སྐོང་ཚོགས་མ་ཐུབ་པར་ངོས་རང་བློ་ཕམ་བྱུང་བར་མ་ཟད། བོད་མི་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ལ་བློ་ཕམ་དང་ཡིད་ཆད་འབྱུང་གཞིར་གྱུར་མོད་བྱ་ཐབས་བྲལ། ད་ཡོད་དཀའ་རྙོག་འདི་དག་སེལ་ཐབས་ཀྱང་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་ཡོད་པ་ལྟར་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ངོས་ལེན་བྱས་ན་དཀའ་རྙོག་ཡོང་གཞི་མ་མཆིས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་ལག་བསྟར་དཀའ་རིགས་ཡོད་ཚེ་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཡོད་བཞིན་པ་དང་། འབྲུ་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་སྟངས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ན་ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསལ་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་མའི་འགན་དབང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཁོ་ནར་ཡོད།\nགནད་དོན་འདི་དག་གཞི་རྩར་བཟུང་སྐབས་ད་ལམ་གྱི་རྙོག་འཛིན་འདིའི་སྐོར་ངོས་ལ་རེ་སྐུལ་བྱ་རྒྱུ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་མིན་ཐེ་ཚོམ་དང་། གལ་ཏེ་ངོས་ནས་ལམ་སྟོན་བྱེད་དབང་དུ་བཏང་རུང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་དངོས་དོན་རེད། ངོས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདི་དག་བར་སྐབས་མང་ཚོགས་སུ་ལན་མང་བརྗོད་ཟིན་པས་མ་ཤེས་པ་མེད་རེ་ཡིན་མོད། ད་དུང་ངོས་ལ་ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཡོད་ན་གཤམ་གསལ།\n༡། སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཆེད་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་མཐུན་འོས་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ཁུངས་སོ་སོའི་སྤྱི་འཐུས་ཐོན་པར་གསལ་བསྒྲགས་ཟིན་པ་ཚང་མས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་གཞིར་བཟུང་དམ་འབུལ་བྱ་རྒྱུ། ༢། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གང་མྱུར་ལོངས་ཆེད་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་བྱེད་སྒོ་གང་ཡོད་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིད་འཇགས་གྱིས། ཞེས་བཀའ་སྩལ་གནང་མཛད་ཡོད་འདུག\nAdvisory from His Holiness the Dalai Lama dated 6th October, 2021\nདེ་ཡང་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༨ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་དམ་འབུལ་ཞུ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འོས་འདེམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་འགྲོ་མ་ཐུབ་པར་ཟླ་བ་ ༣ དང་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་ཕྱིན་པ་དང་། དུས་ཡུན་འདིའི་རིང་སྤྱི་སྒེར་ཁག་དང་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཁུལ་བཅས་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མ་སོན་པར་བརྟེན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ལྔས་འབྲེལ་མཐུད་དང་གོ་སྒྲིག་འོག ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༢༩ བར་ཉིན་གྲངས་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀ་རིང་གངས་སྐྱིད་སྲིད་སྐྱོང་ཚོགས་ཁང་དུ་ནང་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་བསྐོངས་ཏེ། ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་གྲོས་གཞི་ ༨ གཏན་འབེབ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། གྲོས་གཞི་ཁག་ལ་བྱུང་ན་སྤྱི་མོས་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་གསང་བའི་འོས་བསྡུ་བརྒྱུད་ངོ་ཡོད་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་མོས་མཐུན་ཐག་གཅོད་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་བྱུང་བ་ལྟར། གྲོས་གཞི་དོན་ཚན་ ༧ ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཚན་འཁོད་སྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུར་སྤྱི་མོས་བྱུང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་འདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་གྲོས་གཞི་ཁག་ ༨ ཁྲོད་ནས། དང་པོ་བལ་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ཚང་མས་བསྐྱར་དུ་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞེས་པར་མོས་མཐུན་ཡོད་པ་གྲངས་ ༢༠ དང་མོས་མཐུན་མེད་པ་གྲངས་ ༢༤། གྲོས་གཞི་གཉིས་པ་དམ་བཅའ་འབུལ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཟིན་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་ཁས་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་ཞེས་པར་མོས་མཐུན་ཡོད་པ་གྲངས་ ༢༣ དང་མོས་མཐུན་མེད་པ་ ༢༤ བྱུང་འདུག གསུམ་པ་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་བཅའ་ཁྲིམས་མདུན་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མས་བསྐྱར་དུ་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞེས་པར་མོས་མཐུན་བྱེད་མཁན་ ༡༦་དང་མོས་མཐུན་མེད་པ་༢༧། རྩིས་མེད་ཕྱིན་པ་ ༡ བཅས་བྱུང་བ་དང་། གྲོས་གཞི་བཞི་པ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་དང་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོ་ཐུན་མོང་གི་མདུན་ཚང་མས་དམ་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཞེས་པར་མོས་མཐུན་ཡོད་པ་ ༡༥ དང་མེད་པ་ ༢༩། ཚང་མས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་སར་དམ་བཅའ་ཕུལ། གྲོས་ཚོགས་ནང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བའི་གྲོས་ཆོད་དེ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ། དུས་ཚོད་རྒྱབ་བཤིག་རྒྱག་རྒྱུ་ཞེས་པར་མོས་མཐུན་བྱེད་མཁན་ ༡༦ དང་མོས་མཐུན་མེད་པ་ ༢༨ བྱུང་འདུག དེ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མགོན་ཁང་གི་རྟེན་གཙོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་མདུན་རྣམ་གྲྭ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དབུ་གཞུགས་ཐོག་འཕྲིན་བཅོལ་དང་འབྲེལ་ཟན་རྟགས་བསྒྲིལ་ནས་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུ་ཞེས་པར་མོས་མཐུན་ཡོད་མཁན་གྲངས་ ༡༢ དང་མེད་མཁན་ ༣༡ རྩིས་མེད་ ༡ བཅས་དང་། གྲོས་གཞི་བདུན་པ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའི་དགོངས་དོན་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་མཚན་འཁོད་སྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུར་སྤྱི་མོས་བྱུང་བར་བརྟེན། གྲོས་གཞི་ ༨ པ་ཚང་མས་མོས་མཐུན་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རག་ན། སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་པ་ཞུ་རྒྱུ་ཞེས་པར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་བྱུང་མེད་པ་རེད་འདུག\nའདེམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་མཚན་འཁོད་སྙན་ཞུ་དེའི་ནང་། གཞིས་བྱེས་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དཔུང་། ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གསེས་ ༢ པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་བྱུང་བ་བཞིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་བའི་ཐབས་གཞན་གཏན་ནས་མ་མཆིས་པས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་དགེའི་བཀའ་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྩོལ་གནང་ཡོང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མགུས་འབངས་སྤྱི་འཐུས་མིང་ཁུར་བ་རྣམ་པས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རེ་དང་། རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་ཇི་བཞིན་མ་འགྲུབ་པར་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་དང་འབྲེལ། གུས་འབངས་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྤྱི་འཐུས་མིང་ཁུར་བ་ཐུན་མོང་ལ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གསེར་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དང་འབྲེལ་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཆེད་སྩོལ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་བཞིན་ལགས་ན། མ་ཤེས་རྨོངས་པས་བཅིངས་པའི་གུས་འབངས་རྣམས་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་དང་། རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ཕན་རླབས་རྒྱ་ཆེ་ཡོང་སླད་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བླང་དོན་བཀའ་སློབ་གང་གནང་ལ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡང་མེད་པར་ཤར་བསྐྱོད་ཞུ་རྒྱུའི་དམ་འཅའ་བརྟན་པོ་སྙིང་བཅངས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་འཁོད་ཡོད་འདུག\nwelcome please do not in\nwelcomeplease do not involve in in misbehave in future.\nwelcome,do notfail into misbehave\nབཅའ་་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ལྟར་ཕེབས་དགོས་རྒྱུ་དེ་ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ །རིང་ནས་སྙིང་དུ་བརྣགས་པའི་འདོད་པའི་དོན་། དེ་ཡིན་པ་ཉིན་ཤས་སྔོན་ཞུས་པ་མ་ཟད་༸གོང་ས་མཆོག་བཀའ་དགོངས་ལ་དངོས་གནས་དད་ལེན་ཞུ་འདོད་ན་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་གནད་་ཀྱང་ཞུས་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་དེ་ལྟར་བཀའ་ཕེབས་མིན་འདུག་གམ། ཁོང་ཐུགས་ཕམ་པའི་བཀའ་ཡང་ཕེབས་འདུག་པས་གཟབ་གཟབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཡིན་པའི་རེ་བ་སྐུལ་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།།


Kevin P. Chilton འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར2,316ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.384 ཡིན།\nམིང་། P.T.1287（1） མ་ཡིག ༄།།། བཙན་པོ་སློན་མཚན་དང་། སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉྀས་ཀྱིས། མྱང་ཙེ་སྐུ་དང་། དབའས་དབྱྀ་ཚབ་དང་། དབའས་མྱེས། དཔེར་ན། P.T.1038ཡིག་ཕྲེང13ནས19པའི་བར་ལས་གནམ་གི་ལྷ་ལས། ས་གདོག་དྲུག་དུ། འགྲེང་འགོ་ནག་གྀ་རྗེ་མྱེད་གྀ་རྗེ། དུད་རྔོགས་ཆག་བླ་མྱེད་ཀྱྀ་བླར།\nKevin P. Chilton_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\n`"C-P-]NU-Pc-TÈ_, P-P…E-, last year || I got married last year. P-P…E-E-CI‰P-±…C-qc, P-T"P, mist...Oÿ-©…P, ©…P-RÈ, ripe || That apple is ripe and sweet. Aÿ-b÷-N‰-P…-©…P-8A%- UE_-UÈ-^…P, ©…P-U, eyebrow...honest, he’saliar. BÈ-P…-U…-xE-TÈ-Z…C-U…P, BÈ-P…-í’P-ì`-Z…C-^…P, í’P-±…C fabrication, to concoct a\nP.པི་ཅ་སཱོ་ཡི་བློས་བསླངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་རི་མོའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་གིས་དུབས་རབས20པའི་རི་མོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ནུས་པ་མཛད་པ་མེད་པར་སྐུལ་སློང་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། “དེང་རབས་རི་མོ་སྲོལ་འབྱེད”དུ་གྲགས་པ་རེད། （Paul Cezanne 1839～1906）སའེ་ཧྲང་ནི་ཧྥ་རན་སའི་བག་ཆགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རི་མོའི་ལུགས་གསར་འཛིན་མཁན་ཡིན། ཁོང་ཉིདV.ཧྥན་ཀོ་དང་དངp.ཀུ་གན་དང་ལྷན་དུ་བག་ཆགས་རིང་ལུགས་ཕྱི་མའི་སྲོལ་འཛིན་མཁན་\nཁོངས་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས། རིགས་དབྱེ། ཡིག་རྙིང་། ནང་དོན། དཔྱ་ཁྲལ། ལོ་དུས། ཁྱིའི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་བརྒྱད་པ། ཡིག་ཆའི་མིང་། P.T.1101 མ་ཡིག 1.༄། །ལྔ་བཅུ་རྐང1འགོ་ཀླུ་གཟིགས་ཀྱྀ་ཚན་གྱི་འབངས་ཀྱྀ་དཕྱའ2ཆད་དེ་འབངས་ལའ་ལས་པའ། ། འཕྲལ་དུ་ 2.མ་འབྱོར་ནས། ། ཞང་ཁྲི་གཟིགས་ཀྱྀ་སྒོ་ནས་ལས་བུན3ཆེན་དུ་བླངསྟེ།\nPeter Ilitch Tchaikovsky 1840～1893）ཨུ་རུ་སུའི་རོལ་མོ་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་མི་རིགས་རོལ་མོ་དང་ཡོ་རོབ་ནུབ་མའི་གནའ་སྲོལ་རོལ་མོའི་སྲོལ་ལུགས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན། ལོ10ཡི་སྟེང་ནས་རྣོ་སྦྲེང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། 1862ལོར་པི་ཏི་པོག་རོལ་མོ་སློབ་གླིང་དུ་དབྱངས་རྩོམ་པའི་སྒོ་ལ་ཞུགས་པ་དང་།


Terdzo-DZI-061 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi zhal gdams le'u drug pa'i bla ma 'jam dpal smra ba'i seng ge'i sgrub thabs gsal bar byed pa blo gros dpal ster\nVolume 49 (ཛི) / Pages 767-774 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #62 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi zhal gdams le'u drug pa'i bla ma 'jam dpal smra ba'i seng ge'i sgrub thabs gsal bar byed pa blo gros dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 767-774. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces zur mang bya btang ras chung dpon slob rnams kyi bzhed pa'i ngor thams cad mkhyen pa paN+Di ta rnga yab pa chen po'i thugs rjes nye bar 'tsho ba/_mchog gyur gling pas dus tshes dge bar zur mang rnam rgyal rtse'i pho brang du sbyar ba'i yi ge pa ni dge sbyong rgan po lnga rig smra ba chos rgyal gyis bgyis pa'i dge ba des kyang /_'gro kun ma rig pa'i sgrib pa las grol te mkhyen rab kyi snang ba rgyas nas mgon po kun gzigs kyi go 'phang 'thob pa'i rgyur gyur cig_/dge'o\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་ལེའུ་དྲུག་པའི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཡིས། །མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་བསལ། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་འདོད་འདིར་འཇུག་བྱ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པའི། བླ་མ་དང་འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཀྲམ། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཆིངས་སྦར་ཁབ་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་པཎྜི་ཏ༔ དཀར་གསལ་འོད་ལྡན་གསལ་འཚེར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ པད་སྡོང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེའི་དབུས༔ གཡས་སུ་སྡེ་སྣོད་འདུས་པའི་གླེགས་བམ་དང༔ གཡོན་པ་གསང་སྔགས་ཕུར་པའི་པུསྟིས་མཚན༔ དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔ རབ་འབྱམས་མཁྱེན་རབ་རྒྱས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ལ༔ ཤར་དུ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གུར་གུམ་མདོག༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་མངའ་བདག་སྐུ་མདོག་དམར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་མཐིང་ནག་འབར༔ ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པུསྟི་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན་ཟླ་བའི་མདོག༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་གསེར་མདངས་འཚེར༔ ནུབ་བྱང་པདྨའི་དབྱངས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར༔ བྱང་ཤར་ལས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མརྒད་མདོག༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་པི་ཝཾ་སྒྲེང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་ཙོག་པུར་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དཔལ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་གཙོ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་པ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་པཎ་ཆེན་སྨྲ་བའི་སེང༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ༔ གང་འདུལ་རིགས་བཞིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྔ་པ་ཛཔ྄་བཟླས་ནི། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་དགོས་ན། ཧྲཱིཿཕཊ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ། བཟླས་དམིགས་ནི། རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་པ་བསལ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཉན་རང་འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་བློ་གྲོས་ཀུན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཁོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་འོ། །ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དིཿཔཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སྨྲ་སེང་ངོ་། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་འོ། །ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་མ་ཧཱ་མེ་དྷི་ཏིཥྛ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾ༔ པདྨ་དབྱངས་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷི་བརྡྷ་ནི༔ དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནི། ཨོཾ་ཌྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུན་མཐར། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང༔ དབྱེར་མེད་འཇམ་མགོན་དབྱངས་ཅན་མ༔ ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང༔ གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ དུས་འདི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་བར༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ དགེ་བའི་བཤེས་སུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུན་མཚམས་ཕྱག་བསྐོར་མཎྜལ་འབུལ༔ འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད༔ བཀླག་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ༔ དེས་ཟླ་བ་གཅིག་གམ༔ ཇི་ལྟར་འགོར་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐར་དངོས་སུ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་མཇལ་བ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ༔ རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྙེད་པ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ མེ་ཏོག་དང༔ འབྲས་བུ་དང༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ༔ མེ་འབར་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན་བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཡོད་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་མཐུས་ཤེས་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ཀུན་བློ་ཡིས་རབ་མཁྱེན་ཤེས་རབ་མཆོག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །གོ་འཕང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟུར་མང་བྱ་བཏང་རས་ཆུང་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་ངོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པཎྜི་ཏ་རྔ་ཡབ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་འཚོ་བ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་དུས་ཚེས་དགེ་བར་ཟུར་མང་རྣམ་རྒྱལ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་རྒན་པོ་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་དེས་ཀྱང་། འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་ནས་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-061&oldid=127820"\nThis page was last edited on 18 January 2019, at 22:23.


Kagyu Monlam - སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྱག་ཆེན་སྨོན་ལམ་གྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཉིན་གཉིས་པའི་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པ། Kagyu Monlam - Spreading the seeds of Love and Compassion\nབར་གསེང་གི་རྗེས་སུ་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཆོས་ཐུན་སྔ་མའི་མཚམས་ནས་མུ་མཐུད་དེ་གསུངས་དོན། ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་དང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་གསུངས།\nདང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་ལ་གཞུང་གི་རྩ་བར། །ཕྲ་རགས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་རང་སར་ཞི། །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ངང་གིས་གནས། །བྱིང་རྨུགས་རྙོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བརྟན་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ཞི་སླད་དུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་གཞན་དུ་མ་གཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་ཞིང་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བབས་པར་བྱ་ཚུལ་དང་། རྣམ་རྟོག་རྣམས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བབས་ན་རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་ལ་གྲོགས་བྱེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་གསུམ་དང་། དེ་དག་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས།\nརྩ་བར། །བལྟར་མེད་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་བལྟས་པའི་ཚེ། །མཐོང་མེད་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་ལྷག་གེར་མཐོང༌། །ཡིན་མིན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཉིད། །འཁྲུལ་མེད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྐབས་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་ནི་སེམས་གནས་པ་གཙོ་བོར་མིན་པར་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཚེ་བླ་སློབ་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་ཁྲིད་རྒྱབ་པ་དང་ཉམས་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་ཚུལ། སྤྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་གཅིག་ཀྱང་འཁྲུལ་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་ཁྲིད་རྒྱབ་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་ཀྱི་ཚད་མཐོན་པོ་ཡོད་པའི་བླ་མས་སློབ་མའི་ཁམས་རྣམས་དབྱེ་བ་ཞིབ་ཕྲ་ཕྱེ་ནས་ཁམས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཁྲིད་བཏབ་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚད་མཐོན་པོ་མི་ལྡན་ཡང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་བཏབ་ན་རིམ་བཞིན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྐོར་གསུངས།\nམ་ཟད་སྤྱིར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བལྟ་རུ་མེད། མཐོང་དུ་མེད། སྒོམ་དུ་མེད་སོགས་གསུང་བ་ཇི་བཞིན། བལྟ་རུ་མེད་ཀྱང་སེམས་མ་བཅོས་པ་བཞག་ན་མཐོང་དུ་མེད་པའི་དོན་ཞིག་མཐོང་ཚུལ་དང། དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐོང་རིམ་གྱིས་ལམ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་དང་། བློ་ཐེ་ཚོམ་སོགས་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་སྐོར་གསུངས་སོ།\nརྩ་བར། ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་མེད་སེམས་སུ་མཐོང༌། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང༌། །གཉིས་ལ་བལྟས་པས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་དུ་མར་སྣང་བ་དེ་ལས་སླ་ཤོས་གོ་བདེ་ཤོས་ཡིན་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་ལ་དུ་མར་སྣང་ཚུལ་དེ་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་།\nསྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཆོས་གཅིག་ལ་བྱིས་པ། གཞོན་པ། རྒད་པོ་གསུམ་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བར་བྱུང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གོ་བདེ་བ་གསུངས་པ་འདི་ལྟར། "ཁྲིད་ཡིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་བྱིས་པ་གཞོན་པ་རྒན་མོ་གསུམ་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་གསུངས། དེ་ཡང་བྱིས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྩེད་མོ་དངོས་རིགས་སུ་སྣང་བ་དང་། གཞོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཅ་དངོས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལས་ཀ་ཞིག་གི་སླད་དུ་བེད་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། རྒད་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དངོས་རྫས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དཀའ་ལས་ཞིག་གི་རྣམ་པར་སྣང་། དངོས་པོ་གཅིག་ལའང་དེ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་" ཞེས་གསུངས་སོ། །\nཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒོམ་པའི་རྩ་བར། །ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ནི་ཀུན་འདུས་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་དོན་རྟོགས་པའི་གདེང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་སྐབས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་རེད་སྙམ་པ་དང་། འོད་གསལ་བ་རེད་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིད་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དང་བྲལ་ན་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་འདིར་སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཕྲུག་གི་དོན་དང་། དེ་དོན་དུ་དག་མ་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་ལས་འདའ་བ་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་དང་། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མཚན་བཏགས་དགོས་དོན་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཤེས་ནུས་པ་དང་། འོན་ཀྱང་དུས་དིང་སང་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ནའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཤེས་པའང་ཡོད་པས། དེ་ནི་སྤྱིར་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་མཐའ་དག་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་མི་ཐུབ་པས་ཆོས་མཐའ་དག་མི་ཤེས་པའང་ཡོད་སྐོར་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །\nཉམས་དང་རྟོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ནི། རྩ་བར། །ཞེན་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཚན་འཛིན་མེད་པའི་འོད་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །བློ་ལས་འདས་པའི་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩོལ་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་སྐབས་སྒོམ་རྒྱབ་པའི་ཚེ་ཉམས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། ཉམས་ལ་ཞེན་པ་བྱུང་ན་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཉམས་ཞིང་སྐྱོན་ཤོར་བ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སྤོང་དགོས་ཚུལ། དེ་བཞིན་སྤྱིར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཞེན་ཆགས་དེ་ཉིད་སྤོང་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད་ཚུལ།\n"འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པ་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་སྒོམ་པས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་མར་རིམ་བཞིན་ཉམས་པར་གྱུར། དེས་ན་མ་རིག་རྒྱུ་ཅན་གྱི་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འགྲོ་ས་མ་རྙེད་ཚེ་ནང་དུ་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། རླངས་འཁོར་ཞིག་སྐྱོན་ཤོར་ཚེ་ཡར་མར་འགྲོ་ས་མེད་པར་ལྷག་ཅིང་མཐའ་མར་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་ཞིག་ནས་བསྐྱོད་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཕྱག་ཆེན་གནས་ལུགས་སྒོམ་ཡོང་དུས་ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་འགགས་པ་སོགས་རླུང་ལའང་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ། དེས་ན་གནས་ལུགས་སྒོམ་ཚེ་སྐབས་རེར་རྨི་ལམ་འཁྲུགས་བསྡད་པ་ལྟ་བུ་དུ་མ་འབྱུང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པའི་རྟགས་ཡིན། སྔོན་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མ་ཡོད། དེང་སང་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་མཆིས" ཅེས་གསུངས།\nདེ་བཞིན་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་རྩོལ་བས་སྒོ་ནས་བཀག་པ་མིན་པར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བབས་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཉམས་ཇི་ཙམ་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཕན་འདོགས་ཤིིང་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐོར། ཡང་ཕྱག་ཆེན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་རྒྱུན་ངེས་པར་དུ་བསྐྱང་དགོས་པ་དང་། རྒྱུན་མ་བསྐྱང་པར་གཞན་དུ་གཡེང་ན་ཉེས་པ་སྒོམ་ཆེན་བདག་པོ་མེད་ཅེས། ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་བདག་པོ་མེད་པར་འདོར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རྡོར་སེམས་དང་ཐུན་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཉམས་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བའི་ཉེས་པའི་སྐོར་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །\nསེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དང་པོ་ནས་མཚན་རྫིག་པོ་ཞིག་བཏགས་ན་འཁྲུལ་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་པ་འདི་ལྟར། "དང་པོ་མཚན་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཡོང་དུས་དཔེ་མེད་རྫིག་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཤར་སྲིད། དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་གནས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་དེ་ཀ་རང་ཡིན། དེའི་གནད་འགག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་དང་པོ་ནས་མིང་རྫིག་པོ་ཞིག་བཏགས་ན། མིང་ལ་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་མིང་ཡང་ཉམས་ཆུང། མ་བཅོས་ཙམ། གསལ་བ་ཙམ། གཉུག་མ་ཅེས་མིང་བཏགས་པར་མཛད་དོ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སོང་ཚེ་ད་གཟོད་མིང་རྫིག་པོ་ཞིག་བཏགས་པར་གསུངས།" ཞེས་གསུངས་ཤིང་།\nRinpoche’s second day teaching was very profound and it is impossible to cover all the important points he made. This article only providesapart of what was said. The complete teaching is available on YouTube https://www.youtube.com/watch?v=6azo354pM4Y&t=46s


Tibetan Community Blog Page - Tibetan Community UK Tibetan Community UK\nTibetan Community Blog Page\nBY TCBWEB IN Publications & Artcles Comments Off on Tibetan Community in Britain Losar Celebration on 4th March 2017\nCome and celebrate Losar with friends and family in the community on Saturday4March 2017 at the London Irish Centre in Camden. Event: Losar 2144, Year of the Fire Rooster. Date: Saturday 4\nClick on the image above to view the full report Executive Summary by Chairman I am very delighted to report that we have resoundingly achieved amazing outcomes during this past\nBy Chodak Hunter – TCB UK North Association – Chairman July 2016 Here in the UK we all lead such fast paced and busy lives. Is there really any space\nBY TCBWEB IN Publications & Artcles Comments Off on Tibetan Community in Britain: Extraordinary General Meeting (EGM) on Saturday 6th August 2016 from2to 4.30pm\nVery important announcement from Tibetan Community in Britain: Extraordinary General Meeting (EGM) on Saturday 6th August 2016 from2to 4.30pm 20th July 2016 Event: Extraordinary General Meeting (EGM) Date:\nBY TCBWEB IN Publications & Artcles Comments Off on ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀའ་ཁྲིད་གསུང་ཆོས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།\nགསལ་བསྒྲགས། ༄༅།། སུད་སི་དང་ལིཀ་ཏེན་སིཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁོངས་མི་མང་ཡོངས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ། དགའ་སེམས་ཁོལ་བའི་ངང་ཞུ་སྙིང་། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན།ས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་བྱམས་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན། རང་ཅག་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་འདི་ཕྱི་གཏན་གྱི་མགོན་སྐྱབས།བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་༧སྤྱི་ནོར་ ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག བོད་ལུགས་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་གཅིག་ལ་ཕེབས་པར། སྐུའི་གསང་གསུམ་ ལ་འགལ་རྐྱེན་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་རེག་པར་སྐུ་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་བརྟན་ཅིང་།མཁྱེན་བརྩེའི་རླབས་ཆེན་མཛད་འཕྲིན་རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཕྱོགས་བཅུའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་ཞིང་།སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་སྐྱིད་ལྷག་པར་དར་བའི་གསོས་སུ་སྨིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ། སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་གོང་མཐོར་འཕེལ་བའི་སླད། སུད་སི་དང་ལིག་ཏེན་སིཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པ་ཞལ་བཞེས་སྐལ་བཟང་སྤྱི་སྨིན་བཞིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སུད་སི་རྫུ་རིག་གྲོང་འཁྱེར་གྱི་ཧཱ་ལེན་སིཊ་ཌིཨོན་ ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་དད་བརྟན་དམ་ཚིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་།མདོ་ལུགས་བརྟན་བཞུགས་གཟབ་རྒྱས་འདེགས་འབུལ་དང་། ས་གནས་ཆོས་ཞུ་བ་མང་ཚོགས་ལ་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་། རྒྱལ་སྲས་ ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ།སྒོམ་རིམ་བར་པ་བཅས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་སྨིན་སྩོལ་གསུང་གི་བདུད་རྩིར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་བགོ་བསྐལ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར། དགའ་དད་དཔག་མེད་འཕེལ་བཞིན་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་བཀྲིན་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་འབྲེལ། གོང་གསལ་དགོས་དམིགས་མངོན་འདོད་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་མཚམས་སྦྱོར་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀའ་ཁྲིད་གསུང་ཆོས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་དང་གནས་ཚུལ་རྣམས་ས་གནས་ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་འཐུས་མི་བརྒྱུད་ཡོང་རྒྱུ་དང་། དམིགས་གསལ་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀའ་ཁྲིད་གསུང་ཆོས་ཆེད་ www.dalailama2016.chཞེས་པའི་དྲྭ་རྒྱ་ཞིག་དབུ་ཚུགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་དྲྭ་ཐོག་གཟིགས་གནང་ ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་སུད་སི་དང་ལིག་ཏེན་སིཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་༠༦ ཚེས་༠༡ ཉིན་བཟང་པོར་སྤེལ།།\n4th July 2016 Dear Tibetan Community members, On behalf of the TCB Election Committee, we are very pleased to announce the election result of our new TCB council members for\nDear Tibetan Community members, Tashi Deleg! My fellow colleagues and I were elected on the TCB Council on 5th September 2014 to serve our community overatwo-year period, which\nDear Tibetan Community members & friends, Tashi Deleg! Further to previous circular, we are now delighted to send some additional details of our forthcoming annual event – Celebration of His\nTibetan Uprising Day Commemorated in London Prominent British MP Signs the Paris Declaration in Support of Tibet London, 10th March 2016 (Released by Tibetan Community in Britain) Hundreds of Tibetans,\nDear Members, On March 10th, 1959, thousands of Tibetans rose up to protect their leader, His Holiness the 14th Dalai Lama, and to protest China’s invasion and occupation of their


སློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས། After School\nསློབ་གྲྭ་གྲོལ་རྗེས། (After School)\nནང་དུ་ཕབ་སྒྱུར་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད། སི་པན་སྐད་ དང་ སྦང་ལའི་སྐད་\nསློབ་གྲོལ་གྲུབ་འབྲས་ཚོགས་པར་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་མཐོ་སློབ་ཆེད་ཐོག་མའི་གོམ་སྟབས་ལེན་ཕྱོགས་རོགས་ཕན་ལོ་ངོ་༡༨་ཙམ་གནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། ང་ཚོས་དོན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། གང་ལ་ཞེ་ན། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཉིན་མོར་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཡུན་ཆེན་པོ་ཚོུད་༦ དང་དེ་རྗེས་ད་དུང་རང་སྦྱོང་ཚོུད་༤རིང་གནས་མི་ཐུབ་པ་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཡོད། ང་ཚོས་ནང་ལས་ལས་ཕན་པའི་ཁ་ལག་ཡག་པོ་དང་ལོ་རེར་གཏམ་བརྗོད་དང་གློག་བརྙན་དུས་གཉིས་བསྟན་པ། སློབ་གྲྭའི་སེམས་ཁབས་བྱེད་སྒོའི་རིགས་སུ་སྤྲོ་སྣང་སེམས་ཤུགས་སྤེལ་ཆེད་ཚན་རིག་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་དང་ལེགས་བྱང་སློབ་ཚན་ནང་གི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བསམ་བློ་ལ་གཞི་བཞག་པའི་དགེ་རྒན་གྱིས་འགོ་འཁྲིད་པའི་ལས་འཆར་དང་རྩེད་ཐང་གི་དགོད་བྲོའི་རྩེད་རིགས་བཅས་རོགས་རམ་འཕར་མ་ཞུ་དགོས་རིགས་ཞུ་གི་ཡོད།\nསྔོན་འགྲོ་སློབ་གྲྭ་ནསའཛིན་གྲྭ་༥ པ་བར་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སློབ་གྲྭ་སྒྲུབ་ཟིན་ལས་རིམ་སྤེལ་གྱི་ཡོད།་ ང་ཚོ་རེས་གཟའ་ཟླ་བ་ ནས་པ་སངས་ རིང་ཕྱི་དྲོ་ཆོུད་༧ པ་བར་ས་་ཚིགས་གཉིས་ནི་ས་གནས་ཡེ་ཤུ་ལྷ་ཁང་དང་ཇེ་ཀི་སོན་ཧེ་ཊི་ནང་ཡོད་གཞུང་སྤྱིའི་སློབ་གྲྭ་༦༩ཟེར་བར་སྒོ་ཕྱེ་གི་ཡོད། ང་ཚོའི་ས་ཚིགས་གཞན་རྣམས་གཤམ་དུ་གསལ་ཡོད།\nལས་བྱེད་འོས་སྦྱོང་ཐོབ་མཁན་ཚོས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཉིན་རེའི་ནང་ལས་ཏག་ཏག་དང་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡོང་བར་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ནང་ལས་ཟིན་པ་དང་སྐར་མ་20-30 རིང་འབྲེ་ཀློག་ལ་འཇུག་གི་ཡོད། དེའི་ཁར་ཁ་ཏོག་དང་ཁ་ལག་ཉིན་ལྟར་འབུལ་གྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ནང་ལས་ཆ་ཚང་ཚར་བ་ཡིན་ན་ཁོང་ཚོས་བློ་བསྐྱེད་དང་བག་ཕེབས་ཀྱི་རྩེད་རིགས་འདྲ་མིན་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་རེད། བྱེད་སྒོའི་འདིའི་ནང་གཏམ་བརྗོད། ལག་རྩལ། སྒོ་ཕྱིའི་རྩེད་རིགས། དགའ་མོའི་ཚོགས་པ། ཚན་རིག འགྲན་བསྡུར་རིགས དང་གཞན་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nས་མིག་ཚད་ཅན་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡོད་མེད་ཞལ་པར་ཨང་718-457-0429ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། དེ་ནས་གཤམ་དུ་དེབ་འགོད་འགེངས་ཤོག་འགེང་གནང་སྟེ་ང་ཚོའི་གནས་ཡུལ་ལྟེ་བ་ 8110 35th Ave Jackson Heights, NY 11372འདིར་འབུལ་དུ་ཕེབས་རོགས། ང་ཚིས་HRA དང་ ACD སོང་ཁྲ་ངོས་ལེན་ཞུ་གི་ཡོད། ལམ་ཆེན་སློབ་གྲྭ་༨༢ ཅན་82nd Street Academics དུ་ལས་རིམ་དེབ་འགོད་མ་གནང་གོང་སོང་ཁྲ་བཞེས་རོགས་གནང་། .\n*82nd Street གིས After School དང་ལོགས་སུ་བྱེས་པ་གཅེས་སྐྱོང་ཞབས་ཞུ་ཁག་མཐུན་འགྱུར་གནང་གི་ཡོད། དེ་ནི་སྔོན་འགྲོ་འོག་མ་ནས་འཛིན་གྲྭ་༨ པའི་བར་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མ་ལ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་བཞིན་གཞུང་དམངས་སློབ་གྲྭ་སྒོ་རྒྱག་ནམ་ཡིན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་དགོས་འབྱུང་སྲིད་པ་རེད། ང་ཚོའི་TGIF སློབ་གྲྭའི་ལོ་རིམ་བྱིས་པའི་གཅེས་སྐྱོང་ལས་རིམ་ ཞེས་པའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གཟིགས་རོགས་གནང་།\nགཤིན་པོའི་ནོར་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཁྱེད་དངང་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་ལོ་རིམ་གཅིག་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཐོབ་ཐང་དང་ཆག་ཡང་གནང་གི་རེད། དེ་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་གིས་ 82nd Street Academics ལས་རིམ་འཕར་མའི་ནང་ཕེབས་རིམ་བཞིན་འཕར་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། དེའི་ནང་སློབ་ཡོན་ཆག་ཡང་། ལག་ཁྱེར། དཔུང་རྟགས། དང་ཕ་མའི་ནོར་སྐལ་ངོས་སྦྱོར་བཅས་ཚུད་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ནས་དེ་སྔོན་82nd Street ལས་རིམ་ནང་བཞུགས་ཡོད་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ཆག་ཡང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཡོད་པ་ཡིན། ང་ཚོའི་གཤིན་པོའི་ནོར་གྱི་སྡེ་ཚན་ཆག་ཡང་སྐོར་ད་ལྟ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ན། ཁ་པར་ཨང་718-457-0429ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་།\nདགོས་ངེས་འགེངས་ཤོག: སློབ་ཕྲུག་འཕྲོད་བསྟེན་འགེངས་ཤོག (NYC སྔོན་འགོག་དགོས་མཁོ། )\n718-609-3000 སྒྱུར་འཐུད། 1152\nསྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་ཞིབ་སློབ་གྲྭ (Renaissance Charter School)\n718-803-0060 སྒྱུར་འཐུད། 211\nདུས་ཚོད་ཆ་ཚང་ཐོ་འགོད་སློབ་ཕྲུག་གིས་ལོ་འཁོར་སློབ་ཁྲིད་རྐྱང་པའི་ཆེད་ཉིན་ལྟར་ལས་རིམ་ལ་བཅར་སྲིད་པ་རེད། སློབ་ཡོན་ནི་ལས་རིམ་སྐྱོང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་ལོ་གང་ཚང་ཆེད་སྤྲོད་དགོས། ང་ཚོའི་སློབ་ཁྲིད་དེ་བདུན་ཕྲག་༤༠ ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ལོ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་གི་ཡོད། ང་ཚོས་ཕྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་གུང་སེང་། དགུན་དཀྱིལ་གུང་སེང་། ཡང་ན་དཔྱིད་ཀའི་གུང་སེང་བཅས་ལ་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཡོང་མི་དགོས་པ་བརྟེན་སློབ་ཡོན་ལེན་གྱི་མེད། སློབ་ཡོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ལམ་སྟོན་དེས་ཟླ་རེར་སྤྲོད་འབབ་དེ་ག་རང་སྤྲོད་དུ་འཇུག་གི་ཡོད།\nཐོ་འགོད་འཇོག་ས། (ས་གནས་ཡེ་ཤུའི་ས་ཚིགས་ཁོ་ན། ):\nསློབ་ཕྲུག་ཉིན་རེ་གཞི་བཟུང་མིང་འགོད་བྱས་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་བདུན་རེར་ཉིན་གསུམ་མམ་དེ་ལས་ཉུང་(དགོས་པ་ལྟར་)བ་བཅར་དགོས། ཕ་མས་སྔ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་ངེས་པར་དུ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། སློབ་ཡོན་དེ་སློབ་ཕྲུག་གིས་སློབ་གྲྭ་ལ་ཉིན་གྲངས་ཇི་ཙམ་སླེབས་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན། དུས་ཚོད་ཆ་ཚང་མིང་འགོད་ཀྱིས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཡོང་གི་རེད།\nསྐྱིད་པའི་ཚོུད། – ཕྲུ་གུ་ལེན་ཡས་ཚོུད་༧ པ་བར་ཕར་འགྱངས་དེ་ཉིན་རེར་ཨ་སྒོར་༥ ཕུལ་ན་ཡོད།\nཉིན་ཕྱེད། – ཨ་སྒོར་༡༩ (ཟུར་བཀག་མེད་པ་གླ་འཕར་ཨ་སྒོར་༡༥)དང་། ཕྱིར་སློག་མི་རུང་བ།\nསློབ་གྲྭའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནང་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུས་འཛིན་གྲྭ་གཙང་བ་ཉེན་ཁ་མེད་པ་སྐྱིད་སྣང་དོད་པོ་ནང་རྩེད་མོ་དང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོས་ལས་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ལ་ཆེ་མཐོང་དང་གུས་བརྩི་གནང་གི་རེད། ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུས་ཤེས་ཡོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ཆེད་བཟོས་པའི་ཆ་སྙོམས་ལས་རིམ་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་རེད།\nང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ལམ་ཆེན་༨༢ ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭ་(82nd Street Academics) ལ་བྱས་བཞག་པའི་ནང་ལས་ཚང་མ་ནོར་བ་འཁྲུལ་བ་རྩ་ནས་མེད་པ་དང་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་འགྲིགས་པ་ཞིག་ཡོང་བ་དེ་ཡིན། ང་ཚོའི་ལས་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ལ་ནང་སྦྱོང་སྐབས་ལྟ་རྟོག་གནང་སྟེ་གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱིན་ཡོད་ན་རོགས་པ་བྱེད་པ་དང་ནང་ལས་ཚང་མ་འཐུས་གཙང་དང་ཏག་ཏག་གནད་སྨིན་བྱུང་མིན་ཞུ་དག་གནང་གི་རེད། ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཟེར་བ་འདི་ནི་ཚང་མའི་མཉམ་རུབ་ལ་རག་ལུས་པ་སོང་ང་ཚོས་ནང་ལས་གལ་ཆེན་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་སླད་རོགས་བྱ་རྒྱུར་སློབ་ཕྲུག་མཉམ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལ་ཞེ་ན་ང་ཚོར་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པར་ཁོ་ཚོའི་མཐུན་འགྱུར་དགོས། ང་ཚོས་ཁྱིམ་བདག་ཚང་མས་རང་རང་གི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ནང་ལས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོང་བ་གནང་ནས་སྐྱེལ་འདྲེན་གནང་དགོས་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུའི་འགོ་ཁྲིད་དགེ་ལགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སློབ་གྲོལ་གྲུབ་འབྲས་ཚོགས་པའི་(After School Achievement Club)་ནང་ལ་མིན་པ་ནང་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་ནང་ལས་ཡོད་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ལན་སྤྲོད་ཀྱི་རེད། ནང་ལ་ནང་ལས་ཆ་ཚང་བ་མ་བྱུང་ནམ་ཡིན་ལ་ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་སྙན་སེང་ཞུ་གི་རེད། མཐུན་རྐྱེན་འབུལ་བའི་ཆེད་དུ་གལ་ཏེ་དགོས་གལ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་འཛིན་ཁང་ན་ཕེབས་གནང་ནས་དགེ་རྒན་ལ་གསུང་ན་འགྲིགས་ཀྱི་རེད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ནང་ལོག་སྐབས་གོམ་པ་རྒྱག་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་ན། ཁྱེད་རང་གིས་ཁོའམ་མོས་ནང་ལས་ག་ཚོད་བྱས་ཡོད་མིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་འཁྱུག་ཙམ་ལྟ་ཙམ་གནང་རོགས།\nསློབ་ཕྲུག་ཁོ་རང་ཚོས་ནང་ལས་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཉིན་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོས་རྩོལ་བ་བྱེད་ཡོང་གི་རེ་བ་ཡོད། དེ་ཆེད་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དགོས་ངེས་དངོས་པོ་རྣམས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས་པ་ཡིན། སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་ནང་ལས་ཚང་མ་ཐོ་བསྐྱོན་སའི་ཐོ་དེབ་ཅིག་ཉར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སྐབས་རེ་འཛིན་གྲྭའི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་གཞི་བཞག་པའི་ཐོག་ནས་ནང་ལས་ཡོང་གི་རེད། ལས་འགན་འདི་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་སློབ་གྲྭའི་ནང་དོ་སྣང་ཡོང་བདངབ་གྲོལ་ལས་རིམ་ནང་དུ་ནང་ལས་མཇུག་ནོན་ཆེད་ཉེར་མཁོའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་ལས་བྱེད་ཚོ་སློབ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་ ཉིན་རེའི་ནང་ལས་སྤྲོད་པ་ཁག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་ཞུ་གི་རེད། གང་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ལས་ཀའི་རིགས་(དཔེར་ན་རི་མོ་དང་འབྲི་རྩོམ་ཆེ་བ་ཁག)རྣམས་ངེས་པར་དུ་ནང་རང་ལ་ཚར་བ་བྱེད་དགོས། མཐའ་དོན་དུ་ང་ཚོས་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་སོ་སོས་ཁོ་ཚོའི་སློབ་གྲོལ་ལས་བྱེད། སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་དང་ཕ་མའི་མཉམ་དུ་ཡིད་ཆེས་འབྲེལ་བ་བཟོ་ཆེད་ནང་ལས་ཐོག་ལ་དྲང་པོ་བྱེད་མིན་ལ་བསྟེན་གྱི་ཡོད།\n༡། ནང་ལས་རོགས་པ། – ཉིན་རེར་སློབ་ཕྲུག་གི་བྱེད་ལས་དང་པོ་དེ་ནང་ལས་འཐུས་གཙང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་ནི་གཙང་སྦྲ་དང་ལན་གསལ་པོ་གནང་ཕྱོགས་འོས་སྦྱོང་ཡོད་པའི་ཚོགས་པའི་དཔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་དག་གནང་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་མཇུག་སྐྱེལ་བཞིན་པའི་ལས་ཀའི་སྐོར་ཤེས་པ་ཞིག་དང་ཤེས་ཡོན་མདུན་ལམ་སྟེང་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་གོམས་གཤིས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n༢། ལེགས་བཅོས། (གཏམ་བརྗོད་དང་རྩེད་ཚོགས། ) – ལེགས་བཅོས་བྱེད་སྒོས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་བསམ་བློའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་དང་འཛིན་གྲོགས་མཉམ་ཐབས་ལམ་གསར་པའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡད། འཛིན་གྲྭ་འདི་དག་གིས་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཉིན་རྒྱབ་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱོད་གང་འདྲ་གཏོང་དགོས་མིན་སྐོར་གདམ་ང་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་འཆར་འགོད་རྒྱུད་ལམ་ནང་ཧུར་བསྐྱེད་ཆ་ཤས་ཡོང་བར་སེམས་ཤུགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ལེགས་བཅོས་འཛིན་གྲྭས་སློབ་ཕྲུག་གི་གདེང་ཚོད་གནས་ཚད་དང་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་ངོས་ནས་དོན་གནད་ཕྱིར་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་ངོམ་སོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n༣། དགེ་རྒན་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་སྒོ་ཁག – དགེ་རྒན་གྱིས་ ཁོ་ཚོའི་སྒྱུ་རྩལ་རང་རང་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་དེ་བཞིན་ལག་རྩལ་དང་ལག་ཤེས། ཚན་རིག སྤྱི་པའི་ཁང་པ་དང་འཕྲོད་བསྟེན། སྲུང་སྐྱོབ་བཅས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གོང་སྤེལ་ཡོང་བར་ཤེས་ཡོན་ཚད་གཞིའི་ཐུན་མོང་སྙིང་པོ་(Common Core Learning Standards)མཉམ་སྡེབ་ཀྱིས་བྱེད་སྒོའི་འཆར་གཞི་བཟོ་གི་ཡོད།\n༤། སློབ་གྲྭའི་སེམས་ཁམས་བྱེད་སྒོ། – སྙན་རྩོམ་ཉིན་མོ་དང་སློབ་གྲྭའི་རྒྱ་ཆེའི་འགྲན་བསྡུར་(དཔེར་ན་འཛིན་གྲྭའི་ཚོན་ཁྲའི་ཉིན་མོ་དང་ང་ཚོའི་དཔེ་ཀློག་འགྲན་བསྡུར།)གྱིས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དང་ལས་བྱེད་ཚོར་མཉམ་དུ་སྐྱིད་པོ་གཏོང་དུས་ཚོད་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ལས་འགུལ་འདིེ་དག་སྟེང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དང་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་བསམ་བློ་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་སྙན་རྩོམ་ལས་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་སྒོ་རེ་རེ་བཞིན་འཆར་འགོད་དང་ལག་བསྟར་གནང་རྒྱུའི་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡོད།\n༥། འབྲི་ཀློག་བྱེད་སྒོ་ཁག – འཆར་ཅན་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་རེ་རེ་བཞིན་ལོ་ཚོད་ལ་དཔག་པའི་འབྲི་ཀློག་བྱེད་སྒོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ། འཛིན་གྲྭ་ཁ་ཤས་ནང་སློབ་ཚན་ཀློག་དེབ་བམ་འཛིན་གྲྭའི་དེབ་མཉམ་ཀློག་དང་དེ་རྗེས་གྲོས་བསྡུར་དང་བསམ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་ཚུད་ཡོད།\n༦། ནང་མིའི་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ལག – འཛིན་གྲྭ་རེས་དགོང་མོའི་ཟས་ཉིན་ལྟར་ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་༤ པར་གཏོང་གི་ཡོད། པི་ཨེ་སི་༡༤༨ (P.S. 148) ལས་རིམ་གྱིས་ཁ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ལོ་འགོ་བཙུགས་ཀྱི་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཅོག་ཙེ་སྟེང་དགེ་རྒན་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་རུབ་རུབ་བྱེད་ཁ་ལག་ཟ་གི་ཡོད། ལས་བྱེད་ཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཕན་ཚུན་ལྷོད་སྡོད་ཀྱིས་ཉིན་རེའི་ཉམས་མྱོང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་གྲོགས་ཆེད་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུ་སྐུལ་སློང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n༧། སྒོ་ཕྱིའི་རྩེད་རིགས། – སློབ་ཕྲུག་ཚོ་རྟག་པར་ང་ཚོའི་རྩེད་ཐང་དུས་ཚོད་རེ་སྒུག་བྱེད་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། ཐེངས་འདིས་ནི་ལུས་རྩལ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རྒྱུགས་བཅུག་ནས་བཀག་བཞག་པའི་ནུས་རྩལ་ཕྱིར་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་ཡོད། བྱེད་སྒོ་འདིས་ལུས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་སྤེལ་བ་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ནང་ལས་ཀྱི་ཁུར་འགན་དཀའ་ལས་སྐབས་ལས་སླ་པོའི་ངང་རིག་པ་སྒྲིམ་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་ཡོད།


བརྡ་འཕྲིན: ཚོགས་རྒྱན་ཁ་གྱངས་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་མི་ ས་གནས་གཞུང་གི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི། » འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས།\nHome > བརྡ་འཕྲིན། > བརྡ་འཕྲིན: ཚོགས་རྒྱན་ཁ་གྱངས་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་མི་ ས་གནས་གཞུང་གི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༤༦༣ པ་དང་འཁྲིལ་ སྤྱི་ཚེས་༢༧-༩-༢༠༡༦ ལུ་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་ གོ་རིམ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ ཚོགས་རྒྱན་གྲུབ་འབྲས་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཡོད་མི་ གཤམ་འཁོད་འདེམས་ཁོངས་༡༣ ནང་ལུ་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་\n༡ ཆུ་ཁ། སྐྱབས་ཆ་རྒེད། སྦུ་ན་ཁ། པ་སངས་ཚེ་རིང་། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༢ དཀར་དཀར་ན། རྡོ་རོ་ན་རྒེད་འོག། ཀ་མཱལ་ དོཇ་ རའེ། ཕོ་ དམངས་མི།\nསོམ་ བཱ་དུར་ རའེ། ཕོ་\nགེ་སར་གླིང་། བཀྲིས་ཐང་། ཧཱར་ག་ བཱ་དུར་ སུ་བྷ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\nཁེ་སྦིས་ས། མཐོངམ་སྒང་། ཤེར་པ། མོ་ ཚོགས་པ།\nཁྲོམ་སྡེ། འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། ཕོ་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ།\n༣ མོང་སྒར། ཤེར་མུ་ཧཱུྂ། སྒང་མུང་། ཀུན་དགའ་དབང་མོ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༤ པདྨ་དགའ་ཚལ། མཁར། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཕོ་ དམངས་མི།\n༥ སྤུངས་ཐང་ཁ། དགོན་ཤ་རི། ཡོར་སྦོ། ཕུར་པ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༦ གསར་སྤང་། བདེ་སྐྱིད་གླིང་། ནུབ་སྒང་། གྲམ་བིར་ སིང་ དཱ་ཧཱལ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\nམཱན་ བྷ་དུར་ ཀཱར་ཀི། ཕོ་\n༧ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། བསམ་རང་། ཀུན་དགའ། ཕོ་ དམངས་མི།\nཔཱན་ཇི་ཀ་ གུ་རུང་། མོ་\n༨ བཀྲིས་སྒང་། ར་དྷི། སྤག་ཀ་གླིང་། པདྨ་བསྟན་འཛིན། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༩ ཀྲོང་གསར། ཁྲོམ་སྡེ། ཀརྨ་ལས་འཕྲོ། ཕོ་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ།\n༡༠ རྩི་རང་། སེམས་ལྗོངས། གདང་རས་སྒང་། བཱལ་ བཱིར་ རའེ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\nགཱ་ནིཤ་ ཀུ་མར་ཇོ་གི། ཕོ་\nབཙག་འཐུ་འདི་ དམངས་མི་༣ ཚོགས་པ་༨ དེ་ལས་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ་༢ གི་གོ་གནས་དོན་ལུ་ ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན།\nམོང་སྒར་རྫོང་ཁག་ ཐངས་རོང་རྒེད་འོག་གི་ ཨ་ཏོ་ལ་སྤྱི་འོག་གི་ཚོགས་པའི་ ཚོགས་རྒྱན་བསྐྱར་ལོག་འདི་ཡང་ ཚོགས་རྒྱན་གྲུབ་འབྲས་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཡོད་མི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་པའི་ ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་འདི་ཁར་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན།\nབཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ དམིགས་བསལ་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་ཚུ་ གཤམ་གསལ་ལྟར་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་\n༡. འདེམས་ངོ་ཚུ་གིས་ ཡིག་ཆ་ཚུ་ ལོག་སྟེ་རང་བཙུགས་མ་དགོ་པར་ འཕྲལ་ཁམས་ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་ གདམ་ངོའི་ཡིག་ཆ་དང་བྱ་སྒོའི་རིམ་པ་ཚུ་ ཆ་གནས་ཡོདཔ་ལུ་བརྩི་འཇོག་འབད་ནི་ཨིན།\n༢. ཚོགས་རྒྱན་སྐབས་ འདྲ་མཉམ་ཐོབ་མི་འདེམས་ངོ་ཚུ་གིས་རྐྱངམ་ཅིག་ དོ་འགྲན་འབད་ནི་ཨིན།\n༣. འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ རང་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུ་འགོ་དཔོན་ཚུ་ ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་སྦེ་ བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན།\n༤. བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་གི་ འགོ་དཔོན་གོངམ་ཅིག་ལྟ་ལྟོག་དང་སྙན་ཞུ་འབད་ནི་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་ལྟ་རྟོག་སྦེ་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན།\n༥. འབྲེལ་ཡོད་འདེམས་ཁོངས་ཀྱི་ ཆ་འཇོགས་ཅན་གྱི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ཞུ་ཡིག་གི་ཐོ་ཚུ་དེ་འཕྲོ་ལས་འབྲེལ་ཡོད་ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་གྱིས་བཟོ་སྟེ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་འདི་གཏང་དགོ། འདི་སྐབས་ གལ་སྲིད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱི་ཁའི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་བཏང་མི་ ཡང་ན་ ཐིམ་ཕུག་དང་ཐིམ་ཕུག་གི་ཉེ་འདབ་ཁ་བྱང་ཐོག་ཨིན་མི་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་གཏང་མི་ཚུ་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ཚུ་ དུས་ཚོད་ཡུན་བགྱང་ལུས་མ་དགོ་པར་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གཏང་མི་ལུ་ སྤྲོད་ནི་དོན་ལས་ ལྷན་ཚོགས་ལྟེ་བའི་ཞིབ་རོགས་ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་ལུ་གཏང་ནི་ཨིན།\n༦. སྤྱི་ཚེས་༢༧-༩-༢༠༡༦ ལུ་ ཚོགས་རྒྱན་འཕྲུལ་ཆ་གི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་སྟོན་འབད་མ་བཏུབ་པར་ལུས་ཡོད་མི་ མོང་སྒར་རྫོང་ཁག་ ཐངས་རོང་རྒེད་འོག་ཨ་ཏོ་ལ་སྤྱི་འོག་གི་ བསྐྱར་ལོག་བཙག་འཐུ་འདི་གི་དོན་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ཐད་ ཚོགས་རྒྱན་འཕྲུལ་ཆ་གི་བྱ་སྟབས་མ་བདེ་བའི་གནད་ཁུངས་ཁོ་ན་ལུ་ཨིནམ་ལས་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་བྱ་རིམ་འདི་ ལོག་སྟེ་ལག་ལེན་མ་འཐབ་པར་ ཧེ་མ་བཏང་ཡོད་མི་དེ་རང་ཆ་འཇོག་ཨིན།\n༡. གོང་འཁོད་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནིའི་ཚེས་གྲངས་དང་ དུས་ཚོད་ཚུའི་ལས་འཆར་འདི་ གཤམ་འཁོད་ལྟར་དུ་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་\n(ཕུར་བུ་) -བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ བརྡ་འཕྲིན་སྤེལ་ནི།\n(པ་སངས་) -ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་/ཞིབ་རོགས་ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་གྱིས་ ཆ་འཇོག་ཅན་གྱི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་ཞུ་བ་ཕུལ་མི་ཚུ་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གཏང་ནི་འགོ་བཙུགས་ནི།\n(ཕུར་བུ་) དྲོ་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ -བཙག་འཐུའི་བསྐུལ་བསྒྲགས་མཇུག་བསྡུ་ནི།\n(པ་སངས་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་ ༥) -ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ལེན་ནི་མཐའ་མཇུག་ཚེས་གྲངས།\n(སྤེན་པ་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་༩ ལས་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཚུན་) -ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་དང་ གྲུབ་འབྲས་བསྡོམས་ནི།\n(ལྷག་པ་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་ ༥) -བཙག་འཐུའི་བཤེར་ཡིག་དུས་ཡུན་མཇུག་བསྡུ།\n(ཁ) ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་གོ་རིམ་གཉིས་པ་༢༠༡༦ འདི་གི་དོན་ལུ་ བསྐུལ་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ་བའི་ གནས་ཚིག་དང་ཆ་རྐྱེན་ཚུ་དེ་ལས་ བཙག་འཐུའི་སྒྲིག་གཡོག་ནང་གི་འགོ་དཔོན་ཚུ་དང་ ཚོགས་རྒྱན་འགོ་འདྲེན་འཐབ་མི་གི་ ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་གཞག་དང་ ལཱ་དང་འགན་ཁུར་ཚུ་ཆ་མཉམ་རང་ བརྡ་འཕྲིན་ཨང་ ཨི་སི་བི་/བརྡ་འཕྲིན་-༠༡/༢༠༡༦/༡༩༣ སྤྱི་ཚེས་༩-༨-༢༠༡༦ ཅན་མ་ནང་ཡོད་མི་འདི་རང་ཨིན།\nརང་ལུགས་གནམ་ལོ་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཞི་འམ་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་༡༠ པའི་ཚེས་༥ ལུ་སྤེལ།


藏歌音乐网分享 来源微信：zangge1376 - 元旦平措的日志 - 博客西藏 -\n藏歌之家 https://blog.tibetcul.com/?436859 [收藏] [复制] [分享] [RSS] 西藏网络博长元旦平措\n热度 1已有 3938 次阅读2016-3-30 20:47 |个人分类:དཔར་རིས།|系统分类:音乐| 谢旦, 泽旺拉姆\n• 藏族歌手霍尔仓拉浪措官方微信2016.4月已开通，希望藏族同胞们多多关注。 ...\n• 2016藏区最热微信公众号!【 藏歌音乐网】\n回复 pari 2016-4-1 21:07\n回复 pari 2016-4-1 21:08\n回复 pari 2016-4-1 21:09\n回复 pari 2016-4-1 21:11\nདྭངས་གཙང་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་དང་དྭངས་གཙང་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་བེད་སྤྱོད་གནང་རོགས།། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སྡེ་དགེ་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ལོའི་ཟླ་བ་༣པའི་ཚེས་༡༠ཉིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གཟིགས་རོགས་གནང་།<བོད་ཀྱི་དར་དཀར་རིག་གནས།>.Do not use fake kadag,it’s garbages.\n回复 pari 2016-4-1 21:13\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2020-12-3 09:04 , Processed in 0.020754 second(s), 18 queries .


Bible Study – Peter #26 – The Life of Yeshu\nBible Study – Peter #26\nAugust 29, 2021 August 25, 2021 David Z\nཔེ་ཏྲོ། ༢ 3:14-18\n14 དེའི་ཕྱིར་གཅེས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས། དོན་དེ་ཚོར་རེ་སྒུག་བྱེད་དུས་ཁྱེད་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། སྐྱོན་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་པ། ཞི་བདེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བརྩོན་ཅིག\n15 དྲན་སྐུལ་བྱེད་དགོས་པར་ངེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་ནི་མི་རྣམས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་ཡོང་ཆེད་ཡིན། དེ་ལྟར་ང་ཚོའི་གཅེས་པའི་སྤུན་ཟླ་པའུ་ལུ་ཡིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་གནང་བའི་ཤེས་རབ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཚོར་བྲིས།\n16 ཁོང་གི་འཕྲིན་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་ཚོའི་སྐོར་བྲིས་ཡོད། དེའི་ནང་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མྱོང་མེད་པ་དང་སེམས་བརྟན་པོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་ལ་གང་བྱེད་པ་ལྟར་དོན་དེ་ཚོ་ལའང་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པས་མཐར་རང་ཉིད་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར།\n17 དེའི་ཕྱིར་གཅེས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས། དོན་དེ་ཚོ་སྔོན་ནས་རྟོགས་ཟིན་པས། ཁྲིམས་འགལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་མི་བསླུ་བ་དང༌། གནས་བརྟན་པོ་མི་བརླག་པའི་ཕྱིར་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག\n18 ང་ཚོའི་གཙོ་བོ་དང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་ཐུགས་རྗེ་དང་རྟོགས་པའི་ནང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ད་ལྟ་ནས་དུས་ནམ་ཡང་ཁོང་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ཨ་མེན།། །།\n. Peter encouraged the disciples to set priority to live in obedience to God’s word\n. Our purpose of trusting and obeying God’s will is our ultimate complete salvation where we will be in union with Christ in His kingdom living in eternity in our resurrected bodies as according to the pattern set by Jesus\n. Peter mentioned of Paul’s writing which also taught disciples to live in holiness and sanctification in preparing to serve God’s will and warned against those who do corruption to godly teachings\n. Peter encourages disciples to grow in the grace and knowledge of our Lord and Savior Jesus Christ.\nགསུང་མགུར 128 – Psalm 128\nགསུང་མགུར 129 – Psalm 129