ཕ་ཡུལ་གྱི་རི་ཀླུང། མི་ཚེར་ཕྱི་མིག་བལྟས་པ། (lo rgyus deb phreng Vol. 30) eBook: ཕུན་ཚོགས་ རབ་དགའ།: Amazon.in: Kindle Store\nཕ་ཡུལ་གྱི་རི་ཀླུང། མི་ཚེར་ཕྱི་མིག་བལྟས་པ། (lo rgyus deb phreng Vol. 30) Kindle Edition\nby ཕུན་ཚོགས་ རབ་དགའ། (Author)\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བོད་ལ་གནམ་ས་མགོ་རྟིང་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་སྐབས་བོད་པ་མི་རེ་ངོ་རེར་ཡ་ང་བ་དང་སྐྱི་གཡའ་བའི་བྱུང་རབས་རེ་རེ་ཤོད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་རབས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། ད་ལམ་འདིར་ཕུན་ཚོགས་རབ་དགའ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་བྱུང་བ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པར་གནང་སྟེ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་རབས་ཚོར་བོད་མི་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་མི་ཚེའི་དར་རྒུད་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་འབྲི་རྩོམ་གནང་ཡོད་པས། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་འདས་དོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཁོང་ད་ལྟ་ཁེ་ན་ཌར་བཞུགས་ཡོད་པར་བརྟེན་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདིར་རྒྱ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེ ལ་བའི་ཤེས་བྱ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རང་རེས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་གདོན་མི་ཟའོ།།\nSimilar books to ཕ་ཡུལ་གྱི་རི་ཀླུང། མི་ཚེར་ཕྱི་མིག་བལྟས་པ། (lo rgyus deb phreng Vol. 30)\nPublisher: Library of Tibetan Works & Archives (7 February 2018)


.: Artisteer 4.1.0 དྲ་རྒྱ་བཟོ་བྱེད་རྒྱུ་རྩལ་སྣེ་འཛོམས་ཐོན་རིམ་ 4.1.0 ཅན།\nMulti-software Editor Anti Virus Computer Games Key Fonts Dictionary Knowdeges Player Windows 8 Windows Windows 7\nArtisteer 4.1.0 དྲ་རྒྱ་བཟོ་བྱེད་རྒྱུ་རྩལ་སྣེ་འཛོམས་ཐོན་རིམ་ 4.1.0 ཅན།\nདེང་སང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཆེས་མང་པོ་རེད་ལ། དེ་བཞིན་བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་གཉེར་མཁན་དང་ཟིན་བྲིས་འབྲི་མཁན་ཡང་ལོ་རེ་ནས་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་དང་མཚུངས་རིན་མེད་ཟིན་བྲིས་ Blogger, Wordpress གཉེར་མཁན་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་ནས་ཚད་ལྡན་སྒེར་བདག་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུའི་ས་མིག་སྐོང་ཐུབ་མཁན་གང་མང་ཞིག་ལས་དཔེར་མཚོན་ལེགས་ཤོས་ནི། བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ་དང་། བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་གླིང་སོགས་རེད།\nདྲ་རྒྱའི་ཤེས་ཡོན་ཀྱི་སྣེ་མོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བསྲིང་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ང་ཚོས་སོ་སོའི་ཤེས་ཡོན་དང་དཔགས་པའི་དྲ་གནས་དང་རིག་མཛོད་ལག་རྩལ་གང་ཡོད་རྣམས་ཕན་ཚུན་སློབ་རེས་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ཆེན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གིས་གང་ཤེས་པ་དེ་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལྷག་བསམ་རྣ་དག་གིས་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པ་ཡིན་ན་གང་མཚམས་ཞིག་ཕན་ཐོག་གི་རེད་དྲན། དཔེར་ན་ལོ་སྔོན་མར་འགོ་བཙུག་པའི་བདག་གི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་དྲ་གནས་(ཤམ་བྷ་ལ་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་དྲ་བ)ལ་ཕེབས་མཁན་ད་བར་སྟོང་ཕྲག་བཞི་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ལས་ཐེངས་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཤམ་བྷ་ལ་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་དྲ་བ་ནས་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་བྱས་ཡོད། མི་བུ་དེ་དག་གིས་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ངའི་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་དངོས་གནས་སེམས་པ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ཕྲན་གྱིས་འདི་ཕྱོགས་ནས་སློབ་གསེང་རྣམས་སུ་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱད་དེ་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་གང་མང་ཞིག་དྲ་ཐོག་ཏུ་བོད་འགྲེལ་དང་བཅས་ཏེ་འཇོག་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི། གཅིག་ནས་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་ཐབས་དང་། གཉིས་ནས་གང་ཟག་ཡོད་ཚད་ཕྱུག་པོ་དང་འབྱོར་བ་ཅན་མིན་སྟབས་གལ་སྲིད་མཉེན་ཆས་ཡག་པོ་ཞིག་ལག་ཏུ་རག་ཚེ་ལམ་སང་རིན་མེད་དུ་བཟོ་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་བོད་རིགས་དྲ་གྲོགས་ཚོར་འབུལ་ཐབས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འདི་ནི་ཕྲན་རང་ཉིད་འཕྲུལ་རིགས་ལ་མཁས་པའམ་ཡང་ན་དུས་ཚོད་མི་འཁྱོལ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མིན་པར་སོ་སོའི་གང་ཤེས་པ་དེ་མི་ལ་སྤེལ་ཐུབ་པའི་མིག་དཔེ་ཞིག་ཆགས་ན་སྙམ་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་འོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པའི་མཉེན་ཆས་དེ་ཡུ་རུབ་ཁུལ་དུ་ཁྲོམ་ར་ནས་ཉོ་དགོས་ན་ཇི་ལྟར་ཁེ་པོ་རག་ཀྱང་མ་མཐར་ཡུ་སྒོར་ ༨༠ ནས་ཡར་རེད།\nདེ་རིང་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུའི་མཉེན་ཆས་དེ་ནི་དྲ་རྒྱ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཨར་ཊིས་ཊེར་ཐོན་རིམ་ 4.1.0 (Artisteer 4.1.0)ཅན་དེ་རེད། སྤྱིར་དྲ་རྒྱའི་\nམཛེས་བཀོད་བཟོ་བར་ HTML, RSS སོགས་ཆེས་མགོ་རྙོག་པོ་མང་པོ་ཞིག་སྦྱོང་དགོས་སྟབས་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མེད། འོན་ཀྱང་ད་ལན་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བཞིན་པའི་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱད་ན་གོང་གི་ HTML སོགས་གཏན་ནས་མི་ཤེས་ནའང་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་མཛེས་ཆ་གང་འདོད་ལྟར་བཟོ་ཐུབ། མཉེན་ཆས་འདིའི་མཉམ་དུ་གསང་ཟ་ཡང་བཏང་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་བཀོལ་ཚེ་མཉེན་ཆས་འདི་ཁྲོམ་ར་ནས་ཉོས་པའི་མཉེན་ཆས་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་བེད་སྤྱོད་ཆོག མཉེན་ཆས་འདིའི་ལམ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཇུས་འགོད་དགེ་རྒན་སོགས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་ལས་སླ་པོའི་ཐོག་ནས་མཁྱེན་གྱི་རེད། འདིའི་ལམ་ནས་དྲ་རྒྱ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་མིན་གྱི་དཔེ་རིས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཀྱང་མཉེན་ཆས་མཉམ་དུ་ཕུལ་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་ནས་ཚོད་ལྟ་གནང་ན་འགྲིག འདིར་གལ་ཆེན་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་གནང་ཡུལ་དུ་ཟིན་བྲིས་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་ནས་དེར་སྦྱོང་ན་ལེགས། དེ་རྗེས་ཇི་ལྟར་དགོས་མིན་མཁྱེན་རྗེས་ད་གཟོད་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་དྲ་བའི་སྡེ་ཚན་དང་གཞིགས་ནས་ཇུས་འགོད་མཛེས་རྩལ་བསྐྲུན་ན་ཉེས་ཚབ་གང་ཡང་མེད།\nའཆར་ཅན་ལྟར་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཁ་མ་བསྔོག་སྔོན་དུ་དུག་འགོག་དང་དྲ་རྒྱ་གནས་སྐབས་འགོག་ན་ལེགས། ནང་འཇུག་ཚར་རྗེས་རང་འགུལ་གྱིས་གསང་ཨང་སྤྱོད་ས་འཆར་བའམ་ཡང་ན་file ནས་ Activation ཞེས་པར་གསང་ཨང་འཇུག་དགོས།\nClick here to download འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/06/2013 11:22:00 am\nསྡེ་ཚན། Labels: Editor, Editor བཟོ་བྱེད།\nsonam dawa7April 2013 at 22:23\nsonam dawa7April 2013 at 22:34\nཐད་ཀར་ཕབས་ལེན་མ་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་རྩོམ་འདི་ཀློག་དུས་ངའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་ཆད་ཀྱི་ཡོད་པའི་འཚོར་བ་ཞིག་བྱུང་། སེམས་བསམ་པའི་སྐད་ཆ་དངོས་བདེན་རེད། མཐུན་གྲོགས་ལགས།\nAnonymous 20 April 2013 at 04:02\nAnonymous 22 April 2013 at 02:56\nNewer Post རྩོམ་གསར། Older Post རྩོམ་རྙིང་། Home མདུན་ངོས།\nOpen publication - Free publishing - More knowledge\nAbout Me ( Nga ah Kyaung )\nDeggendorf, Byeran, Germany\nའདི་ནི་འབར་བོད་གཞོན་ནུ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན། Kya Naw Ka Thar Man Lu Ta Yout Par. This isanon profit social service from two nationalities friends,aBurmese andaTibetan.\nབོད་སྒྱུར་བྱས་ཟིན་པའི་ Photoshop གཉིས་པ། Photopea.com\nAdobe CS5 (1)\nKey གསང་ཨང་། (5)\nBlog Archive དགོས་འདོད་མཉེན་ཆས་གླིང་།\nArtisteer 4.1.0 དྲ་རྒྱ་བཟོ་བྱེད་རྒྱུ་རྩལ་སྣེ་འཛོམས...\nཁྱེད་ཀྱིས་ཤམ་བྷ་ལ་མཉེན་ཆས་དྲ་བ་ལས་ཕབས་ལེན་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། . Powered by Blogger.


སྤེལ་དུས 2018-07-11 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། པདྨ་རིག་འཛིན།\n[གནད་འགག་མིང་བརྡ།] རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་། དོན་དངོས།\nམི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་གི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་དུས་རབས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་མིག་རྒྱ་ཇེ་ཡངས། འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་སོང་ཚེ་རྩོམ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་གསར་པ་འབྱུང་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་གསར་རྩོམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་བྱས་ཤིང་རིག་གནས་ཀྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་འཚོ་བར་ཟབ་ཞུགས་དང་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་བྱས་ནས་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་སྣ་ཆོགས་བྲིས་ཤིང་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་བརྩེ་དུང་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ནས་ནང་དོན་ཡོངས་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་སྟུག་པོས་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་བྱ་སྣ་མང་ཅན་དུ་བཏང་ཡོད་ལ་དེང་སང་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སུ་འདིའི་རིགས་ལ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དུ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་དུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟའི་དུས་སུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འབྲི་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་དཔུང་ཁག་ཅིག་ཆགས་ཡོད། རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཡིས་ཆིག་ཡཱས་ཀྱི་བྲིས་པའི《རིག་གནས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་སྡུག་པོ》(《文化苦旅》)དང《ལོ་སྟོང་གི་ཤུགས་རིང》(《千年一叹》)གཉིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་མང་པོ་འདུག་ལ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་འཐུས་ཚབ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་གླེང་སྐབས་འདི་མ་གླེང་ན་མི་ཆོག་པའི་ཚད་དུ་ཐོན་ཡོད། གཞན་ད་དུང་རྩོམ་པ་མོ་གྲཊ་ཅན་མ་ལིས་ཧྭ་ཡི《ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་རིས་སུ་བསྐྱོད་པ》(《西行阿里》)དང་《རླུང་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས》(《灵魂像风》) 《བོད་བྱང་ཐང་གི་ཟིན་བྲིས》(《藏北游历》)སོགས་རྒྱའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་འཐུས་ཚབ་ཏུ་བགྲང་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁོ་ན་ལས་བརྒལ་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག དད་མོས་བཅའ་ཁྲིམས། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་བསམ་གཞིག་དང་དོ་ཁུར། དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་རིགས་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དོན་དངོས་རང་བཞིན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་། མཛེས་ཉམས་ཐོན་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ནི་བརྗོད་བྱ་ཕུན་ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྣ་མང་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས། སྤྱིར་བཏང་དུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་ལྷུག་རྩོམ་ཆེ་བ་དང་། མཁས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་སོཊ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་རེ་མཆིས།\nརང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་འདིའི་ཐད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་བཀོལ་ནས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་གསུང་རྩོམ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་བའའ་ཧ་ཅང་ཉུང་། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་དགའ་ལྡན་ཕྲོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཤིང་དེ་ནས་ལྷ་སར་སོང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བཏོལ་ཅིང་རྩོམ་པ་པོས་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཅིང་རང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པའི《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་ཐེངས་ཤིག་བལྟས་ཚེ། རྩོམ་པ་པོར་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཁར་རྣམ་རིག་ཧ་ཅང་ནས་གསལ་བས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལྟ་བུ་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་ལ། འདི་བྲིས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་རྩོམ་པ་པོས་དཀའ་སྡུག་གང་མང་མྱངས་པ་ང་ཚོས་རྩོམ་འདི་ཀློག་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཞར་དང་ཞོར་ལ་ཤེས་ཐུབ། རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་ལྷག་འགོར་ཟིན་ཀྱང་ང་ཚོས་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིར་ཡང་བལྟ་བསྐྱར་བལྟ་བྱས་ཚེ་སྔར་བཞིན་གསར་བ་གསར་རྐྱང་གི་རྣམ་པས་ཁེངས་ཤིང་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཆུང་ཆུང་ལྟ་བུར་འདུག རྒྱ་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་སྟེགས་སུ་བྱུང་བའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དག་དང་གོམ་པ་མཉམ་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་པས་ན་ང་ཚོས་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ངེས་པར་དུ་སྔོག་འདོན་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་རྒྱ་ནག་དང་ཐ་ན་འཛམ་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་དང་མཐུད་སྦྲེལ(接轨)བྱེད་རྒྱུ་ནི་དོན་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་མིན《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་ཆ་རྒྱུས་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་ཁར་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་མཁས་པའི་ལྷུག་ཅོམ་ཞེས་བཏགས་པའང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་གཞུང་ལུགས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པའང་ཤེས་ཐུབ། ཞོལ་ནས་གོང་གི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྟར《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\n《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》བསྡོམས་པས་ས་བཅད་ཆུང་བ་བཅུ་བདུན་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་ས་བཅད་དང་པོ་ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་ཐོན་མཛད་པའི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ། གསུམ་པ་ཡུལ་མིང་། བཞི་པ་བྱང་ཕྱོགས་གངས་རི་དབང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད། ལྔ་པ་སྔོན་གྱི་གནས་ཡུལ་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ། དྲུག་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བཟའ་བཏུངཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་སྐོར། བདུན་པ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན། བརྒྱད་པ་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་བར་ཡུལ་སོ་སོའི་ཡིག་རིགས། དགུ་པ་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར། བཅུ་པ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་སྐོར། བཅུ་གཅིག་གུཔྟའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར། བཅུ་གཉིས་པཱ་ལའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར། བཅུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདས་རྗེས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ནས་ད་བར། བཅུ་བཞི་པ་སིངྒ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། བཅོ་ལྔ་པ་སྔོན་དུས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་ཚུལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ། བཅུ་དྲུག་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར། བཅུ་བདུན་པ་མཇུག་རྩོམ་བཅས་ཡིན་ནོ། །\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་སྟེ་སྤྱི་ལོ1934ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲི་འགོ་བརྩམས་པ་དང་རྩོམ་ཧྲིལ་པོ་འགྲུལ་བཞུད་པ་ཞིག་གི་མཐོང་སྣེ་ནས་མགོ་བརྩམས་ནས་བྲིས་པ་ལས་ཁང་བའི་ནང་བསྡད་དེ་རྟོག་བཟོ་དང་སེམས་ལ་གང་ཤར་ཤར་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་མིན་པ 《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》ལ་བལྟས་མྱོང་མཁན་ཅིག་ཡིན་ཚེ་གསལ་བོ་ཤེས་ངེས། སྤྱིར་བཏང་དུ་བརྗོད་ན་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཤ་ཁྲག་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་མོ་ཆད་མ་མྱོང་ཞེས་བརྗོད་ཆོག རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་པའི་ཀུན་སློང་གི་ཆ་ནས་བརྗོད་ནའང་སྟེས་དབང་དང་གློ་བུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་པ་པོས་“ཁོ་བོ་གཞོན་ནུ་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་གྱིས་ཡུལ་དེར་ལན་གཅིག་སླེབས་ན་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་ཡོད་ཅིང”ཞེས་ཁོང་ལོ་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་འདོད་ཡོད་པ“ཡང་ཡང”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ལས་རྗེན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ལྷ་སར་སོང་ནས་ལོ་བདུན(1927-1934) འགོར་རྗེས་ར་ཧུ་ལར་འཕྲད་དེ་གོ་སྐབས་དེ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བ་རེད། འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ལམ་བུ་དེའང་ཐོག་མར་འཕན་ཡུལ་དང་རྭ་སྒྲེང་སོགས་སུ་སོང་སྟེ་གནས་འགངས་ཆེན་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཕྲན་ཙམ་བྱས་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན(1934-1945)ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་དེའི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཏེ་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ་དད་མིང་བཏགས་ཚུལ། བྱང་ཕྱོགས་གངས་རི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད། སྔོན་གྱི་གནས་ཡུལ་གྲགས་ཆེན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བཟའ་བཏུང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཇི་བཞིན་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་དངོས་བྲིས་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་ན་ཡང་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན།\n《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་རྩོམ་པོ་རི་ཆུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་ནས་གནའ་བོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་སྟེ་རྒྱ་གར་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྲུ་དེ་དང་། བལ་བོ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་དང་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཞོར་དུ་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འདྲ་ས་དང་མི་འདྲ་ས་དེའང་བསྡུར་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འུ་ཅག་ལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ངོ་མ་བརྗོད་ན་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་མི་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་དང་མཁས་པ། ཚོང་པ་སོགས་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བ་ཧ་ཅང་མང་ལ། དེ་དག་གིས་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་དང་ཚོང་ཟོང་ཉོ་བསྡུ། ལོ་ཙཱ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་དེའི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་བོད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཐབས་མི་འདྲ་བ་དང་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་མཛེས་སྡུག་དང་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྒྱ་གར་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལྷུག་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོར་ཇི་བཞིན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པས་ན་ཞོལ་ནས་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།\nདོན་དངོས་རང་བཞིན་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་དང་པོའང་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་ལས་“དེ་ནས་བཀྲས་ལྷུན་བརྒྱུད་དེ་ཞ་ལུར་སླེབས། རི་ཕུག་ཏུ་མཇལ། ཀུན་མཁྱེན་བུའི་གཟིམ་ཤག་དེ་ཀ་བ་གཅིག་གི་ས། ཞལ་བ་ལ་མཚོན་ཀྱང་མེད་པ། སྒོ་ནས་འོད་འོངས་པ་མ་གཏོཊ་སྐར་ཁུང་ཡང་མ་བཏོད་པ། ད་ལྟའི་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ཚོ་ཡང་སྡོད་མི་སྤྲོ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།” ཅེས་རང་གི་མཐོང་སྣང་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བུའི(1290-1364) ཁང་མིག་ཆུང་ཆུང་དེ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་བརྟེན་ནས་འུ་ཅག་གི་མཐོང་ལམ་དུ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྟར་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་དུམ་འདི་ལས་ང་ཚོས་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ཆེས་བབ་ཆགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐོས་བརྩོན་གྱི་སྙིང་སྟོབས། ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཤེས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པ་སློབ་པའི་དུས་ན་སྡུག། བདེ་བར་སྡོད་ལ་མཁས་མི་སྲིད། ཅེས་པའི་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་བཅངས་པའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་དེའང་ཚིག་ཤུགས་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་རྒྱ་གར་དུཐོག་མར་བསླེབས་དུས་མིག་ལམ་དུ་ཤར་བ་ནི“ཤིན་ཏུ་མཐོ་ཞིང་རྩེ་མོ་ནམ་མཁར་སྙེགས་པའི་རི་བོ། ཀུན་ནས་དམའ་ཞིང་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་མཉམ་པའི་ཐང་། པདྨའི་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་མཛེས་ལ་སྐྱིད་པའི་རྗེ་རིགས། སོལ་བའི་ཁ་དོག་འཛིན་ཅིང་། བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པའི་དམངས་རིགས། སྲོག་ཆཊ་གྲོཊ་སྦུར་ཙམ་ལ་ཡང་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ། མི་རྟ་གླང་གསུམ་བསད་པའི་ཁྲག་གིས་མཆོད་སྤྱིན་ལས་ཐར་བ་འཚོལ་བའི་ཆོས་ལུགས། རྔ་མོང་གི་རྒྱབ་དང་འདྲ་བའི་མྱ་ངམ་གྱི་རི་ཐང་། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུའི་ཆུ་གླིང་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་བཟང་ངན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོཊ་པ། རྩིས་ཀྱི་རས་གཞི་ལྟར་བཀྲ་སྟེ། དེ་ཡང་གླིང་སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་ཟུར་གསུམ་སོག་པའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ” ཞེས་རྩོམ་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ང་ཚོར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དུས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཐང་། པདྨའི་མདངས་འཛིན་པའི་རྗེ་རིགས། སོལ་བ་ལྟ་བུའི་དམངས་རིགས། སྲོག་ཆགས་གྲོགས་སྦུར་ཙམ་ལའང་གནོད་པར་མི་བྱ་བའི་བསྟན་པ། རྔ་མོང་གི་རྒྱབ་ལྟ་བུའི་རི་ཐང་། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུའི་གླིང་ག སོག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ང་ཆོར་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པས་རྒྱ་གར་ལ་སོང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རྩོམ་འདིར་བལྟས་མ་ཐག་བག་ཆགས་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སའི་སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་ཟུར་གསུམ་སོག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེའང་དོན་དངོས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོ་བོད་ནས་འདོད་འཇོ་བ་ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྙིང་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་མེད། རྩོམ་ཡིག་ལས“བ་གླང་ནི་དུད་འགྲོ་མཆོག་ཡིན་པས་ལག་པས་བརྡུང་བ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་ཡང་བ་གླང་གི་གཅིན་གྱིས་བཀྲུ། ལོ་རེ་བཞིན་དུས་སྟོན་ཞིག་གི་སྐབས་བ་གླང་རྣམས་ཀྱི་སྐེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཡོགས་ཤིང་། ཕག་ལེ་ནས་གཅིན་ཅུང་ཟད་རེ་ཀུན་གྱི་འཐུང་། ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“སོ་ཤིང་མ་འབྱོར་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཁ་བཀྲུ་བ་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན།” ཞེས་དང་། ཡང‘ཕལ་བ་སྟོང་ལས་བྲམ་ཟེ་གཅིག་གཙང་། དེ་སྟོང་ལས་བྲམ་ཟེ་བུད་མེད་གཅིག་གཙང་། དེ་སྟོང་ལས་བྲམ་ཟེའི་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གཙང་སྟེ། དེ་ནི་བ་དམར་མོ་ཞིག་དང་མཉམ་ཟེར་ཏེ་འདིས་ལེགས་པར་གོ་ནུས།”①ཞེས་སོགས་གཙིག་ལས་གཅིག་ཁ་གསལ་ཞིང་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོར་བ་གླང་ལ་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་འཇོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བ་གླང་ལ་བརྩི་འཇོག་ཚད་མེད་བྱེད་པ་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དེས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རིག་གནས་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་མ་ཝུན་ཧ་རིས་སིས(Marvin Harris) 《母牛、猪、战争和妖巫: 人类文化之谜》②ཞེས་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་བཀྲེས་ལྟོགས་ཀྱིས་འཆི་ལམ་དུ་དེད་ཀྱང་བ་ཤ་མི་བཟའ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་པའི་འཚོ་བའི་རོལ་སྟངས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་མོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་གླེང་དུས་ཀྱང་དངོས་བྲིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྭ་བའི་ཁ་དོག་དང་གྱོན་སྟངས། གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར། འགྲོ་སྟངས། མཛེས་བྱེད་སྟངས་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བྲིས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན“རྒྱ་གར་བའི་བུད་མེད་རྣམས་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཚིག་གཅིག་སྨྲ་བའི་བར་ལ་ཡང་། མིག་གཡས་ནས་གཡོན་ཏུ་བལྟ། མགྲིན་པ་གཡས་སྐྱོག་གཡོན་སྐྱོག་བྱེད། འགྲོ་བའི་ཚེ་རོ་སྟོད་རོ་སྨད་སྐེད་པ་ཐམས་ཅད་གཅུ་ཞིང་རྩྭ་ཡི་སྒྱེ་མོ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ” ③ཞེས་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་དེང་སྐབས་བརྟན་འཕྲིན་དང་གློག་བརྙན་དུ་འཆར་བཞིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་དབང་མེད་དུ་འཆར་ཡོང་ངེས། དེ་མིན་སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི“དཔུང་བ་འཁྲི་ཤིང་ལག་པ་ནི།། པདྨ་རྐང་པ་ཡལ་འདབ་གཡོ།”(བསྡུས་གཟུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་དཔེར་བརྗོད)ཞེས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་དེ་རྣམས་ནི་མཉེན་ལྕུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔུང་བ་ཁྲི་ཤིང་དང་། ལག་པ་མེ་ཏོག་པདྨ། རྐང་པ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་མཐར “གཡོ”ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཤིང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མིག་གིས“གཡས་ནས་གཡོན་ཏུ་བལྟ”བ་དང་། “མགྲིན་པ་གཡས་སྐྱོག་གཡོན་སྐྱོག་བྱེད”པ། མཇུག་མཐར་“གཅུ”ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མཉེན་ལྕུག་དང་སྒེག་ཉམས་ཀྱི་ལུས་གཟུགས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། གོང་གི་དཔེ་འདི་དག་ལས་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་དོན་དངོས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཚོས་རོབ་ཙམ་ཤེས་ཐུབ་ལ་ཡང་ཅིག་བརྗོད་ན་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་དོན་དདོས་རང་བཞིན་ནི་རྩོམ་པ་དང་རང་གི་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་བྱ་དངོས་དེ་དག་བརྩེ་དུང་ངོ་མར་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོར་ཉམས་ལྡན་པ་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་མིག་ཟུང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་པར་བཞག་ཆོག འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རིག་གནས་དང་ཡི་གེ བསམ་བློ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སམ་འགོ་ཁུངས་ལ་གོ་ཆོག《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》གི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲོད་རྩོམ་པ་པོས་ཡུལ་རྒྱ་གར་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ཅིང་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མཚུངས་ཆོས་དེ་ནམ་ཡང་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཞིབ་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་བལ་བོའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འབྲི་དུས་ཁོ་ཆོས་ནུ་བོ་ལ། “ནོ་བོ”དང་། མེ་ལ“མེ”། ལག་པར་“ལག” ལྔ་ལ“ང”། དགུ་ལ“གུ”ཟེར་བ་དང་། ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་རྒྱ་གར་པའི་ཆོས་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་སྲོལ་དེས་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤོག་བུ་སྟེང་འབྲི་སྲོལ་དར་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་། ད་དུང་རྩོམ་པ་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ལ་ཐོན་དུས་དེའི་རྣམ་པ་ཇི་འདྲ་ཡིན་སྙམ་ན“འོན་ཀྱང་མི་རྣམས་དང་དཔའ་ཞིང་རང་བཞིན་དྲང་། མཐོང་ཚད་ལ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་ཡང་། མགྲོན་པོ་དང་གྲོགས་ལ་བཀུར་བསྟི་ཆེ། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་གཟུགས་བྱད་ལེགས་ཤིང་ཤ་མདངས་དཀར། ཡུལ་འདི་པའི་ཁང་པ་རྣམས་འུ་ཅག་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ། འཕྲོག་འཛིན་དང་ནང་དམེ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་རེབ་ཀོང་ལས་ཉུང་ཞིང་། བིས་མདོ་ལས་མང་བ་ཙམ་ཡིན།”ཞེས་བསྡུར་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། “ལྷག་པར་དུམཎིཀཎྜན་བྱ་བའི་མིང་གྲོང་ཁྱེར་དེར་མཁའ་འགྲོ་མང་ཟེར་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་འཇིགས་པར་བལྟ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རང་རེའི་སེམས་ལ་འཆར་ཚུལ་དང་ཡེ་མི་འདྲ། བུད་མེད་ངན་སྔགས་ཤེས་ཤིང་མི་ཤ་ཟ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་མ་རུང་མཐར་ཐུག་ཤིག་ལ་འདོད། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཌཀིནི་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཁྲ་མེན་མར་བསྒྱུར། ཡ་མཚན་པ་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་བྱད་པ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས”①ཞེས་རིག་གནས་བརྗེ་སྤོར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འགོ་ཁུངས་འཆོལ་བསྙེག་ཡང་དག་བྱས་འདུག་པ་ཡང་དཔེར་ན།“རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ལྷམ་གྱོན་ཏེ་གནས་ཁང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་མི་བྱེད་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་ལྷམ་ཡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཁའི་ཟུར་གྱི་སྨ་ར་ལས་ཨག་ཚོམ་རིང་པོ་འཇོག་པ་རབ་བྱུང་དཀའ་ཐུབ་པའི་སྲོལ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རང་རེའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཨག་ཚོམ་རིང་་པོ་ཅན་མེད། དོར་མ་གྱོན་པ་ཡང་མེད། སློག་པ་གྱོན་པ་ཡང་མེད། གླང་པགས་སོགས་གྱོན་ཚེ་ཡང་། སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་གྱོན་པ་མ་གཏོགས་བོད་ཀྱི་མི་བཞིན་སྤུ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་མི་གྱོན”། ཞེས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་ལྷ་སྐུའི་བཞེངས་སྲོལ་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ནས་འདྲ་ས་དང་མི་འདྲ་ས་གང་འདྲ་ཡོད་པ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ལ། ང་ཚོས་གོང་གི་ཚིག་དུམ་འདི་བཀླགས་མ་ཐག་བོད་ཀྱིས་དགོན་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་གི་གྱང་ལྡེབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྷ་སྐུ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ཇི་བཞིན་དུ་བཞེངས་པ་གསལ་བོར་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་མི་འདྲ་ས་ཉག་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་ས་གནས་དང་དྲོ་གྲང་གི་དབང་གིས་པགས་པའི་རིགས་གྱོན་ཚེ་རྒྱ་གར་བས་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་གྱོན་པ་དང་རང་རེའི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་མིན་ད་དུང་“སྟོད་མངའ་རིས་དང་རྒྱ་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་རས་ལྷེབ་མོ་ཞིག་དཔྱངས་ཏེ་དེར་གཡུ་སོགས་བསྒྲིགས་པ་ཨ་མདོ་དང་འདྲ། ཐ་ན་གླུ་ལེན་སྟངས་ཀྱང་དབུས་པའི་གཞས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བཞིན་གདངས་རིང་པོ་འཐེན་ཏེ་ལེན། གླུ་ཁོ་རང་ཡང་། དཔེ་ཚན་པ་གཉིས་ལ་ཚིག་བཅད་སྐོར་གཅིག་སྟེ། ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་གླུ་རྩོམ་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད། དབུས་གཙང་དུ་དེང་སང་གླུ་གཞས་རྣམས་ཚིག་རྐང་བཞི་རེའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། བྱང་ཀུ་ལུ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ཉིན་གཅིག་ཆར་པ་ཆད་འཕྲོ་ལ་ཉི་མ་ཚར་ལམ་ཞིག་ཤར། ངེད་སྡོད་ས་ལས་མི་རིང་བའི་མཐོང་ས་ཞིག་ན་ཕྱུགས་རྫི་ཞིག་གིས་གདངས་འཐེན་ཏེ་ཁམས་བྲག་གཡབ་ཕྱོགས་ན་ལེན་པའི་གླུ་དེ་འདྲ་མངོན་སུམ་ཞིག་ལེན་གྱིན་འདུག ངེད་ཡ་མཚན་ལ་སྐྱོ་དུང་ངེ་བ་ཞིག་བྱུང་། ཁོ་ཡོད་སར་ཕྱིན་པས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱིས་པ་སྣམ་བུ་གྱོན་པ་ཞིག་འདུག གླུའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་གར་བའི་སྐད་རང་དུ་འདུག ཕྱིས་གར་ཞ་ནས་འོངས་པ་ཞིག་གིས་ཡུལ་འདི་ཡང་སྔོན་བོད་ཀྱི་ས་ཡིན་ཅིང་། མངའ་རིས་ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་གི་སྐབས་ཤོར་བ་ཡིན་ཟེར།” ①ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་དྲན་དང་གདུང་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་། སྟོད་རྒྱ་གར་ནས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་གཤིབ་བསྡུར། ནང་དུ་བསྐུམ་བཞིན་པའི་མི་རིགས་རང་གི་ས་ཁྱོན་ལ་“སྐྱོ་དུང་ངེ་བ་ཞིག་བྱུང”བ་རེད། དེ་ཡང་ལོས་ཡིན་ཏེ《ཐང་ཡིག་གསར་རྟིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》ལས།②‘་སྲས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་རྒྱལ་སར་བཏོན།.......ཞི་ཉེ་ཧིའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་པ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། ཞང་ཞུང་དང་ཏང་ཞང་ལ་སོགས་པའི་འཇང་པ་ཁག་ཀྱང་འབངས་སུ་བཅུག སྟོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུང་ཀྲིག་དང་མའོ་ཀྲིག སོས་ཀྲིག་བཅས་དང་འབྲེལ། ལྷོ་བལ་ཡུལ་ལ་ཐུག ནུབ་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི། བྱང་གྲུ་གུར་སླེབས་ཏེ། རྒྱ་ཁྱོན་ལེ་དབར་ཁྲི་ལྷག་ཡོད་པས། གོང་མ་ཧན་དང་ཝེ་རྒྱལ་རབས་སུའང་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་པོ་ཆེ་གཞན་སུའང་བྱུང་མ་མྱོང་།” ཞེས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བལ་བོ་བར་རང་རེ་སྟོད་ཀྱིས་ཁུངས་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་འདུག་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུའ་རྗེས་དེ་དག་མྱུལ་དུས“མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ཁ་སང་གིས་དེ་རིང་གི་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ” (དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་ཡིན།)ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ཀྱི་བསམ་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་དང་སེམས་ཁོང་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཅིས་སྒོམ་མི་ཆོག བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱིས་ཁོངས་དང་སྟོབས་འབྱོར་ནི་ཧ་ལས་དགོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་“བཙན་པོས་ཀྱང་གུས་ལུགས་མཉམ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསན་དུ་བཞད་དེ། སྔོན་ཆད་བྷོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་པ་འོངས་ཚེ་སྐྱེས་ཕུལ་ཞེས་པ་དེ་སྐྱེས་བསྩལ་ཞེས་པར་བཅོས་པ་དང་། ཐང་གི་སྐྱེས་གནང་ཞེས་པ་དེ་སྐྱེས་བསྐུར་ཅེས་པར་བཅོས། བྷོད་ལ་སྐྱེས་སོགས་བསྐུར་ཏེ་རྩིས་ལེན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའང་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་པར་བཅོས།......ཧི་ནན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཐང་བྷོད་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སུ་བྱས”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཐུབ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནི་མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གནའ་དེང་ཞིབ་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་སུམ་གཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱིར་དྲན་བྱས་འདུག སྐབས་འདིར་ཐོན་དུས་ང་ཚོས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་འགན་ཁུར་ནི་རྩོམ་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་འཆད་བྱེད་ཙམ་མིན་པར་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཆོགས་བརྗོད་དེ་ཀློག་པ་པོར་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྣང་ཡངས་པོ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པའང་ཤེས་ཐུབ། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་དང་བསྟུན་པའི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཁང་གི་ཀ་བ་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་དང་། བོན་པོ་རྣམས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་ཟུར་བཞི་གཡུང་དྲུང་གི་རིས་ལྟར་ཇུས་འགོད་བྱས་པར་བརྫོད་ཀྱང་རྩོམ་མཁན་གྱིས་བོད་ལ་ཆོས་བསྒྱུར་མ་ཐག་པའི་སྐབས་དེར་སྔགས་པ་ཕུར་བུར་དགའ་མཁན་མང་པོ་མེད་པར་དེའི་འགོ་ཁུངས་ཡང་དག་ནི“ནཱལེནྡྲ་ལ་སོཊ་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་མ་ཀུན་གྱི་རྨང་གཞི་ཡང་གཡུང་དྲུང་གི་རིས་ཁོ་ན་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཞིང་། ཀ་བ་ཡང་རྡོ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཕུར་བུའི་ངཁྱིབས་སམ། རང་རེའི་ཛོཁང་གི་ཀ་བ་དང་ཁྱད་ཡེ་མེད་ལ།དཁྱིཁྲས་དང་རྒྱན་གཅིག་པར་མ་ཟད།ཚད་ཀྱ~གཅིག་ཤུལ་པུགཅིག་འཛུགས་ནུས་པ་ཙམ་དུ་འདྲ”@ཞེས་རིག་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་ཡང་དག་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག རྩོམ་པ་པོས་འདི་ལྟར་རང་གི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་གསར་པ་དག་ཀློག་པ་པོར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་དེས་ང་ཚོར་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྣང་ཡངས་པོ་ཞིག་སྤྲད་པ་འདི་ནི་རིག་གིནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།\nའདིར་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ལུང་རེ་འགའ་དྲངས་པ་རིང་དྲགས་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟེར་ཀྱང་སྨྱུག་ཐོགས་པའི་ཀུན་སློང་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁེབས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་གནས། དཔལ་ཡོན་གྱི་རིག་གནས་དེ་ཕྱི་རབས་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཤིག་ཏུ་བསམས་པ་དེའོ། །\nརིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་པ་ནི་དོགས་སློང་དང་སྐད་ཆ་དྲང་མོ་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཡིན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རང་གི་མི་ཚེའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ནོར་འཁྲུལ་ལ་དོགས་སློང་དང་སྐད་ཆ་གང་ཞིག་སྨྲས་ཀྱང་དྲང་གཏམ་ཁོ་ནར་བརྩོན་བཞིན་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་ལས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡིག་ཆར་དོགས་སློང་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གངས་རི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱད་ལས་གངས་ཅན་ཞེས་པ་སྔོན་ཆད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཡོངས་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ལས་ནེཔཱལ་ཞེས་པ་ལྷ་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་རྒྱ་དཔེ་ན་དངོས་སུ་ཡོད་པ། ལྷ་ས་ཞེས་པ་འདིའང་ར་ས་ལས་འགྱུར་བ་སོགས་ལ་གསུང་ལུང་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་དོགས་སློང་བྱས་ཡོད་པ་ད་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་དཔེར་འཛིན་འོས་པའི་སྙིང་སྟོབས་འབའ་ཞིག་རེད། དེ་མིན་ད་དུང་ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་སྐོར་གླེང་སྐབས་དེབ་སྔོན་གྱི་དབུ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དེའང་རྩོམ་མཁན་རང་གིས་བརྩམས་པ་མིན་པར་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བཏོན་པ་དང་། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་ཀྱང་རྒྱ་གར་སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་དང་བོད་སྐད་ལས་སྔ་མར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འདོད་དེ་སྔགས་ཡིག་གཅིག་ལ་དོན་མང་བོ་འགྲེལ་པ་ནི་སྦྲུལ་ལ་རྐང་ལག་བྲིས་པའི་དཔེ་རུ་སོང་བ་སོགས་དོགས་སློང་གང་མང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་ཀློང་ཆེན་པ་དང་བུ་སྟོན། རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དུས་བར་བོད་ལ་སུམ་རྐང་འབྲི་བའི་སྲོལ་མེད་ཀྱང་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་སུམ་རྐང་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་པ་འདི་ཡུལ་རྒྱ་གར་གང་བོ་ན་གོ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ཐ་ན“འདར་ལོས་དཔག་བསམ་ཁྲི་ཤིང་གི་ཆད་བསབ་ཏུ་བྲིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་གར་བས་ཀློག་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད”①ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོས་ཀྱང་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་དུ་ཐོན་དུས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་སྒྲ་མཁྱེན་པ་ལ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཟུང་ཡང་རང་གི་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་བས་ན་ལ་རྒྱའི་མཁར་རྫོང་བཙན་པོ་དབང་མེད་དུ་ཞིག་པ་རེད། དེ་མིན་ཀ་ཡ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་བར་དུ་ལེ་དབར་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང“རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ན་ག་ཡ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་བྲིས”པ་སོགས་ལ་ཤ་ཚ་ཚ་དང་སྙིང་ཉེ་ཉེ། དོགས་སློང་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅམ་བུའི་རང་གཤིས་ལ་སེམས་ཁུར་བྱས་འདུག་པ་ནི་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་པཱ་ཅིན(巴金)གྱིས་ངས་བྲིས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་མེད་མོད་གལ་ཏེ་རིན་ཐང་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ན་ལྷུག་རྩོམ་དེ་དག་ལས་སྐད་ཆ་དྲང་མོ་སྨྲས་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།།\nགོང་དུ་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་དོན་དངོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ཞིག་བརྗོད་པ་ལས་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་རིག་གནས་ཀྱི་བྲོ་བ་སྟུག་པོ་མཆིས་པ་ཚང་མར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ལགས། མཛེས་ཉམས་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པས། འདིར་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་སྒོས་རྩོམ་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཛེས་པར་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་ན་རྩོམ་ཡིག་ལས་རྩོམ་འགོ་འདི་ལྟར་བསླངས་ཡོད། “དེ་ཡང་རང་རེའི་ཡུལ་འདིར་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལྟོས་ལ་བརྟེན་པས། གང་ནས་རྒྱལ་བསྟན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་འདི་ལ་མཆོག་དམན་བར་མའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་དད་ཞེན་གུས་པ་ཚད་མེད་ཡོད་གཤིས། རང་རེའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ། རྩོམ་པའི་སྒྲིག་སྟངས། ཆས་དང་། ཆོ་ག་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་གར་བས་ཤན་གྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་ཅིང་①ཅེས་བབ་ཆགས་ཤིང་གོ་སླ་བའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་འགོ་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་གར་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པས་ན་རྩོམ་པ་པོ་རྒྱ་གར་དུ་ངེས་པར་དུ་འགྲོ་འདོད་པའི་བསམ་ཚུལ་སྐྱེས་པའང་ཞོར་ལ་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། འདིས་རྩོམ་ཧྲིལ་པོའི་མཇུག་ཡག་པོ་བསྐྱང་བར་ཁང་བའི་ཀ་གདུང་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོན་འདུག དེ་མིན་ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་དབྱིབས་བྲིས་པ་གོང་ནས་བརྗོད་ཟིན་པས་འདིར་བསྐྱར་བཟླས་མི་བྱེད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་འདབས་ཀྱི་ཐང་ཆེན་ནི “གདུགས་དང་སྡེར་མ་འདྲ་བའི་ལོ་མ་ལྷེབ་ཆེན་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་མེ་པ་དག་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་འཛིང་ཞིང་སྐྱེས་པ། ཐོས་མ་མྱོང་བའི་བྱེའུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐད་སྒྲོག་པ། སྨུག་སྤྲིན་དཀར་པོའི་གསེབ་ན་རྩེ་མོ་ཡར་འཕགས་པའི་རི་མཐོངས་ནགས་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ་དག་ན་གྲོང་ཁྱིམ་གཉིས་གསུམ་སྦྲེལ་བ། རྩྭའི་ཐོག་ཕུབས་དང་སྨྱུག་མའི་ཀ་བ་བཞིས་ལྷང་ངེར་བཏེགས་པའི་ལྡིང་ཁང་མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ”ཞེས་ལམ་འགྲམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ལོ་མ་ཆེན་པོ་དག་གདུགས་དང་སྡེར་མའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དང་སྨུག་སྤྲིན་ངཀར་པོའི་གསེབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱིམ་རེ་གཉིས། མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་སོགས་རི་མོ་བཞིན་ང་ཚོས་མིག་ལམ་དུབསྟར་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་སིངགལའི་ཡུལ་ང་ཚོར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དུས་“དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཐའ་རྣམས་ས་དམར་པོ་གཏོར་མ་འདྲ་བས་གང་བ་རང་རེའི་ཟ་ལར་ཁོག་དང་འདྲ་སེ་བ་ཞིག་ལ་གླིང་འདི་ནི་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བར་ས་གཤིན་ཅིང་། གསིང་མ་དང་ནགས་ཚུལ་རྒྱས་པས་རི་ལྗོངས་ཐམས་ཅད་སྨུག་དུང་ངེ་བ་ཡོད” ③ཅེས་ཡུལ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ང་ཚོར་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་ང་ཚོར་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས། རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གང་ཞིག་བརྗོད་ཀྱང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐད་ནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མཛེས་ཉམས་དེ་ནམ་ཡང་ཤོར་དུ་མ་བཅུག་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་འུད་བརྗོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་རྩོམ་སྟངས་ལ་འགྲན་སློང་བའི་བསམ་བློ་མཚོན་ལ། ཡང་ཅིག་བརྗོད་ན་དེས“མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ཀྱི་བསམ་བློའང་”མཚོན་ཐུབ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ཁོ་ཡུལ་གང་ལ་ཐོན་ནས་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་བྲིས་ཀྱང་དཔེ་ཚང་མ་ང་ཚོར་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཏག་ཏག་བཀོལ་ནས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གོ་སླ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་བཏང་བ་དེ་རེད། མདོར་ན་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལེགས་ཤིང་གོ་སླ་བ་དང་ཡིད་འགུག་ཐེབས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་དཔེ་དྲངས་ན་ད་དུང་ཧ་ཅང་མང་ཡང་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་མཁྱེན།\nདེ་མིན་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ཕུན་ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྣ་མང་ཅན་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ལ་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》གི་བརྗོད་བྱ་སྣ་མང་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་གོང་ནས་གླེང་ཟིན་པ་ལས་གཞན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་ཤུག་དང་། ཨཤྭཐ། ནཻགྲོངྷ། ཛམ་བུའི་སྡོང་བོ། ཨཤོཀ ཏམྦུལ། ཏ་ལའི་སྡོང་བོ། ཨམྲ་སོཊ་ཡུལ་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཏུ་ཡོད་ལ་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སྐོར་གྱི་ནུས་པ་དང་རྣམ་གྲངས། ངང་པ་དང་སྲེ་མོང་། ཀོ་ཀི་ལ་སོགས་བྱ་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཡང་བྲིས་ཡོད་པས་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་དང་མཛེས་སྡུག་གི་ཁ་དོག་གཞན་པ་ཞིག་བསྣན་འདུག དེ་མིན་ད་དུང་བོད་ཡིག་དང་གཔྟའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་མཚུངས་ས་དང་། རྒྱལ་རྒྱུད་སྐོར་ཅིག་གི་གནས་ཚུལ། མུ་སྟེགས་ཆོས་ལུགས། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སོགས་མང་པོ་བྲིས་འདུག་ལ་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ནས་ཁག་པོ་འདུག་པས་འདིར་བྱ་བརྒྱ་རྡོགཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱས་པ་ཡིན། རྣམ་པ་སྣ་མང་ཅན་གྱི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་གཙོ་བོ་འབྲི་ཐབས་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་མ་འཁྱོལ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འཕྱོར་འབྲི་དང་ཞིབ་བསྡུར། དཔྱད་པ་གཏོང་བ། དོགས་པ་སློང་བ། གཞན་གྱི་ལྟ་བར་དགག་པ་སོགས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཆོག་ཅིང《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》དུ་ཐབས་ལམ་གང་མང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། “དམངས་སྲོལ་རིག་པ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ། མིའི་རིགས་རིག་པ། ས་རྒྱུས་རིག་པ། གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པ་སོགས”②ཀྱི་ཐབས་ལའང་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱིས་བཀོལ་འདུག\nརྩོམ་འདིའི་ནང་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་སྦྱར་ནས་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་མམ་ལྷུག་རྩོམ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་རིན་ཐང་ངོ་མ་རྩོམ་རིག་དཔྱད་འཇོག་དང་གསར་སྙེད་ཀྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་སྔོག་འདོན་བྱས་ཏེ་བྲོད་པའི་ལྷུག་རྩོམ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལམ་བུ་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་རྔོ་ཐོགས་པའི་ཕན་སེམས་དང་། གཉིས་ནས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་དགོས་པར་མ་ཟད་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་འགན་ཁུར་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩོན་པར་བགྱི་བའི་ལས་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་རྩོམ་པ་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱལ་ནང་ནས་རྒྱལ་ཕྱིར་འགྲིམས་ཏེ་ཉེན་ཁ་དང་ཚེ་སྲོག་གིས་འགྲིལ་བཞུད་དེས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་བལ་བོ། བོད་སོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚུངས་ཆོས་གཅིག་ཏུ་སྣོལ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་ཆུ་འགོ་གངས་ལ་གཏུག་པ་ལྟར་བགྱིས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་བོ་ལྷུག་མའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་དང་བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ལྟ་བས་སྤྲས་པའི་མི་ཚད། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རབ་རིབ་དུབཏང་བའི་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་དེའི་མཐའ་ཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དག་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤམས་ཤིང་། གནས་ལུགས་བརྗོད་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་རྩོམ་འདིའི་ང་ཚོར་གོ་སྐོན་བློ་འགུག་གི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་སྐྱེད་ཐུབ་ཅིང་རྔམ་མཐུག་པའི་རིག་གནས་ཀྱིས་བྲོ་བ་སྟུག་པོ་གང་འདོད་འདོད་དུ་མྱང་ཆོག་པས་ན《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ནིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དང་པོ་ཡིན་ཞེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་སྨྲས་ཆོག་གོ།\nརྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། པདྨ་རིག་འཛིན། (1978- ) ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི2008ལོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས5ན་གསལ།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས15ན་གསལ།\n②《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས40ན་གསལ།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་1990ལོར་བསྒྲིགས། 1990ལོའི་ཟླ4པར་ཐེངས་དང་པོ་བསྒྲིཊ། 2008ལོའི་བླ12པར་ཐེངས་གཉིས་པ་བཏབ། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས54ན་གསལ།\n② 《母牛、 猪、 战争和妖巫: 人类文化之谜》 哈里斯著上海文艺出版社，1990年， P69.\n③《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས102ན་གསལ།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོའི་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས139ན་གསལ།\n②《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས71ན་གསལ།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོའི་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས77ན་གསལ།\n② 《吐蕃传》 端智嘉、 陈庆英翻译 ，青海民族出版社出版， l983年6月， P22-23.\n① 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་2008ལོར་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས83ན་གསལ།\n① 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་2008ལོར་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས292ན་གསལ།\n② 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་2008ལོར་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས119ན་གསལ།\n①《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ།》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2009ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས་4ན་གསལ།\n②《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ།》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2009ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས་34ན་གསལ།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ།》ཨ་སྔགས་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2005ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས་155-156ན་གསལ།


Terdzo-WA-009 - Rinchen Terdzö\ntshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa 'chi med thig le\nVolume 20 (ཝ) / Pages 175-211 / Folios 1a1 to 19a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa 'chi med thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 175-211. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces mkhas grub chen po sna tshogs rang grol gyis mdzad pa nyid cung zad tshig tshogs mang bas khyer bde'i snying por bsdus te/_pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas tsa 'dra rin chen brag gi dben gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས། །དུས་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་ནས་རྟག་བརྟན་གྱི། །ཚེ་དབང་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་ཚལ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་འཆི་མེད་མགོན་པོས་བདག་བྱིན་རློབས། །བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་སྐལ་ལྡན་གསོས། །གཏེར་འབྱིན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གིས། །སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱར་བསྩལ་པ་གང་། །ཀུན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དབྱེ། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ལས་རིམ་དང་། དབང་བསྐུར་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དུས་བཟང་པོ་ཡར་ངོའི་ཆར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཏིང་། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་བཅས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཕྱེད་པར་བཀོད། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་ཁྲིའུ་ལྔའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཙག་བཙུགས་པ་བཤམ། ཤར་བུམ་དུ་སྨན་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་སྐུ །ལྷོ་བུམ་དུ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིངས་སེར་པོ་རིན་འབྱུང་སྐུ །ནུབ་བུམ་དུ་དྲི་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་སྣང་མཐའི་སྐུ། བྱང་བུམ་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་སྐུ་དབུས་བུམ་ལྟར་བྱས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག །བུམ་པ་ལྔ་མ་འཛོམ་ན་སྐུ་བརྗེ་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་ལྡན། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡུམ་ལྔ། རིགས་བཞི། མགྱོགས་མ་བཞི། སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་ཙཀླི། ཚེ་སྙིང་མཚལ་བྲིས། ཕྲེང་བ་དམར་པོ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། མེ་ལོང་དྲི་མེད་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས། གཡས་སུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེའི་རིལ་བུ་སྨན་རྫས་ཚད་ལྡན་སྦྱར་བའམ། དེའི་རྒྱུན་དང་མངར་གསུམ་བསྲེས་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་མངར་གསུམ་ཚེ་རྫས་སྦྱར་བ་བཤམ། གཞན་ཡང་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་ལ་དགོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟས་སྣ། དར་ཟབ་ཀྱི་གོས་སྣ། སློབ་བུ་གཞན་དོན་ནུས་པ་ཡིན་ན། བཀའ་གཏད་ཡོངས་རྫོགས་བྱ་བའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་དང་། དབང་གོས་པད་ཞྭ་རྡོར་དྲིལ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རོལ་ཆ་སོགས་ཀྱང་འཛོམ་པར་སྟ་གོན་བྱ་ལ། སློབ་མ་ཕལ་པ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་ཙཀླིའམ་དམིགས་པས་ཀྱང་འཐུས། མདའ་དར་ལ་གསེར་གཡུ་དུང་མཆོང་བྱི་རུ་མུ་མེན་ཁྲབ་བྱང་མིག་དགུ་རྣམས་བཏགས་པ་འབྲུ་དཀར་མོ་བྲེ་གང་ལས་མི་ཉུང་བ་ལ་བཙུགས་ཏེ་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། ཅོད་པན། མཎྜལ། ཚོགས་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་བཟླས་དམིགས་བུངས་བསྐྱེད། ཚེ་འགུགས་ཀྱི། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡན་ཆད་བཏང་ལ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། གཏེར་སྲུང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཅན་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་གནམ་ཕུད་འབུལ་བ་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས། ལས་བྱང་མཇུག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞི་ཐོབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐར་མདའ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞོ་རྐྱལ་ལྟར་ཁེངས་པས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཟད་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག །ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་། དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པས་འབྱུང་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་ཐར་པའི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང་། འཛམྦུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་འཆི་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་མང་བ་དང་། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིང་བ་ནི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་དུའང་ཆེ་བས་ན་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་ཚེ་རིང་དུ་བསྲིང་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཚེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རིང་དུ་སྲིང་བར་བྱེད་པ་དང་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཐབས་སྨན་དང་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན། རིག་སྔགས་དང་རླུང་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་དུས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཚེ་དཔག་མེད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པདྨཱ་ཀ་རས་ཚེའི་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་བཅུད་དུ་ཕྱུང་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་སྐོར་གྲངས་ལས་འདས་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཕལ་ཆེར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། བོད་ཡུལ་སྐྱེ་དགུའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྟེན་གནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་བསམ་ཡས་ཨཱརྻ་པ་ལོའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་མང་དུ་གནང་བའི་ནང་ནས། ཡང་དྲིལ་ཟབ་པའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་བསྩལ་ཅིང་། སླད་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་ཉེ་བ་ན། མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་དགེ་གོང་དུ་མྱང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་ནས། མྱང་བན་ཁྱོད་ཚེ་འདིར་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལྔ་ཕུང་ཟག་མེད་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་མི་འཚལ་ཡང༔ དུས་མ་འོངས་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ངན་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འདུལ་བའི་དུས་དེར་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་དང་འཕྲད་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག༔ ཅེས་དང། འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་དམ་ཆོས་མེ་ཏོག་འདིས༔ འཕྲལ་རྐྱེན་བར་ཆད་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཞི༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་དགུང་ལས་མཐོ༔ ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ གལ་སྲིད་ཚེ་ཟད་རྣམ་སྨིན་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༔ འཕྲལ་དུ་འདི་ཡིས་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གངས་ཅན་བོད་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་མང་སྦས་ཀྱང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་འདི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས༔ ཉི་འོག་རྒྱལ་ཁམས་ས་སྟེང་ཆོས་གཅིག་པོ༔ སྔར་གཏེར་བཏོན་ལ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད༔ ཕྱི་གཏེར་བཏོན་རྒྱུ་འདི་ལས་མྱུར་བ་མེད༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བཅུད་མིན་རེ་ཤི༔ མ་འོངས་དུས་སུ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རེ་ས་དཀོན་པའི་དུས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་བཏོན་པར་ཤོག༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ལུང་བསྟན་བཀའ་གཏད་བྱིན་རླབས་མཛད་ཅིང་། མྱང་བན་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པའི་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ནས། ཆོས་སྐོར་རྣམས་གཏེར་ཤོག་ལ་བཀོད་ཅིང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་ནས་ལྷན་ཅིག་གཏེར་རྫས་ཁྱད་འཕགས་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ། གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལུང་ལྔའི་ནང་ཚན། ཀོང་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་འཛེགས་འཕྲང་སྒོ་བཙུག་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཏེར་སྲུང་དུ་བསྐོས། དེ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་གཤེགས་པའི་ཤུལ་དུ་མྱང་བན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཐོག་ཏུ་སྐུ་ལུས་ཟག་མེད་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་ཞིང་། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱོན་པ་ལས། སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་སོགས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ལུང་བྱང་དུས་རྟགས་དང་མཐུན་པར་ཉང་ལུང་འཛེགས་འཕྲང་གི་གཏེར་གནས་དེ་ཉིད་ནས་ཚེའི་གདམས་པ་རྒྱུད་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སྐུ་རྟེན་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་དང་། གུ་རུའི་སྒྲུབ་རྫས་རྡོ་རྗེ། ཕུར་བུ། ཚེ་བུམ་ཚེ་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་གདན་དྲངས་ནས་གདུལ་བྱ་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་ལ་བཀོད་ཅིང་ཟབ་ཆོས་ཚེ་ཆུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བབས་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས་པ་དང་། མོས་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ལས་སྐྱོབ་པ་མཛད་ཅིང་། འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་བདག་སོགས་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ དུས་མིན་འཆི་བས་བར་གཅོད་ན༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རློབས་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ལས་ཅན་བུ་རྣམས་ཀུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་མཐོང་ཙམ་གྱིས༔ ལས་ངན་དག་ཅིང་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན༔ ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ དབང་བསྐུར་ན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བ་དགོས་པས་དེའི་སླད་དུ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐ་དད་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དཀར་ཆོས་མཐའ་དག་གི་གཞི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གཞན་དོན་དུ༔ གནོད་པ་ལས་ཟློག་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སོགས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་དགའ་བ་བསྒོམ༔ སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ གསུམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དེ་དག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་བཟུང༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མི་སྤང་ཞིང༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་མཐོང་བའི་སྣོད་དང་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་མ་མཐོང་བ་དག་གི་རྣ་བར་མ་བརྗོད་ཅིག །གལ་ཏེ་དེ་ལས་འདའ་ཞིང་སྣོད་མིན་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་ཁྱེད་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཚེའི་དུས་བྱེད་ཅིང་ན་རག་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་བར་གདོན་མི་ཟ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་པའི་འཕྲོར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ འདི་ནི་བླ་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གར་བསྟིམ་པ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བཤད་པ་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུང་ཆོས་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཐཱ༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་པས། ང་ཡིས་ཅི་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཁྱོད་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་གདོན་མི་ཟ་བས། དེས་ན་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ། ཞེས་བསྒོ །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་འབྲལ་མེད་དུ་འཐུམས་ཏེ་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུར་བནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གདོང་གཡོགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཡང་ཞིང་མ་ཉམས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྦྱིན། འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྐལ་ལྡན་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོའི་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སྐལ་ལྡན་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་སྒོའི་ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་སྐལ་ལྡན་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་སྒོའི་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་སྐལ་ལྡན་ལྷ་དང་སྤྲོད༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ཕྱེས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ཁྱམས་སུ་སླེབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད། ཡོལ་བ་ཕྱེ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འདོར་མི་བདེ་ན་འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་ཅོད་པན་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོག་གང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེས། མེ་ཏོག་བཞེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་མཐར་འདོར་བར་ཞུ། ཧྲཱི༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་ན༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལྷ་དེ་ལ༔ འབུལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུ་རུ་ཥཱ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་གར་བབས་བརྟག །འདི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་གང་ལ་བབས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་དམ་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་ལྷ་སྐལ་གང་ཡིན་དེ་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མེ་ཏོག་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ལ་བབས་པ་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་པདྨ་གསུང་གི་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས། ཚེ་རབས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཡང་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བསྔགས་པ་དང་། དབང་གི་གསང་མཚན་དུ་ཡང་རིགས་འདུས་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞེས་ཐོགས་པ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་འཛིན་པར་ཞུ། ཞེས་དང་། དེས་འགྲེ་སྟེ། ཤར་དུ་བབས་ན། རྡོ་རྗེའི་རིགས་འགྲུབ། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་། མཚན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་རྩལ། ལྷོར་རིན་ཆེན་རིགས། རྒྱས་པའི་ལས། རཏྣ་ཚེ་དབང་རྩལ། ནུབ་ཏུ་བུདྡྷའི་རིགས། དབང་གི་ལས། བུདྡྷ་ཚེ་དབང་རྩལ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས། དྲག་པོའི་ལས། ཀརྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་དུ་བསྒྱུར་ལ་ཅོད་པན་ཡིན་ན་སྤྱི་བོར་བཞག །མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་ཏེ་སླར་སྤྱི་བོར་བླུག །མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མིག་ཐུར་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་རྨོངས་མུན་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་མངོན་པར་ཕྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་མ་རིག་ནད༔ རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཕྱེས༔ སཱུརྻ་ཙནྡྲ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དར་བཀྲོལ་ནས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ནི༔ ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡིན་ནོ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྱེད་ནི་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ཡིན༔ དེའང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྡ་རྟགས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤར་བ་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་ལས་འདས་ཤིང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་པད་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་། འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་སྟེ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞི། ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི། སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་བཞི་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྟེ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཉེར་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་དང་དག་སྣང་མཛད་འཚལ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གཅིག་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་གྱི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་ན། ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པས་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན། སྤྲོ་བ་དང་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་ཞུ། ལས་ཆུ་དང་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཡེ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་ཆར། གནས་ཡུལ་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ། ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་དྭངས་ཤིང་འོད་དུ་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་བྲན་དང་། སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་དོ་ཤལ་སྐ་རག་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྷའི་དར་ཟབ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ན་བཟའ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་མདངས་ལྟར་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་གསུམ་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་དད་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་འདི་ཉིད་དུ་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པའི་མོས་པ་དང་དད་གདུང་གི་ཤུགས་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །སྦྱར་སྤོས་དབྱངས་རོལ་དང་ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་འདི་སུ་ཡིས་བསྒྲུབས༔ བསྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་གང་དུ་ཡིན༔ དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་སུ་ཡིས་བརྙེས༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བརྙེས༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཡིས༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དན་ཏིག་ཏུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བརྙེས༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རིན་ཆེན་ཞི་བ་མཚོས༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ༴ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས༴ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར༴ ཚེ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རས༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ༴ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས༴ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར༴ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ༴ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས༴ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར༴ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་བདེ་ལྡན་མས༔ བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ༴ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས༴ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར༴ གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ༴ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས༴ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར༴ མྱང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བསམ་ཡས་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བརྙེས༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་དུས་ཚེ་ཡི་ཁུངས་རེ་བཟང༔ ད་ལྟ་ཚེ་ཡི་དཔལ་རེ་འདུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་སྡུས༔ ཐམས་ཅད་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་འབར༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལས་ཅན་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་འོད་འཐིབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུང་ལྡིར༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་ཚོགས་གར་ཉམས་འཁྱུགས༔ འགྲོ་དོན་མཁའ་ཁྱབ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ལུང་བསྟན་འཚལ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་མ་ལུས་པ་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་གནང་བར་ཞུ། རྩ་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་ལྡིར་ལ། ལས་བྱང་གི་གཙོ་འཁོར་སྙིང་པོ་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །སྤྱི་འགྲེ་དང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱར་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། དཀྱུས་སུ་སྔ་མ་དེས་འཐུས་པས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། དངོས་གཞིའི་དབང་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པར་རྩ་བའི་དབང་བཞི། རྗེས་འབྲེལ་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པའི་དབང་། མཐའ་རྟེན་མངའ་འབུལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབང། གཞན་དོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མངའ་གསོལ་གྱི་དབང། ཚེ་འགྱུར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྔ་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་དབང་བཞི་ལས་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་མཚོན་བྱེད་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་བུམ་གཟུགས་ལ་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བུམ་བཅུད་ཚེ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་མ་ཐག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་འོད་ཀློང་འཇའ་ཟེར་འཁྱིལ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་འཐོར་བ་འགྲེ །གསང་ཐོད་ཐོགས་ལ། བནྡྷ་འདི་ཉིད་ཕྱི་མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀ་པཱ་ལའི་རྣམ་པ་ལ། ནང་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་གང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བྱིན་པས། རྩ་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བཀང༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྫས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ངག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུའི་གསུང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། མེ་ལོང་འདིའང་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ལ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་སྙིང་གར་བསྐུར་བས། རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་ལོང་དྲི་བྲལ་འདི༔ གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོགས་བྲལ་སྟོང་གསལ་ངང༔ ཕྱི་ནང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་བསམ་བརྗོད་འདས༔ ཐ་དད་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུའང་གྲུབ་པ་མེད༔ མཐའ་བྲལ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ལྟར་ཤེར་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་གཏོར་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། ཚེ་འབྲང་འདིའང་མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཏོར་མ་བུམ་གཟུགས་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཚེ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་སྨན་ལས་གྲུབ༔ ནང་ལྟར་རིན་ཆེན་རྫས་མཆོག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ གསང་བར་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ དེ་བཞིན་རིགས་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དབང༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །དེ་ལྟར་གཏོར་དབང་གནས་ལྔར་བསྐུར་པས་གཟུང་འཛིན་ཤེས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་ཞེན་བརྟུལ་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གིས་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་རེ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ལྟར་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛད་པར་ཞུ། གཙོ་སྐུ་དང་དབུས་བུམ་ལན་གཅིག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ གཏི་མུག་མ་སྤངས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཐིམ་ནས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨའི་སྐུ་དང་ནུབ་བུམ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ གསུང་སྤྲུལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་པདྨ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་མགྲིན་པར་ཞུགས་ཐིམ་ནས༔ གྲགས་སྟོང་ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བཛྲའི་སྐུ་དང་ཤར་བུམ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཐིམ་ནས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣའི་སྐུ་དང་ལྷོ་བུམ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལྟེ་བར་ཞུགས་ཐིམ་ནས༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཀརྨའི་སྐུ་དང་བྱང་བུམ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་གསང་བར་ཞུགས་ཐིམ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཿཀརྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡུམ་ལྔའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་རེ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཐིམ་པས། འབྱུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དབང་ཤེས་ལྔའི་འཛིན་རྟོག་གནས་སུ་དག་ནས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ གོས་དཀར་སྤྱན་མ་མཱ་ཀཱི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྒྲོལ༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རང་བཞིན་བྲལ༔ འཆི་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་བཞི་ཐོགས་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་སོ་སོ་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མ་རིག་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་ཚོགས་དག་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་གི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀུན་ཞུགས་ནས༔ འགྲོ་དོན་ཐོགས་མེད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷཱི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱཿཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་བཞི་ཐོགས་ལ། མཚམས་བཞི་ནས་ལས་བྱེད་མགྱོགས་མ་བཞི་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས། རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་སུ་དག་ནས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་མས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་བྲལ༔ ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒོ་སྲུང་ཐོགས་ལ། སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས་བདག་གཞན་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་རྒྱུན་ཆོད་དེ། ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་གྲུབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ལེན་པའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར། དེ་ནས་གསུང་སྙིང་པོའི་དབང་གིས་ངག་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་རློབ་པ་ཡིན་པས་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་སྔགས་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ཚོགས་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། དབུགས་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱས་ཐེབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛད་པར་ཞུ། ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ གཟུངས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་འདིས༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླ་བར་གྱིས༔ ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག །ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་དང་། འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་གཟུངས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་བ་ལ་གསལ་མདངས་འགག་མེད་མཚོན་པའི་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་ཤར་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་མཛོད་ཅིག །མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ རང་གསལ་རང་འོད་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་འདི༔ ཁྱེད་ལ་བསྟན་པས་གཉིས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་དག༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མཐོང་མཁན་སེམས་སུ་གྲོལ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་གཏུག་གོ །དེ་ནས་སླར་ཡང་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ། འོ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐའ་དབུས་ལ་ལྟོས་དང་། སེམས་ཉིད་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ལ་འགྱུ་བ་གང་ཤར་ཐོངས་དང་། གཏོང་མཁན་དང་འགྱུ་མཁན་ཐ་དད་མེད་པའི་མཚངས་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་བལྟ་མཁན་གང་ཡིན་པ་རྟོག་ཅིག །གཟུགས་སྣང་ལམ་མེ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་དོ། །དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འདི་གང་ནས་བྱུང་། གང་དུ་ཐིམ། མཐའ་རྗེས་ཆོད་དང་། སེམས་ཉིད་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་མདངས་དྲིལ་བུའི་སྒྲར་ཤར་བ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པ་འདི་ཀ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ཡིན་པས་ན། ཡིན་ལུགས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་རང་བཞིན་རང་མདངས་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ་འོད་ལྔར་ཤར་བ་ནི་འཆི་མེད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེའི་རང་རྩལ་ཡུམ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔའོ། །དེའི་རིག་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་གུ་རུ་པདྨ། སྣང་ཆའི་བྱེ་བྲག་ཀུན་བརྟགས་ཙམ་དུ་མགྱོགས་མ་བཞི། དྲན་པའི་སོ་མ་ཉམས་པ་ནི་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་སེམས་གཅིག་ཆར་འདི་ཁོ་ན་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བརྡ་ཙམ་དུ་བཏགས་སོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། སྣང་བའི་ངོ་བོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པའི་རང་མདངས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་སྟོང་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན། གཅིག་ཏུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་། སྣང་ལ་ཨ་འཐས་སུ་མི་འཛིན་པའི་རང་ངོ་རིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཚེ་སྐྱེ་འཆི་ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དོན་སེམས་ལ་ཤར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་གཅིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ཡང་བཅུད་འདི་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་མངའ་དབུལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་བུམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་དང་དབང་རྫས་ཐ་དད་པའི་ནུས་པ་མཐའ་དག་སྐུར་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་སྨིན་པའི་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། དབུས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ བུམ་པ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་འོད་འབར༔ ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་བུམ་པའི་ཚུལ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་ཚད་པའི་གདུང་སེལ་ལྟར༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལྔས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར་བའི་མཐར། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྲི་ལྔའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤར་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ སྨན་མཆོག་དབང་ལག་རུ་རྟ་སླེ་ཏྲེས་དང༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཀཱཎྜ་ཀ་རི་ལྔས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་འཁྲུགས་ནད་རྣམས་སེལ༔ ནད་འཇོམས་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་ཤོག༔ བྷཻ་ཥ་ཛྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨན་ལྔའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ནད་ཀུན་ཞི་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལྷོ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་མུ་མེན་བྱེ་རུ་ལྔ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར༔ འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་ལྔའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ནུབ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དྲི་མཆོག་ཛཱ་ཏི་ཙནྡན་དཀར་དམར་དང༔ ག་པུར་གུར་གུམ་དྲི་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རིག་ལས་ངན་སྡུག་བསྔལ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དྲི་ལྔའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འབྲུ་སྣ་ནས་འབྲས་གྲོ་ཏིལ་མོན་སྲན་ལྔ༔ ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་འོ་མ་ཞོ་དང་མར༔ འབྲུ་སྣ་སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགེ་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབྲུ་ལྔའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས། འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བསྐུར། སླར་ཡང་གཙོ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ མགུལ་ཆིངས་ཅོད་པན་དར་སྣ་ལྔ་ཡི་དབང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གྱུར༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་དབང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རེ་འདོད་སྐོང༔ འགྲོ་དོན་ཐོགས་མེད་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་བུམ་པ་བཞི་པོའི་ཆུ་གཙོ་བུམ་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་བསྡོངས་ནས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་ལས་གྲུབ༔ རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཟོས་པས་མྱང་གྲོལ་མཆོག༔ ཕྱི་ཡི་གདོན་ཞི་ནང་གི་ནད་རྣམས་སེལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་འདི་འཐུངས་པས༔ སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་འདབ་གྲོལ༔ རླུང་སེམས་དབུ་མའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རོ་མཆོག་བཅུད་ལྡན་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་འདོད་དགུའི་རེ་བ་སྐོང༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་ཟབ་གོས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རེག་འཇམ་སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་འདི༔ བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་ཕྱྭ་གཡང་བྱིན་འོད་ལྡན༔ སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང༔ ཚ་གྲང་སྐྱོབ་བྱེད་ན་བཟའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤར་ཤེ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གཏུགས་ཤིང་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རྟགས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱིས་ཚ་གདུང་སྐྱོབ༔ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འབར༔ གསུང་ལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་བཀྲ༔ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨོ་ལོ་འདབ་རྒྱས༔ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་འོད་ཟེར་འཁྱུག༔ མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལྡིར༔ ཕྱག་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བསྐོར༔ རྟགས་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཥྚ་མངྒ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་དབང་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་དང་ཚེ་དབང་དཀྱུས་འགྲེ་ལ་འདི་ནས་དབང་ཞབས་བསྡུ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྒྱས་གདབ་བྱ། བཀའ་རྫོགས་དགོས་སྐབས་མུ་མཐུད་དུ་སྦྲེལ་དགོས་ཤིང་དེའང་སློབ་མ་གཞན་དོན་ནུས་པ་ལ་མངའ་གསོལ་ཁྲི་དང་བཅས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་བཤམ། སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་དང་ཙཀླིའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱིས་ཆོག །བཞི་པ་གཞན་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གདུགས་དཀར་པོ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་ཕུབ། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་བསྐོར། ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག ཧྲཱི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འོངས་དུས་སུ་ཡང༔ མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་མངོན་སུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་དཔལ་རིགས་འདུས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ དེང་ནས་སྲིད་གསུམ་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆོས་བཀའ་གཏད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་རབ་གནས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བསྐུར་ཡང་མཇུག་སྡུད་མཐའ་རྟེན་དབང་ཞབས་བསྡུ་བ་ནི། གཙོ་བུམ། ཐོད་པ། གཏོར་མ་དང་གསུམ་པོ་མཁར་གཞོང་སོགས་སུ་གདན་དྲངས་པ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་གཏོར་མའི་དབང་མཆོག་རྫས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་ཀ་པཱ་ལ༔ རྣམ་དག་གསང་བའི་རྫས་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུར་བའི་མཐར། འདི་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་གཟི་མདངས་ཚེ་དཔལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་སོགས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་རྩལ་སྤྲུགས་སུ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་དང་མི་འབྲལ་བར་མཛད་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་ལ། ཚེ་མདའ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཡོགས་ཤིང་གཏམས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་འགལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གནང་བར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་དང་ཚེ་མདའ་ལྷན་ཅིག་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་རེག་ལ། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སོགས་ནས། རཀྵ་རཀྵའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལེན་ཅིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་ཕང་ཕུང་བསྙིལ་བས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་མེད་བརྟན་ཅིང་གོང་འཕེལ་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་དང་། ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཕྲང་ལས་བདེ་བླག་བརྒལ། །དུས་ཀྱི་འཆི་བདག་དབང་དང་སྟོབས་བཅུས་བཅོམ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་མངོན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཚིག་ཚོགས་མང་བས་ཁྱེར་བདེའི་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-009&oldid=128291"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 15:00.


མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»བཤད་པ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཉིན་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་བདག་གིས‘‘«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་བཙལ་བའི་གོ་རིམ་གླེང་བ’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཏེ་བཙན་པོ་དྲ་བར་སྤེལ་རྗེས། རྩོམ་ཡིག་དེའི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་གི་སྐོར་ལ་ཡང་བསྐྱར་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན། དེ་ནི‘‘༡༩༤༡ལོར་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལ་གྲོགས་པོ་རྒྱ་གར་པ་ཞིག་གིས་གྲོགས་མཛད་དེ«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐབས་དེར«ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་ཚོགས་པའམ་ཆོས་ཚོགས་གང་རུང་ཞིག་གིས་བསྟན་བཅོས་དེ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས’’པའི་སྐོར་ཡིན། བདག་གིས་གོང་གི་ཚིག་ཕྲེང་འདི་དག་འབྲི་སྐབས་དྲན་སྣང་ཙམ་ཞིག་བཤད་ནས་ཆོག་པར་བྱས་པ་ཡིན་མོད། བསམ་བློ་བཏང་ན་ང་ཚོས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་བོད་འགྱུར་མའི་སྐོར་གླེང་གིན་ཡོད་སྟབས། བརྗོད་གཞི་འདི་དྲན་སྣང་ཙམ་དང་རབ་རིབ་ཅིག་བཤད་པ་ཡིན་ན་དོན་དག་ངོ་མ་དེ་བོར་སོང་བ་དང་འདྲ་བས། བདག་གིས་ཡང་བསྐྱར་བརྗོད་གཞི་འདི་འབྲེལ་གྱི་གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nམཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་སྐོར་ལ«ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད»དུ‘‘མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བུའི་གཞུང་དག་གི་ཁྲོད་ན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་དེ་རབ་དང་ཕུད་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཛོ་ཀི་དང་དགེ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་གླེགས་བམ་རེ་འབྲལ་སྤང་དུ་འཆང་། འདི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས། གླུའི་ཆོས་ཞེས་གསུངས་ཞེས་པ་དེར་གསུངས་འདུག ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུའི་ལེའུ་གཉིས་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་པཎྚི་ཏ་ཀྲྀཥྞ་དང་ལྷན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། དཔེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མངོན། ཕྲན་རང་ནས་མ་བཅོལ་ཁུར་བླངས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཀླུའི་(གླུའི)ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞིག་བསྒྱུར་ཟིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དཔེ་འདི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འགྲིམ་པའི་དུས་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཡང་འབྱུང་དཀའ་བར་མངོན།” ཞེས་གསུངས་ཡོད། ད་དུང་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཞེས་པ་ཇི་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང་། ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུ་ནི་བྷ་ར་ཏའི་གཞུང་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ། རིག་བྱེད་མཐའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏོགས་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་གསུངས་མོད། རེ་ཞིག་དེ་དག་གི་སྐོར་ཞུ་རྒྱུ་མིན།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་ལེའུ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་ན་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་ལེའུ་བཞི་ཙམ་མ་གཏོགས་ལེའུ་གཞན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་རེད། འདི་ནི་གོང་གི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དེ་མཐོང་མ་ཐག་སེམས་ལ་འཁོར་ཡོང་བའི་དྲི་བ་ཞིག་ཡིན། སྔར་ཀ་སྦུག་ཏུ་བཞུགས་པ་དགེ་སློང་རིག་འཛིན་དབང་པོ་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག«དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ»ཞེས་པར་འཁོད་པ་དེའི་ནང་། ‘‘རྒྱ་གར་གྱི་བྷ་ག་ཝ་ཏི་གྷི་ཏི་ཟེར་བ་བཅོམ་ལྡན་གྱི་གླུ་ཟེར་བ་དེ། ཤྲཱི་ཀྲིཥྞ་འི་ཁུངས་གཏུགས་པ་ཡོད་ཚོད་མེད་ཚོད་གཅིག་རེད། དེའི་ནང་ནས་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་བ་ཞིག་དང་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་བ་སོགས་ལེ་ཚན་འགའ་ཤས་ཤིག་བསྒྱུར་གནང་བ་རེད།” ཅེས་གསལ་ལ། ཁོང་ལྟར་ན། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་ལེའུ་ཆ་ཚང་བསྒྱུར་མེད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་གནང་མཁན་སུད་སི་བ་སྐུ་ཞབས་ལཱུག་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེའུ་ཆ་ཚང་བསྒྱུར་བར་ཁས་ལེན་བྱས་མི་འདུག འོན་ཀྱང་། བཀྲས་མཐོང་རཀ་ར་རིན་པོ་ཆེའི«དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས»སུ‘‘བྷགཝཏགཱིཏའམ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་ཆ་ཚང་མིག་སྟོན་གནང་བྱུང་བས། དེའི་གོང་ནས་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་རེད་ཅེས་གསུངས་ཟིན་པ་མ་གཏོགས། རང་འགར་དཔེ་ཆ་དེ་འདྲ་ཞིག་མཐོང་ན། ད་ལྟ་བུས་ནི་ཕྱི་རོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་མི་འདུག ཐོག་མར་ལས་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་སྐོར་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་དཔེ་ཡང་གོས་གསར་རྙིང་བརྗེ་བ་ལ་དཔེ་བྱས་ཏེ། རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་འདུག དེ་སྐོར་ཚིགས་བཅད་དེ་ནི་རང་རེའི་བཀའ་བསྟན་ནང་དུ་འདུག་པས། ཁོང་ཚོས་བརྐུས་པ་འདྲ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་དེ་ནི་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་གཏིང་ཟབ་པོ་འདུག་པས་ཁོང་ཚོའི་ལྟ་བུའི་ཉིང་ཁུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་དེ་རེད་ཅེས་གསུངས།” ཞེས་འབྱུང་བས། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རང་གི་སློབ་མ་རཀ་ར་ཚང་ལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་ཡི་ལེའུ་ཆ་ཚང་མིག་སྟོན་གནང་བ་མ་ཟད། ལེའུ་བརྒྱད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་འགྲེལ་བཤད་བསྐྱོན་སྟངས་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། མཁས་དབང་དམ་པ་དེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུ་ཆ་ཚང་བསྒྱུར་ཡོད་མེད་ལ་དོགས་པ་བྱེད་མི་དགོས་པར་སྣང་། གལ་སྲིད་ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བསྒྱུར་མེད་ན་ལེའུ་བརྒྱད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་གླེང་མི་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟ་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་མི་གསལ་བས་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོས་(Heather Stoddard) བྲིས་པའི་«ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག»ཅེས་པའི་དེབ་དེའི་མཆན་ཞིག་ཏུའང་ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུའི་བོད་འགྱུར་མའི་ལེའུ་བདུན་པ་མཐོང་བའི་གསལ་བཤད་ཅིག་ཀྱང་གནང་འདུག\nད་དུང་། «དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ»འི་ནང་དུ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རཀ་ར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གླུ་ཡི་སྐོར་བསྒྱུར་བ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་ཚོས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་པའི་སྐོར«དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས»སུ་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་གསུངས་འདུག་མོད། བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་དེ་ཕྱི་རོལ་བའི་ལྟ་བ་སྡུག་ཤོས་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ནང་གི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དེ་མཁྲེགས་ཐག་ཆོད་ཡོད་པ་དང་། ཤཾ་ཀར་ཨཱཙརྱས་ལྟ་བ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ནང་པ་ལ་བཟོ་ལྟ་སྤྲད་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nབདག་གིས་རྩོམ་ཡིག་སྔ་མའི་ནང་ཞུས་པ་བཞིན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»འདི་༡༩༤༡ལོར་བྲིས་པའི་སྐོར་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མེད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱག་ལས་གང་དང་གང་གནང་བ་སོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། ཁོང་གིས་ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུ་དང་། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད། བྱ་ལེན་མའི་ཟློས་གར་སོགས་སྔ་གཞུག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པར་སྙམ། བདག་གི་གྲོགས་པོ་ཞོ་ར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱིས‘‘ལྕགས་སྤྲུལ་(ཕྱི་ལོ་༡༩༤༡)ལོར་«ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར»ཞེས་པ་དང་། «དཔལ་ནག་པོའི་གླུ་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར»ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། སཱ་མཱི་པ་བུངྔཧ་ནནད་ཞེས་པས་གྲོགས་མཛད་དེ་སཾསྐྲིཏ་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར།” ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི«ལྷ་ས་ཆུང་བ»ཞེས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་དུ་དགེ་ཆོས་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ Swami Prabhavananda གཉིས་ཀྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་། Swami Prabhavananda ཞུ་བ་འདི་མུ་སྟེགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་རེད་ལ། «དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་དང་ཨ་རི་བ་ Christopher Isherwood གཉིས་ཀྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མཐོང་ནའང་། མུ་སྟེགས་པའི་སློབ་དཔོན་འདི་དང་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རེ་ཞིག་མཇལ་ཡུལ་དུ་མ་མངོན་པར་གྱུར།\n«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»གང་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་རག་ར་རིན་པོ་ཆེས‘‘གང་ལྟར་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་དེ། རམ་ཀྲིཥྞའི་ཆོས་ཚོགས་ནས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བྱས་ཏེ་སྤར་ལ་བཀོད་འདུག་པ་ཞིག་རྒྱ་གར་ལ་མཐོང་བྱུང་། ངོས་ནས་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེས་བསྒྱུར་གནང་བའི་རཱམཡཱཎ་ཆ་ཚང་བཤུས་བཅུག་ཏེ་དེའི་མཇུག་ཏུ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ་དེ་ཡང་བཤུས་ཡོད་པས། དེ་ནི་ཕྱིས་སུ་བོས་རང་སུ་སི་ལ་འབྱོར་འཕྲལ་སྔོན་ལས་སམ། ཡང་ན་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བཏང་བའི་ལས་གྲོགས་ཞིག་གིས། དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཆུད་ཟོས་བཏང་གནང་སོང་བས།” ཞེས་གསུངས་ཡོད་པས། དོ་དགོང་བསམ་བློ་བཏང་ན། ཉིན་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་བདག་གིས་ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུ་འདི་སྔར་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བཤད་རྒྱུན་ཞིག་བྲིས་པའི་དེབ་ཅིག་མཐོང་མྱོང་ཚུལ་ཞིག་བཤད་པ་དེ་ཕལ་ཆེར«དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས»འདི་མིན་ནམ་སྙམ་དུ་བསམས་མོད། «ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག»ཅེས་པའི་དེབ་ཏུའང་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ Rama Krishna Vedanta ཞེས་པས་ལེགས་ལྡན་གྱི་གླུ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བྱས་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བྲིས་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་།\nགང་ལྟར། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི‘‘ཀླུའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞིག་བསྒྱུར་ཟིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དཔེ་འདི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འགྲིམ་པའི་དུས་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཡང་འབྱུང་དཀའ་བར་མངོན།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་༡༩༩༠ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི«དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ»དུ«ལེགས་སྦྱར་བང་མཛོད»དང་། «དཔལ་ནག་པོའི་གླུ་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར»ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ནའང་། «དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ཡི་ལེའུ་ཆ་ཚང་མི་གསལ་བར་བལྟས་ན། མཁས་དབང་དམ་པ་དེས་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་ལ་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་གི་མ་ཡིག་དེ་གནང་སྐབས་ནས་བཟུང་ལེའུ་ཆ་ཚང་མེད་པ་འདྲ་བར་མངོན། འོན་ཀྱང་། རཀརས་མ་ཡིག་ཆ་ཚང་ལ་མཇལ་བ་དང་། སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བྱས་ཏེ་པར་དུ་བཏབ་པ་སོགས་གསུངས་ཡོད་པས། ད་ནི་དེབ་དེ་མ་རག་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་ནའང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དུ་དེབ་ཅིག་པར་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས་དཔར་གྲངས་རེ་ཟུང་ལས་དཔར་རྒྱུ་མེད་པ་འདྲ་བས། དེང་སང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བཞི་བཅུ་ནང་གི་གོང་གི་དེབ་རྙིང་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་རག་ཐབས་བྱེད་པ་འདི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན།\nམཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»བསྒྱུར་པར་བརྟེན་ནས། ཁོང་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཏན་ཏན་སྐྱེས་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་མཆིས། ཁོང་གིས“བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲའི་ལས་ལ་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་ཟེར་ནས་ཞེད་སྐྲག་སློང་པ་ཡང་འདུག་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གང་བསམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གོ་བས་ཐུགས་ནང་ཤིན་ཏུ་གཤིན་པར་འོས་མཆི། ” ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། ཁོང་གིས་རཀ་ར་རིན་པོ་ཆེར‘‘ང་རང་གིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་སྐབས། ངས་ཕྱི་རོལ་བའི་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུའམ། བྷགཝཏགཱིཏཱ་ཟེར་བ་འདི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས། འདི་ནི་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡང་བའི་ཕྱི་རོལ་པའི་སློབ་དཔོན་ཤངྐརཨཱཅརྱ་ཟེར་བ་དེས། ནང་པའི་མཁས་པ་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བྱེད་དུས་ནག་པོའི་གླུ་འདི་རང་ལ་གཞི་བྱས་ཤིང་། གླུ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་ནང་ཙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ནག་པོའམ། ཀྲིཥྞ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་མཆོག་ཏུ་བརྩི་སའི་སྟོན་པ་དེ་རེད། ང་རང་ནས་ཞིབ་ཏུ་བལྟ་དུས། ས་སྐྱ་པཎ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། འཕྲོག་བྱེད་དགའ་བོ་རྩོད་པས་བརྟུལ་རྗེས་སུ། བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤོག་གྱར་གཅིག་ཀྱང་བོད་དུ་བཏང་མི་ཆོག་པ་དམ་ཚིག་ལ་བཀའ་བཏགས་འདུག་པས། ད་ཆ་བསམས་སྐབས་ང་ལ་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་ཆད་བྱུང་བ་འདྲ།” ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ནུས་ཤིང་། དགོས་སར་སྐལ་ཆད་མི་དགོས་སར་ལྕགས་ལྷམ་ཟད་པའི་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ནུས་མཐུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཆ་མ་འཚལ་མོད། ཁོང་བཙོན་དུ་འགྲོ་དགོས་དོན་ནི་བོད་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཚོའི་བཀའ་ཆད་ཕོག་པས་ལན་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། མཁས་དབང་དམ་པ་འདི་ལ་དོགས་པ་གཞན་དག་མཆིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས«དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་གླུ»ལྟ་བུ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་དོན་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་ཁོང་གིས“རང་རེ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་དངོས་སུ་བལྟ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམས། དེ་མིན་ཕྲ་ས་ཉག་ས་བཙོག་ས་ཐམས་ཅད་ནན་གྱིས་བཙལ་ནས་ཕྱོགས་སྔར་དྲངས་པའི་གཞུང་དུམ་བུ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས། འདི་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་མུ་སྟེགས་དེ་ཅི་ལྟ་བུའི་གླེན་པ་ཞིག་ཡིན་ཨང་སྙམས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཐལ་ཆེ། ཆག་ལ་ཁད་བྱས་ནས་བསྒྲིགས་ཏེ་བཞག་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སྔ་དེ་ཚོ་ལྷག་མེད་དུ་བཅག་པ་ལ། དཔའ་རྟགས་གང་ཡང་མི་འདུག”ཅེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། «བྱ་ལེན་མ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཟློས་གར»ལྟ་བུ་ནི་སྙན་ཚིག་འདྲེས་པའི་ཟློས་གར་ཡིན་པས། མི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་མི་ནུས་པས། ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་རང་རེའི་མདུན་ལ་བཞག་ཚུལ་གསུངས་པ་སོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ལྗགས་རྩོམ་མང་པོ་ཞིག་རང་རེའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཟུར་ངོས་ཤིག་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ་པ་འདུག་སྙམ་མོ། །\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། ༡༩༩༠ བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་ ༤༨༨\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། མཛད་པ་པོ། སྐྱབས་རྗེ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ༢༠༠༣ ཀིརྟི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་། ཤོག་གྲངས་ ༦༩\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བྲིས་པའོ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༦-༢༢༧\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 310\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་། ༢༠༠༢ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༡༥\n Little Lhasa: Reflections on Exiled Tibet. By Tsering Namgyal . Indus Source Book. p, 159\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བྲིས་པའོ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་ ༢༢7-༢༢༨\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བྲིས་པའོ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་ ༢༢༥\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། ༡༩༩༠ བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་ ༤༨༧\n2017 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས9ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 10 ཉིན། at 09:14\nརྩོམ་ཡིག་ཡག་བྱུང་། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཆ་ཚང་བར་བཀླགས་ཟིན། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nརྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་གནས་བསྡད་Rama Krishna Vedanta ནམ་ Ramakrishna Mission (ཆོས་ཚོགས་འདི་ཡང་བདག་གིས་རྩད་གཅོད་བྱས་སྐབས་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་གནས་སྤོར་བྱས་ཟིན་འདུག) ཟེར་བས་དཔར་སྐྲུན་གནང་བ་དེ་༡༩༤༡ ཡིན་ནམ་སྙམ། གང་ལྟར་༢༠༡༣ ལོར་ངེད་Banaras Hindu University གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་སྡེ་ཁག་དཔེ་མཛོད་ནས་བདག་གིས་མཐོང་མྱོང་པ་དེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོད། དེ་ལ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་མ་ཕྱི་ཤོག་ལྗང་སྐྱ་ཐལ་བོར་གྱུར་བ་ཞིག་འདུག་པ། སྐབས་དེར་ཁ་པར་ལས་པར་བཏབ་པ་དང་ཟིན་ཐོན་ཞིག་ཀྱང་བཀོད་ཡོད་པ་འདྲ་ཞིག་དྲན་མོད། ཁ་སྔོན་རྩོམ་ཡིག་དེ་འབྲི་སྐབས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་གང་སར་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད། ཕྱིར་ཡོང་རང་གི་ཡིག་ཆ་དང་པར་མཛོད་གང་སར་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་སོན་མ་བྱུང་བ་ཕངས། ད་རུང་འུ་ཚོས་འདིའི་ཐད་ནས་དོ་སྣང་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་དང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བར་བརྩོན་པ་བྱེད་དགོས།


Khenpo Munsel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nམཁན་པོ་མུན་སེལ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་བྱོན་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བླ་མ་མཚན་སྙན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཡིན་པའང་མཁན་པོ་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་གི་སློབ་མ་ཡིན་ཅིང་། རྫོགས་ཆེན་དགོན་པའི་ཤྲཱི་སིཾཧ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་མྱོང་། བར་སྐབས་དུ་མི་ལོ་༢༢རིང་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོད་ཅེས་པའི་བཙོན་བཟུང་བཀག་ཉར་ནར་མར་མྱངས། བཙོན་ཁང་ནང་བཞུགས་རིང་སྒར་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་མཛད་ཅིང་ཨ་ལྡེའུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་མང་པོ་གནང་། བཙོན་ཁང་ནས་གློད་གྲོལ་ཐོབ་རྗེས་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། ཡང་ཁམས་ཁུལ་དུ་སྒོམ་མེད་འོད་གསལ་ཐང་ཞེས་པའི་ཆོས་སྒར་ཞིག་ཀྱང་གསར་འཛུགས་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ལོར་སྐུའི་བཀོད་པ་མ་བསྡུས་ཀྱི་བར་དམ་ཆོས་འཆད་སྤེལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས།\nb.1916 - d.1993\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གནམ་པོ།; ཁང་གསར་བན་ཡག་མ།; མགོ་ལོག་མུན་སེལ།; མུན་སེལ།; རྫོགས་ཆེན་མཁན་རབས ༡༧།; ཐུབ་བསྟན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ།; ཐུབ་བསྟན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།; ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: mkhan po mun sel\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996. Rgyal ba kaH thog pa'i lo rgyus mdor bsdus. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, p. 152-153. W20396\nKhenchen Munsel. 2011. Rdo rje 'chang dngos mkhan chen mun sel mchog gi zab gsung gces bsdus dang nyer mkho khag cig. Kathmandou: Thrangu tashi choling. W1KG10749\nTshe ring ryal mtshan. 1998. Snyigs dus bstan pa'i sgron me khyab bdag rdo rje 'chang mkhan chen chos kyi rgyal po mun sel rin po che'i rnam thar mthong ba don ldan. Chengdu: Bod rdzogs chen lhan tshogs, pp. 1-51. TBRC 21967


廣場活碑 > 人物誌 > 20130213 竹澤 Druptse\n廣場活碑 > 人物誌 > 自由西藏 >20130213 竹澤 Druptse\n20130213 竹澤 Druptse\n20130213 竹澤 Druptse 相關圖片\n20130213 竹澤 Druptse 生平 :\n珠巴卡 & 竹澤次仁\nET@degewa: 他這張身為僧人的照片很莊嚴，他看上去更像一位朱古...哀傷！RT @sherta2012 這是25歲的竹澤照片、安多果洛色達（四川省甘孜州色達縣）僧人。 pic.twitter.com/sjjOsNmV\n當地警署發言人凱沙夫•阿迪卡裡（Keshav Adhikari）向媒體表示，自焚僧人年齡大約在20歲左右，現在正在加德滿都特裡布萬大學（Tribhuwan University Teaching Hospital）醫院中搶救。\nTibetan self immolator in Nepal identified as Druptse.\nA Tibetan monk has set himself ablaze on the premises of Boudhanath stupa on Feb 13 in the Nepalese capital protesting China’s rule in Tibet.\nThe Tibetan monk has reportedly wrapped himself with cotton with the help ofametal wire and doused his body in petrol. Nepalese police immediately came to the scene and took him toahospital where he succumbed to injuries sustained during the self-immolation protest.\nIn telephonic conversation on Feb 14, sources from inside Tibet have identified the self-immolator as 25-year-old monk called Druptse (or Drupchen Tsering). Druptse wasanative of Gyalchug village in Nupsur Township of Serta County in Kardze Autonomous Prefecture. He had earlier told his friends and relatives that he had not been able to do anything for the Tibetan cause in the past but promised to do something constructive for the Tibetan people in the future.\nDruptse reached Nepal in January after leaving Tibet and had been staying at the Tibetan reception centre in Kathmandu. Nepalese police has currently not returned his body but are planning to return it to the Tibetan reception centre on Feb 15.\nNepalese police has increased restrictions in the Tibetan areas in Nepal following the self-immolation making it difficult for the local Tibetans to gather information about him.\nDruptse’s father isareincarnated lama called Sangnag Tenzin and his mother is Tselha.\nཕྱི་ ཟླ་༢ ཚེས་༡༣ དང་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ཚེས་༣ གྱི་ཞོགས་པ་བལ་ཡུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་སྒོ་ཆེན་འགྲམ་དུ་བོད་མི་སྒྲུབ་ཚེ་(འགྲུབ་བཞིན་ཚེ་རིང་)ཞེས་པ་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nརང་ལུས་སུ་སྲིན་བལ་དཀྲིས་ཏེ་ལྕགས་སྐུད་ཀྱིས་བདམས་ནས་དེའི་ཐོག་རྡོ་སྣུམ་བླུགས་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དང་ཐང་ལ་རིལ་སྐབས་བལ་ཡུལ་གྱི་ཉེན་རྟོག་པ་སླེབས་སྟེ་ཁྲིད་ཡོད་འདུག་ལ། དེ་རྗེས་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༤ ཉིན་བོད་ནས་ཁ་པར་བརྒྱུད་འདིར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་ལྟར་ན། སྒྲུབ་ཚེ་ནི་ཁམས་དཀར་མཛེས་ཁུལ། གསེར་རྟ་རྫོང་གནུབས་ཟུར་ཡུལ་ཚོ་རྒྱལ་ཕྱུག་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཡབ་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་མ་ཚེ་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པ་དང་། རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་པ་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གིས་ད་སྔོན་བོད་མི་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་ཀྱང་མ་འོངས་ངས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་བོད་མ་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཡོད་ལ་བཤད་ཡོད་འདུག གསེར་རྟ་རྫོང་གནུབས་ཟུར་ཡུལ་ཚོ་རྒྱལ་ཕྱུག་དགོན་པར་ཆོས་ཞུགས་བྱས་ཡོད་འདུག\nཁོང་ཕྱི་ཟླ་དང་པོ་ནང་བོད་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་འབྱོར་སྟེ། བལ་ཡུལ་བོད་གཞུང་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་བསྡད་ཡོད་འདུག ད་ལྟ་བལ་ཡུལ་ཉེན་རྟོག་པས་ཕུང་པོ་རྩིས་སྤྲད་མེད་ནའང་། ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༥ ཉིན་སྣེ་ལེན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ་རྩིས་སྤྲོད་འཆར་ཡོད་འདུག བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་དམ་དྲག་བྱས་ཏེ། ས་གནས་ནས་ཁོང་རྩད་གཅོད་བྱེད་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་འཕྲོད་ཡོད་འདུག །\nཁོ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་བོད་ནས་འབྱོར་བ་ཡིན་ལ། མིང་ལ་སྒྲུབ་ཚེ་ཟེར་གྱི་འདུག རྒྱ་ནག་གི་ཐོབ་དཔང་ལག་ཁྱེར་ཐོག་ཏུ་ཡང་སྒྲུབ་ཚེ་བྲིས་འདུག བོད་གཞུང་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཛིན་ཞེས་ཐོ་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག\nEarlier, the Tibetan monk was identified as Drupchen Tsering (Druptse),a25-year-old monk native of Gyalchung village in Nupsur town of Serta, eastern Tibet.\n<< 20130213 珠巴卡 Drukpa Khar 20130213 珠巴卡 Drukpa Khar >>


Gyuto Library དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་།\n༄༅། །རྒྱུད་སྟོད་དཔེ་མཛོད་ཁང་འདི་བཞིན་ཐོག་མར་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕྱག་མཛོད་ནས་ཨར་ལས་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བ་དང་། སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱག་མཛོད་དང་ལྷག་པར་ཤེས་ཡོན་ཚོགས་ཆུང་ནས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་ནང་གི་འཛིན་ཆས་བཟོ་བསྐྲུན་དང་དཔེ་ཆ་མཁོ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ལས་གཞི་མཇུག་སྐྱོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་༸དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཨུ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁན་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དབུ་འབྱེད་མཛོད་སྒོ་གནང་ནས་གསར་དུ་དབུ་བརྙེས་པ་ཞིག་ཡིན།\nདཔེ་མཛོད་ཀྱི་ལས་འགན་དང་་དམིགས་ཡུལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་འདི་དག་མི་ཉམས་རྒྱུན་གནས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དད་འདུན་དང་སྦྱང་བརྩོན་ཆེ་བའི་ཕྱི་ནང་མི་རིགས་སྤྱི་ལ་སློབ་གཉེར་གྱི་རྭ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་འཆད་ཉན་རྣམས་མི་ཉམས་རྒྱུན་གནས་ཡོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ་འདི་ཡིན།\nལས་གཞི་དང་པོ། བར་ལམ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་དུས་འགྱུར་ངན་པའི་དབང་གིས་ཆེས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རྩ་ཆེའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་སོང་བ་དང་། མང་པོ་ཞིག་རྩ་མེད་དུ་ཕྱིན་པ་སོགས་གོ་ཆག་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུའི་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་། འཚོལ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་འདས་པའི་ཆ་ལ་གང་འཚམ་མཁོ་སྒྲུབ་ཐུབ་ཡོད་ཀྱང་།་ད་དུང་བྱས་པ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་མང་བ་ལྷག་ཡོད་པས་འབད་བརྩོན་བྱེད་མུས་ཡིན། གཞན་ཡང་ཡུལ་ལུང་གཞན་གྱི་སྐད་རིགས་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཁག་གི་དཔེ་དེབ་གང་མང་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་པའང་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་དེའི་ཐོག་ཏུ་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ།\nལས་གཞི་གཉིས་པ། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལ་སྦྱང་བརྩོན་གནང་མཁན་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་རེའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོག་ཏུ་སྤྱོད་ཐབས་སུ་གསང་ཆེན་སྟོད་རྒྱུད་པོད་ཕྲེང་ཞེས་པ་དགོས་གལ་ཆེ་ཞིང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་རིགས་རྣམས་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་ཟིན་ཞིང་ད་ཆར་དེབ་ཕྲེང་ཁ་ཤས་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས་ཟིན་ལ། ད་དུང་ཡང་ལས་འཆར་མུ་མཐུད་ནས་འགྲོ་མུས་ཡིན།\nལས་གཞི་བཞི་པ། གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་ཁྱད་ལས་པ་དང་མཁས་དབང་རྣམ་པ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་། མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཟབ་མོ། ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས། དེང་དུས་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་དུས་ནས་དུས་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ།\nGyuto Library was established in 2000 with the sole aim of meeting the needs of the students with modern education. The library publishes Dharma books and produces CDs to listen to the teachings of His Holiness the Dalai Lama and other scholars as well as from outside. With the need of the students as the top priority, the library finds sponsors and publishes prayer books, school books, history books, and literatures of different types. Many books of importance are ordered from other libraries in different languages. Some books are distributed for free while some with minimal price.\nThe reading section has books of different types not only religious as well as all modern fields. Mainly consisting works of all renowned Indian and Tibetan masters, it also has sections of Hindi, English, Chinese and Tibetans. Library open six daysaweek9am to pm. It is free and everyone is welcome to stay at Gyuto Library. If you would like to use, please call us and see the computer lab or the computer department is available on particular day. 上密院圖書館


བསྟན་འཛིན་ལྷ་སྒྲོན་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ལ་ཀོ་སྦེལ་ལུགས་ཟུང་བསམ་གྲུབ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སྒོ་ལ་ཐ་ལ་གཞིས་གྲོང་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཤོས་དེ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ སློབ་ཕྲུག་གི་ཁོངས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ་ད་ལྟའི་ཆར་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་ནང་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་དུས་ཀྱི་ཟློས་གར་རིག་ པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན།།\nTenzin Lhadon is from Golathala, Bylakuppe. She joined Tibetan Institute of Performing Arts in 2016 and currently in the third year of training.\nལྷ་སྒྲོན། གུས་མོ་ནི་ཆུང་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེའི་ཐད་གུས་མོ་ང་རང་ལ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ནི། སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་གུས་མོའི་གཅེན་པོའམ་ཇོ་ལགས་ཁོང་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། ང་རང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་པ་དེ།གཅེན་པོ་ཁོང་གིས་གསལ་པོ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་སྟབས་ང་རང་གི་སེམས་པའི་ འཆར་སྣང་ངམ་རྨི་ལམ་དེ་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་དངོས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་སོང་ལཌ།།\nTenzin Lhadon: I have always hadahuge love for the art of performance and entertainment. So, the person who supported me throughout my journey is my brother because he knew how much I love to perform and helped me get to the Institute of my dream.\nལྷ་སྒྲོན། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་དུས་མཇུག་དང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་མགོར་སྐྱེས་པའི་ན་གཞོན་དང་། གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ནི། རྒྱ་གར་དང་། ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ། ནུབ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཏེ་བཟོས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་ཟློས་གར་ཁག་གིས་དེང་དུས་གཞོན་ སྐྱེས་རྣམ་པའི་བསམ་བློའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་མིག་གིས་མཐོང་ཆོས་སུ་ང་རང་ཚོ་ཡོང་སའི་ཡོང་ཁུངས་རྩ་བ་དེ་དྲན་པ་བརླགས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན། གུས་མོས་དུས་རྒྱུན་དུ་གོང་གསལ་མི་རིག་གཞན་གྱི་རིག་གཞུང་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་དུ་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་སེམས་ལ་མ་བརྗེད་པ་བྱས་ཏེ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བཅངས་བཞིན་ཡོད།།\nTenzin Lhadon : We all are aware of Korean, western and Indian cultures influencing our Millennials and new generations. We are seemingly forgetting to support and nourish our own roots which on the verge of extinction. Therefore, I always keep that in my heart that I havearesponsibility to preserve our language and culture while keeping up with other cultures.\nལན། གུས་མོ་ང་རང་ལ་ཆ་མཚོན་ན། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་དང་། རྐང་བྲོ་གླུ་གཞས་འཁྲབ་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། རོལ་ཆ་དཀྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་གུས་མོར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚོར་བ་མི་འདྲ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེར་གྱིན་འདུག་ལ། སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་གཞས་འཁྲབ་སྐབས་གུས་མོའི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམས་ཕྱིར་སྟོན་རྒྱུའི་ཐད། སྙིང་སྟོབས་དང་། སྤྲོ་སྣང་། རང་དབང་ཅན་གྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དྲག་པོ་ཞིག་བཅས་ཀྱང་ངང་གིས་ཡོང་གི་འདུག་པས་སོ།།\nTenzin Lhadon : I love playing instruments the most because I haveastrong feeling and emotion for Playing Instrument and dancing gives me the freedom to express without being anxious about other people.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སུ་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་/\nལན། གུས་མོ་ང་རང་གི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ངའི་ཨ་མ་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ད་བར་ང་རང་གི་ངོ་ཤེས་པ་དང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་ཨ་མ་ལགས་རྣམ་པ་ཚོའི་ནང་ནས་ཁོག་པ་ཆེ་ཤོས་དང་། སེམས་པ་བཟང་ཤོས་རེད་བཞག་བསམ་གྱི་འདུག ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ལ་གདོང་ལེན་མང་པོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ཁོང་གཅིག་པུས་དཀའ་ངལ་ལ་མ་འཛེམས་པར་ང་ཚོ་ཕྲུ་གུ་བདུན་པོ་རྣམས་ཕ་མ་གཉིས་འཛོམས་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ལེགས་པར་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་ཡིན་ཙང་གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་དང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་ཡིན།།\nTenzin Lhadon: My role model is my mother because she is the strongest-hearted and kindest mother I know. Despite facingadifferent kind of circumstances in life yet, she raised seven of her children all by herself withoutafather. She is my best inspiration and I am always grateful for her.\nTenzin Lhadon: My future goal is to becomeadance Instruction.


His Holiness Katog Getse Rinpoche at Thegchok Ling\nOn May 13th 2018, The Rigdzin Community had the great fortune to receive His Holiness Katog Getse Rinpoche, Supreme Head of the Nyingma Tradition, in the Thegchok Ling Center of Lausanne.\nNamkha Dzong Orgyen Khandro Ling Retreat Center\nNamkha Dzong Orgyen Khandro Ling is the retreat center of the Rigdzin Community in south of Spain.\nDorje Drolö Drubchö 2017\nད་ལན་འདིར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༢ ནས་ ༡༥ བར་དང་། བོད་རབ་གནས་ཤིང་རྟ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༦ ནས་ ༢༠ བར། ནུབ་ཕྱོགས་སུད་སི་ལེན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་འདུས་སྡེ་རིག་འཛིན་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ། བོད་མདོ་ཁམས་རྫ་ཆུ་ཁ་རྫ་རྒྱལ་དགོན་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་གླིང་གི་བསྟན་བདག་རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཆ་ཚང་གནང་སྐབས་ཀྱི་འདྲ་དཔར་ཁག།\nHis Holiness the Dalai Lama in Switzerland 2013\nOn April 13 - 14, 2013, His Holiness the Dalai Lama was in Switzerland, in Forum Fribourg during2days for teachings about « Daily meditation, source of inner peace », an empowerment of White Tara andapublic talk about « Ethics beyond religions ».\nDomang Yangthang Rinpoche 2013\nIn August 2013, His Holiness Domang Yangthang Rinpoche came to the International Nyingmapa Rigdzin Community to give, with unsurpassable kindness, ripening empowerments of Chenrezig, Guru Rinpoche and Gesar Ling according to the Domang tradition.\nGuru Rinpoche celebration in Namkha Dzong\nThe venerable Khenchen Pema Sherab was invited by Namkha Rinpoche to celebrate the anniversary of Guru Rinpoche in Namkha Dzong, the Retreat center of the Rigdzin Community in south of spain.\nSakya Trizin Rinpoche 2013\nHis Holiness Sakya Trizin Rinpoche visits the Rigdzin Community, 2013