Terdzo-CHI-054 - Rinchen Terdzö\nGcod yul stan thog gcig ma\nSeverance Texts - gcod gzhung\nRevision as of 14:57, 19 February 2019 by Mort (talk | contribs)\ngcod yul gyi khrid yig zab don snying por dril ba\nin cycle གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ (Gcod yul stan thog gcig ma)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 1007-1055 / Folios 1a1 to 25a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #54 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. gcod yul gyi khrid yig zab don snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 1007-1055. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བསྐོར་བའི་ཁྲིད་གཉེར་བ་དགེ་སློང་སྒྲུབ་ཆེན་བློ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཆབ་མདོ་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་སྨྱོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།\nzhes pa 'di'ang rje btsun chos kyi rgyal po dpal ldan bla ma mchog gis skal ldan 'dus pa'i tshogs la nges don snying po'i chos 'khor rgyun mi 'chad du bskor ba'i khrid gnyer ba dge slong sgrub chen blo ldan lhun grub dang /_chab mdo dge slong spong ba pa ngag dbang blo bzang gnyis kyis bskul ngor smyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs o rgyan smin grol gling gi chos grwar spel ba dge legs su gyur cig_/dge'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod smin lugs gcod stan thog gcig ma\n༄༅། །གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པ། །དྲིན་ཅན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་སྐྱོངས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ཡུལ་འདས་དམིགས་མེད་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ། །དབྱེར་མེད་མ་གཅིག་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །བཏུད་ནས་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོ་བྲི། །འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ། གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་བརྣག་པ། བཀའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེ་ལམ། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་ཅིང་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་སློང་བའི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་འཇུག་པ། ཚོགས་གསག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྒོམ་བཟླས། བྱིན་རླབས་གནད་འབེབ་ཆེན་མོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད། བྱེད་ཐབས་ཤེས་པའི་དུས་འདིར་ནམ་ཞག་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེའང་ཐོག་མར་རྩིག་པའི་རྨིང་གཞི་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱུང་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མཐོ་དམན་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཡུན་རིང་རྟག་མི་ཐུབ་པ་ནམ་གཞུག་གི་བུང་བ་ལྟ་བུ། ལེགས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པ་བྱིས་པའི་ཁང་པ་ལྟ་བུ། རང་ཐོག་ཏུ་ཡོང་ངེས་ཅན་འཆི་བ་ལས་ནམ་ཡང་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་རི་གཟར་གྱི་རྦབ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པས། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་གཏམ་གསུམ་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་སོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱུག་ནད་ཅན་གྱིས་ཟས་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེན་ལོག་དྲག་པོ་བསྒོམས་ཏེ། འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དྲག་ཏུ་བསམ་ལ། སོ་སོ་རང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ཡུམ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་གིས་བཀལ་ཏེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་མཛད་པ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ གང་ལ་ཕུལ་ན་དོན་ཆེ་བ། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་རྒྱུད་གང་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་གདུག་པ་འདུལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་རྟེན་བཅའ་འོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མཆོད་པར་བཞེས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་དེས་སེམས་ཅན་བདེ་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ན་འདིར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། སྔོན་འགྲོ་འོག་མ་རྣམས་སྦྲེལ་ནས་སྒོམ་པའི་ཚེ་འོག་ཏུ་ཚོགས་གསོག་གི་རྟེན་དང་གོ་ཆུ་རུབ་ཏུ་བྱས་ན་བདེ་བས་མི་བསྡུ་བར་འཇོག །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་ཕ་མའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དོང་དུ་ཚུད་ནས་ཐོན་དུས་མེད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བའི་སར་མི་བཞག་པར་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་རྒྱུད་དང་བསྲེའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། ཚོགས་གསོག་པའི་ཡུལ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དངོས་སུ་ཅི་ནུས་བཤམ་ཞིང་ཡིད་སྤྲུལ་ཀྱི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་ལ་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲགས་པོས་བཤགས་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། བཟང་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཅི་ནུས་འདོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་གསག་ནི། བདག་གི་ལུས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་གཅེས་ཤིང་ཕངས་པར་མོས་ཏེ། དེ་ཉིད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། ཕཊ྄ཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་པགས་པ་ཧག་གིས་བཤུས་ཏེ་དམར་ཆམ་གྱིས་བཏིང་བ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར། ཕཊ྄ཿ ཁྲག་ཆིལ་གྱིས་བྱུང་བ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་པ། ཕཊ྄ཿ ཤ་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ། ཕཊ྄ཿ ཡན་ལག་བཞི་གླིང་བཞི། ཕཊ྄ཿ ཉིང་ལག་རྣམས་གླིང་ཕྲན། ཕཊ྄ཿ ཟོམ་ཁོག་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཕཊ྄ཿ མགོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། ཕཊ྄ཿ མིག་གཉིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། ཕཊ྄ཿ སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ཅིང་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། གཡོན་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ། ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ལ་ཨ་ཡིག་གནས་པའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་ཡང་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གཉིས་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མོས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ལ་མཐར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་། དེ་ཡང་ཨ་ཡིག་བར་རིམ་གྱིས་བསྡུ། ཨ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་བསྔོ་བ་བྱའོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་གནད་འབེབ་ཆེན་མོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔར་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་གླེགས་བམ། འོག་མ་གཉིས་མཉམ་གཞག །ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ །ལྔ་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་བ། སྐུ་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྐུའི་མཐའ་སྐོར་དུ་པད་ཟླའི་གདན་རེ་རེ་ལ་གཡས་སུ་མར་མེ་མཛད། མདུན་དུ་ཐུབ་དབང་། གཡོན་དུ་བྱམས་པ་རྣམས་ལ། འདས་པ་དང་བཞུགས་པ་དང་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དེའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡུམ་གྱི་གདན་ཁྲིའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱཿཛཿ ཞེས་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་མཐར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱིན་ཐིབ་ཀྱིས་བྱོན་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་པ་ལ་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་རྣམས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། སྤྲོ་ན་སྔར་གྱི་མཎྜལ་ཡང་འབུལ། གང་དྲིན་མ་དང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་གཞི་བདག་གི་གཙོ་བྱས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་བཞིན་དུ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན།  །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག  །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་བྱིན་རླབས་ཅན། །སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་བྱིན་རླབས་ཅན། །གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་བྱིན་རླབས་ཅན། །རྒྱ་གར་འཇག་མའི་སྤྱིལ་པོ་རུ། །ཨཱརྻ་དེ་ཝ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ལ་སྟོད་དིང་རི་གླང་འཁོར་དུ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ར་ས་སྤང་ལུང་དགོན་པ་རུ། །སྐྱོ་སྟོན་ཁུ་དབོན་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཟངས་རི་མཁར་དམར་གནས་མཆོག་ཏུ། །མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཨེ་ཆུང་གླང་ལུང་དགོན་པ་རུ། །རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྙེ་མོ་ཁུ་ཡི་རྭ་བ་རུ། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་བྱིན་རླབས༴ ལུང་སྨད་ལྕང་གསར་དགོན་པ་རུ། །དོལ་པ་ཟང་ཐལ་བྱིན་རླབས༴ ཆུ་བོ་རི་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་བྱིན་རླབས་ཅན། །རབ་གྲོང་སེ་བའི་གླིང་གསེབ་ཏུ། །སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཟལ་མོ་བྲག་གི་མཐའ་རྩ་རུ། །རྟོགས་ལྡན་དགེ་སློང་བྱིན་རླབས་ཅན། ཁ་རག་མུན་ཁུང་གཞལ་ཡས་སུ། །ཞེན་མེད་རས་པ་བྱིན་རླབས༴ རི་གོང་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བྱིན་རླབས༴ ཉང་སྟོད་བསམ་གླིང་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་བྱིན་རླབས༴ གནས་མཆོག་གསེར་གླིང་དགོན་པ་རུ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་ཅན་བྱིན་རླབས༴ གནས་མཆོག་བྲག་ཆེན་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་བྱིན་རླབས༴ གར་བཞུགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་བྱིན་རླབས༴ ཕག་གྲུ་དཔལ་གྱི་མཐའ་རྩ་རུ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས༴ འོན་ཕུ་ཆོས་ལྡིང་རི་ཁྲོད་དུ། །རྒོད་ཕྲུག་རས་པ་བྱིན་རླབས༴ ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་དགོན་པ་རུ། །དུར་ཁྲོད་རས་ཆེན་བྱིན་རླབས༴ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་བྱིན་རླབས༴ མོན་མཁར་ཁྱུང་ཚང་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བྱིན་རླབས༴ དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་རི་ཁྲོད་དུ། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བྱིན་རླབས༴ མཁའ་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་རི་བོ་རུ། །བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་བྱིན་རླབས༴ ཐ་ཕུག་རྒྱལ་བའི་རི་ཁྲོད་དུ། །མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བྱིན་རླབས༴ བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་དགོན་པ་རུ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བྱིན་རླབས༴ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན།། ༼བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ནི། སྒྲ་བསྒྱུར་ལུང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ས་སྤྱོད་འོག་མིན་ཆོས་གྲྭ་རུ། །རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ། །པདྨ་བསྟན་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་གླིང་གི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བདེ་ཆེན་གླིང་གི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མཛོད་ཁང་དུ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་བྱིན་རླབས་ཅན། །མཁའ་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བྱིན་རླབས་ཅན། །རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཟིན་ལས་སོ།།༽ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་པ་རེ་རེའི་མཚན་མཐར་ཡང་། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཞེས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོ་འདི་སྦྱར་རོ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས། །ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙེམས་ཐག་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉིས་འཛིན་འཇིག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་དང་། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་ཐོང་བ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཅོད་ཡུལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་ནུས་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཐོན་པ་དང་། །བདག་མེད་ཤེས་རབ་རྟོགས་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོང་པ་དང་། །འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པ་དང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདུག་ས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟན་ཐོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་མཇུག་ཏུ་མཐའ་སྐོར་གྱི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་བསྡུས། དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བསམ་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། ཕཊ྄ཿ ཅེས་བརྗོད་པས་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་དུ་བྱོན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་མོས་ཏེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་ཀློད་ལ་བཞག་བསྔོ་བ་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེའང་སྔོན་འགྲོ་དམིགས་ཐུན་བཞི་པོ་དེ་ལ་དང་པོ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཅད་དེ་རིམ་པར་བསྒོམ། ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས་སྔ་དྲོ་སྐྱབས་སེམས། ཉིན་གུང་སྒོམ་བཟླས། ཕྱི་དྲོ་ཚོགས་གསོག །སྲོད་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསླབ་བོ། །གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་གཅོད་ཞི་བ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསྡུ་བ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་སྙེམས་གཅོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གཅིག་ལས་བཞིའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མན་ངག་ཁ་བསྒྱུར་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཁྲིད་ཡིག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ས་བཅད་དགུར་མཛད་ནའང་། བླ་མས་འཆད་བདེ་ཞིང་སློབ་མའི་བློ་ལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་འདིར་གཉིས་སུ་བསྡུ་སྟེ། ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིག་པ་རྐྱང་དེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཙལ་བ། ཁྲིད་ཚུད་ནས་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་ཆད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས་ནས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་གང་གིས་ལན་ན། རང་སེམས་འཁྲུལ་པས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་སེམས་གྱ་གྱུ་སྤྲ་སྤྲོ་ཐལ་ཐོལ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་མྱོང་བ་འདིའི་རྩ་གདར་མ་ཆོད་པའི་ཐབས་མེད་པས་གཅད་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཟོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཁས་ཀྱང་བཟོ་རྒྱུ་མེད་ན་བཟོ་མི་ཤེས་པ་ལྟར། བླ་མ་ཆོས་མཁས་གདམས་ངག་ཟབ་ངོ་སྤྲོད་པ་བཟོ་ཡང་སློབ་མས་སེམས་མ་བཙལ་བར་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་མི་ཤེས་པས་སེམས་འཚོལ་དགོས། འཚོལ་ལུགས་དོ་ནུབ་ནས་གཟུང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྩབ་རྩུབ་མང་པོ་མ་བྱེད་པར་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་ཞོག །སེམས་གནད་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །སེམས་གང་ན་གནས་བལྟ་བ་དང་གཅིག །གཟུགས་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ་བ་དང་གཉིས། ཁ་དོག་ཇི་འདྲ་འདུག་བལྟ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་མི་འཆར་དགུ་འཆར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ཡ་ཀི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མ་ཀི་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་ན་འདུག་ཚོལ། ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ཀ་གང་ནས་སྐྱེས། ད་ལྟ་གར་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་ཐིམ་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་ལྟོས། གཉིས་པ་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ་བ་ནི། དགའ་མི་དགའ་བདེ་སྡུག་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཁོ་རང་དུ་འདུག་པ་ལ་ཁོའི་གཟུགས་དེ་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་སོགས་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་འདུག་ལྟོས། གསུམ་པ་ཁ་དོག་ལ་བལྟ་བ་ནི། དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་འཕྲོ་བ་འདི་སེམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། དངོས་མེད་ཡིན་ན་འདི་ཚོ་མི་འཆར་ཐང་བས་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སོགས་ཇི་འདྲ་འདུག་ལྟོས། དེ་ཡང་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་གྱིས། ཕུ་འདེད་མདའ་འདེད་གྱིས། རིག་པ་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་ལྟོས། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་སེམས་མ་མཐོང་ན་གྱ་གྱུ་ཐལ་ཐོལ་བྱུང་རེས་བཞིན་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས། འགྱུ་མཁན་དེ་ཀ་གང་ན་འདུག་ཅི་འདྲ་འདུག་ལྟོས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས་མ་མཐོང་། བཙལ་བས་མ་རྙེད། བཟུང་བས་མ་ཟིན་སྙམ་ན། མ་མཐོང་མ་རྙེད་མ་ཟིན་པའི་ངང་དེ་ཉིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་སེམས། ཅི་ཡང་མི་རྟོག །བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་ལྟར་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་ཞོག །ཡང་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་ན་སྐྱེས་རེས་བཞིན་ལྟ་གཞག་བྱ་སྟེ། ད་རེས་འཁོར་འདས་འཁྲུགས་ཤན་འབྱེད་དུས་སོས་དལ་དུ་སྡོད་པ་ཅི་ལ་ཁོམ་སྙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲགས་པོས་སེམས་འཚོལ་ལ་འབད། བླ་མས་རྙེད་དམ་མ་རྙེད་ཇི་ལྟར་འདུག་ཅེས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་འདྲི། དངོས་པོ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་ཅེས་བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་དང་། ཅང་མེད་སྟོང་པར་འདུག་ཅེས་ཚོད་དཔོགས་དང་། མ་རྙེད་པས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཡོད་པ་རང་ནི་ཡོད་ལས་ཆེ་སྟེ་མ་རྙེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཞེས་བློ་ཐག་མ་ཆོད་པ་ད་དུང་བསྐྱར་ནས་རྩ་བ་གཅོད་དུ་བཅུག་ཅིང་འདྲི། བལྟས་པས་མ་མཐོང་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པས་དོན་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན་ཁྲིད་ཚུད་པ་ཡིན་པས་བཞག་ཐབས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཚུད་ནས་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཙལ་བས་མ་རྙེད། བཟུང་བས་མ་ཟིན། བལྟས་པས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ངོས་གཟུང་རྒྱུ་མེད་པའི་གཤིས་ལུགས་དེ་ཀའི་ངང་ལ་གློད་དེ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ །སལ་ལེ། སེང་ངེ་མ་བཅོས་པར་གཞག །རྣམ་རྟོག་གི་ཡིད་བྱེད་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་ཧད་དེ་གཞག །ཡུལ་བཟང་ངན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་བར་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་རྗེན་ནེ་གཞག །བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ངང་ལ་སོ་ཁད་དེ་གཞག་གོ །གསུམ་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དོན་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཚིག་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཉམས་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། རླུང་རང་སོར་ཞོག །མིག་བར་སྣང་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས། སེམས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཧད་དེ་ཞོག །དེ་ཁའི་ངང་ལས་མིག་སྣ་རྩེར་ཞོལ་གྱིས་ཕབ་ལ་ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་རེ་ལྟོས་དང་། བལྟས་པས་གང་དུའང་མ་མཐོང་ཞིང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷག་གེ་བ། ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རང་སྣང་ས་ལེ་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་གཏུབ་པ་འདི་ཀ་དོན་དམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་གནས་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེར་ཆུག་ལ་དེ་ཀ་ལ་ཆེད་ཀྱིས་ལྟོས་དང་སེམས་གནས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ནའང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དུས་དེ་ཀ་ལ་བལྟས་པས་ངོས་གཟུང་མེད། རྣམ་རྟོག་ཤར་ནས་རུ་མ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ནའང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ངོས་གཟུང་མེད། རྣམ་རྟོག་ཡལ་བའི་ཚེ་ནའང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཐིམ་འདི་ལྟར་ཡལ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད། དེ་བས་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གང་དུའང་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བསམ་མེད་བརྗོད་མེད་དམིགས་མེད་ཕྱལ་བ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་ཙེན་གྱིས་ཞོག །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ཁྲེས་སེ་བོར། རྒྱང་གིས་སྐྱུར་ལ་སྒོམ་པའི་བློ་དང་ཕྲོལ་ལ་ཞོག་དང་། འདི་ཀ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་པ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཏགས་ཀྱང་། དོན་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་འདི་ཀ་ལགས་པས། དེ་ཀ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་གློད་ནས་འཇོག་པ་སྟེ། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། གྲིམ་གྱིས་སྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། །སྒོམ་པའི་གནད་ཅིག་དེ་ན་གདའ། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་སྟེ། རང་སྣང་རིས་མེད་སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པའི་རང་མདངས་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཀ་རང་གི་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཚིག་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གསུམ་ལ་བསྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། དང་པོ་གསུང་རབ་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཟུགས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡོད་མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དབུ་མ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མང་པོ་དཔུང་གཉེན་དུ་དྲངས་ཏེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་སྒྲོས་མན་ངག་གི་སློབ་དཔོན་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ་གཡེར་པོ་ཆེ་རྩིས་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ང་དང་བདག་མེད། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད། བཟུང་བས་མ་ཟིན། བཏང་བས་མ་ཐོང་། བཞག་པས་མ་ཞོག །བཤིགས་པས་མ་གཞིག །ཕྲལ་བས་མ་ཕྲོལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་གི་གན་ན་འདུག་པའི་ཤེས་པ་ཝལ་ལེ་ཁྱུག་གེ་བ་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། མ་གཅིག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །གོལ་སར་ལྷུང་བ་ཅི་ལ་འབྱུང་། །བསམ་མེད་སྒོམ་པ་མ་ནོར་ན། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒོམ་གྱི་ནང་ནས་དེ་ཉིད་མཆོག །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ལ་ཞོག །ཅེས་དང་། སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས། །བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟ། བལྟས་པས་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང་། །མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རིག །དེ་བས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། །རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིད་ཆེས་སློབ་དཔོན་ནི། དེ་ལྟར་ལུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དམིགས་མེད་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད། རང་གིས་བལྟས་པས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བས་ངོས་གཟུང་མེད་པ་བསམ་མེད་བརྗོད་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཀ་གསར་བྱུང་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་མཚན་བརྗོད་ལས། ནོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་། །དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་བསྐྱང་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྔར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱང་ཞིང་བླ་མས་དེ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་གོ་ཙམ་མྱོང་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། དེའི་ངང་ལས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་བཅོས་མ་བསླད་པར་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་བཞག །དེའི་ངང་ལས་རྟོག་པ་འགྱུ་ན་གང་ཤར་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ་རྗེས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱངས་ཏེ་ཡུལ་མི་དམིགས་པ་ལ་བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་ཐུན་མཚམས་སུའང་སེམས་དྲན་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས་བལྟ་ཞིང་བདུད་བཞི་གཅོད་པ་དང་། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་ཞིང་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ཀ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་ཟློ་བར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ནི། ཐོགས་བཅས་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་གཅད། །ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅད། །དགའ་བྲོད་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་གཅད། །སྙེམས་བྱེད་བདག་གི་འཁྲི་བ་གཅད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཐོགས་བཅས་བདུད་ནི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་ཤར་བ་དེ་ལྷོངས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཞེན་འཛིན་སྐྱེས་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས་དེ་གཅོད་པ་ནི། དགྲ་གཉེན་སོགས་ཡུལ་གང་རིགས་བསམ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་སྐྱོ་འཇིགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་རུམ་མེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ཕཊ྄ཿཅེས་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆམ་གྱིས་གློད་ལ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་བདུད་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པར་སེམས་ལ་དགའ་མི་དགའ་སྐྱེ། འཇིགས་སྣང་སྤྲོ་སྣང་སུན་པ་ཚིག་པ་ཟ་བ་སོགས་ཡིད་ཡུལ་གྱི་མྱོང་ཚོར་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་ལྷོང་། དེ་ལ་རེ་དོགས་སྐྱེས་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད། དེ་གཅོད་པ་ནི་ཕཊ྄ཿཅེས་སྔར་བཞིན་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །གསུམ་པ་དགའ་བྲོད་བདུད་ནི་བླ་མ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་བཟང་། རང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། གནས་ཁང་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྷོང་། དེ་ལ་དགའ་བྲོད་དང་སྐྱིད་སྣང་འཆར་ན་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད། དེ་གཅོད་པ་ནི་ཕཊ྄ཿཅེས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །བཞི་པ་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལྷོང་། དེ་ལ་ཞེན་ན་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད། དེ་གཅོད་པ་ནི་ཕཊ྄ཿཅེས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་གསུམ་ཡང་འདིར་འདུས་ཏེ། བཀའ་ཚོམས་ལས། བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཡང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འཆག་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་ཞེན་གང་སྐྱེས་དེ་ཀ་ལ་ཕཊ྄ཿཅེས་སྒྲ་དང་བཅས་པའམ། མི་མང་ཁྲོད་ལྟ་བུར་ཤུབ་བུར་བརྗོད་དེ། གང་ཤར་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མི་བལྟ་བར་རང་སར་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་སྔར་གྱི་ཡུམ་དོན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དེར་ཆམ་མེ་ཤིག་གེ་བག་དྲོ་འུར་རེ། གཅེར་བུ་ལྷིང་པ་རྗེན་ནེ་ཁྲེས་སེ་སྒོམ་པའི་བློ་དང་ཕྲལ་ལ་འཇོག་སྟེ། ལེ་ལག་ལས། བདུད་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་བཅད། །སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསྐྱངས་པས་སྔར་གྱི་སྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་པར་བྱུང་ན་ཚར་ཚད་ཡིན་ནོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། ལེ་ལག་ལས། གཉན་སར་སོང་ལ་རིག་པ་ཀློད། །རྐྱེན་དང་སྤྲོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །གཞན་ནས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འདེབས། །འདིར་ནི་མངོན་སུམ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྐྱེན་ངན་པ་བྱུང་རེས་བཞིན་ཐོག་རྫིས་ཀྱིས་བཅད་ནས་རོ་སྙོམས་ཤིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉམས་སྣང་བསྐྱང་བ་བོགས་འདོན་གྱི་ཁྲིད་ནི། འདི་ལ་གསུམ། གང་དུ་གང་གི་ཚེ་འགྲོ་ལུགས། ཕྱིན་ནས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས། མཇུག་ཚར་ཚད་མཐའ་གཏད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་འགྲོ་བ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ནམ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །རྣལ་འབྱོར་འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ས་དཔྱད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་དུ་རྫས་དང་གཟུགས་དང་མ་ངེས་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། རྫས་ནི་ས་ཕྱོགས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་འདུག་ན་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཉལ་བ་སོགས་དང་། གཟུགས་ནི་སེང་གེ་འདྲ་ན་སྡེར་མོར་ཉལ་བ་སོགས་དང་། མ་ངེས་པ་ནི། ནགས་སྲབ་་་འཐུགས།ན་རྩུབ་པའི་འཇམ་པ་སོགས་འཆོལ་བ་མ་ངེས་པ་སྟེ། ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་མ་ནོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་གཞན་གྱིས་གཉན་ཟེར་བ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གིས་བལྟས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། བྲེད་ཅིང་ཉམ་ང་བ། ཐེ་ཚོམ་དང་རྣམ་རྟོག་འཁུལ་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་གཅད་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུར་ཁྲོད་དང་ལྷ་ཁང་གོག་པོ་དང་། རི་རུལ་རྙིང་པ་སོགས་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱི་བུང་བྱེད་པ་ཞིག་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཟབ་དོན་ལས། དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ལྷ་ཁང་ཤིང་གཅིག་ཁང་སྟོང་སོགས། །རང་སེམས་གང་འཇིགས་ཉམ་ང་བག་ཚའི་གནས་སུ་ཉལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནམ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། སྤྱིར་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། ཉམ་ང་ཞིང་བག་ཚ་བ་དང་། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་དུས་ཉམས་སུ་ལེན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མཚན་མོ་མུན་པའི་དུས་སུ་ཟླ་གྲོགས་དང་ལག་ཆ་སོགས་ཀྱི་སྙེམས་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། ཉིན་མོ་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་མི་འཇིགས་ཤིང་ཟླ་གྲོགས་ཡོད་ན་དུས་ནམ་ཕྱིན་ཀྱང་རུང་། གནས་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་བས་གཅད་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མོ་ཉམ་ང་བའི་དུས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འདུ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་འཁུལ་ནུས་པས་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཟབ་དོན་ལས། མཚན་མོ་ཉམ་ང་ལྷ་འདྲེ་འདུ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཚེ་ན་བྱ། །ཞེས་སོ། །གནས་དེར་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཡང་ཞེ་སྡང་འགྲན་སེམས་རྒན་ཉམས་དང་ཕོ་ཚོད་ཕོ་རུས་དང་ཁེངས་དྲེགས། གྲགས་པ་དང་ལོ་འདོད་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ངེས་འབྱུང་གི་དད་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་གཅད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། འགྲོ་བའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞི་ནི། དཔའ་བོའི་སྟོབས་འགྲོས། མཁའ་འགྲོ་མའི་གར་འགྲོས། སྦྲུལ་ནག་གི་འཁྱིལ་འགྲོས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྡིང་འགྲོས་སོ། །དང་པོ་ནི། མིག་གི་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དེད་པར་བསམས་ནས་དཔའ་བོའི་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ །གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གར་འགྲོས་ནི། རང་ལུས་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཡང་ཡང་བསྟིམས་ནས་འགྲོ །གསུམ་པ་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་འགྲོས་ནི། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་གནས་མལ་དང་བཅས་པ་གཉན་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་བསམ། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ལྡིང་འགྲོས་ནི། ལམ་གྱི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྔ་མ་སྔ་རུ་མ་ནོན་ན། །དགྲ་ངན་དག་ལ་བྱ་ཤོར་འདྲ། །བར་མ་བར་དུ་མ་ནོན་ན། །དཔའ་བོའི་ལག་གི་མཚོན་ཤོར་འདྲ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་མ་ནོན་ན། །ནོར་ངན་ཕྱི་ཡི་རྗེས་སྙེག་འདྲ། །ཞེས་འབྱུང་བས་གཉན་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་གནས་དེར་འདུན་པ་གཏད་ནས་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་གཏད་དེ་འགྲོ་བ་ནི་སྔ་གནོན། གཉན་ཁྲོད་དུ་སླེབས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བར་གནོན། གནས་གཞན་དུ་སྤོ་དུས་སྔར་ལྟར་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་གཏོད་ལ་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱི་གནོན་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིན་ནས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་ལྷོང་ཚད་བརྟག་ཐབས། ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གནས་ལྷ་འདྲེ་བདག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་རང་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མགོ་བོས་ལུང་པའི་ཕུ། རྐང་པས་ལུང་པའི་མདའ། རྩིབ་ལོགས་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལུང་པའི་གཡས་གཡོན་ཁེབས་པས་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་བསམ་ལ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ས་འདི་ལས་གཡོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་དེའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལྷ་འདྲེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འདི་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་དབང་མེད་དུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་ཏུ་བསམ། འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་ས་ཕྱོགས་འདི་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གཡོ་བར་མི་བྱ་འགུལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་བཅའ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་སངས་ཀྱིས་བུས་པས་རླུང་དེས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སོང་། དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་ཚུད་པས་ལྡང་མི་ནུས་པར་བསམས་པའི་ཕྱི་རོལ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་གོ་མཚམས་མེད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པར་བསམ་ལ་ཕཊ྄ཿབརྗོད། དེས་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་ན། གསུམ་པ་བདག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སེམས་འཁྲུལ་ཕྱིར་འབྲེང་བ་འདི་གཡས་རེ་ཆུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་དེའི་ངང་ནས་ཕཊ྄ཿཅེས་སེམས་ཉིད་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཆམ་མེ་བཞག །དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་ན་ཡང་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་རེ་མོས་སུ་བསྒོམ། དམིགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་འབད་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་མི་འཇུག །ལྷ་འདྲེ་ལྷོང་ཞིང་དབང་དུ་འདུ། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་བུན་ལོང་ངེར་འགྲོ །ལྷ་འདྲེ་འབྲོས་པ་དང་མགོ་སྐོར་གྱི་ཚར་ཚད་སད་སུད་དེ་འདྲ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་ལྷོང་ཚད་བརྟག་ཐབས་ནི། དེ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོང་གསུམ་འབྱུང་བ་ལས་དང་པོ་ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་ལྷོངས་པའི་རྟགས་ནི། ས་གཡོ་བ་དང་རི་འུར་བ་དང་། གཟུགས་མི་སྡུག་པའི་མཐོང་སྣང་དང་སྒྲ་མི་སྡུག་པའི་ཐོས་སྣང་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་མི་འབྱུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་ལ་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་རབ་ཞག་གསུམ་འབྲིང་ཞག་ལྔའམ་བདུན། ཐ་མའང་ཉིན་ཞག་བཅུ་ལས་མི་འགྱང་པར་ལྷོང། འོན་ཀྱང་གདོན་བྱིངས་ཆུང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཆེས་པས་ལྡང་མི་ནུས་པ་དང་། གདོན་བྱིངས་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཆུང་བས་མ་ལྷོང་པ་སོགས་ལུགས་མང་བས་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ་གསུངས། གཉིས་པ་བར་ན་ཚ་ལྷོངས་པའི་རྟགས་ནི། སྙིང་རླུང་གཟེར་སོགས་ན་ཚ་དྲག་པོ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནང་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་པའི་རྟགས་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྡུག་སྣང་། སྐྱོ་འཇིགས་མི་ཚུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་ཚིག་པ་ཟ་བ། ཆོས་བརྒྱད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཡུལ་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་རྟོག་པ་མི་ནོན་པ་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་སོགས་སེམས་ཐོག་ཏུ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་ལྷོང་རྟགས་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་གང་བྱུང་ཡང་དགའ་སྡུག་དང་ཉམ་ང་བག་ཚ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་རི་མོ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད་ལ་ཕཊ྄ཿཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཁྲེས་སེ་བོར། ཅི་འོང་བ་ཤོག །ཅི་དགའ་བ་གྱིས། གར་འགྲོ་བར་སོང་སྙམ་དུ་བློའི་སྙེམ་ཐག་བཅད་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་ནི། ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོང་ཚད་བྱུང་བའི་ཚེ་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་ཅི་གནས་གཞག །ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་རེ་གཏད་དེ་རང་གི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ངོ་བོ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱ་མ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་པ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་བསམ། དེ་གཉིས་ངར་གདོང་གི་དཀྱིལ་རྐང་པའི་ཁོང་ནས་ཡར་བྱུང་སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་སུ་སླེབ། དེ་ནས་བརླ་གཉིས་ནས་ཡར་ཧྲི་ལི་ལི་སོང་བ་སུམ་མདོར་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་དེ་ཕཊ྄ཿཅེས་ལྟེ་བ། ཕཊ྄ཿཅེས་སྙིང་ག །ཕཊ྄ཿཅེས་མགྲིན་པ། ཕཊ྄ཿཅེས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་རྒྱང་གིས་ཐོན། ཕཊ྄ཿཅེས་པས་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་གཞག །དེའང་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ་པས་ཡངས་ཆ་ལེ་བ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རྗེས་མེད་སང་ངེ་སྐྱུར་ཏེ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལ་མི་གནས་ན་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་དཀར་འགྱེད་ནི། རང་གི་ལུས་འདི་གཞོན་ཞིང་དར་ལ་བབས་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བསྐྱེད་ལ། ཕཊ྄ཿ ཅེས་པས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རྒྱང་གིས་ཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། ཕཊ྄ཿ ཅེས་པས་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་རང་ལུས་སེམས་མེད་དེའི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་ཧག་གིས་བྲེགས་ཏེ། མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་རི་བོ་ཙམ་པ་གསུམ་རང་བྱུང་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། རང་ལུས་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་བཤས་ཏེ་དུམ་བུར་བཏང་བ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པས། ཕཊ྄ཿཤའི་རི་བོ་ཆེན་པོ། ཕཊ྄ཿཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། ཕཊ྄ཿརུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མ་དག་པ་སྦྱངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམ་ཞིང་། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡར་མགྲོན་དང་མར་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ས་གཞི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ནས་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ། མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ལོངས་ཤིང་གཅོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ། སྙིང་རྗེ་དང་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ནས་ཆིལ་ཆིལ་སྟོར་བས་སོ་སོའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། ཅི་འདོད་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ། ཕ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕ་རྒྱུད་དཔའ་བོའི་ལྷ་ཚོགས། མ་རྒྱུད་དཔའ་མོའི་ལྷ་ཚོགས། སྲས་རྒྱུད་ཉམས་མྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཏེ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད། སྒྲུབ་བརྒྱུད། དབང་བསྐུར། ཞལ་མཇལ། གསུང་ཐོས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ་སྟེ། གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གནས་པོ་ཆེན་པོ་འདིས་ཐོག་དྲངས་གཞི་བདག་གི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ལན་གྱི་གླུད་དུ་རེ་བ། བུ་ལོན་མ་འཁོར་བ། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི་དག་མཐོང་བ་ཐོས་པ་འཐུངས་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ལན་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་ལྕོགས་བསྔོ། ལྷག་མ་ཤལ་ཤོལ་རྣམས་ཁས་ཉེན་པ། དབང་ཆུང་བ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས། ཕཊ྄ཿཅེས་སྦྱིན་པའི་ཡུལ། ཕཊ྄ཿཅེས་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ། ཕཊ྄ཿཅེས་སྦྱིན་ཡུལ་མི་དམིགས་ཤིང་། ཡང་ཕཊ྄ཿཅེས་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་གཞག །དེ་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན། ཕཊ྄ཿཅེས་པས་འཐོར་བ་སྡུད། བྱིང་བ་སངས། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཀ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ། རིག་པ་རྟེན་མེད་ལས་མེད་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་སྐྱུར་ཏེ་གཞག་གོ །དེ་ནས་དམར་འགྱེད་ནི། རང་ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བསྐྱེད་ལ་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་སྔར་བཞིན་བཏོན་ནས། རང་ལུས་དེ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་མི་རོ་ཚོ་བཅུད་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ། རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་པགས་པ་ཧག་གིས་བཤུས་པ་དམར་ཆམ་གྱིས་བཏིང་ཞིང་། ཉྭ་བཞི་ཐང་གིས་བརྒྱངས། དེའི་སྟེང་དུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་ལྷུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས། ནང་རོལ་བཏོན་ནས་སྤུངས་ཏེ། ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད། རྐང་དང་ལྷ་ང་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ལ། སྐད་ཆེན་པོས་ངག་ཏུ། འེ་འེ། གཙོ་བོ་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་སྲིན་མོ། གཟའ་གདོན་རྒྱུ་སྐར། ཀླུ་གདོན་ས་བདག །བཙན་གདོན་གཤིན་རྗེ། འགོང་པོ། ཐེའུ་བྲང་། གྲི་ཕོ་གྲི་མོ། མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད། དམའ་བ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད། མཐོ་བ་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་མན་ཆད། དམའ་བ་ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད། མཐོ་བ་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་མན་ཆད། དམའ་བ་ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །འེ་འེ། ཁྱད་པར་དུ་གཉན་ཁྲོད་འདི་ན་གནས་པའི་དཀར་པོ་ལྷའི་སྡེ་ཚན། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚན། དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚན། ཁྲ་བོ་གཟའི་སྡེ་ཚན། འཕན་པོ་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚན། ཕྱུག་པོ་ཀླུའི་སྡེ་ཚན། རཀྴ་སྲིན་པོའི་སྡེ་ཚན། ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཁྱད་པར་དུའང་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མར་ནད་ལ་མི་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་སྲིན་མོ། གྲི་ཕོ་གྲི་མོ་སོགས་སྔ་འདྲེ་རྙིང་པ། ད་འདྲེ་སོ་མ། ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམ་པོ། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། ཁའི་དབུགས་འཕྲོག་པ། ཁོང་པའི་སྲོག་གཅོད་པར་འདོད་པའི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་བོས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ། ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ལུས་སྟོན་མོར་བཀྱེ་བ་ནི། འོ་འོ། བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད། དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་རོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཤ་དང་རུས་པ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར། སོ་དང་སེན་མོ། སྐྲ་དང་བ་སྤུ། ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱ། ཞག་དང་ཁོང་ཁྲག །ཚེ་དང་སྲོག །མདངས་དང་བཀྲག །ཁམས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། ཟོ་ཞིག །གསོལ་ཅིག །རོལ་ཅིག །སྣོམས་ཤིག །དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་སྤྱིར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ། སྒོས་དྲིན་ཅན་ཕ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཁྱད་པར་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཟན་དུ་སྟེར། ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པས་ཟོ་ཞིག །གསོལ་ཅིག །རོལ་ཅིག །སྣོམས་ཤིག །དགྱེས་པར་མཛོད་ཤིག །འདི་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་། མྱུར་དུ་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་མ་སྒྲོལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་ཡིན། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་ཡིན། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཟོ་ཞིག །གསོལ་ཅིག །རོལ་ཅིག །སྣོམས་ཤིག །དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་ཡན་ལག་སོགས་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་འཐུངས་ཁྱེར་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཚིམས་ཤིང་དགའ་མགུ་ཡི་རང་། མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ལན་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ལྷག་མ་ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་བ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནས། ཕཊ྄ཿཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་གཞག །དེ་ལྟར་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་འདི་གཉིས་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན། གཞན་དུ་དཀར་འགྱེད་ལས་འཕྲོས་པ་ལུས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དུ་བསམས་ནས་བསྔོ་བ་སོགས་ལ་སྤྱིར་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ཟེར། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ན་ས་དེ་ལག་གཡས་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཧག་གིས་བཀོག་ནས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་གདོན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པས་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་། གཅེས་འཛིན་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་འདྲེ་དང་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གནོད། ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། མཐར་ཐུག་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་དེ་བདག་འཛིན་གྱིས་ལན་པ་ཡིན་པས། ད་ངའི་ལུས་མཛེས་ཤིང་གཙང་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅེས་ཤིང་ཕངས་པ་དགོས་ཤིང་མཁོ་བ་འདི། སྤྱིར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ། སྒོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཁྱད་པར་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཟན་དུ་གཏོང་བས། རིངས་ན་དྲོན་མོར་ཟོ། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ། ཞེན་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སུ་འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག །ཅེས་བློས་ལིང་གིས་བཏང་སྟེ་སྦྱིན། ཕཊ྄ཿཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཐོད་རྒལ་དུ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ནི། གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་ཐམས་ཅད་སློང་མོ་བའི་ཚུལ་དུ་འདུས་པ་ལ། རང་ལུས་རིལ་པོ་ལྟོས་མེད་དུ་བྱིན་པས་མི་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་ལྟར་ཧབ་དིར་གྱིས་ལྷག་མེད་དུ་ཟོས་པར་བསམ་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། སྔར་གྱི་དམར་འགྱེད་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱུར་བའི་རིགས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། མདོར་ན་འཇིགས་སྐྲག་དང་ཉམ་ང་བ་སོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། ད་ནི་ལུས་འདི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ཚར་བས་ཆགས་ཞེན་བྱ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། ང་ལ་དབང་བ་ནི་སྤུ་ཉག་གཅིག་ཙམ་ཡང་མེད། ངའི་ནི་མིན། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་བ་ཡིན་པས་ཅི་དགའ་གྱིས་བྱས་ལ་བློས་ལིང་གིས་བཏང་། རྗེས་ལ་བདག་དང་ལྷ་འདྲེ་དང་གཅོད་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་ཕཊ྄ཿཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་སྐྱུར་ཏེ་བཞག་གོ། །གང་ལྟར་ཡང་མཐར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ཚར་ཚད་མཐའ་གཏད་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚར་ཆོད་པའི་ཚད། མཐའ་གཏད་ཀྱི་དམིགས་པ། བོགས་དབྱུང་བའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ལའང་། དུས་ཀྱི། རྟགས་ཀྱི། མཐར་ཐུག་གི་ཚར་ཚད་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་བཅུ་ཚུན་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱས་ན་ཡོང་བར་བཤད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ལ་ལྷོང་གཅོད་ཚར་གསུམ་ཞག་གཅིག་ལ་འོང་བའང་ཡོད་གསུངས། གཉིས་པ་རྟགས་ཀྱི་ཚར་ཚད་ནི། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་ཁྲོམ་མང་པོས་རང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚར་ཚད། རང་ཉིད་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་ཁྲིམས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚར་ཚད། རང་གི་ལས་གང་བཅོལ་བྱེད་པ་སོགས་བྲན་དུ་འཁོལ་བའི་ཚར་ཚད། ཐོག་མར་ཆོ་འཕྲུལ་མང་པོ་བྱུང་རྗེས་མཐར་རང་སར་ཉལ་གྱིས་ཞི་ནས་བློ་བདེ་འབོལ་ལེ། ཉམས་དགའ་ཡལ་ལེ། བག་དྲོ་འུ་རེ། རིག་པ་དྭངས་སལ་ལེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཉལ་གྱིས་འགག །བདག་དང་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། སྒོ་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་བར་སྤྲོ་བ་རྣམས་ནི་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་ཚར་ཚད་དེ། དེའང་ཚར་ཚད་བྱུང་མ་བྱུང་ལ་དགའ་མི་དགའི་འདོད་ཞེན་དང་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་སྐྱེལ་བ་གནད་དོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་ཚར་ཚད་ནི། རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྨི་བ་སོགས་སྤྱིར་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་རྨི་བ་སོགས་བཟང་རྟགས་མང་པོ་འབྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཉམས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལུས་ཉམས་དང་ངག་ཉམས་དང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འཆར། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད་ཅི་བྱུང་ཡང་རློམ་སེམས་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་བར་ཡུམ་དོན་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཐའ་གཏད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། གཉན་ཁྲོད་དུ་སྔར་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱས་ཀྱང་ཚར་ཚད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ལྷོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་ན་མཐའ་གཏད་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ནི། སྔར་ནས་གནོད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་གཅོད་བྱས་ནས་མ་ཆོད་པའམ། ཅིས་ཀྱང་མ་ལྷོང་པ་སོགས་ལ་བྱ་སྟེ། གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་དབབ་པ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་ས་ཆོ་འཕྲུལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བར་གང་གཅད་པར་དཀའ་བའི་ས་དེར་ཕྱིན་ཏེ་བསྡད་པས། ལྷ་འདྲེས་མ་བཟོད་པར་ཟིང་གིས་ལངས་འོང་། དེ་དུས་ཉམས་ལེན་གྱི་གདིངས་ཚན་བསྐྱེད། རྟོགས་པའི་ལྟག་ཚན་བསྐྱེད། སྙིང་རུས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བསྐྱེད་ནས་བསྡད་པས་གླགས་མ་རྙེད་པར་ཁོ་རང་བྲེད་དེ་བྲོས་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་བར་ཕུང་པོ་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ས་གཅད་པར་དཀའ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐེ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་པའི་སྣེ་མོ་གང་གནས་ཀྱི་རྟེན་ལ་གཏད་དེ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནང་བདག་འཛིན་མཁའ་ལ་གཏད་པ་ནི། འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ་ལུས་བཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཇི་ཚུགས་བྱས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ས་སྟེང་འདིར་རྟག་ཏུ་ནི་མི་སྡོད། ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་ནི་སུ་ལའང་མེད་པས་ནམ་ཡང་གཏང་བ་མཉམ་པོ་ལ། དུས་ད་ལྟ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འདོད་ཅིང་རང་ལ་སྦྱིན་དབང་ཡོད་དུས་འདིར་ཅིས་མི་གཏོང་། སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་དང་སྒོས་དྲིན་ཅན་ཕ་མ། ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་གཏོང་། ཁྱད་པར་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་བས། མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་བ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །བདག་ཆེ་གེ་མོའི་བཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཁྱེད་ཚོ་གང་འདོད་ལ་གང་འདོད་དུ་སྟེར་བས། གསོལ་ཅིག །ཁྱེར་ཅིག །མཉེས་པར་དགོངས་ཤིག །སྟེར་མ་ནུས་ན་ང་ངན་། ཟ་མ་ནུས་ན་ཁྱེད་ངན་ནོ། །རབ་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ང་དམྱལ་བར་སྐྱུར་ཅིག །འབྲིང་དོ་ནུབ་ཟོ་ལ་ནངས་པར་ང་ལ་ལྡོག་རྒྱུ་མེད་པར་ཐོངས་ཤིག །ཐ་ནའང་ནད་སྣ་དགུ་ཐོངས། ཤི་ཡང་མ་ཤི། གསོན་ཡང་མ་གསོན་པ་ཞིག་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། ཕཊ྄ཿཅེས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག །དེ་ལྟར་ཞེ་ནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ནད་གདོན་བར་གཅོད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས། ལྷ་འདྲེའི་རིགས་ཚན་གཅིག་མ་བཟོད་ནས་བཏུད་དུ་འོང་། ཡང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་དུ་འོང་སྟེ་ཅི་བྱུང་ནའང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་ཡུམ་དོན་ལ་ཞོག་དང་། གནོད་པ་བྱེད་མཁན་མི་ཡོང་གིས། ལར་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བར་གཅོད་ཅི་བྱུང་ཡང་བསྲུང་དུ་གསོལ་བརྒྱ་ལས་ཟོ་ཞིག་ཟེར་བ་གཅིག་དགའ། ལྷ་སྲུང་བརྒྱ་ར་མདར་སྦྲན་པ་ལས་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་ཟ་རུ་འཇུག་པ་དགའ། བསྲུང་བ་བརྒྱ་འདོགས་པ་ལས་ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་གཅིག་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བོགས་དབྱུང་བའི་མན་ངག་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་ན། ཡར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བོགས་དབྱུང་། མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ་བོགས་དབྱུང་། བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཐོག་རྫིས་བྱས་ལ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་འཐོར་ལས། གང་ལ་གཅད་པར་དཀའ་བ་ལ། །ཉམ་ང་མེད་པར་ཐོག་རྫིས་གྱིས། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན་ནས། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་དང་གཉན་ཁྲོད་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་དང་པོར་ལྷོང་ཚད། བར་དུ་ཉམས་ལེན། ཐ་མར་ཚར་ཚད་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཐག་ཆོད་པ་བྱུང་བ་དང་དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། ༈ །ད་ནི་གཅོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྐབས་སུ་སྐྱབས་ཡུལ། ཚོགས་ཞིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྣམས་དམིགས་པ་རྒྱས་པ་གསལ་མི་ཐེབས་པའི་རིགས་ལ། པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བློ་ཐག་གཅོད། སྔོན་འགྲོའི་རྐང་གྲངས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་སྐྱབས་སེམས་མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། དངོས་གཞི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་མྱོང་བ་ཐོན་ཙམ་རེ་བསླབ་དགོས་སོ། །དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡུམ་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་འདི་དམིགས་པའི་མཐིལ་ཡིན། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཤར་རྟོག་པའི་བདུད་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སེམས་དྲན་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་མོད། ཐོག་མའི་དུས་སུ་མཉམ་གཞག་དང་སྦྲེལ་ནས་འཇུར་སྒོམ་དང་། རྣམ་རྟོག་དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་དམིགས་པ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲང་མང་བ་བཏུད་མར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱ། དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཉམས་ལེན་གྱི་འགག་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྐང་ཚུགས་པ་ལ་འབད། རྗེས་བོགས་འདོན་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་ཡུམ་དོན་སྒོམ་པ་དང་བདུད་བཞི་གཅོད་པའི་དམིགས་པ་གཉིས་པོ་དེའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ལན་རེ་ཙམ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་མཚམས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཐུན་བཞིར་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པའི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཅིག་པོ་ལ་བསྒྲིལ། ཐུན་འཇོག་ཁར་དཀར་འགྱེད་ཚར་རེ་བྱས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་པ་ན། རང་ཉིད་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གཉན་ཁྲོད་དེར་འདུན་པ་གཏད་ལ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་དང་། ཞི་གཅོད་དྲག་གཅོད་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་དཀར་འགྱེད་དང་དམར་འགྱེད་གང་རིགས་ཡང་ཡང་སྒོམ་པ་ཞག་གཉིས་གསུམ་ཙམ་བྱས་རྗེས་གཉན་ཁྲོད་ལ་དངོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ལམ་དུ་འཇུག་ཁར་སྐྱབས་སེམས་དང་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔ་ནོན་གྱི་ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྙིང་ཚིམས་པ་གཅིག་བཏང་ལ་དམིགས་པའི་སྟངས་མ་ཤོར་བར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྡིང་འགྲོས་ལྟ་བུས་ཐོལ་གྱིས་འགྲོ། དེར་སླེབ་མ་ཐག་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་གང་རུང་ཞིག་སྒོམ་ཞིང་། རང་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་སྒོམ་ལ་དབང་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྟན་ཞིང་ལྤགས་སུ་མོས་པས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡོབ་ཅིང་། ས་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་འདིང་། གལ་ཏེ་ལྕོག་པུ་ཕུབ་ཡོད་ན་གུར་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། སྟན་ལ་ལུས་གནད་དང་བཅས་པས་འདུག་ཏེ་སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐུན་བཞིར་འབད། ཐུན་བཞི་ནི། ཐོར་ཐུན་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་དུས་དང་། སྔ་ཐུན་རི་མགོར་ཉི་མ་ཤར་ཙམ་དང་། དགོང་ཐུན་གྲིབ་སོ་འབབ་པ་ཙམ་དང་། སྲོད་ཐུན་སྲོད་གདོང་ནག་གི་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ལྷོངས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་ཉམས་མྱོང་གི་རྩལ་དང་སྦྱར་ཏེ་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་དུ་གྲགས་པའི་གཟན་སྐྱུར་སོ་སོ་གང་རིགས་སམ། སྤེལ་མ་སྟེ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསུམ་པོ་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཉམ་ང་ཇི་ལྟར་ཆེ་ནའང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྟངས་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ས་རྡེ་བཙུགས་པས་མཐར་གནས་བག་ཆགས་ཤིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན་ན་ཚར་ཚད་ལྷོང་ཚད་ཀྱི་ཚད་གཉིས་འགྲིགས་པ་ཡིན་པས་གཏང་རག་ཏུ་དཀར་འགྱེད་མང་དུ་གཏོང་ཞིང་ཆོས་སྦྱིན་དང་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་གཉན་ཁྲོད་གཞན་དུ་འདེགས་ཀར་ཡང་སྔར་བཞིན་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་གཏོང་། སྡོད་ཤུལ་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་། དེའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་གཉན་ཁྲོད་དེའི་གཞི་བདག་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེས་གཙོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞི་གང་རུང་གིས་འགྲོ་བ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ཡང་གཉན་སར་རྐང་རྗེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་དང། མཚན་མོ་མེ་མི་གཏོང་བ་དང་། བཤང་གཅི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དོར་བ་དང་། གཉན་ས་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཡང་མི་འགྲོ་བ། ཚར་ཚད་བྱུང་ནས་དེར་མི་སྡོད་པ། ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་གཞན་དུ་མི་སྤོ་བ་སོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱ། འོན་ཀྱང་ཉམས་ཁྲིད་ཞག་བདུན་མ་ལྟ་བུ་ལ་གཉན་ས་མི་གཅིག་པ་བདུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་ལེན་སྣང་བས་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་གནས་སྤོ་མི་རུང་བའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐོག་མར་གཉན་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་པ་གཞི་བདག་འཇམ་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་གཟན་སྐྱུར་ཀྱང་དཀར་འགྱེད་ཤིས། དང་པོ་ནས་གཉན་ཁྲོད་རྩུབ་པ་དང་དམར་འགྱེད་སོགས་ལམ་དུ་ལོང་དཀའ་གསུང་ནའང་ཉམས་མྱོང་དང་བསྟུན་ནས་གནད་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་དཀར་འགྱེད་ལ་ཞི་གཅོད། དམར་འགྱེད་ལ་དྲག་གཅོད། ཐུན་བཞི་པོ་སྔ་ཐུན་གཉིས་དང་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་སུ་ཕྱེད་དེ་ཞི་དྲག་སྤེལ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱེད་མ་ཞེས་གྲགས། དྲག་གཅོད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་བསམ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པས། འཕྱོང་རྒྱུག་དང་དྲག་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་ལྷོང་སློང་བའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་ལྷོང་པ་ཤིན་ཏུ་འགོར་ན་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱར་མི་རུང་། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་སྔར་གྱི་ཟིལ་གནོན་དང་གཟན་སྐྱུར་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་གསུམ་སྤེལ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་སྤྲོས་མེད། ཡུམ་དོན་སྤྲོས་བྲལ་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་དངོས་གཞི་ཡུམ་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཐེམས་ནས། བོགས་འདོན་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་ཉམས་ཁྲིད་ཞག་བདུན་མ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ནའང་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་སྦྱར་དུ་རུང་མོད། ཁོ་བོས་ནི་བྱ་རྒོད་མཁས་གྲུབ་ལས་ཞག་བདུན་མའི་དཔེ་ལུང་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཉམས་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པས་བྲི་བར་མ་ནུས་ལ། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ནི་རྗེ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ཁྲིད་དུ་ནོད་ཅིང་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་སོགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེས་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་གིས་རང་སེམས་ལ་སིམ་པ་ཐོབ་པ་མེད་ཀྱང་སྐྱུད་བྱང་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྤེལ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་བཅོས་མིན་ངེས་འབྱུང་གིས། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་གཏམ་ལ་མ་ཆགས་པར། །རང་སེམས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་རྗེན་གཅེར་རེ། །མཐོང་བའི་མེ་ལོང་འདི་འདྲ་བལྟ་བར་མཛོད། །སྣང་གྲགས་འགྱུ་བར་འཛིན་ཞེན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །ཉམས་ལེན་ཞེན་མེད་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །བཅོམ་ནས་བྱར་མེད་བློ་བྲལ་ངང་བསྐྱངས་ཏེ། །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་གཅོད་ཡུལ་མན་ངག་ཟབ་མོའི་དོན། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་འདིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །འགལ་རྐྱེན་ལམ་ལོངས་བདུད་བཞི་དབྱིངས་བཅོམ་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག །ཞེས་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བསྐོར་བའི་ཁྲིད་གཉེར་བ་དགེ་སློང་སྒྲུབ་ཆེན་བློ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཆབ་མདོ་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་སྨྱོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-054&oldid=128407"\nThis page was last edited on 16 September 2021, at 10:26.


Terdzo-ZI-016 - Rinchen Terdzö\nbla ma rdo rje 'chang thub pa'i dbang po la gsol ba 'debs tshul gyi man ngag gi cho ga gser zhun snying po\nby མང་དགེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ (Mange Dorje Chang)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 225-241 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nmang dge rdo rje 'chang. bla ma rdo rje 'chang thub pa'i dbang po la gsol ba 'debs tshul gyi man ngag gi cho ga gser zhun snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 225-241. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces bla ma thub pa'i dbang po la gsol ba 'debs tshul gyi man ngag gi cho ga gser zhun snying po nyams su len tshul gyi dmigs rim dang /_mu ni dang smon lam gyi phan yon sogs thos na kun la phan che bar 'dug pas/_gong smros kyi+i don tshang ba zhig bri dgos zhes mang dge dbonemchi ngag dbang bstan dar gyis nan gyis bskul ba dang /_gzhan yang don gnyer can rnams la phan du re ba'i bsam pas kun nas bslangs nas gdams ngag thar par 'dren pa'i lcags kyu rnon po zhes bya ba 'di yang chos brtsegs lhun po'i ri sul gyi rgod tshang ri khrod nas dge bzhi pa shre ya'i ming can gyis sbyar ba'i yi ge pa ni rig gnas du ma la sbyangs pa'i dge tshul shrI ya d+harma kIrti'o/_/sarba mang+ga laM//_//\n༄༅། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་གི་ཆོ་ག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨེ་མ་ཧོ། མདུན་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི། །སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྐུ་མདོག་གསེར་འདྲ་མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་འབར། །ཞི་འཛུམ་ཞལ་ཅན་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་འཁྱིལ། །དཀར་ནག་ཆ་ཤས་མ་འདྲེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འོད་འབར་གསེར་གྱི་ཏོག་མཛེས་ལྷང་ངེར་གསལ། །ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་དང་། །དམར་སེར་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། །བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ལན་གསུམ། མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཉེས་ཀུན་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆེན་བསྔོ། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀའི་ཨ་དཀར་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྐྱབས་ཀུན་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ས་བོན་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། མཇུག་ཏུ། གསེར་གྱི་འོད་འབར་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཐུབ། ཁྱོད་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་བསྙེལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཞེས་གང་མང་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །བླ་མ་ཐུབ་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །གང་གི་སྐུ་གཟུགས་གསེར་གྱི་རི་འདྲ་བ། །མཐོང་བ་ཀུན་གྲོལ་བསྒོམས་པའི་དགེ་བ་དང་། །རྟེན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་མཆོད་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་ཡང་མཇལ་ཞིང་ཕྱག་མཆོད་དད་གུས་བྱེད། །བདག་སོགས་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགེ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམས་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན། །རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་གནས་པར་ཤོག །བདག་སོགས་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན་དག་ནས། །ཕྱི་མར་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བླ་མ་ཐུབ་དབང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཀུན། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའིི་དྲུང་དུ་ངོ་ཤེས་བཞིན། །འཕྲད་དེ་ལྷན་ཅིག་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་གསང་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས། །བདེན་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །། ༄༅། །ཐུབ་ཆོག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་བ་གདམས་ངག་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་བྷྱཿ འདིར་ཐུབ་ཆོག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། གནས་གཙང་མར་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟེན་བཀྲམ་པ་སོགས་གྲུབ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མ་གྲུབ་ན་མོས་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཚུལ་བདུན་ལྡན་ནམ་གང་བདེར་འཁོད་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་ཚིག་འདོན་སྐབས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་བཞུགས་པ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམས་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་གཉིས་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་དང་། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རང་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བ་གང་ཡོད་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པ་དང་བཅས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་བདག་གིས་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ནས་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་བྱུང་ན་སྐལ་པ་བཟང་སྙམ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་བརྗོད། དེ་རྗེས་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། མདུན་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཞེས་སོགས་ཏེ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་མི་ནུས་པས་ན་མི་འཇིགས་པའི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་སོགས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པའི་སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་ཞི་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། སྨིན་མཚམས་སུ་མཛོད་སྤུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། སྤྱན་གྱི་ཆ་ཤས་དཀར་ནག་མ་འདྲེས་པར་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ཤིང་། དབང་སྔོན་ཏེ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་གནམ་གྱི་མདོག་སྔོ་ནག་གི་མདངས་འཛིན་པའི་དབུ་སྐྲའི་མདོག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་མོ་ན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གསེར་གྱི་ཏོག་མཛེས་པ་ལྷམ་མེར་གསལ་ཞིང་། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་མཛད་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཁ་དོག་དམར་སེར་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར། ཆོས་གོས་བླ་གོས། ཆོས་གོས་མཐང་གོས་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ་ནས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་འདོམ་གང་བ་དང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ན་དེར་ངེས་པར་བཞུགས་ཡོད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆགས་དང་འདུག་དང་འགྲེང་ཞིང་ཉལ་བ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མཚམས་འདིར་བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པའི་བར་ཚིག་དོན་དྲན་བཞིན་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དངོས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བའམ་མོས་པ་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་ཚིག་གཞན་དང་། ལྟུང་བཤགས་སོགས་འདོན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་། བསྡུ་ན་མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་དང་། སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་སྙམ་པ་དང་། རང་གཞན་སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་པའི་ཡི་རང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་བཞུགས་ཞུ་བ་དང་། དགེ་བ་གང་ཡོད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་འོ་སྙམ་པ་རྣམས་དྲན་ཙམ་བྱས་ནས་དལ་བུས་འདོན། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། གསང་གསུམ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དེའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་འཕགས་རྣམས་ཀྱི་བློར་ཤོང་དཀའ་བས་གསང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན་དཔག་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅེས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་རྐང་གཅིག་བྱས་ཀྱང་བསྟོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྤྱི་ལྟར། དེ་ནས་བླ་མ་ཐུབ་དབང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་། གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་གསུངས། དེ་རྗེས་ཐུབ་དབང་གི་སྐུ་གཟུགས་ཡིད་ངོར་བསྒོམ་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང་། བསྟན་རིམ་སོགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་གསུངས། དེ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་འབུལ་བའི་ཕྱག་འཚལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་བརྗོད་ན་ལོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པ་དང་། མཐར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་མདོ་སྡེ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འབྱུང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་མཚན་དེ་བརྗོད་ན་བསྐལ་པ་དུང་ཕྱུར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་ཡོད་པ་མདོ་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས་གསུངས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཕྱག་གི་ཕན་ཡོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་དང་འདུལ་བ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནས་གསུངས། མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་མདོ་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས་གསུངས། བཤགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། ཡི་རངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཤེས་རབ་ཁྲི་པ་ལས་གསུངས། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་པའི་ཕན་ཡོན་དགེ་རྩ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བའི་ཕན་ཡོན་མདོ་སྡེ་པད་དཀར་ལས་གསུངས། བསྔོ་བའི་ཕན་ཡོན་ཁྲི་བརྒྱད་དང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་ལས་གསུངས་ཤིང་ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་དང་ཚིགས་བཅད་བཞི་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། དེ་རྣམས་ཤེས་པར་འདོད་ན་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ལས་བཙལ་ཏེ་མདོ་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཡང་ན་ཁོ་བོའི་གསུང་འབུམ་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་བལྟས་ཀྱང་རུང་། དེ་ལྟར་མགོ་ནས་གཟུང་སྟེ་རང་རང་གི་ཐད་ནས་འདི་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་གསུངས་འདུག་སྙམ་དུ་རེ་རེ་ནས་དྲན་བཞིན་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚམས་འདིར་གྲུབ་ན་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱུང་གྲངས་གང་མང་ཕུལ་ཡང་རུང་། བསྟོད་པ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཨ་དཀར་སྔགས་ལས་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཚིག་དོན་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་དེའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་མུ་ནིའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སླར་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ལ་ཁྱབ་པས་རང་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བསམ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ཏེ་ཐུབ་དབང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ཡང་འདིར་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཆེན་གྱི་ནང་ཚན་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་གཞོལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པའི་སྔགས་ལས་རང་སྒྲ་གྲགས་པར་མོས་པ་ནི་སྒྲ་དང་། རང་སེམས་ཟླ་བ་ཨ་ཡིག་ལྷ་སྐུ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བར་མོས་པ་ནི་སེམས་དང་། དེ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བདག་གི་གཞི་དང་། མདུན་གྱི་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་གཞི་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རེས་མོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་བྱ་ཚུལ་དང་། གཟུགས་གང་སྣང་ཐུབ་དབང་གི་སྐུ་དང་། སྒྲ་གང་གྲགས་མུ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། སེམས་ལ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ཐུགས་ཀྱི་མོས་པ་བཟུང་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་འཁྱེར་སོ་གསུམ་སྟེ། དེ་གང་རིགས་ཀྱི་མོས་པ་དང་བཅས་མུ་ནིའི་སྔགས་ཅི་མང་བཟླ་འོ། །དེ་ལྟར་མུ་ནི་བཟླས་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལས། མུ་ནི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་འདག་པར་འགྱུར་གསུངས་པའི་བསྐལ་པ་ནི་བར་བསྐལ་ལ་བྱ་བས་དེ་ལ་ལོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་འདྲའི་བསྐལ་པ་བྱེ་ཆེན་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མདོའི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ་མདོ་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་ལས། ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་གྱི་གཞུང་བཤད་པ་ལས་སྲས་བཅུ་གཅིག་གི་ནང་ཚན་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ནི་ཡིན་པས། དེ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁོར་བྱང་སེམས་དང་ཉན་རང་མང་པོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞེངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་བྱང་ཞིང་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་། ངས་བཤད་དོ་གསུངས་ནས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གདམས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་བྱོན་དུ་མ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱང་གདམས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱོད་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་པ་གསུངས། སྔགས་དེའི་དོན་ནི་ཏདྱ་ཐཱ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ད་ལྟ་ངག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །ཨོཾ་ནི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཚོན་དོན་ཡིན་པས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །མུ་ནི་ཐུབ་པ། ཡང་མུ་ནི་ནི་དེ་ལྟར། མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། མུ་ན་ཡེ་ཐུབ་པས། སྭཱ་ཧཱ་ནི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཚུགས། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསམས་ནས་ཉིན་པར་འགྲེང་འཆགས་ཉལ་འདུག་གང་དུ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཚན་མོ་ཉལ་རན་པའི་ཚེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་། ཁྱད་པར་གསེར་གྱི་འོད་འབར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དྲན་བཞིན་སྨོན་ལམ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གདབ་ན་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། གང་དག་བདག་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་གུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་བདག་གིས་ཐ་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཙམ་ཞིག་སྤངས་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་སྟོན་པར་མ་བགྱིས་ན་བདག་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསླུས་པར་འགྱུར་བ་ནས་བདག་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དབུ་སྙུང་བཞེས་པ་ལྟ་བུ་མཛད། དེའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁོ་རང་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ཚོ་ལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་སྙམས་ནས་གུས་པར་བྱེད་པའི་མི་དུ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་མི་མཛད་པར་སེམས་ཅན་འགའ་རེ་ཞིག་ཀྱང་སྤངས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་མ་མཛད་ན་སངས་རྒྱས་ཁོང་རང་གིས་སངས་རྒྱས་གཞན་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་ཡིན་པས་ཁོང་རང་ཡང་འཚང་མི་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཕན་ལ་དབུ་སྙུང་བཞེས་པའམ་འགགས་ཆེན་མཛད་རྒྱུ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཐེག་ཆེན་དང་། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་གཉིས། དེའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནི་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས། ཐེག་ཆེན་གྱི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཡིན། དེ་ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་ན་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་གུས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ན་ཚེ་འདིའི་མཐར་འཆི་ཁར་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་འཐོབ་པར་ལུང་སྟོན། འབྲིང་ཙམ་བསྐྱེད་ན་བར་དོར་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དང་། ཆུང་ངུ་ཙམ་བསྐྱེད་ན་ཕྱི་མར་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གསེར་གྱི་འོད་འབར་འདྲེན་མཆོག་ཅེས་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ནས། ཁྱོད་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ཞེས་པས་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཞེས་པ་གུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྔར་གྱི་མདོའི་ཚིག་རྩ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བདག་གིས་དེའི་ཚིག་དོན་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་སྟེ་དབུ་སྙུང་བཞེས་པ་དེ་མ་བསྙེལ་བའམ་མ་བརྗེད་པར་ངེད་ཅག་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་འདི་གནད་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ལན་འགར་བརྗོད། ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་གོ་སླ་འོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་རྗེས་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ནས་ཉལ་ཚེ་སྔས་མགོ་ལ་བླ་མ་ཐུབ་དབང་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་ནས་དྲན་ན་རྨི་ལྟས་ངན་པ་དང་འདྲེ་གདོན་སོགས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་མདོ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ནས་གསུངས། དེ་ལྟར་དྲན་བཞིན་གཉིད་དུ་སོང་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སོགས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་ཉིན་སད་པའི་ཚེ་བླ་མ་ཐུབ་དབང་དྲན་ནས་ཡར་ལངས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ། སླར་སྔར་ཉིན་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཉལ་ཚེའི་མཇུག་གི་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཇ་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། དེ་ལྟར་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་བར་ཉིན་བཞིན་རང་གི་ཆོས་སྐལ་མ་ཆད་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མཐར་འཆི་ཚེ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རབ་དང་བ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དེས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མཐོང་། །ནམ་ཞིག་དེ་ནི་ན་ཞིང་མི་བདེ་ནས། །འཆི་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བྱུང་ན། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དྲན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་འཕྲོག་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡང་ཡང་དུ་མདུན་དུ་བསྒོམ་ན་རིམ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིད་ངོར་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། ནམ་ཞིག་ན་འཆི་ཁར་རང་ན་ཞིང་མི་བདེ་བར་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་དྲན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་འཆི་ཁའི་གནད་གཅོད་དམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དྲན་ནས་ཐུབ་ཆོག་འདོན་པ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཡིན་ན་ང་ལ་འཆི་ལྟས་ཡོང་བར་འདུག་སྙམ་པ་དང་མཉམ་དུ། མདུན་གྱི་ཐུབ་དབང་གི་སྐུ་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩེ་སོར་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བྱོན། སྙིང་དབུས་ཀྱི་རང་སེམས་ལ་ཐིམ་ནས་རང་སེམས་དང་ཐུབ་དབང་གི་ཐུགས་བསྲེས་པའི་ངང་ནས་ཚེ་འཕོས་ན་དག་པའི་ཞིང་བགྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལས་ཞན་པ་ཞིག་གིས་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་དབུས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བྱ་མ་ནུས་ཀྱང་། མདུན་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དྲན་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཤི་འཕོས་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བདེ་རྟེན་འཐོབ་པ་ངེས་ཅན་ཡིན་པས། དེས་ན་གསོལ་བ་བཏབ་ན་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་དྲན་ཐུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གོང་གི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཤད་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ན་ཧ་ཅང་མང་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །གོང་དུ་མདོ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཐོབ་ཚུལ་གསུངས་པ་ལ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་མི་དགོས་སམ་སྙམ་དུ་དགོངས་ན། དེ་དགོས་མོད་དེ། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་ནས་གུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་མང་པོ་དག་ནས་ཕྱི་མར་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མུ་ནིའི་ཕན་ཡོན་རྒྱུད་དང་མདོ་ནས་གསུངས་པ་དང་། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་གུས་པའི་སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་སོགས་དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་གསུངས་པ། མཁར་རྡོ་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་ལམ་ཟིན་བྲིས་སུ་དྲངས་ཏེ་ཚད་མར་མཛད་འདུག་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་དམ་ཆོས་པད་དཀར་དང་། མདོ་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་ན་གང་ཟག་དེའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་བདུད་ཞུགས་ངེས་ཡིན་འདུག་པས་ཕྱི་མར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཕྱིར་བསམ་པ་ལོག་ལྟ་དེ་འདྲའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར། ཡིད་ཆེས་དང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་ཆོས་སྐལ་དེ་ཙམ་མ་ཤིའི་བར་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན་ཁྱི་ལ་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་མཐོ་དམན་རྒན་གཞོན་ཀུན་གྱིས་སེམས་ལ་ཞོག་ལ། ཚིག་ཉུང་ཞིང་གནད་ཟབ་པ་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་ཁོ་ན་ལ་གཙོ་བོར་མ་མཛད་ཅེས་མཐེ་བོང་གེལ་ནས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་འབད་འཚལ། ཅེས་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་གི་ཆོ་ག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་དམིགས་རིམ་དང་། མུ་ནི་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་སོགས་ཐོས་ན་ཀུན་ལ་ཕན་ཆེ་བར་འདུག་པས། གོང་སྨྲོས་ཀྱིི་དོན་ཚང་བ་ཞིག་བྲི་དགོས་ཞེས་མང་དགེ་དབོན་ཨེ་མཆི་ངག་དབང་བསྟན་དར་གྱིས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་གདམས་ངག་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཆོས་བརྩེགས་ལྷུན་པོའི་རི་སུལ་གྱི་རྒོད་ཚང་རི་ཁྲོད་ནས་དགེ་བཞི་པ་ཤྲེ་ཡའི་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་གནས་དུ་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་དགེ་ཚུལ་ཤྲཱི་ཡ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-016&oldid=116904"


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༢༩ཉིན།\nདུས་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་ལ་ལྷད་འཇུག་ནུས་ན་མཁས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལྷད་འཇུག་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་དག་གི་དགོས་པ་ཡང་ལ་ལ་ནི་ཁེ་དབང་གི་དགོས་མཁོ་དང་། ལ་ལ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་རྐང་ཚུགས་ཐབས། ལ་ལ་ནི་ནང་བསྟན་མུ་མཐུད་ནས་གནས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་མཁོ་འདྲ་མིན་ཡོད། དེ་ལྟའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་འོག་བཙན་པོའི་ཕྱག་དབའ་དང་། མཆིམས་བུ། བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ་རྣམས་ཧ་ལམ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་དང་། ཏུན་ཧོང་གི་ཡི་གེ་བོད་མིའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བའི་བར་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟ་བའི་མིག་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། ཕྱིས་ཀྱི་ཚལ་པའི《དེབ་དམར》དང《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》སོགས་སུ་ཡིག་ཪྙིང་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་པ་ཕུད་དེ་མིན་ཧ་ལམ་ཆོས་འབྱུང་ཁོ་ན་ལྟ་བུར་སྣང་།\nད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པ《སྦ་བཞེད》ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་གོང་ས་ལྔ་པའི《རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དགའ་སྟོན》དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ཕྲེང་གི《ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང》དེ་བཞིན་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྣམ་ཐར《ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན》སོགས་སུ《སྦ་བཞེད》ཀྱི་ལུང་མི་ཉུང་བ་དྲངས་ཡོད་པ་སོགས་དེབ་ཐེར་མང་པོའི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་གཞི་ལྟ་བུར་མཛད་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཪྙིང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དེབ་ཐེར་འདི་ཉིད་སྦ་གསལ་སྣང་གིས་བརྩམས་པར་གྲགས་པས་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཪྙིང་འབོར་ཆེན་ཡོད་ངེས་སྙམས་ཏེ་བལྟ་ཀློག་བགྱིས་སྐབས་དེའི་ནང་ཡིག་ཪྙིང་ཐོ་རེ་བ་ལས་སྣང་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཟད་དེ་ཉིད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་སྲོལ་དང་རྩོམ་པ་པོ་སྦ་གསལ་སྣང་ཡིན་ཚུལ་ལ་འགལ་འདུའི་ཕུང་པོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། དེ་ཕྱིར་ད་ལམ་བྱ་ཐབས་གཙོ་བོ་མེས་འཚིག་མེར་བསྟེན་པའི་ལམ་ནས་དེ་སྐོར་ལ་དཔྱད་བརྗོད་རགས་ཙམ་ཞུ་ཁུལ་ལགས།\nདེང་སྐབས་ང་ཚོས་མཐོང་བཞིན་པའི་པེ་ཅིང་མི་རིགས་རིག་གནས་ཕོ་བྲང་དང་། བོད་ལྗོངས་ཡིག་ཚགས་ལས་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་དེ་སྔའི་དབུ་ཁྲིད་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་ལགས་བཅས་གསུམ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱག་དཔེ་གསུམ་གོ་བསྡུར་གྱིས་དཔར་འགྲེམས་བྱས་པའི་《སྦ་བཞེད་》དེའི་ནང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་འཁྲུངས་སྐོར་གཏམ་རྒྱུད་དང་འདྲ་བའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར་འཁོད་ཡོད་དེ“ཀོང་ཇོ་ལ་ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་རྒྱལ་བུ་ཆགས། དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་ན་བཞུགས། ཡོས་བུའི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་བབ་པ་ན། རྒྱའི་ཧ་ཤང་མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་གཅིག་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོ་ལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ངེས་པ་གཅིག་བཙའ་བར་ངེས། དེ་ལ་རིམ་གྲོ་སྐྱེད་ཅིག་ཟེར། རྒྱལ་པོས་ནམ་ཕྱེད་ལ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་རྩ་བཞེངས། འཇིམ་པ་ལྷག་མ་ལ་ངའི་སྐུ་ཚབ་བྱེད་གསུངས་ནས་མཆོད་རྟེན་གྲེས་ཐག་ཅན་ཡང་བརྩིགས། ནངས་པར་ཕོ་ཉ་བྱུང་ཏེ་ཀོང་ཇོ་ལ་སྲས་གཅིག་བལྟམས་སོ་ཞེས་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ཡར་ལུང་འཕང་ཐང་དུ་སྲས་བལྟམས་པ་གཟིགས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཀོང་ཇོའི་བུ་སྣ་རྣམ་བཟའ་བཞི་སྟེངས་ཀྱིས་འཕྲོགས་ནས་འདི་ང་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཟེར། དེར་བློན་པོ་ཀུན་གྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐང་ཚིགས་ཀྱི་བུ་གར་བུ་བཞག་ནས་སུ་ཐོབ་ཕྱེད་དུ་བཅུག་པས། ཀོང་ཇོའི་སྔོན་ལ་ཟིན་པ་བཞི་སྟེངས་ཀྱིས་ཤི་ནའང་ཤི་སྙམ་སྟེ་ཕྲོགས་པས། ཀོང་ཇོས་བུ་ཤི་དོགས་ནས་ལྷོད་བཏང་སྟེ། ཡིན་དང་ངའི་ཡིན་ཏེ་དྲེ་མོ་ཁྱོད་ཟེར་ནས་བཏང་། བུ་ཀོང་ཇོས་ཡིན་པ་ཤེས་ལོ་གཅིག་ལོན་ཙ་ན་ཞབས་འཛུགས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱས་ཏེ། སྣ་རྣམ་པ་རྣམས་བེར་ཆུང་ངུ་རེ་ལག་ན་ཐོགས་ནས་ཞང་པོའི་པང་དུ་ཤོག་ཟེར། རྒྱལ་བུ་ན་རེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རྒྱ་ཚ་ལགས། སྣ་རྣམ་ཞང་གིས་ཅི་བགྱི་འཚལ། གསུངས་ནས་རྒྱའི་པང་དུ་སོང་བས། མིང་ཡང་རང་གིས་བཏགས་སོ”ཞེས་བྱུང་།\nའདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་བཙན་པོའི་འཁྲུངས་རབས་ལྟ་བུ་བོད་ཁོ་ནར་མ་གཏོགས་མེད་དམ་ཞེ་ན། 《མདོ་མཛངས་བླུན》གྱི་ཁྱིམ་བདག་དབྱིག་པ་ཅན་གྱི་ལེའུ་ལས“....རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཡང་བུད་མེད་གཉིས་ཤིག་བུ་གཅིག་ལ་རྩོད་དེ་རྒྱལ་པོ་བློ་མཁས་པས་བརྟག་ནས་བུད་མེད་གཉིས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བུའི་ལག་པ་རེ་རེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དྲོངས་ལ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དེས་བུ་འཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། བུའི་མ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནི་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་སྣད་ཀྱིས་མི་དོགས་ཏེ་མཐུ་ཅི་ཡོད་པས་དྲངས་སོ། བུའི་མ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བུ་ལ་བྱམས་པས་སྣད་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུབ་ཀྱང་དྲག་ཏུ་མི་འདྲེན་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རྟོགས་ནས་དྲག་ཏུ་དྲངས་པ་དེ་ལ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པ་ན་དྲང་པོར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དལ་གྱིས་འདྲེན་པའི་བུ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏེ་བུ་འཁྱེར་རོ”ཞེས་དང་ཡེ་ཤུའི《དམ་པའི་གསུང་རབ》ཞལ་ཆད་ཪྙིང་པའི་རྒྱལ་རབས་བམ་པོ་ལེའུ་གསུམ་པར“....དེ་ནས་ཁོང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ<耶路撒冷>དུ་བྱོན་ནས། ཡ་ཧོ་ལྦའི་སྒོམ་གྱི་མདུན་ལངས་ཤིང་བསྡད་དེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་དང་། ཞི་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་རང་གི་གཡོག་པོ་རྣམས་ལ་མགྲོན་བྱས་སོ། དེའི་དུས་སུ་སྨད་འཚོང་མ་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ<所罗门国王>འོངས་ཏེ་ལངས་ནས་བསྡད་དེ། བུ་མེད་གཅིག་གིས་ཁོང་ལ། ཀྱེ་བདག་གི་ཇོ་བོ་ལགས། བདག་དང་མོ་འདི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ན་སྡོད་ཅིང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་དུས་སུ་བདག་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས། བདག་ལ་སྐྱེས་ནས་ཞག་གསུམ་པར་བུད་མེད་འདི་ལའང་སྐྱེས་ཏེ་ངེད་མཉམ་དུ་བསྡད་དེ་ཁྱིམ་དེ་ན་ང་ཅག་གཉིས་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པ་ཡིན། བུད་མེད་དེས་མཚན་མོར་ཕྲུ་གུ་མནན་པས་ཤི། ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་མོ་བདག་གཉིད་ལ་སོང་བའི་དུས་མོ་དེ་ནི་མཚན་ཕྱེད་ལ་ལངས་ཏེ་བདག་གི་བུ་བདག་གི་པང་ལས་བླངས་ཞིང་མོ་རང་གི་པང་དུ་ཉར་ཏེ་དེའི་བུ་ཤི་རོ་དེ་བདག་གི་པང་པར་བཞག་གོ། སྔ་དྲོ་བདག་བུ་ལ་ནུ་མ་བསྣུན་དུ་ལངས་བའི་ཚེ་ན། ལྟོས་ཤིག་དེ་ནི་རོའོ། སླད་སྔ་དྲོ་བདག་གིས་ཞིབ་ཏུ་བལྟ་བའི་ཚེ། དེ་ནི་བདག་ལ་སྐྱེས་པའི་བུ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་། ཞེས་ཞུས་སོ། བུད་མེད་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་མ་ལགས། གསོན་པོ་འདི་ངའི་བུ་དང་། ཤི་རོ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། བུད་མེད་གཞན་དེས་དེ་ལྟར་མིན། ཤི་རོ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཡིན། གསོན་པོ་འདི་ངའི་བུ་ཡིན་ཅེས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་གཏམ་བྱས་སོ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ། ང་ལ་རལ་གྲི་ཞིག་འཁྱེར་ཤོག་བྱས་ནས་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་རལ་གྲི་ཞིག་འཁྱེར་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཕྲུ་གུ་གསོན་པོ་འདི་ཁག་གཉིས་སུ་ཆོད་ཅིག ཕྱེད་ཀ་དེ་གཅིག་ལ་ཐོངས་ཞིག་གཞན་ཕྱེད་ཀ་དེ་གཞན་དེ་ལ་ཐོངས་ཞིག ཅེས་བསྒོ་བས། བུ་གསོན་པོའི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕྲུ་གུའི་ཕྱིར་ཁྲག་རླུང་ལངས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ། ཀྱེ་བདག་གི་ཇོ་བོ་ལགས། བུ་གསོན་པོ་འདི་མོ་ལ་སྦྱིན་ཅིག་དང་། ཅིས་ཀྱང་མ་གསོད་ཅིག ཅེས་གསོལ་ཡང་།གཞན་དེས། ཁྱོད་ལ་ཡང་མི་ལུས། ང་ལ་ཡང་མི་ལུས་པས་ཆོད་ལ་ཐོངས་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེར་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསྩལ་བ། བུ་གསོན་པོ་དེ་དེ་རང་ལ་ཐོངས་ཤིག་དང་། དེ་ཅིས་ཀྱང་མ་གསོད་ཅིག དེའི་མ་ནི་དེ་རང་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། ཡང་ཡིས་ར་ཨེ(以色列)ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོས་ཕྱེས་པའི་བཤགས་དེ་ཐོས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་བསྐྲགས་སོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞལ་ལྕེ་གཅོད་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་གནས་པ་དེ་དག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ།”ཞེས་གསལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་ནག་ཏུ་སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ཁའེ་ཧྥང་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་པའོ་ཆིང་ཐན་གྱི་སྐབས་རྒྱ་མོ་གཉིས་བུ་གཅིག་ལ་རྩོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བྱུང་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་འཇར་པན་གྱི་དཔར་གཞི་འགུལ་བའི་བརྙན་འཕྲིན་འཁྲབ་ཚན་《དབྱི་ཤིའུ་》ཞེས་པའི་ནང་དུའང་གོང་གསལ་དེ་དག་དང་འདྲ་བའི་ལེ་ཚན་ཞིག་བྱུང་བ་སོགས་ཡོད། གཤམ་ལ་གོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེར་དབྱེ་ཞིབ་རགས་ཙམ་བགྱི་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\nའོན་ཏེ་དོན་དུ་སྒྲུང་དེ་དག་ནི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕེལ་བའི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན་རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཕ་སྤྲེལ་རྒན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་དུ་འཕུར་འགྲོ་བ་གང་དེ་དང་། ཉིན་གཅིག་ལ་ལེ་དབར་ཆིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་བསྐྱོད་ནུས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་སྤྲེལ་རྒན་སུན་ཝུའུ་ཁུང་། དེ་བཞིན་ལངྐའི་ཡུལ་ནས་རི་བོ་གངས་ཅན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་འཕུར་ཏེ་རི་བོ་གངས་ཅན་པང་ཁར་འཁུར་ནས་ལངྐའི་ཡུལ་དུ་འཁྱེར་འགྲོ་མཁན་མགྲིན་བཟང་གི་བློན་པོ་ཧ་ནུ་མནྡ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་སྒྲུང་ཁུངས་གཅིག་ཏུ་དེང་གི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་བཞེད་དོ།\nའོ་ན་སྒྲུང་དེ་དག་ལ་ཕན་ནུས་ཅི་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། 《ནང་དོན་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད་》ལས། “སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་བློ་དང་མཐུན་དཀའ་བར་གྱུར་བ་དང་། རང་དབང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ལ་ལྷ་སྒྲུང་གི་གྲུབ་ཆ་མང་བའི་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་ལྟ་བ་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་གི་རྒྱུགས་ཆེ། དེ་བས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ནི་གཙོ་བོ་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བར་བཤད་ཆོག་མོད། ཡིན་ནའང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བྱུང་རྗེས་ཕལ་ཆེན་སྡེ་རིམ་གྱིས་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར་བ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། གྷི་རིག དབྱི་ལང་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་རིག་གནས་བཅས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་བཟོས་ཡོད”ཅེས་བཤད་པས་དེའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་རང་རང་གི་རྐང་ཚུགས་ཐབས་ཐད་ཐབས་ཇུས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བསྟེན་གྱི་ཡོད་ལ། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་བསྟེན་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་སྟངས་དེ་ཡང་བྱ་ཐབས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ལམ་ཙམ་བྱེད་ཐུབ།\n《སྦ་བཞེད་》ནང“མདོ་མཛངས་བླུན”དེ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཡོད་ཚུལ་བསྟན་ཞིང་དེའི་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་ཚུལ་བཤད་པ་སྟེ“ཀླུ་རྒོད་ནི་དབའ་བཟའི་ནང་ནས་དད་པ་ཆེ་བ་དབའ་བཟའ་ལེགས་བཙུན་བློན་ཆེ་བླངས་ནས་མནའ་མར<བརྩལ་>ཏེ་བོན་བཅད་དེ་ལྷ་ཆོས་བགྱིས་དད་པ་སྐྱེས་པས་ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པ་མང་། དྷརྨ་མཛངས་བླུན་མཐོང་ནས་ཀླུ་རྒོད་རབ་ཏུ་བྱུང་། སུམ་པ་སྤོག་མདའ་ཕན་ཆད་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གྱུར།”ཞེས་འཁོད་པས་དེས་དོན་དུ《མདོ་མཛངས་བླུན》དེ་དུས་རབས་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་གང་རུང་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དེའི་ནང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དུས་རབས10-11ནང་གི་མཁས་པ་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་རབས་ལ་སྦྱར་བ་མངོན་རྗེན་དུ་གསལ་ཞིང་དེ་མིན་ན《མདོ་མཛངས་བླུན》ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་སྐབས་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་འགྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་ཕབ་ཅེས《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི》ནང་གསལ་བས་རྒྱུ་མཚན་དེས་ཀྱང《སྦ་བཞེད》ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་སྦ་གསལ་སྣང་མིན་པ་མ་ཟད་དེབ་ཐེར་འདི་ཉིད་ཁྲི་སྲོང་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མིན་པའི་ར་སྤྲོད་ཀྱང་གསལ་རྗེན་དུ་བྱས་པ་རེད། གཞན་དུ་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་སྦ་གསལ་སྣང་གིས་བཙན་པོའི་ཡུམ་སུ་ཡིན་མ་མཁྱེན་པ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་དེར་བཙུན་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཟིམ་སྦུག་ཏུ་བློན་འཁོར་ཕོ་མོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བས་ཡ་མཚན་ཆེའོ།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་ཪྙིང་ནང་གི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ལྟར་ན། ཀོང་ཇོ་འདི་ཉིད་མེས་ཨག་ཚོམ་དགུང་ལོ་བདུན་གྱི་ཐོག་བོད་ཡུལ་དུ་འབྱོར་བ་སྟེ་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཤོག་དྲིལP. T1288ལས“འབྲུགྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། དཔྱྀད་ཁོ(ཕོ)བྲང་ཙལདུ:རྒྱལ་གཙུག་རུ་བལྟམ.......”ཞེས་མེས་ཨག་ཚོམ་སྤྱི་ལོ704ལོར་བལྟམས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་ནས་རྩིས་པའི་ལོ་བདུན་པ་ཁྱིའི་ལོ་སྟེ་ཤོག་དྲིལ་དེ་ལས“༄：།ཁྱྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ:བལ་པོ:ན་བཞུགས། བྱྀ་དྲོན་ན་བཞུགས། མཁྲྀས་ཕ་ཏང་དུ་འདུན་:འདུསྟེ:བཙན་མོ:ཁོང་ཅོ་གཤེགས:པའྀ་ཡོ་བྱད་བཀྲལ། ཞང་བཙན་ཏོ་རེ་ལྷས་བྱྀ་ན་ལས:སྩོགས་པས། གཉེ་བོ་བགྱི་སྟེ། བཙན་མོ་ཀྀམ་ཤང་ཁོང་ཅོ:ར་སའྀ་ཤ་ཙལ་དུ་གཤེགས་་....”ཞེས་བཙན་པོ་མེས་ཨག་ཚོམ་དགུང་ལོ་བདུན་བཞེས་པའི་ཚེ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་འབྱོར་བ་དང་། དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་འདས་པ་བཙན་པོ་མེས་ཨག་ཚོམ་དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་བཞེས་པ་ཡོས་བུའི་ལོ(སྤྱི་ལོ739)ཀོང་ཇོ་འདས་པ་སྟེ། གོང་གསལ་ཤོག་དྲིལ་ལས“ཡོས:བུའྀ་ལོ་ལ། བཙན་པོ:དབརད་ཆབ་སྲྀད་ལ:བེག་དུ:གཤེག་སྟེ། སྲས་ལྷས་བོན་དྲོན་ན་བཞུགས། བཞུགས་པ་ལས་ནོངས། བཙན་པོ:ཡབ:དགུན་བོད་ཡུལ་དུ་སླར་གཤེགས། བཙན་མོ:ཀྀམ་ཤེང:ཁོང་ཅོ་ནོངས་པར་ལོ་ཆིག”ཅེས་དོན་དུ《སྦ་བཞེད》ལས་འཇང་ཚ་ལྷ་དབོན་སྔོན་ལ་འདས་ཚུལ་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ལོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཉིས་ཀ་འདས་པ་མ་ཟད། ཀོང་ཇོ་ཡང་འཇང་ཚ་ལྷ་དབོན་གྱི་བཙུན་མོར་ཕེབས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་ཐུབ། དེ་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་གསུམ་རྟའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ742ལོར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གཞི་ནས་སྐུ་བལྟམས་པ་སྟེ་ཤོག་དྲིལ་ལས།“༄：རྟའི་ལོ་ལ། བཙན་པོ་:པོ་བྲང་དབརད་ཚལ་བུ:སྣ་ན་བཞུགས། རྒྱའྀ:ཕོ་ཉ:ཨན་ད་ལང་དྔ། མྱུ་ནག་པོ:ཕོ་ཉ་བྲྀ:པྱག་འཙལད། ཟློར་ཤུད་བུ:ཁོང་ཟུང་དྔ། ལང་གྲོ་ཁོང་རྩན་གཉྀས། འབྱུང་འཇུགྀ་རྩིས་བགྱྀསྟེ། ཐང་ཁྲམ:བཏབ། ཁུ་ཉེ་མོན་གངསུ་བློན་མང་པོ་རྗེས་འ་ཞའྀ་མཁོས་བགྱྀས། བཙན་པོ་སྲོང་ལྡེ་བཙན:བྲག་དམར་དུའ་བལྟམ། ཡུམ་མང་པོ་རྗེ་ནོངས་ཕར་ལོ་གཅྀག”ཅེས་འཁོད་པ་འདིས་དོན་དུ་ཁྲི་སྲོང་གི་ཡུམ་དངོས་སྣ་རྣམ་བཟའ་མང་པོ་རྗེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། བཙན་པོ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་དེ་གར་ཡུམ་འདས་པ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མངོན།\n༢. 《སྦ་བཞེད》ལས“ཕྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་རྣམས་ན་རེ། རྒྱ་ནག་མཁན་པོ་ཆོས་མི་ཤེས་ཀྱང་ལྟས་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཞིག་སྟེ། དེང་སང་ཆོས་ཁུངས་མ་རྣམས་བོར་ནས་སེམས་ངོ་འཕྲོད་པས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་གསུངས་་་་་་”ཞེས་འཁོད་ཡོད་པས་འདི་ལ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་བསམ་ན་ཐོག་མར་་ཕྱིས”ཞེས་པ་འདིར་བསམ་རྒྱུ་གཅིག་སྟེ“ཕྱིས”ཞེས་པའི་དུས་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་སམ། གལ་ཏེ་སྟོན་རྩེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་མཇུག་འགྲིལ་བ་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་མ་གཤེགས་པའི་བར་ཡིན་ན་ནི་དེའི་བར་རྒྱལ་པོས་བཀས་བཅད་དེ་གལ་ཏེ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་བྱས་པ་བྱུང་ན་ཁྲིམས་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཡང《སྦ་བཞེད》དུ་འཁོད་ཡོད་པས་སྦ་གསལ་སྣང་གི་དུས་སུ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་དར་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྦ་གསལ་སྣང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གོང་ལ་གྲོངས་པ་ཡང《སྦ་བཞེད》དུ་བཤད་པས་དེའི་ཐོག་ནས“ཕྱིས”ཞེས་པ་དུས་དེ་ཙམ་ལ་གོ་དགོས་ན་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་ཕྱི་རྒྱུའང་མེད། དོན་དུ་དེ་ནི་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་བར་དུ་མ་ཟད། ཕལ་ཆེར་ས་པཎ་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་ས་པཎ་གྱི《སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ》ཡི་ནང་མཁན་པོས་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་གདན་དྲངས་ཤིང་རྩོད་པས་ཧ་ཤང་ཕམ་པར་བྱས་ཚུལ་སོགས《སྦ་བཞེད》དང་མཚུངས་པར་འཁོད་པའི་འོག་ཏུ“ཕྱིས་ནས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ནུབ་པ་དང་། །རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་མིང་འདོགས་གསང་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མིང་བསྒྱུར་ནས། །ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ནཱ་རོ་པ་དང་མཻ་ཏྲཱི་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནས་ཇི་སྐད་དུ། །གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་བཞེད་དོ།”ཞེས་དང་། “སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་བར་སྣང་ལ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ཆོས་འཆད་ཚེ། །རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཟིགས་ཙམ་གྱིས། །ས་ལ་ལྷུང་ནས་བརྒྱལ་ཞེས་གྲགས།།”སོགས་མང་དུ་བྱུང་བར་གཞིགས་ན་གོང་གསལ《སྦ་བཞེད》ཀྱི་གཏམ་དང་ས་པཎ་གྱི་གསུང་གཉིས་སྟབས་འགྲིག་པས《སྦ་བཞེད》ཀྱི་རྩོམ་པ་པོས“ཕྱིས”ཞེས་པ་དང“དེང་སང”ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་འཚོ་གཞེས་ཀྱི་དུས་ནི་བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པ་རེད།\n༣.《སྦ་བཞེད》ཀྱི“སྦ”ལ“འབའ”དང“རྦ”དང“དབའ”སོགས་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་གཞན་ཕལ་ཆེར་སྒྲ་མཚུངས་ཤིང་། “དབའ”སྔར་གྱི་ཡིག་ཪྙིང་རྣམས་སུ་“སྦ”ཡི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པར་ཀློག་གི་ཡོད་པ་འདྲ་ཞེས་ཁོ་བོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་གསུང་གི་འདུག་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། དེ་བཞིན《སྦ་བཞེད》དང《དབའ་བཞེད》《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》ཟེར་བ། གཞན་ཡང《སྦ་བཞེད》ངོ་མ་དང་རྫུན་མ་ཟེར་བ་སོགས་བཤད་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་དོན་དུ་སྔར་གྱི་ཡིག་ཪྙིང་ཅུང་ཟད་རག་པ་ལ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཚད་མ་རུ་བྱས་ཏེ་བསྲེས་ཤིང་ཕྱིས་ཀྱི་བལྟ་ཚུལ་སོགས་བསྣན་ཏེ་སྦ་གསལ་སྣང་འདས་རྗེས་ཀྱི་དོན་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་བྲིས་པ《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡོད། ད་ལྟ་ང་ཚོར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི《སྦ་བཞེད》ལྕགས་དཔར་མའི་མཇུག་ཏུ་ཡང“འདི་རིགས་མི་གཅིག་འདྲ་མིན་རྒྱས་བསྡུས་འབྲིང་གསུམ་ལས་འབྲིང་པོ་དེ་ལ་རྒྱས་ཤོས་ཀྱི་མཆན་བཏབ་ཅིང་བར་དུ་བཅུག་བྱས་ཏེ་དཔེ་ཕྱི་དེ་ལ་འདི་ནི་བྲིས”ཞེས་བྱུང་བས་སྦ་གསལ་སྣང་ངམ་སང་ཤི་གང་རུང་གི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷད་བཅུག་སྟེ་བྲིས་སམ་སྙམ།\n《སྦ་བཞེད》ཀྱི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཐད་ནས་བཤད་ན། དེའི་ནང་བརྡ་ཪྙིང་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་དང་། དྲིལ་བུ། རྡོ་རིང་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གྲོས་དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་སྟེ《སྦ་བཞེད》ཀྱི་ཡིག་བགྲོས་དང་ཡིག་སྲོལ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་མིང་ཚིག་གི་མིང་གཞི་སྡེ་པ་གཅིག་གི་གསལ་བྱེད་ཕོ་དང་མ་ནིང་སོགས་ཕན་ཚུན་བརྗེས་པའི་རིགས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ལ། སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་དང་ཡང་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པ། དེ་བཞིན་གི་གུ་ལོག་པ་དང་། བརྡ་ཪྙིང་སོགས་གོ་དཀའ་བའི་རིགས་སྤྱིར་ན་མཐོང་རྒྱུ་མེད། འོན་ཏེ་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ཐོན་མིས་སུམ་རྟགས་མཛད་ཀྱང་དར་ཁྱབ་ཏུ་ཆེར་མ་ཕྱིན་པ་དང་། ཡིག་སྲོལ་གཅིག་གྱུར་མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཐད་ནས་དབུ་ཆེན་དང་དབུ་མེད་འདྲེས་པ་འདྲ་བ། མིང་གཞི་སྡེ་པ་ནང་ཕན་ཚུན་བརྗེ་སྤྱོད་བྱས་པ། སྐུང་ཡིག་གི་རྣམ་པ་འདོགས་ཅན་ལྟ་བུར་བརྩེགས་ནས་སྦྱར་བ། བརྗོད་དོན་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཤིང་དོན་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས་གཤམ་དུ་ཡིག་དུམ་འགའ་ཞིག་བསྡུར་བ་བྱ་རྒྱུ་སྟེ། 《སྦ་བཞེད》ལས“སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྗེའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དབུའི་མཆོད་གནས་སུ་ཕྱུང་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་། བཀུར་བ་ལ་སོགས་འབངས་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་བརྩལ(བསྩལ)བ་སོགས་པའི་བཀས་བཏགས། དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་དང་སྣ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ་བློན་ཆེན་མན་ཆད་ནས་སྣ་ལ་གཏོགས་པ་རིལ་གྱིས་བྲོ་བོར་ཏེ་མནའ་བསྐྱལ་བའོ། ཆོས་རྩིགས་མཛད། བཀའ་བརྩིགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་བཙུགས”ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། བསམ་ཡས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེར“༅།ར་ས་དང་། བྲག་དམར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་སྩོགས་པར། དཀོན་མཅོག ། གསུམ་གྱི་རྟེན་བཙུགས་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱྀ་ཆོས:།མཛད:པ:འདྀ། ནམ:དུ་ཡང་མྱྀ:གཏང:མའི་ཞིག་པར་བགྱྀ:འོ:།ཡོ:བྱད:སྦྱརད། པའ་ཡང་། དེ་ལས:མྱྀ:དབྲྀ:མྱྀ:བསྐྱུང་བར་བགྱྀ་འོ:།དའ:ཕྱིན་ཅད།གདུང་རབས:རེ་རེ:ཞིང:ཡང:བཙན་པོ:ཡབ་སྲས:གྱིས:འདྀ:བཞིན་ཡྀ་དམ:བཅའོ:།དེ་ལས:མནའ:ཁ:དབུད:པ་དག:ཀྱང:མྱྀ:བགྱྀ:མྱི་བསྒྱུར:བར:། འཇིག་རྟེན་ལས:། འདའས:པའ:དང་འཇྀག:རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་། མྱྀ་མ:ཡིན:པའ། ཐམས:ཅད་གྱང:དཕང་དུ་གསོལ:ཏེ། བཙན་པོ:ཡབ་སྲས་དྔ:རྗེ་བློན་ཀུན་གྱིས་དབུ་སྙུང:དང་བྲོ:། བོར་རོ། གཙིགས:གྱྀ:ཡི་གེ་ཞྀབ་མོ་གཅྀག་ནི་གུད་ན་མཚྀས་སོ”ཞེས་བྱུང་བས་གོང་གསལ་འདི་གཉིས་བསྡུར་ན་གོ་དཀའ་སླ་དང་ཡིག་སྲོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན། ད་དུང་ཏུན་ཧོང་དང་ཁྲམ་བྱང་གི་ཡི་གེ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་གོ་སླ་བ་དང་ཡིག་སྲོལ་ཅུང་ལེགས་སོ།\nཡང་《སྦ་བཞེད》ལས“བློན་པོ་འགོས་ཀྱི་མཆིད་ནས། ཆོས་ནི་རྒྱས་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། ད་མི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་གནང་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེའི་གདུང་རབས་དང་།འབངས་ཀྱི་ས་བཅད་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་མཆོད་དང་། ཡ་རབས་ལ་ཞེ་ས་དང་། གཏམ་དང་ལོ་རྒྱུས་བཟང་པོའི་ལས་ཐབས་དང་། ལག་རྗེས་དང་། ཕ་མེས་ཀྱི་དགེ་དང་། ཡིག་ཚང་གི་ལུགས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་གནང་ངོ”ཞེས་བྱུང་། ཏུན་ཧོང་གི་གནའ་ཡིག《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་གཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་པ་ལས“ནུ་ན་རེ། མྱིའི་ཆོས་ནི་གང་། མྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་། ཕུ་ན་རེ། མྱིའི་ཆོས་ནི། དྲང་ཞིང་སྲི་ཞུ་དང་། དེས་ཤིང་མཉེན་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་འེ་ཞིང་། དངན་ཆན་མྱེད་རྗེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད། སྙིང་ཆུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཛངས་ཡིད་མྱུར་མྱེད་གྱང་། འདི་རྣམས་ལུས་ལ་ཡོད་ན། ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་འོང་ཞིང་སྲིད་བརྟནད་ནོ། མྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོ་ཞིང་གཐུམ། ཡང་ཞིང་ཁྲེལ་དང་རྗེས་མྱེད། སྙིང་རྗེ་མྱི་ཤེས་ཞིང་དངན་ཆན་ཆེ་བླ་ཁྱད་བྱེད་ཆིང་ལེ་ལོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མྱི་འོང་བ་ཡིན་ནོ”ཞེས་པ་གཉིས་བསྡུར་ན་འདི་གཉིས་བོད་ཡིག་ཡིན་པར་མཚུངས་ཀྱང་གོ་དོན་དང་ཡིག་སྲོལ་ཐད་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ང་ཚོས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བས་རྒྱས་བཤད་ཞུ་དགོས་པ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །\n11.《དམ་པའི་གསུང་རབ་ཞལ་ཆད་ཪྙིང་མ》 །Tibetan Bible\n13. 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།


Wylie:Snying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Snying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba\nRevision as of 20:33,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\nsnying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 405-407 / Folios 1a1 to 2a3\nVolumes List > Volume 15 > Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 405-407. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). snying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 405-407. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngrol byed gdams khrid\nsnying po rdo rje'i tshig ri khrod zhabs kyis paN+Di ta nags kyi rin chen la gnang /_/des rgyal ba'i dbang po kun dga' dpal 'byor la gnang ba'o//\nLine 1:༄༅། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/snying po rdo rje'i tshig ces bya ba lce rtse rkan sbyar gyi gdams ngag gi rtsa ba bzhugs so//\nLeft side print: བ ཙ་ གཅིག་ བ་\nba rtsa gcig ba\nhr-I da ya badz+ra pa da nA ma/\nsnying po rdo rje'i tshig\nགཡོན་: བ རྩ་བ། (གྲངས་ཀ་) ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར།\nLeft: ba rtsa ba/ (tibfolio#) lce rtse rkan sbyar/\nRight: gdams ngag mdzod rdo rje'i rnal 'byor/\nLeft: lce rtse rkan sbyar/\nVolume #: 15 (བ་)\nBegin-End Pages (Western): 405-407\nNumber of lines per page:7(1 page of 3)\n[[notesforsearch:: Instructions given to paN+Di ta nags kyi rin chen by ri khrod zhabs, who gave them to rgyal ba'i dbang po kun dga' dpal 'byor. The Instructions on the "Tip of the Tongue on the Palate" Teachings Called "The Essence of Vajra Words". | ]]\n༤༠༥ ༄༅། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༤༠༦ ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧྲཱྀ་ད་ཡ་བཛྲ་པ་ད་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རིས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་གསུངས་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་གནས་ལ་གསང་བར་གདམས་པ་དང་། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡར་ཐེག་པ་དམན་གནས་དང་། །མི་གང་རྟོག་གེ་ལ་དགའ་དང་། །གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་དང་། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཆགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་བརྟེན་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཉིས་པ་ནི། །མཁའ་དང་དངོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྲོ། །དུམ་བུ་མ་ཡིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རྣམ་པ་གང་གིས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ། །གང་གིས་གོ་འཕང་དེ་སྟོན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལོ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའ་འགྱུར་ལ། གང་ཡང་ཐེག་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། འདིའི་མཁའ་དང་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་མེད། མཆན། དེ་ལ་འདུད། གཉིས་པ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའང་གང་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སྣང་བར་བྱ། །གསུམ་པ་ཆགས་ཅན་གྱི་རྣལ་\n༤༠༧ འབྱོར་ལ་གསུམ། དབང་རྣོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་སྦྱོར་བ། ཐོད་རྒལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཀ་དང་སྦྱོར་བ། དམན་པ་ལས་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ལ་མཉམ་སྦྱོར་དང་། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་བ། གསུམ་པ་ནི། བཙུན་མོའ་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་གནང་། དེས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར་ལ་གནང་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །\nThe Instructions on the "Tip of the Tongue on the Palate" Teachings Called "The Essence of Vajra Words".\nInstructions given to paN+Di ta nags kyi rin chen by ri khrod zhabs, who gave them to rgyal ba'i dbang po kun dga' dpal 'byor.\nInstructions on the vajra-words\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Snying_po_rdo_rje%27i_tshig_ces_bya_ba_lce_rtse_rkan_sbyar_gyi_gdams_ngag_gi_rtsa_ba&oldid=49354"\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po)\nGdams ngag mdzod Volume 15\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:33.