Wylie:Bka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa\nbka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 283-315 / Folios 1a1 to 17a5\nVolumes List > Volume4> Text #33 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. ༄༅། །བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 283-315. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde; ku sA li blo gros mtha' yas pa'i sde. @#/_/bka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur ba'i cho ga bklag chog tu bsdebs pa thugs rje rnam par rol pa'i rgyan ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 283-315. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཚུལ་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་མང་དུ་བཞུགས་པས་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཆེན་ལེགས་པར་བསགས་པའི་བཅུད་དུ་འོས་པར་མཐོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\n/tshul 'di la tshad mar gyur pa'i legs bshad mang du bzhugs pas yig chas phongs par ma gyur kyang /_gdams ngag rin po che'i mdzod chen legs par bsags pa'i bcud du 'os par mthong ba dang /_rje btsun bla ma thams cad mkhyen gzigs dmigs pa med pa'i thugs rje dang ldan pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rjes su gnang ba stsal ba ltar byang chub sems yid la byed pa'i ku sA li blo gros mtha' yas pa'i sdes/_rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i gnas mchog tu bgyis pa dge legs 'phel//\nLine 1: ༄༅། །བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/bka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur ba'i cho ga bklag chog tu bsdebs pa thugs rje rnam par rol pa'i rgyan ces bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ང་ དབང་ གཅིག་ ཆོག་\nnga dbang gcig chog\nRight side print: 283\nགཡོན་: ང་ དབང་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: nga dbang (tibfolio#) chog\nBegin-End Pages (Western): 283-315\n[[peoplefields::'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde; ku sA li blo gros mtha' yas pa'i sde འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ 'jam mgon kong sprul, 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, ku sA li blo gros mtha' yas pa'i sde; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po According to the instructions given by 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. | ]]\n༢༨༤ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོཿ དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འདུད་རྩིའི་འོད། །གངས་ཅན་མུན་པའི་གཉེན་པོར་སྤྲོས་པ་ན། །ཕན་བདེའི་ཆུ་གཏེར་དགུང་དུ་བསྐྱེད་བསྲིང་བ། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་ན་པདྨ་བཤེས་གཉེན་སྐུར་བསྟན་པ། །རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སྲས་སློབ་བརྒྱུད་པར་བཅས། །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་གདམས་ངག་རིང་ལུགས་པའི། །ཐུགས་བཅུད་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འདི་རྨད་དོ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའ་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཟབ་དོན་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ་གཉིས། རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་དང་། གཞན་དོན་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་དབེན་པར་གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་པ་དང་། དཀར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་གཅིག །ཆོས་སྲུང་ལ་གཅིག་བཅས་བཤམ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་\n༢༨༥མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། དང་པོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་དབྱུང་བ་རྣམས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་\n༢༨༦ཐུབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལོངས་སྐུ། གཡས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་ཤེལ་གྱི་མཁར་བ་རྩེ་མོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་མཚན་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལ་བསང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱང་སྟེ་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆང་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ནས་ ༀ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣམས་དང་། ༀ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་གནྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་ར་ས་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་སྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པའམ། བསྡུ་ན། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པ་དང་། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བརྟན་གཡོའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ། པད་དཀར་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་བུ་ཤུ་རྒྱན་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་གི་སྟེང་དང་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། །ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། འོག་སྔོན་པོར་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་སོ་སོའ་རང་མདོག་ལྟར་འཆར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་བཀྲ་བའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ༀ། ཤར་མ།\n༢༨༧ལྷོ་ཎི། ནུབ་པད། བྱང་མེ། འོག་ཧཱུྃ་དུ་སྣང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པཾ་དཀར་པོ་ལས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་ཁྱབ་བའི་པདྨ་དཀར་པོའ་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སྐུས་ཁྱབ་པ། དབུ་བཅུ་གཅིག་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དང་ལྡན་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་། དེའི་སྟེང་གི་ཞལ་དབུས་ལྗང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། དེའི་སྟེང་གི་ཞལ་དབུས་དམར་གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་བ། དེའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཞི་བའི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་ཅན། རྩ་བའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་། གསུམ་པ་ན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བདུད་རྩི་འབབ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཚིམས་པར་བྱེད་པ། བཞི་པ་ན་འཁོར་ལོ། །གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་པདྨ། གསུམ་པ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། བཞི་པ་ན་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ། དེ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཐའ་ཀླས་པ་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་གཉིས་པ་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་སྔར་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ༀ་སེར་པོ་ལས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་\n༢༨༨པ། གཡས་གཡོན་དུ་མཆོག་ཟུང་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས་པ། བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་གནས་དུ་མར་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཕགས་པ་ཉན་རང་དུ་མས་ཕོ་བྲང་དེའི་མཐའ་ངོས་ཁེངས་ཤིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པར་མཛད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་གསུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག །ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། རྩ་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་ཞི་ཞལ། དེ་སྟེང་གསུམ་སྔོན་པོ་ཁྲོ་ཞལ། དེ་སྟེང་གཉིས་དམར་པོ་ཁྲོ་ཞལ། དེ་སྟེང་གཉིས་སྔོན་པོ་ཞི་ཞལ། དེ་སྟེང་གཅིག་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ཉི་ཤུ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བགྲང་ཕྲེང་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ནོར་བུ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དང་། མདའ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། ཕུབ་དང་། ཤེལ་གྱི་གདུབ་སྐོར་དང་། པདྨ་སྔོན་པོ་དང་། པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་སྤྲིན་དང་། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དུང་དང་། རལ་གྲི་དང་། མདུང་ཐུང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། མཁར་གསིལ་རྣམས་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་གྱི་འོག་མ་ཉི་ཤུ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། གཞུ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་དང་། གླེགས་བམ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཐོད་མཁར་དང་། ཟ་མ་ཏོག་དང་། མེ་ལོང་དང་། དགྲ་སྟྭ་དང་། བུམ་པ་དང་། ལྕུག་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་། རལ་གྲི་དང་། རྒུན་འབྲུམ་དང་། ལེ་བརྒན་པདྨ་དང་། ཞགས་པ་རྣམས་\n༢༨༩བསྣམས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པ། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཞི་པ་གནས་ཁང་གི་ཐིག་ལེ་སྔར་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་འགྱིངས་པ་དབུ་སྐྲ་མཐིང་ག་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་སླེབས་པ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་ཤེལ་གྱི་མཁར་བ་རྩེ་མོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་གཡས་སུ་བླ་མ་མར་མེ་མཛད། གཡོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། འདབ་མ་སྟོང་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་བཞུགས་པས་མཚན་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་ལྔ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཨ་སེར་པོ་ལས་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་དང་པོས་ཐུགས་ཀར་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཡོན་དང་པོས་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། གཡས་འོག་མས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་འོག་མས་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཞལ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྒྲ་འུར་འུར་བ་གསུང་ཞིང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངེས་པ་ལྷང་ལྷང་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་མུཾ་སེར་པོ་ལས་ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བདུན་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་\n༢༩༠སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཏཱཾ་ལྗང་གུ་ལས་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། འཁོར་ཞི་བའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དགུ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཏཱཾ་ལྗང་ནག་ལས་སྒྲོལ་མ་དྲག་མོ་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད། འོག་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཾ་ག་འཛིན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། འཁོར་ལྷ་མོ་དྲག་མོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། གར་སྟབས་ཀྱིས་ས་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅུ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་མི་གཡོ་བ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྤྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་གླང་ལྤགས་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་བ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའ་གདན་ལ་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་ཁྲོ་བོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཅིག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་ངོ་བོ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ། །རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཐུབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་སྒྲོལ་མ། རྒྱབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ། ཤར་ལྷོར་ཇོ་བོ་པཎྜི་ཏའི་ཆ་བྱད་ཅན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོམ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན། ནུབ་\n༢༩༡བྱང་དུ་རྔོག་དང་། བྱང་ཤར་དུ་ཁུ་སྟོན་གཉིས་བོད་སྟོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འབྲོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གར་ཆས་སུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་ངོས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆར་བ། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། །གཡས་པད་དཀར་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཕྱི་ལྟར་ན་རང་དང་ཆ་ལུགས་མཚུངས་པའི་ཁྱེའུ་དཀར་པོ་བཞི། གཡས་སུ་སེར་པོ་བཞི། གཡོན་དུ་ལྗང་གུ་བཞི། རྒྱབ་ཏུ་དམར་པོ་བཞི། ནང་ལྟར་ན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་སོགས་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ། །སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དུ་མ་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་མཛད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གར་སྟབས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅུ་གསུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་མཻཾ་སེར་པོ་ལས་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་སེར་པོ་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པ་ཅན། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་བ། མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡས་གཡོན་ན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཉིས་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས་པ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སོགས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ། ཞལ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བཀའ་ཟབ་མོ་རྣམས་སྒྲོག་ཅིང་། དེའི་དོན་ལ་གཡེལ་བ་མེད་བཞིན་དུ་ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྱེད་ཅིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ས་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅུ་བཞི་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་\n༢༩༢གདན་ལ་དྷཱིཿཡིག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ལས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སེར་པོ་རབ་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་གཙུག་ཏོར་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཇོ་བོ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཉིས་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན། སྟེང་གི་ཆ་ལ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲུལ་པ་དུ་མར་འགྱེད་པ། སླར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཞིང་རང་རང་གི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལམ་ལམ་འཆར་བས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཇོ་བོ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཉིས་མཆོག་ཟུང་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་བཞེངས་པ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་སོགས་དང་། ཡང་སྒོས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པ་སྔར་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་མཉམ་བཞག་གིས་བཞུགས་པ་སེར་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ངང་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དེར་གནས་པ་རང་ཉིད་གཙོ་བོའ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ནོར་བུ་\n༢༩༣རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔང་མཐོ་བ། དྭངས་ཤིང་འོད་འཚེར་བ། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་དྭངས་ཤིང་འོད་འཚེར་བ་མེར་མེར་གཡོ་ཞིང་འདུ་བདེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་ཐིག་ལེ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟར་དྭངས་ཤིང་ཁོད་སྙོམས་པ། གཞི་བརྟན་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། ཁྱབ་ཆེ་བ། གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་འཆར་བའོ། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཾ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཡན་ལག་བདུན་པ་དབུལ་བ་ནི། ཕྱག་དང་ཕྱག་ཡུལ་གཉིས་སྟོང་པའི། །རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ཡེ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེ་གནས་འཇིག་པས་མ་གོས་པའི། །དྲི་མེད་མཆོད་ཚོགས་འཕུལ་ལོ་ལྷ། །སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་བྲལ་བའི། །ཉེས་པའི་གཡང་ས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྟོང་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པས། །གྲངས་མེད་འདྲེན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨོན་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུ་ཁྱེད། །ལྷུན་གྲུབ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །གང་དུའང་འདའ་བར་མ་མཛད་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་འཁོར་བ་རྣམས། །འདི་འདྲར་རྟོགས་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འདྲོངས་གྱུར་ཏེ། །གསང་སྔགས་འདི་བཞིན་\n༢༩༤སྤྱོད་པར་ཤོག །འདི་ཕྱིན་གྱི་ཤློ་ཀ་གསུམ་ཕལ་ཆེར་ལ་མེད་པས་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །གནས་སྐབས་ཀྲི་ཡའི་ལྷ་ལྔ་བཞིན། །པད་དཀར་སྟོང་ལྡན་ལྟེ་བ་ལ། །ཟླ་བ་ཞུན་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བསྐྱེད་རྫོགས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པར་ཤོག །གློ་བུར་འདི་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །ཐ་དད་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་མཆིས། །ཐ་དད་མེད་པར་ཕུན་ཚོགས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །གཙང་མ་རིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གཙང་མ་ལས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསྡུ་ན་གོང་གི་འཕྲོས་སུ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག །ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། མཆོད་པ་ནི། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ པཱ་ཏྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡ། ཤབྡ། རཱ་ས། པྲ། ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་སྦྱར། བསྟོད་པ་ནི། མ་དག་ཞིང་གི་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་པ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །མངོན་པར་ལེགས་བསྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་ཆེ། །རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་པདྨའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་མ། །སངས་རྒྱས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཀུན་འདུས་བཀའ་གདམས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་བཞི། །སྐྱབས་མཆོག་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་བསྟོད། །རྒྱལ་ཆེན་སྦྱོང་དང་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ལམ། །ཉམས་ལེན་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་མཆོག་གི་གཏེར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་མཁས་པ། །ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྣང་སྟོང་དག་པའི་བཤིས། །བཞིན་ལེགས་མཚན་དཔེའི་འཇའ་ཚོན་རྣམ་བཀྲ་བ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མི་ཤིགས་རླུང་སེམས་ཟུང་། །ཆེས་ཕྲ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཤར་ལ་བསྟོད། །ལྷ་ཆོས་བདུན་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཐིག་ལེའི་ཆོས། །ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་དོན་གཉིས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་\n༢༩༥གྱིས་རློབས། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་འབེབས་པ་སོགས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་མཛད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པོའ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཞིང་དག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་ལ། ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་ལ་མ་ཎི། བཞི་པ་ལ་མ་ཎི། ལྔ་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དྲུག་པ་ལ་མུ་ནི། བདུན་པ་ལ་མ་ཎི། བརྒྱད་པ་ལ། ༀ་ཏྭཱ་ར་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། དགུ་པ་ལ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅུ་པ་ལ། ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཨ་ཏི་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲོ་ན་འཁོར་གྱི་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་སྙིང་པོའང་བཟླ་བར་གསུངས། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མ་ཎི་དང་སྤྲོ་ན་རིག་གསུམ་མགོན་པོའ་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་བར་གསུངས། བཅུ་གསུམ་པ་ལ། ༀ་མི་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅུ་བཞི་པ་ལ། ༀ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾཿདང་། ཨ་བཟླའོ། །བཅོ་ལྔ་པ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་བྷྲྀ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ༀ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་བཟླ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་བཟླས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཤད། འདི་ལ་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་ལ་གཙོར་མི་ཕྱེད་ན་བཟླས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིག་དྲུག་ཉིད་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་དང་གཞན་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས། གྲངས་བསྙེན་རབ་འབུམ་ཐེར་བདུན་སོགས་ནས་མ་མཐའ་ཁྲི་ཚོ་དེ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པོ་སོ་སོར་བཟླ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་བསྡུ་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཟླས་པའི་འཕྲོ་འཇོག་པ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་ལ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་\n༢༩༦ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ནང་མ་ལ་ཐིམ་ནས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྱི་བོའ་ༀ་ལ་ཐིམ། ༀ་ཡང་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཡུན་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། རྒྱས་པར་གོང་གི་སྔགས་མན་བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གཏོར་སྔགས་བཏགས་ལ་ཕུལ། བསྡུ་ན། ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དྷརྨ་པཱ་ལས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། སླར་ཡང་། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །\n༢༩༧ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ༀ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་འདྲ་མིན། ཐིག་ལེ་བཞི་ཡི་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འབྲོམ་ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་དབུ་སྐྲ་མཐིང་ག་དཔུང་པའི་སྟེང་དུ་སླེབས་པ་སོགས་དང་། ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སེར་པོ་སོགས་ས་བོན་དང་མངོན་རྟོགས་གཞན་འདྲ་བ་དང་། བཅུ་དྲུག་པར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་མཐིང་སྐྱ་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་རྟེན་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བྱེད་པའི་ལུགས་དང་། ཡང་ན། རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ཐིག་ལེ་དང་པོ་འདྲ། ཐིག་ལེ་གཉིས་པར་མི་མཇེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡིན་པས་ཐུབ་པ་ཉིད་ལེགས་ལ། ཡང་ན་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ངམ་རྩ་ཕྱག་བཞི་བཅུ་བར་བསྐྱེད་ནས་མ་ཎི་བགྲང་བའང་འགལ་བ་མེད་གསུངས། གསུམ་པར་རྩ་ཕྱག་བཞི་བཅུ་པར་དངོས་སུ་བསྟན་ཀྱང་། ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་མིང་ཙམ་ལས་གསལ་ཁ་མེད་སྟབས། འདིའི་ཆོག་ཁྲིགས་སྔ་མ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ལྔ་པ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཕུར་བུ་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པ། ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲ་དང་ལྔ་པོས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་དང་པོ་ཉིད་ཡང་བསྐྱར་དུ་བཀོད་མོད་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་རྙིང་ཐུགས་དམ་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར་ཞེས་པར་འདི་ལྟར་བཞུགས་པ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པ། བཞི་པ་གནས་ཁང་གི་ཐིག་ལེ། ལྔ་པ། དྲུག་པ་རྣམས་འདྲ། བདུན་པར་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་རྩ་ཕྱག་ལས་གཞན་ཕྱག་ཞེ་གཉིས་ནས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་དུ་མ་འཛིན་པ་འཁོར་སོགས་འདྲ་བ། བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་བཅུ་བཞི་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་མངོན་རྟོགས་འཇམ་དབྱངས་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་གོང་དུ་བྱམས་པ་ཡོད་པས་དཀྱུས་བཀོད་ཉིད་ལེགས་སྙམ། སྔགས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་བཞི་པར་མ་ཎི་དང་། བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ལ་འདི་\n༢༩༨བཟླ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཞར་བྱུང་དུ་འཕྲོས་པའོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་པོ་ཁྱད་གཤོག །དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་རྗེས་ཆོག་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་མོད། ལས་དང་པོ་པའི་དཔོན་སློབ་ཚོགས་སྐབས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལེགས་པས། སྟེགས་གཙང་མའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་སྦྲགས་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་ལ། ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་བར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔས་བཀང་བ་དང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་མཆོད་པ་བདུན་ཚར་བཅུ་དྲུག་ལ་ཉུང་མཐར་བྱས་པ་དང་། མདུན་དུ་དཀར་མངར་ལས་བཅོས་པའི་འདུས་གཏོར་གཅིག་གམ། སྤྲོ་ན་མགྲོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་ཆོས་སྲུང་བཅས་བཅུ་བདུན། འབྲིང་དུ་དཀར་གཏོར་ཆ་བཞི་བཤམ། རྡོར་དྲིལ། མཎྜལ། སྒོས་འཐོར་ནས་བཅས་ཉེ་བར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། གོང་སྨོས་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་འབྲེལ་བར་མངོན་ལ། སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གསང་སྔགས་གསར་ས་སྤྱི་ལུགས་དང་མཐུན་ལ་དམིགས་རྣམ་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱ་བ་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལེགས། དེ་ལའང་མདུན་བུམ་ཆབ་ཅིག་པ་དང་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་འབྱུང་བ་སོ་སོའ་མོས་པ་དང་བསྟུན་ཆོག་ཀྱང་ལྟ་བའི་གོ་བ་ཙམ་དང་དམིགས་པ་ཡིན་ལོ་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱས་ལམ་བསགས་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས། འདིའི་བློ་གྲོས་དམན་པ་ཕལ་ཆེར་བདེ་བའི་ལག་ལེན་ལྟར་ན་ལྔ། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། གཏོར་འབུལ། བདག་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། བཟླས་པ་ཚང་བར་བྱས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷ་བས་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བརྟན་གཡོའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་བར་བསམ་ལ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་མཛད། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་ཕྱག་\n༢༩༩བྱས་པ། །རང་བྱུང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་གཅིག་གྱུར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱ་ན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་ནས ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། །ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལས་པ་རི་པཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། པར་བསམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས། ཕྱག་དང་ཕྱག་ཡུལ་གཉིས་སྟོང་པའི། སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། མཆོད་ཡོན་པ་ལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་རེ་དང་། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དམ། ཡང་ན། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དམ། ཡང་ན། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། བསང་གཏོར། ཞེས་པ་རྣམས་བཅུག་པ་དང་། ཨཱརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ། ཏྲོ་ཀྵ་ཎཾ། གཅིག་སྟེ་ཆུ་བཞི་འབུལ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དམ་པ་འདིས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་\n༣༠༠འཚལ། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ལ། །མགོན་པོས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་བདུག་སྤོས་ནསརོལ་མོའ་བར་དང་ དྷུ་པེ་ནས ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་རོལ་ཚོ། ཞིང་འདིར་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་ཡིས། །སོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། སོགས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་བདུན་དང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། སོགས་ཀྱིས་རྫས་བརྒྱད་དང་། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའ་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། སོགས་ཀྱིས་ན་བཟའ་དང་། རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ལྡན་ལ། སོགས་ཀྱིས་རྒྱན་འབུལ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་མཆོད་དམིགས་སུ་བྱ་བའི་སྐབས་ནི་མཆོད་ཕྲེང་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་པས་ངེས་པར་དགོས་ལ། དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཆོག་ཅིང་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། མ་དག་ཞིང་གི་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་པ། ཞེས་པ་ནས། འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་པའི་བར་དང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། རྒྱས་པར་ཐིག་ལེ་སོ་སོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པ། །ཐུབ་དབང་གང་ཆེན་མཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའ་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་དབུ་སྐྲ་དཔུང་པར་སླེབ། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་མཁར་བ་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཉམ་པར་བཞེངས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འབྲོམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕུན་\n༣༠༡ཚོགས་དགེ་ལེགས་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་སྐུ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་རེ་བསྐོང་བའི་གསུང་། །མ་ལུས་ཤེས་བྱ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་ཐུགས། །ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཛད་པ་ཅན། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབྱིངས་རིག་རྣམ་དག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །མར་གད་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཞབས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་འབྱུང་པོའ་གདོན། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་འཇིགས་པ་རྣམས། །ཁྱོད་ཞབས་དྲན་པའི་མོད་ལ་སྐྱོབས་མཛད་མ། །ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་རབ་ཏུ་འཇོམས། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བ་མི་མངའ་བའི། །བཅོམ་ལྡན་མི་གཡོ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་མདུན་ན་རྒྱལ་སྲས་བཟང་པོ་སྐྱོང་། །ཁ་བ་ཅན་ན་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད། །དགའ་ལྡན་གནས་ན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབྱུང་གནས་རིན་པོ་ཆེ། །བཤེས་གཉེན་སྟོན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །མཆོག་སྡེ་དུལ་བའི་སྡེ་དང་གྲགས་པའི་དཔལ། །སེང་བཟང་ཀུ་སཱ་ལི་གཉིས་གསེར་གླིང་པ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇམ་དབྱངས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་འཇིག་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་རྗེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་སྐྱོང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཏེ། །ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེར་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །\n༣༠༢མཆོག་གཟིགས་ཏེ་ལོ་པ་དང་ནཱ་རོ་པ། །དཔལ་མཆོག་ཌོམྦི་པ་དང་ཨ་ཏི་ཤ །ཉམས་ལེན་བྱིན་བརྒྱུད་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་གཞལ་མེད་དབུས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དང་། །དབྱེར་མེད་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྣམ་པ་ལོངས་སྐུར་ཤར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཞིང་དག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་བར་བསམ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་པོའ་ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་སོགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པོའ་བསྙེན་པ་རྣམས་ཇི་ཙམ་འོས་པ་ཆ་སྙོམས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ནི། བུམ་པ་སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་ལྟོ་བ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་རིང་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་པ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ༀ་ཏཔྟེ་ཏཔྟེ་མ་ཧཱ་ཏཔྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷའི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་བུམ་པའི་ཆུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནས སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་རྣམས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་དང་བསྡུ་ན་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱས་རྗེས་གཟུངས་ཐག་བླང་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀུག་ནས་བུམ་པའི་ནང་གི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་\n༣༠༣ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་སོགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བསྙེན་པ་རྣམས་ཚང་བར་སྔར་བཀོད་པ་ལྟར་བཟླས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་ནས ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། མ་དག་ཞིང་གི་ཞེས་སོགས་སམ། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱིན་བརླབས། སྐབས་འདིར་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་སོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ། ལས་བུམ་དུ་མི་གཡོ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །ལྔ་པ་ནི། འོག་གི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་དོར་ལ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་ངོ་། །འདིར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གཅིག་ཅར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཐིག་ལེ་བཅུ་པའི་མི་གཡོ་བ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་བསང་ཆུ་དང་། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་ལྷ་ཚོགས་བུམ་ཆུར་གྱུར་བར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་བདག་འཇུག་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དབང་བསྐུར་དང་། རྗེས་ཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཀུན་སློང་བཅོས་ལ་ཆོས་བཤད་རྒྱས་པའམ། མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ། འོ་ན། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དག་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་\n༣༠༤དུ་མཛད་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་རང་རེ་རྣམས་ཚེ་རབས་སྔ་མར་ལེགས་སྤྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུས་ལྷ་ལས་ལྷག་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདི་ཐོབ་ཀྱང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་མཐའ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཡིད་བརྟན་མི་ཐུབ་ཅིང་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྷ་མིའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་ཀྱང་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་དབང་མེད་པར་གུལ་དུ་ལུས། རང་གིས་བྱས་པའི་དཀར་ནག་གི་ལས་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཚན་པོ་ཆེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས། །སྤྱིར་དགེ་སྡིག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བླང་དོར་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐར་པ་མཆོག་གི་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་འབད་དགོས། འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མེའི་འོབས་དང་སྲིན་མོའ་གླིང་དུ་ཚུད་པ་ལྟར་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའ་འབྱུང་གནས་ལས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པས་འཁོར་བ་ལས་རྟག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཞི་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འཁོད་ཀྱང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་མ་བཏགས་ན་དྲིན་ལན་ལྡོན་པར་མི་འགྱུར་ཅིང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གདུང་འཚོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་དགོས། དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ཁམས་དབང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གམ་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྩལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། གཉིས་ཀའང་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་ཞིང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་\n༣༠༥ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རང་ཅག་རྣམས་དམན་པའི་ལམ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞུང་ལམ་དུ་འཇུག་དགོས་ཏེ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་དོན་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་གཙོ་བོར་བྱེད་ཀྱང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་གདམས་ངག་གི་ལུགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ལ། གདམས་ངག་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས་ད་ལམ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་བཀའ་སྲོལ་གཉིས་པ་ཡིན། དེའང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཁུ་དབོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའ་རྐྱེན་དང་། བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་གཉེན་གཅིག་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའ་ཕྲིན་ལས་དུས་སུ་བབས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་དཔལ་མར་མེ་མཛད་དམ། མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙན་པར་གྲགས་པས་ཁྱབ་པ། མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའ་གཙུག་རྒྱན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ་ཉིད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཞབས་བཀོད། ཐུབ་བསྟན་ལ་གང་ཟག་ལོག་པར་སྤྱད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དྲི་མས་སྦགས་པ་རྣམས་བསལ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་བསླབ་གསུམ་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་སྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱེས། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའ་རྣམ་འཕྲུལ་ཁུ་རྡོག་འབྲོམ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་བཀོད། ལྷ་བཞིས་ལུས་བརྒྱན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག་བརྒྱན། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་པ་སྟེ་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་\n༣༠༦གྲགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་པུ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་ལ་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་གི་བཤད་པ། སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་ལ་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་གི་རིམ་པ། ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་ལ་མན་ངག་གླེགས་བམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་བཀའ་སོ་སོར་བབས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་གདམས་མན་ངག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ་བ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་ཟླུམ་པོར་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོང་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཉེས་དམིགས་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་འདི་སྤངས་ཏེ་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འཚལ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱེད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ང་ལས་ཉན་པར་འདོད་དམ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འཚལ་བས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གདབ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མར་ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་\n༣༠༧བར་དུ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་འགྲོ་བ་སོགས་བསྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་གཞི་རྟེན་དུ་གྲུབ་ནས། །ལམ་དམན་པ་ལས་ཟློག་པའི་ཆེད་དུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དེའི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། སྤྱི་ལ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་དབང་ཆོག་ཁ་ཅིག་ཏུ་འདིར་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྡོམ་བཟུང་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར། བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ནང་དུ་ཁྲིད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་སོགས་དང་། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་ཤེལ་གྱི་མཁར་བ་རྩེ་མོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་མཚན་པ་འཛིན་པ་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་དང་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་\n༣༠༨ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པཱ་རི་པཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་ཤིང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་བོ། །དེས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་ལ། དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་གནས། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ལན་གཅིག་གིས་བསྟོད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་གདབ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་བའི་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱག་དང་ཕྱུག་ཡུལ་གཉིས་སྟོང་པའི། །ཞེས་པ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ལ། གསང་སྔགས་འདི་བཞིན་སྤྱོད་པར་བསྔོ། ཞེས་པའི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྔགས་ལན་གསུམ་ཙམ་དུ་རྗེས་ཟློས་དང་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ་བ་ཕྱིན་ཆད་ལ་འགྲེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་\n༣༠༩སྤྲིན་གྱིས་བར་སྣང་འགེངས། མེ་ཏོག་དང་གུར་གུམ་དང་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་སོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱས་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོའོ། །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པའོ། །དམ་ཆོས་ལྡན་པ་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། །དགེ་འདུན་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡོངས་ཀྱི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ཀྱི་བསྟོང་པ་ཤློ་ཀ་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། འདིར། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གི་མཐའ་བཀྲ་ཤིས་སུ་བསྒྱུར། བསྡུ་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤློ་ཀ་གསུམ་ཁོ་ནའམ། བསྟོད་པའི་ཤློ་ཀ་ཁོ་ནའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏིགས་ཤིང་བླུངབླང་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལས། ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་རང་ཉིད་ཐིག་ལེ་གཉིས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་ས་བོན་དོར་ལ་ཐིག་ལེ་གཉིས་པའི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། །\n༣༡༠བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བར་མཛད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་གོང་སྨོས་ལྟར་སྦྱར། འདིར་བདག་འཇུག་སྐབས་བསྡུ་ན་མངོན་རྟོགས་མི་བརྗོད་པར། ཐིག་ལེ་གཉིས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བར་གྱུར། ཕྱག་དང་ཕྱག་ཡུལ་སོགས་སྦྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ། སྙིང་པོ་ཡིག་དྲུག་མལ་དུ། ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། ཐུབ་ཆེན་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོའ་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཞེས་པ་ནས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལས། ༀ་ཡིག་སེར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཐུབ་ཆེན་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་གསུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གསུམ་པའི་མངོན་རྟོགས། དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པའི་སྤྱན་སྡང་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་སྔགས། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཞི་པའི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། སྔགས། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། འབྲོམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་འབྲོམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་ལྔ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་\n༣༡༡མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་ལྔ་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་མའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཨ་ཡིག་སེར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་དྲུག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་དྲུག་པའི་མངོན་རྟོགས་དང་། སྔགས། ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་གྱི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། མཱུཾ་ཡིག་སེར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བདུན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་བདུན་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། སྒྲོལ་མ་ཞི་བའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཏཱཾ། ཡིག་ལྗང་གུས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྒྲོལ་མ་ཞི་བ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་དགུ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་དགུ་\n༣༡༢པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། སྒྲོལ་མ་དྲག་མོའ་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་ནག་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། །དེ་ནས་སྒྲོལ་མ་དྲག་མོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཅུ་པའི་མངོན་རྟོགས་ནས། སྔགས། ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། མི་གཡོ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་མི་གཡོ་བ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཅིག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཅུ་གཅིག་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དཱི་པཾ་ཀ་རཱ་ཏི་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཅུ་གཉིས་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། འབྲོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའ་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་འབྲོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་གསུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཅུ་གསུམ་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་མཻ་ཏྲི་མཻ་ཏྲི་མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། མཻཾ་ཡིག་སེར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་བཞི་པའི་\n༣༡༣གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་བཅུ་བཞི་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་ཝཱ་ཤཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་ནི་སོགས་བཅོ་ལྔ་པའི་མངོན་རྟོགས། སྔགས། ༀ་བཛྲ་དྷྲྀཀྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་གསུམ་ལས་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཁྱེད་རང་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པའི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། བསྐོར་བའི་སྔགས། ༀ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། །ཞེས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བཟླས་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཡུམ་བཞིས་རིགས་ལྔའི་དངོས། །བུམ་ཆུ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་བསྐུར། །དམ་ཚིག་གསུམ་ལྡན་ཡུམ་འཁྱུད་བུམ་དབང་ཐོབ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཡིས་མྱང་བའི་མཐུས། །བདེ་སྟོང་སྐྱེ་ཤིང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ། །སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་སྩལ་བ་དང་། །བདག་ཉིད་འདི་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་ཤིང་ཤེར་དབང་\n༣༡༤ཐོབ། །འོད་གསལ་ལ་དབང་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲད་པས། །མཐར་ཐུག་དོན་རྟོགས་ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་ཐོབ། །ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་བསྒོམས་ལ་དབང་བར་བྱས། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །ཅེས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། །དབང་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། མཇུག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ཡོན་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏཱ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྒོམ་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་བཞི། །བརྟེན་པ་ཡི་དམ་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ། །མཐར་ཐུག་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་པའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟེན་བཞུགས་དང་། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ཚེ་གཤེགས་གསོལ་བྱ། དམ་ཚིག་པ། ཕྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེའི་སྣོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་དུ་ཞུ། བཅུད་ཀྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ནང་མ་ལ་རིམ་བཞིན་ཐིམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། པར་བསམ། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ནི། དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་།སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་བགྱིས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྲོད་པ་རྒྱ་མཚོའ་མཐར་སོན་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ལྷ་བཞིས་ལུས་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག །\n༣༡༥བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་རྗེས་དྲན་ལྔའི། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བ་ལས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་པ་སྙིལ། །རོལ་མོའ་སྒྲ་སྙན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒྲག་གོ །འདི་ལ་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་སྣར་ཐང་མཁན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་དབང་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱིས་བྱུང་ཁ་ཅིག་དང་དེང་སང་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པ་བཀའ་གདམས་གསར་མའི་ཡིག་ཆ་གང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་སྣང་བ་ལས། དངུལ་ཆུ་བ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་ཡིག་ཆ་ཉིད་འདུས་གསལ་ཁྱེར་བདེར་མཐོང་ནས་གཙོ་བོར་དེ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །ལྷག་པའི་བསླབ་གསུམ་ལྟ་སྤྱོད་དྲི་མེད་ཀྱིས། །བོད་ཁམས་དཀར་པོར་མཛད་པ་བཀའ་གདམས་པའི། །ངོ་མཚར་རྣམ་པར་ཐར་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས། །ཐུབ་བསྟན་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཤོག །ཚུལ་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་མང་དུ་བཞུགས་པས་ཡིག་ཆས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཆེན་ལེགས་པར་བསགས་པའི་བཅུད་དུ་འོས་པར་མཐོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །\nThe Manual for the Empowerment of the Sixteen Circles of the Kadampas Called "The Ornament of the Manifestation of Compassion".\nཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་. བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༢༨༣-༣༡༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nku sA li blo gros mtha' yas pa'i sde. bka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 283-315. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_gdams_thig_le_bcu_drug_gi_sgrub_thabs_dbang_bskur_bklag_chog_tu_bsdebs_pa&oldid=49267"\nKu sA li blo gros mtha' yas pa'i sde


Terdzo-DZA-013 - Rinchen Terdzö\nbyang gter lcags sdong ma lha mang gi dbang chog 'chi med grub pa'i sa bon\nby ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ (Ngawang Kunga Lodrö)\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་ (Tshe sgrub lcags sdong ma)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 267-292 / Folios 1a1 to 13b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nngag dbang kun dga' blo gros. byang gter lcags sdong ma lha mang gi dbang chog 'chi med grub pa'i sa bon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 267-292. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 286: ces byang gter lcags sdong ma'i dbang chog 'di yang drin can rdo rje 'chang blo gsal bstan 'dzin rgya mtsho grags pa rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas kyi zhabs drung du lan grangs du ma'i bar du thob pa bzhin la/_sa skya pa ngag dbang kun dga' blo gros sangs rgyas bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos dbang chog bklag chog ma 'di bzhin gter gzhung dang /_mkhan chen zha lu ba rin chen bsod nams mchog grub dpal bzang pos gsung mchan ka brda dkrugs bsdebs su bris pa yin pas rang bzo'i skyon med do\nSecond colophon page 292: zhes pa'i rgyun khyer 'di ni nged rang gi zla bo 'gags pa bsod nams dar gyis bskul ngor sa skya pa kun dga' bkra shis kyis mon mtshams sho smug sgar chen du rgyun gyi kha ton du bsgrigs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྷ་མང་གི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་བཞུགས་སོ།། སེ་བཀྲ་བཟང་གི་ཕྱག་བཞེས།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མར་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག་གི་དབང་མ་གཏོགས་ཆེར་མ་བཤད་ཀྱང་། ཚེ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཁོག་བསྒྲིགས་པའི་གཏེར་སྟོན་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཀྲ་བཟང་པ་ཆོས་སྐྱོང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱིས་ལན་མང་དུ་གསན་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཁོ་ན་བཞིན། མཁན་ཆེན་ཞྭ་ལུ་པ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་གཏེར་གཞུང་དངོས་ལ་ཆོ་གའི་སྒྲིག་རིམ་ཀ་བརྡ་ཅན་དང་། དེར་མ་འཐུས་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཕྱག་ལེན་རྣམས་མཆན་དུ་གནང་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་སླ་ཞིང་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནག་འགྲོས་སུ་འགོད་ན། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་ལྕགས་སྡོང་མའི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལ། གྲུབ་ན་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་དང་། དེ་མིན་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཞིག་ལ་གནས་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་སོགས་ཀྱི་ཁེབས་ཅན་འབྲུ་བཀྲམ་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ནམ། རས་གཞི་སོགས་ལ་བྲིས་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་གཡས་རུའི་གཙང་ཆེན་ནམ། རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་གཙང་མས་སུམ་གཉིས་བཀང་བར་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ། ཆོས་སྨན་སོགས་བཏབ། དར་རས་ཁ་དོག་གང་རུང་བུག་རལ་ཚིག་སྐྱོན་མེད་པས་མགུལ་བཅིངས་པའི་ཁར། གཞི་ཟན་གཙང་མའམ་ཐུད་གཙང་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྫས་བྲག་ཞུན་གྱི་གྲས་ལྕགས་ཞུན། ཅོང་ཞིའི་གྲས་ཅོང་ཞི་དམར་པོ། བུར་དཀར། གྲོག་མ་སྦྲང་མར་སོང་བའི་སྦྲང་རྩི། དབྱར་གུང་གི་འབྲི་མར་ཏེ་དྭངས་མ་ལྔ་དང་། ཤུག་པའི་འབྲས་བུ། བ་ལུ་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག །ལུག་མཚེ། མཁན་པ་དཀར་པོ་སྟེ་རྩི་བཞི་རྣམས་བསྲེས་ན་ལེགས་ཏེ། འདི་རྣམས་སྨན་གཞུང་ལས་ལུས་དང་ཚེའི་གསོས་སུ་གསུངས་པས་རྩི་བཞི་དྭངས་མ་ལྔའི་སྨན་མར་བསྒྲུབས་པ་ཡོད་ཚེ་དེ་བསྲེས་པས་གོ་ཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆོས་སྨན་སོགས་བྱིན་རྟེན་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེ་བུམ་བུམ་གཟུགས་ཟླུམ་པོ་རྩི་དམར་རྩེ་རྒྱན་ཅན་བཞག དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་གཉིས། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་འཐོར་ནས། ཚེ་མདའ་ཚེ་གཡུ་མེ་ལོང་ཅན་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའམ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ། སློབ་མ་ལ་དགོས་པའི་མཎྜལ་འབྲུ་བཅས། ཆབ་བུམ་རྣམས་བཤམ་མོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་དཀྲོལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་ལས་ལྡོག་ནས་ཀྱང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན༔ དེ་སྟེང་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་དར་ཆོས་མནབས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཧྲག་པའི་ཚད༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་འཆར༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཁོང་པའི་ནང་གནས་བག་ཆགས་ཀྱི༔ སྙིགས་མ་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ རཱ་ག་དམར་པོའི་མདོག་ལྟར་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་བར༔ ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྨྱུག་དོང་ཙམ༔ ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ནང་ནི་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དྭངས༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ སྲོག་རྩའི་ཕྱི་ན་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ༔ དུང་མདོག་ཟིལ་ཆགས་ལྟ་བུར་བསམ༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་མཁའ་ལ་བཞུགས༔ བུམ་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བཅུད་ལུད༔ བདག་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ལྷ་དང་སྲོག་རྩའི་བདུད་རྩི་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གསལ་འཚེར་མདངས་དང་ལྡན༔ ཐོ་རངས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩིཏ་ཏེ་ཛོ་རཱཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ༔ དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ༔ མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་གང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་འཕྲོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་སོགས༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རཏྣའི་ཚོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དབང་ཐང་དང༔ བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆར་ལྟར་བབས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས། མདུན་གྱི་ཚེ་བུམ། བུམ་པ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་ཐམས་ཅད་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། དང་པོ་སྟོང་པའི་ནས། བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ལ། དེ་སྟེང་ཚེ་རྫས་འོད་དཔག་མེད༔ཅེས་བསྒྱུར། བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་མཐར། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཚེ་རྫས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དེ་རྣམས་སྐུ་ལུས་བདུད་རྩིས་གང༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཚེ་མདའ་གཡབ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྱུང་བ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །མཆོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རོལ་མོའི་བར་གྱིས་མཆོད། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པས་བསྟོད། བསྡུ་ན་འདིས་ཆོག །སྤྲོ་ན་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། སྣ་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་ལ། མོས་བློས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཞེས་ཚིག་བསྒྱུར། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་བསྟོད་པ་གང་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏོར་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ནས་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་ནས་གསོལ་་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནས་། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཡང་གཏོར་མ་གཅིག་འབྲུ་གསུམ་དང། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་བཀུག །རྡོར་ཐལ་སེ་གོལ། གོང་གི་སྔགས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ། དྲིལ་གསིལ་དང་བཅས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་ནས། ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གི་བར། དེ་ནས་བདག་འཇུག་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་གོང་གི་ཚེ་འགུགས་དང་། ཚེ་གཟུངས་བརྗོད། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གར་རེག་ལ་ཚེ་གཟུངས་ཚར་རེ་བརྗོད་མཐར། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་ནས་བདག་གི་སྙིང་གར་ཞུགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བུམ་ཆུ་བཏུང་། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏོར། བདག་གི་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མཆོད་ཁ་དང་གཏོར་ཁ་གསོ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། བཟླས་པ་ཅི་རིགས། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མའི་བར་གོང་བཞིན་བྱ། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཚར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་མ་ལུས་པ་དགོངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང་། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ལུགས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། འདིར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སིནྡྷུར་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྣང་བརྙན་ཤར་བ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མངའ་བ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྐུུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་བར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་ཞེས་པ་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ། དེའི་ལོགས་ཐམས་ཅད་ཙནྡན་གྱི་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོར་སྐྱེས་པ། དུས་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་བཞིན་པ། འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཉིད་སྒྲུབ་རྟེན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ། འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པའི་ཚེ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རང་ཞལ་སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་འཆི་མེད་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཡོ་ག་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་མཛད་པ་ཡང་། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རི་ཁྲོད་པ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་གཏེར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ལས། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལས། མཱ་ར་ཏི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་རྡོ་རྗེར་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་སྐེད་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་རྣམས་ཕྱུང་བ་ལས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་རང་གི་གཏེར་ཡིག་ནང་ལས། སྔ་དྲོ་ཐོ་རངས་དང་པོ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཚེ་ཟད་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་ཡང༔ འདི་སྒྲུབ་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་ངེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚེ་དབང་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། ཡར་ངོའི་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ ས་གཙང་བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་གནས་བཙལ་ཏེ༔ འབྲུ་སྤོས་སྨན་དང་རཏྣ་སྙིང་པོ་ལྔ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆུ་ཡིས་བུམ་པ་བཀང༔ གཙང་མའི་གོས་དཀྲིས་དཔག་བསམ་སྡོང་པོས་བརྒྱན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེའི་སྒྲུབ་རྟེན་མ་ཉམས་པ་དབང་གི་ཡོ་བྱད་འོས་པ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། མདུན་གྱི་ཚེ་བུམ། བུམ་པ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་བཟླས་པ་བྱ་བ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་ལེན་པ་དང་། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ཀྱིས་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་ད་ལན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་ལྷ་ཀླུ་དྲང་སྲོང་མཐུ་བོ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་སྲུང་ཞིང་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག །ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ལ་ཕོག །ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་བར་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར། སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་བསིལ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བ་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ། དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཚེ་དཔག་མེད། ལྷོར་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཱ་མ་ཀཱི །ནུབ་བྱང་དུ་གོས་དཀར་མོ། བྱང་ཤར་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་པས་ཚེའི་མདའ་དར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་དཀར་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་དཀར་པོ་ཉིས་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་སྔོན་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྔོན་པོ་ཉིས་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་སེར་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སེར་པོ་ཉིས་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་དམར་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་དམར་པོ་ཉིས་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་ལྗང་གུ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་ལྗང་གུ་ཉིས་བརྒྱ། གང་ལ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་ནི། དབང་རྫས་རྣམས་དེ་དང་མཐུན་པའི་པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ། ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་དཀར་བསིལ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷོར་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། བྱང་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག །ཤར་ལྷོར་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ །བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་པས་ཚེའི་མདའ་དར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་ཚེའི་མདའ་དར་གཡོབ་བཞིན་པས། ཚེའི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ འདིར་ཚོགས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འགྲེའོ། །པདྨ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ མ་ག་དྷཱ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ སྟག་ཚང་སེང་གེའི་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་སྟེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དུས༴ འདིར་ཚོགས༴ འཆི་མེད༴ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོ་བ་དང་བཅས་འཛིན་པས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་ནས་བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཞུགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གཟུངས་དང་བཅས་སྤྱི་བོ་དང་། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བཟུང་ནས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་ཆུ་རྒྱུན་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཟུངས་དང་བཅས་བྱིན་ནས། དེ་དག་ནི་ཚེ་བསྲིང་བའམ་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦ་དགོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲང་ཐལ་ལེ་བ་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐད་ཙམ་གྱི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་བསིལ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་དུ། སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་གཡས་སུ་ཚེའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨཿདཀར་པོ། གཡོན་དུ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ནྲྀཿལྗང་གུ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག ཚེ་ཆུ་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ལ་ཐིམ། ཡི་གེ་གསུམ་ལས་ཀྱང་ཚེ་ཆུ་བབས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བགྲེས་རྒུད་གཞོམ་གཞིག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སེམས་གཏད་པས། སྙིང་ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག་ཁ་ཟླུམ་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཡི་གེ་གསུམ་བུམ་ནང་དུ་མར་མེ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མཉམ་པར་བཞག ཨ༔ སུས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ན༔ ཕྱི་རོལ་གདོན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ནས། བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག་སོགས་བདག་འཇུག་བཞིན། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ་སོགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པས། གཤེགས་བསྡུ་སོགས་མི་དགོས་ཀྱང་བདག་གིས་སྒོམ་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་ཡི་དམ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ་བར་མཛད། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །ཅེས་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མའི་དབང་ཆོག་འདི་ཡང་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་ལན་གྲངས་དུ་མའི་བར་དུ་ཐོབ་པ་བཞིན་ལ། ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དབང་ཆོག་བཀླག་ཆོག་མ་འདི་བཞིན་གཏེར་གཞུང་དང་། མཁན་ཆེན་ཞ་ལུ་བ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོས་གསུང་མཆན་ཀ་བརྡ་དཀྲུགས་བསྡེབས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་རང་བཟོའི་སྐྱོན་མེད་དོ།། ༈ །།འདིའི་ཚེ་དབང་བརྒྱ་ཚར་སོགས་གྲངས་གསོག་སྐབས། དང་པོ་ཚར་གཅིག་ལ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་པ་ཡན་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ། བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་བརྗོད། ཚར་གཉིས་པ་མན་ལ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་བར་གཞུང་ལྟར་མཐར། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་གཟུངས་སྔགས་ཁོ་ནས་སྦྱིན། གོང་གི་སྨོན་ལམ་དང་། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་རེ་བརྗོད། གྲངས་རྫོགས་པའི་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་བྱིན་པའི་རྗེས་སུ། དེ་དག་ནི་ཚེ་བསྲིང་བའམ་སོགས་མན་གཞུང་ལྟར་ཚར་གཅིག་བགྱིས་པས་འཐུས་སོ། །ཡང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྟེ་བསྐྱར་བར་མཛད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དབང་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་དང་པོ་བུམ་དབང་ཁོ་ན་ཚར་གྲངས་གང་བྱེད་བསྐྱར། དེ་ནས་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ཡང་དེ་ལྟར་བསྐྱར་བ་ལ་གྲངས་བཟུང་བའི་ལུགས་ཀྱང་སྣང་མོད། གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་རྟོགས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། ༈ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྙེན་ཐབས་བཅས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འགུགས་པའི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ངག་འདོན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཉམ་ཉིད་རང་སྣང་དགོངས་པ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ཆགས་གསུང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པའི༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ལ་འདུད༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ཚེ་སྲོག་ནི༔ སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན༔ དེ་སྟེང་རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་དར་ཆོས་མནབས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པའི་ཚད༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་འཆར༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཁོང་པའི་ནང་གནས་བག་ཆགས་ཀྱི༔ སྙིགས་མ་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ རཱ་ག་དམར་པོའི་མདོག་ལྟར་བསམ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་བར༔ ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྨྱུག་དོང་ཙམ༔ ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ནང་ནི་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དྭངས༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ སྲོག་རྩའི་ཕྱི་ན་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ༔ དུང་མདོག་ཟིལ་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་མཁའ་ལ་བཞུགས༔ བུམ་པའི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་ལུད༔ བདག་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ལྷ་དང་སྲོག་རྩའི་བདུད་རྩི་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གསལ་འཚེར་མདངས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩིཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་གང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་སིདྡྷི་བསྡུས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་འཕྲོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རཏྣའི་ཚོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དབང་ཐང་དང༔ བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆར་ལྟར་བབས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་ལྟེམ་གྱིས་གང༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཚེ་གཟུངས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་མང་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་སྲོག་རྩའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷིནྡུ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །འདིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཐོ་རངས་སྔ་བར་གོང་དུ་བཤད་པའི་མངོན་རྟོགས་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། འཆི་ལྟས་སོགས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྟོང་རྩ་རེ་བཟླས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གསུངས་སོ། ༈ །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ར་བ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་ཐོ་རངས་ཤིག་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བསྒོམ་བཟླས་ལ་འབད། སྔགས་བཞི་འབུམ་མམ་རྨི་ལམ་དགེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བཟླ། དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་མཆོད་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་། འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་འགྲུབ། སྤྲོ་ན་མདུན་རྟེན་ཚེ་བུམ་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། བདེ་བ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ཚེ་བུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བྱ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་སོགས་གསོལ་འདེབས་མན་དཀྱུས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། གྲོལ་ཁར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚེ་དབང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་དང་། ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་མན་ངག་སོགས་ནི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དང་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་འདི༔ ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ ཚེ་ཟད་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་ཡང༔ འདི་བསྒྲུབ་ལོ་བརྒྱ་ངེས་པར་ཐུབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་དེས༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་ལམ་བགྲོད༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར། ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་མང་དུ་བྱོན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཞེས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདི་ནི་ངེད་རང་གི་ཟླ་བོ་འགགས་པ་བསོད་ནམས་དར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མོན་མཚམས་ཤོ་སྨུག་སྒར་ཆེན་དུ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་ཏོན་དུ་བསྒྲིགས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་བསྙེན་ཐབས་སོགས་བསྣན་ནས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་སརྦ་སཏྭཱ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་སྭིདྡྷི་རསྟུ། མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-013&oldid=128287"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 22:44.


Posted on 2019-08-13 By ཁ་བརྡ\t8 Comments on བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་རིམ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།\nསྤྱིར་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ལ་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་དགོས་ཚེ། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་གྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་རྣལ་མ་ཞིག་མ་བྱས་ན་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་མོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྙིང་བཅུད་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་ཚེ། ང་ཚོས་ངེས་པར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཡོད། མ་གཞི་ནས་ང་ཚོར་སྒྱུ་རྩལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མ་རྩ་སྟོང་བས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤེས་རྟོག་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཛེས་འཛིན་བལྟ་སྟངས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ངོ་བོ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་སོགས་གོ་བདེ་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ར་འཕྲོད་རྒྱུ་ནི་ཅུང་ཙམ་དཀའ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྣང་མོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་པའི་ལམ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གུ་དོག་ན་ཡང་། དེ་རིང་ངས་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆེད་དུ། འཁྱར་འཁྱོར་གྱི་གོམ་པ་གཅིག་མདུན་དུ་སྤོ་འདོད་བྱུང་།\nསྤྱིར་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་པོས་རང་རང་གི་ལུགས་སམ་ལྟ་ཚུལ་ཅིག་གིས་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་དེ་དག་གི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། དེ་དག་གི་བསམ་བློའི་མཛེས་འཛིན་དང་དེ་དག་གི་འཚོ་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྟོན་ཚུལ་སོགས། མདོར་ན། དེ་དག་ལ་དེ་དག་གི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་དང་དེ་དག་གི་བསྐྲུན་ཚུལ་རེ་རེ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁོ་བོས་འདིར་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པ་ནི་འཚོ་བའི་གསེང་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྲོད་དུ་གསར་བཟོའམ་གསར་བཏོད་བྱས་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་གི་གྲུབ་སྟོན་ནམ། ཡང་ན་སྐད་ཆ་གང་ཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ག་གེ་མོ་རེ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཏེ་མིའི་སེམས་ཁམས་ལ་གཡོ་འགུལ་ཐེབས་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྦྱིན་ཐུབ་ན་དེ་ནི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་ཡོད།\nདེང་སྐབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ནི་རྒྱའི་ 相声 ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ནང་འདྲེན་བྱས་པར་འདོད་མཁན་དཔེར་ན། 《 མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ། 》 ལས། “ཁ་ཤགས་ཞེས་པའི་སྨྲ་སྒོ་གཅིག་ཅན་ནམ་གཉིས་ཅན་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཅན་གྱིས་སྨྲ་རྩལ་ངོམ་ནས་གདོང་ཞལ་ནས་རྣམ་འགྱུར་དང། རྐང་ལག་གིས་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཏེ་ལྟད་མོ་པའི་མདུན་དུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཟློས་གར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འདི་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་སྨད་ཀྱི་ཆར་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་ཞང་ཧྲིན 相声 ཞེས་པའི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ལས་བོད་ཡུལ་དུ་མཆེད་པ་ཞིག་ཡིན།”1 ཞེས་བཀོད་ཡོད་ན་ཡང་། ཁོ་བོས་བསམ་ན་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ 相声 ཞེས་པ་དེར་རྒྱུས་མངའ་མེད་པར་གང་འདོད་དུ་བཤད་པའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ “ཁ་ཤགས” ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོར་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་བརྩམས་པའི་ 《 བོད་ཡིག་སློབ་པ། 》 ཞེས་པའི་ཁ་ཤགས་འཁྲབ་གཞུང་དེ་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་མོད། དེའི་སྔོན་ “ཁ་ཤགས” ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་མེད་ན་ཡང་ “ཁ་ཤགས” ཀྱི་སོན་སྨྱུག་ནི་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད་འདུག་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་ཁ་ཤགས་ཀྱི་འཁྲབ་གཞུང་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་མཇུག་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༠༠ ལོར་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་བརྩམས་པའི་ 《 ཇ་མཆོད། 》 ཅེས་པའི་འཁྲབ་གཞུང་དང་། དེ་ཡི་གོང་རོལ་ན་ཤགས་དང་གླུ་ཤགས་སོགས། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་མ་ནི་འདིའོ་ཞེས་གཏན་ཚིག་བརྗོད་མི་ཐུབ་པས། གནའ་བོའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་ཤགས་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཤགས། དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཙམ་མི་འདྲ་ན་ཡང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་རྟོགས་དགོས་སོ།།\nརྒྱ་ནག་གི་ཁ་ཤགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དུས་མཚམས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། དང་པོ། སྲོལ་རྒྱུན་ཁ་ཤགས། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མཇུག་ནས་མིན་རྒྱལ་རབས་བར་དུ། གཉིས་པ། ཁ་ཤགས་གསར་བ ༡༩༤༩ ནས་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། གསུམ་པ། དེང་རབས་ཁ་ཤགས་འདི་ནི་ ༡༩༨༠ ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡིན།\n相声ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱའི་ཁ་ཤགས་ཡིན་ཏེ་ཀྲོང་གོའི་ “曲艺表演艺术” གཞས་མ་གཏམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་མིང་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། རྒྱའི་ཁ་ཤགས་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཁ་ཤགས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་ངེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་འགྱུར་བའི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ཡོད་འདུག གནའ་བོའི་དུས་སུ་ཁ་ཤགས་འདིའི་མིང་ལ་ 像生 འདི་ལྟར་འབྲི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེང་ཐོག་གཞན་གྱི་གཏམ་གླེང་དང་བྱ་སྤྱོད་ལད་ཟློས་ཞིག་གི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན། རྗེས་སུ་རིམ་གྱིས་象声དུ་འགྱུར་ཏེ། དེང་གི་དུས་ན་ཡོངས་གྲགས་སུ་相声འབོད།\nདེ་ལྟ་བའི་ཡོངས་གྲགས་སུ་相声འབོད་པའི་གཞས་མ་གཏམ་གྱི་ཁ་ཤགས་འདི་ནི་དེང་ཐོག་ཀྲོང་གོའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག མིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་དར་ཁྱབ་ཕྱིན་ཏེ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་རྒྱུད་ནས་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་བར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བའི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ག་ལེར་ 单口笑话 མི་གཅིག་གིས་ཁེར་བཤད་ལད་ཟློས་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་དུ་གྱུར། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་རྒྱའི་ཁ་ཤགས་ཀྱི་མིང་ལ་ 相声 འབྲི་ཞིང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་གོང་གི་ 单口笑话 དེ་ཡང་ 单口相声 དུ་འབོད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁ་ཤགས་ཁེར་བཤད་ནས་ཉིས་བཤད་ (མི་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ།) སུམ་བཤད། (མི་གསུམ་གྱི་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་བཤད་པ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་གཅིག་གི་བཟའ་ཚང་བར་གྱི་བཞད་གད་འཁྲབ་པ་སོགས།) དེ་ནས་བཟུང་དེ་དག་ཚང་མའི་སྤྱི་མིང་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ 相声 དུ་འབོད། དེ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ལ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ། མི་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཁ་ཤགས་དེ་ནི་མི་རྣམས་ཆེས་དགའ་བའི་ཁ་ཤགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད།\nརྒྱའི་ཁ་ཤགས་འཁྲབ་གཞུང་ཐོག་མ་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༦༡ ལོར་གཞི་ནས་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་ཤགས་འཁྲབ་གཞུང་མེད་པ་དེ་གསལ་བོ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཤགས་འཁྲབ་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་ཡང་གོང་སྨྲས་དེར་བདེན་དཔང་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་དེ་ནས་རྩིས་པའི་ལོ་རབས་ལྔའི་གོང་ནས་བོད་ལ་ཁ་ཤགས་འཁྲབ་གཞུང་ཡོད་པ་དེ་ཡིས་འགྲེལ་ལོ།།\nཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐད་ཆ་རེ་རེ་ཡིས་མི་རྣམས་དགོད་སློང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ལ། སྐད་ཆའི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ཡི་ཁྲོད་ན་བསམ་གཞིག་གི་རིན་ཐང་རེ་རེ་ལྡན་པ་ཡིན། ད་དུང་མི་རིགས་ཤིག་གི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་དངོས་མ་དེ་མཚོན་ཐུབ་དགོས་ལ། ཁ་ཤགས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་དགོས་སོ།།\nསྤྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་སླེབས་ཡོད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག་ཏུ་རློམ་འདུག་པ་ནི་དེང་གི་མི་བུ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡིས་འདོད་ཚུལ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ཁག་ཅིག་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སེམས་ཁམས་ལྡན་པའི་ཐོག རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་རེ་རེ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ཉན་མཁན་ལ་མྱོང་རོལ་གྱི་རིན་ཐང་ཆེ་ཆེར་འཕེལ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། སྒྱུ་རྩལ་པ་སྨན་བླ་སྐྱབས་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་པ་ཁོང་གི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་གནད་འགག་ཅན་གྱི་སྐད་ཆ་གང་ཞིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་མི་ལ་དགོད་ཁ་སློང་ཞོར་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་གནད་དོན་འབའ་ཞིག་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། མི་ལེགས་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བཀག་འགོག་དང་བཟང་སྤྱོད་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་ཏེ། སྤྱོད་ངན་ལ་སྨད་པ་གཏོང་ཡོད། མཚམས་མཚམས་སུ་ཁོང་གི་ཁ་ཤགས་ལས། ཟུར་ཟའི་ཚིག་རྩུབ་རེ་སྨྲས་ཀྱང་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བཞད་གད་ཀྱི་ཉམས་ཡོད་པས་ཉན་མཁན་རྣམས་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ།།\nདག་གསར་ལས་ “ཁ་ཤགས། ཕན་ཚུན་ཀུ་རེ་བརྩེ་(རྩེས་)བའམ་ཟུར་ཟ་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་མིང་།” ཞེས་དང་། “ཟློས་གར། ངག་ནས་ཚིག་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་གར་འཁྲབ་པའི་རིག་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་གི་མིང་།” ཅེས་དང་། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ལས་ “ཁ་ཤགས། ཀྱལ་ཀའི་སྒོ་ནས་ཤགས་འགྱེད་པ།” “བཞད་གད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཀུ་རེ།” ཅེས་དང་། ཡང་རེ་ཟུང་གིས་ཁ་ཤགས་དང་གར་ཆུང་། ཟློས་གར། བཞད་གད་སོགས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་མཁན་ཡང་ཡོད། སྨན་བླ་སྐྱབས་ཀྱིས་ “གློག་བརྙན་དང་ཟློས་གར་སློབ་གླིང་དག་ཏུ་རྩོམ་འཁྲིད་འཁྲབ་གསུམ་གྱི་ཆེད་ལས་སློབ་གཉེར་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་ཚན་སྟེ། སྐད་སྒྲའི་གར་ཆུང་དང་། མི་སྣའི་གར་ཆུང་དང་། འཁྲབ་ཆས་གར་ཆུང་སོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་གང་རུང་ཞིག་ཟློས་གར་འཁྲབ་ཚན་ཞིག་གི་ནང་ནས་མགོ་མཇུག་བར་སྐེད་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་འཁྲབ་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་བཞད་གར་རམ་སྤྲོ་གར་ Comedy དང་། ཟློས་གར་ Drama དང་། སྐྱོ་གར་ Tragedy དང་བཅས་རིགས་ཆེ་བ་གསུམ་ལས། སྔ་མར་གཏོགས་ན་བཞད་གར་རམ་བཞད་གད་ཟློས་གར་ཟེར་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་གཏོགས་ཚེ་གར་ཆུང་ཞེས་ན་འགྲིག འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གཏོགས་ཁུངས་གཉིས་ཀ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཟློས་གར་གྱི་གཞུང་ལ་གཏུགས་ཆོག་པ་རེད། ངས་སྐབས་སྐབས་སུ་སྔ་མའི་ཁོངས་སུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའང་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ཚོད་ལྟ་བྱས་མྱོང་སྟེ། རང་ཅག་ལ་མཚོན་ན་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་དགོས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།”2 འདིར་ང་ཚོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་ཁ་ཤགས་ནི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིག་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མཛེས་བཟང་བཙོག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་འདུས་ཡོད། ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་མིའི་ཡིད་སེམས་རབ་ཏུ་འགུག་སླད་དུ་ཐོག་མར་འཁྲབ་གཞུང་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་འབྲི་དགོས་ལ། དེ་ནས་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་བསྐྱལ་ཐུབ་ན། གཟོད་ནས་མང་དོན་མཚུངས་པའི་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ནོ།།\nསྤྱིར་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དབྱེ་ན་བགྲང་གིས་མི་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་། འདིར་རགས་རིམ་ཞིག་བརྗོད་ན། ཁ་ཤགས་ནི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིག་ཡིན་པས། སྐད་ཆ་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་སྐད་ཆ་བཅོས་མའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན་ཆོག་པར་སྙམ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གསེས་ལ། ངག་ལ་འཇམ་རྩུབ་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ། སྐད་ཆའི་དག་ཆ་དང་བཤད་སྟངས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། ཁ་ཤགས་འཁྲབ་པའི་སྐབས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ལ། གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས། དཔེར་ན། མེ་ལོང་མའི་ཉམས་ལྡན་རྒྱན་གྱི་སྐབས་སུ། ཉམས་ལ་སྤྲོ་ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། སྐྱོ་ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། དགའ་སྐྱོ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ། དྲག་པའམ་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། དཔའ་བའི་ཉམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ། སྒྱུ་རྩལ་ཅིག་ཡིན་ན། གོང་བཀོད་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དགའ་འོས་དུས་དགོད་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། སེམས་སྡུག་དུས་ངུ་ཐུབ་དགོས། གཞན་ཡང་ཁྲོ་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མིག་རྩ་དམར་པོར་འགྱུར་ཐུབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་། སྐྲག་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་མདོར་ན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེ་བྱས་ན་ད་གཟོད་གཞི་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།།\nདེ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དགོད་བྲོའི་གཏམ་གླེང་ཡིན་ཀྱང་ཆོག ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་གཞུང་ཞིག་གི་རྒན་གཞོན་ཡིན་ཡང་རུང་། བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་ནི་ངག་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ཤིག་སྟེ། སྐད་ཆའི་ཚིག་འབྲུ་རེ་རེ་ཡི་ཁྲོད་ནས་བསམ་གཞིག་གི་རིན་ཐང་ལྡན་པར་གཏོང་ཐུབ་ཡོད་ལ། མི་རིགས་ཤིག་གི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་དངོས་མ་དེ་མཚོན་ཐུབ་ཡོད་པས། འདི་ནི་མི་རིགས་གཞན་ལས་བཤུ་བཞག་བྱས་པ་མིན་པར་ངེས་དགོས་སོ།།\n1. 《 མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ།》 དུས་དེབ། ༢༠༠༧ ལོའི་དཔྱིད། རྩོམ་པ་པོ་མོག་ཆུང་ཕུར་ཁོ།\n3. གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མའི་གསུངས་རྩོམ། དང་པོ།\n《 སྦྲང་རྩི།》 ས་རཱ་བོད་ཀྱི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018 ལོའི་ཟླ་6པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར། རྩོམ་པ་པོ། ཙ་རྐང་དྲུག\nPrevious Post: གོ་སྐབས་དང་ཉེན་ཁའི་སྒོ་འབྱེད།\nNext Post: བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ཞིག་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །\nComments (8) on “བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱུང་རིམ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ།”\n2019-08-13 at 3:11 am\n2019-08-13 at 6:31 pm\n2019-08-14 at 9:38 am\nབོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་རྣམས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་་བཀོད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཤིན་ཏུ་ནས་བཟང། དེ་མིན་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་དཀའ་མོ་རེད། དེ་བས་བོད་ཀྱི་ཁ་ཤགས་ག་དུས་ནས་དར་མིན་སོགས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་དཀའ་མོ་རེད། ཁ་ཤགས་དང་གཏམ་དཔེ་དེ་ཚོ་ནི་དམངས་འཕྲོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ལས་བྱུང་བ་ལས། མི་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དང་དུས་རབས་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ནོ་ངལ་བའི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས།\n2019-08-14 at 4:09 pm\nཕ་རྕལ་སྣ་དགུའི་གྲས་སུ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་དགེ་ཐོན་པ། གཏམ་གྱིས་བཞད་གད་ཐོན་པ། ཤགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ནོན་པ་ཞེས་ངག་གི་རྩལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད། ཡི་གེའི་གླེགས་བམ་དག་ན་ཤགས་ཀྱི་སྐོར་མང་།\n2019-08-14 at 9:14 pm\n2019-08-15 at 1:42 am


Home\t» Programmes\t» Art and Culture\t» Competitions 2018\nTibet Foundation Essay Competition 2018\nThis essay competition is open to all Tibetans and people of Tibetan origin living in Tibet (ethnic Tibetan areas in China), India, Nepal and Bhutan, aged 25 and below.\nTitle: Sustaining Tibetan Culture\nLanguage: Tibetan or English\n5 Third prize (£100)\n3,000 to 5,000 excluding references\nCompleted entry form downloadable from here\nAll entries must reach Tibet Foundation before 15th of September 2018\nTo be announced in December 2018\nLondon SE1 7XW, UK\nThe essay must be submitted with the entry form.\nThe judgment by the Tibet Foundation-appointed committee will be the final decision.\nTibet Foundation reserves the copyright of all essays submitted for this competition.\nAwards will be given in Indian currency in India, Nepal and Bhutan, and in Chinese currency in Tibet and China.\nབོད། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། འབྲུག། རྒྱ་ནག་བཅས་ནང་གནས་པའི་བོད་མི་དང་བོད་རིགས་ན་གཞོན་ལོ་གྲངས་༢༥ མན་ཆད་རྣམས་ཀྱིས་འགྲན་སྡུར་འདིའི་ནང་ཞུགས་ཆོག།\nཨང་དང་པོ། དབྱིན་སྒོར་ ༡༠༠༠\nཨང་གཉིས་པ། དབྱིནསྒོར་ ༥༠༠\nཨང་གསུམ་པ།༼གཟེངས་རྟགས་༥༽ མི་རེ་རེར་སྒོར་ ༡༠༠\nའབྱོར་ཚེས། ༢༠༡༨ ཟླ་བ་༩ པའི་ཚེས་༡༥ གི་སྔོན་ལ་གོང་གི་ཡིག་ཆ་གཉིས་འཕྲོད་པ་དགོས།\nགྲུབ་འབྲས། ༢༠༡༨ ཟླ་བ་༡༢ ནང་གསལ་སྒྲགས་བྱ་རྒྱུ།