Terdzo-OM-056 - Rinchen Terdzö\nzhing skyong dbang mo dur khrod bdag mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 661-670 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #56 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhing skyong dbang mo dur khrod bdag mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 661-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhing skyong dbang mo dur khrod bdag mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་བྷ་ར་ཧེ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཞིང་སྐྱོང་མར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཤད། །འདིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཁྲག་ཆང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་སིནྡྷུ་རས་ཆོས་འབྱུང་བརྩེགས་མ་བྲིས་པ་ལ་ས་བོན་ནམ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེར་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་དང་ཙཀླི་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། ར་དཀར་མོའི་འོ་ཕུད། སྨན་དང་རཀྟ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཡབ་དར། གླ་རྩི་དང་སྤོས་དཀར་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཁྲོས་ནག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་གང་འོས་ཤིག་གི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བྷྱོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་ང་རོ་དྲག་པོར་རྒོད་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཁྲག་འཛག་པའི་དགྲ་སྙིང་དྲོན་མོ་ཟ་ཞིང་གཡོན་སྲིད་གསུམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཛིན་པ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རློན་པ་ལྡིང་སྟབས་སུ་གྱོན་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་རྣ་བ་ལ་དུང་ལོང་ཁྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་བོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། འཁོར་གྱི་མ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་སྙིང་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་གར་མཛད་པ། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ། ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ། སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་ཝ་དང་སྤྱང་ཀི་དྲེད་མོ་སོགས་མ་རུངས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་བསྟན་སྲུང་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་བྱོན། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རོལ་པའི་ཡུམ། །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཨཱོྃ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །སྣ་ཚོགས་གསུར་དུད་ཞུན་ཆེན་སྦར་བའི་མེ། །མཁྲིས་ཆེན་བྱུགས་པ་ཤ་རུས་བཟའ་བའི་ཚོགས། །མི་བཟད་སྒྲ་དབྱངས་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོའི་བཅུད། །ལྦུ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་གཡོ་བའི་རཀྟའི་སྐྱེམས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ སྐུ་ནི་མི་རྫུ་དགུ་རུ་རྫུ༔ ཆིབས་སུ་དྲེད་མོ་ཁམ་ནག་འཆིབ༔ མདོག་ནག་ཞལ་གདངས་སྤྱན་བགྲད་མ༔ རལ་པ་བསིགས་པས་ས་གཞི་ཁེབས༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ནལ་བུའི་དོན་སྙིང་ཟ༔ གནད་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གཅན་གཟན་བཞི་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ནོར་ལ་ངན་ཞིང་དཀོར་ལ་དད༔ ལས་ལ་མྱུར་བའི་མ་མོ་ཁྱོད༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བ་མི་བསྲུན་གཟུགས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ གླིང་བཞི་སྐོར་ཞིང་མི་ལྤགས་གྱོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་སྲོག་གཅོད་མ༔ དཀོར་ནོར་ཁབ་དང་སྐུད་པ་ཙམ༔ མ་བཞག་དྲག་པོའི་ཡུས་ཀྱིས་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས༔ གར་བཞུགས་གནས་དང་དགོན་པའི་རིགས༔ བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ སྔ་དགྲ་བྱས་པའི་རྩ་བ་ཆོད༔ ཕྱི་དགྲ་སེམས་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ ད་ལྟའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་རྗེ་མཐུ་ཡི་ཞགས་ནག་དེ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་སྐེ་ལ་ཐོབས༔ དགྲ་བྱེད་ཕ་ཁུ་ཡིན་ཡང་སྒྲོལ༔ དམ་ཉམས་སློབ་མ་ཡིན་ཡང་སོད༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུས་མཛོད་ལ༔ བདག་ཅག་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་སྦྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་མ་གཏང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀོར་བདག་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དང་སྒོ་དྲུང་དུ༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པའི་འོ་དོད་བོས༔ ལྟས་ངན་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྟོན༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཁམས་སྟོངས་སུ་ཆུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བ་ཐོན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་བསྟོད་བསྐུལ་དང་། བསྟོད་པ་གཞན་ཤེས་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བཟླས་པ་ནི། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛ༔ ཞེས་འབོད་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་རྦད་གསད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བཟླ་བ་གཉན་ཆ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་དེ་ཙམ་མོ། །གང་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐར་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་དང་འོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། སྐོང་བཤགས་སོགས་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུའོ། །མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་གཤེགས་བསྡུ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཞིང་སྐྱོང་ངན་ནེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་སྲུང་དབང་མོ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ནང་ཚན་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊིའི་ཞིང་སྐྱོང་ཡུམ་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀོར་ནོར་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་ཤ་ཟའི་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་དབང་བསྐུར་ནས་འདིའི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྐྱེ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གསུངས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གསོས་བཏབ་ནས་བཀའ་བསྒོས་པ་ལྟར་རང་གིས་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པ་སྐྱོང་བ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། ནང་དུ་སྙིང་ཉེ་ལ་བཀྲ་ཤིས། ཕྱི་རུ་རྣོ་མྱུར་ཚན་ཆེ་བ། ཁྱད་པར་རང་རེའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་འགོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་ནམ་ཡང་མི་གཡེལ་བའི་སྲུང་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྙིགས་མའི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་མཛད་པ། གཏེར་སྟོན་སོ་སོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མན་ངག་གི་ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་གཙོ༔ བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་བྲལ་བའི་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ༔ བརྩེ་བར་དགོངས་ཤིག་དེང་ནས་གཟུང༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོ་འཁོར་བཅས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་འོས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བདག་གིས་གཟུང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཟུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ སྐུ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བྱིན༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཞེས་པ་དང་། མ་མོའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །སློབ་མའི་ལུས་གནས་གྱུར་མ་མོའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས། མཎྜལ་གྱི་སིནྡྷུ་ར་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་པས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་སྒྲ༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ནག་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ངག་གནས་གྱུར་ལྷ་མོའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བཀོད་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་ས་བགྲོད་ཅིང༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་ཕྱག་མཚན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཐིམ། སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡིད་གནས་གྱུར་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་རླུང་རང་སོར་གཞག །སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་ལ་ཅུང་ཟང་གཞག་ནས། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་འདུས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་པ་ལས་མཐར་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལངས་པའི་སྙིང་གར་བྷྱོ་ཡིག་བཀོད། སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཕོག་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། འདིར་གནད་གཅིག་ཞལ་ལས་ཤེས། མཐར་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་འགོ་བ་དང༔ འདི་ལ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ གཞུ་གང་ཙམ་ལས་རྒྱང་མ་རིང༔ ཞྭ་གང་ཙམ་ལས་དཔངས་མ་མཐོ༔ རྗེ་བོར་བསྟེན་ན་དབང་མ་ཆེ༔ གྲོགས་པོར་བསྟེན་ན་གཞུང་མ་ངན༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ན་སྒབ་མ་ལྗི༔ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་མ་བཅག༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས། མཐར་གཏོར་མ་ལ་ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེས་བྲན་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛ༔ ཨཱོྃ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧོ༔ ཞེས་ལྷ་མོ་དམ་ལ་བཞག །གཏོར་མ་དང་ནང་མཆོད་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ཏེ་སྔགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་དམ་བསྲེའོ། །མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ལ་གནས་པར་གདམས། ཁས་བླང་བ་སོགས་སློབ་མ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། ༧ །།ཐུན་མོང་ནི་བཅའ་གཞི་གཏོར་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་གཞི་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་སྤྲོ་བསྟིམ་དང་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཐུན་མོང་གི་བཀའ་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་ན་བཀའ་ཆད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལ་བཀའ་དོག་པར་བྱའོ། །འ༵གྱུར་བ་མེ༵ད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ། །ལས་མཛད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་སྲུང་མ་ཆེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་གིས་མ་རྙོགས་པའི། །སྙིང་པོའི་བདུད་རྩི་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-056&oldid=127435"


༄༅།།མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་དུ་བཞུགས་པའི་གླིང་གི་ར ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏 -\n热度 1已有 150 次阅读2019-8-12 08:44 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཨ་དཀར་པོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཀླུ་མོ་མཚོ།\nསྔོན་ཚེ་གླིང་རྗེ་རྒྱལ་བློན་བཞུགས་པའི་གནས། །བར་དུ་འདན་སྲས་གཡུ་འོད་འབུམ་མེའི་འཕྲུལ། །ཆོས་རྗེ་དམ་པས་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་དུ། །སྨིན་གྲོལ་བྱེད་ཡུལ་རབ་སྒང་གནས་མཆོག་བསྔགས། །གང་དེར་སྔོན་རབས་གཏམ་གྱིས་མ་བཏང་བ་། །མངོན་གསུམ་འདྲེན་བྱེད་དཔྱིད་དུ་གསལ་བ་ཡི། །དཀར་པོ་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་དངོས་ཡོད་དག །མཇལ་ན་ཡིད་དབང་འཕྲོགས་ཤིང་ངེས་ཤེས་རྙེད། །\n༡. གླིང་ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ། ༢. ཇོ་རུའི་བསང་ཕུད་སའི་བསང་ཁྲི། ༣.ཇོ་རུའི་འབེན་རྡོ། ༤. རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་གྱི་མཚམས་ཁང་གི་ཤུལ། ༥.སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོའི་ཇ་རྡོ། ༦. འབྲུག་མོའི་སྐྲ་མཚོ་དང་། ༧.ལྷ་རྟ་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཆུ་བླུད་ས། ༨.ལྷ་སྲས་དགྲ་བླ་རྩེ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་བསང་ཁྲི། ༩.གླིང་གི་ཕ་འབུམ་པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས་གཏེར་དུ་སྦས་གནས། ༡༠. མ་ཡུམ་འགོག་བཟའི་སྐུ་གདུང་འཇོག་སའི་དུར་ས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཉེ་འདབས་སུ་བྱིས་དུར་གྱི་ས་བྱིན་རླབས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཉེ་ཁོར་གྱི་གནས་ཤུལ་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་རེ་མཛད་པ་དང་བསྟུན། དངོས་སུ་ཡུལ་དངོས་ལ་ཕེབས་ནས་ཚད་ལེན་དང་འདྲ་པར་ཞིབ་མོར་བཏབ་པ་ཡིན་གསུངས་བྱུང་།\n༡.ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་ནི་ཐག་ཉེ་རིང་གང་ནས་མཇལ་ཡང་། རྗེས་ཤུལ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་གམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚད་ལེན་བྱས་ན་ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་ཡས་མས་རེ་ཡོད་པའི་གྲུ་བཞི་ཆ་མཉམ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་ཟུར་རེ་ནས་་ར་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་རྡོ་དཀར་གྱི་རྩིག་རྨིང་ཞེང་ལ་རྨིད་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་གསལ་བོར་འདུག་གསུངས།\n༣.ཇོ་རུའི་མདའ་འབེན་གྱི་རྡོ་ནི། ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་ནས་ཡར་བལྟས་ན་མིག་གི་གཟི་ལེན་དུ་གསལ་བོར་མཇལ་ལ། ཉེ་གམ་དུ་ཕྱིན་ན་ཕ་བོང་དེའི་ངོར་མདའ་བརྒྱབས་ནས་ཁ་བཀད་པ་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་རྗེས་ཤུལ་སོགས་ཉམས་དོད་པོར་འདུག་པ་མངོན།\n༤.རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་གྱི་མཚམས་ཁང་གི་ཤུལ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་སུ། ད་ལྟའི་མི་ཞིག་གིས་སྒུལ་ཙམ་ཡང་མི་ཐུབ་པའི་རྩིག་རྡོ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཐོག་རྩེག་གིས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་འདུག་པ་དང་། ངག་རྒྱུན་ལ་སྔོན་ཞལ་དཀར་གྱིས་གྱད་མི་སྟོབས་ཆེན་འགའ་ལ་ལས་བཟོ་བ་བཅོལ་ཏེ་བཞེངས་པ་རེད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་འདུག །\n༥.འབྲུུག་མོའི་མཚོ་འམ་འབྲུག་མོའི་སྐྲ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི། གླིང་གེ་སར་ཚང་དེར་སྡོད་སྐབས་འབྲུག་མོའི་སྐྲ་བཀྲུ་སའི་ལྷ་ཆབ་དྭངས་གསལ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཁོར་ཡུག་གི་ཤིང་ནགས་དག་དང་མཚོ་ནང་དུ་རྩྭ་རིང་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པ་འབྲུག་མོའི་སྐྲ་ལུད་དམ་སྐྲ་ཆད་པ་དག་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་འདུག །\n༦.ཡང་གནའ་མིས་བཤད་སྲོལ་ངག་རྒྱུན་གཞན་ཞིག་ནི། དྭངས་གསལ་གྱི་མཚོ་རྫིང་དེ་གེ་སར་གྱི་ཆིབས་ཆེན་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཆུ་ལྡུད་ས་ཡིན་ལ། མཚོ་ནང་གི་རྩྭ་རྣམས་ནི་རྩྭ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཡིན་པ་དང་། མཚོའི་རྟིང་རིམ་ལ་རིང་དུ་སོང་ཡོད། དེ་ནི་གླིང་རྗེ་རྒྱ་གར་དུ་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་སྐབས། མ་ཡུམ་འགོག་མོ་དགོངས་པ་གློ་བུར་དུ་གསན་ཏེ་མྱུར་དུ་ཕྱིར་གླིང་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ཤིང་། མཚོ་ཆུ་འདིའི་ཁ་ནས་ཆིབས་ལ་ཆུ་བླུད་སྐབས་རྟ་མཆོག་རྐྱང་རྒོད་ཀྱི་སྲབ་ཀྱི་ཁ་རུའི་བར་དུ་རྒྱ་གར་རྩྭ་མཆོག་དྲུང་གི་གནས་རྩྭ་མང་པོ་འབྱར་ཡོད་པ་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ལས་རྩྭ་ཡ་མཚན་ཅན་འདི་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་སུ་རྩྭ་དེ་མང་པོ་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་ཡོད། གང་ལྟར་དྭངས་གསལ་ལྡན་པའི་རྫིང་བུ་དེའི་ནང་གི་རྩྭ་དེ་དག་བོད་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་གང་ནས་ཀྱང་མཐོང་དཀོན་པའི་རྩྭ་ཧ་ཅང་གི་རིང་བོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དངོས་ཐོག་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཡང་རྟ་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཆུ་བླུད་ས་ནི་དེ་མ་ཡིན་པར་ཉེ་གམ་གྱི་ཆུ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པར་བཤད།\n༧.འབྲུག་མོའི་ཇ་རྡོ་འམ་ཇ་གཏུན། ཆེ་ཆུང་ལ་ཕྱོགས་རེར་རྨིད་གང་ལྷག་ཅན་གྱི་རྡོ་ཆས་གྲུ་བཞི་དེ་ཉིད་འབྲུག་མོའི་ཇ་རྡུང་ས་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། ཡུལ་དེའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་རིང་ལ་དབུས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་མཇལ་དུ་འགྲོ་མཁན་ཚོས་ཆེད་དུ། བྲོ་ཇ་འབྲུག་མོའི་ཇ་གཏུན་དུ་བརྡུངས་ནས་ཁྱེར་ན། ཇ་ལ་འཛད་རྒྱུ་མེད་ཅེས་དབུས་མཇལ་བ་ཚང་མས་འབྲུག་མོའི་ཇ་གཏུན་ནས་ཇ་བརྡུངས་ཏེ་ཁྱེར་སྲོལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། མེས་པོ་དབུས་མཇལ་བ་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲོད་དུ་འབྲུག་མོའི་ཇ་གཏུན་དུ་བརྡུངས་པའི་ཇ་ནི། མང་ཉུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་དབུས་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་ལ་ཐོན་རག་བར་འདང་ཚུལ་ངོ་མཚར་བཅས་བཤད་སྲོལ་ཡོད། ཇ་རྡུང་དེ་སྔར་འདབས་ཀྱི་གྲོང་ནང་ཞིག་ན་ཡོད་མོད།\n༨.ལྷ་སྲས་དགྲ་བླའི་བསང་ཁྲི། རང་བྱུང་གི་ཕ་བོང་གྲུ་བཞིའི་བསང་ཁྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་ནི། གླིང་གི་ཁྲི་དཔོན་དགྲ་བླ་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་གཙོས་དཔའ་བརྟུལ་ཚོས་ལྷ་བསང་གཏོང་ས་ཡིན་པའི་ངག་རྒྱུན་ཡོད་འདུག །\n༡༠.མ་ཡུམ་འགོག་བཟའི་དུར་ས། ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་གྱི་རྒན་པོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཁོ་རང་ཆུང་ཆུང་ཡིན་དུས་ཁོའི་རྨོ་མོ་ལོ་རྒས་ཕལ་ཆེར་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཁོ་ལ་བཤད་པ། ད་ལྟ་ར་མགོ་དགོན་པའི་རྒྱབ་རིའི་དངོས་སུ་ཡར་བལྟས་ན་རྡོ་དཀར་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། རྡོ་དེའི་འོག་ནི་མ་འགོག་མོའི་དུར་ས་ཡིན་ལ། མ་ཡུམ་འདས་ཚེ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་མ་ཡུམ་གྱི་དུར་ས་འཚོལ་ཆེད། ཤར་བཞག་བྲའི་ཉེ་གམ་དུ་ཕེབས་ཤིང་རྡོ་དཀར་ཞིག་འུར་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས་འཕངས་ཏེ། རྡོ་དེ་གར་ལྷུང་གི་སར་མ་འགོག་མོའི་སྐུ་གདུང་འཇོག་གནས་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་དང་བཅས་འཕང་ཚེ། རྡོ་དཀར་དེ་ད་ལྟའི་དགོན་པའི་རྒྱབ་རིའི་ངོར་ལྷུང་བས་མ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གདུང་དེར་བཞག་ན་ཡག་པར་ཐག་བཅད་པ་རེད་ཟེར་བའི་ངག་རྒྱུན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་སྐབས་ས་ཕྱོགས་དར་ཅོག་མང་པོས་ཁེབ་པས་རྡོ་དཀར་པོ་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་མི་ཐུབ་མོད། ཕལ་ཆེར་དར་ཅོག་གི་དཀྱིལ་ཙམ་ན་རྡོ་དཀར་དེ་ད་དུང་ཡོད་ངེས་ཅན་ནོ་ཟེར།\nད་དུང་གནས་འདི་དང་མི་རིང་བའི་ས་ན་གླིང་སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་གི་སྦྲ་མལ་སོགས་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་པའོ། །ཞེས་མི་ཉག་རབ་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་ངག་རྒྱུན་ཅན་འགའི་ཡུལ་དངོས་ལ་གྲོགས་འོད་གསལ་ཉི་མ་ཕེབས་ཏེ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་གླིང་དགའ་བ་སྨིན་དབུས་ཨ་དཀར་པོས་ས་བོན་ཙམ་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་དགེ། གླིང་གེ་སར་རིག་གནས་དྲ་བ་ལས་བཤུས་སོ།\n回复 pari 2019-8-14 07:33\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2019-12-8 19:14 , Processed in 0.031910 second(s), 21 queries .


གསར་འགྱུར་སྤེལ་དུས། 【2020ལོའི་ཟླ་ 06ཚེས་23ཉིན། 13:17】 （རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། ཚེ་རིང་།）\nམི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། དཀར་མཛེས་ཀྱི་སྒྲིག་ཨུད་ཀྱི་གཞུང་ཕྱོགས་དཔོད་ཆུང་ཐོག་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་ཨུད་དང་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལས་འགལ་བའི་དཔེ་མཚོན་གྱོད་དོན་4བརྡ་ཁྱབ་བཏང་སྟེ།\n1. རོང་བྲག་རྫོང་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཏང་ཙུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཀྲུའུ་ཞི་དབྱང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཉེན་སྟོན་རྒྱས་གཤོམ་བྱས་པའི་གནད་དོན། 2019ལོའི་ཟླ་9པར། རོང་བྲག་རྫོང་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཏང་ཙུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཀྲུའུ་ཞི་དབྱང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བུ་མོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་བུ་དང་མནའ་མར་གཉེན་སྒྲིག་གི་སྟོན་མོ་བཤམས་ཚར་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་སླར་ཡང་བརྒྱད་ཟིལ་རྫོང་དུ་ཁོའི་བུ་དང་མནའ་མར་གཉེན་སྒྲིག་གི་སྟོན་མོ་གཟབ་རྒྱས་ཤིག་བཤམས་པ་རེད། རྩ་འཛུགས་ལ་སྙན་སེང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཞུས་མེད་པས་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས་པ་དང་། 2020ལོའི་ཟླ་5པར་དབྱང་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n2. བྲག་འགོ་རྫོང་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང（དེ་སྔའི་བྲག་འགོ་རྫོང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་ནགས་ལས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང）རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་འགལ་ངང་ཕོགས་སྣོན་དང་ཁ་གསབ་སྤྲོད་པའི་གནད་དོན། 2016ལོ་ནས་2017ལོ་བར་བྲག་འགོ་རྫོང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་ནགས་ལས་ཅུས་ཀྱིས་ཚན་པའི་ལས་བྱེད་ལས་བཟོར་སྒྲིག་འགལ་ངང་ཁ་གསབ་སྒོར་ཁྲི་44.85སྤྲད་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ནི་སྐབས་དེའི་ཅུས་དེའི་ཅུས་ཀྲང་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་གནད་དོན་དེའི་ཐད་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་འཁུར་དགོས་པས། 2020ལོའི་ཟླ་དང་པོར་རྡོ་རྗེར་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n3. སྡེ་རོང་རྫོང་ཚན་རྩལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་སྒྲིག་འགལ་ངང་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས་ཉོ་བའི་གནད་དོན། 2016ལོའི་ཟླ་12པར། སྡེ་རོང་རྫོང་ཚན་རྩལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་སྒྲིག་འགལ་ངང་གཞུང་དངུལ་སྤྱད་དེ་ས་གནས་དེ་གའི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས“བཀྲ་ཤིས་ཉི་མའི་ལུང”ཞེས་པའི་རྒུན་འབྲུམ་ཨ་རག་དང་བྲ་བའི་ཇ་ཁྱོན་སྒོར་1992ཀྱི་ཉོས་ནས་གཞུང་དོན་སྣེ་ལེན་ཐད་སྤྱད་པས། 2020ལོའི་ཟླ་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོར་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n4. དཔལ་ཡུལ་རྫོང་སློབ་གསོ་ལུས་རྩལ་ཅུས་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་ཀྲེང་ཧྥ་ཅུན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་རོལ་རྩེད་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་ཞུ་བྱས་པའི་གནད་དོན། 2015ལོའི་ཟླ་7པར་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་སློབ་གསོ་ལུས་རྩལ་ཅུས་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་ཀྲེང་ཧྥ་ཅུན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་KTVརོལ་རྩེད་འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཁྱོན་སྒོར་1660གཞུང་དངུལ་ཐོག་ནས་རྩིས་ཞུ་བྱས་པས། 2020ལོའི་ཟླ་4པར་ཀྲེང་ཧྥ་ཅུན་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།


Terdzo-HA-027 - Rinchen Terdzö\nBdud rtsi bum pa\nPad+ma sman rgyal\n'chi med bdud rtsi bum pa gsang ba'i gnad/_lha sgom kha rgyan dpag bsam ljon shing\nin cycle བདུད་རྩི་བུམ་པ་ (Bdud rtsi bum pa)\nVolume 29 (ཧ) / Pages 863-887 / Folios 1a1 to 13a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'chi med bdud rtsi bum pa gsang ba'i gnad lha sgom kha rgyan dpag bsam ljon shing. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 863-887. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་རིང་གི་ཕྱག་ལེན་སྦར་བཅངས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་དང་། བྲང་ཏི་མཁས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཐར་པ་རྩེར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།\nde ltar srung ba rdo rje'i khrab ring gi phyag len sbar bcangs su bstan pa 'di yang /_gter gzhung rtsa ba'i dgongs don dang /_brang ti mkhas pa'i phyag bzhes ltar snying por dril te dpalewaM thar pa rtser/_shAkya'i dge slong many+dzu g+ho Shas bris pa'i dge bas 'gro kun dus min 'chi ba'i 'jigs pa thams cad las grol ba'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\nrgyun dang srung 'khor\ngter mdzod rdor 'bum chos graD bdud rtsi bum pa\n༄༅། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གསང་བའི་གནད། ལྷ་སྒོམ་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བཞུགས་སོ། ། དྷཱིཿཧཱུྃཿཧྲཱིཿ གུ་རུ་པདྨ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །སྨན་བླ་རིགས་གསུམ་མགོན་དང་རྡོ་རྗེ་འབུམ། །རིག་འཛིན་འཚོ་བྱེད་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་ལ། །གུས་བཏུད་ལག་ལེན་ངག་འདོན་ཁྲིགས་བཀོད་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །རོལ་པ་འགག་མེད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །མཐིང་ནག་ཞལ་བསྒྲད་ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་དོར་སྟབས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དབུས། །གཟི་བརྗིད་འོད་འཕྲོ་རྒྱན་མཛེས་གསལ་བར་གྱུར། །སྙིང་དཀྱིལ་གུ་རུ་པདྨ་སྨན་རྒྱལ་ཚུལ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་མདོག་ལྡན་ཨ་རུ་ར། །གཡོན་པས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན། །དར་ནག་གསང་གོས་མནྟྲའི་ཆོས་གོས་དམར། །ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་མནབ་ཅིང་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །གཟུངས་མ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། །རྣམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་བརྟེན། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྤྱི་གཙུག་ཁྱུང་སྔོན་མེ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་སྒྲོས། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དཀྲུགས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི །ངོ་བོ་སྦྲུལ་ཆེན་ཞལ་གསོལ་ནུས་པ་འཇོམས། །སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་གིས། །གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཕྱག་གཉིས་གཡས་གཡོན་མཐིལ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི། །ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་རྩིབས་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ལྟེ་བར་ཨཿཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། མཿལས་ཉི་དཀྱིལ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ལྟེ་བར་མཿསཱུརྱ་མཎྜ་ལ། རྩིབས་དང་འདབ་མར་གཏུམ་པོའི་སྔགས་རྒོད་འདི། །ནཱི་ལམ་ཛ་རམ་བྷྲཱུྃ་ས་ཏྲི་རྦད། །ས་བོན་ལ་བསྐོར་ཡིག་མགོ་ཕྱི་ནང་བསྟན། །ལྟོ་སྦྱར་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར་བརྡབས་པས། །གནོད་བྱེད་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐལ་བར་བརླགས་པར་གྱུར། །ཕྲག་གོང་མཁའ་ལ་རྣམ་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཁྱུང་དམར་ཕུར་ཞིང་བྱ་ནག་ལྡིང་། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གཡས་པར་སྨན་སྦྲུལ་དང་། །གཡོན་པར་དུག་སྦྲུལ་མཐིང་ནག་འཁྱུག་ཅིང་རྒྱུག །གཏི་མུག་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་མགོ་དགུ་དང་། །དུག་གི་གཡུང་ཕག་ནག་པོ་མདུན་ན་རོལ། །གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས། །གཞོམ་མེད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་རྩེ་ལྔ་པ། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་དེ་ཡི་ཕྱི། །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ། །མེ་རླུང་རབ་འབར་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བདེན་སྲ་བརྟན། །གང་ལའང་ཐོགས་དང་ཕམ་པ་མེད་པར་གྱུར། །ལྷ་བསྒོམ་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །ཤུ་བྷཾ།། ༄༅། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་གསང་བའི་གནད། །ཛཔ྄་དགོངས་མགུལ་རྒྱན་པཉྩ་ལི་ཀ་བཞུགས། །བཟླས་པའི་སྔགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཏེ། །གསང་བདག་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་། །ནད་བདག་ཕོ་མོའི་གཉེན་པོ་རྒོད་གཡུང་ཕག །རིམ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ཡི་དམ་སྙིང་པོ་དང་། །བླ་མའི་ཐུགས་སྔགས་ཁྱད་བཅས་བུ་ཡིག་བཞིན། །ལས་བྱེད་ཁྱུང་སྔགས་དྲུག་དང་སྲོག་སྔགས་གཉིས། །སོ་སོར་ཕྱེ་དང་དཀྱུས་གཅིག་ཉིད་དུ་དྲིལ། །བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཚུལ། །སྣོད་རུང་ཇི་བཞིན་ཡོ་བྱད་ལྡན་པར་བྱ། །བཤད་རྒྱུད་སྔགས་བྱང་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་པོ། །ཕྱི་ནང་སྦྱིན་སྲེག་ཀུན་གྱིས་ཁ་སྐོང་ཚུལ། །ཛཔ྄་དགོངས་མགུལ་རྒྱན་པཉྩ་ལི་ཀའི་དར། །ཤུ་བྷཾ།། ༈ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གསང་བའི་གནད། །རྣམ་དག་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་བཅུད་བཞུགས། །བདག་ཉིད་གསང་བདག་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་ངོ་བོ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ། །འཕྲོས་པས་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་མཚམས་བཅད་དེ། །ཚུར་འདུས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་གུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རཱ་ཛས་ནད་ཁ་ཁོགས་རིམས་ཁ་ཆིངས། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་གསང་བདག་ཡི་དམ་ལྷར། །གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ནས། །དཀར་དམར་མཐིང་ཁའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་རབ་འཕྲོས་ནས། །འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་དང་ནི། །མ་ལ་ཡ་དང་པདྨ་འོད་ལ་སོགས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ནས་བླ་མ་དང་། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ཞི་བ་བྱང་སེམས་དང་། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང། །ཆོས་སྲུང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་གཏེར་གྱི་བདག །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན། །དྲི་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་ལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདག་གི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །ཨོཾ་འཕྲོས་གཏོར་མའི་མ་དག་ཉེས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨཱཿའཕྲོས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པར་བསྒྱུར། །ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྤེལ་བས་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཚིག་དོན་བཞིན་གྱུར་ཏེ། །གཏོར་མའི་དངོས་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན། །ཆགས་མེད་རཀྟའི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རིགས་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སཾ་གྷ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་འབུལ། །མཉེས་གྱུར་ལྷ་ཚོགས་བདག་གི་སྙིང་ཁར་བསྡུས། །དེ་ནས་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཅི་འབྱོར་པའི། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །གུ་རུ་མཁྱེན་རབ་རྡོ་རྗེ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྣོད་རུང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རུ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གཅིག་འཕྲོས་གཏོར་མར་ཕོག །གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ། །ཇ་རིལ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནང་གི་གཏོར་མ་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་དག་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡི་དམ་ལྷ། །གུ་རུ་པདྨ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་རིགས་གསུམ་ལས་སྤྲུལ་པའི། །དུག་གསུམ་རྣམ་དག་རྒོད་གཡུང་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཁར་རྫོང་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདོད་ཡོན་མཆོད་རྫས་བཅས། །རབ་འབྱམས་དབང་རྫོགས་བསྐུར་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་སྐྱེ་མེད་གཏོར་མ་རང་དང་སློབ་མ་ཡི། སྤྱི་བོ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་རིམ་བཞིན་དུ། །བཞག་ལ་རུ་ཡི་ངག་ཏུ་འདི་སྐད་དོ། །སྣོད་ནི་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ནི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རྫས་ནི་མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདིར་ཤོག་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཁྱེད་ལ་བསྐུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ། ཀཱ་ཡ། ཝཱ་ཀ །ཙིཏྟ། གུ་ཎ། ཀརྨ། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བྷ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཞེས་པ་ལན་གྲངས་ལྔའམ་བསྡུ་ན་གསུམ། མགོ་འདྲེན་སྔགས་དང་འོད་ཟེར་འདོད་གསོལ་རྣམས། །བརྗོད་ཚེ་སོ་སོར་འདོན་པ་བསྒྱུར་བྱས་ལ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དཔག་མེད་འཕྲོས། །རང་དང་སློབ་བུའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་། །གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་འདི་སྐད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བདེན་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། །དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་སྙན་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ལ། །ལྷ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་བསྒོམ་དོན་དང་པོར་བསྟན། །དེ་བཞིན་གཉིས་པར་བཟླས་སྔགས་རླུང་སྦྱོར་དང་། །གསུམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་གལ་ཆེན་གནད། །བཞི་པར་བདུག་བྱུག་ཕུར་སྨན་བདེན་པ་བརྗོད། །ལྔ་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་ཉིད་གདགས་ཤིང་སྔགས། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་སློབ་བུ་ཐ་མལ་པའི། །གནས་ལས་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ལྷ་ངག་རྒྱུད་སྔགས། །སེམས་ཉིད་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་། །དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ་འདོད་དོན་སྨོན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་པར། །སྤྱོད་པས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལེགས་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས། །སྔོན་དུ་ལས་བྱེད་ཀྱིས་བསགས་བསང་ཆུ་གཏོར། །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །ཨོཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་ཉེས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨཱཿའཕྲོས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པར་བསྒྱུར། །ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྤེལ་བས་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབ་གཙང་མའི་སྣོད་དུ་བཤམ། །གུ་རུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སངྒྷ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཚོགས་ཀྱི་འཐོར་ཕུད་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་ལ་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དོན་དང་ལྡན་པར་རོལ། །དེ་བཞིན་སློབ་བུའི་ལག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ནང་། །སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལག་ཏུ་གཏད། །བུས་བླང་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཞེས། །རོལ་ལ་དེ་ནས་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནང་། །དབང་བསྐུར་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་སྤྲོད་བྱས་ལ། །སླར་ཡང་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། །བྷ་ལིནྟ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་སྦྱིན། སློབ་བུས་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བརྗོད། །གོང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་རོལ་དུ་གཞུག །དཀར་དམར་གཏོར་མ་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་བྲན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། །སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་དགུ །གཏེར་བདག་དམག་དཔོན་ཡང་ལེ་བེར་རྣམས་ལ། །འབུལ་ལོ་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་སྙིགས་དུས་འདིར། །གསོ་རིག་བསྟན་པ་དར་ཞིང་ནད་རིམས་འཇོམས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཞེས་པས་བསྔོས་ལ་ས་ཕྱོགས་གཙང་སར་བསྐྱལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་དགོངས་པའི་ཀློང་། །རྟོལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་ཞུས་པའི་ལན། །གསོ་དཔྱད་བདུད་རྩི་བུམ་ཆེན་མ་བུའི་སྐོར། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྩ་འགྲེལ་བཅས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་སྐུ་དགྲ་བསྒྲལ་ཐབས་ཏེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་བསྡུ་ན། །གུ་རུ་པདྨས་མཛད་པའི་རིག་པའི་གནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྣོད་རུང་འདིས་ཆོག་གོ །ནད་པ་གསོ་བ་ལ་ཡང་སྔོན་ཉིད་དུ། །སྣོད་རུང་བྱས་ལ་དེ་ནས་སྨན་དཔྱད་སོགས། །བཏང་བས་ནུས་ཆེ་འཇུག་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་སོ། །སློབ་བུ་ཡོན་བདག་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ལ། །སྲུང་བ་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །སྔོན་ལ་སྣོད་རུང་བྱས་ལ་སྲུང་ཡོན་གྱི། །མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་བཅུག་ལ་སྲུང་བ་བཏགས། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བདག་གཞན་གང་ལ་ཡང་། །བར་ཆོད་གདོན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་སོ། །བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ། །སྣོད་རུང་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་སྤྲོས་པའོ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་འཁྲུད། །རྣམ་དག་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་པའི་བཅུད། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། །བྷ་བནྟུ།། ༈ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གསང་བའི་གནད། །ཕྱི་ནང་སྦྱིན་སྲེག་ཁ་རྒྱན་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཞུགས། ཕྱི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་རིགས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །སྐྱེར་པ་གྲ་མ་ཚར་བུས་གྲུ་གསུམ་བརྩིག །ཕ་རོལ་འགོ་བག་ཅན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །བདག་མདུན་ཚང་མའི་གདན་ལ་བསྲེག་རྫས་བཤམས། །བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་བཟླས་རྗེས་འདི་སྐད་དོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནུས་སྟོབས་སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོར་འདུས། །རྩ་གདོན་རིམས་བགེགས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སོགས། །གནོད་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཁྱད་པར་གཉེན་པོ་ནི། །བདག་ཉིད་ཁྱུང་སྔོན་མེ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་སྒྲོས། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དཀྲུགས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི །ངོ་བོ་སྦྲུལ་ཆེན་ཞལ་གསོལ་ནུས་པ་འཇོམས། །སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྡང་མིག་གིས། །གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཕྱག་གཉིས་གཡས་གཡོན་མཐིལ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི། །ཨཱཿལས་ཟླ་དཀྱིལ་རྩིབས་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ལྟེ་བར་ཨཿཙནྡྲ་མཎྜལ། མ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ལྟེ་བར་མཿསཱུརྱ་མཎྜ་ལ། རྩིབས་དང་འདབ་མར་གཏུམ་པོའི་སྔགས་རྒོད་ནི། །ནཱི་ལཾ་ཛ་རཾ་བྷྲཱུྃ་ས་ཏྲི་རྦད། ས་བོན་ལ་བསྐོར་ཡིག་མགོ་ཕྱི་ནང་བསྟན། །ལྟོ་སྦྱར་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བརྡབས་པས། །གནོད་བྱེད་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐལ་བར་བརླགས་པར་གྱུར། །ཞེས་པས་ལས་བྱེད་ལྷར་གསལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། །མེ་སྦར་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས། །དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ཆིབས། །བགྲང་ཕྲེང་གུནྡྷེ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་དང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྤྱན་འདྲེན་བརྟན་པར་བཞུགས། །མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྫས། །ལག་གཉིས་དགང་བླུགས་གཟར་བུའི་བར་གཟུང་སྟེ། །བསྲེགས་པས་མེ་ལྷའི་ལྗགས་སྟེང་ཉེར་བརྒྱུད་ནས། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་མཉེས་པའི་རྫས་སུ་འབུལ། །ཧཱུྃཿབཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་ཚུལ་དུ་བསྲེགས། །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གསང་བདག་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་། །རིགས་གསུམ་ངོ་བོ་དུག་གསུམ་འཇིགས་པའི་འཁོར། །ལས་བྱེད་བྱིན་ཟའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཧོཾ་ཁུང་དུ། །རྒྱུད་ལྔའི་བག་ཆགས་ནད་གདོན་རིམས་བགེགས་ཀུན། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲེག །ནུས་ལྡན་སྨན་དང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བསྲེག་རྫས་རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་གང་རུང་དང་། །ཕུར་མ་བྱུག་སྨན་བྱེ་བྲག་གཉེན་པོ་སྦྱར། །གང་ཡོད་བསྲེག་པར་འོས་པའི་ཕུད་དབུལ་ཞིང་། །དེ་མིན་ཀུན་ཀྱང་བསྲེག་ཚུལ་བསྟན་བྱས་པས། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ནད་རིམས་བར་དུ་གཅོད། །མི་དང་མི་མིན་གནོད་བྱེད་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་སྐྲོད་བྱེད་བསམ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚུར་བླངས་གདན་སྟེང་བཀོད་ལ་བསང་། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སོགས། བདག་དང་གཞན་དང་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དང་། །དགོས་བྱ་དགོས་བྱེད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྦྱར་གུང་མོའི་རྩེ་གཉིས་སྤྲད། །སྲིན་ལག་གུང་སྦྱར་མཐེབ་ཆུང་སོར་མོ་བསྒྲེང་། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་རྫས་བྱིན་བརླབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཏྣ་ཏྲཱཾ། རྒྱུ་མཆོག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས། །གྲུབ་པའི་མཆོད་སྡོང་རྩེ་གསུམ་འོད་འབར་བ། །ངོ་བོ་དངོས་པོ་རྣམ་དག་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་དབྱིག །ཟས་བཅུད་གོས་དབྱིག་རྟ་གླང་འདོད་འཇོའི་བ། །ཅང་ཤེས་རྟ་མཆོག་གཏེར་བུམ་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །དགོས་དགུ་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་གཤེགས་དམ་ཚིག་བདག་ལ་བསྡུ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་ལྷར། །གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་ལས་བཞིའི་ཧོཾ་ཁུང་གསལ། །ཐབས་ཤེས་གཟར་བུས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས། །དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་འགུགས་པའི་གནད་ཟབ་བོ། །དུག་ཉིད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་དཔེས་མཚོན་པའི། །ཕྱི་ནང་སྦྱིན་སྲེག་ཁ་རྒྱན་རྨ་བྱའི་མདོངས། །ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ།། ༄༅། །སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་རིང་གི་ཕྱག་ལེན་སྦར་བཅངས་སུ་བསྟན་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། འདིར་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དངོས་ཅག་ཁ་བ་ཅན་པའི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་ཟབ་གཏེར་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གཏེར་བྱོན་གསོ་དཔྱད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཆོས་སྡེ། ནད་གདོན་བགེགས་དང་དུས་མིན་འཆི་བ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་རིགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུས་མཐའི་གཉན་ནད་པརྦ་ཏས་མཚོན་ཡམས་ཐབས་སུ་འགོ་བའི་ནད་ཀྱི་རིགས་མཐའ་དག་སྲུང་བར་བྱེད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྙིང་པོ་གྱད་བཞི་ཞེས་གྲགས་པའི་ནང་ཚན། འཁོར་ལོའི་གྱད་ནི་ལུས་ལ་གདགས། །ཅེས་གསུངས་པའི་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་རྒྱས་པའི་ཕྱག་ལེན་སྦར་བཅངས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནད་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། །དང་པོ་འབྲི་ཡུལ་གཞི་ཡི་གནད་ནི། དར་རས་གྲོ་ག་ཤོག་བུ་མཐིང་དཀར་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གཉིས་པ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་སྣག་ཚྭའི་གནད་ནི། རབ་གསེར། འབྲིང་དངུལ། ཐ་མ་མཚལ་སྣག་སོགས་ཅི་འབྱོར་པའོ། །གསུམ་པ་འདྲི་མཁན་མཆོད་གནས་ཀྱི་གནད་ནི། སྣོད་རུང་གི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་སྡོམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བཞི་པ་འབྲི་བྱ་འཁོར་ལོའི་གནད་ནི། སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཞལ་གསུམ་པ་གཡས་གཡོན་དབུས་སུ་བལྟ་བ་དེའི་ལྟོ་བར་ཡབ་འཁོར་གཡས་དང་། ཡུམ་འཁོར་གཡོན་སྐོར་དུ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཐིམ་ཐར་ཏི་ས་དུན་ཏེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ནད་བདག་གི་སྲོག་སྔགས། རྒྱུ་གཟེར་སྲུང་ན། ཨོཾ་ཀུནྡྷེ་ཀུནྡྷེ་ཀུན་བྷུ་ལམ་བྷྲཱུྃ་ཤལ་ཤལ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུམ་པ་སྲུང་ན། ཧཱ་ར་བ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཙ་ཏུར་ཕཊ་རྦད་རི་ཤི་ཁས་པ་ཡ་ཀརྨཱ་ཛ་ཏི་པུ་ཐ་རྦད་ཕཊ། མིག་སེར་སྲུང་ན། ཨོཾ་ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་བ་ཏ་ནི་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཏྲིཾ་ཛ་ཏྲིཾ་ཛ་ཝརྞ་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཚ་རིམས་ཆམ་པ་སྲུང་ན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ལི་མ་ཏི་ལི་མེ་ཧ་ནི། ཨུ་ཏན་ཧེ་ཨཱཏྨན་ཛྷ་རླན་བྷ་ཏི་མི། ཨོཾ་ཀ་ཧི་ཀན། ཙ་ཐ་ཀུ་ནི་རཱ་ཛ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཉན་ལྷོག་སྲུང་ན། ཨོཾ་ར་ཏ་ཤེ་བ་རུ་ཏྲི་པཾ་རྦད། ཏྲི་རྦད་ནི་ཤོ །དུ་ཡཾ་ཏྲཾ་རྦད་བྷྱོ། གག་པ་སྲུང་ན། ནཱ་ག་ས་རུ་པ་ཙ་ལ་ཧ་ལེ་ཕིས་སོད་གྷ་ལ་ཧུར་ཆུང་རྦད། ཅེས་ཤམ་བུ་གང་དགོས་སྤེལ་ནས་བྲིས་པའི་ཤམ་དུ། འཆང་བ་པོ་ལ་གཉན་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ། ཞེས་པ་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདི་བྲིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་ལི་མ་ཏ་ལི། ཧ་ལ་ཧ་ལ། འཆང་བ་ཆེ་གེ་མོ་ཛ་རན་ཙཎྜ་ཡཱི། ཨ་ཀ་ཧ་ནི་ཀན་ཏེ་ཧོ། ཀན་ཙ་ཙ་རུ་ཀ །ཐ་མུ་ནི་ཨཱརྻ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འབར་བ་ཞིག་གི །ཕྱོགས་བཞིར་གསོད་པའི་ཕོ་སྔགས། ཨོཾ་ཧུར་ཁྱུང་ཧུར་ཁྱུང་སོད། ཨོཾ་སྦྲུལ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཁྱུང་སོད། ཨོཾ་ནཱ་ག་སོད། ཨོཾ་དེ་བ་དེ་བ་སོད། མཚམས་བཞི་སྲུང་བའི་མོ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧུར་ཁྱུང་ཧུར་ཁྱུང་སྲུངས། ཨོཾ་སྦྲུལ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཁྱུང་སྲུངས། ཨོཾ་ནཱ་ག་སྲུང་། ཨོཾ་དེ་བ་དེ་བ་སྲུངས། ཞེས་སྔགས་ཚན་རེ་རེ་དང་། རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་གུ་རུའི་ཐུགས་སྔགས། མ་ཧཱ་གུ་རུ། ཨུ་ཧཱ་གུ་རུ། ཏྲི་ན་གུ་རུ། ནི་ནཱ་ག་ཤད། རཾ་རཾ་ཐུལ་རཾ། ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཕོ། ནཱ་ག་རྦུད་ལིང་ཤག་ཐུམ་མྱོག་སོད་ཅེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པར། གཉན་ནད་ལྟོ་སྦྱོར་སྦྲགས་མ། ཨོཾ་སོ་པུརྞ་སོ་པུརྞ་བཛྲ་ཙིག་ཙིག་གོ་གྷོ་ནན། བྱ་པུར་ནན། ཁྱུང་པུར་ནན། ཨོཾ་ག་རུ་ཊ་ག་རུ་ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲི་ཏྲི་བ་ཏྲི་ནན། ནད་དུ་གྱུར་ཏོ་ཅོག་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། གདོན་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། འཆང་བ་པོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པར་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་བོ་རཱ་ཛས་ནད་ཁ་ཁོགས། རིམས་ཁ་ཆིངས་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས། ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་གནས་སུ། བི་ཛ་ཡ། ནཱི་ལ་དཎྜ། ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ། ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ། མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་དང་། གརྫ་གརྫའི་གནས་སུ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ། ཞེས་བཅུག་པ་བྲི། རྩིབས་མཚམས་རྣམས་སུ་གསང་བདག་གི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་བཀོད། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བར་བྲིའོ། །གཞན་ཡང་ཁྱུང་གི་མཆུ་ལ། ཨོཾ་ཧུར་ཁྱུང་ཧུར་ཁྱུང་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོཿ སྦྲུལ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཁྱུང་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོཿ ནཱ་ག་ནཱ་ག་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོཿ དེ་བ་དེ་བ་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོཿ ཞེས་བྲི། མགྲིན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཀོད། ཕྱག་ལ་གཏུམ་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བྲི། གཤོག་པ་གཡས་ལ་ཕོ་སྔགས། ཨོཾ་པིས་ཁྲི་ལི་མི་ལི་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། གཡོན་པར་མོ་སྔགས། ཨོཾ་པིས་ཁྲི་ལི་མི་ལི་ཧ་ལ་ཡ་ཡཱ་སྐད་ཅིག །ཅེས་པ་བྲི། ཕྱག་གཡས་གསུམ་ཟླ་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨཿས་མཚན་པ། སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ། ནཱི་ ལཾ་ ཛ་ རཾ་ བྷྲཱུྃ་ ས་ ཏྲི་ རྦད་ ཅེས་པ་ཚར་གསུམ་དགོད། གཡོན་གསུམ་གྱི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་མཿས་མཚན་པ། སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གོང་བཞིན་བྲི། མཇུག་མ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་སེ་བི་ཀ་སེ། མ་ཧཱ་པ་སེ་ཧཱུྃ་ལུ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འགོད། རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཁྲག་ཉག་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། རྐང་མཐིལ་སྡེར་མོའི་ཁོངས་སུ་ནད་བདག་འདུས་པའི་སྲོག་སྔགས། ཨོཾ་ཚི་བརྟུལ་བརྟུལ། རྨུག་ཤི་ཤི་ཧྲི་ཏྲི་ཙ་ཏྲི་སོད་རྦད། ཧ་ལ་བི་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བྲི། ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་གཅིག་བྲི། ལྔ་པ་བྱུག་པ་རྫས་ཀྱི་གནད་ནི། རྩ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུད་སྨན་དྲི་བཟང་པོ་རོ་ཞིམ་ནུས་པ་ཆེ་བས་བྱུག །གཤོག་པར་བོང་ང་དཀར་སེར། མགྲིན་པར་གི་ཝང་དང་དཔའ་སེར། རྐང་པར་སེར་པོ་ཁྲག་རྐང་དང་དཔའ་སེར། མཇུག་མར་དཔའ་བོ་དཀར་པོ་དང་བོང་ང་དཀར་སེར། མཆུ་སྔགས་ལ་མུ་ཟི་ཤུ་དག་ཙན་དན། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། གུ་རུའི་ཐུགས་སྔགས། ཁྲོ་བཅུ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་དྲི་བཟང་། སྔགས་གཞན་རྣམས་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག་པོ་བོང་ང་ནག་པོ་གསུམ་གྱིས་བྱུག །དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཁྱུང་སྔོན་པོར་བྱ། གཡས་ཀྱི་ཡབ་འཁོར་གི་ཝང་གིས་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་སེར་པོ། གཡོན་གྱི་ཡུམ་འཁོར་གུར་གུམ་དང་ཚོས་ཁུས་དམར་པོར་བྱུགས་ཏེ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་མཚོན་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བྱུག་རྫས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་ཆུར་སླ་མོར་སྦྱར་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མ་ཟུབ་པར་བྱུག་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དྲུག་པ་དུས་ཚོད་གཟའ་སྐར་གྱི་གནད་ནི། ཟླ་ནག་དང་ཟླ་ཞབས་མ་ཡིན་པ། རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་གཟའ་བླ་སྐར་དར་བའི་སྔ་དྲོའི་དུས་སུའོ། །བདུན་པ་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གནད་ནི། དགེ་སློང་གཙང་མ་ནུས་ལྡན་དང་། འབྲི་མཁན་སྟན་ལས་མ་ལངས་པར། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་བཞིན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཞེས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་བཞག་བགེགས་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རས་དཀར་རམ་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞག །མཐའ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔས་བསྐོར། གཞན་ཡང་སྨན་རག་དང་ཚོགས་གཏོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་འདུ་བྱས་ལ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་མཚན་རྟོག་བསལ། འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །གསང་བདག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་རྒྱན་ཆ་ལུགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བ་རུ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལྡན་དེ་ཡི་དབུས། །གུ་རུ་སྨན་བླའི་ཕྱག་མཚན་ཅན། །ལྟེ་བ་དང་བཅས་གསང་བདག་གི །སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཟ་བ། །དཔུང་སྟེང་བྱ་ཁྱུང་དམར་ནག་ལྡིང་། །གཡས་གཡོན་དུག་སྦྲུལ་སྨན་སྦྲུལ་འཁྱུག །ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་མགོ་དགུ་དང་། །གཡུང་ཕག་ནག་པོ་མདུན་ནས་རོལ། །སྤྱི་བོར་ཁྱུང་དང་རྒོད་གཡུང་ཕག །ལྟོ་བསྡེབས་མུ་ཁྱུད་རེ་རེས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གི །འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་གསང་བདག་ཡི་དམ་ལྷར། །གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ནས། །དཀར་དམར་མཐིང་བའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་རབ་འཕྲོས་ནས། །འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་དང་ནི། །མ་ལ་ཡ་དང་པདྨ་འོད་ལ་སོགས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ནས་བླ་མ་དང་། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ཞི་བ་བྱང་སེམས་དང་། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང། །ཆོས་སྲུང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་གཏེར་གྱི་བདག །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སྤྱོན་རྡོ་རྗེའི་གདན། །དྲི་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་ལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རབ་གནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །ཨོཾ་འཕྲོས་གཏོར་མའི་མ་དག་ཉེས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨཱཿའཕྲོས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྤེལ་བས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་གཏོར་བརླབ། གཏོར་མའི་དངོས་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྨན། །ཆགས་མེད་རཀྟའི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སཾ་གྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་པཉྩ་དང་། རཀྟ་བཏགས་པས་སྤྱིར་མཆོད། གུ་རུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སདྒྷ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་བྱེ་བྲག་ཚོགས་གཏོར་འབུལ། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་སྤྱན་དབྱེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་ནུས་སམ། དབྱངས་གསལ་དང་སྦྲེལ་བ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཤིང་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཡི་དམ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་པས་སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ནད་གདོན་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བྱས་པའི། །རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ལྟེབ་པ་ལྕིབས་ཀྱི་གནད་ནི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང། ཕྱག་མཐིལ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཉི་ཟླའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཞལ་སྤྲད། དབུ་གྱེན་དུ་བསྟན། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་ལྟེབ་བོ། །དགུ་པ་ན་བཟའ་དཀྲི་ཤུབས་ཀྱི་གནད་ནི། དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་དཀྲིས་ལ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲིལ་ལ་གང་བསྲུང་བའི་མགུལ་དུ་སྐབས་སུ་བབས་ན་སྣོད་རུང་གི་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གདགས་ཤིང་། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་གཟའ་སྐར་ཤིས་པ་དང་བསྟུན་ལ་གཞན་གྱིས་མ་རེག་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གདགས་སོ། །བཅུ་པ་ཚོགས་གསོག་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནད་ནི། དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་རིགས་གསུམ་གུ་རུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རབ་གནས་མཁན་དང་འབྲི་མཁན་ཡོན་གྱིས་མཉེས་པ་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་གནད་ནི། སྲུང་བ་ཡོད་ཅེས་མི་ལ་མི་སྨྲ། གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་མི་གཏད། འཁོར་ལོ་དེ་ལ་མ་ཕྱི་བྱས་ནས་ཞལ་མི་བཤུ། ཟླ་རེ་སོང་བ་དང་རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རེ་འཁོར་ལོ་ལྐོག་ཅན་དེ་ལ་བསྐྱར། རབ་གནས་ཀྱི་བར་མ་གཏོགས་ལུས་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱབ་ཆོས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད་ནི། ཐབས་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་བཏགས་ནས། ཤེས་རབ་དང་འདྲ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་རྣམས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ། །བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་ཚང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་ནི། གཞུང་རྩ་བར། ཉོན་ཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་རིང་འདི༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་མགོ་དང་འདྲ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྲུང་བ་འདི༔ མགོ་བོའི་ནང་ནས་མིག་དང་འདྲ༔ མང་དུ་མ་སྤེལ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་དང་། འགོ་བའི་ནད་རིགས་གང་བྱུང་ཐུབ༔ ཁྱད་པར་ནག་པོ་རྒྱུག་འགྱེལ་ཐུབ༔ གག་པ་ལྷོག་པ་མཆོག་ཏུ་ཐུབ༔ མཆོག་ཏུ་རྒྱུ་གཟེར་དམར་བཤལ་ཐུབ༔ མཛེ་དང་སྲིའུ་སྨྱོན་པ་ཐུབ༔ གཟའ་དང་གནམ་ལྕགས་སེར་བ་ཐུབ༔ རྦོད་གཏོང་དམག་དང་ཆུང་སྲི་ཐུབ༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཕྱོགས་ངན་ཐུབ༔ འཁོར་ལོ་འདི་བཏགས་ངན་དགུ་ཐུབ༔ ནོར་ལ་བཏགས་བཞག་རེག་མི་ནུས༔ རྟ་ལ་བཏགས་ན་བྱ་དང་མཉམ༔ ཁྱི་ལ་བཏགས་ན་རྡོ་མི་འཕོག༔ ཕོ་ལ་བཏགས་ན་དཔའ་ལ་མཛངས༔ མོ་ལ་བཏགས་ན་གཤིམས་ལ་མཛངས༔ དཔལ་དང་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་བསྐྱེད༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་བཞིན༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བ་འདིས༔ འགོས་པའི་ནད་ཀུན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱང་བཟློག་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཐུབ་རྡོ་རྗེ་ཡིན༔ ཞེས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་རིང་གི་ཕྱག་ལེན་སྦར་བཅངས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་དང་། བྲང་ཏི་མཁས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཐར་པ་རྩེར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-027&oldid=114389"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:14.


Terdzo-TI-046-1 - Rinchen Terdzö\nbla chen yab sras dril sgrub kyi las byang chog khrigs byin rlabs sprin phung\nVolume 39 (ཏི) / Pages 819-822 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla chen yab sras dril sgrub kyi las byang chog khrigs byin rlabs sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 819-857. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThis text and the following text have been split into two, however, they should be consideredasingle work, hence the citations are the same.\n༄༅། །བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཉེར་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བཅུད་དྲིལ་གྱི། །ལས་བྱང་གོ་བདེར་འགོད་ལ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ བོན་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་ཞིང་། བོན་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས། དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ། བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་འདུས། བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། གཞུང་ལས། འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་མོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལས་དབང་མཆོག་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས། གནས་དབེན་པར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བསགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཟེའུ་འབྲུར་གཡུང་དྲུང་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སྤེལ་མར་བརྒྱན་པ། འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བྱང་སྐོར་དུ་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལ། དམ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ལྟར་ཚན་སྤོས་ཀྱིས་བསང་། དེ་ནས་གཏའ་ཆེན་ཕྱི་མཚམས་ས་ཆོག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཚེ། གསས་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་སྤུངས་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་དེ་ཙམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུང་ཞིང་ཚོགས་དབང་སོགས་དང་འབྲེལ་པར་བྱ་ཚུལ་འགྲིགས་ཆགས་ནི། སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་དཀར་གཏོར་བཏང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཞི་བདེའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྒྱན་རྫས་འགོད་པ་ལ་དང་པོ་ཚན་ཆབ་འཐོར་ཞིང་། ཨཱོྃ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ༔ གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཚན་ཆབ་བདུད་རྩི་ལྷ་ཡི་ཆབ༔ སྨན་སྤོས་དྲི་བཟང་དག་པའི་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཆབ་དག་པ་འདིས༔ མི་གཙང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤུདྡྷོ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ ཙནྡན་གླ་རྩི་ག་པུར་དང༔ རྒྱ་སྤོས་སྦྱར་སྤོས་དྲི་ཡི་སྤོས༔ དྲི་ངད་དུད་པ་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ རིན་ཆེན་མཆོད་རྫས་དག་པ་ལ༔ སྐྱོན་དང་འབག་རྨེ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་བག་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྤོས་དང་དྲི་ཡིས་སྐྱོན་བསལ་ལོ༔ མི་གཙང་རྨེ་གྲིབ་སངས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཤིམ་ཕོད་པྲ་ཏི་དྷཱུ་པེ་ཨ་དཀར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དག་གཙང་བྱ་ཞིང་། བུམ་སྙིང་བཟླས་ཤིང་བུམ་རྗས་བསྔགས་ལ་བླུགས་ཏེ་བུམ་པ་འགོད་ལ། ཚིག་བཤད་ནི། ཨཱོྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དབྱིངས༔ རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བ་མཁའ༔ དབྱེར་མེད་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཀློང༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་མ་ཧ་ར་བརྟན་དུ་ཧྲུན༔ ཞེས་དགོད་གཏོར་མ་བཀོད་དེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་བཀང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-046-1&oldid=111568"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 19:47.


May | 2012 | rtyc toronto\nTibet continues to burn: Mother of three torches self to death\t30 May 2012 LeaveaComment\nRikyo, mother of three set herself on fire inastruggle to free Tibet. She is survived by her husband and three children, the eldest,a9-year old son and two daughters aged7and 5.\nTodayaTibetan woman set fire to herself and died in the small town of Dzamthang, located in Ngaba Prefecture. A mother of three, Rikyo is believed to have been 33 years old.Rikyo’s self-immolation is the fourth to have occurred in the town of Dzamthang, and takes the total number of such protests throughout Tibet to 38. Rikyo wasaneighbour of the three young men who had self- immolated earlier this year in February and April. While not confirmed, it is believed by some exiles from that region that the killing ofastudent by security forces in January may acted as one of the catalysts for these self-immolation.\nThis latest incidence comes three days after the twin self-immolations that took place in Lhasa, which representedamajor escalation in the scope of these protests since it took place in Tibet’s capital which had been under intense security blanket since 2008.\nThe ongoing fiery wave of self-immolation in Tibet has witnessed 38 Tibetans set their bodies on fire demanding the return of His Holiness the Dalai Lama from exile and freedom in Tibet. Today’s self-immolation protest comes just three days after two young Tibetan men set themselves on fire in heart of Tibet’s capital Lhasa.\nTwo Tibetans self-immolate in Lhasa, One feared dead\t28 May 2012 LeaveaComment\nAccording to the same source, Dorjee Tseten isanative of Bora, Labrang Tashi Khyil in Amdo, eastern Tibet while the other youth is from Ngaba, the region which has been at the centre of the ongoing self-immolation protests in Tibet. Gyatso, citing sources in Bora, said that Dorjee Tseten is the son of Bendey Khar and Dolkar Kyi and has two elder brothers.\n“Dorjee Tseten did his primary schooling in Bora and had gone to Lhasa to work there asachef inarestaurant,” Gyatso said. “People in his native village identify him as gentle natured.” The same source added that the other self-immolator worked with him at the restaurant asacashier. “The owner and other staff at the restaurant have all been arrested,” the exiled monk said. Chinese official news agency Xinhua in its report has identified the two as Dargye, from Ngaba and Tobgye Tseten, adding that the latter has died.\nཚེ་རྡོར་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བར་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཟེར།\t04 May 2012 LeaveaComment\nThe TYC would like to explicitly state that it is disappointed and strongly opposes this act. Moreover it would like to assert that TYC both at the Centrex and regional level would henceforth refrain from recognizing or supporting this campaign. Parading China’s flag isablotch in exile history.\nགཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བཞིན་པ་དེར་ངོས་ལེན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ཐབས་མེད་པ་དང་། དེང་ཕྱིན་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་ཕྱར་མཁན་བོད་མི་སུ་ཡིན་རུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྟེང་ངྷ་ས་དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དུ། གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་ཚོགས་གཞོན་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར། དྲུང་ཆེ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྐྱིད་བཅས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་ཏེ། གོམ་བགྲོད་གནང་བཞིན་པའི་ལས་འགུལ་ལ་ངོས་ལེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད། གཞོན་ལྷན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་རིགས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nགསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྟེང་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལགས་ཀྱིས།བོད་རྒྱའི་འཐབ་རྩོད་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བྱེ་བྲག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་ཚུལ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ༡༩༤༩ ལོ་ནས་ད་བར་བོད་རྒྱའི་འཐབ་རྩོད་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་ཆགས་ཡོད་སྐོར། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་མཁན་བོད་མི་ཚོར་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པའི་ཉེས་མིང་གཡོགས་ཏེ། དམར་གསོད་དང་བཙོན་འཇུག་མནར་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས།གཞོན་ལྷན་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་ངོས་ལེན་ཞུ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། བོད་རྒྱལ་ཁབ་སླར་གསོ་མ་བྱུང་བར་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་དང་། གཞོན་ལྷན་གྱིས་ཚེ་བརྟན་རྡོི་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཐོག་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པ་དེར་ནམ་ཡང་ངོས་ལེན་བྱ་ཐབས་མེད་སྐོར་བརྗོད་ཡོད།\nགཞོན་ལྷན་གྱི་ངོ་རྒོལ་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་འཁོད་དོན།“ བཙན་བྱོལ་ནང་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་བོད་མི་ཚོས་དཀའ་སྡུག་དང་གནོན་ཤུགས་སྣ་ཚོགས་འོག དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་བསྟུད་མར་སྤེལ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་ངྷ་ས་ནས་བོད་བར་གྱི་གོམ་བགྲོད་ཁྲོད། དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་དེ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་ལོ ༥༣ ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཐེངས་དང་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ནག་ཐིག་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། དང་ཐོག་གཞོན་ལྷན་ས་དབུས་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་བོད་སྐྱོད་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་དགོས་འདུན་དང་སྙིང་སྟོབས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་བྱས་ཏེ་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཁོང་ཚོས་ལས་འགུལ་སྐབས་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བ་ནི། བློ་ཡུལ་ལ་མི་ཤོང་བའི་བློ་ཕམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། བྱེད་སྟངས་དེར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་དང་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ལས་འགུལ་དེར་གཞོན་ལྷན་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱིས་ད་ནས་བཟུང་ངོས་ལེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་གསལ་སྟོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན ” ཞེས་འཁོད།\nTYC oppose Carrying of Red China Flag along with Tibet, India, Nepal by Tsenten Dorjee family\nགསལ་བསྒྲགས་དེར་མུ་མཐུད་འཁོད་དོན།“ ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནི། ཁོ་རང་ལམ་དབུ་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ལ། དོན་དངོས་ཐོག་ལམ་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གནས་བབ་གང་ཡིན་རུང་གཞོན་ལྷན་གྱིས་དགག་བྱ་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད། ལམ་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ཅི་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱུང་མེད་པའི་ཁར། དར་དམར་དེའི་འོག་བོད་རིཊ་སྤུན་ཟླ་ས་ཡ་བརྒལ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་ཡང་ཚེ་སྲོག་མང་པོ་ཞིག་ཤོར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། གཞིས་བཞུཊ་སྤུན་ཟླ་ཚོས་བོད་ནང་རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ་མཚོན་ཆེད། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གིས་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་མར་ཕབ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རང་དབང་ལུང་པའི་ནང་བོད་མི་ཞིག་གིས་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་ཡར་འཕྱར་བའི་བྱེད་སྟངས་དེ། འཐབ་རྩོད་དང་ལོ་རྒྱས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ལ་ལྡོག་ཟླ་ཆགས་ཡོད། བོད་ནང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཤེད་དང་དངུལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཕོན་ཆེན་བཏང་སྟེ། བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་དགོན་པའི་ཡང་སྟེང་དུ་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་སྒྲེང་འཛུགས་དང་། དུས་སྟོན་དང་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་གནམ་ལ་འཕྱར་འཇུག་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྣམས། རང་དབང་ལུང་པར་སྡོད་མཁན་ཚོས་མཁྱེན་རྟོགས་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་དགྲ་བོ་རྒྱ་ནག་གི་ལག་ཆར་མི་འགྱུར་བ་བྱ་དགོས་རྒྱུ་ནི། བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དང་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ཆགས་ཡོད ” ཅེས་འཁོད།\nམཐར་མར་གསལ་བསྒྲགས་དེར།“ རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་ལ་འདོད་མོས་མེད་པའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོན་བྱ་ཆེད། མ་འོངས་པར་བོད་རང་བཙན་སླར་གསོ་མ་བྱུང་བར་དུ། གཞོན་ལྷན་གྱིས་གནད་འགག་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་ཁག་གི་ནང་མུ་མཐུད་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཐབ་རྩོད་གསོན་གནས་ཡོང་ཆེད་དུ་ཡིན། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་དགྲ་བོའི་འདོད་འདུན་ཁོ་ནར་བསྟུན་ཏེ། རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་ཚོར་ངོ་རྒོལ་མི་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་མ་གཏང་བར་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཁྱེར་བྱེད་པ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ན། ནམ་ཞིག་སྐབས་འཚོལ་བ་དང་དགྲ་བོའི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཚོས་ལམ་དབུ་མར་ཁག་དཀྲིས་ཏེ། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་རྩ་མེད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་སྟབས། གཞོན་ལྷན་གྱིས་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་བྱེད་ཕྱོགས་དེར་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུར་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་སྡེ་གང་རུང་གིས་ལས་འགུལ་འདིའི་རིགས་སྤེལ་ཚེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན ” ཞེས་འཁོད་འདུག\nརྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཐད་ཉེ་ལམ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་དེ་ནི། ལམ་དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་དང་མ་འགལ་བ་ཞིག་དང་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མ་འགལ་བ། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློ་དང་མ་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།\nགསར་འགོད་པས་ངྷ་སར་གནས་སྡོད་བློ་བཟང་ལགས་སུ་ཚེ་རྡོར་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཐད་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར།“ རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བ་དེ་འགྲིག་བསྡད་འདུགཡིན་ནའང་། སྐར་ལྔའི་དར་དམར་འཁྱེར་བཞིན་པ་དེ་ཡག་པོ་མཐོང་མ་སོང་། རྒྱལ་དར་དམར་པོ་དེ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་རྒྱལ་དར་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། རྒྱལ་དར་དེའི་འོག་བོད་པ་འབུམ་ ༡༢ དམར་གསོད་བཏང་ཡོད། ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་ཁྱེར་ཡང་ས་མཚམས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད ” ཅེས་བརྗོད།\nདེ་བཞིན་ངྷ་སར་གནས་སྡོད་འཕྲིན་ལས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར།“ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པ་དེར་གཅིག་བྱས་ན་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཡོད་ཀྱི་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ལས་འགུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་བ་དེ་ཁོང་ཚོ་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་རེད། ང་རང་སྒེར་ངོས་ནས་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་བྱེད་སྟངས་དེར་དགག་པ་རྒྱག་འདོད་མེད” ཅེས་བརྗོད་སོང་།\nGovernment of Canada to facilitate the immigration of up to 1,000 Tibetan refugees living in Arunachal Pradesh in India\t03 May 2012 LeaveaComment\nTibet’s spiritual leader, the Dalai Lama (R), is welcomed by Minister of Citizenship, Immigration and Multiculturalism Jason Kenney to the “World Parliamentarians’ Conventions on Tibet” conference in Ottawa April 27, 2012\nOttawa — The Government of Canada intends to facilitate the immigration of up to 1,000 Tibetan refugees living in the state of Arunachal Pradesh in India overafive-year period, Citizenship, Immigration and Multiculturalism Minister Jason Kenney announced today.\n“Our government’s openness to Tibetan refugees is in keeping with Canada’s best humanitarian traditions,” said Minister Kenney. “We look forward to working with the Government of India and the Tibetan-Canadian community on the implementation of this program, and on welcoming these individuals to Canada.”\nSpecial immigration measures will be developed in response toarequest by the Tibetan community and will focus on individuals who meet specific criteria. These measures aim to maximize the involvement of communities in Canada by focusing on individuals who have secured the support of the Canadian-Tibetan community or other interested supporters.\nPrime Minister Stephen Harper meeting with His Holiness the Dalai Lama\nCanada hasalong-standing tradition of facilitating immigration for various groups around the world by matching prospective immigrants to community sponsors in Canada through private sponsorships. This is done at no additional cost to Canadians because initial settlement costs, including housing, are guaranteed by sponsors.\nThis humanitarian initiative will assist Tibetan refugees in Arunachal Pradesh, who live in remote and isolated settlements.\nMinister Jason Kenney speaking at the 6th World Parliamentarians’ Convention on Tibet in Ottawa\n“I would like to recognize India’s long-standing support for the Tibetans in India,” added Minister Kenney. “This is Canada’s opportunity to complement India’s support for this vulnerable population.”\nThis is not the first time Canada has assisted Tibetans. In 1972, Canada established the Tibetan Refugee Program and resettled approximately 230 Tibetans in Canada who had been living in Northern India. This new initiative, which will bring in up to 1,000 Tibetans, is another example of Canada’s efforts to reach out to the Tibetan community.\nPersons entering Canada under these special measures would be required to meet Canada’s requirements for immigration, including security, criminal, medical and background checks.\nMinister Jason Kenney meeting with His Holiness the Dalai Lama


中文 • Ebooks in Chinese Language | DHARMAEBOOKS.ORG\nའཕྲུལ་དེབ་སྐོར།Ebooks Info • 關於電子書\nTips • 教學\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會\nམཛད་པ་པོ།Authors • 作者\nདཔེ་སྐྲུན་ཁང་།Publishers • 出版者\nདེབ་ཡོངས་རྫོགས། • All Ebooks • 所有書籍\nཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會中文\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶ཙོང་ཁ་པ། • Tsongkhapa • 宗喀巴ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nདྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། • Dakpo Tashi Namgyal • 達波札西南嘉ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Rigpe Dorje Institute中文\nགནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། • Namcho Mingyur Dorje • 天法明就多傑ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會中文\nརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會中文\nལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། • 勝道寶鬘\nརྗེ་སྒམ་པོ་པ། • Gampopa • 岡波巴ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་་བརྒྱད་པ། • 8th Tai Situpa • 遍知大司徒Thrangu Dharmakara • 創古文化中文\n了義炬 • ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ།\n༈ སྤྱིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་སོ་སོའི་ཐུན་མིན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་ལས་དར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་པ་ལས། རང་རེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ་འདི་ཉིད་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། འདི་ནི་རྒྱལ་མཆོག་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དོན་རྣམས་ཁུ་བསྡུ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會中文\nདེབ་གསར་པ། • New Ebooks • 新書\nThe Daily Practice of White Tara 2019-08-23\nLời khuyên từ trái tim của Đức Karmapa 2019-08-19\nWolność przez medytację 2019-08-17\nThe Hundred Tertöns: A Garland of Beryl 2019-07-28\nབོད་ཡིག ། (45)English (35)中文 (23)Polski (17)Español (6)Français (3)Pусский (11)Deutsch (1)Việt (6)한국어 (3)Indonesian (2) Українська (3)\nབཀའ་བསྟན། • Buddhist Canon • 大藏經 (6)\nཆོས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ། • Philosophy • 教派文本 (12)\nལམ་རིམ། • Stages of the Path • 道次第 (21)\nཕྱག་ཆེན། • Mahamudra • 大手印 (22)\nལེགས་བཤད། • Spiritual Advice • 文書集 (4)\nལོ་རྒྱུས། • History • 歷史 (15)\nཆོས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན། • Dharma Practice • 實修法本 (52)\nབརྡ་སྤྲོད། • Grammar & Poetics • 語言學 (1)\nགསུང་འབུམ། • Collected Works • 教言 (1)\nགསུང་ཆོས། • Teachings • 課程 (19)\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會 (7)\nབཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས། • Kagyu Guncho • 噶舉冬季辯經法會 (4)\nIf you wish to be notified about new ebooks published on this site, please subscribe to our newsletter below.\n2019 © Dharma Treasure Corp. & Dharma Ebooks\nའཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག • Ebooks languages • 電子書語言:


Terdzo-WA-008 - Rinchen Terdzö\n'chi med tshe sgrub gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus las glud rabs lha'i gaN De\nVolume 20 (ཝ) / Pages 165-174 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med tshe sgrub gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus las glud rabs lha'i gaN De. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 165-174. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan pa pad+ma gar dbang gis gter gzhung la gong gsham gsal byed du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎ་ཌེ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། སྦྱིན་བདག་གི་ཚེ་སྲོག་གླུད་དུ་ངར་ཕྱེའི་མི་གཟུགས་གཏང་བ་ལ། གླུད་བསྔོ་གཙོར་བཏོན་པ་དང་། མདོས་ཟོར་གཞན་གྱི་ཞར་བྱུང་དུ་གླུད་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གཉིས། སྔ་མ་ལའང་གླུད་མདོས་ཐབས་སུ་གཏང་བ་དང་ཡས་ཐབས་སུ་གཏང་བ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གཙོར་བཏོན་ཞར་བྱུང་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་ཆོག་པ་གླུད་རྐྱང་ཙམ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ནི། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བན་བོན་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་པའི་འདྲ་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ། རབ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། འབྲིང་རྐང་གང་། ཐ་མ་མཐོ་གང་བ་ལ་ལུང་ཏང་མིག །ཟེར་མོའི་སྒྲོའི་སྐྲ་སོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་འཛོམ་ན་ལེགས། མ་འཛོམ་ནའང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཙམ་འདྲེས་དགོས་ཤིང་། ཞྭ་གོས་ལྷམ་དང་རྒྱན་སོགས་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱས་པའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་བལ་ཚོན་ནམ་བྱ་སྤུས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕོ་ཏང་མདའ་བཀྲ །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མོ་ཏང་འཕང་བཀྲ །མདུན་ཕྱོགས་སུ་བུ་ཏང་རྒྱང་བུ་རྣམས་དང་། ཕོ་ལ་སྟག་པ་སོགས་ཕོ་ཤིང་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བྲིས་པ་ཕྲག་གཡས་སུ་གཟུག །མོ་ལ་གླང་མ་སོགས་མོ་ཤིང་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བཏབ་པ་ཕྲག་གཡོན་དུ་གཟུག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར། ཁལ་བཀལ། གཏོར་ཆུང་། འབྲང་རྒྱས། ཏིང་ལོ། ཆངས་བུ། མདུན་དུ་མར་མེ། གཞན་ཡང་དར་རས་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་རིན་ཆེན་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་བསྐོར། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་སྣོད་གཙང་མར་དམར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་བཞག །ནད་པ་དང་། འཆི་བསླུ། གྲིབ་གླུད་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་པའི་དྲི་ཁུ་གླུད་ལ་བསྲེ། སུན་ཟློག་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པར་དགོས་ཀྱི་དྲི་ཁུ་འདྲེས་མི་རུང་། བླ་གླུད་ལའང་རུང་མི་རུང་གཉིས་ཡོད་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱ། གླུད་རྐྱང་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་ཤིང་སོགས་རྣམས་མ་འཛོམ་ཡང་ཆོག་གོ །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་བཏང་ཡང་ལེགས་མོད། གོང་དུ་སྤྱིའི་བྱིན་རླབས་སུ་སོང་བའི་སྐབས་ལྟ་བུར་འདིར་དམིགས་བསལ་དུ། ཆབ་བྲན་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ངར་གྱི་མི། །མུ་ཏིག་ཀླད་པ་ལུང་ཏང་མིག །བྱེ་རུའི་ལྗགས་ལ་མགྲོན་བུའི་སོ། །ཟེར་མང་སྐྲ་ལ་བསྭེ་ཡི་ཤ །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣའི་ཁོག་བཅུད་ཅན། །ཞོ་ཤའི་སྙིང་ལ་མཁལ་སྲན་མཁལ། །གླ་སྒང་གྲོད་པ་དར་སྣའི་ལྤགས། །ལག་གཡས་གསེར་ལ་ལག་གཡོན་དངུལ། །རྐང་གཡས་ཟངས་ལ་གཡོན་པ་དངུལ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་འཕྲོ། །སྨྲ་མཁས་ལྗག་ལྗག་འགྲོས་ལྡེམ་ལྡེམ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མི་བས་གླུད་བཟང་ལྷ་ཕྲུག་འདྲ། །ཡུལ་མཁར་དཀོར་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཡོག་འཁོར་རྟ་ཕྱུགས་ས་གཞི་གང་། །ཆངས་བུ་སོ་སོའི་འདོད་ཡོན་ལྡན། །སྒང་ལྔ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །གཤོང་དྲུག་རིགས་དྲུག་རེ་བ་སྐོང་། །འབུར་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ལོ་བདུད་ཚིམ། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་གྱིས་མགྲོན་རིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བྷྲཱུྃ་གྱིས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཏྲཱཾ་གྱིས་རཏྣའི་ཆར་པ་འབེབ། །ཧྲཱིཿཡིས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན། །ཨཱཿཡིས་གདོན་རིགས་བྱམས་སེམས་ལྡན། ཁཾ་གྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བབས། །ཧཱུྃ་གིས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སངས། དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ནམ་མཁའ་མཛོད། །རྒྱ་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་སོགས་བདེན་བརྗོད་ཀྱང་བྱས་ལ། འདི་སྐད་གྱེར་ཏེ་དབྱངས་སུ་བྱའོ། །ཀྱཻ༔ དང་པོ་གླུད་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ གླུད་ཀྱི་དེ་ནི་རབས་སྨོས་ན༔ གླུད་ཀྱི་ཕ་ནི་གནམ་ཡང་ཡིན༔ གླུད་ཀྱི་མ་ནི་ས་ཡང་ཡིན༔ གནམ་ས་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལས༔ འབྲུ་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ༔ རྒྱ་ཡུལ་སྐྱེ་ཞིང་ཁྲི་སྒོར་འཁྲུངས༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འབྲུ་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ༔ མོན་པ་ཕོ་མོའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ བརྔོ་ཞིང་བཏགས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ མོན་པ་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས༔ བརྔོ་འམ་དེ་ནི་མ་བརྔོས་ན༔ རྒྱ་སླང་མོན་སླང་ནང་དུ་བརྔོས༔ མོན་ཕྲུག་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས༔ བཏག་གམ་དེ་ནི་མ་བཏག་ན༔ རྒྱ་བཏག་མོན་བཏག་ཁ་ལ་བཏགས༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་བསྲེས་ནས༔ མི་དང་མཉམ་པའི་གླུད་དུ་བྱས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གླུད་ནི་ངར་གླུད་ལ༔ ཤ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ བསྭེ་ལ་ཤ་ཡང་བྱས༔ ཁྲག་ནི་མ་མཆིས་ན༔ མཚལ་ཆེན་ལྕོག་ལས་བྱས༔ རུས་པ་མ་མཆིས་ན༔ དཔལ་ཆེན་དུང་ལ་བྱས༔ ལྤགས་པ་མ་མཆིས་ན༔ གྲུམ་ཤུན་ལྤགས་ལ་བྱས༔ སྙིང་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཞོ་ཤའི་སྙིང་དུ་བྱས༔ གློ་བ་མ་མཆིས་ན༔ གླ་གོར་ཞོ་ཤས་བྱས༔ མཆིན་པ་མ་མཆིས་ན༔ བ་མཆིན་སྨུག་པོས་བྱས༔ མཚེར་པ་མ་མཆིས་ན༔ མཁལ་སྲན་བྱིའུས་བྱས༔ མཁལ་མ་མ་མཆིས་ན༔ མཁལ་མ་ཞོ་ཤས་བྱས༔ རྒྱུས་པ་མ་མཆིས་ན༔ ཐང་དཀར་སྤུ་རྒྱུས་བྱས༔ རྩ་རྒྱུས་མ་མཆིས་ན༔ པུ་ཤེལ་རྩེ་ལ་བྱས༔ སོ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ མགྲོན་བུའི་སོ་ཡང་བྱས༔ ལྕེ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ལེ་བརྒན་དར་ལ་བྱས༔ མིག་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ལུང་ཐང་མིག་ཏུ་བྱས༔ སྣ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཟངས་མའི་སྣ་རུ་བྱས༔ རྣ་བ་མ་མཆིས་ན༔ གྲོ་གའི་རྣ་བ་བྱས༔ སྐྲ་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ཟེར་མོའི་སྤུ་ལ་བྱས༔ དབུགས་ནི་མ་མཆིས་ན༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་བྱས༔ དྲོད་ནི་མ་མཆིས་ན༔ འབྱུང་བ་མེ་ལ་བྱས༔ སེམས་ནི་མ་མཆིས་ན༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པས་བྱས༔ ཡན་ལག་མ་མཆིས་ན༔ དབང་པོ་ལག་པས་བྱས༔ རིན་ཆེན་ངར་གླུད་འདི་ཡི་ནི༔ ཕྲག་པ་གཡས་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་གསེར་ལ་བྱས༔ ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་དངུལ་ལས་བྱས༔ རྐང་པ་གཡས་པ་ནི༔ ཐབས་ཆེན་ལྕགས་ལ་བྱས༔ རྐང་པ་གཡོན་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཟངས་ལ་བྱས༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ན་རེ༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ལ༔ ཁྱོད་མི་ཡི་གླུད་དུ་སོང་ཞིག་གསུངས༔ ངར་གླུད་དེ་ཡི་ཞལ་ན་རེ༔ ང་མི་ཡི་གླུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་ཡོད༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ བྱིས་པ་ཆུང་གི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ དེ་སྐད་ཙམ་ཞིག་ཞུས་པ་ལས༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ཚུར་ཉོན་དང༔ ཁྱོད་མི་ཡི་གླུད་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ཡོན་ཏན་བགྲང་ན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ཚང༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་ལས་བྱས་པ་དེ༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ ཕྱག་གཡོན་དངུལ་ལས་བྱས་པ་དེ༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ རྐང་གཡས་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དེ༔ བྱིས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ རྐང་གཡོན་ཟངས་ལས་བྱས་པ་དེ༔ བྱིས་པ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་སོང༔ ཕུང་པོ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་དེ༔ ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་གྱི་གླུད་དུ་སོང༔ ཞལ་རས་མཚལ་གྱིས་བྱུགས་པ་དེ༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་སོང༔ སྨྲ་བ་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ མི་ཆུང་དེ་ནི་ཐོད་ཀྱིས་བསྟོད༔ འགྲོ་ན་སྟབས་སྡུག་ཁྲིགས་སེ་འགྲོ༔ གླུད་ཀྱི་ངར་གླུད་ཆས་ཏེ་འགྲོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ངར་གླུད་མི་སྐད་ཐོལ་གྱིས་སྨྲོས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ༔ ང་མི་ཡི་གླུད་དུ་བཏང་བ་ལགས༔ མི་དང་གླུད་དུ་བརྗེ་བར་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཙམ་ཅིག་གླེང་བ་ལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཞལ་ན་རེ༔ སྟོན་པ་དགའ་རབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ མི་དང་གླུད་གཉིས་བརྗེ་འོ་ཟེར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྱེས་ཏེ་སོང༔ ཧཱུྃཿ སྔོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ ཨ་ཤོ་ཀ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་གླུད༔ མཚམས་མེད་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས༔ མ་མོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོས༔ མུ་གེ་དུས་འཁྲུགས་ཡམས་ནད་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་རོ་ལངས་བདེ་བ་ཡིས༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བར་དུ་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔ མ་མོ་ཁྲོས་པའི་ལྟས་བྱུང་ནས༔ མི་དགེ་མི་རུངས་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཡི་ཚད་དུ་བྱས༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་ནི༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃཿ དེ་རིང་སུ་དང་སུ་ཡི་གླུད༔ བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ལྟས་བྱུང་ནས༔ མུ་གེ་དུས་འཁྲུགས་ཡམས་ནད་བྱུང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་ནི༔ སྐུ་གླུད་དར་ཟབ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་དུ་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནས༔ མ་ཡམས་བརྟན་མ་ཡན་ཆད་དུ༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིན་པར་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྲིད་པར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ སྐུ་གླུད་དམར་གཏོར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བསད་པ་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྲོགས་པ་ནོར་གྱི་སྐྱིད་དུ་འབུལ༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་གཏོར་མས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་འདྲེ་གླུད་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་འདི་རྣམས་སུ༔ གནོད་ཅིང་འགལ་བ་མ་མཛད་ཅིག༔ བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ གདམས་པ་ཀློད་ལ་ཟོས་པ་སྐྱུགས༔ བརྩམས་པ་བཤོལ་ལ་མནན་པ་ཐེགས༔ ལན་ཆགས་བདག་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་ད་འབུལ་ལོ༔ བྱ་བས་སྤུ་མཚར་ད་འབུལ་ལོ༔ ཆེ་གེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༔ ཤ་ཡི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁྲག་གི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ རུས་པའི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་ལོ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེ་མ་མཛད་པར༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་བཀྲོལ་ཏེ༔ དམིགས་པ་དག་གིས་འབུལ་ཡང་འབུལ༔ འབུལ་བ་བདག་གིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་རྣམས་མ་འཁྲུལ་ཅིག༔ གསེར་ལས་དེ་ནི་རིན་ཆེ་མེད༔ ཆང་བས་དེ་ནི་ངོ་ཆེ་མེད༔ འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་རིན་ཆེན་གླུད་འབུལ་ལོ༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ ན་རག་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་དུ༔ རིན་ཆེན་གླུད་གཏོར་འདི་འབུལ་ལོ༔ བསྔོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན༔ ང་ནི་ཡུལ་གྱི་སྔགས་པ་ཡིན༔ གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟོད་ཧ་འོའི་གངས་ལས་དཀར༔ གཅིག་གིས་གཅིག་སྨོད་རོག་པོའི་རྫ་ལས་ནག༔ ཧ་འོའི་གངས་ལས་དཀར་བར་མཛོད༔ རོག་པོའི་རྫ་ལས་མ་ནག་ཅིག༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ནད་པ་སོགས་དོ་གལ་ཆེ་ན་གོང་གི་ཤའི་གླུད་དུ་སོགས་བརྗོད་པའི་སྐབས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཡས་སྐོར་གསུམ་གཡོན་སྐོར་གསུམ་བྱ། གཤེགས་གསོལ་སྐབས་མདོས་མདུན་དུ་བསྐྱལ། མདོས་ཟོར་གང་ཡིན་ཡང་གཏང་བའི་སྐབས་གླུད་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་བོར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ། གླུད་བསྔོ་རྐྱང་པ་དང་ནད་པ་སོགས་ལ་ལོ་བདུད་དམ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཕྱོགས་སུ་བོར་རོ། །འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་དེ་ལ་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པ་པདྨ་གར་དབང་གིས་གཏེར་གཞུང་ལ་གོང་གཤམ་གསལ་བྱེད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-008&oldid=116286"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:29.


Media News | Walk For Tibet – Ambassadors For World Peace – World Peace, Human Rights, Tibetan Independence\nDalai Lama’s nephew to walk from Indiana to Toronto for Tibet\n“Walk for Tibet ” reaches Minnesota\nBy Email[Thursday, June 03, 2010 18:56]\nJigme Norbu (C) and Tenzin Jamyang (R)arrived in Minnesota on Monday after walking for three weeks through the American Midwest to raise awareness for Tibet (Photo: RTYC MN)\nSt. Paul, Minnesota – Jigme Norbu and Tenzin Jamyang, two activists who had been walking for three weeks through the American Midwest to raise awareness for Tibet, arrived in Minnesota on Monday toawarm and cheering welcome from the local community.\nDraped in Tibetan flags, the two braced sun and rain to coveratotal of 600-mile from Bloomington, Indiana to St. Paul, Minnesota, averaging 28 milesaday. As they approached Madison and Minneapolis , they were joined by Tibetans living in neighboring communities.\n“Our goal is to get in touch with our roots, spread the message about human rights and keep our movement alive,” said Norbu , who first took part in such walks led by his father, Late Taktser Rinpoche, the elder brother of the His Holiness the Dalai Lama. Norbu has since completed more than 16 bike rides and walks for the Tibetan cause.\n“We are walking for the 1.2 million people who have died for Tibet ,” Norbu said. “We are walking for peace, we are walking for human rights.”\nArriving in St. Paul yesterday, Norbu – though sun-burnt showed no sign of exhaustion – deliveredavibrant but moving talk to the local community. Given what is happening inside Tibet, Tibetans in the free world should “stand up and do something”, he said. For inspiration, he often invoked the example of his father during his speech.\n“My father said you should be proud that you are Tibetan,” Norbu said. “It is my father’s dream to continue to fight for the independence for Tibet. He settled for nothing less than independence.”\nNorbu and Jamyang officially ended their walk at the State Capitol in St. Paul at around4pm on Monday, which is also Memorial Day. They were received by local Tibetans of Minnesota who joined them inafinal two-hour march to the Tibetan American Foundation of Minnesota (TAFM).\nHerald Times Article: Click Here\nChicago, April 26 – Yesterday marked the ending of the longest global political protest in history. A small group of protestors opposite the Chinese Consul in Chicago heldabrief ceremony at which Jigme Norbu, nephew of the Dalai Lama of Tibet, spoke and presented Katas, long white honor scarves, to participants and supporters.\nThe 365 day world-wide demonstration marked the 50th anniversary of the Tibetan uprising against Chinese oppression, beginning and ending on April 25. April 25 is also the birthday of the Panchen Lama, Tibet’s second highest lama and, having been arrested at6years old, the world’s youngest political prisoner.\nNorbu’s spirited words repeated the mantra for non-violence, education and negotiations forafree Tibet. But, listeners also heardarequest for co-operation with the Chinese authorities’ relief efforts in the recent disastrous Tibetan earthquake where thousands perished. Inastrange turn the 50th anniversary protests began as symbolic mourning for the loss of human rights in Tibet, yet ended in literal mourning for loss of lives in the earthquake.\nJigme Norbu also used this opportunity to announceawalking protest through Midwestern Tibetan communities, starting May 9th , in Indianapolis, going through Chicago and Madison, and ending in Minneapolis.\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། སྐུའི་གཅེན་པོ་ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་དེ་བཞིན་ཆི་ཁ་གོའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་འདིའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ ཉིན་ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་གོམ་བགྲོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གོམ་བགྲོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། བོད་རང་བཙན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག ཐེངས་འདིར་ ཨ་རིའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ནས་མེ་ནེ་སོ་ཊ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བར་ མེལ་ལེ་ ༦༠༠ ལྷག་ལ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་ལམ་བར་དུ་ ཆི་ཁ་ཀོ་དང་མེ་ཌི་སོན་དེ་ནས་མེ་ནེ་ཨེ་པོ་ལེ་སེ་བཅས་བོད་མི་འཛོམས་ཆེ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གསུམ་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད་འདུག\nའཇིགས་མེད་ནོར་བུས་རང་གི་ཡབ་དམ་པའི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་སླད་དུ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲོམ་བགྲོད་ཐེངས་ ༡༦ ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད་པ་དེས་ཨ་རིའི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མེལ་ལེ་ ༤༥༠༠ ལ་ཕེབས་གྲུབ་ཡོད་འདུག ཞིབ་གསལ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་ནས་གཟིགས་ཐུབ།\nཤོག་ངོས་འདི་ཐེངས་ ༡༦༦ ལ་བཀླགས་འདུག\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། སྐབས་འདི་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། བོད་པའི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་བཀྲས་ཆུང་ལགས་ནས་གཙོ་ཁྲིད་བྱས་པའི་བོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་བོད་རིགས་བྱིས་པའི་གླུ་གཞས་ཆེད་བསྒྲིགས་འོད་སྡེར་སེམས་གཞས་ཞེས་པ་དེ་མི་འགྱངས་པར་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་གྱིས་གཙོས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་འགྲེམ་སྤེལ་དང་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་རྒྱུ་རེད། གནས་ཚུལ་གསལ་བོ་གཤམ་གྱི་དྲ་རྒྱ་ལས་ཤེས་ཐུབ།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས། དཀའ་ཐུབ་བཟོད་སྲན་བཅས་ལ་སྙིང་ནས་ཡི་རང་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ༎\nཁོང་གཉིས་ཀྱི་རང་བཙན་གཙང་མི་དོན་དུ་རང་གི་བྱ་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ནི་ལ་རྒྱ་དང་གཟིགས་ལྗིད་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དྲྭ་གྲོགས་འགའ་རེ་སེམས་ཤུགས་བཅོག་ཡས་ཀྱི་བཀའ་མོས་གསུང་གི་འདུག་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་མ་རེད། བཙན་བྱོལ་སྲིད་གཞུང་འདི་ངོས་ལེན་ཡོད་རུང་མེད་རུང་གཞུང་ཞིག་རེད། དེ་ཡི་ནང་ལྟ་གྲུབ་མི་མཐུན་པ་དང་ཕྱོགས་འགལ་སྲིད་དོན་པ་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མས་བོད་དོན་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡོད་རེད། ལྟ་བ་དེ་དག་རང་གི་སྲོག་ལྟར་བཟུང་དགོས་པ་ལས་གཞོན་ནུའི་ལས་སྣེ་ཡིན་དུས་རང་བཙང་གཙང་མ་ཡིན་འདོག་འདོག་དང༌། སྤྱི་མཐུས་སུ་སླེབས་དུས་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སྡད་ན་དེ་དག་ནི་སྐབས་འཚོལ་བ་དངོས་དེ་ཡིན། མི་དེ་དག་ལ་ཡིད་བརྟན་རྩ་བས་མེད། རང་ལྟ་འཁྲེགས་བཟུང་བྱས་ཏེ་བཙོན་དོང་ནང་མི་འཚེ་རྫོགས་ཀྱང་ལྟ་བ་མི་དོར་བའི་དམ་བཅའ་འཇོག་ཐུབ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ནི་བོད་མི་དཔའ་བོ་ངོ་མ་དེ་མིན་ནམ༎\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ཁོང་གི་ལྷག་བསམ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། སྤུན་གྲོགས་བྱམས་རྒྱལ་ལགས་ངའི་ནང་དུ་ཚར་གཅིག་ཕེབས་རོགས་ཞུ་་་་སྒུག་སྡོད་ཡོད་་་་ཡོང་ཡོང་བར་དུ་སྒུག་གི་ཡིན།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྲས་ནད་པ་ཁྱེད་ཀྱང་ང་ཚོ་དང་མཉམ་་མཐའ་འཇུག་ཏུ་འཕམ་ཉེས་འགྲོ་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད་། དེ་དུས་ཏང་གིས་ཁྱེད་ངོ་ཤེས་ཨེ་ཡོང་།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ནད་པ་ལགས།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ལྟག་འཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་བུ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་རང་གི་ཕ་དམ་པའི་མི་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་དེར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་གོམ་གང་སྤོ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ངས་བལྟས་ན་ཁྱེད་རང་དཀའ་ལས་ཁ་རོགས་མ་གཏོགས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད།\nདུས་རབས་དང་། འཛམ་གླིང་། ལྷག་པར་རྒྱ་ནག་དང་། བོད་བཅས་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་༸ གོང་ས་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ཧྲིལ་པོའི་མྱོང་བའི་ཁྲོད་ནས་བླངས་པའི་བློ་རིག་དངངས་མོས་ཞིབ་ཏུ་མནོ་བསམས་ཡང་ཡང་བཏང་ཏེ་ཐག་བཅད་ཟིན།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ལམ་དབུ་མའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཀྱིས་ཁོང་གཉིས་ལ་ཁ་རྡུང་མ་གཏོང་རོགས།\n༢༠༡༠/༠༥/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ལྷ་གསོལ་ལྷ་གསོལ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།།། དེ་རིང་རང་བཙན་གྱིས་ཆེད་དུ་ལས་འགན་སྦེལ་མཁན་ཞིག་སླེབས་པར་མ་ཟད་ཕ་བཟང་པོའི་བུ་ལྟག་མཚེམ་རིན་པོ་ཆེན་གྱི་སྲས་རེད་འདུག\n← རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་འབྲེལ་མཐུད་དང་ ལམ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ ལྟར་ན། སྐུའི་གཅེན་པོ་ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་དེ་བཞིན་ཆི་ཁ་ གོའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་ལགས་གཉིས་ ཀྱིས་ ལོ་འདིའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ ཉིན་ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ གོམ་བགྲོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གོམ་བགྲོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། བོད་རང་བཙན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག ཐེངས་འདིར་ ཨ་རིའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ནས་མེ་ནེ་སོ་ཊ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བར་ མེལ་ལེ་ ༦༠༠ ལྷག་ལ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་ལམ་བར་དུ་ ཆི་ཁ་ཀོ་དང་མེ་ཌི་སོན་ དེ་ནས་མེ་ནེ་ཨེ་པོ་ལེ་སེ་བཅས་བོད་མི་འཛོམས་ཆེ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གསུམ་ བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད་འདུག\nའཇིགས་ མེད་ནོར་བུས་ རང་གི་ཡབ་དམ་པའི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་སླད་དུ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲོམ་བགྲོད་ཐེངས་ ༡༦ ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད་པ་དེས་ཨ་རིའི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མེལ་ལེ་ ༤༥༠༠ ལ་ཕེབས་གྲུབ་ཡོད་འདུག ཞིབ་གསལ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་ནས་གཟིགས་ཐུབ།\n← རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་འབྲེལ་མཐུད་དང་ལམ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག ཐག་རིང་ནས་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ལ་ཉན་པ། →\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། སྐུའི་གཅེན་པོ་ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་དེ་བཞིན་ཆི་ཁ་གོའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ ལོ་འདིའི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ ཉིན་ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ གོམ་བགྲོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། གོམ་བགྲོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། བོད་རང་བཙན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་ཞེས་བཀོད་འདུག ཐེངས་འདིར་ ཨ་རིའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ནས་མེ་ནེ་སོ་ཊ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་བར་ མེལ་ལེ་ ༦༠༠ ལྷག་ལ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་ལམ་བར་དུ་ ཆི་ཁ་ཀོ་དང་མེ་ཌི་སོན་ དེ་ནས་མེ་ནེ་ཨེ་པོ་ལེ་སེ་བཅས་བོད་མི་འཛོམས་ཆེ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གསུམ་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད་འདུག\nའཇིགས་མེད་ནོར་བུས་ རང་གི་ཡབ་དམ་པའི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་སླད་དུ་གོམ་བགྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་གྲོམ་བགྲོད་ཐེངས་ ༡༦ ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད་པ་དེས་ཨ་རིའི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མེལ་ལེ་ ༤༥༠༠ ལ་ཕེབས་གྲུབ་ཡོད་འདུག ཞིབ་གསལ་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་ནས་གཟིགས་ཐུབ།\nདགེ་རབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢ ལ་ གསར་འགྱུར་གྱི་གྲས་སུ་བཀོད། |\n༢༠༡༠ ལོའི་བོད་ཀྱི་གོམ་བགྲོད་ཅེས་པའི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༣ བཀོད་འདུག\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༣ སྐར་མ་ ༤༠\nའཇིགས་མེད་ནོར་བུ་མཆོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གུས་འདུད་ཞུ། བོད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པའི་འགན་ཞིག་བླངས་ཏེ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཡིན་ན། ད་གཟོད་འུ་ཚང་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༩ སྐར་མ་ ༥༩\nམིག་གསུམ་པ་ལགས།་་་་་་་་ཁྱེད་ཀྱི་རྩ་ནས་དུས་བབ་དྲ་རྒྱལ་ནང་དུ་འཛུལ་ཐུབ་པ་འདུག་གམ། ངའི་རྩ་ནས་དུས་བབ་དྲ་རྒྱལ་ཁ་ཕྱེ་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་སོང། ལན་རེ་འཇོག་རོགས་ཞུ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྐར་མ་ ༣༢\nཅོ་རི་ཉི་མ་ལགས། སྐུ་ཉིད་ས་གནས་གང་ལ་བཞུགས་ཡོད་ན། གང་ལྟར་ང་རང་ཡོད་ས་འདིར་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nOne thought on “Media News”\tPingback: Tweets that mention Media News -- Topsy.com


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - རྩོམ་ཡིག་ལྟེ་གནས - གནས་མཆོག་ཁ་བ་དཀར་པོ།\nརྩོམ་པ་པོ：མི་གསལ། ཡོང་ཁུངས：མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན། གཟིགས་གྲངས：5714 ཡིག་གཟུགས：\nཀློག་དབང་།：འགྲུལ་པའི་ཐོབ་ཐང་། ཚོགས་མའི་གྲོན་དངུལ：0 ཞུགས་དུས：2010/2/7 16:22:30 ཚོགས་ཡར་སྤྲོད：ངེད།\nགནས་མཆོག་ཁ་བ་དཀར་པོ་ནི། ད་ལྟའི་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་དཀར་ཆེམ་གངས་རིའི་ནུབ་སྣེར་བརྗིད་ཆགས་ངང་ཡོད་པའི་ལྷ་སྲས་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་མོར་ཀྲོང་ངེར་འགྱིངས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཡོད་ལ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་ལྷ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བཀུར་བ་དེའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པས་དད་ལྡན་ཀུན་གྱི་མཆོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད། དེང་གི་དུས་སུ་བདེ་ཆེན་ས་ཁུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ལྗོངས་རྒྱུ་ལྟ་སྐོར་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཏུའང་གྱུར་འདུག ངོ་མཚར་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་རི་རྩེ་ཁ་བ་དཀར་པོ་དེ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་རྨིད་དྲུག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཡིས་མཐོ་བ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བའི་ཁོར་ཡུག་རི་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་རྨིད་ལྔ་སྟོང་ལྷག་གིས་མཐོ་བའི་གངས་རི་ལྔ་བཅུའང་ཕྲེང་བར་བསྟར། གངས་རིའི་རྒྱུད་དུ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་དོན་གསུམ་ལྷག་རིང་བའི་མི་ལོང་འཁྱག་དང་། གསལ་བ་འཁྱག ཉིན་པོ་འཁྱག་ཅེས་ལུང་ཆེན་གསུམ་དུ་འབབ་པ་དགུན་ཁར་ཁ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་རྨིད་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡིས་མཐོ་བའི་རི་སྐེད་མན་ཆགས་པ་དང་འཁྱག་རུམ་རྨིད་ཆིག་འབུམ་ཆིག་ཁྲི་མཆེད་པས་རྫ་ཆུར་འདྲེས་པ་ཆེས་དམའ་རོང་དུ་མི་ཞུ་བ་ཡ་མཚན་དུ་སྣང་། ལོ་ལྟར་སྟོན་ཁ་བྱ་ཁྲུང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་བའི་དུས་དེར་གནས་ནས་ད་བར་བོད་ལྗོངས་དང་། སི་ཁྲོན། མཚོ་སྔོན། ཀུན་སུའུ་བཅས་ཀྱི་བོད་འབངས་མང་པོ་ཐག་རིང་ལམ་གྱི་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་གནས་མཇལ་དུ་འགྲོ\n·རྩོམ་ཡིག་འོག་མ：སེང་རྡོར་གྱི་སྙན་རྩོམ་ཞིག 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\nperfect design thanks order crestor "We have carefully reviewed this proposed acquisition andcome to the conclusion that it would not hamper competition inthis dynamic and growing market\n发表时间：2016/5/24 16:44:08 [来自: 188.143.232.72]\nThis is the job description order diclofenac He is trying to temper that and make sure she doesn`t kill herself essentially, so he`salittle bit more open than he was in the first movie.\n发表时间：2016/5/24 16:44:04 [来自: 188.143.232.72]\nWhat sort of music do you like? cheap terbinafine tablets WAS AT HIS BROTHER`S SIDE FROM THE MOMENT CAMERON HARRIS WAS SHOT...UNTIL HE PASSSED AWAY THIS AFTERNOON\n发表时间：2016/5/24 16:43:59 [来自: 188.143.232.72]\nའབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་བརྗོད 1550 འདུག，མིག་སྔར་རྩོམ་ཡིག་གསར་པ3འདུག [དཔྱད་བརྗོད་མང་པོར་བལྟ་བ།] [དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ།]


རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ནང་དྲག་གནོན་བྱས་པའི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཕྱིར་གྱར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ནས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཏུ་ཁ་ཆེའི་ཆོས་པ་ཁྲི་ ༢ ལྷག་བཙོན་འཇུག་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དྲག་གནོན་གྱི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་ཞིག་ཕྱིར་གྱར་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་འཁྱར་གཏམ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བཤད།\nPhotographs of prisoners from China’s Uyghur detention camps found in “Xinjiang Police Files”. Photo Source: BBC\nའཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྕམ་མི་ཤལ་བྷེ་ཆི་ལེ་ཊི་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་དང་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་དུ་གཞུང་འབྲེལ་སྐོར་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་བྷི་བྷི་སི་གསར་ཁང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་(ཤིན་ཅང་)ཁུལ་དུ་བཙུགས་པའི་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དུ་ཡུ་གུར་མི་མང་རྣམས་ལ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་དམ་དྲག་དང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར་གྱི་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི་ནང་། ཡུ་གུར་བ་ ༢༠༠༠༠ ལྷག་གི་བཙོན་འཇུག་གནས་ཚུལ་དང་། བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དུ་བཀོད་སྡོམ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱབ། མཐོ་རིམ་མགོ་འཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སོགས་སྔར་མ་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་ཡོད་འདུག\nགསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ནས་ ༢༠༡༨ བར་གྱི་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་བཙོན་པ་བྲོས་བྱོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་སྐོར་ནས། བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གི་གྲུ་ཟུར་དུ་ཡོད་པའི་བྱ་རའི་ལྕོག་མཁར་ (watch tower) ནང་མེ་མདའ་སྦག་སྦག་དང་། འཇབ་མདའ་(sniper rifle) འཇོག་དགོས་པ་དང་། ཉེན་བརྡ་སྒྲོག་སྐབས་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་སྒོ་བརྒྱབ་སྟེ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱ་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགོག་དགོས་པ་མ་ཟད། བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གི་མེ་མདའ་ཐོགས་པའི་ཛ་དྲག་ཉེན་རྟོག་རུ་ཁག་མངག་གཏོང་དགོས་སྐོར་དང་། བཙོན་པ་བྲོས་བྱོལ་བར་ཉེན་བརྡའི་མེ་མདའ་འཕངས་རྗེས། ད་དུང་འབྲོ་རྩིས་བྱས་ཚེ་ཐད་ཀར་མེ་མདའ་གཞུས་ཏེ་གསོད་དགོས་སྐོར་དང་། འཛིན་བཟུང་ཐུབ་པའི་བྲོས་བྱོལ་བ་རྣམས་འདྲི་རྩད་ཆེད་འཁྲིད་དགོས་ཤིང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གི་བདེ་འཇགས་དང་བརྟན་བརླིང་ཆེད་བཙོན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་དགོས་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་ཡོད་འདུག\nRarely seen photos from inside the camp. Photo Source: BBC\nདེ་བཞིན་བཙོན་པ་རྣམས་ས་ཆ་གཞན་དུ་གནས་སྤོས་བྱེད་སྐབས་མིག་འགེབས་པ་དང་རྐང་ལག་གཉིས་ཀར་ལྕགས་བརྒྱབ་དགོས་སྐོར་དང་། བཙོན་པ་ནད་མནར་ཅན་རྣམས་སྨན་ཁང་དུ་བསྟེན་སྐབས་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་ལས་བྱེད་བཞི་དགོས་པ་མ་ཟད། བཙོན་པ་ནད་པ་དེའི་རྐང་ལག་གཉིས་ལའང་ལྕགས་སྒྲོག་རྒྱག་དགོས་སྐོར་འཁོད་ཡོད་འདུག་ལ། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དུ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་ཉེས་ཅན་ལ་མ་གཏོགས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་རྐང་ལག་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་བརྒྱབ་ཅིང་མིག་བཀབ་པ་མ་ཟད། སྐྲ་བཞར་བའི་མི་གྲངས་ཕོན་ཆེན་ཉེན་རྟོག་པ་མང་པོའི་ལྟ་རྟོག་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་རུ་སྟར་བསྒྲིགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བརྙན་དེ་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་སྐོར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་ད་ལན་ཐོབ་པའི་གསང་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང་གི་བཙོན་པ་གནས་སྤོར་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀོད་ཁྱབ་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nགསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་ཡུ་གུར་མི་གྲངས་འབུམ་ ༢ དང་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་གི་མིང་དང་། སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་། གཞུང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཨང་གྲངས། བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། བྱས་ཡོད་ཚེ་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་གང་དུ་ཡོད་མེད་བཅས་འཁོད་པའི་ཡིག་ཤོག་ ༤༥༢ དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་ ༡ པོ་ནས་ཟླ་ ༧ པའི་བར་བརྒྱབ་པའི་ཡུ་གུར་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ ལས་མང་བའི་པར་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་ཆ་གཞན་དང་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་སྐབས་དེ་དག་ཁྲོད་ནས་ཉུང་མཐར་མི་གྲངས་ ༢༨༨༤ བཙོན་འཇུག་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དུས་རྒྱུན་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དེ་དག་ནི་སྦྱོང་བརྡར་ལྟེ་གནས་ཡིན་པ་དང་། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་རང་མོས་ཐོག་ནས་དེར་ཞུགས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སྒྲོག་གི་ཡོད་ནའང་། ད་ཐེངས་ཐོབ་པའི་པར་རིས་མི་ཉུང་བའི་ནང་བཙོན་པའི་འཁྲིས་ལ་ལྕགས་རྒྱུག་འཁུར་བའི་ཉེན་རྟོག་པ་ཡོད་ཅིང་། བཙོན་པའི་པར་རིས་དེ་དག་ཁྲོད་ནས་ལོ་ན་ཆུང་ཤོས་ནི་རང་ལོ་ ༡༥ ཐོག་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་བུ་མོ་ར་ཧིལ་ཨོ་མར་ (Rahile Omer) ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལོ་ན་ཆེ་ཤོས་དེ་ནི་རང་ལོ་ ༧༣ ཡིན་པའི་སྐྱེས་མ་ཨ་ནི་ཧན་ཧ་མིཌ་ (Anihan Hamit) ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་འདུག\nཡིག་ཆའི་ནང་བཙོན་པ་རེ་རེའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་པའི་ཁྲོད། བཙོན་པ་ཞིག་གིས་ལོ་ངོ་ ༡༠ གོང་དུ་རང་གི་རྨོ་མོ་དང་ལྷན་དུ་ཁ་ཆེའི་དཔེ་ཆར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་ ༡༠ ཡི་བཙོན་འཇུག་ཉེས་ཆད་བཏང་འདུག་ལ། བཙོན་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་བརྒྱུད་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ལ་ཉན་པའམ། གཞུང་གི་སོ་མྱུལ་ལ་གཡོལ་ཐབས་ཆེད་ཁ་པར་ནང་དངུལ་མ་བླུགས་པའི་ཉེས་མིང་དང་། གཞན་ཡང་འཁྲུག་པ་སློང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་གཏོར་བ་སོགས་ཀྱི་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཏེ་ལོ་ ༡༠ ནས་ ༢༥ བར་དུ་བཙོན་འཇུག་བྱེད་པ། ད་དུང་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་། ཏར་སུན་ཀ་ཌིར་ (Tursun Kadir) ཞེས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོའི་ནང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཉེ་ཆར་ཁོ་པས་ཆོས་ལུགས་ཐལ་ཆ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ཨག་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་ནག་ཉེས་འོག་ལོ་ ༡༦ དང་ཟླ་བ་ ༡༡ གི་བཙོན་འཇུག་ཉེས་ཆད་བཅད་ཡོད་འདུག གསང་བའི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ་ཊར་སུན་ཀ་ཌིར་བཀག་སྐྱིལ་མ་བྱས་གོང་གི་པར་ཞིག་དང་བཀག་སྐྱིལ་སྐབས་ཀྱི་པར་གཅིག་བཅས་ལག་སོན་བྱུང་ཡོད་འདུག\n“Xinjiang Police files” obtained by an anonymous by hacking the computer servers in the Xinjiang region. Photo Source: BBC\nད་ལན་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་འདི་ལོའི་ལོ་མགོར་རང་མིང་བརྗོད་འདོད་མེད་པའི་མི་ཞིག་གིས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉེན་རྟོག་ཁང་གི་གློག་ཀླད་ལ་དྲ་ལམ་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་བླངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། ཁོས་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་དེ་དག་ཨ་རིའི་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡུ་གུར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཨེཌ་རི་ཡན་ཛེན་ཛི་ (Adrian Zenz) ལ་ཕུལ་ཡོད་ཅིང་། ཡུ་གུར་གྱི་སློབ་དཔོན་དེས་བྷི་བྷི་སི་ཚུད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ ༡༤ ལས་གྲུབ་པའི་ལྷན་ཚོགས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད་འདུག ཡིག་ཆ་འདི་ནི་ད་བར་ལག་སོན་བྱུང་བའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེ་ཤོས་གྲས་སུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡུ་གུར་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། རིག་གཞུང་། ཆོས་ལུགས་བཅས་ལ་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་ཇུས་སྤེལ་བཞིན་པའི་བདེན་དཔང་བཙན་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་དེ་དག་གིས་ཡིག་ཆའི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྲུང་སྐར་གྱི་པར་རིས་དང་ད་ལྟ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོད་པའི་ཡུ་གུར་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nད་དུང་ཡིག་ཆའི་ནང་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་མགོ་འཁྲིད་སྐོར་ཞིག་གི་གསང་བའི་གཏམ་བཤད་ཀྱི་སྒྲ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་རྒྱ་ནག་གི་བདེ་འཇགས་བློན་ཆེན་ཀྲའོ་ཁེ་ཀྲི་ (Zhao Kezhi) ཟེར་བ་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་དུ་ལྟ་སྐོར་དུ་སླེབས་སྐབས། ཤིན་ཅང་ནང་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་རང་བཙན་དང་། ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་དང་ཊར་ཀི་བསམ་བློའི་ཤོག་ཁག་བཅས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༢ ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ཤིན་ཅང་གི་ལྷོ་བརྒྱུད་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐལ་ཆ་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཕོག་པའི་མི་གྲངས་ས་ཡ་ ༢ ལྷག་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་དེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཀག་སྐྱིལ་གྱི་དམིགས་འབེན་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་འཛུགས་སྐྲུན་གསར་པ་རིགས་དང་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་བཙོན་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱ་རྒྱུར་མ་དངུལ་འཕར་མ་སྤྲོད་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བཀོད་ཁྱབ་གལ་ཆེན་སྤྲད་དེ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་འདུག གཞན་ཡང་ཉེ་ཆར་འཕོ་འགྱུར་སོང་བའི་ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཟེར་བའི་དམར་ཤོག་དྲུང་ཆེ་ཁྲིན་ཆེན་གོ་(Chen Quanguo) ཟེར་བ་དེས། ཁོ་རང་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིང་ཕིན་གྱིས་ཤིན་ཅང་བརྟན་བརླིང་བཟོ་ཆེད་མངགས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nA detainee in handcuffs can be seen receiving medical care. Source: BBC\nཁ་སང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྒྱུན་ལྡན་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་སྟེང་ཨ་རིའི་བྷུ་ལུམ་བྷག་(Bloomberg)གསར་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་སྲིད་མགྲིན་ཚབ་པ་ཝན་ཝིན་པིན་ལ་ད་ལན་ཐོན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་བདེན་པ་ཡིན་མིན་དྲིས་པར་ཁོས། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཅང་ལ་ཁ་གཏད་པའི་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་གསར་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་དང་། བྷི་བྷི་སིས་སྤེལ་བའི་རྫུན་དང་འཁྱར་གཏམ་དག་གིས་འཛམ་གླིང་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་མི་ཐུབ་ལ། ཤིན་ཅང་ནང་ཞི་བདེ་དང་བརྟན་བརླིང་ཡོད་པའི་དངོས་དོན་འགེབས་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཅང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མི་མང་རྣམས་ཞི་བདེ་དང་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་ཐོག་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གྱི་བརྗོད་ཡོད་འདུག་ལ། ཨ་རིར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཡིག་ལན་ཞིག་སྤྲད་པའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤིན་ཅང་ཁུལ་དུ་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་དམས་སུ་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་ཚགས་ཚུད་བྱས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཆར་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་དོན་བྱུང་མེད་སྐོར་སོགས་ལས་ད་ལན་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་བདེན་མིན་སྐོར་ལ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མེད་པ་རེད་འདུག\nགསང་བའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ནུབ་བརྒྱུད་རྫོང་ཀོ་ན་ཤེ་ཧར་ (Konasheher རྒྱ་སྐད་ཐོག་ཤུ་ཧྥུ་) ཁུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཨེཌ་རི་ཡན་ཛེན་ཛི་ཡིས་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ནས་ ༢༠༡༨ བར་རྫོང་དེའི་ནང་གི་མི་གྲངས་ ༢༢༧༦༢ བཀག་སྐྱིལ་ཁང་ངམ་བཙོན་ཁང་ནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཡུ་གུར་མི་འབོར་ཁྲོད་དར་མའི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༢ ཟིན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། གྲངས་དེ་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ཡོངས་ལ་མཚུངས་བསྡུར་བྱས་ཚེ། དུས་རྒྱུན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗོད་བཞིན་པ་ལྟར། ལོ་དེའི་ནང་ཁྱོན་ཡུ་གུར་གཙོས་པའི་ཁ་ཆེ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡིན་པའི་དར་མ་ས་ཡ་ ༡།༢ ལྷག་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་བྱས་ཡོད་འདུག


Phub Dorji Wang: The Sūtra of the Wheel of Dharma, How Buddha taught the first Buddhist teaching.\nThe Sūtra of the Wheel of Dharma, How Buddha taught the first Buddhist teaching.\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་ཙཀྲ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ།\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྔ་སྡེའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།\nThus did I hear at one time. The Blessed One, the Buddha, was residing in the Deer Parkat Ṛṣivadana by Vārāṇasī. At that time the Blessed One spoke to the group of five monks:\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘This is suffering, the truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘This is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, and this is the path leading to the cessation of suffering.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘With higher knowledge I should actualize the cessation of suffering, that truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘With higher knowledge I have relinquished the origin of suffering, that truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘With higher knowledge I have actualized the cessation of suffering, that truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\nདགེ་སློང་དག་ང་ཇི་སྲིད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་མིག་མ་སྐྱེས། ཤེས་པ་མ་ཡིན་རིག་པ་མ་ཡིན་བློ་མ་ཡིན་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ། ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་དག་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཤེས་སོ། །\n“Monks, until I had achieved the vision, insight, knowledge, understanding, and realization of these four truths of noble beings that are turned in three phases and comprise twelve aspects, I had not been freed from this world with its devas, from its living beings including māras and brahmās as well as mendicants and brahmins, from its gods and humans. I had not escaped from it, severed ties with it, or been delivered from it. Nor did I dwell extensively withamind free from error. Monks, I did not have the knowledge that I had fully awakened to unsurpassed and perfect buddhahood”.\nདགེ་སློང་དག་ངས་གང་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་མིག་སྐྱེས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་།\n“Monks, once I had achieved the vision, insight, knowledge, understanding, and realization of turning these four truths of noble beings in three phases with twelve aspects, I was freed from this world with its devas, from its living beings including māras and brahmās as well as mendicants and brahmins, from its gods and humans. I had escaped from it, severed ties with it, and been delivered from it. I dwelled extensively withamind free from error. Monks, I then had the knowledge that I had fully awakened to unsurpassed and perfect buddhahood.”\nཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་དང་། ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །\nདེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །\nབདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། །\n“Because venerable Kauṇḍinya has understood the Dharma, venerable Kauṇḍinyashall now be known as Ājñātakauṇḍinya.”\nགྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བསྐོར་བས་ལྷའི་རིས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་དབྱངས་བསྒྲགས་སོ། །\nས་བླའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོའི་རིས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་དང་ཐང་ཅིག་དེ་དང་ཡུད་ཙམ་དེ་དང་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། གྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ སུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འམ་ལྷ་འམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པར་འགའ་ཡང་མ་བསྐོར་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བསྐོར་བས་ལྷའི་རིས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་དབྱངས་བསྒྲགས་སོ། །\nAs the voices of the terrestrial yakṣas rang out—at that very moment, in that very instant, and at that very time—the news passed to the celestial yakṣas, as well as to the gods in the Heaven of the Four Great Kings, the Heaven of the Thirty-Three, the Heaven Free from Strife, the Heaven of Joy, the Heaven of Delighting in Emanations, the Heaven of Making Use of Others’ Emanations, and all the way to the Brahmā realm. Thus, also the gods in the Brahmā realm announced, “Friends, in the Deer Park at Ṛṣivadana by Vārāṇasī, the Blessed One has turned the wheel of Dharma in three phases with twelve aspects. He has turned the wheel of Dharma inaway that no mendicant or brahmin, and no god, māra, or Brahmā in the world could ever do in accord with the Dharma. He has done so for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, out of love for the world, and for the welfare, benefit, and happiness of gods and humans. Hence, the gods will flourish and the demigods will be on the wane.”\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བསྐོར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། །\nIn the Deer Park at Ṛṣivadana by Vārāṇasī, the Blessed One turned the wheel of Dharma in three phases with twelve aspects. Therefore, this Dharma teaching was named Turning the Wheel of Dharma.\nCourtesy: 84000.com; rearranged by me.\nBy Phub Dorji Wang at August 15, 2020