Terdzo-YI-031 - Rinchen Terdzö\nGshin rje king kang dmar nag\n'jam dpal pha rol rgol 'joms glang ru ma'i zin bris khyab 'jug mtshon cha'i 'khor lo\nVolume 54 (ཡི) / Pages 395-414 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal pha rol rgol 'joms glang ru ma'i zin bris khyab 'jug mtshon cha'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 395-414. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngnad kyi man ngag ma 'khrul ba dang ldan pa'i zhal rgyun zin bris gal po che 'di'ang dgos gal che bar mthong nas rin chen gter mdzod las bye brag pa'i cha rkyen du pad+ma gar dbang rtsal gyis bsdebs pa dge legs 'phel//\ngter mdzod drag las kiM kaM glang ru ma tshe khyab\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་གླང་རུ་མའི་ཟིན་བྲིས་ཁྱབ་འཇུག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི་ན་མོ། བཅོམ་ལྡན་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེའི་ལག་ལེན་གྱི། །ཟིན་བྲིས་མདོ་ཙམ་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་མན་ངག་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། གནན་པའི་རྣ་ཆ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་གླང་རུ་མའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་གནད་ཅུང་ཟད་འབྲི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཟུགས་བརྙན་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཞར་བྱུང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚེ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟད་པ་དང་མཐུན་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྩི་དགོས་ཀྱང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་ཚེས་གྲངས་ཉེར་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་དགུ་དང་། གནམ་སྟོང་སོགས་མར་ངོར་གྱུར་པའི་ཚེས་གྲངས་རྩུབ་པ་རྣམས་དང་། ཟླ་བའང་། སྤྱིར་ཐ་ཆུང་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་དགུན་དང་དཔྱིད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཐ་ཆུང་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཉི་ཕུར་སྤེན་གསུམ་སྟེ་དྲག་པོའི་གཟའ་རྣམས་རང་ཚེས་པ་དང་། མ་ཚེས་པས་དར་བའི་དུས་དང་། ཐ་སྐར། མཆུ། དབོ། ལག །སྐག །སྣྲོན། སྣྲུབས་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱུ་སྐར་དང་། གཞན་ཡང་བདུད་ཉི་སོགས་འཕྲོད་དང་དུས་སྦྱོར་དྲག་པོར་བབས་པའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། མན་ངག་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་ལས། དམིགས་རྟེན་འབེམ་དུ་བཅའ་བ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་འབྲི་བ་ཡིན༔ སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ཡིག་འབྲུ་རེ༔ དཔྲལ་བར་མིང་བྲི་ཁ་ལ་རུས༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ལ་གཅོད་གཟིར་གཉིས༔ མཐའ་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཡི་གེ་བཞི༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་གཅོད་བྱེད་བཞི༔ དཔུང་པ་གཉིས་ལ་མྱོས་བྱེད་བྲི༔ འདི་ལ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་གྱི་ཟབ་གནད་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་རང་གཞུང་གི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པའི་དཔེའུ་རིས་ཟུར་གསལ་གྱི་ལིངྒ་འབྲི་བ་ལ། ཐོག་མར་རང་གི་ཁ་ལག་གདོང་གསུམ་དག་པར་བཀྲུས་ནས། ལག་པར་བསད་ཁྲག་དང་བསད་ཐལ་བྱུགས། ཤ་ཆེན་ནམ་ཚ་བ་གསུམ་མུར་བཞིན་པར་པང་ཁེབས་ཁ་རས་དང་བཅས་ཉི་མའི་འཆར་ཞུད་སོགས་རང་གྲིབ་མི་འགོ་ཞིང་། སྒྲ་གཅན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། སྣག་ཚའི་རྒྱུ་རྒྱ་སྣག་དང་རོ་སོལ་ལ། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའི་རྨང་ཞབས། ཕུང་ཤུལ་དང་རི་མཐོ་ཉི་འཆར་སྔ་བའི་རྨང་ས་དང་། ཕག་ནག་དང་གྲི་མཛེ་ར་ཁྲག །བྱ་ཤ་ཟན་དང་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁྲག །བཙན་དུག །ཏིལ་ནག །ལྡོང་རོས། ལན་ཚྭ། སྐེ་ཚེ། ཟར་ཁུ། མི་རུས་སོགས་ཅི་འཛོམ་བསྲེས་ནས། ཀླུ་དང་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་རྩུབ་ཅན་གནས་པའི་མཚོ་དང་ཆུ་མིག་གི་ཆུས་ཐོད་ངན་ནམ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་སྦྱངས་ནས། བདག་ཡ་མཱ་རིར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་བཀུག་ནས་མགོ་བོ་ནས་བརྩམ་སྣག་ཚ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྣུར་ནས་གཟུགས་ཕུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཕྱེ་མར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་མཉེ་ནས་བྱ་ཤ་ཟན་གྱི་སྒྲོ་རྩའམ་མི་བསད་མདའ་སྨྱུག་གིས། རོ་རས་སམ་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་གཟུགས་རབ་མདའ་གང་ངམ། འབྲིང་མཐར་གཟས་པོའི་ཁྲུ་གང་མཐོ་གང་ཅན་ལ་ཐོག་མར་ལྟེ་བ་བྲིས་ལ་སྲིད་པ་ཆགས་པར་བསམ། དེ་ནས་མགོ་བྲིས་པས་རྣམ་ཤེས་ཆགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་ཚང་བར་བྲིས་པས་སྲོག་ཆགས་པར་བསམ། དེ་ནས་སྙིང་གར་ནྲི་བྲིས་པས་དགྲ་བོ་དེ་དངོས་འདྲ་བར་བསམ། ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་པ། ཚིགས་ཆེན་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྱི་བོར་དྷ་ས་ཡ་དྷི་ད་ཡ་ན་བྲེང་ཤག་རྦད་ཏྲིཀ་ནན་ཧུར། ཅེས་པ་བྲི། དཔྲལ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་བསལ་ཚེ་ན་དེའི་རུས་དངོས་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ལ་ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤང་རུས་ཁུག་ཛཿཛཿ མིག་གཉིས་ལ་ལོང་། རྣ་བ་གཉིས་ལ་འོན། ངག་གནན་བྱ་ན་ལྕེ་ཐོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྱ། ཁ་ནང་དུ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། བདུད་པོས་ངའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་ཐུཾ་ཞེས་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཤི་ཏྲི་བྱི་ཏྲི་ཨཱ་ན་ཡ་ཞེས་དང་། ལག་ངར་གཉིས་ལ་རེངས་རེངས། ཡན་ལག་ལ་རྩ་རྒྱུས་རེངས་ཞེས་དང་། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཚར་རེ་རེ་དང་། ཆོགས་རེ་རེ་བྲི། རྐང་ངར་གཉིས་ལ་གུཾ་གུཾ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་རྐང་པ་གུཾ་ཞེས་དང་། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཞེས་དང་། ཞ་ཞ་རེ་རེ་བྲི། ༼ལག་ངར་གཡས་ལ་ཡ་མ་སྙིང་། ལག་ངར་གཡོན་ལ་ཡ་མ་ཁྲག །རྐང་ངར་གཡས་ལ་ཡ་མ་རུ། རྐང་ངར་གཡོན་ལ་ཡ་མ་ཙ་ཞེས་སྔགས་ཚན་རེའི་མཇུག་ཏུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཚལ་པ་བཾ་རིལ་དུཾ་བུ་དུཾ་བུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཚར་རེ་རེ་གདག་གོ།་་་འདི་གཤིན་རྗེའི་ལིངྒ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་དགོས་གསུངས།མཆན། དཔུང་པ་གཉིས་ལ་མྱོགས་རྨུག་རོ་མྱག །འདོམས་སུ་བྷི་དྷ་ཡ་ཏྲིཀ་ནན་བྲེང་ཤཀ་རྦད་ཕཊ་ཅེས་དང་། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་རེ་རེ་དང་། བརླ་ནང་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཚ་ལ། ཏྲོཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾ་ཤ་གྷ་ཛཿཏྲི་ཐུཾ་ཛཿ སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་ལ་བྲི། སྙིང་གར་ཛཿཁ་སྦྱར་བར་ནྲི་ཏྲི་དང་། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ དེའི་ཕྱི་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་ཨོཾ་མཉྫུ་སོགས་དང་། ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་དཀར་ནག་གཉིས་དང་སྔགས་དང་དམོད་ཤམ་སོགས་དཔེའུ་རིས་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ལིངྒ་དེ་ཉིད་ལྷག་ཆད་བྲིས་གསུབ་སྤངས་ཏེ་དག་པར་བྲི། གལ་ཏེ་བྲིས་གསུབ་བྱེད་དགོས་ན་སྟག་གི་སྡེར་མོས་བྲད། འདི་ནི་དགྲ་གནན་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ལིངྒ་སྟེ། དམིགས་བསལ་དམག་བཟློག་པ་དང་གསད་པ་བཅས་ཁ་སྒྱུར་ཚུལ་ནི་སོག་ཟློག་པའི་ཡིག་ཆ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ལེན་དགོས་སོ། །དམིགས་བྱ་ལེགས་པར་བྲིས་ཟིན་པ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་བཀྲུ་སྦྱང་བྱས་ནས། བྱུག་རྫས་ནི། ཁྲག་སྣ་གང་འཛོམ་དང་གྲི་མཛེའི་ཁྲག །དུག་སྣ་ཅི་ཚོགས། ཐང་ཕྲོམ་དཀར་ནག །བཙན་དུག །ཕུང་ས་སོགས་གདུག་པའི་ས་སྣ་གང་འཛོམ། ལྷ་ཁང་རྙིང་ས། རི་ཉིལ། མཆོད་རྟེན་ཞིག་རལ་སོགས་ཀྱི་ས་དང་། ཁྱད་པར་མིང་ཡིག་དང་བླ་དྭགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅས་ལ་དམིགས་བྱ་དེའི་དྲི་མ་དྲུག་སོགས་ཟག་རྫས་བྱུག་གལ་ཆེ་མོད། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བླ་དྭགས་ལ་གླ་བའི་ཁྲག་བྱུགས་པས་འཐུས་ཤིང་རྫས་རྣམས་མེར་རླངས་ཐོན་ཙམ་བསྲོས་ནས་བྱུགས་པས་ལས་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་བཅག་ནས་ཁ་རྐུབ་སྤྲད། དེ་རྗེས་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱིས་གཡོན་དང་། གཡོན་གྱིས་གཡས་གནན། མགོ་ནས་མར་དྲིལ་ལ། ཤི་སྐྲ་དང་། བན་བོན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་རམ་སྣ་ལྔ། སྤྲོ་ན་སེར་པོ་ལ་བཛྲ་ཏི་རི་བི་རི་རྦུད། དམར་པོ་ལ་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྔོན་པོར་དན་ཏི་རྦད་སུ་རྦད། དཀར་པོ་ལ་ལོ་ཤི་ཁ་དུ་འབྱུང་བ་ཏྲིཀ་ན་ནན། ནག་པོ་ལ་ཟླ་སྲི་སྲི་ཤ་སོད། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ཏུ་བསམས་ལ་དཀྲི། སྤོམ་ནག་གི་སྦུ་གུ་སྐམ་ཁ་ཅན་གྱིས་གཅེར་སརྦ་རྦད་ཀ་ཤི་རྦད་ཀ་ཤི །ཞེས་བརྗོད་ནས། གླང་དམར་འོག་ཅན་གྱི་རྭ་གཡས་པ་མེ་ཆུས་མ་བཤུར་བར་བཅུག །ཐར་མེད་ཀྱི་གཏིང་རྡོ་ཞེས་ཁྲོ་ལྕགས་དུམ། གྲོལ་མེད་ཀྱི་ཆིངས་ཞེས་ཤི་སྐྲ། བཏང་མེད་ཀྱི་མུན་པ་ཞེས་ཕུང་རེ། སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཆིངས་ཞེས་ཚོན་སྐུད། སྣ་འདྲེན་གྱི་མི་དགུ་ཞེས་པ། ར་རུ། ལྟེ་ཕྱེ། སྦང་སྐམ། སྒོག་པ། རམ་བུ། བཙོད་རོ། བྲ་བོ། སྲན་མ། གྲོད་སྐོགས། ངོ་དམར་སྒབ་སེར་ཞ་བོ་ཞེས་སྤྲེའུ་དང་ཕྱི་བའི་སྤུ། མི་རྒན་མགོ་སྐྱ་ཞེས་སྦང་རམ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་ནོན་ཞེས་དུར་རྡོ། ཁྱི་ནག་རྗེས་གཅོད་ཅེས་དུད་པ་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་དབྱེ་བའི་རྫས། གུ་གུལ། ཁྱི་ལུད། རྟ་ནག་བོང་དྲེའུའི་ཆུ། ཕག་བྲུན། སྤྱང་བྲུན། ཝ་བྲུན། རྭ་གཞོབ། སྤྲེའུའི་བྲུན་བཅས་བླུག །ཁ་ཞིང་ལྤགས་སམ་རྟ་ཀོས་གཡོགས་ལ། དེ་ལྟའི་མན་ངག་གནད་ལྡན་གྱི་གླང་རུ་དེ་རྒྱུན་དུ་ལྷ་རྟེན་འོག་གམ། རང་གི་མལ་འོག་དུ་བཞག་ནས་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་ལྟར་ལ། རྒྱུ་དོན་གྱི་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས། ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་འགག་མེད་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཁྲོ་རྔམས་ཀྱི་སྡང་སེམས་དང་ལྡན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་བཤར་སྒོམ་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞིན་ལ། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ལྟེ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བེ་ཅོན་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། གསང་བར་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །པང་དུ་ཡུམ་བཻ་ཏཱ་ལི་སྐུ་མདོག་དམར་ནག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཕུར་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་མིག་དགུ་བསྣམས་པ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །གདན་འཁོར་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་ནས་བརྩམ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་སྐུ་མདོག་མཐིང་། སེར། དམར། ལྗང་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་སྟེ་རང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཅིང་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་ཀོང་ཙེ་བྲག་འཇོམས་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ནག་དང་གཡོན་མེའི་འཁོར་ལོ། ཡུམ་ཤེལ་མིག་ཁྲོ་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ། ཡུམ་དྲེད་ཀྱི་ཨབ་ཤམ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་། ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་རྨིགས་པ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་གཡས་ཐོད་ཕྲེང་གཡོན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ། ཡུམ་ནག་མོ་པུས་འགྲོ་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་ལྷ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡོན་དགྲ་སཏྭ། ཡུམ་ནག་མོ་རལ་གཅིག་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། ཤར་ལྷོར་ཨ་བ་གླང་མགོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ། ཡུམ་དཀར་སྐྱ་མཆེ་གཙིགས་གཡས་སྐར་མདའ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཞིང་དབྱུག །ཡུམ་ཁྲག་གི་རལ་གཅིག་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། ནུབ་བྱང་གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་གཡས་སྤུ་གྲི་གཡོན་བྷན་དམར། ཡུམ་སྤྱན་གསུམ་མ་མཆེ་གཙིགས་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། བྱང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་ཁྲམ་ཤིང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་གཡས་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ། ཤར་སྟོད་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕྱ་སངས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་ཚེ་བུམ་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོང་གཤོལ། ཡུམ་ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་གཡས་ཤེལ་གྲི། ནུབ་སྨད་དུ་གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཡས་ཐོ་བ་གཡོན་བྷན་དམར། ཡུམ་སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་ཕྱག་གཡས་གདེངས་པ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྣམས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཤིན་རྗེ་བཅུ་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་ཉམས་ཅན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆས་རྫོགས་པ། ཡབ་རྣམས་ཞབས་འདོར་ཐབས་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་ནག་པོ་དང་། མཐིང་ནག་དང་། ལྗང་ནག་རྣམས་སྤེལ་ནས་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཅུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་གཡབ་གཡབས་པས་མི་ཁ་དགྲ་བྱད་གོད་ཁ་འདྲེ་དམག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར་བ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་བ་དན་འཕྱར་བའོ། །སོག་ཟློག་པས་གདན་འཁོར་རྩིབས་བཅུའི་སྟེང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཅུ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དང་མཐིང་ནག་དང་ལྗང་ནག་རྣམས་སྤེལ་ནས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་བསྒོམ་དགོས་གསུངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཁོང་གྲུ་ཆད་ཀྱི་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་མ་ཧེ་རུ་རིང་ལ་འཆིབ་པ། བྱང་དུ་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྨུག་ནག །གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ནད་རྐྱལ་བསྣམས་ནས་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་བཙན་འགོང་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དར་དམར་གྱི་འཇོལ་བེར་ཅན། ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུ་དང་གཡོན་བཙན་དར་དམར་པོ་ཕྱར་བ་རྟ་མཚལ་བུ་ལ་འཆིབ་པ། ཤར་དབུས་སུ་བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་ནག་པོ་དར་ནག་གི་བེར་དང་། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་དགྲ་སཏྭ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཞོན་པ། ཤར་སྟོད་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་མཐིང་ནག་དར་ནག་གི་བེར་དང་། ཕྱག་གཡས་བིང་དང་གཡོན་ལྕགས་པར་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། ཤར་སྨད་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག །འོག་མ་གཉིས་ཤག་ཏི་དང་མདུང་དར་བསྣམས་པ། མི་ལྤགས་གྱོན་ནས་བོང་བུ་ལ་འཆིབ་པའོ། །ཤར་ལྷོར་གཟའ་བདུད་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མདའ་གཞུ་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམ་ཅན་མགར་དམར་སེང་ཞོན་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་རའི་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་བྱང་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནད་རྐྱལ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག །བྱང་ཤར་དུ་སྲོག་བདག་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྲི་གཡོན་སྙིང་། དར་དཀར་གྱི་བེར་གསོལ་ནས་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བྱ་རྒོད་སྟག་ཀངྐ་སྤྱང་གདོང་ཅན་ཏེ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་འོ། །ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་གི་ཕྱོགས་བཞིར། གྲི་ཐོགས་གིང་བཞི་ནི་སྐུ་མདོག །ཁྲབ། ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་བཅས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། དེའང་གིང་ཞེས་པ་ཀེང་རུས་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཁོ་ན་མིན་ཏེ། ཀིངྐ་ར་ཅི་བགྱི་སྟེ་བྲན་གཡོག་ལ་འཇུག་པ་ཟུར་ཆག་ནས་གིང་དུ་སོང་བ་ཆས་དང་ཕྱག་མཚན་སྨྲོས་མ་ཐག་ལྟར་ལ། རྔམས་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་བཞི་ནི། ཤར་བདུད་རོལ་པོ། ཁྲམ་བདག་སྲོག་བདུད། ཟླ་བདུད་ཡོལ་པོ། སྲོག་བདུད་བཅས་ཏེ་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས་པ། ཤོ་ཐོགས་རྩིས་པ་བཞི་ནི་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ལག་ན་ཤྭ་རྡེ་ཐོགས་པ། སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་བཞི་ནི། ཤར་དུ་ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཤན་པ་ནག་མོ་ལག་ན་ཐུན་དང་རལ་གྲི། ལྷོར་མྱོས་པ་བཙན་གྱི་ཤན་པ་དམར་པོ་ལག་ན་བཙན་གྲི། ནུབ་ཏུ་གླེན་པ་ཀླུའི་ཤན་པ་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་ལྤགས་གསོལ་ཞིང་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས། བྱང་དུ་གདུག་རྩུབ་གཟའི་ཤན་པ་ནག་པོ་ལག་གཡས་མདུང་དར། གཡོན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་སྟེ་ཤན་པ་བཞི་འོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སྐུ་མདོག་ཞོན་པ་རྟ་བཅས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རུ་དར་དང་། གཡོན་པས་པི་ཝང་། རལ་གྲི། སྦྲུལ་ཞགས། བེ་ཅོན་བསྣམས་པ་འོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ནི། ཤར་ནས་བརྩམ་དབང་པོ་དཀར་པོ། གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། ཆུ་བདག་དཀར་པོ། གནོད་སྦྱིན་ལྗང་གུ། མེ་ལྷ་དམར་སེར། སྲིན་པོ་སྔོ་ནག །རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ། དབང་ལྡན་དཀར་པོ། ཚངས་པ་དམར་སེར། ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སེར་པོ་སྟེ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ། ཐོད་དབྱུག །སྦྲུལ་ཞགས། དབྱུག་ཏོ། །མེ་ཐབ། རལ་གྲི། བ་དན། རྩེ་གསུམ། ཟླ་བ། བུམ་པ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་ཟོར་ཐོགས་ནས། གླང་ཆེན། མ་ཧེ། ཆུ་སྲིན། རྟ། ར་སྐྱེས། མི། ཤ་བ། ཁྱུང་། ངང་པ། ཕག་རྒོད་བཅས་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། རྣ་ལྟག་གཡས། ལྟག་པ། རྣ་ལྟག་གཡོན་ཏེ་མགོ་བོའི་གནས་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་ལྷ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ནས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བསྙེན་བཟླས་བར་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ལ་རྒྱུན་བསྙེན་ལ་སྙིང་པོ།༥༠ ཉེ་སྙིང།༡༠༠ རྩ་སྔགས།༥༠ སྲུང་སྔགས།༢༡ ཟློག་པ་༢༡ཙམ་གྱིས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། དགྲ་ཆིངས་དམིགས་བསལ་སྐབས་སྤྱི་དྲིལ་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ས་དོ་མེ་ཡ་ཞེས་པའི་སྔགས་མཐར་ཤམ་བུར་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱར་ནས་ཅུང་ཟད་བསྙེན། ༈ དེ་ནས་སྨད་ལས་དངོས་ལ་ཟན་ལིང་དང་དམར་གཏོར་ཙམ་ལས། གོང་བཤད་ཀྱི་གླང་རུ་དམིགས་བསལ་བཅས་ཟིན་མེད་ན། འབྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཚིག་གི །ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས། ཞེས་ཁ་སྒྱུར་བ་ཡིན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྤྱིར་བཏང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོ་བ། དམིགས་བསལ་དམག་ཟློག་དང་གྱོད་གཏམ་གཤེར་གྱི་སྐབས། ཕྱག་གཡས་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་འཁོར་བ་བསྣམས་པས་དགྲ་བོ་དམག་མི་རྣམས་ཀྱི་མགོ་དང་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནག་སྒོ་རོ་རོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། གཡོན་པས་རེ་བ་ནག་པོའི་གཡབ་མོ་བརྡབས་པས། དགྲ་བོ་དམག་མི་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ནག་འཐིབས་བཏང་ནས་མྱོས་པར་བསམ་དགོས་གསུངས། རྒྱུན་དུ་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ། འགུགས་སྔགས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་ཚེ་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་འགུགས་སྔགས་ཁོ་ན་བཟླ་ཞིང་། རྟགས་བུལ་བ་དང་མི་གསལ་ན། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་སོགས། ཞེས་ཞི་སྔགས་བཅད་ནས་སྔགས་མགོ་ཧཱུྃ་གིས་མནན་པ་འདི་ལྟར་བཟླ་དགོས། སྦྲུལ་ཆིངས་ཀྱི་དམིགས་གནད་གཞུང་ལྟར་ལ། མཐར་སྦྲུལ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ཤ་རུས་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་གཏུབས་ཏེ། བཤང་ལམ་ནས་ཤ་ཁྲག་ཐོན་པ་རྣམས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་ཟོས་པར་བསྒོམས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་སོགས་བཏགས་ནས་བཟླ། གླང་རུ་མན་ངག་བཞིན་བཅས་ཡོད་ན་ཆོག་བསྒྲིགས་གཞུང་གསལ་ལྟར། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣོ་ངར་ཚ་ཟེར་ལྡན་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་ཟུག་པ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོ་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ། གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐོ་བས་དམིགས་བྱའི་མགོ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་རྡུང་བ། དགྲ་བོའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་མུན་པ་ནག་པོའི་གཡུང་དྲུང་ཞིག་གཡོན་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བས་ལུས་སེམས་མྱོས། དྲན་པ་ཉམས། མགོ་འཁོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཞེས་བཟླ། འདི་སྒྲུབ་སྔགས་དངོས་གཞི་སྟེ་ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་སྔགས་གཞན་དེ་དག་ལས་འདི་གྲངས་མང་དགོས། གལ་ཏེ་ཟན་ལིང་དང་དམར་གཏོར་ཙམ་ལས་མན་ངག་གནད་ལྡན་གྱི་དམིགས་རྟེན་གླང་རུ་མེད་ན། གོང་གི་སྦྲུལ་ཆིངས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ཞེས་པ་བཟླས་མཐར་འོག་གི་གསད་དམིགས། ཛཿ ལྷན་སྐྱེས་ངོ་བོ་སྦྲུལ་མེད་དགྲ་བོ་ཡི།སོགས། ཞེས་པ་དེར་འཇུག་པ་མ་གཏོགས། བདག་ཉིད་ཕུར་ཤམ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་བཅས་མི་དགོས། ཐུན་བརྡེག་ཅིང་གསད་དམིགས་སྐབས་སྦྲུལ་མི་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན། དམོད་བཅོལ་ལན་གསུམ་མཐར། ལིང་ཆུང་ཐུན་གཏོར་དུ་བླུགས་ལ་བཤམས་པ་བྲན་ནས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་གྱིས་དམིགས་བྱ་བསྟིམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨེ། དྲག་པོའི་ཐུན་དང་སོགས་ཞལ་བསྟབ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། ཟློག་བྱང་། ཐུན་གཏོར་ཟོར་སྐུལ། གནན་དམིགས། བསྡུ་རིམ་བཅས་གཞུང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ༈ དགྲ་ཆིངས་དམིགས་བསལ་སྐབས་ལྷས་སྐྱོབ་པའི་རྟགས་མཐོང་ན། འགུགས་སྔགས་བཟླ་གྲུབ་མཚམས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཤངས་སྒྲོམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཉིན་མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་བྱ་འུག་གི་གདོང་དང་གཤོག་པ་ཅན་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ་འཕུར་ལྡིང་བྱས་པས། ཁོའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བསྐྲད་པར་བསམ་སྟེ། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཀླུ་ལིང་སང་སང་མ་ལྕགས་སང་སངཀུ་ཏ་ཕཊཿ ཨ་ནྲི་ཏྲག་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། མ་མ་ཏྲག་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས། ཞེས་བརྒྱ་རྩའམ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་རེ་བཟླ། ༈ ཡང་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་མཐུ་རང་ལ་ལྡོག་པས་དེ་སྲུང་བ་སྦྱིན་གཏོར་ཆངས་རིལ་གྱི་མན་ངག་ནི། དུར་རྡོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུགས་སའི་སླ་ངའི་ནང་དུ་དགྲ་གཟུགས་ངར་མི་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་མཐོ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ། ཆངས་བུ་གཙང་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་དགྲའི་ལོ་གྲངས་བཤམ། ཆང་བླུག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་ཁྱོད་ལ་ལན་ཆགས་འཇལ་བ་སྟེ། བསད་པ་ཚེ་ཐུང་བའི་ལན་ཆགས་འཇལ། བརྡུངས་པ་ནད་མང་བའི་ལན་ཆགས་འཇལ། བརྐུས་ཕྲོགས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་ལན་ཆགས། མི་རྟ་གྲི་རུ་བསད་པའི་ལན་ཆགས། མཐོ་བ་མཁར་ནས་ཕབ་པའི་ལན་ཆགས། དམའ་བ་ཡུལ་བཅོམ་པའི་ལན་ཆགས། གསེར་དངུལ་བྱེ་རུའི་ལན་ཆགས། བང་མཛོད་འབྲུའི་ལན་ཆགས། ལྷབ་ལྷུབ་གོས་ཀྱི་ལན་ཆགས། དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འཇལ་བ་ཡིན་པས། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ལན་ཆགས་བྱང་། བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་སོད། ཤ་འཁོན་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱ་རྩའམ། ལོ་གྲངས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། སླ་ང་ས་ལ་ཕབ་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་པས་ཁོ་ཀླད་ཡུ་འཁོར་ནས་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་ནས་ལུས་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་། མཐར་ས་འོག་ཏུ་ནག་ཐིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། ༈ །ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་ཆེ་ན་ཕྱག་འཚལ་ཐུབ་པའི་མན་ངག་ནི། ཐུན་གྱི་མཐར་གོང་གི་སླ་ངའི་དགྲ་གཟུགས་དེ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། དེ་ནས་རིང་བསྲེལ་སོགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་རིགས་རང་གི་མགུལ་དུ་འདོགས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུ་སྐྲ་རིང་བ་རྣམས་རལ་གྲི། ཐུང་བ་རྣམས་སྤུ་གྲི་དང་སོག་ལེར་གྱུར། ཁོ་གཟུགས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ལུས་ཡར་དགྱེ་དུས་ཡར་གཤགས། ཕྱིར་དགུ་དུས་ཕྱིར་གཤགས། ཁོ་པའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ས་འོག་རིམ་དགུའི་ཞབས་ནག་རིབ་རིབ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་རིང་། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་སོགས་མཐར། ཏདྱ་ཐཱ༔ དུ་ཤན་སྦྱར་བ་འདོན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། འཛོམ་ན་གྲོགས་དགེ་སློང་བཞི་སྡེས་ཤེར་ཕྱིན་པུསྟི་རྣམས་ཁུར། རང་ཉིད་ཐུབ་པ་དང་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་བསྐོར་བ་རེ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་རིང་བཟླ་ཞིང་བསྐོར་བའང་ལན་གསུམ་བྱ། ལས་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་སྐབས་དགྲ་གཟུགས་དང་ཆངས་བུ་བཅས་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ་སྒོ་འོག་ཏུ་གནན། གླང་རུ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་ནས་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་དུ་ལྷ་རྟེན་ཞབས་སམ་མལ་འོག་ཏུ་མནན་ཚུལ་ལྟ་བུས་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་འདི་ལ། གླང་རུ་མན་ངག་གནད་ལྡན་གྱིས་བཅས་པ་དང་། ལིང་ཆུང་ཐུན་གཏོར་ཞིག་ལས་གཞན་རྫས་དང་གཏོར་མ་ཅིའང་འཛོམ་མི་དགོས་ཤིང་། འདོན་ཆ་མང་ཉུང་འཚམ་པ་དང་། སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་དམིགས་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལེགས་ལ། དམིགས་བསལ་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་། མདོས་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་མན་ངག་བཅས་རྩ་བའི་གཞུང་ཟུར་མཁར་ཡིག་ཆའམ་དུག་གླང་ཕྱོགས་སྦྲེལ་གྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བཟླས་སྒོམ་ཉིན་གཅིག་བགྱིས་པས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཟློག་ཅིང་། ཞག་ལྔ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་མཐའ་དམག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བསྔགས་པས་མཚོན་མཐའ་ཡས་ཤིང་། སྔོན་དང་ད་ལྟ་བཅས་ལ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་གཏམ་ཡང་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར། སྐལ་བཟང་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །ཚང་ཚིང་མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི་མེས། །ལྷག་མེད་བསྲེགས་ནས་ཕན་དང་བདེའི། །སྨན་ལྗོངས་ཀུན་ཏུ་བརྡལ་བར་ཤོག །གནད་ཀྱི་མན་ངག་མ་འཁྲུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་གལ་པོ་ཆེ་འདིའང་དགོས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས་བྱེ་བྲག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-031&oldid=115238"


Kalsang Dolma - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nKalsang Dolma is from Gullathala, Bylakuppe. She joined TIPA in 2008 and became junior artiste in 2011, Intermediate artiste in 2016 and Senior artiste in 2018. She received an opportunity to learn twice about theatre and drama from Mr. Harry.\nKalsang Dolma: I have always been an admirer of TIPA ever since I could even remember. I loved to participate and perform in every cultural event in School days. My main reason to get an audition in TIPA is none other than my own Momo la (Granny) because she inspired me into dance and music. I still remember admiring the performances she gave during wedding ceremonies and other parties as an Ache Changma when I wasakid. Especially, my maternal side of the family hasahuge interest in the art of dancing and singing but my father, he is nothing less because whenever TIPA releasesanew Yarkyi CD, he is the first one to buy and watch it all together with the family. I also remember the following artists’ steps with my brothers and entertaining my family.\nསྐལ་བཟང་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ལ་ཀོ་སྤེལ་གཞིས་ཆགས་སྒོ་ལ་ཐ་ལ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ ༢༠༡༡ ལོར་བྲོ་པ་གཞོན་ པ་དང་ ༢༠༡༦ ལོར་བྲོ་པ་འབྲིང་བ། ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ པར་གནས་རིམ་དང་པོའི་ཐོག་བྲོ་པ་རྒན་པར་གནས་སྤར་ ཞུས་ཏེ་ད་ཆ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གནང་མཁན་གྱི་བྲོ་མ་ཞིག་ཡིན།\nགུས་མོ་ང་རང་ནི། ཆུང་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་སློབ་གྲྭའི་གཞས་སྣ་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་ནང་མཉམ་ཞུགས་ བྱེད་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་དེ་ནི་གུས་མོའི་རྨོ་བོ་ལགས་ཀྱི་སྐུལ་ སློང་དང་། ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གུས་མོའི་རྨོ་བོ་ལགས་ནི། གླུ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་གསུང་གཞས་བཏང་གནང་རྒྱུ་དང་འཁྲབ་རྒྱུ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་ཡོད་ཅིང་། དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཁོང་གིས་འཁྲུངས་གཞས་མ་གནང་བ་ཡང་དྲན་གྱི་འདུག ལྷག་པར་དུ་གུས་མོའི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་ཕྱོགས་ནས་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ལ་དོ་དབྱིངས་དང་དགའ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་དང་།གུས་མོའི་པ་ལགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ལོ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་དབྱར་སྐྱིད་འོད་སྡེར་ཐོན་མ་ཐག་ཏུ་གཟིགས་གནང་སྟེ་ནང་དུ་བསྣམས་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོ་ནང་མི་ཚང་མ་མཉམ་དུ་འཁྲབ་སྦྱོང་གི་གོམ་པ་སྤོས་ཏེ་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད།\nལན། གུས་མོའི་ངོས་ནས་ཞུས་ན།ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་སླེབས་ནས་བཟུང་ད་བར་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་སོགས་གང་ཅིར་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ངང་གར་སྟབས་སོགས་ཀྱི་ཐད་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ལོ་རེའི་དབྱར་སྐྱིད་ཀྱི་གཞས་སྣ་འཚོལ་བསྡུ་དང་ལེགས་སྒྲིག་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། གཟིགས་མོ་ཡང་སྔར་བས་ཇེ་མང་དུ་སོང་སྟེ་གཞོན་སྐྱེས་ན་ཆུང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ལ་དབྱིངས་དང་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་སྦྱང་བརྩོན་གནང་གི་ཡོད་པའང་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ འདུག་པས། གུས་མོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་ས་ནས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nKalsang: I believe in living wisely and giving hundred per cent from one’s side when composing, choreographing and performing for the Yarkyi and other occasions. We all have been doing well in preserving our culture and we always will. We all work together really hard to make new Yarkyi better than the last one. In my opinion, like every time when we do better, we are preserving our culture better. Now our audience is growing swiftly and even small kids are interested in Yarkyi Songs. This is the change I’ve noticed and this one is the best so far.\nལན། སྤྱིར་བཏང་གུས་མོའི་ངོས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་ཚང་མ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་དམིགས་བསལ་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་དེ་བས་ཀྱང་དགའ་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་ངམ་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་གུས་མོའི་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆ་ཚང་དེའི་ནང་དབྱིངས་ཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་སོགས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་གྱི་འདུག་པས་སོ།\nKalsang: I like all performing arts, but performing Opera is so unique and beautiful. So, I like performing Opera the most.I feel so connected to the spirit when I do Opera and it makes me complete, wise and elevated.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སུ་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་\nལན། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། སྒོ་ལ་ཐ་ལ་སཾ་བྷོ་ཊ་སློབ་གྲྭའི་གླུ་གཞས་དགེ་རྒན་རྒན་ཉི་མ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ནི་ཐུགས་སེམས་བཟང་ལ་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་། ངང་རྒྱུད་རིང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོར་རྟག་ཏུ་སྐུལ་མ་བཟང་པོ་གནང་སྟེ་ང་རང་ལ་སེམས་འགུལ་ཟམ་མོ་ཐེབ་བྱུང་། རྒན་ལགས་ཁོང་ནི། ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མས་གུས་བཀུར་དང་། དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ཞུ་སའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྒན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་རྒན་ཉི་མ་སྒྲོལ་མ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གུས་མོ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་མ་དང་རྩ་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་མ་ཟད་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ནི། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། རྣམ་ཐར་སློབ་གནང་མཁན་ཐོག་མ་ནི་རྒན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཡིན་ཞིང་འདིར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན།\nKalsang: My role model is Madam Nyima Dolma la. She is music and dance teacher of Gullathalla, Sambhota school. I still remember the way she teaches us. She is so cool and down to earth in nature. Her dedication and determination have always inspired me. She has been one of my favourite teachers, and all the students love her. Madam Nyima Dolma la and Gen Sonam Dorjee la helped me to get an audition from TIPA in 2008. Gen Sonam Dorjee la taught me first ever Namthar in my life and Today, I am here only because of them.\nལན། གུས་མོ་ནི། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སོང་ཙང། མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་ནང་གནའ་རབས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་རིག་གཞུང་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེདམཁན་གྱི་ཚོགས་མི་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་འདི་ནི། སྐལ་ལྡན་གུས་མོའི་བསོད་བདེ་བསོད་ནམས་རང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་དང་། ད་བར་གང་བྱུང་བ་ཚང་མ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་དང་། སློབ་གྲོགས་རྣམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་ཡིད་ལ་བརྟན་པོར་བཅངས་ཏེ་སླད་ཕྱིན། གུས་མོར་ད་དུང་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སློབ་གནང་དོན་ལྟར། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཞུ་ཆེད། དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ནས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་གནང་མུས་ལྟར་གུས་མོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ང་ཚོའི་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་གི་གར་སྟེགས་ཐོག་འཁྲབ་སྟོན་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་སོགས་བྱས་ཏེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ཕུགས་བསམ་བརྟན་པོ་བཅངས་བཞིན་ཡོད་ལགས། མཐའ་དོན་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གཙོས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ། དེ་བཞིན་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།།\nKalsang: I am here to learn and educate myself through every possibility of our rich tradition and culture. In the near future, when I get an opportunity to showcase our culture, I will do my best and show the world that our culture and tradition is unique and beautiful. His holiness always reminds us that our ancient culture is significant and it has to be concerned and preserved. So, it is my goal to achieve his holiness wishes that he has from us and follow his advises.\nI feel myselfavery lucky person to beapart of this beautiful institute and I am very grateful to this institute, my teachers, staffs and students as everyone is working so hard for the one goal to preserve our traditional culture that is facing the threat of extinction. This institute has playedamain role to make meaperson that I am now. Thank you.\nPreviousPrevious post:Tenzin Tsomo – ArtisteNextNext post:Tashi Yangzom – Artiste


Terdzo-THA-032 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_phrin las 'bring po bsam don kun 'grub\nVolume 10 (ཐ) / Pages 433-446 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las phrin las 'bring po bsam don kun 'grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 433-446. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas mdo khams lho rgyud rtsi ske nor bu spun gsum gyi gnas nas spyan drangs pa'i shog ser las/_rig 'dzin mkhas grub yongs kyi 'khor los sgyur ba pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas chu bya lor gtan la phab pa'i rgyun gyi phrin las snying po gzhir bzhag_/kha skong sa bcad kyis gsal ba rnams phrin las chen mo las sbyor tshul phyag tho gnang ba'i dgongs don ji bzhin/_shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su rig 'dzin chen po zung gi byin rlabs dang rjes gnang thun min thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis bklag chog tu bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བཞུགས། ། བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པ། །གུ་རུ་རྗེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་ལག་ལེན་དགོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། བཤམ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འཛོམ་ན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གུ་རུའི་སྐུ་རྟེན་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བགེགས་གཏོར། སྤོས་རོལ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བདུན་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་པའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ཞེས་བགེགས་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཐུན་དང་བཅས་པས་བཀའ་བསྒོས་ལ་བསྐྲད། ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་དང་དབྱངས་རོལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷ་རྣམ་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ཧྲཱིཿལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་རྣམ་གྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ལྟར༔ དེ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་དྭངས་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དབུས༔ རྒྱུ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེ༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དང༔ ཡིད་འོང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿལས་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དབང་དྲག་བརྗིད་ལྡན་དྲེགས་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ༔ སྤྱི་བོར་ཐབས་ཤེས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན༔ སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་གཟིགས༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་རིག་པའི་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ དབྱེར་མེད་དྭངས་མ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྐུ་ལ་ཐེག་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་ཐེག་མཆོག་ཤེའུའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ རིག་རྩལ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དྲན་པས་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་གདུང་བ་སེལ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་གུ་རུ་པདྨ་སྨན་གྱི་རྒྱལ༔ ལྷོ་རུ་གུ་རུ་ནོར་ལྷ་དབང་གི་རྒྱལ༔ ནུབ་ཏུ་གུ་རུ་ཡི་དམ་དབང་གི་རྒྱལ༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་རྒྱལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་གི་གཙོ༔ ལྷོ་རུ་གུ་རུ་འབྱུང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་རྒྱལ༔ ནུབ་ཏུ་གུ་རུ་མ་རུངས་སྐྲོད་མཛད་ཆེ༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཅན༔ ཤར་ལྷོར་གུ་རུ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ ལྷོ་ནུབ་གུ་རུ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་འཇོམས༔ ནུབ་བྱང་གུ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང༔ བྱང་ཤར་གུ་རུ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་གྱི་སྐྱབས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྫོགས༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅིར་ཡང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཛད་མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ངང༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་རོལ་སོགས་བྱིན་འབེབ་སྐབས་ལྟར་ལ་ཁྱད་པར་ཐོད་རྔས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འཛམ་གླིང་འདི་དག་གི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པ་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེ༔ ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་སྲས་རིག་པ་འཛིན༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཐབས་ཤེས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར༔ འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པས་མཉེས༔ རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་བག་ཆགས་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཟིལ་མནན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་ལས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཐུན་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་འཛབདབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་ཉམས་སྤར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ནུས་པ་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རང་འདྲའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གང་འདོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩལ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཏེ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་ཐབས་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ འགག་མེད་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་པ་འདིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཟོད་བཞེས་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྱག་ན་སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་བཏབ་པ་ཡིས༔ ལྔ་ཕུང་དུག་ལྔའི་རྩད་བཅད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཀུན༔ བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། ཚོགས་ལྷག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མེད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། གསུམ་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལྔ་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཡི༔ བསོད་ནམས་གང་མཆིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འབྲེལ་ཚད་གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་དབང་ཐོབ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བསམ་རྒུ་འགྲུབ། །འདི་བསྟན་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་རྩི་སྐེ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཆུ་བྱ་ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གཞིར་བཞག །ཁ་སྐོང་ས་བཅད་ཀྱིས་གསལ་བ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོ་ལས་སྦྱོར་ཚུལ་ཕྱག་ཐོ་གནང་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་གནང་ཐུན་མིན་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-032&oldid=129447"\nThis page was last edited on 19 April 2021, at 21:23.