JKCL-KABUM-05-CA-019 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nlce btsun snying thig gi gsang ba don gyi phrin las\nVolume 5, Text 19, Pages 277-288 (Folios 1a1 to 6b1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. lce btsun snying thig gi gsang ba don gyi phrin las. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 277-288. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n༄༅། །ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་བ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས། ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། སྔོན་འགྲོ་དང་སྦྲེལ་ན། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སེམས་སྦྱོང་བདུན་རྣམས་བསྒོམ། མཚམས་ལ་འཇུག་དུས་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་། མཚམས་བཅད་རྣམས་འདིར་བླངས། གང་ལྟར་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨ༔ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔༣ཧོ༔གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔༣ཨ༔སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་ལ༔འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔རླུང་སེམས་དག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཤགས༔གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་རྗེས་ཡི་རང་༔བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔༣རྡོར་སེམས་བསག་སྦྱངས། དཀར་གཏོར། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར། བྷུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་དཀར་གཏོར་ཕུལ། བགེགས་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས། སརྦ་བིགྷཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཨ༔ཡིད་བྱེད་ལྟར་སྣང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔རང་བཞིན་བདེན་མེད་གཏོར་མ་ལོངས༔སུཾ་མ་བྷ་ནི་སོགས། ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཅད་དོ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ༔ཨ༔ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ༔ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པར་ཤར༔ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གཞལ་ཡས་དབུས༔རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔བློ་འདས་ཆོས་ཟད་ངོ་བོ་ཉིད༔འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔མ་འཁྲུལ་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ༔སེཾང་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་དབང་༔དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཅན༔འོད་གསལ་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས༔འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་དང་༔རིག་རྩལ་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔སྣང་སྲིད་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་དབྱིངས༔རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ལས་ལ་འདུ༔སྨིན་མཚམས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དབུས༔བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་འབར༔དེ་ཡི་ནམ་མཁའ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཱི་མ་ལ༔དཀར་གསལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨཱཿཡིས་མཚན༔མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་ཆོས་གོས་གསོལ༔མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པ༔རིག་པ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་༔མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ཨ༔རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་༔འོད་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ཨ༔ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབས་ལ༔འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ན༔བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་དགོངས༔གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་སྐུར་ཞིག༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཨ༔དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔རིག་རྩལ་ལས་བྱུང་དམ་ཚིག་གི༔ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨཱཿའོད་གསལ་སྣང་བཞི་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། བཟླས་པ། དབང་བླང་། བླ་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྟིམ་པ་རྣམས་བྱ། ཨ༔ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ལས༔རིག་པ་མི་འགྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔རང་ངོ་ཤེས་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་འཚལ༔ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཨ༔ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔རིག་པ་རང་སྣང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས༔ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཨ༔སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀློང་ལྔའི་དབྱིངས༔ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔གསལ་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཞེས༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཨཱཿཀ་དག་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་སྦྱོར༔ལྷུན་གྲུབ་རིག་པས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ༔ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ཨ་ཨ༔ཨོཾ༔བརྟན་གཡོའི་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔སྣང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་ཐིམ༔ཟག་པ་ཟད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས༔ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལ༔ཨཱཿཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་ཇི་སྙེད་པ༔གྲགས་སྟོང་འགྲོ་འོང་བྲལ་བར་ཐིམ༔འབྱུང་བ་རང་དེངས་གཞོམ་མེད་སྐད༔ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་ལ༔ཧཱུྃ༔གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཚོགས༔རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔དྲན་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡིད༔ཕྱག་འཚལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལའོ༔བསྐྱེད་རིམ་སེམས་འཛིན་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སེམས་འཛིན་སོགས་བྱ། ཨ༔ཨོཾ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ཨཱཿཡིག་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔བཛྲ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་དབྱིངས༔གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མར་ཤར༔སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་འཇིགས་མེད་པ༔དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔སིདྡྷི་དབྱིངས་རིག་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ཧཱུྃ་གིས་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་དལ༔ནང་བཅུད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ལྷ༔སྒྲ་གྲགས་འགྲོ་འོང་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔དྲན་རྟོག་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ངང་༔མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཟླ༔བཟླས་དམིགས་ནི། ཨཿརང་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ། །རང་བྱུང་གཞི་ཡི་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མཐིང་གསལ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་མེད་བཞུགས། །དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཐིག་ལེའི་ནང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བྱེད་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཞེས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་ཅི་རིགས་དང་། རྡོར་བཟླས་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ། ཡིག་བརྒྱ། ཡེ་དྷར་རྣམས་ལན་གསུམ། སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་དང་། བསྡུ་ལྡངས་བྱ། ཚོགས་འདོན་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་བྱིན་རླབས་ནི། ཨཱཿསྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལར༔བཅུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔འགྲིབ་མེད་རྟག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ། ཨ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བྷནྡྷ་རུ༔ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔རིག་པ་ཚད་ཕེབས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔བློ་འདས་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་འཁྲུལ་པ་བཤགས༔རླུང་སེམས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔རགས་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཟློག༔སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་འོད་གསལ་ངང་༔སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛཿཧོཿརྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ཆོས་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་རོལ༔ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཞལ་ཆབ་བྲན། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཨཿསེམས་བྱུང་ལྟར་སྣང་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལྷག་བཞེས༔གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་བར་ཆད་དང་༔འཁྲུལ་སྣང་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཨཿདབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་རལ་གཅིག་མ༔འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཛིན༔རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་ལེགས་པ་རྩལ༔ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔འབུམ་ཕྲག་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དབང་༔ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དང་༔འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔དཔལ་ཆེན་སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དང་༔འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང་༔འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བ་ལིཾ་ཏ༔དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ༔དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབས་ཆེན་པོར་བཞེས༔ཐེག་མཆོག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ༔གློ་བུར་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཚེ༔གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་སྒྲོལ༔རིག་པ་ཀ་དག་ལྟ་བ་ལ༔ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲུངས༔རིག་རྩལ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཚེ༔རླུང་སེམས་འགྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔མཐར་ཐུག་གཞི་དབྱིངས་གཉུག་མའི་ཀློང་༔གཞི་སྣང་རིག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ས་མ་ཡ་ཧོ༔བསྙེན་མཚམས་དུས་མཆོད་བསྟོད། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག །བྱིན་འབེབས། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿབཏགས་པ་སྟོང་རྩ་བཟླ། ཨ༔མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔བློ་འདས་ཆོས་ཟད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨ༔གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་དུ༔འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཨ༔གཞི་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔སླར་ཡང་ཕྱིར་གསལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་ཏུ་ཤར༔ཨ་ཨ་ཨ༔ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔ཟུང་འཇུག་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ཧོ༔ལྟ་བ་ངང་བཞག་བློ་ལས་འདས༔ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེར༔དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་མན་ངག་སྡེའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ཚིག་གོ༔མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་ལས༔དུམ་བུ་གཉིས་པའོ༔༈མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ཨཿསྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ཟག་པ་ཟད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས༔འབྱུང་བ་རང་དེངས་གཞོམ་མེད་སྐད༔དྲན་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡིད༔ཕྱག་འཚལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལའོ༔མཆོད་བསྟོད་འདི་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་། མཆན་གཞན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །། །\n@#/__/lce btsun snying thig gi gsang ba don gyi phrin las bzhugs/__/ tshig bdun gsol 'debs dang /__sngon 'gro dang sbrel na/__dpal ldan rtsa ba'i bla ma sogs thun gyi sngon 'gro dang /__sems sbyong bdun rnams bsgom/__mtshams la 'jug dus dkar bgegs bsngo ba dang /__mtshams bcad rnams 'dir blangs/__gang ltar yang skyabs yul gsal btab la/__a:ka dag gting gsal chos kyi sku:lhun grub rig rtsal longs spyod rdzogs:dbyer med thugs rje sprul pa'i sku:rang ngo shes pas skyabs su mchi:3ho:glo bur 'khrul pa'i 'gro ba kun:gdod nas rnam dag dbyings kyi ngang :ye shes rig pas rang grol phyir:cog bzhag chen por sems bskyed do:3a:snang bzhi mthar phyin bla ma la:'du 'bral med par phyag 'tshal lo:rlung sems dag pa'i mchod sprin 'bul:sdig ltung 'dus ma byas par bshags:gnyis 'dzin bral bas rjes yi rang :brjod med chos 'khor bskor bzhin du:yongs grub chen por bzhugs gsol 'debs:dge tshogs 'od gsal dbyings su bsngo:3rdor sems bsag sbyangs/__dkar gtor/__rang nyid rta mchog he ru ka'i skur gyur/__ra~M ya~M kha~M/__stong pa'i ngang las sogs byin rlabs spyi ltar/__b+hu mi pA ti sa pa ri wa ra badz+ra sa ma dzaHsa mgron dgugs/__a kA ro btags pa lan gsum gyi bsngo/__gang dag 'dir gnas sogs kyis dkar gtor phul/__bgegs gtor/__ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M hoHsa brlabs/__sarba b+hU taakaR+Sha ya dzaHsa mgron dgugs/__sarba big+hAn na maHsarba ta tha ga ta b+h+yo sogs lan gsum gyis bsngo/__a:yid byed ltar snang bgegs kyi tshogs:rang bzhin bden med gtor ma longs:suM ma b+ha ni sogs/__khor yug 'od gsal phyag rgya las:mi 'da' rdo rje'i mtshams bcad do:hU~M hU~M a:a:ye shes dbyings las rig pa'i rtsal:lhun grub chen por byin brlabs pas:snang srid gzhir bzhengs mchod pa'i sprin:'phel 'grib bral ba'i rgyan du shar:oM AHhU~M:a la la ho:ka dag gting gsal de bzhin nyid:lhun grub kun snang rig par shar:zung 'jug rdo rje lu gu rgyud:zag med ye shes 'byung ba'i rgyu:chos nyid mngon sum yum lnga'i klong :nyams snang gong 'phel gzhal yas dbus:rig pa tshad phebs phyag rgya'i gzugs:blo 'das chos zad ngo bo nyid:'ja' lus 'pho chen rdo rje'i sku:ma 'khrul gdod ma'i he ru ka:seMng he shwa ra rnal 'byor dbang :dmar smug khro 'dzum sgeg pa'i nyams:rdo rje'i skyil krung mnyam bzhag can:'od gsal lta stangs dbyings la gzir:dar dang rin chen rus pas brgyan:brtul zhugs grub pa'i phyag rgyas spras:ba spu'i khung bu thams cad nas:'od gsal rdo rje'i me 'od dang :rig rtsal khro chung skar ltar 'phro:steng 'og phyogs mtshams thams cad du:snang srid 'od lngar 'khrugs pa'i dbyings:rtsa brgyud bla ma sprin ltar gtibs:yi dam mkha' 'gro bsam mi khyab:rdo rje'i chos srung las la 'du:smin mtshams chos kyi 'byung gnas dbus:bde chen thig le 'od du 'bar:de yi nam mkha' thig le'i klong :gdod ma'i mgon po bI ma la:dkar gsal gzi brjid mtshungs pa med:shangs rtser skye med AHyis mtshan:mnyam bzhag thod pa bcud bkang bsnams:dar sngon stod g.yogs chos gos gsol:mngon sum byin brlabs 'od kyi sku:'khor 'das thams cad zil gnon pa:rig pa rang byung dkyil 'khor lha:snang stong zung 'jug chen po'i ngang :ma bcos thig le gcig tu 'khyil:a:rtsa rlung thig le'i rtog tshogs kun:rdo rje gsum du rgyas gdab cing :'od lnga rnam par dag pa'i sku:ye shes lnga ru dbang bskur ro:oM A hU~M:oM AHhU~M swA hA:a:ngo bo chos sku'i gzhal yas nas:ka dag bla ma gshegs su gsol:rang grol chen por byin phobs la:'khrul pa dag pa'i dbang mchog skur:rang bzhin longs sku'i zhing khams nas:lhun grub bla ma gshegs su gsol:rig rtsal chen por byin phobs la:ye shes rgyas pa'i dbang mchog skur:thugs rje sprul sku'i dkyil 'khor nas:dbyer med bla ma gshegs su gsol:snang srid gzhir bzhengs byin phobs la:'ja' lus rdo rje'i dbang mchog skur:hU~M hU~M:yul gyi ming ni bde ba che:mkha' 'gro gsang ba'i gnas mchog nas:gdod ma'i mgon po he ru ka:seM he shwa ra gshegs su gsol:khyed kyi rjes su bdag bsgrub na:byin gyis brlab phyir gnas 'dir dgongs:glo bur 'khrul pa'i bar chad sol:'du 'bral med par dbang skur zhig:hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M:a:dbyings nas spyan drangs ye shes pa:rig rtsal las byung dam tshig gi:phyag rgya'i dkyil 'khor chen po 'dir:byang chub bar du brtan par bzhugs:dz+nyA na tiSh+Tha AH'od gsal snang bzhi sogs kyi gsol 'debs/__bzlas pa/__dbang blang /__bla ma smin mtshams su bstim pa rnams bya/__a:nang gsal gzhon nu bum sku las:rig pa mi 'gyur dkyil 'khor shar:rang ngo shes pa'i brda yi phyag:blang dor med pa'i ngang du 'tshal:a la la hoHa:yul dang dbang po'i rtog tshogs kun:mchod pa'i phyag rgya chen por rdzogs:rig pa rang snang rnam 'phrul gyis:chos dbyings rgyas par bkang ste 'bul:oM AHhU~M dz+nyA na d+hA tu pU dza hoHa:snang srid thams cad klong lnga'i dbyings:ye shes rang gsal 'dod yon tshogs:sman gtor rak+ta byang chub sems:gsal stong 'dus ma byas par bzhes:oM AHhU~M:AHka dag ngang du chos kun sbyor:lhun grub rig pas gzung 'dzin bsgral:zung 'jug 'od gsal rdzogs pa che:spang blang bsal bzhag bral bar mchod:a a:oM:brtan g.yo'i gzugs rnams thams cad kun:snang stong 'dus ma byas par thim:zag pa zad pa'i 'od kyi lus:phyag 'tshal ye shes sku mchog la:AHphyi nang sgra skad ji snyed pa:grags stong 'gro 'ong bral bar thim:'byung ba rang dengs gzhom med skad:phyag 'tshal rdo rje'i gsung mchog la:hU~M:glo bur gzung 'dzin rtog pa'i tshogs:rig stong 'od gsal dbyings su thim:dran pa rang grol gnyug ma'i yid:phyag 'tshal gdod ma'i gnas lugs la'o:bskyed rim sems 'dzin dang /__smin mtshams kyi thig ler sems 'dzin sogs bya/__a:oM ni ngo bo chos kyi sku:AHyig rang bzhin longs spyod rdzogs:hU~M ni thugs rje sprul pa'i sku:badz+ra dbyer med blo 'das dbyings:gu ru ye shes bla mar shar:seM he shwa ra 'jigs med pa:dkyil 'khor dbang phyug chen por bzhengs:sid+d+hi dbyings rig dngos grub mchog:hU~M gis bdag dang gnyis su med:phyi snod klong lnga dbyings kyi dal:nang bcud lhun grub rig pa'i lha:sgra grags 'gro 'ong bya rtsol bral:dran rtog ka dag zang thal ngang :mi g.yo mi smra bsam brjod bral:khyab brdal chen po'i ngang nas bzla:bzlas dmigs ni/__aHrang nyid rig 'dzin bla ma yi/__/tsit+ta 'od kyi gur khang du/__/rang byung gzhi yi kun tu bzang /__/mthing gsal yab yum rgyan med bzhugs/__/de yi thugs dbus thig le'i nang /__/hU~M sngon mtha' mar sngags kyis bskor/__/bzlas pa sngags kyi spro bsdu yis/__/bdag gzhan don gnyis byed par bsam/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru seM he shwa ra sid+d+hi hU~M hU~M hU~M:zhes smin mtshams kyi thig le las 'od zer spro bsdu sogs kyi dmigs pa dang bcas ngag bzlas yid bzlas ci rigs dang /__rdor bzlas bya zhing /__gtso bor rlung rig dbyer med kyi ngang nas bzla zhing /__thun mthar dbyangs gsal/__yig brgya/__ye d+har rnams lan gsum/__stong tshig mchod bstod dang /__bsdu ldangs bya/__tshogs 'don na/__ye shes sku mchog dang byin rlabs ni/__AHsnod kyi 'jig rten ka pA lar:bcud kyi longs spyod 'dod yon tshogs:ye shes bdud rtsi'i sprin phung che:'grib med rtag pa'i rgyan du shar:oM AHhU~M ha ho hrIHlan gsum/__a chos nyid mngon sum b+han+d+ha ru:nyams snang gong 'phel tshogs gtor bshams:rig pa tshad phebs 'dod yon sprin:blo 'das gdod ma'i lha la 'bul:mchod pa'i phyag rgya chen por bzhes:yid byed mtshan ma'i 'khrul pa bshags:rlung sems ka dag dbyings su sgrol:rags lus lhun grub chen por zlog:sgo yul rlung rig 'od gsal ngang :snang bzhi mthar phyin dngos grub stsol:oM AHhU~M ma hA dz+nyA na ga Na tsakra pU dzaHhoHrdo rje phung po'i grong khyer du:gdod nas dag pa'i dkyil 'khor la:chos nyid gsal khyab chen po'i ngang :zag med bde ba'i phyag rgyas rol:a la la hoHtshogs la rol/__lhag ma'i gtor ma zhal chab bran/__pany+tsaamr-i ta hU~M ha ho hrIHlhag ma'i dam tshig 'dod yon gyi phung por gyur/__eara l+li hriM hriM phaiM phaiM/__aHsems byung ltar snang lhag sdud tshogs:sems nyid skye med tshogs lhag bzhes:gzung 'dzin glo bur bar chad dang :'khrul snang zhi ba'i phrin las mdzod:he ru ka dpal grong khyer du sogs/__oM AHhU~M ha ho hrIHlan gsum/__oM shrI d+harma pA la sa pa ri wa ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__lan gsum gyis gtor ma bsngos la/__aHdbyings las ye shes rang shar ba'i:e ka tsA Ti ral gcig ma:'od gsal rig pa zang thal sku:khyab 'jug chen po sgra gcan 'dzin:zung 'jug dwangs ma'i thig le 'dzin:rdo rje dgra 'dul legs pa rtsal:thugs rje'i cho 'phrul bsam yas pa:'bum phrag dregs pa'i sde tshogs kun:dgongs brda snyan nas brgyud pa yi:rgyal ba rig 'dzin rnal 'byor dbang :ji snyed 'dus pa'i tshogs chen dang :'khor 'das zil gnon he ru ka:dpal chen seM he shwa ra dang :'od gsal sprul pa'i rdo rje yis:ji ltar bka' bsgos dam bzhag bzhin:dur khrod rol pa'i gnas 'dir spyon:khams lnga dag pa'i sman phud dang :'byung lnga'i dwangs ma ba liM ta:dug lnga bsgral ba'i dmar chen po:dpal gyi pham phabs chen por bzhes:theg mchog lam du zhugs pa la:glo bur bdud bzhi'i bar chad zlog:'khor 'das ru shan dbye ba'i tshe:gzung 'dzin 'khrul pa'i sa bon sgrol:rig pa ka dag lta ba la:yid byed mtshan ma'i rtog pa srungs:rig rtsal mngon sum snang ba'i tshe:rlung sems 'gyu ba dbyings su non:mthar thug gzhi dbyings gnyug ma'i klong :gzhi snang rig pa'i phrin las sgrubs:sa ma ya ho:bsnyen mtshams dus mchod bstod/__ye shes sku mchog__/byin 'bebs/__dngos grub bsdu ba'i dmigs pa dang bcas rtsa sngags mthar/__kA ya wAk+ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hoHbtags pa stong rtsa bzla/__a:mngon sum ye shes las byung ba'i:nyams snang gong 'phel pho brang nas:tshad phebs don gyi lha tshogs kyis:blo 'das chos zad dngos grub stsol:slar yang mchod bstod bya/__a:gzung 'dzin rnam rtog las byung ba'i:las dang nyon mongs sdig sgrib kun:rang bzhin skye med ngang nyid du:'khor gsum mtshan ma bral bar bshags:yig brgya lan gsum/__tshogs mgron rten yod na brtan bzhugs bya/__a:gzhi snang phyag rgya'i dkyil 'khor lha:gzhi dbyings gdod ma'i klong du thim:slar yang phyir gsal gzugs kyi sku:dus gsum dus med rtag tu shar:aaa:lhun gyis grub pa'i dge tshogs kun:ka dag gzhon nu bum skur bsngo:zung 'jug khyad chos drug ldan gyi:ye shes chen por ro gcig shog:ho:lta ba ngang bzhag blo las 'das:chos kyi sku yi bkra shis shog:sgom pa mngon sum tshad la phebs:longs spyod rdzogs sku'i bkra shis shog:spyod pa dbyings rig 'du 'bral med:sprul pa'i sku yi bkra shis shog:'bras bu gzhi snang thig le cher:dbyer med chen po'i bkra shis shog:'di ni rang bzhin rdzogs pa chen po gsang ba man ngag sde'i kun bzang don gyi phrin las rdo rje sems dpa'i gsang tshig go:man ngag gi rgyal po klong lnga'i yi ge las:dum bu gnyis pa'o:!mchod bstod bsdus pa ni/__oM AHhU~M dz+nyA na d+hA tu pU dza hoHoM AHhU~M/__a aHsnang grags rig gsum ji snyed kun:zag pa zad pa'i 'od kyi lus:'byung ba rang dengs gzhom med skad:dran pa rang grol gnyug ma'i yid:phyag 'tshal sku gsung thugs mchog la'o:mchod bstod 'di rje bla ma'i gsung /__mchan gzhan rnams chos kyi blo gros pas so/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-019&oldid=33952"


ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༢ཉིན།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-9060(2013)01 -0124-18\n②ལྷ་མཆོག་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་《དགོན་གོང་མའི་ལོ་རྒྱུས་འཕོ་འགྱུར་དང་ཡུལ་སྲོལ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002.3P. 80 ---8 1\n③(སྤྱི་ལོ་1920ནས 2010བར་)དཔའ་མཆོག་དཔོན་པོ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་ནང་མི་འི་རྟ་འགྱེལ་གྱི་གྱོད་མང་པོ་བཤད་མྱོང་།\n⑥《 དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.9 P.1789\n⑧《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.8 P.806\n⑩བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་(གྲ་སྒྲིག་)ནས་བསྒྲིགས་པའི་《བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས།》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྒྲུན་ཁང་། 1989.3 P.173\n⑿ཧོར་ཚོ་རྟིང་བཞིའི་དཔོན་པོ་ཡིན། སྡེ་མགོ་རེབ་གོང་ལ་གཏོགས་པ་དང་ད་ལྟའི་རྩེ་ཁོག་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་གནས། ⒀གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ་》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.3 P.270- 278གསལ།\n⒁ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ་“འདམ་པོ་”ཞེས་འབྱུང་མོད། སྤྱིར་བཏང་དུ་གདམས་པོ་ཞེས་བྲིས་ན་འགྲིག་སྙམ། གཞན་གྱིས་རྒྱུ་བྱིན་པས་གོ་ཐོས་བྱུང་པའི་སྐད་ཆའམ་ནང་ཇུས། བརྐུ་བྱས་པ་སོགས་གཞན་ལ་གདམས་མཁན་ཏེ་བཤད་མཁན་ལ་གོ་དགོས།\n⒂མགོ་ལོག་ས་ཆར་དེང་སྐབས་དངུལ་རྡོ་ཚད་ལ་དམངས་སྒོར་བདུན་ཅུ་ནས་དོན་ལྔ་ལྟར་རྩིས་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་པ་གཟུ་བ་རྡོ་ཕྲུག་ལགས་ཀྱིས་བཤད་པར་གཅན་ཚ་བཀྲ་བྷོས་བརྩམས་པའི་《དམངས་སྲོལ་འཚོལ་སྡུད་དང་ཞིབ་འཇུག》ནང་གསལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011.7 P.363\n⒃⒄《མགོ་ལོག་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར》དོན་གྲུབ་དབང་རྒྱལ་དང་ནོར་སྡེ་ཡིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992.9P.66 P .67


Terdzo-CHI-028 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:51,7February 2019 by Mort (talk | contribs)\n'chi med 'phags ma'i snying thig las/_rtsa ba'i smin byed bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i chu rgyun\nVolume 36 (ཆི) / Pages 399-444 / Folios 1a1 to 23b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig las rtsa ba'i smin byed bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 399-444. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rigs brgya'i khyab bdag gter chen bla ma rin po che nyid nas smin grol gdams pas rjes su bzung zhing bka'i gnang ba thun mong ma yin pa bstsal pa'i skal bzang thob pa las/_'du gsum spyod pa dge sbyong gi gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rnam 'gyur lo'i sa ga zla ba'i yar tshes bzang por shrI de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas 'chi med rtag brtan dga' ba'i tshal du legs par sbyar ba dge legs 'phel/\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏཱ་ར་ཙིནྡྷ་ཙཀྲཱ་ཡ། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་ཅིང་། །བདུད་བཞིའི་འཇིགས་འཇོམས་ལྷག་པའི་ལྷ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྩོལ། །འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། །བླ་མེད་སྨིན་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེང་སང་སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་བཅུད། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་ལས་འབེབ་འདི་རྨད། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྒྲོལ་མ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཀྱང་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་བཟླས་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལས་ཆེར་མ་བྱོན། འདིར་སྔ་ན་མེད་པའི་སྨིན་བྱེད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པའི་གཞུང་བཟང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་དབང་གིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟེན་པའི་ཚུལ་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་ལ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ། ས་གཞི་བརྟག་སློང་སྦྱོང་སྲུང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལྷག་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ས་བཅད་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་དབང་གི་ལས་རིམ་བགྱི་བའི་ཚེ་དང་པོ་གཉིས་མི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདིར་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དག་པའི་གནས་སུ་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་པོར། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཤམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་དེ་ལས་དམའ་བ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཆུང་བ་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་དང་། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ། བཟླས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་བྱ། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་མགྲོན་དྲངས་ཤིང་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་ནི་ས་སློང་གི་དོན་ཡང་ཚང་ངོ་། །དེ་ནས་ལས་གཞུང་ལྟར་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས། ཚོམ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རྟེན༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་། རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས། པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་སྦྱར་ཏེ༔ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་བགྱིད་འཚལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བཟོད་པར་མཛད་དེ་གནང་ནས་ཀྱང༔ སྣོད་བཅུད་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཅེས་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅས་བསྡུ། གཉིས་པ་བུམ་པ་ནི། རིན་ཆེན་བུམ་པ་དྲིའི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གཉིས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བཀོད་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོ། དུང་ཞལ་གཟུངས་ཐག་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔ རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔ ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། བུམ་ནང་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས། གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་གནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་ཚེ་ཤམ་ཅན་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ལས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་རེ། སྒོ་བཞི་ཉེར་གཅིག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་བདུད་རྩི་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། གསུམ་པ་སློབ་མ་ནི། སློབ་མ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ཤིང་དྲང་དོན་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བོས་ལ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་ལྷ་ལས་ལྷག་པའི་རྟེན་བཟང་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་རྙེད་ཅིང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་པ་འདི་ཉིད་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་ཡང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རྟག་པ་མེད་པས་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་ད་ལྟ་ནས་བརྩོན་དགོས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་དགོས། དེ་ལའང་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས། རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཕགས་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་མ་ཟད། དུས་སྙིགས་མའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཇེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བས་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་དར་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ། ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ་བསྟེན་ནས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདིར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མཐར་ཐུག་པ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར། འཇིགས་བྲལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀློང་ཆེན་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་མངོན་པར་སྣང་བར་མཛད་པ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གིས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ། ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས། ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེེའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་མ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་གཟུང་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་གདམས་པའི་གནད་དགྲོལ་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ། བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི༔ བློ་དང་འཚམ་པར་སྣང་བ་ལས༔ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཆོག༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་བ་བཞིན༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་གིས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་ཕྱིར༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་བསྒྲུབ་བགྱིད་ན༔ ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་ལ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང་། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་མཐའ་དག་སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་བར་དམ་འཆའ་བ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅས་བདུན་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གསང་བ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པདྨའི་རིགས་མཆོག་བླ་མ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤང༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས་གཞི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་དམར་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སོགས་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་མདུན་དུ་བཀོད། སོ་ཤིང་ཚད་ལྡན་ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ། དྲི་ལྡན་གྱི་ཤིང་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོགས་ཏེ། རྩེ་མོས་སོ་བྲུ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྦྱངས་པར་མོས་པ་དང་། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་དབུས་སུ་ལྟོས་མེད་དུ་དོར་མཛོད། ཧ་ས་ཧ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ན་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང་། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས། མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ། རང་དང་བླ་མ་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དུང་ཞལ་དྲི་ལྡན་ཆུས་བཀང་བ་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་སྔོན་འགྲོར་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་ལ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩཱསྱ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ་ཁ་བཤལ། སྐུད་པ་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པར་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོ་ཡི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་འཆིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཁམས་འཕོ་བའི་གེགས་ལས་བསྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཆིང་། མདུད་མཚམས་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། བཛྲ་རཀྵ༔ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསང་། དྷཱིཿདང་ཧཱ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །དྲི་མེད་ཡིད་འོང་དག་པའི་རྩྭ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྟན༔ སྔས་དང་གདན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ཀུན་གསལ་བར་ཤོག༔ དྷཱིཿཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལགས་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༔ ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དཀོན་ཏེ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག༔ ཟབ་མོ་སྟོན་དང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་པའི༔ སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་གང༔ ཚུལ་ཆེན་འདི་ལས་མི་འདའ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་བྱེད་ཕྱིར༔ ཚུལ་བཞིན་དབང་བླངས་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པར་ལྡན་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བས་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དོན་གཉེར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདི་བླང་བར་གྱིས༔ ཞེས་དང་། བུ་ཀྱེ་ཀུ་ཤའི་སྔས་གདན་ལ༔ གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ༔ རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གང་མཐོང་བ༔ ནངས་པར་སྨྲོས་ཤིག་ལུང་བསྟན་འགྱུར༔ དོ་ནུབ་སྔར་བྱིན་པའི་ཀུ་ཤའི་སྔས་དང་སྟན་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ལ་ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་བ་དེ་ངེད་ལ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་དགོད་པ། དབང་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་བཀྲམ། ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་བཞག །ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན། ལྷོར་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ། དབུས་སུ་ལྷ་ཙཀ་བཅུ་གཅིག །ཕྲེང་བ་དང་སྔགས་བྱང་། མེ་ལོང་། མཚམས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་པ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཕྱོགས་གང་བདེར་རྗེས་གནང་ཆས། གདུགས། གླེགས་བམ། དུང་དཀར། དྲིལ་བུ། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། ལས་བུམ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་དང་། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་འཕྲོས། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་འགུགས་པ་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབེབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྷག་པར་གསལ་བས་བྱིན་དབབ། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ལ་བདག་དང་མདུན་རྟེན་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཕྱག་དང་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་འབུལ། བསྟོད་པའི་གླུས་བསྟོད། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་པས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ལ་དངོས་གཞི་བྱས་ཏེ་ཅི་མང་། དེའི་བཅུ་ཆ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་འགྲུབ་ན་གསལ་འདེབས་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ། ཁ་སྐོང་དང་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་ལ། སྤྲོ་ན་མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཚེ་འགུགས་སྦྱར། བུམ་བཟླས་བྱས་ན་འོད་ཞུ་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་གྲུབ་ནས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་དང་། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་དང། བར་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བཅས་བཏང་། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་བཅོལ་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདག་འཇུག་དང་སློབ་མ་གཞུག་པ་ནི། བདག་འཇུག་རྒྱས་པ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བ་ཚང་མའམ། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཟུར་གསལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། མི་ནུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་ཤེས་པས་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཚིག་གིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་འཇུག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཅི་བདེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུགས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་བསྩལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། དེ་ནས་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་གུལ་ཡུངས་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དབང་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷར་གྲགས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པས་མཚོན་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། རིག་སྔགས་གྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་སྒྲོལ་མ་བརྒྱ་རྩའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་བོད་དུ་བྱོན་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཞིང་། རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷར་མཛད་ཅིང་གདམས་སྐོར་མང་པོ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་དོན་གྲུབ་རྟའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱུང་བ་སོགས་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འདི་ནི། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ། འཇིགས་བྲལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ནས་བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ། དེའང་རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་སོ་ལྔར་སོན་པ་ཤིང་སྟག་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་བར་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲ་གདངས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཞིང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འབྱམས་སུ་ཀླས། དེ་ལས་སད་པའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་ཏེ་བརྡ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བསྩལ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི། གསལ་སྟོང་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་རྩལ་ལས་གདམས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་བཞིན་དུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་འདས་པའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ངོར་གཅིག་ཆར་དུ་གསལ། ཕྲིན་ལས་སོགས་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཚན་མ་བརྙེས། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚིག་དོན་རྣམས་ལ་ཞུ་དག་གི་ཚུལ་ཡང་མཛད། དེ་ནས་ལོ་གྲངས་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བཏབ་ནས་ཐོག་མར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སོགས་ལ་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་བར་མཛད་པས་སོ་སོའི་སྐུ་ཚེའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་ཟབ་ཆོས། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྐོར་གཉིས། རྩ་བ་ལའང་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གདོང་དག་བཅིང་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདག་གཞུག་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧོ༔ གསང་བ་རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ༔ དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུང་ནུས་ན༔ འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་སྨིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་བསྙེན་བགྱིད་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དང༔ རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་གུས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། འདིར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་རྣམས་གོང་གི་སྟ་གོན་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །གསང་སྔགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་མཚན་པར་སྒོམས་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོ་བའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ ཚུལ་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ ཐབས་མཁས་ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་ནི༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ ཅེས་གདམས། པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཡོལ་བ་བསལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྣ་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་བྱམས་པ་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་རིམ་པར་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བཞི། སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན། དེ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས། གཉིས་ཀ་དང་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྒྲག་པའི་དམ་གཞག་བཞི་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ དེ་རིང་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ལས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་ཟུངས༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་དབྱེར་མེད་གནས༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་སྦྱར་བའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ མ་བསྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་འཕགས་མ་ང་ཡིན་པས༔ ཇི་སྐད་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པའི་སྣང་ཆ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་དབུས་སུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་དམར་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་མཛོད། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་དང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། དེས་མ་ཕེབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྔར་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གཡོན་སྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་ལ་དབབ་པས་ངེས་པར་ཕེབས་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འབར་བ་སོགས་བྱུང་ན་རྩོལ་མེད་དུ་བསྐྱང་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །མེ་ཏོག་འདོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་འཁོར་རང་རྒྱུད་པའི་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་ཕྲེང༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ། དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་གཙོ་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། ལྷོར་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྟེ་གང་ལ་བབ་པ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་ཟུངས་ཤིག །རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་ཅོད་པན་སླར་བཅིངས་ལ། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བབས་པའི་ལྷ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཚུལ་དུ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བས་མ་རིག་སྒྲིབ་བསལ་ནས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་རྟགས༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལགས་ཏེ། ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་དུ་ཤར༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་རོལ་མོ་ལས༔ ལྷག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཚོམ་བུ་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་མཎྜལ་ལ༔ འདིར་ཞུགས་འདི་ལྟོས་འདི་དོན་སྒོམས༔ མཐོང་བས་བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་དད་བརྩོན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་བརྩོན་པར་གྱིས༔ དེའང་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྱུང་བ་རིམ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་རང་འོད་ཐབས་མཆོག་པདྨ་གར་དབང་གིས་འཁྱུད་པ། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། ལྷོར་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་རྣམས་རང་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བར་མཚམས་སུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་ནས༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་ཕྱི་ཕན་པ་དང་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གཉིས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན། །དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས། །གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསོལ་གདབ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང་ག་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ར་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾཿ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པའམ་འཐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའི༔ རྡོ་རྗེས་བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོང་པ་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་གསེར་མདོག་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས། དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཏྲཱཾ༔ ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཏཱ་ར་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། གོང་ལྟར་མཆོད། རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་བདག༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་འཕེལ་མཛད་པ༔ རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོང་པ་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་དབང་གི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས། རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨའི་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཏཱ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང་། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། གོང་ལྟར་མཆོད། པདྨའི་འབྱུང་གནས་པདྨའི་སྒྲ༔ པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འོད༔ པདྨའི་དཔལ་དུ་འགུགས་མཛད་པ༔ པདྨའི་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་རལ་གྲིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས། དྲིལ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཏཱ་ར་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང་། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། གོང་ལྟར་མཆོད། ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཀྱི་ཐབས༔ ལས་ཀུན་དབང་སྒྱུར་གྲུབ་པའི་འོད༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ། ཨོཾ༔ གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏཱ་ར་བཛྲ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསང་བའི་མཚན་བསྒྲག །བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། གོང་ལྟར་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱུར་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ བདེ་གཤེགས་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པ་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོང་པ་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཙོ་མོར་སྐྱེད་པའི་ཚིག་གོང་གསལ་ལྟར་བརྗོད། བསྡུ་ན། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་རང་འོད་ཐབས་མཆོག་པདྨ་གར་དབང་གིས་འཁྱུད་པ། རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྱིན་པར་མོས། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ནས་གསོར་དུ་གཞུག །ཧཱུྃ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་བཟུང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་འོད་གསལ་ཐུགས༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་བྱིན་པར་མོས། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །ཨཱ༔ སྲིད་པའི་རླུང་བཅུ་རྣམ་དག་པ༔ གྲགས་སྟོང་ངེས་དོན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ༔ མི་ཤིག་ནཱ་དའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་པའི་རྒྱ་བྱར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས༔ སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར། རྟེན་སྙིང་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། གོང་ལྟར་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གདུགས་དབུབ། ལག་གཡས་སུ་དུང་དཀར། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ། བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ། རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བྱིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་བཀས་གནང་བར་མོས་ཤིག །ཆས་རྣམས་སོ་སོར་གཏད་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ནི་སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་གྲོལ་དང༔ ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་སྒྲུབས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་གྱིས༔ འཁོར་བ་རྒྱུད་ལྔ་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དུང་བུས་ལ༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་སྒྲོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་བྷཱ་ཥཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་གདམས། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཏཱཾ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་གསུང་གི་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷྲཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཏཱཾ༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་མཱ་མ་ཀཱི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷྲཱུྃ༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གོས་དཀར་མོ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཛ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་ཛཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་ཞགས་པ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཾ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿབཾ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧོ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་གསལ་ཐོབས། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཏཱཾ་ཡིག་བཅས་པ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་དང་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀའི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ཐོན་ཏེ་འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཡིག་བཅུ། ཤམ་འདོགས་ཅན། ཚེ་དཔག་མེད། རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར། ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་གསུམ་དང་། སྒྲོལ་མ་རིགས་བཞིའི་སྔགས་བཟླར་གཞུག །སླར་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་ལས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། སྒོ་བཞིའི་སྔགས་བཟླར་གཞུག །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཏད་པས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྣམ་པར་དག༔ ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་ནས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང། གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱངས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩ་ཁམས་རང་བྱིན་རླབས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ དགའ་བ་མཆོག་གིས་དྲངས་པའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་མྱོང་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་མྱངས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་རང་བྱིན་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་རིག་མ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཾཿགིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡབ་ཡུམ་འདོད་པ་མཉམ་པས། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོཿ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི། ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྡ་བཞིས་བསྣོལ་མར་བསྐུལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཡོས། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡས་བབ་རྒྱུའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སླར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི། སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་ནས་དག་ཅིང་དབྱེར་མེད་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པ་གཞི་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ དོན་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ། འབྲས་བུ་གཞིར་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློ་བའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཨ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབས༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དག །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་འོད་གསལ་ཀློང་ལྔའི་སྒྲོམ་བུ་ལས་ཕྱུང་པ། འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། དབང་གི་སྲོག་གམ་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་གཏང་། སྨོན་ལམ་གདབ། ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་བཅས་སོང་ནས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་སྦྱར། ནོངས་བཤགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཆུ་གཏེར་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལས། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་གདམས་སྐོར་བདུད་རྩིའི་བུམ། །ཟབ་གཏེར་མེས་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་འཁྲུངས་པ། །སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད་དུ་བསྟན། །སྨིན་བྱེད་གངྒཱའི་ཆུ་ཀླུང་སྲིད་པའི་མཐར། །ནུབ་མེད་ཡོངས་པའི་ལྗོངས་སུ་རྟག་པར་འབབ། །ཉེས་ཚོགས་དྲི་བཀྲུས་ལེགས་དགུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྲོག་ཟུངས་རབ་བརྟན་ཤོག །ཅེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྩལ་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལས། འདུ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་འཆི་མེད་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-028&oldid=128078"\nThis page was last edited on 18 September 2021, at 07:15.