Terdzo-BI-064 - Rinchen Terdzö\nSman bla mched brgyad\nrdo rje snying po las/_bcom ldan 'das sman gyi bla ma'i cho ga dbang bskur dang bcas pa bai DUr+Ya'i phra tshom\nVolume 45 (བི) / Pages 787-801 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #64 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje snying po las bcom ldan 'das sman gyi bla ma'i cho ga dbang bskur dang bcas pa bai DUr+Ya'i phra tshom. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 787-801. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'di la klong gsal dag snang dang sbyar ba'i mdo lugs gtsor bton gyi cho ga sogs zur du bzhugs pas/_'dir rang gzhan nyer mkho 'jug bde'i ched du rdo rje snying po'i rang gzhung gi lugs su pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ངོ་མཚར་བསམ་ཡས་སྨོན་ལམ་གྲུབ། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པ། །བདེར་གཤེགས་བདུན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལ་འདིར་ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་མཆོད་འབུལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ནད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྨན་བླའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ༔ གང་འདུལ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་གིས༔ མཁའ་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་དང་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨ༔ གནས་ཡོ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ལྷ་ཡི་ཞིང༔ དངོས་པོའི་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཧཱུྃ་མཐོན་ཀ༔ གདུལ་བྱར་ཕན་བདེའི་རིག་མདངས་འབྲལ་མེད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྨན་གྱི་བླ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་མདངས༔ རྟག་ཏུ་འགྲོ་དོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ ཕྱག་གཡས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཨ་རུ་ར༔ མཆོག་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་ངོམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བརྐྱང༔ ལྷུང་བཟེད་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཡོན༔ ཡོན་ཏན་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཞི་བ་སྨན་གྱི་སྲིད་མཚོར་མཉམ་པར་གཞག༔ མཆེད་བདུན་དྲང་སྲོང་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་སྣང་བརྟན་པར་བྱ། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཐར། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། རཱ་ཛ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། གསལ་སྣང་ཐོན་ནས་འཕྲོ་འདུ་ནི། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སླར་དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཐིམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་འདུས་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླ། ཡང་འོད་ཟེར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བླུན་རྨོངས། མི་རྣམས་འདུ་འཁྲུགས་རྣམ་བཞི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ཆེན་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ཁོ་ནའི་སྐབས་འབུམ་ཐེར་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་མ་ཐེམས་བར་དེ་ཀ་ལ་བརྩོན། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་མདོ་སྔགས་ལུགས་གང་རུང་གི་ཞི་དཀྱིལ་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཟང་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་གཙང་གཏོར་ཨ་རུ་རའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་བཀོད། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཆ་གང་འཛོམ་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དེ་སྟེང་གཡས་སུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། གཡོན་སོགས་སུ་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ། ལྷུང་བཟེད་ཨ་རུ་རས་བཀང་བ། སྨན་སྣ་ཚོགས་བླུགས་པའི་སྣོད་བཅས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། ཨ༔ གནས་ཡོ་སྣོད་བཅུད་སོགས་གོང་བཞིན། གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ གྲངས་མེད་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་འཁོར༔ རིགས་རྣམས་ཞི་ཁྲོ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སོགས༔ མ་ལུས་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྤྱོན༔ སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་དང༔ མ་ལ་ཡ་དང་རི་བོ་གངས་ཅན་སོགས༔ ཕོ་བྲང་ལྟ་ན་སྡུག་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐུགས་ཆེན་སྨན་གྱི་བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་བརྩེ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་བདུན། །ཐུབ་དབང་དམ་ཆོས་བྱང་སེམས་བཀའ་སྡོད་བཅས། །བདག་སོགས་སྐྱོབ་སླད་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་དུ། །སྤྱན་འདྲེན་འདིར་སྤྱོན་གདན་འཛོམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། བསྡུ་སྐབས་མི་དགོས། དེ་ནས་ཕྱག་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མཚན་ལེགས་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ། ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐོག་མཐའ་དེས་འགྲེས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་མཁས་པ་གཟི་བརྗིད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། གསེར་བཟང་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་རྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ། མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ། ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས། ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ། སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་སྐྱབས་གྲོལ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས་བརྗོད། མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་གླིང་བཞིའི་མཆོད་པའི་རྫས༔ མེ་ཏོག་པདྨ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་ཙནྡན་ཨ་ག་རུ་སོགས་དྲི༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང༔ ལུ་མ་ལྡེང་ཀ་འབབ་ཆུ་དྲི་སྦྱར་བ༔ རྫ་རྔ་ཅང་ཏིའུ་པི་ཝང་ཚིགས་བཅད་གླིང་བུ་གླུ་དབྱངས་སྒྲ་སོགས་དང༔ རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་དབང་པོའི་རོལ་པ་མཆོད་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་སྟོང་མིན་དེ་སྲིད་རྟག་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་ལྟར་འབུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྨན་གྱི་བླ༔ མཆེད་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་འཁོར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཉེས་བྱས་མཐུས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ དགའ་བདེར་སྤྱོད་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད། བསྟོད་ཕྱག་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དུག་གསུམ་ནད་རྣམས་སེལ་བ་སྨན་གྱི་བླ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་གི་ལས་ཉོན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད༔ གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་ཞི་མཛད་ཅིང༔ སྲིད་པའི་ལས་ཀུན་སྙིང་རྗེས་སྲུང་མཁས་པའི༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་ལེགས་རིན་ཟླ་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད༔ ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་བློ་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ དམ་པའི་ཆོས་དང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་གཡོག་དང་བཅས༔ ལྷ་མི་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བཏབ་མཐུས༔ ནམ་ཡང་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ བདེ་དགེ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ མྱུར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཏིང་འཛིན་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྣང་དམིགས་པའི་འགྲོས༔ རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་ཁྱེར་སོའི་ཡུལ༔ གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་དབབ་སྟེ༔ མར་གྱུར་འགྲོ་བ་བྱམས་དང་སྙིང་བརྩེའི་ཡུལ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་གཏེར༔ ནད་ཉུང་ཚེ་རིང་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག༔ རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའང་བྱ། དེ་ནས་གོང་གསལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྤོས་ཏེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དབང་དང་འབྲེལ་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པ་ཡི། །སྐུ་ལས་དུག་གསུམ་ནད་སེལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་སྤྲིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཤློཀ་གསུམ་དང་གོང་གི་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཚན་ལེགས་རིན་ཟླ་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད། །ཆོས་བསྒྲགས་ཆོས་བློ་མངོན་མཁྱེན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་གཡོག་འཁོར་བཅས། །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། སངས་རྒྱས་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་མངའ་ཐང་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི། །དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཉེས་པ་རྩད་ནས་བཅོམ། ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་གྱིས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་འདོད་གསོལ་བྱ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་པའམ་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་ཉིད་ལྷ་སྣང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། །དེ་ཉིད་རིམ་འདུས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །ཅེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་སོགས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་སོགས། སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་སོགས། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། བཤམ་བཀོད་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་དང་། ཆོ་ག་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ། ལས་བུམ་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྐབས་དང་བསྟུན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚུལ་རྣམས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཐོས་པ་དང་གཟུངས་སྔགས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ། མདོ་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་མཛད་ཅིང་ད་ལྟའི་བར་དུ་གངས་ལྗོངས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་དར་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུའང་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཐོར་བུ་ཅི་རིགས་བྱོན་པ་ལས། ད་ལམ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྒྱལ་བའི་ཞལ་ཚབ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་སླད་དུ༔ བདེ་གཤེགས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་དུ། ཧོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་གྱི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པའི༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད༔ ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྔའི་གསག་སྦྱོང་བགྱི་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་མཐིང་སྔོན་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བསྐང་བ་བསྣམས་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདེ་གཤེགས་བདུན་དང་བྱང་སེམས་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཤར་ཕྱོགས་ལྟ་ན་སྡུག་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གཏེར་གཞུང་ཤློ་ཀ་གཉིས་དང་། སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ལུས་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྨིན་ཏེ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སོགས་གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དབང༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས༔ ངག་དབང་གསུང་གི་སྐུར་སྨིན་ཏེ༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྱོན་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་མི་ཟད་པས༔ ཡིད་དབང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ཏེ༔ སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཕྱག་མཚན་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་གཏད་པར་མོས་ཤིག །དེ་གཉིས་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དབང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བླངས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ནད་སེལ་ནས༔ ཞི་བར་འདྲེན་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ནད་སེལ་གྱི་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་བསྩལ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ཤིག །སྨན་སྣ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐ་དག་གི༔ དུག་ལྔའི་ཆ་ལས་གང་བསྐྱེད་པའི༔ ཚ་གྲང་རླུང་མཁྲིས་བད་འདུས་ནད༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་བཅས་གཞོམ་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བྱ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གཞན་དོན་སྨན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་། རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཆུང་ཞིག༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་པས༔ སེམས་ཅན་དཔལ་མགོན་ལ་བརྩོན་བྱོས༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་གིས་མཚོན། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཉེས་པའི་སྙོག་མ་རྣམས། །བྱིན་རླབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀས་བགྲུངས་ཏེ། །རབ་གཙང་བྱང་སེམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ། །སྐྱེ་དགུ་ཐར་པའི་འཚོ་བར་རྟག་འབབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ལ་ཀློང་གསལ་དག་སྣང་དང་སྦྱར་བའི་མདོ་ལུགས་གཙོར་བཏོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཟུར་དུ་བཞུགས་པས། འདིར་རང་གཞན་ཉེར་མཁོ་འཇུག་བདེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རང་གཞུང་གི་ལུགས་སུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-064&oldid=127387"


ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༣༠ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གནའ་བོའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཡིག་རྙིང་ལག་བྲིས་མ། མཁས་པའི་གསུང་སོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་གི་འབྲི་སྲོལ་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་བྱུང་བ་དང་དེ་ལྟར་འབྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན། གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད། ད་ལྟ་བྲིས་རྒྱུན་དེ་ཉམས་ཚུལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བཏང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་། གི་གུ་ཕྱིར་ལོག བྲིས་རྒྱུན་ཉམས་པ།\nབོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དང་ཁྲམ་ཤིང་གི་ཡི་གེ ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་། གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལག་བྲིས་མ་སོགས་སུ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་པར་སྐྲུན་གྱི་སྲོལ་བྱུང་བའི་རྗེས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་པར་མ་རྣམས་ལས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། ད་ལྟའི་ཡིག་ཚགས་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། དུས་སྐབས་དེའི་ཡིག་ཆ་ཡིན་མིན་ལ་བརྟགས་པའི་དམ་རྟགས་སུ་འཛིན་གྱིན་ཡོད། དེ་དུས་སྐབས་ནམ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དོར་བ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་རིག་པ་དང་ཡི་གེ་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་མེད་མི་རུང་བའི་གནད་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་དེའི་སྐོར་གསལ་པོར་གསུངས་པ་མ་མཐོང་བས། འདིར་བོད་ལ་པར་སྐྲུན་གྱི་སྲོལ་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་གཞུང་ཡིག་ཁུངས་བཙུན་དང་། བསྟན་བཅོས་ལག་བྲིས་མ། རྗེས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་པར་མ་སོགས་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་སྒོ་ནས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་དེ་དུས་སྐབས་ནམ་ཞིག་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འབྲི་བ་དང་། དུས་སྐབས་ནམ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དོར་བ། དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་འདོད་དོ། །\nདེ་ཡང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས“བོད་ལ་སྔ་ན་ཡྀ་གེ་མྱེད་པ་ཡང་། །བཙན་པོ་འདི་འྀ་ཚེ་བྱུང་ནས”ཞེས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ སྔོན་དུ་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་དུ་གསར་དུ་བྱུང་ཚུལ་བཀོད་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྨད་ཙམ་གྱི《རྒྱལ་རབས་ཟླ་རིགས་མ》ལས། “མཐོན་མྱེན་[ཐོན་མི]སམ་པོ་[བྷོ]རེ་[ཊ]། །དེས་ལས་ཅི་བྱས་ཤེ་ན་། ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་གུ་གུ་ཞབས་བསྐྱེད་བཅས་། །ད་ར་དི་རི་རྩང་[གཙང]གི་ཡིག་མ་དོན་། །ཤད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཚེག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད་། །དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱ་མཁན་ནི་། །ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་མཐོན་མྱིན་[ཐོན་མི]སམ་པོ་[བྷོ]རེ་[ཊ] ། །དེའི་གོང་ན་བོད་ལ་ཡིག་རྩིས་མྱེད་[མེད]། །”ཅེས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བོད་ཡིག་གསར་བཟོ་མཛད་པ་དང་དེའི་སྔོན་ན་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་བསྟན་པ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆp.T7683པ་སྟེ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི《འཇུག་པའྀ་སྒྲ་བརྒྱད་བསྟན་པའ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ》ཞེས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། “འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོ་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་རྒྱས་ཚལ་ལྗོན་ཤྀང་ཡོད། །ལྗོན་ཤྀང་ལ་ནི་རླུང་གྀས་བསྐྱོད། །ལྗོན་ཤྀང་གིས་ནྀ་གླང་པོ་བསྒྱེལད། །ལྗོན་ཤྀང་ཕྱིར་ནྀ་ཆུ་དྲོངས་ཤིག། ། ལྗོན་ཤྀང་ལས་ནྀ་མེ་ཏོག་ཁྲུངས། །ཤིང་གྀ་ཡལ་ག་རབ་དུ་ལྡེམ། །ལྗོན་པའྀ་ཤིང་ལ་བྱ་ཚང་བཅས། །ཀྱེ་ཀྱེ་ལྗོན་ཤིང་ངོ་མཚར་མཛེས། །དང་པོ་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡྀན། །གཉིས་པ་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའ། ། གསུམ་པ་བྱད་པ་བྱེད་པོ་ཡྀན། །བཞི་པ་གང་ཕྱིར་སྦྱྀན་བའ་ཡིན། ། ལྔ་བ་གང་ལས་འོང་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་ལྷག་པའྀ་དབང་དུ་བྱས། ། བདུན་པ་གནས་གཞྀ་བསྟན་པ་སྟེ། །བརྒྱད་པ་འབོད་པའྀ་ཚིག་ཡིན་ནོ། ། ”ཞེས་ལྗོན་ཤིང་འབའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་མཚན་གཞིའི་དཔེར་བརྗོད་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྟགས་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀར་ཐོགས་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡི་གེ་འདི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེར་དཔེ་བལྟས་ནས་གསར་བཟོ་མཛད་པར་གསུངས་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་བཞེངས་པའི《བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》དང《ལྷ་སའི་ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ》 《འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བཞེངས་པའི《ར་ས་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》དེ་མིན་ལི་ཡུལ་དང་མཚོ་སྔོན་གྱི་གཏེར་ལམ་རྫོང་སོགས་སུ་ཐོན་པའི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཡི་གེ བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ནས་ཐོན་པའི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྨད་ཀྱི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་སོགས་སུ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་མང་དུ་བཀོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེར་དཔེ་བལྟས་ནས་བོད་ཡིག་ཐོག་མར་གསར་བཟོ་མཛད་སྐབས་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་དབྱངས་ཨི་རིང་ཅན་ལ་གི་གུ་ཡི་གེའི་གཡོན་དུ་འབྲི་དགོས་པ་དཔེར་ན“ཏཱི”འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དབྱངས་ཨི་ཐུང་ཅན་ལ་གི་གུ་ཡི་གེའི་ཀླད་ནས་ལན་ཝར་ལྟར་ཕྱིར་ལོག་བྲིས་ནས་ཐོན་པར་སྙམ། \nགི་གུ་ཕྱིར་ལོག་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་འདི་དང་གི་གུ་ཕྱིར་མ་ལོག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས《བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》སོགས་ལ་དམིགས་ནས“ཡིག་རྙིང་བོད་དཔེ་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེ་བར་ཏིང་ཀྱོག་འདི་འདྲ་༄། དང་། ……གུ་གུ་གཉིས་ཉེ་བར་ཡོད་ཕྱིན་གཅིག་ཕྱིར་ལོག་པ་ཚྀག་གི་ལྟ་བུ་དང་། ……”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ལགས་ཀྱིས་ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས“སེང་གེ་འདྲ་དང་བརྒྱ་བྱིན་མིག །གླང་སྣ་འོད་མ་འགྲེང་འདྲ་དང་། །ཐང་གུག་དཔེ་ལྔས་བསྟན་པས་ན། །སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་་་་་་”ཞེས་གསུངས་པ་དྲངས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་མིག་ནི་གི་གུ་སྔ་ལོག་དང་ཕྱིར་ལོག་གཉིས་ཀྱི་འདྲ་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱན་མིག་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་གུག་གུ་ལྡོག་པ་ཅན་ཨྀ་ཡིག་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱན་མིག་གཡས་པ་འདྲ་བ་དང་། གུག་གུ་ཨི་ཡིག་ནི་ལྷའི་དབང་བོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱན་མིག་གཡོན་པ་དང་འདྲ་བས་གུག་གུ་སྔ་ལོག་དང་ཕྱིར་ལོག་གཉིས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་མིག་ཅེས་འདྲ་དཔེར་བཀོད་དོ། །ཨྀ་ཡིག་དང་ཨི་ཡིག་གཉིས་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱན་མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཐད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད། ཅེས་གསུངས་ཡོད་ནའང《བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》ཙམ་ལས་རྡོ་རིང་གཞན་པ་དང་སྐབས་དེའི་ཡིག་རྙིང་བྲིས་མ་མང་པོར་གི་གུ་འཕྲོ་རིམ་འཕྲོར་གཉིས་ཡོད་པ་ཚང་མ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བྲིས་མེད་པས་ད་དུང་བརྟག་དགོས་པར་སྙམ་ལ། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་སེང་གེ་འདྲ་དང་བརྒྱ་བྱིན་མིག་ཅེས་པའང་ཨ་ཡིག་དང་གི་གུའི་འབྲི་སྟངས་སམ་གཟུགས་ཙམ་སྟོན་པ་ལས་མིག་ལ་ངེས་པར་དུ་གི་གུ་སྔ་ལོག་ཕྱིར་ལོག་གཉིས་འབྲི་དགོས་པ་སྟོན་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་འདོད་ལ། གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་མང་པོར་ཡང་གི་གུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མིག་ལྟར་ཆའམ་ཁ་སྤྲོད་དུ་བྲིས་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་བོད་ཡིག་གང་ལ་མ་ཕྱི་བྱེད་པའི་གཞུང་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་མ་ལོག་ནི་སྒྲ་རིང་ཐུང་གི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སྒྲ་རིང་ཐུང་གི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་ནའང་བོད་ཡིག་གང་ལ་མ་ཕྱི་བྱེད་པའི་གཞུང་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པས་འདིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་ངེས་ཏེ། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》ལས། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ལཉྫ་དང་ཝ་རྟུ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། དབྱངས་ཨི་ཐུང་གི་སྐབས་སུ་ཡི་གེའི་གཡས་སུ་གི་གུ་འབྲི་དགོས་པ་དཔེར་ན“ཀྀ“འདི་ལྟ་བུ་དང་། དབྱངས་ཨཱི་རིང་གི་སྐབས་སུ་གི་གུ་ཡི་གེའི་གཡོན་དུ་འབྲི་དགོས་པ་དཔེར་ན”ཏཱི“འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་ཐོག་མར་གསར་བཟོའི་སྐབས་སུ་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་དབྱངས་ཨི་ཐུང་ཅན་ལ་གི་གུ་ཡི་གེའི་ཀླད་ནས་ལན་ཝར་ལྟར་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་འབྲི་པ་དཔེར་ན་ཀྀ་ལྟ་བུ་ཡིན་ངེས་ཤིང་།  ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་དབྱངས་ཨཱི་རིང་ལ་གི་གུ་ཕར་ལོག་ཚུར་ལོག་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་ཡི་གེའི་གཤམ་དུ་འ་ཆུང་འདོགས་དགོས་པར་བཟོས་པས་བོད་ཡིག་ལ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཅན་མཁོ་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ལྟ་ནའང་སྔོན་གྱི་འབྲི་སྟངས་ལག་བྱང་ལ་སོང་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིས་སུའང་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་ལུས་པ་མ་གཏོགས་དགོས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པར་འཁུམས་སོ། ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ནི་གི་གུ་གཉིས་འཕྲོ་རིམ་འཕྲོར་ཡོད་པ་གཅིག་ཕྱིར་ལོག་ནས་བྲིས་པ་མིན་ལ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་དབྱངས་ཨི་ཐུང་དང་ཨཱི་རིང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཟོས་པ་དང་དེ་ལ་དགོས་པའམ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་མེད། དོན་དངོས་སུའང་དེ་འདྲ་ཡིན་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ག་ཡིག་ཆP.T1287ལས།“་་་་་་་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གྀས་ལན་བཏབ་པའ། །རྀ་ཆེད་པོ་འི་སྟེང་ན་བྲག། བྲག་གྀ་ཁ་ན་ཤྀང་། ཤིང་གྀ་ཁ་ན་ཚང་།ཚང་གྀ་ཁ་ན་སྒོ་ང་སྟེ། རྀ་མ་རྙིལ་བར་བྲག་མྱྀ་འདྲལ། བྲག་མ་རལ་བར་ཤྀང་མྱྀ་འཆག ཤྀང་མ་ཆག་དང་ཚང་མྱི་ཞིག ཚང་མྱི་ཞིག་པར་སྒོ་ང་མྱྀ་ཆག་སྟེ། ། རྀས་སྒོ་ང་གཆག་དུ་དེ་ལྟར་མྱི་ཆོགས་སོ། །་་་་་”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས“་་་་་་བོད་ཀྱྀ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཡང་། ། གངས་རི་མཐོན་པོའི་ནི་དབུས། ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནི་མགོ ། ཡུལ་མཐོ་ས་གཙང་བ་ལ་གནམ་གྱྀ་ལྷ་ལས། ། མྱྀའི་རྒྱལ་པོར་གཤེགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཆེན་པོས་ནྀ་ཡུནད་ཀྱི་སྲིད་བཙུགས། ། ཆོས་ཁྲིམས་བཟང་པོས་ནྀ་ཚུལ་གནང་། ། བྱམས་པའི་བཀའ་དྲྀན་གྱིས་ནྀ་ནང་གྀ་ཚིས་སྦྱརད་་་་་་”ཅེས་དང་། 《དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས》ལས་ཀྱང་། “གནམ་རྀམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན། ། བདུད་ཤེ་ལེ་རུ་ཚེ་བཞུགས། ། ས་རྀམ་པ་རྒུའྀ་འོག་ན། ། ལྟས་ངན་གྱི་རྒྱལ་པོ་། ། གང་པར་གེ་བེར་བཞུགས་སྟེ། ། ལྟས་ངན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་པར་གེ་བེར་གྱིས། ། ཆྀབས་སུ་ཅྀ་བཅྀབས་ན། ཟངས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་པ་གསུམ་འགོ་གསུམ་བ་ཅྀག་བཅྀབས་ནས། ། ་་་་་་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་། གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་སོགས་ལས་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nགི་གུ་ཕྱིར་ལོག་གི་འབྲི་སྟངས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་དང་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ད་དུང་འབྲི་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་། ཁྲོམ་ཆེན་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ ལི་ཡུལ་གྱི་ཁྲམ་ཤིང་གི་ཡི་གེ དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ལས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྨོན་ལམ་སོགས་ལ་མཇལ་ན་རྟོགས་ཐུབ། དེས་ན་བྱེ་བྲག་གི་དུས་གང་དུ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱི་ལོ994-1012ལོའི་ཙམ་ལ་བཞེངས་པའི་སྟོད་ལུང་ཡབ་ཕུ་ར་ཚག་དགོན་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས། “་་་་་་མྱི་བཀུར་རེ། མྱི་མཆོད་རེ། སྤང་རེ། གཞིག་རེ། ་་་་་་དགེའ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་དང་། ངན་དུ་སེམས་པ་དང་། ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་མཆད་པ། མྱི་དང་མྱི་མ་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་འཕྲལ་དུ་ཡང་གཅད་དོ། ”ཞེས་བཀོད་པ་ལས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་མཐོང་དུ་མེད། དེ་མིན་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་སྟོད་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་སྟོད་ཙམ་ལ་འཚོ་གཞེས་གནང་བའི་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐུགས་སྲས་བཞིའི་ཡ་གྱལ་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱིས་བརྩམས་པའི《བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག》ལག་བྲིས་མ་ལས། “ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གླན་ཀ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ཅིག་ལས་སུ་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་པ་མྱི་འཐད་པས་བསྔོའ་བ་མྱི་འཐད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཐ་དད་པ་མྱེད་པས་བསྔོའ་པ་མྱི་འཐད་པ་དང་། བསྔོའ་བྱ་བསྔོ་བྱེད་གཉིས་ཕྲད་པ་མྱེད་པས་བསྔོའ་བ་མྱི་འཐད་པ་དང་། དངོས་མྱེད་པས་བསྔོའ་པ་དང་མྱི་འཐད་པ་དང་བཞིས་བསྔོའ་བ་མྱི་འསཐད་པ་དང་། …རྫོགས་སྷོ། ། ”ཞེས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1109-1169ལོའི་བར་འཚོ་གཞེས་གནང་བའི་ཆ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་གྱི་འགྲེལ་བ》ལག་བྲིས་མ་ལས་ཀྱང་།“གལ་ཏེ་སྣང་ཚོད་དང་མྱེད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་དང་འགལ་ཡང་མྱི་བདེན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་དང་མྱི་འགལ་བས་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བྱས་པས་མྱི་བརྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མྱེད་དགག་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཁྱབ་པ་མྱེད་པས་རྟགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ” ཞེས་པར་ཡང་མ་ལ་ཡ་བཏགས་འདོགས་པ་དང་བརྩེགས་པ་ཅན་ལ་འ་མཐའ་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་མོད། གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མེད་པ་བཅས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་བརྟགས་ན་སྤྱི་ལོ958-1055བར་འཚོ་གཞེས་གནང་བའི་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གཅིག་པུ་བ་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲའི་བར་གྱི་དུས་སྐབས་གང་རུང་ཞིག་ལ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་གི་འབྲི་སྲོལ་མེད་པར་བཟོས་པར་འདོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྨོན་ལམ་དུ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་བྲིས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་སྨད་ལ་བཞེངས་པའི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལག་བྲིས་མ་སོགས་སུ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མེད་པས་སོ། །ཡིན་ཡང་འདི་ནི་གཅིག་གཅོད་ཀྱིས་བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བཟོ་དཀའ་སྟེ། སྐབས་དེའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་མང་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལག་བྲིས་མའི་ནང་དུ་མཇལ་རྒྱུ་མེད་ནའང་། སྔོན་སྲོལ་ལག་བྱང་ལ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་དུང་ས་མཐའ་ཁ་ཤས་དང་མི་འགའ་རེས་འབྲི་ངེས་པ་ཡིན། རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ལགས་ཀྱིས“དེ་ལྟ་ནའང་སྔོན་གྱི་འབྲི་སྟངས་ལག་བྱང་ལ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་ཚུགས་པ་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་ཅིག་ལ་ལག་བྱང་གི་འབྲི་སྟངས་དེ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་ལུས་པ་མ་གཏོགས། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་བཙུགས་པ་ནས་ཀྱང་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་འབྲི་པ་འགའ་རེ་ཡོད་པར་མ་ཟད་མཁས་དབང་འདིས་དངོས་སུ་མཇལ་པའང་རྟོགས་ཐུབ་ལ། སྤྱིར་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ནི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ནའང་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བཙན་པོ་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་ངོས་བཟུང་ན་ཁྱབ་པ་མེད་པའང་ངེས་ཐུབ་བོ། །\nམདོར་ན། གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ནི་ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་ཐོག་མར་གསར་བཟོ་མཛད་དུས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་དབྱངས་རིང་ཐུང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཟོས། ཕྱིས་སུ་འ་ཆུང་འདོགས་པ་བཟོས་པ་ནས་བཟུང་མཁོ་མེད་དུ་གྱུར་ལ། བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་དང་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལག་བྲིས་མ་སོགས་སུ་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མེད་པས་དུས་སྐབས་དེའི་ཡས་མས་སུ་བྲིས་རྒྱུན་ཉམས་པར་འདོད། དེ་ལྟར་ནའང་ལག་བྱང་ལ་སོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་བར་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་ལུས་ཏེ་ས་ཆ་འགའ་ཤས་དང་མི་འགའ་རེས་འབྲི་ངེས་པ་ལས་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་མ་ལོག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུ་གི་གུ་ཕྱིར་ལོག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བཙན་པོ་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་ངོས་བཟུང་ན་མི་འགྲིག་པའང་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\n ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997 .78 . 78.79 .79 .\nནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱིས་བསྒྲིགས་པ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། [Z] པོད་གཉིས་པ། 220.\n གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ ཡི་གེ་ལ་དཔྱད་པ། [J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 1984\n ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིབ་འཇུག [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012.161.\n འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆགལག་བྲིས་མ། ལྡེབ25.\n ཆ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་བ། བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་བརྒྱད་པ། ལག་བྲིས་མ། ལྡེབ98.


Terdzo-DZI-036 - Rinchen Terdzö\nbla bslu 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal ba zhes snga 'gyur bka' ma'i gzhung las byung bar grags pa sa lugs kyi phyag len\nVolume 49 (ཛི) / Pages 471-474 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #37 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'byung gnas. bla bslu 'chi bdag gi g.yul las rnam par rgyal ba zhes snga 'gyur bka' ma'i gzhung las byung bar grags pa sa lugs kyi phyag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 471-474. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nbla bslu 'di tshe sgrub kyi cha lag yin pas bla ma zhi khro'i tshe sgrub lta bu tshe sgrub gang rung gi bdag bskyed dang 'brel bar byas kyang shin tu legs so/_/mang+ga laM b+ha ba tu\nbla slu'i phyag len\ngter mdzod rgyas las gu ru pad+ma'i bka' srol\nཨོཾ་སྭསྟི། བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གཏང་བའི་སྐབས། ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ཡར་གཞི་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་པའི་མདུན། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ནས་དཀར་མོ་འབོ་གང་གི་རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་བཙུགས། དེའི་མདུན་དུ་ལི་སྡེར་ཞིག་གི་ནང་བླ་ལུག་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་མར་ལ་བཅོས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། བླ་ཤིང་ཤུག་པ་འཇག་མ་གཅིག །བླ་རྡོ་རྡིའུ་དཀར་པོ། དུང་ཤྭ །བླ་གཡུ། མཆོང་སྨུག་པོ། བྱེ་རུ། རྩ་མཁན་དཀར་ཆུན་པོ། བླ་ནས་སྦྱིན་བདག་གི་རྟགས་འབྱར། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་རྡོར་མདུད་བྱས་པ་ལ་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་སྟེང་ནས་སྦྱིན་བདག་གི་ཕོར་པས་བཀབ། དེའི་གཡས་སུ་སྦྱིན་བདག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཕོ་ལུག་རྐང་པ་གཡས་པ་དང་། བུད་མེད་ལ་མོ་ལུག་གི་རྐང་པ་གཡོན་པ་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་པ། གཡོན་དུ་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་བླ་མཚོ་མཚོན་བྱེད་ཆང་གིས་གཏམས་པ་མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་གིས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་དབུས་སུ་སྦྱིན་བདག་གི་འདྲ་གླུད་ལ་ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་གསུམ་དྲི་མ་ཅན་གང་འབྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། གླུད་རྫས་གཞན་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དེའི་གཡས་སུ་ལྷ་གཟུགས་དཀར་པོ་འཕྱར་ཞིང་ངོ་སོ་མཐོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་ཤྭ་དཀར་པོ་ཤྭ་མིག་དྲུག་པ་གྱེན་བསྟན་དང་། གཡོན་དུ་འདྲེ་གཟུགས་ནག་པོ་བསྙལ་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད་པ་གདོང་སྨད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཤྭ་ནག་པོ་མིག་གཅིག་པ་བཞག །ལྷ་གཟུགས་ལ་འབྲུ་དཀར་དང་། འདྲེ་གཟུགས་ལ་འབྲུ་ནག་གིས་གཏམས། ཚེ་ཐར་ཚེ་ལུག་གཞོན་པ་ཞིག་ཉིན་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་ཚར་བའི་སྐབས་ཚེ་ཐར་བྱས་ནས་རང་གནས་སུ་ཅི་བདེར་གཏང་། བཅས་བཤམ་གྲུབ་ནས། ཕུར་ཆུང་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏོར་བསྔོ་སྐོང་གསོ་དང་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་ན་རྡོར་གླུའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་ཕྱག་དྲུག་གིས་གླུད་ཡས་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བཅོམ་རོལ་ལྷ་བསང་བཞིན་བྱས་ལ། ཐོག་མར། ཧཱུྃ་ན་མོ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ལ་ཧཱུྃ་མཛད་སྒྲ་འབྱིན་མའི་དབྱངས་རོལ། དཀོན་མཆོག་བཀའ་ལ་མན་ཆད་འདུར་མ། ལྷ་ཡང་རྒྱལ་ལ་དྲེ་ཡང་ཕམ། །ཞེས་པར་ཚིག་རོལ་བྱས་ལ་བཞག །རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྒྱས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ འཇམ་དཔལ་སྐུ །པདྨ་གསུང་། ཡང་དག་ཐུགས། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་། དམོད་པ་དྲག་སྔགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། འདུས་པ་མདོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན། འཆི་མེད་ཚེ། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན། སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ། གསང་སྔགས། རིག་སྔགས། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའྎ བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཡང་དག་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་སྐུའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ། ཁྱེར་པ། ཡར་པ། ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བན་བོན་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་དང་རྫས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བས་བླ་སྲོག་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཀཱི་ལ་ཡ་དང་། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སྒོ་མ་བཞིའི་རྒྱས། བླ་སྲོག་ཚེ་གསུམ་བླ་གཟུགས་དང་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ནྲྀའི་རྣམ་པ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་བླ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་བཟླས་པའི་གསོལ་བཏབ་བཅས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས། ཀྱེ། བླ་ཡི་ལུ་གུ་སོགས་ནས། བླ་མཚོ་འདི་ལ་བླ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་གདངས། ནས་དཀར་བྲེ་གང་སོགས་ནས་ཤུར་མ། བསླུ་ཡང་གཅིག་ལ་བསླུ་ཡང་གཉིས།་་་ཚིག་རོལ། འབའ་ཚེག་གེ་འདིར་ཁུག་ཅིག །སྐབས་ཚིག་རོལ་དང་བཅས་ཆེམ་བརྡུང་གསུམ་གྱི་མཐར་སུམ་བརྡེག་ལེན་ཅན། དེ་ནས། ཀྱེ། ཁྱོད་འགོ་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་ལ་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་གདངས། ཀྱེ། དང་པོ་སུ་དང་སུ་ཡི་ནས་ཀངྐ་དྷ་རའི་དབྱངས་རོལ། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །ཞེས་པར་ཚིག་རོལ་དང་། རོལ་མོ་བསྒྱུར་ཏེ་དཔང་གཟུག་གི་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། གཞན་ཡང་གསོན་བདུད་སོགས་ནས། བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །བར་དུ་བཏང་རྗེས། རོལ་མོའི་མུ་ནས་ཆེམ་བརྡུང་གི་ཁོངས་སུ་ལྷ་གླུད་དཀར་པོ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཡོད་ན་བཅས་ཁང་སྟེང་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་རྒྱལ་ལན་གསུམ་འབོད། མདའ་དར་གཡབ། འདྲེ་གླུད་ནག་པོ་སྦྱིན་བདག་གི་གླུད་བཅས་སྒོ་ཕྱིར་བསྐྱལ་ནས་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་། འདྲེ་ཕམ་ཞེས་དང་གི་ཤན་འུར་རྡོ་ཀི་སྒྲ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་སུམ་བརྡེག་ལེན་ཅན་བྱས་ལ་སྐོང་གསོའི་འཕྲོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཕྱག་ལེན་འགའ་རེར། ཡོན་བདག་གི་བླ་རྟེན་གང་རུང་གི་མདུན་དུ་ཁ་གཏད་དེ་བླ་ལུག་ཆུ་དང་བཅས་བཞག །དངོས་གཞིའི་མཇུག་ཏུ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྫབ་རྫབ་རྫུབ་རྫུབ་བྷ་དྲ་སློང་སློང་ནྲྀ་ཁུག་ཛ་ཛཿ ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། དམོད་བོར་ཏེ་བླ་ལུག་བསྐོར་བས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཁ་བླ་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་སྡོད་ན་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད། རྗེས་སུ། ཀྱེ། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །སོགས་བླ་བསླུ་བཅུ་གསུམ་མའི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བས་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་པར་གསུངས། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ནས་གཟུང་སྟེ་བསྐྱར་ཞིང་། ཚར་གྲངས་རེ་རེ་བཞིན་བླ་གླུད་ལ་ཆངས་བུ། ཤ་དུམ། འབྲུ་སྣ་སོགས་སབ། དེ་ལྟར་དངོས་ཉམས་སུ་བླ་ཁུག་པའི་རྟགས་དང་། བླ་ལུག་རྟེན་ལ་གདོང་ཕྱོགས་པ་སོགས་མ་བྱུང་གི་བར་བྱའོ། །བླ་བསླུ་འདི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ཚེ་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-036&oldid=124222"


Terdzo-HA-021 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma'i snying thig las/_bla sgrub byin rlabs snying po'i las byang bklag chog tu bsdebs pa byin rlabs bcud 'dren\nVolume 29 (ཧ) / Pages 553-570 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i las byang bklag chog tu bsdebs pa byin rlabs bcud 'dren. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 553-570. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di'ang grub pa'i slob dpon rnam gsum dang dbyer ma mchis pa 'khor lo'i mgon po gter chen bla ma rin po ches smin grol gyi gdams pas rjes su bzung nas bka'i gnang ba bstsal pa ltar/_'chi med bstan gnyis gling pas rje nyid kyi zab gter rigs mthun nas bsdebs te rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por khrigs su bkod pa dge legs 'phel/\n༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་འོད་དཀར་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་སྙིང་གི་མུན་བསལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་སྲོག་ཟུངས་བརྟན་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་བླ་མར་འདུད། །ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི།བི་མ་མུ་ཏྲའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། རང་དོན་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཚོགས་མཆོད་ཙམ་ལ་རྟེན་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དཀར་བགེགས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེར་སྡོག་བྱས་པས་ཆོག །ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་རྣམས་བཀོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར། སྨན་སྒྲུབ། སྐོང་ཆོག་སོགས་ལ་སོ་སོ་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་བྱ། དཀར་གཏོར་བཤམས་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏཱི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ ས་འདི་བདག་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་གཤེགས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཨ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོ །སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད། ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་སྣང་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ དབྱེར་མེད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ་ནི། སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས༔ རིག་པ་རང་ཤར་རྩ་གསུམ་ལྷས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་གདོད་མ་ནས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་གདོད་མའི་མགོན༔ ཀུན་སྣང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ༔ ཨཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔ གཞི་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་ནས་ཤར༔ གཞི་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ༔ དཀར་ལྗང་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔ གཞོན་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དང༔ ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར༔ འོད་ཟེར་ཕུང་པོར་འབར་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ སྨིན་མཚམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཤྲཱི་སིཾ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་སྡིག་མཛུབ་མཁའ་ལ་གཏད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕྱང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གྲོང༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་གཉུག་མའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེའི་སྦུབས༔ གོང་འཕེལ་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་ལྷ༔ ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པ༔ ཆོས་ཟད་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ནི། ཨ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ འོད་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས༴ རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས༴ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཕོ་བྲང་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་དགོངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་སྐུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་བསྟིམ་པ་ནི། ཨ༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ རིག་རྩལ་ལས་བྱུང་དམ་ཚིག་གི༔ ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨ༔ ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ལས༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཨ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ རིག་པ་རང་སྣང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཨ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀློང་ལྔའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསལ་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཨ༔ ཀ་དག་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་སྦྱོར༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ༔ ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྤངས་བླང་གསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ ཨ་ཨ༔ བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི། ཨོཾ༔ བརྟན་གཡོའི་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་ཐིམ༔ ཟག་པ་ཟད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལ༔ ཨཱ༔ ཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་ཇི་སྙེད་པ༔ གྲགས་སྟོང་འགྲོ་འོང་བྲལ་བར་ཐིམ༔ འབྱུང་བ་རང་དེངས་གཞོམ་མེད་སྐད༔ ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དྲན་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡིད༔ ཕྱག་འཚལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལའོ༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ནི་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཨཱཿཡིག་འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ བཛྲ་འཇིགས་མེད་ཤྲཱི་སིང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བི་མ་མུ་དྲ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་རོལ་པར་བཞེངས༔ སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མ་བཅོས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ ནང་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རྫོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དབྱིངས༔ རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་བཟླ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གོང་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་བཟླ། དུས་ཀྱི་གྲངས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས། བཟླས་པའི་མཐར་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་ན། རྩ་བའི་དམིགས་བཟླས་ཅི་རིགས་སོང་རྗེས། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་རྟེན་གྱི་ཧྲཱི༔ ཐ་མར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བསྐུལ་ཞིང་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་དང༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་བཅས་སྤྲོས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ འབྱུང་ལྔ་འཇིག་རྟེན་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་དབྱིག༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ༔ འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་ཅག་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་སྟིམས༔ སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་རྟེན་དང་རྫས་ལ་ཁུག༔ མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དབང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་ལས༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ཞགས་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་སྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཆིངས༔ ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་སྡོམས༔ ལྟེ་བའི་ཨུཏྤལ་ཟབ་ཅིང་འཁྱིལ་བ་ལས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲིལ་བུ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲུབས༔ གསང་མཆོག་བདེ་ཆེན་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོས༔ མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབས༔ བླ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དྭངས་མའི་ཡི་གེར་སྟིམས༔ སྲོག་གི་འགྲོ་འོང་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་སྒྱུར༔ ཚེ་ཡི་རྒྱུན་བཟང་འཕོ་མེད་རྫིང་བུར་སྐྱིལ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཨ་ནྲྀ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཚེ་བྷྲཱུྃཿགཡུ་བྷྲཱུྃཿགཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བིནྡྷུ་བྷྲཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རང་གི་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་དང༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ རྩ་སྲོག་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་རཀྵ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྙིང་ཁའི་གྭ་འུ་སྲུབས་མེད་པའི༔ ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་བསྡམས༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། བསང་ཆུས་བྲན། ནང་མཆོད་འཐོར་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ འགྲིབ་མེད་རྟག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། མོས་གུས་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནས༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་འཕོ་ཆེན་འོད་ཀློང་ནས༔ འཆི་མེད་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༴ ཟུང་འཇུག་པདྨོ་བཀོད་པ་ནས༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༴ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འདུས་པའི་མཆེད་དང་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་མཆོད་པར་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཅིར་སྣང་སྣོད་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་རླུང་བྱེད་རྩོལ་བྷནྡྷ་རུ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པས་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་བཟུང༔ ཐ་མར་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང༔ བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་དབུགས་དབྱུང་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན༴ རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲི་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཨེ་དབྱིངས་སྟོང་པའི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁ་སྦྱོར་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱིའི་ཚོགས་ཕུལ་ནས། བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དྲངས། ཕུང་ཁམས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཞེན་པ་མེད་པར་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ། གསང་བ་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རུ༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསོར་ཞིང་བསྐྱོད༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དགའ་བ་བཞིས༔ སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཨ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོར་འབྲེལ་བ་ཡི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དང༔ དབྱེར་མེད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི༔ བག་ཆགས་སྲེད་ཞེན་ལྷག་མ་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ འཕོ་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་དག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སྨིན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ་ལ། ཨ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རལ་གཅིག་མ༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་ལེགས་པ་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དབང༔ ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དང༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔ ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བ་ལིཾ་ཏ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་དམར་ཆེན་པོ༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཐེག་མཆོག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ༔ གློ་བུར་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཚེ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་སྒྲོལ༔ རིག་པ་ཀ་དག་བལྟ་བ་ལ༔ ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲུངས༔ རིག་རྩལ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཚེ༔ རླུང་སེམས་འགྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ མཐར་ཐུག་གཞི་དབྱིངས་གཉུག་མའི་ཀློང༔ གཞི་སྣང་རིག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨ༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བློ་འདས་ཆོས་ཟད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་ལྔར་གཏུགས། བདུད་རྩི་སོགས་མྱང་། ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཨ༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་དུ༔ འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ༔ གཞི་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཕྱིར་གསལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་ཏུ་ཤར༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔ ཟུང་འཇུག་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧོ༔ ལྟ་བ་ངང་བཞག་བློ་ལས་འདས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་ལུས་ཅན་ཀུན། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཐོབ་ནས། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཚུལ་འདིའང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་རིགས་མཐུན་ནས་བསྡེབས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-021&oldid=128359"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 21:22.


Terdzo-SI-002 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi rdzogs rim 'od gsal rdzogs pa chen po'i khrid yig thig le gser zhun\nVolume 58 (སི) / Pages 29-54 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi rdzogs rim 'od gsal rdzogs pa chen po'i khrid yig thig le gser zhun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 29-54. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i zhal tshab gter chen rdo rje 'chang chen po nyid kyis thugs brtse ba chen pos smin grol gyi gdams pas rjes su bzung ste bka'i gnang ba bstsal pa ltar/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal kun spungs pa'i gdan sa chen por bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐིག་ལེ་གསེར་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡ། རྩོལ་མེད་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཆེ། །གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་སྒྲོག་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཚེ་གཅིག་གིས། །གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙེག་བྱེད་པ། ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྩ་བའི་དགོངས་པ་དགྲོལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མཆོག་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ། འཆད་བྱེད་སློབ་དཔོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། འཆད་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཅིང་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོད་པས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ། གནས་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་ཞིང་དབེན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་མེད་པ། དུས་དཔོན་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུའམ་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སླ་བ། གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་དག་སྣང་བརྩེ་སེམས་ཅན་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པ་ན་འཆད་ཉན་དང་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །འཆད་བྱ་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཚུལ་དངོས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། གང་ཞིག་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དགོངས་པ་བསྟན། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལག་ཁྲིད་བཤད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གྲོལ་ཚུལ་སྨྲོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ལམ་དུ་ཤར༔ དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུར་སྨིན༔ འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་རང་བཞིན་རིག་པའི་རང་གདངས་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་དུ་ཤར་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གཡོས་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ། རང་གི་རང་རྩལ་དུ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཉིད། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀ་དག་གི་གཞི་དང་། ལྷུན་གྲུབ་གཞི་སྣང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་ཅིང་དབྱིངས་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཟད་དེ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ནི། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལག་ཁྲིད་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རང་ལུས་བཅས་མྱུར་དུ་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་སྦྱང་། དེའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ལས་འབྲས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པར་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ལ་དོས་དྲགས་པ་མྱོང་འགྱུར་ལ་བསམ་སྟེ་ལྟར་སྣང་གི་བདེ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་ཞེན་ལོག་དང་། སྲིད་འབྱོར་མཐའ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློའི་ཤུགས་དྲགས་པོས། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། འབྲས་བུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འབད། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྤེལ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་འབུལ། བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་བཅོས་མིན་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲགས་པོས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོར་བཏོན། བླ་མེད་སྤྱིའི་ལམ་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་གཏང་བར་སྤྲོ་ན། སྐབས་འདིར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གཡེང་བ་མང་པོ་མི་དགོས་པས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་རྒྱབ་རྟེན་ནམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་གསུང་རབས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིའམ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་གནད་གདམས་དང་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་ནོད། དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། གཞུང་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་གཏང༔ རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཧཱུྃ་གི་གླུས༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་འོང་གཏན་འབེབ་ཅིང༔ རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་རང་ངོར་ཀློད༔ ཅེས་སྤྲོས་མེད་གནད་དུ་དྲིལ་བའི་དབང་གིས་ཁྲེགས་ཆོད་སྔོན་འགྲོ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཉམས་ལེན་འདིར་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལིང་གིས་བཏང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཅིག་དྲིལ་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཡང་། ཉམས་འོག་ཏུ་མི་ཆུད་པ་དག་གིས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏོང་བ་ཐོད་རྒལ་སྔོན་འགྲོར་གཏང་ན་སྟབས་བདེ་བས། སྐབས་འདིའི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་གོ །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཕྱི་ལྟར་དབྱེ་བ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དང་། ནང་ལྟར་དབྱེ་བ་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་བའི་སོར་མོ་རྣམས་ས་ལ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གྲུ་མོ་གཉིས་ཐད་སོར་བརྒྱང་། མགྲིན་པས་ཨོལ་མདུད་མནན་ལ་ལྟག་རྩ་དྲང་པོར་འཐེན། ཉྭ་བཞི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲིམ། ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་གཏད། དམིགས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་ཅི་ཐུབ་ཏུ་བསྐྱང་། མི་ལྕོགས་པ་ན་ཧའི་སྒྲ་བཏོན་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོའི་ངོ་བོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་ལུས་གན་རྐྱལ་དུ་ཁྲེས་སེ་འགྱེལ། སེམས་གཏད་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཁོད་ཅིང་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧད་པོར་གཏད་ལ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པ། དབུགས་ཐེངས་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བརྗོད། དམིགས་པ་རང་གི་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་གཅིག་ཐོན་གཉིས་ཐོན། མཐར་གྲངས་མེད་དུ་ཐོན་ནས་ཉེ་སྐོར་ཐོ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རོང་རོང་ཁེངས། དེ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་མཐར་བློས་འཁྱུད་ཚད་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་མོས། ཡང་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཉེ་སྐོར་རྣམས་ཁེངས། དེ་ནས་རང་གི་ཁར་གཅིག་ནས་གཉིས་སོགས་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས། ཧཱུྃ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟར་སོང་། ཧཱུྃ་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བར་སྣང་ལ་བཏེགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡེད་ཡེད་འདུག་པར་མོས། ངལ་ཞིང་ཆད་པ་ན་ཕཊ་དྲག་པོ་བརྗོད་ཅིང་སྒོམ་མཁན་གྱི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཡིད་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དམིགས་བཅས་ནི། ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་དང་ཨའི་འོད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་བསྐྱུར་བ་ལྟར་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ་མཆེད། ཡང་ཚུར་འདུས་སྔར་བཞིན་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་པོ་ལམ་གྱིས་གསལ་བདོ་བ་ན། ཕཊ་བརྗོད་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དེ་རྣམས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་གཞག །དེ་འབྱོངས་པ་ན་རིམ་གྱིས་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུར་བསྒྱུར། འོད་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱང་འདུག་སྟངས་གཙོར་བཏོན། བར་པ་ངག་གི་བརྗོད་པ་གཙོར་བཏོན། ཕྱི་མ་ཡིད་ཀྱི་སྒོམ་པ་གཙོར་བཏོན་ཅིང་། དེ་གསུམ་རེ་རེས་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པས། རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་སྐད་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཆབས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་མེད་ནི། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་དང་སངས་རྒྱས་འཐོབ་མཁན་དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སུ་ཡིན། བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་པོ་དང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མཁན་དེ་གསུམ་ག་ཡིན་ནམ་སོ་སོ་བས་བྱེད་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་ལ་ཐོག་མར་རྟོག་པ་རྩད་གཅད། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་སེམས་འདི་ཁོ་ནས་བདག་མེད་པ་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ་ན། ལུས་དང་ངག་གཉིས་པོ་དེ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་སེམས་ཀྱང་ལུས་ངག་ལྟར་མཐོང་ཐོས་སུ་རུང་བའམ། ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ལྟར་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་ན་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཅང་མེད། ངག་རང་ཡལ་རྗེས་མེད། སེམས་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བ་ན་སྒོ་གསུམ་དུ་གདགས་གཞིའི་ཆོས་རང་མཚན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་བར་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ། སེམས་ཞེས་པའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི་དང་པོ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལས་བྱུང་། ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་ལ་གནས། སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་སྙམ་ན་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟ་བུའི་མཚན་མས་གནས། མཐར་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་ན་ཕྱི་ནང་གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་ཚོལ་ཞིང་དཔྱད་པས། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པའི་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རིག་སྟོང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་གཏན་ལ་ཕེབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་དབྱེ་བ་མན་ངག་གིས་ཁ་སྐོང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ལ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན། སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སུ་ལྗང་སེར། སྙིང་གར་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་བར་པྲེ་དམར་སྐྱ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དུ་དུད་ཀ་རྣམས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་གསལ་གདབ། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ས་བོན་ལ་འདུས་པས་སོལ་དོང་དུ་དུ་བ་ཕྱུར་བ་ལྟར་ཡོད་པར་བསམ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྙིང་དབུས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །གཡས་རོ་མ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་འབར་བར་གསལ་ལ། འབྲུ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དབྱངས་སྙན་པོས་བཟླས་པའི་ཚེ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འབར་བས། སྤྱིར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ། ཁྱད་པར་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་མོས། ཐུན་འཇོག་པ་ན། ས་བོན་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ནག་སྤུང་ངེར་འདུག་པ་དེ། ཕཊ་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་འཕོས། ཡང་ཕཊ་བརྗོད་པས་དེ་སྙིང་ག་སོགས་རིམ་པར་འོག་ཏུ་སྐྱེལ། མཐར་ཕཊ་བརྗོད་ལ་རྐང་མཐིལ་གྱི་ཐལ་བ་དེ་ཕྱིར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕངས་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ལྷན་ནེར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་བྱེད་རྩོལ་གྱིས་དུབ་པ་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་རང་བབས་སུ་དབབ་ཅིང་འཇོག་པ་སྟེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་སྐྱིལ་ལམ་ཙོག་པུ་སོགས་གང་བདེར་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་གཞག །ངག་སྨྲ་བརྗོད་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བའང་རང་བབས་སུ་གཏང་། སེམས་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་པས། སྒོ་གསུམ་གཞི་ཐོག་ཏུ་དྭངས་ཏེ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བསྐྱངས་པ་ན་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཞི་གནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་དུ་ཕབ་པས་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སོར་གཞུག་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ་ཞིང་མིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟིམ་མེར་གཏད། ངག་གནད་རླུང་རང་འགྲོས་སུ་དལ་བར་གཞག །སེམས་གནད་ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། གཞན་དེ་ལྟར་ལས་ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧད་པོར་བལྟས་པས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་ལངས་ཏེ་གོམ་པ་གྱ་ཚོམས་སུ་འདོར། མིག་ཀུན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་བལྟ། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་པས། སྣང་རྐྱེན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆུ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་སོར་གཞུག་པ་ནི་འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་སྙིང་གར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཚོན་གང་བ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རང་གི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཨ་ཡིག་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་སྟེང་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བ་ཉི་ཤུ་ནས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསྐོར་བར་བསམ། གསལ་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་བརྗོད་པས་ཨ་དམིགས་མེད་དུ་ཡལ་བར་མོས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་རང་ངོར་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་གཞག །འདིས་མཉེན་བཙལ་ལམ་གཞུག་སོགས་ཀྱང་ཅིག་ཆར་དུ་འགྲུབ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་གང་དུའང་སྒྱུར་བཏུབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ། དེ་དག་གི་དོན་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞིར་གནས་རིག་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང་བ་དང་། དགོངས་པའི་གཟེར་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྙོག་མས་མ་བསླད་པའི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ༔ ཕྱོགས་དང་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྣང༔ གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བྲལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པས་ཞི་གནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་གཞི་ཚུགས་པ་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་འཆིང་། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་རང་བབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས། སེམས་ཀྱི་རྙོག་མ་ཞེས་སྤུ་རིས་མི་འབྱེད་པའི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོའང་དབྱིངས་སུ་དྭངས་ནས། བཟོ་མེད་རང་བྱུང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་གོ་ཡུལ་ཙམ་མིན་པར་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་ཆོད་ནས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་དང་། རིག་པའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པར་གསལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། གསལ་བའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གདོད་ནས་སྟོང་། ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཡེ་ནས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་མཚན་མས་མ་གོས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཁོ་ནའི་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་འགག་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་དང་། བལྟ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོས་སླེབ་ཚེ་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤར་བས་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྟོང་། བལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་པས་འགྱུ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་ནས་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར། གཉིས་ཀའང་རྩོལ་མེད་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ནས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱང་། དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་སྐབས་སུ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྟ་སྟངས་གཅུན་པས། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའི་སྟོང་མདངས་ཀྱི་གོ་ཕྱེས་ནས། དཔེ་ཅན་ནང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། གསང་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དགོངས་པའི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཆོས༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་གྲོལ་བ༔ ཁྲེགས་ཆོད་མི་གཡོ་དགོངས་པའི་གཟེར༔ མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་པའི་གནད་བཞིས་མ་རྟོགས་ཤིང་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་རང་ལ་གནས་པས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་རང་སར་གྲོལ་བ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྐྱེན་སྣང་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་རང་ས་ཟིན་པ་ཡིན་པས། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གདབ་སྟེ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྒྱུན་སྤྱོད། སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད། ནང་ཕྱག་སྐོར་དགེ་སྦྱོར། གསང་བ་འཕྲུལ་འཁོར་སྒུལ་སྐྱོད་སོགས་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་གཅིག་པུར་འདུག །ངག་གི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད། གསང་བ་རླུང་རྩོལ་ལ་སོགས་པའང་སྤངས་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་གནས། ཡིད་ཀྱི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་རྟོག །ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་སེམས་འཛིན། གསང་བ་རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གཉིས། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་པ། གནད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགོངས་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ ལུས་གནད་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་ལ༔ ངག་གནད་འགྲོ་འོང་དལ་བར་བསླབ༔ སེམས་གནད་རང་འགྲོས་ལས་མི་འཆོལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཁྲེགས་མ་ཆོད་པར་ཐོད་མི་རྒལ། བྱ་བ་ཡིན་པས། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཐོད་རྒལ་ལ་བསླབ་ཀྱང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་ཡིན་པས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔོན་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་དགོས་པས་ཐོག་མར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་དགུ་ལས། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གསུམ་ནི། ཙོག་པུར་རྐང་མཐིལ་སྤྲད། པུས་མོ་ཕྱིར་སྐྱེད། ལག་ངར་བསྲང་བའི་མཐིལ་གཉིས་རྐང་པའི་ནང་ནས་སར་བཙུགས། རོ་སྟོད་བསྲང་། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བསྟོད་པ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེངྒེ་ལྟ་བུ་དང་གཅིག །ལུས་ཁ་སྦུབ་པུས་བྲང་སྦྱར། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀོས་ཀོ་ལ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་དང་གཉིས། ཙོག་པུར་བསྡད་ལ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐོར། རྒལ་ཚིགས་བསྲང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཁམས་དང་གང་འཕྲོད་ལ་གཙོར་བྱེད་པའམ། ཉི་ཤར། ཉིན་གུང་། ཉི་ནུབ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་བྱ་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་གནད་གསུམ་ནི། ཐོག་མར་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་བཀག་ནས་སྨྲ་བཅད་ཡུན་ཐུང་བ་ལ་བསླབ། བར་དུ་ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་གཏོགས་གཏམ་ལབ་མི་བྱ། མཐར་ལག་གི་བརྡ་ཙམ་ལས་ཅིའང་མི་སྨྲ་བར་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་དབང་པོ་མི་འགྱུར་བ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་ལྷག་གེར་འཆར་བས། གསང་བའི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་འཆར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་གང་གི་སྐབས་སུའང་རིག་པའི་རང་འགྲོས་རང་བབས་སུ་བསྐྱང་བ་ལས་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ལས་མི་འཆོལ་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་གནད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ནི། སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་བལྟས་ཀྱིས༔ ཡུལ་གནད་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ༔ མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྱིམ༔ རིག་པ་མ་བཀོད་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་པར་རྟེན་བྱས་ཏེ༔ བརྟེན་པ་རླུང་རིག་རྩེ་གཅིག་གཅུན༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཞི། དང་པོ་འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཞེས་མིག་གཉིས་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧད་པོར་མི་འགུལ་བར་བལྟ་བ་དང་། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་ཟུར་ཁྲིད་སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་ཧྲིག་གེར་བལྟ་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཕྱེད་བཙུམ་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་ནས་ཟིམ་བུས་བལྟ་བ་རྣམས་གོང་གི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། སྤྲིན་དང་བསེར་བུའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ལ་ཐོག་མར་བསླབ་སྟེ། དེའང་ཉི་མ་ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་དམའ་བའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱིངས་རིག་གི་གནད་ནི། སྒོ་ཡུལ་འདུག་སྟངས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་འཕྲད་པ་ལས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་དེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་འལ་འོལ་ལ། མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་གསལ་ལ་དྭངས་པར་འཆར། དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ། མེ་ཏོག་དང་གསེར་སྐུད་ཀྱི་ཆུན་པོ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འལ་འོལ་འགུལ་འཕྲིག་མི་གསལ་བར་འཆར་བ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཨར་ལ་གཏད་པས་རིམ་གྱིས་གསལ་འཚེར་དྭངས་ཤིང་འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པ་ལ་རྟེན་དུ་བྱའོ། །བཞི་པ་རླུང་རིག་གི་གནད་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནང་གི་རླུང་རིག་ཟུང་འབྲེལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་པས་སྣང་བཞིའི་འཕེལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་མཆུ་སོ་ཡས་མན་མ་རེག་ཙམ་དུ་དལ་བུས་ཁ་ནས་རྒྱུ་བ་ཕྱི་ནང་སྙོམས་པ་ལས། ཕྱི་འཛིན་ཡིད་ཙམ་རིང་བ་བྱ། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བལྟ་ཤེས་ཙམ་ལས་གསལ་མི་གསལ་དང་ཡིན་མིན་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ། ནང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ་ཀ་དག་རིག་སྟོང་གི་རང་སོ་བཟུང་བས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདྲེས་པ་ལ་བསླབ། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེང་འོག་སོགས་སུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ནས་མི་གསལ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་མིག་དང་སེམས་ཆེད་དུ་མི་འབྲང་བར་མིག་ཟུར་ནས་དལ་བུས་ཁྲིད་དེ་སྔར་བཞིན་འཆར་བ་ན་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་དང་རིག་གདངས་དབྱེར་མེད་དུ་གཅུན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། དུས་བཞིར་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རིག་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བས་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ། དེ་ལྟར་མི་ལྕོགས་པའི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་དེའང་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། སྤྲུལ་སྐུའི་འདུག་སྟངས་བཅས་ཏེ། ལུས་ནང་རྩ་དབུ་མ་དམར་སྐྱ་དྭངས་གསལ་དྲང་པོར་གནས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་མེའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་གཟུང་། རླུང་རོ་བསལ་ལ་བུམ་ཅན་ནམ། མི་ནུས་ན་བར་རླུང་བཟུང་སྟེ་འབར་འཛག་གི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་། ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་འཇུག་པ་ནི། འདུག་སྟངས་དང་དབུ་མ་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་རྗེས་སྤྱི་བོར་ཡང་ཨ་དཀར་པོ་གསལ། དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་དཀར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉེར་གཅིག་ཕྲེང་བ་ལྟར་དམིགས་ལ་བུམ་ཅན་ནམ་འཇམ་རླུང་གཟུང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཨ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་པདྨ་ཁ་ཟླུམ་པའི་ནང་དུ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་བཅས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ། ཐོ་རངས་རིག་པ་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཉིད་སད་མ་ཐག་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་བཅས་མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ་ཧ་སྒྲ་གསུམ་བུས་པས་སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་བྱེ། ཨ་དཀར་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ས་ལེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་བྱ། ཤེས་པ་རྒོད་ན་ཕྱིར་ཕབ་ལ་སྙིང་ནང་དུ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་ཕབ། བྱིང་ན་གོང་བཞིན་བྱ་བ་སོགས་ཁམས་དང་བསྟུན་ནོ། །བཞི་པ་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་མངོན་སུམ་པའི༔ དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གོམས་པ་ལས༔ སྣང་བ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་དང༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གོང་དུ་འཕེལ༔ ཉམས་སྣང་དེ་ཉིད་རྩལ་རྫོགས་པས༔ ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོར་གཡོ་འགུལ་བྲལ༔ མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དབྱིངས༔ གཏིང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པར་ཐིམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་སྟེ་རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་སུམ་འབྲེལ་དུ་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལས་དབྱིངས་སྣང་གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་སོགས་དབྱིབས་མ་ངེས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ནས་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་ཇེ་ཆེ་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཕྱེད་སྐུའམ་སྐུ་རྐྱང་པ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཤར་བ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུའང་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་ཞིང་དེ་འདྲ་ཚད་མེད་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་འོད་ཟེར་རང་ལུས་དང་འབྲེལ། མ་བསྒོམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ། ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་པོ་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ། གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གཅུན། ངོ་སྤྲོད་འདེབས་པ་པོ་བསྒོམ་གཞིར་བྱས་ལ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་གསལ་གདབ། བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའི་སྨོན་ཚིག་གིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མཐར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པའི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ཉི་ཟེར་ལ་བརྟེན་པའི་སྣང་བའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རང་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས༔ མིག་སྒོར་ཉི་ཟེར་འཕྲད་པར་སྣང༔ རང་བཞིན་མེ་ལོང་ནང་ཤར་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་ངང་ལ་བཞག་པས་གྲོལ༔ རང་རིག་ཤེལ་ནང་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཤེལ་ཡང་ཉི་མའི་རྐྱེན་འཕྲད་ན༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་གསལ༔ རང་ལ་ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ གནད་ཀྱིས་གཅུན་པའི་རྐྱེན་འཕྲད་པས༔ མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར༔ དེ་ཚེ་ཤར་མཁན་ངོ་བོ་ལ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་མིག་གིས་བལྟ༔ ཡོད་ཅེས་གཟུགས་དབྱིབས་མཚན་མ་མེད༔ མེད་པ་མ་ཡིན་གསལ་ཞིང་རིག༔ གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་མཐའ་བྲལ་བ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགོངས་པ་ཞེས༔ རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་གདོད་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒོ་དང་ཡུལ་འཕྲད་ཅིང་རླུང་རིག་གཅུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དབྱིངས་སྣང་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །དེའང་ངོ་བོའི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འོད་ལྔ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་འདི་ཁོ་ན་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་རང་གི་སྙིང་དབུས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མཐོང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པས་རང་གསལ་རྗེན་པ། འཛིན་མེད་ཡེ་དྭངས། སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཕྱ་ལེ། རང་གསལ་དུ་ཧྲིག་གེ་བ། ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཟང་ཐལ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ཉིད་གནས་ལུགས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་དང་འབྲལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ལས་གཞན་ན་མེད་དོ། །མདོར་ན་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞིར་བཞག །དབྱིངས་སྣང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཐབས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས། དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་པ་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ།། །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གྲོལ་ཚུལ་སྨྲོས་པ་ལ་གཉིས། ཞར་བྱུང་ལམ་གྱི་ཆིངས་བཤད། དངོས་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ དངོས་གཞི་དབྱིངས་རིག་ཉམས་མྱོང་ཚུལ༔ རྗེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་ཡིས༔ ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་མཐར་དབྱུང་བས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལག་ཁྲིད་དུ་བསྟན་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲོལ་ཚུལ་ནི། ལུས་ནི་འཕོ་ཆེན་འཇའ་སྐུར་ཡལ༔ ངག་རླུང་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཀུན་ཟད༔ ཡིད་དཔྱོད་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་དག་ནས༔ གཏིང་གསལ་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར༔ ཡེ་ཤེས་ཉེར་ལྔར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འབྲས་བུའི་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དབྱིངས༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་རིམ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དབང་པོ་དང་བརྩོན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཁྱད་པར་ལས་ལོ་གསུམ་དང་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་རགས་པའི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཟད་དེ། ལུས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ། ངག་རླུང་གི་འགྱུ་བ་ཟད། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་ནས། ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཉེར་ལྔ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་ནས། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁྱབ་བདག་པདྨཱཀ་རའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟའོ། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ལྟར། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན། ཁྱབ་བདག་པདྨཱཀ་རའི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་གྱི་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོར་བསྟན་ཏེ། ཞལ་གདམས་ལས། མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་ལག་ཁྲིད་གཏན་དབབ་ན༔ རྟགས་ཚད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང༔ ཡེ་ཤེས་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་སྐྱེ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཆེ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་བདེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཚད་མར་གྱུར་པས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་ལ་གུས་པ་དང་སྤྲོ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་གསུམ་ཁམས། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་དགོངས་ཟབ་ནི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྐོང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་ཚབ་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་ཀུན་སྤུངས་པའི་གདན་ས་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-002&oldid=116034"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:45.


Terdzo-TSI-019 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku snying thig las/_rnam 'joms gsol 'debs byin rlabs myur stsol ma\nVolume 47 (ཙི) / Pages 265-266 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. dam chos sprul sku snying thig las rnam 'joms gsol 'debs byin rlabs myur stsol ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 265-266. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes chos grwa chen po dben gnas steng /_/pad+ma'i lung zin bstan srung gis/_/rnam 'joms gsol 'debs byin rlabs can/_/bskul ngor bdud 'dul rdo rjes bkod/_/mang+ga laM\nདམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་མ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གར་དབང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཉམ་མེད་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲས་མ་ཎི་ཀཱིརྟི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་ཡི་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞོམ་མེད་འཇའ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་དབེན་གནས་སྟེང་། །པདྨའི་ལུང་ཟིན་བསྟན་སྲུང་གིས། །རྣམ་འཇོམས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཅན། །བསྐུལ་ངོར་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་བཀོད། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-019&oldid=116441"


Terdzo-KI-016-1 - Rinchen Terdzö\nchos dbang phur pa'i smad las rdo rje'i me char las khol du byung ba\nVolume 31 (ཀི) / Pages 419-426 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #18 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. chos dbang phur pa'i smad las rdo rje'i me char las khol du byung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 419-426. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes smad las rdo rje'i me char las bklag chog khol du phyung ba'o\nThis work has not title, so the one given here that is taken from the outline of the 63 Volume Chengdu printing, is for cataloging purposes only.\nདེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབ་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབ་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་གཏང་བ་ནི། ཛཿ དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་རྣམས། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཞགས་པ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་ཡན་ལག་རྣམས། །བྱད་དུ་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། །བཾ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས། །དམ་པར་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། །ཧོཿ དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ཡིད། །མྱོས་སུ་ཆུགས་ཤིག་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་འགུག་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཀྱི་ལས་བསྐུལ། དེ་ནས་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་སྤུ་གྲིའི་དགོངས་པར་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་དངོས་ནི། རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་དབྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང་། །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབ། །དེ་ལའང་ཕོ་ཉ་འཕྱོང་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལས་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ལའང་དྲུག་གི །དང་པོ་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པ་བབ་བརྒྱད་བསྐུལ་རྗེས་སུ་འཕྱོང་ནི། གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། གུ་གུལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུས་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བྱེར་བར་བསམ་མོ། །དམོད་པ་ནི། དགྲ་དང་དགྲ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་གཉིས་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ལ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས༴ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཕྱོང་ནི། ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦུབས་ལ་འབེབ་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་དང་ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་པར་བསམ། དམོད་པ་ནི། ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་ཤེས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ལ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས༴ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཕྱོང་ནི། ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་དང་ཡུགས་སའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་པ་ལྟར་བཅིངས་པར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་གྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ལ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས༴ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཕྱོང་། རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་དྷ་དུ་རའི་ཁུ་བས་བྲབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་གནམ་ཐེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སྨྱོ་དུག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དམིགས་བྱ་སེམས་མྱོས་ལུས་སྐྲངས་དྲན་མེད་དུ་གྱུར་ནས་མུ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་བར་བསམ། དམོད་པ་ནི། ཆེ་གེ་མོ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས་འབོག་ཏུ་ཆུགས། དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་འབྱུང་བས། དེ་ཡང་། བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐལ་མོ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་ཟླས་མཚན་པའི་བར་དུ་བསྙེན་ཕུར་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་མོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་གི་མཐར། ༼འདིར་ཕྱག་བཞེད་དུ་ཚོགས་མཐའ་མ་ལྟར་བབ་བརྒྱད་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་སོགས་སྒྲོལ་ཚིག་བརྗོད་ལ། མཆན།༽ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནཱན། མོ་ཧཱ་གྷ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚིཿབི་ཀྲིཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱཾ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཕཊ། ཅེས་སྤུ་གྲིའི་གདབ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། དམིགས་བྱའི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་བསྒྲིལ་ཞིང་གདབ་པས་ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་གི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་རིམ་བཞིན་འདུས་ནས་ཡལ། སྙིང་ཁར་ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞི་ནྲྀ་དུད་ཁའི་གཟུགས་སུ་འདུས་པར། ཕུར་རྩེ་ཧཱུྃ་ལྡན་བཏབ་པས་ནྲྀ་ཐིག་ལེ་ཨར་བཅས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟན་པས་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཚེ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་འབར། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་ལས་གཟས་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ཅེས་གནས་སྤར་ནས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཞུགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུས་རིམ་པ་བཞིན་གདབ་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཛད། དཔྲལ་བར་རྣམ་རྒྱལ། ལྟེ་བར་གཤིན་རྗེ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། སྙིང་ཁར་འཁྱིལ་བ། དཔུང་གཡོན་དབྱུག་སྔོན། དཔྱི་གཡོན་མི་གཡོ་བ། དཔྱི་གཡས་འདོད་རྒྱལ། དཔུང་གཡས་སུམ་རྒྱལ། གསང་བར་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་བོ།།་་་་༼འདི་དག་ནི་ཚོགས་ལས་སྐབས་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དང་། ཁྲོ་བཅུ། སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་མོ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཕུར་གདབ་དང་། དེ་རྗེས་གྲི་སྒྲོལ་བཅས་ཕྱག་བཞེད་དུ་སྐབས་འདིར་བྱེད། མཆན།༽ དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ལ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས༴ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཕྱོང་ནི། ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་གཏུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བར་དུ་བརྡུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་ནས་དམིགས་བྱ་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །དམོད་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །དྲུག་པ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་ལའང་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས༴ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཕྱོང་ནི། བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། ཧོམ་གཟར་དུ་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་སྟོབ་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རེ་མ་ཏིས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་སྟོབ་པས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རོལ་པར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩི་སྤར་པ་ཞལ་དུ་སྟོབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །སྲིད་གསུམ་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་སྟོབ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཏེ། ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ། །ཞེས་སྨད་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ལས་བཀླག་ཆོག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-016-1&oldid=128368"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 16:18.