Terdzo-A-002 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi las bde ba chen po bla ma'i sgrub thabs kyi dbang bskur yang zab bdud rtsi'i bcud thigs\nVolume 30 (ཨ) / Pages 13-22 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi las bde ba chen po bla ma'i sgrub thabs kyi dbang bskur yang zab bdud rtsi'i bcud thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 13-22. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu 'gyur ba'i lhag pa'i blos pad+ma gar dbang rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por spel ba dge legs 'phel\nྈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡང་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་མཆོག་གྲུབ་པས། །བདེ་ཆེན་གར་གྱིས་སྲིད་དང་ཞི། །དབང་མཛད་གུ་རུ་སྙིང་དབུས་སུ། །བཀོད་ནས་གཏོར་དབང་མཚམས་སྦྱོར་སྤེལ། །ཚེས་བཅུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དུས་བཟང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་གང་འབྱོར་བཤམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བཟང་པོའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤོད་ལྡན་གྱི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བཏུང་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱེད་སོགས་འདུ་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་ལས་བྱང་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། རྟོགས་པས་མི་ཆུན་ན་གཏོར་མ་ཁྱད་པར་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག །ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། བདག་གི་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་གདམས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གནང་བ་བསྩལ་པ། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་ངོ་མཚར་བ་འདི་ཉིད། ཡར་ལུང་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕུག་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་མཛད་སླར་འདབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ། དེང་སྐབས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པའི་དབང་གིས་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་ཤོག་སེར་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་བ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཟབ་ཆོས། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྐོར་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་དང་། ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་གནས་འཕེལ་བའི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པ་སོ་བྱང་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དངོས་སྣང་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་པདྨ་གསར་པའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ཤཱཀྱ་དེ་བཱི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་ཅན་གཞོན་ཞིང་སྒེག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྟོབ་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །ཅང་ཏེ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བགྱི་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྣང་སྟོང་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གཏོར་མའི་སྒྲ་དོན་སྔགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གོང་གི་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་སྔོན་པོའི་རྒྱུན་བྱུང། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་མྱང་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་གི་ཐིགས་པའི་སྐོར་ལས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་འདིའང་། གཞུང་ཉིད་ལས། དབང་བསྐུར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ཁོ་ན༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་ལམ༔ ཟབ་རྒྱ་ཀུན་གྱི་བཅུད་དུ་ཟུངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ནས། དེ་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ནས་ཡང་ཟབ་མན་ངག་ནི༔ སོགས་ནས། མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་ཟུངས༔ ཞེས་པའི་བར་དལ་བུས་བཀླག་པའམ་ནུས་ན་རྩ་ཚིག་ནོན་པ་ཙམ་གྱི་མདོར་བསྡུས་བཤད། དེ་ལྟར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་རྩ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དགེ་བསྔོ་བྱ། བླ་མས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང། མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བླ་མའི་སྐུ །ལམ་མཆོག་འདི་ལས་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ། །འཁྲུལ་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་པའི་འགྲོ །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འགྲོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་པའི་བློས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-002&oldid=123783"


Terdzo-OM-019 - Rinchen Terdzö\nspyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho bde gshegs bzhi sgril gyi sgrub thabs dang byin rlabs\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུ་ (Thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha dgu)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 231-240 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #19 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. spyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho bde gshegs bzhi sgril gyi sgrub thabs dang byin rlabs . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 231-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nspyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho bde gshegs bzhi bsgril gyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa'i le tshan no/\nཨོཾ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ། སྟེགས་བུ་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་བྱུགས་པ་ལ་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་ཅན་དུ་བྱ། དེར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། ཐོད་པར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་དང་སྦྱར་བ། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་པད་ཕྲེང་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཐར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སྔགས་སྦྲེལ་མ་ཁ་ནང་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བརྩེགས་ཏེ་བཞག །མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་། མཐའ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ལས་རང་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་འབྱུང་། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མ་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཞི་ཁྲོ་ཕྱེད་མའི་རྣམ་པ། ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས། །མགོན་པོ་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་དང་བཅས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་བསྟིམ། རྒྱས་གདབ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་མི་དགོས་སོ། །ཨོཾ། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཤ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་གནས། །ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ཞུན་མེ་དགའ་བདེ་རྒྱས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ། །རང་བྱུང་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མཆོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལས། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་བསྐུལ། དེས་སྤྱི་བོའི་འོད་དཔག་མེད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་མཛད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་བསྒོམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ་ལོགས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། སྤྲོ་ན་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་གཏོར་མ་དམ་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལར་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། མ་འབྲེལ་ན་ཕེཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཟླས་པའི་སྔགས་མཐར་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སོལ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་སྩོལ་བ་དང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་མགྲོན་གཤེགས། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གཏང་། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའམ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བུམ་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པ་རྣམས་སོང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་མགོན་པོ་བླ་ན་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱང་ཞེས་པ་ཡན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་དེ་དག་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དང་། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བ་ལ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལུང་བསྟན། དེ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་བསྐུལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་། དེས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པ་ནི་རྩ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་དུ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་སོགས་འབྲེལ་བཀོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ། སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྭ་བྷཱ་བ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་བར་མེད་འཁོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རོལ་ཆེན་དང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། དྲི་མ་རགས་པ་འཁྲུ་བ་བུམ་དབང་ངོ་། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་དབང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྒྲུབས་པ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གསང་མཆོག་དབང་འདི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ། ཞེས་མྱང་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། ཐོད་པ་མི་རྟོག་པ་དང་རོ་ཉམས་མྱོང་མཚོན་པ་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་གཏད་ལ། གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱེད་ཀྱི། །བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །འཁོར་ལོའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བ་དམ་པ་མྱང་བར་གྱིས། །སྙིང་པོའི་མཐར་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་གཏད་ནས་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་གནས་བཞིར་བྱ། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དམ་གྱི་གནས་ལ་འཁྲིད་པ་དབང་གསུམ་པའོ། །མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་རེག་ལ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བདེ་དང་སྟོང་པའི་དོན་དྲན་བྱ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སྣང་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ། མེ་ལོང་སྟོང་པ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དབང་བཞི་པའོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒོམ་ལུང་འབོགས་པར་སྤྲོ་ན། སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྙིང་པོ་ཤམ་བཅས་ལན་གསུམ། འདིར་གཏོར་དབང་སྦྲེལ་བའང་སྣང་བས། སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་འཐུས་མོད། ལྷ་ལྔར་དམིགས་བསལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབས་ལ། ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་དང་མགུལ་དང་ཐུགས་ཀ་དང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཀོད། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། སྲས་མཆོག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། བླ་མ་ཟངས་རི་རས་པ། རྗེ་དབུ་སེ། འགྲོ་མགོན་རས་པ་ཆེན་པོ། རྒྱལ་སྲས་སྤོམ་བྲག་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་པཀྴི། ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཤ་གྲགས་སེང་། དར་རྒྱལ་བ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་འབངས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་སོགས་པ། ཡང་གསར་བརྒྱུད་ལྟར་ན། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། ཏི་པུ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། རས་ཆུང་མན་འདྲ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་དང་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཡུན་རིང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་གཞན་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒྱུད་དང་པཎ་གྲུབ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཟབ་དོན་མན་ངག་གི་བྱིན་རླབས་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་བདེ་བ་ཆེ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ༵་རྗེ༵ར་མི་ཕྱེད་པ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་རྨད་བྱུང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་བསྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-019&oldid=116433"


Addison township and Sugar Grove འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར14ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.3 ཡིན།\n…-W`-/rgyal bu rgyal byed kyi tshal/ Jetavana Grove.¶ î`-T"-£…E-RÈ-/rgyal bu snying po/ Gyalbu Nyingpo... î`-q‰N-l…-W`-/rgyal byed kyi tshal/ Jetavana Grove.¶ î`-q‰N-ôCc-/rgyal byed lcags/ the iron rod...na gnas pa'i sde/ Sangha Dwelling in Jetavana Grove.¶ î`-q‰N-W`-CPc-/rgyal byed tshal gnas/ Jetavaniya\níÈE-C…-UE]-BÈEc-?-»-c-F"E-VU-`c-U‰N, UE_-UÈ, sweet || Sugar is sweet. @-_-P…-UE_-UÈ-^…P, UE`-GCc, to become...c-CaÈc-Pc-_…-`-uÈC-UÈ-pŸE-, CaÈC-@ township || What township are you from? mÈN-P…-CaÈC-@-CE-Pc-^ÈE-...people’s right to select the leader of their township. CaÈC-C]Ã-NRÈP-RÈ-]N‰Uc-R-P…-U…-NUEc-l…-B‰-NTE-^…P\nགོ་བདེ་ཙམ་བརྗོད་ན། Sugar ཀ་ར་ཡིན། ཀ་རའམ་མངར་རྩི་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་མི་ཚོས་ཀ་ར་དང་མངར་རྩི་བཟའ་བ་ལྟར་ཤིང་སྡོང་གི་ཀྱང་ཟས་ལྟར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཚན་རིག་པ་དང་ནང་པ་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཁག་ཅིག་གིས་རྩི་ཤིང་ལ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་པར་འདོད་པས་མ་ཚད། རྩི་ཤིང་གིས་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་གལ་ཆེའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལེགས་སྐྱེལ་འབུལ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི། དབུག་


Previous Post: ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ། ངས་ཁྱོད་འདི་ལྟར་མཐོང༌།\nNext Post: བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་རྒོད་གཅིག་ང་ཚོ་དང་གཏན་དུ་ཁ་བྲལ་སོང་།\nComments (7) on “ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མའི་འགྱུར་དེབ།”\n2020-10-22 at 12:35 am\n2020-10-22 at 1:20 am\nBy Alexandre Dumas fils. རྩོམ་པ་པོ། ཨ་ལེག་ཟེན་ཌར་ ཌུ་མས་ ཕིལ།\nTranslated by Dorje Tseten. སྒྱུར་བ་པོ། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན།\nThe Lady of the Camellias ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་མ་ཀི་ལི་ཡ་ཞེས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ལ་གཡང་འཛིན་མ་ཟེར་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ཁུངས་ཤིག་སུ་ལ་གསུང་ལོང་ཡོད་དམ། ལགས།\n2020-10-22 at 1:40 am\nབོད་རིགས་ནི། དད་པ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་ཐར་བཀླག་ཡ་ལ་ལེ་ལོ་ཆེ། འབྲི་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་འདོད་མེད། ཀློག་ཤེས་ཀྱང་འབྱུང་རབས་དང་། བཅོས་སྒྲུང་ཀློག་འདོད་མེད་ཀྱང་།\nསེམས་ཏིང་ནས་ག་དུས་ཡིན་ནཡང་མཁས་པ་ཞིག་ཆགས་ན་ཨང་། འོནད་ཀྱང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་མུ་མཐུད་མི་ཤེས། ཕྱུག་པོ་ཆགས་ནའང་བསམས་ཀྱང་། དཔལ་འབྱོར་འགྲོ་སོང་གཏོང་སྟངས་མི་ཤེས། སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ནའང་བསམས་ཀྱང་། སྤྱོད་ཚུལ་དང་དེང་རབས་དང་བསྟུན་དང་མི་ཤེས། དེབ་ཅིག་གསར་དུ་རང་སྐད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཡང་། ཉོ་རྒྱུ་་དང་། ཀློག་རྒྱུ་ཕར་ཞོག མིང་ཙམ་ཡང་ཐོས་འདོད་དེ་ཙམ་མེད་པས་་་་་་་་་་་་\nལོ་ངོ་མང་པོའི་གོང་ཞིག་ལ། ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་སྒྲུང་རྩོམ་འདིའི་འགྱུར་ལ་ཞུགས་པའི་གོམ་སྟབས་ཤིག་བསྟན། དེའི་དྲ་ཐག་གཤམ་གྱི་འདི་ཡིན། ད་ལྟའི་འགྱུར་འདི་དང་བསྡུར་ནས་ཡིག་ཕྲེང་འགའ་བཀླགས་པ་ན། ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་ཨང་བསམ་པ་ཞིག་སྐྱེས།\n2020-10-23 at 2:15 am\n་་་་་་་་་་་ ༼དེབ་མིང་ཇ་ཤིང་མེ་ཏོག་མ་ཞེས་བཏགས་འདུག་ལ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་འདུག༽ ་་་་་་་་་་་\n2020-10-23 at 2:17 am\nངས་བསྒྱུར་ན། ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་ཀ་མི་ལི་ཡས། བཏགས་ས་རེད།


Women’s Empowerment Song - YouTube\nUnsubscribe from TibetTV?\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་བཞུགས་སྒར་དུ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཉིན་མོ་དང་པོ་སྲུང་བརྩི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་བུད་མེད་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་གྱི་གླུ་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་ཞུས་པ་དེ་ཡང་།བུད་མེད་ཀྱི་ཤེས་སྟོབས་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཐབས་དང་།འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་ཞི་བདེ་ལྡན་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཡོང་ཐབས་སུ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nའདི་ལོར་བཀའ་ཤག་ནས་བུད་མེད་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་སྟེ་གཏན་འབེབས་གནང་བ་དང་སྦྲགས།ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་བུད་མེད་ནུས་སྟོབས་གོང་སྤེལ་གྱི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་གོ་སྒྲིག་ཀྱང་གནང་ཡོད།ལས་གཞི་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཟུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་སོགས་ལ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ནང་ཤེས་སྟོབས་དང་ཞི་བདེའི་ལམ་སྲོལ་ཐོག་འགོ་འཁྲིད་པའི་ཐོག་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་ལྟར་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་།དེ་བཞིན་བཀའ་ཤག་ནས་ལོ་ལྟར་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ཉིན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་གཏན་\nOn March 12, the first official Tibetan Women’s Day, female artists of Tibetan Institute of Performing Arts performed the Women’s Empowerment Song amid the gracious presence of Tibetans spiritual leader His Holiness the Dalai Lama.\nThe song makesapowerful invocation of women’s intellectual and compassionate prowess and advocates women’s empowerment for peaceful leadership in the world.\nThis year, the Kashag unveiled the revised version of ‘Tibetan Women's Empowerment Policy’ and subsequently convened the first ‘Tibetan Women's Empowerment Conference.’ Such concerted efforts are aimed at realizing His Holiness’ vision of seeing Tibetan women contribute to intellectual and peaceful leadership in the 21st century. The Kashag has designated March 12 every year as ‘Tibetan Women's Day.’\nNobel peace prize song by Tipa. - Duration: 6:18. tenzin jamphel 229,382 views\nMix - Women’s Empowerment SongYouTube\nའབའ་གཞས། Bawa songs མཛེས་པའི་འབའ་ཐང་། - Duration: 5:00. Bashey Bawa songs 68,133 views\nRuth Heflin - "Letting the River Flow" Nov. 14, 1997 pm - Duration: 58:58. Jay Hearn 4,746 views\nBeautiful girl Lobsang Palden Tawo - Duration: 3:28. gyalmr 46,393 views\nསོན་དང་ལད་མོ་སོ།/SOONG DHANG LAYMO/Passang Lhamo - Duration: 4:06. tAklHa 870,347 views\n25 Best Places to Visit in the USA - Travel Video - Duration: 28:39. touropia 941,520 views\nThe Science of How the Body Heals Itself with William Li, M.D. - Duration: 1:13:05. Sentara Healthcare 266,311 views\n༄༅། །༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་བ། - Duration: 13:46. TibetTV 4,045 views\nOprah Winfrey talks with Thich Nhat Hanh Excerpt - Powerful - Duration: 21:48. Plum Village App 4,251,432 views\nBiography of Ishwar puri ji - Duration: 36:58. Awakening Spiritually 6,764 views\n(འདོན་ ༡༨༣) བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲ་བརྟན་དང་འགན་འཁུར་སྣེ་ཁྲིད་སྐོར། - Duration: 41:46. TibetTV 6,259 views\nTibetan new song Cholsum Droshey by Tenzin Donsel - Duration: 5:20. Tenzin Donsel 2,040,779 views\nA Philanthropist Speaks: "Lessons from Life" - Duration: 1:19:34. CITRIS 956,185 views\nསྣང་ས་འོད་འབུམ་འཁྲབ་གཞུང་ངོ་སྤྲོད། Bylakuppe Lhamo Troupe and ‘Nangsa Woebum’ - Duration: 14:17. Voice of Tibet 3,520 views\nSpeech by Dr Tan Cheng Bock at the official launch of Progress Singapore Party (PSP) on Saturday. - Duration: 41:20. theonlinecitizen toc 118,664 views\nTibetan dance - Tashi Be-khanlo བཀྲ་ཤིས་པའི་ཀན་ལྷོ། | 2018 ♬ - Duration: 5:48. Tibetan Music World 藏族音乐世界 བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་གླིང་། 17,843 views\nMs. Tenzin Dolkar - Duration: 4:45. NYTSC NYTSC 65,637 views\nཚེ་དབང་ལྷ་མོ། ཤེས་ཡོན་གྱི་རང་མདངས། TSEWANG LHAMO - Duration: 3:08. Jigdo 198,286 views\nHow to StartaSpeech - Duration: 8:47. Conor Neill 10,596,837 views


སྤེལ་དུས།　2017-08-31　ཡོང་ཁུངས།　རྩེར་སྙེག　རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་མཆོག་སྐྱིད།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ནང་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་བརྗོད་བྱ་བསྟན་པ་མ་ཟད། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་བསྟན་པ་ཡང་མང་ལ། ཡང་དག་པའི་མི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བས་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་གནས་པའི་མི་རྣམས་ལ་གནས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཡོད་ཅིང་། ཞི་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ནང་གི་མི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྣམས་ནི་ནད་བརྒྱ་བཅོམས་པའི་སྨན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས། བླང་དོར། ཀུན་སྤྱོད།\n《གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད》ནི་སྙན་ངག་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་བརྩམས་པས། དེར་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་རྒྱན་རྣམས་སྡེབ་ལེགས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བར་བརྟེན་ནས་མངོན་གྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་རྟོགས་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་འདི་བོད་རང་གི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཡིན་དང་། སྔོན་བྱོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་བའི་འགྱུར་ཆོས་སྤུས་དག་ཅིག་ཡིན་མིན་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མཆིས་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་མཚོན་པའི་དཔེ་མཚོན་འོས་པའི་འགྱུར་མ་ཞིག་གི་ཐད་ནས་རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་ལས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པའི་ནང་དོན་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་གླེང་བ་ལས་བོད་རྩོམ་དང་རྒྱ་རྩོམ་གང་ཡིན་མིན་གླེང་བའི་སྐབས་མིན། ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བོ་མང་ཆེ་བས་རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་མཁན་མང་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་བརྗོད་འདི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དུས། དེའི་གཙོ་དོན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་བརྗོད་དོན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྟོགས་བརྗོད་འདིའི་ནང་གི་ལྷ་ཆོས་ནང་དོན་བསྟན་པ་དེ་འཆད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་ཁག་ཅིག་རང་བློས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nསྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྣམས་འཕྱོར་འབྲི་བྱས་པ་དང་། དེར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཡུལ་འདིའི་ཡུལ་མི་ཚོའི་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ན་མ་འཛོམས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་པ་ལྟར། ཡུལ་འདིར་བློ་རིག་གསལ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་མི་ཡོད་ལ། ཡིད་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་ནས་འབྱེད་མི་ཐུབ་པའི་མི་ཡང་ཡོད། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་སྦྱིན་པའི་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བའི་མི་ཡོད་ལ། འཇིག་རྟེན་ནོར་ལ་དགའ་ཞིང་འདོད་རྔམས་ཆེ་ལ་སེར་སྣའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པའི་མི་ཡང་ཡོད། བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་གཞན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་བའི་མི་སྣ་ཡོད་ལ། གདུག་རྩུབ་ཆེ་ལ་བརྩེ་བའི་གཡའ་དང་བྲལ་ཞིང་ཁོང་ཁྲོའི་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་མི་ཡང་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་མི་སྣ་སོ་སོའི་རང་གཤིས་བཟང་ངན་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དེ། མི་རྣམས་ལ་བྱ་བ་གང་ཞིག་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད།\nསྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རོགས་པ་བྱེད་དུས་ཕུ་བོ་གསུམ་དང་ནུ་བོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བར་བསྡུར་བ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། "ཡ་མཚན་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཧ་ཅང་སྦྱིན་ལ་དཔའ་བས་ཉམས། །རང་ཉིད་སྤྱད་པའི་ལྷག་མ་དག །གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་མཛེས་པ་ཉིད། །"ཅེས་པ་སོགས་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར"ཆང་མིས་བཏང་ན་མིག་ཚ། །རང་གིས་བཏང་ན་མགོ་ན། །"ཞེས་པ་ལྟར་དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གིས་བྱ་བཟང་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ལ་རྨོངས་པས་དེ་མི་སྒྲུབ་ལ། གཞན་གྱིས་བྱ་བ་བཟང་པོ་བྱས་པར་མཐེ་བོང་བསྒྲེངས་ནས་བསྟོད་པ་འབུལ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དེར་བྱ་བཟང་སྒྲུབ་མཁན་ལ་མ་འདོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའམ། ཡང་ན་དེར་དམའ་འབེབས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁག་གཅིག་གིས་བྱ་བཟང་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མིའི་ཀླད་པར་སྐྱོན་འདུག་ཅེས་གང་སར་དཀྲོག་གཏམ་རྒྱག་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་འདོད་ལྷའི་བུའི་སྐད་ཆ་དེ་ལས་གསལ་པོར་མཚོན་ཐུབ། དོན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བའི་མིར་འཕྱ་དམོད་བྱེད་པ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་འཕྱ་བ་དང་མཚུངས་ཡིན་ཏེ། 《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས》ལས། "ཚེར་མ་རྣོ་ཡང་བྲག་རི་ལ། །བསྣུན་ན་རྩེ་མོ་འཇིལ་བར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་དམ་པར་ཕྲག་དོག་གིས།།སྨོད་པ་རང་གི་དམའ་འབེབས་ཡིན། །"①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་གཞན་གྱིས་ལས་ཀ་ཡག་པོ་བྱས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མ་ཐུབ་ཀྱང་། དེའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་བསམ་པ་ཞིག་དགོས་ངེས་ཡིན།\n《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས》ལས། "ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །ཆ་ཤས་གཏོང་བ་མན་ངག་སྟེ། །ལྗོན་ཤིང་ཡལ་འདབ་རྒྱས་འདོད་ན། །རྩེ་མོ་འབྲེག་པ་ཐབས་སུ་བཟང་། །དམན་པས་བསགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས། །བསོད་ནམས་ལྡན་པས་བཏང་ཡང་འབྱོར། །"②ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སེར་སྣའི་ཉེས་དམིགས་སོ་སོ་བཤད་པ་ལས་དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གང་ན་དཀའ་ངལ་ཡོད་ན། དེ་ལ་ཚང་མས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་པ་ལས། དེ་མཐོང་ཡང་སྣང་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་མཚོན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དཔེ་ཡི་ཐོག་ནས་གསོན་ཉམས་དོད་པོས་དེ་གཉིས་སོ་སོ་ལས་མངོན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "སྙིང་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་འཁུར་ཆེན་དཔུང་པའི་མཐུ་ཡིས་བཟོད། །དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་བདག་གི་དོན་ཡང་སྒྲུབ་ལ་ངལ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་གནས། །རབ་བརྟན་གླང་པོས་ལྷ་དབང་དཔུང་བཅས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་ཞིང་ལྷ་མིན་བཟློག །ཝ་སྐྱེས་དག་ནི་རང་གི་མཇུག་མ་ས་ལ་འདྲུད་ཅིང་འགྲོ་བའང་མཐོང་།" ཞེས་གཅིག་ནི་རང་དོན་བསྒྲུབས་པ་ཙམ་མ་ཟད། གཞན་དོན་དང་དུ་ལེན་ཐུབ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་པོ་ལྡན་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་གཞན་དོན་དང་དུ་བླང་རྒྱུ་ལྟ་ཅི་ཐ་ན་རང་དོན་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། "སངས་རྒྱས་རང་མགོ་མི་ ཡིན་ཡང་མི་གཞན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་རང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཁོས་བབ་ལ་གཞིགས་ནས་ནོར་སོགས་སྟེར་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བསྟན་པར། 《ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རབ་གསལ》ལས། "ལྷག་པར་རང་གི་རོགས་བྱེད་ལ། །སེམས་ཀྱིས་བྱམས་ཤིང་ཟས་གོས་སོགས། །འཁོས་དང་བསྟུན་པ་སྐབས་སྦྱར་སྦྱིན། །"ཞེས་རང་ནུས་ཡོད་རྒུས་སྐྱེ་བོ་ཉམ་ཐག་ཚོར་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་ཆོས་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\n《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས》ལས། "བསོད་ནམས་དམན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེར། །དཔལ་འབྱོར་བྱུང་ན་སྲོག་ཀྱང་བརླག །སྨྱུག་མའི་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ། །འབྲས་བུ་ཆགས་པ་ཉམས་པའི་ལྟས། །"④ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕུ་བོ་གསུམ་གྱིས་རང་ལ་རྒྱུ་ནོར་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོང་ཆེད་འཛེམས་པ་མེད་པར་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཆེ་ཤོས་དེ་རྐུ་བར་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་ཤལ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྟོགས་དགོས་ལ། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་སྨོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་བཞིན་དུ་ད་དུང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་དངོས་རྣམས་རང་ལ་ཡོང་འདོད་ཀྱི་བློས་ཐབས་ཤེས་མང་པོ་སྤྱད་ནས་དེ་རྣམས་ཚུར་ལེན་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་དང་། ཐ་ན་རྐུན་མའི་ཐབས་ཤེས་སོགས་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཟུར་ཟ་དང་ཟུན་འབྱིན་ནན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "ཧ་ཅང་བརྐམ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་མི་ཤེས་པས་མ་རངས་ཏེ། བློན་པོ་དག་གིས་ཡོ་བྱད་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པ་ཆེར་མ་ཐོབ་པས་ཡིད་མ་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་ཏེ། བང་མཛོད་གཞན་ཞིག་ནས་ནོར་བརྐུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཁུར་གྱི་ཚད་ལས་འདས་པ་ཞིག་འཁུར་བའི་ལྗིད་ཀྱིས་ནོན་ཏེ་མྱུར་པོར་འགྲོ་བར་མ་ནུས་པའི་ཚེ་བང་མཛོད་སྲུང་བས་ཚོར"ཞེས་པ་ལས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཁོ་ནར་ཞེན་པའི་མི་ཞིག་ནས་བཤད་ན། དེས་དངོས་པོར་ཆགས་པའི་འདོད་པ་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ཚིམ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། དེང་དུས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དུ་ཡང་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཐོན་རྒྱུ་ཡོད་དེ། སྲིད་གཞུང་ནས་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཚོར་འཚོ་བའི་རོགས་སྐྱོར་གྱི་མ་དངུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། འཚོ་བ་སྐྱོ་བའི་སློབ་མ་ཚོར་དངུལ་དེ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉུང་བ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཚོས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་ངང་ངའི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཅེས་བཤད་ནས་དངུལ་ལོར་འདོད་རྔམ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། "ཆོག་ཤེས་ལྡན་ན་ཕྱུག་པོའི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །ཞེན་ཆགས་མེད་ན་སྐྱིད་པོའི་མཐར་ཐུག་ཡིན"⑤ཞེས་དང་། 《ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ》ལས། "སེམས་གོས་ཆོད་ན་ནོར་ལ་མང་ཉུང་མེད། །ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲང་པོ་དང་། །སེམས་གོས་ཆོད་ན་སྤྲང་པོ་དེ་ལས་ལྷག རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གཞིས་ཟོས་ནས་ལྟོགས་ལྷང་ལྷང་། །སྤྲང་ཕྲུག་ཐང་རྐྱལ་ཁེངས་ནས་སྤོ་དགྱེ་དགྱེད། །"⑥ཅེས་པ་སོགས་ལས་རང་ལ་རྒྱུ་དངོས་མང་པོ་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་གཞན་རྒྱུ་རང་ལ་དབང་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཁྱེར་ན། མཐར་རང་ཉིད་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་ནས་རང་ཉིད་རང་གིས་ཕུང་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་པ་མ་ཟད། མི་གཞན་གྱི་ཁྲག་དང་རྔུལ་ཆུ་ལས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དངོས་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་འཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་སྤེལ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་དང་ཡོངས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པར། 《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》ལས། "རང་ཉིད་ནོར་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་ན་ཡང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་ཆུང་བར་མཛོད། །"⑦ཅེས་གསུངས་པས་ཀྱང་གནས་ལུགས་དེ་བསྟན་ཡོད།\nམི་འགའ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ནོར་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་ཡོད་དུས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ནུ་བོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་པོར་བཤད་པའི་ཚིག་ལས་མཚོན་ཡོད་པ་རྟོགས་བརྗོད་ལས། "འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་དབུལ་ཕོངས་མ་ལགས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིན་གྱིས་བདེ་བར་འབྱོར་ཞིང་མཆིས། །རེ་བ་བཞིན་དུ་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །བདོག་ཀུན་བྱིན་ནས་འདི་ལྟར་གནས་པར་གྱུར། །"ཅེས་པ་ལས་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཕྱུག་པའི་མི་སོ་སོའི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་མི་འདྲ་བའི་དོན་དེ་རྟོགས་ཐུབ།\n《ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ》ལས། "ལུང་པ་དབུལ་ན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱིས་དབུལ། །རྗེ་དཔོན་དར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ས་སྡེའི་འཕྲུལ། །ཡུལ་སྡེ་མེད་པའི་རྗེ་དཔོན་དགོད་རེ་བྲོ། །དཔོན་འབངས་ནད་པ་ཨམ་རྗེའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །གཙག་བུ་བཙུགས་པའི་ཤུལ་ལ་རྨ་སྨན་ཐོབས། །བཀའ་བཀྱོན་དགོངས་འཚོམས་གཞུག་ལ་བྱམས་སྐྱོང་མཛོད།"⑧ ཅེས་པ་ལས་མང་ཚོགས་དང་དཔོན་པོའི་བར་གྱི་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་འབྲེལ་བ་དེ་མཚོན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དེ་གཉིས་བར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་བཤད་ཡོད།\n1.སྔར་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོ་དང་དེང་དུས་ཡིན་ན་འགོ་ཁྲིད་བཟང་པོའི་ཡང་དག་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་གཟི་འོད་ལས་མང་ཚོགས་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བར་རོལ་བའི་རྒྱུ་བཟང་ལས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དྲིན་ལན་དྲིན་དུ་བསམས་ནས། འགོ་ཁྲིད་དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་པས། གོང་རིམ་དང་གཞི་རིམ་བར་ཞི་མཐུན་མཉམ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། 《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས》ལས། "རྒྱལ་ངན་ཆབ་འབངས་གཟིར་བ་དེར། །ནམ་ཞིག་གཡོག་ཀྱང་འཁོར་མི་འགྱུར། །སྲན་ཕུང་དབྱུག་པས་གཏོར་ན་ཡང་། །དབྱུག་པའི་ངོས་ལ་འབྱར་མི་སྲིད། །བློན་དང་འབངས་ཀྱིས་མ་བཀུར་ན། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་གནས། །གདུང་མ་ཀ་བས་མ་བཏེགས་ན། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གང་ལས་འབྱུང་། །རྗེ་དཔོན་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཡོག་འཁོར་མངའ་ཐང་དར་བར་འགྱུར། །"⑨ཞེས་པ་ལས་དོན་དེ་མཚོན་ཡོད་ལ། རྟོགས་བརྗོད་དུ། "ལྷ་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་རྔ་ཆེན་དང་། །བསོད་ནམས་དཔལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མཐོ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གྲགས། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡ་མཚན་སྐྱེས་མ་གྱུར།" ཅེས་པ་ལས་ལུགས་མཐུན་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། དེའི་མང་ཚོགས་དང་གོང་རིམ་བར་གྱི་རྣམ་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ་པར་བཤད་ཡོད། 《ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས》ལས། "ལྗོན་པའི་གྲིབ་བསིལ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །སྤྲིན་གྱི་ཆུ་ཆར་ཀུན་ལ་སྙོམས། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀུན་ལ་སྙོམས། །"⑩ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་སྲིད་ཁྲིམས་འཐུས་སྒོ་ཚང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། དེའི་མི་སེར་རྣམས་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེས་ངེས་ལ། དེ་ལས་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ཡང་རྟོགས་ཐུབ།\n2.མིག་རྒྱང་རིང་པོ་དང་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན་ན། དེས་རང་གི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་རྒྱུར་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་མང་ཚོགས་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པས། མང་ཚོགས་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ལྡན་རྒྱུ་ནི་དེའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་དམངས་ཀྱི་བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་རྐྱེན་ལས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མི་ལུས་པའི་ཐབས་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཏུ་བརྩི། དེ་ཡང་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "དམ་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་ལེགས་བཤད་འཕེལ། །ཡིད་གཅུགས་གྱུར་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་འཐོབ། །དེ་སླད་བདག་ཅག་སྐལ་བ་ལྡན་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་སྐྱེ་རྒུ་སྣང་བར་མཛོད།" ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། 《ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ》ལས། "བླ་མའི་ཆོས་རར་ཡི་གེ་མེ་ལོང་རེད། །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་རར་ཡི་གེ་འབྲས་བུ་རེད། །ཡིག་ཡོད་མིག་ཡོད་མཁས་པ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད། །ཡིག་མེད་མིག་མེད་ལོང་བ་ལྐུགས་པའི་རྒྱུད།"11 ཅེས་པ་ལས་ཀྱང་འབངས་མི་སེར་སོགས་ཀྱིས་རིག་གནས་སྦྱོང་རྒྱུར་སྣང་ཆེན་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་བསྟན་ཡོད།\n3.འགོ་ཁྲིད་ཅིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རང་གིས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྲིད་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ལུགས་སྐོར་ལ་རྟོགས་བརྗོད་ནང་དུ། "ལྷ་གཅིག་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་དང་། །འབྱོར་པས་ས་སྐྱོང་མཛེས་མིན་ཏེ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །ཡུལ་འཁོར་ལེགས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱན།" ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 《ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ》ལས། "དོན་དུ་མི་ལ་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་དགོས། །ནོར་རྫས་མཚམས་རེ་སོང་འགྲོ་མཚམས་རེ་ཡོང་། །ནོར་ལ་བསྐྱུར་བརླག་རྐུན་མས་འཁྱེར་བའི་ཉེན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འཛད་མེད་ཕུགས་ཀྱི་གཏེར། །"12ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་རང་གི་མངའ་འོག་གི་མི་གྲངས་མང་ཉུང་དང་། དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་མིན། དམག་ཤུགས་སྟོབས་ཆེ་མིན་སོགས་ནི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལས་ཡང་དག་པའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་དོན་དངོས་དེ་མཚོན་མི་ཐུབ་པས། དེས་ན་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་སྲིད་ཁྲིམས་ལུགས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་སྣང་ཆེན་བྱས་ནས་རྒྱུན་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་རྟོགས་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། 《ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ》ལས། "རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་རེད། །ཁྲིམས་དང་མཐུན་ན་རྒྱལ་གཞིས་མངའ་ཐང་ལྡན། །ཁྲིམས་འགོ་ནོན་ན་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། །"13ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་དུས་ཀྱི་ཏང་གི་མང་ཚོགས་ལམ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་དེའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་མང་པོ་ཞིག་བཤད་ཡོད། དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ནང་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་སོགས་ལ་ཐུགས་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ནང་ནས་ཡག་ཤོས་ཡིན་པའི་དོན་འདིར་བསྟན་ཡོད།\nཡོན་ཏན་ནི་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། མི་ཞིག་ལ་རྒྱུ་དངོས་པོ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ཡིན་ན། མི་དེ་ནི་ཚད་དང་མཐུན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན། ཡང་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་མ་ཟད། ནོར་གྱིས་ཀྱང་ཕྱུག་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་བས་ལེགས་པོ་ཡིན་ཏེ། "བདུད་རྩིའི་ཟས་ལ་སུ་མི་སྲེད། །ལེགས་པར་བཤད་པ་སུ་མི་ལེན། །ནོར་གྱི་སྐྱེས་ནི་རབ་མང་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་འཕྲད་པ་དཀོན།" ཞེས་པ་ལས་ནོར་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀ་ལྡན་ན་ཡག་པོ་ཡིན་པའི་དོན་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཡང་རྩེའི་སྟེང་དུ་ཡར་སྒྲོན་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་མ་རེད་དམ།\n1.འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་དུ་འཚོ་གནས་ཀྱི་མི་སུ་ཞིག་ལའང་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་བལྟོས་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་པས། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་དཀའ་ངལ་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཆེད་དུ་རོགས་རམ་བྱས་ན། དེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་བརྗོད་ལས། "སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་གི་གྲིབ་མའང་འགོང་བར་མི་རིགས་པ། ཁྱེད་ཅག་གི་སྤུན་ཟླར་གྱུར་པ་ལ་སུ་ཞིག་གནོད་པར་བགྱི། །འདི་ཉིད་དུ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་བཏང་བར་བགྱིའོ། །"ཞེས་གསུངས་པ་ལས། སྤུན་ཉེ་ཕན་ཚུན་དང་གྲོགས་པོ་ཕན་ཚུན་མཛའ་གཅུགས་ཟབ་མོ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་སོ་སོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་གཞི་ནས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་ཚང་མས་ཤེས་ཐུབ། དེ་བཞིན་ཚིག་རྐང་འདིའི་ནང"བཟང་པོའི་རྗེས་ལ་ཇ་ཆང་དང་། །ངན་པའི་རྗེས་ལ་རྒྱུག་རྡུང་།" ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ནུ་བོ་གསུམ་པོའི་བཟང་པོའི་གཤིས་རྒྱུད་ཀྱི་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུ་བོ་གསུམ་རང་གི་ངན་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བཙོན་ནང་དུ་སྡོད་དགོས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་དོ་ཅོག་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་དོན་གཉེར་བ་དེ་ནི་གཅིག་ནས་སྤུན་མཆེད་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། གཉིས་ནས་དེང་དུས་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་ནུ་བོ་གསུམ་ལྟ་བུའི་མི་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་རྒྱུ་ནི་མི་ཚང་མའི་ཐུན་མོང་གི་རེ་འདུན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད།\n2.ཕུ་བོ་གསུམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་ཟགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བའི་དུས། ནུ་བོ་གསུམ་པོས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཆུའི་ནང་མཆོངས་ནས་ཁོ་ཚོར་ཚེ་སྲོག་གཉིས་པ་སྦྱིན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལས་རྒྱུན་དུ་མི་ཕན་ཚུན་དབར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ལྷག་དོན་དུ་དཀའ་ངལ་ཡོད་དུས་རང་གི་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་བློས་གཏོང་དགོས་ཀྱང་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ལུས་སྟོབས་ཆེན་པོས་དེ་དག་བཀག་ཅིང་བཟུང་ནས་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱས་སོ"ཞེས་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་ལ། དེ་ཡང་ཞི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་དེ། ཞི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་དཀའ་ངལ་ཡོད་ན། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་མཚོན་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞེས་པ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མིན་དེ་ནི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་པས། རང་ཉིད་ཀྱིས་དེར་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ནི། མི་ཞིག་གིས་རང་གི་གྲོགས་དང་དགྲ་སུའང་གནོད་སེམས་ཡེ་ནས་མེད་པ་དང་། དབྱེན་སྦྱོར་དཀྲུག་ཤིང་གི་ཚུལ་མི་འཛིན་པ། གཞན་ལ་ཚིག་རྩུབ་མི་སྨྲ་བ། དུས་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་མི་གཏོང་བར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རོགས་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ། རང་གི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་པ་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་རྫུན་གྱིས་གཞན་ལ་མགོ་བསྐོར་མི་གཏོང་བ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཧམ་བཟུང་མི་བྱེད་པ། དོན་མེད་ཀྱི་སྟོང་གཏམ་མི་སྨྲ་བར་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་གཞན་ལ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ། བྱ་ངན་སྤངས་ནས་བྱ་བཟང་ཁོ་ན་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ལ་གོ་བར་སེམས། དཔེར་ན་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པའི་ནུ་བོ་གསུམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཡིན།\n《བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་རྩོམ་རིག》ལས། "སྔོན་ནས་ངན་གོམས་ཤས་ཆེ་བས། །དྲན་ཤེས་ཡང་ཡང་མ་བསྟེན་ན། །བྱ་བ་ངན་ལ་བློ་ཕྱོགས་པ། །ཙམ་གྱིས་དེ་ཡི་དབང་དུ་འགྲོ།"14 ཞེས་པ་ལས་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རྣམས་ནི་ཁོར་ཡུག་དེར་གནས་པའི་མི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཡག་པོ་ག་ཚོད་ཡོད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོར་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་མེད་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྔར་གྱི་གོམས་འདྲིས་ཆེ་བའི་ངན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཁོ་ན་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "བདག་ཅག་དུས་འདི་སྙེད་དུ་འགྲོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ངེད་ཅག་གི་རང་བཞིན་ད་དུང་མི་ཤེས་སམ་ཅི། འཕྲལ་དུ་སྟོན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་བར་སླ་བ་མ་ཡིམ་ནམ། གལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལིང་ཏོག་གིས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་ན། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཐུར་མས་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱའོ"ཞེས་དང་། 《དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད》ལས། "བླུན་པོ་འཁོན་ནམ་མི་འཁོན་ཡང་། །ལེགས་པར་བཏུད་ན་རེངས་པ་སྟེ། །ཁྱི་ལུད་ཕུང་པོ་བཞུར་བ་ན། །དྲི་ངན་འབའ་ཞིག་བྱུང་ལ་ལྟོས། །"15 ཞེས་པ་སོགས་ལས་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\n《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》ལས། "རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་ཡོད་ན་ཡང་། །གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་བརྙས་པ་ཆུང་བར་མཛོད། །"16ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟོགས་བརྗོད་ནང་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་དུས། སྐྱེ་བོ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ཞིག་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལས་མུན་པ་ཅན་དང་འདོད་ལྷའི་བུས་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཡ་ང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཡོད་རྒྱུ་ལྟ་ཅི་རང་གི་སྣ་བཀབ་ནས་དེར་འགོངས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་མཐོང་ཆུང་གི་སེམས་དེ་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་མི་འདོད་པའི་ཚིག་མང་པོ་སྨྲས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ནད་ཅེས་པ་དེ་ཕོག་སྲིད་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སའི་ཡུལ་ཡིན་ལུགས་བཤད་པར་རྟོགས་བརྗོད་དུ། "ངེད་ཀྱི་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་ངེད་ཀྱི་འཚོ་བ་གཅོད། །ངན་སྤྱོད་འདི་འདྲ་མཐོང་བས་མགྲིན་འཆུས་ཏེ། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའང་སུ་ཡིས་ཟ་བར་ནུས། །"ཞེས་ནད་པ་རྣམས་མཐོང་དུས་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྐྱེ་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག་རང་གི་ཁ་ཟས་ཀྱང་བཟའ་མི་འདོད་པར་སྐྱུག་པའི་སྣང་ཚུལ་བསྟན་པ་ལས། སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་དམར་རྗེན་དུ་མངོན་པར་བྱས་ཡོད་ལ། མཐོང་ཆུང་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་བསྟན་ཡོད་དེ། 《ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རབ་གསལ》ལས། "དམན་ལའང་ང་རྒྱལ་བརྙས་བཅོས་དང་། །ཁྱད་གསོད་མི་བྱ་མདོ་སྡེ་ལས། །དགེ་སློང་དམན་ལ་བརྙས་བྱས་ན། །བསྐལ་པར་ཐར་བ་མི་འཐོབ་གསུངས། །"17ཞེས་གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་ནི་ཐ་ཤལ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད།\nརྟོགས་བརྗོད་དུ་གཞོན་ནུ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས།"མཛེའི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར། དགོས་པའི་དབང་གིས་འཛེམ་དོགས་མེད་པར་ཤུ་བས་བཀབ་པའི་རྨ་རྣམས་འཇིབས་པ་དང་། ཆུ་སེར་གྱི་རྒྱུན་ཞོ་ལྟར་འབབ་པས་ཁ་བཀང་བ་ཕྱིར་འཕོ་ཞིང་། དེའི་ཤུལ་དུ་སྨན་བཟང་པོ་སྦྱར་བ་བཏབ་ནས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་དག་ཞི་བར་བྱས།" ཞེས་པ་ལས་ནུ་བོ་ཚོས་ཡ་ང་བའི་གནས་མཐོང་དུས་སྐྱུག་བྲོ་དང་སུན་སྣང་སོགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནད་པའི་ལུས་སྟེང་གི་རྣག་ཁྲག་གིས་ཁེངས་པའི་རྨ་འཇིབས་པ་དང་སྨན་བཟང་པོ་བྱུགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་བཟང་རྣམས་དེང་དུས་ཀྱི་སྨན་པ་ཚོས་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ནང་ལག་བསྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་ནད་པ་ལ་ནད་གསོས་པའི་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦྱིན་མི་སྲིད་དམ།\n"ཕོ་བཟས་ནས་མི་ཕུང་ཉལ་ནས་ཕུང་། །ཕོ་ཉལ་བའི་རྗེས་ལ་ཤིག་རལ་པ་གཅིག"ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སྒྱིད་ལུག་ཁོ་ནས་ལས་ཀ་མ་བྱས་ན། ནམ་ཞིག་རྐུན་མའི་སྤྱོད་ངན་སྤེལ་དུས་རང་གི་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་དེ་ཡང་ཤོར་སྲིད་པས། རྒྱུན་དུ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་ལུགས་བསྟན་པར《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》ལས། "རང་ཉིད་ནོར་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་ན་ཡང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་ཆུང་བར་མཛོད། །"18ཅེས་དང་། རྟོགས་བརྗོད་དུ། "དེ་ལྟར་ཆོམ་རྐུན་དེ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་གསུམ་གྱི་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ཤིང་། ལུས་བྲམ་ཟེའི་རལ་པ་ལྟར་བཅིངས་པས་ཆོ་ངེ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་པར་བྱེད་དོ"ཞེས་པ་ལས་རྐུ་མ་ལ་རྐུ་མ་ཤོར་ཞེས་པའི་དཔེ་བཞིན་བྱ་བ་ངན་པ་རྩོམ་མཁན་ལ་ལམ་འགྲོ་མི་ཡོང་བར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྲོག་ཀྱང་དོར་བའི་ངན་འབྲས་ཡོང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཤུགས་སུ་གོ་བས། ང་ཚོས་རང་གི་ལག་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་འཚོ་བའི་གནས་བབ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བ་ལས། ལམ་ཡང་དག་མིན་པ་སྟེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཀ་བརྩམས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུར་སྤྱད་ན་ནམ་ཞིག་རང་ཉིད་རང་གིས་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཡོད།\nམདོར་ན། 《གཞོན་ནུ་དྲུག་གི་རྟོགས་བརྗོད》ནང་བཤད་པའི་བཟང་པོའི་མིག་དཔེ་བལྟ་ས་ནུ་བོ་གསུམ་གྱིས་ཚབ་མཚོན་བྱས་ཡོད་པས། དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ཐོག་ཏུ་མི་གཞན་ལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཐད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པ་་མ་ཟད། ལྷག་དོན་དུ་མི་རྣམས་ལ་ལམ་ཡང་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་ཁོ་ཚོར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཚད་མེད་སྦྱིན་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡོད་པའི་དོན་འདི་བསྟན་ཡོད་ལ། ཕུ་བོ་གསུམ་ལྟ་བུའི་མི་ངན་པ་ཡང་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པས། ང་ཚོས་ཕུ་བོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་ལ་དུས་ནམ་ཡང་མིག་དཔེ་མི་བལྟ་བར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁོ་ཚོའི་སྤྱོད་པར་ཟུར་ཟ་དང་སུན་འབྱིན་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཡང་བསྟན་ཡོད།\n①②④⑨⑩17གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ། བར་ཆ། .མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1399-13400，1398-1399，1399，1394-1395，1395-1396，95.\n③14བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་དང་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས། བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་རྩོམ་རིག སྨད་ཆ། .བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 53，54.\n⑤པདྨ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། སེམས་ཁམས་གསོ་བའི་བདུད་རྩི། .ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:32.\n⑥⑧111213ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000:15，10，24，24，1-10.\n⑦1618བྱ་གཞུང་དབྱང་བྷ། བོད་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གཅེས་བསྡུས། .བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:193，193，193.\n15བསོད་ནམས་གྲགས་པས་བརྩམས། དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད། .བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000:150.


Terdzo-SA-012 - Rinchen Terdzö\nDpal gsang ba'i bdag po rdo rje me 'bar\nDbu ru ston pa shAkya 'od\ndpal gsang ba'i bdag po rdo rje me 'bar gyi phrin las dbang chog dang bcas pa rdo rje'i zhun thigs\nrevealed by དབུ་རུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་འོད་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Uru Tönpa Śākya Ö, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་ (Dpal gsang ba'i bdag po rdo rje me 'bar)\nVolume 28 (ས) / Pages 145-160 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal gsang ba'i bdag po rdo rje me 'bar gyi phrin las dbang chog dang bcas pa rdo rje'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 145-160. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Dbu ru ston pa shAkya 'od\nཅེས་སྔ་ན་མེད་པའི་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདྲིལ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། གསང་བ་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྩལ་ཏེ་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces snga na med pa'i zab gsang snying po'i bcud 'dril 'di nyid kyang /_gsang ba kun gyi mnga' bdag 'jigs bral gyi slob dpon chen po 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas smin grol gyi bdud rtsi bstsal te bka'i gnang ba thob pa ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod dbu ru shAk 'od phyag rdor rdor me\n༄༅། །དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜ་ན་མཱ་མི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པར་བསྟན་ལ་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དྲིལ་སྙིང་པོ་ལ། །ཕྲིན་ལས་དབང་གི་མཛེས་རྒྱན་དགོད། །དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་དྲིལ་པ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཙམ་བཤམ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུར་མ་འབྱོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་གསང་བདག་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས། མཆོད་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཟུང་འཛིན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པའི༔ མར་རྩེ་སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྟེ་བ་སྦུབས་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཕྱི་ནང་དྲག་མེ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་དཔའ་ཞིང་གཏུམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་གདོན་བགེགས་ཀླད་ནས་འཇོམས༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་མ་རུངས་འཆིང་ཞིང་འདྲེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེར་ཁྱུང་དམར་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་ནག་སེང་ལྡེང་དབྱུགས་ཏོ་ཞགས་པ་འཕེན༔ མར་རྩེར་ལས་བྱེད་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ནག༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་འཛིན་སྤྲུལ་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་བྱིན་བཟོད་པར་དཀའ༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཀུན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འོད་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཡི་གེ་གསུམ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད༔ མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ གསང་བདག་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་འཁོར་དང་བཅས༔ དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨཱ་ན་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་ཤིང་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃཿ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ས་གསུམ་གདུག་པ་སྲེག༔ གཙོ་འཁོར་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་ནུས་བདག་ལ་བསྡུས༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོར་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གཅིག་དྲིལ་ནི། སླར་ཡང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དང་རྟ་མཆོག་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་སྡེ༔ བསད་གཟིར་བསྐྲད་མནན་བཀའ་ཡི་དམ་འོག་བཅུག༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བཞེངས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨཱ་ན་ལ་ཛྭཱ་ལ་ཀྲང་ཀྲང་ཀྲིང་ཀྲིང་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་བསྙེན་པ་དྲུག་ཆ་ཙམ་དུ་བཟླའོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བརྟན་བྱེད་བཅས་སྤྱི་ལྟར་དང་། མཆོད་བསྟོད་བྱ། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ གསལ་འཚེར་དངོས་མེད་ཀུན་ཟླུམ་ངོ་བོས་སྟོང༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་འགྲོ་མི་འགྱུར་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ སྲིད་དང་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་གསང་བ་འཛིན་པའི་དངོས༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ལྡང་བ་ན། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུ །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེས་བསྲུང་བར་གྱུར། །དགེ་འདིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི། །གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ནོར་ལྷ་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན། བསྙེན་པ་ཁ་རྐྱང་ལ་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་ལས་བཤམ་བཀོད་མི་དགོས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྦྲེལ་མ་སྟབས་བདེ་བས། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་གཏོར་དཔལ་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་ལ་ཡོད་ན་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བཙུགས་པའི་མདུན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཀོད། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་རྫས་སྒྲུབ་ན། རིལ་བུ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་རྭ་སྲུང་ངམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་བཞག །ཐོག་མར་དཀར་བགེགས་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་སྤྱི་འགྲོའམ་རིགས་མཐུན་ནས་ལེན། ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་ལ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པས་རབ་བཞི་འགྱུར། དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་འགྲོ་ངེས་པ་མ་བྱུང་བར་སྔགས་རིང་མི་བཟླ། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ཁྱུག་ཙམ་དང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གཅིག་དྲིལ་ཉིད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འགྲོ་ངེས་པར་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་སྲུང་བའི་རྫས་བསྒྲུབ་པར་ཆིག་དྲིལ་ལ་གཏེར་གཞུང་གི་རྫས་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ། ཐོག་མཐའི་བྱ་བ་གཞན་གསང་བ་སྤྱིས་འགྲེར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སྔོན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་བཞི། གཡས་སུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བྲིས་པའི་ཙཀླི། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲེའི་གསལ་གདབ་བཅས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ཏིང་འཛིན་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ངམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་རྫོགས་པར་འཛིན་ཅིང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ནས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འཇོམས་ཤིང་སྲུང་བར་མཛད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ། གསང་བདག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དཔལ་ཆེན་གསང་བདག་གཏུམ་པོ་མེ་འབར་གྱི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་འདི༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྲུང་བར་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་པྲ་དུན་རྩེ་རུ་སྦོས༔ སྔགས་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ སྔ་མའི་མིང་ཅན་དབུ་རུའི་སྟོན་པ་ཆེ༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་ལྡན་དེ་འདྲ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་གཤེགས་པའི་རྗེས༔ ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་རུ་གཉིས་ལྷག་དུས༔ གདམས་པ་འདི་དང་དྲག་པོའི་གཏེར་མང་འདོན༔ དུས་དེར་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱུང་ན༔ གསང་བའི་བརྡ་རིས་ཌཱ་ཀིའི་ལག་ཏུ་གཏོད༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའི་ཚེ༔ མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་པདྨའི་མིང་ལ་སྤྲོད༔ དེས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གསང་བར་སྤེལ༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་འགའ་ཡི་དོན་བྱེད་ཅིང༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་ཕན་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་དུ་གདམས་ཏེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་གཏེར་གཏེར་ཕྲན་འགའ་ཞིག་སྦས་པ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་དབུ་རུ་སྟོན་ཤཱཀ་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་དུ་བསྟན་པ། བོད་ཡུལ་སྔགས་འཆང་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་དབུ་རུ་ལྷ་སའི་སྟོན་པ་ནུས་ལྡན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བྱང་པྲ་དུན་རྩེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་ཤོག་སེར་སླར་ཡང་ཌཱ་ཀིའི་ཕྱག་ཏུ་གཉེར་གཏད་པ། དེང་སང་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་མཛོད་ལ་ཅི་དགར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་རྗེ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་དངོས་སུ་བསྩལ་པ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་ཟུངས་སུ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དྲིལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གསང་བདག་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ཤོར་བར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། སྣང་སྲིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། དཔའ་ཞིང་གཏུམ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པས་ཞགས་པ་ཕྱར་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་འདོར་སྟབས་བསྐལ་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། རྡོ་རྗེའི་ཡར་གྱི་རྭ་རྩེ་ལས་ཁྱུང་དམར་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་ཅིང་། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་ཞགས་པ་འཕེན་པ། མར་གྱི་རྭ་རྩེར་ལས་བྱེད་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རླུང་དམར་འཚུབས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་གསང་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་སེར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར་བ། གཟི་བྱིན་སྐྱེད་པ། བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་གི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་གཏོར། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུག་ཅིང་བཞག་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ནུས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ གཉིས་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་པའི་ཐོག་མ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གིས་བསྒོམས་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁྲོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ ཁྱུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྗེ་བཙན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལུས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་འདེབས་པ་སྣང་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས། རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཐུ་བྱིན་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། ཁྱུང་དང་རྟ་མཆོག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་གཟིར་བསྐྲད་ཅིང་མནན་པ་དང་དམ་འོག་ཏུ་བཙུད། སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་སོང་བར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་སྔགས་ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དབང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲ་ཡི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་འདེབས་པ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སླད་དུ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་འོད་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྟོགས་དགོངས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་སྔོན་ཙཀླི་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ སྟོང་སྲོག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྫོགས་རིམ་རིལ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྒོམས་ལ་ལྷ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་སོགས་ནས། ཨ་ཨ་ཨ༔ བར་གོང་གི་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། དེས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་འདེབས་པ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་གཏོར་དབང་གི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གསང་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཁྱུང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ནག༔ གཉེན་པོ་རིགས་འདུས་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དབང་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྡུ་བའམ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་པར་བཞུགས་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྟར་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །མཚན་འཛིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀ་དག་དབྱིངས། །ཞི་ཡང་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར། །སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པར་སྒྱུར་བ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་རྩད་ནས་གཅོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྔ་ན་མེད་པའི་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདྲིལ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། གསང་བ་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྩལ་ཏེ་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-012&oldid=116515"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:24.


ཀྲུང་གུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཡིག་ཆ། ༣ མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2017-10-20 17:05 རྡེབ་ཚད།：636\nརྨང་གཞི་ཞན་པ་ནི་རང་ཞིང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ཀྱི“མི་འདང་ས་གཙོ་བོ”ཡིན་པས། ངེས་པར་དུ་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་བྱས་ནས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞུགས་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་མ་ལག་མྱུར་དུ་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n16. གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། གཏན་འཇགས་ཅན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་མྱུར་དུ་དབྱེ་མཚམས་བཅད་དེ་ཆེས་ནན་མོ་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་སྲུང་སྐྱོབ་སྲིད་ཇུས་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་དང་། ཐོན་ཚད་དམའ་འབྲིང་གི་ཞིང་ས་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ས་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཀ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མཐོར་འདེགས་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ལས་གྲྭ་སྐྲུན་པའི་ཐབས་དང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཐབས་གཉིས་ཀ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ས་ཞིང་ཆུ་བེད་ཐད་ཕྱོགས་མང་པོའི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་མྱུར་དུ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་ལས་གྲྭ་ཆུང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། ཧུར་ཐག་གིས་བྱ་དགས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་ལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྗེས་སུ་ཁ་གསབ་བྱེད་པ། དམངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་གཞུང་གིས་རོགས་བྱེད་པ་སོགས་སྤྱོད་གོ་ཆོག་པའི་བྱེད་ཐབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏང་དགོས། ཞིང་པ་ཁྱིམ་ཚང་དང་གསར་བྱུང་གི་ཞིང་ལས་གཉེར་མཁན་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་བརྩོན་སེམས་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས། ཆུ་མཛོད་དང་ཆུ་རྐ། ཞིང་ཆུ་གཏོང་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཆུ་བེད་ལས་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཆུ་གཏོང་ཡུལ་ཆེ་འབྲིང་ཁུལ་གྱི་མཐུད་སྐྲུན་ཆ་སྡེབ་དང་ཆུ་གྲོན་ཆུང་ཅན་དུ་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་ཅིང་། ཞིང་ལས་ཆུང་བར་ཆུ་འདྲེན་པའི་གཙོ་གནད་ལས་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་འཛིན་དང་། ཆུས་གཏོར་བརླག་དང་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་པའི་ཆུ་བེད་ལས་གྲྭ་བྲེལ་མྱུར་གྱིས་ཞིག་གསོ་བྱ་དགོས། སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་བསྡུས་སྒོས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་བེད་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང། ཞིང་ཁའི་ཆུ་རྐའི་ཆ་སྡེབ་བྱ་བ་དང“ཆུ་བེད་ཆུང་བ་ལྔ”ཡི་ལས་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་འཛིན་བྱས་ནས། ཞིང་ཁའི་ཆུ་བེད་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོར་འདིང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐད་བཀོལ་བའི་ཆུའི་བསྡོམས་འབོར་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ཆུ་གཏོང་ལས་གྲྭ་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་ཤུགས་ཆེན་པོས་ས་ཁོངས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ཆུ་གཏོང་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས།\n17.ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣས་ལས་ཀ་གསར་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། ཞིང་པ་ལས་མི་དང་འབྲིང་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ། དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་བཅས་དང་ཚན་རྩལ་མི་སྣ་སོགས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་སོང་ནས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། མཁར་གྲོང་གི་ངལ་རྩོལ་པ་འདྲ་མཉམ་སྒོས་ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་སྤོ་སྒྱུར་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་ལས་ཀར་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་བཏང་ནས། གཙོ་བོ་གསར་ཐོན་དུས་རབས་དང་ལས་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་ནད་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་པ་ལས་མིར་འཕྲད་པའི་གནད་དོན་ཐག་བཅད་དེ། ཞིང་པ་ལས་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱིས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ཚོང་རར་ཞུགས་ཆོག་པ་དང་།ནོར་སྲིད་ཁྲལ་བསྡུ། དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ། བཀོལ་ཞིང་དང་གློག ལས་སྐྲུན་གསོ་སྦྱོང་། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལ་སོགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ཧྲག་སྡེབ་དང་དངོས་འབེབས་བྱ་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོས་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣས་གསར་སྐྲུན་གསར་གཏོད་ར་བ་དང་ལས་སྐྲུན་སྒོང་རུམ་རྟེན་གཞི། གསར་གཏོད་མཁན་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་བཅས་འཛུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། སྒོ་འབྱེད་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་སྒེའུ་ཁུང་བཙུགས་ནས། ས་ཚིགས་གཅིག་ནས་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། རྩོལ་ལས་དཔལ་འབྱོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སྤེལ་ནས། མུ་མཐུད་དུ“མཚོ་སྔོན་གྱི་འཐེན་ཐུག”སོགས་རྩོལ་ལས་ཆས་རྟགས་སྐྱེད་སྲིང་དང་རྒྱ་སྐྱེད་དུ་གཏང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱིམ་ཐོ་བཟོས་པའི་རོང་འབྲོག་པའི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་དབང་ཆ་དང་ཁང་པའི་གཞིས་ས་བེད་སྤྱོད་པའི་དབང་ཆ། ཐུན་མོང་གི་ཡོང་སྒོ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་དབང་ཆ་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པས་སྤོ་སྒྱུར་ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས།\n18.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་ར་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཞིང་སྡེའི་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པ་གནད་ཆེ་ས་བྱས་ཏེ། “1020”སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གནད་ཆེའི་ཚན་རྩལ་འདེགས་སྐྱོར་ལས་གྲྭ་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཚན་རྩལ་ཞབས་འདེགས་ཉོ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུའི་ཁེ་དབང་གི་བགོ་སྤྱོད་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་མི་འདང་ས་ལ་ཐོག་མར་ཁ་གསབ་བྱ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྣེ་ཁྲིད་དང་འདེགས་སྐྱོར་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་ལས་གྲྭ་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་དང་བྱེད་སྟངས་སྒྱུར་བའི་བླང་བྱར་འཕྲོད་མཐུན་བྱས་ཏེ། ཐོན་ལས་དང་སློབ་གྲྭ། ཞིབ་འཇུག་བཅས་གསུམ་ཕན་ཚུན་ཟུང་སྦྲེལ་དང་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁྱབ་གདལ། བེད་སྤྱོད་བཅས་གསུམ་ཕུང་གཅིག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་དམིགས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་ཁ་ཕྱོགས་དང་གནས་ཆེ་ས་ལེགས་སྒྲིག་དང་། དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་མ་ལག་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས། སོན་རིགས་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གསར་སྤེལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནན་འཛིན་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ལུག་ཕན་ནུས་མཐོ་བར་གསོ་སྤེལ་དང་ནོར་གནག་ནོར་རྒྱུད་སླར་གསོ་བྱེད་པ། ནོར་ལུག་ཚད་གཞི་ཅན་དུ་ལག་གསོ། གཟན་ཆས་དང་གཟན་རྩྭ་ལས་སྣོན་གསོག་ཉར་བེད་སྤྱོད། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་གི་འབུ་གནོད་འགོག་བཅོས། འབྲིང་མཐོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་ཟབ་མོ་དང་ཞིབ་མོ་བྱེད་པ། ཐོན་ཚད་དམའ་འབྲིང་གི་ཞིང་ཁ་ལེགས་བཅོས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར། ཁྱད་ལྡན་ནགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཁུངས་གསོ་སྐྱོང་། གསོག་ཉར་ཟོང་དབོར་སོགས་དངོས་སྤྱོད་ལག་རྩལ་སྐོར་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་དང་གསར་སྤེལ། དཔེ་སྟོན། ཁྱབ་གདལ་བཅས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ལྗང་མདོག་དང་ཐོན་ཚད་མཐོ་བ། ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་གསར་སྐྲུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། གཙོ་བོ་སྤུས་ཀ་ལེགས་ཤིང་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སྣ་དང་མ་གནས་གྲོན་ཆུང་དང་འཛད་གྲོན་དམའ་རུ་གཏོང་བའི་འཁོར་རྒྱུག་བེད་སྤྱོད་ལག་རྩལ་གྱི་དཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏང་དགོས།\n19. རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་འཕར་སྣོན་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོ་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏང་དགོས། གཙོ་བོར་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་མངོན་མེད་ནུས་ཤུགས་སྔོག་འདོན་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱས་ཏེ། ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། འབད་བརྩོན་སྒོས་ལས་ཞུགས་ལས་རྐང་དང་ལས་སྐྲུན་གོ་སྐབས་འཕར་སྣོན་བྱ་དགོས། ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་བསྐྲུན་ནས་ཟླ་ཕོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་སྣོན་བྱ་དགོས། བཟོ་ལས་ཅན་དང་གྲོང་རྡལ་ཅན། ཆ་འཕྲིན་ཅན་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་ཁྲོད་ཕུང་གཅིག་ཅན་དུ་འཕེལ་བའི་ཡུན་ཕན་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བཏང་ནས་ཆགས་པའི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོས་མ་རྐང་དབང་ཆ་སྡེ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་བགོ་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དེ་སྡེ་བའི་ཐུན་མོང་དང་ཡང་ན་རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་གི་མ་རྐང་དབང་ཆར་བརྩིས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པར་ཡུན་རིང་པོར་ཁེ་ཕན་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱེད་པའི་འགུལ་ནུས་གསར་པ་འགྲོལ་བ་དང་སྤོ་སྒྱུར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་བར་སྟོང་གི་རྒྱ་སྐྱེད་པ། རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཁེ་སྤོགས་གློད་འགྲོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་སྣོན་བྱ་དགོས།\n20.དེང་རབས་སོན་འདེབས་ལས་རིགས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། “གསོ་སྤེལ་དང་རྒྱུད་སྤེལ། ཁྱབ་གདལ”བཅས་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་སོན་འདེབས་ཁེ་ལས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། ས་བོན་གསོ་སྤེལ་གསར་སྐྲུན་དང་སོན་བཟང་འདོན་སྤྲོད་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། མུ་མཐུད་དུ་ས་བོན་ལས་གྲྭ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། དུག་སེལ་ཞོག་ཁོག་དང་ནས། དཔྱིད་ཀའི་ལོག་དཀར་བཅས་གསོ་སྤེལ་དང་སོན་བཟོ(གསོ་སྤེལ)རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ས་བོན་རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། མཐོ་སྒང་ས་ཆར་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་ཏོག་གི་རིགས་གསར་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་སྤུས་ལེགས་ཕྱུགས་རྩྭ་དང་ཁྱད་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་ནགས་ཚལ་གྱི་རིགས་བཅས་སྐོར་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། མཐོ་སྒང་ས་ཆར་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱུགས་བྱའི་རིགས་དང་ཉ་རིགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤེལ་ཁྱབ་གདལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། སོན་བཟང་གི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལ་མཉམ་འབྲེལ་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། འབྲུ་རིགས་ལོ་ཏོག་གཙོ་བོའི་རེས་གསར་པའི་གསར་སྒྱུར་ཐོན་བརྗེ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས། འཕྲུལ་ཆས་ཅན་གྱིས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་སྤུས་ལེགས་ཐོན་མཐོ། གནོད་འགོག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་འདེབས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིགས་གསར་པ་གསོ་སྐྱོང་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏང་དགོས། དེང་རབས་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གྲྭ་དང་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་རང་བདག་ལས་སྐྲུན་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་གོ་གནས་གཙོ་བོར་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱལ་ནང་དུ་མིང་གྲགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་དེང་རབས་འདེབས་འཛུགས་ཁེ་ལས་མྱུར་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས།\n21.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་ཚོང་ར་ཅན་དུ་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཞུགས་པ། འབྲེལ་མཐུད་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྣེ་མང་ཅན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་ལག་མྱུར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། ཁེ་ཕན་འབྲེལ་མཐུད་དང་མཉམ་སྤྱོད་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞབས་ཞུ་སྤུས་ཀ་དང་ལས་ཆོད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོར་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོ་རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཚབ་རྨོ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་ཚབ་འཚོ་བྱེད་པ། གཅིག་གྱུར་གྱིས་འགོག་བཅོས་བྱེད་པ། གསོག་ཉར་འཁོར་རྒྱུག་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་གྱི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་སོགས་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུ་ལས་ཁུངས་བརྟན་བརླིང་དང་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། འགྲོ་གྲོན་འགན་སྲུང་དང་བྱ་དགའ་གནང་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གཞི་རིམ་གྱི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་མི་སྣའི་བྱ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་འདེགས་སྐྱོར་ལས་གྲྭ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུ་རྩ་འཛུགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་དོ་དམ་གྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོར་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་གསར་སྐྲུན་ཚོད་ལྟ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་གསར་སྐྲུན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་དགོས། ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསར་སྐྲུན་དང་ཞབས་ཞུ་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེར་སྐྱེད་པ། དྲ་འབྲེལ་ལག་རྩལ་སྤྱད་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་དགོས། གནམ་གཤིས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་མ་ལག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ཤུགས་བསྣན་དགོས།\nལྔ། གནད་ལ་ཁེལ་བར་དབུལ་ཕོངས་ལས་སྒྲོལ་བ་དང་། དབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་གྱི་གནད་སའི་ལས་གྲྭ་ནན་ཏན་སྒོས་བསྐྲུན་དགོས།\nདབུལ་སྒྲོལ་འགག་གཏོར་བྱེད་པ་ནི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལས་འགན་གལ་ཆེན་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར། ངེས་པར་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྒྲོལ་གྱི་ཐབས་ཇུས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ཤིང་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ། རོགས་སྐྱོར་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས“རྫོང11གི་དབུལ་ཕོངས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་། དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ500དང་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི14དབུལ་ཕོངས་ལས་སྒྲོལ་བའི”ལོ་འཁོར་མོའི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་འགྲུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n22.གནད་ཁེལ་དབུལ་སྒྲོལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། “བྱེད་ཐབས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ”ཡི་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། དབུལ་སྐྱོར་དང་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་གི་ལམ་ལུགས་གཉིས་བར་མེད་དུ་སྦྲེལ་དགོས། བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་དེ་དབུལ་ཕོངས་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་དང་འགུལ་སྐྱོད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས། དབུལ་ཐར་ཕྱུག་བསྒྱུར་གྱི་བརྩོན་སེམས་དང་རང་འགུལ་རང་བཞིན་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང་བརྟན་བརླིང་ངང་དབུལ་ཐར་གྱི་ཡུན་ཕན་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་དང་ཧྲག་སྡེབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་་དུ་གཏང་དགོས། ཐོན་ལས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་སྐྱེད་སྤྲོད་སྲིད་ཇུས་བཟོ་བཅོས་བྱ་དགོས། ཉེན་འགོག་ལས་རིགས་ཀྱིས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆར་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་གི་དབུལ་ཕོངས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་མཐུད་དབུལ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས།\n23. གནད་ཁེལ་དབུལ་སྒྲོལ་གྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འགན་སྲུང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། འགུལ་རྣམ་ལྟར་དབུལ་ཕོངས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ལ་འགུལ་རྣམ་ལྟར་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་མ་མཐའི་འཚོ་བར་འགན་སྲུང་དང་ཚད་མཐའ་སྲུང་བའི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། འགན་སྲུང་ནང་ཚུད་པ་དང་ཕྱིར་ཕུད་པ། འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ཚང་མར་འགན་སྲུང་བྱེད་པ། ཚད་ལྡན་ཡིན་ལ་གོ་རིམ་ཡོད་པ་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་དབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ་ལས་གཞིའི་མཛོད་འཛུགས་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར། རྫོང་། ཤང་། སྡེ་བ་བཅས་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིས་དབུལ་ཕོངས་བྱ་བ་འཛིན་པའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་ཏན་བྱ་དགོས། དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་སྡོད་ཀྱི“123”རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་བྱེད་ཅིང་ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་དང་སྡེ་བར་སྡོད་པའི་བྱ་བའི་རུ་ཁག་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ། “འབྲེལ་གཏུག་པ་དང་པོ”ཡི་འགན་འཁྲི་དངོས་འབེབངས་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང“རོགས་སྐྱོར་གཉིས”ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས“བཅོས་སྐྱོང་གསུམ”གྱི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་ཏན་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ཐུང་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་དང་རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། “གཞོན་ནུའི་ལས་སྐྲུན་དང་དབུལ་སྐྱོར་འགུལ་སྐྱོད”མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། དབུལ་ཕོངས་སློབ་ཆེན་པས་ལས་སྐྲུན་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་དབུལ་ཕོངས་ཅན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གནས་སྤོ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་རྗེས་མཐུད་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས། གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བྱེད་པའི་རོགས་སྐྱོར་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་། ཆ་བསྒྲིགས་སློབ་རོགས་དང“ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་སྡེ་བ་བརྒྱ་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་ཁྱིམ་ཚང་བརྒྱ་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་པ”སོགས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས།\n24.ཐོན་ལས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཐོན་ལས་ར་བ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། འོད་ཧྥུ་ལས་གྲྭ་སོགས་དབུལ་སྐྱོར་ལས་གཞི་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་གློག་དང་གཏེར་ཁ་སོགས་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་ལ་དམིགས་ནས། རྒྱུ་ནོར་ཡོང་སྒོ་ལེན་པའི་དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་མ་ལག་ནང་ཚུད་དུ་འཇུག་ཅིང། “ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལ་བྱེད་ཐབས་གཅིག”དང“སྡེ་བ་གཅིག་ལ་སྲིད་ཇུས་གཅིག”ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འདེབས་གསོ་དང་མི་རིགས་ལག་བཟོ། ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་སོགས་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་སྤེལ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་བར་གྱི་ཕན་ཁེ་འབྲེལ་བ་ཇེ་དམ་དུ་གཏང་དགོས། ངལ་རྩོལ་པ་ཕྱིར་གཏོང་ས་ཁུལ་དང་ནང་འདྲེན་ས་ཁུལ་གཉིས་བར་གྱི་གནད་ཁེལ་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་བརྟན་བརླིང་ངང་ལས་ཀར་ཞུགས་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་གྲགས་ཅན་མཚམས་སྦྱོར་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པའི་ཐད་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས)གིས་དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས། དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ཞུགས་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཞིང་ནགས་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་སྐོར་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྲིང་བའི་ཐད་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ཟུར་སྣོན་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ས་ཁུལ་བརྒལ་ནས་དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་སྤེལ་བར་འཚོལ་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱ་དགོས། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་སོ་སོས་དོན་དངོས་དང་སྦྲེལ་ནས་རང་བདག་གིས་གྲངས་ཀ་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལས་རྐང་གསར་སྤེལ་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ལ་སྤྲོད་པ་དང་། གསར་དུ་སྣོན་པའི་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་བདག་སྐྱོང་པ་ཚང་མ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ནང་ནས་གདན་ཞུ་བྱ་དགོས། དངུལ་རྩ་ཡིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་རྫོང་རིམ་པའི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་རུབ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ལས་སྟེགས་འཛུགས་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏང་དགོས།


བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༢ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༡༠ཉིན།\nནི་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རིང་ཡིག་ཆ་དང་ཅོང་དྲིལ་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མྱུར་སྐྱོབ་དང་རྒྱུན་འཛིན། བསྡུ་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག །པར་བསྐྲུན་བྱེད་པ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས། ལོ་བཅུའི་རིང་ལ་རང་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་དང་ཅོང་དྲིལ་ཡིག་ཆར་ཡོངས་སུ་ཞིབ་བཤེར་བགྱིས་ནས། ཐོ་འགོད་དང་པར་རིས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཀབ་བཤུས་（拓片）སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་ཉམས་ཉེས་ཐེབས་ཟིན་པའམ་ཐེབས་སླ་བའི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རྩ་ཆེན་འདི་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། དེ་བརྒྱུད་ནས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་བྱ་བཞག་ལ་གཞོགས་འདེགས། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣ་མང་རིག་གནས་དེ་སྔར་ལས་དར་སྤེལ་དང་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བར་འབད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་རང་རྒྱལ་གྱི་པེ་ཅིང་དང། བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན། ཀན་སུའུ་སོགས་སུ་གནས་པའི་བོད་ཡིག་གི་རྡོ་རིང་ཡིག་ཆ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་གླེགས་བམ་ལྔ་ཙམ་གྲུབ་པར་བྱས་ཡོད།\n2. ཀྲུང་ཧྭ་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལས་གཞིར་ཞུགས་པ། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་སྲིད་ཇུས་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ལ། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་དང་པར་བསྐྲུན་བྱ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ། རྒྱུད་འཛིན། དར་སྤེལ་གཏོང་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཀྲུང་ཧྭའི་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ལས་གཞི་སྤེལ་ནས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་བྱ་བའི་ལས་ཀ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས། དེར་ཁོང་གིས་ཀྲུང་ཧྭ་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པའི་འགན་འཁུར། ད་ལྟའི་བར་《ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་བཀའ་འབུམ》དང《པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུམ་འབུམ》《རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ》《མར་མི་དྭགས་ཀྱི་གསུང་འབུམ》《འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ》སོགས་གསུང་འབུམ་པོད་2000ལོར་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། ལས་གཞི་འདིས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་རྙིང་ཁྲི་ལྷག་བསྡུ་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་གནང་འཆར་འདུག །3. གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ལས་གཞི་གཞན་དག །《ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཚུན་ནས་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་སྒྱུར་སྒྲིག》ཅེས་པའི་ལས་ཀར་ཞུགས་ཤིང་། ལས་གཞི་འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་བདུན་ལྔའི་འཆར་བཀོད་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཚན་ཞིབ་རྣམ་གྲངས་གི་གྲས་སུ་ཚུད་ལ། ད་ལྟ་དེབ་ཡོངས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། 《ཀྲུང་ཧྭ་མིན་གོའི་བོད་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ཞེས་པའི་བསྡུ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀར་ཞུགས་ཤིང་།དེབ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་བརྒྱད་ལྔའི་འཆར་གཞིའི་གཙོ་གནད་ཚན་ཞིབ་རྣམས་གྲངས་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་དེབ་ཡོངས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས།\nཁོང་གིས་ཞིབ་འཇུག་དང་ལས་ཀའི་ཞོར་དུ་བོད་ལྗོངས་རིག་གནས་སྲུང་སྤེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་གསུམ་པའི་ལས་འཛིན། ཀྲུང་ཧྭ་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཁོངས་མི། ཀྲུང་ཧྭ་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཀྱི་བསྡུ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་པཎ་ཆེན་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གདན་ཞུས་ཆེད་མཁས་པ། ཆིན་ཧྭ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འཛུགས་སྐྲུན་སློབ་གླིང་གི་གདན་ཞུ་ཆེད་མཁས་པ་བཅས་ཆེད་མཁས་ཀྱི་ལས་འགན་བཞེས་ཡོད།3. 《ཀྲུང་ཧྭ་མིན་གོའི་བོད་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》（བསྡུ་སྒྲིག་ཚོགས་མི།）དེབ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་བརྒྱད་ལྔའི་འཆར་གཞིའི་གཙོ་གནད་ཚན་ཞིབ་རྣམས་གྲངས་ཡིན་ལ། 2008ལོའི་ཟླ་10པར། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ། 2011ལོར་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་སྐབས་གཉིས་པའི་རིག་གནས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་དཔྱད་འབྲས་ལས་དཔེ་དེབ་རིགས་ཀྱི་ཨང་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།\n1. 《རྒྱ་ནག་རྟོགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་འཕགས་དབང་དང་རྒྱ་ནག་མ་ཎིའི་རིག་གནས་སྤྱི་བཤད》 （དེབསྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། ） 2012ལོའི་ཟླ་12པར་མི་རིགས་དཔེ་\n2. ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཚུན་ནས་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས།（དེབ་བདུན། བསྒྱུར་སྒྲིག་ཚོགས་མི།） དེབ་འདི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་བདུན་ལྔའི་འཆར་བཀོད་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཚན་ཞིབ་རྣམ་གྲངས་གི་གྲས་སུ་ཚུད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་འགྲེལ་\nསྤེལ་བྱས། 1999ལོར་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་གྲུབ་འབྲས་ཨང་གསུམ་པ་ཐོབ། 2010ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་བྱ་དགའ་ལས་རྨང་གཞིའི་ཡིག་ཚགས་སྐོར་གྱི་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ།


首页 > 藏文专栏\nབོད་ཟླ་༩ཚེས་༢༢དང་སྤྱི་ལོ2017. 11. 10ཉིན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་༧མཁན་ཆེན་དམ་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་མཆོག་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་འདིར་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་ཉིན་མོ་ཡིན་པས། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གཙོས་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གཤིས་སུ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཆེད་ཕྱོགས་སོ་སོར་སྲོག་བླུ་དང་ཚེ་ཐར། མཆོད་མེ་འབུལ་བ། སྙུང་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་སོགས་མདོར་ན་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དབེན་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་གླིང་གི་འདུས་སྡེ་སྤྱིས་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོས་ཆོག་བསྒྲིགས་གནང་བའི་རཏྣ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་འཚོག་བཞིན་ཡོད་པས། དུས་ཚོད་འདི་དང་བསྟུན་ནས་ཀུན་གྱིས་དགེ་བ་རེ་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལུགས་ཐུགས་ལ་མངའ་བར་འཚལ།\nདཀོན་མཆོགས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་སྐྱེ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དད་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་ལྟ་བུས་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འཆི་སྙམ་པའི་སེམས་དང་བ་འདྲེན་ནས་དད་པ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང་བའི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་དེ་དང་འབྲལ་འདོད་སྐྱེ་བ་དང་། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་ཐོབ་འདོད་སྐྱེ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་སྒྲུབ་འདོད་སྐྱེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་ཉེས་མིག་ཤེས་ནས་སྤོང་འདོད་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་བླ་མ་དཀོན་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་རྣམ་དག་ཤེས་ཏེ། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སྐྱིད་སྡུག་གང་ལ་འཕྲད་ཀྱང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱེད་ཤེས་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པ་མ་གཏོགས་རེ་ལྟོས་གཞན་ན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེས་ན་དད་པ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་ལ་དད་པ་མེད་ན་ས་བོན་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།།\nཁྱེད་རྣམ་པར་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ། ད་སྐབས་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་ངག་གིས་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་པའི་ཁ་གཡང་བརྗོད། སེམས་ཀྱིས་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་ཐུགས་གཏད་གནང་བ་རེད། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་འདྲའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རང་ཉིད་ནང་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྡོམ་པ་ཞུ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་འདི་ནི། རང་གི་མི་ཚེ་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་རིན་ཐང་རྙེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་དོན་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་རེད།\nདེ་ཡང་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བའི་དབུ་རུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱེད་ཅག་ཆོས་པ་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་ཅིས་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རེད། དེའི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རེད།\nདེ་རིང་ནས་བཟུང་ཁྱེད་ཅག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགོས་པ་ནི། མ་རིག་བག་ཆགས་མཐུག་པོའི་གཞན་དབང་གིས་ཐོག་མེད་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཏེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་དག་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཕྱིར་དང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། ང་རང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་ཆེན་འདི་ལྷུར་དུ་བླངས་པ་ཡིན་བསམ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པོར་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རླབས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ནའང་། ད་སྐབས་ལྷག་པར་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གལ་ཆེ་བ་རེད།\nབསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གང་དེས་བརྩིས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ། ད་ནས་བཟུང་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཞིག་བྱས་ན། གང་ཟག་རང་ངོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། གཞན་ངོས་ནས་རླབས་ཆེན་བསྟན་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་མེད་ན་ཐབས་ཆག་དང་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་གི་སྔོན་འགྲོ་དེ་རེད། ཁྱེད་ཅག་འདི་རུ་ཡོང་དོན་ཡང་། ཐར་བའི་སྣེ་མོ་ཞིག་ཨི་ཟིན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་བཅངས་ནས་ཡོང་བ་ཤ་སྟག་རེད། དེས་ན། ཐར་བ་ཐོབ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཉམས་ལེན་ཡོད་དགོས། ཉམས་ལེན་ཡོད་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་ཐོག་མར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་དག་ལ་ཐོས་བསམ་ཐུ་མོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐར་བ་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རེད།\nཅི་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་གང་ལ་ཡང་མ་འབད་ན་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་བླ་ན་མེད་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། ས་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ཡང་མེད་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་ཟེར་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོ་རེད། དེ་ལས་ཀྱང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རང་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུལ་བར་ང་ནི་རབ་བྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་སྔར་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཕེལ་ནས་མཐོ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་། མཉམ་པ་ལ་འགྲན་སེམས། དམའ་བ་ལ་ཁྱད་གསོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ངན་བསག་ན་ནི། ཁྱེད་ཅག་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གོ་མ་ཆོད་པར་མ་ཟད་ལམ་ཁ་འདི་ཉིད་གདམས་པ་ནི་རང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུབས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་ཆོག་རེད།\nརྒྱུ་མཚན་དེས་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་ཕྱིན་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུང་བའི་ཐོག་ནས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འབད་རྒྱུ་དང་། དེ་དག་གི་ཐོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་གཅིག་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། གྲོང་དང་དགོན་པ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ། །གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་སྒོས་འཛའ་མི་འཚོལ་ཞིང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མི་འཛའ་མི་འཁོན་པ། །རང་ཚུགས་འཛིན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་ཆོས་ཀྱི་མཆེད་པོ་རྣམས་ཡིན་ཀྱང་ཐོག་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་མཛའ་ཆེས་ན་མི་མཐུན་པ་བསླང་བའི་རྒྱུ་རེད། གཏན་ནས་མི་མཛའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཞེ་ཕུགས་ནས་བསམ་དཀར་ཕྱི་ཐག་རིང་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོགས་རྒྱུ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་གཟབ་དགོས།\nཞེས་པ་ནི་དབེན་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་གླིང་གི་སྐབས་གཉིས་པའི་བསྙུང་གནས་ཆོས་འཚོགས་ཆེན་མོར་ ༸བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་བཀའ་སློབ་ལས་བཏུས་པའོ། །


རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་པ་དབྱིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་ནང་འཛུལ་མི་ཆོག་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nChina’s ambassador to Britain Zheng Zeguang was barred from the country’s parliament in Westminster over Chinese sanctions on British lawmakers. Photo: AP\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན། དབྱིན་ཡུལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ལྷན་ཚོགས་(All Party Group on China) ཀྱིས་གྲོས་ཚོགས་ཁང་གི་ཐོག་ཁང་དུ་གོ་སྒྲིག་བྱ་གཏན་འཁེལ་བའི་དབྱར་དུས་ཀྱི་འདུ་འཛོམས་སྟེང་། དབྱིན་ཡུལ་དུ་བཅའ་སྡོད་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཚབ་ཀྲིན་ཙེ་ཀང་ (Zheng Zeguang) ཟེར་བ་དེ་གཏམ་བཤད་བྱ་བར་མགྲོན་འབོད་གནང་ཡོད་པར་བརྟེན། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མང་པོས་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ཐོག་བཀལ་བའི་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་དག་ཕྱིར་འཐེན་མ་བྱས་བར་དུ། རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་ཁང་ནང་འཛུལ་མི་ཆོག་པ་དང་། ད་ལན་གྱི་འདུ་འཛོམས་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ནང་འཚོག་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བཏང་ཡོད་འདུག\nདབྱིན་ཡུལ་གྱི་གསར་ཁང་གྲགས་ཅན་ཊེ་ལེ་གྷ་རབ་ (The Telegraph) ཀྱིས་དེ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་ཐོག་མར་སྤེལ་བའི་ནང་། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁྱད་མེད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིས་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་མགྲོན་འབོད་དེར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མི་ཉུང་བས་དགག་བྱ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་པ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་ལ་ལས་རིམ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་ཡོད་པ་ལྟར། མཐའ་མཇུག་དེར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་ཁང་ནང་ཡོང་རྒྱུར་བཀག་སྡོམ་བྱ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ལིན་ཛི་ཧོ་ཡལ་ (Lindsay Hoyle)ལགས་ཀྱིས་ཊེ་ལེ་གྷ་རབ་གསར་ཁང་ལ། ངས་དུས་རྒྱུན་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་གྱི་གཞུང་ཚབ་དང་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་གྲོས་ཚོགས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐོར་ཞིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་བཀལ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། ངས་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཚབ་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་ཁང་དང་ང་ཚོའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་སར་སླེབས་རྒྱུ་དེ་རན་འཚམ་ཞིག་ལ་མཐོང་གི་མི་འདུག ཅེས་དང་། གལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་དེ་དག་རྩིས་མེད་བཏང་ཟིན་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་ཁང་ནང་སླེབས་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད། ངས་འདུ་འཛོམས་དེ་མི་ཆོག་ཟེར་གྱི་མེད། རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་དེ་དག་ཕྱིར་འཐེན་མ་བྱེད་བར་དུ་འདུ་འཛོམས་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཁང་ནང་འཚོག་མི་ཆོག་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nSir Lindsay Hoyle asked China to reconsider the sanctions against MPs and peers. Photo: PA MEDIA\nགྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག་གིས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་འདུ་འཛོམས་དེ་གྲོས་ཚོགས་ནང་འཚོག་མི་ཆོག་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ད་ཐེངས་ཀྱི་གནད་དོན་དེར་ཐག་གཅོད་ཅི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཚད་དེ་གྲོས་ཚོགས་ལ་ཡོད་པའི་གསལ་བཤད་བྱས་རྗེས་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རེ་ཟུང་གིས་སྒེར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཁེ་ཕན་ཆེད་དུ། རྒྱ་ནག་དང་དབྱིན་ཡུལ་དབར་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ལ་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བའི་སྡར་མའི་བྱ་སྤྱོད་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་དེ་ནི། ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་འདོད་པ་དང་འགལ་ཞིང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོན་གཞིར་གྱུར་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༢ ནང་དབྱིན་ཡུལ་དང་། ཨ་རི། ཁེ་ན་ཌ། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ནས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ (ཤིན་ཅང་) ཁུལ་གྱི་ཡུ་གུར་གཙོས་པའི་ཁ་ཆེ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྡོག་རོལ་ཚབས་ཆེན་གཏོང་བཞིན་པའི་ངོས་འཛིན་འོག ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ཆེས་མཐོའི་མགོ་འཁྲིད་བཞི་དང་ལས་ཁུངས་ཤིག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཉེས་ཆད་བཅད་ཅིང་། ཉིན་ཤས་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དེར་ཡ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ནུབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བཞིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་ཤེས་ཡོན་པ། ཞིབ་འཇུག་པ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ཅིག་ལ་དེར་མཚུངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་བཅད་ཡོད་པ་རེད།\nIain Duncan Smith, Nusrat Ghani and Tom Tugendhat have been banned from entering China. Photo: GETTY IMAGES\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་དང་ཤེས་ཡོན་པ་བཅས་མི་སྒེར་ ༩ ལ་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་བཅད་པ་ལྟར། ཁོང་རྣམས་རྒྱ་ནག་དང་། ཧོང་ཀོང་། ཨོ་མན་(Macau) བཅས་ནང་འཛུལ་ཆོག་གི་མེད་ཅིང་། ས་ཁུལ་དེ་དག་ནང་ཡོད་པའི་སྒེར་གྱི་མཁར་དབང་རྣམས་གཞུང་བཞེས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉེས་ཆད་ཕོག་པའི་མི་སྒེར་རྣམས་ནི། རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་གཏད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ (Inter-Parliamentray (Alliance of China) ཚོགས་མི་ཡིན་པའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨི་ཡན་ཌན་ཁེན་སི་མི་ཐི་ (Iain Duncan Smith) དང་། ལྕམ་ན་སི་རཌ་གྷ་ནི་ (Nusrat Ghani)། སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ལའོ་ཊན་ (Tim Loughton)། སྐུ་ལྕམ་བྷ་རོ་ནེ་སི་ཁེ་ནི་ཌི་ (Baroness Kennedy)། གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ཝིཌ་ཨལ་ཊོན་ (David Alton) བཅས་དང་། རྒྱ་ནག་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་ (China Research Group) ཞེས་པ་གསར་འཛུགས་དང་སྣེ་ཁྲིད་གནང་མཁན་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཊོམ་ཊུ་གྷན་ཌ་ཏི་ (Tom Tugendhat) དང་སྐུ་ཞབས་ནིལ་ཨོ་བྷེ་རན་ (Neil O’Brien) རྣམ་གཉིས་བཅས་དང་། དེ་བཞིན་ཡུ་གུར་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་ Uighur Tribunal གྱི་ཚོགས་གཙོ་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཇོ་ཧྥེ་རི་ནའེ་སི་ (Geoffrey Nice QC) དང་། ཡུ་གུར་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཇོ་སི་མི་ཐི་ཧྥིན་ལེ་ (Jo Smith Finley) བཅས་ཡོད་པ་རེད།\nབདུན་ཕྲག་སྔོན་མར་རྒྱ་ནག་གི་ཉེས་ཆད་ཕོག་པའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ལྔ་ཐུན་མོང་གིས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཚབ་གྲོས་ཚོགས་ཁང་ནང་ཡོང་རྒྱུར་བློ་འཚབ་ཡོད་པའི་རེ་སྐུལ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་བའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཀལ་བའི་ཉེས་ཆད་དེ་ནི་འཐུས་མི་སྒེར་ལ་བཀལ་བ་ཞིག་མིན་པར། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཐམས་ཅད། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་བཅས་པར་བཀལ་བ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་དང་། ད་ལན་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ཉེས་ཆད་དེ་དག་ཡིན་ལུགས་ཚུལ་མཐུན་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་དབང་ལ་ཚད་བཀག་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འཐུས་ཚབ་དེ་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཁང་ནང་སླེབས་ཏེ། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དག་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལག་ཆར་བཀོལ་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ནི་བསམ་མི་ཕོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nདབྱིན་ཡུལ་གྱི་སྲིད་བློན་བྷོ་རི་སི་ཇོན་སོན་མཆོག་གིས་ཀྱང་། བརྙས་བཅོས་རིགས་ལ་ཁ་གཏད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི་གཞི་རྩའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡིན་པས། ངོས་ཀྱིས་དེར་ནམ་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་འདུག་ལ། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨི་ལན་ལགས་ཀྱིས་ཚོགས་གཙོ་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། འདུ་འཛོམས་དེ་ཉིད་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འཛམ་གླིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིས་མོར་གྲགས་པའི་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཁང་ནང་འཚོག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་འཐེན་མི་ཉན་སྐོར་དང་། ཡང་དུས་རྒྱུན་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་གནང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཊིམ་ལའོ་ཊན་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ཊི་ཝི་ཊར་དྲ་ལམ་སྟེང་། གལ་ཏེ་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་ནང་གཞུང་གིས་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་འགོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་སྙམ་པ་ཡིན་ན་དེར་མཇུག་འབྲས་ཡོད་ངེས་རེད། ད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མཇུག་འབྲས་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་འཛམ་གླིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཨ་མར་འབོད་པའི་དབྱིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་སྡིངས་ཆ་མི་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཅེས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་གིས་ཨ་རི་སོགས་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཉེས་ཆད་བཀལ་བ་དེ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་པེ་ཅིན་གྱི་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་མདུན་ཐང་དུ་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བའི་གཞོན་སྐྱེས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གམར་གསོད་བཏང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེར་ཡལ་ན་གྱི་ཚུལ་དུ། དབྱིན་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་བཀལ་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། འདས་པའི་ལོ་ཤས་ནང་དབྱིན་ཡུལ་དང་། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས། ཁེ་ན་ཌ། ཨ་རི་བཅས་ནུབ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་དང་། ཨོ་གླིང་གིས་མཚོན་པའི་འཛམ་གླིང་དམངས་གཙོའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲོད་དུ། དངུལ་ཤུགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེར་ཐོན་བཞིན་པ་ལྟར། འདི་ལོར་རྒྱ་ནག་གི་མགོ་འཁྲིད་ཚོར་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་བཅད་པའི་ཐོག ད་དུང་དབྱིན་ཡུལ་དང་། ཨ་རི། ཁེ་ན་ཌ། ནེ་ཐར་ལེན་ཌི (Netherlands)། ལི་ཐུ་ནི་ཡ (Lithuania) བཅས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གིས་ཤར་ཊུར་ཀི་སི་ཐན་ཁུལ་དུ་མི་རིགས་རྩ་མེད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།