ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲང་ཨན་ཆུས་ནི་ཀོན་ཀྲུང་བདེ་ཐང་གི་དབུས་སུ་གནས་པ་དང་། ནུབ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁུལ་བསྐོར་ཞིང་། རི་དང་། ཁྲོན། ཡུན་ཐུང་བཅས་ཚང་མར་ཁྱབ་ཡོད། སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྟོང་སྨི་ངོས་གྲུ་བཞི་མ1580ཟིན་ཡོད། ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང25དང་། ལྗོངས་ཡོངས་སུ་རྒྱུན་སྡོད་མི་འབོར་ཁྲི113.0213(2019ལོ)ཡོད། ཐེམ་ཐོ་ཡོད་པའི་མི་འབོར་ཁྲི108.30(2016ལོར)ཡོད། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ལེགས་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་བ་དང་། ཁུལ་སྲིད་གཞུང་ཝུའེ་ཁུལ་བཅའ་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྟེ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཅོང་ཁང་དང་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ8.7ཙམ་ལས་མེད། གནའ་བོའི་ཁྲང་ཨན་ནི་ཀྲོའུ་ཆིན་ཧན་ཐང་སོགས་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཅིན་ཡུས་ས་ཆ་ཡིན་པ་དང་། མངའ་ཁོངས་སུ་ཀྲོའུ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཧྥེང་ཧའོ་གནའ་ཤུལ་དང་། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཨ་ཧྥང་ཕོ་བྲང་སོགས་གནའ་ཤུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་། ཚུའེ་ཧྭ་རི་བོ། ཝུའུ་ཐའེ་རི་བོ། ཞང་ཡུས་རི་བོ། ཆིང་ཧྭ་རི་བོ་སོགས་རི་བོ་གྲགས་ཅན་བརྒྱད་ཡོད། ཞིན་ཅའོ་དགོན་པ་དང་། ཧྭ་ཡན་དགོན། ཞང་ཅི་དགོན་པ་སོགས་དགོན་སྡེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་བསྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་ཆོས་སྐྱོང་གྲུབ་མཐའ་དང་། དག་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཧྭ་ཡན་ཙུང་། འདུལ་ལུགས་བཅས་ཚང་མ་ཁྲང་ཨན་དུ་ཡོད། ཁྲང་ཨན་ནི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་བ་དང་ལྕགས་ལམ་གཞུང་ལམ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྦྲེལ་ཡོད། འཕྲིན་གཏོང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་། གློག་ཤུགས་འདང་བ། ཆུ་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ས་འོག་གི་ཆུ་ཚ་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ་བཅས་རེད། སྤྱི་ལོ2017ལོའི་ཟླ12པར་ཀྲུང་གོའི་བཟོ་ལས་ཕུལ་བྱུང་ཅན་བརྒྱའི་རྫོང་དང་ཁུལ་དུ་བདམས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ11པར་སྤྱི་ལོ2018ལོའི་བཟོ་ལས་སྟོབས་ཆེན་བརྒྱའི་ཁུལ་དུ་བདམས་པ་རེད།\nཀྲུང་ཡོན་གྱི་སྐད་ཆ། ཀོན་ཀྲུང་། ཏུང་ཧྥུ་ཡི་བརྙན་ཐུང་། (ཆིན་གྱི་སྐད། )\nཤིང་ཅའོ་དགོན་པ། ཤང་ཅི་དགོན་པ། ཅིང་ཡེ་དགོན་པ།\nཤིས་ཨན་འབབ་ཚུགས་དང་། ཤིས་ཨན་འབབ་ཚུགས་ལྷོ་མ། ཤིས་ཨན་འབབ་ཚུགས་བྱང་མ(མྱུར་བགྲོད་ལྕགས་ལམ)\nཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲང་ཨན་ཆུས་ནི་ཀོན་ཀྲུང་བདེ་ཐང་གི་དབུས་སུ་གནས་པ་དང་། ནུབ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁུལ་བསྐོར་ཞིང་། རི་དང་། ཁྲོན། ཡུན་ཐུང་བཅས་ཚང་མར་ཁྱབ་ཡོད། སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྟོང་སྨི་ངོས་གྲུ་བཞི་མ1580ཟིན་ཡོད། ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང25དང་། ལྗོངས་ཡོངས་སུ་རྒྱུན་སྡོད་མི་འབོར་ཁྲི113.0213(2019ལོ)ཡོད། ཐེམ་ཐོ་ཡོད་པའི་མི་འབོར་ཁྲི108.30(2016ལོར)ཡོད། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ལེགས་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་བ་དང་། ཁུལ་སྲིད་གཞུང་ཝུའེ་ཁུལ་བཅའ་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྟེ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཅོང་ཁང་དང་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ8.7ཙམ་ལས་མེད།\nགནའ་བོའི་ཁྲང་ཨན་ནི་ཀྲོའུ་ཆིན་ཧན་ཐང་སོགས་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཅིན་ཡུས་ས་ཆ་ཡིན་པ་དང་། མངའ་ཁོངས་སུ་ཀྲོའུ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཧྥེང་ཧའོ་གནའ་ཤུལ་དང་། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཨ་ཧྥང་ཕོ་བྲང་སོགས་གནའ་ཤུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་། ཚུའེ་ཧྭ་རི་བོ། ཝུའུ་ཐའེ་རི་བོ། ཞང་ཡུས་རི་བོ། ཆིང་ཧྭ་རི་བོ་སོགས་རི་བོ་གྲགས་ཅན་བརྒྱད་ཡོད། ཞིན་ཅའོ་དགོན་པ་དང་། ཧྭ་ཡན་དགོན། ཞང་ཅི་དགོན་པ་སོགས་དགོན་སྡེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་བསྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་ཆོས་སྐྱོང་གྲུབ་མཐའ་དང་། དག་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཧྭ་ཡན་ཙུང་། འདུལ་ལུགས་བཅས་ཚང་མ་ཁྲང་ཨན་དུ་ཡོད། ཁྲང་ཨན་ནི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་བ་དང་ལྕགས་ལམ་གཞུང་ལམ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྦྲེལ་ཡོད། འཕྲིན་གཏོང་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་། གློག་ཤུགས་འདང་བ། ཆུ་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ས་འོག་གི་ཆུ་ཚ་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ་བཅས་རེད། སྤྱི་ལོ2017ལོའི་ཟླ12པར་ཀྲུང་གོའི་བཟོ་ལས་ཕུལ་བྱུང་ཅན་བརྒྱའི་རྫོང་དང་ཁུལ་དུ་བདམས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ11པར་སྤྱི་ལོ2018ལོའི་བཟོ་ལས་སྟོབས་ཆེན་བརྒྱའི་ཁུལ་དུ་བདམས་པ་རེད།\nཞི་ཧན་ཀའོ་ཙུའུ་ལོ་ལྔ་བ(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི202ལོ)ནས་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་བཞག་པ་དང་། ལོ་བདུན་པར(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི200ལོ)ལི་དབྱང་ནས་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་སྤོས། ཁྲང་ཨན་རྫོང་ནི་ཐོག་མར་ཝེ་ནན་ཅུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཀའོ་ཙུའུ་ཁྲི་ལོ་དགུ་པ(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་སྤྱི་ལོ1988ལོར)དང་། ཝུའུ་ཏི་ཅན་ནི(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི135ལོ)ཐའེ་རྒྱལ་རབས་ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ལོ་དང་པོར(སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི104ལོ)ཅིན་ཀྲའོ་དབྱིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nཝང་མང་ཞིན་ཁྲའོ་ཡིས་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་པའི་ལོ་དང་པོར་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཤིང་། ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་བསྡད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་མཁར་དུ་བཞག ཁྲང་ཨན་རྫོང་ནི་ཅིན་ཀྲའོ་དབྱིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ལིའུ་ཞོན་ཁྲི་ལོ་དང་པོ(སྤྱི་ལོ23ལོ)ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས།\nཧན་ཤར་མའི་ཁོངས་སུ་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དང་ཏུའུ་ལིན་རྫོང་བཙུགས་པར་མ་ཟད། པེ་ཅིན་ཀྲའོ་དབྱིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ཅན་ཝུའུ་ཡིས་ལོ་དྲུག་ཅན(སྤྱི་ལོ30ལོ)ཧྥེང་མིང་རྫོང(ཧན་ཞོན་ཏི་ཡིས་བསྒྲིགས་ཤིང་། གནའ་བོའི་མཁར་ཁྲང་ཨན་རྫོང་གི་མཁར་བྱང་དུ་སྤྱི་ལེ4ཡོད)དང་ཝེ་ཁྲེང་རྫོང(ཧན་ཀའོ་ཏིས་བསྒྲིགས་ཤིང་། མཁར་རྙིང་དེང་གི་ཞན་དབྱང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས)ཁྲང་ཨན་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་བགོས། སྤྱི་ལོ190ལོར་ཏུང་ཀྲོ་ཡིས་བཙན་གྱིས་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་སྤོར་དུ་བཅུག\nརྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། ཝེ་ཡིས་ཁྲང་ཨན་རྫོང་བཙུགས་པ་དང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nཅིན་ནུབ་མར་ཁྲང་ཨན་རྫོང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ཅིན་གྱི་དམག་དཔོན་ལིན་རྫོང་ཧན་ཀའོ་ཏི་ཡིས་བཙུགས།\nཞིན་མང་གི་སྐབས་སུ་ཁྲང་ཕིན་ཟེར་བ་དང་། གནའ་བོའི་མཁར་ནི་ད་ལྟའི་ཞན་དབྱང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་སྤྱི་ལེ20ཡོད་པ་དང་། ཨན་ལིན་རྫོང(ཧན་ཧུའེ་ཏི་ཡིས་བསྒྲིགས་ཤིང་། མང་དུས་ཅ་ཕིན་ཟེར་བ་དང་། གནའ་བོའི་མཁར་ནི་ད་ལྟའི་ཞན་དབྱང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ངོས་སུ་ཡོད)གཉིས་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་ཟླ་སྒྲིལ་བཏང་། (སྤྱི་ལོ313ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ317ལོའི་བར)རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་ཡིན།\nལྷོ་བྱང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཀྲའོ་སྔོན་མ་དང་ཆིན་སྔོན་མ། ཆིན་རྗེས་མ་བཅས་ཚང་མ་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་བཞག་པ་དང་། དེ་དག་ཚང་མ་ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་དང་དབྱི་བཅས་ཡིན། དེ་སྔའི་ཀྲའོ་ལིའུ་ཀྲོའུ་ཡིས་ཁྲང་ཨན་དུ་བཙུགས་པ་རེད། ཆིན་སྔོན་མས་ཀྱང་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་བཙུགས། ཕྱིས་སུ་ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡའོ་ཡུས་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཤིང་། ཁྲང་ཨན་རྒྱལ་སར་བྱས། ཝེ་བྱང་མའི་ཁོངས་སུ་ཁྲང་ཨན་རྫོང་བཙུགས་ཡོད་ཅིང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ཐའེ་ཝུའུ་ཏིའི་ལྷ་ལོ་གསུམ(སྤྱི་ལོ430ལོ)ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཁྲང་ཨན་རྫོང་ཁྲང་བསྒྱུར། ལོ་བཞི་ལ་དབྱེ་ཏུའུ་རྫོང(ཆིན་ཝུའུ་ཀུང་གིས་ཏུའུ་རྫོང་དང་། ཧན་ཞོན་ཏི་ཡོན་ཁང་ནས་ཁྲི་ལོ་དང་པོར་ཏུའུ་ལིན་རྫོང་དུ་བསྒྱུར། ཞིན་མེང་གིས་རའོ་ཨན་རྫོང་དང་། ཅིན་གྱིས་ཏུའུ་ཁྲེང་རྫོང་། ཝེ་རྗེས་ཝེ་ཡིས་ཏུའུ་རྫོང་ཟེར)དང་། ཁྲང་ཨན། ལན་ཐེན་བཅས་རྫོང་གསུམ་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཧྲན་པེ་རྫོང་དུ་བཙུགས། ཝེ་ནུབ་མ(སྤྱི་ལོ535ནས་སྤྱི་ལོ556)ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་བཙུགས་པ་དང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་དུ་གཏོགས་ལ། རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་བཙུགས། ཀྲོའུ་རྒྱལ་རབས་བྱང་མ(སྤྱི་ལོ557ནས་སྤྱི་ལོ581ལོའི་བར)ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་བཙུགས་པ་དང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་དུ་གཏོགས་ལ། རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་བཙུགས། མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པ(སྤྱི་ལོ558ལོར)ཁྲང་ཨན་དང་། ཆི་ཁྲེང(ཆིན་ཞང་ཝང་ཧྲི་ཆི་ཆི་དབྱང་རྫོང་། ཞི་ཧན་ཧྲི་ཆི་ལིན་རྫོང་། ཞིན་མང་ཧྲི་ཧྲུའེ་ཀྲང་རྫོང་། ཅིན་ཧྲི་པའོ་ཁྲེང་རྫོང་བཅས་ཡིན)དང་། ཧྲན་པེ་རྫོང་གསུམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་ཝན་ཉན་རྫོང་བཙུགས་ནས་ཧྥེང་ཅུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཅན་ཏེ་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པར(སྤྱི་ལོ573ལོར)ཏུའུ་རྫོང་དང་ཡུས་ཁྲེང་རྫོང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ། ཝན་ཉན་རྫོང་དུ་ལོག\nསུའེ་ཨན་རྫོང་དུ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། ཝན་ཉན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ནས་ཏ་ཞིན་རྫོང་དང་རྒྱལ་ས་ཏ་ཞིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞག ཝུན་ཏིའི་དུས་སུ་རྫོང་གཉིས་ནི་གཡུང་ཀྲོའུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་གཡུང་དྲུང་དེ་ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྫོང་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nཐང་གིས་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དང་། ཏ་ཞིན་རྫོང་། ཝན་ཉན་རྫོང་། ཏ་ཞིན་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཁྲང་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཞག ཁྲང་ཨན་དང་ཏ་ཞིན་རྫོང་གཉིས་ཅིན་ཀྲའོ་དབྱིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ཝུའུ་ཏེ་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པ(སྤྱི་ལོ619ལོ)ཝན་ཉན་རྫོང་ཁོངས་ཀྲི་དབྱང་རྫོང་དུ་བགོས། ལོ་བདུན(སྤྱི་ལོ624ལོར)ཡུས་ཀྲི་དབྱང་རྫོང་ཝན་ཉན་རྫོང་དུ་སླེབས། སྤྱི་ལོར(668ལོ)ཁྲང་ཨན་དུ་བགོས་ནས་ཆན་ཧྥེང་རྫོང་དུ་བཞག་པ་དང་། ལོ་ཁྲི་ལ་བགོས་ནས་མིང་ཐང་རྫོང་དུ་བཞག ཡུང་ཁྲང་ཁྲི་ལོ་དང་པོ(སྤྱི་ལོ689ལོ)ཁྲང་ཨན་གྱི་ས་ཡུང་ཁྲང་རྫོང་དུ་བཞག ཁྲང་ཨན་ཁྲི་ལོ་གཉིས(སྤྱི་ལོ702ལོར)ཡུས་ཆན་ཧྥེང་རྫོང་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་། ཡུས་མིན་ཐང་རྫོང་ཝན་ཉན་རྫོང་དུ་བསྐྱོད། ཧྲིན་ལུང་ཁྲི་ལོ་དང་པོར། (སྤྱི་ལོ705ལོར)ཡུས་ཡུང་ཁྲང་རྫོང་། ཐེན་པའོ་ལོ་བདུན(སྤྱི་ལོ748ལོ)ཝན་ཉན་རྫོང་དེ་ཞན་ཉིང་རྫོང་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་ཆན་ཡོན་ཁྲི་ལོ་དང་པོར(སྤྱི་ལོ758ལོར)སླར་ཡང་ཝན་ཉན་རྫོང་དུ་བསྒྱུར།\nམི་རབས་ལྔས་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དང་ཝན་ཉན་རྫོང་བཙུགས་པར་མ་ཟད། ཅིན་ཀྲའོ་ཧྥུ་ཡི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། རྗེས་སུ་ལིའང་ཁའེ་ཕིན་ཁྲི་ལོ་དང་པོར(སྤྱི་ལོ907ལོར)ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་དང་། ཏ་ཨན་རྫོང་། ཝན་ཉན་རྫོང་། ཏ་ཉན་རྫོང་བཅས་སུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པ་ཚང་མ་ཏ་ཨན་ཧྥུ་རུ་གཏོགས། རྗེས་སུ་ཐང་ཐུང་ཀོང་ཁྲི་ལོར(སྤྱི་ལོ923ལོར)ཏ་ཨན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཤིང་། ཁྲང་ཨན་རྫོང་དང་། ཏ་ཉན་རྫོང་། ཝན་ཉན་རྫོང་བཅས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས།\nསུང་ཙི་ཝུན་གྱིས་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དང་ཝན་ཉན་རྫོང་བཀོད་སྒྲིག་བྱས། ཞོན་ཧོ་ལོ་བདུན་པར(སྤྱི་ལོ1125ལོར)ཝན་ཉན་རྫོང་ནས་ཧྥན་ཁྲོན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས། ཁྲང་ཨན་དང་ཧྥན་ཁྲོན་རྫོང་གཉིས་ནི་ཡུང་ཞིན་ཅུན་ལུའུ་ཅིན་ཀྲའོ་ཧྥུ་ཅིན་ཀྲའོ་ཅུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nཁྲང་ཨན་རྫོང་དང་ཧྥན་ཁྲོན་རྫོང་། གོང་མ་ཧོང་ཐུང་གི་ལོ་དྲུག་པར(སྤྱི་ལོ1146ལོར)ཀུའུ་ཆན་ཡུས་རྫོང(ཐང་ཀྲི་ཨན་ཡེ་རྫོང་། དེ་སྔ་ཆན་ཡོན་རྫོང་། རྗེས་སུ་ཆན་ཡུས་རྫོང་། ཀུའུ་ཁྲེང་དེང་གི་ཀྲེན་ཨན་རྫོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ40ཡོད)ཧྥན་ཁྲོན་རྫོང་དུ་སླེབས། ཏ་ཏིན་ཁྲི་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ(སྤྱི་ལོ1181ལོ)ཧྥན་ཁྲོན་རྫོང་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ་ཞན་ཉིན་རྫོང་དུ་བཞག ཐའེ་ཧོ་ལོ་བཞི་པར(སྤྱི་ལོ1204ལོར)ཞན་ཉིང་རྫོང་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཞན་ཉིང་རྫོང་དུ་བསྐྱར་དུ་བཞག ཁྲང་ཞན་རྫོང་གཉིས་ཅིན་ཀྲའོ་ལམ་ཅིན་ཀྲའོ་ཧྥུ་ཧྥུ་ཡི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དང་། ཞན་ཉིང་རྫོང་། ཆན་ལུང་སྲིད་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད(སྤྱི་ལོ1783ལོར)ཁྲང་ཨན་རྫོང་གི་ལྷོ་རྒྱུད་ཉིང་ཧྲའན་ཐིང་དུ་བཙུགས་པ་དང་། ཞན་ཉིང་རྫོང་གི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་ཞའོ་དབྱི་ཐིང་བཙུགས་ཡོད། ཁྲང་ཞན་རྫོང་གཉིས་ཞི་ཨན་སྲིད་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nཀྲུང་ཧྭ་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྲང་ཨན་རྫོང་གནས་ཡོད། ཐོག་མར་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟ་སྐུལ་ལས་ཤག་གི་དམངས་སྲིད་ཐིང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1912ལོའི་ཟླ7པ་ནས་བཟུང་ཧྲན་ཞིའི་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟ་སྐུལ་ལས་ཤག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན། ཧྲང་ཧའེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ1979ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི《ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ》ཞེས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ1914ལོར་མིན་གོའི་དམག་གི་སྲིད་གཞུང་ཆིན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཤག་ཞན་ཉིན་རྫོང་དུ་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས། རྗེས་སུ་ཀོན་ཀྲུང་ལམ་དུ་གཏོགས། སྤྱི་ལོ1927ལོར་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་བསྒྱུར།\nསྤྱི་ལོ1949ལོར་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་རྗེས། ཁྲང་ཨན་རྫོང་སྤྱི་ལོ1953ལོའི་གོང་ཧྲན་ཀན་ཉིན་འབྲེལ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་ཞན་དབྱང་ཡན་ལག་དམག་ཁུལ་ཁང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1958ལོའི་ཟླ12པ་ནས་བཟུང་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nསྤྱི་ལོ2007ལོའི་ཟླ4པའི་ཚེས4ཉིན《ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཤང་གྲོང5ཡི་ཤང་གྲོང་སྒྲིག་གཞི་མེད་པར་བཟོས་ནས་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང་འཛུགས་རྒྱུའི་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོའི》ནང་། གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་གཞུང་གི《ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་ཞི་ལིའུ་གྲོང་རྡལ་སོགས་ཤང་གྲོང5ཡི་སྒྲིག་གཞི་མེད་པར་བཟོས་ནས་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང་འཛུགས་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་མཆན་བཀོད་བཀའ་ལན》(གྲོང་སྲིད་སྤེལཡིག་ཆ་ཨང13པ)གྱི་དགོངས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཤང་གྲོང་སྒྲིག་གཞི་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང་འཛུགས་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱས་པ་རེད། ཞིབ་ཕྲའི་ནང་དོན་ནི། ཞི་ལིའུ་གྲོང་རྡལ་དང་། ཏུའུ་ཆུ་གྲོང་རྡལ། ཏ་ཀྲའོ་ཤང་། ཤིང་ལུང་ཤང་། ཧོང་ལེའང་ཤང་བཅས་ཤང་གྲོང5ཡི་སྒྲིག་གཞི་མེད་པ་བཟོས་པ་དང་ཆབས་ཅིག ཞི་ལིའུ་ཁྲོམ་གཞུང་དང་། ཏུའུ་ཆུས་ཁྲོམ་གཞུང་། ཏ་ཀྲའོ་ཁྲོམ་གཞུང་། ཤིང་ལུང་ཁྲོམ་གཞུང་། ཧོང་ལེའང་ཁྲོམ་གཞུང་བཅས་བཙུགས་ཡོད། ལེགས་སྒྲིག་བྱས་རྗེས། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་སྲང་ལམ15དང་། གྲོང་རྡལ2ཞང8བཅས་ཡོད་པ་སྟེ། ཝེ་ཆུས་སྲང་ལམ། ཀུའོ་ཏུའུ་སྲང་ལམ། ལོན་ཀྲེན་སྲང་ལམ། དབྱིན་ཀྲེན་སྲང་ལམ། ཝང་སི་སྲང་ལམ། མ་ཝང་སྲང་ལམ། ཐའེ་དབྱི་སྲང་ལམ། ཏུང་དབྱི་སྲང་ལམ། ཙི་ཝུའུ་སྲང་ལམ། ཏོའུ་མོན་སྲང་ལམ། ཞི་ལིའུ་སྲང་ལམ། ཏུའུ་ཆུས་སྲང་ལམ། ཏ་ཀྲའོ་སྲང་ལམ། ཞིན་ལུང་སྲང་ལམ། ཧོང་ལིའང་སྲང་ལམ། ཝང་ཆུས་གྲོང་རྡལ། མིང་ལུའུ་གྲོང་རྡལ། ཀའོ་ཆའོ་ཞང་། ཝུའུ་ཞིན་ཞང་། ཝུའུ་ཐའེ་ཞང་། ཝང་མཱང་ཞང་། དབྱང་ཀྲོང་ཞང་། ཕེ་ལི་ཞང་། ཝེ་ཀྲའེ་ཞང་བཅས་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ2008ལོར་ཝང་ཆུས་གྲོང་རྡལ་དང་མིང་ཉིའུ་གྲོང་རྡལ་མེད་པར་བཟོས་ནས་ཝང་ཆུས་ཁྲོམ་གཞུང་དང་མིང་ཉིའུ་ཁྲོམ་གཞུང་བཙུགས་ཡོད། ས་ཁུལ་དབྱེ་འབྱེད་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་རྗེས། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཁོངས་ཀྱི་སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང17དང་། ཞང8ཡོད་པ་སྟེ། ཝེ་ཆུ་སྲང་ལམ། ཀུའོ་ཏུའུ་སྲང་ལམ། ལོན་ཀྲེན་སྲང་ལམ། དབྱིན་ཀྲེན་སྲང་ལམ། ཝང་སི་སྲང་ལམ། མ་ཝང་སྲང་ལམ། ཐའེ་དབྱི་སྲང་ལམ། ཏུང་དབྱི་སྲང་ལམ། ཙི་ཝུའུ་སྲང་ལམ། ཏོའུ་མོན་སྲང་ལམ། ཞི་ལིའུ་སྲང་ལམ། ཏུའུ་ཆུས་སྲང་ལམ། ཏ་ཀྲའོ་སྲང་ལམ། ཞིན་ལུང་སྲང་ལམ། ཝང་ཆུས་སྲང་ལམ། མིང་ལུའུ་སྲང་ལམ། ཀའོ་ཆའོ་ཞང་། ལིན་ཡོན་ཞང་། ཝུའུ་ཞིན་ཞང་། ཝུའུ་ཐའེ་ཞང་། ཝང་མཱང་ཞང་། དབྱང་ཀྲོང་ཞང་། ཕེ་ལི་ཞང་། ཝེ་ཀྲའེ་ཞང་། གྲོང་མི་ཨུ་ལྷན21དང་སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ671ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ2010ལོར་ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཁོངས་སུ་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ20དང་ཤང5ཡོད་པ་སྟེ། ཝེ་ཆུས་ཁྲོམ་གཞུང་དང་། ཀུའོ་ཏུའུ་ཁྲོམ་གཞུང་། ལོན་གྲོང་རྡལ་ཁྲོམ་གཞུང་། ཤན་ཀྲེན་ཁྲོམ་གཞུང་། ཝང་དགོན་ཁྲོམ་གཞུང་། མ་ཝང་ཁྲོམ་གཞུང་། ཐའེ་དབྱི་ཁྲོམ་གཞུང་། ཏུང་དབྱི་ཁྲོམ་གཞུང་། ཙི་ཝུའུ་ཁྲོམ་གཞུང་། ཏོའུ་མོན་ཁྲོམ་གཞུང་། ཞི་ལིའུ་ཁྲོམ་གཞུང་། ཏུའུ་ཆུས་ཁྲོམ་གཞུང་། ཏ་ཀྲའོ་ཁྲོམ་གཞུང་། ཤིང་ལུང་ཁྲོམ་གཞུང་། ཧོང་ལེའང་ཁྲོམ་གཞུང་། ཝང་ཆུས་ཁྲོམ་གཞུང་། མིང་ཐུང་ཁྲོམ་གཞུང་། ཝུའུ་ཐའེ་ཁྲོམ་གཞུང་། ཀའོ་ཆའོ་ཁྲོམ་གཞུང་། ལིན་ཤིན་ཤང་། ཝུའུ་ཤིན་ཤང་། དབྱང་ཀྲོང་ཤང་། ཕེ་ལི་ཤང་། ཝེ་ཀྲའེ་ཤང་བཅས་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ2011ལོར་ཝུའུ་ཤིན་ཤང་དང་། ལིང་ནན་ཤང་། དབྱང་ཀྲོང་ཤང་བཅས་མེད་པར་བཟོས་ནས་སྐར་ལྔ་དང་། ལིང་ནག དབྱང་ཀྲོང་བཅས་ཁྲོམ་གཞུང3སོ་སོར་བཙུགས་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་སྲང་ལམ་དོན་གཅོད་ཁང23དང་། ཞང2ཡོད་པ་སྟེ། ཝེ་ཆུ་སྲང་ལམ། ཀུའོ་ཏུའུ་སྲང་ལམ། ལོན་ཀྲེན་སྲང་ལམ། ཅན་ཀྲེན་སྲང་ལམ། ཝང་སི་སྲང་ལམ། མ་ཝང་སྲང་ལམ། ཐའེ་དབྱི་སྲང་ལམ། ཏུང་དབྱི་སྲང་ལམ། ཙི་ཝུའུ་སྲང་ལམ། ཏའོ་མིན་སྲང་ལམ། ཞི་ལིའུ་སྲང་ལམ། ཏུའུ་ཆུས་སྲང་ལམ། ཏ་ཀྲའོ་སྲང་ལམ། ཞིན་ལུང་སྲང་ལམ། ཧོང་ལིའང་སྲང་ལམ། ཝང་ཆུས་སྲང་ལམ། ཝང་མེང་སྲང་ལམ། ཝུའུ་ཐའེ་སྲང་ལམ། ཀའོ་ཆའོ་སྲང་ལམ། ལིན་ཞིན་སྲང་ལམ། ཝུའུ་ཞིན་སྲང་ལམ། དབྱང་ཀྲོང་སྲང་ལམ། ཧྥེ་ལི་ཞང་། ཝེ་ཀྲའེ་ཞང་བཅས་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ2012ལོའི་ཟླ2པའི་ཚེས29ཉིན་ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཝུའེ་ཀྲའེ་ཤང་དུ་ཕེ་ལི་ཤང་དངོས་སུ་མེད་པ་བཟོས་ནས་ཝུའེ་ཀྲའེ་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ་དང་མེ་སྒྱོགས་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ་བཙུགས་པ་རེད། ད་བར་ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྲོམ་གཞུང25(དོ་དམ་བྱེད་ཁོངས་དངོས་ཀྱི་ཁྲོམ་གཞུང21དང་། ཏོའུ་མོན་དང་། ཝང་དགོན། ཀའོ་ཆའོ་བཅས་ཁྲོམ་གཞུང་གསུམ་ནི་ཤིས་ཞན་ཁུལ་གསར་གྱི་ཏུང་ཏུང་གྲོང་གསར་གྱིས་ཚབ་བྱས་ནས་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་དང་། མ་ཝང་ཁྲོམ་གཞུང་དེ་ཤིས་ཞན་ཁུལ་གསར་གྱི་ཤིས་ཤིས་གྲོང་གསར་གྱིས་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ)\nསྤྱི་ལོ2012ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་སྟོང་སྨི་གྲུ་བཞི་མ1594.1ཟིན་པ་དང་། ཐེམ་ཐོའི་མི་འབོར1016422ཟིན་པ། རྒྱུན་སྡོད་མི་འབོར་ཁྲི109.54ཟིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁྲང་ཨན་ཆུས་དུ་་ཁྲོམ་གཞུང25ཡོད་པ་དང་ཁྱོན་སྡེ་ཁུལ47དང་སྲིད་འཛིན་གྲོང་ཚོ659ཡོད་པ་དང་ཤིས་ཁྲང་ཨན་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཆུས་སྲིད་གཞུང་བཅའ་སྡོད་བྱས་ཡོད།\nདེ་ནི34.18ཡིན་ལ། ཤར་དུ་ལན་ཐེན་རྫོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ལྷོ་རུ་ཆི་ཧྲུའེ་རྫོང་དང་། ཉིན་ཧྲའན་རྫོང་། ཞི་ཆི་དབྱི་ཆུས་དང་ཞན་དབྱང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ལྷོ་བྱང་གི་རིང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ55དང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཞེང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ52སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ1580བཅས་ཡོད།\nཁྲང་ཨན་ནི་དྲོ་འཇམ་ཁུལ་གྱི་བརླན་གཤེར་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་སྐམ་སའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་རླུང་ནམ་ཟླའི་ཁུལ་དུ་གཏོགས་པ་དང་། ཆར་ཆུའི་འབབ་ཚད་འབྲིང་ཞིང་དུས་བཞི་གསལ་བ་དང་། གནམ་གཤིས་འཇམ་པ། སྟོན་ཀ་ཐུང་ཞིང་དཔྱིད་དཔལ་རྒྱས་པ་བཅས་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ1、4、7、10བཅས་ནི་དགུན་ཁ་དང་། དཔྱིད་ཀ དབྱར་ཁ། སྟོན་དུས་བཅས་དུས་བཞིའི་ཚབ་བྱེད་ཟླ་བ་ཡིན། དགུན་དུས་སྐམ་ཤས་ཆེ་ལ་གྲང་ངར་ཆེ་བ། དཔྱིད་དུས་དྲོ་པོ་ཡོད་པ། དབྱར་དུས་ཚ་བ་ཆེ་བ་དང་ཆར་པ་མང་བ། སྟོན་དུས་བཞའ་ཚན་ཆེ་བ་བཅས་ཡོད། ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད15.5℃ཡིན་པ་དང་། ཆར་ཆུ་ཧ་ལམ600mཡོད་པ། རླན་ཚད69.6%ཟིན་པ། སད་མེད་དུས་ཡུན་ཉིན216ཡིན་པ། ཉི་འོད་ཕོག་ཚད་ཆུ་ཚོད1377ཡིན། གྲང་ཤོས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད-0.9℃དང་ཚ་བ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད26.8℃ཡིན། ཆར་པ་འབབ་ཚད་དེ་གཙོ་བོ་ཟླ7པ་དང་། 8པ། 9བཅས་སུ་ཁྱབ་ཡོད། ཆར་དུས་དང་བསྟུན་ནས་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་པར་ཕན་པ་ཡོད། ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཁ་བ་འབབ་པའི་ཉིན་ནི13.8ཡིན་པ་དང་། ཐོག་མའི་ཁ་བ་འབབ་པའི་ཉིན་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཟླ11པའི་ཟླ་སྨད་དང་། དུས་མཇུག་གི་ཁ་བ་འབབ་པའི་ཉིན་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཟླ3པའི་ཟླ་དཀྱིལ་དུ་ཡིན། ས་བབ་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་དབང་གིས་ཁྲང་ཨན་དུ་ལོ་ཧྲིལ་པོར་བྱང་ཤར་གྱི་རླུང་ཤུགས་མང་བ་དང་ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་སྐར་ཆ་རེར་སྨི1.3~2.6ཡོད།\nཁྲང་ཨན་ཆུས་ཀྱི་ས་བབ་ནི་ཏུང་ཡོན་དང་། ནན་ཧྲན། ནུབ་རྒྱུད་བཅས་ཡིན་པ་དང་ས་བབ་དམའ་ཤོས་སྨི384.7དང་ས་བབ་མཐོ་ཤོས་སྨི2886.7ཟིན་ཡོད། ས་བབ་ལྷོ་མཐོ་བྱང་དམའ་དང་། ཤར་མཐོ་ནུབ་དམའ། ལྷོ་བྱང་གི་རིང་ཚད་རིང་ཤོས་ལ་སྤྱི་ལེ55དང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཞེང་ཚད་ལ་སྤྱི་ལེ52ཡོད། ལྷོ་ནི་ཆིན་ལིན་རི་ཁུལ་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ནི་ཝེ་ཧོ་ཆུ་བོའི་གཤོང་སའི་གཤོང་སའི་བདེ་ཐང་ཁུལ(ཐའེ་ཡོན་ཚུད)དང་། ནུབ་ནི་ཝེ་ཧོ་ཆུ་བོའི་ཁྲུང་བསགས་བདེ་ཐང(ཆིན་ལིན་གྱི་བྱང་འདབས་ཀྱི་ཆུ་ལོག་གསོག་སའི་རླུང་འཁོར་ཁྱུ་ཚུད)ཡིན། ཤར་རྒྱུད་ནི་ས་སེར་ཐའེ་ཡོན་དང་ཁྲོན་ཏའོ་གྲོག་རོང་ཡིན། ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ས་བབ་མཐོ་ཤོས་ནི་ཆིན་ལིན་མའེ་ཕུའུ་ལེ་ཡི་ཤར་ལྷོ(ས་བབ་མཐོ་ཚད་སྨི2886.9)ཡིན་པ་དང་། ས་བབ་དམའ་ཤོས་ནི་ཁུལ་ཁོངས་ནུབ་བྱང་ཟུར་གྱི་ཤིས་ཅང་གཙང་པོ་བརྒལ་བ(ས་བབ་མཐོ་ཚད་སྨི384.7)ཡིན་པ་དང་མཐོ་ཚད་ཧེ་བག་སྨི2500ལྷག་ཙམ་ཡོད།\nཁྲང་ཨན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆུ་བོ་གཙོ་བོ་ནི་གཙང་པོ་དང་ཆུ་བོ་ཡིན། ཆུ་བོ་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཙོ་བོ་ནི་ཡན་ཡུས་ཆུ་བོ་དང་། ཀའོ་ཀོན་ཆུ་བོ། ཐའེ་ཕིན་ཆུ་བོ། ཏ་ཡུས་ཆུ་བོ། ཞའོ་ཡུས་ཆུ་བོ། ཐའེ་ཡུས་ཆུ་བོ། ཁྲུའུ་ཧོ་ཆུ་བོ། ཅིན་ཧྲ་ཆུ་བོ་སོགས་ཡིན། གཙང་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཙོ་བོ་ནི་ཆུ་དང་། ཆུ་བོ། ཆུ་བོ་སོགས་ཡིན། ཁྲང་ཨན་ཁུལ་གྱི་ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བསྡོམས་འབོར་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་ཁྲི61682ཟིན་པའི་ནང་ས་ངོས་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བསྡོམས་འབོར་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་ཁྲི46379ཟིན་པ་དང་། ས་འོག་གི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བསྡོམས་འབོར་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་ཁྲི37453ཟིན་པ། ས་ངོས་ཀྱི་ཆུ་དང་ས་འོག་ཆུའི་དབར་བསྐྱར་ཟློས་བྱེད་ཚད་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་ཁྲི22150ཟིན་ཡོད། ཆ་སྙོམས་ཆུ་ཐོན་ཚད་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་ཁྲི38.96ཟིན་པ་དང་ས་འོག་ཆུ་འདོན་ཚད་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་ཁྲི29100ཟིན་གྱི་ཡོད། མུའུ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བཟུང་ཚད་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ863ཟིན་པ་དང་མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བཟུང་ཚད་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ656ཟིན་ཡོད།\nཁྲང་ཨན་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་གི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆའོ་མུའུ་ཡི་ཤིང་སྡོང་གཙོ་བོ་ནི་ཐང་ཤིང་དང་། ཧྭ་ཧྲན་སུང་། ཞུའེ་སུང་། ཧུང་། ཕའོ་ཐུང་སོགས་རིགས60ལྷག་ཡོད། འབྲུ་རིགས་ལོ་ཏོག་གཙོ་བོ་གྲོ་དང་། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག ཆུ་འབྲས་བཅས་ཡིན་པ་དང་། ད་དུང་འབྲུ་རིགས་དང་། སྲན་མ། ཞོག་ཁོག་སོགས་ཡོད། དཔལ་འབྱོར་སྐྱེ་དངོས་ནི་སྲིང་བལ་དང་། པད་ཁ། སྔོ་ཚལ། ཀྭ་རིགས་དང་ཤིང་ཏོག མེ་ཏོག་བཅས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ད་དུང་ཐ་མག་དང་གསོ་མ་ཉུང་ཤས་ཡོད། སྔོ་ཚལ་རིགས70ལྷག་ཡོད་པ་དང་། མང་ཆེ་བ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྡན་པའི་སྔོ་ཚལ་གྲགས་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་ཏུང་ཏ་ཡི་པད་རྩ་དང་། སྐར་ལྔའི་པད་ཚལ། ཝེ་ཆུས་ཀྱི་ཀེའུ་ཚལ། ཧོང་ལིའང་གི་ཡུ་གུར། ཏ་ཡུས་ཀྱི་ཨོ་སུན་སོགས་ཐོན་རྫས་གྲགས་ཅན་བཅུ་ལྷག་ཡོད། འབྲས་བུའི་རིགས་ལ་གཙོ་བོ་ཀུ་ཤུ་དང་། ལི། ཁམ་བུ། རྒུན་འབྲུམ། ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲ་བཅས་ཡོད། རི་ཐོན་ཐོན་རྫས་ལ་གཙོ་བོ་པན་ལི་དང་། སྟར་ཀ གཡེར་མ། ཤིང་ནག མོག་ན་གསུང་ཞང་། ཤིང་ཚ་སོགས་ཡོད། རྩི་ཤིང་གི་སྨན་རྒྱུ་རིགས651ཡོད་པ་དང་། བསྡོམས་འབོར་ཏུན་ཁྲི1ཡན་ཟིན་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་དོ་དམ་བྱེད་པའི་སྨན་རྒྱུ་ཏུའུ་ཀྲུང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་གནད་སྨན་རྒྱུ་རིགས199བཅས་ཡོད།\nསྲོག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཁམས་ཁྱབ་ཚུལ་ནས་བལྟས་ན། ཁྲང་ཨན་ནི་གནའ་བོའི་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ལྷོ་མཐའ་ནས་ཤར་རྒྱ་མཚོའི་མཚམས་ཀྱི་བར་བརྒལ་ས་ཁུལ་དུ་གནས་པ་དང་། ཁུལ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱུ་ཚོགས་ཀྱང་ཡོད། གནའ་བོའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་མང་ཆེ་བ་ས་བབ་མཐོ་ཚད་སྨི2200ཡན་གྱི་རི་མཐོའི་ཁུལ་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཤར་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་མང་ཆེ་བ་རི་ཁུལ་འབྲིང་དམའ་ཁུལ་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཁྲོད་འདབ་ཆགས་རིགས་ལ་ཀྲུའུ་ཧོན་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་ནག་པོ། མགོ་དཀར་མཇུག་རིང་། ཏི་དམར་པོ། ཏི་དམར་སོགས་རིགས་50ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། རི་དྭགས་རིགས20ལྷག་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིགས་དང་པོའི་སྲུང་སྐྱོབ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་རྒོད། ཤྭ་བ། ནགས་ཚལ་གླ་བ་སོགས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་ཡོད། སྐམ་ཆུ་གཉིས་འཚོའི་རིགས་དང་གོག་འགྲོའི་རིགས20ལྷག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་རིགས་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་རིགས15ཡོད་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭའི་སྦལ་ཆེན་དང་། མེ་ཏོག་རྒྱབ་ཀྱི་སྦལ་པ། ཆིན་ལིང་ཆར་སྦལ། ཙེ་སྦལ། ཀྲུང་གོའི་ནགས་སྦལ་སོགས་ཡོད། ས་ཁོངས་སུ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་ཡོད་པ་སྟེ། གླང་རྒྱབ་གདུང་མ་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་ཡོད་པ་དང་། གཙོ་བོ་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་ནང་གི་བ་ཕྱུགས་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད།\nཁྲང་ཨན་གྱི་ས་གཤིས་འཚར་སྐྱེ་ལོ་རྒྱུས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་དང་། གྲུབ་ཚུལ་སྣ་མང་ཡིན། ཆིན་ལིན་རི་ཁུལ་གྱི་མེ་རྡོའི་བྲག་རྡོ་དང་། རྒྱུ་འགྱུར་བྲག་རྡོ་སོགས་མི་རབས་གསར་པའི་དིམ་བསགས་བང་རིམ་གྱིས་ལྕགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ལྕགས་རིགས་མིན་པ། ནུས་ཁུངས་ཐོན་ཁུངས་བཅས་གཅིག་བསྡུས་བྱེད་པར་རྨང་གཞི་བཏིང་ཡོད། བཟང་ཆ་ལྡན་པའི་གཏེར་རྫས་ལ་གཙོ་བོ་ཨར་ལས་རྒྱུ་ཆའི་རིགས་ཀྱི་ལྕགས་རིགས་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཡོད། ལྕགས་རིགས་གཏེར་ཁ་གཙོ་བོར་ལྕགས་དང་། ཟངས། ཞ་ཉེ། ཁིར་སོགས་ཡོད། ལྕགས་རིགས་མིན་པའི་གཏེར་ལ་གཙོ་བོ་བྲག་རྡོ་ཀ་མ་རུ་དང་། སྭེལ་རྡོ། ཝེ་ཅིང་འཛེང་རྡོ། རྡོ་སྣག་རྡོ། སེ་འབྲུའི་རྡོ། ཆུ་ཤེལ། སོ་ཕག་ལ་སྤྱོད་པའི་ས་མྱགས། འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱེ་མ་སོགས་ཡོད།\nཁྲང་ཨན་གྱི་ས་འོག་ཚ་ནུས་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆུའི་སྤུས་ཚད་ལེགས་པ། ཆུ་འབོར་ཆེ་བ། ས་འོག་ཚ་ནུས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་མ207.5ཙམ་ཟིན་པ། དྲོད་ནུས་གསོག་ཚད92713590དང1000000ཟིན་པ་དེ་ཚད་ལྡན་རྡོ་སོལ་ཏུན་ཁྲི1324.5ཡི་ཚ་ནུས་དང་མཚུངས་ཀྱི་ཡོད། མངའ་ཁོངསས་ཞིང་ནི་གཙོ་བོ་ཆིན་ལིན་རི་བོའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་རི་འདབས་ཀྱི་ཀུའོ་ཏུའུ་དང་། ཝེ་ཆི། ཏུའུ་ཆི། ཏུང་ཏ་རྒྱུད་བཅས་སུ་ཁྱབ་ཡོད། གསར་སྤེལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཟིན་པའི་ཏུང་ཏ་དང་ཙི་ཝུའུ། ཝེ་ཆུས་སོགས་ཀྱི་ས་འོག་ཚ་ནུས་ཐོན་ཁུངས་ཡོད་པ་དང་། ཆུ་དྲོད་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ45℃ཡས་མས་ཡིན་ལ། ལ་ལ་ནི68.5℃ཡིན། ཚ་ཚད་མཐོ་བའི་ཆུ་ཚའི་ནང་ཧྥུལ་དང་། སྭེལ་སྐྱུར། མུ་ཟི། པོན་སྐྱུར་སོགས་ལ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད། དྲོད་ཁུལ་གྱི་བརླན་གཤེར་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་དུས་རླུང་ནམ་ཟླའི་ཁུལ་དུ་གཏོགས་པ་དང་། ཆེས་ཐལ་དྲགས་པའི་དྲོད་ཚད་ཏུའུ43.4(སྤྱི་ལོ1966ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས19ཉིན)དང་། ཆེས་དམའ་བའི་དྲོད་ཚད་ཏུའུ-17.1ཡིན། ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད་ཏུའུ13.3ཡིན། ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི654ཡིན།\nཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་ནས་སྤྱི་ལོ1969ལོའི་བར་མི་འབོར་དངོས་འཕར21མི7581ཡོད་པ་དང་། ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་སུ་མི་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་འཕར་ཡོད། མི་འབོར་རང་ཤུགས་སུ་འཕར་ཚད་དེ་སྤྱི་ལོ1949ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1959ལོའི་བར་ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་སྟོང་ཆ26ཡིན་པ་ནས་སྤྱི་ལོ1980ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1989ལོ་བར་ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་བརྒྱ་ཆའི11.59བར་ཆག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་མི་འབོར་གྱི་གཞི་གྲངས་འཕར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་ལོ1969ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1989ལོའི་བར་ལོ་རེར་མི་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་འཕར་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ1949ལོར་ཁྲང་ཨན་རྫོང་གི་མི་འབོར་འདུས་ཚད་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་རེར་མི253ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1989ལོར་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་རེར་མི520ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1990ལོར་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་དར་མའི་མི་འབོར་གྱི་ཚད་གཞིར་སླེབས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ1949ལོར(དེ་སྔ)ཁྲང་ཨན་རྫོང་གི་དུད་ཚང་རེར་ཆ་སྙོམས་མི5.21ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1989ལོར་མི4.19ལ་ཆག་པ། བཟའ་ཟླ་གཉིས་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་མེད་པའི་བུ་ཕྲུག་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་གྲངས་འབོར་ཟམ་མི་ཆད་པར་མང་དུ་ཕྱིན་པ། མི་རབས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཁང་པ་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ཟམ་མི་ཆད་པར་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ1989ལོར་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དུ་འཆར་ཡོད་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་ཚད80.4%ཟིན་པ་དང་། མི་འབོར་སྐྱེ་ཚད་སྟོང་ཆའི18ཆག་པ། མི་འབོར་རང་ཤུགས་སུ་འཕར་ཚད་སྟོང་ཆ12.5ཆག་པ་བཅས་བྱས་ཏེ་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གྱི་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་སྔོན་ཐོན་ཚན་པར་བདམས་པ་རེད།\nཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཁྲང་ཨན་ཡན་ལག་ཅུས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་ཐེམ་ཐོའི་བསྡོམས་རྩིས་ལོ་འཁོར་སྙན་ཞུའི་གྲངས་གཞི་ལས་མངོན་པར། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ལོ་མཇུག་བར་ཐེམ་ཐོའི་མི་འབོར980803ཟིན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2009ལོ་ལས་མི5234མང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལོ་མཇུག་ཏུ་དུད་ཚང་བསྡོམས་འབོར268173ཟིན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2009ལོ་ལས་དུད་ཚང7960མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ2010ལོར་ལྗོངས་ཡོངས་སུ་གསར་སྐྱེས་མི་འབོར14281ཡོད་པ་དེ་སྤྱི་ལོ1961མང་དུ་སོང་བ། ལོ་མཇུག་ཏུ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བའི་མི་འབོར10946ཡོད་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2009ལོ་ལས་མི6018མང་དུ་ཕྱིན་ཡོད།\n“ལོ་ལྔའི་འཆར་གཞི་ཨང་བཅུ་གཅིག་པའི”རིང་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་སྤྱིའི་རིན་ཐང་འཕར་ཚད16%ཡན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཐུབ་ནས་བསྟུད་མར་སྒོར་དུང་ཕྱུར100དང་སྒོར་དུང་ཕྱུར200ཡི་སྐས་རིམ་ཆེན་པོ་གཉིས་བརྒལ་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་སྣུར་དུ་ལྡབ་གཅིག་འཕར་བ་དང་། སྤྱི་ལོ2010ལོར་སྒོར་དུང་ཕྱུར271ཟིན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ལྡབ2.96ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་ནོར་སྲིད་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་སྔོན་རྩིས་ཡོང་འབབ་སྒོར་དུང་ཕྱུར10ལས་བརྒལ་ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར13.2ཟིན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ལྡབ4.2ཡིན་པས་ལོ་ལྔའི་ནང་ལྡབ་གསུམ་འཕར་བ་དང་། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་གྱི་མ་འཇོག་ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས38.5%འཕར་ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར297ཟིན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ལྡབ4.7ཟིན་ནས་ལོ་ལྔའི་ནང་ལྡབ་གསུམ་འཕར་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཛད་རྫས་སིལ་ཚོང་བསྡོམས་འབོར་ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས19.9%འཕར་ནས་སྒོར་དུང་ཕྱུར98.6ཟིན་པ་དེ་སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ལྡབ2.6ཡིན་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་གྲོང་མིའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ཡོང་འབབ་སྔོན་དཔག་བྱས་ན་སྒོར19788ཟིན་པ་དེ་དུས་མཚུངས་ལས20%འཕར་བ། ཞིང་པ་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཡོང་འབབ་ཁེ་གཙང་སྔོན་དཔག་བྱས་ན་སྒོར6949ཟིན་པ་དེ་དུས་མཚུངས་ལས16.5%འཕར་ནས་སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ལྡབ1.6ཡིན་པ་དང་། ཐོན་ལས་བཟང་སྒྲིག་རིམ་སྤོར་ལ་སྐུལ་འདེད་ཧུར་ཐག་བཏང་ནས་ཐོན་ལས་གསུམ་གྱི་བསྡུར་ཚད་དེ“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་པའི”དུས་མཇུག་གི16.7:46.1ནས37.2:8.2:50.1:41.7བར་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཐོན་ལས་དང་པོ་ཆག་པ་དང་། ཐོན་ལས་གཉིས་པ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ། ཐོན་ལས་གསུམ་པ་མཐོ་རུ་འགྲོ་བ་བཅས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་ཐོན་ཡོད། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ལོ་གསུམ་བསྟུད་མར“གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་ཆུས(རྫོང)”ལ་བདམས་ནས“ནུབ་རྒྱུད་དུ་མ་འཇོག་གི་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ལྡན་པའི་ཁུལ་བརྒྱའི”གྲས་སུ་ཚུད་པ་དང“ཀྲུང་གོའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་གི་འཕེལ་རྒྱས་རྣམ་པའི་ཕུལ་བྱུང་ཁུལ(རྫོང)བརྒྱའི”གྲས་སུ་སླེབས་ཡོད།\nས་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་བརྒལ་ཡོང་བ་བྱས་ནས་དཔལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱ་ཆེད། ཁྲང་ཨན་གྱིས་ཆིན་ལིང་བྱང་འདབས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁུལ་དང་། ཤིས་ཨན་གྱི“ཡུས་ཡན”ཁྲང་ཨན་ཚན་རྩལ་ཐོན་ལས་གླིང་། ཁྲང་ཨན་སློབ་ཆེན་གླིང་། ཤིས་ཨན་མཐོ་གསར་ཁུལ་ཝུའེ་ཆུས་ཚན་རྩལ་ཐོན་ལས་གླིང་། ཀུའོ་ཏུའུ་བཟོ་ལས་གླིང་། ལོན་གྲོང་རྡལ་ཚན་སློབ་གླིང་། ལིན་ཀྲེན་དེང་རབས་དཔལ་འབྱོར་ཐོན་ལས་གླིང་། ཝང་དགོན་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་གླིང་། ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་དཔེ་སྟོན་གླིང་བཅས་གཙོ་གནད་འཛུགས་སྐྲུན་ས་ཁོངས་སུ་བྱས་པའི“རྒྱུད་གཅིག་གླིང་དགུའི”འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་སྟངས་བཏོན་པ་རེད། “རྒྱུད་གཅིག་གླིང་དགུ”ནི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། ཞིང་ལས་དང་། བཟོ་ལས། ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས། སློབ་གསོ། ཚན་རྩལ་མཐོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ལས་ཚུད་ཡོད་པས། དེ་ནི་ཁུལ་དེའི་བཟོ་ལས་ཅན་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཅན། དེང་རབས་ཅན་བཅས་སུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ས་ཁོངས་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད། མིག་སྔར“རྒྱུད་གཅིག་གླིང་དགུར”རྒྱ་ཆེའི་མ་འཇོག་མཁན་ཚོས་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་། མ་འཇོག་གི་གླེང་མང་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྒྱུད་དགུའི་གླིང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་འཕེལ་རྒྱས་རགས་ཙམ་བྱུང་ཡོད། ཁྲང་ཨན་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་མགྱོགས་མྱུར་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཕར་ཚད་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁུལ་གྱི་མདུན་གྲལ་དུ་སླེབས་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ་རེད། ཁྲང་ཨན་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྔར་བས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཆེད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཁྲང་ཨན་རྫོང་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་བཙུགས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ2002ལོའི་ཟླ9བའི་ཚེས16ཉིན་ཁྲང་ཨན་རྫོང་དངོས་སུ་ཁུལ་བཙུགས་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཁྲང་ཨན་གྱི་ལོ་ངོ2200ལྷག་ཙམ་གྱི་རྫོང་བསྐྲུན་ནས་ལོ་རྒྱུས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཁྲང་ཨན་ཆུས་གསར་པ་ཞི་ཨན་གྱི་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་ཞི་ཨན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་དུ་འདྲེས་བ་རེད།\nམ་ལམ་གཙོ་བོ་དེར་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁུལ་ནས་ཁྲང་ཨན་བར་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་གྱི་ལམ་ཐིག་མང་པོ་ཡོད་པས་གྲོང་མི་ལས་ཀར་འགྲོ་བ་དང་ལས་ཀ་གྲོལ་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད། ཝུའེ་ཆུ་ནས་ཀྲུང་ལོའུ་བར་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་གྱི་ལམ་ཐག་སྐར་མ40ཙམ་ཡིན་པ་རེད། ད་དུང་མ་ལམ་མང་པོ་ཞིག་ཆིན་ལིང་རི་འདབས་སུ་ཤར་བགྲོད་ཐུབ་པས་ཞི་ཨན་དང་ཁྲང་ཨན་མི་དམངས་གཟའ་མཇུག་ཏུ་ཡུལ་སྐོར་ལ་སྐྱོད་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད། ཝེ་ཆུ་ནས་ཆིན་ལིང་རི་འདབས་བར་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་གྱི་ལམ་ཐག་སྐར་མ40ཙམ་ཡིན་པ་རེད། ཀོན་ཀྲུང་སྐོར་ལམ་ཐིག་ནི་ཆིན་ལིན་རི་བོའི་འདབས་ནས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་ལམ108དང་དེ་བཞིན་ཧྥུའུ་དབྱིན་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ། ཧན་ནུབ་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་བཅས་ཁྲང་ཨན་ས་ཁོངས་བརྒྱུད་ཡོད། ཞི་ཨན་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་ལྷོ་མ་དེ་ཁྲང་ཨན་གྲོང་རྡལ་དུ་གནས་པ་དང་། མེ་འཁོར་ལ་བསྡད་དེ་ཧྲན་ཞི་ལྷོ་རྒྱུད་དང་། སི་ཁྲོན། ཁྲུང་ཆིང་བཅས་བར་སྟབས་བདེ་ཙམ་ཡོད། ཞི་ཨན་ས་འོག་ལྕགས་ལམ་ལམ་ཐིག་གཉིས་པ་དང་འཆར་འགོད་ནང་ཞི་ཨན་ས་འོག་ལྕགས་ལམ་ལམ་ཐིག་ལྔ་པ་ནས་ཝུའེ་ཆུ་དང་ཀུའོ་ཏུའུ་པི་ཡ་ཏི་ཐོན་ལས་གླིང་སོ་སོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་རེད།\n1. ཧྲེང་ཧོ་ལམ་ཆེན་ནི་ཤར་ཕེ་ཧྭ་སློབ་གླིང་གི་བྱང་ངོས་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཙི་ཝུའུ་ལམ་ཆེན་ཤང་ཅི་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་བར་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རིང་ཚད་ལ་སྨི2.7ཡོད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་མ་ལམ་ཡིན་པ་དང་། ལམ་ཐིག་གཉིས་དང་འཁོར་ལམ་དྲུག་ཡོད་པ། ཐིག་དམར་གྱི་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི40ཡོད་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲུལ་སྒུལ་མིན་པའི་འཁོར་རིགས་ཀྱི་ལམ་དང་མི་འགྲོ་སའི་ལམ་གྱི་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི4ཡོད་པ། གཞོགས་གཉིས་སུ་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི1.5ཡོད་པའི་སྔོ་འགྱུར་བར་བཅད་ཁུལ་བསྐྲུན་ཡོད། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.15བཏང་ནས་སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ9པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། ནན་ཁྲང་ཨན་ཁྲོམ་གཞུང་དང་ཙི་ཝུའུ་ལམ་ཆེན་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མ་ལམ་གཙོ་བོ་སྦྲེལ་མཐུད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཁྲང་ཉིང་ཁུལ་གསར་དང་། ཀུའོ་ཏུའུ་ཐོན་ལས་གླིང་། ཤིས་ཨན་ཀའོ་ཤིན་གསར་སྤེལ་ཁུལ་བཅས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ནས་ས་ཁོངས་དེའི་འགྲིམ་འགྲུལ་དེ་བས་སྟབས་བདེ་དང་མྱུར་པོ་ཡོང་བ་བྱས་ཡོད།\n2. ཁྲང་ཨན་ལམ་ཆེན་ནི་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་འཕྲེད་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལམ་ཐིག་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་དེ་སྔའི་མིང་ལ་ཀྲེན་ནན་ལམ་ཆེན་ཟེར་ཞིང་། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཀྱི“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པའི”ཚུན་གྱི་གཙོ་གནད་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ལོ2012ལོའི་གཙོ་གནད་འཛུགས་སྐྲུན་རྣམ་གྲངས་ཤིག་རེད། ཁྲང་ཨན་ཁུལ་ཁྲང་ཨན་ཁྲོམ་གཞུང་ལྷོ་མའི་མཐའ་སྣེ་ཝང་ཆུས་ཁྲོམ་གཞུང་ཡུས་པའོ་ཐོའུ་གྲོང་ཚོའི་བྱང་ཕྱོགས(ཁྲང་ཉིང་ཁུལ་གསར་ཕེ་ཧྭ་སློབ་གླིང་གི་འཁོར་སྡེ)ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཝང་ཆུས་དང་། ཧོང་ལིའང་། ཙི་ཝུའུ་བཅས་ཁྲོམ་གཞུང་གསུམ་བརྒྱུད་ཞིང་ཆེན་ལམ107གྱི་རི་བསྐོར་ཡུལ་སྐོར་གཞུང་ལམ་སྦྲེལ་མཐུད་བྱས་པ་དང་ལམ་ཐིག་ཧྲིལ་པོར་སྤྱི་ལེ8.097ཡོད་པ་རེད། ལམ་གཞིའི་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི30ཡོད་པ་དང་། བར་གྱི་བར་བཅད་ཁུལ་ལ་སྨི3ཡོད་པ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ལྗང་འགྱུར་ཁུལ་ལ་སྨི10ཡོད་པ། ལམ་ངོས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་རྣམ་པའི་སྣུམ་སྙིགས་ཨར་འདམ་ཡིན་པ་དང་། ཐང་གཤོངས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་གཞུང་ལམ་གྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་ཨར་ལས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལམ་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མ་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་རེར་མྱུར་ཚད་ཆུ་ཚོད་རེར་སྤྱི་ལེ100ཇུས་འགོད་བྱས་པ་དང་ལས་གྲྭར་ཁྱོན་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར2.52བཏང་ཡོད་པ་རེད།\nཁྲང་ཨན་ལམ་ཆེན་ནི་ཞི་ཨན་ལྷོ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཐིག་སྣུར་སྲིང་དང་ཁ་གསབ་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁྲང་ཨན་ཆུས་ཀྱི“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པའི”འཆར་འགོད་ཀྱི“འཕྲེད་བཞི་གཞུང་དྲུག”གི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་གཞུང་ལམ་ཨ་མ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁྲང་ཨན་ལམ་ཆེན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་གང་ལེགས་མངོན་པ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཞི་ཨན་ལྷོ་བྱང་སྦྲེལ་མཐུད་ཧུར་ཐག་བྱས་པས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་དང་། གསོན་ཤུགས་ཆེ་ཤོས། ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཆེ་ཤོས་བཅས་ཀྱི་དམངས་ཕྱུག་ལམ་ཆེན་དང་། མཛེས་ལྗོངས་ལམ་ཆེན། དུས་བདེའི་ལམ་ཆེན་བཅས་བཏོད་ཡོད།\n3. ཁྲེང་ནན་ལམ་ཆེན་ནི་ལྷོ་ཧྲེང་ཧོ་ལམ་གཉིས་པ་ནས་བྱང་གི་ཁྲང་ཨན་ཁྲོམ་གཞུང་བར་གྱི་སྤྱིའི་རིང་ཚད་ལ་སྨི3443དང་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི50ཡོད་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་མ་ལམ་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལམ་དྲུག་ཡིན་པ་དེའི་ནང་འཕྲུལ་སྒུལ་འཁོར་རིགས་ཀྱི་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི22དང་། འཕྲུལ་སྒུལ་མིན་པའི་འཁོར་རིགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི4.5མི་འགྲོ་སའི་ལམ་གྱི་ཞེང་ཚད་ལ་སྨི5བཅས་ཡོད་པ་རེད། འགྲོ་ལམ་ཇུས་འགོད་ཀྱི་ལོ་ཚད་ལོ15ཡིན་པ་དང་ཆུ་ཚོད་རེར་མྱུར་ཚད་སྤྱི་ལེ60ཡིན་པ་དང་ཁྱོན་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.8བཏང་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཟླ3པར་ལས་འགོ་བཙུགས་པ་དང་། ཧོ་ཧོ་ཟམ་པ་ཕུད་གཞུང་ལམ་ལས་གྲྭ་དེ་ལོ་དེའི་ཟླ11པར་སྤྱིར་ན་བསྐྲུན་ཟིན་ནས་ཆར་ཆུ་དང་བཙོག་ཆུ་མདོང་ལམ་སྨི9330འདིང་བ་དང་། སྣུམ་སྙིགས་ཨར་འདམ་ལམ་ངོས་སྨི་ངོས་གྲུ་ཁྲི11འདིང་བ། ལམ་སྒྲོན356སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པ་བཅས་རེད།\nགྲོང་ལྷོའི་ལམ་ཆེན་གྱི་ཅའོ་ཧོ་ཟམ་པའི་ལས་གྲྭ་ནི་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ལོ2012ལོར་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གཙོ་གནད་རྣམ་གྲངས་ཤིག་རེད། སྤྱིའི་རིང་ཚད་ལ་སྨི163དང་། ཞེང་ལ་སྨི43ཡོད་པ། སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྨི་ངོས་གྲུ6982ཡོད་པ། ཟམ་པའི་བརྒལ་ཚད་དང་ཨར་ལས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཚད་དེ་ཁྲང་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཟམ་པ་འཛུགས་སྐྲུན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ད་དུང་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་གཏོགས།\nཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་རྗེས་ཁྲང་ཨན་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་སྡེ་ཚན་དང་རིག་གནས་སྒྲིག་བཀོད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རིག་གནས་ཁང་དང་། མི་དམངས་ཟློས་གར་ཚོགས་པ། རིག་དངོས་དོ་དམ་ཁྲུའུ། ཤིན་ཧྭ་དཔེ་ཚོང་ཁང་། གློག་བརྙན་འགྲེམས་སྤེལ་གློག་བརྙན་སྟོན་པའི་ཀུང་སི། གློག་བརྙན་ཁང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་། དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་། གློག་བརྙན་ཟློས་གར་ཁང་སོགས་སྔ་རྗེས་སུ་བཙུགས་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབར་དང་རྔ་རྡུང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དམངས་ཁྲོད་སྒྱུ་རྩལ་དང་ཁྲང་ཨན་དམངས་ཚོགས་ཀྱིས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་ཆིན་ཆང་གིས་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གཏོང་ཆེད་ལེགས་སྐྱེས་གསར་པ་ཕུལ་ཡོད། སྤྱི་ལོ1980ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1989ལོའི་བར་ཁྲང་ཨན་རྫོང་ལ་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས20ལྷག་ཙམ་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ1951ལོར་ཁྲང་ཨན་ཆུས་སུ་སྒྲ་སྡུད་ས་ཚིགས་བཙུགས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1954ལོར་རླུང་འཕྲིན་ས་ཚིགས་སུ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པ་དང་སྐབས་དེ་དུས་དུང་ཆེན29ལས་མེད་པ་དང་རང་བྱུང་གྲོང་ཚོ24ལ་ཁྱབ་ཡོད། སྤྱི་ལོ1958ལོར། ད་ལྟ་ཁྲང་ཨན་ཆུས་སུ་ཀུང་ཧྲེ11གིས་རྒྱང་བསྒྲགས་རྒྱ་སྐྱེད་ས་ཚིགས་བཙུགས་པ་དང་། ལོ་རབས70བར་དུ་ཀུང་ཧྲེ43ཚང་མར་རྒྱང་བསྒྲགས་རྒྱ་སྐྱེད་ས་ཚིགས་བཙུགས། སྤྱི་ལོ1971ལོར་ཚང་མ་རླབས་ཐེག་ཅན་དུ་གྱུར། སྤྱི་ལོ1979ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁྲང་ཨན་ཆུས་སུ་སྐུད་ཡོད་རླུང་འཕྲིན་གྱི་ཆེད་སྐུད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དུད་ཚང་དུ་སྒྲ་དུང9054ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1989ལོར་རྫོང(ཁུལ)གིས་ཟློས་སྒྲིག་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་པ་དང་། སྐུད་ཡོད་རླུང་འཕྲིན་དེ་རླབས་ཕྲན་ཟློས་སྒྲིག་བརྒྱུད་གཏོང་དུ་བསྒྱུར།\nནུབ་བྱང་སྲིད་ཁྲིམས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཤིས་ཨན་གསར་གཏོད་སློབ་གླིང་གི་ཤིས་ཨན་རང་བྱུང་རིག་པ་དང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་པའི་སློབ་ཆེན་གྱི་མཐོ་རིམ་ཚན་རིག་ཁང་། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་མཐའ་སྲུང་སློབ་གླིང་། ཤིས་ཨན་ཚན་རྩལ་སློབ་ཆེན་མཐོ་གསར་སློབ་གླིང་།\nཞི་ཨན་སྦྲག་ཏར་སློབ་ཆེན། ཞི་ཨན་ཕྱི་རྒྱལ་སྐད་ཡིག་སློབ་ཆེན། ཅའོ་སན་མ་ཡོན་སློབ་གླིང་། ཧྲན་ཞི་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་། ཆིའུ་ཤིས་ཨན་ལུས་རྩལ་སློབ་གླིང་།\nཤིས་ཨན་ཡོ་རོབ་དང་ཨེ་ཤེ་ཡའི་སློབ་གླིང་། ཤིས་ཨན་ཕེ་ཧྭ་སློབ་གླིང་། ཧྲན་ཞི་འཕྲིན་གཏོང་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་། ཞི་ཨན་མཉམ་འབྲེལ་སློབ་གླིང་།\nཀྲོའུ་ནུབ་མའི་ཡུས་ཞི་ཁྲེ། མ་ཁེང་ཞི་ཀྲོའུ་ཝུན་ཝང་ལིན་ཐའེ་ཡི་རྗེས་ཤུལ། ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཨ་ཧྥང་ཕོ་བྲང་།\nཀོང་ཞིན་ཡོན་མི་རིགས་སྡེ་བ། ཅིའུ་ཅིའུ་ལུང་ཐན་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ། ཆི་ཏ་པ་ཀོའུ་སྤྲོ་གསེང་ཧྲན་ཀྲོང་། ཆི་ནན་མེང་ཞི།\nཁུལ་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་དང་། ཆུས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆུས་ཀྲང་། ལི་ཞན།\nལི་སྨི། ཅིན་ཀྲའོ་ཁྲང་ཨན་ནས་ཡིན། སུའེ་མན་ཝ་ཀང་དམག་གི་གཙོ་འཛིན་རེད།\nཝེ་ཧྲུའེ། ཅིན་ཀྲའོ་ཏུའུ་ལིན་ནས་ཡིན། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཡིན། 《ཀའོ་ཙུང་གི་དངོས་བྲིས》དང《ཡུས་ཧྲི་ཐའེ་ཡི་ཟིན་ཐོ》《པེ་ཅིན་གཉིས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ》སོགས་བམ་པོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད།\nཏུའུ་རུའུ་ཧྲུའེ། ཅིན་ཀྲའོ་ཏུའུ་ལིན་ནས་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ལ“ཁང་ཇུས་ཐག་གཅོད”ཅེས་པའི་མཚན་སྙན་ཡོད། མི་ཀུན་གྱིས་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བློན་པོ་དམ་པ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། ཀྲིན་ཀོན་ལོ་བཞི་ནད་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས།\nཝེ་གྲོང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཏུའུ་ལིན་ནས་ཡིན། ཐང་རྒྱལ་རབས་དུས་མཇུག་གི་རྩོམ་རིག་མཁས་ཅན་ཞིག་རེད། 《ཆིན་གྱི་བུད་མེད་གླུ་དབྱངས》ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ1366བྲིས་པ་དང་། དེ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆེས་རིང་བའི་གནའ་བོའི་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེའི་ཡིག་གཟུགས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་མཐོང་དཀོན་པ་ཞིག་རེད།\nཡན་ཧྲི་ཀུའུ། ཅིན་ཀྲའོ་ཁྲི་ལོ་ནས་ཡིན། དཔེ་དེབ་མང་པོ་གཟིགས་ནས་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་བསླབ་བྱའི་མཁས་དབང་ཞིག་རེད།\nཡན་ཀྲེན་ཆིང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཝན་ཉན་གྱི་མི་ཡིན། ཁའེ་ཡོན་ཅིན་ཧྲི། དེ་སྔ་ལྟ་ཞིབ་བློན་ཆེན་དང་། ལོ་རྒྱུས་འབྲིང་བ། ཉེས་དོན་པུའུ་ཡི་ཁུར་འཛིན་བློན་ཆེན་སོགས་ཀྱི་འགན་བཞེས་མྱོང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན།\nལིའུ་ཆན་ནི་ཅིན་ཀྲའོ་ཁྲང་ཨན་ནས་རེད། སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བ་དང་སྙན་ངག་པ་གཅིག་ལྕོགས་ཡིན། ཙེང་རུང་ཀྲོའུ་ཡི་ཚེར་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཕྱིས་སུ《མི་རབས་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས》རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བམ་པོ་གཅིག་ཡོད།\nཞུའེ་ཧྲའོ་ཕེང་། ཅིན་ཀྲའོ་ཁྲང་ཨན་ནས་ཡིན། སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་མཁན་པོ་ཡིན། དེང་སང་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་ཀྲོའུ་ཀྲི་རྫོང་གི་ལོའུ་ཀོན་ཐའེ་རུ་ཞུའེ་ཧྲའོ་ཕེང་གིས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་གི་རྡོ་བརྐོས་ཡོད།\nཧྥེང་ཚུང་ཝུའུ་ཡི་དྲི་བ། ཞི་ཨན་སྲིད་གཞུང་ཁོངས་ཁྲང་ཨན་ནས་རེད། མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་ཡོད། སྔ་རྗེས་སུ་ཧྲང་པའོ་ཆིན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞོན་པ། བཟོ་གྲྭའི་ཧྲང་ཧྲུའུ་བཅས་ཀྱི་འགན་བཞེས་པ་དང་། ཀོན་ཀྲུང་དཔེ་ཁང་བཙུགས། 《ཡོན་རུའུ་ཡི་དཔྱད་གཏམ་མདོར་བསྡུས》དང་། 《ཧྥེང་ཙི་གནད་བསྡུས》《ཀོན་ཞུའེ་བསྒྲིགས》《གནའ་བོའི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གཅེས་བསྡུས》སོགས་ཡོད།\nཔོ་ཅིན་ཝེ། (སྤྱི་ལོ1830ནས་སྤྱི་ལོ1891ལོའི་བར)མིང་ལ་ཙི་ཅུན་ཟེར་བ་དང་། མིང་ལ་རེན་ཨན་ཟེར་བ་དང་། མཚན་མོར་ལའོ་ཞི་ཞིང་ཟེར། སྤྱི་ལོ1855ལོའི་ནང་ཅུས་རེན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ལ《སྐུ་ཞབས་པའེ་དབྱི་ཞི་ཡི་གསུང་རྩོམ་གཅེས་བཏུས》པོད་དྲུག་དང《སི་ཞི་ཡི་རྩྭ་ཁང་གི་རྩོམ་བསྡུས》སོགས་ཡོད།\nཀྲང་ལིན་ཧྥུ། (སྤྱི་ལོ1903ལོའི་ཟླ8པ་ནས་སྤྱི་ལོ1947ལོའི་ཟླ5བ)ཐོག་མའི་མིང་ལ་ཀྲང་ཀྲུང་ལིན་ཟེར་ཞིང་། ཙི་ལིན་ཧྥུ་ཟེར། རྒྱལ་དམངས་གསར་བརྗེ་དམག་གི་མཐོ་རིམ་དམག་དཔོན་དང་ཀྲུང་ཅང་དམག་དཔོན་ཡིན་ལ། ས་ཞིང་གསར་བརྗེའི་དམག་འཁྲུག་དང་འཇར་འགོག་དམག་འཁྲུག བཅིངས་འགྲོལ་དམག་འཁྲུག་བཅས་སུ་ཞུགས་མྱོང་། ཀྲུང་ཧྭ་མིན་གོའི་རྒྱལ་དམངས་གསར་བརྗེའི་དམག་གི་བཅོས་བསྒྲིགས་ཧྲི་ཤོག74པའི་ཧྲི་དཔོན་གྱི་འགན་འཁུར་མྱོང་། སྤྱི་ལོ1947ལོའི་ཟླ5བའི་ཚེས16ཉིན། བཅིངས་འགྲོལ་དམག་འཁྲུག་གི་མེང་ལིའང་ཀུའུ་གཡུལ་འགྱེད་ཁྲོད་བསད་པ་དང་། ལོ44ཡིན།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-12-07\nཁྲང་ཨན་ཁུལ། ཆབ་སྲིད། ཞི་ཨན།


贡确丹增 Konchok Tenzin- 公民 百科|民運,维基,民主,运动,wiki,六四,档案,律师,简历,访民,简介-公民\n贡确丹增 Konchok Tenzin\n廣場活碑 > 人物誌 > 20130326 貢確丹增 Konchok Tenzin\n20130326 貢確丹增 Konchok Tenzin 生平 :\n2013年3月26日傍晚約7點，安多祿曲縣雙岔鄉毛日寺28歲的僧人貢確丹增在該寺附近的丹龍多（音譯）三叉路口點火自焚，抗議中國政府的壓制政策，當場身亡。 녝 http://www.citizencn.com/\n3月26日，甘肅甘南州碌曲縣，一位藏僧自焚，抗議中共政府對西藏實施的壓制政策。 天安门民主运动\thttp://www.citizencn.com/\n貢覺丹增出生於碌曲縣雙岔鄉毛日村牧民家庭，父親名拉闊，母親名拉姆措，家中共有七個兄弟姐妹，他排行最末。貢覺從小出家入毛日寺(亦名格登向巴林寺，有三百多年歷史，是格魯派格爾登寺屬寺)學法，完成了佛法儀軌和讀頌等程序，生前正在學習包括其他文化在內的佛法知識。據悉，貢覺在寺院的學習成績和品行等方面受人讚揚，經常重視家庭內部和寺院僧眾之間的和諧與團結，很受家人喜愛。 ힻ http://www.citizencn.com/\n夏河自焚藏人南拉才讓親屬被禁止舉行超度法事 ꐼ http://www.citizencn.com/\n圖片： 3月26日自焚身亡的甘肅省祿曲縣毛日寺僧人貢確丹增。 （受訪人提供/記者丹珍）\n圖片： 貢確丹增自焚身亡後被抬進毛日寺。 （受訪人提供/記者丹珍）\n圖片： 毛日寺全景。 （受訪人提供/記者丹珍）\n甘肅省祿曲縣毛日寺僧人貢確丹增於星期二自焚身亡，當地僧俗藏人為防止軍警搶走自焚者遺體，當晚舉行了火化儀式。此外，藏人行政中央政策研究中心星期五在印度達蘭薩拉舉行學者研討會，就中共高壓政策下的西藏緊張現狀展開了深入討論。 民运档案CitizenCN.com\thttp://www.citizencn.com/\n印度達蘭薩拉的格爾登寺境內緊急情況聯絡小組發言人次仁星期五對本台說：3月26號地方時間傍晚約7點，安多祿曲縣雙岔鄉毛日寺28歲的僧人貢確丹增在該寺附近的丹龍多（音譯）三叉路口點火自焚，抗議中國政府的壓制政策，當場身亡。 ꑽA http://www.citizencn.com/\n當時僧俗藏人將自焚者貢確丹增的遺體抬進毛日寺，但因擔心遺體被軍警搶走，在當晚舉行了遺體火化儀式。自焚事件發生後，大批中共公安人員立即在毛日寺為主的附近整個鄉村實施嚴密封鎖和控制，因此未能及時瞭解到當時發生的這起自焚事件，直到現在仍不清楚自焚者呼喊的口號內容。 民运分子王丹\thttp://www.citizencn.com/\n印度達蘭薩拉的地方西藏青年會和婦女會星期五傍晚為最新自焚身亡的甘肅祿曲縣毛日寺僧人貢確丹增舉行了燭光哀悼遊行集會，表達了哀悼和祈福，再度呼籲國際用行動支持受難藏人。 六四民运人士\thttp://www.citizencn.com/\n格爾登仁波切表示，境內外藏人應對自焚同胞留下的遺言進行深入思考，從而要展開活動。因為，從他們的遺言中明確說明他們都是一些為藏民族自由大業及長遠利益能夠想得開、放得下的勇士，根本不需要受他人的引誘或教唆，這一事實應該得到世人的認同。 ꑽA http://www.citizencn.com/\nProtest location:Near Mokri monastery in Luchu (Chinese: Luqu) County , Gannan Tibetan Autonomous Prefecture in Gansu province\nInfo:Konchok Tenzin wasamonk at Mokri monastery, which he joined atayoung age. Konchok died in the course of the protest, and his body was taken back to the monastery. In fear that the remains would be confiscated by the authorities, they were cremated the same night, according to Kirti monks in exile, in Dharamsala, India.\nFollowing the incident, security forces were deployed around the monastery and nearby villages in large numbers, andastrict crackdown imposed. This is the sixth self -immolation protest in Luchu county so far, and all the protesters involved have died asaresult. 녝 http://www.citizencn.com/\nFor Kunchok Tenzin, 28 yrs old,amonk from Mogri Monastery in Luchu region, Kanlho, Amdo, Tibet.\nHe self-immolated on March 26 2013\nYour portrait appeared online along withaphoto of the monastery on the dry hill surrounded by mountains with dry trees.\nYour face was beaming. It reminded me ofagrowing\nFriend send meaphoto ofa2500 yrs old Tibetan cypress. Cypress is also calledasun tree.\nI wish that your will will stay in our minds for that long, like this tree blessing and protecting your land and people. ι⏊ http://www.citizencn.com/\nOn March 26, 2013,7PM, at Luchu prefecture, monk Konchok Tenzin, 27, from Mogri monastery, set himself on fire and died in protest against Chinese brutal occupation of Tibet and its repressive policy nearby Mogri monastery on the crossroads of the main street.\nHis body was transported inside his monastery, were his cremation was performed during the night, by fear that thebody could be forcibly taken by Chinese police.\nAs this news emerged, many people from nearby willages came to protect the body from the police. 崨ʯ http://www.citizencn.com/\nKonchok Tenzin is native from Mogri district, as well as his father Lhakho and mother Lhamo Tso. He is the youngest of seven children they had. He became monk asasmall child in Mogri monastery. Presently, he was giving classes of general culture and buddhist doctrine in the monastery. ÷ http://www.citizencn.com/\nབཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་ད་ལྟ་རང་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་འབྱུང་བར་གཞིགས་ན།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༢༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧ པ་ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་རྨོག་རི་དགོན་པའི་གྲྭ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལགས། རང་ལོ་༢༨ ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྨོག་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་(འདན་ལུང་མདོ་)སུམ་མདོའི་ལམ་ཆེན་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ཡར་དགོན་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཕྲོག་བྱེད་པར་དོགས་ནས་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nརྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་ནི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཟམ་ཚ་ཡུལ་ཚོའི་རྨོག་རི་སྡེ་བའི་ཕ་ལྷ་ཁོ་དང་། མ་ལྷ་མོ་འཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ལ་ཕ་གཅིག་པའི་མིང་སྲིང་བདུན་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཆུང་ཤོས་དེ་ཁོང་ཡིན་འདུག ཁོང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་རྨོག་རི་དགོན་པར་ཆོས་ཞུགས་བྱས་ཏེ་དགོན་པའི་འཆར་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་། འདོན་པ་བློ་འཛིན་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་མ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། དེང་སྐབས་ཐུན་མོང་བའི་རིག་གནས་ཁག་དང་། ནང་དོན་རིག་པ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་མུས་ཡིན་འདུག།\nགྲྭ་པ་ཞིག་རང་སྲེག་རྗེས་འདས་གྲོངས། Ӣ http://www.citizencn.com/\n༄༅། ། བཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་ད་ལྟ་རང་གནས་ཚུལ་བཏང་འབྱོར་འབྱུང་བར་གཞིགས་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༢༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༧ པ་ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་རྨོག་རི་དགོན་པའི་གྲྭ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལགས། རང་ལོ་༢༨ ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་དྲག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རྨོག་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་(འདན་ལུང་མདོ་)སུམ་མདོའི་ལམ་ཆེན་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ཡར་དགོན་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་བྱས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཕྲོག་བྱེད་པར་དོགས་ནས་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱས་ཡོད་འདུག 中国民运组织\thttp://www.citizencn.com/\nརྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་ནི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཟམ་ཚ་ཡུལ་ཚོའི་རྨོག་རི་སྡེ་བའི་ཕ་ལྷ་ཁོ་དང་། མ་ལྷ་མོ་འཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ལ་ཕ་གཅིག་པའི་མིང་སྲིང་བདུན་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཆུང་ཤོས་དེ་ཁོང་ཡིན་འདུག ཁོང་ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་རྨོག་རི་དགོན་པར་ཆོས་ཞུགས་བྱས་ཏེ་དགོན་པའི་འཆར་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་། འདོན་པ་བློ་འཛིན་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་མ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། དེང་སྐབས་ཐུན་མོང་བའི་རིག་གནས་ཁག་དང་། ནང་དོན་རིག་པ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་མུས་ཡིན་འདུག། Ӣ http://www.citizencn.com/\nམདོ་སྨད་དུ་དགེ་འདུན་པ་གཞན་ཞིག་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་གྲོངས་ཡོད་པ། 崨ʯ http://www.citizencn.com/\nའདི་ཟླའི་ཚེས་༢༦ ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་རྨོག་རི་དགོན་པའི་གྲྭ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལགས། དགུང་ལོ་༢༨ ལ་ཕེབས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་རྣམས་ལ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འཛིན་པར་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཏེ་འདས་གྲོངས་སུ་འགྱུར་འདུག་ཁོང་གི་ཕུང་པོ་དགོན་པའི་ནང་ཐོག་མར་གདན་འདྲེན་བྱེད་ཐུབ་འདུག་ཀྱང་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་འཕྲོག་བྱ་རྒྱུར་དོགས་ཏེ་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱེད་དགོས་བྱུང་འདུག་དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་མུས་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་ཚུལ་དེ་འཕྲལ་དུ་ཕྱི་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་བཅས་ཀྱིས་སྐོར་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བ་དང་འདྲི་བ་དྲིས་ལེན་གནང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་གསན་རོགས་གནང་།\n上一篇贡去乎杰布 Kunchok Kyab 下一篇贡确维色 Kunchok Woeser\nProcessed in 0.039853 second(s), 19 queries.


ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལ་སོགས་ཆབ་སྲིད་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བསྒྱུར་བར་བོད་མིས་བློ་ཕམ་གནང་གི་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་དུ་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་ ༡༠༠ ལོན་པར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱ་འགུལ་རིགས་སྤེལ་དུ་འཇུག་བཞིན་པ་དེས་བོད་མིའི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོ་ཡི་ཡོད་འདུག\nThe world Heritage Potala Palace in Lhasa, Capital of Tibet. 29th June 2021\nསང་ཉིན་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་ ༡༠༠ ལོན་གྱི་ཡོད་པར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་དུ་ཉིན་མོ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་འགུལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་དུ་འཇུག་བཞིན་འདུག མདང་དགོང་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་དུ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་མདུན་ཐང་གི་བརྙན་ཐུང་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་བའི་ནང་། ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱའི་རྩིག་ངོས་སུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པར་སྤྲོ་སེམས་འཁོར་བའི་ངང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་ཞེས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྐར་མ་སེར་པོ་མང་པོ་འཆར་བའི་བརྙན་རིས་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག་ལ། བོད་མི་ཞིག་གིས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་ངོས་སུ་དེ་འདྲ་བཟོས་ནས་ཧམ་པ་ལ། དེ་ཚོས་བསམ་བློ་ག་འདྲ་བཏང་བ་ཡིན་ན། རྒྱ་རིགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཏེ་རྦད་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་བསླེབས་པ་དང་གཅིག་པ་རེད་འདུག་ཅེས་བློ་ཕམ་ཆེན་པོས་བརྗོད་འདུག་ལ། ཡང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་མདུན་ཐང་གི་བརྙན་ཐུང་གཞན་ཞིག་གི་ནང་དུ། བོད་མི་ཞིག་གིས་ཞབས་སྐོར་ལ་ང་ཚོ་རྐང་གཅིག་འགྲོ་ཆོག་གི་མི་འདུག་ཅེས་ངུ་བཞིན་འདུག་ལ། པར་ཁག་ཅིག་དང་བརྙན་ཐུང་དེ་གཉིས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤེལ་གྱི་འདུག་ལ། མི་མང་པོས་བློ་འཚབ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཁུལ་གང་སར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་མཚོན་པའི་བྱ་འགུལ་རིགས་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་བཏང་ཡོད་པ་ལྟར། ཉེ་སྔོན་ནས་བཟུང་བོད་ཡུལ་དུ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པར་བསྟོད་གླུ་ལེན་ཞིང་། དགའ་སྤྲོའི་རྣམ་པ་སྟོན་པའི་འདུ་འཛོམས་རིགས་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག དེ་རིང་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཞིག་གི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། ད་ལོ་བོད་ས་ཡོངས་ལ་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་བཙུགས་ནས་མི་ལོ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་མཛད་སྒོར་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་སློབ་གྲྭ་དང་། སྤྲོ་ཚོགས་ཁང་ཁག་ཏུ་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་གཞིགས་སྟེ། གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་བསྟོད་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་དང་། ཤིས་ཚིག་གྱེར་འདོན་སོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་རིགས་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང་ཡོད་སྐོར་དང་། བོད་ནང་གི་ལས་བྱེད་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ནག་བརྒྱ་སྟོན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཡི་གེ་དང་པར་རིས་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་དེ་དག་ང་རང་གི་མིག་ལམ་ལ་གཏན་ནས་མི་མཛེས་པ་ཞིག་དང་། སེམས་སུ་ན་ཟུག་དྲག་པོ་སྐྱེ་ཡི་འདུག ཅེས་དང་། ཡང་ཁོང་གིས། ༧པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁབ་བོར་ཟིན་པའི་མི་ཞིག་ལ། རྒྱལ་སྟོན་དུས་ཆེན་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་རྒྱུ་མ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nArrested Tibetan writers in early 2021.(CollectionImage:Tibet Times)\nགཞན་ཡང་། འདི་ལོའི་ལོ་མགོ་ཁོ་ནར་བོད་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ནས་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཤེས་ཡོན་པ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཁག་ཅིག་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཉེས་མིང་སྣ་ཚོགས་གཡོགས་ཏེ་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཁོང་ཚོ་ཁག་ཅིག་གི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་ཁག་ཅིག་གི་གནས་ཚུལ་གཏན་ནས་ཕྱི་རུ་འབྱོར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་གའི་གསར་འགོད་པར་འབྲེལ་ཡོད་ནས་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ལ། གོང་བརྗོད་བོད་ནང་གི་བོད་མི་དེས། སེམས་སྨྲེང་བ་ཞིག་ལ། འུ་ཅག་གི་ས་འདི་ནས་རྒྱུག་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྟ་ཕོ་འགའ་གོ་མེད་ཚོར་མེད་དུ་སྒ་སྲབ་དང་བཅས་བོར་སོང་མོད། རྐུན་མ་རྐུན་མ་རེད་ཟེར་ཕོད་མཁན་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག དཔེར་ན། དྷི་ལྷ་དང་། སྒོ་ཤེར། རོང་བོ་དགེ་འདུན་ལྷུན་འགྲུབ། གངས་སྐྱེས་སྒྲུབ་པ་སྐྱབས། འདི་དག་ནི་ཧ་ཅང་གློ་བུར་དུ་གོ་མེད་ཚོར་མེད་དུ་མུན་པའི་འོབས་སུ་བཙུད་སོང་། སྐད་ཆ་ཡང་གོ་ཐབས་བྲལ། ཞེས་འཕྲིན་ཐུང་གི་ལམ་ནས་བརྗོད་བྱུང་།\nསང་ཉིན་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་ལོ་ ༡༠༠ ལོན་གྱི་ཡོད་པའི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་བོད་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་བཙན་གནོན་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་ཐེར་འདོན་དང་། འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་རྒོལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་ངོས་ཟིན་པ་བྱས་ཏེ་མཚམས་འཇོག་ཡོང་ཐབས་སུ་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་རིགས་སྤེལ་འཆར་འདུག་ལ། ཡུ་གུར་དང་ཧོང་ཀོང་། ཆོས་འཁོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་རིགས་སྤེལ་རྩིས་ཡོད་འདུག


Terdzo-KI-001 - Rinchen Terdzö\nRlung gi bcud len bka' babs dang po\nDzo ki badz+ra nA tha\ndzo ki badz+ra nA tha'i gdams ngag chig brgyud ma bi dza hA ram\nin cycle རླུང་གི་བཅུད་ལེན་བཀའ་བབས་དང་པོ་ (Rlung gi bcud len bka' babs dang po)\nVolume 31 (ཀི) / Pages 1-48 / Folios 1a1 to 24b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nrin chen phun tshogs chos kyi rgyal po. dzo ki badz+ra nA tha'i gdams ngag chig brgyud ma bi dza hA ram. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 1-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 6: གདམས་པ་འདི་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་བཱིར་གྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་འཇའ་ལུས་མངོན་དུ་གྱུར། དེས་བཛྲ་ནཱ་ཐ་ལ་གནང་། རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང། ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ་\nSecond colophon page 10: འདི་འདྲའི་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་འདི། །སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་བྱུང་བ་མེད། །རྒྱ་གར་ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་གོ །མངྒ་ལཾ།།\nThird colophon page11: ཞེས་གུ་རུ་ཛཱ་བཱིར་གྱི་དངོས་སློབ་ཛོ་ཀི་དེ་ཝ་ནཱ་ཐས་གསུང་ཞིང་། བདག་གིས་ཀྱང་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག\nFourth colophon page 36: དེ་ལྟར་ཚེ་གཅིག་གིས་མཚུངས་མེད་འཇའ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རླུང་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཚང་ལ་མ་ནོར་རྫོགས་པ་འདི་ཉིད་དུས་བསྐལ་གྱི་དབང་གིས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་མང་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། འབྲི་ཁུང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ལྡོམ་བུ་བ་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ། གཏེར་སྒྲོམ་བྲག་དཀར་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། ཕྱིས་འབྱུང་ལམ་འདིར་མོས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་མ་གཏོགས་པ་ལ་དཔེ་དང་གདམས་པ་སྦྱིན་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས་ཤིག\nFifth colophon page 38: ཅེས་པ་འདི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རབ་ཡངས་པ་སོགས་དད་ལྡན་འགས་བསྐུལ་བ་ལས། འབྲི་གུང་པ་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའོ་\nSixth colophon page 39: ཞེས་པ་འདི་ནི་མཁའ་ཞལ་མཇལ་བ་སྟེ། །གནས་ཆེན་གཏེར་སྒྲོམ་བྲག་དཀར་དབེན་གནས་སུ། །བཟང་པོའི་ཚེས་ལ་རཏྣ་ལཀྵྨཱིས། །ཞལ་ལས་སྨྲས་ཏེ་དུག་ལྔའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །གདོད་མའི་གནས་མཆོག་གང་དེ་མཐོང་གྱུར་ཅིག\nSeventh colophon page 39: ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྙོམ་ལས་སྡོམ་བུ་བ། །རཏྣའི་མིང་ཅན་བདག་གིས་བྲིས་པ་འདིས། །མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །དགེའོ་\nEighth colophon page 41: ཞེས་པ་ཟབ་ལམ་རླུང་ཁྲིད་ཀྱི། །འཕྲུལ་འཁོར་རྐང་གྲངས་རྩ་ཚིག་འདི། །དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །བསྐུལ་ཏེ་འབྲི་གུང་རཏྣ་ཡིས། །རྒྱ་མ་ཁྲི་སྒང་དག་ཏུ་བཀོད། །མངྒ་ལཾ་\nNinth colophon page 48: འདི་དག་གོང་དུ་དགེ་སློང་གཙང་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་འདུག་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཤིང་། མ་འཐུས་པ་ཁ་ཤས་མཚམས་སུ་བབས་པར་བསྒྲིགས་ཏེ། ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། འབྲི་ཁུང་པ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བུ་ཚལ་ཕོ་བྲང་རྩེར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གྱུར་ཅིག\nFirst colophon page 6: gdams pa 'di grub chen dzA bIr gyi thugs nyams su bzhes pas 'ja' lus mngon du gyur/_des badz+ra nA tha la gnang /_rlung sems la dbang thob/_des sprul sku rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po la gnang/_thugs nyams su bstar bas sku'i bkod pa bsam gyis mi khyab/_de nas rim par brgyud do\nSecond colophon page 10: 'di 'dra'i man ngag khyad 'phags 'di/_/sngon chad bod 'dir byung ba med/_/rgya gar dzo ki'i man ngag go_/mang+ga laM//\nThird colophon page 11: zhes gu ru dzA bIr gyi dngos slob dzo ki de wa nA thas gsung zhing /_bdag gis kyang myong bas grub bo/_/'gro ba la phan thogs par gyur cig\nFourth colophon page 36: de ltar tshe gcig gis mtshungs med 'ja' lus sgrub pa'i rlung dang 'phrul 'khor gyi gdams pa zab mo lam gyi cha lag tshang la ma nor rdzogs pa 'di nyid dus bskal gyi dbang gis gzhan la sbyin pa'i chos su ma mthong yang /_dad pa dang dam tshig tu ldan pa'i slob ma mang zhig gis bskul ba la brten/_'bri khung gi phyogs su gnas pa'i ldom bu ba rat+na'i ming can gyis shing pho rta'i lo hor zla brgyad pa'i yar tshes bzang po la/_gter sgrom brag dkar du sbyar ba yin pas/_phyis 'byung lam 'dir mos pa kun kyang sgrub pa'i me tog dang bcas nas nyams su len pa dang /_snying nas chos byed ma gtogs pa la dpe dang gdams pa sbyin na/_'di nyid kyi bka' srung drang srong gza' brgyad kyis snying khrag thang la phos shig\nFifth colophon page 38: ces pa 'di lung rtogs kyi yon tan du ma dang ldan pa'i bla ma rab yangs pa sogs dad ldan 'gas bskul ba las/_'bri gung pa rat+na'i ming can gyis sbyar ba'o\nSixth colophon page 39: zhes pa 'di ni mkha' zhal mjal ba ste/_/gnas chen gter sgrom brag dkar dben gnas su/_/bzang po'i tshes la rat+na lak+Sh+mIs/_/zhal las smras te dug lnga'i dgra las rgyal/_/gdod ma'i gnas mchog gang de mthong gyur cig\nSeventh colophon page 39: zhes pa 'di yang snyom las sdom bu ba/_/rat+na'i ming can bdag gis bris pa 'dis/_/ma gyur 'gro ba ma lus thams cad kun/_/kun bzang he ru ka dang dbyer med shog_/dge'o\nEighth colophon page 41: zhes pa zab lam rlung khrid kyi/_/'phrul 'khor rkang grangs rtsa tshig 'di/_/dge slong kun dga' rgyal mtshan gyis/_/bskul te 'bri gung rat+na yis/_/rgya ma khri sgang dag tu bkod/_/mang+ga laM\nNinth colophon page 48: 'di dag gong du dge slong gtsang pas zin bris su byas 'dug pa la gzhi byas shing /_ma 'thus pa kha shas mtshams su babs par bsgrigs te/_lha btsun chos kyi rje'i bkas bskul ba la brten/_'bri khung pa rin chen phun tshogs chos kyi rgyal pos bu tshal pho brang rtser bris pa 'dis kyang 'gro ba'i don du gyur cig\nSee Schwieger 1995, pgs 528-532.\ngter mdzod dzA bIr rlung bcud brgyud pa dang po\nThere are 25 shorter works included under this title.\n༄༅། །ཛོ་ཀི་བཛྲ་ནཱ་ཐའི་གདམས་ངག་ཆིག་བརྒྱུད་མ་བི་ཛ་ཧཱ་རམ། བརྒྱུད་པ་དང་པོ། ཨོཾ་གྷོ་ར་ཥ་ནཱ་རི། པཱི་ཨ་ཨི་པཱ་ནི། ཤཱི་ཝ་པཱ་གྷ་ཏི། ཛྷ་པ་ཡི་ཨཱ་ནི། ཐཱ་ཝ་ཨི། པཱ་ཡེ་པཱ། པཱི་ཨ་ཨི་པཱ་ནི། ཏཱི་ནི་བྷུ་ཝ་ན། ཨཱ་ཙད་བྷ་ཝ། ཧཱ་རི་ཛྷ་གྷ་ཏྲ། མ་ཧི་མཽ་པཎྜི་བྷ་ཏི། ལོ་ཧུ་མོ་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་མ་ཡི། པཱ་ནི་ཨཱ་ནནྟ། ཤི་དྷ་ཀོ་ཊི། པི་ཨ་ཨི་ཛྷ་ཎི། ཐཱ་བ་ཡི་བྷ་ཡེ་ས། པཱི་ཨ་ཨི་པཱ་ནི། ཏཱི་ནི་བྷུ་ཝ་ན། ཨ་ཙད་བྷ་ཝ། ཨུ་ལ་ཊྜྷྟི། རོ་ཨི་ན་པཱ་ལ་ཊ་ཨི། ཀཱ་ཡ་ཕི་རི། ཧཱ་ར་ས་མ་ཡ། ནཱ་ཐ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཧེ་ས་བཛྲ། ཛུ་གྷ་ཧཱུྃ་ཛུ་གྷ་ཧ་རི་ཛྷ་གྷ་ཏྲ། མཽ་པཎྜི་བཱ་རི། སྔགས་འདི་གཉིས་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་དམར་པོ་ཡལ་ཙམ་ན་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་ལག་མཐིལ་དུ་བླུགས་པ་ལ་ལན་གསུམ་བཏབ་ནས་འཐུང་ན་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །བྷཽ་མི་ཋོ་ཀི །པཱར་ཡི་སཱ་ར། གུ་རུ་ཨུ་པ་དེ་ཤ །ཨེ་ཀ་ཡི་ཤི་བྷིས། ཨུ་པ་ཨེ་ཤི །ཚཱ་ཏི་ཤི །བྷི་ཤི །བྷ་ཁ་རོང་། གྷཽ་ཙ་རཱ། བྷཱ་ཎི་ན་ཧིང་། བྷིས། མཽ་དྷེ་ཥེ། པཱ་ལ་བྷ་ལི། རི་བྷི་ཤི །སྔགས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་ལ་ཅོག་ཙེའམ། སྡེར་གདན་བྱུང་དུས་ས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན། ཧ་ཐེ་ལེ། དྷཱི་ཋེན། བྷཱ་ར། པཱ་ཧི་ན། བྷ་ན། ཋཀྐུ་རཱ་ཨི་ནི། ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཀ་ཨི་ཤི །བྷི་ཤི །ཨུ་པ་ཨི་ཤི །ཚཱ་དེ་ཤི །བྷི་ཤི །བྷ་ཁ་རོང་། གྷཽ་ཙ་རཱ་གྷཱ་ནི། ན་ཧི་བྷི་ཤི །མཽ་རྡོ་ཤ་ཎ། ས་རཱ། བྷ་ལི་རི་བྷི་ཤི །དེ་ནས་སྔགས་འདི་གསུམ་བཟླས། ཟས་བླངས་ལ་སྲིན་ལག་ལ་བཏབ། བཟའ་བཏུང་གང་བྱེད་ལ་རེག་ཅིང་མིག་གིས་ཆེར་གྱིས་བལྟས། དེས་ནི་བྷི་ཤའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ནནྟ། མོ་རུ་བྷི། བྷཻ་ར་ཝ། ཚཱུ་རི་ཙ་ན་དྷི། ཀ་ར་དྷ་ཎ་ཊོ། བྷི་ཀ་རཱ་ར། ཨེ་ཀ་ཧཱ་ཐ། ཌ་མ་རུ། དྷཱུ་ཛྷེ་ཧཱ་ཐ། སུ་ན་ཧཱ། བྷཱ་ཧ་ན་ཏི་ཛེ། ན་ཐེན་ཥ་ས་ར། ཙ་ཨུ་ཐེན། ཧཱ་ཐེན། ཀ་དྷི། ལཻ་ཁ་ས་ར། གྷི་རི་དྷ། མང་པཱ་ན། དྷ་ཁ་ཡི། ཛྷ་ཏཱ་མཱ་ར་ཡ། ཏ་ཏ། རཀྟ་སོ་ཁཱ་ཧི། གྷ་ཧཱུ་བྷ་ཥེ་ཎི། ཀཱ་པཱུ་ཏ། མོ་གྷ་ཧ་ལ། ཀི་ཙམ། སརྒྷ་མི་ཏུ། ས་ཏཱ་ལ། ཏཱི་ནི་བྷུ་བ་ན། མེ་རེ་ས་ཏུ་ཏི་ར། ཨ་ཏ་ཧཱ་ར། དྷཱ་ར་ཏི་ས་དྷེ། ཛྷ་ཏ་བྷ་ཊ། བྷཻ་གྷེ་དྷུ་རུ་ཏ་ཛཱི་ཧཱུ་མ་ར། དྷ་ཧི་ནི། ཚཽ་རི་བྷཱ་མོ་ཋ། ཌྷ་བེ་ར་ཛྷ་པཱ་མ། ཨ་ཧི་ནི་ས། བྷཻ་ར་ཝ། གྷཱ་ཡ་ས་མུ་ཏྲ། པཱ་ལ་ཙཱ་ལ་ཧ། མཱ་ཚཱ་རི། ཏེ་ཨ་དྷ་ཨ། གྷཱ་ར་མ་ར་ཧཱ། སར་ཏ་ཨི་ཀྵ། ལེ་བྷུ་ཛ། སྔགས་འདི་གཟའ་མིག་དམར་བྱུང་བའི་ཉི་མ་དང་པོ་དང་རྗེས་མ་གཉིས་ལ་དགུ་བརྒྱ་རེ་བཟླས་ཤིང་། བར་པ་དྲུག་ལ་སུམ་བརྒྱ་རེ་ཉལ་ཁར་བཟླ་ཞིང་། ཕྲེང་བ་ལ་མདུད་པ་བོར་བ་མན་ངག་ལྟར་བྱས་ལ་སྔས་སུ་གཞུག །ཐ་མ་དགོང་མོར་སྔགས་བཟླ། རིལ་མེའི་ནང་དུ་ཉེའུ་ཆུང་གི་ཤའི་མཇུག་མ་ནས་བཅད་དེ། དེའི་དུམ་བུ་དང་སྤོས་དཀར་བསྲེག་པའི་དུད་པ་བྱ་ཞིང་། ཆང་ཕུད་ཀྱང་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་དོར། དྲག་སྔགས་ཟློག་པའི་མཆོག་གོ །ཨོཾ་སར་ཐ་མ། དེ་བ་ཀ་ར་ཎ། བྷུ་ཏི་ཨེ་པཱ་ན། བཱ་པ་ཀ་ན། ཏྲེ་ཏེ་ཏྲེ་ལོ་ཀ ལོ་ཀ་ཙ་ཨུ་ཀ་ཙ་ཏུརྠེ། བྷཉྩ་མེ། ཕཱ་ན་ཕཱ་སེ་ཀ་ར། པ་ཧ་སྲ་ཀ་ར་ཎ། ཥཥྚ་མེ་སཔྟ་མེ། ཨཱ་ར་ཝི་ནཱ་མ། ཨ་དྷི་ར་ཏ་ནཱ་མ། ཨཥྚ་མེ། ཎ་མེ་མཱ་ར་ཀཎྜེ་ཨུ། ར་ཥུ་ནཱ་མ། དྷ་ས་མེ། ཨེ་ཀ་དྷ་ཤི་ཨང་། ཤྲཱི་ཝ་སུ་ཏྱ་དི་ན། ཀ་ར་ནཱ་མ། དྷེ་དྷ་ཤི །ཨུ་དྷ་ཧང་། ཨཱ་དྷི་དྷ། མྲིད་ཐཱ་ནེ། ཤི་ཝ། ལིང་ག །ཤཉྩ་བི་ཎཾ་རཱུ་པ། དྷིཥྚ་མུཥྚི་ཀུཥྚི་པཱ་ས། ཥཎྜ་ཎྛི། ཤྲཱི་ཝ་སུ་ཏྱ། དེ་ཝ་ན་མོ་ན་མོ། ཨུ་ཀ་ཝཎྛི། སུ་ར་དྷ་ར་དྷ་རནཋ། རཱ་ཛ་པྲི་ཛ། མཻ་ར་མུ་ཁ་ཙོ་ཝཱནྟ། ཨ་ཧི་ཀ་རཾ་མེ་ཏཻ་རི། ཤྲེ་ཝ་རཱ་ཛ་པྲ་ཛཿ མཻ་ར་བྷ་ཤི །མཻ་རེ་བ་ག །ཏ་ར་ཨཱ་ནི། དྷི་ཨུ། ཨཱ་ཝ་ཡི། ན་ཧིཾ་ཨརྠ། ཨུཏྠ། ཀ་པཱ་ཊ། ཕཱ་ཊ་ཡི། ཤྲི་ཝ་སུ་ཏྱ་དེ་ཝ། ཨཱ་གྷི་ཡ། ཕུ་རེ། སྔགས་འདི་གཟའ་ཉི་མའི་སྒོ་ནས་ཡིན། སྔགས་གོང་མ་ཚར་གཅིག་དང་། འོག་མ་ཚར་གཉིས་ཉི་མ་བྱེ་བ་ཙམ་ཤར་བ་ལ་འདོན། དབང་སྡུད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་ན་མོ། བྷིཥྞ་པཉྩ་ར། མ་ཧ་ཱདེ་ཝ། སརྦ་དུཥྚ། ལི་ཀཎྜ་ན། ཀི་ཏི་སུ་ར་ན། དྷ་ཡི་དྷ་མ་ཎ་ཎ་དྷོ། ཨཱི་ཤ་རཾ། བྷ་ཧ་མ། ཛྷ་ས་ཏ། ཏོ་ཧཾ་པ། ས་ར་མ། ཨཀྵ་མི། ཨཱ་ཏ་མཱ། རཀྵ་ཡི་པ་ཏཱ་མ་ཧི། ས་དྷི། གྷོ་བྷན་དྷ་ར་ཤཱིན་དྷི། ཛི་གྷ་ཙ་ཡི་ཝ། བྷི་ཀྲ་མ་ས་ཏི། ཨུརཕོ། ར་ཎ་ཀཎྛྀ། ཀེ་སེ་ཝ། གུ་ཧྱ་དྷ་ན་ཏ། བྷ་མ་བ་ཏི། རུ་ཏི་ར་ན། ས་ཏུ་མ་ལཱ་བ། ཙ་ཡི་ཝ། པུཥྚེ། ཧ་རི་ཧ་ར། དྷིར་དྷ་ཡ། ཛ་ནཱ་ཛ་ན། ཀཊ་ཋེ། པ་ས་ཏི། ན་རཱ་ཡེན། མུ་ཥ་མཎྜ་ལ། མཱ་དྷ་ཝ། ཀྲ་ཎ་སུ་ཏྲཻ་ཥུ། ནཱ་ཤི་ཀཱ་ཀཻ་ཤཐ་ཝ། པུཥྚི་རཀྵ། ནཻ་ཏྲེ། ནཱ་རཱ་ཧེ་ན། ལི་ལཱཊ། གྷ་རུ་ར་དྷུ་ཙ། ཀ་པཱ་ལ། ཀཻ་ཤ་ཝ། ཨཥྛཱན། བྷཱ་ཡི་བྷིན་ཏྲ། པྲ་ཏ་ཝ། སུ་ཙད། གྷ་ཙཱ་ཐ་རཾ། ཀུ་ཝཻ་ར། ཙ་ཡི་ཝ། ཨཥྚ་ཏ་ཐཱ། ཏུང་གྷ་རཾ། ཛ་ལཻ། ཨཱ་མ། ཨུ་མ། རཀྵ་ཡེ། ཨཱ་ཀཱ་ས། རཀྑ་ཤྲཱི་ཝ། དྷ་རི་ཤ་ཎཾ། ཤེ་ནན། ཐུ་རཀྑ། སརྤ། གྷ་ཏྲཻ་ཥུ། སྲ་ར་དྷྲིཥྚ་བྷཥྞ་པཉྩ་ར། རཱ་ཛ་ཨཱཿནེ། ས་སཱ་ཡེ། སུ་རོ། མ་ཧི་བྷ་ཝང་། དྷྲྀ་ཀི་ནི། སཾ་ཀི་ནི། ཙ་ཡི་ཝ། བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ། བྷི་ནཱ་ས་ནཾ། དྷི་ན་རཱ་ཥཎྛི་སུ་ཏྱ། རཱ་ཏི་རཱ་ཁ་ཡེ། ཙན་དྲ་མ། ཏྲ་ས་ནཱ་ར་ར་ཤྲཱིརྦ། རཀྑ། ཛ་ལ་བྷིཥྞ། ཐ་ལ་བྷིཥྞ། ཛ་ལ་མ་ལ། ཀུ་ལེ་བྷིཥྞ། སརྦ་བྷིཥྞ། ན་མོ་ན་མོ། སྔགས་འདི་ཉི་ཤར་ཚར་གཅིག་ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ན། བྱད་དང་ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པ་བསྲུང་བའི་མཆོག་གོ །གདམས་པ་འདི་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ྶབཱིར་གྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་འཇའ་ལུས་མངོན་དུ་གྱུར། དེས་བཛྲ་ནཱ་ཐ་ལ་གནང་། རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང། ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །མཚོན་སྲུང་ྈྈྈྈྈྈ ༼ཤར༽ ཨོཾ་སུརྦ་མུ་ཁེ། དྷེ་ཡ་པཱའོ། པཱུ་རུ་ཙ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཀ་གཱ་ར། པཱ་ཏ། རཱ་ཁུ་མཽ་གྷ་ཧ་ཊ། མཽ་དྷེ་བྷཱ་ཏྲ། མ་ཡིན། ཛཱ་ཡི་བྷ། དྷརྨ་པཱ། ཏ་ཧ་ཎ་ཧོའི། ཀཱ་ཡ་བྷི་ནཱ་ས། རཀྵ། ཀ་རེ་ཨཱ་དྷི་མི་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ། ༼ལྷོ༽ དྷཀྵི་ཎ་མུ་ཥེ་ཎ། དི་ཡ་པཱའོ། ཎ་མཱ་ཎ། ཛཻ་ཀི་ནི། ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཀ་ཝ་ར། ས་ཏ་རཱ་ཥུ། མཽ་གཱ་ཧ་ཊ། མཽ་དྷེ་བྷ་ཏྲ། མ་ཡིན། ཛཱ་ཡི་པཱ། དྷརྨ་པཱ་ས། དྷ་ཧཱ་ན་ཧོའི། ཀཱ་ཡ་བྷི་ནཱ་ས་རཀྵ་ཀ་རེ། ཨཱ་དྷི་མེ་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ། ༼ནུབ༽ བྷ་ཚ་མ། མུ་ཥེ་ཎ། དེ་ཡ་པཱའུ། སོ་ས་ནཱ་ཐ། ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཀ་ཝཱ་ར་ས་ཏ། ར་ཥཱུ། མཽ་གྷ་ཏ། མཽ་དྷ་བྷེ་དྲ། མ་ཡིན་ཛ་ཡི་བྷ། དྷརྨཱ་པཱ་ས། ཏ་ཧཾ་ན་ཧོའི། ཀཱ་ཡ་བྷི་ནཱ་ས་རཀྵ་ཀ་ར་ཡེ། ཨཱ་དྷི་མེ་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ། ༼བྱང༽ ཨུཏྟར་མུ་ཥ་དི་ཡ་པཱ་འུ། གྷང་ག་བྷ་ཧཱི་ནི། ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཀ་ཝཱ་ར། གྷ་ག་བྷ་ཧཱི་ནི། ཨུཏྟར། རཱ་ཛ་ས་ཏ་ར་ཥཱུ། མཽ་གྷ་ཧ་ཏ། མཽ་དྷེ་བྷ་དྲ། མ་ཧིན་ཛ་ཡི་ས། དྷརྨཱ་བྷཱ་ས། དྷ་ཧང་ན་ཧོའི། ཀཱ་ཡ་བྷི་ནཱ་ས། རཀྵ་ཀ་ར་ཡེ་ཨཱེ་དི་མེ་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ། ༼འོག༽ པཱ་ཏཱ་ལ། མུ་ཥེན་དི་ཡ་པཱ་ཧུ། བྷ་སུ་ཀི་ལཱ་ཡཱ། བཛྲ་ཀ་ཝཱ་ར། བ་སུ་ཀི། ས་ཏཱ་ཡ། རཱ་ཛ། ས་ཏ་རཱ་ཥུ། མཽ་གྷ་ཧ་ཊ། མཽ་དྷེ་བྷ་དྲ། མ་ཡིན་ཛཱ་ཡི་ས། དྷརྨ་པཱ་ས། དྷ་ཧང་ན་ཧོ། ཡི་ཀཱ་ཨ་བྷི་ནཱ་ས། རཀྵ་ཀ་ར་ཡེ། ཨཱ་དི་མེ་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ། ༼སྟེང༽ ཨཱ་ཀ་ས། མུ་ཥེ་ན། དི་ཡ་སཱ་ཧུ། ཨ་ཀཱ་ས་ཀ་མི་ནི་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཀ་ཝཱ་ར། ཨ་ཀཱ་ས་ཀ་མི་ནི། ཨ་ཀཱ་ས་ར་རཱ་ཛ། ས་ཏ་ར་ཥུ། མཽ་གྷ་ཧ་ཊ། མཽ་དྷེ་བྷ་དྲ། མ་ཡིན་ཛཱ་ཡི་པ། དྷརྨ་པཱ་ས། དྷ་ཧང་ན་ཧོའི། ཀཱ་ཡ། བྷི་ན་ས་རཀྵ་ཀཱ་ར་ཡེ། ཨ་དཱི་མཻ་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོ་ཥ་ནཱ་ཐ། འདི་རྣམས་བྲིས་ལ་བསྲུང་བ་བྱ། མཚོན་ཐུབ། ཡང་། ༼འོག༽ ཨ་ཀཱ་ས། བྷཻ་ར་ཝ། པ་ཏཱ་ལ། བྷཻ་ར་ཝ། ཛྷ་ཧ་དེ་ཥ་འུཾ། ཏཾ་ཧ་ཨཱ་ཐི་ཛ་ཧ་ན་དེ་ཥ་འུཾ། རཱ་ཧཱ་ནཱ་ཧཱི། པ་ཏཱ་ལ་ཛྭ་ཡི། པ་ཏཱ་ལ་ཨ་ནཱ་ཧི། ཨཱ་ཀ་ས་ཛྭ་ཡི་ལེའི། མཱཾ་ས་ན་པཱ་ར་ཡཻ། བྷ་སུ། བྷཱ་རི། དྷཾ་ཀི་ནི། ཀན་དྷ་ཀོ་དྷ། རི་ཡེ་ཀ་ལི། ཤི་ལ། མ་ཌ་ལ་དྷ་ར། བྷན་དྷི། གྷཱ་ཨི་པཱ་ར་རེ་ཤི །ཨེ་པཱ་ཏ་ཥ་ཀཱ་ཧི། ལཱ་གྷ། ཨ་དྷ་ཧ་ར་ཛྷ་ར་ཡི། བཛྲ་ཕུ་ར་ཡི། ཨ་དྷི་མི་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ། རཀྵ་ཀ་རེ། ལན་གསུམ། ྈ རྒྱ་གྲམ་ས་ལ་རྡེག །ལག་ལེན་ཞལ་ལས་དྲིས། ཨེ་སར། ཀ་ཧི་ཧོ་ཏ། ཎི་བཱ་ལ་ཀ་ཛྷ་ར། ཀཽ་ལེ་ཨཱ་ཡ། ཀཎ་ཌེ་ར་ལ་ཨཱ་ཡ། ཨོ་ཧ་ར། ཛ་རི་ཡ། ཀཎ་ཋ་རད། མ་རི་ཧི་ཡ། ཀཽ་ཡི་ཏཱི་ར། བྷཱ་མེ་ཀོ་ཡི་ཏཱི་ར། དྷི་ཧི་ནི། སོ་ཡེ། ཏྲི་ར་ཨ་ཐཱ་བྷེ་ཙཱ་ལེ། ཏ་ཥཱུ་བྷི་ར། ཧ་ཎི་མཱནྟ། ཏི་རི་ས་ཀ་ཏི། མཽ་ཏི། བྷ་ག་ཨི་པ་རཽ། བྷ་ཙང་། ས་སྤང་རེ་མདའ་རེ་བརྗེ་བ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ྈྈྈྈྈྈྈ ༈ ༼ཇ༽རྐང་པའི་ཉྭ་བླ་རྨེན། ནུ་མ། མཆན་ཁུང་། མིག་རྨ། མཆིལ་མ་་་སེར་ཁ་་་རྣམས་ལ་ལྕི་བ།་་་ཐལ་བ། བྷི་ཀ་བྷ་ཀ །ཧཱུ་ལི་བྷར་བྷར། ཧཱུྃ་ལི། ཁཱ་ན་ཐ་ལ་ལི། ཀ་བ་བྷི་ལ་ཡི། ཨཱ་ཥི། རཱ་མ་ཎ། མཱ་ར་ཡེ། མཻ་ཌཱ་ཀི་ཧ་ཎི་མཱནྟ། རཱ་ཥ་ཡེ། གྷ་ཧ་ས་ཀ་ཡེ་ན། ཡ་ཎ་བཱི་ར་ཎ། ཧི་ཀ་ཡེ། ཤྲྀ་ཧ་ཎི་མཱནྟ། ཨ་གྷིའང་། ཕོ་ར་ཧེ། ཨ་ཀི་ནི་ཛ་ར་ཧི། ས་ར་ཛ་ར་ཧི། ཛ་ར་ཧི། ཀཎྛ་བྷ་ཧ་ར། རཱ་ཡི་ཏེ་ལ་ན་ཛི། ལཱ་ཝ་ཡི་ས་ཧི། ཕཱ་ར། ཨཱ་ཛཱི་ཏ། པཱུ་ཏ་སངྐུ་ར། ཀྱ་ཀ་ར་ཡི། བྷ་ཤན་ར། དེ་རཱ་ཥ་ཧེ། སོ་ཛ་ཛྷཱ་ར་ཡི་བཱ་སུ། ཙཎྜི་དྷོ་ས་ཀ་ཏི། ཨི་ཎ་ཎི། ཏཽ་ཤཾ་དྷི། གུ་རུ་ཀ་པཱ་ཛཱ་ན། ཡི་ས་རོ། བཱ་ཛ། ཨོ་ག་ནད་ལ་ཐལ་བ། སྣུམ་བཀོལ་ཚ་ན་ཧི། ཞལ་ལས་དྲིས། ༈ མཛེ་ནད་ཕོ་ནད་བཅོས་ཐབས་ཀོཥྚི་ན་ཧི་བར་བྱེད་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །ཨོཾ་པྲ་ཐ་མ། དྷེ་ཝ་ཀ་ར། དྷཱ་ཏི་ཨེ་བྷཱ་ཎ་བྷཱ་ས་ཀ་ར། ཏྲི་ཏེ་ཨེ་ཏྲ་ལོ་ཀ་ཙའུ་ཀ །ཙ་ཏུ་ར་ཋེ། པཉྩ་མེ། པྲ་བྷཱ་པ་ཀ་རང་། ས་ཧ་སྲ་ཀོརྞ། ཥཥྚ་མེ་ས་ས་ཏེ་མ། ར་ཝི་ཎ་མ། ཨ་དྷི་ཏ་ནཱ་མ། ཨཊྚ་མེ། ན་མོ་མཱ་ར་ཀ་ཌཱེ་ཨུ། ར་གྷུ་ནཱ་མ་དྷ་ས་མེ། ཨེ་ཀ་དྷ་ཤ །ཤི་ཝ་སུྵྪ་ནཱ་མ། ཛྷི་ན་ཀ་ར་ནཱ་མ། དྷོ་ཨ་དྷ། ས་ནཱ་མ། ཨུ་དྷ་ཡ། ཨ་དྷི་ཏ། མ་དྷ་ཎེ། ཤི་ཝ་ལིཀ་སཾ་ཛ། བྷིཥྞ་རུ་པ་དྷིཥྚ་མུཥྚི་ཀུཥྚི། ས་བྷ་ཥ་ཌཾ་ཐི་ཨི་ས་ར་ན་ཙ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་དག་པར་བཟླས་ཤིང་། ཆུ་གཙང་མ་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་གདབ། དེ་འཐུངས་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་གདབ་ཅིང་། སྔགས་འདི་དགུ་བཟླ། ཆུ་འདི་ལན་གསུམ་འཐུང་བས་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་ཀོཥྚི་ལ་སོགས་པ་ནད་གསུམ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གནད་ནི་ཉི་ཟེར་དམར་འོད་ཡལ་ནས། དཀར་པོ་ལྟ་བུ་སྙིང་པོ་ཕྱེད་ཙམ་ཤར་ནས་ཡོད་པའི་དུས་སུའོ། །ྀཨཚ། ནད་ཚབས་ཆེ་ན་ལོ་གཅིག་དང་། །འགོ་ཟིན་ཙམ་ལ་ཟླ་དྲུག་གིས། །ངེས་པར་སེལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཛེམ་བྱ་ཤ་ཆང་བུད་མེད་དང་། །ཞོ་དང་འོ་མ་སྤང་བར་བྱ། །ལན་ཚྭ་ཅུང་ཟད་རན་པ་ཡིས། །ཇ་དང་སྐྱོ་ཚ་མཛོ་མོའི་མར། །སྐྱ་བོར་ལ་སོགས་དཀྱུས་སུ་བརྟེན། །མི་ཁྱིའི་སྒྲ་ཡིས་དབེན་པའི་སར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་དང་། །མན་ངག་འདི་ཉིད་ཉིན་རེ་བཞིན། །བར་མ་ཆད་པར་བརྟེན་གྱུར་ན། །སྣ་ཞོམ་པ་ཡང་སོས་མོད་ཀྱི། །འགོ་ཟིན་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་འདྲའི་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་འདི། །སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་བྱུང་བ་མེད། །རྒྱ་གར་ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་གོ །མངྒ་ལཾ།། ༈ ཛོ་ཀི་བཛྲ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ། ༼ཀ༽ ༄༅། །ན་མོ་ཤྲཱི་གྷོརྵ་ནཱ་ཐ། གྲུབ་ཆེན་ཛཱྶབཱིར་གྱི་གདམས་པ་སྐྲན་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། ནད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལ་འཇག་མས་སྔགས་མཁན་གྱི་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པའི་རི་མོ་འདི་ལྟར་བྲི། ྈ སྔགས་ནི། ཨཱ་ཤི་ས་ཧ་སྲ། བྷྲ་མ་ཙ་ལེ། ཤཱོ་ལ་ས་ཧ་སྲ། སང་ཀྲོ་ན། ཥ་ཙ་ཀ །ཨ་རུ་རུ། བྷི་ཥ་དེ་ཝ་ཀཱ་ར། ཨ་ཛ་ན་དྷེ། རཱ་ཎི་བྷི་ཁཱུ་ཀི །ཨ་པཱ་ནི། ཧ་རོ་ཧ་རཱེ། ཛ་ཏཱ་ཛ་རཱེ། ཛྷ་འག་མ་འུ་འད། བྷི་ཤཱུ་ལི་ཨཱ། ཚིནྣ་ཤྲཱི་གྷོརྵ་ཏི་དི། ཨང་འགྲེ་ཕུ་རེ། ཞེས་ཚར་རེ་བཟླས་ཤིང་། ནད་པའི་སྐྲན་གཞར་ཏེ་ས་ལ་ཕབ་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་སོར་ལ་ཚད་པས་རིང་དུ་འགྲོ་བས་གང་སོང་གཅད་དེ་དོར། ཡང་སྔ་མ་ལྟར། ནངས་གུང་དགོང་གསུམ་གྱི་དུས་ཚར་མ་ཕན་པར་བྱ། འདིས་སྐྲན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཏེ་གཏར་ཁ་སོགས་མི་དགོས། སྐྲན་རོ་གཏིང་ཕྱིན་པར་སོང་ན་རྗེས་གཅོད་མེ་བཙའ་སོགས་ཀྱང་མི་དགོས། ཞེས་གུ་རུ་ཛཱ་ྶབཱིར་གྱི་དངོས་སློབ་ཛོ་ཀི་དེ་ཝ་ནཱ་ཐས་གསུང་ཞིང་། བདག་གིས་ཀྱང་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ རྗེ་བཙུན་རཏྣའི་མནྟྲ་ཕཱ་ལ་ཧོ། ན་མོ་གུ་རུཿ ཛཱ་ྶབཱིར་པྲ་མུ་ཁ་སརྠ་ཛོ་ཀི་ཡེ་ན་མ༔ ཛོ་ཀིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། ཉི་མའི་སྔ་དགོང་དུས་གསུམ་ཉི་མ་ལ་ཁ་བལྟས་ལ། རང་གི་མཛོད་སྤུར་ཛཱ་ྶབཱིར་བསམ། ལག་པ་ས་ལ་རེག་པས་མཆོད། སི་སི་བུ་མེད་ན་ཐལ་མོའི་སྒྲས་མཆོད། དེ་ནས་མནྟྲ་ཆེར་བཟླས་པ་དང་། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རིག་འཛིན་ཚེའི་གྲུབ་ཐོབ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་། ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམས་ཞུ་ནས་འོད་རྗིད་རྗིད་རང་གི་ཁར་ཞུགས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དག །ལུས་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ། འཁྱོར་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་ལན་གསུམ་འཐུང་། མནྟྲ་ནི། ཧཱུྃ་ཀཱ་རེཿ མན་ར་ཝེཿ ཨ་ཀཱ་རེཿ ས་སི་ག་ད་ཚ་ཏིཿ མ་ཀཱ་རེ་ཤཿ འགའ་རུ་ཎ། འགལ་ཏཱོཿ པྲ་ཎཱོཿ པུ་ཎཱ་ཏཱེ་ཏཱེ་ཏཱཿ ཀ་ཧ་ར་ཎཿ ཏཱ་ཏཱ་ཀ་བྷ་ར་ཎཿ འོད་དེ་བྷཱོ་ལེཿ ཀ་བྷཱེ་ཎཿ མ་ཏ་ཎཿ སེ་ཀྱུ་རཀྵཿ ཅེས་པའོཿ སྟེང་གདོན་ཉི་ཤར་དང་གུང་དང་དགོང་གསུམ་ལ་གོང་ལྟར་འཐུངས་པས་ནད་ལས་གྲོལ། གྲིབ་སྲུང་བྱེད་ན་དག་པར་བྲིས་ཏེ་གཡས་གཡོན་ལྟེ་བ་མགོ་ཞབས་མ་ལོག་པར་སྐུད་པ་ནག་པོས་སྒྲིལ་ལ། གང་བསྲུང་བའི་མགུལ་དུ་བཏགས་སོ། །མནྟྲ་ཕཱ་ལ་ཧོཿ ༈ ན་མོ་པཱ་ཎི་བཛྲ་མཱ་ཡཱི་ཀཱཿ ཨེ་པ་ཎི་སི་ཝི། ནིརྨ་ཧོ་ཀ ཧ་ཏྲོ་ནི་རུ་ཊེ། བྷྲ་མ་ན་པཱ་ཀེ །ཀྲ་ཀྲ་ཨང་འགེ །ཛིཏ་དྷེ་མཱ་ཡི། ནི་ཨང་འག །ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་གི་ཨང་གའོ། ཛི་བྷི་ཤ །པཱ་ཎི་པཱི་ཝ། ཛི་བྷི་ཤ་ཐཱ་ཀཿ འདི་ཛཱ་ྶབཱིར་གྱི་མན་ངག་སྔ་དྲོ་ཚར་གསུམ་པ་ནི། འཐུང་ཐེངས་གསུམ། དགོང་མོ་དེ་དང་འདྲ། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མི་འོང་། རུས་པ་མི་རྒས། གཞོན་ནུར་སྡོད་པའི་མནྟྲ། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ལའང་། སྔགས་ཚར་གསུམ་ཆུ་ལ་བཏབ་ནས་བླུད་པས་ཕན་ནོ། །ཛོ་ཀི་མནྟྲ་ཕཱ་ལ་ཧོ། ༈ ཧ་ཊི་ཀེ་ཀཱོ་ཐི། ཙ་མཱོ་ཀི་དྷཱ་ཕོ་ཕོ། ཨ་དྷེ་ཐ། ཙན་དྷཱ་ལི་མཱ། ཨ་ཧོ་ཐ་མི་ཡིས་མནྟྲ་འདི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟླས་ན་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཆེ། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ། རང་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྷེཾ། ༈ རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོ་ནས་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་མནྟྲ་ནི། ཉི་མ་ཤར་དུས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་ལྡན་པས། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ན་མོ་ཨ་དྷི་ད་ཀ་པ་ནི་བྷ་ཧྨ་བྷིཥྞ། མེ་ཏི་པ་ཙ་ནི། ཀ་ལ་རུ་ཀ་དྷེ་ཀ ཀ་མུ་ཁ་ཁ། དེ་བི་རཱ་ཛ། པྲ་ཛ། བྷས་ཀ་རཱ་ནི། མཻ་རི་པད་ཀ་པ་ནི། གྷུ་ཧཱུྃ་གྷུ་ཧཱུྃ། ཨ་མས་གྷུ་ཧཱུྃ། ས་ཏ་ལ་གྷུ་ཧཱུྃ། ཨགྣེ་བྷ་ལུཾ་ན་ཧི། ལོ་ཧ་ཏུ་དྷྲུ་ན་ཧི། པ་ནི་དྷྲུ་ན་ཧི། ཙནྟྲ་སི་བྷི་དྷ། སུ་རྫི་ན་པཱ་པ། མེ་ཙ་ཏུ། ཧེ་ར་ཧ་ལེ། ཨཱ་ཀེ་ཧིས། གྷ་རེ་པྲ་ཎ་དྷེ་ཏོ། ཧིང་གུ་ལ་ཚེ། སི་དྷ་ཎོ་ཎ་ཐ་ཨི་ཛྙཱ་བུ་རེ། ཨཱི་སྭཱ་ར་ཝཿཙཿ ཞེས་སྔགས་ཚར་གསུམ་རེ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཤར་ནུབ་བྱང་ལྷོ་དབུས་རྣམས་སུ་ཆུས་མཆོད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་བྱ་བའི་མནྟྲ་ནི། ཧིང་གུ་ལ་ཙ། མ་ད་པཱ་ཏྲུ་ཀ་ན་མ་ས་ཏ་ཏེ། ཞེས་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་དངོས་ནི། པུར་ཛ་མཐོང་བཞིན་པར་ཅུང་ཟད་ལག་མཐིལ་དུ་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་ན་མོཿ ཏྲི་བྷུ་མཱ་ནི། ས་གྷ་ས་མི། ས་ནི་སི་ཏུ། ས་ཁ་ཏེ། ཙ་སུ་ཚ་མི། མ་ཚ་ཏུ། པི་ཁ་ཨོ། བྷེ་ལ་ཏུ་སི་ཐ་ཨོ། ཨི་ཤྭ་ར་ཝ་ཅཿ ཞེས་ལན་བདུན་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཆུ་འཐུང་། ཕྱི་ནང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉི་མ་ཕྱི་ཆུ་ནང་གི་ཉི་མ་དབྱེར་མེད་པར་བཏུང་། སླར་ཡང་ཆུ་མཆོད། པཱུ་ཛའི་མན་ངག་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་ཤིང་ཆུ་ལྷག་མ་ལ་བཏབ་སྟེ་ཁྲུས་བྱ། རྗེས་སུ་ཉི་མ་ལ་བལྟས་ཤིང་། ཤྲཱི་པུར་ཛ་ཡ་དེ་ཝ་ཏཱ་པ་དུ་ཀ་ན་མསྟ་ཏེ༔ ཞེས་ཕྱག་གསུམ་བྱ་ཞིང་དགོང་མོ་ཉི་མ་མ་གཞུད་གོང་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པས་ཆུ་མཆོད། སྔོན་མ་ནུབ། དེ་ནས་ཤར་བྱང་ལྷོ་དབུས་རྣམས་སུ་གཏོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཆག་པར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཚེ་རིང་ནད་མེད་མེ་ཆུ་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་བྲལ། རཱ་ཛ་པྲ་ཛཱ་དབང་དུ་འགྱུར། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་གོ ༈ །ཡང་ནད་དྲག་པོ་བཏབ་པའི་ནད་པ་ལ། གྲོ་ཕྱེ་ལ་ལུག་གི་གཟུགས་སྔོན་པོའམ། ནད་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། རྩམ་པ། ནས། མར། ཤ་ཆང་གིས་བསྐོར། ལུག་གི་གདོང་ལ་སིན་དྷུ་ར་བྱུག །དེ་ནས་ནད་པའི་མགོ་ལ་གཡོན་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱ་ཞིང་། སྔགས་འདི་བཟླ། བྷ་ལ་བྷཀྵུ་བྷ་ལེ་རཀྵུ་རཀྵ་རཀྵ་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ་གྷ་ཊ་པཎྜི་ཏཻ་རི་རཀྵཿ ཞེས་བདུན་བཟླས་ཤིང་བསྐོར་ནས། ཁྱི་ནག་པོ་ལ་གཏད་དེ། དེས་སོས་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །སྨྱོན་པ་འདུལ་ན། སྔགས་འདི་ཉིད་ལན་བདུན་བཟླས་ཤིང་མདུན་དུ་མེ་མར་གཏམས། དེའི་མདུན་དུ་ནས་ཚོམ་བདུན་བཀོད། དེ་ནས་བླངས་ནས་མན་ངག་སྨྱོན་པའི་གདོང་ལ་བྲབ། རང་སྲུང་ན་གླང་གི་ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ལ་བསྔགས་ནས་མགོ་ལ་གཅིག་བསྐོར་ནས། དཔྲལ་བ་དང་དཔུང་པ་ལ་བྱུག །དེས་ནི་རང་གཞན་བསྲུང་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར། བྷི་བྷུ་ཏ་ནཱ་ཐའི་འང་ངོ་། ༈ །ཆང་བྱིན་རླབས་བྱས་འཐུངས་པས་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་ཚོགས་འཁོར་དུ་འགྲོ་བའི་མནྟྲ་ནི། ཙཀྲ་ཤྲཱི་ལ་བྷན་རུང་། བྷན་རུང་དཱ་རི་མ་ཡི། གྷ་ལ་བྷྲར་མཿགུང་། པ་སཱ་དྷ་དྷེ་ཛ་ཡེ། ཞེས་ཆང་ལ་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་དབུས་ནས་ཐིག་ལེ་བླངས་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་བཏབ་ལ་འཐུང་། ཉེས་པ་མེད་ཅིང་བདུད་རྩིར་འགྱུར། ཛྭོ་ཀིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ནི་མནྟྲ། ༈ གསུམ་པ་བཟླས་པ་ནི། ཨེ་ར་ན་མོ། དྷ་ར་ཥ་དྷར་ཏི་སི་ཐེ་ཙ་མ་ཊ་མ་ཏ། ཞེས་ལག་པ་ལ་མནྟྲ་བཟླ། ཚོགས་དངོས་ནི། ཨོ་ར་ན་མ། ཨ་མར་དྷར་ནི། ཨ་མར་མེ་རཱི་ཀ་ཡ་པཎྜི་ཚོ་དྷ་སྲ་མ་ཀ་ཧཱུྃ་ན་ཛ་ཡི། ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ་སརྞ་ཅེས། སྦ་ར་ས་སྦུབ་ཏེ། མནྟྲ་བཟླའོ། །ས་ལ་བརྟེན་ནས་སའི་ཚེ་སྒྲུབ་བྷ་ལ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ་ཨ་ལའོ། །ྀཨཚ། ༈ དབང་སྡུད་བྱ་བ་ནི་དགོང་མོའི་དུས་སུ་དུང་ཆོས་སུ་ཆུ་ཅུང་ཟད་བཞག །ཉི་མ་ཤར་གོང་དུ་ཆུ་དེ་ནས་རང་ཁར་ཅུང་ཟད་བཟུང་སྟེ། མནྟྲ་བཟླས། ཆུ་དེ་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་ཁྲུས་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་མཆིལ་མས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །མནྟྲ། ཨོཾ་མ་ནི་ཛ་ལེ། སརྦ་ཛ་ཡེ། ཨ་མྲྀཏ་ཛ་ཡེ། ཀ་ལ་ཁ་ཨེ། རཱ་ཛ་རཱ་ནི། གུ་རུ་མ་ནི། མུ་ཁ་དེ་ཁེ། མེ་ཧ། ཛ་ཨེ། སིདྡྷཱ་གུ་རུ་གྷྲོ་རཀྵཿ མ་ཧ་ནི་ས་རི་ཧཾ་བྷ་སྭ་ཧམ། །ྀཨཚ། ༈ བཛྲ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ་དབང་སྡུད་བཞུགས་སོ། །ཛོ་ཀི་བཛྲ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་འདོད་པས་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་དང་ནམ་འཕྲད་ཚེ། ཉི་མ་དང་འདྲ་གསུངས། མཁལ་མ་གོ་ཡུ་རྡོག་པོ་ཆུང་ངུ་གཉིས་གཅིག་གི་ཁོག་བྲུས་དངུལ་ཆུ་སེ་བ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཙམ་བླུག ཁ་གཅོད་ཤིང་གིས་དམ་པར་བྱས། །མཚམས་སུ་སྤྲ་ཚིལ་དག་གིས་བགགས། །རི་བོང་སྒྲ་གཅན་གཟུང་མ་ཐག །རྫས་ཡོད་གོ་ཡུ་མན་ངག་ལྟར་དུ་མིད། །དེ་ནས་སོས་ལ་ཁད་ཀྱི་དུས། །རྫས་མེད་གོ་ཡུ་གོང་ལྟར་དུ་མིད། །གཉིས་ག་མ་བྱུང་བར་དུ་ནི། །ཟག་པ་བསགས་ལ་ནམ་བྱུང་ཚེ། །དྲི་བཟང་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་འདོད་བྱའི་ཕྱིར། །བུམ་པའི་ནང་དུ་རྫས་ཡོད་བཅུག །བུམ་ཆུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བླུད། །དེས་ནི་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས། །དེ་ལས་སྐྱོ་ན་རྫས་མེད་ཀྱི། །གོ་ཡུ་བུམ་ཆུ་གོང་ལྟར་ལྷུང་། །དེས་ནི་འདུ་ཚོད་ན་ཧི་ཨང་། །ཛོ་ཀིའི་མནྟྲ་ཕ་ལ་ཧོཿ །ྀཨཚ། འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ། །གོ་ཡུ་རྫས་ཡོད་པའི་དུས་ནི། །ལུང་མགོ་བྱང་བསྟན་མདོ་ལྷོ་དང་། །རྫས་ཡོད་ཁ་ནི་བྱང་དུ་ལྟ། །རྫས་མེད་ཁ་ནི་ལྷོ་ཞེས་གྲགས། ཁ་གཅོད་དག་ནི་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱ། །མཚམས་སུ་སྐགས་ཀྱི་རོ་མས་བགགས། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་བརྗེད་ཐོ་ཙམ། །གཞན་ལ་མི་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ྀཨཚ། ༈ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས། ཤྲཱི་གྷོ་རཀྵ་ནཱ་ཐས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ྶབཱིར་ལ་གནང་། དེས་བཛྲ་ནཱ་ཐ་ལ་གནང་། དེས་ཛོ་ཀི་མ་ཎི་ཀ་ནཱ་ཐ་ལ་གནང་། དེས་རྗེ་རཏྣའི་ཞབས་ལ་ཕུལ། སྟེང་འོག་སྤངས་པའི་ཐད་དྲང་དུ། །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཆེར་བྱས་ལ། །སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་རང་བབས་དང་། །ངག་ཏུ་སྔགས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། ༈ །འདིས་ནི་ཁ་ཆར་སེར་བ་རླུང་། །གང་བྱུང་ངོས་སུ་བཏབ་པས་བཟློག །ཕར་ལ་གཏད་བྱས་བཟློག་མི་སྲིད། །བྱད་དང་རྨི་ལྟས་ངན་པ་འཇོམས། །ནད་པའི་སྙིང་ལ་ཕུས་བཏབ་ཕན། །འགྲོ་བའི་རྣ་བར་ལན་གསུམ་བཟླས། །ཕུས་བཏབ་པ་ཡང་ཕན་ཡོན་མང་། །སྐྱེ་རེས་རེ་ལ་ངན་སོང་མེད། །སྔགས་ཆུ་ཁ་རུ་བླུད་པ་ཡིས། །ནད་ནི་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གདོན་བགེགས་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། །གང་ལ་དམིགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། མནྟྲ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ། ཏུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ནི་གཡོ་ཞིང་མི་སྲུན་ཚེ། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། །རྟ་དང་ཁྱི་སོགས་མི་སྲུན་པ། །སྔགས་བཟླས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི། །རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་སྒོམ་པ་ཡི། །མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་འབྱུང་། ཟབ། །ྀཨཚ། མནྟྲ་འདི་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་དངུལ་ཆུ་སེ་བ་གསུམ་ཙམ་ལ་བཏབ་འཐུངས་པས་གྲིས་མི་ཕེད་པ་སོགས་བཅུད་ལེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ནོ། །ཚ་དང་སྐྱུར་སྤོང་མནྟྲའོ། ༈ །ཨོཾ་ཏཱ་ཀ་ཏཱ་ཀ་ ཨཱ་ཀ་ ཨཱ་ཀ་ པཱ་ར་པཱ་སང་། པཱ་ར་པཱ་ར། སྭཱ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཛྭོ་ཀི་པཉྩ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ་ཕ་ལ་ཧོ། ༈ རྐུན་མ་ངོས་འཛིན་དགོས་པར་བྱུང་ན། སྟན་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་བུ་མོ་གཙང་མ་བཞག །གང་དོགས་ཀྱི་མིང་ཡིག་བུ་མོས་སྙོབ་ཚད་དུ་གྲལ་བྱ། བུ་མོས་ལག་པ་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་ལྡིང་དུ་གཞུག་མནྟྲ་ཅི་མང་བཟླས། ནས་འབྲས་ལ་བསྔགས་ཏེ་བུ་མོ་ཡི་ལག་པ་ལ་བྲབས་པས། ལག་པ་ཚོ་མ་ཐུབ་པར་འདར་བ་བཞིན་བྱས་ཏེ། རྐུན་མ་གང་ཡིན་དེའི་མིང་བཟུང་འོང་ངོ་། །མནྟྲ་འདིའོ། །ཨོཾ་འོང་སྭཱ་བྷིར་ཁ། སྭཱ་བྷུར་ཁ། སྭ་བྷིར་ཁ་ལས་སྭ་བྷུར་སྭ་ཧཱ་ཀ་ཧཱེ་རེ། བྷཱ་ཊ་དྷེ་བྷུར་ས་བཀོད། བྷུ་ལ་དྷེ་ལ་ར་ཧོ་རྫ། ཧ་ཧིང་ཨུ་དྷཱ་ཀ་པི་ལ། ཕ་ཊ་མཱོར་ཡ། ཨཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ། ཀི་དྷུ་ཧཱ་ཡི། བྷ་ཧོ་རཱ་བ་ར་བྷ་ཏི་ཀེ་དྷུ་ཧ་ཡི། ཙ་ལོ་མནྟྲ། ཙ་ལོ་མ་ཧེ་ལ་གྷུ་ཏེ། གུ་རུས་ས་གྷ་ཏེ་ཙ་ལོ་མནྟྲ་ཙ་ལོ། ཧཾ། ཞེས་བཟླས་སོ། །ཛྭོ་ཀི་མ་ནི་ནཱ་ཐའི་ཕ་ལ་ཧོཿ ྀཨཚཿ ཁ་ཆར་གཅོད་འདོད་ན། ཧ་ཀེ་ཧ་ཎུ་ས་ཙ་བྷེ་ཧཱུྃ་ཛ་ཧོ་ཕ་ཊ་ཕུ་ཊ། མེ་གྷ་ཙ་པཱེ་ཤཱ་ཧཱུྃ། ཆར་སེར་བྱུང་ངོས་སུ་ལན་གསུམ་བཟླས་ཕུས་གདབ། མཛུབ་རིས་བྱ། པི་པི་བཟློག་པ་བུ་དེས་ཆོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གུ་རུ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ་ཕ་ལ་ཧོ། །ྀཨཚ། བདེན་ཚིག་སྒྲུབ་པ་ངག་གི་ནུས་ཆེན་དབང་། །རང་གཞན་དོན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་པའི་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ལག་གཡོན་མིང་མེད་སྲིན་མཛུབ་གུང་མོ་དང་། །མཛུབ་མོ་རིམ་བཞིན་བཀལ་ཏེ་བཞི་བརྒྱ་བཟླས། །དེ་ནས་ལག་གཡས་མིང་མེད་ནས་བརྩམ་སྟེ། །རིམ་བཞིན་ལག་ལེན་བཞི་བརྒྱ་བཟླས་པ་ཡིས། །བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་པས་དོན་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ནངས་སྔ་སྔགས་བཟླས་གཞན་མ་འདྲེས་གོང་དུ་བརྗོད། །ཞེ་སྡང་ལང་དུས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདོད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་བདེན་ཚིག་ཡིན། ཨོཾ་པཱ་ར་རཱ་ཛ་པཱེ་པཱེ་བྷ་ཏུཾ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་སྦྱིན་ཞེས། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཞན་ལ་གསང་སྟེ་གནང། །ཛོ་ཀི་བྷ་དྲའི་མན་ངག་ཕ་ལ་ཧོཿ ྀཨཚཿ ༈ ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་བཞུགས། བཀའ་རྒྱ་རྒྱ། མནྟྲ་འདི་ལ་རང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལེར་བསྒོམ། སྐར་མ་བཟང་པོ་ལ། གྷར་བ་ལྟོ་སྐོམ་སྤངས་ལ། ལྕགས་གཞུ་མཐོ་གང་ལ་ལྕགས་ཀྱི་གཞུ་རྒྱུད་བྱས་ལ། ལྕགས་མདའ་སོར་དགུ་པ་གཅིག་བསྒྲུབ། སྤྲ་ཚིལ་ལ་ཨ་མུ་ཀའི་ལིངྒ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་བྱས། རང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལེས་ཨ་མུ་ཀ་བཀུག་ནས་བསད་པར་བསམ་ལ། ཀ་ལི་བཟླས་པ་ཉིན་བཞིན་བྱ། ཛོ་ཀི་རྣ་ལུང་ཡོད་པ་རྨི་བ་སོགས་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་། ཞག་གཉིས་གསུམ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་ཡོང་། སྒྲུབ་རིང་ཤ་ཆང་དམར་གཏོར་གུ་གུལ་སོགས་སྤོས་དང་བཅས་པས་མཆོད། རྟགས་བྱུང་ནས་ལིངྒ་ལ་མནྟྲ་གསུམ་བཟླས་པ་གསུམ་རང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བཏབ། དེ་ནས་མདའ་ལིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་སྙིང་གར་བརྒྱབ། དེ་ནས་རས་དགབ། མ་ཤི་ཙམ་བྱེད་ན་དེའི་ནངས་པར་མདའ་འདོན། མདའ་བརྒྱབས་ནས་ཀྱང་མནྟྲ་ཐོ་རེ་བཟླས། དགྲ་དང་བར་ཆུ་འབབ་པ་མེད་ན་བཟང་། ཞག་བརྒྱ་རེ་ལ་གཏོར་མ་མ་ཆག་པ་གཏང་། གཏོར་མདུན་ཁྲག་གིས་བྲན་ལ། རང་སྔགས་མཇུག་ཏུ་བྷ་ལིན་ཏ་བཏགས་ལ་འབུལ། མར་མེ་སོགས་མཆོད་པ་བཤམས་ལ་མནྟྲ་བཟླའོ། །ྀཨཚཿ ཀ་ལི་བྷ་ལི་ས་ཏི་ས་ཤར། མི་ཤི་དེར། ཨ་ཐ་ཧཱ་མི་ཨ་ཤར་ཀཱ་ལི་ཀ་མ་ཡི་ཀེ་བྷ། ཧ་ཋ་ཚོ་དྷེ། མ་སུ་ཁེ། སན་དྷ་སན་དྷེ་ན་ཧེ་རེ། བྷ་ཎོ་ཨ་ཀི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་སི་ཚེམ་པཱ་ནོ། སརྐེ་དྷཱ་ནེ། བཛྲ་ན་བྷིན་དུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལེ་ཝ་བྷཻ་རོ། ཨ་མུ་ཀ་ཏྲོ་ར་སན་དྷེ་ཨཱ་ཎོ་གྷོར་ཀཱི་ས་ཤར་མ། མེ་རི་བྷ་ཁ་ཏི། ཨི་ཤྭ་ས་བྷ་ཚ། ལྷ་སྒོམ་པའི་ཚེ་རང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལེར་ལམ་གྱིས་སྒོམ་པའི་ངང་ནས་མཉམ་པར་ཞོག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཞལ་ལས་དྲིས་སོ་ཨང་། རང་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྱག་བཞི་པར་བསྒོམ། མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲིགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བདག་ཅག་ལ་གནོད་བྱེད་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་ཁའི་སྦྲང་བུ་ལྟར་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་མནྟྲ་འདི་བཟླས་སོ། །བཛྲ་ཀཱ་ལ་བྷེ་རོང་། བྷ་ཧ་མ་དྷི་བྷེ་རོང་། ཀངྐ་བྷེ་རོང་། ཨ་པ་ཀེ་རཀྵོ། བཱ་ཕོར་བྷེ་ཤས། སིམ་ར་བྷ་ལོ། གྒརྐི་བ་ཤ་ཏེ་མེ་རི་བྷ་ཤ །ཏི་ཨི་ཤྭ་ར་ཝ་ཙ། ལན་དགུ་བཟླས། ཐལ་མོ་རྡེབ་ཐེངས་གསུམ་རེ་བྱེད། དགྲ་བགེགས་དངོས་དོད་དུ་ཡོད་ན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་བཟླས་པ་བགྱིས་པས། ཁོ་པ་ཁྲག་སྐྱུག་ནས་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲེང་བ་རཀྴ་ལ་བྱ། གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པ་བྱའོ། །དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡེབ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ་ཕ་ལ་ཧོ། ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ྶབཱིར་ལ་ན་མོ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་མགོན་པོའི་བྱད་ཟློག་འདི་ཁོ་ནའོ། །རང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལེར་གསལ་བཏབ་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་ཕུར་མནན་གཏད་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་ཁའི་སྦྲང་བུ་ལྟར། གནོད་བྱེད་བསྲེགས་ཤིང་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ། །ཚ་ལོ་ཀ་རེ། ཚེ་དུ་ཀ་རེ། བྷ་དུ་ཀ་རེ། བྷི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་རེ། ཨ་ཏིང་སིཎྜོ། ཕུ་ཏྲི་ན་མ་ཏེ། ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཀི །ཨང་གྱིང་ཕུ་རོ། རང་ཨོ་རྒྱན་དུ་བསྒོམ། ནངས་རེ་དགོང་མོ་མནྟྲ་ཚར་གསུམ་རེ་བཟླས། ཐལ་མོ་གསུམ་བརྡེབ། བྱད་འདྲེའི་གནོད་པ་ན་ཧི། མི་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་སྲུང་མདུད་སྔགས་ཆུ་གང་འདོད་བྱས། སྟག་སྦྲུལ་ཕག་བསྲུང་ངོ་།། ༈ རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་སྐོར། རྣལ་འབྱོར་མའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཛོ་ཀི་མ་ཎི་ཀ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདིའོ། །དང་པོ་ཚེས་བརྒྱད་དང་གཟའ་ཉི་མ་འཛོམ་པ་ལ་འགོ་བརྩམ་སྟེ་བྱའོ། །རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་བསྐུམ་པའི་ཚུལ་དང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཐུང་བའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་ཞིང་གཡས་བརྐྱང་པ་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་ཅན་དུ་མོས་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དུས་རྒྱུན་དུའམ་ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཙཀྲ་རྩིབས་ལྔ་པ་དང་། དྲུག་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཞེངས་པ་བཀོད་ལ། གྷི་ཝཾ་གིས་བྲིས་སམ་བྱུག །མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་བུམ་པ་དྲིས་གང་བ་དང་། འབྲས་གཙང་མས་བཀང་བའི་སྣོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བའི་ཀ་པཱ་ལ། མར་མེ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །གུ་གུལ་དང་ཤ་ཆེན་བསྲེག་པའི་སྤོས་བྷནྡྷ་དང་བཅས་པ་བཀོད་ནས། ཛ་ལ། སྭ་དྷུང་། ཐ་ལ། སྭ་དྷུང་སྭ་དྷུང་། དྷཱ་ར་ཏི་མ་ཧཱི། ཨ་ཧོ་ཐ་ཀོ་རི། བྷ་སྭན་དྷ་ར་སྭ་དྷུང་། སྭ་དྷུང་། ཨ་པ་ནི་ཀཱ་ཡ། ཞེས་ལན་གཅིག་བཟླས་ཤིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སྔགས་དང་། གནས་ཡུལ་གྱི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཡོད་པའི་སར་འགྲོ་བ་དང་འདུག་ནས་རང་བསྲུང་ན་རང་བཟླ་ཞིང་ཉེ་འཁོར་དུ་བཏབ། འཁོར་བསྲུང་ན་ཅི་མང་བཟླས་ཤིང་གང་སྲུང་བའི་གནས་ཁང་དུ་གདབ། དེས་ནི་གནས་ཁང་སྦྱང་ཞིང་གྲིབ་ཀྱིས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བཟའ་བཏུང་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཟས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐུབ་བོ། །དེ་ནས་རང་ཙཀྲའི་ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་གོང་བཞིན་གསལ་བའི་ཕྲེང་བ་ཞལ་ཤེས་ལྟར་བཟུང་ནས། ཨོཾ་ཨ་ཡང་། ཀླི་ཡང་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ། དེ་ནས་ཆང་མཆོད་གཙང་མ་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལ། ཤི་འོ་མར། ཁཱ་ཊ། ཤ་དཀར་ས་པཱ་ནི།་་་མང་པོ་མང་པོ། གིརྙ་་་མར།ཀུང་དུང་་་བྱང་སེམས།པཱ་ཏྲི། རི་ཝི། བྷ་རོ། བྷིནྡྷ། མ་ཏཱ་ན། ཀོ་ཊ། བྷང་རེ་མི། ཏཱི་པ་ཏཱི། སྭཱ་ཧཱཾ། ཞེས་བྲིས་ཏེ་ཆང་ལ་ཆོས་འབྱུང་ལག་ལེན་ལྟར་བྲིས་པའི་དབུས་ནས་ཙཀྲ་ལ་མཆོད་ཅིང་མཆོད་པ་རྣམས་བཏེགས། རང་ཡང་ལོངས་སྤྱད། རྗེས་ཀྱི་ཕྱག་དང་། མཆོད་པ་ནི། བྷ་ལ་ཏི་སུ་ར། ཀུང་ཏ་ཏི། ས་རུ་ཀ་ན། མས་ཏ་ཏེ། ཞེས་ཆུ་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོས་ཀྱང་མཆོད། རྗེས་སུ་མཎྜལ་བསྡུ་བ་དང་། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པ་དང་། སྒོ་དབྱེ་གཅོད་ཀྱི་སྔགས་ནི། སན་དུ། དྷོ་ཧེ། མ་ཏ། བུ་ཛུཾ། པཱུ་པ། མཱ་ཨ། ཨང་བྷ་ར། ཛ་ཧོ། སཾ་ནོ། མོ་ཥ། མོ་ཥ་ཏེ། གྷ་ཏི། བྷུ་ཧ་ར། ཞེས་བཟླས་སོ། །འདི་ནི་སྔགས་ཏེ། དབེན་སར་རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཕན་ཡོན་ནི་ཚེ་རིང་ནད་ཉུང་། བསམ་དོན་འགྲུབ། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་ངེས། མཐར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །གལ་ཏེ་གྲོགས་སམ་འཁོར་གྱིས་ས་མཎྜལ་མཐོང་དོགས་པ་བྱུང་ན། གནས་ཁང་གཙང་བྱེད་དང་། སྒོ་འབྱེད་གཅོད་མནྟྲ་གསུམ་རེ་བཟླས་ལ་རྣ་བར་བཏབ་ལ་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་མན་ངག་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ྀཨཚཿ ༈ རླུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག །རྐང་མགྱོགས་རླུང་གི་གདམས་པ་ལ། ལུས་གནད་བཅའ་བ་ལེགས་པར་བྱ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག །དམིགས་པ་ནི། རླུང་གི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་མཆན་འོག་གཉིས་ནས་ཡར་འགྱོགས་པར་བསྒོམ། འགྲོ་འདུག་གི་དུས་་་གོམ་པ་ཆེ་ཆུང་།དམིགས་པ་དང་སྦྲགས་ནས་རླུང་ཡར་འཐེན་ལུས་ཟམ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ སྦྲུལ་གྱི་རླུང་ནི། ལུས་གནད་བསྲང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་པུས་སྟེང་བཞག་རླུང་ཕར་འགྲོ་སྣ་ནས་གཏོང་ཞིང་ཁ་ནས་རླུང་སྒྲ་མེད་པར་དལ་བུས་མཆིལ་མ་དང་མཉམ་དུ་གསུས་པ་མ་ཁེངས་བར་ཡང་ཡང་མིད། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པས་སྐྱི་བརྗེས་ནས་ཡོང་གསུངས། ༈ གཏི་མུག་སངས་པར་བྱེད་པའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་ལ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅུང་ཟད་སྒུར། ལག་པ་མདུན་ནས་གཤིབས། མགྲིན་པ་སྒུར། དཔུང་པ་ཕྱིར་ཕབ། འཇིང་པ་ཡར་འཐེན། རླུང་ནི་དགང་ཞིང་འཛིན་པ་དང་མགོ་ལ་ཤེད་ཀྱིས་གཅུད་པས། ཚངས་བུག་ནས་རླུང་སྔོ་བུན་གྱིས་ཐོན་ཡོང་གསུངས། ཡོང་གིའང་སྣང། ༈ གྲོ་ཤོག་སྲབ་མོར་བཟང་དྲུག་བསྲེས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷནྡྷ་ཡཱ་བྷནྡྷ་ཡཱ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཡཱ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཡཱ། སྟར་སྟར་ཡཱ། སོ་ཤ་ཡཱ། སོ་ཤ་ཡཱ། སྣེ་ཏྲ་ཡཱ་སྣེ་ཏྲ་ཡཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུན་དྷེ་ལེ་ཀུ་སཾ། ཅིལ་ལ་མ་འབྲུམ་ཤལ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ཁྲག་ནད་རྒྱུ་གཟེར་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མཚལ་གྱིས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས། གོང་མ་བརྒྱ་བརྒྱད་པོ་ཉེར་ཅིག་གིས་རབ་ཏུ་གནས། བུམ་པར་ཆུ་མིག་ཤར་ལྟའི་ཆུར་བཟང་དྲུག་བཏབ་ཐུམ་དཀར་པོར་བྱས། སྟེང་དུ་སྔགས་ཐུམ་དམར་བྱས་ལ། གང་གིས་མ་མཐོང་བར་མདུན་དུ་བཞག །དེ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཛམ་ཏི་དར་དཀར་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན་གཡས་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་བུམ་པ། གཡོན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས་པ། སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ནད་ཀུན་ཞི་བར་བསམ། སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ནད་ཚབས་དང་སྦྱར་ལ་སྒྲུབ། མཐར་འོད་ཞུ་བདུད་རྩི་བསྟིམ། གང་བསྲུང་གདགས་ཤིང་བུམ་ཆུ་བླུད། མང་དུ་བསྲུང་ན་ཁྲུས་ཆུ་བཀྱེ། བལ་དཀར་སྔགས་པའི་སྲུང་བ་གདགས། རང་ཉིད་ནད་ཡོད་སར་འགྲོ་ན། དྲི་ཆུར་བསྔགས་པས་ངེས་པར་ཐུབ། དབང་པོ་རྣམས་སུ་བྱུག་གོ །དཀོན་མཆོག་རཏྣས་སོ།། ༈ ཛོ་ཀི་མནྟྲ་པཱ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་གྷོ་རཀྵ་ནཱ་ཐསཿ ཛོ་ཀི་བྲཧྨ་ནཱ་ཐ་ལ་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མནྟྲ། ཚེ་ལམ་གྱི་ནད་སེལ་གྱི་དཔེ་རིས། ཨོཾ་ན་མོ་ག་རཱི་བ་ནཱ་ཐམཿ མ་ཧཱ་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨ་གཾ་མཾཿ ཨ་ཧཱུྃཿ ཨ་སུཾ་ཊཾ་སྭཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱ་སྭཱཧཱ་ཨོཾཿ སྔགས་འདི་གཉིས་ལག་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་མཛུབ་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་པའི་ལྟས་ཤར་ནས་རི་རྩེ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཆུ་འཁྱོར་བ་གང་ ལ་སྔགས་ཚར་གཅིག་བཟླས། ཨོཾ་ཞེས་པའི་དུས་སུ་བཏུང་། དགོང་མོ་ཡང་བཏུང་། སྔ་དྲོ་ཕྱོགས་ཤར་དང་དགོང་མོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚེ་ལམ་གྱི་རི་མོ་ཡལ་ངེས། ཡང་ཚེ་ལམ་གཉིས་པ་ཆད་དམ། འཆི་ལྟས་གཉིས་ཀ་ཤར་ན། ྈཔཱོ་ྷྷཾ་ཤྲཱི་ཨཾ། ཀ་ལི་ྷྷཾཿ ྷྷཾ་ཛི་མཾ་སྭཱ་ཧཱཿ སྔགས་འདི་སྔ་དྲོ་གོང་ལྟར་ངག་ཏུ་ལན་གསུམ་བཟླས་སྟེང་། ཧཱུྃ་ཞེས་ཚེ་ཆུ་འཐུང་། དུས་གསུམ་ཁ་ལྟ་བ་གོང་ལྟར་བྱ། ནད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར། བཀའ་གསང་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ༔ ༈ གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ྶབཱིར་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛཱ་ྶྥཱིར་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ། མགོན་པོ་ཆེན་པོ། ཛཱ་ྶྥཱིར་ཏེ་བླ་མ་དེ་དག་འཇའ་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ། ད་ལྟ་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐ་དག་གིས་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་གདམས་པ་ནོད་པར་ནུས་པ་ཤ་སྟག་གོ །གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ྶྥཱིར་གྱི་སློབ་མ་ནི། བདག་གི་བླ་མ་བཛྲ་ནཱ་ཐ་སྟེ། རང་ལོ་ཉེར་བཞི་པ་ལ་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ནོད་པར་བགྱིས་པའོ།་་་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་ཞལ་ལས་དྲིས། གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་གཅོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་སྔགས་སྲུང་གི་མན་ངག །ཟས་དུག་བསྲུང་བ་བི་ཥ་སྟོབས་འཇོམས་ཀྱི་མན་ངག །ཕ་རོལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཞོམ་པ་བྱད་ཟློག་གི་མན་ངག་སྟེ།་་་ཟུར་དུ་གསལ། བཞི་པོ་འདི་ནི་སྔོན་འགྲོ་ཕྲན་བུའི་སྐོར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཁ་ཟས་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅོད་ཅིང་འཇའ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཟས་སུ་བཟའ་བའི་དམིགས་པ། རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་རླུང་འཆུག་མེད་དུ་འཇུག་པ་དབུ་མ་གསལ་བྱེད་དང་། རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་དབུ་མ་བསྐོར་བའི་རླུང་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག །བདེ་བའི་གནད་བསྐུལ་ཞིང་རྩལ་སྦྱང་བོགས་འདོན་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དམིགས་པའི་མན་ངག །དེའི་ཚེ་ཀུནྡའི་གེགས་སྲུང་ཞིང་བཟུང་བ་རྩ་རླུང་ཐེམ་བུའི་མན་ངག །བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་འདྲེན་ཅིང་ལུས་ཀུན་ལ་འགྲེམ་པའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་འཇའ་ལུས་སྒྲུབ་པ་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་མན་ངག་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཕྲན་བུའི་སྐོར་ལ་གཉིས་ཏེ། རླུང་སྦྱོར་དང་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དངོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གེགས་སེལ། སྟོད་གཟེར་དང་སྦོས་ཁྲོག་གཞོམ་ཞིང་སྟོད་སྨད་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཞིང་རླུང་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག །མིག་དང་རྣ་བར་རླུང་འཛིན་ཅིང་གཞིལ་བ་དང་། རྨོངས་པ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་རླུང་སོར་མོ་ལ་འགྲེམས་པའི་མན་ངག །སྙིང་རླུང་དང་། ཆུ་གཞི། ཤ་ལྷད་འདོན་པའི་དམིགས་པ་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག །གསང་བ་སྦུབས་སུ་སྦས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་སྒྲུབ་པ། དེ་དག་གི་གེགས་སེལ་བའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག །ཚ་གྲང་གི་ནད་སྐྱུག་ཏུ་འདྲེན་པ་དང་སྦྱང་བའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག་རྣམས་སོ། །སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་སྐོར་ལ། གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག །ལུས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྐྲངས་འབུར་དང་། རྨེན་བུ་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག །མདའ་མདུང་མཚོན་ཆའི་ངར་དབལ་རྡུགས་པར་བྱེད་པ། ས་ལ་བརྟེན་པ་དང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག །མཛེ་ནད་དང་། ཕོ་ནད་སོགས་སྒོས་སུ་བཅོས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆུ་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག གཞན་ཕན་སེར་བ་བསྲུང་བ། གཏོར་མ་བཅའ་ཞིང་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་རྣམས་མཆིས་པ་ལས། སྔགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཟུར་དུ་གསལ། འདིར་དངོས་གཞི་དང་རླུང་སྦྱོར་ཕྲན་བུ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ཁ་ཟས་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅོད་ཅིང་འཇའ་ལུས་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཟས་སུ་བཟའ་བ་དམིགས་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་འདི་ལ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་གསལ་བཏབ་ལ་བསྡུ་བ་དང་། རླུང་ཞི་བར་ཟ་བ་དང་། དྲག་པོར་ཟ་བ་དང་། བཙན་ཐབས་སུ་ཟ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བཅད་གྲིབ་ལ་འཛེམ་སྟན་གྱི་རྒྱབ་མཐོ་བ་ལ་འཁོད་དེ། རྐང་པ་གཡོན་གྱི་རྟིང་པས་གསང་བའི་རྩ་ཆེན་མནན། གཡས་ཀྱི་རྟིང་པ་སྤུ་མཚམས་སུ་གཏད་པའི་རྐང་སོར་གྱི་རྩེ་སར་བཙུགས་ལ་བརྟེན། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་པུས་སྟེང་བཀན་ཅིང་ལུས་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ་ལ། མགྲིན་པ་སྒུར་པས་སྟོད་མགོ་ནོན་པར་བྱ། མིག་མདུན་གྱི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་སར་རང་བབས་སུ་ལྟ་སྟངས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བླ་རྣལ་རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་གསལ་བར་བསྡུ་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཨོཾ་ན་མོ་ན་མོ་ན་མོ། ཛཱ་ྶབཱིར་ཛ་ྶབཱིར་ཛཱ་ྶབཱིར་ཞེས་བརྗོད། སྲིན་ལག་གཡས་ལ་མཆིལ་མ་བཏབ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུག་གོ །དམིགས་པ་ནི་སྨིན་མཚམས་སུ་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ྶབཱིར་དེ་ཉིད་རབ་བྱུང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཕྱག་གཉིས་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཞབས་གཉིས་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་དེ་བཞེངས་པའི་སྐུ་ཚོན་གང་པའམ་ནས་འབྲས་ཙམ་པ་ལམ་མེར་བཞུགས་པ་ལ་སེམས་གཏད། དེའི་ངང་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་རླུང་སེར་པོ། ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། མེ་རླུང་དམར་པོ། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་གུ །ནམ་མཁའི་རླུང་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། རྔུབ་པའི་ཚེ་རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ནར་གྱིས་དྲངས་ནས་ལུས་ཁེངས་པར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་རླུང་ཞི་བར་བཟའ་བ་ནི། ལུས་གནད་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་རླུང་རོ་ཕྱིར་འབུད། དེ་རྗེས་གཞུར་ཏེ་རྔུབས་ལ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་མཆིལ་མ་མིད་པ་ཡང་ཡང་བྱ་སྟེ། རླུང་གིས་གང་བར་གྱུར་གྱུར་གྱི་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་རླུང་གེགས་མི་འབྱུང་ཞིང་འབྱོངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་དྲག་པོར་བཟའ་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ། རླུང་རོ་སྒྲ་བཅས་སུ་འབུད། དེ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་རྔུབས་ལ་ཁ་བཙུམ་པ་དགང་ལ་མཆིལ་མ་སྒྲ་བཅས་སུ་མིད། ཚད་སྔར་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བཟའ་བ་ནི། རླུང་རོ་སྒྲ་བཅས་སུ་འབུད་ཅིང་ལྟོ་བ་གཅར། འཕོ་བ་འཆུན་བཙལ། ལྐོག་མ་དང་མིད་པ་མདུན་དུ་བརྒྱངས་ལ། མགྲིན་པ་ནས་རླུང་སྒྲ་བཅས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇུག་སྟེ། ནང་ཁེངས་པ་དང་ཅུང་ཟད་མནན། གསུམ་གར་རྒྱབ་རླུང་རང་སོར་འཇོག་ལ། འདོར་བ་སྤང་། དམིགས་པ་ནི་གསུམ་ཀ་འདྲའོ། །འདི་དག་ནི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རླུང་འཆུག་མེད་དུ་འཇུག་པ་དབུ་མ་གསལ་བྱེད་དང་། རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་དབུ་མ་བསྐོར་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི། ལུས་སྒུར་ཏེ་ལང་བའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་སྐུམ་ཁྲུ་གང་ཡོད་པར་བྱ། པུས་སྟེང་ལག་གཉིས་བཞག་ལ་རྐེད་པ་བསྲང་། སྟེང་རླུང་འཕུལ་ནས་བཅད། ལོང་གཉིས་གནོན། མདུན་རླུང་འཆུན་བཙལ་ལ་དྲངས། འབྱོངས་ཚེ་རྐང་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་དབུ་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་འཆུན་རེས་མོས་སུ་བྱ་ཞིང་བསྐོར་བའོ། །རླུང་གནད་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བདེ་བའི་གནད་སྐུལ་ཞིང་བོགས་འདོན་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དམིགས་པའི་མན་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ལས། རང་ལུས་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ། ཁ་གདེངས་རྒྱས་པ། ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཡར་སྣེར་དྭངས་མ་དཀར་པོ་དང་། མར་སྣེར་དྭངས་མ་དམར་པོ་བྱིའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་བསམ། རླུང་གོང་ལྟར་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དབུ་མའི་རྐེད་པར་འཕྲད་པའི་ཚེ། དབུ་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཚེ་དཀར་པོས་དམར་པོ་འབྲོས་དེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་དང་། གཡོན་དུ་འཁོར་དུས་དམར་པོས་དཀར་པོ་གོང་བཞིན་འདེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མར་བབས་ཏེ། དམར་པོའི་འོག་ཏུ་སླེབས་པ་ན། དབུ་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་དུས་དཀར་པོས་དམར་པོ་དེད་ནས་ཚངས་བུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཡོན་དུ་བསྐོར་དུས་དམར་པོས་དཀར་པོ་དེད་དེ་གསང་གནས་བར་འགྲོ་བར་སྒོམ་ཞིང་འབད་པས། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དྲགས་མགོ་བོ་ན་ཞིང་གཟེར་བ་འབྱུང་། བདེ་བའི་ཉམས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་རོ། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སོ་སོར་བཞག་གོ །འདིའི་སྐབས་སུ་བདེ་བའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་འབར་ཏེ། བྱང་སེམས་འཕོ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཉེ་བ་ན། བཞི་པ་ཀུན་དའི་གེགས་བསྲུང་ཞིང་བཟུང་བ་རྩ་རླུང་ཐེམ་བུའི་མན་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་ཐེམ་དང་རླུང་ཐེམ་མོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུན་འཁྱེར་གྱི་རླུང་གནད་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་རླུང་ཐེམ་ནི། རྩོལ་མེད་ཀྱི་འཕོ་རླུང་མདུན་དུ་ཕུལ། ལྟེ་བ་རྒལ་ཚིགས་ལ་བཅར་ཏེ་འཐེན། རྩ་ཐེམ་དང་སྦྱར་བ་བྱའོ། །དེ་ནི་གེགས་བསྲུང་ཞིང་བཟུང་བའོ། །ལྔ་པ་བྱང་སེམས་གྱེན་ལ་འདྲེན་ཅིང་ལུས་ཀུན་ལ་འགྲེམ་པའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། འདྲེན་པ་དང་འགྲེམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ལུས་སྟོད་ལ་འདྲེན་པ་དང་། མགོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །དང་པོ་རྐང་པའི་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། ལག་གཉིས་མདུན་དུ་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་། རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ལ་སྟོད་དུ་བཙུད་ཅིང་ལུས་སྟོད་སོར་མོ་ལ་འཆུན་བཙལ་ལོ། །གཉིས་པ་མགོ་ལ་འདྲེན་པ་ནི། རྐང་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་བཀབ་པ་ལ་དྲང་པོར་རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་མགྲིན་པ་དང་མགོ་བོར་བཙུད་ཅིང་འཆུན་དམིགས་ལ་བཙལ་ལོ། །གཉིས་པ་འགྲེམ་པ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་བཞག་ལ། རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་བརྒྱངས་ལ། ལུས་དང་མགོ་བོ་གཡས་སུ་གཅུ་ཞིང་། པུས་མོ་གཡོན་གྱི་མགོ་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་ནང་དུ་འཐེན་པ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་དེ་ཉིད་བསྒྱུར་བར་བྱ་ཞིང་། ལུས་ཀུན་ལ་འཆུན་བཙལ་ལོ། །དྲུག་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འཇའ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་མན་ངག་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་གནད་དབུ་མར་ཀ་འཛུགས་དང་འདྲ་བ་ལ། རླུང་གནད་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བགེགས་སྐྱོན་རྣམས་དུ་བའི་རྣམ་པས་སྔོ་བུན་བུན་ཐོན། སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན། དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང། དབུ་མ་རང་ཡང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་། དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་སྐབས་སུ་བོགས་འདོན་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་། དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གེགས་སེལ་དང་། ཕྲན་བུའི་འཕྲུལ་འཁོར་རླུང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྐོར་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྟོད་གཟེར་དང་སྦོས་ཁྲོག་གཞོམ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཞལ་ལས་ཤེས། སྟོད་སྨད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག་ནི་བཞི་སྟེ། རྩོལ་མེད་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ། རོ་སྟོད་གཟེར་བ་དང་། སྦོས་ཤིང་རྩིབས་ལོགས་ཕན་ཚུན་བསྡོམས་པ་ལྟར་ན་བ་སོགས་བྱུང་ན་སེལ་བའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ལུས་བསྲང་ཞིང་རྐང་པ་རྩ་ཐེམ་ལྟར་ལ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་དགང་ཞིང་ཅུང་ཟད་མནན། ལག་པ་མདུན་དུ་འཕང་ཞིང་སྟོད་ཀྱི་རླུང་སེལ་ལ་བརྡེག་གོ །གཉིས་པ་སྨད་སྦོས་ཤིང་ཁྲོག་པ་དང་ན་ཟུག་བྱུང་ན། འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཕོ་སྟོད་ཕོ་སྨད་དུ་རྡེག་ཅིང་འབེབ་བྱ་བ་དང་། གྲུ་འབེབ་བྱ་བ་སྤེལ་མར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྟོད་གེགས་རླུང་སྒྲེགས་འཆོར་བ་སེལ་བའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་ལ་སོར་མོ་པུས་སྟེང་དུ་འཆུན་བཙལ་ལ་རྒྱུན་རིང་སྨད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྨད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི། འོག་རླུང་འཆོར་ཚད་ན། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལས་ཅུང་ཟད་སྒུར་ཞིང་། ལག་པ་པུས་སྟེང་སྲང་ཞིང་དབུ་མ་ཀ་འཛུགས་ཀྱིས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་མིག་དང་རྣ་བར་རླུང་འཛིན་ཅིང་གཞིལ་བ་དང་། རྨོངས་པ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་རླུང་སོར་མོ་ལ་འགྲེམ་པའི་རླུང་གནད་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མིག་ལ་རླུང་འཛིན་ཅིང་གཞིལ་བ་ནི། ལུས་གནད་རྒྱུན་ཁྱེར་སྔར་ལྟར་ལས། རྣ་བའི་བུག་པ་ཐེམ་བུས་བཀག་སྟེ། རླུང་ཕྱིར་བུས་རྗེས་ལག་གཡས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་རྣ་གཤོག་བསྡམས་ནས། མིག་སྒྲིལ་ཞིང་རླུང་ནང་དུ་འཐེན་པས་སྒྲ་བཅས་སུ་འབྱུང་། ཕྱིར་གཞིལ་བ་ལ་ཡང་ལུས་གནད་དེ་ལས་རླུང་ཕྱིར་འདོན་པའོ། །གཉིས་པ་རྣ་བར་རླུང་འཛིན་པ་དང་གཞིལ་བ་ནི། རྣ་བའི་བུག་པ་གསལ་ཏེ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་ནི་རྣ་བ་དང་མིག་ལ་སྐྱོན་མི་འབྱུང་ཞིང་། ལྷའི་རྣ་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སོར་མོ་ལ་རླུང་དགྲམ་པ་ནི། ལུས་གནད་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་རམ། འདྲེན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལྟར་ལས། རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་སྟོད་དུ་བརྒྱངས་ཏེ་ལག་ཉ་སོར་མོར་བསྒྱུར་ཞིང་འཆུན་བཙལ་བས། དང་པོ་རྩ་གསལ་ཞིང་འབྱོངས་ཚེ་ཐལ་བ་སྤུར་ནུས་སོ། །བཞི་པ་སྙིང་རླུང་གི་གེགས་སེལ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་སྦྱོར་དམིགས་པ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་མཐིལ་སྤྲད་པའི་སོར་མོ་ལག་གཉིས་ཀྱིས་སྦར་འཛིངས་སུ་བསྡམ། རླུང་སྦྱོར་ཀ་འཛུགས་ལྟར་ལ། དབུ་མ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་པའི་ཡར་སྣར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་་་་བླ་མའི་བཞུགས་ཚུལ་ཞལ་ལས་ཤེས།གོང་བཞིན་གསལ་བ་ལ་ཡར་འཐེན་དུས་བླ་མ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད། སའི་གཏིང་དུ་མར་བྱོན་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་རྐང་མགོ་ལ་ཆུན་བཙལ། ཕྱིར་འཐེན་ཅིང་འབེབ་པའི་དུས། བླ་མ་ཡར་བྱོན་སྨིན་ཕྲག་གི་ཐད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་། ས་འོག་གི་དམིགས་པ་རྒྱུན་བསྲིང་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཆུ་སེར་གྱིས་ལུས་དང་ཡན་ལག་སྐྲངས་པ་སོགས་ལ། དབུ་མ་བཙུགས་པའི་ནང་དུ་ཡན་ལག་གི་ཆུ་སེར་བསྡུས་པར་དམིགས་ཤིང་། ཆུ་སེར་བསྡུ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་་་ལག་ལེན་ཞལ་ལས་ཤེས།དང་རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་གིས་ལུས་དགང་ཞིང་། སྲོག་རླུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ལྟར་ལ་འབེབ་བྱ་བ་དང་། ཡང་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ་ལག་སོར་གཡོན་གཡས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ནང་སརབསྟན་ལ་འབེབ་བྱའོ། །དེས་ནི་ཆུ་སེར་གཤང་སྒོ་ནས་ཐོན་འོང་ངོ་། །དྲུག་པ་ཤ་ལྷད་འདོན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་གནད་ནི། རྐང་པ་དང་ལག་པ་བསྣོལ་ལ་སྒྲེང་ཞིང་། རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་སྒང་ལ་ལུས་ཀུན་ལ་འཆུན་བཙལ་ལོ། །བདུན་པ་སྦ་བ་སྦུབས་འདྲེན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་གཉིིས་ཏེ། སྦྱང་བ་དང་གེགས་སེལ་བའོ། །དང་པོ་རྐང་པ་གཉིས་པུས་མོ་བཙུགས་པའི་བར་དུ་འཁྱུད་གང་ཡོད་པར་བྱ་ཞིང་། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་བཞག་ལ་རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་མདུན་རླུང་བརྒྱངས་ཤིང་ཕྱིར་འཕུལ། རྒྱབ་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་འཆུན་བཙལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་གནད་ལ་འབད་པས་དྲི་ཆུ་སྡོམ་པའི་གེགས་བྱུང་ན་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། ལག་པ་མདུན་དུ་བརྒྱངས་ཤིང་སྟོད་ཀྱི་རླུང་སེང་དུ་རྡོག་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་རྐང་པ་མདུན་དུ་བརྐྱང་ཞིང་ལུས་བྱིངས་ས་ལ་འབེབ་རླུང་གནད་གོང་བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཚ་གྲང་གི་ནད་སྐྱུག་ཏུ་འདོན་པ་དང་སྦྱང་བའི་རླུང་གནད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མན་ངག་ནི། རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རླུང་དང་ལྡན་པས། ཆུ་སྐོལ་དང་གྲང་མོ་གང་རུང་འཐུང་ཞིང་། ལུས་གནད་རྒྱུན་འཁྱེར་ལྟར་ལས་དཀྲུག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་ཅིང་། སྒྲེགས་པ་བཏོན་པས་སྐྱུག་འབྱུང་ཞིང་། གསང་སྒོ་ལའང་ནད་འཐོན་ནོ།། གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། རྣ་མིག་གཉིས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཁྱད་པར་རླུང་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་རྣམས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་གཅིག་གིས་མཚུངས་མེད་འཇའ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རླུང་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཚང་ལ་མ་ནོར་རྫོགས་པ་འདི་ཉིད་དུས་བསྐལ་གྱི་དབང་གིས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་མང་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། འབྲི་ཁུང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ལྡོམ་བུ་བ་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ། གཏེར་སྒྲོམ་བྲག་དཀར་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། ཕྱིས་འབྱུང་ལམ་འདིར་མོས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་མ་གཏོགས་པ་ལ་དཔེ་དང་གདམས་པ་སྦྱིན་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས་ཤིག །ྀཨཚཿ ༈ རླུང་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཀ་དག་རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་པོ་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།་་་ཚིག་འོག་མ་གཉིས་ཀུན་ལ་འགྲེ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ན། །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཕོ་བྲང་ན། །མ་ཧཱ་ནཱ་ཐའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ རྩལ་སྣང་ཀུན་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ན། །གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཕོ་བྲང་ན། །བཛྲ་ནཱ་ཐའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ན། །མཁའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །༴༴ འཁོར་འདས་མཉམ་ཡངས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ན། །དྷརྨ་པཱ་ལའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་ཕོ་བྲང་ན། །མཁན་ཆེན་རྣམ་འཇོམས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ བསླབ་གསུམ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ མཛོད་སྤུ་མི་ཤིགས་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་ན། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ ཟབ་ལམ་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཕོ་བྲང་ན། །བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༴༴ དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་འདིར་རབ་ཞུགས་པའི། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས། །མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྣམ་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་ས་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རབ་ཡངས་པ་སོགས་དད་ལྡན་འགས་བསྐུལ་བ་ལས། འབྲི་གུང་པ་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། ༈ ནམ་མཁའ་ཞལ་མཇལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ལ་ན་མོ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་ནི་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེངས་སུ། །རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འགྱིང་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྟན། །དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཟུངས་ཅན་འཕྲང་ཞིང་ལྡན། །རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་དཀར་གསལ་སྟེང་དུ་ཕྱེ། །རླུང་ལྷ་ཕོ་མོ་ཟོམ་ཆེན་ནང་དུ་ཉལ། །རི་རབ་ཐེམ་སྐས་ནང་ནས་སྤར་ཞིང་སྦུད། །དེ་ཚེ་རང་རིག་ཉི་ཟླའི་ལྷ་ཞལ་མཐོང་། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མཁའ་ཞལ་མཇལ་བ་སྟེ། །གནས་ཆེན་གཏེར་སྒྲོམ་བྲག་དཀར་དབེན་གནས་སུ། །བཟང་པོའི་ཚེས་ལ་རཏྣ་ལཀྵྨཱིས། །ཞལ་ལས་སྨྲས་ཏེ་དུག་ལྔའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །གདོད་མའི་གནས་མཆོག་གང་དེ་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ྀཨཚ། ༈ ཟབ་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བའི་གདམས་པའི་བརྗེད་ཐོ་ཞིག །ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་ཕན་བློས་བྲི་བར་བྱ། །བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་བཀའ་ཡི་རྒྱ་ཁྲོལ་ཞུ། །སྟེང་འོག་རླུང་ནི་དབུ་མའི་ཁྱིམ་དུ་གཞུག །གླིང་བཞི་རབ་བགྲོད་རི་རབ་ལྟོ་བ་གདེངས། དེ་ནི་དབུ་མའི་རླུང་གི་ལམ་སྦྱོང་སྟེ། །རྩ་གནས་མ་ཁྲེམས་བར་དུ་འདི་ལ་འབད། །དངོས་གཞིའི་རླུང་གནད་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། །གླིང་བཞི་རི་རབ་འཕང་ཞིང་རྡེབ་པ་ནི། །འཆུན་ལྡན་རབ་ཏུ་སྒྲིམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །གྲངས་མེད་ཅི་ནུས་བར་དུ་འབད་ཅིང་བསྣུན། །རྗེས་བར་ཉི་ཟླ་མུན་པར་མངོན་སུམ་ལྟ། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་དོན་དང་མ་ལྡན་བར། །ཐ་མ་ཡ་བྲལ་བར་དུ་མི་གཅོད་ཅིང་། །རང་བབས་གཏད་མེད་ངང་ལ་འབད་པ་གཅེས། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྙོམ་ལས་སྡོམ་བུ་བ། །རཏྣའི་མིང་ཅན་བདག་གིས་བྲིས་པ་འདིས། །མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །དགེའོ།། ༈ རླུང་ཁྲིད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཛཱ་ཧ་བཱིར་བརྒྱུད་རླུང་ཁྲིད་ཀྱི། །བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ། །དང་པོ་རྒྱུན་ཁྱེར་རྩ་བའི་ལུས་ཀྱི་་་བཞི་པ།དང་། །གཉིས་པ།་་་དབུ་མ་གསུམ་པ།་་་གསལ་བྱེད་བསྐོར་བའོ། །རྩ་ཐེམ་རྒྱུན་ཁྱེར་འཕྲུལ་འཁོར་མཚུངས། །ལྔ་པ།་་་སྟོད་དང་མགོ་ལ་འདྲེན་པ་གཉིས། །འགྲམ་ཆེན་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་འམ། །དྲུག་པ།་་་འཇའ་ལུས་འཕྲུལ་འཁོར་དབུ་མ་བསྐོར། །དང་པོ།་་་སྟོད་རླུང་གཟེར་འདོམས་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །སྦོས་འཇོམས་ཁྲོག་སེལ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །སྒྲེགས་གནོན་ཐུར་སེལ་དབང་སྡུད་དོ། །གཉིས་པ།་་་མིག་རླུང་འཛིན་གཞིལ་མིག་འཕྲུལ་འཁོར། །རྣ་རླུང་འཛིན་གཞིལ་རྣའི་འཕྲུལ་འཁོར། །གསུམ་པ།་་་ལག་སོར་རླུང་དགྲམ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །བཞི་པ།་་་སྙིང་རླུང་སེལ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །ལྔ་པ།་་་ཆུ་སེར་བསྡུ་ཞིང་དྲངས་དབབ་འབེབ། །ཤ་ལྷད་འདོན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་་་དྲུག་པ།དང་། །སྦ་བ་སྦུབས་འདྲེན་འཕྲུལ་འཁོར་་་བདུན་པ།དང་། དེ་ཡི་གེགས་སེལ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། །ཚ་གྲང་ནད་འདོན་དཀྲུགས་་་བརྒྱད་པ།འཕྲུལ་འཁོར། །མིག་དང་རྣ་བའི་གེགས་སེལ་གཉིས། །དེ་ལྟར་གཞུང་བསྟན་འདི་ཉིད་ལ། །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། །བགྲང་མི་ལང་བ་དུ་མ་འབྱུང་། །ནམ་མཁའ་ཞལ་མཇལ་ལུས་གནད་གཅིག །ཟབ་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་རླུང་ཞུག་གཉིས། །དགྲམ་ཆེན་རླུང་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་གཅིག །སྦྱང་སྤེལ་སྤར་བའི་ཚིག་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་ཟབ་ལམ་རླུང་ཁྲིད་ཀྱི། །འཕྲུལ་འཁོར་རྐང་གྲངས་རྩ་ཚིག་འདི། །དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །བསྐུལ་ཏེ་འབྲི་གུང་རཏྣ་ཡིས། །རྒྱ་མ་ཁྲི་སྒང་དག་ཏུ་བཀོད། །མངྒ་ལཾ།། ༈ དཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛཱ་ཧབཱིར་ལས་བརྒྱུད་པའི་རླུང་ཁྲིད་ལས། འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཟབ་ལམ་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་འདྲེན། རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛཱ་ྶིབཱར་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། གང་ཟག་འབྱུང་བའི་སྒྱུ་ལུས་བྱེར་ཟུག་སྙོམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། གེགས་སེལ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་མ་རྨོངས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཙོ་བོར་ལམ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མན་ངག་གི་གསང་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི། བདག་གཞན་གྱི་འདུ་བ་ཆ་སྙོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གེགས་གང་གིས་སེལ་ཞིང་བོགས་གང་གིས་འདོན་པར་བྱ་བ་ནི། རླུང་རིག་གི་འདུན་པས་བསྒྱུར་ཞིང་དཔྱད་པ་ན། འཆར་བར་འགྱུར་བས་ལས་ལ་སྦྱར་བས་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་ལྡན་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འགའ་ཞིག་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རླུང་ཞི་དྲག་གང་བཟའ་ཡང་། གྲེ་བ་སྐམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་རླུང་སྒྲ་བཅས་དང་སྒྲ་མེད། ཕྱི་འགྲོ་དང་ནང་འགྲོ་མ་གོ་བར་རླུང་མིད་མ་ཤེས་ན། སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཁྱེར་མཆུ་ལ་སྦྱར་ནས་དྲང་ཞིང་། ཆུ་དང་མཉམ་དུ་མིད་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་རླུང་ཟོས་པས་ཆུ་མིད་པ་ལ་ན་ཟུག་དང་རྐེ་འཆུས་པ་ལྟ་བུས་རླུང་འཆུན་དཀའ་ན། ལུས་གནད་ཙོག་པུར་བྱ། ལག་གཉིས་མགོ་བོར་སོར་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བསྡམ། རྐེད་པ་བསྲང་། རླུང་བཟུང་ལ། གཞན་གྱིས་རྒྱབ་ནས་ཚིགས་པ་དྲུག་བདུན་གྱི་ཐོག་ཏུ་པུས་མོ་གཏད་དེ། ལག་པས་སྟོད་ནས་བསྡམ། ཕྱིར་ལྟག་འཐེན་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། རླུང་དབྱུང་དུས་ཁ་སྣ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་བུས་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་མདུན་སྟོད་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲོག་རུས་འབྲལ་སྙམ་བྱེད་པ། མིད་པ་འཆུས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱབ་དང་རོ་སྟོད་སྒྲེགས་ནས་གཟེར་བ་ལྟ་བུས་རླུང་ཆུད་མི་བདེ་ན་ལང་པའི་ལག་པ་སྦར་འཛིངས་ཀྱིས་མགོ་ནས་བསྡམ། རླུང་བསྡམ་པའི་རྒྱབ་སོག་ཕྲག་ཏུ་རས་སམ་སྣམ་བུའམ་གང་རུང་གིས་ཕོ་ལྡོ་ཁུ་ཚུར་ཉིས་སྒྲིལ་ཙམ་བཞག་ལ། གྲོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་བསྡམས་ཏེ་འདེགས་འཇོག་ཅི་མང་དང་། ཡང་སྒྲོག་རུས་ལ་ཁུ་ཚུར་རྡེག་ཅིང་། རྐེ་དང་གཉའ་བ་ལག་པས་གཤུད། མར་དཀར་གྱི་བྱུག་པ་བྱ་ཞིང་། རླུང་གཅུད་པའི་རྐེ་ལ་འཆུན་བཙལ་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་རྣམས་བྱས་པས་རླུང་ཆུད་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རླུང་བཅུག་ནས་མགོ་བོ་ན་ཞིང་གཟེར་ན། རླུང་བཟུང་བས་ལག་པ་མགོ་ལ་རྡེག་པ་མང་དུ་བྱའོ། །ཡང་རླུང་ལུས་ཀྱི་གཞོགས་གཅིག་ལ་ཆུད་ཅིང། གཅིག་ལ་མ་ཆུད་ན། གང་མ་ཆུད་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀུན་ལ་རླུང་ལ་བཅུད་ལ་འཆུན་བཙལ། རྐང་ལག་མགོ་སོགས་ལག་པ་གཤུད་པ་མང་དུ་བྱས་ལ། ཉལ་ཚེ་རླུང་མ་འཆུད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞོགས་ས་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བས་རླུང་ཡོ་བ་སྲོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལག་པ་སྦྲིད་པ་དང་། ཚིགས་ཆེན་དང་སོག་ཚིགས་ན་བ་སོགས་བྱུང་ན། རླུང་བཅུད་པའི་ན་ས་འཕུར་ཞིང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ལག་པ་ལ་འཆུན་བཙལ། མཁྲིག་མ་ན་ན་ལག་པ་པད་ཀོར་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་ཚིགས་སུ་མར་གསར་གྱིས་བྱུག་པ་ཐེམས་པར་བྱ། ཡང་དཔུང་ཚིགས་དང་རོ་སྟོད་གཟེར་ན། ལུས་སྲོང་ལག་གཉིས་རང་བབས་སུ་པུས་སྟེང་བཞག་སྟེ་རླུང་བཅུག་ལ། དཔུང་པ་ཕྱི་ནང་བསྐོར་བ་རེ་མོས་དང་། མཉམ་དུ་བསྐོར་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་བར་རླུང་སྟོད་དུ་བརྒྱངས་ནས་མགོ་བོ་ན་ཞིང་། དབུགས་སྟོད་དུ་འཚངས་ནས་རླུང་སེང་རྣམས་ན་ཞིང་འཕར་བ་དང་། ཤ་ཁོལ་ཙེར་འཕྲིག་པ་སོགས་བྱུང་ནས་རླུང་རྣལ་དུ་མ་ཕེབས་ན། ས་ཁོད་སྙོམས་པའི་སྟེང་དུ་ཤིང་སྟུམ་ལག་ངར་ཙམ་ཧྲིལ་ནར་གྱི་སྟེང་དུ། རྐང་པའི་རྒྱུ་མ་ཁུག་ཁེལ་བར་བྱེད་པའམ། ཤིང་ཕུར་ཁྲུ་གང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་སར་བཙུགས་པའི་བར་དུ་མཁྱུད་གང་ཙམ་ལོང་པའི་ཤིང་ཕུར་གཉིས་ཀྱི་མགོར་རྐང་པའི་རྒྱ་ཁྲག་བཀལ་ཏེ། ལག་པ་མདུན་དུ་མཁར་བ་ལ་བརྟེན་ལྗིད་རྐང་པ་ལ་བཀལ་བའམ། ཡང་ན་དབྱུག་པ་ཁྲུ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པའི་སྣེ་མོ་བྲང་གི་ལྷེན་སྣར་བཙུགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་བཀལ་ཞིང་རླུང་བསྡམ། ལན་ལྔའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱར་བས་རྐང་པ་ལ་དྲོད་ཕེབས་ཤིང་། བར་རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་པའི་གེགས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་ལོག་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། ལས་རླུང་དྲག་ཏུ་གྱེན་ལ་ལོག་ནས་དབུགས་མི་འཐོན་ཞིང་། མགོ་བོ་དང་རྣ་འགྲམ་རོ་སྟོད་རླུང་སྲང་རྣམས་ན་ཞིང་། མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག །དབུགས་ཕྱིར་དུ་བསྐྱེལ་འདྲེན་དཀའ། ལུས་ཀྱི་སྨད་དྲོད་འཆོར་ཞིང་། སྟོད་དྲོད་ཆེ་བར་འབར། མཆན་འོག་དང་སྐྲ་མཚམས་ནས་རྔུལ་འབབ། དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་བསྡམས། ལྕེ་གྲེ་ཕུགས་སུ་བྲོས་པ་བྱུང་ན་མྱུར་དུ་འཆོས་དགོས་ཏེ། དེ་ལས་འགྱངས་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་དོ། །དེའི་གེགས་སེལ་བ་ནི། སྐ་རགས་སམ། གྲུ་གུའམ། རས་ཀྱི་ཕོ་རྡོ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་ཞིག་དེའི་བྲང་ཁུགས་སུ་བཅུག་ལ་བརྡམ། རླུང་བཟུང་ནས་གྲོགས་ཀྱིས་ཁུར་བའི་སྒལ་ཚིགས་དང་པོ་ནས། མཛུབ་བུ་ཆུང་གི་བར་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དང་པོ་དལ་པོ་དང་། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་རྡུང་ཞིང་འཕུར་བ་གྲངས་ལྔའམ་བདུན་གྱི་བར་བྱས་པས་རྣལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། དེ་དག་གི་བར་ཁུར་མི་དེས་ཀྱང་ལུས་སྤྲུག་ཅིང་བསིག་གོ །ཚབས་ཆུང་གོང་གི་རྟགས་འཐེན་ཆུང་བ་དང་། དཔུང་ཕྲག་གཡས་གཡོན་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་མགུལ་མཚམས་ཀྱི་རླུང་སེང་རྣམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་རྩའི་གནད་མཉེས་པས་གེགས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལོག་ནས་མིག་ན་ཞིང་ཚ་བ་དང་། གངས་ཀྱིས་ཕྱིད་པ་ལྟ་བུ་དང་མཆི་མ་འཛག་ཅིང་། གང་དང་གང་ལའང་ལྟ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། མིག་འབྲས་ན་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྟ་སྟངས་གཟིར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་གནད་ནི་རྒྱབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱས་ལ། ལག་པའི་མཁུར་ཤ་ཕན་ཚུན་མཉེ་ཞིང་ཤུད་པས་དྲོད་ཕེབས་པ་ན་མིག་ལ་སྦྱར་ཞིང་འཕུར་ལ། མིག་ཕུག་ནས་ཕྱི་ངོས་སུ་ཅུང་ཟད་འཕུར་ཞིང་ལྟག་པའི་བར་རྣ་གོང་ནས་ཤད་ཅིང་འཕུར་རོ། །ཡང་སྣ་སུབས་ཤིང་ཚ་བ་དང་སྦྲིད་པ་ཀླུབས་ན། རླུང་བཟུང་བས་སྣའི་ཀྲུང་མཉེད་ཅིང་། མགྲིན་པ་སྒྱེད་རླུང་འབུད་པ་མང་བྱའོ། །ཡང་རླུང་བཟུང་བས་ལྕེ་སྐྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང། ལྕེའུ་ཆུང་བབས་ན་ཧའི་སྒྲས་ཁ་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་ཞིང་ལྕེ་གྱེན་ཐུར་དུ་སྒྲིལ། ཡང་རྣ་བ་འུར་ཞིང་ན་བ་དང་། གཏིང་ནས་གཟེར་ན་རླུང་བཅུད་ཅིང་། རྣ་བར་འཕུར་ཞིང་མར་བྱུག་པར་བྱའོ། །ཡང་རླུང་བཟུང་བས་སོ་ན་ཞིང་འཁྲོལ་ཏེ་འགུལ་ཞིང་འཕར་ན་མར་དཀར་བཞུས་པའི་ནང་དུ་སྲིན་བལ་ཤིང་བུའི་རྩེར་བཅིངས་པ་བཅུག་པའི་དྲོད་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་སོ་མཚམས་སུ་ནེམས་བྱ་བའམ། མར་ཁུ་ཁ་ནང་དུ་བཟུང་ངོ་། ཡང་ཁྱབ་བྱེད་ལོག་ན། གདོང་སྦོས་ཤིང་ཁ་སྣ་འཚུབས་ལུས་བྱིངས་ལ་ཚ་ལམ་དང་། གྲང་ལྷང་། ཟ་འཕྲུག་དང་། ཤ་རོ། བས་ལྡག །ཟུག་མེད་དུ་སྐྲངས་པ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཡི་གེགས་ཀྱང་། རླུང་ལོག་ཆེན་མོའི་བཅོས་ཀ་དང་། ཉི་མ་དྲོ་བ་ལ་བྱུག་པ་ཐེམས་པར་བྱ་ཞིང་དབྱི། མི་བསྐྱོད་པའི་ཁྲུས་བྱུག་གིས་ཀྱང་སེལ་ལོ། ཁྱད་པར་ངོ་གདོང་སྦོས་པ་ལ་གན་རྐྱལ་ལུས་གནད་དང་ཧ་འདོན་འཕུར་ཉེད་ཀྱིས་སེལ་ལོ། །ཡང་དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན། བྱ་རོག་གཡམ་པ་མེ་ལ་ཚོས་པར་བསྲེགས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་མར་ནག་རྙིང་པ་ལ་བཏབ་བྱུགས་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་རླུང་གི་ཡ་མ་སྦར་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་དང་མགོ་གཞོག་ཁྱད་ཡོད་པ་ན་བ་དང་། སོ་དང་འགྲམ་པ་ན་བ་ན། རླུང་བསྡམས་པའི་ལྗིད་ལྟག་ལ་བཤུད་ཅིང་ཕུར། མར་དཀར་བྱུགས་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་ལུས་སྟོད་སྨད་གང་དུའང་གཟེར་ཟུག་ལྷང་ལྷང་གང་བྱུང་དུ། ལུས་སྲོང་ཞིང་རླུང་བཟུང་བའི། གང་ན་སར་རླུང་བཅུད་ཅིང་དྲག་ཏུ་ཕུལ་ལ། ལག་གིས་འཕུར་ཞིང་བཤུད་དོ། །ཡང་རླུང་བཟུང་བས་བད་མཁྲིས་ཀྱིས་ནད་བསླངས་ནས། ཕོ་བའི་སྟོད་སྨད་དུ་ན་ཟུག་ཆེ་བ་ལ་རླུང་མ་འཆུན་ཅིང་བཤལ་སྐྱུག་དཀའ་བར་འཕུལ་སྦྱོང་གི་སྤྱི་སྨན་ནི། ཆུ་རྩ་དྲོད་སྣུམ་མེད་པ་དང་། བྱང་བུལ། ཐར་ནུ་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ལ། ཐུར་མགོ་གང་ཙམ་ཆུ་སྐོལ་གྱི་ལྕག་གིས་འཕུལ་ལ་བཏང་། དེ་རྗེས་རླུང་ཞི་དྲག་གང་རུང་གྲངས་མང་བར་བཅུག །གོས་ཀྱིས་བྱིབས་པས། སྦྱོང་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་སྐོལ་འཐུང་ཅི་ཐུབ་ཡང་ཡང་བཏང་ལ་རླུང་མནན་པས། ནད་གང་ཡང་ཤང་སྒོ་ལས་འཐོན་ཞིང་། མཐར་ཆུ་མདོག་མ་ཐོན་བར་བཤལ་འབྱུང་ངོ་། །མེ་དྲོད་གསོ་བ་ལ། སེ་འབྲུ། སུག་སྨེལ། ཤིང་ཚྭ། པི་པི་ལིང་བཞི་ཆ་སྙོམས་པ་ལ། རྒྱ་ཚ་ཞད་ཙམ་བཏང་བ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ། སྣ་བུས་གང་བའི་ཚད་ཆུ་གྲང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་། ཐུན་གྲངས་དང་ཚད་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཆུ་བསྡམས་ཤིང་སྲི་ན། ལྕམ་འབྲུ། སྡིག་སྲིན། དྲོད་སྨན། པི་པི་ལིང་བཞི་ཆ་སྙོམས་ལ། གཡེར་མ། གཟེ་མ་རྣམས་ཆ་སྙོམས། རྒྱ་ཚྭ་ཞད་ཙམ་བཏབ་པའི་ཐང་། དང་པོ་སླ་ཞིང་བར་དུ་གར་བ་ཐ་མ་སླ་བ་ཅི་མང་བཏང་། བལ་འདབ་གཙང་མ་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པ་ལ་མཆུ་སོར་སྦྱར། ཨོཾ་ཆུ་ཤད་ཤད་དམར་ནར་ནར་ས་ཆལ་ཆལ་ཆུ་ཐོན་ཐོན། དེ་ནས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རླུང་གི་ནད་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་རུས་གསར་གྱི་ཐང་སྦྱིན། མཁྲིས་པ་ལ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གི་ཐང་བཏང་། བད་ཀན་སྐྱ་སྨུག་གང་ལ་ཡང་། ཚྭ་ལ་བུལ་ཏོག །ཅོང་ཞི། ལྒ་སྐྱ་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་ཆུ་སྐོལ་གྱིས་ཕུལ་ཞིང་བཏང་བས་ནད་བཤལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཤ་དུག་དང་སྦྱར་དུག་སོགས་ཀྱི་ནད་བསླངས་པ་ལ། གཙོ་བོར་རླུང་ལ་འབད་ཅིང་། དྲི་ཆུ་བསྐོར་བཟློག་སྟེང་འོག་གིས་དྲངས་པས་ནད་བྱང་ཞིང་གསོ་བའི་སྨན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་བདག་དང་ཀླུའི་ནད་འདོན་ན་ཐོག་མར་རླུང་ལ་སྦྱང་བར་བྱས་ལ། གཉེན་པོའི་སྨན་ནི། བསེ་ཞོ་ཞོ་གང་། ཐར་ནུ་ཞོ་ཕྱེད། སྨན་ཆེན་ཞོ་གང་། ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཞོ་བཞི། གླ་རྩི་ཞོ་ལྔ། ར་ཁྲག་ནག་པོ་ཞོ་ལྔ་རྣམས་དང་། པདྨེ་དམར་ཁྲ་བར་ཤོག་ཕྲལ་བ་བཅུ་གཅིག རྒྱ་ཚྭ་ཞོ་ཕྱེད། པི་པི་ལིང་མ་ཉམས་པ་རྡོག་པོ་གསུམ། ཤིང་མངར་སྲན་མ་ཙམ། སྡིག་སྲིན་ཐུན་བཟང་བ་གསུམ་གྱི་བུངས། ལྕམ་འབྲུ་ཐུན་ལྔ། གཟེ་མ་ཐུན་ལྔ། རྨ་བྱའི་མདོངས་གསུམ། རུས་སྦལ་དང་། པིར་གྱི་རུས་པ་ཞོ་རེ། དེ་རྣམས་ཞལ་ཤེས་ལྟར་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ། ཙནྡན་མར་ཁུས་མགོ་བསྡུས་པའི་རིལ་བུ་སྲན་ཆུང་ཙམ་རེ་རེ་ནངས་རེ་བཞིན་བསྟེན། རླུང་ལ་འབད་པས་ནད་རྣམས་རང་སྦྱངས་སུ་འབྱུང་ཞིང་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་རགས་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅི་རིགས་སུ་བྲིས་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་རིག་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གོང་དུ་དགེ་སློང་གཙང་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་འདུག་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཤིང་། མ་འཐུས་པ་ཁ་ཤས་མཚམས་སུ་བབས་པར་བསྒྲིགས་ཏེ། ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན། འབྲི་ཁུང་པ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བུ་ཚལ་ཕོ་བྲང་རྩེར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-001&oldid=128197"