Wylie:Slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa\nslob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 19-38 / Folios 1a1 to 10b1\nVolumes List > Volume6> Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཔདྨ་བཛྲ་. ༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 19-38. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nPadmavajra. @#/_/slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 19-38. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nརྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲའི་བཞེད་བཞུང་། བླ་མ་གོང་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྟེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྦལ་སྟོན་དར་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་དམ་པར་བྲིས་པའོ། །ས་མཱ་སྟི།\nrje btsun snying rje chen po pad+ma badz+ra'i bzhed bzhung /_bla ma gong rnams kyi yi ge'i gab yig lta bur mi gsal ba rnams gsal bar bya ba'i phyir/_shAkya'i dge bsten grags pa rgyal mtshan la/_shAkya'i dge slong sbal ston dar ma 'byung gnas kyis lan mang du gsol ba btab nas dpal sa skya'i dben gnas dam par bris pa'o/_/sa mA sti/\nLine 1: ༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/slob dpon pad+ma badz+ra gyis mdzad pa'i bskyed rim zab pa'i tshul dgus brgyan pa zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ བསྐྱེད་ གཅིག་ རིམ་\ncha bskyed gcig rim\nRight side print: 19\nBegin-End Pages (Western): 19-38\nEnd Tibetan page and line #: 10b1\n༢༠རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་འདིའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་གཉེན་པོར། བསྐྱེད་ཆོག་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་དབྲི་བ་དང་བཅས་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་བརྒྱན་པས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་མདོར་ན་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། བརྟགས་པ་གཉིས་པ་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་ཏུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། སྒྲུབ་པ་པོས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞེད་དེ་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐོག་མར་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ། ལམ་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་བ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་བསྟན་པའོ།\n༢༡དེ་ལས་དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་གཟུང་འཛིན་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་དང་སྡུག་བསྔལ་བློགློ་བུར་བ་དུ་མ་འཁོར་བ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། བཅུད་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལྷ་དགུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གསེར་གཡའ་དང་བཅས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན་ཏུ། ལུས་སེམས་རྟོག་བཅས་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེར་མེད་དེ། དང་པོ་ནི་སྣོད་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྣང་སྟེ། རིགས་དྲུག་ལྷ་དགུར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པར་བཞེད་དེ། སྣོད་སྤངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མི་རྙེད་ལ། རིགས་དྲུག་ལས་གུད་ན་ལྷ་མི་རྙེད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་དག་པ་ཁམས་གསུམ་དང་། དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྡུ་སྟེ། སེམས་བདེ་ཆེན་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་། དེར་ནི་ཐོག་མེད་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི།\n༢༢གོམས་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འཁོར་བ་ཁམས་གསུམ་ཚུད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། གཟུགས་སྐུའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། ཐམས་ཅད་རང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་བླང་དོར་གཉིས་མེད། སྤངས་ཐོབ་གཉིས་མེད། གནས་འགྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་མིང་ཐོབ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བའི་ཐུགས་དགོངས་ཁས་ལེན་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྒྱུད་ལས། ཕྱིས་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྤྱི་དོན་དང་པོ་ལྟ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། གང་ཟག་རིགས་བཞིའི་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་གཉེན་པོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། བསྐྱེད་ཆོག་རྣམ་པ་ལྔས། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་གྱི། དང་པོས་རྩ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟགས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མཐོང་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མངོན་ཏུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལམ་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གང་ཟག་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །ཉམས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྟེ་བཞིའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཐ་མའི་\n༢༣ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐ་མ་དང་། འབྲིང་དང་། རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་བཞིས་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་འཆད་པར་འདོད་ན། འོག་གི་ངག་འདོན་ཡར་བླངས་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེར་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པས་ལམ་གྱིས་འཇུག་པར་བཞེད་དེ། །བསྐྱེད་ཆོག་དང་སྦྱར་ན་གང་ཟག་དང་པོས། ལྷོ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་པོའ་བསྐྱེད་ཆོག་བསྒོམ། གང་ཟག་གཉིས་པས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་བསྒོམ། གང་ཟག་གསུམ་པས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་བསྒོམ། གང་ཟག་བཞི་པས་གཙོ་བོ་རྫུས་སྐྱེས་དང་། འཁོར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་བསྟེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། དབང་གི་གནད་ཀྱིས་འགྲེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་པོའ་དབང་དུ་བྱས་ན། ཞིབ་ཏུ་ནི་གཞུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། མདོ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་ན། བླ་མ་དམ་པ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། སྒྲུབ་པའི་ལུང་ཡང་ཐོབ་སྟེ། ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པ་གཉིས་ལས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོད་པར་བསྒོམ་སྟེ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པའོ། །དེ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། གཞལ་\n༢༤ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་གཙོ་བོ། འཁོར་དགུའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དགུ། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་དགུ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་བློས་དོར་ལ། དབུས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་བར་གྱི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་པ་བྱ། དེའང་ཟླ་བ་ནི་གཤེར། ཉི་མ་ནི་དྲོད་རྒྱུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་པོ་ཞེས་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཞུ། དབང་གི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཕབ། ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་སྤྲོས། དེ་དག་ས་བོན་དང་ཕགཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སྐུ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་དག་ནི་ལྷ་དགུའི་རྣམ་པར་རྫོགས་པ། བདེ་ཆེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་དྲན་པ་ཙམ་བྱ། ཞིབ་ཏུ་བསྒོམ་མི་དགོས། དྲན་པ་ཙམ་བྱ་བ་འདི་འོག་མའི་སྐུ་གཉིས་པོ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ཉིད་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་མེ་ཡིན་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། རྣམ་པ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ། དོན་ཡབ་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས། ཡུམ་ཞུ་བ་དབྱིངས་ཏེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་དེ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིར་མོས་པ་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་གླུས་རིམ་གྱིས་བསྐུལ། ཐིག་ལེ་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། མངོན་བྱང་ལྡསལྔས་འབྲས་བྱུའབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས། སྔོན་\n༢༥དུ་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཆོ་ག་ཆད་བྲི་བ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། གསུམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་འགྲོ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་གང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། དེ་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དབྱིབས་ལ་དབང་བས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི། རྒྱན་ཆ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་གོ་ཆ་བཅིང་བ་སྟེ་རྒྱན་དྲུག་གི་དག་པ་བསྒོམ་པ་འབྲེལ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་བས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། དེས་ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་དབང་ལ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བསྟེན་པའི་ཙཎྜ་ལཱི་ཡིན་པས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པ། རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་པོར་བསྒོམ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། དེས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལ། དེའི་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མོས་པ་བྱའོ། །དབང་དེ་ཐོབ་པས་ལམ་འཁོར་འདས་སྣང་བ་མི་དམིགས་ཏེ་བདེ་སྟོང་མཆོག་དང་འབྲེལ་\n༢༦པས་རིགས་བདག་གི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བའམ་མ་བསྡུས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། བསྡུ་བ་གང་རུང་བྱའོ། །དམ་པ་འདིས་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གོ་ཆ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞི་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལྷ་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་པོའ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལའང་ཐོག་མར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀ་དག་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། ཞི་གནས་ཀྱི་རོའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ཡང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་། ཡུམ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་། ལྷ་དགུ་ལ་བློ་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་བློ་གནས་པར་འདོད་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། གནས་པའི་རིམ་པ་དང་། ལྡང་བའི་རིམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བླ་མས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་མན་ངག་དགུ་སྟེ། སེམས་འཇོག་པ་དང་། ཀུན་ཏུའམ་རྒྱུན་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ངེས་པར་འཇོག་པའམ་བླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇོག་དང་རྒྱུན་འཇོག་བསླན་ཏེ་འཇོག །ཉེར་འཇོག་དུལ་དང་ཞི་བར་བྱེད། །ཉེར་ཞི་རྒྱུན་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ། །འཛིན་པའི་རིམ་པ་རྣམ་དགུ་ཡིན། ཅེས་བསྡུ་བའི་ཤློ་ཀའོ། །དེ་ལ་འཇོག་པ་ནི། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་\n༢༧ནས་བཟུང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྩོལ་བ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འཇོག་པའོ། །དེའང་ལས་དང་པོ་ལ་མྱུར་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །འདི་མན་ཆད་ཀྱི་སེམས་འཛིན་ན་གསལ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ནས་རྒྱུན་ཏུ་འཇོག་པ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐོག་མ་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་སེམས་གཟུང་སྟེ། དེའང་གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། འཕྲོ་བཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་བྱུང་ན། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཡིན་པས། བུམ་པའམ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཤེས་པ་ཡེངས་སུ་གཞུག །ཡང་བསྒོམས་ཏེ། གསལ་ན་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད། མི་གསལ་ན་མི་གསལ་ཏེ་འཕྲོ་བཅད་ཅིང་ཡེངས་སུ་གཞུག་སྟེ། བསྒོམས་པས་གསལ་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཕྱུང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་དམིགས་པ་གསལ་བ་མ་བྱུང་ན། བརྗོད་ནས་གསལ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། རང་རིག་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྤྱན་དབུ་མ་སྤྱན་རྩ་ཁྲོ་ཞིང་དམར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་གསལ་བ་མ་བྱུང་ན་གཞན་དག་ཅིག་སྤྱན་དབུ་མ་ཞེས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མི་གསལ་ན། བལྟས་པས་གསལ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྤྱན་དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་བྲིས་ལ་བལྟས་ཤིང་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞིང་བསྒོམ། དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཡང་མ་བསྒོམ་ཙམ་ན་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་བྱང་ན། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཤེས་པ་ཡེངས་སུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གང་ལ་གསལ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་གསལ་བར་བྱུང་ན། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་པོ་རུ་སླེབས་པ་ཡིན། གསལ་འཕྲོ་ལ་མེད་པར་འདོད་ན་མེད་པར་བྱ་བར་\n༢༨ནུས་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་པོ་རུ་སླེབས། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་དག་པ་པོ་རུ་སླེབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ནམ་འཇོག་ཙམ་ན། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གིས་བསྒོམས་པའི་སྲུང་འཁོར་ལ་བསྡུ་བ་ནས་ཐ་མ་ཧཱུྃ་ཡང་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེར་ཞུ་བར་བསྒོམ་པ་ནི། རིགས་ལྔ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། དེ་ཡང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་དམར་ནག་གི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རང་རིག་པའི་དག་པ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ངེས་པར་འཇོག་པའམ་བསླན་ཏེ་འཇོག་པ་ནི། ཤེས་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་ན་ངའི་ཤེས་པ་རྒོད་པར་སོང་སྙམ་ཤེས་པས་དྲན་པ་མྱུར་དུ་བླན་ཏེ། རིངས་པར་དམིགས་པ་ལ་བློ་འཇོག་པའོ། །བཞི་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི། དམིགས་པ་གཅིག་གིས་སེམས་སྐྱོ་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་རམ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའམ། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུན་རེ་རེ་ཙམ་བསྒོམས་པས་དབུགས་ཕྱུང་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པ་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་སེམས་གདུལ་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ན་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་གློད་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བར་གནས་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི། དམིགས་པ་དེ་དག་\n༢༩བརྟནབརྟེན་ནས་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེངས་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེངས་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་སླར་ཡང་བླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གདུལ་ལོ། །རྣམ་གཡེངས་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྐུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སེམས་བརྟན་པོ་ཟིན་ནས། སྐུའི་ཕྱོགས་གཞན་ལ་དམིགས་པ་སྤོ་བར་བྱ་སྟེ། ཐུན་དང་པོ་ལ་སྤྱན་དབུ་མ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསལ་གདབ། གསུམ་པ་ལ་ཁྲོ་གཉེར། བཞི་པ་ལ་ཤངས། དེ་ཙམ་གསལ་བར་མ་ནུས་ན། ཡང་ཐུན་བཞི་ཀ་ལ་སྤྱན་གསལ་གདབ་པའམ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏུ་དམིགས་པ་བརྟན་བརྟན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བློ་མྱུར་ན་ཉི་མ་གཉིས་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་སྙན། གསུམ་པ་ལ་རྩ་ཞལ། བཞི་པ་ལ་གཡས་དཀར་བ། ཉི་མ་གསུམ་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། རྩ་ཞལ་དང་གཡས་དཀར་བ། གཉིས་པ་ལ་གཡོན་དམར་བ། གསུམ་པ་ལ་གཡས་པའི་ཞལ་གཉིས་གནག་པ། བཞི་པ་ལ་གཡོན་པའི་ཞལ་གཉིས་གནག་པ་དང་། སྟེང་གི་ཞལ་གསལ་གདབ། ཉི་མ་བཞི་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞལ་བརྒྱད། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་དང་། ཐུན་གསུམ་པ་ལ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་རྣམས། ཐུན་བཞི་པ་ལ་སྐུ་བྱིན་པོ་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་\n༣༠ཉི་མ་ལྔ་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་དབུ་དང་སྐུ་བྱིན་པོ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་ལ་གཡོན་ཕྱག་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་དང་། མི་མགོ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྒྱན་མེ་རི་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། བཞི་པ་ལ་བདུད་བཞི་མནན་པའི་ཞབས་གསལ་གདབ། ཉི་མ་དྲུག་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་གཙོ་བོ་དང་། གཽ་རཱི་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཙཽ་རཱི། གསུམ་པ་ལ་བེ་ཏཱ་ལཱི། བཞི་པ་ལ་གྷསྨ་རཱི། ཉི་མ་བདུན་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྟེང་དུ་པུཀྐ་སཱི། གཉིས་པ་ལ་ཤ་བ་རཱི། གསུམ་པ་ལ་ཙཎྜ་ལཱི། བཞི་པ་ལ་གཡུར་མོ་གསལ་གདབ། ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ལྷ་དགུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ལ་དུར་ཁྲོད། གསུམ་པ་ལ་སྲུང་འཁོར། བཞི་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དམིགས་པ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་བཞིན་ཏུ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལའང་སེམས་བཟུང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བསྡུས་ལ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་ལ་བསྒོམ། དེ་གསལ་ན་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལ། དེ་གསལ་ན་རྟ་རྔ་ཙམ་ལ། དེ་གསལ་ན་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ལ། མཐར་མེ་ལོང་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྲོད་ཡལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་གསོལ་གདབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཐུན་ནམ་འཇོག་པར་འདོད་པའི་དུས་སུ་ཁམས་གསུམ་བསྡུ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྟོང་པའི་བར་དུ་བསྡུས་ལ། ལྡང་བར་འདོད་ན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ལ་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་བཏབ་ལ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་པས་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། མར་མེ་འབར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལྔ་པོ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་མཐོང་ངམ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་མཐོང་ངམ། མཉམ་གཞག་ལ་མཐོང་\n༣༡ངམ། རྗེས་སྤྱོད་ལའང་རུང་སྟེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གདམས་ངག་མེད་ན་ཇི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་རྟགས་ལྔ་པོ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ལྔ་མཐོང་མཐོང་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལྔ་སྐྱེས་པ་ན། གང་ཟག་གཉིས་པར་ན་འཕོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཅེས་མིང་ཐོབ་བོ། འདི་ལའང་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་བར་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། བསྙེན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཆ་དབྲི་བ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། འཁོར་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ། གསུམ་ཀ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཆེར་བརྟན་ཞིང་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་འཕེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་ཤས་ཆེར་སྐྱེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད། སྐབས་སྐབས་སུ་ལྷའི་སྣང་བ་སྟོང་ཞིང་འགྲོ། རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཐད་སོར་སླེབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྙེན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཆད་བྲི་ན། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་བ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་དུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་ཧཱུྃ་བསམ། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་པས་བསྐུལ་བའམ། མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ས་བོན་ཞུ་བ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ལ་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་\n༣༢བསྐྱེད། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལས་ༀ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ན་ལྷའི་སྣང་བས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ཤས་ཆེ། སྐབས་སུ་ལྷའི་རྣམ་པ་མི་གསལ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དུ་མ་འགྱུར་ཞིང་མཐོང་བ་འབྱུང་། རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཐོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བན་བུན་དུ་ཡལ་ཞིང་འགྲོ་སྟེ། གང་ཟག་གསུམ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའི་ཐད་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས་གང་ཟག་བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འབྲལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ། དེར་གཙོ་བོ་ཡང་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞལ་ཏུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཞུ་བ་ལས་དབང་གི་གནས་སུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དབྱུང་ངོ་། །དེའང་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལྔ་པ་ལས། བསྲུབས་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་རྫུས་སྐྱེས་ལ་འཁོར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཐོང་དུ་རུང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་མཐོང་དུ་རུང་། དེ་ཙམ་ན་མཉམ་རྗེས་མེད། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་བརྟན་པ་ཟུང་དུ་ཆུད། དེ་ཙམ་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མས་གངབཀང་ནས། དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།\n༣༣མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། མེས་བསྲེག་ཏུ་འོང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་བརྡ་བསྟན་ཏེ་བཟློག །བརྡ་ཤེས་ཤིང་རང་གཟུགས་སྟོན་པའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྱུང་ན། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྙོམས་འཇུག་མ་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་དབང་ལེན་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པའི་ཐད་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་སྐད་ཅིག་མས་བྱ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་འབྱུང་བས་ན། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་དོར། དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་གོ་ཆ་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་དོར། དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་དོར། དེ་དག་ཀྱང་མི་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངང་གིས་ཆོ་ག་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཆ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐད་སོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་རྣམས་མངོན་ཏུ་གྱུར་རྩ་རྣམས་ཉིད་ལ་ལྷར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཉིད་ལྷར་འཆར། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམས་པས། སྔོན་བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་གྱུར། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་མི་ཐོབ། དེ་ཙམ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཐད་སོའོ། དེ་རྟོགས་ནས་སྒོམ་ལམ་གྱི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་\n༣༤ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་། རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཡི་གེ་རྣམས། བདག་གི་སྙིང་གའི་བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་མཐོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་སྟེ། ཁམས་བཅུ་འདུས་པ་རང་གང་འདོད་པའི་རྩ་དང་རྩ་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་དབབ་པ་དང་བཟློག་པ་ལ་དབང་ཐོབ། རང་གི་ཁམས་བཅུ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐ་མི་དད་མངོན་ཏུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུ་མ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་མི་འགལ། གང་ཟག་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །བྷ་ག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཐད་སོ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པའི་མཐར་སླེབ་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཏེ་སེམས་ཉམས་དང་སྦྱར་ལ། བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་ལ་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བིརྦ་པ་བཞིན་ཏུ། པདྨ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་གཅིག་གིས་གྲོལ་བར་བཞེད་དོ། །མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་གྱི་ཐད་སོའོ། །དེའི་མཐར་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་འགྲུབ་སྟེ་དེ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚང་ཞིང་དེ་དག་གུད་དུ་བསླབ་མི་དགོས་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་\n༣༥ཕྱིར་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཐབས་འདི་མང་བ་ཡིན། ཐབས་འདི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན། ཐབས་འདི་སླ་བ་ཡིན། ཐབས་འདི་ཟབ་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་དཀའ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། མང་རྫོགས་རྒྱ་ཆེ་སླ་བ་དང་། །ཟབ་ཅིང་མི་དཀའ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཕུན་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཐབས་འདི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུར་བཞེད། །དོན་བསྡུས་པའི་ཤློ་ཀའོ། །དེ་ལྟར་རྣམས་གྲངས་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུས་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཐབས་འདི་མང་བ་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ལ། རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལམ་འདི་ལ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་འདི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལས། དགའ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཆོད། མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཆོད། དགའ་བ་བྲལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཆེདཆོད་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་ལམ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ཉོན་མོངས་པའང་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་འཁོར་འདས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐབས་འདི་སླ་བ་ནི། ལམ་བདེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་སྤངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླང་བྱའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམས་པས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཐབས་འདི་ཟབ་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅགཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཉམས་སུ་བླངས་བས་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་\n༣༦བྱེད་གུད་དུ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཐབས་འདི་དཀའ་བ་མེད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བྱ་བ་མེད་པར། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟས་ལ་བག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྟེ་ལམ་བདེ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བས་ན་འདི་ནི་སྤང་བྱའི་ངོས་ནས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་པ་ནོ། དེ་ལྟར་དྲུག་ནི་ལམ་གྱི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིང་ཐོབ་ལ། འདི་མན་ཆད་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ཐབས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་ནི། གནས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟན་གཅིག་ཏུ། །ཐུན་གྱི་ངེས་པ་ཐུན་གཅིག་ལ། རིམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་ཐོགས་མི་སྲིད་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཐབས་འདིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་ནི། །ལམ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མ་ཟད་འབྲིང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། དམན་པ་བཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཡང་འབྱུང་བའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ། རྫས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་གང་ཡང་མི་དགོས་པའི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། ལམ་གྱི་ཟབ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟབ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། མཉམ་གཞག་གི་ཟབ་པ་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཟབ་པ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཟབ་པ། ཟབ་པས་ཟིན་པས་ཟབ་པའོ། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།\n༣༧འབྲས་བུའི་དུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཟབ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པས་ཟབ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་ཟབ་པའོ། །ལམ་གྱི་ཟབ་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་ཟབ་པ་ནི། ཟབ་པ་དང་པོ་གཉིས་ལས། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཟབ་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་རྗེས་ཆགས་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་བཞི་པ་དང་། དྲུག་པས་བསྟན་ལ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཟབ་པ་ནི། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཡང་བཞི་པ་སླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །ཟབ་པས་དྲིན་པས་ཟབ་པ་ནི། ལྔ་པ་ཐབས་ཟབ་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནི། དང་པོ་ཐབས་ཟབ་པས་ཟིན་པ་སྟེ་ལྟ་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་ནས་ཐབས་མང་བ་དང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་སླ་བ་གཉིས་འབྱུང་། དེ་ནས་མཉམ་ལངས་ཀྱི་ཟབ་པ་དཀའ་བ་མེད་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟབ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཚུལ་དགུ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པས་ན་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་ལས། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ། འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆའོ། །ལོངས་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ནི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བདེ་ཆེན་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་མཚན་དཔེ་འབར་བའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལག་གཅིག་བུའོ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲའི་བཞེད་གཞུང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ།\nThe Creation Stage with Nine Profound Ways Written by Lopon Padmavajra.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_pad%2Bma_badz%2Bra_gyis_mdzad_pa%27i_bskyed_rim_zab_pa%27i_tshul_dgus_brgyan_pa&oldid=49024"\nBla ma ne tshe sbal ston\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:34.


སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-06-06 16:07:22 བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤྱིའི་དེབ233པ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་མཚོ། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་བཏུས] སྐད་གཉིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ལ་རང་གི་ཕ་སྐད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་རིགས་མི་གཅིག་པའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་སྣ་གཉིས་བྱུང་ཡོད། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། མཁས་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ནི་ངེས་པར་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ཡིན་དགོས་པའི་དོན་དངོས་དེ་རྟོགས་པ་མ་ཟད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་བརྟེན་ནས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡང་བཟུང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག]སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ།\nསྐད་གཉིས་ནི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། འཛམ་གླིང་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆེད་མཁས་པ་ཀོ་རོ་སི་ཅན(Grosejean)གྱིས1982ལོར་འཛམ་གླིང་མི་གྲངས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ནི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ཡིན་ཞེས་བསྟན། འདི་ནི་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་སྐབས་སུ་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པའི་གྲངས་ཀ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་གྱིས་འཛམ་གླིང་མི་གྲངས་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀའི་ཡན་ཟིན་ཡོད།\nསྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐད་ལ་རྩོད་པ་ཆེ་སྟེ། པེ་ཁེ(Baker)ལགས་ཀྱིས2006ལོར་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་འཛོམས་པ་ནི་མི་ཞིག་ལ་མིག་གཉིས་ཡོད་པ་དང་རླངས་འཁོར་ཞིག་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སླ་མོ་ཞིག་མིན་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཟད། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ལ་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་སྨྲ་བའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང་། སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་སྤྱོད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཡོད་པ། ད་དུང་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་བཤད་མགོ་རྩོམ་པའི་ལོ་ཚད་བཅས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅེས་བསྟན། ཀི་པོ་ཉེ(Gibbon)དང་ཁང་ཐེ་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་ཀྱང1991ལོ་དང2003ལོར་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ནུས་པ་ནི་གཅིག་འདྲ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚང་མས་སྐད་རིགས་གཉིས་བཤད་ཐུབ་ནའང་སྐད་བརྡ་དེ་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་ནི་གཅིག་འདྲ་མ་ཡིན་པར་འདོད། པེ་ཁེ་ལགས་ཀྱིས1998ལོར་བསྟན་དོན། སྤྱིར་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ཉན་བཤད་ཀློག་འབྲིའི་ནུས་པར་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། སྐད་རིགས་དེ་གཉིས་གང་བཤད་ཀྱང་ཐོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ། ཐ་ན་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྟན། དེར་བརྟེན་མཁས་པ་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ནི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པར་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ།\nསྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕྱོགས་སུ་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་པེ་ཁེ་དང་ཁོ་མེན་སོ(CUMMINS 1996)སོགས་ཚང་མས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་མི་ཚོགས་སུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ཁས་ལེན། རིགས་གཅིག་ལ“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན(additive)ཟེར། རིགས་གཞན་ཞིག་ལ“འཕྲི་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན(subtractive)ཟེར།“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་པར་སློབ་སྦྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་རང་གི་ཕ་སྐད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། མི་ཚོགས་འདིའི་གནས་ཚུལ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྤྱི་སྐད་ཡིན་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་སྐད་ཀྱང་ཡིན། དཔེར་ན་དབྱིན་ཇི་ནས་དབྱིན་སྐད་ནི་ཕ་སྐད་ཡིན་པས། ཧྥ་རན་སེ་དང་འཇར་མན་གྱི་སྐད་རིགས་བསླབས་ན་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ཡིན་པས། མི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་བསླབས་པས་སྐད་རིགས་དང་པོའི་བཀོལ་སྤྱོད་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་གཏོང་མི་ཐུབ་ལ་གནོད་པའང་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།། དེའི་ཕྱིར། མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་འདི་རིགས་ནི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད། ཁོ་ཚོས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ཤེས་ན་རང་ཉིད་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་གོ་གནས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་ལ། གནས་ཚད་ལ་ལའི་སྐབས་སུ་ལས་དོན་ཐད་ནས་མི་གཞན་པ་ལས་གོ་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་རེག་ཐུབ་པ་ཡིན། ཁཱང(king)དང་ཧྥི་ཀེ་ལེ(Fogle)རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་གཉིས་པའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ནི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡིན་ཞེས་བསྟན་འདུག་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་སྐད་རིགས་དང་པོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་གཞུང་སྐད་མིན་པ་མ་ཟད། སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན། ཡུན་རིང་དུ་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་བསླབས་ཤིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པར་ངན་རྐྱེན་ཐེབས་ཤིང་། ཐ་ན་ཕ་སྐད་དེ་ཤོར་འགྲོ་བའང་སྲིད། མཁས་པ་མང་པོ་སྟེ་དཔེར་ན་ཐོ་སི(Tosi, 1982)དང་པེ་ཁེ(Baker 1996)། ཁོ་མེན་སི(Cummins 1996)། ཀོ་རོ་སི་ཅན(Grosejean, 1982)། ཨོ་པི(Ogbu, 1996)སོགས་ཚང་མས་མི་ཚོགས་སྐོར་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཁོ་ཚོ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་འགྱུར་དགོས་དོན་ཡང་འཚོ་གཞེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\nགྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་ཤོས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་གོ་རིམ་དུ།“འཕྲི་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁ་ས་ནོ་ཝ(Casnova)དང་ཨ་རེ་སི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས1993ལོར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ནི“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུའང་འགྱུར་སྲིད་ཅེས་བསྟན། ཁོ་ཚོས་ཁ་ན་ཏའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་དཔེ་བྱས་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ནི“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས། ཁ་ན་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་རིགས་ནི་གཞུང་སྐད་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ས་ཁུལ་འདིར་མི་སྐོར་ཞིག་སྡོད་པ་དེ་དག་གི་ཕ་སྐད་ནི་དབྱིན་སྐད་ཡིན། སློབ་གྲྭས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་དུ་བཟུང་བ་ཡིན། ཁཱང་དང་ཧྥི་ཀེ་ལེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས2006ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་དཔེའི་སྟེང་ནས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བྱིས་པ་མང་ཤོས་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཡིན་པ་བསྟན། ཁྱིམ་བདག་ཚོའི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན།“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་བྱིས་པར་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཕན་པ་དེ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན། ཕ་སྐད་ནི་བྱིས་པ་དང་ཁྱིམ་མིའི་བར་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དང་མཉམ་དུ་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་མ་འོངས་པར་སློབ་གསོའམ་ལས་ཞུགས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ནས་ཀྱང་གོ་སྐབས་མང་པོ་རེག་ཐུབ་པ་ཡིན། གོང་གི་དངོས་དཔེ་དེ་གཉིས་ལས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ནི“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པ་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་ལ། དུས་མཚུངས་སུ་འདི་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དག་གི་རེ་བའང་ཡིན།\nཁེན་ཀི་སི་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས1998ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི《གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་དེ་རང་ཉིད་གནས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་སྐད་མིན་པའི་དབང་གིས་ངེས་པར་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་དགོས། གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་རང་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒན་པ་རྣམས་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་པ་དང་། རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་འདོད་ན། ཁོ་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཕ་སྐད་ཐོགས་མེད་ཅིག་བཤད་ཤེས་དགོས། དུས་མཚུངས་སུ། ཁོ་ཚོས་སྔར་ལས་ལེགས་པའི་སློབ་གསོའི་གོ་སྐབས་རེག་ཅིང་། རང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ནང་དུའང་ཞུགས་འདོད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོས་ད་དུང་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སྐད་ཆ་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་སྐད་དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་རོགས་བྱས་ནས་ཁོ་ཚོ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོར་གདམ་ཀ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ངེས་པར་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nཅ་ལ་ཝ(Jalava; 1988)ཡིས་ཁོང་གི་རྩོམ་ཡིག《ཕ་སྐད་དང་ཐོབ་ཐང་གི་ངེས་ཤེས》ཞེས་པ་ལས་ཧྥིན་ལན་ནས་སུའེ་ཏེན་དུ་གནས་སྤོས་ཡུལ་མི་བྱས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་གི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་བྲིས་ཡོད། མཇུག་མཐར་བྱིས་པ་དེས་ལོ་འགའི་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་རང་གི་ཕ་སྐད་ཡོངས་སུ་བརྗེད་པ་རེད། བྱིས་པ་དེས“ང་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་དང་། ཕ་ཡུལ་དང་སྦྲེལ་ཐག་མེད་པའི་མི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། ང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཏིང་རིམ་དེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན”ཞེས་བཤད། ཡིན་ནའང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན། སྐད་རིགས་གཉིས་པ་དེ་ལས་ཞུགས་དང་སློབ་གསོ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་དུ་འཚོ་ཐབས་དཀའ་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཁེ་རེ་སི(Macerras)ཡིས1994ལོར་བསྟན་དོན། གལ་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱའི་སྐད་རིགས་སློབ་སྦྱོང་མ་བྱས་ན། ཁོ་ཚོའི་ལས་ཞུགས་དང་སློབ་གསོའི་གོ་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཤོར་འགྲོ་བ་ཡིན། མ་ཁེ་རེ་སི་ལགས་ནི་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོས1994ལོར《ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཏེ། དུས་རབས20བའི་མཉམ་འདྲེས་དང་དེང་རབས་ཅན》ཞེས་པ་དང་།2004ལོར《སུ་ཞིག་ཀྲུང་གོའི་མི་ཡིན། རྒྱ་རིགས་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》ཞེས་པ་པར་དུ་བསྐྲུན།\nཁྲོ་པ(Trueba: 1991)ཡིས་ང་ཚོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འགའ་རེ་ཞིག་གི་དངོས་དཔེ་བཀོལ་ནས་བསྟན་དོན། ཁོ་ཚོས་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་མཇུག་མཐར་ཕ་སྐད་བོར་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་མི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཁོ་ཚོ་རང་མི་རིགས་ལ་མི་གཏོགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་གཞུང་སྐད་བཤད་པའི་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཀྱི་གྲས་སུའང་མི་གཏོགས་པར་འདོད་པས། ཁོ་ཚོ་ནི་རང་གི་ཐོབ་ཐང་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་མི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nདུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ། སློབ་གསོའི་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་གྱིས་སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་མི་འཐད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་བྱིས་པའི་དུས་སྔ་མོའི་རིག་སྟོབས་འཕེལ་བར་གནོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད་པས་ཡིན། ལྟ་ཚུལ་འདི་དུས་རབས20བའི་ལོ་རབས60བར་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་རེད། ལྟ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། སྐད་གཉིས་ནི་རིག་སྟོབས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཚོན་ན་ལོ་འབྲས་མི་འབྱུང་བའི་ས་གཤིས་ཞན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། བྱིས་པས་སྐད་རིགས་སྣ་གཅིག་ཤེས་པ་དེ་ལོ་ལེགས་འབྱུང་བའི་ས་རྒྱུ་གཤིན་པོ་ཞིག་དང་མཚུངས་ཤིང་དེས་རིག་སྟོབས་སྤེལ་བར་ཕན་པར་འདོད། ཁྲོ་པ(Trueba: 1991)ཡིས་བསྟན་དོན། དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་སློབ་གསོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པའི་བསླབས་འབྲས་མི་ལེགས་པ་དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་ཁྱིམ་ཚང་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་པ་ཞིག་བཤད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་ཁག་དཀྲིས་པ་རེད། ཀ་ཝ(Garva)ཡིས་ཁོང་གི《དུས་རབས21པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་བྱིས་པར་ལོ་རྒྱུས་སུ“རིག་རྟུལ་བྱིས་པ”ཞེས་མཚན་ཉིད་བཀོད་མྱོང་བ་དེར་ཁུངས་འདེད་བྱས།\nཔེ་ཁ(Baker；1996)ཡིས་བསྟན་དོན། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕ་སྐད་དེ་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་བལྟས་ཤིང་། ལོ་རྒྱུས་སུ་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་དམིགས་འབེན་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་དེ་དག་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན་ལ། ཐ་ན་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་བྱིས་པ་འདི་དག་གི་ཕ་སྐད་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན། ཀ་ཝ་ཡིས་བསྟན་དོན།1878ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁ་ནས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་གཞི་སྡོད་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པར་དམིགས་པའི་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་ནི། གཞི་སྡོད་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པ་རྣམས་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་དགོས་པ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཟད། གཞི་སྡོད་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པའི་སྐད་རིགས་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་སྐད་དུ་མཚན་ཉིད་བཀོད་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཞི་སྡོད་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པ་ཚང་མ་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་བ་མ་ཟད། བྱིས་པ་དང་ཕ་མ་འཕྲད་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བབས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སློབ་གྲྭས་བྱིས་པའི་ཕ་མ་ཚོས་བཤད་པའི་སྐད་རིགས་དེས་བྱིས་པར་གནོད་རྐྱེན་ཐེབས་པ་མ་ཟད། བྱིས་པ་དེ་དག་གཙོ་གྲས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་བགྲོད་རིམ་ཡང་ཇེ་དལ་དུ་གཏོང་བའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད།\nདུས་རབས19པར་གནས་སྤོས་ཡུལ་མི་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཨ་མེ་རི་ཁར་བསླེབས་པ་དང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་གནས་སྤོས་ཡུལ་མི་བསླེབས་པ་དང་འགྲོགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དང་མི་གཅིག་པའི་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་མང་པོ་བྱུང་བས། སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་སྤོས་ཡུལ་མི་ལས་བྱུང་བའི་དབྱིན་སྐད་མིན་པའི་སྐད་ཆ་དེ་རིགས་ལ་སེམས་ཁུར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཡང་བྱུང་བ་རེད། ཁ་ས་ནོ་ཝ(Casnova；1993)དང་ཨ་རེ་སི(Arias)རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་དོན། སློབ་གྲྭས་སྐད་གཅིག་སྲིད་ཇུས(དབྱིན་སྐད)སྤེལ་བས། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་དེ་དག་གཞི་སྡོད་ཡུལ་མིའམ་གནས་སྤོས་ཡུལ་མི་སྟེ་གང་གི་བྱིས་པ་ཡིན་རུང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་རང་གི་ཕ་སྐད་བཤད་མི་ཆོག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་སློབ་ཁང་ངམ་ལུས་རྩལ་ར་བ་གང་རུང་དུ་ཕ་སྐད་བཤད་པ་རྟོགས་ཚེ། སློབ་གྲྭས་ཆད་པ་ལྗིད་མོ་གཅོད་པ་ཡིན།\nཝེ་ཧྲི་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དབྱིན་ཇི་ནས་སྔོན་ཆད་ཝེ་ཧྲིའི་བྱིས་པར“ཝེ་ཧྲིའི་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཆོག”པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་མྱོང་། སུའེ་ཏེན་ནས་ཀྱང་ཧྥིན་ལན་ནས་ཡོང་བའི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པ་ནི“སྐད་ཆའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པ་རྟུལ་བའི་བྱིས་པའི”གྲས་སུ་བཀར་ཡོད་པ་དང་།“རིག་པ་རྟུལ་བའི་མི”ཞེས་པ་ནི“ཧྥིན་ལན་མི”ཡི་ཚབ་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བཅོས་ཐབས་ནི་སུའེ་ཏེན་མི་རུ་འགྱུར་བ་སྟེ། སུའེ་ཏེན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང་། སུའེ་ཏེན་གྱི་རིག་གནས་དང་ལེན་བྱེད་པ། སུའེ་ཏེན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་བྱས་ནས་ཧྥིན་ལན་སྐད་བརྗེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ནི་ཧྥིན་ལན་ནས་ཡོང་བའི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གིས་སློབ་གསོ་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་ཕ་སྐད་བརྗེད་ནས་སུའེ་ཏེན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་སྐད་གཅིག་སྨྲ་མཁན་དུ་གྱུར་པ་རེད། ཁོ་མེན་སོ(Cummins；1986)ཡིས《སློབ་གསོའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་སྤེལ་མི་དགོས། སྐད་གཅིག་སློབ་གསོ་སྤེལ་བ་དེས་ཆོག་འདུག་སྟེ། གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པར་དབྱིན་སྐད་སློབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སྐད་གཅིག་སྲིད་ཇུས་སྤྱད་ནས་ཁོ་ཚོ་བསྒྱུར་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ང་ཚོ་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲད་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་མདུད་བརྒྱ་ངང་གིས་གྲོལ་ཐུབ་པ་ཡིན། སློབ་གསོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པས་རང་ཁྱིམ་ནས་སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་བཤད་པས་དེ་སློབ་འབྲས་ལེགས་པོ་ཞིག་ལེན་པའི་འགག་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཡོད་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ནི། སྐད་གཅིག་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྲིད་ཇུས་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་གྱི་གནད་དོན་གང་མང་ཞིག་སློང་ངེས་ཡིན་ཞེས་བསྟན།\nརྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པར་དམིགས་ནས་ཇུས་འགོད་བྱས་པ་ཡིན། ཨ་མེ་རི་ཁས་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པར་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་རིགས་གསུམ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ལ། ཡིན་ནའང་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་དེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་དེ་སློབ་པའི་ཟམ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས། རིམ་བཞིན་དུ་བྱིས་པས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་པར་བཀོལ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་ནུས་པར་བསླེབས་པ་དེ་ཡིན། ཚད་དེར་ཐོན་སྐབས་སློབ་གྲྭས་ཕ་སྐད་སྤྱད་དེ་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་སློབ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དེ་མཚམས་འཇོག་པ་ཡིན། སུའུ་ལེན་སྔོན་མའི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། སུའུ་ལེན་སྔོན་མའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་རང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕ་རབས་བུ་རྒྱུད་དུ་གནས་དེར་གཞི་སྡོད་བྱས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། སུའུ་ལེན་སྔོན་མས་ཕ་སྐད་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་མིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ལ་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཕ་སྐད་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ནི་སྐད་བརྡའི་སློབ་ཁྲིད་ཅིག་བྱས་ནས་སློབ་པ་ཡིན། མོ་ལཱ་ཡེ་ཧེ(Mclaughin)ཡིས1986ལོར་སུའུ་ལེན་སྔོན་མའི་སློབ་གསོ་པས་བྱིས་པར་དུས་སྔ་མོ་ནས་ཕ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་བཞག་ཚེ། ད་གཟོད་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པས། སུའུ་ལེན་སྔོན་མའི་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་གནས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དབུལ་སྐྱོར་བྱས་པ་ཡིན། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། སུའུ་ལེན་སྔོན་མའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་སློབ་གསོའི་བྱ་ཡུལ་མི་གཅིག་པས། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་དང་སློབ་གསོའི་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་མི་གཅིག་པ་མཐོང་ཐུབ།\nསློབ་གསོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་དགག་པ་བརྒྱབ་ནས། དེས་རིག་སྟོབས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གནོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལའང་གནོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད། ལྟ་ཚུལ་འདི་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས60པར་ད་གཟོད་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ལྟ་ཚུལ་འདི་བསྒྱུར་བ་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེ་བ་ནི་ཁ་ན་ཏའི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན། ལས་གཞི་དེས་དངོས་དཔེར་བརྟེན་ནས་བྱིས་པས་སྐད་གཉིས་བསླབས་ནས་ཐོབ་པའི་ཕན་འབྲས་ནི་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་སྐད་གཅིག་སློབ་པ་ལས་ལེགས་ཚུལ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོས་སྤྱི་ཚོགས་ལ“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ཡང་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པ་ར་སྤྲོད་བྱས།\nསྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་འདི་ནི་ཁ་ན་ཏའི་ཁོས་པེ་ཁུ་ཞིང་ཆེན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཁོས་པེ་ཁུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཞུང་སྐད་ནི་ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་ནི་ས་ཁུལ་འདིའི་མི་མང་ཤོས་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་ཡིན། ཡིན་ནའང་ས་ཁུལ་འདིར་ཕ་སྐད་ནི་དབྱིན་སྐད་ཡིན་པའི་མི་སྐོར་ཞིག་བསྡད་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ནི1960ལོར་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། ཁོ་མེན་སི(Cummins 1996)ཡིས་བསྟན་དོན། སྐད་གཉིས་ལས་གཞི་འདིས་དུས་རིམ་མི་གཅིག་པ་གསུམ་དུ་བགོས་ནས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ཐབས་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་སྟེ། དུས་སྔ་མོའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་དུས་རིམ་ནི་བྱིས་པ་ཁང་ངམ་ཡང་ན་སློབ་ཆུང་གི་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། དུས་རིམ་བར་མ་ནི་སློབ་ཆུང་གི་ལོ་རིམ་བཞི་བའམ་ལྔ་བ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ། དུས་རིམ་གཞུག་མ་ནི་ལོ་རིམ་བདུན་པ(རང་རྒྱལ་གྱི་དམའ་འབྲིང་གི་ལོ་རིམ་དང་པོ་ཡིན)ནས་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དུས་རིམ་སྔོན་མ་གཉིས་ལ་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་རྗེས། དུས་རིམ་གསུམ་པར་ཐོན་ཚེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པའི་ངང་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས“སྣོན་རྩིས་ཚུལ”ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས། དུས་རིམ་གསུམ་པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་དང་དབྱིན་སྐད་གཉིས་སོ་སོ་བརྒྱ་ཆའི་ལྔ་བཅུ་རེ་ཆ་སྙོམ་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཁ་ན་ཏའི་ཁོས་པེ་ཁུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་གཞི་དེ་ལ་སློབ་གསོ་ཆེད་མཁས་པ་གང་མང་ཞིག་གིས་དོ་སྣང་བྱས་པ་མ་ཟད། མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ས་ཆ་དེར་དངོས་སུ་སོང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ནི་ལས་གཞི་འདིར་ཞུགས་པའི་སྐད་གཉིས་བྱིས་པའི་བསླབས་འབྲས་ནི་སྐད་གཅིག་བྱིས་པ་ལས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་མཐོ་བ་ཡིན། ཁ་ས་ནོ་ཝ་དང་ཨ་རེ་སི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས1993ལོར་ཁ་ན་ཏའི་སྐད་གཉིས་ལས་གཞི་འདིས་ཐེངས་དང་པོར་སེམས་མཁན་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྟེང་ནས་བྱིས་པས་ཆུང་དུས་ནས་སྐད་གཉིས་བསླབས་ན། བྱིས་པའི་རིག་སྟོབས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཟད། འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཐག་གིས་ཆོད་ཅིང་། འདི་ནི་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱོག་མཚམས་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ནན་བཤད་བྱས།\nརྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བརྗོད་ཡོད། བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པ་ནས་ཁས་བླངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པར་སྐད་གཉིས་དགོས་དོན་མེད་པ་དང་། སྐད་གཉིས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རིག་སྟོབས་འཕེལ་བ་ལ་བར་ཆད་བཟོ་བ་དང་བྱིས་པ་གཙོ་རྒྱུགས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཇུག་པའི་བགྲོད་རིམ་ལ་ངན་རྐྱེན་ཐེབས་པ། སྐད་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལའང་གནོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བཟུང་ཡོད། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས60པ་ནས་བཟུང་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ནི་དུས་རིམ་གསར་བ་ཞིག་ལ་བསླེབས་པ་སྟེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་སྐད་གཉིས་མཁོ་བ་དང་།\nསྐད་གཉིས་ཤེས་ན་བྱིས་པའི་རིག་སྟོབས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཕན་པ་ལྡན་པ་སོགས་ཁས་བླངས་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་སྐད་གཉིས་ནི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པའང་རྟོགས། དེར་བརྟེན་སྐད་གཉིས་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཙམ་ཞིག་མིན་པར། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ངེས་ཅན་འོག་ཏུ་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། འདི་ནས་བཟུང་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ། མི་རིགས་རིག་པ། ས་ཁམས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་སོགས་རིག་ཚན་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།།\n BAKER,C.1988.Key issues in bilingualism and bilingual education. London: Multilingual matters\n BAKER,C.2006.Foundations of bilingualism education and bilingualism. Bristol: Multilingual matters.\n CASANOVA,U.& ARIAS,M.B.1993. Contextualizing bilingual education In:ARIAS,M.B.& CASANOVA,U.(eds.) Bilingual education: politics, practice, and research.Chicago:NSSE.\n GIBBONS,P.1991.Learning to learn inasecond language.Sydney:Heinemann Portsmouth,NH.\n GROSJEAN,F.1982.Life with two languages:an introduction to bilingualism. Unite States of America: Harvard University Press.\n CONTEH,J.2003.Succeeding in diversity culture, language and learning in primary classrooms.UK: Trentham Book.\n CUMMINS,J.1996.Negotiating identities:education for empowerment inadiverse society.California:California Assn for Bilingual.\n JALAVA,A.1988.Mother tongue and identity:nobody could see that I wasaFin.In:SKUTNABB-KANGAS,T.& CUMMINS,J. (eds.) Minority education:from shame to struggle.Clevedon:Multilingual Matters Ltd.\n JARCIA,O.2009.Bilingual education in the 21 century;a global perspective.UK:Wiley - Blackwell.\n KING,K.& FOGLE,L.2006.Bilingual parenting as good parenting:parents' perspective on family language policy for additive bilingualism.Bilingual Education and Bilingualism,9,695-710.\n MACHERRAS,C.2004.Who is China? Who is Chinese? Han - minority relations,legitimacy,and the state.In GRIES,P.H.& ROSEN,S.(eds.)State and Society in 21st-century China.London: Routledge.\nMACHERRAS,C.1994.China's minorities:Integration and modernization in the twentieth century.Oxford University Press.\n MCLAUGHLIN,B.1986. Multilingual education:theory east and west.In SPOLSKY,B.(ed.) Language and education in multilingual settings.Clevedon: Multilingual Matters Ltd.\n OGBU,J.U.& SIMONS,H.D.2008. Voluntary and involuntary minorities: A cultural-ecological theory of school performance with some implications for education.Anthropology and Education, 29, 155-188.\n SKUTNABB-KANGAS,T.1988. Minority education:from shame to struggle. Clevedon:Multilingual Matters Ltd.\n TOSI,A.1979. Mother-tongue teaching for the children of migrants. Language Teaching,12,213-231.\n TRUEBA,H.1991.The role of culture in bilingual instruction: Linking linguistic and cognitive development to cultural knowledge.In GARCIA,O.(ed.) Bilingual education:Focusschrift in honor of Joshua A.Fishman.Now York: Publishing Company.\nདབྱི་ལིང་རྒྱལ་ཁབ་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་ཚེས་བཞིའི་ཉིན་བསྒྲགས་པ་ལྟར་ན། དབྱི་ལིང་གི་ཆེས་མཐོའི་གཙོ་འཛིན་ཧཱ་མཱེ་ནེ་དབྱེ་ཡིས་ཚེས་བཞིའི་ཉིན་བཀའ་རྒྱ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ། དབྱི་ལིང་གི་རྡུལ་ཕྲན་ནུས་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཉིང་རྡུལ་ནུས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས


ཁ་བརྡ། | ཚེ་སྲོག་དོན་མེད་བྱེད་མཁན་སུ་རེད།\n← སྙིང་སྡུག་དང་ཁ་བྲལ་སོང་། ལྕམ་རེ་སྦི་ཡ་ཁཱ་ཌིར་དང་མཉམ་དུ་གླེང་མོལ། → ཚེ་སྲོག་དོན་མེད་བྱེད་མཁན་སུ་རེད། མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་གིས།\nའཛམ་གླིང་འདིའི་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་རྣམས་བོད་པའི་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་ལ་བསྡུར་ན་བརྒྱ་སྟོང་གི་འགྱུར་གྱིས་མང་། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་གཙོས་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དབྱེ་བ་མེད་པས་རང་སྲོག་གཞན་དོན་དུ་བཏོང་བཞིན་པ་ཡང་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་བསྡུར་ན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཚོས་རང་སྲོག་མཆོད་མེ་ལ་ཕུལ་བའི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་ནི་འཛམ་གླིང་ན་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འགྲན་བྲལ་དང་ལོ་རྒྱུས་གསེར་གྱིས་འབྲི་འོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཆེས་སྨད་འོས་པ་ཞིག་ནི། དེའི་ཚོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཐེབས་པ་ཕར་ཞོག འོས་བབས་ཡིད་ཚིམ་གྱི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཙམ་ལ་ཡང་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེས་ན་ཆབ་སྲིད་ཆེད་མཁས་པས་རམ་འདེགས་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོའི་རམ་འདེགས་ཤིག་མ་ཡོད་པར་དུ་རང་སྲོག་མི་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་འབད་པའི་དུས་ལ་བབས་ཡོད། མ་ཟད་ཆེས་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་མཛད་པ་དེ་དག་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མ་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་དག་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་དཔྱད་བསྡུར་ཞིག་ཞིབ་ཏུ་བྱེད་རན་ཡོད།\nརང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སྲོག་ལང་ཚོ་བདེ་སྐྱིད་དང་བཅས་པ་གཞན་དོན་སྤྱིའི་ཆེད་དུ་བཏང་བ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱ་བ་ཞིག ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་གི་ཕྱོགས་ནས་མིའི་འགྲོ་བ་ཞིག་གིས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། ངོ་བོ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ཏུ་དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་ཐུང་ངུའི་ནང་དུ་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་བོད་མི་ལས་མང་བ་ཞིག་འཛམ་གླིང་ཐོག་ད་སྔོན་བྱུང་མྱངས་མེད། འོན་ཀྱང་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མ་ཐུབ་པའི་བོད་པའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་བོ་འདི་འདྲ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མེད། ཟླ་བྲལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཛད་པ་དེ་དག་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཐེབས་མི་ཐུབ་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་གཉིས་ཡོད།\nགཅིག་ནུབ་ཕྱོགས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཁོར་ཡུག་འདི་གཞན་དོན་དུ་རང་སྲོག་གཏོང་བར་མི་འོས་ཤིང་མ་འཚམས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆོད་སེམས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཡང་དག་ཅིག་མ་ཡོད་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་རེད། གནས་སྟངས་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཆེས་བློ་ཕམ་དང་ཐབས་སྡུག ངོ་ཚ་བ་དང་ཡིད་མུག་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡར་རྒྱས་ཤིག་མ་ཐོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་སྲོག་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་ན། སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཁོང་ཚོའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་མ་གཏོགས། བོད་དོན་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གནས་སྐབས་སུ་མི་འབྱུང་བས་དེ་གསལ་བོ་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་འོས་འགན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ལ་ཡོད་པ་རེད། འགན་དེ་མ་བླངས་ན་ཚེ་སྲོག་དོན་མེད་གཏོང་མཁན་སུ་ཞིག་ལ་སོང་ཡོད་པ་ཤེས་སླ།\n༡ དང་པོ་ཁོར་ཡུག་རྣམས་མི་འཚམས་པ་ནི། འཛམ་གླིང་སྤྱིས་ཧོབ་ཏེ་བལྟས་དུས་རང་སྲོག་གཏོང་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་དང་ཡིད་འདུན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ཆེས་ཉན་མི་འདོད་ཅིང་བལྟ་མི་ནུས་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་ལྟ་ཕྱིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་འགྲན་རྩོད་དང་གནོན་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པས་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་ནི་བཅོས་མེད་ཀྱི་ནད་རིགས་ཁག་གིས་ཤི་བ་ལས་ཀྱང་མང་པོར་ཆགས་ཡོད། དཔེ་གཅིག་བཞག་ན། ཨ་རི་ལ་མཚོན་ན། མི་༣༠༦༢༢ ལས་༡༠་༨ རེ་རང་ཤི་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། མདོར་ན་༨༣༥ ཡས་མས་རེ་ལོ་རེར་རང་སྲོག་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་འདྲ་མཚུངས་རེད། དེའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་གནས་སྟངས་དེ་དག་ལ་ཞེན་ལོག་དང་སུན་སྣང་ངང་དུ་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་མཚོན་ན་འདི་དག་གང་བསམ་དུ་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་སུ་སྟོན་མི་ཆོག་པར་གྱུར་ཡོད། རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་ཁུངས་ལུངས་འདི་དག་ལ་ལྟོས་དང་ཤེས་ཐུབ། USA 10.8% per 100,000 –total of 30,622 per year (resource from http://www.suicide.org/suicide-statistics.html) Between 2008 and 2009, the suicide rate in the United States rose by 2.4%, withareported 36,909 suicide deaths, according toareport by the CDC-the U.S. Centers for Disease Control and Prevention. (from http://www.medicalnewstoday.com/articles/241911.php).\nབོད་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཔའ་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་དང་དཔའ་སྙིང་ཆོད་སེམས་སོགས་ཅི་ཙམ་བཟང་ཡང་། འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་དེ་མི་ཤེས་ལ། རྒྱུན་ལྡན་ཀྱི་རང་སྲོག་གཏོང་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་ཆེས་རྒྱུན་ལྡན་དང་དོ་སྣང་མེད་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས། ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་དང་རང་དོན་མ་ཡིན་པར་གཞན་དོན་ཡིན་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ།\nརྒྱ་ནག་མི་མང་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཡང་ཐེབས་མི་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི། གཙོ་བོ་མི་མང་མང་ཆེ་བར་ད་ལྟ་ཆོས་མེད་སྨྲ་བར་གྱུར་ཡོད་པས་མིའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་དབུལ་ཞིང་། ཆོས་ལུགས་པ་བརྒྱ་ཆའི་ཉུང་ཙམ་ཡོད་པ་མང་ཆེ་བ་རྨོངས་དད་པ་དང་། ལྟ་ལོག་པ་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་ཡོན་དང་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། རྒྱ་ནག་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟང་ཙམ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཙམ་ཡར་རྒྱས་ལ་སོང་ཡོད་པ་ཙམ་ལས། ནང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཆོས་དད་དང་མིའི་བཟང་སྤྱོད་གང་གི་ཆ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ལ་གཞལ་ན་ཤིན་ཏུ་དམན།\nདེའི་དབང་གིས་རང་སྲོག་གཅོད་མཁན་འཛམ་གླིང་གི་མང་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་མ་ཟད། དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ནང་བཞིན་སུན་སྣང་འབྱུང་བ་དང་ལྟ་མི་བཟོད་པའི་ཚབས་ཏུ། ཕག་དང་ཉ་སོགས་གསོད་པ་ནང་བཞིན་དུ་འཇིགས་སྣང་དང་ཕངས་སེམས་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཡོད་པ་ནི། ༢༠༡༡ ལོ་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལམ་ཁར་ཡོད་པའི་ཐོག་རླངས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་གཅིག་ཐོག་གཉིས་བཞག་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ལས་སུས་ཀྱང་སྲོག་སྐྱོབ་ལ་མ་འབད་པ་འཛམ་གླིང་གི་བརྙན་འཕྲིན་ཁག་གི་གསརའགྱུར་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེས་ཅུང་ཙམ་མཚོན་ཐུབ།\nརྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན། མི་འབུམ་གཅིག་གི་ནང་ལ་མི་༢༣ རེ་ལོ་ལྟར་རང་ཤི་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་མཚོན་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་གསར་བསྒྲགས་བྱས་པ་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་རང་ཤི་བའི་མི་གྲངས་༢༨༧༠༠༠ ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་པའི་པའི་ཁུངས་ལྡན་པ་ཁག་གིས་དེ་ལས་ལྡབས་འགྱུར་གྱིས་མང་བར་བཤད་ཡོད། དུས་ཚོད་དང་བསྡུར་ནས་བཤད་ན། སྐར་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མི་གཅིག་གིས་རང་སྲོག་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་སོགས་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་འདི་དག་ལ་ལྟོས།\nBeijing Suicide Research and Prevention Centre, Chinese suicide rate༼1999༽ 23% per 100,000- total of 287 000 per year. (M R Phillips MD, X Li MD,Y Zhang MD); Department of Social Medicine, Harvard Medical School, Boston, MA, USA (M R Phillips) Correspondence to: Dr Michael R Phillips\nདེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚད། རྒྱ་ནག་གི་མི་མང་ད་ལྟ་བསམ་བློ་དང་བཟང་སྤྱོད་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཡོད་པས། མི་སུས་ཀྱང་རང་སྲོག་གཞན་དོན་དུ་གཏོང་མཁན་ནི་ཁོང་ཚོའི་ཤེས་བྱ་དང་གཞལ་བྱ་མིན་ལ། བློ་ཡུལ་བྱ་རུང་ཡང་མིན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མི་མང་གིས་བོད་མི་བྱང་སེམས་དཔའ་རྒོད་དག་གིས་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཤེས་རྒྱུ་དང་། དེས་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་བོད་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ནི་ད་དུང་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་གནས་ན་ཡོད།\n༢ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་རང་སྲོག་ཕུལ་མཁན་ཚོའི་མཛད་རྗེས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བསམ་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཅི་ཟེར་དང་ཅི་བྱེད་ལ་མི་འཇིགས་མི་དངངས་པར། འཆར་གཞི་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ལྡན་པའི་གསང་བའི་མི་སྣ་མང་པོས་བོད་ནང་དུ་དབུ་ཁྲིད་དང་མཐུན་འགྱུར་རམ་འདེགས་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་ཐབས་ལམ་སྣ་དགུ་ལྡན་པའི་སྣེ་ཁྲིད་འགན་ལེན་ཅན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཚགས་ཚུད་དགོས་པ་ལས། ཕྱི་ལོགས་ནས་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་ཚོར་རྣ་ཉན་བྱས་ནས་གཞན་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཙམ་དང་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན། ད་ལྟའི་དབུ་ཁྲིད་དག་དེའི་ཚད་ཀྱི་ཤེས་འཇོན་ལྷག་བསམ་འབད་བརྩོན་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཚོའི་མཛད་རྗེས་གསེར་སྲང་འབུམ་ལ་དཔེ་བཞག་ན། ཆབ་སྲིད་མི་སྣས་གསེར་ཞོ་གང་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་ཐུབ་མེད། འཆར་གཞི་དང་གྲ་སྒྲིག་སོགས་ལ་འཐུས་ཤོར་ཆེས་ཆེན་པོ་ཤོར་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རང་སྲོག་གཏོང་བ་པོའི་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་རྗེས་ལ་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་མ་ཐུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆེས་ཆུང་ས་ཞིག་ནས་བསམ་ན། བོད་ནང་དུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་དང་གསང་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཚགས་ཚུད་མེད་པར་ཕྱི་ལོགས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་གྲོས་མི་བྱེད་པར་སྐད་ངན་ཙམ་བསྒྲགས་པས་རྒྱལ་ཁ་ལོན་དུ་རེ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་རྟ་མཆོག་རེད། ཆེས་མ་མཐའ་རུ་ཡང་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཁག་བརྙན་ཕབ་ཚགས་ཚུད་ལེན་མཁན་དང་། དེ་ཉིད་ཤར་གཏོང་བྱེད་ཡུལ་དང་། དེ་ཉིད་འགྲེམ་སྤེལ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ད་ལྟའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ལག་རྩལ་ལ་ཆེས་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དེ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་རེད།\n༣ རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་རྒྱ་ནག་ལ་ཚོང་འབྲེལ་ཆེ་བ་དང་། ཚོང་འབྲེལ་ཅན་ཚོར་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་མེད་པས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ཙམ་མེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཉམ་ཆུང་རྣམས་རྒྱ་ནག་ལ་འཇིགས་ཤིང་བསྟུན་དགོས་པ་སོགས་ནི་སྲོག་ལྡན་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས་ཤེས་སླ་ལ། དེ་ཙམ་ཞིག་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་དོན་ཕན་ལ་འགོག་རྐྱེན་གཙོ་བོར་བརྩིས་ན་བླུན་རྟགས་རེད།\n༤ བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པའི་མཚོན་རྟགས་དང་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་པ་ཡིན་པའི་མཚོན་རྟགས་ངོ་མ་ཐོན་ནས། བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྤྱི་དོན་དུ་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཟིན་ཡོད་པ་ནི། བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་ལ་རྒྱ་གསོན་པོ་དྲོན་པོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་ལ། དེ་ནི་སྔོན་མར་ཞ་ཉེ་ཡི་གོང་བུ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཅི་ཡིས་འཇིག་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད། རྨང་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མ་འོང་བོད་གངས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བའི་རྨང་གཞི་བསྐྲུན་ཡོད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམས་མེད། ཁོང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཆོད་སེམས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་གྲུབ་ཟིན་པ་རེད། ད་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་མེད་སྙམ།\nམ་ཟད་ད་ལྟ་ནི་བོད་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཡང་རྒྱ་ནག་དང་ཆ་འདྲ་བར་རང་སྲོག་ཕུལ་བ་རྒྱུན་ལྡན་ཙམ་དང་ཐ་ན་ཚོར་གདུང་དྲག་པོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག དེས་ན་ཁོར་ཡུག་དང་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཤིག་མ་ཕྱིན་བར་དུ། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་དང་དང་བཅས་པ་མི་གཏོང་བའི་རེ་བསྐུལ་སྙིང་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་གིས་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་རང་སྲོག་ཕུལ་བའི་རིན་ཐང་ལོན་པའི་གདེང་ཚོད་དང་གྲ་སྒྲིག་འདྲ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས། ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཤུགས་ཆེན་ཞུ་རན་འདུག་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་སོགས་མཐོང་དང་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཡུལ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུག་བྱ་རན་ཡོད་པར་སྙམ་མོ། །\nཁ་བརྡ་ལགས་ཀྱིས་ཟླ་ཚེས་July 24th, 2012 ལ་ སྣ་ཚོགས། སྡེ་ཚན་དུ་སྤེལ| རྗེས་འདེད་ དྲ་བྱང་། |\nདཔྱད་མཆན་གཅེས་བཏུས། “ ཚེ་སྲོག་དོན་མེད་བྱེད་མཁན་སུ་རེད། ”སྐོར་ལ་་30 Comments་འདུག\n# 1 སྤོ་ཕྲུག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 12:54 PM རེད་རེད་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག་\n#2ནུབ་ཕྱོགས་གངས་ཕྲུག་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 1:07 PM ཁྱེད་རང་གི་གསུངས་པ་དེ་ཚངས་ཐིག་ལྟར་རེད་འདུག རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n#3གདོང་དམར་གྱི་གངས་ཕྲུག་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 1:35 PM དངོས་གནས་ཡག་པོ་གསུངས་འདུག རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་སོགས་མི་སྨྲ་བའི་དབྱེན་ལས་བཞེངས་ཏེ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རན་འདུག\n#4རྟ་བདུན་དབང་བོ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 1:39 PM ཡག་པོ་བྲིས་གནང་འདུག་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་མི་ཅི་ཙམ་གྱིས་རང་སྲོག་དོར་ཡང་གྲུབ་འབྲས་འབྱུང་རྒྱུ་དཀའ་བར་གནང་། རང་དབང་རྩོད་པ་ལ་རང་སྲོག་ངེས་པར་དུ་འཚོ་དགོས་པ་རེད།\n#5རང་དབང་ཨ་རྡུ་མན་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 4:04 PM མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་་་་་་་རང་རེད་ཤག སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་མི་ཕམ་པའི་ཐབས་ལམ་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དྲང་པོ་དེ་སྙན་ཚིག་གི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་་་་ཁ་བརྡའི་དྲ་བའི་ཐང་ཆེན་དུ་བཏབས་པ་དེར་མངོན་པོར་བསྟོད་ཏོ། །\n#6རིག་པའི་བུ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 5:05 PM རྒྱ་དང་ཨ་རིའི་ནང་རང་སྲོག་བཅད་ལ་ནི་རང་དོན་ཡིན་པ་ལས་མི་སེར་སྤེལ་བའི་ལམ་ལུགས་དང་། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན་པས་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་བཀབ་རེད། རང་དོན་ཆེད་རང་སྲོག་བཅད་མཁན་ནི་ཉིན གོང་མང་ཤོས་སུ་གྲགས། དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་འགྲོ་སྟངས་ཟུར་ཙམ་མ་ཤེས་བའི་དན་རྟགས་རེད། འཐབ་རྩོད་་ཟེར་བ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། རང་ལུས་མེ་མཆོད་ལ་དེ་ཙམ་གྲུབ་མ་ཐོན་པའི་འབྱུང་རྐྱེན་གཅོ་པོ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་བྱེད་པས་རེད། སྐྱོབ་སྐྱོར་ཡོད་ན་རང་ལུས་མེ་ཕུལ་ཁོ་ནའི་སྒང་འདུག་མི་དགོས་ཤིང་། རྒྱ་ནག་གི་ཚོང་དོན་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ཁ་ཤས་ལ་ཁ་ཆེར་ལྟར་གཏོར་སྐྱོན་བཏང་ཚེ། ཕྱི་རྒྱལ་དང་ཞི་མཐུན་ངང་ཚོང་རྒྱབ་མི་ནུས་པས་འཛམ་གླིང་པས་རྒྱ་ནག་དང་ཚོང་དོན་ལམ་ལྷོང་ཆེད་བོད་དང་ཞི་གྲོས་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་རེད།\n#7རང་དབང་།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 5:47 PM རྒྱ་དང་ཨ་རིའི་ནང་རང་སྲོག་བཅད་པ་ནི་རང་དོན་ཡིན་པ་ལས་མི་སེར་སྤེལ་བའི་ལམ་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཆེད་དུ་མིན་པས་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་བཀབ་རེད། ཏུ་ཉི་ཤི་ཡ་ནས་མི་གཅིག་གི་མེ་སྲེག་བཏང་བ་དེས་ཨ་རབ་ཕྱེད་གླིང་འགུལ་སྐྱོད་བཏང་བ་རེད། དེ་དུས་ཨ་རིའི་དང་རྒྱ་ནག་ནང་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་མེད་སོང་བ་ཨ་རེད། ཏུ་ཉི་ཤི་ཡ་མི་གཅིག་ལ་འཛམ་གླིང་མི་མང་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་སྤྲད་པ་ལ། བོད་ཀྱི་བྱང་སེམས་དཔའ་རྒོད་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དང་དཔའ་སྙིང་ཆོད་སེམས་རྣམས་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་མི་ཤེས་པ་དང་ཞས་རྒྱུན་ལྡན་དང་དོ་སྣང་མེད་པ་གྱུར་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཚོ་ཕྱོགས་གཅིག་རང་ཆགས་མ་སོང་ངམ།\n# 8 རྒྱང་རིང་གི་ཕུག་རོན་དཀར་པོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 7:46 PM རྒན་མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་གིས་གནད་ལ་འཁེལ་བ་ཞིག་གསུངས་འདུག། དངོས་འབྲེལ་དེ་ག་རང་རེད། སྐབས་དང་དུས་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ།\n#9བྱ་གླག་རྒོད་པོ་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 8:17 PM འོ་རེད་ཡ། ཚངས་ཐིག་དང་རིག་བུ་གཉིས་ཀའི་སྐད་ཆར་་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་རེར་འདུག འོན་ཀྱང་ཨ་རི་སོགས་ཀྱི་རང་སྲོག་གཅོད་མཁན་དང་ད་ལྟའི་བོད་པའི་རང་ལུས་མེར་བསྒྲོན་ཏེརང་སྲོག་འབུལ་མཁན་གཉིས་\nམང་གིས་སྐྱོར་མ་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། གཅིག་ནས་རྒྱ་ནག་མི་མང་གིས་སྐྱོར་མ་རག་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཨ་རི་སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་གི་སྲིད་གཞུང་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་བྱས་པ་འདི་\n# 10 གངས་ལྗོངས་རྒྱལ་སྲས་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 24th, 2012 at 8:33 PM བོད་ཡིག་དང་གཞན་ཡིག་མ་སྲེ་བོད་སྐད་དང་གཞན་སྐད་མ་སྲེ་རོགས་ཞུ།\n# 11 མི་ཉག་དུང་བརྡ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 12:12 AM དོན་ལ་མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་བདེན་བདེན་འདྲ། །\n# 12 ཁ་བ་དཀར་པོ་ཕོ་གསར།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 3:15 AM རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་དགའ་ལྡན་བག་གྲོ་ལགས དེང་སང་མེ་ལོ་གྷན་ཇི་ལ་ཁྱི་སྨྱོན་རྒྱུག་རྒྱུག་བྱེད་ཀྱི་འདུག གནས་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ཁ་འདྲ་གཏོང་ནས་སྡོད་འདུག དེ་ལ་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་གཅིག་གསུངས་རོགས་གནང་དང་དྲ་གྲོགས་ལྷན་རྒྱས་ཚོ།\n# 13 རང་དབང་ཨ་རྡུ་མན་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 3:24 AM ཨ་ཙི་་་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ཞིག་ལ་དེ་འདྲའི་སེ་ལབ་ན་་་་་ཡག་པོ་རང་ཨ་ཡོད། མ་འོང་ཕུག་རྒྱང་རིང་པོའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་མ་རེད་པས།\n# 14 ལྷ་མོ་ཆོས་སྒྲོན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 4:03 AM ཀླག་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཡང་། ཡག་བཟོ་འདུག་ཟེར་\n# 15 བོད་ལ་ཞེན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 5:03 AM མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ངོས་ལེན་མེད། ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་དེར་ང་དང་ང་འདྲ་བ། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་བ་འཐབ་རྩོད་གཞན་གྱིས་གནང་རྒྱུར་སྒུག་ནས་བསྡད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ལས། བློས་གཏོང་མཁན་མང་དྲགས་མེད། གང་ལྟར་སྒུག་ནས་བསྡད་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་དཔེར་གནམ་ནས་བག་ལེབ་ཟག་རྒྱུར་སྒུག་ཟེར་བ་དེ་རང་རེད།\n# 16 ལུང་རྟོགས།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 6:43 AM སྒུག་ནས་སྡོད། བོད་མི་རིགས་རྩ་མེད་མ་སོང་བར་དུ་སྒུག་ནས་སྡོད། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མིང་ཙམ་མེད་པར་མ་གྱུར་བར་དུ་སྒུག་ནས་སྡོད། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གྲང་བར་དུ་སྒུག་པ་རེད། ད་དུང་བསྐལ་པ་མ་གཏོང་བར་དུ་སྒུག་ནས་སྡོད་དང་དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཞིག་གནང་ཡོང་ན་ཐང་།\n# 17 གནམ་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 8:38 AM མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་འདྲ་འདྲའི་རྨོང་རོ་བ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ག་ཚོད་ཡོད་ན། ངོ་མ་ཁྱོས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཁུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རང་སེམས་མ་ཐང་པའི་རང་ཤི། རང་སྡུག་མ་ཆོག་པའི་རང་ཤི། བཟའ་སྡུག་མ་ཆོག་པའི་རང་ཤི བྱས་ཉེས་མ་ཐེག་པའི་རང་ཤི། མདོར་ན་རང་གཙོ་པོ་འཛིན་པའི་རང་ཤི་དང་ང་ཚོའི་དཔའ་པོ་དཔའ་མོས་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་ལུས་བདེན་དོན་གྱི་བདེ་རྩ་ལ་ཕུལ་བ་འདི་གཞན་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཅི་འདྲའི་བསམ་བློ་མེད་པའི་མི་བུ་དགོས་མེད་ཞིག།\nརྒྱ་དཔོན་དེ་ཚོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ཙང་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་འདི་ལྟར་འགྲོ་དགོས་བྱུང་པ་རེད། རྒྱ་སྐྱག་ཚང་ལ་སྒུག་ནས་སྙིང་རྗེ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ནིའི་ཉིན་མར་ང་ཚོ་ཡངསྲེག་དགོས་འི་མ་རེད། ཉི་མ་དེ་འདྲ་ཡོང་ཡ་ཡོད་པ་རེད་པེ།\nཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཨ་རིའི་མི་དམངས་བདེ་འཇོག་ཆེད་དམགས་མི་ག་ཚོད་ཀྱིས་རང་སྲོག་ཤོར་བ་རེད། དེ་དག་གི་རོ་ཕོང་ལ་གུས་ཞབས་ག་ཚོད་ཅིག་ཞུ་བཞིན་འདུག་པ་མཐོང་མ་སོང་ངམ། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་དོན་དུ་རང་ལུས་ཤོར་བར་མི་དགའ་ནིའི་མི་རིགས་ཞིག་ཁྱོ་ལ་གང་ཞིག་ནས་ཐུག་སོང་ངམ། ཨ་རི་བ་དང་ཕྱི་གླིང་བ་རྣམས་ག་རེ་བཅས་ནས་ང་ཚོས་འཚེ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་བརྩད་ན་མི་དགའ་བ་རེད།\n# 18 བོད་ལ་ཞེན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 12:21 PM རེད།་གཞན་གྱིས་ཚོང་དང་དགའ་རོགས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་ཤི་རྒྱག་པ་དང་ང་ཚོའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བློས་བཏང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ནི་ངོ་མ་སྨྱོན་པ་རང་རེད།\n# 19 འདྲེ་རྐང་ཐོ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 1:03 PM མེ་སྲེག་གནང་བར་མཚམས་འཇོག་ལབ་ན། །\n# 20 ཞུས་ཆེན་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 3:17 PM ཐོག་མར་དྲ་གྲོགས་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ང་མཆན་འགོད་པ་གསར་བ་ཞིག་ཡིན།\n# 21 ཁྱུང་དཀར་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 4:55 PM ཚེ་སྲོག་མེ་ལ་མ་བསྲེག་ན་བསམ་ཀི་ཡ།\n# 22 བོད་ལ་ཞེན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 25th, 2012 at 11:07 PM རྒྱལ་ཁ་ནི་འཐབ་ནས་ཡོང་དགོས་པ་ལས་སྒུག་ནས་གནང་སྦྱིན་དུ་རེ་བ་ནི་ངོ་མ་བསམ་ན་རྒྱལ་ཁ་འདོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན།\n# 23 ལྷ་དབང་།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 26th, 2012 at 1:29 AM མཆན་འཇོག་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་དང་བོད་མའི་རང་སྲོག་གཏོང་མཁན་ཚོ་མི་འདྲ་ཟེར་ནས། མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་ལ་མ་རིང་བའི་ཚིག་བཤད་འདུག་པ་ནི་མི་འོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གིས་དེ་དག་གཏན་ནས་མི་འདྲལ་ཚུལ་མང་དུ་གསུང་ཟིན་པས། དེ་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བཞིན་དུ་མ་རིང་བ་བཤད་འདུག\nཕྲན་གྱིས་བསམ་ན་ནི། མི་ཕམ་ཚངས་ཞིག་གསུང་ནི་བདེན་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་རང་རེད། གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསམ་ཞིག་བྱེད་རིགས་སྙམ།\n# 24 ཞུས་ཆེན་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 26th, 2012 at 3:58 PM གོང་གི་མི་ཕམ་ཚངས་ཐིགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཚིག་སྦྱོར་དེ་ཙམ་ཡག་པོ་མི་འདུག་ལ་དག་ཆའི་ཐད་ལའང་སྐྱོན་ཆ་མང་བོ་ཤོར་འདུག ལྷག་པར་དུ་བོད་རྩོམ་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་གི་དུམ་མཚམས་ཤིག་སྦྱར་བ་ནི་རས་དཀར་བོའི་གྱོན་པ་ཞིག་ལ་ལྷན་པ་ནག་པོ་སྦྱར་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་མདའ་ཡི་རྩེ་མོ་ཕར་ཕྱོགས་ལ་གཟས་པ་ལས་ཚུར་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོགས་ཐལ་ཆེས་འདུག་ལ། དཔེར་ན་ཟེར། ཁ་བྱང་དང་ནང་དོན་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་མ་ཐུབ་པར་ཉ་ཉོག་མཉམ་བསྲེས་བྱས་འདུག །\n# 25 ཞུས་ཆེན་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 26th, 2012 at 4:34 PM གོང་གི་མཆན་དེའི་དཔེར་ན་ཟེར་བ་དེེར་མཐུད། དཔེར་ན་ཟེར\n# 26 ཞུས་ཆེན་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 26th, 2012 at 4:42 PM དཔེར་ན་༼བོད་དོན་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གནས་སྐབས་སུ་མི་འབྱུང་བས་དེ་གསལ་བོ་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་འོས་འགན་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་དང་དབུ་ཁྲིད་ཁག་ལ་ཡོད་པ་རེད༽ཟེར།\n# 27 བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 27th, 2012 at 1:56 AM རྒྱ་དམར་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་།།\n# 28 ཆོས་ལྡན།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 27th, 2012 at 4:12 AM ཞུ་ཆེན།\nཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཚུད་པ་རེད་དམ། མི་ཕམ་ཚངས་ཐིག་གི་ཚིག་སྦྱོར་ཧ་ཅིང་ཡག་པོ་འདུག་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་ཡག་ན། ཁོང་གིས་ཚིག་བརྩོམ་འདྲན་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པས་དེ་བརྗོད་ནས་ཅི་བྱ། ཁོང་གིས་མཛེས་ཆོས་སྤྲེ་ཀྱི་མེད་པས། མིག་ལམ་དུ་ཡག་རྩོག་བཤད་ནས་ཅི་བྱ། དབྱིན་ཡིག་དེ་ཁུང་ལུང་གི་གནས་ཚུལ་རེད། དེ་དག་བོད་ཡིག་ཐོག་ལ་འབྲི་ཐབས་མེད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་སམ།\nཁ་ཕྱོགས་རང་གི་མ་འདང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས་ཡར་རྒྱས་བཏང་དགོས་པ་ལས། དགྲ་ལ་གྱང་རྒྱབ་སྡུག་མས་འདོན་ནས་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་མི་ཤེས་སམ། ཁྱེད་འདྲ་བོ་བཅུ་ཡོད་ན་བོད་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་ཐུབ་ས་རེད།\n# 29 བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 27th, 2012 at 8:24 PM ཆོས་ནི་འཚེ་བ་མེད་པར་བསྡུས།།\n# 30 ཞུས་ཆེན་པ།་ལགས་ཀྱིས་མཆན་བཏབ་པ།:\nJuly 28th, 2012 at 3:10 PM དྲ་གྲོགས་ཆོས་ལྡན་ལགས་ང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དེ་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཞིག་ལས་དོན་ལ་གནས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཞིག་ཡིན་མིན་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རང་རིའི་སྐད་ཡིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དང་བོ་ཁྱོད་རང་གིས་ང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཁུལ་གྱི་མཆན་དེའི་ནང་ན་ཡིག་ནོར་དང་ཚིག་སྐྱོན་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཧ་གོ་བ་བྱོས། ཐིགས་འཕྲང་བདུན་བརྒྱད་ཅན་གྱི་ཚིག་གྲུབ་ཞིག་ལ་ཡིག་ནོར་བཅུ་གྲངས་འབྲི་བའི་ཁྱོད་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཁ་སློང་བ་ནི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་རེད། ཐུང་རྒྱ་ཆུང་བའི་གླན་པའི་སྐད་ཆ་མ་བཤད་རོགས། ཁྱོས་གོང་གི་ཚངས་ཐིགས་ཀྱིས་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་བཅུག་པ་ནི་ཁུངས་ལུང་དྲངས་པ་རེད་ཟེར། སུས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་དུས་ཡིག་རིགས་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ནས་འབྲི་བཞིན་འདུག་དགོད་བྲོ་བའི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་མ་རོགས། ཁྱོད་ཀྱི་རྨོངས་བཤད་ལྟར་ན་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་དུས་ཁུངས་ལུང་གང་ཡིན་ཀྱང་ཡིག་རིགས་ངོ་མ་འབྲི་དགོས་ན་ངས་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་གར་ཡི་གེ་སོགས་ཚང་མ་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་འབྲི་དགོས་པ་རེད་དམ།\nའདས་པའི་ཆུ་ཚོད་24 རིང་།: 9,104\nའདས་པའི་ཉིན་7རིང་།: 60,656\nའདས་པའི་ཉིན་ 30 རིང་།: 236,033\n༼ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག་གམ༽ ཞེས་པའི་བགྲོ་གླེང་སྐོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས། ༼1165༽\nབོད་མིའི་མཚོན་ཆ་མེར་སྲེག་གི་བྱ་འགུལ། ༼པཪ་རིས༽ ༼501༽\nགསར་བུ། on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། on ཞི་བདེ་ཕོ་ཉ།ཤར་པ་ on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།དཀར་མཛེས་གངས་ཕྲུག་ on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།dhoshul on ཞི་བདེ་ཕོ་ཉ།ཤར་པ་ on ང་ལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དགོས་ཡོད།གནམ on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།ཤར་པ་ on ཡོངས་ཁྱབ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས།ཤར་པ་ on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།བན་དེ་བ། on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།དབང་འདུས། on ས་མཐའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བཞི་ཨེ།གནམ on སྙན་ངག་ཅིགགནམ on འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན།


2017ལོའི་ཟླ་བདུན་པར་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་གསབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་པའི་མྱོང་ཚོར། (1) ཞར་བཀོད་ཅིག. དགེ་ཆོས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n2017ལོའི་ཟླ་བདུན་པར་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་སྐད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་གསབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་ཞུགས་པའི་མྱོང་ཚོར། (1) ཞར་བཀོད་ཅིག. དགེ་ཆོས།\n2017ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ལྔ་བའི་ཚེས་མགོ་ཙམ་ནས་ངོ་ཤེས་པའི་མི་རེ་འགའི་སྐད་འཕྲིན་གྱི་བར་སྟོང་དུ་གསབ་སྦྱོང་གི་བརྡ་ཡིག་ཅིག་འགྲེམས་ཀྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་བཀླགས་ན། ད་ལོའི་དབྱར་གནང་སྐབས་རྔ་བ་ཁུལ་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་གསབ་སྦྱོང་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་དང་། གདན་ཞུའི་དགེ་རྒན་འགའང་ཡོད་ཚུལ། གཙོ་བོར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་རྒན་ཨ་ཁུ་བདེ་མཆོག་ཚང་གིས་༼སུམ་རྟགས་རྩ་འགྲེལ་སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་༽གི་འཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས་རང་ཁུལ་གྱི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་སོ་སོས་དཔེ་ཆ་དེ་ལ་བལྟ་དགོས་ཤིང་དཀའ་གནད་དང་མི་ཤེས་པ་དག་སྐབས་དེར་རྒན་ལ་དྲི་་ཆོག་པའི་རེ་བ་ཞིག་ཀྱང་བཏོན་འདུག བརྡ་ཡིག་དེར་དབྱར་གནང་གི་དུས་ཚོད་ནམ་ཞིག་ལ་ཡུལ་གང་ནས་འཚོག་པའི་གནས་ཚུལ་མི་གསལ་བས་བདེན་མིན་ཆ་མ་འཚལ་ཀྱང་། དེ་ནས་བཟུང་ཕྲན་གྱིས་༼སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་༽ཡང་བསྐྱར་བམ་ཀློག་ཙམ་བྱས་ཤིང་གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་དུ་ཨ་ཁུ་བདེ་མཆོག་གིས་སྔར་ཁྲིད་པའི་འོད་སྡེར་ཞིག་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་སྔ་མོ་ནས་དྲྭ་ལམ་དུ་བསྒྲགས་ཕྱིར། ཟི་ལིང་གི་དཔེ་ཁང་འགའ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་(慧灯书屋)དཔེ་ཁང་གི་ཚོང་བདག་མས་འོད་སྡེར་དེ་ཡོད་མོད། ད་ལོ་སི་ཁྲོན་གྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་རྒན་ཁོང་སློབ་ཁྲིད་དུ་ཕེབས་དགོས་ན་འོད་སྡེར་དེ་ཕྱོགས་སུ་མ་བཙོང་ཞེས་བཤད་སོང་ཟེར། ༼ང་ལ་བཙོང་བཞག་པས་སུས་བཤད་མ་དྲིས།༽གང་ལྟར་སྐད་ཆ་དེ་ལས་གསབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚུལ་བདེན་པར་སྣང་བ་ཧ་གོ་སོང་།\n2017ལོའི་ཟླ་07པའི་ཚེས་14ཉིན་མཛོད་དགེ་རྫོང་ནས་མིང་ཐོ་བཀོད་ཅིང་གསབ་སྦྱོང་ལག་དེབ་དང་ཚོགས་ཞུགས་དཔང་ཡིག་སོགས་བླངས་པ་ཡིན། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་ཀ་དུས་ཚོད་བརྒྱད་པ་ཙམ་དུ་ཟ་ཁང་དང་མགྲོན་ཁང་། ཚོགས་ཁང་ལྷན་དུ་ཡོད་སའི་ཁང་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་སྐབས་རྫོང་ཁག་བཅུ་གཅིག་གི་དགེ་རྒན་མང་ཤོས་སྔ་མོ་ནས་ཐོན་ཏེ་འདུག་སའང་དཀའ་བའི་ཚོད་དུ་སྣང་། ༼རྫོང་ཁག་བཅུ་གཅིག་ནི། རྔ་བ། ཁྱུང་མཆུ། མཛོད་དགེ། ཟུང་ཆུ། གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ། རྒྱལ་ཁ་བཀྲ་ཤིས་གླིང་། ཁྲི་ཚང་། ཆུ་ཆེན། བཙན་ལྷ། འབར་ཁམས། ཛམ་ཐང་།བཅས་སོ།། ༽དུས་ཚོད་དགུ་བར་ད་ཐེངས་ཀྱི་གསབ་སྦྱོང་འགོ་རྩོམ་པའི་མཛད་སྒོ་འཚོགས་ཤིང་། རྔ་བ་ཁུལ་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་སྐུ་ཞབས་འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྔ་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རིམ་དང་འབྲེལ་ཏེ་གཏམ་བཤད་གནང་ཞིང་ཞིང་ལྗོངས་ལྔའི་བསླབ་གཞི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་སྐུ་ཞབས་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ད་ཐེངས་ཀྱི་གསབ་སྦྱོང་འདི་ནི་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་གསབ་སྦྱོང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སོགས་གཏམ་བཤད་གནང་སྟེ་དུས་ཚོད་དགུ་དང་ཕྱེད་དུ་སློབ་ཐུན་དངོས་གཞིར་ཞུགས།\n“དཀའ་མོ་སླ་བར་འཆད་ལ་ཨ་ཁུ་བདེ་མཆོག་མཁས་”ཟེར་བ་དང་“བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཨ་ཕ་”ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་སོགས་ནི་སྔ་མོ་ནས་གོ་མྱོང་ཡོད་པའམ། མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་འཆད་ཁྲིད་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ལས་ཁོང་གི་འཆད་ཁྲིད་ཁ་ཤས་ལ་བལྟས་ཤིང་མཉན་མྱོང་བའམ། དེ་སྔོན་བཀྲམ་པའི་ཁོང་གི་༼སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་༽གི་འོད་སྡེར་ལས་ཁ་ཤས་ལ་ལྟ་ཉན་བྱེད་མྱོང་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒན་ཁོང་ཉིད་མཐོང་མ་ཐག་ནས་ཆ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་སྟེར་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་མཁས་པ་རྒན་པའི་ངག་གི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ནི་རང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཡིན་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱིས་དགའ་སྤྲོ་རབ་ཏུ་སྐྱེས།\nརྒན་ཁོང་གིས་ཉིན་དྲུག་གི་རིང་ལ་༼སུམ་རྟགས་རྩ་འགྲེལ་སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་༽གི་མགོ་མཚམས་སྦྱོར་ནས་མཇུག་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་གི་བར་དུ་ཐིག་ཕྲེང་དགུ་མ་གཏོགས་༼གསབ་སྦྱོང་ལག་དེབ་ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕྲེང་ལ་གོ་དགོས། དེ་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་མཚམས་ང་ཚོས་ཞུ་ནོར་བྱས་པས་སོ།།༽འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བཤད་ལུང་གནང་ཞིང་། རྩ་ཚིག་གི་འགྲེལ་ནི་སླ་སར་རགས་ཙམ་དང་དཀའ་སར་རྒྱས་པས་འགྲེལ་ཏེ་ངོ་སྤྲད་དོ།།\nབསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་གིས་ཐོས་བསམ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་ལམ་མི་གཤིས་ལ་ཇི་ལྟར་ཐུགས་མཉམ་བཞག་ཚུལ་སོགས་གཙོར་བཟུང་ནས་འཆད་དེ། དཔེར་ན། དངུལ་ཆུ་དྷརྨབྷདྲ་མཆོག་གིས་ར་རྫི་བྱེད་ཞོར་དུ་རྡོ་དང་གཡའ་མ་ངོས་སྙོམས་ཀྱི་ངོས་སུ་མཛུབ་མོས་ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ་ཕྱག་མཛུབ་དྲལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་དགུང་ལོ་སོ་བདུན་ནས་མོ་མ་བཏབ་ཅིང་དགུང་ལོ་རེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་ཕྱི་བ་དང་བཞོན་རྟ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཁྲིད་པ་སོགས་སྙིང་ཕུར་གདབ་པའི་ཞལ་གསུང་གནང་བ།\nདཀའ་གནས་སླ་བར་འཆད་པས་གོ་བདེ་བ་ལ། དཔེར་ན། ༡ སླར་བསྡུ་ནི་བཤད་བྱའི་སྐད་ཆ་ལ་གོ་དགོས་པ་དང་ཟླ་སྡུད་ནི་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཕྲད་ལ་གོ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའམ། ༢ ཡུལ་ལའང་སུམ་ཅུ་བའི་སྐབས་དང་རྟགས་འཇུག་གི་སྐབས་མི་འདྲ་བ་སྟེ། སུམ་ཅུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ལ་ཕྲད་ཐོབ་པས་ཁྱབ། རྟགས་འཇུག་གི་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ལ་ཕྲད་མི་ཐོབ་པས་ཁྱབ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་མཐའ་བཅད་པ། ༣ ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་རྫས་རྒྱུན་གཅིག་ན་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་དེ་མིན་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུང་པ། ༤ ལྷག་བཅས་དང་དེ་སྒྲ་ལྷག་བཅས་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གཅིག་ཕྲད་དབང་ཅན་ཡིན་མིན། གཉིས་ཡ་མཐའ་དང་མ་མཐའི་ཁྱད། གསུམ། ལྷག་བཅས་ཀྱི་དེ་ནི་བསྟན་བྱ་ལྷག་མ་ཡོད་མེད་དང་དེ་སྒྲ་ལྷག་བཅས་ལ་འཇུག་ཚུལ་བར་མ་ཆོད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནས་ལྟ་བུའོ།། ཞེས་སོགས་སོ།།\nཚིག་གི་སྣ་ཐུང་ཞིང་དོན་གྱི་ཆོད་ཆེ་བ་ནི་རང་རེ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཕྱི་རབས་མཁས་པའི་གསུང་ལས་མཐོང་དཀོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་ཚོགས་ཤིག་ཀྱང་རེད་འདོད། དེས་ན་རྒན་བདེ་མཆོག་ཚང་གིས་འཆད་ཚུལ་ནི་མཁས་པ་སྔ་མའི་གསུང་འགྲོས་དང་མཐུན་པས་སློབ་མ་དག་གིས་ཡིད་ལ་འཛིན་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་མངོན་པར་གསལ། དཔེར་ན། ང་རོའི་འབྱིན་པ་མི་གསལ་བའི་ཡི་གེ་ལ་དབྱངས་ཟེར་ལྟ་བུའོ།།\nརྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བས་རེག་ཟིན་འགོད་བདེ་བ་ལ། གཅིག འདུ་ཤེས་འཛིན་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ན། ༡ ཡིན་པ་ཡིན་པར་འཛིན་པ། ༢ ཡིན་པ་མིན་པར་འཛིན་པ། ༣ མིན་པ་ཡིན་པར་འཛིན་པ། ༣ མིན་པ་མིན་པར་འཛིན་པ། ལྟ་བུ། གཉིས། ལས་ལ། རྩོལ་བྲལ་གྱི་ལས་ཀ་ནི་བྱ་ལས་དང་རྩོལ་ལྡན་གྱི་ལས་ཀ་ནི་བྱེད་ལས་སོ།། ལྟ་བུའོ།།\nམཁས་པའི་དགོངས་དོན་ལ་དཔྱད་པ་ཟབ་པས་ལུང་དོན་འཇོག་སྟངས་ལ་མཁས་པ། དཔེར་ན། ༡ རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་པའི་དཔེ་བརྗོད་ལ། པྲ་ཏི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བཞེད་པ་དང་། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་དུས་ལ་དགོངས་ཏེ་ཚེ་སྐབས་ལ་བཞེད་པ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་བརྩོན་བྱ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བར་བཞེད་ཚུལ། ༢ དཔེ་རྙིང་དུ་ཕྲད་ཉིས་རྩེག་ཅན་བྱུང་ཞིང་དེ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་མཛད་པ།\nདཔེ་ཆ་གོ་མ་མྱོང་བ་མང་དུ་མཚམས་སྦྱར་བས་དཔེ་ཆ་འཚོལ་བདེ་བར་མཛད་པ། དཔེར་ན། དེ་སྒྲ་ལྷག་བཅས་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་མ་འདྲ་བ་གནང་མཁན་དང་སུམ་ཅུ་བའི་འགྱུར་ཕྱག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་གསུང་བར་བཞེད་མཁན་ནི་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་མཁན་པོ་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་ཡིན་པས་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་སོགས་མདོར་ན་རྒན་ཁོང་གི་ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་ལས་ཕྲན་ལ་བློ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ཕྱིས་སུའང་རྒན་ལགས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་ཡང་ཡང་ལྡན་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་བཏབ་པ་ལགས།\n2017 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 10 ཉིན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (129,613℃)\nསྙིམ་པའི་གླུ། গীতাঞ্জলী (38,776℃)


རྒྱ་བོད་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་ལས་དོན་ཁང་། | Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage\n2016ལོ་ནས་བཟུང་ང་ཚོས་ཀྲུང་གོའི་ཐེན་ཅིན་དུ་ཡོད་པའི་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ཏེ། རྒྱ་བོད་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ལས་དོན་ཁང་གཉེར་བ་ཡིན།ལས་སྒྲུབ་ཁང་དེ་དུས་ཡུན་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། བོད་སྐད་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་སྐད་ཡིག་རྨ་ང་གཞི་ཡོད་པའི་སློབ་མ་སོ་ལྔ་ནས་ཞེ་ལྔའི་བར་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་རྒྱུ་དང་། སློབ་ཚན་གྱི་ནང་དོན་ནི་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་བརྗོད་དང་། སྐད་བརྡའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་འགོད་པ། དེ་བཞིན་སྐད་རིགས་མང་པོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བཅས་སོ། །\nཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་བོད་ཁུལ་གྱི་སྐད་བརྡའི་གནས་ཚུལ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཞིང་། བོད་སྐད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ་དབུས་གཙང་ཕུད། ཨ་མདོ་དང་ཁམས་དང་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ལ་ད་དུང་མ་མཐར་ཡང་བོད་སྐད་བརྡའི་ཡན་ལག་གི་སྐད་བརྡ་ཆུང་བ་ལྔ་བཅུ་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་(བོད་སྐད་བརྡའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ།)སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལྷག་ཡོད། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ སྐད་བརྡ་ཤེས་མཁན་དག་ནི་རྒྱུན་པར་བོད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། ཧ་ལམ་གླེང་མ་ཐག་པའི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་ཕུད། དེ་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཚང་མ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་དེ་བཞིན་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བའི་བྱ་ཐབས་དང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nབོད་རིགས་སློབ་མའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཆེད་དུ། ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གནའ་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ལྷན་ཚོགས་དང་། ཧྲང་ཧའེ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། དེ་བཞིན་ཧྲེ་སྨི་སེན་ཉི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ལྟེ་གནས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་རྒྱ་བོད་སྐད་བརྡ་དང་དེ་བཞིནབརྡ་རིག་པའི་དབྱར་ཁའི་གུང་གསེང་སློབ་ཚོགས་བཙུགས་པ་རེད། སློབ་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ནི་ལས་དོན་ཁང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་དུས་ཡུན་ཉིན་གསུམ་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གླེང་སྟེགས་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་སློབ་མ་ཚོས་གླེང་སྟེགས་ནང་ཞུགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཞུ་དང་དེ་བཞིན་གྲོས་བསྡུར་ནན་པོ་བྱ་རྒྱུ་རེད།\nནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་ནི་སློབ་ཆེན་རྩེ་གྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་དང་དེ་བཞིན་དུས་ཡུན་རིང་བའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིགས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་པོ་དེ་ནས་ཐོན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་ནི་རྒྱ་ཡིག་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་དབྱར་གསེང་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། 2016ལོའི་ཟླ་6པར་ཧྲི་སྨི་སེན་ཉི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ལྟེ་གནས་དང་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་གྱིས་སྐབས་དང་པོའི་ལས་དོན་ཁང་འགོ་མ་ཚུགས་གོང་གི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་བསམ་ཤེས་དྲན་ཐོར་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་རེད། དེའི་གོང་ལ། ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སྦྱོང་རྒྱུར་ཆེད་མངགས་གཞོལ་བའི་སློབ་ཚོགས་ཤིག་བྱུང་མྱོང་མེད། དེ་བས། 2016ལོའི་གླེང་སྟེགས་ཀྱང་བོད་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོགས་པའི་རིག་གཞུང་འདུ་ཚོགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བརེད།\nསྐད་བརྡའི་གནས་སྤོ་དང་། སྐད་བརྡའི་རྒྱུན་འཁྱོངས། སྐད་བརྡ་མང་པོ་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཤེས་རྟོགས་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་པ།\nསློབ་མ་རྣམས་ལ་ཀྲུང་གོ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མཁས་དབང་དང་དགེ་རྒན་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། ཁོ་ཚོར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཟད། སློབ་མས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སློབ་གསོ་དང་ལག་ལེན་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་བཅས་སོ། །\nལས་སྒྲུབ་ཁང་གིས་དུས་ཡུན་གཟའ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སློབ་ཐུན་བཅུ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་ཚད་མཐོའི་སྦྱོང་བརྡར་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་། དེའི་སློབ་ཚན་ལ་རིགས་གསུམ་ཡོད་དེ། སྲོག་ཤིང་སློབ་ཚན། (ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ ཉིན་གསུམ་ནས་བཞི་བར་ཡོད།) སྐད་བརྡའི་ཟིན་ཐོ་དང་ལག་རྩལ་ལས་དོན་ཁང་།(ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་དང་། ཉིན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ།) དེ་མིན་ཕ་སྐད་བཤད་མཁན་མང་པོ་མེད་པའི་བོད་སྐད་དང་ཡང་ན་བོད་འབར་མ་སྐད་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ། (ཉི་མ་རེ་རེ།)དགོང་མོའི་བྱེད་སྒོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་དེ། སྤྱིར་ན་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་དགོང་དྲོའི་རང་སྦྱོང་བྱེད་པ། སློབ་མས་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་འབྲས་སམ་ཡང་ན་སྡེ་ཁུལ་སྐད་ཡིག་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གླེང་སྟེགས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nལས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སློབ་ཚན་དེ་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་དང་། ཧྲང་ཧའེ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན། པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་བཅས་དང་དེ་བཞིན་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་རི་ནས་ཡོང་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་ཧྲི་སྨི་སེན་ཉི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀོན་ཀྲང་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་བཅས་ཡིན་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འཇུག་སྒོ་དང་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་ལས་ཁང་ནི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་དངོས་གཞིའི་གནས་ཡུལ་ཕྱེད་ཙམ་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པར་བྱེད་དགོས།\nསློབ་མ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཚེ། སློབ་ཡོན་དང་དེ་བཞིན་ཐེན་ཅིན་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་འགྲིམ་འགྲུལ་གྲོན་དངུལ་དང་ནན་ཁའེ་སློབ་ཁུལ་ནང་གི་ཞག་སྡོད་གྲོན་དངུལ་སོགས་སྤྲོད་དགོས་ངེས་ཀྱི་གྲོན་དངུལ་རྩ་ཆག་གཏོང་རྒྱུ་དང་། མེས་པ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱོས།\nཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཨ་ཚོགས། ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན། འགོ་ཁྲིད་པ།\nཧྥ་རན་སིའ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཞིག་འཇུག་ལྟེ་གནས CRLAO ། ཞིབ་འཇུག་པ།\nཟོས་ཡིས་ཏྲི་པུར། ཨོ་རེ་གོན་སློབ་ཆེན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩་བར།\nན་ཐན་སིམས། ཀ་ལིས་ཧྥོར་ཉ་ཀྱི་སཎ་ཏ་པར་པ་རའི་སློབ་ཆེན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་བར།\nཤུའན་གུའུན། ཨོ་རེ་གོན་སློབ་ཆེན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་བར།\nབསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། སིད་ནིས་སློབ་ཆེན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་མཐར་ཕྱིན།\nལུ་ལིན། ཧྲང་ཧེ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨་མཐར་ཕྱིན།\nཔོལ་ནོར་བཟང་། ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན། སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་མཐར་ཕྱིན།\nབོད་མཐོ་སྒང་གི་སྐད་རིགས་དང་ཁ་སྐད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཆེད་དུ Roche, Gerald (2014). “The Vitality of Tibet’s Minority Languages in the 21st Century: Preliminary Remarks.” Multiethnica 2014: 18–24.\nསློབ་ཚོགས་ཀྱི་མཚོན་ཆེད་དང་ཀུན་སློང་སོགས་ཆེད་དུ་ Yeshes Vodgsal, Atshogs, Sun Kai, Gnamsras Lhanrgayal, and Chang Min, (2017). “Review: The First Tibetan Language and Linguistics Forum.” Journal of Chinese Linguistics 45: 466-487.\nརྒྱ་བོད་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་ལས་དོན་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་གྱིས་འབད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྒྱབ་ཡོད། དེའི་ལོ་རྒྱུ་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་ན “Many Firsts: The First Sino-Tibetan Summer Linguistics Institute,“ with Xiang Xun, Mary S. Linn, Zoe Tribur, Nathaniel Simms, and Xuan Guan, given at the International Conference on Language Documentation and Conservation, University of Hawai‘i, Manoa, March 4, 2017.\nསི་མི་ཐི་སོན་ནིས་ཡཎ་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་དང་རྒྱ་བོད་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་ལས་དོན་ཁང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཆེད་དུ Atshogs, Yeshes Vodgsal and Mary S. Linn. 2020. “The Sino-Tibetan Language Research Methodology Workshop.” ICH Courier online, Field Report, March 2020. Volume 42: 9-11.\nསློབ་ཁྲིད་འདིར་གུའུན་ཤུའན་གྱིས་སྒྲ་རིག་པ་དང་མིང་རྫས་རིག་པ། སྒྲ་སྦྱོར་རིག་པ་སོགས་གླེང་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲ་རིག་པ་ནང་གི་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་ཆེས་ཆུང་བ་དང་མིང་རྫས་སྐོར་བ་དང་། གནས་དངོས་ལས་འཕྲོས་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ལུགས་དང་གཞུང་དངོས་ལས་འཕྲོས་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡང་སྨྲ་ཡོད།\nསློབ་ཁྲིད་འདིར་དགེ་རྒན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཨ་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲ་རྟགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། སློབ་ཁྲིད་འདི་ཕ་སྐད་བོད་སྐད་ཀྱི་སློབ་མའི་ཆེད་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པས། རྒྱལ་སྤྱི་སྒྲ་རྟགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་དབྱངས་རྣམས་ནི་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བསླབས་ཡོད།།\nསློབ་ཁྲིད་འདི་ལ་འཆད་ཁྲིད་གཉིས་གཏོགས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་དངོས་སུ་འཚོགས་ནས་བཤད་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོའི་དྲ་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་ཡིན།\nདགེ་རྒན་མེ་རེས་ལིཎ་དང་ན་ཐཎ་སིམས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་འདིར་སྐད་དང་རིག་གནས་གློག་བརྙན་གྱི་ལམ་དུ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཚེ་འགྲོ་སྟངས་ཆེས་ཡག་ཤོས་གང་ཡིན་སྐོར་ཡིན་ལ། རིག་གནས་དང་སྦྲགས་ནས་སྐད་བརྡ་གློག་བརྙན་དུ་ཅི་འདྲ་པར་དགོས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའམ་བྱ་བ་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་བརྡ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་ཀྱི་དྲི་ལེན་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཁ་བརྡ་འདྲ། དེ་རྣམས་ཁྲོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད། མིང་བརྡ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་བགར་ཡོད། སློབ་མ་རྣམས་ལ་གློབ་བརྙན་པར་ལུགས་བསླབས་པར་འཆད་ཁྲིད་འདི་གློག་བརྙན་པར་ལུགས་ལག་དེབ་ཅིག་བཀོལ་ཡོད་ལ། འཆད་ཁྲིད་ཚར་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་སྐད་བརྡའི་སྲུང་སྐྱོང་སྐོར་གྱི་གློག་བརྙན་བལྟ་དགོས་སྟེ། སློབ་ཁྲིད་འཚོགས་དུས་སྐོར་གླེང་དགོས།།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོའི་འཆད་ཁྲིད་འདིར་དགེ་རྒན་མེ་རེས་ལིཎ་གྱིས་བཤད་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་བལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྐད་བརྡའི་སྤྱོད་ལུགས་དང་སྒྱུར་ཚུལ། སྐྱོང་ཚུལ་སོགས་ཅི་བལྟར་ཤེན་ཤུགས་བཏང་ཡོད་པར་གླེང་ཡོད། སྐད་བརྡ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སོར་གནས་བྱེད་པར་སྐད་བརྡ་སྐོར་གྱི་རྩིས་མཐོང་ཆུ་ཚད་གང་འདྲ་ཡོད་དང་། སྐད་བརྡ་དང་དཔལ་སྦྱོར་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཇི་འདྲ་ཡོད། སྡེ་བ་ནས་ཁྲོང་འཁྱེར་བར་གྱི་སྤོ་ལུགས་གྱི་མགྱོགས་ཚད་སོགས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ཁྲོང་འཁྱེར་དུ་སྐད་བརྡ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྲེས་ཚུལ་སྤྱིར་བཟུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་བལྟ་ཚུལ་དང་སྐད་ཀྱི་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱང་གླེང་ཡོད།།\n༣༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་དམ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྐད་རྒྱུད་གྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་འགའ། ཇོར་ཅི་ཝཎ་དྲིམ\nའཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་མཁས་དབང་ཇོར་ཅི་ཝཎ་དྲིམ་གྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཡོད་དེ། འདིར་གནའ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གདོད་མའི་མིའི་སྤོ་ཚུལ་ལས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྐད་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་འགའི་མིང་རྫས་ཀྱི་སྦྱར་སྟངས་སོགས་བརྗོད་གཞི་སྣ་ཚོགས་གླེང་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་དུའང་དུས་སྐབས་རེའི་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་སྐོར་གླེང་། མཁས་དབང་ཝཎ་དྲིམ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཉམས་མྱོང་སྤྱིར་བཟུང་ནས་སྐད་བརྡ་སྲུང་སྐྱོང་གི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དང་མི་འདང་སའང་སྐོར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྐད་བརྡ་སོ་སོ་རེ་རེའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པར་ཅེས་གསུངས་ཡོད།།\n༤༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་འགའ། གྷི་ཡམ་ཞ་ཀེས\nའཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་མཁས་དབང་གྷི་ཡམ་ཞ་ཀེས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨་ལོར་ཤང་ཧེ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཡོད་དེ། རྒྱལ་རོང་སྐད་དང་། ཀི་རན་ཏི་སྐད། བོད་སྐད། བོད་འབར་སྐད་ཁྱིམ་ཀྱི་སྐད་རིགས་གཞན་སོགས་དཔེ་རུ་བླངས་ནས། ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་མིང་རྫས་རིག་པ་སྐོར་གླེང་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་དུ་རྒྱལ་རོང་སྐད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་སྟངས་དང་། སྐད་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་མི་སྣའི་སྟོན་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་གཞི་སྣ་མང་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཞ་ཀེས་ཀྱི་རྒྱལ་རོང་སྐད་དང་ཀི་རན་ཏི་སྐད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བལྟར་ནས་གསུངས་ཡོད།།\n༥༽\tརྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་འགའ། སི་ཀོ་ཏེ་དེ་ལཎ་ཤིས།\nའཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་ཨོ་རེ་གོན་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་པོ་སི་ཀོ་ཏེ་དེ་ལཎ་ཤིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཡོད་དེ། རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གསེས་ལས། དེའི་སྐད་རེ་རེའི་ཚིང་ཚོམ་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་སྟངས་སྐོར་གླེང་ཡོད། དེ་ལཎ་ཤིས་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་དཔེ་བླངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཤར་བྱང་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་བྷོ་དྷོ་སྐད་ཀྱི་དཔེའང་བླངས་ཡོད།\nའཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སློབ་མ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པའམ་སྐད་དབྱེ་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྒོ་ནས་མིང་རྫས་\tསྦྱོར་\tསྟངས་ཀྱི་འགྲེལ་སྟངས་ལ་དོ་སྣང་བྱ་བའི་སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེའོ།།\nདགེ་རྒན་ཐིམ་ཐུར་སི་ཏོན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོའི་དྲ་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་ཚོགས་འདུས་ཆེད་དུ་བརྗོད་གཞི་འདི་སྐོར་འཆད་ཁྲིད་གསུམ་བྱས་ཡོད་དེ། དང་པོ་རུ་སྐད་རྒྱུད་དང་དངོས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་དང་རིག་གནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ནས། འབངས་མིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་དང་སྒྲུང་གཏམ་སོགས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་སྦྱོང་སྟང་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དྲི་ཚིག་ལེན་ཡོད། གཉིས་པ་རུ་སྐད་བརྡ་ར་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས་སྐད་བརྡ་སྲུང་སྐྱོང་བའི་ཆེད་དུ་དམངས་སྒྲུང་གི་གལ་གནད་གང་ཡིན་ཏེ་གླེང་། གསུམ་པ་རུ་འཆད་ཁྲིད་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་སྤྱིར་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་གེ་སར་སྒྲུང་གི་ར་སྤྲོད་བྱེད་ལུགས་གསར་པ་སྙམ་པར་འཇོག་ཡོད།།\nཞིས་ཤཱང་དོང་གི་འཆད་ཁྲིད་འདི་རུ་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུར་བྱེད་སྐད་བརྡ་རིག་པ་སྐོར་གྱི་འཆད་ཆུང་བཞི་གཏོགས་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་དགེ་ཞིས་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་གནའ་དེང་འབྲེལ་བ་གླེང་ཞིང་། ལི་ཧྥང་ཀུའི་དང་སྐད་བརྡ་རིག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྐད་རིགས་འདི་གཉིས་ལ་རྒྱུད་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་སྨྲ་ཡོད། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་སྒྲའི་འགྱུར་སྟངས་མང་ན་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འགེབས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བྱེད་སྦྲགས་མ་དེང་སང་མེད་མོད། བོད་སྐད་དང་སྐད་གཞན་གྱི་བསྡུར་བ་ལ་བསྟེན་ནས་གནའ་རྒྱ་སྐད་ལ་ཡོད་དེ་ཤེས་ཐུབ་པར་གསུངས། ཞིས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྡུར་བའི་ཐབ་ལམ་དང་སི་ཝ་དེ་ཞིའི་མིང་ཐོ་ལྟ་བུར་རྩ་བའི་མིང་བརྡའི་ཐོའི་སྤྱོད་སྟངས་གླེང་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་སྣང་ཡོད་ཅིང་བསྡུར་བྱ་ལྷག་པར་དཀའ་བཤད་ཟིན་ནས་བསྡུར་ཐབས་ལེགས་པོ་འགའ་སྙམ་པར་འཇོག་ཡོད།།\nའཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་དགེ་རྒན་མེ་རེས་ལིཎ་དང་དགེ་རྒན་ཟོས་ཡིས་ཏྲི་པུར་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོའི་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་ཉིན་གཉིས་རིང་དུ་འཆད་ཡོད་དེ། མིང་དང་ཕྲད་ཀྱི་དབྱེ་སྟངས་དང་དེའི་རྣམ་དཔྱོད་བྱེད་ལུགས་སོགས་གླེང་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་མིང་བརྡ་དང་བྱ་ཚིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་བྱ་ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་དུས་དང་གཟུགས་སྐོར་གླེང་ཡོད། གཞན་ཡང་བྱ་ཚིག་མིང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། མིང་ཚོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས། མིང་ཚོམ་ཚིག་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་པའི་ཚུལ་གླེང་ཡོད།\nཔེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ལིན་ཡོའུ་ཇིང་གིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨་ལོར་སློབ་ཁྲིད་ཆུ་ཚོད་༡༥་འདི་འཁྲིད་ཟིན་མྱོང་། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ལ་སྐད་རིགས་དབྱེ་སྟངས་རིག་པའི་སྒོ་ནས་མིང་ཚོམ་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་ལུགས་ཏེ་ཡིན། སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བར་མིང་རྫས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་མདོར་ཙམ་གླེང་ནས་དེ་རྣམས་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུབ་ལུགས་དང་སྒྲིག་གཞི་གཙོ་བོར་བཤད་ཡོད།\nསློབ་ཁྲིད་འདི་ནི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་འདྲིས་མྱོང་མེད་པའི་སྐད་བརྡ་གང་རུང་གི་མིང་ཚོམ་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་ལུགས་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཐོན་པར་བསླབས་ཡོད་ཅིང་། ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་ཁྲིད་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཐོག\n༡༠༽\tརྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་འགའ། ཤོ་བྷ་ན་ཆེལ་ལཱི།\nདགེ་རྒན་ཤོ་བྷ་ན་ཆེལ་ལཱི་ཡིས་འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོའི་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཡོད་དེ། དགེ་ཆེལ་ལཱི་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་མ་ནི་པུར་ཡུལ་གྱི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ལམ་ཀང་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སྐད་བརྡ་ཞིག་དཔེ་བླངས་ནས། མིང་རྫས་དང་སྒྲ་སྦྱོར་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་བཤད་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ལ། འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ལ་གློག་བརྙན་པར་མེད་མོད། འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་མ་གཞི་ཡིག་ཆ་འདིར་སྣོན་ན་བལྟ་ཆོག\nའཆད་ཁྲིད། ༡༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ།\nའཆད་ཁྲིད། ༢༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་ལུགས་མདོར་ཙམ་གླེང་བ།\nའཆད་ཁྲིད། ༣༽ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྐད་བརྡའི་འབྲེལ་བ་དང་དབྱེ་སྟངས།\nའཆད་ཁྲིད། ༤༽ ལ་དོན་དང་གོ་རིམ་སྟོན་ཆས།\nའཆད་ཁྲིད། ༥༽ བྱ་ཚིག་གི་ཟློས་ཚུལ།\nའཆད་ཁྲིད། ༦༽ སྐད་བརྡའི་འབྲེལ་འདྲིས།\nགཟའ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་འདི་ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཀ་ཏི་ཡ་ཆིར་ཀོ་ཝ་ལགས་དང་སྐུ་ཞབས་ཝང་དེ་ཧེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོར་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་འཁྲིད་སོང་། སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་སྐུ་ཞབས་ཝང་དེ་ཧེའི་ཕ་སྐད་ཨེར་སུ་སྐད་དེ་ཡིན། ཨེར་སུ་སྐད་ནི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་ཁྲོད་ཀྱི་དབྱི་རིགས་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཅིང་བཤད་མཁན་གཙོ་ཆེ་བ་སི་ཁྲོན་དུ་གནས་ཡོད། སློབ་ཁྲིད་རིང་ལ་དགེ་ཆིར་ཀོ་ཝ་ཡིས་སློབ་མ་རྣམས་ཨེར་སུའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཅི་ལྟར་བྱ་དགོས་པར་བསླབས་ཡོད། སི་ཁྲོན་གྱི་སྐད་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཨེར་སུ་སྐད་ཀྱི་སྒྲའི་བཀོད་སྟངས་དང་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྙག་འཛིངས་ཆེ་ཞིང་། སློབ་ཁྲིད་ཀྱིས་དུས་ཚོད་ཕལ་ཆེ་བ་ཨེར་སུ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་སྐོར་གྱི་སློབ་ཚན་རེད། སྐུ་ཞབས་ཝང་དེ་ཧེ་ཡི་བཤད་བཏང་དཔེ་རུ་འཇོག་ནས་དགེ་ཆིར་ཀོ་ཝ་ཡིས་ཀྱང་སློབ་མ་ཚ་ལ་ཁའི་ཡ་རྐན་སོགས་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་བསླབས་ཡོད། སྒྲ་རྫས་དང་སྒྲ་རིག་པ་ལས་གཞན་ཡང་ཨེར་སུ་སྐད་ཀྱི་མིང་རྫས་སྦྱོར་སྟངས་དང་བྱ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་སྔ་རྐྱེན་སྐོར་གླེང་ཡོད།།\nIf the video is not available, try these links.\nན་ཐན་སིམས་དང་དགེ་རྒན་ཀ་ཏི་ཡ་ཆིར་ཀོ་ཝ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་ཁྲིད་འདི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཟིན་ཏེ། འབངས་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་ཁྲོད་ཀྱི་རྩི་ཤིང་རིག་པ་སྐོར་གླེང་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་འདིར་འབངས་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་ཁྲོད་ཀྱི་རྩི་ཤིང་རིག་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་བཤད་ནས། སིམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་ལས་འཕྲོས་ཏེ། སི་ཁྲོན་རྔ་བའི་ནག་ཆུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་འདྲ་མིན་བསྡུས་པའི་ཉམས་མྱོང་བཤད་ཡོད་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཟས་ཆས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་སམ་སྨན་རྩ་སོགས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་སྐོར་དྲིས་ལེན་རེའུ་མིག་ཅིག་འཕུལ་ཡོད། དགེ་ཆིར་ཀོ་ཝ་ཡིས་ཀྱང་སི་ཁྲོན་གྱི་རྩི་ཤིང་གི་མིང་སྣ་ཚོགས་ར་སྤྲོད་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཉམས་མྱོང་གསུངས་ཡོད།\nའཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཟེང་ཤིའུ་ཡུ་ཡིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོའི་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་བྱས་ཡོད་དེ། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲིག་གཞི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲའི་ཞིབ་འཇུག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ་ཡིན། ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་རྫས་དང་ལྟོས་བཅོས་ཀྱི་སྒྲ་རྫས་ཀྱི་རིགས་གཞིར་བཟུང་ནས་དགེ་ཟེང་གིས་ཀྱང་སྒྲའི་ཁྲིམས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་འགྲེལ་ཚུལ་སྐོར་གླེང་ཡོད།\nའཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་གློག་བརྙན་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་པར་ཡོད་དེ། དེའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཉན་ཆས་FLEx་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། མཉན་ཆས་འདི་ནི་དབྱར་ཁའི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ཚོགས་འདུས་ཞེས་འབོད་པའི་ཚོགས་འདུས་ཞིག་གིས་གོང་དུ་འཕེལ་ཡོད་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད།\nམི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་FLEx་མཉན་ཆས་བརྒྱུད་ནས་བྱ་བ་ནས་ཉམས་མྱོང་གང་འདྲ་གསགས་ཡོད་དེ་འཆད་ཁྲིད་དུ་བཤད་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཝང་དེ་ཧེ་ཡིས་FLEx་མཉན་ཆས་སྤྱོད་ནས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་སྐད་ཨེར་སུ་སྐད་ལ་ཚིག་མཛོད་ཇི་ལྟར་སྒྲིག་ཡོད་པ་དང་། གུའུན་ཤུའན་གྱིས་FLEx་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཡོད། གུའུན་ཤུའན་གྱིས་འདྲ་པར་དང་སྒྲ་གཉིས་FLEx་དུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་དགོས་སྨྲ། དེ་ལས་གཞན་དགེ་ཚེ་དབང་སྒྲོལ་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་སྐད་སི་ཏུ་རྒྱལ་རོང་དང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས། སྐད་བརྡ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་FLEx་སྤྱོད་པའི་ཉམས་མྱོང་གླེང་ཡོད།།\nན་ཐཎ་སིམས་ཀྱིས་འཆད་ཁྲིད་ཆ་ཤས་གསུམ་ཅན་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠་ལོར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་གྱི་དྲ་ཐོག་ཚོགས་འདུས་ཆེད་དུ་བྱས་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་ནི་FLEx་དང་ELAN་གྱི་མཉན་ཆས་མཉམ་དུ་སྦྲགས་ནས་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་ཅི་ལྟར་གྲུབ་དགོས་སྟེ་ཡིན། དང་པོ་ནི་ELAN་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། གཉིས་པ་ནི་FLEx་གྱི་ངོ་སྤྲོད། གསུམ་པ་ནི་ELAN་དང་FLEx་གཉིས་མཉམ་དུ་ཅི་ལྟར་སྤྱོད་ཐུབ་སྐོར་གླེང་།།\nཐེའེན་ཅིང་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིས་ཤུའུ་ཅུན་གྱི་འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོའི་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་སྒྲ་ཕབས་ཡོད། འཆད་ཁྲིད་འདི་རྣམས་སུ་སྒྲ་རིག་པ་ལས་སྒྲའི་མཐོ་དམའ་དང་དྲག་ཞན། གདངས་ཚད་ལ་སོགས་ཚད་འགྲན་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་ཡིན།།\nདགེ་རྒན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་འཆད་ཁྲིད་འདི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༧་ལོའི་དབྱར་ཁར་ནན་ཀེས་སློབ་ཆེན་དུ་སྒྲ་ཕབས་ཡོད་མོད། འཚོགས་འདུས་ཀྱི་འཆར་གཞི་རུ་བཀོད་མེད། འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ཡིན་ཅིང་། དགེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་སྐད་དང་མིའི་ངོས་འཛིན། བཤད་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་སྐད་བར་གྱི་བསྡུར་ཚུལ། བལྟ་སྟངས། འབྲེལ་བ་སོགས་སྙམ་ཡོད། ཁོང་ནི་རྟའུ་སྐད་བཤད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཅིང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་བསྟེན་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་སྐོར་གླེང་པར་སྐུལ་སློང་བྱེད་ཡོད།།\nཤང་ཧེ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཝང་ཤུང་ཆེང་གྱི་འཆད་ཁྲིད་འདིར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བའི་སྒྲ་ཡོད་དང་སྒྲ་མེད་ཀྱི་སྣ་སྒྲ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ལ། འཚོགས་འདུས་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་ཁ་སྐོང་པའི་འཆད་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན། དགེ་རྒན་ཝང་གིས་སྣ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཆ་འབུགས་ཀྱི་མགྱོགས་ཚད་ལ་སོགས་མཚོན་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བ་འགའ་བསྡུར་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟེང་གི་སྣ་སྒྲའི་སྤེལ་རིམ་གླེང་ཡོད།།\nདགེ་རྒན་ལཱའི་ཡུན་ཧྥན་གྱི་འཆད་ཁྲིད་འདི་སི་ཁྲོན་གྱི་རྒྱལ་རོང་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲོ་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་སྐོར་ཡིན་ལ། འཚོགས་འདུས་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་ཁ་སྐོང་པའི་འཆད་ཁྲིད་ཅིག་ཡིན། འཆད་ཁྲིད་འདིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཁྲོ་སྐྱབས་སྐད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་ཏུ་མི་སྣའི་སྟོན་ཚུལ་ཡིན། གཞན་ཡང་བྱ་ཚིག་གི་མིང་རྫས་སྦྱོར་སྟངས་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བའི་ཡུལ་བར་གྱི་གོ་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་གླེང་ཡོད།།


Tibetan Association of Northern California | Tibetan man dies after setting himself ablaze in McLeod Ganj – Updated (8/2/17)\nTibetan man dies after setting himself ablaze in McLeod Ganj – Updated (8/2/17)\nSource: Tibet.net August 2. 2017:\nPresident Dr Lobsang Sangay was speaking to the press at the prayer service for Passang Dhondup, who succumbed to his burns after self-immolating on Saturday, 29 July 2017.\nSource: Phayul [Saturday, July 31, 2017] For more info: Click here\nSource: Phayul[Saturday, July 29, 2017 17:56]\nVOT Photo DHARAMSHALA, July 29: A Tibetan man has died after setting himself on fire at the Lhagyal Ri,aplace where people gather to invoke the deities through incense ceremony and also circumambulate for linkor. The fiery act took place around 3PM local time.\nPhayul Photo: Kunsang Gashon It is not known if the Tibetan man has said anything before or during his act. Police have arrived at the scene and details about him will be updated as and when confirmed information is put out.\nPhayul Photo: Kunsang Gashon Bhushi,aresident at the old-age home at the Lhagyal-ri, who was on her evening parikrama (circumambulation) said, “I heard something burning and when I looked back, I heard him shout ‘Long live the Dalai Lama’. I was scared when I saw him on fire, so I ran away from the spot. But I cried for help to those who were doing circumambulation.”\nདེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལའི་ལྷ་རྒྱལ་རིར་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་དེའི་སྐུ་ཕུང་སྨན་ཁང་དུ་འཁྱེར་སྐབས། བོད་མི་མང་པོ་ཡུལ་དངོས་སུ་བསླེབས་འདུག་ཀྱང། བོད་མི་དེ་སུ་ཡིན་མིན་སོགས་ངོ་རྟགས་ཆོད་མ་སོང་ལ། རྒྱ་གར་ཉེན་རྟོག་ཁང་དང་གསང་བ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་སྣས་ཞིབ་བཤེར་ཆེད་སྐུ་ཕུང་སྨན་ཁང་དུ་འཁུར་ཏེ་རྟག་དཔྱད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nདྷ་སའི་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ཟླ་བ་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར། སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་ངོ་རྟགས་ཆོད་མེད་ཀྱང་། ཁོང་གིས་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ས་དེར་རྒྱབ་ཁུག་ཅིག་བཞག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཧིན་སྒོར་ ༨༠༠ དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་ཕལ་ཆེར་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ངོ་ཤེས་མཁན་ཡོད་མེད་བརྡ་ཁྱབ་སྤེལ་ཡོད་སྐོར་དང་། སྤྱིར་བཏང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་བ་གསལ་པོ་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་གཞན་པ་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཆེད། ཉེན་རྟོག་པ་དང་གསང་བའི་མི་སྣས་ཕུང་པོར་རྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ཕུང་པོ་རྩི་ལེན་གནང་སྟེ་ཞུགས་འབུལ་སོགས་ཀྱི་འདས་ཆོས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།\nདྷ་ས་ཉེན་རྟོག་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་པོ་(Rajendra Kumar Jaisal)ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་པར། ད་ལྟའི་ཆར་ཕུང་པོ་ངོ་རྟགས་ཆོད་མེད་སྟབས། ཉིན་གཉིས་རིང་ཕུང་པོ་སྨན་ཁང་དུ་བཞག་སྟེ་ངོ་རྟགས་ཆོད་མཁན་ཡོད་མེད་བལྟ་རྒྱུ་སྐོར་དང་། ཕུང་པོར་ཞིབ་བཤེར་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ་འདྲི་རྩད་བྱས་རྗེས་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nCongressman DeSaulnier Kicks Off 2017 Congressional App Challenge Photo Update: North America Chithue: Pema Chagzoetsang visit to Bay Area –...