309-The Tibet Exp-1-December-09 by Bodkyi bangchen - issuu\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠/༡༢/༡ དྷ་རམ་ས་ལ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༠/༡༢/༡ དྷ་རམ་ས་ལ། རབ་གནས་ལྕགས་སྟག་སྨིན་ཟླ་བའི་ཚས་༢༦ Vol. 8, Issue 47, 1 December 2010, Dharamshala\nའོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་འགོ་འཛུགས། ཕྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ཚས་༣༠ ནས་༢༠༡༡ ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ www.bangchen.net/ www.tibetexpress.net/ www.khawakarpo.org\nThe Tibet Express B O D - KYI-BANG-CHEN\n༡ ཚས་༡༧ བར་བསྐྱར་དུ་འོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང། དེ་སྔོན་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ མ་ཐུབ་མཁན་ཚར་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པས།\nཆོ ས ་ལུ གས་གཞན་དག་གི ས ་རང་རང་གི ་\nསོ ང ་བསམ་ནས་སེ མ ས་པ་སྐྱི ད ་པོ ་\nཡོ ང ་གི ་ ཡོ ད ་པ་རེ ད ་”ཅེ ས ་འགྲེ ལ ་\nཆེས་དགོས་པ་རེད་ཅེས་གསུ ང་གི་ཡོད་ པ་རེད།\nཆོས་དགེ་ཚར་ཟབ་སྦྱོང། ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༥ ནས་ཉིན་༡༤ རིང་ཤེས་\nཟབ་སྦྱོང་ཞིག་འཚག་བཞིན་ཡོད་པ་དང། ནང་ ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་སྡེ་ཚན་དང་།\nཔའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚན་ རིག ནང་ཆོས་ཁྲིད་ཐབས་སྐོར་སོགས་སློབ་ ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།།\nཡང་ང་ཡི ན ་སྙ མ་པའི ་ མི ་ ཞི ག ་ཡོ ད ་ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༣ ཉིན་《ཀྲུང་གོའ ་ི བོད་རིག་ ན། རྩེད་མོ་ཞིག་བརྩེས་པ་ཡིན་ཡང་ པ་ཞི བ ་འཇུ ག་ལྟེ ་ གནས་ཀྱི ་ ཇོ ་ མོ ་ གླ ང་མའི ་\nཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༣༠ ཉིན་ནས་ཕྱི་\nང་དང་ང་ཞེས་ གླེང་སྟེགས་སྐབས་དང་པོ་》 ཞེས་པ་པེ་ཅིང་ ཞེ་དྲག་མི་བཤད་མཁན་དང། མི་ དུ་འཚགས་ནས། དེའི་ཐོག་ཏུ་བོད་རིག་པ་ ལྷོད་ལྷོད་ཅིག་ཡིན་ན། ཁོ་ལ་རྩེད་ ཞི བ ་འཇུ ག་ལྟེ ་ གནས་ཟེ ར ་བས་འགན་ལེ ན ་ རླུང་ལངས་ཀྱི་རེད།\nཟླ་༡༢ ཚས་༢ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་དྷ་སར་\nདྷ་ མོ་བརྩེས། བརྙས་བརྐོས་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་ བྱས་ཏེ། ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་ དང། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ ཡོད་པ་དང། སྤྱིར་རྒྱལ་ཁབ་༥༥ ཙམ་ནས་ རམ་ས་ལར་གསུང་ཆོས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་དགོས་ སང་རླུང་ལངས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་《ཇོ་མོ་གླང་མ》ཞེས་ ཆེ ན ་གྱི ་ གསུ ང་ཆོ ས ་གནང་གི ་ ཡོ ད ་པ་རེ ད ། ཡོང་བའི་ཆོས་ཞུ ་བ་སྟོང་ཕྲ ག་བཞི་ལྷ ག་ བྱུང་བ་རེད། སང་ཉིན་དགེ་ལུགས་པའི་ཡི་ སངས་རྒྱ ས་བཅོ མ ་ལྡ ན་འདས་ཀྱི ས ་སྡུ ག་ པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་མཉེན་ཆས་ གསུ ང་ཆོ ས ་སྐ བས་སུ ་ཨུ ་རུ ་སུ ་ནས་གྲོ ས ་ འཛམས་ཡོད་པ་རེད། དམ་གཙ ་བོ་དཔལ་གསང་བ་འདུ ས་པའི ་ བསྔ ལ་ཡོ ང ་བའི ་ རྩ ་བ་དེ ་ ཆགས་སྡ ང་གི ས ་ གསར་པ་ཞི ག ་གསར་བཏོ ད ་བྱ ས་པ་དེ འི ་ པ་བཞི ན ་རྒྱ ལ་སྲ ས་ལག་ལེ ན ་སོ ་ བདུ ན་མ་ ནས་ནང་པའི་དད་ལྡན་པ་༡༠༣༥\nགསུ ང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཏེ་ལོ་ དབང་གནང་བ་དང་དགའ་ལྡ ན་ལྔ ་མཆོ ད ་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཀ་ཙག་སི་ཐཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་ རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ ཡི ས ་གསར་འགོ ད ་པར་གསུ ང་ ཆེན་མོ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁེལ་ཡོད་པས་ དེ་ང་ཞེས་འཛིན་པའི་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་ལ་\nའབྱོར་བློན་ཆེན་གཙས་ཨུ་རུ་སུའི་ས་གནས་ དོན་ལྟར་ན། “༸གོང་ས་མཆོག་ཨུ་རུ་སུར་ བསྐ ལ་བ་བཟང་པོ ་ ཞེ ་ དྲ ག་རེ ད ་བསམ་གྱི ་ ཐུག་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཞེས་ཨ་འཐས་སུ་ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༣༠ ཕྱི་དྲོ་བོད་རང་སྐྱོང་ ཁལ་མུག་དང། ཐུང་ཝ་སོགས་ཁག་བཞི་ ཕེ བ ས་རྒྱུ ར་ལོ ་ མང་པོ འ ་ི རི ང ་ཐབས་ཤེ ས ་ འདུག ན་ནིང་ལས་ད་ལོ་མི་མང་བ་བཅར་ འཕྲོས་ཤོག་ངོས་6པར་གཟིགས། ལྗོངས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་འདམ་གཞུང་རྫོང་\nཡོད་པ་དང། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༡༠ ཚས་ ༦\nཆོས་སྒར་ཁག་བཅས་ བཅས་ཚང་མ་འགྲེལ་བཤད་བྱས། ལྷག་པར་ རྗེས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད་འདུག པའི ་ ནང་དུ ་ཡོ ད ་པའི ་ རྒྱུ ན་དུ ་བོ ད ་སྤྱི ་ པའི ་ ད་ཐེངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་སྔར་དང་མ་འདྲ་ ཐེ ང ས་འདི འི ་ ས་འགུ ལ་གྱི ་ ལྟེ ་ བ་དེ ་ འདམ་\nལས་དོན་ཐོག་ལ་ཐུགས་ཁུར་གནང་མཁན་ བའི་དུས་ཚད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཐག་ གཞུ ང་རྫོ ང ་གི ་ རྒྱ ས་དར་གྲོ ང ་བརྡ ལ་གྱི ་ ས་ རྣ མས་ལ་སེ མ ས་ཀྱི ས ་བཟོ ད ་མི ་ ཐུ བ་པའི ་ གཅོ ད ་ཡོ ང ་རྒྱུ ་ཡི ན ་པའི ་ ཛ་དྲ ག་གི ་ གནས་ ཆར་ཁེལ་ཡོད་འདུག མི་ཕྱུགས་རིགས་ལ་\nགནས་ཚུལ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག ང་ཚ་འདུ་ ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། ཚང་མས་སེམས་ གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་མེད་ཚུལ་འདུག ། འཛམས་བྱས་ནས་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ ཚར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོས་བགྲོ་གླེང་གྲོས་བསྡུར་\nཆབ་སྲིད། འཚ་བ་དང་དཔལ་འབྱོར། འཕྲོད་ བསྟེན།\nཅད་ནས་འཛམ་གླི ང ་ཐོ ག ་གི ་ སྐྱ བས་བཅོ ལ ་\nཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་རྒྱུ་དང་། ས་གནས་ བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་གང་གི་\nཅེས་བསམ་ཚུལ་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག ཡིན་ ཁྲིད་ཅིག་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ད་ལྟའི་\nས་ཐོ ག ་ལ་བགྲོ ་ གླེ ང ་བྱེ ད ་དགོ ས ་ཀྱི ་ འདུ ག་ ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་ཁོང་ལས་ལྷག་པའི་དབུ་\nདྲིན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་ ཀོབ་ཁུལ་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་གསར་ ནའང་འགོ ་ ཁྲི ད ་ནས་ལས་ཀ་བྱེ ད ་མཁན་དེ ་ གནས་བབ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཚད་གང་ལ་ སྤྱི་མཐུན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཚགས་པདྨ་བདེ་ རྙིང་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་གི་ངོ་ཚབ་མཚ ན་ འཕྲལ་དུ་ཏག་ཏག་མ་ཡོང་བས། སྦེལ་ཀོབ་ ཡང་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་ ས་གནས་ ལུ གས་བདེ་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་གཉིས་ བོ ད ་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་འདི ར ་འཕགས་པ་ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༢ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ གཞོན་ལྷན་དང་བུད་མེད་ཚགས་པ། མཉམ་ ཀྱི་ངོས་ནས་ཆོས་སྒར་ཁག་དང་། གཞིས་ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུར་བྱར་ཞལ་གྱིས་\nཕྱོགས་མེ་སོར་གྱི་རྒྱ་གར་དུས་བབ་གསར་ འབྲེ ལ ་འགན་འཛི ན ་ལྷ ན་ཚགས་ཀྱི ་ ཚགས་ གྲོང་ཁག་གི་སྤྱི་མི་རྣམ་པ། མཉམ་འབྲེལ་ བཞེས་ནས་བསམ་བཞིན་བོད་མིའི་ལྷ་སྐལ་ ཤོག་Times of India ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ མི ་ བཅས་མི ་ མང་ལྔ ་བཅུ ་ཙམ་བོ ད ་མི འི ་ སྤྱི ་ འགན་ལྷན་གྱི་ཚགས་མི། ས་གནས་གཞོན་ དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་པས། ཁོང་བགྲེས་ཡོལ་ལ་\nགིས་མི་འགྱང་བར་ཟླ་ལྔ་དྲུག་གི་ནང་བོད་མི་ མཐུ ན་མཉམ་འབྲེ ལ ་གྱི ་ ཚགས་གཙ་པདྨ ་ ལྷ ན་དང་བུ ད་མེ ད ་ཚ གས་པ་བཅས་གང་ ཕེབས་ན་འགྲིག་གི་མི་འདུག གནས་ཚུལ་ མང་སྤྱི་འཐུས་སུ་གྲོས་བསྡུ ར་གྱིས་བགྲེས་ བདེ ་ ལེ ག ས་ཀྱི ས ་བསྡུ ་སྐོ ང ་གཙ་སྐྱོ ང ་འོ ག ་ ལྟར་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་ དེ ་ རྩ ་བ་ནས་༧རྒྱ ལ་བ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་ བོད་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་ཁུལ་བཀྲ་ཤིས་དར་ ཡོལ་ཆ་ཚང་ཡོང་བར་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པའི་ བགྲོ་གླེང་ཞིག་འཚགས་ཡོད་པ་རེད། ཤིང་མི་མང་གི་ངོ་ཚབ་མཚ ན་ཐུ བ་པའི་ གིས་མ་གསུངས་རོགས་གནང། མུ་མཐུད་ རྒྱས་དགོན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ནས་ཡིན་པའི་ཉ་རྒྱས་ རེ ་ བ་ཡོ ད ་ཅེ ས ་གསུ ངས་པའི ་ གནས་ཚུ ལ་\nབགྲོ་གླེང་དེའི་བརྒྱུ ད་རིམ་དང་ འཐུས་མི་ཚང་མ་བསྡུ་བསྐོང་གིས། ཕྱི་ཟླ་༡༡ ནས་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ དགོན་གྱི་བཙུན་མ་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་མཚ་ ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་དེ་ལ་ ཐག་གཅོད་གཙ་བོ་ག་རེ་བྱུང་ཡོད་མེད་སྐོར་ པའི་ཚས་༢༤ ཉིན་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་རེད། ཀྱི ་ འགན་ཁུ ར་གནང་དགོ ས ་ཀྱི ་ འདུག་ཅེ ས ་ ལགས་ཀྱིས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པར་བརྟེན། བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུ ལ་གྱི་སེར་ ལ། སྤྱི་ཟུར་པདྨ་བདེ་ལེགས་ལ་བཅར་དྲི་ ཚ གས་འདུ འི་ཐོག་༸སྐྱ བས་མགོན་རིན་ ཚང་མར་བསམ་ཚུལ་བྱུང་བ་བཞིན། ང་ རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་ཁང་ནང་ཉེས་རྡུང་ཚབས་\nསྐྱ ་མི ་ མང་གི ས ་དེ འི ་ སྐོ ར ་ལ་སེ མ ས་ཁུ ར་ བྱས་པར། ཁོང་གིས། “ང་ཚས་གསར་འགྱུར་ པོའ ་ི ཆེའི་བགྲེས་ཡོལ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་ ཚ ས་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ མཚན་ཐོ ག ་ལ་ ཆེ ན ་བཏང་བའི ་ རྐྱེ ན ་གྱི ས ་ཛ་དྲ ག་གི ་ སྨ ན་ དང་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། ཉེ་ཆར་བོད་གཞུང་མང་ སྙན་ཞུ་ཞིག་དང། དེའི་ངོ་བཤུས་རེ་བོད་མི་ བཅོས་གནང་དགོས་བྱུང་ཡོད་འདུག བརྒྱུ ད་ལམ་ཁག་ནས་གནས་ཚུ ལ་དེ ་ ཐོ ས ་ སློབ་ཁག་དང། ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༤ ཉིན་སྦེལ་ པ་དང། སྦེལ་ཀོབ་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་གསར་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚགས་ཆེན་ཐོག་གི་བཀའ་སློབ་ འཕྲོས་ཤོག་ངོས་7པར་གཟིགས། གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཤོག་ངོས་༤པར་གཟིགས།\nའོས་ཤོག་གི་བརྒྱ་ཆ་ཉུང་ཐབས་ཡིན་ནམ། བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚགས་ནང་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའ ་ི ལས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའ ་ི འོས་བསྡུ་ གྲུབ་ཟིན་པ་དང། དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་སྟ་གོན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་རེད།\nའགྲོའ ་ི འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ཕྱིར་བསྒྲགས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ ནས་བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པའི ་ འོ ས ་གཞི འི ་ ཁོ ང ས་སུ ་མི ་ དྲུ ག་ཁྱ བ་བསྒྲ གས་གནང་ཡོ ད ་པ་དང། དེའི་ནང་ནས་དགོངས་པ་ཞུ་མཁན་མ་བྱུང་ན་ཚང་མ་དངོས་གཞིའི་འོས་འགྲན་ནང་དུ་གཏོང་\nགཞིའི་འོས་འགྲན་པའི་ནང་དུ་བཏང་ན་བཀའ་ཁྲིའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མཁན་གྱི་སྤྱིའི་འོས་འབོར་གྱི་ བརྒྱ་ཆ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད། གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་\nཤུགས་ཆེ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དགེ་མཚན་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་བརྟེན། འོས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ངོ་འཚ་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་སྟབས་དོན་གྱི་གནད་ལ་གཞིགས་ ནས་ཐག་གཅོད་གནང་ཐུབ་པའི་སྤོབས་པ་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས།\nཕྱོ ག ས་གཞན་ཞི ག ་ནས་བཤད་ན་ཉེ ་ བའི ་ ཆར་དྷ་ས་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་གྱི ་\nཆ་མི་ལོངས་པའི་ཆེད་ཁོ་ན་ལས། གཞན་འགྲེལ་བཤད་གང་ཡང་མེད་ལ། ས་གནས་འགོ་\nདགོས་སྟབས་འོས་འགྲན་པ་མི་དྲུག་བཏང་ན། འོས་ཤོག་ཁ་འཐོར་ནས་བརྒྱ་ཆ་༥༡ ལོངས་\nཐུ བ་ཐབས་གཏན་ནས་མེ ད ་པ་ལོ ང ་བས་བལྟ ས་ཀྱ ང་ཁམས་གསུ མ་ཟེ ར ་བ་ལྟ ར་ཧ་ཅང་\nཔོ་ཡོད་བཞིན་དུ་དངོས་གཞིའི་འོས་ཁོངས་སུ་མི་དྲུག་གཏོང་བར་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ ལ་དགག་བྱ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་དང། ས་གནས་འགོ་འཛིན་འོས་བསྡུ་བྱེད་ཡུལ་བཞུགས་སྒར་དྷ་\nདེར་བརྟེན་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའ ་ི དངོས་\nགཞི འི ་ སྐ བས་ཀྱ ང་བཀའ་ཁྲི འི ་ འོ ས ་གཞི ་ མང་པོ ་ ཞི ག ་བཏང་བ་ཡི ན ་ན་རང་བཞི ན ་གྱི ས ་\nལ་ཟུ ར་ཟའི་ནང་དོན་ཅན་དང་གཞུ ང་གི་ དགོས།”ཞེས་གསུང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་\nལངས་ཕྱོགས་དང་འགལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་རེ་ འདིའི་ཐོག་ནས་ཀྱ ང་ང་ཚ ས་༸གོང་ས་\nཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༢ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ འགའ་ཐོན་བཞིན་པ་འདི་ཆེད་དུ་གླེང་ནས་མི་ མཆོག་ཁོང་གིས་རྒྱུན་རིང་པོའ ་ི སྔ་རོལ་ནས་\nམེ ་ སོ ར ་ཁུ ལ་དུ ་རྒྱ ་གར་དུ ས་བབ་གསར་ མང་ལ་ཚར་བ་བསླང་པ་ཡིན་ན། མང་གཙའི་ བགྲེ ས ་ཡོ ལ ་གནང་རྒྱུ འི ་ ཐད་རླ བས་ཆེ འི ་\nཤོ ག ་སོ ག ས་བརྒྱུ ད་ལམ་ཁག་ཏུ ་༸གོ ང ་ས་ སྤྱི་ཚ གས་ནང་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ ་འཛིན་ དགོངས་བཞེས་དང་།\nམཆོ ག ་གི ས ་འབྱུ ང་འགྱུ ར་གྱི ་ ཟླ ་དྲུ ག་ནང་ པའི་གཞུང་དང་ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུ ན་པ་ གནང་བ་ཞི ག ་ལས་འཕྲ ལ་དང་འཕྲ ལ་གྱི ་\nབསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་སྨྲ་བརྗོད་ རྐྱེ ན ་རེ ་ འགའ་ལ་བརྟེ ན ་ནས་དེ ་ ལྟ ར་གནང་\nབགྲེ ས ་ཡོ ལ ་ཆ་ཚང་གནང་རྒྱུ ་ཐག་གཅོ ད ་ ཀྱི ་ རང་དབང་ལ་ཡང་དོ ་ ཕོ ག ་འགྲོ ་ སྲི ད ་པ་ བ་ཞིག་མིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ།\nགང་ལྟར་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་ འདྲ འི ་ གནས་ཚུ ལ་ཐད་ང་ཚས་༸གོ ང ་ས་\nགནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པ་དང། གནས་ཚུལ་ གནས་ཚུལ་འདིའི་སྐབས། སྒང་ནས་བཀའ་ མཆོ ག ་ལ་ཡི ད ་ཆེ ས ་བྱེ ད ་མི ་ ཐུ བ་པའི ་ རྒྱུ ་\nའོན་ཀྱ ང་ང་ཚ ས་བོད་གཞིས་\nའགན་ སློབ་ཉན་མཁན། ཟུར་ནས་བསམ་ཚུལ་གླེང་\nཡོད་མི་སྣ ་ཚ ་ཚ གས་འདུ ་འཚ གས་ནས་ མཁན་སུ་ཡིན་ཡང་། དོན་དངོས་ཐོག་༸གོང་ བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གནས་\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བགྲེས་ཡོལ་ཆ་ཚང་གི་ ས་མཆོ ག ་བགྲེ ས ་ཡོ ལ ་ཆ་ཚང་གནང་རྒྱུ འི ་ བབ་ལ་བལྟ ས་ནས་ད་དུ ང་མུ ་མཐུ ད་ནས་ དགོངས་པ་མི་བཞེས་རྒྱུའི་གསོལ་འདེབས་ རྒྱུ་མཚན་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞལ་དྲོན་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ དབུ ་ཁྲི ད ་དུ ་བཞུ གས་དགོ ས ་ སྙན་ཞུ་འབུལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཔོ ་ ནས་གསུ ངས་པ་དེ ་ རང་ལ་ངོ ས ་འཛི ན ་ པའི་གསོལ་བ་འདེབས་རྒྱུ་དང་།\nགནས་ཚུ ལ་དེའི་རྐྱེན་པས་མི་ དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས་པ་ལས། དེ་མིན་ ཁོང་གི་གཞལ་བར་བྲ ལ་བའི་བཀའ་དྲིན་\nམང་རྣ མས་གློ་བུ ར་གཉིད་ལས་སད་པ་ ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུ ང་རྒྱུ ་གཅིག་ ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ།\nབཞི ན ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ཅི འི ་ ཕྱི ར ་བགྲེ ས ་ གསུ ངས་པ་ལས་དོན་དངོས་གཞན་ཞི ག ་ གྲྭ ་དབུ ་བརྙེ ས ་ནས་ལོ་འཁོར་ཧྲི ལ ་བོ་༥༠ ཡོལ་ཆ་ཚང་གནང་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་ ཡིན་པའི་གླེང་ཕྱོགས་བཟོས་པ་ཡིན་ན། འདི་ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོར་༸གོང་ས་\nཡང་དོགས་པ་སྣ ་ཚ གས་བྱུ ང་སྟེ་བསམ་ ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་ མཆོ ག ་གི ས ་“དེ ་ རི ང ་ང་ལ་མང་པོ ་ བཤད་ ཚུལ་འདྲ་མིན་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ གཞུང་ལ་ཆེད་དུ་དམའ་འབེབ་བྱས་པ་ཞིག་ རྒྱུ་མེད།\nཡང་བར་ལམ་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་ ཏུ་འགྱུར་ངེས་པ་མ་ཟད། ཆེད་བཟོའ ་ི གནས་ ཡང་མི་འདུག\nཔོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་སྦེ ལ ་ཀོ བ ་ཁུ ལ་དུ ་ཐེ ང ས་མང་ ཚུ ལ་དེ འི ་ རྒྱ བ་ལྗོ ང ས་ཅི ་ ཡི ན ་ལ་དོ ག ས་པ་ པོ་བཤད་ཡོད། བཤད་པ་དག་ཡིག་ཉོག་གི་\nཆེད་ཕེབས་གནང་བ་དང་། མི་མང་ནང་དེང་ མི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པར་འདོད།\n༸ གོ ང ་ ས ་ མ ཆོ ག ་ གི ས ་ ཁོ ང ་ འདུག”ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་སློབ་གནང་མི་\nརི ན ་པོ ་ ཆེ ས ་མུ ་མཐུ ད་ནས་ཆབ་སྲི ད ་དང་ བགྲེ ས ་ཡོ ལ ་གནང་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུ ་མཚན་ དགོས་པ་ཞིག་ལ་ལས་ཀྱི་སྣེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་\nརྒྱ ལ་ཁབ་ཀྱི ་ དབུ ་ཁྲི ད ་གནང་བ་ལ་འགྲི ག ་ བོ ད ་གཞུ ང་མང་རྒྱ ལ་ཡོ ང ས་ཚགས་ཆེ ན ་ འགན་ཁུར་གནང་དགོས་པ་ལས།\nགི་མི་འདུག་ཟེར་ནས་བཤད་མཁན་མང་དུ་ ཐེངས་དང་པོའི་ མཇུ ག་བསྡོམས་ཚ གས་ ཐམས་ཅད་མང་ཚགས་ཀྱི་མགོར་གཡུགས་\n༸གོང་ས་མཆོག་ འདུ འི་ཐོག་བཀའ་གསལ་པོ་གསལ་རྐྱ ང་ རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་སྙམ།\nདང་མང་གཙ་གཉི ས ་གང་གལ་ཆེ ན ་ཡི ན ་ བསྩལ་ཡོད་པ་དེ་རེད་ལ།\nག ང ་ ལྟ ར ་ ང ་ ཚ ས ་ ༸ གོ ང ་ ས ་\nམིན་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཡང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་ ས་མཆོ ག ་གི ས ་“འདས་པའི ་ ལོ ་ སུ མ་ཅུ འི ་ མཆོག་གིས་གང་གསུ ངས་པ་དེ་ལ་ཡིད་ པར་མི་མང་ཚར་སྣང་མེད་པ་ལྟར་བསྡད་པ་ གོང་ངོས་ཀྱིས་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མེད་པ་ ཆེས་བྱེད་དགོས་པ་དང་།\nཉིན་ཞིག་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ ནང་བཞི ན ་འགན་ལེ ན ་དགོ ས ་ཞེ ས ་བཤད་ གདམས་པ་དེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་\nཆེ ་ བགྲེ ས ་ཡོ ལ ་ཆ་ཚང་དུ ་ཕེ བ ས་རྒྱུ འི ་ ཉེ ན ་ ཡོད། ང་ཚའི་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་འགོ་ཁྲིད་ ན། དེ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚ་བརྟན་པའི་ ཁ་ཡོད་སྐོར་སོགས་བཀའ་སློབ་ཁ་ཤས་ ཚས་འགན་ཆ་ཚང་ཁྱེ ར ་ནས་བྱ ས་པ་ཡི ན ་ བརྟན་བཞུགས་རབ་དང་། གནང་ཡོད་པར་བརྟེན།\nམང་ཚགས་ནང་ལོ ་ སྔོ ན ་མར་གྲོ ས ་ཚགས་ བོ ད ་སྤྱི ་ པའི ་ དོ ན ་དག་ལ་བསམ་བློ ་ བཏང་ བོ ད ་མི འི ་ ཆོ ས ་སྲི ད ་གཉི ས ་ཀྱི ་ དབུ ་ཁྲི ད ་དུ ་ ཚགས་དུ ས་བརྒྱ ད་པའི ་ གནས་ཚུ ལ་དང་། ནས་སྡོ ད ་པ་ལས་བསམ་བློ ་ མ་བཏང་བར་ བཞུ གས་པར་གསོ ལ ་བ་འདེ བ ས་པའི ་ ཞུ ་ ཉན་ཞིབ་ཚགས་འདུའི་འབྱུང་རྐྱེན།\nཆོས་ཕྱོགས་ནས་བྱས་ན་ རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚགས་པ་དེ་ཡིན་པས། ཚང་\nགཞུང་དང་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་ལངས་ ལས་དང་སྨོ ན ་ལམ་གྱི ་ འབྲེ ལ ་བ་ཡོ ད ་པས་ མས་མངོན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བར་༸རྒྱལ་བའི་ ཕྱོགས་འཛིན་མཁན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་པ་ ང་རང་མ་ཤི ་ བར་བོ ད ་སྤྱི ་ པའི ་ ལས་དོ ན ་ལ་ བཀའ་གསུང་ཅི་བསྒྲུབ་ཞུ་རྒྱུ་ལས་སྲིད་དོན་ འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་༸གོང་ བསམ་བློ་གཏོང་གི་རེད།\nཡིན་ནའང་ང་ པ་དག་གི ་ གཏམ་བཤད་ལ་མགོ ་ འཁོ ར ་མི ་\nས་མཆོག་དགོངས་པ་འཚམས་ནས་བགྲེས་ ཚར་སྒྲི ག ་འཛུ གས་ཤི ག ་ཡོ ད ་པ་དེ ས ་ལས་ རུང་ལ།\nཡོ ལ ་ཆ་ཚང་ཞུ ་རྒྱུ འི ་ ཐུ གས་འདུ ན་འཁོ ར ་ བགོས་བརྒྱབ་པ་ལྟར་འགན་གཙང་མ་འཁྱེར་ རྒྱུགས་དེ་བས་ཀྱང་བྱེད་མི་རུང་ངོ་། །\nབར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དང་བསམ་ཚུལ་ གླེ ང ་མཁན་ཡང་འབྱུ ང་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་རེ ད །\nམ་ཟད་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ སྐོ ར ་ལ་གཞུ ང་ དང་ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པའི་རྩོམ་ཡིག་\nའབྲི ་ མཁན་ཚར་ལན་འདེ བ ས་འབྲི ་ མཁན་ གྱི་ཚགས་ཆུང་བཟོ་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་\nགནས་ཚུལ་འདི་ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་གསར་ཤོག་མངགས་ཉོ་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་མངགས་ཉོའ ་ི དུས་ཡུན་ ཡང་ཐོན་བཞིན་འདུག འདྲ འི ་ རྐྱེ ན ་པས་མི ་ མང་ནང་སྐ བས་འཚལ་ གཙང་ཟིན་ཀྱང་གསར་རིན་དུས་ཐོག་མ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་མགྱོགས་ཌབ་འཛིན་(D/D) རིང་ལུ གས་པ་རེ་ཟུ ང་ལ་སྒེར་ཕན་ཚུ ན་ རྒྱ་གར་ནང་ལོགས་ནས་(Money Order) བརྒྱུད་ནས་ཁ་བ་དཀར་པོ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲི་ཞུ་ དགའ་མི ་ དགའི ་ གནས་ཚུ ལ་ལ་འཁོ ན ་ལན་ ཁང་(Khawa Karpo Tibet Culture Centre)གི་མིང་ཐོག་གཏོང་གནང་ཡོང་བ་དང༌། སླད་ཕྱིན་གསར་ རྩོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ལོན་པ་དང། སྤྱི་ཚགས་ ཤོག་མངགས་ཉོའ་ི དུས་ཡུན་མ་རྫོགས་གོང་ནས་གསར་རིན་འདི་གར་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས་པའི་ ནང་བརྡ བ་གསི ག ་གཏོ ང ་བའི ་ གནས་ཚུ ལ་ འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང། ཚགས་པར་མངགས་ཉོ་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཐོག་དུས་ཚད་ ཡང་ཐོན་མི་སྲིད་པ་ག་ལ་ཡིན། དེ་མིན་མི་ ནམ་རྫོགས་ཟླ་ཚས་གསལ་པོ་འཁོད་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇགས་ཡོང་བ་མཁྱེན། གཅི ག ་གཉི ས ་ཤི ག ་གི ས ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་\nཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་སྐུར་བའི་སྐབས་མང་མཐའ་ཡིག་འབྲུ་ཉིས་སྟོང་ལས་མ་བརྒལ་བ་ ཞིག་གནང་རོགས་ཞེས་དགོངས་སེལ་དང་སྦྲགས་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པས་དེ་ ལུགས་དགོངས་མངའ་ཡོང་བར་མཁྱེན། འདས་པའི་དུས་སུ་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་འདི་ གར་འབྱོར་ཡོད་ཀྱང༌། ཁ་བྱང་མེད་པ་དང༌། དངོས་མིང་གསལ་པོ་མ་འཁོད་པ། རྩོམ་ ཡིག་རིང་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་འགོད་འགྲེམས་ཞུ་མ་ཐུབ་པར་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ བཅས།\nཔ་བཟོས་ཡོད། འདིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་རྒྱ་ འགལ་ཟླ ་བྱུ ང་སྟེ ་ དཀའ་ངལ་འཕྲ ད་སྐ བས། རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་སྤེལ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སློབ་ཚན་རྒྱ་བསྒྱུར་ ནག་གཞུང་གི་བརྒྱུད་སྐུལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ མར་འགྱེ ལ ་ས་ནས་ཡར་ལངས་ཐབས་མ་ གྱི་ངན་ཇུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཁྲོམ་བསྐོར་བྱས་པ་དང།དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་དབུས་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་\nབོ ད ་ཀྱི ་ བང་ཆེ ན ་སྤྱི འི ་ འདོ ན ་ཐེ ང ས་༣༠༧ བརྒྱུད་ལམ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་རྣམས་ལ་ བྱས་པར། “ལོ་བརྒྱ་སྨན་ཐུང༌། འཆི་ཁར་ གྱི ས ་མཚན།མི ་ རི ག ས་སློ བ ་གླི ང ་གི ་ འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་དགེ ་ ལས།རྒྱ ་གཞུ ང་དུ ་ཕྱ ག་ལས་གནང་ པའི་ཐོག་ཨ་ཀ་ཚང་སྤེན་པ་ཚ་རིང་(གཤམ་དུ་ རྒྱ་རྡུང་ཁོ་བོས་དངོས་དོན་བདེན་པའི་ལན་ དུ ག་འཐུ ང་བའི ་ ”དཔེ ་ ལྟ ར་ཁོ ་ པས་དང་པོ ་ མྱོང་བའི་བོད་རིགས་ལས་བྱེད་བགྲེས་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འགུལ་\nགྱིས་ཚར་བཅད་ཡོད་པ་གོང་གི་སྤེན་ཚ་ཁྱོད་ ངོ ་ རྒོ ལ ་རྒྱ ག་སའི ་ རྒྱ ་དམར་གཞུ ང་ལ་མགོ ་ གཅིག་མཚུངས་སྤེལ་ཞིང་།སློབ་མའི་གྲངས་ཁྲི་བརྒ ལ་བ་རྣམས་ནས་སེམས་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་ བོ ད ་མི འི ་ མང་གཙ་ནི ་ ཕྱི ་ མཛས་ནང་སྟོ ང ་ ཀྱི ་ རྩོ མ ་དོ ན ་ལས་གསལ་པོ ར ་ཁས་བླ ངས་ བཏགས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ སྒྲོ ག ་པའི ་ ལས་འགུ ལ་ཤུ གས་ཆེ ར ་སྤེ ལ ་བར་ངེ ད ་བོ ད ་ཀྱི ་ དགུ ་བཅུ ་གསུ མ་ལས་འགུ ལ་ ཙམ་མིན་པར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་དྲང་ པ་བསྟན་ཡོད་ཀྱང༌།\nཁྱོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གི་ དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་བེད་སྤྱོད་འོག་ཕྱིན་ ཚགས་པའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་མཚན་ཕྱིར་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ པོའ ་ི གཞུང་ཞིག་ཡིན་༽ཞེས་པའི་རྩོམ་རིང་ མཇུག་དེར་ཁོ་བོས་“ཕྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ པ་དེས་རང་མི་དགོས་ལྟོ་ཚང་ཕུང་པས་ལན་ ཟླ་༡༠ ཚས་༢༡ ཉིན་ངེད་ཚགས་པའི་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་ཚང་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན་ ཞིག་བཀོད་འདུག་པ་ཐེངས་གཅིག་བཀླགས་ རེད་དམ་”ཞེས་ཕར་ལྡོག་འདྲི་བྱས་ཏེ་གསལ་ ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས།\nརྗེས། “རྒྱ་རྒྱུག་པས་བརྡུང་ན། གསུང་བོད་ སྟོན་བྱས་པའི་གོ་དོན་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར། ད་\nགནས་ཚུ ལ་དེ ་ དག་སྤེ ན ་ཚ་ཁྱོ ད ་ རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་ངན་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད། སྐ ད་བྱོ ན ་”ཞེ ས ་གནའ་བོ འ ་ི བོ ད ་ཀྱི ་ གཏམ་ དུང་“ཉམས་དམའ་བའི་འདྲི་ཚིག་གཅིག་ལས་ ཀྱི ས ་བཤད་པ་ལྟ ར་“རྒྱ ་ལ་སྦ ་གསང་ཐུ བ་ ད་བར་བོ ད ་ནང་སློ བ ་མའི ་ ལས་འགུ ལ་རྒྱུ ན་མཐུ ད་བྱེ ད ་བཞི ན ་བོ ད ་ས་གཞན་\nདཔེ་བཞིན་ཁོ་བོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བརྒྱུད་ ཕྱི ་ མཛས་ནང་སྟོ ང ་ཙམ་མ་རེ ད ་ཅེ ས ་ཚི ག ་ ཀྱ ང་བོ ད ་ལ་གསང་མི ་ ཐུ བ་”ཅེ ས ་མི ་ཤེ ས ་ ལའང་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ་ངེད་བོད་ཀྱི་དགུ་ སྐུལ་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་རྒྱ་མི་ཏུའུ་ཤིན་ཡུས་ ཐག་བཅད་མ་ཐུབ་པ་”ཟེར་བ་ནི་སྔ་ཚིག་ཕྱི་ ཤེ ས ་ཁུ ལ་དང་མི ་ འཇོ ན ་འཇོ ན ་མདོ ག ་བྱེ ད ་ བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚགས་པས་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་སྡེ་ཚན་དང་དེ་མིན་བོད་ཁྱིམ་ ཟེར་བར་དགག་ལན་སྤྲད་དེ་ཁོ་པ་ཕམ་ཉེས་ འགལ་ཞི ག ་ཡི ན ་པ་སྤེ ན ་ཚ་ཁྱོ ད ་གདན་ས་ དབང་དུ་བཏང་ཡང༌།\nདེ་ནི་ཁྱོད་ཙམ་གྱིས་ སློབ་གྲྭའི་འབྲེལ་ཡོད་ཚར་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་མ་ཚས་རིགས་མཐུན་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་ བཏང་རྗེས། གློ་བུར་བཙན་བྱོལ་ནང་ཡོད་པའི་ ཆེན་པོར་རིག་ལམ་སྦྱོང་བཞིན་པ་ཞིག་གིས་ མི ་ཤེ ས ་ཀྱ ང་དོ ་ སྣ ང་ཅན་གྱི ་ མི ་ ཚང་མས་ སློབ་མ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏིང་གི་སྤོབས་པ་སྦྱིན་ཆེད་དང་།ཁོང་རྣམ་པའི་ལེགས་བྱས་ལ་ བོ ད ་མི ་ ཞི ག ་གི ས ་བར་དུ ་འཚང་སྟེ ་ གཞན་ མི་ཤེས་པ་ཡ་རེ་ང༌།\nསྐྱོ ར ་ངོ ་ སྲུ ང་ཐོ ག ་ཕ་ཡུ ལ་གཅི ག ་པའི ་ ལུ ང་ འཕེན་མི་འདོད་པར།\nདེ་མིན་ན་“མདའ་མོ་ ཤེ ས ་པའི ་ གནས་ཚུ ལ་གསར་པ་སྦ ་གསང་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚན་ཕྱིར་ས་ཡིག་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་འཆར་ གཞུ་མོ་བཅག་འདོད་ བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་མིན་པར་སྔ ་ས་ནས་ སྐོ ར ་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་སློ བ ་གྲྭ འི ་ ཡི ག ་ཚང་ཁག་ལ་སྙ ན་སེ ང ་ཞུ ས་པར་བརྟེ ན །རང་གཞུ ང་ཤེ ས ་\nཡོངས་གྲགས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཨ་ཆོས་ རིག་ལས་ཁུངས་དང་བོད་ཁྱིམ་དབུས་ཡིག་ཚང་འབྲེལ་ཡོད་དབུ་ཁྲིད་མཆོག་ནས་ཀྱང་ངེད་ “ད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་ ཚ་རྡོར་རང་ཉིད་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ ཚགས་པའི་བྱ་བ་འདིར་བསྟོད་སྔགས་དང་སྦྲགས་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གཙང་མ་ཡོད་\nགཞུང་མང་ལ་དམའ་འབེབས་གཏོང་མཁན་ གཙ་ནི ་ ཕྱི ་ མཛས་ནང་སྟོ ང ་ཙམ་མི ན ་པར་ ཏེ ་ རྒྱ ་ནག་མི ་ རི ག ས་དཔེ ་ བསྐྲུ ན་ཁང་ནས་ སྐོར་གྱི་བཀའ་ལན་བྱུང་ཞིང། རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དབུས་ཡིག་ཚང་ནས་མོས་མཐུན་གནང་བའི་ རྒྱ ་མི་ཏུ འུ ་ཤིན་ཡུ ས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ ་རྒྱ བ་ ཕྱི ་ གསལ་ནང་གསལ་གྱི ་ དྲ ང་པོ འ ་ི གཞུ ང་ པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་<<བོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ མཚན་རྟགས་ཀྱང་རག་ཡོད། ལངས་བྱས་པའི་ཚར་སྣང་ཞིག་བྱུང༌།\nཞི ག ་ཡི ན ་”པ་སྤེ ན ་ཚ་ཁྱོ ད ་ཀྱི ས ་ཁས་ལེ ན ་ བདེན་འཛིན་སྒོ་ཕྱེ་བའི་ལྡེ་མིག་>>ཟེར་བའི་\nདེ ་ རྗེ ས ་ངེ ད ་ཚགས་པ་གཉི ས ་ཀྱི ་ ངོ ས ་ནས་ཆེ ད ་དུ ་རྡ ་སའི ་ ཉེ ་ འཁོ ར ་གྱི ་ རྡ ་སྟེ ང ་ ཇི་ལྟར་“ཤ་ཞིམ་པོ་ལ་ཁའི་ དེབ་གཅིག་བཏོན་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ཨ་ཆོས་ འོག་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང། ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་།སཱ་ར་མཐོ་སློབ།ནོར་གླིང་མཐོ་ སྤྱང་ཀིས་ཟོས། ཁག་ངན་པ་ཨ་ཆེ་ཝ་མོར་ རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ སློབ། དབུས་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ།སུ་ཇཱ་སློབ་གྲྭ་དང་ཅོང་ཏ་རྭ། དེ་བཞིན་གོལ་པ་པུལ་བོད་ བཀལ།” “ཁྱི་རྐུན་ཐམས་ཅད་འོ་ཟངས་ཁ་ ཀྱི ་ གནས་ཚུ ལ་ཡོ ད ་དོ ་ ཅོ ག ་ཕྱི ་ ལོ ་ ༡༩༨༦ ཁྱིམ་བཅས་སློབ་གྲྭ་ཁག་བརྒྱད་དུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་སློབ་མ་ཚར་ད་ཐེངས་བོད་ཀྱི་སློབ་མའི་ ནས་མཐུན།”ཟེར་བ་དང༌། “མགོ་བོ་གཏད་ ནས་རྒྱ ་བསྒྲ གས་བོ ད ་བསྒྲ གས་བྱ ས་ཟི ན ་ ལས་འགུལ་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ཡོང་ཐབས་དུས་མཚུངས་སུ་མིང་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་ ས་ནས་ཀླ ད་པ་ཕུ ག་ཡོ ང ་བའི ་ ”གནད་དོ ན ་ ཞིང༌། ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་དུ་ཐོན་པའི་ འགུལ་སྤེལ་བ་ཡིན། བྱ་བ་དེར་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚ་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ནས་ རྣ མས་ཁུ ངས་ལུ ང་རྒྱུ ་མཚན་དྲ ངས་ཏེ ་ རྒྱ ་ ༼ཟླ་གསར་༽ཞེས་པའི་བོད་ཡིག་གི་དུ ས་ ཀྱང་ངེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིར་མཐུན་འགྱུར་གང་ལེགས་གནང་སྐྱོང་བྱུང་བ་ནི་དགའ་ ཆེའི་གསར་ཤོག་ཀློག་པ་པོའི་ སྤྱ ན་སྔ ར་ དེབ་ནང་དུའང་བཀོད་ཡོད་ལ། ཉེ་བའི་ལོ་ འོས་དང་བསྔགས་འོས་པ་ཞིག་དང་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་གསོལ་ཡང་ཞུ་འོས་སུ་མཆིས། བསྟར་ཏེ་བདེན་རྫུན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་དཀར་ ཤས་ནང་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ སྤྱི ་ ཚགས་ ད་ཐེ ང ས་ངེ ད ་ཚགས་པ་གཉི ས ་ནས་ས་ཡི ག ་བསྡུ ་རུ བ་བྱུ ང་བའི ་ མ་དཔེ འི ་ པར་ ནག་གི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཏེ་དྲ ང་པོའི་ གཞུ ང་ ནང་བྱས་པ་ཅན་གྱི་བཀའ་ཟུར་གཉིས་ནས་ རིས་དང་ཡིག་ཆ་གཉིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚགས་ཀྱི་སློབ་གཞི་དཔྱད་ཞིབ་སྡེ་ བསྲངས་མི་ཕོད་པར། སྦུག་སྦུག་གསང་ ཀྱ ང་རང་སོ ་ སོ འ ་ི ལོ ་ རྒྱུ ས་ཀྱི ་ དེ བ ་ཐེ ར ་ནང་ ཚན་དང། རྒྱལ་ཚགས་བྱིས་པའི་ཐེབས་རྩ་ཚགས་པ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ཁག་སོ་ གསང་དང༌། མུན་ནག་སྦར་མྱུལ་ཙམ་གྱིས་ ཁྱོ ད ་ཀྱི ས ་བཤད་པ་ལས་ལྷ ག་པའི ་ གནས་ སོར་སྙན་འབུལ་ཞུས་པ་དང།དེ་མིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚགས་ ལྐོག་ནས་སྐྱོན་འདོགས་བྱས་པ་ནི་ཁ་བཤད་ ཚུལ་མང་པོ ་ ཡོ ང ས་གྲགས་སུ ་ཡོ ད ་པ་ཁྱོ ད ་ པ་ཁག་ལའང་གང་ཐུབ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབུལ་ལམ་ཞུ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཐེངས་འདིར་གཞིས་ གཏམ་དང་སེ མ ས་ནང་བསམ་པ་གཉི ས ་ཁ་ ཀྱི་མགོ་རུལ་བ་རྣ་བས་མ་ཚར་རམ། བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐྱེ་བོ་གཟུར་གནས་པ་དག་གིས་མཁྱེན་ ཞེ་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་རྒྱ་རྡུང་ ལར་ནས་རྒྱ ་དཔོ ན ་ཀྲ ང་ཆི ང ་ལི ་ ཆུབ་སླད་སྙན་ཐོ་འདི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་བ་ལགས། ཁོ་བོས་གསར་ཤོག་ཐོག་མངོན་གསལ་དོད་ ནི ་ རྒྱ ་དམར་གཞུ ང་ནང་གི ་ བོ ད ་ལ་དབང་ པོས་“རང་ཚད་ཟིན་མ་ཐུབ་ པའི་མི་ཁག་ བསྒྱུ ར་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་ བཀོ ད ་ཇུ ས་པ་གཙ་ བཙན་བྱོལ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་དགེ་སློབ་ཚའི་མིང་རྟགས་བསྡུ་རུབ་བྱུང་བ་གཤམ་གསལ།\nགཞོ ན ་སྐྱེ ས ་ཡི ན ་ཟེ ར ་བའི ་ སྤེ ན ་ གྱི་ཡོད་ན།\nགསལ་དོད་པོས་སྔ་ཚིག་ཕྱི་འགལ་དང་རང་ མགོ་ཆུ ་འདྲེ ན ་གྱི ་ གཏམ་འགའ་གླེ ང ་ཡོང་ བ་མཐོང་དུས།\nསྟ ངས་ནོ ར ་འདུ ག་སྙ མ་ནས་ལན་རྒྱ ག་རི ན ་\nམ་མཐོང་ཡང༌། ཁོ་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་མཇུག་ ཙམ་དུ།\nལྐུག་པའི་ཚུལ་དང༌། ཟས་ལ་ཟས་ལན་མེད་ ན་སྤྲ ང་པོ ་ ཚུ ལ་”ཞེ ས ་པའི ་ དཔེ ་ ལྟ ར་ལན་ ཞིག་རྒྱག་དགོས་པ་མཐོང༌།\nཁྱོད་ གྲ ས་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་སྲིད་ དང་པོ། སྭ་རའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་མིང་རྟགས་བཀོད་མཁན་བསྡོམས་མི་གྲངས་༡༧༢ བྱུང། ཚགས་ཀྱི ་ མང་གཙ་ནི ་ ཕྱི ་ མཛས་ནང་སྟོ ང ་ དང་ཁྱོད་འདྲ་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ དམག་གསུམ་གྱི་དབང་ཆ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ གཉིས་པ། ནོར་གླིང་མཐོ་སློབ་ཏུ་མིང་རྟགས་བཀོད་མཁན་བསྡོམས་མི་གྲངས། ༢༩ བྱུང། ཙམ་རེ ད ་༽རེ ད ་ཟེ ར ་བར་དགག་ལན་ཞི ག ་ སྔར་བོད་ནང་གདན་ས་ཁག་ཏུ་ཁ་དཔེ་ཡོད་ པའི ་ རྒྱ ་དམར་གཞུ ང་གི ་ ཚབ་བྱེ ད ་མི ་ སྣ ་དེ ་ གསུམ་པ། སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ནས་མིང་རྟགས་བཀོད་མཁན་བསྡོམས་གྲངས། ༤༨ བྱུང། མཐོང༌། མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཐེངས་གཅིག་ པ་བཞིན་“ཟླ་གམ་འོག་གི་མུར་རྫོག་ཅེས”པ་ དང༌། གཞན་ཟེར་རྗེས་འབྲངས་དང་རང་ བཞི་པ། རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་ནས་མིང་རྟགས་བཀོད་མཁན་བསྡོམས་གྲངས། ༤༩༠ བྱུང། བཀླགས་ཀྱང་གནད་ལ་ཁེལ་བའི་ལན་ཞིག་ ལས་ཅུང་མི་ལེགས་སམ།\nཚད་མ་ཟིན་པའི་དྷ་སའི་བུད་མེད་ཕལ་པ་དེ་ ལྔ་པ། རྡ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ་ནས་མིང་རྟགས་བཀོད་མཁན་བསྡོམས་སློབ་མ། ༦༢ བྱུང། ཡོ ད ་པ་ནི ་ མཐའ་མཇུ ག་དེ ་ ལས་གཞན་མ་ ཁྱོ ད ་ཀྱི ས ་བཤད་པ་ལྟ ར་རྒྱ ་རྡུ ང་ དག་དང་བསྡུར་བ་བྱས་ལུགས་ལ་བལྟས་ན། དྲུག་པ། ཅོང་ཏ་རྭའི་སློབ་གྲྭ་ནས་མིང་རྟགས་བཀོད་མཁན་སློབ་མའི་གྲངས། ༥༤༢ བྱུང། མཐོང་”ཞེས་འཁོད་འདུག་པ་ལྟར། རྒྱ་རྡུང་ཁོ་ ཁྱེ ད ་ཀྱི ས ་དྲ ང་མོ་མདའ་འདྲ ་བའི ་ སྐ ད་ཆ་ དངོ ས ་གནས་ཁྱོ ད ་ཀྱི ་ སྲི ད ་དོ ན ་གྱི ་ ལྟ ་ཚུ ལ་ བདུན་པ། གོལ་པ་པུར་བོད་ཁྱིམ་ནས་དགེ་རྒན་༥༥དང་སློམ་མ་གྲངས།༡༡༠༡ བཅས་ བོས་འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་༦ པའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ ཞིག་ནི། “མི་ཚ་གང་བོར་དཀའ་སྡུག་མྱོང་ འདི། ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོམ་དོན་ནང་བསྔགས་འོས་ བསྡོམས་གྲངས། ༡༡༥༦ བྱུང།\nགི་བརྒྱུ ད་སྐུ ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་རྒྱ་མི་ཏུའུ ་ བའི་རྒ ས་འཁོགས་གཅིག་གིས་སེམས་ སུ་གྱུར་བའི་ཨ་ཆོས་ཚ་རྡོར་དང་གཉིས་སུ་ བརྒྱད་པ། སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་ནས་མིང་རྟགས་བཀོད་མཁན་སློབ་མའི་གྲངས། ༡༣༥༦ བྱུང། ཤིན་ཡུས་ཟེར་བས་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་གིས་ ནང་གི ་ བདེ ་ སྡུ ག་སྐ ད་ཆ་ཤོ ད ་ས་མེ ད ་པར་ མེད་པ་ནི་ཡ་རེ་ངའོ། ད་ཐེངས་བོད་ནང་རང་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཡོང་ཕྱིར་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ རྒྱ ་ནག་མི ་ རི ག ས་གསར་ཤོ ག ་དང་དྲ ་རྒྱ འི ་ གྲོ ག ས་མེ ད ་གཅི ག ་པུ ར་ཁེ ར ་རྐྱ ང་དུ ་ལུ ས་\nདེས་ན། “མི་རྒན་པའི་ཁ་ལ་ཉོན། ལས་འགུལ་དེར་བོད་བཙན་བྱོལ་ཡུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་ ནང་༼བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚགས་ཀྱི་མང་ ”པ་དངོས་བདེན་ཡིན་ནའང༌། གནད་དགག་ བྱ ་གཞོ ན ་པའི ་ སྒྲོ ་ ལ་ལྟོ ས ་”ཞེ ས ་བོ ད ་མི འི ་ དགེ་སློབ་གྲངས། ༣༨༥༥ནས་མིང་རྟགས་བཀོད་དེ་རང་རིགས་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་སློབ་མ་\nཁྱོད་ཀྱིས་ངུར་སྨྲིག་འདུལ་ རྣམས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་མཚན་ཡོད་པ་རེད། འབེབ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པར་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ རྗེ ས ་བོད་ནང་རྒྱ ་དམར་གཞུ ང་གི ་ བཙན་ བ་འཛིན་པའི་རབ་བྱུང་བ་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་ མཐར་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དགེ་སློབ་མ་ཡོངས་དང། སློབ་མའི་ཁྱིམ་བདག་ལས་\nབོ་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཁུར་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་ གནོན་འོག་བཞག་པའི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ འདོད་ན་རང་འཁྲིའི་དཔེ་ཆར་བལྟས་ཏེ་བླང་ བྱེད་བགྲེས་ཟུར་རྣམས། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ཡོད་གཟུར་གནས་སྒེར་དང། ཚགས་ སྤྱིའི་ནང་རྒྱ་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་ བཅུ་བདུན་ཞེས་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ དོ ར ་སྤ ང་བླ ང་ཚུ ལ་བཞི ན ་ཉམས་སུ ་ལེ ན ་ པ་སྐྱིད་སྡུག་མང་པོས་རྒྱ ་གཞུང་གིས་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་རྒྱ ་བསྒྱུ ར་བྱ ་རྒྱུ འི་ལས་འགུལ་\nབོ་ཞུན་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད། རྒྱ་ཡིག་ཐོག་དགག་ལན་ མི་མང་འཐུས་མི་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་གར་ནང་ དགོས་པ་ལས།\nརྩོམ་ཡིག་ཐེངས་གསུམ་སྤེལ་རེས་བྱས་རྗེས་ འབྱོར་རྗེས་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་གཞིས་ དང་དགྲ ་གཉེ ན ་དབྱེ ་ མི ་ཤེ ས ་པར་སྲི ད ་དོ ན ་\nཏུའུ་ཤིན་ཁོ་པས་དོན་འདིར་རྩོད་གླེང་ སྒར་དུ་མཉམ་འབྲེལ་མཉམ་དུ་ཨ་ཤོམ་ལས་ ལས་སུ་ཞུགས་ཆེ་ན། “སྟག་མཆོང་སར་ཝ་\nབྱེད་རྒྱུའི་སྤྲོ་བ་ཡང་སླེབས་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར་ སྣོན་བཟོ་གྲྭ ་བཙུ གས་ཏེ་མི་མང་ལ་ཕན་ མཆོངས།\nགྲྭ་ཁ་ཤས་ནང་སློབ་ཚན་རྒྱ་བསྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་དངོས་སུ་འགོ་བརྩམས་པ་ཐོས་ཤིང། དེར་ སེམས་འཚབ་དང་བཅས།\nནས་སྡུ ག་སྐ ད་ཤོ ར ་བཞི ན ་ཕམ་ཁ་ཁུ ར་སྟེ ་ ཐོགས་བྱུ ང་ཚུ ལ་ལ་རྩོད་གཞི་མེད་ཀྱ ང༌། ཡོང་”ཞེས་རང་ཁམས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཡོང་མ་ བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚགས་པའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༡ ཚས་ ༢༤ཉིན་སྤེལ། གླ་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཁུ་སིམ་མེར་སྡོད་དགོས་ མཐར་མཉམ་འབྲེ ལ ་གྱི ་ འགན་འཛི ན ་དང་ སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།\nབོད་རྙིང་པ་དེ་“བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིན་བྲན་ལམ་ལུགས་”ཤིག་རེད་དམ། རྒྱ་རྡུང་ཚ་དབང༌། “རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ གྱིས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚགས་ཀྱི་ཁ་བྲལ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ ངོ་བོ་གསལ་པོ་མཐོང་སྟེ། ཏཱ་ལའི་རུ་ཚགས་ ཀྱི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་མུ་ བཀོད་དཔྱད་གཏམ་ཁག་གཉིས་པ་”ཞེས་པར་ བདེན་པའི་དགག་ལན། འདོན་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲོས། དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་“རླབས་ ཆེན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་གུང་ ཁྲན་ཏང་གི་སེམས་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ། རྒྱ ་ནག་རྒྱ ལ་ཡོ ང ས་མི ་ དམངས་འཐུ ས་མི འི ་ ཚགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུན་ལས་ཚགས་གཙ་གཞོན་ པ། རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཁང་ གི་གཙ་འཛིན་གཞོན་པ།”ཟེར་བའི་ང་ཕོད་ངག་ དབང་འཇིགས་མེད་ལ་མཚན་ན། ཁོང་ནི་བོད་ ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་མལ་དྲོ་གུང་དཀར་རྫོང་གི་ རྒྱ་མ་གྲོང་ཚའི་ནང་གི་ཁྲལ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་རབ་ གཅིག་ནང་འཁྲུངས་ཡོད། རྒྱ་ནག་ཤིན་ཧྭ་གསར་ཁང་གིས་པེ་ ཅིང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ཟླ་༡༢ ཚས་༢༨ ཉིན་ སྤེལ་བའི་གློག་འཕྲིན་ནང༌། “ཁྲལ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ ”ཞེས་པ་ཆེད་མངགས་“གྲགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ ཚང་”ཞེས་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ འདུག ཁྲལ་པ་ཞེས་པ་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་ ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་གྲལ་རིམ་དབྱེ་འབྱེད་སྐབས་ ཞིང་པ་བྲན་གཡོག་ཁོངས་སུ་བརྩིས་ཡོད། འོན་ ཀྱང་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་ཡོངས་གྲགས་ ཐོག་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཀྱི་མི་ཚའི་ ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ་དེའི་ནང༌། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༢ ལོ ར ་བོ ད ་གཞུ ང་གི ས ་གྲོ ང ་དྲ ག་དམག་དཔུ ང་ གསར་འཛུགས་སྐབས་གྲོང་དྲག་དམག་མི་བྱས་ ཏེ་སྔ་རྗེས་སུ་བཅུ་དཔོན་དང༌། ལྡིང་དཔོན། རུ་ དཔོན་དུ་བསྐོ་གཞག་རྗེས། ཕྱི་ལོ་༡༩༣༦ ལོར་ མདོ་སྤྱི་ཆབ་མདོ་ཁུལ་གྱི་ཁྲལ་སྡུད་དཔོན་འབྲུ་ ཁྲལ་བསྡུ་མཁན་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༠ ལོར་མི་\nདཔོན་བསྐོ་གཞག ཕྱི་ལོ་༡༩༤༥ ལོར་རྩིས་ སྣེ་མོ་བ་མང་ཆེ་བ་ནི་མི་ཚང་སྐྱོ་པོ་དང༌། མདོ་\nདཔོན། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༠ ལོར་བཀའ་བློན་ལས་ སྟོད་སྨད་ཁམས་དང་ཨ་མདོ་ཁུལ་སོགས་ཐག་ འཕར་ཐོག་མདོ་སྤྱིར་བསྐོ་གཞག ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ རིང་ས་མཚམས་ཁུལ་ནས་སླེབས་པ་ཤ་སྟག་ ལོར་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་ནས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ གྱི་སྐུ་ཚབ་གཙ་བོ་བཅས་ཀྱི་ལས་གནས་གལ་ ཆེན་དུ་བསྐོ་གཞག་གནང་འདུག རྒྱ ་ནག་དམར་གཞུ ང་གིས་རྒྱུ ན་ དུ ་ཁའི ་ རྩེ ར ་མ་ཎི ་ བགྲ ངས་པ་ལྟ ར་བཤད་པ་\nཡིན་པས། ཁོང་ཚར་ྋགོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ མཆོ ག ་གི ་ དབུ ་ཁྲི ད ་འོ ག ་བོ ད ་གཞུ ང་གི ་ ཆོ ས ་ སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ལས་དོན་ཕྱོགས་གང་སར་ ཞུགས་ཆོག་པའི་འདྲ་མཉམ་གྱི་གོ་སྐབས་དང་ ཐོབ་ཐང་ཡོད། དེར་བརྟེན། “ཨ་མའི་བུ་ལ་\nགཞིར་བཟུང་ན། བོད་རྙིང་པའི་བྲན་གཡོག་ ཡོན་ཏན་ཡོད་ན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ལ་བདག་པོ་ རྣ མས་རང་ལུ ས་རང་དབང་མེ ད ་པའི ་ བུ ་ཕྲུ ག་ མེད།”ཅེས་བོད་མིའི་ཁ་དཔེར་གྲགས།\nགཅིག་ལ་གོ་གནས་མྱུར་འཕར་འདི་ལྟ་བུ་ཡོང་ བའི་རླུང་རྟ་ཡར་འགྲོ་ཞིག་གང་ནས་ཡོང་སྲིད་ དམ། དངོས་བྱུང་དཔེ་འདི་དང་རྒྱ་ནག་དམར་ གཞུ ང་གི ས ་བོད་རྙི ང ་པ་དེ ་ “བཀས་བཀོད་ རྒྱུ ད་འཛི ན ་ཞི ང ་བྲ ན་ལམ་ལུ གས་”རེ ད ་ཟེ ར ་\nདོན་འགྲུབ་ཆོས་འཛམས་ནི། བོད་རང་ བཙན་ཡིན་པའི་སྐ བས་བོད་ཀྱི་མི་ཚང་སྐྱོ་ ཤོས་ནང་གི་མི་ཚང་གཅིག་རེད། མོས་བྲིས་ པའི་<<དར་དམར་ཀུང་ཧྲེའི་ནང་གི་ངའི་མི་ཚ་ >>ཞེས་པའི་དེབ་ནང༌། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ བའི་བརྗོད་ཚུལ་དང་སྔ་ཚིག་ཕྱི་འགལ་མ་ཡིན་ བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་མ་བྱས་གོང་གི་སྤྱི་ཚགས་ ནམ། རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་བརྗོད་བབ་ལྟར་དུས་ གནས་སྟངས་སྐོར་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག་པ་སྟེ། ད་ལྟ འི ་ རྒྱ ་དམར་གཞུ ང་འཛི ན ་ནང་ཏང་སྲི ད ་ “ང་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཤད་པའི་ཞིང་བྲན་ དམག་གསུ མ་གྱི ་ དབང་ཆ་འཛི ན ་མཁན་གྱི ་ གྱི་མི་གཅིག་ཡིན། ངའི་ནང་ལ་སྐབས་དེར་ “སྲ ས་རྣ མ་པའི ་ཤོ ག ་ཁག་”ཅེ ས ་པའི ་ མི ་ སྣ ་ མི་དྲུག་ཡོད། ཁང་པ་སྒོ་རྭ་དང་ཐོག་བརྩེགས་ མང་ཆེ ་ བ་ཁོ ང ་ཚའི ་ ཕ་མས་“དམར་ཤོ ག ་གི ་ གཉིས་ཡོད། ཤོད་ཁང་ནི་སྒོ་ཕྱུགས་བཏགས་ སྲིད་དབང་”ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ ས་དང༌། བ་ཕྱུགས་བཞི་དང་ལུག་གྲངས་༢༧ ད་གཟོད་ཁོང་ཚའི་བུ་ཕྲུག་གིས་དབང་ཆ་ཆེན་ པོ་བཟུང་ནས། དཔོན་རིགས་དང་ཚང་པ་ངན་ འབྲེལ་བྱས་ཏེ། དབང་ཆ་དང་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་ སྒྲུ བ་བཞི ན ་པའི ་ དཔོ ན ་རི ག ས་འདི ་ དག་དེ ང ་ དུས་ཀྱི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཞིང་བྲན་\nབདག་པོ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནས་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བོད་ གཞུང་གི་སེར་སྐྱ་དཔོན་རིགས་མང་ཆེ་བ་སྤྱི་ ཚགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་གང་ས་ནས་སླེབས་ཡོད། དེ་མཚུངས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་ལམ་སྲོལ་ནང་\nཡོད། ས་ཞིང་སོན་ཁལ་བཞི་དང་ཕྱེད་ལྷག་དང་ རྟ་དྲེལ་གཉིས་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་\nལྟོ་གོས་ཐོག་སེམས་ཁྲལ་མེད། དེའི་སྐབས་ ང་ཚའི་ས་གནས་སུ་ལྟོ་སློང་མཁན་གྱི་སྤྲང་པོ་ ཡོད་པ་མ་རེད་”ཅེས་འཁོད་འདུག དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ། བོད་ལྗོངས་\nཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གི་དཔྱད་གཏམ་པ་ ཟེར་བས་“བོད་རྙིང་པ་དེ་དཔལ་ཡོན་དར་བའི་ སྤྱི་ཚགས་ཤིག་རེད་དམ”ཟེར་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ ཞིག་སྤེལ་འདུག་པ་དེའི་ནང༌། “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ དུའང་མི་སེར་དཀྱུས་མར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ ཐེར་ནང་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། བོད་རྙིང་པའི་ གོ་སྐབས་ཀྱང་བསྐྲུན་ཡོད་ཅིང༌། བུ་ཕྲུག་གང་ ལྷ ་ས་གྲོ ང ་ཁུ ལ་གྱི ་ ཁུ ག་ཀྱོ ག ་གང་སར་སྤྲ ང་ འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ནང་འཛུལ་ པོས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ ཞུགས་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། དགོན་སྡེ་གྲྭ་ ནུབ་ངོས་སུ་དེ་སྔ་སྤྲང་པོའ་ི སྡོད་ཁུལ་རེད། རྭ་ ཚང་ཁག་གི་འཛིན་སྐྱོང་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ མོ ་ ཆེ ་ གཙུ ག་ལག་ཁང་གི ་ མདུ ན་ངོ ས ་ཀྱ ང་དེ ་\nཡུ་རོབ་གྲོས་ཚགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ སྐོར་ལ་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ། གསར་ལམ་ཁག་ནས་གནས་ཚུ ལ་སྤེ ལ ་བ་ བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པ་རེད།\nམི ་ འབོ ར ་ཁྲི ་ གསུ མ་ཡོ ད ་ཁོ ང ས་ནས་སྤྲ ང་པོ ་ གཅི ག ་པུ ར་མི ་ གྲ ངས་སྟོ ང ་ཕྲ ག་བཞི ་ ལྔ ་ཙམ་\nཁག་གི ས ་གྲ ངས་ཐོ ་ གཅི ག ་བཏོ ན ་ནས་རྫུ ན་ གཏམ་ཤོ ད ་རྒྱུ ར་ཡང་གཅི ག ་གྱུ ར་མེ ད ་པར་\nརང་རང་སོ་སོའ ་ི འདོད་པ་ལྟར་གང་བཤད་རེད། ཡོད། ལྷ་ས་གྲོང་ཁུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་ཁུལ་ལ་ སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ འདི་ལས་མེད་དུས། ས་ཁུལ་གཞན་ལ་དེ་བས་ གཞི་མེད་བསྙོན་འཛུགས་ཀྱི་རྫུན་གཏམ་དྲིལ་ བསམ་བློ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ཐུབ་པ་རེད་ བསྒྲགས་དེར་མི་སུས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་རེད་ ”ཅེས་བྲིས་འདུག་པ་དང༌། ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ དམ། མ་ཟད་འདས་པའི་དུས་རབས་དེའི་སྐབས་ འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་<<ཤིན་ཧྭ་དྲ་རྒྱ>>ནང་ “རྩོད་པ་ སྤྲ ང་པོ ་ ཇི ་ ཙམ་ཡོ ད ་པའི ་ བསྡོ མ ས་ཐོ ་ དེ ་ སུ ས་ བསྡོམས་ཐོ་དེ་དངོས་བདེན་ མཁས་པ་ལས་དོན་ངོ་མའི་ནུས་པ་ཆེ། ཏཱ་ལའི་ བླངས་པ་རེད། རུ་ཚགས་ཀྱིས་བོད་རྙིང་པའི་དངོས་དོན་དཀར་ ཡིན་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་སུས་བྱེད་ཀྱི་རེད་དམ། གནད་དོན་འདིའི་སྐོར། ཨ་རིར་ ནག་ཕྱིན་ཅི་བསླགས་པ”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ ཞིག་སྤེལ་འདུག་པ་དེའི་ནང༌། “དོན་དངོས་ནི་ གནས་སྡོད་རྒྱ་རིགས་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྩོམ་ ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་རྙིང་པ་དེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ སྒྲིག་པ་ཁྲེན་བོ་ཁུང་གིས་<<བོད་ཀྱི་ཞིང་བྲན་ གནོ ད ་འཚ་འགོ ག ་པའི ་ ནུ ས་པ་ཆུ ང་བ་དང༌། ལམ་ལུ གས་ཟེར་བ་སུ ས་བཟོས་པའི་ནམ་ ཆོ ས ་སྲི ད ་ཟུ ང་འབྲེ ལ ་གྱི ་ བཀས་བཀོ ད ་རྒྱུ ད་ མཁར་མི་ཤོང་བའི་རྫུན་གཏམ།>>ཞེས་འགོ་ འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རུལ་སུངས་ཀྱི་ བརྗོད་དུ་འཁོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་ཡོད་ དབང་བསྒྱུར་འོག ཧ་ལམ་ལོ་སྟར་ཆགས་ཀྱི་ པའི་ནང་གསལ་སྟོན་བྱས་དོན། “དོན་དངོས་ ཚད་གཞི་མི་འདྲ་བའི་གངས་སྐྱོན་དང༌། ཐན་ ཐོག་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་འཚ་བ་སྐྱེལ་མྱོང་བའི་\nཔ། དམག་འཁྲུག ནད་ཡམས་སོགས་རང་བྱུང་ བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་མི་མང་དང༌། དུས་མཚུངས་ གནོད་འཚ་དང་མིས་བཟོས་པའི་འགེགས་བར་ པའི་རྒྱ ་ནག་ཞིང་འབྲོག་མི་མང་གི་གནས་ བཅས་ཡོང་སྐབས། ཞབས་རིམ་སྨོན་ལམ་ སྟངས་དང་བསྡུར་ན། གནས་བབ་འདྲ་མཚུངས་ ཙམ་ལས་ནུས་ལྡན་གྱི་བྱ་ཐབས་མང་པོ་མེད་ ཐོག་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་པའི་ཁུར་པོ་ཧ་ཅང་ལྗི་བས་\nསྟབས། དེའི་མཇུག་འབྲས་སུ་བཀྲེས་ལྟོགས་ ནད་མནར་གྱི ས ་གཞི ་ རྒྱ ་ཆེ ་ བའི ་ སྒོ ་ ཕྱུ གས་ སེམས་ཅན་དང་མི་འདས་གྲོངས་གྱུར་པ། ནད་\nཡམས་ཀྱིས་ཁེངས་ཏེ། གང་ས་གང་དུ་སྤྲང་ པོས་ཁེངས་བསྡད་ཡོད། ལྷ་ས་དང༌། གཞིས་ ཀ་རྩེ། ཆབ་མདོ་ནག་ཆུ་སོགས་གྲོང་ཁུལ་ནང་ ལྟོ་སློང་མཁན་གྱི་རྒན་གཅོང་དང༌། བུད་མེད། ཕྲུ་གུ་བཅས་སྤྲང་པོས་ཁེངས་ཡོད། བསྡོམས་\nའཚ་ཐབས་ཉིན་མཚན་འཁྱོལ་དཀའ། བོད་ གཞུང་གིས་བར་བཞུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་ སྟེ། འཛམ་གླིང་གི་དམག་འཁྲུག་དང་ཉེ་འཁོར་ གྱི་དམག་འཁྲུག་ནང་ཞུགས་མེད་པ་དེས། བོད་ ནང་ཞི ་ བདེ ་ ལྷི ང ་འཇགས་ཀྱི ས ་མང་ཚགས་ རྣམས་བདེ་སྡོད་ལས་རྩོལ་ལ་རོལ་ཏེ། ཞིང་ས་ ལྗ ང་ཞི ང ་འབྲོ ག ་ར་སྐྱི ད ་པའི ་ དགའ་སྐྱི ད ་འཚ་\nབ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། བོགས་མ་ལེན་ རྩིས་བརྒྱབ་པར་གཞིགས་ན། བོད་ཀྱི་ལྷ་སར་ མཁན་བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་མི་མང་གིས་ས་ཞིང་ མི་གྲངས་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཡོད་ཁོངས་ནས། གི ་ བདག་པོ ར ་ཕུ ལ་བའི ་ འབྲུ ་ཁྲ ལ་སོ ག ས་ལོ ་ སྤྲ ང་པོ་གཅིག་པུ ར་མི་གྲ ངས་ལྔ ་སྟོང་ཡོད་ རེའི་ཐོན་འབབ་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༢ ནས་བརྒྱ་ཆ་༤ ལས་ཟིན་གྱི་མེད་པ་དང༌། ལོ་ཉེས་བྱུང་ན་གོང་ ”ཅེས་བཤད་འདུག ཡང་སྙིང་སྤྲང་པོ་སུམ་སྟོང་བཞི་སྟོང་རེད་ གི ་ འབུ ལ་བབ་དེ ་ ཡང་འབུ ལ་མི ་ དགོ ས ་པར་ དམ། ཡང་ན་ལྔ་སྟོང་རེད། རྒྱ་དམར་གཞུང་ ཆག་ཡང་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གི ས ་གཞུ ང་སྐུ ལ་གསར་འགྱུ ར་བརྒྱུ ད་ལམ་\nབོད་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་ཁུལ་བཀྲ་ཤིས་དར་ བརྩམས་ཏེ ་དཀར་མཛས་རྫོང་ཐོག་བར་ལེ་ འདུ ག་ཀྱ ང་ཁོ ང ་རྒྱ ་ནག་གི ་ བཙན་ཁང་ནང་\nཙམ་གྱི་སར་གོམ་བགྲོད་ཀྱིས་ ལོ ་ གཉི ས ་ལྷ ག་ཙམ་བཀག་ཉར་བྱ ས་པའི ་\nདགོན་གྱི་བཙུན་མ་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་མཚ་ ཞོགས་པ་ནམ་ལངས་ཁར་དཀར་མཛས་ རིང་རྒྱ་དམར་ནས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་ཡང་\nཕྱོགས་མཚུངས་གསལ་བསྒྲགས་ ལགས། རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་ཁང་ནང་ཉེས་ རྫོང་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་འདུག་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཆུ་ མེད་པར་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་ཉེས་རྡུང་ གྲོས་ཚ གས་ཀྱི་ཚ གས་འདུ འི ་སྐ བས་སུ ་ དེ འི ་ ནང་ཡུ ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚགས་ཀྱི ས ་རྒྱ ་ནག་ རྡུང་ཚབས་ཆེན་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཛ་དྲག་ ཚད་༩ པ་ཡས་མས་ཤིག་ལ་དཀར་མཛས་ ཚད་མེ ད ་བཏང་བའི ་ རྐྱེ ན ་གྱི ས ་ཁོ ང ་གི ་ སྐུ ་ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་པའི་རྒྱབ་ ནང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚར་མི་རིགས་དབྱེ་ གི་སྨན་བཅོས་གནང་དགོས་བྱུང་ཡོད་འདུག རྫོང་གི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་མི་མང་འདུ་འཛམས་ གཟུ གས་ཕྱི ་ ནང་གཉི ས ་ཀར་སྐྱོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ འབྱེ ད ་ཀྱི ་ ཁྱ ད་གསོ ད ་ཡང་ཡང་བྱེ ད ་བཞི ན ་ སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་བཞག་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་༢༠༠༨ ལོ་ནས་ ཆེ་སར་ཞི་རྒོལ་གྱི་འབོད་ཚི ག ་འདྲ ་མིན་ བཟོས་ནས་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲི་ཏུའུ་\nལྟར་ན། ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༦ ཉིན་ཡུ་རོབ་\nཡུ ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚགས་ཀྱི ་ གསར་ པའི ་ གནས་སྟ ངས་དེ ར ་བློ ་ ཕམ་ཡོ ད ་ཚུ ལ་ ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་བར་བརྟེན། སྒྲོག་བཞིན་རྒྱ ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེར་ ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང། འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་ཡུ་ བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་འཇུ་བཟུང་བཙན་འཇུག་ བྱས་པར་བརྟེན། དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པས་ དེ་ཡང་ཁོང་ལ་ཉེས་རྡུང་འདྲ་མིན་ ཡུ ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚགས་ཀྱི ་ འཐུ ས་མི ་ ཚས་རྒྱ ་ རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚགས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ པ་དང། དམར་གསོད་བཏང་བ་ཡང་མི་ཉུང་ ས་གནས་དེ ར ་གཅར་རྡུ ང་ཚད་མེ ད ་གཏོ ང ་ བཏང་བའི ་ རྐྱེ ན ་གྱི ས ་མཁྲི ས ་པ་ལ་གནོ ད ་ ནག་གཞུང་ལ་སྐད་ཡིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྲིད་ ཁང་གི ས ་རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་ལ་བོ ད ་ནང་ཡར་ བ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའང་རྒྱ་ནག་ བཞིན། འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་དཀར་མཛས་ སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་བཏང་བ་དང་། ལག་པ་\nབྱུ ས་ཡང་དག་པ་ཞི ག ་བོ ད ་དུ ་ལག་བསྟ ར་ རྒྱ ས་གཏོ ང ་ཆེ ད ་ཡུ ་སྒོ ར ་ས་ཡ་གཅི ག ་ཙམ་ གཞུང་གིས་བཙན་འཇུག་ཁྲིམས་ཆད་བཏང་ རྫོང་འབྲིང་རིམ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་དང་ གཡོན་མ་བཅག་ཧྲུག་ཐེངས་མ་གཉིས་བཏང་ ཐོག་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཙམ་མིན་པར་སློབ་ གཡར་བའི་དངུལ་དེ་དག རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ བ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་ཁྲིན་ཏུའུ་ནས་ལམ་ཐག་ཉེ་བའི་སར་ ཡོད་པ། རྣ་བ་གཡོན་མའི་སྒྲ་རྩ་བ་ནས་ ཚན་གཞན་ཚང་མ་བོ ད ་སྐ ད་བརྒྱུ ད་ལམ་ བེད་སྤྱོད་ཇི་འདྲ་བཏང་ཡོད་མེད་ཐོག་ཡུ་རོབ་ པདྨ ་ཚ་དབང་གི ས ་གནས་ཚུ ལ་ བཙན་ཁང་ཞིག་གི་ནང་མུ་མཐུད་ནས་བཀག་ མི ་ ཐོ ས ་པར་གྱུ ར་བར་ཤ་པགས་གཉི ས ་ཀྱི ་ ཐོ ག ་སློ བ ་ཁྲི ད ་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་སྐུ ལ་ཞུ ་ སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པའི ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ལྷ ན་ཁང་ མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་ནང་འཁོད་དོན། བོད་ ཉར་བྱས་འདུག་པ་དང་། ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ མཚམས་ལ་ཤ་རྡོག་རྡོག་ཆགས་པ། གློ་ནད་\nརྒྱུ་དང། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་ས་ཡ་ ནས་ཡུ ་རོབ་གྲོས་ཚགས་ལ་གསལ་བཤད་ ཁམས་དཀར་མཛས་རྫོང་གི་ཁྱབ་ཁུངས་སུ་ རྗེ ས ་བཙུ ན་མ་བསོ ད ་ཆོ ས ་སྐྱི ད ་དང་བཙུ ན་ ཊི་བི་ན་ཚ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་ དྲུག་གི་སྐད་ཡིག་དང། ལེགས་བྱང། ཆོས་ དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཡང་བཏོན་ཡོད་འདུག ཡོད་པའི་ཉ་རྒྱས་བཙུན་དགོན་གྱི་བཙུན་མ་ མ་ཨ་ཆོ ས ་གཉི ས ་གཟུ གས་པོ ་ ནད་གཅོ ང ་ མྱོང་བཞིན་ཡོད་འདུག བཀྲིས་དབྱངས་མཚ་ དད་རང་དབང། དེ་བཞིན་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚགས་འཐུས་མིས་ བཀྲི ས ་དབྱ ངས་མཚའམ་༼མཚན་གཞན་ ཆགས་ཏེ་རྒྱ་གཞུང་ནས་འཆི་ཉེན་ལ་འགན་ དཀར་མཛས་རྫོ ང ་འདན་མ་ཤང་།༼འདུ ས་ བརྡ ལ་བཤི ག ་ཇེ ་ ཆེ ར ་གཏོ ང ་བཞི ན ་པ་དེ ར ་ བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཛ་དྲག་ཚགས་འདུ་ བཀྲ ་དགའ་༽དང་ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་ ལེན་མ་ཐུབ་པས་གློད་གྲོལ་བཏང་ཡོད་འདུག ཡར་དར་འམ་བདེ་སྐྱིད་༽གྲོང་ཚ་ནས་ཕ་ཚ་ སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་དང། རྒྱ་ནག་གཞུང་ འཚགས་ཡོད་ཅིང།\nཚགས་འདུའི་བརྗོད་ གསེར་ཆོས་སྐྱིད་དང་། ཨ་ཆོས་གསུམ་ བཙུ ན་མ་བཀྲི ས ་དབྱ ངས་མཚ་ལགས་ནི ་ འདས་བློ་བཟང་རིན་ཆེན་དང་། མ་ཚ་འདས་ གི ས ་ཉེ ་ ལམ་བོ ད ་ཀྱི ་ སློ བ ་གྲྭ ་ཁག་གི ་ ནང་ གཞི་གཙ་བོ་རྒྱ་ནག་གིས་《སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ གྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་༥པའི་ཚས་ ལོ་ངོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་བཀག་ཉར་ བདེ་ཆེན་མཚ་གཉིས་སུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩ ལོ་ སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུའི་སྐད་ཡིག་བརྒྱུད་ལམ་གཙ་ ལམ་གཙ་བོ་རྒྱ་སྐད་འཇོག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི》 ༢༠ ཉིན་གྱི་མཚན་མོ་བོད་ནང་ཆུ་ཚད་ བྱས་ནས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ཚས་ ཡས་མས་ཤི ག ་ལ་སྐྱེ ས ་ཤི ང ་ད་སྐ བས་རང་ བོ ་ རྒྱ ་སྐ ད་འཇོ ག ་རྒྱུ འི ་ སྲི ད ་བྱུ ས་དེ ར ་སྐྱོ ན ་ ཞེས་པའི་ཐོག་ཡིན་པ་རེད།། དང་པོ ་ ཙམ་ལ་ཁམས་དར་རྒྱ ས་ནས་འགོ ་ ༡༩ ཉིན་བཙན་ཁང་ནས་གློད་བཀྲོལ་བཏང་ ལོ་༣༠ ཙམ་ཡིན་འདུག\nྋགོང་ས་མཆོག་གིས་༢༠༠༦ ལོའ ་ི དཔྱིད་ཆོས་ཆེན་མོའ ་ི སྐབས་ཀྱི་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལས་སྒྲ་ཕབ་བྱས། དུ་འགྱུར།།\nཔ། སྐུར་འདེབས་ཀྱང་མེད་པ། གང་ལྟར་ཆད་ ལྷ ག་གཉི ས ་དང་བྲ ལ་བའི ་ དངོ ས ་ཡོ ད ་གནས་\nདེ ར ་བརྟེ ན ་བཅོ མ ་ལྡ ན་འདས་དོ ན ་\nཁོང་དུ་ ཕྱི ར ་སྟོ ན ་པ་ཞི ག ་ཡི ན ་དུ ས་ཨེ ་ མའོ ་ སྟོ ན ་པ་\nཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་དེ་དག་སློབ་དེབ་ཁ་ ཚུལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་ཤིང༌། གསལ་པོ་གོ་བདེ་པོ་དེ་དག་ཡིན་བསམ་པའི་ ཆུད་ནས་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་དུས། འདུ་ཤེས་དང༌། བོད་གངས་ཅན་གྱི་མཁས་པས་\nཡི ན ་ཡང་དེ ས ་གསུ ངས་པ་དེ ་ ཏག་ཏག་རེ ད ་\nམར་གསུང་ ཞེ ས ་བླ ང་དོ ར ་གྱི ་ གནས་ཕྲ ་རགས་རྣ མས་ཇི ་\nམཛད་པའི ་ གཞུ ང་དེ ་ དག་བཀའ་འགྱུ ར་དང་ ཡོང་དུ ས་གདུ ལ་བྱ འི་ཁམས་དང་མོས་པ་ མ་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་ བསྟན་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཡིན་བསམ་པ་ དང་འཚམ་པའི ་ སྒོ ་ ནས་སྟོ ན ་གྱི ་ ཡོ ད ་པ་ཡི ན ་ སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་སྐྱབས་བསླུ ་བ་མེད་པ་ བྱས་ནས། གང་ལྟར་སོ་སོའ་ི བླ་མ་ཡིན་ན་འདྲ། དུས། དེ་དོན་བཞིན་གཟིགས་ནས་ལེགས་པར་ སོ ་ སོ འ ་ི དགོ ན ་པའི ་ དཔེ ་ ཆ་ཡོ ད ་པ་དེ ་ མཐར་ གསུངས་པ་རེད་འདུག\nམ་རན་བཞི ན ་དུ ་ཨུ ་ཚུ གས་རྒྱ ག་\nགཏུ གས་ཡོ ང ་དུ ས་དཔེ ་ ཆ་དེ ་ ཀློ ག ་པ་དང།\nབསྟན་འགྱུར་དེ་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་འགྱུར་ལ་གོ་ པ་དང༌། མི་ཚུད་བཞིན་དུ་བཙན་བཀའ་བཏང་ བ་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། བའི་བཟོ་ལྟ་བུ་དེ་འདྲ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་དོན་\nབཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་གོ་བ་ལ་གང་ཡང་ བཞིན་གཟིགས་ནས་ལེགས་གསུ ངས་པ།། མི་ཕན་པའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་འདུག་ན་དེ་དཔེ་གོག་ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལ།། རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་\nགང་ལྟ ར་བཀའ་འགྱུ ར་དང་བསྟ ན་\nའགྱུ ར་ལ་གཏུ གས་ནས་དེ འི ་ དོ ན ་དག་བཤད་\nབསྒྲིལ་ནས་གསུ ང་མཁན་གྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ བྱུང་ན་དཔེ་ཆ་དེ་ཚད་ལྡན་རེད།\nང་ཚས་བཀའ་འགྱུ ར་དང་བསྟ ན་འགྱུ ར་ཞེ ས ་\nལབ་དུ ས་ཕྱ ག་མཆོ ད ་འབུ ལ་བྱེ ད ་ས་ཙམ་མ་ གཏོགས།\nའདུག གྲྭ་ས་དང་གྲྭ་ཚང་ཚས་སོ་སོའ ་ི ཁ་ཐུག་ གི་ཡིག་ཆའི་དཔེ་ཆ་དེ་དག་ཀློག་བསྡད་པ་མ་\nཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས།། རིང་ངལ་བ་བསྟེན་བྱས་ཀྱང༌།། རྣམས་བོས་པ་བཞིན།།\nརྟེ ན ་འབྱུ ང་གི ་ ཁོ ་ ན་ཉི ད ་གསུ ངས་མཁན་དེ ་\nའཛམ་བུ ་གླི ང ་འདི འི ་ སྒ ང་ཆོ ས ་ལུ གས་བརྒྱ ་ ཕྲག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་ འབྱུ ང་བ་གསུ ང་མཁན་བཅོ མ ་ལྡ ན་འདས་མ་ གཏོགས་མི་འདུག འདུག དོར།\nབླ ངས་ནས་རང་ལས་གཞན་གཙ་ཆེ ་ བ་བྱེ ད ་\nདགོ ས ་པ་རེ ད ་ཟེ ར ་བའི ་ བསླ བ་བྱ ་དེ ་ བཅོ མ ་\nབདག་ཏུ་ལྟ་བ་བརྟན་ ལྡ ན་འདས་ཀྱི ་ གསུ ང་ནང་དུ ་མ་གཏོ ག ས་མི ་\nཕྱིར་རོ།། ཞེས་གསུངས་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ འདུག དཔེ་མི་སྲིད་པའི་རྩ་ཆེན་པོ་རེད། དེར་\nདུས་ང་ཚས་དཔེ་ཆ་ལྟ་བ་དེ་ཚ་བསྟན་པའི་ངང་ བརྟེན་ཨེ་མའོ་སྨྲ་མཆོག་ཅེས་པ་རེད། ཚུལ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་སྟོན་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་ བ་ཞིག་བྱུང་ན། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་\nདེ ་ འདྲ ་ཞི ག ་ཡི ན ་དུ ས་རང་ཉི ད ་ཀྱི ་\nའདི ་ དང་ཕྱི ་ མ་རྣ མ་པ་ཀུ ན་ཏུ ་བློ ་ གཏད་བྱེ ད ་ ས།\nཀྱིས་ཟེར་གྱི་འདུག ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཟེར་གྱི་ པ་ཆགས་ཡོང་དུས། ཨེ་མའོ་སྨྲ་མཆོག ཨེ་ འདུག་ཅེས་དད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ན།\nགཏོགས། བསྟན་འགྱུར་ལ་གཏུགས། དེ་ནས་\nམའོ་མགོན་ཞེས་གསུ ངས་པ་ཡིན་པ་རེད། རྟེན་འབྱུ ང་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་འདོམས་\nསངས་ པར་མཛད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། སྟོན་\nབཀའ་འགྱུར་ལ་གཏུགས་བྱེད་མཁན་རེ་ཟུ ང་ རྒྱ ས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་སྤྱི ་ དང་ལྷ ག་པར་ཐེ ག ་པ་ཆེ ན ་ པ་བླ ་ན་མེ ད ་པ་ཡི ན ་པ་ཤེ ས ་དགོ ས ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་ ཡོད་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། གཞན་ཡོང་གི་མི་ པོ འ ་ི ཆོ ས ་ཉམས་ལེ ན ་བྱེ ད ་པ་ལ་དབང་རྣོ ན ་ རེད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལེགས་གསུངས་ འདུག དེ་དག་ང་ཚའི་ནོར་འཁྲུལ་རེད་འདུག\nཆོ ས ་ཀྱི ་ རྗེ ས ་འབྲ ངས་ཟེ ར ་བ་དེ འི ་ ལུ གས་ཀྱི ་ པའི། སྟོན་པ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ དད་པ་སྐྱེ་བ་ཞིག་དགོས་པ་རེད།\nགསུམ་པོ་སྟེ་གསུངས་པ་ནང་བཞིན། ངོ་མཚར་ པ་བྱེ ད ་སའི ་ ཡུ ལ་དེ ར ་དད་པ་བྱ ས་ན་ཁེ ་ ག་ བའི ་ བཀའ་དེ ་ ངོ ་ མཚར་བའི ་ བཀའ་ཡི ན ་པ་ རེ་འདུག དེ་ལ་དགེ་མཚན་ག་རེ་འདུག དད་\nརྒྱ ས་པའི ་ ཆོ ས ་དེ ་ བོ ད ་གངས་ཅན་གྱི ་ ལྗོ ང ས་ སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་ཐོག་ནས་སངས་\nབལྟས་ན་ཤེས་ཀྱི་རེད། མཆོད་བཤམས་ནང་དུ་ པ་བྱེ ད ་སའི ་ ཡུ ལ་དེ ་ བཅུ ག་བཞག་པར་རི ག ་ རྒྱ ས་ཀྱི ་ ཉམས་ལེ ན ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་ ཆོ ས ་པ་ ལག་པར་ཕྲེང་བ་ བསྒྲིགས་བཞག་ན་དེ་ངོ་མཚར་བའི་བཀའ་ཡིན་ པས་གནོད་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག མྱོང་བ་ ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད། མིན་ཤེས་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག\nདང་འགལ་གྱི་འདུག་གམ་མི་འདུག དེ་དག་ལ་ བསམ་བློ་བཏང་ནས་མྱོང་བ་སླེབས་པ་དེ་རིག་\nན། རྨོངས་དད་ཀྱི་བཟོ་འདྲ་ཞིག་རེད། དེ་རྩ་ པ་དང་འགལ་གྱི་མི་འདུག བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་བཀླགས། བལྟས། བསམ་ ཞིག་འདུག་བསམ་པའི་ངེས་པ་རྙེད་ཡོང་དུས་ བློ་བཏང། ངེས་པ་རྙེད་ནས་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་\nརྩ ་ཆེ ན ་རེ ད ་ཅེ ས ་ཡར་བཞག་ན་ཕན་ཐོ ག ས་\nགང་ཡང་མི་འདུག རྗེ་རིན་པོ་ཆེས། བསྟན་པའི་\nདེར་བརྟེན། ཨེ་མའོ་སྟོན་པ་ཨེ་མའོ་ ཨེ་མའོ་སྨྲ་མཆོག་ཨེ་མའོ་མགོན།།\nབརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུ ང་ལེགས་གསུ ངས་\nགསུ ངས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གནད་འགག་འདུ ག\nགཞན་མ་གཏོགས་འཛམ་གླིང་ དོ ན ་བཞི ན ་སྟོ ན ་མཁན་གྱི ་ སྟོ ན ་པ་ཞི ག ་ཡི ན ་ འདི འི ་ སྒ ང་ལ་སྟོ ན ་པ་རེ ་ རེ འི ་ ཆེ ད ་བ་རྨ ད་དུ ་ དུ ས་སྟོ ན ་པ་དེ ་ འདྲ ་འདྲ འི ་ ནང་ནས་མི ་ འདྲ ་བ་\nཁ་ཆེ འི ་ ཆོ ས ་གྲོ ག ས་ཚ་ལ་ཕྲེ ང ་བ་\nའཁྱེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཕྲེང་རྡོག་དགུ་བཅུ་གོ་ དགུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་མི་\nའདྲ ་བ་དགུ ་བཅུ ་གོ ་ དགུ ་བགྲ ང་རྒྱུ ་ཡོ ད ་རེ ད ་\nབ་ཙམ་གྱིས་ནང་པའི་ཆོས་པ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་ གང་ཡང་མི་འདུག དད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཆ་བཞག་\nཡིན་ན་ཡང༌། ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག གཞན་གསུང་པ་པོའ ་ི ཡོང་དུས་མིག་ཆུ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་དུ་གཏོང་མཁན་དེ་ སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དོན་ཕྱིར་སྟོན་ དགོངས་པ་ག་རེ་ཡིན་རུང་མིན་རུང༌། གསུང་ འདྲ་ཡོང་གི་འདུག གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དད་ བྱུང་བ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་རེད།\nཔ་བརྟན་པོ་རེད། དད་པ་རྩེ་གཅིག་པ་རེད། ཁ་\nཔ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་ ཡོང་དུ ས་གདུ ལ་བྱ འི་ཁམས་དང་མོས་པ་ བུ་དང༌། དེ་བཞིན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས། དོན་བཞིན་ དང་ཡུལ་དུས་གནས་སྐ བས་དང་བསྟུ ན་ནས་\nཁྱོད་ཀྱི་ གསུངས་བཞག་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རིང་ དེ ་ འདྲ ་ཡི ན ་དུ ས་གང་ཟག་ཚད་ལྡ ན་ཡི ན ་པ་\nའདོན་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲོས། དེ ་ བཞི ན ་དུ ་གླ ང་ཡོ ས ་སྦྲུ ལ་ལུ ག་བྱ ་ཕག་སྟེ ་ མོ ་ ཁམས་ཀྱི ་ ཟླ ་བ་དྲུ ག་གི ་ ཚས་གཅི ག ་གི ་ ཉིན་མོ་དེ་ཟླ་བ་དེའི་དབང་ཐང་གི་ཁམས་དང་ བསྟུ ན་ནས་ཤི ང ་མེ ་ ས་ལྕ གས་ཆུ འི ་ ཁམས་ ཀྱི་སྤྲེལ་ལྔ་པོ་གང་རུང་གིས་འགོ་བཟུང་ནས་ བརྩི་དགོས་ཚུལ་དང་། ཉིན་རྩིས་སྐབས་སུ་ལོ་ དང་ཟླ་བའི་ཁམས་ལྟར་འབྱུང་ཁམས་སྦྲགས་ འདེད་མི་བྱེད་པར་ཉི་མ་རེ་ལ་འབྱུང་ཁམས་ རེ་རྦུར་ནས་ཚས་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་རྐྱང་འདེད་ བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། གཅིག་དྲུག་བུ་ལ་ གཉིས་བདུན་གྲོགས། ཞེས་སོགས་བཤད་ པ་དེ་ཡང་དོན་དུ་ཚས་གཅིག་ལ་འཆར་བའི་ འབྱུང་ཁམས་དེ་སླར་ཡང་ཚས་དྲུག་ལ་འཆར་ བ་སོགས་ཚས་ཁམས་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཐབས་ ཀྱི་རྐྱང་འདེད་བྱེད་པའི་བརྩི་ཐབས་ཤིག་ཡིན། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དུས་ཚད་དམ་ ཆུ་ཚད་བརྩི་ཐབས་ནི། ཉེར་བུམ་ལས། དེ་ ནས་དུས་ཚད་བཅུ་གཉིས་ནི། ནམ་ལངས་ ཡོས་ལ་ཉི་ཤར་འབྲུག །ཉི་དྲོས་སྦྲུལ་ལ་ ཉིན་ཕྱེད་རྟ། ཞག་གི་དབང་ཐང་མར་བཞག་ ནས། ལུག་དང་བྱི་བའི་དུས་ནི་རང་། ཡོས་ སྤྲེལ་གླང་བུ་སྦྲུལ་ཁྱི་དགྲ། རྟ་ཕག་མ་ལ་ འབྲུག་བྱ་སྟག གྲོགས་ཡིན་ཞག་དུས་རྐྱང་ འདེད་བྱ། ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་ ཚད་བཅུ ་གཉི ས ་སུ ་དབྱེ ་ ཞི ང ་དུ ས་དེ ་ དག་ རེ་རེ་བཞིན་མཚན་བྱེད་དུ་ལོ་རྟགས་རྣམས་ བཀོད་ཅིང་། དེའང་ཉི་མ་དེའི་འབྱུང་ཁམས་ དང་བསྟུ ན་ནས་དུ ས་ཚད་སོ ་ སོ འ ་ི ཁམས་ གཏན་འབེབས་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་འདུག རེས་ གཟའ་དང་ཚས་གྲངས་བསྟུན་ཚུལ་ལ། ཉེར་ བུམ་ལས། སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་སྤེན་པ་ཚས། བྱི་འབྲུ ག་སྤྲེལ་གསུ མ་མིག་དམར་ཚ ས། ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ཟླ་བས་ཚས། བྱ་ ཞེས་ གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ཕུར་བུས་ཚས། སྟ ག་རྟ ་ཁྱི ་ གསུ མ་གྱི ་ ཟླ ་བ་ལ་ཚས་གཅི ག ་ གཟའ་ཕུར་བུ་དང་རྦུར་ནས་བརྩི་བ་དང་། བྱི་ འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་ཚས་གཅིག་ གཟའ་མིག་དམར་དང་རྦུར་ནས་བརྩི། ཕག་ ལུ ག་ཡོ ས ་གསུ མ་གྱི ་ ཟླ ་བ་ལ་ཚས་གཅི ག ་ གཟའ་ཟླ་བ་དང་རྦུར་ནས་བརྩི། བྱ་གླང་སྦྲུལ་ གསུ མ་གྱི ་ ཟླ ་བ་ཚས་གཅི ག ་གཟའ་ཕུ ར་བུ ་ དང་རྦུར་ནས་བརྩི་སྲོལ་འདུག་ལ། འདི་ནི་ བརྩི ་ ཚུ ལ་རགས་པ་ཞི ག ་ཡི ན ་སྟ བས་ཚས་ གྲ ངས་དང་ཅི ་ བཞི ན ་མི ་ འགྲི ག ་པ་བྱུ ང་ཚ་ སྐ བས་འགར་གཟའ་རེ་གཉིས་ཙམ་ཕྱིར་ གཡུ གས་ཏེ ་ གཟའ་ཆད་བརྩི ་ སྲོ ལ ་ལྔ ་བྱུ ང་ འདུག རེས་འགྲོགས་ཟླ་སྐར་བརྩི་ཚུལ་ལ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ལས། དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ནི་ཤིང་རྩི་ ཁ་འབུས་དུས། རྟ་པ་དབོ་དང་ནག་པས་ནམ་ ཚད་འཛིན། དབྱར་ཟླ་གསུམ་ནི་འདབ་རྒྱས་ ཆབ་ཀྱི་དུས། ས་ག་སྣྲན་དང་ཆུ་སྟོད་ནམ་ ཚད་འཛིན། སྟོན་ཟླ་གསུམ་ནི་རྩི་ཐོག་སྨིན་ པའི་དུས། གྲོ་ཞུན་ཁྲུམས་སྟོད་དབྱུག་པས་ ནམ་ཚད་འཛིན། དགུན་ཟླ་གསུམ་ནི་ས་ ཆུ་འཁྱགས་སྒང་དུས། སྨིན་དྲུག་མགོ་རྒྱལ་ གསུམ་གྱིས་ནམ་ཚད་འཛིན། ཞེས་གསལ་ བ་ལྟར། ཟླ་བ་སོ་སོའ ་ི ཉ་སྐར་དང་ཚས་བཅོ་\nརྣ མས་ལ་ཉ་སྐ ར་ནས་རི མ ་བཞི ན ་ལུ གས་\nདཔྱི ད ་ཟླ ་དང་པོ ་ ལོ ་ གསར་གྱི ་ ཟླ ་བའི ་ ཚས་\nབཅོ ་ ལྔ འི ་ ཉ་སྐ ར་རྟ ་པའམ་མཆུ ་ཞེ ས ་པའི ་\nརྒྱུ་སྐར་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་ ལས་གྲངས་དགུ་པ་ཡིན། དེས་ན་ཚས་བཅོ་\nམ་བཅུ་པ། ཚས་བཅུ་བདུན་ལ་སྐར་མ་བཅུ་ གཅི ག ་པ་སོ ག ས་རི མ ་བཞི ན ་ལུ གས་ལྡོ ག ་\nཏུ་རྦུར་ནས་བརྩི་བ་དང་། ཚས་བཅུ་བའི་ལ་ སྐར་མ་བརྒྱད་པ། ཚས་བཅུ་གསུམ་ལ་སྐར་ མ་བདུན་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་ལུགས་ལྡོག་\nལའང་དེ ་ བཞི ན ་དུ ་རི ག ས་འགྲེ ་ ན་གོ ་ སླ ་འོ ། དེ ་ ལྟ ར་ལོ ་ ཟླ ་ཞག་དུ ས་གཟའ་དང་རྒྱུ ་སྐ ར་ བཅས་པའི ་ བརྩི ་ ཚུ ལ་གྱི ་ རྣ མ་གཞག་འདི ་\nནི ་ ལོ ་ ངོ ་ སྟོ ང ་ཕྲ ག་དུ ་མའི ་ གོ ང ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ ཡུལ་འདིར་བརྩི་སྲོལ་དར་ཡོད་པའི་གོམས་\nགཤི ས ་འདི ་ ལ་ནག་རྩི ས ་སམ་འབྱུ ང་རྩི ས ་ ཀྱི་རིག་པ་ཟེར། ལུགས་འདི་ཡིས་གཏན་ལ་\nཕབ་པའི་ལོ་ཐོའ ་ི རྣམ་གཞག་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་\nམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དུས་འཁོར་གཞུང་ དུ ་བསྟ ན་པའི ་ ཞག་མ་གསུ མ་གྱི ་ རྣ མ་དབྱེ ་\nལས་འདི་ནི་ཉིན་ཞག་ཁོ་ན་གཙ་བོར་བཟུང་ ནས་ལོ ་ ཟླ ་ཞག་དུ ས་ཀྱི ་ རྣ མ་གཞག་གཏན་\nའབེབས་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་ལུགས་རྙིང་ཞིག་ ཡིན། ལུགས་འདི་ལྟར་ན་ཉིན་ཞག་གི་འགྲོས་\nདང་གོ་ལའི་འགྲོས་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་མྱུར་ བུལ་མི་མཉམ་པའི་དབང་གིས་ལོ་རེ་ལ་ཞག་ ལྔའི་ཧེ་བག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་།\nན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཧེ་བག ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ན་ ཟླ་བ་གསུ མ་ཏེ་དུ ས་ཚིག་གཅིག་གི་ཧེ་བག\nཕན་ཚུ ན་གོ ་ ལྡོ ག ་ཏག་ཏག་ཡོ ང ་གི ་ ཡོ ད ་པ་\nའདྲ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། ཟུར་ མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས། དཔྱིད་ར་སྟག་གི་ ཟླ་བ་དེ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདོད་པ་དེ་ ནོར་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། མེས་པོའ ་ི ཞང་ལུང་ལས།\nདབྱར་ཉི་སྟོན་ར་བརྒྱད་གསུམ་དག་ལ་ལྡོག །དགུ ན་ཉི ་ དཔྱི ད ་ར་བརྒྱ ད་གསུ མ་དག་ལ་ ལྡོག །ཅེས་དང་། འབྱུང་བ་ཀུན་འདུས་སུ།\nདགུ ན་ཉི ་ ཉི ་ མ་དཔྱི ད ་ར་སྟ ག་ལ་ལྡོ ག ་ཅེ ས ་\nདང་། སྣང་གསལ་དུ། ཐེ་སེ་རྒྱལ་པོ་རླུང་ལ་ ཞོན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མགོ་\nཟླ ་བ་ལ་དཔྱི ད ་ར་སྟ ག་ཏུ ་འཛི ན ་པ་བཅོ ས ་ ནས་ལྷ་སར་ཞིང་རྨོ་བའང་བྱས་ཞིང་། ཞེས་\nའཕྲོད་བསྟེན་ཤེས་བྱ། ཕོ་ནད་སྨུག་པོ་རྨ་ཅན་(Gastric Ulcer)གྱི་ནད་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་དང་སྔོན་ འགོག་བཅས་གཤམ་གསལ། ༄༅།།མཆིན་ནད་དུག་ཐབས་(Hepatitis-B)ནད་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་དང་སྔོན་འགོག་བཅས་\nསྐུ་ཞབས་བྱང་པ་གཅུང་ལགས་དགོངས་པ་རྫོགས་པ། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚས་ ༡༤ ཉིན་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ངོས་འཛིན་གནང་སྐབས། རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་འཇོག་མཁན་སྐུ་ཞབས་\nབྱང་པ་གཅུང་ལགས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའ ་ི ཉེ་འགྲམ་གཞིས་རྩེ་ཀླུ་ལྡིང་ས་ཁུལ་གྱི་སྐུ་མཆེད་ཅིག་གི་གཟིམ་ཁང་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་\nཉམས་པས་དབུགས་བསགས་པ། སྙིང་འཕར་བའམ་སྙིང་ཁམས་ཡང་ཡང་གཡུགས་པ། དེ་ བྱང་པ་གཅུང་ལགས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་མ་ཐག ཕྱི་ཚས་ ༡༤ ཉིན་ནས་པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནི་ཞབས་ཞུ་ལས་ འདྲའི་སྐབས་སུ་ནད་པའི་ངོས་ནས་ད་དུང་ལྷོད་ཡངས་དང་སྣང་ཆུང་དུ་བཏང་ནས་དུས་ཐོག་ དོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་ཁག་ལ་མཆོད་འབུལ་ཞུ་མགོ་བཙུགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་བཀོད་ སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པར་ལུས་ཚ་མཐའ་མར་མཆིན་པའི་ནང་ནད་འབུ་དང་གཉན་ཚད་ཤེད་ དོན། ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་རྒྱ་བལ་གྱི་གནས་ཆེན་ཁག་ལ་མཆོད་འབུལ་ཞུ་དགོས་རིགས་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་དང༌། དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ ཆེར་རྒྱས་ཏེ་མཆིན་པའི་ཟགས་ཆུ་དེ་ཉིད་ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་ལོང་ལྒང་པ་བཅས་སུ་ཟགས་པ་མ་ དགོངས་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་སྐུ་ཚིགས་ནམ་ཡིན་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་འདུས་སྡེར་བསྙེན་བཀུར་དང་འབྲེལ་གསོལ་འདེབས་\nཟད་རིམ་པས་རྐང་པ་དང་ལག་པ་སོགས་ལུས་ཁམས་ཡོངས་རྫོངས་ནང་ཆུ་བསགས་ནས་ མཆོད་འབུལ་ཞུ་བཞིན་ལགས། སྐུ་ཞབས་བྱང་པ་གཅུང་ལགས་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་དོན་དུ་སྐུ་ཚའི་འཕེན་པ་རྫོགས་ཟིན་ཡང༌། གང་གིས་སྐུ་ སྐྲངས་པ་དང༌། ཟུངས་ཁྲག་ཟད་པའི་རྟགས་སུ་གདོང་གི་མུར་གོང་དང་རྐང་ལག་གི་མཐིལ་ ཚ་ཧྲིལ་པོར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེན་དོན་ཆེད་དུ་ནམ་ཡང་འཇིགས་ཞུམ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་རྣམས་ང་\nམཐའ་མཇུག་ཏུ་དོན་ལྔའི་ནང་ནས་མཆིན་པ་དག་རུལ་ནས་ ཚའི་སྙིང་དབུས་ནས་ནམ་ཡང་ཟུབ་ཐབས་མེད། ཅེས་བཀོད་འདུག\nཁྲག་དང་དུད་ཁུ་སྐྱུག་པ། དེ་འདྲའི་ནད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལག་པའི་འཕར་རྩའི་རྒྱུ་བ་ནི་ཕྲ་གྲིམས་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ ལོར་བོད་གཙང་ཁུལ་རོང་མཚར་༼ རོགས་ཚ ༽འཁྲུངས་ཤིང༌། ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ཆོས་ མགྱོགས་པར་འཕར་བ། དྲི་ཆུའི་མདོག་དམར་སྨུག་ལ་སེར་མདངས་ལྡན་ཞིང་ཉོག་ལ་ཀུ་ཡ་ བཞུགས་གནང་ནས་རྩེ་སློབ་གྲྭར་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དེ་མཁས་པའི་ཡང་རྩེར་སོན། ལོ་རབས་ ཆུའི་དཀྱིལ་དང་ཞབས་གང་རུང་དུ་མཐུག་པོར་སྣང་བ།\nའོན་ཀྱང་དྲི་ཆུའི་མདོག་དང་ཀུ་ཡ། བརྒྱད་ཅུའི་ནང་གཞིས་རྩེ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོར་གདན་དྲངས། དེ་རྗེས་ཀུན་གཟིགས་ྋཔཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་པོའ ་ི དྲི་རླངས་སོགས་ཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་མཆིན་ནད་དུག་ཐབས་ཅན་ཡིན་ཀྱང་རང་ བཀའ་དགོངས་བཞིན་བོད་གངས་རྒྱན་སློབ་གྲྭའི་མཛད་འགན་བཞེས། ཁོང་གིས་བོད་ནང་སེར་སྐྱ་སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་བོད་ཀྱི་བརྡ་\nབཞི ན ་བྱི ས ་པ་བད་ཀན་ཅན་ལ་ཆུ ་མདོ ག ་དཀར་ཤས་ཆེ ་ བ་དང་ཀུ ་སྤྲི ན ་གཉི ས ་ཀ་དེ ་ ཙམ་ སྤྲོད་འཆད་འཁྲིད་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཉམས་པ་སླར་གསོར་སྨན་པའི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཀུན་གཟིགས་ྋཔཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ མི་སྣང་བ་དང༌། རྒས་པ་རླུང་མི་ལ་ནི་ཆུ་མདོག་ཀྱང་སྔོ་ཤས་ལ་དྭངས་ཤིང་དྲི་རླངས་ཀྱང་ བཅུ་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་ཡང་སྲིད་འཚལ་ཞིབ་ཀྱི་ལས་དོན་སྐོར་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གཙ་གྲས་ཤིག་ཆགས། ཆུང་བར་སྣང་བ་སོགས་དྲི་ཆུའི་རྟགས་པ་ནི་ཀུན་ལ་གཅིག་མཚུངས་སུ་མི་སྣང་བ།\nསྐྱ་སེར་མཐུག་པོས་གཡོགས་པ་ནི་ཀུན་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་ཀྱང་དར་མ་མཁྲིས་ཤས་ཅན་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་པའི་ཀུན་གཟིགས་ྋཔཎ་ཆེན་ ལ་དམིགས་བསལ་མཐུག་པར་སྣང་བ་མ་ཟད་ཁའི་རོ་ཁ་ཏིག་ཀྱང་ཡང་སེ་བྱུང་བཞིན་ཡོད་ སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་འཛིན་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས། རྒན་བྱང་པ་གཅུང་ལགས་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་ འདུག་པ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་མངོན་ཚུལ་སྣང༌།\nལགས་གཞིས་རྩེའི་ཉེན་རྟོགས་དམག་མིས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའ ་ི ནང་ཁྲིད་ནས་མཐའ་མའི་འདྲི་རྩད་བྱེད་སྐབས། བ་རིན་པོ་ཆེར་ཡིག་འབྲེལ་བྱེད་མཁན་ང་རང་ཡིན། ཚང་མ་ང་རང་གཅིག་པུས་བསགས་པ་ཡིན།\nཔོས་གསུངས་པར། མཐར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱི་ལ་གྱར་མཁན་དང་ངན་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཉེས་མིང་འོག་ལོ་ངོ་ བཞིའི་རིང་དུས་བཀག་བཙན་འཇུག་དང༌། ལོ་ངོ་གཉིས་རིང་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་འཕྲོག་པའི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ནས་བཙན་དུ་བཅུག\nགསར་འགོད་པའི་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །ནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་ནང་གསར་འགོད་པ་གཅིག་ མཁོ་བསྡུ་ཞུ་རྒྱུ་དང༌།\nདང༌། དེ་རྗེས་ལས་བྱེད་ངོ་མར་བསྐོ་བཞག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། གསར་འགོད་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་\n༡༽ བོད་མིའི་དང་བླང་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་དང༌། ཁྱེར་གང་རུང༌།\n༣༽ Bachelor’s Degree ཡང་ན། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ལག་ཁྱེར་ལྡན་པ།\nལོང་མ་བྱུང་བར་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚས་ ༡༣ ཉིན་གྱི་དགོང་དྲོའ ་ི ཆུ་ཚད་ ༨ ཐོག་དགོངས་པ་རྫོགས་ཡོད་འདུག\nརིགས་རྣམས་ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་ཆེད། རང་གི་སྙན་ཞུ་དང༌། གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ གྱི་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡིག་ཆ་ཁག་དང༌།\nའབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ནས་ར་སྤྲོ ད ་ཁུ ངས་སྐྱེ ལ ་གྱི ་ མཆན་རྟ གས་ཞུ ས་པའི ་ ངོ ་\nལས་གནང་མྱོང་ཡོད་པའམ། གསར་འགོད་པའི་ཉམས་མྱོང་ལོ་གཉིས་ཡོད་པ། ཡང་ན། མཐོ་ སློབ་ཐོན་རྗེས་གསར་འགོད་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པ་རྣམས་ལ་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་དམིགས་ བསལ་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ།\nའཛི ན ་པའི ་ ང་དེ ་ ག་འདྲ ་ཞི ག ་འདུ ག་བསམ་ མཁན་རེད། དབུ་མ་པའི་ལུགས་དང་འགལ་ གནང་འདུག དེ་དག་རིག་པས་དཔྱད་པ་ བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན། ལུས་དེ་ཡང་མིན་པ་ བའི་གྲུབ་མཐའ་གསུང་ཡོང་དུས་སློབ་དཔོན་ བྱས་ནས་རིག་པ་དང་འགལ་བ་ཞིག་ཆགས་ དང་སེམས་དེ་ཡང་མིན་པ། གཟུགས་ཚར་ ལེ གས་ལྡ ན་འབྱེ ད་ཀྱི ས་རྟོག ་གེ ་འབར་བའི ་ ཡོང་དུས་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་མཁས་པ་ཚའི་ བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་བཅས་པ་ལས་ལོགས་ ནང་དུ ་ཐོ ག ས་མེ ད ་སྐུ ་མཆེ ད ་ལའང་ངོ ་ ཚ་ བྱེད་སྟངས་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང།། སུ་ང་ཞེས་པ་ཞིག་བློ་ལ་ཤར་གྱི་འདུག་ཅེས་ ༸མགོན་པོ་གང་ཉི ད ་ཀྱི ས ་ནང་\nབཀའ་བསྩལ་དོན། དཔྱད་པ་ཞེ་དྲག་མི་བྱེད་ མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ངའི་པཱ་ལགས་ཀྱིས་ཟེར་\nགྱི་འདུག ངའི་དགེ་རྒན་གྱིས་ཟེར་གྱི་འདུག་ ཅེས་ལབ་པ་མ་གཏོགས། ཁུངས་ཞེ་དྲག་མ་\nགཏུ གས་པར་སྦ ་རི ་ སྦི ་ རི ་ བྱ ས་ནས་བཤད་\nབཅོམ་ལྡ ན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་དཔྱ ད་པ་\nརུང་བ་རེད། འདི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཁས་ལེན་དུ་ མི་རུང་བ་རེད་ཅེས་ཕར་ཞུ་དག་བཏང་ཡོད་\nནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་༡༡ ཚས་༢༠ ལ། Editor-in-chief VOICE OF TIBET Narthang building, Gangchenkyishong Dharamsala - 176215, Distt. Kangra (H.P.) India www.vot.org\n༥༽ དབུས་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གསལ་པོ་དང༌། ཀློག་བཟང་པོ་ཡོད་པ།\nའཛུལ་ཞུགས་ཆེད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་མཚན་ཐོག་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚས་ ༣༠\nདུས་ཡུན་རིང་པོའ ་ི རྗེས་སུ་གཞི་ནས་བཙན་ཁང་ནས་གློད།\nའབྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུང་ཡོང་ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༣༠ མཚན་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་དྷ་ས་མེག་གྷན་དུ་མེ་སྐྱོན་བྱུང་སྟེ། བོད་གཞུང་སྣེ་ལེན་ དུས། ཚུལ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིག་ཤ་སྟག་ ཁང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་རྒྱ་གར་གྱི་ཚང་ཁང་ཁག་དྲུག་ཙམ་མེས་ཚིག་ཡོད་ནའང། མི་ལ་སྲོག་སྐྱོན་བྱུང་ བཀོད་ནས་ཡོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན་དེ་ཚའི་ བའི་རིགས་མེད་ཚད་འདུག མེ་སྐྱོན་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་གློག་སྐུད་ཚིག་ནས་ཡིན་ཚུལ་ཤོད་ཀྱི་འདུག །\nསྨན་ཤུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་པ། ཐོ་རངས་ཆུ་ཚད་༥ ཙམ་ལ་གློ་བུར་དུ་སྙུན་\nགཞི ་ སྡུ ག་ཏུ ་ཕྱི ན ་མོ ད ་ཐག་རི ང ་དུ ་ཕེ བ ས་\nཚས་༢༨ ཉིན་ཨ་རི་དང་། ལྷོ་ཀོ་\nརི་ ཡ་གཉི ས ་ཟུ ང་འབྲེ ལ ་གྱིས་\nམཚ་དམག་སྦྱོ ང ་བརྡ ར་ཞི ག ་\nཤུ ལ་དགོ ན ་དང་བ་རོ ད ་དགོ ན ་སོ ག ས་ཀྱི ་\nདམག་གི ་ ནུ ས་སྟོ བ ས་ངོ མ ས་\nརྫ་སེར་ཤུལ་དགོན་ཐེག་ཆེན་དར་རྒྱས་གླིང་ དགོན་ཡོངས་ཀྱིས་དད་གུས་དང་བརྩི་བཀུར་ གི ་ དགོ ན ་བདག་བླ ་མ་སྨ ན་ཤུ ལ་བློ ་ བཟང་ ཞུ་སའི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nའཇམ་དབྱ ངས་བསྟ ན་འཛི ན ་ཆོ ས ་ཀྱི ་ ཉི ་ མ་\nཉི ན ་བྱ ང་ཀོ ་ རི ་ ཡས་ལྷོ ་ ཀོ ་ རི ་\nམཆོག་ཟླ་འདིའི་ཚས་༢༥ ཉིན་ཐོ་རངས་ཆུ་ འཁྲུངས་ཤིང་༡༩༤༩ ལོར་རྫ་ཆོས་རྗེ་བློ་ ཚད་༥ ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྨན་\nགཤེགས་ཡོད་འདུག གྱི་མི་མང་གིས་བསྐྱར་དུ་གཏོར་རྒོལ་བཏང་ ན་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཤུགས་དང་། རོགས་སྐྱོར་ སེ ར ་ཤུ ལ་རི ན ་ཆེ ན ་དོ ན ་འགྲུ བ་ ཡང་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་འཇིགས་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ ་ནག་གི ས ་ལྷོ ་ ཀོ ་ རི ་ ཡའི ་ མཚ་ བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་བྱ་སྤྱོད་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུ ལ་བཏང་བའི་ནང་ ཡོད་པ་དང། མཚ་དམག་གི་སྦྱོང་བརྡར་དེ་ འཁོད་དོན། ཟླ་འདིའི་ཚས་༧ ཉིན་ནས་བཟུང་ ནི ་ ལྷོ ་ ཀོ ་ རི ་ ཡས་བྱ ང་ཀོ ་ རི ་ ཡར་བརྡ ་ལན་ གླིང་གི་དཀའ་རྙོག་དེ་ཞི་འཇམ་ངང་སེལ་ཆེད་ བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ༢༠༠༨ ལོར་ཨ་རིའི་སྲིད་ སེར་ཤུལ་དགོན་གྱི་གྲྭ་པ་ཚས་སྐད་ཡིག་རང་ སྤྲ ད་པ་ཞི ག ་ཡི ན ་སྐོ ར ་གྱི ་ གནས་ཚུ ལ་སྤེ ལ ་ རྒྱ ལ་ཁབ་དྲུ ག་གི ་ གྲོ ས ་མོ ལ ་ཞི ག ་ཕྱི ་ ཟླ ་༡༢ འཛིན་འོས་འདེམས་སྐབས་སྤྱི་མཐུན་ཚགས་ དབང་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ འདུག དམག་སྦྱོང་དེར་བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་མཛའ་ པའི་ནང་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཚག་དགོས་པའི་དགོས་ པའི་འོས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇཱོན་མེ་ཁེན་གྱིས། ཀོ་ བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཚས་ གྲོགས་རྒྱ་ནག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་ འདུན་བཏོན་ཡོད་ནའང། ལྷོ་ཀོ་རི་ཡས་དེར་ རི་ཡའི་གླིང་ཕྲན་གྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ སེར་ཤུལ་དགོན་དུ་སློབ་གསོ་རྒྱག་པ་དང། གྲྭ་ བྱས་ཡོད་ནའང་། བྱང་ཀོ་རི་ཡས་ལྷོ་ཀོ་རི་ མོས་མཐུན་གནང་གི་མེད་པ་རེད། གནད་ ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་དེ་རྒྱ་ནག་རེད། ཡིན་ནའང་ རྒྱུན་ཡོད་ཚད་ཕྱིར་འབུད་དགོས་པ། དགོན་ ཡར་རྒོལ་རྡུང་སྤྲད་པ་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ དོ ན ་དབྱེ ་ ཞི བ ་པ་ཚས་མ་འོ ང ས་པར་རྒྱ ལ་ རྒྱ ་ནག་གི ས ་སོ ་ སོ ་ འཛམ་གླི ང ་ནང་འགན་ བདག་བླ་མ་རང་དགོན་ལས་གཞན་དུ་ཕེབས་ མེད་པ་རེད། ལྷོ་ཀོ་རི་ཡའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ ཁབ་དྲུག་གི་གྲོས་མོལ་སྐབས་རྒྱ་ནག་གིས་ ཁུ ར་ཡོ ད ་པའི ་ སྟོ བ ས་ཆེ ན ་རྒྱ ལ་ཁབ་ཅི ག ་ མི་ཆོག་པའིབཀའ་རྒྱ་བཏང་ཡོད་འདུག རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཏཱང་པེན་ཀོ་དང་ཐུག་ གནད་དོན་དེ་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་ ཡིན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་སྟོན་གྱི་མི་འདུག རྒྱ་ནག་ དགོན་བདག་བླ ་མ་སྨ ན་ཤུ ལ་ གིས་བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་དེ་འགོག་ འཕྲད་སྐབས། སྲིད་འཛིན་གྱིས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ དོགས་པ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་ ཐབས་བྱས་ན། རྒྱ་ནག་གི་ཁེ་ཕན་རེད་མོད། རིན་པོ་ཆེས་སྐབས་དེར་གྲྭ་རྒྱུན་རྣམས་ཕྱིར་ ཀྱི་ཀོ་རི་ཡའི་འབྲེལ་ལམ་ཐོག་འགན་ཁུར་ཆེ་ འབུ ད་བཏང་ན་དགོ ན ་པའི ་ སློ བ ་གཉེ ར ་ལ་ ཙམ་དང་། དྲང་བདེན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་འཛིན་ སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དམར་ཕྱོགས་ཡིན་པར་ ད་བར་བྱ ང་ཀོ ་ རི ་ ཡའི ་ དམག་འཁྲུ ག་སློ ང ་ འཐུ ས་ཤོ ར ་དང་ཉམས་ཆག་ཆེ ན ་པོ ་ འགྲོ ་ དགོས་པར་འབོད་སྐུལ་གནང་བ་དང་། བྱང་ བརྟེན། རྒྱ་ནག་དང་དམིགས་བསལ་གྱིས་ རྒྱུའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་འགོག་ཐབས་བྱས་མེད་ ངེས་ཡིན་པས་གྲྭ་རྒྱུན་རྣམས་མུ་མཐུད་སྡོད་ ཀོ ་ རི ་ ཡས་བསྐྱ ར་དུ ་དཀྲོ ག ་རྐྱེ ན ་བསླ ངས་ འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་ནང་ པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་འདུག ། ཆོ ག ་པ་དང་སློ བ ་གཉེ ར ་སྔ ར་རྒྱུ ན་བཞི ན ་\nཤུ ལ་སྐུ ་ཕྲེ ང ་གཉི ས ་པ་ངག་དབང་ཆོ ས ་ཀྱི ་\nཉི ་ མའི ་ ཡང་སྲི ད ་དུ ་ངོ ས ་འཛི ན ་གནང་ཡོ ད ་\nཔ་དང་༡༩༥༣ ལོར་དགོན་དེའི་བསྟན་པའི་ བདག་པོ ར ་བཀུ ར་ཏེ ་ སྡེ ་ དགོ ན ་ཡོ ང ས་ཀྱི ་\nབཅུ་དྲུག་པའི་ཆུ་སྟག་༡༩༥༩ ལོར་བླ་ཆེན་ དང་མི་ཆེན་གཞན་དང་འདྲ་བར་བཙན་ཁང་ དུ་ཡུན་རིང་བཞུགས་དགོས་བྱུང་།\nལོ ་ ནས་དགོ ན ་འདི འི ་ ཆོ ས ་སྒོ ་ འབྱེ ད ་ཐབས་ ལ་ཐུགས་ཁུར་ལྷུར་བཞེས་མཛད་དེ། ལོ་དེར་\nཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ༡༩༨༦ ལོར་\nརྗེ ་ འདི ས ་༧ཀུ ན་གཟི ག ས་པཎ་ཆེ ན ་ཐམས་\nཅད་མཁྱེ ན ་པ་མཆོ ག ་དགོ ན ་འདི ར ་གདན་\nཞུ ས་གནང་བ་དང་རྒྱུ ན་ལྡ ན་དགོ ན ་འདི འི ་\nཆོ ས ་སྲི ད ་ཀྱི ་ བྱ ་བ་ཡོ ང ས་སུ ་རྫོ ག ས་པའི ་\nཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་ཤུ གས་དྲ ག་ འདི ་ མདོ ་ ཁམས་ས་ཡི ་ བཤད་སྒྲུ བ་ཀྱི ་ བསྟི ་ གནང་ཡོད་པ་དང་དེའི་སྐོར་ལ་ཐུགས་ཁྲལ་ གནས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་འདི་ཡང་\nབཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་ནས་དགོངས་ཞུ། འོ ས ་མི འི ་ ཁོ ང ས་སུ ་བསྡ ད་ནས་འགྲ ན་རྩོ ད ་ སྡུག་དུས་མིག་ཆུ ་མཉམ་གཏོང་བཅས་དོན་ རྣམ་པའི་ཤ་ཚའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐབས་ཤེས་\nཁོ ང ་གི ་ མཛད་རྗེ ས ་བླ ་ན་མེ ད ་པ་ཞི ག ་ཡི ན །\nསྐ བས་དེ ར ་སྙུ ན་གཞི ་ ཅུ ང་ཙམ་ ༢༠༡༠ལོའ ་ི ཟླ་༡༡ཚས་༢༥ ཉིན་དགོངས་ ཐུབ་པ་འདྲ་ཡིན་ཚ། འགྱུར་བ་ཕྲན་བུ་འགྲོ་ སྙིང་བདེ་སྡུག་མཉམ་མྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་བློ་ ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ལས། རང་ངོས་ བཞེས་ཡོད་པ་དང། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ པ་ཆོ ས ་དབྱི ང ས་སུ ་གཤེ ག ས་པ་བཅས་ཀྱི ་ སྲིད་ཀྱང། རང་གཤིས་ཀྱི་ཆ་ནས་འོས་མི་ མཐུན་གཞུང་བཟང་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ ནས་རླུ ང་འཕྲི ན ་ཁག་གི ་ དྲི ་ བར་གཞི ག ས་ ཞིག་ལ་ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༥ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་ མཛད་རྣམ་མདོར་བསྡུས་སུ།། གཞན་གྱིས་གནང་བ་ལྟར་འགྲན་ཡ་མི་ལོན་ ཡིན་པར་བརྟེན། ཁོང་རྣམ་པའི་རེ་འདུན་དང་ པའི་ལན་འདེབས་ཀྱིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་\nདེ་མིན་འགྲོ་གྲོན་ ཤོག་ངོས་ 1 པོའ ་ི འཕྲོས། བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་བོད་ བརྩོན་གསར་པའི་བརྡབ་གསིག་དཀའ་ངལ་ གཞིའི་ཁོངས་སུ་བསྡད་པ་ཡིན། ཐོག་མ་ནས་ ཡང་དམི ག ས་བསལ་དུ ས་ཚ ད་བཏང་སྟེ ་ མང་སྤྱི་འཐུས་དང། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་མ་ འཕར་མ་བཟོ་འདོད་མེད་པ་དང། འོས་ཤོག་ རྒྱ་གར་དུ་རང་གིས་རང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཆེད་ འབད་བརྩོན་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པ་གང་ཡང་ ལ་འབུ ལ་ཐུ བ་པའི ་ གྲུ བ་འབྲས་བྱུ ང་བ་རེ ད ་ ཡལ་བར་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་བཞིན་བོད་རྒྱ་ ཁ་འཐོ ར ་མི ་ འགྲོ ་ བ་བཅས་ཀྱི ་ རྒྱུ ་མཚན་གྱི ་ བསྐྱོད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་མེད། ཨ་རི་ནང་ཁུལ་ བྱུང་མེད། ད་དུང་མུ་མཐུད་དངོས་གཞིའི་ ”ཅེས་གསུངས་སོང། འབྲེལ་མོལ་གྱི་གནད་དོན་སོགས་གང་ཅིའི་\nཁར། ང་རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ལ་འབད་ གསུང་ངོ་ལྡོག་མ་ནུས་པར་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་ བཤད་པ་དེ་ཙམ་ལས།\nཆ་ནས་འོ ས ་གཞི འི ་ ཁོ ང ས་ནས་ཕྱིར་འཐེན་ དུ་གང་དགའ་བབ་ལྟ་བྱེད་རྩིས་ཡོད། སྟབས་ འོ ས ་མི འི ་ ཁོ ང ས་སུ ་བསྡ ད་ནས་འགྲ ན་རྩོ ད ་\nབྱ ་རྒྱུ ་ཡི ན ་ཞེ ས ་དྲུ ང་ཆེ ་ ཟུ ར་པ་རྣ མ་སྤེ ལ ་ ལེ ག ས་པ་ཞི ག ་ལ་ད་རེ ས ་བཀའ་ཁྲི འི ་ འོ ས ་ ཐུབ་པ་འདྲ་ཡིན་ཚ། ཚང་བློ ་ བཟང་སྦྱི ན ་པ་ལགས་བཀའ་ཁྲི འི ་ གཞིའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ལོ་ཤས་ སྲིད་ཀྱང།\nདགོངས་ཤོག་དེའི་ནང་འཁོད་ གླེང་ཕྱོགས་བཟོས་པ་དེའི་སྐོར་ལྷག་བསམ་ ཁར། ང་རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ལ་འབད་\nདོན། ད་ལམ་ཟླ་༡༡ ཚས་༡༨ འཁོད་གནང་ ཐུ གས་སྣ ང་ཅན་གྱི ་ མི ་ སྣ ་འགའ་ཞི ག ་གི ས ་ བརྩོན་གསར་པའི་བརྡབ་གསིག་དཀའ་ངལ་\nགནས་འཕྲོད་འབྱོར་ནང་གསལ་ཞིབ་རྟོགས་ འབྲེལ་ཡོད་སྐུ ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དུ ་བཀའ་ འཕར་མ་བཟོ་འདོད་མེད་པ་དང། འོས་ཤོག་\nབྱུང། ལམ་ཙམ་དགོངས་པར་མངའ་གསལ་ འདྲི་དོགས་གཅོད་ཞུས་པར། དངོས་བདེན་ ཁ་འཐོ ར ་མི ་ འགྲོ ་ བ་བཅས་ཀྱི ་ རྒྱུ ་མཚན་གྱི ་\nལྟ ར་བློ་དཀར་གྱི་སློབ་གྲོགས་གཅིག་པ་ མིན་པའི་དག་སེལ་དཀར་འདོན་གྱི་གསལ་ ཆ་ནས་འོ ས ་གཞི འི ་ ཁོ ང ས་ནས་ཕྱི ར ་འཐེ ན ་ དང། ལས་བྱེད་ཟུར་པའི་ཁོངས། བརྩེ་ལྡན་ བཤད་དང་འབྲེ ལ ་བྱ ས་པ་བརྗེ ད ་མེ ད ་དུ ་མ་ བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སྙན་གསེང་ཞུ་རྒྱུ་དང། གོ་\nགྱི ་ དགའ་ཉེ ་ གཙ་གྱུ ར་རྒྱུ ན་འདྲི ས ་ངོ ་ཤེ ས ་ སོང་བར་བསྔ གས་བརྗོད་ཀྱི་བཀའ་ལན་ སྐབས་འདི་བཟུང་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སྤྱི་དང།\nམི ་ སྣ ་མང་པོ ་ ཞི ག ་གི ས ་གུ ས་ཆུ ང་ལ་བོ ང ་ ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་འདུག་པ་དེ་ནི་ང་ འོ ས ་ཤོ ག ་འཕེ ན ་མཁན་རྣ མ་པ་ལྷ ན་རྒྱ ས་\nབ་གསེ ར ་གཟི ག ས་ཀྱི ས ་བཀའ་ཁྲི འི ་ འོ ས ་ རང་ཁྱིམ་ཚང་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པའི་བདེན་ ལ་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་ གཞིའི་ཁོངས་སུ་ངེས་པར་སྡོད་དགོས་པའི་ མཐའ་གསལ་བའི ་ རྒྱ ལ་ཁ་ཐོ བ ་པ་ལྟ ་བུ འི ་ རྗེ་ཆེ་ལན་བརྒྱ ར་ཞུ ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་\nབསྐུལ་མ་ནན་པོ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བསྟུད་ དགའ་ཚར་གྱིས་བློ་ཡིད་ཚིམས་ཏེ་ཨ་རིའི་ དངོས་གཞིའི་འོས་ཁོངས་སུ་མ་བསྡད་པར་\nམར་གནང་བྱུང། ཁོང་རྣམ་པ་ནི། སྐྱིད་ལ་ ནང་ཁུལ་དུ་སྤྱི་མཚུངས་བགྲོ་གླེང་ལ་མགྲོན་ དགོངས་སེལ་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་དེ་དོན་རྣམ་\nཁའི་རྩྭ་ལ་མཉམ་ཟ་དང། སྡུག་སྔོན་མོའ ་ི ཆུ་ འབོ ད ་བྱུ ང་བ་དེ ་ དག་ལའང་མཉམ་ཞུ གས་ མངའ་མཁྱེན་ཞུ་ཞེས་འཁོད་འདུག །\nལ་མཉམ་འཐུང་ཟེར་བ་ལྟར་གུས་ཀྱི་མི་ཚའི་ བྱས་མེད། ད་རེས་དངོས་གཞིའི་འོས་ཁོངས་\nནང་དགའ་དུ ས་གད་མོ ་ མཉམ་དགོ ད ་དང། སུ ་ཚུ ད་ཙམ་བྱུ ང་བ་འདི ་ ཡང་གོ ང ་གསལ་\nད་ལྟ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་གནས་ ཐད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཚང་མ་༸གོང་ས་མཆོག་ བབ་དང། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ གི་སྐུ་དྲིན་ཐུགས་རྗེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པ་རེད།\nགིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལས་བགྲེས་ཡོལ་ ང་ཚ་ལ་དེ་འདྲའི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གཞན་ལ་ ཆ་ཚང་གནང་གི ་ ཡི ན ་གསུ ང་བཞི ན ་པའི ་ མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ཡོད་དུས་ཐམས་ཅད་ གནས་ཚུ ལ་འདི ་ འདྲ འི ་ འོ ག ་ནས་ཁྱེ ད ་རང་ ཀྱི ས ་ཁོ ང ་གི ་ བཀའ་གསུ ང་ཅི ་ བསྒྲུ བ་ཞུ ་རྒྱུ ་ གི ས ་བོ ད ་མི ་ ཚར་བསམ་ཚུ ལ་དང་རེ ་ སྐུ ལ་ དང་། མཛུབ་མོ་གང་བསྟན་ཤར་ཞེས་པ་ལྟར་ དེ་འདྲ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པར།\nཁོང་གིས། ཐམས་ཅད་ཚང་མས་འགན་མཉམ་ཁུར་བྱེད་ “༸གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་གྱི་སྐོར་དེ་ང་ པའི་ཐོག་ནས། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་\nཚ་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་གིས་ མུ་མཐུད་ནས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ སེམས་ནས་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་དང། གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན།\nང་ འདེབས་དགོས་པ་རེད་སྙམ་པ་དང། རེ་བ་དེ་ ཚ་བྱིས་པ་ཐང་དཀྱིལ་དུ་ལུས་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ འདྲ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་”ཞེས་གསུངས་སོང།\nགནས་ཚུ ལ་འདི འི ་ སྐོ ར ་ལ་སྦེ ལ ་\nནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད། འཚ་ ཀོ བ ་གཅི ག ་པུ ་ཙམ་མ་ཡི ན ་པར་ཧོ ན ་སུ ར་ བ་དང་དཔལ་འབྱོར། འཕྲོད་བསྟེན། ཤེས་ དང་ཀོ་ལེ་གྷལ་བཅས་ཀྱི་མི་མང་གིས་ཀྱང་\nཡོན་སོགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འཛམ་ བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། མི་ གླིང་ཐོག་གི་སྐྱབས་བཅོལ་པ་གཞན་དང་མ་ མང་གི ས ་ཚ གས་འདུ ་དང་བགྲོ ་ གླེ ང ་ཡང་\nའདྲ ་བའི ་ གནས་སྟ ངས་ཤི ག ་ཆགས་བསྡ ད་ བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ གནས་ཚུ ལ་ཐོ ན ་ཡོ ད ་པ་ པ་དེ ་ ཁོ ང ་གི ་ ཐུ གས་རྗེ ་ བཀའ་དྲི ན ་ཁོ ་ ན་ལ་ རེད།། མེ་སོར་གསར་འགོད་པས།\nདགེ་ལུ གས་སྤྱི་འཐུ ས་དགེ་བཤེས་ཐུ བ་ བསྟ ན་འཕེ ལ ་རྒྱ ས་ལགས་ཀྱི ས ་ལ་དྭ གས་\nཁག་ཅིག་ནས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་༡༡ ཚས་ ༡༧\nགི་སྐུ འི་བླ ་གཟའ་དང་སྟ བས་བསྟུ ན་ནས་\nཀུ ན་ཁྱ བ་བྱ མས་བརྩེ འི ་ ལས་འགུ ལ་གྱི ་ ཆ་\nགནང་དགོ ས ་པའི ་ དམི ག ས་ཡུ ལ་གཙ་བོ ་\nནི ་ སྤྱི ་ ནོར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ ས་\nརིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཚ་ ཁྲིམས་བཅས། ༡༩༩༩ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ རྣམས་ཀྱིས་དམར་ཟས་སྤོང་པའམ། ཉུང་དུ་ འབྲོག་པ་གྲངས་༡༦ གིས་རིན་མེད་ཐོག་ར་ ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ལྡན་ལྷན་ཚགས་ཀྱི་ཚགས་གཙ་གནང་བའི་ གཏོང་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་སོགས་ ལུག་གྲངས་༢༦ ཚ་ཐར་བཏང་ཡོད་པ་རེད།\nབསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་ སྐབས་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ དུས་རྒྱུན་སྲོག་བླུ་དང་དམར་ཟས་གཏན་སྤོང་ དེའི་ནང་དུ་ར་༩༦ དང་ལུག་༥ བཅས་༡༠༡ རྒྱ ས་པའི ་ ཆེ ད ་དུ ་ཡི ན ་ཞེ ས ་འགྲེ ལ ་བརྗོ ད ་ གི་སྤྱི་ཐབ་ཏུ་དམར་ཟས་སྤོང་རྒྱུ་ཚགས་ཆེན་ གི ་ ལས་འགུ ལ་སྣ ་ཚགས་སྤེ ལ ་བཞི ན ་ཡོ ད ་ ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོང། སྲོག་བླུ་ཚ་ཐར་\nཔ་རེད། གྱི ་ ལས་གཞི ་ འདི འི ་ ནང་དུ ་སྤྱི ་ འཐུ ས་ངག་ གནང་སོང་བ་དང། ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ཐོག་ཐག་གཅོད་གནང། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོར་རིས་མེད་ཆོས་ སྐབས་འདིར་ར་ལུག་གྲངས་༡༠༡ དབང་ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱིས་ཧིན་སྒོར་༡༥༠༠༠ ལོར་བཤས་ར་རུ་སེམས་ཅན་གསོད་བཞིན་ པ་མཐོ ང ་བའི ་ དཀའ་སྡུ ག་སེ མ ས་ཀྱི ས ་མ་ ཚགས་སྐབས་རིས་མེད་ཆོས་སྡེ་ཁག་གིས་ སྲོག་བླུ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་རིན་གོང་ག་ཚད་ ཞལ་འདེབས་སུ་གནང་སོང་། དེ་བཞིན་ར་ བཟོ ད ་པར་དམར་ཟས་རི ག ས་གཏན་ནས་ དམར་ཟས་གཏན་སྤོང་དགོས་པའི་གྲོས་ སྤྲད་ཡོད་མེད་དྲིས་པར་སྤྱིར་ར་ལུག་ཕལ་ཆེ་ ལུ ག་སྤྲོ ད ་ཡུ ལ་བོ ད ་རི ག ས་འབྲོ ག ་པ་ཉམ་\nལོར་སེར་བྱེས་ འཆར་ཕུ ལ་བ་བཞི ན ་ཐག་གཅོ ད ་བྱུ ང་ཡོ ད ། བར་ཧིན་སྒོར་༡༩༠༠ རེ་སྤྲད་པ་དང། ཉུང་ ཐག་རྣ མས་ལ་ར་ལུ ག་དེ ་ དག་གི ་ འོ ་ མ་དང་ མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཚ་རིང་མཆོག་ལ་ དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ལོར་བོད་མི་མང་ ཤས་ཤིག་དོ་བདག་གི་ངོས་ནས་དང་བླངས་ ཁུ་ལུ། ཕྲུ་གུ་རྒྱུད་འཛར་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ སྤངས་པ་དང།\nརེ་མར་བཅགས་ནས་ ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་སྲོག་བླུ་དང་སྦྱིན་པ་ གསོ ལ ་འདེ བ ས་ཞུ ས་པ་བརྒྱུ ད་སེ ར ་བྱེ ས ་ སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚགས་སུ་གྲོས་འཆར་འདོན་ ཀྱིས་སྒོར་༤༠༠ གྲྭ་ཚང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་ནང་དུ་དམར་ འབུ ལ་ཞུ ས་པ་བརྒྱུ ད་བྱ མས་བརྩེ ་ དཀར་ ༡༥༠༠ རེ་བྱས་ནས་ཉོས་པ་ཡིན། ད་དུང་ གཉིས་ཀ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པས་ཧ་ཅང་དགའ་ ཟས་འབུ ལ་བ་དང་བེ ད ་སྤྱོ ད ་མི ་ ཆོ ག ་པའི ་ སྐྱོང་གི་ལོ་སྲུ ང་བརྩི་དང་ལོ་དེར་བོད་མི་ བརྒྱ ་དཔོ ན ་རྣ མ་རྒྱ ལ་རྡོ ་ རྗེ ས ་གཙས་པའི ་ སོང་ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང།།\nབོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཆད་མཐུད་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། འབྲས་སྤུངས་སུ་ཆོས་ཚན་བར་གྱི་བགྲོ་གླེང་། སྤྱིར་ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ པའི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུ ར་བ་གང་ཡང་ ཕྱི་ཟླ་༡༡\nསེལ་རྒྱུའི་འབྲེལ་མོལ་བྱས་པ་དེར་དོན་ཕན་ བྱུང་མེད་ཀྱང། ང་ཚའི་འབྲེལ་མོལ་དེས་རྒྱ་ ཚད་༨\nབར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ ཚན་ཞི ག ་གསར་འཛུ གས་ཀྱི ་ དགོ ས ་འདུ ན་\nལྡ ན་པའི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུ ར་བ་གང་ བོད་ཕྱོགས་གཉི ས ་ཀྱི ་ གནས་སྟ ངས་དང་ འབྲ ས་སྤུ ངས་བློ ་ གསལ་གླི ང ་ཚན་རི ག ་སྡེ ་ བཏོན་པ་བཞིན།\nང་ཚའི་འབྲེལ་མོལ་ སེམས་འཚབ་ཇི་འདྲ་ཡོད་པའི་སྐོར་ཕན་ཚུན་ ཚན་གྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ནང་ཆོས་དང་ཚན་ ཆེའི་གཙས་ཚགས་འདུ་རྒྱས་འཛམས་སར་\nདེས་རྒྱ་བོད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ ཤེས་རྟོགས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ རིག་དབར་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་བློ་ ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་འདི་གསར་འཛུགས་ཆོག་\nདང་སེ མ ས་འཚབ་ཇི ་ འདྲ ་ཡོད་པའི ་ སྐོར་ ཡོད”ཅེས་གསུངས་པ་རེད།\nགླིང་གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་པའི་ནང་འཚགས་ པའི་ཐག་ཆོད་བྱུང་ནས། ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཚན་\nདེ་བཞིན་ཚ གས་ཐོག་ཏུ ་ཕྱི་ལོ་ ཡོད་པ་དང།\nཕན་ཚུ ན་ཤེས་རྟོགས་ཇེ་བཟང་དུ ་གཏོང་\nཐུ བ་པ་བྱུ ང་ཡོ ད ་ཅེ ས ་དམི ག ས་བསལ་སྐུ ་ ༡༩༧༠ ནས་༡༩༨༥ བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ སྤུངས་མཁན་ཟུར་རྣམ་པ་གཙས་བཀའ་རབ་ སོ ང ་ཐོ ག ་གང་ཐུ བ་ཅི ་ ནུ ས་ཀྱི ས ་ལས་ཁུ ར་\nཚབ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་ དང་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་སྟངས་ འབྱ མས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣ མ་པ་ ལེན་གྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་སོང་། དང། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༥ ནས་༡༩༩༣ དང་ཨོ ་ སི ་ ཁྲུ ་ལི ་ ཡ་དང་འཇར་མན་སོ ག ས་\nབགྲོ ་ གླེ ང ་གི ་ བརྗོ ད ་གཞི ་ གཙ་བོ ་\nཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༤ ཉིན་སིངྒ་ བར་གྱི་བོད་རྒྱ ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་གནས་ ནས་ཆེ ད ་ཕེ བ ས་གནང་བའི ་ ཚན་རི ག ་གི ་ ནང་པའི ་ ལྟོ ས ་གྲུ བ་རི ག ་པ་དང་རྣ མ་ཤེ ས ་\nཔུ ར་དུ ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱ ས་པའི ་ ལྷོ ་ ཨེ ་ཤི ་ ཡའི ་ སྟངས་དང། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་རྒྱ་གཞུང་ མཁས་དབང་རྣམ་པ། ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁང་གི་མཐུན་འགྱུར་ གིས་འབྲེལ་བ་བཅད་ཚུལ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ འདི་ཉིད་དུ་སློབ་མཐར་སོན་པའི་དགེ་འདུན་ གྲུ བ་དང་དགེ ་ བཤེ ས ་ཡེ ་ཤེ ས ་ཆོ ས ་འཕེ ལ ་\nའོ ག ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ དམི ག ས་བསལ་ ལོར་སླ ར་ཡང་རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་དང་འབྲེ ལ ་ པ་ཡོངས་དང་། སྐུ ་ཚབ་རྒྱ ་རི ་ བློ ་ གྲོ ས ་རྒྱ ལ་མཚན་མཆོ ག ་ བ་སླར་གསོ་བྱུང་ཚུལ།\nའབྲེལ་མོལ་སླར་ བཙུན་དགོན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་བཅས་ནས་ གི ་ མཁས་དབང་རྣ མ་པས་གཟའ་སྐ ར་རི ག ་\nགི ས ་བོ ད ་རྒྱ ་འབྲེ ལ ་མོ ལ ་གྱི ་ ད་ལྟ འི ་ གནས་ གསོ ་ བྱུ ང་རྗེ ས ་རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་གི ས ་བཏོ ན ་ ཚན་རིག་སློབ་གཉེར་བ་རྣམ་མཉམ་འཛམས་ པ་དང་ས་ཁམས་རིག་པ། བབ་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་དོན། “ང་ཚས་ པའི ་ གནད་དོ ན ་གལ་ཆེ ་ རི ག ས་དང་༸གོ ང ་ གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཔ་སོ ག ས་ཆོ ས ་ཚན་གཉི ས ་ཀྱི ་ སྐོ ར ་ལ་ངོ ་\nཐོག་མར་བློ་གླིང་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་ཕན་ཚུ ན་དོ ག ས་འདྲི ་ ལན་\nལོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཛིན་པ་ཚ་ ས་༸སྐྱ བས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་\nདང་ལྷན་འབྲེལ་བ་ཆད་མཐུད་ལན་མང་བྱས་ བཏོན་གནང་བའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐོར་ངོ་ གྱི་འགན་འཛིན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལགས་ འདེབས་གནང་རྗེས།\nམཐར། ད་ལྟའི་འཆར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ སྤྲོད་དང། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་མ་ཐུབ་ ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས་ཚན་རིག་ མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱིས།\nདྲ་རྒྱ་དོ་དམ་དང་ཇུས་འགོད་པ། ལས་འཆར་དོ་དམ་པ། གསར་འགོད་པ།\nགསར་འགོད་པ། གསར་འགོད་པ། གསར་འགོད་པ།\nའགྲེམས་སྤེལ་ལས་རོགས། མེ་སོར་གསར་འགོད་པ། མོན་གྷོ་གསར་འགོད་པ།\nརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ ཚ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་རྗེས་འབྲས་ཇི་འབྱུང་སྐོར། སྡེ ་ ཚན་འདི ་ བཙུ གས་དགོ ས ་པའི ་ དམི ག ས་ གི ་ བགྲོ ་ གླེ ང ་འདི འི ་ ཐོ ག ་ཆོ ས ་ཚན་གཉི ས ་ Subscription Address: སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ ཕྱོ ག ས་ནས་ཆེ ད ་ཕེ བ ས་ཀྱི ས ་བགྲོ ་ གླེ ང ་གོ ་ རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་བོད་ཀྱི་གནད་ བོ ད ་རྒྱ ་འབྲེ ལ ་མོ ལ ་སྐ བས་ཕྱོ ག ས་གཉི ས ་ ཡུལ་སྐོར་ལ་གསུང་དོན། དོན་སེལ་གནང་མཛད་རྒྱུའི་བཞེངས་ཕྱོགས་ ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ།\nབོད་ཀྱི་ ཀྱི་བདེ་དོན་ཆེད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་ བསྡུ ར་ལྷུ ག་པོ ་ གནང་བར་བསྔ གས་བརྗོ ད ་\nདེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཛིན་པ་ཚར་ཐེ་ཚམ་དང་ གནད་དོན་སེལ་ཆེད་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ རྒྱུན་བཀའ་སློབ་རིམ་ཕེབས་སུ་ནང་ཆོས་སློབ་ དང་ཡི་རང་ཞུ་རྒྱུ་དང་།\nགོ ་ བ་ལོ ག ་སྒྲུ བ་ཀྱི ་ གཞི ་ རྩ ་ཕྲ ་མོ ་ ཙམ་མེ ད ་ གནས་སྟངས་དེར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་གོམ་ གཉེ ར ་བ་དག་གི ས ་དེ ང ་དུ ས་ཀྱི ་ ཚན་རི ག ་ མཉམ་འབྲེ ལ ་ཐོ ག ་འབད་བརྩོ ན ་ལྷོ ད ་མེ ད ་\nཔར་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། སྤྱིར་ད་ པ་མདུན་སྤོས་ཇི་འདྲ་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་ སློ བ ་སྦྱོ ང ་བྱེ ད ་རྒྱུ ་དགོ ས ་གལ་ཆེ ་ བའི ་ ལམ་ བྱེད་རྒྱུར་རེ་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུང་ ལྟ འི ་ ཆར་ང་ཚས་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་ གནད་དོན་རྣམས་ཞི་ཕྲ་གསལ་བཤད་གནང་ སྟོན་གནང་བ་བཞིན། རྒྱུའི་འབྲེལ་མོལ་བྱས་པ་དེར་དོན་ཕན་ལྡན་ ཡོད་འདུག ། ཤོག་དངུལ་གྱི་འཛའ།\nཨ་སྒོར།$: ༡ ཧིན་སྒོར་༤༥་༦༥ ཡུ་སྒོར།€: ༡ ཧིན་སྒོར་༦༡་༡༦\nདབྱིན་སྒོར།£: ༡ རྒྱ་སྒོར།: ༡\nཧིན་སྒོར་ ༧༢་༢༤ ཧིན་སྒོར་ ༦་༨༧\nགྲྭ ་ཚང་གི ་ ཚན་རི ག ་སློ བ ་གཉེ ར ་བ་རྣ མས་\nསུད་སྒོར་(CHF) ༡ ཁེ་སྒོར་($CAD) ༡\nཧིན་སྒོར་༤༥༌༨༨ ཧིན་སྒོར་ ༤༤་༨༢\nཨོ་སྒོར་(AUD) ༡ ཧིན་སྒོར་༤༤་༦༨ ཐེ་སྒོར་(TWD) ༡ ཧིན་སྒོར་ ༡་༤༩\nKhawa Karpo Tibet Culture Centre C.M.O Road P.O. Dharamshala - 176215 Distt. Kangra, H.P., INDIA Tel: 0091-1892-226175 Telefax: 0091-1892-229302 Mobile: 9816178505,9805346162 Email: bangchen@khawakarpo.org editor@khawakarpo.org Website: www.tibetexpress.net\n309-The Tibet Exp-1-December-09\nཆབ་སྲིད་བཙཙན་མར་མནར་ གཅོད་དང་སྨན་བཅོས། སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ ༣༠༩ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠/༡༢/༡ དྷ་རམ་ས་ལ། རབ་གནས་ལྕགས་སྟག་སྨིན་ཟླ་བའི་ཚཚས་༢༦ གསར་རིན་ཧིན་སྒོར་...


Pau Tibet - Visite du Sikyong Penpa Tsering (1er Ministre Tibétain) à Mainpat\nVisite du Sikyong Penpa Tsering (1er Ministre Tibétain) à Mainpat 11/04/22\nSikyong Penpa Tsering of Central Tibetan Administration arrived in Mainpat Phendeyling Tibetan Settlement on 11 April 2022.\nUpon his arrival at Mainpat Tibetan settlement, Sikyong paidavisit to monasteries, schools, hostel, old people’s Home, primary health centre, Men-Tsee-Khang, settlement office and non governmental Associations and camps of the settlement.\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་གུང་མན་སྤར་ཕན་བདེ་གླིང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་སྐབས་ས་གནས་སུ་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་མི་རྣམ་པ། ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་བེུད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུ་སྣེ་ལེན་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད་འདུག\nSikyong Penpa Tsering arrives in Mainpat Phendeling Tibetan settlement on the second leg of his official tour to Tibetan settlements in Central India.\nSuite sur www.bod.asia\nVisiteurs. 451317 visiteurs (1149710 hits)


Terdzo-SA-027 - Rinchen Terdzö\nGsang bdag rdo rje gtum po\nrta mgrin gsang ba 'dus pa las/_gsang bdag rdo rje gtum po'i dbang bskur 'grigs chags su bkod pa 'khrul med gsang thig\nVolume 28 (ས) / Pages 529-542 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa las gsang bdag rdo rje gtum po'i dbang bskur 'grigs chags su bkod pa 'khrul med gsang thig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 529-542. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod rat gling gtum po'i gsang sgrub\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཁྲུལ་མེད་གསང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གཏུམ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་ལག་ལེན་བྲི། །དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཨེ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་མདོག །དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་མཐིང་ནག །རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི། མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ལྷ་མཚན་དང་སྒོ་རྟ་བབས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའམ། ཡང་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་མཎྜལ་ལ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གསེབ་གསང་བདག་གི་སྐུ་གཟུག་པ་དང་གཟུངས་རྡོར་བཅས་བཀོད། གཡས་སུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་གཟུགས་དང་གདུགས་སྔོན་པོས་བརྒྱན་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ། གཞན་ཡང་དར་སྣའི་ཅོད་པན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཧཱུྃ་གི་སྤར་སྣག་ཚ་དང་བཅས་པའམ་བྲི་བའི་ཆས། རལ་གྲི་དང་མེ་དཔུང་། འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་ཞགས། གསང་བདག་ཁྱུང་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྐུ །ཁྲོ་བཅུའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན། སྒྲུབ་ཐབས་དར་གྱིས་དྲིལ་བ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཞི་བསྙེན་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲངས་བསྟིམ་བསྐུར། བཟླས་པའི་སྐབས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་ཐིམ། བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ། ཁྲོ་སྒྲུབ་སྐབས། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་དང་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཞེས་དང་། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་སོགས་དང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོཾ་བཞི་སོགས་བསྒྱུར། མཆོད་པ། སརྦ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད༔ ཏ་ན་གྷ་ན་མཆོག་ཆེན་པོ༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་གཏིབས༔ གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་པཉྩཿམ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏཿརཀྟ༔ ཏ་ན་གྷ་ན་གྷུ་ཡ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་སྦྱར༔ དག་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གསང་བའི་གསུང་གི་དབྱངས་ཆེན་པོ༔ རོལ་པའི་དབྱངས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ རང་ཉིད་ལྷ་ལ་རང་སྤྲུལ་ནས༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར། བཟླས་པའི་སྐབས། བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚར་བཅད༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་འོད་དུ་འབར༔ ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་འབར་བ་ལྟར་གྱུར༔ ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བར་མ་ཆད་པར་ཐིམ་པས༔ བདག་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་རྩལ་ཐོབ༔ གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་དུ་འབར་བས༔ སྤྱིར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད༔ ཁྱད་པར་དུ་གསང་བའི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་རྫོགས་པར་བསམ་ཞིང༔ བཛྲ་ཙཎྜ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མཐར་སྔགས་གཞན་རྣམས་དེའི་བཅུ་ཆ་ཇེ་ཉུང་གིས་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་དང་བསྟོད་པ་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱེད་ན་རྟ་གསང་ལས་བྱང་ལྟར་རམ། རིགས་མཐུན་གཞན་ལས་བླང་། དབང་བླང་བ་ནི། བུམ་པ་ངོ་བོ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོ་ནས་བབས་ལུས་རིམ་པར་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ན༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ནུས་པར་སྩོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ་བུམ་ཆུ་མྱོང་། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྟ་གསང་དབང་ཆེན་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། གསང་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་བྱོན་པ་དང་། འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་དཔག་གིས་མི་ལང་པ་ཞིག་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལས། གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཙོ་རྐྱང་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པའི་ནང་ཚན། མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་སྒོ་ནས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དང་བསམ་ཡས་འོམ་བུའི་ཚལ་གྱི་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། མལ་གྲོ་གཟི་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་བར་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བསྡེབས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་གསང་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན། གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧཱུྃ༔ འདིར་འོང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མནོས་གྱུར་ཏེ༔ འདི་དག་ཉམས་ན་ཉེས་ཆེན་པོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ འདི་དག་ངེས་པར་དམ་བཅའ་འམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གཉིས་མི་བལྟ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་འཚལ༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་དམ་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གནས་གྱུར་ཏེ༔ ང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བུ་ཁྱོད་གསང་བའི་བདག་པོར་འགྱུར༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འདིས་ཐོབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཏྲ་ཐ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལྟར་ན། ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང་། མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཀླུ་རིགས་ལྔ་བགེགས་དང་དམ་སྲི་ཁ་སྦུབ་ཏུ་མནན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། གདུག་པ་ཅན་གྱི་ནུས་མཐུ་བཅོམ། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞལ་གསུམ་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་གསེབ་ནས་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། རྟ་དབུའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་དང་མེ་གཤོག་ཅན། ཁྲོ་ཆུའི་རྭ་དང་ཞལ་ནས་མེ་འབར་བ། ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་པ། སྤྱན་ནས་ཁྲག་ཁོལ་བ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་བཟུང་ཞིང་ཟ་བ། ཀྲང་ཀྲང་ཀྲིང་ཀྲིང་ཀིང་ཀིང་ཞེས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཕྱར་ཞིང་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་མེ་འབར་བ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེངས་པ་དང་། དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་སྒྲོག་པས་རི་རབ་ལྡེག་ཅིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གི་རྐན་སྒྲ་བརྡབས་པས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འོད་དུ་འབར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་མཐའ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་པས། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ལུས་གསང་བདག་གི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བུམ་དབང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུས་སྤྱི་བོར་བླུགས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དར་སྣའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཁྱོད་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག་དང་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བནྡྷ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན། དུས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་དྲི་མ་བཀྲུས། ངག་གསང་བདག་གི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ནུས་མཐུ་འབར་བར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམ་རྫས་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྦྱར༔ གསང་བ་ངག་ལ་ནུས་པའི་དབང༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག༔ ངག་ལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད། ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚོན་ནས་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་རྟོགས། རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག །ཡིད་གསང་བདག་གི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་བྲི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བསྣོལ་དུ་གཞུག་གོ །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་མངའ་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །རལ་གྲི་དང་མེ་དཔུང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་མ་ལུས་གཅོད༔ སྡིགས་མཛུབ་མེ་དཔུང་བགེགས་རྣམས་བསྲེག༔ རྩལ་ཆེན་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ འཁོར་ལོ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་བདུད་དཔུང་གཏུབ༔ སྦྲུལ་ཞགས་སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་རྣམས་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཏོར་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་བནྡྷ་རུ༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ གསང་བདག་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་པར༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག་གོ །གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་མོས། གསང་བདག་ཁྱུང་ལྔའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ཁྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་སྤྱི་བོར་བཞག །མི་དགེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་གདན༔ དགེ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བྱིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་ཆེན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྒྲུབ་ཡིག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ནས་ནི་གསང་བའི་བདག༔ བུ་ཁྱོད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཀའ་གཏད་དབང༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མན་ཆད་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་སྨག་རུམ་སྟུག་པོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གཏུམ་པོས་བཅོམ། །དབྱིངས་སྣང་ཐིག་ལེ་མཐར་ཐུག་པར། །འཕེལ་ནས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་འདིའང་ཟབ་མོའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་གཅེས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-027&oldid=115432"


Worcester / Central Ma འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར111ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.288 ཡིན།\nWorcester / Central Ma_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nplaces in Tö, Mangyul. See Central Citadel.¶ NT"-U-íÈE-/dbu ma rdzong/ Central Citadel, one of Milarepa's...the Upper Nyang area of the Tsang province in Central Tibet. He wasagreat nonsectarian master and...circle of the mandala. 1. mandala circle. 2. Central figure with surrounding deities. 3. circle of\n明》，北京燕山出版社，2006年。འགྱུར་ཡིག་རྩོམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ Central Asian Textiles and Their Contexts in the Early...10 Christopher Beckwith, The Tibetan Empire in Central Asia(Princeton: Princeton University Press,1987);...Nisa to Niya: New Discoveries and studies in Central and innerAsian Art and Archaeology, eds. Madhuvanti\nདེས་ནCPUགྱི་གོ་དོན་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ངེས་གཏན་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་མེད་དེ་དོན་དངོས་སུCPUཞེས་པ་ནི(Central Processing Unit)ཀྱི་བསྡུས་མིང་དང་། དེས་ནCPUགྱི་བཟང་ངན་ལ་བལྟ་དུས་དང་ཐོག་དེའི་བཟོ་རྩལ་དང་ཚོང་རྟགས་ལ་བལྟ་བ་ནི་ཆེས་ཡང་དག་གི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 中央处理器 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Central Processing Unit བསྡུས་མིང་། CPU འགྲེམས་སྤེལ་དུས་ཚོད།\nདབུས་ཧྥེ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（中非共和国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Central Africa Republic）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི62.2984ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་ཁྲི380མཆིས།\nཅི་ཞིག་ལ་རྩིས་འཁོར་གྱི། cpuའམ་སྒྲིག་འཁོར་གཙོ་བོ་ཞེས་ཟེར། དེའི་བྱེད་ལས་དང་ནུས་པ་_ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན།\nའདི་ནི་དབྱིན་ཡིག་གི་མིང་ཚིག་བསྡུས་འབྲི་ཡིན་ཏེ Central Processing Unit ཞེས་པ་འདི་ཡིན། བོད་སྐད་དུ་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ན་ཚོད་འཛིན་ཆས་སམ་ཡང་ན་ཚོད་འཛིན་སྡེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་འདོད། རྩིས་འཁོར་གྱི་འཆར་ངོས་སུ་གཟུགས་གང་རུང་ཅིག་འཆར་བ་དང་རྩིས་འཁོར་ལ་བཀའ་གཏོང་བ། དེ་ནས་རྩིས་འཁོར་གྱི་ཡིད་འཛིན་ཆས་ནང་དུ་ཡིག་ཚགས་སྣོན་པ་དང་བསུབ་པ་ཡོད་ཚད་ཐོག་མ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་སྡེ་འདིར་བརྡ་བཏང་ནས་དེ་རྗེས་ཚོད་འཛིན་\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 前后藏，即中区前后藏四翼之略 དབྱིན་ཡིག the four ancient divisions of Central Tibet. རྒྱས་འགྲེལ། དེ་སྔ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས། དབུས་ལ་དབུ་རུ་དང༌། གཡོ་རུ། གཙང་ལ་གཡས་རུ་དང༌། རུ་ལག ཡན་ལག་སུམ་པའི་རུ་བཅས་རུ་ལྔར་ཕྱེ་བ་ཡིན་རུང་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པར།


JKCL-KABUM-02-KHA-042 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndpal chen rdo rje gzhon nu la bstod pa rdo rje khros pa'i gad rgyang\nVolume 2, Text 42, Pages 481-482 (Folios 1a1 to 1b6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal chen rdo rje gzhon nu la bstod pa rdo rje khros pa'i gad rgyang. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 481-482. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nཅེས་པའང་ལྷ་འདིའི་རིག་སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་ཁྲུམ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །\nces pa'ang lha 'di'i rig sngags la gzhol ba'i khrum zla'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum par pad+ma ye shes rdo rjes gsol ba btab pa bzhin du 'grub par byin gyis brlab tu gsol/__shin tu dge zhing bkra shis par gyur cig__/\nདཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞེས། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་སྟོན་པས་རབ་བསྔགས་པ། ༡། བདུད་ཀྱི་བདུད་ཆེན་མ་ལུས་འདུལ་བའི་གཤེགས། །ཁྲོ་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །སྤྱི་བཙན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །རིག་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྙེན་པའི་ལྷ། ༢། མི་བཟད་འཇིགས་རུང་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བའི་སྐུ། །དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ། ༣། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུར་བུས་ཐལ་མར་འབྱིན། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་འདུ་འཕྲོ་འཁྲུགས་པ་ལས། །བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པར་བསྒྱུར། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་དོན་གྱི་ལྷ། ༤། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་རང་སྒྲ་དང་། །ངག་གི་འཕྲོ་འདུ་རླུང་གི་འཇུག་རྩོལ་རྣམས། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤར། །ལྷ་སྔགས་གཉིས་མེད་དཔལ་ཆེན་སྲོག་སྙིང་ཆེ། ༥། རྣམ་ཤེས་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས། །སྐྱེ་དང་འགགས་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཤིང་། །རྟོག་བྲལ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་བྱས། །རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་དམ་གཉུག་མའི་ལྷ། ༦། ཀུན་བརྟག་བློ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོས། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་སྦྱོར་བས། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རབ་ཞི་ཡོངས་གྲུབ་སྐུ། །མངོན་སུམ་དབང་པོའི་གཞུ་རིས་ལྟར་གསལ་ཞིང་། ༧། ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཆེན་གྱིས་ཟིན་པའི། །རུ་ཏྲའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་ལ་ཟླ་མེད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀཱི་ལ་ཡའི། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་བསྟོད་པར་བགྱི། ༨། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །འཁུ་ཞིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་གདུག་པའི་ཚོགས། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་ལྟམ་སྟེ་འཕང་བར་བྱ། ༩། དེ་ལས་ཚོགས་ཆེན་མཐའ་ཡས་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །བདག་གཞན་སྒྲིབ་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༡༠། ཅེས་པའང་ལྷ་འདིའི་རིག་སྔགས་ལ་གཞོལ་བའི་ཁྲུམ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ། །།\ndpal chen rdo rje gzhon nu la bstod pa rdo rje khros pa'i gad rgyang zhes bya ba bzhugs so/____/na maHshrI badz+ra ku mA ra ya/__dus gsum bde gshegs rgyal ba thams cad kyi/____/mthu stobs phrin las gcig tu bsdus pa ni/____/bla ma dpal chen rdo rje gzhon nu zhes/____/sku gsum zhing gi ston pas rab bsngags pa/__1/__bdud kyi bdud chen ma lus 'dul ba'i gshegs/____/khro tshogs til gyi gang bu lta bu yi/____/spyi btsan dpal chen badz+ra ku mA ra/____/rig 'dzin bye ba 'bum sdes bsnyen pa'i lha/__2/__mi bzad 'jigs rung gar dgu'i nyams dang ldan/____/dpal dang dur khrod rol pa'i chas kyis brgyan/____/lha chen pho mo'i gdan la 'gying ba'i sku/____/dus mtha'i me rlung 'bar ba'i dbus na rol/__3/__snang srid thams cad phur bus thal mar 'byin/____/ye shes phyag rgya'i 'du 'phro 'khrugs pa las/____/brtan g.yo thams cad rdo rje khros par bsgyur/____/gdod nas rnam dag rang byung don gyi lha/__4/__sa chu me rlung 'byung ba'i rang sgra dang /____/ngag gi 'phro 'du rlung gi 'jug rtsol rnams/____/kI la ya yi sngags kyi rang sgrar shar/____/lha sngags gnyis med dpal chen srog snying che/__5/__rnam shes rtog tshogs byang chub sems kyi dngos/____/skye dang 'gags pa'i rang bzhin mi dmigs shing /____/rtog bral 'od gsal rdo rje 'dus ma byas/____/rang byung rig pa don dam gnyug ma'i lha/__6/__kun brtag blo yis bskyed pa'i dpal chen pos/____/don dam rdo rje gzhon nu la sbyor bas/____/spros pa'i mtshan ma rab zhi yongs grub sku/____/mngon sum dbang po'i gzhu ris ltar gsal zhing /__7/__khams gsum 'khrul pa'i gdon chen gyis zin pa'i/____/ru tra'i tshogs rnams bsgral la zla med kyi/____/mthu stobs nus pa'i dbang phyug kI la ya'i/____/gsang gsum yon tan dran bzhin bstod par bgyi/__8/__gnas skabs su yang byang chub sgrub pa la/____/'khu zhing sdang ba'i sems ldan gdug pa'i tshogs/____/snying rjes bsgral ba'i dam tshig la gnas pas/____/phung po rdo rjer ltam ste 'phang bar bya/__9/__de las tshogs chen mtha' yas rab rdzogs shing /____/bdag gzhan sgrib gsum ma lus kun byang nas/____/lhag pa'i lha mchog dpal chen he ru ka/__rdo rje gzhon nu nyid dang dbyer med shog10/__ces pa'ang lha 'di'i rig sngags la gzhol ba'i khrum zla'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum par pad+ma ye shes rdo rjes gsol ba btab pa bzhin du 'grub par byin gyis brlab tu gsol/__shin tu dge zhing bkra shis par gyur cig__/__//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-042&oldid=33109"


Terdzo-SHA-041 - Rinchen Terdzö\nzab pa skor bdun las/_yang dag thugs kyi snying po'i tshe sgrub dbang bskur bcas khrigs su bkod pa grub gnyis bdud rtsi'i bcud len\nVolume 27 (ཤ) / Pages 927-940 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las yang dag thugs kyi snying po'i tshe sgrub dbang bskur bcas khrigs su bkod pa grub gnyis bdud rtsi'i bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 927-940. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen sras yum dang bcas pas bkas bskul gnang ba dang nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling zab bdun yang dag tshe sgrub\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་བཅས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ། །སྩོལ་མཛད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི། །ཚེ་སྒྲུབ་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་འགོད། །འདི་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་སྤྲོས་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་སྐབས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཅའ་གཞི་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ །འགྲོ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་དབུས་སུ༔ ཚེ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྒྱེལ་པའི་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཐལ་སྦྱར་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷག་མས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཡུམ་ནི་སྡུད་བྱེད་དམར་སེར་ལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ གཽ་རཱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང༔ དམར་གསལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཞེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ༴ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ༴ ཞེས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཞེས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བསྟིམ། པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྜ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་གདན་འབུལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ར་ཧོ་ཧཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་གྷནྡྷེ་གན༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སུ་ཁ་ཧོ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཡང་དག་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་འཛིན། གཉིས་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་ཀྱི་དབུས༔ ཉི་ཟླ་ཟླ་གམ་གྭ་འུའི་ནང༔ བྷྲཱུྃ་ལ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཨཱ་ཡུར་ཚེ་ཡི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་ཞིང་བཀྲག་མདངས་འབར༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ་སྐབས་འདིར་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤེལ་ཞིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་ཚུད་པ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀར་མཐུན་པར། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་ཚེ་འབྲང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་དམར་པོ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། ཕྲིན་ལས་གོང་བཞིན་གཏང་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ཛཔ྄་བཟླ། དབང་གི་སྐབས་ཚེ་བཅུད་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ལྷག་པར་བསྟིམ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་དམིགས། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་དེང་བསྐུལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་བཅུད་རྣམས་སྡུས༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་པྲ་མོ་ཧ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ ཀླུ་དབང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙནྜ་ལཱི༔ ཤར་ལྷོ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ མེ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཽ་རཱི་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ བྱང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སི༔ ལྷོ་ནུབ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ སྲིན་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྨེ་ཤ་ནི༔ ནུབ་བྱང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ རླུང་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་གྷསྨ་རཱི༔ བྱང་ཤར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ དབང་ལྡན་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་གྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ སིཾ་ཧ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས༔ སྟེང་འོག་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས༔ སྟེང་གདོན་ལྷ་དང་གཟའ་རྒྱུ་སྐར༔ འོག་གདོན་ས་བདག་ཐེའུ་རང་སོགས༔ འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྙིང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་རླུང་སེམས་རྣམས་ལ༔ ཐིམ་པས་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་སྟོབས་འཕེལ་དཔལ་དང་ལྡན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་བཅུད་བུམ་པ་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཁ་སྐོང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་དཀྱིལ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཚེ་རྟེན་རྒྱས་གདབ་དབང་གི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྒྲུབ་པའི་བཟླས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དབང་གི་སྐབས། ཚེ་འགུགས་གྲུབ་པ་དང་དབང་ལེན་ཆ་ཚང་ངམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན། ལས་བུམ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གཞུང་ཉིད་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཐོག་མར་འཆི་མེད་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྩོལ་བ་ལ་རགས་ལས་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རགས་ལས་ཤིང་། དེའང་ཚེ་རིང་པོར་འཚོ་བ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་དཔལ་ཡང་དག་གི་ལྷ་སྔགས་ནི་རིག་འཛིན་ཚེའི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདིའང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། མཐར་ཐུག་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཆ་ལག་ཏུ་བྱོན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསོལ་ཞིང་གནད་བསྐུལ་མི་འཚལ་ཡང༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚེ༔ ཚེ་དབང་ཐོབ་ཕྱིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སོགས་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཚེ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྒྱེལ་པ་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་དམར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་བྷནྡྷ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་སྡུད་བྱེད་མ་དམར་སེར་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཟླ་གམ་གྱི་ནང་། ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་འོད་ལྔ་འབར་བ་ལ་དྭངས་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་རུ་ལུའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་བདུད་རྩི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གཏང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ཕྱག་གི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དབ༵ང༔ དབ༵ང་གི་ཟླ་གམ་བུམ་པ་མཆོ༵ག༔ མཆོ༵ག་ཐུན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་བ༵ཅུད༔ བ༵ཅུད་མཆོག་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆེ༵༔ ཆེ༵་བའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༵༔ ཀ༵་དག་ཀློང་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༵༔ གྲུབ༵་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དཔ༵ལ༔ དཔ༵ལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བད༵ག༔ བད༵ག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་ཆེ་བ་བརྗོད། དེ་ནས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཆེའི༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཞོམ་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མི་འགག་ཚངས་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་མཆོག༔ འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཁམས་ལྔ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྦྱིན་པའམ་མཐའ་སྐོར་གྱི་རིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བྷཉྫའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ༔ དམ་རྫས་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྟོབས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བཏུང་བ་རོལ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབར་ཏེ་ཚེ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བྷཉྫའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ སྐུ་ལྔ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་རྟག་ཅིང་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གནས་ལྔར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྐུ་ལྔ་ཡིས༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སྲོག་ལ་བསྟིམས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾཿབྷྲཱུྃཿཨཱཿབྷྲཱུྃཿཧཱུྃཿབྷྲཱུྃཿསྭཱཿབྷྲཱུྃཿཧཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་རྒྱས། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཟླ་གམ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་ཁ་འགྲིགས་སྟེང་འོག་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བསྣོལ་མར་མདུད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་འཛེར་བཏབ། ལུས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་རེ་རེས་མཚན་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་སྙིང་དང་བཀྲ་ཤིས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས། །སྲོག་རྩ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེར་བརྟན། །བདུད་རྩིའི་བགོ་སྐལ་འགྲོ་མང་ལ། །སྦྱིན་པས་དུས་ཀྱི་འཇིགས་འཇོམས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས་པས་བཀས་བསྐུལ་གནང་བ་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-041&oldid=128356"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 21:02.