Terdzo-WI-017 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_nor sgrub rin chen bum bzang dang 'brel ba'i bkra shis gter bum sgrub thabs rin chen drwa ba\nVolume 50 (ཝི) / Pages 235-283 / Folios 1a1 to 25a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las nor sgrub rin chen bum bzang dang 'brel ba'i bkra shis gter bum sgrub thabs rin chen drwa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 235-283. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 282: 'jam dbyang mkhyen brtse'i dbang po'i yig cha ste gsung 'bum las phyung ba'o\nPrinter colophon page 283: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་དང་འབྲེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །འཕོ་མེད་ཉིད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་གར། །སྐལ་ལྡན་དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་བཞིན། །སྲིད་པ་མི་འདོར་པདྨ་སཾ་བྷས་སྐྱོངས། །ཉིད་ལས་མི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱིས། །གང་ལ་འཚམ་པའི་གྲུ་ཆར་བསྙིལ་མཁས་པའི། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་མཆོད། །གང་ལ་བརྟེན་ན་འདོད་འབྱུང་བ། །བུམ་པ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་དྲྭ་བས་སྤྲས་འདི་ཡང་། །རྫོགས་ལྡན་ལང་ཚོ་ངོམ་ཕྱིར་སྤེལ། །དེའང་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་རིག་འཛིན་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྒོ་ནས་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་ལྷན་ཅིག་བཅའ་སྒྲུབ་བགྱི་བའི་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་དུས་བཟང་པོར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སམ་རྫ་ལས་བྱས་པའི་བུམ་པ། གཙོ་བོར་ཚད་འབྲུ་ཁལ་གཅིག་གམ་ཞོ་གཅིག །ཐ་ནའང་ཡུལ་གྱི་བྲེ་གང་ཤོང་པ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེས་མཚོན་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཕྱེ་ལ། གཙོ་བུམ་ཁ་དོག་དམར་སེར་གྱི་སྟེང་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་ཀྱི་རི་མོ་དང་། གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་རང་མདོག་ལ་རྟགས་བརྒྱད་སོ་སོར་བྲི། མ་འཛོམས་ན་ཐམས་ཅད་རྩི་དཀར་པོར་རུང་ཞིང་མདུན་དུ་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་གཙོ་བུམ་ལ་ནོར་བུ་མེ་འབར་ཙམ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་རྟགས་བརྒྱད་གོང་བཞིན་བྲི། དར་རས་རྒྱ་ཤོག་གང་རུང་ལ་གསེར་དངུལ་མཚལ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བས་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་དང་གསལ་བྱེད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཞལ་ཤེས་འབྱུང་ལྔའི་ཙཀྲ་ཚར་དགུ་བཅས་སོ་སོའི་རྫས་དང་། གཞན་ཡང་བུམ་པའི་ནང་གཞུག་རྫས་སོགས་སྙིང་བྱང་གཞུང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཚང་བར་བྱ། འཁོར་ལོ་རྫས་ལྡན་དེ་རྣམས་སྟེགས་དབུས་བཀྲམ་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར། སྦྱོང་ཁྲུས་ནས་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་སོགས་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། བསྡུ་ན་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་ཙམ་ནི་ངེས་པར་དགོས། གང་ལྟར་བཟང་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་སྲོག་ཤིང་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པར་འབྲུ་གསུམ་སྙིང་པོས་མཚན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་བལྟབས་ཤིང་གདམ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀླུབས་ཏེ་བུམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་ནང་འབྱུང་ལྔའི་གདན་འཁོར་རེ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོ་ཅན་རེ་གཟུགས། འབྱུང་ལྔའི་ཙཀྲ་གཅིག་ལས་མ་འབྱོར་ཚེ་གཙོ་བུམ་དུ་བཀྲམ། གོང་གི་སོ་སོའི་རྫས་སོགས་འབྲུ་སྨན་གྱིས་བུངས་བསྐྱེད་པ་ལག་ཚགས་དམ་པས་ལེགས་པར་བཀང་། རྡོ་ཤིང་གང་རུང་གིས་ཁ་བཅད་དེ་རས་དཀར་ཐུམ་གྱིས་གཡོགས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲི། སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་སྦྱོང་ཁྲུས་དང་སྤོས་རོལ་བཅས་བུམ་པ་རྣམས་གདན་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བ་སོགས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བའམ། བསྡུ་ན་འོག་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་ས་བཅད་ཙམ་འབྱུང་བས་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །འདིང་དཀྱིལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་མ་འཆོལ་བ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བཀོད་ལ་དབུ་རྒྱན་དང་གཟུངས་རྡོར་གྱིས་སྤྲས། བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ན་འབྱུང་ལྔ་ཙཀྲ་གཅིག་གིས་འཐུས་ཤིང་སྲོག་ཤིང་གཅིག་ལ་གཙོ་འཁོར་ནས་གཟུང་འཁོར་ལོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་མ་འཆོལ་བར་བཅིངས་ཏེ་ན་བཟའ་དང་ཚུལ་གཞན་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་འཁོར་ལོར་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ཤོག་དྲིལ་བྱས་ཏེ་བཅུག་པར་ཡང་གསུངས། གཞན་ཡང་བུམ་པའི་ཁ་བསྒྱུར་རྫས་སྔགས་རྣམས་སྙིང་བྱང་གཞུང་དུ་གསལ་བར་འདོར་ལེན་གང་བྱས་ནོར་བུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་ལས་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་ཕྱེད་པར་གཅེས། བདག་བསྐྱེད་བླ་མ་ནོར་ལྷ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆིངས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་བསྲང་བ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་དེའི་གཏོར་མ་ནོར་བུམ་ཅན་འདི་སྐབས་དོར་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བའི་དཔལ་གཏོར་བཅའ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཙམ་ལས་གཞན་དེར་བཤད་པའི་ཡས་ཆས་གཏོར་མཆོད་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྤོས་མར་མེ་སོགས་བརྒྱ་རྩ། སྤྱན་གཟིགས་རྒྱས་སྤྲོས། གཞན་ཡང་ཁྲུས་བུམ་ཆས་འཛོམས། འབྲུ་དཀར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་མཎྜལ། སྦྱོང་ཆས་སོགས་འདུ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་རྒྱུད་འདེབས་ནས་གཟུང་སྔོན་འགྲོ་བཀར་ཡས་སོགས་དང་། དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྟོད་པའི་རྗེས། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་དོར་ཏེ་བཟླས་པ་རྣམས་ཉུང་ཤས་རེ་གྲུབ་ནས། ཁྲུས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་དང༔ དག་བྱེད་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་བཅས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང༔ བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་གང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་རྣམས་བྱ། རྟེན་སྙིང་བརྒྱ་རྩས་འབྲུ་དཀར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མདུན་རྟེན་བགེགས་བསལ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་རྣམས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ཞི་བས་སྦྱང་། ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད་པས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྒྱ་བཅས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྦྱོང་ཞིང་ལེགས་པའི་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། གང་དག་མི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། དྲག་སྔགས་བཟླས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། རྟེན་རྣམས་མེ་ལོང་ངོགས་སུ་ཤར་བ་ལ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསང་གསུམ་ལ༔ གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་བལྟམས་པའི་ཚེ༔ ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ལ༔ ཙང་ཞིང་བཀྲུ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བདག་ཅག་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྲུས་གསོལ། གཙང་ཞིང་མཛེས་པ་ལྷ་ཡི་གོས༔ བཟང་པོའི་དྲི་ངད་ལྡན་པ་འདིས༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་མཆོག་ཕྱིས་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་སྒྲིབ་གཉིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་དྲི་བཟང་གིས་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བྲིས་པའི་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱིས། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།། །།གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་མདུན་རྟེན་རྣམས། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ། བདག་ཉིད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། །སྟོང་གསལ་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་་་་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ནང་།མཆན།དབུས་མའི་ནང་ཉིད་དུ། །རིན་ཆེན་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས༔ ལྟ་ན་ལྷུན་སྡུག་བཀྲ་ཤིས་ཕོ་བྲང་ཆེར༔ དབུས་ཉིད་དྭངས་མ་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་རྩལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་བཅས་པའི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཆར་དུ་འབེབ༔ དབུ་ལ་རབ་མཛེས་པཎ་ཞུ་དམར་པོ་དང༔ སྐུ་ལ་གསང་བའི་ན་བཟའ་མཐིང་གའི་སྟེང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་བེར་ཆེན་སྨུག་པོས་བཀླུབས༔ ཞབས་ཟུང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ གསེར་མདོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ དམར་གསལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ ལྗང་ནག་ཐོད་ཁྲག་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ༔ འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས༔ སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་ལྷ་ཡི་ནོར་བདག་ཚོགས་ཀྱི་དབང༔ དཀར་གསལ་གླང་གདོང་ལ་ཕུག་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་མི་ཡི་ནོར་བདག་ནོར་གྱི་རྒྱུན༔ གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་ཀླུ་ཡི་ནོར་བདག་རིག་བྱེད་མ༔ དམར་གསལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ལྗང་སེར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་མཚམས་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་རུ༔ ཤར་ལྷོར་དབྱིག་གི་ནོར་བདག་ནོར་བུ་བཟང༔ དཀར་སེར་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཅང་ཤེས་ནོར་བདག་རེ་མནྟ༔ གསེར་འོད་ཤེལ་གྱི་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཟས་གོས་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་དམར༔ དབང་མདོག་མདུང་དར་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་རྐང་བཞིའི་ནོར་བདག་ཀུ་བེ་ར༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ནོར་བུའི་གོ་ཁྲབ་བརྗིད་པར་བགོས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས༔ རང་རང་མདོག་མཚུངས་རྟ་མཆོག་རྒྱན་ལྡན་བཅིབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ནོར་བདག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་གསལ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པི་ཝཾ་སྒྲེང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ནོར་བདག་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་རལ་གྲི་འཕྱར༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ནོར་བདག་སྤྱན་མི་བཟང༔ དམར་གསལ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྦྲུལ་ཞགས་འཆིང༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ནོར་བདག་ངལ་བསོས་པོ༔ གསེར་མདོག་རྒྱས་པའི་ལས་གྲུབ་བེ་ཅོན་གདེངས༔ ཀུན་ཀྱང་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གཞན་ཡང་གཞལ་ཡས་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་བྱེ་བས་བསྐོར༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་དབུལ་བའི་གདུང་བ་སེལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཞེས་ནོར་བུམ་རྐྱང་པའི་སྐབས་དང་། བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་དང་སྦྲེལ་བའི་སྐབས། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་བུམ་པ་རུ༔་་་་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ།མཆན། ཤར་དུ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་པོ༔ དཀར་གསལ་གདུགས་དཀར་ཞགས་པ་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གདུགས་འཛིན་པ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཕྲོ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སེར༔ རལ་གྲི་དང་ནི་པུསྟི་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉའི་ལྷ་མོ་སེར༔ གསེར་ཉ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་འཕྲོ༔ ནུབ་ཏུ་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྗང༔ མཆོག་སྦྱིན་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་ལྷ་མོ་ལྗང༔ བུམ་པ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྤྲུལ༔ བྱང་དུ་རིགས་བྱེད་སྒྲོལ་མ་དམར༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་པདྨའི་ལྷ་མོ་དམར༔ པདྨ་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་འཕྲོ༔ ཤར་ལྷོར་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དུང་དཀར་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་དུང་གི་ལྷ་མོ་དཀར༔ དུང་དཀར་འཛིན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལྷོ་ནུབ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དམར༔ ཚེ་བུམ་དཔལ་བེའུས་མཚན་པ་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུའི་ལྷ་མོ་སེར༔ དཔལ་བེའུ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་སྤྲུལ༔ ནུབ་བྱང་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་མོ་སྔོ༔ རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་སྤྲུལ༔ བྱང་ཤར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་སེར༔ གསེར་འཁོར་ཐོགས་པ་བསམ་ཡས་སྤྲུལ༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ།་་་ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ནོར་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཁྱད་པར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔ་ལས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་ཆུ་དཀྱིལ་ནོར་བུ་བསྣམས༔ མེ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་མེ་ཕུང་ནོར་བུ་བསྣམས༔ རླུང་གི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཉིས་བ་དན་ནོར་བུ་བསྣམས༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཕྲོ༔ གཞན་ཡང་སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླ་ཚེས༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལྷ་ཀླུ་དང༔ ས་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཀུན༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་གསལ༔ ཞེས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿ སྤོས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏེར་བུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྐབས། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ནས་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ གང་ལྟར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིད་འོང་ཕོ་བྲང་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་དམ་ཚིག་པར་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་པ་ནི་བསྟིམ་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅན་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ་མཆོད་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ ཏྲཱཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཧྲཱིཿལས་ཀུན་བཟང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤྲིན༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མངྒ་ལ་ཀ་ལ་ཤཿཔཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་བུམ་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ཀུན༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ གང་ལ་གང་བཞེད་དེ་བཞིན་འཆར་བ་ཡི༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་དཔག་མེད་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དངོས་ལས། ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་གསལ༔ བྱུག་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀ་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ གླིང་བཞིར་དབང་མཛད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི༔ དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བདུན༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་ལས་བྱུང་མཚན་དཔེའི་དཔལ༔ ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ སྔོན་ཚེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་འབྱོར་པ་སྤེལ་བའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཆེ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀ་ལ་ཤཿསརྦ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྨད་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོག༔ བདེ་སྟོང་ཆགས་མེད་རཀྟའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་ཁྲག༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩིའི་ཐིགས་གཏོར་ཞིང་། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གུ་རུ་པདྨ་བཀའ་བབས་མི་དགུ་དང་། །ནུས་ལྡན་རྣམ་གཉིས་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ། །སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་འབྲུ་གསུམ་པོ༔ བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཧཱུྃ་ལས་བརྒྱུད༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ྄་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཀ་དག་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་བསྐྱེད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་བའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ནས་མཆོད་དང་མཆོད་ཡུལ་དམིགས་གཏད་བྲལ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་བཞིའི་ནོར་བདག་ཨཱརྻ་ཛམ་བྷ་ལ༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དབང་སྡུད་པའི༔ ཚོགས་བདག་ནོར་རྒྱུན་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིན་ཆེན་ཅང་ཤེས་ཟས་གོས་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་སྐབས་བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ༔ གང་ལྟར་ཡང་། དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་པ་ཞི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲུག་པ་ཛཔ྄་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཛཔ྄་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀློང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔ སྔགས་རྣམས་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་གཏང་གསོལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔ མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལོ། །ཛཔ྄་དམིགས་ནི་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་སྐུ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འོད༔ དཔག་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་སོགས༔ མདོར་ན་འཁོར་འདས་དགེ་མཚན་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་པུཎྱེ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙོ་སྔགས་དང་། འཁོར་སྔགས་རྒྱས་སྐབས། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྡུས་སྡུས་པཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་གཾ་ག་ཎ་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ བར་ཕྱོགས་མི་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་བཻཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བང་མཛོད་དབྱིག་གི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་བཻ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་གོས་བཅུད་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ༴ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་དུས་འཁྲུགས་སྲུང་བ་ལ་དམིགས་ན་སྔགས་མཐར། ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟོག་འདྲེ་དབུལ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ འཁོར་སྔགས་རྣམས་བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱཿཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ཡཀྵ་བཱ་སུ་པ་ཏིཿལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ སརྦ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཙྪ་ཏྲཾ་ག་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་ལུང་པ་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རཀྵ་རཀྵཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱི་མ་མེ་དཱི་པཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཉ་ཚ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་འདིར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་དང་ཤེས་རབ་དང་སྟོབས་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀ་ལ་ཤཿཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་འདོད་རྒུའི་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཤྲཱི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་པདྨ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཏཱཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་ཧཱ་ཀིརྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཤཾ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་བདག་པོའི་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཤྲཱི་ཛངྨ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་དྷྭ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཙཀྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ མཱུཾ་ཨེ་མ་མ་སལ་སལ་ཁཾ་ཁཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ ལཱཾ་ལཾ་མ་མ་སུ་སུ་ཏང་ཏང་ཀུང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་ས་ཡི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ མཱཾ་བཾ་མ་མ་སོ་སོ་ཏ་ཏ་ཀར་ཡེ་ཁར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ པཱཾ་རཾ་མ་མ་ཛྭ་ཛྭ་རཾ་རཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ ཏཱཾ་ཡཾ་མ་མ་ཀང་ཀང་ཕེ་ཊ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་རླུང་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿམ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ་ཨ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ དོ་ཙུ་དོ་ཙུ༔ བ་ཧ་བ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་ཡུ་རཱ་ཛ༔ ཀྵོ་བྷ་ཀྵོ་བྷ༔ པ་ཙ་ན་ཏ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་ཁང་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཚམ་པས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །བདུན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཚོགས་རྫོགས་དགོས་པར་གསུངས་པས་མཆོད་པ་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་མངྒ་ལཾ་ཀ་ལ་ཤཿསརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནོངས་བཤགས་ནི། ཨོཾ༔ རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཛཔ྄་བཟླས་གཡེལ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་རྫོགས༔ བྱིང་རྒོད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་སོགས༔ ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། ཁྱད་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས༔ རང་བཞིན་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་དང་མགོན་གྱུར་པ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་ཉེས་སེལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མ་སངྒྷཱཿཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ན་མོ་དེ་ཝཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ནཀྵ་ཏྲ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཤ་མ་ཤ་མ་པྲ་ཤ་མ་ཤ་མནྟུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་མ་ལེ་བི་མ་ལེ་ནིརྨ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མཎྜལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབྱུང་ལྔའི་གྲིབ་སེལ་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་སོགས། གང་ལྟར། ཉི་མ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན༔ རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་བཟང་བ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ༔ དམ་པའི་ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ༔ བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད༔ བདེན་དང་བདེན་པའི་ཚིག་འདི་ཡིས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་རྒུ་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གྱིས་ནུས་པ་བསྐྱེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་གསག་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཚོམ་བུ་འགོད་བཞིན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གྲངས་ཅི་མང་དུ་ཕུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ། ཨོཾ༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་གཏེར༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ རིགས་བཞིའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ རྟེན་འདིར་བཞུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ སྣོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་བཅུད་ཀྱི་གཡང༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི༔ ཟས་ནོར་རིན་ཆེན་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་དང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས༔ ལོ་ཏོག་འབྲུ་དང་རྩི་ཤིང་སྨན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ༔ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་སོགས༔ མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན༔ འབད་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟད་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ཞར་བྱུང་སྔ་ཐུན་ལྟ་བུར་འདིར་གཡང་བསང་བྱ་བའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་རྩའམ། ཐ་ནའང་ཐུན་གྱི་གྲངས་མཉམ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ཉིད་འདིར་བྱ་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོགས་ལ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་གོང་། ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སོགས་ནས། ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པར་བསམ་ལ་མདའ་དར་གཡབ། སྤོས་བསྲེག །དབྱངས་དང་རོལ་མོ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སོགས་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟར་གཡང་འགུགས་མཐར་དབྱུང་། བསྡུ་ན། བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སོགས་ལ་འཇུག་གོ །གང་ལྟར་མཐར། གཙོ་སྔགས་དང་སྤྱི་དྲིལ་ཤམ་བུ་ལ་ཁུ་ཡེ་པུཥྚིཾ་སོགས་བཏགས་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་རྗེས། རྟེན་སྙིང་གིས་ཐོག་དྲངས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་ཚོགས་ལ་རོལ་ལྷག་མ་གཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྔ་གུང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་གསུམ་ཙམ་བསྐྱར་ཏེ་གཙོ་བོར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་གཅེས་པས་གུང་ཐུན་དང་ཕྱི་ཐུན་གྱི་སྐབས་བསྡུ་ན་སྦྱོང་ཁྲུས་དོར་ལ། ལས་སྔགས་དང་སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱང་། ཨ། བདག་ཉིད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿསོགས་ནས་བསྐྱར། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆིངས་སྙིང་པོའི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ཡང་རུང་། གཞན་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡོད་ན་དེ་ཡི་ལག་ལེན་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །འདི་ཡི་རྒྱབ་ཆོས་སུ་གསུང་རབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན། ལྷོར་སྟོབས་ཆེན། ནུའ་ཏུ་ལང་གཤེགས། བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས་རྣམས་བཀླག །བསང་བརྔན་གསེར་སྐྱེམས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་མདོའམ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། ཐུན་རྗེས་མ་ལྷག་མ་ཡན་གྲུབ་ནས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཡན་ནོར་སྒྲུབ་གཞུང་བཞིན་གྲུབ་ནས། རྩ་གསུམ་བྱིན་འབེབ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཉི་ཚོད་སོགས་ཀྱི་ལོང་སྐབས་བྱུང་ན་ཆས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན། མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་བསིལ་ལམ། བསྡུ་ན་མཁན་རཏྣའི་གསུང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས། །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་བླ་མས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གཞན་སྣང་འགྲོ་འདུལ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྐུས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །རྒྱ་བལ་ས་མཚམས་སྤོས་རི་ངད་ལྡན་ནས། །སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་བླ་མས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ནས། །ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་ལ་སོགས་གཏེར་གནས་ནས། །གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་ནས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཙ་རི་ཏྲ་སོགས་ཉེར་བཞིའི་གནས་ཡུལ་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ཚེ། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གཏེར་ཆེན་སྤུངས་སེ་སྤུང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་སྤོས་དྲི་ཐུལ་ལུ་ལུ། །བཟོད་པའི་གོ་ཆའི་རྒྱན་ཆས་སིལ་ལི་ལི། །བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་མགྱོགས་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །བསམ་གཏན་འོད་གསལ་ཟེར་ཐག་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འུར་རུ་རུ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱ་མཚོ་མེར་རེ་རེ། །སྟོབས་བཅུ་སྒྲ་དབྱངས་རོལ་མོ་དིར་རི་རི། །སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་བརྡ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཇའ་འོད་ལམས་སེ་ལམ། །ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །ཤེས་རབ་དཔའ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱུ་རུ་རུ། །ཟུང་འཇུག་དགྱེས་པའི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག །དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་ཕཊ྄་སྒྲ་སངས་སེ་སང་། །སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགྱེས་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཞལ་བཟང་དངོས་སུ་སྟོན། །འབྱོར་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཅུད་ཆེན་ཕོབ། །དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང་དུ་སྒྱུར། །ནང་བཅུད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྒྱུར། །རང་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྱུར། ཁྱད་འཕགས་བཞི་ལྡན་གསང་སྔགས་ཟབ་ཆོས་ཀྱིས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སྟོན་ཅིག་རྟགས་དང་མཚན་བཟང་མྱུར་དུ་སྟོན། །སྩོལ་ཅིག་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟུངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འབྲལ་མེད་ཟུངས། །སྒྲོལ་ཅིག་བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྒྲོལ། །ཕོབ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །སྐུར་ཅིག་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་ཆེན་སྐུར། །ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །བཛྲ་གརྦྷ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་དར་གྱིས་གཡབ་བོ། །ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ནོར་སྒྲུབ་གཞུང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བོ། །ཉིན་གཉིས་པ་སོགས་ལའང་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒབ་འདྲེ་ལ་ཡས་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པ་ཉིན་བཞིན་དུ་དགོས་པར་གསུངས་པས་མཚོན་སྔ་ཉིན་ལྟར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དགེ་བའི་རྟགས་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཉིན་ཐ་མ་ཐུན་གཅིག་གམ་གང་རུང་ནས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་སྤྲོས་དང་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་རྗེས། དབང་ལེན་པ་སྤྲོ་ན། གཏེར་བུམ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ན༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ མཆོག་ཐུན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབ་པའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ གཡང་ཆང་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཏུང་སྟེ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཨཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཛད་མེད་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་གང༔ ཚེ་དང་བློ་གྲོས་དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་པའི༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཝཱཀ྄་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ གཡང་རྫས་སྲིད་ཞིའི་ཐིག་ལེ་བླངས་པས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བཅུད་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་པས༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་འཕེལ༔ འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱིས་ཞལ་བསྲོས་ཏེ་འདོད་རྒུའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་ནའང་གཡང་འགུགས་ཕྱིན་ཚུལ་དེ་དང་གཅིག་གོ །དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་བསྡུ་ན་གཡང་འགུགས་རྗེས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་དབང་བླང་ངོ་། །གང་ལྟར་ལྷག་མ་ནས་རྟ་བྲོ་ཡན་རྫོགས་པར་བཏང་། འགྲུབ་ན་གནས་ཁང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བུམ་པ་རྣམས་སྦ་བར་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱག་ལེན་ལ་སྒྲོམ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་ན་སྟབས་བདེ་བས་དེ་ལྟར་ན་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་འདིའི་འདིང་དཀྱིལ་བཀྲམ་པའི་དབུས་གཙོ་བུམ་དང་། ལས་ཚོགས་སྐོར་བཅས་བསྒྲུབས་ཡོད་ན་ལྷ་གནས་ལྟར་ལ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་རྣམས་གནས་མ་འཆོལ་བར་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་ཀྱང་བསྐོར། སྦྱོང་ཁྲུས་སྔར་ལྟར་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་དང་སྤྱན་འདྲེན་རྗེས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་མངྒ་ལ་ཀ་ལ་ཤཿསརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཨོཾ༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་གཏེར༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ རིགས་བཞིའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ རྟེན་འདིར་བཞུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ སྣོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་བཅུད་ཀྱི་གཡང༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི༔ ཟས་ནོར་རིན་ཆེན་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་དང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས༔ ལོ་ཏོག་འབྲུ་དང་རྩི་ཤིང་སྨན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ༔ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་སོགས༔ མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན༔ འབད་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟད་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ བར་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་སོགས་སྔགས་རྐྱང་པ་རྣམས་ཚར་གསུམ་གསུམ་མཐར་ཡེ་དྷར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤྲོ་ན། ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང༔ ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་པའི༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ རྟེན་འདིར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་བརྟན་བཞུགས་ནས༔ ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤིང༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབབ་འཁྲུག་རྩོད་ཞི༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་འཚེ་བ་བྲལ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་སོགས༔ རྟེན་འདིར་གང་གིས་འབྲེལ་བ་དང༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་རྣམས༔ བཀྲ་ཤིས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་སྒོ་སྲུངས་ལ༔ དངོས་གྲུབ་འཛད་མེད་ཡུན་དུ་བརྟན་པ་དང༔ དུས་དང་དུས་སུ་ཐུགས་རྗེས་སྒོ་དབྱེ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སླར་སྒོ་དབྱེ་བ་ན་སྔགས་མཐར་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄་ཅེས་འདོར་ལེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་མོ། །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དང་སྤྲོ་ན་རྟགས་རྫས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་མཐར། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲག་གོ །དེ་ཡང་སོ་སོར་སྦས་ཤིང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་ཚེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཁ་ཕྲལ་བསྟོད་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་འཁོར་ལོར་བཀོད་པ་སོགས་རིགས་མཐུན་གྱིས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། དེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་ན་བུམ་པ་དབུས་མ་དང་ཉེ་བར་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམས་ཤིང་འདོན་ཆོག་གོང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་། རི་བོ་སོགས་ལ་སྦས་ན་སྦྱོང་ཁྲུས་རྗེས་རི་ཁྲུས་བྱས་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག །ཡང་ནོར་བུམ་རྐྱང་པའི་ཚེ་ལྷ་བསྐྱེད་དང་སྔགས་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཕྲུལ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་གཞུང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བོ། །སྤྲོ་ན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་ཤིང་འཛུགས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཞུང་བཞིན་འགྲུབ་ན་གནད་དོན་ཆེ་འོ། །སྨྲས་པ། གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་གྱིས། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་མུན་རབ་བསལ་ནས། །ཕན་བདེའི་འདོད་འཇོའི་ཀུནྡ་ཡིས། །རྫོགས་ལྡན་སྣང་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འགས་ལྗགས་སྒྲིག་གནང་བ་ཡོད་ཅེས་ཐོས་ཀྱང་དཔེ་རྙེད་པའི་སྐལ་པ་མ་བྱུང་བས། གཏེར་ཆེན་ཕྱག་བཞེས་བྱང་འདྲེན་རྒན་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་དང་གཏེར་གཞུང་གུང་སྤྲད་དེ་མཆོག་གི་མཚན་ཅན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གྱིས་བརྗེད་ཐོར་བཀོད་པ་མངྒ་ལ་ཀ་ལ་ཤཿབྷ་བནྟུ།། །། ༄༅། །བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག་དག་ཅིང་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆན་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་གསུངས་པའི་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ནི་ལས་ཚོགས་ཁོལ་ཕྱུང་་་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་།དུ་གསལ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་དཀར་པོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་གདུགས་དཀར་པོའི་ལོགས་སུ་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཙྪ་ཏྲཾ་ག་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་གནས་ཁང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཐོག་དྲངས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིབས་བཞི་ལ། བྷྲཱུྃ་ཡིག་དབུ་ཕྱིར་བསྟན་བཞིའི་མཐར་ཀླད་ཀོར་ནས་བརྩམ་གོང་གི་སྔགས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྲེང་གཅིག་གམ། མ་ཤོང་ན་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བྲིས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། རྩིབས་མཆན་གདུགས་ཏོག་ཕྱིར་བསྟན་སྤེལ་ལ་བྲི། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ། བཻ་ར་བཻ་ར། སཽ་མེ་སཽ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཐར་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་དབྱངས། གསལ་བྱེད། རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་གདུགས་བཟང་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་དབུ་ལ་མཆོད་འབུལ་ལྟར། །དབུ་ལ་གདུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་ཀུན་ཞི་བྱེད་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྔོན་པོ། ལྔ་པར་འོད་ཟེར་པ་ཏྲ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་རྩེ་གཡས་སྐོར། དེའི་ཕྱི་རིམ་གྲྭ་བཞིར་གདུགས་དཀར་པོ་རེ་རེ་རྣམས་བྲི་འོ།།་་་ཡུངས་དཀར་ཤུ་དག་རིན་ཆེན་བྱུགས༔ ཡུངས་དཀར་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག༔ ༈ གཉིས་པ་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉའི་འཁོར་ལོ་ནི། བྲི་གཞི་སེར་པོར་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་འདྲ། ལྟེ་བར་གསེར་ཉ་མགོ་ནང་བསྟན་སྟེང་དུ་བལྟས་ནས་འཁྱིལ་པའི་མགོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཇུག་མའི་བར། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཉ་ཚ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་དང་ཤེས་རབ་སྟོབས་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ རྩིབས་བཞིར་དྷཱིཿཡིག་རེ་རེ་ལ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ། བི་ར་ཛེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་མ་ལེ་བི་མ་ལེ། ནིརྨ་ལེ། ཛ་ཡ་བ་ཏི། རུ་རུ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར། གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འོད་འབར་བ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་ལ་མཆོད་འབུལ་ལྟར། །སྤྱན་ལ་གསེར་ཉའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ནད་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་བློ་གྲོས་དང་། །གསལ་བརྟན་མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་པ་ཏྲ། ནང་གི་རྩིབས་མཆན་དང་། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་གསེར་ཉ་འཁྱིལ་བ་རེ་རེ་བྲི་འོ།།་་་བ་བྱུང་ལྔ་དང་ཞོ་སྦྱར་བ༔ གུར་གུམ་ཡུང་བ་བསྲེས་ལ་བྱུགས༔ དཀར་གསུམ་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག༔ ༈ གསུམ་པ་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་ལྗང་གུར་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་འདྲ། དབུས་སུ་ནོར་བུས་ཁ་བརྒྱན་པའི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ལྟེ་བར་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀ་ལ་ཤཿཨཱཿཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་རྒུའི་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ རྩིབས་བཞིར་བཾ་ཡིག་རེ་རེའི་མཐར་གོང་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས་པས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚར་གསུམ་ལྔ་སོགས་གང་ཤོང་མཐར་སྤེལ་ཚིག །གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རབ་མཛེས་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་མགུལ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །མགུལ་ལ་བུམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་འོད་ཕྲེང་། ནང་གི་རྩིབས་མཆན་དང་། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་བུམ་པ་རེ་རེ་བྲི་འོ།།་་་རིན་ཆེན་གུར་གུམ་ཙནྡན་བྱུགས༔ གཡང་ཅན་ནོར་དང་བཅུད་ཅན་ཟས༔ བཀྲག་མདངས་ཅན་གྱི་གོས་སྣའི་ཕུད༔ བིལྦའི་འབྲས་དང་ལྷན་ཅིག་གཞུག༔ ༈ བཞི་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་བཀྲ་ཤིས་པདྨའི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་དམར་པོར་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་འདྲ། ལྟེ་བར་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་པདྨ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་རྣམས་སུ་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྲེང་དུ་བྲི། རྩིབས་བཞིར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་གོང་ལྟར་སྤེལ་ཚིག་བཅས། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཤྲཱི་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ་ལྔ་སོགས་གང་ཤོང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། གཉིས་པ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ལྗགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །ལྗགས་ལ་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཆོས་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་ལྡན་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་རྟག་ཏུ་འདུན་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་འོད་ཕྲེང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆན་གྲྭར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ་ལྡོང་བུ་ནང་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེ་བྲི་འོ།།་་་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཁབ་ལེན་རྡོ༔ གླང་སྣ་ལྕགས་ཀྱུ་སིནྡྷུ་ར༔ སྤོས་དཀར་སྦྲང་རྩི་བྱུགས་བྱས་ལ༔ ལི་ཁྲི་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་གཞུག༔ ༈ ལྔ་པ་སྙན་གྲགས་སྲིད་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་དུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། བྲི་གཞི་སེར་པོ་ལ་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་འདྲ། ལྟེ་བར་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ཁོང་པའི་ངོས་སུ། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཤངྑ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་འདིའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཕྲེང་དུ་བྲི། རྩིབས་བཞིར་ཏཱཾ་ཡིག་རེ་རེའི་མཐར་གོང་གི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་ཧཱ་ཀཱིརྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་གང་ཤོང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་མཛད་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །གསུང་ལ་དུང་གི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚིག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་དགེ་མཚན་དང་། །སྙན་པས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་འོད་ཕྲེང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆན་གྲྭར་དུང་གཡས་འཁྱིལ་མཇུག་ནང་དུ་བསྟན་པ་དར་དཔྱང་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་བྲི་འོ།།་་་ཉི་ཟླའི་དྭངས་མ་མེ་ཆུའི་ཤེལ༔ ག་པུར་གླ་རྩི་བཅས་པས་བྱུགས༔ གཡས་འཁྱིལ་དུང་དང་ལྷན་ཅིག་གཞུག༔ ༈ དྲུག་པ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུའི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་དམར་སེར་ལ་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་འདྲ། ལྟེ་བར་དཔལ་བེའུ་ཟུར་བརྒྱད་པ་དར་དཔྱང་གིས་མཛེས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཁོང་སེང་བཅུ་བདུན་ལ། སྟེང་གི་གྲྭ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར། ཨོཾ་ ༡༽ མངྒ་ལཾ་ ༢༽ ཤྲཱི་ཛངྨ་ཛ་ ༣༽ ཨཱཿཧཱུྃ༔ ༤༽ བཀྲ་ཤིས་ ༥༽ གཏེར་གྱི་ ༦༽ བུམ་པ་ ༧༽ བཟང་པོ་ ༨༽ འདི་ཉིད་ ༩༽ བཞུགས་པའི་ ༡༠༽ ས་ཕྱོགས་འདིར་ ༡༡༽ གནས་པའི་ ༡༢༽ སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ ༡༣༽ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ ༡༤༽ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ ༡༥༽ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ ༡༦༽ ཨོཾ༔ ༡༧༽ ཞེས་བྲི། རྩིབས་བཞིར་ཧྲཱིཿཡིག་རེ་རེའི་མཐར་གོང་གི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ། གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་རབ་འབར་བ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །ཐུགས་ལ་དཔལ་བེའུའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །དཱུརྦས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་གྲུབ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་གཡང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོག །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་འོད་ཕྲེང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆན་གྲྭར་དཔལ་བེའུ་དར་དཔྱང་གིས་མཛེས་པ་བྲི་འོ།།་་་བྲི་ཞིང་བཅུད་ལེན་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔ དཱུརྦའི་རྩ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞུག༔ ༈ བདུན་པ་ཕས་རྒོལ་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་འདྲ། ལྟེ་བར་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཤམ་བུ་རྣམས་ནས་ཕྲེང་སྒྲིག་ཏུ། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་དྷྭ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞུགས་པའི་གནས་འདིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དང་སྐྱེ་རྒུ་མཐའ་དག་མི་མཐུན་པའི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི། རྩིབས་བཞིར་དྷྭཾ་རེ་རེའི་མཐར་གོང་གི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་གསུམ་ལྔ་གང་ཤོང་གི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། གཉིས་པ་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རབ་མཛེས་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན། །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་དང་། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་འོད་ཕྲེང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆན་གྲྭར་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ཡུ་བ་ནང་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེ་བྲི་འོ།།་་་གུ་གུལ་ཤུ་དག་ཐོག་ལྕགས་བྱུགས༔ གི་ཝང་བཅུད་དང་ལྷན་ཅིག་གཞུག༔ ༈ བརྒྱད་པ་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོའི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་སེར་པོ་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་འདྲ། དབུས་སུ་གསེར་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཙཀྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རྒྱབ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་པར། བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་ ༡༽ བུམ་པ་བཟང་པོ་ ༢༽ འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་ ༣༽ གནས་འདི་རྣམས་སུ་ ༤༽ དམ་པའི་ཆོས་དང་ ༥༽ སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་ ༦༽ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ ༧༽ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ༨༽ རྩིབས་བཞིར་ཧྲཱིཿཡིག་རེ་རེའི་མཐར་གོང་གི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས། མུ་ཁྱུད་དང་པོར། ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཚར་གསུམ་ལྔ་སོགས་གང་ཤོང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། གསུམ་པར། ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །བསྣམས་ནས་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་མཆོད་པ་ལྟར། །ཞབས་ལ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་འོད་ཕྲེང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆན་གྲྭར་གསེར་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་བྲི་འོ།།་་་བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་སྒྲུབ་གནས་དང༔ ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཚོང་འདུས་ཆེ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ཡི༔ ས་ཆུ་ཤིང་སྣའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱུགས༔ འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་རིང་སྲེལ་དང༔ མེ་ལོང་ཧྲཱིཿས་མཚན་ལྷན་ཅིག་གཞུག༔ ༈ ཐུན་མོང་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་དང་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལྔའི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་ལྗང་གུ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དགུས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར། མཱུཾ་ཡིག་གི་མཐར། ཀླད་ཀོར་ནས་བརྩམ་གཡས་སྐོར་དུ། མཱུཾ་ཨེ་མ་མ་སལ་སལ་ཁཾ་ཁཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ རྩིབས་བཞིར་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཤར་དུ། ལཱཾ་ཡིག་གི་མཐར། ལཱཾ་ལཾ་མ་མ་སུ་སུ་ཏང་ཏང་ཀུང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་སའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ ལྷོར། མཱཾ་ཡིག་གི་མཐར། མཱཾ་བཾ་མ་མ་སོ་སོ་ཏ་ཏ་ཀར་ཡེ་ཁར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་ཆུའི་སོགས་གོང་ལྟར། ནུབ་ཏུ། པཱཾ་ཡིག་གི་མཐར། པཱཾ་རཾ་མ་མ་ཛྭ་ཛྭ་རཾ་རཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་མེའི་སོགས། བྱང་དུ། ཏཱཾ་ཡིག་གི་མཐར། ཏཱཾ་ཡཾ་མ་མ་ཀང་ཀང་ཕེ་ཊ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་འདིར་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སོགས། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿམ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ་ཨ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ དོ་ཙུ་དོ་ཙུ༔ བ་ཧ་བ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕུཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་ཡུ་རཱ་ཛ༔ ཀྵོ་བྷ་ཀྵོ་བྷ༔ པ་ཙ་ན་ཏ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བྲིས། གཉིས་པ་ལ། ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཙྪ་ཏྲཾ་ག་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཉ་ཚ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀ་ལ་ཤཿཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་པདྨ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཤཾ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཤྲཱི་ཛངྨ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་དྷྭ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཙཀྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སྟོན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདུད་དང་བགེགས་རིགས་གནོད་པའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆོས་མཆོག་བླ་ན་མེད། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གདུང་བའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །རྒྱལ་སྲས་ཕན་མཛད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དགེ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཐར། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བྲི། གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གསལ་བྱེད་བཅས་ཚར་རེ་དང་། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སངྒྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ན་མོ་དེ་ཝཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མཱུཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ནཀྵ་ཏྲ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཤ་མ་ཤ་མ་པྲ་ཤ་མ་ཤ་མནྟུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་མ་ལེ་བི་མ་ལེ་ནིརྨ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མནྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཚར་གཉིས་གསུམ་གང་ཤོང་། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ༔ དང་། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི་འོ། །བཞི་པར་རྡོར་ར། ལྔ་པར་འོད་ཕྲེང་། དྲུག་པར་ས་དཀྱིལ་སེར། བདུན་པར་ཆུ་དཀར། བརྒྱད་པར་མེ་དམར། དགུ་པར་རླུང་ལྗང་། འདི་རྣམས་ཁ་དོག་སོ་སོའི་གཞི་ལ་སོ་སོའི་རི་མོ་མཚོན་པ་དང་བཅས་འབྲི་བར་བྱའོ།།་་་ཤེལ་གསེར་ལན་ཚྭ་མེ་ཤེལ་དང༔ དར་སྣ་ལྔ་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་དྲིལ༔ མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། དགེའོ། །འཇམ་དབྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཡིག་ཆ་སྟེ་གསུང་འབུམ་ལས་ཕྱུང་བའོ།། །། ༈ གཙོ་བུམ་རྫས་སྙིང་བྱང་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ཟུར་བཀོལ་ནི༔ གནས་ཁང་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འདོད་ན༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་དགུ་ཡི་ནང༔ ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་པའི༔ ལག་ནས་བྱུང་བའི་ཟས་གོས་ནོར༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་ཕུད་དང་ནི༔ རང་བྱུང་གནས་ཆེན་མ་ཉམས་པའི༔ ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཀླུ་ཆེན་གནས་པའི་མཚོའི་རྡེལ་བྱེ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་ནི༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ལན་ཚྭ་བཟང༔ མེ་ཡི་སྙིང་པོ་མེ་འབྱུང་ཤེལ༔ རླུང་གི་སྙིང་པོ་དར་སྣ་ལྔ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཤེལ༔ ཚེ་རིང་ཕྱིར་དུ་དཱུརྦའི་རྩྭ༔ ནད་ཀུན་ཉུང་ཕྱིར་ཨ་རུ་ར༔ དོན་རྣམས་འགྲུབ་ཕྱིར་བིལྦའི་འབྲས༔ གདོན་བགེགས་ཞི་ཕྱིར་ཉུངས་དཀར་འབྲུ༔ ནང་མཐུན་ཕྱིར་དུ་གི་ཝང་སྨན༔ ལེགས་ཚོགས་དབང་སྡུད་སིནྡྷུ་ར༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་དཀར་གསུམ་དང༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་མངར་གསུམ་བཅུད༔ ཟས་བཅུད་འཕེལ་ཕྱིར་ཟས་མཆོག་དང༔ གོས་ཀྱིས་འབྱོར་ཕྱིར་ཟ་འོག་དམར༔ ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ལྔ༔ ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཕྱིར་ཞིང་དང་ནི༔ ཕྱུགས་ལྷས་བཀྲ་ཤིས་དགུ་ཡི་ས༔ འབྲུ་སྣ་རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་སྣའི་ཚོགས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཕྱིར་དྲི་མཆོག་ལྔ༔ ལང་ཚོ་རྒྱས་ཕྱིར་སྨན་སྣའི་ཚོགས༔ བཀྲག་མདངས་རྒྱས་ཕྱིར་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ དུས་འཁྲུགས་ཞི་ཕྱིར་ཁབ་ལེན་རྡོ༔ ལྷ་ཀླུའི་འཁོན་སྦྱོང་ཤུ་དག་དཀར༔ རྒྱ་སྤོས་སྤང་སྤོས་རྡོ་དྲེག་དམར༔ ལྷ་སྲིན་གཏོད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར༔ ཕ་བོང་ལོང་བུ་ཏྲི་ཡིས་མཚན༔ གཞི་བདག་འཕོ་སྐྱས་སྤང་བའི་ཕྱིར༔ སོ་སོའི་དཀྱིལ་ནས་བླངས་པའི་རྡོ༔ ཆོས་སྲུང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ གཡུ་བྱང་ས་བོན་མཚན་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་མི་ཆད་སླད༔ འགྲོན་བུ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ རིགས་རྒྱུད་མི་ཆད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ མོན་ལུག་གླ་སྒང་ཉུངས་མའི་འབྲུ༔ དགེ་འདུན་འདུ་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་གྲྭ་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་ས༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྟེན་གསུམ་བྱིན་ཅན་བག་རྡུལ་དང༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང་དང༔ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གླེགས་བམ་བཅས༔ ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ དབུས་སུ་ནོར་སྒྲུབ་གླང་འཁོར་བཅུག༔ ཕྱོགས་མཚམས་བཀྲ་ཤིས་ཙཀྲས་གཏམས༔ ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-017&oldid=128548"


Terdzo-ZHI-029 - Rinchen Terdzö\nbse rag bkar thabs mdor bsdus\nVolume 51 (ཞི) / Pages 329 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bse rag bkar thabs mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 329. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di byas pas zho lad chang lad 'o mar mar mi thon pa tshong nyes bor stor shor dang chag grum sogs skam 'gong bse rag gnod pa la phan zhing de ltar phan phyir rA gaas+yas 'phral du smras/_mang+ga laM\ngter mdzod rgyas las bkar yas chaD med\nན་མོ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡ། བསེ་རག་བཀར་ཐབས་མདོར་བསྡུས་འདོད་ན། ཁ་འགོང་ལ་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་དང་ཁ་ལྷག་བོ་ཤོར་ནའང་བསྡུས་ནས་བླུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བསེ་རག་ཁ་འགོང་མདུན་དུ་བཀུག་ནས། ཡི་དམ་སྔགས་ལ་འདི་བཏགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ནག་མོ་ཁ་ཚེ་ཐུན་རྦད། ནག་མོ་བྱ་འགྲོ་མ་ཁ་ཆིངས། འགྲིག་ཤོག་དུན་ཧབ་དུལ་དུལ་ནན་རྦད་མྱག་མྱག་བསེ་རག་ཁ་ཆིངས། མི་ལའི་ཁ་ཆིངས། ཆུང་སྲིའི་ཁ་ཆིངས། ནད་འདྲེའི་ཁ་ཆིངས། རབས་ཆད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས། ཅི་མང་བཟླའོ། །ཀྱཻ། བསེ་རག་མི་ལ་གཞོན་ནུ་པ། བུ་ཆུང་ལུས་ལ་གཡུ་རྣ་ཅན། སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་གྲི་ཆུང་རྐེད། དར་ཟབ་པད་རིས་ཕྱགས་ལྷྭམ་ཅན། འཕྲུ་བཙུགས་ལག་ན་སྡུད་མོ་གཟུང་། སྲེག་པ་བདུན་ནི་ཀླད་ན་ལྡིང་། རི་བོང་ལ་འཆིབས་དུང་སོ་ཅན། མིག་རྣོ་སྐྲ་ནི་ཁམ་པ་སྟེ། བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་མང་པོས་བསྐོར། ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ཁ་ལྷག་འདིས། ཁྱེད་ཅག་འཁོར་བཅས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་མ་གནོད་ཅིག །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་དགྲ་ལ་སྤོས། ཟད་མེད་ཟ་རྒྱུ་དེ་ན་ཡོད། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། དམ་ལས་མ་འདའ་ད་སོང་ཞིག །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིར་དོར། འདི་བྱས་པས་ཞོ་ལད་ཆང་ལད་འོ་མར་མར་མི་ཐོན་པ་ཚོང་ཉེས་བོར་སྟོར་ཤོར་དང་ཆག་གྲུམ་སོགས་སྐམ་འགོང་བསེ་རག་གནོད་པ་ལ་ཕན་ཞིང་དེ་ལྟར་ཕན་ཕྱིར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་སྨྲས། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-029&oldid=116789"


༄༅།།སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཅི་ལྟ ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏 -\n已有 69 次阅读2020-11-8 08:26 |系统分类:见闻\nཉེ་ཆར་ལྗར་པན་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་འབོར་གྱི་གནས་ཚུལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། མཇུག་འབྲས་ལས་མངོན་པར2018ལོ་དང་བསྡུར་ན2019ལོའི་ལྗར་པན་གྱི་མི་འབོར་ཁྲི50ལྷག་ཙམ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཅིང་། ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་ཚད་དེས1968ལོའི་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་མགོ་བརྩམས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཆེས་མང་ཤོས་སུ་གྱུར་འདུག མི་འབོར་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་ལ་ལྗར་པན་དང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ནས་སླར་ཡང་དོ་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྟངས་ཅི་འདྲ་འཛིན་དགོས་སམ། མིག་སྔར་ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཡང་བསྐྱར“རྒན་པ”ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་སམ།\nཐོག་མར་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཚེ་ཚད་བརྗོད་པ། སྨན་བཅོས་ལག་རྩལ་དང་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ནས་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཚེ་ཚད་འཕར་བ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས2016ལོར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་སྙན་ཞུའི་ནང་དུ2000ལོ་ནས2015ལོའི་བར་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྔོན་དཔག་ཚེ་ཚད་ལོ5འཕར་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་ཚད་བརྗོད་པ། གནའ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ཅུང་ཐུང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་ལུས་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྒོའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་བཙའི་འདོད་བློ་ཅུང་ཆེ་བ་རེད།\nབཟོ་ལས་གསར་བརྗེ་བྱས་རྗེས་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཆེས་ཆེར་འཕར་བ་དང་སྦྲགས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཁེ་ཕན་དང་རིང་དུ་གྱེས་པའི་ཁར་གསོ་སྐྱོང་མ་གནས་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་། སྦྲུམ་འགོག་དང་བུ་བཙའ་ཚོད་འཛིན་ལག་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ། བུད་མེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཚང་དང་རང་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་དམངས་ཚོགས་དང་ལྷག་པར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའི་འདོད་བློ་མར་ཆག་མགོ་བརྩམས་པ་རེད།\nཉེ་ཆར་གསོ་རིག་དུས་དེབ《ལྕང་ལོའི་གྲི》ཞེས་པར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཞིབ་འཇུག་གསར་ཤོས་ཤིག་གི་ནང་དུ། ཕྲུ་གུ་བཙའ་ཚད་མར་ཆག་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་སྔོན་དཔག་བྱས་ན2064ལོར་དུང་ཕྱུར97ཙམ་ཟིན་པའི་རྩེ་མོར་སླེབས་རྗེས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། 2100ལོར་སླེབས་དུས་དུང་ཕྱུར་88ཡས་མས་སུ་མར་ཆག་རྒྱུ་རེད། 2100ལོར་སླེབས་སྐབས་ལྗར་པན་དང་ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡ། ཐེ་ལན། སི་ཕེན། ཕོར་ཐུ་གལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ23གྱི་མི་འབོར་ཕྱེད་ཀ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྲིད། གལ་ཏེ་ཕྲུ་གུ་བཙའ་ཚད་ཁོ་ནར་བལྟས་ཚེ་མ་འོངས་པར་འཛམ་གླིང་སྔར་བས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པ་ནི་ལྡོག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད།\nསྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་གྱི་གནད་དོན་ལ་དམིགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་ལས་རིགས་ཀྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ན་རྒས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སླེབས་པ་དེས་ཐད་ཀར་ངལ་རྩོལ་ལོ་ཚད་ཀྱི་མི་འབོར་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁུར་པོ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་སྲིད་པ་དང་། ཐ་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནོར་སྲིད་ལ་དཀའ་ཁག་བཟོ་སྲིད་པ་ནི་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་གྱིན་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་ན་གཞོན་དང་བསྡུར་ན་མི་རྒན་པར་དེ་བས་ཉམས་མྱོང་དང་ཉམས་ལེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་སྐབས་རེ་དེ་བས་ཆེ་བ་ཡོད། དཔེར་ན། ལག་རྩལ་ལ་རེ་བ་མཐོན་པོ་ཡོད་པའི་ལས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚང་མ“ཇི་ཙམ་རྒས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་བཟང་བ”ལྟ་བུ་རེད། ཡང་དཔེར་ན། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་སྨན་ཁང་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཆ་མཚོན་ན་རྒན་པ་རྣམས་ནི་གདུང་འདེགས་ཀ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རྒན་པ་ཞིག་དང་སྨན་པ་རྒན་པ་ཞིག་གི་རིན་ཐང་དེ་ཐ་ན་ན་གཞོན་རྗེས་རབས་པ་ཁ་ཤས་ལས་བརྒལ་ཡོད།\nདེར་བརྟེན། “རྒན་པ”ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་དཔུང་ཆེན་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་པ་མཚོན་གྱི་མེད། རྒན་པ་ཚོས་སྔར་བཞིན་ཁོང་ཚོའི་ལེགས་ཆ་མང་པོ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ།\n“ཚོར་སྐྱེན་ནད་ཀྱི་མེས་པོ”ཞེས་གྲགས་པའི་དབྱིན་ཇིའི་སྨན་པ་ཝེ་ལན་ཧྥུ་ལན་ཁེ་ལན(William Frankland)ལགས་ད་ལོ་དགུང་ལོ107ལ་སླེབས་ཤིང་། དགུང་ལོ65ཡི་ཐོག་ལས་ཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས་རྗེས་ཁོང་གིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ནད་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་འོས་འགན་འཁུར་བཞིན་ཡོད་པས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་ལོ་ཚད་རིང་ཤོས་ཀྱི་སྨན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nམ་འོངས་པར་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་མི་འདང་བ་ཁོ་ཐག་ཡིན་ནམ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྔོན་ཆད་འཛམ་གླིང་བཟོ་གྲྭའི་དུས་རབས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སྔ་ས་ནས་སྤྱོད་གོ་མི་ཆོད་པ་རེད། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ལི་ཐའེ་ཡིས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཟུར་སྣོན་རིན་ཐང་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་རེ་བ་བཏོན་པ་ལས་སྟབས་བདེའི་དམའ་རིམ་ངལ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་འགྲན་རྩོད་དང་ཐོན་ལས་ལས་བགོས་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་མེད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཟོ་ལས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྡུར་ན་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ཀྱི་ལས་ཞུགས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་ནུས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་མར་ཆག་པའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཐོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nམདོར་ན། འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུང་བོ་ཞིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་ནི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་སྟབས་བདེའི་ངང“མི་འབོར་ཉམས་ཉེན”ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་བསྡུས་བྱེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད། བསམ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བ་ནི་མ་འོངས་པར་གཞི་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ན་རྒས་ཅན་ཁ་གཏད་འཇལ་བའི་རྣམ་པ་ཡག་ཤོས་ཤིག་རེད།།\n• ༄༅།།ཀྲུང་གོའི་འགོག་སྨན་ཁྲོམ་རར་བཀྲམས་པ། . ...\n• ༄༅།།བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གངས་འཁྱག་ལུས་རྩལ་ལས་ཁུ ...\n• ༄༅།།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ག ...\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2021-1-21 18:27 , Processed in 0.036508 second(s), 16 queries .


ཚན་རིག་དང་ནང་ཆོས་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ། ཚན་པ་གཉིས་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༨. དྲི་བ། དེང་སྐབས་བོད་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ། དངོས་གཤིས་རིག་པ་བ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་བ་སོགས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ལས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སོགས་ལ་དཔྱད་ན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ནི་སེམས་གཙོ་སྨྲ་བ་ལས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བར་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བས། ཁོང་ཚོ་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བ་ངོ་མ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུང་མཁན་མང་པོ་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nལན། སྤྱིར་ང་ཚོས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་བ་གཉིས་ལ་དངོས་སྨྲ་བ་ཟེར་མོད། འོན་ཀྱང་། དེང་གི་དབྱིན་ཡིག་ནང་གི་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བ་ Materialism ཞེས་པ་དེ་དང་ཐ་དད་རེད། དབྱིན་ཡིག་ནང་གི་ Materialism ཞེས་པའི་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བ་དེ་མཐོང་རྒྱུ་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྐྱང་བ་ལས་གཞན་རྩ་བ་ནས་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད། འོན་ཀྱང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྟེན་འབྱུང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཁས་ལེན་ཞིང་གསུང་དུ་བསྟན་ཡོད་སྟབས། ཁོང་རྣམ་པར་དངོས་གཙོ་དང་སེམས་གཙོ་གང་ལྟར་ཡང་། དབྱིན་ཡིག་ནང་གི་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བ་ Materialism ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་སྤྱད་ན་ཅུང་མི་འགྲིག\n༩. དྲི་བ། འཛམ་གླིང་ཚན་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་གློག་རྡུལ་དང་ཚད་རྡུལ། གཞི་རྡུལ་ནུས་པའི་རིག་པ་སྨྲ་བ་སྐད་གྲགས་ཅན། རྟེན་འབྲེལ་རིག་པའི་རྒྱལ་བོ་ཨ་ཡན་སི་ཐན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ atom གྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་རིགས་པའི་རྣམ་བཞག་གཉིས་བར་འགལ་འབྲེལ་གྱི་ཆ་གཙོ་བོ་གང་དག་ཡོད་དམ།\nལན། རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་བ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཡོད། རྡུལ་ཕྲན་ལས་ཆུང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཟེར་བ་ཞིག་བཤད་ཡོད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཆུང་མཐའ་ཡིན་སྟབས་དེར་ཆ་བགོས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ཟེར་གྱིན་ཡོད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་ཀྱི་ཆུང་མཐའ་ཡིན་པར་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཚང་མའི་འདོད་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ནང་ཆོས་ལས་ཕྲ་རྡུལ་ཆུང་བའི་ཚད་གཞི་ནི། རི་བོང་གི་སྤུ་ཉག་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་༢༤༠༠ ཁ་གཤགས་པའི་ཆ་གཅིག་གི་ཚད་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཟེར་ཞིང་། ཚན་རིག་གིས་ atom གྱི་ཆུང་བའི་ཚད་གཞི། ཤོག་དཀར་ཐར་གཅིག་གི་མཐུག་བརྔམ་གྱི་ནང་དུ་ atom ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་ཤོང་ཟེར་གྱིན་ཡོད་སྟབས། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཚན་རིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གོང་གི་རྩི་སྟངས་དེ་གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་འདོད་ཚུལ་རེད། གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་དབུ་མ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གཞིི་གྲུབ་ན་ཆ་ཅན་ཡིན་པའི་ཁྱབ། ཆ་མེད་ལ་གཞི་ཅན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\n༡༠. དྲི་བ། ཆོས་ལུགས་པ་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འགོག་རྐྱེན་མི་བྱེད་ཟེར་ཀྱང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱས་ན། ཆོས་ལུགས་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆེས་རིང་བའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་གྷི་རི་སི་དང་། ཨི་ཇིབ། རོ་མ། ཨ་རབ། དེ་བཞིན་ཧིན་དྷིའི་བཞུར་རྒྱུན་སོགས་སུ་ཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་དེང་སྐབས་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐོན་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུ་ཡིན་ནམ།\nལན། མི་མང་པོར་དེ་འདྲའི་བསམ་ཚུལ་འཁོར་གྱིན་ཡོད་མོད་ང་དེར་མོས་མཐུན་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་བསམ་བློའི་ཉམས་ལེན་དང་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཕྲན་བུ་ཐེབ་སྲིད་ཀྱང་། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཁོར་ཡུག་དང་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འགོག་རྐྱེན་བྱས་པ་མ་རེད། ཡུ་རོབ་དང་ཨ་རི་སོགས་སུ་ཡི་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ཤུགས་ཆེན་དར་ཡོད་མོད། དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ལ་འགོག་རྐྱེན་བྱས་མེད། གོང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་སྐྱོ་བོ་ཡིན་པ་བདེན་པ་རེད། དེ་ཚོར་ད་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཁོར་ཡུག་ལ་འཕྲད་མེད། བོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ད་བར་གཞན་ལ་འབྲེལ་བ་མ་བྱས་པར་ལྷག་པ་ལྟ་བུ་རེད། སྤྱིར་གདོད་མའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་མི་རིགས་ཚོས་ནང་བསམ་བློའི་དཔལ་ཡོན་མ་གཏོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་ལ་འབད་བརྩོན་ཡང་གནང་ཡོད་པ་མ་རེད།\n༡༡. དྲི་བ། ཨ་རི་དང་ཇར་པན་ལྟ་བུའི་དེང་རབས་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་སྔོན་ཐོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་སྔོན་མ་ཆོས་ལུགས་དར་ཁྱབ་བྱུང་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་། ཚན་རྩལ་རིག་པ་དར་རྗེས་རིམ་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ཉམས་གུད་དུ་འགྲོ་མགོ་ཚུགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་དུའང་ཚན་རིག་དང་ཆོས་ལུགས་དཔུང་བ་མཉམ་གཤིབས་ཀྱིས་སྐྱོད་ན་རྒྱལ་ཕམ་འམ་མཇུག་འབྲས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་དམ།\nལན། ངར་མཚོན་ན་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་ཚན་རིག་སློབ་རྒྱུ་དེ་བོད་པའི་ཤེས་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཤིན་དུ་གལ་འགེངས་ཆེ་བའི་གོམ་བགྲོད་ཅིག་རེད་བསམ་ཡོད། འདོད་ཀྱང་རུང་ལ་མ་འདོད་ཀྱང་རུང་ཆེ་ས་ནས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་དང་། ཆུང་ས་ནས་མི་སྒེར་རེ་རེའི་སྟེང་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་སླེབས་ས་ཞིག་ཧ་ལམ་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ཚན་རིག་ཡིན་ན་འདྲ་ལ། ཆོས་ལུགས་ཡིན་ནའང་འདྲ་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་ལྡན་པ་ཞིག་རེད་དམ་མ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོག་པ་ཞིག་རེད་དམ། གནོད་སྐྱེལ་མཁན་ཞིག་རེད་དེར་བརྟག་དཔྱད་ནན་ཏན་གཏོང་དགོས། ནང་ཆོས་ལ་མཚོན་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སོགས་ཧ་ཅང་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ལ་འགྲོ་ཐུབ་མིན་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོར་རག་ལས་ཡོད། རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་སྐོར་བ་སྐོར་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་རོལ་ཟང་ཟིང་གི་ཆོས་ཙམ་ལས་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་དང་། བསམ་བློའི་སྦྱོང་བརྡར་གོང་མཐོར་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ལུགས་ཉམས་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\n༡༢. དྲི་བ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གཏམ་བརྒྱུད་གསེར་ཐང་དུ། ངེད་སྟོན་པའི་ཆོས་འདི་ས་ཡན་སིའི་རིག་པ་དང་ལག་སྤྲེལ་ནས་རྒྱུག་ཅིང་། མཐར་གཅིག་ཤོས་ངལ་ན་ད་དུང་ནང་ཆོས་ཕ་རོལ་དུ་མཆོངས་འགྲོ་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སྔ་དར་ནང་ཆོས་དང་ཕྱི་དར་ཚན་རིག་བར་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས་ལ། ཁོང་ནི་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ནང་ཆོས་དང་མཚན་རིག་བར་ཞིབ་འཇིག་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ཁོང་གིས་ཞིབ་འཇུག་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་གང་ཞིག་རྙེད་ཡོད་དམ།\nལན། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་བར་ཞིབ་འཇུག་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དང་། དེར་གྲུབ་དོན་གང་ཡོད་ཐད། ངས་གསལ་བོ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་ཞུ་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག་མོད། ཁོང་ལ་སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་ལ་བདེན་ཁ་མི་སྟེར་བའི་གཤིས་ཀ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་རེད། ཁོ་ལ་དང་པོ་ནས་ཚན་རིག་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ཡོད་པའི་ཁར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་པ། ཚན་རིག་མཁས་པར་དངོས་སུ་ཐུག་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཀྱང་། རྒྱ་གར་དང་སིང་གྷ་ལ་སོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་མཐོང་ཐོས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཚན་རིག་སྐོར་ལ་བོད་པ་ཧ་གོ་སྟེ། འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མཁན་དང་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྩི་བཞིན་ཡོད་མོད། ང་དེར་དོགས་པ་ཞིག་འདུག ཁོང་གི་གོང་དུ་ཚན་རིག་སྐོར་ལ་བཤད་མཁན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ཐོས་མྱོང་ཡོད།\n༡༣. དྲི་བ། ཨ་ཡན་སི་ཐན་གྱིས་བཤད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ Relativity ཞེས་པ་དེ། དབྱིན་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་དག་དང་། དབྱིན་ཡིག་འཛམ་གླིང་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་སོགས་སུའང་ཨ་ཡན་སི་ཐན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་རིག་པ་ཞེས་ལབ་འདུག་པས། གོང་གི་ཚིག་དེ་དང་ནང་ཆོས་ལས་གསུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་དང་ཕྲ་རགས་ཡོད་དམ།\nལན། དེ་གཉིས་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲ་མོད། འོན་ཀྱང་། ཨ་ཡན་སི་ཐན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ནང་དུ་ནང་སེམས་དེ་རྟེན་འབྱུང་ལྟོས་གྲུབ་གང་ཡིན་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་ཙམ་མེད། ཁོང་གིས་ General Relativity དང་ Special Relativity གཉིས་གསུང་ཡོད་པའི་ནང་། གཙོ་བོ་ཕྱི་དངོས་པོའི་རྫས་དང་། གློག་སོགས་ནུས་པའི་འགྲོ་སྟངས་རིགས་ལྟོས་གྲུབ་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད། ནང་ཆོས་ཀྱི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་ལྟ་བུར་རྟེན་འབྲེལ་རིམ་པ་གསུམ་ཙམ་བཤད་ཡོད། དང་པོ། ལྟོས་གྲུབ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རྟེན་ནས་བྱུང་བ། དེ་ལས་ཕྲ་རུ་ཕྱིན་ན་ཆ་དང་ཆ་ཤས་ཕན་ཚུན་ལ་བརྟེན་པ། དེ་ལས་ཕྲ་རུ་ཕྱིན་ཚེ་རྟག་མི་རྟག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློས་བཞག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད་སྟབས། ལྟོས་གྲུབ་རྟེན་འབྱུང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཡོད།\n༡༤ .དྲི་བ། རྟེན་འབྱུང་སྟོང་ཉིད་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་གི་གནས་ལུགས་དེ་ཨ་ཡན་སི་ཐན་གཙོས་པའི་ཚན་རིག་པ་དག་གིས་མཚོན་ཆ་དང་སྨན་རྫས། འཕྲུལ་རིགས་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་གསར་སྐྲུན་བྱ་ཐབས་སུ་སྤྱད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་དག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད། སྡུག་བསྔལ། སྟོང་བ་སོགས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྤྱད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཞིག་འཚོལ་བའི་ཐབས་སུ་བསྟེན་བཞིན་ཡོད་སྟབས། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nལན། ངས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གཙོ་བོར་འཛིན་བཞིན་ཡོད་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་བཤད་སྐབས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སླེབས་ཡོང་གིན་ཡོད་སྟབས། ཁོང་ཚོས་དེའི་ཕྱོགས་ཙམ་རེ་ལས་དཔྱོད་ཐུབ་ཀྱིན་མེད། ཨ་ཡན་སི་ཐན་གྱི་ལྟོས་གྲུབ་རིག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དང་། རྡུལ་ཕྲན་སོགས་ལས་ཅུང་བརྒལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་སྐྱོད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ནང་ཆོས་ནང་བཤད་བཞིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་ཉིད་ཟེར་བ་དེ་ཚན་རིག་གི་གྲུབ་དོན་ར་བ་ལས་ཆེས་ཆེར་བརྒལ་ཡོད་སྟབས། ནང་ཆོས་ནང་བཤད་བཞིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱ་དངོས་དེ་དག་ཚན་རིག་པས་དང་ལེན་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་རེད་ཅེས་ན་མི་ཆོག་པ་མེད། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པས་བཤད་བཞིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་ཟེར་བ་དེ། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡོད་ཚད་ལ་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡིན།\n༡༥. དྲི་བ། དུས་འཁོར་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རིམ་ལྟར་ན། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་མཐའ་གཅིག་ནས་ཕྱི་མཐའ་ཆིག་ཤོས་བར་དཔག་ཚད་འབུམ་གཅིག་ ༡༠༠༠༠༠ ཡོད་པར་གསུང་ལ། ཚན་རིག་གི་རྩི་སྟངས་ལྟར་ན་སའི་གོ་ལའི་བྱང་མཐའ་ནས་ལྷོ་མཐའི་བར་སྤྱི་ལེ་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ ༡༢༧༥༦ ཡིན་པར་ཐག་གིས་བཅད་ཡོད། དུས་འཁོར་ནང་གི་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་ཚན་རིག་ནང་གི་སྤྱི་ལེ་བརྒྱད་ཚད་མཉམ་ཡིན་ཟེར་བས་ན། སའི་གོ་ལའི་ཚད་གཞིའི་ཐད་དུས་འཁོར་དང་ཚན་རིག་གཉིས་བར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་ཤོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nལན། དྲང་མོར་བཤད་ན་དེའི་སྐོར་ངས་གསལ་བོ་དང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཤེས་ཀྱིན་མེད་མོད། སྤྱིར་མཛོད་ནས་བཤད་པ་དང་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་གཉིས་མི་མཐུན་ལ། དེ་བཞིན་དུས་འཁོར་གཅིག་པུར་ཡང་འགྲེལ་བཤད་མི་འདྲ་བ་རིགས་ཁ་ཤས་ཡོད། གལ་ཆེ་ཤོས་ང་ཚོས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་གི་རྩིས་གཞིའི་ཚད་རྒྱག་སྟངས་དེ་དང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་རྩིས་གཞིའི་ཚད་རྒྱག་སྟངས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཚད་རྒྱག་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད་དེ་ཐག་གིས་གཅོད་དགོས། ནང་ཆོས་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཅུང་མི་འདྲ། མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ཟེར་བ་དང་། དུས་འཁོར་ནང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས། ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཉིས་ཆགས་ཚུལ་ཕན་ཚུན་འདྲ་བར་སྦྱར་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དགོས་པ་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཤད་སྟངས་ཡང་མ་འདྲ་བ་མིན་ནམ་སྙམ།


༄༅། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་ལས་བྱེད་གཉིས་ཁྱད་ལས་པའི་ངོ་བོར་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ༽ དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་བོད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་རྟོགས་ཞིབ་པ། (Tibetan EO)\nཁ༽ དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ། (Resident Counselor)\nཀ༽ བོད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་རྟོགས་ཞིབ་པའི་ (Education Officer for Tibetan) དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན།\nཀ་༡༽ ཤེས་ཚད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཐོག་ཉུང་མཐར་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམ་པ་(Master Degree)ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡན་ཐོན་པའི་ཐོག་འབྲིང་རིམ་དགེ་འོས་ (B.Ed) ཐོན་པ་དགོས།\nཀ་༢༽ ཉམས་མྱོང་། འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ་ཡན་ལ་ཉུང་ཐར་ལོ་ ༣ རིང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་དགོས།\nཁ༽ མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ (Resident Counselor) དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན།\nཁ་༡༽ ཤེས་ཚད། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག (Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ (M.A. Or M.Sc.) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ (2nd Div.) ཡན་སོན་པའི་ཐོག་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ (Guidance & Counseling) ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་ངམ་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ (Master Degree) དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\nཁ་༢༽ ཉམས་མྱོང་། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རིགས་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\nཀ/ཁ་༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༡།༠༩།༢༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ནས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\nཀ/ཁ་༤༽ རྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་ཇི་ཡོད་ལ་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྐོ་ཆོག་གནང་རྒྱུ། གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་ཞུ་ཤོག་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (www.tibet.net/tb) གང་རུང་ནས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༡༽ རང་ཉིད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཕྱེད་པར་ཚོན་ལྡན་ ༢ རེ་དང་།\n༢༽ ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། (Mark Sheet & Certificate)\n༥༽ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རམ་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པ་ཐོན་བའི་ལག་འཁྱེར་ནང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་ཚེས་གསལ་བ་གང་རུང་གི་ངོ་བཤུས།\n༦༽ བོད་གཞུང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་ཚོན་ཁྲ་ཅན་མཉམ་སྦྱར་ལ་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ། ༼རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ཞུས་ན་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་རྟགས་ཞུ་དགོས།༽\n༨༽ ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ་བཅས་གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་ནས་བསྐོ་གཞག་ཡོད་པའི་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་ (Attestation) ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་བྱེད་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ (E-mail) ཁ་བྱང་། ལག་འཁྱེར་ཁ་དཔར་ཨང་སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་ངེས་པར་དུ་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུར་འབོད་བརྡ་འབྱོར་བསྟུན་འབྱོར་ཐོ་བཀོད་རྗེས་ཡིག་རྒྱུགས་བཞེས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ལ།།\nCentral Tibetan Administration,Gangchen Kyishong,


མད་ཐཱ།9– Gospel of Matthew9– The Life of Yeshu\nམད་ཐཱ།9– Gospel of Matthew 9\nJuly 22, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n9:2 དེ་ནས་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གོམ་པ་སྤོ་མི་ཐུབ་པའི་ནད་པ་གཅིག་ཉལ་ཁྲི་སྟེང་ལ་ཁུར་ནས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་འོངས། ཁོ་ཚོའི་དད་སེམས་མཁྱེན་ནས་ཁོང་གིས་ནད་པ་དེར་ “བུ། བློ་བདེ་བར་བྱོས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་བསལ་ཟིན་པ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་པས།\n9:4 ཁོ་ཚོའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱོད་ཚོས་བསམ་བློ་ངན་པ་འདི་ལྟར་བཏང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན།\n9:5 ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་བསལ་ཟིན་ཟེར་བ་ལས་སླ་པོ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། ལོངས་ལ་སོང་ཞིག་ཟེར་བ་ལས་སླ་པོ་ཡིན།\n9:6 འོན་ཀྱང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཟེར་མཁན་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་དབང་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་པའི་ཕྱིར༌༌༌༌” ཞེས་གསུངས་ནས་ཁོང་གིས་ནད་པ་དེ་ལ་ “ལོངས་ལ་ཉལ་ཁྲི་ཁྱེར་ནས་ནང་ལ་ལོག་ཅིག་” ཅེས་གསུངས་པས།\n9:8 མི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་གྱིས་ཁེངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ཆེ་བའི་དབང་མི་རྣམས་ལ་གནང་མཁན་གྱི་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ། མད་ཐཱ་ཉེ་གནས་སུ་བོས་པ།\n9:9 ཡེ་ཤུ་ཕར་ཕེབས་པའི་དུས་སུ་མད་ཐཱ་ཞེས་ཟེར་བའི་མི་ཞིག་ཁྲལ་སྡུད་སར་བསྡད་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་གཟིགས་ནས་ཁོ་ལ་ “ཁྱེད་རང་ངའི་རྗེས་སུ་ཤོག་” ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ཡར་ལངས་ཏེ་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས།\n9:10 ཡེ་ཤུས་ཁྱིམ་ནང་དུ་ཞལ་ལག་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཁྲལ་སྡུད་མཁན་དང་སྡིག་ཉེས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་ནས་ཡེ་ཤུ་དང་ཁོང་གི་ཉེ་གནས་མཉམ་དུ་ཟས་ཟ་བཞིན་ཡོད།\n9:11 དེ་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཁོང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “ཁྱོད་ཚོའི་སྟོན་པས་ཁྲལ་སྡུད་མཁན་དང་སྡིག་ཉེས་ཅན་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ཞལ་ལག་བཞེས་བཞིན་པ་འདི་ཅི་ཡིན་” ཞེས་ཟེར།\n9:12 ཡེ་ཤུས་གཏམ་དེ་གསན་ནས་ “ཁམས་བཟང་པོའི་མི་རྣམས་ལ་སྨན་པ་མི་དགོས་ཀྱི། ནད་པ་ཚོ་ལ་དགོས་སོ།\n9:13 སོང་ལ། ང་ནི་མཆོད་པ་ལ་མི་དགའ་བར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལ་དགའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ང་རང་ནི་མི་དྲང་ལྡན་རྣམས་འབོད་དུ་ཡོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། མི་སྡིག་ཅན་རྣམས་འབོད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས། སྨྱུང་གནས་སྐོར་འདྲི་བ།\n9:14 དེ་ནས་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་ཡོང་ནས་ཡེ་ཤུ་ལ་ “ང་ཚོ་དང་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་ཡང༌། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས་མི་སྲུང་བ་དེ་ཅི་ཡིན་” ཞེས་དྲིས།\nThen the disciples of John came to him, saying, “Why do we and the Pharisees fast,[c] but your disciples do not fast?”\n9:15 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ཆང་སའི་སྐབས། མག་པའི་རོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མག་པ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་དུས་མྱ་ངན་བྱེད་སྲིད་དམ། འོན་ཀྱང་མག་པ་ཁོ་ཚོ་དང་ཁ་འབྲལ་བའི་དུས་ལ་འབབ་ཡོང༌། དུས་དེར་ཁོ་ཚོས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་ངེས་སོ།\n9:16 མི་སུས་ཀྱང་རས་མཐུག་པོས་གོས་སྲབ་པོར་ལྷན་པ་མི་རྒྱག ལྷན་པ་བརྒྱབ་ན་རས་མཐུག་པོ་དེས་གོས་སྲབ་པོའི་སྲུབས་ཁ་ཇེ་ཆེར་འགྲོའོ།\n9:17 ཡང་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྒུན་འབྲུམ་ཆང་གསར་པ་པགས་པའི་ཁུག་མ་རྙིང་པའི་ནང་བསྙལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསྙལ་ཚེ་ཆང་འཕེལ་ནས་ཁུག་མ་རྙིང་པ་གས་ཏེ་ཆང་དང་ཁུག་མ་གཉིས་ཀ་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་བར་འགྱུར། རྒུན་འབྲུམ་ཆང་གསར་པ་དེ་ཁུག་མ་གསར་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་གཉིས་ཀ་འཕྲོ་བརླག་མ་འགྲོ་བར་གནས་” ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུས་བུ་མོ་ཞིག་སླར་གསོན་དུ་བཅུག་པ།\n9:18 ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་དེ་ལྟར་གསུང་སྐབས་དེར་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་གི་དཔོན་པོ་ཞིག་འོངས་ནས་ཁོང་གི་ཞབས་ལ་གཏུག་སྟེ་ “ངའི་བུ་མོ་ད་ལྟ་རང་ཤི་སོང༌། འོན་ཏེ་ཁྱེད་ཕེབས་ནས་ཁོ་མོའི་ལུས་སྟེང་ལ་ཕྱག་འཇོག་པར་མཛད་ན་དེ་ནས་ཁོ་མོ་གསོན་པར་འགྱུར་” ཞེས་ཞུས་ནས།\n9:20 གློ་བུར་དུ་བུད་མེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་ནས་ཁྲག་འཛིར་བའི་ནད་ཕོག་པ་གཅིག་ཁོང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོང་ཞིང༌། ཁོང་གི་སྟོད་གོས་ཀྱི་མཐའ་འཛར་ལ་རེག\n9:21 གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་སྲིད་ངས་ཁོང་གི་ན་བཟའ་གཅིག་པུ་ལ་རེག་ན་ང་ནད་ལས་ཐར་འོང་བསམས།\n9:22 ཡེ་ཤུས་སྐུ་ཕྱིར་འཁོར་ཏེ་ཁོ་མོར་གཟིགས་པ་དང་ “བུ་མོ། བློ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱི་དད་པས་ཁྱོད་རང་ནད་ལས་ཐར་བ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་ཁོ་མོ་ནད་ལས་ཐར་བར་གྱུར།\n9:23 ཡེ་ཤུ་དཔོན་པོའི་ཁྱིམ་ལ་ཕེབས་དུས་ཁོང་གིས་གླིང་བུ་གཏོང་མཁན་དང༌། མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་གཟིགས་ནས།\n9:24 ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “བུ་མོ་དེ་ཤི་མེད་པར་གཉིད་ཁུག་འདུག་པས་འདི་ནས་ཕར་སོང་ཞིག་” ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལ་ཁྲེལ་དགོད་བྱས།\n9:26 གནས་ཚུལ་འདི་ས་ཕྱོགས་དེའི་གང་སར་ཁྱབ། ལོང་བ་གཉིས་དང་ལྐུགས་པ་གཅིག\n9:27 ཡེ་ཤུ་དེ་ནས་ཕར་ཕེབས་པའི་ཚེ། མི་ལོང་བ་གཉིས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྐད་ཆེན་པོས་ “ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་སྲས། ང་ཚོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་” ཞེས་ཞུས།\n9:28 ཁོང་ཁྱིམ་ལ་ཞུགས་དུས་མི་ལོང་བ་དེ་གཉིས་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཡོང༌། ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོར་ “ངས་དོན་འདི་སྒྲུབ་པར་ཡིད་ཆེས་སམ་” ཞེས་གསུངས་པས་ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ་ལགས། ཡིད་ཆེས་སོ་” ཞེས་སྨྲས།\n9:29 དེ་ནས་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོའི་མིག་ཟུང་ལ་རེག་སྟེ་ཁོ་གཉིས་ལ་ “ཁྱེད་ཚོའི་ཡིད་ཆེས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་པས།\n9:30 ཁོ་ཚོའི་མིག་ཕྱེ། ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “དོན་འདི་མི་གཞན་ལ་མ་ཤོད་ཅིག་” ཅེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ཡང༌།\nAnd their eyes were opened. And Jesus sternly warned them, “See that no one knows about it.”\n9:31 མི་དེ་གཉིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོན་པ་དང༌། གཏམ་མང་པོ་བཤད་པས་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཡུལ་དེའི་གང་སར་ཁྱབ།\n9:33 ཡེ་ཤུས་གདོན་འདྲེ་དེ་ཕྱིར་བསྐྲད་རྗེས་ལྐུགས་པ་དེས་སྐད་ཆ་བཤད་པས་མི་ཚོགས་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ “ཡི་སི་ར་ཨེལ་ཡུལ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་” ཞེས་སྨྲས།\n9:34 འོན་ཀྱང་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ “བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོས་གདོན་འདྲེ་སྐྲོད་” ཅེས་སྨྲས། ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཉུང་བའི་སྐོར།\n9:35 དེ་ནས་ཡེ་ཤུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་ཏེ། ཁོ་ཚོའི་འདུ་ཁང་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འཕྲིན་བཟང་བསྒྲགས་པ། ནད་རིགས་ཀུན་སེལ་བར་མཛད།\n9:36 མི་ཚོགས་མང་པོ་ནི་རྫི་བོ་མེད་པའི་ལུག་དང་འདྲ་བར་རོགས་མེད་པ་དང་སྡུག་ཕོག་ཡོད་པར་གཟིགས་པས། ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཁྲུངས།\n9:37 ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “སྟོན་ཐོག་རྔ་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་མེད་པས།\n9:38 ལོ་ཏོག་གི་བདག་པོར་སྟོན་ཐོག་སྡུད་མཁན་རྣམས་རང་གི་ས་ཞིང་ལ་གཏོང་བར་ཞུས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས་སོ།།\nམད་ཐཱ། 8 – Gospel of Matthew 8\nམད་ཐཱ། 10 – Gospel of Matthew 10


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན། >> གསུང་རབ། >> དཔེ་ཚོགས། >> དབྱིན་སྐད་དུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བོན་གྱི་དེབ་གསར་འགའ།\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ།] [རྩོམ་པ་པོ། ཁྱུང་གསས།] [ཟླ་ཚེས། 10-09-27] [ཀློག་གྲངས། ]\nTHE NINE WAYS OF BONཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ནུབ་གླིང་གི་ཁུལ་དུ་བོན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་དར་སྤེལ་བྱས་ཞེས་པའི་མཚན་གཞི་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་ཕྱི་གླིང་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བོན་གྱི་སྐོར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སླེབས་ཤིང་སྔར་གཞན་གྱི་ས་ནས་བོན་གྱི་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་རྣམས་བསྒྲུགས་སྟེ་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་ནས་གང་བྱུང་མང་བྱུང་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་རྩིས་མེད་དུ་ཆགས་པ་རེད། དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་༡༩༦༧ལོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་Oxford Universityནས་དཔར་ཏེ་འགྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ཀུན་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་མཁོ་འདོན་ཞུས། ཡིན་ནའང་བར་སྐབས་དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ཧ་ཅང་དཀོན་པོར་གྱུར་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོན་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཀྱང་འཕྲད་མྱོང་། སླར་༢༠༡༠ལོར་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ་དཔར་ཏེ་དེང་སོང་ཕྱི་གླིང་ཡུལ་གྱི་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། མཐོ་རིམ་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བླུ་ཉོ་ཡང་གནང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག HEART DROPS OF DHARMAKAYAཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་དེ་ཉིད་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་དང་འཆད་ཁྲིད་གནང་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་བོད་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སའི་དཔྱད་གཞི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མའི་སྐད་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་གྲས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད།\nTeachings given in English\nby Yongdzin Lopön Tenzin Namdak Rinpoche, transcribed and edited by\nCarol Ermakova [ཤེས་རབ་དབང་མོ་] and Dmitry Ermakov [གཡུང་དྲུང་ལྷ་མགོན་]\n1. Nyamzhag Gompa'i Laglen taught in Paris, 1999\n2. Kusum Rangshar taught in Paris, 1999\n3. Without actions, without traces: taught in Cergy, France, 1999\nBya bral rjes med\n4. Teachings on the Loving Goddess Jamma taught Paris, France, 2001\n5. Gyalwa Chagtri, afternoon, volume I taught in Blanc,France, 2001\n6. Nyamgyud, Chyaru, afternoon, vol II taught in Blanc, France 2001\n7. Nyamgyud, morning, volume I taught in Blanc, France 2001\n8. Nyamgyud, morning, volume II taught in Blanc, France 2001\n9. Tri Yeshe Lama, Excerpt from Rigdzin Dhüpa taught in Blanc, France 2001\n10. Dringpo Sorzhag, volume I taught in Blan, France, 2002\n11. Dringpo Sorzhag, volume II taught in Vimoutiers, France, 2003\n12. The Healing Practice of Sidpai Gyalmo taught in Vimoutiers, France, 2003\n13. Chöd taught in Paris, France, 2004\n14. Dringpo Sorzhag taught in Vimoutiers, France, 2004\n15. Namkha Truldzö vol I taught in Vimoutiers, France, 2004\n16. Namkha Truldzö vol II taught in Shenten, France, 2005\n17. Namkha Truldzö vol III taught in Shenten, France, 2006\n18. Namkha Truldzö vol IV taught in Shenten, France, 2007\n19. Prayer to Gyerpung Drenpa Namkha translated in Shenten, France, 2007\n20. Drenpa Namkha Tsokchod completed in Shenten, France, 2006\ncompiled by YLTNR and Geshe Gelek Jinpa, translated by YLTNR, GGJ and KTYR\n21. Ngöndro Teachings taught in Shenten, France, 2005\n22. Sangchöd and Surchöd by Khen Rinpoche taught in Pauenhof, Germany, 2005\n23. Seven Mirrors of Dzogchen by YLTNR and taught in Shenten, France, 2005\n24. Teachings on correcting faults taught in Shenten, France, 2005\n[excerpt from Magyud]\n25. The4Wheels of Bön taught in Shenten, France, 2005\n26. Tummo by Geshe Gelek Jinpa taught in Shenten, France, 2005\n27. Bönchyod Gurim taught in Shenten, France, 2006\n28. The Nine Ways of Bön vol I taught in Shenten, France, 2006\n29. The Nine Ways of Bön II taught in Shenten, France, 2007\n30. Purification practice of the Six Lokas taught in Shenten, France, 2006\nBy Khen Rinpoche\n31. Practice of the Wisdom Buddha taught in Shenten, France, 2006\nKengtse [history, instructions and practice]\n32. Daily Practice Booklet: taught in Shenten, France, 2006\n7-point daily practice from Zijiyd; Precious Mala of Tsewang Monlam\n33. Virtous and negatIve actions taught in Shenten, France, 2006\n34. Gyalwa Chagtri, chapter II taught in Shenten, France, 2007\n35. Gyalwa Chagtri, chapter III taught in Shenten, France, 2008\n36. Gyalwa Chagtri, chapter IIII taught in Shenten, France, 2009\n37. Rainbow Tent Phowa [Jagurma] vol I: taught in Shenten, France, 2007\n38. Rainbow Tent Phowa [Jagurma] vol II: taught in Shenten, France, 2007\nInstructions on practice plus Signs of death by Lishu Tagring\n39. Yetri Thasel vol I taught in Pauenhof, Germany, 2007\n40. Yetri Thasel vol II taught in Pauenhof, Germany, 2008\n41. Yetri Thasel: Mogyud taught in Pauenhof, Germany, 2009\n42. Mantra Matri taught in Paris, France, 2008\n43. Yangtse Longchen vol I taught in Shenten, France, 2008\n44. Yangtse Longchen vol II taught in Shenten, France, 2009\n45. Yangtse Longchen vol III taught in Shenten, France, 2009\n46. Long-Life Practice of Tsewang Ridgzin taught in Shenten, France, 2009\n[instructions, practice, supplementary teachings]\n47. Zhang Zhung Nyengyud: taught in Shenten, France, 2010\nKagyud Khorzhi vol I\n48. Masters of the Zhang Zhung Nyengyud published by Heritage Publishers, New Delhi, 2010\n49.[Teachings given in Cergy, France, 1999]\n[rDzogs pa chen po zhang zhung snyan gyud kyi nyams rgyud skya ru bzhugs pa legs so]


Terdzo-ZHA-013 - Rinchen Terdzö\nbkra shis rtags brgyad dang rin chen sna bdun gyi dbang\nVolume 21 (ཞ) / Pages 135-137 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. bkra shis rtags brgyad dang rin chen sna bdun gyi dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 135-137. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བཞུགས་སོ། །བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ལྷན་ཐབས་ཚེ་དབང་རྒྱས་པ་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་གདུགས་བསྐོར་ནུས་པ་ཡི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་དུང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །སྙན་གྲགས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་པདྨས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཚེ་ནི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ༈ ཧཱུྃ། ནོར་བུ་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་བློན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་བཙུན་མོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །དགའ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་གླང་པོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་རྟ་མཆོག་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་རྒྱས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་དམག་དཔོན་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-013&oldid=113681"


Terdzo-TSI-047 - Rinchen Terdzö\nbyad 'grol gser gyi lde'u mig gi byin rlabs dbang chog snying po bsdus pa\nVolume 47 (ཙི) / Pages 643-650 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byad 'grol gser gyi lde'u mig gi byin rlabs dbang chog snying po bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 643-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen 'gyur med rdo rjes mdzad nges pa'i yig cha shin tu bsdus shing bka' 'bum du ma chud pas lung rgyun ma bzhugs stabs/_nyer mkho'i slad du pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas gsal bar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཕས་རྒོལ་སྦྱོར་ངན་རིག་སྔགས་ཕུང་བཤིགས་སོགས། །ཟློག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དང་པོ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ། གནས་ཁང་གད་བརྡར་སོགས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར། འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་སྤྲས་པའི་ནང་དུ་གཙང་པོའི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བའི་བུམ་རྫས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བའི་ཁར་གཟུངས་ཐག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གི་གླེགས་བམ་མམ་སྔགས་བྱང་བགྲང་ཕྲེང་བཅས་དང་། གནམ་ལྕགས་སམ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་དར་ནག་བཏགས་པ་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ། ལས་བུམ། དུང་ཆོས། བགེགས་གཏོར། ཡུངས་ཐུན། གུ་གུལ། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་གཏང་བ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གོ་བགོ་བ་སོགས་སོང་ནས། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་མཛད་དེ། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་ཁྲི་འཕང་ལ་སྦས་པ། སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་ཁྲི་འཕང་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ། ངན་སྔགས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ། རང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་གདམས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྲི་འཕང་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྟེ་བར་སྔགས་དང་མན་ངག་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་གདམས་པ་འདི་བྱུང་། དེས་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པར་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ནི་བརྒྱུད་པ་གང་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣོད་རུང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་མེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་། ད་སློབ་མའི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་འདི་བཞིན་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ནས། བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སློབ་མའི་ལུས་སོགས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །སློབ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །དབུ་སྟོང་རྩ་ཞལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ལས། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་པ། ཁྱེད་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ སྦྱར་སྤོས་སོགས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོར་བཅས་པས་འབེབས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་མཐའ་དག་བཀྲུས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། བྷཻ་ར་བྷཻ་ར། བཛྲ་དྷཱ་ར་ནི། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་དྲཱུཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་མཐར་འཁོད་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཕྲེང་བ་གཏད་ཅིང་རྩ་སྔགས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱད་འགྲོལ། དེའི་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །གླེགས་བམ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ནུས་མཐུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་གླེགས་བམ་གཏད་ཅིང་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས་གོང་ལྟར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སློབ་བུའི་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་ལག་པར་གཏད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རིག་སྔགས་དམོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་དྲག་པོའི་ལྷར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གཙུག་ཏོར་ཅན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་གཞན་དོན་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆེད་དུ་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་དགེ་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ་སོགས་འོས་བསྟུན་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དབང་ཆེན་རྣམས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བྱིན་རླབས་འདིས། །ཉམས་ལེན་འདོད་རྣམས་སྣོད་རུང་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་དགེ་བས་ཆོས་ལྡན་འགྲོ །བྱད་གདོན་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་ངེས་པའི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཀའ་འབུམ་དུ་མ་ཆུད་པས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-047&oldid=116436"