Terdzo-ZHI-040 - Rinchen Terdzö\nbla ma nor bu rgya mtsho las:_char 'beb pa'i gdams pa rgya nag chu 'khor rdo rje'i chu 'beb\nVolume 51 (ཞི) / Pages 481-494 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #42 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. bla ma nor bu rgya mtsho las char 'beb pa'i gdams pa rgya nag chu 'khor rdo rje'i chu 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 481-494. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: rgya nag chu 'khor gyi gzhung man ngag zhal gdams dang bcas pa:_lag len du o rgyan pad+mas bsgrigs pa rdzogs so:_\nRevealer colophon: rig 'dzin pad+ma gling pas lho brag sman mdo'i brag nas spyan drangs pa'o/_/mang+ga laM\n༁ྃ༔ བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཆར་འབེབ་པའི་གདམས་པ་རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀླུ་རྒྱལ་བཅས་ལ་གུས་བཏུད་ནས༔ ལོ་འབྲས་ཚ་ཟེར་གདུངས་པ་ལས༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་བསིལ་རྒྱུན་དབབ་ཐབས་བྲི༔ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི༔ རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་བཅའ་ཐབས་འདི་ལ༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ སྨྱུག་ཚིགས་དང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་འཁོར་ལོ་འབྲི་བ་ནི༔ ཤིང་དང་ཤོག་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ སྲོག་ཤིང་གི་ས་སྟོང་པར་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་བྲིས་ལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་སུ་ཙེ་སུ་ཙེ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཙེ༔ ས་མ་ཡ་སུ་ཙེ༔ ཏ་ཧ་སུ་ཙེ༔ པྲ་བ་ར་སུ་ཙེ༔ དུ་རུ་དུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་པ་ར་སན༔ ཙེ་དི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སོག་མ་མེད་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་འདིར་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ནང་དུ་ཕུཿརེ་བྲི༔ གསུམ་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཁྲོཾ་རེ་དང་རྩིབས་མཆན་ལ་རཾ་རེ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་བཞི་པར༔ ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨཱ་ཨཱ༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་འདིར་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ ཅེས་པ་བྲི༔ ལྔ་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཉན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བྷ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ར་ཧ་ས་མཱ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡཀྵ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་པ་བྲི༔ དྲུག་པར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་དང༔ ཆོས་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཀའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བདུན་པར༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་བིདྱཱ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ༔ ཨོཾ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་བིདྱཱ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོད་ཁཾ་ཨོད་ཁཾ༔ དེ་ཁྱུང་ཀར་དེ་ཁྱུང་ཀར༔ ཤ་མར་དབྱིབས་འདུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ནན༔ སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ སྲོག་ལ་ཐུག་ཐུག་ནན༔ ཕྲི་ལི་ལི་ཤར་ཤར་ཕོབ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་དུ་ཛ་ཛ༔ ཏྲི་དུ་ཛཿཛ༔ དུ་ཛཿཛ༔ ར་དུ་ཤོག༔ ཏྲི་དུ་ཤོག༔ ར་དུ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ནན༔ ར་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨ་ཡེ་ན་མཱ་ར་དུ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཙ་དུ་ཙ༔ ཏྲི་དུ་ཛཿདུ་ཛ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ག་ཏྲི་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་སྲོག་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་ཏྲི་ལིང་དུ་ཡ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྥུ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པྲ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུ་ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕེ་ནཱ་ག་ཤུ་ཤུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕོ་ནཱ་ག་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕོབ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ དྷ་ན་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ བརྒྱད་པར༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཕོབ་ཕོབ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ པ་ཏ་ཡ་པ་ཏ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཕོབ་ཕོབ༔ ཏྲི་ཙ་ཏྲི་ཙ་ཕོབ་ཕོབ༔ ཏྲི་ཙ་ཏྲི་ཙ་རྦད་རྦད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སྐུལ་སྐུལ༔ ནཱ་ག་ཤེད་ཤེད་རེམ་རེམ༔ ཡུ་ཡུ་རྦད་རྦད༔ ཤར་ཤར༔ སིལ་སིལ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ ཆར་པ་ཆུར་ཕོབ༔ མ་མ་ཤ་ར་ཕོབ༔ ཏྲག་ཤ་ཨ་ཀ་ནི་ཕོབ་ཕོབ་སིབ་སིབ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཤར་ཤར༔ པུ་ར་ཤ་ཏྲེ་ནཱ་ག་ནཱ་ག་མྱགས་མྱགས་ཤར་ཤར་སིབ་སིབ་རིལ་རིལ༔ སི་ལི་ལི་ཕོབ༔ བྷྱོ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་ཁྲོཾ་ཤར་ཤར་སིབ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ༔ ཆར་པ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་གྲུ་དྲག་པོར་ཕོབ༔ གྲོལ་ཐུན་གྲོལ་ཐུན་དྲག་པོར་ཕོབ༔ པ་ཏ་ཡ་པ་ཏ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ༔ ཨུ་ཤི་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཆར་པ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ དགུ་པར༔ ཨོཾ་བཱ་ཡུ་བེ་རཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ཨོཾ་ཨི་སཏྭཾ་ཨི་སཏྭཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཏི་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་ནན༔ བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཆིལ་ལེ་ཆིལ་ལེ་ནན༔ འདྲེ་རེ་འུ་རེ་ནན༔ ཤགས་སེ་ཤིགས་སེ་ནན༔ ཅེས་བྲི༔ བཅུ་པར་ཡེ་དྷརྨཱ༔ ཕྱི་རུ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁྱུང་རེ་བྲིའོ༔ ༈ གལ་ཏེ་མ་ཕེབས་ན་ཡི་གེ་ཞབས་སུ་བསྟན་ལ༔ ཞི་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་ཏུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་དགུས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་སྟོང་པར་བཞག༔ ཡི་གེའི་དབུ་རྣམས་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ སྲོག་ལ་ཐུཾ་ཕྲིལ་ལི༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ ར་དུ་ཛཿཛ༔ ཏྲི་དུ་ཛཿཛ༔ དུ་ཛཿཛ༔ ར་དུ་ཤོག་ཤོག༔ ར་དུ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ནན༔ ར་དུ་ནན༔ ཏྲི་དུ་ནན༔ དུ་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཡེ་ཡེ་ན་མ་ར་དུ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་དུ་ཛ་དུ་ཛ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཁྲོཾ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་ཏྲི་དུ་ནན༔ ནཱ་ག་ཏྲི་ལིང་དུ་ཡ་ཁྲོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ གཉིས་པར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྥུ་ཊ་ཞེས་པ་ནས་ར་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་བྲི༔ གསུམ་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ སྲོག་ལ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཆུར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ༔ ཤར་ཤར༔ སིབ་སིབ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བཞི་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌཿཡིས་ནཱ་ག་རཱ་ཛའི་སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ སྲོག་ལ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ ལྔ་པར༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཕུད་ཀྱ་ཕུད་ཀྱ་ཞེས་པ་ནས༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང༔ ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ དྲུག་པར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཆར་པ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆར་མ་ཕབ་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌའི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ ཕག་གི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ བྱེ་ཚན་གྱི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ ཆུ་ཚན་གྱི་འཇིགས་པ་འོང་ངོ༔ དེ་བས་ཆར་པ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བདུན་པར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་བྲི༔ བརྒྱད་པ་ལ༔ ཨོཾ་བཱ་ཡུ་བེ་རཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན་སོགས་ནས་ཤགས་སེ་ཤིགས་སེ་ནན༔ ཅེས་པའི་བར་བྲི༔ དགུ་པར་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ༔ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ༔ ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ་བྲི༔ ཕྱིའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་འབུར་རེ་བྲི༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་ཁྱུང་རེ་བྲིའོ༔ ༈ དེ་ནས་རྫས་ནི༔ གཙོད་ཁྲག༔ ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག༔ གྲི་ཁྲག༔ ཁྱི་ནག་ཁྲག༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ བོང་ང་ནག་པོ༔ ཁྱི་དུག༔ ར་དུག༔ སྤྱང་དུག༔ རྟ་བོན༔ ལྡུམ་བུ་ཁྱུང་སྡེར༔ གླ་རྩི༔ རྒྱ་ཐང་ཕྲོམ༔ ར་ཐུག་གི་རྨོངས་ཁའི་སྦྲེ་སྤུ་སྟེ༔ རྫས་བཅོ་ལྔ་པོ་གང་འཛོམ་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང༔ རྒྱབ་ཏུ་གཡག་རོག་པོའི་སྙིང་གའི་རྩིད་པ་དང༔ ར་ཐུག་གི་རྨོངས་ཁའི་སྦྲེ་སྤུ་བསྲེས་པའི་སྐུད་པ་ཕྱིར་བཀལ་གྱིས་དཀྲིས་ལ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྱུག་གོ༔ ༈ ཡང་སྨྱུག་ཚིགས་སོར་བཞི་པ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང༔ རྫས་དེ་རྣམས་བླུག་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་འདི་རྣམས་ཆར་པའི་དོན་ཡིན་པས༔ ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆར་པ་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་པའི་ཡི་གེ་གཞུག་གོ༔ དེའི་ཁ་ཐང་ཆུའམ་ལ་ཆས་བཅད་དོ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་སྨན་བྱུག་གོ༔ ༈ དེ་ནས་ཆུ་མིག་བཟང་པོ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཐུབ་པའི་སར་སོང་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་བསྟོད་པ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་དང་ས་བདག་རླུང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ༔ མེ་ཏོག་དཀར་སེར་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་ཅན་དང༔ གུརྒུཾ་གི་ཝཾ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཆུ་མིག་མགོའི་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་མཐར་རྫིང་བསྐྱིལ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ལེབ་གཅིག་བཞག་སྟེ་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སེར་པོ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཕུཿརེ་རེ་བྲི༔ དེའི་ལྟེ་བར་བུག་པ་ཕུག་ལ་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་དྲངས་ལ༔ རྩེ་མོར་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་མར་བསྟན་ལ་སྦྱར༔ རྩ་བར་ཆུ་འགྲོས་བལྟ༔ ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་བག་ཟན་ལ༔ ཀླུའི་གཟུགས་སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྙིང་ཁར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱས་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྲོག་ཤིང་གི་རྩ་བར་བཞག༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་ཀླུ་གཟུགས་སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་ཀ་བདུན་བདུན་ཡོད་པ་རེ་རེ་བཞག༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་སྦལ་སྦྲུལ་ལྕོང་མོས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བ་དཀར་དང་ར་དཀར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཤམ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་འཕྱིང་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆར་བས་མི་འཇིག་པའི་གུར་ཕུབས༔ པདྨའི་མཐའ་ཤིང་རྩིས་བསྐོར༔ ༈ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལངས་པའི་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ༔ རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་ཁྱུང་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ལ་བསྟིམ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད༔ མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་པདྨ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་སེར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུུའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ ཞབས་གཉིས་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན་ནོ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི༔ ཤར་དུ་ནོར་རྒྱས༔ ལྷོར་པདྨ༔ ནུབ་ཏུ་ཀརྐ་ཊ་ཀོ༔ བྱང་དུ་འཇོག་པོ༔ བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ༔ ཤར་ལྷོར་ཧུ་ལུནྟ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྡན༔ ནུབ་བྱང་དུ་དུང་སྐྱོང༔ དེ་རྣམས་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་བདུན་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་རྣམས་ལ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ༔ འཁོར་ལོ་རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་ཀླུ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཕུཿརྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས༔ ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ངག་ཏུ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྔོ༔ འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཡིག་འབྲུ་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཞིང༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བསྡུས་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འཛམ་བུའི་གླིང་གཡོ་ནུས་པའི་ཆར་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ཕབ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྥུ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པྲ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུ་ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕེ་ནཱ་ག་ཤུ་ཤུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕོ་ནཱ་ག་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕོབ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང༔ འདི་ཐོག་ནས་འདབ་བརྒྱད་བཀུག་བསྟིམ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་བྱའོ༔ ༈ རླུང་མནན་པའི་སྔགས་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བསྒོམས་པའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་དྲུག་ཏུ་རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་ཐོགས་པ་རེ་རེ་བསྐྱེད༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྷ་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པའི་མཚམས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པས་རླུང་ལྷ་མནན་པར་བསམ་ཤིང༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨི་སཏྭཾ་ཨི་སཏྭཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ རླུང་ཆེ་ན་ཤོག་བུ་ལ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་འཛིན་པ་བྲི༔ དེའི་སྙིང་གར་ཡཾ་ལ་རླུང་ལྷ་ཁུག་ནན་ཅེས་པས་བསྐོར༔ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རླུང་གནོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལག་པ་སྤུན་པོ་ཅན་ཁུག་ནན་བྲི༔ དེ་བཅའ་གཞིའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་གན་རྐྱལ་བཞག་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ༔ བ་དན་ཐུགས་ཀར་ཐོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་ཡཾ་བསམ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རླུང་ལྷ་མཆེད་བདུན་བཀུག་ནས་བསྟིམ༔ དེའི་རྩ་རུ་གཏོར་ཆུང་གཅིག་བཞག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་ཁ་བཅད༔ སཱཙྪའམ་རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་ཅན་གྱིས་མནན༔ སྐབས་སུ་གཞུང་ན་ཡོད་པའི་རླུང་གནོན་གྱི་སྔགས་བཟླའོ༔ ཡང་ན་རྫ་གསར་པ་ཞིག་ཆུས་བཀང་ལ་དེའི་ཁར་གྲི་རྣོན་པོ་གཉིས་བསྣོལ་མར་རླུང་འོང་ཕྱོགས་སུ་སོ་བསྟན་ཅིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤ་བའི་རྐང་པ་བཅད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཏི་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་ནན༔ བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླའོ༔ རླུང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་མཚམས་བཞིར་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་རེ་རེ་མནན་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བྱ་ཞིང༔ སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ༔ ༈ ཆར་པ་ཤིན་ཏུ་འབབ་དཀའ་ན་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་བཞིན་དུ་བསྐོར༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་ཐུབ་པ༔ དེ་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་ནག་པོ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན༔ གཡོན་ཀླུ་བདུད་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ ཕྲག་པ་གཡས་སུ་ཁྱུང་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་སྦལ་པ་གསོལ་བ༔ གཡོན་དུ་ཁྱུང་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་སྦྲུལ་གསོལ་བ༔ པུས་མོ་གཡས་སུ་ཁྱུང་སེར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཉ་གསོལ་བ༔ གཡོན་དུ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ལྕོང་མོ་གསོལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཞུང་ན་ཡོད་པའི་སྔགས་གང་རུང་ཞིག་གིས་མགོ་དྲངས་ལ་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ གཏོར་མ་གཏང༔ འཛེམ་བག་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རབ་དེ་ནུབ༔ འབྲིང་ཞག་གསུམ༔ ཐ་མའང་ཞག་ལྔའི་ནང་དུ་ཕེབ་ངེས་སོ༔ ཕེབས་ནས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་ཏུ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྲུང་མ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རླུང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པས་ཀླུ་དང་རླུང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་བསམ་ཞིང༔ རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ་ལ༔ ཀླུའི་གཟུགས་ཆུ་མིག་ནང་དུ་གཞུག༔ འཁོར་ལོ་དང་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་རང་གིས་བཅང༔ སྨྱུགས་ཚིགས་ཕྱུང་ལ་ཤུལ་དུ་ཀླུ་སྨན་བླུག་གོ༔ དེ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་འོ༔ ཆུ་འཁོར་མན་ངག་ཐོར་བུ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བསྡུས་པ་ལ༔ ཉེས་པ་མཆིས་ན་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བས་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་གྱི་གཞུང་མན་ངག་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ༔ ལག་ལེན་དུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བསྒྲིགས་པ་རྫོགས་སོ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-040&oldid=114071"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:28.


བོད་ཀྱི«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»དང་རྒྱའི་ཡན་ཧྥུ་ཡི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་གཉིས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། - 青海藏语网络广播电视台མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན།\nསྤེལ་དུས། 2015-10-10 09:19:28 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། རྡེབ་ཚད། ནང་དོན་འདི་སྤེལ་མཁན། དབང་རྒྱལ་ཚེ་རིང་།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། རྒྱ་བོད་ལོ་ཙཱ། རྩ་དོན། ཚད་གཞི།\nགླིང་ཟླུམ་པོ་འདིའི་སྟེང་མིའི་རིགས་བྱུང་བ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གཅིག་པའི་མི་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སྐད་དང་ཡི་གེ བསམ་པའི་འཁྱེར་སོ་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ནས་མི་རིགས་རིག་གནས་གསར་བསྐྲུན་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་བརྟེན་ནས་མཐའ་འཁོར་ཀྱི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་དང་། བསམ་བློ་རྗེས་རེས་སོགས་བྱས་པ་ལས་སྐད་བསྒྱུར་རམ་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་འདི་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་ལོ་ཙཱ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་བར་བཤད་ལ། འདིའི་ཐད་ལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སོ་སོའི་མཁས་པ་དག་གིས་རང་རང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཙཱ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིར་གོ་དོན་མང་པོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་དེ། «སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར»ཞེས་པར། “སྒྲ་རིག་སྨྲ་བས། ལོ་ཙཱ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་བར་གྱི་སྐད་བརྡ་སྤོར་བ་ལའོ། །ཞེས་དང་། འབྲེལ་འདྲིས་རིག་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས། ལོ་ཙཱ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་གཉིས་བར་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་སྤོར་བ་ལའོ། །བརྡ་རྟགས་རིགས་པ་སྨྲ་བས། ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་བར་གྱི་བརྡ་རྟགས་སྤོར་བ་ལའོ། །སྒྱུ་རྩོམ་སྨྲ་བས་ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་བར་གྱི་རྩོམ་ལུས་དང་རྩོམ་གཤིས་སྤོར་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་རིག་གནས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་ཡིག་གཉིས་བར་གྱི་རིག་གནས་སྤོར་བ་ལའོ”[]ཞེས་བརྗོད། ད་དུང་ལོ་ཙཱ་ནི་གསར་གཏོད་གཉིས་པ་དང་མགྲིན་ཚབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་། རང་རེའི་བོད་ཀྱིས་ཡིག་སྒྱུར་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་ལོ་ཙཱ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་གཡར་ཡོད་ལ། དེའི་ཁུངས་ལ། དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་གི«བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར»ཞེས་པའི་ནང་དུ། “ལོ་ཙཱ་བ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལོ་ཀ་ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ཞིང་། གོ་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་པ་སྟེ། མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་རྣམས་རང་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚིག་དོན་ཆ་ཚང་བར་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གསར་བ་ཞིག་སྦྱིན་མཁན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་ཐོག་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་པའི་མཚན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད།”[] དེའང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་འདི་གཉེར་བ་ནི་སྐད་རིགས་གཅིག་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མ་མཐར་ཡང་སྐད་རིགས་གཉིས་དང་གཉིས་ཡན་ལ་འབྲེལ་བའི་ལས་ཤིག་ཡིན་པས། དེར་ཞིབ་འཇུག་དང་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་སྐད་རིགས་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གཞི་རྩ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བསྟུན་གྱི་རྩ་དོན་ཞིག་དང་ཚད་གཞི་ཞིག་གཞིར་འཛིན་དགོས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན། རྩ་དོན་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ནི་བཅིངས་འགྲོལ་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་རྩ་ཚིག་ཅེས་འབོད། བཅིངས་འགྲོལ་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་ཐ་སྙད‘原则’ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་རྩ་དོན་ཞེས་བསྒྱུར་པ་རེད། རྩ་དོན་ནི་རྩ་བའི་ངོ་བོའམ་རྩ་བའི་སྙིང་བོ་སྟེ། དོན་གང་དེའི་རྩ་བའི་དོན་རྣམས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་ཚད་གཞི་ལས་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡིན། རྒྱའི་མཁས་པ་ལིའུ་ཀྲུང་ཏི（刘重德）ཡིས། “ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཞེས་པ་ནི་དོན་དངོས་སུ་ཚད་གཞི་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཏེ། རྩ་དོན་ནི་སྒྱུར་བ་པོའི་ངོས་ནས་བཏོན་པ་དང་ཡིག་སྒྱུར་ལག་ལེན་ཁྲོད་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། ཚད་གཞི་ནི་ཀློག་པ་པོའམ་དཔྱད་བརྗོད་པའི་ངོས་ནས་བཤད་པ་དང་། འགྱུར་གྱི་སྤུས་ཚད་དམ་ལེགས་ཉེས་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་སྤྱད་ཅིག་ཡིན”[]ཞེས་གསུངས་ཡོད། འདིར་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་ལྟར་སཾ་བོད་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཡན་ཧྥུ་ཡིས་བཏོན་པའི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བར་གཤིབ་བསྡུར་བྱེད་པར་བྱའོ། །\nདེའང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཐོག་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་བྱུང་བའི་དུས་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཉེ་ལམ་བལ་པོ་སྦི་ཏིའི་ཏ་བོ་དགོན་ནས་ཐོན་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་སྟེ། “བལ་པོ་སྦི་ཏིའི་ཏ་བོ་དགོན་ནས་རྙེད་པའི་དཔེ་རྙིང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཞེས་པ་ལས། །ཕག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ཟུང་དཀར་ན་བཞུགས། །བན་ཏེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་། །བན་ཏེ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིནད་དང་། །བློན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གཟིགས་དང་། །བློན་ཆེན་པོ་སྟག་ར་ལས་སྩོགས་ལའ། །རྗེ་བློན་མོལ་བའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་་་་་་ རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀས་བཅད་པའ། །དམ་པའྀ་ཆོས་བསྒྱུར་བའྀ་ལུགས་ནི་དང་། །མྱྀ་འགལ་ལ་བོད་སྐད་ལ་བདེ་བར་བྱ་བ་དང་། །རྒྱ་གར་སྐད་གོ་རིམས་ལས་མྱྀ་བསྣོར་བར། །དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལད་པར་བྱོས་ལ་སྒྱུརད་ཅིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རྗེས་ས་དང་རིམ་པ་ནྀ་རྗེསའྀ་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །གཞན་ལ་ཚྀག་འབྲིང་བོ་ནི་མན་ཆད་ཙམ་དུ་བྱའོ། །གཞན་ནྀ་ཡབ་མེས་ཀྱྀ་སྐུ་རིང་ལ། །མཁན་པོ་དང་ལོ་ཚ་པས་དར་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའྀ་ལུགས་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་འབྱུང་བས།” [] སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འགོ་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཡིན་པར་བཤད་པ་གཅིག་དང་། ཡང་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་སློབ་དེབ་བློ་གསལ་མིག་སྒྲོན་དུ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན（༧༩༨－༨༡༥）གྱིས་བཀས་བཅད་མཛད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ལ་རིག་གནས་དང་། བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལ་མ་དག་པ་དང་། མ་ཚང་བ། མ་རྫོགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་ནས། འགྱུར་དེ་དག་གི་སྐྱོན་ཆ་དག་སེལ་དང་ནོར་སྐྱོན་སླར་བཅོས་བྱ་ཕྱིར་ཐོན་མི་ནས་བཟུང་བའི་འགྱུར་ཡིག་ཚང་མ་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་དག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སླད་ཕྱིན་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་དང་མཉམ་དུ། སྲིད་བློན་རྣམས་ཀྱང་བཀུག་ནས་མཁས་པའི་བློས་བརྟག་ཅིང་བཙན་པོའི་བཀས་བཅད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་པོ«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»ཞེས་པ་འདི་ཐོག་མར་བཏོན་པར་བཤད་པས། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་བཤད་པ་གཅིག ཡང་མཁས་མཆོག་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལས། ་་་ ་་་（བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་རིང་དུ།---རྩོམ་པ་པོ）པཎྟི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བསྒྱུར། སྔར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་དག་བཅོས་དང་། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མཛད། འབྲིང་བ་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཟེར། ཞེས་གསུངས་པས། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་བཤད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་བོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅེས་ཞལ་མཐུན་ཏེ། སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པར་གཞིའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལས། “རྟའི་ལོ་ལ་བཙད་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཕོ་བྲང་སྐྱིའི་འོན་ཅང་དོ་ན་བཞུགས”[]ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནས་ད་བར་དུ་ལོ༡༢༡༧འདས་པས། དེ་ལས་ང་ཚོས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་རིང་བ་ཚེགས་མེད་དུ་རྟོགས་ནུས།\nལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་འདིའི་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ལའང་སྔོན་གྱི་མཁས་དབང་མང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་འབྲེལ་ནས་དགོངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་གཞུང་ལུགས་འདིའི་མཚན་ལ་བསྟན་བཅོས་རང་དུ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་པོ་ཞེས་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་། «དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ»ཡི་ནང་དུ“བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་པོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་པོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཆུང་ངུ་། སྐད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ནི་འབྲིང་པོའོ”[]ཞེས་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། ཡང་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་གཉིས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདི་གཉིས་པ་ཡིན་པས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་བཏགས་པར་འདོད་མོད། དོན་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་ནང་དོན་ལེའུ་སྔ་ཕྱི་ཁག་གཉིས་ཡོད་པས་བམ་གཉིས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། «བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་རིགས་ལམ་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས»ཞེས་པར། “ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་ཞིང་ཆེས་སྔ་བའི«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ»འམ«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»ཞེས་བྱ་བར་བམ་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ལས་གོ་ཐུབ། སྤྱིར་བམ་པོ་རེར་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་ཚེག་བར་གྱི་གྲངས་ངེས་ན་ཡང་འདིར་དེའི་གྲངས་མ་ངེས་པར་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་མི་འདྲ་བར་གོ་ན་འགྲིག་སྙམ”[]ཞེས་དང་། ཡང་ཨ་ལགས་དུང་དཀར་ཚང་གིས། “«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»ལ་ལེའུ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལེའུ་དང་པོ་ནི་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་རྩ་དོན་གསུམ་དང་། བྱ་ཐབས་བཞི། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་བཞི་བཅས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ཡིན་པ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་ནི། སྐབས་དེར་བཀས་བཅད་མཛད་ཟིན་པའི་མིང་ཚིག་གི་དཀར་ཆག་ཡིན”[]ཞེས་གསུངས་ཡོད་པས་ཕྱིར་རོ། །\n«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚད་གཞི་ལ། གཞུང་རང་དུ་རྩ་དོན་གསུམ་དང་སྒྱུར་བའི་ཐབས་དམ་པ་བཞི། ཞེས་གཞུང་འདི་ཧྲིལ་བོ་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གཏན་ལ་ཕབ་འདུག་སྟེ། “(༡) སྒྲ་རིག་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་དགོས་པ། (༢) ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་དགོས་པ། (༣) བོད་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བདེ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ”[]བཅས་སོ། །དེ་ལ“དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ནི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་བོད་སྐད་ལ་ཡང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག”[]ཅེས་པ་ལྟར། སྐབས་དེའི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་འདི་གསུམ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བསྒྱུར་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་བོ་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐད་ཆའི་སྦྱོར་བ་བོད་སྐད་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་གང་བདེར་བྱེད། འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་སོ་སོར་སྤྲོས་ན།\nསྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་དང་ཉི་ཤུའི་དུས་མགོའི་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་རིག་གནས་ལས་འགུལ་གྱི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་བའི་དུས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བཞག་ལའང་སྔར་མེད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་། སྤྱི་ལོ༡༨༥༣ལོར་འཁྲུངས་པའི་རྒྱའི་མཁས་པ་ཡན་ཧྥུ་ནི་ཏག་ཏག་འགྱུར་བ་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན། བསམ་བློའི་སྒོ་མོ་འབྱེད་མཁན་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་ཁོང་གི་བློ་ངོར་ནུབ་ཕྱོགས་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་སྨྱུ་གུ་འཁྲུངས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་དེའི་ལྟ་བ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། དེ་བས་ཁོང་ལ“རྒྱལ་དམངས་སྐྱོབ་པ་དང་བདེན་ལུགས་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་པའི་སྔོན་ཐོན་མི་སྣ”ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གནངས། རྒྱའི་མཁས་པ་ཁང་ཡིའུ་ཝེ（康有为）དང་ཚའེ་ཡོན་ཕའེ（蔡元培）སོགས་ཀྱིས། ཡན་ཧྥུ་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཡིག་སྒྱུར་མཁན་པོ་དང་། ནུབ་གླིང་གི་བསམ་བློ་དང་རིག་གནས། ལམ་ལུགས་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ཞེས་གདེངས་འཇོག་གནང་བ་དོན་ལ་གནས་ཏེ། སྤྱི་ལོ༡༩༧༦ལོར་ཡན་ཧྥུ་དབྱིན་ཇིའི་མཚོ་དམག་སློབ་གྲྭར་སློབ་གཉེར་ལ་བྱོན་དེ་དམག་འཐབ་དང་སྒྱོགས་མདེལ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་སྦྱངས། ད་དུང་གྲངས་རིག་པ་དང་མི་ཆོས་འཕེལ་འགྱུར་སྨྲ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར། དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་སོགས་རིག་གནས་སྣ་མང་ལ་སྦྱངས་ཤིང་མཁས་པའི་རྩེར་སོན་དེ། ཀྲུང་གོའི་རིག་གཞུང་དང་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བཞག་ལ་ཕྱག་རྗེས་འཇོག་པའི་འགོ་བཙུགས། རྒྱའི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ནུབ་གླིང་དང་རྒྱའི་དབར་གྱི་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བཞག་གི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་གླེང་ཚེ། ཡན་ཧྥུ་ནི་དུས་སྐབས་དེའི་རྩ་དོན་འདོན་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། སྤྱི་ལོ1895ལོར་ཁོང་གིས་བསྒྱུར་བའི་དབྱིན་ཇིའི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་ཐའོ﹒ཧིན﹒ཧི་ཞིའུ་ལིའི（托·亨·赫胥黎）«གནམ་བཤད་སྨྲ་བ»（天演论）ཞེས་པས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་དང་། དེའི་གླེང་གཞིའི་ནང་དུ་ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁས་ལེན་དང་གཙིག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒྱུར་བའི་དཀའ་བ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་ཆེན་མོ་གསུམ་སྟེ“མཐུན་བདེ་སྙན”གསུམ་སྟེ། རྒྱའི་སྐད་དུ། 信、达、雅རུ་འབོད་པའི་ལྟ་བ་ཐོག་མར་བཏོན། “ཡན་ཧྥུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་ཡིན་ཞེས་བཤད་མེད་ཀྱང་། རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད”[] སྤྱིར་རྒྱའི信、达、雅 ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདི་ནི། རྒྱའི་རྒྱལ་རབས་ལས་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱིས་སྲིད་དབང་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱའི་ཀྲི་ཆན（支谦）བྱ་བས་སྔ་མོ་ནས་བཏོན་ཡོད་ནའང་། ཡིག་འབྲུ་འདི་གསུམ་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བཞག་གི་ལུགས་ལྟར་གཙོ་ཕལ་གྱི་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་མ་དཔེ་ཡིན་ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ་མཁན་ཐོག་མ་ནི་ཡན་ཧྥུ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དང་བསྟུན་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག་འགྱུར་གྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་ན་མ་བསྒྱུར་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་དོན་འདི་གསུམ་ལ་ཁས་ལེན་དང་བརྩིས་སྲུང་བྱེད་ལ། དེ་ལས“雅”ལ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་འདོན་མཁན་རེ་གཉིས་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་ལོ་ཙཱའི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བའི་དན་རྟགས་ཡིན་པས། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་དེ་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་འོས་མཐུན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད་དོ། །\nཡང་རྒྱའི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་གསུམ་སྟེ། 信、达、雅གསུམ་ལ་བོད་སྐད་དུ། བསྟུན་བདེ་སྙན་གསུམ་དང་། མཚུངས་གསལ་བདེ་གསུམ། བསྟུན་འབྱོར་སྙན་གསུམ། བཙུན་བདེ་ལྡན་གསུམ། ཡིད་གཏོད་ལྷུན་པོ་འཇེབས་པ་གསུམ། མཐུན་བདེ་སྙན་གསུམ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཐུན་དུ་སོང་ཡོད་པ་སྟེ། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་། འགྱུར་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་དགོས་ལ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་ལས“信”བྱ་བས་འགྱུར་ཡིག་གི་ནང་དོན་མ་ཡིག་དང་མཐུན་དགོས་པ་སྟེ། མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན་པ་འགྱུར་ཡིག་གིས་ཇི་བཞིན་མཚོན་དགོས་པ་ལས་འཁྱོག་སྒྱུར་བྱེད་མི་རུང་བ་བསྟན། “达”བྱ་བས་མ་ཡིག་དེ་འགྱུར་ཡིག་གི་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཆགས་དགོས་པ་སྟེ། འགྱུར་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་དང་མཐུན་ཞིང་གོ་བདེ་བ་ཡོང་དགོས་པ་བསྟན། “雅”བྱ་བས་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་ཡིན་དགོས་པ་བསྟན་པས། ཁོ་མོས་གོང་གི་འགྱུར་དག་ལས་ཁ་ལ་བདེ་ཞིང་དོན་དང་མཐུན་པ་ནི། “མཐུན་བདེ་སྙན”གསུམ་ཞེས་པ་འདི་འོས་པར་སྙམ། དེ་ལ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྒན་ཁྲི་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས“བསྟུན་བདེ་སྙན”གསུམ་ལས“མཐུན་བདེ་སྙན”ཞེས་བསྒྱུར་ན་འོས་ལ། “信”ལ“བསྟུན”ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཚིག་ལྗིད་དྲགས་པས་རྣ་བར་ཡང་མི་སྙན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་ཡིན་ནོ། །\nདུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་དང་ཡན་ཧྥུ་ཡི་བར་དུ་ཧེ་བག་ཆེ་སྟེ། རང་རེའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་དེ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱའི་མཁས་པ་ཡན་ཧྥུ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་སྨད་ནས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་སྔ་ཕྱི་ཡོད་ན་ཡང་། ང་ཚོས་དེ་གཉིས་ལས་ཐོན་པའི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་གཤིབ་སྟེ་བསྡུར་ན། རྩ་དོན་གསུམ་ལས་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཕན་ཚུན་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འདུག་སྟེ། གཤམ་དུ་རྩ་དོན་རེ་རེ་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡུར་བར་བྱའོ། །\nགོང་དུ་བཏོན་པའི་ཡན་ཧྥུ་ཡི་རྩ་དོན་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་དང་བསྟུན་ན་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི“信”ནི་རང་རེའི་གཞུང་ལས་ཐོན་པའི་རྩ་དོན་གཉིས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་འགལ་མི་རུང་ཞེས་པའི་སྟེང་དུ་གཞི་མཐུན་བྱུང་ཡོད་ལ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་བློ་དཀར་དགོས་པ་སྟེ་མ་ཡིག་ལ་གོ་བ་ཞིབ་མོ་ཡང་དག་ཅིག་བླངས་རྗེས་ཆད་ལྷག་དང་ནོར་འཛོལ་ཅི་ཡང་མི་བྱུང་བར་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་སྟངས་མི་མཐུན་པ་ལས་བརྗོད་དོན་ལ་ལོག་སྒྱུར་དང་འཁྱོག་སྒྱུར་བྱེད་མི་རུང་བའི་རྩ་དོན་དེ་ཡིན་སྙམ། “达”ནི་རང་རེའི་རྩ་དོན་དང་པོ་སྟེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་སྒྲའི་ལུགས་དང་མཐུན་དགོས་ཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ། མ་ཡིག་བསྒྱུར་སྐབས་འགྱུར་ཡིག་གི་ལུགས་དང་འབྲེལ་ནས་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་བསྐྱར་མཚོན་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་དཔྱད་རྩོམ་དང་དེབ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་མ་བྱུང་བ་ལས་འགྲེལ་མི་མཐུན་པ་རེ་རྒྱབ་ཡོད་ལ། དེ་མཚུངས་ཀྱི་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་དོན་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཐད་ལ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། གོང་གི་བསྡུར་དང་ལྡོག་སྟེ “信”དང་རྩ་དོན་དང་པོ་གཉིས་གཅིག་མཐུན་དུ་སྦྱར་བ་དང“达”དང་རྩ་དོན་གཉིས་པ་འབྱོར་བར་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྲན་གྱིས་གོང་བརྗོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་གི་ཕྱི་མོ«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས་དང་ཡན་ཧྥུ་ཡིས་བཏོན་པའི་རྩ་དོན“མཐུན་བདེ་སྙན”གསུམ་གྱི་འགྲེལ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་མཐུན་པའི་ཆ་གཤིབ་པའོ། །\nརང་རེའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་གི་ཕྱི་མོ་ལས་བཏོན་པའི་བོད་མི་རང་གིས་གོ་བདེ་བར་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་དང་ཡན་ཧྥུ་ཡི“雅”གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་ནས་མི་འབབ་སྟེ། （འདིར་མཐུན་དགོས་ཞེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས།） གཅིག་ནི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་སྟེང་ནས་བསྟན་པར་གོ་བ་བླངས་ཆོག་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་ཚིག་སྦྱོར་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་བརྗོད་ཡོད། དེའང«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་དུས་དེ་ནི་རྒྱ་བལ་ལས་བསྟན་པའི་ཆོས་ནང་འདྲེན་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཡིག་གི་ཐད་ནས་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་མ་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་བཅོས་པ་ཡིན་པས། དེ་སྔོན་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་གི་འགྱུར་མང་པོ་གཞིར་བཟུང་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། མ་ཡིག་ལ་བློ་དཀར་དགོས་པའི་རྩ་དོན་གཙོར་བཟུང་བ་ལས་རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་ཡིན་དགོས་པའི་རྩ་དོན་ནམ་ཚད་གཞི་དངོས་སུ་བཏོན་མེད་དོ། རྒྱའི་ཡན་ཧྥུ་ཡི་སྒྱུར་རྩོམ་ཐོན་པའི་དུས་རིམ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་སྙན་ངག་ལོ་ཙཱ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དུས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། «ཀྲུང་གོའི་ཡིག་སྒྱུར་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས»（中国译学史）ཞེས་པའི་ནང་དུ། “ཡན་ཧྥུ་ཡི‘雅’ནི་མཛེས་དཔྱོད་རིག་པའི་སྟེང་གི་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང་། འདི་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སྙན་ལ་ཁ་གཏད་སའི་སྒྱུར་པ་པོ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ། ནུབ་གླིང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་གྱི་ཚིག་དོན་ཉིང་བསྡུས（精理微言）ལ་དམིགས་པ་ཡིན། གསུང་རྩོམ་འདིའི་རིགས་ལ་གོ་བདེའི་ཚིག་བེད་སྤྱད་ན་དངོས་ནས་འོས་མཐུན་ཞིག་མིན། གཞན་ཞིག་ནི་ཀློག་པ་པོ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་དེ། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་སྐབས（དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བ）ཀྱི་དཔོན་རིགས་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཡིན། དེ་བས་ཀློག་པ་པོ་འདིའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་སྙན་འཇེབས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྩོམ་ལུས་བཀོལ་དགོས་པ་ཡིན།” དགོས་འབྲེལ་འདི་དང་བསྟུན་ནས“雅”ཞེས་པའི་རྩ་དོན་བྱུང་བ་རེད་སྙམ། དེའང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན། རྒྱ་ནག་མཁས་པའི་ཁྲོད་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། “ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཡོང་ནས་འགྱུར་མའི་ཚིག་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་ཡོང་དགོས་པར་གོ་བ་དང་། ཕྱོགས་ཁག་གཞན་ཞིག་གིས་མ་ཡིག་དེ་རིག་ཚན་གྱི་སྟེང་ནས་དབྱེ་བ་དགར་ཏེ། མ་ཡིག་དེ་སྙན་ངག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ན་འགྱུར་ཡིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་ཡིན་དགོས་ལ། མ་ཡིག་དེ་གསར་འགྱུར་དང་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཚེ་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་མིན་ལ་མི་བལྟ་བར་བདེན་བཙུན་གཙོར་འཛིན་དགོས་པ་དེ་ཡིན།”  དེ་ལས་ང་རང་ཕྱི་མར་འཐད་དེ། ལོ་ཙཱ་བྱེད་སྐབས་དགོས་འབྲེལ་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པའི་ཐབས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་མ་ཡིག་སྙན་ཆ་ཅན་ཡིན་ན་དེ་ལུགས་ཀྱི་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་སྙན་པའི་རང་བཞིན་ལྟར་སྒྱུར་བ་ལས་ཚིག་སྦྱོར་སྙན་མོ་དེ་དོར་མི་རུང་ལ། མ་ཡིག་གི་དོན་དེ་བདེན་བཙུན་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་བསྒྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཚིག་རྒྱན་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས་ཀྱིས་མི་བཅིངས་པར་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱས་ན་ལེགས་སྙམ་མོ། །\nདེ་བས་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་དོན་གཤིབ་བསྡུར་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། ཡན་ཧྥུ་ཡིས་བཏོན་པའི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་ལ«སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས»ཀྱི་ཁྲོད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྩ་དོན་ལས་ཐོད་བརྒལ་གྱི་ཆ་ཆེར་མེད་པར་སྣང་ལ། བོད་རང་གི་རྩ་དོན་ཁྲོད་ཀྱི་མ་ཡིག་དང་བསྟུན་དགོས་ཞེས་པ་ལས་བསྒྱུར་བྱ་མ་ཡིག་དེ་རིག་ཚན་དང་གྲུབ་མཐའ་གང་གི་ཁོང་གཏོགས་ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་པར་བྱ་རྒྱུའི་དོན་དེ་ཐོན་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་ལ་སྙན་འཇེབས་རང་བཞིན་ལྡན་དགོས་པ་དེའང་དངོས་སུ་བཏོན་མེད་པ་ལས་ཤུགས་སུ་སྣང་ཞིང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལོ་ཙཱ་བའི་འགན་འཁྲི་སྟེ་མ་ཡིག་གི་དགོངས་དོན་གཙིགས་སུ་འཛིན་དགོས་པའི་གནད་དེར་བསྙེགས་ནས་ལོ་ཙཱར་འཇུག་སྐབས་སྐད་རིགས་གང་གཉིས་པོ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་རིག་གནས་སྟོང་ཆའི་སྣང་ཚུལ（文化空缺的现象）ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་སོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལྡན་པར་བྱེད་པ། ད་དུང་མ་ཡིག་བཀླགས་ཏེ་བསྒྱུར་བའི་སྒྱུར་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འགྱུར་ཡིག་ཀློག་པ་པོར་བསྟུན་གང་ཤེས་བྱེད་པ་ཡང་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཀློག་པ་པོའི་རིག་གནས་ཆུ་ཚད་དང་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས། མི་རིགས་གང་དེའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ངེས་ཅན་བྱས་རྗེས་གཟོད་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ལ་འཇུག་དགོས་པའི་གནད་དེ་བསྟན་པའོ། །\n[] ཁྲི་བསམ་གཏན། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་རིན་ཆེན་བང་མཛོད།[G] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོའི་ཟླ5པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 363\n[] མཁས་མཆོག་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། （ཇ）[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ3པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 300\n[] 罗新璋.陈应年编：翻译论集. [G].上海：商务印书馆出版.2009.8.P.909\n[] ཞལ་ལྕེ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ11པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 76\n[]བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ12པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 70\n བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།[G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ12པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 204\n[] འཕྲིན་ལས་ཆོས་གྲགས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་རིགས་ལམ་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ2པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 197-198\n[] མཁས་མཆོག་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། （ཇ）[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ3པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 314\n[] བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003ལོའི་ཟླ12པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 71\n[] འབྲུག་ལྷ་དང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས། རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་སློབ་དེབ་བློ་གསལ་མིག་སྒྲོན། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་ཟླ8པར་དཔར། ཤོག་གྲངས། 70\n1 ཁྲི་བསམ་གཏན། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་རིན་ཆེན་བང་མཛོད། [G] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ༥པར་དཔར།\n2 མཁས་མཆོག་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། (ཇ) [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོའི་ཟླ༣པར་དཔར།\n3 ཞལ་ལྕེ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས། [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༡༡པར་དཔར།\n4 བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ། [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༣ལོའི་ཟླ༡༢པར་དཔར།\n5 འཕྲིན་ལས་ཆོས་གྲགས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་རིགས་ལམ་རྣམ་བཤད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༢པར་དཔར།\n6 འབྲུག་ལྷ་དང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས། རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་སློབ་དེབ་བློ་གསལ་མིག་སྒྲོན། [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ༨པར་དཔར།\n7 མགོན་པོ་སྐྱིད། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྱུར་ཐབས་ཞིབ་འཇུག [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ༡༡པར་དཔར།\n8 རིན་ཆེན་བསམ་འགྲུབ། ལོ་ཙཱའི་རིགས་ལམ་འཇིག་རྟེན་མིག་གི་དགའ་སྟོན། [M]\n9 陈富康.著 中国译学史.[M].上海：外语出版社.20011.10\n10 罗新璋.陈应年编：翻译论集. [G].上海：商务印书馆出版.2009.8


Requires Microsoft's Himalaya font to view properly.\nH.E. Asanga Rinpoche Honors H.H. Jigdal Dagchen Dorje Chang\nLast Updated: Thursday, 27 April 2017 20:34\nLast Updated: Tuesday, 27 December 2016 18:34\n༧སྐྱབས་མགོན་༧གོང་མ་རིན་པོ་ཆེས་མ་འོངས་པ་༧དཔལ་ལྡན་༧ས་སྐྱ་པའི་ཁྲི་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་གལ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་གནས་མཆོག་ལུམྦི་ནི་ནས། བོད་རྒྱལ་ལོ།༢༡༤༡/ སྤྱི་ལོ། ༢༠༡༤/༡༢/༡༡/\nLast Updated: Monday, 31 August 2015 18:48\nLetter Honoring H.H. Jigdal Dagchen Sakya\nLast Updated: Monday, 31 August 2015 16:41\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླའི་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ལ། འཁོན་རིགས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་༧དཔལ་ས་སྐྱ་༧ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱལ་ཡུམ་གདུང་སྲས་སྐུ་གཞོན་དང་བཅས་པ་ཝ་ཞིང་ཁྲོན་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ལིམ་པིས་ཡ་རུ་ཡོད་པའི་དགེ་བཤེས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ན་ལེནྡྲ་ཆོས་ཚོགས་ནས་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་མ་ཏི་བཛྲ་དང་ཆོས་ཚོགས་གཙོ་འཛིན། ས་སྐྱ་དགོན་པའི་མཁན་པོ་བྱམས་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཕེབས་བསུ་དང་བཅས་ཆིབས་ཞལ་སེ་ཨ་ཁྲལ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཕྱག་ཚོད་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལ་ཕུན་ཕོའི་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས། ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་རྣམ་པ་དང་བདག་མོ་རྣམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕེབས་བསུ་དང་བཅས་ཕུན་ཕོའི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ཕེབས་ནས་༧བདག་ཆེན་འཇིགས་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་གསེར་ཞལ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་འདེག་འབུལ་དགྱེས་བཞེས་གནང་ཞིང་། ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་གཉིས་པའི་སྟེང་ས་སྐྱ་དགོན་པར་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བོད་རིགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་སྐོར་ཞིག་ལ་བོད་མིའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་སྤེལ་དང་ངན་སྤྱོད་ལ་གཟབ་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་བསྩལ་གནང་མཛད། དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་ཚོད་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ཁམས་སྒ་བ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་རིགས་སྐོར་ཞིག་གིས་ཁམས་པའི་ཞབས་བྲོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་བར་དགྱེས་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། མཇུག་ཏུ་ཞབས་བྲོ་བ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་པར་བསྒྲོན་གནང་མཛད། ཕྱི་དྲོར་གོང་མ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་བཞུགས་ཀྱིས་དགོང་དྲོའི་གསོལ་ཚིགས་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་ས་དྷུ་བཛྲ་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་བཞེས།\nཚེས་བཅུ་བཞི་རེས་གཟའ་ཉི་མའི་སྔ་དྲོར་༧བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཝ་ཤིང་ཁྲོན་མཚོ་འགྲམ་དུ་ས་སྐྱ་དགོན་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་ཆེད་གཡར་པོ་ཞུས་ཡོད་པའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་དབང་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་པའི་སྟེང་ས་སྐྱའི་གདུང་སྲས་རྣམ་པ་དང་བདག་མོ་རྣམ་པས་གཙོས་པའི་མི་མང་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་ལྷུག་སྩོལ་མཛད་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་མི་དམངས་ལ་མཇལ་ཁ་བྱིན་རླབས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་ཛ་ཡ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟིམ་ཁང་དུ་གོང་མ་རྣམ་གཉིས་ལྷོད་བཞུགས་ཀྱིས་དགོང་དྲོའི་གསོལ་ཚིགས་མཆོད་གནང་མཛད།\nཚེས་བཅོ་ལྔ་རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པའི་སྟེང་དུ་ས་སྐྱ་དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་དུ་མི་མང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་སྐོར་ལ་ས་སྐྱ་པའི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལས་བརྩམས་པའི་བཀའ་ཆོས་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཞིག་ལྷུག་སྩོལ་མཛད་ཅིང་། དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྟེང་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། མཇུག་ཏུ་མི་མང་ལ་མཇལ་ཁ་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཅིང་དྲན་རྟེན་གྱི་སྐུ་པར་ཡང་མཉམ་བསྒྲོན་གནང་། དེ་རྗེས་གོང་མ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་བཞུགས་ཀྱིས་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་ཕུན་ཕོའི་གདུང་སྲས་ཨ་ནནྡ་བཛྲ་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ལྷོད་བཞེས་གནང་།\nLast Updated: Monday, 31 August 2015 16:44


Terdzo-DZI-022 - Rinchen Terdzö\ndag snang mi tra'i snying thig las/_tshe skor sgrub thabs sogs khrigs su bsdebs pa tshe dang ye shes mchog gi dpal ster\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ (Tshe sgrub ye shes snying po)\nparent cycle གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ (Grub chen mi tra'i snying thig)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 259-272 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. dag snang mi tra'i snying thig las tshe skor sgrub thabs sogs khrigs su bsdebs pa tshe dang ye shes mchog gi dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 259-272. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: འདི་ནི་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་༧འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ཡིན་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་། འདི་མན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པའམ་མཇུག་བོར་ཟག་གིས་གནས་སྐབས་མ་རྙེད་ཀྱང་། སླད་ནས་ཐབས་འཚོལ་གྱིས་རྙེད་ན་དཀྱུས་སུ་འཇུག་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ\nAuthor colophon: 'di ni dil mkhyen rin po che 7'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyi gsung yin nges su 'dug kyang /_'di man mdzad 'phro lus pa'am mjug bor zag gis gnas skabs ma rnyed kyang /_slad nas thabs 'tshol gyis rnyed na dkyus su 'jug gal shin tu che bar dwags po sprul skus zhu zhing gsol ba 'debs pa lags so\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\ngter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i mi tra snying thig\n༄༅། །དག་སྣང་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྐོར་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས། ། ཟླ་ཞུན་བདུད་རྩིའི་སྒེགས་པའི་མཚན་དཔེའི་འཛུམ། །དུས་ཀྱི་མུན་པ་མཐར་བྱེད་ག་པུར་འོད། །མཐའ་ཡས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་དེ་ཡིས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མུཏ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འདི་ལ་བཞི། ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་བཟླས། དབང་གི་ཆོ་ག །ལས་སྦྱོར། ནང་དང་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། གཙང་མའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། བཞི་པ་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སུམྦྷ་ནིས་གཟིར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃཿ ལྔ་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔ དག་པར་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྷམ་མེར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཞི་སྣང་སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་པ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་འདིར་བྱིན་རློབས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལ༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་མཐར༔ གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཟླ་ཐུན་མཐར། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་ནུས་དང་། ཚེ་འགུགས་གཞུང་ངམ་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར་ལ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡང་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་དགོས་ན་ཟུར་བྱང་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ་སྦྱར། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། དང་པོ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ལྷ་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས། གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མི་ཏྲ་དང་། །པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའམ། མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བ་དང་། དེའི་གཡས་སུ་ཅོང་ཞི་དང་། བྲག་ཞུན། འབྲས་བུ་གསུམ། རྩ་བ་ལྔ། དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ། རྟག་ངུ་། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྙེད་ན་དང་། མ་འབྱོར་ཚེ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་སོར་ཚད་ཀྱིས་འཇལ་བ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམས། རྒྱབ་ཏུ་ཞི་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། ཚོགས་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མཐར། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕཊ་ཛཿ ཞེས་སྦྱར་བས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ལས་བྱང་ལྟར་བཟླས་པ་འོས་སྟུན་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། ལས་བུམ་དུ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཐོད་དབྱུག་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་པས་ལས་སྔགས། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། རྗེས་ཚེ་འགུག་དང་། དབྱངས་གསལ་ཡིག་རྒྱ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་མཐར། མཆོད་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ཟུར་བྱང་གི་ཚོགས་མཆོད་བར་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པའི་བར་གཏང་། གྲུབ་ན་བདག་འཇུག་དང་མ་ལྕོགས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་འདུས་པ་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲུབ་གཞི། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་མ་ལུས་པའི་མཛོད་དམ་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔྱིད་ཀྱིས་སྒེག་པའི་རྗེས་ཆགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་པ་ལས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དང་། ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འཇུག་པ་མྱུར་བའི་ཚུལ། སྨིན་གཏེར་གར་དབང་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ལྷ་གཞན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་རིས་འདི་ཞེས་དབྱེ་བ་མེད༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ འགལ་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཉེ༔ ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་དུ་མས་བསྔགས་པ་ལྟར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི། ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུས་བསྟན་དང་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པས་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག །ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆ་ཤས་ཏེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ། འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གང་གིས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བསྩལ་པའི་ཟབ་ཏིག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་བགྱིད་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་གི་བགྱི་འོས་རྣམས་སོང་ཟིན་ནས། སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་སྟེ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ལ། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡིད་ཆེས་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་དག་པའི་ངང་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སློབ་མའི་སེམས་ཉིད་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན། མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བལྟ་ན་སྡུག་པས་མཛེས་པར་སྒེགས་པ། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་གྱི་ཞལ་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ། བརྟན་གཡོ་དྭངས་མར་བཞུས་པའི་བཅུད་དང་། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་འཐོར་རལ་དང་ཞིག་པ་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བསྡུས་ནས། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུག་སྔགས་བཅས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱིར་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མྱང་བར་མོས་མཛོད། ཨཱ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་མྱང་། བདུད་རྩི་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དང་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགག །ངག་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་འཆིང་། གསུང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་མེད་ནཱ་དའི་ཚེ་གྲུབ་པར་མོས་མཛོད། གསུམ་པ་ཐུགས་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ། བརྟན་གཡོ་སྲིད་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་གསོས་སུ་བྱིན་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ར་ས་ཡཱ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚི་རིལ་སྙིང་ཁར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིལ་བུ་སྙིང་གར་སོན་པས་དྭངས་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཞུ་བདེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སད་པར་བྱས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་མོས་མཛོད། སླར་ཡང་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། ཚེའི་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། ཁྱོད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་གཏང་ལ། བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་ཚེ་པྲ་བརྟགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཚེ་ཡི་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་ཐིམ། གཉུག་མ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པ་མོས་མཛོད། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་རིམ་མཐར།་་་་་འདི་ནི་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་༧འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ཡིན་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་། འདི་མན་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པའམ་མཇུག་བོར་ཟག་གིས་གནས་སྐབས་མ་རྙེད་ཀྱང་། སླད་ནས་ཐབས་འཚོལ་གྱིས་རྙེད་ན་དཀྱུས་སུ་འཇུག་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-022&oldid=124199"


Terdzo-MI-019 - Rinchen Terdzö\ngnam chos mnal lam dag snang gdams skor\nVolume 46 (མི) / Pages 275-276 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos mnal lam dag snang gdams skor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 275-276. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmnal lam dag snang\nབདག་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མནལ་ལམ་དག་སྣང་གི་གདམས་ངག་སྐོར་འགའ་སྣང་། ཡང་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནུབ་བདག་པོ་ཊ་ལ་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཡུད་ཙམ་སླེབ༔ དེ་ནས་ཚུར་འོང་རན་ལམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐེ་ལ་མེ་ལོང་བཏགས་པ་ལག་ན་དྲིལ་བུ་བཟུང་བ་གཅིག་འདུག༔ དེས་རི་ཐང་མཚམས་ནས་རྡེའུ་དཀར་ནག་གཉིས་བླངས་ནས་ཟངས་ལེབ་ངོས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་གདམས་པ་ཡིན་ཟེར་གནང་བྱུང༔ དེའི་གདམས་པ་དངོས་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ནང་ནས་རྡེའུ་དཀར་ནག་གཉིས་བླངས་ནས་ཟངས་ལ་བརྡར་ནས་སྔགས་འདིས་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཕུ་རུ་ཕུ་རུ་ཙཀྵུ་ཕུ་ནར་སེར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་ནས་མིག་གཡས་ཚ་ན་དཀར་པོ་གཡོན་ཚ་ན་ནག་པོ་སྦྱར་བས་ངེས་པར་ཕན་ནོ༔ ཡང་རས་གཟན་གྱི་གྲ་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤུ་ལྷན་ནས་གནང༔ གདམས་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤུ་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་ཁ་ཏྲ་ནག་པོ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་ཁྲག་ཆོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་ནས་གོས་ཀྱི་སྣེ་ལ་སྦྱར་ནས་གོས་དེ་ནམ་མཁའ་སྤུ་དེ་ཉི་མ་རྨ་ཆུ་མིག་ཏུ་བསམ་ལ་གླན་ནོ༔ དེས་ཁྲག་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་པ་གཅིག་གནང༔ གདམས་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་བསྲངས་ཏེ་རང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསམ༔ རང་གི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙ་དུན་ཙིར་ཤོ་མུ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས་པས་ཐོག་གི་འཇིགས་པས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཡང་སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་མདུད་པ་དགུ་བརྒྱབ་པ་གཅིག་གནང༔ གདམས་པ་ནི༔ སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་གཅིག་ལ་མདུད་པ་དགུ་བརྒྱབས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་དགུ་རུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་ནས་སྲིན་མཛུབ་གཡོན་པ་ལ་བཏགས་ན་སྨྱོ་འབོག་ལ་ཕན་ངེས་སོ༔ ཡང་རྡེའུ་ནག་པོ་སྔགས་བྲིས་པ་གཅིག་གནང༔ གདམས་པ་ནི༔ ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ནང་ནས་རྡེའུ་ནག་པོ་གཅིག་བླངས་ལ་མང་དུ་སྔགས་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་པས་དགྲ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག་གོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཚང་ལུས་དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་ཆིངས་ཤིག༔ ཡང་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་གཅིག་གནང༔ གདམས་པ་ནི༔ སྔགས་འདི་ཚེག་མེད་དབུ་ཅན་བྲིས་ནས་མགུལ་དུ་གདག་གོ༔ ཨོཾ་ཚ་སོད་ཏ་བྲབ་ཤ་ར་ར་ཤྑྞི་རྦད༔ སྨྱོ་འདྲེ་སྨྱོ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེས་ལན་བདུན་སྔགས་ནས་གདགས་ན་དུད་འགྲོའི་མགོ་སྨྱོན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་རྣམས་གདམས་པ་ཡིན༔ ང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཡིན་གསུངས་སོ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-019&oldid=114781"


གུ་གུལ་ཚང་གིས་མཉེན་ཆས་ཀྱི་རིན་གོང་ཆག་ཡང་བཏང་བ། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n00wadanamso 2015/09/15\nགུ་གུལ་རྩེད་ཁང་ (Google Play Store) ནང་གི་མཉེན་ཆས་སྤུས་དག་དེ་དག་ཉོ་དགོས་ན་ཉུང་མཐའ་རྒྱ་སྒོར་ Rs 60/- ཡིན་ཀྱང་ད་ཆ་གུ་གུལ་ཚང་གིས་མཉེན་ཆས་དང་རྩེད་མོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རིན་གོང་ཆགས་ཡང་བཏང་ཏེ་རྒྱ་སྒོར་ཉུང་ཤོས་ Rs. 10/- སྤྲོད་ནས་རགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། ཞི་ལས་མི་སྐད་སྐྱོན་མཁན་ Talking Tom ཟེར་བ་དེ་དང་ཐོག་རིན་མེད་སྤྱོད་ཆོག དེ་རྗེས་ Talking Tom གི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་གྲས་དེ་དག་དགོས་འདོད་ཡོད་རིགས་ཚོས་རྒྱ་སྒོར་ Rs. 20/- སྤྲད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད།\nགུ་གུལ་རྩེད་ཁང་ (Google Play Store) ནང་གི་མཉེན་ཆས་སྤུས་དག་དེ་དག་ཉོ་དགོས་ན་ཉུང་མཐའ་རྒྱ་སྒོར་ Rs 60/- ཡིན་ཀྱང་ད་ཆ་གུ་གུལ་ཚང་གིས་མཉེན་ཆས་དང་རྩེད་མོ་མང་པོ་ཞིག་གི་རིན་གོང་ཆག་ཡང་བཏང་ཏེ་རྒྱ་སྒོར་ཉུང་ཤོས་ Rs. 10/- སྤྲོད་ནས་རགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཟོས་ཡོད། དཔེར་ན། ཞི་ལས་མི་སྐད་སྐྱོན་མཁན་ Talking Tom ཟེར་བ་དེ་དང་ཐོག་རིན་མེད་སྤྱོད་ཆོག དེ་རྗེས་ Talking Tom གི་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་གྲས་དེ་དག་དགོས་འདོད་ཡོད་རིགས་ཚོས་རྒྱ་སྒོར་ Rs. 20/- སྤྲད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད།\nའདི་ནི་གུ་གུལ་གྱི་འགྱུར་བཅོས་བཟང་པོ་ཞིག་རེད་ལ། མི་མང་ལ་མཉེན་ཆས་དེ་དག་ཉོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་བློ་ཁ་བཅུན་པ་དང་། མཉེན་ཆས་བརྐུ་བ་དང་གསང་ཟ་གཏོར་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་འགོག་རྒོལ་བྱེད་ཐབས་ཞིག་ཡིན།\nགུ་གུལ་ཐོན་རྫས་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ ཨ་ལི་སིཊར་ པོཊ་ (Alistair Pott) གིས་ "ང་ཚོས་རིན་གོང་ཆུང་དུ་བཏང་བའི་རྒྱུད་རྒྱ་གར་མི་མང་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཉེན་ཆས་དང་རྩེད་མོ། གློག་བརྙན་ཅི་རིགས་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད" ཅེས་གསུངས།\nམཉེན་ཆས་ཆ་ཚང་ལ་རིན་གོང་བཅག་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང་རིམ་པས་མཉེན་ཆས་གཞན་མང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་རིན་གོང་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་མཉེན་ཆས་ཁག་ཁ་ཤས་རིགས་ལ་རིན་གོང་བཅག་ཡོད། དཔེར་ན། Fruit Ninja དང་ Facetune ལྟ་བུ་ལ་རྒྱ་སྒོར་ Rs. 10/- ལ་རག་གི་འདུག Doodle Devil ལ་རྒྱ་སྒོར་ Rs.25/- རེད། Blueprint 3D ལ་རྒྱ་སྒོར་ Rs. 20/- རེད་འདུག


Terdzo-DI-024 - Rinchen Terdzö\ngnam chos las rtsa gsum spyi'i gtor bsngos\nVolume 41 (དི) / Pages 545-547 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos las rtsa gsum spyi'i gtor bsngos. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 545-547. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 545: zhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum bya lo nag pa zla ba'i tshes bcu la o rgyan rin po ches dngos su gsungs pa mang+ga laM\nSecond colophon page 546: zhes pa bdag sprul sku mi 'gyur rdo rje rang lo bcu gsum pa bya lo nag pa zla ba'i bco brgyad la o rgyan rin po ches dngos su gsungs pa dge shing bkra shis par gyur cig\nThird colophon page 547: zhes pa 'di sprul sku mi 'gyur rdo rje rang lo bcu gcig ngo mthong tsam la o rgyan rin po ches gsungs te 'di spyi la sbyar chog:_maMklalab+hilhi:_ che ge zhes par yi dam gang 'dod sbyar shes par gyis shig:_\nFourth colophon page 547: zhesarA gas bris\nགནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཐཐ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཡི༔ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་རྣམས་ནི༔ པད་འབྱུང་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྗེ་འབངས་མཆོད༔ གུ་རུ་ཞི་བ་དྲག་པོ་བཀའ་བརྒྱད་མཆོད༔ དགོངས་འདུས་ཕུར་པ་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བགྱི༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཤན་པ་དམར་ནག་སོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བགྱི༔ རྣམ་སྲས་ཛཾ་དམར་ཛཾ་ལྷ་ནག་པོ་སོགས༔ ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་གི་ནད་རིགས་ཀུན་ཞི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ རྒྱས་ཤིང་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཆོས་ལོག་དམ་ཉམས་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་སྐོང་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ སྐོང་བ་བྱ་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གླུ་གར་མས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གུར་དྲག་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སོགས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ནིང་ཤན་པ་གཟའ་བདུད་སོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་སྲས་ཛཾ་ལྷ་ལ་སོགས་པ༔ ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གིས་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ཞེས་པ་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དགེ་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཨུ་པ་རཱ་ཙའི་སྐོང་བཤགས་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ ྈ མཆོད་པ་འབུལ་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་སོ༔ མངྒ་ལཾ༔ <!TCC Tibetan character 4,35 undefined in unicode!> ྈྈྈྈྈ ྈ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་གེ་ལ༔ འཁོར་བའི་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ མ་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ངོ་མཐོང་ཙམ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་ཏེ་འདི་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཆོག༔ མཾཀླལབྷིལྷི༔ ཆེ་གེ་ཞེས་པར་ཡི་དམ་གང་འདོད་སྦྱར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ འོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པོ་བསྒྲིག་ཤེས་དཀའ་དོ་བས། དེ་འདྲ་མ་ལེགས་པ་གང་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་པའི་གདམས་པ་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས། ཞེས་ཞུས་པས། སྐོང་བ་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། བཤགས་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱུང་བ་བདག་གིས་ཐུགས་དམ་བྱས་སོ། །ཞེས་ཨ་རཱ་གས་བྲིས།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-024&oldid=124268"


Terdzo-ZHA-048 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga gzhung rkyang lugs su nyams su len pa'i zin bris pad+ma'i lcug ma\nVolume 21 (ཞ) / Pages 877-894 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga gzhung rkyang lugs su nyams su len pa'i zin bris pad+ma'i lcug ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 877-894. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang khyab bdag 'jig rten dbang phyug kun mkhyen bla ma'i bka' yis rjes su gnang ba ltar spyan ras gzigs dbang karma pa'i chos rigs su skyes pa blo gros mtha' yas kyis gzhung dang yig rnying gter kha rnams kyi dgongs pa gung spros te sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་གཞུང་རྐྱང་ལུགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་པདྨའི་ལྕུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་པ། །རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བཏུད་ནས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །རྩ་བའི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཟབ་ཆོས་ནོར་བུའི་གྲམ་བུར་བརྡལ་བའི་ཡང་གཅེས་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཏིག་གི་སྡེ་ཚན་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་ཞེས་ཟབ་པར་གྲགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། སྦ་ལྕག་དང་བ་མཁལ་མའི་ལུགས་གཉིས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་སྔ་མའི་ལས་ཚོགས་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་རྩ་བ་ནི་སྦ་ལྕག་མ་ཡིན་ལ། དེའི་གདམས་ངག་གྲུབ་ཆེན་པཀྴིའི་གཞུང་བླ་མ་གཉན་རས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཅས་པ་དང་། རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་གསུང་ལ་ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་དང་། མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གཞུང་གི་དགོངས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་ལུགས་གསུམ་ནི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་དག་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་མཆོག་ཐུན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་མི་སླུ་བས་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ལ། ཕྱིས་སུ་གྲུབ་བརྙེས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་པའི་བཞེད་གཞུང་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་ཉང་དང་སངས་གླིང་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ཟབ་གནད་ཀྱང་ཅི་རིགས་པས་བརྒྱན་པར་སྣང་ལ། དེ་དག་ལས་དམིགས་པ་ལག་ལེན་རྒྱས་པའི་རིགས་རྣམས་བློ་དམན་འབྱོར་པ་ཆུང་བས་ལག་ཏུ་མི་ལོན་ཅིང་། གསང་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་གཅིག་མ་སོགས་ཟབ་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐོར་རྣམས་ཟབ་དབང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལས་ཁྲོམ་ཆོས་སུ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། འདིར་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་མ་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ནོས་པའི་གང་ཟག་གིས་འབྲེལ་འཇོག་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། གཞུང་ལས། ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཕྱི་རུ་སྒོམ་པ་དང་། །ནང་ལྟར་ལུས་ལ་འགོད་པ་དང། །གསང་བ་རྩ་ལ་འགོད་པ་དང་། །ཡང་གསང་དེ་ཉིད་སེམས་ལ་འགོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞི། ཕྱི་དཀྱིལ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར། ནང་ལུས་དཀྱིལ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ། གསང་བ་རྩ་དཀྱིལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ། ཡང་གསང་སེམས་དཀྱིལ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེེན་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞི་མི་དགོས་ཤིང་། །རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་ནར་མར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས། འབུལ་གཏོར་ལྔ་ཚར་བདུན། མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བདུད་རྩི་ཐོད་ཞལ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་སུ་དབུ་བརྩམས་ཏེ། སྣང་སྲིད་བྱིན་རློབས་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་ལྕེར་མྱང་། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བས་བགེགས་གཏོར་བསྔོས། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བགེགས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྐྲད། མེའི་ར་གུར་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་སྤྲོས། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ར་གུར་དུ་གྱུར། སླར་ཁྲོ་ཚོགས་དུ་མ་སྤྲོས་པས་འགའ་ཞིག་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཟློག་པའི་ལས་མཛད། ལ་ལ་ནང་དུ་གཟིགས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཉེར་གཅིག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ལྟར་བྱས། ཚོགས་གསག །གསོལ་འདེབས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་ལ་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དབུས་སུ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་སྡོང་བུ་ཁ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་དབུས་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། གཡས་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། གཡོན་གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། སྟེང་གི་བར་སྣང་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། གདན་འོག་ཏུ་མ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར། རང་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རེ་རེའི་མཐར། གཙོ་བོ་ལ་ཡིག་བཅུ། རྟ་མགྲིན་དང་གསང་ཡེ་ལ་རང་སྔགས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ། ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལ་རང་སྔགས། གསང་ཡེ་ལ་སྔགས་ངོ་ནང་བསྟན་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སུ་འཁོར་བར་མོས། སྔགས་བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བྱོན་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སང་གིས་དག །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་གི་དབང་བཞི་ཐོབ་པས་རྒྱུད་སྨིན། སླར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་། ཕྱི་སྣོད་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ནང་བཅུད་ཕོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས། མོ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན། ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་ཐིག་ལེས་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གང་། མདོར་ན་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བབ་ཏུ་མོས་ལ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཐོགས་ཏེ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལ་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་སྔགས་གཞན་གསུམ་པོའང་ཤམ་བུར་སྦྱར་ཏེ་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླའོ། །རྗེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐུན་འཇོག་པ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་བཅུད་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་བདག །བདག་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་མས་རིམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ནཱ་དར་ཐིམ། དེའང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡལ། བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ལྡངས་ལ། ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །ཡང་སྐབས་རེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་ཡང་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས་པ་ལྟར། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འུར་དིར་བཟླས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད། བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕོག །ཆོས་གསུང་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་བར་བསྒོམ་མོ། །བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་དུས་ཞག་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག །གྲངས་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཐེར་གསུམ་མམ་བཅུ། བསྙེན་ཚད་སོང་ནས་རྟ་མགྲིན་སོགས་ཤམ་བུར་སྦྱར་ནས་བཟླ་སྟེ་གྲངས་ཚད་གསལ་ཁ་མ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་དབང་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་སྔར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་ཕུལ་བའི་མཐར། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་སྔར་ལྟར་གསལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་ལྔའི་རྣམ་པར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ལྔ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ། བསྙེན་པ་ཚུགས་པའི་ནུབ་ཐོག་མ་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བའི་ཚེ་གོང་སྨོས་མདུན་བསྐྱེད་ཉིད་གྲུབ་ན་ལེགས་ལ། མ་གྲུབ་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས་མཐར་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ཚོགས་མགྲོན་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲང་། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཏེ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ལྷག་མ་དང་རྗེས་ཆོག་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྐུ་རྟེན་སོགས་ཡོད་ན་རྟེན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་གྱི་བསྙེན་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་ལུས་དཀྱིལ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་གཞི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དབུར་གསལ་བ་ལྟར་བཀོད། ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་གང་རུང་གི་དུས་སུ་སྔོན་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་གཡོན་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ཏེ་དཀུར་བརྟེན་པ། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་ཧྲཱིཿདམར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ། ལྟེ་བར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཀྱི་ལྟེ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཟུར་དྲུག་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། གསང་བར་པདྨ་འདབ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གདན་འདེགས་པའི་ཚུལ་ཅན། མགྲིན་པར་པད་ཟླ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་བགྲང་ཕྲེང་དང་པདྨ་འཛིན་པ་བཞེངས་སྟབས། སྤྱི་བོར་སློབ་དཔོན་པདྨའམ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། དེའང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བསྐྱེད་ཆོག་གྲུབ་པའི་མཚམས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་འདི་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་ལ་འཇུག །མཁའ་སྤྱོད་པའི་བཞེད་པར་ཕྱི་དཀྱིལ་ཡང་བཀོད་པ་ཡིན་ཡང་གཞུང་དོན་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །འདིར་སྤྱི་མགྲིན་གྱི་ལྷ་བཀོད་ཚུལ་ཡང་གང་དེའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཡང་བསྡུ་ན་མགྲིན་པའི་ལྷ་མི་བཀོད། བླ་མ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོག །བཟླས་པ་ནི། ནུས་ན་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ནས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ། མི་ནུས་ན་གཞུང་ལས། རླུང་བཟུང་སྔགས་བཟླས་གང་གོམས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་བར་རླུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ངག་བཟླས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ནི་གསང་སྒྲུབ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ལྟེ་འོག་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་དམ་ཐིག་ལེ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་ཞིང་འཚེར་བ་གསལ་གདབ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུས། རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་དེ་དག་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཐིམ་པས། སྡོང་རྩ་མར་ཁུས་བརླན་པ་བཞིན་དུ་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེ་ཧར་གྱིས་འབར་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་བཞག །ཡང་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མེ་ལ་ཐིམ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང་བདེ་ཆེན་སྐྱེས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་ཕོག །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེ་དག་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ། སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་རླུང་རྔུབས་པས་མེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག །མཐར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རང་གནས་སུ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་རླུང་བཟླས་བྱ། བཟླ་བྱ་དངོས་གཞི་ཡི་གེ་བཅུ་པ། གྲངས་སྔར་དང་འདྲ། རྟགས་མཐོང་ནས་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་སྦྲེལ་ལ་བཟླ་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ་རྟ་སྔགས་མི་སྦྲེལ་བར་འདུག །བདག་མདུན་སྒོམ་ཚུལ་རྙིང་མ་སྤྱི་མཚུངས་བྱ་ཆོག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་ཐུན་སྟོད་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་སྨད་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་མཛད་པར་སྣང་། སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་དངོས་གཞིའི་བཟླས་སྒོམ་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱས་ལ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་མེ་འོད་ལྟར་རྣོ་ཞིང་ཚ་ལ་གདུང་བ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཤར་ཤར་དུ་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་སྤྱི་དང་། དམིགས་གསལ་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་ཐོད་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་དུ། བ་སུ་སིདྡྷི་ནཱ་ནཱ་ཁཱ་དྷེ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། སིདྡྷི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། རཏྣ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཏགས་པ་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་རྩ་དཀྱིལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ནི། བཅའ་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་བའི་མཚམས་སུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། གཟུང་འཛིན་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དང་། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ། །དེ་ལས་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་གྱིས་བསྒྱིངས། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དར་གྱིས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས། །ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་གཡོན་པདྨ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད། །དམར་མོ་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་རུས་རྒྱན་ཅན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་དཔྱང་བརྒྱན། །ཡེ་ཤེས་མེ་རིའི་དབུས་ན་བཞུགས། །ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་དང་། །འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་གསལ་བ་ཡི། །སྤྱི་བོར་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྩ་འདབ་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །མགྲིན་པར་པདྨའི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྩ་འདབ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག་ནི། །པདྨ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྩ་འདབ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྩ་འདབ་མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །རིན་ཆེན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གསང་བར་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ཅན། །རྩ་འདབ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི། །རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཡབ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དང་། །ཡུམ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་ཕག་མོ་གསལ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་། །ལྟེ་བར་དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི། །གསང་ཡེའི་སྤྱི་བོར་ན་བཟའ་དཀར། །ལྟེ་བར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཀྱང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱིས་མཛེས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་རོ་གདན་ཅན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་འགྱིང་། །དེ་དག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །བཟླས་པའི་སྐབས། འདོམ་བར་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་གུ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ། ལྟེ་འོག་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། སྤྱི་གཙུག་དབུ་མའི་ཡར་སྣེར་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འཁྱིལ་ཞིང་འཛག་ལ་ཁད་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་དཀྱིལ་གཡོས། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འབར། དེས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར། དེས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་ཆེན་དུ་འབར་བ་སོགས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འབར་བས་ཧཾ་ཡིག་བཞུས། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གང་། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་བབས་པས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གང་། མཆོག་དགའ་སྐྱེས། སྙིང་ག་གང་། ཁྱད་དགའ་སྐྱེས། ལྟེ་བ་གང་། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ཡིད་བཟླས་སོ་སོར་བྱ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་ཚེ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོགས་འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྡུས། དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་མེས་བསྲེགས། རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་སྦྱངས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མདུན་རྟེན་ལའང་རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། ཐུན་མཐར་བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཚ་ལ་གདུང་བས་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་སྙིང་ག་དང་གསང་གནས་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་བཀུག །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པས་མར་གསར་ཉི་མས་བཞུ་བ་བཞིན་དེ་དག་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ། སྒྲུབ་རྫས་དང་རང་གི་གསང་བའི་ལམ་ནས་དྲངས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། བཟླ་བའི་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་ཀྱི་གྲངས། དུས། ཟློ་ཚུལ་སོགས་གོང་དང་མཚུངས། འདིར་ཐུན་མོང་གི་ལས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ན་སྦ་ལྕག་དང་བ་མཁལ་སོགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་དགོས་ཀྱང་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས་འཇུག་པ་བདེ་བ་གཙོར་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་གྲུབ་མ་ཐག་པར་མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང་། རིན་ཆེན་ཟས་ནོར་གོས་དར་འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཏོག་སོགས་གང་འབྱོར་ལ་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྲོས་མེད་ལུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་སེམས་དཀྱིལ་གྲུབ་མཐའ་ལམ་སློང་ནི། ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ། གཏི་མུག་སྤྱན་རས་གཟིགས། རྟོག་ཚོགས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ། ཞེ་སྡང་རྟ་མགྲིན། འདོད་ཆགས་གསང་ཡེ། ང་རྒྱལ་དཔའ་བོ། ཕྲག་དོག་དཔའ་མོ། ཁམས་ལྔ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། དགེ་སྡིག་གི་རྟོག་པ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་སྟེ། དེ་དག་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བའི་རྣམ་པ། རང་བཞིན་རྟོགས་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ། ལྷ་སྐུ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད། རིག་པ་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལས་འདས་པའི་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བློ་རང་བབ་ཏུ་གནས་པས་སྒོམ་བཟླས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པའི་གདམས་ངག་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་ལྷ་དགུ་ལྷ་ལྔ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ཟབ་གནད་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། རླུང་རོ་དྲག་ཏུ་འབུད། མེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། ལྟེ་བའི་མེ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ནང་མེས་གང་། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསྒོམ། མཐར་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་ལོངས་སྐུར་བསྲེ་བའོ། །ཡང་རེས་འགའ་གཞན་དབང་དུ་བྱ་འདོད་པའམ། ཡིད་ཡུལ་དུ་སྡུག་ཅིང་ཆགས་པའམ། སྙིང་རྗེ་བའམ། ཞེ་སྡང་བ་སོགས་གང་བྱུང་ཡང་རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དམིགས་ཡུལ་གྱི་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། ལྟེ་བའི་མེ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུར་བསྲེ་བའོ། །དེ་ནས་ལུས་བཏང་སྙོམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག །ངག་བཏང་སྙོམས་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ། སེམས་བཏང་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། ཕྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན། ནང་རིག་པ་རང་གྲོལ། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས། རྩ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ། རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དཀར་ནག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྟོག་པ་དེ་རང་སྐྱེ་མེད་རྩ་བྲལ་འགག་པ་མེད་པ། དམིགས་གཏད་བྲལ་བ་ལྷང་ལྷང་འཆར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་སྙིང་པོའོ། །སྒྲུབ་པ་སྔ་རྗེས་ཀྱི་བར་དུ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་བའམ། ཡུན་རིང་ན་བརྗེ་བ་དང་། ནང་གསང་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོང་མོའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་གྲུབ་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་གཏོར་རྒྱས་པ་བྱ། གྲོལ་ཁར་གཏོར་དབང་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་ཆོག་དང་མཐའ་རྒྱས་སོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲིགས་དང་སྤང་བླང་སྤྱི་ལྟར་ལ། འདི་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་སྙིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་གནད་ཀྱིས་ནང་གསང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཁར་དམ་ཚིག་སེལ་སྦྱོར་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ལ་ཚོགས་གཏོར། མཚམས་འོག་ཏུ་དམ་སེལ་ཅན་གྱི་འགྲུལ་མི་བྱ་བ་སོགས་དཀྱུས་ལས་དམ་ཙམ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །འཁྲུལ་བློས་ཉེས་བྱས་རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ཡི་ལྷས། །ཚངས་པར་བཞེས་ལ་འབྲེལ་བཅས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཀརྨ་པའི་ཆོས་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གཞུང་དང་ཡིག་རྙིང་གཏེར་ཁ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གུང་སྤྲོས་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-048&oldid=114245"


འཛད་སྤྱོད་པས་སྒོ་ང་ཉོས་རྗེས་སྔོན་ལ་སེར་ཁ་གས་པའམ་ཆག་པའི་སྒོ་ང་སྒྲུགས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པའི་སྒོ་ངར་རས་སམ་ཤོག་བུ་གཙང་མས་སྒོ་ངའི་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་བཙོག་པ་ག་ལེར་ཕྱིས་དགོས། དེ་རྗེས་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་འོག་ལ་གཏད་དེ་འཁྱག་སྒམ་ནང་བླུག་དགོས། དཔྱིད་ཀ་དང་སྟོན་ཁར་སྒོ་ང་འཇོག་པའི་སྣོད་ཆས་ནང་ཤིང་ཞོགས་དང་། སོག་ཕྱེ། བྱེ་ཞིབ། འབྲས་ཤུན། འབྲས་སོབ་སོགས་བླུགས་ཏེ་སྒོ་ངའི་སྣེ་མོ་བཙུགས་ནས་ཚ་གྲང་སྙོམས་སར་འཇོག་དགོས། སྒོ་ང་འཁྱག་སྒམ་ནང་མང་ཤོས་ལ་ཉིན་40ལས་འཇོག་མི་ཉན་པ་དང་། དྲོད་ཚད་སྙོམས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉིན་10ནས་15བར་ལས་འཇོག་མི་ཉན། གལ་ཏེ་འཇོག་ཡུན་རིང་དྲགས་ན་སྒོ་ང་རྙིང་པ་ཆགས་ནས་འཚོ་བཅུད་ཤོར་འགྲོ་ལ་ད་དུང་སྲིན་འབུ་འགོས་ནས་རུལ་སླ་བ་དང་། པགས་པ་འབྱར་བ། སེར་རིལ་རྡོག་མ་སྒྲིལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཐོན་གྱི་ཡོད།\nསྒོ་ང་རྗེན་པར་བཟས་ན་བཙོས་པ་ལས་འཚོ་བཅུད་ཡག་པ་དང་སྒོ་ང་རྗེན་པ་བཟས་ན་གནོད་པ་མེད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་མི་རུང་། གཅིག་ནས་བྱ་དེའི་སྐྱེ་འཕེལ་དབང་པོ་ནས་སྒོ་ང་གཏོང་སྐབས་འབུ་སྲིན་མང་པོ་ཡོད་པས་རྗེན་པ་བཟས་ན་འགོས་ཚད་ཆེ་བ་དང་། གཉིས་ནས་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་རྗེས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ངར་ནད་འབུ་འགོས་ཚད་ངེས་ཅན་ཡོད་པས་ནད་འགོག་ནུས་པ་ཞན་པའི་མིས་སྒོ་ང་མ་འཚོས་པ་བཟས་ན་འབུ་སྲིན་འགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ། གསུམ་ནས་སྒོ་ང་རྗེན་པར་རྗེན་དྲི་ཡོད་པས་མི་ཁག་གཅིག་དང་ག་ཉམས་པ་དང་སྐབས་རེ་སྐྱུག་གི་ཡོད། དེས་ན་སྒོ་ང་ཡིན་གཅིག་འཚོས་པོ་ཟ་དགོས།\n家庭鲜花保鲜方法 进城务工指南 如何查询参保地是否开通? 哪些定点医药机构可以直接结算？ 门诊费用跨省直接结算是否需要异地就医备案? 如何线上办理异地就医备案? 结算报错怎么办？ 时间确定！社保将迎来6大新变化 未来5年你的生活会怎样改变？ 劳务“三包一靠”