Terdzo-'I-014 - Rinchen Terdzö\n'joms byed rtsal chen nyi zla nag po'i bka' gtad sgom lung sbas pa ma bu bsdebs pa'i yi ge thun mtshams nyi zla'i kha lo\nVolume 53 (འི) / Pages 365-390 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'joms byed rtsal chen nyi zla nag po'i bka' gtad sgom lung sbas pa ma bu bsdebs pa'i yi ge thun mtshams nyi zla'i kha lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 365-390. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang chos rgyal bkra shis stobs rgyal gyi yig cha sogs brgyud ldan dam pa rnams kyi zhal lung ma 'khrul ba ma bu gab sprad kyi bklag chog tu bkod pa po ni/_dus zhabs nus med kyi sngags pa nag po pad+ma gar dbang rtsal gyis dpal spungs yang khrod bdud 'joms rdo rje'i pho brang du bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་སྦས་པ་མ་བུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་ཐུན་མཚམས་ཉི་ཟླའི་ཁ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཐུ་སྟོབས་ཉི་ཟླས་གདུང་བྱེད་ཕྱི་ནང་གི །བན་དགྲ་གླང་སྙིང་མུན་པ་འཇོམས་པའི་གཤེད། །འདུལ་ཐབས་སོ་སོར་འཆར་བའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །གུ་རུ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། །མངོན་སྤྱོད་འཕྲུལ་འཁོར་འབུམ་ལས་གཅེས་པའི་མཚོན། །རལ་གྲི་ཕྱུང་རྒྱག་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་ཐོག །ཟབ་ཅིང་དཀོན་ཕྱིར་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་གི །སྦས་པའི་ཕྱག་བཞེས་སྔགས་ནག་དཔྱིད་དུ་དབྱེ། །དེའང་མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེའི་ཞལ་གདམས་རྩ་ཚིག་རྟེན་འབྲེལ་གྲངས་ཀྱི་ཐོག་མར། རྒྱ་སྟག་སྦར་འཛིན་རྒྱབ་ནས་ཆོ་གཅིག་གིས། །འགྱེད་པར་ནུས་པའི་གནད་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ། །དགྲ་ཤ་ཟས་སུ་བྱིན་ཞིང་མ་ཁྲིད་ན། །སྟག་མོ་རང་ལོག་འབྱུང་བའི་དོགས་པ་མཆིས། །ཞེས་སྟག་ཆེན་རང་ལ་མི་ལྡོག་པའི་རྩ་བའི་གནད་ཀྱི་ཐོག་མ་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་གཏེར་གཞུང་དང་སྔ་ཕྱིའི་ལྷན་ཐབས་མ་བུ་རྣམས་གུང་བསྡེབས་པའི་མན་ངག་མ་སྦས་གསལ་བར་འགོད་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་དོན་བཀའ་གཏད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གདན་ལ་སློབ་དཔོན་ཞལ་བྱང་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ་འཁོད་པའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་མདའ་ཆག་གྲུམ་མེད་པ་སུམ་ཚོམ་གྱི་ཁྲིའུ་བརྟན་པོར་བཀོད་པའི་སྟེང་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ། ནས་ནག་སྲན་ནག་བྲའོ། ཏིལ་ཉུངས་ནག་པོ་སོགས་འབྲུ་ནག་ཚོགས་ཚད་རྗེན་བཏགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལ། དམར་ནག་གིས་མདོག་སོ་སོར་བྱས་པའི་དམར་པོའི་དཔུང་ཟུར་ཡན་ལ་དབལ་རྩེ་གྱེན་གཏད་མཚོན་པའི་མེ་རི་གྱེན་རྒྱུག་དང་། ནག་པོའི་དཔུང་ཟུར་མན་ལ་དབལ་རྩེ་ཐུར་བསྟན་མཚོན་པའི་མེ་རི་ཐུར་རྒྱུག་བྱས་པས་བརྒྱན། དམར་པོར་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཙཀླི་དང་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ། ནག་པོར་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཙཀླི་དང་གདུགས་ནག་ཅན་སོ་སོར་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གཡས་ཀྱི་མདའ་ཁྲིར་གཏོར་མ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་གྱི་མདའ་ཁྲིར་ནག་པོ་བཀོད། དེ་གཉིས་བར་རང་མདུན་གར་བདེར་ཐོད་པ་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཕུར་གདན། ལིངྒ་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ་སྤུངས་པ་ལ། སྐྱེར་པ་ལས་བཅོས་པའི་ཕུར་བྱང་གཟུག །དེའང་སྨད་ཕུར་བའི་དབལ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་རྒྱ་མདུད་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་བུ་ལེབ་ཆགས་ཆངས་གཟུང་གི་དབྱིབས་ཅན། རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་རྩེར་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཏོག་ལྡན་ལ། མདུན་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ངོས་སུ་ནང་པའི་ཉིན་སྔགས་ཏྲག་རཀྴ་དང་། བྱང་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱི་པའི་མཚན་སྔགས་མ་ཧཱ་དེ་བ་གཉིས་རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་མཚམས་ནས་འོག་མའི་བར་དུ་ཕྲེང་བརྩེགས་ཅི་མཛེས་སུ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསེར་ཡིག་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་པ་པྲ་རྩིས་ཆུ་ཐུབ་ཏུ་གནན། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་མནན་ཏེ་བྲིའོ། །དེ་མཐར་ཤ་བཙོས་པ་དང་མ་བཙོས་པ་སོ་སོར་དུམ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་གཏུབས་ལ་སྤུངས། དེའང་སློབ་མ་རེ་རེ་ལ་གཉིས་ཀ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་སྦྱིན་དགོས་པས་སློབ་མ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་འདང་བར་བྱ། ཀོང་ཟོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྩང་དམར་སུམ་ཚོམ་བཙུགས་པ། ཁྱི་ནག་དང་ར་ནག་གི་སྤུ་ལས་གྲུབ་པའི་འུར་རྡོ་ཡུགས་སའི་སྐྲས་འུར་མཐིལ་བྱས་པ་དང་དུར་རྡོའི་ངོས་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ། རྒྱུ་དང་དབྱིབས་གོང་མཚུངས་ཀྱི་གཏོར་ཟོར་གཉིས་རྩང་དམར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད། ཐུན་མོང་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་མཆོད་སྨན་རག་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་སྤོམ་ནག་གམ་གྲི་ལྕགས་གང་རུང་གི་གདབ་ཕུར། གཡབ་དར་ནག་པོ། ཌཱ་དྲིལ་ལམ་རོལ་ཆ་གང་རུང་། གཞན་ཡང་བགེགས་གཏོར། བྱང་བུའི་ཡིག་འབྲུ་བཀྲུ་བའི་ཆང་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་དོན་བཀའ་གཏད་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་ཚ་ཟེར་ནག་པོའི་གདུང་བྱེད་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། སླར། གཞི་དོན་མ་རྟོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སོགས་ནས་བསྐྱར་ཏེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་བཟླས་པའི་བར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་སྔགས་ཕུར་ལ་དམིགས་ཏེ་སླར་ཡང་ཉིན་མཚན་གྱི་ལས་གཞུང་ཚར་རེ་གྱེར་ཞིང་། ཉིན་མཚན་གྱི་བཟླས་པ་གཉིས་པོ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བྱའོ། །མཐར་དྲག་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་འབུལ་ཚིག་གཤེད་སྐོར་གང་བདེ་ནས་བླང་། མ་འགྲུབ་ཀྱང་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་བྱང་བའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ལ་སྟག་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་གདན་ལ་གོས་ནག་པོ་གྱོན། གདོང་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚོན་ཆ་དང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བཞག །སློབ་དཔོན་རང་རིག་དོན་གྱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རང་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་གདིང་རྙེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་རྣམ་པ་དེར་གསལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདིར་འདུས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མས་ཚིམས་བྱོས་ལ། །བདེ་བར་དེངས་ཤིག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །མེ་མཚོན་མཚོན་ཆ་འབར་བས་བརླག་པར་འགྱུར། །གཏོར་མ་ཕྱིར་གཏོང་། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པའི་དྲག་རྩུབ་མེ། །ཚྭ་ཚྭ་རབ་འཕྲོ་སྤུ་གྲི་རླུང་གིས་གཏམས། །ཆུ་ཆེན་རླབས་འཁྲུགས་དུག་མཚོན་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས། །གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་པའི་དོན་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདུད་འདུལ་འཇམ་དཔལ་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་སྒོམ་ལུང་བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་གསན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་གདམས་པ་ནི། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མི་སྣང་བའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་གསུམ་ནས་ལེགས་པར་བསྡུས་པའི་ཉིང་ཁུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བན་སྔགས་དང་འགྲས་པའི་གཤེད་དུ་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ་དང་། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འགྲས་པའི་གཉེན་པོར་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རཀྴ་ནག་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས་དང་བྱུར་སྲི་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་མཁན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསད་པ་དང་། གནན་པ་དང་། དཀྲུགས་ཤིང་བཤིག་པ་འགོམ་ཆོག་གི་ལས་སོགས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་སྐོར་མ་ཡིག་དྲུག །བུ་ཡིག་ལྔ་དང་བཅས་པ་གསང་བའི་བདག་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་དུ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་གདབ་སྟེ་སྦས་པ། ཕྱིས་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་མདོ་ཁམས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཞེས་བྱ་བས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་དེ། གདམས་པའི་བཀའ་བབས་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་རིམ་བཞིན་བྱོན་པ། ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའི་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གདམས་པ་འདིའི་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡོད་པས། འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་མགྲིན་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་པར་གྱེར་བར་ཞུ། འགྲོ་བའི་ཉི་མ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མངོན་པར་སྒོ་ཕྱེ་སིནྡྷུ་རོལ་པའི་རྒྱན། །པདྨ་གེ་སར་རྩེ་ལས་རང་བྱུང་སྐུ། །དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་དངོས། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་བྱེད་པའི། །ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །པཱ་ར་མི་ཏཱ་མཚན་ལྡན་ཤེས་རབ་ཚུལ། །མཚོ་གླིང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡུམ་གྱུར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྡ་བརྒྱུད་གསང་བའི་གཉེར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་བཻ་ཏཱ་ལི། །བན་དགྲ་གླང་སྙིང་མུ་སྟེགས་ཕམ་མཛད་པའི། །མཐིང་འབར་རྒྱལ་མོ་ཉིད་ལ་གསོལ༴ སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་སྔོན་ཐོབ་མཛད་ཕྲིན་ལས། །རྒྱས་བཏབ་མ་ཉམས་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་གཏད། །འོམ་བུའི་ཚལ་གྱི་བྲག་དམར་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས། །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཞེས་གྲགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བཀུར་འོས་དམ་པ་ཉིད་དང་བླ་མ་མཆོག །དབྱེར་མེད་ངོ་མཚར་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་ནུས་སྟོབས་བདག་པོར་བྱིན་རློབ་པ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བཅས་ལ་གསོལ༴ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །བལ་པོ་ཞེས་གྲགས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་མཚན། །སྟོན་ཆུང་གྲགས་དབང་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས། །གདམས་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །རིན་ཆེན་སེང་གེ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རིགས་ཀྱིས་ངེས་བཟུང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་བྲག་གསུམ་ནགས་ཕུག་པ། །ཏྲེ་བོ་ཆོས་བཟང་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རོང་པོའི་ཆར་འཁྲུངས་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཕ་ཇོའི་ཚུལ་བཟུང་འཇིགས་བྱེད་སྔགས་ནག་པོ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་དཔལ། །རིན་ཆེན་མཛོད་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གདམས་པས་གཏམས། །མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ གང་ལ་སྐྱབས་ཕྱིར་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཅེས། །བཀྲ་ཤིས་མན་ངག་དབང་དྲག་གདམས་པས་ཕྱུག །བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞབས། །ཡོལ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་འཆང་རྩལ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ ཟ་ཧོར་སྔགས་འཆང་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ། །བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ སྔགས་བསྟན་སྲོག་འཛིན་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ།་་་བླ་མ་འདི་གཉིས་བརྟག་དགོས།་་་དབང་ཆེན་གྲུབ་པ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་རྗེ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ རྡོ་རྗེའི་ཁྲིར་བཞུགས་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །སུམ་ལྡན་རྡོར་འཛིན་འགྱུར་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ། །གདམས་ཟབ་བརྒྱུད་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ༴ ཕྱི་ནང་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་རྫས། །བཀའ་གཏད་འཕྲུལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཐབས་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྣག་པའི་མཐར་ཐུག་འཕྲུལ་འཁོར་ཉི་ཟླའི་བཅས། །གང་ལའང་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་དབལ། །རྟེན་འབྱུང་ནུས་ལྡན་བསྒྲུབ་ལ་རབ་བརྩོན་པས། །ལྷ་མཆོག་འཇོམས་བྱེད་ཉི་ཟླ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །སྙིགས་དུས་ལོག་སྤྱོད་སྐྱེ་བོ་སྔགས་ཟློག་མཁན། །ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་གཞན་མི་ཐུབ། །སྒོམ་བཟླས་དམོད་ཚིག་ཐབས་རྫས་སྦྱོར་བྱེད་སོགས། །འཇོམས་པར་བྱེད་འདིས་གསང་སྔགས་བསྟན་སྲུང་ཤོག །མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དམ་པའི་ཆོས། །མཚོ་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པར་སེམས་ཁོ་ན། །རིམ་བརྒྱུད་ཕས་རྒོལ་སྟོབས་འཇོམས་བྱེད་པོ་འདི། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་རུང་། འདིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་གཉིས་ཆོས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཡོད་གཤིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་དམ་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གཞུང་གསལ་དང་ཕྱག་བཞེས་སུའང་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བྱད་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་རཀྴ་ནག་པོ་དང་། རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་སྣང་བའི་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཏེར་སྲུང་གི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགྲ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཉོན་མོངས་པ་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇོམས་བྱེད་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་དམོད་པ་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་སོགས། །བཀའ་བབས་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཕྱི་ནང་གཤེད། །དམར་ནག་རཀྴ་སྤུ་གྲི་གང་འདུལ་སྐུར། །སྟོན་མཛད་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །གཉིས་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བསྟན་དགྲ་བཅོམ། །ཉོན་མོངས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་དམོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གསན་བྱའི་ཁྱད་ཆོས་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ད་ལྟ་བའི་ཆ་ལུགས་འདི་ཁོ་ནར་མོས་པ་དང་། འོ་སྐོལ་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་གཅིག་ཤོས་སུ་བཤམས་པ་འདི་དང་། བར་གྱི་སྔགས་ཕུར། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་གསུམ་ཀ་ཕྱི་གཤེད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཉིད་དུ་གསལ་འདེབས་དགོས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་གྱེར་སྒོམ་མཛད་པར་ཞུ། གཞི་དོན་མ་རྟོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཞིང་བདག་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་རིག་གདངས་འགགས་མེད་རྩལ། །མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་ལས་ཕུར་སློབ་མ་གསུམ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཤ་ཁྲག་དུག་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ། །རབ་འཇིགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་གུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །འོག་ཕྱོགས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་གྲུ་གསུམ་པ། །གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་ནང་། །གནོད་བྱེད་དམིགས་ཡུལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། །མཐུ་བྱེད་རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་བན་དང་བོན། །གདོན་བགེགས་ཟ་འདྲེ་ཕོ་མོ་ཕུང་བའི་སྲི། །ཕ་རོལ་རྦད་འདྲེ་ཕྱིར་འབྲངས་སྒབ་འདྲེ་སོགས། །བསྒྱེལ་ཞིང་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་བརྩེགས་གདན་སྟེང་དུ། །ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་བརྣག་པའི་ལས། །མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འགྱུར་མེད་ཐབས་ཤེས་རབ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་གཉིས་པ། །མཆེ་བ་བཞི་དཀར་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ལྡོག །སྨིན་དབྲག་ཁྲོ་གཉེར་བཞིན་བསྡུས་རྔམས་ཤིང་བགྲད། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མདོག །མེ་ལྟར་གཡོ་ཞིང་རལ་པ་གྱེན་དུ་འབར། །སྐུ་སྨད་གསང་བའི་གནས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། །ཟུར་གསུམ་དབལ་ལྡན་ཕུར་པས་དགྲ་དང་བགེགས། །གནོད་བྱེད་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་གཟིར། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་སྲོག་རྩ་རྩད་ནས་གཅོད། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ལ། །བཏབ་ནས་འཆོར་བ་མེད་པར་བཟུང་ཞིང་འགུགས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་མཐིལ་ལ་གནམ་ལྕགས་དང་། །གཡོན་བསྐུམ་ཟངས་ཀྱི་སོག་ལེ་རྣོ་ངར་ཅན། །དེ་གཉིས་བར་དུ་དམིགས་བྱའི་མགོ་ལུས་སོགས། །ལྤགས་རུས་ཤ་ཁྲག་དུམ་བུར་དམར་ཉིལ་ཉིལ། །གཏུབས་ཤིང་དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་ཚུལ་དུ་འགྱིང་། །འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་པོ། །ཇི་ལྟར་བ་སྤུ་རེ་ལ་འབར་བ་ཡིས། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་ཅིང་ཐལ་བར་གཏོང་། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་རྦུད་ལིང་རྦད༔ ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛཿཛ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་སློབ་མ་ལྷར་གྱུར་པ་ལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཚུལ་དུ་འདི་བཞིན་དབྱངས་གྱེར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་གྱེན་དུ་འབར༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་གཟུང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིངས༔ སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པའི་གཏོར་མ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཅིག་ཤོས་སུ་བཤམས་པ་འདི་དང་། མདུན་གྱི་སྔགས་ཕུར། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་གསུམ་ཀ་རྩལ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནག་པོར་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཞིན་དུ་གྱེར་སྒོམ་མཛད་པར་ཞུ། གཞི་དོན་མ་རྟོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི། །སོགས་ནས། ཁྲི་བརྩིགས་གདན་སྟེང་དུ། ཞེས་གབ་ཡིག་དོན་བཀྲོལ་ཡན་སྔ་མ་ཉིད་བརྗོད་མཚམས། མུ་སྟེགས་རྩལ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། །ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་ཀ་མ་ལ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཁྲོ་གཟུགས་ཞལ་གཅིག་པ། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད། །དྲག་པོའི་ལྗགས་འདྲིལ་དགྲ་ལ་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་ལྟར་གཟེང་གྱེན་དུ་འབར། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་ཟངས་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི། །རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་དགུ་པ་རེ། །ཟློག་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བསྣམས། །དམ་ཉམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནན་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱབས་པས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད། །གཅེར་བུ་ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །དྲག་པོའི་གདན་ལ་གནོན་མཛད་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །སྐུ་ལ་དུག་གི་ནུས་ལྡན་མེ་འབར་བས། །དགྲ་བོ་མྱོས་ཤིང་གཞོབ་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། །བདུད་དཔུང་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛོད། མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛཿཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འདི་བཞིན་གྱེར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་ན༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ དབུ་སྐྲ་མཚོན་ཆ་གྱེན་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་དུག་གི་མེ་འབར་དགྲ་བོ་གཞོབ་ཏུ་གཏོང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོད་པའི་ལིངྒ་སྔགས་ཕུར་བཙུགས་པ་གདོང་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ་བཤམ། ཐོག་མར་ལིངྒ་དང་ཤ་བཙོས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མ་སྒྲུབ་གཏོར་ལས་ཕུར་གསུམ། །ཕྱི་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །དངོས་འདྲ་ལྟ་བུའི་བཀའ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་དང་མ་འདས་དཔག་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་བས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམིགས་བྱ་ཡི། །སྙིང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ནས་འོག་གི་གདན། །ལིངྒར་རྣམ་ཤེས་དགུག་སྟིམ་ལས་མཛོད་ཅིག །ན་མོ། གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་སོགས། །མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བྱིན་རླབས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བདེན་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །དགྲ་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་རཀྴ་ནག་པོ་སྟེ། །ཕྱི་པའི་གཤེད་གྱུར་ཚ་ཟེར་ནག་པོ་སོགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། །དུག་གསུམ་གནད་འབེབ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་བཅས། །བྷ་ལིཾ་ལས་ཕུར་གནན་གཅོད་ཙཀྲ་སོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་བྱས་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པར་ལྡན་པ་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ། །སྔགས་འཆང་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་སྒོས་ཀྱི་དགྲ། །ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས། །བསྒྲལ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ཚེ་སྲོག་འདིར་ཁུག་ཅིག །བོད་ཁམས་ཕུང་བར་བྱེད་པ་མཐའ་དམག་དཔུང་། །ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་འཇོམས་བྱེད་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །གསང་སྔགས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་ལ་གནོད་སེམས་ཅན། །དུས་བཟང་ཚེས་བཅུ་འཛིན་པའི་དགེ་རྒྱུན་གཅོད། །དེ་འདྲའི་བསྒྲལ་ཞིང་གང་འདུག་འདིར་ཁུག་ཅིག །པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་གདུང་གསོབ་མཁན། །འདིར་འདུས་དཔོན་སློབ་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ། །གནོད་བྱེད་བསམ་པ་ངན་ཞིང་སྦྱོར་བ་རྩུབ། །སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བསྒྲལ་བར་འོས་པ་གང་འདུག་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་ཕྱི་གཤེད་འཇམ་དཔལ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འགུགས་ཤིང་། ཁུག་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་དར་ནག་གིས་གཡབ་བོ། །སླར་ཡང་ཤ་མ་བཙོས་པའི་རྗེན་པ་དང་ལིངྒ་ལ་དམིགས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མ་སྒྲུབ་གཏོར་ལས་ཕུར་གསུམ། །ནང་གཤེད་དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །སོགས་གོང་མ་ལྟར་ལ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཚབ་ཏུ། མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྐུ། །མུ་སྟེགས་ཟླ་བ་ནག་པོའི་སྤུ་གྲི་སྟེ། །ནང་པའི་བྱད་གཤེད་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་སོགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགསྎ ཞེས་བསྒྱུར་ལ། དར་ནག་གཡབ་ཅིང་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྒོ་ནས་འགུགས་འདྲེན་བྱ། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ནི། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཧུར་ཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཤར་ཤར་ཁུག་ཁུག༔ སྲོག་ལ་ཙི་རི་རི་ཟུངས་ཤིག་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ཆུ་ལ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་མེ་ལ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་རླུང་ལ་ཁུག་ཁུག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ས་ལ་ཁུག་ཁུག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སླར་ཡང་སྔགས་ཕུར་སྒྲིལ་ཞིང་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ལ་གསད་པའི་འབྱུང་ཤམ་སྦྲེལ་བ་ནི། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཡ་ཡ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཙིར་ཙིར་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་མུག་མུག་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཧལ་ཧལ་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་སེང་སེང་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་སས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆུས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་མེས་ཆོད་ཆོད༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རླུང་གིས་ཆོད་ཆོད༔ སྲོག་ཆོད་ཆོད༔ ཀིང་ཀིང་ཆོད་ཆོད༔ ཏྲིང་ཏྲིང་ཆོད་ཆོད༔ ཚར་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གདབ་ཕུར་གྱིས་དང་པོའི་སྐབས་ཤ་བཙོས་པ་དང་། གཉིས་པར་མ་བཙོས་པ་རྣམས་དགྲ་བོའི་ངོ་བོར་དམིགས་ལ་གཙགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོར་དམིགས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་གདན། །ལྷར་གསལ་རྣོ་ངར་སྟོབས་ཤུགས་རྩལ་ལྡན་གྱི། །ཞབས་སུ་ཡི་དྭགས་སྡེ་དཔོན་ལས་བྱེད་དང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཉིད་ཀྱང་གནན་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་པའི་དོན་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བྱང་བུའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོར་གསལ་བ་ལ། བྱང་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་མོས་ནས་ཉིན་སྔགས་འདི་ཉིད་བརྒྱ་རྩའི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་མཛོད། ཅེས་སྔགས་བཟླས་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཤིང་བྱང་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཉིན་སྔགས་ཀྱི་དབུ་ནས་རིམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་པའི་སྲིན་ལག་བདུད་རྩིར་བཅས་པས་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་ཆང་ཕུད་ཧུབ་གང་བླུད། ཤ་བཙོས་པ་བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་པའི་དོན་སྙིང་དུ་དམིགས་ཏེ་རྡོག་པོ་རེ་རེ་སྦྱིན་པ་དང་ སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་བརྒྱ་རྩ་བར་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུམ་དྲིལ་རྦུད་ལིང་རྦད༔ ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛ་ཛ༔ ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བྱང་བུའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བ་ནག་པོར་གསལ་བ་ལ། བྱང་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་མོས་ནས་མཚན་སྔགས་བརྒྱ་རྩའི་བར་དུ་བཟླ་བ་ཞུ། ཞེས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཤིང་བྱང་རྒྱབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་དང་ཤ་མ་བཙོས་པ་སྟེར་བ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱ། སྔགས་ནི། མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་རྣྲི་ཛཿཐུམ་ལམ་ཧུར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བརྒྱ་རྩ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། དམོད་མོ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཛད་པ་ཞུ། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཁ་རྗེ་དང་རླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཟ་ལམ་ན་དུག་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ འགྲོ་ལམ་ན་རྩང་འཛུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ གསད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་མོ་ངན་ལྟས་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བྱུར་མི་ཁ་སྙིང་སྟོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དགྲ་ཤོམ་དམག་ཤོམ་བསམ་ངན་འདུན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མ་རཱ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ལན་རེའི་མཚམས་སུ་ཐལ་མོ་གསུམ་རེ་རྡེབ་ཏུ་གཞུག །དེ་ནས་རྡོ་ཟོར་དང་། ཀོང་ཟོར། གཏོར་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཕེན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ནག་པོའི་ཟོར། །གནོད་བྱེད་ཕྱི་ནང་གཉེན་པོ་རུ། །མདའ་ལྟར་བཀང་ཞིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས། །དམིགས་ཡུལ་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས། །བྱད་ཁ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཟློགས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས། །བསམ་སྦྱོར་ངན་ཟློག་དམག་དཔུང་ཆོམས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་སྐེག །སྲི་དང་ལྟས་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཟློག །མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོཿམཱ་ར་ཡ༔ མི་ཁ་ཧུར་ཐུམས༔ རྦད་དྲིལ་ནན༔ ཐུམ་ཐུམ༔ ཤིག་ཤིག༔ རྦད་རྦད༔ དྲིལ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཟློག༔ མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་ཏྲིག་ལིང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཟོར་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དམིགས་བྱ་ཡོད་ན་དེ་སྟེང་དང་། མེད་ན་ཐེབས་དང་བསྟུན་ལ་འཕེན་དུ་འཇུག །མཐར་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གཡས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོའི་གཏོར་མ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི། སྟེང་གི་ཆ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་རེག་ལ་མ་འབྱར་བ་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང། བླ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བལ་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སྟོན་ཆུང་གྲགས་དབང་། སྔགས་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། བླ་མ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ནུས་ལྡན་རིན་ཆེན་སེང་གེ །རིག་འཛིན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། ནགས་ཕུག་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། རོང་པོ་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ། ཕ་ཇོ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ། སྔགས་འཆང་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། མཚུངས་མེད་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག །མཐུ་ཆེན་མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་གྲུབ་པདྨ་དབང་ཕྱུག །གྲུབ་བརྙེས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག །ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། སྔགས་འཆང་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ། ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་པདྨ་བསྟན་འཛིན། འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཁྲི་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། རྡོར་འཛིན་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ། བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇོམས་བྱེད་ཉི་མ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱས་པའི་བསད་པ་དང་། མནན་པ་དང་། དཀྲུགས་ཤིང་བཤིག་པ་རྫས་ངན་དང་འགོམ་ཆོག་ལ་སོགས་པ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་ལ་རང་གཤེད་རང་གི་སྟེང་དུ་ཕོབ། རང་ནུས་རང་གི་སྟེང་དུ་སྨིན་ནས་མིང་དང་བརྡ་རྟགས་དང་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་ཐལ་བ་རླུང་ཕྱར་ལྟ་བུར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དམ་བསྒྲག །གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུ་བླུགས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གཏོར་ཟན་གྱི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། སློབ་མས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕྱི་གཤེད་ཀྱི་བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་གྱེར། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྩལ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནག་པོར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོའི་གཏོར་མ་ཡང་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི། སྟེང་གི་ཆ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་དུའང་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་རྩལ་ཆེན་ཟླ་བ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བྱས་པའི་བསད་པ་དང་། མནན་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བརྗོད་ཅིང་། གཏོར་ལྷ་ཞུ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་ཁང་ན༔ སོགས། བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་ཡང་གོང་ལྟར་བྱའོ། དེ་ནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་དྲག་སྔགས་གཏེར་གྱི་བདག །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་མཚོན་ཆའི་དབལ། །འཇོམས་མཛད་རྩལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དང་། །ནང་པའི་དམོད་བྱད་གཉེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་ཟབ་གཏེར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་། །རིག་འཛིན་མངག་གཞུག་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །གཏུམ་དྲག་རྩལ་ལྡན་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡིས། །དྲག་སྦྱོར་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་སིལ་མས་ཁྱབ་པར་འཐོར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མ་གསུངས་པས་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཏོར་མའི་ལྷ་བསྟིམས་ཟིན་པ་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ནས་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྷར་སྣང་རྗེས་སྤྱོད་དུ་ཁྱེར་བས་འཐུས་སོ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གང་འདུལ་གྱི། །སྐུར་བཞེངས་ཕྱི་ནང་བྱད་དགྲ་འཇོམས་པའི་ལྷ། །སྙིགས་དུས་འདི་འདྲར་མེད་དུ་མི་རུང་ཡང་། །བདུད་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བློ་གཏད་ལོག་པར་གོལ། །འོན་ཀྱང་སྣོད་རུང་རྒྱུན་ཙམ་ལ། །དམིགས་ཏེ་བྲིས་པས་བསྟན་འགྲོ་ཡི། །བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་བྱེད་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །ཉི་ཟླའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་བསལ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་མ་འཁྲུལ་བ་མ་བུ་གབ་སྤྲད་ཀྱི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པོ་ནི། དུས་ཞབས་ནུས་མེད་ཀྱི་སྔགས་པ་ནག་པོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-014&oldid=128573"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 21:37.


པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། – pentibet\nTibetan Writers Abroad PEN Center / Near Dolma Ling Gate, P.O. Sidhpur 1760567, Distt. Kangra H.P INDIA\npentibet ལགས་ཀྱིས་ ཁྱེད་ནམ་ཡང་དཀར་པོ་ཡིན།\nadmin ལགས་ཀྱིས་ ཁྱེད་ནམ་ཡང་དཀར་པོ་ཡིན།\nཚོགས་སྡེ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཀྱི་མི་སེར་རིགས་རུས་དང་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད། སྙན་ངག་མཁན་དང་། ཟློས་གར་སོགས་ཀྱི་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་མཁན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། བརྩམས་སྒྲུང་མཁན། ཞིབ་འཇུག་པ། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ། ཡིག་སྒྱུར་བ། སྒྱུ་རྩལ་བ། གཞས་པ་གྲགས་ཅན་སོགས་གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་མ་ཚུད་པའི་རྩོམ་མཁན་སྐྱེ་བོ་སུ་རུང་། ཚོགས་སྡེ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས་ཆོག་ཀྱང་། འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ངེས་པར་གྲུབ་འབྲས་དོན་སོན་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཡིན་དགོས།\nམཐུན་ཚོགས་འདིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞུགས་རྒྱུར་གལ་ཆེར་མཐོང་ནས་སྙན་སྐུལ་རིམ་ཞུས་བཞིན། ༢༠༠༢ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༩པར་མེ་སཱི་སྒྲོན་ནེ་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་༦༨པར་གསར་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཅིང་ཚེས་༢༠ཉིན་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱུང་སྟེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་སྡེར་ངོས་ལེན་ཐོབ་སྟེ། པེན་ཕྱི་སྡོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཞེས་པའི་མིང་བྱང་གནང།\nདེ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན། འཇར་མན་དང། ཨ་ཧྥི་རི་ཁ། མེ་སི་ཁོ། ཨོ་སི་ཁྲོའུ་རིས་ཡ། ཉི་ཧོང་། སིར་བྷིས་ཡ། པོ་ལན་ཌི། ཨ་སི་ལན་ཌི་སོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ཁག་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་རྒྱའི་བཙོན་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་། རྩོམ་འབྲིའི་རང་དབང་། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་གྲོས་ཆོད་སྔ་རྗེས་འཇོག་ཐུབ་ཡོད། ལྷག་པར་ད་ལོར་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༥ནང་བཙོན་འོག་གི་རྩོམ་པ་པོའི་འཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བ་དེ་པོ་ལན་ཌི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཚོགས་སྐབས་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒྱའི་བཙོན་འོག་གི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་གི་གནས་ཚུལ་སྒྲོགས་སྦྱངས་དང་། བོད་ནང་དུར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་སོགས་མཚོན་པའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་སྐོར་སོགས་གྲོས་གཞིར་འཇོག་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nམཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་དང་། གཞན་རྒྱའི་བཙོན་འོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཞབས་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ལྷིང་འཇགས་མེད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡ་སོགས་བོད་བསྒྱུར་གྱིས་དཔར་སྐྲུན་བྱས། ཡ་ང་བའི་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བོད་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་སྙན་དངགས་གཅེས་བཏུས་དང་། དཔྱད་རྩོམ་གཅེས་བཏུས། སྒྲུང་རྩོམ་གཅེས་བཏུས་སོགས་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་དཔར་སྐྲུན་བྱས། ད་ལོར་མུ་འཐུད་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་འདོན་འཆར་ཡོད་པ་བཅས།\nགཞན་ཡང་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཟླ་རེར་འདོན་སྤེལ་གནང་བཞིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་མེ་ལོང་ཚགས་པར་ནི་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ནས་གཉེར་བྱེད་བཞིན་པའི་རང་དབང་གི་གསར་ཤོག་ཅིག་ཡིན་ལ། ཚགས་པར་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོའི་སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ་ནས་ཐོག་མར་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ད་ལྟ་བར་དུ་ལོ་ངོ་༡༣གྱི་རིང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགག་འཕྲང་མང་པོ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཁ་བསྐང་ཞིང་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་དང་མཛད་འཕྲིན་ཁག་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་དམངས་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར། གྲགས་ཅན་མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐོར། རྒྱུན་སྤྱོད་ཤེས་བྱའི་སྐོར། གཞོན་ནུ་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་གི་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི། རྩོམ་ལུས་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཐོང་བའི་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་སྐོར། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་འགྱུར་ལྡོག་རེ་རེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་སོགས་དུས་ནས་དུས་སུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་ད་ལོ་ནས་ན་ཆུང་སློབ་མའི་རྩོམ་རིག་དགའ་ཚལ་ནང་དུ་བྲིས་པའི་སློབ་མའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ལ་དུས་ལྟར་རྩོམ་ཡོན་འབུལ་བཞིན་པ་བཅས།\nངེད་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཉེར་བཞིན་པའི་དྲ་རྒྱ་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་པེན་བོད་ཀྱི་དྲ་བ་ www.tibetanpen.orgའདི་ཉིད་གསར་དུ་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་པས། རྒྱ་ཆེའི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་ཉར་ཆོག་ལ། རང་དབང་གིས་མཆན་ཡང་འདེབས་འགོད་བྱེད་ཆོག སྙུག་ཐོགས་རྐང་འཛིན་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོ་སུས་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་སྤེལ་ཐུབ་ན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྙུག་ཐོགས་རྐང་འཛིན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན། དེ་བས་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་ལྡན་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོམ་ལུས་འདྲ་མིན་གྱི་ཐོག་ནས་པེན་བོད་ཀྱི་དྲ་བ་འདི་ཉིད་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་ནོར་དུ་འགྱུར་བར་རྩོམ་ཡིག་གང་མང་བསྐུར་གནང་ཡོང་པ་ཞུ།\nཚོགས་སྡེ་འདིའི་ལྟ་བ་འཁྱེར་ཕྱོགས་ནི། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་པེན་(རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩོམ་པ་པོའི་ཚོགས་སྡེ་)གྱི་རྩ་ཁྲིམས་གཞིར་བཞག་གི་ཐོབ་ཐང་འོག རྩོམ་པ་པོ་སྒེར་གྱི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྟ་བ་མཐུན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་གཅེས་སྲུང་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ལ་སྨན་པའི་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nTweets by pentibet\n༺ དཔར་སྐྲུན་བདག་དབང་། Copyright © 2015 པེན་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། | དྲ་ཚིགས་བཟོ་མཁན། www.sonamdawa.com ༻


Posted on 2020-03-24 By ཁ་བརྡ\t8 Comments on ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ སྐོར་གླེང་བ་དུས་ཐོག་ཆར་པ།\n༡ ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་ལུགས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་ཟགས་རྡུལ་བར་སྣང་དུ་ལྷུང་ཚུལ་དང་དེའི་ནད་རིགས་འགོ་སྟངས་གི་སྐོར་བཤད་ན། དུས་རྒྱུན་གློ་ཞིག་རྒྱག་པའི་སྐབས་སུ་ཟགས་རྡུལ་༣༠༠༠ ཙམ་ཁ་ནས་འཐོན་གྱི་ཡོད་ལ། ཟགས་རྡུལ་དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་བ་འདོམ་གང་གི་ནང་ཚུན་གྱི་ས་དང་གྱོན་པ། དེ་བཞིན་གཡས་གཡོན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ཟགས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ཟགས་རྡུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བར་སྣང་གི་དབྱིངས་སུ་ཚོུད་གསུམ་ཙམ་རིང་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་ཆེད་ལས་པས་བརྗོད། ཟགས་རྡུལ་དེ་དག་གི་ཚད་གཞི་ནི་ང་ཚོའི་སྐྲའི་ཕྲ་སྦོམ་ལས་བརྡབ་༣༠ ཆུང་བ་ཡོད་སྟབས་ནད་པ་ཞིག་གི་གློ་དང་ཧབ་ཆི་རྒྱག་དུས་གཡས་གཡོན་གྱི་མིའི་ཁ་སྣའི་བུག་ག་དག་ཏུ་སོང་རྒྱུ་ཕལ་ཆེར་ངེས་པས། དེང་སང་ནད་འདི་སྔོན་འགོག་ཆེད་མི་གཞན་དང་རྒྱང་ཐག་འདོམ་གང་ལས་རིང་བའི་སར་གནས་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ནད་པ་ཡོད་སའི་ཉལ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ནང་འགྲོ་དུས་མགོ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བཀབ་ནས་འགྲོ་དོན་ཡང་འདི་ཡིན། ཡང་ཆེད་ལས་པས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ ནི་ནད་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནས་འགོ་བ་མིན་པར། ནད་པས་ཟགས་རྡུལ་འགོས་པའི་སྒོའི་ལག་ཟུང་དང་། སྟེང་བསྐྱོད་ཁང་ཆུང་གི་ཐོག་རྩེག་ཨང་གནོན་སོགས་ལས་ཀྱང་ནད་དུག་འགོ་ཚུལ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་དགོས་པ་དང་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དོན་དག་གཅིག་ནི། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འདིའི་ཚེ་ཚད་དང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་ལག་པ་འཆང་དགོས་སའི་དངོས་པོ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་ཚེ་ཚད་ནི་གནམ་གཤིས་དྲོ་གྲང་དང་། བཞའ་ཚན་ཆེ་ཆུང་། ཟགས་རྡུལ་ཆེ་ཆུང་། དེ་བཞིན་ཟགས་སའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ལ་རགས་ལས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། དེ་ལྟའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འདི་ཉིད་དངོས་རྫས་ཀྱི་ངོགས་ནས་མིར་འགོ་བའི་ཐད་ལ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཟིན་པའི་ཡིག་ཆ་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་ད་བར་མེད། སྔོན་བྱུང་གི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་སར་སེ་དང་མེར་སེ་ཟེར་བའི་ནད་དུག་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན། ལྕགས་ཤེལ་གྱིག་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་སྟེང་ཚ་དྲང་གི་གནས་སྟངས་ལས་ཞག་མ་༩ – ༢༨ བར་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་བཤད་འདུག\nཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ པའི་ནད་དུག་SARS-CoV-2 འདི་ཉིད་དངོས་རྫས་ཀྱི་ངོགས་ལ་ཡུན་རིང་ལོས་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་ཐོག་ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་ནད་འབུའི་ཆེད་ལས་པ་ནིལ་ཏེ་ཇེ་་ཝན་་ཌོ་རེ་མ་ལན་Neeltje van Doremalen དང་ཨ་རིའི་མོ་ཊེན་ན་Montanaལ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་ལས་རོགས་ཚོ་ཞིག་གིས་བརྟགས་དཔྱད་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་གཞིགས་ན། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་མ་འདི་ཤོག་སྒམ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ཚོུད་༢༤ དང་། གྱིག་དང་སེ་ཏྲིལ་Stainless- steel 不銹鋼ལྕགས་རིགས་ཀྱི་སྟེང་ཞག་མ་༢ – ༣་བར་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་འདུག འོན་ཀྱང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ཟངས་རིགས་ཀྱི་སྟེང་ཚོུད་༤ ཙམ་ལས་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་གསལ་ཡོད། ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་རིགས་གཤང་ཅི་དང་མི་གཙང་བའི་སྟེང་དུ་ཡུན་རིང་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་གྲགས་པས། དུས་རྒྱུན་གསང་སྤྱོད་སོགས་སུ་བསྐྱོད་རྗེས་ལག་པ་བཀྲུ་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ དེ་ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་བདེ་བ་དང་། སྔོན་འགོག་གི་ཁབ་དང་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འདི་ཡིན་བྱ་བ་གསལ་པོ་མེད་སྟབས། ནད་རིགས་འདི་ཉིད་འགོག་ཐབས་ཡག་ཤོས་ནི་ནད་རིགས་འདི་ཉིད་རང་ཉིད་ལ་མ་འགོ་བ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་བཀོས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རང་ཡིན་པས། ནད་རིགས་འདི་ཉིད་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\n༢ ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ འགོག་ཐབས་དང་། ནད་དུག་སེལ་ཐབས།\nད་བར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ འདི་འགོག་ཐབས་ཡག་ཤོས་ནི། རང་ཉིད་ལ་ནད་རིགས་འདི་མ་འགོས་པ་བྱ་ཕྱིར་མི་གཞན་དང་ཉེ་སར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རང་གཞན་གྱིས་རེག་པའི་དངོས་རྫས་དང་ལག་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནད་དུག་མེད་པ་བཟོ་ཕྱིར་གཙང་སྦྲ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་སྤྱི་བྱིངས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་བསྣོན་མི་ཆོག་པ་མེད།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ ཞེས་པ་འདི་ནད་དུག་SARS-CoV-2 ཞེས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་སྟབས་གཙང་སྦྲ་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ལགས་ན། ལག་པ་ཡང་སེ་བཀྲུ་རྒྱུ། སྒོ་དང་སྐས་རྫེག་སོགས་ཀྱི་ལག་གཟུང་ཕྱིས་རྒྱུ། སྔ་དགོང་དུ་མགོ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲུ་རྒྱུ་ནི་སྣང་མེད་གཏོང་མི་རུང་བ་ཡིན་པས། འདིར་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འགའ་ཤེས་རིམ་པར་བརྗོད་ན།\n༼བཅུད་སྨན་སི་Vitamin C 維他命Cདང་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་།༽\n༣ ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ དེ་ཉེན་འཚབ་ཆེ་ཆུང་དང་། དེའི་ནད་རྟགས་སྐོར།\n“COVID-19: What We Know so Far about the 2019 Novel Coronavirus.” n.d. COVID-19: What We Know so Far about the 2019 Novel Coronavirus – UChicago Medicine. Accessed March 20, 2020. https://www.uchicagomedicine.org/forefront/prevention-and-screening-articles/wuhan-coronavirus.\n“Why Vitamin C Won’t ‘Boost’ Your Immune System against the Coronavirus.” n.d. LiveScience. Purch. Accessed March 20, 2020. https://www.livescience.com/coronavirus-vitamin-c-myth.html.\nLichtenstein, Karina, and MedicineNet Health News. 2020. “Can Vitamin C Prevent and Treat Coronavirus? – MedicineNet Health News.” MedicineNet. MedicineNet. March 9, 2020. https://www.medicinenet.com/script/main/art.asp?articlekey=228745.\nPrevious Post: ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཁྲོད་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱི་གླེང་མོལ།\nNext Post: གདུག་རྩུབ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་།\nComments (8) on “ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ སྐོར་གླེང་བ་དུས་ཐོག་ཆར་པ།”\n2020-03-25 at 12:29 am\n2020-03-25 at 5:41 am\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ། མིང་དོན་མཚུངས་འདུག\n2020-03-26 at 9:02 am\nར་ས་ཕོ་ཉས་༢༠༢༠། ༣། ༢༠ བྲིས།\nདབུགས་མ་འདང་བ། ཞེས་པར། དབུགས་མ་ལྡང་བ། ཞེས་འབྲི་ན། གངས་ཅན་དུ། ཉི་ལྟར་གྲགས་པ། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་མཐུན། བདག་བོད་ལུགས་ལྟར་ན། ༨༨། འབྲི་ལོང་མེད། དགོངས་དག སྐད་མ་ཁ་ཤས་འཕྲད་པའི་རིང་དང་། སྐད་མ། སྐར་མ་ཡིན་ནམ།\nལ་དྭགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལགས། འདང་ཞེས་པའི་བྲི་ཚུལ་གཞན་དེ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙའི་ལུགས་ཡིན་གསུངས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། སྐར་མ་ཡིན། གོང་གསལ་རྩོམ་དེ་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་དུས་སྐབས་འདིར་འགོད་རྒྱུར་འཚབ་ནས་ཞུ་དག་བྱེད་ཁོམ་མ་བྱུང་དགོངས་དག ཁྱེད་རང་གིས་གསུངད་པའི་ ༨༨ དེ་ག་རེ་ཡིན་ཤེས་མ་སོང་།\nབོད་ལུགས་ལྟར་ན། ཕྲན་ལོ་ངོ་༨༨་པ་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་་ལུགས་ལྟར་ན། ༨༧་པ་ཡིན།\nཡིག་སྐད་དང། ཁ་སྐད་གཉིས་ཡོད་དགོས། རིམ་པས་ཞུ་ཆོག ད་ལྟ་ལོང་མེད།\nའཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟན་ལྷན་ཁང་རྒྱ་ནག་ལ་སྐྲག་ནས་Covid-19 ཟེར་བ་རེད། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་གྱི་འགོས་ནད། ཡང་ན། རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་གྱི་ནད་ཡམས་ཟེར་དགོས།\n2020-03-30 at 1:19 pm\nདེ་འདྲ་རེད་དེ། ནད་རིགས་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ནག་ནས་ཡིན་དུས། རྒྱ་ནག་གི་ནད་ཡམས་ཟེར་ན་་་ནད་ཡམས་ཚང་མ་ལ་གོ་ས་རེད། མ་གཞི་ད་ཐེངས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ལྟ་བུར་བྲིས་པ་ཡིན་པས། གང་ཐུབ་ཡིག་ཆའི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན།


Terdzo-DZA-001 - Rinchen Terdzö\nNA ga rak+sha drag sgrub\nsrin po nA ga rak+sha ti pa tsa shin tu drag po'i sgrub pa\nin cycle ནཱ་ག་རཀྴ་དྲག་སྒྲུབ (NA ga rak+sha drag sgrub)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 1-5 / Folios 1a1 to 3a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. srin po nA ga rak+sha ti pa tsa shin tu drag po'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 1-5. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon page 4: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྤྲུལ་པ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཆུ་སྲིན་བ་རུ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད༔ བྲག་སྲིན་པོ་སྦར་རྗེས་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nTreasure colophon page 4: thugs rje chen po khros pa'i sprul pa:_klu bdud nag po mgo dgu pa'i sgrub thabs 'di:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_chu srin ba ru nag po'i rgyud nas btus te yi ger bkod:_brag srin po sbar rjes can du gter du sbas:_phyi rabs skal ldan gcig dang phrad par shog:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_\ngter mdzod nyang gter nA ga rak+sha\n༄༅༔ སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ འདི་ཉང་གཏེར་ཡིན་འདུག ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་རྣམས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མན་ངག་འདི་མཛད་དོ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ནི་མེ་འདྲ་སྟེ༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་སྐད་ཅིག་འཇོམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཁྲོས་པས༔ ཀླུའི་གཉེན་པོ་སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞག་བདུན་གྱིས་མཛེ་རིགས་ཐམས་ཅད་འབྱིན་ནོ༔ འདི་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་དང་པོ་ཚོགས་བསགས༔ དེ་ནས་འདིའི་ལུང་ནོད་ལ༔ དབེན་པར་མཚམས་དམ་དུ་བྱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ༔ རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཞེས་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ༔ རྩ་བའི་ཞལ་བཞི་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ༔ ཞལ་རེ་རེའི་དབུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ༔ སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་བཞི་ན་གྲི་གུག་བསྣམས་པ༔ གཡོན་བཞི་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ རྒྱབ་ཀྱི་བཞི་དང་མདུན་གྱི་བཞི་ན༔ གོང་དང་འདྲ་བ་བསྣམས་པ༔ ཞལ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ སྐུ་ལ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕེ་ནག་པོ་གཅིག་འཕྲོས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་འདི་ཞག་བདུན་དུ་དྲག་པོར་བཟླ༔ ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླས་པས༔ རྨི་ལམ་དུ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་མང་དུ་འོང་ངོ༔ དེ་ལས་ལུས་ན་ཀར་ཀར་བ་དང་ཚ་ཙག་ཙག་པ་དང༔ ཤུ་ཐོར་བས་ལྡག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ན་ག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡཱ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ ཀླུའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསད་པ་དང༔ མི་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལྟས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདི་དྲག་པོར་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡཱ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཕྱུང་ཕྱུང༔ རྦད་རྦད༔ སྙིང་ལ་ས་མ་ཡཱ༔ ཧུར་ཧུར༔ སྲོག་ལ་མ་མ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རྦུད་ནན་སོད་ཕྱུང༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས༔ ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ཁྱད་པར་དུའང་སེམས་མི་བདེ་བ་དང༔ སྙིང་འཕྱོ་བ་དང༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་བདེ་སངས་ཀྱིས་འགྲོ༔ འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་མི་དེ་ལ༔ ཀླུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉེ་མི་ནུས་སོ༔ གཏད་དང་ཀླུ་ལ་ལས་བཅོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབངས་བཞིན་ཉན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྤྲུལ་པ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཆུ་སྲིན་བ་རུ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད༔ བྲག་སྲིན་པོ་སྦར་རྗེས་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་མྱང་རལ་པ་ཅན། མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན། ཡར་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ །སློབ་དཔོན་གནས་ལུགས། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། བསོད་ནམས་སེངྒེ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-001&oldid=124073"


ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མྱ་ངན་གུས་འདུད། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་སྐལ་བཟང་བསྟན་འཛིན་བྷུ་ཊི་ཡ་ལགས་དགུང་གྲངས་ ༥༨ ཐོག་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་སྦྲགས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུས་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐལ་བཟང་བསྟན་འཛིན་བྷུ་ཊི་ཡ་ལགས་དམ་པ་ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ཉིན་བོད་ས་སྐྱར་འཁྲུངས་ཤིང་། རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ་ཏུ་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་མཐར་རྗེས་ཀ་སྦུག་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཌོག་ཊར་གྷ་ར་ཧམ་Dr. Graham’s Homes སློབ་གྲྭ་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ལོར་ལྡི་ལི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་སེན་སི་ཊི་ཕིན་མཐོ་སློབ་St. Stephen’s College, Delhi University ནས་རྒྱལ་རབས་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་དང་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ལེགས་ཐོན་བྱུང་ཡོད། དེ་ནས་ཅན་ཌི་སྒར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་Government College of Education, Punjab University, Chandigarh.ནས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཐོན་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ནས་ ༡༩༨༥ བར་སྒང་ཏོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དགེ་རྒན་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ནས་ ༡༩༩༢ བར་དམ་པ་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཆུང་དུས་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡུལ་སློབ་གྲྭ་ཌོག་ཊར་གྷ་ར་ཧམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་རྒྱལ་རབས་སློབ་དགེ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༨ པའི་ནང་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནང་ལས་འཁུར་ཞུས་རྗེས་མོན་གྷོ་དང་། ཀ་སྦུག རྡོར་གླིང་། མ་སུ་རི་བཅས་ཀྱི་གཏན་སློབ་ནང་སློབ་སྤྱིའི་ལས་འཁུར་ཞུས་མྱོང་ཡོད། ཁོང་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཐོག་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་བྱས་རྗེས་བཞག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཕྱག་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་དགེ་རྒན་གཟེངས་རྟགས་National Award to Teachers ཐོབ་ཡོད།\nདམ་པ་ཁོང་ལ་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་བཟའ་ཟླ་ཆུང་ལགས་དང་། བུ་ཕྲུག་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་འཛིན་འཛོམས་པ་བཅས་ཡོད་འདུག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དམ་པ་ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བར་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུ་རྒྱུ་དང་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་ཚོར་གསུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཞུས་འདུག


Terdzo-HUNG-032 - Rinchen Terdzö\nBlo gsal dge slong grags pa bstan bzang\nbla ma'i thugs sgrub pad+ma gsang ba'i thig le las/_rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa'i cho ga bklag chog tu bsdebs pa ye shes chu rgyun\nby བློ་གསལ་དགེ་སློང་གྲགས་པ་བསྟན་བཟང་ (Losal Gelong Drakpa Tenzang)\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 931-952 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nblo gsal dge slong grags pa bstan bzang. bla ma'i thugs sgrub pad+ma gsang ba'i thig le las rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa'i cho ga bklag chog tu bsdebs pa ye shes chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 931-952. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dad shes kyi nor can thub bstan 'jigs med kyis bskul ba dang mtshungs med mchog gi sprul pa'i sku gang gi thugs kyi bzhed pa skong ba'i slad du bdud 'joms nam mkha'i rdo rjes ngag nas smras rim bzhin blo gsal dge slong grags pa bstan bzang gis bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig\nNot sure who blo gsal dge slong grags pa bstan bzang is, or if he is the author or the scribe of this text.\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་དགོངས་བརྒྱུད་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལས་བརྡའ་ཡི་བརྒྱུད། །ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་དེ། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མས་ཤིས་པ་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི། །དགོངས་བཅུད་མཐར་ཐུག་པདྨ་ཟབ་པ་ཡི། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་རབ་སྤྲོས་མེད། །སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །འདི་ལ་གསུམ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་ཆོ་གར་མ་གཏོགས་དང་གཏོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་སོགས་གནས་དབེན་ཞིང་ཟིལ་དང་ལྡན་པར་རྩ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་བཀྲམ་པའི་མདུན། གཞི་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན་སའི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་པ་སོགས་ལ་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་སྟེགས་བུ་ཁོད་སྙོམས་པར་དྲི་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་སྒོ་རྫོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དང་བཅས་པར་ལྷ་ཡི་མཚན་མ་རང་མདོག་དང་མཐུན་པ་གྲངས་མཉམ་བཀོད་པའམ། ཡང་ན་མཎྜལ་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གསང་རྫས་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་མན་ཤེལ་དང་། གཞན་ཡང་རིག་ཙཀ་དང་གཙོ་འཁོར་སྒོ་མ་དང་བཅས་པའི་ཙཀ་ལི། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། རྡོར་དྲིལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མེ་ཏོག །མིག་དར། བགེགས་གཏོར། ཞལ་ཟས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་གཏང་ཞིང་བཟླས་པའི་ཐོག་མར། རྩ་སྔགས་མཐར་ཕཊ་ཛཿཞེས་པས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེས་ལ། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། བདག་མདུན་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྙིང་དབུས་དག་པའི་ཐིག་ལེ་རུ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཡི༔ ཐབས་ཤེས་གྭ་འུ་འབར་བའི་དབུས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་རྒུད་པ་སྦྱངས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཚུར་འདུས་པས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། བུམ་པ། ཨ་མྲྀཏ་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསམ༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི། །གཟུང་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང་། །བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་གང་གྱུར། །སྔགས་མཐར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་དུ་ཚང་བར་བཟླས་མཐར། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་པས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ལས་བུམ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཀོད་དེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །དབྱུག་ཐོ་ཞགས་འཛིན་དེའི་སྐུ་ལས། །བབས་པའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་། །ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་པས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་གང་ལ་འཐོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་ན་བཅས་བཤོམ་སྐབས་བུམ་པ་དང་ཚེ་རྫས་སོགས་བཤམས་ལ་སྐབས་འདིར་ཚེ་འགུགས་བརྗོད་ཅིང་རྩ་སྔགས་གང་མང་བཟླས་ལ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་དང་། གཞུང་གི་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བསྟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གཏོང་ཞིང་། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ལ་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ནས་གཏང་རག་གི་བར་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དབང་རྣམས་ཁ་བསྒྱུར་འདོར་ལེན་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་བརྗོད་པའམ། ཅིས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་སྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཁྲུས་བྱ། ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། སུམྦྷ་ནི་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་དཔལ་རྟ་ཡི་རྒྱལ༔ རིག་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་འབར་བའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཉོན་ཅིག་མ་རིག་བདུད་དགྲའི་དཔུང༔ ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གདོན་ཚོགས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཞེས་དང་། རྟ་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་ཡུངས་ཐུན་བཅས་ཀྱིས་དྲག་པོས་སྦྱངས་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས་པ་སོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་མེ་སྟོང་རྩའི་ནང་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མི་བཟོད་པ་སྟོན་མཆོག་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་བསྐོར་པ་ཐམས་ཅད། ཕུང་པོར་བསྡུས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་ཞིང་། སྡེ་ཚན་དུ་བསྡུས་ན་གླེང་གཞི་དང་སྐྱེས་རབས་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་བསྡུས་ན། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་དགུར་དབྱེ་བ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲའི་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་རིང་བའི་དབང་དུ་བཏང་སྟེ། ཉེ་ལམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་སྟེ་བབ་སོ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་གི་རྒྱུད་དང་། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཏུ་བཞེངས་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ། ངོ་བོའི་ཆ་ལས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་གོའུ་རཱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་ཆར་བཞེངས་པ་སྟེ། མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་ཆར་ཤར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད། ཁོ་བོ་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བཞེངས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལས༔ སྒྲོལ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་བརྡ་དང་བརྡ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་ལ་མཚོན་བྱེད་མིག་དར་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཙཀྵུར་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་པདྨའི་ཆུན་པོ་རེ་ཐོགས་པར་བསམ་ལ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ གདོད་ནས་དག་པ་སོགས་ལན་གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་སེམས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་གཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་དེ་ཉིད་བརྗོད་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། གསང་སྔགས་དབང་གི་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་འགོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་གྱི་ཁེ་ཉན་བསྒྲག་པ་ནི། མནའ་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་དཱ་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་གདམས་པ་ནི། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ན༔ དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ཏ་རེ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། གསང་བ་མི་སྨྲ་བར་གདམས་པ་ནི། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གཤིབ་ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན་དུ་བཅུག །དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་གདབ་བོ། །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྒོ་གསུམ་དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་པར། །སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ སྙིང་གར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ ཌཱ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གསང་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གར་དང་སྒྲས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་དང་བཅས་གྱེར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གར༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ འཆི་མེད་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གསང་བའི་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་སྟོན༔ སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་ཞག་ཅིག་སྐྱིལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཱཻཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དལ་བྲེལ་སྤེལ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རྫས་གཞུང་མཐུན་བདུག །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བསམ་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གནད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གི་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཡོལ་བ་བསལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཞེས་པས་མིག་དར་དབྱེ། ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ན་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་གཟུངས་མ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རཿབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མར་སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་མགྱོགས་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་གྱིས་ལ་དད་མོས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ལ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བ་ཞུ། ཧོཿ སྔོན་ནས་འབྲེལ་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་གྷྲིཧྣ་ཧོཿ ཞེས་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་རིགས་བརྟགས། མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷས་བཟུང་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཅོད་པཎ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྷྲིཧྣ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ས་བོན་ཉེར་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲྎ རཏྣྎ པདྨྎ ཀརྨྎ ཞེས་སྦྱར་ལ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཏེ་བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་བླང་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཨཱ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་གནས་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་འབྱམས་ཀླས་པ༔ མི་འགག་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པ༔ འོད་གསལ་ཀ་ནས་དག་པ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་འབྱམས་དགོངས་པའི་སྲོག་གཏད་པས༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལས་རང་སྣང་གི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཏྲཱཾ༔ དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རང་ཤར་བའི༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་རབ་འབྱམས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་མཱ་ལྱེ་གཱིརྟཱི་ནིརྟཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྗོད་ཅིང་མངའ་གསོལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་བཟུང་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝ་ཙི་ས་མ་ཡ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་བཞི་པོ་གནས་དག་པའི༔ མི་ཤིགས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབུ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་དང་། དེ་རྗེས་མ་ཚང་ཁ་སྐོང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས། དེ་ནས་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྗེས་བར་ཚང་བ་དལ་བར་བརྗོད། དེ་ནས་ཟུར་གསལ་ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྐབས་འདིར་བྱ། གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྱན་སྔར་བཅུ་གསུམ་ལོན་པའི་རིག་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་མཆོག༔ མ་རིག་ཉེས་པ་འཇོམས་བྱེད་པ༔ གསང་བའི་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང༔ རིག་མ་བདེ་ཆེན་མནྡཱ་ར༔ མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་ནི༔ བདེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སད་བྱས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ༔ ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས༔ མཁའ་གསང་པདྨོ་བདེ་ཆེན་པོར༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི༔ རྣམ་པར་འོད་ཞུ་འཁྱིལ་པ་ཉིད༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ལྕེ་ཡིས་བླང༔ ཞེས་མོས་ལ་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ མྱང་བས་མ་རིག་ཉེས་པ་འཇོམས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སོགས་ལེའུ་གསུམ་པ་མཇུག་ཡན་རྫོགས་པར་འདོན། གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་འཆི་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རིག་མ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་། གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་འབུལ་བར་བསམ་ལ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་ནི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པང་བཀོད་དེ༔ ཡང་དག་ཐར་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམ་པར་བྱ༔ དངོས་སམ་རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐབས་འདིར་བརྟེན་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདི་སྤོང་བ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་བ༔ བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིའི་དགའ་བ་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་པས་རིག་མ་དེས་གསང་བའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་རབ་གུས་ཤིང༔ བཤང་ལྕི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་བཟའ༔ པདྨོར་བདེ་བའི་འོ་བྱེད་པར༔ བུ་ཁྱོད་ཅི་དགར་སྤྲོ་འམ་སྨྲོས༔ ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཤང་ལྕི་ལ་སོགས་དྭངས་བས་ཟ༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་པར་གུས༔ བྷ་གའི་པདྨོར་འོ་བྱེད་པར༔ བདག་ནི་ཅི་དགར་སྤྲོ་ལགས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་དབྱིངས་ཕྱུག་གསང་བའི་རྩ་བསྟན་ཏེ། ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཡིན༔ དབབ་གཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་པས་པང་དུ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་རིག་མ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རཿབ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨུ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཤེར་དབང་བསྐུར་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཞན་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཡང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཞེས་བརྗོད་ལ། སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སོགས་ནས། བཞི་པ་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྤྱན་སྔར་བུ་དང་། ཆུང་མ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་ལ་སོགས་པ་གཅེས་རྒུའི་བདོག་པ་འབུལ་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གནང་བ་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ན༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ དགོངས་བརྒྱུད་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་ཡི༔ འོད་གསལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་ན༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང༔ དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་ཡི༔ འོད་གསལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གང་འདུལ་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ སྙན་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་ཡི༔ འོད་གསལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལང་ཀ་དཔལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཞིང་ན༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་ཡི༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགག་མེད་ནཱ་དར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི་སརྦ་མཎྜལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་སེམས་དུས་གསུམ་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ། བླ་མས་ཕཊཿདྲག་པོ་ཞིག་བརྗོད་རྗེས། སེམས་གང་ཡིན་ཞེས་ལན་གསུམ་རྟབ་རྟབ་ཏུ་དྲིས་པས། སྨྲ་བསམ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉོན༔ བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན༔ སྨྲར་མེད་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྟོང་དང་མི་སྟོང་བློ་ལས་འདས༔ མཐའ་བརྒྱད་གྲུབ་མཐས་མ་རེག་པ༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ འདི་ནི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཟབ་མོའི་དོན་འདི་སུས་སྒོམ་པ༔ སངས་རྒྱས་གཅེར་མཐོང་ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་གྱུར༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཀ་དག་རིག་པ་རྩལ་གྱི་ལམ་རིམ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། སླར་ཡང་འཁོར་འདས་སོགས། ལྔ་པ་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཤེལ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་བསྟན་ཏེ། གཞིར་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད༔ བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་གནད་ལྡན་པས༔ ཙཀྵུའི་ལམ་དུ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ སྣང་བ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཟག་མེད་འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་སྣང་བ་བཞིའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནད་ལ་གོམས་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། སླར་ཡང་འོད་གསལ་སོགས་ནས་རྩ་རྒྱུད་མཐའ་རྫོགས་པའི་བར་བཀླག །དེ་དག་གིས་ཚིག་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། སྙོམ་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཐོག་དྲངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པས། སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་བརྗོད། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་སོགས་ལས་བྱང་མཐར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་བོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝའི། །གསང་གསུམ་ནུས་བཅུད་སྨིན་བྱེད་བུམ་པ་བཟང་། །མཚམས་སྦྱོར་རིན་ཆེན་དྲྭ་བས་མཛེས་བྱས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དད་ཤེས་ཀྱི་ནོར་ཅན་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་མཚུངས་མེད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་གི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ངག་ནས་སྨྲས་རིམ་བཞིན་བློ་གསལ་དགེ་སློང་གྲགས་པ་བསྟན་བཟང་གིས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-032&oldid=115461"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:12.