Terdzo-DI-050 - Rinchen Terdzö\nSmin lugs rab gnas cho ga dge legs 'dod 'jo\nrab gnas dge legs 'dod 'jo'i yon bdag bsgo ba'i stong thun nyer mkho\nin cycle སྨིན་ལུགས་རབ་གནས་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ (Smin lugs rab gnas cho ga dge legs 'dod 'jo)\nVolume 41 (དི) / Pages 911-934 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #52 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rab gnas dge legs 'dod 'jo'i yon bdag bsgo ba'i stong thun nyer mkho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 911-934. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang badz+rA k+Sha ras so\ngter mdzod spyi'i yan lag rab gnas smin gling\n༄༅། །རབ་གནས་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོའི་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་སྟོང་ཐུན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་སོགས་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་བཤད་པ་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་གཏོང་བའམ། མེད་ཀྱང་རུང་བ་ལས། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། རབ་ཏུ་གནས་པར་གསོལ་བ་འདི་ནི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་པའི། །ཡོན་གྱི་གནས་འགའ་ཡོད་མིན་པས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྡོང་པོ་བརྒྱན་པ་ལས། གང་ཞིག་བདག་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བཞིན་མཉམ་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །མི་གནས་ལེན་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས། ཚོགས་གཉིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་མདུན་བཞག་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་། །མལ་སྟན་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་། དེར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། གླེགས་བམ་དང་། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་ལོ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཚོན་གང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞིག་འཇིམ་པ་ལས་བསྒྲུབ་པ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་གསུངས་པ་དང་། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་དམ་བྱེད་བཅུག་པ། །མྱ་ངན་འཇོམས་ཤིང་ལུས་ཀུན་གྲིམས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་མཛོད་མང་འཇིག་རྟེན་གཙོར་འགྱུར་ཞིང་། །མི་དེ་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནི། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཅི་ཡོད་པ། །དེ་འདྲའི་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་མི་ཡིས་ངེས་པར་ཐོབ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་མཆོག་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཐ་མར་སྐྱེ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་དང་། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། ལ་ལས་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་འཁར་བ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་། ཞལ་བསྲོ་བ་དང་། མངའ་དབུལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལ། པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི། ཞེས་པས། པྲ་ནི་དོན་ལྷག་པོར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད། ཏིཥྛ་ནི་བརྟན་པའམ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ། བི་དྷི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ་དང་། བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། རབ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གནས་བྱའི་རྟེན། གནས་པའི་དགོས་པ། གནས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། གང་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་རང་བཞིན་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདེ་འདུས་རབ་གནས་སུ། བྱ་དགོས་མི་དགོས་གཉིས་སུ་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྔ་མ་ལས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན༔ གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་བརླབ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་ལ༔ ཅི་འདྲ་ཅི་འདྲར་རབ་ཏུ་གནས༔ ཆོས་རྣམས་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་དུ༔ རྟོགས་པར་ལྡན་པས་མཆོད་གནས་རྣམས༔ རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ༔ ཞེས་དང་། ཡང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྤྲུལ་པའོ་སྙམ་པའི་དད་པ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔ་མ་ལས། ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ཀྱང༔ སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་སོགས༔ སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ལས༔ བྱུང་སྟེ་མིན་ན་མི་འབྱུང་བར༔ རྟོགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དད་ལྡན་ན༔ རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ༔ ཞེས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གཉིས་པོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལ་གནས་ཏེ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་དྲང་ངེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་བཞིན། རབ་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་གནས་པར་རབ་ཏུ་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ནི། རྟེན་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུས་ནས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ནས་ནི། །གུས་པས་རྒྱལ་བ་ལྟར་མཆོད་བྱ། །ཐུབ་པས་དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་ནི། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། ངོ་བོའི་མན་ངག་ལས་ཀྱང། རྟེན་མཐོང་ན་ཡང་འདི་དག་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་དད་ཅིང་གུས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལྤོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་བྱིན་བརླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་དོན་ནི། །སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་བཟང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་བཟང་པོ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་བྱེད་པས་ཡུན་རིང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་དང་བརྟན་བཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་། སུ་རབ། པྲ་ཏི་སོ་སོ། ཥྛ་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཡང་བགྲང་དུ་རུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ། །མཐའ་ཡས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་དགུག་དང་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་གནས་བྱའི་རྟེན་ནི། རྟོག་པ་ལས། བརྡུངས་པ་དང་། བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བརྙན་དང་། གསུང་གི་རྟེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་ནི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབྱིབས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཚད་ཀྱི་ཚད་ལ་ཕབ་ཅིང་བཟང་། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནས་པའི་དགོས་པ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཡོན་ཆ་ལས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་རབ་གནས་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ནི། རྟེན་དེ་ཡང་རབ་གནས་མ་བྱས་པ་དང་། ཆོ་ག་དམན་པས་བྱས་ནའང་མི་ཤིས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་སྐུ་གཟུགས་རབ་རྫོགས་པ། །བྱིན་མ་བརླབ་པར་རིང་གནས་ན། །དེ་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་། །དེ་སྲིད་མཆོད་པར་དེ་མི་འོས། །ཞེས་དང་། ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །རབ་གནས་རྟག་པར་བཀྲ་མི་ཤིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རབ་གནས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་དེ་ཉིད་མཆོད་པ་ལས་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནན་ཏན་བྱ། །ཆོ་ག་བདག་ཉིད་ནུས་པ་ཡིས། །བརྟག་པ་ལས་བྱུང་ཚུལ་ལེགས་པས། །དེ་བྱས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ནི། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །སྐུ་གཟུགས་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཕྱིར། །རབ་གནས་བཟང་པོའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གནས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པ། ཕྱི་ནང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་བ། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མཐོང་རྒྱུད་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་མཁས་པས་དོན་མཐུན་དུ་ལག་ཏུ་ལོངས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་འོ། །ཞེས་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་གདན་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་ལ་སྦྱར། །སླར་བསྡུ་བ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཕྱིར་ཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་དང་། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །རབ་ཏུ་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའང་། དགེ་སློང། དགེ་ཚུལ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་བྱས་པས་སོ། །ལྔ་པ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྔགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་ཏེ། ཡང་ཐོག་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་དང་། ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རབ་གནས་ནི། །ཆོ་ག་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གལྤོར། བཀྲ་ཤིས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཡིད་འོང་ཉམས་ནི་རྣམ་པར་དགའ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས་ནི། ཟླ་བ་དྲུག་དང་གཟའ་བཞི་དང་། །རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་གང་ཡིན་དང་། །ཚེས་གྲངས་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ། །རྒྱལ་བས་རབ་གནས་ལ་སོགས་བསྔགས། །ཞེས་པ་ལྟར་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བར་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་བརྒྱད་ལ་བརྩམ། །ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཆེར་སྤྱོད་པས། །གསང་མཆོག་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། །གཟའ་སྐར་ཤིས་པ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། རྔམ་གློག་ལས། རིག་བྱེད་དག་གི་ཡན་ལག་ལས། །དུས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་ཉི་མ་དང་། །འབྱོར་དང་དུས་ཚེས་བཟང་བ་ནི། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །བརྟགས་ན་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་རབ་གནས་པ། །ཡར་གྱི་ངོ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པའང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་དགོངས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན། གཟའ་དང་སྐར་མ་འཛོམ་གྱུར་ན། །མར་གྱི་ངོ་ལའང་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །བདུན་པ་གང་ཞིག་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི། རྟེན་འབྲེལ་རབ་གནས་སུ་གྲགས་པ་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་ཕྱག་མཆོད་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱེད་པ་མདོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་མདོ་སྒྱུ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་པཎ་གྲུབ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་བཞིན། སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རབ་གནས་ནི། །ཆོ་ག་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན། རྔམ་གློག་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་། །རབ་གནས་ཡེ་ཤེས་མི་ལྡན་ན། །ཚོགས་དང་བྲི་བའི་ནུས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། ས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་བསྙེན་པ་དང་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། གཞིའི་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ལན་གསུམ་གཞན་གྱིས་གསོལ་བཏབ་པས༔ ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི༔ བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རུང་མཐུན་ཙམ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་གཞག་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བསྡུས་པ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་གཞིར་བྱས་པ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྷ་བུམ་དང་། ཁྲུས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་བགེགས་སྦྱོང་བ་ལ། གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་ཞི་བས་སྦྱང་བ་དང་། རྫས་ཞི་བ་དང་སྔགས་དྲག་པོ་སྟེ་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་སྙེམ་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་སྡིགས་ཤིང་ཚར་གཅོད་པ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྦྱང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསལ་ནས། ཟན་ཆངས་སོགས་རྫས་བཞི་སྔགས་དང་བཅས་པས་མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བ་དང་། ཏིལ་དང་མེ་ཆུའི་སྦྱོར་བས་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་རྣམས་དང་། དེ་རྗེས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་དམན་མཆོག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྔ་མ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཐ་མལ་པ་ཡིས་བྱས་པ་ཡི༔ དྲི་མ་ངན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་དེ་ལ་སྦྱང་བྱ་བཟོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ། སྦྱོང་བྱེད་བུམ་ཆུ་ལ་སོགས་པ། སྦྱོང་བ་པོ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས། སྦྱངས་འབྲས་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་རུང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྔགས་ཀྱི་གཙང་སྦྲས་བཀྲུ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཁྲུས་ཆལ་བསྐུ་མཉེ་དྲིལ་ཕྱིས་ཁྲུས་གསོལ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་ནས། དྲི་དང་གོས་རྒྱན་སྲི་ཞུའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་ཚོགས་བསལ་བའི་རིམ་པའོ། །དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར་གསུངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གར་བཤད་པ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རྟེན་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། ས་མཱ་ཏའི་སྒྲ་འགྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་ཡོད་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གང་དུ་འདུ་བའི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན། རིམ་གསུམ་ལས། དེ་ནས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ཡང་། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་དེ། །ཅེས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེར་བསྐྱེད་པ་དང་། སུ་པྲ་ཏི་ཞེས་སོ་སོའི་སྒྲས་གནས་བྱའི་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་མོད། བློ་དམན་གྱིས་རྟེན་མང་པོའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་གསལ་ཐེབས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རིགས་སོ་སོའི་བསྡུ་ཚུལ་ནི། གལྤོ་ལས། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ལུགས་མ་རི་མོ་ལ་སོགས་པ། །སྤྱིར་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞི། །ཡང་ན་རིགས་བདག་གང་ཡིན་ལྷ། །པུསྟི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་གསུང་། །མཐའ་ཡས་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཡི་དམ་རིགས་གང་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་ཀུན། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རིགས་ལྔར་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་པས་གྲུབ་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལུགས་བཞིན་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་དམ་ཚིག་པར་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་བསྐྱེད་ནས། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟེན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པས་དམ་ཡེ་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ནས། སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རྟེན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བསྐྱོད་པས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྒྱ་འདི་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མཆོག་གི་ཁྲུས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པ་མངོན་པར་གཏོར་བའམ། ཆུས་བརླན་པར་བྱས་པ་དང་། དངོས་སུ་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་ཅིང་། བརྒྱུད་ནས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན། གལྤོ་ལས། རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་དང་། རིམ་གསུམ་ལས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། །དེ་རྣམས་བྱོན་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྷ་མོ་དཔག་མེད་འཐོན་ནས་ནི། །མཆོད་པ་རོལ་མོ་བུམ་པར་བཅས། །བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དབང་ནི་བསྐུར་བར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་རྟེན་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པས་སྦྱང་གཞི་གདུལ་བྱའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་གཉིས་སྣང་ས་བོན་དང་བཅས་པ། སྦྱོང་བྱེད་བུམ་པ་ལ་སོགས་དབང་གི་རྒྱ་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་བདག་པོ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས། སྦྱངས་འབྲས་གཟུང་ཡུལ་གྱི་རྟེན་དང་། འཛིན་བྱེད་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་པར་གནས་པས་མཆོག་གི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཇི་ལྟར་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་བཞིན་སྔགས་པས་ངོ་མཚར་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། དེར་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུར་མས་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་སོགས་སྒྲིབ་བྱེད་རྣམས་བསལ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སོགས་སྒྲིབ་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་། སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་རྟེན་བསྒྱུར་ནི། རིམ་གསུམ་དུ། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དེ་དེར་བསྒྱུར་བསམ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སེ་གོལ་གྱིས། །སྐུ་གྱུར་གདུལ་བྱའི་ངོ་གང་ལ། །གང་གིས་འདུལ་བ་དེར་བསམ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔར་རྟེན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་རིགས་ལྔ་གང་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་བྱའི་སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ། སོ་སོའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་བསྒྱུར་པའང་དེ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་པ་དེ་ལ་མངའ་དབུལ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ལ་འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་། སྤྱིར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ། རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མངའ་དབུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ཞེས་པ་ལྷའི་ཟས་སུ་གྲགས་པས་མངའ་དབུལ་བ་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་རྣམས་ལ་མངའ་འབུལ་རྣམ་པ་བཞིར་གྲགས་པས་མངའ་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྤེལ་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དེ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། གལྤོར། འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར། །དོན་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྟེན་དེ་ལ་གནས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་གནས་ཞེས་པའི་བརྡ་དང་འབྲེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་རྟེན་དེ་ལ་གནས་པ་དང། མི་གནས་པའི་དབང་མེད་པར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། འཇམ་དཔལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེས་ཚིག་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ན་བྱ་བ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་རྟེན་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་ནུས་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས། དཔེར་ན་གཙུབ་སྟན་རྟེན་ནས་སུ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །མེ་ཡི་རྩོལ་བ་བྱས་རྒྱུ་ལས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་མེ་འབྱུང་ངོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ། །གསུམ་ནི་འདུས་པར་གྱུར་པ་ལས། །ཆེན་པོ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །བྱུང་ནས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། གང་ཞིག་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་སུ། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །འདི་ན་ལུས་ནི་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །རང་གི་གཟུགས་སུ་རྣམ་བསྒོམས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། རིམ་གསུམ་ལས། དེ་ནས་མཆོད་པ་མཎྜལ་དང་། །གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་བྱས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ནི། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་རབ་གནས་དེའི། །སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོ་གཏད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གླུ་གར་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །བསྐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕུལ། རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གི་གནས། མཆོད་པའི་ཡུལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྲུང་ཞིང་མཆོད་པ་པོ་མི་སྣང་བ་ལྷ་ལ་གཏོད་པ་དང་། སྣང་བ་མི་ལ་གཏོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། མཐུ་སྐྱེད་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ནས་རྟེན་འདི་ཉིད་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅེས་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་། དེ་ནས་གོང་གི་གནས་བྱེད་རྩ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་རྟེན་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ནོངས་པ་འཆགས་པ་སོགས་སོང་གྲུབ། ད་རེས་འདིར་སྣང་བ་མི་ལ་གཏོད་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གསུམ་དུ། ཡོན་བདག་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་ནི། །རབ་གནས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བཏབ་པའི། །ཞེས་སོགས་ནས། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དང་དུ་བླངས་པའི་ཚུལ་དུ། འདི་ལྟར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་འདིས་མཚོན་ཏེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤེལ་པ། འདུས་པའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བར་མཛོད། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་ལྟར་ཞལ་བསྲོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བསྐྲད་ནས། ཡོན་བདག་ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསངས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་སོགས་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿམངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཧཱུྃ། མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་། ཕུལ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གྷི་ཝཾ། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ། བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩྭ་དཱུརྦ། ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ཤིང་ཐོག་བིལྦ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལི་ཁྲི། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བ་སོགས་སྟོང་ཐུན་གྱི་མཐར་མཐུན་འགྱུར་དང་། ཚིགས་གཅད་སོ་སོའི་མཐར་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རྫས་རྣམས་རྟེན་ལ་འབུལ་ཚུལ་བྱས་ནས་དེར་འཁོད་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་ཡོན་བདག་ལ་གཏད། དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་བདུན་ཡང་གཏོད་པར་སྤྲོ་ན། གང་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་དུ་བྱུང་བ་ན་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོ་བྱད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་རེ་རེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་རྣམས་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱིས་དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དང་། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་མཐར། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བཛྲཱ་ཀྵ་རས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-050&oldid=127375"


Terdzo-PI-022 - Rinchen Terdzö\nPhud skong 'dod dgu'i char 'beb bdud rtsi'i sprin phung\nphud skong 'gres byang\nin cycle ཕུད་སྐོང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ (Phud skong 'dod dgu'i char 'beb bdud rtsi'i sprin phung)\nVolume 43 (པི) / Pages 451-452 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. phud skong 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 451-452. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nphid skong 'gres byang\ngter mdzod thung mong las tshogs d+harma shrI\nཕུད་སྐོང་འགྲེས་བྱང་། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་གནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ ཕུད་སྐོང་འགྲེས་བྱང་། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་གཡོས་སུ་སྦྱར་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་གནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-022&oldid=116846"


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» དཔལ་འབྱོར།» ཚོང་ལས་འོས་སྦྱོར། » མཚན་མོ་དཀར་པོ་ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2015/5/7 ལྟ་ཀློག (7715) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nBrief Intro of White Night (Coffee)\n༼མཚན་མོ་དཀར་པོ་༽ནི་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་སྙན་ངག་པ་མགར་དམག་གིས་གསར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་པའི་ཁོ་ཧྥེ་ཁང་ཞིག་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཁོ་ཧྥེ་Coffeeདང་། སིལ་ཁུ་果汁གཙོར་བྱས་པའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། གནས་འདི་ནི་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་དང་ཀློག་མཁན། གཞས་ཞེན་པ། མཛའ་མཐུན་གྱི་ན་གཞོན་ཕོ་མོ་འདུ་བར་ཧ་ཅང་འཚམ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡིན།\nWhite Night isanew coffee house hold by Tibetan poet Garmak. Here, you can drink coffee, juice, and other kinds of drink. It isagood place for young people who like writing poems, reading, singing, gathering and knowing each other.\nམཛད་སྤྱོད་པས་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན། ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་སྣ་ཚོགས་ལ་གཟིགས་པ་དང་། སོས་དལ་ངང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་འཚམ་པའི་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཀྱང་ ཡིན།\nCustomers can read classics, newspapers and magazines what they like in and out of China. It isaquite and comfortable environment for relaxed communicators.\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཉིད་ལྷིང་འཇགས་ལ་དགའ་ན་དེ་བསྟུན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་པ་དང་། ཁྱེད་ཉིད་རོལ་དབྱངས་ལ་ཉན་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གྱི་རོལ་དབྱངས་སྣ་ ཚོགས་གདམ་ནས་ཉན་ཆོག ཁང་བའི་ནང་གི་མཛེས་བཟོ་བྱེད་ལུགས་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བ་སྟུག་པོས་ཁྱབ་ཡོད།\nIf you like quite places where offered comfort, if you like listening music that Tibetan, Chinese and other kinds of music are offered, the White Night is your best choice. Here, the decoration is unique in art.\nAddress: Chunxi Road, Ruoergai County, Sichuan. Contact: 187 8372 1981\nགངས་ནས། 降巴道吉写 感受、记录、分享 了解 Zine


རང་ལུས་མེ་ལ་སྒྲོན་མཁན་བོད་མི་རྣམས་ལ་ངས་ཡོངས་སུ་གུས་བརྩི་ཡོད། རང་ལུས་སྲེག་མཁན་མི་རེ་ངོ་རེས་སེམས་སུ་བསམ་པའི་དམིགས་ཚད་མངོན་འགྱུར་རམ་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམ་པར་ཧ་ཅང་གསལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཁོང་ཚོ་ཐུན་མོང་གིས་བཏོན་པའི་ནུས་པས་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ཡོད།\nསྙིང་སྟོབས་ནི་རྩ་ཆེའི་ཐོན་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་དེར། སྙིང་སྟོབས་ནི་ག་དུས་ཡིན་རུང་སྟོབས་ཆུང་གིས་སྟོབས་ཆེན་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་འགག་རྩར་གྱུར་ངེས་ཡིན། རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེག་པར་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དགོས་ཤིང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་བཅུ་དྲུག་གིས་གནམ་ས་གཡོ་འགུལ་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ནི་མདོ་ སྨད་མགོ་ལོག་གི་བསོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་རང་ལུས་མེ་ལ་སྒྲོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་ཡང་ རྩེར་སོན། མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ལངས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཐུབ་ཡོད་པར་ངས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nམིག་སྔའི་གནད་དོན་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེའི་སྙིང་སྟོབས་སྤྱད་ནས་ག་རེ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དེ་ ཡིན། མུ་མཐུད་རང་ལུས་བསྲེགས་ནས་སྙིང་སྟོབས་དེ་དག་མེར་བསྲེགས་གཏོང་བ་ནི། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལ་འཕྲོ་བརླག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་སྐུལ་འདེད་བྱས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ནི་དོན་དམ་གྱི་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ཐོག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྔོན་བྱོན་སྣེ་འཁྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རེ་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་བའི་རིན་ཐང་ཡོད་ས་ཡང་ཡིན།\nགཞན་ལ་འཚེ་བ་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པར། སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་རང་སྲོག་བཏང་ནས་རང་ཉིད་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་བ་ནི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡང་རྩེར་སོན་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་འཚེ་བའི་ལས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཚད་མཐོ་ལོས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ཀྱང་ཚད་མཐོའི་འཚེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་། རང་གིས་རང་ལ་འཚེ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་གཞན་ལ་འཚེ་བ་བྱས་མེད།\nརང་གིས་རང་ལ་འཚེ་བ་བྱས་པ་ནི། འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་རེ་ཐག་ཆད་པའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའམ་ཆེ་མཐོང་ལ་རྒྱ་སྲུང་སྐྱོབ་སླད་ནུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་སྤྱད་པའི་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཕན་ནུས་ཐོན་པའི་རེ་བ་རྒྱབ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷན་དིས། “ང་ཚོས་མྱངས་པའི་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དཀའ་སྡུག་གིས་ གཞུང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་ཐུབ། ” ཅེས་གསུང་པ་དང་། མི་རིཌ་ནག་པོའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཀིང་གིས་ “ ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་སྡུག་སྡུག་ཁུར་བྱེད་པའི་ནུས་པས། ཁྱེད་ཚོས་དཀའ་སྡུག་བཟོས་པའི་ནུས་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྱས་ནས་ཁྱེད་ཚོའི་འཁོན་སྡང་གི་ བློ་ཟད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱེད་ཚོའི་སེམས་ཚོར་རྨོངས་གཉིད་ལས་བསད་པར་བྱེད། ” ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་ལགས།\nདེ་ལྟ་བུའི་རེ་བ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་རེ་བ་རྒྱག་ཡུལ་ལ་སེམས་ཚོར་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། སྒེར་གཅོད་སྲིད་དབང་ལ་སྲ་བཙན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལྟ་གྲུབ། དཔོན་ངན་གྱི་ཁེ་ཕན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། དེ་སྔ་ཕྲུ་གུ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གནམ་སྡེ་སྒོ་མོའི་ཐང་ཆེན་དུ་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས་ཤི་གྲབས་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ། སུ་ཞིག་གིས་གཞུང་གི་སེམས་ཚོར་མཐོང་ཡོད་དམ།\nསྔར་ནས། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་གང་འདྲ་ཡོང་མིན་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ལ་རག་ལུས་མེད་པར། གཞུང་ལ་ཐུག་ཡོད། ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་ནས་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཙམ་ལས་འདོན་མི་ཐུབ་ཅིང་། སྲིད་དབང་བཟུང་མཁན་གྱིས་བསམ་ཤེས་གུ་བཤངས་མ་བྱས་ན་ཡར་རྒྱས་(ནུས་པ།)ཡོང་མི་སྲིད། དེར་བརྟེན་མིག་སྔའི་བོད་འདི་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུངས་པ་ནི་ལྡོག་ཐབས་མེད་པ་ ཞིག་ཡིན།\nདཀའ་ངལ་གྱི་གནས་ལས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་དམ། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་དེ་ནི་མིག་སྔར་ལན་འདེབས་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཅིག་རེད་སྙམ། ཁ་ཕྱོགས་མེད་ན་མུན་ནག་སྦར་ཉུལ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མེད་ལ། རང་གིས་རང་བསྲེགས་ཏེ་རང་ཉིད་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་ན་ཡང་། མི་རྣམས་ལ་རེ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚོར་བ་སྣོན་མ་བསྟེར་རྒྱུ་དང་། མི་ཚོས། རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པའི་དོན་རྐྱེན་ལ་གདོང་གཏུགས་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་སེམས་ཚོར་འཕྱ་མེ་འཕྱོ་མེར་གཡོས་པ་ཕུད། དོན་དེ་ཅི་ལྟར་བཤད་དགོས་པ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་རེད།\nརང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་མཁན་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཡང་། རྣམ་དཔྱོད་མེད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་དྲང་པོ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྣམ་དཔྱོད་ནི་གནས་སྐབས་འཚོ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཐབས་རྩལ་ཞིག་མིན་པར། བོད་འདི་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་ལས་འགྲོལ་རྒྱུར་སྣེ་འཁྲིད་ཐུབ་པའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བའི་བློ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མས་འགན་ཁུར་ཐུབ་པ་དང་འགན་ཁུར་དགོས་པ་ཞིག་མིན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གར་སྟེགས་ལས་བབས་ཟིན་པའི་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་བརྩིས་པ་ནི་འགན་ཁུར་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མཆོག་ནས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གསལ་སྟོན་གནང་ཟིན་སྟབས། གང་འདྲ་བྱས་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་མིན་ནི་ཆབ་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་རང་ལུས་ཡོད།\nད་ལྟའི་ཆར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཔྱོད་མཐོང་མ་ཐུབ། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་ལག་གཅིག་ལ་ཤོག་དངུལ་དང་། ལག་གཅིག་ལ་ཤན་གྲི་ལས་མེད་ཅིང་། གལ་སྲིད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་བོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་ན། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ཕུད། དེ་མིན་ག་རེ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་ངས་མ་མཐོང་བས། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་བརྡ་ལན་གནང་དགོས། བོད་མི་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་དང་། ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཤེས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོས། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དུ་དུས་ཐུང་ནང་གནས་ཚུལ་རབ་རོབ་ཐོན་པའི་བརྗེ་ལེན་ལྟ་ བུས་རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པ་མ་ཡིན་པར་འཚོ་ཞིང་སོན་པོར་བསྡད་ཀྱི་རེད།\n༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནས་གཏན་འཁེལ་མཛད་པའི་ཐུགས་དགོངས་ཀྱི་དམིཌ་ཡུལ་ནི་བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་ཐོག་མ་ནས་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་འདོད་པ་ཡིན་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཁོ་ནར་བརྟེན་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེ་སྔ་དམིགས་ཡུལ་འདིའི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཚང་མའི་ཐོག་ནས་དེ་ནི་སྟོང་ བསམ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་དགོས་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་གི་རང་སྐྱོང་དེ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་དེ་སྔ་ནས་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་རང་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། བོད་ཀྱི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་རྩོད་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་ག་རེ་བྱས་ནས་ བོད་མིའི་གྲོང་སྡེ་རེ་རེ་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nམིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ནི་ཆེས་གཞི་རིམ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། འོག་རིམ་ནས་གོང་རིམ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་རང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་མཐར་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ། གཞི་རིམ་གྱི་རང་སྐྱོང་གི་འགོ་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་ཚེ། མ་འོངས་པར་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་བསྐྱོད་ཐུབ་ངེས་ཡིན། གྲོང་སྡེ་རང་སྐྱོང་ནི་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་དཀྱུས་མ་མི་རེ་ངོ་རེ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ་ བརྒྱུད་མངོན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འདིས་མི་དམངས་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་སྐུལ་མ་དགོས་པར་རང་འགུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ཡུན་ རིང་ལ་གྲུབ་འབྲས་མེད་པའི་གྲོས་མོལ་ལ་སྒུག་དགོས་དོན་མེད་ལ། ཡང་ན་མེ་མདའི་འོག་ནས་རྔམ་སྟོན་དང་། ཐ་ན་མེ་ལྕེར་རང་ལུས་བསྲེགས་ནས་མུ་མཐུད་དེ་མཐོ་རིམ་ལ་ཡང་ཡང་རྒྱ་རྡོ་སྣོན་དགོས་དོན་ཡང་མེད།\nངས་བལྟས་ན། བོད་འདི་དཀལ་ངལ་གྱི་གནས་ལས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་རང་སྐྱོང་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་དགོས་བསམ། གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་རང་སྐྱོང་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། སྔོན་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཕོགས་ཐུག་གཏོང་མི་དགོས་པར། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། གཏེར་ཁ་སྔོན་འདོན། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དམིཌ་པའི་དངོས་དངོས་རྗེན་རྗེན་གྱི་ཁེ་དབང་ཁག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགལ་བ་ལས་གཡོལ་ཐུབ་ནས། རྒྱ་ནག་གི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་འགུལ་དང་མཉམ་འདྲེས་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཆགས་གྱུར་ཕན་ཐོཌ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ངེས་ཡིན།\nཉེ་ཆར་ཐོན་པའི་རྒྱ་ནག་ནག་ཀོའང་ཏུང་ཞིང་ཆེན་ཨུའུ་ཁཱན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ནི་མིག་དཔེ་གསར་ཤོས་ཤིག་ཡིན། གྲོང་སྡེའི་མི་ཚོས་མཉམ་དུ་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དམར་ཤོག་ཚོཌ་པའི་དྲུང་ཆེ་ དང་། གྲོང་སྡེའི་འགོ་པ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཏེ་དུད་ཁྱིམ་རེ་ནས་འཐུས་མི་རེ་བདམས། དེ་ནས་དུད་ཁྱིམ་འཐུས་མིའི་ཁྲོད་ནས་གྲོང་སྡེའི་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་བདམས་པ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་རང་སྐྱོང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གྲོང་སྡེའི་ལས་དོན་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དང་། དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་མཐའ་བསྐོར་བའི་སྐབས་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་ཀྱི་ཡ་རབས་དང་། ས་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་ལམ་སོཌ་ལ་འགན་ལེན་ཡང་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པར་བརྟེན་མཐར་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་གྲོས་མོལ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་རྗེས། ཧོང་ཀོང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་བསྔཌ་བརྗོད་ཐོབ་སའི་“གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཐེངས་དང་པོར་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དམངས་འདེམས་སྒྲིག་ འཛུགས་”སུ་གྱུར་བ་རེད། བོད་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་དང་། གྲོང་སྡེའི་མི་རྣམས་ལ་འདི་དང་འདྲ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་སྲིད་དམ། ཨུའུ་ཁན་ལ་ཡོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་བོད་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་ཁག་ལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། གྲོང་སྡེ་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། བོད་ལ་དར་ཆ་ཐོབ་པ་རེད། གྲོང་སྡེ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ན། མཚན་གུང་ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་རེད། སྡེ་པ་བརྒྱ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ནི་གནམ་མཐའ་ནས་མིག་མདུན་ཤར་ཐུབ་ ཀྱི་རེད།…….\nམཚམས་འདིར། རྒྱ་མིས་བྱས་ཆོག་པ་བོད་མིས་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད། ཁ་བྲལ་བའི་ཉེས་མིང་བཀལ་ཏེ་དྲག་གནོན་བྱེད་སྲིད་པ་རེད་ལ་སོགས་པའི་རྣ་བར་ཐོས་ མང་བའི་དོགས་འདྲི་དེ་ཚོ་ཏན་ཏན་སླེབས་རྒྱུ་ཡིན་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དོགས་འདྲི་འདི་རིགས་ང་ཚོས་སྔར་ནས་ཉན་ཏེ་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། ད་བར་ཐེངས་མང་པོ་ཉན་ཟིན་པ་ཡིན། འདི་ལ་ལན་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཡོད་སྟེ། རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པར་མི་སྐྲག་པར་དོགས་འདྲི་ཞིག་ལ་སྐྲག་དགོས་དོན་ཅི་ཡོད། མི་རིགས་ཤིག་གི་སྙིང་སྟོབས་ནི་སྐབས་ འདི་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་ནོར་བུར་གྱུར་རྒྱུ་ཡིན།\nExcept self-immolation, what else can be done?\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 23:20\n标签： 王力雄, 一些被翻译的文章, 自焚\n匿名 2012年1月19日 02:39\n匿名 2012年1月19日 02:58\n“匿名Jan 17, 2012 05:01 AM\n匿名 2012年1月19日 12:24\n匿名 2012年1月19日 23:43\n匿名 2012年1月20日 23:58\nthis has already translated into Tibetan...and posted on the Khadha,..\n匿名 2012年1月21日 00:09\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཆོག་གམ། from ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་blog\n匿名 2012年1月21日 02:15\n匿名 2012年1月22日 08:21


Terdzo-DZA-022 - Rinchen Terdzö\ngter kha bzhi 'dus kyi tshe sgrub bdud rtsi bum chung gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa\nin cycle གཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ (Gter kha bzhi 'dus tshe sgrub bdud rtsi bum chung)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 533-545 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gter kha bzhi 'dus kyi tshe sgrub bdud rtsi bum chung gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 533-545. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure) page 536: bya sla don che'i gdams pa 'di:_tshe sgrub kun gyi don bsdus pas:_bdag 'dra pad+mas gter du sbas:_las can gcig dang 'phrad par shog:_tshe sgrub bdud rtsi bum chung zhes bya ba rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 536: zhes pa 'di ni gter kha bzhi nas tshig don mthun par byon pas rgyun khyer nyams su blang na shin tu zab cing khyer bde la/_mgo mjug tu skyabs sems dang smon lam spyi ltar bya'o/\nSecond colophon (author) page 545: zhes pa'ang shin tu zab cing nyams su blang bde bas rang gzhan la phan bde 'byung ba'i btsas su mthong nas blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod 'chi med grub pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །གཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་བཞུགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལས༔ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེའི་མན་ངག་བསྡུས༔ ཡང་ཟབ་འགྲུབ་མྱུར་དོན་འདྲིལ་བ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞག་རེ་ལ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བཟླས་གྱུར་ན༔ ཚེ་སྲོག་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར༔ འདས་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཅན་དུ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱེ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མི་བསྟན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམ་སྟེ༔ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ནི༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ཤེལ་འདྲ་བ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིས༔ དྭངས་མ་དཀར་དམར་རྒྱུན་བབས་ནས༔ སྙིང་དཀྱིལ་ལུས་ནི་གང་བ་ཡིས༔ ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ནི་ཅུང་ཟད་བཟླ༔ རྗེས་སུ་མི་དམིགས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཞག་རེར་ཐུན་རེ་ངེས་པར་ཆོག༔ ནད་གདོན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ནི༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ དུས་མིན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ནི༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེས་ན་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམས་ན༔ རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པས༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཆི་མི་འགྱུར༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་སྙིང་རུས་ཆུང༔ དེ་དུས་ཚེགས་ཆུང་བསྒྲུབ་སླ་མྱུར༔ བྱ་སླ་དོན་ཆེའི་གདམས་པ་འདི༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པས༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་ཁ་བཞི་ནས་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་བྱོན་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་ལ། མགོ་མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་སེམས་དང་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མདུན་བུམ་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་ཆོག་སངས་གླིང་གཏེར་ཁ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྷ་མཚན་ཅན་ནམ། ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅས་སྤྱི་འགྲོ་བཏང་ལ་གོང་སྨོས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ལས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང༔ སྤྱི་གཙུག་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གཟུགས་སྐུ་མཛེས་ཞལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ དཔག་མེད་ཚེ་ཡི་མགོན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡི༔ གསུང་མཐར་སྙིང་པོ་ལྟར་གྱུར་ཏེ༔ དཔག་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་མངའ་བའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡ༔ མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བར་དང། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སྤྲོ་ན་བཟང་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བདག་གི་ཚེ་བསྲིང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བཟླས་པ་ནི། རང་དང་མདུན་གྱི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་གི་ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར༔ སྐུ་ལ་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སླར་འོད་ཟེར་ཚུར་བྱུང་རང་གི་་སྙིང་གར་ཐིམ༔ བདག་གི་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ཤིང་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱའོ། །བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ལས༔ ཞེས་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བཟླས་པའི་འགོར་གཟུངས་ཐག་ལེན། སྔགས་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཁོ་ན་ལས་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་བཟླ་མི་དགོས། མཐར་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྱུང་བ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བྱ། དབང་བསྐུར་སྐབས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་མི་བྱེད་པར་ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ནས་དབང་བསྐུར་ལ་འཇུག །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་བུམ་བཟླས་གྲུབ་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་བདུད་རྩི་དཀར་པོར་ཞུ་ནས་བུམ་པ་གང་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་རྟ་མགྲིན་བཞུགས་པས་སྲུང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་ན། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་སྔོན་དུས་བོད་ཡུལ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོ་དང་། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང་། གཏེར་གནས་རྣམས་སུ་སྦས་པར་མཛད་པ་ལས། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གཟིགས་ནས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་པར་མཛད་པའི་ནང་ནས། ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་ཡང་སྙིང་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་དྲངས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཆ་ལག་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་དང་། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་དྭགས་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་དབུ་རི་ནག་པོའི་གདོང་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཞེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་དང་བཞི་པོ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་ཁྱད་མེད་པར་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཅན་ལས་སྔ་མ་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོ་ན་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་དུ་བུམ་སྒྲུབ་དང་དབང་བཅས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་དབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ༔ དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ་རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱོད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ན་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཤེལ་འདྲ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དྭངས་མ་དཀར་དམར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་པ་དེ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མའི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་བརྗོད། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དེ་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་ནང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། ཚེ་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་མཐུན་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་དུ༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོངས་བྲལ་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་པས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་མགོར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་བླུད་པར་བྱའོ། །ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཚེ་འབྲང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་འདི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཔལ་ལས་བྱུང༔ བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་ལྟར་དང་བསྡུ་ན་རྩ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བྱིན་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ལ། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྒྱ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏབ་པ་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བསྐུར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བས་རང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་བཙས་སུ་མཐོང་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-022&oldid=123181"


Terdzo-SIDDHAM-014 - Rinchen Terdzö\nrdo rje theg pa'i dam tshig gi nyes ltung phyir bcos pa'i cho ga rig 'dzin dbugs dbyung gi theg le\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 249-264 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje theg pa'i dam tshig gi nyes ltung phyir bcos pa'i cho ga rig 'dzin dbugs dbyung gi theg le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 249-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa gsang sngags gsar rnying gi rgyud lung tha dad kyi dgongs don rdo rje theg pa'i dam tshig nyes ltung bshags pa'i tshigs bcad sdom du bsdus pa 'di ni/_7khyab bdag kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyis ring mo nas rjes gnang dmigs su bstsal pa dang /_nye char rigs ldan rnal 'byor ma rag shul skyid lu nas rin chen gnyis pa'i me tog dang bcas ched du bskul ngor/_dus zhabs kyi rnal 'byor tsam po ba pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་དབུགས་དབྱུང་གི་ཐེག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྡོམ་པ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་དམ་ཚིག་སྦྱོང་མཛད་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བཏུད་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ། སྔ་འགྱུར་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་སོགས་དང་། ཕྱི་འགྱུར་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཅས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁུངས་སུ་མཛད་དེ། རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བར་མ་ཆད་པ་འདི་ཉིད་ལག་ལེན་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུ་དུས་བཟང་པོའམ། འགྲུབ་ན་རྒྱུན་དུ་བྱ་བའི་ཐོག་མར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས། རྟེན་མཆོད་མི་འཛོམ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་མི་དགོས། གང་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། འགྲེང་སྟེ་བརྐྱང་ཕྱག་གམ། གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོགས་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ཚང་བ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བསླབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་ཅིང་ཆེ་བ་རྣམས་གཡོན་གྲལ་དང་། གཞོན་པ་རྣམས་གཡས་གྲལ་ཏེ་གྲལ་རིམ་གཉིས་དང་། རེ་རེ་ལའང་རྒན་རིམ་གྱིས་འཁོད་དེ། ཐོག་མར་གཞོན་གྲལ་པ་རྣམས་ལངས་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ། འགྲེང་འདུད་བཅས་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སོགས་ཡུལ་གཉན་པ་བཞུགས་ན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཞེས་སྦྱར་བ་འོག་མ་ལའང་འགྲེ། སྤྱི་ལ། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་ཞུ། ཞེས་སྙན་གསན་དབབ། གཡོན་གྲལ་རྒན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་འཁོད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་གསང་མཚན་སྦྱར། བྱིས་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མ་མཆིས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ། བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། སྦོམ་པོའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལས་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་དག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རྒན་གྲལ་གྱི་ཐོག་མས། ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ལ་ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ལགས་སམ། གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཐོང་ལགས། ཡང་རྒན་པས། ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་སམ། གཞོན་པས། བསྡམ་ལགས། ཞེས་དྲི་བ་དང་ལན་བཏབ་པ་ལན་གསུམ་མཐར། བཤགས་ཡུལ་གྱིས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །འབུལ་བ་པོས། ལེགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། བཤགས་ཡུལ་གྱིས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཞེས་ལན་བྱས་ལ་རང་གྲལ་དུ་འཁོད། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་རྒན་གྲལ་པ་རྣམས་ལངས་ལ་ཚུལ་ཕྱག་གམ་ཕྱག་དབབ་གསུམ་བྱས་ལ། སྙན་གསན་དབབ་པ་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་སོ་ཐར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུད་ཚིག་དངོས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཕྱག་དང་སྙན་གསན་དབབ། དགོངས་གསོལ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། མཐོང་སྡོམ་དང་ཐབས་ལེགས་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ལྡན། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །བཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དབྱེར་མེད་རྟོག་པས་བསྐངས། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས་སུ། །ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་སྲིད་ཞི་མཉམ་གྱུར་ཅིག །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྫོགས། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་མཚན་མ་དག །ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་རེ་དོགས་མདུད་པ་གྲོལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་འགྲུབ་བོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་འགལ་ཉམས་འདས་རལ་གྱི་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་གཉེན་པོས་བཤགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བསྐྱར་ནས་བླང་། ཡན་ལག་རྣམས་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་དག་པས་བཤགས་ཚིག་གོང་སྨྲོས་ལའང་བསྒྱུར་ཚུལ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྒྱུན་བཤགས་གཙོར་བཏོན་པའི་སྤྱི་བཤགས་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་གསལ་བཀྲ་ལས། །གང་ཉེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་བྱས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔ་མ་འདི་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། དགོངས་གསོལ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ། ཞེས་པའི་མཚམས་ཁོ་བོས་སྦྱར་པའི་དམ་ཚིག་ཉེས་བཤགས་ཀུན་བཟང་ཁྲུས་ཆུ་ལས། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྒྲས། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་དག་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ། མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་སོགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྲུབ་ན་དང་། མི་ལྕོགས་ན་དེ་ལན་གཅིག །ཚིག་ལྷུག་དཀྱུས་ལྟར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ན་སྡོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་བསྔོ་བགྲང་ནོངས་བཤགས་བྱེད་པ་གསར་རྙིང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་པས་ཆེས་ལེགས་སོ། །མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མན་ཆད་སྦྱར་བས་གྲུབ་བོ། །བདག་འདྲ་སྙིགས་མའི་སྔགས་གཟུགས་ཀྱི། །ལྟུང་བ་མ་ལུས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ། །རྣམ་དག་རྒྱུད་བཞིའི་ཞིང་ས་ལ། །དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་རབ་སྨིན་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་སའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར། རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསེར་ཞལ་ལྷན་རྒྱས་པས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཟིན་ཐུན་དུ་བཏབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ རང་རེ་སྔགས་པ་ཚོས། བླ་མའི་ཐུགས་མི་དཀྲུག་ཅིང་ཅི་གསུང་བཀའ་སྒྲུབ་པ་དང་གཅིག །མཆེད་ལྕམ་དྲལ་རྩོད་འཛིང་ངོས་ལྐོག་མི་བྱེད་པ་དང་གཉིས། ཉིན་རེ་བཞིན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྒོམ་བཟླས་དང་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་མ་ཆག་པ་དང་གསུམ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་བཞི་པོ་འདི་སྲུང་ན་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔགས་པ་རབ་ཡིན་པས། གཞན་ལྟུང་བའི་ཚོགས་མང་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཕྱིར་བཅོས་འདིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པར་དུ་བསྒྲུབས་པ་དགེ། །། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྒྲས། །ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དུ། །འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་ནི། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་སོ་བྱང་དང་། །ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་སྡོམ་པའི་སྲུང་མཚམས་ལས། །འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལས། །སྤྱི་ཡི་བླ་མ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །རྗེ་དཔོན་བཞིན་དུ་མ་བཀུར་ཡལ་བར་དོར། །བསྟན་སྒོར་བཅུག་པའི་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ནི། །ཕ་ཁུ་བཞིན་དུ་བཀུར་སྟིས་མཉེས་མ་བྱས། །རྒྱུད་ལུང་དོན་བཤད་ཤེས་རབ་རྒྱུད་སྤེལ་ལ། །རང་གི་ལུས་བཞིན་གཅེས་པར་མ་བཙས་ཤིང་། །དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་རྫོགས་མཛད་བླ་མ་ནི། །མིག་དང་སྙིང་ལྟར་མ་གཅེས་ཐུགས་དང་འགལ། །རང་རིག་དོན་སྟོན་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ནི། །སྲོག་གི་དྭངས་མར་མ་བལྟས་ནོངས་པ་ཤོར། །ཉམས་ཆག་སྐོང་མཛད་འཁོར་བའི་གནས་འདྲེན་ལ། །མ་ལྟར་གཅེས་པས་མཉེས་པ་མ་བསྒྲུབ་ཅིང་། །སློབ་དཔོན་དྲུག་གི་བཀའ་བཞིན་མ་བགྱིས་སོགས། །བླ་མའི་དམ་ལས་འགལ་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུར་གནས་སྤྱི་ཡི་མཆེད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་རིང་བའི་མཆེད། །གསང་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉེ་བའི་མཆེད། །སློབ་དཔོན་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས། །འདྲེས་པའི་མཆེད་བཞི་ཡི་དམ་རང་བཞིན་དུ། །མ་ཤེས་ཐུགས་འགལ་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ཀྱིས་རྡེག་འཚོག་དཀོར་དང་སྐུ་ཆས་སྤྱད། །ངག་གིས་རྫུན་དང་ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་ཤོར། །ཡིད་ཀྱིས་མ་དད་ལོག་ལྟ་ཆགས་སྡང་དང་། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པས་བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་གྱི། །ཐུགས་དང་འགལ་པས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཚེ་འདིར་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་མཛེ་ཡིས་ཟིན། །ཕྱི་མར་ན་རག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་བ། །གང་མཆིས་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སྒོམ་མ་ནུས། །སྒྲ་གྲགས་རྩ་རླུང་སྔགས་སུ་མ་ཤེས་ཤིང་། །ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་རང་རིག་འོད་གསལ་དུ། །མ་རྟོགས་སྒོམ་སྒྲུབ་དམ་དུ་བཅས་ལས་ཉམས། །ཚོགས་གཏོར་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སོགས། །དུས་དང་དུས་ལས་འདས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བ་རྒྱུ་དང་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། །བཟླ་བ་ལས་རྣམས་མ་ཕྱེད་སྔགས་སེལ་ཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་མ་གསལ་ཞིང་། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་ནོར་བ་དང་། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་གྲོལ་བྱེད་ལས་གཡེལ། །རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་མ་བསྒོམ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཀྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །འབྲིང་གི་ཟླ་རེར་ཐ་མས་ལོ་ཟླ་ཡི། །དུས་ལས་འདས་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཚེ་འདིར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །ཕྱི་མར་མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་འགྱུར་བ། །གང་བགྱིས་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་མཚན་འཆོལ་བར་བསྒྲགས། །ལྟ་བ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་རླངས་པོ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་མཚན་དང་གྲུབ་པའི་རྟགས། །སྤྱི་གསང་བཞི་པོ་སྣོད་མ་ཡིན་ལ་བཤད། །སྒྲུབ་པའི་གནས་དང་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་གྲོགས། །གསང་བའི་རྫས་མཆོག་སྒྲུབ་དུས་བར་གསང་བཞི། །བློ་ཆུང་དམ་ཉམས་རྣམས་ལ་ལྷུག་པར་བཤད། །སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་གསང་བར་འོས་པ་དང་། །བླ་མ་མཆེད་ཀྱིས་གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ། །ཐེག་དམན་སོགས་ལ་ཟུར་ཙམ་བཤད་པ་དང་། །རྟག་ཆད་མཚན་འཛིན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིས། །ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་དོན་དམ་བསྒྲུབས། །དེ་ཉིད་སྤང་ཐོབ་མེད་པར་མངོན་གྱུར་པའི། །འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་སྨོན་དང་རང་གནས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ཡུལ་བཅས། ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་སེམས་སྒྲུབ་མ་ནུས། །རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན། །མ་བགྱིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སྤངས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཚེ་འདིར་སྨྱོ་འབོག་ཐེབས། །ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་འགྱུར་བ། །གང་བགྱིས་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས། །ཤེས་བྱ་ལྟ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི། །སྤྱད་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་གསུམ། །མཉམ་གཞག་ངེས་དོན་རྗེས་ཐོབ་དུས་ཚོད་དང་། །འབྲེལ་པས་སྒྲ་བཞིན་མ་སྤྱད་མཐོལ༴ ཕུང་པོ་ཡབ་ལྔ་འབྱུང་བ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ། །དབང་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡུལ་རྣམས་སེམས་མ་སྟེ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར། །མ་རྟོགས་དབང་གིས་ཐ་མལ་རང་གར་བཟུང་། །ཤེས་བྱ་ལྔ་པོ་མ་ཤེས་མཐོལ༴ རྟོག་ཚོགས་ལྔ་ཚན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་དེ་བཞིན། །ངོ་བོ་རོ་གཅིག་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པས། །བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ་པོ་མ་བསྒྲུབ་མཐོལ༴ སྦྱོར་བར་འཛེམ་དང་སྲེད་པས་འཇོལ་ཉོག་སྤྱད། །བསྒྲལ་འོས་བོར་ནས་མི་འོས་རང་དོན་བསྒྲལ། །མཆོད་སྦྱིན་དོན་མིན་འདོད་པས་མ་བྱིན་བླངས། །གསང་བ་སྲུང་ཕྱིར་རྫུན་ཚིག་སྨྲ་མ་ནུས། །ཉེས་པར་སྤྱོད་ལ་ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་མ་བཟློག །སྤྱད་བྱ་ལྔ་དང་འགལ་པ་མཐོལ༴ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་རང་གར་སྤྱད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ། །མི་སྤང་ལྔ་པོ་སྤངས་པ་མཐོལ༴ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མཱཾ་ས་རཀྟ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དང་། །ངོ་བོ་མཐུ་བྱིན་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་རྫས། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་རྟོགས་གཙང་སྨེར་བཟུང་། །དང་དུ་བླང་ལྔ་མ་བརྟེན་མཐོལ༴ སྒྲུབ་པ་གཙོར་གྱུར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །སློབ་དཔོན་ལ་འཁུ་བཀའ་ལ་རས་ཆོད་བགྱིས། །བརྙས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཙུག་ཏུ་མ་བཀུར་ཅིང་། །གསང་བའི་ཡུམ་བསླད་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྲུགས། །དད་ལྡན་སྒོམ་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་བཅག་ཅིང་། །དཀོན་མཆོག་སྐུ་གླུད་དཀོར་དང་དད་ཟས་ཟོས། །རང་གཞན་མཚམས་བཀྲལ་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་ཐོད་ངན་ལ་སོགས་དམ་རྫས་བསྟེན། །བསྟན་པའི་དགྲ་དང་སྐྱེ་བོའི་སྔགས་ཟློག་བྱས། །མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་བག་མེད་མྱོས། །སྣོད་མིན་གསང་བསྒྲགས་གཞན་གྱི་ལྷག་མ་སྤྱད། །སྣོད་མ་བརྟག་པར་དབང་དང་གདམས་ངག་བྱིན། །མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ཕུད། །དོན་དམ་བདེ་སྟོང་རྟགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་འབྲལ། །མཆེད་ཀྱི་ཡུམ་སྤྱད་ནང་འཁྲུགས་གསང་བ་བསྒྲགས། །བྱིང་རྒོད་དབང་བཏང་བླ་མའི་གདན་སར་རློམས། །བཟླས་པ་ཆོ་ག་མི་ཚིག་བར་དུ་བཅད། །དབང་རྟགས་རྒྱ་ལས་འདའ་ཞིང་བརྡ་རྣམས་བརྗེད། །ཉམས་པ་སྐོང་ཞིང་ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཤིང་། །ཟབ་མོར་ལོག་པར་བལྟས་སོགས་མཐོལ༴ ཐེག་པ་འོག་མའི་བསླབ་གཞི་མཐའ་དག་ལས། །ཆེ་བ་བདུན་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་པ། །རྩ་བ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་བཅུ་ཕྲག་ལ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །དེ་ལས་འགྲོ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་གཉེན་པོར་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེར། །གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་ཚོད་ཡོད་དབང་གྱུར་པས། །བརྟེན་གོམས་ཕྱོགས་ཙམ་མ་བགྱིས་མཐོལ༴ གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་དང་ནི། །ཐུན་མོང་ཉེར་བརྒྱད་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་བཞི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཉི་ཤུ་པོ། །སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་བཞི་བདུད་ལྔ་སྤོང་བ་དང་། །དགྲ་བཞི་གཞོམ་ཞིང་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །ཨ་ནུ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་དགུ། །མདོར་བསྡུས་བསྲུང་མཚམས་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དང་། །ཡོད་པ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉིས་པོ་ལས། །འགལ་ཉམས་ལྟུང་བར་གྱུར་ཀུན་མཐོལ༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དགུའི། །དབྱེ་བས་ཉེར་བདུན་ཨ་ཏི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག །མེད་པ་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཉེས་ཀུན་མཐོལ༴ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་རྣམས། །བླངས་འདས་ཀུན་ཏུ་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །རྩ་བ་ཉམས་དང་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང་། །ཉམས་པ་དང་འགྲོགས་ཟླ་ཡིས་ཉམས་པ་དང་། །གཞན་གྱི་ངོ་དགར་ཞར་བྱུང་ཉམས་པ་ཡིས། །བཀའ་ཆད་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །གློ་བུར་འཇིགས་པས་བསད་ནས་མནར་མེད་པའི། །དམྱལ་བར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ༴ ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རིས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ལ། །འཁྲུལ་རྟོག་བཅོས་མས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བཅད། །གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཚིག་གི་ལྟ་བར་ཞེན། །བབ་ཅོལ་འཇོལ་ཉོག་སྤྱོད་པས་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མྱུ་གུ་བསྐམས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་རྣམས། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་མཐོལ༴ མདོར་ན་གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས། །མ་རིག་ལེ་ལོ་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཏེ། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་སྲི་ཞུ་ཆུང་། །མཆེད་ལྕམ་ཐུགས་སུན་དབྱུང་ཞིང་ལོག་ལྟ་ཤོར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གཡེལ། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་བསྒྲགས་ཤིང་ཚོགས་གཏོར་ཆག །དམ་ཅན་བསྟེན་མཆོད་མ་བགྱིས་ལས་སྦྱོར་ལོག །ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་སྐོང་བ་སོགས། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ལས་འགལ་པ་རྣམས། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་བགྱིད་ན། །བྱང་དག་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༈ །བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་སྲུང་བའི་སེམས་གསུམ་པོ། །གདོད་ནས་མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཉམས་དང་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་གཟོད་མ་ནས། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་། །ཡེ་སྲུང་ཆེན་པོ་རང་རིག་འོད་གསལ་ངང་། །ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་མ་སྤང་རང་སར་དག །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་གིས་འགྱོད་ཚངས་དྲི་མེད་བགྱིས་པའི་མཐུས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དེ། །རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་དཀའ་བ་མེད་པར་བགྲོད། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དགྱེས་པས་བུ་བཞིན་དགོངས། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འབད་མེད་འགྲུབ། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འཕེལ་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལུང་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པ་འདི་ནི། ༧ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་རིང་མོ་ནས་རྗེས་གནང་དམིགས་སུ་བསྩལ་པ་དང་། ཉེ་ཆར་རིགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རག་ཤུལ་སྐྱིད་ལུ་ནས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-014&oldid=122286"\nThis page was last edited on 30 October 2018, at 14:05.


Onepage Builder – Easiest Landing Page Builder For WordPress – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nrodrigogadelha 2022 ལོའི་ཟླ2ཚེས 15 ཉིན།\njuanpa750 2022 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན།\n4192980150j 2021 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས4ཉིན།\nfouadbouaouni 2021 ལོའི་ཟླ6ཚེས3ཉིན།\najaymaurya90 2020 ལོའི་ཟླ9ཚེས 8 ཉིན།\njaroslawistok 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས9ཉིན།\nགདེང་འཇོག 60 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Onepage Builder – Easiest Landing Page Builder For WordPress” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Onepage Builder – Easiest Landing Page Builder For WordPress” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t4.8 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 5.3.12\nསྐར་མ།551


༄༅།། ངེས་པར་དུ་ངེས་དགོས་པའི་བདེ་ཐང་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་བཞི། - ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2019-06-20 09:12:31 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས།ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\n1. ཇ་འཐུང་བ། ཇ་ནི་བདེ་ཐང་གི་བཏུང་བྱའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཇས་ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མར་ཕན་ནུས་ཐོན་པ་དང་ནད་འགོག་ནུས་པ་གོང་མཐོར་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ཉིན་ལྟར་ཇ་འཐུང་བའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་ཚེ། ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་ལ་ཕན་པ་དང་གདོང་པགས་ཇེ་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བར་མ་ཟད། སེམས་ཁམས་བརྟན་པོ་དང་གྲུང་ཤའང་དོད་པོར་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\n2. གོམ་པ་མགྱོགས་པོར་སྤོ་བ། གོམ་པ་མགྱོགས་པོར་སྤོས་ཚེ་ལུས་པོའི་ཤ་གནད་དང་། རྒྱུད་པ། རུས་ཚིགས་བཅས་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་ཚད་དམའ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད། དུས་མཚུངས་སུ་པགས་པ་དང་ཤ་གནད་ཀྱི་ལྷུ་ལག་སྔར་བས་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད།\n3. གཞས་གཏོང་བ། བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་གྱིས་གཞས་བཏང་ཚེ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཞི་ཞིང་སེམས་ཁམས་ལྷོད་ལ་ཕབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གཞས་གཏོང་སྐབས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཁ་རླུང་སོས་པ་མིའི་ལུས་པོའི་ནང་འཐེན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དེས་གློ་བའི་དབང་བོར་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པའི་ཕན་ནུས་ཐོན་གྱི་ཡོད།\n4. གཉིད་འདང་ངེས་ཉལ་བ། ཡུན་རིང་གཉིད་འདང་ངེས་མ་ཁུག་ཚེ་ཀླད་པར་དགོས་ངེས་ཀྱི་ངལ་གསོ་ཐེབས་མི་ཐུབ་ལ། ཀླད་པའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་བྱ་དངོས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བར་མ་ཟད་དྲན་ཤེས་ཉམས་ཀྱི་ཡོད།།


ཆུ་དབར་བུ།, Author at དབུས་གཙང་རིག་མཛོད། - Page 115 of 118\nའཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ། ད་ལྟ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གཞིར་བཟུང་ན། རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྩིས་པའི་རྒྱལ་རབས་སུམ་ཅུ་པ་སྟག་བུ་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་དུས་ཞིང་འབྲོག་གི་བར་ཕན་ཚུན་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཚོང་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བརྟེན་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཏན་འཁེལ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུར་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་བྱུང་བར་བརྟེན། བློན་པོ་ཁྲི་ངོར་སྣང་མང་བཙུན་གྱིས་བྲེ་དང་སྲང་ཐོག་མར་བཟོས་ཐོག ཞིང་པའི་ས་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་འབྲུ་རིགས་རྣམས་བྲེ་ལ་འཇལ་ནས་སྤྲོད་ལེན་བྱས་པ་དང་། འབྲོག་པའི་ས་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་མར་དང་བལ་ཤ་སོགས་སྲང་ལ་འཇལ་ནས་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་དགོས་པར་གཏན་འབེབས་བཟོས་ཡོད། ཡིན་ནའང་དེ་དུས་ཀྱི་བྲེ་དང་སྲང་གི་ཚད་གཞི་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་མེད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་གི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཀྱི་བྲེ་དང་སྲང་གི་འཇལ་ཚད་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གོང་དུ་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་གི་བྲེ་དང་སྲང་གི་འཇལ་ཚད་གཅིག་གྱུར་མེད་པར་གོ་ཐུབ་ཀྱང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གོང་དུ་ས་གནས་ཁག་གི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་བཤད་མེད་པ་མ་ཟད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གང་འདྲ་བྱས་ནས་གཅིག་གྱུར་བཟོས་གནང་བ་ཡང་གསལ་བཤད་བྱས་མེད། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞིའི་སྐོར་སྐབས་དེར་བརྩམས་པའི་བོད་སྨན་གྱི་གཞུང་འགའ་ཞིག་གི་ནང་ཡ་ཁྱོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བྲེ་གང་། དེ་ཆ་བདུན་ལ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེ་ཡ་ཁྱོར་གསུམ་ལ་ཕུལ་གང་། ཕུལ་བདུན་ལ་བྲེ་གང་དུ་བརྩིས་པ་དེ་ལ་བདུན་ཕུལ་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་གཅིག་དང་། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་ཡ་ཁྱོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དུམ་བུ་དྲུག་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེ། ཡ་ཁྱོར་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀ་ལ་ཕུལ་གང་། ཕུལ་དྲུག་ལ་བྲེ་གང་དུ་བརྩིས་པ་དེར་དྲུག་ཕུལ་ཞེས་རྩི་སྲོལ་ཡོད་ལུགས་བཤད་ཡོད། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་སྨན་གཞུང་འགའ་ཞིག་ནང་བཤད་པའི་འཇལ་ཚད་དང་གཤོར་ཚད་ནི་ནས་འབྲུ་ཆེ་བ་གཉིས། འབྲིང་བ་གཉིས། ཆུང་བ་གཉིས་བཅས་བསྡོམས་པའི་དྲུག་ལ་ཁམ་ཚིག་འབྲིང་གི་ཚད། ཁམ་ཚིག་དྲུག་ལ་སྟར་ཕུལ་གང་། སྟར་ཕུལ་དྲུག་ལ་བྱ་སྒོང་གང་། བྱ་སྒོང་དྲུག་ལ་མཁར་ཕུལ་གང་། མཁར་ཕུལ་དྲུག་ལ་མཁར་བྲེ་གང་། མཁར་བྲེ་ཉི་ཤུ་ལ་མཁར་ཁལ་གང་དུ་བརྩིས་པ་ནི་སྐབས་དེའི་གཤོར་ཚད་ཡིན། འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་སྐོར་ཞིབ་རྒྱས་ཙམ་གཟིགས་འདོད་ན་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་《གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ།》ཞེས་པར་གསལ།། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ལས་དྲངས།\nབདུན་པ། རྫོང་ཁག་ཆེན་པོ་དྲུག་ངོ་སྤྲོད། ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་། དེ་སྔའི་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་བྱང་ཆག་ལའི་ལ་རྩེ་ནས། ལྷོ་གཡའ་རོང་ལུང་གཤམ་བར་དང་། ཤར་ཡུང་བ་ལུང་གཤམ་ནས། ནུབ་ལྷུན་སྡིངས་བར་ཡིན་འདུག སྒྲིག་གཞིའི་ཐད་རྫོང་དཔོན་དང་། དེའི་འོག་ལས་དྲུང་གཅིག གཙོ་དྲག་གཞུང་རྒྱུག་སེ་བ་སྒང་དང་། སྟག་ལུང་ཆོས་གཞིས་སྤྱི་ཆེན་དཔོན། ལེན་པོ་བར་གཞི་ཆུ་འཁོར། ཚེ་སྨོན་གླིང་དབུ་མ་གཞིས། གཞུང་རྒྱུག་ལྕང་སྲུང་པ་བཅས་ལྔ། བརྒྱ་ཚོ་རྒན་པོ། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཟེར་བའི་སྐབས་ཀླུ་སྡིངས་པ་ངག་དབང་དངོས་གྲུབ། བཅས་ཡོད་པ་ནས་རྒྱུན་གཏན་ལས་དོན་ནི་རྩེ་ཤོད་བཀའ་ཤག་སོགས་བཀོད་རྒྱ་གཞིར་བཟུང་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། རང་ཁོངས་གཞུང་སྒེར་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་ནས་ཁྲལ་རིགས་སྒྲུབ་རྒྱུག་གི་ཆ་བགོས་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན། བརྒྱ་ཚོ་རྒན་པོའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་སྐད་གཏོང་བརྡ་རྒྱག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཞོལ་པ་རྐང་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ཐེམ་དུད་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་ནས་རྫོང་གཡོག་རྩག་རྩིག་རྣམས་རྒྱུག་རེས་སྐུལ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན། ཁྲལ་རིགས་ཐད་རྒྱ་ཤིང་རྔོད་གསུམ་དང་། ལམ་ཐོག་ས་ཚིགས་དཔོན་རིགས་དང་། དམག་དཔུང་། གཞུང་ཡིག་སྐྱེལ་མཁན་སོགས་གཞུང་དོན་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་ལ་སྡོད་གནས་དང་། རྟ་ཁལ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས། འདམ་རྩྭ་བརྔ་བསྡུ་ལྷ་སའི་འདམ་ར་ནས་འདམ་རྩྭ་བརྔས་ཏེ་ཆིབས་ར་མདོ་སྦུག་ཏུ་བསྐྱེལ་རྒྱུ། སྐུ་སྒེར་ཆུ་ཆག་དང་། བྱང་ཐང་ཆུ་ཆག སྔོན་མ་ཡིག་སྐྱེལ་སྦྲག་པ་རྟ་བཞོན་ནས་འགྲོ་སྐབས་རྟ་ལ་སྟེར་རྒྱུའི་ཆུ་ལྡུར་དང་། ཆག་ཅེས་ཁྲལ་རྐང་ལ་ནས་སྲན་མ་ཁལ་ལྔ་རེ་ཙམ་འཁྲི་བ། ཕོ་བྲང་ཡས་མས་ཀྱི་ཐུག་རལ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཐུག་རལ་བཟོ་བྱེད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་འཁྲི་ཚུལ་དོད་འོས་འཚམས་ཤིིག་ཞབས་པད་དབུ་རེས་ (བཀའ་བློན་རེ་སྐོར་) སུ་འབུལ་དགོས་པ་དེ་རྩེ་རྣམ་གན་བཀར་འཇུག་ཏུ་བསྡུ་སྲོལ་ཡོད་སྐད། ཁྲལ་ཆག་ཐད་བོགས་དུད་ཅེས་བོགས་མ་ཕུལ་ནས་ཁྲལ་ཆག་བྱུང་བའི་དུད་ཚང་ཆེ་བས་འབྲུ་ཁལ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་དང་། ཆུང་བར་བྲེ་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ་གཞུང་རྒྱུག་ཁེ་གཙང་ལ་འཁྲི་ཞིང་། བོགས་འབུལ་ཐེམ་དུད་ལ་ཁྲལ་གཞན་འཁྲི་སྲོལ་མེད། མེ་ཤོར་སོགས་སྐྱོན་ཆ་ཐོན་རིགས་ལ་དུང་དཀར་གྱི་སྒྲ་ཐོས་སར་དུང་བརྡ་དང་། མ་ཐོས་སར་སྐད་གཏོང་བརྡ་རྒྱག་བྱེད་སྲོལ། རྫོང་ཁོངས་སུ་རྐུ་རྒྱག་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་རྫོང་དེ་རང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། 2)…\nདྲུག་པ། འཕན་པོ་བས་གཞུང་སྒེར་ཆོས་གསུམ་ལ་ཁྲལ་འབུལ་ཚུལ། ཕོད་མདོ། ༡༽ ཞེ་འབྲས་སྒང་། ཁུ་རུ། རྫས་ར་སྒང་། བློ་གྲོང་སྒང་། རིབ་རིའི་སྒང་། ཕོད་མདོ་གྲོང་། (གཞུང་རྒྱུག) ༢༽ ཀ་དྲུག་ཕྲ། (སྟག་ལུང་།) གྲོང་དཀྱིལ། (རྭ་སྒྲེང་།) ༣༽ གྲོང་སྨད། ལྦུག་གེ གནས་ཆུང་། (གཞུང་རྒྱུག) ༤༽ མཚོ་ལུང་། སྙིང་པོ། རུ་ཕད་སྒང་། རིང་མོ། ར་རིམ། (རྭ་སྒྲེང་བླ་བྲང།) སྟག་ལུང། འོ་འཇོ། ར་པ། སྟག་ལུང་། དཔྱིད་ལ། སྒྲོག་ལ། བསམ་པ་ལུང་། ཅོང་མོ། (སྟག་ལུང་དགོན་པ།) ཁ་ལུང་།…\nབཅུ་པ། ཀླུང་ཤོད་ངར་སྟོད་ཇོ་གདན་དགོན་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནའ་ཤུལ་རགས་བསྡུས་དང་། ཀླུང་ཤོད་སྙོན་གྱི་སྣོད་བཅུད་གསལ་བཤད།\nགསུམ་པ། ཀླུང་ཤོད་ངར་སྟོད་ཇོ་གདན་དགོན་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནའ་ཤུལ་རགས་བསྡུས། ཇོ་གདན་དགོན་ནི་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ནང་ཕྱི་ལོ་ (༡༠༦༠) ཡས་མས་ཤིག་ལ་ཕྱག་བཏབས་པར་མངོན། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པས་ཕྱག་བཏབས་ཞེས་དང་། ཡང་སྡེ་པ་འོད་འཇོ་བས་ཕྱག་བཏབས་ཞེས་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སྣང་། འདི་གཉིས་ལས་ཕལ་ཆེ་བས་གསུང་རྒྱུན་དང་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་གྱིས་ཕྱག་བཏབས་པར་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་ལས་ཆེ། དགོན་པ་འདིའི་ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྩེ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཇོ་བོའི་རྗེའི་བཞུགས་གདན་རི་དྭགས་ཀྲི་ཎའི་པགས་པ་དགེ་བཤེས་སྟབས་ཀ་བས་གཏེར་ལས་བཞེས་པར་གྲགས་པའི་གཏེར་དུང་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་དུ་འཆིས་སོ། །དགོན་པའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཆུ་མིག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆུ་མིག་འདིའི་འབྱུང་རྩ་རྭ་སྒྲེང་དགོན་དུ་ཡོད་པའི་ཇོ་གདན་ཆུ་མིག་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས། དགོན་པའི་གཡས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་ཁ་སྐད་ལ་སྤང་སོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཟེར། དགོན་པའི་ཤར་དུ་རྒྱན་མཚན་བསྒྲེངས་པ་དང་འདྲ་བའི་དཀར་ཐོག་བྲག །དེའི་གཡས་ཀྱི་སྤང་ངོས་སུ་དགེ་བཤེས་སྟབས་ཀ་བས་བཀའ་བསྒོས་པའི་བསྟན་སྲུང་གནས་པོ་ཞི་དྲག་གི་རྟེན་མཁར། དེའི་གོང་དེར་རྫོང་མགོ་ཞེས་པར་རྫོང་ཤུལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྡེ་པ་འོད་འཇོ་བའི་རྫོང་ཡིན་སྐད་འདུག །\nགཉིས་པ། རྭ་སྒྲེང་དགོན་དང་གནས་ཤུལ་གྲགས་ཆེན། དེ་ནས་ཡར་ལ་དེད་ན་རྭ་སྒྲེང་དགོན་པ་ཡིན་སྟེ་རྭ་སྒྲེང་དགོན་ནི་རབ་བྱུང་དང་པོའི་མེ་སྤྲེལ་༡༠༥༦ལོར་བཀའ་གདམས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པས་ཕྱག་བཏབས་པ་ཡིན་འདུག དགོན་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཁྱད་འཕགས་བ་ཞིག་མཆིས་པ་ནི་རྭ་སྒྲེང་ཆོས་བྲོ་སྟེ། རྭ་སྒྲེང་ཆོས་བྲོ་ནི་རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་སྐབས་ཁོང་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་བྲོ་དཔོན་ནོར་བཟང་མཆོག་ནས་གསར་གཏོད་མཛད་གནང་བ་ཡིན་སྐད། དེ་ནས་ཡར་ལམ་རེ་ལྡེབས་སུ་དེད་ན། བསམ་གཏན་གླིང་ཞེས་པའི་བཙུན་དགོན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་འདུ་ཁང་གི་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་ཚུད་པའི་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། སྔོན་དུས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བཞུགས་གནས་སུ་གྲགས་ལ། དགོན་དེར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཞལ་ཐུར་དང་ཞབས་རྗེས་ཤིག་ཀྱང་སྣང་། དགོན་པའི་མར་ངོས་ཀྱི་ཕར་ལྡེབས་སུ་ཕུག་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་གཡེར་བ་ཞིག་ཏུ་ཆུ་མིག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་ཨ་ར་པ་ཙཱའི་ཆུ་ཞེས་བཏུང་ན་རིག་པ་མྱུལ་ཞིང་ཁ་ལྕེ་དིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་གསུངས།\nབརྒྱད་པ། དབུ་རུང་བྱང་གི་གནས་བཤད། དང་པོ། ཕོད་མདོ་རྫོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡུལ་ལུང་དང་གནས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད།\nལྔ་པ། དབུ་རུང་བྱང་གི་གནས་བཤད། དང་པོ། ཕོད་མདོ་རྫོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡུལ་ལུང་དང་གནས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད། མང་མང་ཐོས་པའི་ཆུ་ཁུར་ངལ་བས་མ་ཚགས།། ཟབ་ཟབ་དོན་གྱི་གནད་ལུགས་རིག་པས་མ་འབྱོར།། རང་རང་འཚོ་སའི་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་།། འདི་འདི་ཡིན་མིན་འབྱེད་པའི་གོ་རྟོགས་དབུལ་རུང་།། ཡང་ཡང་གྲོགས་ཀྱིས་སྐུལ་མ་གློག་ལྟར་འགྱུར་ཚེ།། ཚོད་ཚོད་ཤེས་ཚད་རིམ་པ་བརྡ་ཡིས་སྤྲོས་པར།། གནོང་གནོང་ངོ་ཚའི་མགོ་བོ་ལན་གཅིག་བཀྱགས་ཐལ།། དེ་ཡང་ཆག་ལ་འམ་ཕྱག་ལ་ ( འདི་ལ་ཆག་ལ་དང་། ཕྱག་ལ་ཞེས་དག་སྡེབ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། ཆག་ལ་ཞེས་པའི་མིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་རྒྱུན་ལྟར་ན། སྔོན་དུས་སུ་མེ་ཁེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་རྒྱན་ཕྲན་ཞིག་དབུ་རུ་ལུང་གི་མེ་ཁེ་ཞེས་པའི་ལུང་ཕྲན་ཞིག་ཏུ་འཚོ་བཞེས་མཛད་སྐབས་འབངས་ཀྱི་གློ་བ་རིང་སྟེ་རྟ་ཐོག་ནས་བཀྲོངས་ཏེ་ཕུང་པོ་གཙང་ཆུར་བསྐྱུར་བ་མཐར་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་བརྒྱུད་དུ་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཉེ་དུ་དག་གིས་ཚུར་བླངས་ཏེ་རང་ཡུལ་དབུ་རུ་ལུང་དུ་གདན་འདྲེན་སྐབས་སྐུ་ཕུང་སྒོ་སྟེང་དུ་བཏེགས་ཏེ་ཁྱེར་ཡོང་བ་ལ་ལ་ཉག་ཞིག་གི་རྩེ་རུ་འབྱོར་སྐབས་སྐུ་ཕུང་འཇོག་སའི་སྒོ་དེ་ཆག་པས་ལ་དེར་ཆག་ལ་ཞེས་ཐོག་པ་ཡིན་ཟེར་སྐད། ཕྱག་ལ་ཞེས་པའི་དག་སྡེབ་ལྟར་ན་སྔོན་དུས་སུ་མདོ་སྟོད་སྨད་ཕྱོགས་ནས་རྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གནས་མཇལ་དུ་ཡོང་མི་ཚོས་དབུས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོའི་བར་ཕྱག་སྣེ་འཇོག་སའི་ལམ་ཐིག་ལྟེ་གནས་སུ་ལ་དེ་ཁེལ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཐོག་པ་ཡིན་སྐད། སྟག་ལུང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཡིག་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལས་ཆག་ལ་ཞེས་ཐོན་པར་སྣང་། གང་ལྟར་ལ་དེའི་མིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཐད་རྟོག་བཟོ་དང་སྒྲོ་བཏགས་བྲལ་བའི་ཁ་གསལ་དོན་ལྡན་ཞིག་ནི་མི་ཤེས།) ཞེས་པའི་རི་ཉག་དེའི་ཚུར་ངོས་ནས་དེད་ན་གནའ་ཤུལ་གྱི་ཐད་ནས་ཐོག་མར། རབ་པད་ཆོས་རྫོང་ཞེས་རྒྱལ་དབང་སྟག་ལུང་པའི་སྐྱབས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲིས་དང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་འོད་འཇོ་ཞབས་དྲུང་སོགས་ཀྱིས་བསྟི་གནས་སུ་བཅའ་མྱོང་བའི་རྫོང་ཞིག་ཡོད། སྒྲོས་ཁ་ཅིག་ལྟར་ན་སྔོན་དུས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བློན་པོ་འབས་སྟག་རྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་རུ་བྱང་གི་བྱང་སྤྱི་མཛད་སྐབས་སུ་སྐུ་མཁར་དུ་བཞེངས་པར་ཡང་གྲགས་ཀྱིན་འདུག གཞན་ཡང་རྫོང་དེར་སྲང་བཞི་རྫོང་ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྐད། གང་ལྟར་ལོ་ཚིགས་ཁ་གསལ་མི་མངོན་མོད། ཕྱིས་སུ་དུས་འགྱུར་གྱིས་རྐྱེན་པས་ད་ལྟ་མཐོང་ངོར་ལྷག་པ་རྫོང་ཤུལ་གྱི་གྱང་རོ་རབ་རིབ་འགའ་ལས་མ་མཆིས།\nབཞི་པ། གྲགས་ཅན་མི་སྣའི་སྐོར། དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ། དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ནི་འཕན་ཡུལ་དར་ཡུལ་ནང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བློ་རིག་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་པོ་མགར་གྱིས་མཁྱེན་ནས་མགར་སྟོང་བཙན་དང་བཅས་བློན་པོ་བཞིས་འཕན་ཡུལ་ནས་བསུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཁོས། (དབང་རིས་) ཤོམ་པའི་གྲབས་བྱེད་སྐབས་དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེས་མཆིམས་མང་བཞེར་ངན་ཞེས་པ་མགོ་བསྐོར་ཏེ་བློ་གྲོས་རྙེད་ཐབས་བྱས་ནས་སྐྱིད་ཤོད་ཤོ་མ་རར་ (ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་དབུ་རུ་ལུང་ཤང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་) ཁོས་བཤམས།) དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་པོ་རིག་པ་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ས་ཞིང་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་དང་། ར་སང་རྗེ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་དང་དངོས་ཟོག་བརྗེ་ཚོང་གི་འབྲེལ་བ་བཙུག་པ་སོགས་མཛད་པར་གྲགས།\n← སྔོན་མ། 1 … 114 115 116 … 118 རྗེས་མ། →\nError type: "Forbidden". Error message: "Access Not Configured. YouTube Data API has not been used in project 428628993534 before or it is disabled. Enable it by visiting https://console.developers.google.com/apis/api/youtube.googleapis.com/overview?project=428628993534 then retry. If you enabled this API recently, waitafew minutes for the action to propagate to our systems and retry." Domain: "usageLimits". Reason: "accessNotConfigured".\nCheck in YouTube if the id UCslVBfjUThcBth_coVEhTCA belongs toachannelid. Check the FAQ of the plugin or send error messages to support.\nཆུ་དབར་བུ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། རྗེས་སུ་འགོད་ཐབས་ཞུ་ཆོག་པ་ཞུ།\nབསྟན་འཛིན་ ཆུ་དབར་བུ་ལགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་གྲུབ་རྩེའི་རྫོང་གི་\nཨ་མའི་བུ། ༄༅། །དབུས་གཙང་རིག་མཛོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རྣམ་པའི་ལྷག་བསམ་དང་མཛད་རྗ\n2017-12-16 - 2,825 Views\n2017-12-16 - 2,436 Views\n2017-12-16 - 2,136 Views\nཆུ་དབར་བུ། on གཞིས་ཀ་བསམ་གྲུབ་རྫོང༌།\nབསྟན་འཛིན་ on གཞིས་ཀ་བསམ་གྲུབ་རྫོང༌།\nཆུ་དབར་བུ། on དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས།།\nཨ་མའི་བུ། on དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས།།\nཆུ་དབར་བུ། on བྱང་ཤམ་བྷ་ལ་གཉིས་པ་ངམ་རིང་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས།


Terdzo-ZHI-042 - Rinchen Terdzö\ndrag rdzas smin gter phyag bzhes ma\nVolume 51 (ཞི) / Pages 501-502 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #44 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. drag rdzas smin gter phyag bzhes ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 501-502. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nན་མོ་དྷཱ་ཀི་ཡེ། ཆར་འབེབ་ཀྱི་དྲག་རྫས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་མྱོང་གྲུབ་ལ། གླ་རྩི། གཙོད་ཁྲག །ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག །བཙན་དུག །གྭ་དོར་ཏེ་ཤ་མ་ཡི་རྭ་རྙེད་ན་རབ། དེ་མིན་ཤ་རུ་དང་པོར་བསྐྱུར་པ། དེ་མ་བྱུང་ན་རྭ་གང་བྱུང་དུ་བ་མ་ཤོར་བར་སྦུབས་བསྲེག་བགྱིས་པའི་ཐལ་བ་ཆ་སྙོམ་ཞིབ་བཏགས། ཆང་གིས་ཁུ་བར་བགྱིས་པའི་རིལ་བུ་ཉི་མ་མ་ཕོག་པར་སྐམ་པ་སྨྱུག་མ་ཆུས་མྱ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །ཁ་ལ་ཆས་བསྡམ། གཡག་འོག་ཅན་གྱི་རྩིད་པས་དམ་དུ་བཅིང་། དྲག་རྫས་སྔགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཉེ་ཞིང་མྱུར་བ་འོང་། དྲག་རྫས་ཁ་ཤོར་བ་དང་ཡུན་རིང་ན་མཛེ་འོང་ཉེན་ཡོད། རླུང་ནོན་ནི། ཨོཾ་ནག་པོ་ཐིབ་ཐིབ་འདུས་འདུས། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ལ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་མེ་ལྷབ་པ་ཞིག་གཏང་། དེ་གནོན་པའི་རྫ་གསར་པ་ཞིག་ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྱོད་ལ་ལྡང་བའི་རླུང་ཡོད་ཀྱི་དེ་རིང་མ་ལྡང་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ཁྱོད་ལ་ལྡང་བའི་འཚུབ་མ་ཡོད་ཀྱི། དེ་རིང་མ་འཚུབས་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཅེས་བརྗོད་དེ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྫ་ཁ་སྦུབ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ཀྱམ་བུ་གང་བླུག །ཉི་མ་གཅིག་བསྲུང་ན་ཐངས་གསུམ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤོག་བུར་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་ས་བོན་དང་བཅས་པའམ། ཡཾ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨོཾ་མ་མ་ཡཾ་ཡཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། རླུང་ལྷ་དགུག་བསྟིམ་བགྱིས་ཏེ་ལྷམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག །རང་གི་རྐང་པས་མནན་ཏེ་རླུང་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལྡང་མི་ནུས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་རླུང་གི་སྟོབས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་འོ། །འདི་དག་ནི་ཆར་འབེབ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བྱ་བ་གལ་ཆེན་བྱེད་པའི་དུས་སུའང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས། རླུང་ནོན་སོགས་ལས་སྦྱོར་གང་ལའང་འདྲ་སྟེ། ཡོང་ངམ་མི་འོང་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བགྱིས་ན་མི་འགྲུབ་པས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གདིང་གིས་ཆོད་པ་གལ་ཆེ། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ར་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕུཿཕུཿ ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་བཏབ་སྟེ་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུག །དེ་ལས་རླངས་པ་བྱུང་། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས། ཆར་འབབ་པར་བསམ། ཆང་གར་མ་ནམ་མཁའ་མ་མཐོང་བ།་་་ཁྲུང་གར་མ་ནམ་མཁའ་མ་མཐོང་བར་སྔགས་ལ་བླུག །ལོག་ནོན་ནི། བྱེ་རབ་བྱང་བུལ།་་་འཇིབ་བུ་ལྷད་མེད་སྔགས་པའི་ཐུམ་པོ་སྦ་འོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-042&oldid=113298"


Terdzo-AA-093 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' srung ye shes pa'i dbang bskur byin rlabs ye shes yongs su grub pa'i thig le\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 515-522 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #93 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. rdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' srung ye shes pa'i dbang bskur byin rlabs ye shes yongs su grub pa'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 515-522. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang dge byed chu stag gi lo gro zhun zla ba'i dmar phyogs kyi dga' ba dang por gter slob karma rat+nas thun bar du bkod pa mchog gter dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/shu b+haM\nbka' srung dbang chog\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་ལ་སྟེགས་བུར་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་སམ། ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། གཡས་སུ་གསང་ཐོད། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་མཚན་པ། གང་བདེར་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ། ལྷ་ཙཀ་དང་ཡུམ་ལྔའི་སྐུའམ་ས་བོན། མདུན་དུ་དབང་གཏོར། ཕུར་པ། ཟོར་གཏོར་ཐུན་རྫས། མེ་ཧོམ། གནན་ཆས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལིར་བྲིས་པ། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། སྔོན་གཏོར། ལས་བུམ་རྣམས་འདུ་བྱ། ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས། བདག་མདུན་ཆིག་རྫོགས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། སྟོང་ཚིགས་ཛཔ྄་མཆོད། ཚོགས་མཆོད་འགྲུབ་ན་བྱ། ལས་བུམ་དུ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་བསྐྱེད་ལ། ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བཟླས་པ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། རིག་མེ་དོར། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་སྒོ་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ནོད་ཅིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་མདོ་ཁམས་སྨད་ཤོད་སའི་ཐིག་ལེ་འཛོམ་ཕུ་ཀློང་སེམས་འོད་གསལ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཆོག །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཉིད་སྨིན་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྫོགས༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཡབ་ནི་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ གྲི་ཐོད་ཐོད་རྔ་ཞིང་དབྱུག་དང༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་རྫོགས། །པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས། །གནས་གསུམ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་སློབ་མར་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྤྲོ་ན་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། བསྡུ་ན། ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །འཁོར་རྣམས་ལ་བསྡུས་པའི་ཚེ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ། །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཻ་ཏཱ་ལི། །གཟི་ལྡན་རྒྱས་འདེབས་མུ་ཁ་ལེ། །ལས་དབང་སྤྱི་འདུལ་འབྱུང་ལྔའི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་མགོར་བཞག །བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་རུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོར་གྱུར་བྱེ་བ་འབུམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་སེམས་ཡུམ་ལྔའི་སྐུའམ་ས་བོན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གླུ་མ་དང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་སོགས༔ རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གཱིརྟཱི་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །དེས་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ བླ་མ་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་པང་དུ་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །བརྡ་རྟགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ་སྦྱོར་ནས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །སླར་ཡང་བརྟན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་མ་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་བྷ་ར་ཧི། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །གཙོ་སྔགས་དང་སྤྱི་དྲིལ་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་གོ །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །དངོས་སམ་ཙཀ྄་ལི་གང་ཡོད་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ གསལ་གསུམ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་ཤེས་པས༔ གདེང་གསུམ་དགོངས་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དགྲ་ལ་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཚོགས་རྣམས་ཧོམ་དུ་སྲེགས༔ ཆག་ཆེན་ཟློག་ཕྱིར་ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་སྐུལ༔ སླར་ཡང་མི་ལྡང་ཕྱིར་དུ་གནན་པར་གྱིས༔ མདོར་ན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཚར་གཅོད་པའི༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྦད་དགུའི་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་གཏོར་མ་ཡོད་ན་ཟོར་དུ་འཕང་། ཙཀ྄་ལི་ཡིན་ན་བྲིམ་པས་ཆོག་གོ །དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་སྨད་ལས་དྲག་པོ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པའི་རྗེས་ཟློས། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། རྒྱས་སྐབས་གསང་སྐོར་ཡབ་ཀའི་དབང་ལ་ལྷ་དབང་བརྗེ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་ཡབ་ཀ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐུར་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་གི་ལོ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གཏེར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཐུན་བར་དུ་བཀོད་པ་མཆོག་གཏེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-093&oldid=123719"


ཁ་བརྡ། | བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ལངས་ནས་ངར་སྐད་ཅིག་སྒྲོག་རོགས།\nཁྱེད་ཅག་གིས་མཐོང་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་གིས་རིག་ཡོད། ཞང་ཀང་པས་རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་མཚངས་འབྱིན་བྱས་པའི་ཟླ་ངོ་འདི་དག་རིང་ལ། རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོ་སྒྱུ་རབས་དང་རིམ་པ་འཐེན་ནས་ནག་པོ་བདུད་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ལྟར། དམངས་གཙོ་ལ་དད་ཅིང་རང་དབང་གི་ཉི་མ་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བཞིན་པའི་ཞང་ཀང་པའི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་མཐའ་དག་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྒྱུར་ཐབས་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་པ་ནི། ཀླད་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱི་དུག་ཆུ་མ་འཛུལ་བའི་གནམ་འོག་གི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་ཡིན། རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མགོ་ལ་སྡུག་མ་བཀོལ་བ་ཞིག་མེད། ང་ཚོ་ད་ལྟའང་ད་དུང་གསོན་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་མ་བསད་པ་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ང་ཚོའི་དཔའ་སྤོབས་ཀྱིས་ང་ཚོ་འཆི་རུ་མ་བཅུག་པས་ཡིན། ལྟོས་དང་། རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་ད་དུང་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མགོ་ལ་དམྱལ་ཁམས་ལས་ཐུ་བའི་སྡུག་བཀོལ་ནས་བོད་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནི་དམྱལ་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་མུན་ནག་གི་ནམ་ཟླ་རིང་མོ་འགྲིམས་དང་འགྲིམ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་དད་པ་བརྟན་པའི་ཞང་ཀང་པས། རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱི་རྩིབ་རུས་ཀྱི་ཉེ་སར་བཅར་ནས་ལག་ཏུ་གངས་སེང་གི་དར་ཆ་འཕྱར། ངག་ནས་རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་པར་སྡུག་བཀོལ་བ་ལ་མཚངས་འབྱིན་དང་སུན་འབྱིན་དྲག་པོ་བྱས་ཡོད། ལྟོས་དང་། ངོ་ཚ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་འདིས་ང་ཚོ་བོད་པའི་མགོ་ལ་བཀོལ་བཞིན་པའི་སྡུག་དེ་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་ཀྱིས་ཞང་ཀང་པའི་མགོ་ལ་བཀོལ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། ང་ཚོས་མིག་གིས་རིག་བཞིན་པ་འདི་དང་། ང་ཚོས་རྣ་བས་ཐོས་བཞིན་པ་འདི་རེད་པས། དེ་རིང་ང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་འཇིགས་ཞུམ་མེད་པར་ཡར་ལངས་ཏེ་མགོ་བོ་ཁྲག་གིས་བརྫིས་ཡོད་པའི་ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་བདེན་པའི་ངར་སྐད་བསྒྲག་དགོས། གནམ་འོག་གི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་གསལ་པོ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས། འདི་ནི་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྲོག་ཀྱང་མེ་ལ་བསྒྲོན་ནས་དཀའ་ལས་རྒྱག་བཞིན་པའི་ང་ཚོ་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འཁྲི་བའི་འགན་ཡིན།\nབདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། དེ་རིང་ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ལངས་ནས་བདེན་པའི་ངར་སྐད་སྒྲོག་རོགས། འདི་ཙམ་གྱིས་ང་ཚོས་ཞང་ཀང་པའི་དྲིན་ལན་འཇལ་ཐུབ་པ་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་འདི་ཙམ་ནི་ང་ཚོས་ཞང་ཀང་པར་དྲིན་ལན་འཇལ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། འདི་ཙམ་ནི་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ལ་དྲིན་འཇལ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་སྲིད། བདག་གི་སྙིང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བརྩེ་ཟབ་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཕོ་མོ་རྣམ་པ། དེ་རིང་ང་ཚོ་ཚང་མས་འདི་ནས་འཇིགས་ཞུམ་སྤུམ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བདེན་པའི་ཆེད་དུ་བདེན་པའི་ངར་སྐད་བསྒྲགས་ཏེ་ཞང་ཀང་པའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་ཡོང་མི་འོས་པའི་སྡུག་ཅིག་ཡོང་བཞིན་པ་འདི་གནམ་འོག་གི་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས། ཆེས་མཐའ་མཇུག་ཕམ་ནས་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ཡིན་པས། དུས་ཚོད་སྔ་ཕྱི་ཙམ་གྱི་ཁྱད་མ་གཏོགས། རྒྱ་གུང་ཁྲན་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་རུ་ཚོགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྙིགས་ཟོམ་དུ་འཕངས་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བྱབས་ཁྲུས་གཙང་མ་ཞིག་བྱ་དགོས་པ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབདེན་པ་རྒྱལ་ལོ། །རང་དབང་རྒྱལ་ལོ། །ཞང་ཀང་པ་རྒྱལ་ལོ། །\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༢ ཉིན།\n“ བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཞང་ཀང་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ལངས་ནས་ངར་སྐད་ཅིག་སྒྲོག་རོགས། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 12 འདུག\n#1 བསྟན་དངོས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 14th, 2019 at 7:29 am\nགཏན་ནས་བོད་པ་ཚོས་གྱད་འགྲོགས་བྱེད་མིན་ཉམས། ཞང་ཀང་གི་རྒྱ་མི་རིགས་དང་བོད་མི་གཉིས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་མཚུངས་པ་ཤེས་དགོས། ཁོང་ཚོ་ཤ་ཁྲག་གཅིག་ལས་ཁྱབ་པའི་མི་རིགས་གཅིག་ཡིན་ལ། སྐད་དང་ཡི་གེ་ཡང་གཅིག་ཡིན། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་འཛིན་རྣམས་པའི་བོད་མི་ཐོག་ལ་ཐོབ་ཐང་དང་རིན་ཐང་གང་ཡང་མེད་པར། བོད་མི་གཅིག་བསད་པ་ནི་ཁྱི་ཞིག་བསད་པ་བཞིན་གནས་ཡོད་མཁྱེན་དགོས་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོས་སྐབས་འདིར་གཟབ་དགོས་པ་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་འཛིན་པའི་ཁ་ནང་དུ་ལྕེ་འཇོག་མི་ཉམས་པ་དེ་རེད། བོད་མི་གཅིག་གི་ཚེ་སྲོག་ཡིན་འཚོ་དགོས།\nAugust 14th, 2019 at 9:16 pm\nཁ་སང་གི་རེ་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན་ཧོང་ཀོང་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་བསམ་ནས་ནིག་ཡོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་ལས་ངར་ཤུགས་ཀྱིས་སྐད་འབོད་བྱེད་རོགས་བྱས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་རྒྱ་དགའ་མ་རྒྱ་མི་མང་པོ་ཡོང་ནས་ང་ཚོར་ཏོག་ཙམ་མིན་ནས་བསད་སོང་། ཧ་ཧ་\n#3 Abhar Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 14th, 2019 at 10:51 pm\n#4 བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 15th, 2019 at 1:40 pm\nཇ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཚོ་ངར་ངར་ཀི་ཡ། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རྒོལ་མཁན་ཚང་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་རྒོལ་དགོས་ཡ། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནི་འཛམ་གླིང་གི་སྤྱི་དགྲ། རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ནང་དགྲ། བོད་གངས་ཅན་པའི་སྒོས་དགྲ། ནང་བསྟན་གྱི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་རེད། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཕམ་པར་མ་བརྒྱབ་ན། མིའི་རིགས་ལ་ཞི་བདེ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད།\n#5 བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་དར་འཇིགས་དབང་ལགས། ཆོས་མེད་སྨྲ་བའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བསྐུལ་མ་བསྐུལ་མེད། མི་དངོས་སུ་སོང་ནས་རྒོལ་དགོས་ནི་རེད།\n#6 བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ། ཆུ་ཚོད་ ༡༢ སྔོན་ལ། རིག་པ། (༡)\nསྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཙམ་ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་ཐོག་ཁང་གི་མདུན་ཐང་དུ། རྒྱ་གར་དབྱིན་ཇིའི་དབང་བསྒྱུར་འོག་རང་བཙན་ཐོབ་ནས་ལོ་ངོ་ ༧༣ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་གནང་སོང་བ་དང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གི་དབུས་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་དང་སྲི་ཞུ་བ་ཁག་ཅིག་བཅས་འཛོམས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་གླུ་གྱེར་ཏེ་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་སོང་།\nམཛད་སྒོའི་རྗེས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས། རྒྱ་གར་ལ་རང་བཙན་ཐོབ་ནས་ལོ་ངོ་ ༧༣ འཁོར་བའི་ལོ་གལ་ཆེན་ཞེ་དྲག་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བཙན་བྱོལ་མི་མང་ཤོས་རྒྱ་གར་ནང་གནས་ཡོད་པར་བརྟེན། ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་དང་ཆོས། རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་བཅས་སྲ་ཐག་གནས་ཡོད་པ་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པས། ངས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ཐད་བྱ་བ་ལམ་ལྷོང་དང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་ཤོག་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nདེ་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས་ད་ལྟའི་ཧོང་ཀོང་གི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ནས། འཚེ་བ་ཡིས་གནད་དོན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གཏོང་བ་ལས་སེལ་མི་ཐུབ་པས། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གསུང་བཞིན་པ་ལྟར་ང་ཚོ་འཚེ་མེད་ཞི་བར་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ལ། འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་གྲོས་མོལ་ནི་ཧོང་ཀོང་གི་གནད་དོན་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན་པས། ཞི་བ་དང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་གནད་དོན་སེལ་ཐུབ་པར་ངས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། ཧོང་ཀོང་བར་བོད་མི་ཚོས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཡོད་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དམག་སྡེ་ཧོང་ཀོང་ས་མཚམས་ཁག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པས། དྲག་པོའི་ལམ་ནས་ལས་འགུལ་གང་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་པ་ཡིན་ནའང་ཕན་པ་གང་ཡང་མེད་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།\nཡང་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་སྐོར་ལ་དགོངས་པ་ག་འདྲ་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་དྲིས་པར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས། ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་གསུང་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་གྷན་དྷི་མཆོག་ནས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་གཞིར་བཞག་པའི་ཐོན་ནས་རང་བཙན་རག་པ་རེད། ང་ཚོ་ཡིན་ནའང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་གཞིར་བཞག་ཐོག་བོད་མི་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་བའི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དང་དབུ་མའི་ལམ་གཞིར་བཞག་གི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པས། རྒྱ་གར་ལ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་ལམ་ལྷོང་བྱུང་པ་བཞིན། ང་ཚོའི་རེ་བ་ལའང་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ང་ཚོའི་རྩ་དོན་འགྲུབ་པ་དང་བོད་ནང་གི་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་འགྲུབ་པ། ༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐུབ་པ་དང་བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་རྣམས་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་བར་ཤོག་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང་།\nAugust 15th, 2019 at 3:30 pm\n#8 གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 15th, 2019 at 6:56 pm\n#10 རྭ་རྒྱ་དཔལ་ལྡན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདེ་རིང་དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་མི་སྙིང་ཁམས་མཐོ་བ་དག་གིས་ཧང་ཀང་གི་ཁྱེད་དུ་ངར་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་འདུག ཁྱེད་དེ་ན་ཡོད་པ། ཡོད་རྒྱུ་རེད་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་ཡོད་རེད།100%\n#11 བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 23rd, 2019 at 1:40 am\nཁྱོད་དཔེ་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཚེ། དེ་ན་མི་གཞི་ཀུན་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་མང་པོས་ཁྱོད་ལ་ཅེར་ནས་བསྡད་ཡོད། དཔེ་དེབ་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བཤད་རྩིས་ཡིན་ནམ། མི་གཞི་ཀུན་སྤྱོད་སྐོར་ཡིན་པ་ཨ་ཅང་ཅང་། ཡིག་འབྲུ་འབུམ་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་དང་དཔེ་དེབ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བཤད་པའི་མི་གཞི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་ཡིག་འབྲུ་རྡོག་མ་བཞིའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་འབྲུ་བཞི་པོ་དེ་ནི་’བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་’ཟེར་བ་འདི་ཡིན། དེས་ན་བདེན་པའི་’བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་’ཞེས་པའི་གོ་དོན་ཡང་སྟབས་བདེ་བོས་བཤད་ན། མཛུབ་མོ་འགུལ་ཐེངས་གཅིག་གི་ནང་ལ་བསྡུས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛུབ་མོ་ཐེངས་གཅིག་འགུལ་ནས་མིང་རྟགས་ཤིག་འགོད་རོགས་གྱིས་དང་། འདི་ལ་’བདེན་པའི་རྒྱབ་ལངས་’ཟེར།\nང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་ལ་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པ་རེད་ཅེས་༢༠༠༨ལོར་རྒྱ་དམར་གྱིས་ས་གྲགས་གནམ་གྲགས་བྱས་ནས་དྲག་གནོན་བྱས་པ་དྲན་པར་ཡོད་དམ། ད་དེ་རིང་ཧོང་ཀོང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་འཇིགས་སྐུལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཡིན་པར་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་རེ་ཞུ་བྱེད་བཞིན་འདུག བོད་མི་ཚོས་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་དགྲ་ཤ་ལེན་པའི་དུས་ལ་བབས་འདུག ཚང་མས་དྲ་ཐོག་ནས་Emailཐོག་ནས་མཚན་རྟགས་བཀོད་ནས་མི་གྲངས་འབུམ་གཅིག་ལོངས་པར་ཆ་ཤས་ལེན་རོགས། ཧོང་ཀོང་ལ་དེ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་རེད་འདུག ཨ་རི་ནས་ཀྱང་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་པར་དྲང་བདེན་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་དགོས་པ་རེད། ད་དེ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཚང་མས་རོགས་པ་གནང་རོགས། Call for Official Recognition of the Chinese Communist Party asaTerrorist Organization petitions.\n#12 བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 24th, 2019 at 4:12 am\nབོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཧོང་ཀོང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་ཆེད་ “བོད་ཧོང་ཀོང་མཉམ་དུ་ཡོད་” ཞེས་པའི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་ཞིག་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ཡི་ཡོད་པས་མི་མང་གང་མང་ཞིག་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུ།\nTYC is organizing “Tibet with Hong Kong” peace parade movement in Delhi on 30th August 2019. Tibetans around Delhi are requested to join this peace parade to show our solidarity and support to Hong Kong brothers and sisters.\n#noextraditionbill #FreeHongKong #Democracynow #tyc\nཐག་ཉེ་རིང་ཀུན་ན་བཞུགས་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཚང་མ་ཕེབས་ཤོག ༢༠༠༨ ལོར་ང་ཚོ་དགྱ་ནག་གིས་དྲག་གནོན་བྱས་དུས་ཞང་ཀང་པས་ང་ཚོ་བོད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་མྱོང་བས། ད་ལན་ང་ཚོས་ཞང་ཀང་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་གཞལ་དགོས།