ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2019-05-22 14:16:50][རྩོམ་པ་པོ། སྟག་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་འདིར་བསྟན་འབྱུང་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་སོགས་ལས་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་གསལ་ཡང་དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གམ་ཡང་ན་ཐ་དད་པ་གཉིས་བྱུང་མིན་གྱི་གསལ་ཁ་དེ་ཙམ་མེད། དེས་ན་འདིར་དེ་གཉིས་ཚེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་བྱུང་མིན་གྱི་སྐོར་དང་། མདོ་སྨད་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་སྔ་ཕྱི་གང་གི་སློབ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་སོགས་ཅུང་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གདུང་རབས། དབང་ལྡན་ཞུ་ཚང་། ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག སྔ་མ། ཕྱི་མ། ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད།\nདེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ལྡན་ཞུ་ཡི་གདུང་རབས་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་འབྱུང་གཞན་དུ་གསལ་བར་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་ལ་བསྟན་འབྱུང《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》དང་། 《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》སོགས་ནས་མིང་འདྲའམ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་བྱུང་ཚུལ་གསལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཚེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་པའམ། དུས་སྔ་ཕྱི་ལྟར་གང་ཟག་གཉིས་སུ་བྱུང་མིན་གྱི་གསལ་ཁ་དེ་ཙམ་མེད། ཕྱིས་སུ་དེའི་སྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ༼《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་རྒྱ་མཐོང》ལས།1 “རབ་བྱུང་དང་པོའམ། གཉིས་པར་བྱོན་ན། རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་དུས་སྐུ་སྤྲུལ་ཁྲོ་གཉན་ལ་ཞལ་གདམས་གནང་བ། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ནང་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་ཡུལ་གྱི་བསྙུངས་གཞི་ལ་ཕན་མཛད་རྣམས་དུས་མི་མཚུངས་ཞེས་སྨྲ་མི་དགོས་ཏེ། ང་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ནས་གཞོན་པར་སོང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ནི། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བཞུགས་པ་ན་ལོ་བརྒྱ་ལོན་ནས་གཞོན་ལུས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་ཡིན་པས། གང་ཟག་གཞན་ལྟར་ལོ་ཚིགས་མི་འགྲིགས་ཞེས་སོམ་ཉིའི་དྲ་བར་ཚུད་མ་དགོས་སོ། །”ཞེས་གསལ།༽རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཞིང་ཕྱག་རྩོམ་བྲིས་མཁན་ཡང་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མེད་པ་འདྲ་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་སྔ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བསྟན་འབྱུང་དག་ལ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་བྱས་ན། དོན་དངོས་དང་དགོས་དབང་ཅི་རིགས་ཤིག་གིས་གསར་རྙིང་དང་། སྔ་ཕྱི། མིང་འདྲ་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཡང་ཐུན་མོང་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ན་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་དང་། སྐྱེ་འཆི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པའང་དངོས་ཡོད་ཡིན་འདུག་པས། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས་མི་ཕལ་པ་ལྟར་ལོ་ཚིགས་འགྲིག་དཀའ་བ་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཡིས་ཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད་དྲན། དེས་ན་ད་ལན་བདག་གིས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནང་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་དུས་རབས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཙམ་ནང་ཡོད་པར་གསལ་བ་ལྟར། ཡང་སྙིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་གསལ་བཤད་ཞུ་འདོད་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐོར་ལ། ཞང་སྒོམ་རིན་ཆེན་རྒྱས་བས་མཛད་པའི《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》དང་། གླང་ཞིག་ཆེན་པོས་མཛད་པའི《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》ཞེས་པ་རྩ་བའི་གཉིས་ཡོད་འདུག་ལ། 《སྔ་མའི་མཇུག་བྱང》ལས།2 “བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྒྱུས་རྒད་པོ་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་མཇལ་བ་འགའ་ལ་ཐུག་ནས། ཞང་སྒོམ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །”ཞེས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་རྒད་པོ་འགའ་ལ་བཅར་འདྲི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། འཁྲུལ་ཞིག་ཕྱི་མའི་སྐོར་ཟུར་ཙམ་ཡང་གསལ་མི་འདུག་པས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ཡས་མར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། རྗེས་མའི་ནང་འཁྲུལ་ཞིག་ཕྱི་མའི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་པར་འདུག་ལ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་། ཡུམ་གྱི་སྙུང་གཞི་སེལ་བར་མཛད་པ་སོགས་གསལ་སྟབས་དུས་རབས་བཅུ་བཞིའི་ཡས་མར་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས། འོན་ན་མཁས་དབང་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་ལས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་ནི་སྤྱིར་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་དང་། བྲུ་ཞུ་སྤ་རྨེའུ་གཤེན་སོགས་ཀྱི་བྱུང་རབས་རགས་བཤད་ཅན་གྱི་གཞུང་ཞིག་ལས་བྱེ་བྲག་གང་རུང་ཞིག་ཆེད་དཔྱད་ཀྱི་མཐར་དཔྱོད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་དགོངས་གཞི་གཞན་ཞིག་ཡོད་ནའང་ཆོག་པར་སེམས། མདོར་ན་ད་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྔ་ཕྱི་བར་ཅུང་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད། ངོས་རང་གིས་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་བཞིའི་སྐབས་སུ་མཆིས་པའི་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གང་ཟག་སོ་སོར་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་འདོད་པས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རིམ་པར་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་ལ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་ཡབ་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་༼《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》དང་། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་རྒྱང་མཐོང》སོགས་ལས་ཞུ་གཡས་ལེགས་པོ་ལ་སྲས་གཉིས་ཏེ། ལྷ་རྗེ་སྐྱིད་པོ་དང་། སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། 《དབང་ལྡན་ཞུ་ཡི་གདུང་རབས》ལས།3 དེའི་སྲས་སྐྱིད་པོ་དང་། རྒྱལ་མཚན་འབར་གཉིས་སོ། །སྐྱིད་པོའི་སྲས་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ། དེ་ལ་སྲས་བཞི་སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ། ཇོ་ཐོག་བྲག་ནག ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར། ཡུམ་མི་གཅིག་པའི་ཨ་ཇོ་འབུམ་མེ། དེ་ལ་ཕྱིས་སུ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་ཟེར་རོ། །”ཞེས་གསལ་བས་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་ལེགས་པོ་དང་། སྐྱིད་པོ་གང་གི་སྲས་ཡིན་མིན་བརྟག་བྱར་སྣང་།༽དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ཐོག་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། ༼སྤྱིར་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བུ་སློབ་བཅུ་དྲུག་ལྷག་བྱུང་སྟེ། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང》ལས།4 “སྐུ་སྲས་བཞི་བྱོན་ཏེ། ཞུ་སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ།༼《ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང》ལས།5 ཞུ་སྒྲོལ་བ༼ཕྱི་ལོ་༡༠༨༡ལྕགས་བྱ་ལོར་འཁྲུངས༽ཞེས་གསུངས།༽ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར། མཁས་པ་ཇོ་ཐོག ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གོ །གསུངས་སྲས་བཞི་ནི། རྨེའུ་ལྷ་རི་གཉན་པོ། བྲུ་སྟོན་རྗེ་བཙུན་དམ་པ། གཤེན་སྟོན་སྨན་རྒོད་ཆེན་པོ། གཙང་བ་རབ་སྟོན་པ་དང་བཞིན་ཡིན། ཐུགས་སྲས་བཞི་ནི། རྗེ་བཙུན་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ། གྲུབ་ཐོབ་ཉི་མ་སེང་གེ དགོངས་མཛོད་དམ་པ་རི་ཁྲོད་པ། རྟོགས་ལྡན་གཙང་བ་སེ་བོ་དང་བཞི། ཡོན་ཏན་སྲས་གཉིས་ནི། མཁས་དབང་སྨན་སྟོན་དར་མ་དང། སྨན་སྟོན་ཇོ་རྩེ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་སྲས་གཉིས་ནི། ཟུག་སྟོན་དངོས་གྲུབ་དང་། མེ་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གཉིས་ཡིན་ནོ། །”ཞེས་གསུངས། ༽ཡབ་དགུང་ལོར་མཐོ་པོར་ཡིན་རྩང་ཕ་མགོ་དཀར་ལ་བུ་རྐང་དམར་སྐྱེས་པ་ངོ་ཚ་གསུངས་ནས། སྲས་ཇོ་མཁར་ལ་བུར་བཅོལ་གསང་མཚན་ཇོ་སྲས་དང་། འབུམ་མེ་སོགས་བཏགས། གཅེན་ཇོ་མཁར་ལ་སྒོམ་མང་དུ་ཞུས། 《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》ལས།6 “མཚན་དུ་འབུམ་མེ་དགུབ་༼དགུང་༽ལོ་བརྒྱད་ལོངས་དུས། །ཡབ་ཀྱིས་སྨན་མར་གསོལ་འཕྲོ་ཞིག་གནང་ཞིང་། །ཞི་ཁྲོ་བདུད་རྩི་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་སྐབས། །བྱིན་རླབས་གནང་མཛད་གཏོར་དབང་ཞིག་བསྐུར་ནས། །སྒོང་ནང་གཤོག་རྩལ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཤོག་ཅིག །ཚིག་བོར་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཞིག་ཤོག་ཅིག །གསུངས་ཏེ་ཡབ་གཤེགས་”ཅེས་གསལ་བས་འཁྲུལ་ཞིག་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལོར་ཡབ་སྐྱེ་སེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་ཞིག ཡབ་ཀྱང་ལོ་དེར་འདས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། 《བླ་མ་ཡར་འབྲོག་པའི་རྣམ་ཐར་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ》ལས།7“ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་གཙང་དུ་ཕྱིན། སྐྱིན་༼སྐྱིད་༽མཁར་དུ་ཕྱི་ཙམ་ན་ཞུ་ཆེན་འདས་ནས། བླ་མ་དམ་པ་ལ་བདུན་ཚིགས་ཞུས་ནས་ཐོན་”ཞེས་དང་། 《ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང》ལས།8 “༼དཔལ་ཚུལ་བསྟན་འབྱུང་ལས་ཡར་འབྲོག་མེ་སྟོན་ཤེལ་འོད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ས་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༡༠༥༨ལ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་ས་རྟ་ཕྱི་ལོ་༡༠༧༨ལོར་སྐྱེ་སེ་འདས་ནས་བདུན་ཚིག་༼ཚིགས་༽བཞུགས་པར་གསལ།༽ ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལོ་༡༠༧༨ལོར་འདས་པ་གསལ་ཡང་། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》ལས།9 “དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཞུ་སྟོན་སྐྱེས་སེ་རྒུང༼སྐྱེ་སེ་དགུང༽ལོ་རྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་༼ལ༽། ཉེ་གནས་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་དང་འཇལ་༼མཇལ་༽ནས་སྲས་བྱུང་།” ཞེས་དང་། 《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》ལས།10 “སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་དུས། །ཉེ་གནས་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་དང་བཤོས་སྲས། །འཁྲུངས་ཚེ་མགོ་དཀར་ཕ་ལ་རྐང་དམར་བུ། །ངོ་ཚ་གསུངས་ནས་ཇོ་མཁར་བུ་རུ་བཅོལ། །”ཞེས་པ་སོགས་གོང་འོག་འགྲིག་དཀའ་སྟེ། སྐྱེ་སེ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། དོན་གསུམ་གང་གི་ཐོག་སྲས་བྱུང་མིན་གང་ལྟར་ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༠༧༨ལོར་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་འདས་པར་བདེན་ན། དེ་ནས་མར་གྱ་ལྔ་དང་། དོན་གསུམ་གང་བརྩིས་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༩༩༣-༡༠༠༥གང་རུང་ལོར་ཁེལ་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁོང་གི་ཡབ་དང་མེས་པོ་གང་ལྟར་ཡང་ཞུ་གཡས་ལེགས་པོ་༼༡༠༠༢-༡༠༦༥༽གཞི་ནས་འཁྲུངས་དགོས་པས་དཔྱད་ཞིབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ་སྙམ། སྐྱེ་སེ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། དོན་གསུམ་གང་རུང་ལ་སྲས་འཁྲུལ་ཞིག་འཁྲུངས་པར་ངེས་ལ། འཁྲུལ་ཞིག་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་ཡབ་སྐྱེ་སེ་གྲོངས། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་སེ་དགུང་ལོ་གོ་གཉིས་དང་། བརྒྱད་ཅུ་གང་རུང་ལ་འདས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང》ལས་ཀྱང་།11 “མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་བཞེས་ཚེ་སྐུ་གཞའ་འོད་དང་བཅས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།” ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་དགོངས་མཛོད་རི་ཁྲོད་པས་༼༡༠༣༨-༡༠༩༦༽ཞུ་སྐྱེ་སེ་ཆེན་པོ་དང་། སྲས་སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་སྔགས་སེམས་ཀྱི་བོན་མང་དུ་ཞུས་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྟེན་པར་གསལ་བས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡས་མར་དུ་བྱོན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་གྲོངས་རྗེས་ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ་རི་ཁར་གཡམ་པའི་སྒྲོམ་བུ་བྱས་ཏེ་དགོངས་པ་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་བཞུགས། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་ན་སྲང་དུ་བོན་འཁོར་ཅིག་བྱུང་བར་བཙན་པོ་ཀུན་གདན་འདྲེན་པ་ལ། ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར་གྱིས་གཅུང་པོ་རང་ཡང་ད་རེས་འགྲོ་ན་ཆོག་གསུངས་པས། ཤིན་ཏུ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་དེར་ཕྱིན། ཤ་མར་དང་། ར་རྡོག་བཅུ་ཙམ་འབུལ་བ་བྱུང་། དེ་དག་རྒྱགས་སུ་ཁྱེར་ནས་གཅེན་པོ་ཇོ་མཁར་དང་། སྒྲོལ་བ་གཤེན་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སློབས་གཉེར་ལ་བྱོན་ནས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་ཐོས་བསམ་མཛད། ཟོ་བོ་ཁྱུང་ལག་གི་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས། ཞིག་པོའི་སྤྱོད་པ་མཛད་ནས་ལྷ་རྗེ་གཤེན་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་ཟས་ཇི་ཙམ་ཕུལ་ཡང་ཞིམ་ནས་ཁ་མི་ཚུགས་གསུངས་ཏེ་མི་བཞེས་པར་དྲི་ཆེན་འདྲ་གསོལ་ནས་བཞུགས། སྐབས་ཤིག་ལ་ལྷ་རྗེ་ཇོ་མཁར་གྱིས་སྔོ་ཕུག་བྲག་ལ་སྨན་སྒྲུབ་མཛད་ནས་གདན་འདྲེན་པས། མི་ཞིག་གི་རྐང་པ་ལ་དྲི་ཆེན་དུམ་བུ་ཞིག་འབྱར་འདུག་པ་བླངས་ནས་སྒྲུབ་ཕ་ལ་བཙུད་པ་དང་། སྐྱག་པ་སྐམ་པོ་སྟུག་པ་རློན་པའི་བདུད་རྩི་རུ་བསྭོ་ཐ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་ཕོ་བྲང་ལ་སྐོར་བ་མཛད་པས། ཐམས་ཅད་རིག་པ་འུར་ནས་སྨན་ལེགས་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་མང་དུ་མཛད། ལྷ་རྗེ་ཇོ་གཤེན་གྱིས་ཨ་ཇོ་ཁྱིམ་དུ་བསྡོད་ལ་གནས་གཞི་ཟུངས། ཇོ་མོ་ཞིག་ཀྱང་བླང་དགོས་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མས་ཐུགས་བཞེས་མ་གནང་པར་དཔེ་ཆ་དང་། ཡབ་ཀྱིས་ཕོག་པའི་ཞིང་ཁང་། སེར་ཐོ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ནས་དགོན་པར་བཞུགས། དེ་ནས་ཚིག་བོར་དོན་ལ་ཞུགས་ནས། ལོ་ལྔ་རུ་རྩེ་སྨན་རི་ལ་ཀུན་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཚད་མེད་འོད་ལྡན་གྱི་ཞལ་མཇལ། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སུ་རྣག་ཁྲག་སོགས་ཇི་ཙམ་འཛག་ཀྱང་ཀུན་བཟང་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཀ་མེད་གསུངས་ནས་རྒྱུན་དུ་བཙལ་བས། འཁྲུལ་པ་ཞིག་ཅིང་བདེན་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་པད་མ་རྒྱན་བྱ་བར་རོལ་པ་མཛད་པས་བདེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས། དེ་ནས་ར་མོ་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ཕྱག་མོ་བགྱིས་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའི་བར་དུ་ལ་སྟོད་དུ་བཞུགས། སྐབས་དེར་ཇོ་མོར་སྦྲུམ་བཅས་ནས་སྐྱིད་མཁར་དུ་མར་བྱོན། ལྷ་རྗེ་ཐོག་གིས་ཨ་ཇོ་ལ་སྒོམ་མ་ཅིག་འདུག་ཟེར་བས་བདེན་ནམ་གསུངས་པས་འདུག་གསུངས། གཟུགས་པོའང་མཐོ་འདུག་མི་ཟེར་རམ་གསུངས་སམ། འདུག་གསུངས། ཨ་ཇོའི་ལུགས་དེ་ལྟར་མིན་སྒོམ་མ་བླངས་ན་ཕྱུག་མོ་ཞིག་བླང་ལ། ཐ་མོ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་ཕྲུ་གུ༼སྲས་ལྷ་འབུམ་མིན་ནམ་སྙམ།༽བཏོན་ཞུ་ཡི་བླ་བཙོང་གསུངས་ནས་བཀྱོན་པས། བླ་མ་འགག་མེད་རོལ་པའི་མགུར་བཞེངས་པས། ཨ་ཇོ་མི་རུ་མི་འདུག་གསུངས་ནས་ཐུགས་དགྱེས། དེ་ནས་ཚོགས་ཁ་ལ་བཞུགས་ནས་སྣང་བ་བཏུལ། སྐུ་བསོད་སྐྱེས། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུ་བྱ་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་མཛད། མཐར་སྲས་ལྷ་འབུམ་ལ་གསུངས་པ། “ང་ཤི་ཙ་ན་མྱལ༼མྱ༽ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཐལ་དྲོན་སྤ་རེ་ཐོབ་ཅིག༼ཐོབས་ཤིག༽ ང་ཡི་བླ་མ་བདེ་གནས་བདེ་བ་འགྲོ་བ་ལ་དུ་༼ངུ༽མི་དགོས། ངུ་༼ངུས༽ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སོང་གིས་དྭོགས༼དོགས༽པ་ལ་དུས༼ངུས༽། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱི་དོགས་པ་ལ་དུས་ཅིག༼ངུས་ཤིག༽”ཅེས་དང་། “ང་ཡི་རོ་ལ་སྤང་མེ་རེ་རེ་བརྩེགས་ལ་སྲེགས་རྟགས་མི་འོང་རྟགས་མ་རེ། དགེ་བཤེས་ཀྱི་སྔེག་ལུགས་མ་བྱེད་ལན་མང་དུ་གསུང་ངོ་། །”12 ཞེས་སོགས་གསུངས་མཐར་སྔོ་ཕུག་བྲག་ལ་གཤེགས་སོ། །\nའཁྲུལ་ཞིག་ཕྱི་མའི་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁྲུངས་ལོ་གསལ་པོར་མེད་པ《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》ལས།13 “ལོ་ལྔ་ལོན་ནས་བདག་གིས་ཡུམ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། ཨ་མ་ང་ལ་ཕ་ནི་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་སྐྱོར་བར་ཞུས། །ཨ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས། བུ་ཁྱོད་ནི་ཕ་ལ་དགའ་བ་དེ། །ཕ་ནི་ལྷ་སའི་ཚོང་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་གར་སོང་ཆ་རྒྱུས་མེད། །ཕ་ནི་མ་བཤད་གསང་བར་བྱས། །ཞེས་དང་། ཕ་མེད་བུ་འདི་མཚར་བ་ལ། །ང་ལ་ཕ་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཡར་འབྲོག་མཚོ་ཡི་འགྲམ་རྩ་ན། །བཙུན་པ་རྒད་པོ་གཅིག་གིས་གཡབ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་བཅུ་ལོན། །ཧོར་འདྲའི་གཡོག་པོ་གཅིག་གིས་འཛེག །དེ་གཉིས་ང་ཡི་ཕ་ཡིན་མོད། །”ཞེས་པ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རིགས་རུས་དང་། མཚན་སོགས་མི་གསལ་ཡང་ཡུམ་ཉིད་ལ་སྐབས་དེར་ཡར་འབྲོག་མཚོ་ཁའི་བཙུན་པ་རྒད་པོ་དང་། ལྷ་སའི་ཚོང་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡང་ཡབ་མཚོ་ཁའི་བཙུན་པ་རྒད་པོ་ཡིན་འདུག ༼འདིའི་བཙུན་པ་ཞེས་པ་དེང་སང་ལྟར་གྲྭ་པ་ལ་གོ་མིན་དཔྱད་བྱའོ། །༽དེ་ནས་མས་བུ་ལ་ཕ་སུ་ཡིན་དྲང་པོ་མ་བཤད་པར་ཐང་ཆུང་ནང་དུ་སྤ་གཅིག་དང་། མར་གྲོག་གཅིག་བཞག་ནས་ཁྱོད་རང་ལ་ཕ་ཡོད་ན་འཚོལ་དུ་སོང་ཟེར་བས། ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་སོང་ངོ་། །ཞག་གྲངས་འགའ་སོང་ནས་མ་ཡོང་བར། ཨ་མས་བསམ་པར་ལམ་དུ་ཤི་སོང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ་རྗེས་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ལམ་དུ་སྐད་ཆ་དྲིས་པས། བུ་མེད་ཅིག་གིས། བུ་ཆུང་ཞྭ་མེད་ལྷམ་མེད་ཅིག་ལྟོ་ཡང་མི་སློང་བ་དཀྱིལ༼སྐྱིད༽མཁར་དུ་སོང་ཟེར་བ་ཐོས། བུ་བྱུང་ན་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པས་ང་ལ་དགོས། བུ་མོ་བྱུང་ན་ཨ་མས་གནང་ཅིག༼གནོངས་ཤིག༽ཅེས་པའི་སྔར་གྱི་གསང་གཏམ་དྲན་ནས་ཨ་མ་རང་ཡུལ་དུ་ལོག དེ་ནས་བུ་ཆུང་གིས་བླ་མའི་གཟིམས་ཆུང་རྩ་ནས། “གསོན་དང་སྤྲང་པོའི་ངག་ལ་ཉོན། །ལྟོས་ཤིག་སྤྲང་པོའི་མདོག་ལ་ལྟོས། །སྤྲང་ཕྲུག་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ལ། །བསྐྱེད་པའི་ཕ་ནི་ཡོད་ན་མེད། །ཡོད་ན་བླ་མས་གསུངས་པར་ཞུས། །”14 ཞེས་སོགས་གླུ་ཆུང་བླངས་པ་བླ་མས་གསན་ཏེ། བདག་གིས་ཡར་འབྲོག་ལ་འབྲུ་བཏབ་པའི་ས་བོན་སྨིན་པར་དགོངས་ནས་བུ་ཆུང་ནལ་བུ་བོས་ནས་ལྟོ་ཟས་ཀྱང་བྱིན་ནས་ཡུལ་ཆུང་འདི་རུ་བཞུགས་ན་ཆོས་དང་། འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ང་ཡི་ཟབ་པའི་སྙིང་གདམས་ཨ་དཀར་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས། འཁྲུལ་བ་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་འགྲོ་བར་ད་ནི་འཁོར་བའི་ལས་ལ་ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅེས་གསུངས་ནས། ཨ་དཀར་གཅིག་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་དང་། ལྕམ་རྩེ་གོང་བ་མེད་པ། ཞྭ་མོ་རྔོག་མ་མེད་པ། ལྷམ་གཅིག ཕོར་པ་གཅིག གསེར་ཞོ་གསུམ་བཅས་གནང་ནས། ལ་སྟོད་རྩིབ་རི་གསང་ཕུག་ཏུ་མི་ལོ་དགུ་མ་སོང་བར་དུ། དུས་དེ་རང་ནས་བཟུང་ནས་ངག་མ་སྨྲ་བར་ས་ལེ་འོད་སྒྲོངས་ཤིག་ལྟོ་གོས་བོན་གསུམ་ཕ་ཡིས་ཕོག་ཟེར་ནས་དགོན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བླ་མ་ཁོ་རང་གིས་བསྐྱལ་ནས་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་དགུ་ཙམ་ལ་ཁ་ཟས་གཅིག་ཀྱང་མ་གསོལ་བར་དཀའ་བར་སྤྱད། ལུས་ཐལ་མདོག་ཏུ་གྱུར། དགོངས་པ་འཕེལ། ལུག་ནད་སེལ་བ་དང་། བར་དོ་ནས་ཚེ་ལོག་འགུག་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་དང་མཛད་པ་མང་དུ་བསྐྱངས། གངས་རིར་སྐོར་བ་མང་དུ་མཛད་རྫུལ་འཕྲུལ་ཕུག་དང་། མ་པང་གཡུ་མཚོའི་བྱ་སྐྱིབས་བྲག་སོགས་ལ་མཚམས་བཅད་པས་མཚོ་སྨན་ལ་སོགས་མི་མིན་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་མང་དུ་བྱུང་། གྲུབ་རྟགས་དང་རྫུལ་འཕྲུལ་གྱིས་བཀའ་དམ་བཀོད། དེ་ནས་རང་ཡུལ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ། “ཐོ་རངས་བུ་མོ་ཤ་མདོག་དམར་ལ་དྭངས་བ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐེད་པ་མཉེན་ལ་གཟུགས་སྤྱན་པ། ཞལ་མཛུམ་མོ༼འཛུམ་མོལ༽ལེ་བ་གཅིག་ཡོང་ནས། བུ་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངོ་ཨི་ཤེས་ཟེར་བ་ལ། བདག་གིས་བལྟས་པས་ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་གཅིག་བཟུང་འདུག མ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་ནམ་བསམ་ནས་འདི་སྐད་ཞུས། མ་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དགའ་དབང་མོ། །བུ་མདོ་མེད་སྨྱོན་པ་ང་འདྲ་ལ། །བཀའ་གསང་ལུང་འཁྲུལ་མེད་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྟོད་གངས་རིའི་ཕྱོགས་སུ་ང་སོང་ཡང་། །ཚེ་སྔུན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་མ་སོང་བའི། །དུས་ད་ལྟ་བསྟན་པ་ཅི་ལ་ཡོང་། །བར་དབུས་རྩང[གཙང]གཉིས་པོ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ། །བོན་བསྟན་ཆོས་བསྟན་གང་འདྲ་ཡོང་། །ང་འདི་རུ་བསྡད་ན་ཕྱི་མའི་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །བདག་དོན་མ་རྟོགས་གཞན་དོན་སྤང༼སྤངས༽ན་ལེགས། །”ཞེས་དང་། བུ་མོས་གསུངས་པ་“ཁྱོད་ལ་ཡབ་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་པས། ཞྭ་མོ་རྔོག་མ་མེད་པ་སྟེ༼དེ༽། །སྟོད་མངའ་རིས་གང་ཟག་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་མི་དར་རྟགས། ལྕམ་རྩེ་གོང་བ་མེད་པ་དེ། བར་དབུས་རྩ[གཙང]གཉིས་ལ་བསྟན་པ་མི་ཡོང་བས། འདི་ནས་མར་ལ་རྨ་པོམ་རའི་ཕྱོགས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ་སློབ་ལ། ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོང་། ཁྱོད་ཀྱི་གདུངས་རབས་མ་རྫོགས་བར་དུ། བུ་སློབ་དེ་དག་མི་འབྲལ་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།”15 ཅེས་པ་ལ་སོགས་སྐུ་༼རྣམ་ཐར་ནང་དམིགས་བསལ་སྲས་བྱུང་རབས་མ་གསལ་བས། སྐབས་འདིའི་སྐུ་སྲས་ཞེས་པ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྐུ་སྲས་ལ་གསུངས་མིན་དང་། སྣང་ཞིག་དོ་འཕགས་ཆེན་མོ་ཁོང་གི་སྲས་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་ཞིབ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ་སྙམ༽གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བུ་སློབ་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བོན་གཉེར་གཏད་དགོས་ཚུལ་ཞིབ་པར་ལུང་བསྟན། ད་དུང་ཡང་སྐབས་དེར་གསུངས་པ་“རྨ་པོམ་རའི་ཤར་འདབས་སུ་སོག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་ལ་སྲས་མོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། ཁབ་ཏུ་བཞེས་ལ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཁས་གྲུབ་ལེགས་པ་བྱ་བ་དེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྟོན་པ་ལ་[གསུམ་སྟོང]སྟོང་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་པཎྚི་ཏ་གཅིག་འཁྲུངས་ནས་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་ལ་སོགས་ལ་ཁོ་རང་རང་རིག་རང་ཤར་གྱིས་ཆོས་མང་དུ་སྤེལ་བ་ཡོང་། དེ་སྐད་ལུང་དང་མཐུན་དགོས་གསུངས་ནས། སྐད་ཅིག་གཞའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་ངོ་། །”16 དེ་ནས་རྨ་པོམ་རའི་ཕྱོགས་ལ་ཕེབས་ནས་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་བོན་བཤད་མང་དུ་བསྟན། བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་རྨ་གསེར་ལ་གཡུང་དྲུང་ཕུག་ཏུ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ཙམ་ན། སོག་པོ་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ། བུ་མོ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པ་གཅིག་ལས་མེད་པར་མོ་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་མནར་ནས་ཡོད་པར། ཡུལ་དེ་རུ་སྨན་དཔྱད་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་མཁན་མེད་པས། རྒན་རྒོན་གཉིས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཡོང་སྟེ་ལྷ་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་བུ་མོ་འདི་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཤིག་གནང་བར་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ཡི་ཕོ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཡིན།༼གཡུང་དྲུང་ཕུག་ལ་དགོངས་པར་བཞུགས་ནས་གསུངས་པ་མིན་སྙམ༽ མོ་ནད་གསོ་བའི་ཐབས་མ་མཆིས་པས། འདིར་ཁྲིད་ཤོག་དང་སྔགས་དང་གདམས་པ་བྱེད་ནས་ཨི་ཕན་བལྟ་གསུངས། བླ་མའི་གཙང་ཆབ་དྲོད་མོ་མང་དུ་འཐུང་ནས་མོ་ནད་དྲག་པར་བྱུང་། ཕྱི་ལོར་ཁྲོ་བོ་རམ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུ་ཞིག་འཁྲུངས།༼ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཞུ་ཚང་ཡིན་རབས་བཤད་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡིན་ནམ་སྙམ༽ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་གཉན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྣང་ཆེན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཞེས་མཚན་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་སྐུ་བླ་བྲག་དཀར་རྫོང་དུ། “ང་ལ་བརྒྱ་ལོན་ནས་གཞོན་དུ་སོང་། །ཁ་ན་སོ་རྒས་ལ་འགྱོད་པ་མེད། །”ཅེས་དང་། “མི་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་སོང་། །ད་ནི་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །”17 ཞེས་སོགས་འདས་ཁར་ལེགས་བཤད་མང་དུ་གསུངས་ནས་རྨ་རྒྱུད་སྐུ་བླ་བྲག་དཀར་རྩེ་རྫོང་དུ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སོང་ངོ་། །\nདེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཞུ་སྒོམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་བཤད་ཟིན་ལ། གོང་གསལ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གང་ཟག་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནན་གྱིས་ཞུས་ན། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》ལྟར་སྔ་མ་ནི་ཡབ་སྐྱེ་སེའི་ཉེ་གནས་ཇོ་མོ་རྒྱན་ཆུང་བྱ་བ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་མགོ་དམར་ལ་བུ་རྐང་དམར་སྐྱེས་པ་ངོ་ཚ་གསུངས་ནས། ཇོ་མཁར་ལ་བུར་བཅོལ་བ་ཡིན་ལ། 《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》ནང་གསལ་བ་ལྟར་བུས་ཕ་འཚོལ་བ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་གསང་གཏམ་དུ། བུ་བྱུང་ན་ངས་བྱེད། བུ་མོ་བྱུང་ན་ཨ་མས་ཉོལ་ཞེས་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་སྔ་མའི་ནང་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་བས་འཁྲུངས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག་སྙམ། ད་དུང་ཡུམ་གྱི་སྙུང་གཞི་སེལ་བར་མཛད་ཅིང་བློ་བཟང་གྲགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སློབ་རྒྱུད་ལ་ཞིག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་ཚུལ་སྔ་མའི་ནང་མི་གསལ་བས་འདི་དག་ཞུ་སྒོམ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའི་མཛད་པ་མིན་ནམ་སྙམ། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་རྣམ་ཐར》ནང་གསལ་བར་ལྟར་འཁྲུལ་ཞིག་སྔ་མ་ནི་སྔོ་ཕུག་བྲག་ལ་གྲོངས་ནས་གདུང་མེ་ལ་བསྲེགས། ཐོད་རུས་ལ་ཨ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གཅིག་དང་། རིང་སྲེལ་བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་བྱུང་བ་རྣམས་སློབ་མས་གཡུང་དྲུང་ཁྲི་སྐོས་ཤིག་བཞེངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་གསལ། ཕྱི་མ་ནི་རྨ་རྒྱུད་སྐུ་བླ་བྲག་དཀར་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཚུལ་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་དད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་པ་ལོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡང་ཉེ་ཆར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགའ་ལ་ལྟ་རྟོགས་བྱས་པའི་ཟིན་ཐོ་ཙམ་ལས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དཀོན་ལ། དུས་ཡུན་ཐུང་བ། ལྷག་པར་དུ་གུས་པོ་རང་ཉིད་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཞན་པ་སོགས་ཀྱིས་འགལ་འཛོལ་ཡོད་སྲིས་པས་དེ་ལུགས་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞིབ་ཡོད་པར་མཁྱེན་འཚལ།\n1.བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་། ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ཤོག་ངོས401ན་གསལ།\n2. བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n3. དབང་ལྡན་ཞུ་ཡི་གདུང་རབས། ལག་བྲིས་ཅན།\n4. བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་། ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ཤོག་ངོས།397ན་གསལ།\n5. ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཕྲུལ་དེབ།\n6. སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས278ན་གསལ།\n7. བླ་མ་ཡར་འབྲོག་པའི་རྣམ་ཐར་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n8 ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཕྲུལ་དེབ།\n9. བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n10. སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས278ན་གསལ།\n11. བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང་། ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ཤོག་ངོས།397ན་གསལ།\n12. བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར། ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n13. ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར། ཁྲོམ་ཚང་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། ཤོག་ངོས།97ན་གསལ།\n14. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས98ན་གསལ།\n15. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས129ན་གསལ།\n16. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས131ན་གསལ།\n17. གོང་མཚུངས། ཤོག་ངོས254ན་གསལ།\n1.ཞང་སྒོམ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བ། 《བླ་མ་ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར》 ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n2.གླང་ཞིག་ཆེན་པོ། 《ཞུ་སྒོམ་འཁྲུལ་ཞིག་གི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》 ཁྲོམ་ཚང་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། ༢༠༡༦\n4.གླང་ཞིག་ཆེན་པོ། 《དབང་ལྡན་ཞུས་གཡས་ལེགས་པོའི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར》 ཁྲོམ་ཚང་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེ་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས། ༢༠༡༦\n5.ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན། 《སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ》 གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་ཁང་།\n6.དཔལ་ཚུལ། 《སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦\n7.གཤེན་སྟོན། 《བླ་མ་ཡར་འབྲོག་པའི་རྣམ་ཐར་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ》 ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n8.བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། 《བསྟན་འབྱུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱང་མཐོང》 ཞང་བོད་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དར་སྤེལ་ལྟེ་གནས། ༢༠༡༤\n9.དོན་འགྲུབ་ལྷ་རྒྱལ། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་བཤད》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣\n10.དགེ་བཤེས་བློ་གྲོས་རབ་གསལ། 《གནའ་བོའི་ཞང་བོད་ཚིག་མཛོད》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠\n11.མཐའ་ཞུ་འོད་ཟེར་མཐའ་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། 《ཁྱུང་རབས་གསེར་གྱི་མེ་ལོང》 ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཕྲུལ་དེབ།\n12.བོན་བརྒྱ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། 《རིས་མེད་བསྟན་རྩིས་ཀྱི་སྐོར》 མཁས་དབང་བོན་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་དང་པོ། འཕྲུལ་དེབ།


In Sites and Structures, Monasteries & Temples, Nubi, Trongsa | Updated: September 3, 2019 10:22 pm\nLocal NameSinphu Samten Tsemo Lhakhang ༼བསམ་གཏན་རྩེ་མོ།༽\nསྲིན་ཕུ་བསམ་གཏན་རྩེ་མོ་གི་ལྷ་ཁང་འདི་ ཐོག་ཚད་གཉིས་ཡོདཔ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་གཉིས་ལས་མར་འཁྱམས་ར་ཐོག་ཚད་གཉིས་ཅན་རེ་སྦེ་ ད་རེས་ནངས་པ་གི་འབྲུག་པའི་སློབ་གྲྭ་གི་བཟོ་རྣམ་བཟུམ་ཅིག་ཡོད། འདི་ཡང་ ཀྲོང་གསར་སྦྱི་ཟམ་ལས་ ཆུ་ཚོད་གཉིས་དེ་ཅིག་སོ་ནམ་ཞིང་ལམ་བརྒྱུད་དེ་འགྱོཝ་ད་ སྲིན་ཕུ་གཡུས་ཀྱི་རི་མགོ་ལུ་ས་ཆ་གདིང་གཤོང་ཆུང་ཀུ་ཅིག་ཡོད་མི་འདི་ཁར་ཆགས་ཏེ་ཡོདཔ་ཨིན།\nSinphu Samten Tsemo Lhakhang (temple) isatwo-storey stone and wooden house with additional two-storey temples attached to each side. The temple is located at 2650m at the top of Sinphu village,atwo-hour drive upafarm road that wends its way off the Wangdue–Trongsa highway at the Bjeezam bridge, the site ofapolice checkpoint.\nསྲིན་ཕུ་བསམ་གཏན་རྩེ་མོ་གི་ལྷ་ཁང་འདི་ གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གདུང་སྲས་ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་གི་སྲས་ ངག་དབང་པད་དཀར་མཆོག་གིས་བཞེངས་བཞེངསམ་ཨིན་རུང་། དུས་ཚོད་ནམ་ཨིན་ན་གི་གཏན་འཁེལ་གཅིག་མིན་འདུག ཨིན་རུང་ཚོད་དཔག་འབད་དེ་བལྟཝ་ད་ རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་དུས་ཚོད་འདི་སྤྱི་ལོ་༡༣༤༦ལས་༡༤༠༧ཚུན་ཚོད་ཨིནམ་དང་། རྡོར་གླིང་འབྲུག་ལུ་བྱོན་པའི་ལོ་འདི་སྤྱི་ལོ་༡༣༧༠ལུ་ཨིནམ་ལས་ དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་མི་བརྒྱུད་གསུམ་པ་ ངག་དབང་པད་དཀར་སྐུ་ན་སོན་པའི་བར་ན་ཉུང་ཐར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་འགྱོ་དགོཔ་ངེས་བདེན་ཨིན་མས། དེ་འབདཝ་ལས་ལྷ་ཁང་འདི་ ཧ་ལམ་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་ཅིག་ལུ་བཞེངས་བཞེངསམ་འོང་ནི་མས།\nAlthough we know that Sinphu Samten Tsemo Lhakhang was founded by Ngawang Pekar, the son of Terton Dorji Lingpa’s son, Choying Gyatso, the date of construction is unknown. What we do know, however, is that Dorji Lingpa lived from 1346–1407 and that he came to Bhutan in 1370. Since Ngawang Pekar was Dorji Lingpa’s grandson, we can estimate at leasta50-year interval. Therefore, Sinphu Samten Tsemo Lhakhang must have been founded in the mid– to late–15th century.\nདེ་སྒང་ལྷ་ཁང་ཐོག་ཚད་གཅིག་འབད་མི་གཅིག་དང་། ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་གུ་རུ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལས་མེདཔ་ཨིན་རུང་། ཤུལ་ལས་ ཤར་རྩིབས་ལོགས་ལས་ རྡོར་གླིང་གི་བརྒྱུད་པ་ཨིན་མི་ རྗེ་མཁན་ཁྲི་རབས་༦༧པ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ༼༡༩༠༦་༡༩༦༩༽མཆོག་ རྗེ་མཁན་མ་མཛད་པའི་ཧེ་མ་ སྤྱི་ལོ་༡༩༤༣ལས་༡༩༦༠ཚུན་ཚོད་ ལོ་ངོ་༡༨གི་རིང་སྲིན་ཕུ་བླ་མའི་གོ་གནས་བཞེས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ལུ་ སྲིན་ཕུ་ལྷ་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད་གནང་ནུག འདི་ཡང་ལྷ་ཁང་ཐོག་གཅིག་མ་འདི་ཐོག་ཚད་གཉིས་སྦེ་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད་གནང་སྟེ། སྟེང་ཐོག་ལུ་ གུ་རུ་ལྷ་ཁང་དང་མགོན་པོ་མ་ནིང་གི་མགོན་ཁང་། འོག་ཐོག་རྟ་མགྲིན་དང་ཕག་མོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་ཁང་དང་བཅས་པ་བཞེངས་གནངམ་མ་ཚད། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ལུ་ བླམ་དང་བསྒོམ་ཆེན་ཚུ་གི་བཞུགས་གནས་ འཁྱམས་ར་ཐོག་ཚད་གཉིས་སྦེ་མི་དེ་ཡང་བཞེངས་གནང་ནུག\nདེ་ལས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁྱམས་རའི་སྟེང་ཐོག་བླ་མའི་ལྷ་ཁང་འདི་ སྤྱི་ལོ་༡༩༥༠ཡན་མན་གཅིག་ལུ་ འབྲུག་རྒྱལ་གཉིས་པའི་གཟིམ་དཔོན་དཔལ་འབར་གྱིས་བཞེངས་ཡོདཔ་དང་། དེ་གི་འོག་ཐོག་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཁང་འདི་ ད་ལྟོ་ཡོད་པའི་སྲིན་ཕུ་བླམ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༧མེ་ཡོས་ལོ་ལུ་བཞེངས་ཡོདཔ་ཨིན་མས། ལྷ་ཁང་མཐའ་སྐོར་གྱི་མ་ཎི་ལག་འཁོར་འདི་བླམ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༡ལུ་བཙུགས་ཡོདཔ་དང་། མགོན་པོ་མ་ཎིང་གི་མགོན་ཁང་འདི་ ཧེ་མ་འབད་བ་ཅིན་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་དང་གཅིག་ཁར་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལུ་ བླམ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་ མགོན་ཁང་འདི་ལོགས་སུ་བཏོན་ཏེ་ གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟུར་ཁར་སྤོ་བཤུད་མཛད་གནངམ་མ་ཚད། མགོན་ཁང་འདི་ནང་ གནས་བདག་སྨུག་བཙན་གྱི་བཀའ་ཁྲབ་ཡང་ གསར་བཞེངས་གནང་ནུག\nDuring this period, the temple was the one-storey Guru Tsokhor Sum, but in the 20th century one of Dorji Lingpa’s descendants, who eventually became the 65th Je Khenpo Yeshi Singye (1906–1969), served asaSinphu Lama, from 1943–1960. At that time, he expanded the structure to two storeys. The Guru Lhakhang and Gonpo Maning Lhakhang are on top of the central structure, and the Tandin and Phagmo temples are on the first storey. Yeshi Singye also built an extra two-storey structure with temples for the residence of the lam (head of the monastery) and lay practitioners (gomchen).\nAround the 1950s, the 2nd king’s chamberlain, Pelbar, constructed the Lama Lhakhang on top of the left side lhakhang, and in 1987 the present Sinphu lama, Dondup, constructed the Drolma Lhakhang on its ground floor. In addition, in 1991 Lama Dondup erected hand prayer wheels surrounding the lhakhang, and in 2006 he constructed the separate Gonkhang on the left side of the lhakhang and therein added the armour of Muktsen, the local protective deity.\nལྷ་ཁང་གི་བཟོ་བཀོད་འདི་ཡང་ རང་ལུགས་སྔར་སྲོལ་འབྲུག་པའི་རང་ལུགས་སྦེ་ རྩིགཔ་དང་ཤིང་གིས་བཟོ་བཟོཝ་ཨིནམ་མ་ཚད། དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ལུ་བསྐོར་ར་རྐྱབ་སྟེ་མ་ཎི་ལག་འཁོར་དང་། མཐའ་འཁོར་གཡས་གཡོན་གྱི་འཁྱམས་ཡན་ལག་ལྷ་ཁང་དང་། བླམ་དང་བསྒོམ་ཆེན་ཚུ་གི་བཞུགས་གནས་སྦེ་བཟོ་སྟེ་ཡོདཔ་ཨིན།\nལྷ་ཁང་འདི་མི་སྡེའི་ལྷ་ཁང་གཅིག་ཨིན་རུང་། དེ་གི་བདག་འཛིན་འདི་ སྲིན་ཕུ་བླམ་དང་། དེ་ནང་བཞུགས་མི་བསྒོམ་ཆེན་ཚུ་གིས་བདག་འཛིན་འཐབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས། ཧེ་མ་འབད་བ་ཅིན་ སྒོམ་ཆེན་དྲུག་ཅུ་དེ་ཅིག་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ ད་རེས་ནངས་པ་སྒོམ་ཆེན་ཁལ་གཅིག་ཙམ་ཅིག་ལས་མེདཔ་ཨིན་མས། དེ་ལས་ལོ་ལྟར་གྱི་དུས་ཆེན་ཚུ་གི་སྐབས་ལུ་ ཟ་འཐུང་ཆུ་ཀུ་གི་རིགས་ཚུ་དགོན་པ་རང་གི་འགྲོ་སོང་གཏང་དོ་ཡོདཔ་དང་། ཚོགས་འཁོར་སྦོམ་གྱི་རིགས་ཚུ་ གཡུས་ཁ་གི་མི་སེར་ཚུ་གིས་སྦྱིན་བདག་འབད་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས།\nThe temple’s income comes from money received for rituals performed in the villages, and solphog (a scholarship) comes from the Trongsa dzong for the lama, the umdze (one who leads the chant), the kudrung (discipline controller), and the chopon (one who serves the offering).\n8. Recitation of the Guru prayer 100,000 times (Soldeb Bum): 6th–10th days of the 7th month


Difference between revisions of "Stag sham nus ldan rdo rje" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Stag sham nus ldan rdo rje"\nRevision as of 17:22,4August 2017 (view source)\nLatest revision as of 20:37, 28 March 2018 (view source)\n|mainname=stag sham nus ldan rdo rje\n|mainnamephon=Taksham Nuden Dorje\n|tertonnamewylie=bsam gtan gling pa\n|emanationof=A tsar+ya sa le\n|studentof=Bdud 'dul rdo rje;\n|teacherof=Chos rje gling pa; Pad+ma bde chen gling pa; Rol pa'i rdo rje; Gnam lcags rtsa gsum gling pa; Bsod nams lde'u btsan;\n|gyatsanamewylie=rig 'dzin stag sham rdo rje; bsam gtan gling pa\n|gyatsabiotib=།ཕྱིས་བྱོན་མདོ་ཁམས་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའམ་བསམ་གཏན་གླིང་པ་ནི། ལྷོ་སྤར་ཤོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་ཟུར་རིགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད། ཡབ་གཅོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཡུམ་ལོད་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། ལྟས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་ཞིང་དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས། ཆུང་ངུ་ནས་ངེས་འབྱུང་དང་དག་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་སྤང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པས་དག་སྣང་གི་སྣ་ཟིན་ཏེ་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་རྟག་ཏུ་མཛད་པས་དཔའ་བོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཐོས་བསམ་མང་དུ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་རི་ཁྲོད་དུ་འབྱོན་པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐོར་ཚུགས་རས་གཟན་ཨང་རག་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་གནང་། ཉམས་འུར་ནས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དྲན་ཏེ་ང་ལྷ་པ་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་བྱས་པས་ཀུན་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་པ་ཟེར་བ་བྱུང་། དེར་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་ཟབ་གཏེར་འགའ་ཞིག་གི་ཁ་བྱང་རྣམས་ཐོན། དེའི་ཕྱི་ལོར་གླང་ལུང་སྐུ་གསུམ་བྲག་གི་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་དང་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ཆོས་བཀའ་སྤྱན་དྲངས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས་ནས་རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བཞུགས། མཚན་དངོས་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་ཁྲ་མོ་བྲག་གི་གནས་མདའི་ཕ་ཝཾ་ནས་ཁ་བྱང་དང་ཀ་དཔེ་བྱུང་བ་བཞིན། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནང་ནས་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག །བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྐོར། གསུམ་པ་སྲོག་མཁར་སྐྱོག་ཕུག་ནས་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། བླ་ཕུར་སྦྲགས་མ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་ཀྱང་གསང་སྒོ་འཆོལ་བ་སོགས་ལུང་བཞིན་མ་བྱུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་ཆོས་ཚན་ཁ་ཤས་རེ་ཕབས་པའི་འཕྲོས་སུ་འཚུབ་སློང་ཆེར་བྱུང་ཞིང་ལུང་བྱང་དམིགས་བསལ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་བླ་ཕུར་སྐོར་ཙམ་ལས་གཞན་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས། བཞི་པ་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་གདན་འོག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསེར་ཞུན་མའི་ཆོས་སྐོར། ལྔ་པ་སྲོག་རྫོང་ཙིཏྟ་འབར་བ་ནས་ཞི་བ་པདྨ་གསང་ཐིག །དྲུག་པ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་སྲོག་མཁར་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ཆུ་དོང་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐོར། བདུན་པ་ནི་གཏེར་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་བསྐུལ་ནས་ལྷོ་སྟོད་དུ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་མཇལ་བར་བྱོན་སྐབས། ལ་ཐོག་ཟེར་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གིས་གདན་ཞུས་བྱས། སྔོན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་པུསྟི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། དག་སྣང་དུ་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་པས་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་གསོས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བརྒྱད་པ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་གསང་བ་ཕུག་ནས་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར། དགུ་པ་བདུད་རི་ནག་པོའི་ཕ་ཝང་སྙིང་འདྲ་བ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ། བཅུ་པ་སྤག་ཤོད་ཁ་མདོའི་བྲག་ནས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་སྐབས་དོན་བརྒྱད་པ། བཅུ་གཅིག་པ་གསང་བ་ཡང་ལེ་ཤོད་ནས་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཐང་ཆེན་མོ། བཅུ་གཉིས་པ་སྡོམ་ཕུ་གངས་རའི་མཚོ་ནང་ནས་གཏེར་བདག་གིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་གྱི་སྐོར། བཅུ་གསུམ་པ་སྤུ་བོ་དགའ་བ་ལུང་ཞེས་གྲགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཚལ་ནས། དིལ་འབུར་གྱི་སྟེང་ན་ཤིང་ཕུང་མང་པོ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བཅད་ཅིང་ས་རྡོ་བསལ་བའི་འོག་ནས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་ཐོག་ཚད་མ་གསལ་བར་མཛད། དེའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་ཁ་བྱང་ལྟར་གནས་དེའི་ཨོ་རྒྱན་གདན་ཁྲི་སོགས་ནས། ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་ཚང་བ་པུསྟ་ཀ་དགུར་བཞུགས་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ཕ་ཝང་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད། བཅོ་ལྔ་པ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར། བཅུ་དྲུག་པ་ཚ་སྒང་གཡུ་བྲག་ནས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐོར། བཅུ་བདུན་པ་འདོང་ཆུའི་བྱམས་པའི་ཕུ་དུང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་ཚང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། དབོན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། འཕེལ་ཚ་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་སོགས་ལ་གནང་། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ཞྭ་དམར་ནག་ཟུང་ལ་བསྩལ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཤིང་གཞན་ཡང་གཏེར་གནས་དེ་དག་ནས་སྐུ་རྟེན། ཐུགས་རྟེན། ཕྱག་མཚན། བྱིན་རྟེན་གྱི་རིགས་ནི་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་ཅིང་ཕུར་པ་ཁོ་ནའང་ཕུར་ཆ་ཚང་མ་བྱུང་བར་གྲགས་གདན་སའི་གཙོ་བོ་སྤར་སྟོད་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་མཛད། བོད་ཁམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་གྲངས་ལས་འདས་པ་འདུ་བ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར། དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལན་གྲངས་མང་དུ་མཛད། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩའང་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབས། དེ་ལྟར་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་སོ། །སྤུ་བོར་སྤྲུལ་བརྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པས་དགོན་གནས་འཛིན། ཕྱོགས་དེ་དང་ངོམ་རྒྱུད་བཞགས་རྙིང་སོགས་སུ་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་ཆེས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་རློམ་མོ།\n|gyatsabiowylie=phyis byon mdo khams gter ston thams cad kyi rgyal por gyur pa rig 'dzin stag sham rdo rje'am bsam gtan gling pa ni/_lho spar shod kyi 'brog sde zhig tu zur rigs kyi sngags rgyud/_yab gcod pa bkra shis dang /_yum lod skyid gnyis kyi sras su shing mo lug gi lor sku bltams/_ltas mtshan khyad par can mang zhing dgung lo gsum pa nas rang byung gi ye shes thugs la 'khrungs pas lta stangs kyi ngang du bzhugs/_chung ngu nas nges 'byung dang dag snang snying rje shin tu che bas chos min gyi bya ba mtha' dag spang /_dgung lo bcu gcig par mkha' 'gros dngos su lung bstan pas dag snang gi sna zin te nyin mtshan ngo mi shes par gyur/_rdo rje'i glu bro rtag tu mdzad pas dpa' bo zhes pa'i mtshan thogs/_bla ma dam pa 'ga' zhig gi zhabs la gtugs nas thos bsam mang du mdzad/_dgung lo bcu bdun par ri khrod du 'byon pa'i lam kha zhig tu gu ru rin po che rnal 'byor pa thor tshugs ras gzan ang rag can zhig tu sprul nas zhal gdams bslab bya gnang /_nyams 'ur nas skye ba sngon ma dran te nga lha pa chos 'byung yin byas pas kun gyis o rgyan lha pa zer ba byung /_der phra mo brag nas zab gter 'ga' zhig gi kha byang rnams thon/_de'i phyi lor glang lung sku gsum brag gi bai ro'i sgrub phug nas rdor sems snying thig dang drag po kI la ya'i chos bka' spyan drangs/_dgung lo nyi shu pa la bsnyen rdzogs bzhes nas rten dge slong gi dngos por bzhugs/_mtshan dngos bsam gtan rdo rje zhes grags/_gter kha gnyis pa khra mo brag gi gnas mda'i pha waM nas kha byang dang ka dpe byung ba bzhin/_pad+ma shel phug gi bai ro'i sgrub phug gi nang nas pad+ma yongs grol snying thig_/bka' srung zhing skyong gi skor/_gsum pa srog mkhar skyog phug nas drag po hU~M nag me 'bar/_bla phur sbrags ma/_mkha' 'gro seng gdong sogs rgya cher byon kyang gsang sgo 'chol ba sogs lung bzhin ma byung ba'i stabs kyis pad+ma yongs grol zhi drag gi skor chos tshan kha shas re phabs pa'i 'phros su 'tshub slong cher byung zhing lung byang dmigs bsal byung ba la brten bla phur skor tsam las gzhan yang gter du sbas/_bzhi pa bya khyung tshal gyi phyag rdor gdan 'og nas thugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma'i chos skor/_lnga pa srog rdzong tsit+ta 'bar ba nas zhi ba pad+ma gsang thig_/drug pa brag dkar lha chu srog mkhar sgrub phug gi chu dong nas rdo rje drag po rtsal gyi skor/_bdun pa ni gter srungeka dzA Tis bskul nas lho stod du bla ma kun dga' rgya mtsho mjal bar byon skabs/_la thog zer ba'i khyim tshang gcig gis gdan zhus byas/_sngon mchog ldan rdo rje'i gter byon rta mgrin snying po don sbyor pusti phyag tu phul/_dag snang du grub chen pa nyid dngos su mjal te dbang dang gdams pa bstsal pas bka' lung gi rgyun chad pa gsos te rgya cher spel/_brgyad pa brag dkar lha chu gsang ba phug nas rtsa gsum snying po don sbyor/_dgu pa bdud ri nag po'i pha wang snying 'dra ba nas thugs rje chen po'i dgongs don 'gro ba kun sgrol/_bcu pa spag shod kha mdo'i brag nas mtsho rgyal rnam thar skabs don brgyad pa/_bcu gcig pa gsang ba yang le shod nas gu ru'i rnam thar bka' thang chen mo/_bcu gnyis pa sdom phu gangs ra'i mtsho nang nas gter bdag gis dngos su phul ba'i gsang bdag dregs 'dul gyi skor/_bcu gsum pa spu bo dga' ba lung zhes grags pa'i dur khrod chen po dga' ba tshal nas/_dil 'bur gyi steng na shing phung mang po skyes pa rnams bcad cing sa rdo bsal ba'i 'og nas rta phag yab yum gyi sku rten thog tshad ma gsal bar mdzad/_de'i sbyor mtshams nas byung ba'i kha byang ltar gnas de'i o rgyan gdan khri sogs nas/_yi dam dgongs pa 'dus pa'i rgyud sgrub thabs cha lag tshang ba pusta ka dgur bzhugs pa dang /_bcu bzhi pa pha wang khros ma nag mo nas mtsho rgyal snyan brgyud/_bco lnga pa stag tshang rdo rje gro lod nas bdud 'dul drag mo'i skor/_bcu drug pa tsha sgang g.yu brag nas dam can lcam dral gyi skor/_bcu bdun pa 'dong chu'i byams pa'i phu dung nas thugs rje chen po mi tra'i snying thig gi chos skor rnams spyan drangs pa las kha shas ma gtogs tshang ba gtan la phab cing chos bdag gi gtso bo gter chen chos rje gling pa/_dbon nam mkha' rdo rje/_'phel tsha bsam gtan bstan 'dzin sogs la gnang /_rig 'dzin chos rje gling pas zhwa dmar nag zung la bstsal ba sogs la brten phrin las rgyas shing gzhan yang gter gnas de dag nas sku rten/_thugs rten/_phyag mtshan/_byin rten gyi rigs ni mtha' yas par byon cing phur pa kho na'ang phur cha tshang ma byung bar grags gdan sa'i gtso bo spar stod bsam gtan gling du mdzad/_bod khams stod smad kyi skye 'gro mchog dman grangs las 'das pa 'du ba la smin grol chos 'khor rgyun chad med par bskor/_dam rdzas myang grol sogs sgrub pa chen po lan grangs mang du mdzad/_'dus byas kyi dge rtsa'ang mtha' yas pa bsgrubs/_de ltar mdzad pa mthar phyin nas ltas dang cho 'phrul du ma dang bcas te gzugs sku'i bkod pa dbang chen yab yum gyi thugs kar bsdus so/_/spu bor sprul brgyud dang slob brgyud rim par byon pas dgon gnas 'dzin/_phyogs de dang ngom rgyud bzhags rnying sogs su dar rgyas su bzhugs la/_kho bos kyang deng sang rgyun bzhugs so cog gi smin grol legs par thob pas ches skal pa bzang por rlom mo\nLatest revision as of 20:37, 28 March 2018\nTaksham Nuden Dorje\nbsam gtan gling pa • བསམ་གཏན་གླིང་པ་\nChos rje gling pa · Rol pa'i rdo rje · Gnam lcags rtsa gsum gling pa · Bsod nams lde'u btsan · Bsam gtan bstan 'dzin · pad+ma bde chen gling pa · Karmapa, 11th\nStag sham nus ldan rdo rje on the LIB\nStag sham nus ldan rdo rje on the DNZ\nName in Gyatsa: རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་; བསམ་གཏན་གླིང་པ་ (rig 'dzin stag sham rdo rje; bsam gtan gling pa)\nPage #s for bio of this person: 627 to 631\nFolio #s for bio of this person: 144a3 to 146a3\n།ཕྱིས་བྱོན་མདོ་ཁམས་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའམ་བསམ་གཏན་གླིང་པ་ནི། ལྷོ་སྤར་ཤོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་ཟུར་རིགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད། ཡབ་གཅོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཡུམ་ལོད་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། ལྟས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་ཞིང་དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས། ཆུང་ངུ་ནས་ངེས་འབྱུང་དང་དག་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་སྤང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པས་དག་སྣང་གི་སྣ་ཟིན་ཏེ་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་རྟག་ཏུ་མཛད་པས་དཔའ་བོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཐོས་བསམ་མང་དུ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་རི་ཁྲོད་དུ་འབྱོན་པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐོར་ཚུགས་རས་གཟན་ཨང་རག་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་གནང་། ཉམས་འུར་ནས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དྲན་ཏེ་ང་ལྷ་པ་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་བྱས་པས་ཀུན་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་པ་ཟེར་བ་བྱུང་། དེར་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་ཟབ་གཏེར་འགའ་ཞིག་གི་ཁ་བྱང་རྣམས་ཐོན། དེའི་ཕྱི་ལོར་གླང་ལུང་སྐུ་གསུམ་བྲག་གི་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་དང་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ཆོས་བཀའ་སྤྱན་དྲངས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས་ནས་རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བཞུགས། མཚན་དངོས་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་ཁྲ་མོ་བྲག་གི་གནས་མདའི་ཕ་ཝཾ་ནས་ཁ་བྱང་དང་ཀ་དཔེ་བྱུང་བ་བཞིན། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནང་ནས་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག །བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྐོར། གསུམ་པ་སྲོག་མཁར་སྐྱོག་ཕུག་ནས་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། བླ་ཕུར་སྦྲགས་མ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་ཀྱང་གསང་སྒོ་འཆོལ་བ་སོགས་ལུང་བཞིན་མ་བྱུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་ཆོས་ཚན་ཁ་ཤས་རེ་ཕབས་པའི་འཕྲོས་སུ་འཚུབ་སློང་ཆེར་བྱུང་ཞིང་ལུང་བྱང་དམིགས་བསལ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་བླ་ཕུར་སྐོར་ཙམ་ལས་གཞན་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས། བཞི་པ་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་གདན་འོག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསེར་ཞུན་མའི་ཆོས་སྐོར། ལྔ་པ་སྲོག་རྫོང་ཙིཏྟ་འབར་བ་ནས་ཞི་བ་པདྨ་གསང་ཐིག །དྲུག་པ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་སྲོག་མཁར་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ཆུ་དོང་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐོར། བདུན་པ་ནི་གཏེར་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་བསྐུལ་ནས་ལྷོ་སྟོད་དུ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་མཇལ་བར་བྱོན་སྐབས། ལ་ཐོག་ཟེར་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གིས་གདན་ཞུས་བྱས། སྔོན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་པུསྟི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། དག་སྣང་དུ་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་པས་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་གསོས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བརྒྱད་པ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་གསང་བ་ཕུག་ནས་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར། དགུ་པ་བདུད་རི་ནག་པོའི་ཕ་ཝང་སྙིང་འདྲ་བ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ། བཅུ་པ་སྤག་ཤོད་ཁ་མདོའི་བྲག་ནས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་སྐབས་དོན་བརྒྱད་པ། བཅུ་གཅིག་པ་གསང་བ་ཡང་ལེ་ཤོད་ནས་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཐང་ཆེན་མོ། བཅུ་གཉིས་པ་སྡོམ་ཕུ་གངས་རའི་མཚོ་ནང་ནས་གཏེར་བདག་གིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་གྱི་སྐོར། བཅུ་གསུམ་པ་སྤུ་བོ་དགའ་བ་ལུང་ཞེས་གྲགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཚལ་ནས། དིལ་འབུར་གྱི་སྟེང་ན་ཤིང་ཕུང་མང་པོ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བཅད་ཅིང་ས་རྡོ་བསལ་བའི་འོག་ནས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་ཐོག་ཚད་མ་གསལ་བར་མཛད། དེའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་ཁ་བྱང་ལྟར་གནས་དེའི་ཨོ་རྒྱན་གདན་ཁྲི་སོགས་ནས། ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་ཚང་བ་པུསྟ་ཀ་དགུར་བཞུགས་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ཕ་ཝང་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད། བཅོ་ལྔ་པ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར། བཅུ་དྲུག་པ་ཚ་སྒང་གཡུ་བྲག་ནས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐོར། བཅུ་བདུན་པ་འདོང་ཆུའི་བྱམས་པའི་ཕུ་དུང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་ཚང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། དབོན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། འཕེལ་ཚ་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་སོགས་ལ་གནང་། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ཞྭ་དམར་ནག་ཟུང་ལ་བསྩལ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཤིང་གཞན་ཡང་གཏེར་གནས་དེ་དག་ནས་སྐུ་རྟེན། ཐུགས་རྟེན། ཕྱག་མཚན། བྱིན་རྟེན་གྱི་རིགས་ནི་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་ཅིང་ཕུར་པ་ཁོ་ནའང་ཕུར་ཆ་ཚང་མ་བྱུང་བར་གྲགས་གདན་སའི་གཙོ་བོ་སྤར་སྟོད་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་མཛད། བོད་ཁམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་གྲངས་ལས་འདས་པ་འདུ་བ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར། དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལན་གྲངས་མང་དུ་མཛད། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩའང་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབས། དེ་ལྟར་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་སོ། །སྤུ་བོར་སྤྲུལ་བརྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པས་དགོན་གནས་འཛིན། ཕྱོགས་དེ་དང་ངོམ་རྒྱུད་བཞགས་རྙིང་སོགས་སུ་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་ཆེས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་རློམ་མོ།\nphyis byon mdo khams gter ston thams cad kyi rgyal por gyur pa rig 'dzin stag sham rdo rje'am bsam gtan gling pa ni/_lho spar shod kyi 'brog sde zhig tu zur rigs kyi sngags rgyud/_yab gcod pa bkra shis dang /_yum lod skyid gnyis kyi sras su shing mo lug gi lor sku bltams/_ltas mtshan khyad par can mang zhing dgung lo gsum pa nas rang byung gi ye shes thugs la 'khrungs pas lta stangs kyi ngang du bzhugs/_chung ngu nas nges 'byung dang dag snang snying rje shin tu che bas chos min gyi bya ba mtha' dag spang /_dgung lo bcu gcig par mkha' 'gros dngos su lung bstan pas dag snang gi sna zin te nyin mtshan ngo mi shes par gyur/_rdo rje'i glu bro rtag tu mdzad pas dpa' bo zhes pa'i mtshan thogs/_bla ma dam pa 'ga' zhig gi zhabs la gtugs nas thos bsam mang du mdzad/_dgung lo bcu bdun par ri khrod du 'byon pa'i lam kha zhig tu gu ru rin po che rnal 'byor pa thor tshugs ras gzan ang rag can zhig tu sprul nas zhal gdams bslab bya gnang /_nyams 'ur nas skye ba sngon ma dran te nga lha pa chos 'byung yin byas pas kun gyis o rgyan lha pa zer ba byung /_der phra mo brag nas zab gter 'ga' zhig gi kha byang rnams thon/_de'i phyi lor glang lung sku gsum brag gi bai ro'i sgrub phug nas rdor sems snying thig dang drag po kI la ya'i chos bka' spyan drangs/_dgung lo nyi shu pa la bsnyen rdzogs bzhes nas rten dge slong gi dngos por bzhugs/_mtshan dngos bsam gtan rdo rje zhes grags/_gter kha gnyis pa khra mo brag gi gnas mda'i pha waM nas kha byang dang ka dpe byung ba bzhin/_pad+ma shel phug gi bai ro'i sgrub phug gi nang nas pad+ma yongs grol snying thig_/bka' srung zhing skyong gi skor/_gsum pa srog mkhar skyog phug nas drag po hU~M nag me 'bar/_bla phur sbrags ma/_mkha' 'gro seng gdong sogs rgya cher byon kyang gsang sgo 'chol ba sogs lung bzhin ma byung ba'i stabs kyis pad+ma yongs grol zhi drag gi skor chos tshan kha shas re phabs pa'i 'phros su 'tshub slong cher byung zhing lung byang dmigs bsal byung ba la brten bla phur skor tsam las gzhan yang gter du sbas/_bzhi pa bya khyung tshal gyi phyag rdor gdan 'og nas thugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma'i chos skor/_lnga pa srog rdzong tsit+ta 'bar ba nas zhi ba pad+ma gsang thig_/drug pa brag dkar lha chu srog mkhar sgrub phug gi chu dong nas rdo rje drag po rtsal gyi skor/_bdun pa ni gter srungeka dzA Tis bskul nas lho stod du bla ma kun dga' rgya mtsho mjal bar byon skabs/_la thog zer ba'i khyim tshang gcig gis gdan zhus byas/_sngon mchog ldan rdo rje'i gter byon rta mgrin snying po don sbyor pusti phyag tu phul/_dag snang du grub chen pa nyid dngos su mjal te dbang dang gdams pa bstsal pas bka' lung gi rgyun chad pa gsos te rgya cher spel/_brgyad pa brag dkar lha chu gsang ba phug nas rtsa gsum snying po don sbyor/_dgu pa bdud ri nag po'i pha wang snying 'dra ba nas thugs rje chen po'i dgongs don 'gro ba kun sgrol/_bcu pa spag shod kha mdo'i brag nas mtsho rgyal rnam thar skabs don brgyad pa/_bcu gcig pa gsang ba yang le shod nas gu ru'i rnam thar bka' thang chen mo/_bcu gnyis pa sdom phu gangs ra'i mtsho nang nas gter bdag gis dngos su phul ba'i gsang bdag dregs 'dul gyi skor/_bcu gsum pa spu bo dga' ba lung zhes grags pa'i dur khrod chen po dga' ba tshal nas/_dil 'bur gyi steng na shing phung mang po skyes pa rnams bcad cing sa rdo bsal ba'i 'og nas rta phag yab yum gyi sku rten thog tshad ma gsal bar mdzad/_de'i sbyor mtshams nas byung ba'i kha byang ltar gnas de'i o rgyan gdan khri sogs nas/_yi dam dgongs pa 'dus pa'i rgyud sgrub thabs cha lag tshang ba pusta ka dgur bzhugs pa dang /_bcu bzhi pa pha wang khros ma nag mo nas mtsho rgyal snyan brgyud/_bco lnga pa stag tshang rdo rje gro lod nas bdud 'dul drag mo'i skor/_bcu drug pa tsha sgang g.yu brag nas dam can lcam dral gyi skor/_bcu bdun pa 'dong chu'i byams pa'i phu dung nas thugs rje chen po mi tra'i snying thig gi chos skor rnams spyan drangs pa las kha shas ma gtogs tshang ba gtan la phab cing chos bdag gi gtso bo gter chen chos rje gling pa/_dbon nam mkha' rdo rje/_'phel tsha bsam gtan bstan 'dzin sogs la gnang /_rig 'dzin chos rje gling pas zhwa dmar nag zung la bstsal ba sogs la brten phrin las rgyas shing gzhan yang gter gnas de dag nas sku rten/_thugs rten/_phyag mtshan/_byin rten gyi rigs ni mtha' yas par byon cing phur pa kho na'ang phur cha tshang ma byung bar grags gdan sa'i gtso bo spar stod bsam gtan gling du mdzad/_bod khams stod smad kyi skye 'gro mchog dman grangs las 'das pa 'du ba la smin grol chos 'khor rgyun chad med par bskor/_dam rdzas myang grol sogs sgrub pa chen po lan grangs mang du mdzad/_'dus byas kyi dge rtsa'ang mtha' yas pa bsgrubs/_de ltar mdzad pa mthar phyin nas ltas dang cho 'phrul du ma dang bcas te gzugs sku'i bkod pa dbang chen yab yum gyi thugs kar bsdus so/_/spu bor sprul brgyud dang slob brgyud rim par byon pas dgon gnas 'dzin/_phyogs de dang ngom rgyud bzhags rnying sogs su dar rgyas su bzhugs la/_kho bos kyang deng sang rgyun bzhugs so cog gi smin grol legs par thob pas ches skal pa bzang por rlom mo\n'od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor (7 of7Texts)\nBka' rdzogs pa chen po pad+ma yongs grol snying thig (2 of2Texts)\nBla ma yid bzhin nor bu (4 of4Texts)\nDgongs 'dus 'gro ba kun sgrol (2 of2Texts)\nDon tig 'gro ba kun sgrol (2 of5Texts)\nGdug pa 'dul byed khro rgyal khyung (4 of4Texts)\nMkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can (10 of 10 Texts)\nRdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma (1 of 1 Texts)\nThugs rje chen po mi tra snying thig (5 of5Texts)\nThugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal (5 of5Texts)\nThugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma (1 of 1 Texts)\nTshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus (2 of2Texts)\nYi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa (19 of 19 Texts)\nZab gsang pad+ma'i snying thig (1 of 1 Texts)\nZab mo gsang ba yongs 'dus mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal (3 of3Texts)\nZab tig chos dbyings rang gsal (2 of2Texts)\nགསང་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 13, Text 40)\nདྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔ འཛབ་དགོངས་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཛཔ྄་བྱང་ལས་མཐའ་རྒྱལ་བསེན་གཅུན་ཐབས་དང་ཨར་གཏད་བཅས་པ་ (Vol. 13, Text 41)\nཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ (Vol. 13, Text 42)\nཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་སྦྱར་བ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 13, Text 43)\nརྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ་ (Vol. 13, Text 44)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་ (Vol. 20, Text 30)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་མྱུར་སྩོལ་ (Vol. 20, Text 31)\nམགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 21, Text 15)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 21, Text 16)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་འགུགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་ (Vol. 21, Text 17)\nའོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག་ (Vol. 21, Text 18)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཆོས་སྡེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་སྐུར་གྱི་ལག་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ (Vol. 21, Text 19)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ (Vol. 21, Text 20)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ (Vol. 21, Text 21)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བྱང་བུ་དོན་ཟབ་དགོངས་བསྒྲིལ་ (Vol. 22, Text 26)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་དབང་གི་ཆོ་ག་དོན་ཟབ་བཅུད་འདུས་ (Vol. 22, Text 27)\nམི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 24, Text 33)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 24, Text 34)\nམི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོད་པའི་ཐབས༔ བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 24, Text 35)\nམི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཚོགས་འཁོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ (Vol. 24, Text 36)\nའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 24, Text 37)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 26, Text 22)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། སྤྱི་སྡོམ་རྩ་བའི་དབང་སྐུར་ཆེན་མོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 26, Text 23)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ཅེས་ཨཱརྱ་སཱ་ལེའི་ཐུགས་དམ་དྲིལ་བའི་སྙིང་ཆོས་ (Vol. 26, Text 24)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་རྗེས་གནང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ (Vol. 26, Text 25)\nམཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 33, Text 7)\nཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཕྲེང་ (Vol. 33, Text 8)\nབླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མཚོ་ (Vol. 33, Text 9)\nམཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་དབང་སྲོག་གི་ཐ་རམས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཆོག་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་ལྡེའུ་མིག་ (Vol. 33, Text 10)\nཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་མཁའ་འགྲོ་སྲོག་གི་ཐ་རམས་ (Vol. 33, Text 11)\nམཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དོན་དབང་ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 33, Text 12)\nཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་བུམ་ (Vol. 33, Text 13)\nམཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ (Vol. 33, Text 14)\nཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ (Vol. 36, Text 1)\nཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ནོར་བུའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 36, Text 2)\nཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཚོ་རྒྱལ་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པ་ནོར་བུའི་ལྡེ་མིག་ (Vol. 36, Text 3)\nབཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ལས༔ རྩ་གསུམ་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པ་ (Vol. 43, Text 30)\nཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ ཕྱུགས་ནད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཟབ་མོ་གོད་ཁ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ (Vol. 45, Text 18)\nཟབ་གསང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་རིགས་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་ (Vol. 45, Text 19)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནད་འཇོམས་སྟོབས་སྒྲོན་མ་ (Vol. 45, Text 73)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་ (Vol. 46, Text 36)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཕ་ལམ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 46, Text 37)\nཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་གདོན་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ (Vol. 46, Text 38)\nཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 48, Text 60)\nཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ལས་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 51, Text 54)\nསྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 51, Text 55)\nབཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་ཞི་བའི་ཟློག་པ་བྱད་ཁ་འབུམ་ཐུབ་ (Vol. 53, Text 29)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ (Vol. 54, Text 8)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཁྱད་པར་ཅན༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་ཟློག་མདོས་རུས་ཁོག་མ་ (Vol. 54, Text 13)\nརྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ལས༔ དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ (Vol. 58, Text 7)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Stag_sham_nus_ldan_rdo_rje&oldid=118312"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 20:37.


མི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས་བདུན་པའི་ཤེས་བྱ་ཕྲན་བུ།（བཅོ་བལྔ། བཅུ་དྲུག） | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-11-10 13:53:00 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀླུ་འབུམ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\nརྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས་བདུན་པའི་དུད་ཚང་གིས་ལས་ཁུངས་སུ་ཐོ་འགོད་དང་། དེ་ཁྱིམ་ཚང་གི་དུད་ཚང་དང་ཐུན་མོང་གི་དུད་ཚང་དུ་དབྱེ་ཡོད། ཁྱིམ་མིའི་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བའི་མི་གྲངས་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཏུ་བརྩི་རྒྱུ་དང་། ཁེར་རྐྱང་དུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་གྱིན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཏུ་བརྩི་རྒྱུ། ཕན་ཚུན་བར་ཁྱིམ་མིའི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་མི་འབོར་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་བརྩི་རྒྱུ། ཡོངས་བཤེར་ཐོ་འགོད་བྱེད་སྐབས་ཡོངས་བཤེར་མཁན་དུད་ཚང་དུ་བསྐྱོད་ནས་འདྲི་རྩད་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་དངོས་སུ་རེའུ་མིག་འགོད་པའམ་ཡང་ན་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་རེའུ་མིག་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།\nཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་གཞི་གྲངས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་ཐོག་གློག་རྡུལ་ཅན་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་མཁན་གྱིས་གློག་རྡུལ་འཚོལ་བསྡུའི་སྒྲིག་ཆས་(PADའམ་ཡང་ན་རིག་ནུས་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར)སྤྱད་དེ་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་དྲ་སྦྲེལ་བྱས་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་གོང་ཞུ་བྱེད་དགོས། ཡང་ན་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་དྲ་སྦྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་འགུལ་རེའུ་མིག་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས་བདུན་པར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་དྲ་སྦྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རེའུ་མིག་འགོད་ཐོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་སྤྱོད་པ་དགོས། དེ་ནི་མི་འབོར་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་གྱི་གཞི་གྲངས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་སྟངས་གསར་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། །\n2. ད་ལྟ་སྡོད་གནས་དང་ཁྱིམ་ཐོ་ཐོ་འགོད་བྱེད་གནས་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་མིན་ཚེ། ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས་པ་ཕུད། ད་དུང་ཁྱིམ་ཐོ་ཐོ་འགོད་བྱེད་སར་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས།\n5. ཞང་ཀང་དང་ཨའོ་མོན། ཐའེ་ཝན་བཅས་ཀྱི་གྲོང་མི་དང་རྒྱལ་ཁོངས་གཞན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས།\n(གཉིས) ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་ཚད་གཞིའི་དུས་ཚོད་དུ་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་ཕྱིའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མ་སོང་སྔོན་གྱི་ཁྱིམ་ཐོ་ཐོ་འགོད་བྱེད་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ངམ་ཡང་ན་ལས་ཁུངས་སུ་(ཐུན་མོང་དུད་ཚང)རེ་ཞུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས། །