གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ ནས་ཚེས་ ༢༥ བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་ལགས་དང་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་གཉིས་ས་བགོས་ལྟར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་དང་། ཨུ་ཀྲི། ཀོ་ལེ་སྒལ་དོན་ལྡན་གླིང་བཅས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་སྐྱོད་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རྒྱ་གར་སྦེང་ལོར་ནས་ཀོ་ཀྲེ་ཀ་ནལ་གྱི་སུད་ཚོང་བོད་མི་ཚོར་ས་གནས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འགྱུར་བ་ཁག་དུས་ཐོག་མཁྱེན་རྟོགས་གནང་མཁན་ཚོང་པ་ Mr. Roshan དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་ལ་ངོས་བཞེས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མཚོན་ཆེད་དཀར་གཙང་མཇལ་དར་ཕུལ་རྗེས་ཀོ་ཀྲེ་ཀ་ནལ་ས་གནས་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་དྲུང་ཡིག་ Mr. Farooq མཆོག་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ས་གནས་སུ་ཕེབས་སྐབས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གནང་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་དང་ཁོང་ལའང་བོད་མི་ཚོར་དུས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་དབར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད། ཉིན་རྒྱབ་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་ཁྲོམ་ས་ཁག་ལ་ཐུགས་ཞིབ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༢ སྔ་དྲོ་ས་གནས་ནང་བོད་མི་ཁྱིམ་ཚང་ ༣༠ ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༢ པའི་རྒྱབ་གཉེར་སྙན་ཐོ་ཕྱག་བསྟར་གནང་ཕྱོགས། སྐབས་ ༡༥ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པར་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་ཁག་དང་། བཅའ་ཁྲིམས། ཁྲིམས་སྒྲིག་གཞན་ཁག་ལ་བསྐྱར་བཅོས་གནང་བ་སོགས་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གསལ་བཤད་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་དང་། བོད་བསྟན་སྲིད་སླད་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གིས་མི་གྲངས་ ༡༡༨ ཀྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་སྲེག་གནང་བའི་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྲིད་བྱུས་ངན་པ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་སྐོར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་རྗེས་ཚོགས་འདུ་མཇུག་བསྡོམས་ཞུས།\nདེ་ནས་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ཞབས་ Mohammad མཆོག་ནས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོར་ཡུལ་མི་ལྟར་ཁྲོམ་ས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་མཚོན་བྱེད་ལེགས་སྐྱེས་དང་མཇལ་དར་ཕུལ། ཉིན་རྒྱབ་ཚོུད་ ༣ ཐོག་ Kodaikarnal International སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་མཆོག་གི་གསོལ་ཇར་གདན་ཞུས་ལྟར་བསྐྱོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཨུ་ཀྲིའི་ Nilgiri Collector Mrs. Archana Patnaik (IAS) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཨུ་ཀྲིའི་འཛིན་སྐྱོང་ནས་ས་གནས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོར་གཟིགས་རྟོགས་གནང་བར་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གྱི་ཞུ་བསྐུལ་ཡིག་ཆ་ཁག་ཕུལ་ནས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་ཡོང་བའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུས། ཁོང་ནས་བོད་མི་ཚོ་ཨུ་ཀྲིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཚོ་གང་སྤྱིའི་ཐད་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད། དེ་རྗེས་ཚོུད་ ༡ ཐོག་ཨུ་ཀྲི་སུད་ཚོང་བ་ཚོར་ཁྲོམ་ས་རག་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་དང་ཐབས་ཤེས་གནང་མཁན་ཁྲིམས་རྩོད་པ་སྐུ་བགྲེས་སྐུ་ཞབས་ B.J. Krishnan མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བཀྲིན་མཚོན་ཆེད་ལེགས་སྐྱེས་དང་མཇལ་དར་ཕུལ། ཁོང་ནས་ལས་ཁུངས་རྗེས་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དུ་གསོལ་ཇར་གདན་ཞུས་ལྟར་བསྐྱོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་ས་གནས་ཀྱི་མང་ཚོགས་ལ་གོང་མཚུངས་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གནང་། དེ་ནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་ཚོའི་ས་ཆའི་བདག་དབང་ Breeks Aglo-Indian Senior Secondary School སློབ་སྤྱི་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་ས་གླ་ཕྲན་བུའི་ཐོག་གནང་ཡོད་སྟབས་ཁོང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་ཞུ་ཆེད་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་དང་མཇལ་དར་བཅས་བཞག དེ་རྗེས་ཨུ་ཀྲིའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགོ་གཙོ་ Mr. S.Dorairaj མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ཨུ་ཀྲིའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་ལས་རིམ་ནང་ཨུ་ཀྲིའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་གཟིགས་མཐོང་ཆེན་པོས་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ནང་མཉམ་བཞུགས་དང་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་གོ་སྐབས་གནང་བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས། ཁོང་ནས་སུད་ཚོང་བོད་མི་རྣམས་ནི་ཨུ་ཀྲིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞིག་དང་བོད་མི་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་སེམས་དང་ཁྲིམས་ལ་གུས་བརྩི་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་བསྔགས་བརྗོད་དང་བོད་མི་ཚོར་དཀའ་ངལ་ཡོད་རིགས་ལ་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང་། དེ་རྗེས་སུད་ཚོང་ལས་ཁུངས་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ དབྱར་སྐྱིད་སྐབས་ Boat Pageant ཞེས་པ་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་བལྟས།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་དོན་གླིང་ནས་ཐོན་ཏེ་ཨུ་ཀྲིར་འབྱོར་སྐབས་ས་གནས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མཛད་གཙོ་རྣམ་པའི་ལྷན་གསོལ་ཇ་བཞེས་ཏོག་ཞུས་སྐབས་ས་གནས་ཀྱི་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་སློབ་གྲྭ་ཟླ་ངོ་གཉིས་རིང་གུང་སེང་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་མུར་ས་གནས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་སྐོར་གོ་བསྡུར་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཨུ་ཀྲིར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། རང་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ཀྱི་ལྷན་ Distt Chamrajanagar གནད་ཡོད་མི་སྣ་ D.C. Mrs. M.V. Savithri (IAS) མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ། ཁོང་ནས་ས་ཐོ་ལག་འཛིན་ཐད་འབྲེལ་ལམ་རིམ་པ་སྔ་རྗེས་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ལྟར་རིམ་པས་གསལ་ཁ་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ཟ་འབྲུ་ལག་འཛིན་ཐད་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་བཀའ་བཀུག་གིས་ལམ་འཕྲད་ལས་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་བཀོད་ཁྱབ་གནང་། དེ་རྗེས་ Zilla Panchayat, CEO Chamrajanagar Mr. M.R. Somashekarappa མཆོག་ལ་ཡང་གོང་མཚུངས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་དོན་གླིང་ས་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལམ་དང་ཆུ་གློག་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་སྙན་སེང་དང་འབྲེལ་སྔར་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ལ་རྗེས་དྲན་དང་། སླད་ཀྱང་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་སྔར་བཞིན་ཡོང་བའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུས། དེ་རྗེས་རྫོང་གི་ཟ་འབྲུའི་འགན་འཛིན་ཕྱག་རོགས་ Mr. M.R. Somashekarappa (KAS)མཆོག་ནས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕྱིན་ནས་ཀོ་ལེ་སྒལ་ས་གནས་འབྲེལ་ཆགས་དང་འབྲེལ་མོལ་གྱིས་ལས་དོན་གང་མགྱོགས་ཟིན་པའི་བསྐུལ་དེད་གནང་།\nཉིན་རྒྱབ་ཀོ་ལེ་སྒལ་ས་གནས་ཀྱི་ DSP Mr. Chanbhasavana མཇལ་འཕྲད་ཞུས། ཁོང་ནི་བོད་མིར་ཤིན་ཏུ་བཀྲིན་ཆེ་བའི་ཀར་ན་ཀྲ་ཀའི་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ Nijalingappa མཆོག་གི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་བོད་མིར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ལས་དོན་གང་ལའང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་བོད་མི་མང་གི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུས། ཁོང་ནས་བོད་མི་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་ཞི་དུལ་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་བཀུར་གནང་མཁན་ལ་སོང་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་འགོ་འཛིན་མཆོག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ལས་དོན་སྣ་མང་ཐད་འབྲེལ་བ་དམ་གཟབ་ཡོད་སྐོར་བཀའ་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཆེད་བསྟོད་ཆེན་པོས་མེ་ཏོག་གི་ལེགས་སྐྱེས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་དཀྲིས་སོགས་གསོལ་བསྩལ་བཀྲིན་ཆེ་བ་བྱུང་། དེ་རྗེས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་ཐོན་ཏེ་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར་མཚམས་ས་གནས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཐད་གོ་བསྡུར་ཞུས།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༧ སྔ་དྲོ་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱུང་དོན་ལྟར་འདི་ལོ་ནས་བཟུང་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ཉི་མོར་ལོ་ལྟར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་ཕེབས་དོན་བཞིན་མང་ཚོགས་བསྡུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་དང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ནས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཇི་ལྟར་དགོས་མིན་དང་ས་གནས་ཀྱི་གནས་བབས་དང་བསྟུན་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཆེད་ས་གནས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་དགེ་འདུན་བཞི་གྲྭས་དབུ་མཛད་ཏེ་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་འུར་འདོན་ཉིན་གུང་བར་གནང་། ཉིན་རྒྱབ་སྡེ་ཁག་དང་པོའི་མི་མང་རྣམས་གྲོང་སྡེ་ D སྤྱི་ཁང་ནང་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད། དྭོགས་འདྲི་བདེ་སྡུག་ཁག་ལ་སྐབས་མཚམས་ལན་འདེབས་དང་ལམ་སྟོན་གང་ཡོང་ཞུས།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་སྡེ་ཁག་གཉིས་པའི་མི་མང་རྣམས་གྲོང་སྡེ་ K སྤྱི་ཁང་དུ་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང་ཉིན་རྒྱབ་སྡེ་ཁག་གསུམ་པའི་མི་མང་རྣམས་ལ་གྲོང་སྡེ་ S སྤྱི་ཁང་དུ་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་གོང་བཞིན་གསུང་བཤད་དང་། དྭོགས་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་དང་། སྤྱི་སྨན་རེ་འདུན་བདེ་སྡུག་དབུས་ལ་ཞུ་དགོས་རིགས་ཐོ་བཀོད་ཞུས་ཤིང་ཚོགས་ཐེངས་ཚང་མའི་སྐབས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་མཆོག་དང་། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། རང་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ། མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ལྷན་བཞུགས་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སྐོུ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག་ས་གནས་སུ་ཕེབས་བསུ་དང་། ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དབུ་བཞུགས་ཀྱི་ལྷོ་གཞིས་ཁག་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམས་མངའ་སྡེའི་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་(First Secretary) ལྷན་དཀའ་སེལ་ཚོགས་བཅར་དགོས་སྟབས་སྦེང་ལོར་དུ་ཕེབས་ཚབ་ཏུ་གཞིས་ལས་ཁང་གི་ལས་དྲུང་ལྷན་བཅར་གནང་། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་ཆུང་བའི་ནང་ས་གནས་ཀྱི་ན་གཞོན་རྣམས་ཚང་འཛོམས་དགོས་རྒྱུའི་བརྡ་ལན་སྔོན་སོང་བཞིན་གྲོང་སྡེའི་བརྒྱ་དཔོན་ཚོས་འགན་རྐང་བཞེས་ཀྱི་ན་གཞོན་ཧ་ཅང་མང་པོས་མཉམ་བཞུགས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ནས་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་སྙིང་བསྡུས་ཐོག་བོད་ནང་གི་ན་གཞོན་ཚོའི་བློས་བཏང་དང་རང་དབང་ལུང་པའི་ནང་འཚར་ལོངས་བྱེད་བཞིན་པའི་ན་གཞོན་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསྐུར་བའི་འགན་ཁུར་ཁག་དང་། ངན་པ་ལངས་ཤོར་མི་འགྲོ་བ་གཙོ་འགན་ཐོག་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་དང་གདེང་འཇོག་ཐད་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་གནང་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་སོགས་ལམ་སྟོན་གང་ཐུབ་ཞུས་རྗེས་དྭོགས་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་ཞིབ་ནན་གནང་ཕྱི་དྲོ་ས་གནས་ཀྱི་གནད་ཡོད་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོར་གཏོགས་པའི་ལྷན་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་དང་རེ་འདུན་ཁག་ཟུར་དུ་ཞིབ་བཀོད་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༠ སྔ་དྲོ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པ་དང་། དར་རྒྱས་དགོན་པ། ཟེ་ཕུག་དགོན་པ། སྟག་ཤམ་དགོན་པ། རྟ་རྣ་དགོན་པ། བག་ཡོད་དགོན་པ། གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ། བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་པ། རྒས་གསོ་ཁང་བཅས་སུ་བལྟ་སྐོར་གྱིས་གནས་སྟངས་རྒྱུས་ལོན་དང་དེ་ཉིན་ཚེས་བཅུ་འཁེལ་སྟབས་དགོན་པ་ཕལ་ཆེ་བར་མཆོད་མཇལ་ཞུས། ཉིན་རྒྱབ་གཞིས་མཉམ་ནང་བདེ་ལས་ཁུངས་དང་། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ལས་ཁུངས། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་། ས་གནས་ཡན་ལག་སྨན་རྩིས་ཁང། ས་གནས་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་། མཉམ་འབྲེལ་ཚོང་ཁང་། མཉམ་འབྲེལ་འཕྲུལ་རྨོས་སྡེ་ཚན་བཅས་ལ་རྟོགས་ཞིབ་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཕྱི་དྲོ་ཐོག་མེ་འཁོར་བརྒྱུད་ལྡི་ལིར་ཐོན་ཏེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ སྔ་དྲོ་ཐོག་རྡ་སར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་བ་བཅས།།


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 878 ཡོད།\nསྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྟེན་དང་བཅས་པའི་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་རྒྱུད་དེ་དང་དེ་གསུང་བའི་སྐབས་སུ་ལྷ་དེ་དང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་དངོས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་བསྟན། དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པའི་དབང་གིས་བློས་བསླངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།\nའདི་ལ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལས། 1.གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། 2.ལམ་གཟུགས་བརྙན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན། རས་བྲིས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར། 3.འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌།\nམཎྜལ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྱུར་ན་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཞེས་ཟེར་གྱིན་ཡོད། གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ད་ལྟ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས།\nགཞི་ལྷུན་གྲུབ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ལམ་གཟུགས་བརྙན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་དང་ཚོམ་བུ་སོགས། འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། ། རྒྱས་འགྲེལ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།\nཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བཅུག་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སོགས་བྱ་བ། རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་ཞིང་མཆོད་པའི་དོན་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། གོང་གི་རས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཚོན་དང་། བློས་བསླང་རྣམས་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དང་།\nཕྱི་དབྱིབས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། རྫས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། རྒྱས་འགྲེལ། ཕྱི་དབྱིབས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར།\n1.ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། 2. ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་ཡིན། རྒྱས་འགྲེལ། 1.ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། 2. ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་ཡིན། དེ་ཡང་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲུབ་གཞི་ཕྱིའི་རྡུལ་ཚོན་དང༌། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་\n《རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ》དང《མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩ》ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་བྲི་བ་དང་ཆུ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ནས་བྲི་བ། དེ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་སྐབས་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ལྷ་སྐུ་མི་འགོད་པར་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གང་རིགས་བཀོད་པ་དང༌། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་སྐུ་བཀོད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད།\nབསྔོ་ཡུལ（སངས་རྒྱས།）བསྔོ་མཁན（བདག）བསྔོ་རྒྱུ（དངོས་པོ།）ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་ནི། ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ངག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསུམ་དུའང་བཞེད་དོ། ། རྒྱས་འགྲེལ། བསྔོ་ཡུལ（སངས་རྒྱས།）བསྔོ་མཁན（བདག）བསྔོ་རྒྱུ（དངོས་པོ།


རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག. ཡིག་འགོད་པ། གླིང་ལོ་མ་སེར་པོ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅའ་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག. ཡིག་འགོད་པ། གླིང་ལོ་མ་སེར་པོ།\nལོ་མ་སེར་པོ། (གླིང་ཚང་།) 1,910\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། དམིགས་ཡུལ་མ་འོངས་པར་མཐུན་རྐྱེན་དང་དུས་ཚོད་སྟབས་འགྲིག་པོ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་ཞིག་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་བར་རེ་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་འདྲ་ཞིག་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་རེད། དཔེར་ན་འགྲོ་སོང་ཕོན་ཆེན་གཏོང་དགོས་རེད་ལ་ཡག་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་དགོས་པས་གློག་བརྙན་བཟོ་པ་པོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་ན་ཡང་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་ཚང་དགོས་པས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གློག་བརྙན་ཆུང་ཆུང་ཁ་ཤས་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་བྱས་པ་རེད། ཝ་ར་གློག་བརྙན་ནི་དམིགས་བསལ་རྒྱ་གར་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན་པས་འབྱུང་འགྱུར་སྟོན་པའི་གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་དུས་དེ་ཡི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཁྲབ་གཞུང་ཡོང་གིན་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཕན་ཐོགས་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་ནས་ཕབ་སྐྲུན་བཟོས་པ་ཡིན།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱིར་བཏང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་མང་ཆེ་བ་གཅིག་པ་མིན་འགྲོ། ཡིན་ན་ཡང། འདིར་མང་ཆེ་བ་བོད་རིགས་རེད། དེའི་ནང་ནས་གཞོན་ནུའི་རིགས་རེད་འདུག དེང་སང་གི་དུས་ཚོད་འདིར་འགྱུར་བ་དང་གསར་བརྗེ་ཡི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་གིན་འདུག་པས་ན་གཞོན་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གློག་བརྙན་འདི་བསྟན་ཡ་བྱུང་བ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་དགའ་པོ་བྱུང་། ངས་གློག་བརྙན་འདི་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་དག་གིས་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྣམ་དཔྱོད་དག་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་དར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nདྲི་བ། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཞུ་རྒྱུར། ཝ་ར་གློག་བརྙན་འདི་དེ་སྔོན་གློག་བརྙན་<ཕོར་བ།>དང་<ཆང་ཧུབ་ཐེངས་གཅིག་གི་འཁྲུལ་སྣང་།>གཉིས་དང་མི་འདྲ་བར་ཝ་ར་གློག་བརྙན་ནང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེད་ལས་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཉིད་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་དུས་མྱོང་ཚོར་དང་དགེ་མཚན་མི་འདྲ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། སྔོན་མ་དཔེར་ན་ཕོར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་འཁྲབ་མཁན་མི་སྣ་དེ་དག་ང་རང་གི་ངོ་ཤེས་པ་རེད་ལ་ཕབ་སྐྲུན་བཟོ་ས་ཡང་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡོད་ས་དེ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཕན་ཚུན་འདྲིས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ང་རང་ཉིད་བླ་མའི་མིང་ཞིག་ཁུར་ཡོད་པས་བླ་མའི་མིང་དེ་བེད་སྤྱད་ནས་དབང་ཡོད་ཅུང་ཙམ་བཤད་ཆོག་པས་གནས་ཚུལ་ཁ་ཁ་རེད། ད་ཐེངས་ཀྱི་གློག་བརྙན་འདིའི་འཁྲབ་གཞུང་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པར་མ་ཟད་ས་ཆ་དང་འཁྲབ་མཁན་དག་ཆ་རྒྱུས་དེ་ཙམ་མེད་དུས་དཔེ་དཀའ་ངལ་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་། ཉམས་མྱོང་ཐད་ལ་ཕན་ཐོགས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་སོང་།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། ང་སྤྱིར་བཏང་སྔོན་མ་དབྱིན་ཇིའི་ལུང་པར་སློབ་སྦྱོང་ཅུང་ཙམ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད། དེ་དུས་ང་རང་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གློག་བརྙན་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཞིག་རིན་གོང་སླ་མོའི་ཐོག་ནས་ལྟ་ཡ་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་དུས་སློབ་སྦྱོང་དེ་ཙམ་མ་བྱས་པར་གློག་བརྙན་ཤ་སྟག་བལྟས་ནས་བསྡད་པ་རེད། དེ་དུས་གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་བཟོ་མཁན་གྲགས་ཅན་འགས་བཟོས་པའི་གློག་བརྙན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཤས་ལྟ་རྒྱུ་རག་བྱུང་། རང་ཚོས་དེ་འདྲ་ཞིག་བཟོས་པ་ཡིན་ན་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་རེད་དྲན་ནས་བསམ་བློ་ཁོར་མྱོང་། དེ་དུས་<Italy>ཨི་ཀྲར་ལི་ཡི་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་རེད། ཁོས་སངས་རྒྱས་སྐོར་གློག་བརྙན་ཞིག་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སློབ་སྟོན་པ་ཞིག་དགོས་གིན་འདུག་ཟེར་ནས་ང་ཡི་རྩར་སླེབ་བྱུང་བས་གོ་སྐབས་དེ་དང་དུ་བླངས་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། གློག་བརྙན་དེ་ཧ་ཅང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བས་སློབ་སྦྱོང་དེ་ཙམ་ཐོབ་མ་སོང་།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། ད་བཏང་སྙོམས་རེད་ཐུབ་གིན་ཡོད་མ་རེད། ཧ་ཅང་ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་རེད་ཤོར་གིན་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང། གཙོ་བོ་ཀུན་སློང་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་སྐྱེ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་ཡ་ཞིག་དང་རྩ་བའི་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སྟེང་ཞབས་འདྲེན་མ་རེད་ན་མིག་འཚུམ་ནས་ཅི་ཞིག་ལབ་ན་གང་ཞིག་བྱེད་ན་བསམ་ནས་ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད་རེད།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱིར་བཏང་དུས་ཚོད་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་རྣམ་དཔྱོད་སྟོན་ས་མང་པོ་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ངའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་མ་རེད། མུ་འཐུད་ནས་སངས་རྒྱས་གློག་བརྙན་དེ་ཕབ་སྐྲུན་བཟོ་ཐུབ་ན་མ་གཏོགས་གློག་བརྙན་ཕབ་སྐྲུན་བཟོ་བའི་འཆར་གཞི་མེད།\nལན། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་ཚོ་བོད་པས་སྒྲུང་ཞིག་བཤད་ན་ཡང་བཤད་སྟངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེ་དག་ངེས་པར་དུ་བདག་པོ་ཡག་པོ་གནང་ནས་ལག་ལེན་གནང་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་མིན་འགྲོ་དྲན་གིན་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེང་སང་<Hollywood>དང་<Bollywood>དེ་ཚོའི་སྒྲུང་བཤད་སྟངས་དེ་དག་ཤུགས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ནས་ང་ཚོའི་སྒྲུང་བཤད་སྟངས་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཆགས་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་རེད།\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 16 ཉིན།


廣場活碑 > 人物誌 > 自由西藏 >20130316 洛桑多美 Lobsang Thokmey\n20130316 洛桑多美 Lobsang Thokmey\n20130316 洛桑多美 Lobsang Thokmey 相關圖片\n洛桑多美 Lobsang Thokmey，安多阿壩（今四川省阿壩藏族羌族自治州阿壩縣）格爾登寺僧人，28歲。\nMarch 16 isapainful memorial day for Ngaba people.\nTibetan monk from the restive Kirti monastery in Sichuan province burned himself to death on Saturday in protest against Chinese rule and to mark the fifth anniversary ofabloody Chinese crackdown on Tibetans in the area, sources said.\nBREAKING : New self-immolation, today March 16, 2013 in Ngaba. Today around 2:40pm (local time),amonk from Kirti monastery identified as Lobsang Thokmey, 28, has self-immolated to protest against Chinese repressive rule inside Tibet. He set himself on fire nearby Kirti monastery's western gate and deceased following the self immolation in Ngaba County People’s Hospital.\nLobsang Thokmey was born in Rangtrig Tsang, Upper nomadic area of Tingon (Chi: Cheng Guan) township in Ngaba County, Ngaba Tibetan and Qing Autonomous Prefecture in Sichuan Province.\nThe source in the region said “ Lobsang Thokmey has poured gas over himself in front of the gate of his residence in the Kirti monastery and set fire while marching toward the western gate of the Kirti monastery. He fell on the ground after few minutes, and some eyewitness noticed the religious flag in his hands but could not confirmed whether he shouted slogans or not”.\nAfter monks and local people noticed Lobsang Thokmey’s self-immolation, they took his body to the local Hospital. Unfortunately, the medical could not rescue his life and he deceased later on.\nThe Chinese authority has deployed huge military forces within the Hospital and transfered Lobsang Thokmey’s body to Barkham County forcibily.\nLobsang Thokmey's father is Rangtrig and mother Tepu. Lobsang Thokmey joined Kirti monastery since his childhood and presently he was studying Buddhism in 8th grade of Tibetan traditional education system within the monastery. He was also one of very good and positive model for the younger generation within the Monastery in terms of attitude and education as well.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༡༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་༢་༤༠ ཙམ་ལ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་བོད་རིགས་\nརང་སྐྱོང་ཁུལ་རྔ་པ་རྫོང་ཁྲིན་ཀན་ཡུལ་ཚོའི་ཕྱུགས་ལས་གོང་མའི་རུ་ཆེན་གཉིས་པའི་རོགས་ཕྲུག་ཚང་གི་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བློ་བཟང་ཐོགས་མེད། རང་ལོ་ ༢༨ ཡིན་པ་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞུ་འབོད་ཆེད་རང་ལུས་མེ་བསྲེགས་གནང་ནས་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཁོང་གི་བཞུགས་ཤག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ལ་ས་སྣུམ་མང་བོ་བྱུག་ཤིང་ལག་ཏུ་ཆོས་དར་བཟུང་ནས་སྐུ་ལུས་མེ་རུ་བསྒྲོན་ཏེ་དགོན་པའི་ནུབ་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་ཡོད་པ་དང་། སྒོ་ཆེན་འགྲམ་དུ་མ་སླེབས་ཙམ་ལ་སར་འགྱེལ་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེར་གྲྭ་པ་དང་མི་མང་བཅས་མང་བོ་འབྱོར་ནས་ཁོང་རྔ་པ་རྫོང་མི་དམངས་སྨན་ཁང་དུ་ཁྱེར་ཡོད་ཀྱང་། དུས་ཡུན་རིང་པོ་མ་འགོར་བར་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་སྐབས་སྐད་འབོད་ག་རེ་གནང་ཡོད་མེད་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མི་འདུག སྨན་ཁང་དུ་འབྱོར་མཚམས་དམག་་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པ་འབོར་ཆེན་སླེབས་ནས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་བཙན་འཕྲོགས་ཀྱིས་འབར་ཁམས་སུ་ཁྱེར་ཡོད་འདུག ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ། རོགས་ཕྲུག་དང་། མ་མིང་ལ། དེ་པོ་ཟེར་ཞིང་དམ་པ་ཁོང་ཆུང་དུས་ནས་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ད་སྐབས་ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭར་སླེབས་ཡོད་པ་དང་ནམ་རྒྱུན་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ཤིང་སློབ་གཉེར་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་འདུག ཁོང་ལ་ཤུལ་དུ་ཕ་མ་གཅིག་པའི་སྲིང་མོ་གཅིག་དང་སྤུན་གསུམ་བཅས་ཁྱོན་ནང་མི་དྲུག་ཡོད། དེ་རིང་སྟེ་ ༣།༡༦ ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ས་ཡོངས་སུ་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་སྐབས་རྔ་པ་ནས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་དམར་གསོད་བྱས་ནས་ལོ་ལྔ་ཧྲིལ་བོ་འཁོར་བའི་དུས་ཚེས་ལ་ཁེལ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་དེ་ནས་བཟུང་ལོ་རྟག་པར་རྔ་པ་མི་མང་གིས་དུས་ཚེས་དེར་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་གྱིས་སྒོ་ནས་རྗེས་དྲན་སྲུང་རྩི་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ཟླ་༣ ཚེས་༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་གྲྭ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༣ ཚེས་༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་གྲྭ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་ལོ་སོ་སོའི་གསུམ་པའི་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་མོ་རྗེས་དྲན་གྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་བཅས། བཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་བོད་གནས་འབྲེལ་མཐུད་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་དང་ཀ་ཉག་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༡༦ ལ།\n<< 20130313 貢覺旺姆 Kunchok Wangmo 20130313 貢覺旺姆 Kunchok Wangmo>>


པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀིརྟིའི་རྣམ་ཐར། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-04-24 11:15:10 ཁྱུང་སྔོན་རྩོམ་རིག་འཕྲིན་སྟེགས། ལྕང་སྐྱ་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས། ཀློག་གྲངས།\nཔཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏིའི་རྣམ་ཐར་འདི། དགོས་གལ་ཆེ་བ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་རྐྱེན། ཕྲན་གྱིས་དཀའ་ལས་ལ་མ་འཛེམ་པར། རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་སྡུད་དང་། དཔྱད་གཞི་སྣ་མང་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔྱད་འབྲས་བཀོད་པ་འདི་ལྟར།\nཔཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ཉྫཱ་ན་ཀི་རྟིའི་མཚན་ལ། བོད་སྐད་དུ་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་ཟེར། ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ནས། རྒྱལ་བོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། པཎྜི་ཏ་ནོར་བཟང་གྲགས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་བ་གཉིས་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ། སྒྲ་ཚད་སོགས་ཐུན་མོང་བའི་རིག་གནས་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་འབར། ཁྱད་པར་དུ། དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་བ་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མང་དུ་གསན་ཏེ་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། སློབ་མ་གདུགས་ཐོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས། མུ་སྟེགས་པའི་སྨྲ་བ་ངན་པ་མང་བོ་རྩོད་པའི་སྒོ་ནས་ཚར་བཅད།\nཁོང་བོད་དུ་ཕེབས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ། བཤད་ཚུལ་འགའ་ཤས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་གིས་ཁོང་གི་མ་ཡུམ་ཚེ་ལས་འདས་ཏེ་གཙང་རྟ་ནག་གི་དུད་ཁྱིམ་ཞིག་གི་ཐབ་རྩར་འབུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པས། མའི་རྣམ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུ་ཕེབས་པར་བཤད་པ་དང། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་དུས། ངན་སྔགས་གྲུབ་པའི་མུ་སྟེགས་པ་ཞིག་རྩོད་པས་ཕམ་པར་མཛད་པས། མུ་སྟེགས་པ་དེས། ཁྱོད་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའི་བར་དུ་སྤྱུག་གོ། ། ཞེས་དམོད་བོར་བས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་ཤར་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཁར་བྱོན་ཚེ། མུ་སྟེགས་པའི་དམོད་ཟུག་པ་མཁྱེན་ནས། སླར་མུ་སྟེགས་པ་དེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཀུགས་ཏེ། དག་ཞིང་དུ་འཕོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ལ་ལས། བལ་བོ་རྨ་རུ་རྩེས་པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ཉྫཱ་ན་ཀི་རྟི་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཕྲ་ལ་རིང་བ་གཉིས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་ཡང་བཤད།\nགང་ལྟར། དུས་རབས་བཅུ་བའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བོད་དུ་ཕེབས་དུས་ལོ་ཙཱ་བ་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ལམ་བར་དུ་གྲོངས་རྐྱེན། སྨྲི་ཏིས་བོད་སྐད་མ་མཁྱེན་པས་དཀའ་ལས་མང་དུ་བསྐྱོན་ཏེ། གཙང་རྟ་ནག་གི་མི་ཁྱིམ་ཞིག་གི་རྫི་བོ་བྱས། སྐབས་དེར་ཁོང་ལ་རབ་བྱུང་གི་ན་བཟའ་ཙམ་ཡང་མ་འབྱོར་བས། སྣམ་ཕྱུར་དཀར་བོ་ཧྲུལ་བོ་ཞིག་གསོལ་བ་ལས་གཞན། ཐ་ན་དབུ་སྐྲ་འདྲེག་མཁན་ཡང་མ་བྱུང་བས། ཨ་ཙ་ར་མགོ་གཡུང་ཞེས་མིང་བཏགས། སྐབས་དེར་ཁྱིམ་བདག་མས་བརྙས་ཐབས་མང་དུ་བྱས་ཏེ། ངུ་བྲོ་བ་གསུམ་དང་། དགོད་བྲོ་བ་གསུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད།\n1. སྔོན་རྒྱ་གར་ན་བཞུགས་དུས། ཁོང་མཁས་མང་གི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་ཀྱང་། བོད་དུ་སླེབས་དུས་བུད་མེད་ངན་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་འཕོངས་སྟེགས་ཚུན་ཚད་བྱེད་དགོས་སྙམ་པས་ངུ་བྲོ་བ་བྱུང་དང་གཅིག\n2. ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་སྨྲི་ཏི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། ར་ལུག་འཚོ་སྐབས། རྡེའུ་འགའ་ར་ལུག་གི་དོད་བྱས་ནས་གཡས་སུ་ཕྱིན་ཚེ་གཡོན་དུ་བཀྲམས། གཡོན་དུ་ཕྱིན་ཚེ་གཡས་སུ་བཀྲམས་ཤིང་། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དང་། ནང་དུ་རྡེའུ་ནག་རེ་ཐོན་ཚེ་སྤྱང་ཀི་སླེབས་པའི་རྟགས་སུ་མངོན་པས། དེ་ཉིད་མཛུབ་མོས་མནན་ནས་སྤྱང་ཀི་འོང་མི་ནུས་པར་བྱས་ཏེ། ལས་སླ་བོར་ར་ལུག་འཚོས་ནའང་། སླར་འཁོར་ཚེ་ཟས་ངན་ངོན་ཙམ་ལས་མི་སྟེར་བར་མ་ཟད། མཚན་གང་བོར་རྩམ་པ་འཐག་ཏུ་བཅུག་དུས་གཉིད་ལྕོག་རེ་བརྒྱབ་ནའང་། ཁྱིམ་བདག་མས་ཡོས་དཀྲུགས་ཀྱིས་མགོ་ལ་བཞུས་པས། ཉིན་མོ་མ་ཟད་མཚན་ཡང་རང་ལུས་རང་དབང་ན་མེད་དོ་སྙམ་པས་ངོ་བྲོ་བ་བྱུང་བ་དང་གཉིས།\n3. ཡང་ཉིན་ཞིག རྫི་བོར་ཕྱིན་ཚེ། བྱ་ཁྲ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཁྲུང་ཁྲུང་ཞིག་དེད་ཡོང་ནས་བསད་དེ། སྨྲི་ཏིའི་པང་དུ་ལྷུང་བས། ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་ཁྱོད་ནི་ས་མཐའི་བྱ། ང་ནི་ས་མཐའི་མི་ཡིན་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ལས་དབང་འདི་ཇི་འདྲའི་སྐྱོ་བ་ལའང་སྙམ་པས་ངུ་བྲོ་བོ་བྱུང་བ་དང་གསུམ་མོ། །\n1. གྲང་ངར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཉིན་ཞིག སྨྲི་ཏིས་ལྕི་བའི་མེ་ཕུང་ཞིག་བཏང་སྟེ་སྡོད་སྐབས། རི་བོང་ཞིག་ཀྱང་དེར་འོང་ནས་མེ་ལ་ལྡེས་ནས། མཐར་རི་བོང་གཉིད་ལྕོག་བརྒྱབ་སྟེ་ཁ་སྤུ་ཡང་མེར་བསྲེགས་ནས་རྒྱུགས་བསྐོར་འཐེན་པ་གཟིགས་པས་དགོད་ཤོར་བ་དང་གཅིག\n2. ཡང་། ཁོང་མཚོ་ཁ་ཞིག་ན་རྫི་བོ་གནང་སྐབས། ཀླུ་མོ་ཞིག་གིས་ཁོང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ། བུད་མེད་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། རི་དྭགས་གཉན་གྱི་རྭའི་ནང་དུ་འོ་མ་བླུགས་ཏེ་འབུལ་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་ཕྱག་གཅིག་དབུལ་ནས་ཕུལ་བསམས་ཏེ། འབུལ་དུས། འོ་མ་ས་ལ་ཟགས་པས། ཀླུ་མོ་ཁ་སྐྱེངས་ནས་སྤྲུལ་བ་ཞིག་སྟེ་མཚོ་ནང་དུ་ནུབ་ཚུལ་གཟིགས་པས་དགོད་ཤོར་བ་དང་གཉིས།\n3. ཡང་ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་སྔོན་རྒྱ་གར་ན་བཞུགས་ཚེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་ཐོས་བསམ་གནང་སྟེ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནའང་། ད་ནི་བརྗེད་ངས་ཀྱི་རྐུན་པོས་འཁྱེར་ཚར་ལས་ཆེ་སྙམ་ནས། ཡོན་ཏན་དག་རྔོ་བགྲངས་མཛད་པས། ཐམས་ཅད་ཐུགས་ན་མངའ་བ་མཁྱེན་པས་དགའ་སྤྲོ་བྱུང་བ་སྟེ་དགོད་ཤོར་བ་དང་གསུམ་མོ། །\nདེ་ལྟར་དཀའ་སྡུག་གི་ལོ་ཟླ་བསྐྱལ་སྐབས། ཚེ་ཞིག ཁོང་གིས་དུད་ཁྱིམ་དེའི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་དུ།\nཞེས་ཕྱག་བྲིས་གནང་ཡོད་པ་སྔོན་རྒྱ་གར་ནས་སྨྲི་ཏི་བླ་མར་བསྟེན་མྱོང་བ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔྱལ་སེ་ཙ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རང་གི་བླ་མའི་ཕྱག་བྲིས་སུ་ངོས་ཟིན་ཏེ། འདི་སུས་བྲིས་དྲིས་པར། ངེད་ཀྱི་ཨ་བོ་ཐང་རྙེད་ཀྱིས་བྲིས་ཟེར། ད་ལྟ་གང་ན་ཡོད་ཟེར་བར། ར་རྫི་ལ་སོང་ཞུས། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བས་ཁྱིམ་དེར་གསེར་སྤྲད་དེ་སྨྲི་ཏི་བླུས་ནས། སྨན་ལུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། ལོ་ཙཱ་བ་འདི་བ་ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་དང་དཔེ་ཆ་གཞན་དུ། དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཡིན་རྒྱུ་ནི། མྱང་ཆོས་འབྱུང་ལས། སྨྲི་ཏིའི་དངོས་སློབ་ནི་དཔྱལ་སེ་ཙ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་འབྱུང་ལ། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནི། དེའི་ཚ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །\nམཐར་མདོ་ཁམས་ལྡན་མའི་ས་ཁུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་བོ་དང་འབྲོམ་སྟོན་སོགས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་རིག་བསླབས། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་ཤིག་ལ་བརྩམས་པར་གྲགས། ཁ་ཅིག སྨྲ་སྒོ་འདི་ལིང་ཆུ་གསེར་ཁབ་ཏུ་མཛད་ཀྱང་ཟེར། འོན་ཀྱང་། ས་ཆ་དེ་ད་ལྟ་ངོས་ཟིན་དཀའ། གཞན་ཁོང་གིས་ཀློང་ཐང་དུ་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་གཡས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་གྲགས་སོགས་མཁས་བཙུན་མང་བོར་གནང་བར་ཡང་གསུངས།\nསྨྲི་ཏིས་སྐུ་ཚེའི་ཁྲོད་ཕྱག་ཚ་མང་དུ་བཏབ་པས། ད་ལྟ་ཁོང་གི་ཕྱག་ཚ་གར་བཞུགས་ཙམ་དཔྱད་ན། སྨྲི་ཏིས་རྫི་བོ་བྱེད་སྐབས་ཕྱག་ཚ་བཏབ་པ་རྣམས། ཤིང་རྩེར་བསྐྱོན་ཏེ་ཉི་མར་བསྐམས་པས། ཚ་ཞབས་ན་བུ་ག་ཡོད་པར་བཤད། ད་ལྟ་ཡང་ཁོང་གི་ཕྱག་ཚ་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངམ་རིང་དང་། རྟ་ནག་རྒྱང་མཁར་ཕྱུག་པོ། ཤངས་ཆུམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་འོངས་པ་ཐུབ་དབང་ཆེ་བ་ལ་མཁྱུད་གང་དང་། པད་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཕྲེང་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། སྒྲོལ་མ་སོར་གསུམ་ལྷག་ཙམ་པད་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་འགའ་ཤས་ཁོང་གིས་རྒྱ་གར་ནས་བསྣམས་ཡོང་བ་དང་། བླ་བྲང་བཀའ་གདམས་ལྷ་ཁང་ན་སྨྲི་ཏིས་ཕྱག་ཚ་ཐུབ་དབང་སོར་གསུམ་ལྷག་ཅན་གཉིས་དང་། ཨ་མཆོག་དགོན་དུ་ཐུབ་སྐུ་གཅིག སྐུ་འབུམ་འདུ་ཁང་རབ་གསལ་དུའང་ཕྱག་ཚ་གཅིག གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སྨྲི་ཏིས་ཁམས་སུ་ཕེབས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་སྐབས། གླིང་གེ་སར་གྱིས་བདུད་ཧོར་ལྗང་གསུམ་བཅོམ་ཞིང་། རྒྱ་དང་གཡུལ་མ་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་དེ། པཎ་ཆེན་གྱི་དགོན་པ་གཟུགས་པའི་དང་བླངས་མཛད་སྐབས། སྔར་ཧོར་གྱི་བུ་བསད་པས་མནའ་ཟོས་པའི་འབྲས་བུར། རྒྱལ་བོ་རྩིག་པའི་སྟེང་ནས་ལྷུང་སྟེ་དབུ་ཆག་པར། སྨྲི་ཏིས་ས་ཙྪའི་འཇིམ་པ་བླངས་ཏེ་སྡེམ་བྱས་པས། དབུ་འཕྲལ་ལ་གསོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག་པས། དེར་དཔགས་ན་ཁམས་སུ་ཡང་ཁོང་གི་སཙྪ་མང་དུ་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །\nདེ་ལས་གཞན། ལོ་ཙཱ་བ་སྨྲི་ཏི་ཡན་ཆད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར། སྨྲི་ཏིས་བསྒྱུར་ཆོས་ལ། བཀའ་འགྱུར་ལས། དཔལ་ལྡན་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་དང་། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་སོགས་དང་། བསྟན་འགྱུར་ལས། འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་མཚན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གསང་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་བཞུགས།\nདེ་ལྟར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་མཐར། ཡང་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞིའི་ནང་ཚན་རྫ་སྐྱེ་དགུའི་གདན་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མའི་ཉེ་འཁོར་དྲན་ཐང་དགོན་དུ་སྐུ་གཤེགས། དེར་ཁོང་གི་གདུང་འབུམ་མཆོད་རྟེན་ན་བཟའི་ཚལ་བུ་ཚུན་ཆད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངད་ལྡང་བཞིན་པ་དེང་སང་ཡང་བཞུགས་ལ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་སོག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐབས། བཞུད་ལམ་དུ་སྨྲི་ཏིའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཇལ་ཚུལ་རྣམ་ཐར་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཇོ་བོ་བོད་དུ་ཕེབས་དུས། བོད་སྟོན་རྣམས་ལ་སྨྲི་ཏི་གར་བཞུགས་དྲིས་པར། བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲི་ཏི་བོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་པར་རྫི་བོ་མཛད་ཚུལ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ལས། ཨ་ཙ་མ། དེང་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་གཉིས་ན་པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ལས་ལྷག་པ་མེད། བོད་བསོད་ནམས་ཆུང་གསུངས་ནས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་བར་གསུངས་སོ། །


བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ལས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། – ལུག་ཚང་དཔལ་ཡོན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཐད་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་དེང་རབས་གོ་བ་ལེན་སྟངས་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གླེང་བསླངས་ཏེ། གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་དེང་གི་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཡན་གར་བ་འདི་བོད་ལ་ཇི་ལྟར་དར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འཕེལ་བ། དེ་མིན་དེའི་དབྱེ་བ་དང་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་བཅས་ལ་ལུང་རིགས་དཔེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་མཛད་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། དེང་རབས་རྩོམ་རིག ལྷུག་རྩོམ། རྩོམ་ལུས།\nལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པ་ནི་དབྱིན་ཡིག་ཏུ(prose;essay)དང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ(散文) ཟེར་ཞིང་།དེའི་ངོས་འཛིན་ཐད་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གོ་བ་ལྟར་ན། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་སྟེ། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཚིགས་བཅད་མ་ཡིན་པའི་ལྷུག་མར་འབྲི་ཐབས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་མཐའ་དག་ལ་ཟེར་ཏེ།དཔེར་ན། རྣམ་ཐར་དང་རྟོགས་བརྗོད། ལོ་རྒྱུས་དང་དེབ་ཐེར། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། དེ་མིན་རྩ་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལས། ཡན་གར་བའི་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་དབྱེ་ནས་འཆད་ཉན་དང་རྩོམ་སྲོལ་མེད། ལྷག་པར་དུ་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་དབང་དུ་བཞག་པའི་ད་ལྟའི་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་བྱའི་ནང་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚིག་ལྷུག་གོ་དོན་དང་མི་འདྲ་ཞིང་། ཕྱིའི་རྣམ་པའི་ཆ་ཡི་ཚིགས་བཅད་མ་བཅད་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིག་ལྷུག་མ་ལྷུག་གི་གནད་དོན་དེའང་མིན། འོ་ན་འདིར་བཤད་པའི་ལྷུག་རྩོམ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་བྱའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཏེ། སྙན་ངག་དང་། སྒྲུང་གཏམ། ཟློས་གར་རྩོམ་རིག་བཅས་དཔུང་བ་མཉམ་གཤིབ་ཏུ་གྲལ་གཅིག་ན་གནས་པའི“དྲང་བརྗོད་རྩོམ་རིག”1གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁ་གསལ་བར་བཤད་ན། ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མཚོན་ཐབས་མྱུར་ལ་སྒྲིག་གཞི་རང་དབང་ཆེ་བ། རང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བ་རྣམས་བདེན་པ་བདེན་ཐུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྩེ་དུང་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་གྱིས་ལྷུག་པོར་བརྗོད་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། བོད་ལ་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཡན་གར་བ་འདི་ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་ལའང་སྔ་མོ་ནས་བོད་དང་འདྲ་བར་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་ལྷུག་རྩོམ་ཡོད་ཀྱང་ལྔ་བཞིའི་ལས་འགུལ་བར་དུ་ཡན་གར་བ་དང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ད་ལྟའི་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་ལྷུག་རྩོམ་རྩོམ་ལུས་འདི་མེད། རྒྱལ་ནང་གི་ལྔ་བཞིའི་ལས་འགུལ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ། ད་ལྟའི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་དང་ཡན་གར་བའི་ལྷུག་རྩོམ་རྩོམ་ལུས་འདི་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་ནང་དུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དོན་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་དར་ཁྱབ་བྱུང་འགོ་བརྩམས་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོས་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པ་ནི “描写真实事物为基础，抒发作者感情的那部分作品叫做散文” 2ཞེས་གོ་བདེ་དོན་འདུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞག་ཡོད་ལ། གོང་གི་ལྷུག་རྩོམ་མཚན་ཉིད་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བལྟས་ནའང་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལྷུག་རྩོམ་གོ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཡོད་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དྲང་བོར་བཤད་ན། ལྷུག་རྩོམ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་ནང་ལ་དར་བ་དང་། རྒྱལ་ནང་ནས་བོད་ལ་དར་བ་ཡིན་ཡིན་པས་གོ་དོན་གྱི་སྟེང་དུ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་མེད་མོད། རྗེས་ཀྱི་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུའུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚོགས་ཏེ་མེ་ཏོག་མཉམ་བཞད་དང་། མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་ལག་བསྟར་དངོས་འབེབ་བྱས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་སྔར་ལས་དར་སྤེལ་བྱུང་བས་ལྷུག་རྩོམ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་བོད་རང་གི་གོ་བ་ལེན་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་ཡང་བསྐྱར་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་བཞག་ཡོད་དེ། “མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་གཉིས་འདུས་ཀྱི།། སོ་སོར་ཁྱད་ཆོས་དོ་མཉམ་པ།།མཚོན་བྱེད་ངག་གིས་སྤྲོས་པ་ལས།། མཚོན་བྱ་བསྡུས་ཏེ་ལྷུག་མའི་ཕྲེང་།། ཐུང་ཞིང་མྱུར་དུ་རབ་བཀོད་ནས།། “ཡོངས་རགས་དྲང”3 གི་བརྗོད་ཐབས་གང་། འདོད་པ་ཇི་བཞིན་སྟོན་ནུས་པ། ། སྦྱོར་ཐབས་ཉིད་ནི་ལྷུག་རྩོམ་བྱ”4ཞེས་འབྱོར་ལ་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།\nལྷུག་རྩོམ་ནི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྩོམ་ལུས་ཡན་གར་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྷུག་རྩོམ་ཡང་རིགས་ཅུང་མང་བོ་སྣང་མོད། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་རྒྱུགས་ཅུང་ཙམ་ཆེ་བ་དང་རྒྱུན་བཀོད་ཡིན་པའི་ལྷུག་རྩོམ་དེ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལྷུག་རྩོམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་མཚོན་པའི་ལྷུག་རྩོམ། བགྲོ་གླེང་ལྷུག་རྩོམ་བཅས་ཁག་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་དོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པ་ནི་མི་སྣ་དང་དོན་རྐྱེན་གཙོ་བོར་འཛིན་ཞིང་རྩོམ་པ་པོའི་ངོས་ཟིན་བརྗོད་སྙིང་བྱས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ལྷུག་རྩོམ་རིགས་འདིས་དོན་དག་བརྗོད་པ་གཙོ་ཆེ་ཕྱིར།འཚོ་བ་མཚོན་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་སྒྲུང་གཏམ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་མོད། ཇི་མ་ཇི་བཞིན་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་རྩོམ་ཚུལ་ཞིག་མིན་ཏེ། དེས་དོན་རྐྱེན་ཕྲན་བུ་ཞིག་གམ་ཆ་ཤས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་མཁན་གྱི་བརྩེ་དུང་ལེགས་པར་མཚོན་པ་ལས་སྒྲུངགཏམ་བཞིན་ཡུལ་ལྗོངས་བཀོད་འབྲི་དང་མི་སྣ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། སྐབས་རེར་དུངས་བརྗོད་དང་དཔྱད་གླེང་བྱས་ཏེ་འབྲི་པའང་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱའི་རྩོམ་མཁན་ཆེན་མོ་ལུའུ་ཞུན་གྱིས་བརྩམས་པའི«སྐུ་ཞབས་ཐང་ཡཱེ»དང་། ཀྲུའུ་ཏེ་ཡིས་བརྩམས་པའི«ཡུམ་ཆེན་རྗེས་དྲན » ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས་པའི«ལན་གྲུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔྱིད་དཔལ » དེ་མིན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི «དགུ་ཆུའི་གླུ་དབྱངས » ལྟ་བུ་སོགས་མང་པོ་ཡོད། གཞན་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་མཚོན་པའི་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཡིད་འགྱུར་སྟོན་པའི་ལྷུག་རྩོམ་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སམ་ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཟུར་ཙམ་བདམས་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་མྱོང་ཚོར་ཟབ་མོ་དང་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཚོར་འདུ་ཤུགས་དྲག་པོར་མཚོན་པ་ཡིན་པས། འཚོ་བ་མཚོན་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་སྙན་ངག་གི་ཉམས་དང་ལྡན་ཡང་སྙན་ངག་དང་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་མིན། སྙན་ངག་དང་བསྡུར་ན་ཚིག་གི་སྡེབ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཅུང་རང་དབང་ཆེ་ལ། ད་དུང་ཆགས་སྡང་ཐད་ཀར་བརྗོད་པ་དང་ཆགས་སྡང་བརྒྱུད་ནས་བརྗོད་པ་བཅས་རིགས་གཉིས་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན། ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས་པའི « མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་གོམ་སྒྲ » ལྟ་བུ་ནི་ཚོར་འདུ་ཐད་ཀར་བརྗོད་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ལ། གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི«འཇམ་མཉེན་རྩྭའི་གླུ་སྒྲ »ལྟ་བུ་ནི་ཚོར་འདུ་བརྒྱུད་ནས་བརྗོད་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་སོ། དེ་མིན་ལྷུག་རྩོམ་མཁན་ཝེ་ཝེས་བརྩམས་པའི«འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་བརྩེ་དུངས » དང་ཀྲུའུ་ཙི་ཆིན་གྱི«པད་རྗིང་གི་ཟླ་འོད » ལྟ་བུ་སོགས་མཚོན་བྱེད་དུ་འོས་པའི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྷུག་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་མིན་གླེང་མོལ་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པ་དེ་ནི་གླེང་མོལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་གཙོ་བོར་སྤྱོད་ཅིང་། རྩོམ་རིག་གི་བྲོ་བ་མ་ཉམས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། གླེང་མོལ་ལྷུག་རྩོམ་ནི་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་སྟངས་དང་ཆ་འདྲ་ནའང་གནས་ལུགས་ལ་ཐད་ཀར་དཔྱད་པ་གཏོང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བརྙན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་དང་དཔྱད་གཏམ་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།ལྷག་པར་དུ་གསལ་འདེབས་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། གླེང་མོལ་ལྷུག་རྩོམ་འབྲི་སྐབས་དཔེ་མཚོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བྱ་བའམ་མི་སྣ་རེ་གཉིས་དམིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་རྣམ་པ་དང་གནས་ཚུལ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏེ་རྩོམ་མཁན་རང་ཉིད་ཕྱོགས་གང་ལ་དགའ་བ་དང་གང་ལ་སྡང་བའི་ལངས་ཕྱོགས་དང་འདོད་ཚུལ་ཅིས་ཀྱང་སྟོན་དགོས། དཔེར་ན། ལུའུ་ཞུན་གྱིས་བརྩམས་པའི«ཚུར་ལེན་རིང་ལུགས» ལྟ་བུ་དང་མའེ་ཁཱ་ལི་སིས་བརྩམས་པའི« ཁཱ་ཧྥེ་ཁང་དུ་བླངས་བའི་སྐྱོ་གླུ » རྒྱའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་དེང་རབས་ལྷུག་རྩོམ་རྩོམ་མཁན་ཆེན་མོ་ཀྲང་ཞོ་ཧྥིན་(张晓风)གྱིས་བརྩམས་པའི«ལམ་འགྲམ་གྱི་ལྗོན་པ»《行道树》དང་«ཚེ་སྲོག་ལ་བཀུར་བ»《敬畏生命》སོགས་ཡོད་པ་ཡིན།\nད་དུང་ལྷུག་རྩོམ་ལ་ནང་དོན་དང་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་དབྱེ་ན་བསྡུས་བརྗོད་ལྷུག་རྩོམ་དང་ཐད་བརྗོད་ལྷག་རྩོམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་བསྡུས་བརྗོད་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པ་ནི“«སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར»གསུངས་པའི་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན་དང་འདྲ་བར“བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དཔེ་ཅན་དེ་ལ་བསམ་ནས། དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དངོས་སུ་བརྗོད་དེ་དཔེ་ཅན་ཤུགས་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་གོ་བར་བྱེད”5པའི་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩོམ་པའི་ལས་ལ་འཇུག་སྐབས། བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་གང་དང་གང་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ནས་མི་སྟོན་པར་བྱ་བར་བྱུང་རིམ་ཡོད་པ་དང་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དགོས”6པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི«རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ»ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལས་ལྷུག་རྩོམ་འདི་ཉིད་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་གྲས་སུ་འཇོག་མཁན་ཡོད་ལ། ལ་ལས་དོན་བརྗོད་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་གྲས་སུ་བགྲང་མཁན་ཡང་ཡོད་མོད། གང་ལྟར་རང་གི་འདོད་སྟངས་ལྟར་ན། གོང་གི་གླེང་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་ལྷུག་རྩོམ་དེ་ནི་བསྡུས་བརྗོད་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་གྲས་སུ་བགྲང་བར་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ཐུང་ངུ་ཞིག་བཀོད་ན། རྩོམ་ཡིག་ཁྲོད་དུ“ཁོང་ཚོས་ང་ཚོར་བཞག་པའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་དཀྱུས་མ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཕྲན་འདིས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མར་བསྐྲུན་ཏེ་རིག་དར་གྱི་བོད་རིགས་འདི་སྔོན་ཐོན་གྱི་རི་རྩེར་བསྐྱལ་བ་དང་། ལྔ་རིག་གི་གླེགས་མཛོད་ཀྱིས་ལྕགས་རི་བསྐོར་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེ་ནས་ཁྱིམ་གཞི་བཙུགས་ཤིང་། དེ་ནས་བཟུང་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་རྣམས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དར་བ་ཡིན”7ཞེས་པ་ལས། «རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ »ནི་དོ་ཟླ་བྲལ་བའི་བསྡུས་བརྗོད་ལྷུག་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་ལ།དེས་ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་གོ་སླ་ཞིང་སྡེབ་ལེགས་པའི་ཚིག་སྦྱོར།ད་དུང་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་དང་གཏིང་ཟབ་ཅིང་སྔོན་ཐོན་ཡིན་པའི་བསམ་བློས་ལེགས་པར་བལྟམས་ཏེ་གནའ་དེང་གི་བོད་མིའི་འཚོ་བའི་བཞིན་རས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དེ་བསྡུས་གཟུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཀློག་པ་པོར་ན་ཟུག་དང་ལ་རྒྱ། གནོང་འགྱོད་དང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ཚོར་ཤེས་རྣོན་པོ་ཞིག་སྟེར་དུ་བཅུག་པ་ནི«རྐང་ལམ་ཕྲ་མོས »མཚོན་པའི་ལྷུག་རྩོམ་གསར་བའི་དགེ་མཚན་ཡིན་ལ། གཞན་མེ་ལོང་མའི་ལུགས་ཀྱི་བསྡུས་བརྗོད་དཔེར་བརྗོད་ཅིག་སྟེ། རི་བོང་འཛིན་པ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ཅན།། མཚན་མོ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་མ་མཐོང་ནས།། དྭངས་པའི་མཚོ་ནང་འདི་ན་ཟླ་བ་ཞེས།། གཟུགས་བརྙན་ཟླ་བར་འཛིན་པ་བྱིས་པའི་བློ།།ཞེས་པའི་བསྡུས་བརྗོད་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་དང་བསྡུས་བརྗོད་ལྷུག་རྩོམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་དོན་དང་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལའང་འདྲ་ས་མང་བོ་ཡོད་པས་ཀྱང«རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ»ནི་ང་ཚོས་བསྡུས་བརྗོད་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཤེས་དགོས་པར་སྙམ།\nརིགས་གཉིས་པ་ཐད་བརྗོད་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པ་དེ་ནི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གིས་ཤུགས་བསྟན་དང་བསྡུས་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་འབྲི་ཐབས་མ་སྤྱད་པར་ཐད་ཀར་མཚོན་ནས་བྲིས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། བསྡུས་བརྗོད་ལྷུག་རྩོམ་མ་ཡིན་པའི་ལྷུག་རྩོམ་གཞན་དེ་དག་ནི་ཐད་བརྗོད་ལྷུག་རྩོམ་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་མེད་སྙམ།\nསྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་ལོ་རབས་དང་ལོ་རབས་ཀྱི་བར་བརྒལ་ཡོད་དེ། ནུབ་ཕྱོགས་དང་རྒྱ་ནག་མ་གཏོགས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་མཚོན་ནའང་། སྤྱི་ལོ 1951ལོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་རྩོམ་ལུས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གང་རུང་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ་གཞོལ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་རྒྱུ་དང་ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ། བློ་ཁ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། བཅིངས་འགྲོལ་རྗེས་ཀྱི 1951ལོ་ནས་1978ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་ཉེར་བདུན་རིང་གི་བོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ལ་མཚོན་ན། ཏང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཤུགས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། བརྗོད་དོན་སྔ་མ་ཡིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་ཕྱི་མ་ཡིས་ཏང་གི་དགེ་མཚན་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་དེར་ད་ལྟའི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པའི་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཡན་གར་བ་འདི་བོད་ལ་ད་རུང་དར་མེད། རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ1958ལོར་ཞང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་ཐོག་དང་པོར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་སྲོལ་དང་དེང་རབས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་སྲོལ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས« མི་དམངས་ཤེས་རབ་རྩལ་གྱིས་དགེ་མཚན་གསར་དུ་བསྐྲུན»8ཞེས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དངོས་མཚོན་པའི་དོན་བརྗོད་ལྷུག་རྩོམ་ཞིག་གསར་དུ་བརྩམས་ཀྱང། སྐབས་དེའི་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་རྩོམ་པ་པོའི་དཔུང་ཤུགས། བརྩམས་ཆོས་སྤེལ་སའི་དུས་དེབ་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པའི་རྐྱེན་ནམ།ཡང་ན་རྩོམ་པ་པོའི་བརྩམས་ཆོས་ལ་གཞན་ཡིད་འགུག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བདེན་པས་མ་འདང་བ་གང་ཡིན་བཤད་མོད། གང་ལྟར་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རིགས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་བྱས་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་དང་དར་རྒྱས་འགྲོ་མ་ཐུབ་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེའི་རྗེས་སུ་ངེས་དོན་གྱི་རྩོམ་མཁན་ཆེན་མོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལགས་གྱིས1983ལོར་སྙན་ངག་གསར་བའི་ཐོག་མའི་ཚབ་མཚོན་སྙན་ངག« ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ »བརྩམས་པས་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཀློག་མཁན་མང་པོ་ཞིག་འུར་ཟིང་ངེར་བཏང་པ་དང་བསྟུན་ནས1984ལོར་ཡང་བསྐྱར་ཁོང་གིས་དེང་རབས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཐོག་མར་བཞག་ཆོག་པའི «རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ» བརྩམས་པ་ན། བོད་ནང་དུ་བརྩམས་ཆོས་འདིར་བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་སྒྲེང་མཁན་དང་སྨད་པའི་མཆི་ཞགས་འཕེན་མཁན་གཉིས་དུས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་པ་ནི་ལྷུག་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས་འདི་ཡིས་བསླངས་བའི་གྲགས་འགུལ་རེད། དེ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཀྱང་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། རྩོམ་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཁའང་དེང་རབས་ཅན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་འཚོ་བར་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱར་ཡང་རང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་རྩ་ཆེའི་གནས་རྙིང་དང་ཡུལ་སྲོལ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་གཙོའི་ལྷུག་རྩོམ་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་ཀྱིས་བརྩམས་པའི« གནའ་རབས་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བང་མཛོད—–—ཏུན་ཧོང » ལྟ་བུ་དང་། འཕྲིན་ལས་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི«མངའ་རིས་སུ་གནའ་ཤུལ་གྲགས་ཅན་འཚོལ་ཞིབ་ཏུ་སྐྱོད་པའི་ཟིན་བྲིས » ཝེ་ཆང་གིས་བརྩམས་པའི«པེ་ཅིན་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལྔ » བ་རེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི « མཇལ་སྐོར་ཐེངས་ཤིག » ཀླུ་ཚང་སྨྱུག་རྩེན་གྱིས་བརྩམས་པའི « འཛམ་གླིང་གི་ཁྱད་མཚར་རྡོ་ཡི་གླེགས་བམ » ལྟ་བུ་དང་། དེ་མིན་བརྗོད་བྱ་དེང་རབས་ཅན་དང་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་མཚོན་པའི་ལྷུག་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས་ལའང་། ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས་པའི « ལན་གྲུའི་དཔྱིད་དཔལ » ལྷག་པ་དོན་འགྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི « བཀྲ་ཤིས་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོ » ལྟ་བུ། གཞན་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་དང་ས་ཆུའི་བཅུད་ཤོར་བའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཆགས་འཇིག་དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་མིག་མདུན་དུ་གཤམ་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཏེ། ལྷག་པར་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པའི་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཕྱིན་ཏེ། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་ཡང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་དང་སྲུང་སྐྱོབ་མ་བྱས་པའི་ཆགས་འཇིག་སོགས་མཚོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ།དཔེར་ན། བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི« རྩྭ་ཐང་གི་ངུ་འབོད » སྐལ་རྒྱམ་གྱིས་བརྩམས་པའི« ཤ་ཡུ་མོ་ཞིག་གི་སྐྱོ་གླུ » སོགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཞན་རྒྱལ་ཕྱི་དང་རྒྱལ་ནང་ནས་བརྩམས་པའི་བོད་འགྱུར་ལྷུག་རྩོམ་གྲགས་ཅན་སྐོར་ལའང་ཨུ་རུ་སུའི་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཀོར་ཅིས་བརྩམས་པའི« རྒྱ་མཚོའི་ཁུག་རྟ »དང་། ཀྲུའུ་ཙི་ཆིན་གྱིས་བརྩམས་པའི « པད་རྫིང་གི་ཟླ་འོད »སོགས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེ་མིན་འཇུ་སྐང་བཟང་གིས་བརྩམས་པའི « རང་ཁྱིམ »དང་། ཁྱུང་བཟང་གིས་བརྩམས་པའི « འབྲོག་ཁྱི་ཞིག་གི་གཏམ་རྒྱུད » འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག་གིས་བརྩམས་པའི « ངེས་དོན་གྱི་ཉི་མ » ཅོ་ནེ་ཡུམ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས་པའི« གཡག་རྭ་ཆགས » སོགས་འཚོ་བ་དངོས་དང་མྱོང་བ་དངོས་བརྗོད་བྱ་བྱས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིར་ན་སྐད་ཆའམ་རྗོད་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་ངག་དེ་ལ་ཟེར་མོད། འོན་ཀྱང་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྗོད་བྱེད་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་ཚགས་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཟད་ཚིག་བདེ་བ་དང་གོ་སླ་བ། ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་དགོས་པའི་ཆ་ནས ། རྒྱའི་རྩོམ་མཁན་ཆེན་མོ་ཆེན་མཱོའུ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྗོད་བྱེད་ལ་འདི་འདྲ་གསུངས་ཡོད་དེ“一座大山上有小推乱石，时常无陨于大山的壮观。但如果一个小园中有一推乱石，就容易破坏园林之美。同样的道理，短小的文章特别需要得简洁和优美。任何的败笔和冗笔在篇幅短小的文章中，时常显得格外刺眼和难于掩饰9དེའི་དོན་ནི། རི་ཆེན་ཞིག་སྟེང་དུ་རྡོ་སྤུང་དང་རྡེའུ་འབུམ་ཡོད་ཀྱང། དེས་རི་བོའི་བརྗིད་ཉམས་ལ་ནམ་ཡང་གནོད་མི་ཚུགས་མོད། འོན་ཏེ་གླིང་ཀ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རྡོ་སྤུང་དང་རྡེའུ་འབུམ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེས་གླིང་ཀའི་མཛེས་པ་ལ་ཧ་ཅང་གནོད་སླ་བ་ཡིན། དོན་དེ་དང་འདྲ་བར། ལྷུག་རྩོམ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཡིག་ཐུང་ངུའི་ནང་དུ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་ལ་བདེ་བའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་བཀོད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བས་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་སྐྱོན་དང་ཚིག་ལྷག་གང་རུང་དེ། ནམ་ཡང་མིག་གི་ཚེར་མ་བཞིན་འགེབས་ཐབས་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་འཚལ་ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་འདི་ལས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ལ་ཧ་ཅང་དང་དོད་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས་པར་སྐུལ་ཡོད་ལ། ཉེ་ཆར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་སྟེགས་སུའང་དེ་འདྲའི་ལྷུག་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན། « རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ » དང་། « དགུ་ཆུའི་གླུ་དབྱངས » «རང་ཁྱིམ » «ཨ་མ་ལགས། བྱམས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་མ » « སྐྱུར་རྩི་དང་འདྲེས་པའི་རྣམ་ཤེས » « རི་ཆུའི་འབབ་སྒྲ » « ལན་གྲུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔྱིད་དཔལ » « འབྲོག་ཁྱི་ཞིག་གི་གཏམ་རྒྱུད » « ཁ་དང་ཁ་ཡི་ཁྱད་པར་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ་ཚངས་པའི་བློ་ཡི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ » « མི་དོན་ཕུག་རོན་གྱིས་དཔྱད་པའི་གཏམ་རྒྱུད »སོགས་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱའི་མིང་གྲགས་རྩོམ་མཁན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་འགྱུར་ལྷུག་རྩོམ་ལའང« རྒྱབ་གཟུགས »དང་། « པད་རྫིང་གི་ཟླ་འོད » « མཇུག་མཐའི་སློབ་ཐུན་གཅིག » « དཔྱིད » ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཚིག་རྣོ་ཞིང་གྲིམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བདེ་ཞིང་ལེགས་པ། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གནད་དུ་ཁེལ་ཞིང་འཐུས་ཚབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པ་མ་ཟད་གཏན་ཚིགས་དང་མཐུན་ལ་ཉག་ཉོག་དང་བསྐྱར་ཟློས་མེད་པའི་ཁར་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བཀོལ་ཡོད་པས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་དེའི་ནང་གི་ལྷུག་རྩོམ་ལ་ལ་ཁ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་ཡོད་སྟབས། གོ་བདེ་ལ་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དྭངས་བ་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་ཐུབ་པའི་རྩོམ་གྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\nལྷུག་རྩོམ་རྩོམ་ལུས་ཀྱིས་རྩོམ་ལུས་གཞན་དང་འདྲ་བར་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་ཡར་སྐུལ་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་སོགས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་བླ་ལྷག་གི་ནུས་བ་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་ཡོད་ལ། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་བར་སྐབས་ཞིག་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བརྩམས་ཆོས་མང་བོ་བྱུང་། ལྷག་པར་དུ་1984ལོའི་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི《རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ》ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་གྱིས“དོ་ཟླ་བྲལ་བའི་ལྷུག་རྩོམ་ཞིག་ཡིན”་ལ།དེའི་ཤུགས་དྲགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་གོ་སླ་ཞིང་སྡེབ་ལེགས་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ། ད་དུང་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་དང་གཏིང་ཟབ་ཅིང་སྔོན་ཐོན་ཡིན་པའི་བསམ་བློས་ལེགས་པར་བལྟམས་ཏེ་གནའ་དེང་གི་བོད་མིའི་འཚོ་བའི་བཞིན་རས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དེ་བསྡུས་གཟུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཀློག་པ་པོར་ན་ཟུག་དང་ལ་རྒྱ། གནོང་འགྱོད་དང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ཚོར་ཤེས་རྣོན་པོ་ཞིག་སྟེར་དུ་བཅུག་པ་ནི《རྐང་ལམ་ཕྲ་མོས》་མཚོན་པའི་ལྷུག་རྩོམ་གསར་བའི་དགེ་མཚན་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་ཉེ་ཆར་ལྷུག་རྩོམ་དེ་འདྲ་སུས་ཀྱང་རྩོམ་མ་ཐུབ་པ་དང་ལྷུག་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས་མང་བོ་མེད་པར་གཞིགས་ན་ལྷུག་རྩོམ་རྩོམ་ལུས་འདི་རེ་ཞིག་འཕེལ་རྒྱས་མེད་པར་སྔར་གནས་སུ་ལུས་ཡོད་པ་མཚོན་པས་ན། མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་ཕྲན་སྟེང་དུ་ང་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷུག་རྩོམ་རྩོམ་འབྲིའི་ལག་ཆ་འོས་འཚམས་ཀྱིས་ཚུར་ལེན་བྱས་ཏེ་བོད་རང་གི་རིག་པའི་ཉིང་བཅུད་དང་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཕྱིར་སློག་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ལྷུག་རྩོམ་གསར་རྩོམ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བར་སྙམ།\n1.གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས།«བོད་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་རྣམ་བཤད»［M］. ལན་གྲུ།：ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1996.9 P89-176\n2.童庆炳主编《文学创作与文学评论》［M］.中央广播电视大学出版社1995.6 P 214\n3.“ཡོངས་རགས་དྲང”ཞེས་པ་ནི་ལྷུག་རྩོམ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་དང་།བརྗོད་བྱ་རགས་ཙམ་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ། མ་བསྡུས་དྲང་བོར་བརྗོད་པ་བཅས་ལ་བྱ་ཡིན།\n4.ཁྲི་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་སྲས་ཀྱིས་བརྩམས།：«རྩོམ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱུན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག »［M］. ལན་གྲུ།：ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1994.6 P297\n5.དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས།：« སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད »［M］. མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོའི་ཟླ9 p317\n6.རྡོ་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་།：«རྩོམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ»［M］. པེ་ཅིན：མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2011.6 P73\n7.དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་འབུམ་པོད་དྲུག་པ། « ཐོར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས »［M］. པེ་ཅིན།： མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997.12 P1\nརིག་འཛིན་སྐྱབས།(༡༩༨༢–)བོད་རིགས། ཕ་ཡུལ་མཚོ་སྔོན་འབའ་རྫོང་། 2014ལོའི་ཟླ7པར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གནས་བླངས་ཏེ་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ད་ལྟ་འབའ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་གཉེར་བཞིན་ཡོད།


Pema Kunzang Tendzin Norbu - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nPema Kunzang Tendzin Norbu\n(Redirected from 2nd Penor Rinpoche)\nThe Second Drubwang Penor Rinpoche, Pema Kunzang Tendzin Norbu was born in 1887, his birth foreseen inadream by Do-ngag Chökyi Nyima, the third Karma Kuchen Rinpoche and eighth throne holder of Palyul. He was brought to Palyul Monastery when he was seven years old. At the age of nine, Padmasambhava appeared to him directly inavision and blessed him.\nHe received novice ordination andavast number of transmissions from Karma Kuchen Rinpoche. His root guru was the remarkable Khenpo Ngaga. One of the most highly realized Dzogchen masters of this century, Khenpo Ngaga (1879-1941) was also regarded as an emanation of Vimalamitra. He conferred upon Pema Norbu full ordination in the vinaya lineage of Shantarakshita and gave him the secret oral teachings of Dzogchen. Through these blessings, Pema Norbu attained realization of the primordially pure nature of all phenomena and displayed signs of having realized the "Increasing of Experience" of the four visions of tögal. He also met and received empowerments from both Mipham Rinpoche and Jamgön Kongtrul.\nKhenpo Ngaga said that in his previous lives, Pema Norbu had been an emanation of Vajrapani; the famous minister of King Songtsen Gampo called Lönpo Gar Dampa; the son of Trisong Deutsen called Prince Lhase Damdzin; Lhalung Palgyi Dorje (one of Padmasambhava's twenty five great disciples); Tertön Sangye Lingpa (discoverer of the huge Lama Gongdu terma cycle); the first Drubwang Pema Norbu; the first Dodrupchen Kunzang Shyenphen; and the second Dodrupchen Phuntsok Jungne.\nBefore he died in 1932 at only 46 years of age, he appeared inapure vision to Khenpo Ngaga. He told Khenpo Ngaga that his only regret was that he wished there had been more time to serve the Longchen Nyingthig tradition of Dzogchen and to study more under Khenpo Ngaga. He promised to reincarnate very swiftly.\nKhenpo Ngaga conducted all the rituals for Pema Norbu's passing, including the cremation. During this time, there was an earthquake and many other amazing signs of his realization.\n༈ གདན་རབས་དགུ་པ་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ནི། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་མནལ་ལམ་ལས། སྐུ་གདུང་བར་ཁང་ལྟ་བུ་རང་བཞུགས་པར་རྫོང་ནང་བླ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འདིར་པདྨ་ནོར་བུ་ བཞུགས་འདུག་གསུངས་པར་ཡར་གཟིགས་པས་མཆོད་རྟེན་བུམ་སྒོའི་ནང་པདྨ་ནོར་བུ་དབུ་དཀར་ཐིང་ངེ་བ་སོགས་ཇི་ལྟ་བར་བཞུགས་འདུག་པ་བཞེངས་ནས་སྐུ་རྩར་ཕེབས་པའི་ཚེ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་རྨིས་པས་ད་ལྟའི་སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ཇི་ལྟ་བར་འདུག་པ་དང༌། གོང་མ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་གཤེགས་ཁར་ཉིད་ཀྱི་གཟིམ་སྐྱིལ་རྩར་ ཤུག་སྡོང་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཤུག་འབྲས་ཆགས་འོང་དུས་འདིར་ངའི་སྐྱེ་བ་ཞིག་གདན་ས་འདིར་འོང་གསུངས་པ་ལྟར་ཤུག་འབྲས་བྱུང་ནས་ལོ་ཤས་གྱུར་པ་དང་འགྲིགས། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ དགོངས་བརྟགས་ཕྱོགས་མཐུན་ཐག་བཅད། མཁན་ཆེན་ངག་དགའ་རིན་པོ་ཆེས། སྤྲུལ་གཞི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་བློན་མགར་དམ་པ། རྒྱལ་སྲས་དམ་འཛིན་ལྷ་རྗེ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་ པ། གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ། རྡོ་གྲུབ་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན། དེའི་ཡང་སྲིད་གྲུབ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་རབ་ཚེས་མེ་ཕག་ལ་མཚན་དཔེ་གསར་དུ་བཞད། དགུང་གྲངས་བདུན་པ་ནས་དཔལ་ཡུལ་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། དགུང་གྲངས་དགུ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་བརྙེས། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་པདྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་གསོལ། རཏྣའི་གཏེར་ཆོས། གནམ་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལན་མང་དང༌། དགོངས་འདུས། བཀའ་བརྒྱད་གཉིས། འཇའ་ཚོན། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་སོགས་གདན་ས་འདིའི་རྒྱུན་ཡོད་རིགས་ ཐམས་ཅད་དང༌། འདུས་མདོ་ཁམས་དབུས་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སྲོལ་དང་བཀའ་མའི་སྐོར་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གསན། དཔལ་སྤུངས་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ལས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་གསན། མཁན་ རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ལས་དཔལ་སྤུངས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པོར་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་བཅས་གསན། དཔལ་ཀཿཐོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དཔལ་མདུན་དང༌། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དགའ་རྣམ་གཉིས་མདུན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བརྒྱ་ཕྲག་ཉེ་བ་གསན་ནས་དེའི་དོན་རྣམས་རྣམ་དཔྱོད་བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གདམས་ངག་མཛོད་སོགས་དང་གཏེར་རྙིང་རྒྱུན་དཀོན་པ་མང་པོ་གསན། ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བདག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ཞི་མཚོའི་སྡོམ་རྒྱུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གླང་པོར་གསོལ། འདུལ་བའི་གནང་བཀག་ལ་སྲུང་སྡོམ་མིག་ལྟར་གནང་བས་ཀུན་སྤྱོད་གཙང༌། རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིདབཏབ་པས་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས། སྔོན་ཆད་ཟབ་ཁྲིད་གསན་པ་ཐམས་ཅད་གོ་བ་ཙམ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་ཀ་དག་གི་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མངོན་རྟགས་བརྙེས། རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཟབ་ཁྲིད་ཡང་བསྐྱར་དུ་གསན་པས་ཐུགས་དམ་ལ་བོགས་ཐོན། ཕར་ལ་བཀའ་བརྒྱད། དགོངས་འདུས། ཁམས་ལུགས་འདུས་པ་མདོ་དབང་སོགས་ཕུལ། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་རྒྱ་ཕུ་བྲག་དཀར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་མཉམ་པོར་ཕེབས་ནས་ཞལ་མཇལ། ཁོང་གི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྟེན་དེས་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་མཛད་ནས། འཇམ་དཔལ་ཞི་བ། དྲག་པོ་ཚེ་བདག་བཅས་ཀྱི་དབང་གནང་ནས། ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕྱིན་ཆད་སློབ་གཉེར་སྦྱོང་ནས་རྙིང་བསྟན་ལ་ཕན་པ་བྱ་དགོས་ཞེས་བཀའ་སློབ་གནང༌། དེ་ནས་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་བཅར། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གནང༌། ད་ཕྱིན་དབང་བྱེད་སྐབས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་དགོས་ཞེས་ བསླབ་སྟོན་མང་པོ་བསྩལ། ཕྱིན་ཆད་དབང་ལུང་འཆད་སྤེལ་དགོས་གསུངས། དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལོར་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སྐུ་གཤེགས་པས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་བདེར་འདུས་ཀྱི་ལུང་དེ་མ་ཐོབ་པའི་འགྱོད་པ་རྒྱུན་ལྡན་ཡོད་པས་བག་ཆགས་ལྟ་བུས་ནུབ་གཅིག་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གནང་བའི་རྨི་ལམ་རྨིས་པས་སྔོན་ཆད་ཀློག་འདི་དེ་ཙམ་ལས་ལེགས་པོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཕྱིས་ཡི་གེ་འདོན་ཤེས་པ་འདི་བྱུང་ཞེས་བདག་ལ་གསུངས། ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་གཏུགས་ཀྱང་ཆོག་མོད་དེ་མ་བྱས་ན་ཤ་ཐང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚེ་བརྟན་མདུན་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་གསུངས། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ནས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེ་འདི་ལ་འཕོས་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས། སློབ་མ་ཕྱཽགས་ཐམས་ཅད་ནས་མང་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་དང༌། ཁྱད་པར་བླ་མ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་མཁན་ངག་གི་དབང་པོའི་གསུངས་ལྟར་གནང་བས་བརྒྱུད་འཛིན་མང༌། གནམ་ཆོས༑ རཏྣ། བཀའ་དགོངས། འདུས་མདོ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་པར་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་གནང་བའི་ཐུགས་བརྩོན་མཛད། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབང་ལུང་ཁས་ལེན་མཛད་པ་དང་པོར་གནང་དུས་སྔོན་དུ་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་པ་མཛད། དེའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་སྐབས་ཤིག་གཟིམ་ལམ་དུ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ནས་མཁར་རྔ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དུང་དཀར་ལྔ་བཞག་གནང་བའི་སྤྱན་ལམ་གསལ་བས་བླ་མས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། དེ་རྗེས་གོ་འཇོ་སྐྱིད་པོ་དགོན་དུ་སྨིན་གྲོལ་ལན་གཅིག འདི་སྐབས་ལུང་གསུངས་མི་ཁང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད། གོ་འཇོ་རྒྱ་ར་དགོན་དུ་ལན་གཅིག འདི་སྐབས་རྨུགས་སངས་བླ་མ་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་ནས་ལུང་གསུངས། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་གཙོས་འདུས་པ་མང་བར་ས་ལུག་ལོར་ཚར་གཅིག་གནང་སྐབས་ལུང་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་གསུངས། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་ནས་མ་གསན་པའི་རིགས་ཕུལ་བ་བཅས་བརྩིས་པའི་གཏེར་མཛོད་དབང་ལུང་ཚར་ལྔ་གསུངས་པ་དུང་དཀར་ལྔ་གནང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡིན་འདྲ་གསུངས། ཆུང་དུས་གནས་རྒྱབ་འཚོ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ལས་གསོ་རིག་གསན། དཔལ་སྤུངས་གྲང་ཉིན་ཚེ་དབང་མདུན་ནས་སྒྲ་ཀཱ་ལ་པཱ་སྡེབ་སྦྱོར་བཅས་གསན། ཀཿཐོག་དགེ་ཚ་འདུལ་འཛིན་བླ་མ་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་ལས་སྐར་རྩིས་ཡོངས་རྫོགས། ནག་རྩིས་སྐོར་དང༌། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་དཔྱད་བཅས་གསན། ཕྱིས་ཆུ་བླ་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་ལས་སྙན་ངག་གསན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་ཁོ་ནར་བསྔགས་པའི་དཔེ་བརྗོད་མཛད། ཤ་ཐང་ཚེ་བརྟན་བླ་མ་དང༌། དིས་བླ་མདོ་སྔགས་བསྟན་དར་སོགས་ལས་དཔལ་ཡུལ་རང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ལེན། གདངས་དབྱངས་རྣམས་གསན་ནས། དཔལ་ཡུལ་དབྱངས་ཡིག་གསར་བཀོད་མཛད་པ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས༑ ཀཿཐོག་དབུ་མཛད་རྨོངས་ཕན་དང༌། གྱོ་ཁར་དབུ་མཛད་གྲགས་མཆོག བྲག་ནག་དབུ་མཛད་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་སོགས་ལས་སྨིན་གླིང་ཁམས་དབུས་གཉིས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་ལག་ལེན་རྣམས་གཟིགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ལེན་དབུ་མཛད་ཅིག་ལ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་མེད་ཅིང་གཞན་ལའང་སློབ་སྦྱོང་གི་བསྐུལ་མ་མཛད། རྒྱུན་པར་རྒྱུད་གསང་སྙིང༌། ཡོན་མཛོད། སྡོམ་གསུམ་བཅས་ནི་ཆད་མེད་དུ་གནང༌༑ སློབ་ཚོགས་མང་དུ་འཛོམས་སྐབས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བཤད་དང༌། ཁྲིད་འདེབས་པ་སོགས་ལ་ཐུགས་བརྩོན་ཆེན་པོས་འོ་བརྒྱལ་ལ་མི་འཛེམ། གཞན་གྱིས་ཅི་ཞུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གནང་བ་ལས་བློ་སུན་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་མཛད། ཐ་ན་ཡིག་བྲིས་ནས་བཟུང༌། ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྒྲ་སྙན་རྩིས་སོགས་ལན་གྲངས་མང་པོ་གནང༌། ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ལའང་ལེགས་པོའི་བསྔགས་བརྗོད་མཛད། བརྡ་གོའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་ལ་གོས་དཀར་མོས་གསོལ་བ་ལ་ལྷ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཆ་རྐྱེན་གནང་བ་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཁང༌། མགོན་ཁང༌། གཟིམས་ཁང་བཅས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསར་བཞེངས་གནང༌། སྙིང་ཐིག་གཏེར་པོད། མཁན་ངག་དགའི་གསུང་སྐོར། ཉེར་མཁོའི་འདོན་ཆ་སོགས་གསུང་རབ་སྤར་མང་པོ་གསར་བཞེངས་མཛད། མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སོགས་སྤར་བྲིས་ཀྱི་གསུང་རྟེན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བཞེངས། རབ་ཚེས་ཆུ་ཁྱི་ལོར་དཔལ་ཡུལ་བཤད་གྲྭ་གསར་འཛུགས་མཛད། གསང་སྔགས་གླིང་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། དཔལ་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ལ་བཤད་གྲྭ་འབྱུང་༔ སྔར་མེད་མདོ་ཆོས་མང་པོ་དར་ནས་འོང་༔ གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་འཆད་ཉན་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་ལྔ་བཅུ་ཐོག་མར་བཙུགས། དེ་ལ་ཕོག་ཐེབས་དགོས་འདོད་སྦྱོར་འཇགས་མཛད། སྙིང་ཐིག་ཆོས་བཀའ་གཙང་མར་འཛིན་པའི་གོ་འཇོ་སྦ་ནག་དགོན་གསར་འདེབས་མཛད། དེའི་དབུ་འཛིན་དུ་ཁང་ནང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དཔེ་ཝར་ནང་དུ་འཁྲུངས་པ་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བསྐོས་བཞག་མཛད། འདི་ནི་འདུལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ཞིང༌། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་ཐེབས་ཅིང༌། ཁྱད་པར་གནམ་བྲག་དགོན་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཆེན་བཏང་སྐབས། རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བས་གྲུབ་དབང་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་དང་ལེགས་པོས་མངའ་གསོལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་བཀའ་བརྒྱད་དང༌། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བས་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཁང་ནང་འདྲེ་འདུལ་དུ་གྲགས། དེའི་ཡང་སྲིད་ད་ལྟ་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའོ། །བསམ་འགྲུབ་གཞུང་དུ། གྲུབ་དབང་དམ་པའི་རྩ་བའི་སློབ་མ་མཁན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཞལ་བཀོད་གནང་བས་རི་ཁྲོད་གསར་འདེབས་དང༌། ཆོས་འཆད་ཉན་ཡོད་པའི་བཤད་གྲྭ། སྒྲུབ་གྲྭ་བཅས་སྙིང་ཐིག་རང་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་གྲྭ་གཙང་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལ་ངོ་མཚར་བ་གྲུབ་དབང་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའི་གཅུང་ཨ་འཇམ་བསྐོས་བཞག་གནང༌། བརྡ་གོར་སྙིང་ཐིག་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཉིན་བཅུ་མ༑ རིགས་བཞིའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟུར་འཚོགས། སྦྱིན་སྲེག་ཁག་ལྔ་བཅས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་དངོས་གཙང་དང༌། སྒྲུབ་ཆེན་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོ་བཅས་གསར་གནང་མཛད། ཐུགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་མ་དང༌། སྙིང་ཐིག་གི་འདོན་ཆ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་དྲག དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་བླ་མཆོད། ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་གསུམ་མ་སོགས་བཙུགས། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཐེབས་ཡོ་བྱད་སོགས་གསར་བསྐྲུན་མཛད། མགོན་ཁང་དུ་སྔར་ལུགས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་དུས་དྲུག་ཆ་འཕར་བཅས་འདོན་རྒྱུན་བཙུགས་ཤིང་སྐོང་གསོ་པོད་ཆེན་གསར་བསྒྲིགས་མཛད། ཉི་ལོག་དང༌། ལོ་མཇུག་སོགས་ལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་ཆེན། བྱང་གཏེར་ཚེ་བདག་ཁྲོ་ཀིང་གཉིས། བདུད་འདུལ་ཕུར་པ། ཡུམ་ཀའི་སེང་གདོང༌། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཏོར་བཟློག་སོགས་ལོ་བསྟར་གྱི་འདོན་རྒྱུན་བཙུགས། རྒྱུན་པར་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་ལ་རིག་འདུས། ཡུམ་ཀ །སྙིང་ཐིག་སྐོང་གསོ་རྒྱུན་འདོན་བཅས་སྙིང་ཐིག་གི་དགོན་པ་དངོས་གཙང་བཙུགས་པར་མཛད། དཔལ་ཡུལ་ཉེ་ཕྱོགས་སུ་སོ་སོས་སྒྲུབ་པ་འཛུགས་ཡུལ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཐེབས་གནང༌། རག་ཆབ་དགོན་དུ་འདུ་ཁང་སྒྲོས་ལེགས་གསར་བཞེངས་ནང་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གནས་རྟེན་བྲག་རི་མ་གསེར་ལྗིབ་བྱུག་ཅན་དངོས་གཙང་བ་བཞེངས། དེ་ལ་མཆོད་རྫས་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་བསྒྲིགས་མཛད། མདོ་སྔགས་གཞུང་འགྲེལ་ཆོག་ཁྲིགས་སོགས་གསུང་རྩོམ་ཡང་པོད་ཆེན་དྲུག་ཙམ་བཞུགས། དབང་ལུང་འཆད་སྤེལ་དང་དུས་མཆོད་སྐབས་སོགས་མ་གཏོགས་བཅད་རྒྱ་ཁོ་ན་དང༌། ཁྱད་པར་ལྕགས་འབྲུག་ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་བར་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་བསྙེན་པ་ཁོ་ནར་བཏང་ནས་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། ལྕགས་ལུག་ལོར་བཞེངས་ནས་དགོན་དུ་བཀའ་བརྒྱད་སྨིན་གླིང་ལུགས་ལྟར་གྱི་སྨན་སྒྲུབ་འཛུགས་པའི་ཚོགས་དབུར་ཕེབས། དེ་ནས་ཀཿགནས་ཀྱི་ཆིངས་བསྡུམ་དུ་ཚེས་བཅུ་གཤིས་ཕེབས། དེའི་སྟོན་པོར་ཕྱག་རྫས་ཐམས་ཅད་སྤང་དག་གི་ཚུལ་དུ་བརྡ་གོར་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཐེབས་དང༌། དགོན་པའི་རྒྱ་ཚོ་བཞིར་ལོ་ལྟར་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་རོལ་བཅས་བཏང་བའི་ཐེབས་རྒྱ་སྒོར་སྟོང་ལྷག་རེ་བཞག་པ་སོགས་དགེ་རྩར་སྨིན་པར་མཛད། སྐུ་ཉིད་བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤང་གི་ཚུལ་དུ་དབེན་གནས་མཁར་ཆུ་བྲག་ཏུ་བཞུགས་ནས་སྐུ་སྙུང་པའི་ཚུལ་མཛད། དེ་ནས་མཁན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆོས་སྒར་སྙན་ཤུལ་དུ་ཕེབས་ནས་དགུང་གྲངས་ཞེ་དྲུག་རབ་རྒྱལ་ཆུ་སྤྲེལ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་ཞི་དབྱིངས་སུ་གཏད། དགོངས་རྫོགས་སུ་སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཕེབས་ནས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་འབུལ་བའི་ཚེ་ངོ་མཚར་རྟགས་དང་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་བྱུང༌། གདན་ས་འདིར་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དང༌། གསེར་གདུང་ཐོག་ཚད་བཞེངས་ནས་འདུ་ཁང་ཆེན་པོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའོ། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ། །འདེགས་བཟོད་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ནི། །རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་པད་ཚལ་དུ། །མཛེས་པར་བྱུང་བའི་ངོ་མཚར་སྣང༌། །ཞེས་གདན་རབས་དགུ་པའོ།། From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\nTarthang Choktrul Thubten Chokyi Dawa\n2nd Pema Norbu Rinpoche\n2nd Penor Rinpoche\nThupten Chokyi Langpo\nRigdzin Palchen Dupa\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Pema_Kunzang_Tendzin_Norbu&oldid=445689"\nThis page was last edited on 12 December 2010, at 20:06.


00phayul 6th issue 2013(157) by Gangcheng Ba - issuu\nཔཊ་ནཱའི་སངས་རྒྱས་་རྗེས་དྲན་སྐྱེད་མོས་ཚལ།\tབོད་རྒྱལ་ལོ། ༢༡༤༠ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས། ༡༥༧ དུས་འཁོར་དབང་ཆེན།ངག་དབང་བསྟན་འཛིན། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚན་པ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་ཞུས། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར།༡༤༽ གཟའ་ཆེན་སྤེན་པ། ཧིན་སྒོར། ༥ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྒྱུར།གཟའ་ཕུར་བུའི་རྗེས་སུ་གཟའ་ཆེ་ཤ ོས་གཉིས་པ་དེ་གཟའ་ཆེན་སྤེན་པ་ཡིན། གཟའ་ཕུར་བུ་ཇི་བཞིན་གཟའ་དེ་ཡང་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་པོ་ལོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། གཟའ་\nམཐོང་སྐབས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་སྟེ། མིག་ནས་མིག་ཆུ་རང་དབང་མེད་པར་ཤ ོར། མིག་ཆུ་དེ་ནི་དེ་སྔ་\nཡུག་དང་སློབ་ཕྲུག་གི་སྒྲིག་ཆས། སློབ་གྲྭའི་ཕྱིའི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་\nམཐོང་སྐབས་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་མིག་ཆུ་ཤ ོར་བ་རེད། ཁོས་སློབ་གྲྭ་མཐོང་མ་ཐག་རང་སེམས་ཤ ོར་\nནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ལྷང་ལྷང་དུ་བསྐྱེད།ཉི ན ་དང་པོ ར ་འཛི ན ་གྲྭར་བསྐྱོ ད ་སྐབས་ཁོ ས ་འཛི ན ་གྲྭའི ་ དགེ ་ རྒན་ཕལ་མོ ་ ཆེ ་ བོ ད ་རི ག ས་\nཡི ན ་པ་དང་། ཁོ ང ་རྣམ་པས་སློ བ ་འཁྲི ད ་བྱེ ད ་ཞོ ར ་དུ་བོ ད ་པའི ་ ཡ་རབས་གོ མ ས་གཤི ས ་\nདང་། ནང་ཆོ ས ། ལོ ་ རྒྱུས་སོ ག ས་སློ བ ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་པ་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་བྱུང་། ཁོ ་ ལྷ་སར་ལོ ་\nབཞི འ ི ་ རི ང ་སློ བ ་གྲྭར་འགྲོ ་ མྱོ ང ་ཡོ ད ་ཀྱང་། དེ ར ་མི ་ རི ག ས་རང་ཉི ད ་ཀྱི ་ ཆོ ས ་དང་ལོ ་ རྒྱུས།\nཡ་རབས་བཟང་སྤྱོ ད ་སོ ག ས་ནམ་ཡང་བསླབས་མྱོ ང ་མེ ད ་པ་རེ ད ། དེ ་ ལྟར་ཁོ ་ དང་སློ བ ་\nགྲྭའི ་ བར་གྱི ་ མདུད་པ་དེ ་ཉི ན ་དང་པོ ་ ནས་དམ་པོ ར ་གྱུར།དེའི་གདུབ་ཀོར་གྱི་གྲུབ་ཆ།གཟའ་སྤེ ན ་པའི ་ མཐའ་འཁོ ར ་\nདུ་གདུབ་ཀོ ར ་དུ་མས་བསྐོ ར ་\nགདུབ་ཀོར་ཀ་དང་། ཁ། ག་\nབཅས་གསུམ་ལས་མཐོ ང ་གི ་\nརྣ མ ས ་ བ ར ་ སྣ ང ་ རྟོ ག ་ ཞི བ ་\nའཕྲུལ་ཆས་ཀྱི ས ་གསར་རྙེ ད ་\nདངོ ས ་ལ་དེ ་ ལྟར་མི ན ། དེ ་\nརྣམས་མྱུར་ཚད་མཐོ ་པོ འ་ི ངང་\nགཟའ་དེ ར ་སྐོ ར ་བཞི ན ་པའི ་\nཡིན། འཁྱགས་རོམ་དེ་རྣམས་འགའ་ཤས་ས་རྡུལ་ལྟར་ཆུང་ལ། འགའ་ཤས་རྡོག་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོད། ཕྱོགས་འགའ་ཤས་སུ་གདུབ་ཀོར་དེའི་མཐུག་ཚད་མི་ཊར་ ༥༠\nབའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སྤྲིན་རྣམས་དཀྱིལ་ཐིག་དང་ཐད་གཤིབ་ཡིན་པའི་འཆིང་ཐག་ཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་\nཔོ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གཟའ་ཆེན་དེར་བར་ལ་སྟོང་ཆ་ཆེ་ཞིང་། རིམ་པ་མི་འདྲ་བར་ཆགས་པའི་སྤྲིན་\nརླུང་དང་ཨེ་མོ་ནི་ཡམ་ (Ammonium) གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དེའི་བང་རིམ་དམའ་ཤོས་\nཡོད།གཟའ་དེའི་ནང་གི་གྲུབ་ཆ།གཟའ་སྤེན་པ་ནི་རླངས་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། གོ་དོན་དུ་དེ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་རླངས་གཟུགས་དང་། གཤེར་བུ་བློ ་ བཟང་སུ་ཇཱ ་ སློ བ ་གྲྭར་སླེ བ ས་རྗེ ས ་ཉི ན ་ཤས་རི ང ་ཕ་མ་སྤུན་མཆེ ད ་དྲན་ཏེ ། མཚན་མོ ་\nནས་ལོ་ལྔ་ཧྲིལ་པོར་འཁོར།ཁོའ་ི ཕ་མ་གཉིས་ནི་དེ་སྔའི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་དྲན་གྱིན་མིག་གཉིས་མཆི་མས་ཁེངས་བཞིན། ད་དུང་སྒེའུ་\nཡོང་བ་དང་། ལ་ལ་དངོས་ཟོག་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེའི་སྐབས་ཕ་བཀྲ་ཤ ིས་ཀྱིས། ད་ལན་ང་གཉིས་དུས་\nཕན། དེ་ལས་ང་གཉིས་ཁོའ ི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཆོག གཅིག་ནས་ད་ལན་གཞུང་གི་\nམུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌ཁུའི་རླངས་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་སྤྲིན་འཐིབས་ཆེ་བའི་རླུང་ཁམས་ནི་ཧ་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཡང་རླུང་དང་ཧེ་ལི་ཡམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་གཤེར་ཁུའི་ཡང་\nཆགས་རིམ་ཡོད། གཟའ་དེའི་དབུས་སུ་བྲག་རྡོའ་ི ནང་སྙིང་ཆུང་ངུ་\nཞིག་ཡོད།གཟའ་སྤེན་པའི་ཟླ་བ།གཟའ་དེར་གཟའ་གཞན་ལས་མང་བ་ཉུང་མཐར་ཟླ་བ་ ༡༨ ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཟླ་བ་ཊི་ཐའིས྄་ (Tethys) དང་། ཌི་ཨོའ ིན་(Dione) ། རཱིཨ ( Rhea) ། ཊཡི་ཊན (Titan) ། ལ་པེ་ཊཱས\n(Lapetus) ལྔ་པོ་ཁོ་ནའི་ཚངས་ཐིག་ལ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༡༠༠༠ ལས་མང་བ་ཡོད། པན (Pan) ཟེར་བའི་ཟླ་བ་ཆུང་ཤ ོས་དེའི་\nའཕྲེད་དུ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༢༠ ལས་མེད། ཟླ་བ་ཆེ་ཤ ོས་དེ་ནི་ཊཡི་ཊན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཚངས་ཐིག་ཏུ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༥༡༤༠ ཅན་གྱི་ཟླ་བ་དེ་ནི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནང་ནས་\nཟླ་བ་ཆེ་ཤ ོས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རླུང་ཁམས་མཐུག་ཤ ོས་ལྡན་མཁན་གཅིག་པུ་དེའང་ཡིན།ཊཡི་ཊན་གྱི་ཕྱི་ངོས་ག་འདྲ་ཡོད་ཅེས་ན།རླུང་ཁམས་མཐུག་པའི་ཊཡི་ཊན་ནི་ཟེ་རླུང་རླངས་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཁ་དོག་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རབ་རིབ་སྤྲིན་གྱིས་ཁེངས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱི་ངོས་མཐོང་བར་གེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནམ་རིག་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོས་དེའི་ས་ངོས་ཐམས་ཅད་ན་རླུང་གཤེར་ཁུའི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ས་\nཁུལ་འགའ་ཤས་ན་རླུང་གི་འཁྱགས་རོམ་དང་ཁ་བས་ཁྱབ་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌2ཕ་ཡུལ་ཤེས་བྱའི་བང་མཛོད།\tརི་བོའ ་ི དཔའ་བོ།བསོད་ནམས་འབྲུག་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར།ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༣ལྷུག་རྩོམ།ཡིད་འོང་རྭ་བཅུས་རང་སྲོག་བསྐྱལ་བ།\tཚེ་དབང་རྟ་མགྲིན།རང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་བོར་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྭ་བཅུ་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་བའི་བཀྲ་དྲིན་དྲན་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར། ཡང་ཁོ་ཡི་མིག་ལམ་དུ་མི་མཛེས་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་ལག་པའི་སུག་སྡེར་གྱི་རྨིག་པ་རྣམས་སྔོན་སྐྱིད་གཤོངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ན། ཡར་བལྟས་ན་གངས་རི་ མཐོང་སྐབས། རྭ་བཅུའི་གཟི་བརྗིད་མཐོང་བའི་དགའ་བ་དེ་བརླགས་ནས།\nདཀར་པོ་ཤ ེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟར་བརྩེགས་ཤ ིང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྫ་རི་ནག་ ཁོ་ཡི་སེམས་ནང་། ཨ་ཙི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ང་ལ་གཟི་བརྗིད་\nཔོ་མོན་པ་ཁྲོས་པ་དང་འདྲ་བའི་གནས། ལོ་འདབ་ནགས་ཚལ་གྱི་ལོངས་ ཅན་གྱི་རྭ་བཅུ་འདི་འདྲ་ཞིག་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག མིག་གི་ལྟ་སྣང་སྤྱོ ད ་གཡུ་ལོ ་ བཀོ ད ་པའི ་ ཞི ང ་ཁམས་དང་མཚུངས་པའི ་ གནས་ཤི ག ་ན། ལ་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པ་རྐང་ལག་གི་རྨིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་གནང་བ་\nརེད། འོན་ཀྱང་རྒྱུའི་ངོགས་དེ་གཟར་དྲགས་ནས་འབུ་སྦུར་བ་ཡར་འདོན་མ་ཐུབ་པར་ལུས་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་དངངས་སྐྲག་གིས་རྐྱེན་པས་ཁོའ་ི རྐང་པ་དང་འབུ་རྭ་རྣམས་ཀྱང་འདར་སིག་བརྒྱབ།སྨུག་ཆུང་ཤ་བ་དར་མ་རྭ་བཅུ་ཞི ག ་བློ ་ བག་ཕེ བ ས་པོ འ་ི ངང་རྩྭ་ཆུ་གང་ དེ་ཐབས་སྡུག་པ་ལ་ཨང་ཞེས་ཟེར་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དམོད་\nབཟང་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ཡོད་པ་རེད།པའི ་ མགོ་དཀྲུགས་ཤི ག ་བྱས་པ་གནས་པའི ་ཤ་བ་རྭ་བཅུ་དེ ་ སྤང་རྩྭ་གཡུ་ཡི ་\tརེད།ནགས་ཚལ་སྟུག་པོའི་ གསེབ་ཏུ་གཞོང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཚོ་ཞིང་། དྭངས་གི་ས་ཞིག་ནས་ཤ ་ཁྱི་ངར་མའི་ལྡིར་བསི ལ ་གཙང་ཆབ་སྔོ ན ་མོ འ ་ི ཆུ་རྒྱུན་ལ་སྤྱོ ད ་སྒྲ་ཞི ག ་རྣ་བར་ཐོ ས ་པ་དང་ཆབས་བཞིན། ཚེ་གང་རྩྭ་ཆུ་གང་བཟང་ལ་བསྐྱོད་པས་ཅིག ཁྱི་ར་བའི་མེ་མདའི་རྫས་དྲི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བར་གཡེང་བཞིན་ངན་པའི ་ དྲི ་ མ་ཞི ག ་རང་གི ་ སྣ་ངོ ར ་དུ་གནས་ཡོད་པ་རེད།\nནས། འབུ་སྦུར་བ་དེ་ལ་འདི་ལ་ཟུངས་ཞེས་སྐད་བརྒྱབ་པ་རེད།དེ་ལྟ་དེ་ལྟའི་མོད་ལ་ཐག་རིང་གནམ་གཤི ས ་གྲང་ངར་བསི ལ ་ཞི ང ་། དབེ ན ་པའི ་ མཚོ ་ དང་མཚེ འུ ་རླུང་ཆེ ན ་དྲག་པོ འ ་ི རྦ་རླབས་ཀྱི ས ་གཡོ ་ བ་མ་ཡི ན ་པར། དེ ་དག་གི ་ ནང་དུ་ཡོ ད ་པའི ་ རྫི ང ་ཆུ་དག་ནི ་ དྭངས་ལ་གསལ་བ་དྲི ་ ཟའི ་ མེ ་\nལོ ང ་ལྟར་ཡོ ད ་པ། དེ ་ དག་གི ་ ངོ ས ་སུ་རང་ཉི ད ་ཀྱི ་ མགོ ་ བོ ར ་ཡོ ད ་པའི ་རྭ་བཅུའི ་ པྲོ ག ་ཞུ་གཟི ་ བརྗི ད ་དང་ལྡན་པ་དེ ་ཉི ད ་རང་གི ་ མི ག ་ལམ་དུ་མཐོ ང ་མ་ཐག་ཏུ་ཁོ ་ ཡི ་ སེ མ ས་ནང་དགའ་སྣང་ཆེ ན ་པོ ་ སྐྱེ ས ་ནས།\nརང་བཞི ན ་གྱི ས ་ཡི ད ་ཀྱི ་ བསམ་བློ འ ་ི ནང་དཀོ ན ་མཆོ ག ་གསུམ་གྱི ས ་\nངའི ་ མགོ ་ སྟོ ད ་དུ་རྭ་བཅུའི ་ པྲོ ག ་ཞུ་འདི ་ ལྟ་བུ་ཞི ག ་བཟོ ་ གནང་མཛད་ལྷང་ངེར་ཚོར་མ་ཐག རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡི ད ་མི ་ དགའ་ཞི ང ་དཀོ ན ་མཆོ ག ་གསུམ་ལ་དམོ ད ་པར་བྱེ ད ་པའི ་ སུག་ལག་བཞི་ཡིས་ཤ་བའི་ལུས་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་སུ་ཐ་ཤག་ཅེས་བྲོས་\nན་ཡང་། རང་གི་སེམས་ནས་དགའ་སའི་རྭ་བཅུའི་པྲོག་ཞུ་གཟི་བརྗིད་ཅན་དེ་ཉིད་ནགས་ཀྱི་གསེབ་ལ་ཁོན་ནས་བྲོས་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན། དེ་མ་\nཉིད་དུ་ཤ་ཁྱི་ངར་མའི་མཆེ་བ་རྣོན་པོས་ལུས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རྐང་ཉྭ་ནས་འཐེན་ཞིང་། ངམ་ནག་རྔོན་པའི་དུག་མདའ་སྙིང་ག་ལ་ཐེབས་དུས།ན་ཆུང་ཤ ་བ་དར་མའི་ལུས་སྲོག་དེ་ག་རང་བསྐྱལ་སྟབས། ཨ་ཁ་རེ་བས་\nབསླུས་སོང་བསམ་པ་ཟེར་ལོང་ཡང་མེད་པར་དེ་ག་རང་དུ་ཤ ི་བ་རེད།པར་བཀྲ་དྲི ན ་ཆེ ་ ཞེ ས ་བསམ་པའི ་ མོ ད ་ལ་ཕལ་ཆེ ར ་མ་སོ ང ་ན་སྐྱབས་ དེ ར ་བརྟེ ན ་འཇི ག ་རྟེ ན ་འཁོ ར ་བའི ་ ནང་གི ་ གནས་ལུགས་གནས་དཀོ ན ་མཆོ ག ་གསུམ་ཁོ ་ ཡི ་ མདུན་གྱི ་ ནམ་མཁར་བཞུགས་ ཡོངས་རྫོགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་\nཡོད་པ་བཞི ན ་རྭ་ཅོའ ་ི གཟི ་ བརྗི ད ་ཀྱི ས ་བརྒྱན་པའི ་ མགོ་བོ་དེ་ལ་ ནས་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ཨིན་ཇིའི་གཏམ་དཔེར།\nཞེད་པོ་ཁག་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཁོང་ལ་ངལ་གསོ་བརྒྱབ་ལོང་མེད་པ་རེད། ཁོས་ཆུས་སྦངས་ནས་ལྗིད་\nཁོག་ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་རང་གི་རྔ་མ་དེ་བཙིར་ནས་འགྲན་སྡུར་དེ་ལྟ་བར་མགྱོགས་པོར་ཕྱིན་པ་རེད།བཀའ་དྲི ན ་ལེ ག ས་གསོ ལ ་གྱི ་ ཚུལ་དུ་སྒུག་སྒུག་ལན་གཅི ག ་བྱས་སོ །༥༩༽ མཇུག་མ་མེད་པའི་ཝ་མོ།རྗེས་ལ་མཐའ་མ་རྙི་ནས་ཐར་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་། སྟབས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། མོའ ི་མཇུག་མ་དེ་རྙིའི་ནང་ཚུད་ནས་ཆད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཝ་མོས་ང་རང་ལ་མཇུག་མ་མེད་ན་ཧ་ཅང་\nམདོ ག ་ཉེ ས ་པོ ་ མ ཐོ ང ་བསམས་བའི་ནང་བླུགས་ནས་མགོའ་ི སྒང་ལ་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དེའི་སྐབས་སུ་མོའ་ི\nབ ཙོ ང ་ གི ་པས་སྒོ ་ ང་ཉོ་ ཡི ་ ཡི ན །ད་ནི ་ ཝ་མོ ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ང་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་འདྲ་བསམ་བཞིན་དུ། མོས་གཞན་གྱི་\nའཕྱ་སྨོད་ནས་ཐར་བའི་ཐབས་ལམ་གཅིག་དྲན་པ་རེད། མོས་ལམ་སང་རང་གི་རོགས་པ་རྣམས་སྐད་བཏང་ནས་ཚོགས་འདུ་གཅིག་འཚོགས། དེར་མོས། གྲོགས་པོ་ཚོ། ཁྱེད་\nརང་ཚོས་ད་ལྟ་བར་དུ་ང་ཚོའི་མཇུག་མ་རིང་པོ་དེ་ག་རེ་བྱས་ནས་འཁྱེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པར་བསམ་བློ་འཁོར་མྱོང་ངམ། ངའི་འཁོར་སོང༌། ད་བྱེད་དུས་ང་ཚོ་ཚང་མའི་མཇུག་མ་དེ་གཏུབས་པ་ཡིན་ན་ག་འདྲ་འདུག ཡག་པོ་ཡོང་ས་མ་རེད་དམ། ཞེས་དྲིས། དེ་ལ་ཝ་མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌ཉིན་གཅིག་འོ་མ་འཇོ་མཁན་དེས་སྤང་ལྗོངས་སུ་བ་ཕྱུགས་ནས་འོ་མ་འཇོས་ཏེ། ཟོ་ག ང ་ ཐོ བ ་དེ་ནས་འཁྱུག་ཙམ་ཕྱིན་པ་ན་རི་བོང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཁོའ་ི མདུན་ལ་སེམས་སྐྱོ་ པ ་ ཧ ་ ཅ ང ་\nཔོའ ི་ངང་ངུ་བཞིན་པ་མཐོང་། རི་བོང་གིས་རང་གི་ལག་ཤུབས་ཡ་གཅིག་བརླག་\nརེད། རི་བོང་དེའང་རེ་བ་རྒྱག་གིན་ཁོའ ི་རྗེས་ལ་ག་ལེར་ཕྱིན།༦༠༽ འཆར་སྣང་མང་བའི་འོ་མ་འཇོ་མཁན།ནས་དངུལ་ཏེ། སེམས་ལ་བཞག་ནས། རི་བོང་ཆུང་ཆུང་དེའི་ལག་ཤུབས་ཡ་གཅིག་དེ་འཚོལ་རོགས་བྱས་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར།ཡིན། དེ་གི ་ འ དུ ག ་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་པ་རེད། ཁོས་རང་གི་ཚོར་བ་རྣོ་བའི་སྣ་ཁུང་ཆེན་པོ་དེ་ས་དང་ཉེ་ཙམ་གཟབ་བྱ་དགོས། །༄༅། །ཨེ་སོབ་ཀྱི་བསླབ་སྒྲུང་།ཐེངས་གཅིག་ཝ་མོ་ཞིག་རྙིའི་ནང་ཚུད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པའི་རྦུ་རྦུ་འགྲན་སྡུར་བལྟ་བར་བྲེལ་བ་ཡོད་ནའང་། ཁོས་རི་བོང་ཆུང་ཆུང་དེ་ལ་རོགས་པ་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་གསེར་མིན། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཚང་མས་ཡིད་མོ་གཞན་དག་དེ་ཚོས་མོ་རང་གི་མཇུག་མ་གཏུབས་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ། ཚང་མས་གད་མོ་\nམང་པོ་ཤ ོར་བ་རེད། དེ་ནས་ཁོ་ཚོས། ཁྱོད་རང་ལ་གཞུག་གུ་ཡོད་དུས་གཞུག་གུ་མཛེས་\nཆགས་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་རེད་དམ། ང་ཚོས་མཇུག་མ་གཏུབ་ཀྱི་མིན། ཞེས་བཤད་དོ། །བསླབ་བྱ། གཡོ་སྒྱུས་དོན་མི་སྒྲུབ།སྒོ ་ ང ་ དེ ་\nཚོ་བསྙལ་ནས་བྱ་ཕོ་དང་བྱ་མོ་མང་པོ་རག་གི་རེད། ཡང་བྱ་ཕོ་ཁ་ཤ ས་བཙོངས་ནས་སོ་སོའ་ིཆེད་དུ་གོས་སྙིང་རྗེ་པོ་གཅིག་ཉོ་ཡི་ཡིན། ངས་གོས་དེ་གྱོན་ནས་ཁྲོམ་ལ་འགྲོ་དུས་\nབུ་མང་པོས་ང་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་སེམས་ཤ ོར་གྱི་རེད། འོན་ཀྱང་ངས་\nཁོ་ཚོར་མིག་མ་བལྟས་ནས་མགོ་ཕར་གཡུག་ཚུར་གཡུག་བྱས་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡིན་བསམས། བསམ་བློ་དེ་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ཏེ། མོ་རང་གི་མགོའ་ི སྒང་ལ་རྫ་མ་ཡོད་པ་དྲན་པ་བརྗེད་ནས་རྫ་མ་ས་ལ་ལྷུངས་ཏེ་ཆག་པ་རེད། མཐར་མོས། ངའི་རྨི་\nལམ་ཚང་མ་མ་འགྲུབ་སྔོན་ལ་ཚང་མ་རྫོགས་སོང་། ཞེས་ངུ་འབོད་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ། སྒོ་ང་མ་སྨིན་པར་བྱི་ཕྲུག་གྲངས་ཀ་རྒྱག་མི་ཐུབ།3ཕ་ཡུལ་ཤེས་བྱའི་བང་མཛོད།\t༄༅། །བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ངོ་སྤྲོད།་་་་་་་་དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་སོ་བདུན་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་ཟ་ཧོར་འགྱུར་ཞུ་བ་ཡིན། བསྟན་འགྱུར་ལའང་པར་མ་ཕན་ཚུན་ལ་པོད་གྲངས་མང་ཉུང་ཧེ་བག་འཛིན་པའི་སྡེ་ཡང་དབུ་བཙུགས། ལྷག་པར་དུ་བི་མལ་མིཏྲ་དང་། ཤཱནྟི་གརྦྷ། དྷརྨ་ཡོད་ཅིང་། དུས་རབས་དགུ་པའི་ནང་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བནྡེ་སྐ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་པའི་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ་དང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བཞུགས་པའི་བཀའ་བཞེས་ཀྱིས་རྦ་ཁྲི་གཟིགས་སོགས་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་ཀཱིརྟི། སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སོགས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་བཻ་རོ་ཙ་\nན་དང་། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱར། བནྡེ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན།\nདེ ་ བཞི ན ་ཆོ ས ་རྒྱལ་ཁྲི ་ རལ་པ་ཅན་གྱི ས ་ཀྱང་མཆོ ད ་ཡུལ་སྡེ ་ གཉི ས ་ལ་གཙིག ས་ཆེར་མཛད་ཅིང་། རྒྱ་གར་ནས་པཎྜི་ཏ་ཨཱཙཱརྱ་ཛི་ན་མིཏྲ ་དང་། སུ་རེནྡྲ་བོ་\nདྷི། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། སརྦ་ཛྙཱ་དེ་ཝ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་དང་ལྷན་དུ་དེ ་ སྔོ ན ་བསྒྱུར་ཟི ན ་པའི ་ བསྟན་བཅོ ས ་གོ ་ དཀའ་བ་སོ ག ས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་དང་། རྒྱལ་པོའ་ི བཀའ་བཅད་ལྟར་གསུང་རབ་མང་པོ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ ་ ནས་བསྟན་པ་ཕྱི ་ དར་གྱི ་ སྐབས་སུའང་ལོ ་ ཙ་བ་རི ན ་ཆེ ན ་བཟང་པོ ་ དང་། མར་པ་ལོ ་ ཙ་བ་ཆོ ས ་ཀྱི ་ བློ ་ གྲོ ས ་སོ ག ས་ཀྱི ས ་མདོ ་ སྔགས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་ཚན་\nམི ་ ཉུང་བ་བསྒྱུར་ཏེ ་ བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེ ར ་སྤེ ལ ་བར་མཛད། མདོ ར ་ན། ཆོ ས ་རྒྱལ་མེ ས ་དབོ ན ་རྣམ་གསུམ་གྱི ས ་གཙོ ས ་པའི ་ ཆོ ས ་རྒྱལ་དང་ལོ ་ པཎ་རྣམས་ཀྱི ས ་སངས་རྒྱས་ཀྱི ་ བཀའ་དེ ་ དག་བོ ད ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བོ ད ་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པར་མཛད་དེ ་ གླེ ག ས་\nབམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བཀའ་འགྱུར་ཟེར་བ་ཡིན་ཞིང་། བཀའ་དེ་དག་གཙོ་བོ་ལེགས་སྦྱར་ལྷའི་སྐད་དང་། དེ་འཕྲོས་རྣམས་པཱ་ལི་དང་། རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་བསྒྱུར་པའང་ཉུང་ཤས་ཡོད། སྤྱིར་བཀའ་འགྱུར་པར་མ་ཁག་ལ་པོད་གྲངས་མང་ཉུང་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ཚང་མར་ཉུང་མཐར་པོད་ ༡༠༠ སྐོར་རེ་ཡོད།\tདེ ་ བཞི ན ་སྟོ ན ་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པའི ་ གསུང་རབ་བམ་བཀའ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ཆེད་དུ། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་རྣམས་ལ་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་། ཉུང་མཐར་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་རེ་ཡོད།\nབཀའ་བསྟན་འགྱུར་དེ ་ དག་ཀྱང་སྔ་དུས་ཕོ ་ བྲང་ཁག་སོ ་ སོ ར ་བཞུགས་བ་དཔལ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི་འཕང་ཐང་ཀ་མེད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི ་ བཀའ་འགྱུར་ལ་བམ་གྲངས་སོ ག ས་གཞུང་ཚད་གསར་དུ་བསྒྲི ག ས་ནས་བཀོ ད ་འགྱུར་ལ་དག་ཐེར་མཛད་ནས་བསྒྲིགས་པའི་དཀར་ཆག་མཆིམས་ཕུ་མ་དང་། སྟོང་ཐང་ལྡན་དཀར་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་འགྱུར་ལ་དག་ཐེར་མཛད་ནས་བཀོད་\nཔའི་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་བཅས་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་སྔ་ཤོས་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། ལོ་ཙ་བ་བནྡེ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ནི་བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པའི་\nཔ་ཆེ ན ་པོ ་ འཇམ་དགག་པཀྵི ་ ཡོ ན ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི ་ གོ ང ་མས་གདན་དྲངས་ནས་དེ ར ་ དང་ལྷན་དུ། སྤྲིན་དཀར་རྣམས་ག་ལེར་ཡལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་སྔོ་ཞིང་\nབཞུགས་རིང་། ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ལ་རྒྱ་ནག་ དྭངས་བར་གྱུར། ཉི་འོད་ལྷམ་ལྷམ་དུ་འཕྲོ་ཞིང་ལྷགས་པ་གྲང་ལྷང་ལྷང་དུ་བརྒྱབ།ཨཀ་བར་གྱིས་མི་མང་གི་གནས་སྟངས་ཐད་ཀར་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་ཆེད། རྒྱུན་དུ་\nཚུལ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་རྒྱལ་པོའ་ི སྐུ་སྲོག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་\nཉིན་གཅིག་རྒྱལ་པོ ས ་ཆས་བརྫུས་སྤྲས་ནས་གསང་སྒོ ་ ནས་ཕྱིར ་ཐོ ན་སྟེ །\nམི ་ མང་ཁྲོ ད ་རྒྱལ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་སྟངས་\nཐད་བསམ་ཚུལ་གང་ཡོ ད ་རྟོ ག ས་\nལ་རྗེ ས ་འདེ ད ་གཏོ ང ་མཁན་ཞི ག ་\nབར་གྱི ས ་ཕེ བ ས་མཚམས་བཞག་\nམཚམས་ཡོ ད ་ས་ཞི ག ་ནས་ཡོ ང ་\nཔོར་དོ་སྣང་མེ ད ་པའི ་ ཁུལ་བྱས།\nརྒྱལ་པོ ས ་ཁོ ང ་ལ་མི ་ དེ ས ་རྗེ ས ་འདེ ད ་གཏོ ང ་གི ་ ཡོ ད ་པ་ཐུགས་སྣང་བྱུང་རྗེ ས ་ཕེ བ ས་\nམཚམས་བཞག་ནས། “ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ག་རེ་ཟེར་གྱི་ཡོད་དམ།” ཞེས་དྲིས་པར། མི་\nདེས། “འཁྱམ་མྱུལ་བ།” ཅེས་ལན་བཏབ། ཡང་རྒྱལ་པོས། “ཁྱེད་རང་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་\nདམ།” ཞེས་དྲིས་པར། མི་དེས། “འཁྱམས་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ངའི་ལས་རིགས་\nདགའ་ཤོས་དེ་ཡིན།” ཞེས་ལན་བཏབ། སླར་ཡང་རྒྱལ་པོས། “ཁྱོད་ག་པར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་\nདམ།” ཞེས་དྲིས་པར། “ཅི་ཡང་མེད་ལ། གང་དུའང་།” ཞེས་མི་དེས་སྣང་མེད་ལྟ་བུར་\nལན་བཏབ། ཁོའ་ི མགོ་རྨོངས་གཞི་ཅན་གྱི་ལན་དེ་དག་གིས་ཨཀ་བར་ཐུགས་ཅུང་ཙམ་\nམི་དགའ་བར་གྱུར། མི་དེས་ཤ ེས་རྟོགས་ཡོང་ཆེད་རྒྱལ་པོས་གསུང་ཤུགས་ཆེན་པོས།\n“ཁྱོད་ཀྱིས་ང་སུ་ཡིན་མིན་ཤ ེས་ཀྱི་ཡོད་དམ།” ཞེས་དྲིས་པར། མི་དེས་ད་དུང་སྣང་མེད་\nངང་། “ཁྱེད་རང་ཡང་ང་ཚོ་ཚང་མ་དང་འདྲ་བའི་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་རེད།” ཅེས་ལན་བཏབ།\nརྒྱལ་པོ ས ་ཁོ འ ་ི བྱེ ད ་སྟངས་ལ་བཟོ ད ་སྒོ མ ་མི ་ ཐུབ་པའི ་ རྣམ་འགྱུར་དང་\nབཅས། “ང་ནི་ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱོད་རང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མི་འདུག་ན།\nརྒྱལ་པོའ་ི ཐམ་ག་འདིར་ལྟོས་དང་།” གསུངས་པར་མི་དེས། “ཁྱེད་ཀྱིས་ཐམ་ག་ང་ལ་\nསྟོན་དང༌།” ཞེས་བརྗོད་པར། ཨཀ་བར་གྱིས་རང་གི་ཚིག་ཁེབས་བསྟན་ནས་ཐམ་ག་ཨེ་མི་ཀས་རང་གི་ར་རྣམས་རི་འདབས་སུ་འཚོ་གི་སྣག་ཚ་སྒམ་གང༌དང་། ཤོག་བུ། སྨྱུ་གུ་བཅས་མང་དུ་ཕུལ་ནས་བོད་དུ་བཞུགས་ བར་འཁྲིད་དེ། གང་ཞིག་ནས་རླུང་རན་པོ་དེ་རྙེད་ཡོང་བསམས།\nཔའི ་ བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི ་ མ་དཔེ ་ གང་རྙེ ད ་པ་ཐམས་ཅད་བཙལ་ནས་ཆ་ཚང་ཞི ག ་ ཉིན་མོ་སྔར་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཉིན་མཚན་དུ་མའི་རྗེས་སུ་\nབཞེ ང ས་ཏེ ་ སྣར་ཐང་དགོ ན ་པར་བཞུགས་སུ་གསོ ལ ་དགོ ས ་པའི ་ བསྐུལ་མ་ཞུས་པ་ ཆར་དུས་ཆད་དེ་བཙས་མ་རྔ་བའི་དུས་དེ་ཤ ར།\nལྟར། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་དང༌། དབུས་པ་བློ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས། ལོ་\nཙ་བ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། རྒྱང་རོ་བྱང་ཆུབ་འབུམ་བཅས་ཀྱིས་བོད་དབུས་དང་།གཙང་། མངའ་རིས་སོགས་སུ་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་མ་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ་\nགནང་བའི ་ ཐོ ག ཕྱོ ག ས་བསྡུས་ཞུས་དག་དང༌། སྡེ ་ ཚན་གོ ་ རི མ ་དག་ཐེ ར ་མཛད་ནས་དཔལ་སྣཪ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇོག་གནང་མཛད། དེ་ནི་བོད་དུ་བཀའ་\nའགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་གཉི ས ་ཀའི ་ བྲི ས ་མ་ཆ་ཚང་བཞེ ང ས་པའི ་ ཐོ ག ་མ་དེ ་ ཡི ན ་\nཞིང་། དེ་ལ་སྣར་ཐང་རྙིང་མ་ཞུ་བ་ཡིན།།\tཨཀ་བར་དང་བཱིར་བལ།༢༧༽ རྒྱལ་པོའ ་ི ཐམ་གངག་དབང་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྒྱུར།བཅོས་ཟེར་ཞིང༌། དེ་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་གླེགས་བམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བསྟན་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་པའི་\nཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། མ་འོངས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོར་གཟིགས་པ་ཆེ་རླུང་གི་སྤུན་ཟླ།ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༣མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌སྐྱིད་ཤོད་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར།འདིའི་སྟེང་ལ་ཡོད་ཅེས་འུ་ཐུག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་མི་དེའི་ལག་མཐིལ་དུ་\nདེ་གྱོན་གོས་གསེང་ལ་བླུག་ནས་བྲོས་འགོ་བརྩམས་པ་རེད། རྒྱལ་པོས་ནོར་འཁྲུལ་ཤ ོར་\nདེ་བཟུང་ནས་ཉེས་རྡུང་གཏོང་ཁར། མི་དེས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། “ལྐུགས་\nཔ་ཁྱེད་རང་ཚོ། སོ་སོའ་ི རྒྱལ་པོ་ངོ་ཤ ེས་ཀྱི་མི་འདུག་གམ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མི་འདུག་ན་\nརྒྱལ་ཐམ་དེར་མིག་ཡག་པོ་ལྟོས་དང༌། ཟེར་བཞིན་མི་དེས་ཐམ་ག་ཕྱིར་བཏོན་པས། མི་\nཡང་ཐུགས་ལ་འཁོ ར ་ནས་མི ་ བདེ ་ བར་\nག་ཕྱི ར ་ལེ ན ་པར་རོ ག ས་རམ་བྱེ ད ་ཐུབ་\nཔའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། རས་ཐུམ་དེའི་ནང་དེ་སྔ་གཞན་ལག་ཏུ་སོང་བའི་རྒྱལ་པོའ་ི ཐམ་ག་\nགཟིགས། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ངས་ཁྱེད་ལ་དེ་སྔ་ནས་ཕྱི་རོལ་ལ་གཅིག་པུར་མ་ཕེབས་\nཞེས་སྔོན་བརྡ་ཕུལ་ཡོད་ཀྱང༌། ཁྱེད་རང་ཡང་ཡང་ཕེབས་པར་བརྟེན། དེ་རིང་ངས་ཁྱེད་\nལག་ཏུ་ཤོར་བ་རེད། རྗེས་སུ་ག་རེ་ཡིན་ནའང་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། ཁྱེད་རང་གི་ཐམ་ག་\nམདོག་གི་གོང་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་ཤ ར། རིམ་པས་མཚན་\nཉན། ཕྱི་ལ་ཤ ོག ཕྱི་ལ་ཤ ོག ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་དོར་མི་ཉན། ཞེས་\nལབ་དེ་ཐོས་པ་དང་ཨེ་མི་ཀ་དགའ་སྣང་ཤ ིན་ཏུ་སྐྱེས། ཁོས་ཙོག་\nབུར་དུ་ངའི་སྤུན་མཆེད་ཟེར་བ་ཡང་བསྐྱར་ཐོས། ཁོའ་ི སེམས་སུ་\nདེ ་ རླུང་རན་པོ ་ ཞི ག ་ཡི ན ་པ་ཤེ ས ་ནས་དགའ་སྤྲོ ་ ཚད་མེ ད ་སྐྱེ ས །\nའགོ་བཙུགས་ཤ ིང་། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་སྣང་གིས་ཡོངས་\nཔ། ལོ་མ་སྒོང་དབྱིབས་ཅན་ལོ་འདབ་གསུམ་རེར་སྐྱེས་ཤ ིང་། བོད་སྨན་དུ་\nམང་།སྐྱེ་གནས་ནི།“དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་གཞིས་དེ་སྲས་མོར་གནང་ནས་ཐུགས་བདེ་པོའ་ི ངང་ཕྱི་མའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད། རྒྱ ་ ག ར ་ གྱི ་\nཉིན་དེར་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ནག་མཐུག་པོ་འཁྲིགས་ཏེ་ལྷ་དང་མི། སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་མྱ་ངན་བྱས། རྒྱལ་པོ་ཁོང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་རིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བསྐྱངས་ཏེ། ཡུལ་མི་ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྒྱལ་ཕྲན་གཞན་ཚོས་ཀྱང་ཕྲག་དོག་བྱས། མཐར་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་ལུང་ཀུན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་སྟེ།ཚེ་ལས་འདས་པ་ན་ཡུལ་མི་ཚོས་མྱ་ངན་ཤུགས་དྲག་བྱས་པ་རེད།”ས་ཁུལ་ཕལ་\nམོ ་ ཆེ འི ་ ན ང ་\nརྒྱ་གར་གྱི ་ རྒྱ་\nམ ཚོ ་ ད ང ་ཉེ ་\nའགྲམ་གྱི་ཤ ིང་ནགས་དང་ཤ ིང་མ་ལྡུམ་གྱི་གསེབ་ནང་སྐྱེ་བ་མང་། འདེབས་\nདགོས་པ་དང་། བེད་སྤྱོད་བྱེས་སྐབས་འབྲས་བུ་བྱེ་མ་ཚ་པོའ་ི ནང་རྗེན་ངད་\nཐོན་ཙམ་བརྔོས་ནས་པགས་བཤུས་བྱས་ཏེ་སྨན་དུ་སྤྱོད་དགོས།བོད་སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ་དང་ཕན་ཡོན།རྒྱ་སྤོས་སེར་པོ།སྔོ ་ སྨན་འདི་ ནི་ ཕལ་ཆེ ་ བ་རི་ ཐང་མཚམས་སུ་སྐྱེ ་ ཞི ང ་།\nཔོ ་ རྒྱས་སྤོ ས ་ཀྱི ་ དྲི ་ མནམ་པ་ཞི ག ་\nཡོད།སྡོ ང་པོ ་ གཅི ག ་སྐྱེ་གནས་ནི།བོད་དང་། འབྲུག་ཡུལ། འབྲས་\nལྗོངས། ལ་དྭགས། རྒྱ་གར་གྱི་ཧི་\nམཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གར་ཤ ་དང་། སྤོ་\nངོས་ལས་མི་ཊར་ ༢༣༠༠ ནས་\n༣༥༠༠ བར་གྱི་ཞིང་གསེབ་དང་། ས་དོང་། གླིང་ག བརླན་གཤེར་གྱི་ན་\nགཤོངས། དེ་མིན་ཨེ་ཤ ེ་ཡ་དང་ཡུ་རོབ་ས་ཁུལ་ཁག་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མང་།བཏུ་དུས་དང་ལས་སྣོན་བྱེད་ཚུལ།ཕྱི ་ ཟླ་བདུན་པ་དང་དགུ་པ་ཙམ་ལ་རྩ་ལོ ་ མེ ་ འབྲས་ལྷན་ཅི ག ་ཏུ་བཏུས་\nཏེ ་ གཙང་མ་བཀྲུས་ནས་བསི ལ ་གྲི བ ་ཏུ་སྐམ་གསེ ད ་བྱས་ཏེ ་ སྨན་ལ་སྤྱོ ད ་\nཔའི་གླང་ཐབས། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་ལ་རྣག་འཁོར་བ། གག་ལྷོག་སོགས་\nགཉན་རིམས་ཀྱི་ནད་ལ་ཕན།ལག་སྐྱེས་དང་ཨ་ཙ་རས། ཀ་ར་ལག་པ། ཨཉྫ་ཐལ་མོ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན།\nཨིན་སྐད་དུ། (Indian beech tree, Honge Tree) སོགས་ཟེར།ཀུ་ཏནྣ་དང་། སྔོ་འདྲེ་ཤ ིག་སོགས་འབོད་པ་དང། ཨིན་སྐད་དུ། (yellow\nsweet clover) སོགས་ཟེར།“སྒྲུང་དེར་ཉན་གྱིན་ཐེའུ་རང་གིས་དུས་ཚོད་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་པའང་མ་ཚོར། ཉི་མ་ནི་གུང་གི་དཀྱིལ་ བོད་སྨན་དུ་འབྲས་བུ་སྨན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕན་\nལ་འོད་ལྷམ་ལྷམ་དུ་འཕྲོ་བཞིན་ཡོད། ཁོས་ཉིན་གུང་ཡོལ་ཏེ་ཟ་མ་བཟའ་བའི་དུས་ཟིན་པར་ཤ ེས་\nནས། ཨམ་ཕྲག་ནང་ནས་རྩམ་ཁུག་དང་ཤ་ཧྲུག་འགའ་ཞིག་བཏོན་ནས་བཟས། དེའི་ཚེ་གཟིག་\nབསྟན་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་རྫས་ཀྱི་དཔར་རིས་དང་ལག་ལེན་གཅེས་བཏུས་》ཞེས་པ་ནས་སློབ་མའི་དགོས་མཁོ་ལྟར་བཏུས་ཏེ་བཀོད་པ་ལགས།རི་མོའ ་ི གླིང་ཁ།“དུས་ཡུན་དེའི་རིང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲས་མོ་དགྲོང་བའི་གྲོས་བཤམས། ཐེངས་གཅིག་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་མདའ་པ་ཞིག་ལ་སྲས་མོ་གསོད་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང་པར། མདའ་པས་གོ་སྐབས་ཤ ིག་བཟུང་\nནས་མདའ་བརྒྱབ་པ་ན། སྟེས་དབང་གིས་བྱིའུ་ཞིག་སྲས་མོའ ི་སྐུ་མདུན་ནས་འཕུར་ཡོང་བ་དེར་མདའ་\nདེ་ཕོག དེ་ལྟར་མདའ་པའི་ལག་འོག་ནས་སྲས་མོ་ལན་གཅིག་ཐར། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་སླར་ཡང་\nཇ་མ་ཞིག་བསླུས་ནས་གསོལ་ཇའི་ནང་དུག་དྲངས་ཏེ་ཕུལ། དེའི་ཚེ་སྲས་མོའ་ི པང་དུ་ཡོད་པའི་ཞི་\nམིས་སྲས་མོའ ི་ལག་པར་སོ་བཏབ་པ་ན། ཇ་ཕོར་ལག་ནས་ཤ ོར་ཏེ་དུམ་བུར་ཆག་པས། དེ་ལྟར་སྲས་\nམོའ ི་ཚེ་སྲོག་ལན་གཉིས་ཐར།”རི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་གཡང་སྒྲོན།\nཀརྣ་ཊ་ཀ་ ཅིཏྲ་ཀ་ལཱ་ པ་རི་ཤ ཐ྄་མཐོ་སློབ། ལོ་རིམ་བཞི་པ།སྨྱུག་གྲོགས༌བསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་།S.O.S./T.C.V. School\nDistt. Mysore, (K.S.)ང་རང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་བཙན་བྱོལ་\nཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཐོག་འབྲེལ་བ་ཡོང་བ་ཞུ།མི་གཞན་ལའང་བྱམས་སེ མ ས་\nབཅངས་དགོས།“ ངོ ས ་ཀྱི ་ ཡུམ་ཆེ ན ་དམ་པར་མཚོ ན ་ན་ཡི ་ གེ ་ འབྲི ་\nཀློ ག ་མི ་ཤེ ས ་མཁན་གྱི ་ ཞི ང ་པའི ་ བུད་མེ ད ་གཅི ག ་\nལའང་ཐུགས་སེ མ ས་ཧ་ཅང་བཟང་པོ ་ གནང་གི ས ་\nཡོད། བར་སྐབས་ཤ ིག་རྒྱ་ནག་ནང་མུ་གེ་ཤུགས་ཆེ་\nབཀྲེ ས ་ལྟོ ག ས་ཀྱི ས ་ཧ་ཅང་མནར་རྐྱེ ན ་རང་གི ་ ཕྲུ་\nགུའི ་ ཕུང་པོ ་ ཟ་རྒྱུ་ཡི ན ་སྐོ ར ་བརྗོ ད ་དུས་ངོ ས ་ཀྱི ་ མ་\nདམ་པ་ཐུགས་ཤ ིན་ཏུ་ཕམ་ནས་བཤུམས། དེ་རྗེས་ཨ་\nཕྲུ་གུའི ་ ཕུང་པོ ་ ས་དོ ང ་ནང་སྦ་རོ ག ས་ཀྱང་གནང་\nཅེས་པ་འདི་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་༸གོང་\nཁྱེར་སི་ཌི་ནིའི་ Sydney ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་\nཚོགས་ཁང་ Town Hall དུ་གཞོན་སྐྱེས་བསམ་བློའ ི་ལྷན་\nཚོགས། Young Minds Conference ཞེས་པའི་བགྲོ་གླེང་\nརྩོམ་སྒྲིག་པ།ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།རི་མོ་བ། འཇིགས་མེད་རྒྱ་མཚོ།རྩོམ་སྒྲིག་ལས་རོཌ། ངག་དབང༌བསྟན༌འཛིན།\nགཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་ཡོང་བ་ཞུ།The EditorPHAYUL Shejai Bangzod\nDoE, Gangchen Kyishong,\nDistt. Kangra (H.P.) IndiaFax: +91 (1892) 223481\nBack Issues at:www.tcewf.org\nE-mail: phayulshezod@gmail.comམངགས་ཉོའ་ི ཡིག་འབྲེལ་ཚང་མ་གཤམ་གསལ་ཁ་\nབྱང་ཐོག་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ལ་གནང་རོགས།“ཡང་དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ལ་སྲས་མོ་སྤྲོ་འཆམ་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་བསམ་ངན་བཅངས་ཏེ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཞིག་སྲས་མོའ་ི ཕྱོགས་སུ་གློད། དེའི་ཚེ་སྐུ་འཁོར་ཞིག་གིས་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་དེ་\nསྲས་མོའ་ི ཕྱོགས་སུ་རྒྱུགས་བཞིན་པ་མཐོང་ནས། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གིས་སྲས་མོའ་ི སྲོག་སྐྱོབ་\nཐུབ་པ་རེད། སྐབས་དེ་དུས་སྲས་མོའ ི་སེམས་ནང། ད་ཐེངས་གནོད་འཚེ་བྱེད་མི་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nR-28 Ramesh Park\nNew Delhi 110092Tel: 22453672 E-mail: tcrpc@rediffmail.comདྲི་ཞིམ་འཐུལ་བའི་གཏམ་དཔེ་གཅེས་བཏུས།\n༶༶ ཕ་རྒས་ན་ལུག་རྫི་དང་། །\tམ་རྒས་ན་བུ་རྫི། །\n༶༶ ཕ་རིའི་ལྕི་བ་མེད། །\nཚུར་རིའི་སླེ་པོ་མེད། །༶༶ ཕོ་རབ་གཅིག་གི་བློ་རྩེ་ལས། །\nཕོ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་གྲོས་བསྡུར་དགའ། །༶༶ ཕོ་ཡ་རབས་མ་རབས་སྤྱོད་པས་ཤ ེས། །\nཡུལ་ས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་སྐད་ཀྱིས་ཤ ེས། །༶༶ ཕོ་རྒོད་ཀྱང་རྒྱབ་ལ་དཔུང་གཅིག་དགོས། །སྨན་མཚར་ཡང་ཕང་ལ་བུ་གཅིག་དགོས། །༶༶ ཕོ་ནུས་ཚོད་ཟིན་ན་དཔའ་བོ་དང་། །\nལག་ཟད་དཔུང་ལ་ཐུག།༶༶ ཕོ་ཁྱོ་གས་སླུ་དུས་དགོད་བཞིན་བསླུ། །\n༶༶ ཕྱི་ལ་དར་དང་གོས་ཆེན། །\nནང་ལ་བུ་ལོན་རྐུབ་རུལ། །༶༶ ཕྱི་ཆར་པའི་ཆར་ཐག་ཆོད་ཀྱང་། །\nནང་ཐིགས་པའི་ཐིགས་ཐག་མ་ཆོད། །ཨོྃ།༄༅། །འཕྲོད་བསྟེན་གདམས་ངགསྐྱ ་ རྦ བ ་\nབ ཅོ ས ་\nལུ ས ་ ཀྱི ་\nརུང་མཆོད་དགོས།སྣ ་ ཁུ ག ་\nཤས་དུས་གཉིས་བླུག་དགོས།ཁྱེ ད ་ ར ང ་ ཆ ར ་སྨན་པས་སྨན་སྣ་ཁུག་དང་མིག་མིན་བཅུད་སྨན་པས་བངས་ནས་\nནང་ལ་སླེབས་ན།ལ་ལག་པ་གང་བྱུང་འཆང་མི་ཉེན།དེ་ཡིས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཆམ་པ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།ཡི ག ་ ཡོ ད ་ ན ་\nམ་གཏོགས་དེ ་རིགས་གང་བྱུང་བཟའ་མི་རུང་། དེ་ཡིས་མཆིན་\nཔ་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་སྲིད།All pages:1234InfoSaveLikeShareDownloadMore00phayul 6th issue 2013(157) Published on Apr 4, 2014 gangchengba4FollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore