Terdzo-TSHI-054 - Rinchen Terdzö\ntshe'i dngos grub sgrub pa'i man ngag\nin cycle ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ (Tshe'i dngos grub sgrub pa)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 861-872 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe'i dngos grub sgrub pa'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 861-872. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mtshungs med thugs rje'i gter chen mchog sprul rin po che karma nges don dbang po'i gsung gis bskul ba ltar/_bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos zab gter dang dag snang gi gzhung zung du 'brel ba'i dgongs don shin tu gsal bar bsdebs pa sarba dA shrI yo b+ha ba tu/_dge'o\n༄༅། །ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་རྩལ་པཱ་དཱ་ཡ། རང་རིག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཕ་རྒོད་གྲུབ་པའི་དབང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་འཆང་། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གནད་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གསལ་བར་དམིགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྙིང་མ་སྤྱི་དང་མཐུན། བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱས་རྗེས། ཚེ་དཔག་མེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ཆེ་བ་དབུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སླེབ་པ། ཞབས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མནན་པ། སྐུ་རྒྱབ་རི་རབ་ལ་གཏད་པ། ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་བཞི་པ་གཉིས་བསྣོལ་བ་ལ། ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་རྭ་བཞི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་གཅིག་བསམ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ནྲྀ། ཕྱོགས་རེར་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ནྲྀའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། དེ་སྔགས་ཕྲེང་དུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཡེ་དྷརྨཱ་ལ་མཇུག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་བཏགས་པས་རྡོ་རྗེ་ལ་སྐོར་རོ་རོ་འཁོར་བར་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྐུ་གང་། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་པས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་འོད་དུ་ཞུ། རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐུག་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཐིག་ལེ་འོད་དུ་ཡལ་བར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སླར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་བར་སྣང་དུ་གནས་པ་གཅིག་བསམ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་སིབ་སིབ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་ནམ་མཁའ་རང་གནས་སུ་ཆགས་པར་བསམ་ཞིང་དེ་ཁའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་རྗེས། ཡང་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱ། འདི་ཤིན་ཏུ་རང་ཟབ་པས་གསང་བར་བྱའོ། །ཕ་བླ་མ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཚེ་རིང་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ཨེ་མ་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་རྗེས། །གསང་ལས་ཡང་གསང་ཉིང་ཁུའི་གདམས་པ་ནི། །གསང་སྔགས་འཆང་བ་ནམ་མཁའི་མིང་ཅན་ལ། །གསང་ཞིང་སྦ་བའི་དབྱིངས་ནས་གནང་བ་ཡིན། །གསང་བར་གདམས་སོ་སྟག་ཞོན་ཁྱོད་ལ་གཏད། །མ་གཡེལ་གསང་བར་བྱའོ་ཙིཏྟར་སྦོས། །ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ། རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་དུས་ཀྱི་ལོར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བྱ་གཤོངས་སུ་བཞུགས་དུས་བདག་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ། །རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨས་དངོས་སུ་གནང་། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱིས་གསན་ནོ། །འདིའི་ལུང་ཕྲ་ཞིབ་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་ཆེན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་བ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ། བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེས་དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། དེས་བདག་ལྷ་བཙུན་ལའོ། །ཡང་ན་རྗེ་དབང་རབ་ནས། གླང་ཕུ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག །ལྕགས་ཟམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཆོག་མན་གོང་ལྟར་རོ།། །། ༄༅། །འཆི་མེད་ནམ་མཁའ་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་ཟབ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་གདངས་ནམ་མཁའི་བཅུད། །སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་སྦྱིན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །དེ་ལ་འདིར་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞང་སྣ་ནམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཞབས་ལ་རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མངོན་སུམ་དུ་གནང་བའི་གདམས་ངག །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟེར་བའི་ཟབ་ལམ། རྗེ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་སོགས་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་མང་དུ་བྱོན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་གཞན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་དགུ་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོའི་ཡང་གསང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་། གསང་བ་རླུང་གི་བཅུད་ལེན་རྣམས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བའི་སར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད། རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་དངོས། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཚེ་གཟུངས་ཀྱང་བཟླས་ལ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། དབུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སླེབ་པ། ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་མནན་པ། སྐུ་རྒྱབ་རི་རབ་ལ་གཏད་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་དཀར་པོ་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཚེའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་བསྣོལ་བ་ལ་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཚེ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ། ཕྱོགས་བཞིར་དྭངས་མའི་རླུང་ལྔའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ནྲྀའི་ཁོག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ་ལ་སེམས་གཟུང་། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནས་འཐོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿའགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ཞིང་བཅིངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ། སླར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་པས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཁོང་གློད་དེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་ནི་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་སྲུང་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་རཾ་དམར་པོ་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་དམར་ཧུར་གྱིས་འབར། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རླུང་རོ་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་མཉམ་དུ་བསྲེགས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དུད་ཁུང་ནས་དུ་བ་འཐོན་པ་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཞལ་འཛུམ་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་རྗེས། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་མཐའ་དག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་བྱུང་བ། རླུང་ཁ་ནས་དལ་བུས་རྔུབས་ཏེ་མཆིལ་མ་དང་བཅས་མིད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སིབ་སིབ་ཞུགས་པས་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ནམ་མཁའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ཅིང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐུབ་ཚད་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བུས་ཕྱིར་དབྱུང་བས་ནམ་མཁའི་རང་གནས་སུ་ཆགས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་རླུང་སྦྱོར་ལན་གསུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་བྱས་པས་སྲོག་རླུང་མ་བུ་འཕྲད་པའི་རྟགས་སུ་སྒྲེགས་པ་ཆིལ་གྱིས་ཡོང་སྟེ། དེ་བྱུང་ན་ཉིན་ཞག་རེའི་འཆི་བ་བསླུ་ནུས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་། རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་ན་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གསལ་བ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པས། འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཅིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད། ཚེ་དང་ཁམས་ལ་གནོད་པའི་ཟས་སྤྱོད་སྤང་། སྲོག་བསླུ་དང་། ཉེའུ་འདོན་པ་དང་། སཱཙྪ་གདབ་པ་སོགས་ཚེ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དྲོ་གང་དང་། ཐོ་རངས་དང་། དགོང་མོ་སོགས་ཟས་རྙིང་པ་ཞུ། གསར་པ་མ་ཟོས་པའི་དུས་ནམ་དུའང་ཉམས་སུ་བླང་རུང་བར་གསུངས་མོད། གཙོ་བོར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཉིད་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་དོ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལེགས་འོངས་ལམ་བཟང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །འཚོ་གཞེས་ཕྲིན་ལས་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་དབང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟབ་གཏེར་དང་དག་སྣང་གི་གཞུང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དགོངས་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-054&oldid=113831"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 10:04.


བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཤེས་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་སྐོར་ལ་ཡང་གསར་གཏོད་ཀྱི་རིག་པ་མང་པོ་དར་སྤེལ་བྱུང༌། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་སྐོར་ལ་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི།\n1 མགོན་ཤེས་ལྷ་བོན།2གཡང་ཤེས་་བོན།3འགྲོ་ཤེས་གླུད་གཏོང༌།4འདུར་ཤེས་སྲིད་གཤེན།5གཙང་ཤེས་སེལ་འདེབས།6འགྲོལ་ཤེས་གཏད་བྱས།7ཕན་ཤེས་སྨན་དཔྱད།\n8 སྐོས་ཤེས་རྩིས་མཁན།9སྨྲ་ཤེས་གཏོ་དགུ། 10 ལྡིང་ཤེས་ཤ་བ། 11 འཕུར་ཤེས་ཇུ་ཐིག\n12 སྒྲོལ་ཤེས་འཕྲུལ་བོན་བཅས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་བོན་དང་རིག་གནས་གཉིས་ཀའི་ཤེས་རིག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཡོད་པའི་ཤེས་རིག་ཤ་སྟག་ཡིན།\nདཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་བརྒྱུད་ནས་སྨན་གྱི་མདོ་དགུ་འབུམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་དེ་དག་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཆེད་གཉེར་གྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཏེ་ཕན་ཤེས་སྨན་དཔྱད་ཅེས་པའི་སྡེ་ཚན་དེ་བྱུང་ཡོད། སྨན་དཔྱད་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་མི་ལ་སྨན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེ་ཞེས་ཟེར་ཅིང༌། དེའི་དོན་ནི་སྐབས་དེར་སྨན་པ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བརྩི་མཐོང་ཆེ་ལ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་མིང་གཞན་ལྷ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་ལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བླ་སྨན་བསྟེན་ཞིང་རྗེ་བོར་བཀུར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ《བཤད་རྒྱུད་》ལས།\nཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། དོན་དེས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསོ་བ་རིག་པའི་རིན་ཐང་ཡང་མཚོན་ནུས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ས་ཡི་ལེགས་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་དེའི་སྐབས་སུ་ཡང་གསོབ་རིག་པ་འདི་སྡེ་ཚན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞག་ཡོད་པ་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་《ལུང་གི་སྙིང་པོ་》ལས།\nཅེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་སྐབས་སུ་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་བོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་རེ་ཡོད་པ་འདི་དག་ཀྱང་མཆོད་གནས་དང་བླ་སྨན་གཅིག་ལྕོགས་ཡིན་པར་ངེས། སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་དམུས་ལོང་མ་བཅོས་པར་ཡོད་པའི་སྐབས། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལག་རྩལ་དེ་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་ལ། ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ལག་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་རེ་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་རྟོག་གེ་པ་འགའ་ཞིག་གིས། འོ་ན་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་སུམ་ཅུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་སྐབས་སྨན་བཅོས་མི་བྱེད་པ་ཡུལ་མི་རྣམས་དང་གསོན་བྲལ་བྱས་ཏེ་དུར་ས་ལ་སྡོད་གནས་བརྩིགས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་མཁས་རློམ་འགའ་ཞིག་གིས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་འདུག་ཀྱང་། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་སྐྱོན་ཆ་བཙལ་བའི་སྐུལ་སློང་གིས་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སླ། མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་རྣམས་ལ་བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྡུགས་ཏེ། ཡུལ་མི་དང་གཉེན་ཉེ་གཞན་ལ་མི་འགོས་པའི་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དུར་སའམ། ལུང་སྟོང་གི་ནང་དུ་ཁང་པ་བརྩིགས་ཏེ། དེར་ནད་པ་སྡོད་དུ་བཅུག སྒེའུ་ཁུང་བརྒྱུད་དེ་འཚོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྐོར་ཉིན་ལྟར་སྤྲོད་པའི་སྲོལ་དེ་འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱུན་རིང་བར་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ལོ་ནང་ཙམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གནས་ཡོད་པ། ཁོ་བོའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་གནས་སུ་ བྱུང་སོང༌། དེས་ན་གནད་དོན་འདི་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ།\n2. རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་ནི། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་རང་གི་སྲས་འཕྲུལ་བུ་ཆུང་སོགས་ལ་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་གོ་ལའི་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་གནམ་གཤིས་དུས་རྟགས་ལ་དཔྱད་པའི་སྐར་རྩིས་དང༌། ནང་འབྱུང་བཞིའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་སྐོར་ལ་དཔྱད་པའི་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན། རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་དབྱེ་བའི་ནང་དུ་སྐོས་ཤེས་རྩིས་མཁན་ཞེས་པ། རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་གཙོ་གཉེར་བྱེད་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེས།\nགནམ་གྱི་སྐར་མ་བརྟགས་པ་དང༌། བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དང་རླུང་ལ་བརྟགས་པ། ས་གཞིའི་རྩི་ཤིང་ལ་བརྟགས་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་ནམ་ལས་ཀའི་སྔོན་བརྡ་གཏོང་བ་དང༌། འབྱུང་ཁམས་འཕྲོད་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟགས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆར་རླུང་དང༌། ནང་གི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ནད་རིགས་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་རྒྱུའི་བརྡ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིག་པ་འདི་ལ་མཐོང་སྣང་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བ་དང་ལས་ཀའི་ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བརྟགས་པ་དང༌། གཟའ་སྐར་བརྟགས་པ་སོགས་ཀྱི་རིག་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི། གཙང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་སྤུ་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ཏེ་བཀྲོངས་པའི་སྐབས་སུ་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། “སྐར་མ་ས་རི་དང་ས་ག་ལ་འཐབ་པའི་དུས་བཏབ་ཅེས་དང༌། ས་རི་ས་ག་རླུང་སྐར་དུ་སོང་བས་རླུང་དམར་ཆེན་པོ་བྱུང་”ཞེས་སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།\n3. བཟོ་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་སྐོར་ལ། བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ལས་ལྡིང་ཤེས་ཤ་བ་ཅན་ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་དེས། ས་འདག་དང་བག་ཕྱེ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཅའ་བཟོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང༌། སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་སོགས་སྐུ་མཁར་དང་གསས་ཁང་བརྩིགས་པའི་ལག་རྩལ་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ། སྤུ་རྒྱལ་དགུ་པ་སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་སུ་བློན་པོ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་བློ་རིག་གི་འཕྲུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལག་རྩལ་སྐོར་མང་པོ་ཞིག་གསར་གཏོད་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་དེ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། བོད་ཡུལ་འཕྲུལ་བློན་མཛངས་པའི་མི་བདུན་གྱི། །\nཞེས་གསལ་བ་ལྟར། བློན་པོ་འདི་ཡིས་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ་ཆེད་གཏད་དུ་སོལ་བ་བཟོས་ཏེ་སོལ་བའི་མེ་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་བཞུས་ཤིང་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་གསེར། དངུལ། ཟངས། ལྕགས་རྣམས་བཏོན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་གྲངས་འབོར་དང་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེས་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ། དངོས་རྫས་བརྗེ་ལེན་སྐབས་ཀྱི་རིན་ཐང་འཇལ་བྱེད་དང༌། མཛེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ཆ། ཉེར་མཁོའི་སྣོད་སྤྱད། ཐོན་སྐྱེད་ལག་ཆ། དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་སོགས་བོད་འབངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པའི་དུས་རབས་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད། སྤྱིར་བོད་འདིར་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་སྔ་མ་ཞིག་ནས་ཡོད་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ལོ་ངམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་སྐབས་སྤུར་ཟངས་ཀྱི་གའུ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་མ་བཏབ་ནས་མྱང་ཆུའི་ནང་དུ་དབྱུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞིགས་ན་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཡན་ཆད་དུ་ལྕགས་དང་ཟངས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་མགར་བའི་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཞིང་ལས་དང་འབྲོག་ལས་སོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ་སྐོར་ལའང་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས།\nཞེས་གསལ་བ་ལྟར། སྐབས་དེར་ཞིང་འབྲོག་གི་ལས་ཀ་ལ་ཧ་ཅང་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དེ། རང་གི་འཁོར་གཡོག་རྣམས་ལ་ལས་བགོ་བགྱིས་པའི་སྐབས་སུ་ཞིང་ཁའི་ཚད་ལ་དོར་ཁ་བརྩི་བ་དང༌། ཞིང་ལ་ཆུ་དྲངས་ཏེ་ཆུ་མ་རྨོ། འབྲོག་ལ་ཐུལ་རྩིས་ཞེས་པ་བཞོན་མའི་གྲངས་དང་བསྟུན་ནས་ཤེ་བབ་བརྩི་བའི་སྲོལ་བཏོད་ཡོད། དེས་ན་སྐབས་དེ་དུས་ནས་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཇུག་རྫོགས་ཏེ་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་སླ། ། གཞན་ཡང་ས་ཞིང་རྨོ་རྐོའི་ལག་ཆའི་སྐོར་ལ་གཉའ་ཤིང་དང་ཐོང་གཤོལ་བཟོས་པ་དང༌། ཆུ་ལ་ཟམ་པ་འཛུགས་པ་སོགས་ཤིང་བཟོའི་ལག་རྩལ་ལ་ཡར་རྒྱས་བྱུང་བ་དང༌། ས་ལ་ཡུར་བ་བརྐོས་ནས་ཆུ་དྲངས་ཤིང་ཆུ་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་མཆིག་སྐོར་ཞིང་ཡོས་འཐག་པ་ལ་རང་འཐག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དུས་རབས་དེའི་སྐབས་ཙམ་ན་བྱུང་ཡོད་པར་གྲགས། མགར་གྱི་ལག་རྩལ་ལ་དེང་དུས་ཀྱང་ཡིད་སྨོན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་གྲི་དང་མེ་མདའ་བཅས་མཚོན་ཆ་ལ་དགའ་ཞིང༌། རྟག་ཏུ་མཚོན་ཆ་ལུས་དང་འབྲལ་མེད་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ཡོད་སྟབས། དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ནང་དུ་བོད་རང་གིས་མགར་བའི་གྲི་དང༌། ཡུལ་གྲུ་གཞན་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་གྲི་བཅས་རལ་གྲིའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་བྱུང་ཡོད་ལ། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྡན་པའི་རལ་གྲི་འགའ་ཞིག་ནི་དེང་སང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་རིགས་གནའ་རྫས་རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་ལྡན་པ་ལྟ་ཅི། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རུས་དང་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་ལ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་གྱིས་ཀྱང་གདེང་འཇོག་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་དགུ་ཟི་ཞེས་པའི་རལ་གྲི་འདི་ནི་རྣོ་ངར་ཆེ་ལ་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆ་ཞིག་གི་གྲས་སུ་རྩི་ཞིང་ཡོད་ལ། གྲི་འདི་ཐོག་མར་སྤུ་རྒྱལ་བརྒྱད་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མགར་ཡོད་དེ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས།\n“དགུ་ཟི་གྱེས་པ་རྣམ་དགུ་ནི། ནམ་མཁའ་སྤུ་ཆོད། དགྲ་ལྷའི་གར་ཆོད་དང༌། གོང་ཁྲ་དགུ་ཆོད། ཆུ་ནང་ཉ་ཆོད་དང༌། གལ་རྒེའི་ཇོ་ཆོད་དང༌། ངན་ཐོའི་སྐས་ཆོད། ཨོ་ཚའི་བསམ་ཆོད་དང༌། གོང་གོའི་ཕག་ཆོད་བྱ་བ་དེ་དང་དགུ དེ་རྣམས་གྱེས་པའང་གཉིས་འགྱུར་ཡོད། དགུ་བདག་གྱེས་པ་རྣམ་གསུམ་ནི། ཤང་དཀར་ཤང་ནག ཟ་འུག་ཅན་དང་གསུམ། དགུ་ཟིའི་སྡེ་ཚན་དེ་ལས་མེད། ” ཅེས་དགུ་ཟིའི་རིགས་དང་རྣོ་ཚད་བཅས་བཤད་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རེད། སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་བཅུ་པ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་ཀྱི་དུས་སུ། བློན་པོ་ལྷ་བུ་མགོ་དཀར་ཞེས་པས་ཞིང་ལ་དོར་ཁ་བརྩི་བ་དང༌། འབྲོག་ལ་ཐུལ་རྩིས་བྱེད་པའི་རིག་པ་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་བྱ། སྤུ་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་བ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུའི་རིང་ལ་བོད་དུ་དཀར་ཡོལ་བཟོ་རྒྱུའི་ལག་རྩལ་དར་ཡོད་པ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས།\nཞེས་སོགས་བོད་དུ་དཀར་ཡོལ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་དང༌། དཀར་ཡོལ་བཟང་ངན་བརྟག་ཐབས་སོག་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད་དོ། སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བློན་པོ་མོང་གི་བུ་ཞེས་པས་དངོས་རྫས་རྣམས་ཚད་ལ་གཞལ་བྱེད་བྲེ་དང༌། སྲང་ལ་སོགས་པའི་ཚད་གཞི་གསར་དུ་བཟོས་ཏེ་འབྲུ་རིགས་བྲེ་ལ་འཇལ་ཞིང༌། མར་སྲང་ལ་བཏེགས་སྟེ་གཉིས་མཐུན་དགའ་བསྡེབས་ཀྱི་ཚོང་ལས་ཀྱི་འགྲོ་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྙེས་ཡོད་པ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས།\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། དེ་ལྟར་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་པ་དང༌། བྲེ་སྲང་གི་ཚད་གཞི་བཟོས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཚོང་ལས་ལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་ཡོད་དེ། གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་རྫས་ཀྱི་རིན་ཐང་འཇལ་བའི་ཚད་གཞི་བྱེད་ཅིང༌། བྲེ་དང་སྲང་སོགས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་གྲངས་དང་ལྗིད་ཚད་བཅས་ཏེ་ཉོ་ཚོང་དྲང་བདེན་གྱི་འགྲོ་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས།


DSpace at Cambridge: Interview 2, 'The History of the Baxi Clan'\nTitle: Interview 2, 'The History of the Baxi Clan'\nOther Titles: 巴喜家族史འབའ་གཞེས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།\nAbstract: The Baxi Clan first lived in Mianmian and moved to Wangjiagou Village four generations ago. The Baxi Clan came fromaplace where crows were white and had no feathers. Baxi got its name because the founder of the clan hid in the forest when he had to work in the fields. Baxi has had four generations since coming to Wangjiagou.\n最初巴喜家族居住在棉面，四代以前入住了王家沟村。巴喜家族来自于一个白色的乌鸦没有羽毛的地方。巴喜得到这个名字是由于这个家族的创始人，当他要在田野上劳作时隐藏在森林里。 自从来到这个村以后巴喜家族有了四代人。 དང་ཐོག་འབའ་གཞེས་ཁྱིམ་རྒྱུད་མེན་མེན་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱས། མི་རབས་བཞི་ཡི་སྔོན་དུ་བང་རྒྱ་གུའུ་སྡེ་བའི་ནང་དུ་འཚོ་གནས་བྱས་པ་རེད། འབའ་གཞེས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནི་ཁྭ་ཏ་དཀར་པོ་ལ་སྒྲོ་མེད་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ནས་ཡོང་བ་རེད། འབའ་གཞེས་ཟེར་བའི་མིང་འདི་ཐོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་འདི་འཛུགས་མཁན་གྱིས་ཞིང་ལས་བྱེད་དུས་ཁོ་རང་ནགས་ཚལ་ཁྲོད་དུ་སྦས་འདུག་པ་རེད། སྡེ་བ་འདིའི་ནང་དུ་ཐོན་པ་ནས་བཟུང་འབའ་གཞེས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་མི་རབས་བཞི་བྱུང་པ་རེད།\nWangjiagou Interview 2.MP325.8 MBmp3View/OpenWangjiagou Interview 2.wav189.6 MBWAVView/OpenWangjiagou Interview 2.pdf437.34 kBAdobe PDFView/Open\nThis item has been accessed 223 times.


TIBETAN FOLK SONG__Glu shags3: Anonymous : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archive\n[archiveorg REC004_201806 width=560 height=384 frameborder=0 webkitallowfullscreen=true mozallowfullscreen=true]\nཉེ་བའི་དུས་སུ་སྐད་འཕྲིན་ནི་ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཡོ་བྱད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། རང་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོ་ཚོས་སྐད་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ། དམངས་གླུ་དང་གླུ་ཤགས་འགྲན་བསྡུར་སྤེལ་ཞིང་བྱ་དགའ་ཡང་བསྩལ་ཏེ་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་གླུ་ལེན་པར་སྐུལ་ལྕག་གནང་། ཚོགས་པ་རེ་འགའ་ཞིག་ནི་ས་གནས་ཀྱི་མི་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་མིན་པར་ས་གནས་གཞན་པ་རྩེ་ཁོག་དང་སོག་རྫོང་སོགས་ཀྱི་མི་ཡང་འདུས་ཡོད་པས། ཚོགས་པའི་ནང་བླངས་པའི་གླུ་ཡང་སྣ་འཛོམས་རེད། ཉིས་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་ང་རང་གླུ་ཤགས་འགྲན་གྱི་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་འཛུལ་ཏེ་ཁྱོན་བསྡོམས་གླུ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་བླངས་པའི་གླུ་ཤགས་བཞི་བཅུ་ལྷག་སྒྲ་བླངས་པ་ཡིན། གླུ་བ་རྣམས་ས་ཡར་མར་གྱི་ཡིན་པས་འདི་རུ་མིང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བཀོད་ཡོད།\nWeChat isanew communication tool in my local community. Villagers hold cultural activities through WeChat by creating WeChat groups, for example, telling, competing, singing—Tibetan proverbs, folktales, and folksongs, e.g, glu shags ‘competing by answering the content of one song with the content of another.’ Locals say that it isaform of cultural preservation, encouraging young people to learn folk culture through WeChat. Some good singers are rewarded by WeChat group-managers. Some WeChat groups are large and members are not only local people. Some are from Rtse khog (Zeku), Sog rdzong (Henan) counties. I recorded these folk songs fromaWeChat group in March 2018. There are eight sections. Each section features ten different glushags by two singers. In total, there are eighty glushags and sixteen singers. Unfortunately, all singers are anonymous.\nUploaded by Wanma Rinzen on June 17, 2018


Terdzo-THA-005 - Rinchen Terdzö\nNga phod pad+ma dgyes pa\nSnyan brgyud gu ru zhi ba thugs sgrub yid bzhin nor bu\ngu ru zhi ba'i thugs sgrub snyan brgyud yid bzhin nor bu\nby ང་ཕོད་པདྨ་དགྱེས་པ་ (Ngapö Pema Gyepa)\nrevealed by ང་ཕོད་པདྨ་དགྱེས་པ་ (Ngapö Pema Gyepa)\nin cycle སྙན་བརྒྱུད་གུ་རུ་ཞི་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Snyan brgyud gu ru zhi ba thugs sgrub yid bzhin nor bu)\nVolume 10 (ཐ) / Pages 35-84 / Folios 1a1 to 25b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nnga phod pad+ma dgyes pa. gu ru zhi ba'i thugs sgrub snyan brgyud yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 35-84. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 52: །དེ་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏོར་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་སྐུར་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་མ་འཆུག་ངོས་གྱེར་ཚིག་རྣམས་ཉང་གཏེར་གུ་རུ་ཞི་བའི་དབང་ཆོག་སོགས་ནས་བླངས་ཏེ་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པའོ།\nSecond colophon page 70: །དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མཆོག །ལྷད་བྲལ་གསེར་ཞུན་དྭངས་མའི་ཁམས་ལྟ་བུར། །དམ་ལྡན་སློབ་མའི་དོན་དུ་མདོ་ཙམ་བཀོད། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་འདྲ་ཐོས་གྱུར་ནས། །ཉམས་ལེན་མེད་པར་སོས་དལ་ལུས་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་བ་འམ། །དེད་དཔོན་སྟོང་ལོག་བྱེད་དང་ཅིས་མི་མཚུངས། །ཟོས་དང་མ་ཟོས་དམར་ཆུང་བྱད་ཀྱི་དཔེས། །ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་རང་རྒྱུད་ཐུལ་བ་དགོས། །རང་རྒྱུད་ཐ་རྒོད་དཔེ་ལྟར་རེངས་གྱུར་ན། །ཉམས་ལེན་དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྙིང་ལས་གཅེས་པས་འདི་འདྲ་བསྟན་པ་ལས། །སྙིང་པོའི་ལམ་འདིར་ཡིད་ཆེས་ཆེས་དཀོན་པས། །སྙིང་འདྲའི་ཆོས་འདི་སྙིང་ལ་གབ་པར་རིགས། །དེ་སྐད་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་མཚན། །རྣམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རྒོད་རྗེ་བཙུན་རཏྣས་བསྐྱངས་པའི་བུ། །ཟོག་རྒན་པདྨ་དགྱེས་པས་ཤར་མར་བྲིས།།\nThird colophon page 83: ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་མཚོ་མོས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nFirst colophon page 52: de ltar snyan brgyud yid bzhin nor bu'i gtor dbang nor bu lugs su skur tshul bklag chog nag 'gros su bkod pa 'di yang rtsa ba'i don gyi dgongs pa ma 'chug ngos gyer tshig rnams nyang gter gu ru zhi ba'i dbang chog sogs nas blangs te pad+ma dgyes pas bris pa'o\nSecond colophon page 70: de ltar mdo rgyud man ngag thams cad kyi/_/snying po'i yang bcud zab mo'i gdams pa mchog_/lhad bral gser zhun dwangs ma'i khams lta bur/_/dam ldan slob ma'i don du mdo tsam bkod/_/zab mo'i gdams pa 'di 'dra thos gyur nas/_/nyams len med par sos dal lus pa ni/_/rgya mtsho'i 'gram du skom grir shi ba 'am/_/ded dpon stong log byed dang cis mi mtshungs/_/zos dang ma zos dmar chung byad kyi dpes/_/nyams len 'bras bu rang rgyud thul ba dgos/_/rang rgyud tha rgod dpe ltar rengs gyur na/_/nyams len de yang tshig tsam nyid du zad/_/snying dang 'dra ba'i slob ma rnam pa gsum/_/snying las gces pas 'di 'dra bstan pa las/_/snying po'i lam 'dir yid ches ches dkon pas/_/snying 'dra'i chos 'di snying la gab par rigs/_/de skad bde chen chos dbang kun bzang mtshan/_/rnam gsum nyams len gsal bar bya ba'i phyir/_/pha rgod rje btsun rat+nas bskyangs pa'i bu/_/zog rgan pad+ma dgyes pas shar mar bris\nThird colophon page 83: ces snyan brgyud yid bzhin nor bu'i rdzogs rim gyi khrid yig zin bris su bkod pa 'di yang kun bzang phrin las mtsho mos nan gyis bskul ba las pad+ma dgyes pas bris pa phyogs dus thams cad du zab lam gyi bstan pa rgyas pa'i rgyur gyur cig_\ngter mdzod pad dgyes snyan brgyud yid nor\n༄༅། །གུ་རུ་ཞི་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ཨེ་མ་ཧོཿ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་མཐར་ཐུག་པ༔ པདྨའི་ཐུགས་སྒྲུབ་འདི་ལྟར་གདམས༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཏི་རའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡིག་ཧྲཱིཿདམར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཕག་གདོང་མཚོན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨ་ཙར་གཞོན་ནུ་དཀར་དམར་ཞལ༔ གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་དང༔ མཉེན་ཞུ་སྒྲོ་དར་རྒྱན་ཅན་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གསལ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཕྱག་བསྟོད་བྱས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ འོད་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ ཡེངས་མེད་བཟླས་པ་འདི་ལ་འབདཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་བླ་མ་སྙིང་གར་བྱོན༔ ལོངས་སྐུ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གསང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོས་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་གསལ༔ ཐུགས་སྲོག་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཅེས་བཟླས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཆོག༔ ཐུན་མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བརྩམ༔ རྗེས་ནི་འོད་གསལ་ངང་དུ་སྦྱང༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རིམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་སྒྲུབ་པ་དེ༔ ཟབ་མོའི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་ཡིན༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མང་པོ༔ ཡི་གེའི་ལམ་དུ་ལུས་པའི་ཚེ༔ སྙིང་པོར་འདྲིལ་བའི་གདམས་པ་འདིས༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ གུ་རུའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་བ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་དང་། །ནུས་པའི་རང་གཟུགས་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མ་ཧ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གཟུང་མར་བཅས་པའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོར། །འཇུག་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ལམ་གྱི་ཁྲིགས། །ཚད་ལྡན་དམ་པའི་ལམ་སྲོལ་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བཀླག་ཆོག་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། གནས་ཁང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བགྱིས་པའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་མཐར་སྒོ་རྫོགས་རྡོར་རྭ་མེ་རི་དུར་ཁྲོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མའམ་འབྲུ་ཚོམ་གང་རིགས་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། འབྲུ་བཟང་གི་ཕྱེ་མ་སྨན་སྤོད་བུར་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྩི་དམར་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བགྱིས་པ་གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ་དར་དམར་གྱི་གུར་ལྡིང་ཅན་བཟའ་བཅའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་རྒྱུ་གོང་འདྲ་ལས་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་ཟླུམ་བརྗིད་པད་འདབ་བཞི་རིལ་བུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་སྨན་རག་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་མཛེས་པར་བཤམ། འཕན་གདུགས་བླ་རེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ནང་མཆོད། ཐོད་རྔ། རྡོར་དྲིལ། མིག་དར། མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་ཅི་བདེ་བར་མེ་ཏོག་དོར་བའི་མཎྜལ་གྱི་རྭ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ལ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ནི་སྐབས་འདིའམ་དབང་གི་མཇུག་ཅི་རིགས་སུ་བྱ་ལ། འོག་གི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་གིས་བླངས་ལ་གནང་བ་གསོལ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་གཏོར་བཏང་སྲུང་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྲུང་བ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་འཆད་པར་བྱའོ། །འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བགྱིད་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་་་་་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས། །བླ་མ་གཉན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཞིང་འདིར་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་དེ་ལ། ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྩལ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་ཀྱི་འདི་ཁའི་ཁྱད་པར་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སློབ་མའི་བློ་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། །ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་གྲགས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སོང་ནས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཙཀྵུཿབྷནྡྷས་མིག་དར་བཅིང། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་རས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས། །གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སེམས་བསྐྱེད་དམ་ལ་མི་གནས་ན། །བསྟན་ཀྱང་མི་ཐོབ་དེ་བས་ན། །འདིར་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས། །ཞེས་དམ་བསྒྲག །སྐྱབས་སེམས་དང་སྡོམ་བཟུང་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ སོགས་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱིད་པར་མོས་ཏེ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་སྟེ། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ནི་སྡོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པའི་མཐའ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག །བཛྲ་ཡཀྴ་ཐ། ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་ཀྱང་། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། ཞེས་མྱང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྙིང་གར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཡཾ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཡཾ་བསྐུལ་རླུང་གཡོས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་ཤུགས་དྲག་པོས་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ། དེས་མ་ཕེབ་ན་སླར་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃཿ བཞེངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཞེངས། །དགོངས་ཤིག་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས། །རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་བཞིན་དུ། བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས། །དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སོགས་སྔར་བཞིན། བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་བཞེངས། །དགོངས་ཤིག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། ཀླད་པ། བདུད་རྩི་ལྔ། རང་གི་སྐྲ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྐུ་ཕེབས་ན་འཕར་གཡོ། གསུང་ཕེབས་ན་སྨྲ་དགོད། ཐུགས་ཕེབས་ན་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཉམས་ཐོད་རྒལ་དུ་འབར་ན་དེ་ཉིད་སྐྱོང་དུ་བཅུག་གོ །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱས། ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔར་གཏད་པ་དེ་ཉིད་དོར་དུ་བཅུག་ལ་རིགས་ངོས་བཟུང་། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཿ ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོར་བཅིང་། མིག་དབྱེ་བ་ནི། ལེགས་འོང་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང་། །མ་རིག་ལིང་ཏོག་ང་ཡིས་བསལ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས། །དམ་ཚིག་རྩེ་གཅིག་ཐུབ་པར་སྲུངས། །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དངོས་གྲུབ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བཟང་གྱུར། །འོ་འདི་ན་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་མེ་ཕུང་། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། འཁོར་བ་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། ཕྲིན་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པའི་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་རིག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དངོས་གཞི་ལ། གཏོར་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། གཏོར་མའི་ལྷའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །གཏོར་མའི་ལྷའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསུང་གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་པ་སྦྱངས། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ མགྲིན་པར་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། གཏོར་མའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཐིག་གི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་མཐིང་གས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྙིང་གར་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿདང་མ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿདང་མ་ལ་ཐིམ། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གང་། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་རྗེས་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོ་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་གཞན་རྣམས་རིགས་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ལ་འདུས་པ་དེ་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་པའི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ན་སྙིང་ཚིལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རང་ངོ་གསལ་སྟོང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ངང་ལ་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ན་ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགག་གསལ་སེང་ངེ་། ནང་རིག་པ་མི་རྟོག་པ་རྗེན་སང་ངེ་། བར་ལུས་སེམས་བདེ་མེ་རེ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས། བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེ། རྗེས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ། རྩ་བྲལ་དུ་ཤིག་གེ །ཟང་ཐལ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཀ་གསང་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་སྔ་མ་གསུམ་ནི། སྣང་བཅས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སྣང་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པས་སྣང་བཅས་ཀྱི་དབང་དང་། ཕྱི་མ་ནི་གཏོར་མའི་བརྡ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་ལས། གཞི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། ལམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྣམས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། མཐར། གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ་གཏོར་ཟན་ལག་གཡས་དང་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། རྗེས་བརྒྱུད་པ་གཏད་པ་ནི། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པར་གདམས། རྗེས་སློབ་མས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོས་ནས་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏོར་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་སྐུར་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་མ་འཆུག་ངོས་གྱེར་ཚིག་རྣམས་ཉང་གཏེར་གུ་རུ་ཞི་བའི་དབང་ཆོག་སོགས་ནས་བླངས་ཏེ་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པའོ། ༈ །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྙིང་བཅུད་དྭངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པ། ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱེར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །འདུད་དོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདིར་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་དམིགས་གནད་རྣམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཀོད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་བསྲང་། ངག་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་ལ་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་པ་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་སོང་རྗེས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དབང་པོ་ཡན་ལག་སོགས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད། བྱེད་ལུགས་ཅུང་ཟད་ཤེས། བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ། ཆོས་གང་འདོད་དུ་ཞུ་ཆོག་པའི་གནས་སྐབས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འདི་འདྲ་རྙེད་པའི་སྐབས་འདིར་སོས་དལ་དུ་བསྡད་ན་ཕངས་པས་ཆོས་ཤིག་རང་བྱེད་དགོས་པར་འདུག །དེ་ཡང་སང་ཉིན་གནངས་ཉིན་བྱ་སྙམ་པའི་ཕྱི་བཤོལ་དུ་ལུས་ན་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ག་ཙམ་ན་ཡོད་ཧ་མི་གོ །སྔ་དྲོ་ཚེར་མ་ཟུག་པའི་ན་ཚ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཕྱི་དྲོ་ཤི་ཚར་བ་ཡང་མང་པོ་འདི་འདྲ་རེད། རྒན་གཞོན་བར་མའི་ངེས་པ་ཡང་མི་འདུག །ཤི་དུས་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་ཕན་རྒྱུ་མི་འདུག །དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་ཧུར་ཐག་བཏང་དགོས་པ་འདུག །ཚོང་སོ་ནམ་འཁོར་འདུས་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱང་རྗེས་འཇུག་གི་བུ་དང་བུད་མེད་གསོ་སྐྱོང་སོགས་བློ་སྣ་མང་པོ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་དཀའ་ཞིང་དགོས་པ་མེད། ནོར་རྫས་མང་པོ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་དོན་དུ་ཁ་བྱི་ཁུང་ཙམ་པ་འདི་ལྟོག་པར་མ་ལུས་ཙམ། ལུས་འདོམ་པ་གང་པོ་འདི་མ་འཁྱག་ཙམ་བྱུང་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆས་གོས་མང་པོ་རང་གིས་བསགས་ཀྱང་བེད་སྤྱོོད་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་མང་བས་དོན་དུ་སུའི་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ། ཆས་གོས་བསགས་ནས་མཐར་རྣམ་དཀར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་བསམས་ཀྱང་ལག་ཏུ་ལོན་པ་ཡང་དཀའ། གལ་ཏེ་ལག་ལོན་ཀྱང་གཏམ་གྲགས་ལོ་འདོད་སོགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་དག་ལྷད་མེད་ཡོང་བ་དཀའ་མོ་རེད། དེ་ལས་ད་ལྟ་ནས་གང་ཤེས་པའི་ཆོས་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པ་རང་ཁེ་ཆེ་བར་འདུག །དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་བ་ལས་འབྲས་ལ་བསླུ་བ་ག་ལ་ཡོད། ངན་སོང་གསུམ་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལྟ་ཅི། ཐོས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་འདི་འདྲ་རེད། ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ནི་ང་ལ་མེད། སྐྱེས་ན་གང་འདྲ་བྱེད། ཨ་ཙ་མ་སྔར་ཕན་བསམ་མནོ་མ་ཐོང་བས་ལན་འདུག །ད་བསམ་ན་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་ད་ལྟ་ནས་ཧུར་ཐག་མ་གཏང་ན་མཐར་འགྱོད་པ་ཡོང་སྟེ་ཕྱིས་འགྲོ །དེ་ཡང་མི་ཚེའི་ཕྱེད་ཀ་ནི་གཉིད་ལོག་པས་ཟད། ཕྱེད་པོ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱི་གཏམ་ལབ། རྣམ་གཡེང་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་བློ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་བ་རང་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ལས་མི་འདུག །ཕར་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱས་པའི་གཉེན་དང་གྲོགས་ཀྱིས་ཚུར་དགྲའི་དྭངས་མར་བྱེད་པ་ཡང་མང་། འབད་པས་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་ཀྱིས་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བའང་འདུག །དེའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ནོར་རྫས་གསོག་འཇོག །གཏམ་སྙན་ཁེ་གྲགས་སྒྲུབ་པ་སོགས་འདུན་ཐབས་དང་ཤོམ་ར་ཕེར་ཕེར་ཡོང་ཡོང་ཇི་འདྲ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མདོ་དོན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས་དེ་ལས་ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་རང་མགོ་འདོན་པའི་ཐབས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། རང་ཉིད་གང་གནས་ཞིང་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྒྱ་ཁྱོན་ཁོ་ལག་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་པའི་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དྭངས་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། གསལ་མ་ཐེབས་ན་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་ཐང་ལྟ་བུ་ཞིག་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ་དེ་ཁ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་བསམ་པ་བྱ། དེ་ཡང་མ་བདེ་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པ་བྱས་ལ། དེ་ལས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་གསལ་འདེབས་སོགས་རྣམ་རྟོག་ཅི་དྲག་གི་བློ་སྣ་མང་པོ་རྦད་བཅད་ལ་མོས་གུས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བསྒོམ་པས་ཆོག །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དེ་སྐྱབས་ཡུལ་དམ་པ་དེ་ལ་ཡོད། ཞལ་གྱི་འཛུམ་དང་། སྤྱན་གྱི་གཟིགས་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་ནུས། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི་བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན། འོན་ཀྱང་རང་གིས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་མི་ནུས་པས་ད་ལྟ་ཕན་རང་གིས་མ་བྱུང་བར་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་རེད། ད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་པ་ཡིན་སྙམ་པས་བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྒྱ་རྩ་འམ་མ་མཐའ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་ཕ་མ་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། འདི་དག་རྣམས་འཁོར་བའི་གནས་ན་རང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྙམ་པ་བྱས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་གང་མང་བསྐྱེད། མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྩལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཐག་བཅད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་མང་པོར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་མཆོད་པར་འབུལ་བ། སྡིག་པ་གང་བྱས་ལ་སྙིང་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྐལ་བརྒྱར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་སོགས་བརྗོད། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། འདིར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ། གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་ལྟར། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན། བདག་གི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྐང་སེན་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་མེར་གང་བར་བསམས་ལ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། སྤོས་མར་མེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དངོས་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་གི་ལུས་དང་སྙིང་ལ་གཅེས་ཚད་ཀྱི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡོད། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཚད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སོགས་སྔོན་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་པར་ནི་མ་གྲུབ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་དར་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྱི་སྣང་བ་ས་རྡོ་རི་བྲག་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སོགས་དང་། ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སེམས་སྣང་མེད་རྟོག་བྲལ་དུ་དར་གཅིག་བཞག །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་སྙམ་པ་བྱ། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དར་གཅིག་བསྒོམ། ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྐུའོ་སྙམ་པ་བྱ། དེའི་ངང་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ་སྙམ་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཧྲཱིཿཡིག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བ་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ།པདྨ་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ཧྲཱིཿཡིག་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་དབུས་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་ཅིང་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་དྲག་ཏུ་གཙིགས་པ་ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་དོ་ཤལ། ཞིང་གླང་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས། སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་བྱུག་པ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་དོར་སྟབས་བགྲད་པས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང་ན་འགྱིང་བའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་གྱེན་དུ་ངུར་བ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ། དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་དག་དྲན་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒོམ་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང་། བློ་ཆུང་བ་དག་གིས་དེ་དག་ཕྲ་ཞིབ་གསལ་འདེབས་མ་ཐུབ་ན་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ཐུགས་ཐིག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དངོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་ཡུལ་གྲོང་འདི་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་བྱས་ལ། དེ་དག་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་རྟ་ཕག་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་པདྨའི་འདབ་མ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་གེ་སར་ཟེ་ཕོལ་གྱི་སྟེང་ན་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཨ་ཙརྻ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་གཡོན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལྟེ་བར་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ། གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་། མཉེན་ཞུ་སྒྲོ་དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་མཛེས་པར་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཅན་སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་གི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྒྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། གལ་ཏེ་གསལ་མ་ཐེབས་ན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་ཞིག་ལ་མིག་རེངས་རེངས་སུ་བལྟས་ལ་མིག་བཙུམ་པས་ཀྱང་དེའི་སྣང་བ་མིག་ངོར་ལམ་ལམ་བྱེད་པ་དང་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། གལ་ཏེ་བློ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསལ་མ་ཐེབས་ན། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པ་བྱས་ལ། དེ་ཀའི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ག་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ། རྒོད་ཚང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས། མདོར་ན་བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་པའི་བློ་དེ་ཀ་བླ་མའི་རང་ཞལ་ཡིན་པས་དེ་ཀ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས་པས་ཆོག་ཅེས་དང་། བླ་མ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ལས་དང་པོ་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་ཕྱིར་དམིགས་རིམ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་ནའང་དོན་དམ་པའི་མཐར་ཐུག་ནི། བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དེ་ཀ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། ཞལ་ཕྱག་རེ་རེ་ནས་མི་གསལ་བཞིན་དུ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ནས་བསྒོམ་དགོས་ངེས་ཀྱང་གཏན་ནས་མ་ལགས་ཏེ། ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་ན་གསལ་བ་དེ་ཁ་བསྒོམ། མ་གསལ་ན་ངའི་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་རེའི་སྣང་ངོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དེ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རང་གི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་བྱས་ལ་དེ་ཁ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ་མོས་གུས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཧྲཱི༔ ཞེས་སོགས་ནས། སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཇའ་ཚོན་གྱི་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་་་་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་བྱའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་བཞིན་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ སོགས་ཚིག་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བདུན་ཙམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་བྱས་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོས་བཟུང་མ་བཟུང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སོགས། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་མོས་གུས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ངེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གཡོ་མེད་མོས་གུས་ཟླ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པས་ན། ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རགས་ལས། བྱིན་རླབས་ཡོང་མི་ཡོང་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ལ་རགས་ལུས་ཤིང་། མོས་གུས་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཁ་ནས་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར་བའི་ཚིག་ཙམ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་གྱི། བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རང་རེའི་སྣང་ངོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། བླ་མ་མི་རུ་བཟུང་ན་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་སྐྱེ་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོབ་སྟེ་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ལ། གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་གུ་རུ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བགྲངས་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་རྣམས་ཆར་འབེབ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། སེམས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། མཆོག་ཐོབ་ན་ཐུན་མོང་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་དཔེར་ན་ཐུན་རེ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་རེ་དང་། ཀྱེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མའི་གསོལ་འདེབས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཡང་ན་གསལ་སྣང་། ཡང་ན་མོས་གུས་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་པ་ན། །བསྐལ་བརྒྱར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་གཞུང་ལམ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་བྱོན། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྙིང་ཚིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གདེངས་ཤིང་། ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། པང་ན་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟོབ་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། དེའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བ་སྟེ་ནང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་སྙིང་གའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆུ་དང་ཆུ་འདྲེས་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླ་སྟེ་གསང་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་རྗེས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ལ། རང་ཉིད་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་སྣོད་བཅུད་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་དྲན་རིག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་སྒྲིལ་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གཞན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཆགས་མེད་ཀྱི་རིགས་བྱེད་དགོས། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ལྷ་དེ་དང་དེའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བཏོན་ཏེ་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་དོན་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་གདམས་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཉམས་ལེན་མི་ཚེ་དྲིལ་བའི་རྡོ་རུས་ཐུག་པ་ཞིག་མ་བྱས་་་ན། དེང་སང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བློ་སྣ་རྒོད་པས་གདམས་པ་འདི་ཨེ་ཟབ་འདི་ཨེ་ཟབ་སྙམ་པའི་གཡག་ལྟོག་རྩྭ་ཟ་བ་ལྟ་བུས་ཉམས་ལེན་ཨི་ཐི་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང་ལར་ནས་རང་རེ་རྣམས་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མིང་སྙན་པོ་གཡེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་དགའ་ཞིང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཟབ་ལམ་འདི་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་རྙེད་པ་དཀའ་ལ། བཀའ་དགོངས་ལ་སོགས་པ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་བཀའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དོན་ཟབ་མོ་ཚིག་འབྲུ་ཟབ་མོ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལོན་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་མོད། དེ་དག་ལ་ཉམས་ལེན་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱེད་ཕྱིན། ཐོག་མར་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཚད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་སྟེ། རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འདྲིལ་བ། སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་ཏུ་དྲིལ་ཤེས་པ་ཞིག་གི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འབད་པར་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ན་གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེང་སང་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག །ཚེ་ལ་ལོང་མེད། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མི་ལྕོགས། འདོད་ཐག་ཉེ། བློ་སྣ་མང་བ་འདི་འདྲའི་སྐབས་འདིར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད། མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པས་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་མཚན་དང་དོན་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཚུལ་འདི་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་སླར་སྐབས་སུ་བབས་ན་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་འདྲི་བར་འདོད་ལ། རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྤྱི་ཙམ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་མན་ངག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ལག་ཚང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གོང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཡང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞལ་མཇལ་བ། ལུང་སྟོན་པ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་རང་རྒྱུད་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དད་མོས་སྙིང་རྗེ་དག་སྣང་མོས་གུས་སོགས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ། ཁྱད་པར་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་དད་མོས་སྙིང་ནས་བསྐྱེད་དེ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་་་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མཆོག །ལྷད་བྲལ་གསེར་ཞུན་དྭངས་མའི་ཁམས་ལྟ་བུར། །དམ་ལྡན་སློབ་མའི་དོན་དུ་མདོ་ཙམ་བཀོད། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་འདྲ་ཐོས་གྱུར་ནས། །ཉམས་ལེན་མེད་པར་སོས་དལ་ལུས་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་བ་འམ། །དེད་དཔོན་སྟོང་ལོག་བྱེད་དང་ཅིས་མི་མཚུངས། །ཟོས་དང་མ་ཟོས་དམར་ཆུང་བྱད་ཀྱི་དཔེས། །ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་རང་རྒྱུད་ཐུལ་བ་དགོས། །རང་རྒྱུད་ཐ་རྒོད་དཔེ་ལྟར་རེངས་གྱུར་ན། །ཉམས་ལེན་དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྙིང་ལས་གཅེས་པས་འདི་འདྲ་བསྟན་པ་ལས། །སྙིང་པོའི་ལམ་འདིར་ཡིད་ཆེས་ཆེས་དཀོན་པས། །སྙིང་འདྲའི་ཆོས་འདི་སྙིང་ལ་གབ་པར་རིགས། །དེ་སྐད་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་མཚན། །རྣམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རྒོད་རྗེ་བཙུན་རཏྣས་བསྐྱངས་པའི་བུ། །ཟོག་རྒན་པདྨ་དགྱེས་པས་ཤར་མར་བྲིས།། ༈ །།གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་བཅུད་དྭངས་མའི་ཡང་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང་། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་དབྱེར་མེད་ལ། །རང་ཞལ་མཇལ་བས་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །ཡང་ཟབ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྐྱུད་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་འདུས་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། གུར་ལས། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡུན་རིང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསྐྱེད་རིམ་མེད་པར་རྫོགས་རིམ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་ནི། མཁའ་འགྲོ་སྡོམ་པ་ལས། ལྷ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་དེ་ནི། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་དེ་མི་རུང་། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གནས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མི་གསལ་བ་ཉིད། གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་རིམ་ཆེན་པོ་རིག་པ་མ་བཅོས་རྣལ་དུ་འཇོག་པའི་སྔོན་དུ། མི་རྟག །སྙིང་རྗེ། བྱང་སེམས། སྣང་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་བཟུང་བ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་སྟེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སོང་བས་ལམ་མ་ནོར་བར་ཆུད་པ། དངོས་གཞི་འབྱོང་སླ་བ། བར་ཆད་མེད་པ། མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ལམ་དངོས་ལ། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བུད་ཤིང་དེ་མེ་མ་ཡིན་ཡང། དེ་ལས་མེ་འབར་བ་ལྟར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་དེ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་། དེའི་གནད་ལས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སུ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་འདིར་ཐུན་གྱི་འགོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་མི་གཡོ་བར་འཆིང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ། རྩ་ལམ་དང་འདྲ། རླུང་རྟ་དང་འདྲ། རྣམ་ཤེས་མི་དང་འདྲ། བྱེད་པ་བཅིངས་པས་སྲང་སྒོ་ཁེགས་ནས་མི་རྟ་ནང་དུ་ཚུད་དེ་འགྲོར་མི་བཏུབ་པ་དང་འདྲ་གསུངས། དེ་ལ་ལུས་གནད་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཐེ་བོས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་བཞག་ལ་ལག་ངར་བསྲང་། སྐེད་པ་ཅུང་ཟད་ཉེད་བྱས་ལ་ལྟོ་བ་ཕྱིར་ཕུལ། རོ་སྟོད་གཟེངས། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་རྒུར་བས་ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ། རྒལ་ཚིགས་དང་ལྟག་པ་བསྲང་། མགོ་བོ་ཡ་ཡོ་མེད་པར་གཟེངས་བྱས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཆ་ནས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ། སོ་དང་མཆུ་རང་སར་བཞག །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་འཐབ་རྡེག་མེད་པར་གཡོ་མེད་དུ་ཆེ་རེ་བཞག །སེམས་གནད་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་འདུས་བླ་མ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དྭངས་པའི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་སྦུབ་སྟོང་། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གསལ་བ། དྲང་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་གང་བ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཁུ་བས་གང་བ། ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་བུག་གི་ནང་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་གུག་པ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐད་ཀར་དྷཱུ་ཏི་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱི་ནང་ཁོང་འབྲེལ་བར་གནས་པས་མི་མངོན་པ། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་སློང་བ་ལྟ་བུ་ལ། འཁོར་ལོ་བཞི་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བཀོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྩ་རེ་རེ་སྟེ་རྩ་བཞི་གྱེས་པའི། སྙིང་གར་དེ་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་རྩ་འདབ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པ་ལས་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་མགྲིན་པ་ལྟར་གྱེས་པ་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ལྟར་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལས་ལྔ་ལྔ་དང་། མ་གྱེས་པའི་བཞི་ལས་དྲུག་དྲུག་གྱེས་པས་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། དྲུག་རེ་གྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་རེ་རེ་རླུང་མི་འབབ་པས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་དྭངས་གསལ་སྦུབ་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་དབུ་མ་དེ་ཇེ་ཆེར་སོང་སྟེ་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ་སེམས་གཏད་པས། ལུས་གྱི་ཆ་གང་དུ་སེམས་ཟིན་ཡང་། དབུ་མའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཨ་ཤད་མེའི་རང་བཞིན་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་པ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཆུའི་རང་བཞིན། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སྣ་སྒོ་ནས་དལ་བར་བསལ་ལ། སྟེང་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་རང་བབས་སུ་རྔུབས་པ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་མར་སྣར་སླེབས་པ་དང་། འོག་རླུང་འཇམ་པོར་དྲངས་པ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག །དེ་ནས་མེ་རྟ་རྔ་ཙམ། ཟངས་ཁབ་ཙམ་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་འབར་བ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་མེའི་གསོས་བྱས། རིམ་གྱིས་འབར་འཛག་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པས་ཧཾ་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་བབས་པས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བསམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་བདེ་ཧྲིལ་བྱུང་དུས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལས་མཐར་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཐབས་དེས་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་པ། དུས་དེང་འཆར་བར་བྱེད་པའི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་ཐབས་ལས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པས། ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཧར་སང་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་ནི་བདེ་བ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ལས་ཁམས་དྭངས་མ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ལས་སྣང་བ་འཆར་བ། ཉིན་མཚན་བདེ་བས་ཁྱབ་པ། ཟུག་རྔུས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་གསུམ་སྟེ་བདེ་བའི་ཉམས་གསུམ་དང་། རིག་པའི་རང་ངོ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་སྟོང་པའི་ཉམས་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་འཆར་ཞིང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི་རྩ་བསྒོམ་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ་སྟེང་རླུང་འཇམ་པོ་རང་བབས་སུ་རྔུབས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔར་གྱུར་ཏེ་སྣ་བུག་གི་ལམ་ལས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་དབུ་མའི་མས་སྣ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ནས་ཡར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ལྔར་འབར་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རླུང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་གང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་རོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་རྣམ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་བསྒོམ་པ་ནི། དབུ་མའི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་གང་བ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བཟུང་རྗེས། དེ་ལས་འོད་ཆད་དེ། རོ་རྐྱང་གཉིས་དང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་པས་གང་། དེ་ལས་ཕྱིར་ཆད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་པས་གང་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཐུབ་ཐང་དུ་བཟུང་ཞིང་མི་ཐུབ་སྙམ་བྱེད་ན་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་བཏང་ནས་རླུང་ཞབས་ཅུང་ཟད་བཟུང་། སླར་ཡང་དལ་བུས་རྔུབས་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་སྒོམ་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བ། སྒྲོན་མེ་འབར་བ། ཟླ་བ་ཤར་བ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། དུ་བ་དང་། སྐར་མདའ་དང་། སྤྲིན་དང་། ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞི་གནས་དང་། རང་གསལ་རྗེན་པའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འཆར་རོ། །སྣང་བ་རྣམ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་ཇེ་ཕྲ་ལས་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རིག་པ་ཟང་ཀ་ཕྱམ་གསལ་དྭངས་པར་ཤར་བ་ནི་གསལ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལས་རླུང་ཉམས་འལ་འོལ་ཟང་ཐལ། ཉིན་མཚན་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ། རྟོག་པ་འགག་ལ་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་གསུམ་འཆར་ཞིང་རིག་པའི་ཉམས་སུ་གཟུང་འཛིན་མེད་ཅིང་བློ་མྱུར་བའི་ཤེས་རབ་འཆར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་། མངོན་ཤེས་འཆར་བ། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རིག་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ནི། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་འཕང་གཟུང་སྦྱང་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་སློབ་པ་སྟེ། དང་པོ་འཕང་བ་ནི། སྙིང་ག་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་མཐེབ་སོར་ཙམ་པ་སྤྱི་གཙུག་ལས་ཐོན་ནས་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ་མཐར་བལྟར་མེད་པར་སོང་བར་མོས་ལ། ཧ་དྲག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་ནས་ལུས་སེམས་གློད་དེ་བཞག་པས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཆར་ཞིང་དེའི་ཉམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཟུང་བ་ནི། ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ཚེ་ཉི་མའི་ངོས་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་མིག་མི་འགུལ་བར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད། རླུང་དལ་བས་ཕྱིར་བཟུང་བས་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་འཆར་ཞིང་ཉམས་ཀྱང་དྭངས་སང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི་དགོངས་པ་འཆར་ཏེ། སྟོང་གསལ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟོག་མེད་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཤར་བ་ལས། ཟང་ཐལ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་བ་ནི། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྟོང་པར་ཕྱམ་གྱིས་སང་དུས། ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས་བར་སྣང་དང་འདྲེས་པར་བསམ་པ་ལས། རང་ལུས་ཀྱང་རང་ཡལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཧར་སངས་ཕྱལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག་པས། མཐའ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཤར་བ་ནི། ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ཀྱང་དབུ་མའི་རྩ་སྦུག་རིག་པའི་ངོ་བོའི་ཉམས་ལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་ནས་རགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། ཉིན་མཚན་རྟོག་མེད་ལ་གནས་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་སོང་ནས་རྐྱེན་གང་ལ་ཡང་ཉམ་མི་ང་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་བྱ་རྩོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་གྲུབ་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་ཉམས་ཀྱང་བཟང་ཉམས་ནི་སྔར་སོ་སོའི་ཐད་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ། ངན་ཉམས་ནི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་དེའི་ངང་ལ་ཆགས་སེམས་ཉིད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་འདུག་སྙམ་པའི་འཛིན་ཞེན། དེ་ལས་གཞན་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་སྙམ་པ། དེ་ཉིད་མཐར་འཛིན་པ། བདེ་བ་འདོད་ཆགས། གསལ་བ་ཞེ་སྡང་། མི་རྟོག་པ་གཏི་མུག་གི་དུག་དང་འདྲེས་ལ། བདེ་ལོག་ཐིག་ལེའི་གེགས། གསལ་ལོག་རླུང་གི་གེགས། སྟོང་ལོག་རྟོག་མེད་ཀྱི་གེགས་རྣམས་ནི་ཉམས་སྐྱོན་ཏེ། བཅོས་ཐབས་ཐུན་མོང་ནི་སོ་སོ་ངོས་བཟུང་ལ་དེའི་གཉེན་པོར་གང་ཟབ་བསྟེན་པ་གཞན་དང་འདྲ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་གཅིག་པུ་འདིས་བཅོས་ཏེ། གེགས་གང་བྱུང་ཡང་ངོས་བཟུང་ལ། བླ་མའི་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་དྲག་ལ་བྱིན་ཕེབས་པ་གཅིག་བྱས་ལ། གེགས་དེ་གང་ལས་བྱུང་། གང་ན་འདུག །སུ་གནོད་བརྟགས་པས་དེ་རྣམས་མ་རྙེད་པར་རིག་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་པ་བདེ་སང་ངེ་འདུག །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པའི་རང་མདངས་སུ་གྲོལ་ཏེ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་ཤར་ཅི་བྱུང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་གྱུར་ཚད་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རོལ་པ་ལས་གཞན་མེད་པས། བདེ་ཡང་རིག་པ། སྡུག་ཀྱང་རིག་པ། དགའ་ཡང་རིག་པ་མ་གཏོགས་མེད་པས་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ་ལས་གེགས་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་དེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འགག་བསྡུ་ན། རང་སེམས་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་ལ་རེ་དོགས་འབད་རྩོལ་ཞིག་པས་རང་གསལ་རྗེན་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གིས་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་བཙལ་མེད། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་མ་མྱོང་། །རང་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཡིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡང་། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གནས་སྐབས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་སྟེ་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས། གཟུགས་སྐུ་ཉི་ཟླ་འདྲ་བ་ཤར་ཏེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་མཛད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དགེ་སྦྱོར་སྲང་འཇུག་གི་མན་ངག་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལ་སྤྱིའི་དུས་བཞི་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསང་བའི་དུས་ལ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལས། ཕྱིའི་དུས་བཞི་ནི། ཉིན་མོ་དུས་གཅིག །མཚན་མོ་དུས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཞི་སྟེ། ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་རྩལ་འདོན་ཅིང་། མཚན་མོ་ཡེ་ཤེས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ལུས་གནད་བཅའ་འཇམ་རླུང་བུམ་ཅན་གྱིས་དབུ་མའི་ནང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་སྦར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ངང་གིས་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་འདྲིལ་བ་ནི། སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། སྙིང་གར་འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ནས་གཞོག་གཡས་ཕབ་ནས་སེང་གེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་བས་གཉིད་མཐུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་ཐོ་རངས་རིག་པ་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ལངས་ཏེ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་དབུགས་རིང་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ་རླུང་ཕྱིར་བཟུང་། དེའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཨ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན་སྤྱི་བོའི་སྟེང་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ལིང་ངེ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དུས་བཞི་ནི། བློས་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་གསུམ་དང་། བློ་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དུས་གཅིག་སྟེ་བཞི་ལས། བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོས་བཟུང་ནས། དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་སོ་མར་འཇོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས། རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་འགག །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་བློ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བསྐྱུར་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐ་མལ་གྱི་རིག་པ་རྗེན་པ་གསལ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་འཆར་བས། དེ་ཀའི་ངང་དུ་རིག་གེ །སང་ངེ་། སལ་ལེ་བར་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། སྔ་ཕྱི་དྲན་རྟོག་མེད་པ་ཡིས། །རིག་གེ་སེང་ངེ་སལ་ལེ་བ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། ཆོས་སྐུ་བཞི་ལྡན་ངོས་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཉམས་སུ་མྱངས་པའི་རྟགས་ཚད། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ལོ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དྷརྨ་ཤྲཱི་སོགས་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིགས་མཐུན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞན་ལས་ཤེས་ཤིང་། གནད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །པདྨའི་ཞལ་ལུང་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་གནད། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ། །གསལ་བྱེད་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བྲིས་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་ཀུན་བཟང་ཕྲིན་ལས་མཚོ་མོས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ང་ཕོད་དགེ་རྒན་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་པདྨ་དགྱེས་པའི་དགོངས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་ལས། ཡབ་བཀའ་གཞུང་རྩ་བ། དབང་། རྫོགས་རིམ་སྐོར། དྲག་སྒྲུབ། ཚེ་སྒྲུབ། གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་པ། ལས་བྱང་སོགས་ཆོག་བསྒྲིགས། ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་སྟོང་སྤྲིན་ཕུང་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ། བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྐོར། དེ་དག་གི་ཆོག་བསྒྲིགས་བཅས་ཟབ་ལ་འདྲིལ་བའི་ཆོས་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་པདྨ་དགྱེས་པ། རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཚེ་དབང་། རྗེ་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-005&oldid=115166"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:33.


༄༅། ། ན་མོ་གུ་རུ།\nའདིར་སྣང་གཟི་བརྗིད་སྙན་གྲགས་ཀྱིས། ། བྱིས་པའི་བློ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེ། །\nས་སོགས་འབྱུང་བཞི་མཐུ་ཆེ་ཡང་། ། ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་མཚུངས་མིན་ལྟར། །\nགངས་ཅན་བསྟན་འཛིན་སུ་དང་ཡང། ། ཐུན་མིན་རྣམ་ཐར་རྨད་ཀྱི་ཕུལ། །\nརྒྱ་མཚོའི་འཇིང་ལས་བྱིས་བློ་ཡི། ། སྐྲ་རྩེས་གཞལ་གྱིས་ག་ལ་ལོངས། །\nཐོབ་འཇལ་རིག་པ་ནོར་སོགས་ཀྱི། ། དབང་དུ་གྱུར་མིན་སྐྱེས་སྦྱངས་ལས། །\nབོད་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་པ། ། ཀུན་གྱི་ཚོགས་རྗེར་གྱུར་པ་ཡི། །\nཚུལ་འདི་ཁོ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར། ། ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་རྣམ་ཐར་འཛིན། །\nབཤད་རྒྱུན་འདེགས་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ༑ ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་ཀྱི། །\nགཞུང་ལུགས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཅུད། ། གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །\nསྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། ། འཕོ་བ་མེད་ལས་འཕོ་ཚུལ་བཞིན། །\nསྤངས་རྟོགས་ཀུན་གྱི་མཐར་སོན་ཀྱང་། ། གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བསྟན། །\nསྔ་འགྱུར་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་གྱི། ། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་གཏེར་སྲོལ། །\nཕ་ནོར་བཞིན་དུ་བདག་གིར་བཞེས། ། སྨིན་གྲོལ་ཆུ་སྲོལ་ཁྱབ་པར་བཙུགས། །\nཁྱད་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་འཕྲོ་དང་། ། གདུལ་བྱ་དུས་བབས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི། །\nལུང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས། ། རིན་ཆེན་ས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར། །\nདག་སྣང་ཤར་དང་སྙན་དུ་བརྒྱུད། ། སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གོང་མ་ཡི། །\nཡང་གཏེར་ཟབ་ཆོས་ནོར་བུའི་མཛོད། ། སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་མ་གྲགས་པ། །\nསྐལ་ལྡན་དཔྱིད་དུ་དབྱེ་མཛད་པ། ། བསྟན་རྩ་གསང་ཆེན་རྙིང་མ་པའི། །\nམུས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། ། རྒྱལ་ཚབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟུང་། །\nདངོས་སྣང་མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ། ཐར་རྩེ་མཆེད་ཀྱིས་གསང་གསུམ་གྱི། །\nརྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། ། རྩ་བ་གོང་མའི་གསུང་རབ་དང་། །\nཡན་ལག་ངོར་ཆེན་གངས་དཀར་བ། ། ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཞུང་ལུགས་དང་། །\nགདམས་ངག་ཀུན་ལ་རང་བྱན་ཆུབ། ། ལྷ་དང་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །\nགདུལ་བྱ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བཀོད། ། བསྟན་ལ་ཕྱག་རྗེས་རླབས་ཆེན་མཛད། །\nབསྟན་པའི་རྒྱན་གཅིག་ས་སྐྱ་པའི། ། བླ་མ་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ། །\nདྭགས་པོ་སྤྱན་སྔ་ཀརྨ་པ། ། འབྲི་སྟག་འབྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི། །\nགདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་གསོལ་ཏེ། །བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཐོབ། །\nརྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བརྙེས། ། ཞེན་ལོག་སྒོམ་ཀྱི་རྐང་པ་ཚུགས། །\nམོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོ་སྐྱེས། ། དྲན་པའི་བྱ་ར་སྙིང་རྗེ་ཡི། །\nཕྲིན་ལས་བག་ཡོད་གོ་ཆ་མཁྲེགས། ། ཐབས་ལམ་ཆོས་བཞིའི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ། །\nརྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཟིགས། ། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །\nསྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་ཤར། ། མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ས་མཚམས་ཞིབ། །\nསེམས་དང་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ། ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་རྣམ་དབྱེ་བྲལ། །\nབདེན་གཉིས་བླང་དོར་མི་མངའ་བའི། ། རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་རྫོགས་པས། །\nབསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི། ། རྟོགས་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། །\nདེང་སང་གསེར་ལྟར་དཀོན་པ་ཡི། ། དཔལ་རྩེ་དབྱིངས་སོགས་ཡོ་གའི་ཆོས། །\nརྫོགས་པར་གསན་ནས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས། ། བླ་མེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །\nབདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་དང་། ། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀས་དོན་གཉིས་མཛད། །\nབུ་དོལ་རྗེས་འབྲངས་བཅས་པ་ཡི། ། གསུང་རབ་ཀུན་ལ་སྲི་ཞུ་སྤེལ། །\nལུགས་བཟང་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་ནི། ། ཕྲ་མོར་གྱུར་པའི་སྲོལ་མཐུད་པས། །\nབསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཇོ་ཞལ་གྱི། ། བསྟན་འཛིན་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་སོན། །\nལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཀའ་ཐམས་ཅད། ། གདམས་ངག་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡི༑ །\nགཞུང་གདམས་མན་ངག་སྤྱི་དང་ནི། ། ཁྱད་པར་བཀའ་གདམས་གསར་མའི་སྲོལ། །\nལྟ་བ་དབུ་མ་འཕགས་པའི་ལུགས། ། ཐེག་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ཐེག་དམན་གྱི། །\nསྤྱོད་པ་འདུལ་བ་ཕྲན་དང་བཅས། ། ཆོས་ཀྱི་མ་མོ་མཛོད་ལ་སོགས། །\nཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་རྗེས་འབྲངས་བཅས། ། འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་ནོར། །\nའཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བྱི་དོར་ལ། ། འཇིགས་མེད་སྤོབས་པའི་གཏེར་གྲོལ་བས། །\nབསྟན་པའི་བདག་པོ་དགའ་ལྡན་པའི། ། དགེ་བཤེས་རི་བོ་ལྟ་བུར་བརྗིད། །\nརྒྱལ་བཤེན་མཉམ་ཆགས་རྟེན་འབྲེལ་གཞུང་། ། ཉམས་པར་མ་གྱུར་བསྟན་འགྲོ་ཡི། །\nཕན་བདེ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གཟིགས་ནས༑ ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་འཛིན་པ། །\nཀུན་ཀྱང་གཟེངས་བསྟོད་དབུགས་དབྱུང་བས། ། དེ་བསྟན་སྐྱོང་རྣམས་དབུ་འཕང་བསྟོད། །\nགཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་། །ཕན་བདེ་སྟེར་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །\nཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལ། ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སྙེམས་པ་ཡིས། །\nཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་མཛད་པས། ། གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་མཛའ། །\nཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཕ་ལྟར་བསྔགས༑ ། ཉམ་ཆུང་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས། །\nདེ་སླད་གང་ཟག་གཞན་དག་དང་། ། མ་འདྲེས་ཁྱད་པར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །\nཚུར་མཐོང་བློ་ངོར་ཅུང་ཟད་ཙམ། ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། ། \nཀུན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྗེའི། ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །\nབཞེད་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་དང་། ། ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་སྤེལ་བྱེད་ཤོག །\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། ༢༠༡༤. ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།. འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ།, ཁ, ཤོག་ངོས་༢༩༤.༥–༢༩༩.༥. ཁམས་སྡེ་དགེ་རྫོང་སར་དགོན། རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས།. BDRC W3PD1002\n———. ༢༠༡༣. ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།. མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས, ཀ, ཤོག་ངོས་ ༣༩༧.༡–༤༠༣.༣. དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང། རྫོང་སར་ཁྱམས་བྱེའི་སློབ་གླིང་།. BDRC MW4PD2082\nཚུལ་འདིའང་སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རིང་ལུགས་དེ་དག་འཛིན་པ་པོར་ཞལ་གྱིས་དངོས་སུ་བཞེས་པར་མ་ཟད། སོ་སོའི་བསྟན་སྐྱོང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཁོ་བོ་དམན་པ་གུ་ཎའི་མིང་ཅན་ལ་བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་ཚུལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཐུན་མིན་སྩལ་བ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན། ལྷག་པར་དད་ཅིང་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་དམ་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\n༄༅། ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།།