Terdzo-DA-064 - Rinchen Terdzö\nsku gsum rigs 'dus zab tig las/_snying po don gyi gtor dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus pa bde chen myu gu\nVolume 11 (ད) / Pages 999-1008 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #64 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sku gsum rigs 'dus zab tig las snying po don gyi gtor dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus pa bde chen myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 999-1008. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang lung rtogs yon tan gyi bdag nyid dge rgyal gnas sgar gcod sprul dam pa karma thub bstan rab 'phel gyis/_bkra shis pa'i lha reg yul kA shi ka'i ras dkar yug bcas gsung bskul gnang ba ltar/_pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes shin tu mdor bsdus pa'i tshul gyis stan thog gcig tu shar mar spel ba 'gro kun rigs 'dus bla ma'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/_b+ha wan+tu\n༄༅། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་ཡ། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རྒྱས་སྤྲོས་གང་མཛེས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག །སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ནང་མཆོད་འཐོར་ནས། ཉེ་ལོགས་སུ་སྔོན་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་རྗེས་བཤད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཉིད། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྐོར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ན། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་བྱ། སླར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨའི་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ནས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་བརྡ་རྒྱས་པར་སྤྲད་པའམ། ཡང་ན་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར། ཨ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་སོགས་ནས། གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ་སློབ་མ་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་སོགས་ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་པ་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའམ། བསྡུ་ན། གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྟེང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་སོགས་ནས། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ པདྨའི་མྱུ་གུ་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་བུ་སློབ་རྣམས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་སྤྲུག་ཏུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་སྐུལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ མཐར་ཐུག་གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིར༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྟེ་མཇུག་ཏུ། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་གི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིགས་འདུས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཡིད་གཏད་ཅིང་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཅེས་པའམ། སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་གི་བཟླས་དམིགས་ལྟར་རྒྱས་པར་བརྡ་སྤྲད། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་འཕེལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་རོལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་གྱིས་མངའ་དབུལ། གང་ལྟར་ཡང་ལས་གཞུང་གི་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་མཐའ་བརྒྱན། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དགེ་རྒྱལ་གནས་སྒར་གཅོད་སྤྲུལ་དམ་པ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་རབ་འཕེལ་གྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་ཡུལ་ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་དཀར་ཡུག་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་འགྲོ་ཀུན་རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-064&oldid=122779"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:28.


བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nNext Article ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་དུ་བོད་ཡིག་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་སྟངས།\n༢. བོད་རྒྱ་དབྱིན་གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ་ཀྱི་བྱེད་ནུས། སྣ་མང་གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ་25ནང་དོན་ཚུད་པ་དང༌། བོད་ཡིག་སྣ་མང་དཔེ་དེབ་12ཡོད། དེའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་དང༌། མི་སྣ་གྲགས་ཅན། ལེགས་བཤད། གཏམ་དཔེ། བོད་སྨན། ནང་ཆོས། གནའ་ཤུལ། དམངས་སྲོལ། གཏམ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ནང་དོན་འདུས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་སྣ་མང་གློག་རྡུལ་དཔེ་དེབ་13ཡོད། དེའི་ནང་ཐང་རབས་སྙན་ངག སུང་རབས་ཚིག ཡིག་གསུམ་ཆོས། ལྷ་སྒྲུང་གཏམ་རྒྱུད། བསམ་བློའི་རིག་གཞུང༌། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས། ཀྲུང་གོའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་འདུས་པས། རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་བོད་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང༌། མི་རིགས་གོམས་སྲོལ་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ།\n༣. སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ནུས་པ། བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་ཚིག་དང་བརྗོད་པའི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེར་བསྐྱེད་བྱ་ཐུབ། རྟོགས་དཀའ་བ་དང་ཡིད་འཛིན་དཀའ་བའི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཚིག་མཛོད་ནང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་འགྲེལ་བ་བྱེད་སྟངས་དང་ཚིག་གྲོགས་སྦྱོར་བ་དང་ཚིག་སྒྲིག་པ་སོགས་ལ་ཞིབ་བལྟ་བྱེད་པ། མིང་ཚིག་དག་མིའི་སྒྲ་གདངས་ངོ་མ་ལས་ཐོན་པའི་ཀློག་འདོན་ཐུབ་པ་དང༌། དེའི་རིགས་བསྐྱར་ཀློག་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། དེ་མིན་ཁ་གསལ་ཚད་ལྡན་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ཁ་སྐད་སྦྱོང་བ། ཚད་ལྡན་གྱི་ རྒྱའི་སྤྱི་སྐད་སློབ་སྦྱོང་ཐུབ་པ་སོགས་འདུས།\n༤. གློག་ཀླད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ནུས། ཚིག་མཛོད་ཀྱི་WordPadནང་བོད་རྒྱ་དབྱིན་ཡིག་རིགས་རྩོམ་འབྲི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་ཆའི་མིང་ལ་བོད་ཡིག་གིས་མིང་བཏགས་ནས་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང༌། USB མཐུད་ཁ་བརྒྱུད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་བླུགས་ཏེ་ཐད་ཀར་བཟོ་བཅོས་དང་པར་འདེབས་ཀྱང་བྱ་ཐུབ།


Wylie:Dzam bha la ser po'i khrid dngos grub char 'bebs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dzam bha la ser po'i khrid dngos grub char 'bebs\ndzam bha la ser po'i khrid dngos grub char 'bebs\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 467-483 / Folios 1a1 to 9a7\nVolumes List > Volume 16 > Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 467-483. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. dzam bha la ser po'i khrid dngos grub char 'bebs bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 467-483. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nbcom ldan 'das 'phags pa dzam b+ha la'i khrid dngos grub char 'bebs zhes bya ba/_bla ma'i gsung las byon pa bzhin rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes yi ger bkod pa re zhig rdzogs so//\nLine 1:༄༅། །ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/dzam bha la ser po'i khrid dngos grub char 'bebs bzhugs so/_/\nLeft side print: མ ཛམ་ གཅིག་ ཁྲིད་\nma dzam gcig khrid\nགཡོན་: མ ཛམ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: ma dzam (tibfolio#) khrid\nBegin-End Pages (Western): 467-483\nXXX ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ། །\nXXX ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུས། །འགྲོ་ལ་དགོས་འདོད་ཆར་ཆེན་རྟག་འབེབས་པ། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་པའི། །ཆུ་དབང་མགོན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐད་ཅིག་ལ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྩོལ་མཛད་པའི། །བཅོམ་ལྡན་ཛཾ་བྷ་ལ་དེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དེ་ཉིད་མན་ངག་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས། །སྙན་བརྒྱུད་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གདམས་པ་མཆོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཛཾ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱུང་ཚུལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི།\nXXX རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛྭོ་ཀི་དེ་ཉིད། དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་དུ་ཐུགས་དམ་ལྷ་ལྔ་བསྒྲུབས་པས། གྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ། ལྷ་སོ་སོའི་ཞལ་བསྟན་ནས། ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་གནང་ཞིང༌། མི་རབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ལུང་བསྟན། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལའི་ཁྲིད་འདི་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ། དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་བདག་གིས་འབེབས་ཤིང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་བདག་གིས་དགོས་འདོད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་བདེ་ལེགས་དང་ལྡན་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། མཚུངས་མེད་གཱིརྟི་རཏྣའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་\nXXX དོན་བསྒོམ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཅི་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱ། མཐར་སྐྱབས་གནས་རང་ལ་བསྟིམ་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །གཉིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ཆད། མཆན། བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་སུ་བསྒོམ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ། དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཞུ། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སྔོན་འགྲོ་འདི་དག་རྒྱས་པར་མི་ཏྲའི་ཁྲིད་ལྔ་ལྟར་རོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཁྲིད་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་གནས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི། རྒྱན་རྟ་བབས་བང་རིམ་\nXXX བཞི་པ། ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་དང་བཅས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་སྟེང་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། ལྕགས་རི་དང་ལྕོག་གིས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་བཀང་བའི་བུམ་བསྣོལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན། ཨ་ལས་ཉ་རྒྱས་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ནོར་བདག་སེར་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་སྟེང་དུ། ཛཾ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཛཾ་ལས་བཱི་ཛ་པུ་ར་ཛཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་འོད་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྨད་གཡོགས་ཅན། གསེར་གྱི་སྐུ་རགས་ལ་ལྟེ་བ་ནོར་བུས་མཚན་པ་བཅིངས་པ། སུས་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་དང་ལྷུ་ཚིགས་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་མཛད་ནས་ཤིང་ཐོག་པཉྩ་པུ་ར་ཀའི་ལྟེ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འོད་འབར་བས་མཚན་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་པའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཅིང༌། ཞལ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་རབ་\nXXX ཏུ་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་རོལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་ལ་བཅིངས་ཤིང༌། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྐྲ་ཆིངས་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འོད་འབར་བ་ལྔའི་རྩེ་བྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་སྙན་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན་དང་ཕྱག་གདུབ། རྐང་རྒྱན་དང་ཞབས་གདུབ། ཨུཏྤལ་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་བཟང་པོ་འཕྱང་བ། མུ་ཏིག་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང༌། དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ནོར་བདག་བརྒྱད་ལ་རང་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གཞན་ཡང་འཁོར་ལྷ་དང་ཀླུ། གནོད་སྦྱིན། དྲི་ཟ། ཉི་མ། ཟླ་བ། སྲིན་པོ། ནོར་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ་ལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་འོད་འཕྲོས། རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྡིག་སྒྲིབ་དག །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ནོར་བུ་ཛཾ་སེར་པོས་མཚན་པ། དེ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བསམ་ལ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། དཔྲལ་བར་ཛཾ། ལྕེ་ལ་བྷ། མགྲིན་པར་ལ། སྙིང་ཁར་ཛ། ལྟེ་བར་ལེན། བརླ་གཡས་པ་ལ་དྲ། གཡོན་པ་ལ་ཡེ། རྐང་པ་གཡས་སུ་སྭཱ། གཡོན་དུ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། དམར་སེར་འོད་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོད་ཟེར་གྱི་རྩེར་འཕགས་པའི་\nXXX སྐུ་རེ་རེ་བཞུགས་ཤིང༌། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནེའུ་ལེ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆར་བབས་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བའི་ཚེ། སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱས། ནང་བཅུད་ལ་ཕོག །ཛཾ་བྷ་ལར་བྱས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོ་འདྲེན་ནོ། །མཐར་སྣོད་བཅུད་རང་ལ་བསྡུ། རང་ས་བོན་ལ་བསྡུ། དེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་རིགས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་བསྙེན་པའི་དུས་ཀྱི་ལྟར་ཛཾ་བྷ་ལར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་དཀར་པོ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ལྟེ་བར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། གཡས་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་\nXXX ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་སེར་པོ་ཏྲཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། གསང་གནས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་ལྗང་ཁུ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལྔ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད། མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔར་བསྡུས་ནས། རང་གི་གནས་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ནོར་བུ་དང་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔ་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང༌། གཏི་མུག །ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག །ལྔ་སྦྱངས། རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུའི་དབྱིབས་སུ་བསྡུས་ནས། རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ། རང་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གྲགས་པ། སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །\nXXX སླར་ཡང་གནས་ལྔའི་ནོར་བུ་དང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་ནོར་བུ་དང༌། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། ལྷ་མིན། ཀླུ། གནོད་སྦྱིན། དྲི་ཟ། མིའམ་ཅི། མི་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང༌། མདོར་ན་ཉི་ཟླའི་འོད་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང༌། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྔར་བསྡུས་ནས། གནས་ཁང་དང༌། ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཟུང༌། དེ་ལ་རྩ་འཁོར་ལྔ་ལ་དམིགས་ཐེབས་གསུམ་རེ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྒོམ་ན་རྩ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་དམིགས་ཐེབས་རེ་རེ་བྱ་སྟེ། དམིགས་ཐེབས་ལྔའོ། །སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་སྒོ་ནས་དམིགས་ཡུལ་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལ་སྔར་བསྙེན་པའི་དུས་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་གནས་ལྔར། རང་ལྟ་བུའི་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔ་ནི། སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ཛཾ་བྷ་ལ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་ཛཾ་བྷ་ལ་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་དོན་གྲུབ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་ཁུ་རྣམས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང༌། པད་ཟླའི་སྟེང་ན་རང་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ནོར་བུ་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔ་གནས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་དང་པོ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡིད་\nXXX བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་དང༌། གནས་ལྔ་རིག་པའི་མཁས་པ་རྣམས་དང༌། མདོར་ན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག །ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་བདེ་བས་གང་ནས། རང་དབང་མེད་པར་སྤྱི་བོར་བཀུག་ནས། བླ་མ་དབང་དུ་འདུས་ནས་བདག་ལ་རབ་ཏུ་མཉེས་ཤིང་རང་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསམ་པ་ནི་བླ་མ་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེས། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་རེག་པས། ཡི་དམ་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་གསལ་གྱིས་གང་ཞིང༌། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རང་དབང་མེད་པར་བྱོན་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ནི་ཡི་དམ་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་བཙུན་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་དེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕོག་ནས། རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པས་བཙུན་པ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེས། རྒྱལ་པོའི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་བོར་ཕོག་སྟེ་ཛཾ་བྷ་ལར་བྱས། རང་དབང་མེད་པར་བདག་ལ་དགའ་ཞིང་མདུན་དུ་འདུས་ནས། སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། འོད་\nXXX ཟེར་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་དེས། བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་ལ་བདུན་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བཅས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེས། བཙུན་མོ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ནས་བཟུང་ཞིང་རང་དབང་མེད་པར་བདག་ལ་དགའ་བཞིན་དུ་དབང་དུ་འདུས་ནས་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །བདུན་པ་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐམས་ཅད་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ། འབྲུ་ཐམས་ཅད་དང༌། གོས་ཐམས་ཅད། ཟས་ཐམས་ཅད། ནོར་ཞིང་ཡུལ་གྲུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཛམྦྷ་ལའི་ཐུགས་ཁའི་ནོར་བུ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ནས། བླ་མ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཛཾ་བྷ་ལར་བྱས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱངས། དེ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་པས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་\nXXX གསུམ་བུས་ལ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག་པར་བསམ། རླུང་ཚུར་འཛིན་པའི་ཚེ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དག་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུས། གནས་སོ་སོར་ཕོག་པའི་ཚེ། དེ་དག་གི་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང༌། རང་ལ་དད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། བརྩེ་གདུང་དྲག་པོ་དང་བཅས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་འདུས་ནས། ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་ཛཾ་བྷ་ལར་གྱུར་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས། ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཐུགས་ཀའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། སྤྱི་བོའི་ཛཾ་བྷ་ལའི་ནོར་བུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་དགོས་འདོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་དང་རང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་བཟུང༌། དེ་ནི་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གནས་པའི་མགྲིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང༌། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། རང་ལྟ་བུའི་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྙིང་གར་ནོར་བུ་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བླ་མ་ལ་ཕོག་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་གཅིག །ཡི་དམ་དང་གཉིས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་གསུམ། རྒྱལ་པོ་དང་བཞི། བློན་པོ་ལ་སོགས་མི་སྐྱ་དང་ལྔ། བཙུན་མོ་ལ་སོགས་བུད་མེད་དང་དྲུག །ནོར་རྫས་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདུན། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་བརྒྱད་དེ། སྔར་ལྟར་སོ་སོའི་གནས་ལ་ཕོག་པས། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་\nXXX ཁྱབ་ཅིང༌། རང་ལ་དད་པ་དང་མོས་པ་དང༌། བརྩེ་གདུང་དྲག་པོ་དང་བཅས་ནས། རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་པདྨའི་ཛཾ་བྷ་ལར་གྱུར་ནས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས། དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། འོད་ཕུང་དམར་པོར་ལྟེམས་གྱིས་ཞུ་ནས་མགྲིན་པའི་པདྨའི་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྙིང་ཁའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་ཅིང༌། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་དབང་གི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གནས་པའི་ལྟེ་བར། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། རིན་འབྱུང་ཛཾ་བྷ་ལ་རང་ལྟ་བུ་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ནོར་བུས་སེར་པོ་ཛཾ་སེར་པོས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་སྟེ། སྔར་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་ནས། རིན་འབྱུང་ཛཾ་བྷ་ལར་གྱུར་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས། དགའ་བདེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས། ལྟེ་བའི་རིན་འབྱུང་ཛཾ་བྷ་ལའི་ལྟེ་བའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ནང་དང༌། གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་ནས་གང་བར་བསྒོམ་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གནས་པའི་གསང་\nXXX གནས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་ནག་གམ། ནག་པོའི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་ལྗང་ཁུ་ཛཾ་ནག་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་པས། དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སྔར་ལྟར་སོ་སོའི་གནས་ལ་ཕོག་པས། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་དགའ་བདེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང༌། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ཅིང་འདར་བ་དང༌། སྔངས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་བཅས་ནས། རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལར་གྱུར་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལས། སླར་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས། དགའ་བདེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་འོད་ལྗང་ཁུའི་ཕུང་པོར་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ། གསང་གནས་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྙིང་ཁའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང༌། ལུས་ཀྱི་ནང་དང༌། རང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་ན་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ལྔའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གནས་པའི་སྙིང་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་སྔོན་པོ་རང་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་ཛཾ་བྷ་ལ་ནག་པོ་ཁྲོས་པར་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་གསུངས། དེའི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ནོར་བུ་སྔོན་པོ་ཛཾ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ། ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། ཡི་\nXXX དམ་ཐམས་ཅད་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས། དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སྔར་ལྟར་དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་ལ་ཕོག་པས། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་དགའ་བདེས་ཁྱབ་ཅིང༌། རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དད་མོས་བརྩེ་གདུང་དྲག་པོ་དང་བཅས་ནས། རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་མི་བསྐྱོད་པ་ཛཾ་བྷ་ལར་གྱུར་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པར། སླར་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་རེག་པས་དགའ་བདེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔོ་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་དག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་ཁའི་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྙིང་ཁའི་ནོར་བུ་ལ་ཐིམ་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་ཅིང༌། ལུས་ཀྱི་ནང་དང་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས་གང་བར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞལ་ལ་ཡོད་ཅིང༌། ནོར་བདག་བརྒྱད་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ཡང་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་གསུང་གི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། དཔྲལ་བར་ཛམ། དཔུང་པ་གཡས་པ་བྷ། གཡོན་དུ་ལ། སྙིང་ཁར་ཛ། ལྟེ་བར་ལེན། བརླ་གཡས་པ་ལ་དྲ། གཡོན་དུ་ཡེ། བོལ་གཡས་ལ་སྭཱ། གཡོན་ལ་ཧཱ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་འོད་འཕྲོས་པའི་རྩེར། ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆར་བབས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལ་སྔར་ལྟར་གསལ་\nXXX བའི་གནས་ལྔར། ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་ཁར་ནོར་བུ་ལྔ་ཛཾ་ལྔས་མཚན་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་ལྟ་བུ་ལྔ་འཁོར་བར་དམིགས་ནས་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། ནོར་བུ་ཛཾ་རིགས་ལྔས་མཚན་པ་ལྔ་ལས། སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔས་ཐེམ་འགགས་སུ་གང༌། ཕྱིར་འཕྲོས། བ་སྤུའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལས་གང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བྱས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལར་བྱས། འོད་ཟེར་གྱིས་བར་སྣང་གང་ཞིང༌། འོད་ཟེར་དེ་དག་གི་རྩེ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ནས་བགྲངས་པས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པར་བསམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་གསང་བའི་བཟླས་པའོ། །དེ་དག་གིས་བཟླས་པ་གསུང་གི་ཁྲིད་སོང༌། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང༌། འཕོ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །གོང་མ་གཉིས་པོ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་དང་འདྲ་བར་འདུག་པས་འདིར་མ་བྲིས། གསུམ་པ་འཕོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་ལྔར། ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་ལ། གསང་གནས་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུར་གྱུར་ནས་ལྟེ་བའི་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་སེར་པོར་གྱུར་\nXXX ནས་སྙིང་ཁའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོར་གྱུར་ནས་མགྲིན་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་རིན་འབྱུང་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་གྱུར་ནས། འོད་དང་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནི་འཕོ་བ་འཇའ་ཚོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྦྱང་བ་དང་ལས་སྦྱོར་སྟབས་སུའོ། །དེས་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་སོང་ནས། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་བྱ་ཞིང་དུས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷུན་འགྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲིད་འདི་ནི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་དང༌། སྣོད་དང་ལྡན་ངེས་པ་མ་གཏོགས་པ་སྣོད་མིན་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །གང་ཞིག་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གང་གི་གདམས་པ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འབྱུང་བ། །གང་དེ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ལེགས་མཐོང་བས། །གང་གང་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བརྒལ་ནས་སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྙེད་ནས། །རང་གཞན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལྷའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མའི་གསུང་ལས་བྱོན་པ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །\nThe Instructions on Yellow Dzambala Called: "The Rain of Siddhis" by Eupa Dorje.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dzam_bha_la_ser_po%27i_khrid_dngos_grub_char_%27bebs&oldid=49186"


mdo sngags bstan pa'i nyi ma - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nbod pa sprul sku mdo sngags bstan pa'i nyi ma rin po che--(1907-1959); Bötrül Rinpoche wasaimportant Lama of Dzogchen Monastery and it's Shri Singha Shedra as well asavery important commentator on the special systems and views of the Ngagyur Nyingma.[BL]\nbod pa sprul sku, mdo sngags bstan pa'i nyi ma--Pöpa Tulku, Dongak Tenpei Nyima : 1900/7-1959 [RY]\nKhedrub Botrul Rinpoche Dongak Tenpe Nyima, Born 1907 in central Tibetan, he was later recognized by the great 5th Dzogchen Rinpoche asareincarnation, thus he became known as Böpa Tulku or the “Incarnation of Central Tibet”. Recognized asareincarnation of Dza Patrul Rinpoche, Botrul Dongak Tempe Nyima spent thirty-seven years studying under and serving in the three way that please, his main teacher Khenchen Kunzang Palden at Dzogchen Monastery, commonly referred to as Khenpo Kunpal he wasadirect student of Patrul Rinpoche and Jamgon Mipham. Khenpo Kunpal being one of Mipham Rinpoche's main lineage holders, past this lineage onto Botrul Rinpoche. Because of this and his tireless dedication and devotion to the teachings and lineage of Mipham, he thus became the spiritual heir, foremost in the teachings of Mipham Rinpoche's system, within his own generation. Bötrul Dongak Tenpe Nyima Rinpoche becameahighly regarded teacher and taught atamultitude of monastic collages such as Shechen, Gekong Monastery, Kathog Monastery. Drigung Thil and Dzogchen Shri Singha, also establishingacollage, known as shedra, at the Shechen Monastery. [BL]\n༄༅། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། ། བདོ་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི། བོད་ཡུལ་དབུས་ཤར་ཕྱོགས་དྭགས་པོའི་ཡུལ་དུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་བཟུང༌། སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད་དེ་ཆོས་ལམ་ལ་ཞུགས། བར་ལམ་ཁམས་པའི་ཚོང་པ་གནས་སྐོར་བ་སོགས་དང་མཉམ་དུ་བསྡེབས་ཏེ། ཁམས་སུ་ཆོས་འཚོལ་དུ་ཕེབས་པར་དགུང་གྲངས་ཆུང་བ་དང་སྐུ་ཡུལ་ཐག་རིང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་རྒྱགས་མ་འབྱོར་ཞིང་ན་བཟའ་དང་གསོལ་བ་སོགས་ལ་བཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྗེ་ མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་མཛད། རིམ་པར་མདོ་ཁམས་རྫོགས་ཆེན་མགོན་དུ་འབྱོར། དེར་བཞུགས་བླ་སྤྲུལ་མཁན་སློབ་དམས་ཅད་ལས་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གཙོས་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་ལ་གསན་སྦྱངས་གནང་ནས་མཁས་པའི་གྲལ་དུ་ཐོན། རྫོགས་སྤྲུལ་ ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མང་པོ་གསན། དེར་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་གནས་དང་ཚོགས་ཆེན་རྒྱབ་གྲལ་དབུར་ཁྲི་ཐོབ་དང་ཞབས་ཞུ་གྲྭ་པ་རེ་ཟུང་ཕན་ཚུན་ཕེབས་སྐབས་བཏང་གནང་བ་ སོགས་བདག་རྐྱེན་དང་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས། བོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གུས་པས་བཀུར། དེ་ཙམ་ནས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་ལུགས་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ངེས་ཤེས་འཁྲུངས། དེའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་མ་མཇལ་ཐབས་ མེད་དུ་དགོངས་ཏེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་དགེ་གོང་དགོན་མཁན་ཀུན་དཔལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་སྤྲུལ་དང་མི་ཕམ་གཉིས་ཀའི་དངོས་སློབ་དང་ཐུན་མིན་བརྒྱུད་འཛིན་དུ་མཁྱེན་ཏེ། མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཅར་ཏེ་ཡུན་རིང་པོར་རྫ་རྒྱུད་དུ་བཞུགས། མདོ་སྔགས་ གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་རབ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། ལྕང་མ་རི་ཁྲོད་དུ་བཱ་ཐུར་མཁན་ཐུབ་དགའ་ཡང་མཇལ། ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་ཡང་དུ་འདུས་པར་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་གྱི་རང་ལུགས་བཟུང་སྟེ་བསྐྱངས་བས། སློབ་ཚོགས་མཁན་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་དང༌། མཁན་པདྨ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རྨེ་བ་མཁན་ཐུབ་བསྟན། ར་ཧོར་མཁན་ཐུབ་བསྟན། རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཟླ་ཟེར་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་དུ་བྱོན། གཞུང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་ཤན་འབྱེད་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་སྤྱི་དོན་འབྲུ་འགྲེལ་སོགས་ཆེ་ཕྲ་མང་པོ་ བརྩམས། ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཤད་གྲྭར་བཞུགས་པ་སོགས་མཛད། མཁན་ཀུན་དཔལ་གཤེགས་རྗེས་སུ་རྫ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་ཕྲིད་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། གཡུ་ཁོག་བྱ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་མདུན་ཕེབས། ཁོང་ ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་གྱིས་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའཱི་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་སུ་ངོས་འཛིན་དང༌། བླ་མ་རང་རྡོ་བླ་སྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་མངའ་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ནས་ཚད་མེད་གུས་འདུད་ཆེན་པོ་མཛད་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་ཡུལ་དབུས་བྱང་འབྲི་གུང་ཉི་མ་ལྕང་རའི་བཤད་གྲྭར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ། སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་ཞིང་སྒྲུབ་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་ཕངས་མེད་དུ་བསྩལ་བ་སོགས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བ་ ལ་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོན་པའོ།། མཁན་སྤྲུལ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་མཛད།། །།\nThe fearless supreme lord of speech, who possesses the two knowledges,\nThe friend, who illuminates the teachings of both sutra and tantra,\nLord of the teachings, who is like the sun of teaching and practice,\nDongak Tenpa Nyima, to you I pray!\nRahor Khenpo Thupten\nlta grub shan 'byed gnad kyi sgron me yi tshig don rnam bshad 'jam dbyangs dgongs rgyan\nDouglas Duckworth, "Distinguishing the Views and Philosophies, Illuminating Emptiness inaTwentieth-Century Tibetan Buddhist Classic" - State University of New York Press, 2011. ISBN 978-1-4384-3437-7. Commentary on Mipham's Beacon of Certainty.\nsher phyin mngon par rtogs pa'i rgyan gyi tshig don rnam par bshad pa ma pham zhal lung\ndbu ma bzhi brgya pa'i tshig don rnam par bshad pa klu dbang dgongs rgyan\ndpal ldan bla ma chos kyi grags pa'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs myur 'jug\nrnam dag bde chen zhing smon gyi khrid yig bde chen nyur lam\nsman btsun rdo rje chos sgron gyi gsol bsdus\ngsol 'debs tshig bdun ma'i 'grel ba\ntshogs glu rtsa gsum mchod sprin\nsum rtags sdom byang\nsher phyin gyi zin bris\nPoba Tulku Kunzik Dongak Tenpei Nyima (bod pa sprul sku kun gzigs mdo sngags bstan pa'i nyi ma)\nThupten Shedrup Thosam Gyamtso (thub bstan bshad sgrub thos bsam rgya mtsho)\nBöpa Tulku (bod pa sprul sku)\nBötrül Tamchey Khyenpa\nAnother page under the name Pöpa Tulku \nThis small biography in wylie mdo sngags bstan pa'i nyi ma'i rnam thar bsdus pa\nProfile on TBRC \nBrief Dzogchen Nyingtig/Mipham lineage including Bötrül Rinpoche, in English \nA small biography by Khenpo Pentse, in English [[Category:rydic2003]\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=mdo_sngags_bstan_pa%27i_nyi_ma&oldid=317559"\nThis page was last edited on 20 November 2008, at 17:32.


Yarlung Raging: གྲོས་མོལ་ ཡག་པོ་ ཡོང་བར་ ཆ་རྐྱེན་ གང་ དགོས།\nPosted by Tendor at 6:45 PM\nI have firstly thought, the idea put forward by tendor and pushed by his sister dickey, an appluadable and commendable...but later, when i actually saw the scripts with spaces inbetween, it's just bizzare and it was like "CREATIVE DESTRUCTION"\nThe thinking was right but the method was wrong..instead, we can encourage our youngsters to read more..when we are used to such things, it is easily tackled..well, keep encouraging with some better idea...\nབསྟན་རྡོར་ལགས། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་སྐབས་བསྟུན་གཡོ་ཇུས་ཤིག་ཡིན་པ་ཁ་གསལ་རེད། རྒྱ་གཞུང་ད་ཆ་ཨ་རིས་གཙིར་བརྡར་བཏང་ནས་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་སྐབས་ང་ཚོ་བོད་པ་དང་གྲོས་མོལ་བྱེད་ཟོལ་བྱས་ནས་གོང་ས་མཆོག་ཨ་རིར་ཕེབས་དུས་རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁ་དབུགས་ལྷུག་ཙམ་ཐོབ་རེ་བྱས་པ་ལས་གཞན་ཕན་པ་གང་ཡང་ཡོང་ས་མ་རེད། གཞན་ཡང་། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནང་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་པ་དང་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གློག་བརྙན་འཇིགས་བྲལ་བཟོས་པའི་དབང་གིས་བཙོན་དུ་ཚུད་པའི་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་གྱི་ཕ་མ་གཟའ་ཕྲུག་དག་ད་ཆ་རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལར་འཚོ་ཐབས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་རྩོམ་ཡིག་མཐོང་ནས་ཁོང་ཚང་ལ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདི་ན་གཟིགས་ཆོག http://www.tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=2128\nང་ཚོའི་བསམ་པར། ད་བར་དུ་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིར་ཁ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་མིའི་ནག་ཉེས་བགྲངས་པ་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རེ་བྱས་ལ་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་བ་རེད། ད་རེས་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལྟ་བུ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དོན་དུ་རང་དབང་ཤོར་བ་དང་། ཁོང་ནི་ཕ་མ་རྒན་རྒོན་གཉིས་དང་། གཟའ་ཟླ་བུ་ཕྲུག་ལྔ་དང་བཅས་ནང་མི་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཁར། ད་ཆ་ཁོང་ཚང་ཁྲོམ་ཟུར་དུ་བག་ལེབ་བཙོངས་ནས་འཚོ་བ་སྐྱོ་པོ་ཞིག་བསྐྱལ་ནས་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་དམིགས་བསལ་ཆེ་ལ་ཀུན་གྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་སེམས་སྐྱོ་ས་ཞིག་ལ་གྱུར་འདུག ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཁོང་ཚང་ལ་རོགས་རམ་དང་ཁོང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ལྟ་རྟོག་ཡག་པོ་བྱེད་འགན་ཡོད་པས། ང་ཚོའི་བསམ་པར། ད་ཐེངས་ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བཞུགས་པའི་བོད་པའི་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཞལ་འདེབས་འབུལ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཆེན་པོ་སྤེལ་བ་དང་། སྐབས་དེར་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་བོད་མི་ཁག་ཞུགས་པ་དང་། བོད་དོན་བཤད་པའི་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཧུར་ཞུགས་བཅས་བྱས་ནས་འཛམ་གླིང་བོད་མི་ཀུན་གྱིས་དཔའ་བོར་དྲིན་བསམ་དང་དཔའ་བོའི་ཚང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་པ་བྱས་ན། གཅིག་ནས་བོད་དོན་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་བ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་མི་ཚང་མའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་ལྕག་ཡོང་བ། གསུམ་ནས་གཞིས་ལུས་བོད་མི་དག་ལ་ཡང་བྱེས་སྡོད་བོད་མིའི་ལ་རྒྱ་ཟབ་པོ་ཚོར་ཐུབ་པ་སོགས་དགེ་མཚན་མང་པོ་འདུག གལ་སྲིད་བྱ་བ་དག་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན། དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཐེབས་རྩ་ཞིག་བཙུགས་ནས་ཞལ་འདེབས་དངུལ་ལས་ཆ་ཤས་ཤིག་ཁོང་ཚང་ལ་འཚོ་བའི་རོགས་དངུལ་དུ་ཕུལ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་བོད་དོན་དུ་འཆི་རྨས་བྱུང་བའི་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་སྐྱོ་པོ་དེ་ཚོར་འཚོ་བའི་རོགས་དངུལ་དུ་རིམ་པས་སྤྲོད་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོང་བ་འདུག བོད་མིའི་དཀྱིལ་དུ་དཔའ་བོར་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བའི་བྱེད་སྒོ་དེ་ཚ་ཚ་འུར་འུར་སྤེལ་ཐུབ་ན། ནམ་རྒྱུན་སྐད་འབོད་དང་གོམ་བགྲོད་སོགས་དང་རྣམ་པ་མི་གཅིག་པའི་ཐོག་ནས་ཡང་བོད་དོན་འདིར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་འདུག བྱས་ཙང་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཀྱང་དོན་དེར་དགོངས་པ་ཞིག་བཞེས་རོགས། འདི་ནི་ང་ཚོ་ཀློག་པ་པོའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན། ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་གོང་གི་དྲ་ཚིགས་འབྲེལ་ཐག་དེ་ལ་གཟིགས་དང་མཁྱེན་ཐུབ། སྐུ་གཟུགས་ཐུགས་བཅག་གནང་།\nTendor January 28, 2010 at 7:17 PM\nབསམ་ཚུལ་ བསྟོན་པ་ ལ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nའབད་བཙོན་ ཞུ་གི་ ཡིན།\nTenzing January 29, 2010 at 1:10 PM\nThanks to the aerated script I managed to read (however slowly) my first online blog posting in Tibetan! :) keep up the great work...\nTendor January 29, 2010 at 10:12 PM\nThat is incredibly exciting Tenzing la. That was the most inspiring feedback I've received. Seriously, the whole point of writing in aerated script is to make Tibetan accessible to people like us who learned basic Tibetan but grew up reading English or other languages, simply because Tibetan sentences didn't stop for breath! Congratulations on reading your first Tibetan blog posting. I hope it is just the beginning...


Terdzo-ZHA-024 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 05:59, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\n'od dpag med kyi dbang bskur grangs gsog bya tshul\nVolume 21 (ཞ) / Pages 351-352 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'od dpag med kyi dbang bskur grangs gsog bya tshul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 351-352. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang many+dzu g+ho Shas bris pa dge\nའོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡན་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྐུར་པའི་མཚམས། སླར་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྐུ་དང་། སྔགས་ཕྲེང་། ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། གཟུངས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོཏབྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ངན་སོང་སྒོ་འགེགས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དེང་འདིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི༔ སྤྲོ་ན་སྔགས་ཕྲེང་དང་། མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་ནའང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་བསྡུས་པའི་སྐབས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟིམས་པས་འཐུས་ཏེ་གོང་གི་ཚིག་དང་སྔགས་དོན་ལ་དཔྱད་པས་ཤེས་སོ། །མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་རེ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་བཟུང་ལ་རྫོགས་པ་ན། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲགས་པོ་དུང་དུང་པ་བྱས་པས་སོགས་གཞུང་ལྟར་སྦྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-024&oldid=116875"


ངའི་གཡག I LOVE YAK\nབོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་གི་སྐད་ཡིག་ཤེས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་འདིར་བོད་ཡིག་སྦྱངས་བསམ་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རེ་ཡོང་བར་བསམ་ནས་སྤེལ་བ་ཡིན༎ དགེའོ། Welcome to I Love Yak site.\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། དམག་ཤུགས་སོགས་ཚང་མ་རིམ་པས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ནས། ཕྱི་ལོ་༦༡༧ ལོ་ལ་སྦྲ་སྟོད་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་མི་འགྱུར་བྱམས་པ་གླིང་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང་། ཡུམ་ཐོ་གར་བཟའ་ཚེ་སྤོང་གཉིས་ལ་སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་འཁྲུངས་པ་རེད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དགུང་ལོ་༡༣ ལ་ཕེབས་སྐབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྐོས།\nདེའི་རྗེས་ལ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས། བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་བཙུན་མོར་སློང་དུ་བཏང་པ་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རང་གི་སྲས་མོ་བཙུན་མོར་འབུལ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས། དེ་ནས་སྲས་མོའི་རྟེན་སྐལ་དུ་བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་མ་དང་། ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཅས་ཕུལ།\nབློན་པོ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་བཅས་བོད་ཕྲུག་རིག་པ་ཅན་བཅུ་དྲུག་རྒྱ་གར་ལ་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཏང་། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་རྒྱ་གར་ནས་ཡི་གེ་སྦྱངས་ནས་བོད་ལ་ཕྱིར་ལོག་གནང་སྟེ། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་གསར་པ་བཟོས་གནང་། ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བོད་ཡིག་དང་པོ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་བསླབས་གནང་ནས། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཀྱང་ལོ་བཞིའི་རིང་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱིར་ལོག་ལ་མ་ཐོན་པར་བོད་ཡིག་སྦྱངས་ནས་བཞུགས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཚང་མ་འཛོམས་ནས་ཆོས་དང་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་བཟོས་གནང་།\nཕྱི་ལོ་༦༤༡ལོ་ལ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བློན་པོ་མགར་རྒྱ་ནག་ལ་སྲས་མོ་སློང་དུ་བཏང་མོད། རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་འོག་རང་གི་སྲས་མོ་ཕུལ། སྲས་མོའི་རྟེན་སྐལ་དུ་ཇོ་བོ་ཤྰཀྱ་མུ་ནིའི་སྐུ་དང་བཅས་བརྫངས་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ནི། ཞིང་ནས་ལོ་ཏོག་ཚང་མ་བསྒྲུགས་ཚར་བ་དང་། ལོ་ཏོག་གསར་པ་འདེབས་ལས་མ་བྱས་གོང་དུ་འཁེལ་སྲོལ་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཟླ་༡༢་ཤར་བའི་རྗེས། བོད་མི་ཚོས་ལོ་གསར་དེ་གྲ་རྒྱས་པོ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ། སྔོན་ནས་ཁང་པ་ལ་ཚོན་རྩིས་གཏོང་བ་དང་། ནང་མི་རྣམས་ལ་གྱོན་གོས་གསར་པ་དང་སྡེར་ཁའི་ཁ་ཟས་བཟོ་བ། ཤིང་ཏོག་སོགས་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྒྲིག་པ། དེ་བཞིན་དུ་དར་ལྕོག་དང་དར་ཤིང་། ལུག་མགོ ཆང་། ལོ་ཕུད་སོགས་ཆ་ཚང་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nབོད་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་༢༩ ཉིན་དགུ་ཐུག་གི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ། དགོང་དྲོར་དགུ་ཐུག་ཅེས་གྲོ་དང་འབྲས། འབྲུ་དང་སྲན་མ། ཚལ་སོགས་ཟས་སྣ་ཁ་དགུ་འཛོམས་པའི་བག་ཐུག་བསྐོལ་ནས། ནང་མི་ཚང་མ་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་དགུ་ཐུག་འཐུང་པ་དང་། ཐུག་པ་ལྷག་མ་དང་གད་སྙིགས་བཅས་ཀླུད་ལ་གཡུག་སྲོལ་ཡོད།\nཔོ་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་དུ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཞེས་ཟེར། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སར་གླང་ཆེན་འཕྲེད་ཉལ་ལྟ་བུའི་རི་ཞིག་ཡོད། རི་དེ་ལ་དམར་པོ་རི་ཟེར། རི་དེ་ཐོག་མ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་ཤིག་ཡིན། དེ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སྟོད་ཡར་ལུང་དུ་ཡོད་པ་དེ་དམར་པོ་རིར་སྤོས། ཕྱི་ལོ་༦༤༡ ལོར་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་དམར་པོ་རིིའི་སྟེང་དུ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་གསར་པ་བཞེངས་པ་རེད། རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ཕྱི་ལོ་༡༦༩༠ ནས་བཟུང་ལོ་བཞིའི་རིང་སྔར་གྱི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ལ་སླང་ཡང་ཞིག་གསོ་གནང་ནས་དེའི་ཐོག་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕོ་བྲང་དམར་པོ་གསར་དུ་བཟོས་གནང་པ་རེད། ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་ཐོག་བརྩེགས་༡༣ ཡོད་པ་དང་། ཁྱོན་བསྡོམས་ཁང་མིག་༡༠༠༠ལྷག་ཙམ་ཡོད། པོ་ཏ་ལའི་ནང་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་གདུང་ཁག་དང་། འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སོགས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྲངས་མེད་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་དང་། དེ་བཞིན་གཟིམ་ཆུང་ཚོགས་ཆེན། ཡིག་ཚང་། གྲྭ་ཤག དཔེ་མཛོད་ཁང་། སློབ་གྲྭ། མཛོད་ཁང་། ཁྲིམས་ཁང་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གྲོང་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད།\nPosted by adon at 8:19 AM No comments:\nPosted by adon at 2:48 PM No comments:\n10 Questions དྲི་བ་བཅུ\n༢་ ནང་པ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ངེས་པར་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ཁེས་ལེན་དགོས་མི་དགོས། རྒྱུ་\n༨་ རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་འཇུག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་བ་ཡིན་ན་ངེས་པར་ཏུ་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀའི་དང་པོ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་གཏིང་ཟབ་པོ་ཞིག་ཤེས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེད། ལྷག་པར་ཏུ་བླ་མའམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་ཤིང་ཕྲ་བ་ཞིག་མཁྱེན་དགོས་དོན་ཅི།\nམོ་ཊ་ཞེས་དང་པོ་བརྡ་བརྗོད་པ་པོས་མིང་བཏགས་པ་བཞིན་རྒྱུན་འཇགས་སུ་སོང་སྐྱོན་དང་དགེ་བ་ག་རེ་འདུག།ghtenment (The Seven fold-cause and effect precepts)\nPosted by adon at 3:38 PM 1 comment:\nPosted by adon at 3:13 PM No comments:\nHappy BD YAK\nNew levels of adventures are waiting for you!\nHaveasupreme Birthday\nPosted by adon at 3:05 PM No comments:\nགདོང་གཤིས་སྐྱོ་ལ་ལུས་རིད་པའི་ཡུལ་མི་ཚོ་མཐོང་དུས། ཨ་ཁུ་སེམས་གཏུང་ནས་སྐྱོ་དེ་ གནས་ཚུལ་ག་རེ་ལྷག་སོང་་་ཞེས་དྲིས།\nཁྱེད་ཕྱིན་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཤས་ནང་ང་ཚོ་དམྱལ་བའི་ནང་དུ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་བྱུང་། ་་ཞེས་བགྲེས་སོང་ཞིག་གིས་ཐོག་མ་ཁ་གྲག དེ་རྗེས་ཚང་མས་སྡུག་བསྔལ་བགྲང་འགོ་ཚུགས།\nད་བྱེད་དུས་མངའ་བདག་གི་གཉའ་གནོན་དང་། སྡེ་དཔོན་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་སྤྱོད་ལོག་ རྒྱལ་པོའི་བཙན་འཕྲོག་སོགས་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ད་ཆ་ཟས་གོས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འཆི་ཁའི་གནས་སུ་ལྷུངས་ཡོད།\nཁོ་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉན་རྗེས། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་དབང་སྒྱུར་པར་འཁོན་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། རང་གི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྐྱབ་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་བཅད།\nPlease write down following article-About Buddhism\nསངས་རྒྱས་དང་། ཆོས། དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞུ་བ་རེད།\nPosted by adon at 2:25 PM No comments:\n6-grade students only. There are7questions.\n༡་ བོད་ལ་གངས་ལྗོངས་དང་གངས་རིའི་ལྗོངས། གངས་ཅན་ལྗོངས་ཟེར་དོན་ཅི།\nTFL students only. Copy-Cover-Write\n1 བོད། བོད་རིགས། བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ། བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ངའི་གྲོགས་པོ་ཡིན།\n2 བོད་ཡུལ། གངས་ཅན་ལྗོངས། གངས་རི་རྭ་བའི་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས།\n3 ལྷ་ས། རྒྱལ་ས་ལྷ་ས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས།\n4 ཆོས། ནང་པའི་ཆོས། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས།\n5 གྲོགས། གྲོགས་པོ། ངའི་གྲོགས་པོ། ངའི་གྲོགས་པོ་བློ་བཟང་ཡིན།\nPosted by adon at 10:45 AM No comments:\nབོད་ལ་དགའ་བའི་བོད་ཕྲུག་ཅིག བོད་ཡིག་ལ་དུངས་པའི་བོད་པ་ཞིག འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ལ་སྨོན་པའི་དྲང་བདེན་པ་ཞི་ག རྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་འགྲུལ་བཞུད་པ་ཞིག མདོར་ན་ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་ཀྱང་ཡུལ་གྲུའི་འདིའི་སྟེང་གི་སྤུན་ཟླ་ཞིག་ཡིན་བསམ་པའི་རུས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།\n1 Sports རྩེད་རིགས