Wylie:Mgon po ber nag gi dbang bskur ba'i cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mgon po ber nag gi dbang bskur ba'i cho ga\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 252-268 / Folios 106b6 to 114b5\nVolumes List > Volume 13 > Text #20 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་མགོན་པོ་བེར་ནག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 252-268. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nUnknown Author. gsang ba las kyang ches gsang ba mgon po ber nag gi dbang bskur ba'i cho ga. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 252-268. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 252-268\nBegin Tibetan page and line #: 106b6\nEnd Tibetan page and line #: 114b5\n༢༥༢ །།ༀ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་ལ། དང་པོ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་མགོན་པོ་བེར་ནག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ། ཡོ་བྱད་བཤམས་པ་ནི། ཤིས་པའི་གནས་སུ་ཉེར་དགུ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། རྒྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ། བསྡུ་ན་རྡོ་ར་མེ་རིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་མདུན་བསྟན། ཟླ་གམ་\n༢༥༣ དམར་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་མ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གསུམ་དང་གཙོ་བོའ་མདུན་དུ་ལས་བདག་ཕོ་མོའ་མཚན་མ་འགོད། དེར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང་། མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་གྱི་གྲིས་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བ་ལ་རྩེར་ཙཀླི་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། འཁོར་གཡས་གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ་རེ། མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་ཆུང་བ་གཉིས་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ་།གཞན་ཡང་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ། མགོན་པོའ་སྐུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་བྱང་། བིང་། པར་བུ་ཁྲག་གིས་གང་བ། ཐུབ་པའི་སྐུ། མཁར་གསིལ། ལྷུང་བཟེད། སྣམ་སྦྱར། གདིང་བ། ཐོད་པ། གྲི་སྙིང་སོགས་ལས་སྦྱོར་ལ་དགོས་པའི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བསགས་ལ་ཅི་བདེར་བསྒྲིག །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་ཞིང་ཟུར་བཞིར་བིང་། གྲི་སྙིང་དང་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་རེ་འཛུག་པའང་བྲི། སྟེང་ན་དར་ནག་གི་གུར་ཕུབ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། ན་མོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་རྒྱལ་སྲས་གང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་རངས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འགྲོ་ཀུན་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བདག་གིས་བསྔོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་\n༢༥༤ ལ། །ཐར་པ་བའདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་འཕྲོ་འདུ་ཞུ་ཞིབ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། ཚུར་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྡིགས་པའི་ཚུལ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་རྔམས་པའི་ཚུལ་ཅན། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ། པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ་ཞེས་པས་ཕྱག་བྱས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །སྐྱོན་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་གྲག་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་པར་བསམ་ལ། ༀ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་\n༢༥༥ སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་བར་བསྡུས། དེའང་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལས་ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའ་སྐུར་གྱུར། དེ་ནས་ༀ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣན་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའ་སྤྲིན་ལས་འབར་བའི་མེ་འོད་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་བྱས། ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གཏམས་ཏེ་ནི་ས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྤྲོས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ཨ་ལས་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ལས་འདབ་བརྒྱད་རིན་པོ་ཆེའི་པད་ཕོར་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ༀ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མདུན་རྟེན་སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་སུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་བའིགཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའ་ནང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་\n༢༥༦ བའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་དང་། གཡོན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་པར་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་། རལ་པ་བཁམ་ཁམསནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་སྔོ་ཁྲའི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་སྐེད་བཅིངས་པ། ཐོད་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སག་ཏིའི་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའ་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་རཾ་ཆད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་གཡས་སུ་བདུད་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དར་ནག་གི་བེར་ཅན་རལ་པ་བནག་པོ་རྒྱབ་ཏུ་གཏིབས་པ། གཡས་མདུང་དར་རུ་མཚོན་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དགྲ་སྙིང་ཟ་བ། སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ཤིང་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། གཡོན་དུ་བྷྱོ་ཆད་པ་ལས་རེ་མ་ཏཱི་སྔོ་སྐྱ་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། མ་མོའ་ཆས་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་ཆིབས་པ། གཙོ་མོའ་མདུན་དུ་ཏྲག་ཡིག་རེ་རེ་ཆད་པ་ལས་ཕོ་ཉ་ལས་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ཁྲག་མདོག་བསྭེའི་ལན་ཕྲན་ཅན་སྤྲིན་དམར་གྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་སྲིན་པོའ་སྙིང་དྲོན་མོ་ཟ་བ། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧ་སྟས་གཡབ་ཅིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་\n༢༥༧ ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདག་གི་ལས་བཅོལ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་དུ་བིང་ནི་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིས་བདུད་རྩི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིས་ཁྲག་སྐྱེམས་བྲན། གཏོར་མ་ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ནི་ཛཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡང་དག་གསང་བའི་སྐུ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི། །མཐིང་ནག་མི་སྲུན་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་ལ། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །སྨིན་མ་དམར་སེར་ཁྲོ་གཉེར་བརྗིད་པའི་ཞལ། །སྤྱན་ལྡོག་ཞལ་བགྲད་རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྲོག་རྩ་གཅོད། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཙནྡན་བིང་ཆེན་བསྣམས། །གསོར་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ཀླད་པའི་རྒྱས་སུ་བརྡེག །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་བར་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་གསོལ། །སྐུ་ལ་དར་ནག་སྔོ་ཁྲའི་འཇོལ་བེར་གསོལ། །གསེར་སྐ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐེད་ལ་བཅིངས། །ཞབས་ལ་སག་ཏིའི་ཟ་འོག་འབོལ་ཅན་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །དམ་ཉམས་དགྲ་\n༢༥༨ བགེགས་མ་ལུས་རྩད་ནས་གཅོད། །དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་དམ་བརྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ལྷ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་བདུད་ཀྱི་ཡུམ། །ལས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་སྲོག་དབུགས་བདག །འཁོར་ཚོགས་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ནི་ཛཿ ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཙོ་སྔགས་སོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴ་དམ་མ་རུ་ཙི་ཧཱུྃ། ལས་མགོན། ༀ་མ་མ་རུ་རུ་ཙི་རཀྨོ་ཙ་ལེ་ཙ་ལ་བྷྱོཿ རེ་མ་ཏཱིའོ། །ཏྲཀ་རཀྵ་ཡ། སྙིང་ཁ་ལ་རཀྵ་ཡ། བཛྲ་དུན་རྦད། དུ་བིང་ཛཿཛཿ སྙིང་ཁ་ལ་ཡ་རཀྵ་ལེ་ཛཿཛཿ ཐུན་ཡ་ཛཿཛཿ མོགྴ་དགྲ་བོ་ཛཿཛཿ ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ༀལ་ཙིཏྟ་ཤམ་ལོད། སྙིང་ཁ་ལ་མ་རཀྵ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་ཐུམ་རི་ལི་ལི། རྦད་ཕཊ་སོད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། དགྲ་བོའ་ཤ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། དགྲ་བོའ་སྙིང་ལ་རྒྱུག །ཅེས་པ་ལས་བདག་ཕོ་མོའ་སྲོག་སྙིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ནས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ནས་ལས་བུམ་དུ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿབིན་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་ཞིང་། དེས་རྣམ་བུམ་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་བེང་ཆེན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་\n༢༥༩ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་དང་བྷྱོ་སྤྲོས་པ་ལས་གཡས་གཡོན་དུ་ལེགས་ལྡན་དང་རེ་མ་ཏཱི་མདུན་དུ་ཏྲག་ཡིག་ལས་ཕོ་ཉ་ལས་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ནི་ཛ༔ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿཔྲ་ཏཱི་ཙ་ཧོཿས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་བྱ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་མྲྀ་ཏ་་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ལྷ་མིན་གདུག་པའི་དམག་ཚོགས་གཡུལ་བཟློག་ཅིང་། །སྟོབས་ལྡན་ལྷ་དབང་དཀར་པོ་འབུམ་དང་བཅས། །བགེགས་འདུལ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཀཱ་ལ་དུ་བིང་དང་། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླས་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབས་བུམ་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དབང་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སློབ་དཔོན་འཇུག་ཅིང་དབང་ནོད་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། གོས་ནག་པོ་གྱོན་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་བསྐྲད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། འདིར་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་སྲུང་མ་མཐུ་ལྡན་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་\n༢༦༠ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་ཕྲ་མོ་འགྲུབ་ཏུ་སྲིད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ལོགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འཁུ་ལྡོག་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་ཡང་ལུས་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆུང་བས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བརྟེན་དགོས། དེ་ལའང་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་གང་འདུལ་གྱི་གཉེན་པོར་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་གཏད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དམ་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་ཉིད་གསང་བ་པར་ནག་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་བཀའ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉེན་པ་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། དེ་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ། །གུས་པ་མཆོག་གིས་སྐྱབས་མཆི་ཡིས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བཀའ་དྲིན་སྐྱོངས། །ཅེས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོར་སྐད་ཅིག་གི་གསལ་བར་མོས་ལ་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི། བུ་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ཞིང་། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དར་སྔོན་པོ་བཀབ་ཅིང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་གཏད། བུའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་སད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས། ན་མོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི།\n༢༦༡ ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་སྤང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གནས་པར་བསམ་ལ་འདིའི། ༀ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་ཏཱ་ཡ་མི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ་སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭམ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར། མགོན་པོ་ནག་པོ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་གྱུར་པསབས། །ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ནི། བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་འདིའི་རྗེས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། སེམས་ཀྱི་གནད་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་བིང་ཆེན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་བིང་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ལྕགས་པར་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་བེར་དང་གསེར་སྐེད་སཀྟིའི་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་ཐོད་སྤྲུལ་དང་།\n༢༦༢ རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། གཏུམ་ཞིང་མི་བསྲུན་པའི་ཉམས་ཅན་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་མཛོད། བླ་མ་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གསུམ་ལས་བདག་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ། ༀ་ཨ་གྷོ་ར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ཛཿཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་དབབ། དེ་བརྟན་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་དོར། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཀོད། ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་པས་མིག་དར་བསལ་ལ། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། འདི་ན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་པར་བུ་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་། དབང་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བྱེད་པའི། །དཔལ་ཆེན་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །དྲག་ཅིང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་དེ། །དེ་རིང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་གདུངཔ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་བའིགཞལ་ཡས་ཁང་ནང་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བིང་ཆེན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཡེ་\n༢༦༣ ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་མཐིང་ནག་དར་ནག་གི་བེར་ཅན་བིང་དང་ལྕགས་པར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བེང་བངནི་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོ་ནས་གཏིགས་གཏུགསཤིང་བླུད་པས་དབང་བསྐུར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་འཁྱིལ་བ་ལས་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བའི་སྐུ་ལས་མགོན་པོ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་དཔལ་བར་ཐིམ་པས་མགོན་པོའ་སྐུའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མགོན་པོའ་ལྷ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ནག་པོ་ཆེན་པོའ་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །བུ་ཡིས་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཀུན་ཏུ་མ་འབྲལ་སྒོམ་པར་གྱིས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའ་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་མཐུ་ནུས་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པར་མོས་ལ། དབྱངས་གསལ་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བརྗོད་མེད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་འདི་ཡིས། །མགོན་པོ་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ། །བུ་ཡིས་དུས་རྣམས་ཐམས་\n༢༦༤ ཅད་དུ། །གུས་པའི་ངག་གིས་བཟླ་བར་གྱིས། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་བའིཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐར་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པས་འདིའི། ༀ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་དུ་བེང་ནི་ཛཿ ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཙམ་མོ། །སློབ་མ་ཁྱད་པར་བ་ལ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བྱིན་ཏེ། རེ་རེ་ནས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་སོགས་དང་། མེ་ཏོག་བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་བེང་བངཆེན་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ། ལག་གཡས་པར་བེ་ཅོན་གཏད་དེ། བེ་ཅོན་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས། །མ་རུངས་པ་རྣམས་བཏུལ་ནས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བྱེད་པའི། །ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཙོ་བོའ་ལྟེ་བ་ནས་པར་བུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། པར་བུ་ཁྲག་གིས་གང་བ་གཡོན་པར་གཏད་དེ། བདུད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་སྣོད། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འབྱུང་བའི་གནས། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་གཟུང་བར་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀ་པཱ་ལ་སྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་བུ་འདིང་བའི་སྟེང་བཞག་ལ་སྣམ་སྦྱར་བཀོན། ལག་གཡས་སུ་མཁར་གསིལ་དང་། གཡོན་དུ་པར་བུ་ཐོད་པ། གྲི་སྙིང་རྣམས་གཏད། མགོ་ཐོག་ཏུ་ཐུབ་དབང་གི་སྐུ་བཞག་ལ། མདུན་བསྐྱེད་\n༢༦༥ གཙོ་བོའ་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་གི་རྩེ་ནས་ལས་བདག་ཕོ་མོ་གྲངས་མེད་བྱུང་ཁྱེད་རང་གི་གསང་བར་ཐིམ་པས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེར་དྲག་པ། །ལས་མཐའ་ནག་པོའ་སྦྱོར་བ་ཡི། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཁྱོད་ལ་བྱིན། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དབང་འདི་ཐོབ་ཕན་ཆད་མགོན་པོ་དང་ལས་བདག་ཕོ་མོའ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི་གཏོར་མ་དཔལ་འབར་བཙུགས་པ་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། འོ་གཏོར་མ་འདི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དུང་གདུངཔ་བྱས་པས་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིངས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བཀའ་ཡིས་ནི། །སྲུང་མ་ཆེན་པོར་ཞལ་བཞེས་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་གི་སློབ་མ་འདི་སྲུངས་ཤིག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ། སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། སྐྱེ་མེད་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ། མཁས་བཙུན་སྤ་ཚབ་སྒོམ་པ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། ཆོས་རྒྱལ་ཉི་སེང་སྐུ་མཆེད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་དཔལ། རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་སྐུ་མཆེད། རྒྱ་སྨོན་ལམ་ཤེས་རབ། ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་མཆེད། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། རྒྱ་མཚོ་སྦྱིན་པ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ། ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། དཔལ་\n༢༦༦ འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས། བཀྲ་ཤིས་བཟང་ངོ་། །མཁན་ཆེན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་སྟེ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་མདོར་ན་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་མཛོད་དུ་གསོལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བིང་ནི་ཛཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཀའ་བསྒོས་པས་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པ། །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བཞི་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཧྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་ལན་གསུམ། མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ལ། དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད་ཅིང་། དེས་ཀྱང་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་མྱོང་བས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས་ནས་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེས་གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་།\n༢༦༧ གདབ་པ་འདིའི་རྗེས །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གསང་ཆེན་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ནི། །བླ་ན་མེད་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ལན་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་གཏད་པར་མོས་ལ། གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་མཚན་ལྡན་འདི། །བརྟེན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུངས། །འཁོར་ལོའ་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་བ་དག་ནི་མྱང་བར་གྱིས། །དེ་ནས་སློབ་མ་མགོན་པོ་དང་རིག་མ་ཡུམ་རེ་མ་ཏཱི་གསལ་བའི་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་འབབ་མས་འཇོག་གི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་མོས་ལ་ལག་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཏཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེས་ཤེར་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོས་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་བྱིན། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་གྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏ་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་ལན་གསུམ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རྩེན་གྱིས་ཞོག་ཅིག །དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་ཚོགས་སྤངས་ནས། །ཡིད་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག །རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་བླ་ན་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཕྲ་བའི་དྲི་མ་དག །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་\n༢༦༨ སོགས་ཀྱིས་ལུས་དབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། སྤྲོ་ན་བསྐང་བཤགས་དང་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བའམ། མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཏོར་མར་དམིགས་བྱ་འགུག་ཅིང་བདུད་རྩིར་བརླབས་ནས། རྩ་སྔགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། ཞེས་སོགས་སམ། ཡང་ན། དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་ལྟ་བུས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རས་བྲིས་སམ་མིན་ནའང་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་ལ་བསྟིམ་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །འདི་ནི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བའི་དབང་ཡིན་པས། ཆོས་རྒྱུད་ལ་སེལ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པའི་ཁྱིམ་པ་སོགས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་གྲངས་བཅད་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་མ་གཏོགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མི་གནང་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། ཤུ་བྷཾ།།\n252 //oM swa sti/_na mo gu ru shrI ma hA kA lA ya/_zhi byed brgyud pa phyi ma'i bka' srung chos skyong gi skor la/_dang po gsang ba las kyang ches gsang ba mgon po ber nag gi dbang bskur ba'i cho ga la/_yo byad bshams pa ni/_shis pa'i gnas su nyer dgu la sogs pa dus khyad par can la/_rgyas par dkyil 'khor sgo rdzogs sam/_bsdu na rdo ra me ris zlum por bskor ba'i dbus chos 'byung gru gsum mthing nag rtse mo mdun bstan/_zla gam\n253 dmar po dur khrod kyi mtshan ma bkod pa'i phyir mu khyud thod phreng dkar po gru gsum gyi dbus su mgon po lcam dral gsum dang gtso bo' mdun du las bdag pho mo' mtshan ma 'god/_der many+dzi'i steng du bum pa chas ldan bcud kyis gtams pa dang /_mdun du dpal gtor gyi gris ha cang mi rno ba la rtser tsakli dang mda' dar gyis brgyan pa la/_'khor g.yas g.yon du gru gsum re/_mdun du gru gsum chung ba gnyis dang mtheb kyus bskor ba/_rgyab tu 'bul gtor dang sman raka /gzhan yang mig dar dang me tog sngon po/_mgon po' sku/_A li kA li'i sngags byang /_bing /_par bu khrag gis gang ba/_thub pa'i sku/_mkhar gsil/_lhung bzed/_snam sbyar/_gding ba/_thod pa/_gri snying sogs las sbyor la dgos pa'i rdzas ci 'byor bsags la ci bder bsgrig_/mtha' mchod pas bskor zhing zur bzhir bing /_gri snying dang dar snas brgyan pa re 'dzug pa'ang bri/_steng na dar nag gi gur phub/_slob dpon gyi mdun du las bum/_DA dril sogs 'og tu dgos pa'i yo byad thams cad tshang bar 'du bya'o/_/de nas sgrub mchod la thog mar bdag bskyed ni/_tshogs zhing rnams mkha' khyab tu sad par mos la/_na mo/_/bla ma dkon mchog yi dam lhar/_/dad pa'i sems kyis phyag 'tshal lo/_/mkha' 'gro chos skyong thams cad la/_/yid kyis sprul te mchod pa 'bul/_/bdag gis sdig pa ci bgyis pa/_/de dag thams cad so sor bshags/_/sems can don mdzad rgyal sras gang /_/de dag kun la rjes yi rang rangs/_/ji srid 'khor ba ma stong bar/_/mya ngan mi 'da' gsol ba 'debs/_/mgon po thugs rje che ldan rnams/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/'gro kun bsags pa'i dge ba gang /_/byang chub tu ni bdag gis bsngo/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun\n254 la/_/thar pa ba'adod phyir skyabs su mchi/_/sems can don kun sgrub pa'i phyir/_/byang chub sems gsum bskyed par bgyi/_/zhes lan gsum brjod la tshogs zhing rnams rang la bstim mo/_/de nas swa b+hA wa'i sngags kyis gzung 'dzin gyi dngos po thams cad 'od gsal stong pa nyid du gyur/_stong pa'i ngang las pad zla nyi ma'i gdan steng rang sems hU~M yig sngon po 'phro 'du zhu zhib las rdo rje hU~M gis mtshan pa de las 'od zer 'phros/_sangs rgyas kyi mdzad pa bsgrubs/_tshur 'dus 'od du zhu zhugasab las/_oM badz+ra pA Ni hU~M phaT/_ces brjod pas bdag nyid rdo rje gtum po mthing nag zhal gcig phyag gnyis spyan gsum pa/_zhal gdangs shing mche ba gtsigs pa/_phyag g.yas rdo rje bsdigs pa'i tshul dang /_g.yon sdigs mdzub rngams pa'i tshul can/_dar gyi cod pan dang sbrul dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/_me dpung 'bar ba'i klong na g.yon brkyang ba'i dor stabs kyis bzhugs pa'i thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M yig sngon po de las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs la/_a ti pU hoH/_pra ti tsa ho zhes pas phyag byas/_ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_hU~M/_lcang lo can gyi gnas mchog nas/_/bcom ldan rdo rje gtum po ni/_/yon tan thams cad sku la rdzogs/_/skyon med sku la phyag 'tshal bstod/_/ces bstod la dzaHhU~M baM hoHsa gnyis su med par thim/_rang gi thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M yig sngon po bzla bya'i sngags phreng gis bskor ba las 'od zer 'phros/_rgyal ba rnams mchod/_sems can gyi sdig sgrib sbyangs/_tshur 'dus rang la thim pas snang grag 'gyu gsum lha sngags 'od gsal gyi 'khor lo dag par bsam la/_oM badz+ra tsaN+Da ma hA ro Sha Na hU~M phaT/_ces ci nus bzlas mthar rang gi snying ga'i 'od kyis reg pas\n255 snod bcud 'od du zhu zhugasanas thugs srog hU~M gi bar bsdus/_de'ang gyen rdzogs mi dmigs pa'i dbyings su thim par bsam/_de'i ngang las oM badz+ra pA Ni hU~M phaT/_ces pas bdag nyid rdo rje gtum po' skur gyur/_de nas oM badz+ra sarba big+h+nan nA sha ya nA sha ya hU~M phaT/_ces brjod pas rang gi thugs ka nas mtshon cha rnon po' sprin las 'bar ba'i me 'od tsha zhing rtsub pa spros/_dgra bgegs gdug pa can thams cad bsdigs bskrad brlag par byas/_tshur 'dus rdo rje'i sa gzhi rwa ba drwa ba gur bla re ye shes kyi me 'bar bas phyogs kun gtams te ni sa kyang mi shigs par gyur/_mchod rdzas brlab pa ni/_bdag gi thugs ka nas raM yaM khaM spros mchod rdzas kyi dngos 'dzin nyes skyon thams cad bsregs gtor bkrus te stong par gyur/_stong pa'i ngang las rin po che dang pad+ma 'bar ba'i snod du hU~M las phyi nang gi nyer spyod thams cad so so' mtshan nyid rdzogs pa nam mkha' gang bar gyur/_oM badz+ra puSh+pe AHhU~M nas shab+da'i bar brjod/_a las snod ka pA lar bcud sha lnga bdud rtsi lnga zhu ba las byung ba'i ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/_oM ma hA sarba pany+tsaamr-i ta oM AHhU~M/_a las 'dab brgyad rin po che'i pad phor stong gsum khyab pa'i nang du 'bru gsum zhu ba las byung ba'i gtor ma 'dod yon gyi phung po zad mi shes pa'i gter du gyur/_oM ba liM ta ma hA ba ling+ta oM AHhU~M/_a las dmar gyi dung chen du ra yig zhu ba las byung ba'i chags med rak+ta'i rgya mtsho chen por gyur/_oM ma hA rak+ta dz+wa la AHhU~M/_zhes pa'i sngags rnams bdun nam gsum re brjod pas byin gyis brlab bo/_/de nas mdun rten swa b+hA was bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las mdun gyi nam mkhar dur khrod chen po 'jigs su rung zhing skyi g.ya' ba'i gnas su dur khrod rol pa'i ba'igazhal yas khang chen po' nang gru gsum mthing nag 'bar\n256 ba'i dbus su paM las pad+ma raM las nyi ma'i gdan steng du hU~M las tsan+dan gyi beng chen hU~M gis mtshan pa las 'od zer 'phros dgra bgegs gdug pa can thams cad tshar bcad/_tshur 'dus hU~M la thim/_de yang yongs su gyur pa b.las dpal ye shes kyi mgon po nag po chen poag+ho ra sku mdog mthing nag zhal gcig phyag gnyis pa/_g.yas tsan+dan gyi bing chen dang /_g.yon khrag gis gang ba'i par bu dku la brten pa/_spyan gsum sdang mig tu blta ba/_zhal gdangs shing mche ba gtsigs pa/_sma ra dang smin ma 'bar zhing /_ral pa bakham khamasanag gyen du brdzes pa/_sku la dar nag sngo khra'i 'jol ber gsol zhing gser sked bcings pa/_thod sbrul dang rin po che'i rgyan can/_sag ti'i l+h+wam yu ring gsol nas g.yon brkyang gi stabs kyis mi ro' steng na 'gying zhing brjid pa/_me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/de'i thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M mthing nag las raM chad pa de yongs su gyur pa b.las g.yas su bdud po legs ldan nag po dar nag gi ber can ral pa banag po rgyab tu gtibs pa/_g.yas mdung dar ru mtshon 'phyar zhing /_g.yon dgra snying za ba/_stag ral dang gzig shubs btags shing rta nag rting dkar la chibs pa/_g.yon du b+h+yo chad pa las re ma tI sngo skya g.yas khram shing dang g.yon nad rkyal thogs pa/_ma mo' chas can drel rta rkang gsum la chibs pa/_gtso mo' mdun du trag yig re re chad pa las pho nya las bdag pho mo gnyis ka khrag mdog bswe'i lan phran can sprin dmar gyi g.yang gzhi gyon cing srin po' snying dron mo za ba/_gzhan yang sprul pa yang sprul pho nya las byed dregs pa'i tshogs bsam gyis mi khyab pas bskor ba'i gtso 'khor thams cad kyi dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M/_hU~M las 'od zer 'phros pas mgon po 'khor bcas badz+ra sa mA dzaH_ha stas g.yab cing rol mo dang bcas pas\n257 hU~M/_dad pa dang ni dam tshig gis/_/tshur gshegs ma hA kA la che/_/dkyil 'khor gnas 'dir gshegs su gsol/_/bdag gi las bcol sgrub par mdzod/_oM ma hA kA la rak+Sha du bing ni dzaHdzaH_dzaHhU~M baM hoH_zhes pas spyan drangs shing bstim la/_sa ma ya tiSh+Tha lhan/_zhes bzhugs su gsol/_oM ma hA kA laati pU hoHpra tIts+tsha hoH_zhes phyag 'tshal/_hU~M/_bla med mchog gi mchod pa dam pa ni/_/ye shes lnga yi 'od zer rnam par 'phro/_/'dod pa'i yon tan lnga yis rab brgyan te/_/dam tshig bzhin las ci bder bzhes su gsol/_/oM ma hA kA la sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_oM ma hA pany+tsaamr-i ta kha raM khA his bdud rtsi/_ma hA rak+ta khA his khrag skyems bran/_gtor ma oM ma hA kA la du bing ni dzaHsa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes lan gsum gyis phul la/_bstod pa ni/_hU~M/_bde chen 'du 'bral med pa'i klong dkyil nas/_/yang dag gsang ba'i sku gcig byung ba ni/_/mthing nag mi srun 'jigs byed 'bar ba'i sku/_/nyid kyi sku mdog mthing nag 'jigs pa la/_/dbu skra kham nag ral pa gyen du 'khyil/_/smin ma dmar ser khro gnyer brjid pa'i zhal/_/spyan ldog zhal bgrad rno gdug mche ba gtsigs/_/sdang ba'i dgra bgegs ma lus srog rtsa gcod/_/phyag gnyis thabs dang shes rab zung du 'brel/_/g.yas kyi phyag na tsan+dan bing chen bsnams/_/gsor zhing dgra bgegs klad pa'i rgyas su brdeg_/g.yon gyi phyag na bar bu dku la brten/_/dam nyams dgra bo kun gyi snying khrag gsol/_/sku la dar nag sngo khra'i 'jol ber gsol/_/gser ska rin chen 'bar ba sked la bcings/_/zhabs la sag ti'i za 'og 'bol can gsol/_/ma hA kA la'i tshogs ni sprin ltar gtibs/_/dam nyams dgra\n258 bgegs ma lus rtsad nas gcod/_/dpal mgon nag po chen po khyod la bstod/_/thugs dam brgyud bskul bcol ba'i phrin las mdzod/_/gzhan gyis mi thub legs ldan nag po che/_/lha mo gshin rje'i lcam gcig bdud kyi yum/_/las kyi gnod sbyin pho mo srog dbugs bdag_/'khor tshogs dregs pa'i dpung dang bcas la bstod/_/dam rdzas brgyan pa'i gtor ma 'di bzhes la/_/rnal 'byor bcol ba'i phrin las sgrub par mdzod/_/ces bstod nas/_mgon po' thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M mthing nag bzla bya'i sngags kyis bskor ba la bdag gi thugs ka'i sa bon las byung ba'i 'od zer phog pas thugs rgyud bskul te bka' nod cing phrin las sgrub par bsam la/_oM ma hA kA la du bing ni dzaH_oM shrI ma hA kA la ru pa hU~M phaT/_gtso sngags so/_/oM ma hA kA la trak+sha dam ma ru tsi hU~M/_las mgon/_oM ma ma ru ru tsi rak+mo tsa le tsa la b+h+yoH_re ma tI'o/_/traka rak+Sha ya/_snying kha la rak+Sha ya/_badz+ra dun rbad/_du bing dzaHdzaH_snying kha la ya rak+Sha le dzaHdzaH_thun ya dzaHdzaH_mog+sha dgra bo dzaHdzaH_oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M/_oMla tsit+ta sham lod/_snying kha la ma rak+Sha ya/_a mu ka thum ri li li/_rbad phaT sod mA ra ya phaT/_dgra bo' sha la yaM yaM/_dgra bo' snying la rgyug_/ces pa las bdag pho mo' srog snying ngo /_/de ltar gtso 'khor gyi 'gros sbyar nas ci nus bzla'o/_/de nas las bum du/_bgegs mthar byed ljang nag rgya gram dang dril bu 'dzin pa skad cig gis gsal bar bsam la/_oM AHbin ta kri ta hU~M phaT/_ces bzlas nas hU~M zhes pas bdud rtsir zhu bar bsam zhing /_des rnam bum bsang /_swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las b+h+rUM las rin po che'i bum pa mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang gru gsum mthing nag 'bar ba'i dbus su pad nyi'i gdan steng hU~M las beng chen hU~M gis mtshan pa las 'od zer spro bsdus\n259 dpal ye shes kyi mgon po nag po chen po/_de'i thugs ka nas raM dang b+h+yo spros pa las g.yas g.yon du legs ldan dang re ma tI mdun du trag yig las pho nya las bdag pho mo rnams skad cig gis gsal ba'i gnas gsum du oM AHhU~M/_hU~M las 'od zer 'phros pas ye shes pa badz+ra sa mA dzaH_oM ma hA kA la du bing ni dza:dzaHhU~M baM hoHsa spyan drangs shing bstim/_sa ma ya tiSh+Tha lhan/_a ti pu hoHpra tI tsa hoHsa bzhugs su gsol zhing phyag bya/_oM ma hA kA la sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shab+da'i bar dang /_a mr-i ta ba liM ta kha kha khA hi khA his mchod/_hU~M/_lha min gdug pa'i dmag tshogs g.yul bzlog cing /_/stobs ldan lha dbang dkar po 'bum dang bcas/_/bgegs 'dul dpal ldan mgon po 'khor bcas la/_/dad pa'i sems kyis bstod cing phyag 'tshal lo/_/zhes bstod/_rang gi snying ga nas sngags phreng gzungs thag la 'khril te song bas thugs dam bskul/_sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar bsam la/_gzungs thag la 'jus te/_kA la du bing dang /_kA la rU pa/_a b+hi She ka ta rnams ci rigs bzlas nas/_oM AHhU~M gis mchod yon phul bas lha 'od du zhu zhugasabs bum chu nus ldan du bsam mo/_/de nas dbang la gnyis las/_dang po slob dpon 'jug cing dbang nod cho ga rgyas bsdus ci rigs pas blang bar bya'o/_/gnyis pa slob ma gzhug cing dbang bskur ba ni/_slob ma rnams khrus dang phyag byas/_gos nag po gyon nas gral du 'khod pa la/_bgegs bskrad sems bskyed gsal btab nas/_'dir rang cag rnams kyi rten phun sum tshogs pa'i mi lus rin po che thob pa'i dus 'dir dam pa'i chos rnam par dag pa zhig bsgrub dgos so/_/de sgrub pa la 'gal rkyen bar chad bsal zhing mthun rkyen yid bzhin du sgrub par nus pa'i srung ma mthu ldan zhig la brten pa gal che/_de yang\n260 'jig rten pa'i lhas ni gnas skabs su phrin las phra mo 'grub tu srid kyang mthar thug logs pa'i lam la sbyor zhing 'khu ldog phra mo tsam la yang lus srog la bar du gcod pa sogs nyes dmigs che zhing phan yon chung bas blo gros dang ldan pa rnams kyis ni 'jig rten las 'das pa'i srung ma khyad par can zhig brten dgos/_de la'ang dpal chen po nyid gang 'dul gyi gnyen por rgyud gsum dregs pa'i rnam par bzhengs pa'i rgyud sgrub thabs phrin las kyi rim pa ji snyed cig mchis pa las/_'dir chu klung chen po' rgyud las/_lha chen ma hA kA la khyod la gtad/_ces gsungs pa ltar/_dam pa'i chos sdug bsngal zhi byed kyi bka' srung dpal ye shes kyi mgon poag+ho ra nyid gsang ba par nag can du sgrub pa'i dbang gi bka' gsang ba las kyang ches gsang ba shin tu zab cing gnyen pa 'di sgrub par byed pa la/_slob dpon gyi bya ba rnams sngon du song /_de slob ma'i ngo skal du gyur pa bal thog mar maN+Dal phul mdzod/_de nas slob dpon gsang ba'i bdag po dang gnyis su med pa la pus btsugs thal mo sbyar te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes/_bla ma rdo rje 'dzin pa dang /_/dpal chen ye shes mgon po la/_/gus pa mchog gis skyabs mchi yis/_/bdag la dbang bskur bka' drin skyongs/_/ces lan gsum/_khyed rang rnams ye shes kyi mgon por skad cig gi gsal bar mos la chas su gzhug pa ni/_bu la bdud rtsi gtor zhing /_a khaM wI ra hU~M lan gnyis kyis mig dar sngon po bkab cing me tog sngon po gtad/_bu'i spyi bor oM/_mgrin par AH_snying gar hU~M yig rnams kyis mtshan par bsam/_de nas rgyud dag par bya ba'i phyir mdun gyi nam mkhar tshogs zhing sad par mos la 'di'i rjes/_na mo bla ma dkon mchog yi dam lha/_/zhes pa nas/_byang chub sems gsum bskyed par bgyi/\n261 zhes pa'i bar lan gsum/_gsang sngags kyi dam tshig rnams tshul bzhin du bzung snyam pas 'di'i/_gsang ba sngags kyi dam tshig ni/_/bde gshegs rigs lnga'i sdom pa bzung /_/bcu bzhir phye ba'i ltung ba dang /_/yan lag nyes pa spang bar bgyi/_/lan gsum/_snying gar kun rdzob byang chub sems kyi ngo bo zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du don dam byang chub sems kyi ngo bo rdo rje dkar po rtse lnga pa gnas par bsam la 'di'i/_oM yo ga tsit+ta u tA ya mi/_slob dpon gyis rdo rje snying gar bzhag la su ra ta sa ma ya s+t+wam/_bo d+hi tsit+ta ya thA su khaM/_zhes rnal 'byor du sems bskyed/_de nas hU~M dzaHzhes las kyi rdo rjes khrid de dkyil 'khor du bcug nas shar phyogs su 'khod pa'i mos pa mdzod/_dam la bzhag pa ni/_rdo rje snying gar/_mgon po nag po deng khyod kyi/_/snying la yang dag zhugs gyur pasabs/_/tshul 'di gzhan la smras na ni/_/de ma thag tu dral te gshegs/_/mna' chu blud pa ni/_bdud rtsi byin la/_oM badz+ra sa ma ya u da ka hU~M/_de nas nang 'jug gi dngos gzhi ye shes dbab pa 'di'i rjes/_dpal ye shes kyi mgon po 'khor dang bcas pa'i sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor los bdag la byin gyis brlab tu gsol/_zhes lan gsum/_de nas lus kyi gnad tsog pur 'dug la/_rgal tshigs bsrang /_thal mo spyi bor sbyor/_ngag rlung kha sbyor du 'ching /_sems kyi gnad khyed rang gi lus mi dmigs pa stong pa'i ngang las pad nyi ro' gdan la sems nyid hU~M las bing chen hU~M gis mtshan pa/_de las 'od zer 'phros 'dus yongs su gyur pa b.las mgon po nag po chen po mthing nag bing dang khrag gis gang ba'i lcags par bsnams pa/_dar nag gi ber dang gser sked sak+ti'i l+h+wam gsol zhing thod sprul dang /\n262 rin po ches brgyan pa/_gtum zhing mi bsrun pa'i nyams can g.yon brkyang gi stabs kyis bzhugs par bsgoms mdzod/_bla ma la gus 'dud drag po byas pas bla ma'i thugs ka nas 'od zer 'phros sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad dpal ye shes kyi mgon po lcam dral gsum las bdag pho mo dang bcas pa'i rnam par kha char dang bu yug 'tshubs pa ltar byon nas khyed rang la sib sib thim pa'i mos pa mdzod/_sha chen gyi spos bdug cing rol mo sna tshogs pa'i sgra sbyar te/_oMag+ho ra ma hA kA la du bing dzaHA we sha yaaa zhes drag tu brjod pas dbab/_de brtan phyir me tog 'thor la tiSh+Tha badz+ra zhes brtan par bya/_de nas ye shes kyi mgon po' dbu la me tog phul bar mos la 'di'i/_pra tIts+tsha badz+ra hoH_zhes dor/_slar yang me tog de rang gi spyi bor bcings pa'i mos pa mdzod/_oM ma hA kA la hU~M dzaH_zhes spyi bor bkod/_tsak+Shu pra be sha ya phaT ces pas mig dar bsal la/_he badz+ra pA sh+ya/_'di na dpal ye shes kyi mgon poag+ho ra par bu nag po lcam dral 'khor dang bcas pa'i dkyil 'khor chen po bzhugs pa la mngon sum bzhin du mthong bar gyur snyam pa mdzod/_des 'jug pa'i chos rnams song /_dbang dngos la bzhi las/_dang po bum dbang zhu ba'i don du gsol ba gdab pa 'di'i/_sangs rgyas bstan pa srung byed pa'i/_/dpal chen mgon po chen po yi/_/drag cing gsang ba'i dbang mchog de/_/de ring bdag gis thob par mdzod/_/lan gsum/_de nas bla ma la mos gus dung gdungapa byas pas thugs ka nas 'od zer 'phros/_khyed rang gi lus la phog_/sdig sgrib thams cad bsregs/_ma dag pa'i snang ba thams cad sbyangs/_stong pa'i ngang las dur khrod rol pa'i ba'igazhal yas khang nang chos 'byung mthing nag gi lte bar pad nyi ro' gdan la hU~M las bing chen hU~M gis mtshan pa yongs su gyur pa b.las khyed rang dpal ye\n263 shes kyi mgon poag+ho ra mthing nag dar nag gi ber can bing dang lcags par 'dzin pa'i skur gyur/_slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros rang bzhin gyi gnas nas ye shes kyi mgon po spyan drangs khyed rang la thim pa'i mos pa mdzod/_oM ma hA kA la du beng bangani dzaH_dzaHhU~M baM hoH_zhes rol mo bya/_slar yang slob dpon gyi thugs ka nas 'od 'phros dbang gi lha rigs lnga 'khor bcas badz+ra sa ma dzaHsa spyan drangs/_ar+g+haM la sogs pas mchod/_oM sarba ta thA ga ta ma hA kA la shaab+hi Shiny+tsa tu maM/_zhes gsol ba btab pas de rnams kyis bum pa'i chus dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_ji ltar bltams pa tsam gyis ni/_/lha rnams kyis ni khrus gsol ltar/_/lha yi chu ni dag pa yis/_/de bzhin bdag gis dbang bskur ro/_/oM sarba ta thA ga ta ma hA kA laab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes bum chu spyi bo nas gtigs gtugasashing blud pas dbang bskur/_lus ngag yid gsum gyi dri ma dag_/chu zhabs 'khyil ba las spyi bor mi bskyod pas dbu brgyan par gyur/_de nas mdun bskyed kyi gtso ba'i sku las mgon po gnyis pa spros te khyed rang gi dpal bar thim pas mgon po' sku'i mthu stobs dang nus pa'i byin rlabs thams cad zhugs pa'i mos pa mdzod/_mgon po' lha tsaka spyi bor bzhag la/_nag po chen po' phyag rgya 'di/_/bu yis dus rnams thams cad du/_/kun tu ma 'bral sgom par gyis/_/las rnams kun la thogs pa med/_/oM ma hA kA lA yaab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes bskur/_mdun bskyed kyi gtso bo' mgrin pa nas A li kA li'i yi ge byung khyed rang rnams kyi mgrin par thim pas gsung gi mthu nus byin rlabs thams cad zhugs par mos la/_dbyangs gsal bris pa'i sngags byang mgrin par bzhag la/_brjod med grags stong sngags 'di yis/_/mgon po gnas nas spyan 'dren pa/_/bu yis dus rnams thams\n264 cad du/_/gus pa'i ngag gis bzla bar gyis/_/oM ma hA kA la wA kaab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes brjod/_de nas slob dpon mdun bskyed kyi gtso bo dang gnyis su med par gyur pa'i ba'ithugs kar nyi ma la hU~M yig sogs 'khor dang bcas pa las sngags phreng thon/_slob ma'i khar zhugs snying gar nyi steng hU~M yig gis mtshan pa'i mthar g.yas bskor du 'khod pa'i mos pas 'di'i/_oM ma hA ka la du beng ni dzaH_oM shrI kA la rU pa hU~M phaT/_ces pa tsam mo/_/slob ma khyad par ba la 'khor sngags rnams kyang byin te/_re re nas lan gsum re bzlar gzhug_/slob dpon la me tog 'thor bzhin du/_/bcom ldan bdag gis bzung sogs dang /_me tog bu yi spyi bor bzhag la/_bcom ldan 'di la sogs kyi byin gyis brlabs/_de nas mdun bskyed kyi gtso bo' thugs ka nas phyag mtshan beng bangachen byung ba khyed rang gi snying gar thim pas thugs kyi byin rlabs nus mthu thams cad rgyud la zhugs par mos la/_lag g.yas par be con gtad de/_be con rab tu 'bar ba 'dis/_/ma rungs pa rnams btul nas kyang /_/gnyis med thugs su sbyor byed pa'i/_/thugs mchog phyag rgyas dbang bskur ro/_/oM ma hA kA la du bing tsit+taab+hi Shiny+tsa hU~M/_gtso bo' lte ba nas par bu byung ba khyed rang gi lte bar thim pas yon tan gyi nus mthu thams cad thob par bsam la/_par bu khrag gis gang ba g.yon par gtad de/_bdud kyi khrag gis gang ba'i snod/_/dngos grub mchog gi 'byung ba'i gnas/_/de ring bu yis gzung bar gyis/_/yon tan thams cad 'byung bar 'gyur/_/oM ma hA kA la ka pA la s+yaab+hi Shiny+tsa hU~M/_de nas phrin las kyi dbang ni/_slob bu 'ding ba'i steng bzhag la snam sbyar bkon/_lag g.yas su mkhar gsil dang /_g.yon du par bu thod pa/_gri snying rnams gtad/_mgo thog tu thub dbang gi sku bzhag la/_mdun bskyed\n265 gtso bo' gsang gnas nas 'od zer ljang nag gi rtse nas las bdag pho mo grangs med byung khyed rang gi gsang bar thim pas drag po mngon spyod kyi las la thogs pa med pa'i nus pa thob par bsam la/_thub pa'i bstan pa bsrung ba'i phyir/_/drag po las kyang cher drag pa/_/las mtha' nag po' sbyor ba yi/_/bka' yi gnang ba khyod la byin/_/oM ma hA kA la karmaab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes dbang bskur te/_dbang 'di thob phan chad mgon po dang las bdag pho mo' rgyud sgrub thabs las sbyor gyi man ngag rnams la ci dgar spyod pa'i dbang thob pa yin no/_/mtha' rten gtor ma'i bka' bsgo ni gtor ma dpal 'bar btsugs pa slob bu'i spyi bor bzhag la/_'o gtor ma 'di mgon po 'khor bcas su gsal ba la mos gus dung gdungapa byas pas khyod rang gi spyi bor byon/_slob dpon gyis bka' bsgos pa'i tshe rigs kyi bu khyod kyi 'gal rkyen bar chad bsrung ba dang /_mthun rkyen phrin las rnam pa bzhings bsgrub bo zhes zhal gyis bzhes pa'i mos pa mdzod/_ces brda sbyar la spos bsreg cing rol mo' sgra dang bcas pas/_hU~M/_sangs rgyas stong gi bka' yis ni/_/srung ma chen por zhal bzhes pa/_/dpal ldan mgon po chen po yis/_/bdag gi slob ma 'di srungs shig_/dpal ye shes kyi mgon poag+ho ra 'khor dang bcas pa rnams kyis chos sku rdo rje 'chang chen/_longs sku lha mo bdag med ma/_sprul sku ye shes mgon po/_rje btsun dam pa sangs rgyas/_skye med byang sems kun dga'/_mkhas btsun spa tshab sgom pa/_grub thob rgyal ba te ne/_chos rgyal nyi seng sku mched/_thams cad mkhyen pa bsod nams dpal/_rgyal sras kun dga' sku mched/_rgya smon lam shes rab/_kun mkhyen sku mched/_rdo rje gdan pa/_rgya mtsho sbyin pa/_bde chen lhun grub/_nam mkha' bzang po/_dpal\n266 'byor lhun grub/_dpal 'byor phun tshogs/_bkra shis bzang ngo /_/mkhan chen blo gros brtan pa ste rtsa brgyud kyi bla ma dam pa rnams kyi bka' dang dam las ma 'da' bar rigs kyi bu 'di yi srung ma mdzod la lus dang grib ma bzhin du 'grogs te/_'gal rkyen mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi zhing mthun rkyen bsam pa'i don thams cad yid bzhin du 'grub pa dang /_phrin las rnam pa bzhi thogs med du sgrub pa sogs mdor na 'di nyid khyod kyis bsrung ba dang skyob pa dang thugs rjes bzung bar mdzod du gsol/_oM ma hA kA la du bing ni dzaH_a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes bka' bsgos pas gtor ma'i lha 'od du zhu zhugasanas slob ma la thim par bsam zhing su pra tiSh+Tha brjod cing me tog gi char dbab pa/_/des bum pa'i dbang thob/_lus sgrib dag_/sprul sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/_/gnyis pa gsang dbang zhu ba'i don du gsol ba gdab pa 'di'i/_de bzhin gshegs pa thams cad kyi/_/sku gsung thugs las byung ba yi/_/bzhi grub bde ba chen po' sku/_/gsang ba ye shes bdag la stsol/_/oM sarba ta thA ga ta ma hA kA la gu h+yeab+hi Shiny+tsa tu maM/_zhes lan gsum/_ma ye shes kyi mgon po yab yum mnyam par sbyor ba'i byang sems thod pa'i bdud rtsi dang 'dres pa lce thog tu byin par mos la/_dbang bskur chen po rdo rje ni/_khams gsum kun gyis phyag byas pas/_/sangs rgyas kun gyi gsang gsum gyi/_/gnas las byung ba sbyin par bya/_oM ma hA kA la bo d+hi tsit+taab+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes bdud rtsi blud cing /_des kyangaho ma hA su kha zhes myong bas rang bzhin brgyad cu'i rtog pa 'gags nas sems gsal stong gi ye shes rgyud la skyes par gyur/_des gsang dbang thob/_ngag sgrib dag_/longs sku thob pa'i skal ba can du byas so/_/gsum pa sher dbang zhu ba'i don du gsol ba /\n267 gdab pa 'di'i rjes_/de bzhin gshegs pa thams cad kyi/_/sku gsung thugs las byung ba yi/_/gsang chen mchog gi dam tshig ni/_/bla na med pa bdag la stsol/_/oM sarba ta thA ga ta ma hA kA la pra dz+nyA dz+nyA naab+hi Shiny+tsa tu maM/_lan gsum/_phyag rgya ma gzugs dang lang tshos brgyan pa yum du gsal ba gtad par mos la/_gzungs ma yid 'ong mtshan ldan 'di/_/brten par sangs rgyas rnams kyi gsungs/_/'khor lo' rim pa'i sbyor ba yis/_/bde ba dag ni myang bar gyis/_/de nas slob ma mgon po dang rig ma yum re ma tI gsal ba'i mkha' gsang rdo rje pad+mar byin gyis brlabs nas snyoms par zhugs pas yas 'bab mas 'jog gi dga' ba bzhi'i ye shes brtan par mos la lag 'khyud rgya dang bcas pas 'di'i rjes/_a nu rA ga tA swa b+hA wa badz+ra At+ma ko\_u0f85 haM/_des sher dbang thob/_yid sgrib dag_/chos sku thob pa'i skal ba can du byas so/_/bzhi pa tshig dbang zhu ba'i don du gsol ba gdab pa 'di'i_khyod zhabs pad+mo'i bka' drin gyis/_/gtso bos dbang bskur rnam gsum byin/_/de ring rin chen bzhi pa yang /_/thugs kyi gter gyis bdag la stsol/_/oM sarba ta thA ga ta ma hA kA la ta tAab+hi Shiny+tsa tu maM/_zhes lan gsum/_sems dus gsum gyi rtog pa spangs nas bsam gyis mi khyab pa'i lhan skyes de kho na nyid kyi ngang la rtsen gyis zhog cig_/dus gsum rtog pa'i tshogs spangs nas/_/yid byed bral ba'i ngang la zhog_/rnal 'byor sgom pa bla na med/_/ye shes sku nyid 'grub par 'gyur/_/zhes ngo sprad/_des dbang bzhi pa thob/_sgo gsum phra ba'i dri ma dag_/ngo bo nyid sku thob pa'i skal ba can du byas so/_/de nas gtso bos ji ltar sogs kyis dam tshig khas blangs/_bka' drin gtong rag gi don du maN+Dal dang /_deng nas brtsams te\n268 sogs kyis lus dbul dge ba bsngo ba rnams bya'o/_/de nas rjes chog ni/_spro na bskang bshags dang tshogs mchod bya ba'am/_ma byas kyang rung ste/_gtor mar dmigs bya 'gug cing bdud rtsir brlabs nas/_rtsa sngags gtor sngags btags pas bsngos la/_hU~M dpal ldan mgon po ma hA kA la ye/_zhes sogs sam/_yang na/_dpal mgon lcam dral 'khor bcas kyis/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la/_/nad med tshe dang dbang phyug dang /_/zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub shog_/ces pa'i bar lta bus gtor ma gtsang sar 'bul/_gtong rag gi mchod bstod byas la yig brgya dang /_ma rnyed yongs su sogs kyis bzod par gsol/_ras bris sam min na'ang ye shes pa sku rten tsakli la bstim nas brtan bzhugs bya/_dam tshig pa rang la thim/_dge ba bsngo zhing bkra shis kyis mtha' brgyan no/_/'di ni gsang ba las kyang ches gsang ba'i dbang yin pas/_chos rgyud la sel yod pa dang chos sgor ma zhugs pa'i khyim pa sogs la lta ci smos/_thun mong ma yin pa'i slob ma grangs bcad re re gnyis gnyis ma gtogs khyab brdal du mi gnang ba phyag len no/_/dar rgyas 'phel/_shu b+haM//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mgon_po_ber_nag_gi_dbang_bskur_ba%27i_cho_ga&oldid=54221"\nThis page was last edited on5October 2020, at 15:03.


Terdzo-ZI-042 - Rinchen Terdzö\nsgrol ma dmar mo mi mthun kun sel gyi 'don 'grigs bklag chog tu bkod pa\nin cycle འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ ('phags ma'i sgrub thabs mi mthun kun sel)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 647-652 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrol ma dmar mo mi mthun kun sel gyi 'don 'grigs bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 647-652. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། དབང་བྱེད་མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་དང་། །ཚེ་དབང་མཚན་ཅན་ནོར་བུའི་དཔལ། །རབ་འཛིན་གུ་རུ་མཆོག་ལ་འདུད། །འདོན་སྒོམ་བདེ་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་དགོད། །རང་འདོད་འཛིན་ཆགས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་མཛད་སྒྲོལ་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་དམིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །སོགས་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ལ། ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་རྒྱུད་ལ་འདྲེ་ངེས་སུ་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཕྱང་བ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་དག་ན་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན་པ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་མ་སྤྱན་དྲངས༔ སྤྲོ་ན། པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས། །ཏཱཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཏཱཾ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བརྗོད་མིན་གང་ལྟར། དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་གང་བའི་དབུས་སུ་ཏཱཾཿདམར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དམར་སྒོར་རེ་ཡོད་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ བདག་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ལ་ཕོག༔ དེ་ཡང་རང་འདྲ་བའི་སྒྲོལ་མར་གྱུར༔ ཡང་བདག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས༔ དེའི་སྙིང་གར་ཕོག་པས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུག་སེམས་ཞི་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡི་ཡིད་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟེ་བ་བུ་ག་ཅན་དུ་གྱུར༔ བདག་གི་སྙིང་ཁའི་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ རང་གི་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་ཐོན༔ དེ་ཡི་སྣ་བུག་གཡས་བརྒྱུད་ནས་ཟླ་བའི་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་ཡི་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་ཚུར་དྲངས་པས༔ རང་གི་སྣ་གཡོན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྙིང་ཁའི་ཟླ་བར་ཐིམ༔ བདེ་བའི་རོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མྱོས་ཤིང༔ བདག་ལ་གུས་ཤིང་འདུན་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧྲིང་ཛ༔ རྣྲི་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ། འདི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོལ་བཏོན་ཙམ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་རྩ་བསྙེན་ལས་སྔགས་སྦྲེལ་མར་བཟླ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྒྲོལ་མ་གང་རུང་གི་རྩ་བསྙེན་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་ན་ཆེས་ལེགས། ཡུལ་ཁམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་དམིགས་ན། ཆེ་གེ་མོའི་མལ་དུ། སརྦ་ལོ་ཀ་སྦྱར། དམིགས་བྱ་ཁ་ཤས་ཡིན་ན། དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སམ། སརྦ་ཀཱ་མ་སྦྱར། དམིགས་བསལ་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རེ་རེ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་སྤེལ་དགོས་སོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་གྱི་སར་པཱ་དྱཾ་སྦྱར་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བར་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། ཕྱག་འཚལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་བསྟོད་པ་མང་དུ་འདོན། བསྡུ་ན། ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི༔ དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ༔ བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས༔ བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ༔ ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་གི་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དམ་དམིགས་བྱ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་བཞག༔ སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །སྙིགས་དུས་གདུག་ཅན་འབྱུང་པོ་ཡིས། །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་བརླམས་བསྟན་པ་དང་། །དེར་འཛིན་རྣམས་ལ་འཚེ་བྱེད་པས། །གཉེན་པོ་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཟབ། །འདོམས་ཀྱང་ལོག་ཞུགས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །སྣང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །དགེ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི། །འཚེ་བྲལ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཁ་གསལ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-042&oldid=114914"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:05.


གསང་སྔགས། - Serajeyrigzodchenmo\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Aug ཚེས། 08 རེས་གཟའ། Sat\nལྗིད་ཚད། 575 KB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༧༤༠ ལོར་བོད་ཙོང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་རྡོ་ཐང་གི་ཨ་ཀྱཱ་སྡེ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱ་ཁྱུང་དགོན་དུ་ཆོས་ཞུགས་མཛད། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་སྐབས་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྐབས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ་སོགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་གསན། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་པར་མགུར་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གི་ཁྲིར་ཕེབས། རྫོང་ནང་དགོན་པ་སོགས་ཕྱག་བཏབ། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ལ་བྱ་ཁྱུང་དགོན་གྱི་ཁྲིར་ཕེབས། སྐུ་འབུམ་བླ་མ་ཨ་ཀྱཱ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་མཛད་པས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་གསོལ། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༢༧ ལོར་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལ་པོད་འབྲིང་གཉིས་ཙམ་བཞུགས།\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་བཞི་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག 2. མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་བདེ་ལེགས་མཆོག 3. མཁན་ཟུར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག 4. དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། 5. དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སངས་རྒྱས། 6. དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱམས་པ་ཆོས་གྲགས། 7. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་། 8. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་། 9. དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱམས་པ་ཆོས་གྲགས། 10. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2363 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 677 KB\nཁྲིད་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. འཁྲིད་མཁན། མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་བདེ་ལེགས་མཆོག 2. དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། 3. དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། 4. དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱམས་པ་ཆོས་གྲགས། 6. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་། 7. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་། 8. དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1393 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Aug ཚེས། 03 རེས་གཟའ། Mon\nལྗིད་ཚད། 2.2 MB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nམཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ནི། ༡༣༨༥ ལོར་ལ་སྟོད་བྱང་གི་ས་ཆའི་ལྡོག་གཞུང་དུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་གྱི་སྐབས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། མཚན་ལ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གསོལ། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་སོགས་ལས་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་གསན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐབས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྐབས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་སུ་བཞུགས་པ་དང་མཇལ་ཞིང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་སྤྱི་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གནང་། དགུང་ལོ་ཞེ་བདུན་གྱི་སྐབས་དགའ་ལྡན་གྱི་ཁྲིར་ཕེབས། སློབ་མ་གྲགས་ཆེན་མང་དུ་བྱུང་། ༡༤༣༨ ལོར་སྐུ་གཤེགས། གསུང་རྩོམ་ལ། པོད་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས།\n1. འཁྲིད་མཁན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་བཞི་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1253 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 3.1 MB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣ ཉིན་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1623 གཟིགས་འདུག\nསྦྲ་ཆེན་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ནི། རྫ་སེར་ཤུལ་འབྲོག་སྡེའི་དཔོན་ཚང་སྦྲ་ཆེན་ཚང་ཞེས་པར་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། སེར་ཤུལ་དགོན་དུ་ཆོས་ཞུགས་ཀྱིས་སློབ་གཉེར་གནང་། དཔོན་ཚང་གི་ཐོབ་དང་རྒྱུ་འབྱོར་སོགས་གང་ཡང་དང་དུ་མ་བླངས་པར་རང་དགོན་གྱི་རྒྱབ་རིའི་ངོས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ནས་ཉམས་བཞེས་གནང་ཞིང་། ཞོར་དུ་དོན་གཉེར་ཅན་གང་མང་ལ་གཞུང་ཆེན་ཁག་སློབ་ཁྲིད་གནང་། གསུང་རྩོམ་ལ། དྲང་ངེས་ཟིན་བྲིས་ཟབ་དོན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། རིམ་ལྔའི་མཐའ་དཔྱོད་གསང་ཆེན་ཀནྡ་བཞད་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱུ་སྐར་བདག་པོ་སོགས་པོ་ཏི་བཞི་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་སེར་ཤུལ་དགོན་དུ་ཤིང་པར་བཞུགས། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། སེར་ཤུལ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས། བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1710 གཟིགས་འདུག\nལྗིད་ཚད། 3.2 MB\n༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nམཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༤༢༣ ལོར་གཙང་རྟ་ནག་རང་བྱུང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་མགོན་ལས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས། སློབ་དཔོན་གྲགས་པ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་གནང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་སོགས་དང་། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་ལས་བསྐྱར་དུ་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་གསང་ཕུ་སོགས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་པ་ལ་ཁྲི་ཆེན་བློ་གྲོས་ཆོས་སྐྱོང་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། དགུང་ལོ་སོ་བདུན་པ་ལ་དབེན་གནས་འགྲིམས་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གནང་། དགུང་ལོ་གོ་གཅིག་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༥༡༣ ལོར་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་ནི་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་རབས་ལྔ་བཅུ་ང་བདུན་པ་ཡིན། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ལ། དུས་འཁོར་སྤྱི་དོན་དྲི་མེད་འོད་རྒྱན་སོགས་ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2480 གཟིགས་འདུག


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 7,769 ཡོད།\nཡི་གེ་དག་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་མིང་། ཡི་གེའི་དག་ཆ་མི་ཤེས་པས་དག་ཡིག་སྔོག་པ། 4. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 字书，正字，拼音法 དབྱིན་ཡིག 1.a book for learning to spell 2.shung རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས།\nདགུང་ལོ་བཅུ་བར་མདོ་སྨད་དྷཱིཿཚ་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་བཏགས་ལེགས་པར་བཞེས། སྤྱི་ལོ1973ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》རྩོམ་སྒྲིག་གི་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་ལ་འབད་བརྩོན་ བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྱུར་ཁང་གི་གཙོ་བདག་གི་འགན་ཡང་ཁུར། སྤྱི་ལོ1973ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》རྩོམ་སྒྲིག་གི་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་ལ་འབད་བརྩོན་ནན་ཏན་བྱས་མཐར་སྤྱི་ལོ1979ལོའི་ལོ་སྟོད་\nགུ་དྲག་ནི1955ལོར་ཅོ་ནེའི་དག་ཡིག་ཁོག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་ཆོས་དཔལ་ལུང་ཁུག་ཏུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་། ལོ་ན་ཆུང་བའི་དུས་ནས་བཟུང་རང་སའི་སློབ་ཆུང་དུ་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སྦྱོང་མགོ་ཚུགས་ཏེ། རིམ་བཞིན་རིག་གནས་ སྐྱེས་ལོ། སྤྱི་ལོ1955ལོ། སྐྱེས་ཡུལ། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཅོ་ནེའི་དག་ཡིག་ཁོག་ཏུ་སྐྱེས། རྒྱལ་ཁབ། ཀྲུང་གོ། མི་རིགས།\nཡི་གེའི་རིག་པ་ནི་ཡི་གེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འཕེལ་རྒྱས། ངོ་བོ། མ་ལག་དང་དེའི་གཟུགས་དང་སྒྲ། དོན་གྱི་འབྲེལ་བ། དག་ཡིག་དང་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་རིམ་འགྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་ཡིན་ལ། ངོ་བོ། མ་ལག་དང་དེའི་གཟུགས་དང་སྒྲ། དོན་གྱི་འབྲེལ་བ། དག་ཡིག་དང་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་རིམ་འགྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་ཡིན་ལ།\nདག་ཡིག་ནང་གི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པའི་ཡི་གེའི་མིང་། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག དབྱིན་ཡིག the main or head entry inadictionary. རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། དག་ཡིག་ནང་གི་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པའི་ཡི་གེའི་མིང་།\nའདེགས་བྱེད། རྡེག་ཆ། དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ལག་སྐྱོང་། ལག་ཆ། ལག་སྲུང་། ཤང་ལང་བཅས་ཡིན་པར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པ་དང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་རྣོ་བའི་གྲིའི་མིང་། ལག་ཆ། ལག་སྲུང་། ཤང་ལང་བཅས་ཡིན་པར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པ་དང་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་རྣོ་བའི་གྲིའི་མིང་།\nགོང་སོ་དགོན་བྱང་ཆུབ་གླིང་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་ཅོ་ནེ་རྫོང་མ་རུ་ཞང་དག་ཡིག་ཁོག་དང་དཔལ་ཡུལ་ཁོག་བར་སྒང་དུ་ཆགས། རིགས་དབྱེ། དགོན་པ། གནས་ཡུལ། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཅོ་ནེ་རྫོང་། ངོ་སྤྲོད། གོང་སོ་དགོན་བྱང་ཆུབ་གླིང་ཞེས་པ་ད་ལྟའི་ཅོ་ནེ་རྫོང་མ་རུ་ཞང་དག་ཡིག་ཁོག་དང་དཔལ་ཡུལ་ཁོག་བར་སྒང་དུ་ཆགས།\nདེ་ནི་སྒྲ་རིག་པ་དང་དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང༌། བོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ནི《སུམ་ཅུ་པ》དང༌། 《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ》《དག་ཡིག》《སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར》《མིང་གི་རྣམ་གྲངས》བཅས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ བོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ནི《སུམ་ཅུ་པ》དང༌། 《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ》《དག་ཡིག》《སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར》《མིང་གི་རྣམ་གྲངས》བཅས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཡིན། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་


Twenty outcomes of Team Building – Elevated Trips\nWhen consideringateam building event, you should know and be prepared to discuss the outcomes that you most value and the take-aways you desire your team to enjoy following the event. There are virtually hundreds of team challenges and activities available that provide outcomes ranging from trust building, to improving accountability practices, to defining roles, to boosting group morale.\n在考虑团队建设活动时, 你应该知道并准备好讨论你最看重的结果, 以及你希望你的团队在活动之后获得的利益。几乎有数百项团队挑战和活动提供从建立信任、改进问责做法、确定角色、提高团队士气等一系列成果。\nཚོགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཉམ་ལས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་འགུལ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཞིག་སློབ་ཐུབ་པ་དང་། སྦྱོང་བརྡར་འདིའི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ནས་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་གང་དང་ཉམས་མྱོང་གང་ཞིག་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་གཤམ་དུ་དོན་ཚན༢༠དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་ཡོད། ཚོགས་པ་ནང་ཁུལ་གྱི་མི་དང་མིའི་བར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བསྐྲུན་པ་དང་། ལས་ཀའི་ལས་ཆོད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐབས། ལས་ཀའི་ལས་བགོ། ཚོགས་པའི་མཉམ་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་བཟང་ལ་གཏོང་ཐབས་སོགས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་འདིའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་འགུལ་མི་འདྲ་བ་དང་ལས་འགུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བའི་ཆ་མང་པོ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།\nHere are the top 20 team building event outcomes that most clients value:\n每个群体都是不同的, 你独特及混合的个性和项目要求带来了特定的需求, 以确保你的员工能够尽可能富有成效地工作。团队建设的真正价值在于你的员工将体验到的活动应用到工作中, 以及他们如何团队建设被用作一个愉快、难忘和有影响力的工具, 将你的团队需要内化的关键想法或信息带回生活和工作中。\nཚོགས་པ་རེ་རེའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་མི་འདྲ་བས་ཚོགས་པའི་དགོས་མཁོ་རེ་རེ་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་་ལས་མི་དག་གིས་ལས་ཆོད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ་ལས་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་འགུལ་བྱེ་བྲག་པ་དང་དམིགས་བསལ་བ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། ཚོགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཉམ་ལས་ཀྱི་རིན་ཐང་གཙོ་བོ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་མི་དག་གིས་བྱ་འགུལ་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་འཚོ་བ་དང་ལས་ཀའི་ཁྲོད་དུ་སྦྲོ་སྣང་དང་བརྗེད་པར་དཀའ་བ། ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་བསམ་ཚུལ་དང་རྩལ་ནུས་གང་རུང་ལས་ཀ་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་འཁྱེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དང་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n1.) Exposes existing team dynamics, issues, and behaviors\n༡ ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པའི་གནས་སྟངས་དང་གནད་དོན། ཚོགས་མའི་འབྲེལ་བ་སོགས་གསལ་བོར་བཟོ་བ།\n2.) Improves group morale and promotes team bonding amid adversity\n2. 在逆境中提高团队士气, 促进团队合作\n༢ དཀའ་ངལ་དང་གནད་དོན་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནུས་པའི་ཚོགས་པའི་སྤུས་ཀ་་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཚོགས་པའི་མཉམ་ལས་ཀྱིས་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ།\n3.) Increases appreciation of roles, purpose, and group-established expectations\n༣ ཚོགས་མིའི་ལས་བགོ་དང་དམིགས་ཡུལ། ཚོགས་པ་སྤྱིའི་མངོན་འདོད་སོགས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ།\n4.) Accelerates process of team roles and forming ofashared vision\n4 加快团队角色的过程, 形成共同的愿景。\n༤ གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་མིའི་ལས་བགོའི་གོ་རིམ་དང་། ཡུན་རིང་གི་ཕུགས་འདུན་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བ།\n5.) Inspires an appreciation of individual strengths and weaknesses\n6.) Develops creative problem solving along with time and crisis management skills\n6. 随着时间和危机管理技能的提高, 开发创造性的问题解决方案\n༦ གསར་གཏོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཐབས་དང་། དུས་ཚོགས་དང་འགལ་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་སྟངས་གོང་མཐོར་གཏོང་བ།\n7.) Illustrates advantages of cooperation over competition\n8.) Ignites an increase in efficiency and emphasis on sharing resources\n9.) Enhances Communal support and encouragement and boosts team productivity\n10.) Inspires better conflict resolution skills and communication\n11.) Improves decision making and individual leadership skills\n12.) Increases appreciation of leveraging talents and creatingawork / life balance\n༡༢ འཇོན་ཐང་ཅན་གྱི་མི་སྣ་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་དང་། ལས་ཀ་དང་འཚོ་བ་དོ་མཉམ་ཡོང་བར་བྱེད་པ།\n13.) Relieves stress levels through activities that inspire laughter and learning\n14.) Replaces of limiting beliefs with possibility thinking\n15.) Inspires ownership and accountability for results in all team members\n16.) Increases Self-confidence and problem solving skills\n17.) Reduces turnover of high-performing talent by forging interpersonal trust\n18.) Develops ability to find opportunities in change and overcome challenges\n19.) Increases commitment to defined goals at all levels of your organization\n20.)Promotes individual and group growth with fun and memorable experiences\nLook back at the top 20 list above, note the outcomes that you feel are most relevant to your organization, and contact Elevated Trips to discuss how we can transform your group intoamore productive team.\n回顾上面的Top 20列表, 记下您认为与您的组织最相关的结果, 并联系Elevated Trips, 讨论我们如何将您的团队转变为更高效的团队。\n+ 86 13734685336\nAdventure adventure tourism adventure travel backpacking Buddhism climbing ecotourism ethical tourism experiential education high altitude himalayas Mount Everest mountains Outcomes of Team Building Outdoor Education Outdoor Leadership Results of Team Building sustainable travel team building teamwork Tours in Tibet travel blog travel tips 同仁， 青海，青海省 团队 团队建设 团队建设活动


༄༅།།རྒྱལ་ཡོངས་སྐབས་བདུན་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n热度 1已有 209 次阅读2019-8-28 08:52 |系统分类:见闻\nཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། གངས་ཆབ།\nརྒྱལ་ཡོངས་སྐབས་བདུན་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ2019ལོའིཟླ8པའི་ཚེས18ནས25ཉིན་བར། ཀྲུང་གོ་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཚད་མའི་ཆེད་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་མཛད་དེ་པཎ་ཆེན་ཚད་མའི་སློབ་གླིང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་དང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། ཆིང་ཧྭ་སློབ་ཆེན། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་སློབ་ཆེན། ཀྲུང་ཧྲན་སློབ་ཆེན། ནན་ཅིན་སློབ་ཆེན། ཧི་ནན་སློབ་ཆེན། ཐེན་ཅིན་ཚན་རྩལ་སློབ་ཆེན། ཧང་ཀྲིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་། ཧྲང་ཧེའི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་། པཎ་ཆེན་ཚད་མའི་སློབ་གླིང་། ནན་ཁད་སློབ་ཆེན། ནང་སོག་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན། ལན་ཀྲིག་རྩིས་ཚན་སློབ་ཆེན། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་སོགས་སློབ་ཆེན་དང་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་བཅུ་དྲུག་ལྷག་གི་སློབ་མ60ལྷག་ཞུགས་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་འཛིན་གྲྭ་འཚོགས་པའི་མཛད་སྒོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་གཞོན་པ་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་མགོ་འཛིན་མཛད། མཛད་སྒོར་ཞུགས་པའི་ཆེད་མཁས་པ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཚོགས་གཙོ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་། ཀྲུང་གོ་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཚད་མའི་ཆེད་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། པཎ་ཆེན་ཚད་མའི་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཙོ་སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཚད་རིག་ཟབ་སྦྱོང་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཚད་མའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དགེ་འདུན་སོགས་ཚོགས་ཞུགས་གནང་།\nཔཎ་ཆེན་ཚད་མའི་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཙོ་སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོས་ཤིས་ཚིག་ཕུལ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་ཚད་མ་རིག་པའི་རྒྱུན་འཛིན་ཐད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་དམིགས་ཡུལ། ཚད་མ་རིག་པའི་རྒྱུན་འཛིན་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་སྔ་རྗེས་སུ་བསྡོམས་པའི་ཐེངས་བཞི་ལ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཚད་མ་རིག་པའི་ཐད་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ནུས་པ་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་པ་སོགས་གླེང་བའི་ཞོར་དུ་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་གསུང་བཤད་གནང་། སློབ་གཙོ་གཞོན་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་ཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭའི་ཁྲིད་གཞི་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་། དགེ་རྒན་ཐོགས་མེད་དང་པེ་ཅིན་མི་དམངས་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པ་བང་ནན་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་འགའི་རིང་ཚད་མ་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཐད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་རྒྱུན་འཛིན་དར་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སྐོར་ནས་གཏམ་བཤད་གནང་།\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཚོགས་གཙོ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པ།\nཀྲུང་གོ་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཚད་མའི་ཆེད་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། པཎ་ཆེན་ཚད་མའི་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གཙོ་སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པ།\nཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭར་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ཚད་མ་རིག་པའི་བསྡུས་གྲྭ་དང་རྟགས་རིགས། དེའི་རིགས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག དེ་མིན་རྒྱ་བརྒྱུད་ཚད་མ་རིག་པའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་། བོད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་བེད་སྤྱད་དེ་ཚད་མའི་རིགས་ལམ་གྱི་བསམ་གཞིགས་གཏོང་སྟངས་དང་། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་རྟགས་གསལ་འཕེན་པ་སོགས་ཐད་ནས་སྦྱངས་འབྲས་མི་དམན་པ་ཐོབ། ཐེངས་འདིའི་ཟབ་སྦྱོང་བརྒྱུད་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་བོད་ཚད་མ་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྟངས་ཆ་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་བཞག་པ་མ་ཟད། རྒྱ་བོད་ཚད་མ་རིག་པའི་རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ཐད་ལའང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཏིང་།\nམཇུག་བསྡུའི་མཛད་སྒོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་གིས་མགོ་འཛིན་མཛད་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཞི་ཁྲོན་མེ་ཡིས་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ཏེ་ཐེངས་འདིའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ངོས་ཟིན་དང་གྲུབ་འབྲས་ཡར་ཞུ་བྱས་པ་དང་། ཧང་ཀྲིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧྭེ་ཀོན་གྱིས་ཀྲུང་གོ་གཏན་ཚིགས་པའི་ཚད་མའི་ཆེད་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚབ་མཛད་དེ། པཎ་ཆེན་ཚད་མའི་སློབ་གླིང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཚད་མ་རིག་པའི་རྒྱུད་འཛིན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་གི་འགན་འཁྲི་དང་དུ་བླངས་ནས་ལོ་རེའི་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའི་ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ནས་མི་སྣ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ནི།ཚད་མ་རིག་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ཀྱི་བྱ་གཞག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་སླད་མར་ཡང་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱང་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚད་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྒར་བ་ངག་དབང་བཟང་པོས་ཚད་མ་རིག་པ་འདི་ཉིད་དུས་རབས་ཀྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། ཟབ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱུད་ནས་ཚད་མ་རིག་པ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང་། རྒྱ་བོད་སོག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་མི་རིགས་སོ་སོ། སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་དར་སྤེལ་དུ་བཏང་སྟེ། ཚད་མའི་གཞུང་གི་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རིགས་པའི་མཚན་རྟགས་གྲགས་ཅན་ཐོབ་ནས། མ་འོངས་པར་ནུས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤེས་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་བཞག་སྟེ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤེས་རིག་སྟོབས་ལྡན་ཏུ་གཏོང་བ། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དགོངས་པ་ལྟར། ཀྲུང་གོའི་འདུན་མ་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ནས་གསུང་བཤད་གནང་།\n• ༄༅།།ལྷ་མོ་ལོ་གྱོན་མའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ... . ...\n• ༄༅།།བོད་བརྒྱུད་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ ...\n• ༄༅།།གདོང་དམར་བོད་པའི་དཀར་ཟས་དང་དམར་ཟས་སྤ ...\n• ༄༅།།བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་ར ...\n• ༄༅།།སྐྱབས་མཆོག་ཨ་རོལ་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས་བ ...\n• ༄༅།།རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའ ...\n回复 pari 2019-8-31 03:02\nརྒྱ་ཡིག་ཡོད་པའི་དར་གོས་སོགས་བེད་སྤྱོད་མ་གཏོང་རོགས།壽字有五百种写法，壽Shou ཚེ་རིང་། ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད། 絕對禁止使用垃圾綢緞及挂毯，地毯,挂图.........................\n回复 pari 2019-8-31 03:04\nདེང་སྐབས་དུག་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྫས་འགྱུར་ཚོས་གཞི་ཅན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་དང་། རླུང་རྟ། རས་འཛར་བླ་དར་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ས་ཆུ་མཚོ་རི་ལ་འབག་བཙོག་དང་གཏོར་བཤིག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ། རྫས་འགྱུར་འཕོ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་མིའི་རིགས་ལ་འབྲས་སྐྲན་ནད་རིགས་སློང་ཉེན་ཆེན་པོ་ཡོད། དེར་བརྟེན་དེ་དག་ནི་བོད་མི་ཚོས་རང་ཉིད་རང་གིས་གཙང་གསོད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་རེད།\nGanden Monastery, Tibet.圖伯特甘丹寺.\nདེང་སྐབས་དུག་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྫས་འགྱུར་ཚོས་གཞི་ཅན་གྱི་རྡོ་བརྐོས་དང་། རླུང་རྟ། རས་འཛར་བླ་དར་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ས་ཆུ་མཚོ་རི་ལ་འབག་བཙོག་དང་གཏོར་བཤིག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ། རྫས་འགྱུར་འཕོ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་མིའི་རིགས་ལ་འབྲས་སྐྲན་ནད་རིགས་སློང་ཉེན་ཆེན་པོ་ཡོད། དེར་བརྟེན་དེ་དག་ནི་བོད་མི་ཚོས་རང་ཉིད་རང་གིས་གཙང་གསོད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་རེད།圖伯特甘丹寺，有毒化學物品製造的彩雕经幡彩带垃圾廢物滿山遍野，在全圖伯特都是這樣.圖伯特宗教人士和信眾，大规模地破壞圖伯特高原，危害極大，不但损及自然环境，也危害人畜生命.\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-1-28 18:09 , Processed in 0.028976 second(s), 21 queries .


Terdzo-AA-071 - Rinchen Terdzö\nzlog byang skabs kyi nyer mkho'i 'gugs bsgral stob pa'i zur byang\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 387-388 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #71 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zlog byang skabs kyi nyer mkho'i 'gugs bsgral stob pa'i zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 387-388. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཟློག་བྱང་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་འགུགས་བསྒྲལ་སྟོབ་པའི་ཟུར་བྱང་ལ། དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་ལས་བཅོལ་ཏེ་ཟློག་པ་ནི། ལིང་རོ་དང་གཏོར་ཆུང་ཆ་བཅུ་གཅིག་བཤམ། འགྲུབ་ན་རེ་རེ་བཞིན་འགུགས་བསྟིམ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲལ། རང་སྔགས་ལ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ་དགོས་ལ། བསྡུ་ན་འདིར་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ ཆེ་མཆོག་སྒྲུབ་སྡེ་དགུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱིར་བཀུག །ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱཾ་ཨཱ་ཡུར་བིནྡྷུ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿབི་ཤུདྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་པས་བསྒྲལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་གཤམ་དུ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ་སོ་སོའི་ཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-071&oldid=123486"


Terdzo-BI-021 - Rinchen Terdzö\nnor la glo rtsi blud thabs sogs phyugs kyi gso srung nyer mkho kha shas\nVolume 45 (བི) / Pages 251-259 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nnor la glo rtsi blud thabs sogs phyugs kyi gso srung nyer mkho kha shas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 251-259. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nu rgyan gyis mdzad pa'o\nglo rtsi blud thabs\n༄༅། །ནོར་ལ་གློ་རྩི་བླུད་ཐབས་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་གསོ་སྲུང་ཉེར་མཁོ་ཁ་ཤས་བཞུགས་སོ། ། སྨན་གྱི་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ནོར་ལ་གློ་རྩི་བླུད་ཐབས་བཤད། །དང་པོ་གློ་བ་བརྟག་པ་གཅེས། །སྨན་གློ་ཛཱ་ཏི་བཅད་འདྲ་བཟང་། །དུག་གློ་ནག་པོ་སོགས་སྤང་བྱ། །དེ་ནས་ནོར་ལ་གློ་བྱུང་ན། །ནོར་བརྒྱ་རེ་ལ་གློ་བ་ནི། །ར་མགོ་ཙམ་རེ་གཏང་བ་གཅེས། །གཙོ་བོ་ག་པུར་ཞོ་བརྒྱད་བསྐོར། །ག་པུར་ཞོ་ནི་གང་གི་ཚེ། །ཅུ་གང་ཞོ་དོ་གུར་གུམ་དང་། །ཛཱ་སུག་ལི་ཤི་ཀ་ཀོ་ལ། །ཙནྡན་དཀར་དམར་ཞོ་དོ་རེ། །སྔོ་བརྒྱད་སྲོ་ལོ་ཕུལ་གང་ལ། །ཨ་ཀྲོང་ཤེལ་ཐོང་ཞོ་གང་ལ། །སྤང་རྒྱན་ཏིག་ཏ་པར་པ་ཏ། །བ་ཤ་ཧོང་ལེན་རྣམས་ཞོ་རེ། །ཡང་བར་བྱེད་པ་ཨུཏྤལ་སྔོ། །མི་རུལ་བྱེད་པ་ཡུ་མོའི་གློ། །མི་འཛར་ཝ་ཡི་གློ་བ་དང་། །མི་འགག་ཕྱིར་དུ་སྤྱང་མོའི་གྲེ། །སློང་བྱེད་ཉ་རྩ་གཙོད་ཁྲག་དང་། །སྙོལ་བྱེད་ཕབས་དང་ཤ་བའི་རྭ། །ར་དཀར་འོ་མ་བྲག་ཞུན་དང་། །གང་གཱ་ཆུང་རྣམས་དཀར་རྩི་ཡིན། །ཀ་ར་རྒུ་འབྲུམ་དོམ་མཁྲིས་དང་། །རུ་རྟ་གི་ཝཾ་ཤུ་དག་དང་། །ཨ་རུ་གསེར་མདོག་སྲན་པུཥྤ། །སྟག་ཤ་གླ་རྩི་གང་མང་བསྣན། །འདི་རྣམས་བེའུ་མི་བསྐྱུར་བའི། །ཐབས་ཡིན་རྟ་ནི་གངས་ཆུས་བྱེད། །སྟེར་ལུགས་གཡག་འབྲི་ཕུལ་རེ་དང་། །ཤད་དང་གྲུས་ལ་ཕུལ་ཕྱེད་རེ། །མདུང་ལ་ཕུལ་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག །བེ་འུ་ལ་ནི་བཞི་ཆ་རེ། །གློ་བ་བཙིར་ལུགས་ལག་བཀྲུས་ལ། །བཙིར་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རས་དཀར་གཙང་མར་ལེགས་པར་བཙག །ཁུ་བ་ཕུལ་གསུམ་བསྣན་ལ་བསྲེ། །ཞག་གསུམ་ཚུན་དུ་ཆང་བསྲུངས་ལ། །རྐང་ལག་འཁུམས་ན་ར་རྩ་གཏར། །གཡས་འོག་བཅུག་ན་རྩེ་གཡས་གཏར། །གཡོན་འོག་བཅུག་ན་གཡོན་པ་གཏར། །ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་རྩེ་སྐྱོར་གཏར། །རྩི་བླུད་ཕོ་ཡི་སྣ་བུག་གཡས། །མོ་ཡི་གཡོན་དུ་བླུད་པར་བྱ། །འགགས་ན་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་དང་། །ཇ་བཟང་ནག་པོའི་ཐང་ཡང་གཏང་། །སོལ་དོག་སྣུར་བའི་ཕྱེ་མ་ནི། །ཆུ་ལ་སྦྱངས་ནས་བླུད་པས་ཕན། །ནོར་བརྒྱར་ཆང་ཕུལ་བཅུ་བླུག་བྱ། །ྀཨཚ། དམར་རྩིའི་ལག་ལེན་ཐབས་ནི། ནོར་བརྒྱར་གློ་བ་ར་མགོ་ཙམ། །སྙིང་གི་རྩེ་དང་བྲང་གི་རྩེ། །ཉྭ་བཞིའི་རྩེ་དང་དཔྱི་གཡས་ཤ །ཆང་ཕུལ་གང་དང་གླ་རྩི་རྣམས། །སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་དམར་རྩི་ཡིན། །ཡང་ན་གློ་ཁམས་སྟེར་འདོད་ན། །ནོར་ཆེ་བ་ལ་ཤོ་ཁྲིད་གསུམ། །ཤད་གྲུས་ལ་གཉིས་མདུང་ལ་གཅིག །བེ་འུར་རྐང་དམར་གངས་ཆུ་ལ། །གླ་རྩི་གང་མང་བཏབ་བྱས་ལ། །ཧུབ་ནི་གསུམ་རེ་སྟེར་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་གློ་ཁམས་སྟེར་ལུགས་སོ། །གློ་བ་སྐམ་པོ་གཏང་ཐབས་ལ། །གློ་བ་སྐམ་པོ་ཆ་གཉིས་ལ། །ཅུ་གང་སྲོ་ལོ་ཤུ་དག་དང་། །དེ་སྟེང་གླ་གུལ་བསྣོན་པ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །ག་པུར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྣན། །སྨན་ཐུན་ཐུར་མ་རེ་རེ་བླུད། །དེ་རྗེས་གངསཆུ་ཧུབ་རེ་བྱིན། །དེ་ཡིས་ཟླ་བ་དྲུག་རེ་ཐུབ། །སྟོད་ཀྱི་བནྡེའི་ཟབ་ཁྱད་ཡིན། །ྀཨཚ། ཡང་གཅིག་ཁ་ཚའི་རྩི་བླུད་ཐབས། །ནད་ཀྱིས་ན་བའི་ནོར་རྣམས་ལ། ཁྲག་གཏར་འབའ་ཤ་ལེགས་པར་བཏོན། །ཤུ་དག་ནག་པོ་གླ་རྩི་དང་། །ཅུ་གང་སྲོ་ལོ་བོང་ང་དཀར། །གུ་གུལ་ནག་དང་མུ་ཟི་ནག །དེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་བཏགས་བྱས་ལ། །ཆུ་ལ་སྦྱངས་ལ་ཕོར་རེ་བླུད། །དབྱར་ཐོག་དགུན་ཐོག་རེ་རེ་ཐུབ། །ཕྱག་སྨན་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ལབ་ཆི་དཀར་མོའི་མདོ་ནས་གསུངས། ༈ གློ་བའི་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། ཨོཾ་ཐིག་སོད། ཐིག་སོད། སྦ་ལ་ཐིག་སོད། ས་ཐིག་སོད། སྐྱུགས་ན་སྐྱུགས་ན། འདྲེན་ན་འདྲེན་ན། ཤི་མ་འདྲེན་ན། ཕྱི་སོད་ཕྱི་སོད། ནད་ནད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ར་དཀར་འོ་མ་གངས་ཆུ་ལ། སྔགས་ལ་བླུད་ན་ཕན་ངེས་སོ། ༈ །ནོར་ལ་ཧོན་གྱི་ནད་བྱུང་ན། །སྨན་ནི་དཀར་རྩི་འདྲ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ཕིག་རྒན་པོའི་མཇུག་མའི་སྤུ། །མེར་བསྲེགས་ནག་དྲི་ཕྱིར་ཕོ་ལ། །མཇུག་མ་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་ལ། །རྟ་བྱས་ཧོན་གྱིས་ཤི་ཞིག་གི །བྱང་ཁོག་ཆུ་སེར་ནོར་བརྒྱ་རེར། །ཕོར་བ་གསུམ་ཙམ་གངས་ཆུ་ལ། །རྟ་བྱས་ཕོ་ཡི་སྣ་གཡས་དང་། །མོ་ཡི་གཡོན་སྟེར་གློ་རྩིར་མཚུངས། །ཕྱི་ཕིག་མ་བྱུང་ཨ་ར་ཡི། །མཇུག་མ་ལྔ་ལ་ཕྱི་ཕིག་ལྟར། །བྱས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་སྔོན་འགྲོ་དང་། །རྗེས་སོགས་གློ་རྩི་ཇི་བཞིན་ནོ། ༈ །བྱོལ་སོང་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་གཅོད་ན། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །མཁས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ནར་གནང་། །སེམས་ཅན་བུ་ནད་མང་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྔགས། ཨོཾ་གི་ན་ཀ་ལོ། གི་ན་ཀ་ལོ། མ་ཧཱ་གི་ན་ཀ་ལོ། མ་ཧཱ་མ་དྲེ། མ་ཧཱ་མ་དྲེ། ཧཾ་ཀ་ར་ནི་ཧཾ་ཀ་ར་ནི། ཀྵཾ་སོ་ཀྵཾ་སོ། གཉན་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཡོས་རྔོས་ཕྱེ་ནག་ལ། །བཞི་བརྒྱ་བྱེ་མ་མ་རྔོས་པའམ། །མ་འབྱོར་བྱི་ཁུང་ཤར་བལྟས་ཀྱི། །ས་ལ་སྔགས་ནི་བཞི་བརྒྱ་དང་། །གཉིས་ཀ་བསྲེས་ལ་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱབ། །མི་ཕྱུགས་གང་ལ་རྒྱབ་ཀྱང་ཆོག །རྫས་ལ་ར་རོག་ཁྲག་དང་ནི། །ར་དཀར་འོ་མ་གཉིས་བསྲེས་ལ། །སྔགས་ནི་བཞི་བརྒྱ་རེ་བརྒྱབས་པས། །གང་ལ་བླུད་ཀྱང་ཕན་པར་ངེས། །དམིགས་པ་རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ནི། །ནག་པོ་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། །སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ་ལ། །མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་པ། །བསམ་ལ་ཕྱུགས་ལ་བྲབ་དུས་སུ། །གསང་ཁ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྲབ། །མཁས་པ་སེང་བཟང་ལེགས་བཤད་དོ། །ས་འགོ་སྲུང་བ་ལ། དང་པོ་བདེན་པ་བརྡར། རང་སྲུང་སྤུར་བ། ནན་བྱ། གསོད་པ། གཉན་ཕྱོ་བ། དང་པོ་བདེན་པ་བདར་བ་ནི། ཨོ་རྒྱན་གྱི་བདེན་པ་བདར་བཞིན། གཉན་གྱི་ཕ་རྒྱལ་པོ། །མ་རྒྱལ་བ་ཐོད་དཀར་བ་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན་དྲན་པར་གྱིས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་མ་གནོད། མ་འཚེ། ཁའི་དབུགས་མ་ལེན། མདངས་མ་ཕྲོགས། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མ་བྱེད་པར་རང་རང་གི་གནས་སུ། ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ། སྤང་པོའི་ངོས་ལ། ལུང་པའི་འགྲིམ་ལ། གངས་དཀར་སྟོད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་དང་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞིན། རང་རང་གནས་ལ་སོང་ཞིག །དང་པོ་རང་སྲུང་ནི། ཆུ་གཙང་ལ་བོང་ང་དཀར་པོ་བཏབ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ནི་ལ་ཡ་ནི། ལ་ཡ་འབུར་ཆོམ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སུམ་བརྒྱ་སྔགས་ལ་རང་ཡང་འཐུང་། གཞན་ལ་བླུད། ནོར་ཤི་སར་ཡང་གཏོར། སྤུར་བ་ནི། ཨོཾ་ཐོད་སྤུར། ནེར་སྤུར། ཁྱུང་སྤུར། ཁྲུད་ཀ་རུ་ནི་སྤུར་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་མ་དང་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་གཏོར། སྔགས་ཕོར་གས་ཆག་མེད་པར་བྱ། ནན་བྱ་བ་ནི། རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། གསོད་པ་ནི། ཨ་ཧི་མི་ཏི་འབྲུམ་ཏི་ཤི་ཨ་ལི་ནག་པོ་སྲོག་ལ་རྦད། འབྲུམ་ཏི་ནག་པོ་ཀ་ལི་ཤི །ནག་པོ་ཛ་ལི་སྲོག་ལ་རྦད། སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་སྙིང་ལ་ཐུན། གནོད་བྱེད་ལྷོག་པ་སྤུན་དགུའི་སྲོག་རྩ་ཆོད། ཆུ་ལ་སྔགས་ལ་མི་ཕྱུགས་ལ་བླུད། རྡོ་ལ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་འབུར་སོད། འབུར་སོད། ཅེས་ཁྲི་ཚོ་རེ་སྔགས་ལ་རྡོས་བྲབ། ཡང་གསད་སྔགས་གཅིག་ལ། ཧུར་ཐུམས་སྲོག་ལ་རྦད། སྙིང་སྲོག་དུམ་བུར་རྦད། དུག་དང་ཁ་ཚར་སོད། ནག་པོ་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཅེས་པས་སྔགས་ཆུ་བྱས་བླུད། སྲུང་བར་བྱེད་ན། ལུག་ཐུག་སྟོད་ནག་པོའི་སོག་བལ་གཡས་དང་། མ་མོ་དཀར་མོའི་སོག་པ་གཡོན་པའི་བལ་དང་། བལ་ནག་གསུམ་ལ་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་བྱས་ལ་གཉིས་ལྟེབ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གཅིག་བརྒྱབ། གླ་རྩི་བྱུག །སྔགས་གོང་བསྙེན་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཏབ། ཕོའི་མཐེབ་གཡས། མོའི་གཡོན་དུ་བཏག །རྟ་སོགས་སྲོག་ཆགས་གང་ལ་ཡང་འདྲ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྲུང་བ་ཟབ། ཡང་གཉན་སྔགས་ཟབ་པ་གཅིག་ལ། ནག་པོ་རྦད། ཚ་བ་རྦད། དུག་མེ་རྦད། སུམ་ཧྲིལ་རྦད། ས་སྲིན་མ་རུ་ཙེ་སོད། མེ་རུ་ཙེ་སོད། ང་ར་རུ་ཙེ་སོད། ང་ར་མ་རུ་ཙེ་སོད། གོང་བསྙེན་ཁྲི་བྱ། ནད་རིགས་ཀུན་ལ་འགྲོ། ཟབ། ཡང་། ཨ་དྲི་སོད། གངས་དྲི་ཐུལ། དུག་དྲི་གློག །ཅེས་པ་གངས་ཆུ་ལ་དྲི་ཆུ་བསྲེས་པར་བཏབ་ནས་བླུད་ན་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ནོ། །ལྷོག་པ་བཤའ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཆོ་མོ། །ཆོ་མོ། །དམར་མོ་སོད། ཅེས་གྲི་ལ་བཏབ་ནས་བཤའ། ལྷོག་པའི་ཨརྒྷ་སོད། ཡང་རྟ་དང་ཕྱུགས་ནད་ལ་ཕན་པའི་གདམས་པ་འདིའི་རྫས་ལ། དཀར་གོང་ནས་ཙམ་བཅོས་པ་བྲེ་གང་། རྡེའུ་ནག་པོ་ནས་ཙམ་བྲེ་གང་ལ་སྔགས་བཞི་བརྒྱ་རེ་དང་བསྲེས་ནས་བཞི་བརྒྱ། ཆུ་ཟོམ་གང་ལ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་བཏབ་ལ་སྣེ་ལ་གཟུངས་ཆུས་བྲབ། རྡེའུ་དཀར་ནག་གིས་བྲབ། རྡེའུའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་དུར་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། གོད་ཁ་སྲུང་བ་ནི། ལུག་གི་སྲེ་ལོང་ལ་སྔགས་བཞི་བརྒྱ་བཏབ་རྔ་མའི་གསེབ་ཏུ་བཏགས། གསང་ཁ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གོང་བཞིན་རྗེས་མའི་རྩེ་ནས་བཅད་ལ་ཐུར་ལ་སྐྱུར། སྔགས་འདི་ནི་ཞོ་ཆང་ལ་ཡང་འགྲོ །འོ་མ་འཕེལ་བ་ལ་ཟན་ལ་སྔགས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ཕྱེད་ཕྱུགས་ལ་སྟེར། ཕྱེད་ནུ་མར་སྒྲིལ་ལ་ཕྱིར་སྐྱུར་བས་འོ་མ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་། སྤྱང་ཀིའི་ཁ་ཆིངས་བྱེད་ན་གོང་གི་སྔགས་དེ་ཀ་ཡིན། ཚར་བུའམ་བེ་དྷོ་ཤིང་ཤུན་ལྤགས་མ་བཤུས་པ་རྩེ་མོ་ནས་སོག་ལེས་སྙགས་ལ་སྤྱང་ཀིའི་ཁ་བཟོས་ཁ་དེ་ནོར་གྱི་རྔ་མས་བཀྱིགས། གཤམ་དུ་མིག་ཕུག་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བཏགས་ལ་རྟ་ཕྱུགས་གང་ཡིན་སྤུ་ཁ་ལེགས་པ་གཅིག་གི་ཟེ་བ་ལ་བཏགས་པས་ཐུབ་ངེས་ཅན་ཡིན། ཕ་དམ་པའི་གདམས་པའོ། །ཡང་ལྷོག་སྲུང་ལུགས་གཅིག་ལ། ཀྵ་བྷཾ་ཧཱུྃ་ཁྲོཾ། འདིའི་བྱེད་ལུགས་ལ། གླ་གུལ་བྱུག །བདེན་བདར་བྱེད། ཡེ་དྷར་གྱིས་རབ་གནས་བྱ། རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། སྐུད་པ་ལུག་དཀར་པོའི་སོག་བལ་གྱིས་བྱ། དབྱར་ཐོག་དགུན་ཐོག་རེ་ཐུབ་བོ། །ཟབ་བོ། །ཨུ་རྒྱན་གྱིས་མཛད་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-021&oldid=124181"


བཀོད་པ 16 – Genesis 16 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 16 – Genesis 16\nAugust 26, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n16:1 ཨབ་རམ་གྱི་ཆུང་མ་ས་ར་ཡི་ལ་ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་སོ། འོན་ཀྱང་མོ་རང་ལ་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་གྱི་བྲན་མོ་ཧ་གྷར་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས།\n16:2 ས་ར་ཡིས་ཨབ་རམ་ལ་སྨྲས་པ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་མངལ་དེ་འགོག་གནང་ཡོད་པས། ད་ཁྱེད་ངའི་བྲན་མོ་དང་མཉམ་དུ་ཉོལ་ཞིག གཅིག་བྱེས་ན་མོ་ལས་ངའི་ཆེད་དུ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་སྐྱེ་ཐུབ་ཡོང་། ཨབ་རམ་གྱིས་ས་ར་ཡིས་ལབ་པར་ཉན་ནོ།\n16:3 ས་ར་ཡིས་ཨབ་རམ་ལ་རང་གི་བྲན་མོ་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་བཅུག་གོ ཨབ་རམ་ཀ་ནན་དུ་གནས་ནས་ལོ་བཅུའི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་འདི་བྱུང་ངོ་།\n16:4 ཨབ་རམ་གྱིས་ཧ་གྷར་མཉམ་དུ་ཉལ་ནས་མོ་རང་མངལ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་ཏེ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ནས། ས་ར་ཡི་ལ་སྨད་པར་བྱེད་དོ།\n16:5 དེ་ནས་ས་ར་ཡིས་ཨབ་རམ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཧ་གྷར་གྱིས་ང་ལ་སྨད་པ་དང་། ངས་རང་གི་བྲན་མོ་ཁྱེད་ལ་སྤྲད་ཀྱང་། ད་མོ་རང་མངལ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་ནས་མོས་ང་ལ་སྨད་པས། ད་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་དང་ངས་བར་སུ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་ཞལ་ཆེ་གཅོད་པར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n16:6 ཨབ་རམ་གྱིས་ལན་ལ། ཧ་གྷར་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་མོ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་མོ་ལ་ག་རེ་འོས་པ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། དེ་ནས་ས་ར་ཡིས་ཧ་གྷར་ལ་སྡང་པོ་བྱས་པ་དང་ཧ་གྷར་བྲོས་སོ།\n16:8 ས་ར་ཡི་བྲན་མོ་ཧ་གྷར་ཁྱོད། ག་ནས་ཡོང་སྟེ་ས་ཆ་ག་རུ་འགྲོའམ་ཞེས་ཕོ་ཉས་འདྲི་པས། ལན་དུ་ཧ་གྷར་གྱིས། ངའི་ཇོ་མོ་ས་ར་ཡི་དྲུང་ནས་བྲོས་བཞིན་ཡོད་སྨྲས་པ་དང་།\n16:9 ཕོ་ཉས་གསུངས་པ། ད་ཁྱོད་རང་རང་གི་ཇོ་མོའི་ཙར་ཕྱིར་ལོག་ནས་མོའི་གཡོག་བྱོས་ཤིག\n16:10 དེ་ནས་ཁོང་གིས་གསུངས་པ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འགྱུར་བཅུག་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་སུས་ཀྱང་རྩིས་མི་ཐུབ་བོ།\n16:11 ཁྱོད་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོང་། ཁོའི་མིང་ཨིཤ་མ་ཨེལ་བཏགས་ཤིག། གང་ལ་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞུ་འབོད་གསན་ཡོད།\n16:12 ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ནི་ནགས་ཀྱི་རྐྱང་རྒོད་དང་འདྲ་བ་མི་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་མི་མཐུན་པ་དང་། མི་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁོ་དང་མི་མཐུན། རང་གི་གཉེན་ཚན་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲལ་ཏེ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱའོ།\n16:13 ཧ་གྷར་གྱིས་བསམ་པ། ངས་བདེན་པར་དཀོན་མཆོག་མཐོང་ནས་ དེའི་སྐོར་བཤད་པ་ལ་ང་ད་དུང་གསོན་པོར་ལུས་ཡོད་དམ། འདི་ལྟར་མོ་མཉམ་དུ་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གཟིགས་པར་གནང་མཁན་དཀོན་མཆོག་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ།\nSo she called the name of the Lord who spoke to her, “You areaGod of seeing,” for she said, “Truly here I have seen him who looks after me.\n16:14 དེའི་རྐྱེན་ཀ་དྷེཤི་དང་བྷེ་རེད་ཀྱི་བར་ལ་ཡོད་པའི་ཁྲོན་པ་དེ་ལ། ང་ལ་མཐོང་བ་གནང་མཁན་གསོན་པོའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཁྲོན་པ་ཞེས་མི་རྣམས་ཀྱིས་མིང་བཏགས་སོ།\n16:15 ཧ་གྷར་ལས་ཨབ་རམ་གྱི་བུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། ཁོང་གིས་ཁོའི་མིང་ལ་ཨིཤ་མ་ཨེལ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nབཀོད་པ 15 – Genesis 15\nབཀོད་པ 17 – Genesis 17


ད་སྔ་གཟིགས་བཞིན་པ། མདུན་ངོས། > ཚིག་མཛོད། > སྙི་ཆས་གྱི་སྐོར།\nམིང་། ༄༅། །སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད།༢༠༡༣\nཕབ་ལེན་བྱེད་གནས། [ ཕབ་ལེན་སྦྲེལ་གནས།1 ]\n༡ Windows XP service pack2/pack3. Windows Vista.Windows 7. མ་ལག་གང་རུང་དགོས།\n༢ Ram 1GB ཡན་དགོས། (གལ་ཏེ་Ram 500MB ལས་མེད་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་མོད་ཅུང་དལ་འགོར་འགྲོ་ངེས་རེད།)\nཚིག་མཛོད་འདི་ལ། ༡ བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད། ༢ དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད། ༣ བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད། ༤ གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་བཅས་སྡེ་ཚན་བཞིར་དབྱེ་ཡོད། ཚིག་མཛོད་འདིར་བསྡོམས་པའི་མ་ཚིག་ཉིས་འབུམ་ལྷག་ཡོད་པར་མ་ཟད་སྡེ་ཚན་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་ལམ་སྟབས་བདེ་ཞིང་། གློག་ཀླད་ནང་དུ་བོད་དབྱིན་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀ་གང་ཞིག་བགྱིས་ནའང་ཚིག་མཛོད་འདིར་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་འབྲི་ཀློག་སྦྱོང་གསུམ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐངས་ཡོད་པའི་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཚིག་མཛོད་འདིའི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་ནི། གྲགས་ཆེ་བའི་བོད་ཡིག་ཚིག་མཛོད་མང་དག་ཅིག་གཞིར་བཞག་ནས་བསྒྲིགས་པ་མ་ཟད་སྒྲིག་སྟངས་ཁ་གསལ་གཤམ་དུ་བཀོད་ཡོད། དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་ནི་སྐུ་ཞབས་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་དབྱིན་བོད་ཚིག་མཛོད་གསར་མ་གཞིར་བཞག་བྱས་ཡོད་ལ། ཐ་སྙད་གསར་པ་དགོས་གལ་ཆེ་བས་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་མིང་མཛོད་ཅེས་པ་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མེད་རང་སོར་བཞག་ཡོད། ཚིག་མཛོད་འདི་ནི་རིན་མེད་ཁོ་ན་ལས་ཚོང་རྫས་སམ་བཙོང་ནས་ཁེ་བཟང་ལེན་པ་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཆོག།\nགསལ་བཤད། ༡ ཕབ་ལེན་མཉེན་ཆས་བཀོལ་ན་མྱུར་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་འགྲོ་སྲིད།


ཕྱི་ལོཊ་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཚོས་ཕ་ཡུལ་ཡུན་ནན་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་རོཊ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་མཁན་བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ལགས་བརྒྱུད་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཁོང་གི་ཕ་ཡུལ་ཡུན་ནན་ས་ཁུལ་ཁག་གི་བོད་རིགས་རྣམས་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེ རིག་གཞུང་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བརླག་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྲྭ་བ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཆང་དང་ཐ་མག་འཐེན་མཁན་ཡང་མང་རབ་བཤད།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་འདི་གའི་གསར་འགོད་པ་བཞུགས་སྒར་ངྷ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཡོད་པའི་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་བསྐྱོད་དེ། ཕ་ཡུལ་ཡུ་ནན་བདེ་ཆེན་ནས་ཡིན་པ་རང་ལོ་ ༢༠ སོན་པའི་གྲྭ་བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ལགས་ལ་ཕ་ཡུལ་གྱི་གནད་དོན་སྐོར་ཞིག་གི་ཐད་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པར། ཁོང་རང་ལོ་ ༧ ལ་སོན་སྐབས་བུ་བསྟན་དགོན་དུ་ཆོས་ཞུགས་བྱས་པ་དང་། སྐབས་དེར་དགོན་པ་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་གྲྭ་བ་ ༢༠ ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ད་ཆར་གྲྭ་བ་ ༡༥ ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་། གྲྭ་བ་ཇེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྟངས་དེ་བུ་བསྟན་དགོན་གཅིག་པུ་མིན་པར་ཕ་ཡུལ་ཡུན་ནན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་པ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཡིན་འདུག དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་འོག་བཟའ་ཚང་རེར་བྱིས་པ་གཉིས་ལས་སྐྱེ་མི་ཆོག་སྟབས། ཕ་ཤུལ་རྒྱུན་འཛིན་དང་ནང་མིར་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་ཕུལ་པའི་དགོན་པར་གྲྭ་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་བྱིས་པ་དཀོན་པོ་ཆགས་ཡོད་པས་ཡིན་འདུག\nབུ་བསྟན་དགོན་ལ་མཚོན་ན། ཞབས་རིམ་ཙམ་ལས་གཞུང་ཆེན་དང་མཚན་ཉིད་རིགས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྲོང་བཙན་གླིང་དགོན་པ་དང་དོན་གྲུབ་གླིང་དགོན་པ་རེ་གཉིས་ནི་ཡུལ་དེའི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཡང་། གཙོ་བོ་ཞབས་བརྟན་རིགས་ལས་སྔགས་ཆོས་དང་མཚན་ཉིད་འཆད་ཁྲིད་རིགས་ས་ཆ་མ་སྟོང་ཙམ་རེ་ཡིན་འདུག གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་མཚན་ཉིད་རིགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་འདོད་ཀྱང་དགེ་རྒན་རག་དཀའ་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་པའི་དགེ་བཤེས་དེ་འདྲ་ཡོད་ཀྱང་དགོན་པའི་ནང་འཆད་ཁྲིད་བྱེད་མི་ཆོག་པ་མ་ཟད། དགོན་པར་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ཚེ་སྐྱ་ཆས་གྱོན་ཏེ་གསང་བའི་ངང་འགྲོ་འོང་བྱ་དགོས་ཡོད་འདུག གྲྭ་བྱམས་པ་ལགས་ཀྱིས། “རྒྱ་གཞུང་ས་གནས་དཔོན་རིགས་ཚོས། གྲྭ་བ་ཚོ་བདེ་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏོང་གི་རེད། དེར་སུམ་རྟགས་སྙན་ངག་དང་མཚན་ཉིད་རིགས་པ་སོགས་ཡག་པོ་ཡོད་རབས་བཤད་ཀྱང་། སློབ་གླིང་དེར་ཞུགས་སྐབས་ཆབ་སྲིད་དང་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཤུགས་ཆེ་བ་དང་དགེ་རྒན་ཕལ་ཆེ་བ་མི་སྐྱ་རེད” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གཞན་དང་བསྡུར་ན། ཡུན་ནན་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་རིགས་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིགས་གཞུང་མི་ཤེས་མཁན་མང་པ། གྲྭ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་སྟངས་སོགས་ཉམས་ཏེ། རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་དང་རྒྱ་གཤིས་ལ་འགྱུར་བཞིན་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཐ་མག་དང་ཆག་རག་སོགས་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་འཛིན་པའི་གྲྭ་བ་མང་པོ་ཡོད་འདུག དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་གཅིག་ནས་ཡུན་ནན་ས་ཁུལ་དུ་རྒྱ་རིགས་སློབ་གྲྭ་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་སའི་ཁོར་ཡུག་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་རྒྱ་མི་མང་དྲགས་པ། དེ་བཞིན་དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་དང་ཁྲོམ་གཞུང་གང་སར་རྒྱའི་ཟ་ཁང་ཆང་ཁང་དང་། གློག་བརྙན་ཁང་མང་སྟབས། གྲྭ་བ་ཚོ་ཉིན་ལྟར་འཁྱམ་ཉུལ་གྱིས་རྒྱ་རིགས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྐྱེལ་བཞིན་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་རང་གི་གཤིས་ལུགས་ཤོར་ཏེ་རྒྱ་སྐད་བཤད་མཁན་དང་རྒྱའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་མི་རབས་ཤིག་ཆགས་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཟ་ཁང་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཏུ་སྐྱོད་སྐབས་རྒྱ་སྐད་རྒྱ་ཡིག་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་ཚེ་ཟ་མ་ཡང་རག་དཀའ་པ་དང་ཅ་དངོས་ཉོ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་འདུག\nགྲྭ་བ་ཚོའི་དཀའ་ངལ་སྐོར་ནས། བུ་བསྟན་དགོན་ནི་དགོན་པ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་པས་ཁར། རི་སྒང་ཁུག་ཀྱོག་ཅིག་ཏུ་ཡོད་སྟབས་རླངས་འཁོར་ལམ་ཁ་མེད་པས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་སོགས་ལ་དེ་ཙམ་དམ་དྲག་མེད་ཀྱང་། དགོན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་སྐབས་རྫོང་ཐོག་སོགས་སུ་སོ་སོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་སྐེ་ལ་འདོག་པ་དང་འཁྱེར་པ་སོགས་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གྲྭ་བ་ཚོ་རྒྱ་གར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་རྒྱུ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཕྱིར་འགྲོ་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་། གཅིག་ནས་ཐོངས་མཆན་རག་གི་མེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་འབྲོ་དགོས་བསམ་ཀྱང་འབར་ཁམས་བརྒྱུད་དགོས་སྟབས་ས་ཁུལ་དེ་དག་དམག་མིས་དམ་པོ་སྲུང་ཡོད་པ། གལ་སྲིད་བྲོས་ཐར་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་མེད་པ་ཤེས་ཚེ་དགོན་པ་དང་ནང་མིར་འདྲི་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཚེ་ཕ་མ་ནང་མི་ཚོ་བཙོན་ལ་འཇུག་པ་དང་ཉེས་ཆད་གཏོང་གི་ཡོད་པ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་འོག་སློབ་སྦྱོང་གང་འདྲ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱལ་གཅེས་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་བྱུང་། གནད་དོན་འདི་དང་འབྲེལ་ཏེ་གྲྭ་བྱམས་པ་ལགས་ཀྱིས་ “མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སོ་སོའི་རིགས་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག མི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོང་དུས། མི་རིགས་ཟེར་པ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་ས་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད།”ཟེར།\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་དོན་ “དེང་སང་ཡུན་ནན་ནས་ཡིན་པའི་གྲྭ་བ་མང་པོའི་ནང་ཐ་མག་དང་ཆང་རག་སོགས་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོང་ཚོར་ཁག་མི་འདུག གཅིག་ནས་སློབ་སྦྱོང་མ་རག་པ་དང་། གཉིས་ནས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་མཁན་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཚད་ལྡན་མེད་པ། གསུམ་ནས་མིག་དཔེ་ཡར་བལྟ་བྱ་ས་མེད་སྟབས། རྩ་བ་བཞི་སོགས་གྲྭ་བཙུན་གྱི་འདུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་མཁན་དཀོན་པོ་ཆགས་པ་རེད།”ཟེར་ལ། ཕྱི་ལོགས་སུ་སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཤར་པ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཡུན་ནན་ས་ཁུལ་གྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་མང་པོ་ཡོད་པས། ཁོང་ཚོས་ཕ་ཡུལ་ཡུན་ནན་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མང་ཚོར་དམིགས་ཏེ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་རེ་གནང་དགོས་པ་དང་། སློབ་སྦྱོང་ཐོག་སྐུལ་འདེད། ཆང་རག་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་མི་འཛིན་པར་བོད་རིགས་རྣམ་དག་དང་གྲྭ་བཙན་གཙང་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་པར་ལམ་སྟོན་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་སོང་།\nགནས་ཚུལ་དེ་ཡུན་ནན་གཅིག་པུ་མ་རེད། ཆེས་སྙིགས་མ་ལྔ་འདོ་འདིར། བསྟན་པ་རིམ་གྱི་འཇིག་ཏེ་ད་ལྟའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་བར་ཐུག། སྐབས་འདི་ནས་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ལེའུ་ལ་ཐུག་ལ་ཉེ། བཙུན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤྱོད་པ་ཇེ་རྩིང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཚད། སློབ་གཉེར་ཡང་མཐུས་ཤོར་འགྲོ་གི་འདུག། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཚོས་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་ཁར་ཆོས་ལ་དོ་ནང་དང་། བསླབ་ལྡན་དགེ་འདུན་པར་དད་པ་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཏེ། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་དམའ་འབེབ་དང་མཚན་སྨད་གྱི་སྐུར་འདེབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག། ད་ལྟ་རང་བྱུང་གི་བདེ་ཇེ་དཀོན་འགྱུར་བཞིན་ཡོད། མ་འོང་པར་དགེ་འདུན་གྱི་བདེ་ཉིན་མོ་སྐར་མ་བཞིན་འགྱུར་ཉེན་འདུག། དུས་ངན་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་འདིར་ཞག་གཅིག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་སྲུང་མཁན་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མ་གཏོགས་མཚན་སྨྲད་ཞུ་འོས་མ་མཆིས་ཏེ། མདོ་ལས། ངའི་སློ་མ་ཇི་ལྟར་སྡུག་ཀྱང་རུང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་རྒྱ་ཡི་དོ་ཟླ་མེད། ཞེས་གསུངས་སོ། ངས་བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ཁོང་ལ་ཞུས་པ་མིན། ཁོང་གིས་གསུངས་སྟངས་ལ་བསྟས་ན། ཁོང་གིས་ཕ་ཡུལ་ལ་ཤ་ཚ་དང་། བསྟན་པ་ཉམ་གུད་འགྲོ་བ་ལ་བློས་མ་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི་རེད།\nམི་ཤེས། མི་ཤེས། འདི་ལ་ནང་འགལ་གང་མང་འདུག དཔེར་ན་གྲྭ་བ་ལ་ཆང་རག་འཐུང་འདོད་དང་། ཚུལ་མིན་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཀྱང་མི་སྐྱ་ས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་མེད་པ་ནང་འགལ་མ་རེད་དམ།\nདེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ནས་ཡོང་བའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་དགོན་པར་འགྲོ་སྐབས་སྐྱ་ཆས་གྱོན་ནས་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་ལམ་སྟོན་ཙམ་ཡང་གནང་ནུས་མེད་པ་ཆགས་ན། ཕྱི་ལོགས་ནས་སྐྱབས་རྗེ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཤར་པ་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་དགོས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ནང་འགལ་མ་རེད་དམ།\nཧཧཧཧ བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ལགས། གལ་སྲིད་ཡུན་ནན་མི་དམངས་གི་རང་ཉིད་བོད་རིགས་ཡིན་བསམ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་རིགས་གཞུང་ཐད་བསམ་བློ་བཏངནསའཐབ་བརྩོད་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན་ཉེ་དུས་ཨ་མདོ་ཡུལ་གྱི་མི་དམངས་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དང་ལ་རྒྱའི་ཆེད་དུ་ལངས་དགོས་པ་ལས། རང་ཉིད་ཀྱི་མི་དམངས་དངགྲ་པ་རྣམས་ཀྱ་ིཆང་རག་དང་ཐ་མག་འཐེན་གི་འདུག་ཞེས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱེད་བསྡད་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་གང་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ་པའི་བརྟག་མཚན་རེད། དེ་ལས་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་བཏང་ནས་རང་ཡུལ་གྱི་མི་དམངས་རྣམས་ནས་རང་ཡུལ་སྐྱོབ་ཐབ་བྱེད་དགོས། བཙན་བྱོལ་བསྒྲིགས་འཛུགས་གི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རོགས་རམ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་རང་རེད། མ་གཞི་ནས་བདེ་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་དགེ་རྒན་མི་སྐྱ་ཡིན་པར་ཅི་ཡོད་དམ། ཁྱེད་གི་བསམ་པར་ནང་ཆོས་མཁས་པ་ཚང་མ་གྲྭ་པ་ཡིན་དགོས་བསམ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ཡག་ཙམ་སྦྱང་ན་ལེགས།།།།།། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། སླད་མ་འོང་པར་ཁྱེད་བཙན་བྱོལ་ཡུལ་དུ་ཆང་རག་མི་འཐུང་བ་དང་ཐ་མག་མི་འཐེན་པ་ ནང་ཆོས་མཁས་པ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་བཞུ་།།།།\nམེད་ལ་བྱེད་མ་མྱོང། ང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབས་པ་རང་ཡིན་གསུང་པ་དེ་རེད། ཁྱེད་ཚོ་\nདེའི་ཕྱིར་བོད་ཡིག་གི་སྤྱོད་སྒོ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་དོག་པོར་གྱུར་ཏུ་བཅུག་པའོ. ད་དུང་ང་ཚོས་བོད་ཡིག་རང་གིས་མ་སྦྱང་བར་སོགས་ཟེར་བ་ནི་ རྒྱ་གཞུང་ལ་ཡར་ཞུགས་ཙམ་ལས་ཅི\nསྟེ་བའི་ཡིག་རིགས་ནི་རང་གི་འཇིག་རྟེན་འཚོ་འཚིས་ཐད་ནས་འགན་ལེན་ཐུབ་པའི་ཡི་གེ་གོང་ན་མེད་པ་དེ་ཡིན་དགོས་ཤིང. ཐ་ཀུན་བཅུམ་སྟེ་ཁྱབ་རྒྱ་འམ་བཀོད་སྤྱོད་ཆུང་དུ་བཏངས་ཏེ. ཡིག་རིགས་གཉིས་པ་ཆགས་སྡད་པ་མ་ཤེས་པ་འམ. བརྗོད་མི་ཕོད་ན་གཏམ་བཤད་པའི་དབང་ཆེད་དོ\nཨ་ལ་ལ་འདི་ཡུན་ནན་སྐྱབས་མགོན་ཟེར་བ་ཞིག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན། བློ་བདེ་བོ་བྱས་ནས་ཕེབས་ཤོགས། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་རམ་མདའ་འདྲ་ཡོང་ན་ཀར་ན་ཊ་ཀའི་སྐད་ཀྱིས་གདོང་ལེན་བྱེད་ཆོག་ག\nགྲྭ་བྱམས་པ་ལགས་ཀྱི་དངོས ཡོད་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་དང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་པོ་ཡིན་པའི་སྐོར་གསུངས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ཡིན་ན་ཡང་བོད་ཡིག་དང་བོད་སྐད་སོ་སོའི་མ་སྦྱང་པར་རྒྱ་གཞུང་གི་གོ་སྐབས་སྤྲད་མ་སོང་ཟེར་ནས་སྡད་ན་སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་འགན་ཁྲི་མ་མཁུར་བ་རང་རེད།\nཡུ་ནན་གྱི་གྲྭ་བས་བོད་སྐད་མི་ཤེས་པའི་ཐོག་ལ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཅིག་བསྐྱོན་ཚར་དུས་གྲྭ་བ་ཚོའི་ཀླད་པའི་ནང་ལ་ཐོག་བརྒྱབས་པ་བཞིན་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ཆགས་ནས། ད་ཀླད་པ་དེ་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཉེན་ཡོད་འགྲོ། སྐུ་རྩེད་ཞུས་པ་ཡིན།