IOL Tib J 737-2 (=Ch.80. IX. 3)\n1. Content : Tibetan version of Rāmāyana stories and writing exercise of letters.\n2. Note : scroll. The beginning and the end are missing. Recto, 100 lines ofapart of Tibetan version of Rāmāyana stories. Verso contains two kinds of Tibetan texts. (A): 38 lines of Tibetan, writing exercise of letters. According to Takeuchi 1990, it is classified as Type III, with greeting pattern 2: private letters. (B): 41 lines ofapart of Tibetan version of Rāmāyana stories withalengthwise line at the left edge of the paper (v79).\nThomas (1929: 209-212) [P.Translit., P.Trans.], de Jong (1977) [I.Translit.], de Jong (1989) [I.Translit., P.Trans.].\n(r2) [---]། ནའུ་སིངs[i]ng སྡོན[sd]on པོ་s [---]\n(r3) [---]ལས་ཤར་པ་[ལྟ?] [---]\n(r5) [---]བྲསbr[a]s བུ་འབྲུལ་[---]ན། [---]ལོ་མ་ལྷུས་[---]\n(r6) [---]i གི་ཆར་པ་ནི་ཕྲྭ་ཕྲྭ༎ གཡུའི་[---]འབུ་ནི་སིལ་bsi[---]\n(r7) [---]འདུ་ནི་ན་བུན ནྀ ཐལ་ཐུལ་ཞིང་མཟཅིས་པ་ཤེད་ན༎ སྲིན་[---]\n(r8) [---]ཤ་ཀོ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ཞྀག་མཆི་[---]༎ རྒྱལ་[པོ]མཐུ[m]thu སྟོབསst[obs]\n(r9) [---]l དུ་ལྡན་བས༎ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང[d]bang བའི་[---] [ཚད་པ?] [---]\n(r10) [---] [ཀྱང?]མྱྀmy[I] ཐུབ་སྟེ༎ སྲིད་པ་གསུམ་དང། གླིང་བཞིའི་དབང་དུ་ཞུགས་[---]\n(r11) [---]s ཤིང་འགྲིབས་པས༎ འདྲེ་སྲིན་ལས་བསྩོགས་[---]\n(r12) [---]ནད་མང་དུ་བྱུང་བས། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བ་[---]\n(r13) [---]པོའི་འཁོར་དང་བཅས རྒྱགས པས། [ཏེ] ། ལྷ་དང་མྱིའི་སྲིད་དམང་སྟེ༎ མ་རུང་ཀྱྀསky[I]s མྱིmy[i] དེd[e] ནིn[i?] ཅིc[i?] ལྟར་[---]\n(r14) [---]གསུམ་ལ་དབང [བ] བས་ཀྱང་མཐུ་ཆེ་བ༎ ད་ལྟར་ཀྱི་ལྷ་མྱི་གཞན་ཀྱིས་མྱི་ཐུབ༎ ལྷའྀ་དྲང་སྲོངsro[ng] [---]\n(r15) [---] [དང]༎ དཔལ་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་བཤོས་པར་གསོལ་ན༎ དེའི་སྲས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་[---]es [---]\n(r16) [---]ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དང༎ དཔལ་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་གསོལ་པ༎ ། ཤེས་རྫོགས་གཟུགས་མཉེན་མཛེསmdze[s] [---]\n(r17) [---]ལས་མ་ཆགས་ཀྱང༎ རང་སྐྱོན་བསལ་ཕྱིར་མྱེ་ལོང་རྟག་དུ་བལྟ༎ འདོད་པའི་རྟུལ་ཕྲན བྲལ་༼>ཨིནཏེརླིནེ༽ཕན་ཚུན་མྱི་gdu[---]\n(r18) [---]ཡང༎ ལྷ་མྱི་ཡོངས་ལ་བརྩེ་དགོངས་བསྲོལ་པའྀ་རིག་ཤེས་གསོལ་པ་དང༎ གཉིས་ཀས གནང་སྟེ་སོ སོ་ན་གཟི་སྟེ༎\n(r19) [---]um བ་ཙམ་འིས་སྲས་ཆགས་ནས༎ དུས་སུ་བཙས་པའི མཚན་ཡང་ཡ+ང་ སྲས་ནི༎ རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྲས་ཤེས་བཏགས་[སོ]༎\n(r20) དེd[e] ནས་རྣམ་ཐོས ཀྱི སྲས་ཀྱིས༎ ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་ར་འི་སྲིན་པོ་རྣམས་ཁ་བཏགས་དམྱལ་བཅད་དོ༎ ཡུལ་ལངla[ng]\n(r21) [ཀ་པུ]ར་མྱི་དང་ལྷས་གང་གོ༎ སྲིན་པོ་རབས་མ་ཅད་པའི་ཕུད[ph]ud དུ༎ ཡག་ཤ་ཀོ་རི་ཤེས་བྱ་བའི་བུ༎ མ་ལ་[---]yan [---]\n(r22) [---]ཤེས་བྱ་བ༎ ཚེམ་འབུ་ན་འདུག་པ་ཅིག་བཞག་གོ༎ བུ་དེ་སྐྱེས་སྟེ་བསམས་པའ༎ ཡུལ་མྱི་khyi[---]\n(r23) [ཙེས] [---]ཐམས་ཅད་ལ༎ ཕ་མ་དང་གཉེན་བཞེས་ཡོད་ན༎ བདག[b]dag གྱི་ཕ་མ་དང། གཉེན [བཤེས?] ག་རེ་སྙམ་ནས༎ [---]\n(r24) [---]ལ་དྲིས་[---]ར་ཏ་ན རེ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི སྲིན་པོ་འི་རྒྱལ་པོ ཡག་ཤ་ཀོ་རི་ཞེས་བྱ་སྟེ༎ མཐུ་རྩལ་དང་གཟི་བྱིན་ལས་བསྩོགསbstso[gs]\n(r25) [---]ལྷ་གང་བས་ཀྱང མཐུ ཆེ་སྟེ ལྷག་པ་ཞིག ༎ སྲིན་པོའི་འཁོར་འཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་དང༎ ཡུལ་འདི་ན་འཕགས་པར་ལོང་spཡོད[sp]yo[d]\n(r26) [---]d ཅིང་འདུག་པ་ལས༎ རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་འགྲེང་མྱེད་དུ་བརྣལ་ནས༎ ཕུད་དུ་བཞགས་པ་ནི་ཁྱོདkhyo[d]\n(r27) ཡིན[yi]n ནོ༎ ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། [---]འདིའི་ལན་མྱི་ལོན་དུ་མྱི་gta[---]\n(r28) སྙམ་དུ ནས བསམས་པ༎ བདག་ནི་མཐུ་ཆུང་བས་[---]ig ལ་བརྟེན་ཏེ༎ བསམ་[བ]\n(r29) བསྒྲུབ་པར་བསམས་na[---]ཤྭ་པ་[སི]ན་[ཤེས་བ]ཡ་བའ༎ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་\n(r30) [---] [ཤེས?]ན ཤིང་རྟའི་མཚལ་ན༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་མཛད [ཆྀན་བཞུགས་པའི་གཡོག་[---] པའི་ཁས་བླངས་ནས༎ ལོ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱི་བར་དུ༎ [བཀུར?]སྟི་དང་རིམ་གྲོ་བ་སྐྱེད་དེ [---]\n(r31) དང༎ རིམ་འགྲོ་ཆེར་བྱས་སྟེ༎ མཉེས་པར་པ+ར་ བྱས་སོ༎ དེ་ནས་ཉིན་ཅིག་ན༎ མལ་ཧྱན་པན་ཏས༎ [ta]s// ལྷའི་[---]\n(r32) དྲང་སྲོང༼ཨིནཏེརླིནེ<༽་ལ་ཆགས[ch]ags པ་[ལ] ༎ སྲིད་གསུམ་མངའ་མཛད༎ འཚངས་པ་ལྷའི་སྲས༎ འབྱོར པ ཀུན་ལྡནlda[n]\n(r33) ལྷ་མྱི་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༎ བཙན་ཡང་[མ]དྲགས་བདེ་ལ་མ་ཆགས་ཀྱང༎ བརྩེར་དགོངས་འབུལ་བའ་\n(r34) ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལགས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའ༎ [---]\n(r35) ང་ནི། ཚངས་པའི་ལོང་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་སྟེ༎ དབེན་བའི་གནས་སུ དྲང སྲོང་བའི གགི སྤྱོད་པ བྱེད་པ་ལ ཅི་\n(r36) [---]། མྱི། དགོངས་མོད་ཀྱི༎ སེམས་ཅན གཞན གསོད་ནམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༎ སྦྱིན་བ་སྟོབ་པའི རྣམས [ཉིར]\n(r37) bཞེས[b]zh[e]s སོ་ཤེས་བྱུང་ནས། ངོ། ད་ནས ཞག་གསུམ བཞི་ཙམ ལོན་བའི་འོག་དུ༎ མལ་ཧྱན་པན་ཏས༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་ལ་\n(r38) གསོལ་པའ༎ འཇིག་བརྟེན་དག་ལ་གཉི་ལྟར་དྲོ་བ་དཀོན༎ བདག་ལ་བྱམས་པར་ཁྱོད་ལས་[གཞན]\n(r39) མྱི་བཞུགས༎ དྲིན་བཟོ་ལན་དུ་བདག་གྱི་བུ་མོ་འདི༎ མེ་ཀེ་སི་ན་འབུལ་ན་བཞེས་སུ་གསོལ༎ ཞེས་བྱས་\n(r40) ནས༎ བུ་མོ་ཁྲིད་ཏེ་འོངས་པ་དང༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང ཐུགས རབ་དུ་མྱི་དགྱེས་སྟེ༎ བདག་གྱིས་བུ་མོ་འདི བླངས ནའ། ནི་\n(r41) དྲང་སྲོང་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་ཏེ༎ འཇིག་རྟེན་གཞན་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱས་པར་འོང༎ མ་བླངས་ན་ནི་\n(r42) བརྩེ་བས་བྱིན་བའི་ནོར་བླང་ངོ་ཞེས [སར] སྨྲས་པའི་ཚིགས་དང་ཡང་འགལ་ན༎ ཅི་ལྟ་བྱ་སྙམ་ནས་སེམས་ལ་མྱི་[---]\n(r43) སྟེ། ཅང་མྱི་གསུང་བ་དང༎ ཡང མལ་ཧྱན་པན་ཏས་གསོལ་པའ༎ ཀུན་ལ འདྲ་བར བདེ་མཆོག་ལོང་སྤྱོད་ནི༎ གཟི་mda[---]\n(r44) མཛེས་པའི་གྲོགས་དང་བསྟེན་པ་ལགས༎ དཔལ་བརྗིད་འཕྲུལ་ཀྱི[k]yi བསྟེན་གྲོགས་ལྷ་མོ[m]o འདི།\n(r45) ཁྱོད་ལ་འཚམས་ཞེས་ཀུན་བསྟོད་སྐུ་མྱི་[---]s// མགོ་འཕང་དམའ་ཞིང༎ སྐབས་ཀྱིky[i] ཟུར་མྱིག་ཅེན༎\n(r46) ཡིད་ཡ+ད་ ཙམ་འཛུམ་ཞིང༎ གཞོག་སྟེགས་ཚུལ་ལ་མཁས༎ འཇོ་སྒེག་ཆེ་ཞིང། བྱི་བྱད་དག་ལ་བརྩོན།\n(r47) [---]ལྷ་མོ་འདིའི་ནང་ན། དཀོན་བ་འདི་བཞེས ཤྀག་ཅེས གསོལ་པ་[དང]༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའ༎ ངེད་ལྷའི་ལུགས་\n(r48) ཀྱིས་སྔར་སྨྲས་པའི་ཚིགས་དང༎ འགལ་བ་བྱ་བ་མྱི་རུང༎ ཁྱོད་ཀྱི་བོ་མོ་ཡང་ཡིད་དང་ཐད་པ་ཞིག་པས༎\n(r49) ཁབ་དུ་བཞེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ སྲིན་[པོ]རབ་དུ་དགའ་ག+འ་ སྟེ༎ གཏང་རག་གཏང་ངོ༎ དེ་ནས་མེ ཀེ སེ་ན་[ལ]\n(r50) [---]i དྲང་སྲོང་གྱི་སྲས་ཁྱེའུ་གསུམ་ཡོད་དེ༎ ནང་གི ཆེད་པོའི་མྱིང་ནི་འདའ་ཤ་གྲི་བ་ཞེས་བྱ༎ འབྲིང་པོའི་མྱིང་ནི[n]i\n(r51) [---]འར་ན་ཞེས་བྱ༎ ཐ་ཅུངས་ཀྱི་མྱིང་ནི་བི་རི་ཤ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ༎ སྲས་གསུམ་ཡོད་པ་ལ༎ མྱེས་པོ འཚངས་པས ནང་ཀྱི་ཆེད་པོ་\n(r52) [---]བྱམས་ནས༎ མགོ་བཅུ་པ་བྱིན་ཏེ་མགོ་མང་བ་བཞིན་དུ༎ མཐུ དང་བྱིན་དང ༎ ལོང་སྤྱོད་ཀྱང་ཆེའོ༎\n(r53) དེ་ནས་ལན་ཅིག་ན༎ མལ་ཧྱན་པན་ཏས༎ ལྷའི་བུ་མམས་ལ་གསོལ་པ༎ བདག་ལྟ་ཞིག༎ སྲིན་ཟད་ཀྱི ནི དུམ་འབུ་\n(r54) ཤིང་ཟད་ཀྱི་ནི་རྣུ་བ་ཞིག༎ རིགས་དམའ་ཞིང་མཐུ་ཆུང་ཀྱིས་ཀྱང༎ དབང་ཏང་ཆེ་སྟེ༎ ཚ་བོ་ཁྱོད་འདྲ་བ ཤེ་དག ཡོད་\n(r55) ན༎ མྱི་སྔ་ནི་སྤྱོམ་པ༎ ཤིང་སྔ་ནི་རིབ་མ༎ གཞན་ལ་ངོམ་ཡང་ངོམ། ཁྱེད་ཀྱང་ཞང་པོའི་ཡུལ་ཙམ་ལྟ་ཞིང ། ཡུལ་ལང་ཀར ཙེ་གཅིག གཤེགས་སུ་གསོལ་[པ]\n(r56) [པ]ལས༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང༎ ཡུལ་ལང་ཀར་གཤེགས་སུ་གནིང་གནང་ ངོ༎ སྲིན་པོས ཀྱང་ཁྱིམ་དུ་ཡོ་ལང་དང་[---] བསམས་[---]\n(r57) [ད]བདག་གྱི་བསམ་བ་ནི་འགྲུབ་བ་འདྲ་འོ་ཞེས་ཟེར་ནས༎ དེ་ནེས་ནས་ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས༎ ལྷའི་རྔོས་གྲུབ་\n(r58) [---]ubs པ་། ལས༎ ལྷ་རྣམས་རྔོས་གྲུབ་ངན་པ་མཐོང་ནས༎ དངོས་གྲུབ་མ་སྟེར་རོ༎ དེ་ནས་ལྷའི་\n(r59) བུ[b]u རྣམས་སྔུན་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་སློབས་དཔོན་d＜k＞pon ༎ མ་ཧ་དེ་བས་ཚིགས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལྷ་མོ[m]o\n(r60) ཤིག༎ [sh]ig// ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ཐུགས་སུ་སྩལ་ཏེ༎ དགོས་དངོས་ གྲུབ་གསོལ་བའ༎ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང། [---]\n(r61) དེས་བསྒྱུར་ནས༎ ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པར གནང ནས༎ དེ་ཚུན་ཅད་ལྷ་རྣམས་ཕུང་བར་བྱས་ན་[---]\n(r62) ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རའི་ལྷ་མྱི་རྣམས་བརླག་སྟེ༎ སྲིན་པོའི་སྡེ་ཚན་ཀྱིས་བཀང་ནས༎ མདའ་ཤ་གྲི་བ་རྒྱལ་\n(r63) པོས ཐུག བྱེད་དོ༎ ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ནི༎ སྒོ་པ་དང༎ དཀོར་འཛིན་དང། ཕྱག་དར་བགྱིད་དུ་སྩལ༎ མདའ་ཤ་\n(r64) གྲི་བ་དར་ནས་ལོང་སྤྱོད་དང་ལྡན་ནས༎ རྒྱལ་པོ་ཡང་འགར་དགྱེས་པར་པ+ར＜ས＞་ ། རོལ་དུ་གཤེགས་སོ༎ དེ་ནས་བློནblo[n]\n(r65) པོ་[---]རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ༎ གཞན་ཕལ་ལ་ཐུབ་པ་ནི་མད་ན༎ འཇིགས་བརྟེན་ཀྱི་ལྷ་\n(r66) [---]u ཤེསsh[e]s བགྱི་བ༎ མཐུ་ཆེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་བ་ཞིག་མཆིས་ཞེས་གསོལ་ཏོ༎ དེ་ནས་[བྱི]\n(r67) སྙུ[s]nyu གང་ན་འདུག་ཅེས་དྲིས་པ་དང༎ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འོ་མ་འཚོ་ཞེས་བགྱི་བར་མཆིས་ཤེས་གསོལ་པ་དངda[ng]\n(r68) མདའ་ཤ་གྲི་བ མེན་ཏོག་གིས་གཟིངས ཤིང་རྟ བརྒྱན་པི་ཤིང་རྟ་དང་གཟིངས་སུ་ཞུགས་ནས ལ་ཞུགས་ནས། མེན་[ཏོག]རླུང་གིས་[བདུས]ཏེ་[རྒྱ་མཚོ] [---]ནས་ཉི་སྙུ་འི་གནས ། དེར་མཆིས་སོ༎ བྱི་སྙུ་འི་འཁོར་གཅིག་ཀྱིས་མཐོང་ནས༎ m[---]\n(r69) གྲིངསgri[ngs?] འདིར་འོངས་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ བྱི་སྙུའི་ཞལ་ནས༎ རྒྱལ་པོ་འདིར་འོངས་པ་ལེགས། ཀྱི། ནང་དུ་sha[---]\n(r70) ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང། མདའ་ཤ་གྲི་བ་ན་རེ༎ ཐབ་མོ་ལ་འོངས་ན༎ ཅི་སྟེ་ནང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱས་པ་དངda[ng]\n(r71) བྱི་སྙུའི་ཞལ་ནས༎ ཁྱེད་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང༎ གཞན་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་བས༎ ཁྱི་པྲད་དུ་\n(r72) འཐབ་པར་མྱི་རིག་པས༎ དི་རིང་ར+ང་ ནི་ནང་དུ་ཤོག་ལ། ཟན་ཡང་ཟོས། ངལ་ཡང་སོས་སྟེ། སང་ནི་ཐབ་མོ་\n(r73) འགྱེད་དོ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང༎ མདའ་ཤ་གྲི་བ་༎ ནང་དུ་འོངས་པ་དང༎ བྱི་སྣུ་ལང་སུ་ཡང་[མ]\n(r74) བཏུབ་པ་དང༎ མདའ་ཤ་གྲི་བ་ཁྲོས་ནས༎ ཚུར་ཤོག་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་འཐབ་མོ་འགྱེད་ཅེསce[s]\n(r75) ཟེར་བ་དང༎ བྱི་སྙུའི་ཞལ་ནས༎ གཞན་ལ་མྱི་དགོས་ནས། ངའི་རྣ་ཅ་ཡ་ཅིག འདུག་པ་༼>ཨིནཏེརླིནེ༽ཐྱོག་ལ་ཁྱེར་\n(r76) རོགr[o]g ཅེས་ཟེར་བ་དང སྲིན་པོས ༎ རྣ་ཅ་ཡ་ཅིག་ཀྱང བཏེག་པ་ལས མ་ཐེག་ནས། ཡང་ཁྲོས་ཏེ་བཏེགས་པ་ལས་སྤུ་[འབུག?] ། བྲེད་ཟད་ནས༎ བྱི་སྙུའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་\n(r77) གཏུགས་ནས༎ ཕྱག་བྱས་སོ། དེ་ནས། སླར་ལང་ཀ་པུ་ར་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ༎ བྱི་སྙུ་ནི་དེ་ལྟར་\n(r78) མ་ཐུབ་བོ༎ དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཀྱི་གནས་སུ། ལྷ་རྣམས་འདུས་ནས་གྲོས་བགྱིས་པའ༎ [---]\n(r79) དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༎ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱྭའ་ལ་དྲིས་ཅེས་འབྱུང་ངོ༎\n(r80) ཕྱྭའི་ཞལ་ནས༎ ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་མདའ་ཤ་གྲྀ་བ་བས༎ ལྷ་རྣམས་བཀོལ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་\n(r81) པ༎ དང་པོ་དབང་སུས་བསྐུར་ཞེས་རྨས་པ་དང༎ མ་ཧ་དེ་བ་ལགས་ཅེས་གསོལ་ཏེ༎ འོ་ན་མ་ཧ་\n(r82) [---]འི་ཐད་དུ་སོང་ལ༎ གཟའ་ཕུར་བུས། མ་ཧ་དེ་བ་ལ་དྲིས་པ་ལས༎ མ་ཧ་དེ་བའི་ཞལ་\n(r83) [---]l ནས། ངས་འདི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མདའ་ཤ་གྲི་[བ]འདྀ་ལྟར་འདུག་མྱི་མཁས་སྟེ༎\n(r84) འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་ན༎ ང་ནི་དམ་ཚིགས་བཅས་། པ་ཡིན་བས༎ ལྷ་བྱི་སྙུ་ལ་ཞུས་ཅིག་\n(r85) ཅེས་འབྱུང་བ་དང། བྱི་སྣུ་ལ་ཞུས་པ་ལས། བྱི་སྙུ་འིས་བཀའ་སྩལ་པའ༎ ད་ལྟའི་དུས་ན༎ འཛམ་འབུ་གླིང་ཀྱི་རྒྱལ་\n(r86) པོ༎ མདའ་ཤ་རི་ཏེ་ཤེས་ཀྱང་བྱ༎ ཤིང་[རྟ]བཅུ་པ་ཤེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ༎ རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བུ་མྱེད་\n(r87) པས༎ དེའི་བུ་ང་སྤྲུལ་ཏེ། སྲིན་པོས་ཕུང་བརba[r] བྱའོ་ཤེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ༎ དེ་ནས་བྱི་སྙུ་ནི་\n(r88) ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ། ར་མ་ནར་སྤྲུལ༎ བྱི་སྙུའི་བུ་ནི་ནུ་བོ་ལག་ཤ་ནར་སྤྲུལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་\n(r89) སྤྲུལ་པ་མང་པོ བཀྱེ འོ༎ སྲིན་པོའི་སྲིད་བརླག་པར་ནུས་པའི་ལྷ་མོ་གཅིག༎ མདའ་ཤ་\n(r90) གྲི་བའི་ཆུང་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ༎ དེ་ནས་རེ་ཤིག་ན༎ མདའ་ཤ་གྲི་བའི་ཆུང་མ ལ བོ་མོ་\n(r91) གཅིག་བཙས་སོ༎ མཚན། མཁན་གྱིས་བལྟས་ན༎ ཕ་དང། སྲིན་པོའི་སྡེ་མཚན་བརླག་པའི་མཚན་\n(r92) དང༎ ལྡན་ནས༎ ཟངས་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༎ ཆུ་བསྐུར་ཏེ་བཏང་ངོ༎ རི་ཤིག་རྒྱ་[གར]\n(r93) གི་ཞིང་པ རྣམས་ཀྱིས་ཆུ༼>ཨིནཏེརླིནེ༽་དཀའ་བླང་བའི་ནང་དུ་འོངས་ནས། བལྟས་ན་བུ་མོ༼>ཨིནཏེརླིནེ༽་། རྙེད་དོ། བཟང་ཞིང་སྡུག་པ་མཛེས་པ་ཞིག་དམྱིག་བཀྲ་ཞིང་མ་ཤི་བར་[འཇུག?]པ་གསོས་ནས ། མྱིང་ཡང་རོལ་རྙེད མར བཏགས་སོ༎\n(r94) [རེ]ཤིག་ན༎ འཛམ་འབུ་གླིང་ལ་དབང་པའི་རྒྱལ་པོ༎ ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞིག་སྲས་ཡོང་མྱི་མངའ་ནས་\n(r95) གངས་ཏི་སེ་ལ་སྒྲ་བཅོམ་འབའ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པ་ལ༎ རྒྱལ་པོས་མཆོད་པ་བྱས་ནས༎ བུ་སླང་པ་ལས། མེན་ཏོགto[g]\n(r96) གཅིག་བསྐུར་ནས། བཏང་ནས། འདིར་བཙུན་མོ་གནང་ཅེན་ལ་བྱིན་དང༎ སྲས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་\n(r97) གསུང་ནས༎ རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་གནང་ཅེན་ལ་སྩལ་པ་དང༎ བཙུན་མོ་གནང་ཅེན ཀྱིས བསམས་པ་\n(r98) བདག འདི་ལྟར བུ་མྱེད་པ་བཞིན་སེམས་མྱི་བདེ་བ་བཞིན༎ ཆུན་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསམ་ནས༎ མེན་ཏོགto[g]\n(r99) མེན་ཏོག་ཕྱེད་མར་བགོས་ནས་ཟོས་སོ༎ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བཙུན་མོ་གཉིས་ཀ་དང་གཟིམས་ནས༎\n(r100) སྲས་ཁྱེའུ་རེ་རེ་བཙས་པ་ལས༎ ཆུན་མའི་སྲས་ཞག་གསུམ་གྱིས་སྣ་ལ་བཙས་སྟེ་རྒན་ནས༎\n(v1) [---]ཆིའུ་[---]ཇིས[j]is m[---]།\n(v3) [---] [དང]སྤྲེའུ་[དང]བྲུག་འདི་གསུཾ་མཐུན་ཏེ།\n(v6) [---]སྤྲེའུ་གི་ཉི་མ ལ ཐབ་མོ་བྱས།\n(v7) ༄༅༎ ལོ་གཅིག་འབྱིད་ཁོར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཞག གསུཾ b[---]ya' དྲག་ཅུ།\n(v8) གུང་ར་པ་དང་གོ་དྲུ། ཡན་བུ་ད་ཟི། རྒྱལ་པོ་འི་བ་[---]ལུང་\n(v10) ༎ ༎ ཨམ་འགའ'ga['] [---]སྩོགས་[---]\n(v11) [---]ཆབ་སྲིད་ལ་མངའ་མཛད་པ་འི་ཏོ་ཏིའུ་[---]པོ་དང༎ ལམ[l]am འགའ་ལམ་སྩོགས་པ་phya[---]\n(v12) དབྱུད་དུ་ཙེས[ts]es མཆིད་gs[o][---]\n(v13) [---]n ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔ་ནས༎ སྤྲིངspri[ng] ཚིགས་[---]དུ་[---]༎ བཙན་'[---]\n(v14) [---]ལ་བཀོད་པ་དང། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་རབ་དུ་འོ་རྒྱལ་ནའ༎ སྐུs[k]u གཉེན་[---]\n(v15) [---] [ནས]༎ མཆིད་ཡི་གེ་ལས་གུས་པའི་སྲི་[ཞུ]སྙུན་གསོལ་[---]མཆིས་ནའna['] ༎ བཀའ་སྩལ་[---]\n(v16) [---]༎ སྲནsra[n] མ་ཤག་གཅེ་བྲེ་དྲག། ལི་[ཤ]ལི་ཁྱེར༎\n(v17) [---]༎ པེང་འབའ་ཤི་ལེགས་bi[---]ཏང[t]ang སྦྱལ་[---]སྲས་གྱི་ཞ་སྔར།\n(v18) [---]བཞིར[b]zhir གྱིས་མཆིད་གསོལ༎\n(v19) [---] [གི]ཕྱོགས་འཕལ་དང་ལྡན་བའི་ཞ་སྔ་ནས། [---]'i བསེར་བུ་དང༎ སླད་ནང་གྱྀgy[I] [ཐུགས]\n(v20) ཁྲལ་ཟབ་མོསmo[s] གྱིས། རབ་དུ་འོ་རྒྱལ་ན༎ [---]པ་ལས་སྙུན་བཞེངས་སཾ་མ་བཞེངས་\n(v21) མཆིད[m]chid ཡི་གེ་ལས་[སྲི]ཞུ་འི་ཚུལ་གྱིས་སྙུན་'tsha[---]ཞིང་མཆིསmchi[s] ན༎ འདྲུལ་བ་ལས་བཀའ་སྤྲིངསspri[ngs?]\n(v23) ༄༅[$] ༎ ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔ་ནས༎ ཕྱོགས་gd[---]བཞུགས་པའི་[---]དྲིན་ལ༎ བདགངན་པ་ཡང་[---]o 'tsha[---]\n(v24) [---]མཆིས༎ བཅུ་བདུན་ལ་སོག་ལེ་ཤེ་ཤིང་རྩན་ཁྱེར་བའི་བརྗེད་བྱང།\n(v25) ། གཉེན་གྱི་གཙོད་སྲིད་ཀྱི་མཁར༎ ཚིན་[ཀ]ཀོང་བློན་སྟག་སྒྲ་དང། ཚིན་ཀ་ཀོང་བློན་སྐྱིད་སུམ[s]um ལ་\n(v26) ཙོགས[ts]ogs པའ། སྐུ་གཉེན་ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔར༎ ། ཙུག[ts]ug བཞེར་གྱིས་མཆིད་གསོལ་བ།\n(v27) སྐུ[sk]u གཉེནgny[e]n འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པ་ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔ་ནས༎ དུས་གྱི་དགུང་ལྷགས་ཆེ་བ་དང༎ [---]ron\n(v28) [---]པོས་བཀོད་པ་དང། སླད་ནང་གྱི་བཞེངས་bskyo[---]ཀྱིས་རབ་དུ་འོ་རྒྱལ་ན༎ [སྙུ(/སྐུ)]བཙུན་བ་ལས་s[---]ཨུག་[བའི]\n(v29) [---]བཞེས༎ མཆིད་ཡི་གེ་ལས་[---]us པར་སྙུན་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ན། བཀའ་སྩལ་པར་ཅི་གནངg[nang]\n(v30) [༄༅}་༎ བོད་ཀྱི་མྱིང་སྨྲས་ལ། འབྲོམ་རྒྱལ [སུཾ] སྒྲ་དང། མང་ར་བློན་སྨོན་སུམ་དང། ཆོག་རོ་ག་བློན་ལེགས་\n(v31) མཁར་དང། འབལ་བྱང་ཆུབ་སྨྱིང་བོ[b]o དང༎ ༄༅[$] ༎ བྱི་བའི་མྱི་མ་ཁྭེའི་ཀོ་འི་ཉི་མ་ཡིན། ཅི་ཡང་བྱར་མྱི་རུང།\n(v32) ༄༅༎ མེང་[ངས]m[---] [ཆག] [གསུམ]ཡོད་པ་ལ། [མ། ཨམ]འགྲ'gr[a] རྔོས་[བྲེ]དེd[e] ཁྱེར། ཆུང་མ་བྲེ་གང་ཁྱེར་མརma[r] ཕོ་བོ་ལ་ཕྱག་ཏབ་བགྱིས༎\n(v34) ནས་ཤག་ཉི་ཤུsh[u] རྩ་ལྔ་དང། ཁྲེ་ཤག་གཅིག་གཅལ། g[c]al/ ཕྱི་ན་ལུས་[---]ནས་ཤག་གཅིག་དང། ཁྲེ་ཤག་མྱིས། ལུས།\n(v35) ༄༅༎ དཔྱིདd[py]id སླ་འབྲིང་པོ་འི་དུས་འདིར༎ གྲང་དྲོ་མྱི་མཉམ་བའི༎ ༄༅[$] ། སྤྱིད་ཀྱི་གྲང་དྲོ་མྱི་མཉམ་བའི་དུས་འདིར།\n(v36) ༄༅[$] དཔྱིད་ཚིགས་བགུ་མའི་དྲོད་སློངslo[ng] བའི་སྐུ་སྙོམ་བ་དང། དཔྱིད་སླ་འབྲིང་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་[---]ཡང འབྲུག་གི་ཉི་མ\n(v37) [ཨ(/ཡ)]མ་འགྲང'gra[ng?] [ཤེ?]ཅབ་ནས་བྲོས་ནི་འོངས།\n(v38) སྤྱནsp[ya]n དྲངས་པ་ལས།\n(v39) ༄༅[$] སྟོན་མོ་ཆེར་བཤམས་ནས། ལོ་གྲངས་མང་པོར་བཤོས་སྐྱེམས་གསོལ་ལོ༎ དེའི་རྗེས་ལ་མ་ལྱ་པ་འད་རབ་དུ་ངུ་ནས༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་ངུ་ཞེས་དྲིས་ན་ཡང།\n(v40) ང་ཕ་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ངུ། འོ༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ནི་ད་ལྟ་ལརla[r] སྐྱིད་པ་མྱེད་པའི་དུས་འདིར། ཕ་མྱེས་གནའ་ཤི་བའི་མྱ་ངན་ད་བྱས་པས་མྱི་ལང་གིས། མྱ་ངན་མ་\n(v41) བྱེད་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང། སྲིན་པོ་ན་རེ། ཤི་བ་ལྟ་གཞན་ལ་ཡང་སྲིད་དེ། མྱི་དགའ་བ་མྱེད་ན། ངའི་ཕ་མྱེས་ཤི་[བ]གཞན་དང་མྱི་འདྲ་སྟེ། བུ་ཚས་ལན་གླན་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཁོ་བོས་མ་ནུས་སྟེ་[---]id\n(v42) ལ་གཅགས་ཏེ་ངུ་ན༎ ཕ་མྱེས་ཀྱི་ལན་གླན་བའི་གྲོགས་ཁྱེད་ཚ་བོ་ཡིན་ན། མྱི་བྱ་འམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ན་རེ་བདག་ཅག་གིས་དན་རོགས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་ན་བྱ་འོ་ཞེས་[---]\n(v43) བྱས་པ་དང། ཁས་བླངས་པའི་འོག་དུ༎ མ་ལྱ་པ་འདས་གཏང རག བཏང་སྟེ༎ ལྷའི་བུ་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། སྔར་སྨྲས་པའི་ཚིག་བརྩན་ཞིང་དམ་བཅས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་བས།\n(v44) བདག་གི་བསམ་བ་ནི་འགྲུབ་པར་འོང་བ་འདྲ༎ འོ་ན་ཡུལ་འདི་ན་ཡང། སྲིན་པོ་ཤེ་དག་གནས་ཏེ། དེའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བདག་གི་ཕ་ཡག་ཤ་ཀོ་རི་ཞེས་བགྱིད་[---]\n(v45) མཐུ་དང་ལོང་སྤྱོད་རབ་དུ་ཆེ་བ་ལས༎ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟོ་བསྐྱིམས་ཏེ༎ རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྲས་ཀྱྀས་རིལ་བཀུམ་ནས༎ ཕུད་དུ་བཞག་པ་ནི་བདག་[ལངས?]\n(v46) ། ཏེ༎ ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་གླན་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ཁ་གདག་པར་ཅི་གནང་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷ་འི་བུ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ནུས་པ་ཙམ་བྱ་ཞེས་དོང་ནས༎ ལྷའི་བུ་\n(v47) རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་མཐུས་ནི༎ ལྷ་མམས་བརླག་པར་མི་ནུས་ཀྱི༎ སྲིད་པ་གསུམ་གི་བདག་པོ་གཅིག་གི་དངོས་སྒྲུབ་བསྒྲུབས་ནས། ལྷ་རྣམས་ཐུབ་པར་\n(v48) བྱ་འོ་ཞེས༎ ཚངས་པའི་དངོས་སྒྲུབས་སོ༎ ལོ་བརྒྱའ་ཕྲག་གི་བར་དུ་བསྙེན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ན་ཡང༎ ཚངས་པ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ངན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུདch[u]d དེ༎\n(v49) གཤེགས་སུ་མ་གནང་ནས༎ བྱྀ་བང་གི་རྒྱུད་རང་གི་ཆུ་རྒྱུས་བྱུང་སྟེ་སྦྲེངས་ནས༎ མཆོད་པ་ལ་བསྩོགས་པ་དཀའ་དགུ་ཞིག་བྱས་པའི་འོག་དུ༎ ཚངས་\n(v50) པའི་ཞལ་མཐོན་ནས། དངོས་སྒྲུབ་གསོལ་བའ༎ གང་ལ་མདའ་[---]e ཕོག[ph]og འཆི་བ་དང༎ གཞའ་ཕྱིར་མྱི་གུམ་ཚེ་འི་གཡུང་འདྲུང་དང། སྲིད་པ་gsu[---]\n(v51) དབང་བགྱིད་དངོས་གྲུབ་གསུམ༎ གཙོ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་[---]l// དེ་སྐདs[k]ad ཅེས་གསོལ་པ་དང། ཚངས་པས་b[---]\n(v52) srཨིད[sr]i[d] གསུམ[g]sum ལ་དབང་བྱེད་ངེད་ལས་མྱེད༎ སྟོང་ཁམས་མྱིmy[i] འདའ་མདའ་ཕངས་དེ་མྱི་ཕོག༎ ལྷ་མྱི་སྐྱེ་ཤི་ལུགས་ཡིན་གཡུང་དྲུང་འགལ༎\n(v53) དོན་མྱེད་ལས་སྟོང་ཉོན་མོངས་ང་ཡང་བརྩེ༎ ཞེས་གསུངས་ང+ས་ ཏེ། སླར་ཕྱོད་ཅེས་གཤེགས་ནས༎ ལྷ་འི་བུ་རྣམས་ཡི་ཆད་དེ༎ མ་ཧ་དེ་བའི་དངོས་གྲུབ་\n(v54) སྒྲུབས[sgr]ubs ནའ༎ མ་ཧ་དེ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ངན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས༎ གཤེགས་སུ་མ་གནང༎ མགྲིན་བཅུས་མགོ་གཅིག་བཅད་དེ་ཐབ་དུ་\n(v55) བཙུགས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཡང་གཤེགས་སུ་མ་གནང་ནས༎ མ་ཧ་དེ་བའི་བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཐུགས་རྗེ་སྟེ༎ མ་ཧ་དེ་བ་ལ་གསོལ་པ༎\n(v56) ལྷ་མ་བི་ལྟར་བསྙེན་པ་བགྱིད་པ་ལ། ཐུགས་མྱི་རྗེrj[e] འམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་རིགས་ཤེས་གསོལ་པ་དང༎ མ་བི་འི་\n(v57) བསམ་བ་ངན་པས་ང་མྱི་འགྲོ་ཞེས་བྱུང་ནས༎ ཨུ་མ་དེ་དེར་འོངས་ནས། ལྷ་འི་བུ་དག་འདི་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྙིང་རེ་\n(v58) རྗེ༎ ངའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ན་མྱི་འདོད་དམ་ཞེས བྱས ན། ལྷའི་བུ་རྣམས་ན་རེ། མ་ཧ་དེ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་ཟད་ཀྱི༎\n(v59) ངན་པ་བུད་མྱེད་གི་དངོས་གྲུབ་ངེད་མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༎ ཨུ་མ་དེ་ཁྲོས་ནས། དངོས་གྲུབ་མྱི་འདོད་ན་མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་\n(v60) པས་ཆོག་མོད༎ ང་ཡང་སྙིང་བརྩེ་ནས་ཕན་བར་དགའ་བ་ཞིག་པ་ལ། ངན་པ་བུད་མྱེད་ཅེས་བྱ་ཅི་དགོས༎ ནམ་ཅིག་ན་བུད་\n(v61) མྱེད་ཀྱིས་བརླག་པར་གྱུར་ཤིག་ཅེས་དམོད་པ་བོར་རོ༎ ། ཡང་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་\n(v62) ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་བྱེད་པ༎ མ་ཧ་དེ་བའིba'[i] བློན་པོ་བུ་ཧ་སྟིས་མཐོང་ནས༎ སྙིན་བརྩེ་སྟེ་མ་ཧ་དེ་བ་གཤེགས་སུ་གསོལgso[l]\n(v63) པ་ལས་མ་གནང་སྟེ༎ བློན་པོས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་\n(v64) སུ་བླངས་ཏེ༎ བསྙེན་པ་བྱས་ཀྱང༎ མ་ཧ་དེ་བ་ནི་གཤེགས་སུ་གནང་བ་ཡང་མྱི་འདྲ་ན༎ སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ངའི་དངོས་གྲུབ་\n(v65) སྦྱིན་ན། འདོད་དམ་མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷ་འི་བུ་རྣམས་ན་རེ༎ འཇིག་རྟེན་གི་གཙོ་བོ་མ་ཧ་དེ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་\n(v66) ཀྱི༎ ངན་པ་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སུ་འདོད་ཅེས་ཟེར་བ༎ བློན་པོས་ཐོས་ནས་ཁྲོས་ནས་ང་ཡང་ཕན་བར་དགའ་\n(v67) སྟེ༎ དངོས་གྲུབ་བྱིན་ན༎ མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་པས་ཆོག་མོད༎ ངན་པ་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་ཞེས་སྐྱོན་གླེང་དུ་ཅི་\n(v68) དགོས༎ ནམ་ཅིག་སྤྲེའུ་གིས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བོར་རོ༎ དེ་ནས་ཡང་ལྷའི་བུ་རྣམས་སྦྱོར་བ་དང་\n(v69) བསྙེན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས༎ དམ་ཚིག་གིས་མ་ཧ་དེ་བ་མྱི གཤེགས་སུ་མྱི རུང་ནས༎ ཚིག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མོ་གཅིག།\n(v70) ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་འི་ཐོར་ཏོ་ལ་སྤྲུལ་ཏེ་བཞག་ནས༎ མ་ཧ་དེ་བ མྱི གཤེགས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་པ༎\n(v71) མདའ་གང་འཕངས་པ་ཀུན་ཕོག་ཅིང་བཀུམ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྙིང་ལ་བསམས་པ་ལས༎ ལྷ་མོས་བསྒྱུར་ནས༎\n(v72) མདའ་དང་པོ་འཕངས་པ་དེ་ཕོག་ཅིང་བཀུམ་བར་ཅི་གནང། ཞེས་གསོལ་ཏོ༎ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པར་གསོལ་བར་\n(v73) བསམས་པ་ལས༎ ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བགྱིད་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་བར་ལྷ་མོས་བསྒྱུར་རོ༎ གཏན་དུ་མྱི་འཆི་བར་\n(v74) གསོལ་བར་བསམས་པ་ལས༎ རྟ་མགོ་མ་བཅད་ཀྱི་བར་དུ་མྱི་གུམ་བར་ཅི་གནང། ཞེས་ལྷ་མོས་བསྒྱུར་ཏེ༎\n(v75) གསོལ་པ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་རྣམས་སྩལ་ནས༎ ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པས། ལྷ་རྣམས་ཕུང་བར་བྱས[b]yas\n(v76) ནས༎ ཡུལ་ལན་ཀ་པུ་ར་འི་ལྷ་དང་མྱི ཡང་ཡ+ང་ བརླག་སྟེ༎ སྲིན་པོ་འི་སྡེ་ཚན་གིས་གང་བཀང་ནས༎ མདའ་ཤ་འགྲི་བ་\n(v78) ༄༅༎ མདའ་ཤ་འགྲི་བ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དོ༎ ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་བ་ཡང་དག་\n(v80) ནས་ཀྱང་ཁྲག་བྱུང་ནས། སྲིན་འདའ་ཤ་འགྲི་བ་འདིས་འཇིག་རྟེན་གི་ལྷ་མྱི་རྣམས་ལ་ཕྲང་བར་བྱེད་ལ་འདི་དང་པོ་སུས་དབང་བསྐུར་ཞེས་དབང་བྱུག་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་པ་དང༎ ཞིང་གི་རོལ་[---]དྲངས་[---]རྙེད་པས། རོལ་རྙེད་[---]ཞེས་[---]This lengthwise line is found along the left most edge of the paper


Terdzo-NGA-007 - Rinchen Terdzö\nSgyu 'phrul khro ba\nzab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las/_zangs byang ma'i chos sde khro bo dam pa rgyan gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga rgyud lung snying po\nin cycle ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ (Zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul)\nVolume4(ང) / Pages 87-106 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las zangs byang ma'i chos sde khro bo dam pa rgyan gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga rgyud lung snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 87-106. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di nyid kyi dbang gzhung rtsa ba tsam las yan lag phyag bzhes kyis rtogs dgos shing /_kha skong dgos rigs bka' 'dus rtsa sgrub sogs nas blangs kyang chog par bkas gnang zhing de ltar stabs bde yang sgyu 'phrul rang skad ma 'dres pa'i phyir du chos 'di'i bka' bab tu lung bstan thob pa pad+ma gar dbang rtsal lam blo gros mtha' yas kyis dpal de bI ko Ti'i snying po khrag 'thung lha dgu'i pho brang tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su lhag pa'i bsam pas byang bu bzhi skor gyi gdams pa rnams khrigs su bsdebs pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཟངས་བྱང་མའི་ཆོས་སྡེ་ཁྲོ་བོ་དམ་པ་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལུང་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། འབར་བའི་གར་གྱི་ཉམས་འགྱུར་རེ་རེས་ཀྱང་། །བདུད་སྡེ་བྱེ་བའི་ཀླད་པ་འགེམས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་འགྲོ་རྒྱུད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་བརླན། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །ཞི་ལས་ལྷག་མྱུར་གྲུབ་མཆོག་གསང་བའི་ལམ། །སྔོན་མེད་ཉིན་བྱེད་ཟླ་བྲལ་ཤིང་རྟ་ཆེས། །སྐལ་བཟང་ལེགས་བྱས་མཁའ་ལ་དྲངས་འདི་ཡི། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་ཕྱིར་འབྲི། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ས་འོག་གི་གཏེར་གཅིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། དཀྱུས་སུ་སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། མདུན་ཕྱོགས་སུ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་དྲུག །གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་ཐོད་སྐམ། དབུ་རྒྱན། གྲི །ཕྱག་མཚན་སོགས་གཞུང་གསལ་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། ནུས་དབང་ཆས་ལྔ། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ལས་བུམ། ཐོད་ཆུ་སོགས་ཞི་བ་ལྟར་དབང་རྫས། མཆོད་གཏོར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ་ཞིང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། བུམ་བཟླས། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ། ཐོད་ཆུ་བྱིན་རླབས། རིག་མེ་དོར་བ་སོགས་ཀྱང་ཞི་བས་རིགས་འགྲེས་ཏེ། ལས་བྱང་རང་གཞུང་བསྲང་། སྤྱི་ཛཔ྄་རུ་ལུ་བཟླ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་འགུགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ་ཞིང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད་པ་སྤྱི་མཐུན་དང་། གུ་གུལ་དུད་པ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཞི་བ་ལྟར་ལ་རྒྱས་བསྡུས་འདོར་ལེན་གང་འོས་བྱས་པའི་མཐར། ཟངས་བྱང་མའི་སྐོར་ལས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་ལྟར་མ་དག་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འཆད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པས། ས་ཕྱོགས་འདི་དག་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་མིག་དགབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པའམ་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་དགབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་ཏུ་ཨུ་དུམྦ་ར་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་དྲིས་ལན་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། གསང་སྔགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡི༔ སྐལ་བཟང་ཁྱོད་ནི་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐལ་པ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དག་ལ་དགའ༔ སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་གནང་གསོལ༔ བདུན་པ་ལུས་དབུལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་རྣམས་དང་། ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལུས་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མསཏྲཻ་ཀཱ་ལ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཚེ་སྲུང་བ་ནི། སློབ་བུའི་དུང་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཚེ་མི་འགྱུར་བར་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱུཾ༔ ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་པ་བསྣོལ་ཏེ་སྤྱི་བོར་སྟེང་འོག་རེས་མོས་སུ་བཞག །སློབ་དཔོན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་འབིགས་ཤིང་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དགུ་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐལ་མོ་གཡས་པ་ཉི་མ། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་གཡས་པར་ཡབ་ལྔའི་ས་བོན། གཡོན་པར་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་པོས་མཚན་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སློབ་བུའི་སྡིག་སྒྲིབ་དབང་གི་གེགས་རྣམས་སྦྱང་པར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་སྤྲུགས་ལ། ཨེ་ཝྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཏིལ་སྦྱོང་ནི། མེ་ལོང་ཏིལ་ནག་ལ་རླུང་འབུད། མེ་ཆུ་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྙིང་གར་ཀཾ་ཡིག་ནག་པོ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་སྡིག་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་བར་རླུང་དགང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་གཡོས། གཏུམ་མོ་སྦར། སྡིག་པ་དེད་དེ་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་ནག་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླང་། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་ནས་མེ་ཆུར་སྦྱངས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས། གཡོན་དུ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་དོར་བས་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། བཅུ་པ་གོ་བགོ་བ་ནི། སློབ་བུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་དྲུག་དང་། དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱི་གོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྤྱི་བོར། ཀྲིཾ་ཏྲུཾ༔ ལྟག་པར། ཧཱུྃ་ཏྲུཾ༔ སྙིང་གར། སྲུཾ་ཏྲུཾ༔ ལྟེ་བར། པྲཾ་ཏྲུཾ༔ གསང་བར། ཀྵཾ་ཏྲུཾ༔ རྐང་མཐིལ་དུ། ཡེ་ཏྲུཾ༔ དཔྲལ་མགྲིན་སོགས་སུ། ཨོཾ་ཏྲུཾ༔ ཧཱུྃ་ཏྲུཾ༔ ཏྲཱཾ་ཏྲུཾ༔ ཧྲཱིཿཏྲུཾ༔ ཨཱཿཏྲུཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྔར་བཤད་ཕྱག་རྒྱས་རིམ་པར་དགྲམ། བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་ཞིང་ཞུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་བཞེངས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་འདོད་ཅིང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་མོས་པ་དང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་པའི༔ སྐལ་པ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ སྔར་གྱི་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་བཞིན་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ལྟར་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་ལ་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་འདི་ལ་སྤྲོ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འདིར་བོས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་བསྩལ་པར་གྱུར། བཅུ་གཉིས་པ་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ནི། གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན༔ ན་རཀ་གནས་ནས་ཐར་དུས་མེད༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཉེ༔ སྐབས་འདིར་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་རྒྱས་པར་བཤད། རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་བུ་ཡི་དཔང་པོ་མཛོད༔ མི་སྤང་དང་ལེན་ཤེས་བྱ་དང༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་སྤྱད་པར་བྱ༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་ལྔ་གསུང་གསུམ་ཐུགས་བཅུ་དང༔ མི་བསྲུང་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་འགྱུར་བས༔ ང་ལ་གུས་པ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་དམ་མེད་ལ༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་སྨྲ་མི་རུང༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ ང་ལ་གུས་པ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན༔ ང་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བྱ་མི་རུང༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང༔ ང་ཡི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ ཁེ་ཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་བསྲུང་གཅེས༔ མ་བསྲུང་ན་རཀ་གནས་སུ་ལྟུང༔ ཁྲི་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་བསྲུང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་ནུས་པ་ནི༔ བསྒོམ་དང་སྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ཀྱང༔ འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐོད་ཆུ་བྱིན་ལ་ཆུ་ནན་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ རཀྴ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ནི་འཇིབ་པར་འགྱུར༔ སྲོག་གཅོད་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་པ༔ སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས་ནས་ཀྱང༔ ཐར་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འདི་འཐུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཋཿཋཿཋ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བབས་ནས། དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དགེ་དགུ་དང་སྨོན་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་མི་བསྲུང་ན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ༔ བུ་ཁྱོད་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི་བློས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཤད་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང༔ གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཉམས་གྱུར་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བདག་གི་མགོ་བོ་འགེམ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ངས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱིས༔ གསང་སྔགས་གསུངས་པ་ཚུལ་བཞིན་བཤད༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་ནི་བརྟགས་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་ཕུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་མེ་ཏོག་ཤར་སྒོ་ནས་དོར་བའི་མོས་པ་དང་། དངོས་སུ་མཎྜལ་གྱི་ར་བ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་བར་ཞུ། བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་གང་འབྲེལ་བའི༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར་བས་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། ཤར་དུ་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ། ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། བྱང་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྩལ་སོགས་རིག་པས་འཕྲུལ་ལ་བཏགས་ཏེ། རང་རིགས་ཀྱི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་རིག་ལྷ་རུ་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རུ་ལུའི་མཐར། བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་སཏྭཾ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །བཅུ་བཞི་པ་ལྷ་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་གི་ནང་དུ་སྔར་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་བ་ཞིག་གི་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འབར་ཞིང་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཁ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། སློབ་བུའི་སྙིང་ཁ་ཕྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གེར་གང་བར་གྱུར། སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཞེས་བརྗོད། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བ་བདུག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །བཅོ་ལྔ་པ་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས་མིག་དབྱེ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བལྟ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མཛད་པ་བཞིན༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ། བུའི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་འཕྲོས་ཏེ་སྒོ་སྲུང་ལ་བསྐུལ་ནས། ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་གཞུག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་སྒོ་བ་ཡིས༔ རྣམ་ཐར་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཅུ་དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། འདི་ན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོ་བྲང༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ བླ་ན་མེད་པ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐུག་པོར་བརྒྱན་པ༔ གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༔ ལམ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་གདན་ཁྲི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༔ རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལགས་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག༔ བཅུ་བདུན་པ་བསྐྱེད་རིམ་འབོག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང༔ གཞན་ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཕོ་བྲང་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པས་ཁྱོད་དུས་འདི་ཉིད་དུ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཞེས་གདམས། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་པས་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས༔ ཉོན་དག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ། ཕྱི་ཕན་པ། ནང་ནུས་པ། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་ཐོག་མར་སློབ་མ་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ཉེར་བརྒྱད་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛོད་ཅིག །འདི་ལ་སྡེ་ཚན་ལྔར་ཡོད་པའི་དང་པོ་དྲེགས་པ་གདན་གྱི་དབང་ནི། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་རོལ་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་འཁོད་པའི་རྐང་འོག་ཏུ་དབང་སྟེགས་ཟིལ་གནོན་དྲེགས་པའི་གདན་བཏིང་བར་མོས་ཤིག །གདན་རྐང་འོག་ཏུ་བཞག་ཚུལ་བྱས་ལ། གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ གཅན་གཟན་ཁྲི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཀྴ་ཡཀྴ་པདྨ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཨཱ་ས་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཁྲག་འཐུང་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཙཀླི་རྣམས་རིམ་པར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་ཁམས་ལྔ་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་གདོང་མོའི་དབང༔ ཉོན་མོངས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧེ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་སྒོ་མའི་དབང༔ ལྟ་བ་མཐའ་བཞི་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཕཊ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་བྲན་མོའི་དབང༔ རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྱོ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་སྐུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོའི་དབང༔ མི་དགེ་བཅུ་རྣམས་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་བསྣམས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དྲུག་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཐོད་ཁྲག་གཡས། དྲིལ་བུ་ཞིང་དབྱུག་འཇིག་རྟེན་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཚན་རང་རྟགས་འབར་བ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་རྒྱན་ཆས་རྟགས་ཀྱི་དབང་བཅུའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་བུམ་པ་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ གནས་ལྔར་འཁྱིལ་བ་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་སྔགས་རྒྱ་རིགས་ལྔའི་དབང༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱར་གཞུག །བུམ་པ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་པས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གནས་རྣམས་སུ་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆས༔ ཤུན་གྱི་ཅོད་པན་ཤེས་རབ་རྒྱན༔ རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་གོ་ཆ་ལྡན༔ གཟུངས་སོགས་འཕེལ་བ་རུས་པའི་ཕྲེང༔ ཐེག་མཆོག་སྡུད་བྱེད་དཔའ་གཏུམ་གོས༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་བ་སྦྲུལ་དང་བཅས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པ་མགོ་ཕྲེང་འཕྱང༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་བྱུགས་པའི་རྩི༔ ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ༔ དབང་ཕྱུག་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ལངྐ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་སྒྲུབ་རྫས་བཅོ་ལྔའི་དབང་ནི། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་འགུགས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཤ་ལྔ་དང༔ དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་ཁྲག༔ བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་གི་མཚན༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པ་ཞིང་གི་གདུགས༔ གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འབྲེལ༔ ཟིལ་གནོན་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་རྔ༔ སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཡུངས་ཀར་ཐུན༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་དབང་སྒྱུར་ཡུམ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲེང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ ཆོས་ཉིད་རྒྱན་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའི་མིང་ནི་གྲགས༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འོ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕན་དབང་ཉེར་བརྒྱད་བསྐུར་བས་འདི་ཕྱིར་ཕན་པའི་ས་བོན་ཙམ་འཇོག་ཅིང་། ཕྱི་དཀྱིལ་དྲང་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་མཉན་དུ་རུང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་བདག་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཉན་སྒོམ་གྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས། །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །དབང་ལྷ་འོད་ཞུ་གླེགས་བམ་དེ༔ རྣ་བའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་བསྟིམ༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་རྣམས་ཉན་ལ་དབང༔ ཏྲཱཾ༔ གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་དབང༔ གསང་བ་ཀུན་ལ་ཉན་པར་བྱ༔ གསང་བའི་དོན་ཉིད་བརྟགས་པ་ལས༔ གཞན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔ ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རྣ་བར་གཏུགས་ཤིང་ལག་པར་གཏད། གཉིས་པ་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །དབང་རྫས་འོད་ཞུ་ཕྲེང་བ་དེ༔ སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ལྷ་རྟོག་གཉིས་མེད་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཆོད་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་གཏུགས་ལ་ལག་པར་གཏད། གཞན་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་དང་འཆད་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས། །ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །དབང་རྫས་འོད་ཞུ་རྒྱ་གྲམ་དེ༔ ལག་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་ཐིམ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཨོཾ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡིན་གྱིས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་མང་པོའི་འདུ་འཕྲོ་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན༔ ཧཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཾ༔ ལག་གཉིས་སུ་གཏད། བཞི་པ་འཁོར་ལོ་དུང་ཕྱག་ཤིང་རྣམས་ཐོགས་ལ། དབང་རྫས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །དབང་རྫས་འོད་ཞུ་འཁོར་ལོ་དུང༔ ཕྱག་ཤིང་ལྕེ་ཡི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་འཆད་ལ་དབང༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མེད་ཀྱིས༔ དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ངོམས་པར་བྱོས༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཅན་ལ༔ མཐུན་པར་གསང་བསྒྲག་གཞན་དུ་མིན༔ ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལག་ཏུ་གཏད། དུང་འབུད་དུ་གཞུག །གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ལྔ་པ་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་རིགས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྦྱོར་མཚམས་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མ་དབང་རྫས་རིགས་ཀུན་བདག །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། །དབང་རྫས་འོད་ཞུ་རྡོར་དྲིལ་གྱུར༔ ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ལས་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་སྙིང་གར་འཁྱུད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནུས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་རྗེས་མཐུན་པ་རྣམས་ཉན་སྒོམ་འཆད་པར་ནུས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་ནི། གོང་གསལ་ཞི་བ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་བ་ལས། གསང་དབང་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་དང་།ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཁ་དང་གསང་བའི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལྔ་དང་།ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་དང་། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་དཔའ་མོ་འབྲུ་ལྔ་ཞེས་པའི་མལ་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ཞེས་དང་། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་སྣ་རྩེ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ། ཞེས་དང་། སྐུར་ཚིག་ཐོག་མ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་ཞེས་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཤ་སྟག །ཅེས་བསྒྱུར། དབང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལའང་དེས་འགྲེ་དགོས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གསང་བར་གདམས་པ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དེ་ལྟར་བྱས་ལ། རྗེས། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་དམ་པ་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་སོགས་དང་། ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ཡང་ཞི་བར་བཤད་པས་འགྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཐིག་ལེར་གཉིས་སྣང་གི །མཚན་མ་ཀུན་བཟླུམས་ཉམས་བརྒྱར་རོལ་པའི་གར། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི། །སྟབས་སུ་བསྒྱུར་བས་སྲིད་པའི་དཔུང་བཅོམ་ཤོག །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གཞུང་རྩ་བ་ཙམ་ལས་ཡན་ལག་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་རྟོགས་དགོས་ཤིང་། ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་སོགས་ནས་བླངས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཀས་གནང་ཞིང་དེ་ལྟར་སྟབས་བདེ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་སྐད་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ལམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་ཕོ་བྲང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱང་བུ་བཞི་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-007&oldid=127719"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 20:29.


Terdzo-HA-012 - Rinchen Terdzö\nDag snang sman bla longs sku gtso 'khor lnga\nZur mkhar mnyam nyid rdo rje\nsman bla longs sku gtso 'khor lnga'i sgrub thabs dngos grub kyi bang mdzod kha 'phangs bklag chog tu bkod pa\nby ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Chökyi Drakpa)\nrevealed by ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ (Zurkhar Nyamnyi Dorje)\nin cycle དག་སྣང་སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ (Dag snang sman bla longs sku gtso 'khor lnga)\nVolume 29 (ཧ) / Pages 279-304 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. sman bla longs sku gtso 'khor lnga'i sgrub thabs dngos grub kyi bang mdzod kha 'phangs bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 279-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ཅེས་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུའི་ཆ་ལག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཀོང་སྨན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་༼རང་ཅག་པའི་གསོ་རིག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ༽གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། བླ་སྒྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ། རིག་གནས་འདི་ལ་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དྷརྨཱ་ཀཱིརྟིས་ཆུ་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་དགའ་བ་དང་པོ་ལ་རྨེའི་ཤོད་ཕུའི་སྒར་དུ་སྦྱར་བ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།\nEditor colophon: །དེ་ལྟར་རྗེ་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གསུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག །ཤུགས་བསྟན་ཁ་སྐོང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་ནི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ\nAuthor colophon: ces pa bla ma longs sku'i sgrub thabs 'di yang rin po che grang sbyor ril nag che 'bring chung ngu'i cha lag tu slob dpon kong sman dkon mchog rgyal mtshan (rang cag pa'i gso rig gi slob dpon yin pa)gyis yang nas yang du bskul ba'i ngor/_bla sgrub rdzogs pa chen poati yo ga dang 'brel bar byas te/_rig gnas 'di la nges pa cung zad rnyed pa'i dge slong chos smra ba d+harmA kIrtis chu glang sa ga zla ba'i dga' ba dang po la rme'i shod phu'i sgar du sbyar ba sarba mang+ga laM/_/\nEditor colophon: de ltar rje 'bri gung pa chen po dpal chos kyi grags pa'i gsung bcos bslad med pa gzhir bzhag thog_/shugs bstan kha skong med du mi rung ba'i rigs rnams kun mkhyen bla ma mkhyen brtse'i dbang po'i gsung rgyun rnams dkyus su bsdebs te bkod pa po ni blo gros mtha' yas so/_/dge legs 'phel\ngter mdzod zur mkhar snyan brgyud sman bla\n༄༅། །སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བང་མཛོད་ཁ་འཕངས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། ། གང་ཞིག་ལྷ་ལམ་སྒྲིབ་བྲལ་གསལ་མདངས་ཅན། །ཐུན་མཚམས་ལི་ཁྲིའི་བླ་གོས་བགོས་བཞིན་དུ། །རྨོངས་འཁྲུལ་ལེགས་པའི་ལམ་ནས་བསྟན་མཁས་པས། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་མ་སྤྱི་བོས་མཆོད། ཁྱོད་གསུང་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་པ། །པ་སངས་སློབ་མས་མ་འཐུངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཅུད་འཆང་དྷརྨཱ་སྭཱ་མིའི་མཚན་ནས་བརྒྱུད། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་རྫོགས་གཡུ་ཐོག་རྗེ་ལ་སོགས། །གདུང་སེལ་བསིལ་ཟེར་འགྱེད་པའི་མགོན་དེ་ཀུན། །དེང་དུས་ནུབ་རིའི་ཁྲི་ལ་གཟིམས་གྱུར་ནས། །ལོ་མང་ལོན་ཞིང་དེ་ལུགས་གསོ་དཔྱད་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་དམ་ཆོས་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེའི། །ཉམས་ལེན་སྨན་དཔྱད་ཟུང་འབྲེལ་གནས་མཆིས་པ། །ད་དུང་ཆུ་ཤིང་རུལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །སྨན་པ་མང་པོས་ཉམས་ལེན་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ། །ལག་ལེན་འཁྱོག་པོས་ལུས་ཅན་བསླུ་མཐོང་ནས། །དེ་དག་མ་བཟོད་དང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པའི་ཤིང་རྟས་མྱུར་དྲངས་ནས། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཡི་གེའི་ལམ་དུ་འགོད་ཀྱིས་ཤེས་ལྡན་ཚོགས། །མོས་བློས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་འདི་ལོངས་ཤིག །འདིར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། བཅས་བཤམ་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་སྨན་བླའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཀྱི་མདུན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་མཎྜལ་གྱི་ངོས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། དབུས་མཐིང་ཁ། ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན་ཅན་བྲིས་ལ་བཀོད། དེ་མདུན་སྨན་བླའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྣས་བྲན་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ལ་འཁོར་དེ་ལས་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་དང་ཆང་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་གཏོར་མ་དང་ཤ་ཆང་སྨན་ཕུད་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། སྔོན་གཏོར། ཆད་ཐོ་དང་། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བཅས་འདུ་བྱ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ནང་མཆོད་ཀྱང་ཉེར་བསྡོག་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་ས་གཞི་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གསང་སྤྱོད་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ས་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཅེས་དང་། སུཾ་བྷ་ནིའི་སྔགས་དང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྐྱབས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བར་འདིར་སྤྲོ་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་རའི་སྡོང་པོ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལྡན་དཀུར་བརྟེན་པ། གཡོན་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྱུར་པ། སྐུ་ལ་དར་དཀར་པོའི་ན་བཟའ། མཆིན་ཁའི་སྐ་རགས། ཞབས་རྗེན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བག་དྲོ་འུ་རེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་པི་ཝང་བསྒྱུར་བ། གཡས་སུ་སེར་མོ་བྱ་རྒོད་རྐང་གི་གླིང་བུ་བསྒྱུར་བ། རྒྱབ་ཏུ་དམར་མོ་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་བསྒྱུར་བ། གཡོན་དུ་ལྗང་མོ་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་སྟོན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྙན་ཆ་འཁྲོལ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གེགས་སེལ་ཆ་ལག་གི་ཟུར་རྒྱན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བདག་མདུན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་འཚེར་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་མངའ་བ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་གདན་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ། ཨུཏྤལ་ལྟར་དཀྱུས་རིང་བའི་སྤྱན་ཟུང་འགྲོ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་ཀ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཕྱེད་སིལ་བུར་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ། ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་དང་ཚ་གྲང་གི་ནད་ལས་སྐྱོབ་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདབ་མ་དང་བཅས་པའི་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། དར་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཆང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། དེ་ལ་གསོ་རིག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་པི་ཝང་བསྒྱུར་བ། གཡས་སུ་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་གླིང་བསྒྱུར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་པ། གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་འཛིན་པ། བཞི་ཀའང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། མེ་ཏོག་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། མུ་ཁྱུད་ལ་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་དང་དྲང་སྲོང་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་པོ་བཙན་བདུད་གང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གང་བས་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ། དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་སྤོས་དང་བཅས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདིར་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འདུས་ཏེ་སོ་སོའི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས། བདེ་ཆེན་དབུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་རེ་རེས་དབུ་བརྒྱན། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རེ་རེས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར་པར་མོས། མཆོད་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། མཆོད་ཡོན་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་ནས་འབུལ་ཞིང་། མཐར། ན་མ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟྟཱ་ཡ་ཨཱ་བརྟྟེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གོས་ཟུང་སོགས་འབུལ་ཚིག་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་དབུལ། གང་ལྟར་ཡང་། མཐར་གཏོར་མ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྷནྡྷ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་དང་། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་མཆེད་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཚ་གྲང་གི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་དྲང་སྲོང་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་པོ་བཙན་བདུད་གིང་བཤན་ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་ཀོ་ལོང་གདུག་སེམས་ཞི་སྟེ། ཞི་བ་དུལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བདག་གི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་ཆད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ལེགས་པ་བརྒྱ་དང་སྤྲོད། ཉེས་པ་སྟོང་དང་བསྣོལ་ཅིག །བསམ་པའི་དོན་སྒྲུབས། བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའམ་དབྱར་དུས་ཀྱི་མཚོ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཡང་། །སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་བརྙན་སྨན་གྱི་བླ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ནམ་མཁའ་དྲི་བྲལ་ལྟར། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །སྐྲ་མཆོག་བུང་བ་ཕྱེད་བཅིངས་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ། །ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། ཁྱོད་གསུང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་དྲུག་ཅུའི་བྱེ་བྲག་ལས། །དྲང་ངེས་ཆོས་ཀུན་ལྷུག་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་ནད་སེལ་སྐྱབས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དཔག་ཡས་ཟབ་གསལ་ཆེ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་གཏིང་མཐའ་རྙོག་པ་མེད། །མི་ཟད་ཏིང་འཛིན་དུ་མར་དབང་བསྒྱུར་བས། །ངེས་པའི་དོན་སྟོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱོད་གསུང་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་པོས། །གང་གི་བློ་གྲོས་བུམ་པ་ལེགས་བཀང་ནས། །ཐར་འདོད་ཡོངས་ལ་ལེགས་ལམ་སྟོན་མཛད་པ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྨན་སྲུང་ལྷ་མོ་བཞི། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་དར་གྱིས་མཛེས། །རང་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་ཏེ། །གཙོ་ལ་འདུད་ཚུལ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱི་རོལ་ཞང་བློན་དྲང་སྲོང་གཟའ་སྐར་དང་། །ལྷ་ཀླུ་རྒྱལ་བཙན་གིང་བདུད་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད་ཚུལ་ཐལ་སྦྱར་བཞུགས། །སྨན་གྱི་སྲུང་མ་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཙིཏྟ་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུར་དྲུག་པ། ཟུར་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་འོད་དང་འོད་ཟེར་རེ་རེའི་སྣ་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཟུག་རྔུ་མ་རིག་པའི་ཚོགས་སེལ་བ། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་འཕྲོ་བ་ལས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འཕྲོ་བ། དེའི་རྩ་སྦུབས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་བསྒྲེང་ཐབས་སུ་གནས་པའི་ཡར་གྱི་རྭ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། མར་གྱི་རྭ་ལྔ་ལ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟ་བུའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་དང་། ལྷ་མོ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་དབུས་སུ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྱ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛཱ་ས་མུཏྒ་ཏེ། ཧ་རི་ནི་ས་མ་ཧཱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་ཅི་མང་བཟླ་བར་བྱའོ། །མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་དང་པོ་དང་རྗེས་མ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད། སྐབས་སྐབས་སུ་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དཔག་ཡས་བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་མདོག །མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེས་གསུང་ཆོས་ཀུན་སྡུད་དང་ཞུ་བ་དང་། །ལེགས་པར་སྟོན་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ། །ཡིད་ལས་སྐྱེས་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན། །དྲང་སྲོང་རྣམ་གཉིས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུན་ཤེས་ནབས་སོ་སྐྱེས་དང་ཐང་ལ་འབར། །དཀའ་གཉིས་སྤྱོད་དང་འདྲོབ་སྐྱོང་མེ་བཞིན་འཇུག །ལུག་ནག་རྒྱ་སྐྱེགས་སྣ་དང་ཟླ་བའི་མཆོག །ལན་ཚྭའི་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་དང་། །བཤོལ་འགྲོ་སྐྱེས་དང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ། །འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དཔལ་ལྡན་དགའ་བའི་མཚན། །ཟླ་བ་མངོན་དགའ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན། །དབུས་པ་དར་གྲགས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་སློང་དཀོན་སྐྱབས་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན། །ཡེ་ཤེས་གཟུངས་དང་འབོ་སེ་ཀུན་ཏུ་དགའ། །འཛམ་གླིང་མགོན་དང་དྭགས་པོ་ཙཎྜ་པ། །འཚོ་མཛད་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚ་ལུང་པ་དང་གཡུ་ཐོག་མགོན་པོ་དང་། །བན་མོ་ག་ག་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །དེ་སྲས་བྲང་ཏི་འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གཡུ་ཐོག་ཉི་མའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟི་བརྗིད་འབར་དང་རྫ་སྟོན་སུམ་པ་དང། །ཞང་སྟོན་ཞིག་པོ་ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ། །སྨན་མོ་ཆེ་དང་རཏྣའི་མཚན་ཅན་དང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཡུ་ཐོག་མགོན་ཁྱེད་སླར་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་འདིར། །དགེ་སློང་ཚུལ་བཟུང་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཁྱོད་གསུང་ཆོས་མཛོད་འཛིན་པའི་ཐུགས་སྲས་བཞི། །དེ་ལས་འོངས་པའི་སློབ་བརྒྱུད་བྷནྡྷའི་ཕྲེང་། །མ་ཆད་མ་ཉམས་ལེགས་སྟོན་གསེར་གྱི་ཟམ། །བརྒྱུད་འཛིན་སྨན་པའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷ་མོ་མཆེད་བཞི་ནོར་སྦྱིན་ཞང་བློན་སོགས། །གསོ་རིག་རྒྱུད་དང་སྨན་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་འཛིན་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །བཀའ་སྲུང་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །གསོ་དཔྱད་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །དྲང་སྲོང་བརྒྱུད་པ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནད་པས་སྨན་པ་ཐོས་སམ་མཐོང་བའི་ཚེ། །སྨན་གྱི་ནགས་སུ་སླེབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ཚ་གྲང་ནད། །ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨན་པས་ནད་པར་བརྟགས་དཔྱད་བྱས་པའི་ཚེ། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །མངོན་ཤེས་གཞན་རིག་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་བཞིན། །ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨན་པས་ཁ་དམར་གདགས་ཚེ་གཡུ་འབྲུག་གི །སྐད་ལ་རྨ་བྱ་སྤྲོ་ལྟར་ནད་པ་བདེ། །འཚོ་བར་འགྱུར་སྙམ་དགའ་བའི་ཡིད་ཐོབ་ནས། །འཛུམ་པའི་བཞིན་བཅས་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། །སྨན་གྱི་དྲི་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་མ་གི་ཏའི། །དྲི་ལ་འབྲོས་ལྟར་ནད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཚོགས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚ་བསིལ་སྦྱོར་བ་བསིལ་དྲོད་རྟར་བསྐྱོན་ནས། །ནད་པའི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་འཕྲད་ཚེ། །རོ་དྲུག་ནུས་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ། །ནད་ཀྱི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མགུར་མགྲིན་ཕོ་བར་སླེབ་ཚེ་མེ་དྲོད་ཀྱིས། །ཞུ་རྗེས་མངར་སྐྱུར་ཁ་བའི་ཚུལ་བྱུང་བས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་ལ་སོགས། །ནད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨན་རྣམས་ཞུ་རྗེས་ནད་རྗེས་ཆོད་པ་དང་། །ལུས་ཟུངས་སྟོབས་འཕེལ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །འཇིག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གསུམ་སོགས་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རླབས་ཞི་ནས་ཆོས་གྲུབ་སྟེ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ལ་སྦྱངས་ནས། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ལྷ་དབང་མཐུ་རྩལ་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །སྨོན་ལམ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་བཟླས་པ་ལ་འབད་དོ། །བར་འདིར་བཀའ་སྲུང་ཞང་བློན་ཆེན་པོའི་གཏོར་བསྔོ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་གསུང་སོགས་གང་རུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གང་འཛོམ་འདུ་བྱས་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨཱཾ་ཁཾ་ལས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རཀྟ་བྱང་སེམས་ཀླད་པ་རྣམས་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་མི་དང་བ་གླང་དང་ཁྱི་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་གྷོ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཤ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས་རྫས་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཟླ་བའི་ཁ་གཅོད་ཡི་གེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། རྫས་སོ་སོ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་དཀར་མངར་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་པ་དཀར་ཟླུམ་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །སྨན་བླ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡིད་སྐྱེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་འདིར་གཤེགས། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ནས། །རྒྱུན་ཤེས་ལ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་ཁང་བཟང་ནས། །མཁས་གྲུབ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀློང་ཆེན་རིག་པ་རང་གྲོལ་མཁའ་ཀློང་ནས། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་ཉིད་བཛྲ་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གར་བཞུགས་ལྟ་ན་སྡུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །སྨན་སྲུང་རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་མཆེད་བཞི་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞང་བློན་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འབུལ། བར་པ་ཤ་ཆང་གིས་བྲན་པ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བསྟབས་ལ། སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྨན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་འདིར། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །བུདྡྷ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །སྨན་ཕུད་རིན་ཆེན་དར་དང་ཇ་ཕུད་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚ་གྲང་ནད་སེལ་བཟང་དྲུག་སྨན་ལ་སོགས། །རོ་ནུས་ལྡན་པའི་སྨན་སྣ་མང་པོ་དང་། །དབང་པོ་སྣ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཟས་ནོར་གྱིས། །སྨན་སྲུང་ལྷ་མོ་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ། །དོན་སྙིང་ཀླད་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་དང་། །བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་གཏོར་ཆེན་གྱིས། །ཞང་བློན་ལ་སོགས་དྲེགས་བྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དུས་འདིར་སྩོལ། །ཅེས་བསྐང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་དུ་མའི་དབང་གྱུར་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་དུས་སུ་མ་བཤགས་པས། །འགལ་འཁྲུལ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རྩ་འགྲེལ་རྒྱུད་གཞུང་མ་ཐོས་མ་སྦྱངས་དང་། །གདམས་ངག་བླ་མ་མ་བསྟེན་རྐུན་ཆོས་དང། །མཁས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་མ་བསྟེན་རང་བཟོར་གྱུར། །མན་ངག་ལག་ལེན་འཕྱུགས་ཤིང་ནོར་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་སྤྱད། །དེ་སོགས་བཀའ་འགྲེལ་གཞུང་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཆོས་བདག་སངས་རྒྱས་དྲུང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཁྱེན་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་བཟོད་པར་རིགས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ཚ་གྲང་ནད། །རང་རང་གཉེན་པོའི་སྨན་རྣམས་ནོར་བ་དང་། །རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས་ལོག་པར་བསྡེབས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྦྱོར་སྡེར་ཆད་ལྷག་འཁྲུལ་པ་དང་། །རང་གིས་ཕན་སེམས་མོས་བློ་ཆེར་སྐྱེས་ནས། །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྨན་རྣམས་ལེགས་སྦྱིན་ཀྱང་། །སྔོན་ལས་དབང་གིས་དེ་དག་སྲོག་དོར་ཚེ། །བདག་ལ་བློ་གཏད་བཅས་ཀྱང་མ་བསྐྱབས་པས། །ཉེས་སྡིག་རྨོངས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་དང་། །སྨན་འགའི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་ནོར་བ་སོགས། །འཁྲུལ་བཅས་ནོངས་པ་བདག་ཡིད་མཆིས་པ་ཀུན། །སྨན་སྲུང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གདམས་པའི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ལྡན་པ་འགའ། །ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་འགལ་བ་དང། །དམ་མེད་འགའ་ལ་མན་ངག་བསྟན་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ཟོག་པོ་དམ་ལོག་འགའ་ཞིག་ལ། །མན་ངག་སྦས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཤོར་སྲིད་ཅིང་། །ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་ཞིང་གཞོགས་སློང་བྱེད་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་གསང་ཞིང་རང་ཆེ་འབྱིན་པ་དང་། །དོན་མེད་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པའི་བདུད་རིས་འགས། །སློབ་མར་བརྫུས་ནས་གདམས་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །རང་བློ་འཁྲུལ་པ་ཚད་མར་བཟུང་བྱས་པས། །ཞང་བློན་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་དང་འགལ་བ་ཀུན། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་བར་གཅོད་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་ཅི་དགར་ལོངས་སྤྱད་པའི་ལྷག་མ་བསྡུས་པའི་སྟེང་། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་པ་བླུགས་ལ་ཤ་ཆང་གིས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྲུང་ཞང་བློན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་ཁྲོ་བོ་བྲན་གཡོག་དང་། །བཀའ་སྡོད་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལྷག་མའི་བདག །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ལྷག་མ་ལོངས། །བཅོལ་པའི་ལས་སྒྲུབས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་ར་མཛོད། །བར་ཆད་རྐྱེན་དང་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ལྷག་མ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། མཆོད་པ། སྐོང་བཤགས། ལྷག་མ་བཅས་ལ་གྲངས་བཟུང་ངོ། །དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ནས། །སྨན་སྲུང་ལྷ་མོ་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕོ་བྲང་ནས། །ཞང་བློན་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དགྱེས་བཞིན་གསོལ་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ཆད་མདོ་ནི། བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་གནས་མཆོག་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ཆེན་པོས། །གསོ་རིག་རྒྱུད་རྒྱལ་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཚེ། །ཞང་བློན་ལ་སོགས་དྲེགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །རང་རང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དེང་དགོངས་ལ། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས། །བོད་འདིར་གསོ་རིག་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཚེ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་རྩལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་རང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དེང་དགོངས་ལ། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་འོག་ད་ལྟ་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ། །བདག་སོགས་གསོ་རིག་བརྒྱུད་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས། །བཀའ་འགྲེལ་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ། །སྨན་སྲུང་ལྷ་མོ་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་རང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དེང་དགོངས་ལ། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གོང་གི་དམར་གཏོར་དེ་ཕྱིར་བཏེགས་ཆབ་བྲན་ལ། བྷྱོཿ སྨན་གྱི་སྲུང་མ་ལྷ་མོ་མཆེད་བཞི་དང་། །ཞང་བློན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་དང་། །ལྷ་ཀླུ་བཙན་བདུད་གིང་བཤན་གཟའ་སྐར་ཚོགས། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཡ་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་བྱོན་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བར་ཆད་རྐྱེན་དང་མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཚོགས། །མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པ་དང་། །བསམ་དོན་འབད་མེད་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། སྨན་གྱི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །སྨན་སྲུང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི། །ཞང་བློན་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ལེགས་བྱས་དགེ་བ་འདིས་མཚོན་ཏེ། །ནད་རིགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་རབ་ཞི་སྟེ། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ་པ་དང། །གཙོ་བོ་ཁྱེད་བཞིན་བྱང་ཆུབ་རེག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ནས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལའང་། དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །བློ་གྲོས་ལང་ཚོ་དར་བའི་བཤེས་འཆང་མ། །རྣམ་དག་ཐོས་པ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ལྟ་བྱེད་ནས། །གདུང་སེལ་སྟོན་པ་མཆོག་ཁྱོད་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ། །སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་གྲགས་པར་མ་གྱུར་པའི། །རིག་གནས་གསར་བུ་བ་ཞིག་འདི་མིན་ཕྱིར། །ཤེས་ལྡན་ཀུན་གྱི་དགོངས་རྒྱན་འདི་ལས་ཅི། །དེང་དུས་གསོ་དཔྱད་མཛད་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས། །རྣམ་གྲངས་ལག་ལེན་ལོང་བའི་ཁ་ཟས་བཞིན། །རང་ཉིད་འཚོ་ཙམ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཅི། །གདུང་སེལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཀུན། །ལོང་བས་གཡང་སར་ལམ་སྣ་བྱས་སྲིད་ན། །རང་ཕུང་གཞན་ལ་མི་ཕན་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་སྨན་དཔྱད་བླ་སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ནི། ཁོ་བོས་གོ་སླར་ཕྱེ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་གསོ་དཔྱད་སློབ་དཔོན་མ་བསྟེན་ཞིང་། །ཡན་ལག་དག་ཀྱང་མཁས་པར་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ལག་ལེན་བརྒྱད་དང་རྒྱུད་བཞི་ལ་སོགས་པ། །ཅུང་ཟད་བལྟས་པས་དོན་འགའ་ཁོང་དུ་ཆུད། །སྔོན་དུས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་མཐུ་བཙན་པས། །སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་དཔྱིས་ཕྱིན་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་དག་པས་འདི་བསྐྲུན་ནོ། །སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །རིན་ཆེན་རིལ་ནག་རབ་གནས་ཀྱི། །དུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་བྱས་ན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན། །རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་ཆོག །རིལ་ནག་ཆེ་ཆུང་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སྦྱོར་ཚེ་སྒྲུབ་པ་འདི་བྱ་ཞིང་། །ཚོགས་འཁོར་རྟག་ཏུ་གཏོང་བ་གཅེས། །མཁས་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་རྒྱན་འདི། ཤེས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུའི་ཆ་ལག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཀོང་སྨན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་༼རང་ཅག་པའི་གསོ་རིག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ༽གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། བླ་སྒྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ། རིག་གནས་འདི་ལ་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དྷརྨཱ་ཀཱིརྟིས་ཆུ་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་དགའ་བ་དང་པོ་ལ་རྨེའི་ཤོད་ཕུའི་སྒར་དུ་སྦྱར་བ་སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དེ་ལྟར་རྗེ་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གསུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག །ཤུགས་བསྟན་ཁ་སྐོང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་ནི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-012&oldid=124720"\nThis page was last edited on 28 November 2018, at 15:45.