JKW-KABAB-02-KHA-046 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i dbang gi mtshams sbyor ye shes snang ba'i sprin mdzes\nVolume 2, Text 46, Pages 301-316 (Folios 1a to 8b5)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i dbang gi mtshams sbyor ye shes snang ba'i sprin mdzes. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 301-316. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-CA-023\nAuthor colophon page 315: །ཅེས་པའང་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐབས་གསེར་མདོག་ཅོད་པན་འཆང་བའི་པིས་མདོ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བླཽ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གང་གིས་དེང་སང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡང་ཞེན་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདུག །ཁོ་བོ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ན་ཚོད་རྒན་བཞིན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་མཐོང་གི་འདུག་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཁྱོད་ལས་ཞུས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བཞག་ནས། གཞན་ལའང་ཅི་ནུས་སྤེལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་ཞིག་བཞེངས་དགོས་བཀའ་སྩལ་བཞིན་ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་སྟོན་དུ་ཕུལ་ཞིང༌། རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་གསང་བདེའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཞུ་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག\nEditor colophon page 316: །ཅེས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་ལ་སོགས་ཁོང་ཕྱུང་ཤིང་ཡིག་ཆུང་ལ་འབྱིན་འཇུག་ཕྲན་བུ་བཅས། མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་བསྐྱར་བསྒྲིག་སྐབས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གསར་བུ་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཕྲན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་བགྱིས་པའོ།།\nAuthor colophon page 315: ces pa'ang mdo smad byang phyogs reb kong rig pa'i 'byung gnas su rin chen gter mdzod chen mo'i chos sgo 'byed pa'i skabs gser mdog cod pan 'chang ba'i pis mdo mkhan chen ngag dbang blau bzang bstan 'dzin rgya mtsho zhes mkhas btsun bzang po'i yon tan phun sum tshogs pa mnga' ba gang gis deng sang chos lugs kyi sdang zhen de shin tu skyon chen po 'dug__/kho bo mang du thos shing na tshod rgan bzhin bstan pa thams cad 'gal med mthong gi 'dug pas rin chen gter mdzod las kun go gcig chod kyi dbang lung khrid dang bcas pa zhig khyod las zhus te bsnyen sgrub kyi 'brel pa bzhag nas/__gzhan la'ang ci nus spel te skye ba rjes ma rnying ma bka' gter yongs rdzogs 'chad spel nyams len byed pa'i smon lam dang*/__gter mdzod kyi phyag dpe yongs rdzogs zhig bzhengs dgos bka' stsal bzhin zab chos mchog 'di'i dbang khrid lung bcas dgyes ston du phul zhing*/__rang nyid nas kyang gsang bde'i dbang dang rgyud bshad chos 'brel du zhu skabs zin bris su spel ba po sngags btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis bris pa 'gro kun bla ma sku bzhi'i dkyil 'khor du 'jug ste rdo rje'i rigs can du grub pa'i skal ba mchog tu gyur cig\nEditor colophon page 316: ces dil mkhyen rin po che bkra shis dpal 'byor gyi gsung la sogs khong phyung shing yig chung la 'byin 'jug phran bu bcas/__mkhyen brtse'i bka' babs bskyar bsgrig skabs/__rdo rje'i slob dpon gsar bu dag la phan pa'i bsam pas phran phun tshogs rnam rgyal pas bgyis pa'o\n༄༅། །རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྤྲིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་དེ་ཝ་མཎྜལ་ཙཀྲ་ཨི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་གཏོར་དར་གདུགས་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པ་དང༌། བརྟེན་པ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་རྣམས་བདག་འཇུག་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ཤིང༌། བདེན་བརྗོད་རྗེས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར། སྲུང་འཁོར། མིག་དར། མེ་ཏོག་བཅས་གཏད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་བླ་མ་སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔལ་དུ་གདོད་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་བྲལ་བར་བཞུགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཕྱོགས་དུས་གདུལ་བྱའི་མཐའ་དང་སྙོམས་པར་སྣང་བ་ལས། ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང༌། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྒོ་ཀུན་ནས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་སྟེ། རྗེ་དེའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ནི། བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ། འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ། མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩས་མཚོན་མཐའ་ཀླས་པ་བསྟན་ཏེ་གོང་བཞིན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བགྲང་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རང་རྩལ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱི་རབ་ཕྱེ་བའི༔ ཆོས་འཁོར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐད་དང་བསམ་པ་བཞིན༔ གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཟབ་པའི་བཅུད༔ རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རུ་འདུས༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ འདི་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཞེས་དང༌། དེ་བས་མཚན་དང་རྣམ་ཐར་དང་༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ མི་འགལ་དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཆེན་པོ༔ བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པས་ཆོས་སྒོ་གང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་དང་མཐུན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། མདོར་བསྡུ་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དུ་འདུས་པ་ལས། འདི་ནི་རྩ་གསུམ་ཀུན་དྲིལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་གངས་ཅན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་རྣམ་བདུན་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ཞིང་བསྔགས་པའི་གཟེངས་སུ་བསྟོད་པའི་གཉིས་པ་ས་གཏེར་དངོས་ལའང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་རྫས་ནོར་གཏེར་མཐའ་ཀླས་པའི་བྱེ་བྲག་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞེས་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་སྐབས་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་ལས་བཀའ་བབས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ཆོས་ཚན་རྩ་བའི་སྐོར་འདི་ཙམ་ལས་མི་མངོན་པར་རྒྱས་བཏབ་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་ཡང་སྙིང་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ། ལན་གསུམ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བརྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླང་བྱའི་སྡོམ་པ་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྲུང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་བཟུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་རྗེས་ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པ་ནི། ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་བསམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཤར་སྒོ་ནས་རིམ་པར་འཁྲིད་པར་མོས་ལ། སྒོ་སོ་སོར་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་བཞིར་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་གསལ་བཞིན་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང༌། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭོཾ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩཽལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ། སླར་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭཱ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་དང༌། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་རས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བླང་བ་ནི། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའྀ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་ལྟར་བདག་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསམས་ལ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་བཟུང་ལ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས།་་་་ཧཱུྃ། །བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི། །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །རྩ་སྔགས་མཐར། །བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་བསྐྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ཕྲ་བ་རྩའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གསང་དབང་ནི། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗཻ་བཀོད་པ་ལས།་་་་་།དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་ཐོབ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག །རྩ་སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་བླང་བར་མོས་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན་ནང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ངག་གི་ལས་དང་ཕྲ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐར་པ་བསྟེན་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་བྱོན་པར་བསམས་ནས་དངོས་སུ་རིག་ཙཀ་གམ། དྲིལ་བུ་བླངས་ལ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱྀན་པ་མོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱར་ལོངས། །བུ་ཡིས་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་མོས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབུགས་ཕྱུང་བར་བསམ་ལ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས།་་་་་་་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་ཞིང༌། །རྡུལ་བྲལ་བར་ནི་ཞི་བའི་ཆོས། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དོ། །རྩ་སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དཔེའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་མྱངས་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རགས་པ་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཕྲ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་གིས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་མ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དང་པོ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོང་ཟིན། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པས་གཏོར་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་གནས་བཞིའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟེག་མ་འཕྲོ་བཞིན་པ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་གནས་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷིཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ཎི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཀཱ་ཡ་ཝཀཱ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ། གཏོར་ཆེན་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས། དབང་བཞི་ཐོབ། ལམ་བཞི་སྒོམ་པར་ནུས། སྒྲིབ་བཞི་སྦྱང༌། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ། ས་བོན་བཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་དབང་བཞི་ངེས་པར་བསྐྱེད། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱས་ཐེབས། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །དེ་ལྟར་དབང་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་བསྐུར་ཐོབ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བ་འདི་གཏོར་མའི་བརྡ་དོན་དུ་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་རོལ་པས་བདག་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་རྫས་རོལ། །དེ་དག་གིས་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་ཆབས་ཅིག་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་བསམ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །གཟོད་ནས་རབ་ཞི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་དབྱིངས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མནྡཱ་ར་བར་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ཞིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༌། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གྲངས་མེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཁྱོད་དུ་མཐོང་བས་མཆོག་དངོས་འགྲུབ། །མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབས། །དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་མཐུན་རྒུད་པ་འཕྲོག་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རབ་རྒྱས་ཤིང༌། །མཐར་ཐུག་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པར་བརྗོད་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཁས་བླང༌། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་གཞུང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་པའོ། །ཅེས་པའང་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐབས་གསེར་མདོག་ཅོད་པན་འཆང་བའི་པིས་མདོ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བླཽ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གང་གིས་དེང་སང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡང་ཞེན་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདུག །ཁོ་བོ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ན་ཚོད་རྒན་བཞིན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་མཐོང་གི་འདུག་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཁྱོད་ལས་ཞུས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བཞག་ནས། གཞན་ལའང་ཅི་ནུས་སྤེལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་ཞིག་བཞེངས་དགོས་བཀའ་སྩལ་བཞིན་ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་སྟོན་དུ་ཕུལ་ཞིང༌། རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་གསང་བདེའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཞུ་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་ལ་སོགས་ཁོང་ཕྱུང་ཤིང་ཡིག་ཆུང་ལ་འབྱིན་འཇུག་ཕྲན་བུ་བཅས། མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་བསྐྱར་བསྒྲིག་སྐབས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གསར་བུ་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཕྲན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་བགྱིས་པའོ།། །།\n@#/__/rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i dbang gi mtshams sbyor ye shes snang ba'i sprin mdzes zhes bya ba bzhugs so//na mo de wa maN+Dal tsakra i shwa ra ma hA gu ra we/__rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i dbang bskur 'bog pa la rten gyi dkyil 'khor 'du bya ba'i skabs su/__rtsa gsum spyi gtor dar gdugs sku tsag gis brgyan pa bshams pa dang*/__brten pa bdag mdun bskyed bzlas kyi gzhung bsrang zhing bdag nyid 'jug pa'am rig pa'i me tog dor ba rnams bdag 'jug ltar byas la/__slob ma rnams khrus nas dbyung*/__bgegs gtor bsngos shing*/__bden brjod rjes/__mdun bskyed kyi thugs ka nas sogs kyi mthar/__hU~M bzhi'i sngags yungs thun gyis gzir/__srung 'khor/__mig dar/__me tog bcas gtad la/__lo rgyus kyi khyad par/__de la 'dir gnas lugs don gyi bla ma srid zhi brtan g.yo kun la khyab pa'i dpal du gdod nas kun khyab chen po 'pho 'gyur bri gang bral bar bzhugs kyang de nyid mngon du byed pa mtshon byed brda'i bla ma sangs rgyas kun gyi mkhyen brtse nus pa'i ye shes kyi phung po gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo phyogs dus gdul bya'i mtha' dang snyoms par snang ba las/__ngo mtshar ba'i rnam thar dang phrin las rnam 'dren kun dang mtshungs pa med cing*/__mdzad pa'i phrin las kyang sgo kun nas 'gran zla dang bral ba ni rdo rje'i bla ma pad+ma sam b+ha wa ste/__rje de'i mtshan dang sku yi bkod pa ni/__bla ma sku gsum/__thod phreng sde lnga/__gu ru mtshan brgyad/__rnam 'phrul bcu gsum/__yid bzhin nor bu lta bu'i gu ru bcu gsum/__'phrul mtshan bzhi bcu/__mdo sngags ston pa brgya rtsas mtshon mtha' klas pa bstan te gong bzhin sgrub tshul yang spyi dang bye brag bgrang las 'das pa ste thugs sgrub chen po'i phrin las bde gshegs 'dus pa las/__so sor rtog pa'i ye shes kyis:__rang rtsal gzhom med nA da'i rgyud:__rdo rje dbyangs kyi rab phye ba'i:__chos 'khor bye ba bsam yas pa:__'gro kun skad dang bsam pa bzhin:__gang 'dul cir yang snang ba las:__thams cad kun gyi zab pa'i bcud:__rgyud dang sgrub pa'i sde ru 'dus:__de la ye shes klong dgu yi:__phyag rgya'i bye brag ji snyed kun:__bla ma'i thugs las byung ba'i phyir:__'di sgrub bde gshegs thams cad 'grub:__zhes dang*/__de bas mtshan dang rnam thar dang :__sgrub pa'i thabs tshul ji snyed kun:__mi 'gal dngos grub thabs chen po:__bslu ba med pa nyid yin kyang :__zhes gsungs pa ltar gsung rdo rje snang mtha' yas pa gsang sngags kyi sa lam yongs su rdzogs pa'i rdo rje'i rig pa 'dzin pa'i skur bzhengs pas chos sgo gang bstan pa thams cad rgyud lung man ngag gi gnad dang mthun zhing dngos grub sgrub pa la bslu ba med pa thams cad kyang*/__mdor bsdu na bla ma sku gsum rtsa ba gsum gyi phyi nang gsang ba'i sgrub tshul du 'dus pa las/__'di ni rtsa gsum kun dril bde gshegs 'dus pa'i chos skor te/__de yang rje btsun 'jam dpal dbyangs dngos yab gcig khri srong dang rgyal sras lha rje dbyer med pa'i sprul pa gangs can thub bstan yongs su rdzogs pa thugs bskyed gser gyi 'khor lo'i rang dbang bsgyur ba sangs rgyas gnyis pa pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la ngo mtshar bka' babs rnam bdun 'byung bar lung bstan zhing bsngags pa'i gzengs su bstod pa'i gnyis pa sa gter dngos la'ang bla rdzogs thugs gsum/__rgyud lung man ngag gi chos rdzas nor gter mtha' klas pa'i bye brag rtsa gsum bde gshegs 'dus pa zhes sku na gzhon pa'i skabs phyag tu son pa rig 'dzin rtsal 'chang rnam gsum las bka' babs thugs sgrub rnam gsum gcig dril lta bur bzhugs pa chos tshan rtsa ba'i skor 'di tsam las mi mngon par rgyas btab kyang zab chos yang snying bka' gter chu bo gcig 'dres kyi smin byed snying po sgrub pa la/__thog mar dkyil 'khor du 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon du dmigs te maN+Dal phul/__phyag thal mo me tog dang bcas te gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos/__kun mkhyen ye shes phung po can/__/srid pa'i 'khor lo rnam sbyong ba/__/de ring bshad pa'i rin chen gter/__/gtso bos bdag la bka' drin stsol/__/sangs rgyas rnams ni thams cad kyi/__/gnyis med ye shes las byung ba'i/__/rtsa ba gsum gyi dkyil 'khor du/__/mgon pos bdag ni gzhug par 'tshal/__lan gsum dang*/__tshogs kyi zhing rab 'byams kyi spyan sngar bsags sbyang gi snying po rgyun bshags yan lag brgyad pa'i rjes zlos/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__/dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo/__/mchog gsum brten pa'i zhing gyur la/__/gnyis med yid kyis skyabs su mchi/__/dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i/__/dag pa'i mchod pa bzhes su gsol/__/dngos grub chu bo gcod pa'i bgegs/__/nyes byas ma lus bshags par bgyi/__/phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos/__/ma chags spyod la rjes yi rang*/__/dag pa mtha' bzhi'i dri ma med/__/rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do/__/bde gshegs dbang phyug sems can la/__/dgos pa gsum phyir lus 'bul lo/__/tshe rabs bgrang ba'i las rnams kun/__/bsdus te byang chub chen por bsngo/__/lan gsum/__sdom pa blang ba'i yul rgyal ba sras dang bcas pa chos kyi dbyings dang mnyam pa'i spyan sngar/__blang bya'i sdom pa so thar byang sems gsang sngags kyi dam tshig dang sdom pa rgya mtsho'i srung mtshams las mi 'da' bar mkha' khyab kyi yid can srid zhi la mi gnas pa'i go 'phang thob pa'i ched bzung bar bgyi snyam pas rjes zlos/__bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/__/de 'dra kho nar bdag 'gyur shog__/spyod pa rmad byung bsam yas pa/__/'gro la phan phyir bdag gis spyad/__/byang chub sems mchog dam pa dang*/__/sku gsung thugs kyi phyag rgya ni/__/srog gi phyir yang mi gtong na/__/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/__/lan gsum gyis sdom pa bzung rjes phyi ltar 'jug pa ni/__sa ma ya pra we sha ya hU~M/__zhes brjod pas dkyil 'khor gyi sgo bzhi shag gis bye bar bsam/__las kyi rdo rjes shar sgo nas rim par 'khrid par mos la/__sgo so sor thal mo gnas gsum du sbyar ba dang bstun nas/__oM na ma ste hU~M/__oM na mA mi hU~M/__oM na mo na ma hU~M/__lan bzhir brjod pas sku gsung thugs kyi phyag byas te/__dkyil 'khor gyi shar sgo dbang stegs pad+ma 'dab brgyad la 'khod par bsams la/__nang 'jug gi dngos gzhi ye shes dbab pa'i slad du/__rang nyid yi dam yongs 'dus dbang chen rta mchog rol par gsal bzhin pa'i thugs ka'i ye shes sems dpa' rdo rje thod phreng rtsal yab yum snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgra dang*/__'od zer gyi tshogs bsam gyis mi khyab pa 'phros pas rang bzhin gyi gnas dang*/__/rnga yab dpal ri pad+ma 'od kyi pho brang nas rab 'byams rtsa ba gsum gyi lha tshogs ma lus shing lus pa med pa thams cad sku phyag rgya/__gsung yig 'bru/__thugs phyag mtshan gyi rnam par kha char bu yug 'tshubs pa bzhin spyan drangs te rang gi gnas gsum du sib sib thim pas phung khams skye mched tshogs brgyad dbang yul dang bcas pa sku gsung thugs ye shes rdo rje'i ngo bor byin gyis brlabs par mos la/__oM hU~Mala la hoH__b+ha ga wAn/__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+woM/__'phags mchog thugs rje'i dus la bab/__/khyad par bstan pa'i dus la bab/__/mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab/__/byin gyis brlab pa'i dus la bab/__/dbang mchog bskur ba'i dus la bab/__/dngos grub stsol ba'i dus la bab/__mthu chen bdud 'dul bcom ldan 'das/__/byin chen byin phob bcom ldan 'das/__/dbang chen dbang skur bcom ldan 'das/__/dngos grub mchog stsaul bcom ldan 'das/__/bdag cag las 'bras mchis par mdzod/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH__oM badz+ra A be sha ya A be sha ya AHAH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes lan mang du brjod pas byin dbab/__brtan pa'i phyir spyi bor rdo rje rgya gram du bzhag ste/__tiSh+Tha badz+ra zhes brjod/__oM pra tits+tsha badz+ra hoHsa dkyil 'khor gyi gtso bo'i dbu la me tog phul ba/__slar yang lhag pa'i lhas spyi bor bcings par mos la/__pra ti gr-ih+Na i maM sa twA ma hA bA la/__zhes dang*/__dz+nyA na tsak+Shu pra be sha ya phaT/__ces pas ma rig pa'i ling tog dang mig ras lhan cig tu bsal bas rig pa ye shes kyi dkyil 'khor mngon sum du mthong bar bsam mo/__/gnyis pa zhugs nas mngon par dbang blang ba ni/__maN+Dal sngon du 'gro bas/__thal mo sbyar te/__byang chub rdo rjes sangs rgyas la/__mchod chen ji ltar stsal ba ltar/__/bdag kyang bskyab pa'i don gyi phyir/__/nam mkha'i rdo rjes deng bdag stsol/__/zhes lan gsum gyis gsol ba btab pas/__bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo tha mi dad pa'i thugs ka'i 'od kyis phyogs bcu'i de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa thams cad dbang gi lha gdan gsum tshang ba'-i dkyil 'khor gyi 'khor lo'i rnam par oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs pa la/__oM sarba ta thA ga ta ar+g+haM sogs kyis mchod/__chos sku nam mkha' bzhin du dbyer med kyang*/__sogs kyis bstod/___rdo rje can gyi sangs rgyas la/__/'gro ba skyobs pa'i ched du dbang*/__/yon tan 'byung gnas ji ltar stsal/__/de ltar bdag la'ang stsal du gsol/__/zhes gsol ba btab pas de bzhin gshegs pa rnams kyis dbang bskur ba'i dgongs pa mdzad/__gshegs ma rnams kyis dbang bskur/__/sems dpa' rnams kyis bkra shis brjod/__sems ma rnams kyis rdo rje'i glu gar bsgyur/__/khro bo rnams kyis bgegs bskrad de kun kyang dbang gi bya ba la thugs dgyes par bsams la/__bkra shis gang zhig sems can kun gyi snying la gnas/__/kun gyi bdag nyid rigs kun gyi ni bdag po mchog__/ma lus sems can skyed mdzad bde ba chen po ste/__/des ni deng khyod dbang bskur mchog la bkra shis shog__/ces shis par bya ba sngon du 'gro bas/__thog mar bum dbang ni/__rnam bum bzung la/__rdo rje bkod pa'i rgyud las/ hU~M/__/bkra shis chen po'i bum pa ni/__/bde gshegs bzhugs pa'i pho brang ste/__/dkyil 'khor rdzogs par gyur pa yi/__/dbang mchog de yang khyod la sbyin/__/rtsa sngags mthar/__/badz+ra kA la shaab+hi Shiny+tsa oM/__zhes gsung zhing bum pa'i chus dbang bskur bas lus kyi nang thams cad gang*/__dri ma thams cad dag__/chu'i lhag ma spyi bor brtan pa yongs su gyur pa las rigs kyi bdag pos dbur brgyan par bsams la/__dbang gi lha rnams kyang rang nyid la thim par bsam/__su pra tiSh+Thas brtan par bya/__de ltar na phyi bskyed pa ting nge 'dzin gyis sprul pa'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob/__rags pa lus kyi las dang phra ba rtsa'i sgrib pa sbyangs/__lam snang stong zung 'jug bskyed pa'i rim pa bsgom pa la dbang*/__'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku thob pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/zhes dag pa brjod/__gsang dbang ni/__bla ma he ru ka yab yum snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgras rgyal ba sras dang bcas pa spyan drangs/__yab kyi zhal du zhugs/__thugs kar rjes su chags pa'i mes 'od du zhu/__byang chub kyi sems rdo rje nor bu'i lam nas yum gyi mkhar babs pa dang thod pa'i bdud rtsi ro gcig tu 'dres pa lce thog tu bzhag par mos la/__hU~M/__rdo rjai bkod pa las/ /dga' ba byang chub sems chen po/__/kun tu tshim par byed pa yi/__/dkar dmar lhag pa'i byang chub sems/__/dbang thob khyod kyi lce la bzhag__/rtsa sngags mthar/__bo d+hi tsit+taab+hi Shiny+tsa AH__zhes b+han+d+ha mgrin par bzhag__/a ho ma hA su kha hoH__zhes pas bdud rtsi de nyid myangs pa la brten nas rtsa khams thams cad byang chub sems kyi bdud rtsis khyab ste bde gsal mi rtog pa'i ye shes khyad par can rgyud la skyes par bsam/__rjes 'brel du bzlas lung blang bar mos na/__mdun bskyed kyi thugs ka nas sngags kyi phreng ba mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du byung ba zhal nas thon/__rang nyid kyi zhal du zhugs/__sku'i dbyibs brgyud/__thugs ka'i sa bon gyi mthar g.yas skor du 'khor bas brtan g.yo'i sgra skad thams cad grags stong gzhom med gsung gi ngo bor dag par bsams la/__sngags lan gsum brjod/__de ltar na nang kun rdzob byang chub sems kyi dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob/__rags pa ngag gi las dang phra ba rlung gi sgrib pa sbyangs/__lam gsal stong zung 'jug rlung dang gtum mo bsgom pa la dbang*/__'bras bu gsung rdo rje longs spyod rdzogs sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/sher dbang ni/__dkyil 'khor gyi gtso bo'i thugs ka nas thar pa bsten pa la bskul ba'i rig ma gzugs dang lang tsho rdzogs pa shes rab ma snyems ma'i ngo bo can pang du byon par bsams nas dngos su rig tsaka gam/__dril bu blangs la/__lha mo 'di ni phyag rgya che/__/mtha' yas bde ba sby-in pa mo/__/rnam pa kun tu phyag rgyar longs/__/bu yis bla med mchod par gyis/__/rtsa sngags mthar/__karma mu draab+hi Shiny+tsa hU~M/__zhes byin pa'i rig ma dang 'du shes gsum ldan gyi sgo nas snyoms par zhugs pas rjes su chags pa'i rol mos dga' ba bzhi'i ye shes nyams su myangs pas lhan skyes kyi bde ba rgyud la brtan par bsams la/__oM sarba ta thA ga ta ma hAanu rA ga Na badz+ra swa b+ha wa At+ma ko\_u0f85haM/__zhes brjod cing 'khyud rgya bya/__de ltar na gsang ba phyag rgya'i b+ha ga'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang thob/__rags pa yid kyi las dang phra ba thig le'i sgrib pa sbyangs/__bde stong zung 'jug pho nya'i lam bsgom pa la dbang*/__'bras bu thugs rdo rje chos kyi sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/dbang bzhi pa ni/__chos thams cad kyi gnas lugs 'od gsal gnyug ma'i ye shes mtshon pa'i slad du dkyil 'khor gyi gtso bo'i zhal nas rdo rje'i tshig gis dbugs phyung bar bsam la/__rta mchog rol pa'i rgyud las/ ye shes 'di ni shin tu phra/__rdo rje snying po mkha' 'dra zhing*/__/rdul bral bar ni zhi ba'i chos/__/rang gi rang bzhin de nyid do/__/rtsa sngags mthar/__d+harma d+hA tu dz+nyA naab+hi Shiny+tsa a/__zhes brjod cing rang bzhin med pa'i chos nyid la mnyam par bzhag pas/__dpe'i thabs la brten nas don dam lhan cig skyes pa'i ye shes brjod bral gyi gnas lugs nyams su myangs bar bsam/__de ltar na de kho na nyid don dam byang chub sems kyi dkyil 'khor du dbang bzhi pa thob/__rags pa kun gzhi'i las dang phra ba shes bya'i sgrib pa sbyangs/__lam rig stong zung 'jug 'od gsal rdzogs pa chen po bsgom pa la dbang*/__'bras bu ye shes rdo rje ngo bo nyid kyi sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/ces bskur/__mtha' rten gtor ma'i dbang gis dbang bzhi'i ye shes skyes brtan gong 'phel du bya ba'i phyir gtor ma'i dbang bskur ba ste/__de yang gtor ma shes pa gsum ldan du bshad pa ste/__dang po mchod rdzas su shes pa/__gnyis pa lha dbang du shes pa/__gsum pa dngos grub tu shes pa gsum gyi dang po phrin las kyi skabs su song zin/__gnyis pa lha dbang du shes pas gtor ma 'byung lnga rim brtsegs rin chen 'bar ba'i gzhal yas khang gi dbus su pad+ma'i gdan la rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i lha tshogs yongs rdzogs su gsal ba'i spyi bo mgrin pa snying ga lte ba rnams su oM dkar po AHdmar po hU~M mthing ga hrIHdmar po rnams kyis mtshan par mos la/__gsol ba drag tu btab pas gnas bzhi'i yi ge las 'od zer dkar dmar mthing ga sna tshogs pa yig 'bru dang bcas pa byin rlabs bdud rtsi'i zeg ma 'phro bzhin pa 'phros pas slob ma'i gnas bzhi'i yig 'bru rnams la thim pas dbang bzhi gcig char du thob par bsam la/__gtor ma gnas bzhir bzhag ste/__oM AHhU~M/__sku gsum dbyer med pho brang nas/__/pad+ma thod phreng lha tshogs kyis/__/'dir 'dus rnal 'byor bdag cag la/__/mchog dang thun mong dngos grub stsol/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dza sid+d+hipha la hU~M AH__hrIHma ha ri Ni sa tsit+ta hrIM hrIM dzaHkA ya wakA tsit+ta sarba sid+d+hi pha la ho:__zhes brjod de/__gtor chen gnas bzhir bzhag ste dbang bskur bas/__dbang bzhi thob/__lam bzhi sgom par nus/__sgrib bzhi sbyang*/__dngos grub rnam pa bzhi thob/__sa bon bzhi byang chub sems kyi rang bzhin du gnas pas dbang bzhi nges par bskyed/__snang grags thams cad dag pa'i snang bar rgyas thebs/__sku bzhi thob pa'i rten 'brel 'grig__/de ltar dbang zhu yul zhu mkhan bskur thob thams cad rang sems rig pa'i cho 'phrul du 'dzin med khyab brdal chen por rang grol ba 'di gtor ma'i brda don du nges pa'o/__/gsum pa gtor ma dngos grub tu shes pa'i bdud rtsir 'khyil pa rol pas bdag nyid rtsa ba gsum gyi lha tshogs rnams dgyes shing tshims te dngos grub rnam gnyis thob par bsam la gtor rdzas rol/__/de dag gis bla ma rtsa ba gsum gyi dbang dang byin rlabs dngos grub thob pa skyes brtan gong 'phel du bya ba'i phyir mkha' dbyings khyab pa'i rgyal ba sras dang bcas pas bden tshig dgyes pa'i glu dbyangs dang chabs cig lha rdzas kyi me tog char du bsnyil bar bsam/__bkra shis gang zhig sku dang ye shes rgya mtsho'i dngos/__/gzod nas rab zhi rnam kun mchog ldan 'od gsal dbyings/__/gdod ma'i mgon po kun bzang chos sku mtsho skyes rje'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig snang cha bde chen thod phreng rtsal/__/stong nyid shes rab man+dA ra bar mnyam sbyor ba'i/__/brtan g.yo kun khyab longs spyod yongs rdzogs he ru ka'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig spros bral ngang las ma g.yos kyang*/__/rnam pa gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo can/__/sna tshogs zhing du sprul pa'i bkod pa mtha' klas pa'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig bla ma kun 'dus pad+ma 'byung*/__/yi dam zhi khro rab 'byams yongs kyi 'khor los sgyur/__/grangs med dpa' bo mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs kyi rje'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig khyod du mthong bas mchog dngos 'grub/__/mtshan tsam 'dzin pas thun mong dngos grub char bzhin 'bebs/__/dran pa yis kyang mi mthun rgud pa 'phrog mdzad pa'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig mkha' dbyings khyab pa'i mchod sprin dbus/__/mtsho skyes bla ma rig 'dzin DA ki'i tshogs bcas kyis/__/me tog char 'bebs shis pa'i tshig gis dbugs dbyung ba'i/___/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig gnas skabs rnam bzhi'i phrin las kyis/__/bdag gzhan 'gro kun phan bde'i 'byor pa rab rgyas shing*/__/mthar thug 'og min pad+ma drwa ba'i zhing khams su/__/'chi med sku gsum go 'phang 'grub pa'i bkra shis shog__/ces shis par brjod la/__gtso bos ji ltar sogs khas blang*/__maN+Dal/__lus 'bul/__dge bsngo rnams bya zhing slob dpon gyi tshogs mchod sogs gzhung bzhin mthar dbyung bas 'grub pa'o/__/ces pa'ang mdo smad byang phyogs reb kong rig pa'i 'byung gnas su rin chen gter mdzod chen mo'i chos sgo 'byed pa'i skabs gser mdog cod pan 'chang ba'i pis mdo mkhan chen ngag dbang blau bzang bstan 'dzin rgya mtsho zhes mkhas btsun bzang po'i yon tan phun sum tshogs pa mnga' ba gang gis deng sang chos lugs kyi sdang zhen de shin tu skyon chen po 'dug__/kho bo mang du thos shing na tshod rgan bzhin bstan pa thams cad 'gal med mthong gi 'dug pas rin chen gter mdzod las kun go gcig chod kyi dbang lung khrid dang bcas pa zhig khyod las zhus te bsnyen sgrub kyi 'brel pa bzhag nas/__gzhan la'ang ci nus spel te skye ba rjes ma rnying ma bka' gter yongs rdzogs 'chad spel nyams len byed pa'i smon lam dang*/__gter mdzod kyi phyag dpe yongs rdzogs zhig bzhengs dgos bka' stsal bzhin zab chos mchog 'di'i dbang khrid lung bcas dgyes ston du phul zhing*/__rang nyid nas kyang gsang bde'i dbang dang rgyud bshad chos 'brel du zhu skabs zin bris su spel ba po sngags btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis bris pa 'gro kun bla ma sku bzhi'i dkyil 'khor du 'jug ste rdo rje'i rigs can du grub pa'i skal ba mchog tu gyur cig__/ces dil mkhyen rin po che bkra shis dpal 'byor gyi gsung la sogs khong phyung shing yig chung la 'byin 'jug phran bu bcas/__mkhyen brtse'i bka' babs bskyar bsgrig skabs/__rdo rje'i slob dpon gsar bu dag la phan pa'i bsam pas phran phun tshogs rnam rgyal pas bgyis pa'o//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-046&oldid=8064"


Terdzo-KHI-001 - Rinchen Terdzö\nyang gsang mkha' 'gro'i snying khrag las:_snying thig tshe yang phur gsum gyi:_phur pa'i las byang phrin las kun khyab dgra bgegs kun 'dul\nVolume 32 (ཁི) / Pages 1-36 / Folios 1a1 to 18b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. yang gsang mkha' 'gro'i snying khrag las snying thig tshe yang phur gsum gyi:_phur pa'i las byang phrin las kun khyab dgra bgegs kun 'dul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 1-36. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: phur sgrub kun gyi dgongs bcud gcig bsdus 'di:_nyams su mi len log spyod mkhan la gsang rgyas gdab:_lus srog 'ben btsugs sgrub nus mna' rgyas thobs:_skal ldan re la gcig brgyud ma gtogs pa:_mang du spel na bstan srung rgya mtsho yis:_srog rtsa chod la snying khrag thang du phos:_bka' 'di da lta spel ba'i gnas med pas:_rin chen sa la gter du sbos:_rig 'dzin gshog rgod bka' bzhin du:_ye shes mtsho rgyal bdag gis yi ger bkod:_kho mo'i snying gi bu dang 'phrad par shog:_badz+ra sa ma yA:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gnyer rgya:_gnyan rgya:\nRevealer colophon: bdag 'dra rig 'dzin bdud 'dul gling pa yis/_/spo ri shel gyi yang sgrom gter gnas nas/_/shing bya lo la gter nas spyan drangs nas/_/mi lo bcu bdun bar du gsang gdams nas/_/rang gi nyams su blangs shing lcags glang la/_/'gro 'dren rgyal ba'i bstan pa nub med phyir/_/shog ser rnam dkar la bsgyur yi ge'i ris/_/stag bla rig 'dzin rnam par rgyal ba 'o/_/sarba mang+ga laM\n༁ྃ༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་གྱི༔ ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་ན་མོ༔ འགྱུར་མེད་རང་བྱུང་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ སྙིང་ཐིག་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ རང་བྱུང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ ལས་བྱང་ཀུན་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་བསྟན༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་དང༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ དམ་བཅའ་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་དང༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཤགས་སྦྱང་རིམ་པར་འཇུག༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་བཅུ་པ་འོ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ན་མོ་བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕོ་བྲང་འདེབས་འཚལ་བས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་ཐམས་ཅད་འདའ་མ་བྱེད༔ ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རང་བྱུང་འབར་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པའི་གདོན་བགེགས་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝན༔ བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ སྐུ་ལས་འཇའ་འོད་ཁྲོ་ཚོགས་མེ་དཔུང་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་པོ༔ མཚོན་ཆ་འབར་བས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵ་ཎ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བླ་རེ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཐོག་ཆེན་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ས་གཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་འདུ་འཕྲོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་གཏམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བ་མེ་ཡི་ཐོག་སེར་འབེབ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྲུང༔ ཀུན་ཀྱང་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་གྲངས་མེད་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ བསྲུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གྷརྫ༔ ཧ་ན༔ ད་ཧ༔ པ་ཙ༔ བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ༔ བྷནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་གསལ་འགག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་འཆར་སྒོ་ཕྱེས༔ བྷྲཱུྃ་མ་དྷ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་ལས་སྤྲུལ་པས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་རིག་ལྷ་ལ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བདུན་པ་དམ་བཅའ་གཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བར༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་སྩོལ་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཕོ་བྲང་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱིས་སྟོབས་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་མྱུར་སྟོན་ལ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི༔ སརྦ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དགུ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་ལུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་ཆེན་པོ༔ རྟོག་བྲལ་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་སྟ་ན་ག་ན་སརྦ་པཱུཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུཙྪ་ཧོ༔ བཅུ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་ལོངས་སྐུའི་སྤྲིན་དཔུང་འཁྲིགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་ཕུར་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དགོངས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁོར་འདས་བདག་གཞན་ཚུལ༔ ཆོས་རྣམས་རིས་མེད་མཉམ་རྫོགས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་སོ་སོར་བཟུང༔ དོན་དམ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་བཅུ་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བཅུ་གཉིས་བསྟན༔ དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་མ་ལུས་གཅོད༔ མཚོན་ཆ་སྔོན་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡི༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཐིགས་པ་ཧྲིག་གེར་ཤར༔ སྲོག་གི་གོ་རུ་སྟོང་གསལ་ཆུ་རེ་བ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཛིན་མེད་ལྷན་ནེར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་མ་རྟོགས་ཀུན་བསྒྲལ་བས༔ མནར་ཅིང་བསད་གཅོད་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེར་གཏམས་བྱས་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ འཇིགས་བྲལ་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ ཡེ་ནས་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱརྟུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གསུམ་པ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་རང་བྱུང་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞི་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བརྡལ༔ ཡཾ་ལས་སྟོབས་ཆེན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ སུཾ་ལས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བརྡལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་གྲུ་གསུམ་བརྗིད༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་འབར༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྫོགས༔ ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གསལ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ བཛྲ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྱ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དྲུག་པ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོ་འདུས་ལས༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ རབ་འཇིགས་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཞབས་དྲུག་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ དབུས་ཀྱི་ཞལ་གཉིས་འཇིགས་པའི་མཐིང་འོད་འབར༔ དེ་སྟེང་དབུས་ཞལ་ལྗང་གསལ་རྔམ་བརྗིད་འབར༔ གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་བཞད་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་ལ་རབ་བརྗིད་རྔམས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཏུན་ཤིང་དང༔ འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་སྤུ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་འཁོར་ལོ་བྷན་དམར་དང༔ གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་རི་རབ་སྡོམ་བྱེད་ཞགས༔ ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་འདྲིལ༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མེ་འོད་འཕྲོ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འབར༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་པང་གཡོན་དུ༔ ཡུམ་མཆོག་རྒྱས་འདེབས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ལྕགས་སྒྲོག་དུང་དམར་འཛིན༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པད་མའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་འཕྲོ་དྲག་སྔགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བརྗིད༔ ཕྱི་རིམ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནི༔ དཀར་སྨུག་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ དབུ་དགུ་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ལ་བཞད་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཡོན་གྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་རྔམས་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་སྤུ་གྲི་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་འཆིང་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་དང༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་མགོ་ཚར་དང༔ ཐ་མས་སྡོམ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཞབས་དྲུག་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཚུལ་དུ་བགྲད༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་འདེབས་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ སྐུ་མཆོག་མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ལྷག་མ་གཉིས་ན་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ལྷོ་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བཾ་གྱི་སྟེང༔ ཁྲོ་མཆོག་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་སེར་ནག་འབར༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན༔ གཡས་གསུམ་དཀར་བཞད་གཡོན་གསུམ་དམར་རྔམས་འཁྲུགས༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ ཐོད་དབྱུག་བེ་ཅོན་ཁྲམ་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་དང༔ ཐ་མའི་ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་གཏུན་ཤིང་བསྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་དང༔ རྔེའུ་ཆུང་བྷན་ཁྲག་ཐོང་གཤོལ་རྒྱུ་ཞགས་དང༔ ཐ་མས་འཛིན་བྱེད་ཞགས་པ་ནག་པོ་བསྣམས༔ ཞབས་དྲུག་འདོར་ཐབས་བརྗིད་པའི་ཚུལ་དུ་འགྱིང༔ ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམས་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་བྷན་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ གཡས་གཉིས་ཁྲམ་ཤིང་གྲི་གུག་འབར་བ་དང༔ གཡོན་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ནུབ་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླ་རོ་ཡི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་དམར་ནག་བརྗིད༔ འབར་ཁྲོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ གཡས་གསུམ་དཀར་བཞད་གཡོན་གསུམ་མཐིང་རྔམ་ལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདེབས༔ གཡས་རྣམས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རལ་གྲི་དང༔ གསེག་ཤང་གྲི་གུག་དགྲ་སཏྭ་མདུང་ཐུང་དང༔ ཐ་མས་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཐོག་ཆེན་འཕྲོ༔ གཡོན་བརྒྱད་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་ཐོད་ཁྲག་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་འཁོར་ལོ་གློ་སྙིང་སྦྲུལ་ཞགས་དང༔ ཐ་མས་དམ་སྲིའི་མགོ་ཕྲེང་ངོམ་ཐབས་འཕྱར༔ རྒྱུ་དྲུག་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཞབས་དྲུག་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ རྒྱས་འདེབས་དམར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་ཕུར་པ་གདེངས༔ བྱང་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བཾ་གྱི་སྟེང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་རྔམ་བརྗིད་སྐུ༔ ལྗང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ གཡས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དཀར་རྔམས་གཡོན་དམར་བཞད༔ དབུས་ཞལ་ལྗང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྩེ་དགུ་རྩེ་གཅིག་པ༔ རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་འབར༔ སྤུ་གྲི་འབར་བ་རི་རབ་ཐོག་ཆེན་འཕེན༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་འབར༔ བྷན་ཁྲག་སྟོབས་ཆེན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཆེན་འགེངས༔ དཔག་མདའ་དྲིལ་བུ་སྐྱོགས་ཤིང་འགུལ་རྡོ་བསྣམས༔ ཐ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ ཞབས་དྲུག་འདོར་ཐབས་བདུད་བཞི་དམ་སྲི་གནོན༔ ཡུམ་མཆོག་ཀརྨ་རྒྱས་འདེབས་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ལྗང་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྔམ་ཁྲོ་འབར༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རལ་པ་སྐུ་རྒྱབ་འཕྱང༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་འབར༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོད་རྔ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཤིང༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཀུན་གྱི་གསང་བར་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པའི་དབལ༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བཞིན་སྒྲོག༔ ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་ཀུན་བཟང་ག་རུ་ཌ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་རྔམ་བརྗིད་འབར༔ མཚམས་བཞིའི་རྩིབས་དབུས་པད་ཉིར་བཾ་གྱི་སྟེང༔ ཤར་ལྷོར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་དཀར་བའི་མདངས༔ ལྷོ་ནུབ་རཏྣ་ཀཱི་ལ་རྒྱས་པའི་མདོག༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་ཀཱི་ལ་དམར་ཞིང་གསལ༔ བྱང་ཤར་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ལྗང་ནག་འབར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཚུལ་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་མེ་དཔུང་འབར༔ རིགས་ཀྱི་སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན༔ དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ བར་མས་མདའ་གཞུ་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འབྱིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ སྔོ་སྐྱ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གྷརྫ་གྷརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་མ༔ དཀར་ལྗང་སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མས་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤཱུལ་འབར་བ་བསྣམས༔ ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་ནི༔ སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་འབར་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ ཟ་གསོད་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་བེ་ཅོན་དགྲ་སཏྭ་ཐོགས༔ ཟ་གསོད་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་མ༔ ལྗང་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མས་རལ་གྲི་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཟ་གསོད་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ༔ དཀར་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཟ་གསོད་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་ཁྲོ་བོ་འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་མ༔ དམར་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཟ་གསོད་སྤྱང་ཀུ་ཁྲ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་མ༔ ལྗང་སེར་དུད་ཁ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས༔ ཟ་གསོད་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་མ༔ སེར་ནག་དཀར་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་འོ༔ ཟ་གསོད་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཀྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་སྐུལ་བྱེད་མ༔ དུད་ཁ་སྔོ་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས༔ ཟ་གསོད་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་བྱུང་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པས་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ ཞབས་བཞིས་འདོར་ཐབས་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་གནོན༔ གསང་བའི་དབལ་ཕུར་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ལ༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བདུད་འདུལ་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག༔ ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་གཏུམ་རྔམས་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ཡབ་ཡུམ་ཆ་འཛིན་ཅིང༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྐུ་སྨད་དབལ་ཕུར་དགྲ་གདོན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱི་རིམ་ཟླ་གམ་དམར་ནག་ཉེར་གཅིག་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བཾ་གྱི་གདན་སྟེངས་སུ༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོ་འདུས་ལས༔ སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བོ་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་ནི༔ མདུན་གྱི་བདུན་ནི་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ གཡས་ཀྱི་སྲས་བདུན་ལྗང་སྔོ་སེར་བའི་ཞལ༔ གཡོན་གྱི་སྲས་བདུན་དཀར་དམར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་དབལ་ཕུར་ངར་ལྡན་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཛཿ རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ ཕག་གདོང་ནག་མོ་ཞགས་པ་ཕུར་པ་འཛིན༔ བཾ་ ཉི་ཟླ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕུར་པ་འཛིན༔ ཧོཿ ཐལ་བྱེད་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་ཕུར་པ་འཛིན༔ སྐུ་སྨད་དབལ་ཕུར་བགེགས་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ༔ དྷ་དྷི་མ་མ་ཤི་ཏྲཾ་ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་ས་བདག་བསེ་ལྕགས་དང༔ དུང་སོགས་སྐྱེས་བུ་གཙོ་འཁོར་ཡང་གཡོག་དང༔ ཕྱི་ནང་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུར་ལྷམ་མེར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ༔ བཛྲ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདུན་པ་གཟི་བྱིན་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་བ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བརྒྱད་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རྨད་བྱུང་རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་མྱུར་བསྟན་ཅིང༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་ཟག་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ནས༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགུ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཚུལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཅུ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲལ་དང༔ ང་རྒྱལ་ཞེན་པ་མ་ལུས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སརྦ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛཿཧོ༔ དེ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ངང༔ རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་མི་འབྲལ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྟེར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་བཤོས་སིལ་སྙན་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་རྒྱུན༔ བླ་མེད་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་འདི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབས༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་དྷཱུ་པེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་མཆོད་ནི༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བཅུས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་ཀུན་སེལ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ དཔའ་བོའི་རོ་དང་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རཱ་སཱ་ཡ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུམ་བཀའ་བརྒྱུད་དགུ་ལྡན་བླ་མ་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ དབང་བྱིན་བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ མཚམས་བཞིར་རྩིབས་དབུས་དགྲ་བགེགས་བཾ་སྟེང་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་སྲས་མཆོག་རྣམ་བཞི་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཨེ་སྟེངས་སུ༔ གདུག་ཚོགས་ཀུན་སྒྲོལ་ཁྲ་ཐབས་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་མཉམ་པའི་སྒོ་བཞི་ན༔ ཕོ་བྲང་སྐྱོང་བའི་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་མཛད་མ༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་རང་རང་བཀའ་འཁོར་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་དང༔ བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་སྐྱེས་བུ་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་འཁོར་བཅས་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག༴ ཐུགས་རྗེས༴ གཞན་ཡང་སྐུ་རྗེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ ཕུང་བྱེད་དམ་སྲི་བདུད་དམག་ཟློག་མཛད་པ༔ སྒོ་བཞིའི་སྲུང་མ་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་ཟག་བྲལ་རྒྱུན༔ མུ་ཏིག་དཀར་པོ་ཐིག་ལེ་དྲི་མ་མེད༔ ཙནྡན་དམར་པོ་རྨ་མེད་པདྨའི་མཁར༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བདེ་བྲལ་དགའ་བཞིའི་རྩེར༔ བསྭེ་ཕོར་བཀྲ་ཤིས་རཏྣའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདུད་རྩིའི་ངང་ནི་གཉིས་མེད་རོལ་པར་གནས༔ བདུད་རྩིའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང༔ བདུད་རྩིའི་དོན་ནི་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ རྒྱལ་ཀུན་མཉེས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ གཡོན་པའི་མཚན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐལ་སྦྱར་ལ༔ མཐེབ་སྲིན་རྩེ་སྦྱར་ཟླ་དཀྱིལ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསལ་བར་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ལ༔ རེག་མྱོང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བདེ་བླག་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པ༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་འདིའི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་ལུས་སྟོངས་པའི་ཕྱིར༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གོང་མཚན་མཐར༔ སརྦ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བའི་སྟོབས་རྩལ་གྱིས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མྱུར་བསྒྲལ་ནས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་རི་བོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཞེ་སྡང་ཀེང་རུས་གྲམ་ཁྲོད་ཉི་ལི་ལི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ གོང་མཚན་མཐར། མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེང་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཏུན་བུ་ཡིས༔ བཀའ་འདས་དམ་ཉམས་ལས་ངན་སྡིག་ཆེན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་ཆེན་པོས་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་གཏུན་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་ཆེན་འབར་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཁ་ཊཾ་ཁ་ཊཾ་ཁ་ཊཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧི་ཧི་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཅུ་གཉིས་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་དང༔ རལ་གྲི་དགྲ་གཏུན་ལྕགས་ཀྱུ་སྤུ་གྲི་གཡས༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་རྩེ་གསུམ་མེ་དཔུང་དང༔ འཁོར་ལོ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་རི་རབ་གཡོན༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཞབས་དྲུག་བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གསུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་ཕྱར༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ནས་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་ནི༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་དགུ་རྣམ་ཐར་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག༔ དགྲ་གསོད་བགེགས་འདུལ་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རྣམ་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་གདོན་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྲས་མཆོག་བཞི་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བླ་མེད་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་ཐབས་འཕྱར༔ མེ་དཔུང་འབར་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཡོན༔ ཐ་གཉིས་ཕུར་པས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྔམ་གདེངས་ཚུལ་དུ་བསྣམས༔ ཉག་གཅིག་མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་དོན༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཞིང་བཅུ་ཚར་གཅོད་པ༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དཔལ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་རྩལ་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཟ་གསོད་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་མཛད་པ༔ སྲས་མཆོག་ཁྲ་ཐབས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ མཐུ་ཆེན་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་དབང་མོ་ཆེ༔ ཕུར་སྲུང་བཀའ་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འབད༔ རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པ་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་བརྩོན༔ ཡི་དམ་གཞན་རྣམས་ནམ་མཁའི་སྐར་འཚོགས་འདྲ༔ ལྷ་མཆོག་འདི་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ༔ ཕུར་པ་བྷི་ཏོ་ཏ་མ་ཡི༔ རྒྱུད་ཀུན་འདུས་པའི་སྙིང་བཅུད་ཡིན༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ ཕུར་པའི་ཏནྟྲ་གྲངས་མེད་གསུངས༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ལྗོངས་འདིར༔ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ངས༔ རྒྱུད་སྡེ་འདྲ་མིན་ལྔ་བཅུ་བསྒྱུར༔ ཕུར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ འདི་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་རྩི་མར་འདྲ༔ ཡང་ཟབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེན་འདི༔ པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔ དམ་མིན་གསང་བ་ཙིཏྟའི་ཀློང་དུ་བསྐྱིལ༔ མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་ལ༔ གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་མགུལ་གྱི་བུམ་པར་བཏོན༔ ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་འདི་འདྲ་ནི༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་དང་མཐོང༔ འོན་ཀྱང་དུས་ངན་སེམས་ཅན་ལས་ངན་དབང་ཆེ་བས༔ ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པ་མ་གཏོགས་པ༔ འདི་ལ་དད་པའི་སྐལ་ལྡན་མི་རེ་དཀོན༔ དུས་ངན་ཐ་མ་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དུས༔ རྒྱ་འདྲེ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཁ་དར་བས༔ ལྷ་མཆོག་འདི་མིན་གཞན་གྱིས་འདུལ་མི་ནུས༔ དྲེགས་པ་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ཐོ་བ་འདི༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་འདི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བཅོལ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྤོ་རི་ཤེལ་གྱི་ཡང་སྒྲོམ་གཏེར་གནས་ནས། །ཤིང་བྱ་ལོ་ལ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མི་ལོ་བཅུ་བདུན་བར་དུ་གསང་གདམས་ནས། །རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ལྕགས་གླང་ལ། །འགྲོ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནུབ་མེད་ཕྱིར། །ཤོག་སེར་རྣམ་དཀར་ལ་བསྒྱུར་ཡི་གེའི་རིས། །སྟག་བླ་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་གྱི༔ ཚོགས་མཆོད་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་རྒྱན་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ན་མོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་འདྲ་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ངས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཚོགས་མཆོད་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་བསྟན༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་འདེབས་ཁ་བཅོ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་བསྲེག་སྦྱང་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ རཾ་ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེག༔ ཡཾ་ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུ༔ བྷྲཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷ་སྟོང་ཉིད་སྣོད་ནང་དུ༔ ཧཱུྃ་སྔོན་འཕྲོས་པས་རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཨཱཿདམར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་དཀར་འདོད་ཡོན་དུ་མས་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འོད་དུ་ཞུ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་གྷ་ན་པཱུཙྪ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞི་ཁྲོ་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ལགས་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་གཉན་བསྐངས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཉམས་ཆག་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བཀྲལ་ནས་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ གཟི་བྱིན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལྔ་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་གྱིས་བར་ཆོད་བགྱིད༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་པས༔ འདོད་འཁྲུལ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཚོགས་ཕུད་མཆོད་དོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ་ནི༔ འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཞོམ་བྲལ་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྟེ༔ བརྟེན་བྱེད་རི་རབ་ཡིན་ཡང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཚོན་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་ལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་རྐེད་ནས་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ ཕུར་ཐོགས་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་གཏུན་དུ་བརྡུང༔ འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ལྷུ་དུམ་ཕྱེས༔ ཐོ་བ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀླད་ཁྲག་གཞོམ༔ བེ་ཅོན་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་ཆོམས༔ རལ་གྲི་ཅན་གྱིས་ཚལ་པ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྤྱི་ནས་གཟིར༔ རྣོ་མཚོན་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་ཕྱེ་མར་ཐོངས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་ཡི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབས་ལ༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ བདུན་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་འདི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཀཱི་ལ་མཆེད་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སྲས་མཆོག་འབར་བ་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཟ་གསོད་སྒོ་བ་སྒོ་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ བཀའ་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བཀའ་གཏེར་གཉན་གྱི་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དམ་ཉམས་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ལྷག་མ་རྡུལ་ཕྲན་ཏིལ་འབྲུར་མ་ལུས་པ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི༔ ཚོགས་རྗེས་ཁ་ཆུ་བྲན་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་རྣམས་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དགྲ་བགེགས་ཆུང་སྲི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཧི༔ སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་གིང་ཀ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དགུ་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཀཱི་ལའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཚེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རང་རང་སྲས་འཁོར་བཅས༔ བཀའ་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་མངོན་དུ་ཕུལ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་འོད་གསལ་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་དང༔ བ་སུ་དྷ་ར་ཤཱཀྱ་དྷེ་མ་སོགས༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཕུར་པའི་བཀའ་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ དམ་ཚིག་ཅན་ལ༴ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་དབང་ཕུག་ཏུ༔ དགྱེས་སྡེ་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་དང༔ ནམ་སྙིང་གཉགས་ལོ་དཔལ་དབྱངས་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས༔ ལྷ་མཆོག་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན༴ དམ་ཚིག་ཅན་ལ༴ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་དུས་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་དུ༔ རང་སྣང་རང་གསལ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བྱུང་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་རྩལ༔ སྨོན་ལམ་ལས་སད་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་ཡིས༔ བཀྲག་གསལ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་ལྡན་ཕུར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་མངོན་ཕུལ་ནས༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བརྩེ་ལྡན་མ་མོའི་ཚོགས༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་བཀའ་འཁོར་བཅས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་དང༔ མཐུ་ཆེན་རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཞིང་ཆེན་གདན་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་གྲལ་བཞག༔ ཐར་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་བཏགས་བསྒྲུབ་ཕན་ཕྱིར༔ བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཀའ་འཁོར་བྲན་གཡོག་བཅས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་དཔལ་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཤད་སྒྲུབ་སྡེ་སྐྱོངས་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོས་གཟིར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་གྲུ་གསུམ་དུ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཆུང་སྲི་ཀུན༔ སྲ་བརྟན་རི་རབ་འབར་བས་སྟེང་ནས་གནོན༔ སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕོ་བྲང་བཏབ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་སོགས༔ སྒབ་འདྲེ་ཆུང་སྲི་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་བྲོ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་གདོན་ཚོགས་འདུལ་བའི་བྲོ༔ ཐེའུ་རང་སྲིས་རྐུན་གནོད་བྱེད་འདུལ་བའི་བྲོ༔ རྣམ་ཀུན་བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཡཾ་ནན་ནན༔ དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི༔ ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུའོ༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་སོ༔ ཨ་བྷི་ཙརྱའི་དུས་ལ་བབ་པའོ༔ བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ༔ དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གསུམ་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཏ་ན་སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་མ་སྟོབ་པ་དང༔ གྷ་ཎ་སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་མ་རློབ་པ་དང༔ མཆོད་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་དག་ཅིང་ཉམས་པ་དང༔ དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་མ་ལོན་པ་དང༔ མི་དགེ་བཅུ་རྩད་ནས་མ་ཆོད་པ་དང༔ བཀའ་བཞིན་དུ་མ་བསྲང་བ་དང༔ དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་སུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ༔ བཟོད་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ བཅུ་བཞི་པ་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་དབང༔ ང་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཡིན༔ ང་ནི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་གདོན་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཐམས་ཅད་འདའ་མ་བྱེད༔ ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་དབེན་གནས་སྲུང་མ་སོགས༔ གཉུག་མར་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཁྲག་ཐུན་དམར་པོ་མདའ་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དུག་ཐུན་སྣ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ མཚེ་ཐུན་དྲག་པོ་སྐར་ལྟར་ཧྲུགས་སེ་ཧྲུག༔ ཉུངས་ཐུན་དྲག་པོ་རྦབ་ལྟར་ཧྲི་ལི་ལི༔ ཕུར་ཐུན་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་ཆུ་རུ་རུ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཟོར་འཕེན་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཟོར་འཕེན་ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཟོར་འཕེན་སྒབ་འདྲེ་ཆུང་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས༔ གནག་ཅིང་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐར་པའི་བགེགས་བྱེད་ཉོན་མོངས་ལོག་རྟོག་ནི༔ སྐད་ཅིག་མྱུར་སྒྲོལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཆུང་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་སྙིང་ལ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བཅོ་ལྔ་པ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ༔ འོད་ཞུ་ཡར་མར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སྲོག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་རྟག་པའི་མཐའ་སེལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་བྱར་རྫོགས་ངང་ལ་བདག་ལུས་ཉིད༔ ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བཞིན་དུ་སྣང་སྟོང་ལྷ༔ རིག་རྩལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ སྣང་གྲགས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རིག་སྟོང་ཞིང༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊ༔ དེ་ཡིས་ཆད་པའི་མཐའ་སེལ༔ ཕུར་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་བསྡུས་འདི༔ ཉམས་སུ་མི་ལེན་ལོག་སྤྱོད་མཁན་ལ་གསང་རྒྱས་གདབ༔ ལུས་སྲོག་འབེན་བཙུགས་སྒྲུབ་ནུས་མནའ་རྒྱས་ཐོབས༔ སྐལ་ལྡན་རེ་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་མ་གཏོགས་པ༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐང་དུ་ཕོས༔ བཀའ་འདི་ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ རིན་ཆེན་ས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རིག་འཛིན་གཤོག་རྒོད་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ ཁོ་མོའི་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉེར་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་ཡིས། །སྤོ་རི་ཤེལ་གྱི་ཡང་སྒྲོམ་གཏེར་གནས་ནས། །ཤིང་བྱ་ལོ་ལ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །མི་ལོ་བཅུ་བདུན་བར་དུ་གསང་གདམས་ནས། །རང་གི་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་ལྕགས་གླང་ལ། །འགྲོ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ནུབ་མེད་ཕྱིར། །ཤོག་སེར་རྣམ་དཀར་ལ་བསྒྱུར་ཡི་གེའི་རིས། །སྟག་བླ་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-001&oldid=128067"


རྩོམ་པ་པོ། ཀླུ་ཨ་རྡོར། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2017-11-20 10:13:00 རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nརླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་ལས། ལར་སྐྱེས་བའི་མིས་རང་གི་སྐྱེ་བརྒྱུད་མ་ཤེས་ན། གཡུ་འབྲུག་ཟོལ་མ་འདྲ། ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆེ་གོས་ཡིག་ཚང་མ་ཤེས་ན། མོན་ཕྲུག་ཡལ་བོར་འདྲ། ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་མེས་པོ་ཚོར་རྒྱུས་མངའ་མེད་ན་ནག་ཁུང་གི་སྤྲུའུ་འདྲ། ཞེས་མཁས་བའི་བཞད་པ་ལྟར་ང་ཚོས་ཡང་རང་ཉིད་གང་ནས་བྱུང་བ་དང་། ས་གང་དུ་འགྲོ་བ། ཅི་ཞིག་གི་སླད་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་པའི་དྲི་རྟགས་འདི་ནམ་ཡང་ལུས་དང་གྲུབ་མ་བཞིན་དུ་ལས་དོན་ལ་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས། གོང་མ་རིགས་རུས་ཚོས་བཞག་པའི་ཤུལ་རྫས་དག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དུས་བསྟུན་གོང་སྤེལ་གཏོང་དགོས། འདི་ནི་ཡབ་མེས་ཚོའི་རེ་བ་དང་འུ་ཅག་གིས་བཞོལ་ཐབས་བྲལ་བའི་འོས་འགན་ཉག་ཅིག་ཡིན།\nཨ་ལ། ཞང་། ཤོག་པ། སྡེ་བ།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ། ལྷག་པར་དུ་རང་ཉིད་འཚོ་གཞིས་གནང་སའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་གྱི་གནས་བ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། རིགས་རུས་ཆོ་འབྲིང་གི་བྱུང་དང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམ་གཤིས། སྐད་ཡིག་དང་ཡུལ་སྐད་དམ་ལུང་སྐད་ཀྱི་བྱུང་བ། འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་སོགས་བློ་སྒྱུ་མའི་གཏིང་རིམ་ནས་ཚོར་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་བས་ང་ཚོ་ངུ་ངག་གི་དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབས་ཏེ་དྲིན་མ་ལོའི་ཕང་བར་སླེབས་དུས། དགུང་ཁྲི་གདུགས་གཟི་འོད་སྤྱི་གཙིག་གི་ཐང་ཆེན་དེར་འཕྲོད་དུས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཀྱི་ལས་བསྐལ་འདི་ཐོབ་དུས། ང་ཚོར་གནང་བ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་བླ་སྲོག་གསོན་པོ་དང་མེས་པོ་དག་གི་མཛད་འཕྲིན་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོ་ནི་རིགས་རྒྱུད་འདིའི་ཤུལ་འཛིན་མཁན་དང་ཡུལ་གྲུ་འདིའི་བདག་པོའམ་ཕྱོགས་སྟོན་ཀྱི་མར་མེ་སེར་བོ་དེ་ཡིན་པ་ཚོར་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་གནས་སུ་གྱར་བའི་བདག་དང་ཆོས་མཚུངས་སུ་ཡོད་པའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་གནས་བར་ངེས་ཟིན་ཟབ་འཇུག ཡིད་ཆེས་བློ་བརྟན། སྙིང་རུས་ཧུར་བསྐྱེད་བཅས་ཀྱིས་མེས་པོ་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཇུག་པར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་སེམས་ཤུགས་ཞིག་གིས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་རང་ནུས་ཚོད་གྱིས་འབྲི་ཁུལ་ཙམ་བྱས་པ་ལགས་པས། ཆེད་ལྷག་དང་ནོར་སྐྱོན་རེ་ཡོད་ན་དགོངས་འགལ་མེད་པར་མཁྱེན་མཁྱེན།\nདེ་ཡང་ཡུལ་ཁོངས་སུ་ལྷ་རི་མཐོན་པོ་ཀླུའི་ཆབ་བྲག་ནས་མཆེད་པའི་ཀླུ་ཆབ་སྔོན་མོ་འབབ་བས་ཀླུ་ཆུ་ཟེར་ཞིང་། ཀན་ལྷོའི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས། གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་རུ། གནའ་སྔ་མོའི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་གོང་མ་སྤྱང་གི་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀླུ་ཆུའི་འབབ་ཡུལ་དུ་འཚོ་ཞིང་། ཧ་ལམ་དུས་རབས་བཞི་བར་འ་ཞ་ནི་མཚོ་སྔོན་གཏར་ལེན་ཁ་ཉེ་འདབས་ནས་ཀླུ་ཆུ་དང་བསང་ཆུའི་འབབ་ཡུལ་དུ་སྤོས་ཤིང་། ཡུལ་དེར་གནས་པའི་སྤྱང་དང་འདྲེས་ཏེ་བསྡད།\nབོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞིའི་ནང་ཚན་ལྡོང་གི་རུས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཟམ་ཚ། ཨ་ལ། སྒྱུས་ཚང་སོགས་ཚོ་བ་ཤོག་པ་བཅོ་བརྒྱད་མཆེད་པར་གསུངས། ད་ལྟ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཞང་ཁག་བདུན། སྒྱུས་ཚང་ནགས་རི། ཨ་ལ། ཟམ་ཚ། ཆོས་འཁོར་སོགས་ཚོ་ཕྲན་ཉེར་བཞི་ཡོད། དེ་ནི་བོད་རོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཞེས་བའི་ཡ་གྱལ། མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་དུ་ཡོད་པའི་ནོར་འཛིན་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པའི་མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་བོད་རིགས་ནི་མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ས་འཛིན་གྱི་དང་པོ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་གོང་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་གདོང་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པའི་ཚ་བ་མང་པོ་ཡུལ་འདིར་གནས་ཤིང་། ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་གྱི་དབྱེ་ཚུལ་ལྟར་ན། ཨ་ལ་ཤོག་པ་ལྔ་ནི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་གི་ཤར་རྒྱུད་དུ་གནས་ཤིང་། ཤར་དུ་ཀླུ་ཤོད་དང་། ལྷོར་ཅོ་ནེ་ཆས་པུ་གཤིས། ནུབ་ཏུ་སྒྱུས་ཚང་ནགས་རི། བྱང་དུ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་སྒྱུས་ཚང་ཁག་དང་ཡུལ་མཚམས་འདྲེས། ཨ་ལ་ཞེས་པ་དེ་བོད་ཀྱི་རུས་མིང་ཡིན་པར་བཤད་དེ། 《འགར་རྩེ་ཁ་གསུམ་དང་རོང་འབྲོག་ཚོ་ལྔའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཆོས་སྲོད་ཉི་ཟླའི་འོད་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།》༡༠༤ནས༡༠༥བར།⑴ འདིའི་ནང་བཀོད་པ་ལྟར་ན། དེ་ཡང་ཨ་ལ་ཞེས་པ་དེ་བོད་ཀྱི་རུས་མིང་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཀླུ་ཆུའི་ཨ་ལ་ཚོ་བ་དང་གཙང་གི་ཨ་ལ་གཉིས་ནི་སྔོན་གྱི་ཨ་ལ་ཚོ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཡིན། དེའི་ཚོ་དཔོན་གྱི་མིང་ལ་ཨ་ལ་ཚང་ཟེར་པས་རིམ་གྱིས་མི་མིང་ཚོ་མིང་དུ་ཐོགས་སོ། །\nསྤྱིར་མདོ་སྨད་ཀྱི་གྱི་མི་རྒྱུད་ནི་གནའ་ནས་བཟུང་ས་ཁུལ་འདིར་ས་སྐྱེས་རྡོར་སྐྱེས་སུ་གཞིས་ཆགས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་སྔོན་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་གཅིག་མཐའ་མཚམས་སྲུང་བར་མངགས་པ་དེའི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པར་གྲགས་ལ། དེང་དུས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་ལ་ཨ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་ཟེར་བ་ནི《མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》ལས་ཡོད་ལ་སྔོན་ཞིག་ན་ཨ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་ཟེར་བ་རྗེས་སུ་ཁ་འཐོར་དུ་སོང་སྟེ་དེམ་ཤུལ་ཨ་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་ཆད་པར་བཤད་། ཡས་མས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་ཡིན་པར་སྣང་། ཞེས་གསུངས་ཡོད་། 《མདོ་སྨད་གཙོས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དྲི་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང》⑵ལས་གཞུང་དང་དུས་དེབ་གང་མང་ཞིག ལྷག་དོན་ལོ་རྒྱུས་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་མིན། ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད། སྐྱ་སེར་ཀུན་ལ་རྒྱུན་ཤེས་དང་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཡབ་མེད་ཀྱི་ཡབ་མེས་ནི་དབུས་གཙང་དམག་མིའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞེས་ངོམ་སོ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྨྲ་སྲིད། ཡིན་ནའང་སྐད་ཆ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་འགོ་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད། ཞེས་དང་། ཀན་ལྷོའི་མི་རྒྱུད་མི་བོད་ཀྱི་རུས་སྤྱང་གི་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པར་ལུང་དང་རིག་པས་སྒྲུབ་ཡོད། གནམ་རིའི་དུས་ནས་བཟུང་མཚོ་སྔོན་གྱི་ལྷ་ནུབ་དང་། འབྲི་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད། ཀན་སུའུ་ལྷོ་ཕྱོགས་བཅས་སུ་ཆ་ཚང་བའི་སྒྲིག་གཞི་དང་དམག་དཔུང་འབངས་མི། རྒྱལ་བློན་བཅས་འཛོམས་པའི་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཆགས་ཟིན་པ་དེ་ནི་སྤྱང་རིགས་ཡིན་ལ། བོད་དང་སྤྱང་མི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་སྤྱང་རིགས་དེ་བོད་ཀྱི་མེས་པོའི་ཆ་ཤས་དང་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་ངོ་མ་དེ་བོད་ཡུལ་ཡར་ཀླུང་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་ཟེར་བའི་གསུངས་འདི་བདེན་པར་འདོད། དེའི་རྗེས་སུ་བོད་ཁམས་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་དཔལ་ལྡན་སྐྱ་བ་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པའི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་མཐའ་དབུས་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་བཀའ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ལྕི་མོས་གནོན་སྐབས་མཁོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་བླ་དཔོན་གཅིག་ལྕོག་ཨ་ལགས་རྒྱལ་བོ་ཟེར་བ་སྲིད་ཀྱི་བྱེད་པོའམ་འབར་ཚའི་ཨ་ལ་ཚང་དཔོན་ཞིག་ས་ཆ་འདིར་འགོ་བདག་གམ་ཁ་འཛིན་ཏུ་སྲིད་འཛིན་གྱི་མངགས་པ་དེའི་མིང་རིམ་བཞིན་ཤོག་པའི་མིང་ངམ་ཚོ་བའི་མིང་དུ་ཐོགས་པར་བཤད། དེ་ནི་ཧ་ལམ་ཆིང་གོང་མ་ཆན་ལུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རིང་དུ་ཆགས་པར་སྙམ། དེ་ལ《མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་བཅས་པར་དཔྱད་པ།》⑶ལས་དམེ་ཤུལ་ཚོ་བཞི་ཚོ་བཞིའི་མི་རྒྱུད་ཀྱི་གོང་མ་ནི་ཡུལ་གསུམ་ནས་འོངས་ཏེ་དང་པོ་ཀླུ་ཤོད་ནས་མི་ཁྱིམ་ཞིག་འོངས་ཏེ་མགོ་དཀར་ནང་དུ་གཞི་བཅས་ཏེ་ས་བཟུང་། ཁྱིམ་དེར་བུ་གཅིག་དང་བུ་མོ་གཅིག་བྱུང་བ་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་བསྡད་དེ་རིམ་བཞིན་དབང་སྐོར་དང་ངོ་ཀླད་ཚོ་བ་གཉིས་སུ་འཕེལ། དེ་རྗེས་ཨ་མཆོག་ནས་མི་ཁྱིམ་ཞིག་འོངས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུད་པ་ལས་རི་རྫི་ཚོ་བ་མཆེད། ཡུང་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཀླུ་ཆུའི་ཨ་ལ་ནས་མི་ཁྱིམ་ཞིག་འོངས་པས་ཨ་ལ་ཚོ་བ་ཆགས་སོ། དམེ་ཤུལ་ཚོ་བཞི་ནི་དབང་བ་ཀླུ། དཔོན་སྐོར། ར་དེའུ། ཨ་ལ་བཅས་རྣམས་སོ་ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར། འདི་ལ་ནང་ཚན་དུ་སྟོད་ཕྱོགས་ཤིས་ཚང་ཞང་གི་སྟོད་ཨ་ལ་དང་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཨ་ལ་ཚོ་བ། ཨ་ཆོགས་ཚོ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཨ་ལ། དམེ་ཤུལ་ཚོ་བ་བཞི་ལས་ཨ་ལ་ཚོ་བ་བཅས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་ཤོག་པ་ལྔའི་བྱུང་དུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཤོད་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་ཤིང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཀོད་པ་་དང་གཙོ་ཆེར་ཡུལ་གྱི་ཨ་ཁུ་ཨ་ནེ་ཚོའི་བཤད་པ་གཉིས་གཞིར་བཟུང་ན་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཐུན་དུ་སྣང་ལ།《མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་བཅས་པར་དཔྱད་པ》⑷ལས། བ་ནག་ནི་སྤྲ་ཡི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། བ་ནག་ཚོ་བའི་ནང་དུ་རྩེ་ཁོག་དང་ཨ་མཆོག་རྔ་རྒོད་སོགས་ནས་སྤོས་འོང་པའི་མི་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་མཆིས། རྫེ་དང་ཨ་ལ་གཉིས་ནི་བྱམས་མེ་ནས་སྤོས་འོང་བར་བཤད། ལྩམ་པ་ཚོ་བར་ནང་གསེས་སུ་རྫེ་དང་། ཨ་ལ། ལྩམ་པ་བཅས་ཚོ་ཚན་གསུམ། ཚོ་ཚན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རྨེ་རུ་དང་། རྒྱ་འབེན། པེ་གཤོང་། ཅོག་རིགས། རྭ། ས་སོགས་རུས་ཚན་དུ་མ་མཆིས་པ་ལས་ལྕམ་པ་ནི་བསང་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཀླུ་ཤོད་ཉམ་འབད་ནས་མཆེད་དང་། རྨེ་རུ་དང་། རྫེ། རྒྱ་འབེན་གསུམ་ནི་ལྷ་སྡེ་ཚོ་གསུམ་ལས་མཆེད། ཨ་ལ་ཚོ་བ་དང་ཨ་ལ་ཤོག་པ་ལྔའི་ནང་གི་ཤིས་རིགས་ནི་གདུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ད་དུང་ཨ་ལ་ཚོ་བ་འདི་དང་ཨ་ལ་ཞང་ཁོངས་ཀྱི་ཨ་ལ་ནི་རུས་རྒྱུད་གཅིག དེར་ཡང་ནང་གསེས་སུ་ཨ་ལ་གོང་མ་དང་ཨ་ལ་འགབ་མ་གཉིས་ལས་འདིར་བཤད་པའི་ཨ་ལ་ཚོ་བ་ནི་ཨ་ལ་འགབ་མ་མ་ལས་གྱེས་པ་དང་རིམ་བཞིན་ཆོས་འབོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་གྱུར་རོ། དེར་ནང་གསེས་སུ་དགོ་དྲུག་དང་། ཤིས་རིགས་བཅས་ཚོ་བ་གཉིས་མཆིས་སོ།། ཞེས་ང། དེར་རུ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་དང་རུས་ཁག་བཅུ་གསུམ། དམག་ཤོག་བཞི་སོགས་འགོད་ན།\nཨ་ལ་ཤོག་ཁག་པ་ལྔ་ནི། ཤོག་པ་དང་པོ་འབོ་ར་ཤོག་པར་འབོ་ར་དང་ལ་ཡར་བཅས་སྡེ་ཚོ་གཉིས། ཤོག་པ་གཉིས་པ་སྦོག་ཚ་ཤོག་པར་སྦོག་ཚ་དང་རྒྱལ་མཁར་བཅས་སྡེ་ཚན་གཉིས། ཤོག་པ་གསུམ་པ་ཡ་རུ་ཤོག་པར་ཡ་རུ་དང་མ་རུ། འབར་ཚ། སྐྱ་བོ་སྒང་བཅས་སྡེ་ཚོ་བཞི། ཤོག་པ་བཞི་བ་རྫོང་ཆེན་ཤོག་པར་རྫོང་ཆེན་དང་མཁར་གི་ནང་བཅས་སྡེ་ཚོ་གཉིས། ཀླུ་ཆེ་ཤོག་པར་ཀླུ་ཆེ་དང་མ་ཁ་བཅས་སྡེ་ཚོ་གཉིས་བཅས།\nརུ་སྡེ་བཅུ་གསུམ། རུ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་ནི་འབོ་ར། ལ་ཡར། རྒྱལ་མཁར། སྦོག་ཚ། ཡ་རུ། མ་རུ། འབར་མ། སྐྱ་བོ་སྒང་། རྫོང་ཆེན།མཁར་གི་ནང་། ཀླུ་ཆེ། འབྲོང་རྒྱས་མགོ མ་ཁ་བཅས་རྣམས་སོ། །\nརུས་ཁག་བཅུ་གསུམ། རུས་ཁག་བཅུ་གསུམ་ནི་འབོ་ར། མདའ་འདུ། མ་ཡ། ཡ་གོ མ་གོ སྔོན་ཆགས། རྒྱ་ཡ་རུ་གདུང་བ། དགོན་སྐོར། ཁ་རོ། བར་སྒོད། འབར་ཁག རབ་ཁྱུང་། ལྷ་བཟོ་ཁོག བློ་བ་ཨ་རྒ་དང་འབོར་ཕྱུག་རྣམས་སོ། ། ཨ་ལ་དམག་ཤོག་བཞི། ཨ་ལ་དམག་ཤོག་བཞི་ནི་ཉིན་པ་དམག་ཤོག ཡ་རུ་དམག་ཤོག རྫོང་ཆེན་དམག་ཤོག ཀླུ་ཆེ་དམག་ཤོག་རྣམས་སོ། །\nཀླུ་ཆུ་རྫོང་ནི་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཀྱི་འབྲོག་རྫོང་ཞིག་ཡིན་ལ། བསྡོམས་པས་མི་ཁྲི༣.༦༥ཡོད་པ་དང་།བོད་རིགས་ཀྱིས་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་མི་གྲངས་ལས་བརྒྱ་ཆ༨༨.༣ཟིན་ཞིང་དེ་ནི་བོད་རིགས་གཙོས་རྒྱ་རིགས་དང་ཧེ་རིགས་སོགས་འདུས་སྡོད་བྱེད་པའི་འབྲོག་རྫོང་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་ལས་ཨ་ལ་ཞང་ནི་རྫོང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་ངོས་ལས་སྨི༢༨༠༠ཡས་མས་སུ་གནས་ཤིང་། ལོ་རེའི་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི༤༦༥དང་ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཧྲི་ཧྲི་ཏུའུ༤ཡས་མས་ཡིན། དེ་ལས་ཨ་ལ་ཞང་ནི་རྫོང་མཐའ་ཁུལ་དུ་ཆགས་ཡོད་ལ། འཚོ་སྡོད་བྱས་བ་བོད་རིགས་དཀྱུས་མ་དག་དག་ཡིན། འདི་ནི་ཞིང་ལས་གཙོ་གཉེརདང་ཕྱུགས་ལས་མཉམ་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཞང་ཁག་ཅིག་ཡིན། དེར་མི་གྲངས་སྟོང་གསུམ་ལྷག་ཙམ་དང་ཡུལ་མའི་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་དུས་རུས་མོས་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་ཕྱུགས་ལས་ཡིན། ཞིང་ལས་རིགས་ལ་གྲོ་ནས་སྲན་གསུམ་དང་ཞོག་ཁོག་ཡིན། ཕྱུགས་རིགས་སུ་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་དང་ཕག ར་མ་དག་ཡིན། ཆ་སྙོམས་ཁྱིམ་ཚང་རེའི་ཡོང་འབབ་དམངས་སྒོར༣༠༠༠ཡས་མས་ལས་མེད་ལ། སྒོར་འདི་ལས་གཟའ་མི་གང་བོར་ལོ་གཅིག་གི་འཚོ་བའི་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་བ་དང་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭ་བསྐྱལ་བ། རྒན་རྒོན་ལ་ཆོས་ཞུ་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ། ཐ་ན་ཉིན༣༦༥ལ་ཉི་མ་འཁྱོལ་ཐབས་བྱ་དགོས། འདི་ནི་ཨ་ལ་ཞང་གི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆུ་ཚད་ཡིན་ལ། འདི་ལས་ཞང་འདིའི་འཚོ་བའི་གནས་བབས་མཚོན་ཐུབ། ཞང་འདིར་སློབ་ཆུང་སློབ་གྲྭ་གཅིག་ཡོད་ལ་དེར་སློབ་མ་༣༠༠ཡས་མས་ལས་མེད། དགེ་བཟོ་བ༣༠ལྷག་ཡོད། དུས་རབས་དང་བསྟུན་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་གོང་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། སློབ་ཞུགས་སློབ་མ་ཡང་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་སློབ་ཞུགས་སློབ་མ་ཅི་ཙམ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ན་སློབ་འབྲིང་དུ་སློབ་ཞུགས་སློབ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ཇེ་ཉུང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། སློབ་ཆེན་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཉུང་ངོ།། འོན་ཀྱང་། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་སློབ་འབྲིང་དང་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་བསྡུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིང་། བྱ་བའི་ལས་གནས་སུ་རྒྱུགས་འཕྲོད་མཁན་ལོ་རེར་བརྒྱ་ཆའི༡༠་ལས་མེད། འདི་ནི་ད་ལྟའི་ཀན་ལྷོ་ས་ཁུལ་ཏུ་གནས་པའི་སློབ་གསོའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སྣང་། དཔལ་འབྱོར་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁ་དབུགས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཇེ་སྲབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་མཆིས།\nབོག་ཙའམ་བོག་ཚ་སྡེ་བ། འབོ་ར་སྡེ་བ། ཡ་རུ་སྡེ་བ། འབར་ཚང་སྡེ་བ། སྐྱ་བོ་སྒང་སྡེ་བ། ལྗོང་ཆེན་སྡེ་བ། ཀླུ་ཅེའམ་ཀླུ་ཆེ་སྡེ་བ། མ་ཀ་སྡེ་བ། སྐྱིད་ཚའམ་ཐས་མདོའི་སྡེ་བ། ཐའི་ཧུའམ་ཐས་ན་སྡེ་བ་བཅས་སྡེ་ཚོ་བཅུ་ཡོད། དེ་དག་ཡུལ་གྱི་གནས་བའི་ཆ་ནས་རྒྱའི་སྐད་དུ(大队)འབོ་རའི་ཡུལ་ཚོ(博拉大队)དང་སྐྱིད་ཚའི་ཡུལ་ཚོ(田多大队)གཉིས་སུ་བགོས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྡེ་བ་ལྔ་རེ་ཡུལ་ཚོ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཡུལ་མའི་འཚོ་བར་དོ་དམ་དང་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་བརྒྱུད་སྒྲགས་བྱེད་པ་དེ། འབོ་ར་ཡུལ་ཚོའི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་འབོ་ར་དང་། བོག་ཚ། ཡ་རུ། འབར་ཚ། སྐྱ་བོ་སྒང་བཅས་སྡེ་ཚོ་ལྔ། སྐྱིད་ཚའི་ཡུལ་ཚོ་སུ་སྐྱིད་ཚ་དང་། ཐས་ན། མ་ཀ། ཀླུ་ཅེ། ལྗོང་ཆེན་བཅས་སྡེ་ཚོ་ལྔ་བཅས་སོ། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞང་ཆེན། རྫོང་རིམ་པའི་ཡིག་ཆ་རྒྱུད་སྒྲགས་བྱེད་པ། རོང་འབྲོག་པའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་རྒྱུས་ལོན་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ། ས་ཆུ་སྲུང་འཛིན་དང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་བྱ་བར་ཤུགས་རྒྱག་པ། ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་འཕྲུལ་ཆས་ཅན་ཏུ་སྒྱུར་ནས་ཞིང་ལས་ཐོན་འབབ་དང་འབྲུ་སྣའི་ཐོན་སྐྱེད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་བགོས་བ་ཡིན། ན་ནིང་ནས་བཟུང་ཡུལ་ཚོ་གཉིས་སུ་གྲོང་གསེབ་བྱིས་གཉོར་ཁང་ཡང་ཡོང་འགྲུབ་བྱས་དེ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔའི་ཡན་ཆད་བསྐྱེལ་འགོ་བཙུགས། དེ་ལས་གཞན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཡུལ་ཚོའི་ལུང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་རིགས་དབྱེ་བར་འདོད་དེ། འབོ་ར་ཡུལ་ཚོ་ལ་དང་སྐྱིད་ཚ་ཡུལ་ཚོ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་སྐད་ཁ་ཤས་སུ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད། དཔེར་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nཨ་ལའི་ཁུངས་སུ་གནའ་དུས་དགོན་པ་གཉིས་སུ་མཆིས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ནི་དེང་སང་གནས་པའི་ཨ་ལ་དེའུ་མགོའི་དགོན་བདེ་ཆེན་ཐར་བ་གླིང་དང་། བོག་ཚའི་སྒར་རམ་སྒར་ཆག་ནང་།《མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》⑸ཤོག་ངོས༡༥༥ལས་རྗེས་ཤིག་ཏུ་ལྷ་མོའི་ཉིན་གྱི་བཀྲ་ཡཱ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དགོན་གཅིག་བསྡུས་མཛད་དེ་དེའུ་མགོའི་དགོན་བདེ་ཆེན་ཐར་བ་གླིང་བཏབ་ང་དང་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཚུགས་ཞེས་བཀོད་ཡོད། འདི་ལ་ཆེས་མང་ན་གྲྭ་བ་བརྒྱ་དང་ཉུང་ན་གྲྭ་བ་༧༠་ལྷག་བཞུགས་ཡོད། གནས་འདི་རུ་ད་དུང་སྲིད་པའི་གཉན་ཆེན་འཐུ་བོ་ཆེ་ཐེས་བཏགས་པ《མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་བཙས་པར་དཔྱད་པ》⑹ལས་ཤོག་ངོས༢༤༤བར། རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་མེ་ཡོས་ཏེ་སྤྱི་ལོ༡༧༤༧ལོར་གསེར་ཁྲི་རྒྱལ་མཚན་སེང་གེ་མཆོག་སོག་པོ་ཝང་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་གིས་གདན་ཞུས། སྟག་ཚང་ལྷ་མོར་ཕེབས་ཏེ་ས་བརྟག་བསླང་ཞིང་དགོན་པ་བཏབ། ཅོ་ནེ་དཔོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་ཕུལ། ཨ་ལ་དུས་འཁོར་གླིང་དང་ཨ་ལ་ཤོག་པ་ལྔ། རྐྱང་ཚ་རུས་ཚོ་གསུམ་བཅས་པ་མཆོད་ཐེབས་སུ་ཕུལ། ཟམ་ཚའི་ཡུལ་ཚོ་ཀུན་ཀྱང་ལྷ་མོའི་ལྷ་སྡེར་གྱུར། ལ་ལར་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་མི་ཡི་དབང་བོ་ཅོ་ནེ་དཔོན་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་དམག་ཟོར་དགོན་པོས་ཨ་ལ་ཤོག་པ་ལྔ་དང་རྐྱང་ཚ་ཚོ་བ་གསུམ་དགོན་ལག་ཁ་ཤས་དང་བཅས་ཁྲི་རྒྱལ་མཚན་སེངྒེ་ཚང་ལ་ཕུལ་ཞེས་བཀོད་ཡོད།\nམདོ་སྨད་ཀླུ་ཆུའི་འབབ་ཡུལ་དུ་སྔ་མོ་ནས་བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་འཚོ་ཞིང་གནས་པ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི《བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ》དང་སུམ་པའི་རང་རྣམ། ཐུའུ་བཀཱན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི《དགོན་ལུང་དཀར་ཆགས》ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》སོགས་སུ་གསུངས་ཡོད་ལ། ལྷག་དོན《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》ལས་རི་བོ་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ莲花山ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། 《མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》⑺ཤོག་ངོས་༡༣ལས་མན་ལུང་གུ་རུ་རུས་བྲག་ལ་སྐས་ཀྱིས་ཕྱིན་པའི་རྩེ་མོ་ཀོང་ཙེས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་འཇམ་དབྱངས་བྱིན་ཅན་ཞིག་བཞུགས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་གསལ། ཀོང་ཙེས་འཕྲུལ་རྒྱལ་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ孔子ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འཚོ་བ་ལྕང་སྐྱ་རལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསུངས་སུ་འཁོད་ཡོད། ད་དུང་ཁུང་ཙིའི་དུས་སུ་བོད་ལ་དགོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁུང་ཙི་བོད་དུ་བྱོན་ནས་འབུམ་གླིང་དགོན་སོགས་ལ་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་བ། རྒྱ་ནག་པས་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་མ་བསྒྱུར་བར་ད་ལྟའི་བར་དུ་འབུམ་གླིང་དགོན་ལ炳灵寺ཟེར་བ་དག་ཅེས་བཀོད་ཡོད། དེ་བས་ཀླུ་ཆུའི་རྒྱུན་དུ་བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ཆགས་པ་རྟོགས་ཐུབ་པར་སྣང་། འདིར་གནས་བའི་ཨ་ལའི་མི་རྒྱུད་འདི་ནི་གནའ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་སྤྱང་དུ་གཏོགས་ལ། དེ་ནི《མདོ་སྨད་གཙོས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དྲི་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང》⑻ལས་ཤོག་ངོས༥༥བར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ནས་ས་ཁྱི་ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་ཐེ་བོ་དང་ཀླུ་ཆུའི་སྟོད་སྨད་ན་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་འབྲུ་རིགས་ཞེས་ནས་ཕུག་རོན་ཙམ། སྲན་མ་དུང་དཀར་ཙམ། ཟར་མ་གླང་ལྗགས་ཙམ། ཞེས་རྟེན་རྩ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས་དགོན་པ་སོ་སོའི་རྟེན་ཁྲོད་དང་ལྷ་སྐུའི་གཟུངས་བཞུགས་སུ་ཕུལ་ནས་ཉར་ཚོགས་བྱས་ཡོད་པ་ཡིན། གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་ཤེས་ནུས་པ་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་གོང་གི་གདོད་མའི་བོད་སྤྱང་རོང་ཚོ་བ་རྣམས་འབྲོག་ལས་གཙོ་བོ་གཉེར་བ་ཞིག་ནས་ཞིང་ལས་གཉེར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རིམ་འཕར་བྱུང་ཡོད་ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར། ཨ་ལ་ཤོག་པ་བཞི་ཡང་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལ་གཞོལ་དུ་མེད་པར་འདྲ་མཉམ་སུ་མཆིས་སོ།། གང་ལྟར་རང་ཉིད་སློབ་འབྲིང་ནས་བཟུང་དཔེ་ཆ་ཀློག་པར་སྤྲོ་བ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་རིག་རགས་རིམ་ལྟ་ཁུལ་བྱས་མྱོང་། དུས་དེ་ནས་ཕ་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་འདིའི་ཁོངས་དང་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་དང་གསལ་སྣང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་པའི་ཐོག་མའི་སྐུལ་སློང་གཙང་མ་སྣབས་ཏེ་སློབ་འབྲིང་ནས་སློབ་ཆེན། སློབ་ཆེན་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚོ་བའི་ནང་རང་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་བསྡུ་དང་འདོར་ལེན། དཔེ་ཀློག་སོགས་བརྒྱུད་རིམ་གང་མང་ཞིག་ལས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་འབྲི་ཁུལ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན།\n⑴ཨ་བར་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་། 《འགར་རྩེ་ཁ་གསུམ་དང་རོང་འབྲོག་ཚོ་ལྔའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཆོས་སྲོད་ཉི་ཟླའི་འོད་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།》「M」 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།(༡༠༤ནས་༡༠༥བར)\n⑶འབྲུག་ཐར་གྱིས་བརྩམས།《མདོ་སྨད་བྱང¬་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་བཅས་པར་དཔྱད་པ།》 「M」མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།(ཤོག་ངོས་༢༢༤ ཤོག་ངོས།)\n⑸མ་ངེ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། 《 མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》「M」 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།(ཤོག་ངོས༡༥༥)\n⑺མ་ངེ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། 《མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།》「M」ཤོག་ངོས་༡༣ ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༢.(ཤོག་པ)སྡེ་ཚོ་སྟེ། དཔེར་ན། གཡས་རུའི་ཤོག་པ་དང་གཡས་ཤོག གཡོན་རུའི་ཤོག་པ། འདམ་བརྒྱད་ཤོག་པ་དང་སྦྲ་ནག་ཤོག་པ་ལྟ་བུ།\n༣.(བོག་ཙ)ལ་ལར་སྦོག་ཚ་དང་བོག་ཚ་ཞེས་འབྲི། དེ་ནི་ཨ་ལ་ཤོག་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཏེ་སྦོག་ཚ་ཤོག་པར་གོ དེ་ལ་གནའ་དུས་སུ་སྦོག་ཚ་དང་རྒྱལ་མཁར་སྡེ་ཚོ་གཉིས།\n༥.《ལྗོང་ཆེན》 《 མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས》ནང་དུ་རྫོང་ཆེན་ཞེས་བཀོད་འདུག དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རིང་གི་རྟ་དམག་རྫོང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཡིན་པར་བཤད། འདི་ལ་རྫོང་ཆེན་དང་མཁར་གི་ནང་བཅས་སྡེ་ཚོ་གཉིས།\n༦.(སྐྱ་བོ་སྒང)ཡ་རུ་ཤོག་པའི་ཡ་གྱལ་ཞིག ཡ་རུ་ཤོག་པར་ཡ་རུ་དང་མ་རུ། འབར་ཚ། སྐྱ་བོ་སྒང་བཅས་སྡེ་ཚོ་བཞི།\n༧.(སྐྱིད་ཚ)ལ་ལར་འཐན་མདོ། དེ་ནི་སྔོན་སྒྱུས་ཚང་ནགས་རིའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ལ། འཐན་མདོ་དང་འཐན་ཕུག་གཉིས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་གོང་མ་ནི་རུ་བཞིའི་ནང་ཚན་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་ཀླུ་ཤོལ་གྱི་སྐྱིད་ཚང་སྟོད་སྨད་དང་། ཨ་མཆོག་གི་སྐྱིད་ཚང་། སྐྱིད་ལང་གི་སྐྱིད་ཚང་བཅས་རྣམས་གདུང་ཁུངས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་དུ་ཁྱི་སྒད་དང་ཁ་བས། གྲོ་ཚང་སོགས་ཚོ་སྐོར་འགའ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་གྲོ་ཚང་དང་རེབ་ཀོང་མདོ་བའི་གྲོ་ཚང་། མདོ་སྨད་གྲོ་ཚང་རྣམས་ནི་གདུང་ཁུངས་གཅིག་པ་དང་། ཀུན་ཀྱང་དབུས་གཙང་གི་གྲོ་རྒྱལ་མཚན་སེང་གེ་ལས་མཆེད།\n༣.འབྲུག་ཐར་གྱིས་བརྩམས།《མདོ་སྨད་བྱང་ཤར་གྱི་ཚོ་བ་ཤོག་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་བཅས་པར་དཔྱད་པ།》「M」 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག༢༤༠ནས༢༤༧བར།\n༦. སྒང་རྒྱལ་མཚན་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། 《དམངས་སྲོལ་རིག་པ་སྤྱི་བཤད།》「M」མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༧. གཙོས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། 《མདོ་སྨད་གཙོས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དྲི་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་།》「M」ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༨. མ་ངེ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས།《མདོ་སྨད་ཀླུ་སྟོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》「M」 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\n༩.སྲུང་བཙན་སྒམ་པོ། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》 「M」\nས་གནས། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། （北京市海淀区中关村南大街27号中央民族大学）


Interviews – Elliot Sperling\nPublished by VOA at September 21, 2015\nPublished by VOA at July 11, 2014\nPublished by 朱瑞 at December 15, 2012\n采访：朱瑞/桑杰嘉，录制：多多，编辑：朱瑞 2012年12月底的一天。我和时任《西藏通讯》主编的桑杰嘉先生，有幸采访了正在达兰萨拉阿尼玛卿西藏文化研究所做研究的国际顶尖藏学家、汉学家艾略特•史伯岭（Elliot Sperling ）教授。\nPublished by VOA at October 29, 2008\nཨ་རིའི་ནང་གི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཨེ་ལིའེ་ཊི་སི་པར་ལིང་ལ་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་ལས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་ཐུབ་མིན་ཐད། འདི་ག་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨་ཟླ་༡༠་ཚེས་༢༩་ཉིན་གྱི་ཀུན་གླེང་དུ་རྒྱང་སྲིང་བྱས་པ་ཡིན། ཉེ་ཆར་མཁས་དབང་ཨེ་ལིའེ་ཊི་སི་པར་ལིང་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་དེར་བོད་མི་ཚོས་བློ་ཕམ་དང་མྱ་ངན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ།\nPublished by WFHB at October 24, 2006\nHost Lisa Morrison interviews Elliot Sperling, chair of Central Eurasian Studies at Indiana University. His current research interest is Tibetan history and Sino-Tibetan relations. His […]