ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། (སྟོད།) – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། Uncategorized ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། (སྟོད།)\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】འདིར་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ནི་མ་གཞིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་། ཕྱིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའང་བོད་ཆེན་པོའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུར་བརྩམས་པ་དང་། ཁོང་བཀྲོངས་པ་དེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ ཚོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ག་འདྲ་ཐེབས་པར་དཔྱད་བརྗོད་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n【གནད་ཚིག】 ཉེས་བཤད་སྣ་ཚོགས། བསྟན་པ་བསྣུབས་པ། བཀྲོངས་པའི་ཉེས་སྐྱོན།\nའཇིག་རྟེན་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་ཕྱི་རབས་པར་ཤུལ་རྟེན་དུ་འཇོག་པ་དང་། དེ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལེན་པར་བསྐུལ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་མོད། ཡིན་ནའང་དུས་འཁྲུག་གི་བཙན་གནོད་དང་ཤེས་རིག་གི་དར་རྒུད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་བག་སོགས་ཕྱི་རྐྱེན་ནང་རྐྱེན་གང་མང་གི་བརྡབ་གསིག་ཁྲོད་དུ་འདས་བྱུང་རྗེན་པར་གསལ་བའི་ཡིག་ཚང་མང་པོ་རྩ་སྟོངས་དང་ཉམས་དམས་སུ་ ཕྱིན་ལ། འགའ་ཞིག་ལྷག་པ་ལའང་རྩོམ་པ་པོ་རང་རང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དང་བསམ་པའི་ ཤེས་རྒྱ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སོགས་ལས་ཐ་ན་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བྱས་པའི་ཨུ་ཚུགས་དང་བློ་བཅོས། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བསྙད་པའི་བཙན་ཤེད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སོགས་ཀྱི་ཆའང་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིལ་བ་བཞིན་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐོར་ཡང་དྲ་བ་འདི་ལས་མ་འདས་པར་སྙམ།\n《རྒྱལ་རབས་གསལ་མེ》ལས། དེར་སྲས་ཆེ་བ་གཙང་མ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་། དར་མ་ནི་སྡིག་ལ་དགའ་སྟེ་རྗེའི་འོས་མ་ཡིན། བར་བ་རལ་བ་ཅན་ལ་སྲིད་གཏད་དོ།། ཞེས་དང་།《ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ》ལས། བ་ལང་གི་ཤ་ཚུགས་དང་འདྲ་ཞིང་། མཁྱེན་པ་ཆུང་ལ་རྒྱུད་གྱོ ང་བས་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གླང་དར་མར་བཏགས། ཞེས་འབྱུང་ལ། ངག་རྒྱུན་དུ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མའི་མགོ་ན་རྭ་ཅོ་ཡོད་པ་དང་ལྕེ་ཡང་ནག་པོ་ཡིན་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཤིག་བཤད་པས། ཁྲི་དར་མ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་བར་གྱུར་ལ་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མས་གཡོགས་པ། གཅེན་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྡིག་ལ་དགའ་བས་སྲིད་ཀྱང་མ་ཐོབ་ལ། ཕྱིས་རང་གི་གཅུང་བོ་བསད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོགས་ཤིང་ནང་བསྟན་བསྣུབས་མཁན་གྱི་བདུད་རྒྱལ་དངོས་མ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད། དེས་ན་གཤམ་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ རྒྱའི་ཡིག་ཚང་སོགས་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་དེ་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་བྱིས་པའི་རྩེད་མཚར་ལྟ་བུ་ཞིག་གླེང་བར་བྱ་སྟེ།\n“བ་ལང་གི་ཤ་ཚུགས་དང་འདྲ་ཞིང་མཁྱེན་པ་ཆུང་ལ་རྒྱུད་གྱོ ང་བས་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གླང་དར་མར་བཏགས”ཞེས་པ་མ་ངེས་ཏེ། གླང་ཞེས་བཏགས་པ་ཡོད་ཚད་སྨད་པའི་གནས་ཡིན་ན་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ལའང“གླང་མཇིང་ཡོན”⑴ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ལ། དར་མ་ཞེས་པའང་ངན་སྨྲས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ལ་གོ་ཚུལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ཏུ་ད་ལྟ་ཡང་མཐོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་བེའུ་ཞེས་གླང་དར་མར་འགྲེལ་བའི་ཁུངས་བཅོལ་སའི《འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད》ཀྱི་ནང་གསལ་བའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་བོ་དེ་ནི་བལ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུའི་མིང་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གསལ་བོར་གསུངས་འདུག་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ཤེས་འདོད་ན《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི》ནང་གི་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བར་གཟིགས་དང་གསལ། ཁྲི་དར་མ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་དང་སྔོན་གླང་བོ་ཞིག་གིས་ལོག་སྨོན་བཏབ་པ་ལས་ཉེས་པ་སོགས་བདུད་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་ལྟ་ བུར་སོང་ཡོད་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་མར་གྲགས་པ་འགའ་ལས་ལུང་བསྟན་ཡིན་ཚུལ་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་བཅོས་སྒྱུར་ཅུང་ཙམ་ཡང་བྱས་མེད་པར་སུ་ཞིག་གིས་ཡིད་རྟོན་བྱེད་ནུས་ཏེ། ཐ་ན་ཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས་བང་སོ་ཡང་མེད་པར་བརྗོད་མོད། ད་ལྟ་ཡང་དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་མཆིས་པ་འདི་ཡིས་ཤེས། བཙན་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཅེན་གཅུང་ཡང《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》དང《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》རྒྱས་བསྡུས་གཉིས།《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》སོགས་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་དག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟར་ལྷ་སྲས་བགྲེས་པ་རལ་བ་ཅན་དང་། ཆུང་བ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ཡིན་པར་བྱས་ན་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཁྲིར་འགོད་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་ལ།《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང》དང《སྲིད་སྐྱོང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》སོགས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་གི་གཅེན་གཅུང་ཐད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཡང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ཏེ། དོན་གྱི་སྙིང་བོ་བསྡུས་ན། གོང་གསལ་གྱི་བཤད་ཡམས་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱིར་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཇིག་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་ལྷག་འདས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཁྲིམས་ལུགས་བག་ལ་ཞ་བའི་དུས་དང་། སྒོས་སུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་ཚུགས་པ་ནས་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དག་ལས་ཁྱབ་མགོ་བརྩམས་པས། དེར་ཡང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་མ་མཆིས་སྙམ།\nདེ་ཡང་ཁྲི་དར་མ་ཆུང་དུས་ནས་སྡིག་ལ་དགའ་བས་རྗེར་མ་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་གི《འུའི་དུམ་བརྟན་གྱི་བསྔོ་ཡིག》ལས། བཙན་པོ་འུའྀ་དུན་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས།།……དམ་པའྀ་ཆོས་བསྲུང་བ་དང་།། རྒྱལ་ཁམས་བྱྀན་ཆེན་པོའྀ་སྲྀད་བཅའ་བ་འྀ་དོན་དང་།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའྀ་དབང་དང་མཐུ་སྟོབས་ཀྱྀས་དགྲར་གྱུར་པའྀ་སེམས་ཅན་གཞན། སྲོག་སྲྀད་ལ་ཕབ་པ་མན་ཅད། གནོད་པའྀ་ཕྱོགསུ་གྱུར་ཏེ།……ཚེའྀ་བར་ཆད་གྱྀ་བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ།། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གསར་བརྩྀགས་ཤྀང་རྙང་བཅོས་པ་ཡང་ལྷ་དང་མྱྀའྀ་མཆོད་པའྀ་རྟེན་ནམ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའྀ་ཆོས་མྱྀ་འཇྀག་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་འགྲོ་བ་མང་བོའྀ་བསོད་ནམས་ཀྱྀ་གཞྀར་གྱུར་ཅྀག……ཚེ་རབས་གྱྀ་དངོ་སྡིག་གྀ་དྲ་མ་ནྀ་བྱང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གྱྀ་ཚོགས་ནྀ་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཤྀང་། ཕྱོགས་བརྒྱད་གྱྀ་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་པ་དང་།ད་ལྟར་བཞུགས་པའྀ་སྐུ་འདྀ་ལ་ལྟས་ངན་པར་སྟོན་པ་དང་།བགེགས་དང་ཕས་གྱྀ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་གྱྀས་མྱྀ་ཚུགས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་གཡུང་དྲུང་དུ་བཞུགས་པར་སྨོན་ནོ།། ཞེས་སོགས་བཀོད་པར་གཞིགས་ན་ཁོས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀུར་བསྟི་དང་མོས་གུས་བྱས་ཡོད་ཅིང་ཡབ་དང་གཅེན་པོའི་ཕྱག་སྲོལ་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་ཆེད་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོ་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཐུགས་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་པ་དང་། འབངས་དང་རྒྱལ་སྲིད། རྒྱལ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་ཏེ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་འཛུགས་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ཡོད་པ་འདི་ལས་ཁོང་ནི་མ་གཞིར་བོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་བཙན་པོ་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན་པའང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། གལ་ཏེ་སྡིག་ལ་དགའ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བའི་བདུད་རྒྱལ་ཞིག་ཡིན་ན། བློན་ངན་དབང་ཆེན་དག་གིས་བསྟན་པ་བསྣུབ་དགོས་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་མང་དུ་ཞུས་དུས་ཡང“རེ་ཞིག་ང་ཡི་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དང་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་དེ་འདག་ཞལ་གྱིས་ཤིག”⑵ཅེས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ།།\nཡང“དེའི་ཚེ་བློན་འབངས་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ངུ་འབོད་དང་མྱ་ངན་བྱས།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ལ་འདི་ལྟ་བུ་མཛད་པར་མི་རིགས། ཡབ་མེས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་དཀོར་མཛོད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་མགྲིན་ གཅིག་ཏུ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་བྱས། རྒྱལ་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་གླ་བའི་ཚལ་ན་མིག་མང་རྩེ་ཞིང་ཡོད་པ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ངུ་འབོད་ཐོས་པས་སེམས་མ་བདེ་སྟེ་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཀློག་གིན་ཡོད”⑶ཅེས་པ་ ལྟར་ཁོང་ནི་དམངས་ཀྱི་རེ་འདུན་དང་ལེན་དང་ཡབ་མེས་དག་གི་མཛད་རྣམ་ལ་ཡི་རང་གོང་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད།“ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་རྟ་བབས་ནས། པུས་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུ་བཀངས་པས། བཙན་པོས་ཕྱག་བྱེད་པར་གོ་ནས་བཞེངས་འཚལ་ཟེར། ཕྱག་དང་པོ་བྱས”⑷ཞེས་པ་བཞིན་ཁོང་ནི་ངང་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་འབངས་ཀུན་བྱམས་པས་སྐྱོང་བའི་བཙན་པོ་བཟང་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་དང་། སྡིག་ལ་དགའ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བློན་འབངས་ཚོས་བཙན་པོ་རང་གིས་བསྒྲུབ་མི་འདོད་ཅིང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ་དུས། དེ་ཚོར་སྤྱོ་སྡིགས་མནར་གཅོད་མི་གཏོང་རུང་སེམས་མི་བདེ་བ་འབྱུང་དགོས་དོན་མེད་ལ། རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ཀློག་པའི་དགོས་པ་ལྷག་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་། འབངས་མི་གང་རུང་གིས་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུས་མྱུར་དུ“བཞེངས་འཚལ”ཞེས་དེ་བས་ཀྱང་ཟེར་མི་སྲིད་དེ། ཁོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་བཟང་བས། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་ཀྱང་བཙན་པོའི་ལུས་སྟེང་གི་ཞན་ཆ་དེ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་བཞེངས་འཚལ་ཞེས་གསུངས་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་སྙིང་དུ་ཕོག་པའི་མདའ་དེ་འདྲ་འཕེན་ཐུབ་པར་སྙམ། །\nཁྲི་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མང་དུ་བཤད་མོད། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ། གླང་བོ་ཞིག་གིས་ལོག་སྨོན་བཏབ་པ་སོགས་ནི་ཆགས་སྡང་གི་གཏམ་དུ་འདུག་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལགས་ལ། གལ་ཏེ་བདེན་པར་འདུག་ནའང་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྣང་ངོར་འཕྲོད་དཀའ། ཡང་ལ་ལས་རྒྱལ་པོ་དར་མས་བོན་ཆོས་སྤེལ་ཕྱིར་ནང་ཆོས་བསྣུབས་པར་ཡང་བཤད་མོད། དེ་ནི་ནང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བློན་པོ་སྐོར་ཞིག་གིས་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་བཀྲོངས་ནས་ཁོང་སྲིད་ཁྲིར་འདོན་གསོལ་མཛད་པས་དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ།“སྐུའི་སྔགས་མཁན་དང་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་གཤེན་ལ་བཀྱོན་ཕབ”⑸ཅེས་པ་ལྟར་མེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསྣུབས་ནས་སྔར་སྲོལ་མ་ཉམས་ཙམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྲུང་ལ་བོན་གཤེན་རེ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་ཁོས་ཉེས་ཁྲིམས་བཅད་པས་བཤད་རྒྱུན་དེའི་ཡང་དག་མིན་གྱི་ཆ་ཡང་རང་གསལ་དུ་འགྲོ། དེ་བས་དུས་སྐབས་དེའི་དོན་དངོས་ལ་སྦྱར་ནས་དཔྱད་ན།\nསྤྱིར་བཙན་པོ་རལ་བ་ཅན་གྱི་རིང་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་དམག་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བར་དེ་འདྲ་དོ་ཁུར་མ་མཛད་པར་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་དམ་ཆོས་བསྒྱུར་སྤེལ། ཐལ་དྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་སྤྱི་ཚོགས་གོ་གནས་མཐོར་འདེགས་བྱེད་ཐབས་སོགས་ལ་འབད་པས་ཆག་འཇིག་གི་ས་བོན་ཡང་ཀུན་ནས་རྒྱས།\n༡. ཁོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མདུན་ས་ཆུང་བ་རབ་བྱུང་བར་ཕུལ་ལ།“རྗེའི་ལ་ཐོད་ཕུད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་གདན་དུ་འདིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་མ་ཐག་གཅིག་གིའང་ཞབས་སྤྱི་བོར་ལེན། གོས་སེར་པོའི་ལྷན་པ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ལ་འདུག་པ་མཐོང་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་མཛད། ཞང་བློན་གང་གིས་རྟེན་ཕུལ་ནས། སྔུན་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕུལ་ཀྱང་ཕྱག་ལན་མི་གནང་། བོད་ཡོངས་རྗེའི་གསང་བཅའ་བསྡུས་ཏེ། བླའི་དགེ་འདུན་ལ་འཚོ་བར་ཕུལ། རབ་བྱུང་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབངས་ཁྱིམ་བདུན་བདུན་ལྷ་རིས་སུ་ཆད་ཕུལ་ནས་ཟས་དང་ན་བཟའ་སྦྱོར། རབ་བྱུང་གི་གོས་ལྷན་པ་ཅན་གཟིགས་ན་དྲིས་ནས་དེའི་ལྷ་རིས་བཀའ་དྲག་ཏུ་གསོལ”⑹བར་མ་ཟད། སྐྱ་བློན་དག་གིས་ཆོས་ལ་དེ་འདྲར་བཀུར་བསྟི་མི་ བྱེད་པར་ཞུས་ན་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལྷག་ཏུ་བཀུར་གཟོ་ཚད་མེད་ཀྱིས་བཙུན་པ་ལ་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟས་ན་མིག་འབྲུ་བ་དང་། མཛུབ་མོས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ན་མཛུབ་མོ་གཅོད་པ། རང་ཅག་རྣམས་འདི་འདྲར་གུ་དོག་པ་དེས་ལན་ཞེས་པའི་བརྡར་རབ་བྱུང་བའི་སྟེང་མཆུ་གཡོས་ན་དེའི་མཆུ་ཏོ་འབྲེག་པ་སོགས་བླ་མ་སེར་མོ་བླ་ལྷག་ཏུ་བཀུར་དགོས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱས་པས། གྲྭ་བཙུན་དག་གི་དབང་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་གང་མང་ཞིག་ལ་ས་ཞིང་དང་འབྲོག་ར། འབངས་མི་སོགས་མངའ་ཞིང་། ཐ་ན“ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཡོད་པ”⑺ལྟ་བུར་ཆོས་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་གང་ཐད་དུའང་གཞན་སུས་ཀྱང་དོ་ཟླ་བྲལ་བའི་ཚད་དུ་སླེབས་པར་མ་ཟད། བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་བཙན་པོ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་བློན་པོ་གཞན་དག་གིས་ཁོའི་བཀའ་བཀོད་ཅི་བྱས་བཞིན་བསྒྲུབ་དགོས་པའང་བྱུང་བས་ཐད་ཀར་སྐྱ་བློན་དག་གི་སྤྱི་ཚོགས་གོ་གནས་དང་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་པ་ཐེབས། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་བློན་བར་གྱི་འགལ་བ་དང་། སེར་སྐྱ་བློན་རིགས་བར་གྱི་འགལ་བ་སོགས་ཛ་དྲག་རྣོ་ངར་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཅིང་། འབྲོ་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་སྟག་སྣང་དང་བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་ལ་བཀྱོན་ཕབ་ལ། བཙུན་མོ་ངང་ཚུལ་མ་རང་ ལྕེབས་བརྒྱབ་ནས་ལྟོའི་སྲས་ཀྱང་ཤི་མཐར་བཙན་པོ་རང་ཡང་ཞང་བློན་ནག་པོ་དག་གིས་བཀྲོངས་སོ།།\n༢. ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་གནས་མཐོ་དྲགས་པས། འབངས་མི་མང་ཤོས་ཤིག་གིས་ཆོས་ལ་དད་པས་མ་ཡིན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་གོས་དབང་ཐང་དང་ལུས་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས། སུམ་གཉིས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སྲུང་བའི་དམག་མི་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་མགོ་ཚུགས་ཤིང་། གྲངས་འབོར་དེ་ཙམ་མང་བའི་གྲྭ་བཙུན་དང་དེ་དག་ལ་དབང་བའི་ལྷ་འབངས་བཅས་པར་དམག་ཁྲལ་སོགས་ཁྲལ་རིགས་གང་ཡང་བསྡུ་རྒྱུ་མེད་པས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལའང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ནང་དམེ་བྱས་པས་མཐའི་སོ་བློན་དག་ཀྱང་ལང་ཤོར་ལྟོས་མེད་དུ་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་རིང་དབོན་ཞང་དབུ་སྙུང་རྡོ་རིང་བསླངས་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཚེ་ཚེ་རབས་རབས་སུ་ཞི་མཐུན་ཡོང་བར་མནའ་བསྐྱལ་དམ་བཅའ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱས་སྤྱི་ལོ༨༣༠ལོ་ནས་བཟུང་རྨ་ཆུ་དང་ཙོང་ཆུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་དག་ཕྱིར་འཕྲོག་རྩིས་བྱས་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཐད་ཀར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་སར་དམག་ལྷགས་ནས་སྔོན་གྱི་ངོ་ཚ་གཙང་སེལ་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་བཤམས་ཤིང་། མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་དུ་བོད་འགོག་དམག་དོན་རྟེན་གཞི་མང་དུ་བཙུགས་པ་དང་། ཡུ་གུར་པ（ཧོར）ཡང་གྲོགས་སུ་བསྡེབས་པས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལ་རྒྱ་ཧོར་སྟག་གཟིག་སོགས་ཕྱིའི་དམག་གི་འཇིགས་པའང་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་བས“དེ་ནས་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི།། སྣུམ་ཟད་མར་མེ་ལྟ་བུར་ཡལ་ལ་ཐུག། རྗེ་ཡི་མངའ་ཐང་དགུན་ཁའི་ཆུ་བཞིན་བྲི།། ཚུལ་ཁྲིམས་སོག་རུལ་ཕོན་ཐག་བཞིན་དུ་ཞིག། ཆབ་སྲིད་ཕན་བདེ་ནམ་མཁའི་འཇའ་བཞིན་ཡལ།། ནག་ཕྱོགས་སྤྱོད་པ་དཔྱིད་ཀྱི་རླུང་བཞིན་ལངས།།”⑻སོ།།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དེ་འདྲའི་འོག་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ལ་མཚོན་ན། འགལ་ཟླ་སྣ་ཚོགས་གཙང་སེལ་གྱིས་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་བཞེད་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས་པ་ལ་ཐོག་མར་བག་ཆགས་ཤིག་གམ་གོམས་རིམ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་ཡབ་དང་གཅེན་པོའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་དམ་ཆོས་ལ་བཀུར་བསྟི་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཙམ་མ་ཟད། འབྲི་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྤ་གྲོ་སྟག་ཕུག་གི་ལྷ་ཁང་སོགས་བཞེངས་ནས་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གཉིས་རིང（སྤྱི་ལོ༨༣༨ནས༨༤༠ལོའི་བར）སྲིད་བསྐྱངས་ནའང་བོད་དུ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་སད་དང་སེར་བ། ཐན་པ། མུ་གེ ནད་ཡམས་སོགས་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་བསྟུད་མར་བྱུང་བས་རྒྱ་ཆེའི་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཤིང་། དེ་དང་བསྟུན་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བློན་པོ་ སྦས་ཅོག་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་བྱས་པས་ལན་པ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་གླེང་བརྗོད་གང་སར་བསྒྲགས་ནས་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་དད་འདོད་མོས་བཟློགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་མི་དགའ་བའི་བློན་པོ་དབས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སོགས་དབང་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པས། འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་སྔར་ལས་རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། རྒྱའི་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཡོ་སྒྱུའི་སྦྱོར་བ་བཤམས་པས་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ་ཏེ།“ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྣུབས་ན། རྒྱ་ནག་པོས་བོད་ཀྱི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རིག་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་མ་ཐུབ་ནས། ལོ་གཅིག་ཏུ་གབ་རྩེ་ཐམས་ཅད་བཀྲམ། ཇུ་ཞག་བརྩིས་པས་ཐབས་རྙེད་དེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ། བློན་པོ་གསུམ་ལ་ལྟ་ལོག་དང་སྤྱད་ལོག་གྱིམ་ཤིང་བྱས་ཏེ། འདབ་ནོར་དང་དཔྱ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་གསུམ་བྱས་ཏེ（བསྐུར་རོ）། ཁོང་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་རེ་རེ་བཞག་སྐད་དོ།། དེར་གནམ་ཐེ་དཀར་པོ། བར་ཐེ་ཁྲ་བོ། ས་ཐེ་ནག་པོ་གསུམ་ཞུགས་ནས། དེར་ཐུགས་སུ་གདོན་གསོལ།”⑼དེའི་ཤེས་བྱེད་ལ་བསྟན་པ་སྣུབ་སྐབས་ཀྱང་ཐོག་མར“རྒྱ་མོ་ཀོང་ཅོང་བྱ་བའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་གཅིག་གིས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི（ནེ）ཟེར་བ་བཀྲ་མ་ཤིས་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ནས།”⑽ཞེས་བསྟན་པ་སྣུབ་པའི་ཐོག་མར་རྒྱ་བཟས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཇོ་སྐུར་ངན་སྨྲས་དང་གནོད་པ་བྱས་པ་མ་ཟད།《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》ལས་ཀྱང“མོ་ས་སྤྱད་ལ་མཁས་པས་ས་སྤྱད་བྱས་ཏེ། ལྕགས་ཀ་རི་སེང་གེ་དཀར་མོ་གནམ་དུ་འཕྱོང（མཆོང་）བ་འདྲ་བ་ལ་སྒལ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་མཆོད་རྟེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་མེ་རྩ（བཙའ）བཞག སྤྱི་བོར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཁྲི་འཕང་དགུ་པས་མནན་ལྟག་ཁུང་དུ་ལྷ་ཁང་བྱས་ནས་སྟོད་ལ་མནན། དེ་མ་མནན་ན་རྒྱ་གར་འབངས་དུ་འདུ་བ་ཡིན། དམར་ཕོ（པོ）རི་སྟག་བྱི（བྱེ）ཁུང་དུ་འཛུལ་བ་འདྲ་བའི་སྣ་ལ་ཤིང་སྣ་ལའི་ཕུར་པ་བཏབ། དེ་མ་བཏབ་ན་རྒྱ་ནག་མངར་འདུས་པ་ཡིན། ཡར་ལུང་མེ་ སྣའི་གདོང་ལ་རི་འབྲས་ཀྱི་ལྗང་པ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་སྐད（སྐེད）པར་བཅད། དེ་མ་བཅད་ན་བོད་དུ་མུ་གེ་མི་འོང་བ་ཡིན། མྱང་རོ་ན་རི་སྟག་དང་སེང་གེ་འཐབ་པ་འདྲ་བ་ཡོད་དེའི་བར་བཅད། དེ་མ་བཅད་ན་བོད་ལ་དཔའ་འོ（བོ）རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འོང་བ་ཡིན། རི་སྟག་སེང་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་མ་བསྣོལ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཅད་ནས། བར་དུ་རཏྣའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་མནན། དེ་མ་བཅད་ན་བཙན་པོ་འཕྲུལ་དང་བློན་པོ་རིག་པ་ཅན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འོང་བ་ཡིན། ……བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། བུད་མེད་དཀག་ནག（ནས）ཆོས་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་རབས་བཅད་ནས། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཕ་མིང་ལ་གཏད་འདོད་པ་ཡིན།”⑾ཞེས་ནན་གྱིས་སྤྱོས་པས་མཚོན་ནོ།། མདོར་ན། བོད་ཀྱི་མི་འབོར་དང་ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སོར་ཆུད་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་ཆེད“རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་ཤོར་དོགས་ནས་རྗེ་མིས་ཆོས་སྤངས”⑿ཏེ། རེ་ཞིག་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་མི་སྣུབ་ག་མེད་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ལ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་སྲིད་དོན་གྱི་དགོངས་བཞེད་བླ་མེད་དེ་གྲུབ་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་བསྟན་པ་གསོ་རྒྱུའི་ཐུགས་དགོངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་སྙམ། དེའི་ཤེས་བྱེད་ལ་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་ཚད་ལྡན་འགར་བཙན་པོས“ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་ གསོད་པ་སྔས། ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་གསོད་པ་འཕྱིས།”（ཆོས་འབྱུང་ལ་ལར་ད་དུང་སྔ་མིན་འཕྱི་མིན་གྱི་ལས་འདི་སྡུག་པ་ལ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་）ཞེས་སྨྲེ་ངག་འདོན་བཞིན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་ལ་འཇུས་ནས་གྲོངས་པར་བཤད་པ་ལྟར། དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་དགྲོང་ན་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་དག་ཐེར་བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་ཆོས་ལུགས་སླར་གསོ་བྱས་ཆོག་མོད། སྡིག་པའི་ཕུང་བོ་རི་རབ་ཙམ་ལས་བྱས་འབྲས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྔ་མིན་འཕྱི་མིན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བཀྲོངས་པས། བོད་ཆེན་པོའི་བདེ་སྡུག་ལ་བསམ་པའི་ཕངས་སེམས་དང་ལས་ངན་ཚབས་ཆེན་བསགས་པའི་འགྱོ ད་གདུང་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་ངང་དེ་ལྟ་བུའི་སྨྲེ་ངག་འདོན་བཞིན་གྲོངས་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ཡང་བོད་ལ་བོན་ཆོས་དར་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འདས་ཤིང་། དེ་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ནས་རབ་བྱུང་བའི་ཐོག་མ་བྱུང་ཞིང་། ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ནང་ཆོས་དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་དབང་མངའ་བའི་རྒྱལ་བློན་རིམ་བྱུང་གི་དམིགས་ བསལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ནང་བསྟན་རང་ཉིད་ལ་མངའ་བའི་མིང་དོན་གཉིས་མཚུངས་ཀྱི“དམ་པའི་ཆོས”ཀྱི་ཁྱད་ནུས་ལ་བརྟེན་ནས། མི་རབས་གསུམ་པ་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མའི་བར་གྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དེ་འདྲར་དར་ཁྱབ་བྱུང་བས། སྲིད་དོན་གྱི་དགོངས་བཞེད་བླ་མེད་དེ་གྲུབ་རྗེས་བསྟན་པ་ཡང་བསྐྱར་གསོས་ན་གསོ་ཐུབ་ངེས་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཉེ་བའི་དུས་ལའང་། ༡༩༥༨ལོའི“ཆོས་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར”ནས“རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ”བརྒྱུད་པའི༡༩༧༩ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་རིང་དུ་ནང་ཆོས་ལ་ཆག་འཇིག་ཇི་འདྲ་ཐེབས་རུང་། སྤྱི་ལོ༡༩༧༩ལོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡང་ བསྐྱར་ཕྱེས་རྗེས་ཡང་དར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་བཟང་བོ་འདི་འདྲ་ཆགས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། ཡང་དག་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་ཁྲིམས་དེའི་ཁག་ཐེག་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་འོག་ཏུ་ད་གཟོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་གང་ཕན་གང་བཟང་གིས་བསྒྲུབ་ཆོག་པ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་ནུས་དང་བྲལ་ཚེ་ དམ་ཆོས་ལ་ཁྱད་ནུས་ཇི་འདྲ་ཡོད་རུང་ཡུན་རིང་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་ཤོར་དོགས་ནས་མགོ་ནག་བོད་པའི་གཏན་བདེའི་ཆེད་དུ་རེ་ཞིག་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་འདོད་དོ།། འོ་ན། བསྟན་པ་བསྣུབས་དུས་ཁྲི་དར་མས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་ལོ་གསུམ་སོང་བ་སོགས་གང་གིས་ཤེས་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་དང་ཁྲི་དར་མ་ གཉིས་ཀྱི་འཁྲུངས་ལོའི་ཐད་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཇི་བཞིན་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་ལོ་དང་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཐད་ལའང་རང་རེའི་ཡིག་ཚང་ཀུན་གཅིག་མཐུན་མིན་མོད། དབོན་ཞང་དབུ་སྙུང་རྡོ་རིང་གི་ཡི་གེ་ལས། བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ནྀ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན།། རྒྱ་ཆེན་པོའི་ ལོའི་མྱིང་ནྀ།། ཅང་ཀེང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་མོ་གླང་གྀ་ལོའི་དགུན་སླ་ར་བ་ཚེས་བཅུ་ལ། ཞེས་བཀོད་ འདུག་པས། ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༨༢༡ལོ་ཡིན་ལ། སྐྱིད་རྟག་ལོ་དང་པོ འམ་ཁོང་ཁྲིར་བཞུགས་ཀྱི་ལོ་ནི་ཤིང་མོ་ལུག་སྤྱི་ལོ༨༡༥ཡིན་པ་དོན་གྱིས་གྲུབ། ཡང《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》ལས། ཧོས་ཁྲང（会昌）ཁྲི་ལོ་གཉིས་པར་བཙན་པོ་གཤེགས། ལོ་དེའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པར་བློན་བཙན་བཞེར་སོགས་གོང་མར་སྙན་སེང་ཞུ་བར་སླེབས། གོང་མས（唐武宗李炎）ཅང་ཙོ་ཅན་གྱི་ ཐབས་ཡོད་པ་ལི་ཅིན（李璟）བྱ་བ་འདས་མཆོད་དུ་མངགས་ཞེས་སྤྱི་ལོ༨༤༢བོད་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་བཙན་པོ་གཤེགས་པ་ལས་བཙན་པོ་སུ་ཡིན་གྱི་གསལ་ཁ་མ་བཏོད་ཀྱང་།《ཐང་ཡིག་གསར་མར》 དེའི་འཕྲོར་ཆི་ལི་ཧུའུ་བཙན་པོར་བསྐོས་པར་དཔགས་ན། སྤྱི་ལོ༨༤༢ལོར་འདས་པའི་བཙན་པོ་དེ་དར་མ་ལས་འོས་མེད། དེའི་སྐོར་ཅུང་ཞིབ་ཚགས་ཆེ་བ་ལ་རྒྱའི་ཡིག་ཚང《སྲིད་སྐྱོང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》（资治通鉴）ལས། ཁེ་ཁྲིན（开成）ལོ་གསུམ་པ（སྤྱི་ལོ༨༣༨ས་ཕོ་རྟའི་ལོ）ལ་སྐྱིད་རྟག་བཙན་པོ་འདས། གཅུང་དར་མ་ཁྲིར་འཁོད། ཞེས་དང་། ཧོས་ཁྲང（会昌）ཁྲི་ལོ་གཉིས་པའི（སྤྱི་ལོ༨༤༢བོད་ཆུ་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར）ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པར་བོད་ནས་བློན་བཙན་བཙན་བཞེར（论普热）མངགས་ནས་དར་མ་འདས་པའི་བརྡ་སྦྲན་ཞེས་འབྱུང་བས། དོན་དུ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་སྤྱི་ལོ་༨༣༨（བོད་ས་ཕོ་རྟའི） ལོར་གྲོངས་ཤིང་ལོ་དེར་ཁྲི་དར་མ་ཁྲིར་བཀོད། སྤྱི་ལོ༨༤༢ལོར་དར་མ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་བཀྲོངས་པ་བཅས་གསལ་བོར་ངེས་ཐུབ། དེ་ལ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་དང་སྟག་ཚང་རྫོང་བའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་སོགས་སུ་ཁྲི་དར་མས་ལོ་ངོ་གཉིས་རིང་རྒྱལ་པོ་ཚུལ་བཞིན་མཛད་ཅིང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་ཆོས་བསྣུབས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྟན་བསྣུབས་ཀྱི་ལོ་དེ་ཡང་ལྕགས་མོ་བྱའི（སྤྱི་ལོ༨༤༡）ལོ་ཡིན་པར་ཡིག་ཚང་ཀུན་མཐུན་པས། འུ་དུམ་བཙན་ཁྲིར་བཞུགས་པ（སྤྱི་ལོ༨༣༨）ནས་སྤྱི་ལོ༨༤༠（བོད་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ）ལོའི་བར་ཏག་ཏག་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གཉིས་དང་། སྤྱི་ལོ༨༤༡（བོད་ལྕགས་མོ་བྱའི）ལོའི་བར་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་བོ་གསུམ་སོང་འདུག་པས“ཡང་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་གསོད་པ་འཕྱིས”ཞེས་པ་དང་ཀུན་ནས་འགྲིག


FarStone. Virtual Drive ཕབས་བཤུ་མཉེན་ཆས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/27/2012 11:59:00 am0མཆན། comments\nSafe to Remove USB མཐུད་སྡེར་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན།\nའདི་ནི་མཐུད་སྡེར་མཁྲེག་ཆས་རིགས་སོ་སོའི་རིག་མཛོད་དུ་འཇུག་པའམ་ཡང་ན་ཕྱིར་ལེན་སྐབས་བདེ་གཟར་ཉེས་འགན་ལེན་པའི་མཉེན་ཆས་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་གསང་ཨང་ Keygen རིགས་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དགོས་མིན་བདག་གི་དྲ་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་) ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་དེ་ལུགས་ཕྱག་བསྟར་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/27/2012 10:36:00 am0མཆན། comments\nPhoto to Flash Convector པར་རིགས་རང་འགུལ་དུ་བཟོ་བྱེད།\nའདི་ནི་འདྲ་པར་ཁག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཟོ་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་རང་འགུལ་གྱིས་འཆར་སྟངས་མི་འདྲ་བ་དང་། འདྲ་པར་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་སུ་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་སོགས་བཟོ་སྒྲིག་བྱ་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་གསང་གྲངས་ Serial no རིགས་ཡིན་པས་དེ་ལུགས་གང་དགོས་བདག་གི་དྲ་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་)ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་ཕྱག་བསྟར་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/27/2012 09:55:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Converter\nAiseesoft DVD Creator བརྙན་སྡེར་ཕྱོགས་སྒྲིག་བཟོ་བྱེད།\nའདི་ནི་བརྙན་འཕྲིན་དང་རོལ་དབྱངས། འདྲ་པར། ཡིག་ཆ་སོགས་འོད་སྡེར་དང་ཡང་ན་བརྙན་སྡེར་གང་རུང་ནང་མང་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་བརྙན་འཕྲིན་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་ཐུབ། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཟུར་དུ་ Patch ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་བེད་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་དགོས་མིན་ཕྲན་གྱི་དྲ་ངོས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་)ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་བེད་སྤྱོད་གནང་རོགས།\nTo Miss all of your VCD or DVD Movies. Use This Software to add all of your Movies inaDVD Disk.\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་རོགས། to Download it.Enjoy with it\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/25/2012 04:20:00 am0མཆན། comments\nHard Disk Partition Master རིག་མཛོད་གཙོ་སྣོད་བཟོ་སྒྲིག\nའདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ནང་དུ་རྒྱུན་འཆར་མ་ལག་ཁག་ C དང་ D ད་དུང་ E སོགས་བཟོ་ནས་ཡིག་ཆ་དང་ནང་འཇུག་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་ཁག་ཉར་གྱི་ཡོད་པ་ལྟར། ཡིག་ཆ་ཁག་དེ་དག་ཉར་སྣོད་གོང་གི་ C , D, E, སོགས་མ་ཚད་པའི་དེ་ལས་མང་བ་བཟོ་འདོད་ཀྱང་བཟོ་བའམ་ཡང་ན། དེ་དག་ཡོད་ཚད་སྣོད་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་དཔེར་ན་ C གཅིག་པུར་ནང་དུ་ཉར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཟོ་བྱེད་ཞིག་ཡིན།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/24/2012 08:28:00 pm 1 མཆན། comments\nBato Treasures of Tibet. རྩེད་རིགས་བོད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད།\nའདི་ནི་(བོད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད)ཞེས་པའི་རིག་མཛོད་རྩེད་རིགས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་ཡིན། དེའང་རྩེད་རིགས་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཡོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རྩེད་ལྡེའུ་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ཀྱི་ཀ་རྨད་སུམ་བཅུ་དང་སྦྲེལ་ནས་བཀོད་ཡོད། མཐར་ཐུག་བོད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་དེ་ལེན་ཐུབ་མིན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་སྐུ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/16/2012 10:43:00 am0མཆན། comments\nTibet Quest ཤམ་བྷ་ལ་རུ་གཏེར་མཛོད་ལེན་དུ་འགྲོ་བ།\nའདི་ནི་ཤམ་བྷ་ལའི་གཏེར་མཛོད་འཚོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་བོད་འབྲེལ་གྱི་རིག་མཛོད་རྩེད་རིགས་ཞིག་རེད། རྩེད་རིགས་འདི་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་རྩང་བོད་ཡིག་ལམ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཞུ་ན། ཇེན་ཞེས་པའི་ཕྱི་གླིང་བའི་བུ་མོ་དེས་རང་གི་ཕ་འདས་པོའི་ཞལ་ཁྱིམ་དང་ཁོང་གི་ཉིན་ཐོ་སོགས་མཐོང་རྗེས། ཤང་རི་ལའམ་ཤམ་བྷ་ལ་རུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལེན་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཐག་བཅད་ནས་བོད་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་དཀའ་ངལ་གང་མང་ཞིག་འཕྲད་པའི་ཚུལ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དངོས་སུ་སྐུ་ངལ་འཕྲད་མིན་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། རྩེད་རིག་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་ནང་འཇུག་ཐད་སྐུ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/16/2012 10:34:00 am0མཆན། comments\nYou Cam གཏམ་གླེང་པར་ཆས།\nའདི་ནི་ཐད་གཏོང་གཏམ་གླེང་གི་བརྙན་གཟུགས་འཆར་བྱེད་ཅིག་རེད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཡོན་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཡུལ་དང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བར་གང་གླེང་བ་རྣམས་ཡོད་ཚད་བརྙན་འཕྲིན་དུ་རང་འགུལ་འབེབ་ཐུབ་པ་དང། ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཐད་ཀར་མྱུར་འཕྲིན་དང་མཁའ་གཟུགས་གླེང་སྟེགས། ངོ་གདོང་གླེང་སྟེགས་སོགས་སུ་གཏོང་ཐུབ།\nམཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ལྗིད་ཚད་དབང་གིས་ཡིག་སྣོད་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བས། ཡིག་སྣོད་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་འདེམས་སྒྲུག་(Select)བྱ་ནས་གཙིར་ཆས་ཕབས་བཤིག་ལས་མཇུག་ཤོས་ཀྱི་ setup ཞེས་པར་གཏོང་དགོས། དེ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤིག་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་ Setup ཞེས་པ་དེར་བསྣུན་ནས་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས། གསང་མིང་དང་གསང་ཨང་ཁག་ནི་གཤམ་ལྟར་འཇུག་ན་ཆོག་ལ་དེ་མིན་ཡིག་སྣོད་མཉམ་དུ་ keygen ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་གང་མོས་བེད་སྤྱོད་ཆོག\nCyberlink youcam4- Serial\nNAME...... གསང་མིང་། YPOGEIOS SERIAL.... གསང་ཨང་། YIUYEW67B23J49\nSERIAL: གསང་ཨང་གཞན་ཞིག 7X7E7H6J6L7D7O6M6U7556T\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/14/2012 07:41:00 am0མཆན། comments\nAnimated GIF Producer མགུལ་རིས་བཟོ་བྱེད།\nའདི་ནི་བརྙན་པར་འགུལ་རིས་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་པར་གཞི་གཅིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་བརྙན་གཟུགས་འགའ་མཉམ་དུ་བཀོད་ནས་བཟོ་རྗེས་པར་རིས་དེ་དག་རང་འགུལ་གྱིས་གཡོ་རྒྱུ་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་ནང་འཇུག་ཐད་སྐུ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/14/2012 07:40:00 am 1 མཆན། comments\nTo be Beautiful Your Computer's Desktop རིག་མཛོད་ཅོག་ངོས་བཟོ་བྱེད།\nའདི་ནི་རིག་མཛོད་ཅོག་ངོས་གང་འདོད་བཟོ་བཀོད་ཐུབ་པའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་ནང་འཇུག་ཐད་སྐུ་ངལ་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོའི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་གང་འདོད་དུ་བཟོ་བར་རྣམ་དཔྱོད་མང་ཙམ་སྒྲིམ་དགོས་འབྱུང་སྲིད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/14/2012 07:39:00 am0མཆན། comments\nZuma Game རིག་མཛོད་རྩེད་ཆས།\nའདི་ནི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཚད་མཐོའི་རྩེད་རིགས་ཞིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕབས་ལེན་རྗེས་སུ་བཙིར་ཆས་ཀྱི་ཡིག་སྣོད་དེ་བཤིག་དགོས། སྐབས་དེར་ཁྱེད་ལ་གསང་ཨང་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་གྱི་རེད། དེ་སྐབས་ www.freegamestube.blogspot.com འདི་དགོས། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་ཆོག\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it. After you download it, Extract it. At that time you will need the passwords is www.freegamestube.blogspot.com. The passwords is Enjoy with it\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/10/2012 04:26:00 pm0མཆན། comments\nCounter Striker V1.6 རིག་མཛོད་རྩེད་རིགས།\nའདི་ནི་རིག་མཛོད་མཐོ་རིམ་རྩེད་རིགས་ཞིག་རེད། ཐོག་མར་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་མཐོ་རིམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དལ་པོ་ཡོད་ན་རྩེད་རིགས་འདི་ནང་འཇུག་མི་བྱ་ན་ལེགས། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་མ་ལག་མཉེན་ཆས་ཟུར་དུ་ཐབས་ལམ་གང་ཡོད་པ་རྣམས་བདག་གི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་)ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་ཕྱག་བསྟར་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/08/2012 02:09:00 pm0མཆན། comments\nMotor Racer རླངས་འཁོར་རྒྱུག་འགྲན་རྩེད་ཆས།\nའདི་ནི་རླངས་འཁོར་རྒྱུག་འགྲན་གྱི་རིག་མཛོད་རྩེད་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེ་ཡིན་པས་ནང་འཇུག་ཐད་སྐུ་ངལ་གང་ཡང་མེད། འདིར་རྒྱུག་འཁོར་རིགས་གཉིས་ལས་མེད་པས་གལ་སྲིད་རིགས་གསུམ་པ་ཞིག་དགོས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་ཐོ་འགོད་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཁྲོམ་ར་ནས་ཉོ་དགོས།\n༔click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/08/2012 08:43:00 am0མཆན། comments\nCan't Rename མིང་བཟོ་མི་ཐུབ་པའི་ཡིག་རིགས།\nའདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རིག་མཛོད་ཐད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཅོག་ངོས་སུ་ཡིག་སྣོད་གསར་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་ཚེ་ནམ་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་མོས་ལྟར་མིང་འབྲི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དེང་གི་ཆར་བོད་ཡིག་ཀྱང་དཀའ་ཚིག་མེད་པར་འབྲི་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཤམ་གྱི་ཡིག་རིགས་གང་ཞིག་ཡིག་སྣོད་དེའི་མིང་བཏགས་ཚེ་རིག་མཛོད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་སྣོད་གསར་པ་ཞིག་ལ་ཚོད་ལྟ་གནང་ནས་གཤམ་གྱི་མིང་ཚིག་དང་པོ་ “CON” ཞེས་པ་དེ་བྲིས་དང་རིག་མཛོད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/08/2012 05:35:00 am0མཆན། comments\nPDF reader PDF ཀློག་བྱེད་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་ PDF ཀློག་བྱེད་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། དེའང་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་ PDF ཡིག་སྣོད་ཁག་སྟབས་བདེ་བོའི་ཐོག་ནས་ཟུར་གྱི་པར་རིས་ལྟར་དེབ་ཞིག་ཀློག་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་གང་འདོད་དུ་ཀློག་ཐུབ་པ་དང་། ད་དུང་མཉེན་ཆས་འདིའི་རྒྱུད་ནས་དྲ་ལམ་དང་། པར་འདེབས་འཕྲུལ་ཆས། བསོག་གཉར་ཡིག་སྣོད་སོགས་སུ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/07/2012 02:37:00 am0མཆན། comments\nCartoon Creation རི་མོའི་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བྱེད་སྟབས་བདེ།\nའདི་ནི་རི་མོའི་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བྱེད་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་སོ་སོའི་གང་འདོད་ལྟར་བཟོ་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ལ་སྟབས་བདེ་དང་ལས་སླ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་ཡོད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/07/2012 02:34:00 am0མཆན། comments\nSuper Hide IP དྲ་རྟགས་སྦས་སྐུང་།\nའདི་ནི་སོ་སོའི་སྒེར་སྤྱོད་དྲ་རྟགས་ IP གབ་སྦས་བྱེད་ཆེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་རེད། མཉེན་ཆས་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་ཚེ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་སྒེར་སྤྱོད་དྲ་རྟགས་སྦས་ཏེ་མི་གཞན་གྱིས་སྐུ་ཉིད་གང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་མིན་ཤེས་མི་ཐུབ། དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་དུས་ཚོད་རིང་ཐུང་སོགས་བརྗེ་ཆོག་ལ། སྒྲིག་རྗེས་དུས་ཚོད་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་སྒེར་སྤྱོད་དྲ་རྟགས་ཚབ་ཏུ་དྲ་རྟགས་རྫུན་མ་ཞིག་སྟོན་གྱི་རེད། དེའང་དུས་ཚོད་རིང་ཐུང་ལྟར་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཡི་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་ཕབས་ཟིན་མ་ལག་མཉམ་དུ་ Patch ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པས་དེ་ལ་གང་དགོས་བདག་གི་ཟིན་བྲིས་གཡོན་ངོས་ཀྱི་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེ་བྱ་) ཞེས་པར་གཟིགས་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/01/2012 12:00:00 pm0མཆན། comments\nAegisub 2.1.9 བརྙན་ཡིག་བཟོ་བྱེད་གསར་པ།\nའདི་ནི་བརྙན་འཕྲིན་ངོས་ཀྱི་ཡིག་བཏགས་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། འདི་ཆེས་གསར་ཐོན་གྱི་མཉེན་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་དང་། དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ཡར་བརྩིས་པའི་ཉིན་གྲངས་ ༤༨ སྔོན་དུ་བཟོས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཕྱིན་མེད་ནའང་འཛམ་གླིང་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་སྒྲིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་མོས་དང་གདེངས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདི་ལ་དམིགས་བསལ་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་སྒྲིག་གི་ཐད་ལ་ཁྱད་ཡོན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཡིན་པ་དང་། ཤུགས་ཚད་མཐོ་རིམ་ཅན་ཡིན་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་ཡིག་རིགས་ ༣༠ ལྷག་ཙམ་ཞིག་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ། བརྙན་ཡིག་གང་འདོད་ལྟར་འགོད་ཐུབ་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་འདུག ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པར་སོང་སྐུ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/01/2012 09:44:00 am0མཆན། comments\nWord converter with PDF and MS Word ཡིག་ཆས་སྒྱུར་བྱེད།\nའདི་ནི་སྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆས་སྒྲིག་བཀོད་ (PDF) དུ་བཟོས་ཟིན་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ MS Word ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་དེ་རྣམས་ལུགས་ལྡོག་ཚུལ་དུ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིག་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་བོད་ཡིག་རྣམས་ད་ལྟའི་ཆར་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་ཀྱང་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འབེད་བརྩོན་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་ནང་འཇུག་ཐད་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/01/2012 08:55:00 am0མཆན། comments\nAdobe Photoshop CS6 པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ CS6གསར་ཤོས།\nའདི་ནི་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་གྲགས་ཅན་ Adobe Photoshop CS6ཐོན་རིམ་གསར་པ་དེ་རེད། ཕབས་ལེན་སྐབས་སུ་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་ ༨ ཆ་ཚང་ཕབས་ལེན་གྲུབ་རྗེས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བཙིར་ཆས་སུ་བཟོ་དགོས། དེ་རྗེས་ཡང་སྐྱར་བཙིར་ཆས་སུ་བཟོས་པ་དེ་ཁ་འཕྱེ་ན་མཉེན་ཆས་ཆ་ཚང་ཞིག་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱི་རེད། དེ་ནས་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/01/2012 03:51:00 am0མཆན། comments\nPhoto to Flash Convector པར་རིགས་རང་འགུལ་དུ་བཟོ་བྱ...\nAiseesoft DVD Creator བརྙན་སྡེར་ཕྱོགས་སྒྲིག་བཟོ་བྱ...\nHard Disk Partition Master རིག་མཛོད་གཙོ་སྣོད་བཟོ་ས...\nBato Treasures of Tibet. རྩེད་རིགས་བོད་ཀྱི་གཏེར་མཛ...\nTo be Beautiful Your Computer's Desktop རིག་མཛོད་ཅ...\nCartoon Creation རི་མོའི་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བྱེད་སྟབས་...\nWord converter with PDF and MS Word ཡིག་ཆས་སྒྱུར་བ...\nAdobe Photoshop CS6 པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ CS6གསར་ཤོས...


Dudjom Lingpa's Collected Works – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Dudjom Lingpa's Collected Works བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་གསུང་འབུམ།\nIncrease quantity for Dudjom Lingpa's Collected Works བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་གསུང་འབུམ།\nཔདྨ་རྣམ་རོལ་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་སྲོལ། ཉེ་བརྒྱུད་ཟབ་གཏེར་ཆོས་མཛོད་རིན་པོ་ཆེ། The collected works of Traktung Dudjom Lingpa. Edited by H.H. Dudjom Jigdrel Yeshe Dorje. 20 Volumes. These texts are written in the u-med Tibetan script.


Wylie:Rje btsun lho brag pa'i khyad par gyi gdams pa snyan gyi shog dril bzhi'i lo rgyus gzhung lhan thabs dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rje btsun lho brag pa'i khyad par gyi gdams pa snyan gyi shog dril bzhi'i lo rgyus gzhung lhan thabs dang bcas pa\nརྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་ ་ ་ ་\nrje btsun lho brag pa'i khyad par gyi gdams pa snyan gyi shog dril bzhi'i lo rgyus gzhung lhan thabs dang bcas pa\nThe pith instructions Four Scrolls of Heard Instructions that were conferred on Tsurtön by the lord Marpa\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 203-209 / Folios 1a1 to 4a5\nVolumes List > Volume 8 > Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་. ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 203-209. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nMar pa chos kyi blo gros. @#/_/rje btsun lho brag pa'i khyad par gyi gdams pa snyan gyi shog dril bzhi'i lo rgyus gzhung lhan thabs dang bcas pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 203-209. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rje btsun lho brag pa'i khyad par gyi gdams pa snyan gyi shog dril bzhi'i lo rgyus gzhung lhan thabs dang bcas pa bzhugs so//_//\nLeft side print: ཉ སྙན་ཕྱི་ གཅིག་ ཤོག་དྲིལ་\nnya snyan phyi gcig shog dril\nRight side print: 203\nགཡོན་: ཉ སྙན་ཕྱི་ (གྲངས་ཀ་) ཤོག་དྲིལ་\nLeft: nya snyan phyi (tibfolio#) shog dril\nBegin-End Pages (Western): 203-209\n༢༠༤ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་མི་བླ་མ་འདི་ལ་སྤྱིར་རྒྱ་གར་ན་བླ་མ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་། ཁྱད་པར་དུ་དྲིན་ཆེ་བ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་གཉིས་ཡིན་སྐད། དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱུད་གདམས་པ་མང་དུ་གསན་ཞིང་། དབང་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། གུང་ཐང་གི་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་སེམས་དང་སྙིང་རུས་སུ་འཛོམས་པ་གཅིག་གིས་གདམས་ངག་ཞུར་འོང་སྟེ། ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལ། བླ་མས་ཀྱང་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་གདམས་པ་གནང་ནས། འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་བསྒོམས་ཀྱང་དྲོད་རྟགས་ཡོན་ཏན་འཆར་དུ་མ་བཏུབ་ནས། སླར་ཡང་བླ་མ་ལ་སྤྱི་བོ་རྟོལ་བསྐྱེད་ནས་ཞུས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྟ་བུར་བྱོན་ཞིང་། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་བཟང་པོ་མང་དུ་བསྟེན་པ་ལ། ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམ་བསྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་པའམ། དེ་བས་ཀྱང་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པར་ངེས་པས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། སྒོམ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པའམ། ཡུན་རིང་དུ་འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་ཉམས་ལེན་བྱས་\n༢༠༥པས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་པ་ཏེ་སྔ་གོང་ནས་འགྱུར་ཡོད་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་ཀྱང་ཁོ་བདེན་པར་འདུག་སྙམས་ནས། སླར་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྙེན་བཀུར་དུ་བྱོན་ནས། སྔ་མ་ལྟར་ཞུ་བ་མཛད་དེ། བོད་དུ་འོང་བའི་དུས་སུ། རྗེ་ནཱ་རོ་པས་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་དང་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྡོལ་གཉིས་གནང་སྟེ། སྔགས་ཐབས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་གཉིས་ཡིན་པས། འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་དཀོན་པར་ཡོད་པས་ཁྱོད་རང་ལ་ཡང་རྒྱུས་ཡོད་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་བློ་ཆུང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆེ་བས། ཀུན་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་། གང་ཟག་གི་སྣོད་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་བར་དོ་བློ་ཆོད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་གནང་ནས། འདི་གཉིས་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་བྱ་བའི་ཆོས་མིན་པས། གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་གཏོད་ཅིག་གསུང་། བླ་མ་མར་པས་ཀྱང་སྔར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་བླ་མས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་བཏགས་པར་གཞིག །གདམས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཤོག་དྲིལ་དུ་བྱས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་ཏེ། ཀུན་ལ་\n༢༠༦མ་བསྟན་ཏོ། །དུས་ཕྱིས་དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ཞེས་པས་ཞབས་ཏོག་ཆེར་བྱས་ནས་ཞུ་བ་དྲག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། བདག་ངེས་པར་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གདམས་པ་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཟེར་བས། མར་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ག་རེ་འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཀུན་ལ་སྦྱིན་ན་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། བུ་དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་གཏད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ཁོང་ནི་གྲོངས་ནས་མི་བཞུགས། མི་ལ་རས་པ་ཡང་ཞུར་མ་བྱུང་། ད་ཡང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དུར་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད། ཇོ་བོ་མཚུར་སྟོན་འདི་དད་གུས་ཀྱང་ཆེ། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བློ་ཡང་ཁེལ། ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་ཤིག་འདུག །འདི་ལྟ་བུ་ལ་གདམས་པ་མ་བྱིན་ན་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱས་པ་དང་། དད་པ་ཅན་སུན་ཕྱུང་བའི་ཉེས་པ་འོང་སྙམས་ནས་ཤོག་དྲིལ་བཞི་པོ་འདི་གཏད་དེ། ཁྱེད་ཀྱང་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་ཏུ་འདུག་པས། ངས་གདམས་པ་འདི་སྙིང་ཕྱུང་ནས་བྱིན་པ་ཡིན་གྱིས། གཅེས་པར་ཟུང་ལ་སུ་དགའ་དགའ་ལ་མ་སྟེར། གང་ཟག་སྣོད་ལྡན་བྱུང་ན་བཀའ་རྒྱས་ཐོབ་ལ་བྱིན་གསུང་ངོ་། །མཚུར་དབང་ངེས་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅེས་པ་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང་། དེ་འཛའ་ཕུ་རྒྱ་གར་ལ། དེས་སྟོད་ལུང་འགའ་རས། དེས་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་ལུང་བ། དེས་བདེ་གཤེགས་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། སྟེང་སྒོ་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་ཤ་སྟག་བྱོན། བརྒྱུད་པ་མི་གསང་བར་གདའོ། །གཞན་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པོ་མ་གནང་བར་ཡོད་པ་ལ། བླ་མ་ལ་རས་ཆུང་པའི་སློབ་མ་གཅིག་གིས་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེལ་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཡོད་བྱ་བ་ཐོས་ནས། སེང་གེ་སྣ་བྱ་བའི་གཡུ་རྡོག་རྟ་སུམ་བརྒྱ་རི་བ་གཅིག་ཕུལ་ཏེ་ཞུ་བ་དྲག་ཏུ་ཕུལ་བས་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ། ཤོག་དྲིལ་བཞི་པོ་ལེགས་པར་གནང་ནས་ངས་ཤི་བར་དུ་གཞན་ལ་གསང་ཞིག་བྱ་བའི་བཀའ་རྒྱ་བཏད་དོ། །ཞུ་བ་པོ་དེ་སྙག་སྒོམ་དགོས་ཆུང་བ་ཡིན་པར་གདའ། ཁོང་དང་དྭགས་པོ་མདོ་རྩེ་གསུང་གླེང་བྱུང་བ་ན། མཚུར་དབང་\n༢༠༧དེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞི་བྱ་བ་དེ་ང་ལ་ཡོད་ཟེར། འོ་ན་ང་དང་ཁྱེད་སྔོན་ཆད་མཆེད་གྲོགས་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བའི་བླ་མར་འཛིན་པས་ཅིས་ཀྱང་ཞུ་བྱས་ནས་ཞུས་ཏེ་ནན་ཏན་བྱས་པས། སྙག་སྒོམ་གྱི་ཞལ་ནས། ང་དང་ཁྱེད་མཆེད་གྲོགས་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སྦྱིན་གྱིས། འདི་ལ་ཞུས་བྱ་བ་མ་ཟེར། གར་དགར་ཡང་མ་སྦྱིན་བརྒྱུད་པ་ཡང་མ་བཅད་གསུང་ངོ་། །དྭགས་པོ་མདོ་རྩེའི་སྤྱན་སྔར་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་ལུང་པས་བཀའ་བཞིའི་གདམས་པ་ཞུར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། བླ་མ་མར་པ་དེ་ལ་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པར་གདའ་སྟེ། ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་ལ་སྦྱིན་པར་དགོངས་ནས་ཀུན་ལ་མ་གནང་བ་འདྲ། སྲས་གྲོངས་མ་ཐག་ཏུ་ཁོང་རང་ཡང་སྐུ་གཤེགས་ནས་གདམས་པ་རིམ་གཅིག་བཀའ་ཆད་པའི་རིགས་སུ་འདུག །དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་ཤོག་དྲིལ་བཞི་བྱ་བ་གཞན་ལ་མ་གནང་བ་ཞིག་གནང་ཡོད་པར་གདའ། གཞུང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་ཆུང་བ་ལ་བསྲེ་བ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་བྱ་བ་གནང་ཡོད་པར་གདའ་གསུང་། དེ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅི་འདྲ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། ཤོག་དྲིལ་བཞི་པོ་དེ་ལ་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྟོལ། རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ། །བར་དོ་བློས་ཆོད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་བྱ་བ་ཡོད་པར་གདའ་གསུང་། བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་བྱ་བ་དེ། ཆང་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ། གཉིད་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ། ཐིག་ལེ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་བྱ་བ་ཡོད་པར་གདའ་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ་འོངས་པས་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། ངས་མི་ཤེས་གསུངས་ནས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་ཅིང་འདུག་གསུང་སྐད། དེར་མཁྱེན་པར་ཤེས་ནས་ཞུ་བ་དྲག་ཏུ་ཕུལ་བས། ཤོག་དྲིལ་བཞི་པོ་ལེགས་པར་གནང་སྟེ་སུ་ལ་ཞུས་དྲིས་པས་བརྒྱུད་པ་གསང་བར་གདའ་གསུངས་ནས་ཟློ་རུ་མ་བཏུབ། །ཕྱིས་རྩད་བཅད་པས་སྙག་སྒོམ་ལ་ཞུས་པར་གདའ་གསུང་། སློབ་དཔོན་དྭགས་པོའ་ཞལ་ནས་ངའི་གདམས་པ་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ན་ཟབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞུ་བ་ལ། ཡོན་ཏུ་བརྒྱ་འབུལ་ཡན་ཆད་རེ་མེད་པས་མི་འཐོབ་གསུང་\n༢༠༨པ་ལ། དེ་དུས་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་འབུལ་རྒྱུ་མེད་པས་གདུང་ཁང་མཐོ་བཅུ་མ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཉི་མ་ལུང་པས། སྟོད་ལུང་འགའ་རས་ལ་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞུར་བྱོན་པ་ལ། ཡོན་ཏུ་གསེར་སྲང་རེ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ཤ་ཁོག་རེ་རེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་དང་བཅས་པ་དགོས་ཤིང་གདའ་བ་ལ། ཆ་རྐྱེན་ནི་མེད། ཆོས་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོ་ནི་ཡོད་པས། ཕྲུག་ཕྱམ་བཟང་པོ་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་ཁོང་རང་གི་ན་བཟའ་ལུས་གང་ཅི་ཡོད་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས་གནང་སྟེ། རྗེས་ལ་ཁྱེད་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་དེ་མི་རུང་གསུངས་ནས་ཤམ་ཐབས་སྐུ་རགས་རྣམས་གཏད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་ཏེ་ཁོང་སྒ་འདྲའི་ཆབ་ཚན་ཁར་བཞུད་པའི་ལམ་དུ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པའི་ཚེ་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་གསུང་གླེང་བྱུང་ནས་མོས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚོགས་འཁོར་བཤམས། ན་བཟའ་ཕྲུག་ཕྱམ་བཟང་པོ་གསེར་སྲང་གང་རི་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སྐུ་ནས་ཕུད་དེ་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་སྟེ། འཕོ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་མ་བཀའ་རྒྱས་མ་བཏབ། གཞན་གསུམ་པོ་ང་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཡོད་སྐད་ཀྱང་མ་ཟེར། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་དགོངས་དང་སྦྱོར་མཛོད་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཞུས་ཏེ། ཞུ་བའི་མཆེད་གྲོགས་དགེ་སློང་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ཆོས་འདིའི་སྙན་པ་ཐོས་ནས་ཁོང་རང་གི་གོས་ཕྱ་རུ་བཟང་པོ་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་ཞུ་རྟེན་ལན་གསུམ་དུ་ཕུལ་ནས། ལན་གསུམ་དུ་ཞུ་བ་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཕྱི་མ་ལ་གནང་། བདག་ཀྱང་དེ་དང་དུས་འཛོམ་སྟེ། ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་བདག་གཅིག་པུ་ལ་གནང་སྟེ་གཞུང་ཆུང་གཉིས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །ད་ནས་རུས་ཕྱིས་འདི་སྙམ་དུ་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་གཉིས་ལ། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་བ་རྒྱ་གར་མ་རེ་རེ་འདུག་པས། གཞན་གཉིས་ལ་མི་འོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ནས་ཡོད་ཙམ་ནས། རྩ་རླུང་དྲྭ་\n༢༠༩མིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་། བར་དོ་བློས་ཆོད་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱ་གར་མ་གཉིས་པོ་བླ་མ་སུམ་པ་རས་པའི་ཕྱག་ནས་བྱོན་ཏེ་ཤོག་དྲིལ་མ་བུ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁོང་ལ་ཡང་སྔར་ཞལ་གདམས་མི་བཞུགས་པར་འདུག །རྩ་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཕྱི་མོ་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་སྐུ་དྲེག་ཅན་མཚུར་གྱིས་སྙག་སྒོམ་ལ་གནང་མ་ཐག་ཞལ་གདམས་རྣམས་ཐུགས་ལ་ལེགས་པར་ལོན་ཏེ། རྩ་བ་ཅུང་ཟད་མ་ལོན་པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་དབུས་རས་བྱ་བ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱུང་ནས་མགུར་ལེན་ཅིང་འདུག་པས་གསན་ནས་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤོག་དྲིལ་མགུལ་ནས་བཅད་ནས་ཕུལ། ཕྱིས་དྭགས་པོ་མདོ་རྩེ་ལ་ཐུགས་ནས་གནང་བ་ཡིན་པར་གདའ། དབུས་རས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཕྱི་མོ་གཞན་སུ་ལ་མ་བསྟན་པར་སྲས་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་། དེ་ལ་བླ་མ་སུམ་རས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྙུན་གཡོག་དང་སྨན་བཅོས་བྱས་ཏེ། སྐུ་སྲོག་བཏོན་པས་དྲིན་ལན་ཏུ་ཤོག་དྲིལ་གྱི་གདམས་པ་གནང་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱག་དཔེ་སྙིང་པའི་སྟེང་ནས་གཅིག་བཤུས་ལ་ང་ལ་ཞོག་ལ་ཁྱེད་རང་གདན་དྲངས་གསུངས་ནས་དེ་ལྟར་མཛད་དེ། ཕྱི་མོ་ཁོ་རང་ལ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་མར་པའི་སྐུ་དྲེག་ཡོད་པའི་ཕྱག་དཔེ་ང་རང་ལ་གནང་བ་དེ་འབུམ་གཅིག་ཕུལ་བ་ལས་དགའ་གསུངས་ནས་བཞད་སྐད་དོ།\nThe Four Scrolls of Marpa on his Special Instructions, the Text, the Story and Manual.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_btsun_lho_brag_pa%27i_khyad_par_gyi_gdams_pa_snyan_gyi_shog_dril_bzhi%27i_lo_rgyus_gzhung_lhan_thabs_dang_bcas_pa&oldid=49367"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:36.


Useful phrases in Tibetan\n(General greeting) བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། (tashi delek)*\nHow are you? ཁྱེད་རང་སྐུ་གཇུགས་བདེ་པོ་ཡིན་པས།\nReply to 'How are you?' ང་བདེ་པོ་ཡིན།\n(nga debo yin)\nLong time no see ཡུན་རིང་འཇལ་རྒྱུ་མ་བྱུང་།\nWhat's your name? ཁྱེད་རང་གི་མཚན་ལ་ག་རེ་ཞུ་གི་ཡོད།\n(kayrang gi minglâ karay ray?)\nMy name is ... ངའི་མིང་ལ་ ... རེད།\nWhere are you from? ཁྱེད་རང་ལུང་པ་ག་ནས་ཡིམ།\n(kayrang lungbâ kanay yin?)\nI'm from ... ང་ ... ནས་ཡིན།\nPleased to meet you ཁྱེད་རང་མཇལ་པ་དགའ་པོ་བྱུང་ (kayrang jel-pa gawpo chung)\n(Morning greeting) སྔ་དྲོ་བདེ་ལེགས། (nga-to delek)\n(Afternoon greeting) ཉིན་གུང་བདེ་ལེགས།\n(Evening greeting) དགོང་དྲོ་བདེ་ལེགས།\nGood night གཟིམ་ལཇག་གནང་དགོས་། (sim-jah nahng-go)\n(Parting phrases) ག་ལེར་ཕེབས་། (kha-leh phe) - said by person leaving\nGood luck བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བར་ཤོག\n(Toasts used when drinking) གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་།\nHaveanice day ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས།\nHaveanice meal ཞལ་ལག་ཉེས་པོ་གནང་རོགས།\nHaveagood journey འགྲུལ་བཞུད་བདེ་བར་ཤོག\nDo you understand? ཧ་གོ་སོང་ངས་། (ha-ko song ngay)\nI don't understand ཧ་གོ་མ་སོང་། (ha ko-masong)\nPlease speak more slowly ད་དུང་ག་ལེར་ག་ལེར་གསུང་གནང་དང་། (tâtung kalay-kalay soong nâng dâng)\nPlease say that again དེ་ཡང་སྐྱར་གསུང་རོགས་གནང་། (te yâng-kyar soong rog nâng?)\nPlease write it down ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་རོགས་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།\nDo you speak Tibetan? ཁྱེད་རང་བོད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས།\nHow do you say ... in Tibetan? ... གང་འདྲས་ལབ་དགོས་རེད། (... kâday lâb gaw ray?)\nExcuse me དགོངས་དག བཟོད་དུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།\nHow much is this? གོང་ག་ཚད་རེད (gong gâtsay ray?)\nSorry ཀོང་དགས་། (gawn-da)\nReply to thank you ཞུ་དགོས་ཡག་ཡོད་ཡོད་མ་རེད།\nWhere's the toilet? གཙང་སྤྱོད་ག་བ་ཡོད་པ་རེད།\nThis gentleman/lady will pay for everything སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་འགྲོ་སོང་ཆ་ཚང་གཏོང་གི་རེད།\nWould you like to dance with me? ཁྱེད་རང་ང་དང་མཉམ་དུ་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་ན་འགྲིག་གི་རེད་པས།\nI love you ང་ཁྱེད་རང་ལ་དགའ་པོ་ཡོད་ (nga kayrâng-la gawpo yö)\nGet well soon གང་མགྱོགས་བདེ་ཐང་ཡོང་བར་སྨོན།\nLeave me alone! ང་རང་གཅིག་པོ་འཇོག་རོགས།\nHelp! རོགས་པ་གནང་དང་། (rog nâng-da!)\nStop! སྒུཀ་རེགས་གནང་། (goo-ro nâng!)\nCall the police! སྐོར་སྲུང་བ་སྐད་གཏོང་དང་། (korsung-wa kay tong-da!)\nChristmas and New Year greetings ༄༅།།ལོ་གསར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nEaster greetings ཡི་ཤུ་བསྐྱར་གསོའི་དུས་ཆེན་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nBirthday greetings སྐྱེས་སྐར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nOne language is never enough སྐད་རིགས་གཅིག་གིས་གདེང་ཐབས་མི་འདུག\nWhy this phrase? ངའི་རླུང་འདེགས་གྲུ་གཟིངས་ནི་ཉ་མན་ལི་ཡིས་གང་གི་འདུག །\n* The phrase བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། (tashi delek) means "good fortune", and is used asagreeting, though isn't really an equivalent of hello. Questions like "How are you?" or "Where are you going?" are used instead.\nSome Tibetan translations provided by Nyipa Para\nInformation about Tibetan | Tibetan phrases | Tower of Babel in Tibetan | Tibetan learning materials\nOther collections of Tibetan phrases


tibfreedom by TCRC CTA - issuu\nཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ ནང་ཁྲི མ ས་མཐུན་གྱི ་ ཐོ བ ་ཐང་ཡོད་པའི ་ བོད་རི ག ས་ཡོངས་ལ་མི་རི ག ས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་\nམིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\tབོ ད ་ ག ཞུ ང ་ བ ཀ འ ་ཤ ག ་ གི ས །\tབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༨ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ལྕགས་ཡོས་ལོ།ལོ་ ༤ ཨང༌། 3༩བོད་ཟླ་ 8 ཚེས་9རེས་གཟའ་ལྷག་པ།5th October 2011དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགVol.4Issue 39 Price Rs. 1སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐེ་ཝན་གྱི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་\nལ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པའི་ཆོས་འབྲེལ་སྩལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཡོད་པ་དེར་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་པར་གནས་ཡོད།མཆོ ག ་ལ་ཐེ ་ ཝན་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ བོ ད ་བརྒྱུད་ནང་རྐྱེ ན ་ལ་བསམ་བློ ་ བཏང་སྟེ ་ དགོ ས ་པའི ་ བདེ ་མེད། སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་བློ་འཇོག་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་\nབསྟན་མཐུན་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་གཙོ ས ་དད་ལྡན་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་ཕྱི་དངོས་པོའ ་ི མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་སེལ་ཐུབ་ཀྱི་པོ ་ མི ་ འདོ ད ་མཁན་གྱི ་ སྡེ ་ ཚན་གཅི ག ་ཡོ ད །ཧི ན ་དྷུ་མང་པོ ་ ཞི ག ་གི ས ་འཇི ག ་རྟེ ན ་བཀོ ད ་\nཔ་པོ་འདོད་ཀྱི་འདུགདེ་བཞིན་ཡེ་ཤུ་དང།ཆོ ས ་ཞུ་བ་ཁག་གཅི ག ་གི ས ་ཇི ་ ལྟར་གསོ ལ ་མཛད་པའི ་ ཆོ ས ་དབྱི ང ས་བསྟོ ད ་པའི ་ ཆོ ས ་ས་མངའ་སྡེ འི ་ གཞུང་མང་གཉི ས ་ལ་ཐུགས་གསོ འ ་ི\nགསུང་འཕྲིན་ཞིག་སྩལ་ཡོད་པའི་ནང་འཁོད་དོན།རའི་མདུན་ཐང་དུ་ཐེ་ཝན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རོལ་\tདབྱངས་ཚོ ་ ཁག་གཅི ག ་ནས་ཞི ་ བདེ འི ་ རོ ལ ་\nམི་གྲངས་ས་ཡ་མང་པོར་བརྡབ་གསིག་ཧ་ཅང་བཟོས་སྐྱིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་ས་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟ་དུས་རབས་ ༢༡ཁ་ཆེ།མི་གྲངས་ ༥༥༠༠ བརྒལ་བར་ཐོག་མར་ནང་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུར་ཕན་གྲངས་ཅན་ལྷ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་ཆོས་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ལེགས་སྦྱར་ནང་དྷར་མ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།དྷར་མའི་དོན་ནི་འཛིན་པའམ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན། སྐབས་འདིར་\nཕལ་ཆེ ར ་སྐྱོ བ ་པའི ་ དོ ན ་ལ་གོ ་ བ་ཆེ ་ བ་ཡོ ད །སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་ཀྱི་མི ་ འདོ ད ་པའི ་ སྡུག་བསྔལ་ཇེ ་ ཉུང་ཇེ ་ ཉུང་དུ་འདྲ་ཞིག་ངོས་བཟུང་བའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཉན་\nབཤད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོང་དགོས་ཞེས་སོགས་བཀའ་སློབ་སྩལ། ཡང་མགོན་པོ་གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་གི ས ་ཆོ ས ་ལུགས་གཞན་གྱི ་ ལྟ་\nལྟ་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་ཕྱི་དངོས་པའི་མཐུན་\nརྐྱེ ན ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཕྱི ན ་ཡོ ད ་ཀྱང་དངོ ས ་པོའ ་ི མཐུན་རྐྱེན་གཅིག་པུས་ཡིད་མ་འཚིམས་ནང་ཆ་བཞག་ནའང་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་དེ་\nགྱི ་ སྡེ ་ ཚན་གཅི ག ་དང་འཇི ག ་རྟེ ན ་བཀོ ད ་པ་ཇིའུ་བཅས་དེ་ཚོ་གྲས་མང་པོ་ཞིག་གི ས ་འཇི ག ་རྟེ ན ་བཀོ ད ་པ་པོ ་ འདོ ད ་ཀྱི ་ འདུགའདོད་ཀྱི་མེད། དེ་ནས་(Jain)གཅེར་བུ་བས་\nབཀོད་པ་པོ་འདོད་ཀྱི་མེད།དུས་རྒྱུན་ངོས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་མི་འདོད་མཁན་གསུམ་འཇོག་གི་ཡོད། དེ་རིང་ཏའོ་ཆའོ་རྩིས་ཏེ ་ བཞི ་ ཆགས་སོ ང ་ཞེ ས ་སོ ག ས་ཀྱི ་ བཀའ་\nསློབ་སྩལ་ཡོད།།ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ནང་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་ལ་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་བོད་མིའི་ཆེ་ཤོས་གསུམ་པར་གྲགས་པ་ཨེ་སོ་ཊོ་ནི་ཡའི་དཀོན་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དེ ར ་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག ་གི ས ་ཐེ ང ས་འདི འི ་ ཀི རྟི ་ཡོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེར་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་པ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་ལགས་དང་། བློ་བཟང་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་དོན་རྐྱེན་གླེང་ཡོད། སྐབས་\nདགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་སྟེ ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་དྲག་\nགནོ ན ་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་བྱས་པ་དེ ་ ནི ་འདི་ལོའ ་ི ནང་བོད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་\nབའི་དོན་རྐྱེན་ཐེངས་ ༤ ཆགས་ཡོད།\nཆོ ས ་དད་རང་དབང་དང་མི ང ་དོ ན ་མཚུངས་པའི ་ རང་སྐྱོ ང ་ཐོ བ ་ཐང་རྩོ ད ་བཞི ན ་པ་གསལ་\nགྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་ཁི་རི་སི་ཊི་ན་ཨོ་ཇུ་ལན་ཌི་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཉེ་ཆར་ཨོ་རི་སའི་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆུ་ལོག་གི་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེ་བྱུང་རྐྱེན་མི་རྒྱུ་གཉིས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག ༥༢ ནས་བཅར་བའི་ཡིན།པ་སངས་ཉིན་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་ཌེ་སི་མངའ་སྡེ འི ་ སྤྱི ་ ཁྱབ་བློ ན ་ཆེ ན ་མཆོ ག ་བརྒྱུད་ཨོ ་ རི ་ས་མཆོག་ཕོ་བྲང་ནས་གདན་ཞུ་སྐབས་ཆོས་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་འཆད་རྒྱུ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདུན་ཕྲག་རྗེས་མའི་རེས་གཟའ་༩ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨོ་རི་ས་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་སྤོས་སྣེས་སྔོན་བསུས་ཏེ་༸གོང་དེ་རིང་འདི ར ་སྔ་མོ ་ ནས་རྒྱ་ཡི ག ་གཟེངས་རྟགས་དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལོག་གི་གོད་ཆག་ཕོག་པར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་ཐེ་ཝན་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བའི་\tཨི་ལར་གྷན་ངྷི་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལོའ་ི གྷན་ངྷིའི་ཞི་བདེའི་༄༅། །ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆུ་འབྲེལ་བཀྲིན་ཆེ་བ་སྩལ་ཡོད། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།གྷན་ངྷིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གྷན་ངྷིའི་ཚ་མོ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨོ་རི་སའི་མངའ་\nགསུང་འཕྲིན་སྩལ་བ།དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ཞུ་བ་ ༡༢༠༠ དང་རང་རིགས་བཅས་ཁྱོན་།སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོ ག ་ལ་ལྷོ ་ ཨ་ཕི ་ རི ་ ཀའི ་ ནང་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་།།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐེ་ཝན་དད་ལྡན་ནང་ཆོས་ཝན་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ ༩༥༠ གཙོ་བོར་གྱུར་༄༅།སྐར་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་དང་སྟབས་བསྟུན་སྐབས་དེར་པོ་སྨིན་སྩལ་ཐོབ་སྟེ་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཁྲིར་༸ཞབས་སོར་འཁོད་རྗེས་དེར་འདུས་ཐེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་\nའབུལ་གཏན་འཁེལ་བ།མོན་ཊུ་ཊུ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༠ ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་འདེ བ ས་ཞུས་དོ ན ་ལྟར་བཀའ་བཞེ ས ་བཟང་དབྱངས་ཀྱི་ཕེབས་བསུ་དང་སྦྲགས། བཞུགས་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས།བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་འཛིན་པའི་དྲག་གནོན་\nགྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པོ་ཆགས་ཡོད། བོད་མི་ཚོས་འུ་ཐུག་པའི་བྱ་སྤྱོ ད ་དེ ་ རི ག ས་ཡང་ཡང་སྤེ ལ ་དགོ ས ་བྱུང་བ་དེས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྩིས་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོ་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་གདོ ང ་ལེ ན ་བྱེ ད ་རྒྱུ་ཡི ན ་པའི ་ རྣམ་པ་གསལ་\nཡོང་བའི་བོད་མི་ཚོ་བལ་པོའ ་ི སྲིད་གཞུང་ནས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱིར་སློག་བྱས་པའི་གནད་\nདོ ན ་དེ ར ་སེ མ ས་འཚབ་ཤུགས་ཆེ ་ ཡོ ད ་སྐོ ར ་\nཐེ བ ས་རྩ་བརྒྱུད་ཨོ ་ རི ་ སའི ་ ངལ་སེ ལ ་ཐེ བ ས་རྩར་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བཅུ་ཞལ་འདེབས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་\nབཞི ན ་ཨོ ་ རི ་ ས་ཅན་སྡར་གི ་ རི ་ གཞི ས ་ཆགས་སུ་\nགནས་སྡོད་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དང་བླངས་ཐོ ག ་ངལ་སེ ལ ་རོ ག ས་སྐྱོ བ ་རུ་ཁག་བཟོ ས ་ཏེ་ཆུ་ལོག་གིས་གོད་ཆག་ཕོག་ཁུལ་དུ་རོགས་སྐྱོབ་\nཆེད་ཐོན་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང།ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་བཅས།། གསུང་འཕྲིན་ངོ་མ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པས་དེར་རྩ་འཛིན་ཡོང་བ་ཞུ།༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་གསོའ ་ི\nགསུང་འཕྲིན་སྩལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༧ རེས་གཟའ་མི ག ་དམར་ཉི ན ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་\nམཆོག་གིས་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀའི་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས ་མྱོང་མཁན་ལྕམ་སྐུ་ཝང་ག་རི་མཱ་ཐའི་(Wangari Maathai)མཆོག་འདས་གྲོངས་སུ་\nཡོད་ཅེས་འཁོད་ཡོད།པར་ངོས་གཉིས་པ།དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོག༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༨ རེས་\nགཟའ་ལྷག་པའི ་ ཉི ན ་དབྱི ན ་ཡུལ་གྱི ་ རྒྱལ་ས་ལོ ན ་ཌོ ན ་དུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ རྒྱལ་སྤྱི འི ་ཉེ ས ་ཡངས་ཚོ ག ས་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་\nབོད་མི་ཚོར་རང་གི་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐྱོ བ ་དང་ཆོ ས ་ཉམས་ལེ ན ་བྱ་རྒྱུའི ་ ཐོ བ ་ཐང་\nསྤྲོ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་ འདུན་ཤུགས་ཆེ ་ བཏོ ན ་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པའི་ནང་\nའཁོད་དོན།ཉེ་ལམ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོ ན ་པའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nགི ས ་བོ ད ་མི ་ ཚོ འི ་ ཆོ ས ་དད་རང་དབང་དང་རི ག ་གཞུང་ལ་རྩི ས ་མེ ད ་རྡོ ག ་རོ ལ ་གྱི ་ དམ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེས་ཡངས་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་རེ་འདུན་བཏོན་པ།བོད་ཟླ་ 8 ཚེས་9ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 5བསྒྲགས་སྲིད་བྱུས་འཛིན་བཞིན་པ་དེར་དེ་དག་ཐོག་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱས་ཡོད།དམ་བསྒྲགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཇི་འདྲ་འཛིན་པའི་ཚོ ར ་རང་སྐྱོ ང ་གི ་ ཐོ བ ་ཐང་སྤྲོ ད ་དགོ ས ་པའི ་ཡངས་ཚོ ག ས་པས་རྒྱ་ནག་སྲི ད ་གཞུང་ལ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་དགོས་\tདགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ ༣༠༠ ཙམ་རྒྱ་ནག་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེས་དམ་བསྒྲགས་ཀྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་དེ ་ དག་འཕྲལ་དུ་\nགི ་ རི ག ་གཞུང་དང་ངོ ་ བོ ་ སྲུང་སྐྱོ བ ་བྱ་རྒྱུའི ་\nཐོ བ ་ཐང་ལ་རྩི ས ་འཇོ ག ་བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་\nའདུན་ཤུགས་ཆེ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན།བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་ཀི རྟི ་ དགོ ན ་པ་དང་དཀར་མཛེ ས ་\nཁུལ་གྱི་ཉ་མཚོ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་བའི ་ དོ ན ་རྐྱེ ན ་དེ ་དག་བྱུང་འཕྲལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དགོན་པ་\tདགེ་འདུན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་དགེ་འདུན་\nཔ་ཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་\nསྲེ ག ་བཏང་རྗེ ས ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་དགོ ན ་པའི་ནང་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་ཆེ་རུ་བཏང་བའི་སྲི ད ་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པར་བརྟེ ན ་ནས་\nཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རང་ལོ་ ༢༡ སོན་པ་དགེ་འདུན་པ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དགོན་པ་དེར་སྐོར་འཁོད་དོན།འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་དགེ་འདུན་པ་ཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་\nསྲེག་བཏང་རྗེས་རྔམ་སྟོན་བྱས་ཡོད།ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ ༣༠༠ ཙམ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པས་གཙོ ས ་མང་ཚོ ག ས་མཉམ་\nསྡེབ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ། དེ་བཞིན་རང་ལོ་ ༢༤ སོན་པའི་\nབོ ད ་མི ་ ཆོ ས ་འཕེ ལ ་རྒྱ་མི འི ་ དྲག་ཆས་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་ཉེ ས ་རྡུང་བཏང་སྟེ ་ སྨན་ཁང་ནང་\nའདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང། ཁོང་གིས་རྔ་པའི་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་བོད་མི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གིས་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ།འབོད་སྐུལ་སྐད་འབོད་གནང་ཡོད། རྔ་པ་ཀིརྟི་གཞུང་གི ས ་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་པའི ་ ཁོ ང ས་\nབྱིས་པ་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་གཅེ ས ་ཆོ ས ་གཅེ ས ་ཀྱི ་ སློ བ ་གསོ ་ སྤྲོ ད ་ཆེ ད ་\nབཙན་འཁྲིད་བྱས་ཡོད།སློབ་གསོའ ་ི ལས་འགུལ་དེ འི ་ ཁོ ང ས་བོ ད ་ཀྱི ་ ༸སྐྱབས་མགོ ན ་\nདང།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ བྱུང་རབས་ལོ ་ རྒྱུས་སློ བ ་ཁྲི ད ་\nཡོད་པ་བཅས།།༄༅། །ཉེ་ལམ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་བཅས་ཀྱི ས ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོ ད ་དུ་འཛི ན ་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྔ་པའི་ཁུལ་དུ་དམ་པའི ་ གནས་སྟངས་འོ ག ་དགེ ་ འདུན་པ་ཚོ ས ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཉེན་ཡོད་པར་བརྟེན་ང་དང་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོ ག ་ལགས་གཉི ས ་ཚོའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རྣམས་མྱུར་དུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་གསལ་དེ ་ རི ག ས་མཚམས་འཇོ ག ་ཡོ ང ་བར་རྒྱ་ནག་གསུངས།པའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་ལགས་\nཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་སྲོ ག ་བློ ས ་གཏོ ང ་གི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་\nབཏང་བ་དང་ལྷན་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་སྐུ་ཚེ ་ ཁྲི ་ལོར་བརྟན་པ་དང་བོད་མི་ཚོར་ཆོས་དད་རང་དབང་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་སྒྲ་སྒྲོ ག ་པར་བརྟེ ན ་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ་ དྲག་ཆས་ཉེ ན ་རྟོ ག ་དམག་མིས་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་པོ་བཙན་ཁྲིད་བྱས་\nཔའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་ཕྲལ། ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་པའི ་ སྲི ད ་བྱུས་དེ ར ་བསྐྱར་ཞི བ ་ཐོ ག ་བོ ད ་མི ་\nདོན་ལས་འགུལ་ཁང་གིས་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་མེ་རི་བྷེ་ཐི་མར་ཀེ་(Mary Beth Markey)མཆོ ག ་གི ས ་བསྒྲགས་གཏམ་ཞི ག ་སྤེ ལ ་བའི ་\nབྱ་སྤྱོ ད ་སྤེ ལ ་ཏེ ་ རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་བྱས་པ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འཛིན་བཞིན་པ་དེ་པོ་བཏང་ཡོད། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ནས་\nཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་དེར་དགག་བྱ་གནང་མི ན ་ལ་མ་ལྟོ ས ་པར་དགེ ་ འདུན་པ་ཚོ ས ་རང་\nམེད་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ནང་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་རང་སྲོ ག ་གཅོ ད ་རྒྱུའི ་ འུ་ཐུག་གི ་ བྱ་ཐབས་གཞུང་གིས་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་དེར་འགྱུར་\nབ་གཏོང་དགོས་ཞེས་སོགས་གསུངས་འདུགདེ ་ བཞི ན ་རྡ་སར་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ བོ ད ་ཀྱི ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་གསལ་བཤད་གནང་བའི་\nཕྱོགས་མཚུངས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོ ན ་ཌོ ན ་དུ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་པའི ་ བོ ད ་རང་དབང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་སི་ཊེ་\nཕན་ལགས་(StephanieBrigden)ཀྱིས་བོ ད ་པའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི ་ བྱ་ཐབས་སྤེ ལ ་དགོ ས ་བྱུང་བ་\nཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་རོང་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་པ།༄༅། །སྐབས་ ༡༥ པའི་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་ནས་ ༡༩༩༤ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ བར་ལོ་ངོ་ ༢༦ཚོགས་དུས་གཉིས་པར་ཚོགས་ཕེབས་སྐབས་གློ་ནས་ཐེག་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱིས་འགོ་འཛིན་ལས་རྒྱལ་རོ ང ་ཟླ་བ་ཚེ ་ རི ང ་ལགས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་བུར་བསྙུན་མནར་གྱིས་ཅན་དྷི་སྒར་དུ་སྨན་གཏུག་\nགིས་གཤག་བཅོས་བྱས་ཀྱང་།ཕན་བསྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱབ་\nཆུ་ཚོད་ ༣།༢༠ ཐོག་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་\nནས་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གནང་ཡོད། དེ་ཡང་དམ་པ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ནི། ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོར་འཁྲུངས་ཤིང༌།\nཞུགས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༡༄༅།མིའི་སུད་ཚོང་གི་འགན་འཐུས་ལོ་ལྔ། མདོ་སྨད་ནས་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༨ བར་སྐབས་ ༡༣སྐབས་ ༡༤ པར་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱེད་ལྷག་ལས་ཚོ ག ས་གཙོ འི ་ ལས་རྩིས་ཁྲའི་ཚོགས་ཆུང་དང༌། ལོ་འཁོར་སྔོན་རྩིས་པའི་མདོ་སྨད་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་རོགས་(Assistant Political Leader)བར་ཁུར་གནང་། སྐབས་༡༣ དང་ ༡༤། ༡༥ལས་དྲུང་དང༌། ལས་ཁུངས་དོ་དམ་པ། བརྒྱ་བཅས་ལ་མུ་མཐུད་དཔོན། བཟོ་གཞིས་ལས་ཁང་འགན་འཛིན་བཅས་མ དོ ་ སྨ ད ་ མི ་ མ ང ་ཀྱི་ལས་ཁུར་ཐོག་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་མྱོང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ནས་སྤྱི་འཐུས་སུ་༡༩༩༤ ལོ་མཇུག་ཏུ་དྭང་ཞབས་ནས་རྩ་དགོངས་འདེམས་གནང་བ་ཞུས་རྗེས་མན་སྤར་ཕན་བདེ་གླིང་གཞིས་ཆགས་\nསུ་གཞིས་གྲོང་བརྒྱ་དཔོན་དང༌།བཞིན།ས་གནས་དྭང་འཐུས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཟུར་སྐྱིད་སྡུག་གི་རྒྱུན་ལས་ལོ་གསུམ་གནང་།ཚོགས་དུས་ཆ་ཚང་ས་གནས་མདོ་སྨད་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་\nའཐུས་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་གཙོ འི ་ ལས་ཁུར་བསྟུད་མར་སྐབས་གཉིས་ལས་ཁུར་གནང་ནུབ་ད་བར་སྤྱི་ཆོལ་ཁའི་སྐབས་ ༡༡ པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ལོ་གསུམ་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༣ཆ ད ་ མེ ད ་ ཚོ ག ས ་བཅར་གྱིས་ལས་ཁུར་ཞུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐབས་\n༡༣པ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལོ་བཞི་དང་ཁུར་ཞུས་ཡོ ད ་ལ་སྐབས་ད་བར་མང་ཚོ ག ས་\nཚོ ད ་དཔག་འཆར་རྩི ས ་ཚོ ག ས་ཆུང་སོ ག ས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཆེད་\nའཛུགས་ཚོགས་ཆུང་འདྲ་མིན་ ༢༥ ནང་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བ་ལྟར་ཞབས་ཞུ་ཧུར་སྐྱེད་ཞུས་དང་\nཞུ་མུས་ལགས་ཤིང། སླད་མར་གཙོ་བོ་༸གོང་ས་མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་དགོ ང ས་སྙི ང ་དབུས་སུ་\nསེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་འདུག་པ་བཅས།།ཐེ་ཝན་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་སྤྱི་མཚུངས་མཛད་སྒོར་མགྲོན་འབོད་གནང་བ།།འདི་གར་ཐེ་ཝན་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན།ཐེ་ཝན་མང་གཙོ་ཡར་ཐོན་ཚོ གས་པ་དབུ་བརྙེ ས ་ནས་ལོ ་༢༥ འཁོར་བ་དང་དུས་མཉམ། མང་གཙོ་ཡར་\nཐོན་ཚོགས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་སྡེ་ཚན་ནས་གོ་སྒྲིག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་\n༢༨ལྷག་རིང་དྭང་སློབ་དམག་སྒར་ནང་ཞུགས། དེ་བྷང་གྷལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་བོད་ཉིན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་སྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་མཛད་སྒོའ ་ིསྐུ་མགྲོ ན ་གཙོ ་ བོ ་ ཐེ ་ ཝན་དུ་བཅའ་སྡོ ད ་ཕྱི འི ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁག་དང་།སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁག་ལ་མགྲོན་ཤོག་ཕུལ་ཡོད་\nལ་ཡང་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱི ་ མགྲོ ན ་ཤོ ག ་གནང་བ་བཞི ན ་དོ ན ་གཅོ ད ་གཞུང་དོ ན ་ཕྱོ ག ས་བསྐྱོ ད ་\nསུ་ཕེབས་བརྟེན། དོན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་བསོད་ནམས་རྡོ ་ རྗེ ་ ལགས་མཛད་སྒོ ར ་བཅར་ཡོ ད ་པ་རེད། མཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་ཕྱི་རྒྱལ་རྒྱལ་ཁབ་\nཁག་གི ་ གཞུང་ཚབ་དང་སྐུ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་\nསོགས་མི་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་མཉམ་འཛོམས་མགྲོན་གྱི་བདག་པོ་མང་ཁྲི ་ པའི ་ ཁྲི ་ འདོ ན ་མཛད་སྒོ ར ་མང་གཙོ ་ ཡར་པས་ཚང་མས་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་ཞེས་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའ ་ི ཐེ་ཝན་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་མི ་ སོ ག ས་ཆེ ད ་དུ་བཞུགས་སྒར་རྡ་སར་རྟེ ན ་རྡོ ་ རྗེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་ཚོ ག ས་བཅར་ཁོ ང ས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་།གཙོ ་ ཡར་ཐོ ན ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ ཕྱི ་\nརྣམས་ལ་སྣེ་ལེན་ཞུས་ཡོད། དྲུང་ཆེ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ལྕམ་ཚའེ་དབྱིང་ཝི ན ་ལགས་ལ་རྒྱུན་དུ་བོ ད ་མི ར ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་\nགནང་བ་དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ཉི ན ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ བཀའ་བློ ན ་ཐོ ན ་ཚོ ག ས་པ་ནས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འཐུས་འབྲེལ་མཛད་སྒོར་མངགས་གཏོང་གནང་བར་\nཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད།ལྕམ་ཚའེ་དབྱིང་ཝིན་ལགས་ཀྱིས་གསུང་དོན། ཁྱེད་རྣམ་པའི་བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པའི ་ འོ ས ་བསྡུའི ་ སྐབས་ལོ ་ ན་གཞོན་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་འདེམས་ཐོན་བྱུང་\nདཔོ ན ་རི ག ས་རྣམས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས ་བོ ད ་\nབཅས།།བོད་ཟླ་ 8 ཚེས་9ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཛ་དྲག་འབོད་སྐུལ།པར་ངོས་གསུམ་པ།༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་མེད་གྱོང་གུན་ཕོག་ཡོད་འདུག་པའི་ཐོགད་ཀྱི ་ འབྲེ ལ ་མཚོ ན ་མི ་ རྒྱུ་གཉི ས ་ནས་དེ ་ སྔ་རྒྱ་རི ས ་མེ ད ་དགོ ན ་སྡེ ་ ཁག་གི ས ་གཙོ ས ་གཞུང་དང་མཛའ་འབྲེ ལ ་ལར་རྒྱ་དང་གདུང་སེ མ ས་༢༨ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན།བ་ཆེ་འཕྲད་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་ནང་ལྷུང་སྟེ་ཡོད་གོད་ཆག་བྱུང་སྐབས་རང་རིགས་རྣམས་ནས་སྐྱིད་སྡུག་ཡོད་དོ་ཅོག་ཚང་མས་ཞལ་འདེབས་ཁུར་ཐོ ག ་མི ་ གྲངས་ངོ ་ བསྐྱོ ད ་ཀྱི ས ་ངལ་རྩོ ལ ་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་\nཚང་མས་དགོངས་པར་མངའ་གསལ་ལྟར་ཉེ་ལམ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ལྟ་ཡང་འགྲོ་འདུག་གནས་མལ་གང་ཐད་ངལ་\n༡ ༽ ར ང ་ ཅ ག ་ བོ ད ་ མི ་ སྐྱ བ ས ་༡༨ དགོང་དྲོ་རྒྱ་གར་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་བཅོ ལ ་བ་རྣམས་ལ་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་དེ ་ བཞི ན ་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ ས་ཁུལ་ཝ་ཀྱིས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་ས་ཁུལ་སྒང་ཏོག་དང་། ར་ཝང་ལ། རྡོར་གླིང།ལུང་བཅས་སུ་ས་ཡོམ་ཤུགས་ཚད་ ༦་༩ ཙམ་\nབརྒྱབ་སྟེ་མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གོད་ཆག་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ཨོ་རི་ས་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་གཏོགས་རྫོང་སྡེ་ ༦ ཙམ་\nལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཆུ་ལོ ག ་གི ས ་ད་ལྟའི ་ བར་ཡུལ་མི ་ རོ བ ་རྩི ས ་མི ་\nགྲངས་ ༣༣ རྐྱེན་འདས་དང་། མི་གྲངས་ ༡༢\nཙམ་གར་སོང་ཆ་མེད། ཡུལ་མིའི་རྒྱུ་དངོས་མ་གནས་རོབ་རྩིས་སྒོར་ས་ཡ་ ༢༡༠༠ ཙམ་རྩ་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི ་ མང་རྣམས་པའི་བཀྲིན་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས་གནང་ཡོད་པ་ཚང་མས་བློར་མངའ་སེམས་བཞག་ལ་སོང་།\nམ་མེ་གྲོགས།ཉི་དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་ཆུང་ཡང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར།ང་རང་ཚོ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོ ལ ་བའི ་ ངོ ས ་ནས་གང་ཐུབ་ཅི ་ ནུས་ཀྱི ས ་སེམས་གསོའི་ ཚུལ་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་གར་མངའ་སྡེ ་ གུ་ཇུ་རཊ་(Gujarat)རུ་\nགདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཞུས་ཏེ་མཐུན་འགྱུར་གཞོ ག ས་འདེ ག ས་གང་གནང་བ་ལྟར་གནང་\nའཛུགས་ཀྱི་བཀའ་ཤག་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ འཁོད་བཀའ་ཡིག་ཕེབས་པ་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འདི་ག་ནང་སྲིད་ལས་\nཁུངས་ནས་སྣེ་སེལ་སྔོན་འགྲོའ ་ི སྔ་འདོན་རྒུད་\nསོ ་ སོ འ ་ི ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་བརྒྱུད་ཁུངས་\nགཏོང་ཟིན་ཞིང་། ད་དུང་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམ་པ་དང། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན ་སོ་སོའ ་ི ཁྱབ་\nདང་།ས་གནས་སོ་སོ་ནས་ཞལ་འདེབས་ཇི་བྱུང་གི ་ དངུལ་འབབ་མི ང ་གཞུང་དང་བཅས་འདི་གར་དབུས་ངལ་སེལ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཐོག་ཌབ་འཛིན་(DD in favour of\nཡོང་བ་ལས། Online Bank Transfer བརྒྱུད་ནམ་ཡང་མ་གཏོང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་\n༢༽ས་གནས་འབྲེ ལ ་ཆགས་ཨོ ་རི ་ ས་ཕུན་ཚོ ག ས་གླི ང ་གཞི ས ་ཁོ ང ས་སེ ར ་\nསྐྱ་མང་ཚོ ག ས་ཁྲོ ད ་ནས་དྭང་བླངས་ཀྱི ས ་ཆུ་ལོ ག ་གོ ད ་ཆག་བྱུང་བའི ་ ས་ཐོ ག ་ཏུ་ཡུལ་མི ་རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་གནང་སྟངས་ལ་བསྔགས་བརྗོད།མཉམ་སྐྱེ་ཡིས་ས་གནས་ནས་རྒྱག་རང་གཞོགས་འདེགས་ཞབས་ཞུར་འཕྲལ་ཐོན་\nསྐྱབས་བཅོ ལ ་བ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དང་ཕྱི ་ རྒྱལ་ནུབ་ཕྱོ ག ས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་བཅས་\nཆེ ་ བཞེ ས ་ཀྱི ས ་ཞལ་འདེ བ ས་རྒྱ་མི ་ ཆུང་བ་\nཀྱི ་ ཛ་དྲག་འབོ ད ་སྐུལ་གསལ་བསྒྲགས་སུ།ཞེ ས ་པའི ་ ཛ་དྲག་གི ་ གསལ་བསྒྲགས་སྤེ ལ ་\nཀ། ། ཆོས་རྩེ་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ།ཁ། རྟ་མགྲིན་འགྱུར་མེད་ཁྱིམ་ཚང་།ག། རྒན་བྱམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལགས།\nང།ཚོང་པ་རྒན་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལགས།ཅ། སྤྲེའུ་བྲག་མགོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ལགས།ཆ། རྒན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཁྱིམ་ཚང་།\nཉ། ཚོང་པ་བསྟན་འཛིན་ལགས།ཏ། ཚོང་པ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་ལགས།ཐ།ཚོང་པ་སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་ཁྱིམ་ཚང།འབྱོར་ལགས་དང་ཕག་གྲུ་བསོད་ནམས་\nལགས་ནས་སློབ་མ་གྲངས་གཉིས།༦ ལག་ནའོ་(Lucknow) ཚོང་པའི་ཚོགས་ཙ། རྒན་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས།ཚ། རྟ་ཞོད་ཤེས་རབ་དང་མཚམས་གཅོད་ལཌ།ཛ། རྟ་དགོན་བླ་མ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་ནོར་\nབུ་ལགས།ཝ། དཔལ་ལྡན་ཁྱིམ་ཚང་།ཞ། ། པ་སངས་ཚེ་རིང་ཁྱིམ་ཚང་།\nགྲངས་ཉི་ཤུ་བཅས།བདག་ཁག་གི ་ མཚན་གཞུང་དང་སློ བ ་ཕྲུག་མ། རྒན་ཐུབ་བསྟན་མགོན་པོ་ལགས།དཔག་ལགས་ཀྱིས་སློབ་མ་གྲངས་གཅིག༧ དབྱིན་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བསྟན་འཛིན་ཚེ་གཉིས་པ༽པ། རྟ་ཞོད་བཀྲིས་ཚེ་རིང་ཁྱིམ་ཚང་།\nབ། རྟ་ཞོད་སངས་རྒྱས་ཁྱིམ་ཚང་།༢༤ ཨ་རི་ཁེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡར་(California)བཞི་པ༽ ཨ་རིར་གནས་སྡོད་བོད་རིགས་སྦྱིན་གསུམ་པ༽ དབྱིན་ཡུལ་བོད་རིགས་ཚོགས་ཕ། རྟ་ཞོད་ཀོ་ཀོ་ལུང་བསྟན་ཁྱིམ་ཚང་།སློབ་མ་གཅིགཔ་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་གཅིགད། དྲུང་ཡིག་སངས་རྒྱས་ལགས།ན།རི་རྒྱ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་དར་རྒྱས་ལགས།ལགས་ཀྱིས་སློབ་མ་གྲངས་གཅིགཔ་བརྒྱུད་རོགས་རམ་གནང་བཞིན་པའི་སྦྱིན་\n༡ཟླ་བ་སྐལ་བཟང་ལགས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་གཅིག༢ དབང་མོ་ལགས་ནས་སློབ་མ་གྲངས་གཅིག༣ བསོད་ནམས་ཚེ་འཛོམས་ལགས་ནས་སློབ་\n༡ རྒྱ་མཚོ་གྲགས་ཆུང་ལཌ་ནས་སློབ་མ་གསུམ།༢ ཨ་རི་མི་ནེ་པོ་ལིསེ་(Minneapolis)\nལ་གནས་སྡོ ད ་འཕྲི ན ་ལས་འོ ད ་ཟེ ར ་ལགས་\n༦ཨ་རི་ཨེཊ་མོན་ཊ་(Edmonds)རུ་གནས་སྡོ ད ་ཕྱག་མཛོ ད ་ཚང་སྒྲོ ལ ་མ་ལགས་\n༡༤ཨ་རི་སིཡཀྲལ་(Seattle)ལ་གནས་སྡོ ད ་བསྟན་འཛི ན ་ཡེ ་ཤེ ས ་འོ ད ་སྲུང་ལགས་\n༡༧ཨ་རི་བེལ་ལེ་བིའི་(Bellevue)ལ་གནས་སྡོ ད ་ཇ་མ་ཚང་ཚེ ་ དབང་ལགས་ནས་\nཚོཌ་པ་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་གཉིས།༢༥ བྱང་ཨ་རིར་(North America)སྐྱིད་གྲོང་སྐྱིད་སྡུག་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་བཅུ་\nIsland)ལ་གནས་སྡོ ད ་གཡུ་ཐོ ག ་ཤོ ཊ ་ཚེ ་ཁེ་ན་ཌར་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་སྦྱིན་བདག་གི་མཚན་གཞུང་དང་སློབ་མ་\nབདེ་ཆེན་ལགས་ནས་སློབ་མ་གཅིགརིང་ལགས་ནས་སློབ་མ་གཅིགབརྒྱད་པ༽ ཨ་རི་ལེནཌ་(Ireland) ལ་ཐུབ་བསྟན་བྱམས་པ་ལགས་ནས་སློབ་མ་གཅིགསློབ་ཕྲུག་གྲངས་གཅིག༢༢ཨ་རི་བྷོ་ཌལ་(Bothell)ལ་གནས་སྡོད་༢༣ཨ་རི་མེ་ཀྲེ་སན་(Medison)ལ་གནས་སྡོ ད ་ལྷག་ཚང་བཀྲ་ཤི ས ་ལགས་ནས་\nདགུ་པ༽ཐའེ་ཝན་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ནས་སློབ་མ་གྲངས་དགུ་བཅས་སོ། །།པར་ངོས་བཞི་པ།བོད་ཟླ་ 8 ཚེས་9ཕྱི་ཟླ་ 10 ཚེས་ 5དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགསྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་པ་\nརྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་མཇུག་བསྒྲིལ་བ།།སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་ཤག་ངོས་ནས་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་འཛིན་ཞིག་ནང་བསྒྲུབས་ཐུབ་པ་དེ་དག་ཧ་ཅང་ཡག་བཟོའ ་ི ལས་དོན་ཕལ་ཆེར་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནས་ད་སྒྲིག་གཞིའི་ལས་རིམ་དེ་བཞིན་ཉོབ་སྣང་ཆེ་བ་དུས་གཉིས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦མཐུན་རྐྱེན་རག་གི་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་ཤུགས་པས་བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བཤད་ཐོག་ལ་བགྲོ་ཡོད།སྤྲོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ད་རེས་གྲོས་ཚོགས་༄༅།འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཚོ ག ས་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡སྐྱོ ང ་ལ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ངོ ས ་ནས་དགོ ས ་ངེ ས ་པོ་བྱུང་སོང་སྙམ་བཞིན་ཡོད།བཀའ་བློན་ཁྲི་རེས་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་མང་ཤོས་ཆགས་ཁྲིམས་བཟོའ ་ི ལས་དོན་གཅིག་པུའི་སྒྲི ག ་འཛུགས་འདི ་ སྒྲོ མ ་གཞི ་ གང་འདྲ་ཞི ག ་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་ཐོག་གནས་ཡོད་པ་དང་སྒྲོམ་གཞི་དེ་ཚོའི་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་སྐབས་ཆ་ལག་དང་ལས་དོ ན ་གང་འདྲ་བྱེ ད ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་ཉིན་མཐའ་པ་རྣམས་ཆ་ཚང་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་རྒྱུ་དང་སློབ་མར་ཚོགས་གཙོས་མཇུག་བསྡོམས་ཀྱི་གཏམ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཤིག་བྱུང་ཡོད། ད་རེས་བཤད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གཏམ་བཤད་ནང་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འདི ་ བརྒྱུད་ནས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གཙོ ་ བོ ་ ཐེ ང ས་འདི འི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ནང་ལས་ཀྱི ་ འཐུས་མི ་ ཚང་མར་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་རི མ ་ག་རེ ་ བྱུང་བ་དང་གྲུབ་འབྲས་ག་རེ ་ ཐོ ན ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྒྲིག་དེ་དག་གི་བསྡོམས་ཤིག་རྒྱག་དགོས་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་ལ་ངེས་པ་བྱུང་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཞུ་བཞིན་པོ འ ་ི ངོ ས ་ནས་ཚོ ར ་སྣང་དང་མ་འོ ང ས་པའི ་ཡོད། དེ་བཞིན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཡིན་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་ལ་གནད་དོན་ཁག་པའི་ཆ་ནས་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་བཟོ་མཁན་ད་རེས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ང་ཚོས་ལས་རིམ་དང་པོ ་ དེ ་ མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི ་ གྲོ ས ་འཆར་བྱུང་ཆེན་པོའི་ ཐོག་གྲོས་ཚོགས་ནང་གསུངས་གླེང་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལན་འདེབས་གནང་བ་ཐོག་ལ་ཤོག་གྲངས་དགུ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་འདུད་ཀྱི་གྲོས་འཆར་གསུམ་འཁྱེར་དགོས་བྱུང་ཡོད། ང་རང་གིས་ནམ་རྒྱུན་བསམ་བློ་གཏོང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་དགོངས་པ་བཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ཁག་བ་རེད། གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་མྱ་ངན་གུས་\nགཙོའི་ངོས་ནས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཀྱི ་ ལས་རི མ ་ཁྲི མ ས་དང་སྒྲི ག ་གཞི ་ བརྗོ ད ་པ་གོ་སྐབས་བྱུང་ཡོད་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཅིང་། ཚོགས་དུས་མཐའ་མའི་ཉིན་བོད་མི་མང་གཅིག་ཞུས་ན་བསམས་བྱུང་།དངོས་གནས་དྲང་གནས་དོ་སྣང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་ཆ་ཚང་ལྟ་རྒྱུའི་ཉིན་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་ཡོད་ཡོད།ལྟ་བུ་ཡོད།སོ ང ་བས་ང་ཚོ འི ་ གཟི ་ བརྗི ད ་རེ ད ་བསམ་གྱི ་སྟངས་བྱས་ན་བཀའ་ཁྲི ་ སུ་ཞི ག ་སླེ བ ས་ཀྱང་\nཡོད་གསུངས་པ་ཡིན་ནའང།ཕུལ་དགོས་རྒྱུ་དེ ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ལས་འགན་རེ ད ་སྙམ་\nམེད་པ་ཡིན་རུང་།ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་གསལ་པོ ་ ཆགས་ཐུབ་པ་དེ ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་\nདེ ་ བ ཞི ན ་ ཐེ ང ས ་ འ དི འི ་ གྲོ ས ་ཚོགས་ནང་ང་ཚོར་བསྐུར་ཡོད་པའི་ལས་\nབསྡོ མ ས་པའི ་ ཉི ་ཤུ་རྩ་ལྔའི ་ ཐོ ག ་ཁྱོ ན ་ཡོ ང ས་ནས་བསྐྱར་བཅོས་དང་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་དེ་དག་ཆ་ཚང་བསྒྲུབས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་\nང་ཚོ ར ་བསྐུར་བའི ་ ལས་འགན་ཆེ ན ་པོ ་ ཞི ག ་ཀྱང་བསྒྲུབས་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད། རྩ་བའི་\nམི ་ མང་ནང་ལ་ཡི ན ་ནའང་ཁྲི མ ས་སྒྲི ག ་ལ་དོ ་\nསྣང་མེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཡིན་ན།ཁྲིམས་དང་ང་ཚོ་རེད།དེ་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུའི་འགན་འཁྱེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་རེས་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ཁྲིམས་བཟོའ ་ི ལས་དོན་དེ་\nདག་ང་ཚོ ས ་དུས་ཐོ ག ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཐུབ་པ་དེ ་\nདེ ་ བ ཞི ན ་ ཁྲི མ ས ་ བ ཟོ འི་ ལ ས ་དོ ན ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཁྲི མ ས་སྒྲི ག ་བསྐྱར་ཞི བ ་\nངང་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས། །༄༅། །ཕ་རན་སིའི་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ངོས་སུ་རྟེན་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་རྒྱ་ཚ་རྫོང་ལ་ཕ་རན་སི་གྲོང་སྡེ་ཞིག་གིས་ལྟ་རྟོག་\nསྤྱི་མོས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་རྒྱ་ཚ་རྫོང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ་དག་ལག་མཆོ ག ་ལ་བོ ད ་ཀྱི ་ རྒྱལ་དར་ཞི ག ་ཕུལ་ཡོ ད །འགྲམ་དུ་ཆགས་པའི ་ ཝི ་ ཊོ ་ ལེ ་ སི ་ ཞེ ས ་པའི ་Cannet Des Maures)ཞེས་པའི་གཅོད་གནང་བ་མ་ཟད། གྲོང་སྡེའི་ལས་ཁུངས་པེ་རི་སིའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་དོན་བཅས་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་འཚུགས་རྒྱུ་གྲོང་དར་སྒྲེང་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ད་བར་ལོ་ངོ་བདུན་གཞི་བྱས་པའི་ལེ་ཀ་ནེ་ཊི་ཌ་སི་མུ་རེ་སི་(Leལ་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུའི་ཐག་བསྟར་ཆེད་མཛད་སྒོ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་སྐབས་མཛད་སྒོ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ དང་ ༢༥སྡེ་དེའི་ལོ་འཁོར་དུས་སྟོན་དང་སྟབས་འཁེལ་\nབ་ཞིག་ཡིན་འདུགཕྱོགས་མཚུངས་དུས་གྲོ ང ་སྡེ འི ་ ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་བོ ད ་ཀྱི ་ རྒྱལ་\nཙམ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས།།སྟོ ན ་དེ འི ་ ཐོ ག ་བོ ད ་དོ ན ་གློ ག ་བརྙན་བོ ད ་དང་\nམཚོ་སྔོན་པོ། ཞེས་པ་སོགས་གློག་བརྙན་ཁག་གཉི ས ་མང་ཚོ ག ས་ལ་བསྟན་གྲུབ་མཚམས།སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\tཕུལ་ཡོད།གསར་འགོད་པ།\tའགྲེམས་སྤེལ་བ།\tམང་ཚོ ག ས་ལ་དྲི ་ བ་དྲི ས ་ལན་གྱི ་ གོ ་ སྐབས་\nཡི ན ་པ་དང་ཐེ ང ས་འདི འི ་ གྲོ ང ་སྡེ འི ་ བོ ད ་དོ ན ་\nརྒྱབ་སྐྱོ ར ་གྱི ་ གྲོ ས ་ཆོ ད ་བཞག་རྗེ ས ་ཕ་རན་སིའི་གྲོང་སྡེས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོག་དངོས་\nགྲོང་སྡེ་ཆུང་ཆུང་དེའི་གྲོང་སྡེའི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཀྱི ་ མདུན་དུ་བོ ད ་ཀྱི ་ རྒྱལ་དར་སྒྲེ ང ་འཛུགས་གཅོད་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལགས་འཐུས་མི་གྲངས་ ༢༣ ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ལོང་གུར་(Dr. Jean Luc Longour)ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས།འཛིན་སྐྱོང་གནང་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་ཀྱང་གནང་ཡོད།དེ་ཀྱིས་གྲོང་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་སྐུ་ཞབས་ཇིན་ལཀ་སུ་བོ ད ་ཀྱི ་ ས་ཁུལ་ཁག་གི ་ ནང་བོ ད ་མི འི ་ ངོ ་བོ་དང་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཆེད་མཐུན་འགྱུར་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་མཁན་གྲངས་༣༩ ཆག་ཡོད། གཞན་ཡང་ས་ཁུལ་དེའི་ཉེ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\tགསར་འགོད་པ།\tཞུ་དག་པ།\tཀཾ་པུ་ཊར་འཇུག་མཁན།\tསྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ།\nཕུར་བུ་སྒྲོལ་མ།ཕྱི་དྲིལ་སྣར་ཐང་པར་ཁང་དུ་དཔར་སྐྲུན་ཞུས།Publisher: Secretary, DIIR,\nPrinter: Narthang Press,\nOwner: DIIR, CTA, Gangchen Kyishong,\nPlace of Publication: CTA, Gangkyi,\nName of Editor: Nagwang Thogmed\nSubscription Address: DIIR, CTA, Gangkyi,\nWebsite: www.tibet.net/tbAll pages:1234InfoFavouriteLikeShareDownloadMoretibfreedom Published on Oct 4, 2011 tibfreedomtcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nརྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས། – epub – 1.9 MB\nརྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས། – pdf – 1.7 MB\n出版者 Benchen Sungrab Gyunpel Khang\n作者 ཐོགས་མེད་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ།\nTogme Sangpo, 10th Sangye Nyenpa Rinpoche\n銀水無著賢, 第十世 桑傑年巴\n印刷版 Benchen Shedra\nཡོད་ན་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་དེས་ཆོག་པ་དང་མེད་ན་ཐབས་ཆག་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་བསྡུས་དོན་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཁག་ལ་བག་ཆགས་ངེར་པར་བསྐྲུན་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཡ་གྱལ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོས་གི་མཛད་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས་འདི་ཡང་ཕལ་སྐད་ལམ་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ནས་མངག་ཆ་མང་དག་བྱུང་བར་བརྟེན། ད་ལན་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དང་སྟབས་བསྟུན་ཏེ་བན་ཆེན་གསུང་རབ་རྒྱུན་སྤེལ་ཁང་ནས་འདི་ག་དམ་ཆོས་བང་མཛོད་ལ་གོ་སྐབས་ཞུས་བྱས་སྐྲུན་སྤེལ་བགྱིས་པ་འདིས། སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་སྔར་བས་རྒྱ་ཕྱིར། དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དད་དབང་གི་གསོས་སུ་འགྱུར་སླད་འཁྲུངས་སྐར་གསོལ་རས་སུ་དཔར་འགྲེམ་ཞུས་པའོ། །\nThe Thirty-seven Practices ofaBodhisattva contains the essential meaning of the great bodhisattva Shantideva’s The Way of the Bodhisattva. It is critical that we all develop the qualities presented in The Thirty-seven Practices ofaBodhisattva and all the various commentaries on it. If one has this much, that is sufficient to attain buddhahood. If one lacks this, there is no way to do so. One such commentary is Sangye Nyenpa Rinpoche’s The Path of the Bodhisattva which is written in everyday language.\nBased on many requests from countries across the world, now on Kyabje Sangye Nyenpa Rinpoche’s birthday, Benchen Sungrab Gyunpel Khang Publishing is presenting this treasury of true dharma for free distribution. May it contribute to Rinpoche remaining for one hundred kalpas and to his activity spreading even more broadly. We offer this publication asabirthday present to nourish the faith of devoted students.\nBenchen Sungrab Gyunpel Khangཐོགས་མེད་བཟང་པོ། • Togme Sangpo • 銀水無著賢བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།སངས་རྒྱས་མཉན་པ་བཅུ་པ། • 10th Sangye Nyenpa • 第十世 桑傑年巴


Terdzo-ZI-014 - Rinchen Terdzö\ngnam chos las thub pa gnas bcu'i dbang sgrub bsdus pa dang dbang bshad\nVolume 52 (ཟི) / Pages 179-197 / Folios 1a1 to 10a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos las thub pa gnas bcu'i dbang sgrub bsdus pa dang dbang bshad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 179-197. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པ་འདི་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ལ། ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ\nzhes pa 'di bla ma tshul khrims yang dag gis bskul ba la brten nas gter blon rA gaas+yas bsgrigs pa la/_nyes 'gal mchis na chos bdag srung ma'i tshogs la bshags shing /_dge bas thub pa'i bstan pa phyogs bcur 'phel zhing rgyas par gyur cig_/mang+galaM\ndbang gi zur rgyan\ngter mdzod rgyas las gnas brtan gnam chos\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དང་དབང་བཤད་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གནམ་ཆོས་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་ནི། །རབ་ཏུ་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏིང་། །འབྲིང་དུ་ཤོག་བུར་ཟླུམ་བསྐོར་དབུས། །པདྨ་འདབ་མ་བཅོ་བརྒྱད་སྟེང་། །ལྷ་རྣམས་རང་མདོག་ཐིག་ལེ་དང་། །ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཀོད། །བསྡུས་པ་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུའི་སྟེང་། །བུམ་པ་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། །དབང་གཏོར་དཔེ་འུ་རིས་ལྟར་རམ། །ཟླུམ་གཏོར་པད་འདབ་བསྐོར་བའི་རྩེར། །ཐུབ་དབང་ཙཀླི་འཛུགས་པར་བྱ། །བདག་མདུན་བུམ་ལྷ་གཏོར་མའི་ལྷ། །མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་བསྐྱེད། །བདག་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཡིན། །ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ བདེ་ལས་ཉམས་མེད་བཏང་སྙོམས་ཤོག༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཎྜལ་རྒྱལ་སྲིད་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དང་ནི། །རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །བཅོ་བརྒྱད་འདབ་ལྡན་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བདག་མདུན་མཚན་རྫོགས་བུམ་པའི་ནང་། །གཏོར་རྩེར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་སེང་ཁྲིར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཤ་རཱིའི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་ལྟར་མཛེས༔ གཡས་པས་གསེག་ཤང་གཡོན་པར་བུ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་མོ་འུ་གལ་གྱི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ༔ གཡས་གཡོན་གསེག་ཤང་པར་བུ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ མདུན་དུ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོར་བསྐོར་བ་ཡང༔ སོ་སོའི་གནས་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས། །ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་གནས་གསུམ་གྱི། །ཡིག་འབྲུ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ནས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་རྣམས། །མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་བཞིན་དུ། །བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ དེ་ལྟར་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་པོ་ཧ་ལམ་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ནས་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་བཏབ་ཅིང་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་སེང་ཁྲིར་བཞུགས༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཤ་རཱིའི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་ལྟར་མཛེས༔ གཡས་པས་གསེག་ཤང་གཡོན་པར་བུ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །གཡོན་དུ་མོ་འུ་གལ་གྱི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ༔ གཡས་གཡོན་གསེག་ཤང་པར་བུ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་ན་སྤོས་ཕོར་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་གཉིས་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེ་འུ༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ནས་ཀྱང༔ དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཀྐུ་ལ༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ གཡས་པས་ནོར་བུ་གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་གཅིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་བསྟན་ནི༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་ཆོས་འཆད་མཛད༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་འཁར་གསིལ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་ནི༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་འཛིན་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ༔ རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་གླེགས་བམ་ཁུར༔ མདུན་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་བུམ་པ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བཅུས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །འཕགས་པ་ཧྭ་ཤང་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཕྱག་གཉིས་བྱེ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་བྱིས་པ་བཅུ་དྲུག་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་པོ་སྙན་ཐད་པི་ཝང་སྒྲོག༔ རྒྱུད་མངས་གླུ་དབྱངས་ཙེ་རེ་རེ༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྔོན་པོ་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་ནས་ནི༔ རལ་གྲིའི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མིག་དམར་བ༔ སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ རིན་ཆེན་ཆར་པ་སི་ལི་ལི༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་གྱ་ནོམ་པ། །གུང་ཚིགས་ཚུལ་དུ་བཞེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཐུབ་པའི་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཤ་རཱིའི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་རབ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཽ་གལ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡན་ལག་འབྱུང་ལ་ཕྱག༴ ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་ཕམ་པ་ལ་ཕྱག༴ ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནགས་ན་གནས་ལ་ཕྱག༴ གནོད་པ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་ལྡན་ལ་ནི་ཕྱག༴ འཁོར་འདུ་སྤངས་རྟོགས་ཐོབ་པར་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་མོའི་བུར་ཕྱག༴ དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བཟང་པོ་ལ་ནི་ཕྱག༴ དོན་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གསེར་བེའུ་ལ་ནི་ཕྱག༴ གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛར་ཕྱག༴ ངན་སོང་ལས་ནི་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །བཀྐུ་ལ་ལ་ཕྱག༴ འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་ཕྱག༴ ཉེས་ཞི་ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པར་མཛོད། །ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལ་ཕྱག༴ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །བསོད་སྙོམས་ལེན་ལ་ཕྱག༴ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །ལམ་བསྟན་ལ་ནི་ཕྱག༴ སྤོབས་བསྐྱེད་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཀླུ་ཡི་སྡེ་ལ་ཕྱག༴ འདོད་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །སྦེད་བྱེད་ལ་ནི་ཕྱག༴ གནས་ལྔར་མཁས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མི་ཕྱེད་པ་ལ་ཕྱག༴ དོན་འགྲུབ་སྡིག་ཞི་མཛད་དུ་གསོལ། །དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག༴ གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཧྭ་ཤང་ལ་ནི་ཕྱག༴ འགྲོ་བ་དབང་སྡུས་ལྟས་ངན་ཞི་བར་མཛོད། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་ཕྱག༴ དུས་འཁྲུག་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་ཕྱག༴ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྤྱན་མི་བཟང་ལ་ཕྱག༴ ནོར་ཕྱུགས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། ༈ །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མདུན་བུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །རང་བཞིན་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །མདུན་བུམ་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་ཡན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ལས་བུམ་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ། །བགེགས་རྣམས་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་འགྲུབ་བཟླས་རྗེས་སློབ་མ་འཚོགས། །བཙུན་པ་བཙུན་མ་ལ་སོགས་པ། །སྡོམ་ལྡན་སེར་ཆགས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ལ་དབང་ནི་བསྐུར་སྲོལ་མེད། །འོན་ཀྱང་གཞུང་ནས་མ་བཀག་ཕྱིར། །བསྐུར་ཀྱང་ཉེས་འགལ་ཆུང་བ་ཡིན། ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ་བྱས་ལ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་ཞིག་ཞུ་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པར། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད་དེ། བསྐལ་བཟང་ལས། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་སྨན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་དབུལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས། །འདྲེན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བར། །བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལེགས་མཛད་ནས་བཟུང་སྟེ། །དབང་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཐུབ་པའི་བར། །བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་བར་དག་ཏུ། །བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། །གཤེགས་དང་བལྟམས་དང་རོལ་པ་དང་། ཁབ་ནས་བྱུང་དང་དཀའ་སྤྱད་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་བདུད་སྡེ་བཅོམ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ནས་བབས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས། །འདས་པ་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནའང་། མདོར་བསྡུས་པ་མཛད་བརྒྱ་དང་། དེ་མདོར་བསྡུས་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་རྩ་ཚིག་ཙམ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡང་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་ནས། ང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ་གསུངས་པས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བལྟ་བར་མ་བཟོད་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བྱུང་བས་སྐུ་ལུས་སྦྱངས་ནས། རིང་བསྲེལ་གྱི་ཆར་བབས། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཕལ་ཆེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་ཡང་ཉུང་དུ་སོང་བ་ན། ཐུབ་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བལྟར་མི་བཟོད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ང་ལ་དྲིན་དུ་བཟོ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གང་སུ་དག་ང་ཡི་བསྟན་པ་ཅི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་ན། ང་ལ་དྲིན་དུ་བཟོ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་སོ། ༈ །དེ་ནས་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཇུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞང་པོ་ཧྭ་ཤང་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་སྐུ་ཤ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ཞིག་པོའི་ཚུལ་ཅན་ཞིག །རྒྱུན་དུ་བྱིས་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་ནས་རྩེད་མོ་རྩེའོ། །རྒྱལ་པོས་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་དང་རྒྱུན་དུ་རྩེ་བ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཁོར་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པ་བྱིས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དེ་རྣམས་ངས་གདན་འདྲེན་ལ་བང་ཆེན་གཏང་གསུངས་པས། ས་ཐག་རིང་བས་གདན་འདྲེན་མི་བརྟོལ། ཕོ་བྲང་གཙང་མ་ལ་གདན་ཁྲི་ཤོམས་དང་ཁོ་བོས་གདན་འདྲེན་ཟེར་ནས། ལག་ཏུ་སྤོས་ཐོགས་ནས་ཐུབ་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པས། ཐུབ་པ་གནས་བཅུ་འཁོར་བཅས་ངང་པའི་ཁྱུ་འཕུར་བ་ལྟར་བྱོན་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་སོ། །དར་གོས་ཆེན་གྱི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཞེས། དེའི་ཚེ་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་སྐུ་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བཏོད་པ་དང་། ཐགས་སུ་འཐག་པ་བརྒྱ་ཚར་རེ་རེ་ཡང་ཞག་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་བྱས། ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་གནས་བཅུ་ལ་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མནབས་པ་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་ལུགས་ལ་ནི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མ་གཏོགས་མེད་དོ། ༈ །དེ་ནས་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། བསྟན་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་སྐྱོང་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གནས་བརྟན་ལམ་བསྟན། གངས་ཅན་ན་མི་ཕྱེད་པ། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་ན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་བཀྐུ་ལ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། ཟངས་གླིང་ན་དུས་ལྡན་ཆེན་པོ། སིངྒ་ལའི་གླིང་ན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ། པྲི་ཡང་ཀུའི་གླིང་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་ན་བཟང་པོ། རི་བྷི་ཧུ་ན་སྦེད་བྱེད། ངོས་ཡངས་རི་ལ་ཀླུའི་སྡེ། ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ལ་ནགས་ན་གནས། བྱ་རྒོད་སྤུངས་པར་ལམ་ཕྲན་བསྟན། ཁ་ཆེར་གསེར་གྱི་བེའུ། ཏི་སེ་ལ་ཡན་ལག་འབྱུང་། དྲང་སྲོང་ཤེལ་ནགས་ལ་མ་ཕམ་པ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོས་བསྐོར་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཐུབ་པའི་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་བཞི་སྡེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དགོན་པ་རྣམས་སུ་འགྱེད་དང་མང་ཇ་སོགས་བྱུང་བའི་ཚེ། གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་རེ་བྱོན་ནས་དེ་དག་གི་ཡོན་སྦྱོང་རོགས་མཛད་པས། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་དཀོར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཚོགས་རྫོགས་ཕུལ་ཆེ་བ་ཡིན། གསོ་སྦྱོང་དང་དབྱར་གནས་དང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་ཚེ། གནས་བརྟན་རེ་བྱོན་ནས་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད། སེར་མོ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཡན་ཆད་ཚོགས་པའི་དགོན་པ་དེར། གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་རེ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན། གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཡང་། དྷརྨ་ཏཱ་དངོས་ནི། འབྲོམ་སྟོན་པ་དང་། རྗེ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཡིན་པར་བཤད། ཡན་ལག་འབྱུང་གི་སྤྲུལ་པ་པོ་ཏོ་བ་སྟེ་སྐྱེས་བརྒྱུད་ཀརྨ་པ་ན་རིམ་ཡིན་པར་བཤད། གཞན་ཡང་ཚོགས་དགེ་འདུན་སྒང་གི་མཁན་པོ་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མ་གཏོགས་མི་འོང་བར་གྲགས། དེ་བཞིན་བྱང་ངམ་རིང་དང་དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་སོགས། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཕལ་ཆེར་གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རེ་ཡིན་པར་སྣང་། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་ནས། དེང་སང་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་ཏེ། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་མར་འགྲིབ། དེ་ནས་ཡར་འཕེལ་ཏེ། ཚེ་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དངོས་སུ་འབྱོན་ཏེ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་ན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས་སའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅི་སྙེད་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་དེར་བཞུགས་པ་ལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕྱག་བྱས་ནས་གནས་བརྟན་དེ་དག་ཀྱང་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཡང་ནུབ་ནས་འོག་གི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་འཛིན་ནོ། །གནས་བརྟན་འདི་དག་དོན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་པ་སྟེ། སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བ། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ཅེས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གསུངས་སོ། ༈ །འདིའི་དབང་ཐོབ་པ་དང་། མཚན་ཐོས་པ་དང་། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐུབ་པའི་མཚན་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་ཀྱང་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །མཚན་ཐོས་པས་ཀྱང་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ཡིན་པར་བཤད། སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཡང་སོ་སོར་འབྱུང་སྟེ། ཤ་རཱིའི་བུས་ཤེས་རབ་ཆེ། མཽ་གལ་བུ་ཡིས་ལུས་སྟོབས་ཆེ། ཡན་ལག་འབྱུང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་། མ་ཕམ་པས་ཡོན་ཏན་འཕེལ། ནགས་ན་གནས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། དུས་ལྡན་གྱིས་འཁོར་འདུ་ཞིང་སྤང་རྟོགས་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་མོའི་བུས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། བཟང་པོས་དོན་དམ་རྟོགས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ། གསེར་བེའུས་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ། བཀྐུ་ལས་འབྱོར་པ་རྒྱས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཉེས་ལྟུང་ཞི་ཞིང་ཆོས་ཀུན་རྟོགས། ལམ་ཕྲན་བསྟན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། བསོད་སྙོམས་ལེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི། ལམ་བསྟན་གྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེ་ཞིང་བློ་གྲོས་འཕེལ། ཀླུའི་སྡེས་འདོད་རྒུ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། སྦེད་བྱེད་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས། མི་ཕྱེད་པས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་སྡིག་པ་ཞི། དྷརྨ་ཏཱས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ། ཧྭ་ཤང་གིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུག་རྩོད་ཞི། འཕགས་སྐྱེས་པོས་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག །སྤྱན་མི་བཟང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། དེ་ལྟར་ལྷ་འདི་དག་སོ་སོའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་དེ་རྣམས་ཡོད་དོ། ༈ །དེ་ཡང་འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་མདོ་དང་། གནས་བཅུའི་ཆོ་ག་དང་སྒྲུབ་ཐབས། བསྟན་པའི་རིམ་གྲོར་ལྷ་སའི་ཇོ་བོའི་བརྟན་བཞུགས་སུ་བྱ་རྒྱུ། སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་མ་དང་། པཎྜི་ཏ་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཤ་ར་བར་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་པོ་ཏིར་ལོང་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དབང་རྒྱས་པ་ནི་མེད། དུས་ཕྱིས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ། ༧སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་གཟུང་སྟེ་ཐུབ་པ་ལན་མང་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གསུང་ནི་མ་བྱོན། སྤྲུལ་སྐུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་དགོས་དོན་དེ་ཅི་ཡིན་གསུངས། དེ་ངས་མི་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞལ་གཟིགས་དུས་དྲིས་ཞུས་པས། དྲིས་པ་ལ། ཙུག་གསུང་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ་ཡལ་སོང་། དེ་ཕྱིས་འཕགས་པ་ཧྭ་ཤང་སྐུ་ཤ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་པས། སྐྲགས་ནས་ང་ཡི་པང་ན་བྲོས། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དབང་འདི་ཡང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ནས་མི་སྣང་བར་གཤེགས་སོ། །དེ་བས་འདི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སོ་མ་ཉམས་པ་ཡིན། ཐུབ་པའི་གསུང་དྲོན་མོ་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། བཙུན་པ་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ངེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་དབང་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བསྐུར། རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཞེས་པ་འདི་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ལ། ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-014&oldid=128565"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 21:24.


Contentment And Other Inner Values\nContentment And Other Inner Value\nWhenabowl is capable of retaining water without leaking,\nit will easily fill to its brim and overflow. Similarly,\nwithasustained self-discipline andaheart filled with contentment,\nsharing with others will flow naturally.\nསྔ་མོ་ཞིག་ལ་བྱ་ཁྱེའུ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་འཕུར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས་སེམས་སྐྱོ་ཞིང་། འཕུར་འདོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་འགྱོད་གདུང་གིས་རང་ཁྱིམ་ནས་ཐོན་ཏེ། འཕུར་མ་ཐུབ་བར་དུ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད། ཁོས་འཕུར་བའི་བྱ་རིགས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་བྱ་ཆེན་དུར་བྱ་ནས་འབུ་སྲིན་ཕྲ་མོ་བར་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཀྱང་། སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁོ་ལ་འཕུར་སྟངས་བསླབ་མ་ཐུབ་པས་ཕན་ཐོགས་མ་བྱུང་།\nམཐའ་མར་ཁོ་རང་ནམ་ཡང་འཕུར་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་དུས་ཁོ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ངུ་འགོ་བཙུགས། ཁོ་དེར་འགྱེལ་བསྡད་ཡོད་དུས་ཁོས་རྡོ་ཞིག་གི་འགྲམ་ལ་སྦྲུལ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་། བྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་འཕུར་བའི་བྱ་རིགས་གཅིག་པུ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ལས་སྦྲུལ་ཡོད་པ་མཐོང་མེད། སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལས་བཤིག་ནས་མར་ཐོན་ཡོང་དུས་དེ་ལ་རྐང་པ་མེད་པ་མཐོང་དུས་བྱ་ཁྱེའུ་ཡ་མཚན་སྐྱེས།\nབྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་མིག་ཆུ་འཕྱི་བཞིན། དགོངས་དག ངས་ད་བར་ཁྱེད་རང་མཐོང་མ་མྱོང་། ཁྱེད་རང་ག་རེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས།\nསྦྲུལ་གྱིས། ང་སྦྲུལ་ཡིན་ཞེས་ལན་བཏབ། ངས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ནང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཞིག་མཐོང་མ་མྱོང་། ཁྱེད་རང་ག་རེ་ཡིན་ནམ། འདི་གར་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲིས།\nབྱ་ཁྱེའུ་ཡིས། ང་བྱ་ཁྱེའུ་ཡིན། ཞེས་ལན་བཏབ། ངས་འཕུར་སྟངས་སྦྱོང་ཆེད་ཡུན་རིང་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་ཀྱང་ལས་དོན་གཅིག་ཀྱང་འགྲུབ་མ་སོང་། ཞེས་ལབ་བཞིན་ཡང་བསྐྱར་ངུས།\nསྦྲུལ་གྱིས། ཁྱེད་རང་སྐྱོ་བ་སྙིང་རྗེ། ཡིན་ཡང་ག་རེ་བྱས་ནས་འཕུར་སྟངས་སྦྱང་འདོད་འདུག་གམ། ཞེས་དྲིས།\nང་བྱ་ཞིག་ཡིན། བྱ་གཞན་འཕུར་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་སྟབས། ང་ཡང་འཕུར་འདོད་འདུག ཞེས་ངུ་ངག་དང་བཅས་ལབ།\nསྦྲུལ་མགོ་འཐོམ་ཞིང་། ང་ལྟོ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཡིིན། ལྟོ་འགྲོ་གཞན་ལ་རྐང་པ་ཡོད་ཀྱང་། ངའི་མི་ཚེ་ནང་གོམ་པ་བརྒྱག་དགོས་བསམས་ནས་ཐབས་ཤེས་གཏན་ནས་བྱེད་མ་མྱོང་།\nབྱ་ཁྱེའུ་ཡི་ངུ་སྐད་ཆུང་དུ་སོང་བ་དང་ཁོས་སྦྲུལ་གྱིས་ག་རེ་ལབ་པ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་། ཡུན་རིང་ཞིག་གི་རྗེས་ལ་ནང་མི་དང་གྲོགས་ཕོ་མོ་སོགས་བསམ་བློར་འཁོར། སེམས་ཅན་མང་པོ་སུན་པོ་བཟོས་པ་དང་། སུ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་མ་སྐྱིད་པའི་ངང་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བ་སོགས་ཡིད་ལ་འཁོར།\nབྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་སྦྲུལ་ལ། ངའི་གྲོགས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་དཀའ་ངལ་སེལ་སོང་། ཞེས་བཤད།\nསྦྲུལ་ནི་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་མགོ་འཐོམས་ཏེ། ངས་ཁྱེད་ལ་འཕུར་སྟངས་བསླབ་སོང་ངམ། ཞེས་དྲིས།\nབྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་། དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱུང་། ཞེས་ལན་བཏབ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་འཕུར་མི་དགོས་པར་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་བསླབ་བྱུང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་སླར་ཡང་སྦྲུལ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལབ་པ་དང་། མགྱོགས་པོ་ནང་ལ་ལོག་ནས་བྱ་ཁྱེའུ་ཡིན་པ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས།\nཟས་སློང་མཁན་གྱི་སྤྲང་པོ་ཞིག་ལ་ཉིན་གཅིག་གི་ཟས་རྙེད་དེ་འདོད་པ་ཚིམས་ནས་སྡོད་པ་ལྟ་བུ། ཕྱུག་པོ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སྒོ་འགྲམ་ལ། སྤྲང་པོ་ཆོག་ཤེས་ཅན་གྱིས་སྐྱིད་ཉལ་བརྒྱབ། ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རོ། །\nའདོད་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད། རིགས་གཉིས་པ་ནི་ཡག་པོ་ལ་ཡག་པོ་ཡིན་པ་བལྟས་ནས་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་ཡིན། འདོད་པ་རིགས་ཕྱི་མ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ཐོག་ནས་ཆོས་པ་ཚོས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིར་ཕན་ཐོགས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འཇུག་པ་དེའང་འདོད་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན།\nགཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་སོགས་ལ་འདོད་རྔམས་སྐྱེས་ཚེ། རང་ལས་སྐྱོ་ཞིང་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ཉམ་ཐག་པའི་གང་ཟག་གཞན་ལ་དམིགས་ཏེ༑ རང་ཉིད་དེ་ལས་ལྷག་པའི་འཚོ་བའི་མཁོ་ཆས་ཡོད་པར་བསམས་ནས་ཆོག་ཤེས་བསྟེན་དགོས།\nགལ་ཏེ་ཆོག་ཤེས་མ་བསྟེན་ན། དབང་ཆ་དང་གོ་ས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི། སྙན་གྲགས་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་དེ་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་བསམ་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་རྐུ་གསོད་དང་། གཡོ་ཁྲམ། འགྲན་རྩོད་སོགས་བྱ་སྤྱོད་ངན་པར་འཇུག་པ་དང་། རང་གི་འདོད་པ་དེ་མ་འགྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལ་སྡང་བ་སྐྱེ། འདོད་པ་དེ་གྲུབ་ན། རང་མཐོན་པོར་བཟུང་བའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ཆོག་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་ནས་དཔྱད་སྒོམ་བྱ་རྒྱུ།\nའོན་ཀྱང་། སྒོམ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་སྦྱོང་། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཆོག་ཤེས་བྱེད་པ་ནི་ཆོག་འཛིན་གྱི་ལེ་ལོ་ཡིན་པས་མ་ནོར་བར་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་ཤེས་པ་དགོས་སོ། །\nཉིན་རེ་བཞིན་དུ་འདོད་རྔམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ཆོག་ཤེས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམས་པའི་སྒོ་ནས་འགྲན་སེམས་དང་། འདོད་རྔམས་སོགས་མ་བྱས་པར་རང་ཉིད་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡིས་ཡིད་ཚིམ་པའི་བསམ་བློ་སྦྱོང་དགོས།\nའདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་མེད་པའི་འདོད་རྔམས་ཅན་ལ་ནི། ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། ཆོག་ཤེས་ཅན་ལ་ཁེ་ཕན་གང་ཡོད་སྐོར་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་རྒྱུ།


Terdzo-NGI-012 - Rinchen Terdzö\ndrang srong dri med la chu gtor 'bul ba'i rim pa\nVolume 34 (ངི) / Pages 147-148 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. drang srong dri med la chu gtor 'bul ba'i rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 147-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang drang srong la gtor ma 'bul ba'i phyir shAkya'i btsun pa rig 'dzin chos kyi grags pas loka tri'i bsnyen mtshams la zhag gcig gi dus bris pa'o/_/sarba thA mang+ga laM\nདྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ་ཆུ་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ཡོད། བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད་པའམ་ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་རྀ་ཥིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དྲང་སྲོང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་བར་བྱ་བ་དང་། ནམ་འདོད་དུས་དྲང་སྲོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པས། ཚར་བརྒྱའམ་གང་འདོད་གཏོང་བའི་གྲངས་ཀྱི་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་རིལ་བུ་སྟར་ཀ་ཙམ་བྱས་ལ་སྣོད་དུ་བཞག །ཆུ་གཙང་མ་འབགས་བཙོག་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་བཞག །ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཅིག་ཀྱང་བཤམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ལ། བདག་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་བླུགས་དང་། གཡོན་པས་ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བདག་ཅག་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཿདཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རི་བོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩེ་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་ཕུག་ནས་དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཅེས་བསྟོད། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་གཅིག་དང་ཆུ་དེའི་གང་བླུགས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུམ་བརྗོད། དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཆུ་དང་རིལ་བུ་གཙང་སར་གཤེགས་པར་བྱའོ། །ཚར་དུ་བྱ་ཡང་ཚར་རྗེས་མའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གཅིག་གིས་ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ། དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཞེས་པ་འདིའང་དྲང་སྲོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ལོཀ་ཏྲིའི་བསྙེན་མཚམས་ལ་ཞག་གཅིག་གི་དུས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-012&oldid=127199"


གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། པདྨ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།་ཁ་དོག་ཀླུང་རྟའི་མ་ལྟར་བྱའོ༎ སྟྭ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་གདགས། ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ཆུས་གནོད་ན་གདགས། ཆུ་རིས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ན་གདགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་གཉན་བརྐོ་ན་གདགས། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།\ng.yung drung ris kyi 'khor lo 'di dbang thang la dgra dar na gdags/ pad+ma dbang gi 'khor lo 'di klung rta la dgra dar na gdags/ kha dog klung rta'i ma ltar bya'o/ stwa re me'i 'khor lo 'di shing gnyan gcod na gdags/ sa drug gi 'khor lo 'di 'byung ba chus gnod na gdags/ chu ris sa yi 'khor lo 'di hom dang ro sreg na gdags/ rdo rje rgya gram gyi 'khor lo 'di srog la dgra dar na gdags phur pa lcags kyi 'khor lo 'di sa gnyan brko na gdags/ tsakra rtsibs brgyad kyi 'khor lo 'di lus la dgra dar na gdags/\n20 21 22 17 23 18 24 19\nགདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ (hom dang ro sreg - fire rites and cremations) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix)\nདབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ (dbang thang la dgra dar - threats to one's influence) ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ (klung rta la dgra dar - threats to one's good fortune) ཤིང་ (shing - wood), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཆུ་ (chu - water) གཉན་ (gnyan) སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health) ས་ (sa - earth), གཉན་ (gnyan) ལུས་ལ་དགྲ་དར་ (lus la dgra dar - threats to one's body)\nNo information. No information. No information. ས་དྲུག་ (sa drug - six types of earth) No information. No information. No information. No information.