Terdzo-PI-019 - Rinchen Terdzö\nkun mkhyen chen po dri med 'od zer gyis mdzad pa'i phud rabs rgyas pa 'don stsol re skong bklag chog tu bkod pa\nVolume 43 (པི) / Pages 375-412 / Folios 1a1 to 19b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nklong chen pa. kun mkhyen chen po dri med 'od zer gyis mdzad pa'i phud rabs rgyas pa 'don stsol re skong bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 375-412. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'khor 'das kyi mgron rnams mchod pa'i phud rabs chen mo zhes bya ba/_theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams bzang pos sbyar ba yongs su rdzogs so/_/slar yang zhwa pad+ma dbang chen gyi gtsug lag khang gi srung ma'i mchod gsol phud rabs chen mo'i sbyor rjes kyi cho ga rnams kyang bsnan cing shin tu dag par bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་ཕུད་རབས་རྒྱས་པ་འདོན་སྩོལ་རེ་སྐོང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་བཏུད་དེ། །ཕུད་རབས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྲི། །དེ་ལ་དང་པོ་ལེགས་པར་བཤམ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་གཞོང་གཙང་མར། གསང་བཤོས་ཟླ་གམ་རྩེ་ལྔ་པ་མར་ཐུད་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་མཐར་ཤ་དང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཞིང་། གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་སྔོན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་མང་པོ་དང་། སྤོས་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། མཆོད་འབྲུ་དང་ཕུད་ཕོར་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་བྱས་ལ་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རྒྱུ་སྦྱོར་བས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་རི་པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ལས་མེ་འབར་མཆོད་རྫས་སོ་སོའི་འབགས་བཙོག་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མཆོད་རྫས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཁཾ་ལས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ལས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་དེ་དག་མགྲོན་སོ་སོའི་ཅི་བཞེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་མགྲོན་སོ་སོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབབ་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཛཿལས་སྤྱན་ལམ་དུ་བབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་གཏེར་མཁོ་དགུ་འབྱུང་བས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། འདོད་ཡོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུས་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་གྱུར་པ། རྒྱ་ཚད་མེད་པ། ཉེ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ན་མགྲོན་སོ་སོའི་གནས་དང་གདན་དང་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ། ས་གཞི་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་དར་ཟབ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བླ་རེ་དང་། འཕན་ལྡིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་དང་། རོལ་མོའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཐའ་ཡས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཀུན་ཏུ་བཀོད་པ་ཚད་མེད་དེ། །གདན་ཁྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །དར་ཟབ་ལྷ་ཡི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བླ་རེ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཕན། །རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ལྗོན་པའི་ཚལ། །རིན་ཆེན་ཆུ་མཚོ་པདྨས་བརྒྱན། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་རི། །འོད་འབར་ལྷ་ཡི་ཁང་བརྩེགས་འབར། །ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་བཀོད་པས་བརྒྱན། །ས་དང་བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་གང་། །སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །སྣ་ཚོགས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་མཆོག །སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་ཡིས། །མངོན་སྤྲུལ་དག་པའི་གནས་མཆོག་འདིར། །འཕགས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །མགྲོན་རྣམས་བཞུགས་པའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡེ་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ། དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ནས་གཤེགས་པར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ནས་འབྱོན་པར་བཀའ་གནང་བར་བསམ་སྟེ། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ན་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་མཆོད་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཧོ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས། །བགེགས་དང་ལན་ཆགས་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། །ལྷག་མར་གྱུར་པའི་མགྲོན་རིགས་ཡན་ཆད་ཀུན། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། །འཕགས་དགུ་བསྙེན་བཀུར་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། །སྐྱེ་དགུ་ཕན་མཛད་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། །གཙུག་ལག་སྐྱོང་བའི་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན། །མདོར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །ཚོང་པ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་འདིར་མྱུར་དུ་བྱོན། །ལྷ་རྣམས་འདྲེས་མའི་ཚལ་དུ་འདུ་བ་ལྟར། །ལོངས་སྤྱོད་འདྲེས་པའི་ཚལ་འདིར་མྱུར་དུ་བྱོན། །རིག་འཛིན་དཔག་བསམ་ཀུན་རར་རྒྱུ་བ་ལྟར། །མཆོད་སྦྱིན་དཔག་བསམ་ཀུན་རར་མྱུར་དུ་བྱོན། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་བཾ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པས་སེ་གོལ་དཔུང་པར་བརྡབས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ས་གཞི་དང་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་བྱོན་པར་བསམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧོཿ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བྱོན་ཅིང་གཤེགས་པ་རྣམས། །ཏིང་འཛིན་དངོས་བཤམས་དག་པའི་གནས་མཆོག་འདིར། །སོ་སོའི་མགྲོན་རིགས་དགྱེས་པའི་གདན་ཁྲི་ལ། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་མཆོད་སྦྱིན་དམ་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས། མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྔར་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་གདན་ལ་ཆེ་ཆུང་སྟེང་འོག་ཕྱི་ནང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། སྔོན་དུ་མཆོད་བསྟོད་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་འདིར་གཤེགས་པ་ཡི། །འཁོར་འདས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པ་བཀང་སྟེ་འབུལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་དག་གྱུར་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོ་སོའི་ཕྱག་དང་། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྤྱིར་མཆོད་པའོ། ༈ །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་པོ་ནི། བསང་བཤོས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྔ་དབུས་ནས་བཅད་ཁ་བཅད་པ་ཕུད་ཕོར་དུ་རིམ་པས་མཆོད་འབྲུའི་ཕུད་དང་བསྡེབས་ལ་བླུགས་ཏེ་གཅིག་ལངས་ནས་བཟུང་ལ། མཚམས་མཚམས་སུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གནམ་ཕུད་འཐོར་ཞིང་གདངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དོ། །ཧོ། ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་དམ་པར་གྱུར་པ་དང་། བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མངའ་རིས་དང་སྤྱན་ལམ་དུ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་དབང་དང་འབྱོར་པ་དང་འདོད་དགུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་སུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ། འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་རོལ་པ། དགྱེས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་བཀང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསམ་དགུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག །འགལ་འཁྲུལ་དང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོངས་ཤིག །དགོངས་ཀློང་དང་ཏིང་འཛིན་སྤེལ་ཅིག །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ ཧོ། གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ལ། སྲས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །འབུལ་ལོ། །ཧོ། གནས་མཆོག་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། སྟོན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། འཁོར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཧོ། གནས་མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞིང་ཁམས་ན། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ། འཁོར་ས་ལ་གནས་པ་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཧོ། གནས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི། ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཧོ། གཞན་ཡང་སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད། སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འདི་དང་ཕྱི་མའི་རེ་སྨོན་དམ་པ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན། ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ ཧོ། གཞན་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས། འདུས་པ་མདོའི་ལྷ་ཚོགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཨ་ཏི་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་འདུས་པ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཧོ། གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་ཚིག་གི་རང་བཞིན། ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔ། འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཧོ། གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ། ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དང་། གདུང་བ་སེལ་བ་ལ་སོགས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དང་། བཟང་སྐྱོང་དང་དྲྭ་བ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། འོད་ཟེར་ཅན། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ། གཟུངས་ཀྱི་སྙེ་མ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པས་གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། གཟུངས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་དང་། དབང་དང་གྲགས་པ་དང་། མངའ་ཐང་དང་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ ཧོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། གྲི་གུག་པ། མཐར་སྐྱེས་པ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། གུར་མགོན། གདོང་བཞི་པ། སྟག་ཞོན། སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། ཏྲག་ཤད་ལྕམ་དྲལ། རེ་མ་ཏི་མཆེད་ལྔ། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། གཟའི་དགེ་བསྙེན་རཱ་ཧུ་ལ། གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། རིག་འཛིན་ཀུ་མ་རཱ་ཛ། རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། རྒྱལ་དབང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། རྗེ་བཙུན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་འཁོར་ན་གནས་པའི་སྲུང་མ་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ། སྒོས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་སྲུང་མ་མཐུ་བོ་ཆེ་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པར་ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཛོད་ཅིག །མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད་ཅིག །མགོན་སྐྱོབ་དང་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ཅིག །གཞི་ལ་སྡོད་ན་ལེགས་པ་སྒྲུབས་ཤིག །བྱེས་སུ་འགྲོ་ན་མགོན་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །ལམ་འཕྲང་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་འདོན་མཛོད་ཅིག མི་ལ་ན་ཚ་མ་གཏང་། རྟ་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་གཏང་། ནོར་རྫས་ལ་སྟོར་བརླག་མ་གཏང་། མི་ཁ་གླེང་བརྗོད་མ་གཏང་། བརྒྱ་ཁ་མང་གིས་གླེང་དུ་མ་འཇུག །སྟོང་མིག་མང་གིས་བལྟ་རུ་མ་འཇུག །རང་བས་གཞན་པས་བརྙས་སུ་མ་འཇུག །ལེགས་པ་ཆོས། ཉེས་པ་ཟློགས། བསམ་པ་སྒྲུབས། རེ་བ་སྐོངས། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྲུང་མ། བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་སྲུང་མ། ཁ་ཆེ་ཁྲི་སྟན་གྱི་སྲུང་མ། ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོའི་སྲུང་མ། གྲུ་གུ་མཐར་ལེགས་ཀྱི་སྲུང་མ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་མ། ཧ་ལ་ཤན་གྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྲུང་མ། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག །མོན་ཡུལ་རྡོ་དང་ཀོང་པོའི་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་ཡུལ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆོས་འཁོར་མ་བུ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྲུང་མ། ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་སྲུང་མ། རྒྱས་བཏབ་ར་མོ་ཆེའི་སྲུང་མ། བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་རྣམས་དང་། ཁྲ་འབྲུག་བྱམས་པ་མི་འགྱུར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་། མཆིམས་ཕུ་སྣ་དམར། སྐ་ཆུ་དཔལ་འབྱུང་གི་པ་གོང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་། སྐར་ཆུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། འུ་ཤང་རྡོ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །གཞན་ཡང་དབུ་རུ་ན་ཀ་ཚལ། གཡོ་རུ་ན་ཁྲ་འབྲུག །རྒྱང་རོ་རྩིས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་། མང་ཡུལ་ན་བྱམས་པ་སྤྲིན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། པྲ་དུན་རྩེའི་ལྷ་ཁང་། སྐྱོ་དུན་རྩེའི་ལྷ་ཁང་། ཀོང་པོ་ན་བུ་ཆུ། བུམ་ཐང་ན་དགེ་གནས། ལྷོ་བྲག་ན་མཁོ་མཐིང་། ཁམས་ན་ཀློང་ཐང་བྱང་ཆུབ་སྒྲོལ་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་། སྐ་ཆུ་ན་གསེར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། བྱང་ན་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་། ཞྭ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་མཐའ་འདུལ་དང་། ཡང་འདུལ་དང་། མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཧོ། གཞན་ཡང་ལྷ་ས་དང་ཡེར་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གཙུག་ལག་ཁང་། དཔལ་ཆུ་བོ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་། དབེན་གནས་ལྷ་རིང་བྲག་གི་སྲུང་མ། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་སྲུང་མ། ཁམ་ཕུག་རྫོང་གི་སྲུང་མ། སྦས་ཡུལ་བཞི་དང་འབྲོས་ཡུལ་བཞི་ལ་སོགས་དབེན་གནས་གཉན་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ལེགས་པ་ཆོས། ཉེས་པ་ཟློགས། བསམ་པ་སྒྲུབས། རེ་བ་སྐོངས། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་གཙང་རིས་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དགའ་བོ་དང་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཧོ། གཞན་ཡང་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོང་གསུམ་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གནས་བདག་ཆེན་པོ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐང་ལྷ། རྡོ་རྗེ་ཤམྦྷོ། རྡོ་རྗེ་གངས་བཟང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་རི། རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། མཆོད་དོ། །ཧོ། གཞན་ཡང་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པ་གནོན་སྦྱིན་མ་ཆེན་མོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ་ལ་སོགས་ཏེ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་མ་ལ་སོགས་ཏེ་སྨན་བཙུན་མ་ཆེན་མོ་བཞི་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །འཁོར་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ་ཅིག །འདོད་དོན་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །ལེགས་པ་ཆོས། ཉེས་པ་ཟློགས། བསམ་པ་སྒྲུབས། རེ་བ་སྐོངས། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ། ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ། བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ། རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁང་གཞི་ཁང་སྐོར་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྡོད་ན་ལེགས་པར་སྐྱོངས་ཤིག །རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག །འགྲོ་ན་འཁྲེན་གཟེར་མ་བྱེད་ཅིག །གནས་མགྲོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུངས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ལྷ་དང་མི་ཡི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསེར་མིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པ་རྟ་མགོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མིའམ་ཅི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས་ཤིག །བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཛམྦྷ་ལ་དང་། པི་ཙི་ཀུནྜ་ལཱི་དང་། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ནོར་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་བདག་ཅག་གི་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། གོས་དང་བཞོན་པ་དང་། གནས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཁམས་འོད་གསལ་གྱི་རིགས་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི། འདོད་ཁམས་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་དེ་བ། ཨུ་མ་དེ་བཱི། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ། གཞོན་ནུ་ཀཱརྟྟི་ཀ །ཙཎྜ་ལི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བར་སྣང་གི་ལྷའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སའི་ལྷ་དང་། ཆུའི་ལྷ་དང་། མེའི་ལྷ་དང་། རླུང་གི་ལྷ་དང་། ནམ་མཁའི་ལྷ་དང་། རིའི་ལྷ་དང་། ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ལྷ་དང་། ཡུལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ལྷ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྷ་དང་། དུས་ཚིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཞིང་གི་ལྷ་དང་། སྦུ་གུ་མི་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་པ། མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ། སོ་སོར་དགྱེས་པའི་ཞལ་ཟས། འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས་གཏིབས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ལེགས་པ་བརྒྱ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ཉེས་པ་སྟོང་རྣམས་སུབས་ཤིག །མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ཅིག །མདུན་གྱི་མཁར་བ་གྱིས་ཤིག །རྒྱབ་ཀྱི་སློག་པ་གྱིས་ཤིག །ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག །མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད་ཅིག །དགྲ་བྱུང་ན་བྱ་ཐོངས་ཤིག །དུག་བྱུང་ན་སྨན་ཐོངས་ཤིག །ལེགས་པ་ཆོས། ཉེས་པ་ཟློགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་དུ་ཆུགས་ཤིག །མཉམ་གཉིས་གང་གི་རྒྱལ་ཁ་ཐོན་ཅིག །སྙན་པ་སྒྲུབས་ལ་གྲགས་པ་སྒྲོགས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐགས་བཟང་རིས། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པ་དཀར་ཕྲེང་གི་ལྷ་མ་ཡིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རི་རབ་ཀྱི་ཆུ་མཚམས་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ། མཐུ་དཔལ་ལྷ་ཡི་རིགས། གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་རིགས། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་རིགས། འབྱོར་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས། གདུག་རྩུབ་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་སོ་སོར་དགྱེས་པའི་འདོད་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཐུགས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མི་ལ་ན་ཚ་མ་གཏང་། རྟ་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་གཏང་། དེས་ལེན་དང་དེས་ཉེས་མ་གཏང་། ནོར་རྫས་ལ་སྟོར་བརླག་མ་གཏང་། མི་མང་སར་སྨ་མ་དབབ། བྱ་མང་སར་སྤུ་མ་ཐོགས། བརྒྱ་ཁ་མང་གིས་གླེང་དུ་མ་འཇུག །སྟོང་མིག་མང་གིས་བལྟ་རུ་མ་འཇུག །རང་བས་གཞན་པས་བརྙས་སུ་མ་འཇུག །ཁ་རྗེ་དང་དབང་ཐང་མ་ཟློགས། བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་གླིང་བཞི་མིའི་འགྲོ་བ། སྔོན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་སམ་ང་ལས་ནུ། དགེ་བ། རབ་མཛེས། གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ལ་སོགས་རྒྱལ་རིགས་དྲ་མ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་སྐྱེས། བཟང་པོ། གྲགས་པ་ལ་སོགས་རྗེའུ་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྐར་མཁན། ལག་བཟང་། རྒྱུན་ཤེས་ལ་སོགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སེང་གེ་ལ་སོགས་དམངས་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དམག་དཔོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མདུན་ན་འདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངགས་གཞུག་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་རིགས་ཡན་ཆད། མིའུ་རིགས་བཞིའི་གནས་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ། སོ་སོར་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སོ་སོར་དགྱེས་པའི་མངའ་ཐང་དང་བཅས་པ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་ཅག་ལེགས་པའི་དབུ་རྨོག་སྐྱེད་ཅིག །མངའ་ཐང་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །ཆབ་སྲིད་བརྟན་ཞིང་འཇམ་པ་སྐྱེད་ཅིག །གནས་དང་འཁོར་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ་ཅིག །བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། མར་མགྲོན།་་་གཞན་ཡང་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་གནས་ན་རང་རང་ལས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། འཇོག་པོ་དང་། མཐའ་ཡས་དང་། རིགས་ལྡན་དང་། པདྨ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། མ་དྲོས་དང་། གཟི་ལྡན་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ། སོ་སོར་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས། ལེགས་པའི་མཆོག་ཡང་དག་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཚེ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁ་ལ་མེ་འབར་མ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོའི་གཙོ་བྱས། ཡི་དྭགས་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། སྒོས་ཁུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་། ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ། ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་པ། ལྟོ་བ་རི་རབ་ཙམ་པ། རྐང་ལག་འཇག་མ་ཙམ་པ། སྐྲ་གཡེང་ཞིང་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། འགོང་པོ་དང་། བཙན་དང་། དམུ་དང་། བསེན་མོ་དང་། དམ་སྲི་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། སྲུལ་པོ་དང་། རྗེད་བྱེད་དང་། ཤ་ཟ་དང་། ས་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ། སོ་སོར་དགྱེས་པའི་འདོད་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་དངོས་སྤྱོད་ཅིང་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་དམྱལ་ཁམས་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་དང་། རཀྴ་ཕག་མགོ་དང་། འཁོར་ན་གནས་པ་གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན་ཅིང་། བར་དོར་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་སྟོན་པ་རྣམས་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཇིགས་པས་གཤག་པ་དང་། གཏུབ་པ་དང་། འཚེད་པ་དང་། པགས་པ་བཤུ་བ་དང་། ཕུར་བུས་བརྒྱང་བ་དང་། ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་བ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་སྟོན་པ་རྣམས་དང་། ཚ་བ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད། པདྨ་དང་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་ལ་སོགས་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་དམྱལ་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་མུན་པ་ཆེན་པོས་གདུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་དང་བྲལ་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ཏེ་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །དེ་ལྟར་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་ན་རཀ་དམྱལ་བའི་གཏིང་རུམ་ཡན་ཆད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་སེམས་ཅན། ཁམས་གསུམ། རིགས་དྲུག །རྒྱུད་ལྔ། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བསྔོས་པའི་མཐུས། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་དང་བྲལ་ནས། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའང་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཏེ། རེ་སྨོན་དམ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་གཤིན་དུ་གྱུར་པའི་གྲལ་ན་བཞུགས་པ། རྒྱལ་པོ་སྔ་རབས་འདས་པ། བཙུན་མོ་སྔ་རབས་འདས་པ། པཎྜི་ཏ་སྔ་རབས་འདས་པ། ལོ་ཙཱ་བ་སྔ་རབས་འདས་པ། ཞང་བློན་སྔ་རབས་འདས་པ། སྨན་པ་སྔ་རབས་འདས་པ། བཟོ་བོ་སྔ་རབས་འདས་པ། དམག་དཔོན་སྔ་རབས་འདས་པ། ཡུལ་དཔོན་སྔ་རབས་འདས་པ། སྐྱེ་བོ་སྔ་རབས་འདས་པ། བྱིས་པ་སྔ་རབས་འདས་པ། ཕོ་བཙུན་སྔ་རབས་འདས་པ། མོ་བཙུན་སྔ་རབས་འདས་པ། ཕོ་བཙུན་གཡས་གྲལ་ན་བཞུགས་པ། མོ་བཙུན་གཡོན་གྲལ་ན་བཞུགས་པ། བྱིས་པ་མཐའ་གྲལ་ན་བཞུགས་པ། དབུ་དུང་ལས་དཀར་བ། སྤྱན་མཐིང་ལས་སྔོ་བ། ལྗགས་ཟངས་ལས་དམར་བ། ཕ་ཡི་རིང་ནས་ཤ་མ་མྱོང་ཟེར་ནས་རྫ་རི་སྨུག་པོ་མཐོང་ན་གྲི་བརྡར་བ། མ་ཡི་རིང་ནས་ཆང་མ་མྱོང་ཟེར་ནས་གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་མཐོང་ན་སྐྱོགས་ཀྱིས་གདེངས་པ། རང་གི་རིང་ནས་མར་མ་མྱོང་ཟེར་ནས་གངས་རི་དཀར་པོ་མཐོང་ན་སྤར་གྱིས་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སོ་སོར་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་དགྱེས་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་འདི་བཞེས་ནས། གཤིན་མིག་གསོན་ལ་མ་བལྟ་ཞིག །གཤིན་གྱི་བརྩེ་གདུང་གསོན་ལ་གནོད་པའི་འདྲེར་ཆེ་བས་རང་སར་བཞུགས་ལ་དུར་གཤིན་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་གཤིན་ལེགས་ན་གསོན་དར་བའི་དཔལ་དུ་ཆེ་བས་བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛོད་ཅིག །གཤིན་གྲལ་ན་མང་བ་ཡིན་ནོ། །གསོན་གྲལ་ན་ཉུང་བ་ཡིན་ནོ། །ན་སྒབ་དང་ཤི་སྒབ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ལ། ཡུན་གྱི་སྲིད་དགེ་བའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཅིག །བདག་ཅག་མི་རབས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆག་ཆེ་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ཟློགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཿའཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་དང་། མཁའ་འགྲོའི་གདོན་དང་། ཤ་ཟའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །གནོད་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ས་འོག །ས་སྟེང་། ས་བླ། སྲིད་པ་བར་མ་དོ། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་སོ་སོར་འཁོར་བའི་དུས་ན་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་བས། མཐོ་བ་མཁར་གྱི་ལན་ཆགས་པ། དམའ་བ་ས་ཞིང་གི་ལན་ཆགས་པ། བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་ལན་ཆགས་པ། བཏུང་བ་སྐོམ་གྱི་ལན་ཆགས་པ། བགོ་བ་གོས་ཀྱི་ལན་ཆགས་པ། འདོད་ཡོན་ནོར་གྱི་ལན་ཆགས་པ། བུ་ལོན་འབྲེལ་གྱི་ལན་ཆགས་པ། བརྟེན་པ་གནས་ཀྱི་ལན་ཆགས་པ། བཞོན་པ་རྐང་འགྲོས་ཀྱི་ལན་ཆགས་པ། ཕ་དང་མའི་ལན་ཆགས་པ། བུ་ཚ་ཚ་བྱུག་གི་ལན་ཆགས་པ། གཉེན་གྲོགས་སྲིད་སྡེའི་ལན་ཆགས་པ། མཐོ་བས་བསྐྱབས་པའི་ལན་ཆགས་པ། བར་པས་མཛའ་བའི་ལན་ཆགས་པ། འོག་མས་བཀུར་པའི་ལན་ཆགས་པ། བྲན་དུ་བསྐུལ་པའི་ལན་ཆགས་པ། ཞོ་བཞོས་པའི་ལན་ཆགས་པ། ཁལ་བཀལ་པའི་ལན་ཆགས་པ། རྨོ་རྨོས་པའི་ལན་ཆགས་པ། བེད་དུ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་རིགས། རེ་ལྟོས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་སོ་སོར་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཐུགས་ཚངས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་ལ་དག་སྟེ། སླན་ཆད་ཀྱི་བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་མེད་པར་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ཐབ་ལྷ་ཡུ་མོ། སྒྱེད་ལྷ་སྤུན་གསུམ། བང་ལྷ་གྲུ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །དབྱར་ཞོ་མལ་དུ་ཞོ་མ་གཅད། དགུན་ཆང་མལ་དུ་ཆང་མ་གཅད། སྟོན་འབྲུ་མལ་དུ་འབྲུ་མ་གཅད། དཔྱིད་ཇ་མལ་དུ་ཇ་མ་གཅད། དུ་བའི་འཐུལ་རྒྱུན་མ་གཅད། སླ་ངའི་ཚག་མ་གཅད། རང་འཐག་འུར་མ་གཅད། བསེ་ལྟིར་དྷིག་མ་གཅད། ཇ་ཆང་རྒྱུན་མ་གཅད། སྐྱིད་མོ་མཚོས་སྐྱིད་དུ་ཆུགས། གང་མོ་མཚོས་གང་དུ་ཆུགས། དཔལ་མོ་མཚོས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག །ཟངས་དཀར་འོ་མས་གང་བ་བཞིན་དུ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་ཐོངས་ཤིག །གངས་དཀར་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་དུ་ཇེ་དཀར་དང་ཇེ་མཐོ་ལ་ཐོངས་ཤིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ཕྱུགས་ལྷ་ནོར་གྱི་བདག་པོ། རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་འབྱོར་པ་སྤེལ་ཅིག །འབྲི་མཛོ་ལུག་ཁྱུའི་རུ་སྡེ་སྐྱོངས་ཤིག །བ་ར་བོང་གསུམ་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །རྐང་འགྲོས་ནོར་གྱི་འབྱོར་པ་སྤེལ་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ཞིང་ལྷ་འབྲུ་ཡི་གཏེར་བདག་ཆེན་པོ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། བདག་ཅག་གི་ཞིང་ལྷ་བབས་གདན་ན་གནས་པ། སྲུང་མ་མུ་ན་གནས་པ། རྒྱས་བར་སྣང་ན་གནས་པ། རྟེན་ཤིང་ནིའུ་དཀར་གོང་ན་གནས་པ། ཀླུ་མོ་བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ་ཞིང་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །རྟག་ཏུ་ལེགས་པའི་ལོ་ཏོག་སྤེལ་ཅིག །བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་འབྲུའི་ཁོངས་ཤིག །དུས་བཞིའི་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྐྱེད་ལ་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་གནས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་བའི་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ཞགས་པ་མ། ལྕགས་སྒྲོག་མ། དྲིལ་བུ་མ། ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། སྒོ་བ་སྟག་གཡག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། ནང་མི་སྨུག་པོ་ཕྱིར་མ་གཏང་། ཕྱི་མི་སྐྱ་བོ་ནང་དུ་མ་གཏང་། ཕུགས་ནས་རོ་མ་གཏང་། མདོ་ནས་དགྲ་མ་གཏང་། ནང་གི་སྙིང་རོགས་མ་ཕྱིར་མ་གཏང་། ཕྱིའི་གྱོད་འདྲེ་ཅན་ནང་དུ་མ་གཏང་། དགྲ་རྐུན་གནོད་འཚེ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ལ། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་དམ་པའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་མགྲོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ་སྒོས་སུ་འགོ་བ་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕོ་ལྷ། དགྲ་བླ། ཁང་ལྷ། སྲོག་ལྷ། ཡུལ་ལྷ་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མི་ལ་ན་ཚ་མ་གཏང་། ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་གཏང་། ནོར་རྫས་ལ་སྟོར་བརླག་མ་གཏང་། ཁ་སྨྲས་དང་གླེང་བརྗོད་མ་གཏང་། གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། གཞན་ཡང་ལྷག་མའི་མགྲོན་དུ་གཏོགས་པ། ཁས་ཞན་པ། དབང་ཆུང་བ། གཟུགས་ངན་པ། གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། འོན་པ། ཞ་བོ། གྲུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སོ་སོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ན་མོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུ་དང་། བདག་གི་མོས་པ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས། མཆོད་སྦྱིན་དམ་པ་འདིས་མགྲོན་སོ་སོའི་མངའ་རིས་དང་སྤྱན་ལམ་དུ་གནས་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དང་། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་བརྒྱན་པ། སོ་སོར་གང་ལ་ཅི་དགའ་བའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཚམ་ཞིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་ཕྱི་མའི་མུར་ཐུག་པའི་བསྐལ་པ་དང་སྤྱོད་པ་གྲངས་མེད་པ་འཁོར་བའི་མཐས་གཏུགས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་ཞིང་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །མགྲོན་རིགས་སོ་སོའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་དམ་པ་འདི་བསྔོས་པས། །རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འཁོར་གྱུར་ཅིག །ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་མགྲོན་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚོགས་རྣམ་གཉིས་རྫོགས། སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་བྱང་ནས་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། གང་ཡང་བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ལས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལགས་པས་གཞུང་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བས་ཆོ་ག་མ་དག་ཅིང་འགལ་འཁྲུལ་ནོར་བའི་ཆར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དམ་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་དང་། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་བས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པས། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཨོཾ། རྣམ་དག་དགེ་བ་མཆོད་སྦྱིན་དམ་པའི་མགྲོན། །མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ། །རང་རང་གནས་སུ་སོ་སོར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧོ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་པར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་དམ་པས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་གཙོ་བྱས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གནས་སྐབས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་དང་། རླུང་ལྷའི་གདོན་དང་། མིའམ་ཅིའི་གདོན་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་ལ་སོགས་པ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ། རྨི་ལམ་ངན་པ། ལྟས་ངན་པ། མཚན་མ་ངན་པ། གཞན་གྱི་བསམ་པ་ངན་པ། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆག་ཆེ་བ། ཉམ་ང་བ། བདུད་དང་བར་ཆོད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཉི་མ་གཟའ་དང་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ལས་ཐར་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །བདུད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི། ས་གཞི་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ། མཚམས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་འབུད་དཀྲོལ་བྱ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་དང་། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་ལེགས་དགུ་འབྱུང་བ་ཡི། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕན་བདེ་ཀུན་སྩོལ་བ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བསམ་པ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་གིས། །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་། །བརྒྱུད་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། །སྙན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དང་། །འདོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །ལྔ་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་། །མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་བོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ་བ་ནི། བསང་བཤོས་བཅད་ཁ་མ་ཐལ་མོ་བཀན་པའི་སྟེང་དུ་བཟུང་ལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། གངས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ནི་ཉུང་ཉུང་འདྲ་སྟེ་མང་། རྗེ་ཡི་བཀའ་འབབ་ནི་ཆུང་ཆུང་འདྲ་སྟེ་ཆེ། མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ཚད་ཀྱི་རྒྱུར་འཚལ་བས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཉེ་འཁོར་དང་ནང་མི་ཀུན་ལ་བསང་རས་ཟས་སྣ་ཆང་ཕུད་བཅས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕུད་རབས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །སླར་ཡང་ཞྭ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མའི་མཆོད་གསོལ་ཕུད་རབས་ཆེན་མོའི་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་བསྣན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-019&oldid=118205"


རང་གིས་བཀྲེས་ལྟོགས་ཚོར་སམ་ ཡང་ན་དེ་ལུས་པའི་བཀྲེས་ལྟོགས་མིན་པར་ རང་གི་འཚོ་བའི་ནང་གི་དགོས་མཁོ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་སེམས་ནང་དུ་འདོད་བློ་ཁེངས་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ གལ་ཏེ་འདི་འདྲ་ཡིན་ན་ ་ཡི་ཤུ་ནི་རང་གི་ལམ་བུ་ཡིན་ལ་ ཡི་ཤུས་བཤད་དོན་ ང་ནི་ཚེ་སྲོག་སྲུང་བའི་འབྲུ་རིགས་དང་གལ་སྲིད་ང་ཡོད་ན་མི་རིགས་ལ་བཀྲེས་ལྟོགས་མི་ཚོར་ལ་ང་སྐྱབས་སུ་བཅོལ་མཁན་མི་ཚང་མ་ནམ་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་གནར་མི་སྲིད་རང་ངལ་བས་གནར་བ་ཚོར་སམ་ (John 3:65)\nཁྱེད་ལ་སྔ་ནས་ད་བར་འཚོ་བའི་ལམ་བུ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཏིང་ཡོང་ཡོད་དམ་སྒྲོན་མེ་སྤར་བའི་ཐབས་ལམ་མི་ཤེས་པར་ཅི་བྱ་ཏོལ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཨེ་འདྲ། གལ་ཏ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡི་ཤུ་ནི་རང་གི་ལམ་སྟོན་སྒྲོན་མེ་ཡིན།ཡི་ཤུ་ཡིས་ང་ནི་བདེ་བ་ལྡན་པའི་འཚོ་བའི་ལམ་སྟོན་སྒྲོན་མེ་ཡིན་ཟེར། (John 8:12)\nཁྱེད་ལ་རང་ཉིད་བདེ་བླག་ངང་འཚོ་བར་འཇུག་མ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་འདུག་གམ། ཁྱེད་ཀྱིས་འཚོ་བར་འཇུག་པའི་སྒོ་མོ་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་དམ།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡི་ཤུ་ནི་རང་བདེ་ལྡན་གྱི་འཚོ་བར་འཇུག་པའི་སྒོ་མོ་རེད།(John 10:9).\nམི་གཞན་གཡི་རང་ཉིད་ཡིད་མུག་པ་བཟོ་ཡི་འདུག་གམ། རང་དང་མི་གཞན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་སྟོང་ལྷང་ལྷང་ཚོར་བ་ཞིག་འདུག་གམ།རང་སྐབས་རེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བར་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། རང་ཤི་ཡང་རྣམ་ཤེས་ནམ་ཡང་གནས་ན་བསམ་གྱི་འདུག་གམ།\nགལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡི་ཤུ་ལ་དད་པ་བྱས་ཚེ་གནད་དོན་དེ་དག་ཐག་བཅོད་ཐུབ་ཡི་ཤུ་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་དད་པ་བྱས་ཤི་ཡང་རྣམ་ཤེས་ནམ་ཡང་གནས་ཐུབ་ཟེར། (John 11:25-26).\nརོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཅི་རེད། ཚད་མ་ཅི་རེད། ཚེ་སྲོག་ཅི་རེད། ཡི་ཤུས་དེ་ལ་ལན་འདི་ལྟར་བཏབ་འདུག་པ་ནི་ ཡི་ཤུ་ནི་རོགས་སྐྱོབ་ཡིན་ལ་ ཡི་ཤུ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཞིང་ཡི་ཤུ་ནི་ཚེ་སྲོག་ཡིན།ཡི་ཤུ་ཕུད་པའི་གཞན་པས་གནམ་བདག་གྱི་གམ་དུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་མེད་ཟེར། (John 14:6)\nརང་བཀྲེས་ལྟོག་གྱིས་མནར་དུས་བསམ་བློ་དང་རྣམ་ཤེས་བཀྲེས་ལྟོག་གིས་མནར་བ་རེད། ཡི་ཤུ་ཡིས་རང་གི་བཀྲེས་ལྟོག་སེལ་ཐུབ།ཡི་ཤུ་ནི་མུན་ནག་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་མཁན་གཅིག་པོ་དེ་རེད། ཡི་ཤུ་ནི་བདེ་ལྡན་འཚོ་བར་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་མོ་གཅིག་པི་དེ་རེད་ ཡི་ཤུ་ནི་ཚེ་སྲོག་རེད་ ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་རེད། ཡི་ཤུ་ནི་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་རེད།\nརང་བཀྲེས་ལྟོག་གིས་མནར་དོན་ནི་རང་མུན་ནག་གི་འཇིག་རྟེན་ན་རྨོང་པས་རེད། རང་ལ་འཚོ་བའི་དོན་སྙིང་མི་བརྙེད་པ་ནི་རང་གི་བསམ་བློ་གནམ་བདག་དང་བྲལ་བས་རེད།དཔེ་ཆའི་ནང་ང་ཚོ་ཚང་མ་སྡིག་ཉེས་ཅན་རེད་ཟེར།དེ་ལྟར་འགྱུར་དོན་ནི་ང་ཚོའི་བསམ་བློ་གནམ་བདག་དང་བྲལ་བས་རེད་(Ecclesiastes 7:20; Romans 3:23)རང་གི་སེམས་པ་སྟོང་ལྷང་ལྷང་དུ་འགྱུར་དོན་ནི་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ཁྲོད་གནམ་བདག་མེད་པས་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་གནམ་བདག་དང་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཡོད་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོར་སྡིག་ཉེས་ཡོད་ཅིང་སྡིག་ཉེས་དེ་དག་གནམ་བདག་གིས་སེལ་ཐུབ་པས་རེད། ང་ཚོར་སྡིག་ཉེས་ཡོད་པས་ང་ཚོ་གནམ་བདག་དང་བྲལ་མི་རུང་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་བྲལ་མི་རུང། (Romans 6:23; John 3:36).\nགནམ་བདག་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་དགའ་བས་ངོང་གིས་བུ་ཕྲུག་ཡི་ཤུ་མི་ཡུལ་དུ་གནང་བ་རེད་མི་རྣམས་ཡི་ཤུར་དད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ང་ཚོར་ཇི་སྲིད་བར་མི་ནུབ་པའི་མགོན་སྐྱོབ་གནང་བ་རེད། (John 3:16).


The Twenty-Second Ganden Tripa, Gendun Tenpa Dargye - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༦༥ ནས་༡༥༦༨ བར་ཁྲི་པ་མཛད། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་གཅིག་ནི་སེ་ར་སྨད་དང་གཙང་ཤེལ་དཀར་དགོན་སོགས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཡིག་ཆའི་ཁོངས་སུ་བཞུགས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།\nb.1493 - d.1568\nTwenty-second Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; ཁྲི་ཆེན ༢༢ དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; ཀླུང་ཤོད་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།; མཁས་གྲུབ་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས།\nWylie: dga' ldan khri pa 22 dge 'dun bstan pa dar rgyas\nDon rdor and bstan ' dzin chos grags. 1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna.Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 585-86.\nGrags pa' byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod.Kan su' u mi rigs dpe skrun khang, pp. 73-74.


TERM: ས་བཅུ Search Tibetan text archive for this word\nTHL TRANSLITERATION: sa bcu/\nTHL TRANSCRIPTION: sachu\nrab tu dga' ba / dri ma med pa / 'od byed pa / 'od 'phro ba / sbyangs dka' ba / mngon du gyur pa / ring du song ba / mi g.yo ba / legs pa'i blo gros / chos kyi sprin rnams so. 600 149.\nJEFFREY HOPKINS DICTIONARY\nHopkins' Translations: ten grounds\nདབྱེ་བ། 1རབ་ཏུ་དགའ་བ། 2དྲི་མ་མེད་པ། 3འོད་བྱེད་པ། 4འོད་འཕྲོ་བ། 5སྦྱང་དཀའ་བ། 6མངོན་དུ་གྱུར་པ། 7རིང་དུ་སོང་བ། 8མི་གཡོ་བ། 9ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། 10ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན།\nDiv: 1. Very Joyful (pramuditā), 2. Stainless (vimalā), 3. Luminous (prabhākarī), 4. Radiant (arciṣmatī), 5. Difficult to Overcome (sudurjayā), 6. Manifest (abhimukhī), 7. Gone Afar (dūraṃgama), 8. Immovable (acalā), 9. Good Intelligence (sādhumatī), 10. Cloud of Doctrine (dharmamegha)\nthe ten stages, the ten bhumis, [dashabhu:mi]; Ten Levels, According to Anu Yoga. Corresponding to the above, they are the levels of Indefinite Transformation འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ Basis of Reliance བརྟེན་པ་གཞིའི་ས་ Important Purification གལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ས་ Continuity of Training བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས་ Supporting Merit བསོད་ནམས་རྟེན་གྱི་ས་ Superior Progress Through Reliance བརྟེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ The Level Which Gives Birth to the Result With Respect to the Aftermath of Inner Radiance on the Path of Insight མཐོང་ལམ་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ལ་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས་ Unchanging Abidance གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ས་ Expanding Reality བདལ་བ་ཆོས་ཉིད་ and Riding on Perfection རྫོགས་པ་ཅི་ཆིབས་ཀྱི་ས་. ten grounds, the ten bodhisattva stages / levels / bhumis. 1) རབ་ཏུ་དགའ་བ་. 2) དྲི་མ་མེད་པ་ 3) འོད་བྱེད་པ་ 4) འོད་འཕྲོ་བ་ 5) སྦྱང་དཀའ་བ་ 6) མངོན་དུ་གྱུར་བ་ 7) རིང་དུ་སོང་བ་ 8) མི་གཡོ་བ་ 9) ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ 10) ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་; ten levels of Anu Yoga; ten grounds, the ten bodhisattva stages / levels / bhumis. 1)རབ་ཏུ་དགའ་བ་. 2)དྲི་མ་མེད་པ་ 3)འོད་བྱེད་པ་ 4)འོད་འཕྲོ་བ་ 5)སྦྱང་དཀའ་བ་ 6)མངོན་དུ་གྱུར་བ་ 7)རིང་དུ་སོང་བ་ 8)མི་གཡོ་བ་ 9)ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ 10)ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་\nTen bhumis. The ten levels ofanoble bodhisattva's development intoafully enlightened buddha. On each stage more subtle defilements are purified andafurther degree of enlightened qualities is manifested: The Joyous, the Stainless, the Radiant, the Brilliant, the Hard to Conquer, the Realized, the Reaching Far, the Unshakable, the Good Intelligence, and the Cloud of Dharma\nJIM VALBY DICTIONARY\nten (spiritual levels, stages, stages of saintly perfection), (rab tu dga' ba, dri ma med pa, 'od byed pa, 'od 'phro ba can, shin tu sbyangs dka' ba, mngon du gyur ba, ring du song ba, mi g.yo ba, legs pa'i blo gros, chos kyi sprin), ten stages\n1) the 10 bodhisattva-bhumis; 2) * the 10 levels of path of accumulation\n 1༽ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་སྟེ། དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་སོ། ... 2༽ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐུན་མིན་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ཚོགས་ལམ་སྐབས་ཀྱི་ས་བཅུ་སྟེ་དང་པོ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ས་དང། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་གཞིའི་ས། གསུམ་པ་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ས། བཞི་པ་བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས། ལྔ་པ་བསོད་ནམས་རྟེན་གྱི་ས། དྲུག་པ་བརྟན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ས། བདུན་པ་དམིགས་འབྲས་སྐྱེ་བའི་ས། བརྒྱད་པ་གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ས། དགུ་པ་གདལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས། བཅུ་པ་རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིབས་ཀྱི་ས་སྟེ་བཅུ། ...


Terdzo-'I-047 - Rinchen Terdzö\nGshin rje dregs pa 'joms byed\nin cycle གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ (Gshin rje dregs pa 'joms byed)\nVolume 53 (འི) / Pages 813-814 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sngon chings. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 813-814. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nyang zlog sngon chings\ngter mdzod drag po'i las tshogs 'jam mgon\nསྔོན་ཆིངས་ནི། ང་རྒྱལ་བྱ་བ། ཧཱུྃ། ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔོན་གཏོར་ནི། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་དགུག །དང་པོ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག །གཉིས་པ་ནི། བགེགས་ཚོགས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐོང་ཐོས་མི་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཕན་བདེའི་བསམ་པས་རང་རང་གནས་སུ་སོང༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས༔ མི་མཐུན་བར་གཅོད་འབྲས་བུ་འབྱིན་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་རྣམས་བརླག་ཅིང་བསྲེག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ༔ ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་ཡང་བྱའོ། །མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ དེའི་ཕྱིར་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་ར་བས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །འཁོར་བཅས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་རོལ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ། །མཐུ་རྩལ་ནུས་སྐྱེད་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བྱིན་དབབ་བོ། །\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-047&oldid=124028"


Terdzo-CHA-039 - Rinchen Terdzö\nBla ma bde mchog 'khor lo\nRgya ston pad+ma dbang phyug\nbla ma bde mchog 'khor lo'i brgyud pa'i gsol 'debs\nrevealed by རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Gyatön Pema Wangchuk, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ (Bla ma bde mchog 'khor lo)\nVolume6(ཆ) / Pages 891-892 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma bde mchog 'khor lo'i brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 891-892. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Rgya ston pad+ma dbang phyug\nces pa'ang zab chos 'di'i thog ma'i snod ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gus pas gsol ba btab pa dge legs 'phel//\ngter mdzod rgya ston bla ma bde mchog\nབླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འཆི་མེད་པདྨ་བཛྲ་ལྷ་ལྕམ་ཡུམ། །དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱངས། །གཏེར་འབྱེད་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །འཁོར་འདས་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཞི། །མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་གསལ་སྣང་ཐོབ་པར་ཤོག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །ཛཱ་ལན་དྷ་རས་རྩ་ཁམས་འཇའ་སྐུར་སྨིན། །ནོར་བུ་འགེངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ལམ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་ཤོག །མཐར་ཐུག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-039&oldid=124330"


Accueil > Nouvelle série > 45 > བྱིས་ པའི་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པའི་ ས...\nTraduction de Françoise Robin et Nicolas Sihlé\nIn Amdo (north-eastern Tibet), the ceremony called “the removal of the impure hair” refers to the first cutting ofachild’s hair. It is performed whenachild enters his/her third year (according to the Tibetan count, i.e. roughly two years in the Western count) and it aims at removing all impurity (drip [grib]) originating from the mother’s womb, an impurity which is said to have impregnated the child's hair. It also marks the collective celebration of the child's joining the ranks of humans and it is conceived as heraldingabright future for the child. This ceremony, its unfolding, participants, and symbolic dimensions, are described in detail in this ethnographic article, based upon the author's own lived experience and interviews.\nEn Amdo (nord-est du Tibet), la cérémonie appelée « enlever les cheveux impurs » désigne la toute première coupe de cheveux de l'enfant. Ellealieu quand celui-ci entre dans sa troisième année (selon le décompte tibétain, correspondant à environ deux ans en Occident) et elle vise à supprimer toute l'impureté (drip [grib]) qui trouve sa source dans l'utérus maternel, une impureté qui est censée avoir imprégné les cheveux de l'enfant. Elle marque également la célébration collective de l'entrée de l'enfant dans le rang des humains et elle est conçue comme annonçant un avenir radieux pour l'enfant. Cette cérémonie, son déroulement, ses participants, ainsi que ses dimensions symboliques, sont décrits en détail dans cet article ethnographique, reposant sur la propre expérience de l'auteur ainsi que sur des entretiens.\ncheveux, enfants, pollution, rite de passage\nchildren, hair, pollution, rite of passage, Tibet\nTiming of the “removal of the impure hair”\nHow the “impure hair” hair is removed\nSaying prayers of good fortune\nཅ༽ མནོལ་སྟོན་ལག་རྟགས། ༼རལ་རྔན་ཡང་ཟེར།༽\nPresents for the ceremony of the impure hair, also called “gifts of the long locks”\nSymbolic meanings associated with “impure hair”\n1བོད་ རིགས་ ནི་ རང་ གི་ སྐད་ དང་ ཡི་ གེ་ གོམས་ གཤིས་ དང་ ཡུལ་ སྲོལ་ སོགས་ ཕྱོགས་ མང་ པོ་ ནས་ མི་ རིགས་ གཞན་ དང་ མི་ འདྲ་ བའི་ ཐ་ དད་ ཅིག་ ཡིན་ པས། བོད་ མིའི་ སྐྲ་ འཇོག་ སྟངས་ སྐོར་ ལ་ ཡང་ ཁྱད་ ཆོས་ མི་ འདྲ་ བ་ མང་ པོ་ ཞིག་ ཡོད་ པའི་ ནང་ ནས་ བདག་ གིས་ སྐབས་ སུ་ བབ་ པ་ བྱིས་ པའི་ སྐྲ་ ལོ་ ཐོག་ མར་ བཞར་ སྟངས་ སྐོར་ གྱི་ ལུགས་ སྲོལ་ སྐོར་ ནས་ ཅུང་ ཟད་ ངོ་ སྤྲོད་ བྱེད།\n2འདི་ ནི་ བོད་ ཀྱི་ ས་ ཁུལ་ ཕལ་ མོ་ ཆེར་ དར་ སྲོལ་ ཡོད་ པའི་ བྱིས་ པ་ ལོ་ གསུམ་ ལ་ སླེབས་ སྐབས་ ཀྱི་ སྐྲ་ སྟོན་ ཞིག་ གམ་ བྱིས་ པའི་ སྐྱེས་ སྐར་ གྱི་ སྟོན་ མོ་ ཐོག་ མ་ དེ་ ཡང་ ཡིན། འདིར་ དགོས་ པ་ རྒྱུ་ མཚན་ གཙོ་ བོ་ གཉིས་ ཡོད་ དེ། གཅིག་ ནས་ བྱིས་ པ་ ལ་ ཨ་ མའི་ མངལ་ གྲིབ་ གང་ ཡོད་ པ་ དེ་ བསང་ བར་ བྱེད་ པ་ དང་ ། གཉིས་ ནས་ བྱིས་ པས་ གོམ་ པ་ འདོར་ བ་ དང་ ཅུང་ སྨྲ་ ཤེས་ ནས་ མི་ གྲལ་ ལ་ སོན་ པར་ དགའ་ སྟོན་ རྟེན་ འབྲེལ་ ཞུ་ བ་ ཞིག་ ཀྱང་ ངོ་ ༎\n3Tibetans differ from other people in many aspects: language and writing systems, customs, habits. Here I will briefly present one of their many unusual characteristics in matters of hairstyles: the customs surrounding the first cutting ofachild’s hair, an event that is timed according to tradition.\n1 In the Tibetan count, as mentioned below, the time spent in the womb counts roughly asaperson’sf(...)\n2 This should be understood in the context of traditional Tibetan society, which has been marked bya(...)\n4This isahair-related celebration for children when they enter their third year1, one that is attested to in most Tibetan areas. There are two reasons for holding it: first, it is meant to clean up all impurity, drip [grib], originating from the mother’s womb; second, it isacelebration to rejoice in the fact that the child, taking his or her first steps and now able to speakalittle, has lived and is now joining the ranks of humans.2\n5མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པ་ ཟེར་ བ་ ནི་ བོད་ ལུགས་ ཀྱི་ བྱིས་ པའི་ སྐྲ་ སྟོན་ ཞིག་ རེད།\nདེ་ ནི་ གཅིག་ ནས་ བྱིས་ པ་ ལ་ ཨ་ མའི་ མངལ་ གྲིབ་ གང་ ཡོད་ བསང་ བར་ བྱེད་ པ་ དང་ ། གཉིས་ ནས་ བྱིས་ པས་ གོམ་ པ་ འདོར་ བ་ དང་ ཅུང་ སྨྲ་ ཤེས་ ནས་ མི་ གྲལ་ ལ་ སོན་ པར་ དགའ་ བའི་ སྟོན་ མོ་ ཞིག་ གོ།\nགཤམ་ དུ་ འདིའི་ གོ་ དོན་ དང་ ། ལེན་ པའི་ དུས་ ཚོད། སྐྲ་ ཇི་ ལྟར་ བཞར་ ཚུལ་ དང་ དེ་ དག་ གི་ མཚོན་ དོན་ བཅས་ ནས་ མདོར་ བསྡུས་ ཤིག་ བཤད་ པར་ བྱའོ༎\n6“Removal of the impure hair” isahair ceremony for children, found in Tibetan culture. First, it is used to purify the child of the pollution originating from the mother’s womb. This ceremony is alsoachance for people to celebrate the fact that the child is joining the ranks of humanity, now that he is able to walk and speakalittle.\n7I will now briefly define the term, then explain the timing of the ceremony, how the hair is shaved, and the meanings attached to all of this.\n8འདི་ ལ་ ཡུལ་ སྐད་ ལ་ ལར་ ནུའུ་ སྐྲའམ་ ནོས་ སྐྲ་ ཡང་ ཟེར། དེ་ ནི་ བྱིས་ པ་ སྐྱེས་ དུས་ ནས་ བསགས་ པའི་ ལོ་ གསུམ་ རིང་ གི་ སྐྲ་ ལོ་ ལ་ ཟེར། དེ་ ཡང་ མནོལ་ ཞེས་ པ་ གྲིབ་ བམ་ མི་ གཙང་ བའི་ དོན། མནོལ་ གྲིབ་ ཀྱང་ ཟེར། ཡུལ་ སྐད་ ལ་ ནོས་ སོང་ ཟེར། དེའི་ རྒྱུ་ མཚན་ ནི་ བྱིས་ པའི་ སྐྲ་ ལོ་ དེ་ ལ་ ཨ་ མའི་ མངལ་ གྱི་ མི་ གཙང་ བས་ གོས་ ཡོད་ པར་ འདོད་ པའོ་ ༎ དེ་ བས་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པ་ ནི་ མངལ་ གྱི་ མི་ གཙང་ བ་ སེལ་ བའི་ ཆོ་ ག་ ཞིག་ ཀུང་ ངོ༎\n3 On Tibetan notions of pollution such as drip or nöl, see Lichter and Epstein (1983: 242-246) and Ka (...)\n9Other terms are found in some dialects, such as nutra [nu’u skra] or nitra [nos skra]. The term “impure hair”, nöltra [mnol skra], refers to the hair that has grown for three years, starting from the child’s birth. Nöl [mnol] means “pollution” or “uncleanliness”. The term nöldrip [mnol grib] (pollution due to impurity) is also found.3 In dialectal forms, one may hear the phrase “it has become impure”, ni song [nos song]. What this means is that the child’s hair is considered to have been contaminated by the uncleanliness of the mother’s womb. Thus the designation nöltra len (“removal of the impure hair”) is explained by the fact that it refers toaritual that removes the uncleanliness of the womb.\n10བྱིས་ པ་ རང་ ལོ་ གསུམ་ ལ་ སོན་ མ་ ཐག་ པའི་ ལོ་ གསར་ ཚེས་ གཅིག་ གམ་ གསུམ་ དང་ ལྔ་ གང་ རུང་ གི་ ཞོགས་ པའི་ ཉི་ ཤར་ གྱི་ ཐོག་ མ་ རྟེན་ འབྲེལ་ གྱི་ དང་ པོར་ བརྩིས་ ཏེ་ སྐྲ་ བཞར་ གྱི་ རེད། ཨ་ མདོ་ བླ་ བྲང་ ས་ ཆར་ ས་ ག་ ཟླ་ བའི་ ཚེས་ བཅུའི་ ཞོགས་ པར་ ལེན་ སྲོལ་ ཡང་ འདུག་ ཟེར། ༼རང་ ལོ་ གསུམ་ ཟེར་ བ་ ནི་ བོད་ ལུགས་ ཀྱི་ བརྩི་ སྟངས་ ཤིག་ སྟེ། བྱིས་ པ་ ཨ་ མའི་ མངལ་ དུ་ ཟླ་ བཅུ་ ལྷག་ བསྡད་ པའི་ དུས་ ཡུན་ དེ་ ཡང་ ལོ་ གཅིག་ ལ་ བརྩིས་ ཏེ། བྱིས་ པ་ སྐྱེས་ པའི་ ཕྱི་ ལོ་ ཚེས་ པ་ དང་ ལོ་ གསུམ་ ལ་ སོན་ པར་ བརྩིའོ༎༽\n4 Sakadawa, or fourth Tibetan lunar month, is associated with the birth, enlightenment and passing of (...)\n5 Ten months isastandard duration of pregnancy in Tibetan and Buddhist thought.\n11On the first, third or fifth (or yet another) day of the first lunar month immediately after the child has reached the age of three, at sunrise, the hair is shaven off as the first part of the ceremony. It is said that in the Labrang area in Amdo, there is alsoatradition of holding this ceremony on the morning of the tenth day of the Sakadawa month.4 Here the age of three refers to the Tibetan count: the ten months or so5 that an infant spends in the mother’s womb count as one year, so when the child enters his second year after birth, this is counted as reaching the age of three.\n12༡༽ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ མཁན་ དེ་ བུའི་ ཨ་ ཁུའམ་ བུ་ མོའི་ ཨ་ ཞང་ ཞིག་ ཡིན་ ན་ རབ་ དང་ ། དེ་ མེད་ ན་ གཉེན་ ཉེའི་ རྒད་ པོ་ བསོད་ ནམས་ ཅན་ ཞིག་ གམ། ཡང་ ན། སྡེ་ བའི་ ནང་ གི་ བུ་ ཚ་ མང་ ཞིང་ ཁྱིམ་ མི་ འཚམས་ པོ་ ཡོད་ པའི་ རྒད་ པོ་ ཞིག་ གིས་ ལེན་ པའི་ ས་ ཆ་ ཡང་ ཡོད་ འདུག\n13༢༽ ཐོག་ མར་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ མཁན་ གྱིས་ རང་ གི་ ལག་ པ་ ཆུ་ དཀར་ གྱིས་ བཀྲུ་ ཞིང་ དེ་ ནས་ ༼ཆུ་ ནང་ ལ་ འོ་ མ་ ཅུང་ བསྲེས་ པ༽ཆུ་ དཀར་ ལ་ སྔགས་ བཏབ་ ནས་ བྱིས་ པའི་ མགོ་ གཙང་ མར་ འཁྲུད་ པར་ བྱེད། དེ་ ནས་ ཁེ་ གྲི་ ཞིག་ གི་ ཡུ་ བར་ ལུག་ བལ་ གྱིས་ དཀྲིས་ ཏེ་ ༼ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ སྐྲ་ བཞར་ སྤྱད་ དེ་ རང་ གི་ ཡུལ་ ནས་ རུམ་ ལ་ བཅུག་ ནས་ ཁྱེར་ ཡོང་ སྲོལ་ ཡང་ ཡོད་ ཟེར།༽ ཐོག་ མར་ བྱིས་ པའི་ སྤྱི་ གཙུག་ ནས་ སྐྲ་ ཕུད་ ཏོག་ ཙམ་ ལེན་ ཞིང་ དེ་ ནས་ སྐྲ་ འདབས་ ནས་ དལ་ གྱིས་ ཡར་ ལ་ འབྲེག་ པར་ བྱེད། བུ་ ཡིན་ ན་ སྤྱི་ བོ་ ནས་ ར་ ལུ་ ༼རལ་ བ་ ཆུང་ ངུ་ སྟེ་ སྐྲ་ དུམ་ བུ་ ཞིག་ གི་ སྣེར་ བལ་ ཅུང་ མཐུད་ དེ་ བསླའོ།༽ཞིག་ བཞག་ ནས་ མར་ ཅུང་ སྐུ་ ཞིང་ ལ་ ལས་ རལ་ སྣེ་ ལ་ འགྲོན་ བུ་ འམ་ གཡུ་ ཆུང་ རེ་ འདོགས་ པ་ དང་ ། ད་ དུང་ གོས་ སྐུད་ དམར་ པོའི་ ཙོར་ ལོའམ་ ཅ་ ལ་ འདོགས་ སྲོལ་ ཡང་ འདུག། ཡང་ ལ་ ལས་ བུའི་ ཐོད་ པར་ སྐྲ་ ལེབ་ མོ་ ལྕེ་ ལེབ་ འདྲ་ བ་ ཞིག་ འཇོག བུ་ མོ་ མང་ ཆེ་ བ་ མགོ་ རིལ་ བཟོ་ བ་ དང་ ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ བུ་ མོའི་ མགོ་ གཡས་ གཡོན་ ལ་ ར་ ལུ་ གཉིས་ འཇོག་ སྲོལ་ ཡང་ ཡོད་ འདུག\n14༣༽ བྲེགས་ ཟིན་ པའི་ སྐྲ་ རྣམས་ ལུག་ བལ་ ཅུང་ ཙམ་ དང་ ལྷན་ དུ་ རྡོག་ པོར་ བསྒྲིལ་ ཅིང་ ༼ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ དེ་ དག་ གཡས་ སུ་ བསྒྲིམ་ སྟེ་ སྒོར་ མོར་ བཟོ་ སྲོལ་ འདུག༽དེ་ དང་ ལྷན་ དུ་ བྱིས་ པ་ བཙས་ དུས་ ཀྱི་ ལྟེ་ བ་ གཏུབས་ པའི་ དུམ་ བུ་ དེ་ ཡང་ མཉམ་ དུ་ བཞག་ ནས་ བལ་ སྐུད་ ཀྱིས་ དམ་ པོར་ བཙེམ་ ནས་ ལེབ་ རིལ་ བཟོས་ ཏེ་ བྱིས་ པའི་ གོན་ པ་ གསར་ བའི་ རྒྱབ་ ཀྱི་ སྟོད་ ལ་ ཉར་ ཚགས་ བྱེད་ སྲོལ་ འདུག\nདུས་ ཕྱིས་ རིམ་ བཞིན་ འགྲོན་ བུ་ གཅིག་ གམ་ གཉིས་ གསུམ་ རེ་ དང་ གཡེར་ དྲིལ་ གཅིག་ གཉིས་ རེ་ ཡང་ དེ་ དང་ ལྷན་ དུ་ བཙེམ་ ནས་ འདོགས་ སྲོལ་ བྱུང་ འདུག ར་ ལུ་ དེ་ ཡང་ ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ ཚེ་ གང་ ལ་ བསགས་ ཏེ་ ཉར་ བ་ དང་ ། ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ ལོ་ བཅུའམ་ ཉི་ ཤུ་ ལྷག་ རེར་ འཇོག་ སྲོལ་ ཡོད་ འདུག\n15Ideally, the person who removes the “impure hair” should be eitherapaternal uncle in the case ofaboy, oramaternal uncle in the case ofagirl. Otherwise, it is removed by an elderly relative considered well-endowed with merit, or in some places by an elderly villager who has many descendants in the community, and whose household is in good health.\n6 On this notion in the context of tantric practitioners, see Sihlé in this volume.\n16First, the person who “removes the impure hair” must wash his hands with “white water” (this refers to water mixed withasmall amount of milk). He must then bless the “white water” with mantras and wash the child’s head with it. He then wraps sheep wool around the handle ofapair of scissors. In some places, it is said that the person traditionally brings the scissors from his own home, in his front pocket. Then he holdsatuft of hair on the crown of the child’s head and slowly cuts off the rest of the hair from the sides upwards. In the case ofaboy, one leavesaralu [ra lu] (meaning literallyasmall relpa [ral pa],6 i.e. when the tuft of hair is long,abit of wool is braided at the end of it) and smears it with butter. Some people attachacowrie or small turquoise to the end of the hair, and it is also possible to tieatassel made of red cotton thread. In some cases,astrip of flat hair is left on the boy’s forehead, likeatongue. Most of the girls are shaven, but in some places,aralu is left on on both each sides of the head.\n17The hair that was shaved off is rolled intoalump along with some sheep wool (in some areas they are twisted clockwise and made intoaball). A piece of umbilical cord, kept since the moment of birth, is also added to this first lump. That lump is stitched tightly with wool yarn, made intoaflat, circular shape, and kept attached to the upper back ofagarment newly bought for the child. Then later, either one, two or three cowries and either one or two little bells are stitched onto it. In some areas, the ralu lock is left to grow and kept for one’s entire life; in other regions, it is kept for around ten or twenty years.\n18སྐྲ་ བཞར་ མཁན་ གྱིས་ ར་ ལུ་ བཞག་ ཚར་ བ་ དང་ ། བྱིས་ པ་ ཚེ་ རིང་ ནད་ མེད་ ཡོང་ བ་ དང་ རྒྱུ་ འབྱོར་ བསོད་ ནམས་ དབང་ ཐང་ འཕེལ་ བའི་ རྟེན་ འབྲེལ་ ལ་ བཀྲ་ ཤིས་ ཁ་ གཡང་ སྒྲོག་ སྲོལ་ མི་ འདྲ་ བ་ རེ་ ཡོད་ ཚོད་ འདུག\n19Once the ralu lock has been assembled, the person who shaved off the hair traditionally says prayers of auspiciousness and good fortune for the child, foralong life, good health and increasing wealth, merit and power.\nFor instance he might say:\nབུ་ ཆུང་ བསམ་ པའི་ དོན་ འགྲུབ།།\nཕ་ མའི་ སྙིང་ གི་ དོན་ འགྲུབ།།\nདོན་ འགྲུབ་ བང་ སྐྲ་ དེ་ རིང་ བསིལ།།\nདོན་ འགྲུབ་ བུ་ ཆུང་ དོན་ ལྡན་ པོ།།\nཟླ་ དགུར་ སྐྱེས་ པའི་ ཁོག་ སྐྲ།།\nལོ་ གསུམ་ བཞག་ པའི་ ལོ་ སྐྲ།།\nདེ་ རིང་ ཚེས་ བཟང་ སྐར་ བཟང་ །།\nསྐྲ་ རྩེ་ རེ་ རེའི་ གྲངས་ འདི།།\nལོ་ དང་ ཟླ་ བ་ ཉི་ མས།།\nཁྱོད་ རང་ སྲུང་ པའི་ རྟེན་ འབྲེལ།།\nཕ་ མས་ ཁ་ གཡང་ ཁྱོད་ འབོད། །\nཡབ་ མེས་ བྱིན་ རླབས་ ཁྱོད་ ཞུགས། །\nLittle child, fulfilled wish of the mind\nFulfilled wish of the heart of your parents\nFulfilled wish, today your impure hair has been shaved off\nFulfilled wish, little child, you are the meaningful one\nThe hair of the inside, grown for9months\nThe hair of the first years, left to grow for3years\nToday is an auspicious date, an auspicious star\nThe count of each and every tip of hair\nIs an auspicious sign that\nYears, months and days protect you\nYour parents call fortune onto you\nYour ancestors’ blessings enter you\n21ཞེས་ དང་ ། ཡང་ ས་ ཆ་ ལ་ ལར།\nIn other places, one says:\nབུ་ ཆུང་ ཚེ་ རིང་ ལོ་ བརྒྱ་ ཁྱོད། །\nབསྡད་ ས་ ནས་ ཁ་ ལས་ དགེ་ ཡ།།\nའགྲོ་ ས་ ནས་ འདོད་ དོན་ འགྲུབ་ ཡ།།\nརྟ་ ར་ གོང་ མ་ རྟ་ ཡིས་ གང་ ང་ །།\nལུག་ ར་ བར་ མ་ ལུག་ གིས་ གང་ ང་ །།\nནོར་ ར་ ཞོལ་ མ་ ནོར་ གྱིས་ གང་ ང་ །།\nམི་ བརྒྱའི་ མགོ་ ནས་ གཏམ་ བཤད་ ལ།།\nརྟ་ བརྒྱའི་ མགོ་ ནས་ དུང་ འབུད་ ལ།།\nཁ་ ལས་ རླུང་ རྟ་ དར་ ཡ།།\nཅི་ བྱས་ བསམ་ དོན་ འགྲུབ་ ཡ། །\nLittle child, [you who will live a] long life, one hundred years\nIn your home, may you know success and virtue\nIn your travels, may your wishes and aims come true\nMay the stable in the upper part be full of horses\nMay the sheep pen in the middle part be full of sheep\nMay the cattle shed in the lower part be full of cattle\nMay your tale be told by one hundred people\nMay the conch resound like the thunder of one hundred horses\nMay your success and windhorse (luck) increase\nIn whatever you do may your aims be accomplished\n22ཞེས་ དང་ གཞན་ ཡང་ འདི་ ལྟར།\nAnother version goes as follows:\nཁྱོད་ བཙན་ གྱི་ རྩེ་ མོ་ དགུང་ དང་ མཉམ།།\nཕྱུགས་ ཀྱི་ རུ་ མ་ ས་ ལ་ ཁྱབ།།\nརླུང་ རྟ་ རྟ་ རྒོད་ རྒྱུག་ རྒྱུག།\nཁ་ ལས་ མེ་ ལྕེ་ འབར་ འབར།།\nདགྲ་ ལྷ་ བུ་ ཡུག་ འཚུབ་ འཚུབ།།\nཆོས་ སྐྱོང་ སེར་ བ་ འབབ་ འབབ།།\nམི་ བརྒྱའི་ མགོ་ ནས་ འདུག་ ཅིང་ །།\nཆོས་ བརྒྱའི་ གླེགས་ བམ་ འདོན་ ན།།\nབཅས་ པའི་ བྱ་ ལམ་ ལ་ འགྲོ།\nདྲན་ པའི་ བློ་ ལམ་ ལ་ འགྲོ །\nMay the tip of your might rival the sky\nMay your cattle’s curded milk cover the earth\nMay your windhorse (luck) run likeawild stallion\nMay your success blaze like flames\nMay your warrior-gods rage like the tempest\nMay [the power of] your protector-gods fall like hail\nMay you stand at the head ofahundred people\nAnd recite one hundred religious scriptures\nMay the deeds in which you engage be successful\nMay the ideas which come to you be fulfilled\n23[Another song goes:]\nརྟ་ བརྒྱའི་ མགོར་ སྲབ་ བསྐོན་ ནས།\nམི་ བརྒྱའི་ མགོར་ ལྕག་ གཡུགས་ ནས།\nདཔའ་ ལོ་ ལམ་ མ་ གྲགས་ ནས།\nཕྱུག་ ཟླ་ ལམ་ ལ་ གྲགས་ ནས།\nགོ་ ཁ་ བུ་ ཡིས་ གང་ ནས།\nསྒོ་ ཁ་ རྒྱུ་ ཡིས་ གང་ ནས།\nཚེ་ རིང་ ནས་ དོན་ འགྲུབ་ དགོས༎ ཟེར་ སྲོལ་ དང་ །\nYou will putabridle on the heads of 100 horses\nYou will whip the heads of 100 men,\nYour courage will be famous atatraveling distance of one year\nYour wealth will be famous atatraveling distance of one month\nYour home will be filled with sons\nYour threshold will be filled with riches\nAll wishes will be fulfilled inalong life\n24ཞེས་ དང་ ། གཞན་ ཡང་ །\nAnd there are also new songs such as:\nབུ་ ཆུང་ ཚེ་ རིང་ ལོ་ བརྒྱ་ སྐུ་ བསོད་ དར།།\nརླུང་ རྟ་ སྡེ་ བཞིས་ བུ་ ཡི་ མཐུ་ དཔུང་ སྐྱེད།།\nམཐུན་ པ་ སྤུན་ བཞིས་ དུས་ ཀྱི་ ཆ་ མཐུན་ སྲུང་ །།\nའཇམ་ དབྱངས་ རིག་ ལྔས་ རྣམ་ དཔྱོད་ ཤེས་ རབ་ སྩོལ།།\nདུས་ ཀྱི་ བུ་ ཁྱོད་ བོད་ པའི་ རྒྱུད་ འཛིན་ ཡིན། །\n7 See Berounský (2004), quoted by sNying bo rgyal and Rino (2008: 188 n. 502).\nLittle child, may you havealong life of one hundred years, may your merit increase\nMay the four gods of the windhorse7 (luck) generate masses of magical power in the child\nMay the four brothers of harmony protect the friendship and harmony of our time\nMay the five emanations of Manjushri confer discernment and wisdom\nChild of our time, you are an heir of the Tibetans\n25ཞེས་ པའི་ བཤད་ པ་ གསར་ བ་ སོགས་ ཀྱང་ ཅུང་ རེ་ ཚོད་ འདུག དེ་ ལྟར་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པའི་ ཆོ་ ག་ གྲུབ་ རྗེས་ གཉེན་ ཉེ་ དང་ མགྲོན་ པོ་ ཚོས་ རང་ རང་ སོ་ སོའི་ ལེགས་ སྐྱེས་ སྟེར་ བ་ དང་ ། བཟའ་ བཏུང་ ལ་ ཅི་ དགར་ རོལ་ བཞིན་ གླུ་ ལེན་ གར་ རྩེད་ སོགས་ བྱེད་ པའོ༎\n26After the completion of the ritual of the removal of the impure hair, the relatives and guests give presents, and while everyone is enjoying food and drinks, songs and dances are performed.\n27མནོལ་ སྟོན་ དེ་ ནམ་ ཡིན་ ཡང་ བོད་ ཀྱི་ ལོ་ གསར་ དང་ སྟབས་ འཁེལ་ གྱིན་ ཡོད་ པས་ སྟོན་ མོ་ ཅུང་ སྟབས་ བདེ་ ཞིག་ ཡིན་ མོད། ཁྱིམ་ ཚང་ ལ་ ལས་ ཉིན་ དེར་ སྡེར་ ཁ་ ལྔ་ འཇོག་ དང་ བཅུ་ འཇོག་ སོགས་ ཀྱི་ སྟོན་ མོ་ གཟབ་ རྒྱས་ བྱས་ ཏེ་ གཉེན་ ཉེ་ རྣམས་ ཀྱིས་ གཙོས་ སྡེ་ མི་ ཚང་ མ་ མགྲོན་ དུ་ འབོད། ༼ས་ ཆ་ མང་ ཆེ་ བ་ ནས་ བུ་ ལས་ བུ་ མོར་ དགའ་ སྟོན་ རྒྱས་ པ་ བྱེད་ སྲོལ་ མེད་ ཚོད།༽ དེ་ ཉིན་ བྱིས་ པར་ གོན་ པ་ ཆ་ ཚང་ གསར་ བ་ ཞིག་ སྐོན་ ཞིང། སྟོན་ མོར་ ཡོང་ བའི་ མགྲོན་ པོ་ ལ་ ལས་ དཀར་ ཡོལ་ ཆུང་ ཆུང་ ཁ་ གཙང་ ནང་ མར་ རམ་ ནས་ འབྲས་ དང་ ། ཡང་ ན་ ཀ་ ར་ སིལ་ ཏོག་ གི་ རིགས་ བླུགས་ ནས་ སྟེར་ བ་ དང་ ། ལ་ ལས་ རས་ ཡུག་ དང་ ལྭ་ བ། རྩེ་ སྤྱད་ རིགས་ སོགས་ སྟེར་ མཁན་ ཡང་ ཡོད། གཉེན་ ཉེ་ ལ་ ལས་ ལུག་ གམ་ ནོར། ཡང་ ན་ རྟ་ རེ་ སྟེར་ མཁན་ ཡང་ ཡོད་ འདུག ཁྱིམ་ ཚང་ དེས་ ཀྱང་ མགྲོན་ དུ་ འོང་ བའི་ བྱིས་ པ་ རྣམས་ ལ་ ཀ་ ར་ སིལ་ ཏོག་ སོགས་ ཀྱི་ སྐལ་ བྱིན་ ནས་ དགའ་ རུ་ འཇུག ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ ཉིན་ དེར་ ཁྱིམ་ ཚང་ དེའི་ སྒོ་ ཁར་ ཐབ་ ཀ་ ཆུང་ ངུ་ ཞིག་ བཙུགས་ ཏེ་ འབྱུང་ འགྱུར་ ཁྱིམ་ གཞི་ གསར་ འཛུགས་ ཐུབ་ པའི་ རྟེན་ འབྲེལ་ ཡང་ སྒྲིག་ པར་ བྱེད་ དོ༎\n8 It should be added that in some parts of Amdo, this ceremony is only held for boys (Kunchog Tseten, (...)\n28The ceremony of the impure hair always coincides with New Year festivities, so it isafairly simple ceremony. However, some households throw an elaborate party on that day, serving five, ten or more dishes, and inviting all the inhabitants of the (village or pastoral) community, especially their relatives. In most areas, the ceremony is no more elaborate for girls than for boys.8 On that day, the child must wearawhole new outfit. Some of the guests invited to the ceremony give him or herasmall, clean china cup containing butter, barley, rice, sweets or fruits. Others give the childapiece of fabric,agarment, oratoy. Some relatives may giveahorse, yak, or sheep. As for the hosts, they distribute individual portions of sweets and fruits to the invited children, making them happy. In some areas,asmall oven is placed at the house entrance, arranged in suchaway as to signify that in the future, the child at the center of the ceremony will be able to establishanew household.\n29༡༽ མནོལ་ སྐྲ་ ལོ་ གཉིས་ གསུམ་ རིང་ བཞག་ པ་ དེས་ གཅིག་ ནས་ བྱིས་ པའི་ མགོ་ ལ་ དྲོད་ སྟེར་ བ་ དང་ ། སྤྱི་ བོ་ སྲུང་ སྐྱོབ་ ལ་ ཕན་ ཟེར། རང་ ལོ་ གསུམ་ ནས་ མིའི་ ཤ་ ཚུགས་ ཆགས་ པས་ སྐྲ་ བཞར་ ན་ མགོ་ ལ་ མི་ གནོད་ ཟེར།\n30༢༽ མནོལ་ སྐྲ་ རྡོག་ བསྒྲིལ་ གྱིས་ རྒྱབ་ ལ་ འདོགས་ པ་ དེ་ སྐྲ་ ཉག་ གི་ གྲངས་ ལྟར་ ཚེ་ ཐག་ རིང་ བ་ དང་ རྒྱུ་ ནོར་ འཕེལ་ བའི་ སྨོན་ འདུན་ མཚོན་ པ་ དང་ ། རྗེས་ སུ་ རང་ ཉིད་ ཀྱི་ བྱིས་ དུས་ དྲན་ གསོ་ ཆེད་ སོགས་ ཀྱི་ དགོས་ པ་ རེ་ ཡོད་ ཚོད་ འདུག\n31༣༽ མནོལ་ སྐྲ་ དང་ ལྷན་ དུ་ ཉར་ བའི་ ལྟེ་ དུམ་ དེས་ རྗེས་ སུ་ བྱིས་ པར་ ཁ་ ལངས་ པ་ ཞེས་ རྨ་ ནད་ ཅིག་ འབྱུང་ དུས་ དེ་ ཆུར་ སྦངས་ ཏེ་ རྨ་ ལ་ བྱུགས་ ན་ ནད་ དེ་ དྲག་ པར་ འགྱུར་ ཟེར།\n32༤༽ འགྲོན་ བུ་ དང་ གཡུ་ ནི་ གནའ་ སྔ་ མོར་ སྒོར་ མོའི་ ཚབ་ ལ་ བཀོལ་ བས་ དེ་ རྒྱུ་ འབྱོར་ དར་ བའི་ རྟེན་ འབྲེལ་ ཡིན་ ཟེར་ བ་ དང་ ། ནད་ གདོན་ དང་ བར་ ཆད་ རིགས་ ཤིག་ སེལ་ ནུས་ པར་ ཡང་ བཤད་ དོ༎\n33༥༽ ཆོ་ རིལ་ ལམ་ གཡེར་ དྲིལ་ ཆུང་ ངུ་ དེའི་ སྒྲ་ གྲག་ ན་ བྱིས་ པ་ དགའ་ ནས་ འགུལ་ སྤྱོད་ མང་ ཙམ་ བྱེད་ པར་ སྐུལ་ ལྕག་ བྱེད་ ལ། ཕ་ མས་ རང་ གི་ བྱིས་ པ་ གང་ དུ་ འགྲོ་ བ་ ཚོར་ ཆེད་ དང་ དྲིལ་ སྒྲས་ ཕོ་ རོག་ སོགས་ འདྲོགས་ ནས་ བྱིས་ པར་ གནོད་ མི་ ནུས་ པར་ ཡང་ བཤད།\n34༦༽ རལ་ རྔ་ ལ་ བལ་ དཀར་ མཐུད་ པ་ དེ་ གཅིག་ ནས་ རལ་ བ་ བསླ་ བདེ་ བ་ དང་ དམ་ པོར་ སྡོད་ པར་ ཕན་ ཞིང་ ། གཉིས་ ནས་ ཁ་ དོག་ དཀར་ པོས་ བྱ་ བ་ ལམ་ འགྲོ་ སོགས་ ཀྱི་ རྟེན་ འབྲེལ་ ཡང་ ཡིན་ འདུག\n35༧༽ ཆུ་ དཀར་ ལ་ སྔགས་ བཏབ་ སྟེ་ བཀྲུས་ ནས་ སྐྲ་ བཞར་ བ་ དེས་ ཉིན་ མོ་ དེ་ ནས་ བྱིས་ པ་ དེའི་ མངལ་ གྲིབ་ ཡོངས་ སུ་ བསངས་ པར་ ངོས་ འཛིན།\n36༨༽ མདོར་ ན་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ རན་ དུས་ བྱིས་ པའི་ གཉོམ་ ལག་ ཅུང་ རྒྱས་ ཤིང་ སྨྲ་ ཤེས་ པ་ དང་ གོམ་ པ་ འདོར་ ཐུབ་ ཙམ་ བཅས་ གཞི་ ནས་ མི་ གྲལ་ ལ་ སླེབས་ པའམ་ མི་ མཚན་ ཉིད་ པར་ གྱུར་ བས་ བྱིས་ པ་ དེ་ ཉིད་ བདེ་ བླག་ ངང་ འཚར་ ལོང་ འབྱུང་ རྒྱུར་ ཕ་ མ་ རྦ་ ཏུ་ དགའ་ བ་ དང་ ལྷན་ ཅིག་ འབྱུང་ འགྱུར་ བྱིས་ པའི་ བསམ་ དོན་ ལེགས་ འགྲུབ་ ཡོང་ བར་ རྟེན་ འབྲེལ་ བསྒྲིགས་ པའི་ དགའ་ སྟོན་ ཞིག་ ཡིན་ པར་ མ་ ཟད། སྤྱིར་ མི་ ལུས་ རིན་ པོ་ ཆེར་ ཆེ་ མཐོང་ དང་ སྒོས་ སུ་ བྱིས་ པ་ ལ་ རེ་ བ་ དང་ བདག་ གཅེས་ གལ་ ཆེར་ བརྩིས་ པའི་ འདུ་ ཤེས་ ཤིག་ ཡིན་ པར་ འདོད་ དོ༎\n37Firstly, leaving the “impure hair” uncut for two or three years keeps the child’s head warm; moreover, it is considered beneficial insofar as it protects the crown of his or her head. It is said that by the third year, the flesh has grown thicker, so shaving off the hair will not harm the head.\n38Fastening the ball of “impure hair” to the child’s back symbolizes the hope that the child will reach as many years as the number of hairs that constitute it, and that his or her luck will increase in the same proportion. It is also intended to enhance the recollection of childhood later on.\n9 According to Kunchog Tseten,atraditional doctor in Amdo whom we consulted about the meaning of th (...)\n39The bit of umbilical cord attached to the “impure hair” is said to have the power to cure “kha langs pa”,atype of sore,9 if it is soaked in water and then applied to the sores.\n40In ancient times, cowries and turquoises substituted for money, and their use here corresponds to the establishment of an auspicious foundation for thriving fortune in the future. They are also said to have the power to eliminate not only demonic harm causing illness, but also obstacles ofacertain kind.\n41The small bells entertain the children with their sound and encourage them to move more. They also allow parents to know where their child is. Moreover, the jingling scares off ravens and other creatures, which then dare not harm the child.\n42Tyingapiece of white wool to the end of the lock makes it easier to braid the hair and to keep it tightly bound. Its whiteness is also an auspicious basis for successful endeavors.\n43By washing the hair with mantra-blessed “white water” and then shaving it off, it is understood that the child has been completely cleansed of the womb’s impurity from that day onwards.\n44In summary, when the time to “remove the impure hair” arrives, the child has grownalittle, can speakabit and has started to walk: he has entered the ranks of humanity, he has becomea“human” strictly speaking. It is thusafestive moment of auspicious ceremony, intended to secureafuture in which the child will grow up serenely,afuture marked by the special love of his or her parents, and is the fulfillment of the child’s hopes. Furthermore, inageneral sense it appears to expressagreat respect for the precious human body, and more particularly the awareness that it is important to treat children hopefully and lovingly.\n45བྱིས་ པ་ མི་ གྲལ་ སོན་ པའི་ རྟེན་ འབྲེལ་ གྱི། །\nམནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པའི་ གནའ་ སྲོལ་ བཟང་ པོ་ ཡང་ ། །\nདེང་ གི་ དུས་ ན་ སྟབས་ བདེའི་ ཆོ་ ག་ ཙམ། །\nའདི་ ལ་ ཞིབ་ འཇུག་ པ་ ཡང་ ཕྱི་ གླིང་ ཙམ། །\nཚུལ་ འདིར་ བསམ་ ཡང་ ཅི་ ཞིག་ བོར་ བ་ འདྲ། །\nངོ་ སྤྲོད་ ས་ བོན་ འདི་ ཡང་ དཀའ་ བས་ རྙེད། །\nཅེས་ པ་ འདི་ ཡང་ རྒྱལ་ སྤྱིའི་ སྐད་ ཡིག་ སློབ་ གླིང་ ཆེན་ མོ་ འདིའི་ དགེ་ ཆེ་ ཆོས་ ཉིད་ དབང་ མོ་ ལགས་ ཀྱིས་ ཡང་ དང་ བསྐྱར་ དུ་ བསྐུལ་ བར་ བརྟེན་ དྲ་ ལམ་ དང་ སྐད་ འཕྲིན་ སོགས་ ནས་ ལ་ བཏུས་ ལུང་ བཏུས་ ཀྱིས་ ཅུང་ ཆ་ ཚང་ བར་ བསྒྲིགས་ སོ༎\n46“Celebrating children’s becoming part of humanity\nThis ancient custom of ‘removing the impure hair’ is good but\nIn the present time it is nothing but simplyaritual\nAnd the only people who research it are foreigners\nWhen I think about this it feels like something has been lost\nAnd I even found it hard to (produce) this seed of an introduction”\nAfter Professor Françoise Robin (INALCO) repeatedly urged me to do so, I arranged this somewhat thoroughly, resorting to the Internet, WeChat and other sources, and gathering information across valleys and passes.\n47རྩོམ་ པ་ པོ།\nཆབ་ བྲག་ ལྷ་ མོ་ སྐྱབས། ༡༩༦༣ ལོའི་ སྟོན་ མཇུག་ ཅིག་ ལ་ བོད་ མདོ་ སྨད་ རྨ་ ལྷོ་ སོག་ རྫོང་ དུ་ སྐྱེས། བོད་ ནང་ མཐོ་ སློབ་ བར་ སོང་ ། ༡༩༨༩ ལོར་ རྒྱ་ གར་ དུ་ བཙན་ བྱོལ་ ལ་ སོང་ ། རྒྱ་ གར་ རྡ་ རམ་ སའི་ ཐག་ ཉེའི་ བོད་ ཀྱི་ མཐོ་ སློབ་ ཁང་ དུ་ རྩོམ་ ཡིག་ དགེ་ རྒན་ བྱས། ༢༠༠༩ ནས་ ༢༠༡༤ བར་ དུ་ ཧྥ་ རན་ སའི་ རྒྱལ་ སྤྱིའི་ སྐད་ ཡིག་ དང་ རིག་ གཞུང་ སློབ་ གཉེར་ ཁང་ དུ་ བོད་ དགེ་ བྱས། བརྩམས་ ཆོས་ དེབ་ བརྒྱད་ ཡོད།\nNoyontsang Lhamokyab was born in the late autumn of 1963 in Sogdzong, Malho [Tibetan Autonomous Prefecture], Amdo, Tibet. He was educated up to university level in Tibet. In 1989 he went into exile in India. He taught literature ataTibetan university close to Dharamsala, India. Between 2009 and 2014, he taught Tibetan at INALCO in France. He has published eight books of literature.\n2004 Wind-horse Galloping: OnaTibetan Symbol Connected with Nature, in J. Vacek (ed.), Nature in Literature, Pandanus ’04 (Prague, Charles University/Signeta): 185-203.\n1998 The Local Deities and the Juniper Tree: A Ritual for Purification, in The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet (Kathmandu, Mandala Book Point): 380-412.\nLichter, David and Epstein, Lawrence\n1983 Irony in Tibetan Notion of the Good Life, in C. F. Keyes and E. V. Daniels (eds.), Karma: An Anthropological Inquiry (Berkeley, University of California Press): 223-259.\nSnying bo rgyal and Rino, Solomon R.\n2008 Deity Men: Reb Gong Tibetan Trance Mediums in Transition (Xining City, Plateau Publications) [Asian Highland Perspectives].\nརྒྱུ་ ཆ་ ཡོང་ ཁུངས།/Sources:\nTwo articles on the Internet:\n༡༽ བྱིས་ པའི་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ སྟངས་ ངོ་ སྤྲོད་ མདོར་ བསྡུས། འབྲི་ མཁན། སོག་ མདའ། མཚོསྔོན་ པོ་ དྲ་ བ། Sog mda’, “Byis pa’i mnol skra len stangs ngo sprod mdor bsdus” (A brief introduction to the removal of children’s impure hair) http://www.amdotibet.cn/html/ms/fsxg/2014-05/16894.html.\n༢༽ མནོལ་ སྟོན། མདོ་ ལྷོ་ དྲ་ བ། “Mnol ston” (The Impure Hair Celebration), on Mtsho lho dra ba http://tb.gnxblzx.com/index.php?m=content&c=index&a=show&catid=49&id=154.\n༣༽ ང་ རང་ གི་ སྐད་ འཕྲིན་ ནང་ ན་ འབྲེལ་ བ་ ཡོད་ པའི་ ངོ་ ཤེས་ པ་ དང་ མི་ ཤེས་ པའི་ མི་ འགའ་ ཞིག དཔེར་ ན། འོད་ ཟེར། མཚོ་ རྡེའུ། གངས་ བུ་ གྱུ་ སྲས། སྦྲ་ རྒན་ སོགས།\nVia WeChat, I also contacted some people I knew, and others I did not know, such as ’Od zer, Mtsho rdze’u, Gangs bu gyu sras, Sbra rgan and others.\n1 In the Tibetan count, as mentioned below, the time spent in the womb counts roughly asaperson’s first year. (All footnotes are by the translators, Françoise Robin and Nicolas Sihlé.)\n2 This should be understood in the context of traditional Tibetan society, which has been marked byavery high infant mortality rate.\n3 On Tibetan notions of pollution such as drip or nöl, see Lichter and Epstein (1983: 242-246) and Karmay (1998: 383-385, 396-397).\n4 Sakadawa, or fourth Tibetan lunar month, is associated with the birth, enlightenment and passing of the Buddha Shakyamuni.\n8 It should be added that in some parts of Amdo, this ceremony is only held for boys (Kunchog Tseten, personal correspondence).\n9 According to Kunchog Tseten,atraditional doctor in Amdo whom we consulted about the meaning of this disease (translated here as “sores”): “It isatype of sore that happens in babies. […] As far as I understand, it isamalnutrition issue.”\nLhamokyab Noyontsang, « བྱིས་ པའི་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པའི་ སྐོར་ གྱི་ ངོ་ སྤྲོད་ ཆེ་ ལོང་ ཙམ། », Ateliers d'anthropologie [En ligne], 45 | 2018, mis en ligne le 20 novembre 2018, consulté le 20 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/ateliers/10491 ; DOI : 10.4000/ateliers.10491\nChargé de cours, INALCO, Paris


N95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་ནིNIOSHཡིས་ངོས་ལེན་བྱས་པའི་རིལ་དངོས་འགོག་སྲུང་ཁ་ཐུམ་རིགས9ཡི་ནང་གི་རིགས་གཅིག་ཡིན། Nཡིས་སྣུམ་བཟོད་མི་ཐུབ་པ་མཚོན། “95”ཡིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཚོད་ལྟའི་རིལ་རྡུལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མངོན་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཐུམ་ནང་གི་རིལ་རྡུལ་གར་ཚད་དེ་ཁ་ཐུམ་ཕྱིའི་རིལ་རྡུལ་གྱི་གར་ཚད་ལས95%ཡན་ཟིན་ཡོད་པ་མཚོན།\nN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་ནིNIOSHཡིས་ངོས་ལེན་བྱས་པའི་རིལ་དངོས་འགོག་སྲུང་ཁ་ཐུམ་རིགས9ཡི་ནང་གི་རིགས་གཅིག་ཡིན། Nཡིས་སྣུམ་བཟོད་མི་ཐུབ་པ་མཚོན། “95”ཡིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཚོད་ལྟའི་རིལ་རྡུལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མངོན་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཐུམ་ནང་གི་རིལ་རྡུལ་གར་ཚད་དེ་ཁ་ཐུམ་ཕྱིའི་རིལ་རྡུལ་གྱི་གར་ཚད་ལས95%ཡན་ཟིན་ཡོད་པ་མཚོན། དེའི་ནང95%ཡི་གྲངས་ཐང་དེ་ཆ་སྙོམས་གྲངས་ཐང་མིན་པར། ཆེས་ཆུང་བའི་གྲངས་ཐང་ཡིན། N95ནི་དམིགས་བཙུགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་མིང་མིན་པར། N95ཚད་གཞི་དང་མཐུན་ན། NIOSHབརྒྱུད་དེ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས་ལ“N95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་”ཞེས་བརྗོད་ཆོག འགོག་སྲུང་རིམ་པ་ནིN95རིམ་པསNIOSHཚད་གཞིའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ཁ་ཐུམ་འཚག་རྫས་ཀྱིས་སྣུམ་གཤིས་མིན་པའི་རིལ་རྡུལ(དཔེར་ན་ཐལ་རྡུལ་དང་། སྐྱུར་སྨུག སྨུག་པ། སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རབ་སོགས)འཚག་པའི་ལས་ཕྱོད95%ཟིན་ཡོད།\nN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་གྱིས་མཁའ་རླུང་སྒུལ་ཤུགས་རིག་པའི་ཚངས་ཐིག≥0.3µmཡི་རིལ་རྡོག་འཚག་པའི་ལས་ཆོད95%ཡན་ལ་སླེབས་ཡོད། མཁའ་རླུང་ཕྲ་སྲིན་དང་སྨར་སྲིན་ཐུམ་རྡུལ་གྱི་མཁའ་རླུང་སྒུལ་ཤུགས་རིག་པའི་ཚངས་ཐིག་གཙོ་བོ་ནི0.7-10µmབར་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཡིན་ལ། N95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་གྱི་འགོག་སྲུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡང་ཡོད། དེར་བརྟེནN95རིགས་ཀྱི་ཁ་ཐུམ་ནི་རིལ་དངོས་ཁ་ཤས་ཀྱི་འབྱིན་རྔུབ་འགོག་སྲུང་ལ་སྤྱོད་ཆོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཏེར་དངོས་བརྡར་བ། གཙང་ཕྱགས་བྱེད་པ། ཕྱེ་དང་དངོས་རྫས་གཞན་དག་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཐལ་རྡུལ་དྭངས་འཚག་དང་གཙང་འགྱུར་གྱིས་རྔུབ་པའི་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་དྲི་ངད(དུག་ལྡན་རླུང་གཟུགས་ཕུད)ནུས་ལྡན་གྱིས་འཇིབ་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རིལ་རྡུལ(དཔེར་ན་རླམ་སྲིན་དང་། ས་ནད། འདུས་འདྲིལ་ནར་སྲིན་སོགས་ལྟ་བུ)ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་ཐུག་རང་བཞིན་གྱི་འགོ་ཁྱབ་དང་ནད་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་ཤི་བའི་ཉེན་ཁ་སེལ་མི་ཐུབ། ཨ་རིའི་ངལ་རྩོལ་བཟོ་ལས་པུའུ་ཡིས་སྔོན་ཆད་ལས་བཟོ་མི་སྣ་ཡོངས་ལསྨན་དོན་མི་སྣསN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་སྤྱོད་པར་སྐུལ་སློང་བྱས་པ་དང་འདུས་འདྲིལ་གཅོང་ནད་སོགས་སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་མཆེད་པའི་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་བྱེད་པར་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད།\nNIOSHདཔང་དངོས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་བྱེད་པའི་རིལ་རྡུལ་འགོག་པའི་ཁ་ཐུམ་གྱི་རིམ་པ་གཞན་པར་ད་དུངN95དང་། N99 N100 R95 R99 R100 P95 P99 P100བཅས་བསྡོམས་པས་རིགས9ཡོད། འགོག་སྲུང་རིམ་པ་འདི་དག་ཚང་མསN95ཡི་འགོག་སྲུང་ཁྱབ་ཁོངས་ཁེབས་ཐུབ།\nRཡིས་སྣུམ་བཟོད་མཚོན་པ་རེད། (resistanttooil) སྣུམ་གཤིས་སམ་སྣུམ་གཤིས་མིན་པའི་རིལ་རྡུལ་ལ་འཚམ་པ། གལ་ཏེ་སྣུམ་གཤིས་རིལ་རྡུལ་གྱི་འགོག་སྲུང་ལ་བཀོལ་ན། བེད་སྤྱོད་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད8ལས་བརྒལ་མི་ཆོག\nPཡིས་སྣུམ་འགོག་མཚོན་པ།（oil proof）གལ་ཏེ་སྣུམ་གཤིས་རིལ་རྡུལ་དུ་བཀོལ་ན། བཀོལ་སྤྱོད་དུས་ཚོད་དེ་བཟོ་སྐྲུན་ཚོང་ལས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས།\n95དང“99”“100”ནི་ཝེ་སྨི0.3གྱི་རིལ་བུ་སྤྱད་དེ་ཚད་ལེན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་འཚག་པའི་ལས་ཕྱོད་ཆུ་ཚད་ལ་ཟེར། “95”ཡིས་འཚག་པའི་ལས་ཆོད95%ཡན་ཟིན་པ་དང་། “99”ཡིས་འཚག་པའི་ལས་ཆོད99%ཡན་ཟིན་པ། “100”ཡིས་འཚག་པའི་ལས་ཆོད99.7%ཡན་ཟིན་པ་བཅས་མཚོན་ཡོད།\nN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་གྱི་འཚག་ཕྱོད་ལས་གཞན། ཁ་ཐུམ་དང་ངོ་གདོང་གི་དམ་སྦྱར་རང་བཞིན་ནི་ཁ་ཐུམ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕན་འབྲས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཁ་ཐུམ་དང་མིའི་ངོ་གདོང་གི་འོས་འཚམ་རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཐུམ་མ་བཀོལ་བའི་སྔོན་ལ་ཐོག་མར་ཁ་ཐུམ་ཀྱི་འོས་འཚམ་རང་བཞིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། གྱོན་མཁན་གྱི་ངོ་གདོང་ལ་ཚད་ལེན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་སྐབས། ངོ་གདོང་གི་མཐའ་ལ་དམ་པོར་སྦྱར་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་མཁའ་རླུང་ཁ་ཐུམ་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་འོང་ཐུབ་པར་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\n95ཁ་ཐུམ་ཞེས་པ་ནི་འཚག་པའི་ལས་ཆོད95%ཚད་ལྡན་གྱི་ཁ་ཐུམ་དང་། བཟོ་ལས་ཀྱི་རྡུལ་འགོག་དང་སྨན་སྤྱོད་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་པ་དང་། སྨན་སྤྱོདN95ཁ་ཐུམ་འགོག་སྲུང་དེ་བས་མཐོ།\n3.ལག་པས་ཁ་ཐུམ་བཙིར་བ་དང་། N95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་གྱིས་ནད་དུག་ཁ་ཐུམ་གྱི་ཕྱི་རིམ་ཁོ་ནར་ཁ་བཀར་བ་དང་། གལ་ཏེ་ལག་པས་ཁ་ཐུམ་བཙིར་ན་དེས་ནད་དུག་དང་འགྲོགས་ནས་མཆིལ་ཟེགས་རློན་པར་བཟོས་ནས་ནད་དུག་འགོས་སླ།\n4.གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཁ་ཐུམ་དང་ངོ་གདོང་བར་ཁ་དམ་པོ་བྱེད་དགོས། སྟབས་བདེའི་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཐབས་ནི། ཁ་ཐུམ་རྒྱབ་རྗེས་ཤུགས་ཀྱིས་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། མཁའ་དབུགས་ཁ་ཐུམ་གྱི་མཐའ་ནས་ཟགས་མི་རུང་།\n5.འགོག་སྲུང་ཁ་ཐུམ་དེ་ངེས་པར་དུ་བེད་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ངོ་གདོང་དང་དམ་པོར་སྦྱར་དགོས་པ་དང་། བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁ་སྤུ་བཞར་ནས་ཁ་ཐུམ་དེ་ངོ་གདོང་དང་དམ་སྦྱར་ཐུབ་པ་དང་། སྨ་ར་དང་དེ་མིན་ཁ་ཐུམ་དམ་སྦྱར་གདན་དང་ངོ་གདོང་བར་གྱི་དངོས་པོ་གང་རུང་གིས་ཁ་ཐུམ་ཕྱིར་ཤོར་དུ་འཇུག་སྲིད།\n6.རང་ཉིད་ཀྱི་གདོང་དབྱིབས་ལ་གཞིགས་ནས་ལེགས་སྒྲིག་ཁ་ཐུམ་གྱི་གོ་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོས་ཁ་ཐུམ་གྱི་གོང་ནས་སྣ་བཙིར་བ་དང་། དེ་དང་ངོ་གདོང་དམ་པོར་འབྱར་དུ་འཇུག་དགོས།\n5. འཚམ་པའི་རང་བཞིན་དང་ཡང་དག་པའི་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་འོག་ཏུ། འགོག་སྲུང་ཁ་ཐུམ་གྱིས་གནོད་འཚེའི་གར་ཚད90%དམའ་རུ་གཏོང་ཐུབ།\n6. སྲིད་གཞུང་གིས་ནད་གཞིའི་སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རབ་ལ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་མེད་པ་དང་། དབུགས་ལེན་འགོག་སྲུང་གིས་ནད་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་ཉེན་ཁ་སེལ་མི་ཐུབ།\nསྨན་སྤྱོད་ཁ་ཐུམ་དེ་སྨན་བཅོས་ལས་དོན་པའི་ཐོག་མའི་གདམ་ག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིལ་འདོར་སེང་རས་ཀྱི་ཁ་ཐུམ་དེ་གྲོང་མི་དཀྱུས་མའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བར་སྤྱོད་པའི་ཐོག་མའི་གདམ་ག་བྱེད་དགོས། དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་འོག་དཔེར་ན་སྨན་པ་བསྟེན་པ་དང་ནད་པ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གྲོང་མི་དཀྱུས་མས་ཀྱང་སྨན་བཅོས་ལ་མཁོ་བའི་ཁ་ཐུམ་འདེམས་དགོས།\nཁ་ཐུམ་འདེམས་སྐབས་ཐུམ་སྒྲིལ་ཐོག་ཚོང་ཟོག་གི་མིང་ཡོད་མེད་དང་། བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ནམ་ཡང་ན་ཚོང་ཟོག་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཡོད་མེད། ཁ་ཐུམ་ཚད་ལོན་ལག་ཁྱེར་རམ་ཡང་ན་བེད་སྤྱོད་གསལ་བཤད་ཡོད་མེད་བཅས་ལ་བལྟ་དགོས། ཐེངས་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཐུམ་ལ་ད་དུང་ཐེངས་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་མཚོན་རྟགས་དགོས་པ་དང་། ཡང་བསྐྱར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཐུམ་ལ་ད་དུང་འབུ་ཕྲ་གསོད་པའི་བྱེད་ཐབས་གསལ་བོར་འབྲི་དགོས། སྤྱིར་བཏང་དུ་བཤད་ན། སྤྱིར་བཏང་གི་སེང་རས་ཀྱི་ཁ་ཐུམ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རིམ་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་དུག་སེལ་རིམ་པ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་འགོད་དགོས། ཁ་ཐུམ་ནང་བཀོལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་དྲི་ངན་མེད་ལ། མིའི་ལུས་ཕུང་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མིའི་ངོ་གདོང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཁ་ཤས་ལ་ཟུག་གཟེར་རང་བཞིན་དང་ཚོར་ཐལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་དགོས།\nའདི་ནི་ང་ཚོས་ཁ་ཐུམ་འདེམས་སྐབས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་སླ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཁ་ཐུམ་གྱི་ཐུམ་སྒྲིལ་ཆ་ཚང་ཡིན་མིན་དང་རལ་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་དགོས། ཁ་ཐུམ་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཁུང་བུ་དང་བཙོག་ཐིག་ཡོད་མི་ཆོག སྨན་སྤྱོད་ཁ་རས་ལ་དབུགས་སྒོ་ཡོད་མི་རུང་། དམ་སྦྱར་དབྱིབས་ཀྱི་གཞུ་དབྱིབས་ཁ་ཐུམ་གྱི་ཚངས་ཐིག་ལི་སྨི14cmལས་ཆུང་མི་རུང་བ་དང་གཞུང་ཐིག་ལི་སྨི14cmལས་ཆུང་མི་རུང་། སྨན་སྤྱོད་འགོག་སྲུང་གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་ཁ་ཐུམ་རིང་ཚད་ལི་སྨི17cmལས་ཆུང་མི་རུང་བ་དང་ཞེང་ཚད་ལི་སྨི17cmལས་ཆུང་མི་རུང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིལ་འདོར་སེང་རས་ཁ་ཐུམ་བརྐྱངས་རྗེས་རིང་ཚད་ལི་སྨི17cmལས་ཆུང་མི་རུང་བ་དང་། ཞེང་ཚད་ལི་སྨི13cmལས་ཆུང་མི་རུང་། རིམ་གྲངས12ལས་ཆུང་མི་རུང་། གཞན་ཡང་ཚང་མར་དྲན་སྐུལ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། གལ་ཏེ་སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཐུམ་བཀོལ་ན་ངེས་པར་དུ་སྣ་བཙིར་དགོས་པ་དང་། སྣ་བཙིར་ནི་དཀྱོག་ཆོག་པའི་དབྱིབས་འགྱུར་རྒྱུ་ཆ་ཡིས་བཟོསདགོས། རིང་ཚད་ལི་སྨི8.5cmལས་ཆུང་མི་རུང་།\nདྲ་ཐོག་ན་རྒྱུག་ཆེ་བའིN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་བྱས་པ་བརྒྱུད་འཚག་པའི་ཕན་འབྲས95%ཟིན་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱངN95ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་ཐད་སྨན་པས་གྲོང་མི་ཚོར་དྲན་སྐུལ་བྱས་དོན། “རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་ཁ་ཐུམ་གྱི་འགོག་སྲུང་རྒྱུ་ཆ་ཇི་ཙམ་ཁ་དམ་ན་རིལ་རྡུལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་ཕན་འབྲས་དེ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པོ་ཡོད། དེ་ལས་ལྡོག་ནས་བཤད་ན། ཁ་ཐུམ་ཇི་ལྟར་ཁ་དམ་ན་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་དཀའ་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་སྙིང་ཁམས་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཡོད་པའི་ནད་པར་དབྱང་དབུགས་མ་འདང་བས་མགོ་ཡུ་འཁོར་བ་དང་དབུགས་གཏོང་ལེན་དཀའ་བ་སོགས་འབྱུང་སྲིད་པས། འདོགས་སྐབས་ལྷག་ཏུ་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2020-2-17\nསྨན་ཁང་། ཁ་ཐུམ། ཚངས་ཐིག


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Golden Worm\ncollection of caterpillar fungus on the Tibetan Plateau\nlife of caterpillar fungus collectors\n"Striking documentary on the phenomenon of caterpillar fungus gathering and its implications to local lives, informal economies, and the environment on the Tibetan Plateau. In some ways akin to the increasingly intense harvest of wild ginseng in the Appalachian regions of the United States by rural wildcrafters." -- Mark Bender, The Ohio State University\nTshe ring rdo rje ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ།\nདཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལས་དཔལ་འབྱོར་ལ་འབད་པ་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུའི་ཐོན་ཁུངས་ནི་ལས་ཀ་གཞན་ལས་ཡོང་སྒོ་མཐོ་ཤོས་ཡིན་པས། བོད་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལམ་དང་པོར་གྱུར་ཡོད། དེར་བརྟེན། གློག་བརྙན་ཐུང་ཐུང་འདི་ནི་མི་འགའ་ཞིག་གིས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་བརྐོས་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་གླིང་བ་དེ་ཡིན།\nAs rapid economic development proceeds in western China, tradition dims for Tibetan farmers and herdsmen as modernization envelops them. Survival in this modern world is challenged when economic considerations become paramount and collectingalocal resource - caterpillar fungi - yields far more income than labor work. This short documentary provides rare insight into the lives and realities of those directly involved in the collection of caterpillar fungus.\nFilmmaker: Cairang Duojie Tshe ring rdo rje ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ།\nContact Info: philm4ever@gmail.com\nSee http://www.youtube.com/watch?v=dak2FRLSTro for the entire film in one piece.


Terdzo-PHI-087 - Rinchen Terdzö\nser srung gnam lcags gur khang la nye bar mkho ba'i zin bris\nVolume 44 (ཕི) / Pages 1007-1015 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #87 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. ser srung gnam lcags gur khang la nye bar mkho ba'i zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 1007-1015. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di rang slob sngags 'chang gnas chung ba/_/kun dga' blo bzang bskul pa'i bzhed pa ltar/_/rig sngags 'chang ba'i dge slong pad phrin pas/_/o rgyan tshe chu phug gi gnas su bris/_/thub bstan spyi dang bye brag bka' gter bstan/_khyad par lha brag thugs gter shing rta'i srol/_/rgyas dang lhan cig 'gro kun bder 'khod nas/_/dge legs phyogs brgyar 'phel ba'i bkra shis shog\n༄༅། །སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་ལེགས་ཤར་བ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྒྱུད་ལ། །དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་མགོན་དེར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །དེ་ལ་འདིར་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས། སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ཞེས། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་ཀུན་གྱིས་ཟབ་པར་རློམ་པའི་གདམས་ངག་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ངེས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཅན་འདི་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྲུང་ཚུལ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཕྱི་སྲུང་ལ་ཡང་སྤྱི་ཆིངས་སྒོས་ཆིངས་གཉིས་ཀྱི། སྤྱི་ཆིངས་ལའང་དོན་བདུན་གྱི་ཐོག་མ། རི་བོ་ར་བར་གཞུག་པ་ཞེས་སེར་གཏའ་བསྡམ་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། གོང་བསྙེན་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ། སྒྲུབ་པ་ལ། བཅའ་གཞི་བཤམ་པ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཕུར་པ་དང་རྩིབ་ཐུན་བཅས་གཞུང་གསལ་ལྟར་སྟ་གོན་ལེགས་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མདུན་ནམ། ཡང་ན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། རྟེན་བྲིས་འབུར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུའི་ཁར་ནས་བྲེ་གང་ལ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད། ཕུར་བུའི་བར་བར་དུ་མིའི་རྩིབ་མ་སྔགས་ཅན་གཟུག །ཕུར་རྩིབ་རྣམས་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དྲྭ་བར་སྦྲེལ་བའི་སྣེ་གཟུངས་ཐག་ལྟར་རང་གིས་འཐེན་ཆོག་པར་བྱ། སེར་ཐུན་གཞུང་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་གང་བདེར་བཀོད། རྡོ་འཁོར་ཡང་ཉེ་ལོགས་སུ་བཤམ། སྟེགས་བུའི་མཐར་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དེ་བཅའ་གཞི་བཤམ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ནི་ཐུན་བཞིར་གཅད་དེ། རབ་ཞག་བདུན། འབྲིང་ཞག་ལྔ། ཐ་མ་གསུམ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། རྩ་བར། ཞག་རེ་ཐུན་བཞིར་བཅད་བྱས་ལ༔ ཞག་གསུམ་ལྔ་དང་བདུན་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཐུན་རེ་ལ་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་ཚར་རེ་ཐུབ་ན་རབ། དེ་མིན་ཐུན་གཅིག་ལ་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་དང་། གཞན་གསུམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚར་རེ་བགྱིས་ན། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གཞན་ལ་མི་གནོད་ཅིང་འགྲོ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད། དེ་ཡང་ཐུན་གཅིག་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནས་བརྩམ་སྤྱན་འདྲེན་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སྐབས་དེར་ཕུར་ཐུན་རྣམས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབུས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཤར་གྱི་ཕུར་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ལྷོའི་ཕུར་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ནུབ་ཀྱི་ཕུར་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། བྱང་གི་ཕུར་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མཚམས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་སེར་སྤྲིན་གཏོར་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་མེའི་འཁོར་ལོས་སེར་བ་སྲེག་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བས་སེར་གདོན་ཚར་གཅོད་པ། ཕུར་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྟོད་ཁྲོ་བོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཁྲོ་རྔམ་དང་ལྡན་པ། སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་ཚ་རྔམ་དང་ལྡན་པའོ། །རྩིབ་མ་རྣམས་བྷྱོ་ལས་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཡིག་འབྲུ་ལངས་པའི་ཚུལ་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སེར་ཐུན་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཁྲོ་བཅུ་འབར་བའི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱི་ནང་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ། བསྟོད་པ། སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་བཟླས་པའི་བར་བྱ། དེ་རྗེས་ཕུར་པའི་དབལ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་དགོས་པ་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བི་མ་ལ་རཱ་ཙ་ནི༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ནི༔ བི་ཛ་ཀྲོ་ཏ་ནི་བྷན་དྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྗེས་རྩིབ་མའི་སྔགས་སུམ་བརྒྱ། ཨཱོྃ་ཏིང་ཏིང་བྷྱོ་རཱ་ཧུ་ལ་རྦད་བྷྱོ༔ ཏིང་པ་ཏ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཡཀྵ་མ་རྦད་བྷྱོ༔ དེ་རྗེས་ཐུན་ལ་དམིགས་ནས། ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་བཱན་ཙ་ན་ཡ༔ ཙནྡྷ་ཀུ་རུ་ཧ་ཏ་ཡ༔ ས་ར་ས་ར༔ སུ་རུ་སུ་རུ༔ སཱུར་ཡ་ནཱ་ག་སརྦ་ཏྲ་ཤ༔ ས་མ་ཧ་ར་པཉྩ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་རྗེས་རྡོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཅི་རིགས་བཟླ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་མཇུག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་དག་གི་དུས་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། ཕུར་ཐུན་རྩིབ་རུས་རྡོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲོ་བོ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ་བཟླ། སྔགས་རྣམས་གཟུངས་ཐག་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཕུས་འདེབས། མེ་ཏོག་ལ་ཡང་སྔགས་པ་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཞེས་སོགས་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་ཅི་རིགས་བརྗོད། རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཞེས་སོགས་མཆོད་པ་དང་། དོན་བསྟོད་བྱའོ། །དགོང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་སྐོང་གསོལ་རྒྱས་པ་དང་། སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞུང་ལས། མཇུག་ཏུ་རྩ་བ་གསུམ་དང་ནི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་ཚོགས་འབུལ༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་རྗེས། ལྷག་མ་ཆད་ཐོ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ཞིང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་དང་ལྷག་གནས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པའོ། །ལས་སྦྱོར་བཅའ་སྒྲིག་ནི། སེར་གཏའ་བསྡམ་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་། བཅས་དང་དངོས་གཉིས་ལས། གོང་གི་རྡོ་འཁོར་ཕུར་རྩིབ་དང་། སཱཙྪ་སོགས་ལེགས་པར་གསག །སེར་ཐུན་གང་བུ་རྣམས་རས་སྒྱེར་བླུགས། གཟུངས་ཐག་དེས་ཐུན་འཕེན་པའི་འུར་རྡོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་ཡུགས་སྐྲའི་འཇག་བཅས་བཟོས་པས་འུར་རྡོའི་རྒྱུ་བྱ། ཉུངས་དཀར་སོགས་ཐུན་སིལ་བུ་རྣམས་ཐུན་རུར་བླུགས། གང་བསྲུང་ཡུལ་གྱི་ཕྱེ་ཕུད་སོགས་བསྡུས་ཏེ་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཛོམ་པར་བྱེད། ལས་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ནི། རྒྱབ་ཆོས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། དཀར་ཆོས་གསུང་རབ་སྒྲོག་པ་སོགས་བྱེད། ས་མཐོ་སར་ཕྱིན་ལ། བྱང་གཏེར་གྱི་བསང་མཆོད་རྒྱས་པ་དང་ལོ་ཆོག་སོགས་བྱ། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་བསང་གསོལ་རྒྱས་པར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཤར་ནས་གཟུང་སྟེ་ཐོ་རྣམས་བསྐོར། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ལ་ས་བྲུ། ཐོ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ། རྡོ་འཁོར། སཱཙྪ། སེར་ཐུན། རྩིབ་ཕུར། གཏོར་མ་ཀྱུ་གུ་རེ་རྣམས་གཞུག །ཐོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་མེ་ལྕེ་འབར་བར་བསྐྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་རྩིབ་ཕུར་རྣམས་ལྷ་སོ་སོ་དང་། རྡོ་འཁོར་དང་ཐོ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུ་འབར་བར་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ཡང་ཤར་གྱི་ཐོའི་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས་ཁྲོ་ཚོགས། ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་མགོན་པོ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན། ནུབ་བྱང་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། བྱང་ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བཏབ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རེ་དང་། སྔགས་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར། བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་རི་སོགས་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ། གཞན་ཡང་འོང་ས་དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་ཡན་པ་བཞི་བརྩིགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་བཞུགས་གསོལ་བྱའོ། །དེས་རི་བོ་ར་བར་གཞུག་པའི་མན་ངག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུན་གཏན་དུ་ནངས་རེ་བཞིན་ཕྱི་སྲུང་གིས་གཅད། གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱས་འདེབས་ཆག་མེད་བྱ། གསུམ་པ་སྟོད་སེར་གངས་ལྟར་བཞུ་བ། བཞི་པ་རི་རྩིབས་སེར་བ་ར་ལྟར་འདེད་པ། ལྔ་པ་སེར་རྐང་ཀརྟ་རིས་ཕྱེད་མར་གཤགས་པ། དྲུག་པ་སེར་སྤྲིན་དགྲ་ཡུལ་དུ་སྒྱོགས་ལྟར་འཕང་བ། བདུན་པ་ཀླུང་དུ་སེར་བ་མེ་ཡིས་བཞུ་བ་སོགས་སྐབས་སྦྱར་བྱ། གཞན་ཡང་ནང་དང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྲུང་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་རིག་པས་དཔག་སྟེ་གང་འོས་འཕྲུལ། ཁྱད་པར་མན་ངག་ཁ་འཐོར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རང་སྲུང་འཁོར་ལོ་བཏགས་པར་གཅེས། གཟའི་འགྱུ་དུས་རྣམས་ལ་ཟོར་བ་འཁྱུག་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་ཀིང་ཀང་རྡོ་འཁོར་འབྲོས་སྟབས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཤར་ནས་སེར་བ་བྱུང་ན། ཐུན་གྱི་གར་བུ་འུར་རྡོས་འཕང་། ལྷོ་ནས་བྱུང་ན་ཆུ་འཐོར། ནུབ་ནས་བྱུང་ན་མེ་ཐོ་བཏང་། བྱང་ནས་བྱུང་ན་དུལ་གཡབ་བརྟུལ། སྟེང་ནས་དྲག་པོར་བྱུང་ན་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཐུན་འཕང་བ་སོགས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་ཤིང་། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས་ཡོན་མཆོད་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྲུང་། སླར་གནམ་ཐག་ཆོད་ནས། ཐོ་ཕུར་སོགས་བཅས་རྣམས་མ་བསྡུས་ན་ལྷ་འདྲེའི་འགྱུ་སྲང་བཅད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས། ཕུར་ཐུན་སོགས་རྫས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཤུལ་དུ་སྨན་དང་འབྲུ་སྤོས་ཀྱིས་བཀང་། རྩིབ་རུས་རྡོ་འཁོར་སཱཙྪ་རྣམས་ན་བཟས་དྲིལ་ལ་རྟེན་མཆོད་གྲལ་དུ་བཞག་ལ་རྟག་པར་མཆོད། ཆོས་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་གཏང་རག་གིས་མཆོད། ཡོན་སློང་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ངེས་ཏེ། རྩ་བར། ལྷ་བཞི་འདུས་པའི་དྲག་སྔགས་དང༔ རྒྱ་ནག་ཆུ་གཅོད་ལ་སོགས་པའི༔ སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ རྒྱས་དང་བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས༔ མན་ངག་ཕྲན་བུ་ལ་སོགས་པ༔ གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་ནས་བཞག༔ སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ དེས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ་བས་ན༔ ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ གདམས་སྐོར་ཚང་ལ་དོན་ཉུང་བ༔ དཀའ་ལས་ཆུང་ཞིང་ཟབ་པའི་གནད༔ སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་འདི༔ དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ལ་སྦས༔ ཞེས་གསུང་པས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་སེར་སྲུང་གི །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པའི་དགེས། །འགྲོ་བའི་ལོ་ཏོག་འཇིགས་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཕན་བདེའི་ལོ་ཏོག་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཚུལ་འདི་རང་སློབ་སྔགས་འཆང་གནས་ཆུང་བ། །ཀུན་དགའ་བློ་བཟང་བསྐུལ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་པས། །ཨོ་རྒྱན་ཚེ་ཆུ་ཕུག་གི་གནས་སུ་བྲིས། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཀའ་གཏེར་བསྟན། ཁྱད་པར་ལྷ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ཀུན་བདེར་འཁོད་ནས། །དགེ་ལེགས་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-087&oldid=114592"