Terdzo-HI-029 - Rinchen Terdzö\ntheg khrid nang zhal 'phangs klong sde'i ngang sgom zur bris shig yod par gsungs pa/_sde gsum skor las 'byung ba 'di yin rgyu'i zur byang du bkod pa\nin cycle རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Rigs gsum snying thig)\nparent cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)\nVolume 59 (ཧི) / Pages 739-740 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. theg khrid nang zhal 'phangs klong sde'i ngang sgom zur bris shig yod par gsungs pa sde gsum skor las 'byung ba 'di yin rgyu'i zur byang du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 739-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang karma lung rigs yar 'phel gyi mi brjed thor mkhan rat+nas bris pa dge'o\nཐེག་ཁྲིད་ནང་ཞལ་འཕངས་ཀློང་སྡེའི་ངང་སྒོམ་ཟུར་བྲིས་ཤིག་ཡོད་པར་གསུངས་པ། སྡེ་གསུམ་སྐོར་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་རྒྱུའི་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ནི། ༈ ཀློང་སྡེའི་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རབ་འབར་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡ། ཀློང་སྡེ་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། །དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདེ་བའི་སྟན་འདུག་རླུང་རོ་བསལ། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །བླ་མར་མོས་གུས་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་དང་པོ་གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་བཀག་པ་སྟེ་མིག་སྣ་རྩེའི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་བལྟ། དེས་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་རང་གསལ་ཞིག་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མི་གཡོ་བ་སྟེ་མིག་གི་འབྲས་བུ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་གཞག །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཆར་ན་སེམས་ཉིད་རང་གསལ་ཅི་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་ཞིག་འོང་ངོ་། །དེ་ནི་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། འོག་རླུང་ཅུང་ཞིག་འཐེན། དེས་ནི་ལུས་པོ་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བའི་བདེ་ཉམས་སྐྱེ། བཞི་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བརྡ་ནི། ལྕེ་རྩེ་གང་དུའང་མི་རེག་ཅིང་དབང་པོ་མ་གཡོས་པར་བཞག་གོ །དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ། རྒྱ་གང་དུའང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བ་སྟེ། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་ཐོགས་མེད་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །རྣམ་པ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་བརྡ་བཞི་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། མིག་མ་བཙུམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས། །སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །བདེ་བའི་ལུས་ནི་ཡོད་མི་ཚོར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །ཅེས་དང་། གང་དུའང་ལུས་མི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དེ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་འོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བཤད་དོ།། །།གསུམ་པ་བློ་སྦྱོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཚུགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། ཕྱི་མཚམས་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ནང་མཚམས་སྤྱིལ་པོར་སྡོད་ཚུགས་པ། གསང་མཚམས་མལ་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཡེངས་མེད་སྒོམ་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཆགས་མེད་སྤྱོད་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་ཀརྨ་ལུང་རིགས་ཡར་འཕེལ་གྱི་མི་བརྗེད་ཐོར་མཁན་རཏྣས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-029&oldid=10602"


Tibetan - Information in your language - Australian Government Department of Human Services\nFamilies Separated parents Job seekers Older Australians Your health People with disability Students and trainees Migrants, refugees and visitors Carers Rural and remote Australians Indigenous Australians Help in an emergency Listen Tibetan - Information in your language\nWe provide translated written information, audio and video to help you learn more about our payments and services.ཁྱེད་ལ་ང་ཚོའི་རིན་སྤྲོད་དང་ཞབས་ཞུ་སྐོར་མང་བ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་སླད། ང་ཚོས་ཕབ་སྒྱུར་ཟིན་པའི་ཆ་འཕྲིན་དག་བོད་ཡིག་ནང་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་འཕྲུལ་རིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོས་ཕབ་སྒྱུར་ཟིན་པའི་ཆ་འཕྲིན་དག་ལྟ་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་སྐད་རིགས་སྣ་མང་གི་ཁ་པར་ཞབས་ཞུ་ལ་འབྲེལ་གཏུག་གནང་རོགས།. If you are using assistive technology and cannot access our translated information please contact our multilingual phone service.\nཀློག / Read\nCentrepay / Centrepay (སེན་ཊར་པེ་) ཞེས་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nConsent to disclose medical information form (SA472) / འཕྲོད་བསྟེན་གནས་ཚུལ་གསང་སྒྲོག་མོས་མཐུན།\nWhat if you do not agree withadecision? / གལ་ཏེ་ཁེད་རང་ཐག་གཅོད་དེར་ངོས་ལེན་མེད་པ་ཡིན་ན།


མོན་གྷོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་ཉིན་མོ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་ཐང་དུ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་དང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༢༣ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཚོགས་ཡོད།\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་ཕྱོགས་བཞུགས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཀར་ན་ཊ་ཀའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ V.S Patil མཆོག་དང་། VHP. Ex Persident Sh. Ashok Singhal མཆོག་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཤར་བྱང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་མཆོག ཆོས་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་པོ་ལས་ཟུར་རྣམ་པ། མཚོ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཀུན་བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཏེ་ལོ་རིན་པོ་མཆོག ལ་དྭགས་བླ་མ་ཆོས་འཕེལ་བཟོད་པ་མཆོག ས་གནས་ Karwarརྗོང་གི་རྗོང་དཔོན་དང་། ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་འགོ་འཛིན་གི་དབུས་པའི་རྒྱུན་དུ་བོད་མིའི་གཞིས་ལས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡུལ་མིའི་ལས་ཁུངས་དང་གྲོང་སྡེ་ཁག་གི་འགོ་དཔོན་རྣམ་པ། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་འཐུས་མི་དང་སེར་སྐྱ་མི་མང་སློབ་ཕྲུག་བཅས་མི་གྲངས་སྟོང་ཚོ་མང་པོ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་བདེ་ཡངས་༸རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཧིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་དང་ཞི་བདེའི་བསྟོད་དབྱངས་འབུལ་ལམ་ཞུས་རྗེས།\nལྷོ་གཞིས་ཁག་གི་ལྷོ་སྤྱི་ཀརྨ་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས་བོད་མི་རིགས་དང་རྩ་དོན་སླད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་མྱ་ངན་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅིག་ཞུས་གྲུབ་བསྟུན་ས་གནས་སུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སྤྱི་འཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་ཟིན་རྗེས་ཀ་ཎ་ཊ་ཁའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས། V.S Patil མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་དང་ VHP. Ex Persident Sh. Ashok Singhal མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་། དེ་ནས་ཀལ་མུག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་དགྱེས་བཞེས་མཛད་པའི་དུས་དྲན་ལ་གསུང་འཕྲིན་ཕུལ་ཡོད་པ་དེ་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། དེ་རྗེས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་མཛད་འཕྲིན་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་ཆེད་དགེ་ལྡན་སྤྱི་ནས་དམིགས་བསལ་དྲན་རྟེན་ཞིག་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང་བསྟུན་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཆེ་བསྟོད་ཤིས་ཚིགས་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཟིན་མཚམས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གི་ལྷ་མོ་ཚོགས་པ་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག མི་མང་བཅས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་ཆེད་གཞས་སྣ་རེ་ རེ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས་འདོད་རྒུ་གླིང་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་ཟུར་གུ་རུ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཏེ་གཞུང་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་གྲོལ།\nདེ་བཞིན་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་རིམ་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ་མུ་མཐུད་བསྐྱངས་གནང་མཛད་ཡོད། ཆུ་ཚོད་ ༤ ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་གྲོང་སྡེ་གསུམ་པར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིག་སྤེལ་འཆར་ཡོད་འདུག་པ་བཅས།།


Gyelse Tokme Zangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་གདམས་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན། དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་དུ་བཞུགས་ཤིང་དེར་ལོ་ཉི་ཤུ་མཚམས་བསྙེད་སྒྲུབ་མཛད། ཕྱི་ལོ་༡༣༢༦ ནས་༡༣༣༥ བར་ལོ་དགུ་ཡི་རིང་བོ་དོང་ཨེ་དགོན་པའི་མཁན་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། བློ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་སྤེལ་བའི་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ནང་པའི་བརྩམ་ཆོས་ཁག་ནས་ཕུལ་བྱུང་དུ་བསྔགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་སོགས་བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་ཁག་གཅིག་བརྩམས། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ་ལྷག་པར་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་དང་། རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན། ཁོང་ནི་བཀའ་གདམས་བླ་བརྒྱུད་ནང་གི་བླ་རབས་དོན་གསུམ་པར་བགྲངས།\nb.1295 - d.1369\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བཟང་པོ་དཔལ།; དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ།; དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད།; རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོང་པ།; རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད།; ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ།\nWylie: rgyal sras thogs med bzang po\nDon rdor and bstan ’dzin chos grags. Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, 1993, pp. 377-378.\nGzhon nu rgyal mtshan. 2008 (13th c.). Rgyal sras thogs med rin po che'i rnam thar dad pa'i gsal 'debs dang gzhan la phan pa'i 'od zer. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 411-412.\nMi nyag mgon po. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng. Vol. 1, Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 85-87.\nNgag dbang blo bzang rgya mtsho. 2009. Rgya sras thogs med kyi bka' 'bum sogs gsan pa'i lung brgyud. In The Collected Works of Ngag dbang blo bzang rgya mtsho, vol. 2, pp. 110-142. Beijing: Krung go'i bod rig pa dpe skrun khang. TBRC W1PD107937.\nYe shes rgyal mtshan. 198? (1787). Rgyal sras thogs med bzang po'i rnam thar. In Lam rim bla ma brgyud pa'i rnam thar, vol. 2, pp. 557-615. 'Bar khams: Rnga khul bod yig rtsom sgyur cus. TBRC W2DB4613.


Terdzo-ZI-004 - Rinchen Terdzö\n'gres byang rgyas na thub dbang gi rjes\nVolume 52 (ཟི) / Pages 61-65 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. 'gres byang rgyas na thub dbang gi rjes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 61-65. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའགྲེས་བྱང་རྒྱས་ན་ཐུབ་དབང་གི་རྗེས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ཞིང་དུ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འཕགས་པའི་ཚིག་ངེས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ སོ་སོའི་མཚན་དང་ཕྱག་མཆོད་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ལ། འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཆབ་དང༔ མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་དང༔ སིལ་སྙན་དང༔ གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་ཏེ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང༔ ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང༔ གཞན་ཡང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཆོད་པར་བགྱི་འོ༔ མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན༔ བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུབ་དབང་གསེར་མདོག་ཅན་དང་དེ་ཡི་སྲས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་འདས་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅས་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་ནི༔ གདལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྤོས་ཆུའི་རྫིང་བུ་བཅས་པ་ཡི༔ རྒྱ་ཆེན་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་བོ་ཆེན་པོ་དང༔ གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་ལྷ་མིའི་ཕོ་བྲང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ དེ་དག་རྣམས་སུ་མཛེས་ཤིང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཇི་སྙེད་པ༔ དེ་སྙེད་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་དེ་འབྲས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གུས་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་མ་ཧཱ་སྡྱཱ་བི་རཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ༼སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔༽ བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང༔ བསམ་སྦྱོར་དད་ཅིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༔ མཆོད་པ་ཕུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང༔ སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡུལ་རིས་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་གདུག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱིར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དངོས་སམ། རང་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུབ་དབང་གཙོར་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་འཚོབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་དེ་དག་དང༔ སྐུ་དང༔ གསུང་དང༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང༔ མགོན་དང༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པར༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང༔ སྟོབས་དང༔ ནུས་པ་དང༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་གནོད་པ་དང༔ འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ༼འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ སྒྲ་གཅན་འཛིན་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔༽ བདག་ཅག་ལ་ཞེས་སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་མཐར་མཚན་རེ་རེ་ནས་སྨྲོས་ཤིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་བརྟན་བཞུགས་རྣམས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་གི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུའང་གོང་གི་ཐུབ་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-004&oldid=116160"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:38.


ཕུལ་བྱུང་སྙན་རྩོམ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་གི་འབོད་སྒྲ་དང་དུས་རབས་མདུན་སྐྱོད་བགྱིད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་དགེ་མཚན་རྒྱུད་འཛིན་དང་དེང་རབས་སྙན་ངག་དར་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་སྤེལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནོ།། མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྙན་ངག་པས་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་དུས་རབས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་མཚོན་པའི་ཕུལ་བྱུང་སྙན་རྩོམ་གང་མང་གསར་རྩོམ་མཛད་ཅིང་། དེས་ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་རིག་གོང་འཕེལ་ལ་མེ་ཏོག་མཉམ་བཞད་ཀྱི་བཀྲགས་མདངས་བསྣན། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་ནི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་བཅུའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་བང་མཛོད་ཆེན་པོའི་ནང་གི་བོད་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་ཚུན་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་དུས་རབས་གསར་བའི་སྲོག་དབང་ཞུགས་ཏེ་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། དེས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད། ང་ཚོས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞིས་ཅིན་ཕིན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་རིག་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་རྒྱལ་ཡོངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བ་དང་། ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་རྒྱལ་ཡོངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དགུ་བའི་ཐོག་གི་གསུང་བཤད་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྔར་ལས་གཏིང་ཟབ་སྒོས་ལག་ལེན་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་ཅིང་། སྤྲོ་བ་འབུམ་གྱིས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་བར་བསུ་མ་བྱེད་ཆེད་དང་མི་རིགས་གྲངས་ཉུང་གི་རྩོམ་རིག་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་ཞིང་། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་གྱི་ཆུ་ཚད་སྔར་ལས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས《མི་རིགས་རྩོམ་རིག》（བོད་ཡིག་པར་གཞི）དུས་དེབ་ཁང་དང་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རིག་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་“རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་”གྱི་རྩོམ་བསྡུའི་བྱ་འགུལ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། དེར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སྙན་རྩོམ་འབྲི་བའི་རྒྱ་ཆེའི་སྙན་ངག་པར་ཁ་གཏད་དེ་རྩོམ་ཡིག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\nགཉིས། རྩོམ་བསྡུའི་ནང་དོན་དང་རེ་འདུན། རྩོམ་བསྡུ་ཡུལ།\nནང་དོན་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་སྙན་ངག་ཡིན་དགོས་ལ། རྩོམ་ལུས་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་རང་མོས་གང་ཡང་ཆོག ཤོ་ལོ་ཀ་༢༠དང་ཡང་ན་ཚིག་རྐང་༡༠༠ནང་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། རྩོམ་བསྡུ་ཡུལ་ནི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་སྙན་ངག་པ་ཚང་མ་ཡིན།\n༡. འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡོད་ཚད་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཡིག་སྒམ་འདིའི་ནང་དུ་བསྐུར་རྒྱུ། zlazer@163.com\n༢. འགྲན་བསྡུར་ལ་ཞུགས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཚང་མ་ཧི་གཟུགས་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་ཚན་པ་སོགས་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁ་བྱང་དུ་“རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་ཞེས་གསལ་བོར་འགོད་དགོས།\n༡. འགྲན་ཞུགས་བརྩམས་ཆོས་ཚང་མ་གསར་དུ་བརྩམས་པའི་སྙན་རྩོམ་ཡིན་དགོས་ཤིང་། གསར་རྩོམ་ཡིན་མིན་དང་ཁྲིམས་མཐུན་དབང་ཆ་ཚང་མ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དགོས།\n༢. སྙན་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་ཐད་ཡར་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་ལྡན་དགོས་ཤིང་། ཆབ་སྲིད་དང་མི་རིགས། ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་འགལ་མི་ཆོག\n༣. འགྲན་ཞུགས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། པུར་མིང་། ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར། འབྲེལ་གཏུགས་སྡོད་གནས་དང་སྦྲགས་སྲིད་ཨང་གྲངས། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བཅས་གསལ་བོར་འགོད་དགོས།\nབྱ་དགའ་རིམ་པ་དང་པོ་མི་གཅིག་དང་དེ་ལ་བྱ་དགའ་སྒོར་༡༠༠༠༠དང་། རིམ་པ་གཉིས་པ་མི་གཉིས་དང་དེར་བྱ་དགའ་སྒོར་༥༠༠༠དང་། རིམ་པ་གསུམ་པ་མི་གསུམ་དང་དེར་བྱ་དགའ་སྒོར་༣༠༠༠རེ། དེ་མིན་མཚན་སྙན་བྱ་དགའ་མི་བཞི་དང་ཕུལ་བྱུང་བྱ་དགའ་མི་དྲུག་བཅས་གདམ་རྒྱུ།


བོད་སྐད་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ་སྐོར་གླེང་བ་ཆ་འཕྲིན་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-03-19 10:04:42 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཁྲི་ཤར་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། （ ཟི་ལིང་།） ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དེང་གི་དུས་ནི་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེས་མགྱོགས་པའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནི་གསར་དུ་དར་བའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིར་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས། འཕེལ་རིམ་ལོ་རྒྱུས། ཞིབ་འཇུག་གི་ནང་དོན་གཙོ་བོ། ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཞིབ་བརྗོད་རགས་ཙམ་གླེང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ། ངོ་བོ། ཁྱད་ཆོས། ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ།\nདེང་གི་དུས་ནི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་ལ། རྩིས་འཁོར་ནི་ཚན་རིག་པ་དང་ཆེད་ལས་མི་སྣ་དག་གིས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་ནས་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཁག་སོ་སོ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་། མི་སྒེར་ལ་སོགས་པའི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཡོ་བྱད་ལག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚན་རྩལ་ཤིན་ཏུ་དར་དྲགས་པས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་མིའི་ལག་ཟུང་གི་ཚབ་དང་། རྩིས་འཁོར་གྱིས་མིའི་ཀླད་པའི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་པའི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད། འདིར་ཁོ་བོས་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་བོད་སྐད་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ་སྐོར་མདོ་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ། །\nརྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ（Computational lingguistics）ཞེས་པ་ནི་རང་བྱུང་སྐད་བརྡ་སྒྲིག་གཅོད་དང་རྩིས་འཁོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་བཀོལ་བ་བཅས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་དང་། དེ་ནི་བཀོལ་སྤྱོད་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ཞེས་པ་ལ། རང་བྱུང་སྐད་བརྡ་སྒྲིག་གཅོད་དང་རང་བྱུང་སྐད་བརྡ་ཤེས་རྟོགས། སྐད་བརྡའི་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ལག་རྩལ་ཞེས་མིང་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ཡོད་ན་ཡང་། མིང་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་གཅིག་འདྲ་རེད། རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སྒྲ་དོགས་འཇུག་དང་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། སྒྲ་དོགས་འཇུག་གི་གོ་བ་ལྟར་བླངས་ན། “རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྩིས་རྒྱག་བཟོ་དབྱིབས་ཤིག་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། རྩིས་འཁོར་གྱི་སྟེང་ནས་དབྱེ་ཞིབ་དང་སྒྲིག་གཅོད་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་རང་བྱུང་སྐད་བརྡའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན”①ལ། དེའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཉིད་རྩིས་འཁོར་སྟེང་བཀོལ་ཏེ་རྩིས་འཁོར་གྱི་སྐད་བརྡའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། སྐད་ཆ་དང་རྩིས་རྒྱག་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བ་དེའོ། ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་གོ་བ་ལྟར་བླངས་ན། རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནི“རྩིས་འཁོར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་གྲངས་ཚད་ཅན་དང་ཞིབ་ཚགས་ཅན་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།”②གང་ལྟར་ཡང་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནི་རྩིས་འཁོར་གྱི་ཚན་རིག་རིག་གནས་དང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རིག་ཚན་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་གཏད་ཕྱོགས་ནི་རང་བྱུང་སྐད་བརྡ་ཡིན་པས་སྐད་བརྡ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་འདུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནི་སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་རྩིས་འཁོར་གྱི་ལག་རྩལ་སྟེང་ནས་རང་བྱུང་སྐད་བརྡ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སྒྲིག་གཅོད། ལས་སྣོན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རྩིས་འཁོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནི་རྩིས་འཁོར་རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་པས། བོད་སྐད་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ལ་མཚོན་ནའང་དེ་ལས་ཀྱང་མ་འདས་པ་དང་། རྩིས་འཁོར་རིག་པ་དང་བོད་རིག་པ་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པའི་རིག་ཚན་ཡན་གར་བ་ཞིག་ཡིན། རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནི་སྣ་གཅིག་ཅན་གྱི་རིག་ཚན་རྐྱང་རྐྱང་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རིག་ཚན་དང་རྩིས་ཚན། ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དང་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་བྱས་པའི་རིག་ཚན་གསར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གོ་བ་ལྟར་བླངས་ན། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁ་གཏོད་ཡུལ་ནི་མི་ཡིན་ལ། མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། འདིར་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་ནི་འཕྲུལ་ཆས་ལ་ཁ་གཏད་དེ་མི་དང་འཕྲུལ་ཆས་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་། རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བ་བརྟན་པོ་ཞིག་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་རྣམ་པ་གསར་བ་ཞིག་ཡོད་པས་ད་ལྟ་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་ལ། དེར་རྩིས་འཁོར་གྱི་རང་བྱུང་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་དང་སྒྲིག་གཅོད་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཐབས་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བརྒྱུད་དགོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་ནས་རང་བྱུང་སྐད་བརྡ་སྒྲིག་གཅོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་གཞུང་ལུགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་དེ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གྲངས་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་མཚོན་བྱ་རྒྱུ། གསུམ་ནས་རྩིས་རྒྱག་བྱས་པ་དེ་རྩིས་འཁོར་གྱི་སྟེང་ནས་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཡང་ན་མངོན་སུམ་ཅན་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ། བཞི་ནས་རྩིས་འཁོར་གྱི་བྱ་རིམ་བསྒྲིག་སྟེ་རྩིས་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མངོན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུ། རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་མཚོན་པ་ནི་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་མངོན།\nའགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་མམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཆེན་པོ་ཐེངས་གསུམ་བརྒལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཞིང་ལས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། བཟོ་ལས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས། ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་བཅས་ཡིན་ལ། ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཚན་རྩལ་གསར་བ་དར་ནས་རྡུལ་ཕྲན་ནུས་པ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་དུས་ནས་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཟུང་ཚན་རྩལ་གསར་བ་དང་འཕྲུལ་ཆས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་འགོ་ཚུགས་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེས་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཐོག་མའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ནི་འཕྲུལ་ཆས་ཡིག་སྒྱུར་ཡིན་ལ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་བཞི་བཅུའི་ནང་སྟེ་སྤྱི་ལོ1946ལོའི་ཟླ་གཉིས་པར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་པེན་ཞེ་ཧྥ་ནེ་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བན་ནོ་ཡེ་མན་གྱིས(美国宾夕法尼亚大学，冯·诺曼（ENIAC）ཨའེ་ཉི་ཨ་ཁོ་ཞེས་པའི་རྩིས་འཁོར་ཐོག་མ་དེ་བཟོས་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་། “དབྱིན་གོའི་པོ་སུ（A· D· Booth）དང་ཨ་མེ་རི་ཁའི་བེ་ཧྥོ（W· Weaver）གཉིས་ནས་འཕྲུལ་ཆས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞིར་འཇུག་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1954ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཆོ་ཀྲི་ཏོན་སློབ་ཆེན་ནས་འཛམ་གླིང་དུ་ཐོག་དང་པོར་འཕྲུལ་ཆས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཚོད་ལྟ་ཁང་བཙུགས་ཏེ་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཐོག་མར་དབྱིན་སྐད་དུ་སྒྱུར་བ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང”③པ་ནི་འཕྲུལ་ཆས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐོག་མའི་དབུ་འཁྱུད་ཙམ་རེད། དེ་དང་བསྟུན་ནས་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་གང་མང་ཞིག་གིས་འཕྲུལ་ཆས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཚོད་ལྟ་ཁང་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བཙུགས་པ་རེད། འོ་ན་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནི་ནམ་ཞིག་ལ་དབུ་བརྙེས་པ་རེད་ཅེས་གླེང་ན། “སྤྱི་ལོ1966ལོའི་ཟླ11པར《སྐད་ཆ་དང་འཕྲུལ་ཆས》ཞེས་པའི་སྙན་ཞུའི་ནང་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྐད་བརྡ་སྨྲ་བ་ཧེར་སི（D· G· Hays）ཞེས་པ་ནས་ཐོག་མར་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ（Computational linguistics）ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་བཏོན”④ པ་ནས་བཟུང་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་དབུ་བརྙེས་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ལོ1970ལོ་ནས་བཟུང་རང་བྱུང་སྐད་བརྡ་སྒྲིག་གཅོད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོངས་མང་པོ་ཞིག་ཨ་མེ་རི་ཁ་ནས་གསར་འདོན་བྱས་པ་དང་། དེ་ལས་གྲགས་ཆེ་པ་ནིLUNARརྒྱུད་ཁོངས། MARGIEརྒྱུད་ཁོངས། SAM PAMརྒྱུད་ཁོངས་བཅས་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1986ལོར་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ལྔ་ལྷག་གི་སྐད་ཆ་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པའི་འཕྲུལ་ཆས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་རྒྱུད་ཁོངས་གསར་འདོན་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལོ1995ལོར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་ནི་གྲགས་ཆེ་བའི་འཕྲུལ་ཆས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་རྒྱུད་ཁོངས་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་གྲགས་ཆེ་བ་འགའ་ཐོན་པ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྐད་བརྡ་སྨྲ་བ་ཁྲོ་མོ་སི་ཅིའི（N· Chomsky） 《རང་བྱུང་སྐད་བརྡའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་ཞིབ》 《བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་ཆོས》དང་། སྐད་བརྡ་སྨྲ་བ་ཧྥེ་ཨར་མོའི（C.J.Fillmore） 《རྣམ་དབྱེའི་བརྡ་སྤྲོད》 བཅས་ནི་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་རྨང་གཞིའི་གཞུང་ལུགས་གལ་ཆེན་དག་རེད། གོང་གསལ་གྱི་འདི་དག་ཕྱི་གླིང་ནས་དར་བའི་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ནང་ལ་མཚོན་ནའང་པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་སོགས་ནས་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཙིགས་ཆེན་གནང་སྟེ་སྔ་རྗེས་སུ་ཡིག་མཛོད་སོགས་གློག་རྡུལ་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་གསར་འདོན་བྱུང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ1987ལོའི་ཟླ6པར་ཀྲུང་གོའི་རྒྱ་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་མཐུན་ཚོགས་ནས་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆེད་ལས་ཨུ་ཡོན་ཚོགས་པ་བཙུགས་པ་དང་། དེ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྤྱི་ལོ1988ལོའི་ཟླ6པར་ཐོག་དང་པོར་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་འཚོགས་པ་རེད། དེ་ནི་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་མིན་སྤྱི་ལོ1990ལོ་ནས་བཟུང་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེས་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ནང་ལ་མཚོན་ན་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་མང་པོ་དང་། པེ་ཅིང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་ཚན་རིག་གླིང་སོགས་འགའ་ན་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱང་མང་པོ་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་དང་། ཆེད་གཉེར་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། རིག་གཞུང་དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །\nབོད་སྐད་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ལ་མཚོན་ན། འཕེལ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་འཕྱི་ལ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ལ། སྤྱི་ལོ2001ལོའི《བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ》དེབ་གསུམ་པར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་རྒན་ཀུན་བཟང་ནས《རྩིས་འཁོར་རིག་གནས་ཞེས་པའི་གོ་དོན་བརྗོད་པ》⑤སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་གི་ལམ་དུ་རྩིས་འཁོར་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་སྐོར་ཞིག་སྤེལ་བ་དང་། དེ་དག་ལས་ཤ་བོ་ཀླུ་བྱམས་ཀྱི《བརྡ་འཕྲིན་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ནས་མིང་གི་དབྱེ་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་གཞིག》⑥དང་། བྱ་མདོ་རྡོ་ལྷའི《གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཞིབ་འཇུག་གླེང་བ》⑦དང་། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི 《ཚོད་ལྟ་སྐད་གདངས་རིག་པ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་སྐད་གདངས་རིག་པའི་སྐོར་གླེང་བ》⑧དང་། ཟླ་བ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི《དེང་གི་སྒྲ་བརྟག་མཉེན་ཆས་བཀོལ་ནས་ཡུལ་ཤུལ་སྐད་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ》⑨དང་། དབྱངས་འབུམ་ཚེ་རིང་གི《བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་རིག་མཛོད་ལས་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག》⑩དང་། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་གྱི《བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་བརྟག་པའི་ཐབས་ཤིག》⑪བཅས་ནི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་དུ་བགྲང་ཆོག དེ་མིན་སྤྱི་ལོ2014ལོར་མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་དུ་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབས་དང་པོ་བསྡུས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ2015ལོར་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་ནས《བོད་སྐད་སྐད་རྩིས་རིག་པ》ཞེས་པ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དང་། ལོ་དེར་མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་ནས 《བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ》ཞེས་པ་པར་སྐྲུན་བྱས། ད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་བཅས་སུ་བོད་སྐད་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་བསྡུ་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་ནི་བོད་སྐད་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་རྨང་རྡོ་རུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱལ་ནང་ལ་མཚོན་ན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་པའི་སྐབས་ནི་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འཕེལ་རིམ་གཙོ་བོའི་ལོ་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་བྱུང་སྐད་བརྡའི་བརྡ་སྤྲོད་དང་བརྗོད་དོན། ཚིག་གི་བཀོལ་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩིས་འཁོར་གྱི་སྟེང་ནས་ཉན་ཀློག་འབྲི་བཤད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡང་ཡོད། དེ་མིན་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་རྩིས་འཁོར་གྱི་སྟེང་ནས་ཡི་གེ མིང་། ཚིག བརྗོད་པ་བཅས་དབྱེ་ཞིབ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ལས་སྣོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འདིར་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ལ་རྩིས་འཁོར་སྐད་གདངས་རིག་པ་དང་། རྩིས་འཁོར་མིང་བརྡ་རིག་པ། རྩིས་འཁོར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། རྩིས་འཁོར་ཚིག་དོན་རིག་པ། ཡིག་མཛོད་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བཅས་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རིག་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་འདི་དག་མངོན་པ་དང་། འདི་དག་ནི་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། དེ་ཡང་འདིར་རིག་ཚན་ཡན་གར་བ་དེ་དག་གནད་བསྡུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་རེ་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\nརྩིས་འཁོར་སྐད་གདངས་རིག་པ（Computational Phonetics）ཞེས་པ་ནི་རྩིས་འཁོར་བཀོལ་ཏེ་སྐད་གདངས་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད་དང་། སྐད་གདངས་ཤན་འབྱེད་དང་སྐད་གདངས་འདྲེས་གྲུབ་བཅས་མངོན་མཚོན་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། སྐད་གདངས་ཤན་འབྱེད（speech recognition）ནི་རྩིས་འཁོར་ལ་སྐད་ཆ་འཁྲིད་དེ་རྩིས་འཁོར་གྱིས་སྐད་ཆ་ཉན་ཤེས་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། སྐད་གདངས་འདྲེས་གྲུབ（speech synthesis）ནི་རྩིས་འཁོར་ལ་སྐད་ཆ་འཁྲིད་དེ་རྩིས་འཁོར་གྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སྐད་གདངས་ཤན་འབྱེད་དང་སྐད་གདངས་འདྲེས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ལག་རྩལ་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ན། མི་དང་འཕྲུལ་ཆས་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བརྡའི་འཕྲིན་གཏོང་བྱ་བ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་པས། མཐེབ་གཞོང་བཀོལ་ཏེ་རྩིས་འཁོར་ངོས་སུ་ཡིག་གཏག་བྱ་མི་དགོས་པར་སྐད་ཆའི་སྒྲ་གདངས་དེ་ཉིད་རྩིས་འཁོར་གྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་མི་དང་འཕྲུལ་ཆས་བར་ཆ་འཕྲིན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ་ནི་རྩིས་འཁོར་སྐད་གདངས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རེད། འདིར་རྩིས་འཁོར་སྐད་གདངས་རིག་པའི་མཉེན་ཆས་གཙོ་བོ་རེ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྒྲ་ལེན་མཉེས་ཆས་ནིCooledit,praatསོགས་ཡོད་ལ། སྐད་གདངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱིསCooleditམཉེན་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ལེན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པ་དང་། དེ་མིན་རྒྱུན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐད་གདངས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་མཉེན་ཆས་ནིpraatདང་། ཨ་མེ་རི་ཁའིKAYཀུང་སིས་གསར་བཟོ་བྱས་པའིMulti-speech3700མཉེན་ཆས་སོགས་ཡིན། འདི་གཉིས་ལས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡུལ་ཆེས་མང་པ་ནི praat མཉེན་ཆས་ཡིན། གོང་གསལ་གྱི་མཉེན་ཆས་འདི་དག་གི་སྟེང་ནས་སྐད་གདངས་ཀྱི་མཐོ་དམན་དང་། སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་། སྒྲའི་སྐྱེ་གནས། སྒྲའི་རྩ་བའི་ལྡང་སྒྲ། སྒྲའི་ང་རོའི་ཁྱད་པར། ཡུལ་སྐད་འདྲ་མིན་གྱི་སྒྲ་གདངས་དང་ཁྱད་པར་བཅས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་པས། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལམ་གསར་བ་དང་རིག་ཚན་གསར་བ་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་བརྩོན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྙམ།\nརྩིས་འཁོར་མིང་བརྡ་རིག་པ（Computational Phonetics）ཞེས་པ་ནི་རྩིས་འཁོར་བཀོལ་ནས་རང་བྱུང་སྐད་བརྡའི་མིང་བརྡ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། སྐད་བརྡའི་མིང་བརྡ་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། བརྡ་ཆད་གཞི་གྲངས་མཛོད་བཅས་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ལོ1966ལོ་དང་སྤྱི་ལོ1968ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁ་ནས་དབྱིན་ཡིག་གི་འཕྲུལ་ཆས་སྟེང་ནས་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིགས་པ་ནས་བཟུང་། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གང་མང་ཞིག་གིས་རྩིས་འཁོར་གྱི་འཕྲུལ་ཆས་སྟེང་ནས་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་པའི་གློག་རྡུལ་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིགས་པའི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་བ་རེད། འདིར་རྩིས་འཁོར་མིང་བརྡ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཉེན་ཆས་གཙོ་བོ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་མིང་བརྡ་བསྡོམས་རྩིས་ཀྱི་མཉེས་ཆས་ནིMicrosoft Accessསོགས་ཡོད། དེ་མིན་རྒྱུན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་མཉེན་ཆས་ནིMicrosoft Excelདང་། གཞི་གྲངས་མཛོད་དོ་དམ་གྱི་སྐད་བརྡStructured Query Languageནི་གཞི་ཁྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གཞི་གྲངས་མཛོད་དོ་དམ་བྱེད་པའི་མཉེན་ཆས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན། མཉེན་ཆས་འདི་དག་གི་སྟེང་ནས་མིང་བརྡའི་རིམ་པ་ལྟར་སྒྲིག་པ་དང་། སྒྲའི་རིམ་པ་ལྟར་སྒྲིག་པ། གཟུགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་སྒྲིག་པ། དོན་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་སྒྲིག་པ། ཆེད་ཚན་མིང་བརྡ། བརྡ་ཆད་མིང་བརྡ། ཆེད་མིང་མིང་བརྡ་སོགས་བསྒྲིག་པར་ཕན་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གསར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nརྩིས་འཁོར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ（Computational grammar）ཞེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་སྐད་བརྡའི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་རྩིས་འཁོར་གྱི་སྟེང་ནས་དབྱེ་ཞིབ་དང་སྒྲིག་གཅོད་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་དེ་ལ་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྲོད་དུ་རང་འགུལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་དབྱེ་ཞིབ་ཟེར་བ་དང་། ཡི་གེ་དང་མིང་། ཚིག བརྗོད་པ་བཅས་ནི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་དབྱེ་ཞིབ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྔོན་ལ་རྩིས་འཁོར་གྱི་སྟེང་ནས་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་བཅས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསམ་གཞིག་བྱེད་པ་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཕྱོགས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྔོན་ལ་བསམ་གཞིག་དང་རྗེས་སུ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའོ། ། རྩིས་འཁོར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ནི་བརྗོད་དོན་གྱི་ཚིག་ཡོངས་ལ་ཚབ་རྟགས་བཀོལ་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་དང་མིའི་བར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་འཁྲིད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མི་དང་འཕྲུལ་ཆས་བར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་འཁྲིད་དགོས་པས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ཚབ་རྟགས་མ་གཏོགས་ཡི་གེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་རེད། འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དྲངས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན།\nདཔེར་ན། པེ་ཅིང་དུ་བསྐྱོད། སློབ་ཁང་དུ་སོང་། རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན།\nདཔེར་ན། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། གཡས་སུ་འཁོར། རྒྱབ་ཏུ་འཁུར།\nདཔེར་ན། གོས་སུ་འཐག ས་བོན་དུ་ཉོས། མཚོན་དུ་བརྡུང་། ལྟ་བུའོ། །\nརྩིས་འཁོར་ཚིག་དོན་རིག་པ（Computational Semantics）ཞེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་རྩིས་འཁོར་བཀོལ་ཏེ་རང་བྱུང་སྐད་བརྡའི་ཚིག་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། གཙོ་ཆེར་མིང་། ཚིག ཡི་གེ བརྗོད་པ་བཅས་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཆའི་སྡེ་ཚན་བཅས་ལ་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nཡིག་མཛོད་སྐད་བརྡ་རིག་པ（corpus linguistics）ཞེས་པ་ནི་རྩིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྐད་ཆའི་དཔྱད་གཞི་རྣམས་གློག་རྡུལ་ཡི་གེའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཤིང་། དེ་ལ་ཚབ་རྟགས་འགོད་པ་གང་རུང་གིས་སྐད་ཡིག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་དེས་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོན་བཞིན་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་པ་ནས་བཟུང་ཡིག་མཛོད་སྐད་བརྡ་རིག་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ཨ་མེ་རི་ཁའིBrownགློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་དང་། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིLOBགློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་དང་། དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོནLLCགློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད། དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིBNCགློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་སོགས་ནི་འཛམ་གླིང་དུ་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་ཅིག་ཡིན། ཡིག་མཛོད་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནས་ཐ་སྙད་ལ་རྩིས་གྲངས་ལེན་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུགས་ཚད་གཏན་ལ་འབེབས་པ། སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་ལ་རམ་འདེགས་ཐུབ་པ། མིང་མཛོད་དང་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིགས་པར་རམ་འདེགས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་མིན་འཕྲུལ་ཆས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་རྨང་གཞིའང་སྐད་རིགས་ཉིས་གཤིབ་ཅན་ནམ་དུ་མ་ཅན་བཅས་ནི་གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཡིག་མཛོད་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རིག་ཚན་འདི་དག་རང་རིགས་ལ་མཚོན་ན་མཁོ་གལ་ཆེ་བའི་རིག་ཚན་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད་སྙམ།\nབོད་སྐད་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་མང་པོ་ཞིག་འགོར་མེད་ནའང་། དེའི་རྨང་གཞིར་གྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པས་བོད་སྐད་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ལ་ཚེ་སྲོག་གསར་བ་ཞིག་བསྩལ་ཡོད་པ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་འཕེལ་ཁ་ཇི་ལྟར་མགྱོགས་ནའང་། སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་ཁག་ཏུའང་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་བོད་རང་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ག་འདྲ་ཞིག་འགོར་ནའང་བརྡ་སྤྲོད་པ་གཏན་ཆགས་སུ་གནས་ཐུབ་པ་བཅས་ཡིན་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་དུས་རབས་འདིའི་བོད་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། རིག་གནས། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡོངས་སུ་སྐོང་མི་ཐུབ་པས། ང་ཚོས་མུ་མཐུད་དུ་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་དང་སྤུན་ཟླ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཆ་ཚུར་ལེན་བྱ་དགོས་པ་དང་། འདིར་བོད་སྐད་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་མིག་སྔར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ་སྐོར་གླེང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\nསྤྱི་ལོ1993ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་ཨང་སྒྲིག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་གཞི(ISO 10646)དང(unicode)གྲོས་གཞི་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་གྱི་བོད་ཡིག་ཨང་སྒྲིག་གི་གྲོས་གཞི་ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་མཐར། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་རྟགས་ཚོགས192ཉིད་སྤྱི་ལོ1997ལོར་བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ནང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་ལྡན་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཨང་སྒྲིག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་། སྤྱི་ལོ2007ལོ་ནས་བཟུང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་ཡིག་གཟུགས་བྱུང་སྟེ་དངོས་སུ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བ་ནི་དངོས་ནས་དགའ་འོས་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན་མོད། ད་ལྟ་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྩིས་འཁོར་དང་ཁ་པར་ལས་གཞན། རྩིས་འཁོར་དང་ཁ་པར་གང་རུང་ནས་གྲལ་དག་པ་ཞིག་འཆར་མི་ཐུབ་པར་སྐབས་རེར་མགོ་ཅན་དང་འདོགས་ཅན་འགྱུར་བར་འདུག་པ་ནི་བོད་ཡིག་ཨང་སྒྲིག་གི་གནད་དོན་ཡིན་པས་དེ་དག་གྲལ་དག་པར་གཏོང་རྒྱུ་ནི་བོད་སྐད་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད།\nས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པའི《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་བྱིས་པ་བདེ་འཇུག》ཅེས་པར“ཡི་གེའི་གྲངས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །ཁྲི་ཁྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད། །བདུན་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་ལྡན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བོད་སྐད་ལ། །མི་དགོས་གང་དང་གང་དགོས་པ། །རང་གི་བློ་ཡིས་དཔྱད་ཅིང་སྦྱར། །ཁོ་བོས་འདི་ལྟར་རྣམ་བསམས་ནས། །བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་གང་དགོས་པ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ། །”⑫ ཞེས་པ་དང་། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་ནས《ཐོན་མིའི་བཞད་སྒྲ》ཞེས་པར“བཀླག་ཏུ་རུང་བའི་ཡི་གེ་ཆིག་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སོ་གཉིས་ཞེས་པར་བཞེད”ཅེས་པ་དང་། གཞི་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ནས་བརྩམས་པའི 《གངས་ལྗོངས་ཡིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རབ་གསལ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང》ཞེས་པར“ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་ཡིག་བྲིས་ཚད་བཀླག་ཏུ་རུང་བའི་གྲངས་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དང་བདུན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་དོ”⑬ ། ། གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ལགས་ཀྱིས《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་བཤད》ཅེས་པར“བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཆིག་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བརྒྱ་མེད་བདུན་ཅུ་དོན་བདུན”⑭ ནང་དུ་བཏུས་ཡོད་ཅེས་པ་དག་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་ནས་བོད་ཡིག་ལ་རྩིས་གྲངས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཡིག་ལ་རྩིས་གྲངས་བླངས་ཏེ་ཚེག་ཁྱིམ་གཅིག་ཅན་དང་། ཚེག་ཁྱིམ་གཉིས་ཅན། རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཅས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེའོ། །\nམིག་སྔར་རྒན་རྡོ་ལྷ་ལགས་ཀྱི《བོད་ཡིག་ཚེག་ཁྱིམ་བང་མཛོད》ཅེས་པར“བོད་ཡིག་ལ་ཚེག་ཁྱིམ་བསྡོམས་པས་ཡི་གེ9111ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ848དང་། བོད་ཡིག་གི་ཚེག་ཁྱིམ་ཡི་གེ8263ཡོད⑮”ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྩིས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་བར་བྱུང་བའི་བོད་ཡིག་གི་བེད་སྤྱོད་ཡི་གེ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་དང་། བོད་ཡིག་གི་རྩ་བའི་ཐ་སྙད། ཆེད་ལས་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་རྒྱུའང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། འདི་འདྲའི་བོད་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་རྒྱུགས་ཚད་གཏན་འབེབས་མ་བྱས་ན་བོད་སྐད་ཡིག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱ་བར་དཀའ་ཁག་ཡོད་པར་སྙམ་སྟེ། “རྒྱ་ཡིག་ལ་མཚོན་ན་སློབ་གྲྭར་མ་སོང་བའི་སྔོན་ལ་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱིས་སྐྱོང་ཁང་དུ་ཁྲིད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། སློབ་རིམ་དང་པོ་ནས་བཟུང་མཐོ་འབྲིང་གསུམ་པའི་བར་དུ་ཁྱོན་བསྡོམས་ཡི་གེ་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལྷག་དང་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་མིང་བརྡ་ངེས་ཅན་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན”⑯ ཞེས་གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ཚན་རིག་དང་ལྡན་པའི་སྐད་ཡིག་ཉིད་སྦྱངས་པར་ཕན་ཁེ་རྒྱ་ཆེན་ཡོད་པས། བོད་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་རྒྱུགས་ཚད་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ནི་བོད་སྐད་ཡིག་ཉིད་དེང་རབས་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་ཆེས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད།\nམིག་སྔར་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དང་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་གནང་བཞིན་པའི་སློབ་ཆེན་སོ་སོ་དང་། ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་དག་ལ་མིང་གི་ངོས་འཛིན་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་ཚབ་རྟགས་གཅིག་གྱུར་ཞིག་མེད་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཚད་ལྡན་གྱི་མིང་གི་ངོས་འཛིན་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་ཚབ་རྟགས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བར་འདོད་དེ། བོད་སྐད་མིང་གི་ངོས་འཛིན་དང་ཚབ་རྟགས་ནི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་ལ། རྨང་གཞི་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་མ་བྱས་ན་རྩིས་འཁོར་དང་ཁ་པར་གང་རུང་ལས་བོད་ཡིག་འཚོལ་བཤེར་བྱ་བ་དང་། ཡིག་ཆ་གང་རུང་ཞིག་འཚོལ་བཤེར་བྱ་མི་ཐུབ་པར་ལུས་འདུག་པས། གཞུང་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་དང་ལག་ལེན་ཉེར་སྤྱོད་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་བོད་སྐད་མིང་གི་ངོས་འཛིན་དང་། ཚད་ལྡན་གྱི་ཚབ་རྟགས་ཕྱོགས་སུ་འབད་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་དང་མཐུན་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚད་དང་མཐུན་པར་བསྐྱོད་རྒྱུ་ནི་དེང་གི་འགྲོ་ཕྱོགས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཆ་འཕྲིན་ཚན་རྩལ་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་བླ་ལྷག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་ཏུ་མིས་བཟོས་བློ་ནུས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དེ། ད་ལྟ་མི་དང་འཕྲུལ་ཆས་གཉིས་ནས་རང་མོས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱིན་འདུག་ལ། དེ་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཡིག་གི་སྐད་གདངས་ངོས་འཛིན་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ་སྐད་གདངས་ངོས་འཛིན་དང་། སྐད་གདངས་ཤན་འབྱེད་ནི་གཙོ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །\nམིང་གི་ཚོགས་པའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ནི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དང་། རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རྨང་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞི་རྩར་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡིག་ཆ་ཞུ་དག་དང་། ཡིག་ཆ་འཚོལ་བཤེར། མིང་བརྡ་ངོས་འཛིན་བཅས་ཀྱི་འགག་རྩར་གནས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་ཡིན་པས། དེས་ཚིག་དོན་དབྱེ་ཞིབ་དང་། ཚིག་གི་ཞིབ་འཇུག འཕྲུལ་ཆས་ལོ་ཙཱ་བཅས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་རྡོ་རུ་གྱུར་ཡོད། ཡི་གེ་ནས་མིང་། མིང་ནས་མིང་གི་ཚོགས་པ། མིང་གི་ཚོགས་པ་ནས་ཚིག ཚིག་ནས་དོན་བཅས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་བགྲོད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གཞུང་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་མེད་ན་ཉེར་སྤྱོད་ཞིབ་འཇུག་ཡོད་མི་སྲིད་པས་རྨང་གཞིའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད།\nསྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་མི་གོ་བའི་འཕྲུལ་ཆས་ཉིད་དེ་རྩིས་འཁོར་གྱིས་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ལྟར་གྱི་མི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་མི་དང་རྩིས་འཁོར་གཉིས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པ་ནི་དེང་གི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་ངེས་ཚིག་དང་། སྒྲིག་གཞི། དབྱེ་བ། གྲུབ་ལུགས། བསྟན་དོན་བཅས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་གནད་དོན་རྣམས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚིག་གི་སྡོང་འགྲེམས་མཛོད་སོགས་འཇུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་མ་ལག་ཆ་ཚང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་ཉེ་བར་འཇུག་རྒྱུ་ནི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དང་། རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གཙོ་གནད་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་རྨང་གཞི་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་འཕྲུལ་ཆས་ལོ་ཙཱ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ལེན་པ། ཆ་འཕྲིན་འཚོལ་བ་བཅས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད་བྱ་བར་སྟབས་བདེ་གང་ལེགས་བསྐྲུན་ཡོད།\nབོད་སྐད་ཚིག་དོན་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ནི་བོད་རང་གི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ལྟར་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་གི་སྦྱོར་བ་དང་། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ། དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་ངེས་སྲོལ་ལས་དོན་གྱི་སྦྱོར་བར་གོ་ཞིང་། ད་ལྟ་འཕྲུལ་ཆས་བློ་ནུས་ཅན་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་རང་བྱུང་སྐད་བརྡ་སྒྲིག་གཅོད་ཀྱི་རྨང་གཞིར་གྱུར་བའི་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཐོད་བརྒལ་ལ་སོང་བའི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་མངོན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་དྲ་རྒྱ་དང་། རྣམ་དབྱེའི་བརྡ་སྤྲོད། རང་ས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་བ་བཅས་ལ་རག་ལས་པ་དང་། ཚིག་དོན་ཞིབ་འཇུག་གིས་དྲ་སྟེང་ལས་ཡིག་ཆ་འཚོལ་བཤེར་བྱ་བར་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་སོགས་པའི་དགེ་མཚན་ཡོད།\nགློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད（corpus）ཅེས་པ་ནི་སྐད་ཡིག་གི་རྒྱུ་ཆའི་བང་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ལ། གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཟིན་འགོད་བྱས་ཟིན་པའི་སྐད་ཆ་རྣམས་བསྡུ་ཉར་བྱེད་པ་དང་། གློག་རྡུལ་གྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཆའི་རྒྱུ་ཆ་གསོག་འཇོག་བྱེད་སྟངས་ཤིག་དང་། ངག་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་དང་ཡིག་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་གང་རུང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཉར་བྱེད་པར་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། དེར་ཡིག་ཆ་བསྡུ་ཉར་བྱ་དུས་ཡང་དག་པའི་བདམས་གསེས་བྱེད་པ་དང་། མཆན་འགོད་བྱེད་པ། ཟིན་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་ཆའི་དོན་དངོས་ལྟར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་རིན་ཐང་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་མཛོད་ལ་ལྟ་བཤེར་བྱེད་པ་དང་སྐད་བརྡའི་དངོས་ཡོད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ། སྐད་ཆའི་མ་ལག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་། བེད་སྤྱོད་ཞིབ་འཇུག སྐད་ཆའི་བཟོ་སྐྲུན་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཆ་འཕྲིན་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་པའི་མི་རིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གང་དེའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ལ། ཆ་འཕྲིན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་ཡི་གེ་དང་། བརྙན་རིས། སྒྲ་ཟློས། བརྙན་ཟློས་གང་རུང་བཅས་སྒྲིག་གཅོད་བྱ་བར་སྟབས་བདེ་བས་ཡིག་མཛོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྨང་གཞིར་གྱུར་བའི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡིག་མཛོད་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་ཚད་ལྡན་ཅན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་མཛོད་ལ་བསྙེག་རྒྱུ་ནི་ཆ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཀྱིས་ང་ཚོར་བཏོན་པའི་འོས་འགན་བླ་མེད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་སྐད་ཡིག་རང་ལ་མཚོན་ན། གློག་རྡུལ་ཡིག་ཆ་གང་མང་ཞིག་ཡོད་ནའང་། ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་དང་ལས་ཁུངས། མི་སྒེར་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་ལྡན་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞིར་ཚུད་པའི་ཡིག་མཛོད་ཅིག་དུས་ད་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱུང་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་མཛོད་སྣ་ཚོགས་ལ་ཚབ་རྟགས་བཀོད་པའི་ཡིག་མཛོད་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་ད་ལྟའི་སྐབས་གཞི་གྲངས་ཆེན་པོས་མཚོན་པའི་དུས་འདིར། བོད་སྐད་གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་སྐོར་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་ལས་ཀ་གང་མང་ཞིག་བསྒྲུབ་ཐུབ་པར་འདོད་དེ། གཅིག་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་རམ་འདེགས་ཐོབ་པ། གཉིས་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་བརྡའི་རྒྱུགས་ཚད་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ། གསུམ་ནས་མིང་མཛོད་དང་ཚིག་མཛོད་བསྒྲིག་པར་རམ་འདེགས་ཐུབ་པ། བཞི་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོར་རམ་འདེགས་ཐུབ་པ། གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་ནི་རྩིས་འཁོར་ཆེད་ལས་པ་དག་གི་ལས་ཀ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་གཙོར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ལས་ཤིག་ཡིན་པས་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲུལ་ཆས་ལོ་ཙཱ་དང་། ཆ་འཕྲིན་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་པ། ཤེས་བྱ་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ལས་ཀ་སྣ་མང་ཞིག་བསྒྲུབ་ཐུབ།\nགོང་དུ་བརྗོད་པ་ནི་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་བོད་སྐད་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གནས་བབ་སྐོར་ནས་ཆ་ཙམ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ནི་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་དར་བའི་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་གསར་བ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། ད་ལྟ་སྔོན་ཐོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སོ་སོས་དེང་རབས་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་ལ་སྔར་མེད་པའི་མཐོང་ཆེན་དང་གཙིགས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། སྐད་ཆ་དང་ཡི་གེ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྲོག་རྩར་གྲུབ་ལ། རང་རིགས་ནས་ཀྱང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རིག་ཚན་གསར་བ་དང་། ཐབས་ལམ་གསར་བ་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ་རང་གི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གང་ལེགས་ཤིག་བགྱིས་ན། བོད་སྐད་ཡིག་ཀྱང་ཆ་འཕྲིན་རིག་གནས་དང་གློག་རྡུལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པར་རྒྱང་ཐག་མི་རིང་ངོ་། །\n③刘颖.《计算语言学》[M]. 北京：清华大学出版社，2002.10. P8.\n④冯志伟.《计算语言学基础》[M]. 北京：商务印书馆，2001.8. P9.\n⑤ ཀུན་བཟང་། 《རྩིས་འཁོར་རིག་གནས་ཞེས་པའི་གོ་དོན་བརྗོད་པ》 [J] བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ། 2001ལོའི་དེབ་གསུམ་པ།\n⑥ཤ་བོ་ཀླུ་བྱམས། 《བརྡ་འཕྲིན་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ནས་མིང་གི་དབྱེ་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་གཞིག》 [J] ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་བོད་ཡིག་མ། 2007ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n⑦བྱ་མདོ་རྡོ་ལྷ། 《གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཞིབ་འཇུག་གླེང་བ》 [J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2007ལོའི་དེབ་གསུམ་པ།\n⑧བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། 《ཚོད་ལྟ་སྐད་གདངས་རིག་པ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་སྐད་གདངས་རིག་པའི་སྐོར་གླེང་བ》 [J] མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག 2008ལོའི་དེབ་གསུམ་པ།\n⑨ཟླ་བ་ཕུན་ཚོགས། 《དེང་གི་སྒྲ་བརྟག་མཉེན་ཆས་བཀོལ་ནས་ཡུལ་ཤུལ་སྐད་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ》 [J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2012ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n⑩དབྱངས་འབུམ་ཚེ་རིང་། 《བོད་ཡིག་བྱ་ཚིག་གི་རིག་མཛོད་ལས་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག》 [J] དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། 2013ལོ།\n⑪བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ། 《བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་བརྟག་པའི་ཐབས་ཤིག》 [J] མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2013ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n⑫ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། 《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་བྱིས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །》 [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1980ལོ། ཤོག་ངོས9\n⑬གཞི་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་དཔལ་གྱི་སེང་གེ། 《གངས་ལྗོངས་ཡིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རབ་གསལ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང》 [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤོག་ངོས324\n⑭གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། 《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་བཤད》 [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོ། ཤོག་ངོས1948\n⑮多拉，扎西加.《藏文规范音节频率学》[M]. 北京：中国社会科学出版社.201.5 P82.\n⑯བྱ་མདོ་རྡོ་ལྷ། 《གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཞིབ་འཇུག་གླེང་བ》 [J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2007ལོའི་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས84\nཁྲི་ཤར་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གཞོན་པ་དང་། རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པ། ཤེས་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་དང་རྩིས་འཁོར་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྐོར་ཡིན།\nནེ་ཀྲི་རི་ཡཱའི་སློབ་གསོའི་རྒྱལ་དོན་པུའུ་ཀྲང་ཨིན་ཝ་ཀྲུའུ་པཱ་ཡིས་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཉིན་བཤད་རྒྱུར། ནེ་ཀྲི་རི་ཡཱའི་སློབ་ཤོར་བྱིས་པའི་མི་གྲངས་བྱེ་བ་གཅིག་ལས་བརྒལ་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་གི་དངུལ་གཏོང་ཇེ་མང་དུ་བཏང་སྟེ། སློབ་ཤོར་བྱིས་པར་ཡང་བསྐྱར་སློབ་གྲྭ


Wylie:Slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob - gDams Ngag mDzod\nDamngak Dzö Volume6( ཆ་) / Pages 59-65 / Folios 1a1 to 4a3\nVolumes List > Volume6> Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ ཆ་༽, 59-65. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6( ཆ་), 59-65. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་བསྟོན་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོག་པ་འདི་ནི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་ནས་རྒྱངས་གྲགས་གཉིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པའི་སར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ༎ ༎ས་མཱསྟ་མི་ཏི༎\nphyag rgya chen po rnal du bston pa mchod rten gyi drung du thog pa 'di ni/_bla ma gong ma rnams kyi yi ge mi gsal ba gsal ba bya ba'i phyir/_shAk+ya'i dge bsnyen grags pa rgyal mtshan gyis/_dpal sa skya'i dgon pa nas rgyangs grags gnyis shar phyogs su 'phags pa'i sar bris pa yin no//_//sa mAs+ta mi ti//\nLine 1: ༄༅། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ མཆོད་ གཅིག་ རྟེན་\ncha mchod gcig rten\nRight side print: 59\nགཡོན་: ཆ་ མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) རྟེན།\nLeft: cha mchod (tibfolio#) rten/\nVolume #:6( ཆ་)\nBegin-End Pages (Western): 59-65\n༦༠བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སེམས་ཐག་གཅོད་པའི་གདམ་ངག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའང་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ། །མི་བསྐྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས། །དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་དངོས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ར་ཧས་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་མཛད། །ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམས་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །\n༦༡དེའི་བརྒྱུད་པའང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། དགེ་སློང་ནག་པོ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། མུ་ཁུ་ལུང་པ། སེ་མཁར་ཆུང་བ། རྫ་དགོན་པ་བ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་འདི་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད། དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །བར་དུ་སེམས་བཟུང་། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་སྤྲད། །རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ཞིབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲེལ་མཉན་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོས་ཀྱང་མ་བྱས། རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསླད་པ། དགེ་བ་དང་མི་དགེའི་ལས་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་། མཐར་འགགས་པའི་འབྲས་\n༦༢བུས་སྟོང་། བར་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པས་སྟོང་པ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། སྟོང་པ་ཡང་གསལ་བ་འགགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་སྟོང་བ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་ཐོབ་ཏུ་ཉི་མ་ཅི་རིགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དང་མུན་པ་ཡོད་པའི་ས་མ་ཡིན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་ནམ་མཁའ་གསལ་ཞིང་དབེན་པ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་མཎྜལ་བཞི་དབུལ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་བཞི་ལ་དབུལ་ལོ། དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། །སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། ཡང་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟ་བུ་ཉི་མ་འགའ་བྱས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །བར་དུ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། དབེན་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་མིག་ཕྱེ་བཙུམ་རན་པར་བཞག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་། འདུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་འདི་ནི། ཀློད་ནས་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚོམས་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཁང་ཀློད་ལ། སོ་མ། ལྷུག་པ། རང་དྭངས་མ་བཅོས་པར་བཞག །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སེམས་ལ་ལས་མི་གཞོལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཤིང་བཞག་པས་སེམས་ཟིན་འོང་། གལ་ཏེ་མི་ཟིན་པར་རྟགས་ཏུ་འཕྲོ་ན། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་བྱ་ར་བརྩིག་བཅུག་ལ་གང་དགར་\n༦༣བཏང་། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་ཟིན་པའི་ཚད་གར་སྦྱིན་ལ་ལག་པས་རེག་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ཏུ་མི་འཕྲོ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཆེ་བ། བརྗེད་ངས་ཆེ་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་ཐུག་ཕྲད་རྩམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོར་གསལ་བར་ངོས་བཟུང་། བར་དུ་མཐའ་བྲལ་བློ་སྦྱངས་བ། ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། དང་པོ་ནི། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་ཅིག་ཏུ་ཞོག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས། དང་པོ་མ་བཅོས་པའི་འཇོག་ལུགས་དེའི། སྟེང་དུ་གསལ་བ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་པས། སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ། དྲན་པ་གསལ་བ། བརྗེད་ངས་ཆུང་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་གཉིས་པ་མཐའ་བྲལ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་ལ་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བློ་བཞག །དེ་ལས་བློ་འཕྲོ་ན། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། ཅེས་དྲན་པར་བྱ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ཞེས་དྲན་པར་བྱ། ད་ལྟར་བའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། ཐུག་ཕྲད་\n༦༤ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་དྲན་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ །དེའང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པའི་ཉམས་དེ་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྲེ་ཞིང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལ་བཟླས་ལ་བསྐྱོང་ངོ་། དེའང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གླང་ཆེན་ལམ་ནས་སེམས་ཚག་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅད་ནས་བདག་ཉིད་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ང་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས། ཟས་གཙང་མི་གཙང་མེད་པར་བསླབ། །གྲོགས་བཟང་ངན་མེད་པར་འགྲོགས་པར་བསླབ། །གོས་བཟང་ངན་མེད་པར་བགོ་བ་ལ་བསླབ། །དེ་ནས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་གེགས་སེལ་ནི། བྱིན་ན་སེམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒོད་ན་རྐང་མཐིལ་ཏུ་བཞག །འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་བྱ། །ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ལུས་ཧུར་ཕྱུང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་\n༦༥བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ། ཁ་སྦྱོར། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ། འགོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་འདི་ནི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་ནས་རྒྱངས་གྲགས་གཉིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པའི་སར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཏི།\nThe Text Written by Nagarjuna Called "Found Near the Stupa".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_klu_sgrub_kyis_mdzad_pa%27i_mchod_rten_drung_thob&oldid=49013"


Terdzo-NGI-050 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_rdo rje phag mo'i mchod skong\nVolume 34 (ངི) / Pages 655-696 / Folios 1a1 to 21b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #50 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i mchod skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 655-696. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi mchod skong gi cho ga sngon chad gzhan du ma bstan pa:_rgyud dang man ngag gi dgongs pa ltar o rgyan gyi mkhan po pad+ma thod phreng rtsal gyis bsdus te mkha' 'gro mtsho rgyal la gdams:_ma 'ongs phyi ma phyi ma'i don du gtad pa s+ts+yaugs s+ts+yaugs s+ts+yaugs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gu h+ya sa ma ya:_\nScribe colophon: ye shes mkha' 'gro jo mo sman mo'i zab chos sprul pa'i gter chen 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gus pas bgyis pa dge legs 'phel\nྈ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མཆོད་སྐོང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམས་པའི་མཐར་ཚོགས་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་འདོད་ཡོན་རིགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་མཛེས་ཤིང་ཟིལ་ཆེ་བ་བརྗིད་ཆགས་པས་གནམ་ས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོགས་པས་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ ཛཔ྄་བསྙེན་མང་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་མཆོད་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་བར་ཆད་བགེགས༔ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་བསང༔ དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་མ་གནས་པར༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི༔ ཐུགས་ནས་རང་བྱུང་ཡི་གེ་ནི༔ རཾ་སྤྲོས་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡཾ་སྤྲོས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཁཾ་སྤྲོས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང༔ རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་ཤིང་ཡངས་པའི་དབུས༔ ཨོཾ་ལས་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང༔ ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ ཧཱུྃ་གིས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་འཆར༔ ཏྲཱཾ་ལས་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་རྫོགས༔ ཧྲཱིཿཡིས་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་གནས་གསུམ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་རོལ་པར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་རོལ་མོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞེངས་ཤིག་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཤེས་རབ་རིགས་ཅན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཀུན༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ད་ཚུར་གཤེགས༔ ཡུལ་སྣང་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་པ༔ མཆེད་ལྕམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་ཐིབས་སེ་འོང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པས་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཚར་དུ་དངར༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཐུལ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་ཉི་ལྟར་འབར༔ བསིལ་ཞིང་དྲི་ལྡན་ཆབ་རྒྱུན་འབེབ༔ ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན༔ སྙན་བརྗིད་ཡིད་འཕྲོག་རོལ་མོ་སོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་བ་དང༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་སྐོང་བ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་མ་གཏོང་ཞིག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ སྒྲ་སྙན་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་འཁྲོལ༔ དྲི་མཆོག་བསིལ་བའི་ཆར་ཆེན་གཡོ༔ རོ་ལྡན་བཟའ་བཏུང་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ རེག་བྱ་འཇམ་འཁྲིལ་བདེ་བ་སྐྱེད༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དྲག་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་འདར་ཞིང་འཕྲིག༔ ཚིལ་ཆེན་གསུར་དུད་ལང་ལིང་འཐུལ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་རབ་ཏུ་འབར༔ མཁྲིས་ཆེན་དྲི་ཆུའི་བྱུག་པ་དང༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔས་ས་གསུམ་གཡོ༔ མི་བཟད་དྲག་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐུན་མོང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རིར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་འབྱོར་པས་ཡོངས་གང་བ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་ཀྱིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། དེ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་པོས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱར༔ ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ བདེ་ཆེན་སྟོབས་རྫོགས་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཨ་མྲྀཏ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་རུ་དྲའི་ཚོགས༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ༔ དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གཱིརྟིས་གསང་བའི་ཁྲག་ཆེན་འབེབ༔ ཆགས་བྲལ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དངོས༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རོ་དྲུག་ནུས་པ་བརྒྱད་ལྡན་པའི༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དཔལ་གྱི་བཤོས་བུ་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་ནུས་བཅུད་འབར༔ གང་བཞེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི༔ འདོད་ཡོན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་གཟི་ལྡན་ཀོང་བུ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་ཞུན་མར་བསྐྱིལ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མར་མེ་སྦར༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ བསྐང་ངོ་སོགས། མ་ཧཱ་དཱི་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཆ་བར་པ་བཤགས་པའི་ཆེད་དུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གཟིགས་ཤིག་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ དགྱེས་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ མི་ཤེས་གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར༔ ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་གཉེན་པོ་ཆུང༔ བག་མེད་དབང་གིས་དམ་དང་འགལ༔ མ་གུས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཆེ་བ་དང༔ གྲོགས་ངན་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་ལ༔ བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་སྡིག་པ་དང༔ བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཆར་བཞིན་བབས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་ན༔ འགྱོད་བཤགས་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བཤགས་ཤིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཐ་མ་ལ་དམིགས་རྟེན་འབེམ་དུ་བཅས་ཏེ་བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པའི་དགྲ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་བགེགས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཁུག་ཅིག་ཕོབ་ཅིག་རྟེན་ལ་ཆིངས༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ལ་མྱོས་སུ་ཆུག༔ ཚེ་བསོད་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྟིམས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏུབས༔ རྔམས་བརྗིད་རོལ་པའི་ཞལ་དུ་བཞེས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོབ་བོ༔ སླར་ཡང་ཕུད་དང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ལ་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྐོང་བའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཞིང༔ རྟེན་གྱི་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་གྱེར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས༴ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ རྨད་བྱུང་གཏོར་མས་ཐུགས༴ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ གཞན་ཡང་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སོགས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པས༔ ཐུགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་གསོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང༔ འཁོར་སློབ་རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱད་ཕུར་ཐན་ལྟས་སུན་ཁ་དང༔ ཚེ་འཕྲང་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཀློང་དུ་སོད༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ༈ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དོན་གྲུབ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྒྲ་སྒྲོག་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ༈ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་པུལླི་ར་མ་ནས༔ ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རབ་གཏུམ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཨརྦུ་ཏ་ན་ནས༔ མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་ནས༔ ཀཾ་ཀཱ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ནས༔ མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་གཏུམ་མིག་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་གོ་ད་ཝ་རི་ནས༔ སུ་ར་བཱི་ར་བློ་ཅན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་ནས༔ འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅན་ལངྐ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་མ་ལ་བ་ཞེས་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ༈ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ནས༔ ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་ཝི༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཀོ་ས་ལ་ཡ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ནས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རླུང་ཤུགས་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཨོ་ཊི་སྡྱཱ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཀ་ལིངྐ་ཡ་ནས༔ རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཤྱ་མ་དེ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ལམྦ་ཀ་ཞེས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཀཉྩི་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་རྣ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཧི་མ་ལ་ཡ་ནས༔ མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་གཱ་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ༈ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་པྲེ་ཏ་པུ་རི་ནས༔ སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་འཆང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་སུ་བརྞ་དྭཱི་ནས༔ ནམ་སྙིང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་སཽ་རཱཥྚ་ནས༔ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་ཤོཎྜི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ནས༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ན་ག་ར་ཡ་ནས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་སིནྡྷུའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་མ་རུ་ཏཱ་ཞེས་ནས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་བསྒྱུར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་ཆེན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ༈ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཁྭ་གདོང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པ་ནས༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཕག་གདོང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པད་འཁྱིལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཁྱི་གདོང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པ་ནས༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་འུག་གདོང་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་གཤེར་བྱེད་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རབ་གཏུམ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བརྟན་བྱེད་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རབ་རྒྱུའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་སྲེག་བྱེད་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དྲག་ཤུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ༴ ༈ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན༔ བཞུགས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལས་འཇིག་རྟེན༔ གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་བདེ་ཆེན་གཟུགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་རྒྱུད༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སོགས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པས༔ ཐུགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་གསོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང༔ འཁོར་སློབ་རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱད་ཕུར་ཐན་ལྟས་སུན་ཁ་དང༔ ཚེ་འཕྲང་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཀློང་དུ་སོད༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲ་སྒྲོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞིང་སྐྱེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གང་འདུལ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྨད་བྱུང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཟག་མེད་འདོད་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཞུན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་བཞེས༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐང་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཛཔ྄་ཏུ་བཟླ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་སྤྱིར་བསྐང་བ་འོ༔ ༈ དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐོང་བ་བྱ་བར་འདོད་ན་དྲུག་སྟེ༔ དང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཆུའི་སྐོང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔའམ༔ དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཙའ་བ་དང་ནག་པོ་མེད་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་སུམ་གཉིས་ཙམ་དགང༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོའང་བཏབ༔ ཁ་ཤིང་ལོ་གསར་པས་བརྒྱན༔ རང་གི་མདུན་དུ་ཆུ་གཙང་དང་བདུད་རྩི་སྦྱར་བ་བཤམས་ལ༔ ཐོག་མར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲུལ༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག༔ རིགས་བཞི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུའི༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འོག་མིན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་མོས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ༔ དེ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ཆུ་བུམ་པའི་ནང་དུ་འབུལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རླན་གཤེར་ཆུ་ཡི་དངོས་པོ་ཀུན༔ ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི༔ རང་བཞིན་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཟེགས་མ་རེར༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པར་རོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞི་བར་མཛོད༔ ནད་རིམས་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་འཁོར་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་སྤེལ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་ཆོད༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐང༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཛ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ༔ སྐབས་སུ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱེ་བྲག་ཡམས་རིམས་ཞི་བར་འདོད་ན༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཀུ་ཤའི་མྱུ་གུ་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་བཅས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གཏོར་དུ་ཕུལ་བར་མོས་ལ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་པྲ་ཤ་མ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དུས་འཁྲུགས་ཞི་བར་འདོད་ན༔ ཀླུ་ཤིང་འོ་མའི་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ལ༔ སརྦ་བྱཱ་དྷི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་སྤེལ་བར་འདོད་ན༔ མེ་ཏོག་སེར་པོ་དཱུརྦའི་མྱུ་གུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བཅས་འཕུལ་ལ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འདོད་ན༔ བ་ལང་གི་ཤ་དང་མངར་བའི་ཤིང་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཆུ་དང་བཅས་ཕུལ་ལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤེལ་ལོ༔ དེ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ དེ་ལྟར་ཕུལ་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་དགྱེས༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སོ་སོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་མོ༔ མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས༔ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ་རང་གཞན་གྱིས་འཐོར་འཐུང་ཉེ་རེག་ལ་སོགས་བྱ་བ་དང༔ གནས་དང་རྟེན་ལ་གཏོར་བས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་སྐྱོན་སོགས་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུན་དུ་ཆུའི་མཆོད་པ་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བའི་མཆོག་གོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆུའི་སྐོང་བའོ༔ ༈ གཉིས་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སའི་སྐོང་བ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་སྣ་སོགས་སྦྱར་བའི་ས་སྤྱིན་གཙང་མ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བྲན་ལ་སཱཙྪ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཏབ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན༔ རྡུལ་ཕྲན་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པར༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བ་དང༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ ངོ་བོ་མི་འགྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ རང་བཞིན་རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྣམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྐུའི་རྟེན༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀུན༔ དག་པའི་ཞིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་པ༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སོགས་དང༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལཾ་བཛྲ་ལོ་ཙ་ནཱི་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཅི་མང་དབུལ༔ སྐབས་སུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་དམ་གྲིབ་སེལ་བ་ལ་སཱཙྪ་དཀར་པོ་གཙོ་བོར་འབུལ་ཞིང༔ ལཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔ བདག་ཅག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་དབུལ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་བསྲིང་བ་ལ་སཱཙྪ་སེར་པོ་དང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགེ་འདུན་སོགས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སཱཙྪ་དམར་པོ་དང༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ཀཱ་མ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅད་པ་ལ་སཱཙྪ་ནག་པོ་དང༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ མཆོག་གི་དོན་དུ་སཱཙྪ་མཐིང་ག་དང༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པའི་འོད་ཟེར་ལས་དང་མཐུན་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་སོ་སོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དང༔ ཉམས་པ་དང་འགྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲིབ་མས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྲོས་འཁྲུགས་མི་དགྱེས་པའི་སྐྱོན་དག་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྨྲེ༵་བཤ༵གས་ཀྱང་བྱའོ༔ མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་མཆེད༔ སཱཙྪ་ལ་ཐིམ་པས་སཱཙྪ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང༔ རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ལཾ་ལོ་ཙ་ནཱི་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཉམས་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་བྱུང་བ་དང༔ ནད་འཚེ་སོགས་མང་ན་རང་གི་སྐྲ་སེན་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་སཱཙྪ་བཏབ་སྟེ་འབུལ་བའང་མན་ངག་གོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་གྲིབ་སེལ་དང་ཚེ་བསྲིང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ༔ དེ་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མའི་སའི་སྐོང་བའོ༔ ༈ གསུམ་པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མེའི་སྐོང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཐབ་འདུ་བྱ་བའམ༔ ལས་མཐུན་གྱི་ཤིང་བུ་བརྩིག༔ ཡང་མདུན་ཁོ་ནར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་བམ་བུད་ཤིང་བརྩིགས་པ་དང༔ རང་གི་མདུན་དུ་བསྲེག་རྫས་དགང་བླུག་སོགས་འདུ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་བྱའི་རྫས༔ ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལ༔ རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ བྱེད་ལས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་བརླབ༔ ཐབ་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་སྦྱང༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འབར༔ དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག༔ རིགས་བཞི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་བའི༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ༔ དེ་ནས་དགང་བླུག་མར་ཁུ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པས་བཀང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུག་བདེ་བ་ཆེས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕབ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནཱ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་པ་དང༔ ལས་མཐུན་གྱི་ཡམ་ཤིང་འབུལ༔ དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཕུལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ རང་བཞིན་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྣམ་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་དང་གཉིས་མེད་པར༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་འདོད་ཡོན་ཆེ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སོགས་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཱཾ་པཎྜ་ར་བཱ་སི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་དབུལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ བྱེ་བྲག་བགེགས་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་དང༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཞི་བ་ལ་སྨན་སྣ་དང༔ སརྦ་རོ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་དཱུརྦ་སྦྲང་རྩིར་བཅས་པ་དང༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་ཟས་མཆོག་དང༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་སྦྲང་རྩི་ཨ་མྲྀཏས་སྦགས་པ་དང༔ སརྦ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སྦགས་པ་དང༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དགྲ་ཚར་གཅོད་པ་ལ་དུག་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་དང༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ བགེགས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་ཡུངས་དཀར་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དང༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བ་ལང་གི་ཤ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་སྦགས་པ་དང༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤེལ་ལ་ཕུལ༔ དེ་དག་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཟག་མེད་བདེ་བས་དགྱེས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་བཅས་པའི་ལས་མཐུན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ༔ མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མེའི་སྐོང་བའོ༔ ༈ བཞི་པ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་རླུང་གི་སྐོང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་སྤོས་སྣོད་མེ་དང་བཅས་པ་བཞག༔ སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག༔ དེའང་དབུས་སུ་ཤ་ཆེན་དང་བྱང་སེམས་དཀར་པོ༔ ག་པུར༔ ཤར་དུ་རྟ་ཤ་དང་དྲི་ཆུ༔ ཛཱ་ཏི༔ ལྷོར་ཁྱིའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན༔ ཀ་ཀོ་ལ༔ ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་བྱང་སེམས་དམར་པོ༔ རུ་རྟ༔ ལི་ཤི༔ བྱང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་ཀླད་པ༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ ཐམས་ཅད་ལ་ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར༔ གུར་གུམ༔ ཙནྡན་དཀར་དམར༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག༔ གླ་རྩི་སོགས་དྲིའི་རྫས༔ ལ་ཕུག་རྣམས་སྦྱར་རོ༔ དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་སྤོས༔ ཁ་དོག་དྲི་བསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཆར་འབེབ་པས༔ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དེ་ནས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་གཡོབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ ངོ་བོ་ཀུན་ཁྱབ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རང་བཞིན་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཀྱི་རླུང༔ བདེ་ཆེན་བདུག་པའི་དམ་ཚིག་དང༔ མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོ་བའི་སྤྲིན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཆར་འབེབ་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དྷཱུ་པཾ་ཤུདྡྷེ་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དྷཱུ་པཾ་བྷནྡྷ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་སྦྱར༔ ལས་སོ་སོར་ཞི་བ་ལ་ཤེལ་དཀར་པོ༔ ག་པུར༔ སྤོས་དཀར༔ མཁན་དཀར་སོགས་ཤར་གྱི་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེགས་ལ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་སྤོས་ཤེལ༔ ཨ་གར་སེར་པོ༔ གི་ཝཾ༔ མཁན་སེར་སོགས་ལྷོའི་རྫས་དང་བཅས་བསྲེག༔ སརྦ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་བརྡྷ་ནཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དབང་ལ་བྱེ་རུ༔ ནཱ་གི༔ ཏོང་ཀུན༔ སིཧླ་སོགས་ནུབ་རྫས་དང་བཅས་བསྲེག༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཨོཾ༔ དྲག་པོ་ལ་ཕ་ལམ༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ཨ་གར་ནག་པོ༔ བཙན་དུག་སོགས་བྱང་རྫས་དང་བཅས་བསྲེག༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊ྄༔ མཆོག་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དང༔ རྟག་ཏུ་ངུ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས༔ ཤིན་ཀུན༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ༔ གླ་རྩི་སོགས་དབུས་ཀྱི་སྤོས་དང་སྦྱར་ལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ཕུལ་བས་ལས་སོ་སོ་འགྲུབ་ཅིང་མཁའ་འགྲོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ དེ་ལྟར་དགྱེས་མཆོད་ཕུལ་བས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པའི་འོད་ཟེར་བདུག་པའི་སྤྲིན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་བསམ༔ མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས༔ ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་བདུག་པའི་སྤྲིན་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར༔ རང་ཉིད་ལ་བསང་བདུག་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཡེ་ཤེས་དང་རིག་པའི་རྩལ་ཁ་རྒྱས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ༔ ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ༔ འདི་ནི་གྲིབ་སེལ་དང༔ ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལའང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ འགོ་བའི་རིམས་དང་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་རང་བཞིན་གྱིས་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རླུང་གི་སྐོང་བའོ༔ ༈ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མར་མེའི་སྐོང་བ་ནི༔ ཚིལ་དང་ཞུན་མར་སྦྱར་བའི་མར་མེ་ཨ་མྲྀཏས་སྦགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་མཐའ་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་མུན་སེལ་ཞིང༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རང་བཞིན་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ རྣམ་པ་སྣང་གསལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང༔ འོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་མུན་པ་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་བཅས་འབུལ༔ ལས་སོ་སོར་ཤར་གྱི་མར་མེ་ལ་དམིགས་ཏེ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ལ་དམིགས་ཏེ༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ནུབ་ལ་དམིགས་ཏེ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བྱང་ལ་དམིགས་ཏེ༔ སརྦ་ཀླེ་ཤ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཕཊ྄༔ ཅེས་མཆོག་གི་ལས་བཞིའི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ དབུས་ལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ༔ ཁྱད་པར་མར་མེའི་སྐོང་བས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བ་ལ་བསྔགས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང༔ གཟེངས་བསྟོད་ལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛཔ྄་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཞིང་ཕུང་པོ་རྟེན་གྱི་སྐོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མར་ཁུས་གཏམས༔ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་མར་མེ་སྦར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་ཡུམ༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པ་དང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པེ་སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཀོང་བུ་རུ༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་མར་ཁུས་གཏམས༔ མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་མར་མེ་སྦར༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་ཡུམ༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པེ་སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཀོང་བུ་རུ༔ རྟོག་མེད་ཉམས་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས༔ ཁྱད་པར་དགའ་བའི་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མར་མེ་སྦར༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྣང་བ་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་ཡུམ༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པེ་སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་མར་ཁུས་གཏམས༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ རབ་ཏུ་སྟོང་པའི་མར་མེ་སྦར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྣང་བ་འདིས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་ཡུམ༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོམ་བུར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཀུན་གཞི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པེ་སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་དགྱེས༔ ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང༔ མར་མེ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བར་བསམ་ལ་མར་མེ་སྙིང་གར་བསྐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དཱི་པེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ དེ་ནས་མར་མེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏེགས་ལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་པར་བྱའོ༔ ཧོ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ འོད་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི་ཕུལ་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཚེ༔ འཆི་ཁ་བར་དོའི་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བས་རབ་བསལ་ནས༔ རང་རིག་འོད་གསལ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ འདོད་ཆགས་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཏི་མུག་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ བླུན་རྨོངས་དུད་འགྲོའི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཕྲག་དོག་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ང་རྒྱལ་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ འཕོ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཐེ་ཚོམ་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ བྲེལ་ཕོངས་མི་ཡི་མུན་པ་འཆར་སྲིད་ན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུངས་ལ༔ དབྱེར་མེད་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་སྣང་བས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྟོང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསུས༔ བདེ་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་རྟེན་ཏེ༔ ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པའི་གླུ་དང་མཆོད་སྤྲིན་བཅས༔ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ དེར་ནི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་དབུགས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མར་མེའི་སྐོང་བ་མཐར་ཐུག་པའོ༔ ༈ དྲུག་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་ཀྱིས་སྐོང་བ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ༈ དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐོང་བ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་ཐོག་མ་ནས་སོ་སོའི་སྐོང་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང༔ སོ་སོ་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག༔ རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་སོགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་སྤྱིར་སྐོང་བ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རུང༔ འོན་ཀྱང་མར་མེའི་སྐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མཁ༵འ་འགྲོ༵འི་སྨྲེ༵་བཤག༵ས་ཀྱང་བྱའོ༔ མཐར་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དོན་གྱི་སྐོང་བཤགས་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ སྣང་བ་འོད་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྐང༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐང༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཀློང་དུ་བསྐང༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང༔ ལྷ་དང་རྟོག་པ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་བསྐང༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྐང༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྐང༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་བདེ་ཆེན་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེར་བསྒྲལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་དོན་གྱི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ བུམ་དབང་ཉམས་ཆག་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མར་བཤགས༔ རྩ་རླུང་ཉམས་ཆག་གསལ་སྟོང་ཐིག་ལེར་ཟླུམ༔ འཕོ་བའི་ཉམས་ཆག་ལྷན་སྐྱེས་དབྱིངས་སུ་སྟིམ༔ རྟོག་པའི་ཉམས་ཆག་རིག་སྟོང་བློ་འདས་ངང༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་ཡུལ་མཐའ་ལས་འདས༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་ཀློང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྐོང་བཤགས་སོ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནས་གཟུང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རིམ་པར་སྟོབ་ལ༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སྤང་ལེན་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིར་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བླངས་ལ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་རོལ༔ ལྷག་མ་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་ལ་མ་ད་ན་དང་བཅས་ཏེ་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་ཆ་བཞི་པས་མཆོད་པ་ནི༔ བདུད་རྩིས་བྲན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ བཞུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྷག་ཕུད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་དང་རིམས་དང་བར་ཆད་སྲུངས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་དང༔ འབྱུང་བཞི་འཇིགས་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ལ༔ མཆོག་ཐུན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞུགས་ནི་མེ་ལོང་དབྱིངས་ན་བཞུགས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞུགས་ནི་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ན་བཞུགས༔ སྒྲུབ་མཆོག་སོགས། ཨོཾ་རཏྣ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲ་སྒྲོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞུགས་ནི་སོར་རྟོག་དབྱིངས་ན་བཞུགས༔ སྒྲུབ་མཆོག་སོགས། ཨོཾ་པདྨ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཐར་ཕྱིན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞུགས་ནི་བྱ་གྲུབ་དབྱིངས་ན་བཞུགས༔ སྒྲུབ་མཆོག་སོགས། ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ བཞུགས་ནི་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་ན་བཞུགས༔ སྒྲུབ་མཆོག་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞུགས་ནི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་བཞུགས༔ སྒྲུབ་མཆོག་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་དོ༔ དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྷག་མ་བསྲེས་ལ་ཞལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གྱི་འདོད་ཡོན་དུ་བརླབས་ལ༔ སརྦ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་སྨཱ་ཤ་ནཱི་པི་ཤཱ་ཙཱི་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་པའི་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷག་སྡུད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོར་ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་རོལ༔ ཐ་མ་ཕུད་ལྷག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བསྲེས༔ འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ལྷག་མ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་ཕ་འབབ་འདི༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་ཕྲ་མེན་མ༔ ཞིང་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ མ་མོ་གནས་ཉུལ་ཕོ་ཉ་མོ༔ འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་ལྷག་ལ་གདུང༔ རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་ཉན་ཀུན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ཡུལ་འཁོར་ཀུན་སྲུངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་ངེས་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་བསྲུན་མ༔ ཀེང་རུས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་གཡེར་ཁ་འཁྲོལ༔ རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང༔ རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་བའི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཇུག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་ཉན་ཀུན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ཡུལ་འཁོར་ཀུན་སྲུངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་མ་ངེས་ཐམས་ཅད་ནས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྲིན་མོའི་ལུས་ལ་ཅེ་སྤྱང་གདོང༔ ལྗགས་ནི་སྦྲུལ་ནག་ལྟ་བུར་འཁྱུག༔ སྤྱན་མིག་འཇིགས་པའི་གློག་སྟོང་འགྱུ༔ ཁ་རླངས་ནད་མཚོན་དུག་སྤྲིན་འཐུལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་དཔུང་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སོགས། ཧཱུྃ༔ རོ་གནས་འདུ་གླིང་ཐམས་ཅད་ནས༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ ཡི་དྭགས་འཇིགས་པའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང༔ དུར་བྱ་ནག་པོའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཤ་ཁྲག་ནང་རོལ་ཐོད་པས་བརྒྱན༔ འདྲེ་སྲིན་མ་མོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤུ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་སྨཱ་ཤ་ནཱི་པི་ཤཱ་ཙཱི་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སོ་སོར་འབུལ༔ སླར་ཡང༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡུལ་བདག༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉའི་སྡེ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཕུད་ལ་དགྱེས་པ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་ལྷག་མས་བསྐང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྤྱིར་སྟོབ་ལ་གཙང་སར་སྤུངས༔ བཤལ་ཆུས་ཀྱང་མཆོད་དོ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྐངས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཞི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་ཤོག༔ སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ གསང་ཆེན་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བསླབ་བོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤ་ཁྲག་སྒོག་ཙོང་ལ་ཕུག་ཆང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ་མཁ༵འ་འགྲོ༵་མ༵འི་བསྟོ༵ད་བསྐུ༵ལ་བྱ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའམ༔ དྲག་པོ་ཟོར་དུ་འཕང༔ བཤལ་ཆུ་དང་གཏོར་མས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་བ་ལིཾ་ཏ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་སྐུ་བརྙེས་པ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སློབ་མ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས༔ མ་མོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བཀའ་ལ་བཏགས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་དམ་མནོས་པའི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དང༔ སྐྱོང་མ་ཡ་མ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ ཚུར་གཤེགས་དམ་སྐོང་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ནག་མོ་མི་སྡུག་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ གསོད་ལ་དགའ་ཞིང་གཅོད་ལ་རྔམས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ བདུད་མོ་མཆེད་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོངས༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚེ་བ་སྲུངས༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་དལ་ཁ་སྒྱུར༔ དུས་འཁྲུགས་ཟློག་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ༔ ཆར་དང་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དུ་ཏྲི་རཀྴ་སཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཤུགས་འཆང་བའི༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོངས༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚེ་བ་སྲུངས༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་དལ་ཁ་སྒྱུར༔ དུས་འཁྲུགས་ཟློག་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ༔ ཆར་དང་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ཡཀྴ་སཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་ཆགས་པ་ཆེ༔ ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ སྨན་བཙུན་མཆེད་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོངས༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚེ་བ་སྲུངས༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་དལ་ཁ་སྒྱུར༔ དུས་འཁྲུགས་ཟློག་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ༔ ཆར་དང་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྤྱི་དང་སོ་སོར་བསྔོས་ལ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་དམ་སྲི་དགུག་གཟིར་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྟ་གདོང་ཕག་ཞལ་རྔམ་བཞད་འཚེར༔ མཁའ་ལ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ ས་ལ་སྟོང་པའི་རྟ་བྲོ་རྡུང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས༔ གཟིར་མནན་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿབཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་དམིགས་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ༔ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་ཅི་རིགས་པས་ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་མཆོད་སྐོང་གི་རིམ་པ་འདི་ལ་འབད་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱང༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ་ཞི༔ ཚེ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ འབྲེལ་ཚད་མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གྲོང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་འདུ་བའི་དུས་སོགས་སུ་ལྷག་པར་འབད་པ་གལ་ཆེའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཆོད་སྐོང་གི་ཆོ་ག་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པ༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-050&oldid=128391"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:47.