Wylie:Slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa\nslob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 67-79 / Folios 1a1 to 7a3\nVolumes List > Volume6> Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་བཞུགས་སོ།། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 67-79. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_/slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa bzhugs so//_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 67-79. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་རྗེས་སུ་གནང་བ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུགས་གྲགས་པའི་གསུང་དག ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཉེས་པ་རྣམས་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ འདིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལམ༎\n/rje btsun 'phags ma sgrol mas rjes su gnang ba/_slob dpon ngag gi dbang phyugs grags pa'i gsung dag_phyag rgya chen po yi ge med pa zhes bya ba yongs su rdzogs so/_/nyes pa rnams bla ma'i tshogs la bzod par gsol zhing _'dis sems can dpag tu med pa'i don byed pa dang /_bdag cag 'khor dang bcas pa thams cad kyi lam gyi bar du gcog pa thams cad zhi bar gyur cig_sarba mang+ga lam//\nLine 1: ༄༅། །སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་བཞུགས་སོ།། །\n@#/_/slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa bzhugs so//_/\nLeft side print: ཆ་ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན་\ncha phyag gcig chen\nགཡོན་: ཆ་ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་\nLeft: cha phyag (tibfolio#) chen\nBegin-End Pages (Western): 67-79\nEnd Tibetan page and line #: 7a3\n༦༨བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཁོ་བོས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་། བརྟག་པ་གཉིས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་གསུང་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཞི་པ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད། བསྟན་བཅོས་དེ་དག་དང་། སློབ་དཔོན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམ་ངག་འདི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལས་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་གསན། དེ་ལས་སློབ་དཔོན་དེ་བ་ཨཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲས་གསན། སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཇོ་བོ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་གསན། དེའི་སློབ་མ་བླ་མ་འབྲོག་མི། དེ་ལ་བླ་མ་མཁར་ཆུང་བས། དེས་རྗེ་དགོན་པ་བ། དེ་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པས་གསན་ནོ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་འཇུག་སྟེགས་བཅའ་བ་དང་འདྲ་བ། མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བར་དུ་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། མཐར་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལན་ཡག་བདུན་ལྡན་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། དུས་དང་པོ་ཉི་མ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གཏད། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། རྟེན་དགྲམ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་\n༦༩ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་མ་གྲུབ་ན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དཔེ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་གཉིས་ཀའང་གཉན་པ་ཡིན་གསུང་ནས་ཕྱག་ལེན་མི་མཛད་ན། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཅོ་ལྔའི་ཕྱག་ལེན་མཛད། དེའང་མ་གྲུབ་ན་ནམ་མཁར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཀྱང་གཏུབ་གསུངས། དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལྷ་བཤོས་གྲུབ་ན་བཅོ་ལྔ། མ་གྲུབ་ན་ལྔ། གཞན་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དུ། ནང་གི་མཆོད་པ་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱར་བའང་མདུན་དུ་བཞག །གཏོར་མ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་བཤམ་དུ་གཞུག །འབྱོར་པའི་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། གྲལ་རིམ་གྱིས་དགོད། མཎྜལ། མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་གསོལ་བ་གདབ། རྗེ་བཙུན་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་དུ་བཤམས་ནས་ཡོད་དམ། མེད་ན་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་ནས་ཡོད་པར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་ཕུད་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་དབུལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཚིམ་པ་དང་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བཏང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་\n༧༠བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ། བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་བྱ། ཆོ་ག་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དང་པར་གཏང་། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་རིམ་གྱིས་དགོད། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཡོན་བླང་། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། །སྟོང་པའི་སྙིང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་ལ་བསྟོད། དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟོད་དེ། འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་གཅོད་མཛད་ཅིང་། །དག་པ་དེ་ཉིད་དོན་སྟོན་མཛད། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ལན་གསུམ་དུའོ། དེ་ནས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །མགོན་པོ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །ཐབས་ཆེན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤང་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། དེ་ནས་སློབ་མས་བདག་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱེད་དུ་གཞུག །བླ་མས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པའང་བསྐྱེད། །དེ་དག་ནི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆོས་དངོས་ནི། སློབ་མ་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ་ཤིང་རིང་པོ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ། གཅིག་ཤིང་གི་རྩ་བར་བཞག །གཅིག་གོས་མེད་པར་གཅེར་བུར་བྱས་ལ། ཤིང་དེ་\n༧༡ལ་འཇིགས་ཏེ། རྩེ་མོར་རྩོག་པུར་བསྡད་པར་བསམས་ལ། ཤིང་གི་རྩ་བར་བལྟ་བར། དེའི་ཚེ་གཡང་ཟ་བའི་འཇིགས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། དེ་དག་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་རྐང་པ་གཞིབས་ཏེ་འཕོངས་ལ་མ་རེག་པར་བསྡད་དུ་གཞུག་ལུས་རན་ཚད་དུ་གཡོ་ཞིང་། རླུང་རིམ་གྱིས་འབུད། དེས་འཕྲལ་དུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད། གལ་ཏེ་དེས་མ་སྐྱེས་ན། ལུས་དང་རླུང་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་གནད་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ལ་འཇུས་ཏེ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བསྡད་ལ་གླིང་བཞིར་བལྟ། མར་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་གཏད། ཤིང་གི་རྩ་བ་ན་འདུག་པའི་བདག་གི་ལུས་རྙིང་པ་ལ་བལྟ། བདག་གི་ལུས་གང་ཡང་ཡིན་ལ་གང་ཡང་མིན་པའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད། དེ་དག་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་ཉེ་བར་བཞག་ལ། བདུད་རྩི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གཏོར་ཞིང་ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བའོ། ངག་གི་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་སོ། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དམར་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྟེ་སློབ་མའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ག་ན་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་དམར་ལམ་ལམ་སོང་བར་བསམས་མོ། རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་གོ །ཉམས་སྐྱེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་ནས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་འདི་སྐད་དུ། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ན། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོན་པར་མཛད། སྐུ་ལ་བསྙུང་མེད་མི་གཙང་མེད། བཀྲེས་དང་སྐམ་པ་འབྱུང་མེད་དང་། ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེས་མཐུན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྟོན་པར་མཛད། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་བཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་པ་མེད། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་རྨོད་མི་མངའ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཟིམས། །སྤྱོད་ལམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟག་ཏུ་མཉམ་འཇོག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།\n༧༢སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་མིན་ལ་སྙོམ་འཇུག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་གྱི་མཚམས་སུའང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དབྱངས་སུ་བླང་། བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་། སྦྲང་རྩི་གཞིབ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད་དོ། དེ་དག་གིས་ནི་ལུས་འདར་བ་དང་། ངག་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། དེས་གནད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། སེམས་དྲན་མེད་དུ་སོང་ན། ལུས་ལ་མི་རེག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཞག །འཕར་གཡོ་འབྱམས་ན་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ་བཞག །ཡོད་ན་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། སྨོན་ལམ་གདབ། བདག་དང་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བསྲང་ལ་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་ཡིན། དེའང་མེད་ནས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྟོང་པ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ལ་ཉམས་མྱོང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱ། ཡོན་དབུལ། ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ། བསྲུང་བ་བྱས་ལ་ཅི་བདེ་བར་གནས་སོ། དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་བཟུང་བ། བར་དུ་སེམས་འདུལ་བ། ཐ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའོ། དེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དང་པོའི་གསུམ་ནི། སོང་སར་བཟུང་། བཞག་སོང་སྐྱོང་། མཐའ་གཉིས་སྤང་། བར་བའི་གསུམ་ནི། སོང་སར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག །བཞག་སར་དལ་དུ་མི་གཞུག །གོང་འོག་ཏུ་ཐལ་ཏུ་མི་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ཐ་མའི་གསུམ་ནི་དཔེ་ལ་བསླབ། དོན་ལ་བསླབ་དཔེ་དོན་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མདོར་བསྟན་པ་རྩ་བའི་ཆོས་དགུ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་དང་པོ་སོང་སར་བཟུང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་\n༧༣སྒྲོལ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་སེམས་གང་དུ་སོང་བ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཟུང་ངོ་། །བཞག་སར་བསྐྱང་བ་ནི། སེམས་བཟུང་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཤོར་དུ་མི་གཞུག་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅོད་པ་ནི། མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དེ་མ་ཐུབ་ནས། མདུན་གྱི་ཀ་བའམ། བུམ་པ་འམ། ཆུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་གཅིག་དང་། རེང་བུའི་དྲི་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་རྟོག་སོང་ན། ཡང་དེ་ཉིད་སོང་སར་བཟུང་ཞིང་། བཞག་སར་བསྐྱང་ལ་མཐའ་གཉིས་སྤང་བར་བྱའོ། འདི་དག་གིས་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ན། སྔར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱས་པའི་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་འཇོག་པ་དང་། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཇུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་དང་། སྨིན་ཕྲག་དང་། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྤོས་ཤིང་སྔར་གྱི་གནད་གསུམ་གྱིས་སེམས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ངེས་པར་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སེམས་གདུལ་བའི་དང་པོ་སོང་སར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག་པ་ནི། སེམས་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཏགས་ནས། དྲན་པས་མ་ཟིན་པའི་སེམས་རྐྱང་པར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག །དྲན་པས་མ་ཟིན་ན་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། གལ་ལྟེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པ་བྱུང་ན། སེར་སར་ཤོར་བ་ཡིན་པས། གཉེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་ཤོར་དུ་མི་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་བཞག་སར་དལ་དུ་མི་གདུག་པ་ནི། སེམས་ག་སར་ལྟངས་ནས་ཞི་གནས་སུ་སོང་ན། ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་པས་ན། སེམས་མ་ཐུལ་བ་ཡིན་པས། སྔར་སྨོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་ནམ། ཀ་བའམ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་སེམས་ཐོན་འདུག་པ་དེ་ལས་བཏོན་ལ་གཞན་ལ་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དར་གཅིག་ཀྱང་དལ་དུ་མི་གཞུག་པར་དམིགས་\n༧༤པ་སྤོ་ཞིང་སེམས་ཞི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་སེམས་འདུལ་བར་བྱའོ། གོང་འོག་ཏུ་ཐལ་དུ་མི་གཟུག་པ་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་ཞི་གནས་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། མདོར་ན་གནས་པར་འདོད་ན་གནས་པའི་དབང་ཡང་ཡོད། འཕྲོ་བར་འདོད་ན་འཕྲོ་བའི་དབང་ཡང་ཡོད། གནས་པ་དང་འཕྲོ་བ་གཉིས་ཀའང་དྲན་པའི་ཐག་པས་ཟིན་པ་སྟེ། རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཡོང་བ་ནི་སེམས་ཐུལ་བ་ཡིན་ནོ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའི་དང་པོ་དཔེ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ། འཁྲུལ་པའི་དུས། འཁྲུལ་པར་གོ་བའི་དུས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ལོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དང་པོ་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ཆུས་ཁྱེར་བར་མཐོང་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནོ། སྙམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དུས། དེ་ནས་མར་ཕྱིན་ཙམ་ན་ཆུ་མ་ཡིན་སྨིག་རྒྱུར་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆུ་མ་ཡིན་ལ་སྨིག་རྒྱུར་འདུག་གོ་སྙམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ནི་འཁྲུལ་བར་གོ་བའི་དུས། དེ་ནས་དྲུང་དུ་སླེབས་ཙམ་ན་སྨིག་རྒྱུ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་འཁྲུལ་བ་གཞི་མེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ན་དགྲ་དང་འཐབས་པ་དང་། གཉེན་དང་མཛའ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དུས། གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ། རྨི་ལམ་དུ་གོ་བ་ནི་འཁྲུལ་པར་གོ་བའི་དུས། གཉིད་སད་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་དེ་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོང་། དེ་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། སྤྲིན་དང་། གློག་དང་། བག་ཆ་དང་། འཕྲོག་པའི་ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྦྱར་ཞིང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། དྲན་སྣང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོའང་ཉོན་མོངས་པ་གང་དྲག་ལྟས་ལ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དག་ལ་སོགས་པ་བསད་པའམ་འཆིང་བའི་བློ་དྲག་པོ་\n༧༥བྱུང་ན་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དུས། དེ་ནས་དར་གཅིག་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་སྟེ་འཁྲུལ་བར་གོ་བའི་དུས། དེ་ནས་དེར་མི་བདེན་པར་རྟོགས་ནས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། དེས་ན་ཞེ་སྡང་ནི་རང་གི་སེམས། སེམས་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་བརྟགས་ན་མ་རྙེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། བརྗོད་པ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ལུས་སེམས་གཏོང་། འཛིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཏང་། རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་གྲངས་ལ། དགྲར་འཛིན་པ་དང་། གཉེན་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱང་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དབུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏང་ལ་ཡང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་བསླབ་པ་ནི། འོག་དམྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ལ་བཙོ་བསྲེག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ། ཡང་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ལ། དེ་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ། དེའང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་འོག་གི་སངས་རྒྱས་འབུམ་གཟིགས་དང་། སྟེང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་དང་། ཤར་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ལྷོའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། ནུབ་ཀྱི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བྱང་གི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བལྟ། སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་སྙམ་དུ་\n༧༦བསམ། དེ་ནས་དེའང་། སེམས་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་བློ་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་དཔེ་དོན་བསྲེ་བ་ནི། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པ་དང་། གྲུབ་པའི་རྟགས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྲེ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་དཔེར་བརྗོད་ན། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན། ཞེས་རྩོལ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། གཉིས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི། སྣང་གྲགས་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ། སེམས་སྒྱུ་མ། རང་བཞིན་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། རྟོགས་པ་ནགས་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་བར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་རྒྱས་པ་ཉན་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན། དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའམ། །མར་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྔར་སྨོས་པའི་གནད་དགུ་ཀ་ཡང་འདུ་སྟེ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་རྣམ་རྟོགས་གཞན་ཞིག་བྱུང་ན་ཐུགས་ཕྲད་རྩམ་ལས་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་སོང་སར་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བློ་ཅུང་ཟད་གནས་ན་བཞག་སར་སྐྱོང་བ་ཡིན། གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ། ཡང་སོང་སར་བཟུང་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དུས། བཞག་སར་སྐྱོང་བ་ནི་གོ་བའི་དུས། མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། ཡང་གོང་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པས་ན་སོང་སར་མ་ཤོར་བ། རྟོག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ན་བཞག་སར་མི་དལ་བ།\n༧༧འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བས་ན་གོང་འོག་ཏུ་མི་ཐལ་བའོ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་སུ་གོ་རྟོགས་ཁོང་དུ་ཆུད། དོན་སེམས་ལ་རྟོགས་པར་གོ་རྟོགས་ཁོང་དུ་ཆུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་གོ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་རྟགས་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པའི་རྟགས་ཏེ། ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། མཉམ་རྗེས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཅེས་པའམ། ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་། ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོའམ། ཡང་རྩོལ་བ་བཅས་པ་ནི། ཡུལ་གྱིས་རེས་གནོད། རེས་མི་གནོད་པ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་ཕན་འདོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཐུན་མཚམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་རྩམ་ན། སྣང་བ་སློབ་དཔོན་དུ་འཆར་བའི་དུས། དངོས་པོ་རྣམས་བླ་མར་འཆར་བའི་དུས། ཉོན་མོང་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་དུས། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་སློང་བའི་དུས། དུག་ལྔ་སྨན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་བཅད་པའི་དུས། རིག་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པའི་དུས། སྣང་བ་སྟོང་པ་སྒྱུ་མར་གོ་བའི་དུས་ཏེ། ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པའམ། ཡར་ངོའ་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་སྟེ། སྔར་འདྲིས་པའི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་དུས་ཏེ་སྒྲ་དང་རྣམ་རྟོགས་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་ན་འདིའི་ལུགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དུས་ངེས་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་\n༧༨འགྱུར་ན་ཟས་ལ་བླང་དོར་མེད། སྤྱོད་ལམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད། གྲོགས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གསང་སྤྱོད་ནས་བརྩམ་པར་བྱའོ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད། འགོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ། དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཡུམ་དང་ཁ་སྦྱོར། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་བརླན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྐུ་བཞིར་ཡང་བཞེད་དེ། དང་པོ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་གནས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། མཚན་དཔེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ནི་ཡན་ལག་ལྔས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མིང་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བཞི། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ། ལམ་གྱི་དང་པོ་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བརྗོད་བྲལ་ཐོས་ཤིང་གོ་བ། སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དཔེ་དོན་བསྲེ་བ། སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཤུགས་འབྱུང་། ཉམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་སློང་བློ་གསལ་བ། །བློ་གྲོས་བསྟན་པའི་ཞལ་ངོ་མ་ཆོག་ནས། ཟབ་མོ་སྦས་པའི་དོན་ལ་ཡི་གེར་བགྱིས། །འདི་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་\n༧༩ཡིས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་བཟོད་པར་མཛོད། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་རྗེས་སུ་གནང་བ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གསུང་དག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཉེས་པ་རྣམས་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། འདིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།\nMahamudra Without Words Written by Lopon Ngawang Drakpa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_ngag_dbang_grags_pas_mdzad_pa%27i_phyag_rgya_chen_po_yi_ge_med_pa&oldid=49616"


Terdzo-OM-063 - Rinchen Terdzö\nZhang blon rdo rje bdud 'dul\nzhang blon rdo rje bdud 'dul gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 733-744 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #63 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhang blon rdo rje bdud 'dul gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 733-744. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhang blon rdo rje bdud 'dul gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གསང་བའི་བདག །བདུད་དཔུང་འདུལ་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །སྡེ་དཔོན་ཚུལ་འཛིན་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཙམ་མམ་ཚོམ་བུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་ནོར་བུ་འབར་བའི་རྣམ་པ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་༼ཕྱི་ནང་གསང་སྦྲགས་བཞི་པོ་གང་བྱེད་ཀྱི།་་་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་བཤོས་བུས་བསྐོར། ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་གོང་གནོན་ལྷའི་འདས་གཏོར་དང་། གཡོན་དུ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ། མདུན་དུ་གསང་ཕྱི་དང་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་ཕོར་སོགས་མཐུན་རྫས། གཞན་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་འོས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། སྦོམ་ཐུང་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡོན་དུ་ཀྵཾ་ལས་ཡུམ་ཀུན་འགྲུབ་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང་གཡོན་པས་ཞལ་ཟས་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཛཾ་ལས་ནོར་ལྷ་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་གཏེར་སྒྲོམ་འཛིན་པ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། ལྷོར་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ནག་པོ་དར་ནག་གི་བེར་མཐའ་ལྗང་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་དང་གཡོན་ལྕགས་པར་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་གྲུལ་བུམ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། ནུབ་ཏུ་ཀྵ་ལས་འབྲོག་གནས་དམར་པོ་ཞལ་ལྔ་ནི་དབུས་སེངྒེ། གཡས་རྟ་དང་ལུག །གཡོན་ར་དང་སྤྲེའུ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་གསེར་འཁོར་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས། གཡོན་གཉིས་འབྲས་ཀྱི་སྡེར་བཟང་དང་ཤིང་འབྲས་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཀླུ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། བྱང་དུ་བཻ་ལས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལྗང་གུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་སྦ་ལྕག་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་འཛིན་པ་རྟ་ངང་སེར་ལ་འཆིབ་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བརྫིས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་འཁོར་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་དཔུང་སོགས་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་འཁྲུགས་པའི་གནས་མཆོག་ན༔ རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཀ་གདན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་མཱ་ལེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་དུནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དམ་བསྲེ། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྤོས་དང་མར་མེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ ཚིམ་པའི་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་སྒྲ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ས་པ་རི་བ་ར་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ༔ གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མགོན་པོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ༔ མགོན་པོ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པར་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མགོན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དབུ་མཐའ་ཡས༔ སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འཇིགས་དྲག་པོས༔ མ་རུངས་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ དར་ནག་རལ་ག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་སྟོང་སྡེས་བསྐོར༔ མདོག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བགེགས་འདུལ་བའི༔ བགེགས་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་འཛིན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལས་འཕགས༔ མཐུ་རྩལ་མི་མཉམ་མངའ་བ་ལས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་བསྡུ་ན་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོས་ཀྱང་ཆོག །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་སྲོག་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རཱ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་བྷནྡྷ་བདུད་མ་ཏིང་སྐྱོལ་ཏིང་ཏིང་ཛཿཛ༔ ཡུམ་གྱིའོ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་པཉྩ་རཱ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འཁོར་བཞིའི་སྔགས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནོར་བུས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་བྱེད་པའང་ཡོད་དོ།། ༈ །།ནང་སྒྲུབ་ནི། འོག་གཞི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་མནན་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཛཾ་ལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་རྣོན་པོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དམར་སེར་གཡས་གཉིས་གཡབ་དར་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནད་རྐྱལ། ནུབ་བྱང་དུ་ཉི་མ་མིག་དམར་ནག་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཞགས་པ་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཐོད་ཁྲག །གསུམ་ཀའང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཡུམ་ཀུན་འགྲུབ་མ་སྔར་བཞིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་དབང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་གསུམ་ཀའི་ས་བོན་ནི་ཀྵའོ། །གནོད་སྦྱིན་གསུམ་གྱི་སྔགས་ནི་རིམ་པས། ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ལ་ཨ་ཀ་ཏྲི་སྐྱོལ་ཛཿཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྴ་ཙཀྲ་དུན་དུན་ཛཿཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ག་ཏཱ་ཛ་ཧ་ཧ་རྦད་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་བྷནྡྷ་བདུད་མ་ཏིང་སྐྱོལ་ཏིང་ཏིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་སོ།། ༈ །།གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ན། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གསུམ་ནག་དཀར་དམར་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་བསྒྲད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྱོགས་བཞིར་མདུན་དུ་ཡུམ། གཡས་སུ་རྣོན་པོ། གཡོན་དུ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་བྱེད། རྒྱབ་ཏུ་ཉི་མ་མིག་རྣམས་གོང་བཞིན་བསྐྱེད་པའོ།། ༈ དེ་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་འཁོར་དྲུག །ནང་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་འཁོར་དགུ། གསང་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པར་མཛད་པ་ནི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་ཡུམ་བཞག་པའི་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་དང་། ནང་སྒྲུབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ ལྕམ་དྲལ་གཉིས་པ། གསང་སྒྲུབ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་པའང་འདུག །གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་ནང་སྒྲུབ་ཀྱང་འཁོར་གསང་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བའི་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་འཐད་པར་མངོན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ནི་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཡིན་པ་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ།། །། ༈ གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་བསྟན་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྔོན་གྱི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཀླུ་མོ་འོད་མཛེས་མ་བྱ་བ་གཉིས་བཤོས་པ་ལས། བུ་གནོད་སྦྱིན་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལས། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕང་ལོ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་དེ་འདུལ་བར་ཞུས་སོ། །དེར་སྟོན་པས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདུལ་བར་བཀའ་བསྒོས་པས། གསང་བའི་བདག་པོས་གཟིར་ཞིང་སྲོག་ཕྲོགས་ནས་དབང་བསྐུར། གསང་བའི་མིང་བཏགས་བསྟན་པའི་གཉེར་ཁ་གཏད་དོ། །དེར་གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས། སྟོན་པས་རིན་ཆེན་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱུད་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་། རྒྱལ་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གི་ཀ་གཞུའི་ཁོང་གསེང་དུ་སྦས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱིས་བཏོན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་མར་གྱུར། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་སྲུང་མ་འདི་ལ་ཕྱི་གནོད་སྦྱིན་དུ་སྒྲུབ་པ། ནང་མགོན་པོར་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་བདུད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྡོར་དང་། སློབ་མ་ ཕྱི་ ནང་ གསང་གསུམ་གང་བྱེད་དེའི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། གཏོར་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སོགས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་གང་ཡིན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཚང་བ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། གུ་གུལ་བུ་རམ་འབྲས་ཕྱེ་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་བཟླའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་གང་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འདུད་འདུལ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ༔ གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། སྤོས་རོལ་བྱ། སྐུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར་ཨཱོྃ་ནཱི་ལཾ་སོགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྔགས་དང་། དེའི་ཕྱི་སྐོར་ལ་ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འབར་བས་བསྐོར། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་པའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། སྔགས་ཕྲེང་དང་འདྲེས་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ། རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྱུང་བ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། མཐར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་པས། གསུང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པར་བསམ་སྟེ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སླར་ཡང་མགོན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དམ་ཚིག་བླ་མ་ལ་མི་བརྙས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད། ཁྱི་ནག་ལ་མི་རྡེག །རེ་བའི་གདན་མི་འདིང་། སྣོད་གས་ཆག་ཏུ་ཟས་མི་ཟ། ར་ཤ་དང་ཕག་ཤ་བསྲུང་། མཆོད་གཏོར་སྐོང་བ་ལ་འབད་པ་རྣམས་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་བྱའོ།། །། ༄། ཕྱི་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་གསུམ་སོ་སོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དོན་གཉེར་བ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱེད་ན། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་སོར་འགོད།་་་དབུས་སུ་ཕྱི་གཡས་སུ་ནང་གཡོན་དུ་གསང་བ་བཀོད།མཆན། གཏོར་མ་གཅིག་གིས་ཆོག །མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་གསུམ་བསྒྲིགས་འཁོར་མང་་་ནང་སྒྲུབ་ལྟར།དུ་བསྐྱེད། ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། སློབ་མ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔགས་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀའི་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ།། ༧ །།རྗེས་གནང་གི་བཀའ་སྲོལ་གཅིག་ལ། སློབ་མས་གསོལ་གདབ་སོང་རྗེས། སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྡོར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སུ་མོས་ནས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་སྐུའི་རྗེས་གནང་། བཟླས་ལུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུང་བཅས་སྦྱིན་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྟེ་གཉིས་པོ་ལ་ཕྱིའི་རྗེས་གནང་ཞེས་བྱ། ཕྱག་མཚན་བསྟིམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། གཏོར་དབང་སྔར་ལྟར་བསྐུར་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པ་གསང་བའི་རྗེས་གནང་། སྣོད་བཅུད་བསྡུ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་གནང་དུ་བྱེད་དོ།། །།བསམ་ཡས་བར་ཁང་གི་གཏེར་མ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྐོར་འགའ་ཞིག་ནི་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་དང་། ཀ་ཆུའི་ཀ་རྟེན་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་གློ་འབུར། མཆིམས་ཕུ་ནམ་རའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བཏོན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་གྲྭ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁུ་བོ་ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་ལ་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་ཞུས་ནས་བསྒྲུབས་པར་བཤད་པས་བཀའ་མའི་རྒྱུན་ཡང་འདྲེས་པར་མངོན་ནོ།། །།ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་འ༵གྱུར་མཐའ་ཡས་པས། །ལས་བཞི་ཐོགས་མེ༵ད་སྒྲུབ་པའི་ལྷ། །གནོད་སྦྱིན་རྡོ༵་རྗེ༵་བདུད་འདུལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་འདྲིལ། །ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-063&oldid=116997"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:44.


September 2019 ~ TCV School Gopalpur\nBy TCV Gopalpur00:54:00No comments\nAn exciting TCV Gopalpur Annual Social Science Quiz Competition was held on 11th September, 2019. Miss. Thinlay Choezom from class XII-A conducted the quiz.\nThe quiz was divided into four rounds:-\n1. Tib. History /CTA (Mr.Nyima Dhondup) -\n2. General Knowledge (Mrs. Phunstok Yangzom)\n3. Sports (Mr. Tenzin Rinzin)\n4. Rapid Fire (Mrs. Tsering Nyima)\nThe participants were divided into five groups namely:-\n1. Sky 2.Air 3.Fire 4.Water 5.Earth\nStudents from class 7-12 have participated in the quiz. This quiz was trulyalearning experience for both the audience and the participants. In the end 'Water' group bagged the first positions by scoring 39 points.\nBy TCV Gopalpur22:10:00No comments\nOn 7th Sept, The Science Project Exhibition was held in the school corridor. The projects were prepared by classes VII , VIII and IX Students.\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བདུན་ཕྲག་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༦ ནས་ ༣༠ བར།\nBy TCV Gopalpur21:41:00No comments\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༦ ནས་ ༣༠ བར།\nབོད་ཡིག་དག་ཆ་འགྲན་བསྡུར། གོ་པུར་སློབ་གྲྭ་ཆེ་བའི་བོད་དགེ་རྣམས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་འོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༦ རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ ཐོག་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་རབ་འོད་སྣང་ཚོགས་ཁང་དུ་དགེ་སློབ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་འཛིན་གྲྭ་བདུན་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་འཛིན་གྲྭ་རེ་ནས་སློབ་མ་གཉིས་རེ་མཉམ་བཞུགས་ཀྱིས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་མ་ ༣༢ ཀྱིས་དག་ཆ་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ཆ་ཤས་བླངས་ཡོད་ལ། དག་ཆ་ལ་མཚོན་ན། མིང་ཚིག བྱ་ཚིག མངོན་བརྗོད། ཐ་སྙད་གསར་པ་བཅས་ཁག་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད། མཐའ་མའི་དག་ཆ་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ནི་འཛིན་གྲྭ་བརྒྱད་པ་བུམ་པའི་སློབ་མ་བློ་བཟང་དཔལ་མོ་ལགས་ལ་ཐོབ་སོང།\nསྙན་ངག་གྱེར་འདོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༧ རེས་གཟའ་མིག་དམར། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སྐུ་ཚབ་སྙན་ངག་པ་སློབ་མ་ ༦ གིས་འགྱུར་ཁུགས་དང་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རང་མོས་སྙན་ངག་རེ་གྱེར་འདོན་མཛད།\nགཏམ་བཤད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༨ རེས་གཟའ་ལྷག་པ། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སྐུ་ཚབ་སློབ་མ་དྲུག་གིས་དུས་ཡུན་སྐར་མ་གསུམ་གྱི་རིང་ཆ་ཚང་ལ། སྤུས་ཚད་ལེགས་ཤིང་། དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་གཞི་མི་འདྲ་བ་དྲུག་གི་ཐོག་གཏམ་བཤད་གནང།\nགླུ་དབྱངས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༢༩ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ། འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་གི་སློབ་མ་གསུམ་གྱིས་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་བོད་གཞས་ཁག་གསུམ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས།\nགཏམ་བརྗོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ། ༨ ། ༣༠ རེས་གཟའ་པ་སངས། དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ པའི་ཐོག་ཤེས་རབ་འོད་སྣང་ཚོགས་ཁང་དུ་དགེ་སློབ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག། བཅུ་གཉིས་བཅས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཁག་གཅིག་གིས་བརྗོད་གཞི་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་ཐོག་སྐར་མ་ ༡༥ རེ་ཅན་གྱི་གཏམ་བརྗོད་གསུམ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བདུན་ཕྲག་དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་བསྒྲིལ།


Menschenrechte | rangdrol's Blog\nVerfasst von: Enrico Kosmus | 10. Dezember 2014\nའགྲོ་བ་མིའི་རིགས་རྒྱུད་ཡོངས་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཆེ་མཐོངས་དང༌། ཐོབ་ཐང་གི་རང་དབང་འདྲ་མཉམ་དུ་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོར་རང་བྱུང་གི་བློ་རྩལ་དང་བསམ་ཚུལ་བཟང་པོ་འདོན་པའི་འོས་བབས་ཀྱང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བུ་སྤུན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱང་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པ་ཡིན༎\nDRO WA MI‘I RIG GYÜ YONG LA KYE TSAM NYI NE CHE THONG DANG / THOB THANG GI RANG WANG DRA NYAM DU YÖ LA / KHONG TSHOR RANG JUNG GI LO TSAL DANG SAM TSHUL ZANG PO DÖN PA’I Ö BAB KYANG YÖ //\nAll human beings are born free and equal in dignity and rights. They are endowed with reason and conscience and should act towards one another inaspirit of brotherhood. >read more\nVeröffentlicht in Allgemeines, Ökologie, Ökonomie, Bewusstsein\n« Grundlagen der Achtsamkeit\nRede – Hindernisse und Daseinsabwehr »


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་སྔོན་འགྲོའི་གྲུབ་འབྲས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་སྔོན་འགྲོའི་གྲུབ་འབྲས།\nམིང་། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ འོས་གྲངས།\nསྤེན་པ་ཚེ་རིང་། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 23669\nདབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 13929\nརྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 13164\nའབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 10027\nབློ་བཟང་སྙན་གྲགས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 910\nཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 195\nབཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 33\nས་གནས། རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ། སྤེན་པ་ཚེ་རིང་། འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ། བློ་བཟང་སྙན་གྲཊ། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོཊ། བཀྲིས་སྟོབས་རྒྱལ།\nསྒང་ཐོག 170 504 223 – 204 – –\nབོན་གཞིས། 84 6631 2541\nལ་དྭགས། 786 912 393 60 204 42 4\nཧོན་སུར། 172 628 120 – 222 – –\nཀུ་ལུ། 77 47 16 –9– –\nམ་ན་ལི། 70 103 19 1 1 1 –\nདྷོ་བྷི། 93 105 18 – 15 – –\nབྷན་ཌ་ར། 62 190 82 17 285–\nརྡེ་ར་ལྡུན། 816 1325 107 79 658 12 –\nཀ་ལིན་སྤུང་། 145 247 330 1 119 – –\nསྦེལ་ཀོབ་བདེ་སླར། 130 882 7599100\nའབིར་སྡེ་དགེ། 357 85 59 11 2092–\nཌེ་མཱ་པུར། 13 72 31424 – –\nཝ་ར་ཎ་སི། 33 59 4422720\nའབིར་ནང་ཆེན། 206 33 3256800\nབྷེང་ལོར་ཁ་འཐོར། 147 329 94514731\nཤི་ལོང་། 21 78 19377 1 5\nབཀྲ་ཤིས་ལྗོངས། 17998 –9– –\nསྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ། 642 1425 347 16 157423\nསུན་མཚོ་མན་གསུམ། 144 85 19 1 459–\nརྡོ་རྗེ་གདན་ཁུལ། 11 31 1502400\nབསྟན་འཛིན་སྒང་། 70 97 18467 – –\nཀྲུ་ཀྲིང་། 245 14 – – – – –\nའབིར་བོད་ཚོཊ། 123 150 7505320\nཊི་ཛུ། 116 150 55 – 45 – –\nའབུམ་སྡེ་ལ། 34 76 8006900\nདྷ་ལ་ཧོ་སི། 38 61 24 23 1030\nརྡོ་རྗེ་གླིང་། 110 286 325 – 64 – –\nམེའོ། 262 185 331 13 1600\nསིམ་ལ། 141 153 10191530\nསྤོན་ཊ། 57 149 40 14 11 1 –\nཀུམ་རའོ། 39 3421 – – –\nརྡ་རམ་ས་ལ། 844 2041 1143 33 828 19 2\nམོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་། 1032 1858 346 49 154341\nབསུ་ན་མདའ། 45 56 54220 – –\nར་ཝང་ལ། 97 137 143 1 36 – –\nཨོ་རི་ས། 120 444 76 13 74 1 1\nལྡི་ལི། 519 572 1689180 13 –\nས་ཀྲོན། ཁམས་ཀ་ཐོག 41 15 11 141 –\nཀོ་ལི་གྷལ། 295 666 248 17 25130\nརྟ་དབང་། 71 126– 24 – –\nཧ་པ་སྤུར། 69 181 75 39 89 1 0\nནེ་ནི་ཏཱལ། 27 409350 0\nསྤུར་ཝ་ལ། 40 140 58 52 656–\nམན་སྤར། 145 235 20 – 59 – –\nམཆོད་འཇོར། 108 287 703 – 342 – –\nབསམ་སྒྲུབ་གླིང་། 58 55 71 27 118 8 –\nའཕགས་ཤིང་། 56 180 186 8 180 1 1\nཤར་ཝ་ར་གསུམ།934 395 14 38 – –\nབཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ། 30 174 164121 – –\nབཀྲིས་གླིང་། 50 89 44 15 50 – –\nགློ་སྒྲིག 105 104 38 63 40 – –\nསུད་སི། 599 1080 407 45 96072\nའཇར་མན། 37 116 3147730\nཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ། 31 77 22 1 2800\nཨོ་གླིང་དང་ནེའུ་ཛི་ལན་ཌི། 178 520 431 13 34721\nཐའེ་ཝན། 17 13 1002600\nཨུ་རུ་སུ། – 17 1 – 15 – –\nཉི་ཧོང་། 203735 – –\nཧྥ་རན་སི། 192 726 189 16 51351\nནེའུ་ཌིར་ལན་ཌི། 76 53 13216800\nསི་པེན།53630 1000\nསྦེལ་ཇམ། 203 604 155 10 51530\nབྱང་ཨ་རི། 2397 4406 1772 174 2969 24 10\nཨི་ཊ་ལི།642 11 1 2100\nདབྱིན་ཡུལ། 34 57 4763920\nསུ་ཝེ་ཌན།315 10600\nཨའེ་ལེན་ཌ།9932 100\nནོར་ཝེ། 1 141 2500\nཌན་མག 1032600\nཔོ་ལེནཌ། 142 1 100\nམཆན། སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གྲངས་རྣམས་འབྱོར་རིམ་བཞིན་འདི་ག་དུས་བབ་གསར་ཁང་ནས་ཁ་སྣོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་འོས་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གྲུབ་རྗེས་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དེ་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\n2 days སྔོན།\nའདི་ལོ་སླར་ཡང་དུམ་བུ་གཉིས་བར་ལ་བརྩོད་ཡ་རེད་ཤག། ཨ་ཡོ། ཚང་མ་རུབ་རུབ་བཟོ་མཁན་ཞིག་སླེབ་ན་བསམས་སོང། ཡང་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་རྒྱ་དམར་ལ་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་ལས་ཅི་གང་ཡོད་མ་རེད། ཨ་ཡོ་ངོ་མ་ཕྱོགས་ཁག་འདི་བར་ལ་ཐང་ཆེད་སོང།\n3 days སྔོན།\n5 days སྔོན།\n6 days སྔོན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོད་འཕན་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་དང་། བོད་སྤྱི་པའི་དོན་དུ་ལས་འགན་ཡང་དག་འཁྱེར་ཐུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དག་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་རེད། དེང་སྐབས་ཀླད་རྙིང་ཁྲེགས་ཟུང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དག་གི་སྤྱི་བའི་རྩ་དོན་ཐོག་འགན་མ་འཁུར་བར་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་འཁྱེར་གཙོ་བཟུང་བྱས་ནས་འོད་འཕེན་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དང་པོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཡག་པོ་ཤེས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་གཞན་གྱི་སྐུལ་མར་མ་བསྟོད་པར་རང་རང་གི་རྣམ་གཅོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཤིན་དུ་ནས་གལ་འགང་ཆེན་པོ་རེད། ཅིར་ན་དེང་སྐབས་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་བསམ་བློ་དང་སོ་སོའི་ལས་འགན་ཁུར་ཕྱོགས་ཐད་སྔར་ལྷག་གི་ནུས་པ་གོང་འཐོར་འགྲོ་བཞིན་པར་སྔགས་བརྗོད་བྱ་འོད་པ་ཞིག་མཐོང་། ལྷག་པར་དུ་འཐེན་ཁྱེར་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མི་ཡག་པོ་ཞིག་འདེམས་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་སྤྱི་བོ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལས་འགན་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཚང་མས་འཐེན་ཁྱེར་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཤུགས་རྒྱག་དགོས། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་སྐད་བརྒྱར་བརྟེན་པར་ཤོག་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་བར་ཤོག་ བོད་རྒྱལ་ལོ།\nTulku Pema wangdark says:\nའགའ’ཤས’ ྨཐུན”གྱི”ྨི’འདུག’པ’དང’! དག’ཆ’ཡང’ནོར’བ’གང’ཙ ྨ’འདུག !\nKunchok Tenzin says:\nVery good and congrats to Penpa Tsering La\nའོས་ཕེན་མཁན་་་མི་དམངས་ཚོ་་་་ཁྱེད་རང་ཚོ་་་༧ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པོ་སེམས་ནང་་དྲིན་ནི་འོས་ཕན་པས་་>དེ་(དྲི་བ་ཡིན་) ངས་་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན་་ཞེན་ཆགས་ངོ་ནས་འོས་ཕེན་འདུག་།\nYeshi dhondup says:\nངས་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལ་འོས་འཕེན་ཡིན་ ཡིན་ཡང་རྡ་ས་ནས་ཁོང་ལ་འོས་ག་ཀླད་ཀོར་རེད་འདུག་དེ་འདྲ་གང་ཡིན་ནམ་ རྡ་སའི་འོས་ཤོག་རྩེས་སྟངས།ནོར་པ་འདྲ་་་\nཧ་ཧ། རྫུན་མ་དེ་འདྲ་ལབ་ནས་ག་རེ་གནང་ག ངས་ཁྱེད་རང་གི་IPའཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཡིན། ཁྱེད་རང་རྡ་རམ་ས་ལ་ན་མི་འདུག་ཨ། རང་གི་འོས་ཤོག་དེ་རྡ་རམ་ས་ལ་འགྲོ་ངེས་ཤིག་བསྐུར་ནས་བླུག་བཅུག་ཡིན་པེ། ཧ་ཧ་ཧ་་་ ་་་\nIn bhandara there has around more than 10 votes to kaydor la but why u have not mentioned