JKCL-KABUM-02-KHA-003 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nbla ma mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa bsam don kun 'grub 'chi med dbyangs snyan\nVolume 2, Text 3, Pages 309-315 (Folios 1a to 4a1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa bsam don kun 'grub 'chi med dbyangs snyan. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol 2: 309-315. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nces bla ma thub pa'i dbang por bstod cing smon lam du bgyi ba 'di'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu 'brug gnam lo gsar tshes kyi dkar phyogs rgyal ba dang po'i tshes la thub gsung blo gros mi zad pa'i mdo rna ba'i bdud rtsir sim bzhin sor rtse'i zlos gar du bsgyur ba 'dis kyang don gnyis phun sum tshogs pa'i dpal la spyod pa'i rgyur byin gyis brlab tu gsol/____/sarba dA mang+ga laM/\n༄༅། །བླ་མ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འཆི་མེད་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། ལྷར་བཅས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ཕུལ་བྱུང་དཔལ། །འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡི། །ཞབས་མཐིལ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོར་སྤྱི་བོས་བཏུད། ༡། རྐང་གཉིས་མཆོག་ལ་བསོད་ནམས་བརྒྱ་བའི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་གང་བ། །སྟོན་པ་ཟླ་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་རྒྱལ། ༢། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས། །སླར་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་མཐའ་མའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །འདྲེན་པ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པ་ལྟར་གྱུར་ཚེ། །ཐུགས་བསྐྱེད་པད་དཀར་ལྟ་བུ་བཞེས་ལ་འདུད། ༣། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱའི་དམ་བཅའ་བརྟན། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ། །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་ཛཾ་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས། །མཛད་པའི་རྣམ་རོལ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ལ་འདུད། ༤། ངོ་མཚར་མཛད་པ་བརྒྱ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དཔའ་བཀང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །རིམ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདུལ་བྱ་གྲོལ་བར་མཛད་ལ་འདུད། ༥། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲགས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་ཆེ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་ལ་འདུད། ༦། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་ཡི། །གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ང་རོ་ཅན། །གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༧། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སྤྲོས་པའི་ཟུག་ངུ་མ་ལུས་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༨། སྐུ་གཅིག་སྐུ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ། །ཕྲ་མོའི་རྡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་རབ་འཇུག་ཅིང་། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་ཅིར་ཡང་སྟོན། །སྐུ་ཡི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༩། སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཕ་མཐའ་ཕྱིན་པ་ལས། །མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡོན་ཏན་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༡༠། ཟླ་ཉི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །འགྲོ་སྒྲོལ་སླད་དུ་སྲིད་པ་གནས་པར་རྟག །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༡༡། གང་གི་རང་བཞིན་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སོགས། །བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་པར་དཀའ་ལ་འདུད། ༡༢། ཇི་བཞིན་བརྗོད་ལ་དཔེ་མེད་དཔེ་ལས་འདས། །མི་གཡོ་མཉམ་མེད་མཉམ་ཉིད་སྐུ་བཞི་རྫོགས། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཉེར་ལྔའི་མངའ་བདག་མཆོག །ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཞབས་ལ་འདུད། ༡༣། གསུང་རབ་ཉི་མའི་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི། །ཤས་ཙམ་སྔོན་བྱོན་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ལས། །བྱང་ཕྱོགས་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། །བྱོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བར་འདུད། ༡༤། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཉིད་ལགས། །ཁྱོད་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་བདག །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་མཛོད་ཤཱཀྱ་སེང་། །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ༡༥། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་ལྟུང་ཉེས་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། ༡༦། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཐུས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དར་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་དགེ་བཅུར་སྤྱོད་པར་ཤོག༡༧། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་རྙེད། །སྟོན་དང་བསྟན་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་དང་། །ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་དམན་པའི་ལམ་རྣམས་སྤངས། །ཐེག་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་བགྲོད་པར་ཤོག༡༨། ཆེར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །རང་གཟུགས་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །མགོ་བོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འགེམ་མཛད་དེ། །ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༡༩། བདག་ཀྱང་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་ཐུབ་ཆེན་ཉི་མའི་གཉེན་མཆོག་གི། ཞབས་རྡུལ་ཚངས་གནས་འཁོར་ལོ་བསྟི་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༢༠། དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཕྱུག །རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་འོག་ཆུབ་པ་དང་། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༢༡། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཐུབ་གསུང་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཐོས་དང་འཛིན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །འཆད་དང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཇི་བཞིན་འགྱུར་བར་ཤོག༢༢། དུས་མིན་འཆི་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཀ་བ་བརྟན། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རབ་རྒྱས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལང་ཚོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༢༣། ཅེས་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་དུ་བགྱི་བ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་འབྲུག་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་ཐུབ་གསུང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་སིམ་བཞིན་སོར་རྩེའི་ཟློས་གར་དུ་བསྒྱུར་བ་འདིས་ཀྱང་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །།\n@#/____/bla ma mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa bsam don kun 'grub 'chi med dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so/____/ na mo gu ru shAkya mu ne ye/__lhar bcas srid dang zhi ba'i gtsug gi rgyan/____/spangs rtogs mthar phyin don gnyis phul byung dpal/____/'dren pa mnyam med shAkya seng+ge yi/____/zhabs mthil bkra shis 'khor lor spyi bos btud/__1/__rkang gnyis mchog la bsod nams brgya ba'i sku/____/mtshan dang dpe byad gsal ba'i me tog bkra/____/dmigs med snying rje chen pos yongs gang ba/____/ston pa zla med don kun grub pa rgyal/__2/__gdod nas sangs rgyas kun pas sngar sangs rgyas/____/slar yang lnga brgya mtha' ma'i 'gro rnams la/____/'dren pa gzhan gyis spangs pa ltar gyur tshe/____/thugs bskyed pad dkar lta bu bzhes la 'dud/__3/__smon lam chen po lnga brgya'i dam bca' brtan/____/dga' ldan gnas su dam pa tog dkar po/____/gzigs pa rnam lngas dzaM bu'i gling du gshegs/____/mdzad pa'i rnam rol bcu gnyis ston la 'dud/__4/__ngo mtshar mdzad pa brgya dang cho 'phrul ches/____/bdud dang mu stegs dpa' bkang theg gsum gyi/____/rim gsum chos kyi 'khor lo chen po yi/____/phyogs bcu'i gdul bya grol bar mdzad la 'dud/__5/__khyad par sangs rgyas gzhan gyis ma bsgrags pa'i/____/chos dbyings rnam par mi rtog 'od gsal che/____/ngo mtshar rmad du byung ba'i gsang sngags kyi/____/rgyud sde rgya mtsho'i sgra dbyangs sgrogs la 'dud/__6/__chos kyi phung po nam mkha'i mtha' klas pa/____/sangs rgyas zhing kun khyab par brdal ba yi/____/gsung gcig yan lag rgya mtsho'i nga ro can/____/gsung gi gsang ba bsam mi khyab la 'dud/__7/__zab zhi spros bral 'od gsal 'dus ma byas/____/spros pa'i zug ngu ma lus kun spangs shing /____/ting 'dzin rgya mtsho rtag tu mnyam par bzhag__/thugs kyi gsang ba bsam mi khyab la 'dud/__8/__sku gcig sku yi sgyu 'phrul mtha' yas pa/____/phra mo'i rdul gyi khongs su rab 'jug cing /____/zhi dang khro bo'i rol gar cir yang ston/____/sku yi gsang ba bsam mi khyab la 'dud/__9/__stobs bcu'i dbang phyug brgyad dang ldan pa yi/____/byang phyogs so bdun pha mtha' phyin pa las/____/ma 'dres yon tan rdzogs pa'i bcom ldan 'das/____/yon tan gsang ba bsam mi khyab la 'dud/__10/__zla nyi nor bu dpag bsam shing bzhin du/____/'gro sgrol slad du srid pa gnas par rtag__/kun la khyab cing kun la rjes su 'jug__/phrin las lhun grub bsam mi khyab la 'dud/__11/__gang gi rang bzhin rdul bral nam mkha' dang /____/rgya mtsho che ltar zab cing rgya che ba/____/sa bcu'i dbang phyug 'jam dpal dpa' bo sogs/____/blo chen rnams kyis dpag par dka' la 'dud/__12/__ji bzhin brjod la dpe med dpe las 'das/____/mi g.yo mnyam med mnyam nyid sku bzhi rdzogs/____/mi zad rgyan 'khor nyer lnga'i mnga' bdag mchog__/thub dbang rdo rje 'chang chen zhabs la 'dud/__13/__gsung rab nyi ma'i snang ba'i 'od zer gyi/____/shas tsam sngon byon lo paN bka' drin las/____/byang phyogs gangs ri'i phreng bas bskor ba'i ljongs/____/byon pa thugs rje'i mthu las byung bar 'dud/__14/__dus gsum sangs rgyas thams cad khyod nyid lags/____/khyod ni dus gsum sangs rgyas 'dus pa'i bdag__/dngos grub rgya mtsho'i gter mdzod shAkya seng /____/mgon po mchog gyur khyod la phyag 'tshal 'dud/__15/__dngos 'byor yid sprul kun bzang mchod pas mchod/____/sdig ltung nyes bshags dge la rjes yi rangs/____/chos 'khor bskul zhing mya ngan mi 'da' gsol/____/dge tshogs 'gro ba rnams la yongs su bsngo/__16/__bdag gzhan dus gsum dge ba ci bsags pa/____/bstan dang 'gro la yongs su bsngo ba'i mthus/____/rgyal ba'i bstan dar bstan 'dzin zhabs pad brtan/____/'jig rten pa kun dge bcur spyod par shog17/__rgyu 'bras bslu ba med par yid ches rnyed/____/ston dang bstan par nges shes rnyed pa dang /____/lam log lam gol dman pa'i lam rnams spangs/____/theg chen rgyal sras lam bzang bgrod par shog18/__cher snyigs dus kyi rgud pa'i rten 'brel las/____/rang gzugs lha min 'byung po'i tshogs rnams kyi/____/mgo bo lag na rdo rjes 'gem mdzad de/____/lha dbang lha yi tshogs kyis khyab gyur cig19/__bdag kyang deng nas tshe rabs thams cad du/____/bla ma thub chen nyi ma'i gnyen mchog gi/__zhabs rdul tshangs gnas 'khor lo bsti ba dang /____/tshul khrims phung po yongs su rdzogs gyur cig20/__dran dang ting 'dzin shes rab zab mos phyug__/rgyal ba'i chos rnams nyams 'og chub pa dang /____/blo gros mi zad gter la dbang 'byor zhing /____/dri ma med par grags pa'i dpal thob shog21/__skye ba kun tu thub gsung dam chos mdzod/____/thos dang 'dzin dang yid la byed pa dang /____/'chad dang spel ba'i phrin las shugs 'chang ba/____/'jam dpal dpa' bo ji bzhin 'gyur bar shog22/__dus min 'chi ba'i dgra las rnam rgyal zhing /____/'chi med rdo rje'i srog gi ka ba brtan/____/'pho med bde chen thig le rab rgyas pas/____/rdo rje sems dpa'i lang tsho 'grub gyur cig23/__ces bla ma thub pa'i dbang por bstod cing smon lam du bgyi ba 'di'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu 'brug gnam lo gsar tshes kyi dkar phyogs rgyal ba dang po'i tshes la thub gsung blo gros mi zad pa'i mdo rna ba'i bdud rtsir sim bzhin sor rtse'i zlos gar du bsgyur ba 'dis kyang don gnyis phun sum tshogs pa'i dpal la spyod pa'i rgyur byin gyis brlab tu gsol/____/sarba dA mang+ga laM/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-003&oldid=41282"


Terdzo-ZHI-035 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yang 'dus them med gras/_thod sgrub rin chen 'bar ba yid bzhin nor bu\nVolume 51 (ཞི) / Pages 379-386 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. thugs sgrub yang 'dus them med gras thod sgrub rin chen 'bar ba yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 379-386. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: nor sgrub yid bzhin nor bu 'di:_shin tu zab phyir gter du sbas:_snying gi bu mchog ma gtogs pa:_mi bstan rang gi snying la bzhag:_mang du spel na rang la gnod:_'di yod mi de yid bzhin gter:_mi nor zas kyi bdag por 'gyur:_shin tu gsang ba'i yang zab 'di:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_gu h+ya:_gter rgya:_sbas rgya:_sa ma ya:_thAthaM:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: kho bo rat+na gling pa ngas/_/dmyal smad dge ba'i ri bo nas/_/dpag bsam shing rgyas brag nas bton/_/thugs sgrub yang snying 'dus pa yi/_/them yig med pa'i zab gces yin/_/shog ser ngos nas zhal bshus so//_//_'di 'ja' tshon gter byon thod sgrub dgos 'dod re skong dang sngags kyi khyad cung zad dang tshigs bcad lhug gi khyad tsam ma gtogs shin tu gcig par snang ngo\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ཐེམ་མེད་གྲས། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཐོད་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ ཁོ་བོ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཐོད་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀ་པཱ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་དང་གསུམ༔ དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་གནས་གསུམ་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གསུམ་ཡོད་དེ༔ ལྷ་ལ་ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུ༔ ཀླུ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ༔ མི་ལ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལ༔ འདི་གསུམ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དེ་ཡང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་པ༔ ཁ་དོག་དཀར་སེར་སྨུག་པོ་ལ༔ སྣུམ་ལ་འོད་ལྡན་བརྗིད་ཆེ་བ༔ མི་ས་ནོར་ས་ཀུན་འཇམ་པ༔ རང་ས་ཚུགས་ཤིང་དགྲ་ས་འཇམ༔ མཐིལ་ན་གཤོང་བུ་བཞི་ལྡན་ཞིང༔ མདུན་ན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གཤོང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་འབྲུ་ཆགས་པ༔ ཤིང་ལོ་བག་ཙམ་མདུན་ཕྱོགས་འགུགས༔ འཇམ་ལ་ཤས་མཉམ་ཚངས་བུག་ཅན༔ དུམ་བུ་གཅིག་ནས་ལྔ་ཡི་བར༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཐོད་པ་སྟེ༔ ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་དུམ་གསུམ་མོ༔ རྒྱས་པ་ཐོད་བཤད་སྤྱི་དང་མཐུན༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཐོད་པ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ དེ་ལ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་དུས༔ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་བ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག་པོའི་ཞིང་ས་ལ༔ མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ ཐོད་པ་ཕྱི་བརྡར་ལེགས་བྱས་ཏེ༔ མི་སར་བདག་གི་མི་ཕོ་མོའི༔ རིགས་རྒྱུད་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ༔ གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ནོར་སར་འབྲུ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ༔ དཔག་མེད་རྒྱས་པའི་འདོད་གསོལ་བྲི༔ གུ་གུལ་བགེགས་བསྐྲད་དྲི་བཟང་བྱུག༔ འཁོར་ལོ་ཡར་བསྟན་ཐོད་པར་གཞུག༔ དེ་ཡང་ནང་དུ་སྒྲུབ་རྫས་ནི༔ རཏྣ་ལྔ་དང་སྨན་སྣ་ལྔ༔ དར་སྣ་དྲི་ལྔ་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དར་ཟབ་དང༔ ཕྱུག་པོ་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཡི༔ ལག་ནས་འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ་དང༔ ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བླུགས༔ སྤོོས་དང་སྨན་གྱི་ཐུམ་པོ་དང༔ ཤིང་ཐོག་གསེར་གཡུ་ཁྲབ་བྱང་དང༔ ཤ་མར་ཐུད་ལ་སོགས་པ་གཞུག༔ དེ་དག་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འོ༔ ༈ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་གཏོར་ཚོགས་བཤམ༔ ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་མཚམས་ཀྱང་གཅད༔ ཐོད་པ་དར་དམར་དག་གིས་དྲིལ༔ གཞན་ཡང་དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་དྲིལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་བསམ་བྱས་ལ༔ མཎྜལ་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེགས༔ བཞག་སྟེ་དར་གྱི་གུར་ཡང་ཕུབ༔ ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་མཆོད་པའི་དུས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ལ༔ རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་འབུལ་ན༔ བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དང༔ ཁྱད་པར་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་འདོད་གསོལ་རིམ་ཡང་གཏང༔ དེ་ནས་ཕྱུག་པོའི་ལུག་ཕོ་ཡི༔ ནམ་ཚོང་སྤུ་ལ་་་སྙིང་བལ།གཟུངས་ཐག་བྱ༔ དེ་ཉིད་བཟུང་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་དམིགས་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཐོད་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བའི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཐོད་པ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ལྔ༔ ཁྱད་པར་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི༔ རྩེ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་གཏེར་གྱི་བུམ༔ ནོར་ལྷ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དང༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དྲངས༔ ཐོད་པར་ཐིམ་པ་ཡང་ཡང་བསམ༔ ཐོད་པ་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ༔ ནོར་བུ་ཀུན་འབྱུང་དངོས་བསམ་ལ༔ དུས་བཞིར་འདོད་གསོལ་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷ་ནཾཿམེ་དྷི་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ མ་ཡེངས་ངང་ནས་གསལ་དག་བཟླ༔ ཞག་ནི་རབ་བདུན་འབྲིང་ལྔ་དང༔ ཐ་མ་གསུམ་དུ་ཐུན་བཅད་བསྒྲུབ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ དངོས་སམ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ༔ ཐོད་པ་དག་ལ་མེ་འབར་དང༔ མར་ཁུས་ཁེངས་དང་གསེར་གཡུས་ཁེངས༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་གཏེར་རྙེད་པ༔ ནོར་སྣ་འབུལ་དང་འབྲུ་སྣ་འབུལ༔ དོས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གང་ཕྱུགས་ཁྱུ་འདུས༔ མི་རོ་བཤས་དང་ལོ་ཏོག་རྒྱས༔ དེ་སོགས་རྟགས་རྣམས་མང་བྱུང་ཚེ༔ ལས་སྦྱོར་སྔགས་འདི་ཞག་གཅིག་བཟླ༔ ན་མ་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ར་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མུཾ་ཧ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྐང་ཞིང་གཏོར་མ་གཏང༔ ཐོད་ནང་རྫས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ མི་ལ་མི་སྦྱིན་རང་གིས་བཟའ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ འབྲུ་སྣ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོས་ལ༔ དར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་གྭ་འུ་འམ༔ ཡང་ན་ཁུག་མའི་ནང་དུ་གཞུག༔ མི་ལ་མི་བསྟན་ཤིན་ཏུ་གསང༔ ཁྱད་པར་མཛེ་ཕོ་ཡུགས་ས་དང༔ དམ་ཉམས་སོགས་ཀྱིས་མཐོང་མི་རུང༔ འདི་ཞུས་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་ཁུར༔ ཟས་དང་ནོར་གྱི་ཕུད་རྣམས་འབུལ༔ འདི་ནི་གཅེས་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཉམས་ན་སིདྡྷི་བརླག་པར་འགྱུར༔ རྗེས་ཀྱང་ལོ་རེ་མ་ཆག་པར༔ དུས་ཚོད་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ཡང་ཡང་བྱ༔ དུས་བཟང་དག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ མཛོད་ཕུགས་བང་བ་ལ་སོགས་པར༔ མི་དང་གནམ་གྱིས་མི་མཐོང་སྦ༔ སྒྲུབ་ཚེ་མི་མངོན་གསང་བ་གཅེས༔ རྗེས་ཀྱང་གསང་བ་དམ་ཚིག་གོ༔ དེ་ལ་ཐོད་པའི་འཁོར་ཡོད་ཀྱང༔ ཁ་ནི་སྦུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ༔ འབྲུ་ཡིས་བཀང་ལ་གཞག་པར་བྱ༔ གུས་དང་གཅེས་སྤྲས་ཆེ་བར་བྱ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱ༔ དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་འོ༔ ༈ གསུམ་པ་ཞལ་གདམས་ཟབ་རྒྱ་ནི༔ ཐོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་གྱུར་ཀྱང༔ ཐོད་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་མ་བྱས་ན༔ ཕྲན་ཚེགས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང༔ ནོར་བུ་བྱི་དོར་མ་བྱས་བཞིན༔ དགོས་འདོད་རྒྱ་ཆེར་སྟེར་མི་ནུས༔ ཐོད་ངན་བཅངས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཁྱད་པར་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ལག་ཏུ་འབྱུང༔ བཟང་པོ་བརྟེན་རུང་ཐོད་པ་ལ༔ ཐོད་སྒྲུབ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་སུ་འགྱུར༔ རྗེས་སུ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོར་འགྱུར༔ སྙན་དང་གྲགས་པ་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ༔ སྲིས་སྨེ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ མདོར་ན་འདོད་དགུ་མ་ལུས་འགྲུབ༔ རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི༔ ཐོད་པ་མཆོག་དེ་མ་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡོད་པ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་མིན་པའི་ལག་མི་འབྱུང༔ གཞན་ལ་སྒྲུབ་པ་འདི་བྱས་པའི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དེ་ཡིས༔ ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ༈ གོང་གི་ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི༔ གསེར་དངུལ་མཚལ་ལམ་དྲི་བཟང་གི༔ སྣག་ཚས་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ༔ རྩིབས་བཞི་ལྡན་པ་བྲི་བར་བྱ༔ ལྟེ་བར་འདོད་གསོལ་མི་ནོར་ཟས༔ ཡིད་ལ་གང་འདོད་སྩོལ་ཅིག་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བྲི་དེ་ཡི་རྩིབས་མཆན་ལ༔ རཏྣ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷ་ནཾཿམེ་དྷི་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཅེས་བྲི་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི༔ ཐོད་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས༔ བདག་ལ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འདོད་གསོལ་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བྲི༔ རབ་གནས་ལེགས་བྱས་བྷནྡྷར་གཞུག༔ གཞན་ཡང་ནོར་ལྷའི་སྙིང་པོ་དང༔ ནོར་རྒྱུན་མ་ཡི་གཟུངས་ལ་སོགས༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་གཞུག་པར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བྲིས་ཏེ་གཞུག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེ༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་གང་བསམ་འགྲུབ༔ ནོར་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྙིང་གི་བུ་མཆོག་མ་གཏོགས་པ༔ མི་བསྟན་རང་གི་སྙིང་ལ་བཞག༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་རང་ལ་གནོད༔ འདི་ཡོད་མི་དེ་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ མི་ནོར་ཟས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡང་ཟབ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཐཱཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་རཏྣ་གླིང་པ་ངས། །དམྱལ་སྨད་དགེ་བའི་རི་བོ་ནས། །དཔག་བསམ་ཤིང་རྒྱས་བྲག་ནས་བཏོན། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ཡི། །ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་ཟབ་གཅེས་ཡིན། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་ཞལ་བཤུས་སོ།། །། འདི་འཇའ་ཚོན་གཏེར་བྱོན་ཐོད་སྒྲུབ་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཅུང་ཟད་དང་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གི་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་གཅིག་པར་སྣང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-035&oldid=117410"


Terdzo-KHI-045 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud ma mo'i gnad tig gi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs rol mo\nVolume 32 (ཁི) / Pages 795-796 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. snyan brgyud ma mo'i gnad tig gi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs rol mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 795-796. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rang nyid kyis bsnyen sgrub 'brel 'jog skabs gsol ba 'debs pa po rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje'o/_/dge'o\nསྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་རོལ་མོ་བཞུགས། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མུ་ཁ་ལེ། །གསང་བདག་རྡོར་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་བཀའ་བབས་དྷ་ན་སཾ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གྲུབ་ཉི་མ་འོད། །རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་ཤེས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་བཀའ་བབས་མདོ་སྔགས་གླིང་། །སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་དངོས་བྱོན་གར་གྱི་དབང་། །ངེས་གསང་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །གྲུབ་རིགས་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀུན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔ་ཀློང་དག་རྟག་རྒྱལ་ལྔ། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་ཕོ་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། །སྲིད་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་དམན་མོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །རང་བཞིན་གཞི་དཀྱིལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་སྣང་ཞེན་དབང་བཞི་དང་། །རིམ་གཉིས་ལམ་དཀྱིལ་གྱིས་སྦྱངས་འབྲས་བུའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་སིམ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་སྐབས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-045&oldid=119218"


Revision as of 10:24, 18 May 2012 by Domschl (talk | contribs) (→Root Text)\nམ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། ། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། 8. Examine the nature of unborn awareness.\nགཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། 9. Let even the antidote be freed in its own place.\nངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག 10. Rest in the ālaya, the essence of the path.\nབདུན་པོ་སེམས་བྱུང་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སྤང་། 11. The seven and their processes are conceptual, so forsake them.\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Seven_Points_of_Mind_Training&oldid=68863"


Terdzo-TSI-013 - Rinchen Terdzö\ngtum po dregs pa kun 'dul las:_gdon khrol ngar glud kyi cho ga kha skong sogs dang bcas pa\nVolume 47 (ཙི) / Pages 185-196 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. gtum po dregs pa kun 'dul las gdon khrol ngar glud kyi cho ga kha skong sogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 185-196. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: de ltar gsang ba'i bdag po'i las tshogs dang zor mdos kyi kha skong jo mo mtsho rgyal gyis gu ru la lung zhus pa rdzogs so:_sa ma yA:_thugs rgya:_gsung rgya:_sku rgya:_d+ha thim:_gu h+ya:_\nRevealer colophon: bdag 'dra gter ston sngags 'chang la li ta badz+ra gyi gter ma slad med pa dge'o\nྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ གདོན་ཁྲོལ་ངར་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁ་སྐོང་སོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་མཐའ་གདོན་ཁྲོལ་ངར་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་བུམ་པར་ཆུ་གཙང་དྲི་བཟང་འོ་མ་བསྲེས་པས༔ རྟེན་བཟང་པོ་དང་ལྷ་ཁང་སོགས་ཚབས་ཆེ་ཆུང་བསྟུན་པའི༔ རྟེན་ཁྲུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིག་བྱ༔ སླར་བུམ་པར་བླུགས་ནས་ཡར་གཞིར་བཞག༔ ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་སོགས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་ལྷ་གྲངས་མཉམ་སྟེང་དུ༔ ཕྱག་རྡོར་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་བྱ༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་དུ་སྤྱི་ཁྱབ་ལ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨནྟ་ར་བིགྷ་ནཱི་རོ་ག་ཛྭ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཏགས༔ ལྷ་གདོན་བཀྲོལ་ན༔ ཨ་ལྷ་ཡི་གདོན་དང་གནོད་པ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ གཟའ་ལ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀཾ་ཀྵེ་ལ་རམ་གཟའ་རིགས་རྒྱུ་སྐར་གདོན་དང་གནོད་པ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླུ་ལ། ཕུ་ནཱ་ཕུ་ཕུཾ་ཀླུ་རིགས་ས་བདག་གི་གདོན་དང་གནོད་པ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྣམས་བཏགས་ལ་གང་མང་བཟླ༔ མཐར་ལྷ་འོད་ཞུ་བུམ་ཆུ་དང་བསྲེ་འོ༔ དེ་ནས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ངར་མི་ལེགས་པ་གཅིག་བྱ༔ མར་མེ་ཏིང་ལོ་གཏོར་ཆུང་ཤ་དུམ་ཆངས་བུ་སོགས་ཡས་རྫས་མང་པོས་བསྐོར༔ དར་དཀར་ལ་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་རྩ་སྔགས་ཤམ་བཅས་བྲི༔ མདའ་ཆག་གས་སོགས་མེད་པའི་མགུལ་དུ་གདག་གོ༔ དམིགས་པ་བྱ་བ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་དུས༔ རང་གསང་བདག་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག༔ དེ་དག་གིས་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སོ་སོར་དྲན་པས་རང་རང་གི་འོད་དང་བཅས༔ དམིགས་བྱ་དེ་ལ་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལྟར་བསྡུས་ནས་ངར་མི་དེ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཁྲུས་གྱི་སྐབས་སུ༔ རང་ལྷ་ཡི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པའི་ནང་དུ༔ གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ དམིགས་བྱའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་མི་མཐུན་རིགས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བཤང་ལམ་ནས་ཐོན་ནས་ངར་མིར་ཐིམ༔ ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་གསལ་བར་བསམ་མོ༔ དང་པོ་གླུད་ཟན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་ལས་རང་མདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་ངར་གྱི་མི༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དམིགས་བྱའི་གླུད་མཆོད་བླ་ན་མེད༔ གཅིག་ལས་མང་སྤྲུལ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ དེ་མཐོང་གནོད་བྱེད་རིགས་ཀུན་ཀྱང༔ མི་ལ་ཞེན་ལོག་གླུད་ལ་མགུ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འབྱུང་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མང་དུ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཡིད་ཅན་ཉོན༔ དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལྡན་འདི་དག་གིས༔ རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པའི་ས་བོན་བསྐྱེད༔ ལུས་ནི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ ཕུང་ཁམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཡིད་དང་སྐྱེ་མཆེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འདི་ལ་འཚེ་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ སྲས་དང་བཅས་ལ་གནོད་བྱས་མཚུངས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་མ་གནོད་པར༔ ནད་སོགས་མི་མཐུན་ད་ལྟ་སོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་མཆོག་ངར་མི་ཆེ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་ཚང༔ གཅིག་ལས་མང་སྤྲུལ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ མི་ལས་གླུད་བཟང་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དམིགས་བྱའི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ བཟུང་ཐོངས་བཅིངས་ཁྲོལ་བསྡམས་པ་ལྷོད༔ མནན་ཁྱོགས་ནད་དང་མི་མཐུན་སོལ༔ གདོན་རིགས་གླུད་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས༔ དེ་ནས༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། དམིགས་བྱའི་ནད་གདོན་ཕྱགས་ནས་གླུད་ལ་བསྟིམ་ཚུལ་བྱ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མདའ་དར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འོད་འཕྲོས་ཚེ་ལྡན་འདི་ཡི་ནད༔ གདོན་ཀུན་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ བླངས་ནས་ངར་མི་འདི་ལ་སྟིམས༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་རིགས་མཐུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་བཞིན་བྱོས་ལ་ཚེ་ལྡན་འདིའི༔ ནད་གདོན་མི་མཐུན་ངར་མིར་སྤོས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མདའ་དར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འོད་འཕྲོས་ཚེ་ལྡན་ལུས་འདི་ལས༔ གདོན་ཀུན་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ བླངས་ནས་ངར་མི་འདི་ལ་སྟིམས༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་རིགས་མཐུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་བཞིན་བྱོས་ལ་ཚེ་ལྡན་འདིའི༔ ནད་གདོན་མི་མཐུན་ངར་མིར་སྤོས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མདའ་དར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འོད་འཕྲོས་ཚེ་ལྡན་ངག་འདི་ལ༔ གནོད་ཀུན་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ བླངས་པས་ངར་མི་འདི་ལ་སྟིམས༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་རིགས་མཐུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་བཞིན་བྱོས་ལ་ཚེ་ལྡན་འདིའི༔ ནད་གདོན་མི་མཐུན་ངར་མིར་སྤོས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མདའ་དར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འོད་འཕྲོས་ཚེ་ལྡན་མི་འདི་ལ༔ གནོད་ཀུན་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ བླངས་ནས་ངར་མི་འདི་ལ་སྟིམས༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་རིགས་མཐུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་བཞིན་བྱོས་ལ་ཚེ་ལྡན་འདིའི༔ ནད་གདོན་མི་མཐུན་ངར་མིར་སྤོས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མདའ་དར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འོད་འཕྲོས་བདག་ཅག་མི་ནོར་ལ༔ གང་གནོད་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ བླངས་ནས་ངར་མི་འདི་ལ་སྟིམས༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་རིགས་མཐུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་བཞིན་གྱིས་ལ་བདག་སོགས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་གདོན་རིགས་ངར་མིར་སྤོས༔ དེ་ནས་དམིགས་བྱ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ངར་མའི་སྟེང་དུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་སྐུ༔ ཕྱག་གི་བུམ་པར་རྩ་གསུམ་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས༔ ཚེ་ལྡན་འདི་ཡི་ནད་གདོན་བགེགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ལེགས་བཀྲུས་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་དབང་སྒོ་དང༔ བཤང་ལམ་ནས་ཐོན་གླུད་ལ་ཐིམ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལྟར་གསལ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་ཡིས༔ ཚེ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་རིགས༔ ཁྲུས་ཆུ་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ངར་མིར་སྟིམས༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་ཡིས༔ ཚེ་ལྡན་ངག་གི་ནད་གདོན་རིགས༔ ཁྲུས་ཆུ་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ངར་མིར་སྟིམས༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་ཡིས༔ ཚེ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་རིགས༔ ཁྲུས་ཆུ་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ངར་མིར་སྟིམས༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་ཡིས༔ ཚེ་ལྡན་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ ཁྲུས་ཆུ་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ངར་མིར་སྟིམས༔ དེ་ནས་འདི་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་སོགས་ཚེ་ལྡན་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་རྣམས༔ གླུད་མཆོག་ངར་མི་འདི་ལོངས་ལ༔ ཚིམས་ཤིང་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བྱོས༔ གལ་ཏེ་བདག་གི་བཀའ་འདས་ན༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདེན་པས་འདའ་བྱེད་གང་ཡིན་རྣམས༔ མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༔ ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་འཇིག༔ དེ་བས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་བཞིན་སྒྲུབས༔ ཕྱིན་ཆད་མི་གནོད་བདེ་ལྡན་གྱིས༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྡེ་ལ་སྡོད༔ དེ་ནས་བསྲུང་བྱ་གཞན་ཕ་ཚད་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས༔ བགེགས་བསྐྲད༔ དྲག་པོའི་རྫས་བདུག༔ ཁོང་དུ་ཡང་གཏང༔ བསྲུང་བར་བྱའོ༔ འདི་ཡི་ལྷ་ཁ་བསྒྱུར་གཞན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ་ཀུན་ལ་དགོས་པས་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་ྀཨཚ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ ༈ ལས་ཕྲན་རྣམས་གཏང་བའི་སྣ་སེལ་ནི༔ དང་པོ་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ༔ དེ་རྒྱབ་གླུད་གཏོར་འདི་དག་བཤམ༔ དེ་རྒྱབ་ཟོར་དང་དྲག་པོའི་ཡོ་བྱད་དམ༔ ཡང་ན་སྣོད་དུ་བསགས་པའི་མཆོད་པ་དེ་བཤམ༔ དེ་རྒྱབ་གང་ཡིན་མདོས་སམ་རྟེན་ཆེ་བ་བཤམ༔ དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ལ་སྒོ་དབྱེ༔ དེ་ནས་དཀར་གཏོར་བྲན་ནས་འདོན༔ དེ་ནས་ངར་གླུད་ཀྱི་མཐའ་ཡི་ལེའུ་སླར་ཡང་འདོན༔ དེ་ནས་ཟོར་འཕེན་ནི༔ དྲག་བསྐུལ་གཞུང་ལྟར་དང༔ ཁྱད་པར་དམར་གཏོར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཐུན་ཟོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཏོར་མ་རྣམས་དགྲ་ཕྱོགས་བསྟན་ནས་ཞལ་བསྒྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་འཚོགས་པའི་དམག་དཔུང་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བྱུང་བས༔ དགྲ་ལ་རྒྱུག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ དམག་ལ་ཆོས་ཤིག་ལས་ལ་ཡཱ༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་རིགས་དང༔ བསྟན་བཤིག་བྱད་མ་ལས་ངན་རྣམས༔ སྲོག་གི་འཕར་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག༔ སེམས་ཉིད་མར་མེ་སོད་ལ་ཤོག༔ ཚེ་དབུགས་དྭངས་མ་འཕྲོག་ལ་ཤོག༔ ཕོ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག༔ མོ་རྒྱུད་རྨང་ནས་སྐེམ་ལ་ཤོག༔ རིགས་རྒྱུད་མཐའ་ནས་བསྡུས་ལ་ཤོག༔ སྒོ་ནོར་ཕྱགས་མས་ཐོབ་ལ་ཤོག༔ ཡུལ་མཁར་རླུང་ལ་བསྐུར་ལ་ཤོག༔ ནད་རླངས་དུག་རླངས་ནག་པོ་གཏིབས༔ མཚོན་ཆ་ཐུན་ཟོར་ཐོག་སེར་ཕོབ༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཐོངས༔ དམ་ཉམས་ཤ་ལ་རྔམས་ཟས་གྱིས༔ སྐོམ་དུ་ཁྲག་དང་རྐང་ཀླད་འཐུངས༔ པགས་པ་རུས་ཚོགས་དབང་ལྔ་ལ༔ རྒྱན་གོས་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་གྱིས༔ ཕུང་གསུམ་གཡབ་ཀྱིས་ཐོབས་ལ་རློགས༔ དེ་ནས་རང་རང་གནས་གཤེགས་བཞུགས༔ ཞེས་དང་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་ཡིན་ན༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་བོས་པའི་མགྲོན་རིགས་རྣམས༔ གཤེགས་སོ་དེ་ནི་ཤ་ར་ར༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཡུལ་མཁར་བཀོད་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དགའ་བདེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན༔ ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེར་གཤེགས་བཞུགས༔ བདག་ཅག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འཚེ་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ར་མཛོད༔ ཞེས་སམ༔ དེ་ནས་དྲག་པོར་བྱ་ན་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་བཞིན་ཁྱེར༔ རང་བཞིན་ཡིན་ན་རིམ་བཞིན་ཁྱེར་ནས་བསྐྱལ་ལོ༔ གོང་ལྟར་དྲག་པོའི་ཚེ་ཟོར་ཐོགས་ལ༔ བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རབ་འཇིགས་དམག་གི་དཔུང་ཆེན་བསྐྱོད་དང་བཅས༔ མི་བཟད་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་དམོད་སྔགས་སྒྲོགས༔ ཁྲོ་གཏུམ་གདུག་པའི་དབལ་ངར་དང་བཅས་ནས༔ དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་ཉམས་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ངག་ལ་སྔགས་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཡིད་ལ་ནད་དུག་ཟོར་རྒྱོབ་མཱ་ར་ཡ༔ མགོ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་ལ་སྒོང་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཚེ་ལ་ཉུངས་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ སྲོག་ལ་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཤ་ལ་ཕུར་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་ལ་མེ་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ རུས་ལ་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ བརླ་ལ་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ དྲག་པོའི་ཟོར་ཐུན་སོ་སོར་བརྒྱབ་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་མར་མེ་གཡབ་མོས་བསད་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་གིས་སྒོང་རློན་བཅོམ་པ་དང༔ བྱ་སྒྲོ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་རུ༔ རློགས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ རྗེས་ཤུལ་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར་ནས་ནི༔ རྦད་པའི་ཕོ་ཉ་བདག་ལ་མ་ལྡོགས་ཤིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་སྔོན་ལ་བསྐྱལ༔ ཟོར་འཕང་ངོ༔ མདོས་སོགས་བསྐྱལ་ནས་ཐལ་མོ་གདབ༔ དམོད་བོར༔ གཡབ་མོ་བརྡབ༔ དམིགས་པས་གཟིར༔ དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ༔ དེ་ནས་བྲོ་བརྡུང༔ ཕྱི་ལམ་བཅད༔ ནང་དུ་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ཚེ་འགུགས་བྱ༔ གཞན་ཡང་རྗེས་ལས་ཅི་རིགས་བྱའོ༔ གཏོར་མ་བསྐྱལ་ཚེ༔ དཀར་གཏོར་སོགས་ལ་དཀར་ལམ༔ བགེགས་གཏོར་ནག་ལམ༔ ཟོར་མདོས་ལ་དམར་ལམ༔ རང་བཞིན་ཞི་བ་བྱ་བ་ཚོན་གྱིས་ལམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ སྐོང་སྤྱི་ཡི་སྒོ་དབྱེ་དང་བཅོལ་གཏམ་སོགས་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ལས་ལ་གྲུབ་སོགས་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ སྔགས་འཆང་བདག་ལ་སྙན་གསན་འཚལ༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ མདོས་སོགས་གཏོར་མ་ལམ་ཕྱེ་འཚལ༔ བདག་གི་གྲོགས་དང་མཐུ་དཔུང་མཛོད༔ ཉེས་བྱེད་མགོན་སྐྱབས་མ་མཛད་ཞུ༔ ཀྱཻ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཕྱི་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ དཔུང་ཚོགས་འདི་གཤེགས་ལམ་འཕྲང་སོལ༔ གཏོར་མའི་དབལ་ཁ་ཕོག་ལ་རེ༔ སྐུ་ཟུར་ཕྲག་དོག་འགལ་མ་མཛད༔ ཀྱཻ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཕྱི་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ དཔུང་ཚོགས་འདི་གཤེགས་ལམ་འཕྲང་སོལ༔ གཏོར་མའི་དབལ་ཁ་ཕོག་ལ་རེ༔ སྐུ་ཟུར་ཕྲག་དོག་འགལ་མ་མཛད༔ ཀྱཻ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཕྱི་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ དཔུང་ཚོགས་འདི་གཤེགས་ལམ་འཕྲང་སོལ༔ གཏོར་མའི་དབལ་ཁ་ཕོག་ལ་རེ༔ སྐུ་ཟུར་ཕྲག་དོག་འགལ་མ་མཛད༔ ཀྱཻ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཕྱི་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ དཔུང་ཚོགས་འདི་གཤེགས་ལམ་འཕྲང་སོལ༔ གཏོར་མའི་དབལ་ཁ་ཕོག་ལ་རེ༔ སྐུ་ཟུར་ཕྲག་དོག་འགལ་མ་མཛད༔ ཀྱཻ༔ ནང་གི་སྒོ་བཞི་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ དཔུང་ཚོགས་འདི་དག་གར་གཤེགས་ཀྱང༔ དགྲ་ལ་བབས་ན་ཐལ་བར་རློགས༔ བགེགས་ལ་བབས་ན་མྱུར་བར་ཐུལ༔ བྱད་མར་བབས་ན་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཉེས་མེད་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པར༔ ཞི་བདེའི་དགའ་མགུ་དགྱེས་པར་གྱིས༔ གཏོར་མ་ཟོར་ཐུན་དྲག་པོ་ཡང༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་བཅུ༔ འཕེན་དང་གཏོང་བའི་ལས་ཀྱི་ཚེ༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་ཡིད་ཅན་དག༔ མཆོག་དམན་བར་པ་ཞི་དྲག་ཀུན༔ སུ་ལའང་ཕོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་རེག་ཙམ་རློགས༔ སྨོན་པར་བྱས་ཤིང་བཅོལ་པ་ཀུན༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་མདའ་དར་གཡབ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གསེར་སྐྱེམས་དོར་རོ༔ ྀཨཚ༔ གལ་ཏེ་རྟེན་མདོས་བཅོལ་བར་བྱ་ན༔ ཀྱཻ༔ འདི་ལྟར་བདག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི༔ མགྲོན་རྣམས་རང་གི་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཉིན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་ར་མཛོད༔ མཚན་གྱི་དུས་སུ་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ འགྲོ་བའི་དུས་ན་བསུ་སྐྱེལ་མཛོད༔ རྒྱབ་རྟེན་སྡོངས་གྲོགས་མགོན་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གི་ནོར་རྫས་ཡོ་བྱད་སོགས༔ བཅོལ་པས་དགྲ་བགེགས་ལ་མ་སྐུར༔ གལ་ཏེ་ཁྱེར་ན་ར་མདའ་མཛོད༔ མདོར་ན་ཅི་ལྟར་བཅོལ་པ་བཞིན༔ འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ༔ ཞེས་པའོ༔ ྀཨཚ༔ ཡང་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་དེ་ལས་འགལ་གྱུར་ན༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱ་རུ་འགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་བཅས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་བདག་པོའི་ལས་ཚོགས་དང་ཟོར་མདོས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གུ་རུ་ལ་ལུང་ཞུས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བདག་འདྲ་གཏེར་སྟོན་སྔགས་འཆང་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱི་གཏེར་མ་སླད་མེད་པ་དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-013&oldid=114485"


རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(2627) | ལན་སློག(17)\n[ 2012-5-5 18:03:42 | By: cairen898 ]\n[ 2012-5-6 12:11:27 | By: duodanjia ]\n[ 2012-5-6 17:19:14 | By: jimaocai ]\n[ 2012-5-6 19:09:06 | By: society-news ]\n[ 2012-5-7 0:44:56 | By: duodanjia ]\nབཀླགས་ཟིན ཡག་པོ་འདུག ཞོར་ཏུ་དྲ་གྲོགས་ཚོར་བརྡ་སྦྱོར་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་གི་ཡོང་ནི་ཡིན། མིག་ལོ་ཙྰའི་ཚོགས་པ། མིག་ལོ་ཙྰའི་ཚོགས་པ་ནི་དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་པའི་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་ལོ་ཙྰའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཚོགས་པ་འདིས་བོད་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ལོ་ཙྰའི་ཕྱོགས་ལ་ཁ་སྐོང་བྱ་རྒྱུ་དམིགས་འབེན་དུ་བྱས་ནས་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཤིང་། བསྒྱུར་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར། ༡ རྩོམ་རིག་གཙོས་རྒྱུ་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྐད་གསུམ་ལོ་ཙྰ་བྱ་རྒྱུ། ༡ སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཟུར་ལྟའི་དཔེ་ཆ་སྣ་ཚོགས་འདོན་སྤྲོད། ༣ ད་ལྟ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་བའི་བརྡ་ཁྱབ་སྣ་ཚོགས་ཡིག་བསྒྱུར་བྱ་རྒྱུ། ༤ བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་སོགས་རྒྱ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག དབྱིན་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་ལོ་ཙྰ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས། རྒྱ་ཆེའི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལས་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཁོ་བ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་སྙམ་པའི་རྒྱུ་ཆ་གང་ཡོད་ངེད་ཚོགས་པར་འདོན་སྤྲོད་བྱོས་དང་། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་བློ་སྐོང་ཅི་ཐུབ་བྱ་ངེས། Mag Translation Group Mag isatranslation group founded by Tibetan and English major students at Qinghai Normal University. The main purpose of this group is to translate and provide useful literary data and materials to scholars and social units. We will try our best to fulfill your needs. We translate: 1. Various article essays between Chinese, Tibetan and English 2. Supplement textbooks to primary and middle school students 3. Advertisements, movie s between Tibetan, Chinese and English 明翻译组 明翻译组是用藏、汉、英等三种语言对各种文献资料进行翻译的一个组合，本翻译组成立的主要目标是对藏族的翻译事业添砖加瓦，依此对藏族的翻译事业略尽微薄之力，让其更加全面、更具魅力。 本翻译组的主要工作范围简括如下：1. 文学著作为主，依次对各种文献资料进行翻译 2.给中小学的学生翻译学习资料与课外用书。3. 对现今广为流传的各种广告、新闻、刊物等进行翻译。4. 对各种影视剧本进行翻译。 凡属以上内容的各种资料，本翻译组会用藏语、英语、汉语等三种语言进行翻译。因此望社会各阶层的 有识之士及广大的社会成员提供给本翻译组各种需要翻译的文献资料，本翻译组的成员们会尽其所能，以求各位的满意。 联系地址： 青海师范大学民族师范学院 藏英班(ETP) 联系方式：项青才让（15500598078）索太嘉（13369733621）仁青泽噶（18297193571） 邮箱：Migtranslationgroup@gmail.com\n[ 2012-5-7 11:06:35 | By: zhongjiwa ]\n[ 2012-10-4 15:27:00 | By: gasangsanzhi ]


ཁོང་བཙོན་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དུས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་གིས་སྔོ་ལོ་འཕྱར་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་ཞེད་སྣང་བྱེད་མྱོང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་སྙན་གྲགས་དེ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཐུབ་ངེས་རེད་སྙམ་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་བདེན་པར་རློམ་ཁག་པོ་རེད། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་འགས་ཁོང་བཙོན་ཁང་ཕྱི་རུ་ཡོད་པ་ལས་ནང་དུ་ལུས་ན་བེད་སྤྱོད་ཆེ་བ་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་རབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱབ་སོང་།\nཡིན་ཡང་ཁོང་ཕྱིར་ཐོན་རྗེས་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་སོང་། ལྷོ་ཨ་ཧྥི་ཀའི་མི་རིགས་དཀར་པོའི་ཚོགས་པ་མང་པོས་དེ་དུས་སུའང་ཁོང་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པར་བརྩི་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོའི་གནས་བབ་རྒྱུས་ལོན་གནང་ཐབས་གནང་ཡོད། ཁོང་གི་གནང་ཕྱོགས་དེ་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་གོ་བརྡ་ཡག་བར་འཕྲད་སོང་། དཔེར་ན་ཁོང་གིས་ཁོང་བཙོན་དུ་འཇུག་མཁན་མི་རིགས་དཀར་པོའི་མི་དེ་ཁོང་གི་སྲིད་འཛིན་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོར་གལ་ཆེའི་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་དང་། རི་བོ་ནི་ཨ་རུ་ཁོང་ཁྲིམས་མུན་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་གུང་ཚིགས་སུ་གདན་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nWhat incredible acts of magnanimity these were. His prosecutor had been quite zealous in pushing for the death penalty. Mandela also invited the widows of the Afrikaner political leaders to come to the president's residence.འདི་དག་ནི་ཅི་འདྲའི་ཁོང་ཡངས་དཀྱེལ་ཡངས་ཀྱི་གནང་སྟངས་ཤིག་རེད་ཨང་། ཁོང་ཁྲིམས་མུན་དུ་འཇུག་མཁན་དེ་ཁོང་དམར་གསོད་བྱེད་དགོས་པར་སྐུལ་མ་བྱེད་མཁན་དོ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། མཱན་ཌེ་ལ་མཆོག་གིས་ད་དུང་ཨ་ཧྥི་ར་ཀའི་སྲིད་དོན་མགོ་ཁྲིད་འདས་པོ་དག་གི་ཆུང་མ་ཚོའང་སྲིད་འཛིན་གྱི་བསྡད་གནས་སུ་མགྲོན་འབོད་གནང་ཡོད། Betsie Verwoerd, whose husband, HF Verwoerd, was assassinated in 1966, was unable to come because she was unwell. She lived in Oranje, where Afrikaners congregated to live, exclusively. And Mandela dropped everything and went to have tea with her, there, in that place.\n༡༩༦༦ ལོར་དམར་གསོད་བཏང་བའི་སྲིད་དོན་པ་བེར་ཝོར་ཌའི་ཆུང་མ་བྷེ་ཚེ་ལགས་གཟུགས་ཕུང་མི་བདེ་བའི་རྐྱེན་པས་ཕེབས་ཐུབ་མེད། ཁོ་མོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཁ་བ་རྣམས་གནས་བསྡད་བྱ་སའི་གྲོང་ཨོ་རཱན་ཇེ་ལ་སྡོད་ཀྱིན་ཡོད། མཱན་ཌེ་ལ་ལས་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱུར་ནས་ས་དེ་རུ་ཁོ་མོ་དང་མཉམ་དུ་ཇ་འཐུང་བར་ཕེབས་ཡོད།\nཁོང་ལ་གཞན་ལ་བསམ་ཤེས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ཡོད། རང་དབང་གི་འོས་བསྡུར་བྱེད་པར་ཞི་མོལ་བྱེད་སྐབས་ཁོང་གིས་ཁེ་དབང་སྤྲད་པ་དེ་ཚོ་ཧ་ལས་པ་རེད། དཔོན་བྷུ་ཐེ་ལེ་ཛིས་འདི་དགོས་དང་དེ་དགོས་སོགས་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་ཚང་མར་ཁོང་གིས་འགྲིག་དང་འགྲིག་ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་མང་པོས་ཨིན་ཀ་ཐ་དེ་རང་དབང་གི་ལས་འགུལ་ངོ་མ་ཞིག་མ་རེད་ཅེས་པར་ཁོང་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་ཡོད། ཁོང་གིས་ཁོང་གི་ལས་རོགས་རྣམས་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་མེད་ནའང་བྷུ་ཐེ་ལེ་ཛིས་བཀའ་ཤག་ཏུ་གོ་གནས་མཐོ་གྲས་ཤིག་དགོས་ལབ་ཀྱང་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་གིས་འདི་དག་གནང་དོན་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་མི་བྱིངས་བའི་ཆེད་དུ་རེད། He said of the Afrikaners: you can very well understand how they must be feeling. He reached out to them using the symbol of the South African rugby team, the springbok, which was excoriated by many black people asasymbol of Afrikaner power.\nRugby was the white man's sport, especially for Afrikaners, and Mandela's master stroke at the World Cup final was when he strode on to the turf wearing his Springbok jersey.རུག་བྷ་ཨི་ནི་མི་རིགས་དཀར་པོའི་རྩེད་མོ་རེད། ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་བ་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་མཱན་ཌེ་ལ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོར་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་བྱས་པ་ནི་ཁོང་བལ་སླས་སྟོད་ཐུང་ཞིག་བསྣབས་ནས་རྩེད་ཐང་དུ་གོམ་ཞེང་ཆེན་པོས་ཕེབས་པ་དེ་རེད།Almost any other political leader would have seemed gauche, but he carried it off with aplomb. སྐབས་དེར་སྲིད་དོན་གྱི་མགོ་ཁྲིད་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྐང་ལག་འཁོབ་གྱུར་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་ཁོང་ནི་གདེང་ཚད་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་ཕེབས་ཡོད།The whole arena, which was probably 99% white, mostly Afrikaner, erupted into cries of "Nelson! Nelson!"་It was extraordinary. And who would have believed that in the townships they would be celebratingarugby victory?བརྒྱ་ཆ་གོ་དགུ་ཙམ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་བ་མི་རིགས་དཀར་པོ་ཡིན་པའི་རྩེད་ར་དེར་ “ནེལ་སཱོན། ནེལ་སཱོན”ཅེས་པས་སྒྲས་ཁེངས་ཡོད། དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། གྲོང་རྡལ་ཚོར་རུག་བྷ་ཨིའི་རྒྱལ་ཁ་སྲུང་བརྩི་བྱ་སྲིད་བསམ་པ་ཞིག་སུའི་བློ་ལ་འཁོར་ཡོད་རྒྱུ་ཡོད།\n༡༩༩༢ ལོར་བྷོའི་པ་ཏོང་རྡེབ་གསོད་བྱུང་སྟེ་མི་བཞི་ཅུ་ཞེ་གཉིས་ལྷག་ཙམ་གྲོངས་སྐབས་ངས་ཁོང་ཐུགས་ཁྲོས་པ་མཐོང་བྱུང་། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་དོན་ཚོགས་པས་ཞི་མོལ་བྱེད་མཚམས་བཞག་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གདོང་མདོག་སྨུག་པོར་ཆགས་འདུག ཁོང་གིས་གསུངས་ན་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྲིད་འཛིན་FW ཌེ་ཁེ་ལེར་ཁ་ལ་ཉེན་རྟོག་ཁང་དང་ཨིན་ཀ་ཐའི་བར་དུ་གསང་བའི་འབྲེལ་བ་འདུག་ཅེས་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད་ཅེས་གསུངས། ཌེ་ཁེ་ལེར་ཁས་ཉེན་བརྡ་དེ་སྣང་མེད་བཏང་བ་ཡིན་ནམ་མིན་ང་ལ་གསལ་ཁ་མེད། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་མི་རིགས་ནག་པོའི་མི་ཚོའི་འཚོ་གནས་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག་གསུངས་བྱུང་།\nBut his anger was never greater than his patience or forgiveness. People say, look at what he achieved in his years in government – whatawaste those 27 years in prison were.ཡིན་ཡང་ཁོང་གི་ཁོང་ཁྲོ་དེ་ཁོང་གི་བཟོད་བསྲན་དང་དཀྱེལ་ཡངས་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་མ་རེད། མི་ཚོས། ཁོང་གིས་གཞུང་བསྐྱངས་པའི་རིང་གི་བྱས་རྗེས་ལ་གཟིགས་དང་། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བཙོན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་བ་དེ་ནི་ཅི་འདྲའི་གྱོང་གུན་ཞིག་རེད་ཨང་ཟེར་མོད། I maintain his prison term was necessary because when he went to jail, he was angry. ངས་བལྟས་ན་ཁོང་གི་བཙོན་གྱི་དུས་སྐབས་དེ་ནི་ཡོད་དགོས་ངེས་རེད་སྙམ། གང་ལགས་ཤེ་ན་ཁོང་བཙོན་དུ་འགྲོ་དུས་ཁོང་ཁྲོ་ཟ་ཡོད་ལ། ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གིས་ཁོང་ལོ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དང་དྲན་བདེན་ལམ་ནོར་དུ་ཁྲིད་པའི་མྱོང་བ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་བ་རེད། He was relatively young and had experiencedamiscarriage of justice; he wasn'tastatesperson, ready to be forgiving: he was commander-in-chief of the armed wing of the party, which was quite prepared to use violence.སྐབས་དེར་ཁོང་སྲིད་སྐྱོང་མི་སྣ་ཞིག་མ་རེད་ལ། ཁོང་ལ་གུ་ཡངས་བཏང་བའི་བསམ་བློའང་མེད། དེ་དུས་ཁོང་ནི་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་བར་ནམ་ཡང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་རེད།\nབཙོན་གྱི་དུས་ཚོད་ནི་བཞུ་བྱེད་ཀྱི་སྣོད་རེད། དེས་མི་ཁ་ཤས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་བཏང་སྲིད་ཀྱང་མི་ཁ་ཤས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད། བཙོན་ཁང་ནི་སྙིགས་མ་རྣམས་འཚིག་པར་བྱེད་པའི་སྣོད་དེ་གྱུར་སོང་། མི་ཚོས་ཁོང་ལ་ “ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་སླ་པོས་གུ་ཡངས་སྐོར་བཤད་ཀྱི་འདུག་སྟེ། ཁྱེད་སྡུག་པོ་མྱངས་མྱོང་མེད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ག་རེ་ཧ་གོ” ཅེས་ལབ་ཐབས་མེད།\nཁོང་གི་མི་ཚེའི་གས་ཁ་ཞིག་ནི་ཁོང་དང་ཝི་ནི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་རེད། ཁོང་ཝི་ནི་ལ་ངོ་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ་མྱོང་། ཁོང་བཙོན་ལས་གྲོལ་རྗེས་ངས་ཁོང་གཉིས་ཤོ་སའི་གསོལ་ཚིགས་ཤིག་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ཡིན། ཁོང་གཉིས་དེར་བསྡད་དུས་ཁོང་གཉིས་ལས་བརྩེ་དུང་གིས་མྱོས་པ་གཞན་ཞིག་བློ་ངོར་འཆར་དཀའ། ཡིན་ཡང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ན་ཟུག་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་། ཁོང་གིས་གྷ་ར་ཁ་རྙེད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་འོས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་ཝིན་ནིས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མྱངས་ཡོད་པས་སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཚེ་ལྷག་མ་དེ་དགའ་སྤྲོའི་ངང་བསྐྱལ་ཡོད་ན་དེ་ནི་ལྷ་སྒྲུང་དེའི་མཇུག་བསྡུ་སྟངས་ལེགས་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་ངེས།\nམཱན་ཌེ་ལ་མཆོག་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ་སྟངས་ཡག་ཤོས་དེ་ཁོང་གིས་གང་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དེ་མཇུག་བསྐྱང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོང་གིས་གསུངས་གསལ་བཞིན་མཐའ་མར་མི་སུའང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མ་རེད། ཁོང་གིས་ཁོང་ནི་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ་ལས་འགུལ་ལས་གལ་ཆེ་བའི་མི་སྣ་སུ་ཡང་མེད་གསུང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རླབས་ཆེན་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་ང་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།


བོར་ཟིན་པའི་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི་གྲོང་ཁྱེར། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཐེ་བོ་སངས་རྒྱས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2016-01-16\nསྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ 350.ཡས་མས་སུ་གནའ་བོའི་གྷི་རི་སིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་ཕི་ལཱེ་ཐྲོ་Plato, ལགས་ཀྱིས་ཨཊ་ལཱན་ཊིག་རྒྱ་མཚོའི་Atlantic, དཀྱིལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་གི་སྐོར་བྲིས། ཁོང་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འོག་ཏུ་ཉིན་གཅིག་དང་མཚན་གཅིག་བསྐྱོད་ཅིང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་གླིང་ཕྲན་དེའི་ལོ་རྒྱུས་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་གསལ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་གཉིས་བསྣམས་ནས་ཡོང་། དེ་ནས་བཟུང་ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོར་ཟིན་ཅིང་སྦས་པའི་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི་Atlantis,གྲོང་ཁྱེར་དེ་བཙལ།\nཕི་ལཱེ་ཐྲོ་ཡིས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་པའི་ནང་། ཨཊ་ལཱན་ཐྲིའི་མི་རྣམས་ཁང་བཟོའི་འཆར་འགོད་ཐད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ཞིང་། དེ་རུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཁག་དང་། ལྷ་ཁང་། གྲུ་ཁའི་མགྲོན་ཁང་། གྲུ་གཟིངས་ཞིག་གསོ་ཁང་སོགས་ཁང་བརྩེགས་ཚར་དུ་དངར་བ་མ་ཟད། ཡུལ་གྲུ་དེའི་རྒྱལ་ས་ནི་མཐའ་ཆུ་ཡིས་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རི་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། མཐའི་ཆུ་རྐ་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་པའི་ནང་གཡོར་གྲུ་དག་གཏོང་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་མངའ་བ། ཟོ་ཆུན་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆུ་ཡུར་ཆེན་པོ་དེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབབ་སའི་སྣེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དྲངས་འདུག རྒྱལ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མཐའ་སྐོར་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་ཞིང་མཐོང་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པ། ཞིང་ཁའི་ཕ་རོལ་གྱི་རི་བོ་དག་ལ་ཕྱུག་པོའི་གྲོང་སྡེས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཤིང་། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཁང་བཟང་དག་གི་རྡོ་བའི་རྩིག་ངོས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲ་བཏབ་པ། གསོལ་ཚིགས་ཁང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཆུ་བསིལ་མོ་དང་དྲོན་པོ་དག་བགྲོ་འགྲེམ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་ཁོད་ཡོད།\nལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྟོག་སྒྲུང་ཁོ་ནའི་ངོ་བོར་གནས་མོད། དེ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་མཇུག་ཙམ་ལ་མིང་ལ་ཨིག་ནཱེ་ཞེའུ་སི་ཌོན་ལེས་ Ignatius Donnelly,ཞེས་འབོད་པའི་ཨ་རི་བ་ཞིག་རྟོག་སྒྲུང་འདིའི་སྐོར་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་མཁན་དུ་ཆགས། ཁོང་གིས་དེའི་སྐོར་ལ། <ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི། ཆུས་མ་འཇིག་སྔོན་གྱི་འཛམ་གླིང་།>1 ཞེས་པའི་དེབ་ཅིག་བྲིས་པ་དེ་བྲིན་ཆེ་ཤོས་སུ་གཏོགས། ཨིག་ནཱེ་ཞེའུ་སིས་ཨེ་རྗིབ་ནས་མེག་སི་ཁོ་བར་ཆུ་ལོག་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཕི་ལཱེ་ཐྲོ་ནི་རང་བྱུང་གི་རྐྱེན་ངན་ངོ་མ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོར་བཀོད་མཁན་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད། དེ་ནས་བཟུང་བོར་ཟིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་སྐོར་དེབ་ཁ་ཤས་ཐོན།\nཉེ་རབས་གྷི་རི་སིའི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་པ་ཨན་ཇེ་ལོ་སི་གྷ་ལཱ་ནོ་ཕུ་ལོ་སི་ Angelos Galanopoulos, ལགས་ཀྱིས་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སིར་ལྟ་སྟངས་ནི་ཆ་འཇོག་ཕེར་ཤོས་དེ་རེད། ཁོང་གི་ལྟ་ཚུལ་ལ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ 1500. ཙམ་ན་མེ་རི་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞིག་འཕྱུར་བ་ལས་ས་གཞིས་བསྐོར་བའི་མཚོ་ Mediterranean,2 ཡི་དབུས་ཀྱི་སན་ཐྲོ་རཱི་ནཱི་ Santorini, གླིང་ཕྲན་ཚལ་བར་གཤགས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པའི་གོད་ཆག་ཁྲོད་གྷི་རི་སེའི་གླིང་ཕྲན་དང་ཡུལ་ལྗོངས་སྲིད་པའི་དཔལ་ཡོན་ཡོད་ཚད་ཧ་ལམ་ཤུལ་མེད་བཟོས་ཞེས་འདོད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལས། ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི་མཚོ་ནང་དུ་ནུབ་པའང་རྐྱེན་ངན་གཅིག་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁོས་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་ཏན་ཏན་ནོར་བ་མ་རེད་དམ། ཇི་ལྟར་ནོར་བ་རེད་ཅེ་ན། རྟོག་སྒྲུང་དེ་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་ངེས་ཏེ། ཨེ་རྗིབ་པའི་100.མཚོན་རྟགས་ཐག་པ་དཀྲིས་བརྒྱབ་པ་དེ། 1000.མཚོན་རྟགས་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་ནོར། དེ་ཡིས་ལོ་དགུ་སྟོང་གི་གོང་ནས་ཞེས་པ་ལོ་དགུ་བརྒྱའི་གོང་ལ་གོ་བ་རེད། སྐུ་ཞབས་ཕི་ལཱེ་ཐྲོ་ཡི་འགྲེལ་བཤད་ལས། ནོར་འཁྲུལ་གཅིག་རང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཕིལ་ལཱེར་སི་ཡི་ཧེར་ཁུ་ལེ་སི་ Pillars of Hercules, དང་ཐག་ཉེ་བར་བཤད་པ་དེ་རེད། དེ་དག་གྷི་རི་སི་དང་ཁ་ཐག་ཉེ་བ་དྲན་པ ར་སྣང་།\nབོར་ཟིན་པའི་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ས་གནས་ཏག་ཏག་གང་ཡིན་སྐོར་མི་མང་པོས་དྲི་བ་བཏོན་མྱོང་སྟེ། དབྱིན་ཇི་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་གི་མཁའ་དམག་ British Royal Air Force, འདྲ་པར་འགྲེལ་བཤད་མཁན་ཇཱེ་ཨེམ་ཨ་ལེན་ J.M. Allen, གྱིས། ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི་ནི་བྷོ་ལི་ཝི་ཡ་Bolivia,ཡུལ་གྱི་ཨན་ཌེ་སི་རི་བརྒྱུད་Andes Mountains, ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་ཨལ་ཐྲིབ་ལཱ་ནོའི་Altiplano. གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མངོན་ཤེས་ཐད་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་ཨེཌ་གྷར་ཁེ་སིས་Edgar Cayce, བོར་ཟིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྗེས་ཤུལ་དག་བྷི་མི་ནིའི་གླིང་ཕྲན་Bimini, གྱི་ཉེ་འཁོར་ཧྥི་ལོ་རི་ཌའི་Florida, མཚོ་ངོགས་ན་རྙེད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་དཀྱིལ་དབུས་ཏེ་རྒྱ་ནག་རྒྱ་མཚོའམ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁའི་རྒྱ་མཚོ་གང་རུང་ནང་བོར་བར་འདོད་ལ། མང་པོ་ཞིག་གིས་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི་ནི་ལྷ་སྒྲུང་ལས་མ་འདས་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད། གཞན་ཡང་རྫོགས་ལྡན་ལྟ་བུ་རྟོག་འཆར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེས་མི་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་བའི་ཕན་ཁྱད་ཡོད་པར་སྨྲ་མཁན་བྱུང་ལ།\nདེ་ནི་འུ་ཚོའི་ཤམ་བྷ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཀོད་པ་དང་དེར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག་སོགས་བཤད་ཚུལ་དང་འདྲ་ས་མང་མོད། བོད་ཡིག་ནང་ད་སྔ་དེའི་སྐོར་བྲིས་པ་ཞིག་མ་མཐོང་བས་ཁོ་བོས་དབྱིན་ཡིག་ལས་སྒྱུར་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཁུལ་ཡིན། །\n2016-01-16 ཐེ་བོ་སངས་རྒྱས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


རྩོམ་རིག་རང་རྣམ་གྱི་བདེན་པ་དང་རྟོག་བཟོ།----སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-11-19 16:12:06 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། འཁྱམ་རུ་གནམ་ལྷ་རྒྱལ།(པེ་ཅིན) ཀློག་གྲངས།\nའཁྱམ་རུ་གནམ་ལྷ་རྒྱལ། སྨྱུག་མིང་ལ་སྙན་བུ་ཞེས་འབོད། མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་འཁྱམ་རུ་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེ་དེ་རུ་སྐྱེས་ཤིང་ཚོ་བའི་མིང་ལ་རྟ་མང་ཟེར། ༢༠༡༩ལོར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཤེས་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གནས་བླངས། ད་ལྟ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ན་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་བྱ་བ་གཉེར་མུས་སུ་ཡོད། ཕོ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ནས་གསར་རྩོམ་གྱི་ལམ་དུ་དངོས་སུ་ཞུགས། སྒྲུང་གཏམ་དང་སྙན་ངག་གཉིས་གཙོ་བོར་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེར་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་དཔྱད་རྩོམ་རེ་གཉིས་ཀྱང་བྲིས་ཏེ་སྤེལ་མྱོང་། ༢༠༡༩ལོར་སྙན་དེབ་ཐོག་མ་《བདག་གི་རྟ་ཕོ》ཞེས་པ་པར་དུ་བསྐྲུན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་དེ། ལྷག་པར་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་སྟོད་དུ་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་བཟའ་འཁོན་ལངས་པ་དང་བཟའ་འཐོར་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་མང་པོ་བྱུང་འདུག དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཡོད་དམ། རྩོམ་པ་པོའི་གསར་རྩོམ་གྱི་རྒྱུད་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་དེར་འགྱུར་བ་ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དམ། ཡང་ན་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་དེ་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རང་གི་མི་ཚེ་ལྟ་བའམ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཚོ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་མཆིས་སམ། ད་ལྟའི་བར་དུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ནི་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག འདི་ནི་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ན་ཅིས་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ས་ཞིག་ཡིན་པས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩོམ་རིག་རང་རྣམ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ། བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ། རྒྱུ་རྐྱེན།\nཁྱབ་ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན། རྩོམ་པ་པོས་གསར་རྩོམ་གནང་བ་མཐའ་དག་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྣམ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཆོག ཡིན་ཡང་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། རང་རྣམ་དང་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། གང་ཞིག་རང་རྣམ་ཞེས་པ་ནི“རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་ཕྱིར་དྲན་དང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་བཤད་ན་ཅུང་ཆ་ཚང་ཞིང་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ནང་དོན་མང་ཆེ་བ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ་བརྩམས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན།” འདི་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་རྒྱུད་རིམ་དང་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་སོགས་འཚོ་བའི་བདེན་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་དེ་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྟོག་བཟོ་ངེས་ཅན་བྱས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན། འདི་ནི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་སྔ་མ་སྐོར་ཞིག་ལ་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། སྒྲུང་གཏམ་དུ་རྩོམ་མཁན་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་རྒྱུད་རིམ་དང་འཚོ་བའི་འདྲ་གཟུགས་གསལ་བོ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་ལ། ནང་སྒོས་སུ་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། ལྷག་པར་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་སྟོད་དུ་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་བཟའ་འཁོན་ལངས་པ་དང་བཟའ་འཐོར་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་མང་པོ་བྱུང་འདུག དཔེར་ན། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནང་གི་ལྷ་བྱམས་དང་དཔལ་མཚོ། 《སྡིགས་མོ》ནང་གི་ཆུང་མ་དང་ཁྱོ་ག 《ནག་ཞར་སྡེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད》ནང་གི་རིག་སྐྱིད་དང་མོའི་ཁྱོ་ག 《སྡུག་གི་ལོ་མ་ཆང་གིས་བངས་པ་མིན》ནང་གི་ཐར་རེ་འཚོ་དང་མོའི་ཁྱོ་ག འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་ཚང་མི་འདྲ་བའི་ཁོར་ཡུག་ནང་གི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཡིས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་བཟའ་ཚང་གི་འདུ་ཤེས་དང་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བར་བསམ་གཞིགས་མང་པོ་བཏང་བའི་གོ་རྟོགས་ཤེས་ཐུབ། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བརྗོད་ན། བརྩམས་ཆོས་སུ་འཁོད་པའི་བཟའ་ཟླ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་བར་ལ་མཐུན་པའི་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་གཤིས། རྩོམ་རིག་རང་རྣམ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་ཀློག་འགྲེལ་དང་བསེད་འགྲོལ་བགྱིས་ན་དོན་སྙིང་དེ་ཙམ་མཆིས་པར་སྙམ།\nསྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་གསར་རྩོམ་རྒྱུད་རིམ་ལ་འཁྱུག་ཙམ་བལྟས་ན། ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་དུ་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་གཙོ་བོ“བཟའ་ཟླ”མང་དུ་བྲིས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཉིས་སྟོང་རྗེས་ནས་བཟུང་དེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་སྟེ་“ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”མང་པོ་འབྲི་མགོ་བརྩམས། དང་ཐོག“བཟའ་ཟླ”འབྲི་བ་ནས་ཕྱིས་སུ“ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”འབྲི་བའི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་ནར་སོན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་མཆིས་ཏེ། “བཟའ་ཟླ”བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེ་དག་ནི་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ཆུང་ཆུང་དེ་ནས་བསམ་གཞིག་དང་རྙེད་རྟོགས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་སྨྱུག་ཁ་བསྐོར་ཏེ“ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”མང་དུ་བྲིས་པ་དེ་ནི་ཁོ་རང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་གནས་སུ་ཡུན་རིང་འགོར་བར་བསྟུན། སྤྱི་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་དག་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་རྟོག་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་མཚོན་བྱས་པ་ཞིག་རེད། འོ་ན། “ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”གྱི་ནང་དུ་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རེད་དམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། “ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”ནི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་གི་སྒྲུང་གཏམ་དག་དང་བསྡུར་ན། སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་“བཟའ་ཟླ”འི་འབྲེལ་བ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཞིག་ཐོན་མེད་ལ། སྒྲུང་གཏམ་ཧྲིལ་བོའི་ནང་གི“བཟའ་ཟླ”འི་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ག་མོག་གེ་ཞིག་ལས་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག “ཁྱིའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་གཏམ”ནང་དུ་གཙོ་བོ་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་རྙོག་འཛིང་དང་སྐྱུག་བྲོ་བའི་འབྲེལ་བ་ལ་ཟུར་ཟ་དང་སུན་འབྱིན་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་རངས་པ་དང་མ་ཚིམས་པའི་སེམས་ཁམས་གང་ཞིག་ཇི་བཞིན་དུ་སྒྲུང་གཏམ་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་སྐབས་སུ་བབ་པའི་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་ཅེ་ན།\n《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནི་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་དག་ལས་སྔ་གྲས་སུ་གཏོགས་ཏེ། “1990ལོར་ལན་གྲུ་ནས་བྲིས་ཤིང་། 1997ལོར་མང་གཞུང་ནས་བཅོས།” འདི་ནི་ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་དག་ལས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཆེས་མངོན་པར་གསལ་ཞིང་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། སྒྲུང་གཏམ་འདིའི་ནང་དུ་བསྡོམས་པས་བཟའ་ཟླ་ལྔ་བྱུང་འདུག བཟའ་ཟླ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་བརྟན་པོ་མིན་ལ། ལ་ལ་འཐོར་ཞིང་ལ་ལ་ལྕེབས་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག བཟའ་ཟླ་དང་པོ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི“རྒད་པོ”དང“རྒན་མོ”གཉིས་ཡིན་ལ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་རྒྱུ་མི་འདུག བཟའ་ཟླ་གཉིས་པ་ནི་ལྷ་སྐྱབས་དང་ཚེ་སྐྱིད་གཉིས་ཡིན་ལ། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའང་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཞིག་མིན། བཟའ་ཟླ་གསུམ་པ་ནི་དཔལ་མཚོ་དང་ལྷ་བྱམས་གཉིས་ཡིན། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་བརྟན་པོ་མིན་པས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་འཐོར་དགོས་བྱུང་སོང་། བཟའ་ཟླ་བཞི་པ་ནི་ཨ་ལགས་དང་དཔལ་མཚོ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་བྱམས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཟབ་སྦྱོང་དུ་སོང་ཤུལ་དུ། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་འཐོར་སོང་ལ། དཔལ་མཚོ་ནི་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་བས་ཆུ་ལ་ལྕེབས་ཏེ་ཤི་སོང་། བཟའ་ཟླ་ལྔ་པ་སྟེ། ལྷ་བྱམས་དང་ཁོས་གསར་དུ་བླངས་པའི་ཆུང་མའི་འབྲེལ་བ་ནི་སྔ་མ་དག་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཙམ་བཟང་། གང་ལྟར། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནང་གི་བཟའ་ཟླ་དག་ནི་འགྲིག་མཐུན་མིན་པ་དང་མི་ཁ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དཔལ་མཚོ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། མོ་དང་ལྷ་བྱམས་བར་དུ་འགལ་བ་མང་པོ་ལྷན་དུ་བསྡེབས་པས་མཇུག་མཐར་འགལ་བ་སྣེ་འཛིང་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའང་རྨང་ནས་གཏོར། དེ་མ་ཟད་མོ་དང་ཨ་ལགས་བར་གྱི་འགལ་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་མི་ཁ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། བཟའ་ཟླའི་བར་དུ་གླིང་མི་ཁ་འཁོར་ན་ནི་ཧ་ཅང་བཟོད་བསྲན་མི་ནུས་ཤིང་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལ་ཐད་ཀར་བར་ཆད་ཐེབས་སླ། དཔལ་མཚོ་ནི་བཟོད་གླགས་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་མི་ཁ་དེ་དག་ལས་ཅིས་ཀྱང་མཐར་མ་ཐུབ་པས། ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆུ་ལ་ལྕེབས་ནས་ཤི་བ་རེད། མཇུག་མཐར་འཆི་བ་ཡིས་མཇུག་བསྒྲིལ་དགོས་པ་དེ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་འདིའི་ནང་གི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་དེ་འགལ་བའི་ཡང་རྩེར་བསླེབས་པ་མཚོན་ལ། ཏག་ཏག་དཔལ་མཚོ་འཆི་ལམ་དུ་དེད་པ་དེས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་དཔལ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བརྟན་ཚུགས་མེད་པ་དང་། འགན་འཁྲི་མེད་པ། ཁྲེལ་འཇོག་མེད་པའི་བུད་མེད་ལ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་ཡེ་ནས་མེད་པར། མཐར་རང་སྡུག་རང་གིས་ཁུར་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་དཔལ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ལ་སུན་པ་སྐྱེས་ཤིང་ཟུར་ཟ་བྱེད་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། བུད་མེད་དེའི་རིགས་ནི་ཁོའི་ཉེ་འཁོར་རམ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་མྱོང་ལ་ཁོ་རང་བུད་མེད་དེའི་རིགས་ལ་ཧ་ཅང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ།\n《སྡིགས་མོ》འི་ནང་དུ། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་ཞིག་བྲིས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་འབོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་པོ་སྟེ“ང”ཞེས་པའི་མཐོང་སྣེ་སྤྱད་ནས་ཀློག་པ་པོའི་སྤྱན་སྔར་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་ཞིག་ཕྱིར་མཚོན་བྱས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི“ང”ཞེས་པའི་བུད་མེད་དེའི་ཡི་ཆད་དང་མནར་སྡུག འཁང་ར་དང་སྡུག་ཡུས་སོགས་ཁ་བརྡ་ཁོ་ནའི་ལམ་ནས་སྤྲོས་བརྗོད་བྱས་ཡོད། “ང”ཞེས་པའི་བུད་མེད་དེའི་ཁྱོ་ག་ནི་དུས་རྒྱུན་ཆང་འཐུར་རྒྱུར་དགའ་ཞིང་། རྩོམ་འབྲི་བར་མོས་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཉིན་རྒྱུན“ཤོག་ཧྲལ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འཐམས་ནས་ཕྱོགས་ཅི་ལ་ཡང་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པར་འདུག”ཕོ་ལས་མོ་ལས་ཡོངས་རྫོགས“ང”གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་འཕངས་པས། མཇུག་མཐར་ཁོ་གཉིས་ལ་མི་ཁ་ཡང་མང་པོ་འཁོར་བར་བསྟུན། “འཐོར། རང་རང་སར་འགྲོ། ང་ལ་འགྱོད་པ་ཅི་ཡང་མེད། ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདང་རྒྱོབས། རྩོམ་ཡིག་དགོས་སམ་ཁྱིམ་ཚང་དགོས” ཞེས་ཆུང་མ་ལ་ཡི་ཆད་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། ཕ་རོལ་བོར་གདམ་གསེས་ཤིག་དང་གོ་སྐབས་ཤིག་བྱིན་མོད། གལ་སྲིད་ཕ་རོལ་བོས་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པར་ཆང་འཐུང་བ་དང་རྩོམ་འབྲི་བར་འབད་ན། ཁོ་གཉིས་ཀྱང་བཟའ་འཐོར་བྱུང་བར་ཐག་མི་རིང་། གང་ལྟར་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའང་འགྲིག་མཐུན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ལ། བརྟན་པོ་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་། །སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་ཆུང་མ་ཁྱོ་གའི་སྟེང་ལ་ཞེ་སྡང་ལངས་པ་དང་འཁང་ར་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་དུ། སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཁྱོ་ག་དེ་ཆུང་མ་ལས་ཀྱང་འཁང་ར་དང་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ལངས་ཀྱིན་པ་ཤེས་ཐུབ། མདོར་ན། བཟའ་ཟླ་དེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་གུ་ཡངས་དང་བཟོད་སྒོམ་གནང་བ་ཞིག་མིན་པར་ཁྱིམ་ཚང་གི་བྱ་བ་ཙག་ཙིག་ཅིག་གི་སླད་དུ་ཁ་འཛིང་ཞེ་འགྲས་སུ་སོང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་མི་ཚད། གལ་སྲིད་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བའང་ཆད་ལ་ཁད་དུ་གྱུར་འདུག་པའི་སྣང་ཚུལ་སྐྱོ་བོ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ།\nདེ་བཞིན《ནག་ཞར་སྡེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད》ནང་དུའང་། རིག་སྐྱིད་དང་མོའི་ཁྱོ་གའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་རྒྱུ་མི་འདུག རིག་སྐྱིད་ཀྱིས་ཐེངས་དུ་མར་གནས་ངན་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ལ་ལོག་པ་དང་། མོས་སྔ་ཕྱིར་དུ་བྱིས་པ་གསུམ་བཙས་མོད་བྱིས་པའི་ཨ་ཕ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པས། རིག་སྐྱིད་ནི་ཁྱོ་ག་དང་ལྷན་དུ་སྡོད་པར་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་མི་འདུག་ལ། རིག་སྐྱིད་ཀྱི་ཁྱོ་ག་ཡང་བཟའ་འཐོར་བྱུང་བར་འཐད་པ་ཡིན། 《སྡུག་གི་ལོ་མ་ཆང་གིས་བངས་པ་མིན》ནང་གི་ཐར་རེ་འཚོ་ནི་ལས་དབང་ལས་ཐར་མ་ཐུབ་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་ལ། ལོ་བཅུ་བདུན་སྟེང་གནས་ལ་བྱིན་པས་མུ་མཐུད་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་པའི་སྐལ་བ་ཆད། གནས་ལ་བྱིན་རྗེས་བྱིས་པ་གཉིས་བཙས་པ་དང་། བྱིས་པ་གཉིས་པ་དེ་བཙས་རྗེས་བུ་འགོག་བཤག་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་འཆར་གཞིའི་ནང་བཞག་པ་ནས་བཟུང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་ཞིག་ཏུ་ན་རྒྱུ་ཞིག་མཚམས་མི་ཆད་པ་དང་། སྨན་ཁང་དུའང་འགྲོ་ཁོམ་མ་བྱུང་བར་ཡུན་རིང་ལུས། ལན་རེར་འགྲོ་བསམས་དུས་སྒོར་མོའང་མི་འདུག་པས་འགྲོ་ཐབས་མ་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས། “བཤད་པ་ལྟར་ན་མོའི་གཤག་བཅོས་བྱས་པའི་རྨ་ཁ་བརྣགས་ཏེ་ཡུན་རིང་འགོར་བས་སྨན་ཁང་དུ་ཡོང་དུས་ཧ་ཅང་འཕྱིས་འདུག”ཟེར། ཐར་རེའི་འཚོའི་གནས་བབ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི། མོའི་སྐྱེས་པ་ནི་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པའི་ཁྱོ་ག་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོ་ནི་ཆུང་མའི་ལུས་ཕུང་ལ་དོ་སྣང་ཆེར་མི་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་དོན་དུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་མིན་ཚོད་གདའ། དེའི་ཁར་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་སླ་བ་ཞིག་ཡིན་པའང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། སྐབས་ཤིག་ཁོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་ཐར་རེ་འཚོ་ལ་དེ་དུས་ཀྱི་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》ཤིག་ཡོད་པའང་ཐབ་ཀའི་ནང་དུ་འཕངས་ཏེ་མེར་བསྲེགས་སོང་། ཐར་རེ་འཚོ་ལ་མཚོན་ན་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》དེ་ཆེས་གཅེས་སུ་འོས་ཤིང་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། མོའི་ཁྱོ་གས་དེ་ལ་ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པ་དང་ཕངས་སེམས་ཅི་ཡང་མེད་པར་མེར་བསྲེགས་པ་དེ་ལས། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་འཆམ་མཐུན་དང་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འགལ་བ་གང་ཞིག་གི་སྣེ་མོ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་བསླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nགོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར། ཉིས་སྟོང་རྗེས་ནས་བཟུང་། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་བརྗོད་བྱ“ཁྱི”ཡིན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་བརྩམས། ཁོས་ཐུགས་ཁུར་དང་དོ་སྣང་བྱེད་ས་ནི་སྔར་ལྟར་ཁྱིམ་ཚང་དང་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་འགོངས་ཏེ་སྨྱུག་ཁ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས་འདུག འོན་ཀྱང་། ཁྱི་སྒྲུང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མེད་པ་མིན་ཏེ། 《ཁྱི་དང་བདག་པོ། ད་དུང་གཉེན་ཚན་དག》ཅེས་པའི་ནང་གི་དཀོན་ཐོ་དང་ཆུང་མའི་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་བཟང་། 《ཧཱ་པ་གསོས་པའི་ཟིན་ཐོ》ནང་གི་ཧཱ་པ་དང་དྲུང་ཡིག་བུ་མོ་གཉིས་ནི་གཉེན་བསྒྲིགས་མེད་ནའང་། དྲུང་ཡིག་མས་ཧཱ་པར་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཁས་བླངས་ཡོད་པས། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་ག་དུས་གཉེན་བསྒྲིགས་ཀྱང་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡིན་པ་བློས་དཔོག་ཐུབ། གཞན《སྐྱབས་ལོ་དང་ཁོའི་རལ་བ》འི་ནང་གི་སྐྱབས་ལོའི་ཕ་མ་གཉི་ག་དང་། སྐྱབས་ལོ་དང་མདོ་འཛིན་པ་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་མི་བཟང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་མིན་སྒྲུང་གཏམ་གཞན་དག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ག་མོག་གེ་ཞིག་ལས་གསལ་བོ་ཞིག་བྲིས་མི་འདུག\nམདོར་དེད་ན། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནར་སོན་གྱི་ལོ་ཟླ་དང་གསར་རྩོམ་གྱི་རྒྱུད་རིམ་དང་བསྟུན། བརྗོད་བྱའི་ཐད་ནས་“བཟའ་ཟླ”ནས“ཁྱི”རུ་འགྱུར་བ་དང་། བརྩམས་ཆོས་ཡོངས་ཀྱི་“བཟའ་ཟླའི”འབྲེལ་བ་ཡང་འགྲིག—འཐོར—ཧ་ཅང་འགྲིག—མག་མོག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་ནང་གི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་རིམ་འདི་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་རྒྱུད་རིམ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་སྟེ། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གིས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་དུ་ཆུང་མ་གཉིས་བླངས། 2003ལོར་ཆུང་མ་དང་པོ་དང་དངོས་སུ་གཉེན་འཐོར་བྱུང་བ་དང་།(རྩོམ་པ་པོའི་བཟའ་ཚང་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་ཞིག་ལག་སོན་མ་བྱུང་བས། ཁོ་བོས་དངོས་སུ་རྩོམ་པ་པོར་ཁ་པར་བཏང་སྟེ་དྲིས་པར། ཁོང་གིས་གཉེན་འཐོར་བྱུང་བའི་ལོ་ནི་2003ཡིན་པ་དང་། ཆུང་མ་གཉིས་པ་ནི་2007ལོར་བླངས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད།) 2007ལོར་ཆུང་མ་གཉིས་པ་བླངས་རྗེས་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་སྔོན་མ་དང་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་བཟང་ཞིང་བྱིས་པའང་སྔ་ཕྱིར་དུ་གཉིས་བཙས་བྱུང་། དེ་བས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཡང་འགྲིག—འཐོར—ཧ་ཅང་འགྲིག་པའི་རྒྱུད་རིམ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་འདུག་པས། གོ་རིམ་འདིའི་ཁྲོད་དུ། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་གསལ་བོར་མཚོན་འདུག་ལ། རྩོམ་པ་པོའི་གསར་རྩོམ་གྱི་མཚོན་ཐབས་དང་བསམ་བློ་ཡང་ཡུན་གྱིས་ནར་སོན་ཏེ་གཏིང་ཇེ་ཟབ་དང་ཁྱོན་ཇེ་ཡངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nསྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་དུ་བཟའ་ཟླ་མི་འདྲ་བར་འབྲེལ་བ་ཡང་མི་གཅིག་པ་རེ་བྱུང་འདུག དེས་ན་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཡོད་དམ། ཡང་ན་དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གླེང་བར་བྱ།\nཐོག་མར། བྱིས་པ་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལས་ཡོད། “བྱིས་པ་ཡོད་མེད”ཀྱི་གནད་དོན་དེ་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་མང་དུ་བྱུང་འདུག་ལ། གནད་དོན་དེ་ཐད་ཀར་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བཟང་མིན་ལ་ཐུག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནང་དུ། རྒད་པོ་དང་རྒན་མོ་གཉིས་ལ་བུ་ཕྲུག་མེད་པས། བཟའ་ཚང་ནང་མཐུན་ཞིག་མིན་པར་སྣང་། ཡིན་ཡང་ཁོ་གཉིས་ནི་གནའ་མི་ཡིན་པས། བུ་ཕྲུག་མེད་ཀྱང་གང་འདོད་ལྟར་གཉེན་འཐོར་བརྒྱག་མི་སྲིད་པས། བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་ཨེ་ཡིན་ཞེ་ན་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ལྷ་བྱམས་དང་དཔལ་མཚོ་གཉིས་ནི་བརྩེ་དུང་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་མིན་པ་དང་། བཟའ་ཚང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ལེགས་པོ་མེད་ཁར། གཉེན་བསྒྲིགས་རྗེས་བྱིས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཙས་པས་ན། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་གཉེན་འཐོར་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ལ། དཔལ་མཚོ་དང་ཨ་ལགས་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཨ་ལགས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དགའ་རོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་ལན་རེར་དགོང་མོ་ཕྱིར་མི་ཡོང་བ་དང་། ཉིན་ཞིག་དཔལ་མཚོས་ཆུ་བཟང་ལ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་བ་དེ་ཨ་ལགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱུང་བས་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་ཕྱིན། མདོར་དེད་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་མིན་པ་དེའང་བྱིས་པ་མེད་པར་ཐུག་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་བྱིས་པ་ནི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བྱེད་ཡིན་པ་ལྷ་བྱམས་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་གསར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་སྟེ། “ལྷ་བྱམས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སོང་ནས་ལོ་གཉིས་ལ་བསྡད། ད་ལོ་གཅིག་ལ་བསྡད་ན་ཆོག་མོད་མོས་འགྲོ་རུ་མ་བཅུག”ཟེར། ཆུང་མས་ལྷ་བྱམས་ལ“དེ་མིན་ན་འཐོར་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཤད་པས། ལྷ་བྱམས་ཀྱིས་ཀྱང་བུ་མོ་ལོ་གཅིག་ལ་སོན་པ་དེ་བློས་མ་ཐོངས་པར་མོའི་ཁ་ཐོག་ལ་འཇོག་དགོས་བྱུང་”སོང་། གལ་སྲིད་བུ་མོ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ན། ལྷ་བྱམས་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་གཉེན་འཐོར་བྱུང་བའི་ལ་ཐང་མེད།\n《ནག་ཞར་སྡེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད》ནང་གི་རིག་སྐྱིད་གནས་ལ་འགྲོ་སའི་ཁྱིམ་ཚང་ནི་མོའི་ཨ་མའི་ནུ་མོ་ཚང་ཡིན་པས། མག་པ་དང་རིག་སྐྱིད་གཉིས་ནི་མ་སྤུན་ཡིན། འོན་ཀྱང་། “རིག་སྐྱིད་གནས་ལ་སོང་ནས་ལོ་བརྒྱད་འགོར་སོང་། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་རིག་སྐྱིད་ཀྱང་བྱིས་པ་གསུམ་གྱི་ཨ་མར་གྱུར། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ། རིག་སྐྱིད་ཀྱིས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཐེངས་ལྔ་ལ་གནས་ངན་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དུ་ལོག” “ལོ་ངོ་དགུ་འགོར་བའི་སྟོན་ཁ་དེར། རིག་སྐྱིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་གནས་ངན་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དུ་འོངས་ཤིང་ཉིན་བཞིན་ངུས་ནས་ཕྱིར་མ་སོང་། ཨ་མ་དང་རྒད་པོ་ཚོས་ཁ་ཏ་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་། མཇུག་འབྲས་ནི་མོ་སྔར་བཞིན་ངུ་བ་ལས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མ་བྱུང་།” རིག་སྐྱིད་ཀྱིས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་གནས་ངན་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་མོའི་ཁྱོ་གར་བྱིས་པ་བཙའ་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། བྱིས་པ་དེ་གསུམ་གྱི་ཨ་ཕ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པས། རིག་སྐྱིད་ཀྱི་ཁྱོ་གའང་འཐོར་རྒྱུར་འཐད་པ་ཡིན། དེ་བས། རིག་སྐྱིད་དང་མོའི་ཁྱོ་ག་གཉིས་ལ་མཐར་གཏུགས་ན་བྱིས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། གནད་དོན་དེ་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་མིན་པ་དང་བཟའ་ཚང་འགྲིག་མཐུན་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད། མདོར་ན། བྱིས་པ་མེད་པའི་གནད་དོན་དེ་ནི་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག\nརྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་པ་སྟེ། “བར་ཐག”གིས་ཀྱང་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད། འདིར་བརྗོད་པའི“བར་ཐག”ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བར་ཐག རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་བར་ཐག ཐོབ་དང་གོ་སའི་བར་ཐག ཕུགས་བསམ་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བར་ཐག མདོར་དེད་ན་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་བར་ཐག་ཅིག་གི་དབང་གིས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། མཐའ་མ་བར་ཐག་དེའི་དབང་གིས་བཟའ་ཚང་འཐོར་དགོས་པ་དང་ཐ་ན་སྲོག་ཀྱང་ཤོར་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད། སྒྲུང་གཏམ《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནང་གི་ལྷ་བྱམས་དང་དཔལ་མཚོའི་བར་ཐག་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བར་ཐག་སྟེ། ལྷ་བྱམས་ནི་རང་གི་མདུན་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཟབ་སྦྱོང་དུ་སོང་རྗེས། ཁོ་དང་དཔལ་མཚོའི་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་སོང་བ་དང་སྐབས་དེར་ད་ལྟ་ནང་བཞིན་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དར་མེད་པས་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའང་ཆད་པར་གྱུར་སྟབས། བར་ཐག་དེས་ཐད་ཀར་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་ལ་གཡོ་སྒུལ་དང་གས་ཆག་ཐེབས་སུ་བཅུག ཨ་ལགས་དང་དཔལ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ནི་ཐོབ་ཐང་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཨ་ལགས་ནི་རྒྱུ་འབྱོར་བ་འཛོམས་པ་མ་ཟད་བླ་མའི་ཐོབ་དང་ལྡན་པས་ན། ཁོང་གིས་ཕྱི་རོལ་ནས་དགའ་རོགས་ཅི་ཙམ་བཙལ་ཡང་དཔལ་མཚོས་དེར་ཁ་འཛིང་ལག་འཛིང་བྱེད་མི་རུང་བ་ཤེས་པས། སྡུག་བསྔལ་དང་མི་ཁ་ཡོད་ཚད་རང་གི་ཁོག་ཏུ་འཇུག་དགོས་བྱུང་། དེར་བསྟུན། “ང་གཅིག་པུས་ཡུལ་ནས་འདི་ལྟར་བསྲན་མི་ནུས” ཞེས་ཨ་ལགས་དང་ལྷན་དུ་སྡོད་དུས་བདེ་སྐྱིད་ཨེན་ཙམ་ཡང་མཐོང་མི་ཐུབ་པར། ད་དུང་ཉིན་རྒྱུན་སྡུག་བསྔལ་དང་མིག་ཆུ་རུམ་ནས་འདུག་དགོས་ལ། མཇུག་མཐར་ཅིས་ཀྱང་མ་བཟོད་མ་ནུས་པར་ཆུ་ལ་ལྕེབས་ཏེ་ཤི་སོང་། འདི་ཡང་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་གིས་བསྐྲུན་པའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། སྒྲུང་གཏམ《སྡིགས་མོ》ནང་གི་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ནི་ཕུགས་བསམ་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་བར་ཐག་ཅིག་ཡིན་ཏེ། ཆང་འཐུང་རྒྱུར་དགའ་བའི་ཁྱོ་ག་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་འབྲིའི་ཕུགས་བསམ་གྱི་འཚོལ་སྙེག་ལ་འབད་དེ། ཉིན་རྒྱུན“ཤོག་ཧྲལ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འཐམས་ནས་ཕྱོགས་ཅི་ལ་ཡང་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པར་འདུག” ཡིན་ཡང་ཆུང་མ་ནི་མིག་སྔར་གྱི་འཚོ་ཚིས་ལ་དོ་སྣང་དང་སེམས་ཁུར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། “ད་ནི་གྲོ་ཕྱེའང་ཚར་ནས་ཟ་རྒྱུ་མི་འདུག” “ཕོ་ལས་མོ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ང་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་འཕངས་པ་རེད།” “སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དཔོན་པོའི་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་གོ་ས་རེ་རེག་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་དུས། ཁྱོད་ལ་ལྟོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་དཔོན་པོའི་རྒྱུགས་ཁྱི་བྱེད་མི་འདོད་ཟེར་ནས་མར་ལ་འབབ་ཨེ་ཐུབ་ལ་ལྟ་བཞིན་འདུག” “ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་གྲོགས་དེ་ལྟར་དུ་དཔོན་པོ་དག་ལ་ལྟག་སྒོ་བརྒྱུད་ནས་བྱ་བ་ཡང་ས་ཞིག་བཙལ་ཡང་ཆོག་པ་རེད”ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དངོས་ཡོད་འཚོ་བར་བྱུང་དང་འབྱུང་གིན་པའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་གནད་དོན་འདི་དག་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་བཞིན་མཆིས་པས། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་ཕུགས་བསམ་དང་དངོས་ཡོད་བར་གྱི་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག 《སྡུག་གི་ལོ་མ་ཆང་གིས་བངས་པ་མིན》ཞེས་པའི་ནང་གི་ཐར་རེ་འཚོ་ནི་ལས་དབང་ལས་ཐར་མ་ཐུབ་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་ལ། མཐར་ལས་དབང་གི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་མི་འདོད་པའི་འཚོ་བ་ཐབས་ཆག་ཅིག་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་ཤིང་། ལས་དབང་ངན་པ་དེ་ཅིས་ཀྱང་བཟློག་ཐབས་མ་ཡོང་བས་མཇུག་མཐར་ཡུན་རིང་འགོར་བའི་ལུས་ཀྱི་ནད་ཚའང་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཚེ་ལས་འདས་སོང་། ཐར་རེ་འཚོ་ནི་སྔོན་ཆད་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་མུ་མཐུད་དུ་དུས་དེབ་སྟེང་གི་རྩོམ་ཡིག་དག་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་ཞིང་། ལྷག་པར《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》ལ་ལྟ་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནའང་། མོའི་ཁྱོ་ག་ནི་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཐེངས་ཤིག་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ཏེ་མོའི་གཅེས་སུ་འོས་པའི《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》ཀྱང་ཐབ་ཁུང་དུ་གཡུག་ནས་མེར་བསྲེགས་སོང་། འགལ་བ་འདི་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་ཐར་རེ་འཚོ་དང་མོའི་ཁྱོ་ག་གཉིས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་བར་ཐག་ཅིག་ཡིན་པ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་གཉིས་ལ་འདྲ་ས་དང་མཐུན་ས་མང་པོ་ཞིག་མཆིས། དེའང་རྩོམ་རིག་རང་རྣམ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་ཀློག་འགྲེལ་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་ཧ་ལམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྩོམ་པ་པོའི་འཚོ་བའི་རྨང་གཞི་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཕྱིར། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་པར། རང་ཉིད་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་འབྲོག་པའི་འཚོ་བ་དང་སློབ་གྲྭའི་འཚོ་བ། བཟའ་ཟླའི་འཚོ་བ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་ཐད་ཀར་དྲངས་ཡོད། ཡིན་ཡང་། “སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མང་རྫོང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་མང་རྫོང་དུ་ཡུན་རིང་ལས་ཀ་གཉེར་སྟབས། ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་སྐོར་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཐེངས་ཧ་ཅང་ཉུང་། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གནས་གཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་ན། འཚོ་བའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་འདིང་ཐུབ་པས། བརྩམས་ཆོས་གང་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཟབ་ཚད་དང་ཁྱབ་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་ལ་རྔོ་ཐོགས་མོད། འོན་ཀྱང་། དུས་ཡུན་རིང་བོར་ས་གནས་ཆུང་ངུར་བསྡད་ཅིང་། ས་གནས་ཆུང་ངུར་བསམ་གཞིག་བཏང་ན་ནི། རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློ་མཐོ་ཚད་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་བཟོ་བ་ངེས་གཏན་ཡིན།”དེ་བས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཆུང་ཆུང་དུ་ཡུན་རིང་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཤིང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་ཡིན་ཕྱིར། ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཆུང་ཆུང་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཏེ། ལྷག་པར་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་གི་སྒྲུང་གཏམ་མང་ཆེ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ཆུང་ཆུང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣའི་འགལ་བ་གཙོ་བོའང་ཕལ་ཆེ་བ་བཟའ་ཟླ་ཟུང་གི་འགལ་འབྲེལ་ལས་མ་འདས། བཟའ་ཚང་གི་ངོས་ཐད་ནས་བརྗོད་ནའང་། ཁོའི་ཆུང་དུས་ཀྱི་སློབ་གྲོགས་དང་རྩོམ་གྲོགས་བཀྲ་བྷ་ཡིས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ། “དམངས་ཕལ་བའི་མིག་ལམ་དུ། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་ཆང་རྐྱལ་དང་དུད་རྐྱལ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ནམ་རྒྱུན་ཆང་འཐུང་ཐེངས་རེར་ངེས་པར་ར་བཟི་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ར་བཟི་ཡང་མ་བཟི་རུང་། གོང་མཛུབ་དང་དཀྱིལ་མཛུབ་བར་དུ་དུས་རྟག་པར་ཐ་མག་རྐང་གཅིག་བསྡམས་ནས་ཡོད། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གླེང་མོལ་ཁྲོད། ཆུང་མས་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ཁྱོ་གར་བསྟེན་ཡང་། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲུང་གཏམ་ཆུང་མར་བླངས་སོ”ཞེས་གདེང་འཇོག་བྱས་པར་གཞིགས་ན། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་སྒྲུང་གཏམ《སྡིགས་མོ》ནང་གི་སྐྱེས་པ་དེ་ནང་བཞིན། ནམ་རྒྱུན་ཆང་འཐུང་བ་དང་རྩོམ་འབྲི་བ་ལས་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཆུང་མ་ལ་ཁག་འགན་མེད་ཅིང་དོ་ཁུར་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། བུད་མེད་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བར་རེ་སྙེག་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱག་སྲིད་པས། སྒྲུང་གཏམ《སྡིགས་མོ》ནང་གི་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཆུང་མ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ག་ཙམ་བསྐྲུན་ཐུབ་བམ། དེ་བས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ངེས་ཅན་ལྡན་པར་སྙམ། རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་ཧྥུ་ལི་ཕུ.ལར་ནཱ་ཡིས《རང་རྣམ་འཆིང་ཡིག》 ནང་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “རྩོམ་པ་པོ་གང་ཞིག་གིས་རང་གི་འཚོ་བ་དངོས་རྒྱུ་ཆར་བཟུང་སྟེ། ལྷུག་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་ཕྱིར་དྲན་རང་བཞིན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཡིས། གཙོ་བོ་མི་སྒེར་གྱི་འཚོ་བ་དང་། སྒོས་སུ་མི་སྒེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་མཚོན་པ་ཡིན” ཞེས་བརྗོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྩོམ་པ་པོ་འགའ་ཤོས་ཀྱིས་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་གཟུགས་སམ་བསྡུས་གཟུགས་ཡིན་པ་གཏན་ནས་ཁས་མི་ལེན། ཡང་རྩོམ་པ་པོ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དེ་ཁས་ལེན་པར་འདུག དཔེར་ན། ཞང་ཀང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཧན་ཧྲན་པི(寒山碧)ཡིས་སྒྲུང་རིང《ཕ་ཡུལ་དུ་ལྡོག་པ》ཞེས་པའི་མཇུག་བྱང་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད་དེ། “ངའི་རེ་བ་ཡིན་ན་ཀློག་པ་པོ་ཀུན་གྱིས《ཕ་ཡུལ་དུ་ལྡོག་པ》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེ་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཏུ་ངོས་མི་འཛིན་རོགས། དེ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། མི་སྣ་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་དོ་ཅོག་རྟོག་བཟོ་ཁོ་ནའོ……” ཞེས་བྲིས་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་། 《ཕ་ཡུལ་དུ་ལྡོག་པ》འི་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ལིང་ཧན་རིན(林焕然)ཞེས་པ་དེའི་མི་ཚེའི་རྒྱུད་རིམ་དང་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་རྒྱུད་རིམ་གཉིས་ཧ་ཅང་འདྲ་བོ་འདུག་ལ། ཐ་ན་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་དེ་བུ་སྐལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱང་བུ་སྐལ་ཞིག་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་འདྲ། དེ་བས་རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལིང་ཧན་རིན་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུང་གཏམ་དུ་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་པའི་རང་གི་འདྲ་གཟུགས་རེད་ཅེས་བརྗོད། ངས་དྲན་འཛིན་གྱི་ཡོལ་ངོར་ད་དུང་ཡལ་མེད་པ་ནི། ང་རང་དངོས་གཞི་སློབ་མ་ཡིན་དུས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལབ་མྱོང་སྟེ། ཁྱེད་ཚོས་སྒྲུང་གཏམ་དེབ《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》ནང་གི་མི་སྣ་གང་ཡང་ང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་མི་རུང་། ལྷག་པར་སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི“ང”ཞེས་པའི་མི་སྣ་དེ་ང་ལ་འཁྲུལ་མི་རུང་། དེ་ང་མིན་ཞེས་གསལ་འདེབས་བྱས་མྱོང་། རྩོམ་པ་པོས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོན་ཡང་ཁོ་རང་གི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཁས་མ་བླངས་པ་རེད། ཡིན་ཡང་། རྩོམ་པ་པོ་ཚའོ་ཝུན་ཞོན(曹文轩)ནི་དེ་ལྟ་མིན་པར། ཁོང་གིས《ཀློག་འདོན་པ》ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་ཐད་གཏོང་དུ་མདོ་འཛིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད། “ཁྱེད་ཀྱིས་ཚམ་ཚོམ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྒྲུང་གཏམ《རྩྭ་ཁང》ནང་གི་སངས་ཆའོ་ཞེས་པའི་མི་སྣ་དེ་ངའི་ཨ་ཕ་རུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་ལ། སངས་སངས་ཞེས་པའི་བྱིས་པ་དེ་ང་རང་ཉིད་ལ་ངོས་བཟུང་ཆོག”ཅེས་བརྗོད། 《རྩྭ་ཁང》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེ་ནི་སངས་སངས་ཞེས་པའི་བྱིས་པ་དེའི་ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་གི་སློབ་ཆུང་གི་འཚོ་བ་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་པོས་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་ཆུང་གི་འཚོ་བ་དང་ཕ་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡང་ཏག་ཏག་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་གྱིན་འདུག གང་ལྟར། ཁས་བླངས་ཀྱང་མ་བླངས་རུང་། རྩོམ་རིག་རང་རྣམ་གྱི་ངོས་ཐད་ནས་བརྗོད་ན། རྩོམ་པ་པོ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་རང་ཉིད་དངོས་སུ་བརྒྱུད་མྱོང་བའི་མི་ཚེའི་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་སྒྲུང་གཏམ་དུ་འབྲི་རྒྱུར་དགའ་ལ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཉག་གཅིག་ནི་ཉམས་མྱོང་དེ་དག་ནི་ཁོ་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་ཆེས་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཡིན་པས་རེད། མི་སུ་དང་གང་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་། རང་ཉིད་དངོས་སུ་བརྒྱུད་མྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་དེར་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་ཡོད་ཅིག་གཞན་གང་ཞིག་ལ་དེ་འདྲའི་རྒྱུས་མངས་ཡོད་དམ། དེ་བཞིན་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ནའང་། དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་དངོས་སུ་བརྒྱུད་མྱོང་ལ། ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བརྗེས་མྱོང་སྟབས། ཁོའི་དྲན་འཛིན་ངོས་སུ་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་བ་མ་ཟད། དེ་དག་གིས་ཁོའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལྟ་བ། ད་དུང་གསར་རྩོམ་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་སོགས་ལ་ཤན་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཐེབས་ཡོད་སྲིད། དེ་བས། ཚིག་བརྒྱ་མདོར་དྲིལ་ན། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཚོ་བའི་གནས་བབ། ལྷག་པར་བཟའ་ཚང་གི་འགྱུར་བ་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། དེ་དག་ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་ཡོད་སྟབས། ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་གི་སྒྲུང་གཏམ་ཡིན་ན་འདྲ། ཉིས་སྟོང་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཡིན་ན་ཆོག བརྗོད་བྱ་ལ་བཟའ་ཟླ་ནས་ཁྱི་རུ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་མོད། གཅིག་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་ཁོ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྣམ་མམ་བསྡུས་གཟུགས་མང་པོ་ཞིག་གསལ་བོར་མཚོན་ཐུབ།\nསྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲུང་གཏམ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་མངོན་གསལ་དུ་བྲིས་འདུག དེས་ན། རྩོམ་པ་པོས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བྲིས་པ་བརྒྱུད་གང་དང་ཅི་ཞིག་ལ་བསམ་གཞིག་བཏང་ཡོད་དམ། དེ་ལ་དོན་སྙིང་ག་འདྲ་ཞིག་མཆིས་སམ། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། རྩོམ་པ་པོས་སྒྲུང་གཏམ་དུ་བཟའ་ཟླ་བྲིས་པ་བརྒྱུད་ནས་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ནམ་མིའི་གཉུག་གཤིས་ཀྱི་གནད་དོན་གང་ཞིག་ལ་བསམ་གཞིག་ཞིབ་མོ་བཏང་སྟེ། ཀློག་པ་པོ་ཀུན་གྱིས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལ་སྔར་བས་དོ་སྣང་དང་གཅེས་སྤྲས་བྱ་དགོས་པར་འབོད་སྐུལ་བཏང་ཡོད་པར་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི། “ཁྱིམ་བཟའ་ཚང་འགྲིག་ན་བདེ་སྐྱིད་ཡིན”ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། ཁྱིམ་ཚང་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས་ན་ཐོག་མར་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་དགོས་ལ། བདེ་སྐྱིད་རྟག་བརྟན་ཞིག་ཡོང་དགོས་ན་དེའང་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་མིན་ལ་རག་ལས། བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་མིན་དེ་མཐར་གཏུགས་ན་ཁྱིམ་ཚང་གི་བདེ་སྐྱིད་དང་། སྒོས་སུ་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་དང་བདེ་ཐང་ལ་རག་ལས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་དེ་མི་དང་མིའི་འབྲེལ་བ་མཐའ་དག་ལས་ཧ་ཅང་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ》ནང་གི་ལྷ་བྱམས་དང་དཔལ་མཚོ་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་མིན་པ་དེ་མཐར་གཏུགས་ན་ཕན་ཚུན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཉུང་བ་དང་བརྩི་བཀུར་མེད་པས་ལན། དཔལ་མཚོ་དང་ཨ་ལགས་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ལ་ཁག་འགན་དང་ཡིད་ཆེས་མེད་པས་གཉེན་འཐོར་བྱུང་དགོས་ལ། དཔལ་མཚོས་ནི་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པས་མི་ཚད། རང་གིས་བསགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཅིས་ཀྱང་བཟོད་མ་ནུས་པས་ཐ་མར་ཆུ་ལ་ལྕེབས་དགོས་བྱུང་། རྩོམ་པ་པོས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་ལ་བཟའ་ཟླའི་བར་དུ་བརྩེ་དུང་ཡོད་དགོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། དེ་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བརྩི་བཀུར་བྱ་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་བསྟན་ཡོད་པར་སྙམ། 《སྡིགས་མོ》འི་ནང་དུ། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཟུར་ཞིག་ལྷུག་བརྗོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས། རྩོམ་པ་པོས་ང་ཚོ་ལ་འཚོ་བ་ནི་མ་གཞི་ནས་དཀའ་སྡུག་དང་ཐོབ་ཤོར་གྱི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན་པ་བདེན་ཡང་། ཕན་ཚུན་ལ་གུ་ཡངས་མང་ཙམ་བྱས། འཁང་ར་ཉུང་ཙམ་བྱས། བཟོད་སྒོམ་མང་ཙམ་བྱས། ལེ་འདའ་ཉུང་ཙམ་བྱས། རྒྱབ་སྐྱོར་མང་ཙམ་བྱས། སྡིགས་མོ་ཉུང་ཙམ་བྱས་ན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ངེས་ལ། སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཚེས་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་སྤོབས་པ་བསྩལ་ཡོད། དེ་མིན་སྒྲུང་གཏམ་གཞན་དག་ཏུ། བཟའ་ཚང་འགྲིག་ཅིང་མཐུན་པ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་སྐྱོང་བའི་རྨང་གཞི་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་དེ། 《སྡུག་གི་ལོ་མ་ཆང་གིས་བངས་པ་མིན》ནང་གི་ཐར་རེ་འཚོ་དང་མོའི་ཁྱོ་ག་གཉིས་ལ་མཚོན་ན། ཁོ་གཉིས་ཀ་མ་མཐུན་མ་འགྲིག་པས་དབང་གིས། ཐར་རེ་འཚོས་ལོ་བདུན་ལ་སོན་ཡོད་པའི་བུ་མོ་དེ་སྡེ་བའི་སློབ་ཆུང་དུ་བསྐྱལ་ན་སྙམ་ཡང་། འོན་ཀྱང་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱལ་ན་ནོར་རྫི་མེད་པས་ཁྱོ་ག་ཅིས་ཀྱང་མོས་མཐུན་མ་བྱུང་། འདི་ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་ཐར་རེ་འཚོའི་ཁྱོ་ག་ཡིས་ཡི་གེ་མི་ཤེས་པ་དང་མ་གཞི་ནས་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་འདུ་ཤེས་དྲག་པོ་ཡོད་པས། མིག་སྔར་གྱི་འཚོ་བ་དང་དམིགས་འདུན་བསམ་སྟེ་རང་གི་བྱིས་པའི་མདུན་ལམ་ལ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་བཟོས་པ་གདོན་མི་ཟ། འདི་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལ་བསམ་གཞིག་དང་དོ་སྣང་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་བློའི་དགོངས་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཀློག་པ་པོ་ཀུན་གྱིས་ཅིས་ཀྱང་རྟོགས་དགོས་པའི་མི་ཚེའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད།\nསྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོར་ཁོར་ཡུག་ཆུང་ངུར་འཚོ་སྡོད་བྱས་ཤིང་། ཁོར་ཡུག་ཆུང་ངུར་བསམ་གཞིག་བཏང་གཤིས། ཁོ་ལ་འཚོ་བའི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཁར། བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དོན་གྱི་ཟབ་ཚད་དང་ཁྱབ་ཚད་ཀྱང་གཞན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་དུ་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཕལ་ཆེ་བར་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་འབུར་དུ་ཐོན་ཞིང་གསོན་ཉམས་ལྡན་ལ། བརྩམས་ཆོས་ཡོངས་ཀྱི་“བཟའ་ཟླའི”འབྲེལ་བ་ཡང་དུས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན། འགྲིག—འཐོར—ཧ་ཅང་འགྲིག—མག་མོག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་རྒྱུད་རིམ་དང་ཧ་ཅང་འདྲ་སྟེ། ཁོས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་བཟའ་ཚང་གཉིས་བསྒྲིགས་པ་དང་། སྔ་མ་ནི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་མི་ལེགས་མོད། ཕྱི་མ་ནི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལེགས་པོ་ཡོད་ཕྱིར། སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་བ་དེ་རྩོམ་པ་པོའི་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ངོས་ཐད་དེ་ནས་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཕལ་ཆེ་བར་རང་རྣམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་ཁོ་བོས་འདོད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བའི་འགྱུར་བ་དེའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་རྩོམ་པ་པོས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ལ་ཡང་ཡང་བསམ་གཞིག་བཏང་སྟེ། ཕུགས་བསམ་དང་དངོས་ཡོད་བར་གྱི་འགལ་འདུ་དང་། མིའི་གཉུག་གཤིས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་བརྡབ་གསིག་གང་རུང་ལ་རྟོག་འཇུག་དང་དབྱེ་ཞིབ། གསེལ་འགྲོལ་དང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་པར་བསྟུན། རྩོམ་པ་པོས་འཚོ་བ་བདེན་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྟོག་བཟོ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ལམ་ནས་ང་ཚོ་ལ། བཟའ་ཚང་འགྲིག་པ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ལ། བཟའ་ཚང་མཐུན་པ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་བསྐྱངས་པ་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཡོད་ལ། ང་ཚོ་ལ་བཟའ་ཚང་འགྲིག་ཅིང་མཐུན་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་གནང་ཡོད།\n1. སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ།\n2. སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《སྡིགས་མོ》 མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\n3. བན་དེ་མཁར་གྱིས་བསྒྲིགས། 《སྟག་འབུམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ལ་དཔྱད་པ》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ།\n4. བཀྲ་བྷས་བསྒྲིགས། 《གསར་རྩོམ་ཉམས་མྱོང་གླེང་བ》 པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ།\n6. 菲利浦·勒热讷.《自传契约》[M].杨国政,译, 北京:生活·读书·新知三联书店,2001.\n7. 寒山碧.后记[M]//寒山碧.还乡.香港:东西文化事业公司, 2001.\n 杨正润.现代传记学 [ M] .南京 :南京大学出版社, 2009\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ29\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《སྡིགས་མོ》 མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ156\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ28\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ110\n སྟག་འབུམ་རྒྱལ། 《མི་རབས་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ།》 ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ22\n菲利浦·勒热讷.自传契约[ M ].杨国政,译,北京:生活·读书·新知三联书店,2001.


ཕྱི་བོད་དོལ་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་བརྗོད་པ། - འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nསྐལ་རྒྱམ། on བོད་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ཆེད་དུ་སྤྱད་པའི་ཚིག་བརྗོད། ཕྱི་ལོ། 2022 ཟླ། 07 ཚེས། 04\nSonam on སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ། ཕྱི་ལོ། 2022 ཟླ། 07 ཚེས། 04\nI want to buy this book. Can anyone Help?\nThupten yeshi on མཛོད་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་རྩ་འགྲེལ། སྟོད་སྨད། ཕྱི་ལོ། 2022 ཟླ། 07 ཚེས། 04\nThupten on དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་བ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། ཕྱི་ལོ། 2022 ཟླ། 07 ཚེས། 04\nམཁྱེན་ལྡན་པ་ལགས་སུ་ཞུ་རྒྱུར། གུས་ནས་འཕྲུལ་དེབ་གཅིག་ཀྱང་ཕབ་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་པས་ ཕབ་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་ཐད་ལམ་སྟོན་གནང་རོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n"Pouring My Heart Out: A Reply to My Sister Guru Kyi" By Theurang – High Peaks Pure Earth on བཙོན་ནས་སྲིང་ཆུང་གུ་རུ་སྐྱིད་ལ་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན། ཕྱི་ལོ། 2022 ཟླ། 07 ཚེས། 04\n[…] page (no longer online) and then re-posted by Tibetan language diaspora websites Khabdha and Wokar. Tashi Rabten is from…\nངའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཐོན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་གང་མང་ཞིག་གིས་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་མི་གང་མང་ཞིག་ལ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་སེམས་ནད་ཅིག་བཟོས་ཡོད་ངེས། ལྷག་པར་དུ་ངའི་ཕ་ཡུལ་ལ་མཚོན་ན་༢༠༡༤ ལོ་འདི་ནི་ཅི་འདྲའི་ལོ་ནག་ཅིག་ཡིན་ཨང་།\nངའི་ཕ་ཡུལ་ནི་དོལ་པོ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་མངའ་རིས་དོལ་པོ་ཞེས་ཡུལ་མི་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཡ་ཙེ་འཛུམ་གླང་དང་། མང་ཡུལ་གུང་ཐང་། ཕྱིས་ཀྱི་གློ་བོ་རྒྱལ་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཕར་རྩོད་ཚུར་རྩོད་ཀྱི་བར་དུ་གནས། ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མི་རིགས་འདི་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ཐོར་བ་དང་མི་རིགས་ལ་དབང་མྱོང་བའི་རང་གི་ཕ་གཞིས་དྲོན་མོ་ཡང་མཐའ་འཁོར་རྒྱལ་ཁབ་པ་ཀི་སི་ཐན། ཨཕ་གྷ་ནི་སི་ཏན། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ། འབྲུག རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་གང་མང་ཞིག་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཐོར་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་ངའི་ཕ་ཡུལ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་མཇུག་ཙམ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གསལ་ཆ་གང་ཡང་མེད་པར་རིམ་པས་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་གྱུར།\nམི་ཚོས་ང་གང་ནས་ཡིན་སྐོར་དྲི་དུས་ངས་འགྲིག་མིན་ལ་མི་ལྟ་བར་རང་ཉིད་མི་རིགས་རིག་གཞུང་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོས་ནས་བལ་པོ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། བལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བོད་རིགས་གནས་སྡོད་ཡུལ་གྲུ་གང་མང་ཞིག་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་སྡོངས་ཏེ་མི་རིགས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་བརླགས་ཏེ་བལ་ཁོངས་སུ་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nད་ཆ་བལ་ཡུལ་དུ་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་ཐེབས་མ་ཐུབ་པའི་བོད་རིགས་ཡུལ་གྲུ་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་ལས་ངའི་ཕ་ཡུལ་དེའི་ནང་ཚུད་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེང་རབས་ཀྱི་འགྲུལ་ལམ་དང་བརྡ་འཕྲིན་གྱིས་སྙོབ་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པའི་རྐྱེན་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་སྲིད། བལ་ཡུལ་ནི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གི་སྣང་ངོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་། ཤེས་ཡོན་གྱིས་མ་འདང་བ་དང་། རྙོག་དྲས་གཡོགས་ཤིང་། ཡར་རྒྱས་དལ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་མ་བཤད་ནའང་ཚོར་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་སྔོན་བལ་ཡུལ་དེ་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཟུང་དུས་དོལ་པོ་དང་དོལ་པོ་འདྲ་བའི་བོད་རིགས་གང་མང་ཞིག་ཧིན་དུ་དང་བལ་པོར་བསྒྱུར་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་གང་མང་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་རྗེས་ཤུལ་ད་ལྟའང་གསལ་ཐིང་ངེར་གནས་ཡོད། མ་གཞི་ནས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་སྣང་ངོར་བོད་རིགས་རྣམས་ནི་ཚངས་པའི་རྐང་འོག་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེའི་དབང་སྒྱུར་འོག་གི་རྒྱལ་ཁབ་བལ་ཡུལ་ལྟ་བུས་བོད་རིགས་གཙོས་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་མེད་པ་རེད། ད་ལྟའང་དོལ་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་སེར་དཔང་ཡིག་ལག་ཁྱེར་གྱི་ངོས་སུ་རང་མིང་གི་རྗེས་སུ་བྲམ་ཟེའི་མི་རིགས་ཁག་གི་རིགས་མིང་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་དེ་མ་བཀོད་ན་ཕ་མེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཡིག་དང་མི་མཐུན་ཚུལ་གླེང་ཏེ་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཡིག་གི་རིགས་མིང་དེ་བརྗེ་རྒྱུར་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པ་ཡིན།\nལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་བལ་པོའི་མཁྲེགས་འཛིན་ཅན་གྱི་དཔོན་རིགས་ཁག་གིས་མཐོང་ཆུང་གི་སྲིད་བྱུས་གང་མང་སྤེལ་ཡོད། འདི་ལོར་ངའི་ཕ་ཡུལ་ལ་མཚོན་ན་དཀའ་ངལ་དུ་མ་རིམ་པས་ཕྲད་ཅིང་། དེ་ཡང་ལོ་རེར་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྩ་ཐང་དུ་སྐྱེ་བའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་རྐོ་བར་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སླེབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ལྟ་རྟོག་སོགས་ཧ་ལམ་བྱེད་མ་མྱོང་བ་རེད།\nཕྱུགས་རིགས་གསོ་ཉར་དང་། ཞིང་ལས་ལ་བརྟེན་པའི་ས་གནས་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ན། ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་གྱི་རིང་ལོ་རྟག་པར་མི་འབོར་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤང་ཐང་བརྐོས་ཤིང་ཛར་ཛོར་མང་པོ་གཡུགས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་གནས་ཕྱུགས་རིགས་མང་པོར་གོད་ཆགས་བྱུང་བ་དང་། ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མ་བབས་པ་དང་། འབུད་ཤིང་གི་དོད་དུ་ཤིང་རློན་མང་པོ་གཅོད་འབྲེག་བྱས་པས་འབུད་ཤིང་རྫོགས་པ་སོགས་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་བཞིན་ཡོད།\nདེའི་རྐྱེན་པས་ཡུལ་མི་ཚོས་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་རྐོ་མཁན་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྩིས་བྱས་ཀྱང་བོད་རིགས་མི་འབོར་ཉུང་རྐྱེན་གྱིས་ས་གནས་གཞན་གྱི་མི་ཚོས་ཐུབ་ཚོད་བཏང་བར་མགོ་མ་སྒུར་ཀ་མེད་བྱུང་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ཆེན་འབུ་རྐོ་བར་སླེབ་ཀྱི་ཡོད། ལོ་རེར་འབུ་ཁྲལ་ཞེས་སྒོར་མོ་འགའ་ལོ་འགའ་ཤས་སྔོན་ནས་སྡུད་བཞིན་ཡོད་པ་དེའང་འཇིགས་སྣང་དང་རྙོག་དྲ་གང་མང་བརྒྱུད་དེ་སྡུད་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ནའང་། འདི་ལོར་མཚོན་ན། སྲིད་གཞུང་གིས་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་(armed force) བཏང་སྟེ་ཡུལ་མིས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཆོག་མཆན་མ་ཞུས་པར་ཁྲལ་བསྡུས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་ཡུལ་མིས་བསྡུས་པའི་ནེ་སྒོར་འབུམ་༧ འཕྲོགས་པ་དང་། གཞན་ལྷག་ལུས་འབུ་རྐོ་མིའི་ལག་ནས་ཉེན་རྟོག་པ་རང་གིས་ཁྲལ་བསྡུས་ཏེ་སྒེར་བཟའ་བྱས། དེའི་ནང་ཕལ་ཆེར་ནེ་སྒོར་འབུམ་༥༠ བརྒལ་ཡོད། འདིའི་རྐྱེན་པས་ཡུལ་མིས་འབུ་ཁྲལ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་དམག་མིས་མ་སྤྲད་པར་བརྟེན་རྙོག་དྲ་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། ཉེན་རྟོག་པས་མི་དམངས་ཐོག་མེ་མདའ་གང་བྱུང་དུ་བརྒྱབས་པ་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་གཞུ་བ་སོགས་བྱས་ཏེ་མཐར་མི་དམངས་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཚབས་ཆེར་རྨས་པ་དང་ཉེན་རྟོག་པ་གཉིས་གསུམ་ཞིག་ཀྱང་རྨས།\nད་དུང་ཡ་ང་བ་ཞིག་ལ་ཡུལ་མི་རྨས་མ་གཉིས་ཉིན་རྗེས་མ་དེ་རང་ལ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད། ཉིན་དེར་ཉེན་རྟོག་པས་རྒན་ཁོགས་ལོ་ན་དྲུག་བཅུ་བདུན་བཅུ་ཅན་འགའ་ལའང་ཉེས་བརྡུང་དྲག་པོ་བཏང་འདུག་ལ་སྐྱེས་ཕོ་མོ་མེད་པར་ཡོད་ཚད་ལ་གང་བྱུང་དུ་ཉེས་བརྡུང་བཏང་ཞིང་བྲོས་མཁན་རྣམས་ལ་མེ་མདའ་བརྒྱབས་པ་གང་མང་བྱུང་། ཉིན་འགའི་རིང་ཉེན་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་མི་རེ་རེའི་ཁང་པར་སྔོག་གཤེར་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཐེབས་ཚད་ལ་ཉེས་རྡུང་གང་བྱུང་དུ་བཏང་བ་དང་འཛིན་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པ་སོགས་བྱུང་བས། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཉིན་གཉིས་གསུམ་རིང་རི་མགོར་བྲོས་ཏེ་ཡིབ་སྡོད་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡོད། སྐབས་དེར་འཛིན་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་ཐེབས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་རོགས་པ་ཞིག་གིས་ཁོ་ཚོར་ཉེན་རྟོག་པས་བཅར་རྡུང་བྱེད་སྐབས་ཉེན་རྟོག་པ་འགོ་གཙོ་ཞིག་གིས། “འདི་བལ་ཡུལ་རེད་མ་གཏོགས་ཁྱེད་ཚོ་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མ་རེད།” ཅེས་གཤེ་གཤེ་བཏང་བྱུང་ཟེར།\nཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་དོལ་པོ་རྫོང་གི་རྫོང་དཔོན་ཐད་ཕུར་རྣམ་གྲུ་བརྒྱུད་ང་ཚོའི་གྲོང་ཚོར་སླེབས་ཏེ་མི་དམངས་དང་། ཉེན་རྟོག་པའི་དབར་གླེང་མོལ་གྱིས་གནས་སྐབས་རིང་གླེང་རྙོག་དེ་ཞི་འཇམ་དུ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་། ད་དུང་ཡ་ང་བ་དང་། ཐབས་སྡུག་པ་ཞིག་ལ་ཡུལ་མི་ཚོ་ནི་ཉེན་རྟོག་པས་རང་མི་བསད་རྨས་བྱས་པར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེ་སྡང་ལངས་ཡོད་པས་དེ་ལ་དྲང་བདེན་གྱི་ཐག་ཆོད་ཅིག་དགོས་ཚུལ་རྫོང་དཔོན་ལ་ཞུས་ཀྱང་། དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་ཕ་ཡུལ་དུ་སླེབས་པའི་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ས་ནས་རྫོང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོར་དོན་མེད་དུ་རྡོ་བརྒྱབས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཁ་མཆུ་བཙུགས་ཚར་བ་དང་། མི་བསད་པ་རྣམས་ནི་རྦད་དེ་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་འདུག ཁ་མཆུ་དེར་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་མཐོ་དམན་ཧ་ལམ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པས་སྐྱིད་པོ་ཉིས་བརྩེགས་མེད་པར་སྡུག་པོ་གསུམ་བརྩེགས་བྱུང་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཅི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་ལུས། དེ་ཡང་ལོས་ཡིན་བོད་རིགས་རྫོང་ཁག་གི་ཡུལ་དཔོན་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་བལ་གཞུང་གི་ཐད་བསྐོས་བྲམ་ཟེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན།\nའདིའི་སྟེང་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་བྲམ་ཟེའི་གྲངས་མང་མི་རིགས་ཀྱི་མངའ་འོག་ནས་དེང་རབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁོ་ཚོ་དང་འཐབ་རྩོད་བྱ་རྒྱུའི་འཇོན་ནུས་ལྡན་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་རུང་། རིག་གཞུང་གི་ལྟ་སྟངས་ཐ་དད་པའི་མི་རིགས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་འཐབ་དུས། རྡོ་མར་ལ་གཞུས་ན་མར་ལ་གྱོང་ཕོག་ངེས་ལ། མར་རྡོ་ལ་གཞུས་ནའང་མར་ལ་གྱོང་ཕོག་ངེས་ཞེས་པའི་ཡུལ་མིའི་གཏམ་དཔེ་དེ་དང་མཐུན་པར་གང་ལྟར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དེར་གྱོང་རྒུན་ཕོག་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་རེད།\nགནས་ཚུལ་འདི་ལས་ད་དུང་གཞན་ཞིག་ནི། ལོ་ལྟར་རྐུན་ཇག་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་། དེ་དག་ལ་གཞུང་ངོས་ནས་ཐག་གཅོད་ཅི་ཡང་བྱས་མེད། ལོ་སྔོན་མར་དོལ་པོའི་མི་རིགས་གཙོ་བྱས་པའི་མི་དམངས་མང་པོ་ཞིག་ལོ་ལྟར་རང་གི་ལྟོ་གོས་ཆེད་དབྱར་ཁ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ས་མཚམས་སུ་གནའ་ནས་ཚོང་འདུས་ཆེན་མོ་ཚོགས་གི་ཡོད་པ་ལྟར་ཚོང་རྒྱག་པར་ཆས་སྐབས། ལམ་བར་ནས་བལ་པོའི་མི་རིགས་ཡིན་པའི་མི་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གཅིག་གིས་གྲི་དང་མེ་མདའ་བཟུང་ནས་ལམ་འགྲོ་བ་རེ་རེ་སྔོག་གཤེར་གྱིས་དངུལ་དངོས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འཕྲོགས་པ་རེད། གནས་ཚུལ་དེར་གཞུང་ངོས་ནས་གང་ཡང་བྱས་མེད། འདི་ལོར་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་རྐོ་དུས་ང་ཕ་ཡུལ་དུ་ཡོད།\nསྐབས་དེར་ཡང་བསྐྱར་ངེད་གནས་སའི་རིའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་མཚན་ཕྱེད་ཙམ་ལ་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་ཤིག་གིས་ལག་ཏུ་མེ་མདའ་ཐོགས་ཏེ་གནས་དེར་འབུ་འཐུ་མཁན་དང་ཉོ་མཁན། ཚོང་པ་སོགས་ཡོད་ཚད་ལ་ཉེས་རྡུང་གཏོང་གིན་གཏོང་གིན་དངུས་དངོས་འཕྲོགས། གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་མི་དམངས་ཀྱིས་ནི་དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པ་རྣམས་རྐུན་ཆས་སྤྲས་དེ་སླེབས་ཚུལ་གྱི་དོགས་པ་ཧ་ཅང་བྱེད། དེ་མིན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མི་མང་པོའི་ལག་ཏུ་དྲག་ཆས་མཚོན་ཆ་མང་པོ་ཞིག་གང་ནས་ཀྱང་ཡོང་མི་སྲིད་པ་རེད། གཞུང་ངོས་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་ལྷགས་པ་དང་ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་བཏང་སྟེ། ཉེས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་སྔོག་གཤེར་དང་། ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་བཀག་སྡོམ་སོགས་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་དངོས་གང་ཟ་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག\nད་དུང་ཡང་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་ཉེ་ཆར་ཡང་བསྐྱར་ངའི་ཕ་ཡུལ་ནས་སྐུ་འདྲ་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་རྐུ་འཁྱེར་བྱས་འདུག མ་གཞི་དེ་སྔོན་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་དགོན་རྙིང་མང་ཆེ་བའི་དངོས་རྙིང་རྩ་ཆེན་ཧ་ལམ་རྐུན་མའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ཚར་ཡོད། ད་ལམ་ཀྱི་རྐུ་འཁྱེར་གནས་ཚུལ་དེ་བྱུང་སྐབས་ཡུལ་མི་ཚོས་ཚོར་ཤེས་བྱུང་ནའང་རྐུན་མ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་མེ་མདའ་ཡོད་པ་དང་། མེ་མདའ་གང་བྱུང་དུ་བརྒྱབས་པས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྔུན་ནས་སྐུ་རྙིང་རྣམས་ཁྱེར་ཚུལ་ཤོད་ཀྱིན་འདུག ནམ་རྒྱུན་དབྱར་ཁ་ཉེན་རྟོག་པ་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་ཀྱང་སྟོན་དགུན་གཉིས་ཉེན་རྟོག་པ་ལོག་འགྲོ་བ་ཡིན།\nད་ལམ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ཡང་ཉེན་རྟོག་པ་ཕ་ཡུལ་ནས་ཕྱིན་མ་ཐག་ཐོན་པས་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཉིན་འགའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་ཉེན་རྟོག་པ་བཏང་བྱུང་། ཁོ་ཚོས་ཡུལ་མི་རེ་རེའི་ཁང་པ་སྔོག་གཤེར་སོགས་བྱས་ཤིང་ཟིན་དགོས་རྒྱུའི་རྐུན་མ་མ་ཟིན་པར་ཟིན་མི་དགོས་པའི་ཕ་མེས་ནས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྩ་ཆེན་རིགས་ལག་ཏུ་ཐེབས་པ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཉེས་མེད་ཡུལ་མི་རྣམས་འཛིན་བཟུང་དང་། རྒྱུ་དངོས་བཟའ་རྩིས་ཁོ་ན་བྱས་པ་རེད། ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་མི་གནས་སྡོད་མི་བྱེད་སའི་རི་ལུང་གང་ལའང་ཅ་དངོས་སྦས་ན་ཆོག་པས་ཉེན་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཁྱིམ་བསྔོགས་པ་ནི་དམངས་ལ་ཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་ལས་མ་འདས།\nབལ་ཡུལ་ལ་ཆ་མཚོན་ན། བོད་རིགས་ཀྱི་ཕ་གཞིས་སུ་གྱུར་བའི་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱ་ཁྱོན་གྱིས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྱབ་རྒྱའི་གསུམ་ཆའི་གཅིག་ཟིན་ཡོད་ནའང་། བོད་རིགས་ལ་ཐོབ་ཐང་གི་ཆ་ནས་ད་བར་གཞུང་ངོས་ནས་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ཡིག་གི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་སའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཀྱང་བཙུགས་མེད།\nམ་གཞི་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ལ་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་དང་གོ་རྟོགས་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། བལ་ཡུལ་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་བོད་རིགས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཕ་སྐད་རིག་གཞུང་ལ་དེ་ཙམ་གལ་ཆེན་མི་འཛིན་པའི་གནས་སུ་གྱར་འདུག འདིའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་བལ་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུར་སྤེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་རྩ་བ་སྲ་བརྟན་ཞིག་སྔ་ས་ནས་བཙུགས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡང་གཡུར་དུ་ཟ་བ་སྨིན་བཞིན་པ་མངོན་ཐུབ།\nདཔྱད་མཆན་སྤེལ།\tCancel reply


The Fourth Nyingon Choktrul, Sonam Dorje - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཁམས་ལི་ཐང་དུ་དུས་རབས་དགུ་པར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་བཟུང་རྗེས་ཁོང་གི་གདན་ས་ཀཿཐོག་དགོན་དུ་བཞུགས། ཁོང་ནི་སྐུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དུས་ཤིག་ལ་དགོངས་པ་གཤེགས།\nb.late 19th cent. - d.late 19th cent.\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཉིན་དགོན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ།; ཉིན་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ ༠༤ བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ།\nWylie: nyin dgon mchog sprul 04 bsod nams rdo rje\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996. Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus. Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 132-134.


མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན་།རྐུན་མ་རྡོ་བཀྱག་ཏུ་སླེབས་ནས་སྒོ་ལྕགས་བརྒྱབ་པ་བཞིན།ཁང་པའི་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྡང་ནས་སྐས་འཛེགས་འཚོལ་བ་གཉིས་ཀར་ཕན་པ་གང་ཡང་མེད།་སློབ་ཚན་འདིས་ག་རེ་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན།སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དེ་བཞིན་ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་Avast, Spybotདང་Comodo Firewallདང་སོང་གི་དྲྭ་འབུ་དང་དྲྭ་ནད་གློད་ཀླད་མཁས་པའི་མིག་འཕྲུལ་གྱི་འཐབ་འཛིང་ལས་ཉེན་སྲུང་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་ཡོད།་སློབ་ཚན་འདིའི་ནང་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་མཉེན་ཆས་བཀོལ་བཅུག་གི་ཐབས་ལམ་འདི་དག་ནི (Windows) མཉེན་ཆས་བཅུག་ཡོད་པའི་གློག་ཀླད་དང་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ (os) ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་མི་ལ་ཉེན་ཁ་འཕྲད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་འོག་གི་ཐབས་ལམ་ཁག་ལ་གཟིགས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ངེས་པར་བལྟ་ཀློག་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\nཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་དྲ་གནས་ མཉེན་ཆས་རྫུས་མའི་རང་གཤིས་ཏེ་བརྡ་འཕྲིན་མ་ལག་གི་ལྷུ་སྒྲིག་དང་། བདག་དབང། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཀྱི་བརྟན་སྲུང་དང་གནས་བབ་ལ་ཆོད་འཛིན་གང་འདྲ་བྱེད་མིན་།\nགང་འདྲ་བྱས་ནས་ ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་ བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་མཉེན་ཆས་རྫུན་མ་དང་དུས་ཚོད་གཡོལ་བའི་དྲ་བཅུག་མཉེན་ཆས་ཁག་ལས་གཡོལ་ཐབས་དང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མཉེན་ཆས་ཁག་གློག་ཀླད་ནང་བཅུག་ནས་ནུས་པ་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས་སྐོར།\nགློག་ཀླད་ཀྱི་དྲ་འབུ་ཁག་དབྱེ་བ་ཕྱེ་སྟངས་ལ་མིང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བཏགས་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན། (macroviruses) དང་ (trojans) དང་ (backdoors) སོགས་ཡིན། དྲ་འབུ་འདི་དག་མང་ཆེ་བ་དྲ་ལམ་དང་གློག་ཀླད་ཀྱི་འཕྲིན་ལམ་དེ་བཞིན་དྲ་རྒྱ་དང་ཉེན་སྲུང་མེད་པའི་གློག་ཀླད་ཁག་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་གི་ཡོད་ལ། གློག་ཀླད་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་ཡོ་བྱད་ (USB) ལ་སོགས་གློག་འཕྲུལ་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་ལག་ཆ་ཁག་ལས་བརྡ་འཕྲིན་མཇུག་སྣོན་བྱེད་སྐབས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་གི་ཡོད་། དྲ་འབུ་དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་དང་དྲ་བཅུག་གནས་ཚུལ་དག་གཏོར་གཤིགས་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་གློག་ཀླད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ལས་དོན་བཀོལ་སྤྱོད་ཐད་དོ་ཕོག་བཟོ་གི་ཡོད། དྲ་འབུ་དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་ཀླད་བདག་བཟུང་བྱས་པ་ཙམ་མ་ཟད། གློག་ཀླད་འདི་རྒྱུད་ནས་གཞན་གྱི་གློག་ཀླད་ལའང་འཐབ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་དེང་སང་དྲ་འབུ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་མང་པོ་ཐོན་པར་རྟེན།རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་ཀླད་རྒྱུད་གཞན་ལ་བརྡ་འཕྲིན་གནས་ཚུལ་ཇི་ཙམ་མཁོ་གཏོང་བྱས་ཀྱང་ཉེན་ཁ་དེ་ཙམ་ཆེན་པོ་མེད།\nཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་ཆེད་ལས་མཁས་པ་ཚོས་ Avastཞེས་པའི་ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་དེར་ཚད་མཐོའི་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཟད།་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བདེ་བ། དུས་ཐོག་ཏུ་དུས་འགྱངས་ཐུབ་པའི་ཉེན་སྲུང་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཉེན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱས་པ་ནས་ཟུང་དུས་ཡུན་ཟླ་༡༤ཙམ་འགན་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།་དེ་རྗེས་དུས་ཐོག་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་མཇུག་སྣོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་རིམ་མེད་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན།\nHands-on: Get started with the Avast! - Anti-Virus Guide\nཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་གཉིས་དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་མེད། གལ་སྲིད་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ཧ་ཅང་མྱུད་ཚར་འགོར་པོ་ཆགས་པའམ་ཡང་ན་མཇུག་སྐྱོང་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་ངེས་རེད། དེར་བརྟེན། ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་གཅིག་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་མ་བླུག་གོང་ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་གཞན་པ་དེ་ཕྱིར་ལེན་དགོས།\nཁྱེད་རང་གི་ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་དུས་ཐོག་ཏུ་གློག་ཀླད་ནང་ཁ་སྐོང་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ཚོང་ལས་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་མང་པོ་ཞིག་གློག་ཀླད་གསར་པའི་ནང་རང་ཆས་ངང་བླུག་ཡོད་པའི་ཡིན་ནའང། དུས་ཚོད་གང་ཙམ་སོང་རྗེས་ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་དེ་ཁ་སྐོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ངས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་ལ་རིན་མེད་ཐོག་ཁ་སྐོང་ཐུབ་པའི་རོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེད་རང་གི་ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་དུས་ཐོག་ཏུ་གློག་ཀླད་ནང་ཁ་སྐོང་ངེས་པར་དུ་བྱེད་ཐུབ་པ་དགོས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དྲ་འབུ་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ཏུ་འཁོར་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། དྲ་ཐོག་བརྒྱུད་ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་ཐོན་Avastགསར་དུས་ཐོག་ཏུ་ཁ་སྐོང་བྱེད་མ་ཐུབ་ན། ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན།\nཁྱེད་རང་གི་དུས་རྒྱུན་ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་དེ་དྲ་འབུ་རྩད་གཅོད་སྒྲོམ་གཞིའི་སྒང་བཞག་དགོས། ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་བཞིན་དེ་དག་ལ་མིང་འདྲ་མིན་འདྲ་ཡོད།་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་དུས་ཐོག་ཉེན་སྲུང་དང་བཅའ་སྡོད་ཉེན་སྲུང་། ཡང་ན་དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་བཅའ་སྡོད་འཚགས་བསེལ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་སྟེགས་སྒྲོམ་ནས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nདུས་ཐོག་ཏུ་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ཀྱི་ཡིག་སྣོད་ཁག་འཚག་བསེལ་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་གོང་དུ་བཤད་པའི་གློག་ཀླད་ཉེན་སྲུང་གི་མཉེན་ཆས་སྒྲོམ་གཞི་ཁག་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཉིན་ལྟར་གློག་ཀླད་འཚག་བསེལ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ཡིན་ནའང། ཁྱེད་ཀྱིས་དུས་དུས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ངེས་པར་འཚག་བསེལ་གནང་དགོས།\nཨེ་མལ་གློག་འཕྲིན་གྱི་མཐུད་སྦྲེལ་ (MSN) དང་ (Skype) དེ་བཞིན་རྒྱུས་མེད་དྲ་རྒྱ་ཁ་ཕྱེ་ནས་གནས་ཚུལ་ཕབ་ལེན་དང་མཁོ་གཏོང་བྱེད་ཡས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཁག་ལ་གཟབ་ནན་ངང་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། རང་ཉིད་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་དྲ་ལམ་ཁག་ནས་འབྱོར་བའི་ཡིག་སྣོད་ཁག་ཁ་ཕྱེ་ནས་བལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཡིན་ཅིག་ཁྱེད་ནས་ཡིག་སྣོད་དེ་ཁ་ཕྱེ་དགོས་ན། དང་ཐོག་ངེས་པར་དུ་ཡིག་སྣོད་དེ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་གཅེས་ཉར་བྱས་ཏེ་འོས་ཤིང་འཚམས་པའི་མཉེན་ཆས་ (Microsoft Word) དང་ (Adobe Acrobat) བརྒྱུད་ཁ་ཕྱེ་དགོས། དྲ་ཐོག་གི་ཨེ་མལ་རང་འགུལ་གྱི་ཁ་ཕྱེ་བའམ་ཡང་ན་འབྱོར་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་ཁག་ཐེངས་གཉིས་ལག་པས་སྣུན་ནས་ཁ་མ་ཕྱེ་གོང། ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་ཀྱི་ལས་འཆར་རིའུ་མིག་ལ་གཟིགས་ནས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་གློག་ཀླད་ནང་དྲྭ་འབུ་ཁྱབ་སྤེལ་སྔོན་འགོག་བྱ་རྒྱུར་ཕན་ཐོག་ཡོད།\nཁྱེད་རང་གི་གློག་ནང་འགུལ་སྐྱོད་བརྒྱུད་ལམ་ཡོ་ཆས་ཏེ། འོད་སྡེར་དང་ (USB) སོགས་ནང་ནང་འཇུག་མ་བྱས་གོང་། ཉེན་ཁ་ག་རེ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བས་བསམ་གཞིགས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དང་ཐོག་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་དེ་ཁ་སྐོང་ཡང་བསྐྱར་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། དེས་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་འབུའི་ནད་ཡམས་འགོས་སླ་བའི་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ གློག་ཀླད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ (Autoplay) སྟངས་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་མེད་བཟོ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཉེན་སྲུང་བྱ་རྒྱུར་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་གློ་ཀླད་དེ. (Window XP) ཡི་མཉེན་ཆས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། ངའི་གློག་ཀླད་ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པའི་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་འོད་སྡེར་བླུག་སྣོད་ཀྱི་བོངས་ཚད་ (Properties) བརྒྱུད་རང་ངོས་མཉེན་ཆས་ (Autoplay) སྣུན་དགོས། (ok) འགྲིགས་ཀྱི་རེད་ཞེས་པའི་གདམ་ཁ་དེ་མ་སྣུན་གོང་བཤད་ཟིན་པའི་གནད་དོན་རིགས་རེ་རེ་སྟེ་བྱ་སྤྱོད་མ་སྤེལ་ཟེར་བའམ་ཡང་ན་ཐེངས་གཅིག་མགྱོགས་པོ་བཀོལ་སྤྱོད་བགྱིས་ཞེས་པ་གཅིག་འདེམས་དགོས།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གིས་བདག་བཟུང་མེད་པའི་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཡོངས་ཁུངས་ཁག་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དྲ་འབུ་སྔོན་འགོག་ཐད་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། དྲ་འབུའི་འགོག་རྐྱེན་གྱི་ཉེན་ཀ་ལས་བརྟན་པ་དང་བཙན་པ་ཡོང་གི་གི་རེད།\nསོ་ཉུལ་མཉེན་ཆས། (Spyware) ཞེས་པ་འདི་ནི་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན་པས་གློག་ཀླད་དང་དྲ་ཐོག་ནང་ཡོད་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཁག་རྐུ་འཁྱེར་གྱིས་གཞན་ལ་གནས་ཚུལ་མཁོ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཉེན་ཆས་འདིས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་རྒྱབ་པའི་ཡི་གེ་དང་གློག་ཀླད་ཙི་ཙིའི་འགུལ་སྐྱོད། དེ་བཞིན་དྲ་རྒྱ་གང་འདྲ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཉེན་སྲུང་དང་ལས་དོན། དེའི་ནང་ཡོད་པའི་གསང་གནས་དེ་བཞིན་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་སའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་དྲ་རྒྱའི་ཉེན་སྲུང་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ལ་དྲ་འབུས་ཉེན་ཁ་བཟོས་པ་བཞིན་སོ་ཉུལ་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་གི་ཡོད་པས། དེ་ལས་གཡོལ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ནི་གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཟིན་པའི་ཉེན་སྲུང་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དག་ལས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པས་གཟིགས་ཞིབ་ཡོད་པར་མཁྱེན། ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་དྲ་རྒྱ་ནི་སོ་ཉུལ་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཡོངས་སྟངས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་དྲ་ཐོག་གི་ཤེས་བྱ་ཁག་བལྟ་དུས་གློག་ཀླད་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་སྣང་གནང་དགོས།་\nHands-on: Get started with the Spybot - Anti-Spyware Guide\nདྲ་ཐོག་ཏུ་འཛུལ་དུས་སྤྱང་གྲུང་དོད་པོ་དགོས། རང་འགུལ་ངང་ཤར་བའི་དྲ་ལམ་སྒེའུ་ཁུང་ལ་ (browser window) གཟབ་ནན་ངང་བལྟ་ཀློག་མ་བྱས་གོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ Yes ཡང་ན་ OK སྣུན་རྒྱུ་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་དོགས་པ་ཡོད་ན་ལག་པ་གཡས་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པའི་ Cancel མ་སྣུན་གོང་ X ཞེས་པའི་གློག་ཀླད་སྒེའུ་ཁུང་གི་སྒོ་རྒྱག་ཆེད་དེ་སྣུན་དགོས། འདིས་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ཡོང་བའི་དྲ་འབུ་དང་མཉེན་ཆས་རྫུན་མའི་རྒོལ་འཛིང་གི་གཡོ་ཐབས་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ངེས་ཡིན།\nའཚམས་རེ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ལམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཁག་ལ་བལྟ་དུས་རང་འགུལ་ངང་ཡོང་བཞིན་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་དྲ་འབུར་གཡོལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གལ་སྲིད། ཁྱེད་རང་གི་མཉེན་ཆས་Firefox བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ན།་ NoScript ཞེས་པ་ཞིག་གློག་ཀླད་ཐོག་ནང་བཅུག་དགོས།\nངོ་རྟགས་ངོ་སྲུང་མཉེན་ཆས་ནི། དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་གནས་ཚུལ་ག་རེ་གློག་ཀླད་ནང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ལ། གནས་ཚུལ་ཕྱིར་གཏོང་མཁན་གྱི་མཁོ་གཏོང་མཉེན་ཆས་མཐའ་མ་དེ་ཡང་ཡིན། སྐོར་སྲུང་གི་ཁང་པའི་ནང་ལ་སུ་འཛུལ་གྱི་ཡོད་མེད་དང་སུ་ཕྱིར་འཐོན་གྱི་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་བཞིན། ངོ་རྟགས་ངོ་སྲུང་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ཀྱང་གློག་ཀླད་ནང་མཉེན་ཆས་ག་རེ་འཛུལ་དགོས་མིན་དང་ཕྱིར་འབུད་དགོས་མིན་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རང་ངོས་ནས་ཛ་དྲག་གི་དུས་སྐབས་འདིར་རང་ཉིད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཀྱི་དྲ་འབུ་དང་གློག་ཀླད་མཁས་པའིཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཉེན་ཁ་ཡོང་བའི་ལམ་ལྟེ་བ་སྟེ། ཤེས་རྟོགས་མེད་པའི་དྲ་རྒྱ་དང་་དྲ་གནས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་རེད། དེར་བརྟེན། ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་རྒྱུད་ཕྱིར་ཐོན་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཉེན་ཁ་དེ་ཙམ་ཆེན་པོ་རང་མེད།\nངོ་རྟགས་ངོ་སྲུང་མཉེན་ཆས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ལ་གློག་ཀླད་ནང་མཉེན་ཆས་ག་རེ་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས་མིན་གྱིས་གདམ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་རེད། གལ་སྲིད་མཉེན་ཆས་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་གི་ཆོག་མཆན་མེད་པར་གཞན་དག་སར་འགྲོ་ཐབས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་རྟགས་ངོ་སྲུང་གི་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་ཉེན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རེད། དེ་ཡང་མང་ཆེ་བ་ཡོད་བཞིན་པའི་དྲ་འབུ་དང་གློག་ཀླད་མཁས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁག་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཁྱབ་བརྡལ་མི་ཡོང་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་ཡིན། དེར་བརྟེན། གོང་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟ་དུས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཉེན་ཁ་ལས་གྲོལ་ཆེད་ངོ་རྟགས་ངོ་སྲུང་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་ཉེན་བརྡ་དང་དེ་རྗེས་ཉེན་སྲུང་གི་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཉེ་ཆར་ (Microsoft Windows) ནང་ལའང་ངོ་རྟགས་ངོ་སྲུང་གི་མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོད་པས་དུས་ད་ལྟ་གློག་ཀླད་ནང་རང་འགུལ་གྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྟབས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ (Microsoft Windows) གྱི་ངོ་རྟགས་ངོ་སྲུང་མཉེས་ཆས་དེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དཔེར་ན། དེས་ཕྱིར་འབུད་བཞིན་པའི་གློག་ཀླད་འབྲེལ་ལམ་ཁག་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཡིན་ནའང།། དེར་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་Comodo Personal Firewall ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་ཀྱི་ཉེན་སྲུང་ཐད་ལ་ཕན་ཐོག་གི་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nགློག་ཀླད་ནང་གནད་འགག་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་དུས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ནུས་སྟོབས་ལྡན་པའི་མཉེན་ཆས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་དྲ་ཐོག་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མྱོང་མེད་པའི་མཉེན་ཆས་གློག་ཀླད་ནང་དུས་ནམ་ཡང་ནང་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་མེད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་ 'Window Service' ཡི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་པ་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་མེད་ན་ངེས་པར་དུ་སྒོ་རྒྱག་དགོས། བསྐྱར་སྦྱོང་།\nཚོང་ལས་ཆེད་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པའི་དྲ་འཇུག་མཇུག་སྒོ་ (broadband) སོགས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སླ་ལ་གློག་ཀླད་བདེ་འཇགས་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་དྲ་འཇུག་མཇུག་སྒོ་དེ་གློག་ཀླད་ནང་འཇུག་བྱེད་ཉམས་མྱོང་མེད་ན་གཞན་གྱིས་རོགས་པ་ལེན་དགོས།\nདུས་ཐོག་ཏུ་གློག་ཀླད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། དུས་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་མཉེན་ཆས་ཁ་ཤས་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཧ་གོ་དུས། དེ་ཚོའི་ནང་ནས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཉེན་ཁ་བཟོ་སྲིད་པས། གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་དུས་རྒྱུན་ནས་མཉེན་ཆས་བཟོ་སྐྲུན་པ་ཚོས་སྐྱོན་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང། གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་རྣམས་ཁ་སྐོང་གིས་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་པ་ཙམ་ལས་སྐྱོན་དེ་ཚོ་མེད་པ་བཟོ་གི་མེད། དེར་བརྟེན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡང་སེ་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཁག་དང་གློག་ཀླད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ (operating system) ཁ་སྐོང་ངེས་པར་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་གློག་ཀླད་དེ་བཞིན་རང་འགུལ་ངང་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན་ཁྱེད་ནས་སྒོ་འབྱེད་གློག་ཀླད་ཀྱི་རེའུ་མིག་ (Start) རྒྱུད་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་འདེམས་སྒྲུབ་བྱས་ནས་གློག་ཀླད་རྒྱུད་སྐུལ་སྟེགས་སྒྲོམ་ (Windows) སྣུན་ཏེ་ཁ་སྐོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། འདིས་དྲ་ཐོག་སྒོ་འབྱེད་འགྲོ་ལམ (Internet explorer) བརྒྱུད་གློག་ཀླད་མཉེན་ཆས་ཕྲ་རྡུལ་ཁ་སྐོང་ངོ་ཤོག་ (Microsoft update) ཏུ་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་པས་ཁྱེད་ལ་གློག་ཀླད་རང་འགུལ་ངང་ཁ་སྐོང་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་གྱི་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་སྐོར་སློབ་ཚན་དང་པོའི་ལྔ་པར་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད་པས་དེ་དོན་དགོངས་འཇག་ཡོད་པ་ཞུ།\nདེ་མཚུངས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ནང་འཇུག་བྱས་པའི་མཉེན་ཆས་ཁག་ངེས་པར་ཁ་སྐོང་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་བྱེད་ཡས་ལ་ཐོག་མ་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་མཉེན་ཆས་ག་རེ་དགོས་མིན་ཤེས་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ (Add / Remove Programs) ཞེས་པའི་ཐབས་ལམ་འདི་བརྒྱུད་དབྱེ་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་ལག་ལེན་གནང་དགོས། གལ་ཏེ་མཉེན་ཆས་ཐོན་གསར་པའི་རིགས་གློག་ཀླད་ནང་ནང་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཁ་སྐོང་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་དང་མ་འོངས་པར་རང་འགུལ་གྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་མིན་ཐད་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས།\nབདག་དབང་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ནང་འཇུག་ཁ་སྐོང་མ་བྱས་གོང་། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་མཉེན་ཆས་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོབ་དགོས། དཔེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དཔེ་ཤུས་བྱས་པའི་གློག་ཀླད་ཕྲ་རྡུལ་མཉེན་ཆས་ཀྱི་སྒྲིག་ཤོམ་སྟེ་ (Microsoft Windows) བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ན། རང་ངོས་ནས་མཉེན་ཆས་དེས་གློག་ཀླད་ཁ་སྐོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་དུས་སྐྱོན་ཡང་ཤོར་ནས་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མེད་པ་ཆག་གི་ཡོད། ཁུངས་ཐུབ་མེད་པའི་མཉེན་ཆས་མང་པོ་ཞིག་གློག་ཀླད་ནང་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་དང་བཅས་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ཚོ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་མེད། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་གཞུང་འཛིན་མི་སྣ་ཚོས་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་གློག་ཀླད་རེ་རེའི་མཉེན་ཆས་ལ་བལྟ་སྲུང་ནན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མང་དུ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཉེན་རྟོག་པས་གློག་ཀླད་གཞུང་བཞེས་བཏང་བའམ་ཡང་ན་གློག་ཀླད་འཕོ་ལེན་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ལ་བརྟེན་ཚོགས་པ་སྒོ་རྒྱག་ཏུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ནང་ལས་སླ་པོའི་ངང་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ཡོང་གི་ཡོད་པས། ཚོགས་པ་ཁག་གིས་དྲ་ལམ་ག་རེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མིན་ཐད་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན། གནད་དོན་དེ་རིགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཁྱེད་ནས་རིན་གོང་ཆེ་བའི་མཉེན་ཆས་ཉོས་ཏེ་གློག་ཀླད་ཉེན་སྲུང་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།\nང་ཚོས་ཤུགས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་ཡས་ནི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་(Freeware) སམ་ཡང་ན་བཀག་བསྡོམས་མེད་པའི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ Free and Open Source Software(FOSS) གང་རུང་ཞིག ད་ལྟ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བདག་དབང་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་འགྲིགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས། རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ (Freeware) དང་བཀག་བསྡོམས་མེད་པའི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་གཉིས་ནི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་དང་བླང་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་མེད་Free and Open Source Software(FOSS)ཐོག་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བཀག་བསྡོམས་མེད་པའི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ཀྱི་མ་ལག་ནི་བདག་དབང་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་ལས་བརྟན་པ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བཀག་བསྡོམས་མེད་པའི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ནི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ངང་བཟོ་བཀོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆེད་ལས་མཁས་པ་ཚོས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་ཁག་ལ་རྩད་ཞིབ་བྱས་ཏེ་དེ་ཚོ་སེལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nབཀག་བསྡོམས་མེད་པའི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་མང་པོ་ཞིག་གི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་ནི་བདག་དབང་ལྡན་པའི་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་དང་འདྲ་པོ་ཡོད་པས། ཁྱེད་རང་གི་མཉེན་ཆས་དེ་བདག་དབང་ལྡན་པའི་མཉེན་ཆས་དང་གློག་ཀླད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་དང་ (Window Operating System) མཉམ་དུ་དཀའ་ངལ་མེད་པའི་ཐོག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལས་རོགས་ཀྱིས་སྤུས་གཟིགས་བྱས་པའི་མཉེན་ཆས་ཁོ་ནར་བརྟེན་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གནས་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་ཐུབ་ཡས་ལ་གོང་འཁོད་མཉེན་ཆས་དང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཁྱེད་རང་གི་དྲྭ་ཐོག་འགྲོ་ལམ་ (Internet Explorer) དང་ (Outlook Express) དེ་བཞིན་ (Microsoft Office) སོགས། (Firefox) དང་ (Thunderbird) དེ་བཞིན་LibreOfficeདྲ་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དང་བརྗེ་པོ་རྒྱག་དགོས་མིན་ཐད་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས།\nཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་འགུལ་བསྐྱོད་མ་ལག་ (Microsoft Windows Operating System) བེད་སྤྱོད་གཏོང་འཚམས་བཞག་ཏེ། དེའི་ཚབ་བདེ་འཇགས་བཀག་བསྡོམས་མེད་པའི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་འགྲིགས། མཉེན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་ཞིག་བྱས་ན་མ་འགྲིགས་པ་མེད། མཉེན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་Ubuntu Linuxཞེས་པའི་LiveCD ཐོན་དེ་འོད་སྡེར་ནང་བཤུས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་བཅུག་ནས་ཁ་ཕྱེ་དགོས། མཉེན་ཆས་དེ་ཕབ་ལེན་ཚར་དུས། དེས་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ ལས་ཀ་གང་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་བལྟས་ཏེ་ཉར་དགོས་མིནཐད་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། མཉེན་ཆས་དེ་རྟག་པ་མིན་དུས་ཁྱེད་རང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་མཉེན་ཆས་དེ་དགོས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱས་རྗེས་མཉེན་ཆས་ (Ubuntu LiveCD) ཀྱི་འོད་སྡེར་མར་སྟོན་ནས་གློག་ཀླད་ཁ་རྒྱག་དགོས། དེ་རྗེས་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ཁ་ཕྱེ་མ་ཐག་ནང་འཇུག་བྱས་པའི་མཉེན་ཆས་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་རང་གར་བསྡད་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱི་རེད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་བཀག་བསྡོམས་མེད་པའི་དྲ་གནས་ཁག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན། དམིགས་བསལ་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ནི། རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ (Ubuntu) སྟབས་བདེ་པོའི་ངང་བེད་སྤྱོད་ཁ་སྐོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གློག་ཀླད་འགུལ་འདེད་ཀྱི་མ་ལག་རྙིང་པ་དང་བརྟན་པོ་མེད་པ་ཁག་ཉེན་སྲུང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་མཉེན་ཆས་དང་མཁོ་མེད་གློག་འཕྲིན་ malicious software and spam ཞེས་པའི་ཟུར་མཆན་སློབ་ཚན་སྟེང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱིས་གློག་ཀླད་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྦ་གསང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་གློག་ཀླད་མ་ལག་གི་ནང་འཇུག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། Digital Security and Privacy for Human Rights Defenders\nདྲ་འབུའི་གནས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་དྲ་འབུའི་གསར་འཕྲིན་ Virus Bulletin ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱར་བཀོད་དགོས།\nཇི་ལྟར་ 'Windows services' བེད་མེད་ཆགས་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད་དེ་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་ ཤེས་དགོས།\nཐུན་མོང་བརྡ་ཆད་ཐབས་བྱུས་ Tactical Technology Collective ལས་བྱུང་བའི་གློག་ཀླད་རྩེད་ཆས་ Toolkits ཀྱིས། བཀག་འདོམས་མེད་པའི་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ FOSS དང་རིན་མེད་མཉེན་ཆས་ Freeware ལ་སོགས་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་མཉེན་ཆས་ཁག་གློག་ཀླད་ནང་ཕབ་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོག་ཡོད།