འབྲུག་གི་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། | Tsem Rinpoche\nJun 9, 2018 | Views: 233,063\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ ༼༡༥༩༤-༡༦༥༡༽ ནི་འབྲུག་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་གྱི་མེས་པོ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དོལ་རྒྱལ་ཤུགས་ལྡན་དཔྱད་ཞིབ་ཚོགས་པ་ནས། ཁོང་དང་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱི་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ལྡེབས་རིས་ཞིག་རེད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nའབྲུག་ཞེས་པའི་མིང་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚོས་ས་ཐག་རིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་ཚན་ཞིག་ཡིན་པ། རྫོང་ཆེན་པོ་རྙིང་པ་དཀར་པོ་ཡོད་པ། ཤིང་ནགས་གཙང་མ་སུ་ཞིག་ཀྱང་འགྲོ་མ་མྱོང་བའི་འཁོར་གཡུག་ཡག་པོ་ཡོད་པ། རི་མང་པོ་ཡོད་ས། ནང་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་རིག་གཞུང་ཡོད་པ། ཡུལ་མི་ཚོ་སམས་པ་བཟང་པོ་དང་གཞན་ལ་རོགས་པ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་མཁན། དྲང་པོ། ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་དེ་ཚོ་གལ་ཆེན་པོ་འཛིན་ཅིང་། རྒྱུ་དཔལ་འབྱོར་ལ་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་མ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའབྲུག་ནང་གི་མི་མང་ཆེ་བ་ནང་པ་ཡིན་པ་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཐོག་མ་ནས་རང་དབང་གཙང་མ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཀྱང་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་གནས་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ས་མཚམས་ཀྱི་སྐོར་རྩོད་རྙོག་བྱུང་ཀྱང་དེ་ཚོས་ས་མཚམས་མཐུན་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་མཉམ་དུ་སྤྱོད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ད་དུང་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དབང་དུ་བསྒྱུར་མེད་ཅིང་། མི་འགས་བཤད་སྲོལ་ལ་གང་ཡོད་ཅེ་ན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་རེད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོས་འཆར་གཞི་གདིང་མཁས་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཆབ་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་མཁས་པ་དང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཉམས་ལེན་ཆ་ཚང་ཞིག་གནས་ཡོད་པའི་གོང་འཕེལ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཏུ་གྲགས་སོ།།\nའབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞིའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། ད་བར་དུ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་འབྲུག་གི་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་སང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་གཙོ་བོ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་དེ་ཧ་ཅང་གི་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཆེ་བཞིའི་ནང་ནས་གཅིག་རེད། ལོ་མང་པོའི་རྗེས་ལ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་གཞུང་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ཆགས་ནས། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་དེང་གི་སྐབས་སུ་ཡུལ་དེར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡུལ་ཆགས་པ་རེད། གནས་ཚུལ་བདེན་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མི་ཚོས་ཡག་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་དེ་ཚོས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་ནི་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་རེད། འབྲུག་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་སོ་སོའི་གསུང་འབུམ་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་དང་། འཕྲིན་བཅོལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་བརྩམས་གནང་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཚོ་ནི་འབྲུག་པའི་རྒྱལ་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་ཁ་བྲལ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནས་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ནི་དྲེའུ་ལྷས་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་བླ་མ་གཞན་ཞིག་གིས་བརྩམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐངས་གསོ་ཡོད། དེའི་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ། ཅེས་གསལ་ཡོད། ཕྱག་དཔེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བེའུ་འབུམ་ནང་བཞུགས་ཡོད།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ནི། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་ནང་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ཁག་གཉིས་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་བཞི་པ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཞིག སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་འཕྲིན་མཛད་ནས་འབྲུག་མི་རྣམས་ལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རེད། ཁོང་གི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཞབས་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་གྲགས། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སམྦྷ་བ་དང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་གདན་ས་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་བཅས་ཡོད་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི་ཞལ་ཐང་དུ་བོད་ཡིག་ཤླཽཀ་གཅིག་གི་ནང་འོག་ཏུ་གསལ་ཡོད་པ་རེད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་དེས་འབྲུག་པའི་མི་མང་དང་མི་གཞན་རྣམས། དེང་སང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལོག་བཤད་དེ་ཚོ་རྣམས་མི་འོས་ཤིང་ནོར་བ་དང་། དེ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། འདི་ལ་རྟེན་ནས་ལོག་བཤད་དེ་ཚོ་བསལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་ཁོ་ནའི་སྲུང་མ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་བདེན་པ་མིན་པར་ཤེས་ཐུབ། ཕྱག་དཔེ་དེ་ཚོ་དང་། བསྐང་གསོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་དང་ས་སྐྱ་རྙིང་མ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དང་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ལྟ་བུ་བླ་མ་ཡང་སྲིད་རྩ་ཆེན་དེ་དག་གི་སྐུ་སྐྱེས་ཚོས་བསྟེན་གསོལ་གནང་བས་དེ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དེ་ཉིད་ངེས་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ང་ཚོས་དོགས་པ་བྱེད་དགོས་མེད་པ་དང་དེ་ཚོ་ནི་བོད་གཞུང་གིས་གང་བཤད་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ།། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ནི་ཁུངས་ལུང་ལྡན་པ་དང་ཕན་ཐོགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོས་བསྟེན་གསོལ་གནང་བ་རེད། དེ་བཞིན་ཆེ་མཐོང་ཅན་གྱི་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་ལྟར་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པ་དེ་དག་ནས་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་དེ་ཚོས་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མཛད་གཙོ་ཚོས་མཁྱེན་པ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nབོད་པའི་དབུ་འཁྲིད་ཚོས་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་དང་ནོར་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོང་ཚོས་དངོས་སུ་བཤད་ཡ་ལ་དམངས་གཙོ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད་དེ། དེ་ཚོ་བདེན་པ་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ངས་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དེ་མེད་གསུང་གི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱབ་ནས་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་དང་སྟངས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད།\nའབྲུག་གཞུང་ལ་ཆ་བཞག་ན་བོད་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་དང་འགལ་བ་རྟག་རྟག་རེད་དེ་ཡོད་པ་རེད། འབྲུག་རྒྱལ་པོས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་མི་དམངས་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོར་འབྲུག་རྒྱལ་འཇིགས་མེད་གེ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་དྭང་བླངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་འོས་བསྡུས་ལམ་ནས་མི་དམངས་ནས་བདམ་པའི་སྲིད་བློན་ཡོད་པ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། བོད་གཞུང་དེ་དང་རྟག་རྟག་འགལ་བ་རེད། མི་དམངས་སོ་སོས་ལྷ་གང་བསྟེན་རང་དབང་མེད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྲིད་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། དེང་སང་འབྲུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁ་ཤས་ནས་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད་ཟེར་བ་དེའི་ལན་ལས་སླ་པོ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ཚོ་བོད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་དང་། བོད་གཞུང་ནས་སྔ་ཕྱི་མང་པོར་འབྲུག་གཞུང་དང་མི་མང་ལ་གནོད་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའབྲུག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས། བོད་གཞུང་ནས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོའི་ལུང་པའི་ནང་ལ་དཀའ་ངལ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་རེད་བསམ་པའི་ཞེ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོར་ཡིན་པ་འདྲ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མཆེད་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གྲོས་ངན་བྱེད་ནས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་པོ་བསད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་རེད། དེ་ཚོའི་གནས་ཚུལ་འབྲུག་གཞུང་དང་མི་མང་ནས་འབྲུག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲུག་ཟིང་ལངས་ནས་དེ་ཚོའི་དབང་ཆ་ཕྲོག་རྒྱུའི་ལས་འཆར་བྱས་པ་དེ། ག་ལེར་དེ་གསལ་པོ་ཧ་གོ་ནས་བོད་པ་མང་པོ་ཞིག་འབྲུག་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་རྙོག་ཁྲ་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བཏང་བ་ནང་བཞིན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུའང་དེ་འདྲ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འབྲུག་པས་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་དག་ཆབ་སྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་ཞེ་སྣང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དངོས་གནས་བྱེད་ན་འབྲུག་པའི་མི་དམངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཧ་ཅང་གི་ཡག་པོ་ཡོད་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་རྙོག་ཁྲ་བཟོས་ཀྱི་ཡོད་པ་འབྲུག་པས་ཤེས་ཞིང་དེའི་ཐོག་ལ་ལག་པ་འཆང་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད།\n༼དོལ་རྒྱལ་ཤུགས་ལྡན༽་ཞེས་པའི་དོལ་རྒྱལ་ལམ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་པ་ནས་སྟོན་པའི་དེབ་འདིའི་ནང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་རྩོམ་པ་ཡང་བྱུང་རབས་གནང་གསལ་འདུག ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་ནོན་རོགས་གནང་།\nདངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་བྱས་ན། བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ག་བ་ཡིན་ནའང་དཀའ་ངལ་བཟོས་བཞིན་ཡོད། དེ་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་བཟོས་པ་མ་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཧ་ཅང་གི་ཡར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་། མི་མང་རྣམས་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་མི་མང་ནས་དབུ་ཁྲིད་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་འཐབ་རྩོད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་འགོ་ཁྲིད་ནས་མི་དམངས་ལ་བལྟ་སྐྱོངས་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་མེད་པའི་རྟགས་མཚན་གསལ་པོ་རེད།\nའོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་། སྟེང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འམ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་བ་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཞལ་ཐང་རྙིང་པ་ཞིག འགའ་ཤས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་ཕྱོགས་རིས་འཛིན་མཁན་ཞིག་རེད་ཟེར་བ་ནི་བདེན་པ་མིན་པ་འདིས་སྟོན། ཞལ་ཐང་འདིའི་ནང་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་མ་སོགས་བསྡུས་ཡོད་པས། དཔེ་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མ་ལ་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་རྩོལ་གྱི་ཡོད་པ་སྟོན། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་། ལྷ་སྲུང་མ་སྐོར་ཤེས་ཆེད་དུ་འདིར་ནོན་རོགས།\nབོད་དེ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ཤོར་བ་རེད། ད་ལྟ་བོད་དེ་སོ་སོའི་ལག་པར་མ་རག་པར་བྱས་ནས་བསྡད་དེ་ཡོད་པ་རེད། བཤད་ཡ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་རྒྱུ་བཞག་པ་ཡིན་ན་བོད་རང་བཙན་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཅེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། ད་ག་རེ་བྱས་པ་རེད། བོད་དེ་དབུ་ཁྲིད་སྐྱོ་དྲགས་ནས་སོ་སོའི་ལུང་པ་ཤོར་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་བོད་ཀྱི་ལུང་པ་ཤོར་བ་མ་རེད། འགན་འཛིན་བྱེད་མཁན་སྐྱོ་དྲག་ནས་ཤོར་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་གཞག་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་བོད་རང་བཙན་ཐོབ་རྒྱུ་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡང་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པ་དེས་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་རིས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཧམ་པ་དང་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱིས་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། བོད་གཞུང་ནས་རྟག་པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལོག་བཤད་ཤ་རྟག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ངས་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཚོར་དཔང་རྟགས་དེ་ཚོ་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲུག་པའི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་གྱི་ཡིན།\nབོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དགེ་ལུགས་པ་གཅིག་པུའི་སྲུང་མ་རེད་ཟེར་བ་དེ་རྫུན་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་གཅིག་རེད། དགེ་ལུགས་པ་ཁོ་ནའི་སྲུང་མ་རེད་ཟེར་བ་དང་། ཁོས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པ་མིན་པ་གསལ་པོ་རེད། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནང་ལའང་བསྟེན་མཁན་ཡོད་པ་དེས་ཁོང་ཚོས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་རྫུན་མ་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཡིན་ན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཚོས་གང་བྱས་ནས་བསྟེན་གྱི་ཡོད་རེད། གང་བྱས་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གང་བྱས་ནས་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་བརྩམས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོ་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཁོང་ཚོས་ནམ་ཡང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དུས་གནོད་པ་ཅན་ཞིག་མིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་སོ་སོ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་བོད་གཞུང་ནས་འབྲུག་ནང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ལ་ཁ་བཏང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དེ་འབྲུག་པ་མི་མང་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ་རེད། བོད་གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་འབྲུག་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ཐུབ་ཚོད་བཏང་བ་རེད། བོད་གཞུང་གཅིག་པུ་ཞིག་འགྲིགས་བསྡད་པ་དང་གཞན་པ་ཚོ་ནོར་བ་རེད་ཟེར་བ་ནི། ཧ་ཅང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ནི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཞིག་གི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པ་དང་། དེས་བསྟེན་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ཚིག་ངན་སྣ་ཚོགས་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འོས་པའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nངས་ད་ལྟ་ཁྱེད་རྣམ་པར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཞབས་དྲུང་ཆེན་པོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་བཞི་པ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་རྩོམས་དེ་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་ཐུབ་པར་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲུག་ནང་གི་བླ་མ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། འབྲུག་ནང་གི་མི་མང་ཚང་མས་ནང་ཞབས་དྲུང་གི་སྐུ་དང་སྐུ་དཔར་ཐང་ཀ་སོ་སོའི་ནང་ལ་ཡོད་པས་ཧ་ཅང་གི་དད་མོས་ཆེན་པོ་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་བརྩམས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་མིན་པ་དང་། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་དེ་གསལ་པོ་ཆགས་པ་རེད། མི་དབང་ཞབས་དྲུང་ཐུགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་མཆོག་ནི་རྟོགས་པ་མཐོ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་དེ་དག་བྱུང་མི་སྲིད། ཁོང་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་བཞིན་དེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ནི་མ་འོངས་མངོན་མཁྱེན་གྱིས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་དཀའ་ངལ་དེ་དག་བསལ་ཆེད་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nམི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཧ་མ་གོ་བའི་འབྲུག་གི་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་གཞུང་དེ་དག་གསལ་པོ་བཟོ་ཐུབ་པས་ང་རང་ཞེ་དྲགས་དགའ་པོ་བྱུང་དང་དེ་ལ་བརྟེན་བོད་གཞུང་གི་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་བྱ་མ་རླུང་གིས་འཁྱེར་བ་བཞིན་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་བཞིན་འབྲུག་གི་རིག་གཞུང་དེ་དག་འབྲེལ་བ་སྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་རེད། ངས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གེ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་དང་། གང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མི་དབང་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་མཐའ་དག་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། འབངས་མི་སེར་རྣམས་ཀྱང་བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་དུས་རྟག་ཏུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ལུང་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནགས་ཚལ་དང་སྐམ་ས་ཆེན་པོས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདི་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་དེ་ལ་ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡང་ཟེར། འདིའི་ས་མཚམས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་འཁེལ་བ་དང་། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་སི་ཀིམ་མམ་སྒང་ཏོག་དང་། བོད་ཀྱི་ཆུ་འབི་ལུང་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁེལ། དེར་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ཨ་རུ་ན་ཅལ་དང་ཨ་སམ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཁེལ་ཅིང་། བྱང་བེང་གལ་དེ་ཉིད་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁེལ། ཐིམ་པུ་ནི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནི་དངུལ་འབབ་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆག་གི་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་འབྲུག་ཡུལ་ཞེས་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་གནང་། འབྲུག་ཡུལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་ས་ཆ་དང་འབྲུག་པ་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད། ལུང་པ་དེའི་ཆོས་དང་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་པོ་དེ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་སྡང་ཟུག་ཅན་གྱི་ས་བདག་སོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་དང་། གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བསྒྱུར་མཁན་དེ་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་ཁོང་གི་དབང་བསྒྱུར་ལམ་ལུགས་དེ་ཉིད་ཉམས་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དགུར་རྒྱབ་ཁབ་ནང་འཁྲུག་བྱུང་། མངའ་རིས་དེ་དག་ནང་ནས་ཨོ་རྒྱན་དབང་ཕྱུག་དེ་དབང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་དང་ལྡན་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་ནས། ཕྱི་ལོ་༡༩༠༧ནང་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱིས་གཞུང་འཛིན་པ་འགོ་འཛུགས་པ་ཡིན་པས་ད་བར་རྒྱལ་བརྒྱུད་འདིའི་གཞུང་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། འབྲུག་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཨོ་རྒྱན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཨིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲེལ་བ་ཉེ་པོ་བཟོས་པ་ཡིན་པས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད་ཡང་ཨིན་ཡུལ་རྒྱ་གར་དང་བོད་བར་གྱི་བར་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡོང་བ་ཞེས་རེ་འདུན་འཆར་འགོད་མཛད་དོ།།\nའབྲུག་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་འཇིགས་མེད་དབང་ཕྱུག་གིས་གསར་དུ་བཞེས་པའི་རྒྱ་གར་དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲེལ་བ་སོར་གནས་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཁོང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རག་ལུས་པ་དང་། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རང་བཙན་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་བདག་ཏུ་བཟུང་། འབྲུག་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་དོན་གཅོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་པར་བཏང་པས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་སྐབས་ད་དུང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁོང་ཚོས་འབྲེལ་བ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་བརྟན་ཚུགས་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་ཇུས་དེ་དང་འབྲེལ།\nའབྲུག་རྒྱལ་པོ་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་ཇུས་ཐོག་འགྱུར་བ་ཐེབས། རྒྱལ་ཁམས་ནང་དེང་རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། དམངས་གཙོ་གཞུང་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་སོགས་བྱུང་། འབྲུག་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་མེད་གེ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་སྐབས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ནང་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་མང་གཙོ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བས་ལོ་འདིའི་ནང་ཁོང་ཚོས་མི་མང་འོས་བསྡུའི་ལས་དོན་དང་པོ་འཚོག་པ་རེད།\nརྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་གཞིར་བཟུང་བྱེད་ན། དུས་རབས་བདུན་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་འབྲུག་པའི་ཡུལ་དུ་ནང་ཆོས་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ཁོང་གིས་འབྲུག་ནང་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་དང་པོ་དེ་བཞེངས།\nའབྲུག་བུམ་ཐང་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སི་དྷུ་ར་ཇ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་སྐབས་ནང་ཆོས་དར་ཞིང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་གཞི་བདག་མ་དགའ་བ་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་སྐུ་སྙུང་བས། ཁོང་གི་ཆེད་དུ་ཞབས་བརྟན་སྒྲུབ་པར་ནང་པའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུག་རྒྱལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས། སྐབས་དེ་དུས་དང་ཕྱིས་སུ་ཐེངས་གཉིས་འབྲུག་རྒྱལ་དུ་ཕེབས་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཡུལ་གནས་ས་ཆ་མང་པོར་མཚམས་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་རྗེས་སུ་ནང་ཆོས་རྙིང་མ་རུ་གྲགས། དེང་དུས་རྙིང་ལུགས་དེ་ལུང་པ་གང་སར་ཆོས་ལུགས་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཆགས།\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། བོད་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བོད་རྭ་ལུང་དུ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་བ་དང་། གདན་ས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་གནས་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། གཙང་པ་རྒྱ་རེ་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་པོ་ཡིན།\nདུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐར། ༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་བཞི་པ་ཀུན་མཁན་པདྨ་དཀར་པོ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། ཁོང་གི་གོ་གནས་ལ་ཐོབ་དབང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་ཁག་གཉིས་བྱུང་། གཙང་པ་རྒྱལ་པོས་མི་དབང་དཔག་བསམ་དབང་པོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པས། ཐ་མར་ཁོང་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་ལྔ་པར་ཁྲི་འདོན་ཞུས། གཙང་གི་རྒྱལ་པོས་དབང་འཛིན་གྱིས་སྡུག་སྦྱོང་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་དུ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་། ཁོང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་རྒྱུའི་རྟགས་མཚན་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་འབྲུག་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། དེར་ཁོང་གིས་ལུང་པ་མང་པོ་དབང་དུ་འདུས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་དང་། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རྩ་འཛུགས་བྱས་པས་དེ་ནས་བཟུང་ནང་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡུལ་འདིར་ཆགས།\nདུས་དེ་ནས་བཟུང་འབྲུག་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་བས། བྱང་འབྲུག་སྡེ་ཚན་དེ་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པའི་བོད་དུ་འགོ་འཁྲིད་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། འབྲུག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ལྷོ་འབྲུག་སྡེ་ཚན་དེ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་བརྒྱུད་ཀྱིས་འགོ་འཁྲིད་བྱས། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགན་དེ་རྗེ་མཁན་པོས་གནང་རྒྱུའི་ལུགས་སྲོལ་གཏན་འབེབས་གནང་།\nསྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ན། ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཉིད་བར་འབྲེལ་བ་ཟབ་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ལྟར་བྱུང་རབས་ཀྱི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་སོ་སོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་རག་ལས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ནས་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་རྣམས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་མཁན་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་བརྩོམ་གནང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་རྣམས་ལ་ཡང་གུས་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། ༼༡༥༩༤ – ༡༦༥༡༽\nའབྲུག་ཡུལ་གྱི་གནད་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུ་སྐྱེ་རིམ་པའི་སྐོར་བཤད་པ་ཡིན་ན། ཞབས་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཆག་གི་ཡོད་པ་དང་། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མ་བརྗོད་པར་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་བྱུང་རབས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཁག་པོ་ཡིན། ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩི་བའི་རྭ་ལུང་ཁྲི་འཛིན་ ༡༨ པ་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་ནི། ༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་དང་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རེ་དེའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱོང་བའི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན། ༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་དང་པོ་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཞིག་ཡིན་པར་བདེན་པར་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་སྐྱེ་གོང་མ་གྲགས་ཅན་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རལ་པའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་སོགས་བྱུང་ཡོད།\nསྔོན་མ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་ཁྲི་འཛིན་གྱི་འོས་དམིགས་དུ་ཞུགས་ཡོད་པས། གཙང་རྒྱལ་པོས་ཁོང་འཇུ་བར་སླེབས་སྐབས་ཆོས་སྐྱོང་མ་ཧ་ཀ་ལ་བྱ་རོག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་འབྲུག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་དགོས་པར་རྟགས་མཚན་སྟོན་ནས་ཁོང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས། ཁོང་དུས་དེ་འདྲ་ཞིག་ན་ཕེབས་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་ཡང་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་ནི་འབྲུག་ཡུལ་ནང་ཁུལ་གཅིག་གྱུར་བཟོས་མཁན་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་འབྲུག་པའི་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན་པ་ཚང་མས་བསམ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་ལོ་༣༥རིང་གར་འབྲུག་ནང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབུ་ཁྲིད་འགན་འཁུར་བཞེས་པ་དང་། འབྲུག་ནང་ཁོང་གི་གོ་གནས་དང་དབང་ཆ་ནི་བོད་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གོ་གནས་དབང་ཆ་དང་འདྲ་བ་ཡོད།\nགཙང་གི་རྒྱལ་པོས་འབྲུག་ཡུལ་གློ་བུར་དུ་བཙན་རྒོལ་བྱེད་པར་བོད་པའི་དམག་མི་གཏོང་བ་དང་། འབྲུག་ཡུལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁོང་ནས་འབྲུག་པའི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གཏོར་བཅོམ་མི་ཡོང་བའི་དོན་དུ་རྫོངས་གང་མང་བཞེངས་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་སུ་༧རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དམག་མི་བཏང་ཡོད་པ་རེད། རྫོངས་དེ་དག་ད་ལྟའི་དུས་ན་ཆོས་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟི་གནས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་བཞིན་ཁོང་གིས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ་གསར་གཏོད་བྱེད་ནས་ཡུལ་ལྗོངས་གང་སར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ནས། ས་གནས་ཁག་གི་དམག་དཔོན་སོགས་གཞུང་འཛིན་གྱི་འོག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། དེ་ནས་གཞུང་གི་དབང་ཆ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས། གཞུང་གི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་སྡེ་སྲིད་དང་། དགོན་པ་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་དེ་རྗེ་མཁན་པོ་སོགས་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞིག་འགོ་འཛུགས་གནང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༧ ན་སྡེ་སྲིད་བཀོད་ཁྱབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་དུ་འགྱུར་བ་རེད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་འབྲུག་མི་མང་གི་ངོར་སྙན་གྲགས་ཅན་ཡིན་པས། ཁོང་སྐུ་འདས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་གསང་བ་བྱས་ནས་ཉར་བ་རེད། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༥༡ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། ཁོང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་མཚམས་བཞུགས་ཡོད་ཅེས་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཅིང་། འབྲུག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་བཀའ་ཤོག་གནང་བ་དེ་དག་ཁོང་གི་མིང་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༠༥ བར་སྟངས་འཛིན་བྱས། ད་ལྟ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཉིན་དེར་རྒྱལ་ཁབ་ཆ་ཚང་གུང་སེང་བཏང་གི་ཡོད་པ་དང་། དུས་ཆེན་དེ་འབྲུག་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཁེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཐིམ་པུ་གསུམ་མདོ་ཁ་རྫོངས་དུ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ས་གནས་ཞིག་ནང་སྡོད་མཁན་འདྲེ་ཞིག་དབང་དུ་འདུས་ནས་བྲག་ཞིག་གི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། རྫོངས་འདི་ནི་བྲག་དེའི་སྒང་དུ་བཞེངས་ཡོད། འདིའི་མིང་ལ་གཤིན་མོ་༼འདྲེ༽ ལྟོ་ ༼གྲོད་པ་༽ ཁ་ ༼སྒང་༽ ཡིན་པས། གཤིན་འདྲེའི་ལྟོ་བ་སྒང་དུ་ཡོད་པའི་རྫོངས་ཞེས། འདི་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༢༩ ལོར་བཞེངས་པ་ཡིན།\nཕྱག་རི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྲྭ་ཚང་ངམ་ཕྱག་རི་དགོན་པ་དེ་ཉིད་རི་ཁྲོད་དང་གྲྭ་ཚང་ཡིན་པའི་འབྲུག་གོང་མར་ཐིམ་ཕུ་ལུང་པར་ཡོད་པ་དང་། གྲྭ་ཚང་དེ་ཉིད་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༡༩ ནང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེངས་པའི་གྲྭ་ཚང་དང་པོ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་གདན་ས་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༡༩ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༠ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༡ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༢ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཞབས་དྲུང་གི་ཡང་སྲིད་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕེབས་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། སྔར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོ་མ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཡང་སྲིད་གཙོ་བོ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཙོ་བོ་རུ་ངོས་འཛིན་ཅིང་། ཡིན་ན་ཡང་ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་ནང་ཁོང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོར་མི་བརྩི་ཞིང་། ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་ཞེས་པའི་བརྩི་ཚུལ་ནི། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་དང་པོ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། ༼༡༧༢༤ – ༡༧༦༡༽\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༥ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༦ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཞབས་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ༼༡༧༦༢ – ༡༧༨༨༽\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༧ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༨༣༡ ལྕགས་ཡོས་ལོར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྦྲ་མིའི་རྩེརུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ཡབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་དང་ཡུམ་འབྲུག་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་ན། ཁོང་སྔོན་སྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདུང་སྲས་རིན་པ་ལས་བྱོན།\nགཞོན་ནུ་སྐབས་ཁོང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། ཁོང་ཞབས་དྲུང་ཆེན་པོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྲིད་བཞི་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ། ཁོང་རྒྱལ་སར་གདན་དྲངས་ཏེ་ཁྲིར་འདོན་གནང་།\nརྗེ་མཁན་པོ་༢༥འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་རྗེ་མཁན་པོ་ ༣༡ ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་གཉིས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་དུ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཞུས། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་མདུན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ཞུས། པདྨ་བཟང་པོ་དང་རྗེ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན། པདྨ་མ་བཟང་པོ་ནི། རྗེ་མཁན་པོ་༢༧དང་༢༩ཁྲིད་འཛིན་པ་ཡིན་ཅིང་། རྗེ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་རྗེ་མཁན་པོ་༣༠ཁྲིད་འཛིན་གནང་།\nགཞུང་གྲྭ་ཚང་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ ༡༨༥༠ དབྱར་ཁར་ཐིམ་ཕུར་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲིར་བཀོད། ཁོང་ནས་རའི་རྫི་བོ་མི་འོངས་བཞིན་དུ་རྟ་རྫི་བྱེད་པ་གཉིས་མེད་སེངྒེའི་དཔེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་གོ་ས་དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱས་སོ།།\nཁོང་སྡེ་སྲིད་གོ་གནས་འཛིན་པའི་སྐབས་ཞིག་ལ་ཁོང་གི་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་འབྲུམ་ནད་ཀྱི་འཁོན་པའི་ཚབས་ཆེན་པོ་ན་བ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་། ཁོང་གི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་ནས་གེགས་ལས་གྲོལ། མི་རིང་བར་བཀྲས་རྫོང་གི་གཟིམ་ཁང་ཐོག་གི་རྡོ་གཞོང་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་མཉམ་དུ་ཟགས་པའི། དེ་རིང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས། གང་ལྟར་ཁོང་གིས་ང་གསོན་པོར་གནས་པ་ནི་ཡ་མཚན་དགོས་པ་དང་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་སྤྱི་མགོ་བརྡུང་ཙམ་ལས་རྐྱེན་གཞན་མ་བྱུང་།\nགནས་ཚུལ་དེ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་དཀྲོག་ཡོད་པས། དགུང་ལོ་༢༡ཙམ་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉིས་དང་སྦྱིན་བདག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྐུ་གཤེགས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགན་འཛིན་དང་སེམས་ངལ་དེ་དག་ལ་རྟེན་ནས་ཁོང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་བྲལ་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནར་བཞུགས་པར་འདོད། ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་ཞིག་གི་ནང་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད།\nགང་ལྟར་ཡང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཡུན་རིང་དུ་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐབས་དེ་དུས་འབྲུག་ནང་ཐིམ་ཕུ་དང་སྤུངས་ཁའི་ཤོག་ཁག་གཉིས་བར་ནང་འཁྲུག་ཤོར་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཡིན། ལོ་གཅིག་རྗེས་ ༡༨༥༢ ནང་དམག་མིའི་གྱེན་ལངས་ཏེ་ཁོང་ལ་སྡེ་སྲིད་རྩ་དགོངས་ཞུ་བར་བཙན་བསྐུལ་བྱས།\nཁོང་རང་སྤྱིར་མི་སྐྱ་བོ་བྱེད་ནས་ཆོས་བྱེད་འདོད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞག་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་དེ་གསང་ཡུམ་བླངས། ཁོང་གི་ཆུང་མ་བདེ་ཆེན་འཚོ་མོ་དང་བུ་མོ་རིན་ཆེན་འཚོ་མོ་ཡོད་པ་རེད། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་འབྲུག་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མི་དགའ་བ་བྱས།\nཁོང་གི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་གོ་གནས་ཉམས་པར་གྱུར་བ་དང་དངུལ་རྩིས་རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁོང་སོ་སོའི་གདན་ས་རྟ་ལོ་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དེ་ནས་ཐོན་འགྲོ་བ་ཐག་གཅོད་གནང་སྟེ་བོད་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས། ཁོང་གི་བྲིས་པ་ནི།\nཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ལྷ་སར་ཉིན་འགའ་ཤས་གནས་པས་རེ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནས་མགྲོན་བསུ་ཧ་ལས་པ་ཡག་པོ་གནང་། ཁོང་ནི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་༡༢པ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུའི་སྐབས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞེངས། ཁོང་ལ་སྨན་ཆུའི་བཙན་པོ་སེང་ཕེང་ནས་འབྲུག་པ་ཨིར་ཏི་ནི་ཞེས་གོ་གནས་ཡང་ཐོབ།\nབཙན་བྱོལ་དུ་གནས་སྐབས་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་སོ་སོའི་ཇ་ཕོར་ནང་དུ་རྩམ་པའི་སྤུ་ན་ཁ་རྫོངས་འདྲ་བ་ཞིག་བཞེངས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འདིར་ཇ་སྲུབ་མ་བླུག་སྟེ། བདག་གིས་འདོད་ན་སྤུ་ན་ཁ་རྫོངས་འདི་ལྟར་ཆུས་འདེད་ཐུབ་ཞེས་རྟགས་མཚན་སྟོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༦༣ ནང་སྤུ་ན་ཁ་རྫོངས་ཆ་ཙམ་ཆུ་ལོག་ཆེན་པོའི་འདེད་འཁྱེར་བ་རེད།\nརྗེས་སུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་རང་གི་ཡོངས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདན་ས་སྤ་རོ་གོ་རི་ན་རུ་ལོག དེར་ཁོང་༡༨༦༡ལྕགས་བྱ་ལོར་འཆི་བོ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་རེད། དེ་དུས་ཁོང་དགུང་ལོ་སུམ་བཅུ་ཙམ་རེད།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༨ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་ཁྱོན་སྡོམ་ཤོག་གྲངས་ ༡༠༧༡ ཡོད་པ་དེ་དག་འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད། གསུང་འབུམ་འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ཁག་གཉིས་ཡོད།\nཆོ་ག་དང་པོ་དེ་གསུང་འབུམ་༼ ན ༽པའི་ཤོག་གྲངས་ ༧༣༥ ནས་ ༧༨༥ བར་ལ་ཡོད། འདིའི་མཚན་བྱང་དུ་”བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།” ཞེས་གསལ་ཡོད། བསྐང་གསོ་རྒྱས་པ་འདིའི་ནང་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ཤོག་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ནང་།\nབཀའ་གཏེར་བསྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་དཔལ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་ག) ཞེས་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཛད་པ། གསུང་འབུམ་པོད་ ༼ ན ༽ པའི་ནང་ཤོག་གྲངས་ ༥༠ ཙམ་ཡོད་པའི་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nདེ་ཁྱོན་སྡོམ་ཤོག་གྲངས་ ༥༠ ལྷག་ཡོད་པ་དང་འདིའི་ནང་། ཆོས་སྐྱོང་མི་འདྲ་བ་མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ། ཞིང་སྐྱོང་མ། ཕ་མ་བུ་གསུམ། ཙིའུ་དམར་པོ། བྱ་ཁྲིད་བཙན་རྒོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ཇག་པ་མེ་ལེན་བཅས་ཆོས་སྐྱོང་དེ་ཚོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་ཡོད།\nམཇུག་བྱང་དུ་མི་ཕམ་འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་ཟིལ་གནོན་པདྨ་དབང་དྲག་རྩལ་ཞེས་པ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། བསྡུས་ན། (འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་) ཞེས་པས། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་མཚན་འདི་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་བཀོད་འདུག ། ཁོང་གིས་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་ཕེབས་སྐབས་སྔན་ལུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་མཆོད་ཁང་ཆེན་པོ་ཕུན་ཚོགས་བདེ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའོ།\nབསྐང་གསོ་དེ་རྩོམ་པ་པོ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། ཁོང་གི་མཚན་གཞན་འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nབསྐང་གསོ་དེ་ལེའུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། ཁོང་གི་མཚན་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nའཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་དང་འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་ཞེས་པ་ཁོང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་དྲ་རྒྱའི་རེའུ་མིག་ནང་བཀོད་ཡོད་འདུག ། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཕྱག་དཔེ་དེའི་འཇུག་བྱང་དུ་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་མཚན་འདི་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་བཀོད་འདུག བདག་མོ་སྐལ་བཟང་ཀརྨ་མཚོ་མོས་ཆོས་སྐྱོང་དེ་དག་ལ་དད་ཅིང་འཕྲིན་བཅོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་བསྐང་གསོ་བསྡུས་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྩོམས་རོགས་གནང་ཞེས་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ལ་བཀའ་རྩོམ་གནང་དགོས་རེ་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར་མཛད།\nཔོད་ ༼ ན ༽ ནང་ལོར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དོན་ཚན་ཞིག་དེ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ལངྐའི་གྲོང་དང་ལྷ་ལྡན་(ལྷ་ས་)ནས་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་པ་དང་། ཟུར་དུ་ལངྐ་ཞེས་པ་མཚན་འབོད་དུས་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་ཞིག་ནས་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་གཞིར་བྱས་ནས་ཁུངས་གཏུགས་པ་གནང་། ངོ་སྤྲོད་ནང་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། རྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་གཞན་དང་དེ་ཚོའི་སྲུང་མའི་སྐོར་ལ་བཤད་འདུག །\nཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་གཞན་ཞིག་ནི་དེའི་གསུང་འབུམ་པོད་༼ ཕ ༽པའི་ཤོག་གྲངས་ ༩༡༠–༩༣༠ ནང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཕྱག་དཔེ་དེའི་མཚན་ལ་ “རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།” ཞེས་པ་དང་། དེའི་ནང་ལ་བསྐང་གསོ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར། མངོན་རྟོགས་སྤྱན་འདྲེན། གཏོར་འབུལ། བཤགས་པ། བསྐང་བ། བསྟོད་པ། མངའ་གསོལ་རྣམས་ཡོད།\nཔོད་ ༼ ཕ ༽ ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཛད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཆོ་ག ། ཤོག་གྲངས་ ༢༡ ཙམ་ཡོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཅིག་པུའི་བསྐང་གསོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nགཞན་ཡང་བསྐྱར་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ལ། རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཀྱི་ནང་། ཤློཀ་དང་པོ་དེ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་བསྟོད་ཕྱག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་འདི་ལྟར། “དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།” ཞེས་བྱུང་། དེའི་ནང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་མཚན་ཚར་ཁ་ཤས་ཞིག་ཐོན་གྱི་འདུག སྤྱིར་སྟངས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ནང་ནས་རྙིང་མ་དང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྟེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ནང་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་མཚན་ཐོན་པ་དེས། གལ་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཡིན་པ་དང་རྙིང་མ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཅན་རེད་ཅེས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་དང་རྫུན་མ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད།\nཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་པ་དང་། ཁོང་གིས་གསོལ་འདེབས་རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ལ་བསྟོད་ཕྱག་གསོལ་འདེབས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བསྟན་པ་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་པའི་གཉེར་གཏད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གནང་འདུག །\nགལ་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་གནོད་པ་ཅན་གདོན་འདྲེ་དེ་འདྲ་ཡིན་ན། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་གསུང་འབུམ་ཁག་ནང་གསོལ་འདེབས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས་ཁོ་བོ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ།། བསྟོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་ནས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་འཁོད་འདུག་པ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་མིག་ཕྱེ་སྟེ་ཟབ་ཟབ་བྱེད་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་གི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་དེ་ལ་དགོས་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསལ་ལོ།།\nགཞན་ཡང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་བཞེད། བོད་གཞུང་ནས་གདོན་འདྲེ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་རྒྱབ་པ་དེ་དག་རྫུན་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་གོང་གི་ཚིག་འདི་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྐྱེ་འམ་ཡང་སྲིད་དེ་ཚོ་ནི་འབྲུག་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྐུ་པར་ཞལ་ཐང་སོགས་འབྲུག་པའི་མི་ཚང་ཚང་མའི་ནང་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕྲེང་དེ་དག་ཚང་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པས། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ལ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་ཁོ་ན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་རེད་ཟེར་དུས། འདི་ལ་ཁོང་གིས་འབྲུག་ནང་དེའི་མི་མང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་ནོར་འཁྲུལ་གནང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། འདིས་གང་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་གང་ཟག་སོ་སོ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་མི་རིགས་སོགས་གང་ཡིན་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་ཐུབ།\nཞབས་དྲུང་སྐུ་སྐྱེ་རྣམས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྐྱེ་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་འདྲེ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་ཐུབ་བམ།\nབཤད་དགོས་རྒྱུའི་གནད་དོན་གཞན་འགའ་ཞིག་ནི། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཛད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོའི་དབུ་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་གསུང་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཤིང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཉུང་ཙམ་ཡོད་པ་མཐོང་། གོང་གི་གསོལ་འདེབས་དེ་ཚོ་འབྲུག་པའི་བླ་མ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་བརྒྱུད་ནས་གཅིག་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་པོར་སྟོན།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་བདག་མོ་སྐལ་བཟང་ཀརྨ་མཚོ་མོ་ནི། ཕྱིའི་སྣང་ཚུལ་ལྟར་ན་མི་སྐྱུ་མ་ཞིག་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་མཆོད་བརྩོམས་པར་བསྐུལ་བས་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མི་མང་དང་བླ་ཆེན་མང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཏིང་ཚུགས་པ་ཞིག་བསྟེན་གསོལ་གནང་གི་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་གསལ་པོ་འདུག་དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། དགེ་ལུགས་པ་གཅིག་པུས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་རྫུན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོ་དང་མི་མང་ཚང་མའི་ནང་དུ་བསྟེན་གསོལ་དེ་སིམ་ནས་ཁྱབ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nཔོད། ༼ ན ༽\nགསུང་འབུམ་པོད་ ༼ ན ༽ ནང་། མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དཔལ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་ག ། ཞེས་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཛད་པ་དང་། ཆོ་ག་འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡང་སྲུང་མ་དེ་དག་གི་ནང་བཅུག་ཡོད། ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཛད་པའི་ཤོག་གྲངས་ ༥༠ ཙམ་ཡོད་པའི་བསྐང་གསོ།\nཔོད་ ༼ ན ༽ འཐེན་པར་འདིར་གནན་རོགས།\nཔོད། ༼ ཕ ༽\nགསུང་འབུམ་པོད་ ༼ ཕ ༽ པའི་ནང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ ༢༥ ལས་ལྷག་པ་དེ་དག་ལ་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞིག་མཛད་ཡོད་པ་དང་། འཕྲིན་བཅོལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་དག་ནང་། ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་རང་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཅིག་པུའི་བསྐང་གསོ་ཞིག་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གྱི་མཛད་ཡོད།\nཔོད་ ༼ ཕ ༽ འཐེན་པར་འདིར་གནན་རོགས།\nཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ་དེ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་དྲ་མཛོད་ནང་ཡོད་པ་དང་། ཨ་རིར་དེབ་སྐྱེས་བྱས་པའི་ཁེ་མེད་ཚོགས་པས་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ཉར་སྲུང་དང་ཁྱབ་སྤེལ་ཁོངས་སུ་བཞག་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་ལ་གནན་རོགས།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྟོད་ཆ།\n༼གཡོན་དུ།༽ སྒྲོལ་ལྗང་། ༼གཡས་སུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དྲག་པོ། ༼འོག་གི་གཡོན་མར།༽ གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། ༼འོག་གི་གཡས་ཕྱོགས།༽ བྱ་ཁྱུང་།\nགུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་དེའི་དུས་ཀྱི་བསམ་ཤེས་ལོག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁོང་རྣམ་གཉིས་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཞལ་ཐང་རྩ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། བསོད་ནམས་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེ་ཆར་མཐོང་རྒྱུ་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཞབས་འོག་ཏུ་དབུ་ཞ་སྒོར་སྒོར་བཞེས་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཞབས་ཀྱིས་གནན་ནས་ཡོད་པ་དེ། མི་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གྲྭ་པའི་བཟོ་འདྲ་པོ་ཡོད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་ཞེས་འཛིན་ནས་ཁོང་གདོན་འདྲེ་ཞིག་རེད་ཞེས་བསམ་བློ་ལོག་པ་འཛིན་གྱི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཞལ་ཐང་རྩ་ཆེན་པོ་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངེས་དོན་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུ་བསམ་བློ་ལོག་པ་ཡིས་དོན་དངོས་དེ་མེད་པ་བཟོ་མི་ཐུབ།\nརྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། ༼ དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞལ་ཐང་ཆེན་པོ།༽\n༼རྩེག་རིམ་དང་པོ།༽ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ༼རྩེག་རིམ་གཉིས་པ།༽ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ། ༼རྩེག་རིམ་གསུམ་པ། སྒྲོལ་དཀར། ༼རྩེག་རིམ་བཞི་པ།༽ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། ༼རྩེག་རིམ་ལྔ་པ།༽ མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ༼རྩེག་རིམ་དྲུག་པ་གཡོན་དུ།༽ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ༼རྩེག་རིམ་དྲུག་པ་གཡས་སུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།\nའདིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པས། ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་མཁན་གྱི་ཆོས་དད་པ་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་པའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་འདྲ་མང་ཡོད་པ་རེད། དེ་དྲང་པོ་དང་བདེན་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངེས་པ་དོན་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་གིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁོང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་གི་རེད།\n༼གཡོན་རྩེར།༽ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ༼གཡས་རྩེར།༽ རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་དང་པོར།༽ མགོན་པོ་ཞལ་བཞི། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་གཉིས་པར།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་གསུམ་པར།༽ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་བཞི་པར།༽ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད།\nསངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྙོང་པོ་ཡིན་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ལྟ་བ་དེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་དང་། ལྟ་བ་དེ་སྲུང་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕེབས་པ་ཡིིན། གང་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངེས་པ་དོན་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོ་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་རྒྱུན་གང་ནས་ཡིན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཐུབ། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡིན།\nརྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ༼སྟེང་གཡས།༽ དཔལ་གུར་གྱི་མགོན་པོ། ༼བར་གྲལ་གཡས་སུ།༽ མགོན་པོ་བེར་ནག་ཅན། ༼འོག་གཡོན།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼འོག་གཡས་སུ།༽\nརྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་དམ་དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུམ་བཀའི་ལྷ་མོ་རེད། སྐུ་འདྲའི་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྩལ་ལྟར། ཁོང་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཡུམ་བཀའི་ལྷ་མོ་ཡིན་ཞིང་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་མོང་པོའི་ནང་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དམིགས་བསལ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ནང་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱས་ཡོད། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་གཞི་བཟུང་བྱས་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གངས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཡོད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེར་མ་ཟད། ཀརྨ་པ་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས། ༼༡༡༡༠-༡༡༩༣༽ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་བསྐྱེད་ཡོད་ཅེས་གསུངས། མགོན་པོ་བེར་ནག་ནི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ནང་གི་སྲུང་མ་གཙོ་བོ་རེད།\n༼སྟེང་གཡོན་དུ།༽ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ༼འོག་གི་གཡོན་དུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼འོག་དཀྱིལ་དུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼འོག་གི་གཡས་སུ།༽ སྒྲོལ་དཀར།\nདུས་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཟེར། དུས་འཁོར་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་དམ་ཞིག་རེད། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ལ་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ཞིག་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནང་གསུང་ཡོད་པ་རེད། དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་གཞི་བཟུང་བྱས་ན། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དེ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེན་དེང་སང་ཨམ་ར་ཝར་ཏི་ཞེས་པའི་ཤམ་བྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་པ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེར་མ་ཟད། ངོ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོས་བོད་ནང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་ཞིང་མི་ཉམས་བརྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པར་ཐུགས་འཁུར་གནང་ཡོད། ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐང་གསོའི་དཔེ་ཆ་ལ་གཞི་བཟུང་བྱས་ན། ཆོ་ག་འགོ་འཛུགས་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་གནས་རྩ་ཆེན་ཁག་དང་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་དང་ཉམས་ལེན་གནས་ས་ཤམྦྷ་ལའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་༼ མཚན་གཞན་དྲེའུ་ལྷས ༽་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་པ།\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་༼༡༤༥༥ – ༡༥༢༩༽\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་དང་། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཚང་མས་དགའ་མོས་བྱེད་སའི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི། བུད་མེད་སྐྱེས་འཕེལ་གྱི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོང་ནི་ཡ་མཚན་པོ་ཆོས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཤཱ་ཝ་རི་པའི་སྐུ་སྐྱེ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས།\nཆོས་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྲོག་གཏམ་ཚ་པོ་བྱས་རྗེས་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ར་བཟིའི་སྐོར་ཡོང་གི་ཡོད་པས། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་དང་ཚང་མས་མོས་པོ་ཡང་བྱེད། ཁོང་གི་ཆོ་ག་མང་པོའི་ནང་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྐོར་དང་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཚིག་བཙོག་པའི་རིགས་དེ་ཚོ་བད་སྤྱོད་བཏང་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་ལྷ་ཁང་སོགས་ནང་ཡང་དེ་འདྲ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། སྤུ་ན་ཁ་ལུང་པའི་འཆི་མེད་ལྷ་ཁང་ནི་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་ནུས་པ་མེད་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱི་ཡོད།\nཁོང་གིས་འདྲེ་དང་འདྲེ་མོ་སོགས་དབང་དུ་འདུས་བ་དང་། དེ་དག་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། བུད་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་འདོད་པ་སྤྱོད་དེ་ཁོང་ཚོ་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཞུགས་པ་བྱེད་པ་དང་། བཟའ་ཆས་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་སོགས་གསོད་ནས་ཡང་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་། མི་ཚང་གི་བྱ་སྤྱོད་བཟང་ངན་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བྱིན་རླབས་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། མཚན་མའི་རི་མོ་དང་སྣང་བརྙན་སོགས་བཟོ་བར་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་། ཁོང་གི་བརྩོམ་པའི་སྔགས་དེ་འདྲ་ནང་ཚིག་ཐ་མལ་ཡོད་པས། དེས་ལག་ལེན་པ་རྣམས་ལ་འཐོབ་བྱ་མཐོ་བོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཙེར་བུའི་ངང་ཚུལ་དང་ཞལ་ཐང་སོགས་ལ་གཅིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་ཡང་བྱེད་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་རྩོད་རྙོག་དང་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་ཡོད། མཐར་ཐུག་ཁོང་དང་འཕྲད་པའི་ཆོས་པ་ཚོས་ཁོང་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྱིར་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ནི་ད་ལྟའང་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལྷ་ས་ཇོ་ཁང་དུ་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་འདྲའི་ནང་བཞག་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབས་པར་སྒུག་བཞིན་ཡོད་པར་ཚང་མས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའཆི་མེད་ལྷ་ཁང་། འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། སྐྱེ་འཕེལ་ནུས་མེད་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནས་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༣ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༤ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༥ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༦ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ ༼དྲེའུ་ལྷས༽ སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ།\nསངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། ༼དབུས་སུ༽ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། ༼རྩེ་གཡོན།༽ རྫེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། ༼རྩ་ེགཡས།༽ འོག་གི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ནི། ༼གཡོན་ནས་གཡས།༽ མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། པར་རིས་སྤུས་དག་ཞིག་ཕབས་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག །\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྨད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༥༤༤ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྨད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༥༤༥ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྨད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༥༤༦ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ་འདི། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བེའུ་འབུམ་པོད་ཀ་པའི་༼ཤོ་གྲངས་ ༢༨༣ ནས་ ༢༩༦༽ནང་བཞུགས་ཡོད། འཕྲིན་བཅོལ་འདི་སྔ་ཤོས་གྲགས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་རྩ་ཆེན་གཉིས་ཏེ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། ས་སྐྱའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ནས་རྩོམས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན།\nཤོག་གྲངས་བཅུ་བཞི་བྱེད་པ་”རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ“། ཕྱག་དཔེ་དེ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། ས་སྐྱའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ནས་རྩོམས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བེའུ་འབུམ་པོད་༼ ཀ ༽་པའི་ནང་བཞུགས་ཡོད། དཔར་རིས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདིར་ནོན་ཞིག\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ། ཕྱག་དཔེ་འདིའི་མཛད་པ་པོ་ནི་དྲེའུ་ལྷས་༼གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ༽་དང་རྨོན་ཆེན་༼རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ༽་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། དཔར་རིས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདིར་ནོན་ཞིག\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འཕྲིན་བཅོལ་དེའི་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་འམ་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད། ཆོ་ག་དེ་འགོ་བཙུགས་དུས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད། དཔེར་ན།\nའདི་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་གཉིས་ནས་མཉམ་དུ་མཛད་པའི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་བསྐང་གསོ་འམ་འཕྲིན་བཅོལ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་ཁ་བརྩམས་པ་དང་པོ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ནི་དེ་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་དག་ས་སྐྱར་སྔ་མ་ནས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ས་སྐྱའི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བསེ་ཁྲབ། ཙིའུ་དམར་པོ་དེ་གསུམ་ལ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ཞེས་གསོལ་མཆོད་གནང་གི་ཡོད།\nས་སྐྱའི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ཙིའུ་དམར་པོ། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བསེ་ཁྲབ་བཅས་དེ་གསུམ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་སྐྱོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་དེང་སང་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་གསེར་སྐོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་གོང་གི་བླ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ལྗགས་བརྩོམ་གནང་བའི་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པ་ཞིག་མཛད་པ་དང་བླ་མ་གཉིས་པོ་དེའི་མཚན་དང་གསོལ་ཁའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། བླ་ཆེན་དེ་གཉིས་ནི་ཧ་ཅང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་སུ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། ཕྱག་དཔེ་དེའི་ནང་ངོ་བོ་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན་པ། ཕྱག་དཔེ་དེའི་མཚན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་ཆོག་རྒྱས་པ་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད།\nསོག་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བསེ་ཁྲབ་ཀྱིས་སྐུ་གསོལ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་འདོན་དགོས་ཚུལ་གྲྭ་བ་ཞིག་ལ་བཀའ་གནང་བ་རེད་གསུང་བ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་སོག་ཡུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁྱབ་སྤེལ་དེ་དག་བྱུང་བ་རེད། དེ་རྗེས་སོག་པོའི་བླ་མ་བློ་བཟང་རྟ་མགྲིན་ནས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞུ་ནས་བེའུ་འབུམ་དེ་བཟོ་བ་གནང་རེད།\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་མཛད་པའི་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་མཇལ་དུས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཕན་ཐོག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཚོར་གྱི་ཡོད། འཕྲིན་བཅོལ་དེ་བོད། སོག་པོ། འབྲུག་ཡུལ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མར་ཁྱབ་པ་རེད། འཔྲིན་བཅོལ་དེ་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོས་ཚད་ལྡན་དུ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ༧རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་འདོན་བཅུག་པ་རེད། ཆོས་སྐྱོང་བསེ་ཁྲབ་ནས་ཀྱང་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ་དང་དགེ་ལུགས་ནས་ཡིན་པའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། བླ་མ་རྩ་ཆེན་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཚད་མཐོ་ཡིན་པས་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ནས་འདི་འདྲ་བ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་འགྲུབ་དང་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ག་འདྲ་སེ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་རེད། ངེས་དོན་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ན། ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྲུང་མ་མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་དང་། བསེ་ཁྲབ་སོགས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པ་ཞིག་བོད་གཞུང་གིས་སྡུག་ཅག་ཡིན་པ་ག་འདྲ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། རྟེན་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི། དམིགས་ཡུལ་ཞིག་དང་གསང་བའི་ལས་འཆར་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་སོགས་རྒྱབ་པ་ནི་ཧ་ཅང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་མང་ལ་གནོད་འཚེ་ཅན་ཞིག་རེད།\nདེར་མ་ཟད། དེ་རྗེས་ཀྱི་བླ་མ་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སོག་པོ་བློ་བཟང་རྟ་མགྲིན་དང་ཛ་ཡ་པཎྜིཏ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་འཔྲིན་བཅོལ་གྱི་ཕྱག་དཔེ་དེ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་དང་། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དང་། སེར་སྐྱ་མི་མང་སོགས་ཀྱི་བསྟེན་གསོལ་དང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེ་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟ་དུས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཁྱབ་ཚད་གང་འདྲ་ཡོད་པ་དང་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཡོད་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཁོ་ནར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་དེ་དག་དང་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་མཁན་དང་། ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་མཁན། གསུང་ཆོས་གནང་མཁན། བློ་སྟོབས་སྤེལ་མཁན་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི། ས་སྐྱ་བཀའ་བརྒྱུད་དགེ་ལུགས་སོགས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚང་མ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། དཔེར་ན་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སོགས་མི་རབས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཕྲེང་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་སྲིད་ཀྱི་རེད། གྲུབ་ཆེན་དེའི་ཡང་སྲིད་དེ་ཉིད་ལྟ་བུས་འབྲུག་མི་མང་ལ་འདི་འདྲ་བ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་གདོན་འདྲེ་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཇིལྟར་ཡོང་སྲིད་དམ། འདི་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད།\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་བསྐང་འཕྲིན་དེ་དཔང་རྟགས་ཡག་ཤོས་ཞིག་རེད། དེ་ཚོ་དངོས་སུ་མཐོང་ཡོང་དུས་ཁྱེད་རང་ཚོས་བཤད་ཡ་གཅིག་མ་གཏོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། བཤད་རྒྱུ་གཅིག་དེ་ནི་སྐྱག་རྫུན་བཤད་རྒྱུ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤགས་ལྡན་ནི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཆོས་བརྒྱུད་དང་རིགས་རུས་སོགས་གང་ལ་ཡང་མ་གཟིགས་པར་སོ་སོས་ཀུན་སློང་བཟང་པོའི་ཐོག་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཐུབ་ན་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དགོས་པ་མ་རེད། གནང་གི་རེད་དོ།\nཔོད། ༼ ཀ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཀ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཁ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ག ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ང ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཅ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཆ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཇ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཉ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཏ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ད ༽\nཤོག་གྲངས། ༧༣༨ – ༧༤༡: མངོན་རྟོགས།\nཤོག་གྲངས། ༧༤༢ – ༧༤༧: སྤྱན་འདྲེན།\nཤོག་གྲངས། ༧༤༨ – ༧༥༢: མཆོད་པ་འབུལ་བ།\nཤོག་གྲངས། ༧༥༢ – ༧༥༧: གཏོར་མ་བསྔོ་བ།\nཤོག་གྲངས། ༧༥༧ – ༧༦༥: བསྟོད་པ།\nཤོག་གྲངས། ༧༦༥ – ༧༧༢: བསྐང་བ།\nཤོག་གྲངས། ༧༧༢ – ༧༧༤: བཤགས་པ།\nཤོག་གྲངས། ༧༧༦ – ༧༨༥: དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་གཏོར་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་མཛད་མེད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ན ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ པ ༽\nཤོག་གྲངས། ༨༠༧-༨༣༠ ༼ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༣༠-༨༥༡ ༼དམ་ཅན་སྡེ་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༥༣-༨༦༧ ༼བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༦༨-༨༧༧ ༼བསྟན་བསྲུང་བྱ་རོ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༧༧-༨༨༥ ༼ལས་མཁན་ཙི་མ་ར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༨༥-༨༨༨ ༼རྡོ་རྗེ་གཟི་ལྡན་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༨༩-༨༩༧ ༼ལྷ་བཙན་ཞི་དྲག་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༩༧-༩༠༣ ༼དྲག་པོ་མེ་ལྕེ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༠༣-༩༠༨ ༼གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ།༽\nཤོག་གྲངས། ༩༠༨-༩༡༠ ༼རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་མངའ་གསོལ།༽\nཤོག་གྲངས། ༩༡༠-༩༣༠ ༼རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༣༠-༩༣༨ ༼དགོན་སྡེ་མ་ལག་གི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༣༩-༩༤༤ གཞི་བདག་ཕ་རིའི་བྲག་བཙན་དང་ཤིང་དཀར་བཙན་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༤༤-༩༤༩ ༼ཇོ་བོ་རི་བསྲུང་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་འབུལ་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༥༠-༩༥༤ ༼གཞི་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་འབུལ་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༥༤-༩༥༧ ༼ལྷ་བཙན་རྡོ་རྗེ་གཟི་འབར་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༥༨-༩༦༢ ༼མཙོ་སྨན་བདུད་སྡེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༦༤-༩༦༩ ༼རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན་མངའ་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༦༩-༩༧༣ ༼དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་པདྨ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༧༤-༩༨༠ ༼དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་གེ་སར་གྱི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༨༡-༩༨༥ ༼དབྱར་སའི་གཞི་བདག་གི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༨༥-༩༩༢ ༼སྒྲུབ་སྡེ་གསར་འདེབས་ལ་མཆོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༩༣-༡༠༠༤ ༼ཀླུ་སྨན་བདེ་ཆེན་བཟང་མོའི་མཆོག་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །\nཤོག་གྲངས། ༡༠༠༥-༡༠༡༨ ༼གཞི་བདག་དམ་ཆོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༡༩-༡༠༢༩ ༼གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དགའ་ཚལ་གྱི་གཞིའི་བདག་གི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༣༡-༡༠༣༨ ༼ཝང་འདུལ་དགྲ་ལྷའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༣༩-༡༠༤༦ ༼གཞི་བདག་སྒང་བཙན་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གྱི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༤༧-༡༠༥༨ ༼བསྟན་བསྲུང་སྨན་མོ་རི་བཙན་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཕ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ བ ༽\nཔོད་ ༼ ཀ ༽ འཐེན་པར་འདིར་གནན་རོགས།\n« The Promise - Tsem Rinpoche's inspiring biography now in ebook format!\nCarlos Castaneda: Godfather of the New Age Movement »\n42 Responses to འབྲུག་གི་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།\nSanphel ngag Cho on Jan 6, 2021 at 10:12 am\nSamfoonheei on Oct 11, 2019 at 1:30 pm\nFinally the truth is reveal after all these years . Bhutanabeautiful, peaceful and landlocked Buddhist kingdom on the Himalayas known for its monasteries, fortresses and dramatic landscapes. Bhutan is sometime called the land of the Thunder Dragon, and the Tiger Nest Monastery is well famous to many tourist. Buddhism was first introduced to Bhutan in the 7th century. Its hasalong hidden history where many do not know. Dorje Shugden is in fact in all the lineages of Tibetan Buddhism although the Tibetan leadership tries to hide this truth. Buddhism is the most widely practiced religion where numerous famous religious figures have left their marks influenced the history of Buddhism in Bhutan. Dorje Shugden is closely related and have deep connections with Bhutan and their Kagyu heritage . The practice was promoted by the highest lama of Bhutan 4th Zhabdrung Rinpoche himself. It has proven that Dorje Shugden’s practice is beneficial and important no matter which sect they come from in Bhutan history. Great lamas at that time also wrote Dorje Shugden prayers as well.\nMay more and more Bhutanese got to read this interesting article to understand more that Dorje Shugden is once been practiced before.\nPastor Shin Tan on Mar 17, 2019 at 4:43 am\nPastor Shin Tan on Dec 10, 2018 at 11:44 am\nTsem Rinpoche on Nov 26, 2018 at 1:35 pm\nPastor Niral Patel on Nov 25, 2018 at 6:05 am\nBeatrix Ooi on Nov 25, 2018 at 2:04 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 5:48 am\nTsem Rinpoche on Nov 20, 2018 at 1:30 pm\nPastor Shin Tan on Nov 20, 2018 at 3:59 am\nWorld peace! on Oct 26, 2018 at 3:12 am\nWorld peace! on Oct 26, 2018 at 3:11 am\nHey everyone who is following Shugden, most probably Tsemrinpoche… I urge you to not to creat any contradiction within people. if you all are real buddhist, please be compassionate and don’t try to put your hand on other. If you belive and trust on shugden, just do yourself… DON’T TRY BRAIN WASH PEOPLE’S MIND! Moreover plz don’t try to misslead and mock on great Rinpoches’, no people can understand the real state of their thought!\nI’m not shugden follower, but i am buddhist and i don’t want you people to create chaos and misslead people…\nBuddha once said, ” my religion will be put to end by my own follower” please Shugden! don’t be that follower who wana put end to buddhism! I know you shugden and follower are buddhist, so whatever you all do, please don’t try to put end to Buddhas’ teaching… Be real buddhist! This is request from peace loving people all around the globe, The World Buddhist Society.\nValentina Suhendra on Oct 6, 2018 at 5:14 pm\nJoy Kam on Sep 20, 2018 at 2:31 am\nPastor Shin Tan on Sep 15, 2018 at 1:23 am\nPastor Adeline Woon on Sep 9, 2018 at 5:32 pm\nDisappointing on Aug 23, 2018 at 8:57 am\nWhy does Bhutan’s lama Dzongsar Kyentse Rinpoche behave and dress inaway that makes people lose faith in Buddhism and it’s teachers? ? Why do some Bhutanese accuse other lamas badly when they pray to Dorje Shugden. Look at Dzongsar Kyentse Rinpoche who makes so many lose faith in Buddhism as that is worse than anything else. Why doesn’t the Je Khenpo of Bhutan tell Dzongsar Kyentse to behave nicely and likeateacher? Why Je kenpo ban Dorje Shugden in Bhutan but does not ban bad lamas like Dzongsar Kyentse Rinpoche? ?Why is Dzongsar Kyentse Rinpocihe friends with the evil Sogyal Rinpoche? Why does Dalai Lama keep quiet about them? Why does Dalai Lama support Sogyal Rinpoche shameful behaviour?\nDisappointing on Aug 23, 2018 at 8:46 am\nPastor Adeline Woon on Aug 22, 2018 at 11:29 pm\nDrug gi paw on Aug 17, 2018 at 4:25 pm\nI really hate those who are talking about our beutifull country Bhutan, without any reason. There are thousands of monks and professor in our country. They will know very well la. please which called Tsemrinpoche we never respect you or any བོད་པ་ guys this is our kind request, dont be make yourself proudy even you didn’t have your country name also .\nBeatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 5:16 am\nPastor Adeline Woon on Aug 4, 2018 at 3:16 am\nMade in Japan on Jul 30, 2018 at 6:49 am\nValentina Suhendra on Jul 30, 2018 at 4:23 am\nPastor Adeline Woon on Jul 29, 2018 at 1:58 am\nPastor Adeline Woon on Jul 28, 2018 at 12:40 pm\nJoy Kam on Jul 26, 2018 at 2:46 am\nJoy Kam on Jul 25, 2018 at 5:32 am\nPastor Adeline Woon on Jul 20, 2018 at 9:31 pm\nBrian McDonough on Jul 8, 2018 at 8:16 pm\nBe carefull! on Oct 26, 2018 at 3:29 am\nThis massage is to let you know that, His Holiness The Je Khenpo of Bhutan is one of the greatest buddhist master alive in this very late 21st century with extra-ordinary accomplishment in mind training and all kind of buddhist practise. The word you have written here will cost you one fine day! It doesn’t matter you belive in cause and effect or not, but the cause you mocked at him will creat some effect soon or later in your very life… i’m sharing this for your own good. Please be carefull before you speak something… Good day!\nJoy Kam on Jun 28, 2018 at 2:41 am\nThimphu boy on Jun 20, 2018 at 3:33 am\nI am surprised Dzongsar KyentseRinpoche behave and act liek this. Can high lama act like this? Will our Je Khenpo accept this in Bhutan?\nPema Karzi on Jun 15, 2018 at 7:47 am\nDid you know the 10th Zhabdrung Jigdrel Ngawang Namgyal was arrested asachild and has not been seen since 2014? Click on picture of article to read more. http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=40,3674,0,0,1,0#.WyK4w1Uzayp\nTsem Rinpoche on Jun 14, 2018 at 7:47 am\nབླ་མ on Jun 12, 2018 at 2:55 pm\nསྔོན་མ་ག་རེ་ཡིན་ན་ཡིན། དེང་སང་ཚང་མ་དོལ་རྒྱལ་མི་རུང་བ་ཡིན་པ་ཚོར་བ་རེད། མཁས་པའི་སྔ་མའི་གསུང་ལས་ཕྱི་མའི་གསུང་སྤུས་གཙང་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེས་ན་སྔ་མའི་མཁས་པ་ལས་དེང་སང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་མཐོང་ཆ་བཞག་དགོས་རེད།\nསྒྲིབ་སེལ on Jun 12, 2018 at 10:59 am\nTsem Rinpoche on Jun 12, 2018 at 9:48 am\nBeautiful painting of Guru Rinpoche and many other related artworks free for download. May you be blessed: https://www.tsemrinpoche.com/?p=62528\nK.Palden on Jun 9, 2018 at 10:02 pm\nལོ་རྒྱུས་འདི་དངོས་གནས་ཧང་སང་ཡ་རེད་འདུག དེ་ནས་འབྲུག་གི་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ད་ལྟ་བར་དུ་ཧ་གོ་མ་སོང་། གནས་ལྟང་འདི་ལ་ལྟ་ནས་ང་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་དགའ་པོ་བྱུང་། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་བསྡད་འདུག ལོ་རྒྱུས་འདི་ཀློག་ནས་ཞེ་དྲགས་དགའ་པོ་བྱུང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་གནང་།???


བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས། – Page 47\n9. July 2020 1. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདཔལ་དིལ་ཡག་དགོན་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༨༣༩ ལོ་སྟེ་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་བྱི་ལོར། མཁན་ཆེན་ཟླ་བཟང་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་མཆོག་དང་ས་བཅུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབས། དེ་ཡང་དིལ་ཡག་ཟླ་ས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་མཆོག་གིས་བདག་རྐྱེན་ལས་མདོ་ཁམས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་སུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིམཛད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ ༧ རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཞལ་སྔ་ནས་མཁན་ཆེན་ཟླ་བཟང་མཆོག་སོར་ཐར་སྡོམ་རྒྱུན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ། རྗེ་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་བཀའ་དགོངས་བཞིན་གདན་ས་བར་པ་ཀརྨ་དགོན་གྱི་བསྟན་བདག་ཏུ་ཞབས་སོར་བཀོད། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ལུང་བསྟན་ལྟར་དུ་དིལ་ཡག་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབས། ཟླ་བཟང་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྐབས་ནས་དགོན་པ་རྒྱ་སྐྱེད། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ལོ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་བཞུགས། དེ་རྗེས་རྒྱལ་མཆོག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལྷན་དུ་དགོན་དེ་ཉིད་དུ་ཞབས་པད་མངོན་པར་བཀོད་ནས་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཟུང་གིས་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བབས་བྱིན་བརླབས་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྡོ་རྗེས་གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཡང་ཡང་མཛད་པ་ལྟར། ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་བཞེས་མཛད་པའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་བའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་བརྒྱན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་རེད།\n18. July 2020 1. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n༧མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ལུང་གིས་ཟིན་པ་འདི་ཉིད་༧ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ༧ ཀརྨ་པ་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྟེན་ནས་རྗེ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། རབ་བྱུང་བཅུ་པ་སྤྱི་ལོ་༡༦༠༣ལོར་ཆབ་མདོའི་ཆར་གཏོགས་རི་བོ་ཆེ་དང་ཉེ་བའི་སར་ངོམ་ཆུ་རྒྱུད་དུ་གནས་མདོའི་མ་དགོན་ངོམ་གནས་མདོ་དཔལ་རི་རྩེ་ཕྱག་བཏབ་གནང་། གནས་འདིར་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་རིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཅད་བརྒྱར་བཞུགས། སྐབས་དེར་གནས་མདོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞེས་གནང་། གཞན་ཡང་རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སོགས་གཏོ་རྩིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་སྐོར་བཀའ་འབུམ་པོ་ཏི་གྲངས་མང་བཞུགས། འོན་ཀྱང་ད་སྐབས་དངོས་སུ་བསྡུ་རུབ་ཐུབ་པ་པོད་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་།\nཀརྨའི་གདན་ས་བར་པ་ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོག་མིན་ཀརྨ་རིན་ཆེན་གླིང་ནི། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱང་ངོས་ཀརྨ་ཡུལ་ཚོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་ཆེན་ཞིག་སྟེ། ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའམ་ཁམས་པ་དབུ་སེ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ཕྱི་ལོ་༡༡༨༥ལ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་མཚན་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཆབ་མདོ་རྫ་རྒྱུད་གླེ་ཐུ་ཀརྨ་རུ་ཆག་བཏབ་སྟེ་བླ་མ་ལྷ་ཁང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ལ། དེ་ནས་རིམ་པས་གྲྭ་བུ་སློབ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་བཞིན་འདུས་པ་ལ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་དང་འཚམས་པའི་བཤད་ཁྲིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་ནས་ལོ་ལྔ་ཙམ་ལ་བཞུགས་པས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་མཚན་དང་མཐུན་པའི་གནས་མིང་གང་ཟག་ལ་དངོས་སུ་ཐོགས། དེ་ནས་རྗེ་དུས་མཁྱེན་ཉིད་དབུས་སུ་བྱོན་ཁར་གདན་སའི་འཆར་བཀོད་སོགས་ལེགས་པར་མཛད་དེ་བཀའ་བབ་བུ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་ཆེན་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་ཀརྨའི་གདན་ས་པར་བསྐོས་ཤིང་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་གནང་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། དེ་ནས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་གྱིས་གཙང་ཁང་གསུམ་དང་འགྲོ་མགོན་ཁྱམས་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་དང་། བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་དུས་མཁྱེན་འདྲ་སྐུ་ཁྱད་འཕགས་བདུན་ལྡན་སོགས་བཞེངས། ཀརྨ་པཀྴིས་བྱམས་པའི་སྐུ་ཆེན་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་ལྷག་ཡོད་པ་སོགས་བཞེངས་པ་དང་གདུང་འབུམ་གསུམ་ལ་གསེར་གདུགས་གསོལ། རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཀ་བ་ལྔ་བཅུའི་ཁ་མལ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་བཙུགས་ཤིང་ཆོས་འཆད་ཉན་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་བྱེད་པའི་བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུས་པ་སོགས་དར་རྒྱས་རྒྱ་ཆེར་མཛད། རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་གཙང་ཁང་དབུས་མའི་ནང་ཐུབ་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་ཐོག་བརྩེགས་བཞི་ལྷག་ཡོད་པ་སོགས་བཞེངས། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་བསྟན་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་ཀ་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ཅན་མཐའ་བསྐོར་ལ་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་གནམ་ཡོལ་ལ་བཞི། གཙོ་ཁང་གསུམ་ལ་བདུན་ཙམ་ཡོད་པ་སོགས་བཞེངས་ཤིང་དར་རྒྱས་རྒྱ་ཆེར་མཛད། དེ་བཞིན་གདན་རབས་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ད་སྔོན་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཕྱིན། ད་སྐབས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཁང་ཁག་གཉིས་དང་། དགོན་གཞུང་བཤད་གྲྭ་བཅས་ནས་བླ་གྲྭ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གིས་བཤད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ནས་སྔར་མའི་སྲོལ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་ལས་ལ་སྦྱོར་བཞིན་པ་ལགས་སོ།། གནས་འདིར་མཐོ་ཚད་ལ་མཚོ་འཕགས་སྨི་༤༠༥༠ཙམ་ཡོད་དོ།།\n11. July 2020 27. June 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདཔལ་ལྡན་མཛོ་རྫི་དགོན་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི། དུས་རབས་བཅུ་བཞིའི་སྨད་ཙམ་དུ་ཡོན་ལྕོག་སྤོས་གསུམ་ཞེས་པའི་གྲུབ་བརྙེས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་ལྷ་ཐོག་གི་སའི་ཆར་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་གདན་ས་བསྐྱངས། ཡོན་དགེ་བླ་རབས་དགུ་པའི་དུས་སུ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚ་ཡོན་དགེ་གཏེར་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་དྲུག་གི་ཐོག་མཛོ་རྫི་ལ་ཕེབས་པ་ནས་མཐར་གྲུབ་སྤྱོད་ལ་མ་ཕེབས་བར་དུ་སྒྲུབ་གནས་མཛད་ཅིང་ཡོན་དགེའི་གྲོ་ལོད་དང་ཀརྨ་པཀྵིའི་བླ་སྒྲུབ་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་བཞེས། ཕྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༧༦༥ ལོར་ཀན་ཏིང་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་དགོན་པའི་ཕྱི་གཙུག་ལག ནང་རྟེན་གསུམ། གསང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་བཅས་པ་དཔལ་སྤུངས་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་ཞིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་ལྷ་ཐོག་རྒྱལ་སྲས་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དེ་ཉིད་མཐིང་དམར་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཟུང་དང་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་ཉིད་བཅས་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་མགྲིན་གཅིག་པར་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཞིང་གདན་ས་འདིའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ། ལྷ་ཐོག་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་དུ་གཟེངས་བསྟོད། དམ་པ་འདི་ལྷ་ཐོག་རྒྱལ་སྲས་ཡིན་རྐྱེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་ལ་རྗེ་དྲུང་ཞེས་ཞུ། དེ་ནས་བཟུང་ལྷ་ཐོག་རྒྱལ་རིང་རེར་རྒྱལ་སྲས་རེ་དང་བློན་ཇས་རིགས་མངའ་འབངས་བརྒྱ་ཤོག་ཕྱེད་དྲུག་ཡོངས་ཀྱིས་གྲྭ་ཁྲལ་ཆད་མེད་འཇོག་སྲོལ་ཡོད། རྒྱུན་པར་འདུས་པ་ཞལ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་ནས་ལྔ་བརྒྱའི་བར་བྱུང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱངས། གདན་ས་འདི་ག་རང་ལ་དེང་གི་བར་རྗེ་དྲུང་པའི་མཚན་ཅན་ལྔ་ཕེབས་པའི་གཉིས་པ་ཀརྨ་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེས་འཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཅོད་པན་བསྩལ་ཞིང་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། རིག་གསར་རྗེས་༧རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བླ་སྤྲུལ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆད་ཉན་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་གྲྭ་དང་། ནཱ་རོ་དང་ནཱི་གུའི་སྒྲུབ་སྡེ། ཚོགས་ཆེན་རྒྱུད་གྲྭ། བཙུན་དགོན། རི་ཁྲོད་ཁག་བཅས་བསྐྱར་བསྐྲུན་བགྱིས་ཤིང་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་པའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ་བར་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གོ།


Tibetan Blog - པོད་འཕྲིན། - Latse\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། མུ་བ་ཆོས་འཛོམས། Poetry Month: Muwa Chödzom\nMuwa Chödzom isaLhasa-based poet who regularly shares her poems to popular Tibetan-language social media forums. She sent usarecording with recitation of three of her works.\nTags: Muwa Chödzom, Poem, Poetry Month, མུ་བ་ཆོས་འཛོམས།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


ཁ་བརྡ། | རྒྱ་དཀར་ནག་གི་གདོང་ཐུག་ལས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་མཛད་དཀའ་ཡོང་ངེས།\nདབུ་མའི་ལམ་ནི་རྒྱ་ནག་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་ཁས་ལེན་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་ལམ་བཟང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ལ་ལག་པ་འཆང་རྒྱུ་ཅུང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོད། རྒྱ་ནག་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཚོང་འབྲེལ་ཚུན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྨང་གཞི་དེ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཁས་ལེན་མ་ཐུབ་ཚེ་རྒྱལ་ཁབ་བར་སྐད་ཆ་ཙམ་ཡང་བཤད་ས་ལྷག་མེད་ཅེས་རྒྱ་ནག་གིས་མཐའ་ལ་བཀར་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ཨ་རི་སྲིད་འཛིན་ཊོམ་གྱིས་ཀྱང་ཐ་མར་རྒྱ་ནག་གཅིག་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་ཡོངས་གྲགས་བྱེད་དགོས་ཐུག་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཐོན་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་ཤུགས་དེས་ཤར་ནུབ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཙམ་མ་ཟད་སྟོབས་ཤུགས་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྲ་བརྟན་དང་བོད་དང་ཐེ་ཝན་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡང་རང་འདོད་ལྟར་སྡོམ་བཅུར་བཟོ་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཏུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུར་རེ་བ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་བཟུང་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཉེས་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་སྐྱེད་བྱུང་ཞིང་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་པ་ཡང་ཇེ་རིང་སོང་ནས་བོད་དང་ཐེ་ཝན་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་འོག་ཏུ་འཚུད་ཐབས་ལ་རེ་བ་ཆེ་རུ་སོང་ཡོད། ཞི་བའི་དོན་ཚན་ལྔ་ནས་ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཁས་ལེན་བྱེད་པའི་འགྱུར་འགྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་མཐའ་ལ་བཀའ་བའི་བཙན་མནན་འོག་ནས་འགྲོ་ལམ་མེད་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་མ་འཚོལ་དཀའ་མེད་ཆགས་པའི་གནས་ཚུལ་སྐྱོ་པོ་ཞིག་གི་དཔེ་མཚོན་དེ་ཆགས་ཡོད།\nརྒྱ་དཀར་ནག་བར་གདོང་ཐུག་དེ་ཇེ་ཉེ་དང་ཛ་དྲགས་པའི་གནས་བབ་དེ་ལོ་རེ་བཞིན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་འདི་འདྲ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་གང་ཡོད་ལ་ལག་པ་འཆང་འགོ་བཙུགས་ཡོད་ཅིང་། ཇ་མུ་ཀ་ཤི་མིར་ནི་རྒྱ་ནག་གིས་རང་ལག་གི་དབྱུག་པ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་ལ་ཚུལ་རྒོལ་བྱེད་ཆོག་པའི་ལག་ཆ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཉེ་ཆར་རང་དུ་རྒྱ་ནག་གིས་ཇ་མུ་ཀ་ཤི་མིར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་སྲིད་པའི་ཉེས་བརྡ་བཏང་བ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱིས་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་མོན་ཡུལ་དུ་ཕེབས་བཅུག་པ་ཙམ་མ་ཟད་ཆིབས་སྒྱུར་དང་མཛད་རིམ་ཁག་དེ་སྔ་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་ཁང་ཁག་གིས་སྦིར་གྲགས་དང་མོན་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཁོངས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཚུལ་གསལ་པོར་སྟོན་ཐབས་བྱས་ཡོད། སྤང་མགོ་མཚོ་ཁར་བོད་ཀྱི་རྒྱ་དར་སྒྲེངས་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་གསར་པ་ཞིག་ནམ་ཡང་མིན་རུང་ད་ལོའི་རྒྱ་དར་སྒྲེངས་འཛུགས་དེ་སྦིར་གྲགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའང་རྒྱ་གར་གྱིས་བེད་སྤྱད་དེ་རྒྱ་ནག་ལ་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་ཤིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གསལ་པོ་རེད། སྐུ་ཞབས་ཀོ་ཤཱེ་ཡཱ་རེས་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་བརྒྱུད་བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱ་སྐྱོར་བྱེད་སྲིད་ཅེས་ཉེན་བརྡ་བཏང་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་ལ་མི་འགྱུར་བར་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཐུབ་ལ་ད་ཡོད་ཀྱི་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་རྒྱ་གར་གྱི་བོད་ལ་འཛིན་པའི་གཞུང་སྲིད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་རྒྱུ་ངེས།\nརྒྱ་དཀར་ནག་བར་ཅི་ཙམ་འགལ་ཟླ་ཇེ་ཆེ་འགྲོ་ན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་དཀའ་ཁག་འབྱུང་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ཡིན་ཅིང་། སྟབས་ཉེས་ན་རྒྱ་ནག་ལ་དབུ་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་གྲོས་མོལ་བྱེད་པའི་འགོག་རྐྱེན་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་ཆགས་སྲིད་པས་བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོ་ཕར་ཡང་མི་གློད་ཚུར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་འོག་ནས་བཀག་སྡོམ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་ཉེན་འདུག སྐབས་དེ་འདྲ་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བསམ་ན་འཕུར་མི་བཅུག །སྡོད་ན་བསམ་ན་ད་ཡོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཕྱིར་བསྡུ་དང་དམ་དྲག་ཇེ་ཆེར་གཏོང་ངེས་པས་རང་རེ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མི་མང་གཉིས་ཀ་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེགས་ཤིག་འོག་ཏུ་གནས་རྒྱུ་ངེས་པས། ད་སྐབས་ནས་གནས་ཚུལ་ཇེ་སྡུག་སོང་ན་སྒྲིག་འཛུགས་གནས་ཡུལ་རྒྱ་ཁབ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སྤོ་ཐབས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཆ་གཞི་སྒྲིག་རྒྱུ་དགོས་ངེས་མཐོང་ལ། རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཆབ་སྲིད་སྐྱབས་བཅོལ་ལེན་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཐབས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་དང་གྲངས་ཀ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ཐུབ་དགོས་པ་སྙམ། ཡང་མིན་ན་ལོ་དུས་ཚད་བཀག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ཕྱིར་བསྡུ་དང་རང་བཙན་ཐོག་ཏུ་བསྐྱར་བགྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གདམ་ཀ་བཟང་ཤོས་སུ་ཡིན་པས་རང་བཙན་ཐོག་ཏུ་བགྲོད་ཐུབ་ན་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འགལ་ཟླ་མི་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་མུར་དེར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་ན་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཕྲད་རྒྱུ་ངེས་པས་ལྐུག་པའི་ཨུ་ཚུགས་འདྲ་མ་བྱེད་ན་ནི་ཆེས་ལེགས་པའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རྙེད་དུ་མེད་ཚོད་རེད། དེས་ན་ཐབས་ལམ་བཟང་ཤོས་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྟ་ན་ཅི་འདྲ་ཞིག་དགོས་སམ།\n“ རྒྱ་དཀར་ནག་གི་གདོང་ཐུག་ལས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་མཛད་དཀའ་ཡོང་ངེས། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 40 འདུག\nJuly 21st, 2017 at 4:54 am\nད་གཞི་ནས་རྒྱ་གར་གཉིད་སད་བཞིན་པ། tibatti ajadi bharat ki raschha.\nབོད་ས་ཆེན་པོ་འདི། ཆ་ཤས་ཤིག ཨིན་ཇིའི་རྒྱ་གར་ལ་ཤོར་བ་དང་། འབྲུག་བར་ལ་ཕར་ཐོན་པ་དང་། བལ་པོས་ཡུལ་ལུང་འགའ་ཟིན་ཟིན་པའི་ཐོག་ལ། ལྷག་མ་ཡོངས་རྗོགས་༡༩༥༡ལོར་ཡིག་ནས་བཟས་པ་དང་། ༥༩འི་ལོར་བཙན་དམག་གིས་བཙན་བཟས་བྱས་པ་རེ་སྙམ་མོ།།\nརྒྱ་དགར་ནག་གདོང་ཐུག་འོག་ལ། རྒྱ་གར་མི་སེར་གྱི་བོད་རིགས་ཚོས། དབུ་མའི་ལམ་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ཁས་མ་བླངས་བར། རྒྱ་ནག་ཁོངས་སུ་འགྲོ་བགྱི་མིན་ཞེས་མི་མངས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ལྷག་འདུག་སྙམ་ལགས།།\nJuly 21st, 2017 at 2:41 pm\nགལ་སྲིད་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ལབ་ཡིན་ན། སྟོད་མངའ་རིས་ལ་དྭགས་དང་། གར་ཞྭ་དང་སྤི་ཏི། འབྲུག་དང་འབྲས་ལྗོངས། ཤར་མོན་རྟ་དབང་དང་། བལ་ཁོངས་ཀྱི་ཤར་པ། མུ་ཁུམ། རྟ་མངས། སྙེ་ཤངས། གློ་ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཡུལ་ལུང་ནང་གི་བོད་སྐད་རྒྱག་མཁན་དང་། བོད་ཆོས་བྱེད་མཁན་ཡོངས་རྗོགས་རྒྱ་ནག་ཁུངས་གཏོགས་རེད་ལབ་པ་དང་གཅིག་པ་རེད་དོ།།\nJuly 22nd, 2017 at 9:45 am\nངའི་མ་འོངས་སྔོན་དཔག་གི་སྐད་ཆ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་བཤད་ཡོད་པ་རེ་རེ་བྱས་ནས་བྱུང་སོང་།(བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ། ཀརྨ་པ། སྲིད་སྐྱོང་སུ་ཐོབ། བླ་རུང་གཏོར་བཞིག འབྲུག་མཐའི་དམག་འཁྲུག སོགས) འོན་ཀྱང་ཤོག་བའི་སྟེང་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་མཁན་དང་། རང་མདུན་ལས་མི་མཐོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་སྲིད། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་རྩོད་པ་འདི་ལོ་མཇུག་ཙམ་ནས་ཞི་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། སྤྱིར་གཉིས་ཀར་དམག་རྒྱག་འདོད་གཏན་ནས་མེད་པས་སོ། ། གལ་ཏེ་དམག་འཁྲུགས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་འབྲུག་ཡུལ་ཉེན་ཀ་ཆེ་ཤོས་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་འགའ་རེས་འདོད་པ་ལྟར་ན་རྒྱ་ནག་མི་རིགས་འབུམ་གཉིས་འབྲུག་ལ་སྡོད་རྒྱུ་བྱུང་ན་དམག་འཁྲུགས་མེད་པར་དབང་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་རེད། འབྲུག་བོད་ལྷོ་བ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་ནག་གིས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མེད། ལྷོ་བའི་ས་ཁུལ་གཅིག་སྡུད་དགོས་པ་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་ཀྱི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དེའི་ཆེད་དུ་ཡུལ་སྐོར། ཚོང་ལས། གཉེན་སྒྲིགས། འཛུག་བསྐྲུན་བཅས་ལ་བསྐུལ་སློང་ཡོད་པ་རེད། སེམས་ལ་མ་འཁོར་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱིས་སྔོན་རྟོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་མཚམས་བརྒལ་བའི་དམག་མི་བཏང་རྗེས་གཞི་ནས་འབྲུག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ཧ་གོ་བརེད། དམག་འཁྲུགས་ཉེན་ཁའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་རྐྱེན། ༡༽རྒྱ་ནག་གཙོ་བོ་ཞི་ཅིན་པིན་གྱིས་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་སྲ་བརྟན་དང་རང་གི་གོ་གནས་རྒྱུན་འཁྱོང་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག ༢༽རྒྱ་གར་སྲིད་འཛིན་གྱིས་རྒྱ་གར་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པའི་དམག་ངོམ་ཞིག། ༣༽འབྲུག་ཡུལ་དུ་ལམ་བཟོ་སྟེ་འབྲུག་ཤོར་བ་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་སྔོན་འགོག་ཞིག །༤༽ཐེངས་གཉིས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་དམག་ཕམ་པས་འཁོན་ལན་སློང་བའི་རྔམ་སྟོན་ཞིག །གང་ལྟར་ཡང་དམག་འཁྲུགས་མེད་པར་ཞི་བདེ་ཡོང་བར་སྨོན། ཞི་བདེ་ཡོང་བར་ཤོག ཞི་བདེ་ཡོང་བར་ཤོག །\nརྒྱ་གར་གྱི་བདེ་སྲུང་ཟུར་བ། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་དོན་ཡང་གླེང་ཡོང་གི་འདུག །བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཟེར་མི་ཆོག་ཟེར་མཁན་རྒྱ་གར་མིན་ཚུལ་གསལ་བོ་བྱུང་ན། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རིགས་ལ་ཅི་ལྟར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད། རྒྱ་ནག་རེད་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་པ་མིན་ནམ། དེ་ལྟར་ཁས་བླང་ན་སྔོན་ངས་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཀྱང་ཁས་རང་བཞིན་གྱིས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར། །\nJuly 22nd, 2017 at 3:04 pm\n#9 དྲན་དཀར་དཔལ་ཡོན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 23rd, 2017 at 3:00 pm\nབོད་མིའི་བསྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཅང་ཞུ་ན་མ་ནུས་ན། སྤྱི་མཐུས་ཚོས་ཀྲུང་གོར་ཁ་བརྡུངས་ཤུགས་དྲག་བཏང་བའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད། རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱ་གར་དང་འདྲ་མཉམ་ཐོག་ས་མཚམས་གླེང་བའི་ཐོབ་ཐང་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ས་བསྒྲག་གནམ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད་གདའ།\nརྒྱ་ནག་རྒྱ་གར་གྱི་འགྲམ་ལ་སླེབས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལས་འགོར་མེད་པས་དམའ་འབོད་དང་ཁ་བརྡུང་ལ་འཇིགས་པའི་གནོངས་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། ང་ཚོས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་ན་ཀྲུང་གོ་མཉམ་དུ་མ་འོངས་པར་བསྡད་ཆོག་ལབ་པ་མ་གཏོགས། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་རང་བཙན་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གི་ལྕེ་ཡིས་རྫུན་བཤད་མི་ཆོག་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཐིག་གི་ཐིག་མཚམས་ཡིན་པ།\n་་་་་་་ ང་ཚོས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་ན་ཀྲུང་གོ་མཉམ་དུ་མ་འོངས་པར་བསྡད་ཆོག་ལབ་པ་མ་གཏོགས། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་རང་བཙན་ཡིན་པས་་་་་་་་་་་་་\nJuly 25th, 2017 at 2:24 am\n#12 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 25th, 2017 at 7:46 am\nརྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་མང་པོའི་འདོད་པ་ནི། འབྲུག་དང་རྒྱ་ནག་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་དོན་མེད། མཐའ་མཚམས་བོད་ལྷོ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་ཁས་བླང་ན། འབྲུག་ལ་ཁེ་ཕན་ཆེ་ཞིང་། དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་མེད། འབྲུག་གི་བློ་གཏད་ས་རྒྱ་ནག་བྱས་ན་ནོར་མེད། འཚོ་བ། རིག་གཞུང་། ས་ཕྱོགས་གནས་བབ་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིགས་དང་གཉིས་སུ་མེད། རྒྱ་གར་དང་ཁྱད་པར་ཆེ། ཀྲུང་འབྲུག་གི་གནད་དོན་འདི་རྒྱ་གར་གྱིས་བསམ་བཞིན་བསླང་བ་ཞིག་རེད། །འབྲུག་རང་གི་འདོད་པ་གཏན་ནས་མ་རེད་ཟེར།\nJuly 25th, 2017 at 9:26 am\nད་འོ་ན། གངས་ཅན་པའམ། བོད་འདོད་མའི་མི་རིགས་ཟེར་ནས། ཨ་ཤི་ཆ་དཀྱིལ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་གསར་པ་ཞིག་འཛུགས་བསྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་ན། བོད་ཡིག བོད་ཆོས། བོད་སྐད་དང་མི་རིགས་མ་ཉམས་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ངེས་པར་འདུག་ཀྱང་། ག་དུས་མཁ་མཐུན་པའི་དུས་ཤིག་ཤར་འོངས། ཧཧ།།\n#14 དྲན་དཀར་དཔལ་ཡོན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 25th, 2017 at 9:32 am\nདེ་ཚོ་ནི་གོན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གི་རྔོན་ཁྱི་དང་འདྲ་བས་བསམ་ཚུལ་ཡང་གོན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གི་འཛུབ་རྩེ་ནས་སྐྱེད་ཡོང་གི་རེད། འབྲུག་པའི་མི་སེར་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ཅ་དངོས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཟ་བས་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ཆེད་རེད། རྒྱ་ནག་ནི་འདོད་སྲེད་ལ་ཚོད་འཛིན་དཀའ་བའི་བཙན་གཡེམ་པ་ཡིན་པར་དོགས་ནས། ཕོ་རྒོད་མོར་རྡི་སྲིད་བློན་དུ་བཞེངས་མ་ཐག་ཏུ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གདན་ཞུའི་སྐུ་མགྲོན་དང་པོར་ཕེབས་གནང་བ་རེད། འབྲུག་མི་མང་གིས་ཕེབས་བསུ་ཚད་མེད་གནང་སོང་། ཁྱིམ་མཚེར་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་པ་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་ཙམ་མ་ཟད། ཕལ་བའི་མི་ཚང་དང་གྲོང་ཁྱིམ་མཚེ་ནས་གོམས་ལོབས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཙམ་རེད། རྒྱ་གར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གཅིག་ཡོད། བོད་ས་ཤོར་དུས་སུ་རང་བཙན་ཐོབ་ནས་མ་འགོར་བས་དམག་ཤུགས་ཀྱིས་མ་ལྡང་བར་བོད་སྐྱོབས་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་ཤོར་བའི་ཕངས་སེམས་ཚ་བོ་ཚ་བོ་ཉར་ཡོད། འབྲུག་གིས་རྣམ་རྟོག་ཟ་སའི་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པས་རྟོག་ཞིབ་མེད་པར་གུང་ཁྲན་གྱི་འཛུབ་མོར་བལྟ་བཞིན་གསར་འགྱུར་ཉན་བཞིན་བོད་རིགས་མེར་བསྲེགས་ལྟ་བུ་རྨོངས་དད་ཆོ་ག་ལྟ་བུར་མཐོང་སྲིད། ཉེ་ཆར་གྱི་གྲགས་ཅན་ལོའུ་ཞ་པའོ་ཡང་གོན་ཏང་གི་རྔོན་ཁྱིའི་ལས་ཀ་ཕྱེད་མཚམས་བཞག་པ་ཙམ་རེད།\nའབྲུག་དང་། རྒྱ་གར། རྒྱ་ནག པཀིསྟན་དང་སོག་ཡུལ་སོགས་ལ་བོད་མིའམ། བོད་རིགས་ཐོར་སྡོད་མཁན་ཚང་མ་གཅིག་འགྱུར་གྱི་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་གསར་པ་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་།\nསོག་རིགས་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་དུ་ཁ་ཐོར་བ་ལྟར། བོད་མི་རིགས་ནི། རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་ལས་མང་བར་ཁ་ཐོར་ནས་བསྡད་མི་འདུག་གམ། ལགས།\nང་ཚོ་ཚང་མ་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་མཉམ་སྐྱོད་བྱས་པ་ལྟར། ས་མཚམས་ཀྱང་གཅིག་གི་ནང་ལ་འཛིན་སྐྱོང་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་ཨ། འདི་ན་ངའི་ཉི་མོའི་རྨི་ལམ་དེའོ།།\nདམག་ཤུགས་ཀྱིས་བཙན་གནོན་དེ་རྒྱུན་ཡུན་སྲིང་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དིང་སང་མི་རིགས་མི་མངས་རང་རང་སོ་སོས་བློ་ཐག་བཅད་ནས་རང་བཙན་དགོས་པའི་ཐ་ཚིག་འབོད་སྒྲས། རང་བཙན་ལོན་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ་ཡང་་་་་་་\nJuly 26th, 2017 at 12:29 am\nརྒྱ་ནག་མིག་འོག་གི་བོད་ནང་གི་རིགས་གནས་མཁས་དབང་ཚོས་བོད་སྐད་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་སྤྱོད་མཁན་ནས། བདུན་ཅུ། ལྔ་བཅུ། བོད་སྐད་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ། སུམ་ཅུ་བར་བེད་སྤྱོད་གནང་མཁན་གྱི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་གནང་གི་འདུག\nདེ་ལྟར་ན་༧གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གཟིགས་རྟོག་གནང་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་འབྱོན་བསྡད་པ་དང་། སྤྱི་ཡོངས་ལ་སེམས་ཚོར་ཡོད་པའི་སྙན་དངགས་པ། རིག་གནས་པ། སྒང་བ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བོར་འགོག་རྒོལ་ནུས་པའི་དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་སོགས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མུ་མཐུད་ནས་འབྱུང་བསྡད་ན་ང་ཚོ་ཅི་ཙམ་གྱིས་འདུ་འཛོམ་མང་བ་དང་། ཅི་ཙམ་ཀྱིས་སྐད་ཡིག འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ། བལ་སྣམ་གྱི་གྱོན་གོས་འདྲ་མིན་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ། རྩམ་པ་དང་མར་ཕྱུར་བཀོལ་སྤྱོད་དང་། དྲང་རེག་ལ་བཟོད་བསྲན་ཆེན་པོས་མཁའ་དབུགས་གཙང་བའི་གནས་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་འཚོ་བའི་ཐབས་དང་། ད་དུང་མིའི་ཁྲག་ནང་གནས་པའི་དྲང་རེག་ལ་གདོང་ཐུག་ནུས་པའི་ཁམས་དཀར་གྱི་ཕྲ་ཕུང་འགའ་ཡང་མཐོ་སྒང་གི་བོད་རིགས་ཚོ་ཁོ་ནར་མཆིས་པས་ང་ཚོ་ནི་ས་མཐོ་ས་དང་ཆུ་གཙང་སར་འདུ་འཛོམ་མཉམ་འདུས་བྱེད་དགོས་པའི་སྲོག་ཆགས་རིགས་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན།\nUnite state of Tibet = བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ།\nJuly 26th, 2017 at 1:19 am\nབོད་རིགས་ཚོས། Asian Union འཛུགས་ཐབས་ལ་འབད་དགོས། དེ་མ་བྱུང་བར་ལ། Unite state of Tibet = བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། ཅིག་ལ་རེ་བ་མ་རྒྱག་རང་རྒྱག་ཆགས་མི་འདུག་གམ། ལགས།\nJuly 26th, 2017 at 1:22 am\nUnite state of Tibet = བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། དེ་ཆོས་དད་དང་། རིགས་གཞུང་གི་ས་མཚམས་ཀྱིས། གོ་ལའི་ས་མཚམས་རང་བཞིན་འོངས་ཐུབ་སྙམ་ཡང་་་་་་་་ ངའི་ཉིན་མོའི་གཉིད་ལམ་བཟང་པོ་འདི། ཧ་ཧ།། ཧོ་ཧོ།། །།\nརྒྱ་ནག་ལ་དམག་སྟོབས་ཆེ་བས། རྒྱ་གར་གྱི་དམག་ཕམ་ནས། སྲིད་འཛིན་ནེ་རུ་ངུ་ཤོར་བའི་ལོ་རྒྱུས། དམག་འདི་འདྲ་བརྒྱབ་ན་རྒྱ་གར་ལ་ཕམ་ཉེས་ལས་ལམ་ཁ་གཞན་རྙེད་དཀའ། འདི་མནན་ན་དངོས་བྱུང་གནས་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ། 纪录片1962中印边境风云ཞིབ་མོར་བལྟས་ན་རྒྱ་གར་ལ་དམག་ཤུགས་ཡོད་པ་ལས། དམག་འཇུས་གཏན་ནས་མི་ཤེས་པར་སྣང་། ཉི་ཧོང་གིས་རྒྱ་ནག་ཕམ་ཐུབ་དོན་ཁོང་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་དམག་འཇུས་ལ་རྒྱུས་ཆེ་ཞིང་། རང་ལུགས་ཉམས་མྱོང་གི་དམག་འཇུས་ཡག་པོ་ཡོད་པས་ཡིན། ད་དུང་ཉི་ཧོང་ལ་ཀླད་པ་མ་གཡར་ན། ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཐུབ་དཀའ་བར་འདུག །དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་དམག་འཁྲུགས་མེད་པར་ཞི་བདེ་ཡོང་བར་སྨོན། །\nJuly 26th, 2017 at 3:33 pm\nUnited state of Tibet = བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། ལ་བཅོས།\n#24 རྣམ་རྒྱལ།. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 27th, 2017 at 5:12 am\nབོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་བ་ཁག་པོ་རེད། འབྲུག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་བོད་བཙན་པོའི་དེང་རབས་མ་གཏོགས་ས་སྐྱའི་སྲིད་གཞུང་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བར་སྲིད་འཛིན་རིམ་པའི་སྐབས་མངའ་འོག་ཏུ་ཆུབ་མེད་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་དོན་མེད་ཀྱི་ངལ་བ་འདི་གཡུག་ནས་རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་བཙན་གྱིས་བཅུག་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་རྒྱ་གར་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་དགོས།\nJuly 27th, 2017 at 6:33 am\nབཙན་གྱིས་ བཅུག་ ཅེས་པ་ འདི། མི་བདེན་ ཡང་། ཁྱེད་རང་གི བསམ་ཚུལ་བཤད་པ་ ཙམ་ལ་ ཡི་རང་ ཡོད་དོ།།\n#27 རྣམ་རྒྱལ།. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 28th, 2017 at 7:30 am\nརྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་དབང་དུ་སྡུད་བར་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། མཐར་དྲག་དམག་གིས་སྦྱོར་བས་ཡ་ལན་བྱེད་མི་རྣམས་གསད་རྡུང་། བཙན་འཇུག མཐར་སྤྲོད་སོགས་བྱས་ཏེ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངན་པ་འདི་བྱུང་བ་རེད། བྱེད་སྟངས་ངན་པ་འདི་ལ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དེབ་ཐེལ་ནང་དུ་བཙན་ཀྱིས་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཟེར།\n#28 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྣམ་རྒྱལ་གྱི་བཤད་པ་ལྟར། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་དབང་དུ་སྡུད་བར་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱིས་ལས་དབང་ལྡོག་ཏུ་མེད་པས་དེ་དག་ཤེས་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་རེད། དཔེར་ན། མོའུ་ཙེ་ཏུང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒོལ་བ་བྱུང་ན་དང་པོ་ཁོ་རང་ཚོ་ལ་ཅུང་ཟད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་འཇུག་དགོས། དེ་ནས་ཁོ་རང་ཚོའི་ངན་རྟགས་བསྟན་ཡོང་ལ། ང་ཚོས་བཅིང་གྲོལ་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་སྔ་ནུར་བྱེད་ཆོག་བྱས་ཡོད། དོན་ཚན་བདུ་བདུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་རྗེས། རྒྱ་ནག་ཆེས་སྐྲགས་ས་དེ་གོ་སྐབས་དེ་བེད་སྤྱད་ནས་བོད་ཆིག་སྒྲིལ་དང་། ཕྱི་ལོག་ནས་དམག་རོགས་ཡོང་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་མི་བྱུང་ཆེད་བོད་ནང་ནས་ཡར་ལང་བྱེད་བཅུག་ན། དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཐོག་མར་རྩིས་མེད་བྱེད་མཁན་བོད་པ་ཆགས་རྒྱུ་དང་། ནང་ཁུལ་བདེ་འཇག་གི་ཆེད་དུ་དམག་སྣོན་མ་ཡོང་རྒྱུ་དེ་རེད། དམག་དཔོན་张国华，高峰，李井泉སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ན་དམག་འཇུས་ཅི་བཏང་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་མི་ཆེན་ཁྲོད་རྒྱ་ནག་གི་དམག་འཇུས་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མི་འདུག་ལ། ད་ལྟ་ཡང་བོད་ཀྱི་མི་ཆེན་ཚོའི་རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོའི་དེབ་རེ་ཀླགས། ཚག་པར་རེར་བལྟས། ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་གྱིས་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་བཤད་སྟངས་ལ་ཉན་ནས། རྒྱ་ནག་གི་འཇུས་ལ་རྒྱུས་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཁ་ཕོ་འཐེན་ནས་སྡོད་རྒྱུ་ཙམ་རེད། །\n#29 དྲན་དཀར་དཔལ་ཡོན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས་ནི་ཁ་བརྡ་མང་ལ་འཚམ་རེ་གནད་ལ་ཁེལ་བ་བཤད་གནང་མཁན་གཅིག་རེད། དུས་ཚོད་བྱུང་ན་རྒྱ་ནག་གི་དཔག་དཔོན་ཚོ་བོད་ཡུལ་དུ་སྤྱོད་པའི་ཟིན་ཐོ་དང་། བསྐྱོད་ནས་མུ་མཐུད་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བསྡད་མིན། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཡུལ་དུ་བོད་བླངས་པའི་ངོ་སོའི་གནས་བབས་ཡོད་མིན། རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་དེ་ཚོས་བོད་གོམས་གཤིས་དང་རིག་གཞུང་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱ་སྟངས་སོགས་མུ་མཐུད་ནས་ཁ་བརྡ་ལྷོད་རོགས། མ་བྱུང་ན་ཁོ་ཚོ་དང་ད་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་བོད་དོན་ཐོག་སྡིག་ལག་འཆང་གི་ཡོད་མེད་གསལ་བའི་དེབ་འགའ་ངོ་སྤྲོད་གནང་རོགས།\n#30 བན་དེ་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱ་གར་གྱིས་བོད་པར་ཁོང་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་རེད། བོད་པས་རྒྱ་གར་ལ་རོགས་པ་བྱས་པ་གཞན་སུས་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོགས་པ་བྱས་མྱོང་མེད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་ཙམ་ནས་ད་བར་དུ་བོད་པས་རྒྱ་གར་ལ་རོགས་པ་བྱས་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིན་ལབ་ནས་རྒྱ་གར་འདི་ཆོས་རིག་གིས་ཕྱུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དང། མ་ཟད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡང་རྒྱ་གར་ནས་ཡིན་ཟེར། དེ་ལས་ཀྱང་གནད་ཆེ་བ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིན་ལབ་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིན་ལབ་ཡོད། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་ལྷག་འདུག་གམ། དེར་མ་ཟད་ཉེ་བའི་དུས་ལའང་ཟམ་གདོང་བླ་མས་ཨ་རུ་ན་ཅལ་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱིས་ཡིན་རབས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་བཤད་ཁོང་བཀའ་བློན་ཡིན་པའི་སྐབས་རེད། དེ་ནས་བོད་པས་དེང་འཛམ་གླིང་དུ་ངོམ་རིན་ཆོག་པའི་བོད་སྨན་འདི་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིན་ལབ་ཡོད། ད་ལྟ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་བོད་སྨན་སུ་ལ་བདག་དབང་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་དེབ་བསྐྱེལ་གྱིས་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཉེ་བའི་འཆར་ནས་བཟུང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ང་ཡི་སེམས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་ཡིན། ང་ཡི་ལུས་པོ་འདི་བོད་པ་ཙམ་ལས་དེ་མིན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིན་གསུངས་ཡོད། མ་ཟད་༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་བོད་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་ཕྲུག་ཡིན་ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡང་ཡང་གནང་གི་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་རིག་དཔལ་ཡོན་འཛམ་གླིང་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་གོང་ས་ལས་གཞན་མེད། ད་བྱེད་དུས་བོད་པས་རང་གི་ཕྱི་ཡི་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ནག་ལ་ཤོར། ནང་གི་ཆོས་རིག་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་ལ་རྩིས་འབུལ་ཞུས། ད་བཤད་རྒྱུ་ཅི་ལྷག་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ། དོན་ངོ་མ་བྱས་ན་ཧི་མ་ལའི་རི་བརྒྱུད་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སའི་ཡུལ་ལུང་ཐམས་ཅད་བོད་པས་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་པས་རང་རང་གི་ཆོས་རྒྱུད་དར་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ཡུལ་ལུང་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་བཏང་བ་རེད། དེ་ཚོ་རྒྱ་ནག་ལ་ངན་ཁག་དཀྲི་རྒྱུ་མེད། ངས་སྐད་ཆ་བདེན་པ་བཤད་ཡོད་ཁྱེད་ཚོ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཅན་ཅིག་ཡོད་ན་དཔྱོད་དང་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཐུབ།\nJuly 28th, 2017 at 10:52 pm\nསྔོན་མར་གནམ་ལོ་ཡག་ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་ཞིབ་འཇུག་གི་མིང་འཁུར་མཁན་གཅིག་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོགས་བོད་ཀྱི་མི་དྲག་ཚོའི་སྤྱན་ཤེལ་གྱི་མདོག་དང་འགྲོ་སྟངས་ལ་རྒྱུན་དུ་དཔྱད་ཞིབ་ཡོད་རེད། ཁོང་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཚགས་པར་སྟེང་གི་སྦོམ་བཤད་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་མི་བསྡིག་ལག་ཅན་ཚོའི་གནས་བབ་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་རྩོམ་སྐུལ་ཙམ་ཞུས་ཡིན་མོད། ཁས་བླངས་པའི་འགོ་འདྲ་བསྟན་གནང་སོང་ཡང་ཨོང་ཤ་ངས་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མ་བྱུང་། རྒྱའི་སྐོར་མཁྱེན་ཡོན་ཅན་ཚོས་རྒྱ་མི་བསྡིག་པ་ཅན་སྤྱི་དང་། ཇག་པ་ཁྱིམ་ཤོར་ལྟ་བུའི་གསེར་བརྐོ་གཏེར་རྐུན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཐེར་འདོན་ནུས་ན་ཧ་ཅང་གི་བཟང་གི་བསམ། རྒྱའི་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་སོག་པའི་རྩ་ས་རྣམས་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་བ་རྣམས། གོའུ་གཱལ་ས་ས་ཁྲ་བརྒྱུད་ནས་བལྟས་ན་རང་བྱུང་གི་འདོད་རྔམས་ཀྱི་གོད་ཆགས་བསྲུང་མི་ཐུབ་པའི་ཕེ་ཅང་གི་ཇག་པ་རྐྱལ་སྟོང་རྣམས་སའི་གོ་ལའི་སྲུང་དམག་གཅིག་ཡིན་ན་ཐར་པ་གཏོང་ས་མ་རེད།\n#32 རྣམ་རྒྱལ།. ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཙོ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཚོའི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཡིན་པ་དངོས་ཡོད་རེད། སྐད་ཆ་དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པ་བཤད་པ་རེད། གཞན་གཉའ་ཁྲི་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་རེད་ཟེར་བ་སོགས་ཁ་ཤས་ཆབ་སྲིད་དང་། ཁ་ཤས་དག་སྣང་དང་དད་པ་སོགས་ཀྱིས་རེད། དེ་ཚོ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་གཡུག་བཞག་ན་འགྲིག་གི་རེད་ཧང་སང་དགོས་པའི་དོན་ཅི་ཡོད། དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱ་གར་ལ་ཕན་འདོགས་ཡོད་པའི་ཡུས་བྱེད་པ་ནི་གད་མོའི་གནས་མིན་ནམ། དོན་དངོས་ལ་རྒྱ་གར་ནི་བོད་ལ་སྔ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན། གནད་དོན་དེ་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས། ངན་བྱེད་མི་ལ་ངན་ལན་བྱེད་འདོད་མེད་ཀྱང་བཟང་བྱས་ངན་བྱས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས། དེ་མ་ཤེས་ན་མི་ལ་སྒལ་ཚུགས་མེད་མཁན་དང་ཁྱི་ལ་རྔ་མ་མེད་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས། གཞན་རྒྱ་གར་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཀྱི་ས་ཆ་དང་འབྲུག་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་མི་ཁ་ཤས་སྔོན་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་བོད་ཁོངས་ཡིན་ཡང་། ཕྱིས་སུ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་རིམ་ཁྲོད་འབྲུག་གིས་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་གྱིས་རང་གི་འཇོན་ཐང་ངོམ་སྟེ་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་དགའ་བསུ་བྱེད་དགོས་ཡ་ཞིག་རེད་འདུག་སྙམ། གལ་སྲིད་འབྲུག་བོད་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད་ན་ད་ལྟ་བོད་དང་མཉམ་དུ་འབྲུག་ཡང་རྒྱ་འོག་དུ་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་གའི་ཁོངས་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་མི་རིགས་འདི་ཚོ་ཡང་བདག་པོ་མ་བརྒྱག་པ་དང་གོ་ལག་ཆའི་རིན་དུ་སྤྲད་པ་སོགས་བརྒྱུད་རིམ་དུ་མའི་ཁྲོད་ཁྲིམས་མཐུན་གྱིས་གཞན་ཁོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་སུ་བཙན་གྱིས་བཅུག་པ་ལྟར་བུ་མིན།\n#33 ཞི་བདེའི་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 29th, 2017 at 12:41 am\n#34 ཞི་བདེའི་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 29th, 2017 at 12:42 am\nJuly 29th, 2017 at 12:57 am\n་་་་་་་་་་་ བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིན་ལབ་ནས་རྒྱ་གར་འདི་ཆོས་རིག་གིས་ཕྱུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་དང། མ་ཟད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡང་རྒྱ་གར་ནས་ཡིན་ཟེར། དེ་ལས་ཀྱང་གནད་ཆེ་བ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིན་ལབ་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིན་ལབ་ཡོད། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་ལྷག་འདུག་གམ། ་་་་་་་་་་་\n་་་་་་་་་་ ད་བྱེད་དུས་བོད་པས་རང་གི་ཕྱི་ཡི་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ནག་ལ་ཤོར། ནང་གི་ཆོས་རིག་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་ལ་རྩིས་འབུལ་ཞུས། ད་བཤད་རྒྱུ་ཅི་ལྷག་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ། ་་་་་་་་་་་་\n#37 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 29th, 2017 at 6:03 am\nདྲན་དཔལ་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ན་འདི་འདྲ་ཞུ་འདོད། བོད་དབང་དུ་བསྡུ་མཁན་གྱི་དཔག་དཔོན་ཕལ་མོ་ཆེར་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པས་ཤེས་སླ། བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་ཅན་འདི་རྣམས་རེད། ཡུན་ནན་གྱི་དམག་དཔོན། 谢富治，ཀན་སུའི་དཔོན་པོ། 张仲良，སུ་ཁྲོན་གྱི་དཔོན། 李井泉，མཚོ་སྔོན་པོ། 高峰，ལྷ་སའི་དཔོན། 张国华，དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ། 朱德。ཁོང་ཚོ་འགའ་རེ་དམག་དཔོན་དང་། འགའ་རེ་ཏང་གི་དྲུང་ཆེ་རེད། བོད་ལ་སྲུང་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བ་ཡིན་ཅི་ཤེས། བོད་ས་དབང་སྡུད་མཁན་པོ་ཕལ་ཆེར་མི་ཚེའི་མཐའ་གྲིར་ཤིར་བའམ། །འཐབ་རྩོད་ངང་ཤི་བ། ནད་ཚབ་ཅན་གྱིས་ཡུན་རིང་མནར་བ། བུ་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆད་པ་སོགས་ཡག་པོ་རང་མ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོད། ། དབུ་མའི་ལམ་འདི་གནས་སྐབས་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ཅིག་རེད་སྙམ། ཡུན་རིང་མི་ཉན། ཡུན་རིང་ན་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གཏན་བརླག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། གོང་དུ། དབུ་མའི་ལམ་ནི་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་སྤྲོད་རྒྱུའི་སྲིད་འཇུས་རེད་ཟེར་བར་གསལ་བཤད་དགོས། དེ་སྲིད་འཇུས་མ་རེད། འུ་ཐུག་ནས་རྙེད་པའི་ལམ་ཁ་རེད། ཁྲིམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་བདག་དབང་སྤྲོད་པ་བདེན་པ་རེད། ཁྲིམས་དཔོན་སུ་ལ་དྲིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་ངེས། དེ་ཙམ་ལས་ལམ་ཁ་མ་རྙེད་པ་འདྲ། རྙེད་མཁན་ཡོད་ན་བཤད་ན་ལེགས།\n#38 དྲན་དཀར་དཔལ་ཡོན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་མིའི་དབུ་མའི་ལམ་ནི་བལྟས་ཚོད་ལ་གོན་ཏང་ཀྲུང་གོར་གཉེན་སྟོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བའི་རྒྱ་ཟེ་མེ་ཏོག་གསར་པ་གཅིག་ཡིན། གོན་ཏང་སྲིད་གཞུང་ནི་བརྒྱད་ཅུའི་རྒན་མོ་གཞོན་ནུ་མའི་གཉེན་སྟོན་གྱི་སང་རས་དཀར་པོ་གྱོན་མཁན་དང་མཚུངས། དཔལ་འབྱོར་དང་ཕྱི་ཚུགས་ཀྱི་གཞོན་ཉམས་དེ་མ་གཏོགས་བོད་མི་རིགས་དང་ལྷན་དུ་རང་དབང་གིས་ཉལ་ནུས་པའི་རིག་གནས་བྱད་གཟུགས་ཡོད་མ་རེད། ཅི་སྲིད་བོད་མིའི་ཆོས་རིག་མ་ཉམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱ་མི་རིགས་ལ་བོད་མིའི་དད་སེམས་དབང་གི་མ་རེད། བོད་པ་འབངས་དང་གོན་རྒྱ་དཔོན་པོར་རང་དབང་གིས་ཆགས་མི་སྲིད། དེས་ན་ཆོས་རིག་བློས་མ་བཏང་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱ་ཟེ་མེ་ཏོག་དེ་གོན་ཏང་ལ་ལེན་འདོད་ཡོད་མ་རེད།\nགང་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ནི་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་ཁྲིམས་ཐོགས་ནས་སྤྲད་ཆོག་པའི་གྲོས་གཞི་དང་། གྲོས་འཆམ་བྱུང་ན་མ་འོངས་པ་རྒྱ་ནག་གོང་བུ་གཅིག་གི་ཁྲིམས་ཕྲག་པར་ལེན་ངེས་ཀྱི་བརྡ་རེད། བོད་པར་ཆོས་རིག་འདི་མེད་ན་རྒྱ་ཟེ་མེ་ཏོག་དེ་འུ་ཐུག་ནས་སྤྲད་པར་བརྩི་ཆོག འདོད་རྔམ་ཆེ་བའི་གོན་ཏང་རྒན་མོས་ཀྱང་རྒྱ་ཟེ་མེ་ཏོག་ལེན་ངེས་རེད། ཆོས་རིག་གི་སྤོབས་པས་འཇིགས་ཞུམ་མེད་པར་བཏེགས་པའི་རྒྱ་ཟེ་མེ་ཏོག་དེ་ད་བར་ཀྲུང་གོས་བླངས་ཡོད་མ་རེད། ཐབས་ཟད་དང་མ་ཟད་དེ་ཙམ་ལས་ཞུ་ནུས་མ་བྱུང་།\nབོད་ཀྱི་བདག་དབང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐོག་ནས་སྤྲད་རྒྱུའི་སྲིད་ཇུས་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་མཚམས་ཅེས་པ་མ་ཟད། ཡོངས་སུ་སེལ་མཚམས་ཅེས་བྲིས་གནང་འདུག་པས་གསལ་བཤད་གནང་དགོས་པར་མཐོང་མ་སོང་། ཡིན་ནའང་དབུ་མའི་ལམ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་ལུགས་མཁས་པས་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་མཇལ་ན་སྲིད་ཇུས་དང་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་ཅུང་ཤེས་སྙམ་ལགས།\n#39 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nJuly 30th, 2017 at 4:28 am\n#40 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 1st, 2017 at 6:32 am\nའདི་ལ་གསན་གཟིགས་གནོངས་དང་། མཁས་དབང་ཟེར་ན། ཚིག་ཉོག་དོར་ཏེ་གནད་དོན་མདོ་ལ་བསྒྲིལ་ནས་སྡོམ་རྒྱག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས།


The Very Secret and Swift Path | dharmaebooks.org\nA Concise Guru Yoga and Ganachakra of Marpa, Milarepa, and Gampopa\n作者 སྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། བཀྲ་ཤིས་ནོར་བུ།\nKhenpo Kyodrak Ghawang, Lama Tashi Norbu\n語言 English, བོད་ཡིག །\nThis guru yoga of Marpa, Milarepa, and Gampopa (གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ།) is written by Lama Tashi Norbu of Kyabche Monastery in Kham. The inscription ritual (མར་མི་དྭགས་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱང་ཆོག །) that can be added to it isavery skillful means as it is easy to practice and of great benefit but little danger. For us Kagyupas, devotion is the all-sufficient virtue. If one has genuine devotion toatrue guru, based on this alone, blessings will enter one’s being, and one will be capable of leading the deceased along path.\nIn general, one doesn’t need to receive an empowerment to supplicateaguru. However, since this guru yoga of Marpa, Milarepa, and Gampopa isaritual practice of the Secret Mantrayana, it would be very good to receive an initiation. Since the inscription ritual for the guru yoga is part of the Sutra tradition, even one who has not done approach and accomplishment practices is permitted to do it. But there isaneed for devotion toaguru; performing an inscription ritual without that would be no more than child’s play.\nཁམས་སྐྱབས་ཆེ་དགོན་པའི་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ནོར་བུས་མཛད་པ། མར་མི་དྭགས་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ལ་བྱང་ཆོག་སྦྱར་བ་འདི། ལག་ལེན་སྟབས་བདེ་ཞིང་། ཁེ་ཆེ་ལ་ཉེན་ཆུང་བའི་ཐབས་མཁས་ཏེ། རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ནི། མོས་གུས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཡིན་ཕྱིར། བླ་མ་ངོ་མ་ལ་མོས་གུས་རྣལ་མ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས། རང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་། ཚེ་འདས་ཀྱི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱིར་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཙམ་ལ་དབང་ཞིག་ཐོབ་དགོས་ངེས་མེད་ནའང་། མར་མི་དྭགས་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆོ་ག་ཡིན་པས་དབང་ཐོབ་ན་ཆེས་བཟང་བ་ཡིན། བླ་སྒྲུབ་བྱང་ཆོག་ནི་མདོ་ལུགས་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བྱ་ཆོག་གི་རེད། ཡིན་ནའང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཡོད་དགོས་པ་ལས། ཅི་གང་མེད་པའི་བྱང་ཆོག་ནི་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །\nThe Sutra in Three Sections\nThe Pleasing Melody that Accomplishes All Benefit\nThe Short Vajrahdara Prayer\nShort Aspirations for Rebirth in Sukhavati\nThe Very Secret and Swift Path – epub – 1.5 MB\nThe Very Secret and Swift Path – mobi – 600 KB\nསྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། • Kyodrak Ghawang • 覺札寺堪布噶旺བཀྲ་ཤིས་ནོར་བུ། • Tashi Norbu • 札西諾布Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །English


Email Address Encoder – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Till Krüss\nmediafishcanarias 2021 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན།\ntreetex 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས6ཉིན།\nmixahlos 2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས5ཉིན།\nMav-IT Kft. 2020 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 10 ཉིན།\nFrank.A.S. 2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 22 ཉིན།\nDavid 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན།\nགདེང་འཇོག 140 ཡོངས་སུ་ཀློག\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Email Address Encoder” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nDanish, Dutch, English (US), French (France), German, Italian, Spanish (Argentina), Spanish (Spain), Spanish (Venezuela) དང་ Swedish.\nསྐར་མ།5113