མཛའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པ། དེ་རིང་ངས་ཀྲུང་དབྱང་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ་བརྒྱུད། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་བོད་ལྕགས་བྱི་ལོའི་ལོ་གསར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ༢༠༡༩ལོར་ང་ཚོས་རླབས་ཆེན་དུས་རབས་ཀྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་ཡར་རྒྱས་དང་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཡོད་ལ། མི་སྒེར་སོ་སོར་ཡང་གོ་རྟོགས་གསར་པ་དང་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཡོད།\nམིག་སྔར། རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ལ་འགོག་རྒོལ་ཧུར་ཐག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྟོབས་ཆེའི་དབུ་ཁྲིད་འོག སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཧུར་ཐག་སྤེལ་བ་དང་ཀུན་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ། ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་བཅས་བྱས་ཚེ། མཐར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ངེས་ཡིན་པར་ང་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས། སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག། དྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འཚོ་བར་ང་ཚོས་གཅེས་སྤྲས་དང་། རྒྱུན་དུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ། ཆོག་ཤེས་ལྡན་པ། དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་མི་གཏོང་བ། སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས། ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལ་ནན་ཏན་བཅས་བྱས་ནས། འཛམ་གླིང་འདི་ལ་འོད་ཟེར་དང་དྲོ་སྐྱིད་སྦྱིན་ཐུབ་པ་དགོས།\nངོས་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན། མེས་རྒྱལ་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ། མི་དམངས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་བཅས་ཡོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། །\nMy dear friends：\nToday, through the Tibetan language radio service of China Media Group and China Tibet Online, I would like to extend to all my fellow Tibetans at home and abroad my best greetings for the new Tibetan year of the Iron Rat.\nIn 2019, we stayed apace with the great times. Every family made progress and reaped benefits. Each and every person gained new understandings and personal growth.\nAt present, people of all ethnic groups across China are fighting against the novel coronavirus outbreak. I firmly believe under the strong leadership of the CPC Central Committee, with the whole society united in taking action and working together to help each other, we will definitely achieve the ultimate victory.\nFor people in sickness and miseries in different places, may my blessings bring you ocean-like happiness. Our lives are bound to become better and better. Let us embrace each day with compassion, treat lives with kindness,cherish what we have, live life to the fullest, challenge ourselves to make more progress, accumulate happiness through charity and wisdom, and illuminate the world with more light and warmth.\nI wish and pray for world peace and social harmony. I wish and pray for the prosperity of our country. I wish and pray for health and well-being for our people. And I wish and pray for all living beings to achieve happiness by staying away from all sufferings.


Terdzo-HA-029 - Rinchen Terdzö\n'chi med bdud rtsi bum pa'i snod rung bsdus pa dbang gi gyad bltas chog tu bkod pa bdud rtsi'i chu rgyun\nVolume 29 (ཧ) / Pages 893-911 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med bdud rtsi bum pa'i snod rung bsdus pa dbang gi gyad bltas chog tu bkod pa bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 893-911. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདིའང་སྐྱེ་དགུའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་སྲོག་འཚོ་བ་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་གྲུབ་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་ན། རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིག་ཆ་རྙིང་པའི་ལུས་ལ་ལུང་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ལང་ཚོས་སྤྲས་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\n'di'ang skye dgu'i phyi dang nang gi lus srog 'tsho ba la smon lam dang thugs rje'i mthu grub pa sman pa'i rgyal po 7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' drin las thob pa na/_rang gzhan la phan 'dod kyi bsam pas yig cha rnying pa'i lus la lung dang mtshams sbyor gyi lang tshos spras te khyer bde bklag chog tu/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang dben kun bzang bde chen 'od gsal gling du bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་བསྡུས་པ་དབང་གི་གྱད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མ་ནི། །ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩི་གངས་ཅན་གྱི། །བསོད་ནམས་དགུང་དུ་ཚེས་པ་ན། །རྒྱུ་འབྲས་མུན་པ་དྭངས་པ་དང་། །སྨན་གྱི་ནགས་ཀླུང་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས། །ཤེས་ལྡན་སྙིང་གི་ཀུ་མུད་ཁ། །གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་བས་དེའི་རིང་ལུགས། །སྲོག་བཞིན་གཅེས་པས་འདི་ཡང་བརྩམ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རིག་པའི་གནས་སམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་སྣོད་རུང་སྒོ་འབྱེད་དུ་བསྔགས་པའི་སྨིན་བྱེད་འདི་ལ་དོན་གསུམ། ཡོ་བྱད་ཉེར་བསྡོག །བདག་མདུན་བསྒྲུབ་པ། དབང་སྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་སྨན་དང་འབྲུ་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་ཨ་རུ་ར་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབྱིབས་ལོ་མ་ལས་འཐོན་ཅིང་རྩ་བ་བརྟན་པའི་རྩེར་གཞུང་མཐུན་གསང་བདག་གི་ཙཀ་ལི་བཙུག །གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དབང་རྫས་སྲུང་སྨན་ཆེན་མོའམ། མ་འཛོམ་ན་ཡུང་བ། ཤུ་དག །སྨན་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཕུར་མ་ཐུམ་ནག་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། སྲུང་འཁོར་ཚད་ལྡན་ཆིངས་དང་བཅས་པ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་དགུ །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་སྲུང་ཆེ་བཙན་ཡང་ལེ་བེར་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་བསྡུས་སམ། འབྱོར་ན་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་པ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཁྲུས་བུམ། འཐོར་ནས་རོལ་མོ། གུ་གུལ། ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཁྲུས་བུམ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་སྒོམ་ཁ་རྒྱན་དང་ཛཔ྄་དགོངས་མགུལ་རྒྱན་གྱི་ཚིག་དོན་ལྟོ་སྦྱར་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ཚང་བར་བཟླས་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་ནས། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་ནི། །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བདག་ཉིད་གསང་བདག་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་ངོ་བོ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ། །འཕྲོས་པས་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་མཚམས་བཅད་དེ། །ཚུར་འདུས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་གུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་རཱ་ཛས་ནད་ཁ་ཁོགས་རིམས་ཁ་ཆིངས། ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་གསང་བདག་ཡི་དམ་ལྷར། །གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ནས། །དཀར་དམར་མཐིང་བའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་རབ་འཕྲོས་ནས། །འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་དང་ནི། །མ་ལ་ཡ་དང་པདྨ་འོད་ལ་སོགས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ནས་བླ་མ་དང་། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ཞི་བ་བྱང་སེམས་དང་། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་གཏེར་གྱི་བདག །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན། །དྲི་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་ལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་མཆོད་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱས་ལ། དབང་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །ཨོཾ་འཕྲོས་གཏོར་མའི་མ་དག་ཉེས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨཱཿའཕྲོས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པར་བསྒྱུར། །ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྤེལ་བས་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་འབུལ་ཚིག་ནི། གཏོར་མའི་དངོས་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྨན། །ཆགས་མེད་རཀྟའི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག་ཐུགས་དམ་བསྐངས། །ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སཾ་གྷ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སྔགས་ལན་བདུན་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ་ལ། ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད། །མཉེས་ཚིམས་འོད་ཞུ་བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། །ཞེས་མོས། གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཕྱག་བྱས་ནས་ཚོགས་ལ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བཅས་གོང་ལྟར་དང་། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཟུག་རྔུ་ལས་འབྱིན་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་སྲོག་འཚོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས་ཀྱིས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦས་པར་མཛད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས༔ སྤྱིར་ཡང་བོད་རྣམས་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་བརྩེ་བས༔ མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེ་མཐུན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྲིད་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་ཅིང་། གཏེར་ཁ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ནོར། སྨན་རྩིས་བཞིར་འདུ་བ་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། གསོ་དཔྱད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ནད་གདོན་བགེགས་དང་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཡམས་ཐབས་སུ་འགོ་བའི་སྲོག་འཕྲོག་པརཔ་ཏའི་གཉན་ནད་སོགས་འགོས་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ། ཤེས་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། གསོ་དཔྱད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་འདི། །གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་མགོ་དང་འདྲ། །སྙིང་ངམ་དབང་པོའི་མིག་དང་མཚུངས། །ཀུན་ལ་མེད་དོ་ནོར་བུ་འདྲ། །འདི་ཡོད་འཆི་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། །བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་ཁོང་པའི་སྙིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔེས་བསྔགས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་ཉིད། རང་གཏེར་ལས། བོང་ཐུང་ག་ལི་རྐན་སོ་ཅན། །འོད་ཀོར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཅན་གྱིས། །བློ་གསལ་རི་བོང་ལོ་ལ་འདོན། །ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་ཤོས་རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བྱང་སྤྲ་དུན་རྩེའི་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དངོས་གཞི་དང་། བྱམས་སྤྲིན་རྡོ་སྐུའི་འོག་ནས་ཁ་སྐོང་ཟུར་བཀོལ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ལུས་སྲོག་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དཔའ་བོ་གྱད་ལྔའི་ཐོག་མ་སྣོད་རུང་དབང་གི་གྱད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཅི་འབྱོར་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གུ་རུ་མཁྱེན་རབ་རྡོ་རྗེ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྣོད་རུང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསང་བདག་སྨན་གྱི་བླ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་བླང་བའི་ཡུལ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཚིག་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་གསལ་ཐོབས། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཞིག་འཕྲོས། གཏོར་མ་ལ་ཕོག་པས་གཏོར་གཞོང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ། གཏོར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམ་པར་དག་པ་གསང་བདག་པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་། རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པ་དུག་གསུམ་རྣམ་དག་གི་འཁོར་ཚོགས། ཕྱི་རོལ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་རྫོང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་ཏན་གྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ས་དང་བར་སྣང་གང་བ། དབང་རྟེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ནས། གང་ལའང་ཐོགས་དང་ཕམ་པ་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་ནན་ཏན་དུ་གདབ་ལ་སྔགས་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། དངོས་གཞི་གཏོར་དབང་ལྔ། མཐའ་རྟེན་གདམས་ངག་ལྔ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། གཏོར་དབང་དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཁྱད་པར་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨཱོཾ་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྣོད་ནི་བནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ནི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རྫས་ནི་མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །བུ་འདིར་ཤོག་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ཀཱ་ཡ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ། ཞེས་པ་ལྔའམ་གསུམ་གང་རུང་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། དྲིལ་བུའམ་རོལ་ཆེན་བྱ། དེའི་མཐའ་རྟེན་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སོགས་ནས། གང་ལའང་ཐོགས་དང་ཕམ་པ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནི་ལུས་སྲོག་སྲུང་བའི་གོ་ཆ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་གྱད་དེ། ཏིང་འཛིན་མི་འགྱུར་གནད་ཀྱི་གཟེར། །སྐུ་ནི་དངོས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་འཚལ། གཏོར་དབང་གཉིས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཁྱད་པར་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨཱཿཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་གཏུག་ལ། སྣོད་ནི་བནྡྷ་སོགས་སྐུར་ཚིག་དངོས་གཞི་གོང་ལྟར་ལ་སྐུའི་དོད་དུ་གསུང་གི་དབང་མཆོག །ཀཱ་ཡའི་ཚབ་ལ་ཝཱ་ཀའི་འབྱིན་འཇུག་དང་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཟུངས་ལ་རྔུབ་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས་ཤིང་། ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་རླུང་འཛིན་དུ་གཞུག །དེ་ནི་བཟླས་པ་རླུང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དེ། དྲག་སྔགས་མི་འགྱུར་གནད་ཀྱི་གཟེར། །གསུང་གི་ནུས་པ་ཐོད་རྒལ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་འཚལ། གཏོར་དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་གཏུག །སྐུར་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག །ཙིཏྟ་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སོགས་རིམ་བཞིན་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་གསན་ཏེ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། མི་རྟོག་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་མ་ལུས་སེམས། །སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །མདོག་དབྱིབས་ཚད་དང་དངོས་པོས་སྟོང། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས། །ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་སྲུང་བ་སྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གྱད་དེ། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གནད་ཀྱི་གཟེར། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་མཉམ་གཞག་དང་མི་འབྲལ་བ་ཞུ། གཏོར་དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིག་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཁྱད་པར་ལྟེ་བ་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་སྭཱ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྭཱ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་སློབ་མའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་དཔུང་པ་གཡས་དང་ལྟེ་བ། སྐུར་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ། ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག །གུ་ཎ། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སོགས་རིམ་བཞིན་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་འཇུག་པ་དབང་པོ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་འགེགས་པའི་ཕུར་སྨན་བྱིན་པས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དུ་ཚུད་དེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གླགས་མི་རྙེད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་སྨན་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། སྒོ་དགུ་གཞན་རྣམས་ལ་དངོས་དང་མིག་གཉིས་ཀྱི་དོད་མཁུར་ཚོས་ལ་བྱུག་ཅིང་རྫས་ཕུར་མའམ་རིལ་བུའི་ཐུམ་བུ་གདགས། གཞུང་ལས། སྲུང་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདིས། །གདོན་བགེགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་གྱུར་ཅིང་། །ནད་ངན་ཆུ་ལྟར་འབྲུབས་གྱུར་ཀྱང་། །ཉི་མས་གྲིབ་མ་དེད་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གདིང་སྐྱེད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་རྡེབ་མཛོད། ནད་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། རིམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། གདོན་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། དེ་ནི་རང་སྲུང་ཕུར་མའི་གྱད་སྦྱིན་པ་སྟེ། དྲི་ཡལ་དུས་སུ་སྤོ་བར་བྱ། །སྲུང་བ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཕྱག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་གལ་ཆེའོ། །གཏོར་དབང་ལྔ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་ཁྱད་པར་གསང་གནས་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་དཔུང་པ་གཡོན་དང་གསང་གནས། སྐུར་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ་ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག །ཀརྨ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སོགས་རིམ་བཞིན་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་གནད་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་གི་སྲུང་འཁོར་གདགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གོ་མཚོན་གྱིས་ལུས་གཡོགས་ཏེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མོས་མཛོད། སྲུང་འཁོར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གང་རུང་རེ་རེ་བཞིན་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་གདགས། གཅིག་ལས་མེད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་བཞག །དེ་ནི་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་ལོའི་གྱད་ཀྱི་སྲུང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བ་ཡི། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བ་འདིས། །འགོ་བའི་ནད་ཐུབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་ཀྱང་ཐུབ། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱང་བཟློག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཐུབ་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པས་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ། འཕྲོ་འདུ་ཕྱག་རྒྱ་མི་འགྱུར་གཟེར། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་སྙེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ། ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་། ངག་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། སེམས་ཀ་དག་རིག་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་འདོད་ཡོན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསང་ཆུ་འཐོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟར་གྱེར་བསྒོམ་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ནས་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །ཨོཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་ཉེས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨཱཿའཕྲོས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པར་བསྒྱུར། །ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྤེལ་བས་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབ། གཙང་མའི་སྣོད་དུ་བཏེགས་ལ། གུ་རུ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སངྒྷ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱི་མཐར། སྤྲོ་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ། །གསང་བདག་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དུག་གསུམ་འཁོར། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་སོགས། །མཆོད་འོས་མགྲོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་རྣམས་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚོགས་ཕུད་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས་རོལ་ཏེ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧོཿསུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཉིས་སུ་སྦྱིན། དེས་ཀྱང་། སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ། གཏོར་མ་འདི་ལ་ཤེས་དུས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་ངོ་བོ་གཏོར་མ་ལ་རྣམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་ནས་རོལ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ལེན་བཅས་དབང་གཏོར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་བཀྱེ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གཙང་ཕུད་ཀྱིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། །སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་དགུ །གཏེར་བདག་དམག་དཔོན་ཡང་ལེ་བེར་རྣམས་ལ། །འབུལ་ལོ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་སྙིགས་དུས་འདིར། །གསོ་རིག་བསྟན་པ་དར་ཞིང་ནད་རིགས་འཇོམས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྔོས་ལ་རོལ་མོ་བཅས་གཙང་སར་ཕུལ། འབྲེལ་ཆགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་དང་། འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་འཁྲུད། །རྣམ་དག་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་པའི་བཅུད། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་ཀྱང་། །རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་དབང་གི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེའི་ཞལ་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་དགོངས་པའི་ཀློང་། །རྟོལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་ཞུས་པའི་ལན། །གསོ་སྤྱད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་མ་བུའི་སྐོར། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྩ་འགྲེལ་བཅས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་སྐུ་དགྲ་བསྒྲལ་ཐབས་ཏེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་བསྡུ་ན། །གུ་རུ་པདྨས་མཛད་པའི་རིག་པའི་གནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྣོད་རུང་འདིས་ཆོག་གོ །ནད་པ་གསོ་བ་ལ་ཡང་སྔོན་ཉིད་དུ། །སྣོད་རུང་བྱས་ལ་དེ་ནས་སྨན་དཔྱད་སོགས། །བཏང་བས་ནུས་ཆེ་འཇུག་ལ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །སློབ་བུ་ཡོན་བདག་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ལ། །སྲུང་བ་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །སྔོན་ལ་སྣོད་རུང་བྱས་ལ་སྲུང་ཡོན་གྱི། །མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་བཅུག་ལ་སྲུང་བ་བཏགས། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གདག་བྱ་དག་ལ་ཡང་། །བར་གཅོད་གདོན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་སོ། །ཞེས་གཞུང་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ནད་པ་གསོ་བ་དང་། སྲུང་བ་འདོགས་པ་དང་། སྨན་དང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ནས་ཀྱང་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་ན་གནད་དོན་ཆེ་ཞིང། དུས་ངན་གྱི་རང་མདངས་ནད་ཀྱི་དུ་རུཥྐ་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལའང་འདིའི་སྲུང་བའི་གོ་ཆ་མེད་ཐབས་མེད་པས་སྙིང་ནོར་དུ་འཆང་བར་འཚལ་ལོ། །སྟོད་གཏེར་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཅན། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་ལས་ལེགས་འོངས་པ། །འགྲོ་སྐྱོབ་སྲོག་གི་གོ་འདི་ཡང་། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་ཉེ་བས། །འདི་བྱས་དགེ་བས་ཆོས་འདི་ཡིས། །རྒྱུན་དུ་འགྲོ་ལ་མི་འཇིགས་པའི། །སྦྱིན་པས་མཁའ་ཁྱབ་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །སྨན་གྱི་བླ་མའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །འདིའང་སྐྱེ་དགུའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་སྲོག་འཚོ་བ་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་གྲུབ་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་ན། རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིག་ཆ་རྙིང་པའི་ལུས་ལ་ལུང་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ལང་ཚོས་སྤྲས་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-029&oldid=116408"


Terdzo-NA-023 - Rinchen Terdzö\nDag snang gu ru drag po kI la ya\nbla ma drag po kI la ya'i man ngag gi dmigs rim go bde nyung ngur bkod pa zab mo'i bdud rtsi\nby ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ (Eighth Drukchen Kunzik Chökyi Nangwa)\nrevealed by པདྨ་དཀར་པོ་ (Pema Karpo)\nin cycle དག་སྣང་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་ (Dag snang gu ru drag po kI la ya)\nVolume 12 (ན) / Pages 519-538 / Folios 1a1 to 10b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nDrukchen, 8th. bla ma drag po kI la ya'i man ngag gi dmigs rim go bde nyung ngur bkod pa zab mo'i bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 519-538. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་རྗེ་བཙུན་མ་དད་དང་མཁྱེན་པའི་དཔལ་ཅན་བཀའ་བརྒྱུད་དཔལ་འཛིན་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་མོའི་གསུང་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་བྲི་དགོས་ཞེས་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཡོན་བཅས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་རང་གཞན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར། བླ་མའི་གསུང་མན་ངག་གི་དོན་ལྟར་སྙོམ་ལས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ར་ལུང་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nzhes rje btsun ma dad dang mkhyen pa'i dpal can bka' brgyud dpal 'dzin 'chi med bde chen dbang mo'i gsung gis bla ma drag po'i bsnyen pa'i dmigs rim bri dgos zhes dngul gyi me tog gi yon bcas bskul bar mdzad pa ltar rang gzhan 'jug pa bde phyir/_bla ma'i gsung man ngag gi don ltar snyom las pa chos kyi snang bas ra lung grub pa'i gnas su sbyar ba 'gro kun pad+ma drag po'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod pad dkar gur drag kI la ya\n༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་གི་དམིགས་རིམ་གོ་བདེ་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་ཟབ་མོའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། པདྨ་འབྱུང་གནས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །གང་སྐུ་དྲན་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ། །གང་གསུང་བཟླས་པས་གྲུབ་པ་ཀུན་སྟེར་ཞིང་། །གང་ཐུགས་འོད་གསལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཞི། །གདོད་མའི་མགོན་པོར་ཡེ་གྲོལ་ཕྱག་གིས་མཆོད། །བླ་མེད་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ། །སྒྲུབ་ཐབས་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཉུང་ངུ་། །འཇུག་བདེའི་ངག་གིས་བཀོད་པ་འདིར། །བླ་མས་བྱིན་རླབས་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། ཀུན་མཁྱེན་ངག་དབང་ནོར་བུར་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་པའི་ཟབ་ཆོས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞུང་དངོས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ཐུན་གྱི་ཁྲིགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་བསམ་བཞིན་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་དབུས། པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་གསལ་བ་ལ། སྐུ་གསུམ་བླ་བརྒྱུད། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་པ་རིང་བརྒྱུད་ཁྲོམ་ཚོགས། རྩ་བའི་བླ་མའི་དབུ་ཐོགས་ནས་ཡར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་གསལ་བ་ཉེ་བརྒྱུད་ཐོ་བརྩེགས། རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་ཉིད་རྩ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བསམ་པ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་ཏེ། དམིགས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་རུང་དོན་གྱི་མོས་བསྒོམ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐབས་འདིར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། ཞེས་དང་། དྲི་མེད་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་ནི་ངག་ཏུ་ཡང་དག་གསུང་། སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་པད་དཀར་གསུང་ལས་ཀྱང་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པར། གང་སྐུ་དགེ་འདུན་གསུང་ཉིད་ཆོས། །གང་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་བླ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཤར་བའི་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་བླ་མའི་རོལ་རྩལ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྗེས། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་མ་ཐོབ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས། བདག་ནི་མགོན་པོ་གཞན་སྤངས་ནས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས། སོགས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ན་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་པ་དང་། བདག་གིས་ཀྱང་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ། རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཁྱེད་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །སོགས་ནས། དེ་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐར་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མར་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་ཡང་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་བཞི་ཡང་དོན་གྱིས་ཚང་། མཉམ་གཞག་དེ་ཡི་ངང་དུ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་དེ་སྔགས་དོན། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཡིན་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དོན། ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཞེས། ཡེ་དག་ནི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཡེ་ཞེས་པ་གདོད་མའམ་ཐོག་མའི་དོན་གྱིས་དང་པོ་ཉིད་ནས་དག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་ངེས་ཀྱི། སྔར་གཤིས་རང་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པ་ཕྱིས་མེད་པར་བཏང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག །དེ་ལྟར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་ཡེ་རྫོགས་ཏེ། གཏེར་གཞུང་འགའ་ཞིག་ཏུ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་གདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པའོ། །ཡེ་དག་ནི་སྤངས་པ་ཆེན་པོ། ཡེ་རྫོགས་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་རིག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། གསར་རྙིང་གི་སྒྲུབ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡང་དོན་གྱིས་ཚང་སྟེ། རང་རིག་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེའི་རང་མདངས་འགག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བ་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ་ཀུན་སྣང་། དེ་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཝལ་གྱིས་ལེགས་པར་གསལ་ནས། སླར་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་ནང་བཞིན་གོ་བདེ་ཡང་། དག་པ་དྲན་པ་རགས་པ་དང་སྦྱར་བས་འདི་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་གར་དུ་སྣང་བས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྐལ་མེའི་མདངས་འཛིན་པ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚོན་པས་ཞལ་གཅིག་ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱི་སྒོ་གནམ་སའི་བར་ཁྱབ་ཙམ་གདངས་པ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། མིད་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ལྟར་ཡངས་པའི་ནང་དུ་ཡ་རྐན་ལ། དམར་ཆ་རྡུལ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་མཚན་པ། མ་རྐན་ལ་དཀར་ཆ་ཁུ་བ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་གྱིས་མཚན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བཀྲ་བ། ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་རྟ་གདོང་གི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་བསྐྱོད་པ་སྟེ་འཁྱུག་པ་དེའི་རྩ་བའི་ནང་ཁོངས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ། ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐའ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་སོགས་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ས་བོན་དང་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལཉྫ་ནའམ་དབུ་ཅན་གྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན། ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དང་། དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས་པས་སྤྱན་གསུམ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ཟུང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་འཇོམས་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཕྱར་བ། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར་ཕྱག་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་མིག་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྣམས་པས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པ་མཚོན་ཕྱིར་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་མགོ་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། དུག་གསུམ་དག་པས་གླང་སྟག་མི་ཡི་པགས་པའི་གོས་གསོལ་བ། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པས་སྦྲུལ་ཆུན། བླ་མེད་ཐེག་པའི་དོན་རྫོགས་མངའ་ཕྱིར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་སོར་རིས། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་པའི་བརྡར་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ། རྣ་ཆ། མགུལ་རྒྱན། གདུ་བུ། སྐ་རགས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་། ཐེག་མཆོག་མཐར་ཐུག་པའི་ཟབ་གནད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པའི་བརྡར་སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་བུ་དབལ་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཕུག་སྟེ་བཞུགས་པ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་གདན། ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་གསལ་བས་ཉི་མའི་གདན། འཁྲུལ་པ་བསྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བ། དཔྲལ་བའི་ཐད་ཀྱི་ནང་ཁོང་དུ་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པའི་ཁོང་དུ་གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན། བྲང་དབུས་ཀྱི་ཐད་ནང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྡོར། གསང་གནས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣམས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མངོན་རྟོགས་བཞིན། དབུ་རྒྱན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡང་ཕྱི་ཐོད་པའི་རྣམ་པ་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་མར་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་སྦྱོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཐོད་སྐམ་ནང་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་གསལ། ཡུམ་མནྡཱ་ར་མཱ་མ་ཀིའི་རང་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བ། དེའི་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པའི་ནང་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སེར་པོ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་དང་སྦྱོར་བ། གཡོན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ནང་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དམར་པོ། ཡུམ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་གོས་དཀར་མོའི་རྣམ་པར་འཁྱུད་པས་སྦྱོར་བ། དེའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ནང་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་དོན་གྲུབ་རང་བཞིན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྗང་གུ །ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་རྣམ་པར་འཁྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བ། དེ་སོ་སོར་ཉི་དང་འོད་བཞིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མཚོག་མར་བྱ་ཁྱུང་། སྤྱི་བོའི་བུག་པའི་ནང་དབུས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། སྤྱན་གཡས་པའི་སྤྱན་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། གཡོན་པའི་སྤྱན་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཤངས་བུག་གཡས་པར་རྟ་མགྲིན། གཡོན་པར་བགེགས་མཐར་བྱེད། སྙན་གཡས་ཀྱི་ནང་ཁོང་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། གཡོན་པར་མི་གཡོ་བ། ལྗགས་ཀྱི་རྩ་བའི་འོག་ཙམ་དུ་འདོད་རྒྱལ། ལྟེ་བའི་བུག་པའི་ཐད་ནང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཕུར་པའི་དབལ་གྱི་རྩེ་མོའི་ནང་ཁོང་དུ་གནོད་མཛེས། དེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཕྱག་རྡོར་གསལ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་རང་གི་སྙིང་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་དམར་སྨུག་སྙིང་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཟླ་སྟེང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་གསུངས་ཤིང། ཡང་ན་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་གུར་ཁང་དར་མཆིན་ཁའི་ཁ་དོག་ཅན་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྭངས་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ། དེ་དབུས་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་གྱེན་འགྲེང་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གནས་པར་བསྒོམ་གསུངས་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་པས་གང་ཡང་མི་འགལ་མོད་གང་བདེར་སྒོམ་ན་རུང་བར་སེམས། དེ་ལྟར་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་གནས་སོ་སོར་གསལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་མི་སྒྲིབ་པ། དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་དང་སྔགས་སོགས་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་གུ་རུ་རྗེ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་པའི་རོལ་པར་འཆར་བ་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ནས་གུ་རུ་རིགས་ལྔ། ཁྲོ་བོ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྣམ་པ། རྒྱན་ལྷ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་བའི་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། བདེ་དགྱེས་དུས་གསང་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ལྷ་དང་རྒྱན་གྱི་ལྷ་སོགས་ལ་བསྟིམ། གསུང་ཨར་ཙིག་གི་སྔགས་གཙོར་གྱུར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སོགས་རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་གི་རྣམ་པ་མེ་འོད་འཁྲུག་བཞིན་པ་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་ལྗགས་རྩའི་སྔགས་ལ་བསྟིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀུན་ལ་ཐིམ། ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་དབྱུག་ཐོ་རལ་གྲི་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀུན་ལ་བསྟིམ་བཞིན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་རྩིག་སོགས། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་གི་ཛཔ྄་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད། དམིགས་པ་བརྟན་པོས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྩ་བའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱེ་མ་ལ་ཆུ་བཏབ་པ་བཞིན་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྤྱི་བོ་གང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། མགྲིན་པ་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། སྙིང་ག་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལྟེ་བ་གང་། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུ་རྒྱུན་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པ་ཇེ་གསལ་ལ་མ་སྐྱོའི་བར་བསྒོམས་ནས། བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཏེ། རུ་རཀྴའམ། པུ་ཏྲ་ཛཱི་བ་སྟེ་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པས་བོ་དྷི་ཙི་ཞེས་པའམ་མི་ཐོད་ཕྲེང་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ་སྔར་ནས་བྱིན་རླབས་བྱས་ཟིན་པ་ཡང་ཡི་དམ་སྔགས་དང་། འགྱུར་སྔགས། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུ་བཏབ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཞེས་སྒྲ་དག་པར་ཤུབ་བུར་བཟླ། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་འཁོད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོགས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། སྐུ་དང་། མགྲིན་པའི་སྔགས་ཕྲེང་། སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་འཐོན། མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ །ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལྷར་གསལ་བ། ངག་སྔགས་སུ་གསལ་བ། ཡིད་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ལ་བསྟིམ་པ་གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་ལྟར་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། བསྟིམ་ཐེངས་རེ་ལ་ལུས་གཟི་བརྗིད། ངག་ནུས་པ། སེམས་ལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་རྟོགས་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་པར་བསམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཕོག་པས་མ་དག་པ་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་དང་ཐ་མི་དད་པ་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་དུ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ། གཉིས་པ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམིགས་པ། གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་དམིགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཡང་སྐབས་སུ་འོད་ཟེར་དྲག་ཏུ་འཕྲོས། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཕོག །རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་དྲངས་པ་ལྟར། དེ་དག་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཚུར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སྲོག་གཏའ་རུ་ཚུད་དེ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བཀའ་ཉན་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་མེ་བསྐལ་འཁྲུག་པ་འཕྲོས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་གཏུབས་བསྲེགས་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་དག་རེས་སྐོར་གྱིས་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པས་སེམས་དུབ་ན། སྐུའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་། རེས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ལ། རེས་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་རྒྱུན་བསྐྱང་བཞིན་བཟླས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་དམིགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་གལ་ཆེ་རགས་པ་ནི་དེ་དག་གོ། །བཟླས་པའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་བཟླ །སྔགས་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་བྱང་ཞིང་སྔགས་ནུས་བརྟན་པར་བསམ། རྗེས་ལྷ་སྐུ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་ཅིང་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བྱ། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ ༈ །གཉིས་པར་ཁྲིགས་དང་ཁྲིགས་ཀྱི་བྱེད་ཚུལ་ཉུང་ངུར་བསྟན་པ་ནི། གནས་བྱིན་ཆགས་པར་དབེན་པའི་ཁར་བུར་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་ཉིན་ཐོག་མར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། དེ་རྗེས། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ། །པདྨ་དབང་གི་ཕོ་ཉ་བ། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད། །རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་བསྐྲད་པར་བྱ། །སུ་ཞིག་ང་ཡི་ཚིག་འདའ་བ། །དེ་ཡི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག །དེ་འདྲའི་ཉེན་ལ་མ་བསྡོ་བར། །འདོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཁྱེར་ལ། ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་སྐྱིབས་ལ་བྲོས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཚིག །ཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་ལ། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་ཅི། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རང་གི་ཐོ་ཕྱི་གནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གི་རྣམ་པར་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་རང་སེམས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས། འདི་དུས་མཚམས་ཁོངས་སུ་འཇུག་དགོས་ཀྱི་མི་ཡོད་ན་དམིགས་འོག་ཏུ་འཇུག་དགོས། སྒོ་ཕྱིར་ཐོ་དར་དཀར་པོ་གཟུག །ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའམ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དུ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་མེ་དབལ་བསྐྱེད་ན། ཐོ་མདུན་མཆོད་པ་བསྒྲིགས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་སོགས་ཀོ྅་ཧཾ། ཐོ་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཡས་ཐོ་བ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ལ་དཔལ་ཆོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་པད་ཉི་ལ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་མཆོད། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་མཐའ་ཡས་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མེ་དབལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡཀྴ་རཀྵ་ཧཱུྃཿ ཞེས་བཟླ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ནུས་བྱིན་བསྡུས་ཐིམ་པར་བསམས་ནས། བདག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བགེགས་དང་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཡེ་དྷརྨཱ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་སོགས་བཤམས་ཏེ་དགོང་ཐུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། བཟླས་པ་དགེ་བསྔོའི་བར། སྲོད་ཐུན་ལ་ཡང་དགོང་ཐུན་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་དགེ་བསྔོའི་གོང་དེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་བྱ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཉལ་ནས། ཐོར་ཐུན་གྱི་དུས་སུ་གཉིད་སད་འཕྲལ་ལྷར་ཝལ་གྱིས་གསལ་གདབ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ནས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱ། ནམ་སེང་ནས་ཉིན་གུང་བར་སྔ་ཐུན་ཏེ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བསྙེན་གྲངས་ཚད་ནི་རབ་འབྲུ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་དགུ །ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་བཞིར་བསྙེན་པ། དེ་ཡང་ཐུན་བཞིར་ཡོད་པའི་ཐུན་རེ་རེར་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་གསུམ་རེ་བཟླས་པས་ཟླ་དྲུག་ཞག་བཅུ་ལ་འབྲུ་འབུམ་དང་། ཟླ་གཅིག་ཞག་བཅུ་ལ་འབུམ་ཚོ་བཞི་འགྲོ་བ་གྲངས་བསྙེན་དང་། དུས། རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་དངོས་ཉམས་སུ་མཐོང་། ཆོས་གསུང་། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསུངས། འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ། རང་གི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཧཱུྃ་བྲིས་འབུར་སོགས་མཇལ་བ། དགྱེས་ཚུལ་སྟོན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། བུད་མེད་འདུ་བ། ཆོས་བཤད་པ། དར་འཕྱར་དུང་འབུད་སོགས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་དུ་རྨིས་ན་མཚན་རྟགས་སུ་བཟུང་ཞིང་། གཞན་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་དང་བསྟུན་པའི་རྟགས་འཆར་ཚུལ་མང་བར་གསུངས་ཤིང་། མདོར་ན་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། པདྨ་ང་སྒོམ་མཆོད་དང་སུས་སྒྲུབ་པ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རླབས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རྟགས་གང་བྱུང་ཡང་རེ་དོགས་དགའ་བྲོད་རློམ་སེམས་མི་བྱ་བར་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་འབད་དོ། །མཚམས་གྲོལ་ཁར་ཞག་ཅི་རིགས་ནས། དབང་གཏོར་ཐོད་པ་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སོགས་མདུན་རྟེན་དངོས་བཤམས་ནས། དེ་མདུན་མཆོད་པ་བསྒྲིག །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ནམ་དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་གང་རུང་གི་བཟླས་པའི་མཇུག་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་འཇུག་སྟེ། མདུན་རྟེན་གྱི་སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་དྲག་པོར་གསལ། གསུང་རྟེན་ཐོད་པའི་ནང་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསལ། ཐུགས་རྟེན་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསལ། བུམ་ནང་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཕུར་པ་ཡང་རིག་འཛིན་དྲག་པོར་གསལ་ཏེ་མངོན་རྟོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་པ་བསྟོད་པའི་བར་སོང་རྗེས། བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་གང་འོས་ནས། ཚོགས་ཡོད་ཚེ་ཚོགས་གཏོར་ཕུལ། དེ་ནས་བསྡུ་ཆོག་བྱ། གྲོལ་བའི་ཞོགས་པ་བདག་མདུན་ཚོགས་བཅས་སོངས་ནས་གཞུང་ལྟར་དབང་བླང་བས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གོ །ཡང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཚམས་དང་པོར་ཚུགས་དུས་ནས་རང་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་བང་རིམ་གཉིས་པའི་སྟེང་མར། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དྲག་པོའི་དབང་གཏོར་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙག་བཙུགས་པ། གཡས་སུ་གསུང་རྟེན་ཀཱ་པ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་དུ་ཐུགས་རྟེན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། གསུང་རྟེན་གྱི་གཡས་སུ་བུམ་པ་དྲིའི་ཆུས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་བཙུག །མེད་ཀྱང་རུང་། ཐུགས་རྟེན་གྱི་གཡོན་དུ་ཕུར་པ་དར་མཐིང་གི་ཅོད་པན་ཕུར་གདན་དང་བཅས་པ། སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་སོགས་འདུ་བྱ། སྟེགས་འོག་མར་མཆོད་གཏོར་སྨན་རག་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས་ཚང་བར་བསྒྲིག །ཉིན་རེ་བཞིན་སྲོད་ཐུན་དུས་བདག་མདུན་ཚང་བར་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་མཚམས་ཀྱི་དུས་ནང་སྤྱད་ཕྱིར་མི་གཏོང་། ཕྱི་སྤྱད་ནང་དུ་ལེན་པ་སྤང་དགོས་ཀྱང་། དམིགས་བསལ་གཏོང་ལེན་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་དེར་བགེགས་བསྐྲད་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བསམས་ནས་ལེན་པ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤང་བླང་རྣམས་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་གལ་ཆེ་བའི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་མ་དད་དང་མཁྱེན་པའི་དཔལ་ཅན་བཀའ་བརྒྱུད་དཔལ་འཛིན་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་དབང་མོའི་གསུང་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་བྲི་དགོས་ཞེས་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཡོན་བཅས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་རང་གཞན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར། བླ་མའི་གསུང་མན་ངག་གི་དོན་ལྟར་སྙོམ་ལས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ར་ལུང་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-023&oldid=124745"


Terdzo-ZA-024 - Rinchen Terdzö\nPad+ma rgyal po\nCommentary Synoptic - bsdus don 'grel pa\nbstan pa thams cad kyi dgongs don 'gro ba kun grol gyi rgyud kyi rgyal po'i bsdus don rin po che'i 'phrul sgo\nby དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ (Drime Lhunpo)\nrevealed by དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ (Drime Lhunpo)\nin cycle དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Don tig 'gro ba kun sgrol)\nVolume 22 (ཟ) / Pages 523-532 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #24 (Scroll to Bottom)\ndri med lhun po. bstan pa thams cad kyi dgongs don 'gro ba kun grol gyi rgyud kyi rgyal po'i bsdus don rin po che'i 'phrul sgo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 523-532. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon:ema ho:_chos dbyings ka dag nam mkha'i klong yangs su:_rang byung lhun grub rigs lnga'i dkyil 'khor rgyas:_thugs rje'i sprul pa bsam yas 'od zer 'gyed:_sku gsum lhun grub pad+ma 'byung gnas nga:_'gro kun drung du chu zla ltar snang yang:_rang rang sgrib pa'i stobs kyis mthong ma gyur:_de nyid rab gsal dag pa'i snang ba can:_mtsho rgyal sA le yum sras gnyis po yi:_mngon sum rigs lnga zhi khro'i zhing khams nyul:_bla ma sprul sku ston pa rnams dang mjal:_bsam gtan zhag bdun bar du zhing der gnas:_bstan pa kun bcud 'gro ba kun grol zhus:_pad+ma bdag gis ston pa'i bka' rnams bsdus:_mi brjed gzungs ldan mtsho rgyal nyid kyis bzhengs:_da lta mi spel mchog gi gter du gnas:_phyi ma'i dus su 'gro don dpag yas shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_skal ldan dad brtson shes rab blo ldan snying rje can dang 'phrad par shog:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gnyan rgya:_g+hu h+ya rgya:_\nRevealer colophon: dpal ldan chos kyi rgyal po dri med lhun grub nyid kyi gter ma'o/_/bkra shis dpal ldan sku gsum lhun grub 'gro don che bar shog\nྈྈྈ ༁ྃ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲུལ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་བསྟན་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ འགྲོ་བ་བློ་དམན་དོན་དུ་ནི༔ ཚིག་དོན་དབྱེ་བར་མི་བྱ་ཞིང༔ སྟག་མོའི་མཆོང་སྟངས་ལྟ་བུ་ཡིས༔ བསྡུས་དོན་ས་རྣམས་བཅད་དེ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྤྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་ལུགས༔ དང་པོ་གླེང་བཞི་སྨོས་པ་དང༔ དེ་ནས་རྩིས་འགོ་ས་བཅད་དང༔ ཐ་མ་ཡིག་འབྲུ་གཞོམ་པའོ༔ འདིར་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྩིས་འགོ་ས་བཅད་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་ལེའུ་བདུན་དུ་གནས་པ་ལས༔ དེ་དག་གི་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ ཀླད་ཀྱི་དོན་དང༔ གཞུང་གི་དོན་དང༔ མཇུག་གོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ༔ མཚན་བསྟན་པ་དང༔ གླེང་གཞི་དང༔ གླེང་སློང་ཞུས་པའོ༔ མཚན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་དགོས་པ༔ དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དགོས་པའོ༔ གླེང་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱིས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ༔ ལོངས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ གང་གི་ཚེ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ གང་དུ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ གང་གི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ གང་ལ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ གང་གསུང་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསྟན་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང༔ སྟོན་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པའོ༔ གཉིས་པ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ༔ གང་གི་ཚེ་དུས༔ གང་དུ་གནས༔ གང་གིས་སྟོན་པ༔ གང་ལ་འཁོར༔ གང་གསུང་བསྟན་པ༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསྟན་བྱ་དངོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང༔ སྟོན་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པའོ༔ གླེང་སློང་ཞུས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཞིང་ཁམས་གསལ་བར་གཟིགས་ཚུལ༔ རྒྱུད་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་ཞུས་ཚུལ་ལོ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལེའུ་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ༔ གཞུང་གི་ལེའུ་ལྔ་རྒྱས་པར་བཤད་པ༔ རྗེས་ཀྱི་ལེའུས་མཇུག་བསྡུ་བའོ༔ གཞུང་གི་ལེའུ་ལྔས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་ལེའུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ༔ གྲོལ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལེའུས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ལ་དབང་དོན་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་དགོངས་པ་བཀའ་བསྩལ་ཚུལ༔ སྨིན་གྲོལ་མཚམས་སྦྱར་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་དགོངས་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཐེག་པ་རིམ་འཇུག་བུམ་དབང་གི་དགོངས་པ༔ རླུང་སེམས་རང་གྲོལ་གསང་དབང་གི་དགོངས་པ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་དགོངས་པ༔ བློ་འདས་དོན་རྟོགས་ཚིག་དབང་གི་དགོངས་པའོ༔ གཉིས་པ་ལ་གྲོལ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལེའུ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལེའུ༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེང་སྒོའི་ལེའུ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་འོག་སྒོའི་ལེའུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་དང་བཞིའོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བར་གསུངས་ཚུལ༔ བརྒྱུད་དགོངས་རྫོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་དོན་བསྟན་པ༔ དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་དོན་བསྟན་པ༔ རྗེས་སུ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དད་པའི་དོན་མཆོག་བླ་མར་མོས་གུས་བསྟེན་པ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དོན་མཆོག་ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ་བསྟན་པ༔ རང་གཞན་གྱི་དོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པ༔ ཐར་ལམ་གྱི་དོན་མཆོག་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ མདོར་བསྟན་པ་དང༔ རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་མདོར་བསྟན་པ༔ མཐའ་རྒྱས་མདོར་བསྟན་པའོ༔ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ༔ རླུང་སེམས་རྣམ་དག་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའོ༔ རྗེས་སུ་མཐའ་རྒྱས་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ༔ བར་ཆད་སེལ་བ་གཏོར་མ་འབུལ་ཚུལ༔ དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་བསྟོད་པ་བྱེད་ཚུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྐུལ་ཚུལ༔ ཡེངས་མེད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་སྐྱོང་ཚུལ༔ ཡེངས་ན་ལམ་གྱི་བར་ཆད་འཇུག་ཚུལ༔ མ་ཡེངས་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་སྤང་ཚུལ༔ གཞན་དོན་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་བསླབ་ཚུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བླང་ཚུལ་ལོ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྟེང་སྒོའི་ལེའུ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ སྟེང་སྒོ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་གསུང་ཚུལ་ལོ༔ འདི་ལ་དྲུག་སྟེ༔ འབར་འཛག་གཏུམ་མོའི་གནད་བསྟན་པ༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་གནད་བསྟན་པ༔ འཁྲུལ་མེད་རྨི་ལམ་གྱི་གནད་བསྟན་པ༔ རང་གྲོལ་འོད་གསལ་གྱི་གནད་བསྟན་པ༔ མངོན་འགྱུར་གྲོང་འཇུག་གི་གནད་བསྟན་པ༔ སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གནད་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་འོག་སྒོའི་ལེའུ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ པདྨ་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ སྦྱོར་གཞི་ཌཱ་ཀི་སྟ་གོན་བྱ་ཚུལ༔ སྦྱོར་བྱེད་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ་ལོ༔ གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རིགས་ལྡན་བསྟེན་པའི་དུས་བསྟན་པ༔ དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ མི་སྣང་བསྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ༔ གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ༔ དྭངས་མ་གསང་བའི་བཅུད་དུ་བླང་བ༔ གཞན་དོན་རིགས་རྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུ་འཇོག་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཀརྨ་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཚུལ་ལོ༔ འདི་ལ་དྲུག་སྟེ༔ མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པ༔ མ་བཅོས་ཀྱི་སྒོམ་པ་བསྟན་པ༔ རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ༔ གནད་བསྡུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བསྟན་པ༔ འོད་གསལ་གྱི་བོགས་འདོན་བསྟན་པ༔ བར་དོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང༔ ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས༔ བདེན་གཉིས་བླང་དོར་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས༔ འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས༔ དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས༔ གདིངས་ཆེན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ༔ གཉིས་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང༔ ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ༔ ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ༔ ཡེངས་མེད་ཤེས་བཞིན་བསྟན་པ༔ རྟོག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དཔེ་དོན་བསྟན་པ༔ རྒྱུན་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་བསྟན་པའོ༔ གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དོན་མདོར་བསྟན་པ༔ ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ དེ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་བར་ཆད་ལམ་དུ་སློང་བ༔ ཕུང་པོའི་བདུད་ཆགས་མེད་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བ༔ ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ༔ བདུད་དཔུང་ཐར་པའི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར་བའོ༔ བཞི་པ་གེགས་སེལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང༔ ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཕྱི་འབྱུང་བའི་གེགས་བསལ་བ༔ ནང་ནད་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་གེགས་བསལ་བ༔ རྒྱུ་བག་ཆགས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ༔ འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་བསལ་བའོ༔ ལྔ་པ་བོགས་འདོན་ལ་དྲུག་སྟེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པ༔ རིག་པའི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པ༔ ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པ༔ ཞིང་ཁམས་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་གཅེར་མཐོང་དུ་བོགས་འདོན་པའོ༔ དྲུག་པ་བར་དོ་རང་གྲོལ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རང་བཞིན་གྱི་བར་དོའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་དང༔ བར་དོ་ལྔའི་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གདམས་པ༔ རྨི་ལམ་བར་དོར་འཁྲུལ་བ་སང་བའི་གདམས་པ༔ འཆི་ཁའི་བར་དོར་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ༔ འོད་གསལ་གྱི་བར་དོར་སྣང་སེམས་བསྲེ་བའི་གདམས་པ༔ སྲིད་པའི་བར་དོར་འཁོར་བ་རུ་བཟློག་པའི་གདམས་པའོ༔ རྗེས་ཀྱི་ལེའུ་མཇུག་བསྡུ་བའི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཚུལ༔ ཡོངས་སུ་གཏད་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཚུལ་ལོ༔ འདི་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ རྒྱུད་དང་འཕྲད་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ༔ རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལ་གཉེར་གཏད་པའོ༔ དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ༔ ཕུན་ཚོགས་གླེང་གཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པ༔ བསྡུས་དོན་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པ༔ ངོ་བོ་བཀའ་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པ༔ ངེས་ཚིག་འབྲུ་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པ༔ དབྱེ་བ་དོན་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པ༔ གྲུབ་མཐའ་གསང་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བསྟན་པའོ༔ གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ༔ མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ༔ ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ༔ བཏགས་པས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ༔ རེག་པས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ༔ ཚོར་བས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ༔ མྱོང་བས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ༔ གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་རྗེས་སུ་གནང་བ༔ མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་རྗེས་སུ་གནང་བ༔ ཆོས་སྲོག་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གནང་བའོ༔ བཞི་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་ལ་གཏད་པ༔ མོ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་ལ་གཏད་པ༔ བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་ལ་གཏད་པའོ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲུལ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༁ོཾ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང༔ འགྲོ་ཀུན་དྲུང་དུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ཡང༔ རང་རང་སྒྲིབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་མ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་རབ་གསལ་དག་པའི་སྣང་བ་ཅན༔ མཚོ་རྒྱལ་སཱ་ལེ་ཡུམ་སྲས་གཉིས་པོ་ཡི༔ མངོན་སུམ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པ་རྣམས་དང་མཇལ༔ བསམ་གཏན་ཞག་བདུན་བར་དུ་ཞིང་དེར་གནས༔ བསྟན་པ་ཀུན་བཅུད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ཞུས༔ པདྨ་བདག་གིས་སྟོན་པའི་བཀའ་རྣམས་བསྡུས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ལྡན་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེངས༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་མཆོག་གི་གཏེར་དུ་གནས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་དཔག་ཡས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ྈྈ དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་མའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-024&oldid=116081"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:01.


Terdzo-AA-042 - Rinchen Terdzö\nmngon rtogs gter gzhung dgongs pa phyogs gcig\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 215-216 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mngon rtogs gter gzhung dgongs pa phyogs gcig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 215-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nམངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལྟར་ན། ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། སྟེང་ཁང་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་མ་འདྲེས་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ གཞལ་ཡས་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་དང༔ རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུའི་སྡེ༔ མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཆགས་འབར༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་འདྲེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ རྒྱུ་ཡི་རྟ་བབས་རྣམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཆར༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱེ་བ་ས་ཡར་བཅས༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་འོད་ཀློང་དུ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ དུར་ཁྲོད་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནང༔ རང་རང་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ བཀོད་པ་རབ་མཛེས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ བྱང་ཤར་ནས་བརྩམ་མཚམས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གསང་བདག་ཐུབ་པ་དང༔ ནུབ་བྱང་སྟོད་མི་སྨད་ལྷ།་་་མངོན་མཐོའི་ལམ་སྟོན་ཐུབ་དབང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ ལྷོ་ནུབ།་་་ཉན་ཐོས་སྟོབས་མཆོག་ཤར་ལྷོ།་་་རང་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ བྱང་།་་་བྱང་སེམས་ཉེ་སྲས་ནུབ།་་་ཀྲི་ཡཱ་མྱ་ངན་མེད༔ ལྷོ།་་་ཨུ་བྷ་རིགས་བཞི་ཤར།་་་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མ་འདྲེས་རང་གསལ་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔ གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ཨཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་མན་གཞུང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-042&oldid=124253"


Terdzo-WA-007 - Rinchen Terdzö\ntshe dpag med gnam lcags rdo rje'i cha lag 'chi bslu'i gtor chen 'grigs chags su bkod pa 'chi bdag g.yul zlog\nVolume 20 (ཝ) / Pages 133-163 / Folios 1a1 to 16a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe dpag med gnam lcags rdo rje'i cha lag 'chi bslu'i gtor chen 'grigs chags su bkod pa 'chi bdag g.yul zlog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 133-163. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'di nye bar mkho zhing gto mkhan phal mo ches lag char khyer yang lag len ji bzhin thebs pa phyogs 'dir ni mi 'dug pas bka' babs gong ma'i gsung rnams gung bsgrigs te 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལག་འཆི་བསླུའི་གཏོར་ཆེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་བདག་གཡུལ་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། སྐྱེ་དགུ་ཀུན་ལ་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་འཇིགས། །དེ་ལས་མྱུར་སྐྱོབ་སྟོབས་བཅུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །འཆི་མེད་མགོན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཤར་ལ་འདུད། །འཆི་བདག་ཞགས་པ་གཅོད་པ་ཡི། །གདམས་ངག་བྱེ་བའི་ཡང་སྙིང་བཅུད། །ཤར་གཏེར་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གི །དྲིན་ལས་བྱུང་འདི་གསལ་བར་བྱ། །འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལ་དོན་ལྔ། གང་ཞིག་བྱ་བའི་དགོས་པ། གང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ། གང་གིས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན། ནམ་བྱ་བའི་དུས་ཚོད། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་སྐེག་སྲི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་སོགས་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་གདོན་གློ་བུར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཟློག་པའི་ཐབས་འདི་ལས་ཟབ་པ་གཞན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་དང་རང་གི་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་ཅན་ཕ་མ་དང་ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་ལས། མི་ནག་ཕལ་པ་དམ་མེད་སྡིག་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་རང་ལ་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་རབ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པ། འབྲིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ། ཐ་མ་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཅིང་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཀྱི་གང་བྱུང་གིས་བྱས་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གནོད་པ་འབྱུང་བས་མི་བཏུབ་བོ། །བཞི་པ་ནི། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་དགུ་འཆི་བདག་ཟློག་པའི་དུས་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་དོན་ལྟ་བུར་དུས་དེར་ལོ་རེ་བཞིན་བྱ་བའམ། སྤྱིར་ཉེར་དགུའི་རིགས་ལ་ལེགས་ཤིང་གཞན་ཡང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རིགས་དང་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་ནམ་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་དེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ། བར་དུ་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག །མཐར་པྲ་ལྟས་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་འཇའ་ཚོན་རང་ལུགས་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། སྤྱིར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྔགས་པས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྟ་བུ་དང་སྦྲེལ་ཡང་ཆོག །གང་ལྟར་གནས་ཁང་ཕུགས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ཚོགས་གཏོར་ལེགས་པར་བཤམ། རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ནས་ལྷོར་ཁ་གྱུ་བ་དང་མདུན་སྤྲོད་ཀྱིས་གཏོར་ཆེན་ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་གྱུ་བ་འགྲིགས་ན་ལེགས་པས་འོག་གི་བཤམ་བྱ་རྣམས་གོ་ཡུལ་འགྲིགས་པར་བྱས་ལ། ཕྱར་བ་ལྟ་བུ་གཞི་མ་ནག་པོའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པ་ལ་ས་སྟེགས་སོལ་བས་བྱུགས། དེ་སྟེང་ལིངྒ་གན་རྐྱལ་ཡན་ལག་བགྲད་པ་རྡུལ་ཚོན་དམར་སྔོན་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞོག་གཡས་མདུན་དུ་བྱས་པའི་དབུས་སྙིང་ཁར། ས་ནག་ལ་རོ་སོལ་བྲ་ནག་ནས་ནག་ཚིག་མ་བསྲེས་ཏེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་སྦྲུས་ལ་གཤིན་རྗེ་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་ནག་པོ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་ཁོག་སྟོད་ཅུང་ཟད་རྒུ་ཞིང་གདོང་སྨད་པའི་རྣམ་པ། གཡས་སུ་ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་མགོ་སྔོན་པོ། གཡོན་དུ་སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ་དམར་པོ་གཉིས་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཆར་སླེབ་པ། ལག་གཡས་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་ལ་སྟག་ཡོས་འབྲུག་གསུམ། གཡོན་གྱི་ཚིགས་གསུམ་ལ་སྦྲུལ་རྟ་ལུག་གསུམ། རྐང་གཡོན་གྱི་ཚིགས་གསུམ་ལ་སྤྲེལ་བྱ་ཁྱི་གསུམ། རྐང་གཡས་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་ལ་ཕག་བྱི་གླང་བཅས་ལོ་བདུད་བཅུ་གཉིས་སྟག་ལྗང་གུ་སོགས་ཁ་དོག་རྩིས་ལུགས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྟབས་བདེ་བས་ཐམས་ཅད་མདོག་ནག་པོ་བྱ། གཙོ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་པོའི་ལག་གཡས་རྣམས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་རྣམས་ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོགས་པ། གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་བྱ། གཙོ་བོའི་ཞལ་རས་དར་རམ་རས་ནག་གིས་བཀབ་ལ་བཞག་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ནག་པོའི་ཁར་དུག་ཁྲག་གི་ཆུ་གཉིས་སོགས་དྲག་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་དང་དམར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་གླུད་བཅས་ཁ་གཤིན་རྗེ་ལ་ཕྱོགས་པར་བཤམ། དེའང་ལས་སྔགས་བཟླས་པའི་བུམ་ཆུས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་རིལ་པོའམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུ་དང་འབྲུ་སྣ་ལྔའི་ངར་ཕྱེ་སྦྱར་བས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཁྲུ་གང་བྱས་ལ་ཟེར་མོའི་སྒྲོའི་སྐྲ །ལུང་ཏང་མིག་སོགས་གླུད་རྫས་གླུད་རབས་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བཀོད་པའམ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཟན་ལ་བསྲེས་ཀྱང་རུང་། གོན་འཕྲོའི་གོས་དུམ་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་ཞྭ་གོས་མགུལ་རྒྱན་སོགས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་ཆས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བྱ། སྐྱེས་པ་ལ་ཕོ་ཤིང་སྟག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བྲིས་པ་ཕྲག་གཡས་སུ་བཙུག །བུད་མེད་ལ་མོ་ཤིང་གླང་མ་ལྟ་བུར་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བྲིས་ཏེ་ཕྲག་གཡོན་དུ་གཟུག་ཅིང་། ལུས་དྲུད་ཆངས་བུ་དར་ཟབ་རིན་ཆེན་ཤིང་ཐོག་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་གླུད་རྫས་ཅི་འབྱོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར། གཏོར་ཆེན་གྱི་མདུན་གཡས་སུ་ཅོག་སྟེགས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཆངས་བུ་དཀར་པོ་དང་། རིལ་བུ་དཀར་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། གྲོ་ནས་འབྲས་ཏིལ་དཀར་ཡུངས་དཀར་སྲན་དཀར་སོགས་འབྲུ་དཀར་ཅི་འཛོམ། མར་ཐུད་ཆུར་བ། དར་ཟབ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ཤིང་ཏོག་རྣམས་བཞག །མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་འོ་ཆབ་གཙང་མ་ཟངས་དཀར་རམ་རག་རྡིག་ལྟ་བུར་བླུགས་པ་དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བཀོད། མདུན་གཡོན་ངོས་སྟེགས་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ཆངས་བུ་ནག་པོ། གཏོར་ཆུང་ངམ་རིལ་བུ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ། ལིང་ཆུང་ནག་པོ་སྤར་བཏབ་པ་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། ཡུངས་ནག་བྲ་བོ་སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་ནག །ཚྭ་སྒོག་རམ་པ་ཆང་གི་གླུམ། ཤ་ཚིལ་དུམ་བུ་རྣམས་བཞག །ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཆང་དང་ཁྲག་ཆུ་བླུགས་ལ་ཉེ་ལོགས་སུ་བཀོད། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ཁྱིམ་ཡངས་ཤིང་སྣོད་འཛོམ་ན། གཏོར་མ། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སྣོད་སོ་སོའི་ནང་དུ་བཀོད། འབྲུ་དང་ཤ་སོགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་འདེང་ངེས་བྱ། ཞི་དྲག་གཉིས་ཀར་ཚར་རེ་རེ་བཞིན་ནས་ཆན་རེའང་བླུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་བཙོས་ལ་ཟུར་དུ་བཞག །མདུན་ངོས་སུ་བསྔོ་སྐབས་བསྒྲིག་གཞི་ཅོག་སྟེགས། བཤམ་སྣོད་ཐེབ་ཙེ་དྲུག་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ། འོ་ཆབ་སོགས་སྦྲེང་སྤྱད་ཆུ་བུམ་མམ་གཏོར་འགུ །བསྔོ་ཚར་དུས་བླུགས་སྣོད་གཡས་ཕྱོགས་ཟངས་དང་གཡོན་ལྕགས་ལྟ་བུའི་སྣོད་གང་འཛོམ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོར་བཞག །ཁང་ཁྱིམ་དོགས་ཤིང་འབྱོར་པས་མི་ལྕོགས་ན་བཤམ་བསྔོ་གཉིས་ཀར་སྣོད་ཉུང་ངུར་ཕྱོགས་སྡུད་བྱས་ཀྱང་ཆོག །མཆོད་གཡོག་གཤོམ་མཁན་དང་ཆུ་སོགས་སྦྲེང་མཁན་གཉིས་དགོས་པས་ལག་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཁ་སྣ་རས་ཀྱིས་དཀྲི་བ་སོགས་གཙང་སྦྲ་གལ་ཆེ། གཞན་ཡང་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས། ཟ་ལམ་དམར་གཏོར། ཟོར་གཏོར་མཚེ་ཡུངས་ཅན་གྱིས་མཚོན་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་ལྷག་མ་གཏང་བའི་བར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། བྱིན་རླབས། བསྐྱེད་ཆོག །འགུགས་བསྟིམ། སྲུང་འཁོར། མཆོད་ཅིང་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་སྤྱིར་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རྫས་རྣམས་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན། བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ། རྣམ་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ལ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་དངོས་འཛིན་གྱི། །དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ལན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་ཀྱི། །འབགས་བཙོག་ཉམས་གྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་དང་། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཟད་མེད་མཛོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཐལ་མོ་སྦུབ་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱུར། །མཐེ་བོང་བསྣོལ། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་གཤོག་པ་ལྟར་གདེངས་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །འཆི་གསོས་དུག་ལྔའི་སྨན་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་ལས། །འོད་འཕྲོས་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་གྱུར། །ལག་པ་གཉིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་བརྐྱངས་ཏེ་རྫས་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་གཏོར་རྫས་རྣམས། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཤོག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་ལས། །འོད་འཕྲོས་མཆོག་དམན་སྐལ་པ་བཞིན། །འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅངས། གཡོན་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྣོད་འདེགས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ།་་་འདི་གོ་ལྡོག་པའང་སྣང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན། །ཕམ་རྒྱལ་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པར་ཐོབ། །དགྱེས་ཤིང་རེ་བ་གང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ཛཿདམར་ལས། །འོད་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་ངོས་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱངས་པ་སྤྱི་བོར་བསྐོར་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་མགྲོན་རིགས་ཀུན། །བདག་གི་དབང་འདུས་གང་བཅོལ་ལས། །སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་འདིར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་མ་ཏྲཾ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཁོག་པར་འཆི་བདག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གཡས་སུ་ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་མགོ་སྔོན་པོ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ་དམར་པོ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མི་ལུས་བྱི་བའི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། མི་ལུས་གླང་གི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་སྟག་གི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་ཡོས་ཀྱི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་འབྲུག་གི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་རྟའི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་ལུག་གི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་སྤྲེལ་གྱི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་ཁྱིའི་མགོ་ཅན༴ མི་ལུས་ཕག་གི་མགོ་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གཞན་ཡང་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་འཕྲོས་པས། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་མདུན་གྱི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཆེ་གེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འཆི་བདག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་དང་། ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་མགོ །སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ །ལོ་བདུད་ལོ་གཤེད་བཅུ་གཉིས། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་ནད་བདག་ཡམས་བདག་རིམས་བདག །བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རི་བོའི་རྩེ། དམའ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་། ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གར་གནས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཁུག་ཅིག །ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་རང་གཟུགས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། སླར་ཡང་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ཧཱུྃ་སྡུད་ཀྱིས་བཀུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང་། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བགེགས། །འཆི་བདག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་དང་། །ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་མགོ་དང་། །སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ་དང་། །ལོ་བདུད་ལོ་གཤེད་བཅུ་གཉིས་དང་། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོགས། །གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་མཐུ་རྩལ་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བདེན་པ་ཡིས། །རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག །གནོད་བྱེད་སརྦ་སུ་ཏྲི་པྲེ་ཏ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག་པས་རང་དབང་མེད་པར་བཀའ་ཉན་གུས་འདུད་བྱེད་པར་བསམ། བཞི་པ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས། སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། འོག་ཏུ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཤར་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་མགོན་པོ། ནུབ་བྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་གུར་ཁང་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་།རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་དང་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་དྲག་པོར་སྒྲོག་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པས་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་འབྲོས་པའི་ལམ་མེད་པར་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བདག་གིས་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་པར་གྱུར། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ༔ ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཱཾ༔ ན་མཿས་མནྟ་སངྒྷཱ་ནཱཾ༔ ཨཱོཾ་སི་ཏཱ་ཏཱ་པ་ཏྲེ༔ ཨཱོཾ་བྷི་མ་ལེ༔ ཨཱོཾ་ཤངྐ་ར༔ ཨཱོཾ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ༔ ཙཀྲ་ཝརྟྟི༔ སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ༔ མཱུ་ལ་ཀརྨ༔ བྷནྡྷ་ནཱཾ༔ ཏཱ་ཊ་ནཱཾ༔ ཀཱི་ལ་ནཾ་ཝཱཾ༔ མ་མ་ཀྲྀཏ༔ ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙིཏྟ་ཀྲྀཏནྟ་ད༔ སརྦནྟུ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ གི་རི་གི་རི༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། སྲུང་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་གནད་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །དྲག་པོའི་མཆོད་ཡོན་སོགས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་གྱིས་འབུལ། ལྔ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྔོ་བ་ལ་གསུམ། དཀར་མཆོད། དམར་མཆོད། གླུད་བསྔོའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས་ཐོག་མར་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ཅོག་སྟེགས་ཁར་ཞི་སྣོད་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཤམས་པའི་རིལ་བུ་ཆངས་བུ་འབྲུ། སྨན་ཟས་སྣ་སོགས་འདོན་མི་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྣོད་སོ་སོར་བཤམས་ནས་ཆན་རེ་བླུག །ཐེབ་སྟོང་པ་ཞིག་ཀྱང་བཞག །འོ་ཆབ་བྲན་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཐེབ་སྟོང་པར་འོ་ཆབ་སྦྲེང་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད། གཉིས་པ་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་འཆི་བདག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ །ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་མགོ །སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ །ལོ་བདུད་ལོ་གཤེད་བཅུ་གཉིས། བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་བདེན་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། དེ་རིང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། མཚན་མ་ངན་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལ་སོགས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐུན་ཞིང་དགེ་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པའི་མཐར་རོལ་མོ་བྱས་པས་ཚར་གཅིག་གྲུབ། ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་ཚེ་བཤམ་སྔ་མ་རྣམས་སྣོད་སྟོང་བཞག་པའི་ནང་བླུགས། བཤམ་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཤལ། ཚར་རྗེས་མའི་བསྔོ་རྒྱུ་བཤམ་གྲུབ་པ་བྱ་དགོས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ནས་ཕྲིན་བཅོལ་བར་བསྐྱལ་ཏེ་བཏང་བའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པར་འགྲོ་དགོས་པས་འདོན་མི་མང་ན་མི་གྲངས་ལྟར་བརྩི། གཅིག་ལས་མེད་ན་མ་ཚང་བར་བསྐྱར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དམར་མཆོད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་སྤྲད། མ་གྲུབ་ན་ཞྭ་གྱོན་ཅིང་གདོང་ལ་སོལ་བའི་ཞུར་ནག །མཁུར་ཚོས་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་སོགས་དྲག་པོའི་ཆས་དང་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ། ངེས་པར་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བ་མེད་པས་གོང་གསལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་སོགས་ཚིག་ལྷུག་དང་། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་སོགས་ཀྱི་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། སྔགས་ཙམ་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། ལིངྒ་རྣམས་ཨེ་སྣོད་དུ་བཀོད། བསྒྲལ་ཆས་འདུ་བྱས་ལ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནྲྀ་དམར་ལྗང་དང་ཏྲི་དམར་སེར་ལ་ཕོག་པས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས། བྱད་ཁ་ཆེ་ན་བྱད་མ་བཀུག་ལ་བསྒྲལ་ནས་འཆི་བདག་ལ་བསྟབས་པས་ལས་མྱུར། གདིང་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་དོན་བྱེད་ན་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་དང་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སླར་ཁོ་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་རང་དབང་མེད་པར་ཟོས་པར་དམིགས་པར་གསུངས་ཀྱང་སུ་ཐོད་ཐོད་ཀྱིས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ན་མོ། དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི༴ དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ ཁྱད་པར་དུའང་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་འཇབ་པ། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གར་གནས་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་འཁྱུགས༔ ལྕགས་ཀྱུ་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཞགས་པ་སྤྲུལ་པས་བར་སྣང་གང༔ ལྕགས་སྒྲོག་སྤྲུལ་པས་ས་གཞི་གང༔ དྲིལ་བུ་སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ འཁོར་འདས་ལག་ཏུ་ཤོར་མི་འཚལ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་བཾ༔ གྷཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འགུགས་འཆིང་བསྡམ་མྱོས་བྱ། ཧཱུྃ༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅན་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདུད་དང་སྤྲོད༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་བྱད་དུ་ཆུགས༔ སྨྱོ་འབོག་རེངས་ཤིང་སྒུལ་སྐྱོད་བྲལ༔ ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲོལ༔ ཅེས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་སོགས་བྱ། ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་སྐུ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ལྟ་བུ་བརྗོད། ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་བུས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རུ་ཏྲ་བདུད་དཔུང་ལ༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་ཆར་ཕབས་པས༔ འཇོམས་བྱེད་ཐོ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དང༔ རྡུང་བའི་དབྱུག་ཐོ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཅོད་པའི་སཏྭ་རེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ བསམ་པའི་སྙིང་ལ་ཕོག་ན་དུམ་བུ་སྟོང༔ གདུག་པའི་ལུས་ལ་ཕོག་ན་ཕྱེ་མ་བརྒྱ༔ སྨྲ་བའི་ལྕེ་ལ་ཕོག་ན་ལྐུགས་སུ་ཆུགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་ཤེས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་གྱིས༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ དུམ་བུར་དུམ་བུར༔ ཤག་ཤག༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵ་ཎ་ཁ་ཐཾ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབ། གཉིས་པ་དངོས་ལའང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཅོག་སྟེགས་ཁར་དྲག་སྣོད་དུ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལིང་རོ་ཆངས་བུ་རིལ་བུ་གཏོར་ཆུང་གང་ཡོད། ཆང་། འབྲུ་ནག །ཤ་ཚིལ་སོགས་སྣོད་སོ་སོར་བཤམས་ནས་ཆན་བླུགས། ཐེབ་སྟོང་པའང་བཞག །ཆང་དང་ཁྲག་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བྷནྡྷ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ལས་བཟའ་བ་ཤ་ཡི་རི་བོ་བཏུང་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཐེབ་སྟོང་པར་ཁྲག་ཆུ་སྦྲེང་ལ། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད། གཉིས་པ་འབུལ་བ་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། འཆི་བདག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ །ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་མགོ །སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ །ལོ་བདུད་ལོ་གཤེད་བཅུ་གཉིས། བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་བདེན་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི། བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བྱད་རང་ལ་ལོག་པར་གྱུར་ཅིག །རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པར་གྱུར་ཅིག །རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག །རང་ཤ་རང་གིས་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག །རང་སྨ་རང་ལ་འབེབ་པར་གྱུར་ཅིག །རང་ཁྲག་རང་གིས་འཐུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཕུང་བར་གྱུར་ཅིག །བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །མེད་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོས་ལ་རོལ་མོ་བྱ། བཤམས་ཟིན་པ་རྣམས་སྣོད་སྟོང་དུ་བླུགས། བཤམ་སྣོད་ཁྲག་ཆུས་བཤལ། རྗེས་མ་བསྔོ་རྒྱུ་བཤམ་བྲན་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ་ནས་ཕྲིན་བཅོལ་བར་བྱ་ཚུལ་གོང་མས་རིགས་འགྲེ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲངས་ཚང་འབུལ། གྲངས་རྫོགས་པ་དང་བཤམ་སྟེགས་སོགས་བསྡུ། ཡས་སྣོད་གཉིས་རེ་ཞིག་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །གསུམ་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། སྐུ་གླུད་ལ་ཆབ་བྲན། བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ། ཟུར་གསལ་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎྜེ་ཚང་བ་འདིར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ནང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ནས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཆད་མདོ། བསྐུལ་བ། སྒོ་དབྱེ་ལམ་བསྟན། བཀའ་བསྒོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱིན་བརླབས་བྱས་ནས་ལས་གཞུང་ལྟར་བསྔོ། གཉིས་པ་བསྐུལ་བ་ནི། དཀོན་སྤྱི་ལ་དྲག་སེང་གཉིས་ཀྱི་བསྐུལ་བྱ་བས་མཚོན་ལྷ་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་དྲག་བསྐུལ་གཏང་། སྤྱི་ཙམ་དུ། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་པ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅེས་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དྲག་བསྐུལ་གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒོ་དབྱེ་ལམ་བསྟན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་བཅུ༔ དེ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་བཞུགས༔ བདག་གིས་གཏོར་ཟོར་འཕང་བ་ན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་རྣམས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མོ་རྣམས་བརྒྱལ་ཞིང་སྔངས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕྲུག་གུ་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཟོར་མི་འཕེན༔ ཟོར་འཕེན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འཕེན་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ འཕྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ སྒོ་ཕྱེས་ལམ་སྟོན་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་སྡུས་ཤིག༔ དམའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་ཆུམས་ཤིག༔ བར་དུ་གནས་པ་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ ཟོར་ལམ་ཐམས་ཅད་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉན་པོ་དང༔ མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་གཉན་པོ་རྣམས༔ སྐུ་ཟུར་དེ་ནི་སྤྱན་གཡོར་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་ཟོར་མི་འཕེན༔ བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་ཟོར་གཉན་པོ་འདི༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་སྟེང་དུ་འཕེན་པ་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བདག་གི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་ཟོར་གཉན་པོ་འདི༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་སྟེང་དུ་འཕེན༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་རྒྱུན་ཆོད༔ མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འཆི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་དང༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཏེ༔ གདོན་བགེགས་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ གནོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང༔ སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ གདོད་མ་ཉིད་ནས་དངོས་པོར་གོལ༔ དངོས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཟུང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་པོར་གོལ༔ རྟག་པར་བཟུང་ཞིང་འཛིན་པར་བཅས༔ དཔེར་ན་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་འདྲ༔ སླར་ཡང་ལོག་ཅིང་ངན་སོང་འཁྱམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་ང་ཡི་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟ་སོ་སོར་བཟུང༔ འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་ངན་སོང་རྒྱུ༔ ང་ཡི་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་བསྟན་ཡང༔ ང་ལ་གཡོ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ སླར་ཡང་རང་སེམས་བརླག་པའི་རྒྱུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མ་འཚེ་ཞིག༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་ན༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་ན༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ཆར་མི་ཕོད༔ གནོད་པར་བྱས་ན་སྲིན་པོར་སྐྱེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡིས་བསྒྲལ་ལ་རེ༔ རྟག་པར་བཟུང་ན་མུ་སྟེགས་ཡིན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་ལ་རེ༔ ང་རུ་བཟུང་ན་གཤིན་རྗེ་ཡིན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་ལ་རེ༔ ཕྲག་དོག་བལྟས་ན་ལྷ་མིན་ཡིན༔ འཆི་འཕོས་གཡང་སར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ༔ རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ སྒོ་གསུམ་སྡོམས་ལ་གུས་པས་ཉོན༔ འདི་རུ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་ས་བོན་གང་བཏབ་པ༔ འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་སྨིན་པ་བཞིན༔ དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ཐོབ༔ སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལྷུང༔ དེ་བས་ཡང་དག་དོན་ལ་སོམས༔ གཟུགས་ལ་མཚན་མར་མ་བཟུང་ཞིག༔ གཟུགས་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ན༔ དམྱལ་བའི་བཙོ་སྲེག་དེ་ན་ཡོད༔ ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་བྱས་པ་ན༔ དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་ན་ཡོད༔ ཚེ་ལ་རྟག་པར་མ་འཛིན་ཅིག༔ ཚེ་ལ་རྟག་པར་བཟུང་བ་ན༔ དམྱལ་བའི་ཚེ་འཕྲོ་དེ་ན་ཡོད༔ ངན་སོང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང༔ གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རང་གིས་ཉེས་ན་དམྱལ་བ་ཡིན༔ མ་རྟོགས་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན༔ མ་རིག་ན་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་ཀྱང༔ གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གིས་ལོན་ན་མཐོ་རིས་ཡིན༔ ལེགས་པར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ རིག་ཅིང་རྟོགས་ན་ཀུན་བཟང་ཡིན༔ གོ་ཞིང་རྟོགས་ན་རྡོར་འཆང་ཡིན༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཅི་ཕྱིར་གནོད༔ སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད༔ གང་དུ་གནོད་པའི་གནས་ཀྱང་མེད༔ མཐོ་རིས་མེད་ཅིང་ངན་སོང་མེད༔ སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད༔ ལྷ་ཡང་མེད་ཅིང་འདྲེ་ཡང་མེད༔ བདུད་ཀྱང་མེད་ཅིང་བགེགས་ཀྱང་མེད༔ གལ་ཏེ་དེ་དོན་མ་རྟོགས་ན༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་འདྲ༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་རྣམས༔ གློ་བུར་རྟོག་པའི་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ ཀུན་བཟང་གནས་ལ་ཡངས་དོག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་གསལ་སྒྲིབ་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་སྤང་བླང་མེད༔ འཇིག་རྟེན་གནས་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ རྟོགས་ན་ང་ལ་སྐྱབས་སུ་ཤོག༔ མ་རྟོགས་འཚེ་ན་གཞན་དུ་དེངས༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡིན་ན་ཡང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་འཁོར་བར་གྱིས༔ འཕྲལ་རྐྱེན་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཀྱང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་བྲལ་བར་གྱིས༔ བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་ཡོད་ན་ཡང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་བྱང་བར་གྱིས༔ དོན་མེད་གནོད་པ་བྱེད་ན་ཡང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་ཚིམས་པར་གྱིས༔ རང་སྲོག་རང་ལ་གཅེས་པ་ལྟར༔ གཞན་སྲོག་གཞན་ལ་དེ་བས་གཅེས༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཟུང་བ་ཡོད་ན་གཏང་བར་གྱིས༔ བཅིངས་པ་ཡོད་ན་མྱུར་དུ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཡོད་ན་ཀློད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད༔ སྲིད་པའི་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་མེད༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་མི་བརྟེན་མེད༔ མཛེས་པའི་གླུད་ལ་མི་ལེན་མེད༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་ཆེན་འདི༔ རྟོགས་པར་གྱུར་ན་སྨན་ཡིན་ཏེ༔ མ་རྟོགས་ན་ནི་དུག་ཏུ་འགྱུར༔ གཡང་ས་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ཉན༔ རྟག་པར་འཛིན་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ རང་བྱས་རང་ལ་སྨིན་འགྱུར་བས༔ དཔེར་ན་སྐྱེས་པའི་མཚོན་ཆ་འདྲ༔ རང་གིས་བྱས་ཤིང་རང་ཉིད་འཇོམས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མི་རྟག་སྟེ༔ ས་ནི་ནམ་མཁར་འཕགས་ཀྱང་སྲིད༔ ཉི་ཟླ་ས་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད༔ རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད༔ ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་ལོག་ཀྱང་སྲིད༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་འགྱུར་མི་སྲིད༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རང་རང་གནས་སུ་ད་ནི་དེངས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལྕགས་ཀྱུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྙིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བརླག་པར་བྱེད༔ ཚེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང༔ ཕྱི་མ་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྷུང༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ང་ཡིས་མཚམས་བཅད་ཚུན་ཆད་ལ༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཆོས་བཤད་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྒྱད། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཟ་ལམ། ཟློག་སྒྱུར། བརྟན་སྐྱོང་། རྟ་བྲོ། སྲུང་འཁོར། རྒྱལ་དབྱངས་སོ། །དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདོས་སྐྱེལ་རྣམས་ཀྱིས་འཛོམས་ན་ཆས་སུ་ཞུགས། གཞན་མ་འཛོམས་ནའང་ཞྭ་གྱོན་ལ། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས། དེ་རྗེས་སྐུ་གླུད་དང་དམར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། ཞི་དྲག་མཆོད་པའི་སྣོད། གཤིན་རྗེའི་གཟུགས། ཟོར་གྱི་དམར་གཏོར། དར་ནག་བཅས་རིམ་པར་ཁྱེར། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ལ། ཕྱོགས་འགྲིགས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཡོན་བདག་གི་ལོ་ལྷ་མིན་པ། གཟའ་རྒོད་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་ཕྱོགས་སུ་གདོང་མ་ཐུག་པར་བྱས་ལ་ལྷོ་སྟོད་སྨད་གཉིས། ཤར་ལྷོ་ལྷོ་ནུབ་བཅས་ལྷོ་ངོས་ཞིག་ཏུ་འགྲིགས་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ཁྱེར་ལ། གྲོང་ཟད་པའི་མཐར་ཆུ་ཆེན་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་མེད་ཀྱང་ཁང་པ་མི་མཐོང་བའི་སར་ཕྱིན། ཤིན་ཏུ་ཉེ་ནའང་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་ལས་ཐུང་མི་རུང་ཞིང་། འཕང་བའི་ས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། གོ་རིམ་ལྟར་ཁ་ཕར་བསྟན་ལ་བསྒྲིག །དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཏེག་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཁྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་སྲུང་མར་བཅས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་སོགས༔ མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀུན་གྱིས་བརྙས༔ བདེན་རྫུན་ཤན་ཕྱེས་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་དགོོོངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་རྣམས་དང་བོར་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། གཉིས་པ་གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གཞིག་དང་དབབ་དང་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་ནས༔ རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་རྣམ་གཉིས་པོ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་མྱུར་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཟ་ལམ་ནི་དམར་གཏོར་བྲན་ལ་བཏེག །བྷྱོ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དཀར་མོ་སྤྱན་གཅིག་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མའི་ལམ་སྣ་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ནག་མོ་ཁ་འབྱམས་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མའི་ལམ་སྣ་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དམར་མོ་མཆུ་འཇིབ་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མའི་ལམ་སྣ་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་སེར་མོ་རྐང་ལྡག་མ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མའི་ལམ་སྣ་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ བྷྱོ༔ དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བྷྱོ་ཟློག་བྱེད་པ་མོ༔ སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མ་མོ་ཆེན་མོ་ཡིས༔ སྲིད་པའི་དམག་དཔུང་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ སྲིད་པའི་ཆ་སྙོམས་མ་མོ་ཆེན་མོ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་མོ༔ རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླའི་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ བསྟན་སྲུང་ལས་བྱེད་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ བསྟན་སྲུང་ལས་བྱེད་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ༴ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་མ༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ༴ མདོག་བཟང་ནག་མོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ༴ མདོག་བཟང་སྔོན་མོ་ལྷ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྔོན་མོའི་དམག་ཚོགས་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ༴ མདོག་བཟང་དཀར་མོ་གླིང་བཞི་སྤྱི་འགྲོས་མ༔ དཀར་མོའི་དམག་ཚོགས་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ༴ དབུ་བརྒྱ་སྤྱན་སྟོང་ལྡན་པའི་གར་དབང་མ༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ པདྨ་གར་དབང་ས་བདག་པདྨའི་ཕྲེང༔ ས་བདག་གདོན་གྱི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ བྷྱོ༔ ཤར་གྱི་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་མཆེ་གཅིག་མ༔ དཀར་མོ་འབུམ་སྡེའི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ ལྷོ་ཡི་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁ་འབྱམས་མ༔ ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ ནུབ་ཀྱི་དམར་མོ་ཆེན་མོ་མཆུ་འཇིབ་མ༔ དམར་མོ་འབུམ་སྡེའི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ བྱང་གི་སེར་མོ་ཆེན་མོ་རྐང་ལྡག་མ༔ སེར་མོ་འབུམ་སྡེའི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ ཧར་ཏིང་ནག་མོ་བྱང་ཤར་གྲུ་འདེགས་མ༔ བྱང་ཤར་གདོན་གྱི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ དུནྟིང་ནག་མོ་ཤར་ལྷོའི་གྲུ་འདེགས་མ༔ ཤར་ལྷོའི་བགེགས་ཀྱི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ ཤཱནྟིང་དམར་མོ་ལྷོ་ནུབ་གྲུ་འདེགས་མ༔ ལྷོ་ནུབ་བགེགས་ཀྱི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ གྲུབ་ཏིང་སེར་མོ་ནུབ་བྱང་གྲུ་འདེགས་མ༔ ནུབ་བྱང་བགེགས་ཀྱི་དམག་སྣ་དགྲ་ལ༴ བཞུགས་ས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་གྱིས༔ གནས་མལ་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་གྱིས༔ བདུད་རྟ་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ནད་སྣ་ཡམས་སྣ་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ དགྲ་མཁར་ནག་པོ་རྨང་ནས་སྒྱེལ༔ དགྲ་ལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བོར་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། བཞི་པ་ཟློག་སྒྱུར་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ནུས་རྩལ་ལས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཟོར་མེ་ལྟར་འབར༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་གནོད་པ་ཟློག༔ ཧོར་སོག་རྒྱ་འདྲེའི་གནོད་པ་ཟློག༔ འབྱུང་པོ་སྤུན་དགུའི་གནོད་པ་ཟློག༔ དུ་རུཥྐ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཟློག༔ ལོགས་ཀྱི་བཙན་ཁྲོས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་ཟློག༔ ཆོས་ཟོར་བོན་ཟོར་དམོད་ཟོར་ཁ་མཆུ་ཟློག༔ ཕོ་ཡི་ཟ་འདྲེ་མོ་ཡི་གནོད་འདྲེ་ཟློག༔ དར་ཚན་སྟོང་སྡེ་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཞག་སྐག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མོ་ངན་རྩིས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡས་སུ་སྒྱུར༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡོན་དུ་སྒྱུར༔ སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར༔ ཟློག་ཅིག་སྒྱུར་ཅིག་མཐུ་མ་ཆུང༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སློབ་དཔོན་ལྟ་བའི་གདིང་སྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་དང་བཅས་པས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཁ་ཕར་གྱུས་ཏེ་འཕང་། དེའི་རྗེས་སུ་དམར་གཏོར་འཕངས་ཏེ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ལ་ཟློག་ཤམ། ཨེ་ཀ་དུ་ན་སོགས་སམ། མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཏགས་པའམ། ཕུར་པའི་རྦད་དགུ་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲེ་དང་། གུར་དྲག་སྔགས་ཤམ་སྦྱར་བ། སེང་གདོང་མའི་སྔགས་སོགས་དྲག་སྔགས་གང་ཤེས་བརྗོད། གོ་ཆས་མཚོན་ཆ་ཅན་ཡོད་ན་བསྭོ་སྒྲ་སྒྲོག །དར་ནག་བརྡབ། རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་དམན་པའམ་ཕྱོགས་གཙང་མ་འགྲིགས་ན་ཁ་ཕར་གྱུས་ལ་བཞག་པའམ། ཆུ་ཆེན་ཡོད་ན་དེའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། དེ་རྗེས་དམར་གཏོར་འཕངས་ལ་ཟོར་པྲ་བརྟག །གླུད་དང་བསྔོ་རྫས་རྣམས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་གང་དུ་གཤེགས་པ་དེར་བྱོ། །ལྔ་པ་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ལ་གཏོར་སྣོད་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བཤལ་བས་བྲན་ལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས་ལས་གཞུང་ལྟར་ཕུལ། སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཞལ་ཕར་གཟིགས་ནས་རྗེས་སྙོགས་བཅད་པར་གྱུར། ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕྱིན། དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་ལས་གཞུང་གི་རྟ་བྲོ་འདོན། བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་ནི།ལས་གཞུང་སོ་སོ་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཙམ་དུ། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འཇའ་འོད་མཚོན་ཆས་གཏམས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བརྒྱད་པ་རྒྱལ་དབྱངས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ལ་འབྲུ་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླགས་མཛད་ནས༔ ཕྱིན་ཆད་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༔ མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་ལྷ་རྒྱལ་ལོ༔ ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཤློ་ཀ་རེ་ཟུང་བྱ། དེ་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་ལ་ནད་པ་སོགས་གལ་ཆེན་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཚེ་འགུགས་ཚེ་གཏའ་བསྡམ་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ། སྤྱི་ཙམ་ལ་ལྷ་གཞུང་སོ་སོའམ་དཀོན་སྤྱི་ལྟ་བུའི་ཚེ་འགུགས་དང་ཚེ་གཟུངས་འདོན། ཕྱིན་དྲུག་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ། ཡི་དམ་ལས་གཞུང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བསྡུ་སྡང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སློབ་དཔོན་འབྱོན་མི་ཐུབ་པ་དང་སྤྲོས་བཅས་མི་འགྲིགས་ན་འདོན་བྱ་ཚང་མ་ནང་ནས་བྱ། ཡས་རྣམས་སྐྱེལ་དུ་གཏང་ནའང་ཧ་ཅང་མི་རུང་བ་མེད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐར་པྲ་ལྟས་བརྟག་པ་ནི། གཏོར་ཆེན་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ན་ཆག་སྒོ་མེད་པས་བཟང་། གཏོར་ཁ་ཡར་བསྒྱུར་ན་ཟློག་པ་བསྐྱར་ལ་བྱ། འཕྲེད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཉེས་ཆེར་མི་འབྱུང་ཡང་སྐུ་རིམ་ལ་འབད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆག་སྒོ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་འདི་ཉིད་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ན་མི་ཟློག་མི་སྲིད་ཅེས་གཞུང་ལས་གསུངས་སོ། །འཆི༵་བདག་ཤ་བཙོན་སྔགས་རྒྱ་ཡས་ཀྱིས་བ༵སླུས། །རྐྱེ༵ན་ངན་བར་ཆད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློ༵ག །དལ༵་འབྱོ༵ར་རྟེན་བཟང་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་བ་ལྟར། །རིང༵་འཚོ༵་བདུད་རྩིའི་ལང་ཚོས་གང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་གཏོ་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེས་ལག་ཆར་ཁྱེར་ཡང་ལག་ལེན་ཇི་བཞིན་ཐེབས་པ་ཕྱོགས་འདིར་ནི་མི་འདུག་པས་བཀའ་བབས་གོང་མའི་གསུང་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-007&oldid=127972"\nThis page was last edited on4February 2019, at 17:11.


Terdzo-BI-065 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter thugs kyi klong gsal gyi zur rgyan gnam chos nyid nas zur du bsgrigs pa sman bla'i cho ga bai DUr+Ya'i chu rgyun\nVolume 45 (བི) / Pages 803-810 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #65 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dgongs gter thugs kyi klong gsal gyi zur rgyan gnam chos nyid nas zur du bsgrigs pa sman bla'i cho ga bai DUr+Ya'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 803-810. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon page 808: zhes pa dgongs gter gyi zur rgyan du gnam chos nyid nas bsdus te rA gaas+yas bsgrigs pa la 'gal ba mchis na lha la bshags shing /_dge bas sems can thams cad nad las thar nas myur du sman bla'i go 'phang thob par gyur cig_\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་གནམ་ཆོས་ཉིད་ནས་ཟུར་དུ་བསྒྲིགས་པ་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། འདི་ལ་འཛོམ་ན་སྨན་བླའི་ཞལ་ཐང་མདུན་དུ་ཞི་བའི་མཆོད་པ་མཎྜལ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམས་པས་ཚོགས་རྫོགས། མེད་ན་མདུན་བསྐྱེད་ནམ་མཁར་དམིགས། མཆོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཆོག་པས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ། །འདི་བླ་མེད་ལུགས་ཡིན་པས་འདོན་མཁན་ཤ་ཆང་སྤང་བ་དང་། ཁྲུས་དང་ཆབ་ལེན་སོགས་གཙང་སྦྲ་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་འདིའི་དབང་ལུང་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་དགོས་ཏེ། བླ་མེད་གསང་སྔགས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མདུན་དུས་གཅིག་ལ་བསྐྱེད་པ་རྙིང་མའི་ལུགས་ཡིན་པས་སོ་སོར་མི་དགོས། རྙིང་མ་གྱེར་སྒོམ་ཡིན་པས་ཚིག་དོན་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞིང་། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཎྜལ་རྒྱལ་སྲིད་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བདེ་ལས་ཉམས་མེད་བཏང་སྙོམས་ཤོག༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྟོང་གསུམ་འདི་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་པད་ཟླ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས༔ སྨན་བླ་སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྐུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་པ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར་དང༔ གཡོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ༔ མཚན་དཔེ་རྫོགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཐུབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་དང་ཆོས་པུསྟི༔ དེ་རྒྱབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག༔ དེ་རྒྱབ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ༔ སྒོ་བཞི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ན་མོ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ བདག་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྫས་བརྒྱད་དེ༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡུངས་དཀར་སོགས༔ བདག་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྟགས་བརྒྱད་དེ༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བུམ་པ་སོགས༔ བདག་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཀུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་རྩ་བ་རིན་ཆེན་བདུན༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུ་སོགས༔ བདག་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་རི་རབ་གླིང༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས༔ བདག་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་དྲི་ལྡན་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ལྷ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རས་དཀར་འཇམ་དྲི་ལྡན་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཉིད་ཕྱི་བར་བགྱི༔ ལྷ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ན་བཟའ་མཛེས་ལྡན་ངུར་སྨྲིག་འདི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བར་བགྱི༔ སྐུ་ལ་བསིལ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བཀྲག་མདངས་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བགྱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རི་བོ་འདྲ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རིན་ཆེན་སྨན་འཛིན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་ལེགས་རིན་ཟླ་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད༔ ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་བློ་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ དམ་པའི་ཆོས་དང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སོགས༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་གཡོག་དང་བཅས༔ ལྷ་མི་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་མཇུག་ཏུ། སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ལྷ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ། །ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་ཨེ་མ་ཧོ། ཞེས་པ་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཟུར་རྒྱན་དུ་གནམ་ཆོས་ཉིད་ནས་བསྡུས་ཏེ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ལ་འགལ་བ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ལས་ཐར་ནས་མྱུར་དུ་སྨན་བླའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མདོ་ཆོག་ལ་ཁྲུས་གསོལ་སྟོད་ན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་མཐོ་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ལ་མཇུག་ཏུ་ཡོད་པ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་འདི་ལ་ཐུགས་དམ་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ནི། བཙུན་པ་ཡིན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཉམས་ཤིང་། གལ་ཏེ་ཉམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང་། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དེར་མི་སྐྱེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐར་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་། ཚེ་འདིར་ཡང་ཟས་གོས་ཚེགས་མེད་པར་འབྱོར་པ་དང་། ནད་དང་གདོན་དང་བྱད་ཁ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་གཡོག་བདུན་འབུམ་བདུན་འབུམ་དང་བཅས་པས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། དགྲ་དང་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ཞིང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་རྒྱས་པར་སྨན་བླའི་མདོ་ཉིད་ནས་ཕན་ཡོན་བསམ་ལས་འདས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་ཕལ་ཆེར་ལ་སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་མགུ་དཀའ་བ་མཁས་པའི་གྲྭ་ས་ཆེན་པོ་བྱང་ངམ་རིང་དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་ས་ཐམས་ཅད་ནས་གསོན་པོའི་སྐུ་རིམ་དང་ཤི་བའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་སྨན་བླ་མ་གཏོགས་གཞན་ཆོ་ག་མི་དར་ཞིང་། བོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྷ་ས་ཇོ་བོའི་མདུན་དང་བསམ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆོ་ག་ཡང་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་ཡིན། དེ་ལྟར་བཀའ་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་གང་ལ་ཡང་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་བས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས། དེ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་ཡང་འདི་ཚིག་ཉུང་དོན་འཐུས་པ་དང་། བླ་མེད་ལུགས་ཡིན་པས་གཙང་སྦྲ་མི་དགོས། འདི་ཡིད་སྤྲུལ་ཡིན་པས་གཏོར་མཆོད་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-065&oldid=122902"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:43.