ཁ་བརྡ། | རླུང་གི་བགྱི་བའི་དཀར་ཆག (གདམས་ངག) ཚན་པ་གཉིས།\nཡབ་ཀྱིས་བུ་མོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཞེས་པའི་མུ་འབྲེལ་བཀླགས་བྱང་། (19) →\nIndex des travaux du vent – aphorismes\nJ’ai écrit mon identité\nA la face du vent\nEt j’ai oublié d’écrire mon nom.\nLe temps ne s’arrête pas sur l’écriture\nMais il signe avec les doigts de l’eau\nLes arbres de mon village sont poètes\nDans les encriers du ciel.\nSe fatigue le vent\nEt le ciel déroule une natte pour s’y étendre.\nLa mémoire est ton ultime demeure\nMais tu ne peux l’y habiter\nQu’avec un corps devenu lui-même mémoire.\nDans le désert de la langue\nL’écriture est une ombre\nOù l’on s’y abrite.\nLe plus beau tombeau pour un poète\nC’est le vide de ses mots.\nPeut-être que la lumière\nT’induira en erreur\nSi cela arrive\nNe craint rien, la faute est au soleil\n« Où étais-tu ?\nQuelle lumière pleure sous tes cils ?\nMontre-moi, qu’as-tu écrit ? »\nJe n’ai pas répondu. Je n’avais plus de mots\nNe trouvant pas d’étoile sous le brouillard de l’encre\nJ’avais déchiré mes feuilles\nJe n’ai pas répondu\nLa nuit était hutte bédouine\nles lanternes étaient tribu\net moi soleil émacié\nsous lequel la terre changeait ses collines\net le vagabond croisait la longue route\nཨ་ཌོ་ནེ་སི་(ADONIS)ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ༡༩༣༠ལོར་སེ་རི་ཡར་འཁྲུངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ༡༩༨༠ལོར་ཧྥ་རན་སིར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འབྱོར་འདུག ཁོང་ནི་ཨ་རབ་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་རྒོལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་ཨ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་པའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་རེད། ཁོང་གིས་ལྷུག་རྩོམ་དང་། རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྲིས་ཡོད། དོ་དགོང་བདག་གིས་ཡིག་སྣོད་སྔོག་སྐབས་སྔར་ཨ་ཌོ་ནེ་སིའི་སྙན་ངག་གཉིས་ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་དུ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་རྙེད་སོང་། དོ་སྣང་ཅན་མཆིས་ཚེ་གོ་གལ(Google)ནང་ poet adonis ལྟ་བུ་གཏགས་ནས་འཚོལ་དང་། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅར་འདྲི་སོགས་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་རྒྱུ་འདུག སྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་གིས་༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༡༨ཉིན་བྲིས་པ་དགེའོ། །\n2019 Mar 18, in འགྱུར་རྩོམ།, སྙན་ངག |


Terdzo-WI-028 - Rinchen Terdzö\ngrwa mngon gter byon dzaM dmar sgrub thabs dang chu sbyin gtor chog rgyun khyer sbyin sreg bcas\nVolume 50 (ཝི) / Pages 435-453 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. grwa mngon gter byon dzaM dmar sgrub thabs dang chu sbyin gtor chog rgyun khyer sbyin sreg bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 435-453. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 443: འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་འཁྲུགས་བསྡེབས་དང་། ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་རྣམས་བརྗོད་བདེའི་ཚིགས་བཅད་དུ་བགྱིས་པ་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་མཛད་བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་ལོ། །དགེའོ\nSecond colophon page 445: ཞེས་པ་བཤེས་གཉེན་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཛཾ་དམར་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་ཚུལ་ལ་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་མི་མཐུན་པ་མང་ཞིག་འདུག་ཀྱང་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་། ཁྱབ་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བརྟན་དུ་བཟུང་ནས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཐུགས་གསལ་ཞིང་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་མཛད་བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་ཛ་ཡནྟུ\nThird colophon page 449: འདི་ཡང་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་གྱིས་བཏུས་སོ།།\nFourth colophon page 453: ཚུལ་འདི་ཟིང་པོ་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་ངོར། །གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་གཞུང་དགོངས་དོན་བསྒྲིགས། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་བསྡེབས། །འགྲོ་ཀུན་དབུལ་བའི་གདུང་བ་སེལ་བར་ཤོག།\nFirst colophon page 443: 'phags pa dzaM b+ha la dmar po'i sgrub thabs gter gzhung gi dgongs pa 'khrugs bsdebs dang /_kha skong du 'os pa rnams brjod bde'i tshigs bcad du bgyis pa 'dod dgu'i gter mdzod ces bya ba 'di ni/_chos mdzad blo bzang mkhyen brtse'i gsung gis nan tan du bskul ba'i ngor dge bsnyen rnal 'byor spyod pa 'gyur med rdo rjes phyogs las rnam par rgyal ba'i pho brang chen po po ta lar sbyar ba'i yi ge pa ni ngag dbang chos dpal lo/_/dge'o\nSecond colophon page 445: zhes pa bshes gnyen grwa ston chen po'i gter las byung ba'i dzaM dmar gyi chu sbyin 'bul ba'i tshul la deng sang phyag len mi mthun pa mang zhig 'dug kyang mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal dang /_khyab bdag phrin las lhun grub kyi phyag len 'khrul pa med pa'i don rnams yid brtan du bzung nas 'jug pa bde ba'i phyir tshigs bcad du bsdebs pa 'di ni/_rnam par dge ba'i thugs gsal zhing zab mo'i rnal 'byor spyod pa'i chos mdzad blo bzang mkhyen brtse'i gsung ngor 'gyur med rdo rjes yi ger btab pa dza yan+tu\nThird colophon page 449: 'di yang ngag dbang dpal bzang gi rgyun khyer du gter gzhung las dge slong pad phrin gyis btus so\nFourth colophon page 453: tshul 'di zing po rig sngags 'chang ba'i ngor/_/grwa ston chen po'i gter gzhung dgongs don bsgrigs/_/bla ma'i drin las d+harma shrIs bsdebs/_/'gro kun dbul ba'i gdung ba sel bar shog/_\n༄༅། །གྲྭ་མངོན་གཏེར་བྱོན་ཛཾ་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བཞུགས་སོ། ། འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་གར། །རབ་དམར་སྒེག་འཛུམ་ཆགས་པའི་ལང་ཚོ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་མགོན་དེར་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྗོད་བདེར་བྲི། །འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པར་འདོད་པས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་སྒྲུབ་རྫས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་ཚང་བར་བྱས་ལ། མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་སྨན་རཀ་དང་། །བཟའ་བཅའི་གཏོར་མ་འཛད་མེད་འདོད་དགུའི་གཏེར། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །བླ་མ་མཆོག་དང་སྐྱབས་གསུམ་ཛཾ་བྷ་ལར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི། །གདུང་བ་བསལ་ཕྱིར་མགོན་ཁྱོད་བསྙེན་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། བརྟན་གཡོ་སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཀ་དག་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཉིད་གྱུར་པའི་ངང་། །པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་། །མ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་ནོར་སྐྱུག་གནོད་སྦྱིན་ཟུང་། །བསྣོལ་མར་བརྩེགས་སྟེང་རང་རིག་ཡི་གེ་ཛཾ། །དམར་པོར་གྱུར་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། །འགྲོ་བའི་དབུལ་བསལ་ཚུར་འདུས་ཛཾ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ། །རབ་དམར་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་སྐུ། །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ། ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་གསོལ། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ། །ཀླུ་རིགས་སྦྲུལ་གྱི་གདུ་བུ་མགུལ་རྒྱན་སོགས། །མཛེས་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་སྤྲས། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ནོར་བུས་གང་བའི་ཐོད་པ་སྟེང་འོག་འཛིན། །གཉིས་པས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་སྐྱུག་ནེའུ་ལེ་བཙིར། །ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་གནོད་སྦྱིན་མནན། །ཛཾ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལས་སྦས་པའི་ཡུམ། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་གཟུགས། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པའི་མདའ་གཞུ་འགེངས། །གཉིས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་ཤིང་ཞགས་པས་འཆིང་། །ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱི་འགྱུར་བག་ཅན། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཆགས་པའི་ཉམས་སུ་འབར། །རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཨོཾ་དང་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཀུན། །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་རྣམ་རོལ་པ། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་ནི། དྭངས་བསིལ་ཆུ་གཏེར་རྣམ་བཀྲའི་ཆུ་སྐྱེས་ཚལ། །ལྷ་ཡི་སྤོས་སྤྲིན་སྣང་གསལ་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །དྲི་བཟང་ཆུ་ཀླུང་ཞལ་ཟས་ལྷུན་པོར་སྤུངས། །སྙན་འཇེབས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འཁྲོལ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རཀྟ་རུ་དྷཱི་རཾ། །པད་ཅན་ཆགས་པས་ཡིད་འགུལ་བདེ་བ་སྐྱེད། །ཟག་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན། །དོག་པོར་བྱས་ནས་མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཀརྨ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཛཾ་ལའི་སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི། འོད་ཀྱིས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། མཁའ་ལྟར་ཁྱོན་ཡངས་ཡིད་འོང་ཟངས་གཞོང་དུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་འབྲས་ཆན་དང་། ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག་བུ་རམ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །སྣ་ཚོགས་ཤ་དང་མྱོས་བྱེད་བཅོས་པའི་ཆང་། །ཡིད་འོང་བཟའ་བཅའ་བཏུང་མྱང་ལྡག་པའི་ཚོགས། །མ་དག་སྦྱངས་ཤིང་བདུད་རྩིར་རབ་སྦར་ནས། །རྨུགས་འཛིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས། ཛཾ་ལ་མཉེས་པས་གནས་གསུམ་ནོར་སྐྱུག་ལས། །འདོད་དགུའི་ཆར་ཕབ་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། །བསྟོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛཾ་བྷ་ལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས་ནོར་སྐྱུག་མནན༔ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ གཡོན་གཉིས་ནོར་བུས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང༔ འཆིང་བྱེད་ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་འཆིང་བར་བྱེད༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་སྐྱུག་བཙིར་ཞིང་འབེབ༔ རྣམ་མང་རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བས་ལྷ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་ཞལ་སྔོ་བས་ཀླུ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབུས་ཞལ་དམར་བས་མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་དུ་མས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ ཀླུ་རིགས་སྦྲུལ་ཆུན་ལྷ་ཡི་ན་བཟས་སྤྲས༔ སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིད་སྡུད༔ མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་རྫས་གང་འདོད་ཀུན། །ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ཞིང་ཞགས་པས་བཅིངས་བྱས་ལ། །རང་གི་ཁྱིམ་དྲངས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཛཾ་ལའི་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར། །འཛད་མེད་སྐྱུགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས། །ཆེ་བཙན་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་རང་མདུན་དབང་མེད་བཀུག །དེ་ཉིད་བདག་ལ་དད་མོས་ཐལ་སྦྱར་ནས། །གུས་ཤིང་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་གྱུར། །ལས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས། །སྙིང་གར་ཞུགས་པས་དབང་བསྡུས་སེམས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཡིད་ཆགས་མྱོས་པས་བརྒྱལ་ཏེ་རང་མདུན་འཁོད། །སླར་ཡང་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་བསྒྲུབ་བྱར་ཕོག་པས་ཆེར་མྱོས་ཏེ། །རང་དབང་མེད་པར་བདག་ལ་ཆགས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཆུ་སྦྱིན་བྱ་བ་སོགས་ཟུར་དུ་གསལ་བས་ཤེས་སོ། །ཚོགས་མཆོད་ནི། བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མ་དག་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ཡུལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་རྨུགས་འཛིན་གཏེར་གྱི་བདག །འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་སེལ་མཛད་འཁོར་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་ཕུད་ནི། འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ། །སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ནོར་བདག་ཛཾ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །རྩ་སྔགས་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ། བདག་ཉིད་ལྷར་གྱུར་མགྲིན་པར་ཛཾ་བྷ་ལ། །གསལ་བས་ཚོགས་རྫས་ལོངས་སུ་སྤྱད་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་བསམ་ཞིང་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན། ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་ཐིམ། །དམ་ཚིག་འོད་ཞུ་ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མར་བསྡུ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བའི་ངང་། ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ཐུན་བསྡུས་ལ། བསྔོ་སྨོན་ནི། འདིར་འབད་བསོད་ནམས་ཉིན་བྱེད་ལྟར་འབར་བས། །འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་རྒུད་པའི་མུན་བསལ་ནས། །འཛད་མེད་འདོད་དགུའི་སྣང་བས་ཚིམ་བྱེད་པའི། །དགེ་ལེགས་ནོར་སྦྱིན་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། གཞན་ཡང་བང་མཛོད་ཀྱི་གྭའུ་ཐོད་སྒྲུབ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཞིང་། གཞན་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་ཡི་གེའི་དོན་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མན་ངག་ལ་གོམས་འདྲིས་སུ་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་འཁྲུགས་བསྡེབས་དང་། ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་རྣམས་བརྗོད་བདེའི་ཚིགས་བཅད་དུ་བགྱིས་པ་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་མཛད་བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་ལོ། །དགེའོ།། །། ༄༅། །ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་བཞུགས། །གང་ཞིག་དྲན་པས་དབུལ་བའི་གདུང་བ་ཀུན། །མཐར་བྱས་འདོད་དགུའི་ཆར་ཆེན་འབེབ་མཛད་པའི། །ནོར་སྦྱིན་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དེར་བཏུད་ནས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་འདི་ན་སྦྲེང་། །འདིར་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་བྱ་བར་འདོད་ན་སྟེགས་གཙང་མར་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ཟངས་གཞོང་སོ་སོར་བཤམས་པའི་དང་པོར་སྐུ་གཟུགས་དང་། གཉིས་པར་གཏོར་མ། ཉེ་ལོགས་སུ་ཆུ་བུམ་སོགས་དགོས་ཆ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དབུས། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཛཾ་ཡིག་དམར་པོ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་བསལ། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ། །དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུ། །ཀླུ་རིགས་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །གཡོན་གཉིས་ནོར་བུའི་ཐོད་པ་ཞགས་པ་བསྣམས། །མཐའ་གཉིས་ནོར་སྐྱུག་ནེའུ་ལེ་རེ་རེ་འཛིན། །བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ། །གཟི་བརྗིད་རབ་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཕུང་པོར་འབར། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་གྱུར། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཛཾ་ལའི་ཐུགས་ཀར་སླར་ཡང་རཾ་དམར་པོ། །མེ་ཡི་སྙིང་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན། །རཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། སྙིང་གའི་རཾ་ལས་སྲེག་བྱེད་མེ་འབར་བའི། །མེ་ལྕེས་བསྐམས་ཤིང་རབ་ཏུ་གདུངས་བར་གྱུར། །ཆུ་རྒྱུན་དལ་བུར་སྦྲེང་ཞིང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །བསིལ་ཞིང་རྙོག་མེད་ཡིད་འོང་འདི་ཕུལ་བས། །སྐོམ་པའི་ཚ་གདུང་མ་ལུས་ཀུན་ཞི་ནས། །བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོས་ཁྱོད་ཉིད་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་དབུལ། ཆུ་སྦྱིན་ཕུལ་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ཛཾ་ལའི་ཞལ་དང་ཕྱག་གི་ནེ་འུ་ལེ། །ཞབས་འོག་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་སྒོ་ནས། །འདོད་དགུའི་རིན་ཆེན་འཛད་མེད་གཏེར་ཆེན་པོ། །ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། སླར་ཡང་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛཾ་བྷ་ལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་བྱ། དེ་ནས། མགོན་ཁྱོད་བརྩེ་བས་བདག་ལ་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཛྲ་མུཿས་སྙིང་གར་བསྟིམ། གཏོར་མ་དང་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆུ་རྣམས་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཤེས་གཉེན་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཛཾ་དམར་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་ཚུལ་ལ་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་མི་མཐུན་པ་མང་ཞིག་འདུག་ཀྱང་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་། ཁྱབ་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བརྟན་དུ་བཟུང་ནས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་འདི་ནི། རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཐུགས་གསལ་ཞིང་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་མཛད་བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༄༅། །ཛཾ་དམར་གྲྭ་པའི་གཏེར་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འདིར་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་ལུགས་ཀྱི་ཛཾ་དམར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས༴ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས༴ ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཛཾ་བྷ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་འོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཟླ་བ་མ་ལས་ཉི་མ་པཾ་ལས་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཛཾ་ལ་ཕོག༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ སྐུ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ཆགས་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བ༔ གཡོན་སྔོ་བ༔ རྩ་ཞལ་དམར་བ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེ༔ བར་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་དང་པོ་ན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ༔ གཉིས་པ་ན་ཞགས་པ༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་རེ་རེ་བསྣམས་ནས་བཙིར་བས་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ༔ ཞབས་བཞིས་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ་གཉིས་མནན་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ དང་པོ་གཉིས་མདའ་གཞུ༔ གཡས་འོག་མ་ལྕགས་ཀྱུ༔ གཡོན་འོག་མ་ཞགས་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་མོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་འདོད་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་དྲངས༔ ཁང་པར་མི་ཤོང་བ་ཙམ་སྤུངས་ཏེ་བྱིན༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་ཞལ་དང༔ ནེའུ་ལེའི་ཞལ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱུག་གཉིས་པོའི་ཞལ་རྣམས་ནས་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་བྱེ་རུ་ལ་སོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བྲུལ་ནས་བདག་གི་ཁང་པ་ཁེངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་མང་བཟླའོ། །མཐར་མི་དམིགས་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཆུ་སྦྱིན་ནི། མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ལྷར་བསམ། རྟེན་མེད་ན་ལྷ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་དམར་པོ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་ལྷབ་ཀྱིས་བྱུང་བས་ཛཾ་བྷ་ལ་དེ་སྐོམ་པས་གདུང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་སོགས་སྔགས་གོང་ལྟར་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་ཆུ་གཙང་ཕུལ་བས་སྐོམ་པ་ཞི་ནས་མཉེས་ཏེ། ཞལ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུག་པ་དང་། ནེའུ་ལེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱག་གིས་བཙིར་བས་ནོར་བུ་སྐྱུགས། ཞབས་འོག་གི་ནོར་བདག་གཉིས་ལ་ཞབས་ཀྱིས་ཆེར་མནན་པས་ཀྱང་ནོར་བུ་སྐྱུག་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་བུས་ཁྱིམ་གང་བར་བསམ་ལ་མཐར། ཛཾ་བྷ་ལའི་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་གཉིས་པོ་ནོར་བདག་གཉིས་ལ་རང་གི་ལག་པས་རེག་པས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལྕེ་ལ་མྱོང་བར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ཆུ་ལ་རེག་ཅིང་འཐུངས་པའི་ལྷག་ཀྱང་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཏོར་བསྔོ་བྱེད་ན། ཟངས་གཞོང་དུ་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དམར་པོ་ལ་ཤ་ཆང་། སྦྲང་བུར་ཟས་སྣ་འབྲུ་སྣས་བརྒྱན་པའམ། མ་འབྱོར་ན་རང་གང་ཟ་བའི་ཁ་ཟས་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མདུན་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་འཁོར་བཅས་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་ནས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིང་གནས་གསུམ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པར་བསམ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛཾ་བྷ་ལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས་ནོར་སྐྱུག་མནན༔ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས༔ གཡས་གཉིས་དང་པོ་བར་པས་བསྣམས་པར་མཛད༔ རིན་ཆེན་ཐོད་པ་ཞགས་པ་གཡོན་གཉིས་ན༔ ཐ་མ་གཉིས་ནི་ནེའུ་ལེ་བཙིར་ཞིང་འབེབ༔ རྣམ་མང་རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་ཆར་ཕབ་ནས༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བས་ལྷ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་ཞལ་སྔོ་བས་ཀླུ་རིགས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབུས་ཞལ་དམར་བས་མི་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་དུ་མས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལྷ་ཡི་ན་བཟས་བརྒྱན༔ སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་འགྲོ་བ་ཀུན་ཡིད་སྡུད༔ མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །འདི་ཡང་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་གྱིས་བཏུས་སོ།། །། ༄༅། །ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འདོད་རྒུའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དང་། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །པད་རཱག་མདངས་འཛིན་ཛཾ་བྷ་ལར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་བྲི། །འདི་ལ་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་སམ་ཉི་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ནགས་ཚལ་སོགས་ཤིས་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་བྲི། དེའི་ཁར་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་སྐམ་པོས་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །རང་གི་གཡས་ངོས་སུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ། ཁྱད་པར་མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་དང་ཞུན་མར། བསྲེག་རྫས་ནི་རྩ་བར། ནས་དང༔ གྲོ་དང༔ འབྲས་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ ཤ་མར་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ཟས་སྣ་དང༔ གོས་ཆེན་ལ་སོགས་གོས་སྣ་དང༔ ཞེས་པ་ལྟར་བསགས་ལ་བཤམས་ཤིང་། དགང་གཟར་བླུག་ལ་སོགས་པ་དགོས་ཆ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་རྩ་བར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་དང་མེ་ལྷ་ཛཾ་དམར་ཁྱད་མེད་དུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཛཾ་དམར་དུ་བསྒོམ་ན། སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་རྒུའི་གཏེར་མཛོད་ལྟར་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར། །འབྲུ་གསུམ་ཞུ་ལས་མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་ཚོགས། །ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཏིང་ལོ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ། ཐབ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི། །མདུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་ཀུན། །ཡོངས་རྫོགས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ་བའི་དབུས། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བླངས་ལ། རྫས་རྣམས་བསྲེགས་པའི་བདུད་རྩི་དྭངས་མའི་འོད། །ཞལ་དུ་དྲངས་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ཛཾ་ལའི་ཞལ་དང་ཕྱག་གི་ནེ་འུ་ལེ། །ཞབས་འོག་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་ཞལ་སྒོ་ནས། །འདོད་དགུའི་རིན་ཆེན་འཛད་མེད་གཏེར་ཆེན་པོ། །ཆར་ལྟར་ཕབ་ནས་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿཛྭ་ལ་རཾ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་རྫས་རྣམས་ཐབ་ཏུ་རིམ་པར་ཕུལ་ཞིང་། བདག་གི་མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་ཀྱང་གསོལ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བླངས་ཏེ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱང་ཐབ་ཏུ་འབུལ། ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། ཐལ་བ་མཛོད་དུ་སྦའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཟླ་བ་མར་ངོའམ་ཉི་མ་ཕྱི་དྲོའི་དུས། ཆུ་བོ་འདུས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ཟླ་གམ་བྲིས་པའི་ཁར་ཙན་དན་ནམ་མཛོ་མོ་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །སྤྱི་མཆོད་གཏོར་མ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་དམར་ལ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཡམ་ཤིང་། འབྲི་མོག་གིས་བསྒྱུར་བའི་མར་ཁུ། བསྲེག་རྫས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིངྒ། མེ་ཏོག་གླང་སྣ་དམར་པོ་དང་ཁུག་ཆོས་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས་གང་འཛོམས་བསགས་ལ། ཆགས་ཤིང་དུང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཛཾ་དམར་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བཟླས་པའང་བྱེད། ཁྱད་པར་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པས་དྲངས་པའི་དམིགས་གནད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ལིངྒ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་བྱ། རང་འདོད་པའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་སྦར། ཐབ་བསང་སྦྱང་། མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི། །མདུན་དུ་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་ཀུན། །ཡོངས་རྫོགས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བའི་དབུས། །པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་བླངས་རྗེས། རྫས་རྣམས་བསྲེགས་པའི་བདུད་རྩི་དྭངས་མའི་འོད། །ཞལ་དུ་དྲངས་པས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམར། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཐོན། །ཆེ་བཙན་འགྲོ་རྣམས་མེ་ལྷའི་མདུན་དུ་བཀུག །དེ་དག་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར་གནས་པ་ལ། །ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས། །སྙིང་གར་ཞུགས་པས་དབང་འདུས་སེམས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཡིད་ཆགས་མྱོས་པས་བརྒྱལ་ཐབས་གནས་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་རྫས་ཕུལ་མེ་ཉིད་ཆེར་འབར་ཤིང་། ཁྱད་པར་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་འོད་དམར་པོས། །རེག་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆགས་པའི་མེས་གདུངས་ཏེ། །རང་དབང་མེད་པར་བདག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་བསམ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་རྫས་རྣམས་ཐབ་ཏུ་རིམ་པར་ཕུལ་ཞིང་། བདག་གི་མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཆེ་བཙན་འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་ཡང་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། མཆོད་ཅིང་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན། ཐལ་བ་རིའི་རྩེ་ནས་འཕྱར་བའམ། ཡང་ན་ཆུ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །རྒྱས་པ་དང་དབང་གཉིས་ཀ་ལ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་འབུལ་བར་མི་ནུས་ན། ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་ལིངྒ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་གང་བདེར་བྱས་ལ་ཕུལ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཟིང་པོ་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་ངོར། །གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་གཞུང་དགོངས་དོན་བསྒྲིགས། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་བསྡེབས། །འགྲོ་ཀུན་དབུལ་བའི་གདུང་བ་སེལ་བར་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-028&oldid=128551"


Terdzo-YA-005 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi brgyud 'debs byin rlabs snye ma\nrevealed by ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Ngawang Lobzang Gyatso)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུ་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (Thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu dag snang rgya can)\nVolume 24 (ཡ) / Pages 87 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi brgyud 'debs byin rlabs snye ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 87. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu dag snang rgya can\nzhes pa'ang 'jam mgon bla ma 'gyur med bstan 'dzin 'phel rgyas las tshul 'di'i bka' drin thob pa'i bya bral ma Ni pa mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge\ngter mdzod rgya can 'jig dbang brgyud 'debs\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །པདྨ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངག་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཞབས། །འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ། །འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིགས་ལྔ་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རིམ་གཉིས་ལམ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-005&oldid=13777"


གདན་ས་ཤོ་དགོན་གྱི་གནས་ཤུལ་དེ་ང་ཚོས་ལོ་མང་འགོགས་ཀྱང་རུང་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ཉུལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་དཔང་རྟགས་ཆ་མེད་ཡ་མེད་འགའ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ངོས་འཛིན་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོའི་གདན་ས་དེའི་གནས་དེ་སྨར་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་ན་འདྲ། བྲག་གཡབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་ན་འདྲ། ད་དུང་གོ་ཇོའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། ས་དེ་ཤོ་དགོན་གྱི་གནས་ཡིན་མིན་སྐྱེས་དངོས་རྙིང་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་སྨར་པས་ཤོ་དགོན་གྱི་གནས་བཤད་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཤོ་དགོན་ལ་ཕུལ་བའི་སྤྲིངས་ཡིག ཆོས་རྗེ་སྨར་པའི་དངོས་སློབ་གྲུབ་ཆེན་གཤའ་པ་ཤེས་རབ་གྲགས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཡར་ཁ་ཐག་ཉེ་བའི་རིགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་འཚོལ་དགོས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ང་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་གཏན་ནས་མེད་པའི་དགོན་ཤུལ་དེ་རྙེད་སོང་ན་གནས་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཚུལ་བླང་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་དཔང་རྟགས་གྲལ་བསྒྲིག་བྱ་དགོས་ངེས་རེད། དཔེར་ན། བྲག་གཡབ་ཀྱི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཤོ་དགོན་གྱི་གནས་ཡིན་ཟེར་བའི་ཁག་གཉིས་པོ་དེ་གཅིག་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་སོང་ན། ཡུལ་མི་རང་གིས་ས་དེ་ཤོ་དགོན་གྱི་གནས་ཡིན་རབས་བྲིས་པ་རྣམས་བསྡུ་རུབ་བྱས་བཞིན་པ་ལྟར། ད་དུང་གསར་པ་ཐོན་ཚད་བསྡུ་རུབ་བྱས་དགོས། ཡུལ་དེའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་གྱིས་བྲིས་པ་དང་བཤད་པའི་སྒྲ་ཐག་མཁོ་བསྒྲུབ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། མ་འོངས་པ་བོད་དེ་རང་ས་རང་བདག་གི་དུས་ཤིག་ཤར་བའི་ཉིན་མོར་ཁྲིམས་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ནས་དགོན་པའི་གནས་ཤུལ་དེ་ཚུལ་བླང་དུས་དེ་དག་དཔང་བརྟགས་ཆེན་ཤོས་ཤིག་གྱུར་ངེས་རེད།\nཤོ་དགོན་ཆགས་སའི་ཉེ་འཁོར་གྲོང་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་ལུགས་དང་ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་གཞན་ཞིག་ལ་འགྱུར་ཟིན་ཀྱང་གནས་དེ་ཚུལ་བླང་ཆོག་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ནང་དུ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ནང་པའི་གནས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གདན། ན་ལེ་ཌ། ཝ་ར་ན་སི་སོགས་ཉེར་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་མུ་སྟིགས་པ་གྱུར་ཟིན་ཀྱང་ནང་པས་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་ནས་ཚོགས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་ལ་སྐྱལ་ནས་ཚུལ་བླངས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་དང་། ཡེ་ཤུས་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ཐོག་མ་གང་ནས་དར་བའི་ས་དེ་ཆོས་ལུགས་དེའི་ངོས་ནས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་བརྩིས་སྲོལ་ཡོད་པའི་གནས་དེ། གཞན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ཆོས་ལུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཟིན་ཀྱང་གནས་དེ་ཆོས་ལུགས་དེ་རྒྱུན་འཛིན་ཚོས་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཆོག་པ་ལྟར། ལེན་ཐུབ་པའི་དཔེ་མཚོན་མང་པོ་རེད། ང་ཚོ་སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཤོ་དགོན་དེ་སོག་པོ་དང་གོང་ས་ལྔ་པས་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་བརྟགས་བཙུགས་ནས་ཚུལ་བླང་ཐུབ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད། འདི་ང་གསོན་པོ་བསྡད་པའི་རིང་ལ་གོ་སྐབས་བྱུང་ན་ངེས་པར་བླང་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཤི་སོང་ན་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཁ་ཆས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཟེར་ན་མི་འོས་པ་མེད་ཅེས་སོགས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་དང་ཤང་ཀང་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་མཁན་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་གིས་སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་དཔལ་ཡོན་ལ་འདྲེས་ཚུལ་བརྙན་འཕྲིན་དུམ་བུ་གཅིག་ You Tube་ནང་བཏང་བ་དེ་སྨར་ཚང་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱིར་བསྡུ་དགོས་ཚུལ་གསལ་བསྒྲག་ལྟར་བླང་དོར་ལེགས་ཉེས་མཁྱེན་པའི་ཐོག་ནས་གུས་བཀུར་ཆེན་པོས་ཕྱིར་བསྡུ་གནང་བར་སྨར་ཚང་ལས་ཁུངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ཆོས་ལུགས་ཉམས་གསོ། རིགས་གཞུང་བརྒྱུད་འཛིན། ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན། བྱ་གཞག་ལས་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ནི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡིན། གཅིག་སྒྲིལ་ནི་དགྲ་ཟླ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན། གཅིག་སྒྲིལ་ནི་རང་སྡེ་རྒྱས་པའི་སྲོག་རྩ་ཡིན། གཅིག་སྒྲིལ་ནི་ཕུན་འབྱུང་གི་ནུས་པ་ཡིན། གཅིག་སྒྲིལ་ནི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འགོ་མ་ཡིན། གཅིག་སྒྲིལ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ། མི་རིགས། ཆོས་ལུགས། ཁྱིམ་ཚང་སོགས་དྲོན་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ན་གཅིག་སྒྲིལ་དགོས། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་རྒྱས་དགོས་ན་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །\nའགྲོ་མགོན་གངས་རི་ཀརྨ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢་ལོ་ཟླ་བ་༩་པ་ནང་དུ་དབྱིན་ལེན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལོ་སྒྲོན་སོགས་ས་གནས་ཁག་གསུམ་ལ་བཀའ་ཆོས་ཡོད། བཀའ་ཆོས་དེ་ནི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་གུད་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་དེ་མི་རྣམས་སེམས་ཁམས་འཁྲུག་ནས་ཉིན་མོ་བློ་རིག་གཏན་པོ་མེད་པ་དང་མཚན་མོར་གཉིད་མིན་ཁུག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུག རང་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་གཉིད་ཁུག་ན་རླུང་ཁམས་ཞི་འཇམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་རླུང་མཉམ་པོ་དང་ཞི་འཇམ་དུ་འགྲོ་ན་ལུས་ཀྱི་རོ་སྟོད་ན་བ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ངལ་བ་རྣམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སངས་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པས་པཎ་ཆེན་ནྰ་རོ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རང་སེམས་རང་ལུས་ལ་བསྡུས་ནས་གཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་བསྐོར་གསུང་གཏན་ཁེལ་ཡོད།\nBardo - Brighton Timetable 2012\nRinchen Tsomo (Tracy) : 07983177114 or\nAngie : 07879774088\nThe course fee will offera10% discount for the course if you pay full amount.\nBardo - London Timetable 2012\n9 Tavistock Place (nr Russell Square tube)\nS L E E P M E D I T A T I O N\nSleep Meditation isadeep meditation practice in traditional Tibetan Buddhism that involves meditation and yoga whilst you sleep.\nWe will introduce to youaparticular kind of sleep meditation that is extremely relaxing and beneficial for your health. During sleep the body goes into repair mode and regenerates skin, muscles, blood and brain cells. Sleep meditation helps you obtain the deepest benefits possible.\nSleep Meditation - Hove Timetable 2012\nCafé Room -2nd floor\nSleep Meditation - London Timetable 2012\n(nr Russell Square Tube)\nPlease note that Rinpoche will be using an interpreter.\nTicket can be purchased in advance from our website at www.buddhistmeditation.org.uk (no booking fee)\nTo book any of our courses or events, please fill in our booking form and send it to us withacheque made out to ‘Chokyi Gyaltsen’ for the full amount. Your ticket will be sent on receipt of the fee.\nIf you wish to pay by cheque/cash, please contact with Rinchen Tsomo or Angie for more information. Please use your name as the payee reference.\nWe will refund full of course fee to you if you inform us before ONE WEEK of courses starting.\nAfterward, we are very sorry that we are unable to refund course fee to you.


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། བོད་གཞུག་སྐྱིད། Poetry Month: Wo Jik Jil\nMelody ofaFarming Village\nWritten by Wo Jik Jil (Wö Zhuk Kyi)\nTranslated and read by Miranda Smith\nཡིག་སྒྱུར་དང་གྱེར་འདོན་པ། མི་རན་ཌ་ སི་མིད།\nWe are extending Poetry Month to fill out the rest of the week, plus we haveacouple more wonderful submissions we would like to share with you. Thank you to all who have participated!\nLet’s takealyrical trip to Amdo today, witharecitation of Wo Jik Jil’s “Melody ofaFarming Village,” translated into English by Miranda Smith. Wok Jik Jil (Wö Zhuk Kyi / བོད་གཞུག་སྐྱིད།) isawriter based in Xining. The poem is from her book Daybreak, (སྐྱ་རེངས།) published in 2015 by Sichuan Nationalities Publishing House. Miranda Smith isadoctoral student in Buddhist Studies at Northwestern University, whose research focuses on Tibetan literature, especially modern poets and poetry.\nOur thanks to Wok Jik Jil for permission to reproduce the poem in the original Tibetan.\nད་རེས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཟླ་བ་འདི་གཟའ་མཇུག་བར་ཉིན་ཤས་མུ་མཐུད་སྤེལ་ནས། ངེད་ཚོར་སྙན་ངག་སྐུར་མཁན་རྣམ་པའི་ཐུགས་འདོད་འཁེངས་པར་བྱེད། འདིར་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nདེ་རིང་ཨ་མདོ་ནས་བོད་གཞུག་སྐྱིད་ལགས་ཀྱི། “ཞིང་གྲོང་གི་དབྱངས་རྟ།”ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེ་ཨ་རིའི་མི་རན་ཌ་སི་མིད་ལགས་ཀྱིས་གྱེར་གནང་ཡོད། བོད་གཞུག་སྐྱིད་ལགས་ཟི་ལིང་ལ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། སྙན་ངག་དུམ་བུ་འདི་ནི་ཁོང་གི།་”སྐྱ་རེངས།”ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་ནས་ཟུར་བཏོན་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༢༠༡༥ལ་སྤར། མི་རན་ཌ་སི་མིད་ལགས་ནི་ཨ་རིའི་ནུབ་བྱང་སློབ་ཆེན་ནང་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ལ་འབུམ་རམས་པ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བཞིན་ཡོད། བོད་གཞུག་སྐྱིད་ལགས་ནས་ང་ཚོར་ཁོང་གི་སྙན་ངག་བཀོལ་སྤྱོད་གཏོང་བའི་ཆོག་མཆན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nUncategorized literature, Miranda Smith, Poem, Poetry Month, Wo Jik Jil, བོད་གཞུག་སྐྱིད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


Th��� �� Gi Ng N From Soundcloud - The Fastest of Mp3 Search Engine™\n3. Gi�� Th���i C���ng Tr���i\nBy Kaori Akira\n5. [Vietsub] Th- Gi - I CÃ¹ng TÃ´i YÃªu Em OST (Chanyeol Theme)\nBy Thùy Ling Nguyễn\n6. Ch��ng 26: Gi? th? di?n cho ng\n7. Chuong 26: Gi? th? di?n cho ng\nBy An Vo 7\n8. Em và Hoa - daBee x LYM x Duckie x Brytinz\n9. M T VONG TRAI T - MINH H NG F.T TR NH TH NG BINH LIVE Ca s gi u m t.mp3\n10. Druk Gi Jangchu Sem-atribute song by Kinley Tshering Toeb to 4th King of Bhutan\nThis isatribute song to His Majesty the fourth king, Jigme Singye Wangchuck by Kinley Tshering Toeb. ལྷའི་ཞིང་ཁམས་འདྲ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་།། འབྲུག་མི་གེ་ར་བསོད་ནམས་ཆེཝ་ལས་བརྟེན།། ལྷ་དང་ལྷ་མའི་ལུང་བསྟན་དུས་ལུ་འབབ།། མི་དབང་འཇིགས་མེད་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་འཁྲུངས་པ་ལེགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐུ་དངོས་མཆོག། ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་འཁྲུངས།། རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་གནང་སྟེ།། མི་སེར་གེ་ར་བདེ་བར་བཀོད།། མི་དབང་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་མཆོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་ཨིན།། སྙིང་བརྗེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས།། མཐུ་སྟོབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།། བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་འབྲུག་མི་གི། ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་རྟེན་བཟང་ཨིན།། མི་དབང་འབྲུག་རྒྱལ་བཞི་པ་མཆོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་ཨིན།། འབྲུག་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་པོ་མཆོག། མི་དབང་མངའ་བདག་འཇིགས་མེད་སེངྒེ་མཆོག། སྐུ་ཚེ་ཆུ་ལས་རིང་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།། སྐུ་སྲོག་བྲག་ལས་བརྟེན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག། འབྲུག་མི་ག་ར་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག། A video of this song is available on YouTube. YouTube video link -> https://www.youtube.com/watch?v=W52CKwL_jqY\n11. NG Trax Radio Show 01 w/ Nima Gorji- 8th March 2017\n13. 8Dio The New Hybrid Tools 2: "Th3 Awak3n1ng" by Ivan Torrent


Terdzo-RA-027 - Rinchen Terdzö\nsnye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen gyi gter byon rta mgrin gsang sgrub kyi sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa'i rtsa gzhung\nby སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་པ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ (Nyemo Gyagong Ripa Sangye Wangchen)\nin cycle རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ (Rta mgrin gsang sgrub)\nVolume 25 (ར) / Pages 593-610 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nsnye mo rgya gong ri pa sangs rgyas dbang chen. snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen gyi gter byon rta mgrin gsang sgrub kyi sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa'i rtsa gzhung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 593-610. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 601: phyi rabs kyi rnal 'byor pa rnams kyi tshe 'di phyi gnyis kyi don mdzad pa mchog thun mong gi dngos grub 'byung ba'i man ngag:_bcom ldan 'das dpal rta mgrin dbang gi rgyal po'i gsang sgrub:_thun mong ma yin pa'i sgrub thabs yin no:_khyad par rgyal po dang pe kar dkor 'dre 'dul ba'i gnyen po yin no:_kun la yod na ngo mtshar chung:_pad+ma 'byung gnas bdag gis ni:_'gro ba'i don du gter du sbas:_skal ldan gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya gu h+ya:\nSecond colophon page 603: dpal rta mgrin rgyal po'i dbang bskur gyi cho ga rdzogs so:_'di'i brgyud pa ni/_slob dpon pad+ma/_skyer sgang pa/_gnyan ston/_shangs ston pa'o\nThird colophon page 607: sangs rgyas gnyan ston gyi zhal nas/_lha sa dkar chung du dkor bdag 'khrugs nas mi mang po smyo ba las 'dis btul pas thams cad gsos/_lo gsum du kho dang 'gras pas/_rmi lam du sangs rgyas skyer sgang pa byon nas gdams pa 'di gnang nas/_de phyin chad rgyal po'i gnod pa tshar chod gsungs/_rta mgrin gyi gdams pa sangs rgyas ston pa'i gsung bzhin a'i 'di med pa'ang snang seng ges yi ger bkod pa'o\n༄༅། །སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྩ་གཞུང་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་འདུད༔ དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་བརྡ་རུ་སྦྲུལ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པ༔ ཞལ་གསུམ་གྱི་གཡས་ལྗང༔ གཡོན་དཀར༔ དབུས་དམར་བ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང༔ རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་མེའི་གུར་གྱིས་འགེངས་པར་བསམ་མོ༔ ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མི་མགོ་སུམ་བརྩེགས་བ་དན་དང་བཅས་པ༔ ཐ་མ་ན་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་བསྣམས་པའོ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ༔ བར་པ་ན་མདུང་ཐུང༔ ཐ་མ་ན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ༔ ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ བྱེ་ཕྲུག་ཕྱག་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་ལྟར་ཁ་བས་མིག་ཆེ་བའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ནས་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས༔ ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན་ལྡི་རི་རི་སྒྲོག་པ༔ ཆེམ་ཆེམ༔ འུར་འུར་གཡོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་འབར་བས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ༔ བ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེའི་རྩ་བ་ནས་རྟ་མགྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལྟར་སོང་བས་སྐྲག་བསྔངས་རེངས་བརྒྱལ་བར་བསམ༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུའང་བསྡད་དབང་མེད་པར་རང་བརླག་ཏུ་བརླག་པར་བསམ༔ མཇུག་སྡུད་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏྲིག་ནན་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལོ་གྲངས་བཟླའོ༔ དེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་ཡིན༔ སྡིག་ཆེ་བས་གསང་ངོ༔ སྔོན་འགྲོ་ལས་སྦྱོར་རྒྱུན་སྔགས་བསྙེན་སྔགས་བཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ༔ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སྐབས་སུ་འདི་ཤམ་བུར་གདགས༔ དེ་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་མན་ངག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་སོ༔ ༈ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་བཅུད་ཏིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་གཉན་པོ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གུས་པས་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ༔ མན་ངག་གསང་བའི་མཛོད་སྒོ་ཟབ་མོའི་དོན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ རེ་ཞིག་དང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ༔ བར་ཆད་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབུ་གསུམ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པ༔ དབུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་མ་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ༔ བར་པ་ན་མདུང་ཐུང༔ ཐ་མ་ན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པའོ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ མི་སྐྲའི་སྐུད་པ༔ མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བ༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི༔ རུས་པའི་རྒྱན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་ཕོག་པས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དེ་དག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་འོག་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་མཉེས་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསམ་མོ༔ མར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚ་གྲང་བཙོ་བསྲེག་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཕོག་པས་མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་རྡུལ་ཕྲན་བབས་པའམ་རྩྭ་སྦུར་ཚིག་པ་བཞིན་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་མོ༔ མགུལ་གྱི་བུམ་པ་མན་ཆད་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་དུ་ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་མིག་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཁ་བས་མིག་ཆེ་བ༔ བྱེ་ཕྲུག་ཕྱག་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་བཞིན་ལྡི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་གཡོས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ ཉི་མ་འབུམ་བས་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཚ་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྦྲང་མ་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་ཐུལ་ཏེ་ཚིག་པར་བསམ༔ མིའི་མེ་འབུམ་འགྱུར་བས་དམྱལ་བའི་ཚ། དམྱལ་བའི་མེ་འབུམ་འགྱུར་བས་སྔགས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་ཚ་བ་ཡིན། <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!>་་་རྟགས་འདིའི་བར་དཔེ་རྣམས་སུ་མི་མཐུན་པ་མང་ཞིང་གབ་དཀྲུགས་ཀྱང་ཡོད་པར་མངོན།་་་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་དབང་མེད་དུ་བྱེད༔ ཡང་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་པོ་ཡང་བསྡད་པའི་དབང་མེད་པར་བསམ༔ འཁོར་ལོ་གཅིག་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ རང་ལྷར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གནོད་པར་བྱེད་པ་བཀུག་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ༔ རང་གིས་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་ཏོ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་བཏགས་པས་་་དཔེ་ལ་ལར་འཁོར་ལོ་བཏགས་པས་ཞེས་འབྱུང་།་་་སྟེང་ནས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཞིག་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་ཞིང་དཀར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ས་བོན་གྱིས་འགུགས་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་གཅིག་སོལ་མལ་ལམ་མགལ་མེ་ལྟར་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་་་གཡས་སྐོར་ཟེར་བའང་སྣང་། བསམ་མོ༔ བག་ཟན་ལ་མིའི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ དེའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་གཞུག་ལ༔ རྟ་བོན་པ༔ ར་ཚིལ༔ གུ་གུལ་དང་གསུམ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བསམ་མོ༔ མེའི་འཁོར་ལོས་རང་དབང་མེད་པར་བསྲེགས་པར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་འབར་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལས་བྱའོ༔ བ་སྤུ་ཉག་མ་རེའི་རྩ་བ་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་ལ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལྟར་བསད་པ་དང༔ བསྔངས་པ་དང༔ རེངས་པར་བསམ་མོ༔ སྟོང་གསུམ་དུའང་བསྡད་དབང་མེད་པར་རང་བརླག་པར་བསམ་མོ༔ <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!> དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ་སྔགས་འདི་ལོ་གྲངས་བཟླའོ༔ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་བྱད་ཁ་བྱེད་པའི་རྨི་ལྟས་བྱུང་ན་ཞབས་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་བསམ༔ དགྲའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ལ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པར་བསམས་ནས་སྔགས་བཟླས་ན་ཕྱིར་ཟློག་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏྲིག་ནན་ཛཿཛཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འུབ་ཀྱིས་འདུ་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བས་གསང་ངོ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ༔ རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ༔ ལས་སྦྱོར༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་དང་བཞི༔ ཡང་སྙིང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་བཟླའོ༔ དཔེ་ལ་ལར་བཛྲ་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཡོད་པའང་སྣང་།་་ཨོཾ་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ཁཾ་རཀ་ཤ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ སྐབས་སུ་སྔགས་དེ་ཡང་ཤམ་བུར་གདགས༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་མན་ངག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་དང་པེ་ཀར་དཀོར་འདྲེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཆུང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ༔ ༈ བླ་མ་རྟ་མགྲིན་ལ་བཏུད་ནས༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་སོ༔ དང་པོ་མཎྜལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་ལྗང་གུ༔ ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན་བྱའོ༔ དེའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཤ་ཆེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག༔ མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་རོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་གཏོར་མ་དེ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད༔ གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་ནས༔ ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡན་ཆད་བྱས་ལ༔ མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་དེ༔ བུམ་དབང་དང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་དཀར་པོའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ བུམ་དབང་ཐོབ༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ནས༔ གསང་དབང་དང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བྱུང་བ་མགྲིན་པར་ཐིམ༔ ངག་གི༔ གསང་དབང༔ གསུང་གི༔ ཡང་མཆོད་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་མཐིང་ག་བྱུང༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི༔ ཡང་མཆོད་ནས་དབང་བཞི་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དག༔ དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ མཚམས་འདིར་དཔེ་འགའ་ཞིག་ཏུ།་་་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཡང་སྐབས་འདིར་སྦྱིན་ནོ༔་་་ཞེས་པའང་འདུག །དེ་ནས་གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་གསོལ་ནས་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་འདུག་པ་དང༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་བལྟ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གཅིག་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ༔ གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ གཅིག་གཞི་བདག་ལ་འབུལ༔ གཅིག་གནོད་བྱེད་ལ་དབུལ༔ སྐོང་བཤགས་དང༔ བསྟོད་པ་བྱའོ༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་གཏོར་གཏང༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ བསྔོ་བ་བྱའོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། ཤངས་སྟོན་པའོ། ༈ །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུངས༔ གཏོར་མ་ནི༔ ཨ་མྲྀཏས་བསང༔ སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་་་ལ་ལར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་། ཞེས་འབྱུང་།་་་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསམས་ཏེ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ མདུན་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད༔ དེའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁ་ཧི༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཀྟ་པི་པནྟོ༔ ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང༔ ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་ཆེན་སྤྲུལ༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་འདུས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ལ༔ དབང་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལས་ངན་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིངས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མེ་རིའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། སྟེང་དུ་ཨོཾ། བར་དུ་ཧྲཱིཿ འོག་ཏུ་ཕཊ། མཐའ་མ་ན་ཕར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ནད་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། པདྨཱན་ ཏ་ཀྲྀཏ་ བཛྲ་ ཀྲོ་དྷ་ ཧ་ཡ་ གྲཱི་ཝ་ ཧུ་ལུ་ ཧུ་ལུ་ ཞེས་དང་། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་བྷྱོ་བརྒྱད་བྲིའོ། །འོག་མ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ཀྱི་ནང་མ་རྡོ་རྗེ། ཕྱི་མ་མེ་རིའི་ཕྲེང་བ། ལྟེ་བ་ལ་ཏྲི་དང་གང་གནོད་སྲུངས་ཤིག་བྱས། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཛཿརེ་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཁམ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་ཟློག །ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་གཏུབས། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་བྱེར། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་རྦད། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་རྦུད།་་་ལ་ལར་འདི་མེད། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ། འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བྲིའོ། །འཁོར་ལོ་འདྲ་མིན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། ༈ །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྒྱལ་པོ་རང་ལ་གནོད་དམ། མིས་རྦད་དམ། མ་ཆུན་པ་བྱུང་ན། ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཆོག་གོ །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་རྒྱལ་པོ་རང་གི་མདུན་ནམ། གར་གནས་པར་འདུག་པ་དེའི་སྙིང་གར་བྷྲཱུྃ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། བྷྲཱུྃ་དེ་ལས་ཙཀྲ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞིག་བསམས་ལ། དེ་ཁོའི་སྲོག་རྩ་ལ་འཁོར་བས་མྱལ་མྱལ་བཅད་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། རྩ་སྔགས་གཤམ་ལ་འདི་གདགས་སོ། །རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་གིཾ་ཀ་ར་པྲ་མ་ཤ་ཀ་ཀ་རུ་ར། ཙཀྲ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། སྲོག་སྙིང་རྦད་རྦད།་་་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད། སྙིང་ས་མ་ཡ་ཕྱེ་སྲོག་ཕྱེ།་་་སྙིང་ས་མ་ཡ་ཕྱེ།་་་སྲོག་ས་མ་ཡ་ཕྱེ། ཟེར་བའང་ཡོད། ཞེས་བཟླས་སོ། །སྐབས་སུ་འདི་བརྒྱ་རེ་གདགས། མ་མ་དགྲ་སྙིང་ལ་རྦད་གཟེར་ཁ་བུ་མཱ་ར་ཡ་སོད།་་་གཉེར་ཁུ་བུ་དང་།་་་གཉེགས་ཁུ་སུ། ཟེར་བའང་འདུག །དེའི་རྟགས་སུ་ངུ་བ་དང་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། ན་བ་བྱུང་ན་འཕྲོ་བཅད། བདག་གིས་འདིས་མཛེ་ཡང་གསོས་སོ། །སྲིའུ་ཡང་འདིས་གསོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་འདྲེ་ལ་འདི་མེད་ཁ་མེད་དོ། །འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །འདི་སུ་ལའང་བཟླ་མ་མྱོང་ངོ་། །ལག་ལེན་བྱས་པས་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱིས་གཅུན་པའོ། ༈ །བླ་མ་རྟ་མགྲིན་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བྲི་བར་བྱ། །རང་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། འཁོར་ལོ་འོག་མ་དྲིལ་ལ།་་་ཏྲི་ལས་ཟེར་བའང་སྣང་། དེ་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་པོར་བསྐྱེད་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བྱ། རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲིལ་ལ་དེ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། སྨྱག་ཤད་ཀྱི་དབྱུག་པ་ལ་་་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་པ་ཞེས་པའང་ཡོད།་་་བཏགས་ནས་བརྡུངས་པས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས། རྨི་ལམ་དུ་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གུས་པས་འདུད་པ་དང་། གང་བཅོལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ཐུལ་བའི་རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་གོག་པོ་ཞིག་པ་དང་། ལྡེར་བཟོ་འགྱེལ་བ་དང་། ཁྱི་དང་། བྱི་ལ་དང་། སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྟོན་པ་བསད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོས་བཏུམས་ལ་་་གདོན་གྱི་འཁོར་ལོ། རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ལ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་།་་་ཁྱིའམ་བྱི་བའི་ཐོད་པར་གཞུག །ཀླད་ཁུང་ལ་ཆས་བཀག །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་ལྷ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་ལ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། སྲུང་བ་བྱ་ལུགས་ནི། འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། མཚམས་འདིར་དཔེ་འགར། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟེར་བ་ཞིག་འདུག་པ་མཆན་དུ་མངོན། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོས་བཏུམས་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྟོ་བར་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་་་བཏུམས་་་ཏེ་ཐར་ས་མེད་པར་བསམས་ལ་སྲུང་བ་གདགས་སོ། །བསྲུང་དགོས་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་མ་གྲུབ་ན། སྔོན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། སྲུང་མདུད་དྲིལ་ལ་་་བསྲུང་སྐུད་ཧྲཱིཿལས། ཞེས་པའང་ཡོད།་་་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། ལྟོ་བར་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་་་བཏུམས་་་ལ་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པར་བསམས་ལ་གདགས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། ལྷ་ས་དཀར་ཆུང་དུ་དཀོར་བདག་འཁྲུགས་ནས་མི་མང་པོ་སྨྱོ་བ་ལས་འདིས་བཏུལ་པས་ཐམས་ཅད་གསོས། ལོ་གསུམ་དུ་ཁོ་དང་འགྲས་པས། རྨི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་སྐྱེར་སྒང་པ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་འདི་གནང་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཚར་ཆོད་གསུངས། རྟ་མགྲིན་གྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་ཨའི་འདི་མེད་པའང་སྣང་སེང་གེས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ྀཨཚ། ༈ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་ཆེན་སྐྱེར་སྒང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནི་སྐྱེར་སྒང་ན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། རྟ་ལོ།་་་སྟག་ལོ་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཐོ་རངས་མནལ་ལམ་བཟུང་ནས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན། དེར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཇལ་ཏེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པ། རྔམ་ཞིང་འཇིགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དྲག་པོའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་རྟ་མགྲིན་འདིའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། ངས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱུད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཅིག་བྱས་ནས་སྙེ་མོར་གཏེར་དུ་སྦས་ཡོད་པ་དེ་སྔགས་པ་ལས་ཅན་གཅིག་གིས་གཏེར་ནས་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་ཞུས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་དང་། པེ་ཀར། དཀོར་འདྲེ། འགོང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་སང་ཉིན་གསེར་སྲང་གང་དང་། དར་ཡུག་གཅིག །འབྲི་གཉིས་བསྣམས་ནས་སྙེ་མོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་སྔགས་པ་ལ་ཕུལ་ནས་གསང་སྒྲུབ་གསན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་མནལ་ལམ་བཟུང་ནས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཞུས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསུངས་ནས། ད་དུང་འཁོར་ལོ་མ་བྱིན་པར་འདུག་པས་ཞུས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཡང་ཉི་ཁྲི་དང་བུར་ལྟང་དང་དོར་སྣམ་གཉིས་ཁྱེར་ནས་ཞུས་པས་འཁོར་ལོའི་གདམས་པ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྒྲུབས་པས་མྱུར་དུ་ཞལ་གཟིགས་ནས། བརྒྱལ་ནད་དང་སྨྱོ་འབོག་ཅན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཏུལ། འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནའང་། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་ནད་གདོན་དྲག་པོ་དང་སྨྱོ་བ་བཏུལ་ན་གྲིབ་དང་འགྲས་ཆེན་པོ་འོང་བར་འདུག་པས་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་མི་བྱ་གསུང་ངོ་། །ཡང་ངས་གདུང་རྟེན་རྒྱལ་པོ་ཅན་ཞིག་ལ་རབ་གནས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་འགྲོར་མ་འདོད་ནས། རྟེན་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྣུན་པའི་སྟངས་སྟབས་དྲག་པོས་བཅུན་པས། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་མེ་འབར་བས་ཁོ་བྲེད་དངངས་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བྲོས་སོང་བས། རབ་གནས་ལེགས་ཀྱང་ཕྱིས་ང་ལ་འགྲས་པའི་ལེ་ལན་དུ་མ་ཙམ་བྱེད་དུ་བྱུང་བས། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་རྒྱལ་པོ་འདི་གཏན་ནས་རླག་པར་བྱེད་དགོས་འདུག་སྙམ་ཙ་ན་དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བྱོན་ནས། དབོན་སྟོན་ཁྱེད་ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་འདུག་སྟེ། གདོན་ཆེན་པོ་མ་རྡུངས། ཉམས་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐོངས། ཀླུ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱེད། སྔགས་པ་ལ་མ་གཤེ། མཆེད་གྲོགས་ལ་ཟོལ་འགྲོགས་མ་བྱེད། སེམས་ཅན་བློས་སྤང་མི་བྱ། ཆིག་བརྒྱུད་ལས་སྤེལ་དུ་མི་རུང་། དེ་བས་ན་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་གྱིས་ཞེས་བཀའ་རྒྱ་གནང་། སྐྱེར་སྒང་པས་གཉན་སྟོན་ལ་གནང་། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-027&oldid=122407"\nThis page was last edited on5November 2018, at 20:48.


Terdzo-ZHA-031 - Rinchen Terdzö\nchos rgyal srong btsan sgam po'i bka' 'bum zhal gdams las byung ba'i smin byed dbang gi lag len bcud 'dus bdud rtsi'i rgyal po\nVolume 21 (ཞ) / Pages 443-484 / Folios 1a1 to 21b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. chos rgyal srong btsan sgam po'i bka' 'bum zhal gdams las byung ba'i smin byed dbang gi lag len bcud 'dus bdud rtsi'i rgyal po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 443-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang gsar ma'i lugs kyi spros pa sogs kha skong dang gsar rtsom rigs ma bkod par bka' chems rang gi sgrub skor dang zhal gdams rtsa bar bzung ste mtshams sbyor sogs bltas chog tu/_'jig rten mgon po karma pa yab sras kyi rjes 'jug tha shal pa/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod thugs rje'i dbang phyug gi pho brang brag gi ba gam dang 'dab 'byor pa'i sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་བཅུད་འདུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུཤྩཱརྻཱབ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། གཟུགས་སྐུ་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང་ལས། །བརྩེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་བརྐྱངས་ནས། །སྐྱེ་དགུ་ཞི་བསིལ་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །དབུགས་འབྱིན་སྟེར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་འདུད། །ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །རྒྱུད་ལ་སྨིན་བྱེད་སྲོག་གི་ཟུངས་སྦྱིན་པའི། །རྩི་མཆོག་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བ། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་འདི་འོ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། ཞལ་གདམས་ཟབ་དོན་ཆེ་ཚོའི་སྐོར་ལས་འབྱུང་བ་རང་སྨིན་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་ལ་ཐུག་སྟེ། དབང་མ་ཐོབ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་བཤད་པ་གང་ཡང་མི་རུང་བས་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་དོན་བཞིས་སྟོན་ཏེ་དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་པས་དབང་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱིའི་དབང་དང་། ནང་གི་དབང་དང་། གསང་བའི་དབང་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ་བཅུ། སྐུར་བ་པོ་གང་གིས། ཡུལ་གང་ལ། གནས་དུས་གང་དུ། དོན་ཆེད་ཅིའི་ཕྱིར། ཐབས་གང་གིས། འབྲས་བུ་གང་གི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར། བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན། མ་བསྐུར་བའི་སྐྱོན། རིགས་གང་ལྟར་བསྐུར། །དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དབང་གི་བཅུད་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་བུས་བསྐུར། གཉིས་པ་ཡུལ་ནི། སློབ་མ་དད་པ་གུས་པ་མོས་པ་གསུམ་གསུམ་ཚོགས་པས་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྐུར། གསུམ་པ་གནས་དུས་ནི། གནས་ལུང་པ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་གཞི་དམར་པོ། གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་འདུག་པ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འཛོམ་པ། མེ་ཏོག་གི་ཀློང་ཆགས་པ། ཉམས་དགའ་བ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུའོ། །དུས་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ནས་ཉའི་བར་རམ། མ་འཛོམ་ན་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་བསྐུར། བཞི་པ་དོན་ཆེད་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །ལྔ་པ་ཐབས་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལས། འདིར་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་གཙོ་བོར་བཤད་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཞར་ལ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆ་རྐྱེན་སྟ་གོན་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་བྱ་བ། མཇུག་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། སྡོམ་ནི། ས་ཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་། །དབང་གི་རྫས་འགོད་སྒོམ་བཟླས་བྱ། །དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་གཏོར་མ་འབུལ། །ཚིག་དབང་རང་གིས་ནོད་པ་འོ། །ཞེས་ཆོས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ས་བརྟག་པ་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་མི་དགོས། སློང་བའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དཀར་གཏོར་འབུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ལ་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། སྟེགས་བུ་ལ་དྲི་བཟང་ཆུས་སྐྱང་ནུལ་བྱས། ཐིག་སྐུད་ཤིང་བལ་སུམ་བསྒྲིལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་དང་། འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པར་གྱུར་ཅེས་བྱིན་བརླབ། སླར་སྔགས་དེ་ཉིད་ལ། ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཞེས་བཏགས་ནས་བཟླས་ཏེ། ཐོག་མར་གནམ་ཐིག་བཏབ་པས། སྟེང་ལྷའི་ཡུལ་དང་། ས་ཐིག་བཏབ་པས། འོག་ཀླུའི་ཡུལ་དང་། ཟུར་ཐིག་བཏབ་པས། བར་མིའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཐིག་གི་ཕྱག་ལེན་གཞུང་དོན་ལྟར་ན། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ་བཅུ་དྲུག་དབྱེ། །དང་པོ་ཕྱེད་བགོ་ཕྱི་མ་བགོ །པད་ལྟེ་མུ་ཁྱུད་ལྷག་གཅིག་དང་། །གཉིས་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གདབ། །ཆ་བྲན་གཉིས་བཅས་འདབ་བཞིའི་ས། །ཆ་ཕྲན་མུ་ཁྱུད་ཆ་གཅིག་དང་། །གསུམ་པ་ཕྱེད་གསེ་ཕྱི་མ་གསེ། །ནང་མ་ཡར་བསྣན་འདབ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་མ་མུ་ཁྱུད་ནོར་ཕྲེང་ངོ་། །བཞི་པ་ཁྱམས་ཡིན་རང་སར་བཞག །ལྔ་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །རྩིག་པ་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་འབྱུང་། །དྲུག་པ་ཕྱེད་བགོ་ཕྱི་མ་བགོ །དྲྭ་ཕྱེད་དཱ་རུ་པུ་ཤུའི་ས། །བདུན་པ་བཞིར་དབྱེ་རྟ་བབས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཕྱེད་གཏུབས་ཕྱི་མ་གཏུབས། །རྭ་རྩེ་པད་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་ས། ཁོར་ཡུག་རིམ་གསུམ་པད་ཕྲེང་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་འོ། །ཚོན་ཐོབ་དབུས་དཀར་གེ་སར་མཛེས། །འདབ་བཞི་སྔོ་སེར་དམར་དང་ལྗང་། །མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན་འདབ་བཅུ་གཉིས། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་གྲུ་ཆད་ལྗང་། །བར་ཁྱམས་མཛེས་ཚོན་སྒོ་ཕྱོགས་མདོག །རྩིགས་པ་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་། །འདོད་སྣམ་དམར་ལ་ཕ་གུ་སེར། །དྲྭ་ཕྱེད་དཀར་ལ་གཞི་མ་མཐིང་། །དཱ་རུ་ཀ་ལྗང་བ་ཀུ་ལ། །གུཎྜེའི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་བྱ། །པུ་ཤུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་འདབ། །འོག་གཞི་ཕྱོགས་ཚོན་སྣམ་བུ་བཞི། །སེར་སྔོ་དམར་ལྗང་པད་གདན་དམར། །འཁོར་ལོ་སེར་ལ་གདུགས་དཀར་པོ། །ཡུ་བ་སྔོ་སྐྱ་དར་དཔྱང་དང་། །པད་རྭ་མཛེས་ཚོན་རྡོ་རྗེའི་རྭ། །སྔོ་སྐྱ་རོལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་གཞི། །མཐིང་ཁ་མེ་རི་དམར་སེར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་རྫས་འགོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་། བ་དཀར་མོའི་འོ་མ་ལ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་བཏབ་པས་སུམ་གཉིས་བཀང་བའི་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་གསེབ་ཏུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུང་པ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་བྲིས་པ་དེ་ཉིད་མོས་ཏེ་བཙུགས་པའི་མདུན་ངོས་སུ། དུང་ཆོས་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་གཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་ཅོད་པན་དམར་པོ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏས་སྦགས་པའི་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་པདྨ་འདབ་དྲུག་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབརྩེགས་པ་འདབ་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབྲུ་རེ་རེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཅུ་གང་གུར་གུམ་ཕྱི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་བཞག །བྱང་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཤར་ལྷོར་སྐུ་རྟེན་བྲིས་མའམ་འབུར་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གསུང་རྟེན་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་དྲུག་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། ནུབ་བྱང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་དབྱུག་དཀར་པོ་ཚིགས་གསུམ་པ། བྱང་ཤར་དུ་མེ་ལོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་ལས་བུམ་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱི་དབུས་སུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་དང་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲིས་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་དང་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བ་རྣམས་བཞག་ཅིང་། དེ་དག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བརྗོད་རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་གོ །དེ་མཐར་བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དང་། འབྱོར་ན་སྤོས་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་རྣམས་སྤེལ་བའི་ཕྲེང་བ་ཟམ་མ་ཆད་པས་བསྐོར། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཞིའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་བརྗིད་ཅིང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། འཛོམ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཕུར་བུ། ཟུར་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན། ལོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་རྣམས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཎྜ་ལ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྲེ། སྒྲུབ་མཆོད་མིན་པའི་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་ཕུར་བུ་སོགས་མ་འཛོམ་ཡང་ཆོག །གཞན་ཡང་རྗེས་གནང་གི་ཆས་གདན་ཁྲི། པདྨ། གདུགས། སྒྲུབ་ཡིག །སྤྱི་བླུགས། དུང་དཀར་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག །ཚོགས་གཏོར་གྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། བདག་མདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བསྡུས། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བཟླ་བཞིན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གལ་ཏེ་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བྱ་བ་ལས། མཆོད་བསྟོད་སྐབས་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་དང་། འཇའ་ཚོན་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལྟ་བུ་རིགས་མཐུན་ནས་རྒྱས་པར་བླང་ན་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་ཕྱི་མ་དང་། དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །ལྔ་པ་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་པའི་ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་གེ་སར་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། ཕྱིའི་ཁྱམས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས་ལས་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། སྒོ་བཞི་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་དོར་ནས། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། གཞན་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ནས། གཟུངས་ཐག་དྲངས་ལ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་བདག་དང་སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཧྲཱིཿདང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅོད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྒྱིངས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །བདུད་བགེགས་ཚར་གཅོད་དཔའ་བོ་ནི། །དབང་སྐད་སྟོང་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ། །ཕྱག་འཚལ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ལ། །ཞེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་གཟུངས་ཐག་ལ་ཞོན་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་སྐུའི་ཆ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་ཞིང་བར་ཆད་བསྲུང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་བླུགས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དབང་རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་དམིགས་ནས་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་འཆི་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། མེ་ལོང་གི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞིའི་རྣམ་པར་མོས་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །དྲུག་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། སྤྲོ་ན་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཚིག་དབང་རང་གིས་ནོད་པ་ནི། ལོངས་ཁྱབ་དབེན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གདམས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། སྙིང་པོ་གང་ཡོད་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་ཚིག་བརྗོད་པས་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ལ། ཧོཿ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔག་གིས་མི་ལང་བ་མཉེས་པ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པར་མཛད་ནས། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྐུ་མཉེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། གསུང་མཉེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་གིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས། ཐུགས་མཉེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་དབང་བཞི་གནང་བས། རང་ལྷར་བསྒོམས་པ་ལ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དབང་བསྐུར་བརྩེགས་པས། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་ཏེ་ཅིར་སྣང་ལྷར་མཐོང་བའི་དབང་དང་། འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་འདྲེས་པའི་དབང་དང། མཐོང་ཐོས་ངོ་བོས་སྟོང་པས་གསང་དབང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དང་། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རང་དབང་རང་ལ་ཐོབ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད། འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་པས་མཚན་ངན་ལོག་པའི་སྐྱོན་བཅོམ། མོས་པའི་དད་པས་ངག་སྔགས་སུ་བཟླས་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཕྱེ། མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་པས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཤིགས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བསྟུང་བས་ཉེ་རྒྱུ་མེད་ལ། བཀྱེད་པས་རིང་རྒྱུ་མེད་དེ། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བས་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་གསུང་པདྨའི་ལྗགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཁ་དོག་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྒྲ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་འདུས། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ལ་འདུས། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འདུས་པས། གསུང་སྒྲའི་ཀློང་དཀྱིལ་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ནས་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ་གསུང་དབྱངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྒྲས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་ཕོག་པས། འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་ངན་རྟོག་ནི་མོས་པའི་དད་པར་བསྒྱུར། ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་མེ་ནི་བྱམས་པའི་ཚིག་གིས་ཞི་བར་བྱས། གཏི་མུག་མུན་པའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན། ང་རྒྱལ་ཐུག་ཆོམ་གྱི་སྒྲ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ཟློག །ཕྲག་དོག་སྤང་བླང་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དུ་བསྒྲགས་ཏེ་ཚིག་རང་སྒྲ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་གོ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔའ་བོ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་བཅད། ཧྲཱིཿ ཡིག་འབྲུ་གཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ནས། འོད་དང་ཐུགས་རྗེས་བག་ཆགས་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ། གཅིག་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་མང་པོར་བརྗོད་ཀྱང་ཐག་མི་ཆོད་པས། སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བས་ཆོས་དབང་སེམས་དང་འདྲེས་ནས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡང་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས། མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གཡོས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གཅིག་ལས་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་མ་འགགས་པར་གོ་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་འཛིན་གྱི་རི་བོ་འགྱེལ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕྲག་ཐག་ཆད། གསང་བའི་དགྲ་དུག་གསུམ་བསད། འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་བཅད། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་གསང་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཅིག་ཏུ་མི་འདུག་ལ། གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ངོས་བཟུང་མེད་དེ། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བས་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པས། ལྟ་བ་ལ་བལྟ་བྱ་མེད། སྒོམ་པ་ལ་བསྒོམ་བྱ་མེད། སྤྱོད་པ་ལ་བྱ་རྩོལ་མེད། འབྲས་བུ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པས་རང་དབང་རང་ལ་བསྐུར་བས་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོར་རང་དབང་ཐོབ་ནས། དེ་ཁོ་ནའི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རང་གིས་བརྗོད་པས་རང་གིས་དབང་ཐོབ། གཞན་ལ་བྱིན་ན་གཞན་གྱིས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མའི་རྒྱུན་ནི་ད་ལྟ་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ། སྡོམ་ནི། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་སྲུང་གསོལ་བ་གདབ། །ཡན་ལག་བདུན་འབུལ་སྐྱབས་སེམས་བྱ། །མཎྜལ་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། ཁྱད་པར་སྡོམ་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ། །མེ་ཏོག་དོར་བཅས་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སློབ་མར་འོས་པ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང་བསྐྲད་པ་དང་། གསུམ་པ་མཚམས་དབང་སྲུང་བ་ནི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་གསོལ་གདབ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་སློབ་མར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། དྲུག་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལྟ་བ་བླ་མེད་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ། སྒོམ་པ་བླ་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། སྤྱོད་པ་བླ་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། བདུན་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགོངས་གསོལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐ་མ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགོངས་གསོལ་གོང་བཞིན་ལ། བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་སྦྱིན་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །སློབ་མ་སྔར་རྒྱུད་སྨིན་ཟིན་པའི་རིགས་སོགས་ལ་བཞི་པ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་གསོལ་གདབ་ནས་འདི་བར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་བྱ་དགོས་སོ། །བརྒྱད་པ་མཎྜལ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་ཆོས་བཤད་དང་སྦྲེལ་ཏེ། མཐའ་དང་མུ་མེད་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། ཐར་པ་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས། མཚན་ཐོས་པ་དང་རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ། ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་རོ་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལོངས་སྐུའི་དུས་ན་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱན་སྟུག་པོར་བཀོད་ཅིང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མཛད་ཅིང་། བདེ་བ་ཅན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་ར། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ནས། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྩད་གཅོད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕ་མཐའ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞལ་བར་མི་བཟོད་པ་ལས། གངས་ཅན་མུན་པའི་ལྗོངས་སྤྲེལ་ཚ་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་གཟིགས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ། བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་མཁས་གྲུབ། དགེ་ལ་དད་པའི་ཁྱིམ་བདག །ས་རྡོ་བེམ་པོའི་རྣམ་པ་ཚུན་ཆད་དུ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་ནས་ལྗོངས་འདིར་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་མཆོག་ཉིད་མིའི་རྗེ་བོར་དངོས་སུ་ཕེབས་པ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། གྲོགས་མཛད་ལྷ་གཅིག་རྣམ་གཉིས། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་བློན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ངེས་པའི་རྟེན་མཆོག་སྤྱན་དྲངས། སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་གྱི་ས་གནད་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མནན། རྒྱ་བལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་ལ་སོགས་པས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བསྒྱུར། བོད་འབངས་སྤྱི་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས། སྐལ་ལྡན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་ཞལ་གདམས་མང་དུ་བསྟན། མདོར་ན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗོངས་འདིར་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་ཐོག་མར་བཏོད། ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ། ཕྱིས་འབྱུང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་མདོ་སྐོར། སྒྲུབ་སྐོར། ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ་ར་སའི་དབུ་རྩེ་བྱང་མའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་ལ་སོགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བློན་པོར་བཅས་པ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རང་རང་གི་སྤྲུལ་གཞིར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྗེས་བོད་ཁམས་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་འདི་བཞིན་ལགས་ཤིང་། ཕྱིས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བོད་དུ་ཕེབ་པའི་སྐབས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་ལྷ་སའི་གཏེར་རྣམས་བསྟན་ཅིང་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་དེ་ཡོན་མཆོད་གཉིས་ཀས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་གཏེར་དུའང་སྦས། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པ་ན་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་འོག་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་གནང་། ཉང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཞལ་གདམས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་སྐོར་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་གི་རྟ་མགྲིན་ཞབས་འོག་ནས་བཏོན་ཏེ་ལ་སྟོད་པ་སྲས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེས་རྗེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དེ་ལ་ར་སའི་ཆུ་རགས་ཞིག་གསོས་མཛད་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས། གནོད་སྦྱིན་ཁང་པ་ནཱ་ག་ཀུ་བེ་རའི་བརླ་གཡོན་པ་ནས་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་གི་སྐོར་རྣམས་དང་། མདོ་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སྐོར་མ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་རྗེ་དགེ་འབུམ་ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཆེམས་ཞེས་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་བོད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སོང་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྦྱིན། དགུ་པ་གསོལ་གདབ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། བཅུ་པ་གནང་སྦྱིན་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་བར་འདོད་པ་དེ་ལེགས་སོ། །དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཁྱད་པར་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནོད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གུས་པས་ཡང་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས། །དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་རིགས་མཆོག་དང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང། །དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་སྡོམ་པའི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཕྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་ཞུ། ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་ཚེ་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཞུ། གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས་གནས་ལུགས་ཞལ་མཇལ་དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དོན་ལགས། སྡོམ་པའི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་བ་ནི། སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་བདག་ཁོ་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཙམ་ལ་མི་འཇོག་པར་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྒྱུ་ལ་དམ་འཆའ་བ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་སུམ་ལྡན་གྱི་དོན་ལགས། སྡོམ་པ་དངོས་གཞི། གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤང་བ་ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་བསྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་ལྷ་སྔགས་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྒྱུད་གཅིག་ལ་འགལ་མེད་དུ་བསླབ་པ་ནི་སྡོམ་པ་སུམ་ལྡན་ཅེས་པའི་དོན་ལགས། དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ལས་བུམ་ཆུ་དང་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་དཀར་པོར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མ་ན་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་འོག་མ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་དྲུག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། སྐ་རགས། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། གལ་ཏེ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་རིགས་གཞན་བསྒྲུབས་ན་སྐབས་འདིར་ཡང་དེ་དང་དེའི་མངོན་རྟོགས་སྦྱོར་དགོས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །དབྱངས་རོལ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །མི་ཕམ་མགོན་པོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདིར་གཤེགས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འདིར་གཤེགས་ཤིག །རྗེ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ལ་བྱོན་ཙ་ན། །སྐུ་གསལ་ལེ་གཟི་བརྗིད་མ་ཆུང་ཞིག །གསུང་མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་མ་ཆུང་ཞིག །ཐུགས་ཞི་བའི་བྱིན་རླབས་མ་ཆུང་ཞིག །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བྱོན་ཙ་ན། །དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་ལ། །གྲྭ་ཚོགས་ཀྱི་སྐར་ཚོགས་ཤིགས་སེ་ཤིག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་དཔུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཟེར་ཏ་ལ་ལ། །ཉམས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ཝལ་ལ་ལ། །བདེན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །སྙིང་རྗེའི་གློག་དམར་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སེར་ཆེན་ཤ་ར་ར། །བྱམས་པའི་ཆར་ཆེན་སི་ལི་ལི། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཐ་རྒོད་ཁེངས་པ་ལ། །ཉམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བྲིངས་སེ་བྲིང་། །དུག་ལྔའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་པ་ཉ་ལ་ལ། །ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ། །གདམས་ངག་གི་ས་བོན་ཐོ་རོ་རོ། །ཐོས་བསམ་གྱི་རོལ་ནག་བྲེངས་སེ་བྲེང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་རོངས་སེ་རོང་། །སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཤ་ར་ར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འདིར་བྱོན་མོས་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་པས་རྗེ་ཡི་མཚན་བརྗོད་ན། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་གིས་བསླུས་པ་མེད། །རྗེ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་སམ། །ཞི་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་གོ །བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བར་ཞུ། ཨོཾ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་རྗེས་ཟློས་བཅས་འདོར་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་སྐུར་དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་བྱ་བ་ལ་དྲུག །བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་ནས་ལུས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ནང་ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་ནས་ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། གསང་བ་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སློབ་མས་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བག་ཆགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྟེན་ཐོགས་ལ། ལྷའི་དབང་བསྐུར་བས། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་ནས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལྷ་ཡི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །རིགས་བསྡུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་མཆོག་འདི། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སྦྱིན་པ་ལ། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བླུགས་པ་དང་བཏུང་བ་དང་བཀྲུ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས། མི་བསྐྱོད་པ་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་སུ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལམ་དུ་བྱས་པས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣ་བ་གཡས་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟག་པའི་སྟེང་དུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལམ་དུ་བྱས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟག་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཟུང་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷརྨ་བཛྲ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས། དོན་གྲུབ་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་དང་། ཀྱེ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསང་མཚན་གདགས། དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། མིང་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་ལམ་དུ་བྱས་པས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། རིགས་ལྔ་ལམ་དུ་བྱས་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། མེ་ལོང་སྟེང་གི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ལ། བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བཞི་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བཞིར་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུ་གནས་བཞིར་རེག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་བདེ་བ་སྐྱེད། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་མྱོང་གྱུར་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཁར་བཅུག །བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་བདེ་བའི་ཉམས། དེའི་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་ནི་གསལ་བའི་ཉམས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཉམས། དེ་གསུམ་སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཉམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་བླ་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་ཡེ་ནི། དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བླ་མས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ལྷ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བབ་པ་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི་བཅུད། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྩོལ་བར་མཛད། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན། ལན་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བབས་པ་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ། སླར་སློབ་མས་དངོས་སམ་ཡིད་རིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་ཡང་མི་ཤོང་བ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། བདེ་སྟོང་གི་རང་ངོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། སིནྡྷུ་ར་ཕྱིས་པའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི། །གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་གི་སེམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྟན་པས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་དང་། རང་སེམས་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་འདི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡའ་སྤྲད། ཚིག་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཀྱེ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞབས་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྤྲོས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་ལགས་ཀྱི། །སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སིནྡྷུ་ར་མེད་པའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བཞིན། །དེ་ནི་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་བཞུགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །ཞེས་དང་དེའི་དོན་བཀྲོལ་ལ་ངོ་སྤྲོད། དེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དེར་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསམ་དུ་མེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཕྱི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དགོངས་གསོལ་བྱས་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་མཉམ་པར་གཟིགས། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་དབང་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཕྲེང་སྐོར་ལས་འབྱུང་བའམ། འཇའ་ཚོན་པའི་ལུགས་ལྟར་སྦྱོར་ཆོག་ཅིང་། བཀའ་འབུམ་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་པས་དཀྱུས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་ལུས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། ལྔ་པ་ནང་ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དགོངས་གསོལ་བྱས་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པ་གཏད་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོ་འཕྲུལ་དྲུག །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡིག་དྲུག་དང་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐུར་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡི་གེ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་དང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་ཙམ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་བདུན་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་ནང་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་རང་སྒྲར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། དྲུག་པ་གསང་བ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ནི། དགོངས་གསོལ་བྱས་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཆོས་དབྱུག་སྦ་དཀར་ཚིགས་གསུམ་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་གཏད་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་དབྱུག་གི་མཚོན་དོན། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཁ་དོག་དཀར་བ། མ་བཅོས་རང་བྱུང་བས་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་བས་ཚིགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དབྱིངས་ན་གསལ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་སྤང་དུ་མེད། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་སྐུ་དྲུག་རང་བྱུང་དུ་ཤར་རང་བྱུང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་ཡིད་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །སླར་ཚིག་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀྱེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་གསོན་ཅིག །དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོའམ་རྩ་བ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐོབ་པས་དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ལ་བྱ་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་སྟེ། མ་རིག་ན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ཡིན། རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནངས་རྟོགས་ན་ནངས་སངས་རྒྱ། ནུབ་རྟོགས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ངན་སོང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དེ་སློབ་དཔོན་གང་གིས་བསྐུར་ན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་ཏེ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་སོ། །སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཟུགས་བརྙན་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་འདོད་པ་ནི་གདོང་གཡོགས་དེ་གྲོལ་བའོ། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་མཐོང་བ་ནི་མིག་ཕྱེ་བའོ། །རང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཐོང་བའོ། །དེའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་དེར་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བསམ་དུ་མེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་སྨིན། གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་སྨིན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་སྨིན། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བས་ལུས་ལྷར་བརྟན། ཆོས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བས་ངག་སྔགས་སུ་བརྟན། རིག་པའི་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལའང་གཉིས། དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྗེས་གནང་གཉིས། དམ་ཚིག་བཟུང་བ་སོགས་སོ། །དང་པོ་རང་དོན་རྗེས་གནང་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་དང་གནས་སྐབས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ལ་འབྲུ་དྲུག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཟློས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། གཉིས་པ་གཞན་དོན་རྗེས་གནང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་གདན་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞག །སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་ཕུབ། ཕྱག་ཏུ་ཆོས་འཆད་པའི་ཉེར་སྤྱད་རྣམས་གཏད། བཀྲ་ཤིས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་དངོས་སུ་འགྲུབ་ན་གང་ལྕོགས་བྱ་ཞིང་། མི་འགྲུབ་ན་གདན་དང་གདུགས་རི་མོར་བྲིས་པས་མཚོན་བྱེད་བྱ་བའམ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས། ཆོས་སྐོར་གྱི་པོ་ཏི་དང་སྤྱི་བླུགས་ལག་ཏུ་གཏད། དུང་འབུད་དུ་བཅུག་ལ། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ་པར་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་གྱིས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་སྐྱེད་ལ་སྒྲུབས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །སྟོན་ཅིག །འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་དང་། གངས་ཅན་མགོན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷར་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ནི། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། གཏང་རག །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་ཞིང་སྔགས་གཟུངས་རིང་གཙོར་བཏོན་པ་ལས་སྤྱིའི་ཁོག་འདི་ཉིད་ལས་འཕྲུལ་པས་ཆོག་གོ །ལྷ་དང་སྔགས་འདི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་འདི་རུ། །འགྲུབ་པར་ལུང་བསྟན་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་། །བོད་ཆོས་རྩ་བ་འདི་ཉིད་བྱིན་ཆེ་བས། བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པར་རིགས། །ཡིག་དྲུག་ཆོས་སྒྲ་ཐོས་ཚད་སྨིན་བྱེད་འདིའི། །སྣོད་རུང་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་ཆོས་འདི་འཆད་ཅིང་སྤེལ་ཁོ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གསར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སོགས་ཁ་སྐོང་དང་གསར་རྩོམ་རིགས་མ་བཀོད་པར་བཀའ་ཆེམས་རང་གི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་ཞལ་གདམས་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཐ་ཤལ་པ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་བྲག་གི་བ་གམ་དང་འདབ་འབྱོར་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-031&oldid=114452"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:35.