Terdzo-'I-009 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po'i bka' srung lha chen dbang phyug gi sgrub thabs\nVolume 53 (འི) / Pages 263-270 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs rje chen po'i bka' srung lha chen dbang phyug gi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 263-270. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nmchog 'gyur bde chen gling pa'i gter ma'o\n༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེའི་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ས་དམར་པོའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང༔ མེ་རི་རྡོར་རྭ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྲི༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མྱོས་བྱེད་དམ༔ ལན་ཚྭ་འབྲུ་དང་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཁར་དར་དམར་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་གཟུགས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིཾ༔ རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཧཱ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀུན་གྱི་མཐར༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྟེན་འདིར་བཞུགས་ནས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་པདྨ་རཱ་ག་ལ༔ ཧྲཱིཿབྲིས་པ༔ ཟངས་ལས་བྱས་པའི་སྲིད་པའི་ལིངྒ་ཅོང་ཞིས་བཀང་བ༔ མེ་ལོང༔ ལྕགས་ཀྱུ༔ བུམ་པ་སིནྡྷུ་རས་བཀང་བ༔ དཀོར་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བཅུག༔ དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ༔ གཏོར་མ་ཤ་ཆང་སོགས་མཆོད་རྫས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་མཚམས་གཅོད་ལ་སོགས་བྱས་ནས་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ༔ གཏོར་མཆོད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་དུ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང༔ མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ༔ བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱ་འོ༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་འབུལ༔ ལྷ་རྣམས་རྟེན་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་བཞག་ལ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་སྦྱོར་ནི༔ ཕོ་མོ་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་ས་དང༔ སྨད་འཚོང་མའི་འོག་གི་ས་བླངས་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་མར་བྲུབ་ཁུང་ཟླ་གམ་བྲུ༔ སྨད་འཚོང་མའི་ནང་གོས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིངྒ་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ནྲྀ་དང་མིང་གི་མཐར༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བྲིས་པ་བཅུག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཆེན་གྱི་གཏོར་མ་བཤམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་མཐར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགུགས་པའི༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཨུ་མཱར་བཅས༔ ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སེམས་མེད་པ་ཡང་འགུགས་བྱེད་ན༔ ཡིད་དང་ལྡན་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དུས་ལ་བབ༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས༔ དེ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཆགས་པའི་འོད་ཞགས་འཕོངས༔ འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ སྲིད་པའི་རླུང་གི་ཞགས་པས་ཆིངས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གནས་འདི་རུ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ སྒོ་གསུམ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས༔ བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས༔ ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ༔ རླུང་ཞགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས༔ དམིགས་བྱ་ཕོ་ཡི་སྤྱི་བོ་དང༔ མོའི་གསང་གནས་ནས་ཞུགས་དྭངས་མ་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ གནས་འདིར་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཙོ་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་དམིགས་བྱ་བྲུབ་ཁུང་དུ་དངོས་སུ་བཀུག་པར་བསམ༔ ཐུན་བཞི་རུ་གཏོར་མ་འབུལ༔ ལས་གྲུབ་ནས་དྲི་བཟང་གི་ཤིང་དམར་པོ་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས་པའི་ཧོམ་ལ་མེ་སྦར༔ ནང་དུ་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མྱོས་བྱེད་ལན་ཚྭ༔ ཤིང་ཏོག་དར་དམར༔ རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་རིགས༔ ཞལ་ཟས་རྣམས་འབུལ་ཞིང༔ རྒྱན་དང་ན་བཟར་གསོལ་བར་བསམ་ལ་མེ་ལ་བསྲེག༔ བསྒྲུབ་བྱ་བདག་ལ་བསྟིམ་ཞིང་མིང་བྱང་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཐལ་བ་ལ་སཱཙྪ་དམར་པོ་གདབ་བོ༔ གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ལྷ་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ གཏོར་མ་མེར་བསྲེག༔ སྟེགས་བུ་ཐབ་ཀྱི་ས་ལ་བསྲེ་འོ༔ དེས་གང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡི་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་དུ་ལྷའི་ཡུལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་འོད་འབར་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན༔ ཨུ་མཱཿདམར་མོ་གཡས་མེ་ལོང་དང༔ གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྲིལ་བ༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་ཚེས་དང༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་ཅན༔ འདབ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔ གཡས་པས་རང་རྟགས་དང༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ༔ ལྷ་བྲན་ཕོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ འདོད་ཁམས་ནས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་པའི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་བཅས༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ གཙང་མའི་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་སྦྲེང༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཞབས་བསིལ་བལྟམས༔ རབ་མཛེས་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ དྲི་བསུང་བཟང་པོའི་དུད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བྱུག་པའི་མཚོ༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་དང༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་ངོ་མཚར་བ༔ རེག་བྱ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པའི་བདེ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་དམར་ཆེན་པོ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྟན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་མྱུར་མགྱོགས་ཅན༔ རཱ་གའི་མདོག་འཆང་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཡིད་འགུགས་ལྕགས་ཀྱུ་དབང་སྡུད་རླུང་ཞགས་བསྣམས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཟླ་ཚེས་ཅོད་པན་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ སྲིད་གསུམ་ཡིད་འགུགས་ལྷ་མོ་ཨུ་མཱཿནི༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་བལྟམས་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཡི༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་རོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རབ་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཁྱོད་ནི་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིང༔ ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་བ༔ དབང་ཕྱུག་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཡུམ༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་བཅས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ནི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་འབྲས་ཆན་དང༔ ཤིང་ཐོག་ལ་དུ་མྱོས་བྱེད་ཆང༔ དཀར་དམར་སྒོག་ཙོང་སྤོད་ཀྱི་རིགས༔ ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡིད་ལ་གང་འདོད་དབང་དུ་སྡུས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཞེས་བཅོལ་ཞིང་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ༔ གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོག་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-009&oldid=123356"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:29.


ཁྱུང་ཕྲུག་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༤ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] བོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་སྟེ་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བརྗོད་དོན་གྱིས་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གླེང་སྟེགས་སུ་ཤན་ཤུགས་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཤིང་བརྒལ་བརྟག་གི་རྩེ་དགའ་ཆད་མེད་དུ་བྱུང་། དེ་ལྟ་ནའང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་《བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》ཞེས་པ་འདི་ལས་རྩོད་གླེང་དེའི་བརྗོད་དོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་རྒྱས་བཤད་ངོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་མཚུངས་སུ་སྐབས་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ས་ཕྱར་ཏེ་རྡོ་ལྷང་ལ་བུད་པའི་དཔེ་བཞིན་ཡོངས་གྲགས་ལས་འདས་པ་མངོན་གསལ་དུ་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ཁོ་བོས་འདིར་མི་རིགས་དང་ས་ཁོངས། རིག་གནས་དང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་རིང་དུ་བཏང་ནས་དེའི་སྐོར་གསལ་སྟོན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འཇོག་གང་ལྕོགས་བགྱིས་ཡོད།།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མ་ཧཱ་ཡ་ན། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-9060(2013)03-0018- 13\nའདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞུ་བ་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ832ལོ་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ལ་དབུས་རིའི་བརྒྱུད་སྒྲགས་ཀྱི་ཕུར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་ཀྱི་སྐྱ་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་གཙུག ཆོས་ཀྱི་མཚན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།\nདགུང་ལོ་བདུན་ནས་འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་དང་གདམས་པ་མང་དུ་གསན། ལོ་ཆེན་ཤྲི་སིདྷ་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ། ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལ། དྷ་ན་དྷ་ལ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། ཞི་བའི་སྙིང་པོ། གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ བ་སུ་དྷ་ར། ཆེ་བཙན་སྐྱེས་སོགས་དང་། བོད་ཀྱི་གཉགས་ལོ་ཙཱ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ། དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་དང་། གཙོ་བོ་སོག་པོ་དཔལ་ཡེ་དང་རྨ་གཉགས་ཐུན་མོང་གི་ཡང་སློབ་ཞང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལ་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་ལ་གསན་སྦྱངས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཆོ་ག་བསྟན་སྲུང་བཅས་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར།།\nདགུང་ལོ་རེ་གཅིག་པ་སྤྱི་ལོ་893ལོར་སྒྲགས་སུ་ཁེངས་ལོག་བྱུང་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་རྣོན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་བརླག་པར་མཛད། སླར་གནུབས་ཡུལ་རོང་དུ་བྲོས། དེར་ཡང་བཞུགས་སུ་མ་སྟེར་པས་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་བཟུང་། གནས་དེར་ཡང་དམག་གི་ཆོམ་པོས་བསྐོར་ཞིང་སྐུ་སྲོག་ལ་བསྡོ་བར་ཉེ་བ་ན། མཁར་གྱི་རྩེ་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཉན་པོ་དཔང་དུ་གསོལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བདེན་པ་བདར། དམག་མི་ཡོད་པའི་རི་ལོགས་ལ་དྲིལ་ཅིང་བསྡིགས་པས་རི་ལ་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་དམག་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བརླགས་པར་བྱས། སྐུ་དགྲ་ཐུལ་རྗེས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་གྱུར།\nཁོང་གིས་མཛད་པའི་གསུང་རྩོམ་ལ། 《མདོའི་འགྲེལ་ཆེན་མུན་པའི་གོ་ཆ་》དང་། 《དཀའ་གཅོད་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ》《སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ཅུ་པའི་མངོན་རྟོགས་འགྲེལ》 《དཔལ་འབར་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད》《རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ཡི་འགྲེལ་པ་རིག་པའི་ཉི་མ》《རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྒོམ་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་པ་བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》སོགས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བོད་རིག་པ་སྔ་ཕྱི་དར་གཉིས་མཐུད་པར་མཛད། ཁོང་ལ་སློབ་མ་ཐུགས་ཟིན་བཞི་དང་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཅིག་བཅས་ལྔ་བྱུང་། སྟོན་པ་འདས་ཏེ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་ཆུ་བྱི་ལ་གནུབས་ཆེན་འཁྲུངས། ཆུ་བྱི་འདི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྕགས་རྟ་ལ་འཁྲུངས་པའི་ཞེ་གསུམ་པ་དང་མེ་ལུག་ལ་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་ལོ་དྲུག་པ་ཡིན། གནུབས་ཆེན་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་བཞེས་པའི་ས་འབྲུག་ལ་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་གཤེགས། དགུང་ལོ་གོ་ལྔ་པ་ཆུ་སྟག་ལ་གནུབས་ཆེན་གཤེགས་པས་བསྟན་བསྣུབས་ཀྱི་རྗེས་ནས་ལོ་ཞེ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་སོ།། ཁྱོན་བསྡོམས་ཁོང་ཉིད་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་ནས་མཐར་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་སྐུའི་ཡ་མཚན་གྱི་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་།\nཁོང་གིས་ཁེངས་ལོག་སྐབས་སུ་སྡིག་པ་མང་པོ་བསགས་སོང་པས། རྣམ་ཐར་ལས། དེའི་སྡིག་སྦྱོང་གི་དགེ་བར་《བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མ》ཡང་མཛད་ཅེས་གྲགས་སོ།། ཞེས་གསལ་པ་ལ་《བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》རང་གི་མཇུག་ཏུ། བན་ཆུང་གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། རྒྱ་བལ་བོད་དང་གྲུ་ཤ་སོགས།། མཁས་པའི་ཁ་བརྒྱུད་མཉེས་ཕུལ་པས།། པཎྜི་ཏ་ཡི་ཐུགས་སྒོ་ཕྱེ།། ཡང་རྩེ་ལུང་གི་མན་ངག་ཐོབ།། ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས།། རང་ཉམས་བསྒོམ་པའི་ཡི་གེ་བྲིས།། རྒྱལ་པའི་གདུང་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་བུས།། གཏན་དུ་སྒོམ་བྱེད་འདུ་སྤོང་གིས།། ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཕ་ཡི་བཙས།། བུས་ཀྱང་རིགས་འཚོབ་གཅིག་ལ་གཏོད།། མང་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ།། བཙུན་ཆུང་འཕྲུལ་གྱི་ཐུགས་དམ།། གཅིག་གཉིས་ཀྱི་རྣ་བར་ཟུང་ཡ།། རྫོགས་སོ།། དགེའོ།།① ཞེས་པར་བརྟེན་ནས་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་ཅིང་། དེའང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་འཕྲུལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྟེ། ཉམས་ལེན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པ་གསལ་བར་བསྟན་ལ། ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སྡིག་བཤག་གི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་གཞུང་ཞིག་བརྩམས་པར་བཤད་པ་ནི་དོན་དང་མ་འབྲེལ་པར་ཤེས་ཐུབ་པ་ཡིན་②ཞེས་དགག་ནའང་བརྩམས་ཆོས་འདི་ཉིད་སྡིག་སྦྱོང་དུ་བརྩམས་པར་གོང་གསལ་ཆོས་འབྱུང་གཉི་ག་ལས་གསལ་པ་མ་ཟད། ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་རང་གཞན་ཅི་རིགས་ཀྱི་དགོས་དོན་ལ་དགོངས་ཏེ་འདི་ལྟའི་སྡིག་བཤག་མི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་སྡིག་བཤགས་ལ་《མངོན་པ་མཛོད་》བརྩམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nཁོང་སྐུ་ཚེ་རིང་དུ་བཞུགས་པས་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་མཚན་སྙན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཏེ། རྣམ་ཐར་ལས། དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གནུབས་ཆེན་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་པར་བཤད་ཀྱང་། ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། གནུབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ངས།། ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལོན།། ཞེས་གསུངས་པ་བཙན་པར་འདུག་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་དུས་ནས་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྣང་སྟེ། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་(906)ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་དྲག་སྔགས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ་སླར་བལ་བོར་ལོག་སྟེ་བ་སུ་དྷ་ར་ལ་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་འགའ་ཞིག་མནོས་པ་ཚུར་བྱོན་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་བསྒྲལ་(902)ཟིན་འདུག་པས་ངན་སྔགས་མཛད་མ་དགོས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གདུལ་བ་རྫོགས་ནས་རེ་ཞིག་གདོད་མའི་ཞིང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཕུང་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ།།③ ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་བྱུང་སྣང་བས་གསུང་མགུར་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མཐུན་སྣང་ལ་ཅུང་བློ་ཡུལ་དུ་ཤོང་དཀའ་ཞིང་དེར་མ་ཟད་བཅུ་གསུམ་དང་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡི་གེ་པས་གསན་ཉེས་སམ་བྲིས་ནོར་བྱུང་པ་ཡིན་སྙམ། ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་ཀྱང་། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དེ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་སྐུ་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་ལོ་གྲངས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་ལས་མེད་པས། དུས་སྐབས་ཀྱི་འགལ་པ་ཅི་ཞིག་ཀྱང་མེད④ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མཁས་པ་གཟུ་བོའི་གཏམ་དུ་གསལ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་མཁས་པ་འདི་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནི་གསལ་པོ་མེད་པར་བཤད⑤ནས། 《མིག་སྒྲོན་》གྱི་ནང་དུ་བཙན་པོ་གླང་དར་མའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་གསལ་པོ་ཞིག་འཁོད་འདུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྩམས་ཆོས་དེ་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྲོངས་རྗེས་ཀྱི་དུས་མཚམས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བརྩམས་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་(1392- 1481)གྱིས་《དེབ་སྔོན་》དུ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་ནང་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་སྐབས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཆེ་སྒང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྗེ་མི་ལ་རས་པས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་ཚ་ལྷ་རྗེ་ལྷུྃ་ཆུང་གི་མདུན་ནས་མཐུ་སློབ་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། ད་དུང་འགོས་ལོས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་གཉིས་དབར་མི་ཐོག་གཅིག་གི་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་ཙམ་ལས་མེད་ཚུལ་གསུངས་ནའང་དཔྱད་ཚེ་གནུབས་ཆེན་དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་བཞུགས་པ་ཤེས་མོད་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གསལ་པོ་མེད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་ཅུང་མི་བདེན། འོན་ཀྱང་མཁར་རྨེའུ་རང་གི་ལུགས་ལ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་གི་བུ་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་དུས་མཉམ་དུ་འཚོ་བཞུགས་མཛད་པའི་མཁས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཁོས་བཤད་རྒྱུར། ཁོ་བོ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འཁོར་བཙན་དང་དུས་མཉམ་པའི་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མེ་》ཞེས་པ་དེ་ལ་ཟེར་པ་མིན་ནམ་སྙམ།⑥ ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ནི་དེབ་སྔོན་ལས་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བུ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་སྐབས་སུ་གནུབས་ཆེན་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཆེས་རྒྱས་སྒང་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། ཡང་གཙུག་ཕྲེང་གིས། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྒྲགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ལ། སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་བྱུང་ནས་བོད་དང་། བལ་པོ་དང་། རྒྱ་གར་དང་། བྲུ་ཤའི་མཁས་པ་མང་པོ་བསྟེན་ཅིང་། བྲུ་ཤའི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ལས་མདོ་དགོངས་འདུས་གསན། སྤྱིར་མི་ཡིན་བྲན་དུ་འཁོལ། ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདི་ལ་མདོ་རྒྱུད་སེམས་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བབས་པ་ཡིན་ནོ།།⑦ ཞེས་གནུབས་ཆེན་མིང་ཅན་གྱི་མཁས་པ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་སྒྲགས་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་མིང་དང་སྣུབས་ཞེས་པ་ནི་རུས་ཀྱི་མཚན་དུ་གསལ་པས་དེ་གཉིས་སློབ་དཔོན་མི་འདྲ་གཉིས་སུ་འགྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྲོའོ།།\nའདིའི་མཚན་བྱང་ཧྲིལ་བོར། 《ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་》ཞེས་ཞུ་བ་སོགས་འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་གཞུང་རང་ལས་འབྱུང་པ་ལྟར་ཡིན། དེའི་སྐབས་སུ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པས། 《ཉལ་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་》ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པར་དཔྱད་ན། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཧྭ་ཤང་གི་ཡིག་ཆ་སྟེ། 《བསམ་གཏན་ཉལ་པའི་འཁོར་ལོ་》ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་འདོགས་སྲོལ་ལ་ཡང་མཁས་པ་མང་པོས་སྒྲ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཆེད་དུ་མི་བྱ་བས་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་བཤད་ན་ལྷོད་ལྷོད་འགྲིག་འགྲིག་འོང་། འདིའི་གླེགས་བམ་ལ་མདའ་ཚད་མའི་ལྡེབ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ང་ལྔ་བཞུགས་ཤིང་། མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་མཆན་གྱི་ཡིག་ཆུང་ཡོད། དཀྱུས་སུ་བུ་བཤུས་མཁན་པོས་མཆན་རྟགས་ནོར་པ་དང་མཆན་དཀྱུས་ཤོར་གྱི་སྣང་ཚུལ་འདུག གཞུང་དོན་ལེའུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་བཅད་བགོས་འདུག དཔེ་འདི་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་དྷ་རྨ་ཤྲིའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་མ་ཕྱི་མཛད་པའོ།། ཞེས་དང་། འདིའི་ལེའུ་བཞི་པ་ནས། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ལུགས་དང་། ལྔ་པ་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལུགས་དེ་གསལ་བར་བསྟན། བོད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་པ་དང་པོའི་ཚོ། ཕྱག་ཆེན་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀ་མིན་གསུང་བར་འདུག ཕྱིས་འབྱུང་ད་ལྟའི་ཚོ་ཀ་ཤཱིའི་ལུགས་དང་ཅིག་ན་དགའ་བ་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག་བསམ་ནས་དེ་གཉིས་ཅིག་གྱུར་བྱེད་གྱིན་འདུག་ནའང་། དེའི་རྫུན་ཕུགས་གཞུང་འདིས་རྡིབ་འདུག ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་དང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ཆེན་འདི་གཉིས་གྱུ་རུ་ལུགས་སུ་འདུག་པ་དགོངས་འཚལ།⑧ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་དཔང་རྙེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པས། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་དཔེ་དཀོན་དུ་མ་གྱུར་པར་ཀུན་གྱི་མཇལ་སྐལ་དུ་བྱུང་ཡོད་ཚེ་འབྲུག་པ་པད་དཀར་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དོགས་རྣམས་ཀྱང་རང་ས་རུ་དྭངས་ངེས། མཆོད་བརྗོད་དུ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་།། རང་བཞིན་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།། མ་མཐོང་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་སྣང་།། དེ་ཉིད་ངང་གྱུར་བདག་ཕྱག་འཚལ།། ཞེས་པས་འདིའི་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་བསྡོམས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་ན་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་བྲིས་པའི་དན་རྟགས་དང་གཉིས་ན་མཁས་རྩལ་ངོམ་པ་ཙམ་མིན་པར་བརྗོད་དོན་གསལ་དྲིལ་དུ་བསྟན། གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་སྣང་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་དེའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ནས་གསུངས་པའོ།། སྒོས་སུ་བསིལ་ལྗོངས་ཀུན་མཁྱེན་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྔོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ། རྗེ་མཉམ་མེད་ཙོང་ཁ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གང་ཉིད་སྒྲ་དོན་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཐང་མར་བརྡལ་སོང་བར་སེམས། 《མིག་སྒྲོན་》འདིར། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྔོན་སྟོན་པས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའི་རི་དང་། ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་ལ་སྩོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་དག་བྱ་བ་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་བཙལ་ལོ།། ཞེས་དུ་མ་ལས་འབྱུང་ངོ་།།⑨ ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་སྟོན་པས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་གནས་ངོས་བཟུང་པའི་ནང་ལི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཚུལ་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་རྣམས་ཀླུ་ཡུལ་རང་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྣམས་ཏེ་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པའང་དོན་དུ་ཀླུ་ཡུལ་དང་སྒྲ་ཉེ་བའི་གནས་ལི་ཡུལ་འདི་ནས་གདན་དྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འགྲོ་ན་ནང་རིག་ལ་སྡང་ཞུགས་ཅན་དག་གིས་རེ་ཞིག་ཡུམ་ཤེར་མདོ་ཁུངས་མེད་དུ་དམོད་པ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་རང་ཞིར་འགྱུར་ངེས།\nའདི་ལྟར་ན། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གདམས་ངག་རྣ་བར་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་ནས། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་འོད་སྲུངས་ལ་གདམས་ངག་ཕོག དེ་ནས་མཁན་པོ་བོ་དྷེ་དྷ་རྨོ་ཏྟཱ་ར་ལ་སོགས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་ནག་པོར་བདུན་བརྒྱུད་ཐ་མ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་ཐུག དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བཙན་པོ་དང་བཙུན་མོ། དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་ནུབ། དེ་དག་གི་ལྟ་བའི་འདོད་གཞུང་གི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་རིམ་པར་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྙེག་པར་བྱ་བ་དང་། སྔགས་ནང་པ་ལ་ཐབས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མན་ངག་དང་། གདམས་ངག་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་སྒོའི་མན་ངག་དང་། ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལ་ནི། ཅི་ལ་ཡང་བྱ་བ་མེད་པའི་མན་ངག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་བལྟས་ན་གོང་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱས་ན་ད་གཟོད་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་གཞོལ་དགོས་པའི་མན་ངག་ལ་གཏུགས་ཡོད་པ་གསལ་ན་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་དེ་ཡང་སྙིང་ལོ་རྒྱུས་《རྦ་བཞེད་》ལས་བཤད་པའི་འགལ་བ་དེ་ཡིན་པ་དོགས་པ་མི་བ་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ།།\n《མིག་སྒྲོན་》ལེའུ་གཉིས་པར། དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཡང་། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཉིས་ཏེ། རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་པའོ།། དེ་ལ་རིམ་གྱིས་པ་ནི། རྒྱ་དཀར་པོའི་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལའི་འདོད་གཞུང་སྟེ། དྲང་བ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་གཞུང་ངོ་།། ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ནི། འོད་སྲུངས་དང་། སློབ་དཔོན་དྷ་རྨོ་ཏྟཱ་ར་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི། བོ་དྷེ་དྷ་རྨོ་ཏྟཱ་ར་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་ནས་འོངས་ཏེ། རྒྱ་ཡུལ་ལེང་ཀུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱ་རྗེ་སེའུ་ཡན་འང་། མཁན་པོ་མཇལ་བས། མཁན་པོས་རྒྱ་རྗེའུ་ནི་དོན་དམ་པ་གོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། མཁར་ལག་ཆུར་བྱོན་བྱོན་པས་དགེ་སློང་ཁ་ཤི་དང་། ལིའུ་ཅི་དང་། ཀྭ་ན་ཧོང་ལ་སོགས་པས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ། ལི་ཅིས་མཁན་པོ་ལ་དུག་ལན་སྔ་ཕྱི་དྲུག་བླུད་པས་མ་ཚུགས་སོ།། གཞུག་ཆོས་གཏད་པའི་ས་རྙེད་ནས་རྒྱ་ཡུལ་སྐུ་འདས་ཚུལ་བསྟན་ནས། བདུར་པ⑩འང་ཟིན་ནས། རྒྱ་ཡུལ་ནས་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་ཚོང་པ་འུན་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱིན་པས། ར་མ་ཏིང་གི་ལ་ཀ་སློབ་དཔོན་བོད་དེ་དར་མོ་ཏཱ་ར་དང་མཇལ་ཏེ། ཕྱག་ན་ལྷམ་ཡ་གཅིག་ཀྱང་ཐོགས་ནས་འདུག་གོ །དེར་བཀའ་མཆིད་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། སླར་ལོག་ནས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་གཏམ་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པ་དང་། དུར་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་ན། ལྷམ་ཡ་གཅིག་ལས་མི་འདུག་སྟེ། ཀུན་ན་རེ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ།། དེས་བརྒྱུད་པའི་ཐ་མ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་གྱི་གཞུང་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོ་སྡེའི་གཞུང་ངོ་།⑾ ཞེས་གསུངས་པར་དཔྱད་ན་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ། རིམ་བཞིན་ཕར་ཕྱིན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། 《མདུན་ལེགས་མ་》ལས། འདི་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་པ་ལ།། ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་གསང་སྔགས་ཕར་ཕྱིན་ལས།། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས།། ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་གྲགས།⑿ ཞེས་སོ།། དྷ་རྨོ་ཏྟཱ་ར་ལས་བརྒྱུད་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་ལུགས་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་གི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པར་གཏོགས་པས་དེ་ལྟར་《ཐུའུ་བཀྭན་གྲུབ་མཐའ་》ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་དེ་ནི་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་ཐུབ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཕྱིར་གནུབས་ཆེན་གྱིས་དེ་ལྟར་དགོངས་པར་སེམས། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་། རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ། སྔོན་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་བསྟན་པའི་ལུགས་ཏེ། དེ་ཡང་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་སྟེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡི་དབང་དུ་བས་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཟེར། གཉིས་པ་ཅིག་ཅར་པའི་ལུགས་དེ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡན་གྱི་གཞུང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་བསྟན་པ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་མཐར་ཐུག་པའི་མདོ་སྡེའི་གཞུང་དུ་ངོས་འཛིན་ཏོ།།\nའདི་དང་མཐུན་པར་ཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཀྱང་། དེས་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཏོན་མེན་ཙེན་མེན་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་པ་ལྟ་བུར་ངོས་བཟུང་པ་ཡང་ནོར་པ་སྟེ། ཏོན་མེན་དང་ཙེན་མེན་ནི་ཅིག་ཆར་དང་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ་སློབ་མ་འཁྲིད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་སྣང་བས་སོ།⒀ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀའང་གདུལ་བྱ་མི་འདྲ་བའི་ངོས་ནས་བཞག་པ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་འབབ་ས་མཐུན་པར་གྲུབ་འདུག སྒོས་སུ་གཞུང་འདིར་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་པ་ནི་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་སྐད་ཅིག་ཏུ་གསལ་ཏེ། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཞུང་ལས་དྲང་ངེས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་རང་རྐང་གི་གཞུང་མེད། དེས་ན་འདི་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་འགྲོ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་སོགས་ལས་ཐ་སྙད་དེ་དག་བྱུང་པ་ནི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་ཤན་ཞུགས་པ་ཤེས།\nཡང་གཞུང་འདི་ལས། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཕྱེ་ནས་གསོལ་ཏེ། ཙེན་མིན་ནི་ཐབས་ཞི་གནས་རྒྱུད་བརྟགས་པ་དང་། གོམས་པར་སླ་བའི་ཞི་གནས་དག་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།། སྟོན་མུན་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དོན་དམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་བ་མེད་པས། གོམས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱང་། ཐབས་ནི་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ཐབས་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ།། ཐབས་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ། རྟེན་པ་བའི་ཐབས་དང་། བྱ་བ་མེད་པའི་ཐབས་སོ།⒁ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་པ་གཉིས་ལ་སྟོན་མུན་དང་ཙེན་མིན་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱའི་སྐད་འདི་དག་སོར་བཞག་གིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་པ་འདིས་སྐབས་དེར་བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་དང་སྐད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་བརྗེ་རེས་གང་འདྲ་བྱུང་སོང་པ་ཤེས་ཐུབ།\nཡང་《མིག་སྒྲོན་》འདིར། དེ་ལ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྤྲིན་ནག་པོ་ཨ་ཅང་ཡང་ཆེས། དཀར་པོ་ཡང་ཉི་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་དཀར་པའི་ལས་ཆོས་སྤྱོད་ཉིད་ཀྱང་སྒྲིབ་པས། དཀར་ཕྱོགས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་དག་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།⒂ ཞེས་གསལ་པ་འདི་ནི་ཧྭ་ཤང་གིས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་འགྲོ་དང་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ།། གང་དག་ཅི་ལ་མི་སེམས། ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་པ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བས་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ།། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་ལས་འཕྲོ་མེད་པ་མ་རབས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་བློ་ཞན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། སྔོན་སྦྱངས་པ་དབང་པོ་རྣོ་བ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པ་དང་འདྲ་བར་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་སྒྲིབ་པར་འདྲ་བས་ཅི་ཡང་མི་སྤྱོད། ཅི་ཡང་མི་སེམས། མི་རྟོག་མི་དམིགས་པ་ནི་གཅིག་ཆར་འཇུག་པས་ས་བཅུ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲས⒃ཞེས་པ་གཉིས་ཚིག་ངོས་ནས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ཤས་ཆེ་བ་མ་ཟད། སྐབས་དེར་དེ་འདྲའི་སྤྲིན་དཀར་ནག་ལ་སྦྱར་པའི་དཔེ་མཚོན་གྱི་རྩོད་པ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་པ་ལ་གང་ལྟར་གཞི་མེད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཁུངས་ལུང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ།། ཡང་མིག་སྒྲོན་དུ་ཧྭ་ཤང་ཏོན་མུན་པའི་ལུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པའི་ཀློང་ལ་གཞལ་དུ་ཡང་མེད་པས་རྟོགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། དེ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་དང་། ཅི་ཡང་མ་རིག་པ་ཉིད་རིག་པ་ཡང་དག་པ། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་པ་ཉིད་མཐོང་པ་ཡང་དག་པ། ཅི་ཡང་མི་རེག་པ་ཉིད་རེག་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟར་གཉིས་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ལ་མཁས་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ལུང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་གང་ཡང་མེད།། བཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ།། ཡང་དག་མཐོང་པས་རྣམ་པར་གྲོལ།། ཅེས་པ་དྲངས་ཏེ། ཏོན་མུན་གྱི་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ།⒄ ཞེས་པ་འདི་དང་འོག་གི་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་《དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་》 ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཏེ་བཤད་པ་འདིས། རང་ལུགས་ལ་ཙེན་མིན་པ་ལྟ་ཅི། ཏོན་མུན་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དབུ་མའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་མ་འདས་པར་བཤད་པས་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེར་དེང་སླན་ཆར་ལྟ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཟུངས་ཞེས་བཙན་པོས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བསྒྲགས་ཞེས་བཤད་པ་མི་བདེན་པས་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དགོས་དབང་གིས་དེ་ལྟར་རྟོག་བཟོ་བས་པར་གོ་ཐུབ།\nཡང་འདིར། དེ་ལ་ཙེན་མེན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། རང་བཞིན་ལ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤངས་ནས། མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་ལས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་པའི་མིས་བྲག་ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་འོག་ན་ཡོད་ཀྱིས་རྐོས་ཤིག ཅེས་པ་ནས། རིམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ་གསུམ་རིམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ།།⒅ ཞེས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཙེན་མུན་(渐门)ཏེ་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་པའི་དོན་རང་བཞིན་རྟོག་པ་དང་གཉེན་པོ་ལ་རྟོག་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟོག་པ། ཐོབ་པ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་སྟེ། རྟོག་བཅས་སམ་མཚན་བཅས་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤངས། མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བ་རིམ་པར་བསྒོམ་པ། སྟོང་ཉིད་དང་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་གསུམ་རིམ་པར་བསྒོམ་པ། ཞི་ལྷག་གཉིས་རིམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་ཟེར་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་པ་་འདིས་རིམ་གྱིས་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཇི་ལྟར་ཐོགས་ཚུལ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་ངོས་འཛིན་ཟབ་མོ་བྱུང་ཡོད་པ་གསལ་བར་ཤེས་པས་《རྦ་བཞེད་》སོགས་སུ་སྟོན་རྩེན་ཞེས་པ་བོད་སྐད་ཡིན་ཤག་གི་སྒྲ་བཤད་པ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་གསལ།\nཡང་དེའི་རྗེས་སུ། མཁན་པོ་ཆེན་པོ་བོ་དྷེ་དར་མོ་ཏ་རས་བཤད་པ་ལས། ཡང་དག་པ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་རྟོགས་པ་སྤངས་ཏེ། ལྷམ་མེར་གནས་ན། བདག་ཀྱང་མེད་གཞན་ཡང་མེད། མ་རབས་དང་འཕགས་པ་མཉམ་ཞིང་གཅིག་སྟེ། མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པར་གནས་ན། དེ་ཕན་ཆད་ཡི་གེ་དང་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ་།། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མེད་པ། ཞིར་ཞིང་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ།། དེ་ནི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པའོ།། བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་འཇུག་དུས་བཤད་པ། མི་སེམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་དྲན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྒྱུ་མའི་སེམས་མི་འབྱུང་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ།། བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་བདུད་འདུལ་སྙིང་པོས་བཤད་པ་ལས། ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དྲན་པའོ།། འདི་ཉིད་ལ་བལྟས་ཏེ་སེམས་སྙོམས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་དྷ་ན་ཧེར་གྱིས་བཤད་པ་ལས། སེམས་ཇི་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་ལམ་མོ།། མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡན་གྱིས་བཤད་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་ལ་མི་རྟོག་པར་བཞག་གོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒོམ་པ་པོའི་རིག་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཆེད་དུ་དྲན་པར་བྱར་ཡང་མེད་དོ།། ཅིག་ཅར་འཇུག་གོ⒆ ཞེས་ཅིག་ཅར་པའི་དོན་ཤེར་མདོ་སོགས་དང་བོ་དྷེ་དར་མོ་ཏ་ར་སོགས་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོ་ལྔའི་བཤད་པ་དྲངས་ཏེ་རེ་མོས་སམ་རིམ་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དོན་དམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ། དེ་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པ། དྲན་པར་བྱར་ཡང་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞིག་ལ་ད་གཟོད་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཞེས་ཟེར་ལ། མཁན་པོ་དེ་དག་གི་ལུང་དེ་རྣམས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ་བས་གནུབས་ཆེན་ཁོང་གིས་རྒྱའི་ཡི་གེ་མཁྱེན་པའི་དན་རྟགས་སུ་ཆེ། གཞན་བཞི་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་མཁན་པོ་ཞེས་བྲིས་ཏེ་དྲངས་པ་དང་། ལྔ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མཁན་པོ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་མ་ཡན་གྱིས་བཤད་པ་ལས་ཞེས་དྲངས་ཡོད། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》 《ཏུན་རྟོང་གཏེར་ཡིག་》 p.t. 116ལས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་སུ་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཡན་གྱིས་ཞེས་ཐེངས་དུ་མར་དྲངས་འདུག་ན། ད་ལྟ་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཟུར་ཆག་པའི་མིང་ཞིག་སྟེ། ཧྭ་ཤང་ཞེས་པ་བཙུན་པའམ་མཁན་པོ་དང་། མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་མིང་དེ་བཙུན་པ་གཅིག་གི་སྒེར་མིང་མིན་པར་རྒྱའི་བཙུན་པ་དུ་མ་ཞིག་ལ་སྦྱར་པ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་《རྒྱའི་སློབ་དཔོན་སེང་ཀྲོའི་དབུ་མའི་གསུང་བཏུས་》ཞེས་པར། སྔོན་ཆད་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་ལྟ་བ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལོག་ལྟར་བཅད་ཀྱང་། ཧྭ་ཤང་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཨུ་པ་ཏ་ཡ་དང་། ཀོ་ཤ་ཞེས་པ་ཕལ་སྐད་དུ་ཨུ་ཤ་ཞེས་པར་འགྱུར་པ་མཁན་པོ་དང་། བླ་མ་དང་། པཎྜི་ཏ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཞེས་རྒྱ་ཡིག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས་བྱུང་། མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནི་ཐེག་ཆེན་ཞེས་པ་ཡིན་གསུངས་པས་མདོར་ན་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཐེག་ཆེན་མཁན་པོ་ཟེར་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་མོ།། ཞེས་བཤད་པའང་གོང་དང་མཚུངས་པར་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་མ་གོ་བར་སོང་འདུག་པ་སོགས་ལ་ཡང་དོགས་པ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པ་ཤེས་དགོས། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དོར་ཞིས་གསུངས་པ་ནི་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་སྒྲའི་གོ་དོན་དང་ཐོགས་ཚུལ་ཙམ་གསུངས་པ་ལས་དེ་འདྲའི་ཧྭ་ཤང་ཡོད་ཚད་ལ་དེ་ལྟར་གོ་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ། ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ཡང་། གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ། དོན་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་སྩལ་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བར་འདོད་དེ། དོན་དེ་མཐོང་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་ཕྱིན་ན། རི་བྲན་མ་བལྟས་གསལ་པ་བཞིན་གོ་བར་བཞེད་དོ།། ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡང་རིག་པ་དང་ལུང་གིས་བཤད་དེ། སེམས་ལོན་ལས། དང་པོར་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཡུལ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སེམས་མི་སྐྱེ། སེམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡུལ་མི་སྣང་སྟེ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ། གྲུབ་པའི་སྣང་བ་མི་འགོག་པ་ནི་ཐབས་སྣང་ལ་ཡང་དག་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ།། ཞེས་འབྱུང་།（21） དེ་ནི་དབུ་གཞུང་གི་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པའི་དོན་ལྟར་གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཐོག་མ་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་བསྒོམ་པ་ལ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མི་བསྟེན་པ་དང་ཐོས་བསམ་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད། དེ་ལ་སེམས་ལོན་ཞེས་པ་སྟེ་རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་དབུ་གཞུང་དག་ནས་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་ལོན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་འདུག འདིའི་ལོན་ཞེས་པ་ཡང་རྒྱ་ཡིག་གི་论དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དོན་ཡང་དཔྱད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་སྐབས་་འདིའི་མཆན་བུར། རིགས་པས་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།། ལུང་འདིའི་རིགས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྲད་ལྟོས་བརྟེན་གསུམ་རིགས་པ་གཞིར་བྱས། སྣང་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་མི་འགོག་ཅིང་དོན་དམ་པར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའམ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཐག་བཅད་པ་བཞག་སྣང་། ཚུལ་འདིས་དམན་བློར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་ཟླ་མེད་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་ལྟ་བའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་སོང་ངོ་ཞེས་པའི་མྱོང་ཚོར་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས།\nཡང་འདིར། མཁན་པོ་ཀིན་ཧུན་ཤེན་ཤིས་བཤད་པ་ལས། སེམས་མཉམ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་མོ།། ཡང་དག་པ་ཉིད་རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།། དོན་གོ་བའི་དུས་ན་ཡང་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ཚེ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། ཡེ་ནས་མཉམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།（22） ཞེས་གསལ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བོ་དྷེ་དར་མོ་ཏ་ར་ལས་བརྒྱུད་པའི་བསམ་གཏན་མཁན་པོ་སོ་བཞིའི་ལུང་དྲངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་གྲོལ་ཚུལ་བསྒྲུབས་ཏེ་མཇུག་ཏུ་ལོ་ཆེན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཚང་མ་དེར་འདུས་པར་གསུངས་ནས་དེ་མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉིད་ལ་དང་པོར་ཞུགས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན། དེ་ནི་སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་པའམ་འཇོག་སྒོམ་འབའ་ཞིག་གི་ཐབས་གསུངས།\nཡང་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ནང་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོ་མང་པོ་ཞིག་གི་གསུང་བཏུས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོའི་མེས་པོ་བོ་དྷེ་དར་མོ་ཏ་རའི་གསུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་ཁོང་གི་དུས་མཉམ་གྱི་གསུང་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བཏུས་འདུག 《ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་》 p.t. 116ཡིག་རྙིང་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་མཁན་པོའི་གསུང་བཏུས་བསྒྱུར་པ་རྐྱང་རེད། དེ་ལྟར་ན་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ནང་ཧྭ་ཤང་གི་གསུང་བཏུས་དེ་འདྲ་བཞུགས་པ་འདིས་ཏུན་ཧོང་ཁོ་ན་ན་མ་ཡིན་པར་བོད་ཁམས་ཀུན་ན་ཧྭ་ཤང་གི་ཡིག་ཆ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་ཤེས། ཞར་ལ་མཁན་པོའི་གསུང་དག་ཧྭ་ཤང་ལྟ་སྒོམ་སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཆ་ཤས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའང་ཤེས། ཡང་《ལོ་པཎ་བཀའི་ཐང་ཡིག་》ལས་ཀྱང་གོང་གི་བསམ་་གཏན་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་སྨྲས་འདུག་པའི་ཁར། གནུབས་ཆེན་ཁོང་གི་མཚན་ཟུར་ཡང་བགྲངས་ཡོད་པས་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》དེ་ཉིད་《བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》གྱི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡང་《མིག་སྒྲོན་》དུ། ཡང་ལོན་ལས། དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། དེ་ནི་ཆོས་ལམ་མཐོང་པ་ཞེས་བྱའོ།། དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། དེ་ནི་ཆོས་ལམ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བའོ།། ཞེས་འབྱུང་།（23） ཞེས་པ་འདིར་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བྱིངས་ལ་མཚན་ཙམ་གྲགས་པའི་ཧྭ་ཤང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལྔའི་གྲས་ཀྱི་དེ་ཡིན། ཡང་འདིར། ཙེན་མེན་ལས་འདིར་ཁྱད་པར་བཅུས་འཕགས་ཏེ།（24） ཞེས་ཏོན་མུན་ཅིག་ཅར་པའི་ལུགས་འདི་ཙེན་མེན་ལས་ཁྱད་པར་བཅུས་འཕགས་པར་གསུངས་པ་ལ་མཆན་བུར་རིམ་བཞིན། དང་པོ། རྩེན་མེན་རྩོལ་པ་བྱེད། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་འཕགས། གཉིས་པ། དམིགས་སུ་མེད་པས་འཇུག་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཕགས། གསུམ་པ། བྱ་བ་མེད་དེ་སྤྱོད་པ་བཞིས་འཕགས། བཞི་པ། རང་རིག་མ་སྐྱེས་པར་རང་གསལ་བར་མི་དམིགས་པས་འཕགས། ལྔ་པ། རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག་པས་འཕགས། དྲུག་པ། ཆེད་དུ་མ་བསལ་དག་ལས་འཕགས། བདུན་པ། རང་སེམས་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཕགས། བརྒྱད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་འཕགས། དགུ་པ། རིལ་མ་སྐྱེས་མ་བསླད་པ་བདག་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཕགས།བཅུ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་འགྲོ་དོན་མང་པོ་བྱེད་པས་འཕགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས་ཀྱང་། རྩེ་མེན་ལས་འདིར་ཁྱད་པར་བཅུས་འཕགས་ཏེ།（25）ཞེས་སོགས་གསུངས་པའོ།། འདིས་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》རྩོམ་པ་པོས་མཁན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བརྩམས་པར་མཛད་པའི་《བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་》འདི་རྩོམ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་སོང་པ་ཤེས་པས་《བཀའ་ཐང་》འདི་ཉིད་དུས་རབས་དགུ་པའི་རྗེས་ཙམ་དུ་བརྩམས་པར་ཤེས།\n《མིག་སྒྲོན་》གྱི་སྟོན་མུན་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་ལེའུའི་མཇུག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་མིག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་འདིར། སྟོན་མུན་དང་། རྫོགས་ཆེན་ཆ་འདྲ་བས་གོལ་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཀོད་དོ།（26） ཞེས་པ་འདི་ལ་སྔོན་དུ་ཏོན་མུན་པའི་ལུགས་ཏེ་ཅིག་ཅར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ལུང་རིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས་དེའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆ་དང་གསང་པ་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ཆ་འདྲ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་པས་ཕྱི་རབས་པ་དག་གོལ་པ་སྟེ་འཁྲུལ་དུ་དོགས་ནས་དེ་ལྟར་སྤྲོས་ཞེས་གོ་བ་གཅིག་དང་། ཡང་ན་མདོ་ལུགས་ཅིག་ཅར་པའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་དང་སྔགས་ལུགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་དོན་གྱི་ཆ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གོལ་པ་སྟེ་ཡན་གར་པར་འཛིན་དུ་དོགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅེས་གོ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རེ་ཞིག་ཁོ་བོས་《མིག་སྒྲོན་》གྱི་གོ་བ་དང་ཕྱི་ནང་མཁས་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན་ཕྱི་མ་དོན་དང་འབྱོར་སྙམ།\nའགའ་ཞིག་འདི་ལྟར། རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་སམ་སེམས་དང་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱེ། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཀློང་དུ་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ནས་རྫོགས་པས་གཞིར་སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་བཟླ་བའི་ཆེད་ཀ་དག་མཁྲེགས་གཅོད་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ལས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་ངེས་དོན་དང་། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་（27）ཞེས་བཤད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁོ་རང་གིས་བཤད་དགོས་ངེས་ཀྱི་གནད་གསལ་བོར་མ་གསུངས་པར་ཕལ་སྐད་ཞེ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྱེད་པ་སོགས་གསུངས་པ་དག་གིས་གོ་རྒྱུ་ཞིག་མི་སྟེར།\n《མིག་སྒྲོན་》ནི་རྩོམ་པ་པོས་རང་ཉེས་འགྱོད་བཤག་གི་ཆེད་བརྩམས་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མཛད་མི་སྲིད་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་རྙིང་པ་《རྦ་བཞེད་》ལ་ལྟོས་ཏེ་བརྩམས་པའི་དུས་ཀྱང་སྔ་བས་ཡིད་རྟོན་འཕེར་རུང་། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ལྒིང་ཕྱོགས་ཙམ་བསྡུར་པ་ལ། 《མིག་སྒྲོན་》དུ། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་འོད་སྲུངས་ལ་གདམས་ངག་ཕོག དེ་ནས་དར་མོ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒྱ་ནག་པོར་བདུན་བརྒྱུད་ཐ་མ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་ཐུག དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བཙན་པོ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་ནུབ། དེ་དག་གི་འདོད་གཞུང་གི་ཡི་གེ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་རིམ་པར་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྙེག་པར་བྱ་བ་དང་། སྔགས་ནང་པ་ལ་ཐབས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མན་ངག་དང་། གདམས་ངག་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་སྒོའི་མན་ངག་དང་། ལྷག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལ་ནི། ཅི་ལ་ཡང་བྱ་བ་མེད་པའི་མན་ངག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་འོག་ནས་ཀྱང་སྟོན།（28） ཞེས་པ་འདི་དང་《རྦ་བཞེད་》གཉིས་མི་མཐུན་ས་མངོན་གསལ་དུ་སྣང་སྟེ། 《རྦ་བཞེད་》ལས་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་ཧྭ་ཤང་ལྟ་སྒོམ་དེ་ཉིད་ལུང་རིགས་དང་མི་མཐུན་པས་བརྩད་པའི་མཐར་ཕམ་པར་བཤད་ཅིང་། 《མིག་སྒྲོན་》འདིར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྟོན་པ་ནས་འོད་སྲུངས། དེ་ནས་དར་མོ་དྷ་ར། དེ་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པར་གསལ་བོར་བཤད་པ་མ་ཟད། དེ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡང་དག་ཏུ་བཞེད་སྣང་བས་ཧྭ་ཤང་ནི་བརྒྱུད་པ་རབས་བརྒྱད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བཀའ་ཐང་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་དུས།། ཆོས་ཀྱི་ཐ་མ་དྲི་བས་ཐེ་ཚོམ་བཅད།། མྱ་ངན་འདའ་བའི་གཞུང་འདི་བསྟན་པ་ཡིན།། དཔེ་དོན་མང་པོ་འོད་སྲུངས་ཉིད་ལ་གསུངས།། དེ་ནས་དར་མོ་དྷ་ར་ལ་སོགས་ནས།། རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་བདུན་བརྒྱུད་པ་བརྒྱུད་པའི་མཐའ།། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཉིད་ལ་ཐུག（29）ཅེས་གསུངས་པས་ན་འདི་དང་ཕྱི་དར་མཁས་པའི་བཞེད་དགོངས་མི་མཐུན་པའི་འགལ་འཛོལ་ཤོར་ཡོད།\nདེ་ནས་《མིག་སྒྲོན་》འདིར་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་སྒོམ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་དེ་སྔོན་བོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་བཙན་པོ་གླང་དར་མའི་རིང་ལ་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པ་ནུབ་སོང་པར་གསལ་པོར་བསྒྲགས་ཤིང་། དེ་ནི་ཁོང་གིས་དངོས་སུ་གཟིགས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་《རྦ་བཞེད་》ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོ་ནི་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་ཟད། དེར་བརྟེན་བོད་ནས་མཐར་སྐྲོད་བཏང་ཞེས་བཤད། གལ་ཏེ་《མིག་སྒྲོན་》ཉིད་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ཚེ། བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཏོན་ཙེན་གཉིས་ལས་གང་རྒྱལ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོད་བཞིན་པའི་སྔ་དེང་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཁྲལ་དང་སྐུ་ཚེགས་ལ་བཅར་དགོས་མི་འདུག\nཡང་《མིག་སྒྲོན་》ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་བཟུང་གླང་དར་བསྟན་བསྣུབས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་འཛིན་སྔར་བཞིན་གནས་ན་ཆོས་རྩོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་ཤན་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་གྲགས་པ་ལས་དོན་དངོས་ཤིག་མིན་པར་གྲུབ་ཡོད། ལར་རིག་གཞུང་དཔྱད་གླེང་གི་རྩོད་པ་དག་ལ་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་དཀའ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྩོད་པ་ལ་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས་ན་དེ་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས་པར་ཐུག དེ་ལྟ་ན་རིགས་གཞུང་གི་ཆེས་གནད་ཆེ་ས་དང་ཕྲ་ས་ཡི་བདེན་རྫུན་དེ་ལུང་རིགས་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱེད་དགོས། སྣང་ཚོད་དང་གནས་ཚོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕམ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་ངེས་པ་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མེད།\n《རྦ་བཞེད་》ལྟར་ན། སྐབས་དེར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་། ཞི་བ་འཚོ། ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་རྗེས་འབྲང་བཅས་ཀྱིས་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོའི་ལུགས་ལ་འགལ་ཟླར་བཟུང་སྟེ་རྩོད་པ་བས་པའི་གནས་ཚུལ་རྒྱས་གསལ་བཀོད་ཡོད། 《མིག་སྒྲོན་》འདིར། ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་རིམ་པར་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྙེག་པར་བྱ་བ་དང་། ཞེས་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་རིམ་པར་བསླབ་ཅེས་པ་ཁོང་གིས་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་འདོད་གཞུང་སྟེ་དེའི་ལྟ་བའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བསླབས་པ་ལ་གོའམ། ཡང་ན་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཁོང་གིས་རིམ་པར་བསླབ་པ་སྟེ་བསྒོམ་རིམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་དགོས། གལ་ཏེ་གོང་ལྟར་གོ་བ་བླངས་ན་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་ཁོང་ཡང་སྔོན་ཙམ་ལ་མཁན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་དགོས་ཤིང་། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོ་འཇོག་དགོས། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྐང་དང་ཅུང་འགྲིག་པར་སེམས་ཀྱང་གཞུང་འདིར་བསྒོམ་རིམ་གྱི་གཞུང་ཞལ་འཕངས་གནང་སྐབས་བསྒོམ་རིམ་ཞེས་སྣང་པ་ལས་འདི་ལྟར་རིམ་པར་བསླབ་པ་ཞེས་གསུངས་མེད། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མི་སྙེག་ཅེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལར་གོ་ན་འོས་ཆེ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་དང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་རྣམས་སུ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་འབོད་པ་ལས་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྲིས་མེད། འོ་ན་འདི་དག་གཞིར་བཟུང་ན་ཆོས་རྩོད་ཆེན་མོ་དེ་རྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ནས་བྱུང་བར་བྱས་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་འགལ་བ་དེ་ཡང་དངོས་སུ་བརྩད་པའི་ངེས་པ་རྙེད་དཀའ།\n《མིག་སྒྲོན་》འདིར། དེ་ནས་དར་མོ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒྱ་ནག་པོར་བདུན་བརྒྱུད་ཐ་མ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་ཐུག དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བཙན་པོ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་ནུབ་ཅེས་གསལ་པ་ལྟར་ན། ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ནས་རིམ་བཞིན་བཙན་པོ། དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པར་གསུངས་པ་འདིས་《རྦ་བཞེད་》དང་རྦད་དེ་མི་མཐུན་པར་བཙན་པོས་ཀྱང་ཧྭ་ཤང་ཆོས་བརྒྱུད་གསན་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལ་གོང་བཀུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་མཛད་ཡོད་པ་ཤེས། གཞན་ད་དུང་《ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་》ཁྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆp.4646ཐེག་ཆེན་ཅིག་ཅར་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ（30）ཞེས་པའི་མགོ་བརྗོད་དུ། བདག་གི་བཀུར་འོས་ཀྱི་བཙན་པོ།། གདོད་མ་ནས་བཟུང་སྒོམ་སྒྲུབ་སྐྱོང་།། ཡང་དག་གི་ཐབས་ཤེས་དེ་འཛིན།། (粤我圣赞普，夙植善本，顿悟真筌)（31）ཞེས་བཙན་པོས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ལ་ཐུགས་གཙིགས་ག་འདྲ་གནང་སོང་བ་མཚོན། དེ་བས་འདི་གཉི་གས་མཐུན་པར་བཙན་པོ་དང་ཧྭ་ཤང་མཁན་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཉེས་གཤིན་འབྲེལ་བ་དཔོག་ཐུབ་པ་མ་ཟད་དེ་ལྟར་《ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་》ལས་ཀྱང་བཙན་པོས་སྦྱིན་བདག་དང་ནུས་ཤུགས་བཏོན་ཏེ་ཧྭ་ཤང་ལ་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཞེས་གསལ་པའང་བདེན་པའི་གཏམ་དུ་གྲུབ།\nཡང་གནུབས་ཆེན་གྱིས། གླང་དར་མའི་རིང་ལ་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པ་ནུབ། ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྦ་གསལ་སྣང་ལ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་སྐབས་བཏགས་པའི་ཆོས་མིང་ཡིན། 《རྦ་བཞེད་》ཀྱིས་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ནི་རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་མི་གཅིག་པ་ལས་བྱུང་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་འགལ་བའི་རྩོད་པ་ཞིག་ཏུ་བཞེད། དེར་བརྟེན་བུ་སྟོན་དང་གཙུག་ཕྲེང་སོགས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། 《མིག་སྒྲོན་》ལས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ཁོང་ཉིད་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཚུལ་སོགས་ཐུགས་ཁྲལ་དང་གཟིགས་གཟོས་གནང་ཡོད་པ་འདིས་ཕྱི་རབས་པ་དག་གི་བློ་ངོར་《རྦ་བཞེད་》ལ་དོགས་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་བསླངས་སོ།། དོན་གྱི་དབང་འདིར་བརྟེན་དགེ་ཆོས་ཀྱིས། འགའ་ཞིག་གིས་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུམ་བུ་རེ་ཡིན་པས། ཁུངས་སུ་མི་འོས་སྙམ་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ལར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་མ་ཡོད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་འདྲའི་དུམ་བུ་རེ་ཡིན་པ་《རྦ་བཞེད་》དང་། 《ཐང་ཡིག་》ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དོགས་གཞི་རེ་འགའ་སྣང་སོང་པ་འདིས་《བསམ་ཡས་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་》འམ་《རྦ་བཞེད་》གང་ཉིད་དཔྱད་གཞིར་མི་འོས་པའམ་རིན་ཐང་མེད་པར་བཤད་སོང་པ་ནི་གཏན་ནས་མིན།\n①⑧⑨⑾⒁⒂⒄⒅⒆⒇（21）（22）（23）（24）（26）（28）གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས། སྒོམ་གྱི་གནད་གསལ་བར་ཕྱེ་པ་བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། རྙིང་མའི་བཀའ་མའི་དཔེ་ཚོགས་ལག་བྲིས་པར་སློག་མ། ཤོག་ངོས་253、254、3、 12、13、22、24、28、29、34、59、60、75、93、8ན་གསལ་ལོ།།\n②④ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་རྙིང་སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་གི་ཕྱི་མོའི་སྐོར་བཤད་པ》ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 19893ཤོག་ངོས་17、 18ན་གསལ།\n③རིག་འཛིན་པད་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས། 《འདུས་པ་མདོ་དབང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་དད་པའི་ཕྲེང་པ་》ཞེས་བྱ་བ། ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་དཔེ་རྙིང་སྦས་པའི་རྒུམ་ཆུང་གི་ཕྱི་མོའི་སྐོར་བཤད་པ་》ཞེས་པ་ལས་དྲངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 1989.3ཤོག་ངོས་17ན་གསལ།\n⑤⑥མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།《མདའ་དང་འཕང་།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2010.11ཤོག་ངོས་མཆན་213、86ན་གསལ།\n⑦དཔའ་པོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་པས་བརྩམས། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 1989ལོའི་དེབ3པའི་ཤོག་ངོས་18དུ་དྲངས་པ་ལས་གསལ།\n⑩བདུར་པ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དག་ན་མི་སྣང་བའི་བརྡ་རྙིང་པ་ཞིག་སྟེ། མི་ཤི་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པ་ལ་ངེད་ཅག་རེབ་གོང་ས་ཆར་ད་ལྟའང་དེ་ལྟར་བཤད་སྣང་། དཔེར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་མ་མེས་པོ་རྣམས་བདུར། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།།\n⑿རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་བརྩམས། 《རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ་བཞུགས་སོ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 1987.8ལོའི་པར། ཤོག་ངོས་98ན་གསལ།\n⒀ཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བརྩམས། 《གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དང་འདོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་》ཞེས་བྱ་བ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984.4 པར། ཤོག་ངོས་436ན་གསལ།\n⒃རྦ་གསལ་སྣང་གིས་བརྩམས་པར་གྲགས། 《རྦ་བཞེད》གངས་ཅན་རིག་མཛོད་དེབ་ང་དྲུག་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་39ན་གསལ།\n（25）（29）གུ་རུ་ཨུ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་བཏོན་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》(བློན་པོ་བཀའི་ཐང་ཡིག) མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 1989.2 པར་ཐེངས་གསུམ་པ། ཤོག་ངོས་460、454ན་གསལ།\n（27）དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས། 《གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཤེས་རབ་མིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས》སྣ་རིང་མདའ་ཚད་མ། རྩོམ་པ་པོས་སྤྱི་ལོ་1994.7.29ཉིན་བྲིས། ཤོག་གྲངས་24རྒྱབ་ངོས་ན་གསལ།\n⑩ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་p.t. 823ནི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་རྒྱའི་ཡིག་རྙིང p. 4646《顿晤大乘正理诀》ཞེས་པ་སྟེ། བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དག་ན་ཡིག་རྙིང་འདིའི་བོད་མིང་ལ་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ཞེས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཅར་རིགས་པ་ཡང་དག་ངེས་ཞེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་ཅིག་ཅར་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེང་སང་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་བོད་ཀྱི་གཞུང་ན་གསལ་བའི་བསམ་གཏན་ལོན་ཞུ་བ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། བསམ་གཏན་ལོན་གྱི་ལུང་འགའ་བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་དུ་དྲངས་ཡོད་པ་ལ་དཔྱད་ན་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པར་མཐོང་མི་བཏུབ་བོ།།\n（31）饶宗颐、王锡：《顿晤大乘正理决》 序并校记。张曼涛编。 《现代佛教学术丛刊 》 89号， 台北大乘出版社， 1979年，第367页。


Wylie:Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub\nDom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub\nEnsuring the Innate State, by Ḍombi Heruka\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 7-17 / Folios 1a1 to 6a7\nVolumes List > Volume6> Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 7-17. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_/Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 7-17. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ ལྷན་ གཅིག་ སྐྱེས་\ncha lhan gcig skyes\nRight side print: 7\nགཡོན་: ཆ་ ལྷན་ (གྲངས་ཀ་) སྐྱེས་\nLeft: cha lhan (tibfolio#) skyes\nགཡོན་: ས་སྐྱའི་སྐོར་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་\nLeft: sa skya'i skor lam skor phyi ma\nBegin-End Pages (Western): 7-17\nEnd Tibetan page and line #: 6a7\n༨ན་མོ་གུ་རུ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ། དེ་ལ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས། ལུང་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་རྟེན་ལ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཤེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཌོམྦྷི་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་བཤད། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། ཐབས་ལྷན་སྐྱེས་པ། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྟོག་བཅས་ལམ་དང་། བུ་ཆུང་གི་ལམརྟོག་མེད་་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལའང་ཆུད་མ་ཟོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དགོས། ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མ་ཟསཟོས་པ། ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པ། སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ན་མེ་དང་ཆུ་དང་དགྲ་དང་གདོན་གང་གིས་ཀྱང་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱས་ལ། དང་པོར་བླ་མ་ལ་བཏང་། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏང་། རྒྱུ་མེད་ན་བློས་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འགྲོ་གཏང་ངོ་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱིའི་སྡོམ་\n༩བ་དང་། ནང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་སོ་སོར་ཐར་བ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསྲུང་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བཅུ་གསུམ། དགེ་སློང་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ནང་གི་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་ལུས་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱིའི་ནི་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ཉེས་བྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་སློངསབསླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྙིང་རྗེས་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ། ལུས་ཅི་རིགས་སུ་བཀོལ་བ་ཉིད་དོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྲུང་བའོ། །ནང་གི་ཤེས་པ་གཉུག་མ་མི་རྟོག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། ནང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། བུ་ཆུང་གི་མི་རྟོག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས། དེ་ལ་ཕྱི་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །ནང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ། དོན་དམ་བདེ་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ། ནང་ནི་བུ་ཆུང་གི་ལམ་མོ། །སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །གསུམ་དང་ལྡན་པའི་\n༡༠སྟེང་དུ་ཐབས་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྟེན་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྲིད་ལུགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་དང་། ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་གསུམ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དང་། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུམ་འཆར་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཤེས་པས་ཆོག་ལྟ་བ་ཆོས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ངག་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཆོས་དགུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནང་གི་བར་ཆད་ནང་འདུ་བ་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས། ཕྱིའི་བར་ཆད་གདོན་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། དེ་ལ་ནང་རླུང་དང་གཅིག །ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱ། བད་ཀན་དང་གསུམ་མོ། །གདོན་གསུམ་ནི། ཕོ་རིགས་མོ་རིགས། ཀླུ་རིགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་ཐོག་མར་ལུས་གྲུབ་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་འདིའི། སེམས་ཉིད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་དང་པོའོ། །ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཟག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས། དང་པོར་བླ་མ་སྤྱི་བོར་དྲན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཙམ་གྱིས་དྲན་པར་བྱ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་བཞིན་བྱ། ངག་འདྲེན་པ་ལུགས་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱ་བ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲི། ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བུ་ཆུང་གི་ལམ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན། བུ་ཆུང་གི་ལམ་པ་ཡིན་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡང་། རབ་འབྲིང་གཉིས་གང་རྙེད་ལ་སྔར་གྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག ཏུ་མདངས་སྒྲུབ་ལུས་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པདྨ་པ་དང་བརྦི་པ་\n༡༡བཞིན་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་ཏོ། །ཞག་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་གང་ཟག་ལ་ལ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉམས་འདི་འཆར་ཏེ། ཐུར་སེལ་གྱེན་ལ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བདེ་རླུང་འབར། དྲོད་དང་བདེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ། སེམས་དགའ་བདེ་སྐྱེ། ངག་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། གློ་བུར་གྱི་འོ་དོད་འབོད་དེ། དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅར་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་གྱི་ཆགས་པ་རིམ་གྱིས་སྤང་ངོ་། །ནད་རླུང་ནད་རིམ་གྱིས་འབྱོངའབྱུང་ངོ་། གདོན་མོ་རིགས་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལུས་རྩ་གཡོན་པ་དབང་དུ་འདུས་པའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དེ་ཡན་ལག་དང་པོའོ། རྒྱུ་ཉིད་ལམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ཐུར་སེལ་འདྲེན་པ་རྣམ་གཉིས་འདྲ། ཉམས་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ། ཡང་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་བ་ཡང་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན། གསལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་པས་ཞེ་ལྡངསྡང་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྡུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་སྐྱེའོ། །ནད་ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་ཞི། གདོན་ཕོ་རིགས་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རོ་མ་དབང་དུ་འདུས། ངག་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དབང་དུ་འདུས། །སེམས་རྨི་ལམ་དུའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་ཞིང་ཡང་བ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུས་སོ།། །གསུམ་པ་ནི་ཡང་ཐུར་སེལ་འདྲེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས། །སྔ་མ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་མི་རྟོག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་\n༡༢པ་འབྱུང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡུལ་གང་ལའང་མི་རྟོག་པས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་སློངས་སོ། །ནད་བད་ཀན་ལས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་ལོ། །གདོན་ཀླུའི་རིགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ཀུནྡ་ར་དབང་དུ་འདུས་སོ། །ངག་རླུང་གནས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་མེད་དེ། གཉིད་ལོག་སད་བ་མི་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །དེའང་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་སྐྱེད་དོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་དང་པོར་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། གཟུངས་འཛིན་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ལོ། ཉམས་གསུམ་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ལུས་ཀྱི་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ནད་དང་གདོན་གྱིས་ཐན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མཐོང་ན། །ལུས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། འགོམ་པ་དང་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ནི། ནད་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པས་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་། །རིམས་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོར་རྨི་ལམ་གསལ་པོར་འབྱུང་། དེ་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བར་འབྱུང་། དེས་ན་སྒོམ་ཉམས་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཤེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་རྟགས་གསུམ་སྟེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་འཆར་བའི་རྟགས། །འཆི་ཁར་འཆར་བའི་རྟགས་སོ། །བར་དོར་འཆར་བའི་རྟགས། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ནི། ལུས་ཡང་། མདངས་བཟང་། ཟས་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་། གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ཆུང་། བྱ་བ་གང་ལའང་ཐུག་ཕྲད་ཙམ་བྱེད་བརྗེད་ངསངེས། །བློགློ་བུར་དུ་དྲན་པ་སྐྱེ། དེ་ཙམ་མོ། །འཆི་ཁར་ནི་གནདགནར་གཅོད་པའི་ཟུག་མེད། འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད། ལྷ་མིའི་ལུས་ལེན་པ་ལ་དོན་གཉེར་བ་མེད། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་ཙམ་འབྱུང་ངོ་། །\n༡༣བར་དོའི་རྟགས་ནི། བར་དོར་བླ་མ་དང་མཇལ་བ་སྙམ་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་བ་སྙམ་བྱེད། ལུས་ཀྱང་གང་གི་ལེན་པ་དེའི་སྣང་བ་ཡང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་འཆར་སྟེ། བར་དོ་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་གི་སྒོ་ཁེགས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་བྱུང་ན། འཆི་ཁ་མའི་རྟགས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱུང་ན། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པའི་དུས་ལ་རིག་པ་ཀྲིག་གེ་བ་ཞིག་མི་བཞེད། རྣམ་རྟོག་ཆུང་ཆུང་འདྲ་ན་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ཡང་རིམ་གྱིས་གསང་ལ་བསྟེན། ཤ་ཆེན་ཡང་བསྟེན། གོས་བཟང་ངན་མེད་པར་བགོ །གྲོགས་ཀྱང་རིགས་བཟང་བ་དང་ངན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྒྲོད། །གཙོ་བོ་མཚན་མོ་ཡིན། ཉིན་མོ་གྲོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། འཇིག་རྟེན་ཁ་ནམན་མ་ཐོ་བ་བསྲུང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་སྤྱད་ན་སེམས་ཉམས་བརྟན་ཞིང་རྟགས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་རོ། །མངོན་ཤེས་འཆར་ཞིང་གཞན་དོན་ནུས་ན་རྒྱན་དྲུག་གདགས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ལ་ལམ་དང་པོ་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་གུད་དུ་བསལ་བ་མི་བཞེད་དེ། བར་ཆད་ནི་ནད་གསུམ། །གདོན་གསུམ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉམས་བསྐྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དུ་བཞེད་དོ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་ལམ་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ་དང་། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བདེ་ཆེན་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའོ། །ལམ་དང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་སྟེ། སྙིང་རྗེསརྗེ་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལག་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་\n༡༤རྗེ་ཆེན་པོ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡན་ལག་ནི། གདུལ་བྱ་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། ཆུ་སྣོད་དང་ཟླ་བའི་དཔེས་སོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ནི། དོན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་བཅུ་ལས་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ལམ་བར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །བསྡུ་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་གསུམ་གསུམ་དབྱེ་བ་ཙམ་མོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཐི།། །། ༈ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་བཞི་ལ། པདྨ་ཅན་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། རབ་ཀྱི་བྱ་དཀར་ལ་རྩ་དམར་བ། ལུས་རགས་པ། མིག་རྩ་དམར་བ། སྤྱིར་ལུས་པོ་ཕྲ་ལ། ཁྱད་པར་སྐེད་པ་ཕྲ་བ། བྱ་ལྟར་རྐང་ལག་དམར་བ། སོ་ལེགས་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། མཚན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རིགས། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །དེ་ལ་སྦྱར་ན་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ནི་ཤ་རྩི་དཀར་བ། རུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རུས་པ་རགས་པ། ཁོང་བརྡལ་ཆེ་བ། སྤྱོད་ལམ་རྩིང་བ། བྱད་སྡུག་པ། བློ་བཅོས་དཀའ་བ། བུ་སྐྱེ་ན་ཁྱེའུ་སྐྱེ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། དེ་དང་རྩ་འཕྲད་ན་ལོ་མི་ཐོགས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཐ་མ་དཀར་པོ་སྨིན་སྒྱུར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་དཀར་བ། བྱད་ལེགས་ཀྱང་སྙིང་དུ་དེ་སྙེད་མི་སྡུག་པ། གསང་མི་ཐུབ་པ། གཟུགས་བྱད་ཆེས་པ། བྱི་དོར་ལ་བརྩོན་པ། རྒོད་ཁ་ཡང་བ། མིག་འཕྱར་བ། བསླུ་སླ་བ། བསླུ་ཁ་ན་ཡང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟེན་པའི་རིགས་མ་ཡིན་\n༡༥ནོ། །དུང་ཅན་མ་ནི། ཤ་སེར་ལ་རྩ་དམར་བ། སྤྱོད་ཁྱེར་མཁས་པ། འདུག་ཚུགས་ལེགས་པ། ཚིག་བརྟན་པ། མིག་ཟུར་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། ཟུར་རྣོ་བ། དོན་གང་ལའང་བག་ཙམ་གྱིས་གོ་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། དེ་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ན་ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ནི་རྒྱབ་ནས་བལྟས་ན་དགྱེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ། མདུན་ནས་བལྟས་ན་སྒུ་བ་སྙམ་བྱེད་པ། སྤྱིར་ལུས་ལེགས་པ། ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་ཕྲག་གི་མཚམས་ལེགས་པ། རྡོམ་ཆུང་བ། ཁྲོམ་དུ་ཕྱིན་ན་བྱད་བྱིང་བྱིང་བྱེད་པ། བྱད་ཀྱི་གཟོད་ཆུང་བ། ཀོ་ཀོས་བྲང་ལས་ཕྱིར་དགྱེ་བ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྙིང་ཉེ་བ། གདུང་བ་དེ་དང་རྩ་འབྱོར་ན་ལོ་ཟླར་མི་ཐོག་པར་རོ། །ཐ་མ་ནི་ཤ་སེར་བ། མིག་འབོར་ཆེ་བ། བློ་རྣོ་བ། དྲན་པ་གསལ་བ། འདུག་མི་ཚུགས་ཤིང་འགྲོ་འདུག་མང་བ། འཕྲལ་དུ་ལག་པས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ། ཚིགས་མི་བརྟན་པ། ཆད་པ་ལ་བློ་གཏད་མེད་པ། ཅི་ལ་ཡང་གཞུང་ངན་པ། སྐྱེས་པ་མིག་ལ་འཚོ་བ། སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་མི་ལ་བྱ་ར་ཐང་ངེ་བྱེད་པ་དེ་མི་བསྟེན་ནོ། རི་མོ་ཅན་པ་ནི། ཤ་རྩི་སྔོ་བ། བྱད་དཀྱུས་རིང་བ། མཆུའི་སྐོར་ཆེ་བ། གཉེར་མ་མང་བ། མིག་ལེགས་པ། སྐད་སྙན་པ། ཞི་དེས་ཆེ་བ། སྤྱོད་པ་འཇམ་བ། མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འདྲིས་པ་ལ་ཞེ་ས་ཆེ་བ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡན་ལག་མང་བ། དེ་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ། ཡོ་བྱད་དང་ འོང་ངོ་། །ཐ་མ་ཤ་རྩི་གནག་པ། དཔྲལ་བ་ས་རེ། མིག་ཆུང་བ། མིང་གཏིང་ན་འདུག་པ། འདུམ་ཁ་ཡང་བ། སྐྱེས་པ་ལ་དད་ཆེ་བ་མི་བསྟེན་ནོ། །བ་གླང་ཅན་མ་རབ་ནི། སྨིན་ཕྲག་རིང་བའམ་ཡངས་པ། ལུས་མི་རིང་བ། ཁ་དོག་དལ་བ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བ། དམ་དམ་རེག་རེག་མི་ཤེས་པ། ཅི་ཡང་ལྷོད་དེ་བར་སྡོད་པ། དབང་ཆེ་བར་འོང་ངེས་པ། དེ་དང་འབྱོར་ན་དབུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་\n༡༦བའི་རྩ་མང་པོ་ཡོད། མང་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྒྱུ་མང་བ་སྟེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འབྲིང་ནི། ཁོག་ཤེས་ཆེ་བ། བྱད་རྡོམ་ཞིང་བཟང་ཆེ་བ། གདོང་པ་ཞེང་ཆེ་བ། ལུས་ཁྱིམ་ལེགས་པ། སླུར་མི་བཏུབ་པ། ནོར་གསོག་་མཁས་པ། དོན་མི་འཆོར་ཞིང་མདོ་ཆེ་བ། མི་འཕྲོ་བ། སྤྲོ་རིང་བ་བསྟེན་པར་དུང་ངོ་། །ཐ་མ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། ཚིག་མཐོ་དམན་མང་པོ་སྨྲ་བ། ཧེ་རྟ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨྲ་འདོད་པ། རྫུན་ཆེ་བ། ཁྲོ་ཡང་སླ། དགའ་ཡང་སླ། ཚིག་མཐོ་དམན་ཆེ་བ། མགུ་སླ་བ། སྟེང་ལ་མི་དགའ་བ། གཏོར་བ་ཆུང་བ་དེ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཟ་མ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྙེད་པ་རྩ་བཙལ་ལོ། རྩ་རྙེད་ན་གཅེས་དགུ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ལ་རླུང་ལ་གོམས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐིག་ལེས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲན་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦོམ་ན་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ལ་ངེས་པར་རྩ་བཟང་པོ་ཡོད་ཟེར། དྲང་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀ་འདྲའོ། ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི། ༈ གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། དབང་དུས་ཀྱི་དབང་གསུམ་པ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གནད་དུ་ཆེ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། གཟུད་པའི་སྲང་བསྟན་པ། དྲང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། དགྲམ་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། ཟས་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། རྐང་པ་གཡོན་པ་གཡས་པའི་བརླ་སྟེང་དུ་འཁྱུད་པ། གླང་པོའི་རྣ་བ་ལྟར་ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་བར་དུ།པའི་ཐབས་བསྟན་པ། རླུང་བཟང་བའི་གནས་བསྟན་པ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་\n༡༧ཡུལ་བསྟན་པ། རླུང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་སྟེ། པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ། མདུང་གི་རྩེ་ལྟར་རྣོ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གཅོད། མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འཇམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་མགོ་སྨད་གཞན་བསྟོད་དེ། དང་པོ་ཨ་ཐུང་དུ་སྒྲ་མེད་དུ་དྲང་། དེ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་དྲང་། མཐར་ཡིད་ཀྱིས་དྲང་སྟེ། ངེས་པར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་ནི་སྟེང་རླུང་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ལག་པ་གཡས་བརྐྱངས་ལ་གཡོན་གྱི་སྣ་ནས་བཟུང་སྟེ་མགོ་སྤྲུག །བཏང་སྟེ་སྤྲུག །ཡང་བཟུང་སྟེ་སྤྲུག་སྟེ། དེས་ངེས་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱང་རས་ཀྱི་བལ་གྱི་ཟེགས་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འཕྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུའང་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་བའི་ལམ་གཉིས་ལས། རྟོག་མེད་བུ་ཆུང་གི་ལམ་གྱི་དང་པོ་ངག་འདྲེན་པས་མདངས་སྒྲུབ་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་སྔོན་ཏུ་རླུང་སྦྱང་དགོས་ཏེ། དེ་ལའང་སྦྱོང་བ། ཐིག་ལེ་གཞུག་པ། དྲང་བའི་ཐབས། དགྲམ་པའི་ཐབས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་བསྟན་པ། རླུང་གཟུད་པའི་གནས། །དམིགས་པའི་ཡུལ། ཐབས་སོ་དང་པོ་བསྲང་། གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་ནང་ནས་མར་འབུར་རེ་བྱུང་ནས་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་དང་། གཤང་གཅི་ཡང་འབུར་ཆེ་བྱུང་ནས་ཀྱི་བར་དེར། སོ་གཉིས་ཀྱི་བར། རླུང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཞག་གསུམ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་གང་བརྩམས་ལ་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་བར་བྱའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།\n↑ གཞུང་བཟང་བ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་ཕན་པ།\n↑ characters missing in the pecha scan\n↑ འདི་ལྟ་བུའི་བཞི་ལྡན་གྱི་རྩ་ཀུན་འདར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། ལྟེ་བའི་གནས་དེར་ཕྲིག་ཕྲིག་ཡོང་བར་བསམ།\nCo-Emergent Practice Written by Dombhi Heruka.\nDom+bi he ru ka'i lhan cig skyes grub kyi khrid yig bkra shis gi waM sman bcud\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dom%2Bbi_he_ru_kas_mdzad_pa%27i_lhan_cig_skyes_grub&oldid=53688"\nThis page was last edited on 1 March 2019, at 17:04.


Terdzo-A-022 - Rinchen Terdzö\ndam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs gsang chen mchog gi myur lam sogs spyi la nye bar mkho ba'i zin bris dgos don rab gsal\nVolume 30 (ཨ) / Pages 561-597 / Folios 1a1 to 19a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs gsang chen mchog gi myur lam sogs spyi la nye bar mkho ba'i zin bris dgos don rab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 561-597. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes snga 'gyur bstan pa'i snang byed chen po 7rig 'dzin 'gyur med rdo rjes mdzad pa'i dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs kyi gsal byed zhabs tog gi tshul du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་སོགས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་དགོས་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འདིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་རིང་ལུགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལུང་དང་འབྲེལ་བར་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་གསུམ་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། གཙོ་བོ་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གུང་མཐུན་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པའི་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཁོག་ཁྲོལ་བར་འགྱུར་བས། དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས་པའི་གསལ་བྱེད་ཟིན་བྲིས་ཅུང་ཟད་འབྲི་བ་ལ་གཉིས། རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། མྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཆེན་བཤད། །བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་། །དབྱེ་བ་མཐུན་དཔེ་དགོས་པའི་ཆེད། །ཐབས་དངོས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཐུན་དཔེ། དགོས་ཆེད། ཐབས་དངོས། འབྲས་བུ་འཐོབ་ཚུལ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཟང་ངན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་། གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་སྟེ། བདུད་རྩི་བམ་བརྒྱད་ལས། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དུག་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཀློང་ནས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་དང་། མྱང་གཏེར་བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། དང་པོ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ནི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའོ༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་དག་པས། དེའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས། གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་བདུད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པའི་རྩི་ཡིན་པས་ན་བདུད་རྩི་སྟེ། བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། མ་རིག་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་བདུད་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩི་བརྡ་དོན་གྱིས་འདེབས་པའོ༔ ཞེས་པ་དང་། བདུད་ནི་བདག་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་བཅས༔ རྩི་ནི་རང་རིག་མཉམ་པ་ཉིད༔ ཅེས་གསུངས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱས་འདེབས་པའི་སྨན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་སྨན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྨན༔ བརྡ་རྟགས་ཆོས་སྨན་དེ་སྤྱད་ན༔ ཉོན་མོངས་དུག་རྣམས་སྨན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མཚོན་བྱ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་དང༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་བདུད་རྩི། དོན་བདུད་རྩི། རྟགས་བདུད་རྩི། རྫས་བདུད་རྩི། སྨན་བདུད་རྩི་སོགས་སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་དུ་མར་ཡོད། བཞི་པ་མཐུན་དཔེ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལྷའི་བདུད་རྩིས་དུག་རྣམས་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི་བྱེད༔ ན་བ་ཤི་གསོས་ཀྱི་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དུག་ལྔ་འཇོམས་ཤིང༔ ན་བ་ཤི་གསོས་ཀྱི་སྨན་དུ་འགྱུར་བའོ༔ ཞེས་གསུངས། ལྔ་པ་དགོས་ཆེད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་ཅིང༔ ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ༔ ཞེས་གསུངས། དྲུག་པ་ཐབས་དངོས་ནི། སྒྲུབ་གཞི་ཁྲོལ་བུ་དང་ཕྱེ་མའི་སྨན་འདུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོམ་བཟླས། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གཞུང་རྩ་བར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་ལས། འདི་གྲུབ་རྒྱལ་སྲས་དམ་པར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་མཆོག་འབྲས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། བླ་མ་མཆོད་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཡི་དམ་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་ན་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་། །མཁའ་འགྲོ་མཆོད་ན་ལུང་ཡང་སྟོན། །སྒྲུབ་པ་པོ་འམ་སུས་ཟོས་ཀྱང་། །ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སེལ། །ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་གསལ། །གསང་བ་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་། །བཅངས་པས་དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག །གདུག་པའི་དུག་ཀྱང་འཇིལ་བར་ནུས། །བསྲེགས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲོད། །བྱུགས་པས་ནད་གདོན་མ་ལུས་འཇོམས། །ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གནས་དེ་ཡང་། །དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་མཚུངས་ཏེ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུ། །ས་ཡུལ་བྱིན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཆར་ཆུ་འབེབས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས། །གང་དུ་བསྒྲུབས་པའི་གནས་དེ་རུ། །སུ་བསྡད་མི་རྣམས་ཏིང་འཛིན་འཆར། །འདི་ཟོས་ཚེ་ཡི་དུས་བྱུང་ཡང་། །ཕོ་མོ་བཟང་ངན་མེད་པ་རུ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་དམ་རྫས་སོ། །ཞེས་དང་། ཚེ་དང་སྐོང་དང་ཡིད་དུ་འོང་། །བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་ཏེ། །ནད་དང་བྲལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི། །ཡོན་ཏན་རྩ་བརྒྱད་འདིས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་ལ་དང་པོ་ལག་ལེན་གྱི་གསལ་བྱེད་ནི། ར་སཱ་ཡཱ་ནའི་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་དེ་ལ་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ནས་རེ་རེ་ལའང་སྦས་པ་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི། མངོན་པ་ཕྱིའི་རྩ་བ་བཞི། །སྐྱོབས་ལྔ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་ཚུལ་ལྡན་འབྱུང་དཀའ་བས། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ནི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་སེལ་མེད་ལ་ཕབས་རྒྱུན་འདྲེས་པས་ཆོག་པར་མཛད་ཅིང་ད་ལྟ་ནི་གསར་དུ་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ཚད་ལྡན་ཡང་བཞུགས་བཞིན་པས་དེ་ཀ་ལ་གཞིར་བྱེད། སྨན་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཚན་ལྔ་སོགས་གསུངས་པ་ལས་སྨན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། ཙན་དན་སྨུག་པོ། མཱུ་ལ་པ་ཏི། ལི་ཤི །གནྡྷ་བྷ་དྲ། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། ག་བུར། ཤིང་ཚྭ་རྣམས་ཕྱིའི་རྩ་བ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་མཱུ་ལ་པ་ཏི་གཏེར་ཆེན་གྱིས་མ་ནུ་དང་། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་པུཥྐར་མཱུ་ལ་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་རུ་རྟ་ལ་ངོས་བཟུང་། གནྡྷ་བྷ་དྲ་དྲི་བཟང་སྤྱི་མིང་ལ་འཇུག་ཀྱང་དགོངས་འདུས་ལས་ཙན་དན་ལོ་མར་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་རྒྱ་ཤུག་ལོ་མ་ལ་བཞེད། སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་གྱི་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ལྔ་ཚན་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི། ཅུ་གང་། སིནྡྷུ་ར། ཨ་རུ་ར། སྤོས་ཆེན། ལྷང་ཚེར། སྡུད་པ་ལྔ་ནི། བཞི་མཉམ། ག་བུར། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། ཙནྡན་དཀར་པོ། དུལ་བ་ལྔ་ནི། ཨ་ག་རུ་ནག་པོ། དུ་རུཥྐ། ལི་ག་དུར། དབང་ལག །སུག་སྨེལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་བཞི་མཉམ་ནི་དྲི་ཆེན་ཏེ། དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། འོ་མའི་སྟོན་མོ་སོགས་སྐྱེས་པའི། །ཙནྡན་སེར་པོ་ཡང་དག་བཟུང་། །ཞེས་འོ་མ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་བསྐྱེད་པའི་དྲི་ཆེན་ཉིད་བདུད་རྩི་མར་ཁུར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་ཆུ་ཡུར་ལ་དྲངས་པའི་ཡུར་སོར་ཟམ་བཀལ་བའི་ཁར་སྒྱེད་པུ་བཙུགས་ཏེ་མེ་བཏང་། དེའི་ཁར་རྫ་མ་སྐྱོན་མེད་གཙང་མ་བཀབ། དེའི་ཁར་རྫ་མ་མཐིལ་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟར་བུག་པ་ཆུང་ངུ་མང་པོ་ཕུག་པ་བཞག །དེའི་ནང་དུ་དྲི་ཆེན་མ་རུལ་བ་འབྱོངས་ཙམ་བླུགས། ཁ་དང་རྫ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་རླུང་མི་འཆོར་བ་བཀག་པས། ཇི་ཞིག་ན་སྟོད་ཀྱི་ཟིལ་པ་མཐིལ་དུ་འཛག་ནས་ཁུ་བ་འཁྱིལ་བ་ལ་ཨ་རག་ལྟ་བུ་འབྱུང་བས་དེར་བྱ་ལ། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་རིམས་དང་དུག་སོགས་ནད་གཞི་ངན་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལང་ཚོ་དར་བའི་དྲི་ཆེན་ནམ། རྟོག་པ་ཆེ་ན་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་གསང་ཆེན་རིགས་ལས་ཕལ་པ་མི་གཏང་བ་སྐབས་འདི་དང་གཞན་དུའང་མཚོན་ཅིང་། ཕབས་གཏའ་ལ་ཡོད་པས་ཀྱང་དོན་ཚང་བྱའོ། །དུལ་བ་ལྔའི་ནང་ཚན། དུ་རུཥྐ་དངོས་ནི་ཟུར་པ་ཡིན་ཡང་། ཨ་གར་ནག་པོའི་རྩ་བ་དྲི་གཞན་ལས་བཟང་བ་དེས་ཚབ་རུང་དུ་མཛད། རྩ་བ་བརྒྱད་ལས་གྱེས་པའི་ཡན་ལག་སྟོང་ནི། སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་རྩི་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པས་རྒྱ་བལ་མོན་བོད་སོགས་ནས་བྱུང་བའི་སྨན་སྣ་ཇི་ཙམ་ཚོགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། མི་དང་འདབ་ཆགས་སྡེར་ཆགས་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་གནས་ས་འཛུལ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣ་དབང་པོ་ལྔ། ལྔ་ཚན་ལྔ། དཀར་མངར་འབྲུ་སྣ་སོགས་སྦྱོར་དུ་མི་རུང་བ་གང་ཡང་མེད་པས་གང་འཛོམས་བསགས། གནས་སྐབས་དུག་རིགས་གཙོས་ནུས་པ་དྲི་རོ་ཁ་དོག་ཤ་མེ་ཏོག་གི་སྤྱང་ཀི་རྣམས་སྤང་བྱར་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱོར་བར་མི་བྱ། སྨན་གང་ཡང་རྒྱུད་དང་ཁུངས་དག་ལ་མ་རུལ་བ་དང་དྲི་རོ་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེ་བས་གང་བྱུང་ཅི་རྙེད་མི་བྱ། ཁུངས་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཟའ་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་རྒྱ་བལ་གྱི་སྨན་རྣམས་དེའི་ཚོང་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་སྨན་རྣམས་རས་དཀར་གྱི་ཁུག་མར་ཁྱེར་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་གསེར་དངུལ་གྱི་རིན་སྤྲད་ནས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཚུལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། བོད་སྨན་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་སོགས་དཔྱིད་སོས། རྩ་བ་འབྲས་བུ་རྣམས་སྟོན་དུས་ཉར་ཚགས་དགོས་པ་གཞིར་བྱས། རྒྱུད་ལས་དཔྱིད་འབྲིང་པོ་དང་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དམིགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་དེར་ཁྱེའུ་གཙང་མས་ཁྲུས་དང་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཚོལ་དགོས་པར་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་མང་དུ་བཏང་ན་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གཡའ་ཕྱི་དུག་འདོན་ཚད་ལྡན་ཐོན་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མདོར་བསྡུས་པད་རཱག་ནལ་སོགས་ཤེལ་རིགས་དང་གཡུ་མུ་མེན་མུ་ཏིག་སོགས་མི་བཞུ་བའི་ཁམས་རྣམས་ཐོག་མར་ཧྲོབ་ཙམ་བརྡུངས་ཏེ་རས་ནང་བཏུམས། དེ་རྣམས་དང་ལྗིད་མཉམ་པའི་ཟེ་ཚྭ། རེ་རལ། གངྒཱ་ཆུང་། གླ་རྩི། ཚྭ་ལ་བཏུལ་མ། ཨ་རུ་ར། འགྲོན་ཐལ། སྟར་བུ་བཅས་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་ཆུའམ། དགེ་སློང་གཙང་མའི་ཆུ་ལ་བཏབ་སྟེ་ལན་གཅིག་བཙོ། དེ་རྗེས་ཆུ་གཙང་ལ་བཙོ། དེ་ནས་ཆང་བཟང་པོ་ལ་བཙོ། དེ་ནས་ཆུ་གཙང་གིས་ཡང་ཡང་བཀྲུ་བཤལ་བྱ། བཞུ་བའི་ཁམས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་རྣམས་སིར་པོ་ལྟ་བུའི་སྐྱུར་ནང་དུ་བཏབ་ནས་གཡའ་ཡང་ཡང་བཅད། དེ་ནས་ཆུ་ཚན་དུ་བཙོས་པའི་ཆུ་ཕྱིར་ཕོ། ཆུ་གྲང་གིས་བཤལ་བ་མང་དུ་བྱ། ཤ་སྣ་མང་དུ་བཏང་ནའང་གསོ་རིག་གི་ལག་ལེན་ལྟར་དུག་འདོན་ངར་འདོགས་གྲུབ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་མི་འགྲུབ་ན་བཀྲུ་བཤལ་ལེགས་པར་བྱ། ཤ་སྣ་སོགས་མ་འཛོམས་ན་བཏང་སྙོམས་ནི་མི་རུང་སྟེ་ཟན་ལ་མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་འབུར་མའམ་སྤར་བཏབ་པ་མང་དུ་འཆོས། ནྲྀ་ལྗང་གུ་ལས་མི་དང་། སུ་སེར་པོ་ལས་དུད་འགྲོའི་རིགས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་གསལ་བཏབ་པའི་མཐར་དེ་དག་སོ་སོའི་ཚེ་ཟད་པས་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་དམ་རྫས་ཀྱི་རྒྱུར་སྦྱར་བ་གསང་འདུས་ལས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེ། སྨན་གྱི་སྦྱར་ཚད་གཞུང་འདིའི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་མ་དགོས་ཀྱང་ཁམས་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་སྨན་དཀོན་ཅིང་འབྱོར་པ་དམན་ལ་བུངས་མང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། གཙོ་བོ་ཨ་རུ་ར་ལ་གཞི་བྱེད། བ་རུ་སྐྱུ་རུ་གཉིས་ཧ་ཅང་མང་ན་རོ་ལ་གནོད་པས་དེའི་ཕྱེད་ཆ་ཙམ། བཟང་དྲུག །ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་གར་རིགས་སོགས་དྲི་རོ་བཟང་པོའི་རིགས་མང་ནའང་སྐྱོན་མི་བསྐྱེད། སྔོ་སྨན་རིགས་མང་ན་མི་ལེགས་པ་དང་། ཚྭ་སྣ། རྡོ་སྨན་རིགས་འདྲེས་ཙམ་ལས་མང་པོ་མི་གཏང་། བུངས་སྐྱེད་དུ་རུ་རྟ་དང་། སེའུ་འབྲུའི་རྩམ་པ། རམ་བུའི་རྩ་བ་རྣམས་ཅུང་མང་ཙམ་བཏང་ན་ཧ་ཅང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སྟོན་དུས་ཀྱི་གྲོ་མའི་ཕྱེ་མའང་ཕྲན་བུ་བསྲེ་བཏུབ། སྤྱིར་སྨན་ཁ་དོག་དཀར་བ། སེར་བ། དམར་སེར་རྣམས་དང་། རོ་མངར་བ་སྐ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱུར་བ། དྲི་ངད་སྡུག་ཅིང་བཟང་བ་རྣམས་དཔུང་བསྐྱེད་དུ་རུང་། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཁ་དོག་སྔོ་ལྗང་ནག་པོ་དམར་སྨུག་སོགས་དང་། ཤིང་ཚྭ་ལྟ་བུ་དྲི་ངད་ཆེ་ཞིང་མི་ཞིམ་པ་དང་། ཁམས་ལ་ཕོག་པའི་དྲི་མ་དུག་ཅན། རོ་ཧ་ཅང་ཚ་བ་ཁ་བ་སྐྱུར་བ་ལན་ཚྭ་བ་རྣམས་ཉུང་ངུ་ལས་མང་དུ་མི་གཏང་། གླ་རྩིའང་དྲི་ཐོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྨན་མང་བར་འདོད་ཅིང་རྒྱུ་ཚོགས་མ་འབྱོར་ན་འབྲས་ཆུ་ལ་བཀྲུས་པའི་རྩམ་པའམ་ཞིབ་ཆེན་དར་ཚགས་ལ་དྲངས་པ་ཨ་རུ་དང་བུང་མཉམ་ཙམ་བཏང་སྲོལ་སྣང་ཡང་སྨན་འབྱོར་ན་དེའང་དགོས་པ་ཆུང་། སྦྱར་ཟིན་པའི་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པའི་སྣུམ་བག་ཅན་ན་གི་དང་བཟང་དྲུག་སོགས་ཀྱི་དྲི་གཙོ་བོར་བསྣམ་ཞིང་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་ཆང་དང་བསྲེས་པ་ལྟ་བུའི་རོ་བྲོ་བ་དགོས། ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ་ཆོས་སྨན་སྨུག་པོ་བྱེད་པ་ལྟར་ན་ཐོག་མ་ནས་དམར་པོ་དང་སྨུག་པོའི་རིགས་མང་ཆོག །སྨན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་རིགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བཞག་དགོས་པས་འདིའི་གཞུང་གསལ་ལྟར་རིགས་དང་དྲི་རོ་ཁ་དོག་སོགས་སོ་སོར་ཕྱེ། དེའང་བཏག་བཙག་ཉིན་མང་པོ་ལོངས་ཁོམ་མེད་པས་ཁྲོལ་བུ་སྣེ་ཚང་ཉུང་བསྡུས་རེ་བཞག །སྨན་བྱིངས་སྔ་སོར་ནས་བརྡུངས་ལ་དར་ཚགས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོར་བཙགས། འདི་དུས་རྩིང་ཞད་བྱུང་ན་རླན་ཕོག་དུས་རྩྭ་དང་པགས་པ་སོགས་ཟིང་ཟིང་པོར་འགྱུར་བས་ཞིབ་དགོས། སྨན་ཕྱེ་རྣམས་རས་ཁུག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་ལྔར་བླུགས་ནས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་ཐོད་པར་བཀོད་པའམ། སྨན་ཕྱེ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོད་པ་དགུ་པོར་རིགས་དང་ཁ་དོག་སོ་སོར་ཕྱེས་པ་གང་ཤོང་བླུགས། མ་ཤོང་བ་རྣམས་ཀ་ཊོ་ར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བརྡལ་ནས་དེ་ནང་ཐོད་པ་རྣམས་བཀོད་པའི་ཁར་སྨན་ཁྲོལ་བུ་ཤོག་ཐུམ་བྱས་པ་སོ་སོར་བཞག་ལ་དར་ཕྱོགས་མདོག་གིས་ཁ་འགེབས་པ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་བདེ་བར་སྣང་། ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་བཤད་མི་འབྱོར་ཡང་མི་ཐོད་དུམ་བུ་བཞི་པ་ཕན་ཆད་དང་མདོག་ངན་གྲོག་སྐེད་སོགས་མཚན་ངན་མིན་པའི་ཐོད་པ་བཟང་པོ་ལ་སོ་སོར་ཡིན་པའི་མོས་པས་བྱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕབས་རྒྱུན་ཡང་གཏེར་བྱོན་སེལ་མེད་ཀྱི་དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིཾ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། རིག་འཛིན་བརྒྱད། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། དེང་སང་གསར་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལས་གསར་རྙིང་གི་བྱིན་རྟེན་གང་རྙེད་བསྲེ་བའི་རྟེན་འདུས་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་ཆུང་ངོ་། །འདི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ཕུབ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲགས་པ་ལ་སྨིན་ལུགས་སུ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་ནི་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། དགོངས་འདུས་མཁན་པོ་རྣམས་དང་རཏྣའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙིང་མ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལུགས་སྲོལ་དང་། རོལ་རྡོར་བྲག་གཏེར་ཐེམས་མེད་ལས་ཀྱང་གལ་པོ་ཆེར་བཤད་པ་ལྟར་དེའི་ཆས་སྒྲིག་ཚུལ། གཏེར་གཞུང་མང་པོའི་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་དོན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ། སྒྲུབ་ཁང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཤིང་རིང་བཙུགས་པའི་རྩེ་མོར་རྔ་མ་དཀར་པོ་འདོགས། དེ་འོག་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དུ་བཅིངས་པའི་གསེབ་ཏུ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་རྒྱབ་བྱང་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་ལ་དམུ་ཐག་དཀར་པོ་བཏགས་པ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་སྦྲེལ། དེ་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་རྒྱ་མཐོངས་ལྟ་བུར་ཤིང་ཀོ་རུ་ཁ་ཞེས་རྒྱ་གྲམ་རྩེ་སྦྲེལ་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་སྟེང་འོག་རིམ་པ་བཞི་མཛེས་ཆོས་བང་རིམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་དང་པོར་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། གཉིས་པར་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། གསུམ་པར་རྩི་བཅུད་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག །བཞི་པར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་བཅས་བཀོད། སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལྡེར་བཟོ་གཙང་མའི་ནང་གཞུག་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་འདོད་གསོལ་བཅུག་པ་ལྡིང་ཁྲི་བརྟན་པོར་བཞག །གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཟུར་བརྒྱད་ལ་མེ་ལོང་བརྒྱད་ཕྱར། བྲིས་འབུར་གང་ལའང་སོ་སོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གལ་ཆེ་ཞིང་། རྒྱུ་སྐར་ལ་གཏོར་འབུལ་དམིགས་སུ་སྣང་བའང་ཙཀ་གདུགས་དབུབ་སྐབས་ངེས་པར་དགོས། སྨིན་ལུགས་ཕྱག་རྒྱུན་སྟེང་ཕུབ་རྒྱ་གདུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་སྐབས་ཀྱང་བཅས་འདི་རྣམས་ཚང་ན་དགོས་པ་ཆེ་བར་འདུག་པས། གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལ་རྔ་དཀར་ཀུ་ཤ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐུ་རྣམས་བཀོད། ཤམ་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོར་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། དེ་འོག་ཕྱོགས་སྐར་དྲུག་རེ་དང་མཚམས་སྐར་རེ་རེ། དེ་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་རྩི་བཅུད་ལྷ་མོ་གཉིས་རེ། དེ་འོག་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི་བཀོད་པའམ། འདི་ཉིད་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་སྐབས་གཙོ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་མི་དགོས་པས་ཤར་ངོས་སུ་ཙཀ་ལི་བཞིའི་དང་པོར་ལྷ་ཆེན་གཉིས། གཉིས་པར་ཤར་སྐར་དྲུག་དང་མཚམས་སྐར་གཅིག །གསུམ་པར་རྩི་བཅུད་ལྷ་མོ་བཞི། བཞི་པར་ཀླུ་ཆེན་གཉིས་བཀོད་པའི་ཙཀ་ལི་འདོགས། ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྟབས་བདེ་ལ་དོན་ཚང་བར་འོང་། ཚངས་པ་བྲི་ཚུལ་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ནས་མི་འབྱུང་ཡང་སྨན་སྲུང་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་པའི་མིང་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལྟར་ན། བཟང་ཤིང་གི་བྱང་བུའི་སྟོད་ལ། ཚངས་པ་གདོང་བཞི་གསེར་མདོག་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང་ངང་པ་ལ་གནས་པ། སྨད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་སྒྲེང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་བྲི། རྒྱབ་ངོས་སུ། འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཚངས་པ་དང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་སྦྱིན་གྱིས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སོགས་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བྲི། ལྷ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ། བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ། ལྷོར་ཚངས་པ་སེར་པོ། ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་གུ །ནུབ་ཏུ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ། བྷྲིང་གི་རི་སེར་པོ། བྱང་དུ་འདོད་ལྷ་དམར་པོ། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་ལྗང་གུ་སྟེ། ཕྱག་གཡས་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། གཡོན་རྣམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་ཡིག་རིམ་བཞིན། ཨཱིཾ། ཤཾ །བྲཾ། བིཾ། གཾ །བྷྲིཾ། ཀཱཾ །ཀཾ་རྣམས་དང་། ཨཱཿརེ་རེ་བརྩེགས་མར་བྲི། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་སྐར་བདུན་ནི་ཤར་སྟོད་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། སྨིན་དྲུག་ལྗང་གུ་བུམ་པའི་ཁྲི། །སྣར་མ་དམར་སྐྱ་བ་དཀར་ཁྲི། །མགོ་ནི་ནག་པོ་ཤ་བའི་ཁྲི། །ལག་ནི་སེར་པོ་སྦྲུལ་ལ་ཞོན། ནབས་སོ་སེར་པོ་པད་མའི་གདན། །རྒྱལ་ནི་ལྗང་གུ་བུམ་པའི་ཁྲི། །སྐག་ནི་དཀར་པོ་བྱ་རོག་ཁྲི། །ལྷོར། མཆུ་ནི་སེར་པོ་པདྨའི་དབུས། །བྲེ་ནི་ལྗང་སེར་པདྨའི་གདན། །དབོ་ནི་ལྗང་ཁུ་རིན་ཆེན་ཁྲི། །མེ་བཞི་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཞོན། །ནག་པ་ལྗང་གུ་རྨ་བྱའི་ཁྲི། །ས་རི་སེར་པོ་སྤྱང་མོ་ཞོན། །ས་ག་ནག་པོ་ར་དཀར་ཁྲི། །ནུབ་ཏུ། ལྷ་མཚམས་ལྗང་གུ་བྱ་རོག་ཞོན། །སྣྲོན་ནི་སེར་པོ་འབོལ་སྟན་ཁྲི། །སྣྲུབ་ནི་སེར་པོ་རུས་སྦལ་ཞོན། །ཆུ་སྟོད་ནག་པོ་ཟབ་འབོལ་གདན། །ཆུ་སྨད་དཀར་པོ་ཙིཏྟ་ཞོན། །བྱི་བཞིན་ལྗང་གུ་འབོལ་གྱི་གདན། །གྲོ་བཞིན་སེར་མོ་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །བྱང་དུ། མོན་གྲེ་ནག་པོ་གླང་དཀར་ཁྲི། །མོན་གྲུ་སེར་པོ་དར་སྟན་ཏེ། ཁྲུམས་སྟོད་ལྗང་གུ་གསེར་གྱི་གདན། ཁྲུམས་སྨད་སེར་པོ་ཁྲིའུའི་གདན། །ནམ་གྲུ་དཀར་སེར་རྟ་ལ་ཞོན། །ཐ་སྐར་དཀར་པོ་མི་ལ་ཞོན། །བྲ་ཉེ་ལྗང་གུ་འཁོར་ལོ་ཞོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཅན། ལྷའི་གོས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། ནཀྵ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ༔ གཏོད་ལ་ནོན་ཅིག༔ སརྦ་ཨནྟ་ར་བྷྱོ༔ སརྦ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མི་མཐུན་སོལ་ཅིག༔ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི། རྩི་བཅུད་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནི། ཤར་དུ་ལྷ་མོ་ལཱ་སྱ་དཀར་མོ། ཤིང་གི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་དཀར་སེར། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཤེལ་མདོག་དཀར་པོ། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ལྷ་མོ་སེར་པོ། ལྷོར་ལྷ་མོ་མཱ་ལེ་མ་སྔོན་མོ། ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སྔོ་བསངས། ལྷ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་མ་སྔོན་མོ། རིན་ཆེན་གཡུའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ། ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་གཱིརྟི་མ་དམར་མོ། རྩིའི་ལྷ་མོ་གྲུབ་པ་མོ་དམར་སེར། ལྷ་མོ་སྲ་བརྟན་དབང་བསྒྱུར་མ་དམར་མོ། རིན་ཆེན་བྱི་རུའི་ལྷ་མོ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ལྷ་མོ་ནཱིརྟི་མ་ལྗང་མོ། ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་ལྗང་སེར། །ལྷ་མོ་གཉན་གསལ་མ་སྨུག་ནག །རིན་ཆེན་ཨིནྡྲའི་ལྷ་མོ་ལྗང་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་། གཡོན་རྣམས་མེ་ལོང་ཐོགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་སྟབས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། མ་ཧཱ་དེ་བི་ཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་དགའ་བོ་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བཅུ་རེའི་གདེངས་ཀ །འཇོག་པོ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བཅུའི་གདེངས་ཀ །ལྷོར་སོག་མ་མེད་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ །དུང་སྐྱོང་དཀར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བརྒྱའི་གདེངས་ཀ ནུབ་ཏུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བཞི་བཅུའི་གདེངས་ཀ །གཟི་ཆེན་དམར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཉི་ཤུའི་གདེངས་ཀ །བྱང་དུ་མཁར་ནག་ནག་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཉིས་བརྒྱའི་གདེངས་ཀ་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཁ་ནས་མེ་ཞགས་འཕྲོ་བ་གླང་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། སྦལ་མཛེས་ནག་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་བཅུའི་གདེངས་ཀ་ཅན། མཁར་ནག་མ་གཏོགས་བདུན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་འཛུམ་སྐུ་སྟོད་ལྷ་བུའི་ཆ་བྱད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་པ། ཀུན་ཀྱང་གཡས་ཐམས་ཅད་པད་མ་དང་། གཡོན་རྣམས་སུ་དུང་ཆོས་བསྣམས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པ་བྲི། རྒྱབ་ཏུ། ཕུ་ནཱ་ག་ཧཱུྃ་དྷ་ལ་སམྦྷོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ལཀྵྨི་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཕུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧི་ད་ཧི་ད་སྭཱ་ཧཱཾ༔ ཞེས་བྲི། ལྷ་དགུ་རེ་རེའི་མདུན་ནམ་མི་འགྲུབ་ན་ཀུན་གྱི་མདུན་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་བྱང་དཀར་པོའི་ངོས་སུ། ཨོཾ་ཨ་དེ་བ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་བ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱི་ར་ཎ་ཨ་ཐ་ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛཿཔུཎྱེ་བ་ལ་ཏེ་ཛོ་བྷྲཱུྃ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་བཏགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཟབ་གནད་དུ་གསུངས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ། རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པར་སྟག་སྐྱ་འབྲུག་སྔོན་བྱ་དམར་རུས་སྦལ་རྒྱ་བོ་བཞིའམ། བྱའི་མལ་དུ་སྤྲེལ་སེར་བཤད་པའང་སྣང་ཞིང་། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་བ་དན་ཐོགས་ཤིང་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་བྲིས་ཏེ་དར་སྣ་འབྲུ་སྣ་དང་བཅས་དར་དཀར་ཁུད་དུ་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་རིས་སུ་བསྡམས་ལ། ཨོཾ་དྷ་ལ་མ་དྷུ་སི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་བྷ་ཡ་བྷེ་དེ་བ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་སྔགས་ཏེ་བཞག་པས་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ཞི། ཁྲོམ་དུལ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་གསུངས། འགའ་ཞིག་ནས་བཅས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་བཞག་པའང་བཤད་པས་ཅི་བདེར་ཆོག །འདི་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྱི་ལའང་གཅེས་སོ། །སྦོལ་བའི་སྐབས་སོགས་སྨན་སྣོད་ཟངས་དཀར་ལྟ་བུ་གཡའ་མེད་ཆེ་ལེགས་གཙང་མ་དགོས། མ་འབྱོར་ན་ཤིང་གཞོང་དང་རྫ་སྣོད་གསར་པས་ཀྱང་རུང་། ལྕགས་སྣོད་ལྕགས་ཁེམ་ལྕགས་ཐུར་སོགས་དང་ཐུག་ན་མདོག་ནག་པོ་བཅོས་མེད་དུ་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་སྤང་དགོས། དེ་མཚུངས་སིནྡྷུ་ར་དང་ས་གི་ཝཾ་ལའང་མཚུར་འདྲེས་སྟབས་མང་ན་ནག་པོར་བསྒྱུར་བས་ཕུན་ཚོགས་ཙམ་ལས་འདེབས་མི་བཏུབས། སིནྡྷུ་ར་འབྱུང་བའི་ཆུའང་མི་བླུགས། ཆང་ཡང་གསར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་ན་ཕལ་པས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱོར་བ་སོགས་མི་རུང་བར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པ་ལ་དམ་རྫས་གཙོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔའི་བཞུ་བཏུལ་གྱིས་སྦྱོང་བའི་མོས་པ་ཡིན་བཞིན་དེ་ཙམ་གྱི་གཙང་སྨེའི་རྟོག་འཛིན་མི་དགོས་ཀྱང་། ཆང་སྣ་བཞི་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཛོམ་ན་ཡང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལུགས་ཀྱི་མ་ད་ན་སྒྲུབ་ཐེམས་དང་མ་རྙེད་ན་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་བཏབ་ལ་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་རླབས་ནན་ཏན་བྱ་དགོས། དྲི་བཟང་མདོག་བསྒྱུར་དམ་རྩིའི་དབང་ལག་ཕྱེ་རྣམས་ཟུར་དུ་དབྱེ། སྨན་ཕྱེ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྐམ་པོའི་སྐབས་སུ་འདྲེས་ངེས་པར་འཕུར། རླན་སོང་ནས་འདྲེས་དཀའ། སྦོལ་བའི་ཚད་གཞུང་གསལ་ལྟར་སྐམ་གཤེར་རན་པ་དགོས་ཧ་ཅང་རློན་ཆེས་ན་གོང་བུར་འདྲིལ། སྐམ་ཆེས་ན་ཕྱེ་མར་བརྡལ། འཕུར་དུས་ཀྱང་ཤེད་ཧ་ཅང་ཆེས་ན་གོང་བུར་འདྲིལ་བས་མི་ལེགས་ཤིང་ཤུགས་ཆུང་སེ་བ་ཡུན་རིང་དུ་འཕུར་ཐུབ་ན་ཁ་དོག་ཁུག་ཅིང་སྣུམ་ཞད་ཆེ་བ་འབྱུང། དབྱར་དུས་ལྟ་བུར་རུལ་དོགས་ཀྱི་ཟོན་སྐྱོར་དགོས་ཚེ་སྦོལ་དུས་རློན་ཆེན་པོ་མི་བྱ། གྲོལ་དུས་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་སྦོལ་བས་ལེགས་པ་འབྱུང་། སྤྱིར་ནམ་ཟླ་དཔྱིད་སོས་དང་། སྟོན་ཀ་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པས་བྱ་སྟབས་བདེ། ཁྱད་པར་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ངོ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། དབྱར་རུལ། དགུན་འཁྱག །དཔྱིད་ཀའི་ཐོག་མར་སྐམ་ཉེན་ཡོད་པས་ནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཚ་ཚོད་གྲང་ཚོད་དང་སྐམ་རློན་གྱི་གནད་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས། སྦོལ་བའི་ཐོག་མར་ཆུ་སོགས་བླུགས་ཟིན་རྗེས་དམ་རྫས་ཕབས་གཏའ་སྔར་ནས་ཆུ་གཙང་ལ་བཏབ་ནས་བཞག་པ་ལ་སླར་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་མང་ཙམ་བླུགས་ལ་ལག་པས་མཉེ། ཐམས་ཅད་ཞུ་ནས་སྨན་ལ་བསྲེ། སྦོལ་ཟིན་རྗེས་དྲི་བཟང་རིགས་དང་མདོག་སྒྱུར་རྣམས་བསྲེ། དེའང་ཁ་ཆེ་དྲི་བཟང་ཕྱེ་མ་སྐམ་འདེབས་གང་འབྱོར་དང་། ཁྲོལ་བུ་གཡའ་མེད་པའི་སྣོད་དུ་ཞག་གཅིག་སོགས་སྦངས་ནས་ཅུང་ཟད་བསྐོལ་བ་དང་ཚགས་ལ་བཙགས་པའི་དྭངས་མ་བྲན་པ་ལས། ཕྱེ་མ་བྱས་ནས་སྦངས་ན་དྭངས་སྙིགས་འདྲེས་ནས་དངོས་གཙང་རང་མི་འོང་། མདངས་འདོན་དུས་ཀྵི་ལ་ཝཱ་རི་སྟེ་ཇ་བཟང་པོའི་གར་ཁུས་ཀྱང་འཚམ་པར་བྲན། སེར་མདངས་ཆེ་བ་དང་། སྣུམ་ཤས་ཆུང་ན་མར་དཀར་བཙག་བཅད་པའི་ཁུ་བ་ཉུང་ཙམ་རེ་ལག་པར་བྱུགས་ནས་འཕུར་བས་སྨུག་པ་དང་སྣུམ་ཞག་ཅན་དུ་འགྱུར། དཔྱིད་དུས་ལྕང་དཀར་ཁ་འབུས་ཀྱི་ཐང་ཆུ་བསྲེ་རྒྱུ་བྱུང་ན་སྣུམ་དང་དམ་རྩི་གཉིས་ཀ་འོང་། དེ་ནས་ཆང་ཕབས་ཕྱེ་མ་ཞོ་རེ་ལ་རྡོག་པོ་དུ་བཏང་ཡུལ་གཤོ་དང་བསྟུན་པ་སྐམ་འདེབས་བྱེད་པའང་སྣང་རུང་ཆང་བཟང་དྲོན་མོ་ནང་འདྲེས་པར་དཀྲུགས་ཏེ་བླུགས་ལ་ཁྱབ་པར་འཕུར་བ་འདི་ལེགས། རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་ཞེས་པ་འབྱོར་ན་བམ་གཙང་མའི་གསང་རྡོར་དངོས་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཤིང་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་གསང་རྡོར་གྱིས་དཀྲུགས་ཏེ་སྔར་སྨིན་གླིང་དུ་སྨན་སྒྲུབ་གནང་སྐབས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་སུ་སྨན་དཀྲུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་གསང་རྡོར་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དེར་བཏགས་པས་ཀྱང་རུང་བར་བྱེད། ཕྱེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨན་བསྙལ་ཚུལ་ལག་ལེན་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་འདུག་ཀྱང་སྨན་ཕྱེ་མང་ཉུང་གང་ཡིན་ཡང་སྟབས་བདེ་བའི་ཕྱག་ལེན་ནི། ཟངས་དཀར་དྲི་མེད་དང་བལ་པོའི་རག་རྡིག་ནང་རྩི་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་གཙང་ཞིང་གཡའ་མེད་པའི་སྣོད། མ་འབྱོར་ན་རྫ་གསར་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཆེ་ཆུང་སྨན་སྒྱེ་ཤོང་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་ནང་བལ་བུའི་ཕུར་མ་དང་འབྲུ་སྣ་རླན་ཅན་འཚམ་པར་བླུགས་པའི་དཀྱིལ་ཀྱོང་མོ་བྱས་པ་ལ་མོ་ཐོད་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་དཔྲལ་བ་མདུན་དང་ཁ་གྱེན་བསྟན་གྱི་སྟེང་སྨན་སྒྱེ་བཞག་པའི་སྟེང་ཕོ་ཐོད་འཁོར་ལོ་ཅན་དཔྲལ་བ་མདུན་བསྟན་ཁ་སྦུབས་པས་བཀབ། སྣོད་ཀྱི་ཁར་དར་སྣ་ལྔའམ་རྟེན་ཁེབས་ལྟ་བུས་གཡོགས། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ། སྣོད་ཀྱི་ཁར་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་སྒྲོན། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིང་། སྟེང་དུ་བམ་གཙང་མའི་རྡོ་རྗེ་སྦུབས་ཅན་དངོས་སམ་བཅོས་པའམ་དེར་བཏགས་པའི་གཟུངས་རྡོར་དང་། ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་སེར་ཁྲོ་འཛུམ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ལྡན། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཉི་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་བཞུགས་པ་ཉིད་རད་གླིང་ནས་གལ་པོ་ཆེར་གསུངས། སྨན་སྣོད་ལྕགས་སྒྱེད་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་མི་ཚིལ་དང་དུག་གསུམ་གྱི་ཚིལ་བུ་བསྲེས་པའི་དྲོད་འབེབ་མར་མེ་སྡོང་ཤེད་ནམ་དུས་བསྟུན་པ་སྦར་བའི་ཕྱི་རོལ་དར་ཁང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཡོལ་བ་བྲེས་ལ་མེ་ངད་རླུང་གིས་མི་འཕྲོག་པར་བྱ། ཕྱོགས་རེ་རེར་ཚ་ཆེས་གྲང་ཆེས་མ་ཡིན་པར་སྨན་གྱི་ཁང་བུ་སྤྱི་སྙོམས་སུ་ཚ་ཆི་ལེ་བ་དང་། སྨན་སྣོད་ལ་དྲོད་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཡོད་པ་དགོས། སྒྲུབ་ཞག་མ་ཚང་གོང་སྨན་ལངས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་མར་མེ་བཅད། ཁ་ཕྱེ་བ་སོགས་བྱེད་མཁན་འདུག་ཀྱང་གཞུང་དང་འགལ་བས་མི་བྱ་ཞིང་དེ་འདྲ་དགོས་པའང་མི་འབྱུང་ངོ་། ༈ །སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲངས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཕྱོགས་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས། རིན་ཆེན་རྒྱལ་ཐེབས། པདྨ་རྒྱལ་ཐེབས། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐེབས་སོ། །རྒྱལ་ཐེབས་བཞི་སོགས་དགུ་པོ་དེར་ཡབ་ཡུམ་ཚང་དགོས་པས་བཅོ་བརྒྱད། སྤྱན་པ་གཅིག །དུས་མཚམས་པའམ་དྲོད་འཛིན་པ་གཅིག །གིང་པ་གསུམ། མཚམས་པ་གཉིས། རྡུལ་ཕྱགས་པ་གཅིག་རྣམས་ལ་ཡུམ་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པས་མེད་ཀྱང་ཆོག་ལ། བྱན་པར་ཕོ་མོ་གཉིས་དགོས་ལ། དེ་དག་གི་སོ་སོའི་ལས་བྱེད་ཚུལ་ནི་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེར་མ་གཏོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རབ་ཕོ་བརྒྱད་དང་། མོ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག །འབྲིང་ཟུང་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། ཐ་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་སྟེ། ཁྱོན་ཡོངས་སུ་དྲིལ་བས་རྒྱས་པ་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་ཙམ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ལ། འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྱིས་མོད། གཞན་དུ་སོ་སོར་གསུངས་པའང་ཡོད་ལ། དགོངས་འདུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཚབ་བཅས་གཙོ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་བྱེད་ཅིང་གྲངས་ལྷག་པོ་གཞན་ཡང་གསུངས། སྒོམ་དོན་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཀྱིས་ཡབ་དང་། ཡུམ་གྱིས་ཡུམ་རང་གི་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་ཤིང་། དེས་མཚོན་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་སྡེ་ཚན་བཅད་དེ་ལྷ་གྲངས་དང་མཚུངས་པའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕོ་མོ་དངོས་སུ་མ་འཛོམས་ཀྱང་དེར་བརྟགས་པས་རུང་བ་ཉིད་དོ། ༈ །ཕྱེ་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པའི། དང་པོ་བདག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་དུ་གསལ་བཏབ་པ་ལས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་མེ་རི་འདབས་འབྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པར་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བསྒོམ་གཞི་སྨན་གྱི་སྣོད་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ། བསྒོམ་བྱ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པར་གསལ་གདབ་པའོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཁྲོ་བཅུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ། བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད། མདུན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཁོད་པར་བསམ་ཞིང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་ཐོད་པའི་འོག་གི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཧཱུྃ་མཛད་ནི་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྦྱོར་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་སྣང་ངོར་གཙོ་བོའི་ཞལ་སོ་སོ་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་ནས་རོལ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་མཐར་བྱེད་བརྒྱད་སྟེང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུའི་ཤར་དང་། ཤར་ལྷོའི་ཁྲོ་བོའི་དབུ་མནན་ཞིང་། རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་གིས་ལྷོ་དང་། ལྷོ་ནུབ། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གིས་ནུབ་དང། ནུབ་བྱང་། ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་གིས་བྱང་དང་། བྱང་ཤར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་དབུ་མནན་པའི་དབུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཆེས་མཐོ་བར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པའི། ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་། རྒྱབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷོ་བྱང་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མནན་པའམ། ཡང་ན་མདུན་མས་ཤར་དང་ལྷོ། རྒྱབ་མས་ནུབ་དང་བྱང་མནན་པར་བྱའོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་བསྒོམ་མི་ནུས་ན། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གསུངས། དྲུག་པ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དབུའི་སྟེང་གནམ་ཞལ་ཡུམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཞབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཞབས་གཡས་པ་བཞིས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུ་གཡས་པ་དང་། གཡོན་པ་བཞིས་དབུ་གཡོན་པ་མནན་ཞིང་། དབུ་དབུས་མའི་སྤྱན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་མའི་ཕྱེད་ཡན་གནམ་ཞལ་མའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསྒོམ། བདུན་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གནམ་ཞལ་ཡུམ་སྟེང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནམ་ཞལ་མའི་སྟེང་དུ་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་དབུ་བརྒྱད་བརྫིས་ཤིང་། གསང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་གྱི་རྩ་ཞལ་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུ་མའི་མཁའ་ཀློང་དུ་བཅུག་པར་བསྒོམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་བརྩེགས་སུ་བྱེད་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཆེ་མཆོག་གི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཟུར་དུ་ཕྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་འདྲ་བ་ལ། བཞི་པར་ཏ་ཀྲྀཏ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྔ་པར་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དྲུག་པར་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཆེ་མཆོག་གི་དབུའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་ཞལ་ཡོད་པར་བདུན་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཞེད་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ལུང་འདི་ལ་ཆེ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་གནམ་ཞལ་མའི་རྩ་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཁྲོ་བཅུ་སྤྲོས་པར་སྐུ་སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུང་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཐུགས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡོན་ཏན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྲིན་ལས་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། གཟི་བརྗིད་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་འདྲེན་ཚུལ་གཅིག་དང་། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱེད་ན། ཆེ་མཆོག་གཙོ་བོའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། ཕྱག་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པའི་ཞི་བ་ཡབ་རྣམས་དང་། གཡོན་པའི་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར་ཞིང་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷར་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཁར་སྦྱོར་བ་ནི་ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བ། ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུ་སྦྱོར་བ་ནི་དབུའི་སྦྱོར་བ། གཙོ་བོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་དབུར་སྦྱོར་བ་ནི་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། རྟ་མགྲིན་གྱིས་ཡུམ་བཞིར་སྦྱོར་བ་ནི་དབང་གི་སྦྱོར་བ། དམ་ཚིག་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱོར་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། རྫས་དཀྱིལ་གྱི་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆ་མཐུན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་དུ་འབྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་ཛཔ྄་དགོངས་ཀྱི་སྐབས། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་འགྲེང་གི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས་པ། བདུད་རྩིའི་འོག་གི་རླུང་དཀྱིལ་ལ་ཕོག་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བདུད་རྩི་ཁོལ་བའི་ཟེར་རླངས་ལས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། དེ་ལས་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་སྟེ། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གདུང་། མཁའ་ཀློང་། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བར་མཆོད་པས། དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་པ་ནི་མཆོད་པ་མས་འབུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐུའི་ཆ་ཤས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ་གནམ་ཞལ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་ཞུགས། དེའི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས་པས་སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་མང་བ་བབས་ཏེ། ཞབས་ཀྱི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་དབུ་གཙུག་དང་། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པས་བདུད་རྩི་རྟ་མགྲིན་དབང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། ཐོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཞབས་གཡས་གཡོན་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཏ་ཀྲྀཏ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་ཐོད་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་པ་ནི་དབང་ཡས་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དེ་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཚུར་བསྡུས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་བའི་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལག་པ་གཡོན་པའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཐེབ་སྲིན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་པ་དང་ལྷན་གཅིག་པར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཡང་འོ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། བསྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འགྱུར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་དེ་ལྷག་པར་མྱོས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བྲག་སྟེང་ནས་ཆུ་འབབ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ། སྔར་གྱི་བདུད་རྩི་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གཟུངས་ཐག་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཁོང་གསེང་བརྒྱུད་དེ་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས། དམ་རྫས་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་ན་མཆིས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་སྣང་བ་ཤར་དུས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་རྨང་གཞི་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོད་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ནང་གི་དམ་རྫས་ལ་བསྟིམ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པ་མས་འབུལ་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་སུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པའི་མཐར་འོད་ཟེར་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སྨན་བླ་དྲང་སྲོང་། རིག་འཛིན་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་། གླུ་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་མཛད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། གནས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་དག་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་ནས་དབང་ཡས་བསྐུར་གྱི་དམིགས་སྐོར་ལ་འཇུག་པ་གཅེས་སོ། །བཟླས་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་དགུ་པའི་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་འདྲེན་བྱའི་སྔགས་ཡིན་ལ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ནི་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དེས་བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དང་། ཧཱུྃ་ནི་དམ་ཚིག་པ། ཧྲཱིཿནི་ཡེ་ཤེས་པ། ཋཱ་ནི་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་བསྟན་ནས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སརྦ་པཉྩ་བོར་ནས་བཛྲ་ཞེས་བཟླ་བ་ཡང་བཤད་དོ། ༈ །བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྐབས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་སྟེ་སྨན་ཛཔ྄་བཟླ་བའི་བར་བཏང་ནས། སྔགས་རྒྱུན་འཛིན་མཁན་སོགས་ཚང་མ་ཆབས་ཅིག་པར། ཧཱུྃ། བྷཉྫ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་བདུད་རྩི་ཡི། །ཞེས་སོགས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་དམིགས་པ་བཅས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་བྱུང་ཞིང༔ ཨཱཿཡི་མེས་བསྲེགས་ཐལ་བར་སྦྱང༔ ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་རྣམ་པར་དག༔ སརྦ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་གསལ༔ པཉྩ་རྣམ་ལྔ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མྲྀ་ནི་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཏ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ༔ ཀུཎྜ་ལཱི་ནི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཧྲཱིཿནི་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྡུད༔ ཋཱ་ནི་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། བདུད་རྩི་འཐོར་བ་དང་སྦྲགས་ཏེ། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད། ༈ དབབ་པའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཛག་ལ་ཁད་དུ་བསྐྱིལ་བའི་བདུད་རྩི་དེ་དག་ཧར་སྒྲ་དང་བཅས་བབས་ཤིང་། སྨན་སྲུང་གི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་མཚོ་ལ་ཆར་འབེབ་པ་བཞིན་དུ་དམ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་དབབ་པའི་བཟླས་པ་སྟོང་དུ་ལོངས་པ་བཟླ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ལས་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། མཐེ་བོང་བཀུག་པ་དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྨན་གྱི་སྟེང་ནས་དགབ། བཤུག་གླུ་རྐང་གླིང་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས། ཧཱུྃ། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མ་མོ་བརྒྱད་བསྐུལ་ལ་རུ་ལུ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ནས། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་དང་བཅས། རྟ་མགྲིན་དབང་དཀྱིལ་གྱི་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བབས། བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྨྱུག་སྦུབས་ལས་ཆུ་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཐག་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་ཁོང་གསེང་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་མཐེབ་སྲིན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་། སྙིང་པོའི་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བརྩེགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ངེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་མ་མཛད་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་གྱི་གསོས་ཐེབས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དཔའ་བོས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་བྲོ་བརྡུང་། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་རིངས་པར་ཆས་ཏེ་སྩོལ་མ་རག་ལྟ་བུར་བསམ། ༈ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྐབས། སྒྲུབ་ཁོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། རང་ཉིད་སྔར་སྨན་དཀྱིལ་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་མཆིས་པ་དེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་པོར་བགྱིས་ཏེ་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང་། དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་བརྩེགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཏུད་དེ། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དོར། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས། ཡུམ་གྱིས་སྨན་སྣོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བཏོན་ཏེ་གདན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་ཉིད་བདག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་རྩེག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་རྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ནོད་པའི་བར་དུ་ཚོགས་པ་བྱིངས་ནས་སྨན་ཛཔ྄་བཟླ། ༈ སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་སྐབས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རུ་ལུའི་ཛཔ྄་གར་གྱི་བྲོ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་དང་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་གཞག་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཐོད་པར་བསྐྱིལ་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་བ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལས། དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་འཛག་པ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བསྐུར། ཕན་ཡོན་བརྗོད། སྨན་སྟེགས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་སྔོན་རྒྱུད་གསུངས་པའི་གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ་གཏད། དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ་མཉྫུ་ཤྲཱིའི་སྔགས་བཟླས་པས་དེས་བདག་ཉིད་ལ་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ལ་བླངས་ཏེ་རྒྱ་བཀྲོལ། ཁ་ཕྱེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། སྐབས་འདིར་སྨན་སྣོད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པར་བླུགས་ལ་པྲ་བརྟགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་ན། ཨ་རུ་རའི་དབྱིབས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ན་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་འགྲུབ། དུམ་བུ་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། ལྔར་གྱུར་ན་ཚེ་ལ་དབང་། མང་དུ་ཤིགས་ཀྱིས་འཕེལ་ན་སློབ་མ་ལ་བཟང་། ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་མང་པོས་བསྐོར་བ་ལྟར་བྱུང་ན་སློབ་དཔོན་ལ་དགེ །སྣོད་དུ་མི་ཤོང་བ་ཕྱིར་ལྷུད་ན་ཡུལ་ཁམས་ལ་དགེ །སྣུམ་ལ་མདོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ངད་ཆེ་ན་ལེགས་ཤིང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་རྣམས་ངན་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནམ་ལངས་སྐབས་ཁང་སྟེང་ནས་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། ཆུ་སྣ་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར། དུས་དྲུག་ཏུ་བསང་གཏང་ཞིང་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་པའི་འབོད་པ་གཏང་། དྲི་ཟ་ལ་གསུར་བསྔོ་བ་སོགས་གལ་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་བསང་གསུར་ཞེས་པ་དེ་ཟུར་བཞུགས་རེ་ཟུང་གིས་གཏང་ན་གཏེར་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པར་འདུག་པས་ལེགས་པར་སྣང་། རྒྱུན་དུ་ཆོས་སྨན་བཞུགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་རྨ་མེད་པ་རབ་ཉེར་གཅིག །འབྲིང་བཅོ་ལྔ། ཐ་མ་བདུན་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་གཞུག་པ་མན་ངག་གི་གནད་དུ་གསུངས་པའང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེང་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་སྣེར་འགྱེད་རྒྱུའི་རྟེན་འདུས་ལ་ཆོས་སྨན་དུ་བཏགས་པ་བཟང་སྨན་སྤུས་ལྡན་བསྡུས་ཏེ་མོས་སྒྲུབ་མཚོན་ཙམ་རེ་བྱེད་པ་ལ་ནི་བར་ཆད་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་དཀོན་མོད། གཞུང་མཐུན་གྱི་དམ་རྫས་ཚུལ་བཞིན་བསགས། སྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་རྩེ་གཅིག་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཞལ་གདམས་ལས། མདོར་ན་འདི་ནི་གཞན་སྒྲུབ་པའི་རིགས་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བས༔ དང་པོ་ནས་རྐྱེན་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་བྱ་བ་ལ་འབད་དོ༔ འདི་ནི་ཁེ་ཆེ་ལ་ཉེན་ཆེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྨན་རུལ་བ་དང་། འབུ་ཞུགས་པ། དུད་འགྲོའི་རོ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་བ། སྨན་སྐམ་པ། དྲི་ངད་མ་ཁུག་ཅིང་སྔར་ཡོད་ཡལ་བ། མདོག་དང་རོ་མི་སྡུག་པ་སོགས་མི་འགྲུབ་པ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་ལས། རུལ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་དག་པ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་དམ་སེལ་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མདོས་གླུད་ཡང་ཡང་བསྔོ། ནད་གདོན་གྱི་བར་ཆད་འཆི་རྐྱེན་སོགས་བྱུང་ནའང་དེ་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་སྒྲུབ་པ་མཐར་སྐྱོལ་བརབྱ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་བསྐྱེད་བཟླས་ལས་སུ་རུང་། ལྷ་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གདིང་དང་ལྡན། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་དམ་སེལ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བློ་མཐུན་པའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་ཐང་ལྷོད་མ་ཤོར་བར་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་༧རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཞབས་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-022&oldid=124081"