སྟོང་མཆོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། - Serajeyrigzodchenmo\n༢༠༡༨ ཟླ་ ༩ པར་གསར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nའཕྲུལ་དེབ་འདིར་རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྟོང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཚེའི་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སྟོང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། སྨན་བླ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ་བཅས་བཞུགས།\n༡. རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག ༢. མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༣. འཕགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ༤. མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༥. རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༦. སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༧. རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྟོང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ༨. ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཚེའི་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག ༩. སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག ༡༠. བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སྟོང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ༡༡. སྨན་བླ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༡༢. འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ། ༡༣. བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སྟོང་མཆོད་འབུལ་ཚུལ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1916 གཟིགས་འདུག\tམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Sep ཚེས། 14 རེས་གཟའ། Mon\nཁྲིད་གཞུང་། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ། [ད]\nསྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་མང་། « འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཕྱོགས་བཏུས། བསྐང་གསོ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། »


དར་གོས་ཚོང་ལམ་སྟེང་གི་བོད་ཀྱི་གོས་ཆེན་གླེང་བ། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nགསལ་བཤད། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་མ་ཡིག་ནི་སྤྱི་ལོ་2017ལོའི་རྩོམ་པ་པོའི་ཆེད་དེབ་《ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་དང་སྒྱུ་རྩལ་》ལས་ཁོལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། 《丝绸之路上的吐蕃番锦》（《西域考古与艺术》，北京大学出版社，2017年9月）དེའི་སྔོན་གྱི་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་《ཤར་ཕྱོགས་ཞོགས་པའི་ཚགས་པར》སྟེང་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་འཁོད་འདུག་ན་ལོ་དེའི་སྔ་ཕྱིར་བརྩམས་པར་སྣང་ལ། （东方早报/2013 年/11 月/11 日/第007 版） དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་རྒྱལ་ནང་དུ་གོས་ཆེན་ཆ་ཚང་བ་མཐོང་རྒྱུ་དཀོན། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་གཏེར་ལམ་ཤེའུ་དུར་ས་དང་པོར་མཚོན་ཡང་གོས་ཆེན་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་བུད་ནས་གླིང་ལ་སྐད་གྲགས་ཆོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཁ་ཤས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཚན་བྱང་ཡང་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བོད་རང་ལ་ཡང་སྐབས་དེའི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་དོ་ཟླར་ཉན་པའི་གོས་ཆེན་འཐག་ལས་ཀྱི་ཚོང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་དར་ཡོད་པར་གྲུབ་མོད། དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེ་རུ་བོད་ཀྱི་གོས་ཆེན་འདིའི་རིགས་ལ་གཅིག་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཉུང་བ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་གོས་ཆེན་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་པ་དང་མི་རིགས་གཞན་བར་གྱི་དབྱེ་ཁྱད་ཇི་ལྟར་འབྱེད་པའི་ཐད་ལ་རྩོམ་འདི་བཞིན་གྱི་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་ཞིག་ད་སྔ་ཡན་བྱུང་མེད་ན། ཆེད་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པ་ཡིན། བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བར་མཚོ་སྔོན་གཏེར་ལམ་དུར་ས་ནས་དར་ཟབ་འབོར་ཆེན་ཐོན་ཡོད་ཅིང་སྤྱིའི་ལོ་ཚིགས་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་ལྔ་བ་ནས་བཅུ་བར་འཁེལ། དེང་གི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེ་རུ་གཏེར་ལམ་ནས་བྱུང་ཞིང་རྒྱལ་ཕྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དར་ཟབ་དག་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་སོག་དག（Sogdian）་1གི་གོས་ཆེན་དུ་བཞག་ཡོད་མོད། ངེད་ཀྱི་དབྱེ་ཞིབ་ལ་གཞིགས་ན་གོས་ཆེན་འདི་དག་ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ས་ཆ་ཨི་སི་ལམ་ཆོས་ལུགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་བའི་སྐབས་སུ་བཟོས་པ་ཡིན་ལ། དར་ཟབ་གྱི་འཐག་ཡུལ་དངོས་ནི་བོད་རང་ས་ལས་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ས་ཆ་མིན། གོས་ཆེན་འདིའི་རིགས་ལ་རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཧྥན་ཅིན་（番锦）ནམ་བོད་གོས་ཞེས་དང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པར་ཨ་རབ་ཀྱིས་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མ་ཟིན་པ་ནས་སོག་དག་གི་ཡུལ་འབངས་རྣམས་ཨི་སི་ལམ་(Islam)ཆོས་ལུགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ལ། ཡུལ་མིའི་མིང་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ཧེ་ཧེ（回回）ར་འཕོས། གནའ་དཔྱད་ལ་གཞིགས་ན་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ཧེ་ཧེ་རིགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་གོས་ཆེན་ལ་ཨི་སི་ལམ་གྱི་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། དེའི་རིགས་ལ་ཨ་རབ་པས་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཟེར། ཡིན་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཆར་བཙོང་ཆེད། གོས་ཆེན་ཁ་ཤས་ལ་པེ་ཀྲན་ཐིན་（Byzantine）གྱི་རི་མོ་ཡོད་ཅིང་། རིགས་དེ་ཏུན་ཧོང་དང་ཧྥ་རན་སའི་ཝན་ཏིན་(Verdun)ཆོས་ཁང་དུ་ཡང་ཉར་ཡོད།\nགཏེར་ལམ་དུ་ཁྲིམས་འགལ་དུར་བསྔོག་རྒྱ་ཆེ་བས་དར་ཟབ་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཚབ་ཆེན་ཕོག་ཡོད་ཅིང་ད་ལྟ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ལྷག་མེད། ཡིན་ཡང་རྒྱལ་ཕྱིར་གྱར་བར་དར་ཟབ་ཀྱི་གྱོན་གོས་ཆ་ཚང་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་ཅིང་། དཔེར་ན་ཁུ་ལན་ཝུ་ལན་རྡི་སྒྱུ་རྩལ་རྟེན་མཛོད་ཁང་（Cleveland Museum of Art）དང་ཨ་རིའི་རིག་དངོས་གསོག་ཉར་མཁན་ཐོ་མ་སི·ཕུ་རེ་ཚི་ཁེ་（Thomas Pritzker）ལགས་ཀྱིས་ཉར་ཚགས་གནང་པའི་གོས་ཆེན་ཕྱི་སྒོར་ཕྲེང་ནང་བྱིའུ་ཟུང་ཁ་སྤྲོད་དུ་འགྱིང་པའི་བྱིས་པའི་ལྭ་བ་ལྟ་བུ།\nཐང་གི་སྙན་ངག་པ་ལིས་པེ་（李白）ལ་སྙན་ངག་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དེ། གསེར་གྱི་ཕོར་བར་རྒུན་ཆང་ལྟེམས། ཝི་ཡི་སྨན་ཤར་རྟེའུར་ཞོན། གོས་ལྷམ་དམར་པོར་སྨིན་མ་བྲི། ཚིག་མི་གསལ་བའི་ཆུང་གླུ་ལེན། སྐྱེམས་སྟོན་ཁྲོད་མཇལ་མཆན་ནས་བཟི། མེ་ཏོག་མལ་གྱི་བདག་པོ་ང་།2 ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྨན་ཤར་གྱིས་གོས་ལྷམ་དམར་པོ་（红锦靴）གྱོན་པ་བཞིན་ཕུ་རེ་ཚི་ཁེ་ཡིས་དར་ཟབ་དམར་པོའི་ལྷམ་ཆ་གཅིག་ཉར་ཚགས་གནང་ཡོད་ཅིང་།（པར་དང་པོའི་གཡོན་）སྟེང་དུ་ཕྱི་སྒོར་ཕྲེང་ལ་ནང་གཤོག་ལྡན་ལུ་གུའི་རི་མོ་མི་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྙན་ངག་འདིའི་དངོས་དཔང་གསོན་པོ་ཡིན།3\nཔར་དང་པོ། ཕུ་རེ་ཚི་ཁེར་གྱིས་ཉར་པའི་གོས་ལྷམ། གཡོན། གཏེར་ལམ་ནས་བུད་པའི་འོག་དམར་པོར་སྒོར་ཕྲེང་མི་གསལ་བ་ལྡན་པའི་གོས། གཡས།\nསྤྱི་ལོ་1999ལོར་པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་གནའ་དཔྱད་རུ་ཁག་གིས་གཏེར་ལམ་ནས་དུར་ས་བསྔོག་དཔྱད་བྱེད་སྐབས་འོག་དམར་པོར་སྟེང་དུ་སྒོར་ཕྲེང་ཡོད་པའི་དར་སྣེ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་ཅིང་（ཨང་99DRNM3:23-1）། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཕྱི་སྒོར་ཕྲེང་ལ་ལུ་གུ་གཤོག་ལྡན་གྱི་རི་མོ་མི་གསལ་བ་ཞིག་ཕབ་ཡོད་ཅིང་（པར་དང་པོའི་གཡས་）། དུར་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆར་གཞིགས་ན་དུར་ས་བཏབ་པའི་ལོ་སྤྱི་ལོ་757ལོར་འཁེལ་ལ།4 དུར་ལས་བུད་པའི་དར་སྣེ་དང་ཕུ་རེ་ཚི་ཁེ་ཡིས་ཉར་བའི་དར་ཟབ་ཀྱི་ལྷམ་དམར་པོའི་རི་མོ་ཕན་ཚུན་མཚུངས་ན་དུས་རབས་ཡང་མཐུན་པ་ཡིན། དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་གཏེར་ལམ་དུར་ས་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱལ་ཕྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དར་ཟབ་དག་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་སོག་དག་གི་ཐོན་དངོས་སུ་འཇོག་མོད། གནའ་དཔྱད་ལ་གཞིགས་ན་དར་ཟབ་འདི་དག་གི་ལོ་ཚིགས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མ་ཨི་སི་ལམ་ཆོས་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྗེས་ཡིན་ལ། གོས་ཆེན་འདི་དག་གི་འཐག་ཡུལ་དངོས་བོད་ལས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ས་ཆ་མིན། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཧྥན་ཅིན་（番锦）ནམ་བོད་གོས་ཞེས་བཏགས་ཡོད།\nདེང་གི་ཞིན་ཅང་ཧི་ཐན་（和田）ནམ་བོད་ཀྱི་ལི་ཡུལ་ལ་རྒྱའི་གནའ་ཡིག་ཏུ་ཡུ་ཐན་（于阗）དུ་འབོད་ལ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དར་གོས་ཐོན་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། མཁས་པ་ལ་ལས་ནུབ་ལྗོངས་ས་ཆའི་ཡེ་ཤུ་ནེ་སི་ཐོ་རན་ཆོས་པས་（景教）དར་འབུ་གསོ་བའི་ལག་རྩལ་ས་འདི་ནས་པེ་ཀྲན་ཐན་དུ་སྒེར་འདྲེན་（走私）བྱས་པར་ཡང་བཤད།5 《ཐང་ཆེན་པོའི་ནུབ་ལྗོངས་ལམ་ཡིག་》ཏུ་ལི་ཡུལ་གྱི་བཟོ་གྲྭ་ནས་དར་འཐག་(工纺绩絁)ཞེས་པར་གཞིགས་ན་ས་འདིར་དར་འབུ་གསོ་བཞིན་པར་མ་ཟད། གོས་ཡང་འཐག་བཞིན་ཡོད།6 དེ་སྔ་སི་ཝེ་ཏན་(Sweden)གྱི་མྱུལ་ཞིབ་པ་སི་ཝན་·ཧི་ཏན་(Sven Hedin)གྱིས་དེང་གི་ཧི་ཐན་(和田)ས་ཆའི་ཚི་ལི་རྫོང་(策勒县)གི་ཐང་གི་ལྷ་ཁང་ཤུལ་ནས་རྒྱ་ཡིག་དང་ཡུ་ཐན་གྱི་ཡི་གེ་ཤན་སྦྱར་མ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་ལ(ཨང་Hedin 24)། དེར་ལི་ཡུལ་བས་ཁྲི་ཀྲིག་(絺)ཟེར་བའི་དར་གོས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཁྲལ་དང་སྐྱེས་སུ་བེད་སྤྱོད་བཞིན་པར་འཁོད་འདུག7\nསྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་བར་བོད་ཀྱིས་ནུབ་ལྗོངས་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་ལི་ཡུལ་བ་རྣམས་བོད་ཀྱི་ཡང་རྩང་གི་སྡེའི་མངའ་ཞབས་སུ་བསྡུས་ཡོད་ལ། དབྱིན་ཇི་བ་སི་ཏན་(Stein)ནས་དེང་གི་ཞིན་ཅང་ཧི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་མ་ཀྲ་ཐ་ཀིའི་གནས་རིའི་མཁར་རྫོང་（麻扎塔格山神山堡）ནས་ཡིག་རྙིང་ཞིག་རྙེད་ཡོད་ལ། ཡང་རྩང་སྡེའི་མྱང་སྟག་ཐོང་གིས་ལི་ཡུལ་རྒྱལ་བོའི་དམག་ལི་ཡུལ་བ་པ་ན་ལ་མེན་ཏྲི་（དར་གོས་ཀྱི་རིགས་ཤིག）ཡུག་གཉིས་སྐྱེད་ཁར་བླངས་ཚུལ་འཁོད་ཡོད་ལ།8 ཡིག་རྙིང་གཞན་ཞིག་(M. Tagh. B. i002)ཏུ་ནས་ཁལ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་དར་ཡུག་སྟོང་རྔུལ་སྲང་དགུ་བརྒྱ་དང་གསེར་སྲང་དྲུག་བརྒྱ་མར་ཞེས་བྱུང་ཡོད།9 གོང་གི་རྒྱུ་ཆ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བས་ལི་ཡུལ་ས་ཆར་དར་གོས་འབོར་ཆེན་ཐོན་སྐྱེད་བྱ་བཞིན་པ་རྟོགས་ཐུབ།\nའོ་ན་ལི་ཡུལ་བས་དར་གོས་གང་འདྲ་ཞིག་ཐོན་སྐྱེད་བྱ་བཞིན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་སྤྱི་ལོ་1999ལོར་པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་གནའ་དཔྱད་རུ་ཁག་གིས་གཏེར་ལམ་དུར་ས་བསྔོག་དཔྱད་བྱ་སྐབས་འོག་ལྗང་ཁུའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་གོས་སྣེ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་ལ(པར་གཉིས་པའི་གཡོན་)། རི་མོ་དང་ཚོས་གཞིའི་ཆ་ནས་ཡུ་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཏན་ཏན་ཝི་ལི་ཁི་(丹丹乌里克)བྱེ་ཐང་ནས་རྙེད་པའི་ཐང་གི་ཤིང་ལེབ་རི་མོའི་ (པར་གཉིས་པའི་གཡས་) སྟེང་གི་གྱོན་གོས་དང་འདྲ་ཆེ་ལ། དར་འདི་ལི་ཡུལ་བོད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་སྐབས་འཐག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ།\nཔར་གཉིས་པ། ཏན་ཏན་ཝི་ལི་ཁི་ཤིང་ལེབ་རི་མོ།གཡོན། གཏེར་ལམ་ནས་བུད་པའི་འོག་ལྗང་ཁུ་སྟེང་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་གོས། གཡས།\nསྤྱི་ལོ་1908ལོར་སི་ཏན་ནས་ཡུ་ཐན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡུ་རུང་ཁ་ཧྲི་གཙང་པོ(Yurungqash)འི་གཡོན་འགྲམ་སྤྱི་ལེ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་ལྷ་ཁང་གི་བཤིག་རོ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་ལ། འདུ་ཁང་གི་བཀོད་པར་སྐོར་ལམ་ལྡན་ཞིང་། དེང་ཐ་རེ་ཧྲི་ལ་ཁི་(Tarishlak)ལྷ་ཁང་དུ་འབོད། ཁོང་གིས་ལྷ་ཁང་གི་རྩིག་གྱང་ལྷོ་མའི་བྲམ་ཟེའི་ཡི་གེ(Brahmi)འི་མཚན་བྱང་ལ་གཞིགས་ནས་ལོ་ཚིགས་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་ལྔ་བར་བཞག་ཡོད་མོད།10ལྡེབས་རིས་སྟེང་སྒོར་ཕྲེང་དང་ཟེའུ་འབྲུའི་རི་མོ་ཡོད་ལ(པར་གསུམ་པའི་གོང་)། ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ཕན་ཇི་ཁན་ཐི(Pyanjikent)འི་སྒོར་ཕྲེང་དང་མེ་ཏོག་ཟེའུ་འབྲུའི་རི་མོར་(པར་གསུམ་པའི་འོག་)ཆ་མཚུངས་ན་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་གོང་དུ་འཁེལ་དཀའ།11\nཔར་གསུམ་པ། ལི་ཡུལ་ལྡེབས་རིས་སྟེང་གི་སྒོར་ཕྲེང་དང་ཟེའུ་འབྲུའི་རི་མོ། གོང་། ཕན་ཇི་ཁན་ཐིའི་ལྡེབས་རིས། འོག\nཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ཕན་ཇི་ཁན་ཐི་དང་ལི་ཡུལ་ས་ཆའི་གོང་གི་ལྡེབས་རིས་སྟེང་གི་སྒོར་ཕྲེང་དང་ཟེའུ་འབྲུའི་རི་མོ་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མགོར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་སོག་དག་དར་ཟབ་ལྟར་འཐག་ཡོད་པ་དང་། ཐ་ཇེ་ཁི་སི་ཐན་(Tajikistan)མུ་གེ་རི(Mt.Mugh)འི་མཁར་རྫོང་ནས་ཡང་གོང་གི་རི་མོ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་དར་ཟབ་རྙེད་ཡོད (པར་བཞི་བའི་གཡས་)།12 མུ་གེ་རི་ནི་ཙི་ལ་ཝུ་ཤན་གཙང་པོ(Zeravshan)འི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཤར་དུ་ས་མར་ཁན་(Samarkand)དང་སྤྱི་ལེ་200ཡོད། དེ་སྔ་སོག་དག་གི་མངའ་སྡེ་མི་མར་(Maymurgh)གྱི་ཁོངས་ཡིན། མི་གེ་རིའི་མཁར་རྫོང་ནས་སོག་དག་གི་ཡིག་རྙིང་ཡང་འབོར་ཆེན་རྙེད་ཡོད་ལ། ཁ་ཤས་རྒྱ་ཡིག་གིས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཚར་བའི་ཤོག་བུའི་རྒྱབ་དང་། ཁ་ཤས་ཤིང་བྱང་དང་ཀོ་བའི་སྟེང་བྲིས་ཡོད། མི་མར་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཡིག་ཚགས་ཡིན་ལ། ལོ་ཚིགས་སྤྱི་ལོ་717ནས་719ལོའི་བར་འཁེལ།13\nཔར་བཞི་པ། ཐུའུ་ལུའུ་ཧྥན་ཐང་གི་དུར་སའི་གོས་ཆེན།གཡོན། མུ་གེ་རིའི་མཁར་རྫོང་ནས་བུད་པའི་གོས་ཆེན།གཡས།\nསྤྱི་ལོ་722ལོར་ཨ་རབ་དམག་གིས་དེང་གི་ཐ་ཇེ་ཁི་སི་ཐན་རྒྱལ་ཁབ་（Tajikistan）ཀྱི་ཕན་ཇི་ཁན་ཐིའི་མི་མར་རྒྱལ་ས་པཱོ་ཞི་རྡི་མཁར་（钵息德城）ལ་དམག་རྒྱབ་ནས་རྒྱལ་བོ་དེ་བ་ཧྲི་ཐེ་ཆི་（Divashtich）ཡིས་མགོ་སྒུར། མི་གེ་རིའི་མཁར་རྫོང་ཡང་སྐབས་དེ་ནས་མཁར་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། སྤྱི་ལོ་751ལོར་ཏ་ལོ་སི་གཡུལ་འགྱེད་(怛逻斯) སྐབས་ཐང་དམག་ཏ་ཟིག་ལ་ཕམ། དེང་གི་ཁ་ས་ཁི་སི་ཐན་རྒྱལ་ཁབ་（Kazakhstan）ཅང་ཕུ་མཁར་(Jaunpur)ལ་གཏོགས་པའི་ཏ་ལོ་སི་དང་། དེང་ཁེ་ཅེ་སི་ཐན་རྒྱལ་ཁབ་（Kyegyzstan）ཨ་ཁུ་པེ་ཞི་མུའུ་（Ak-Beshim）ས་ཆར་འཁེལ་བའི་སི་ཡེ་（Suiye）སོགས་སོག་དག་གི་ཡུལ་མཁར་རྣམས་སྔ་ཕྱིར་ཨ་རབ་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་དང་ས་འདི་དག་ཨི་སི་ལམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཅན་ལ་འགྱུར་མགོ་ཚུགས། ཨི་སི་ལམ་དུ་གྱུར་བའི་སོག་དག་མི་རིགས་ལ་རྒྱའི་ཡིག་རྙིང་དུ་ཧེ་ཧེར་འབོད། དཔེར་ན་ཡོན་ཏ་ཏི་ལོར་（元大德年间1297-1307）དཔར་དུ་བརྐོས་པའི་《མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ས་རིས་(朝圣混一方舆一统图)》ཞེས་པའི་ས་ཁྲར་ས་མར་ཁན་ནས་སོག་པོའི་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་སྤོས་པའི་སོག་དག་གི་རྒྱུད་པར་ཧེ་ཧེ་ཞེས་མིང་སྦྱར་འདུག(པར་ལྔ་བ)\nཨ་རབ་པས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མ་ཟིན་པ་དང་ཨ་རབ་པར་མགོ་སྒུར་མི་འདོད་པའི་སོག་དག་པ་ཁག་ཅིག་བོད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི་ནུབ་ལྗོངས་སུ་གནས་སྤོ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། གནས་སྤོའི་སོག་དག་པའི་རམ་འདེགས་འོག་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དར་འཐག་ལས་བཟོ་མགོ་བཙུགས་ཡོད་ཅིང་། རང་གིས་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་པ་དག་ལ་ཧྥན་ཅིན་ནམ་བོད་གོས་ཞེས་བཏགས་འདུག མུ་གེ་རི་ནས་རྙེད་པའི་སྒོར་ཕྲེང་དང་ཟེའུ་འབྲུའི་རི་མོའི་གོས་རིགས་ཐོའུ་ལུའུ་ཧྥན་ཨ་སི་ཐ་ནའི་དུར་（吐鲁番阿斯塔纳墓）ནས་ཀྱང་བུད་ཡོད་ལ། བོད་གོས་ཀྱི་བཟོ་བོའི་ནང་སོག་དག་པ་ཞུགས་ཡོད་པས་སྔ་མོའི་དུས་ལ་སོག་དག་གི་རི་མོའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་ཅིང་། ལི་ཡུལ་ས་ཆའི་ལྡེབས་རིས་སྟེང་གི་སྒོར་ཕྲེང་དང་ཟེའུ་འབྲུའི་རི་མོའི་དར་རིས་དང་ཐུའུ་ལུའུ་ཧྥན་གྱི་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དུར་ས་ལས་བྱུང་བའི་དར་གོས་(པར་བཞི་པའི་གཡོན)དང་མཚུངས་པ་དག་སྐབས་དེར་ནུབ་ལྗོངས་ས་ཆར་ཡུལ་བྱོལ་དུ་ཡོང་བའི་སོག་དག་བཟོ་བོས་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སྐུ་དྲག་ཁག་ལ་འཐག་པར་འདོད་ཅིང་། དར་གྱི་འཐག་ཡུལ་ལི་ཡུལ་ལམ་ཐུའུ་ལུའུ་ཧྥན་ས་ཆ་ཡིན་དགོས།\nསྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དགུ་བར་བོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ནུབ་ལྗོངས་ལས་བུད་ཡོད་ཅིང་། ལིས་ཧྲིན་ཐན་（李圣天）གྱིས་ལི་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་འཛུགས་བྱས། དུས་རབས་དགུ་བ་ནས་བཅུ་བའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཧུའུ་ཅིན་ནམ་ཧོར་གོས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དཔེར་ན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ （P.4975）《ས་ལུག་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་ཧྲིན་ཁྱིམ་གྱི་དགེ་རྩར་ཕུལ་བའི་ཐོ་》རུ་ཧོར་གོས་ཡུག་གཅིག་ཅེས་དང་།14 དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་（S.4215）《ཟོང་ཐོ》ར་ཧོར་གོས་ཆུང་བའི་གདན་ཞེས་བྱུང་ཡོད་ལ།15 དེ་བཞིན་ལི་ཡུལ་རྒྱལ་བོ་ལིས་ཧྲིན་ཐན་དང་ལི་ཡུལ་རྒྱལ་བོ་ཧེ་ཧན་ཝང་（黑韩王）གིས་གོང་མར་ཕུལ་བའི་སྐྱེས་ཐོའི་ནང་དུ་ཧོར་གོས་ཡོད་ལ།16 གོང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན་ལི་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་བོད་ལས་ཐར་ཏེ་སྲིད་དབང་སླར་གསོ་བྱས་རྗེས་འཐག་པའི་དར་རིགས་ལ་ཧུའུ་ཅིན་ནམ་ཧོར་གོས་ཞེས་བཏགས་ཡོད་པར་སྣང་།\nསྤྱི་ལོ་763ལོའམ་ཐང་ཏེ་ཙོང་པོ་ཡིན་ལོ་གཉིས་པ（唐代宗宝应二年）ར་། བོད་ཀྱིས་ཧོ་ཞི་དང་ལུང་ཧྲན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུལ་རྫོང་མང་པོ་བཟུང་པ་དང། བོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལྟར་ཏུན་ཧོང་ངམ་ཤ་ཅུའི་དབངས་མི་སེར་རྣམས་ལས་རིགས་གཙོར་བཞག་སྟེ་སྡེ་ཁ་ཤས་སུ་བགོས་ཡོད། དེར་དར་བའི་སྡེ་（丝锦部落）དང་། ལམ་འགྲོའམ་ཉན་སྣའི་སྡེ（行人部落）། རབ་བྱུང་བའི་སྡེ（僧尼部落）། ཏོ་ལུགས་པའི་སྡེ་ （道门亲表部落）སོགས་དང་། སྡེ་གཅིག་གི་མངའ་ཁོངས་ཆེ་ཆུང་ཤང་（乡）གཅིག་དང་ནང་གི་རྩ་འཛུགས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་དང་འདྲ།17 སྡེ་རེ་ལ་སྡེ་དཔོན་དང་བློན་ཡོད་ལ། བློན་ལ་བློན་ཆེན་པོ་ཡོད། རྩ་བའི་སྒྲིག་གཞི་ལ་སྟོང་སྡེ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་དུད་ཁྱིམ་ལྔ་བརྒྱ་ཅན་གྱི་སྟོང་སྡེ་ཆུང་བ། དེར་སྟོང་དཔོན་གཅིག སྟོང་སྡེ་ཆུང་བའི་འོག་ཏུ་བརྒྱ་སྡེ་དང་། བརྒྱ་སྡེའི་དཔོན་ལ་ལས་སྤྱི་མཁན། དེའི་འོག་བཅུ་ཁྱིམ། བཅུ་ཁྱིམ་གྱི་དཔོན་པོར་ལས་མཁན་དུ་འབོད། ཤ་ཅུའི་དར་བའི་སྡེ་འདི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་མང་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད།18 ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་རྒྱའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་（P.2162）དུ་བོད་ཀྱིས་ཤ་ཅུ་ས་ཆར་དར་འབུ་གསོ་བའི་བཟོ་གྲྭ་ཞིག་ཀྱང་བཙུགས་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད།19\nདར་བའི་སྡེ་འདི་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ལས་སྲིང་བལ་འདེབས་འཛུགས་དང་འབྲེལ་བར་གོ་ནས། ཤ་ཅུ་ས་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱི་སྲིང་བལ་འདེབས་འཛུགས་ཀྱི་ལས་རིགས་དར་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་མོད། ཉི་ཧོང་བ་ཧྥུ་ཅི་ཨེ་རྡ་ཨ་ཁེ་ར་(藤枝晃)ཡིས་ལྟ་ཚུལ་དེར་མི་འཐད་པ་མ་ཟད། དར་བའི་སྡེ་ནི་ཤ་ཅུ་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་ཀྱི་དར་འཐག་ལས་རིགས་དང་འབྲེལ་བར་སྒྲུབ་ཡོད།20 གཞན་ཡིག་ཚང་《ཀྲིག་གི་དེབ་ཐེར། ཡུལ་གཞན་གྱི་ཚན་པ་སྨད་ལས་ཡན་ཆིའི་ལོ་རྒྱུས་》སུ་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ། དར་འབུ་གསོ་བ་དར་སྐུད་ཀྱི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་གོས་ཆེན་བཟོ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་དང་།21ཐུའུ་ལུའུ་ཧྥན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་ཅིན་(锦)གྱི་ཡི་གེ་འདི་དར་གོས་ལས་བལ་རས་མིན།22མདོར་ན་སྐབས་དེའི་ཤ་ཅུ་ནི་བོད་ཀྱི་དར་གོས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ས་ཁོངས་གལ་ཆེན་པོའི་གྲས་ཡིན།\nཅང་པོ་ཆིན་（姜伯勤）གྱིས་རྒྱའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་བོད་ལ་བོད་ཆེན་པོ（大蕃）་འམ་ཐུ་བྷོད་（吐蕃）དུ་འབོད་ཅིང་། བསྡུས་ན་ཧྥན་ནམ་བོད་（番）དུ་འབོད། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་ཧྥན་ཅིན་（番锦）ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་གོས་སྤྱི་ལ་གོ་བར་གསུངས་མོད། དེ་ཡང་ཅུང་མ་འགྲིག་པར་སྙམ་སྟེ། ཧྥན་ཅིན་（番锦）གྱི་ཧྥན་ནི་ཞི་ཧྥན་（西番）དང་ཆ་མཚུངས་པ་སྟེ། བོད་བཙན་པོའི་དབང་བསྒྱུར་འོག་གི་རྨ་ནུབ་དང་མཚོ་སྔོན་རྒྱུད་ལས་བོད་བཙན་པོའི་ཁབ་ཡོངས་མ་རེད། བརྡ་འདི་ཕྱིས་ཀྱི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་བར་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། གོང་གི་ཡོན་ཏ་ཏི་ལོ་ལ་བརྐོས་པའི་ས་ཁྲར་རྨ་ནུབ་ནས་མཚོ་སྔོན་རྒྱུད་ལ་ཐ་སྙད་འདི་སྦྱར་ཡོད།\nབོད་བཙན་པོའི་དབང་བསྒྱུར་འོག་གི་དར་བའི་སྡེར་སོག་དག་གི་མི་འཇོན་པོ་མང་ལ། དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་རྒྱའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་（S.2228）《ཧྥུ་ཏིན་གྱིས་མཁར་ཉམས་གསོ་གནང་བའི་ཐོ》རུ། ཤ་ཅུ་དར་བའི་སྡེར་བློན་གཡས་གཡོན་ཁག་གཉིས་སུ་བགར་ནས་བློན་གཙོ་བོ་གཅིག་གིས་འགན་བཟུང་ཡོད་ལ། དེར་གཡས་ཀྱི་གསུམ་པའི་བློན་ལ་ཨན་ཧྥོ་ནུ་དང་ཁང་ཐོང་ཤིན། གཡས་ཀྱི་བཞི་བའི་བློན་ལ་ཁང་ཡིག་ཙི། གཡས་ཀྱི་དྲུག་པའི་བློན་ལ་ཚོ་པོ་ཀྲུ་དང་ཁང་ཡི། གཡས་ཀྱི་བརྒྱད་པའི་བློན་ལ་ཨན་ཕྲན་ནུའུ། གཡས་ཀྱི་བཅུ་བའི་བློན་ལ་ཉི་དོན་ཐོན་སོགས་23སོག་དག་གི་རྒྱུད་པ་མང་བས་བོད་ཀྱི་གོས་ཆེན་ལ་སོག་དག་གི་ཤུགས་ཞུགས་ཡོད། སི་ཏན་（M.A. Stein）ལ་ཏུན་ཧོང་གསུབ་རབ་ཕུག་པ་ནས་སོག་དག་ལུགས་ཀྱི་དར་གོས་མང་པོ་རགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་སྔ་དར་གོས་དེ་དག་ཚང་མ་སོག་དག་གི་གོས་ལ་བཞག་ཡོད་མོད། གཏེར་ལམ་བོད་གོས་གསར་རྙེད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལས་བལྟས་ཚེ། སོག་དག་ལུགས་ཀྱི་དར་གོས་ལ་རིགས་གཉིས་འབྱེད་དགོས་ཤིང་། གཅིག་ནི་སོག་དག་རང་གི་གོས་དང་གཞན་ནི་སོག་དག་ལུགས་ལྟར་བཟོས་པའི་བོད་གོས་རེད། འདི་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་ཁྱད་ད་ལྟ་ཡོངས་སུ་དགར་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཡང་། རྩ་བ་ནས་བགར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན།\nདུས་རབས་དགུ་བའི་མཇུག་གི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་བྱིའུ་རི་མོ་ཅན་གྱི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཧྥན་ཅིན་ནམ་བོད་གོས་ཟེར་ཞིང་། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་（P.2631）《ཐང་ཞན་ཐོང་ལོ་བཅུ་བཞི་བའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཞི་ལ་ཤ་ཅུ་དགོན་པ་ག་གེ་མོའི་དགེ་འདུན་པའི་དངོས་ཟོག་རྩིས་ཐོ》ར། ཧྥན་གོས་དམར་པོ་གསར་པ་ལྷུ་ལག་གཅིག རིང་ཚད་ལ་ཁྲེ་ཙེ་ལྔ། ཞེང་ལ་མཐོ་གཅིག དཀྱིལ་ལ་སྒོར་དབྱིབས་གཉིས། སྒོར་རེ་རེའི་ནང་དུ་སེང་གེ་ཆ། མཐའ་དམར་པོར་བྱིའུ་རི་མོ་ཅན་གྱི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ ཧྥན་ཅིན་ནམ་བོད་གོས་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཞེས་བྱུང་ཡོད་ལ།24 འདིར་བྱུང་བའི་ཕྱི་སྒོར་མོར་ནང་སེང་གེ་ཆ་ཞེས་པའི་གོས་ནི་སི་ཝེ་སི་ཨེ་བྷེ་ཀི་（Abegg Stiftung）ཐེབས་རྩའི་ཉར་བའི་ཕྱི་སྒོར་དབྱིབས་ནང་སེང་གེ་ཁ་སྤྲོད་མའི་བོད་གོས་རིགས་རེད（པར་དྲུག་པའི་གཡོན་）།25\nཔར་དྲུག་པ། སི་ཝེ་སི་ཨེ་བྷེ་ཀི་ཐེབས་རྩའི་ཉར་བའི་ཕྱི་སྒོར་དབྱིབས་ནང་སེང་གེ་ཁ་སྤྲད་པའི་གོས་སྣེ།གཡོན། གཏེར་ལམ་བོད་ཀྱི་དུར་ས་ནས་ཐོན་པའི་བོད་གོས། གཡས།\nགཞན་སྤྱི་ལོ་1999ལོར་པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་གནའ་དཔྱད་རུ་ཁག་གིས་གཏེར་ལམ་དུར་ས་བསྔོག་དཔྱད་སྐབས་གོང་གི་དར་གོས་དང་ཆ་འདྲ་བ་རྙེད་ཡོད་ལ། སྙིང་གཟུགས་སྣེ་མཐུད་པའི་དར་སྣེ་དང་། སྒོར་དབྱིབས་རི་མོ་ལྡན་པའི་གོས་ཡོད་ལ（པར་དྲུག་པའི་གཡས་）། དུར་སའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་757ལོར་འཁེལ།26 དུས་རབས་དགུ་བར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱི་སྒོར་དབྱིབས་ལ་ནང་སེང་གེ་ཁ་སྤྲད་པའི་གོས་འདི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་ནས་དུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་མགོར་དར་གོས་ཚོང་ལམ་དུ་བྲིན་ཆེ་བའི་བོད་གོས་རེད། རྩོམ་འདིའི་ལེ་ཚན་བཞི་བར་ང་ཚོས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་འོག་ཚོས་གཞི་དམར་པོར་ཕྱི་སྒོར་དབྱིབས་ནང་སེང་གེ་ཁ་སྤྲོད་མའི་གོས་ལ་པེ་ཀྲན་ཐིན་ཀྱི་རི་མོའི་ལུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཀྱིས་ཤན་ཡོད་པ་མཐོང་ནུས།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་མཐའ་དམར་པོའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཧྥན་གོས་སམ་བོད་གོས་ཞེས་པ་གཏེར་ལམ་དུར་ས་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱི་སྒོར་ཕྲེང་ནང་བྱིའུ་གཉིས་ཁ་སྤྲད་པའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གོས་སྟོན་གྱི་ཡོད་ལ། ཡོན་རབས་ཀྱི་ཆོ་ཅིས་（乔吉）་གྱི་སྙན་ངག་27 ལས་བྱུང་བའི་ཧྥན་ཅིན་ཀྲི་གོའུ་（番锦鹧鸪）ཞེས་པ་ཡང་ཕྱི་སྒོར་ཕྲེང་ནང་བྱིའུ་ཁ་སྤྲད་པའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གོས་（联珠对鸟纹五色锦）རེད།\nཨ་རིའི་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་པ་ཕུ་རེ་ཚི་ཁེར་ནས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་བྱིས་པའི་སྟོད་ལྭ་ཕུ་ཐུང་མ་ཞིག་ཉར་ཡོད་ལ། ཁོག་སྟོད་གོས་ཆེན་ཕྱི་སྒོར་ཕྲེང་ནང་བྱིའུ་ཁ་སྤྲོད་མདོག་ལྔས་གྲུབ་ཡོད་ལ། ཁོག་སྨད་རས་གཞི་སྔོན་པོ་ཡིན་（པར་བདུན་པ）28། གཞན་ཨ་རིའི་ཁུ་ལེ་ཝི་ལན་རྡི་སྒྱུ་རྩལ་རྟེན་མཛོད་ཁང་དུ་ཡང་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བྱིས་པའི་སྟོད་ལྭ་གོས་ཆེན་ཕྱི་སྒོར་ཕྲེང་ནང་བྱིའུ་ཁ་སྤྲོད་མདོག་ལྔས་བཟོས་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། མདོག་ལྔའི་ཐད་ནས་ཕུ་རེ་ཚི་ཁེར་གྱི་ཉར་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། གོས་ཆེན་འདིའི་ལོ་ཚིགས་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་བཞག་པ་འགྲིག་མོད། སོག་དག་གི་གོས་ཆེན་གྱི་ཁོངས་སུ་བཞག་པ་མ་དག29མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གནའ་དཔྱད་ཁང་གིས་གཏེར་ལམ་དུ་དུར་ས་བསྔོག་འདོན་བྱས་པའི་ཁྲོད་ཀྱང་བྱིའུ་ཁ་སྤྲོད་མའི་ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་དར་གོས་རྙེད་ཡོད་ལ། པད་འདབ་ལྟ་བུའི་སྒོར་དབྱིབས་ནང་བྱིའུ་ཁ་སྤྲོད་མ་འདབ་མའི་སྟེང་འགྱིང་། མཆུ་ཏོར་དར་སྣེ་བསྡམས་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་ལ་གཞིགས་ན་དར་འདིའི་རིགས་བོད་རང་ས་ནས་བཟོས་པའི་ཧྥན་ཅིན་ནམ་བོད་གོས་རེད།\nརྒྱའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་《མེ་ལུག་དང་ཤིང་བྱ་ལོར་ཀོས་ཡེ་དམག་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་རས་རལ་དང་ལི་ཐོ》འི་ཐིག་ཕྲེང་ཉེར་བརྒྱད་པར་བོད་གོས་ཀྱི་རིགས་གཞན་གཅིག་བསྟན་ཡོད་པ་ནི། ཡུག་གཉིས། ཉིན་དེར་འ་ཞ་བ་ཤེ་རུ་མན་བཟང་གྲོངས་པར། ཤྭ་རས་ཡུག་གཅིག་སྤྲད།30ཅེས་པའི་ལུའུ་པུའུ་（鹿布）འམ་ཤྭ་རས་ནི་ཤྭ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཕབ་པའི་གོས་ཆེན་ལ་གོ་དགོས། རིགས་འདི་དུས་རབས་དགུ་བའི་སྨད་ནས་བཅུ་བའི་སྟོད་ལ་རྒྱུགས་ཆེ། གཏེར་ལམ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དུར་ས་དང་ཏུན་ཧོང་གསུང་རབ་ཕུག་པ་ན་དར་གོས་འདིའི་རིགས་ཡོད་ཅིང་（པར་བརྒྱད་པ་）། རིགས་འདི་ལ་ལུའུ་པུའུ་འམ་ཤྭ་རས་ཟེར།31\nཔར་བརྒྱད་པ། གཏེར་ལམ་བོད་ཀྱི་དུར་སའི་གོས། གཡོན། ཏུན་ཧོང་གསུང་རབ་ཕུག་པ་ནས་བུད་པའི་གོས། གཡས།\nསྤྱི་ལོ་2007ལོའི་ནེའུ་ཡོག་སྒྱུ་རྩལ་དངོས་རྫས་རྡབ་ཚོང་（拍卖）གི་དཀར་ཆགས་སྟེང་ཤྭ་བའི་རི་མོས་བཟོས་པའི་ཕྱུ་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་（པར་དགུ་པའི་གཡོན་）། དེང་ནེ་པཱ་ལའི་ཚོང་བ་ཞིག་གིས་ཉར་ཡོད།32 ཕྱུ་བ་འདིའི་རིང་ཚད་ལ་ལིས་རྨིད་104འདུག་ཅིང་། ངོས་ཀྱི་རི་མོ་གཙོ་བོ་ཤྭ་བ་ཁ་སྤྲོད་རེད། ཉོ་བདག་གིས་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་ནང་སོག་དག་བཟོ་བོས་བཟོས་པར་བཤད་མོད། ཕྱུ་བའི་ཕུ་རུང་སྟེང་གི་རི་མོ་ཕྱི་སྒོར་དབྱིབས་ནང་བྱིའུས་དར་སྣེ་བསྡམས་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་རིགས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གནའ་དཔྱད་ཁང་གིས་གཏེར་ལམ་ནས་རྙེད་ཡོད་ཅིང་། པད་འདབ་བཞིན་གྱི་ཕྱི་སྒོར་མོར་ནང་བྱིའུ་འགྲེང་ཡོད་ལ། མཆུར་དར་སྣེ་བསྡམས་ཡོད་（པར་དགུ་པའི་གཡས་）། ལོ་ཚིགས་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བ་ཡིན།33\nཔར་དགུ་བ། ནེའུ་ཡོག་སྒྱུ་རྩལ་དངོས་རྫས་རྡབ་ཚོང་སྟེང་གི་ཤྭ་བའི་རི་མོས་བཟོས་པའི་ཕྱུ་བ། གཡོན། གཏེར་ལམ་བོད་ཀྱི་དུར་ས་ནས་བུད་པའི་ཕྱི་སྒོར་མོར་ནང་བྱིའུ་དར་སྣེ་བསྡམས་པའི་གོས་སྣེ། གཡས།\nབོད་ཀྱི་གོས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚིགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་དུས་མཚུངས་ལ། སྤྱི་636ལོར་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་གྱིས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་ནས་སྤྱི་ལོ་840ལོའི་ཡས་མས་སུ་ལྷ་སྲས་དར་མས་ནང་བསྟན་སྣུབ་པའི་བར་དུ་འཇོག་དགོས། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དུས་མགོའི་གོས་ཆེན་ལ་སོག་དག་གི་རི་མོར་ལད་ཟློས་བྱས་ཡོད་མོད། ཕྱིས་སུ་དར་འཐག་ལས་རིགས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ནས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རི་མོ་བྱུང་ཡོད། གོང་ནས་བསྟན་པའི་གཏེར་ལམ་ས་ཆའི་ཕྱི་སྒོར་དབྱིབས་ཀྱི་རི་མོ་ལྡན་པའི་གོས་ཆེན་དག་སོག་དག་དར་གོས་སུ་མི་མཐོང་བས་བོད་རང་ས་ནས་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་པའི་བོད་གོས་ཡིན། ནེའུ་ཡོག་སྒྱུ་རྩལ་དངོས་རྫས་རྡབ་ཚོང་སྟེང་གི་ཤྭ་གཟུགས་ཕྱུ་བ་དེའི་ཕུ་རུང་སྟེང་ཕྱི་སྒོར་དབྱིབས་ནང་བྱིའུས་དར་སྣེ་བསྡམས་ཡོད་པས། བོད་གོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་སོག་དག་མིན།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པར་ཨ་རབ་ཀྱིས་ཨེ་ཤ་ཡའི་དཀྱིལ་མ་བཟུང་པ་ནས་སོག་དག་ཡུལ་འབངས་རྣམས་ཨི་སི་ལམ་ཆོས་ལུགས་སུ་འགྱུར་ཡོད་ལ། སོག་དག་པ་རྣམས་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ཧེ་ཧེར་མིང་འཕོས། སྐབས་དེའི་ཧེ་ཧེ་བས་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་པའི་དར་ལ་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ (Zandaniji)ཞེས་སྐད་གྲགས་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅུ་བའི་ཨ་རབ་རྩོམ་པ་པོ་ནཱ་ཤ་ཁ་(Narshakhi)ཡི་《པོའུ་ཧ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་（布哈拉史）》སུ། ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ནི་ས་གནས་རང་ནས་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་པ་མ་ཟད། ས་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ནས་བཟོས། རྒྱུ་ཆའི་སྤུས་ཀ་ཡག་ཅིང་ཐོན་སྐྱེད་འབོར་ཆེ་ལ། དར་གོས་འདིའི་མང་ཤོས་ཤིག་པོའུ་ཧ་ལའི་གྲོང་ཚོ་གཞན་ནས་ཀྱང་བཟོས་མོད། མིང་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་གོས་ཆེན་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཟེར། རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཆེས་སྔ་མོར་གྲོང་ཚོ་འདི་ནས་བྱུང་བས་ཡིན་ཞེས་འཁོད་འདུག34\nསྤྱི་ལོ་1959ལོར། འཇར་མན་པ་ཞེ་ཧྥར་རྡི་（Shepherd）དང་དབྱིན་ཇིའི་ཨེ་རང་རིག་པ་བ་（伊朗学家）ཧེ་ནིན་（Henning）གཉིས་ཀྱིས་《གོས་ཆེན་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པར་སྦེ་ཇིམ་（Belgium）ཡེ་ཤུ་ཆོས་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཕྱི་སྒོར་ཕྲེང་ནང་ལུག་གཉིས་ཁ་སྤྲད་པའི་གོས་ལ་བསྐྱར་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་ཡོད་པ་དང་། གོས་ཆེན་འདིའི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་1.915དང་ཞེང་ལ་རྨིད་1.22ཡོད། དེ་སྔའི་སྤྱི་ལོ་1913ལོར་ཝན་·ཧྥོ་ཁི་（von Falke）ནས་ཀྱང་གོས་ཆེན་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་འབྲས་སྤེལ་ཡོད་མོད། དེ་དུས་མཚན་བྱང་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་མེད། ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཧི་ནིན་（亨宁）གྱིས་གོས་ཆེན་སྟེང་གི་མཚན་བྱང་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སོག་དག་ཡི་གེ་ཡིན་པར་བསྟན་འདུག་ལ། ནང་དོན་ནི་རིང་ཚད་ལ་མཐོ་དྲུག་བཅུ་རེ་གཅིག ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཞེས་དང་། Zandanijiཞེས་པའི་ Zandanaནི་ས་མིང་སྟེ། ཀྲི་ཧྥེ་ནེ་（志费尼）ཡི་《འཇིག་རྟེན་དབང་བསྡུ་མཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་》ཅེས་པར་པོའུ་ཧ་ལ་གྲོང་བརྡལ་ནས་བྱང་དུ་ལིས་བཅུ་ཡི་མཚམས་སུ་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་གྲོང་ཚོ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་། མཇུག་གི་jiནི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དོན་དེ་མཚམས་འདིར་གོས་ཆེན་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཞེས་གོ་བ་ལེན་དགོས།35\nཀྲུང་ཧྲན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཅང་པོ་ཆིན་（姜伯勤）ལགས་ནི་རང་རེའི་རྒྱལ་ནང་དུ་སོག་དག་གོས་ཆེན་ཀྱིས་དར་གོས་ཚོང་ལམ་ཞིབ་འཇུག་ཐད་གལ་ཆེ་བར་རྟོགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་པོའི་གྲས་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་གོས་འདིའི་མཚན་ཐོག་མར་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་“赞丹尼奇” ཞེས་པར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་མོད།36 ཕྱིས་སུ་ཆིན་ཧྭ་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཧྲང་ཀང་(尚刚)གིས་གོས་ཆེན་དེའི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ལ་སྔ་ས་ནས་ཡོད་པ་དང་། 《ཡོན་གྱི་དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས་》སུ་སཱ་ད་ཚི་ཆེན་“撒答剌欺” དུ་འབོད།37 ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་གོས་ཆེན་རིགས་འདིའི་བཟོ་བའི་འགོ་བར་ཐོབ་རིམ་པ་དང་པོའི་ལྔ་བ（正五品）འི་གོ་ས་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཅིན་ཏི་ཀྲིན་（景德镇）གྱི་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྫ་དཀར་རིགས་བཟོ་མཁན་གྱི་འགོ་བར་ཐོབ་རིམ་པ་དང་པོའི་དགུ་བ་ལས་མེད་པས།38 ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་དྲག་རིམ་པའི་བློ་ངོར་གོས་ཆེན་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ནི་རྫ་དཀར་རིགས་ལས་མཐོང་ཆེ་བར་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། ནཱ་ཤ་ཁ་ཡི་《པོའུ་ཧ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་》ལ་གཞིགས་ན་གོས་ཆེན་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་སེ་རེ་ཡ་（Syria）ནས་ཨེ་ཅིབ། རོམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་སུ་ཡང་བཙོང་བཞིན་པ་དང་། སེ་རེ་ཡ་ཡི་མར་ཝན་（Marwan）ནས་དེ་སྔ་སོག་དག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆོས་ལྡན་པའི་གོས་ཆེན་གྱི་སྣེ་མོ་རེ་རྙེད་མྱོང་ཡོད་ལ་（པར་བཅུ་བ་）། ལོ་ཚིགས་ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་འཁེལ་ཞིང་། དེང་ལོན་རྡོན་ཝེ་ཁི་ཐོ་རེ་ཡ་དང་ཨེ་བྷོ་ཐི་རྟེན་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད།39 གོས་སྣེ་དེར་ཨ་རབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་(科菲体阿拉伯文)ཡོད་ལ། ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ས་ཆ་ཨི་སི་ལམ་ཆོས་ལུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རྗེས་པོའུ་ཧ་ལའི་བཟོ་བས་ཨི་སི་ལམ་གྱི་ས་ཆར་བཟོས་པའི་གོས་ཆེན་གྱི་རིགས་ཡིན།\nཔར་བཅུ་བ། ཨི་སི་ལམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆོས་ལྡན་པའི་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་གོས། སེ་རེ་ཡ་ཡི་མར་ཝན་ནས་བུད།\n1912 ལོར་ཉི་ཧོང་ཨོ་ཐ་ནི་མྱུལ་ཞིབ་རུ་ཁག་གི་ཡོ་ཞི་ཁ་བ་ཁོ་ཐི་རོའུ་（吉川小一郎）ནས་ཞིན་ཅང་ཐུའུ་ལུའུ་ཧྥན་ཨ་སི་ཐ་ན་དུར་（阿斯塔纳墓地）ནས་མཚན་བྱང་ཡོད་ཅིང་ཟླ་གསར་རིས་ཡོད་པའི་གོས་སྣེ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་ཅིང་། ཨོ་ཐ་ནའི་དངོས་ཟོག་གཞན་དང་ལྷན་ད་ལྟ་རུ་ཁོ་ཁུའུ་སློབ་ཆེན་（龙谷大学）གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད་（པར་བཅུ་གཅིག་པ）། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་གོས་སྣེ་འདི་སུར་གཏོགས་དང་དེའི་མཚན་བྱང་ཧ་མ་གོ་བར་ལུས་ཡོད་མོད།40 སྤྱི་ལོ་1985ལོར་ཆོན་ཀྲིག་རྟེན་མཛོད་ཁང་（泉州博物馆）གི་ཁྲིན་ཏཱ་ཧྲིན་（陈达生）ནས་གོས་ཆེན་སྟེང་གི་ཡི་གེ་ཨ་རབ་ཡི་གེ་ཡིན་པ་དང་། ནང་དོན་ནི་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད། farid fath(唯有胜利) ཀུན་ལ་གསལ་ཆ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ཟླ་གསར་ནི་ཨི་སི་ལམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་ཡིན་ལ། དར་འཐག་ལག་རྩལ་ལས་བལྟས་ཚེ། གསེག་རིས་ཉིས་བརྩེགས་མའི་འཐག་སྟངས་འདི་པར་ཟིག་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མས་ཡིན། ཧང་ཀྲིག་དར་གོས་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ཀྲའོ་ཧྥིན་（赵丰）གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་ཟླ་གསར་རིས་ཀྱི་གོས་ཆེན་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་སྟོད་ཀྱི་ཨི་སི་ལམ་གྱི་དར་གོས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་།41 ཞིན་ཅང་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ཅ་ཡིན་ཡཱས་（贾应逸）ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལྟར་ན། ཞིན་ཅང་པ་ཁྲུའུ་རྫོང་（巴楚县）གི་ཐཱོ་གི་རྩེ་ཧྲ་ལེན་མཁར་（托古孜沙来古城）ནས་ཡང་ཟླ་གསར་དང་རི་བོང་རིས་ཡོད་པའི་ཐང་གི་གོས་ཆེན་རྙེད་ཡོད་ཅིང་། ཀྲོའི་ཧྥིན་གྱིས་གོས་ཆེན་དེ་ཡང་ཨི་སི་ལམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁུངས་སུ་བཅུག་འདུག42\nསྤྱི་ལོ་819ནས་སྤྱི་ལོ་999ལོའི་བར་པར་ཟིག་ས་ཆའི་དེ་སྔ་རྒུད་པའི་སྐུ་དྲག་ཁག་དེང་ཨ་ཧྥུ་ཀ་ནི་སི་ཐན་གྱི་ནུབ་བྱང་ནས་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་སྟེ། པུའུ་ཧ་ལ་རྒྱལ་སར་བཟུང་ནས་ཨེ་ཤ་ཡའི་དཀྱིལ་མ་དང་པར་ཟིག་གི་ཤར་ཕྱོགས་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ས་མན་རྒྱལ་རབས་（Samanid）བཙུགས་ཤིང་། མངའ་ཁོངས་ནུབ་ཁ་ཟར་མཚོ་（Khazar）ནས་བྱང་ཁོ་རེ་ཟམ་（Khorezm）།ཤར་ཨ་ཧྥུ་ཀ་ནི་སི་ཐན་གྱི་པ་ཏ་ཧྲང་（Badahshan）། ལྷོ་ཨ་ཧྥུ་ཀ་ནི་སི་ཐན་གྱི་གྷ་ཟི་ན་（Gazna）ས་ཆའི་བར་སླེབས་ཡོད་ཅིང་（པར་བཅུ་གཉིས་པ）། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་（P.3532）ལས་བྱུང་བའི་《བཙུན་པ་ཧེ་ཁྲོ་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁག་ལྔར་བསྐྱོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་》སུ། ཐོ་གར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཟླ་གཅིག་ཕྱིན་ན་པར་ཟིག་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སླེབས་ཞིང་།……པར་ཟིག་ནས་བྱང་དུ་ཉིན་བཅུར་ལ་བརྒལ་ནས་ཕྱིན་ན་སྟག་གཟིག་ཏུ་སླེབས།43 ཞེས་སྐབས་འདིའི་པར་ཟིག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ས་མན་རྒྱལ་རབས་ཡིན།\nཡིག་ཚང་《མ་ཧཱ་རུས་སྤལ་ལས་གོང་མའི་རབས་》དང་《རྒྱལ་རབས་ལྔའི་དེབ་ཐེར་ལས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཚན་པ་གཉིས་པ》ར་བསྟན་པའི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་བར། ཤ་ཅུའི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ཀེ་ཡུས་དམག་ཁག་（沙州地方政权归义军）གིས་ཐང་རྒྱལ་རབས་དང་ཀྲིག་རྒྱལ་རབས་ཕྱི་མར་ཕུལ་བའི་སྐྱེས་སུ་པར་ཟིག་གི་གོས་ཆེན་འབྱུང་ལ།44 སྔ་མོའི་སར་སན་（Sasanian）པར་སིག་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་གྱི་སྔོན་ནས་འཇིག་ཚར་བས་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་བར་དར་གོས་ཚོང་ལམ་སྟེང་བཙོང་བཞིན་པའི་པར་ཟིག་གོས་ཆེན་ནི་དོན་གྱིས་ས་མན་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་ས་ཆ་པུའུ་ཧ་ལ་སོགས་སུ་བཟོ་བཞིན་པའི་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་1970ལོར། ཨ་རིའི་ཨི་སི་ལམ་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཏུའུ་རེ་(Carel J. Du Ry)ནས་《ཨི་སི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་》ཞེས་པའི་དེབ་དུ། དུས་རབས་དགུ་བར་ས་མན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་འོག་སེར་པོར་སྟེང་སེང་གེ་ཁ་སྤྲད་པ། དཀྱིལ་དུ་སྲོག་སྡོང་ཡོད་པའི་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཀྱི་གོས་སྣེ་ཞིག་དྲངས་འདུག་ཅིང་（པར་བཅུ་གསུམ་པའི་གཡོན་）།45 དུས་རབས་དགུ་བའི་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཀྱི་གོས་ཆེན་ལ་པེ་ཀྲན་ཐིན་འཐག་རིས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཙོང་ཆེད་པེ་ཀྲན་ཐིན་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་སེང་གེ་ཁ་སྤྲོད་མའི་རི་མོ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཞིག་རེད་（པར་བཅུ་གསུམ་པའི་གཡས་）། ཡིན་ཡང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནི་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཀྱི་གོས་ཆེན་མདོག་གཙོ་བོ་སེར་པོ་དང་པེ་ཀྲན་ཐིན་གྱི་བཏགས་རས་ལ་ཚོས་གཞི་སྔོན་པོ་ཤུགས་ཆེ།\nཔར་བཅུ་གསུམ་པ། ས་མན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཀྱི་གོས་སྣེ། གཡོན།པེ་ཀྲན་ཐིན་གྱི་སེང་གེའི་རི་མོ་ལྡན་པའི་རས་སྣེ། དུས་རབས་དགུ་བའི་སྐབས། གཡས།\nཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མ་ཨི་སི་ལམ་ཆོས་ལུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རྗེས་སུ་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཀྱི་གོས་ཆེན་དར་གོས་ཚོང་ལམ་སྟེང་ བྲིན་ཆེ་ལ། ཏུན་ཧོང་གསུང་རབ་ཕུག་པ་ནས་འོག་སེར་པོར་སེང་གེ་ཁ་སྤྲད་པའི་གོས་ཆེན་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཀྱི་དར་བྱང་རྙེད་ཡོད་ཅིང་（པར་བཅུ་བཞི་བའི་གཡས་）།46 རིགས་འདྲ་བ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་རབས་དཀྱིལ་མའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཁང་དུ་ཡང་ཉར་ཡོད། དཔེན་ན་ཧྥ་རན་སའི་ཝན་ཏིན་ཆོས་ཁང་（Cathedral of Verdun）དུ་ཉར་ཚགས་གནང་པའི་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་རིང་གི་སེང་གེ་ཁ་སྤྲད་པའི་གོས་ཆེན་དང་། དེང་ལོན་རྡོན་ཝེ་ཁི་ཐོ་རེ་ཡ་དང་ཨེ་བྷོ་ཐི་རྟེན་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་གོས་ཆེན་ལྟ་བུ（པར་བཅུ་བཞི་བའི་གཡོན་）། ཚོས་གཞིའི་སྟེང་ནས་བལྟས་ཚེ་ཏུན་ཧོང་གསུང་རབ་ཕུག་པ་ནས་བྱུང་བའི་འོག་སེར་པོར་སེང་གེ་ཁ་སྤྲད་པའི་གོས་ཆེན་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མ་ཨི་སི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་རིམ་ཁྲོད་བཟོས་པའི་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཀྱི་དར་བྱང་བར་སྔ་རྒྱུ་ཕྱི་བསྲིངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལྡན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་གོས་ཆེན་སྟེང་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཚོས་གཞི་དམར་པོ་དང་ཁྱད་ཆེན་པོ་འདུག ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་པར་ཟིག་གོས་ཆེན་ཞེས་པ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ལ་གོ་དགོས།\nཔར་བཅུ་བཞི་བ། ཏུན་ཧོང་གསུང་རབ་ཕུག་པའི་གོས། གཡོན། ཧྥ་རན་སའི་ཝན་ཏིན་ཆོས་ཁང་དུ་ཉར་པའི་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་གོས། གཡས།\nདང་པོ། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཆེས་ཉུང་ཡང་དར་གོས་ཐོན་ཡུལ་ཁག་གཉིས་བཙུགས་ཡོད་ཅིང་། གཅིག་ནི་ལི་ཡུལ་དང་གཞན་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིན། ལི་ཡུལ་ས་ཆར་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་པའི་གོས་ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་ཧུའུ་ཅིན་ནམ་ཧོར་གོས་ཟེར་ཞིང་། བོད་བཙན་པོས་ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་དབང་བསྒྱུར་གནང་སྐབས་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་པའི་གོས་ལ་ཧྥན་ཅིན་ནམ་བོད་གོས་ཟེར།\nགཉིས། གནའ་དཔྱད་ལ་གཞིགས་ན། མཚོ་སྔོན་གཏེར་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་སོག་དག་གི་གོས་ཆེན་ཞེས་པ་མང་ཤོས་ཞིག་ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མ་ཨི་སི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྗེས་སུ་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་པ་རྐྱང་ཡིན་ལ། གོས་ཆེན་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ནི་བོད་རང་ས་ཡིན་པ་ལས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མ་མིན། དཔེར་ན་གོས་ཆེན་ཁྲོད་ཀྱི་འོག་ལྗང་ཁུ་ལ་ཕྱི་སྒོར་ཕྲེང་། ནང་བྱིའུ་ཁ་སྤྲད་པ་དང་འོག་དམར་པོ་ལ་ཕྱི་སྒོར་དབྱིབས་ནང་སེང་གེ་ཁ་སྤྲད་པའི་གོས་ཆེན་ལྟ་བུ།\nགསུམ། ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མ་ཨི་སི་ལམ་ཅན་དུ་འགྱུར་རྗེས། སོག་དག་གི་མཁར་འབངས་ཨི་སི་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། སོག་དག་རྒྱུད་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ཧེ་ཧེ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་བཟོས་པའི་ཨི་སི་ལམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གོས་ལ་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཟེར་བ་དང་། ཞིན་ཅང་ཐུའུ་ལུའུ་ཧྥན་དང་པ་ཁྲུའུ་སོགས་ནས་རྙེད་པའི་ཨི་སི་ལམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གོས་ཆེན་དག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མ་ཨི་སི་ལམ་དུ་འགྱུར་རྗེས་བཟོས་པའི་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་གོས་རེད། ཡིན་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཆར་བྲིན་ཆེད་པེ་ཀྲན་ཐིན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འོག་སེར་པོར་སྟེང་སེང་གེ་ཁ་སྤྲད་པའི་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་ཀྱི་གོས་ཆེན་ཡང་ཡོད་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་གསུང་རབ་ཕུག་པ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་རབས་དཀྱིལ་མའི་ཆོས་ཁང་ནང་ཡང་ཉར་ཚགས་གནང་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གལ་སྲིད་ཕྱོགས་གཉིས་ཅུང་བསྡུར་བ་བྱས་ཚེ་བོད་གོས་ཁྲོད་ཀྱི་འོག་དམར་པོ་ལ་སྒོར་དབྱིབས་སེང་གེ་ཁ་སྤྲད་པའི་གོས་ཆེན་དག་ལ་པེ་ཀྲན་ཐིན་རི་མོའི་ལུགས་ལྟར་འཐག་པའི་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད།\n∗ ལིན་མེ་ཚོན（林梅村）། པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་གནའ་དཔྱད་རིག་དངོས་སློབ་གླིང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་སྤྱི་ལོ་1999ལོའི་གཏེར་ལམ་གནའ་དཔྱད་བསྔོག་མཁན་གཙོ་བོ་ཡིན།\n1 དེ་སྔར་དེང་ཀྱི་འགྱུར་རྩོམ་ཁ་ཤས་སུ་སོག་གུར་ལ་བསྒྱུར་ཡང་ཅུང་མ་དག་པར་མངོན། བསྒྱུར་བ་བོས་མཆན།\n3 Amy Heller, “An Eighth Century Child’s Garment of Sogdian and Chinese Silks.” In Chinese and Central Asian Textiles: Selected Articles from Orientations 1983-1997. Hong Kong: Orientations Magazine, 1998,pp.220-222.Fig.4.\n5 〔法〕布尔努瓦：《丝绸之路》，耿昇译，济南：山东画报出版社，2001年，第155-156页（译自L.Boulnoia,La Route de la Soie,Paris：Arhaud,1963）。\n9 王尧、陈践：《吐蕃简牍综录》，北京：文物出版社，1984年，第43页；F.W. Thomas, Tibetan\nLiterary Text and Documents concerning Chinese Turkistan,vol.1,London,1955,p.371。\n10 M.A.Stein, Serindia:Detailed Report of Explorations in Central Asia and Westernmost China,vol.4,1921,p.126.\n11 ལྡེབས་རིས་འདི་ཕན་ཇི་ཁན་ཐིའི་གནའ་ཤུལ་གྱི་ས་ཁག་ཉེར་ལྔའི་ཁང་ཤུལ་ཨང་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་བུད་ལ།（Sector XXV,Room 12） གནའ་དཔྱད་བསྔོག་ཞིབ་པ་མར་ཧྲ་ཁི་ནས་རི་མོ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་པ་ཡིན། ཞིབ་ཏུ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་དུ་གསལ། Boris Marshak,”The So-called Zandaniji Silk”, in: Regula Schorta (ed.), Central Asia Textiles and Their Contexts in the Early Middle Ages, Riggisherg:Abegg-Stiftung,2006,p58,fig.33。\n12 Hans-Joachim Klimkeit,”Der Buddhismus in Zentralasien”, Kunst des Buddhisums:Entalang der Seiden strasse, Munchen:Staaliches Museum fur Volkerkunde,1992,pp.118-119,no.37.\n25 赵丰主编：《中国丝绸史》，苏州：苏州大学出版社，2005年，第245页，图4-4-29。གོས་ཆེན་འདིའི་སྟེང་དུར་ཁང་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་བྱང་ཡོད། བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\n27 《歌者睥睨潦倒故赋此咎焉》 “绣屏春暖茜氍毹，罗袖香番锦鹧鸪，银盆笑击珊瑚树。弃明珠换绿珠，见书生如此头颅。升仙桥曾题柱，卓文君不驾车，谁识相如？སྙན་ངག་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱལ་ལྗོངས་དམིགས་གསལ་བ་ལྡན་པས་ན་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་མ་ཐུབ།བསྒྱུར་བ་བོས་མཆན།\n28 Amy Heller, “An Eighth Century Child’s Garment of Sogdian and Chinese Silks.” In Chinese and Central Asian Textiles: Selected Articles from Orientations 1983-1997. Hong Kong: Orientations Magazine, 1998,p.220.fig.1.\n29 James C.Y. Watt and Anne E. Wardwell, When Silk was Goild: Central Asia and Chinese Textiles. New York: The Metropolitan Museum of Art,1997,pp.34-35.\n32 Cf. The International Asian Art Fair, New York,2007, p.39.\n35 D. G. Shepherd and W.B. Henning,” Zandaniji identified?” Festschrift fur Ernst Kiihnel, ed. By R. Ettinghausen, Berlin 1959,pp21-29.\n38 《元史·百官志》记载：“萨答刺欺提举司，铁正五品，副提举一员，提控案牍一员。至元二十四年（1287），以札马刺丁率人匠成造萨答刺欺，与丝同局造作，遂改组练人匠提举司为萨答刺欺提举司。……浮梁磁局，铁正九品，至元十五年(1279)立，掌烧造磁器并漆造马尾、棕藤、笠帽等事。大使、副使各一员。”གོང་གི་ཡོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་དཔོན་གནད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་ཙན་དན་ཉི་ཆོས་དང་རྫ་དཀར་བཟོ་མཁན་གྱི་ཚན་པ་ཁག་དང་དེའི་གོ་ས་མཐོ་དམན། གོ་ཐོབ་པའི་མི་གྲངས་སོགས་གཏན་འཁེལ་བྱས་འདུག ཡིན་ཡང་དཔོན་གནས་ལམ་ལུགས་ཐད་ཚད་མཐུན་གྱི་འགྱུར་མ་རྙེད་པས་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་ལས་ཞིབ་ཏུ་བསྒྱུར་མ་ནུས། བསྒྱུར་བ་བོས་མཆན།\n39 Jonathan Bloom and Sheila Blair, Islamic Art, London: phaidon Press,1997,pp94-95.\n40 井丿口泰淳：《龙谷大学图书馆藏大谷探险队将来⎯西与文化资料选》，京都：龙谷大学图书馆，1983年，第48页图版及文字说明。ཅང་པོ་ཆིན་གྱིས་གོས་ཆེན་འདིའི་པར་《ཏུན་ཧོང་ཐུའུ་ལུའུ་ཧྥན་གྱི་ཡིག་ཚང་དང་དར་གོས་ཚོང་ལམ་》ཞེས་པའི་དཔེ་ཆེའི་མདུན་ཤོག་སྟེང་བཞག་ཡོད་ཅིང་། ཡོང་ཁུངས་ཞིན་ཅང་མིས་ལན་དང་། སྟེང་གི་མཚན་བྱང་སོག་དག་ཡི་གེར་བཞག་འདུག་མོད། ཁུངས་གང་ཡིན་མ་ཤེས། ཞིབ་ཏུ་ཁོང་གི་དེབ་དུ་གསལ།姜伯勤，《敦煌吐鲁番文书与丝绸之路》，第218-219页。\n45 Carel J. Du Ry, Art of Islam. New York: Harry Abrams, Inc., 1970.\n46 Roderick Whitefield, The Art of Central Asia: The Stein Collection in the British Museum, vol.3, Tpkyo,1985.\n2019 ལོའི་ཟླ3ཚེས 8 ཉིན། 11:57\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (173,205℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (79,895℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (79,183℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (77,442℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (74,978℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (69,999℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (59,092℃)


Terdzo-YI-006 - Rinchen Terdzö\nshin tu zab pa'i man ngag 'dun gros ngan pa chu sgyur\nVolume 54 (ཡི) / Pages 55-60 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. shin tu zab pa'i man ngag 'dun gros ngan pa chu sgyur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 55-60. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod drag ba'i las tshogs byang lugs\n༄༅། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་འདུན་གྲོས་ངན་པ་ཆུ་སྒྱུར་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་བྱང་པའི་ལུགས་སོ། །རྩ་བ་འདི་འཕྲེང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་།། དཔལ་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་འདུན་གྲོས་ངན་པ་བྱེད་དུས་སྒྱུར་བའི་གདམས་པ་ནི༔ རྫའི་གྭའུ་ཟུར་གསུམ་པ་ནང་དུ་བང་རིམ་ཡོད་པ༔ ཚད་སོར་བཞི་བས་མི་ཆེ་བ་སོ་མ་བཏང་བའི་ནང་དུ༔ འཁོར་ལོ་བསྣོལ་མ་གྲུ་གསུམ་པའི་ལྟེ་བར་ལིང་ག་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་རྣྲྀ་དང་དགྲ་གང་ཡིན་གྱི་མིང་རུས་བྲིས་པའི་མཐར༔ དགྲ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་སྦྱོར་འདུན་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཅིག༔ མི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཇིག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བྱ་བ་བྲི༔ གྲུ་གསུམ་གྱི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཧ་ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཞེས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བཀོད༔ ཟག་རྫས་རྙེད་ན་ལིངྒ་ལ་བྱུགས༔ མ་རྙེད་ཀྱང་རུང༔ སྣག་ཤོག་གྭའུ་རྫས་སོགས་གང་ལ་ཡང་རང་གི་དྲི་མ་ཁ་རླངས་མ་ཤོར་བར་བྱ༔ རྫས་མེ་ཏོག་ལྕེ་ཚ་སེར་པོ༔ སྤང་སྤོས༔ སྐུད་པ་སེར་པོ་ཕྱིན་ལོག༔ གྲོ་ཡོས་རྣམས་སྟ་གོན་བྱའོ༔་་་གྲོ་ཡོས་དང་། སྐུད་སེར་གྱི་ལག་ལེན་བུད་མེད་ཡུགས་ས་མས་བྱེད། སྐར་མ་བྲ་ཉེའམ༔ བྱ་མཆུའི་ཉིན༔ ཡང་ན་འཇིགས་ཉི་བདུན་པོ་གང་རུང་ལ་གཏད༔ ལིངྒ་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བྱ༔ ཆོས་སྐྱོང་དང་ལྷ་སྲུང་གཞི་བདག་ལ་ཆང་ཕུད་གཏོར༔ དཔང་གཟུག༔ འཁོར་ལོ་ཟུར་གསུམ་དུ་བལྟབས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག༔ གྲོ་ཡོས༔ སྤང་སྤོས་རྣམས་དུམ་རེ་འཇུག༔ སྐུད་སེར་གྱིས་ཕྱིན་ལོག་འཆིང་གིན་དམོད་མོ་བརྗོད༔ དེ་གྭའུའི་གཏིང་དུ་གཞུག༔ སྟེང་མེ་ཏོག་དང་གྲོ་ཡོས་ཀྱིས་བཀང༔ ཡ་ཐོད་བཅས་འགྲིགས་པར་བྱེད༔ དེ་ཡར་འཆུག་མར་འཆུག་མེད་པར་བྱས་ལ༔ ཡང་ལན་གསུམ་སྐུད་སེར་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ རྫས་ལ་སྔགས་འབྲུ་ལྔ་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བཏབ༔ མཆིལ་མ་མི་འདེབས་པར་ཧུས་འདེབས༔ ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར༔ དེ་ནས་འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཤམས་པའི་གཅིག་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྔོ༔ གཅིག་ཆུ་བདག་ལྷ་འདྲེ་ལ་བསྔོ༔ བསམ་པ་སྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གཅིག་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་གཏོང་ངོ་ཞེས་གཏར་གཟུང༔ རང་གི་ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་ནི༔ ཆུ་འབབས་པའི་དགྲ་ཡུལ་ལ་བསྟན་ལ༔ སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ དམོད་བཅོལ་རྒྱས་པར་བྱས༔ གྭའུ་ཆུའི་གཞུང་ལ་བསྐྱུར༔ མེ་ཏོག་དང་གྲོ་ཡོས་ཚོམ་གཅིག་ཀྱང་ཆུ་ལ་བསྐྱུར༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ནས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་འོང༔ བསྐྱུར་དུས་རང་སྲུང་དམིགས་པ་ནི༔ རང་ལུས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་འབར་བའི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ དཔྲལ་བར་མཚལ་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱ༔ རྐེད་པ་ལ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏགས༔ དེ་ནི་གནད་ཀྱི་གདམས་པའོ༔ དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་བསྐྱུར་ན༔ ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་འཇིག་ཅིང་བསམ་ངན་བཟློག་ངེས་སོ༔ བསམ་ངན་ཆུ་སྒྱུར་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡང་དག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཞལ་ཤེས་ལ༔ རྫས་གྲོ་ཡོས་དང་། སྐུད་སེར་གྱི་ལག་ལེན་བུད་མེད་ཡུགས་ས་མས་བྱེད། རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་གཞུང་བསྲང་། བདེན་བདར་དགུག་གཞུག་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་བཅས་གཏོང་། དམོད་མོ་ནི། བསམ་སྦྱོར་འདུན་གྲོས་ངན་གཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཅིག །ཆུས་ཁུར་ཅིག །གཤེར་ཅིག །འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཏོར་ཅིག །ཆུས་ཁྱེར་ཅིག །ྀཨཚ༔ བསམ་སྒྱུར་གྱི་དུས་སུ། ཝ་ཡ་ར་ལ་ཧ། དམོད་མོ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ངག་བཙན་ཞིང་། །དམོད་པའི་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན། །ཆུ་བོའི་མདོར་གནས་དྲང་སྲོང་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ། །བདག་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པ་རྣམས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་དམོད་བོར་ལ། །སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་མདུན་གྲོས་ཤིག །བདག་གི་བསམ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །བསམ་སྦྱོར་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཤིག །བསམ་སྒྱུར་གྱི་དུས་སུ། རང་སྲུང་བའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམ། ལྟེ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡོད་པ་ཞིག་བསྒོམ། སྣ་རྩེེ་ལ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱ། གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་། མུ་ཟི་ནག་པོ། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ལུས་ལ་བཅང་། རང་སྲུང་བ་འདི་ཆུ་ལ་རྫས་བསྐྱུར་བའི་གོང་དུ་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །ྀཨཚ། འདིའི་གོང་གི་ཕྱག་ལེན་ལ། ཤོག་བུ་གྲུ་གསུམ་དག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་འཁོར་ལོ་གྲུ་གསུམ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲི། འཁོར་ལོ་གྲུ་གསུམ་ཁ་སྦྱར་བར་དུ་ལིངྒ་བཅུག །སྐུད་སེར་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། རྫའི་གྭའུ་གྲུ་གསུམ་ཚད་སོར་བཞི་པ་ནང་དུ་བང་རིམ་གསུམ་བཀོད་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་གྲུ་གསུམ་དཔེ་ཆུང་རྣམས་ཡར་འཆུག་མར་འཆུག་མེད་པར་བརྫང་། དེ་སྟེང་གོང་གི་རྫས་རྣམས་བླུགས་ནས་ཁ་སྦྱར་ལ་ཆས་བསྡམས་སྐུད་སེར་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། གོང་གི་ལིངྒ་རྣམས་ལ་ཟབ་པར་བྱེད་ན་དགྲ་བོའི་ཟག་རྫས་དང་དགུག་གཞུག་གནད། གཞན་མ་ཆུ་ལ་སྐྱུར་དུས་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་ཐོག་གོང་གི་དམོད་བཅོལ་དང་དམ་ཅན་གྱི་བསྐུལ་སོགས་དམོད་མོ་གང་འགྲུབ་གནང་ཐོག །རང་གོང་གི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འདི་ལ་རང་གི་དྲི་མ་མ་ཕོག་པ་སོགས་གང་གཙང་གནང་སྲོལ་འདུག །ཆ་གསུམ་གོང་ལྟར་དང་། ཝ་ཡ་ར་ལ་ཧ། སྔགས་འདི་གང་མང་བར་ལམ་ལ་ཡང་རྒྱག་དུས་བཟླས་ཚེ་ཕ་རོལ་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།ྀཨཚ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-006&oldid=116016"


Terdzo-WA-041 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba rmad byung gi dbang bskur ba'i cho ga dgos pa rmad byung\nVolume 20 (ཝ) / Pages 571-581 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #41 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba rmad byung gi dbang bskur ba'i cho ga dgos pa rmad byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 571-581. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang rtsod bral gyi zab gter du grub kyang mtshan tsam yang thos par dkon pa la/_rje bla ma mtsho skyes rgyal ba'i zhal skyin mchog gi bka' drin las zab chos bdud rtsi bskyil ba'i snod ldan/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rgyun la dmigs nas rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba'i slad du rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དགོས་པ་རྨད་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་འཆི་བདག་གི །མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་དབྱིག །གཅིག་ཆར་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་དབང་ཆོག་དགོད། །རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བའི་ཆ་ལག་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཚེའི་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་ལམ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཚེ་བུམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་བཅས། མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ། བུམ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་དང་། གཏོར་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུག་ཞིག་གིས་བཀབ་སྟེ། ལས་བྱང་གཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། བུམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ། ཚེ་འགུགས་དང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱས་ནས། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གདོང་དམར་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྨུ་རྒོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ལ། དུས་རྟག་པར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་དགོས་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་རས་སྔོན་དུས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་བའི་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་གཅིག་དང་དུ་མར་སྟོན་པ་སོགས་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལས། མདོ་ཁམས་རྟའུའི་ས་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་རོག་རྗེ་གླིང་པ་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས། མདོ་སྨད་ཀྲེ་བོའི་སའི་ཆར་གཏོགས་རྟའུའི་རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོའི་སྲིན་རྫོང་བྲག་དམར་དཀྱིལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བའི་ཆ་ལག་རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་འདི་ནི། གཞུང་ལས། རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡང་ཟབ་ཆོས༔ ཐེམས་སུ་མ་བསྟན་སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་གདམས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་རང་གི་ཐུགས་དམ་མཛོད༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་ཤར་རོང་མཚམས་སུ་སྦོས༔ སྤྲུལ་པས་རྙེད་ནས་རང་གསང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འོད་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྤྲུལ་པ་དམར་མཐིང་ཅོད་པན་འཆང་བ་དང༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་སྐལ་བཟང་མིང་ཅན་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་སོགས་ལ་འདི་འཕྲོད་ན༔ སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་ལུང་དོན་རྒྱལ་དབང་ཞྭ་དམར་ནག་དང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ནས་ཕྱག་ཏུ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་། ཀུན་གཟིགས་ཏཱའི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་གསང་ཐབས་ལྟ་བུས་ཕུལ་བས་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་ཕྲིན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་མཐར་ཕྱིན། སླད་ཀྱིས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་༧རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། གཏེར་སྟོན་དང་ཆོས་བདག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཆར་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་དབང་ལུང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། འདིར་སྤྲོ་ན་སྐྱབས་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་རིགས་མཐུན་བརྗོད་བདེ་ནས་ལེན་ལ་རྒྱུན་བཤགས་སྦྱར། བསྡུ་ན། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་ཐོབས་ལ་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་བར་ཆད་སེལ་བའི་དབང་དང་། དངོས་གཞི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། དཔལ་གཏོར་འདི་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བ་ལིན་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་སོགས་ནད་གདོན་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་ལུས་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་ལྷ་བསྟིམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་དྲ་བའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསལ། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་ན་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི་དམར་མོ་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེའི་བདག་པོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དམར་སྨུག་པདྨ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གང་རུང་གི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་དང་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེས་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་པ་རྣམས་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་དང་དྭངས་མ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྲོག་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་འགུགས་བཏང་། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་ཆུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་ཞུགས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྩལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ལས་བྱང་གི་ཚེ་སྦ་བསྟིམ་བྱ། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་རྟགས་རྫས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ། གསུམ་པ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཀྱང་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་བྱའོ། །འདི་དགེས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མི་ཤིགས་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས། །རྒྱལ་བསྟན་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྩོད་བྲལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་དུ་གྲུབ་ཀྱང་མཚན་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་དཀོན་པ་ལ། རྗེ་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་ཞལ་སྐྱིན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྣོད་ལྡན། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྒྱུན་ལ་དམིགས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-041&oldid=117339"\nThis page was last edited on4January 2018, at 20:04.


Terdzo-SHI-017 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku'i snying thig gi rdzogs rim khrid kyi sngon 'gro'i ngag 'don khyer bder bkod pa kun bzang bde lam\nVolume 57 (ཤི) / Pages 481-494 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku'i snying thig gi rdzogs rim khrid kyi sngon 'gro'i ngag 'don khyer bder bkod pa kun bzang bde lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 481-494. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang chos tshul 'di'i khrid rim rnams la nye bar mkho ba'i yan lag tu snang bas pad+ma gar dbang rtsal gyis gter chen nyid kyi gsung la gsal byed phran bus brgyan te khyer bder bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྔགས་དང་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲས་བསྐུལ་པས་གཉིད་སད་པ་ལ་ཚངས་པའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ མ་རིག་གཏི་མུག་དབང་དུ་མ་སོང་བར༔ རིག་པ་ངར་སྐྱེད་ད་ལྟ་ཡར་ལོངས་ཤིག༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར༔ མ་རིག་ངང་དུ་ཉལ་ཡུན་དེ་ཙམ་ཆོག༔ ད་ནི་མ་ཉལ་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་འབུངས༔ ད་ལན་འདི་ལ་དོན་གཅིག་མ་གྲུབ་ན༔ དེ་ནས་བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པས༔ ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རླུང་རོ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མོས། སེམས་རང་བབས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་གཞག །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་ཆུད་ཟོས་ན༔ ཕྱིན་ཆད་རིན་ཆེན་འདི་འདྲ་རྙེད་དཀའ་བས༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་གཡེང་མ་གཏང་བར༔ དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ གར་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཆི་ངེས་པས༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་གང་གིས་ཕན་སྐབས་མེད༔ དེ་བས་ཕྱི་མ་ཕན་པའི་འཆི་ཆོས་སྒྲུབས༔ གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ནི། བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚུལ་ཕྲ་མོ་མ་དག་པར༔ དཀར་ནག་གང་བྱས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི༔ ལས་འབྲས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བསླུ་བས༔ དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་སྤང་བླང་ཞིབ་འཚལ་ལོ༔ བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་བདེ་བ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་བློ་ལྡོག་ལ༔ ངེས་འབྱུང་དྲན་པས་ཡང་ཡང་སྐུལ་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་རེ་རེ་ནས་ཚིག་དལ་བུས་བརྗོད་ཅིང་དོན་སེམས་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་ངེས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཆོས་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་ལྔ། དང་པོ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ན་མོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་པ་རྣམས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྨོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ་བ་འཇུག་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་གསལ་གདབ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འདི་གཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་དང་མ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ སྔོན་ཆད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་རབ་གནས་ལྟར༔ འདི་གཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཆིངས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར༔ རང་ངོ་ཤེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཟུང་ཕྱིར་མི་གཏང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མི་སྤང་བསྒྲུབ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གདབ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་གྲོལ་གཞག༔ ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འཇའ་ཟེར་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞབས་མཐིལ་ནས༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབས༔ བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ གྲངས་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན༔ སོལ་ཁུ་འོ་མས་ཁྲུས་བཞིན་དུ༔ རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་དང་། ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་ལ་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རིག་སྟོང་འཇའ་འོད་ཕུང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་སྣང་སྟོང་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་འབར་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཀློང༔ ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འཁོར་ལས༔ སྟོང་གསུམ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བཞིན་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མ་རིག་རྨོངས་བཅོམ་ནས༔ ལོག་རྟོག་སྲིད་མཚོའི་འགྲོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་དུ༔ མི་བཟད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཀློང་སྒྲོལ༔ མཆོད་འོས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་གཞན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་རྟེན་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་ཅིང་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཚང་བའི་བཤགས་པ་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ལྷག་མེད་དུ་དག་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །བཞི་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་པ་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་གླིང་བཞི་རི་རབ། ནང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་མཎྜལ་རྣམས་རིམ་པར་འབུལ་བར་དམིགས་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རང་ལུས་མཎྜལ་དབང་པོས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་མཎྜལ་རིག་པས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། སྤྲོ་ན། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་སོགས་འབུལ་ཚིག་གཞན་ཅི་རིགས་བརྗོད། མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་སོགས་ཀྱིས་འདོན་དོན་གསོལ། ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །ལྔ་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་བྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམིགས་རྣམ་གྱི་གསལ་ཆ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དང་ལྡན་པས། ཧྲཱིཿལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་སྤྱན་གསུམ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་བཀལ༔ དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐོད་སྐམ་མགོ་ཕྲེང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ རཏྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་དཔྱང་འཕུར༔ ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འཁྲུག་པའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རང་འོད་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་གསལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ མ་ཎི་ཀཱིརྟི་གདུང་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་གླིང༔ དཀར་གསལ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ ཤྲཱི་སིང་དགའ་རབ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྡོར་འཆང་གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དེ་རྣམས་མཐའ་སྐོར་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ དགྱེས་པས་བདག་ལ་གཟིགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་པ༔ གཟི་བྱིན་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་ཀློང་དུ༔ བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་བདུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ན་མོ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ན་མོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། གསོལ་འདེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སེམས་དཔའི་འཁོར་ལ་དགོངས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ༔ རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ དན་ཏིག་ཆུ་བོར་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་འགྲོལ་མཛད་པ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ སོ་སའི་གླིང་དུ་རིག་འཛིན་འཁོར་རྣམས་ལ༔ སྙིང་ཐིག་དགོངས་པས་རང་བཞིན་འཇའ་སྐུར་གྲོལ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་ལ༔ སྙིང་ཐིག་བདུད་རྩིས་ཟག་བཅས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨའི་མིང་ཅན་ཞེས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡི་རྗེས་གནང་ཐོབ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ཞབས༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་མཆོག༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་དྲང་སྲོང་ལེགས་པ་རྩལ༔ ཆོས་སྐྱོང་དྲག་རྩལ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཚར་གང་འགྲུབ་དང་། གྲངས་གསོག་ན་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་སོགས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཉིད་བསྐྱར། འདིར་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། མཐར་དབང་ལེན་པ་ནི། དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཐའ་སྐོར་གྱི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དབུས་བླ་མར་ཐིམ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་མས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་སྤྲོས་པས་དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། མཚན་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་འཇུག༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བ་དང༔ ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང༔ ངག་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱ༔ ཨཱ༔ ཨཱ༔ འཁྲུལ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བ་དང༔ ཡིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ སྒོ་གསུམ་འཛིན་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན་དག་ནས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་གྱུར་ནས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བཟོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགུ་ལྡན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་རྣམ་དག་ལེགས་སྤྲུལ་པས༔ ཨ་ཏིའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཟད་འབྲས་བུའི་ཀློང༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་ཀློང༔ འདུས་བྱས་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་མངོན་རྫོགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིའང་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྣང་བས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-017&oldid=128606"


Terdzo-YA-030 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po yang gsang bla med\nPad+ma kun bzang stobs chen\nThugs rje chen po\nSpyan ras gzigs\nthugs rje chen po yang gsang bla med las:_las byang tshogs gnyis chu gter\nby ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsal Nyingpo)\nrevealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsal Nyingpo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (Thugs rje chen po yang gsang bla med)\nVolume 24 (ཡ) / Pages 559-575 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #30 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. thugs rje chen po yang gsang bla med las las byang tshogs gnyis chu gter. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 559-575. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes shar shing sgo gangs kyi ra ba'i gsang ba brag gi them bar nas pad+ma gar gyi dbang phyug gis spyan drangs pa kaHthog rdo rje'i gdan gyi gtsug lag khang du dag par phab pa'i yi ge'i brtson pa pad+ma kun bzang stobs chen gyis byas so/_/dge'o\ngter mdzod rig 'dzin klong gsal thugs chen\n༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ནི༔ ྈྈྈྈ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཡེ་རྫོགས་སུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གུས་བཏུད་དེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་གྱུར་གྱི༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དོན༔ སྒྲུབ་པའི་ཡང་གསང་སྙིང་ཐིག་གི༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་རང་གཞུང་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི༔ དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཆོག་དང༔ སྐྱབས་སེམས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་དང༔ བྱིན་དབབ་རྫས་བརླབ་དམ་ཚིག་བཟུང་བའོ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སོགས༔ བཤམས་པའི་བྱ་བ་ལེགས་བཟབས་ནས༔ འཇུག་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལ༔ མི་དབང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས་རྣམས་རང་སར་དེངས༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་མཚམས་ཀྱི་རོལ་པའོ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ མཚམས་བཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ རྣམ་རྟོག་གདོན་བགེགས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མཚན་མའི་མཐའ་ལས་འདས༔ ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་སྤྲིན༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱི་མེ༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ངོ༔ བཞི་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་རྣམ་པ་བརྡ་ཡི་སྒོ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སྒོ་དབྱེ་བས༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ ངེས་འབྱུང་གདིང་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འོ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་སྤོས་མེ་དྲི་ཞལ་རོ༔ ཨཱ༔ གཟུགས་སྒྲ་རི་རོ་རེག་ཆོས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཧཱུྃ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི༔ ཧྲཱི་དོན་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང༔ ཚོགས་གཉིས་མཆོད་འབུལ་དགྱེས་པ་བསྐང་བ་དང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་སོགས༔ དམ་ཚིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་ལ༔ ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་དབང་སྐུར་དང༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་བསྟོད་པ་དང༔ ཛཔ྄་དང་ཕྲིན་ལས་ཁ་བསྒྱུར་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི༔ དངོས་གཞི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཡངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ ཀུན་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བཞེངས་པ་ཡི༔ འགྲོ་རྣམས་སྲིད་པར་མི་བཞག་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཡི་སེམས་དཔའ་ཤར༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡང་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བྷྲཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འཇའ་འོད་འཁོར་ཡུག་དབུས༔ དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག༔ གཟུགས་ཕུང་བྷྲཱུྃ་ལས་རྣམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་རྩིག་པ་ཚད་མེད་ལོགས་དང་སྒོ༔ རྣམ་ཐར་ཀ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་བབས་དང༔ ཐེག་རྫོགས་འཁོར་ལོ་ལམ་གོལ་སྐྱོབ་བྱེད་ཐོག༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ཉི་ཟླར་མཐོངས༔ ཐེག་རྫོགས་ས་ལམ་མཚན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་དབུས༔ མཚན་རྫོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱི༔ བདག་སྣང་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ རིགས་ཀྱི་འགྲོ་འདུལ་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་པད་སྟེང་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གསང་ཡེ་དམར་མོ་དགའ་བའི་ཉམས་ལ་རོལ༔ ཨུཏྤལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་བསྐང༔ ཡོན་ཏན་མ་འདྲེས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་མདངས་རྒྱལ་བ་ལྔ༔ རིགས་དྲུག་གང་འདུལ་ལས་བྱེད་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་འཁོར༔ མུ་བཞིའི་གེགས་སེལ་ཚད་མེད་སྒོ་བ་བཞི༔ གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་མོས་པའི་སྣང་ཆར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྣང་མཐའ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ རྒྱས་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་གཞི་ཡི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔ མ་འགགས་ལམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐིམ༔ སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི༔ སྣང་སྟོང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང༔ དོན་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དང༔ འཁོར་བ་རང་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་ཁྲག་དང་ཞག༔ རྒྱུ་དྲུག་བཅུད་ཆེན་སྣང་སྲིད་གཏོར་མ་དང༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཆོད༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་གི༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རོལ༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྟོང་པ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བལྟ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རོལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་རོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་རིག་རིགས་ཀྱི་མདངས་བཞིན་བསྙེན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བསྒྲུབ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཁ་བསྒྱུར་རིམ་པ་ནི༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རིགས་མདངས་དཀར༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་རིགས་མདངས་སེར༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རིགས་མདངས་དམར༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རིགས་མདངས་ལྗང༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་སྦྱོར་ཁ་བསྒྱུར་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི༔ སྦྱོང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིས༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཚོགས་སུ་སྦྱོར༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་མཉམ་གྲོལ་གྱིས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཚོགས་སུ་སྦྱོར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་སུ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གང་འདུལ་མཛད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཚེ་དཔལ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཛ༔ འདིར་བྱོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་འཚལ༔ བཞུགས་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ གནས་མཆོག་ཉམས་སུ་མི་དགའ་རྒྱུ༔ གདུལ་བྱའི་དད་པ་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཞི་བར་གཤེགས་པར་བཞེད་ན་ཡང༔ སྒྲུབ་མཆོག་དམ་ཚིག་དང་རེ་སྤྲོ༔ དད་པ་དམ་ཚིག་ཡ་རེ་མཚན༔ ཚོགས་ཀྱི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱ༔ ཚོགས་ལ་བཟང་ངན་མ་མཆིས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི༔ རྒྱ་མཚོའི་རླངས་པའི་ཆར་པ་བཞིན༔ བདུད་རྩིའི་ཕུད་ནི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ རང་རང་ལས་ཀྱི་བཞེས་པ་འོ༔ བཞེས་ཤིག་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ལ་རོལ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཨཱ༔ ཚོགས་ལ་ཕུད་ལྷག་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སོ་སོའི་ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱ་བཞིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ལ༔ འཁུ་འཁྲིག་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བྱུང༔ བླང་དོར་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མ་སྦྱང་ཡེ་ནས་དག་པ་འོ༔ ཚོགས་བསྒྲལ་ལས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་མྱང་འདས་ཚོགས༔ ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ མ་རྟོགས་བསྒྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷའི་འཁོར་ཡུག་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་མེ་རླུང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བདུད་རྩི་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རོལ་ཅིག་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕུད་ལྷག་རིམ་གསུམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ ཀུན་ནས་ཕུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ བར་དུ་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་བརྔན་དུ༔ མུ་རན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཟས་ལ་རྔམས་ཤིང་ལས་ལ་མྱུར༔ དེས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཟས་ཡིན་ནོ༔ རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་གཅིག་ན་ཡང༔ ལམ་གྱི་སྦྱང་བགྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར༔ ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་པར༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཙོ་བོའི་རིགས་མདངས་འབྲེལ་ན་ཡང༔ ཆོས་ཉིད་ཞལ་བཟང་མ་མཐོང་བས༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ ཤར་ནས་གཤེགས་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ ལྷོ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་གསེར་གྱི་རྐེད་འཆིང་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ ནུབ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་ཟངས་ཀྱི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ བྱང་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་གཡུ་ཡི་ཐོད་ལྡིང་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆད་མདོ༔ བརྟན་སྐྱོང༔ རྟ་བྲོ༔ ཚེ་འགུགས༔ བཀྲ་ཤིས༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི༔ ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཀྱཻ༔ ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གསོན་མཛོད་དང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ ཆད་མདོ་ཐ་ཚིག་བཀའ་གསང་ཇི་བཞིན་གྱིས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདའ་བའི་ཚུལ་མིན་ནོ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་གིས༔ རྒྱུད་གསུངས་གཏེར་དུ་སྦས་དང་བཏོན་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་རྒྱལ་ཚབ་མངའ་གསོལ་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡང་སྙིགས་དུ་རུ་ཀ་ལྔ་བདོ་བའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་གནས་གསང་བའི་ཡང་རྫོང་ནས༔ པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས༔ པདྨའི་གསང་མཛོད་གཏེར་སྒྲོམ་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ གསང་བ་དགུ་རིམ་གཏེར་རྒྱ་རིམ་བཀྲོལ་ཚེ༔ ཆོས་བདག་སོ་སོར་དགོངས་པ་གཏད་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམྱལ་ཐག་ཆད་ནས་ནི༔ མཐུ་རྩལ་མ་བཟོད་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པའི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ནི༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ འཁོར་བཅས་ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་སྲུངས་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལ༔ མ་རྟོགས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་བགེགས༔ མནན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ལྡང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ནུས་པ་སྡུས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བའི་དོན༔ བསྟན་དང་བསྟན་འགྲོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བདེ་ལེགས་མཛོད༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་གང༔ ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ལུས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ མྱུར་དུ་རྣམ་མཁྱེན་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་གནས་གསང་བའི་ཡང་རྫོང་ནས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་དཔལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ཉམས་ཤིང་ཆག་པ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་གཏེར་ཆེན་བཞུགས༔ ྈྈྈ དེ་ལྟར་ཚོགས་དང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ དུས་གསུམ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་གི་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡོན་ཏན་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་དཔག་མེད་ཚེ་ཡི་དབང༔ ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ཐུགས་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་དོན་མཛད་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ ཡི་དམ་རྟ་མཆོག་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་གར་དབང་མོ༔ རྩ་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐོག་མའི་ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ད་ལྟར་གང་འདུལ་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་འབྱུང༔ འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་འབྱུང་འགྱུར་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ངོ་བོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རང་བཞིན་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་རིགས་དྲུག་གང་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གང་ལ་གང་འདུལ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལས་ཐུགས་ཆེན་གསུང་ལས་ཡི་གེ་དྲུག༔ ཐུགས་ལས་དབང་ཆེན་ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ མདོ་རྒྱུད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པའི༔ དབང་སྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་གནང་བ་ཡི༔ རིགས་འདུས་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཀློང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཐིག་ལེ་བརྡལ་བའི་ཞིང་ན༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པ་སོགས་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས་དང༔ གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ན༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གངས་ཆེན་མཚོ་སོགས་ལོངས་སྐུའི་ཚོགས་དང༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུབ་པ་དྲུག་སོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚོགས་དང༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་སོགས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ལོ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གིས་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པའི་ཡུལ་གང་སུ་དག་ལ་ཉེས་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་སོ༔ དག་ཅིང་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྐྱང་ཕྱག་ལན་སྟོང་དུ་བཙལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དྲུག་དང་མཆེད་བཞི་དང༔ སྔགས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་གསང་བཅུ་དང༔ ཕྱི་ནང་ཉམས་ཆག་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན༔ སྒྲུབ་པ་ནས་བཟུང་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཀྱི༔ གེགས་སེལ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་འབད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཐུ་ཆེན་རོལ་པ་སྤུན་བདུན་གྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གསང་བ་བྲག་གི་ཐེམ་བར་ནས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་བརྩོན་པ་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-030&oldid=116990"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:43.