Wylie:Phyi chos mdo sngags thun mong gi lam rim rin chen spungs pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyi chos mdo sngags thun mong gi lam rim rin chen spungs pa\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 257-283 / Folios 1a1 to 14a1\nVolumes List > Volume2> Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཔདྨ་འབྱུང་གནས་. ༄༅། །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱི་ཆོས་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 257-283. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\npad+ma 'byung gnas. @#/_/slob dpon rin po che pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i phyi chos mdo sngags thun mong gi lam rim rin chen spungs pa zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 257-283. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྒན་མོ་མཇུབ་བཙུག་གི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་དག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད། ལོ་ཙཱ་བ་གཉག་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནས་བཀའ་མའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་དང་། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་དང་། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བཅས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་རྣམས་ཚིག་དོན་འདྲ་བར་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་རང་འགྲེལ་དང་། གདམས་པའི་ཆ་ལག་སོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཞུགས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ༎ ༎\n/phyi rabs kyi don du mkhar chen bza' mtsho rgyal gyis yi ger bkod pa'o/_/rgan mo mjub(see note) btsug gi gdams ngag rdzogs so/_/de ltar phyi nang gi lam gyi rim pa 'di dag slob dpon chen po pad+ma saM b+hA ba'i rdo rje'i gsung 'khrul med/_lo tsA ba gnyag dz+nyA na ku mA ra dang /_gnubs sangs rgyas ye shes nas bka' ma'i brgyud pa bar ma chad pa dang /_gter kha gong 'og gnyis dang /_gter chen rdo rje gling pa bcas kyi gter byon rnams tshig don 'dra bar bzhugs pas shin tu yid ches pa'i gnas su bzung bar bya'o/_/'di dag la rang 'grel dang /_gdams pa'i cha lag sogs kyang rgyas par bzhugs so/_/sarba dA mang+ga laM bha ba tu//_//\n↑ misspelling མཛུབ་ / of mdzub ?\nLine 2: ༄༅། །ར ཏྣ ཀུ ཊ ནཱ མཱ ཙཱ རྻ པ དྨཱ ཀ རེ ཀྲྀ ཏི བ ཧི དྷ རྨ སཱུ ཏྲ མ ནྟྲ སཱ མཱ ནྱཾ པ ཐ ཀྲ མཱ སྟི༎ ༎\nLine 3: ༄༅། །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱི་ཆོས་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/slob dpon rin po che pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i phyi chos mdo sngags thun mong gi lam rim rin chen spungs pa zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: མདོ་སྔགས་ གཅིག་ ལམ་རིམ་\nmdo sngags gcig lam rim\nRight side print: 257\nགཡོན་: ཁ་ མདོ་སྔགས་ (གྲངས་ཀ་) ལམ་རིམ་\nLeft: kha mdo sngags (tibfolio#) lam rim\nBegin-End Pages (Western): 257-283\n[[peoplefields::pad+ma 'byung gnas པདྨ་འབྱུང་གནས་ pad+ma saM b+hA ba pad+ma 'byung gnas pad+ma 'byung gnas; ye shes gzhon nu; gnubs chen sangs rgyas ye shes; rdo rje gling pa This text is said to be the unbroken lineage of pad+ma saM b+hA ba's oral instructions, passed down through lo tsA ba gnyag dz+nyA na ku mA ra and gnubs sangs rgyas ye shes. | ]]\n༢༥༨བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག །ཐར་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་བསྟན་པར་བྱ། ༈ མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་བླ་མ་ནི། །འདུ་ཤེས་བཞི་ལྡན་དྲན་པས་བསྟེན། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་བརྒྱུད་པ་ལྡན་ཞིང་གདམས་ངག་ཆེ། །དབང་དང་ལྡན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཐོས་པ་ལྡན་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ཆེ། །ལྟ་བ་ལྡན་ཞིང་སྒོམ་གྱིས་ཟིན། །ཚིག་ལ་མཁས་ཤིང་དོན་ལ་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། ལ་ཐུན་མོང་། ཁྱད་པར། ཡང་དག །ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ལ། འཁོར་བ་ཆུ་བོ། །ཆོས་གྲུ། བླ་མ་མཉན་པ། ཉམས་ལེན་ཆུ་བརྒལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་རང་ནད་པ། བླ་མ་སྨན་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ཉམས་ལེན་ནད་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། རང་དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ། བླ་མ་སངས་རྒྱས། གདམས་ངག་བདུད་རྩི། ཉམས་ལེན་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་འདུ་ཤེས། བཞི་པ་ལ། རང་རྒྱལ་པོ། བླ་མ་ཚོང་པ། ཆོས་ཚོང་ཟོང་། ཉན་བཤད་ཚོང་གི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་བཞི་སྤང་ལ། སྔ་མ་རྣམས་དང་། ལྡན་པའི་དྲན་པས་བསྟེན། །སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་ ཁ་སྦུབས། ཞབས་བརྡོལ། དུག་ཅན།\n༢༥༩ལ་བསྙེན། །མཐོང་ལུགས་ལྔ་ལྡན་སྒོ་ནས་བལྟ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ༔ །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་སུ༔ །དོན་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་པར༔ །གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ད་རེས་ཀྱིས༔ །ཕྱི་ཡི་མི་རྟག་རྣམ་པ་ལྔ༔ །ནང་གི་མི་རྟག་རྣམ་པ་གསུམ༔ །ཚུལ་བདུན་ལྡན་པས་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་༔ །ཕན་ཡོན་ལྔ་ལྡན་སྒོ་ནས་འབད༔ །ཡུལ་དང་ལུས་དང་སེམས་གསུམ་ལ༔ །སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་ཉན་རང་གིས༔ །གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་བཟུང་༔ །བདག་འཛིན་མ་གྲུབ་བདག་མེད་སྟོང་༔ །རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ལ་གནས༔ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ། དཔེ་ནོར་བུ། དོན་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་བལྟ་བ་སྟེ། དབྱར་དགུན། དུས་བཞི། ཉིན་མཚན། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་རྒྱུ་ཟག་པ་དང་མ་ཟད་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྟེ། ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆིའི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་བ་སྟེ། ཅིས་ཀྱང་འཆི། སྐྱབས་གནས་མེད། ལམ་རྒྱུས་མེད། ཅིས་ཀྱང་མི་བཟློག །མགྱོགས་པར་འགྲོ། གཟུར་ས་མེད། ཤིན་ཏུ་ང་བར་འགྲོ་དགོས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལ་དད་པ་སྐྱེ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་འབྱུང་། གདམས་ངག་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་ནུས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སླ་བ་སྟེ།\n༢༦༠ཡན་ལག་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ལ་སྤྱོད༔ །ཉིང་ལག་སྡུག་བསྔལ་བགྲང་ལས་འདས༔ །རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྤྲད༔ །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས༔ །འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་འབྱིན༔ །དགེ་སྡིག་སོ་མཚམས་ལེགས་པར་དབྱེ༔ །སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་སྒོ་ནས་བཤགས༔ ༈ །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ །ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་གསུམ༔ །རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་དོན་དུ༔ །སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་འདས་པའི་ཆོས༔ །སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བསམ་པའི་དོན༔ །སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་༔ །ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་འདུས་མ་བྱས༔ །སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་ཡིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས༔ །སྡིག་པ་རྣམ་གསུམ་མི་བྱ་ཞིང་༔ །དགེ་བ་རྣམ་གསུམ་སྤྱད་པར་བྱ༔ །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པའོ༔ །སྡོམ་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན༔ །བྱམས་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་མེད༔ །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་མེད༔ །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཏི་མུག་མེད༔ །སེམས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དགོངས་ཡིན༔ །གནོད་སྦྱོར་ལོག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ༔ །ཕན་འདོད་ཞུགས་པ་ཏིང་འཛིན་ཡིན༔ །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཤེས་རབ་སྟེ༔ །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ ༈ ༔རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི༔ །རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པར་གནས༔ །རོལ་པ་འགག་མེད་སྣང་བ་འཆར༔ །ངོ་བོ་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལོ༔ །ངོ་མ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་བརྟགས༔ །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ལས་གསུམ་གྱིས༔ །རིགས་དྲུག་ལུས་བླངས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་༔ །མ་རིག་ནས་བརྩམ་རྒ་ཤིས་འཁོར༔ །ཡིན་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་པས༔ །སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་བྱེད༔ །སྣང་ཚད་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་ཡིན༔ །རང་གྲོལ་རྟོགས་པ་བལྟ་བའོ༔ །སོ་མ་རང་ཐངས་ལྷུག་པར་བཞག༔ །རྟོག་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པར་འཆར༔ །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག༔\n༢༦༡གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ །རྐྱེན་སྣང་ཕྲ་རགས་མཐོ་དམན་ཀུན༔ །རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ །ཞུམ་དང་ཁེངས་པ་མེད་པ་རུ༔ །ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ །གང་བྱེད་རང་སོ་ངང་ལ་གནས༔ །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ༔ །དེ་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ །སྟོང་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན༔ །མ་གྲུབ་མི་རྟོག་མི་འགག་པ༔ །རྣམ་དག་ལན་གྲུབ་བདེན་གསུམ་དང་༔ །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས༔ །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལྡན་ལ་ཟློ་ཡིན༔ ༈ ༔ངེས་པ་གཉིས་ཟད་སྐུ་རུ་སྨིན༔ །གཞིའི་ངེས་པ་ཟད་དེ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར། ལམ་གྱི་ངེས་པ་ཟད་དེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་གསུམ་རྒྱས༔ །རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བར་བཞུགས༔ ༈ ༔དགེ་བ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ །ཡང་དག་དོན་དང་རབ་མཇལ་ནས༔ །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ །རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ །ཕྱི་བཤད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་བཤད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་བརྟགས་པ་དང་། །ཤེས་བྱའི། ཐར་པ་ལམ་ལ་འཇུག་ས་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། མན་ངག་གི་མཚན་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ་གསུམ། དྲང་དོན་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་གདམས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་མན་ངག་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། དལ་འབྱོར་བརྟག་པ་དང་། མི་གཞིའི་ངེས་པ་ཟད་དེ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར། ལམ་གྱི་ངེས་པ་ཟད་དེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། ཐར་པ་ འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ རིན་ཆེན་སྤུགས་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་\n༢༦༢རྟག་པ་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། བདག་འཛིན་གཞོམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྟེན་ཐབས་དང་། མཉན་ཚུལ་དང་། མཐོང་ལུགས་སམ་བཀུར་ཐབས་སོ། །གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་བརྟགས་པ་ལ་བཞི། དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཐོབ་པར་དཀའ་བར་བསམ་པ་དང་། ཡལ་བར་མི་དོར་བ་དང་། དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི། ཕྱིའི་མི་རྟག་པ་ལྔ་དང་། ནང་གི་མི་རྟག་པ་གསུམ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་པའོ། །བཞི་པ་བདག་འཛིན་གཞོམ་པ་ལ་བཞི། གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གང་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་འཛིན་བཀག་ལ་བདག་མེད་དུ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་བཞི། རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་བསྟན་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་བསྟན་པ་དང་། ཉིང་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྲངས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དྲུག་པ་རྒྱུ་འབྲས་དཔྱད་པ་ལ་བཞི། རྒྱུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་སྡིག་ས་མཚམས་དབྱེ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་གདམས་ངག་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་མཚན་ཉིད་དྲུག །འདུ་ཤེས་བཞི། སྣོད་ཀྱི། མཐོང་ལུགས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས། ཤིན་ཏུ་དཀོན། དོན་མེད་སྟོང་ལོག །གཏན་གྱི་སོ་ནམ། ཕྱའི་མི་རྟག །ནང་གི་མི་རྟག །ཚུལ་བདུན་བསྟན། ཕན་ཡོན་ལྔ་ལྡན། ཡུལ་དང་དུས་དང་། སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག །ཡན་ལག་སྡུག་བསྔལ། བདག་འཛིན་མ་གྲུབ། རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཉིང་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ། སྡིག་པ་སྟོབས་བཞི། སངས་རྒྱས། དགེ་སྡིག །ཆོས་དང་། འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག །སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་\n༢༦༣དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་། བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའོ། །གསུམ་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་གཞི། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། །སྡོམ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། དེ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་སུ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་བསླབ་པ་སྦྱངས་པ་ལ་བཞི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། དེ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་རང་གི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་ལུགས་དང་། འཁྲུལ་ལུགས་སོ། །གནས་ལུགས་ལ་བཞི་སྟེ། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད། རོལ་པ་འགགས་མེད་དང་། ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དུ་བསྟན་པའོ། །འཁྲུལ་ལུགས་ལ། རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། འབྲས་བུ་དང་། འཁོར་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་མན་ངག་ལ་ལྔ་སྟེ། མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ལྟ་བ་དང་། རིག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ། འགྱུར་མེད་གནད་དུ་བཏང་བ་དང་། ལ་ཟླའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ལྟ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་སྡིག་པ་རྣམ་གསུམ། དགེ་བ་རྣམ་གསུམ། གནས་ལུགས་རང་། སྡོམ་གསུམ་སངས་རྒྱས། བྱམས་པའི་སེམས། སྙིང་རྗེའི་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གནོད་སྦྱོར་ལེགས། ཕན་འདོགས་ཞུགས། ཐབས་ཤེས་གསུམ། བསླབ་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད། རོལ་པ་འགགས་མེད། པོ་མ་ཤེས། ཉོན་མོངས། རིགས་དྲུག་ལུས། ཡིན་\n༢༦༤ལུགས་དང་། འཆར་ལུགས་དང་། ཡིན་ལུགས་དང་། གྲོལ་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དང་། ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། སྣང་བ་བསྒོམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རྟོག་པ་བསྒོམ་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉམས་སྣང་ངོས་བཟུང་བ། དེ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དང་། རོ་སྙོམས་པ་དང་། ཞེན་མེད་བསྐྱང་བའོ། །བཞི་པ་ལམ་གནད་དུ་བཏང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་པས་སོ་གཟུང་བ་དང་། གསལ་བས་མདངས་འདོན་པ་དང་། སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། དབྱེར་མེད་དུ་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་བཟླ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ་གཞི་རུ་ལ་བཟླ་བ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལ་བཟླ་བ་དང་། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལྡན་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟེན་སྐུ་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་དང་། དགོངས་པ་གཞུག་ལུགས་སོ། །མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་། མཚན་རྫོགས་ཚུལ་ལོ། །ཕྱི་བཤད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་བསྡུས་དོན་རྫོགས་སོ།། ༈ །།ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། །གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་འདི་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཅེས་པས། དེ་ནི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚུལ་ཅིར། སྣང་ཚུལ། སོ་མ་རང་། རྟོག་མེད་དང་། སེམས་དབྱེར་མེད་དུ། རྐྱེན་སྣང་། རྟོག་པ་ལ་སེམས། ཞུམ་དང་ཁེངས། ཞེན་མེད་རང་། གང་བྱེད། དེའི་ངོ་བོ། དེ་མ་སྟོང་། སྟོང་པ་འགག་མ་གྲུབ་པའི་་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ། དེའི་ངོ་བོ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལྡན། ངེས་པ་གཉིས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད། རྟེན་ཅད་རྟེན། གཅིག་དང་དུ་མ། དགེ་བ་འདི། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ།\n༢༦༥མན་ངག་རྩོམ་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་སྐུ་མེ་ཏོག་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ནས་བྱོན་ནས་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་དེ། སྐྱེ་འཆི་དབང་དུ་འདུས་པས་སྐུ་ལ་འདས་གྲོང་མི་མངའ་འོ། །གསུང་གི་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ཅིང་ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཆེ་བཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ནི་མཁྱེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་ཏེ། དགོས་འདོད་འབྱུང་ཞིང་རེ་བ་སྐོང་བས་ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི། །ཚེ་དང་ནུས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་ཏེ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་། ལོག་ལྟ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ཀྱིས། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་རྩོམ་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། རབ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བ་སྟེ་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །འབྲིང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མངོན་སུམ་གཟིགས་ཤིང་། ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་། །ཐ་མ་མཚན་མའི་ལས་ལ་གཉེར་ཐོབ་པ་སྟེ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའོ། ། གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་འདི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་ལྡེ་མིག །རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ། མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ངེས་དོན་གནད་ཀྱི་ཌཱི་ཀ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ། མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ། འཛུར་ས་མེད་པའི་འཕྲད་\n༢༦༦དགུགས། སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོད་པ། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ། རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟོན་པར་བགྱིད་དོ། ༈ །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མནྟྲ་སྱ་པ་ཐ་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་བཅོམ་གཉིས་ལྡན་གཉིས་འདས་གཉིས་དཔལ་མཆོག །མ་ལུས་འདུས་ཤིང་ཡང་དག་གྲོལ་མེད་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་དྲུག་པ་ཀུན་བཟང་ལ། གུས་གདུང་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་གིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་ཐོབ་བྱེད་ལམ། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྡན་དོན་ཆེད་དུ། །ཉམས་ལེན་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བྲི། ༈ །གནས་ལུགས་འཁྲུལ་ལུགས་ངོ་ཡིས་བཟུང་བ་ནི༔ །གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ །སྙིང་པོ་མ་རིག་ལས་ཉོན་ལོག་སྡུག་བསྔལ༔ ༈ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔས་བསྒྲུབ་གཞི་བཟུང་བ་ནི༔ །བྲག་ནག་དུར་ཁྲོད་ཕུག་སོགས་སྐྱོན་ཡོན་བརྩི༔ །དད་གུས་དབང་དམ་ཤེས་རབ་གདིང་དང་ལྡན༔ །ཚེས་སྐར་གཟའ་བཟང་ཡར་ངོའ་སྔ་གོང་འཇུག༔ །ཟས་སྨན་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གསོས༔ །མ་དྲེད་རྩེ་གཅིག་དཀའ་ཐུབ་མཐར་འདོན་ནོ། ༈ །རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་རིམ་པ་ནི༔ །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་བསྒོམ༔ །ལྷ་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའ་མཚན་མས་བསྲུང་༔ །ལུས་ངག་སེམས་གཟུང་འཛིན། མཁྱེན་པ། རྟག་ཆད། གཞི་དང་འབྲས་བུའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། སྤྱོད་ཡུལ། འཁྲུལ་པའི།\n༢༦༧གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་བསམ༔ །སྤྱན་རས་འཇམ་དཔལ་གང་ཡིན་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ །རྡོ་རྗེ་ས་ར་གུར་དང་མདའ་མེ་བསྒོམ༔ །བྱ་བྱེད་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ངང་བཞག་གོ༔ ༈ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ༔ །དཀར་དམར་ནག་གསུམ་བརྒྱ་བཟླས་མཆོད་དང་བསྐང་༔ །དལ་འབྱོར་ལས་འབྲས་མི་རྟག་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ །སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ༔ །སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གཏོར་མས་ཚོགས་གཉིས་བསགས༔ །རྒྱུན་གཏོར་གསུམ་བདུན་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་བཏང་༔ །རྣམ་དག་བདུན་དང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དབུལ༔ །དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ༈ །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ །མི་མཐུན་སྤོང་སེམས་མཉམ་འཇོག་རང་ངོ་ཤེས༔ །ཤཱི་ལ་ས་མཱ་ཏི་་ཥིཀྵ་ཎ༔ །སྣོད་སྦྱོར་ལོག་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན༔ །བདེན་པའི་དོན་མཐོང་གོམས་འདྲིས་དེ་མི་འདའ༔ །གཉེན་པོའ་དབང་གིས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས༔ །སེམས་གསུམ་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་གཟུད་པ་ནི༔ །ཡིད་འོང་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་བདེ་ལྡན་བསྒོམ༔ །སེམས་ཅན་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ །སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བསམ་པ་ལེན་དང་སྒྲུབ༔ །སེམས་གསུམ་སྡེ་གསུམ་བསླབ་གསུམ་ཉམས་གསུམ་ཐུགས། ༈ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི༔ །བུམ་གསང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ༈ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ །སྐྱེ་འགགས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་མཐའ་ལས་འདས༔ ༈ གནད་གསུམ་གཅུན་པས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་འཆར༔ ༈ །སོ་སྤྱི་བོགས་གསང་ཡང་དག་ཁོ་ན་སྤྱོད༔\n༢༦༨༈ མཉམ་རྗེས་བཟའ་བཅང་བསྲུང་བའི་དམ་ལྔ་དབོག༔ །དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ༈ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ །རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་ཉལ་ལ་འཆི་རྟོག་སྦྱང་༔ །འགག་མེད་ལོངས་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྐྱེ་རྟོག་སྦྱང་༔ །དབང་བཞིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་བཟའ་བཏུང་རོལ༔ །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་༔ །དྲོད་སྲོང་སྐྱེས་ཤར་འདའ་ཀ་བར་དོ་བསྟིམ། ༈ ལམ་དེའི་གེགས་བཞིའི་སྐྱོན་བསལ་བསྟན་པ་ནི༔ །བྱིང་རྒོད་ཉམས་གསུམ་བཅོས་ལ་ལམ་དུ་བཏང་༔ །ནད་ཀྱི་གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་ངོས་བཟུང་བཅོས༔ །སྤྲོས་བྲལ་ངང་བཞག་རྒྱུན་ཆད་སྐྱེ་དང་སེལ༔ །གནོད་པའི་ཟས་བཟའ་འཁྲིག་བཅད་ལྟོས་མེད་བསྐྱུར༔ །དཀར་དམར་ནག་པོའ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྟེང་འོག་གདོན༔ །རང་ལས་གཞན་མེད་ཡ་ང་ཁུ་འཕྲིག་བཅད༔ །དམ་ཉམས་གྲོགས་གནས་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་བཞི་བསལ༔ ༈ ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གནད་དུ་གཏོང་བ་ནི༔ །སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་བཏང་༔ །ཡོན་ཏན་གཞི་མ་ཉམས་ལེན་དྲག་པོ་བྱ༔ །རང་གི་ལམ་ལ་བོགས་མེད་གཞན་གྱིས་འདོན༔ །ཉོན་མོངས་གནད་ཀྱིས་གཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་༔ །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བཏང་ལ་བོགས་སུ་འདོན༔ །དེ་རྣམས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཡིན༔ ༈ ལམ་དེའི་མཐར་ཕྱིན་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ནི༔ །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ །རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་བྱེད༔ །གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ །གཟིགས་ཚུལ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བདེན་བརྫུན་\n༢༦༩བརྟག༔ ༈ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཉེ་བའི་ལམ༔ །རང་མཚན་མངོན་དུ་སྟོན་པ་ངེས་པའི་ཆོས༔ །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལྡན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ༔ །ཕམ་བྱེད་རྒྱལ་འགྱུར་བླ་མེད་ཐེག་མཆོག་གོ ༈ །འདི་སྦྱར་དགེ་བ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་གིས༔ །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ །རང་ཆས་ཤེས་རྟོག་སྒྲིབ་དག་ཉེས་ཟད་ནས༔ །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ༔ །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ །ནང་ཆོས་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་ས་བཅད་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །གཞུང་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའོ། །གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་གནས་ལུགས་དང་འཁྲུལ་ལུགས་སོ། །གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང་། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང་། གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གནས་གང་དུ་དང་། གང་ཟག་གང་གིས་དང་། དུས་གང་ལ་དང་། རྫས་གང་བསགས་པ་དང་། ཐབས་ཇི་ལྟར་གཉིས་བཅོམ་གཉིས་ལྡན། བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར། གནས་ལུགས། སྙིང་པོ། ཕུན་སུམ་ཚོགས། དང་གུས། ཚེས་སྐར། ཟས་སྨན། མ་དྲེད་རྩེ་གཅིག་\n༢༧༠བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་ལ་དྲུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྲུང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་ལྔའི་སྲུང་བ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྲུང་བ་དང་། ཞི་དྲག་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྲུང་བ་དང་། དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་གནད་ལྔས་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་གཏིང་བ་དང་། ཡིག་བརྒྱས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང་། ལས་འབྲས་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་པ་དང་། མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་བཏང་བས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་ལམ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་སེམས་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། མཚོན་བྱའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག་བསྟན་པ་དང་། མཚན་གཞི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། གཉེན་པོའ་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་སེམས་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་རང་གི་ལམ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་། ལྷ་མཚམས། ལུས་ངག་ཡིད། སྤྱན་རས། རྡོ་རྗེ་ར་བ། བྱ་བྱེད། གནས་ལྔའི། དཀར་དམར་ནག །དལ་འབྱོར་ལས། སྒྲུབ་དང་མཆོད། སྒྲུབ་དང་མཆོད། རྣམ་དག་བདུན། བསླབ་པ་གསུམ། ཤཱི་ལ། གནོད་སྦྱོར་ལོག །བདེན་པའི་དོན། སྐྱེ་བའམ་དབང་གི །སེམས་གསུམ་སྡེ་གསུམ། སེམས་གསུམ་སྒོ་གཉིས། སེམས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད། ཁྱད་པར་\n༢༧༡དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་དེའི་ཆ་རྐྱེན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལྔའི་ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྟན་པ་དང་། གེགས་སེལ་བཞིས་ལམ་གྱི་རྐྱེན་བསལ་བ་དང་། བོགས་འདོན་བཞིས་ལམ་མཐར་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དུས་གནད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་དང་། ལུས་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་དང་། སེམས་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེའི་གེགས་བསལ་བ་དང་། རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བོགས་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་། འབྱུང་བའི་གཞི་བཅའ་བ་དང་། བོགས་ཇི་ལྟར་འདོན་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་དང་། སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་བོགས་སུ་འདོན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ། །གཞུང་གི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་ནས་མཐར་གནད་གསུམ་གཅུན། སོ་སྤྱིའི་སོགས། མཉམ་རྗེས་བཟའ། ཕྱི་ནང་སྣོད། སྐྱེ་འགགས་གཉིས། རྟོག་མེད། འགག་མེད། དབང་བཞིས། སྣ་ཚོགས། དྲོ་སྲོད། བྱིང་རྒོད། ནད་ཀྱི། རང་ལས་གཞན་མེད། དམ་ཉམས། ལམ་དེའི། ཡོན་ཏན། ཉོན་མོངས། རྣམ་རྟོག་\n༢༧༢ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྲས་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། འགྲོ་དོན་བྱེད་ཚུལ་དང་། དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ལུགས་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྔོ་ཞིང་། མཚན་རྫོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །ནང་བཤད་གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་བསྡུས་དོན་རྫོགས་སོ། ༈ །གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་གྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་ལག་ཁྲིད་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག །སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་གྱི་ལག་ཁྲིད་འདི་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་རང་སེམས་ལྟ་རུ་གཞུག་པ། གཉིས་པ་མ་མཐོང་ན་སེམས་ངོ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་མཐོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ། བཞི་པ་དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ། ལྔ་པ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་གང་ཡིན་ལྟོས་ལ། ལན་གཅིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་བྱས་པས། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་རྒྱུ་མེད་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་མ་མཐོང་བ་ཡིན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་ཟེར་ནའང་སེམས་ཀྱི་སྤྱི་རིག་ཙམ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས། ད་ལྟ་བའི་རང་སེམས་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན། ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་གང་ནས་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་ངོ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྤྱི་རིག་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བའི་གོ་མི་ཆོད་དོ། །ད་ལྟ་གང་ཤར་དེ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན། ད་ཐབས་སྒྲ་དེ་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ངས་སེམས་གང་ཡིན་ལྟོས་ཤིག་བྱས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གང་ཡིན་ལྟ་བ་པོ་དེ་རང་ལམ་དེ། སྐུ་ལྔ། རྟེན་ཅན། གཅིག་དང་། གཟིགས་ཚུལ། ཚེ་འདིར། འདི་སྦྱར་དགེ་བ། གསང་སྔགས།\n༢༧༣སེམས་ཡིན་ནོ་བྱས་ལ། མ་དང་བུའི་དཔེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེས་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་སམ། སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ཕར་བཟུང་ངམ། སྒྲ་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདུག་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ལ་དྲི། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལྟར་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། དབྱེར་མེད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་གོ་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་ཀ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །གསུམ་པ་མཐོང་བའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་རང་གྲོལ། གཤིས་ཡེ་གྲོལ། ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་གང་ཡིན་ལྟ་བ་པོའ་སེམས་དེ་རང་དུ་འདུག་གམ། གཞན་དུ་འདུག་དྲི། གཞན་དུ་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། རང་དུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་ལ། རང་སྣང་ལ་གཞུག་པས་རང་གྲོལ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་དུ་ཤེས་པས་གཞན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡེ་གྲོལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ལྟ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་སེམས་དེ་སྣང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བདེན་པ་གཅིག་འདུག་གམ་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་དྲི། རང་རྒྱུད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། སྟོང་པར་འདུག་ཟེར་ན། ཚུར་བཀུག་ནས་སྟོང་པར་འདུག་གམ། ཡལ་བའི་རྗེས་ལ་སྟོང་པར་འདུག་གམ། དེ་ཀ་རང་སྟོང་པར་འདུག་དྲི། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལྟར་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། དེ་ཀ་རང་སྟོང་པར་འདུག་ཟེར་ན། ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་དོ། །སྣང་བ་རང་རྒྱུད་པ་བདེན་པ་མིན་པར་ཐག་བཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞུག་པས་ཡེ་གྲོལ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པར་ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་མི་སྐྱེ། དེ་ཀ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཅང་མེད་གཅིག་འདུག་གམ། གསལ་རིག་དང་བཅས་པ་གཅིག་འདུག་གམ་དྲི། ཅང་མེད་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། གསལ་རིག་ཅན་འདུག་ཟེར་ན་སྟོང་\n༢༧༤པ་ཐ་དད་དུ་འདུག་གམ། གཅིག་ཏུ་འདུག་དྲི། ཐ་དད་དུ་འདུག་ཟེར་ན་མ་གོ་བ་ཡིན། གཅིག་ཏུ་འདུག་ཟེར་ན་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲད་དེ། སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་གཉིས་མེད་ལ་གཞུག་པས་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་ལ་གནས་པས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ། དེ་ཀ་ལ་གཉིས་མེད་རྟོགས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལ་ཡེ་ཡིན་ཡེ་གྲོལ་ལ་འདའ་བ་མེད་དེ། གསེར་གླིང་ན་གསེར། ཆུ་གླིང་ན་ཆུ་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་མེད་ལས་འདས་པ་མེད་དེ་ཆུ་ལ་གཤེར་བ། མེ་ལ་ཚ་བ་ལས་འདའ་ས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་བཟླ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀ་དག །ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་ལ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་ཀ་ནས་དག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀ་དག །ཤར་ཚད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བདེན་པ་ཀ་ན་དག་པ་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག །ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་གཉིས་ཆོས་ཀ་ནས་དག་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཀ་དག་གོ །གཉིས་པ་ལྷན་གྲུབ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་རང་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ལྷུན་གྲུབ། ཤར་ཚད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ་ཤར་བ་པོ་རང་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ། ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། གང་སྣང་བ་དེ་དག་རང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་\n༢༧༥པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ། གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། གཞི་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ། དེ་ཀ་གཞི་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ། ཕྱི་སྣང་བ་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ། གཞི་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། གཞི་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཀ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མ་འགག་པ་བསྐྱེད་རིམ། མ་གྲུབ་པ་རྫོགས་རིམ། མི་རྟོག་གཉིས་མེད་དོ། །བསྒོམ་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མ་འགགས་པ་ལྷག་མཐོང་། མ་གྲུབ་པ་ཞི་གནས་སོ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མ་འགགས་པ་ལོངས་སྐུ། མ་གྲུབ་པ་ཆོས་སྐུ། མི་རྟོག་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མ་འགགས་པ་ཅི་སྙེད་པ། མ་གྲུབ་པ་ཅི་ལྟ་བ། མི་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་འགགས་པ་རྟོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་མ་འགག་པར་རང་སྣང་དུ་མཉམ། མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་མཉམ། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པར་གཉིས་མེད་དུ་མཉམ་མོ། །དེ་ཙམ་ན་སྣང་ཚད་གཞི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས། ལྟ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡོ་ལངས། སྒོམ་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་རང་བཞིན། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མི་འདའ་སྟེ། རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་ནས་གཞན་སྣང་གི་རྟོག་པ་མེད། རང་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་ནས་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པའི་བདེན་འཛིན་བྲལ། གཉིས་མེད་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཐ་དད་གཉིས་འཛིན་མེད།\n༢༧༦དེ་ཙམ་ན་སྟོང་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་ཆོས། རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཕོ་སྒོ། བདེན་མེད་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་གཞུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱོན་ཡེ་དག །ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས། མཐའ་ཡེ་བྲལ། གཉིས་མ་གྲུབ་པའི་གཉིས་མེད། ཟུང་མ་རྙེད་པའི་ཟུང་འཇུག །མཐའ་མ་རྙེད་པའི་མཐའ་བྲལ། བཟང་ངན་མ་རྙེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། བཙལ་མི་དགོས་པའི་ལྷུན་གྲུབ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཀ་དག་གོ །བར་ལག་ཐམས་ཅད་རྨིངས་ནས་འགྱེལ། འགྲམ་རྡོ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཐོན། ཐམ་ཐུམ་ཐམ་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་གྱི་ལག་ཁྲིད་ལྔ་པ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཆུང་། ༈ །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་དོན་ཁྲིད་ངོ་སྤྲོད་དུ་གདབ་པ་རྒད་པོ་མཁར་ཚུགས་དང་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་པ། ཐོས་པ་མ་བྱས་པ་དད་པ་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་བྲག་པོ་ཆེའི་དབེན་རྩ་རུ། སློབ་དཔོན་ལོ་གཅིག་བཞུགས་ཏེ། རྔོག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཞུ་མ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་བཤད་མ་བྱས་པར། ལོ་གཅིག་ན་སློབ་དཔོན་བཞུད་པར་དགོངས་པ་ལ། རྔོག་གིས་གསེར་སྲང་གང་གིས་མཎྜལ་གྱི་མེ་ཏོག་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་པ། །\n༢༧༧སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་འཚལ། བདག་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ཆུང་། གཉིས་སུ་ཤེས་རབ་ཆུང་། གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་གོ་སླ་བ། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ། རྟོགས་པར་སླ་བ། ལྟ་ཁམས་ཆེ་བ། ཉམས་སུ་བླང་སླ་བ། རྒད་པོ་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་འཚལ། ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒད་པོའ་སྙིང་གར་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་ཏེ་གདམས་པ་ནི་འདིའོ། །ཉོན་ཅིག་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད། མཐའ་དང་དབུས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། དང་པོ་བྱུང་བ་མེད་དེ་སྟོང་། བར་དུ་གནས་པ་མེད་དེ་སྟོང་། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་དེ་སྟོང་། སྟོང་པ་དེ་ག་ངོ་ཤེས་ན། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གོ་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མཐོང་བ་ཡིན། དང་པོའ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། རང་བྱུང་རང་ལ་གནས་པས། གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་པར་སླ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རེ་དོགས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེད་དེ། སེམས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། སངས་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས། དམྱལ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་དེ། དམྱལ་བ་རང་གི་སེམས། སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དེ། རང་གིས་རང་སངས་རྒྱས། དམྱལ་བར་དོགས་པ་མེད་དེ། རིག་པ་རང་དག །ཆོས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་དེ། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ། ལྟ་བ་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཡོད་པས། གཞན་ལ་བཙལ་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། རང་གང་ན་འདུག་པ་དེ་ལུས་རི་བོའ་དགོན་གནས་ཡིན་པས།\n༢༧༨ཕྱི་སྣང་བ་ལ་གང་སྣང་བ་རང་སྣང་། གསལ་བ་རང་གསལ། སྟོང་པ་རང་སྟོང་། རང་བྱུང་རང་ཞི། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཕྱིའི་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར་བས་སྣང་བ་རང་སར་དག །རང་སར་དག་པས་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བདེའོ། །ནང་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཅི་ཤར་ཅི་འགྱུས་ཀྱང་། དེའི་ངང་ལ་ངོ་བོ་མེད་དེ་སྟོང་པར་འདུག་པས་འགྱུ་དྲན་རང་སར་དག །སེམས་ལ་གསལ་ཐེབས་ལམ་དུ་སློང་བས་ཉམས་སུ་བླངས་བདེའོ། །གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བལྟས་ན་རྗེས་མེད་དོ། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་བདེའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོན་ཙ་ན། སྒོམ་པ་ཐུན་བསྒོམ་བྱར་མེད། ཐམས་ཅད་གྲངས་སུ་ཤར་ནས་ཉམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། སྤྱོད་ལམ་ལ་སྤང་བླང་མེད། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན། འབྱུང་བའི་ལུས་རྒས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྒས་རྒྱུ་མེད། དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་མེད་དོ། །རྣམ་རིག་གི་རྟེན་ལུས་ཞིག་ཀྱང་། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པས། ཚེ་ལ་རིང་ཐུང་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས། །དོན་དེ་གོ་བས་ཐོས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དོ། །རྒད་པོ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་མཛོད་ཅིག །ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་འཁོལ་མཛོད། ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་བྲལ་བར་མཛོད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད། དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པར་མཛོད། ལོང་གཏམ་དང་འཆལ་གཏམ་ལ་མ་དགའ་བར་མཛོད། ཐ་མལ་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བར་མཛོད། བུ་ཚ་བོ་ལ་ཞེན་པ་མ་ཆེ་བར་མཛོད། བཟའ་བཏུང་ལ་སྲེད་པ་མ་\n༢༧༩ཆེ་བར་མཛོད། ཐ་མལ་གཤིས་ལ་སོམས་མཛོད། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་མཛོད། རྒས་པོ་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་མཛོད་ཅིག །གསུང་ནས་རྒད་པོའ་སྙིང་ཁར་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་ནས་གདམས་པས། རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །རྒད་པོ་འཁར་བཙུག་གི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དགེའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། བྲག་དམར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། དད་ལྡན་བཟའ་དགེ་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྒན་མོ་དད་པ་ཆེ་བ་སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས། གཡོག་མོ་མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནངས་པར་ཆབ་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་ལ་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཕྱེ་ཚུམ་རེ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་དུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་སུ་བཞུད་པའི་ལམ་བར་རྒན་མོས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཞུས་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། སློབ་དཔོན་ནི་བཞུད་ཁམ། རྒན་མོ་འཆི་ཁམ། བདག་གཅིག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་དམན། གཉིས་སུ་བློ་དམན་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐོས་པ་ཆུང་། གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས་ཤེས་པ་རྨུགས་ནས་མིག་མི་གསལ་བས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྒན་མོ་ལ་ཚེགས་ཆུང་བ་གོ་སླ་བ། ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ་དོན་ཆེ་བ། རྒན་མོ་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་རྒན་མོ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་གསུངས་པས། རྒན་མོས་ཞུས་པ། ཁོལ་མོ་ངན་མ་འདི་ནངས་པར་གྱི་རིགས་ལ། ཆབ་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་དེ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བས་ཀྱང་དད་པ་\n༢༨༠ཆེ་བ་གཅིག་དེ་ཡིན་ཨང་གསུངས་ནས། རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་ལ་གདམས་པ་བཏབ་པ། རྒན་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་དར་ཅིག་སེམས་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་མོའ་སྙིང་གར་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་གདམས་པ་བཏབ་པ་ནི་འདིའོ། །རྒན་མོ་ཉོན་མཛོད་ཅིག །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་བྱས་ན། སེམས་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ལས་མེད། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས། མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད། སྒོས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་མི་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེ་ལ། བུད་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆུང་བ་མེད། དེས་ན་སྐྱེ་བ་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་གསུངས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཀྱང་། དེའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུས་པས། བློ་དམན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ། བར་དུ་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་ནས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་དག་ན། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ། རྣམ་རྟོག་གི་བློས་མ་བསླད་པར་རང་གསལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ་བཞག་པས། ཡུལ་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས། སྣང་བ་གང་ལྟར་ཡང་དོན་དུ་བདེན་པར་མི་འཛིན་ཏེ། སྣང་བ་གང་\n༢༨༡ཡིན་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཁྱིམ་དང་མཁར། ནོར་དང་འབྲུ། དགྲ་དང་གཉེན། སྤུན་དང་གྲོགས། བུ་དང་ཁྱོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལའང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས། སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་འཛིན་ཅིང་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན། གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པ་ཟེར་ནའང་མེད་བཞིན་མི་འགྲོ། །ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ། གསལ་ལ་སྟོང་པ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ཡང་གཟུང་རྒྱུ་དང་འཛིན་པ་མེད་དེ། སྟོང་པ་འདྲ་བས་སྣང་ཡང་རང་སར་སྟོང་པའོ། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་པའི་མན་ངག་ནི། སེམས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་། དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། གང་དྲན་པ་དེ་ལ་བློས་མ་བཟུང་བས། འགྱུ་བ་རང་སངས་སུ་འགྲོ་བས་སྟོང་སྟེ། འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །ནང་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟེར་ནས། བེམ་པོ་ས་རྡོ་ལྟར་འགྲོ་བ་མེད། རིག་པ་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་འཛིན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་འདྲ། གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད་པ་བཞིན་དུ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཙམ་ན། རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་གསུངས། བར་དུ་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བའི་མན་ངག་ནི། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ་རང་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདེ་བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ། ཞེན་འཛིན་དང་བློ་ཡིས་མ་བསླད་པའི་ཉམས་གཅིག་འོང་བས། དེ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ། །དཔེར་ན་རང་གི་ཡིན་པ་ལ་འདི་བའི་ཡིན་ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། མ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་འཆར་རོ། །དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན།\n༢༨༢འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྲལ་ཏེ། མ་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུ། རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་ཤེས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད། བྱ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད། བློ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད། ཤེས་རབ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད། ཐོས་པ་ལ་མང་ཉུང་མེད། ན་སོ་ལ་རྒས་གཞོན་མེད། ཤེས་པ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད། ཚེགས་ཆུང་ལ་གོ་སླ་བ། ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་དོན་ཆེ་བ། འཆི་བ་ལ་ཉམས་མི་ང་བ། རྒན་མོ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་མཛོད། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པས་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་མཛོད། བུ་ཁྱོའི་ཁོལ་པོར་གླག་མེད་ལོ་སྟོང་བྱེད་པ་ལས། རིག་པ་སྐད་ཅིག་བསྒོམ་པས་སྐྱེད་ཆེ། བླ་མས་གདམས་པའི་བརྒྱག་མྱུར་ཏུ་ཐོན། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་ཟིན་དུས་མེད་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱུད་མཛོད། རྒན་མོ་འཆི་ཁ་མི་འཚེར་བའི་སུན་མར་གདམས་པ་འདི་ཐོང་མཛོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ་རྒན་མོའ་སྙིང་གར་ཕྱག་མཛུབ་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པས་མིང་ཡང་རྒན་མོ་མཛུབ་བཙུག་གི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་གཉིས་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྒན་མོ་མཇུབ་བཙུག་གི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་དག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད། ལོ་ཙཱ་བ་གཉག་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནས་བཀའ་མའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་དང་། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་དང་། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བཅས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་རྣམས་ཚིག་དོན་འདྲེ་བར་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་རང་འགྲེལ་\n༢༨༣དང་། གདམས་པའི་ཆ་ལག་སོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཞུགས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nThe Graded Path Instructions of Sutra and Tantra in General by Guru Padmasambhava\nCalled "The Heap of Jewels".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyi_chos_mdo_sngags_thun_mong_gi_lam_rim_rin_chen_spungs_pa&oldid=48980"\nYe shes gzhon nu


Wylie:Phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 471-496 / Folios 1a1 to 13b3\nVolumes List > Volume 10 > Text #32 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 471-496. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. dpal ye shes mgon po phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i sgrub thabs kyi khrid yig bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 471-496. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྒྲོལ་བྱེད་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། དུས་ཞབས་ཆེ་བ། དུས་ཞབས་ཆུང་བ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི་ལོ་ཙཱ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་དཔལ་རྒྭ་ལོས་ཞུས། དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་དབོན་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་སྲས་ཐོག་ཁ་བ། སྤྱན་སྡ་མཚམས་བཅད་པ། ཆོས་རྗེ་ནུབ་པ། ཆོས་རྗེ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེར་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཉེར་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དྲུང་ཨ་བོ་པ། སྔགས་འཆང་ངག་དབང་བ། རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཛྙ་ན་ཀེ་ཏུ། བླ་མ་ཀུན་དགའ་སེ་ངྒེ། ཡང་ན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨབྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི། དཔལ་སྒ་ལོ། བདེ་གཤེགས་ཕག་གྲུ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་བ་གྲགས་པ་བཙོན་འགྲུས། གྲུབ་ཐོབ་ཝོ་ལ་པ། བྲག་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བ། རྒྱུད་བླ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། བླ་མ་མགོན་གཞིན་པ། ཡར་ལུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། དཔོན་པོ་རྒྱལ་མཆོག། །བདག་པོ་གྲགས་བློ། གྲུབ་ཐོབ་ངག་གི་དབང་པོ། རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་པ། དེས་ཀུན་སེང་པ་ལའོ༎\n'di'i brgyud pa ni/_sgrol byed chen po/_phyag na rdo rje/_bram ze sa ra ha pa/_'phags pa klu sgrub/_Ar+ya de wa/_mar me mdzad bzang po/_dus zhabs che ba/_dus zhabs chung ba/_rdo rje gdan pa/_a b+hA ya ka ra/_tsa mi lo tsA/_de gnyis ka la dpal rgwa los zhus/_de nas bde gshegs phag mo gru pa/_'bri gung 'jig rten mgon po/_sangs rgyas dbon rin po che/_rgyal ba gcung rin po che/_rgyal sras thog kha ba/_spyan sda mtshams bcad pa/_chos rje nub pa/_chos rje bcu gnyis pa/_nyer brgyad pa rdo rje rgyal po/_nyer gnyis pa chos kyi rgyal po/_drungabo pa/_sngags 'chang ngag dbang ba/_rje btsun ye shes dbang phyug_/rje btsun rin po che dz+nya na ke tu/_bla ma kun dga' se ng+ge/_yang na klu sgrub/_Ar+ya de ba/_klu'i byang chub/_rdo rje gdan pa/_ab+hA ya ka ra/_tsa mi/_dpal sga lo/_bde gshegs phag gru/_'bri gung 'jig rten mgon po/_spyan snga rin po che grags pa 'byung gnas/_rgyal ba grags pa btson 'grus/_grub thob wo la pa/_brag pa rin chen rgyal ba/_rgyud bla rdo rje rin chen/_bla ma mgon gzhin pa/_yar lung pa seng ge rgyal mtshan/_dpon po rgyal mchog/_/bdag po grags blo/_grub thob ngag gi dbang po/_rin chen bkra shis pa/_des kun seng pa la'o//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dpal ye shes mgon po phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i sgrub thabs kyi khrid yig bzhugs so//\nLeft side print: ཐ གཞུང་ གཅིག་ ཁྲིད་\ntha gzhung gcig khrid\nRight side print: 471\ntsat+ta gu h+ya sa ma ya mahA kr-ish+na sA d+ha naM/\nnag po chen po'i gsang ba dam tshig thugs su sgrub pa/\nགཡོན་: ཐ གཞུང་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: tha gzhung (tibfolio#) khrid\nLeft: mgon po phyag bzhi pa\nBegin-End Pages (Western): 471-496\nEnd Tibetan page and line #: 13b3\n[[peoplefields::Author not found Author not found sgrol byed chen po, phyag na rdo rje, Saraha Nāgārjuna, Āryadeva, Dīpaṃkarabhadra, dus zhabs che ba, dus zhabs chung ba, rdo rje gdan pa chen po, Abhayākara, tsa mi lo tsA, dpal rgwa lo, bde gshegs phag mo gru pa, 'bri gung 'jig rten mgon po, sangs rgyas dbon rin po che, rgyal ba gcung rin po che, rgyal sras thog kha ba, spyan sda mtshams bcad pa, chos rje nub pa, chos rje bcu gnyis pa, nyer brgyad pa rdo rje rgyal po, nyer gnyis pa chos kyi rgyal po, drungabo pa, sngags 'chang ngag dbang ba, rje btsun ye shes dbang phyug, rje btsun rin po che dz+nya na ke tu, bla ma kun dga' se ng+ge, yang na Nāgārjuna, Āryadeva, klu'i byang chub, rdo rje gdan pa chen po, Abhayākara, tsa mi dpal sga lo, bde gshegs phag gru, 'bri gung 'jig rten mgon po, spyan snga rin po che grags pa 'byung gnas, rgyal ba grags pa btson 'grus, grub thob wo la pa, brag pa rin chen rgyal ba, rgyud bla rdo rje rin chen, bla ma mgon gzhin pa, yar lung pa seng ge rgyal mtshan, dpon po rgyal mchog, bdag po grags blo grub thob ngag gi dbang po, rin chen bkra shis pa, kun seng pa.(in the order given in the colophon, Volume 10, p 495, 13a5) | ]]\n༤༧༡ དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་བ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\n༤༧༢ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཥྞ་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་དམ་ཚིག་ཐུགས་སུ་སྒྲུབ་པ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཡི། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། །དྲག་པོས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཡི། །གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན་འདིའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་དེ། །སྲོག་དང་སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང་། །དྭངས་མ་དང་ནི་སྙིགས་མ་ལ། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཏོར་དང་དྲིལ་བ་ལས་ཀྱི་སྔགས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མར་སྒྲུབ་པ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྲུང་། །ལས་མགོན་གསུམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཚེ་བདག་སྐུ་དང་འཆི་བདག་གསུང་། །སྲོག་བདག་ཐུགས་ཏེ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་དང་། མ་མོ་གསུམ་ན་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་བའི་ཡུམ་ནི་ཁྲོས་མ་ཆེ། །དཔུང་སྒྲོལ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཡིན། །འདི་ཡི་གསང་སྔགས་སྐྱེད་ཚུལ་དག །སྦས་པ་དྲག་མོ་\n༤༧༣ ཞེས་བྱ་ཡིན། །གསང་རྟེན་ཙིཏྟའི་ཡང་སྙིང་འདི། །ལུས་ལ་བཅང་བ་བསྟེན་པའི་རྫས། །དར་ནག་བྲིས་སྐུ་སྲོག་སྙིང་བཅས། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་བསྟེན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུ། །བསང་དང་གསོལ་བ་འདིར་མི་དགོས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མ་ལུས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས། །འདི་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འབོད་ཅིང་བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་འདི་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་འདི་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས་སྐུ་རགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་དར་དམར་པོ་སུམ་ཡུག་གཅིག་གིས་དྲིལ་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཐབས་སྐུ་རགས་མའི་ཁྲིད་འདི་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ། །ནང་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་བ། གསང་བའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམ་པར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་འཛོམ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་\n༤༧༤ བཤམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་གིས་གནས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་བྱས། སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་གྱི་རྭ་ལྔ་དཀར་བ། ལྷོའི་རྭ་ལྔ་སེར་བ། ནུབ་ཀྱི་རྭ་ལྔ་དམར་བ། བྱང་གི་རྭ་ལྔ་ལྗང་བ། ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཧཱུྃ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ། བླ་བྲེ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། སྲ་བ་མཁྲེག་པའི་གུར་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྔར་གྱི་གུར་ཁང་དེའི་གསེང་ཐམས་ཅད་བཏོན་ནས་ཞལ་བྱས་པས་རླུང་སེར་བུ་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་གི་ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ། དེ་ནི་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མཆོད་པ་འབུལ་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། །དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་རྗེས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་\n༤༧༥ བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ཤེར་སྙིང་ཚར་གསུམ་བཏོན་པའི་ཡུན་ཙམ་དུ་ནན་ཏན་བྱས་ལ་བསྒོམ། རྒྱུད་ལ་ལྷང་གིས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའམ། རང་གི་སེམས་རྒྱུད་མཉེན་ལྷན་གྱིས་འགྲོ་བའམ། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཁུང་རྡུལ་ཆིལ་འོང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེས་ནི་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །དྭངས་མའི་སྲོག་འདི་མེད་ན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཏན་ནས་མི་འགྲུབ་གསུངས། དེའི་རྗེས་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒོམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གོ་ཆ་དགོད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བླང་། དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན་པ་ཡན་བྱེད། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་བྱ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་ཐ་མར་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་པའི་ཡི་གེ་བདུན་ནམ། བཅུ་གསུམ་པའམ་གང་རུང་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དུ། རྟེན་གཏོར་མ། ཡང་ན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའམ། མེད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱ་སྟེ། གདན་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཾ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཧཱུྃ་གཅིག་སྤྲོས་པ་མདུན་གྱི་གདན་ལ་འདུག་པར་བསམ་ལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཏུ་གྱུར། འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། དབུ་རྒྱན་ཡན་བྱས།\n༤༧༦ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་བདུན་པའམ། ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གིས་སྔགས་བཟླས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཞལ་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ། འཕྲོ་འདུའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །མཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། མཐུ་དང་ནུས་པ། ཚེ་དང་དཔལ་དང་གྲགས་པ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ་མོ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ངམ་རྟེན་ལ་བསྟིམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། རྗེས་ལ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མགོ་མཇུག་ལ་དྭངས་མའི་སྲོག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི། གོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་ཡན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་གོང་དང་འདྲའོ། །གོང་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་མདུན་དུ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། འཁོར་ལས་བཞི། སེང་གདོང་ཙནྟི་ཀ་ལ་སོགས་འོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ནང་ལྟར་བསྒོམ། ནག་པོ་སྟོང་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན་པ་ཡན་བྱ། བསྙེན་པ། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་འོད་ཟེར་\n༤༧༧ གོང་ལྟ་བུའི་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བྱ། བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མགོ་མཇུག་ལ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གཏོར་མ་བསྟོད་བ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྟིམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དེ་ནི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ལས་དེ་གཉིས་ནི་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། གསང་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྲུང་འཁོར་དང་། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན། བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། ད་ནི་ཡེ་ནས་གནས་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། གསང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་ནང་ཁོང་སྟོང་ཤེལ་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ལྟ་བུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མ་བསྒྲིབས་པའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཁོག་པ་སྟོང་པ། ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག །མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། གཡས་སུ་རྩ་རོ་མ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ། དེ་གཉིས་ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པར་བསྒོམ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་པ་གནང་གནས་སུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྣེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བསམ། གསང་གནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབུས་སུ་ༀ་ཡོད་པ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུས་ན་ཧཱུྃ་ཡོད། རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་\n༤༧༨ ཡོད་པ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་དབུས་སུ་ༀ་ཡོད། རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ཧྃ་ཡོད། རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་པའོ། །དེ་ནི་ཡེ་ནས་གནས་ལུགས་སོ། །དེ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམ། སྟོང་ར་དེ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་གསང་གནས་སུ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ན་རང་བྱུང་གི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་བྱུང་གིས་གནས་པའི་སྲོག་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བྃ་མམ་ཧྲཱིཿའམ། ཨ་ཐུང་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པའམ། གཏུམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡོད་པའོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྲོག་ཨའམ་ཧཱུྃ་སེར་པོ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག་དང་། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་ནས་འཇིགས་ཕྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ནས་གནས་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྲོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་འཕྲོས། ལྟེ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕྱོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་ཡར་སོང་། ཡང་འོད་ཟེར་དེ་རྩ་གཡས་པ་རོ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང་། རླུང་གཅིག་འབུད་པ་དང་བསྡོངས་ནས་འོད་ཟེར་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་ནས། རྗེ་\n༤༧༩ བཙུན་མ་དང་སྣ་བུག་གཡས་པའི་རླུང་བསྡོངས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གྱི་གནས། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་གདན། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བསིལ་བའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར། འདར་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་གིས་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་དེ་ལ་འཇུས་ནས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ་མྱུར་དུ་བྱོན་ཅིག །མ་བྱོན་ན་གྲི་གུག་གིས་གནས་པའི་སྲོག་གཅོད་དོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐུལ་ནས། རླུང་འཚུབས་ཀྱིས་སྦུར་མ་བསྡུས་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རླུང་གཅིག་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་དུ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཞུགས། རྩ་གཡས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་གཡས་པ་ལ་རྩ་སྣ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པའོ། །གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཕྱིའི་ནག་པོ་སྟོང་དབང་དུ་འདུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་ཏུ་སྲུང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་ཡིན། སྲིད་པ་པོ་རྒྱུད་པའི་སྲོག་ཞེ་སྡང་ཡིན། དེའི་རྟགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་གཏམ་དང་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ན་རྔམ་རྔམ་ཙིག་ཙིག་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་ནོ་གསུངས། མཆན། རྟོགས་པའི་དུས་སུ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡང་ལས་མགོན། ལས་མགོན་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིན། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་བསྒོམ་མོ། རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས། ལྟེ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མར་བྱོན་ནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་གཡོན་རྩ་རྐྱང་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ཕྱིར་སོང་\n༤༨༠ བ་དང་བསྡོངས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པ་དང་། རང་གིས་སྦུད་པའི་རླུང་གཉིས་བསྡོངས་ནས། འོག་མིན་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར་པས་འདར་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཡུམ་རྩ་འཇིབ་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་སྲོག་བྷྱོཿཡིག་བསྒོམ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པ་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ནས་རླུང་གཅིག་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་དུ། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་རྩ་གཡོན་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་མོ་བྱེ་བ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྩ་གཡོན་པ་ལ་རྩ་སྣ་བྱེ་བས་བསྐོར་ནས་ཡོད། གསང་ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། འོད་ཟེར་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པ་དེ་དང་དཔལ་ལྷ་མོ་དང་གནས་སྲོག་བྷྱོཿདང་རང་གི་རླུང་དང་བཞིའོ། མཆན། བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྩ་རླུང་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། མ་མོ་བྱེ་བ་དབང་དུ་འདུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས། རྟོགས་ན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་དུས་ལོངས་སྐུ་ཡིན། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡང་མ་མོ་ཡིན། མ་མོ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིན། རླུང་བཟུང་ལ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་འདོད་ཆགས་ཡིན། མགོན་པོ། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་དབུ་མ། གསང་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུར་གནད་དུ་བསྣུན་པས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དབང་དུ་འདུས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲོག་བཞིན་དུ་སྲུང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་གཏི་མུག །རྟོགས་ན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཡེ་\n༤༨༡ ཤེས་མགོན་པོ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིན་ནོ། །རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་ལ་སེམས་ཀྱི་གནད་ཤེར་ཉེར་ཡུན་རིང་དུ་བསྣུན། རྩ་གཡས་ཀྱི་ནག་པོ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གྱུར། རྩ་གཡས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསྒོམ། །གཡོན་གྱི་མ་མོ་བྱེ་བ་ཡུམ་ཙནྟི་ཀར་གྱུར། རྩ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསྒོམ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕོ་གཞོན་མོ་གཞོན་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་ནས་དུས་འདེབས་པ་བཞིན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕར་གཟིགས་ཚུར་གཟིགས་མཛད་པས། དེ་ནི་ཆགས་པས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་བས། ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ནས་བསྡུས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། ནང་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཕར་གཟིགས་ཚུར་གཟིགས་མཛད་ནས་གསང་གནས་སུ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་བྱོན་པ་དེ་ནི་ནང་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞབས་ནས་འོང་བ་ནི་གསང་བ་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་མར་བྱོན། གསང་གནས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོའ་རང་བྱུང་གི་ཆོས་འབྱུང་ཡོད་པ་དེའི་དབུས་སུ། ཉི་མ་ཟུར་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁེངས་པ་རོའི་གདན་གན་རྐྱལ་དུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་བྷེ་ཏའི་འབྲས་བུ་དམར་པོ་རློན་པ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་འོག་མས་\n༤༨༢ རལ་གྲི་དང་། གཡོན་གྱི་འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྱར་པ། ཞལ་གདངས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཟླུམ་པ། སྤྱན་རྩ་དམར་བ། ཨག་ཚོམ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དང་། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མནབས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་པར་བསམ། དེའི་པང་དུ་སྦས་པའི་ཡུམ་ནག་མོ་ཙནྟི་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག །གཡོན་གྱིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཟིག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པར་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དབང་བྱ་གཡས་ལ་གནད་འབེབས་གཡོན། ཅེས་གསུངས་པས་ཐུགས་མགོན་དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་བསྐྱེད་པ་ནི། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་སྦས་པའི་མགོན་པོ་གནོད་སྦྱིན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན། སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་བཀང་བ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ། གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་པུས་མོ་བཙུགས་པ། གཡོན་གྱི་བྲང་བ་བཙུགས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ནོར་བུ་དང་། རུས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་བ། གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པར་མཛད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། །ཤ་རྒྱས་ཤིང་རྔམས་ལ་མཛེས་པ་བསྒོམ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་\n༤༨༣ གསུམ་དུ་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན་གསུམ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཤ་རྒྱས་ཤིང་ཡན་ལག་ཐུང་ལ་སྦོམ་ཞིང་རགས་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འདོར་བའོ། །དེའི་གཡས་སུ་ཤ་ཟ་སེང་གདོང་། གཡོན་དུ་ཙནྟི་ཀ་གཉིས་བསྒོམ། དེའི་ཤར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ལྷོར་ཤ་ཟ་འབུམ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་བྱེ་བ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། འདི་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲེལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ཌཱ་ཀི་བརྒྱད་བསྒོམ་མི་དགོས་གསུང་། བསིལ་བའི་ཚལ་ནས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དབང་བསྐུར། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། གཞུང་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་དང་གཙོ་འཁོར་གྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་བཅུ་གསུང་ལ་བསྡུ། ཡང་འོད་\n༤༨༤ འཕྲོས་སྐྱེ་འགྲོ་སྣང་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་གཟི་བརྗིད་གསུང་ལ་བསྡུ། ཡང་འོད་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་ནགས་ཚལ་གྱི་བཀྲག་མདངས་གསུང་ལ་བསྡུ་གསུངས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་པ་ཡོན་ཏན། བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་སྲོག་སྙིང་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་ཟླ་བ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་སིབས་སིབ་རང་དང་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད། ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ལྗང་སེར་ནོར་ལྷ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ འདི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྦྲེལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། མཐུ་ཕར་བྱེད་ན་ཆུང་གིས་མི་ཙུགས་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡིན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྲོག་ནི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་མཐའ་མར་གདགས་པའི་སྲོག་ནི། ༀ་བཛྲ་ཀའུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་སྲོག་བྷྱོཿདམར་ནག་གི་མཐའ་མར་གདགས་པའི་སྲོག་ནི། ༀ་ཀི་ན་ཤྭར་སྙིང་ཁ་རག་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུང་ཏུང་དུན་དུན་བྲེང་བྲེང་ཛཿཛཿཧཱུྃ། གཡས་བསྐོར་དུ་བསམ། ལས་མགོན་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རེའི་མཐའ་མར་ལས་མགོན་གྱི་སྔགས་ནོར་བུ་དམར་པོའི་ནང་དུ་གབ། ཅེས་པ་ནི། གདགས་པའི་སྲོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀ་ཀ་མུ་ཁ་ས་མ་ཡ། སྲོག་ཏུང་ཏུང་དུན་དུན་བྲེང་བྲེང་ཛཿཛཿ\n༤༨༥ ཞེས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ལས་མགོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བར་ན། གྲི་གུག་གི་སོ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་འཁོར་བས་གནས་པའི་སྲོག་རྩ་ལ་རེག་ལ་ཁད་པར་བསམ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབུའི་སྟེང་ན་བྱ་རོག་གནག་ལ་སྣུམ་པ་མིག་གསུམ་ཡོད་པ་གསུམ་གྱིས་གཡས་སྐོར་ལིང་ལིང་བྱེད་པར་བསམ། ཡབ་ཡུམ་ཕར་གཟིགས་འདི་གནས་པའི་སྲོག་གི་ཐ་མ་ལ། གདགས་པའི་སྲོག་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཕར་འཁོར་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། ཚུར་གཟིགས་མཛད་ནས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བ་མཛད་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས་ནས་གར་བྱེད་པར་བསམ། བདག་ལ་བདེ་བ་དྲག་པོ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་གསུངས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་གསང་བ་ལྟར་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། མཚམས་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱོན། ལྟེ་བའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་པས། ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་པའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། རང་གི་སྙིང་དེ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་རྩེ་མོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་རྩ་སྦུབས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། རྩ་སྦུབས་དབུ་མའི་ནང་དུ་པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གནས་པའི་སྲོག་མཐིང་ག །འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་གནས་པའི་སྲོག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གནས་པའི་སྲོག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་\n༤༨༦ མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གསར་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གསང་གནས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ་བསྒོམ། བཞི་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཟབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེའི་ཐུགས་ཀར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་བང་རིམ་གསུམ་པ་བུམ་པ་བྲེ་བཅུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ཆར་ཁེ་བཏོག་དང་བཅས་པ་འདི་འཕྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་བསྒོམ། བུམ་པ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྦུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་མཐའ་མར། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡེ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། རྩ་སྦུབས་གཡས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལ་གྲི་གུག་གམ། ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག །རྩ་སྦུབས་གཡོན་གྱི་ནང་དུ་མྃ་སྨུག་ནག་ལ་ཡུམ་དམར་མོ་རྩ་འཇིབ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་དང་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་བསྣམས་ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བསྒོམ། པ། ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་སུ་བཞེངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་མྃ་ལ་སྙིང་པོ་གོང་ལྟར་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་གདུགས་ཀྱི་མགོ་བཅུ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ཐད་ཀར་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ཡུག་པོའི་འབྲུ་གུ་གྱེན་ལ་ལངས་པ་ཙམ་གསུམ་གྱིས་ལིང་ལིང་བསྐོར་བར་བྱེད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་བསྙེན་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་ལ་བྱ། ཡང་རླུང་བཟུང་བ་\n༤༨༧ དང་དེ་གཉིས་རེས་མོས་བྱ་གསུངས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། སྔར་གྱི་བདེ་བ་ཟུག་དང་བཅས་པ་དེ་ལྷན་གྱིས་ཞི་ནས་འགྲོ། ཞི་བ་དང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྩ་དབུ་མ་ནས་མར་བྱོན་ནས། གསང་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གསལ་གདབ་ལ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་དང་འཁོར་རྣམས་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཡར་སྤོ་མར་སྤོ་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་སྟོང་གསལ་ཞིང་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། སྲས་ཚུལ་ཧཱུྃ་དེ་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་འཁོར་གར་བྱེད་པར་བསྒོམ། སྲས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དེ་ཡར་བྱོན་ནས་སྙིང་གའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པ་དང་། འཁོར་གཉིས་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་འོག་གསལ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། སྲས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དེ་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་ཇེ་མགྱོགས་ཇེ་མགྱོགས་བྱེད་པས་ཐུགས་ཀའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གར་ལོག་ལོག་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་གཅེས་སོ། །ཕལ་ཆེར་གསང་གནས་ལ་གཙོ་ཆེར་བྱ་གསུངས། དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པའི་ལུགས་སོ། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པ་ནི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་མི་གསལ་བའི་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་གཏོར་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ལས་མགོན་ལ་ཐིམ། ལས་མགོན་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་ཐུགས་ཀའི་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས། གཡས་གཡོན་འཁོར་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ།\n༤༨༨ དེ་བླ་མ་ལ། དེ་མཆོད་རྟེན་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ནས་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ།མཐར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ། སྲོག་དང་སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང་། །དྭངས་མ་དང་ནི་སྙིགས་མ་ལས། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་དང་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་བཞི་མ་སྟེ། དྭངས་མའི་སྲོག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །གནས་པའི་སྲོག་ནི་མགོན་པོའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བྷྱོ་མྃ། བཏགས་པའི་སྲོག་ནི་སྙིང་པོ་རྣམས་སོ། །འཁྲུལ་པའི་སྲོག་ནི་ལས་མགོན་གྱི་སྲོག་ཡི་གེ་ཏྲི་སེར་པོ་དང་བཞིའོ། །སྲོག་མ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་འདི་རྣམས་མེད་པར། ཡི་གེ་གང་བྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐྱ་སོགས་སྡོ་སོགས་མང་པོ་བསགས་ནས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མི་འགྲུབ་ཅིང་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་མ་ཡིན་ནོ། །དྭངས་མ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་དྭངས་མ་ནི། སྙིང་ག་དང་གསང་གནས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ནི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྭངས་མ་ནི། རླུང་ཁ་སྦྱོར་གཅུན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །སྙིགས་མ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་སྙིགས་མ་ནི་དགྲ་བསད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྙེགས་མ་ནི་བཞི་སྙིགས་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙིགས་མ་ནི་དེའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་བསད་ལས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །ཐུན་མོང་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་གསང་གནས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཅུ་བདུན་པ་རྣམས་སྔགས་སོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི།\n༤༨༩ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྙིང་གའི་གཙོ་འཁོར་རྣམས། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཀཱ་ལི་བཏགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུགས་ཀའི་རིམ་པ་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ།། ༈ །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་མ་དེ་ལ་ཐུང་ལ་གཉིས་ཏེ། ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་དུ་སྡུད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྐུ་རགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་པ་སུམ་སྦྲེལ་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོའ་ཕྱག་མཚན་བཻ་འབྲས་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་དང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་དང་། སྨན་དང་རྩི་བཅུད། བཀྲག་གཟིམ་དངས། ཡོན་ཏན་ནུས་མཐུ། ཚེ་དཔལ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་ངོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། རླུང་གཅིག་ཚུར་རྔུབས་པ་དང་། རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་བརྒྱུད་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་པའི་ཕྱག་གཡས་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་སིབས་སིབ་ཐིམ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཡང་ཐིམ་པས།\n༤༩༠ སྔར་བས་བྱིན་རླབས་གཟི་མདངས་རྒྱས། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀ་དང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས། རང་གི་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འབྲུ་དང་། གོས་དང་། ཟས་ནོར་སྣ་ཚོགས་གང་འདོད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ། ལས་མགོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་སྡུད་ནི། ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཤིང་ཐོག་བཻཏ་རློན་པ་དམར་པོ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཐུགས་ཀ་དང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་གནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རང་གི་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ཡར་བརྒྱུད་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འཕྲོས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་ན་ཡབ་དང་། གཡོན་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་དུ་བསྡུ་གང་འདོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །གཞན་ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ག །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྷ་གའི་ནང་དུ་ཕོག་པས། འདར་ཕྲི་ལི་ལི་གྱུར་ནས་རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་ཕྱི་རྒན་དུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ནྀ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚུར་བསྡུས་ནས་རླུང་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་སྣ་བུག་ཏུ་ཞུགས། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་བརྒྱུད་ནས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཕོའི་ས་བོན་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། མོའི་ས་བོན་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཐིམ་པས་སྔར་བས་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་ཆེ་བར་བསྒོམ། ཡང་བཻ་འབྲས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་རང་གི་བཤང་ལམ་ནས་ཐོན། ཕོ་མོ་གང་འགུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་དེ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། རང་གི་བཤང་ལམ་ནས་ཚུར་ཞུགས་\n༤༩༡ ནས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་ཚུད་ནས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསྒོམ། འདི་ཟབ་དོན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནད་ཡིན་གསུངས། གཞན་ལ་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས། དབང་དུ་སྡུད་པ་ཙམ་ལས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་གསུངས། དབང་སྡུད་དང་ནོར་སྒྲུབ་འདི་གཉིས་དམིགས་པ་བཟུང་རེས་བྱ་ཞིང་རླུང་བཟུང་བ་དང་། བཟླས་པ་བྱ་བ་གཉིས་རེས་མོས་བྱེད་པ་ལ་བར་བར་དུ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་བཞག་གསུངས། བསྙེན་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཀཱ་ལི་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའམ། གོང་གི་སྐུ་རགས་ལྟ་བུར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལས་མགོན་དང་གསུམ་སྦྲེལ་བྱ་ལ་བཟླས་སོ། །མན་ངག་མདེལ་ཐུང་།།།། ༈ དཔལ་མགོན་ནག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་ནས་གཞུང་ལས། དྲག་པོས་ལས་ལ་སྦྱར་ཞེས་པ་ལ། སྨད་ཕྲིན་ལས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། དགྲ་བསད་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་མོ། དེ་ལ་དང་པོ་ཆེ་བ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམས་པ་དེ་ཞུ་བ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་ཕྱི་གྲུ་བཞི། དེའི་ནང་དུ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་གསུམ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེའི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀེང་རུས་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྷུ་རྡུམ་དང་། ཞག་དང་རོའི་ལིང་ལོག་མང་དུ་བྱེད་པར་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཡར་དྲག་པོའ་ཆུ་སྐྱེས་སྔོ་ནག་ཟུར་གསུམ་པའི་སྡོང་བུ་གཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་གསུངས། རང་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གསང་གནས།\n༤༩༢ ཀྱི་སྐབས་ན་བསྒོམ་པ་ལྟར་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲོ་བ་གཏུམ་པ་དྲག་ཅིང་ཆེར་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག །གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བའི་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་དོ། །གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ལ་ཏྲི་སེར་པོ་བརྒྱད་ལས་བཀའ་སྡོད་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་བརྒྱད། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་ཏྲི་རེ་རེ་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་པོ་རྒྱུད་དང་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་བསམ། གཙོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱི་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩས་བརྟན་པར་བྱ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་མྃ་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཏྲི་ལ་གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། སྔགས་ནི་སྔགས་འབུམ་ན་ཡོན། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནྲི་ཐུན་ལང་ཐུན་རིལ་རྦད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་ཡབ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་ལས་མགོན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོ་བ་བསྣམས་པ། ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཡང་རྩལ་ཐོག་ལྟར་དྲག་པ་མང་པོ་སྤྲོས་ནས། ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཕུག །ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཐོགས། ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་བཅིངས། དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་ལུས་སེམས་མྱོས། དགྲ་བགེགས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་ལས་ངན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལུས་བསྐྱོན་ནས་རང་དབང་མེད་པར། རང་དང་ལས་མགོན་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བཀུག་ནས་བྱུང་བར་བསམ། གན་རྐྱལ་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པར་བསམ། མཐུ་ཆུང་ཞིང་ལས་འགྱངས་ན་བདག་གི་\n༤༩༣ ཐུགས་ཀ་ནས་གྲི་གུག་རེ་འཕྲོས། འཁོར་བརྒྱད་པོའི་ཐུགས་ཀར་སོང་ནས་ཏྲི་སེར་པོ་ལ་སོ་གཏད་ནས་འཁོར་བར་བསམ་མོ། སྔགས་ནི་གཞི་སྙིང་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་མཐུ་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ལ་སོགས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་བཀྲག་གཟི་མདངས་བསམ། སྔགས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བཀྲག་སྡུད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམ། ཁོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་། བསྒྲུབས་ཤིང་བསྙེན་པའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཀྱང་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཁོ་སྐྱབས་མགོན་དང་བྲལ་ནས་འདར་ཡེད་ཡེད་སྔངས་བྲེད་བྲེད་བྱེད་པར་བསམ། གོང་ལྟར་རླུང་བརྟགས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལས་མགོན་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ནས། ལས་མགོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོད་ཟེར་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གྲི་གུག་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་དགྲ་བོའི་ཁ་དང་བཤང་ལམ་གཉིས་སུ་ཞུགས་ནས་གཅིག་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་སུ། གཅིག་དེ་བཤང་ལམ་ནས་གཡོན་དུ་སྒ་ར་ར་བསྐོར་བས། སྤྱི་བོ་མན་དང་བཤང་ལམ་ཡན་གྱི་ཤ་རུས་རྣམས་བཅད་ནས་སྙིང་གར་འཁོར་བས་སྙིང་ཚལ་པ་ལ་ལིངས་ཀྱིས་བཀས་ནས། སྙིང་ནང་གི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་གུ་དང་། དེའི་ནང་ནས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་གཉིས་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ནས། རང་ཉིད་ཕྱག་བཞི་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས། རྩ་དབུ་མ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་བཞག་ལ། དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ། གནས་སྤར་བའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལས་མགོན་རྣམས་བསྐུལ་ནས། དགྲ་བོའི་གཟུགས་པོ་དེ་རང་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་\n༤༩༤ སུ་བསྐྱུར་བས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་དེ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བསམ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཕུར་པའི་དཔལ་རྣོ་བའི་ངར་ལྡན་དུ་བསམ་ལ། སྦྱོར་བ་བྱས་པས་དགྲ་བོའི་ལུས་ཤ་རུས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་ཐོར་ཐོར་སོང་བ་རྣམས་ལས་མགོན་བརྒྱད་པོས་ཟོས་པར་བསམ། དེ་ནི་དགྲ་བོའི་ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དགྲ་བསད་འབྲིང་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་བྲོང་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། གསང་གནས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གོང་ལྟར་བསྒོམ། ཟུར་གསུམ་ལ་ཏྲི་སེར་པོ་གསུམ་ལས་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་བསྐྱེད། དེས་རྒྱབ་ཏུ་ཤ་ཟ་དང་། གཡོན་དུ་ཐུགས་མགོན་དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་གཉིས་བསྒོམ་ན་ལེགས་གསུངས་སོ། །དེ་གནོད་སྦྱིན་བྱ་རོག་གདོང་ལ་ཟེར། དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཐུགས་ཀར་ཏྲི་སེར་པོ་ལ་གཞི་སྙིང་གིས་བསྐོར་བ་དམིགས་པ་གཞི་སྙིང་གི་བཟླས་པ་བྱ། དགྲ་བོ་དགུག་སྒྲོལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གྲི་གུག་སྤྲོ་དུས་ལས་མགོན་གྱི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་ལས་སྤྲོའོ། །།།། འདི་ལ་མཁོ་བའི་བདེར་གཤེགས་ཕག་གྲུས་མཛད་པའི་སྔགས་འབུམ་དང་། སྲོག་བཞི་མ་ཡང་གནད་ཆེ། མན་ངག་སྤྲེལ་ལོ། ༈ གསུམ་པ་དགྲ་བསད་ཆུང་བ་ནི། ལྷ་སྒོམ་པ་དང་། དགྲ་བོ་དགུག་པ་དགྲ་བསད་ཆུང་བ་ཞལ་ལ་དྲིས། ལ་སོགས་དགྲ་བསད་འབྲིང་པོ་དང་མཚུངས། ཁྱད་པར་དུ་དགྲ་བོ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་ཞིང་། སྐྱབས་མེད་པར་ལུས་འདར་བཞིན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་སྙིང་ནང་ན་ཁྲག་གི་རླངས་པ་བྱིའུ་ལན་མའི་མགོ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། སྐད་ཅིག་གིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་ལ་རྩུབ་པ། འཇིགས་ལ་རྔམས་པ། ཁྲོ་ལ་གཏུམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སྙིང་ནང་གི་རྩ་དང་སྲོག་རྩ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཟོས། དོན་སྙིང་གློ་མཆིན་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཟོས། ཕྱིའི་ལུས་པོ་ཁོག་པ་\n༤༩༥ ཡང་ལྷག་མ་མེད་པར་ཐོས་ཏེ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས། མཐར་སྡིག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། གནད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགྲ་བསད་ཆུང་བ་འདི་ཡི་གེའི་རིས་མེད་ན་ཡང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མས་གནང་པ་བྱིན་ཏེ་བཀའ་མི་ནུབ་པའི་དོན་དུ། སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །གཞན་བཀའ་ལུང་མ་ཐོབ་པ་ལ་མ་སྟོན་ཅིག །འབུལ་བ་གསེར་སྲང་རེ་མ་ཕུལ་ན་མི་སྟོན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །།།། ༈ སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བོ་རང་གི་གསང་གནས་གྲུ་གསུམ། བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ལྗོན་ཤིང་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ན་དང་པོ་བཀུག་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་རྩ་གསུམ་ནང་རླུང་གཏུམ་མོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་མེ་སྦར་ལ། མེ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཤ་ཁྲག་བསྲེགས་ནས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ། དེ་ནས་མནན་པ་བྱ་བ་ནི། སུམ་མདོར་ཀྵ་ཡིག་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བོ་བཀུག་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡོད་པས་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མནན། དེའི་སྟེང་སྒལ་ཚིག་རི་རབ་ལྷུན་པོས་མནན། དེ་སྟེང་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བསམ། དོན་དབུ་མའི་ནང་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྒྲོལ་བྱེད་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། དུས་ཞབས་ཆེ་བ། དུས་ཞབས་ཆུང་བ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི་ལོ་ཙཱ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་དཔལ་རྒྭ་ལོས་ཞུས། དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་དབོན་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་སྲས་ཐོག་ཁ་བ། སྤྱན་སྔ་མཚམས་བཅད་པ། ཆོས་རྗེ་ནུབ་པ། ཆོས་རྗེ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེར་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཉེར་\n༤༩༦ གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དྲུང་ཨ་པོ་པ། སྔགས་འཆང་ངག་དབང་བ། རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུ། བླ་མ་ཀུན་དགའ་སེངྒེ། ཡང་ན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི། དཔལ་སྒ་ལོ། བདེ་གཤེགས་ཕག་གྲུ། འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་བ་གྲགས་པ་བརྩོན་འགྲུས། གྲུབ་ཐོབ་ཝོ་ལ་པ། བྲག་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བ། རྒྱུད་བླ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། བླ་མ་མགོན་གཞོན་པ། ཡར་ལུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། དཔོན་པོ་རྒྱལ་མཆོག །བདག་པོ་གྲགས་བློ། གྲུབ་ཐོབ་ངག་གི་དབང་པོ། རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་པ། དེས་ཀུན་སེང་པ་ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\n↑ དེའི་རྟགས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཆགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པའི་ཚེ་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཡང་སེའུ་ཙག་ཙག་ལ་འགྲོ་བར་གདའ་གསུངས། མཆན།\n↑ རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སྐབས་སུ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱ་གསུངས། ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་དང་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པའོ།\n↑ སྐུ་རགས་མར་འཁོར་ལོ་གཉིས་མར་གྲགས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། མཆན།\n↑ མོ་ཡིན་ན་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་སུའོ། མཆན།\nThe Root Text and Instructions on the Four-Armed Mahakala Called "The Two Wheels".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_bzhi_pa_sku_regs_ma%27i_rgya_gzhung_dang_%27khor_lo_gnyis_ma%27i_khrid_yig&oldid=49484"\nRdo rje gdan pa chen po\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:54.