Terdzo-'I-031 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phur pa'i gsang sgrub dang skong zlog rgyun khyer bsdus pa\nVolume 53 (འི) / Pages 591-611 / Folios 1a1 to 11a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. rdo rje phur pa'i gsang sgrub dang skong zlog rgyun khyer bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 591-611. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: zhes sngags 'changarA gas bris pa mang+ga laM\nEditor colophon: slar yang snga phyir bris pa'i lhan thabs dag min sna tshogs zhig 'dug pa gzhung dang bstun te dag gsal 'jug bder dkyus gcig tu many+dzu g+ho Shas bsdebs pa dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གསང་སྒྲུབ་དང་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། རཏྣའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད། ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། ཕུར་པའི་གསང་སྒྲུབ་སྤྲོས་མེད་ནི། ཚོམ་བུ་དང་གཙོ་ཕུར་གཅིག་དང་དཔལ་གཏོར་སོགས་ཅི་འཛོམ་བཤམ། ཕུར་བུ་ལྕགས་སམ་ཚེར་མ་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། སྲུང་ཕུར་སོར་དྲུག །ཟློག་ཕུར་སོར་བཞི། ཐུན་ཕུར་སོར་གསུམ་བྱ། ལར་ནི་གསང་སྒྲུབ་འདི། བསྐྱེད་རྫོགས་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར༔ ཞེས་ཡང་གསང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཐུགས་རྣམ་དག་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་རིག་རྩལ་འགག་མེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་དག་པ་མ་བཅོས་རང་གསལ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་སྟེ༔ མཚན་རྟོག་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ངག་གྲགས་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཟླས་པ༔ ཆོས་ཉིད་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དགོངས་བཟླས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་བཟླས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་ཁྱེར་རྐྱང་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བསྙེན་ཕུར་ཙམ་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་མེད་ཀྱང་ཆོག །མདུན་བསྐྱེད་སྐོང་ཟློག་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས། མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་དབུས་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་འབྲུའི་གང་བར་སྒྲུབ་ཕུར་ཡོད་ན་བཙུག །གང་ལྟར་ཡང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད། ཟོར་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་ཤིང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་འབར༔ སུས་ཀྱང་འདའ་བའི་སྐབས་མེད་རབ་ཏུ་གཏམས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྒྲིབ་བཀོལ་མི་མཛད་ཅིང༔ དུས་ལས་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ༔ བླ་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ག་ཝཱན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་རྣམས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐོང་བའི་རྫས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བཞིན་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཏ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་པདྨ༔ ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་སྟེ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ༔ གཡས་པས་ཨུཏྤལ་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ ཐུགས་ཀར་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ ལྟེ་གོང་བདུད་རྩི་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔་་་སེར། ལྟེ་བར་མི་གཡོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔་་་ནག །གསང་གནས་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ དཔུང་གཡས་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ དཔུང་གཡོན་དབྱུག་སྔོན་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ བརླ་གཡས་འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔་་་སྐྱ། བརླ་གཡོན་ཁམས་གསུམ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔་་་ནག །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་བཅས༔ དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་ཉེར་བཞི་རྣམས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་ས་བདག་དང༔ བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་རྣམས་རང་རང་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས༔ དབང་རྟགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ རང་རང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣག་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་ཤར་བའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པ་ལས་ལ་མངགས་པའི་ཁྲ་ཐབས་ཚོགས༔ ཟ་གསོད་མཆེ་བ་རྟགས་ཀྱི་གཤོག་པ་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་སྐྱོང་བའི་སྒོ་མ་བཞི༔ གསོད་པའི་ལས་མཛད་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང༔ བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཅན་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་སྟེ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར། ཨཱཿདམར། ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བར་མ་ཆད་དུ་ཐིམ་པས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སིབ་སིབ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པས་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟླས་པ་དི་རི་རི་བྱེད་པར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབྲུ་བཅུ་གསུམ་འདི་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སྔགས་ཕྲེང་བདག་གི་ཞལ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བ་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་པ་དང་། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཞི་རྒྱུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གིས་ལས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཡང་ཡབ་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས། བྷ་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཇུག་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པའང་བྱའོ། །ཐུན་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དྲིལ་བའོ། །གང་ཟག་སྦྱང་པ་སྔོན་སོང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཅན་ལ། དུས་རྟགས་གྲངས་ནི་མ་ངེས་ཏེ་གཞུང་ལྟར་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐོན་ན། ཞག་གཅིག་ལ་རྟགས་རྫོགས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་པ་སྟེ༔ གང་འདོད་ལས་ལ་སྦྱར་བས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་། མདོར་བསྡུ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་གང་དང་གང་སྣང་གསུམ་ཚང་བ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་སྟེ་གང་འདོད་ལས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའོ༔ ཞེས་སོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིས་བསང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རཾ་ལས་མེ་བྱུང་བས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་བག་ཆགས་གཏོར། ཁཾ་ལས་ཆུ་སྤྲོས་པས་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས། ཨོཾ་གྱིས་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱས། ཨཱཿས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ། ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་ཕུལ་ཏེ་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཚོགས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞིར་བཅས༔ ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་མ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད༔ བག་མེད་ཉེས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བོ་ཁྲ་ཐབས་བཅས༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་མ༔ སྐྱེས་བུ་གིང་དང་དགེ་བསྙེན་བཅས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཚོགས་ཐ་མ་དང་གཏོར་མ་ལིངྒ་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་མཆེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཐུས། སྤྱིར་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་དོ་བསྡོ་ཞིང་འགྲས་ཚོལ་བའི་སྒོས་དགྲ། བསམ་ངན་དུག་སྦྱོར་བྱེད་པའི་བྱད་མ། བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་བགེགས་དམ་སྲི། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ལ་རྐུ་བ། སྲོག་ལ་འཇབ་པ། བླ་ལ་ཁྱེར་བ། ཡིད་ལ་རློམ་པ། གོད་ཁ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བ། དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མ་ནད་ཀྱིས་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། གོད་འདྲེ་གོད་སྲི། དར་སྲི་ཆུང་སྲི། སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན། ཚེ་ལེན་བདུད་གཅོད། སྒབ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེ། གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་དང་། ཛ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཅིང༔ བསྟན་པའི་རུ་དྲ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅས་པའི༔ ཕུར་པའི་ལས་མཁན་སྲུང་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ བརྣག་པའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་རྣམས༔ གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་མ་མོ་ཆེ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་མྱུར་བའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་མགྱོགས་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་ཟུག་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བདོ་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ ལས་མཁན་དམར་ནག་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཛ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་རེ་ཏཱི་མཆེད་བཞི་ནི༔ འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏཱི༔ ཟ་བྱེད་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཊི༔ གསོད་བྱེད་སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛ༔ སྲོག་གཅོད་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛུ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བདོ་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ ལས་མཁན་དམར་ནག་མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ཞིག༔ ཛ༔ སྲོག་གཅོད་ནག་མོ་བསེ་ཡི་བུ་མོ་བཞི༔ བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ༔ གཟའ་ཡི་བུ་མོ་དེ་བྱིན་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བཙན་གྱི་བུ་མོ་བསེ་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ཕག་བྱིན་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་མ་ཉེས་དགྲ་བྱུང་ན༔ གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་ད་རྒྱུགས་ཤིག༔ ཛ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་པོ་གིང་ཆེན་བཞི༔ འཛིན་གིང་དམར་པོ་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ འཆིང་གིང་ནག་པོ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཐོགས༔ སྒྲོལ་གིང་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གྲི་ཕྱར༔ ཟ་གིང་སྔོན་པོ་དུང་གི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ མགྱོགས་གིང་རྒྱུག་པའི་གློག་དམར་གདུག་པའི་ཚོགས༔ ལས་བྱེད་དྲག་ཤུལ་ཅན་རྣམས་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ལས་མཁན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བྷྱོ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་བདག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་དབུགས་ལེན་པའི་ལས་མཁན་མ༔ དཔལ་ཆེན་ལས་མཁན་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ནི་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཏེ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ༔ རེ་ཏཱི་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ༔ བསེ་མོ་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐྱེས་བུ་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ང་ཡིས་བྱེད༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་བྱོས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུང་དུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་ཀྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་ཚོགས་ཐ་མ་དང་ལིངྒ་བསྒྲལ། རཀྟ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབས་པས། ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱི། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། ཁྲོ་རྒྱལ་ཕ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགེ་བཅུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྤྱོད་ཕྱིར། ཁྲོ་མོ་མ་བཅུའི་ཐུགས༴ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས༴ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིའི་ཐུགས༴ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས༴ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཐུགས༴ ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུའི་ཐུགས༴ མཐུ་རྩལ་དམག་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས༴ ཁྲག་ནད་རིམས་ནད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས༴ ཕྱི་ནང་འཁྲུག་རྩོད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་ཐུགས༴ དལ་ཡམས་རྐྱེན་ཁ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས༴ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར། །ལྡང་ལྷ་མཆེད་གསུམ་ཐུགས༴ དགྲ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འབེབ་པའི་ཕྱིར། །དྲེགས་པ་ལྔ་བསྡུས་ཐུགས༴ སྣང་སྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་དྲུང་བཙན་པོའི་ཐུགས༴ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བསྐངས་བསྐངས་གསོལ་གསོལ་ནས། །ད་ནི་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་དགྲ་ལ་ཟློགས། །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་དགྲ་ལ་ཟློགས། །ཉེ་བའི་བྱོལ་གཏོང་དགྲ་ལ༴ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་དགྲ་ལ༴ ཕུར་ཁ་གཏད་ཁྲོམ་དགྲ་ལ༴ ཁྲག་ཟོར་ནད་ཟོར་དགྲ་ལ༴ ཕན་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་དགྲ་ལ༴ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་དགྲ་ལ༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ༴ མ་མོའི་དལ་ཡམས་དགྲ་ལ༴ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ༴ བཙན་གྱི་རྒྱན་ཁ་དགྲ་ལ༴ ས་བདག་གདུག་བྱེད་དགྲ་ལ༴ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འདྲེ་དགྲ་ལ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་དགྲ་ལ༴ ཐེའུ་རང་སྲིས་རྐུན་དགྲ་ལ༴ ནད་ཁ་རིམས་ཁ་དགྲ་ལ༴ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་དགྲ་ལ༴ མོ་ངན་རྨིས་ལྟས་ངན་པ་ཟློགས། །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློགས། །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག༴ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད༴ གཡས་ནས་ཕོ་བརྒྱས་མདའ་འཕེན༴ གཡོན་ནས་མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས༴ མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག༴ བྲན་གཡོག་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློགས། །དགྲ་ལ་བྷྱོ་ཟློག་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ བགེགས་ལ་བྷྱོ་ཟློག་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཟློག་བྱང་གྱེར། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་ཚོགས་དུམ་དང་། ལིང་རོ་སོགས་གཏོར་མ་ལ་སབ་ནས་སྐོང་ཟློག་གྲངས་གསོག །ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ། ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མ་སྙིགས་མའི་དུས། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་གྱིས། །རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕུལ༔ རང་རང་གཟུགས་མཆོག་མངོན་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ནས་ཀྱང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཟོར་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ ང་ནི་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ དམག་སྣ་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དྲོངས༔ དམ་ཅན་དམག་དཔུང་ཉི་ལི་ལི༔ མཚོན་རྩེ་ཕུར་རྩེ་རོངས་སེ་རོང༔ གཏོར་ཟོར་རྦབ་ཏུ་ཉི་ལི་ལི༔ མཚེ་ཡུངས་མདའ་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ ཁྲག་ཐུན་དུག་རླངས་ཆི་ལི་ལི༔ སྲུང་མ་རྔམས་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ གིང་རྣམས་བཤུག་པ་དི་རི་རི༔ མ་མོ་ཧབ་སྒྲ་ལྷགས་སེ་ལྷག༔ ཐམས་ཅད་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཉམས་པའི་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་རུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པ་ར་བིགྷྣཱཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་འཕངས་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་ཡུལ་དུ་བྱ་རྒོད་ཐད་ལ་རུབ་པ་ལྟར་རུབ་སྟེ་ཕུང་ཐལ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་སྨད་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བསྟན་མའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བཛྲ་ལི་ལ་མ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དམ་སྲི་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ། སླར་ལ་གྱེན་དུ་བཟེད་ལ་སྨན་འབྲུས་བཀང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་སྐོང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས། །རང་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་སྤྱོད། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷར་ལྡང་ཞིང་གོ་ཆ་བགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན༔ དབྱེར་མེད་རང་ལ་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྣང་སྟོང་ཡི་དམ་ལྷ༔ དོན་དམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐུ་སྟོབས་བདུད་འདུལ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ།། །།བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་ཁྱེར་རྐྱང་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཚམས་གཅོད་སྲུང་ འཁོར་གྱི་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་བྱ། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་སྟོད་དང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་མན་བགྱིས་པས་འཐུས་སོ།། །།ཚོགས་མི་བྱེད་པར་སྐོང་ཟློག་རྐྱང་པ་བྱེད་ན། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་བསྐྱུར། དམར་གཏོར་དང་ལིང་ཆུང་ལ་དམིགས་ནས་དགུག་བསྟིམ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཟློག་པའི་རྗེས་རང་དུ་གཏོར་མ་འཕང་། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རཏྣའི་ལུགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་སྐོང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བདག་རང་ཕུར་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཞིག་བཞག་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ལུང་བྱང་ཞིག་མཐོང་བས། བདག་རང་གི་ཐུགས་དམ་འབྲེལ་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཀྱང་མན་ངག་འགའ་རེ་གབ་པར་བྱས་སོ། །ཞེས་སྔགས་འཆང་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །།སླར་ཡང་སྔ་ཕྱིར་བྲིས་པའི་ལྷན་ཐབས་དག་མིན་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འདུག་པ་གཞུང་དང་བསྟུན་ཏེ་དག་གསལ་འཇུག་བདེར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-031&oldid=128043"


Chapter 9: Meditating in the mountains | Nettle\nMilarepa, clad in white cotton, with his right hand cupped to his ear inagesture\nof singing and his body discoloured fromadiet of only green nettles.\nIn Chapter 9, Milarepa returns to his homeland. In this Unit, you will read the ninth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about concluding particles and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nWhen you’re ready to study Chapter Nine, begin with 9.1 Grammar Preview and 9.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 9.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 9.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 9.6 Reading Aloud. Finally, in 9.7 you will learn about the Buddhist Digital Resource Center, which was until recently called the Tibetan Buddhist Resource Center, and how to search for Tibetan texts in their online library.\n9.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 9.\n9.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 9.\n9.3 Reading & Translation\nThe deed of meditating in the mountains with severe austerity\nདེ་ནས་ཨ་ནེས་ང་ཁང་ཞིང་ལ་རྩིགས་མེད་པ་ཐོས་ནས། ངའི་སར་ཙམ་ཆང་ཆུ་སྡོར་མཚོན་པ་ཅིག་ཁྱེར་ནས་བྱུང་སྟེ། ཁ་སང་ངས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་བྱས་འདུག་སྟེ། ཚ་བོ་ཆོས་པ་ཡིན་པས་བཟོད་པར་མཛོད། ད་ཨ་ནེས་ཁྱེད་རང་གི་ཞིང་བཏབ་ནས་བརྒྱགས་སྐྱེལ་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ཨ་ནེས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ནས་ཁལ་རེའི་ཕྱེ་སྐྱོལ། དེ་ལྷག་རྣམས་ཨ་ནེ་ཁྱེར་ལ་ཞིང་ཐོབ་ཅིག་བྱས་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་ཟེར་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་ཆད་དོན་བཞིན་བསྐྱལ། དེ་ནས་ལན་ཅིག་ཨ་ནེ་བྱུང་ནས། མི་རྣམས་ན་རེ། ཞིང་བཏབ་ན་ཚ་བོའི་ཆོས་སྐྱོང་གིས་མཐུ་བྱེད་ཟེར་ཏེ། མཐུ་རང་མི་བྱེད་ལས་ཆེ་ཟེར་བས། མཐུ་ཅི་ལ་བྱེད། དགེ་བ་ཡོང་བས་ཨ་ནེ་རང་ཞིང་ཐོབ་ལ་བརྒྱགས་སྐྱོལ་ཅིག་བྱས་པས། འོ་ན་ཚ་བོ་ལ་ནི་ཁྱད་མེད། ཨ་ནེ་བློ་བདེ་བ་འདུག་པས། ཚ་བོས་མནའ་ཅིག་སྐྱོལ་དང་ཟེར་བ་ལ། འདི་ལ་བསམ་བློ་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་པར་འདུག་སྟེ། མི་དགའ་ན་ཆོས་ཡིན་སྙམ་ནས་མནའ་བསྐྱལ་བས་དགའ་སྟེ་ལོག་སོང་།\nThen, Aunt heard that I wasn’t interested in the house or fields. She came to my place carryingasampling of tsampa, beer and meat, and said, “Yesterday I acted ignorantly. Nephew isadharma practitioner, so forgive me. Now Aunt will sow your fields and bring you provisions.” I said, “So, Aunt, bring me flour fromabushel of barley from each month. The remainder, you take it, and plow the field.” She said, “I’ll do like that,” and for around two months she carried out her promise. Then, one time Aunt appeared and said, “People say if I plow the field, my nephew’s dharma protectors will cast magic. You won’t really cast magic, most likely?” I said, “Why cast magic? Since it will bring virtue, plow the fields, Aunt, and bring me provisions.” She said, “Well, nephew, if there’s no difference to you, for Aunt’s mind to sit more comfortably, nephew should swear an oath.” I didn’t know what her thoughts were here, but I thought it is the dharma if you make people happy, so I swore an oath and she was happy and returned home.\nདེ་ནས་ང་བྲག་དཀར་ཏ་སོ་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཨ་ནེས་ནས་ཁལ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ། ཐུལ་གོག་གཅིག རས་བཟང་པོ་གོས་ལྡང་གཅིག མར་ཚིལ་འདྲེས་པའི་ཆུ་སྡོར་རྣམས་ཁྱེར་བྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་ཚ་པོའི་ཞིང་བཙོངས་པའི་རིན་ཡིན་པས་ཁྱེར་ལ་ངའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་། རྣ་བས་མི་ཐོས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་རོགས་གྱིས། དེ་མིན་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་ཚ་བོ་རང་གསོད་མི་གསོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་ཟེར་བྱུང་བས། ངའི་བསམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བཟོད་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ཨ་ནེ་ཡིན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ཡང་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་དྲིན་ཡིན། བཀའ་དྲིན་ཤིན་དུ་ཆེ་བས་དྲིན་ལན་དུ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་འདེབས། ཚེ་འདིར་ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་བ་ཡང་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ་ཏེ། ང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པས། ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་པ་ཡང་ཨ་ནེ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་གླུ་བླངས་པས། ཨ་ནེ་ན་རེ། ཆོས་པ་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཚ་བོའི་འདི་འདྲ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དགའ་རབ་ཡིན་ཟེར་དགའ་ནས་སོང་།\nIn this life, I think it is suitable to give them not only my field but also my house.” I said,\nAunt said, “One who is calledagood dharma practitioner is like you, nephew. It’s wonderful,” and she left, joyful.\n"དེ་ནས་ནང་པར་ཞིང་རིན་གྱི་ཆས་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ། མི་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར་བར་བྲག་དཀར་ཏ་སོར་ཕྱིན་ནས། ཏ་སོ་ན་ཕུག་པ་སྐྱིད་པོ་རང་ཅིག་འདུག་པ་དེར་སྒོམ་ནས་བསྡད། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ཙམ་སོང་པའི་ཚེ། ཁམས་སེང་ལ་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་གྲབས་བྱས་པས། སྔར་གྱི་དམ་བཅའ་ཏུར་དྲན་ནས། རང་གིས་རང་ལ་ལྕག་བཏབ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་བསྒོམས་པས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་པོ་རང་དེ་ལོ་གསུམ་ལྕག་པ་བྱུང་།"\nThen, whenayear had passed,\nBy this, my spiritual practice flourished, and in that way, three years passed.\nདེ་ནས་ལོ་རེ་ལ་ཕྱེ་ཁལ་རེའི་དམིགས་གཏད་ཡོད་པ་ཟད་ནས་འཚོ་བའི་རྒྱུན་ཡེ་མེད་པ་བྱས་ན་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་འདུག སྔར་གྱི་དམ་བཅའ་དང་འགལ་བས། ད་ཅི་གྲག་གམ་སྙམ་པ་དང་། གྲོང་ཡུལ་དུ་འབབ་པ་ནི་མིན། ཆོས་ཕྱིར་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་དང་ཡང་མི་འགལ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཟས་ཅིག་ཚོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་བྲག་དཀར་གྱི་མདུན་ན་ཕར་ཕྱིན་པས་། དེ་ན་ཉི་མ་དྲོ་བ། ཆུ་བཟང་བ། ཟྭ་མང་པོ་སྐྱེས་པ། མཐོང་ཡེལ་ཆེ་བའི་གནས་དང་སྤྲོ་མོ་རང་ཅིག་འདུག་པ་དེར་འཕོས་ཏེ། ཟྭ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཅིང་བསྡད། ལོ་གཅིག་ཙམ་སོང་བ་དང་། མི་མང་པོའི་སྐད་དི་རི་རི་བྱུང་བ་ལྟས་པས་ཁྱི་ར་བ་འགའ་ཤ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཕུག་པའི་འགག་ཏུ་སླེང་བྱུང་བ། ང་མཐོང་བ་དང་འདྲེ་འདུག་ཟེར་སྔ་མ་རྣམས་བྲོས་སོང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ན་རེ། ཉིན་པར་འདྲེ་བྱུང་དོགས་མེད་དགའ་མོ་ལྟོས་དང་། ད་དུང་འདུག་གེ་ཟེར། ད་དུང་ཡང་འདུག་ཟེར་བ་ལ། ངས་འདྲེ་མིན། རི་འདི་ལ་སྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཏེ། འཚོ་བ་མེད་པས་ལུས་འདི་ལྟར་སོང་བ་ཡིན་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པས། བདེན་བརྫུན་ལྟའོ་ཟེར། ཕུག་པའི་ནང་དུ་སོང་བས། ཟྭ་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པ་དང་ཀུན་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཤ་མང་པོ་དང་བརྒྱགས་ལྷག་གི་ཕྱེ་རྣམས་ཕུལ་ནས། འདི་འདྲ་རང་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བསད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡར་འདྲེན་མཛོད། ངེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྦྱོང་མཛོད་ཅིག་ཟེར། གུས་གུས་བྱས་ནས་སོང་། དེར་ང་ཡང་མི་ཟས་ཟ་རྒྱུ་ཡོད་བསམ་དགའ་སྟེ། ཤ་ཚོད་ཟོས་པས་ལུས་བདེ་འབོལ་ལེ་བ་དང་། ཁམས་དང་སིང་བ་དང་། རིག་པ་ངར་ཆིལ་བྱུང་བས། དགེ་སྦྱོར་ཤེད་ཆེ་ཏིང་སོང་སྟེ། སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་བྱུང་བས། གྲོང་ཡུལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྤྱོད་ཚེའི་བརྒྱ་འབུལ་སྟོང་འབུལ་བས། རི་ཁྲོད་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་ཚེའི་ཟན་ཆངས་རེ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། ལན་ཅིག་མཚན་མོ་མི་གཅིག་ང་ལ་ཟས་ནོར་ཡོད་དུ་རེ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཕུག་པའི་ནང་ཀུན་གཡེང་གི་འདུག་པ་ལ། ང་དགོད་ཅིག་ཤོར་ཏེ། ངས་ཉིན་མོ་མ་རྙེད་པའི་ས་དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མོ་ཨེ་རྙེད་ལྟོས་ཤིག་བྱས་པས། ཁོ་རང་ཡང་དགོད་ཅིང་ཐོན་སོང་ངོ་།\nགྲག་ should be དྲག་\nསླེང་ should be སླེབ་\nཁམས་དང་ should be ཁམས་དྭངས་\nThen, I hadagoal of one bushel of barley flour for each year, and having used it up, if the my sustenance was discontinued my life would be in danger. Going against my earlier goal, I wondered what should I do now. I would not go down to the village. I thought that since it would be for the sake of the dharma, it would not go against my goals to go in search of some food [to sustain my practice of] austerities. I went out in front of Drakar, and there wasaplace with an amazing view, with hot sun, good water, andalot of nettles were growing, and it was delightful, and I moved there.\nand the ones in back said, “It’s impossible foraghost to appear in the daytime. Look well, is it still there?” “It’s still there!” I explained my story in detail: “I’m notaghost. I’mahermit who meditates in the mountains. Without any sustenance, my body has become like this.” They said, “Let’s see if it’s true or false.” They came inside the cave, and there was nothing other than nettles, and they we all filled with faith.\nThey paid their respects and left. Overjoyed, I thought, “Here I have food to eat that is human food.” I ate some cooked meat and my body became comfortable and relaxed, my constitution fresh, my awareness sharp. The strength of my spiritual practice became more effective, and like never beforeagood experience of bliss and emptiness arose. I thought that compared toahundred offerings orathousand offerings when enjoyed sportingly by those who pursue enjoyment in the villages, every morsel of food when enduring hardship in mountain retreat is more meritorious.\nདེ་ནས་སྐྱ་རྔ་རྩ་ན་ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ། དེའི་དུས་སུ། ཁྱི་ར་བ་གཅིག་གིས་གླུ་ལེན། པེ་ཏས་སུའི་གླུ་ཡིན་ལབ་པར། ཁྱོད་རང་གི་ཇོ་ཇོ་ལྟོགས་གྲིར་འཆི་རུ་ཆ་བའི་གླུ་ཡིན་ཟེར་བས། པེ་ཏས། ང་ཕ་མ་སྔ་མོར་ཤི། གཉེན་དགྲར་ལངས། ཇོ་ཇོ་ས་མཐར་འཁྱར་མ་ཕྲད་པའི་སྤྲང་མོ་ཅིག་ལ་སྙིང་ཚིམ་བྱ་མ་དགོས་འདུག་ཟེར། མང་དུ་ངུས་པའི་སར་མཛེས་སེ་བྱུང་ནས། མ་ངུ་ཇོ་ཇོ་ཡིན་པར་ཡོད་པ་འདུག དང་པོ་ང་དང་ཡང་ཕྲད། ད་ཁྱོད་རང་བྲག་དཀར་ཏ་སོར་སོང་ལ་ཨེ་འདུག་ལྟོས་ཤོག འདུག་ན་རང་རེ་གཉིས་ཀ་ཕྲད་དུ་འགྲོ་ཟེར་བས་བདེན་ནམ་སྙམ། ཆང་ཟོ་བ་གང་དང་། ཕྱེ་དང་ཟན་འདྲེས་པ་སྣོད་ཆུང་གཅིག་འདུག་པ་དེ་གང་ཁྱེར་ནས་བྲག་དཀར་ཏ་སོར་སླེབ་བྱུང་སྟེ། སྒོའི་ཕྱི་ནས་བལྟས་པས། ང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུངས་པའི་ལུས། མིག་གཏིང་དུ་ལྷུང་བ། རུས་པ་ཐམས་ཅད་སྒང་དུ་ཐོན་པ། མདོག་སྔོ་ལ་ཤ་རིད་པ། ཤ་རུས་བྲལ་དུ་ཆ་བའི་ལྤགས་པ་ལ་བ་སྤུ་སྔོ་ཟིང་ངེ་བ་སྐྱེས་པ། ཡན་ལག་རྣམས་འཆག་ལ་ཁད་པ་དེ་མཐོང་ནས། ཐོག་མར་འདྲེ་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་འཇིགས་པ་ལས། ཁྱེད་མི་ཡིན་ནམ་འདྲེ་ཡིན་ཟེར། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན་བྱས་པས་སྐད་ངོ་ཤེས་ཏེ། ནང་དུ་འོངས་ང་ལ་འཇུས་ནས། ཨ་ཇོ་ཨ་ཇོ་ཟེར་བའི་ངང་ནས་ཡུག་ཅིག་དྲན་མེད་དུ་སོང་འདག ངས་ཀྱང་པེ་ཏ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་གཉིས་ཀ་བྱུང་། དར་ཅིག་ནས་དྲན་པ་རྙེད་དེ། ངུ་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ལ། ཨ་མ་ནི་ཨ་ཇོ་སྙིང་ལ་འདོད་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྡུག་གྲིར་ཤི། ང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྲང་དུ་ཕྱིན། ཨ་ཇོ་ཡང་ཤི་བ་ཡིན་ནམ། མ་ཤི་ནའང་འདི་བས་སྐྱིད་པ་ཅིག་ཡོད་སྙམ་པ་བྱུང་སྟེ། ཨ་ཇོའི་སྐྱིད་སྡུག་ནི་འདི་ཀར་འདུག། འོ་ཅག་མིང་སྲིང་བས་སྡུག་པ་ནི་ས་ཐོག་ཏུ་མི་ཡོང་ཟེར་ཕ་མའི་མིང་ནས་བོས་ཏེ། མང་དུ་ངུ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་ངས་སེམས་གསོ་མང་པོ་བཏང་རུང་ཕན་པ་མ་བྱུང་བས། ང་རང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ངང་ནས་སྲིང་མོ་ལ་གླུ་བླངས། གླུ་བླངས་པའི་རྗེས་པེ་ཏ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། བདེན་པ་རང་དཀའ་བ་འདྲ། བདེན་ན་ཆོས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞིན་རང་མ་བྱུང་རུང་འདིའི་ཆ་འདྲ་ཙམ་བྱེར་ཐང་སྟེ། སྡུག་འདི་འདྲ་བྱེད་མཁན་མ་མཐོང་ཟེར་ཟན་དང་ཆང་བྱིན་བྱུང་བ་ཟོས་འཐུངས་པའི་མོད་ལ་རིག་པ་གསལ་སིང་སོང་། དེའི་ནུབ་མོ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན་པ་བྱུང་། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྟེ་སྙིང་རུས་དང་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས་རི་ལ་བསྒོམས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བདུན་པའོ།།\nThen, in Kyangatsaabig party was held there, and at that time, the hunters sangasong as one [i.e., in one voice]. Peta said, “Who’s is this song?” They said, “This is the song of your brother who is starving to death.” Peta said, “My father and mother died long ago. Our relatives rose up as enemies. My brother has wandered to the ends of the earth and I amabeggar who will not see him again. There is no need to be cheerful.” To the place where she was cryingalot, Dzese came, and said, “Don’t cry. It is probably your brother. I first met him. Now you go to Drakar Taso and see if he is there. If he’s there, we’ll both go meet him.” She thought this was true, so she went to Drakar Taso carryingafull vessel of beer andasmall container of mixed flour and porridge. She arrived and looked in from the door. My body had weakened from austerities, my eyes were sunken in their sockets. All my bones stuck out. My colour was green and I was emaciated. A covering of rugged green hair grew on my skin, which had started disconnecting my skin and bones. My limbs were on the verge of breaking. Seeing that, she was terrified and thought at first that I wasaghost. She said, “Are youaman oraghost?” I said, “I am Mila Topaga.” She recognized my voice, and\nAfter awhile she regained consciousness. Wailing with tears, she said, “Mother died in misery while longing for [you], brother. I went to beg in other regions. I wondered if you were dead, brother, or if you were not dead if you had happiness greater than this. Such is my brother’s fortune. Compared to us, brother and sister, there is no one on earth more miserable.” She called out the names of our parents, and sat there sobbingalot, and although I triedalot to console her, it was no use. While I was also feeling very sad, I sangasong to my sister. After the song, Peta said, “If it were like that, it would be really amazing. It seems difficult [to believe] it’s true. If it’s true, other religious practitioners would practice like this, at least partly even if not exactly. I have never seen anyone engaged in such suffering. I ate and drank the food and beer that she gave me and immediately my awareness became clear. That night my practice improved. This is the seventh [supreme deed], the deed in which he renounced this life and meditated in the mountains with perseverance and severe austerity.\n9.4 Grammar Verse\nགོ་ངོ་དོ་ནོ་བོ་མོ་འོ། ། རོ་ལོ་སོ་ཏོ་སླར་བསྡུ་སྟེ། ། རྫོགས་ཚིག་ཟླ་སྡུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ། དྲག་ཡོད་ཏོ་དང་མཐའ་མེད་འོ། ། གཞན་རྣམས་མིན་མཐའི་རྗེས་མཐུན་བྱ། །\n9.5 Sequencing Practice\n9.6 Reading Aloud\nདེ་ནས་ང་བྲག་དཀར་ཏ་སོ་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཨ་ནེས་ནས་ཁལ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ། ཐུལ་གོག་གཅིག རས་བཟང་པོ་གོས་ལྡང་གཅིག མར་ཚིལ་འདྲེས་པའི་ཆུ་སྡོར་རྣམས་ཁྱེར་བྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་ཚ་པོའི་ཞིང་བཙོངས་པའི་རིན་ཡིན་པས་ཁྱེར་ལ་ངའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་། རྣ་བས་མི་ཐོས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་རོགས་གྱིས། དེ་མིན་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་ཚ་བོ་རང་གསོད་མི་གསོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་ཟེར་བྱུང་བས། ངའི་བསམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བཟོད་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ཨ་ནེ་ཡིན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ཡང་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་དྲིན་ཡིན། བཀའ་དྲིན་ཤིན་དུ་ཆེ་བས་དྲིན་ལན་དུ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་འདེབས། ཚེ་འདིར་ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་བ་ཡང་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ།\n9.7a History of the Buddhist Digital Resource Center\nA short history of the Tibetan Buddhist Resource Center, now called the Buddhist Digital Resource Center.\n9.7b Using the Buddhist Digital Resource Center\nThe Buddhist Digital Resource Center, formerly known as the Tibetan Buddhist Resource Center, isamajor collection of online Tibetan texts (now expanding to texts in other languages).


རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-9-27 10:50:00 རྩོམ་ཁུངས། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》། ཀློག་གྲངས།\nབོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེ་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དུས་མཚམས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དུས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གཞུང་ཕྱོགས་གང་སར་འཕེལ་རྒྱས་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པོ་བྱུང་ནས་གཅིག་གྱུར་མནའ་འབྲེལ་གྱི་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པ་ཞིག་བཙུགས་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གོམ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་སྐབས་དེར་རྩོམ་རིག་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེས་ཆེར་བྱུང་ཞིང་། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཆུ་རྒྱུན་སྔར་བཞིན་རྒྱས་མུས་མ་ཟད། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ལུས་ལས་བརྩམས་པའི་རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་རིམ་བཞིན་འགོག་ཏུ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དུས་སྐབས་དེར་རྩོམ་རིག་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་བའི་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་ཚུལ་འདི་རིགས་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པས་ཕྱི་དར་བོད་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་ལོ་འདབ་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྡོང་རྩ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཡིན། སྐབས་དེར་དམངས་ཁྲོད་དང་ཡང་ན་རྩོམ་པ་པོ་གང་རུང་ལས་བྱུང་བའི་བརྩམས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་ངེས་རུང་། ལོ་ཟླའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་གིས་ད་ལྟ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་དཀོན་མོད། ཡིག་ལམ་ནས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་པ་འདི་རིགས་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཙམ་བྱས་ན་དུས་སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་གི་གནས་བབས་དང་། ཁྱད་ཆོས་ལ་དངོས་དོན་དང་མཐུན་པའི་དབྱེ་ཞིབ་དང་གདེང་འཇོག་འོས་འཚམས་བྱེད་ཐུབ་ལ། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པར་མཐོང་ནས“བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་ཁྱད་ཆོས”ཞེས་པ་འདི་གླེང་གཞི་བྱས་ཏེ་ཁབ་ཀྱི་བུ་ག་ནས་བལྟས་ཏེ་མཐོང་བ་རྣམས་ཞུ་བར་བྱ་བ་ཡིན།\n༡. ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ》ནང་བོད་རིགས་རང་གིས་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་མགུར་ཚིག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱིས་གསུངས་པའི་མགུར“འ་བ་ཉི་ཉེ་བས་ཉིད། བྱ་རོ་རོ་ན་མདུང་གི་རྩེ་རང་ནིག ཡོས་རོ་རོ་ན་ལྷམ་གྱི་གོང་ར་ནིག བརླའ་བརྡུངས་སྤུར་བཏབ། འོབ་དེ་མྱེད་སྤུ་དེ་མྱེད”ཅེས་པ་དེ་ནི་མི་ལོ་ཉིས་སྟོང་གི་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ད་དུང་དེའི་ནང་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་དང་བཅས་ནང་དོན་ལེ་ཚན་དུ་ཕྱེ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེབ་ཚད་ལོན་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཐ་ན་བོན་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས། སྐྱིད་སྡུག་བར་ཆད་ལ་སོགས་ལ་བརྟག་ཐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་མོ་ལུང་གི་ལུང་ཚིག་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལུས་ལས་བརྩམས་ཤིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཉམས་ལྡན་པའི་སྙན་ཚིག་ཀྱང་ལེ་ཚན་བཞི་བཅུར་ཉེ་བ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག དེ་བཞིན་སྙན་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་སུམ་པའི་གཏམ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱང་འདུག་པས་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྣ་དེ་རིགས་ནི་ནང་དོན་དང་། ཡིག་སྲོལ། སྐད་བརྡ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ཡིན་པར་བློ་དོགས་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་སྣ་འཛོམས་ཤིང་། ནང་དོན་ཟབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྩོམ་སྲོལ་དེ་རིགས་སྐབས་དེར་ཧ་ཅང་དར་ཆེ་བའི་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས།\n༢.སྐབས་དེར་མགུར་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་གླུ་གཞས་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དེ་དང་དེ་དག་མགུར་གྱི་ཐོག་ནས་གསོན་ཉམས་དོད་པོས་མཚོན་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དར་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སྟབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་མགུར་དེ་སྤྱོད་གོ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་མགུར་གྱི་ཐོག་ནས་དགྱེས་ཚོར་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འཐབ་འཁྲུག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐབས་སུའང་མགུར་གླུའི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ཁའི་དགའ་སེམས་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྗེ་བློན་གྱི་མཛད་པ་ལ་མགུར་གྱི་ལམ་ནས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། འབངས་ཀྱི་བྱས་ཉེས་ལའང་མགུར་གྱི་ལམ་ནས་བཀྱོན་ཕབ་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་ནི་མཐོ་དམའི་དབྱེ་བ་དང་རྒན་གཞོན་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཀུན་གྱིས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། མགུར་གླུ་དེ་ལྟ་བུའི་དར་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་མཉམ་དུ་མགུར་ཚིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དར་རྒྱས་ཡོང་རྒྱུ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན། མགུར་ཚིག་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལུས་ལས་བརྩམས་ཤིང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཉམས་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་སྙན་ཚིག་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ལ། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པར་བསམས། འདིར་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཚུལ་དུ་དྲངས་ན་བཙན་པོ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟིངས་པོ་རྗེའི་མངའ་འབངས་ལེན་རྒྱུའི་གསང་གྲོས་ལ་བཞུགས་མཁན་མྱང་ཙོང་ཀུ་སོགས་རྟ་པ་རྣམས་འཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་འབྱོར་སྐབས་ཉིན་ལྟར་འགྲོ་སྡོད་བྱེད་ལུགས་ལ་གསང་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་ཡར་ཀླུང་གི་འབངས་མིས་མཐོང་སྟེ་སྐབས་འཕྲལ་མགུར་ཚིག་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་པ་རེད། “ད་མྱི་བཟངས་ནི་རྟ་བཟངས་ཤིག ཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། མཚན་ཞིང་ནི་ཕྱིང་བར་མཆིའ། དགྲ་འམ་ནི་ཞིང་ང་(ཟུན་)ཅིའུ”ཞེས་པ། དེ་ལས་སྐབས་དེར་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བྱུང་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་རྫི་ཧ་ཅང་རྣོན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་འཕྲལ་མགུར་ཚིག་གི་ཐོག་ནས་སྣང་ཚུལ་དེ་རིགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་ཐུབ། དེ་མིན་ད་དུང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གཅུང་མོ་སད་མར་ཀར་བྱ་བས་ཞང་ཞུང་ནས་གཅེན་བཙན་པོར་ཕུལ་བའི་མགུར་ཚིག“......ཀྱེ་བྱང་འབྲོག་གི་ཡ་པི་ན། ཕོ་མོའི་ནི་འབྲོང་གཆིག་པ་། བྱང་འབྲོག་ནི་འབྲོང་དགུམ་ན། ཕུ་ནས་ནི་འདེབས་པའ། ལོང་ཏོང་ནི་འཕན་གྱིས་ཐོབ། མདའ་ནས་ནི་གཡབ་འདོར་བ། སྐྱིའི་ནི་ཤ་དང་སྤུན”ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་དོན་བཞི་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་གཅེན་བཙན་པོ་ནས་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོར་འཕྲལ་དུ་དམག་དྲངས་ནས་མངའ་དབང་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད་དགོས་རྒྱུའི་ལྐོག་བརྡ་སྤྲད་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེར་བུད་མེད་ཀྱི་ངག་ལས་དབྱངས་སུ་གྱེར་བའི་མགུར་གླུ་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐབས་སུ་མགུར་གླུ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་དར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མགུར་ཚིག་ཀྱང་དེ་མཚུངས་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་ངེས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་རྟོགས་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །\n༣. སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་ལས་མཚོན་པའི་བརྗོད་དོན་གྱི་ཟབ་ཚད་དང་བརྗོད་དོན་མཚོན་ཚུལ་གྱི་ཐབས་རྩལ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱིས་པའི་འཁྱོར་འགྲོས་ལྟར་རང་ཚུགས་ཟིན་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་ནང་དུ་སྲེག་བཅད་བརྡར་གསུམ་གྱི་བཙོ་སྦྱངས་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ཚད་མཐོ་ཙམ་དུ་སོན་ཡོད་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ། དཔེར་ན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དབའ་ཏེ་རོ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕེབས་ཏེ་གསུངས་པའི་མགུར་གྱི་འགོར་“ཡར་མོ་ནི་ཆུ་ཐུངས་ཀྱིས།མདོ་ནས་ནི་རྩང་དུ་བསྲིང་། ཡར་མོ་ནི་ཞིང་ཆུངས་ཀྱིས། ལྷོ་ནས་ནི་བྱང་དུ་བསྐྱེད།.....”ཅེས་ཡར་ཀླུང་གི་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་དེ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་འཕེལ་འགྱུར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་གི་གནས་གཞིའི་ས་ངོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་དཀྱུས་དང་ཞེང་གི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ་ཡིག་འབྲུ་འགའ་ཤས་ཤིག་གིས་ཀློག་པ་པོར་སྐབས་དེའི་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བཟོ་བའི་དམག་འཐབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་མངོན་སུམ་གཟུགས་ཅན་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྣང་འཆར་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྙིང་བསྡུས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུན་རིང་ལག་ལེན་གྱི་བརྡར་ཤ་བཅད་ཟིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ས་གཞིར་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་སྟབས་ལེགས་སྟེས་དབང་གིས་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད། དེ་དང་དེ་འདྲའི་དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་གཤམ་དུ་ལེ་ཚན་གཞན་ཞིག་ནང་དམིགས་བཀར་གྱིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུར་བཞག\nགོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྣ་དང་། མགུར་ཚིག་གི་དར་ཁྱབ། སྙན་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་དེ་མདོར་བསྡུས་ན་སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་སྙན་ཚིག་གི་འབོར་ཚད་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ནི་སྙན་ཚིག་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་དེ་ཡིན་པར་བསམ། གང་ལགས་ཤེ་ན། སྐབས་དེ་རང་ལ་བྱུང་བའི་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྣ་དང་འབོར་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ན་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཚུལ་དེ་བསྒྲུབས་མི་ཐུབ་ལ། དེ་བཞིན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བལྟས་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཚད་དུ་སླེབས་ཐུབ་པར་ངེས་པར་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེས་ཆེར་ཕྱིན་པའི་ལག་ལེན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པས་རེད། དེ་བཞིན་དར་ཁྱབ་ཆེར་མེད་ལ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་དེ་ཙམ་མཐོ་པོའི་སྨིན་ཚད་དུ་མ་སོན་ན་ཁྱད་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་སྡོང་པོ་མེད་པའི་ལོ་འདབ་དང་ཤིང་སྣ་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་ལྟར་དེ་བས་ཀྱང་བརྗོད་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nགོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེར་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྲོལ་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པར་བརྟེན་དེའི་རིགས་དར་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་གཞིགས་ཏེ་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གང་སར་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་རིམ་བཞིན་གྲུབ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད། འོ་ན་སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན། དེར་མཚོན་པའི་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ལ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཐད་ལའང་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་ལས་མཚོན་པའི་ནང་དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ཕྱིས་དར་གྱི་རྩོམ་རིག་དང་མི་འདྲ་བར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཤན་ཞུགས་མེད་པའམ་ཡང་ན་ཤན་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དང་བོན་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་གང་ཞིག་རྩོམ་པ་པོའི་བློ་ངོར་འཆར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གོང་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་བསྟན་པ་གསར་པ་ཐོག་མར་དར་འགོ་ཚུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་མེད་པ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བོན་ཆོས་གཉིས་རྩོད་པ་དང་འབྲེལ་བཙན་པོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནང་ཆོས་ཤུགས་ཆེ་སྤེལ་བར་མཛད་ཀྱང་ཐ་ན་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུའང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བསམ་བློ་དེ་དབང་སྒྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་གནས་སུ་བརྟན་པོར་འཁོད་ཐུབ་མེད་པ་ལྐོག་གྱུར་བསམ་བློའི་འཐབ་རྩོད་སྔར་བཞིན་གནས་ཡོད་ཅིང་། མཐར་གླང་དར་མས་ཕྲུ་སློག་བཏང་བ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བོན་པོའི་ཆོས་ནི་དར་རྒྱུན་རིང་ཞིང་། སྐབས་ཤིག་རིང་དབང་སྒྱུར་གྱི་བསམ་བློའི་གནས་སུ་འཁོད་དེ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཀྱི་མི་ཚོའི་བསམ་བློར་བསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་བཅས་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་དོན་ཞིག་ཡིན། ད་ཡོད་ཡིག་ཐོག་གི་སྙན་ཚིག་ཁོངས་ནས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེ་ཕུད། དེའི་བྱིངས་མོ་ལུང་གི་ལུང་ཚིག་དང་མགུར་ཚིག་ནང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ནང་དོན་མཚོན་རིགས་ཧ་ལམ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བོན་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་སྙན་ཚིག་ནི“གཟུས་ནི་ལྷག་བོན་ཏོ། སླེན་མཚན་སློན་བཀོལ་གཟུས་ནི། ལྷ་བོན་ཏོ། སྲིན་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བཏག་སྟེ། ཚེ་པོང་ནག་སེང་གིས་བཏགས་སོ། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་ཏོ། སྒ་བདེན་གྱིས་བསྡད་དོ། གྱི་སྨོན་རུམ་དུ་སྤུང་ངོ་། མཚོ་གཟུགས་རུམ་དུ་འཁྲུངས་སོང་།”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སྙན་ཚིག་དེ་རིགས་ཀྱིས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་དོན་དེ་བདེན་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་གི་སྙན་ཚིག་དང་བསྡུར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པར་མཐོང་། འོན་ཀྱང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་ནང་དོན་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཤན་ཤུགས་ཡེ་ནས་མེད་ཅེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱིས་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བྱུང་བ་འདྲ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཤན་ཤུགས་མངོན་གསལ་ཏུ་མཚོན་འདུག་པ་དེ་ནི་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བྱས་ན་ཆ་ཤས་དང་ཕལ་པའི་ཕལ་པར་གྱུར་བའི་ཆ་དེ་ཡིན་པས་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བ་དེ་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས་གལ།\nནང་དོན་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ནི་གནའ་རབས་བོད་ལྗོངས་སུ་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་སྡེ་ཤོག་ཁག་རྣམས་རིམ་བཞིན་གཅིག་གྱུར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དང་རྗེ་བློན་ཁག་གཅིག་གི་མཛད་པ་མཚོན་པ་དེ་ཡིན། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེ་ནི་གནའ་རབས་རྒྱལ་ཕྲན་སོ་སོས་ས་ཁུལ་རེ་བཅད་བཟུང་བྱས་ཏེ་གཅིག་འོག་གཅིག་ཏུ་མི་འདུ་བར་ཁ་འཐོར་སིལ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་གང་འགབ་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་གྱི་གཅིག་འགྱུར་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་དང་། བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཙུགས་ཤིང་། སྲ་བརྟན། འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན། དུས་སྐབས་དེ་གར་བྱུང་བའི་མགུར་ཚིག་ལས་ཀྱང་གཅིག་འགྱུར་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དེའི་ཆ་འགའ་དང་། དེ་བཞིན་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་སྣའི་མཛད་པ་འགའ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་གཟུགས་ཅན་ལྟར་མཚོན་གྱི་འདུག དཔེར་ན་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་སེང་གོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལོག་པ་སླར་ཡང་འབངས་སུ་བཀུགས་ནས་བཙན་པོ་རྗེ་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་བའི་ཚེ་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་རྩེ་ནས་རང་ལ་འུད་བསྟོད་དང་། རྗེ་ལ་འཁང་ར། བློན་པོ་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པའི་མགུར་ཞིག་བླངས་པ་དེའི་ལན་དུ་མྱང་མང་པོའི་རྗེ་ཞང་སྣང་གིས་མགུར་བླངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ལགས།“ཀྱེ། ན་ནི་གཞི་ནི་སྔ། ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། དགུ་གྲི་ནི་ཟིང་པོ་རྗེ། ཉ་ལས་ནི་ཁམ་དུ་དཀོང་། ཁམ་ལས་ནི་རྨེག་དུ་བཏའ། སྐྱི་ནས་ནི་ཉ་འདོན་པ། དབྱི་ཚབ་ནི་པངས་ཏོ་རེ། ཀླུམ་ན་ནི་ཆབ་ཚོད་པ། ཙེང་ཀུ་ནི་སྨོན་ཏོ་རེ། ཁུར་ར་ནི་རགས་ཐོགས་ཤིང་། དོག་གི་ནི་ས་སྐྱེད་པ། པང་སུམ་ནི་འདྲོན་པོ་ཞིག ཐང་ལ་ནི་རྩེ་ཆད་ཆིང་།ཤམ་པོ་ནི་རྨད་དུའ་བསྣན། ཡུལ་སྣའི་ནི་མཁར་པབ་ཆིང་། པྱིང་བའི་ནི་སྣོན་དུ་བགྱིས། སྔ་(ན་)ནི་མཐོ་བ་ལ། ད་ཙམ་ནི་དགུང་ལ་རེག ངས་པོ་ནི་སྒང་དྲས་ཤིང་། ཡར་མོ་ནི་འཁོལ་དུ་སྩལ། སྔ་ན་ནི་ཆེ་བ་ལ། ད་ཙམ་ནི་མཐའ་ཡང་ཡས.....”ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་ཅན་ཞིག་འདུག་ཀྱང་མང་བར་དོགས་ནས་ཆ་ཚང་མ་བཤུས། གོང་དུ་དྲངས་པའི་དུམ་བུ་དེ་ལས་གནའ་རབས་འཕན་ཡུལ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཟིང་པོ་རྗེའི་མངའ་འབངས་དམག་གིས་བཏུལ་ནས་ཡར་ཀླུང་གི་བཙན་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཚུལ་དང་དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དེར་ཞུགས་མཁན་གྱི་བྱས་ཅན་ཚོའི་མཛད་པ་སོགས་གསོན་ཉམས་དོད་པར་བཀོད་ཅིང་། སྡང་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཚིག་བརྗོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་གསེང་ནས་ལྦ་ལེར་གསལ་ཐུབ་པ་ཞིག་འདུག་སྙམ། ནང་དོན་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་ནི་སྐབས་དེའི་དུས་རབས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཞིག་དང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐོག་ནས་སླར་མངོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྙན་ཚིག་དེའི་རིགས་ནི་རྩོམ་རིག་ཙམ་མ་ཟད། ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཡང་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལྡན་ཡོད་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་སར་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་ཧ་ཅང་རྩ་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཐུག་ཡོད།\nའཇིག་རྟེན་ཐོག་གི་བྱ་དངོས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཐོག་མར་དར་བ་དང་། དེ་ནས་རང་རང་གི་སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཆ་མ་རྫོགས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ཆ་ཇེ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་མི་ཐུང་བ་རེ་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེ་ཡང་ཐོག་མ་དར་བ་ནས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་སྦྲགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཐད་ལའང་རིམ་བཞིན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དང་དེ་འདྲ་རེ་གྲུབ་པ་རེད།\nདེ་ཡང་དང་པོར་སྙན་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱི་ཐད་ནས་བལྟས་ན་ཚིག་རྐང་རེར་ཡིག་འབྲུ་མང་ཉུང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་རེ་བྱས་པའི་དྲུག་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་གཙོ་བོ་དང་དེ་མིན་ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་རེར་ཚིག་འབྲུ་བདུན་རེ་བྱས་པའི་བདུན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྲོལ་དེ་ཡང་དར་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མོ་ལུང་གི་ལུང་ཚིག་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཁག་གཅིག་འདུག་པ་ནས་དཔེར་བརྗོད་དུ་དྲངས་ན། “མཚོ་རོ་ནི་གཡུ་ཡུས་ན། གཡུ་བཟང་ནི་ལྕང་ལོ་ལ། གཡུང་བ་ནི་བཀ་རྩེས་དང་། བཀའ་སྙན་ནི་བཟང་དགུར་སྦྱར། དེང་ཐོས་ནི་སྐྱིད་པའི་ལུགས།”ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ལུང་ཚིག་ཆ་ཚང་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་འདུག་པ་རྣམས་ཚིགས་རྐང་ཁ་ཤས་ལ་བར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པ་ནི་སྒྲ་མེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་པ་རྩོམ་ལུས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཅུང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གཅིག་མཚུངས་རེད་འདུག་པས་དཔེར་བརྗོད་འདིས་འཐུས་པ་བྱས། དེ་མིན་མགུར་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱང་གོང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དྲུག་ཚིག་ཅན་གཙོ་བོ་རེད་འདུག དཔེར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་འཇང་ཡུལ་དུ་དམག་གིས་དཔུང་འཇུག་པར་ཕེབས་ཐོན་མཛད་དགོས་རྒྱུའི་སྐོར་བློན་པོ་ཁེ་རྒད་རྒྱལ་ཏོ་རེ་མདོ་སྨང་གིས་མཆིད་བླངས་པར། “ཆུ་ཐུང་ནི་བསར་ང་བ། ཀོང་ཁྱིམ་ནི་སྤྱན་བུ་ཅུང་། རིས་བཀྲ་ནི་བསར་ང་བ། མོན་ཀའི་ནི་སྟན་ཚིག་པ། བཙན་ཏེ་མི་མྱི་མཁས་པ། རྒྱ་དྲུག་ནི་དགུང་མཐའི་རྗེ།”ཞེས་པ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞི་བཅུ་ཅན་ཞིག་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་ནང་འདུག་པ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་མིན་རྗེ་བློན་འབངས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མགུར་ཚིག་ཀྱང་མང་ཆེ་བ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ནས་མི་འདྲ་བ་འདུག་པས་དཔེར་བརྗོད་གཞན་མ་བཀོད།\nགོང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་ཁོངས་སུ་ལེགས་བཤད་དེབ་ཚད་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དང་། དེའི་རྩོམ་ལུས་ནི་གོང་གསལ་ཚིག་དང་མི་འདྲ་བར་ཚིག་རྐང་རེར་ཡིག་འབྲུ་བདུན་རེ་བྱས་ཏེ་བདུན་ཚིག་གིས་བརྩམས་པ་ཞིག་རེད་འདུག་པ་དང་།བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ཐད་ལའང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་མངོན་གསལ་ཆེ་ཙམ་འདུག་པ་དཔེར་ན“ལྷའི་ཆོས་དང་བཀཱ་ན་རེ། མྱི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་བཀཱ། ཡུལ་གྱི་དབུ་རུ་སྐྱེ་བ་དཀོན། མྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཚེ་དུས་ལ། ལྷ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆོས་བྱས་ན། ལྷ་ལམ་བཟང་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ། ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྤངས་ན། སྡིག་ལམ་གསུམ་ལས་ཐར་མྱི་མྱོང”ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུན་ཚིག་གི་ལམ་ནས་བྲིས་ཤིང་། མགུར་ཚིག་སོགས་དང་མི་འདྲ་བར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པའི“ནི”སྒྲ་ཡང་འབྲི་སྲོལ་མེད་པར་གྱུར། ལེགས་བཤད་ཀྱི་དེབ་དེ་ལས་མཚོན་པའི་བརྗོད་དོན་དང་། ལུས། ཚིག་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྱོད་སྲོལ་སོགས་ནས་བལྟས་ན་གོང་གསལ་མགུར་ཚིག་སོགས་ལས་འབྱུང་ཕྱི་སྟེ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་དུས་སྨད་ལ་གཞི་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ། དེ་དག་ལ་གཞིགས་ནས་བདུན་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་རྩོམ་སྲོལ་དེ་དྲུག་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་དེ་རིགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གཞི་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nད་དུང་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་དུས་སྟོད་དང་། གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་མགུར་ཚིག་གི་ལུས་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཤོད་སྲོལ་ལྟར་ན“རང་མོས་སྙན་རྩོམ”ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་འབྲུ་གྲངས་དོ་མཉམ་མི་དགོས་པར་མང་ཉུང་རང་མོས་ལྟར་བྲིས་ན་འཐུས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་དཔེར་ན“འ་བ་ཉི་ཉེ་བས་ཉིད། བྱ་རོ་རོ་ན་མདུང་གི་རྩེ་རང་ནིག ཡོས་རོ་རོ་ན་ལྷམ་གྱི་གོང་ར་ནིག བརླའ་བརྡུང་། སྤུར་བཏབ། འོབ་དེ་མྱེད། སྤུ་དེ་མྱེད།”ཅེས་པ་གོང་བཀོད་ལྟར་དང་། དེ་དང་བསྟུད་མར་“སླར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་གཤེགས་སོའོ། ཡུལ་ཡབ་ཀྱི་རྗེ་རུ་གཤེགས་སོ། ཡུལ་པྱི་འབྲོག་གདེངས་མྱི་པྱོལ་མྱི་ཆ་འོ། དོག་ཡབ་ཀྱི་ཆབ་མཆིས་ཀྱིས། ས་འོག་བུ་སྤུར་མྱི་ཁོག་གི་ཆ་འོ། དེ་ཞེས་མགུར་གསུངས་སོ”ཞེས་བཀོད་འདུག་ལ། རྗེས་བྱུང་གི་རྗེ་བློན་ཁག་གི་མགུར་ཚིག་ཏུ་ཡང་འབྲུ་གྲངས་དོ་མི་མཉམ་པའི་ཚིག་རྐང་འགའ་རེ་འདུག་ཀྱང་གོང་གསལ་ལྟ་བུར་མངོན་གསལ་ཆེ་བ་མི་འདུག་པས་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་མ་བཀོད།\nགོང་བཀོད་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས་མགུར་ཚིག་གཙོར་བཞག་གིས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་དུས་སྐབས་དེའི་སྙན་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱི་ཐད་ལའང་འཕེལ་མེད་སོར་གནས་མ་ཡིན་པར་རིམ་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག མ་གཞི་དཔྱད་ཡིག་དེ་ཙམ་མང་པོ་མིན་རུང་། ད་ཡོད་དཔྱད་ཡིག་གི་ལོ་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲིགས་ན་སློན་བཙན་སློན་བཀོལ་གོང་གི་མགུར་ཚིག་ནི་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་འབྲུ་གྲངས་དོ་མི་མཉམ་པར་རང་དབང་གི་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་དེ་ཙམ་གྱི་སྙན་ཆ་དང་མཛེས་ཆ་དོད་པོ་རང་མིན་པར་མཐོང་། ལག་ལེན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་རིམ་བཞིན་ལེགས་བཅོས་ཀྱིས་ཚིག་རྐང་མང་ཉུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་འབྲུ་གྲངས་དྲུག་ཚིག་དོ་མཉམ་དུ་བྱས་ཤིང་། འབྲུ་གསུམ་པའམ་ཚེག་ཁྱིམ་གསུམ་པར“ནི”སྒྲ་རེ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་སྦྱར་ནས་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་བདེ་ཞིང་། གདངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་གསལ་ཁ་དོད་པའི་རྩོམ་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བར་མཐོང་། དཔེར་ན་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་མྱང་དབའས་ཀྱི་མཆིད་བླངས་པར“གཟུས་ནི་ལྷ་བོན་ཏོ། སློབ་མཚན་སློབ་བཀོལ་-གཟུས་ནི་ལྷ་བོན་ཏེ། སྲིན་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བཏག་སྟེ། ཚེ་ནག་སེང་གིས་བཏགས་སོ། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་ཏེ། སྒ་བདེན་གྱིས་ནི་བསྡད་དེ། མྱི་སྨོན་རུམ་དུ་སྤུང་ངོ་། མཚེ་གཟུགས་རུམ་དུ་འཁྲུངས་སོ།”ཞེས་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅན་འདིར་རིམ་བཞིན་ལྔ་ཚིག་དང་། དགུ་ཚིག་དྲུག་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཁར། ནི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པ་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དཔེར་ན་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཁོངས་སུ་མགར་བློ་བ་རིང་བའི་ཚེ་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་གིས་མགུར་བླངས་པའི་མགུར་ཚིག་ཏུ“ཀྱེ་གནའ་འི་ནི་ཐོག་མ་རུ། གཞི་འི་ནི་དང་པོ་ལ། དགུང་སྟོན་ནི་མ་འོག་གི། དོག་མོན་ནི་ཡ་སྟེངས་ན། གཙུག་གཙུགས་ནི་བཙུགས་ལེགས་སྟེ།མཐོས་ཏེ་ནི་དགུང་མྱི་རྡིབ། དོག་མོན་ནི་སྡིང་མྱི་ཉམས། དགུང་ལ་ནི་གཉི་ཤར་བ། དྲོ་དྲོ་ནི་ས་ལ་དྲོ།”ཞེས་པ་ཚིག་རྐང་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་ནི་ད་ཡོད་མགུར་ཚིག་གི་ཁྲོད་ནས་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་འདིར་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་ཡོངས་སུ་དོ་མཉམ་པ་དང་། འབྲུ་གསུམ་པར“ནི”སྒྲ་རེ་ཞེ་མཚུངས་ཀྱིས་སྦྱར་འདུག་ཅིང་། དེ་མིན་མོ་ལུང་ལྟ་བུའི་སྙན་ཚིག་གི་ལུས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བས་སྔ་མ་འབྲུ་གྲངས་དོ་མི་མཉམ་པ་དེ་རིམ་བཞིན་དར་འཕེལ་བྱུང་ནས་འབྲུ་གྲངས་དོ་མཉམ་གྱི་རྩོམ་ལུས་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ལས་གོང་དུ་བཀོད་པའི་ལེགས་བཤད་དང་འདྲ་བར་ཚིག་རྐང་སོ་སོར་ཡིག་འབྲུ་བདུན་རེ་བྱེད་པའི་བདུན་ཚིག་གི་རྩོམ་ལུས་འདི་རིགས་དར་བ་ཡིན་པར་འདོད། གང་ལགས་ཤེ་ན།དུས་ཀྱི་ཐད་ནས་དྲུག་ཚིག“ནི”སྒྲ་ཅན་གྱི་རྩོམ་ལུས་འདི་རིགས་དར་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་དེར་བྱུང་བའི་བདུན་ཚིག་གི་རྩོམ་ལུས་སྤྱད་དེ་བརྩམས་པའི་བརྩམ་བྱ་ད་ལྟ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམ་ན་ཡིག་འབྲུ་ཉུང་བ་ནས་མང་བ་དང་བསྡུས་པ་ནས་རྒྱས་པར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ངོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ལག་ལེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། །\nགཞན་ཡང་ཚིག་རྒྱན་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ལ་ཕྱི་དར《སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི》གཞུང་ནས་བསྟན་པའི་དཔེ་རྒྱན་དང་། གཟུགས་རྒྱན། སྒྲ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་དུ་སྤྱད་དང་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དེས་བརྗོད་དོན་འདྲེན་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གསོན་ཉམས་ཇེ་དོད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་དཔེ་མང་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱིས་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་དོན་གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྐྲུན་ཏེ་མངོན་སུམ་གསོན་རྗེན་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་དོན་སྤྲོད་ཐབས་དེ་རིགས་ནི་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ལས་གསལ་བར་མཚོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་དཔེར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གི་མགུར་ལས“........ཀྱེ། དེ་རིང་ནི་ཡང་ལྟ་ན། དོག་སྲིང་ནི་སྦུར་བུ་འིས། བྱ་ལྟར་ནི་བཙོས་བཙོས་སྟེ། གནམ་དུ་ནི་འཕུར་འདོད་ཀྱང་། འཕུར་དུ་ནི་འདབ་མ་མཆིས། དགུང་སྔོན་ནི་ཕང་མཐོས་ཏེ། སྤྲིན་དཀར་ནི་གོ་མྱི་འདའས། ས་རུ་ནི་དགུང་མ་སླེབས། མ་རུ་ནི་དོག་མ་སླེབས། མ་མཐོ་ནི་མ་དམའ་སྟེ། ཁྲ་འི་ནི་གཟན་དུ་གྱུར། བ་པུ་ནི་ལུང་ཆུང་ན། འབངས་ཤིག་ནི་རྗེ་རུ་རེ། མགར་བུ་ནི་རྗེ་རུ་རེ། སྦལ་པ་ནི་འཕུར་རུ་རེ། འབངས་ལས་ནི་རྗེ་རེ་བ། མཐིང་བྲང་ནི་གྱེན་དུ་འགྱུར། པ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ། བྱ་མདའི་ནི་སྒྲ་འོར་གྱིས། གྱེན་དུ་ནི་འདྲིལ་འདྲིལ་ཡང་། ཤམ་པོ་ནི་རྩེ་མོ་རུ། ཕྱིན་ཟམ་ནི་ལེང་མི་བགྱིད། ཤམ་ལེ་ནི་གངས་དྲུང་དུ། སྣང་དང་ནི་བཞུགས་བལྟམ་ཡང་། ཤམ་པོ་ནི་གངས་མྱི་ཞུ། ཡར་ཆབ་ནི་སྔོན་པོ་ལ། ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། ཡར་ཆབ་ནི་གཟུང་མྱི་སྙམ། བོད་ཀྱི་ནི་སྤུ་རྒྱལ་དུ། སེམས་ཤིང་ནི་རེ་རེ་ཡང་། སྤུ་རྒྱལ་ནི་གདུང་མྱི་འཆད”ཅེས་པ་དེར་སྦལ་པ་འཕུར་དུ་རེ་བ་དང་། མཐིང་བྲང་གྱེན་དུ་འགྱུར་བ། ཕ་བོང་རི་ལ་འདྲིལ་བ་སོགས་འདྲ་དཔེ་གསུམ་བསྟུད་མར་དྲངས་ནས་འབངས་རྗེ་རུ་རེ་བ་དེ་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་བརྗོད་དོན་དེ་བསྟན་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཕ་བོང་གྱེན་དུ་འདྲིལ་ཡང་ཡར་འདྲིལ་ཤམ་པོའི་རྩེར་མི་སླེབས་པ་དང་། འོད་སྣང་མེ་ལྕེ་སྦར་ཡང་ཤམ་པོའི་གངས་ཞུ་མི་ཐུབ་པ། ཡར་ཀླུང་གཙང་ཆབ་བཅད་ནས་དྲངས་ཀྱང་ཡར་ཆབ་གཙང་པོ་སྐམ་མི་སྲིད་པ་སོགས་དཔེ་དུ་མ་དྲངས་ནས་སྤུར་རྒྱལ་ལ་འགྲན་པར་འདོད་ཀྱང་དེའི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་བརྗོད་དོན་དེ་མཚོན་པར་བྱས་པ་རེད། མགུར་ཚིག་གཞན་པ་ཕར་ཞོག་གོང་གསལ་མགུར་ཚིག་དེ་རང་ཆ་ཚང་ཞིག་བལྟས་ནའང་དཔེ་མང་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱིས་བརྗོད་དོན་གང་རུང་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་དོན་སྤྲོད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་གསལ་ལེར་མངོན་ཐུབ། ད་དུང་དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་མང་བར་དོགས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་མ་ཞུས།\nབཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ལས་མཚོན་པའི་ཚིག་རྒྱན་སྦྱར་ཐབས་དེ་རིགས་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཐོག་གི་གཏམ་བཤད་དང་ཡིག་ཐོག་གི་ཕྱག་རྩོམ་བཅས་ལའང་སྲོལ་རྒྱུན་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན《མི་ལ་རས་པའི་མགུར་འབུམ》ལས་བྱུང་བའི་མགུར་ཚིག་དང་། 《གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གླུ་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་མིག་ལམ་དུ་མངོན་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་སྟབས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གིས་ཀྱང“སྔོན་གྱི་དུས་བོད་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་ཚུལ་ལུགས་ཅི་ལྟར་ཡོད”གསུང་པའི་སྐབས་སུ“མཁས་པར་བགྲང་བ་རྣམས་ནི་སྨྲ་བརྗོད་གཙང་ཞིང་། གཏམ་རིང་པོ་དཔེ་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ལབ་ནུས་པ་དག་ཡིན”ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པར་ལྟར།\nབཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་ནི་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གི་རིང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། བརྡ་དག ཐ་སྙད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལའང་འཕེལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་བར་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དང་བསྡུར་ན་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་དེར་ད་དུང་སྐད་བརྡ་དང་། ཡིག་སྲོལ་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་སྟེ་བརྡ་རྙིང་མང་ཞིང་། བརྡ་དག་གི་ངེས་སྲོལ་ཁག་ཅིག་གནའ་རབས་ཀྱི་འབྲི་སྲོལ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་དཔེར་ན་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཕ་ཡི་ཚབ་ཏུ་པ་འབྲི་བ“གུང་བཀྲོས་ནི་ཕྱག་ཏུ་པུལ”ལྟ་བུ་དང་། ཅ་ཡི་ཚབ་ཏུ་ཆ་འབྲི་བ“རྩི་འིག་ནི་ཟོར་མཆད་དམ། ཟོར་གྱི་རྩད་གཆད་པ”ལྟ་བུ། ཙ་ཡི་ཚབ་ཏུ་ཚ་འབྲི་བ“ཀླུམ་ན་ནི་ཆབ་གཆོད་པ”ཞེས་པ་ལྟ་བུ། སྡེ་པ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱང་ཆ་འདྲ་བའི་མིང་གཞི་འགའ་ཤས་གཅིག་ཚབ་ཏུ་གཅིག་བྲིས་པ་འཐུས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དག་དོན་གྱི་ཡིག་སྲོལ་ངེས་ཅན་ཞིག་གྲུབ་ཐུབ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་མཚམས་ཤིག་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་ད་དུང་གཙུག་གཙུགས(ཕོ་བྲང་དང)། བཙའ།(རྩེ) བཙོས་བཙོས། (སྤོབས་པ་བྱས་པ)ཕོ་མོ།(ཕྱུ་བ) འདུར་པུ།(འདུག)མཚུལ། (མྱུར)ཟ་དུར། (ཟས་ལྷག) མུ་པུ། (མཐའ་དང་རྒྱ)ལ་སོགས་པ་(གུག་རྟགས་ནང་གི་མཆན་རྣམས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ》ཞེས་པའི་དེབ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཡིན)བརྡ་སྙིང་མང་དག་ཅིག་འདུག་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་དེར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཤ་སྟག་ཡིན་བཟོ་ཆེ་རུང་མིང་ཚིག་བརྡ་དག་གི་འཕེལ་འགྱུར་དབང་གིས་ད་ལྟ་ནི་ཤོད་རྒྱུན་ལྟ་ཅི། ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཁག་ཏུ་བཙལ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི་བརྡ་རྙིང་དུ་ཆགས་ནས་གོ་དོན་རྟོགས་དཀའ་བར་གྱུར་མོད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཕེལ་འགྱུར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་ཐང་ལྡན་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།\nགོང་གསལ་གྱི་བརྗོད་དོན་སྙིང་པོ་དེ་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་ན་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་སྙན་ཚིག་གི་རྩོམ་སྲོལ་དེ་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེས་ཕྱིས་འབྱུང་གི་སྙན་རྩོམ་དར་ཁྱབ་ཡོང་རྒྱུར་རྨང་གཞི་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་བཙུགས་ཡོད་པས་དེ་ནི་ཕྱིས་དར་སྙན་ཚིག་གི་ཆུ་འགོ་དང་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་གཅིག སྐབས་དེར་སྙན་ཚིག་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་དེའི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གཉིས་ཀའི་ཐད་ལ་ཕྱིས་དར་སྙན་ཚིག་དང་བསྡུར་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། སྙན་ཚིག་གི་ལུས་དང་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དེས་ཕྱི་དར་སྙན་ཚིག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གང་འཚམས་ཐེབས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་གཉིས་བཅས་ཡིན་ཞིང་། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་བཅས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཆ་རྒྱུས་ལོན་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་གལ་ཆེའི་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་ནས་རྩོམ་ཐུང་འདི་བྲིས་པ་ལགས་ན་གཟུར་གནས་མཁས་དབང་རྣམས་ནས་མ་ཤེས་བཀའ་སློབ་ཡོད་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།


March | 2016 | Tibet Views\nབོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན། – Centenary Event of Men-Tsee Khang\nBy admin / March 28, 2016 / Events/Community, Featured\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༣ རེས་ཟླ་ལྷག་པའི་ཉིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། Speech by His Holiness the Dalai Lama during the centenary event of Men-Tsee Khang (Tibetan Medical and Astro. Institute). Share…\nSikyong Debate 2016 སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་གཉིས་དབར་བགྲོ་གླེང་། – RFA (in Tibetan)\nBy admin / March 17, 2016 / Campaign, Election 2016\nསྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་གཉིས་དབར་བགྲོ་གླེང་། Sikyong Debate 2016 organized by Radio Free Asia Tibetan http://www.rfa.org/tibetan ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བརྙན་འཕྲིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་༣ཚེས་༡༡། རེས་གཟའ་པ་སངས། ང་ཚོའི་བརྙན་འཕྲིན་ལ་གཟིགས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། Share…\n2016 Sikyong public debate organized by NDPT (in Tibetan)\nThe two 2016 Sikyong candidates (Incumbent Sikyong Lobsang Sangay and Speaker Penpa Tsering ) participated in the 1st Public debate organized by National Democratic Part of Tibet on 8th March.2016 at TIPA Dharamshala. HP India. Share…


Mura Pema Dechen - Tibetan | Biography\nམཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་སློབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྫ་མུ་ར་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་གང་གི་སྤྲུལ་གཞི་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། དགྲ་བཅོམ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན།\nགངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་ཨོ་རྒྱན་སངས་གཉིས་པའི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལས་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར། གཏེར་ཆེན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་གར་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་བྱིན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་མཐར། སྐུ་རབས་དང་པོ་རི་ཁྲོད་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡུལ་ནག་ཤོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་གཏེར་ཆེན་ཉི་གྲགས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད། དེ་ནས་མདོ་ཁམས་རྫ་སྟོད་དུ་གདུལ་བྱ་དུས་སུ་སྨིན་པའི་སྔོན་སྨོན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ཏེ་ཀིཿལུང་མགོས་ཟླམ་རི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས། སྐབས་དེར་དགེ་རྩེ་བླ་མ་འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར་དང་ཕན་ཚུན་བླ་སློབ་ཏུ་གྱུར་པས་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་མཐུན་གྱིས་དགོན་པ་མཉམ་དུ་བཏབ་ཅིང་གདན་ས་གཅིག་ཏུ་མཛད། གཞན་ཡང་མུ་རའི་མ་ཎི་ཞེས་གྲགས་པའི་རྡོ་མཁར་ཆེན་པོ་གངས་ལྗོངས་འགྲོ་བ་སྤྱིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་དུ་གསར་བཞེངས་མཛད་པ་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད། དགེ་རྩེ་བླ་མ་ཞིང་དུ་གཤེགས་རྗེས་རྗེ་ཉིད་གཅིག་པུས་གདན་ས་བསྐྱངས་ཤིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་སློབ་ཚོགས་གྲངས་མེད་བྱོན་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་སོ།\nདེའི་ཡང་སྲིད་སྐུ་འཕྲེང་གཉིས་པ་དཔོན་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་དར་ཞུ་བ་དགེ་རྩེ་རང་གི་སྡེ་བའི་མགོ་ཚྭ་སྦྲ་རྒན་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་བཞི་པས་ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་གདན་སའི་ཆོས་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། སྐུ་ནར་སོན་ནས་སྒྲུབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་འདུ་འཛིའི་ཡོ་ལང་ཆེ་བའི་དགོན་པའི་བཅའ་སྒྲིག་སོགས་ལ་གཏན་ནས་གཟིགས་པར་མི་དགྱེས། ཐུགས་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པས་སྡིག་པ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པ་དག་ཀྱང་རྗེ་འདིའི་ཞལ་མཇལ་གསུངས་ཐོས་ཙམ་གྱིས་གཞན་ཕན་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་སྤྱོད་ལ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཉེ་འཁོར་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར། སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་མངོན་པར་གཤེགས་པར་མཛད།\nསྐུ་རབས་གསུམ་པ་མུ་ར་པདྨ་བདེ་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྙད་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཅིག་དང་ཐ་དད། རིམ་དང་གཅིག་ཆར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱོན་པའི་མཐར། སླར་ཡང་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བ་སྟེ།་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་སྨད་དུ་མདོ་ཁམས་རྫ་རྒྱུད་དགེ་རྩེའི་སྡེ་བ་རང་དུ་དམ་པའི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་མ་བལྟམས་པའི་ལྷ་ཁྱིམ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། གསུང་ངག་བྱེ་བ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གཟུང་སྔགས་ཞལ་འདོན་གནང་བ་དང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་གང་བ་སོགས་ཕལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་ལས་ཡོངས་སུ་འདས། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་གོང་མའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་དུ་ཐུགས་ཐག་བཅད་པས་གདན་སར་མངའ་གསོལ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་འབྱུང་གནས་རུ་དམ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས། རྫོགས་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་དང་། མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་གྱི་བཤད་ཁྲིད། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་སྨིན་གྲོལ། རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་ཁྲིད་བཅས་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་པས་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར། ཁྱད་པར་མཁན་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་ཐུན་མིན་རིགས་བདག་ཏུ་བསྙེན་ཞིང་རྗེ་འདི་ཉིད་ཞིང་དུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དང་། སྐུའི་སྐྱེ་རྒྱུད་དུ་མར་ཕན་ཚུན་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བདེན་པའི་མཐུ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་མཐུན་སྣང་དུ་གྱུར་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས། གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་རྡོ་བ་ཕྱག་གིས་བཅང་བ་དང་། མངོན་མཁྱེན་ཐོགས་མེད་དུ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་བཏུད། ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་ཀིཿལུང་དགོན་དང་རུ་དམ་ཤྲཱི་སེང་སོགས་སུ་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྨིན་ཁྲིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་སྦྱང་དུས་དང་དུས་སུ་མཛད་ཅིང་། བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་ཞལ་སློབ་གྲུབ་དབང་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། མཁན་སྤྲུལ་བདེ་དགའ། བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། ཨ་བུ་ལྷ་རྒྱལ་ལམ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བློ་ལྡན། མཁན་བསོད་ཆོས། འཇིགས་མེད་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་དང་། མཁན་འཆི་མེད་སོགས་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པའི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་དང་། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། སྟག་བླ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན། མཁན་ཆེན་ཐུབ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་ངམ་ངག་ཆུང་། རྨེ་བ་མཁན་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་བྱོན་པས། དེང་གི་དུས་སུ་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་རྗེ་འདི་ལ་མ་ཐུག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་། དེ་བཞིན་སྙིང་ཐིག་གསར་རྙིང་གི་བརྒྱུད་པ་ཐུན་མིན་ལོགས་སུ་མི་སྣང་ཡང་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་འབའ་ཞིག་ཉམས་ལེན་འཆད་ཁྲིད་མཛད་པས། རང་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་ཐིག་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་སོགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་བྱོན། ཟླ་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་ནས་བྱང་མགོ་ལོག་ཚུན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་ལ་བསྐུལ་ཞིང་མ་ཎི་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་ཡུལ་ཁམས་དཀར་འབྱམས་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར། གོང་མའི་རྡོ་མཁར་ལ་རྗེ་འདིས་ཁ་གསོས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་སྔར་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་དུ་མཆོད་རྟེན་སོགས་བཞེངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་རྒྱུན་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པ་བསྐྱངས་ནས་རེ་ཞིག་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\nThe inputted Tibetan text has been edited. However, it is notacritical edition. Please refer to the BDRC link for the historical text.