རྩོམ་པ་པོ། འཇམ་དཔལ་རྒྱལ། 2013-09-27 10:10\nནང་བསྟན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཚན་ཆེན་པོ་དང་རིགས་པ་ཆེན་པོར་འབྲེལ་ཡོད་ལ། མི་ལུས་གཅིག་གི་ཡན་ལག་ལྔ་བོ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གནས་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གླེང་བ་ལ།ནང་བའི་ཆོས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རིག་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཙམ་བཤད་པའི་དགོས་པ་ཡོད།\nདགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ནས༼ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་ཉེ་གྱུར་ན།།དེ་ལྟར་མཁས་པའི་ཚིག་ནི་ལྐུག་འགྱུར་བས།།རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་ཆོམ་རྐུན་ཀུན།།སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་བར་བཤད།།༽ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རློམ་པའི་འོད་ཚོད་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།གསལ་རིག་གི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ལྡན་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་ལས་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་འདི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་།དེ་དག་ལས་ཕྱི་ཡུལ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་དང་ནང་ཡུལ་ཅན་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ལྟ་བ་མང་བོ་བྱུང་ནའང་།སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གནས་ཞེས་བཤད་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ལ་གཙོ་ཕལ་མེད་པར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་གནས་བར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཡོད་ཅིང་།འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༼རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི།། ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།༽ ཞེས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཅོས་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་བཟུང་ཡོད་དོ།།\nརིགས་འདྲ་བ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པའི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་སོགས་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔོན་སོང་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་ལས་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ།དེ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ནུས་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ཡང་འགལ།རྒན་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེས༼ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ན།།འབྱུང་རྔུབ་དབང་བོ་བློ་དག་ནི།།རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་མེད་ཅན།།ལུས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་མིན།།ཧ་ཅང་ཐལ་ཕྱིར།༽ ཞེས་དང་།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས༼མངལ་ན་འདུག་པའི་སྔོན་རོལ་བློ་དེ་ནི།།དེ་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་བློ།།༽སོགས་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nཉེར་ལེན་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཞིང་།དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་བསྣོག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད།ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་འདུས་བྱས་དེ་མི་སྐྱེ་བར་འདོད།དེས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྲུབ།དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས༼རྣམ་ཤེས་མིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི།། ཉེར་ལེན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འགྲུབ།།༽ ཞེས་དང་། ༼ཞི་བ་འཚོས།དེ་ཕྱིར་ཐོག་མའི་རྣམ་ཤེས་ནི།།རང་གི་ཉེར་ལེན་སྟོབས་ལས་བྱུང་།རྣམ་ཤེས་ཉིད་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།།ད་ལྟ་བ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བཞིན།།༽ ཞེས་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་དང་གྲོ་ཡི་ས་བོན་ལས་གྲོ་བྱུང་བ་བཞིན།རྣམ་ཤེས་ཡང་དངོས་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nགོམས་པ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་བློ་ཐམས་ཅད་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ།རང་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་དང་རང་ཕྱོགས་ནས་ཆགས་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཞིང་།བློ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ཡོད་དེ།རྒྱུ་སྔོན་སོང་གི་གོམས་པ་ཡིན།དེ་ཕྱིར༼བློ་ཡི་མཐུ་སྟོབས་གསལ་བ་མེད་པ་དང་།།དབང་བོ་རྣམས་ཀྱང་བླུན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན།།བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར།།ཁ་ཟས་ཟ་བར་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་།།ནུ་ཞོ་འཐུང་བར་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་།།དེ་དག་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་གོམས་པས་མཐུས།།༽ ཞེས་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་།བཙས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པའི་བློ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་རང་གི་བློ་ཡི་བག་ཆགས་ཡིན་པ་ལས་ཕ་མའི་བློ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་།༼ཕ་ཡི་ཁུ་བས་རུས་པ་ཀླད་གཞུང་བསྐྱེད།།མ་ཡི་ཟླ་མཚན་ཤ་ཁྲག་དོན་སྣོད་སྐྱེད།།རང་གི་སེམས་ལས་དབང་བོ་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་།།ས་ལས་ཤ་དང་རུས་པ་སྣ་དྲི་བསྐྱེད།།ཆུ་ལས་ཁྲག་དང་ལྕེ་རོ་རླན་པ་བསྐྱེད།།མེ་ལས་དྲོད་དང་མདོག་གསལ་མིག་གཟུགས་སྐྱེད།།རླུང་ལས་དབུགས་དང་ཕགས་པ་རེག་བྱ་སྐྱེད།།མཁའ་ལས་བུ་ག་རྣ་བ་སྒྲ་སྐྱེད་འགྱུར།།༽ ཞེས་རང་གི་སྔར་སོང་གི་བློའི་བག་ཆགས་ལས་ད་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་དང་སེམས་ཁམས་གྲུབ་པར་བཤད་ཡོད་པ་མ་ཟད།རྒན་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་༼གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་སྔར་མེད་པ་ཞིག་གསར་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན།སྐྱེ་མ་ཐག་ནས་བསླབ་མ་དགོས་པར་ནུ་མ་འཐུང་ཤེས་པ་དང་།ལང་ཚོ་རྒྱས་དུས་མ་བསླབས་ཀྱང་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་ཆགས་པ་སྤྱོད་ཤེས་པ་སོགས་སྔོན་གོམས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་རིགས་ཡོད་དོན་མེད་དེ།དཔེར་ན།གསར་ཏུ་བཟོས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མི་ལ་སྔོན་གོམས་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་བྱ་སྤྱོད་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་ནོ།།༽ ཞེས་གནད་དུ་ཐིངས་པའི་རིགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་དོ།།\nནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོའི་ཚན་རིག་རིག་གཞུང་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་དུ་བགྱིས་ཡོད་ཅིང་།ཁོ་ཚོས་མིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས་ཡུན་རིང་བོར་ལུས་གཅིག་ལ་གནས་མི་སྲིད་པ་དང་།རྣམ་ཤེས་ནི་མི་ཤི་རྗེས་ལུས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་གནས་ཐུབ་པ་སོགས་བཤད་ཡོད་ལ།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་(Near-Death Experience Study)འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག (濒死体验研究)ཏུ་འབོད་ཅིང་།ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་རང་བྱུང་ལོ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་མི་དང་ནད་ཀྱིས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་མི་དག་ཡིན་ཞིང་། ནད་པ་གཤགས་བཅོས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བརྒྱལ་ནས་རྣམ་ཤེས་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕྱི་ལ་སོང་བའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར་ལུས་པོར་ཞུགས་ཏེ་དྲན་སོས་ནས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་སྙན་ཞུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཟེར།དོན་དངོས་སུ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཟེར་བ་ནི་སྣང་ཚུལ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།༼ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བསྡོམས་རྩིས་ཀུང་ཟི་ཀེ་ལོའུ་ཕུ་ཀུང་ཟིའི་（盖珞普公司）བསྡོམས་རྩིས་ལྟར་ན་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་མི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བར་བཤད།༽ ཡོད་།\nའཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་འདི་ནི་ཅུང་སྔ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ལ།༡༩༥༩ལོར་ཨ་རིའི་སེམས་ཁམས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཆེད་ལས་མཁས་པ(Karlis Osis)ཁ་ལིས་ཟི་ཨོ་ཞིས་སི་ལགས་ཀྱི་ནད་ཤིའི་གོ་རིམ་ལུས་བཤེར་གྱི་ཞིབ་བཤེར་རེའུ་མིག་གཞིར་བཟུང་ནས༡༩༧༢ལོར་ཁོས（At the Hour of Death）༼འཆི་ཁའི་སྐད་ཅིག་མ༽ཞེས་པའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་སྙན་ཞུ་ཞིག་སྤེལ་ཞིང་།ཞུ་དོན་མདོར་བསྡུས་ན།༼ནད་པ་མང་ཤས་འཆི་ལ་ཉེ་ཁར་བརྗེད་ངེས་ཁྱེར་ཞིང་།ཐ་ན་དྲན་རིག་ཉམས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་ལ།ཡིན་ནའང་རང་གི་དྲན་རིག་གསལ་བོ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་།ཁོ་ཚོས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་སོང་དང་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བཤད་ཅིང་།དཔེར་ན།སྔར་འདས་སོང་གི་ཤ་ཉེ་དང་གྲོགས་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་འཕྲད་པ་མ་ཟད།ཆོས་ལུགས་དང་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ།འོད་སྟོང་གི་སྒོར་མོ་དང་།མཛེས་སྡུག་གི་ས་ཆ་སོགས་མཐོང་བར་བཤད་།འདི་ལྟ་བུའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན་ཏེ།ཁོ་ཚོར་ལྟས་མཚན་དང་།ལྷིང་འཇགས།བློ་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་སྐྱིད་སྣང་།ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྩེ་བ་སོགས་སྟེར་ནུས་སོ།།༽ ཚན་རིག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཐབས་འདིས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་།\nགཞན་ཡང་ཨ་རིའི་ཁང་ནེ་ཐ་ཁི་སློབ་ཆེན(康奈迪克大学)གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་སྟེ།འབུམ་རམས་པ་ཁིན་ནེ་སི་རེན(Kenneth Ring)ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཚོ་ཆུང་ཞིག་གིས་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བཞིན་ཡོད།ཁོ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན།ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ།མི་བཅུའི་ནང་གི་གསུམ་ལྟ་བུར་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་དེ།དེ་དག་འཆི་ཁ་མའི་རྣམ་ཤེས་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཅུང་ཟད་འགོར་ནས་ཕྱིར་ལུས་རྐྱར་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་ཚོར་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཅིང་།ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནས་མཐོང་སྣང་དུ་ཤར་མ་མྱོང་བའི་ས་ཆ་དང་ཡ་མཚན་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བར་བཤད་།འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་སྟེ།ཨ་རིའི་ཧྭ་ཧྲན་ཏོན་སློབ་ཆེན་གྱི(华盛顿大学)བྱིས་ཚན་སློབ་དཔོན།འབུམ་རམས་པ་མེར་བིན་མོར་སི(Melvin Morse)དང་།ཨ་རིའི་ནེ་ཧྭ་ཏ་སློབ་ཆེན་(美国内华达大学)གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ།འབུམ་རམས་པ་རེས་མོན་ཏ་(RaymondA.Moody)དང་།ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་འཆི་བའི་གནད་དོན་ཆེད་མཁས་པ།(死亡问题专家)སེམས་ཁམས་སྨན་པ་ཡེ་ལིས་ཧྲ་པེ་བཅིས་པོར་ལོ་སི(Dr.Elisabeth Kubler-Ross)སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་།འདིའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་ཆེད་རྩོམ་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་དེ།རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་གྲགས་གཉིས་འཛོམས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་རིག་གཞུང་དུས་དེབ༼ལྕང་ལོའི་རྣོ་གྲི༽《柳叶刀》(The Lancet)དང་།༼འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག༽《濒死体验研究》(The Journal of Near Death Studies)སོགས་ཡོད། ༼མཁས་གྲགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་མང་བོའི་གྲོས་གཞི་ལས་༡༩༧༨ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་དངོས་སུ་ཚུགས་༽ པ་འདིས་ཀྱང་ཁྱབ་ཁོངས་འདིའི་རིག་གཞུང་གི་གནས་ཚུལ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་།\nགཞན་ཡང་ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་འཆི་བའི་གནད་དོན་ཆེད་མཁས་པ་ཡེ་ལི་ཧྲ་པེ་ཅིས་པོར་འབུམ་རམས་པ(Dr.Elisabeth Kubler-Ross)ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཁྲི་གཉིས་ལྷག་ཡོད་ཅིང་།སྔོན་ཆད་ཁོ་རང་ཉིད་ལ་འང་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་བྱས་མྱོང་ལ།ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕྱིར་ལུས་རྐྱ་རུ་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་ཡོད།ཁོ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དེའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་མང་བོ་ཡོད་དེ།༼ཤི་རྗེས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག༽(On life After Death)《关于死后的生命》དང་།༼འཆི་བ་དང་འཆི་ཁའི་སྐད་ཅིག་མ།༽(On Death and Dying)《关于死亡与临终》ཁོ་མོའི་གསུང་རྩོམ་འདི་དག་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས་མང་བོར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད།རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དཔེ་དེབ་ཡིན་ཞིང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསོ་བ་རིག་པའི་བདེན་དཔང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nདེ་ནས་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཞིང་འདས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་།དེ་ཤེས་པས་རང་གི་དོན་བྱ་ངེས་ཤིང་།ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ༼ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལ་བསམ་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།འདུན་པ་དྲག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ༽ དང་བདུན་ཡོད།ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་སྲིད་དེ།༼པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཆོས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ།འཆི་བ་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན།དང་བོ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བྱེད།བར་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱེད།ཐ་མ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གྲོགས་བྱེད།ཡང་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན།དང་བོ་ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་བྱེད།བར་ཏུ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་བྱེད།ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་གྲོགས་བྱེད།ཡང་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན།དད་བོ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད།བར་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྐྱེན་བྱེད།རབ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་བྱེད།༽ ལ་སོགས་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང་དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་བློའི་སྟེགས་བུ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nའཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཤེས་བྱ་ཡིན།མི་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་དགོས་པ་དང་ཤི་ནས་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་ཕྱིར་སྐྱེ་དགོས་པའི་གོ་རིམ་ཡོད་ལ།༼སྤྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྫ་མཁན་གྱི་འཕང་ལོའམ།ཟོ་ཆུན་གྱི་ཁྱུད་མོའམ།བུམ་ནང་གི་བུང་བ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བས་ཏེ།དེའང་བུམ་ནང་དུ་བུང་བ་བཅུག་ནས་ཁ་བཅད་པ་ན་བུང་བ་དེ་གང་དུ་འཕུར་ཡང་བུམ་ནང་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་ནུས།དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་གནས་འདི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་རིས་ལས་མི་འདའ་སྟེ།བུམ་པའི་ལྟ་བུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་གནས་དང་།སྨད་ལྟ་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་རིས་ཡིན།དེ་འགྲོ་བའི་གནས་རིགས་དྲུག་པོ་འདིར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ།༽ དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ན་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་།སེམས་ཅན་ལ་ཐོག་མ་མེད།དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རུ་མ་གྱུར་བ་མེད་པས་༼མ་ཡིན་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ།།རི་ལུར་དྲིལ་ཀྱང་ས་ཡིས་ལངས་མི་འགྱུར།།༽ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་འཐོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་།སྐྱེ་འཆི་ལའང་གོ་རིམ་མེད།\nལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་དེའི་རིགས་དབྱེ་རྣམས་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དུ་དཔྱད་པ་གནད་དུ་ཐིངས་པ་བཏང་ཡོད་ཅིང་།རིགས་པ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་ཡིན།ཁྱད་པར་ཏུ་དེ་དག་གི་རིགས་དབྱེ་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔྱོད་ཤེས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན།ལས་ལ་བསམ་པའི་ལས་དང་སེམས་པའི་ལས་ཞེས་རིགས་གཉིས་སུ་བགོས་པ་དང་།སེམས་པའི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་དང་།སེམས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ།ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་འདུ་བ་དང་།རིམ་བཞིན་༼ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ།།ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི།།གང་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་པོ།།༽ཞེས་དང་།དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་རང་ག་བའི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་བ་ཞིག་གོ།ཆ་ཚང་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟ་བུར་མཇལ་ན་ཡིད་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་།རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བདག་དམ་བྱེད་ཐུབ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏུ་༼མདོ་སྡེ་བརྒྱ་བ་ལས།ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས།།དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས།།༽ དང་།༼ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་།འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས།།༽ ཞེས་དང་།༼མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཆུང་བ་ལས་ཀྱང་།མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད།།རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད།།ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད།།ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་མཛད།།༽ཞེས་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཡོད་ཅིང་།ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སུ་ཡིན་ཡང་དྲང་བདེན་གལ་ཆེར་འཛིན་ཞིང་།སེམས་ཅན་སུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྐང་སྟེགས་ཡིན་ནོ།།\nཆོས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆེས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་མེད་པར་བཤད་ཅིང་།དེས་ན་ཐར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་ཀྱང་མེད་པར་ཕྱིར་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལས་མེད།༼དེས་ན་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྙིང་བོ་ཅན་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དང་བྲལ་ན།ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན།བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་རིམ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཚེ་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཀྱང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད།མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལའང་ལྟ་བསྒོམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ།རྩ་རླུང་སྒོམ་པ།རྒྱུ་འབྲས་སྤངས་བླང་བྱེད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་པོ་འདི་མེད་པས་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་མི་ནུས་པ་ཡིན།༽ ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད།༼ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་ནང་སེམས་འཁོར་ཡིན༽ དང་།༼སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ།༽ ཞེས་ཀྱང་གསུངས།སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པ་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས།བྱང་སེམས་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་།འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ཏུ་འདུ་ཞིང་།དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན།\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་ཉམས་ལེན་ལ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ།༼ལན་རེ་མེད་ན་སྦྱིན་པ་ཡིན།།ངོ་ལྐོག་ཆུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན།།བཟོད་པ་ཆེ་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན།།འཆི་བ་དྲན་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན།།གཡེང་བ་སྤངས་ན་བསམ་གཏན་ཡིན།།གཅིག་སྡུད་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཡིན།།༽ ཞེས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་གཙོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པས་གཙོ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་།ལུས་ངག་ཀྱང་གཙོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་ཞིང་གཙོ་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཁ་ལོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་མིན་སེམས་ལ་ཐུག་པར་བཤད་ཅིང་།སྦྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་བདག་འཛིན་སྤངས་དགོས་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་དགོས་པ།བཟོད་པ་ལ་དོན་ལ་སྐྲག་མི་རུང་བ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཙོ་བོ་ཉམས་ལེན་ཡིན་པ།བསམ་གཏན་ནི་གཙོ་བོ་དང་ལ་གནས་དགོས་པ།ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོ་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་དགོས་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་།སོ་སོའི་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ།སྦྱིན་པའི་མཆོག་མ་ཆགས་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་སེམས་ཞི་བ།བཟོད་པའི་མཆོག་དམན་ས་བཟུང་བ།བཟོད་པའི་མཆོག་དམན་ས་བཟུང་བ།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱང་ས་ཐོབ་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་།དོན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ནས་ཕྱི་དོར་བྱ་དགོས་པས་དེ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་གམ་ཐབས་ལ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་བོར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་ཡོད་དེ།འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་།ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ།གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པ།ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་ལ་བདག་གཞན་ཉམས་པ་བསྒོམ་པ།ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ།ཉོན་མོངས་ཆ་མཉམ་དུ་རགས་པའམ་རྣམ་རྟོག་མང་ན་རླུང་བསྒོམ་པ་སོགས་ནི་དུས་རྒྱུན་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྐྱ་སེར་སུ་ཡིན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་སྦྱར་ནས་རང་སེམས་ལ་བརྟག་ན་འབྲས་བུ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་།བསྒོམ་པ་ཞེས་པའང་ལག་ལེན་ལ་གོམས་པའི་དོན་ཡིན།འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་འབྱུང་སྟེ།༼འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ།།བཟོད་པས་མདངས་ལྡན་བརྩོན་པས་བརྗིད།།བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ།།༽ ཞེས་གསུངས་པ་དང་།གཞན་ཡང་༼ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས།མཐོ་རིམ་ཐར་བའི་བདེ་ལམ་གྱུར་བ་སྟེ།།ལས་ལམ་བཅུ་བོ་འདི་ལས་ཉམས་མི་བྱ།།འདི་གོམས་པའི་འགྲོ་ལ་ཕན་བསམས་པའི།།བསམ་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར།།ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཡང་དག་བསྡམ་བྱ་བ།།མདོར་བསྡུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་བས་གསུངས།།ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ལུས་འདུས་པའི་གཞི་ཡིན་པས།།དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རྣམ་པར་སྦྱངས་བར་གྱིས།།༽ ཞེས་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས་བ་མ་ཟད།ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕན་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་དེ་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆུང་བ་མི་སྒེར་དང་ཆེ་བ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ།མིའི་རིགས་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་དང་།འཆམ་མཐུན།བདེ་སྐྱིད་དང་རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྱལ་ཡོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད།ཐོས་བསམ་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྦྱངས་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་པ་ཡོད་དོ།།\n1. རྩ་བ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། འགྲེལ་བ་གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་རྩ་འགྲེལ[M]།སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༡༩༩༨ ༢ ཤ༧\n2.དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྐོར་གོ་བདེར་ཕབ་པ་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་གཟིངས།[M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༣ ༨ ཤ༦༠\n3. དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ ༡༠ཤ༨༣\n5. ཁུ་བྱུག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༢༠༠༥ ༣ ཤ༩༥\n7. དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། མུན་འཇོམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༡༩༩༦ ༡༡ ཤ༤༣༠\n8. Nsar-Death Experience Studyལ་རྒྱ་སྐད་དུ濒死体验研究ལྟར་འགྱུར་ཡོད་།བོད་སྐད་དུ༼འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར༽ཞེས་འོད་ཚོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན།\n12. ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གསང་བའི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་།[M]ཁྲིན་ཏུའུ་སམ་བྷོ་ཊ་པར་སྐྲུན་མཐུན་གཉེར་ཁང་། ༢༠༠༩ ༡༠ ཤ༥༢༤\n14. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༨༣\n17.ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན།དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་བ་རིནཔོ་ཆེ་རྒྱན། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༢ ཤ༨༧\n18.ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན།དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་བ་རིནཔོ་ཆེ་རྒྱན། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༢ ཤ༨༧\n19. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༤༡༩\n21.རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙ་ཝརྨ་དང་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར།གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ། [M]དེབ་ཉེར་བཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ཚོམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ ༥ ཤ༡༥\n22.ལུང་རིགས། ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོར་བསྡུས་འོད་ཀྱི་ཚོམས།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ༦ ཤ༨༨\n23.ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ།མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས།[M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༡༠ ཤ༣༣༦\nཁུ་བྱག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད།[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།༢༠༠༥ ༣ ཤ༣༣༠


༈ ཅེནྣཨཱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གསུང་བཤད་ཁག་གནང་བ། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཚེས་ ༢༩ ཕྱི་དྲོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཀྲྀཥྞམཱུརྟིའི་དགེ་རྩའི་བགྲོ་གླེང་མུ་མཐུད་ཁང་ (Centre for Continuing Dialogue, Krishnamurti Foundation of India) གི་གོ་སྒྲིག་འོག་བསནྟ་བིཧཱར་གྱི་སྤང་ཐང་དུ་ “སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་ཀྲྀཥྞམཱུརྟིའི་ཉམས་རྟོག་” ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་། དེའང་ཐོག་མར་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་པི་ཀྲིཥྞ་ (Prof. P. Krishna, Physics) ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས། རིན་པོ་ཆེས། སངས་རྒྱས་དང་ཀྲྀཥྞམཱུརྟི་གཉིས་དབར་མཚུངས་བསྡུར་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད་རུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་སུས་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་མེད་ཅིང་། ཀྲྀཥྞམཱུརྟིས་ཀྱང་བདེན་པ་ནི་ལམ་མེད་ཀྱི་ས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པས་སུའང་དེར་འཁྲིད་མི་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་ཡོད་ཚུལ། གང་ལྟར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་དེ་རྟོག་པའི་ཡུལ་མིན་པ་དང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡིན་ཚུལ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལོ་ ༥༠ ཙམ་དང་། ཀྲྀཥྞམཱུརྟིས་ལོ་ ༦༠ ཙམ་བཀའ་མོལ་གནང་བ་དེ་དོན་མེད་མིན་ཞིང་། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་རུང་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་ཚུལ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་དང་བསླབ་པ་གསུམ་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ཀྲྀཥྞམཱུརྟིས་གདམ་ག་མེད་པའི་རྟོག་དཔྱོད་སོགས་གསུངས་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་མཐར། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་མི་ ༥༠༠ ལྷག་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་ཁོངས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་། སྨན་པ། ཤེས་ཡོན་པ། དགེ་རྒན་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་སྣ་ཚོགས་ནས་མི་སྣ་ཕེབས་ཡོད་འདུག\nཚེས་ ༣༠ སྔ་དྲོ་མི་སྣ་མཇལ་མཁན་ཁག་ལ་དུས་ཚོད་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་པ་ཁང་གི་ཅེནྣཨཱི་ཡན་ལག་ (Bhartiya Vidya Bhavan’s Chennai Kendra) གི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཌོཀ་ཊར་པྲི་ཐཱ་རེཌྜཱིའི་ཚོམས་ཆེན་དུ་ “ཨེས་ཝི་ནར་སིམ་ཧན་དྲན་རྟེན་གསུང་བཤད་ཐེངས་གསུམ་པར་” (3rd S.V. Narasimhan Memorial Oration) “སངས་རྒྱས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། དངོས་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནང་བཟང་སྤྱོད་” ( The Buddha, the Mahatma & Ethics inaMaterial World) ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང་། དེའང་ཐོག་མར་ཚོགས་འདུའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨེན་རབཱི་ (N. Ravi) ནས་དགའ་བསུའི་གསུང་བཤད་དང་། སྐུ་ཞབས་ཨེས་ཨེན་ཤྲཱི་ཀཱནྟ་ (S.N. Srikanth) ནས་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་བདེ་འཇགས་སློབ་སྟོན་པ་ཟུར་པ་ (Former National Security Advisor, Govt. of India) དང་ནུབ་བངྒཱལ་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པ་ (Former Governor, West Bengal) སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ཀེ་ནཱརཱཡཱཎཱན་ (M.K. Narayanan) ནས་གསུང་བཤད་བཅས་གྲུབ་རྗེས། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རིན་པོ་ཆེས།\nསངས་རྒྱས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཱཾནྡྷཱི་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཐད་ཀར་གདོང་ལེན་མ་གནང་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་ཐབས་གཙོ་བོ་གནང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་གནས་སྟངས་རྣམས་གཟིགས་སྐབས་དེ་དག་ལ་ཐད་ཀར་གདོང་ལེན་མ་གནང་བར་དེའི་རྒྱུ་འཚོལ་ཐབས་གནང་བ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཱཾདྡྷཱིས་ཀྱང་ལྷོ་ཨཕ་རི་ཀའི་མེ་འཁོར་ནས་ཕུད་སྐབས་དེ་ལ་ཐད་ཀར་གདོང་ལེན་མ་གནང་བར་དེའི་རྒྱུ་གང་ལ་ཐུག་མིན་ཐོག་དགོངས་པ་བཞེས་ཚུལ། དེ་ནས་དངོས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནང་བཟང་སྤྱོད་དཀའ་བ་མ་ཟད། དེ་གཉིས་མཉམ་བསྐྱོད་དཀའ་ཚུལ། གལ་ཏེ་བཟང་སྤྱོད་དགོས་ན་དངོས་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཐག་རིང་གནས་དགོས་པ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་དངོས་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནང་ཡོང་དཀའ་བ། དེས་ན་བཟང་སྤྱོད་དགོས་ན་བཟང་སྤྱོད་གཙོ་བོར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་དངོས་པོའི་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོར་བྱེད་མི་རུང་བ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས། མཐར་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་པ་ཁང་གི་ཅེནྣཨཱི་ཡན་ལག་གི་ངེས་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་རཱ་མཱ་སྭཱམི་ (K.N. Ramaswamy, Director, Bhartiya Vidya Bhavan’s Chennai Kendra) ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་། ད་རེས་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་པ་ཁང་གིས་ལོ་ལྟར་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་གདན་འདྲེན་གྱིས་གསུང་བཤད་གོ་སྒྲིག་གནང་མུས་ཁོངས་ནས་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་པ་ཁང་གི་ཡན་ལག་ ༣༠ ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུའང་ཡོད་ཅིང་། ད་རེས་དྲན་རྟེན་གསུང་བཤད་དུ་མི་ ༡༠༠༠ ཙམ་འདུ་འཛོམས་འདུག


tibfreedom,diir by TCRC CTA - issuu\nཐང་ཡོད་པའི ་ བོད་རི ག ས་ཡོངས་ལ་མི་རི ག ས་\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༨ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ལྕགས་ཡོས་ལོ། ལོ་ ༤ ཨང༌། ༢༠\nབོད་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༣ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol.4Issue 20 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ རེས་ གཟའ་མི ག ་དམར་ཉི ན ་གྱི ་ ཕྱེ ད ་ཡོ ལ ་ཆུ་ཚོ ད ་\nགཞུང་གི ས ་འཛི ན ་པའི ་ སྲི ད ་བྱུས་དེ ར ་འགྱུར་\nམཆོག་གིས་གཙོས་མངའ་སྡེའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ བྱེད་རྣམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་བཙན་\nའདེམས་བྱུང་བ་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ མཆོག ཕྱི་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ཨ་ཏི་ཤ་བསྟན་འཛིན་ གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nམཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རྒྱབ་བཞུགས་སྒར་ཕོ་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ མཇལ་འཕྲད་དེ ་ ཡང་དེ ་ སྔ་ངས་\nས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ངེད་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་ བོད་ཀྱི་བདེ་དོན་ཆེད་ཡིན་པ་དང། ངས་༸གོང་\nས་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་ལ་བོ ད ་ཐོ ག ་རྒྱ་ནག་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ རེ་བ་ཏན་ཏན་ཡོད་སྐོར་བཀའ་སྩལ་བྱུང་ཞེས་ གསུངས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྡ་\nགྲངས་ ༤༡༨ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་ཐོག་\nདང་། བཀའ་ཁྲི་མཆོག ཚོགས་གཞོན་མཆོག་\nརྒྱུན་གཏན་བོ ད ་དོ ན ་ཐོ ག ་ཐུགས་སྣང་མཁན་\nམཚམས་དགེ ་ འདུན་བཞི ་ གྲྭས་ཤི ས ་བརྗོ ད ་\nམར་རྣམ་གྲྭ་ཕན་བདེ ་ ལེ ག ས་བཤད་གླི ང ་གི ་\nདེ་ཡང་ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་\nལ་རྗེ ས ་དྲན་གྱི ་ མྱ་ངན་གུས་འདུད་སྐར་མ་\nགི ས ་ཚོགས་ཆེ ན ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི ་ གསལ་\nཁག་གི་མི་མང་སྐུ་ཚབ། ས་གནས་རང་བདེན་ པའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ།\nབགོ ས ་ཀྱི ་ ལས་རི མ ་སྒྲོ ག ས་སྦྱང་གནང་སྟེ ་\nཆེ ན ་པོ ་ བཞི ་ དང་གཡུང་དྲུང་བོ ན ་དང་བཅས་\nརྣམ་པ། མཁས་དབང་དང་། ཆེད་ལས་པ། སྤྱི་\nམཐོ ང ་གྲོ ལ ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ དུང་རྒྱ་སེ ར ་སྦྲེ ང ་དང་\nགསུངས་ཏེ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་མོའ ་ི རྒྱལ་གླུ་རྔ་\nམི ་ རི ག ས་ཀྱི ་ ཆེ ད ་དུ་ལུས་སྲོ ག ་བློ ས ་བཏང་\nབཅས་ཀྱིས་མཇལ་དར་སྒྲོན་འབུལ་ཞུས་གྲུབ་ རོལ་དང་བཅས་ཕུལ། དེ་ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་\nབཀའ་ཁྲི ་ ཟམ་གདོ ང ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་\nགྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦་་༢༨ རིང་\nཚུགས་གཏན་འཁེལ་བ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ རེས་ གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་ སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ ཚུགས་གཏན་འཁེལ་བའི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ འཁོད་དོན། ད་ལམ་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ ཚོ ག ས་ཆེ ན ་གྱི ་ ཚོ ག ས་མི ་ ཚང་མར་དགོ ང ས་ འཆར་ལྷུག་པོར་གསུང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཕྱིར་ ཚོགས་ཆེན་ཉིན་གཅིག་འཕར་འགྱངས་གནང་ བར་བརྟེན་སྐབས་ ༡༤ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་འདི་ཚེས་ ༢༥ ནས་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུའི་བརྡ་ཐོ་གསལ་ བསྒྲགས་སྔོན་ཟིན་དེ་ལྟར་ཡང་། ད་ཆ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ནས་དབུ་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་ སོང་བ་བཅས།། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ལ་ཏྲེ་ཧོར་གཞིས་བྱེས་གཉིས་\nཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་བཅས་ཀྱི ས ་ཕེ བ ས་བསུ་\nབོ ད ་ ག ཞུ ང ་ བ ཀ འ ་ཤ ག ་ གི ས །\nབཅས་ཚོ ག ས་ཁང་གི ་ བཞུགས་ཁྲི ར ་གདན་\nབསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་ ཁག་ལ་ཉིན་གསུམ་རིང་བཀའ་བསྡུར་དང་སྦྱང་ བཤད་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nཀྱིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་པ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་མདོ་ ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་སྐྱིད་སྡུག་གིས་བཀའ་ཁྲི་མཁས་ དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ མཆོག་གིས་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་མཆོག་གི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཀྱིས་ ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཐོག་བོད་དོན་ཆེད་དུ་སྐུ་ ངལ་འཛེམས་མེད་སྐྱོན་གནང་བ་དང། ཁྱད་པར་དུ་ བཀའ་ཁྲི་ལོ་བཅུའི་རིང་མཛད་ཁུར་ལ་བཀའ་དྲིན་ རྗེས་དྲན་མཚོན་བྱེད་དུ་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་གཞིས་ བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་བཙན་བྱོལ་ས་གནས་བལ་ ཡུལ་དང། སྦེལ་ཀོབ། ལྡི་ལི། སྦིར། རྡ་ས་ཏྲེ་ཧོར་ སྐྱིད་སྡུག་བཅས་འདོད་བློ་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་ གྱི་འཐུས་ཚབ་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཙམ་མཇལ་བཅར་ དང་འབྲེལ་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་དང། སྐུ་རྟེན་དུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེ་བཙུན་ སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བརྙན་དང་། གསུང་རྟེན་དུ་རྗེ་ཡི་ལམ་ རིམ་ཆེན་མོ། ཐུགས་རྟེན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ གཅིག་བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད།། ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ཨ་རུ་ན་ཅལ་\nམཆོད་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ཆེད་ཕེབས་གནང་བ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་ དགོང་དྲོ་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་ མཆོག་མོན་རྟ་དབང་དུ་འབྱོར་ཏེ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ ཁྱབ་བློ ན ་ཆེ ན ་རྡོ ་ རྗེ ་ མཁའ་འགྲོ ་ དམ་པའི ་ སྐུ་ཟླ་ གཉིས་པའི་ནང་སྟ་གོན་ལྟར་བཞུགས་ཞག་གནང། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ཐོག་བཀའ་བློན་ མཆོག་དམ་པ་དེའི་སྐུ་ཟླ་དང་པོའ་ི བཞུགས་ཡུལ་ གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་འདས་པོ་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་ལ་མྱ་ ངན་རྗེས་དྲན་གྱིས་ནང་མི་ཡོངས་ལ་ཐུགས་གསོའ་ི བཀའ་མོལ་གནང། དེ་རྗེས་དམ་པ་ཁོང་གི་བུ་རྒན་ པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྐུ་མཆེད་གཞན་རྣམས་ལ་ བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་ནས་གདུང་སེམས་ མཉམ་སྐྱེ་དང་རྣམ་དཀར་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ གསལ་བཤད་གནང། དེ་བཞིན་བཀའ་ཤག་དང་ ཆོས་རིག བདེ་སྲུང་སོགས་ནས་མཆོད་མེའི་ཞལ་ འདེབས་དང་ཐུགས་གསོའ ་ི མཇལ་དར་བཅས་ ཕུལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ གསར་པར་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\nབོད་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༣ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥\nམེ་མདའི་ཁ་ཡི་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན། སྐྱོ་ལ་རིང་པོའ ་ི མི་ལོ་དྲུག་ཅུ། ༼ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ།༽\n༄༅། །མེ་མདའི་ཁ་ནས་བཞག་པའི་ (གྲོས་\nདོ ན ་བརྒྱུད་རྒྱ་ནག་དང་གྲོ ས ་མོ ལ ་བྱས་པ་རྒྱ་\nཚན་བཅུ་བདུན་ཟེ ར ་བར་ཁས་ལེ ན ་མེ ད ་པའི ་\nམཐུན་དོན་ཚན ༡༧ ) ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་\nདང་(བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་)ཟེར་བ་བཏང་ བོད་ལྗོངས་དུས་དེབ་ཁང་ཟེར་བའི་གསར་འགོད་ པས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་བློན་ཆེན་ ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་དོན་ཚན་དྲུག་ ཞུས་འདུག\nངོས་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གཅིག་ལྕོགས་ལྕགས་ལོ་ཚང་ བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་གྱིས་སྐབས་དེའི་བསྒྱུར་དུ་ མེད་པའི་བྱུང་རབས་ཐད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་\nཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་ མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད། རྩོམ་སྒྲིག་པས།\nབཙན་འཛུལ་དེ ར ་བོ ད ་ཀྱི ་ ལོ ་ རྒྱུས་ནང་ངོ ས ་ འཛིན་གང་འདྲ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་དམ།\nབཀའ་བློན། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གིས་གོ་མིན་ཏང་ གི་དབང་ཆ་འཕྲོག་ཟིན་མ་ཐག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ཕྱི་ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་པེ་ཅིང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་ མི་མང་བཅིངས་བཀྲོལ་དམག་གིས་བོད་དང།\nཤིན་ཅང་། ཧེ་ནན། ཐེ་ཝན་བཅས་ཚུད་རྒྱ་ནག་ གི་ས་ཁུལ་རྣམས་བཅིངས་འགྲོོལ་གཏོང་དགོས་ ཞེས་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད།\n༡༩༥༠ ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིན་\nདམག་དཔོན་ཝང་ཆི་མིའི་འགོ་ཁྲིད་འོག་བཅིངས་ འགྲོལ་དམག་མི་ ༤༠༠༠༠ སྐོར་གྱིས་བོད་ཤར་\nཕྱོ ག ས་ཀྱི ་ མདོ ་ སྤྱི འི ་ བསྟི ་ གནས་ཆབ་མདོ འ ་ི ཕྱོགས་ནས་རྒོལ་འཛིངས་བྱས་ཏེ་བོད་དམག་\nཡང་མ་བྱུང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་༧གོང་ས་ ༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང། བོད་གཞུང་\nནས་ ༡༩༥༡ ཟླ་ ༤ པའི་ནང་བོད་གཞུང་གི་ སྐུ་ཚབ་མི་ལྔ་ཞིག་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱ་ནག་དང་གྲོས་ མོལ་བྱེད་དུ་བཏང་དགོས་བྱུང་ཞིང། ཁོང་ཚོར་\nགྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧ གྱི་སྐོར་\nདེ་ནི་ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་པེ་ཅིང་དུ་ བོད་རྒྱའི་སྐུ་ཚབ་ལྷན་ཚོགས་གནང་བའི་ཐོག་རྒྱ་\nབཏབ་སྟེ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། དེ་བཙན་གྱིས་སྒྲོཌ་ སྦྱང་བྱས་པ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།\nབཅོས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་ཤིག་བཏོན་པར་ཡང་ངོས་ ལེ ན ་རྩ་བ་ནས་གནང་མེ ད ་ལ་དབང་ཚད་ཀྱང་ མེད།\nསྐུལ་སོགས་ཀྱི་འོག་བཙོན་པ་ལྟར་བཀག་ཉར་ དང། བོད་གཞུང་ལ་དགོངས་སྐོར་ཙམ་ཞུ་བའི་\nགནས་སྟངས་དེའི་འོག་ཟླ་ ༥ ཚེས་\nཞི ་ བའི ་ བཅི ང ས་འགྲོ ལ ་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི ་ གྲོ ས ་ མཐུན་༽ཟེར་བ་དེ་ནོན་དུ་བཅུག་ཡོད།\nཅི ག ་བོ ད ་ཞི ་ བའི ་ བཅི ང ས་འགྲོ ལ ་གཏོ ང ་རྒྱུའི ་ གྲོས་མཐུན་བཞག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ཞིག་ ཀྱང་བྱས་པ་རེད།\nཡིག་ལྟར་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་མཐུན་ཁག་ལ་ཁྱབ་ པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ནི། ཆིངས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་ ཁག་རྨང་གཞི་ཆིངས་ཡིག་འཇོག་མཁན་ཕན་ཚུན་\nབརྩི་ཆོག་མིན་གྱི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་ རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་མོས་མཐུན་ཡོད་དགོས་པ་ དེ་ཡིན་པ་ལས། དཔུང་ཤུགས་དང་འཇིགས་སྐུལ་\nའཇགས་ལ་འཇིགས་སྐུལ་དང་དཔུང་ཤུགས་བེད་ སྤྱད་ནས་བཞག་པའི་ཆིངས་ཡིག་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ ནུས་པ་དེ་བས་ཀྱང་མེད།\nཉེས་ཕོག་མི་འོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་བས་ན་བོད་ གཞུང་གི ས ་གྲོ ས ་མཐུན་དེ ་ ལ་ཁས་ལེ ན ་བྱ་ ཐབས་མེད་ལ་རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ལག་བསྟར་ བྱེད་པའི་གནས་སྟངས་རྩ་བ་ནས་མེད།\nམཚོན་གསལ་བོ་ཞིག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ཕྱི་ཟླ་\n༤ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྲིད་འཛིན་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ སྲིད་ཚབ་རྣམ་གཉིས་ཙམ་མིན་པར་ཏཱ་ལེ་དང་ཏཱ་\nལའི་ཤོག་ཁག་མང་ཆེ་བས་གྲོས་མཐུན་དེ་ཁས་ ལེན་ལག་བསྟར་བྱེད་འདོད་མི་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་ ང་ཚོ ས ་གྲོ ས ་མཐུན་གྱི ་དོ ན ་ཚན་ཆ་ཚང་ལག་ ལེན་བསྟར་རྒྱུའི་དངོས་པོའ ་ི རྨང་གཞི་གང་ཡང་ མེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོར་མི་མང་དཀྱུས་མ་དང་སྐུ་\nདཀྱུས་མ་དང་མཐོ ་ རི མ ་གཉི ས ་ཀའི ་ ནང་རྒྱབ་ སྐྱོར་མེད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད།\nཡོངས་སུ་འགལ་བའི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་ བདུན་ཟེར་བ་དེར་བོད་གཞུང་དང་མི་མང་ནས་ ཁས་ལེན་བྱས་པ་མེད་གཤིས།\nཉིད་ནས་ཀྱང་དེའི་དོན་ཚན་ཁག་བརྡལ་བཤིག་ གི ས ་འགལ་འདས་བྱས་པ་བཅས་༧གོ ང ་ས་\nལོའ་ི ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྲོས་མཐུན་དོན་ གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཡོངས་ ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་\nའོག་བཞག་ཏུ་བཅུག་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ མདུན་དུ་དམར་བརྗེན་མཐིལ་བཏོན་ཟིན་པ་ཞིག་ ཀྱང་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་\nརྫུན་བཟོ ་ བྱས་པའི ་ ཡི ག ་ཆར་སོ ་ སོ ་ རང་གི ས ་ བརྡལ་བཤིག་བཏང་ཟིན་པ་ཞིག་ལ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ འཁོར་བའི་དགའ་བསུ་བྱེད་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་\nམཆོ ག ་གི ས ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པར་རྒྱ་ནག་ གཞུང་མ་དགའ་འདར་ཟུག་ཤོར་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ ནམ།\nབཀའ་བློན། མི་རིགས་སུ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་དང་ འཚེ ་ བ་མེ ད ་པར་རང་གི ་ ས་ཆར་ཞི ་ བདེ ་ བག་ ཕེབས་ངང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་བདེ་\nསྐྱིད་ཅིག་མེད་སེམས་པའི་ཞི་བདེའི་རྒྱལ་ཁབ་ ཅིག་ལ་ངན་གཡོ་དང་འཇིགས་སྐུལ་སྡིགས་ར་ བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དང་ཐོག་ ངག་འཇམ་གཡོ་འཁྲུལ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ སྤུན་ཟླ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་སྨྲས་ཤིང་། དོན་དངོས་\nམི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་ནས་རྒྱ་ འོག་འཇུག་ཐབས་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གླེང་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་འགེབ་ཆེད་མེ་མདའི་ཁ་ཡི་གྲོས་ མཐུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལྟའི་\nས་མཆོག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་ མཐིལ་བཏོན་གནང་བ་ནི་རྒྱ་ནག་ གཞུང་གི་ཆེས་ མཐོའ་ི འགོ་འཁྲིད་རྣམས་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་ཀྱིས་མ་ དགའ་འདར་ཟུག་ཤོར་གཞི་དངོས་གནས་དེ་ཡིན།\nམཐུན་ཁས་ལེན་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ དང་། མའོ་ཀྲུའུ་ཞིར་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་\nཞུ་རྒྱུ་ཞེས་སོགས་གློག་འཕྲིན་ཕུལ་ལུགས་ཟེར་ བ་ནི། མའོ་མཆོག་གི་གསུངས་བཏུས་ནས་ནང་\nགི་དོན་གནད་གོང་དུ་ཟུར་འདོན་བྱས་པ་དེ་དང་ ཡོངས་སུ་འགལ་བ་ཞིག་བློན་ཆེན་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་ ནས་གསར་འགོད་པར་སྐྱག་རྫུན་བཤད་འདུག\nསྲི ད ་འཛི ན ་མའོ ་ ཡི ་ རྩོ མ ་བཏུས་དེ ་ ནི ་ བོ ད ་རྒྱ་ གཉིས་ནང་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བཀྲམ་ཞིང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་\nནང་གསུངས་པ་དེ་ལ་བདེན་པ་མིན་པའི་སྐྱོན་ འཛུགས་མཐའ་གཅི ག ་ཏུ་བྱས་པ་དང་གཉི ས ་ སུ་མེད་པས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་གཙོ་\nཀྲང་གཞོ ན ་པ་ཀྲུའུ་ཝེ ་ ཆོ ན ་ཉེ ས ་པ་མེ ད ་པར་ འཇོག་པ་ནི་ཡ་མཚན་པ་དང་ཡང་ན་དུད་འགྲོ་\nནག་གཞུང་གི ས ་གོ ་ བ་ཁྱོ ན ་ནས་མ་ལོ ན ་ཁུལ་\nགྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་ཅེས་ཨུ་ ནམ་བསམ་གྱི་འདུག བཀའ་བློན།\nཡུག་ལ་གནོ ད ་གཞི ་ ཆེ ད ་མངགས་བཟོ ་ འདོ ད ་ དང་དོ ན ་སྙི ང ་ལྡན་པའི ་ གྲོ ས ་བསྡུར་བྱ་འདོ ད ་ མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་\nའཐབ་རྩོད་འོག་འཆམ་མཐུན་མེད་པ་དང་། དཔོན་ རི ག ས་འགའ་ཞི ག ་ལ་བོ ད ་དོ ན ་འགྲི ག ་ཆགས་ བྱུང་ན་སོ་སོའ ་ི ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཅི་འགྱུར་ལ་ སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དངོས་སུ་མཚོན་ ཐུབ་པ་ཡིན།\nཀྱི ས ་སྤྲད་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ ཐོ ག ་ཡོ ང ས་ཁྱབ་ བཟོས་ཟིན་པ་ཞིག་ལ་ད་དུང་དོགས་པ་དང་ལོག་\nགྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཟིན་པའི་བློ་མིག་གིས་གཞན་ ལའང་དེ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་ཉག་ཅིག་རེད་ལ་དངོས་ ཡོ ད ་གནས་ཚུལ་ཤེ ས ་བཞི ན ་དུ་མ་ཤེ ས ་ཁུལ་\nབྱེད་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་ཁ་དཔེར། “གཉིད་ལོག་པ་ བསླང་རྒྱུར་མི་དཀའ་ཡང་།། གཉིད་རྫུན་མ་ལོག་\nམཁན་བསླང་རྒྱུར་དཀའ།།” ཟེར་བ་དང་གཅིག་ ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཆོག རྩོམ་སྒྲིག་པས།\nབོ ད ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེ ད ་འཆར་ཡོ ད ་པ་ནས་ བཟུང་བོད་ཀྱི་ དམིགས་བསལ་གནས་བབ་ངོས་ ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིག་\nངག་གཉིས་སུ་གསལ་བོ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ ནའང་ཁ་སང་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་འབྲེལ་མེད་དོན་\nཚན་བཞི ་ བཀོ ད ་ནས་དམི ག ས་བསལ་གནས་\nབབ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་ལོག་བརྒྱབ་འདུག ཁྱེད་ ཀྱིས་ལྟོས་ན་ཁོང་ཚོས་དེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་ བཤད་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ག་རེ་ཕོག་གི་རེད་དམ།\nབཀའ་བློན། ངས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཁོང་\nཚོ་ལོ་རྒྱུས་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་རྒྱུར་ཅི་མི་སྙམ་ པའི་བློ་ཁོག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ བསྐྲུན་ཐབས་བྱུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚང་མ་རྫུན་བཟོ་ དང་རུལ་སུངས་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་སོང་བས་རེད།\nཆགས་པའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་བབ། སྐད་དང་ཤེས་རིག བློ་གྲོས་དང་མཁས་མཛངས་\nབདེན་འཚོལ་”ཟེར་བས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ ལ། ད་ཐེངས་ཀྱང་ནན་བརྗོད་བྱེད་འདོད་བྱུང་།\nགཞུང་གི ས ་བོ ད ་ས་ནས་འོ ར ་འདྲེ ན ་གང་ཡང་ ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཙན་\nབྱོལ་དུ་བོད་མི་མང་གི་བདེ་དོན་མ་གླེང་བར་རྒྱ་ ནག་ཁ་ཕྲལ་ གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ལག་སྦྲེལ་བྱས་ ཚུལ། རྒྱ་མོ་རྐང་དོ་མ་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་གནམ་\nབརྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་གཡོ་འགེབ་ ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྔ་མོའ ་ི ལམ་ལུགས་ལ་སྐྱོན་སྣ་རེ་\nའཚོལ་བ་དག་ནི། སྐྱག་རྫུན་ལན་བརྒྱར་སྨྲ་བའི་ རང་ལུགས་སུ་འགྲིག་ན་མ་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས་\nདང་དངོས་ཡོད་གཉིས་ཀར་མཐུན་ཐབས་རྩ་ནས་ མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ངས་བློན་ཆེན་ཀྲུའུ་ཝེ་\nཆོན་ལ་”མི་རྒན་པོས་རྫུན་གཏམ་བཤད་རྒྱུ་མང་ དྲག་ན་འཆི་ཁར་སེམས་པ་འཚབ་ཡོང་”ཅེས་དྲན་ སྐུལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། རྩོམ་སྒྲིག་པས།\nཁོ ་ན་བརྒྱུད་སྒྲུབ་ཀྱི ་ཡོ ད ་པ་ཁ་ཞེ ་གཉི ས ་མེ ད ་ རེད། ཡིན་ནའང་། ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་འཚེ་མེད་ ཞི་བ་དོན་དམ་པ་བ་མ་རེད།\nནུས་ཤུགས་འདང་ངེས་མེད་པས་འཚེ་མེད་ཞི་ བ་བཤད་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གསུང་འདུག འདི་ནི་ལོ་ རྒྱུས་ལ་འགན་ཁུར་བ་ཞིག་རེད་དམ། ཡང་ན་རྒྱ་\nནག་གི་མངོན་འདོད་ངོ་མ་དེ་བོད་མི་མང་གིས་ག་ རེ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་དམ། བཀའ་བློན།\nཚང་བར་གྱི་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོར་ཡིད་ཆེས་ ཡོད་ན་ད་གཟོད་བདེ་སྐྱིད་དང་རང་དབང་ཡོད་པ་ ཡིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་ཁེར་ སྡོད་དང་རྟེན་རེས་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་པའི་རིག་པའི་\nའགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་གནས་འཆའ་ཐུབ་ཀྱི་མ་ གདན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་དང་རྒྱ་\nནག་གཉིས་ཀྱང་ས་ཆེན་པོར་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བའི་ འགྲོ་བ་ཞིག་དང་ལྷག་པར་དུ་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱིས་ ས་བབ་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོང་། ༼ ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་\nསྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་༽ཟེར་བ་ཐོན་པ་ནས་བྱུང་ བའི་བོད་ཀྱི་དཀའ་ ངལ་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་\nདུས་ཚོད་གང་དུའང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ཁོ་ནས་སེལ་ ཐབས་གནང་ཡོད་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཟུ་བོར་གནས་ པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གསལ་པོ་རེད།\nལས་ལ་འཇུག་རྒྱུར་སྟོབས་ཆེན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ ཁབ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་འབྱོར་མི་དགོས་པ་བྱུང་མ་ ཐག་པའི་པེན་ལ་ཏན་གྱི་གནས་ཚུལ་ནས་གསལ་\nནས་དང་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་མང་པོའ ་ི བདེ་སྡུག་ དང་ཐད་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས།\nཀྱི་མངོན་འདོད་དང་བརྩེ་བ་གཞི་མར་བཞག་པའི་ དབུ་ཁྲིད་རིགས་ལམ་ཞིག་དགོས་པ་གལ་གནད་ ཆེ་ཞིང་།\nཚུལ་ག་རེ ་ ཡི ན ་ཡང་བསྐྲུན་ངེ ས ་པའི ་ གནས་ ལུགས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། མིའི་ ཁ་ནས་གང་བཤད་སེམས་ལ་ཤར་གྱི་ཡོད་མེད་\nཀྱི་ཞེད་སྣང་དང་འུ་ཐུག་པའི་བཀའ་མོལ་འདི་འདྲ་ གནང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། འདི་ནི་གཅིག་བྱས་ན་བློན་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ རེས་\nགཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣།༣༠ ཙམ་ ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་\nལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གཞུང་གི་བཙན་གནོན་ལ་\nདེ ས ་བོ ད ་དེ ་ རྒྱལ་ཁབ་ཐ་དད་ཡི ན ་པ་མེ ད ་པ་\nཔང་བོ ད ་ལ་གཟི ག ས་སྐོ ར ་དུ་ཕེ བ ས་སྐབས་\nབོ ད ་དབུས་སུ་ཉམ་ཐག་པའི ་ གནས་སྟངས་\nསྟངས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ གོང་གི་གནས་སྟངས་\nའཛུལ་བྱས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་\nདང་གཅི ག ་མཚུངས་བཟོ ་ དགོ ས ་ཀྱི ་ འདུག་\nརྙོག་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་དེར་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ གཞུང་གི ་ སྐུ་ཚབ་རྣམས་ནས་མི ང ་རྟགས་མ་\nབཀོད་ན་བོད་ལ་དྲག་པོའ ་ི བཙན་འཛུལ་བྱེད་ ཀྱི་ཡིན་ཞེས་སྡིགས་ར་བསྐུལ་པ་རེད།\nཡི ག ་ཆ་དེ ར ་བོ ད ་ཀྱི ་ སྐུ་ཚབ་རྣམ་\nམགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དེའི་ནང་དོན་ལག་ལེན་ ཡོང་རྒྱུའི་འབད་རྩོལ་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུགས་མཛད་ ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཡིག་ཆ་དེའི་ ནང་དོན་ཆ་ཚང་རྡོག་རོལ་དུ་བཏང་ནས་དྲག་པོའ་ི\nབཙན་གནོན་འོག་བོད་དང་བོད་མིའི་ངོ་བོ་རྩ་བ་ ནས་མེད་པ་བཟོས་དང་བཟོ་བཞིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་\nཅེས་གསུངས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ སྨད་ ༸གོང་ས་མཆོག་བཙན་བྱོལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་\nརྒྱ་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་ལ་བཙན་འཛུལ་མ་བྱས་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་\nདེ ར ་ངོ ས ་ལེ ན ་མེ ད ་པའི ་ ཡོ ང ས་ཁྱབ་གསལ་ བསྒྲགས་གནང་བ་རེད།\nགཞུང་གི ་ སྐུ་ཚབ་དང་དེ ་ རྗེ ས ་རྒྱ་གར་རང་ བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་བོད་ནང་ལོ་དགུ་\nཙམ་བཞུགས་མྱོ ང ་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཧི འུ ག་ རིཅརཊིསོན་གྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་དང་བོད་\nགི ས ་འཁྱོ ག ་བཤད་བྱས་ནས་ལོ ་ རྒྱུས་རྫུན་ བཟོ་དངགྲོས་མཐུན་གྱི་རྫུན་\nགོ ང ་དང་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ སྐབས་བྲན་གཡོ ག ་\nབའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་འཁྱོག་བཤད་ དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། དངོས་ཡོད་སྟངས་ ནི་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་\nས་ཞི ང ་བགོ ་ འགྲེ མ ས་སོ ག ས་ལེ ག ས་བཅོ ས ་ མཛད་འཆར་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གིས་དགག་པ་བརྒྱབ་ཡོད།\nཁག་དང་། མི་སྒེར་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ གཞི ས ་ཁག་ཆེ ན ་པོ ་ ཕལ་ཆེ ར ་གཞུང་འཛི ན ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ རེས་\nགཟའ་མི ག ་དམར་ཉི ན ་ཉི ་ ཧོ ང ་དུ་རྒྱལ་དོ ན ་\nསྲིད་བློན་ཝུན་ཅ་པའོ ་ ལ་ཉི ་ ཧོ ང་གི ་ གྲོ ང་ཁྱེ ར་ ཊོ ཀ ་ཁྱོ འ ་ི ནང་བོ ད ་མི ་ དང་ཉི ་ ཧོ ང ་མི ་ རི ག ས་ བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༨༠ བརྒལ་བ་ཙམ་གྱིས་ ཞི་རྒོལ་བྱས་ཡོད། ཞི་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཀྱི་ཞུ་\nདོ ན ་གཙོ ་ བོ ་ ནི ་ ཉེ ་ ལམ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་\nའཛི ན ་བཟུང་བྱས་པའི ་ དགེ ་ འདུན་པ་རྣམས་\nའཕྲལ་དུ་གློ ད ་བཀྲོ ལ ་གཏོ ང ་དགོ ས ་ཞེ ས ་པ་ དེ་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་ཞི་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཀྱི་\nལས་འགུལ་གོ ་ སྒྲི ག ་གནང་མཁན་གཙོ ་ བོ ་ ཉི ་ ཧོང་བོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་དང་\nཉི ་ ཧོ ང ་བོ ད ་རི ག ས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཟུང་འབྲེ ལ ་ ཐོག་གནང་ཡོད་འདུག\nགཙོ ་ ཚེ ་ རི ང ་རྡོ ར ་རྗེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་ཇི ན ་ཀུ་རྡོ ་ རིའི་ (Jingudori Park) ལྡུམ་རའི་ནང་\nསྐད་འབོ ད ་ཀྱི ་ ལས་འགུལ་དེ འི ་ ནང་མཉམ་ ཞུགས་གནང་མཁན་ཚོ ར ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་ཀྱི ་ གཏམ་\nབྱས་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ནང་ཧུ་ཡའོ་\nཉིན་མོར་བོད་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུས་ཚོ ག ས་གཙོ ་\nརྔ་པ་ཀི རྟི ་ དགོ ན ་པའི ་ ནང་ཛ་དྲག་གི ་ གནས་\nཧོ ང ་བོ ད ་རང་དབང་སློ བ ་ཕྲུག་ཚོ ག ས་པས་\nཉི ་ ཧོ ང ་གི ་ ཕྱི ་ སྲི ད ་ལས་ཁུངས་སུ་རྔ་པ་ཀི རྟི ་ དགོ ན ་པའི ་ ཛ་དྲག་གི ་ གནས་སྟངས་ཐོ ག ་ཉི ་\nཧོ ང ་སྲི ད ་གཞུང་གི ས ་རྒྱ་ནག་ཕྱི ་ སྲི ད ་ལྷན་ ཁང་བརྒྱུད་བོད་མི་ཚོར་དྲག་གནོན་མཚམས་\nའཇོག་ཡོང་ཆེད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་ ཞུ་སྙན་ཕུལ་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསལ་བཤད་ གནང་།\nརྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་འདུ་འཛོམས་གནང་མཁན་ཚང་ མར་བོད་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུང་དོན། ང་ཚོས་ཉི་ཧོང་དང་\nརྒྱ་ནག་ཕྱོགས་གཉིས་དབར་འབྲེལ་ལམ་ཡར་ རྒྱས་ཐོ ག ་ཨེ ་ཤི ་ ཡའི ་ ནང་ཞི ་ བདེ ་ བརྟན་ལྷི ང ་ ཡོང་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ནའང། རྒྱ་ ནག་གཞུང་གིས་ད་ལྟ་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་པ་ཀིརྟི་\nཆོས་གཅེས་ཟེར་བའི་སློབ་གསོའ ་ི ལས་འགུལ་ སྤེ ལ ་མཚམས་འཇོ ག ་དགོ ས ་པ་རྒྱ་ནག་གི ་ སྲི ད ་བློ ན ་མཆོ ག ་ལ་འབོ ད ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་།\nདགོན་པ་ (Reingen Monastery) ནས་ཡི ན ་པའི ་ ཉི ་ ཧོང་མི ་ རི ག ས་སྐུ་ཞབས་ ཀ་ཝ་ཧ་ར་ལགས་ཀྱིས་གསུང་དོན།\nནང་གི ་ དཀའ་ངལ་དེ ར ་ང་ཚོ ་ ཉི ་ ཧོ ང ་གཞུང་\nཀྱི ་ དཀའ་ངལ་དེ ་ རང་དབང་དང་དྲང་བདེ ན །\nསྐད་འབོ ད ་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ ཚོ་ཉི་ཧོང་གི་ས་ཁུལ་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པ་\nམ་ཟད། འགའ་རེ་ཀྱོ་ཤུ་དང་ཨོ་ས་ཀ ན་གྷ་ནོ་ བཅས་ནས་ཕེབས་ཡོད།\nརྒྱ་ནག ཀོ་རི་ཡ་བཅས་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་ ཚོང་དོན་དང་རྡུལ་ཕྲན་འོད་རླངས།\nངལ་སྐྱོ བ ་ཀྱི ་ ལས་གཞི ་ བཅས་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ ཐོག་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཡོད་པ་བཅས།།\nཆའི་ནང་དང་། ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་རྒྱ་ ཆེ་བའི་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྲིད་ བྱུས་དེ་དེག་ཡང་དག་ མིན་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད།\nའོ ན ་ ཀྱ ང ་ དེ ་ ལ ས ་ ལྡོ ག ་ སྟེ ་ རྒྱ ་\nདང་བོད་མི་རྣམས་སྐྱིད་པོ་ཡོད་ཅེས་འུད་ཤོབ་ བྱེད་བཞིན་ཡོད། གལ་སྲིད་དེ་དག་དངོས་དོན་ ཡིན་ཚེ། ད་ལྟའི་ཆར་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པ་གཙོ་ བོར་གྱུར་བའི་བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་\nརྡལ་བཤིག་གཏོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ པར་གཞི ་ བཅོ ལ ་ཏེ ་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་བོ ད ་ ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགོད་པ་དང་།\nདངོ ས ་ཡོ ད ་གནས་སྟངས་རྟོ ག ་ཞི བ ་ཀྱི ་ མི ་ སྣ་ ཡོང་ཆོག་པ་བཟོ་དགོས།\nདུས་དྲན་དེ ་ བེ ད ་སྤྱད་ནས་བོ ད ་ནང་ལ་ཡར་\nརྒྱས་བཏང་ཡོད་སྐོར་ངོམས་ནས་ཁོ་པ་ཚོས་ བོ ད ་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དེ ་ དྲང་བདེ ན ་བཟོ ་ ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱ་མི འི ་ དྲག་གནོ ན ་འོ ག ་བཞག་\nངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ ངང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་འདས་པའི་ ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་དེ་དྲག་\nལ་མནར་གཅོད་བཏང་བ་དེ་དག་སུབ་ཐབས་མེད་ པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ ཟེར་བ་བཏང་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་ཡང་བོད་\nདབང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ རེད། གནས་ཚུལ་དེ་དག་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་དང་\nསེམས་ཤུགས་རྫོགས་མེད་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་\nཡིག ཁོར་ཡུག དེ་བཞིན་བོད་མི་རྣམས་རང་རེའི་\nཕ་ཡུལ་དུ་རང་དབང་དང་སྦོབས་སེམས་ལྡན་ པའི་ངང་ནས་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཐབས་སུ་ལས་ འགུལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད། བོད་གཞུང་མང་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ ༢༠༡༡ ཐོུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ལ།། །།\nཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ རྩོད་པའི་སྦྱོང་བརྡར་ཐེངས་གསུམ་པ་གོ་ སྒྲིག་ཞུས་པ།\n༄༅། འདི་གར་ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བྱང་ཕྱོགས་བོད་ མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་གཞིས་ཆགས་དང་། ཁ་འཐོར་བོད་མིའི་འདུས་སྡོད་ ཁག་གི་ཁོངས་ནས་དེ་ཧྲཱ་དུན་ (Dehradun) ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་། གཞན་\nས་གནས་ཁག ༩ བཅས་ཀྱི་མི་གྲངས་ ༢༣ ལ་ཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ ནས་ ༡༥ བར་ཉིན་གྲངས་ ༡༠ རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་སྦྱོང་བརྡར་\nཐེངས་ ༣ དེ་གོ་སྒྲིག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད། ཟབ་སྦྱོང་ཚུགས་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གཞིས་ཆགས་ སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཡིན།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཚོུད་ ༩ པའི་ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་\nགཙོ་དང་། དེ་ཧྲཱ་དུན་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་གཉིས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ། ཐོག་མར་ཁྲིམས་དྲུང་\nཉི་མ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་མཛད་རིམ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས་རྗེས། དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ ངག་དབང་འཕེལ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་ ༣ གོ་སྒྲིག་ཞུ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ངོ་ སྤྲོད་གནང་།\nཟབ་སྦྱོང་ཉིན་གྲངས་ ༡༠ དེའི་རིང་ཉིན་རེར་ཚོགས་ཐེངས་ ༤ རེ་བྱས་ཏེ། ཉིན་ ༧ རིང་སྦྱོང་\nབླ་ཁང་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚེ་རིང་ནོར་བུ་ལགས། ས་གནས་ཁྲིམས་ དྲུང་ཉི་མ་དགྲ་འདུལ་ལགས།\nབཅས་ཀྱིས་སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་ཁྲིམས་ཡིག་གི་དོན་ཚན་ཆ་ཚང་དང་། འཛིན་དང་དཔང་རྟགས་ཁྲིམས་ཡིག་སོ་སོའ ་ི དོན་ཚན་ཁག་གཅིག\nའཁྲིད་གནང་། ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྒྱབ་ཚོུད་ ༣།༡༥ ཐོག་མཇུག་བསྡོམས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཚོགས་ ཡོད་པ་བཅས།།\nཆེན་ཐེངས་གཉིས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་\n༢༡ ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་རྡ་ས་ བཞུགས་སྒར་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་ཆེན་ མོར་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་མཇུག་སྒྲིལ་ཡོད།\nཐོག་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ དབུས་བཀའ་བློན་ལས་ཟུར་རྣམ་པ་དང་། བོད་\nམི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོ་མཆོག་ གིས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། སྤྱི་ཟུར་རྣམ་པ།\nཁུངས་ཁག་གི་གཞུང་ཞབས་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་ སྲི་ཞུ་བ་རྣམ་པ། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཁག་ གི་སྐུབ་ཚབ་དང་། ས་འཐུས་མེད་པའི་ས་གནས་\nབརྒྱུད་ཆེ ན ་པོ ་ བཞི ་ དང་གཡུང་དྲུང་བོ ན ་དང་\nབཤད་མཐི ལ ་ཕྱི ན ་གནང་བའི ་ བསམ་ཚུལ་ ཕྱོ ག ས་བསྡོ མ ས་ཀྱི ་ སྙན་ཐོ ་ ཚོ ག ས་ཆུང་ཁག་\nགཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོ ང ས་ཚོ ག ས་ཆེ ན ་ཐེ ང ས་ གཉིས་པའི་མཇུག་བསྡོམས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ གནང་།\nགི ་ བོ ད ་རི ག ས་ཚོ ག ས་པ་དང་བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་\nཆེ་ མཆོ ག ་གིས ་བོ ད ་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོ ང ས་\nཚན་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ། རྒྱུན་གཏན་བོད་དོན་ ཐོག་ཐུགས་སྣང་གནང་མཁན་རྣམ་པ།\nདེ ་ རྗེ ས ་སྤྱི ་ འཐུས་ཚོ ག ས་གཞོ ན ་\nདབང་དང་། ཆེད་ལས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ དུ་ཕེབས་མཁན་མི་གྲངས་ ༣༠ དང་། དེ་མིན་\nནས་མི་གྲངས་ ༢༠ བཅས་ཚོགས་བཅར་བ་ཁྱོན་\nམི་གྲངས་ ༤༡༨ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་ཐོག་\nཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྤྱི་\nཡང་མི་བཞེས་པ་ཅི་ནས་མཁྱེནཻ ། མཁྱཻན། མཁྱཻན་\nཆེན་དུ་གོ་བསྡུར་ཞུས་ཏེ་སྤྱི་མོས་བྱུང་བའི་རགས་ ཟིན་དེ་བཞིན་འབུལ་ལམ་དང་སྦྲགས་ཞུ་སྙན་ཕུལ་ ཡོད་བ་གཤམ་གསལ།\n༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ དེད་དཔོན་ཆེན་པོ།\nརྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་\nམགྲིན་ནས་སྒོ་གསུམ་རབ་གུས་ལྷ་ཕྱག་གྲངས་ ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རྡ་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་\nསྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ མཆོག་དང། ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཐུབ་བསྟན་ལུང་ རིགས་མཆོག དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ། ཤེས་རིག་ལས་\nཁུངས་ཀྱི་ཚན་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པས་ དབུས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། བོད་ཀྱི་དཔེ་ མཛོད་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་\nལགས་ཀྱི་གཙོས་ཤེས་ཡོན་ལ་ཐུགས་སྣང་ཆེ་བའི་ མི་སྣ་ཁག་དང་གསར་འགོད་པ་གཅིག་བཅས་མི་ གྲངས་ ༥༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་ཐོག་མར་\nགནང་བསྟུན་ཚིག་མཛོད་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བློ་བཟང་ བསྟན་དར་ལགས་ཀྱིས་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ སྐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་གནང་།\nདེ་ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་དཔེ་དེབ་དབུ་ འབྱེད་དང་སྦྲགས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། ཐོག་\nཀྱི་གཟིགས་པས་ཐུགས་ཀློང་རྙོག་འགལ་གཞར་ ཞེས་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ད་སྒོས་ཞུ་དོན་ སྙིང་པོར།\nབའི ་ དབང་པོ ་ གང་ཉི ད ་ཀྱི ས ་བོ ད ་བསྟན་སྲི ད ་ ཆེད་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་དགག་དགོས་རྒྱུ་མཚན་ དུ་མར་དགོངས་བཞེས་རླབས་ཆེན་གྱིས་བོད་\nགཙོའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་གནང་མཛད་པ་བཞིན་ད་ ཆ་མང་གཙོ འི ་ འཕེ ལ ་རི མ ་ཡོ ང ས་སུ་རྫོ ག ས་ པའི་ཆེད་དང།\nཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་འདྲའི་བཀའི་ཕེབས་སྒོ་མི་ཡོང་ བའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པ་ལ་ཞལ་ བཞེས་མ་ཐོབ་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་གཞིས་བྱེས་\nགཟིགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འདི་དག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་མདུན་ལམ་ལ་ཕན་ ཐོགས་དགེ་མཚན་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་པའི་ ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་ཅི་གསུང་བཀའ་སྒྲུབ་ཞུ་ རྒྱུ་ལས་མ་འདས་གཤིས། དེ་དོན་བཅའ་ཁྲིམས་\nབསྐྱར་བཅོས་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་ ལྟར་ཡང། བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་\nསྨོན་གྱི་འབྲེལ་བའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མགོན་ མིའི་ སྒྲིག ་འཛུགས་ཀྱི་ ཁྲིམ ས་མཐུན་གྱི་ ངོ ་ བོ ་\nདང་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་མང་ལ་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་ བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་སྐབས་སྔོན་གླེང་དང་ དོན་ཚན་དང་པོའ་ི ཚིག་བརྗོད་གསར་པ་ཞིག་མ་\nབསྐྲུན་ཐབས་མེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་གཞིས་བྱེས་ བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པའི་གནས་ བབ་ད་རེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་མཚོན་ངེས་\nགོ ་ བསྡུར་སྦྱངས་བཤད་ཞི བ ་ལྷུག་ཞུས་རྗེ ས ་\nལགས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་དང་ ང་རང་སྒེར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཚིག་མཛོད་\nརིགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་བོད་ཀྱི་ སྐད་ཡིག དེ་དང་འབྲེལ་བའི་\nརི ག ་གནས་རྒྱུན་གནས་ ཡོང་རྒྱུར་རླབས་ཆེན་གྱི་ བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོན་ པར་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་\nབཀའ་དྲི ན ་ཆེ ་ ཞུ་གི ་ ཡོ ད །\nརིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་ དོ ན ་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་ རྒྱུ་དེ་ནི་ཆོས་དང་སྲིད། སྤྱི་\nཚོགས་དང་སྒེར། འདི་དང་ ཕྱི་མ་གང་དུ་བསམ་བློ་\nབཅས་དེ་དོན་རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཀློང་ཡངས་པོར་ ཡུད་ཙམ་མངའ་བ་ཅི་ནས་མཁྱཻན། མཁྱཻན། མཁྱཻན།\nནས། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༨ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༤ ལ་\nརླབས་ཆེན་ཞིག་ལ་བརྩི་རྒྱུ་དང་སྟབས་ལེགས་པ་ བྱས་ཏེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པ་ཚེ་གཅིག་ ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ནུས་པ་\nའབྱུང་འཕྲོད་དེ་རེད། མི་ལ་ལེགས་ཉེས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་ དཔྱོད་དེས་དྲངས་པའི་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཞིག་ཡོད།\nཔ་ཚུད་པའི་རིག་གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐོག་ མར་འབྱུང་ཁུངས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་ ཞིག་རེད། སོགས་དང་། དེ་བཞིན་རིག་གཞུང་རྒྱུན་\nགཅིག་གི་ཐོག་ནས་གཅིག་ཏུ་གནས་རྒྱུའི་སྲུང་སྐྱོབ་ བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། དེ་ཚོའི་དོན་ལ་\nབཟོ ་ རྒྱུ་དེ ་ རྙི ང ་པ་ཆགས་རྒྱུ་མེ ད ་པའི ་ ལས་ཀ་ ཞིག་རེད། ཅེས་དང་ཡང་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་\nནས་དེང་རབས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསར་པ་མང་པོར་ ཕན་ཐོགས་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ ཡིག་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་\nདང་སྨོན་འདུན། སྤྱིར་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་མཁན་དང་ མཐུན་འགྱུར་བ་ཚང་མར་ལེགས་གསོའ་ིབསྔགས་ བརྗོད་ཡོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་རྗེས་ཤེས་\nརིག་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུངས་ཏེ་མཛད་སྒོ་གྲོལ། ཚིག་ མཛོད་འདིར་མིང་ཚིག་ཁྲི་དྲུག་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་ དང་།\nམའི་ཞུ་དག་དང་ཁོང་བཀོད་སྒྲིག་འོག་བཞུགས་ སྒར་ཁུལ་མི་སྣ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་ ཐོག་ཞུ་དག་དང་དགོངས་འཆར་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ འདུག


ཁ་སྒང་ས་ཆའི་མདའ་རྩེད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་སྐོར་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2016-09-15 11:42:51 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཚེ་རྒྱལ། ཀློག་གྲངས།\nཚེ་རྒྱལ། པིར་མིང་རང་སྒྲ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ། འབུམ་རམས་པ། རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས་ཆེན་པ། ཞིབ་འཇུག་ཁ་ཕྱོགས། ནང་བསྟན། རྩོམ་རིག <<བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་རིག་གནས་སྤྱི་བཤད་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ>>དང<<འབའ་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་མེས་པོའི་ཞལ་ལུང་།>> <<ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊའི་མཛད་རྗེས་ལས་བརྩམས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཟློས་གར།>> <<གངས་འདབས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད>> <<ཚེ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས>>(རྒྱ་ཡིག)<<ཕལ་བའི་མི་ཚེ>>སོགས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་དང་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་དྲུག་ཙམ་དཔེ་སྐྲུན་ཞུས་ཡོད།<<མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ལེགས་རྩོམ་དཔེ་ཚོགས>>དེབ༡༢དང་།<<བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་དཔེ་ཚོགས>>དེབ༡༨། གཞན་ཡང་<<བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དཔེ་ཚོགས>>དེབ༧བཅས་དེབ་༣༧ཙམ་གཙོ་སྒྲིག་ཞུས་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།སྐབས་གསུམ་པའི་སྦྲང་ཆར་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་དང་། སྐབས་གཉིས་པའི་གངས་རྒྱན་རྟགས་མའི་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན"རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ནས་ལོ་འཁོར་ང་ལྔའི"རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན"རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ནས་ལོ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི"རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ། རྒྱལ་ཡོངས"ཏུང་ལེ་བུམ་པ"སྐབས་ཉེར་གསུམ་པའི་སྒྲུང་གཏམ་བྱ་དགའ་དང་། སྐབས་ལྔ་བའི<<ཟླ་ཟེར>>རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་བཅས་ཐོབ་མྱོང་།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་ཁང་<<བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས>>རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་གཉེར་མུས་སུ་ཡོད།\nཁ་སྒང་ས་ཆ་ནི་མདོ་སྨད་དཔའ་ལུང་རྫོང་ཁོངས་ཏེ། ད་ལྟའི་བཱ་ཡན་གྲོང་བརྡལ་ནས་ནུབ་ཏུ་སྤྱི་ལེ་བཅུ་ཕྲག་ཙམ་ཕྱིན་ན་ཁ་སྒང་གི་ས་སྣེ་ཟིན་ཐུབ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཁ་སྒང་གི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་ལ་བཤད་སྟངས་གཉིས་མཆིས་ཏེ། དཔྱོད་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཨ་མ་ཀླུ་སྨན་ནས་ཀ་མདོའི་གདོང་དམར་སྣའི་བར་གྱི་ས་ཆ་འདི་རི་སྒང་ཁ་རྒྱུད་མང་པོས་གྲུབ་པས་ཁ་སྒང་ཞེས་ཐོགས་པར་བཤད་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་ཆག་གསུམ་གྱི་(རྒྱལ་ར་ཆག ཆག་ཐོག ཆག་ནང) ཡ་གྱལ་ཆག་ནང་གི་མཁར་དེ་རིའི་ཁ་རྒྱུད་འདི་ལ་གནས་པས་མཁར་སྒང་ཞེས་ཐོགས་པར་བཤད། གང་ལྟར་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཁ་སྒང་ཞེས་བྲིས་འབྱམས་སུ་སོང་ཡོད་པས་འདིར་ཡང་ཁ་སྒང་ཞེས་པའི་འབྲི་ཚུལ་འདི་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །\nཁ་སྒང་ས་ཆ་འདིར་སྔོན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་དྲི་མི་བྲོ་བར་བོད་ཁོ་ན་གནས་ཤིང་། དཔའ་ལུང་ས་ཆ་འདི་ལ་བུ་རྒྱུད་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བགྲང་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་གནས་འདི་ལ་ཤཱཀྱ་བུ་རྒྱུད། བ་མགོ་བུ་རྒྱུད། ཁ་མ་བུ་རྒྱུད། ཚེ་བརྟན་བུ་རྒྱུད་སོགས་ཀྱིས་བདག་གིར་བཟུང་ཞིང་། ད་ལྟ་བོད་རྒྱ་ཧོས་གསུམ་མཉམ་དུ་གནས་ཡོད་ལ། བཅིངས་གྲོལ་རྗེས་ནས་ཨ་སྔོན་ཡུལ་ཚོ། ས་ནེམ་པོ་ཡུལ་ཚོ། སྟག་ལུང་ཡུལ་ཚོ་བཅས་སྲིད་འཛིན་ཡུལ་ཚོ་གསུམ་བཙུགས་པས་ད་ལྟའི་ཁ་སྒང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་ནི་གོང་གི་ཡུལ་ཚོ་འདི་གསུམ་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། ཁ་སྒང་ས་ཆ་ནི་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་མདའ་རྩེད་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟ་མདའ་སྡེ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་རིམ་བཞིན་ཆག་ནང་དང་། ལྷས་རྒན། གཞི་སྐྱོང་གོང་ཞོལ། དགུ་རོང་། དངུལ་སྡོང་ལ་ཁ། རུ་མང་། ཤཱཀྱ་བུ་རྒྱུད། ཝ་རྒྱ། ཆུ་དམར། རྒྱ་རྒྱ། ཝ་ཤུལ། ཀོའུ་བ། ཐང་དཀར། ཝུ་ལེ། རྭ་གུག རྣམ་གཤོང་། ཁ་མ་བུ་རྒྱུད་སྲིབ། ཡ་རུང་། དབོན་རྒྱ་བཅས་སོ། །\nམདའ་རྩེད་ནི་བོད་ཀྱི་སྣ་འདུས་རང་བཞིན་གྱི་རྩེད་མོ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མདའ་ནི་མངའ་མཛད་བཅུ་གཉིས་སྐབས་ཀྱི་དང་པོ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོས་དབང་མཛད་སྐབས་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་། སྐབས་དེའི་མདའ་གཞུའི་ནུས་པ་མཚོན་ཆའི་དོད་ཙམ་ལས་རྩེད་ཆས་སུ་མི་འགྲོ་ལ། དེ་ཡང་ཚོ་བ་དང་ཚོ་རྒྱུད་ཀྱི་བར་དང་། ས་ཁུལ་དང་ས་ཁུལ་གྱི་བར། ཡང་ན་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། རི་དྭགས་རྔོན་གཤོར་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་མདའ་རྩེད་ཅེས་པ་དར་མེད་དོ། །\nཁ་སྒང་ས་ཆའི་མདའ་རྩེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་བཤད་ཚུལ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་དང་བུ་ལྟ་བུ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི། དེ་ཡང་ད་ལྟའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ས་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན། ཁ་སྒང་ས་ཆའི་བོད་མི་རྣམས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བོད་སོ་སྲུང་དུ་མངགས་པའི་དམག་མིའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁོ་ཚོས་མཚོན་ཆ་མདའ་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་མཚམས་སྲུང་བའི་ཞོར་ནས་སྐྱེན་པོའི་མཐེབ་རྩལ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབེན་འདྲ་ལས་ཏེ་མདའ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། མདའ་སྦྱོང་བྱེད་ཚུལ་ནི་དམག་དཔོན་ཕན་ཚུན་བར་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་རྒྱལ་སྐུགས་ཏེ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ་དང་། དམག་མི་རེ་རེ་ལ་སྐུགས་ཡ་བཏགས་ཏེ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་དགའི་དཔུང་བསྟོད་ཅིང་། ཕམ་ཁ་བྱུང་བ་དེས་རྒྱལ་ཅི་ཞིག་བཞག་པ་སྔོན་གྱི་ཁ་དན་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་པས་དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་ཕྱིར་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་བསང་བཏང་སྟེ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། མཐུ་ཆེན་ལ་གཉེར་གཏད་དེ་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་ཆོ་ག་མང་པོ་བྱས་ཤིང་། འགྲན་བསྡུར་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ན་གླུ་ལེན་གར་རྩེད་ཀྱི་དགའ་འབོད་བྱེད་པ་རིམ་པར་འབངས་མིའི་ཁྲོད་དུ་དར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་གཟོད་མདའ་རྩེད་བྱུང་བར་བཤད། གཉིས་པ་ནི། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བོད་རྒྱལ་གླང་དར་མ་བཀྲོངས་ཏེ་བྲོས་བྱོལ་དུ་མདོ་སྨད་ས་ཆར་བྱོན་ཅིང་། གླང་དར་དགྲོང་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་ལོ་བའི་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཅེས་པར་སྦས་པ་ཕྱིས་སུ་ས་དེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ལ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་མདའ་མོའི་འགྲན་བསྡུར་བྱས་པ་ཕྱིས་སུ་ད་ལྟའི་མདའ་རྩེད་དུ་གྱུར་བར་སྨྲ། བུ་ལྟ་བུའི་བཤད་ཚུལ་ནི། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཕྱོགས་བཞི་དགྲ་བཞི་བཏུལ། རྫོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཕབ་སྟེ་ཡུལ་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད་པའི་མཚོན་ཆ་གཙོ་བོ་མདའ་གཞུ་ཡིན་པས་ས་འདིའི་མང་ཚོགས་ལ་རིམ་བཞིན་མདའ་རྩལ་སྦྱོང་བའི་སྲོལ་ཞིག་དར་བ་དེ་ཕྱིས་སུ་མདའ་རྩེད་དུ་གྱུར་བར་ཡང་བཤད་དོ། །\nགོང་གི་བཤད་ཚུལ་དེ་དག་གི་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ཁ་སྒང་ས་ཆའི་མདའ་འགྲན་དང་རྩེད་མོ་ལྷན་དུ་སྦྱར་བའི་དམངས་སྲོལ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་འདི་དར་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ཡས་མས་ཙམ་སོང་ཡོད་ཅིང་། མདའ་རྩེད་ནི་མདའ་འཕེན་འགྲན་བསྡུར་དང་གླུ་ལེན་རྩེད་མོ་ལྷན་དུ་སྦྲེལ་བའི་ལུས་རྩལ་དང་རིག་རྩལ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་མིང་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། གོས་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་བཞད་པ་དང་བཟའ་བཏུང་གི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ་བའི་དམངས་སྲོལ་གྱི་བྱ་འགུལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། ཁ་སྒང་ས་ཆའི་མདའ་རྩེད་ལ་ཕྱིའི་རྣམ་པའམ་གོ་རིམ་གྱི་སྟེང་ནས་དབྱེ་ན། སྔོན་འགྲོའི་བྱེད་སྒོ། མདའ་འཕེན། གླུ་རྩེད་འགྲན་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་འདུས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་བྱེད་སྒོ་ནི་མདའ་སྡེ་ཕན་ཚུན་གྱིས་རང་ཕྱོགས་ནས་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ལས་སྒོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མདའ་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་མགོ་མ་ཚུགས་པའི་སྔོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཡིན་པས་དོན་དུ་མདའ་རྩེད་དངོས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་མེད་མོད། མདའ་རྩེད་ཁྲོད་ངེས་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྔོན་འགྲོའི་བྱེད་སྒོ་མ་བརྒྱུད་པར་མདའ་རྩེད་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། སྔོན་འགྲོའི་བྱེད་སྒོ་ལ་དབྱེ་ན། ༡.གྲོས་བྱེད་པ། ༢.མཐེབ་བསྡུས་པ།༣.བསང་ཕུད་པ་སྟེ་ཆོ་ག་གསུམ་ཡོད།\nདང་པོ་གྲོས་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་རང་སྡེའི་ནང་ཁུལ་ནས་མདའ་རྩེད་ཀྱི་གསང་གྲོས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་གྲོས་ཀྱི་དོན་སྒོ་ལྟར་སྲུ་སྡེ་ལ་གྲོས་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། རང་སྡེ་ནས་གྲོས་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཐོག་མར་སྡེ་ཡ་འདེམས་པ། དེ་ནས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉི་མ་བདམས་པ།མདའ་དཔོན་བདམས་པ། མ་བུ་ཁྲིད་པའི་མདའ་པ་བདམས་པ་བཅས་རིམ་པ་ཅུང་མང་པས་སྤྱིར་བཏང་དུ་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མིན་པས་གྲོས་བྱེད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དུ་མར་བསྡུ་དགོས་ཤིང་། འདི་དག་རང་སྡེ་ནང་ཁུལ་གྱི་གསང་གྲོས་ཡིན་པས་གྲོས་གཏམ་ཕྱི་ལ་ཤོར་མི་རུང་། ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣའི་ཐད་ནས་ཀྱང་སྡེ་བའི་ཁ་འགོ་བ་དང་། རྒན་པོ། མདའ་པ་རྒན་པ་འགའ་ལས་སྤྱིར་བཏང་གི་སྡེ་མི་གང་ཡིན་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་ཞུགས་མི་ཆོག སྐུགས་སྡེ་ཐག་བཅད་རྗེས་ཉིན་བཟང་གང་ཞིག་ལ་མི་སྣ་ཆེད་དུ་མངགས་ཏེ་སྲུ་སྡེ་ལ་གྲོས་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཆེད་མངགས་མི་སྣ་དེར་གསང་གྲོས་ཀྱི་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཙམ་གསལ་བརྡ་སྒྲོན་པ་ལས་གྲོས་ཐག་གཅོད་པའི་དབང་ཆ་མེད། ཆེད་མངགས་པའི་དོན་ལྟར་སྲུ་སྡེས་ཀྱང་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་བེད་སྤྱད་དེ་གྲོས་ཚོགས་བསྡུ་བ་དང་། དགོས་གལ་ཆེ་ན་མོ་ཁ་རྩིས་ཁ་ཞུས་པའི་སྲོལ་ཡང་ཡོད། སྲུ་སྡེ་ལའང་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་ན་ད་གཟོད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་སྡེ་གྲོས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལས་ཕན་ཚུན་གྱི་མདའ་པའི་གྲངས་ཀ མདའ་རྩེད་ཀྱི་གནས། ཞིབ་ཕྲའི་སྒྲིག་ལམ་སོགས་ལ་གྲོས་སྡུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །\nམདའ་རྩེད་བྱ་རྒྱུར་གྲོས་ཐག་བཅད་པ་ནས་མདའ་རྩེད་དངོས་སུ་མགོ་མ་བརྩམས་པའི་བར་ནི་མཐེབ་བསྡུས་པ་དང་། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་བསང་གསུར་གཏོང་བའི་དུས་རིམ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་མདའ་རྩེད་ཡོད་པའི་ལོ་དེར་མཐེབ་བསྡུས་གྲངས་མང་ལ་བསྡུས་ཡུན་ཐུང་བའི་རྩ་དོན་དེ་སྲུང་འཛིན་བྱེད་དེ། ཉི་མ་རེ་རེར་མཐེབ་བསྡུས་ལ་བསྡུས་ཡུན་རིང་དྲགས་ན་མཐེབ་རྩལ་དང་འཐེན་རྩལ་ལ་གནོད་པས་བསྡུས་ཡུན་ཐུང་ངུར་གཏོང་བ་ཡིན། མཐེབ་བསྡུས་དང་བསང་གསུར་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་སྦྲགས་ཏེ་བྱེད་པ་དང་། བསང་རྫས་བསྡུ་ཐབས་ལ་སྤྱི་བསང་ཡིན་ན་བསང་རྫས་གཞུང་ནས་གཏོང་བ་དང་མདའ་པའི་ཁྱིམ་ནས་བསྡུ་བའི་བྱེད་ཐབས་གཉིས་དང་། ཁྱིམ་བསང་ཡིན་ན་མདའ་པ་རང་གི་ཁྱིམ་ནས་འདོན་དགོས། བསང་རྫས་ཀྱི་རྒྱ་གྲངས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚད་འཛིན་མེད་ཅིང་། སྤྱི་བསང་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་མདའ་རྩེད་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་ཐག་བཅད་པ་ནས་མདའ་རྩེད་མཇུག་བསྡུ་རག་བར་གཏོང་ཞིང་། དེ་ནི་གྲོས་ཐག་བཅད་པའི་ཉིན་ནས་མདའ་རྩེད་མཇུག་བསྡུ་རག་བར་དུ་ཉིན་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དེས་ཐད་ཀར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པས་དུས་ཡུན་གཏན་ཁེལ་བྱེད་ཐབས་མེད། དེ་བཞིན་དུ་བསང་རྫས་ཀྱི་རྒྱ་གྲངས་ལའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མི་ནུས། ཡིན་ནའང་། མདའ་རྩེད་ཐེངས་གཅིག་ཁྲོད་འབྲུ་རིགས་རྒྱ་མ་ཆིག་སྟོང་ཡན་གྱི་བསང་ངེས་པར་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་བསང་ལ་དཀར་བསང་དང་དམར་བསང(གསུར)གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དཀར་བསང་གི་རྒྱུ་ནི། གྲོ། ནས། ཤུག་པ། བ་ལུ། ཕྱེ། རྩམ་པ། ཇ། ཀ་ར་བྱེ་མ། སིལ་ཏོག མཁན་པ། མར། འོ་མ། བཟང་དྲུག གཞན་ཡང་དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་ཤིང་རིགས་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དམར་བསང་ནི་སྤྱིར་བཏང་མདའ་རྩེད་ཁྲོད་འགོག་ལ། ལྷག་པར་ཁྱིམ་མཚེས་མདའ་སྡེ་ཕན་ཚུན་བར་མདའ་རྩེད་བྱེད་སྐབས་དམར་བསང་གཏོང་མི་ཆོག གྲོས་ཚོགས་ལས་དམར་བསང་མི་གཏོང་བར་ཐག་བཅད་ན་སོ་སོས་མནའ་བཞག་དམ་བཅའ་འབུལ་དགོས།དམར་བསང་ངམ་གསུར་ལ་གསོན་གསུར་དང་གསུར་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། གསོན་གསུར་ནི་ར་ནག་པོ་དཀར་ཐིག་མེད་པ་ཞིག་ཐོག་མར་རྭ་སྟེང་དང་གདོང་ཁུག་ལ་མར་རྒྱན་བཏང་། ཤུག་བདུག་བྱེད། ཤུག་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ་སུག་བཞི་ཐག་པས་བསྡམས་རྗེས་མེ་ལྕེ་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ་བའི་མེ་ནང་དུ་གསོན་པོར་འཕངས་ཏེ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གསུར་གཏོང་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ།གསུར་ཆེན་གཏོང་ན་གསུར་ར་དག་གཙང་བྱེད་ཐབས་གོང་དང་འདྲ་ལ། དེ་ནས་དབུགས་བསྒགས་ཏེ་གསོད་པའམ་ཡང་ན་ཨོལ་བ་ཕུད(སྐེ་གཅོད་པ)དེ་བསད་རྗེས་པགས་པ་ཤ་རུས་རྒྱུས་པ་སོགས་སོ་སོར་མ་འཕྲལ་བར་མེ་ལ་བསྐྱོན་ཅིང་། གསུར་ཆུང་ཡིན་ན་ར་བཤས་ཏེ་ཤ་སྣ་དགུ་གསུར་ལ་ཕུད་རྗེས་བྱིངས་ནི་མདའ་པར་ཤ་སྐལ་བརྒྱབ་ཆོག འདི་དག་ནི་སྤྱི་བསང་གི་སྐོར་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་བསང་ལ་བརྒྱ་བསང་ཁྲི་བསང་།གསུར(གོང་སྨྲས་ཀྱི་རྒྱ་དེ་འདྲ་མི་ཆེ་བར་ཤ་སྣ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཆོག)སོགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་ཡོད། “བསང་ཁས་ལེན”ནི་སྐུགས་ཡའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདའ་མང་པོ་འབེན་འདྲ་ལ་ཕོག་སྟེ་མ་བུ་གང་རུང་ལོངས་པའི་སྐབས་དང་། ཡང་ན་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདའ་མང་པོ་ཕོག་སྟེ་མ་བུ་ལོངས་ཏེ་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་དབྱེ་བར་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ“བསང་ཁས་ལེན”བྱེད་ལ། དེ་ལ“བསང་ཁས་ལེན”དང”གསུར་ཁས་ལེན”གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྤྱིར་བཏང་བསང་ཁས་ལེན་ནི་དཀར་བསང་ལ་ངོས་འཛིན་ཅིང་། གསུར་ཁས་ལེན་ནི་དམར་བསང་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་ཟེར། ལེན་ཚུལ་ནི་རང་གི་མདའ་བརྟན་པའི་ཆེད་དང་གཞན་གྱི་མདའ་འདྲུད་པའི་ཆེད་ཡིན། དེ་ལ་བརྒྱ་བསང་ཁྲི་བསང་བྱས་ཏེ་ཁས་ལེན་པ་སོགས་མང་པོ་ཡོད། “བསང་ཁས་ལེན”ནི་སྤྱིར་བཏང་ལྐོག་ཏུ་ཁས་ལེན་ལ། མདའ་དཔོན་དང་། མདའ་པ། དེ་མིན་མདའ་སྡེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གང་རུང་སྟེ་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་མི་དང་། ཡང་ན་མདའ་པ་རང་སྒེར་རམ་མདའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་གང་རུང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ“བསང་ཁས་ལེན”གྱི་བསང་རྫས་བསྡུ་ཐབས་ཀྱང་སྡེ་ཚོགས་སྐབས་ངེས་གཏན་བྱས་པའི་མི་དེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན་བསང་རྫས་སྡེ་གཞུང་ནས་གཏོང་བ་དང་། མདའ་པ་རང་སྒེར་རམ་མདའ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན་བསང་རྫས་མདའ་པ་རང་ཉིད་དམ་སུས་ཁས་བླངས་པ་དེས་འགན་འཁུར་དགོས་སོ། །\nགཉིས་པ་མདའ་འཕེན་དངོས་ལ། དགྲ་ལྷ་འགོད་པ། སྐུགས་རར་བསྐྱོད་པ། མ་བུ་བསུ་བ། སྐུགས་ཡ་འདོགས་པ། མདའ་འབོད་པ།མདའ་འགོག་པ། མདའ་བསུ་བ། སྐུགས་ཡ་བསུ་བ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ལྡན་ལ། དེ་ལས་དགྲ་ལྷ་འགོད་པ་དང་སྐུགས་ཡ་བསུ་བ་གཉིས་སྐུགས་རའི་ནང་གི་བྱ་འགུལ་མིན་པས་ལྟད་མོ་པའི་འདྲེན་བྱེད་དཔལ་དུ་དངོས་སུ་སྣང་མི་ཐུབ།\n༡.དགྲ་ལྷ་འགོད་པ་ནི། མདའ་འགྲན་གྱི་ཉིན་དང་པོར་མདའ་པ་རྣམས་བསང་ཁྲིའི་མཐའ་ལ་འདུས་ཏེ་བསང་དུད་དགུང་ལ་རེག་པའི་སྤྱི་བསང་བཏང་རྗེས། གཉེན་པོ་ཞིག་གམ་མདའ་དཔོན་གང་རུང་གིས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་ཚོགས་ལ་མདའ་པ་རྣམས་ལ་དགྲ་ལྷ་ཞུགས་པའི་འདོད་གསོལ་དབྱངས་སུ་འགུགས་པ་དང་། ཤུག་བདུག་དང་བུམ་ཆུར་ཁ་རེག་སྟེ་ལུས་ལ་བྱུགས་ཤིང་། མདའ་གཞུ་དགུང་ལ་བཏེགས་ཏེ་ཀི་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་འབོད་བྱེད་བཞིན་བསང་ཁྲིར་སྐོར་བ་རྒྱག་པ་དང་། ཆང་གི་མཆོད་ཁ་འཕེན་པ། དེ་ཡང་སྐུགས་སྡེ་ཁ་ཐག་རིང་ཞིང་ཁོག་དཔུང་ལ་རྒྱ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་ན། མདའ་པ་རྣམས་རང་ཉིད་མདའ་པར་བདམས་པ་ནས་ཁྱིམ་དུ་མི་ཉལ་བར་གཞུང་ཁང་སོགས་སུ་ལྷན་དུ་སྡོད་།གལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་བཏང་ན་ཡང་རང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་གམ་ནས་མི་ཉལ་བ་སོགས་མནོལ་གྲིབ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམས། དེ་བཞིན་སྐུགས་སྡེ་ལ་ཁོག་དཔུང་འཛིན་མི་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་མདའ་འགྲན་དངོས་སུ་མགོ་བརྩམས་པའི་ཉིན་གྱི་དགྲ་ལྷ་བཀོད་པ་ནས་མདའ་འགྲན་མཇུག་རྫོགས་པའི་བར་དུ་རང་གི་བུད་མེད་དམ་བུད་མེད་གཞན་གྱི་མནོལ་གྲིབ་ལ་འཛེམས་དགོས་སོ། །དགྲ་ལྷ་འགོད་པའི་ཆོ་ག་མཇུག་གྲིལ་རྗེས་ད་གཟོད་མདའ་དཔོན་གྱིས་མགོ་ཁྲིད་ཅིང་ཕྲེང་བར་བསྒྲིགས་ཏེ་སྐུགས་རར་བསྐྱོད་པ་ཡིན།\n༢.སྐུགས་རར་བསྐྱོད་པ། མདའ་འགྲན་གྱི་གནས་ལ་སྐུགས་ར་ཞེས་འབོད་དོན་ནི་མདའ་རྩེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འབྲེལ་བ་ངེས་གཏན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང། གནའ་དུས་དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་མདའ་སྦྱོང་གི་གནས་དེ་ནས་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་རྒྱལ་སྐུགས་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟའི་དུས་སུའང་སྔོན་གྱི་བརྡ་མ་ཉམས་པར་སོར་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐུགས་ར་ནི་སྲིད་ལ་མ་མཐའ་ཡང་སྨི༡༥༠ལྷག་དང་ཞེང་ལ་སྨི༨༠ཡོད་པའི་རྡོ་གཟེགས་མེད་པའི་སྤང་ཁུག་གམ། གཡུལ་ཁ། ཡང་ན་ཞིང་ས་བདེ་མོ་སོགས་ནི་སྐུགས་ར་བྱས་ཆོག་ཅིང་། དེའི་ཕར་ཚུར་ནས་ས་རློན་ནམ་སྤང་ཤས་བཟོས་པའི་འབེན་འདྲ་ཟུར་གསུམ་པ་གཉིས་ཁ་གཏད་དུ་བསླངས་ཡོད་ཅིང་། འབེན་འདྲ་ལ་འཇལ་འབེན་ནམ་འབེན་དགྲ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡང་དང་ཐོག་དགྲ་ཡི་དབྱིབས་བཟོས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་མོའི་སྐྱེན་རྩལ་འགྲན་པས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས། འབེན་འདྲའི་དབྱིབས་ཟུར་གསུམ་མི་ཞིག་ཙོག་པུར་སྡོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། མཐོ་ལ༥༠cmནས༨༠cmཙམ། ཞབས་ཀྱི་ཞེང་ལ༣༠cmནས༥༠cmབར།སྟེང་དུ་འཇལ་མདེའུ། དཀར་ཆག རྩི་ཏོག(འབེན་འདྲའི་མཐའ་ཐིག་ལ་རྩི་ཏོག་འཐེན་པའི་སྲོལ་ཡོད)ཐོ་ལེ་སོགས་ཡོད། ཁ་སྒང་ས་ཆ་ནས་ཆག་ནང་སྡེ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྩི་ཏོག་མི་འཐེན་ལ་ཤཱཀྱ་བུ་རྒྱུད་སྡེ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྩི་ཏོག་གི་མཐའ་ཐིག་འཐེན་པ་ཡིན། དགོས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དང་འབེན་འདྲའི་བཟོ་རྩལ་ལེགས་མིན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་སྨྲ། སྤྱིར་བཏང་འཇལ་ཐག(འབེན་འདྲ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག)གོམ་པ་དྲུག་ཅུ་ནས་བརྒྱ་བར་ཡང་ཡོད་མོད། ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གོམ་པ(སྨི)བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ཡིན། མདའ་པ་སྐུགས་རར་བསྐྱོད་སྐབས་མདའ་དཔོན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཕྲེང་བར་བསྒྲིགས་ཏེ་བསྐྱོད་པ་དང་། འབེན་འདྲ་དང་བར་ཐག་ངེས་ཅན་ལ་སླེབས་སྐབས་འཁོར་ལོ་གཡས་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་ལྟར་སྔར་གྱི་འབེན་འདྲ་རྙིང་བ་རྡོག་རྫིས་བཏང་སྟེ་ཡུལ་ལྷའི་དཔུང་བསྟོད་ཆེད་ལག་པ་དགུང་ལ་ཕྱར། དགྲ་སྡེ་སྤ་བཀོང་ཆེད་རྐང་པས་ས་ལ་བརྡེག་འཆའ། སྐུགས་སྡེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཕྱིར་ཀོ་བསྭོ་ལྡིར་བཞིན་གཡས་སྐོར་ཁྱུད་མོ་གསུམ་ཙམ་བྱས་རྗེས། ད་གཟོད་མདའ་པས་མཐའ་སྐོར་བའི་དབུས་སུ་འབེན་འདྲ་བཟོ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་སྐུགས་སྡེ་ཡང་སྐུགས་རར་སླེབས་སྐབས་འཁོར་ལོ་གཡས་འཁོར་གྱི་འཁོར་སྟངས་སྤྱད་དེ་མ་བསུ་བ(རང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབེན་འདྲ་ནི་རང་སྡེའི་མ་ཡིན)དང་། འབེན་འདྲ་བཟོས་གྲུབ་རྗེས་སླར་ཡང་འཁོར་ལོ་གཡས་འཁོར་ཉམས་ཀྱིས་འཁོར་ཏེ་མཇལ་མདེའུ་འཛུགས་པ་སྟེ། མདའ་པ་རྣམས་ཚགས་དམ་པོའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་མདའ་དཔོན་གྱིས་འཇལ་མདེའུ་བཙུགས་ཏེ་སྟེང་དུ་དཀར་ཆག་གམ་ཤོག་དཀར་གང་རུང་ཞིག་གི་རྟགས་གནོན། སྐུགས་སྡེ་དང་རང་སྡེའི་ས་བབ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྐུགས་སྡེ་ལྷོ་དང་རང་སྡེ་བྱང་དུ་ཡོད་ན་ལྷོ་ཡི་འབེན་འདྲ་སྐུགས་སྡེའི་མ་དང་། བྱང་གི་འབེན་འདྲ་རང་སྡེའི་མ་ཡིན།མདའ་སྡེ་གཉིས་གོང་འོག་ཏུ་ཆགས་པ་ལས་སྐུགས་སྡེ་གོང་དུ་ཡོད་ན་ལྷོ་འབེན་མདའ་སྡེའི་མ་དང་། བྱང་འབེན་རང་སྡེའི་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྐུགས་སྡེ་ནུབ་བྱང་མཚམས་དང་། ལྷོ་ནུབ་མཚམས། ཤར་ནུབ་མཚམས། ཤར་བྱང་མཚམས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་རང་སྡེའི་ས་བབ་ལ་ཕྱོགས་ཆེ་བའི་གནས་ཀྱི་འབེན་འདྲ་རང་སྡེའི་མ་དང་། སྐུགས་སྡེ་ལ་ཕྱོགས་ཆེ་བ་སྐུགས་སྡེའི་མ་ཡིན་ལ། རང་སྡེ་ནས་མདའ་འཕེན་སྐབས་རང་མ་རང་གིས་བདམས་པའི་དབང་ཆ་ཡོད། འཇལ་མདེའུ་བཙུགས་པའི་ཀི་སྒྲ་ལྡིར་རྗེས་ད་གཟོད་སྐུགས་སྡེ་ཚུར་རང་སྡེའི་མ་ཕྱོགས་སུ་ཕྲེང་བསྒྲིགས་ཏེ་འོངས་ཤིང་། ཁྱུང་ཆེན་དགུང་བསྟོད་ཀྱི་འཁོར་སྟངས་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཀི་སྒྲ་ལྡིར་རྗེས་ད་གཟོད་མདའ་འཕེན་དངོས་སུ་མགོ་རྩོམ།\n༣.སྐུགས་ཡ་འདོགས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་བྱེད་སྒོ་སྟེ་གྲོས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡང་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལ་མདའ་དཔོན་དང་། མ་བུ་ཁྲིད་མཁན། མ་རྟིང་གནོན་མཁན། མདའ་གཞུག་སོགས་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲོས་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་རྒྱལ་གྱིས་བཞག་པ་མིན། མདའ་དཔོན་མདའ་གཞུག་སོགས་ལ་འདེམས་སྟངས་མང་པོ་ཡོད་དེ། མདའ་མོ་འདེབས་པ། མཚན་ལེན་པ། སྨེ་བ་སྤར་ཁ་རྩིས་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་མ་བུ་ཁྲིད་མཁན་གཉིས་ནི། མ་ཁྲིད་མཁན་ལ་ངེས་པར་དུ་རང་གི་སྐྱེད་མ་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། བུ་ཁྲིད་མཁན་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་འཛོམས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། མདའ་དཔོན་མདའ་པའི་གྲས་སུ་བགྲང་མི་བགྲང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཁ་སྒང་ས་ཆ་ནས་མདའ་པའི་གྲས་སུ་མི་ཞུགས། རང་སྡེ་ནས་མདའ་འཕེན་སྐབས་ཐོག་མར་སྐུགས་སྡེའི་མ་སྟེང་དུ་མ་ཁྲིད་དགོས་པས་རང་སྡེའི་མ་བུ་ཁྲིད་མཁན། མ་རྟིང་བུ་རྟིང་གནོན་མཁན། མདའ་གཞུག་སོགས་སྔོན་གྱི་གྲོས་ཐོག་ལྟར་མདའ་སྡེའི་སྐུགས་ཡར་ལངས་པ་སྟེ། གྲོས་ཐོག་ནས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་མ་ཁྲིད་མཁན་སྐུགས་སྡེའི་མ་ཁྲིད་མཁན་གྱི་སྐུགས་ཡར་འབུད་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་མ་རྟིང་གནོན་མཁན་ནས་མདའ་གཞུག་བར་རེ་རེར་སྐུགས་ཡར་ལངས་དགོས། སྤྱིར་བཏང་མདའ་པའི་གྲངས་ཀ་གྲོས་ཐོག་ནས་ཐག་བཅད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། མ་མཐའ་ཡང་མདའ་སྡེ་རེ་ལ་མདའ་བ་བཅོ་ལྔའི་ཡན་དགོས་པ་དང་། ཆེས་མང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མདའ་པ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་ཁྱོན་མདའ་པ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཙམ་གྱིས་འཕེན་པའང་ཡོད། མདའ་པ་དང་མདའ་དཔོན་ཕུད། ད་དུང་ཁ་འགོ་བ། བསུ་མཁན། འགྲིག་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད། འཕེན་ཚུལ་ནི་མདའ་མོ་ཆ་གཅིག་ཟེར་བ་ལྟར། མདའ་པ་རེ་ལ་མདའ་ཆ་གཅིག་སྟེ་མདའ་གཉིས་ལས་མེད་ལ། མདའ་འཕེན་དངོས་སུ་མགོ་རྩོམ་ཉིན་གྱི་མདའ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་མ་མདའ་ཡིན། མདའ་དང་པོ་དེ་སྐུགས་སྡེའི་མ་ཁྲིད་མཁན་གྱིས་འཕེན་ལ་མདའ་གཉིས་པ་ནི་རང་སྡེའི་མ་ཁྲིད་མཁན་གྱིས་འཕེན། མ་མདའ་ཕོག་ཀྱང་རུང་མ་ཕོག་ཀྱང་རུང་མ་བསུ་བྱེད་དགོས་ལ། སྐུགས་སྡེའི་མ་ཁྲིད་མཁན་གྱིས་མདའ་དང་པོ་འཕངས་ཏེ་མ་བསུ་བྱས་གྲུབ་རྗེས་ད་གཟོད་རང་སྡེའི་མ་ཁྲིད་མཁན་གྱིས་མ་མདའ་འཕེན་ཅིང་། དེ་ནི་རང་སྡེའི་མ་ཁྲིད་པ་ཡིན་པས་མ་བསུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སྐུགས་སྡེའི་མ་ཁྲིད་མཁན་གྱིས་མདའ་རྗེས་མ་འཕེན་པ་ནས་མ་ལོངས་རེག་བར་གྱི་བསུ་བ་ལ་མདའ་བསུ་ཟེར་བ་ལས་མ་བསུ་ཞེས་མི་བརྗོད། སྤྱིར་མ་མདའ་ལྔ་བུ་མདའ་ལྔ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་སྒང་ས་ཆ་ནས་མ་མདའ་ལྔ་དང་བུ་མདའ་གསུམ་སྟེ་ཉིན་གཅིག་ལ་མདའ་བརྒྱད་རྫོགས་པར་འཕེན་པ་ཡོད་ལ། འཁོར་ཐེངས་ངེས་གཏན་མཛད་དེ་སྐུགས་ཐག་གཅོད་པའང་ཡོད་པས་ད་ལྟ་སྔར་གྱི་མ་མདའ་ལྔ་དང་བུ་མདའ་ལྔ། ཉིན་གཉིས་ལ་འཕེན་ཅིང་འཁོར་ཐེངས་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ཡོད། མདའ་རྩིས་ཚུལ་ནི་ཕན་ཚུན་ལེན་རེས(འདྲུད་རེས་ཀྱང་ཟེར)བྱས་ཏེ་ཐོག་མར་མདའ་ལྔ་སུ་ལོངས་ན་དེ་ནི་མ་ལོངས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ཉིན་མདའ་ལྔ་སུ་སྔོན་ལ་ལོངས་ན་བུ་ལོངས་པ་ཡིན། ཉིན་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཕན་ཚུན་བགོས་ཏེ་འདྲ་མཉམ་འབྱུང་བའི་དུས་ཡོད་ལ། མདའ་འགྲན་གྱི་ཉིན་གཉིས་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད། ལེན་རེས་སམ་འདྲུད་རེས་ནི་འབེན་འདྲའི་སྟེང་དུ་བབས་པའི་མདའ་དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་འཇལ་མདེའུ་ལ་ཉེ་བ་དེ་མདའ་གྲས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། བྱིངས་རྣམས་ནི་མདའ་དེས་བླངས་པའམ་དྲུད་པ་ཡིན། མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་མི་ཆོད་པའི་སྐབས་དང་འཕྲད་ན་ས་བསུབ་ཅེས་ཕན་ཚུན་སུ་ལའང་རྩི་རྒྱུ་མེད་པའི་སྒྲིག་ལམ་ཡོད། འཁོར་ཐེངས་གཅིག་ལ་རང་སྡེའི་མདའ་ལྔ་མདའ་གྲས་སུ་སོང་ན་མ་བཏབ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱུང་ན་གྱོང་རྡོག་དང་བ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་མ་བུའི་གྲངས་འཕེལ་བར་མི་ཕན། འཇལ་མདེའུ་དེ་ཐོ་ལེའི་འོག་ལ་འཛུགས་པ་དང་དཀར་ཆག་དཀྱིལ་ལ་འཛུགས་པའི་སྲོལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །\n༤.མདའ་འབོད་དང་། མདའ་འགོག མདའ་བསུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། རང་མདའ་འབོད་པ་དང་གཞན་མདའ་འགོག་པ། ཕོག་ན་བསུ་བ་བཅས་ལ་ཟེར། འབོད་ཚུལ་གྱི་ཉམས་ནི་དང་པོ་གྲལ་བསྟར་བསྒྲིགས་པའི་རང་སྡེའི་མདའ་པ་རྣམས་ཀྱིས་“མདའ་ལམ་ཕྱེ་བ”ཞེས་འཕེན་མཁན་གྱི་མཐོང་ལམ་མི་སྒྲིབ་པར་གྲལ་མགོ་ནས་རིམ་གྱིས་གྲལ་རྟིང་བར་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་ཁ་དབྱེ་བ་དང་། ལག་ཁྱིམ་གྱེན་དུ་སྐོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་བཏོད། འབོད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ“ཡ་སྐྱེན་པོ། མདའ་ཁ་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མས་འཚོས། སྟེང་དུ་ཀ་བ་འཛུགས་འཛུགས་བྱོས”ལྟ་བུ་དང་། “ཐོག་ཕྲུག”དང“ཐོག་རྒོད།” “ད་ཡོད།” “ད་ལྟད་མོ་སྟོན་ཡ”ལ་སོགས་པ་འབོད་སྟངས་སྤྱི་འགྲོས་ཅན་ལས་བྱིངས་རྣམས་ནི་སྐབས་བསྟུན་དང་གང་དགེ་གང་ཤིས་བྱས་ཆོག མདའ་འགོག་བྱེད་སྐབས། སྔར་གྱི་པདྨའི་ཁ་དབྱེ་བ་ལྟ་བུའི་བསྟར་ཕྲེང་མྱུར་དུ་བསྡུས་ཏེ་མདའ་ལམ་དོག་པོ་བྱེད་པ་དང་། གཡས་ལག་ཁུ་ཚུར་འཆང་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་མཚོན་རྟགས་སུ་མཐེབ་ཆེན་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ་སྐུགས་ཡའམ་སྐུགས་སྡེའི་མདའ་པའི་མགོ་ལ་ལག་པ་སྐོར་བ་སོགས་དང་། ཁ་ནས“ཕཊ”ཞེས་བརྗོད་ལ།འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ“ཕཊ། ལམ་མེད། སྐལ་ཆད། མདའ་མོ་ལྟོང་ནས་ཆག ས་མདའ། གནམ་མདའ། རོ་མདའ། རྐང་བར་དུ་རྫིས”སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱོའི་ཚིག་ཐལ་ཆེ་བ་ཕྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་ནའང་། ཕན་ཚུན་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སེམས་ཁམས་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་ལ་སྤྱིར་བཏང་འཛེམས་པ་ཡིན། བསུ་ཚུལ་ལ། མ་བསུ་བུ་བསུ། མདའ་བསུ་སོགས་ཡོད་པ་དང་། རྫིག་ཉམས་ཀྱིས་འཁོར་ཚུལ་དང་། དཔའ་ཉམས་ཀྱིས་འཁོར་ཚུལ། སྒེག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁོར་ཚུལ་སོགས་དང་། འཁོར་སྟངས་ནི་དགྲ་ལྷའི་དཔུང་བསྟོད་ཕྱིར་ལག་པ་དགུང་ལ་གཡུགས། ཕ་རོལ་གྱི་མགོ་འཕང་སྨད་ཕྱིར་རྐང་བས་ས་ལ་བརྡེག་འཆའ། སྐུགས་སྡེ་སྤ་ཀོང་ཕྱིར་ཁ་ནས་ཀི་སྒྲ་ལྡིར་བར་བྱེད་པ་དང་།འཁོར་དབྱིབས་ལ་ཁྱུང་ཆེན་དགུང་བསྟོད་དང་། གླ་བོ་མཆོངས་ལྡིང་། རྨ་བྱ་ནགས་འགྲོས་སོགས་འཁོར་མཁན་རང་ཉིད་ནས་ཉམས་འདོན་སྟངས་དང་། འཁོར་ལོ་གཡས་འཁོར། པདྨ་ཁ་དབྱེ། དཔལ་བེའུ་མདུད་པ། རྒྱལ་མཚན་དགུང་སྐོར་སོགས་འཁོར་མཁན་ནམ་མདའ་པ་སྤྱིའི་ཉམས་ཆ་འདོན་སྟངས་སོགས་མང་ངོ་། །\n༥.སྐུགས་ཡ་བསུ་བ་ནི། སྐུགས་རའི་འཐབ་ཡ་ཁྱིམ་གྱི་མགྲོན་ཡ་ཟེར་བ་ལྟར། སྐུགས་ར་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་སྤྱོའི་ཚིག(མདའ་འཕེན་སྐབས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར)དང་། སྡིགས་མཛུབ། ཕཊ་སྐད་བཏང་བའི་སྐུགས་ཡ་དེ་ཁྱིམ་དུ་བསུ་སྐབས་མགྲོན་པོ་གལ་ཆེན་གྲས་ཀྱི་ཡང་ཆེན་དུ་བཞག་སྟེ་མགྲོན་བསུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་ལ། ཟས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ཤ་མར་ཐུད་གསུམ། བཏུང་བ་རྒྱ་མཚོ། གཞན་ས་ཆ་རང་གི་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་མགྲོན་བསུ་བྱས་ཏེ་མགྲོན་ངོ་ལོན་དགོས་ཤིང་། ཁ་སྒང་ས་ཆ་ནས་ཟས་སྣ་བཤམས་སྟངས་ནི། བག་ཕྱེའི་སྐོར་ལ་ཐལ་གོར། ལག་འཁྱིལ། གོ་དམར། སོབ་སོབ། ཞལ་ཞལ། གྱོང་རྡོག གཡིས་སྐྱེམས། ཟངས་གོར། གོ་སྨིན་ཤིས་སོགས་དང་། མར་དང་རྩམ་པའི་རིགས་ལ། ནས་རྩམ། གྲོ་རྩམ། ཕྱེ་མར། ཕྱེ་འཕུར། ཟན་ཆང་། མར་སྤགས། འབྲས་ཆན། གྲོ་མའི་རྩམ་པ། གྲོ་མ་མར་ཁུ། འབྲས་སིལ་མར་ཁུ་བཅས་དང་། ཐུད་ལ་ཕྱེ་ཐུད་། སྲན་ཐུད། སྐྱ་ཐུད། གྲོ་མའི་ཐུད། ཕྱུར་ཐུད་སོགས། གཞན་འོ་ཐུག འོ་ཕྱུར། འོ་སྤྲི། ཞོ། འོ་མ། རྩམ་ཞོ། སྔོ་ཕྱུར་སོགས་རྗེན། བསྐོལ། བསྙལ། བསྲུབ། འཐག་སོགས་ཀྱི་གཡོ་སྲོལ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། དམར་ཟས་ཚགས་ཤ ལུག་ཤ ཕག་ཤ་སོགས་དང་། འཚོད་བསྲེག་བརྔོས་གསུམ་གྱི་གཡོས་ཐབས། ཤ་འཁེང་། ཤ་སྐམ། ཤ་རྩམ། ཤ་ཁུ། ཤ་ཐུག ཤ་འབྲས། ཤ་མོག ཚིལ་མགོ ཁྲག་གཡོས་མཆིན་ཁྲ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། བུར་དཀར། བུར་སེར། བུར་ནག ཀ་ར། བྱེ་མ་ཀ་ར། རྡོ་ཀ་ར། སྦྲང་རྩི་སོགས་མངར་ཟས་ཀྱི་རིགས། སྐྱུར་ཐུག རྗེན་ཐུག གྲོ་ཐུག འབྲས་ཐུག ཤ་ཁུའི་ཐུག་པ་སོགས། ཤ་ཚོམ། ལ་ཕུག་ཚོམ་མ། ཀེའུ་ཚོམ་སོགས་ཚོམ་མའི་རིགས། ཇ་ཐང་། ཇ་བསྲུབས་མ།འོ་ཇ། ཆུ་དཀར། སྟར་ཇ་སོགས་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག ནས་ཆང་། རྒྱ་ཆང་། རྒུན་ཆང་། སིལ་ཆང་སོགས་ཅི་འཛོམས་ཕངས་པ་མེད་པས་མགྲོན་ངོ་ལོན་པར་བརྩོན་ཅིང་། ལྷག་པར་སྐུགས་ཡ་ཆང་གིས་ར་བཟི་བར་བཏང་ན་མགྲོན་བསུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་མགྲོན་ཟས་སྡེར་ལ་ཕྱུར་ཅིང་སེའུ་བཅུའི་ལུས་ཚད་ཡོད་པའི་ཤ་སྡེར། གོ་སྡེར། སིལ་སྡེར། ཀ་སྡེར་སོགས་ཟས་རིགས་མང་པོ་བཤམས་ཏེ་སྐུགས་ཡར་ཟས་མགྲོན་གཏོང་ངོ་། །\nགསུམ་པ་རྩེད་སྟངས་ནི། སྐུགས་ཡ་བསུ་རྗེས་རང་སྡེའི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་མདའ་པ་རྣམས་གཞུང་ཁང་ངམ་གཏན་འཁེལ་གྱི་གནས་གང་ལེགས་ཤིག་ལ་ལྷན་དུ་འདུས་ཤིང་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་། སྡེ་མིས་མཐའ་སྐོར་བའི་དབུས་སུ་གླུ་གར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་བཤད་པ། རྩེད་རིགས། གླུ། ལ་གཞས་བཅས་ཡོད་ཅིང་། བཤད་པ་དང་རྩེད་རིགས་གཉིས་མདའ་རྩེད་སྐབས་སུ་རྩེད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་མིན་ལ།གླུ་ཁ་མཚར་དང་ཤགས་ཀྱང་སྲོད་ཀྱི་དུས་བྱོལ་ཐབས་ཙམ་ལས་འགྲན་བྱ་མཐར་ཐུག་མིན། རྩེད་བྱ་མཐར་ཐུག་ནི་རང་སྡེའི་མ་སྲུ་དང་སྐུགས་སྡེའི་མདའ་པས་ལ་གཞས་འགྲན་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས“རྩེད”ཅེས་བྱ་ལ། མདའ་རྩེད་ཅེས་པ་ཡང་མདའ་འགྲན་དང་རྩེད་གཉིས་ལྷན་དུ་སྦྱར་བ་རེད། བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་མདའ་བཤད། སྟོན་བཤད།གྲལ་བཤད་སོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་མདའ་བཤད་གཙོ་ཞིང་དེ་ལ་མདའ་ཤིང་གི་བཤད་པ། སྒྲོ་བཤད། ལྟོང་བཤད། གཞུ་མཆོག་དཀར་གྱི་བཤད་པ། གཞུ་ཐིག་ཕྲ་མོའི་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་ཁ་མཚར་གྱིས་སྣེ་དྲངས་རྗེས་ད་གཟོད་བཤད་པ་ལས་མདའ་སྟོན་བསྡུས་སྐབས་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྩེད་མོར་མི་རུང་ལ་མཇུག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ཡང་མི་རུང་། རྩེད་རིགས་ལ་རིགས་མང་ཡང་གཙོ་བོ་ཆ་རྩེད། སུམ་རྩེད། བཞི་རྩེད། ཕོ་མོ་མཉམ་རྩེད་སོགས་ཡོད།\nགླུ་ལ་གཙོ་བོ་ཁ་མཚར་དང་ཤགས་པ་གཉིས་དང་། ཁ་མཚར་ལ་བསྟོད་གླུ། ཆགས་འཇོག དྲི་གླུ་སྨྲེང་གླུ་སོགས་དང་། དེ་ལ་གླུ་སྐད༢༠༠ལས་བརྒལ་བ་ལེན་ཐུབ་མཁན་ཡང་ཡོད། གླུ་ཤགས་ལ་ལབ་རྒྱག དྲི་གླུ། སྲིད་པ་སོགས་ཡོད་པ་ལས་སྲིད་པའི་ཆགས་རིམ། སྲིད་པའི་རང་འཐག་ཆ་བརྒྱད། སྲིད་པའི་བ་ཆུང་སོགས་བསྐལ་བའི་ཆགས་རིམ་གྱི་བརྗོད་དོན་འདུས་པ་ཡང་མང་པོ་འདུག\nལ་གཞས་ལའང་ལ་ཤགས་ཁྲོམ་པ་དགུ་སྐོར། ཟིལ་གནོན་སོགས་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་མདའ་རྩེད་སྐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ལ་ཤགས་ལེན་པའི་སྐབས་ཧ་ཅང་ཉུང་། དེ་ལ་རྩེད་མགོ་རྩོམ་པའི་སྐོར། རོགས་མཐུན་པའི་སྐོར། རོགས་དྲན་པའི་སྐོར། རོགས་འགལ་བའི་སྐོར།བདེ་མོ་འཇོག་པའི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། མགོ་རྩོམ་པ་དང་བདེ་མོའི་སྐོར་གཉིས་རྩེད་མགོ་དང་རྩེད་མཇུག་བྱེད་པ་ལས་བྱིངས་རྣམས་ལེན་སྟངས་དང་གནས་བབ་ལ་བསྟུན་པ་ལས་གོ་རིམ་ལ་ངེས་གཏན་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །\nཁ་སྒང་ས་ཆའི་མདའ་རྩེད་ནི་སྡེ་བ་རེར་མཚོན་ན་ལོ་རེར་ཐེངས་གཅིག་ནས་གཉིས་ཙམ་ཡིན་ཅིང་། གོམས་སྲོལ་ལ་ཟས་དང་བཏུང་བའི་གོ་སྐབས་འཛོམས་པའི་ལོ་གསར་གཏོང་བའི་དུས་ཏེ། རྒྱལ་ལོའི་ནང་དང་། ལོ་ཏོག་གི་ལྗང་བུ་འབུས་ཤིང་མི་ཡི་ལུས་ལ་དཔྱིད་ཀྱི་དྲོད་རྒྱས་པ་བཞི(ལུགས་རྙིང)བའི་ནང་གཉིས་ནི་མདའ་རྩེད་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཡིན་ཅིང་། དྲུག་པའི(ལུགས་རྙིང)ནང་ལ་མི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འབྲུ་ལ་སྙེ་མ་རྒྱུགས་སྐབས་ཀི་ལྡིར་བྱས་ན་ལོ་ལ་ཐན་སེར་གྱི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་འགོག་ཆེད་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །མདའ་རྩེད་ཀྱི་དུས་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཉིན་བཞི་དང་ཁ་སྒང་ས་ཆ་ནས་བུ་མདའ་གསུམ་ལས་མི་གཏོང་ཞིང་མ་ལོངས་རྗེས་མཇུག་མཐུད་དེ་གཏོང་བས་མ་བུ་ཉིན་གཅིག་སྟེ་ཁྱོན་མདའ་བཅུ་དྲུག་ཉིན་གཉིས་ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །\nམདའ་གཞུ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་དེ། མདའ་ལ་ལྕགས་མདའ། སྐྱེར་མདའ། སྨྱུག་མདའ་སོགས་མདའ་ཤིང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། རྒོད་སྒྲོ་མ་དང་། གླག་སྒྲོ་མ། ཁྲ་སྒྲོ་མ། འུག་སྒྲོ་མ་སྟེ་མདའ་སྒྲོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། གསེར་ལྟོང་མ། དངུལ་ལྟོང་མ། ཟངས་སྟོང་མ་སོགས་མདའ་ལྟོང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། གཞུ་ལ་ལྕགས་གཞུ། རྭ་གཞུ། སྨྱུག་གཞུ། ཤིང་གཞུ(ཀྱལ་རྟའི་གཞུ)སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དོ།།\n①མདའི་རྒྱུ་ཆ་ལ། འཛེར་བས་མ་བཟུང་བའི་གསོམ་ཤིང་། རྒོད་སྒྲོ་དང་ཁྲ་སྒྲོ། གླག་སྒྲོ། འུག་སྒྲོ་བཞི་ལས་གང་རུང་། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་སྟེ་དར་ཚོན་རྣམ་ལྔའི་གོས་སྐུད། གྲོ་ག མདེའུ། སྤྱིན། གསོ་མ་བཅས་སོ། །\n②རྭ་གཞུའི་རྒྱུ་ཆ་ལ། འབྲོང་རྭ་གཉིས། སྒལ་རྩ།(རྟ་བོང་ཁྱི་སོགས་གང་རུང་།) སྤྱིན། གྲོ་ག སྨྱུག་མ། ཆུ་སྲིན་པགས་པ། རྡོར་སྦ་སོགས།\nསག་བརྡར། ལེན་ཆེ་ཆུང་། སྦུ་གུ གྲི ། མེ་ཐུར།(ལྟོང་གཏོད་བྱེད་དམ་སྒྲོ་ཁ་གཏོད་བྱེད) ཁེ་གྲི། གཞན་ཐོ་ཆུང་། སྟེགས། སོག་ལེ་སོགས་དགོས་ཤིང་། ཁ་སྒང་ས་ཆ་ནས་ད་ལྟ་གཞུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་ཕལ་ཆེར་ཉམས་པས་ལག་ཆ་ཅི་ཡོད་ཇི་བཞིན་འབྲི་བའི་རྔོ་མ་ཐོགས་སོ། །\n༣. སྐུགས་ར་ལ། སྲིད་མ་མཐའ་ཡང་སྨི༡༥༠ཙམ་དང་ཞེང་སྨི༨༠ལྷག་ཡོད་པ། འཇལ་འབེན་གྱི་རྒྱུ་ས་རློན་ནམ་སྤང་ཤ། མཐོ་ལ༥༠cm_༧༠cmཡོད་པ། ཞབས་ཀྱི་ཞེང་ལ༣༠ cm_༥༠cmཙམ། སྙིང་གར་དཀར་ཆག དེའི་དཀྱིལ་དུ་མཇལ་མདེའུ། མཐའ་གསུམ་ལ་རྩི་ཏོག་གི་མཐའ་ཐིག ཐོ་ལེ་བཅས་ཡོད།\nམདའ་གཞུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་ནིི་རྒན་པས་གཞོན་བསླབ་དང་། ཕ་བུ་བརྒྱུད་ནས་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ཁ་སྒང་ལ་ད་ལྟ་མདའ་སྡེ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡོད་པ་ལས་གཞུ་མཁན་དང་མདའ་མཁན་ཅུང་མིང་གྲགས་ཡོད་པ་གཉིས་ཏེ།\nའབྲུག་རྒྱལ། སྐྱེ་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་མི་གསལ། ལོ་ངོ༦༠ལྷག་ལ་གཞུ་བཟོས། དགུང་ལོ༩༤སྟེང་འདས།\nཕག་མོ་ཚེ་རིང་། ༡༩༡༧ལོར་སྐྱེས་ཤིང་། ༡༩༨༠ལོར་འདས། ལོ་ངོ༢༠ལ་རྭ་གཞུ་བཟོས།\nརྣམ་རྒྱལ། ༡༩༤༥ལོར་སྐྱེས་་ཤིང་། ༡༩༩༩ལོར་འདས། ལོ་ངོ༤༠ལྷག་ལ་གཞུ་བཟོས།\nརྣམ་རྒྱལ། སྐྱེ་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་མི་གསལ། དགུང་ལོ༨༠ཙམ་ལ་འཚོ་གཞེས་གནང་། དགུང་ལོ༢༠ནས་བཟུང་སྟེ་མདའ་བསྟད།\nའབྲུག་བྱམས། ༡༩༡༩ལོར་སྐྱེས་ཤིང་། ༡༩༩༧ལོར་འདས། དགུང་ལོ༢༠ནས་བཟུང་སྟེ་མདའ་བསྟད།\nལྕགས་བྱམས། ༡༩༦༨ལོར་སྐྱེས། རང་ལོ༢༠ཙམ་ནས་བཟུང་མདའ་བསྟད་ཅིང་། ད་ལྟ་ཁ་སྒང་ཝ་རྒྱ་སྡེ་བ་ནས་འཚོ་གཞེས་གནང་མུས་སུ་ཡོད་དོ། །\n༡.གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ལྡན་པ། མདའ་རྩེད་དངོས་སུ་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་བསང་གསུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་དཔུང་བསྟོད་ཅིང་། དེ་ལ་དཀར་བསང་སྟེ་ཤུག་པ། བ་ལུ། མཁན་པ། བཟང་དྲུག ཕྱེ་མར་རྩམ་གསུམ་གྱི་བསང་ཆེན་གཏོང་ལ། སེམས་ཅན་ར་ལུག་སོགས་བསད་དེ་དམར་བསང་གཏོང་བའི་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པས་མདའ་རྩེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ལ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་སམ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་འདུས།\n༢. གནའ་རབས་ཀྱི་དམག་མི་གཡུལ་ལ་ཆས་པའི་རྣམ་པ་ལྡན་པ། མདའ་རྩེད་ལ་མ་ཕེབས་པའི་ཡར་སྔོན་ལ་མདའ་པ་རྣམས་བསང་བཏང་བའི་བསང་ཁྲིའི་མཐའ་སྐོར་དུ་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས་ཏེ་དགྲ་ལྷ་འགོད་པ་དང་། སྐུགས་ར་ལ་སླེབས་སྐབས་སྐུགས་ཡ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཀི་བསྭོ་སྒྲོགས་པ། མདའ་འཕེན་སའི་གནས་ལ་སྐུགས་ར་དང་། འཕེན་ཡ་ལ་སྐུགས་ཡ། འཇལ་འབེན་ལ་འབེན་དགྲ་ཞེས་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆ་ནས་གཡུལ་སའི་མིང་གཡར་བ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་ལ། མདའ་འགོག་གི་སྐབས་སུ“ཕཊ”ཞེས་འགྱེལ་བའི་བརྡ་གཏོང་བ་སོགས་ལས་གནའ་རབས་བོད་དམག་གཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་མངོན་ཡོད།\n༣. ལྟད་མོའི་རྣམ་པ་གཟབ་རྒྱས་ཆེ་བ། ཁ་རྒྱུན་ལ་འབྲོག་པའི་སྐྱ་རྩལ་དང་རོང་བའི་མཐེབ་རྩལ་ཞེས་འབྲོག་པས་རྟ་རྒྱུགས་འགྲན་པ་དང་། རོང་བས་མདའ་མཐེབ་རྩལ་འགྲན་པ་གཉིས་བོད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡིན་ལ། མདའ་རྩེད་ཀྱི་སྐུགས་རའི་སྲིད་ལ་མ་མཐའ་ཡང་སྨི༡༥༠ཡན་དང་། ཞེང་ལ་སྨི༨༠ལས་ལྷག་པ་དགོས་པས་དེའི་མཐའ་སྐོར་གཡས་གཡོན་ནས་ལྟ་མཁན་གྱིས་ལྟད་མོར་བལྟས་ཆོག་ཅིང་།གཟབ་རྒྱས་ལྡན་པའི་ལྟད་མོ་བ་འདི་ལ་མི་ལྔ་སྟོང་ལྷག་གིས་ལྷན་དུ་ལྟད་མོར་བལྟས་ཆོག་ལ། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདའ་བསུ་དང་གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདའ་འགོག་གི་འུར་སྒྲའི་ཁྲོད་མདའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མདའ་མཐེབ་བསྡུས་སྐབས་ཀྱི་གཟུར་ཁྱད་མེད་པས་སྤྱིར་འབེན་དུ་ཕོག་དཀའ་བ་དང་། ཕོག་ཀྱང་མདའ་བཅུ་མདའ་གཅིག་གིས་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པས་མདའ་མཁན་དང་ལྟ་མཁན་སུ་ལའང་ཁོག་དཔུང་དང་ལ་རྒྱ་སྐྱེས་པས་གཟབ་རྒྱས་ལྡན་མོའི་རྣམ་པ་ལྡན།\n༤.རྫིག་ཉམས་དང་དཔའ་ཉམས་ཀྱི་འཁོར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས། མདའ་བསུ་དང་། མ་བསུ། བུ་བསུའི་འཁོར་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། ལག་པ་དགུང་ནས་གཡུགས། རྐང་བས་ས་ལ་བརྡེག་པའི་ཁྱུང་ཆེན་དགུང་བསྟོད། གླ་བོ་མཆོངས་ལྡིང། རྨ་བྱ་ནག་འགྲོས་སོགས་ཀྱི་འཁོར་སྟངས་དང་། འཁོར་ལོ་གཡས་འཁོར། པདྨ་ཁ་དབྱེ། དཔལ་བེའུ་མདུད་པ། རྒྱལ་མཚན་དགུང་སྐོར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པའང་ཡོད་པས་མདའ་བསུའི་ཉམས་འགྱུར་ལ་རྫིག་ཉམས་དང་དཔའ་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ལྡན་ནོ། །\n༥.གོས་རྒྱན་མེ་ཏོག་སྡིངས་ཆ། མདའ་རྩེད་སྐབས་མདའ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིགས་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བོད་ལྭ་བོད་ལྷམ་བོད་ཞྭ་སོགས་གྱོན་དགོས་པར་མ་ཟད། (བོད་ལྭ་མ་གྱོན་པར་རྒྱ་ལྭ་གྱོན་མཁན་ལ“གཅེར་བུ”ཞེས་བརྗོད་ལ། མདའ་ལྷ་མི་འཁོར་བ་སྟེ་འབེན་ལ་མི་ཕོག་པའི་ཤོད་ཚུལ་ཡོད)ལྟད་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་གོས་རྒྱན་གྱི་རིགས་ཅི་ཡོད་བཏགས་ནས་ལྟད་མོ་བྱེད་པ་དང། མདའ་རྩེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བོད་ལྭ་བོད་རྒྱན་མེད་པའི་སྟག་ཤར་མ་སྲུ་ཚོ་ལ་ཆེད་དུ་གྱོན་གོས་གསར་བ་བསྒྲིགས་པའི་སྲོལ་ཡོད་པས་མདའ་རྩེད་སྐབས་མདའ་པ་མ་གཏོགས་ལྟད་མོ་པ་དག་གིས་ཀྱང་གོས་གསར་བགོ་པས་སྐུགས་རའི་མཐའ་སྐོར་ལ་གོས་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་གད་ཡོད།\n༦.མགྲོན་བསུའི་བཟའ་བཏུང་རྒྱ་མཚོ། མདའ་རྩེད་གྲུབ་རྗེས་གཉེན་ཚང་གིས་རང་གི་སྐུགས་ཡར་བཟའ་བའི་རི་རབ་དང་བཏུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ་ཏེ་ཟས་མགྲོན་བྱེད་དགོས་ལ། ཟས་ལ་ཤ་མར་ཐུད་གསུམ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་དང་། ད་དུང་མ་སྲུ་ཚོའི་རང་གི་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོས་པའི་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྡེར་ཁ་བཤམས་པ་དང་། བཏུང་བ་ཇ་ཆང་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐྱིལ་དགོས་པས་མདའ་རྩེད་ཀྱི་དུས་ནི་བཏུང་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ལོ་གསར་གཉིས་པའི་དུས་ཡིན།\n༧.གླུ་གར་འགྲན་པའི་དོ་ར། ཉིན་མོའི་མདའ་འགྲན་གྲུབ་རྗེས་ནས་གླུ་གར་འགྲན་པའི་མདའ་སྟོན་གྱི་དུས་ཡིན་ལ། གླུ་འགྲན་གྱི་ནང་དོན་ལ། ཁ་མཚར་འགྲན་པ། གླུ་ཤགས་འགྲན་པ། རྩེད་རིགས་འགྲན་པ། ལ་གཞས་འགྲན་པ་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་མདའ་བཤད། གྲལ་བཤད་སོགས་བཤད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཡོད་ལ། གླུ་གར་ལ་རོལ་བའི་དུས་ཡུན་འདི་རིང་ན་ཕྱི་ཉིན་ནམ་གསལ་རེག་བར་བྱས་ཆོག་པས་མདའ་རྩེད་ནི་གླུ་དང་གར་གྱི་དོ་ར་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\n༨.མདའ་རྩེད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ལ་རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོས་ལ་སྣུམ་གྱིས་ཟིན་པ་ལྟར་ཡོད་པ། མདའ་རྩེད་ནི་སྤྱིར་རྩེད་མོའི་རྣམ་གྲངས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། མདའ་རྩེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་བྱེད་སྒོ་ནས་མཇུག་མདའ་སྟོན་གྲུབ་རེག་བར་དུ་མདའ་པ་དང་མདའ་དཔོན། འགྲིག་པ། ཁ་འགོ་བ་གཙོ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ལྟད་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་ནོར་བར་བྱེད་དགོས་ལ།མདའ་བ་ལ་མཚོན་ན། ཐོག་མའི་གྲོས་མགོ་བཏོན་ཏེ་རང་ཉིད་མདའ་བའི་གྲས་སུ་བསྡུས་པའམ། ཡང་ན་དགྲ་ལྷ་བཀོད་པ་ནས་རང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་གམ་ནས་མི་ཉལ་བ་དང་། སྐུགས་རར་བསྐྱོད་སྐབས་མདའ་མགོ་མཇུག་སློག་སྟེ་མི་འཛིན་པ། མདའ་འཕེན་སྐབས་གཞུ་ཁ་སྐུགས་ཡར་མི་གཏོད་པ། མདའ་བསུ་སྐབས་ཐང་ལ་འགྱེལ་བ་སོགས་ལ་གཟབ་པ། མདའ་བ་ནང་ཕན་ཚུན་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་པ། ཟས་ལ་མཆོད་ཁ་ཡོད་པ།གོས་གཙང་མ་གྱོན་པ(གཙོ་བོ་འགོངས་ཡུག་མི་འཆོར་བ)རྒྱུན་དུ་ཤུག་བདུག་བྱེད་པ། གཏམ་དང་ཁ་མཆུ་ལ་འཛེམས་པ་སོགས་རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟག་པ་དང་སྲུང་བ་བཅས་སོ། །\n༡.མདའ་རྩེད་ལ་གནའ་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་བསྐྱར་གསོན་གྱི་རིན་ཐང་ཡོད་པ། མདའ་རྩེད་དར་ནས་ད་སྔའི་བར་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་སོང་ཡོད་ལ། མདའ་རྩེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་བྱེད་སྒོ་ལ་ཅུང་ཟད་གསང་བའི་སྒོ་ནས་དཀར་བསང་དང་དམར་བསང་གཏོང་བའི་སྲོལ་ཡོད་ལ། དམར་བསང་ནི་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སམ་བོན་ཆོས་ལ་དར་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས“བོན་ལྷ་དམར་མཆོད།” “ཡུ་མོ་བྱིན་བྲེག”ལྟ་བུའི་དམར་བསང་བཀག་སྟེ་རྒྱུན་བཅད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་མདའ་རྩེད་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་ར་ལུག་གསུར་ལ་ཕུད་པའི་སྲོལ་དེ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་དང་། མདའ་རྩེད་ནི། དང་པོ་དམག་སྦྱོང་གི་ཆ་ལས་དར་བ་ཡིན་པས། མདའ་རྩེད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ལ་གནའ་རབས་དམག་འཐབ་ཀྱི་ནང་དོན་མང་པོ་ལྡན་པས་མདའ་རྩེད་ནི་སྔོན་གྱི་བོད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་མ་ཉམས་གསོན་པོར་གནས་པའི་དཔང་རྟགས་དང་། བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དང་སེམས་ཁམས་སོགས་ཞིབ་འཇུག་གཏོང་བ་ལ་རིན་ཐང་མི་དམན་པ་ལྡན།\n༢.མདའ་རྩེད་ལ་ཐོག་མའི་བྱེད་སྒོ་ནས་མདའ་སྟོན་བར་གྱི་བརྗོད་སྙིང་གསུམ་འདུས་པས་དམངས་སྲོལ་གྱི་ཕུང་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བྱ་འགུལ་ཅིག་ཡིན། མདའ་རྩེད་ལ་དཀྱུས་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས། གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས། དེང་རབས་རྩེད་མོ་བཅས་ལྷན་དུ་འདུས་པའི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་ལོ་རྒྱུས་རིམ་འགྱུར་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་དང་། འཕྲེད་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ། ལུས་རྩལ། གླུ། གཞན་ཡང་ཟས་རིགས། གོས་རྒྱན་བཅས་ངོམས་པའི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ལུས་རྩལ་དང་། གླུ་གཞས། ཟས་རིགས་གོས་རྒྱན་སོགས་དམངས་སྲོལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏོང་བར་རིན་ཐང་མི་དམན་པ་ལྡན་ནོ། །\n༣.མདའ་རྩེད་ལ་སྡེ་བ་འགྲིག་མཐུན་ཡོང་བའི་དགོས་གལ་ལྡན་པ། བོད་ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མི་རྣམས་ལ་ལུང་དུ་གནས་པས་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་ཚོས་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། བོད་ཀྱི་མིང་འདི་ཡང་དང་ཐོག་ལ་ལུང་ཁུག་ཀྱོག་ཏུ་གནས་པས་ཕན་ཚུན་བརྡ་གཏོང་སྐབས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་འབོད་པས(བོད་ནི་འབོད་པའི་དོན)བོད་ཅེས་ཐོགས་པར་བཤད། མདའ་རྩེད་ནི་ལྟད་མོ་པའི་ཤོང་རྒྱ་ཆེས་ཆེ་བའི་ལུས་རྩལ་བྱེད་སྒོ་ཞིག་གམ།ཡང་ན་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་མཉམ་སྤྲོའི་འདུ་འཛོམས་ཤིག་ཡིན། མཉམ་འཛོམས་འདི་ནི་ལ་ལུང་ཁུག་ཀྱོག་ནས་རང་དགར་ལྷན་དུ་བསྡུས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མདའ་སྡེ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱི་མཛའ་འབྲེལ་སྟེང་ནས་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མདའ་རྩེད་སྟེང་ནས་རང་རང་གི་སྐུགས་ཡ་ཁྱིམ་ལ་བསུ་བ་དང་། སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་མདའ་སྟོན་ཏེ་ཟས་ཀ་ར་བུ་རམ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། ཤ་མར་ཐུད་གསུམ། བཏུང་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་མགྲོན་བྱེད་པས་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་ཐུབ། མདའ་རྩེད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ལྟད་མོ་པ་ཕན་ཚུན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ངོ་མི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངོ་ཤེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པས་མདའ་རྩེད་ལ་སྡེ་བ་འགྲིག་མཐུན་ཡོང་བའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ནོ། །\n༤.མདའ་རྩེད་ལ་བོད་ཀྱི་གླུ་རྩེད་རིགས་འཕེལ་བའི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ། མདའ་རྩེད་ཀྱི“རྩེད”ནི་གླུ་རྩེད་རིགས་ལ་གོ་བ་དང་།མདའ་རྩེད་སྐབས་ཀྱི་གླུ་ལ་ཁ་མཚར། ཤགས་པ། རྩེད་རིགས། ལ་གཞས། བཤད་པ(མདའ་བཤད)སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་མང་པོ་དང་། གླུ་སྐད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་ལ་ལོངས་པ་བཅས་ཡོད་པ་དང་། མདའ་རྩེད་སྐབས་ཀྱི་གླུ་རྩེད་ནི་ཁྲོམ་པ་གྲལ་ལ་བསྡུས་ཏེ་རྩེད་མོ་ཙམ་སྟོན་རྒྱུ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། མདའ་སྡེ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱི་གླུ་རྩེད་ཀྱི་འགྲན་སྡུར་ཞིག་ཡིན་པས་མདའ་བ་རྣམས་དང་མ་སྲུ་ཚོས་སྔ་མོ་ནས་གླུ་སྦྱོང་དགོས་ལ། གླུ་སྦྱངས་ཏེ་ཁོག་དཔུང་མི་འཆོར་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པས་མདའ་རྩེད་ལ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་རྩེད་འཕེལ་བའི་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན་ནོ།།\n༥.བཟའ་བཏུང་རིག་གནས་དང་། གོས་རྒྱན་རིག་གནས་འཕེལ་བའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ། མདའ་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་མདའ་སྟོན་བྱེད་སྐབས་མ་སྲུ་ཚོས་རང་རང་གི་འཇོན་ཐང་དང་ལག་རྩལ་ཕུད་དེ་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས་གཡོས་སྦྱོར་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་བོད་རང་གི་ཟས་རིགས་གཡོས་སྦྱོར་གྱི་རྨང་གཞི་སྟེང་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཟས་རིགས་གཡོས་སྦྱོར་གྱི་ལག་རྩལ་བསླབ་སྟེ་མགྲོན་པོར་ཟས་སྣ་མང་པོས་མགྲོན་བྱེད་ཅིང་།མདའ་རྩེད་སྐབས་མདའ་བས་དགྲ་ལྷ་འཁོར་གསུམ་ཚང་བའི་ལྭ་བ་གྱོན་པ་མ་ཟད། ལྟད་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་ལ་གང་འབྱོར་གྱི་ལྭ་བ་གྱོན་པ་དང་། གཡུ་བྱུར་གསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་འདོགས་པས་མདའ་རྩེད་ནི་བཟའ་བཏུང་རིག་གནས་དང་། གོས་རྒྱན་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དོན་སྙིན་ཆེན་པོ་ལྡན།\n༦.མདའ་གཞུའི་བཟོ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་། བོད་ཀྱི་མདའ་གཞུ་བཟོ་ཚུལ་ནི་བོད་རང་གི་ས་བབ། ཆ་རྐྱེན། གོམས་སྲོལ་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཅིང་། མདའ་གཞུའི་བཟོ་ཚུལ་ཡང་དང་པོ་སླ་ས་ནས་རིམ་པར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྡན་ཏེ། ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་ལག་ཆ་ལེན། སག་བརྡར། མེ་ཐུར་ལ་སོགས་པས་སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་མགྱོགས་ཚད་དུས་ཚོད་རེར་སྤྱི་ལེ༨༠༠ལ་བསྐྱོད་པའི་མདའ་བཟོ་ཐུབ་པ་དང་། འབྲོང་རྭ། སྒལ་རྩ། གྲོ་ག ཆུ་སྲིན་པགས་པ་བཅས་རྒྱུ་ཆ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཀོལ་ནས་འཕེན་ཚད་སྨི༢༠༠ནས་༤༠༠བར་སླེབས་ཐུབ་པའི་གཞི་བཟོ་ཐུབ་པ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་སྟབས་བདེ་ལག་རྩལ་ཁྲོད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། མདའ་གཞིའི་བཟོ་རྩལ་ལ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བཟོ་རྩལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་ནོ། །\nཁ་སྒང་ས་ཆའི་མདའ་རྩེད་ནི་བོད་ཀྱི་མདའ་རྩེད་ཁྲོད་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། དེ་ཡང་གྲོ་ཚང་ལུང་བདུན་དང་དཔའ་ལུང་ཁ་སྒང་གི་མདའ་རྩེད་ནི་ཨ་མདོ་མདའ་རྩེད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་མཚོ་ལྷོ་ས་ཁུལ་གྱི་མང་འབའ་བྱ་གསུམ། ཆབ་འགག ས་གྲུ་བཞི་སོགས་དང་། མཚོ་བྱང་གི་དུར་ལམ་སོགས་ལ་གནས་པའི་རོང་སྡེ་རྣམས་ནི་གྲོ་ཚང་། དཔའ་ལུང་ཁ་སྒང་བཅས་ནས་མཆེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་མདའ་རྩེད་ཀྱང་གྲོ་ཚང་ཁ་སྒང་སོགས་ཀྱི་མདའ་རྩེད་བྱེད་སྲོལ་རྒྱུན་མཐུད་ཡོད་པས་ཁ་སྒང་མདའ་རྩེད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་མདའ་རྩེད་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་བྱས་རྗེས་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱང། དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་ནས་བདུན་ཅུ་བར་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁ་སྒང་ས་ཆའི་མདའ་རྩེད་མཚམས་བཞག་པའམ་ཡང་ན་མདའ་རྩེད་སླ་བཅོས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་སྒང་མདའ་རྩེད་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཉེན་ཁར་རེག ཡིན་ནའང་། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བ་ནས་ཁ་སྒང་མདའ་རྩེད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སླར་གསོ་བྱས་ཤིང་། ད་ལྟ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་ཀྱིན་ཡོད་མོད། མདའ་རྩེད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མཐའ་དག་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སླར་གསོའམ་ཡང་ན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ད་དུང་གེགས་རྒྱ་མི་ཆུང་བ་ཐེབས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའ་ནས་མཚོན་ཐུབ་སྟེ།\n༡. ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་ལོ་དཀྱིལ་ནས་ཧ་ལམ་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བའི་མཇུག་སྟེ་ལོ༢༠ལ་ཉེ་བའི་བར་མདའ་མཚམས་བཞག་པའམ། ཡང་ན་མདའ་རྩེད་སླ་བཅོས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་བའི་སྔོན་གྱི་མདའ་བ་རྣམས་སྐུགས་ར་ལས་ངལ་གསོས་པ་དང་། གཞོན་རབས་རྣམས་ལ་མདའ་རྩེད་རྒྱུན་མཐུད་མ་ཐུབ་པས་མདའ་རྩེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཉེན་ཁ་བཟོས་ཡོད།\n༢. མདའ་མཁན་དང་གཞུ་མཁན་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བ་དང་། (༢༠༠༦ལོའི་ཟླ༩པར་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ཁ་སྒང་ས་ཆ་ལ་གཞུ་མཁན་གྱི་རྒྱུད་ཆད་འདུག) ད་ལྟ་ཞལ་བཞུགས་གནང་བའི་ཁྲོད་ནས་ལ་ལ་ལོ་རྒས་ཏེ་རང་གི་ལག་རྩལ་ཕྱི་རབས་པར་སྤེལ་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། ལ་ལ་ལོ་གཞོན་པས་རྒན་པའི་ལག་རྩལ་ཇི་བཞིན་སློབ་མ་ཐུབ་པ། འཚོ་བ་གསར་བ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གཞོན་རབས་རྣམས་ལ་མདའ་མཁན་གྱི་ལག་རྩལ་སློབ་པའི་འདུན་པ་ཞན་པ་དང་བོད་ཀྱི་མདའི་རིག་གནས་ཀྱིི་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་གནས་སུ་ལྷུང་བས། མདའ་ཕྱོགས་ཇེ་ཞན་དུ་གྱུར་ཡོད།\nདེ་བས་ང་ཚོས་རང་རེའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དགོས་པར་མ་ཟད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་རོགས་དང་། འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་དང་བོད་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཐུགས་བློ་དཀར་བའི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་མཉམ་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པ་གཞིར་བཅས། ཐོག་མར་ད་ལྟ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་བའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྙིང་དོན་ཙམ་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་གྲོས་སུ་འདེབས་ན།\n༡.སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་ཁ་སྒང་ས་ཁུལ་ལམ། བོད་ཀྱི་མདའ་རྩེད་རིག་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་། གནས་སྟངས་། འགྱུར་ལྡོག་གི་གོ་རིམ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པ། གལ་ཆེའི་ཡིག་རིགས་ཡིག་ཚགས་སུ་ཉར་བ། ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ།\n༢.མདའ་གཞུ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དང་། མ་ཉམས་གོང་འཕེལ། མདའ་མཁན་དང་གཞུ་མཁན་གྱི་འཛིན་གྲྭ་བསྒྲུབས་ཏེ་ལག་རྩལ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ།\n༣. མདའ་མཁན་གྲགས་ཅན་དང་། གཞུ་མཁན་གྲགས་ཅན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ༡༩༤༩ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་མདའ་སྡེ་སོ་སོའི་མདའ་རྩེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡེ་གེར་བཀོད་དེ་ཚགས་ཡིག་ཏུ་ཉར་པའམ་དཔེ་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་པ།\n༤. མདའ་རྩེད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་རྒྱུན་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྩེད་མོའི་རྣམ་གྲངས་དང་། གླུ་སྐད། ལ་སྐད། རྩེད་རིགས་ཀྱི་སྐད་སོགས་སྒྲ་ལེན་པ། མདའ་རྩེད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་བརྙན་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀྲམས་པ།\n༥. འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་ཆེད་དུ་ཞུས་ཏེ་ཁ་སྒང་མདའ་རྩེད་འདི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་རྫས་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་ཚན་དུ་བཞག་ན་ད་གཟོད་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་ཞིང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཁྱད་ནོར་འདི་མི་ཡི་ཁྲོད་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་བོ། །