ཁོང་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་བོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེ་མོ་བ་དང་གེ་སར་རིག་པའི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱི་འབུམ་རམས་པ་ཡིན།ཀྲུང་གོའི་སྲིད་གྲོས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཨུ་ཡོན་དང་ཇུས་འདོན་ཚོགས་པའི་ཆེད་མཁས་པ། ཀྲུང་གོ་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བརྒྱད་པའི་ཨུ་ཡོན།མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བདུན་པའི་མཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལས་འཛིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་རིག་གནས་བྱ་བའི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་པ་སོགས་ཡིན། ད་ལྟ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་གེ་སར་སྒྲུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལས་གནས་སུ་ཡོད།\nཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ1972ལོའི་ཟླ་གསུམ་པར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གསེར་ཆེན་རྫོང་རྟ་ནག་མ་བུམ་པ་འབྲོག་སྡེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། སྨྱུག་མིང་ལ་རྟ་ནག་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཟེར། ཆུང་དུས་རྟ་ནག་མ་བཅའ་སྡོད་སློབ་ཆུང་དང་གསེར་ཆེན་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་ལ་ཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་རྨང་བཏིངས།\nསྔ་རྗེས་སུ་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད། གེ་སར་སྒྲུང་གི་མྱུར་སྐྱོབ་དང་སྔོག་འདོན། དག་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ལ་འབད་ཅིང་། གེ་སར་དད་མོས་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་རྒྱུ་ཆ་དང་པོ་འཚོལ་སྡུད་ཐལ་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་བ་བླངས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དུས་དེབ་དང་ཚགས་པར་སྟེང་དུ་བོད་རྒྱ་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་དཔྱད་རྩོམ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་དང་། སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་སྤེལ་ཡོད། བརྩམས་དེབ་བཞི་དང་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས་ཟིན་པའི་དཔེ་དེབ་དགུ་ལྷག་ཡོད་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེད་དེབ་གཉིས་དང་དག་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་གཉིས་ལ་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཆེས་མཐོ་བའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མྱོང་། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ལས་གཞི་དགུ་ལ་ཞུགས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་འཛིན་བྱས་པའི་ལས་གཞི་བཞི་ཡོད། ཐོག་དང་པོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚན་རིག་གྲུབ་འབྲས་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གྲུབ་འབྲས་བྱ་དགའ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བྱ་དགའ་ཆེ་ཆུང་བཅུ་གསུམ་བླངས་མྱོང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་སོགས་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོ་དགུ་ལ་ཞུགས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་འདོན་དང་བགྲོ་གླེང་སྤེལ། ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཡིག་གྲངས་ཁྲི་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད།\n1. 《གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་ལ་དཔྱད་པ་ཝེར་མའི་དགྱེས་གླུ།》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོའི་ཟླ1པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n2. 《རྨ་ཡུལ་མགོ་ལོག་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་ཆོས་སྒྲུང་གི་པར་གཞི་དག་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོའི་ཟླ11པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n3. 《བོད་ཡུལ་གེ་སར་དད་མོས་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་སྣང་གསལ་མེ་ལོང་།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019ལོའི་ཟླ12པར་པེ་ཅིང་དུ་པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n4. 《ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་སྙན་ངག》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2020ལོའི་ཟླ12པར་པེ་ཅིན་དུ་པར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n1. 《ཨ་སྟག་ཤ་རྫོང་།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོའི་ཟླ12པར་ཟི་ལིང་ནས་དཔར།\n2. 《དགྲ་ལྷའི་ཁྲབ་རྫོང་།》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ12པར་ལན་ཀྲུའུ་ནས་དཔར།\n3. 《ཨ་སྟག་ཀླུ་མོ།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ6པར་ཟི་ལིང་ནས་དཔར་གཞི་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n4. 《བྷེ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ་བ12པར་པེ་ཅིན་ནས་དཔར་གཞི་དང་པོ་དཔར།\n5. 《ལྷོ་རོང་འབྲས་རྫོང་།》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ12པར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་དཔར།\n6. 《ལ་བདུན་ནོར་བུའི་གཏེར་རྫོང་།》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོའི་ཟླ12པར་ཟི་ལིང་ནས་དཔར་གཞི་དང་པོ་དཔར།\n7. 《མེ་མོ་རོང་གི་ཤེལ་རྫོང་།》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོའི་ཟླ་12པར་ལན་གྲུ་ནས་དཔར་གཞི་ཐེངས་དང་པོ།\n1. ཆོ་ག་ལས་གེ་སར་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2017ལོའི་དུས་དེབ་གསུམ་པ།\n2. ནང་བསྟན་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་དང་སྦྲེལ་ནས་དམངས་ཁྲོད་གེ་སར་དད་མོས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2012ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་བ།\n3. དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་སྦྲེལ་ནས་གེ་སར་སྒྲུང་བཤད་པ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2004ལོའི་དུས་དེབ་གསུམ་པ།\n4. དམངས་རྩོམ་གྱི་གོ་དོན་དང་རིན་ཐང་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གླིང་སྒྲུང་ལ་དཔྱད་པ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2008ལོའི་དུས་དེབ་གསུམ་པ།\n5. ཨ་སྟག་ལྷ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་དད་མོས་དང་ངག་རྒྱུན་ཤུལ་རྟེན་ལ་དཔྱད་པ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2018ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\n6. དམངས་ཁྲོད་གེ་སར་དད་མོས་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིག་གནས་ལ་དཔྱད་པ། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2019ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་བ།\n7. ཆོས་སྒྲུང་ལས་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་ཆོས་ལུགས་གོ་གནས་ལ་དཔྱད་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་དེབ། 2010ལོའི་དུས་དེབ་གསུམ་པ།\n8. གླིང་སྒྲུང་གི་གཏམ་དཔེ་ཡི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ། བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག 2005ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\n9. གླིང་སྒྲུང༼དམྱལ་གླིང་མུན་པ་རང་གསལ༽གྱི་རྩོམ་སྟངས་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་གྱི་དབྱེ་ཞིབ། རྩེར་སྙེག 2005ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་བ།\n10. གླིང་སྒྲུང་ལས་དཔེ་གཞི་མི་སྣ་ཁྲོ་ཐུང་བཤད་པ། རྩེར་སྙེག 2005ལོའི་དེབ་དང་པོ།\n11. གླིང་སྒྲུང་༼དམྱལ་གླིང་མུན་པ་རང་གསལ༽གྱི་ནང་དོན་དབྱེ་ཞིབ། བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག 2006ལོའི་དེབ་དང་པོ།\n12. བོད་ཀྱི་མིག་མངས་རིག་གནས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས། 2007ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n13. སྐྱེད་སྲིང་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ། 2000ལོའི་ཟླ་བཞི་པར་དཔར་དུ་བསྐྲུན།\n14. བོད་ཀྱི་ངག་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་དང་རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆ་རགས་ཙམ་བཤད་པ། མཚོ་སྔོན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག 2000ལོའི་དེབ་དང་པོ།\n15. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་གི་གོ་དོན་དང་སྒྲུང་ཆོས་བར་གྱི་བསྡུར་དཔྱོད། རྩེར་སྙེག 2006ལོའི་དེབ་བཞི་བ།\n16. ཁམས་སྟོད་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱི་གེ་སར་ཤུལ་རྟེན་ལ་བརྩད་ཞིབ་བགྱིས་པའི་ཟིན་ཐོ། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ། 2007ལོའི་དེབ་བཞི་བ།\n17. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་བྱུང་བའི་གནས་བབས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དཔྱད་པ། ངོ་མཚར་སྟོང་ལྡན་གྱི་གེ་སར་རིག་གནས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་བདུན་པ།\n18. མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་ལ་གཞས་ལ་དཔྱད་པ། བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག 2004ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n19. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་སིལ་མ་ཁག་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་དབྱེ་ཞིབ། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ། 2011ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n20. བྱ་དངོས་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་ཀྱི“འགལ་བའི”བྱེད་ནུས་རགས་བཤད། རྩེར་སྙེག 2000ལོའི་དེབ་གསུམ་པ།\n21. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་གི་མ་ཕྱི་ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། 2012ལོའི་དེབ་གསུམ་པ།\n22. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་དག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་བཤད་པ། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ། 2010ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n23. ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་གྱི་གེ་སར་རིག་གནས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད། སྒྲུང་དཔྱད་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ།\n24. ཆོས་སྒྲུང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་སྟངས་བཤད་པ། སྒྲུང་དཔྱད་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལརྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ།\n25. གནས་གཡེར་མོ་ཐང་གི་གཏེར་སྒོ་བྱེ་མ་ལ་བདུན་གྱི་གེ་སར་རྗེས་ཤུལ་ངག་རྒྱུན་སྐོར་རགས་ཙམ་བཤད་པ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཀུན་བསྡུས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་གསུམ་པ།\n26. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་འབྱུང་ཁུངས་ལ་དཔྱད་པ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཀུན་བསྡུས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་གསུམ་པ།\n27. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་སིལ་མའི་བརྗོད་དོན་གསལ་འགྲེལ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཀུན་བསྡུས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་གསུམ་པ།\n28. བོད་ཀྱི་མིག་མངས་རིག་གནས་དང་སྦྲེལ་ནས་གེ་སར་མིག་མངས་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་ངག་རྒྱུན་སྐོར་བཤད་པ། གེ་སར་སྒྲུང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཀུན་བསྡུས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ་གསུམ་པ།\n29. བོད་ཀྱི་མིག་མངས་རིག་གནས་སྐོར་བཤད་པ། བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་མིག་མངས་སྒྱུ་རྩལ།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་ཟླ་བཅུ་བ།\n30. རྩྭ་ཐང་གི་རྒྱུན་མཐོང་ནག་ཉེས། མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་ནག་ཉེས། མཚོ་སྔོན་ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར། 2000ལོའི་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ།\n31. གླིང་སྒྲུང་ལས་གཡང་འབོད་ཀྱི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་ཚགས་པར། 2004ལོའི་ཟླ་ལྔ་ཚེས་ཉི་ཤུ །\n32. རྩྭ་ཐང་དུ་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བའི་ནག་ཉེས། འཕྲོག་བཅོམ་གྱི་ནག་ཉེས། མཚོ་སྔོན་ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར། 2000ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ལྔ །\n33. ང་རང་སོང་མྱོང་བའི་ལམ་བུ། མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་ཚགས་པར། 2003ལོའི་ཟླ་གཉིས་ཚེས་བཅུ།\n34. རྩྭ་ཐང་དུ་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བའི་ནག་ཉེས། སྐུ་འཕྲོག་གི་ནག་ཉེས། མཚོ་སྔོན་ཁྲིམས་ལུགས་ཚགས་པར།2000ལོའི་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་ལྔ །\n35. ངའི་སྙན་ངག་གི་ལྟ་བ། མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་ཚགས་པར། 2000ལོའི་ཟླ་གཉིས་ཚེས་ལྔ།\n36. རྐང་ཚ་འབྲོག་སྡེ་རུ་ཡོད་པའི་གེ་སར་ངག་རྒྱུན་ཤུལ་རྟེན་སྐོར་བཤད་པ། ཀྲུང་གོ་བོད་ལྗོངས་དུས་དེབ། ཀྲུང་གོ་བོད་ལྗོངས་དུས་དེབ་ཁང་། 2014ལོའི་དེབ་བཞི་བ།\n37. གེ་སར་དད་མོས་ལས་བླའི་དད་མོས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག་གླེགས་བམ་བཅུ་བ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2014ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས།\n38. མཚོ་སྔོན་མཚོ་ཤར་ས་ཁུལ་གྱི་གེ་སར་རིག་གནས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བགྱིས་པའི་གནས་ཚུལ། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2015ལོའི་དེབ་གཉིས་པ།\n39. བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མོ་པྲ་དང་འབྲེལ་ནས་གེ་སར་དད་མོས་ཁྲོད་ཀྱི་པྲའི་རིག་གནས་ལ་དཔྱད་པ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག་གླེགས་བམ་བཅུ་གཅིག་པ།ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2015ལོའི་ཟླ་བཅུ་བ།\n40. གེ་སར་དད་མོས་ནི་བོད་ཁམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་དུ་དར་ཚུལ་བཤད་པ། རྩེར་སྙེག 2016ལོའི་དེབ་དང་པོ།\n41. བོད་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་རིག་གནས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ནས་གེ་སར་གསོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་བཤད་པ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་རིག་དེབ། 2018ལོའི་དེབ་དང་པོ།\n42. སེམས་ཉིད་ཆོས་རྫོང་སོགས་ཀྱི་པར་གཞིའི་ནང་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས་དབྱེ་ཞིབ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག་གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་བ།\n43. མཚོ་སྔོན་པོ་བྱེ་མ་ལ་བདུན་གྱི་གེ་སར་ངག་རྒྱུན་ཤུལ་རྟེན་དང་སྒྲུང་དཔེར་དཔྱད་པ། མཚོ་བྱང་གི་སྐབས་ཐོག་མའི“ལུག་ལོའི་མཚོ་སྐོར”དུས་ཆེན་གྱི་རྩོམ་བཏུས། ཀན་སུའུ་རིག་གནས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོའི་ཟླ་ལྔ་བ།\n44. ཆོས་སྒྲུང་གི་པར་གཞིའི་དག་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག་གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས།\n45. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་གི་ངེས་ཚིག་ལ་དཔྱད་པ།བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་དེབ། 2011ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\n46. ཆོས་སྒྲུང་ལས་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་ཆོས་ལུགས་གོ་གནས་ལ་དཔྱད་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་དེབ། 2010ལོའི་དུས་དེབ་གསུམ་པ།\n47. ཆོས་སྒྲུང་གྲུབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་རགས་ཙམ་གླེང་བ། མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག་གླེགས་བམ་བཅོ་ལྔ་བ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2020ལོའི་ཟླ་གསུམ་པ།\n1. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་ལ་དཔྱད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་པ། 2010ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་ཁ་ན་ཏ་ནས་འཚོགས།\n2. རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་རཱ་མ་ན་དང་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལ་དཔྱད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་མི་རིགས་རིག་པ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་དྲུག་པ། 2009ལོའི་ཟླ་བདུན་པར་ཡོན་ནན་ནས་འཚོགས།\n3. དམྱལ་གླིང་མུན་པ་རང་གསལ་ལས་ཨ་སྟག་ལྷ་མོ་གླེང་བ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གེ་སར་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་ལྔ་བ། 2002ལོའི་ཟླ་བདུན་པར་ཟི་ལིང་ནས་འཚོགས།\n4. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་གི་གོ་དོན་དང་སྒྲུང་ཆོས་བར་གྱི་བསྡུར་དཔྱོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་གེ་སར་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་དྲུག་པ། 2006ལོའི་ཟླ་དྲུག་པཔར་ཀན་ལྷོ་ནས་འཚོགས།\n5. གེ་སར་གྱི་ཆད་ཁུངས་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ལ་གཏུགས་པའི་མཚོན་དོན་དང་སྦྲེལ་ནས་ཆོ་ག་ལས་གེ་སར་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གེ་སར་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བདུན་པ། 2006ལོའི་ཟླ་དགུ་བར་ཁྲིནཏུའུ་ནས་འཚོགས།\n6. གེ་སར་དད་མོས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་དཔྱད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གེ་སར་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བརྒྱད་་པ། 2006ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་ནང་སོག་མཁར་སྔོན་པོ་ནས་འཚོགས།\n1. གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་ལ་དཔྱད་པ་ཝེར་མའི་དགྱེས་གླུ། ཆེད་དེབ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུ་ལོར་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་བྱ་དགའ་ལས་གེ་སར་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ།\n2. བོད་ཡུལ་གེ་སར་དད་མོས་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་སྣང་གསལ་མེ་ལོང་། ཆེད་དེབ། ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཚན་རིག་གྲུབ་འབྲས་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ།\n3. ཨ་སྟག་ཤ་རྫོང་། དག་སྒྲིག ཉིས་སྟོང་དྲུག་གི་ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཕུལ་བྱུང་གྲུབ་འབྲས་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ།\n4. ནང་བསྟན་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་དང་སྦྲེལ་ནས་དམངས་ཁྲོད་གེ་སར་དད་མོས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། དཔྱད་རྩོམ། ཉིས་སྟོང་བཅོ་ལྔ་ལོར་ཐེངས་བདུནཔའི་པའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་བྱ་དགའ་ལས་གེ་སར་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ།\n5. མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གེ་སར་སྒྲུང་པ་མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་དཔེ་ཚོགས། ཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཕུལ་བྱུང་གྲུབ་འབྲས་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ།\n1. རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིགས་ཀྱི་ལས་གཞི། གླིང་སྒྲུང་ལས་ཆོས་སྒྲུང་གི་བརྟག་དཔྱད་དང་ཞིབ་འཇུག ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོར་གྲུབ། ཨང་རྟགས།11XZX002\n2. རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིགས་ཀྱི་ལས་གཞི། བོད་ཁུལ་གེ་སར་དད་མོས་ཀྱི་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད། ཉིས་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་ལོར་ལོར་གྲུབ། ཨང་རྟགས།14XZJ001\n3. རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིགས་ཀྱི་ལས་གཞི། གེ་སར་སྒྲུང་ལས་བྱུང་བའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག ཉིས་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་ལོར་ལོར་བླངས། ཨང་རྟགས།18BZW184\n4. ཀྲུང་དབྱང་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་ཡི་ལས་གཞི། གེ་སར་དད་མོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཞིབ་འཇུག ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོར་གྲུབ།\n1 མི་སྒེར་གྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས། 2020-12-23\nགེ་སར་སྒྲུང་། ཆོས་སྒྲུང་། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག རྟ་ནག་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།


མགོ་དམར་ཞེས་མིང་ཐོགས་ཚུལ་བཤད་པ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ། མགོ་དམར་ཞེས་མིང་ཐོགས་ཚུལ་བཤད་པ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ།\nསྒོ་དམར་ལ་མགོ་དམར་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། ལར་སྒོ་དམར་ཟེར་བ་ནི་ཨ་མདོ་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་གསེས་སུ་དོར་སྡེའམ་ཁྲི་རྩེ་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། སྒོ་དམར་རམ་མགོ་དམར་དུད་ཁ་སྟོང་སྡེ་རུ་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཟེར། མགོ་དམར་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་ལའང་བཤད་སྟངས་གསུམ་སྟེ། བཤད་ཚུལ་དང་པོ་ནི། ༼སྒ་རུ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཚང་༽དུ། དེ་སྔོན་སྒོ་དམར་དང་ཆུ་མ་གཉིས་མ་འགྲིག་སྟེ་སྡེ་གཟར་ཐུག་སྐབས་སྒ་རུ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། མགོ་དམར་བ་འདི་སྔོན་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དམག་རྒྱུད་དམག་ལ་འགྲོ་སྐབས་མགོ་ལ་དཀྲིས་ལྷེབ་དམར་པོའི་ལ་ཐོད་བཅིང་ཞིང་། དོར་མ་དམར་པོ་གྱོན་པ། རུ་དར་དམར་པོ་འཕྱར་ཞིང་། གདོང་ལ་ཚོན་དམར་བྱུགས་པའི་དཔའ་པོའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པས། མི་རྒྱུད་བཙན་ཞིང་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་པོ་ཡིན་པས་འཐབ་འཛིང་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཉན། ཞེས་བཀའ་སློབ་གནང་བའི་གསུང་རིས་ལ་དཔགས་ན། མགོ་དམར་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དམག་རྒྱུད་ནས་ཐོགས་པར་བཤད། དེས་ན་དོར་སྡེ་ཞེས་པའང་སྲོང་བཙན་གྱི་དམག་རྒྱུད་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་དོར་སྡེའི་དམག་རྒྱུད་ཡིན་པས་དོར་སྡེ་ཞེས་ཐོགས་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཟུར་རེ་གཉིས་ཙམ་ལས་ཧ་ལམ་མཐུན་ཞིང་། རྒྱའི་༼ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང༽་སོགས་སུ། མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དེ་ཀ་ཅི་མཁར་ནས་སྤྱི་ལེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ས་ན་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟར་ན། སྔོན་གྱི་རེབ་གོང་གི་ས་ཁུལ་ལ་འཁེལ་འདུག་པས། དེ་ལའང་བསམ་གཞིགས་ཤིག་གཏོང་དགོས་པ་མ་ཟད། རེབ་གོང་ན་མགར་ཚང་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་མང་། གཞན་མགར་ཁྲི་འབྲིང་ལ་སྐབས་དེར་དམངས་ཁྲོད་དུ་མགར་ཁྱི་རིང་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ཕྱིན། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད། གནའ་དུས་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་ར་བཏགས་ཕལ་ཆེར་ཡ་བཏགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟར་ཀློག་གིན་ཡོད་ཅིང་། འབྲིང་བྱ་བ་ལའང་ཀློག་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་ར་བཏགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཆེ་དྲགས་ནས་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཁོག་ཏུ་ཐིམ་པས། ཁྲི་འབྲིང་ལ་ཁྱི་རིང་ཞེས་འབོད།. འདི་འདྲ་སྔ་མོ་ཡང་མང་སྟེ། ལོ་ཙཱ་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་དངོས་སློབ་ཁྲི་ཐང་པ་ལ་ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་ཁྱི་ཐང་པ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་བྲིས་ལ་ལྷ་རིས་དང་། ཐེའུ་བྲང་ལ་ཐེའུ་རང་སོགས་མང་ངོ་། དེ་བཞིན་དུ་དོར་སྡེའི་མིང་གཞན་ལ་ཁྲི་རྩེའམ་ཁྱི་ཙེ་ཟེར་བ་དང་། ཁྲེ་ཙེ་སོགས་འབྲི་སྟངས་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་དཔྱད་ན་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ་སྙམ། ཁྲི་རྩེ་ནི་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་བཟུང་བའི་རྩེ་ལ་གོ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ། གནའ་དུས་བཙན་པོའི་དུས་ལ་རྩེ་ཞེས་པ་ནི། བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཏེ་དེང་སང་བཤད་ན་ཁུལ་གྱི་དོན་ཡིན་ཟེར། ལ་ལས་ཞིང་ཆེན་གྱི་དོན་ཡིན་ཡང་ཟེར། རྩེ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་། བསམ་འགྲུབ་རྩེ། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ། ཤ་ཅུ་རྩེ་སོགས་མང་ངོ་།། དེང་སང་སྒོ་དམར་དུ་གྱི་མཁར་ཞེས་མཁར་ཆགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ། གནའ་ཤུལ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་འདུག མགར་ཁྲི་འབྲིང་གིས་བཙན་པོ་དང་དབང་རིས་བརྩད་པས་མཐར་ཕམ་ནས་རང་སྲོག་བཅད་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་སྤུན་དང་དམག་དཔུང་མང་པོ་ཞིག་ཐང་ལ་མགོ་འཛུལ་ཏེ་ཕྱིར་བོད་ལ་དམག་རྒྱག་ཏུ་འོངས་པ་རྣམས་ཀ་ཅི་མཁར་དང་མི་རིང་བར་གཞི་ཆགས་པ་ལ་ཕྱིས་སུ་དོར་པོའི་སྡེ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟར་ཟེར་དོན་ཡང་ཁོ་ཚོས་རྒྱ་ལ་མགོ་འཛུལ་ཡང་རུས་རྒྱུད་བོད་རིགས་ཡིན་པས་ཕྱིར་རང་གི་སྡེ་ལ་འཐབ་འདོད་མ་སྐྱེས། འོན་ཏེ། བཙན་པོ་དང་ནང་འགལ་བྱུང་བས་མཐར་ཕྱོགས་གང་ལའང་མི་གཏོགས་པར་བར་མ་དོ་རུ་གནས་ཏེ་རྟ་ཇ་དང་དར་གོས་སོགས་ཀྱི་ཚོང་འབྲེལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དོར་པོའི་སྡེ་ཞེས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུའང་ཟུར་ཙམ་ཞིག་འཁོད་ཡོད་ལ། རྒྱ་ཡིག་གི་༼ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་༽་དུ་ཡང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་འདུག དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱིངས་ལ་གཞིགས་ན་མགོ་དམར་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་དེ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དམག་རྒྱུད་ལ་ཐུག་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པའང་གནས་ལུགས་ཅུང་ཟད་འདུག་གོ་སྙམ། གཞན་དོར་སྡེ་བ་ཚོ་ལ་རྒྱ་ཁྱི་ཙེ་ཟེར་དོན་ཡང་མགར་ཁྲི་འབྲིང་གི་དམག་དཔུང་ངོ་ལོག་པའི་དོན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་པར་སེམས།. དེ་མིན་དོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ།། བཤད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་བཟའ་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་༼རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ༽་ཞེས་པ་རུ། དེ་ཡང་འབྲི་སྲོལ་གཅིག་ནི། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་པས་མཛད་པའི་སྒོ་དམར་རུས་མཛོད་འབྲི་སྲོལ་ནི། མགོ་དམར་ཞེས་པའི་རུས་རིགས་དེ་ཀའི་ཙི་རྒྱལ་པོའི་རུས་རིགས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་ཅིང་། ཀའི་ཙི་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་རྗེས། རྒྱལ་ས་བློན་པོས་བཟུང་བས། ཀའི་ཙི་རྒྱལ་པོས་ཚ་བོ་དམག་དཔོན་ལུའི་ཀོང་གིས་རང་གི་དམག་ཁྲི་ཚོ་བཞི་བཅུ་ཁྲིད་ནས་ལིངས་ཀྲུའུ་བཟུང་ནས། ཅེའུ་མཁར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་བྱས་ནས། རིང་པོ་མ་ལོན་པར་རྒྱལ་ས་ཤོར་བས། དམག་དཔོན་དང་དམག་མི་རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁ་འཐོར་ཏེ་སོང་བས། ཁོང་ཚོས་རང་རང་གི་དམག་མི་རྣམས་ཤོང་བའི་མཁར་རེ་བསྐོར་ཏེ་མཁར་དེའི་མིང་ལ་ཅེའུ་མཁར་ཟེར་ཞིང་། ཁོང་ཚོའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོས་ཁྲིད་པའི་དམག་མིའི་རྟགས་ནི། རས་དམར་པོའི་མགོ་དཀྲིས་ཅན་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོའི་དམག་མིང་དང་སྡེ་བའི་མིང་ལ་མགོ་དམར་དམག་དང་། མགོ་དམར་སྡེ། མཁར་མིང་ལའང་མགོ་དམར་ཅེའུ་མཁར་ཞེས་གྲགས་སོ།། ཞེས་གསལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཀའི་ཙི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་སུ་ཡིན་པ་ད་ཆར་ངེད་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ལས་མ་རྙེད། བཤད་ཚུལ་འདིའི་གནས་བབ་སྤྱི་ལ་ཚོད་དཔོག་བྱས་ན་ཧ་ལམ་མི་ཉག་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ཡང་། དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཚང་མ་རྙེད་པས་རེ་ཞིག་དཔྱད་ཐབས་བྲལ། སྤྱིར་རུས་མཛོད་འདི་བརྩམས་སྔ་ཞིང་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཚེ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་སྣང་ཡང་།. མི་ལ་ལས་རྒྱུ་ནོར་ཁོ་ནར་བསམས་ཏེ་གསེར་གྱི་ཀ་བ་ལ་ཤིང་གི་ལྷན་པ་བརྒྱབ་པས། སྔོན་གྱི་བདེན་པའི་གཟི་བྱིན་གྱི་རང་མདོག་ཡེ་ནས་ཉམས་པ་མ་ཟད། དེའི་ཚབ་ཏུ་ རྫུན་གྱི་ཕུང་པོའི་རི་རབ་བརྩིགས་ཡོད་པས་ད་ལྟ་ཡིད་རྟོན་བྱེད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་ངོ་།།\nབཤད་ཚུལ་གསུམ་པ་ནི། གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་༼རྨ་འབྲིའི་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཤུལ་རྟེན་གྱི་ངག་རྒྱུན་ངོ་མཚར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས༽་བྱ་བ་ལས། (མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང)ཤན་པོ་རྒྱལ་པོའི་རྨོག་ཁྱུང་། དེ་ཡང་བྲག་དཀར་སྡེ་བའི་རི་འདབས།. དགུ་ཆུ་རིང་མོའི་གཡས་འགྲམ་ན། མགོ་དམར་སྡེ་བ་ཞེས་པའི་གྲོང་སྡེ་འཛོམས་པོ་གཡུ་ཡི་མཚོ་མོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ལ། གྲོང་སྡེ་དེའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་མགོ་དམར་དགོན་པ་ཞེས་དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་ཆུང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གསལ་ལེར་མངོན་འདུག གནའ་རབས་ཀྱི་རྒན་པ་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་སྔོན་ལ་མགོ་དམར་དགོན་པའི་ནང་དུ་ཤན་པ་རྒྱལ་པོའི་རྨོག་ཁྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་དེར་ད་རུང་ཤན་པ་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་ངོ་མཚར་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར། ས་དེའི་སྡེ་མིང་ལ་བཤད་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་སྟེ། མི་ལ་ལས་མགོ་དམར་སྡེ་བ་ཟེར་ཞིང་། ལ་ལས་སྒོ་དམར་སྡེ་བ་ཟེར།.གང་ལྟར་ཀྱང་ས་དེ་རུ་བདག་གིས་ཐོས་པའི་ཤན་པ་རྨོག་ཁྱུང་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅུང་ཉམས་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐབས་ཤིག་ལ་གླིང་གི་དཔལ་རྟུལ་ཚ་ཞང་འདན་མ་བྱང་ཁྲའི་བསམ་པར། ཧོར་ཤནཔའི་དམག་སྣེ་སྟོན་ལུགས་དང་ཐ་ན་རྩེད་མོ་བྱེད་པར་ཡང་མདའ་ཁ་མདུང་ཁ་གླིང་ལ་སྒྱུར་ལུགས་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། ད་རེབ་ཧོར་དམག་གླིང་ལ་འོང་རྒྱུ་ཐག་གིས་ཆོད། དེ་རིང་དཔའ་ངོམ་ཐེངས་གཅིག་གིས་རྟིང་མ་མ་བླངས་ན། ཕོ་ལུས་བླངས་པ་དོན་མེད་རེད་བསམས་ནས། ཉིན་རི་ངོས་ནས་བ་ལུ་བཏུས། སྲིབ་རི་ངོས་ནས་ཤུག་པ་བཏུས།. ཉིན་སྲིབ་བར་ནས་མཁན་པ་བཏུས། ལྷ་བསང་སྤྲིན་དཀར་ལངས་འདྲ་ཞིག་བཏང་ནས་དགྲ་ལྷ་དཔང་བསྟོད་བྱས་ཏེ་རྟ་འདོ་བ་དངོས་གྲུབ་ལྡེམ་པ་དང་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྗེས་མི་འཐེང་རྟ་འཐེང་ཁྱི་འཐེང་གསུམ་དུ་བརྫུས་ཤིང་། རྟ་སྒ་སྟོང་དུ་ཁྲིད་ནས་རྐང་ཐང་ལ་གངས་རི་ལྷུན་ཞིང་སྟུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཐུར་དུ་ཕྱིན་ཏོ།།\nདེར་ཤན་པ་རྨེ་རུ་རྩེ་ན་རེ། ཡ། ཁོ་རེ་གུར་དཀར་གནམ་གྱི་བུ། གཡག་ལ་སེར་པོའི་ཐུར་ཁུགས་ནས། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་འཐེང་ནས་བྱུང་།.མོ་མས་ཟེར་བ་བདེན་ངེས་རེད། ལས་བཟང་པོ་མི་ཡོང་ཁོ་ཐག་རེད་ཟེར་བས། ཧོར་གུར་དཀར་རྒྱལ་པོ་དེས་མ་ཐོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགོ་བོ་སྨད་ནས་གཏམ་བཟང་ངན་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་གནས་སོ།།\nདེ་ནས་ཚ་ཞང་འདན་མ་བྱང་ཁྲ་དེས་ཧོར་གྱི་སྒར་འཁྲིས་སུ་གད་པ་མཐོ་དམན་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པའི་ས་དེ་རུ། རྨོག་དཀར་གྱི་འདབ་ར་ཕབ། ཁྲབ་དཀར་གྱི་རྒྱུན་ཐག་འཐེན། འཁོར་གསུམ་ལུས་ལ་བསྐོར། རྟ་འདི་བའི་གློ་ལེན་འཐེན། ཆིབས་དངོས་གྲུབ་ལྡེམ་པའི་གོང་དུ་བུད་ནས་ཧོར་དམག་གི་ནང་དུ་གློག་དམར་འཁྱུག་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་གཤགས་ཏེ། ཤན་པའི་སྒར་དང་ཐུག་པ་ན་ལས་གུར་ལ་གྲི་ཤན་བརྒྱབ། ཇ་ཐབ་བཅོ་བརྒྱད་རྫོག ཐབ་གསུར་གནམ་ནག་ལངས་འདྲ་ཞིག་བྱས། ཉིན་རྟ་ཉིན་ནས་བསྡུས།.སྲིབ་རྟ་སྲིབ་ནས་བསྡུས། ཀི་བསོ་ཧོ་གསུམ་གྱིས་གནམ་ས་བཀང་ནས་རྟ་ཁྲ་ཁྱུ་མང་པོ་དེད་སོང་ངོ་།། དེར་ཤན་པས་འཚབ་འཚུབ་ཀྱི་ངང་ནས་གནས་ཚུལ་རྣམས་མ་གསང་བར་འཕྲལ་དུ་གུར་དཀར་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཞུས་པ་ན། གུར་དཀར་གནམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེས། སྐྱོན་མེད་སྐྱོན་མེད།.གླིང་གི་བུ་ཆུང་ཁོ་རང་ལ་རྟ་ཁྱུ་ཡར་ཙམ་འདེད་དུ་ཆུག ཁོ་མི་རྒོད་ཁེར་འགྲོ། རྟ་རྒོད་ཁེར་རྒྱུག མདའ་རྒོད་ཁེར་འཕེན། དཔུང་རྒོད་ཁེར་ངོམ་བྱེད་མི་ཞིག་ཡིན་པས་དོ་ནུབ་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་ལ་ཁད་ལ་ཕོ་སུ་རྒོད་ཤེས་ཡོད། ར་མདར་ཁོ་མི་གཅིག་གི་རྒྱབ་ལ་ཧོར་དམག་དུམ་གཅིག་འགྲོ་རིན་མི་གདའ། ཤན་པ་རྨེ་རུ་རྩེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཧོར་སེར་ད་ར་ཁ་དགུ་ནས་ཁོ་བོ་ཁ་རྒོད་རྟིང་རྒོད་དཔའ་གཏམ་དཔུང་ངོམ་བྱེད་མི་ཞིག་ཡིན་ཟེར་བས། ད་ལྟ་ར་མདར་འགྲོ་བ་ཁྱོད་ལ་བབ་ཡོད་ཟེར་བ་ན། ཤན་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་ཁྲོའི་ངང་ངོ་གདོང་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་གོ་མཚོན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་གྱོན་ཏེ། རག་རྟ་འཕུར་ཤེས་ལ་སྒ་སྲབ་སྤྲད་ནས་འཕྲུལ་དམར་སྤྲིན་དམར་འཁྲུགས་འདྲ་ཞིག་བཙུགས། གཡས་ལ་སག་ཐག་ཚེར་ཕུང་འདྲ་བ་དང་། གཡོན་དུ་དུག་རལ་འབར་བ་དང་། གཞུ་མོ་རྭ་རྒོད་འཁྱིལ་བ་སོགས་སྐེད་ལ་བཏགས་ཏེ་ཁ་ནས་མེ་འབར། སྣ་ནས་དུ་བ་འཐིབ་ཅིང་། བར་སྣང་ལ་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་སོང་ངོ་།། དེར་འདན་མ་བྱང་ཁྲས་རྟ་རྣམས་ག་ལེར་དེད་ནས་ཧོར་གཡག་ལ་སེར་པོའི་གཡས་ཟུར་ལ་བསླེབས་པའི་མཚམས་སུ། སྡིག་གཅོད་ཤན་པ་དེ་རྟ་རྒྱུག་མ་འདུར་གྱིས་བྱུང་ནས། དོགས་སྣང་མེད་པར་རྟ་མ་འདེད་མ་འདེད་བསྐྱུར་ན་ལེགས་ཟེར་བའི་རྫིག་གཏམ་མང་པོ་སྨྲ་བཞིན་འདན་མའི་སྔོན་ལ་བཀག་པ་ན། འདན་མའི་བསམ་པར་དེ་རིང་མདའ་གཅིག་གིས་ཁར་ལིང་ངེར་འཕེན་མ་ཐུབ་ན། མི་འདི་སྐྱོན་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་བསམས་ནས་གོམ་འགྲོས་ཇེ་དལ་དུ་བཏང་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་ཚེ། ཤན་པས་མདའ་གཅིག་གཞུ་སྟེང་དུ་བཞག གྲི་དུག་རལ་བ་འབར་བ་བཏོན་ཏེ། དཔའ་ལུང་མཛུབ་མོར་བསྐོན་ནས་འདི་ལྟར་ཟེར་རོ།། གླིང་གི་ར་རྫིའི་བུའམ་རེའུ་རྫིའི་བུ།། ངས་དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་མདའ་གཅིག་འཕེན།། མདའ་གཅིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ལེན།། ཤ་ཕུད་ཁྲག་ཕུད་ལྷ་ལ་འབུལ།། མགོ་དར་འཕྲུ་ཤ་ལེར་ཤན་པས་ཁྱེར།། ཧོར་སེར་པོའི་སྔོན་ལ་སྟོན་རྒྱུ་དགོས་ཟེར་ནས།། མདའ་གཅིག་འཕངས་པ་འདན་མའི་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བར་འདན་མ་རྟ་སྟེང་འོག་ལ་འགྱུར་བས། རྨོག་དཀར་གྱི་དར་འཕྲུ་དཀྱིལ་མའི་རུ་མཚོན་དམར་པོ་དེ་ས་ལ་ལིང་གིས་ལྷུང་བྱུང་བ་མྱུར་སྟབས་ཀྱིས་བླངས་ནས་བསམ་པར། དར་འཕྲུ་འདི་གདོང་ཆུང་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ཞལ་ངོ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པས། ཡང་མིན་ན་རྒྱ་ཚ་ཞལ་ལུའི་སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་ཅིག་ཡོང་བ་འདྲ་བསམས་ནས། ད་ནི་མདའ་གཅིག་འཕངས་ན་དོན་ཡོན་པ་ཐག་གིས་བཅད་དེ། ཤན་པ་ཁོ་ལ་དམའ་འབེབས་གཅིག་མ་ཐུབ་ན། ང་འདན་མ་མིན་པའི་རྟགས་ཡིན་སྙམ་ནས་གཞུ་སྟེང་དུ་མདའ་གཅིག་བཞག་ནས་འཕངས་པས་སྡིག་གཅོད་ཤན་པའི་རྨོག་ཁྱུང་གཏོར། རྩེ་ལྔ་དེའི་ཕོ་བྱང་ཟུར་དུ་ཕུད།. མོ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ནས་བཏོན། མགོ་ཀ་ལི་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་རྒྱ་མཐོངས་ཀྱི་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་ཞིག་བྱས་པས། ཤན་པ་དེ་ཡུད་ཙམ་ལ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ཞིང་རྟ་ཐོག་ནས་ལྷུང་བྱུང་ངོ་།། དེར་འདན་མ་མྱུར་ཏུ་ཤན་པའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་ཚེ། ཀ་ལི་ལག་མཐིལ་ཙམ་དེ་ཕ་ཚད་གཅིག་ཏུ་གདའ། མདའ་དེས་སྤང་ཕུབ་ཙམ་གཅིག་བསློགས་ནས་འདུག ཤན་པའི་སྤྱི་གཙུག་གི་རྨ་ཁུང་ན་ཀླད་པ་ཐོལ་ཐོལ་བྱེད་ཅིང་འདུག ལྕག་ཚན་གྱི་ཡུ་བས་དཀྲུགས་ནས་གསོད་སྙམ་མ་ཐག་ཏུ་རྟ་འདོ་བ་དངོས་གྲུབ་ལྡེམ་པ་ན་རེ། ཤན་པ་རྨེ་རུ་རྩེ་འདི་སྟེང་མ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་སྐུ་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་དང་ལས་སྨོན་འབྲེལ་བའི་སྐུ་མཆེེད་ཡིན་པས་སྐྱུར་ཞོག་ཟེར་བ་ན། འདན་མས་ཀྱང་རྟས་ཟེར་བ་ལྟར་བྱས་ནས་ཤན་པའི་ཀ་ལི་དེ་རང་གི་གཞུ་ཤུབས་སུ་བཅུག་ནས་ཕྱིར་གླིང་ལ་ཆས་སོ་ཟེར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་མགར་ཆོས་དར་གྱི་བུ་ཆུང་བ་སྨན་རྩིས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྨན་སྦྱོར་བྱས་ནས་ཤན་པའི་ཀླད་ཕོར་ལ་ཟངས་དམར་སྤྲད་དེ་སྔར་ལྟར་བདེ་ཐང་དུ་གྱུར་ཏོ་ཟེར་བ་ལགས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་ཆ་དེའི་མིང་ལ་མགོ་དམར་ཐོགས་པ་དང་། ཤན་པའི་རྨོག་ཁྱུང་ས་དེ་རུ་ཡོད་ཟེར་དོན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེར་ཐུག་ཡོད་ཅེས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་གླེང་ངོ་།། ཞེས་གསལ། ཆེས་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ནི།སྒོ་དམར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་སྒྲུང་མི་ཉན་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱང་བསྒྲགས་ནང་གྲགས་པ་ཐོས་ཀྱང་མྱུར་ཏུ་སྒོ་རྒྱབ་པ་སོགས་བྱེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྒོ་དམར་སྒར་གྲོང་གི་ཆོས་སྐྱོང་ནི། བེག་ཙེ་ཡིན་ལ། བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན་ཧོར་གྱི་ཤན་པ་རྨེ་རུ་ནི་བེག་ཙེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ཤན་པ་རྨེ་རུ་ལ་སྡིགས་ན་བེག་ཙེ་མི་དགྱེས་ཞེས་ཟེར་སྲོལ་མཆིས། གོང་དུ་གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཤན་པ་རྒྱལ་པོའི་རྨོག་ཁྱུང་སྒོ་དམར་དགོན་དུ་ཡོད་ཟེར་བའང་སྔོན་ཆད་བེག་ཙེའི་མགོན་ཁང་གི་ནང་རྟེན་དུ་བཞུགས་ཞེས་འདི་གའི་རྒན་རྒོན་ཚོས་བཤད་པ་ངས་ཀྱང་ཐོས་མྱོང་ངོ་།།\nབཤད་ཚུལ་འདི་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་དམར་པ་ཚོས་ང་ཚོ་ནི་ཧོར་ཡིན་གླིང་མིན་ཞེས་ཟེར། དེང་སང་སྒོ་དམར་པ་ཚོ་ལ་ཧོར་རིགས་སུ་བཤད་པའང་དོན་དུ་བཤད་ཕྱོགས་འདི་ཙམ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན།འོན་ཏེ། གླིང་སྒྲུང་ལས་བཤད་པའི་ཧོར་ནི་བོད་རིགས་དངོས་ཡིན་པར་གསལ་ཡང་། དེང་སང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧོར་བྲག་མགོ་སོགས་ནི་གླིང་དང་ཧོར་ཞེས་པའི་ནང་ཚན་གྱི་ཧོར་ཡིན་ཟེར་རོ།། འདི་འདྲའི་གནས་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་ཡང་འདིར་མི་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།\nསྒོ་དམར་དང་མགོ་དམར་ཞེས་བཤད་ཚུལ་ཅི་རིགས་ཤིག་མཆིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དོན་ཡང་འདྲ་མི་འདྲ་མང་དུ་ཡོད་པས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མིང་འདི་དག་གི་་དོན་ནི། འདི་རེད་ཅེས་མཐའ་བསྡོམས་བྱེད་རྩིས་མེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གི་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་བའི་ཡིག་ཆ་འདི་དག་ཚང་མ་རབ་བྱུང་བཅུ་བའི་མན་ཆད་ཀྱི་མཁས་པས་མཛད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ཕྱིན།དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བསླད་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། རྫོང་སྔོན་ཚང་གིས་མཛད་པའི་༼རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད༽་ལས། སྒོ་དམར་འདི་རེབ་གོང་གི་གཞིས་ཆགས་ཐོག་མ་ཡིན་ཟེར་བའང་ལོ་ཉིས་བརྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འགོར་མེད། ལར་ད་སྐབས་མི་མང་ཤས་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས་ལ་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དགའ་བས་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ནང་དོན་གཞན་དུ་མ་ཞིག་ཟུར་ནས་བོར་བ་རྫོགས་སུ་མེད། བཤད་ཕྱོགས་འདི་དག་གིས་ཁོ་ཚོའི་བློ་ཚིམ་པ་ཞིག་ཡོང་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཅག་གིས་མཐའ་བསྡོམས་བྱེད་པའི་རིགས་ལམ་དེ་འདྲ་ནི་ངས་ཀྱང་མིག་བཙུམས་ནས་ཐག་ཆོད་ཆོད་བྱེད་ཆོག་པས་ང་རྒྱལ་དང་ཨུ་ཚུགས་ལ་ཚོད་ཅིག་དགོས། ད་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཆག་གྲུམ་ཆ་ཤས་ཆེད་དུ་བསལ་བ་ལ།། ཕྱོགས་སྔའི་འབེན་དུ་བཀོད་དེ་མཚོན་བསྣུན་པའི།། རང་སྡེའི་མཁས་པའི་དགྲ་ལྷ་དཔུང་སྟོད་འདིས། ། གཞན་སྡེའི་དཔའ་པོ་ད་དུང་བསད་པ་མིན། ། ཞེས་པ་ལྟར་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་སོ།།\n← སེམས་ཚོར་ཐོར་བུ། སྒོ་དམར་མཁན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། →


གཙང་སྦྲ་ནི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན།(༡) – བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ།\n2016-09-17 2016-09-21 འདྲེ་རིག་ལྡན། 1 Comment\nངོ་སྤྲོད། ཚན་རིག་ཅེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་དངོས་པོའི་ཁམས་འདིའི་ཆགས་དབྱིབས་དང་གཤིས་ལུགས་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་དང་། བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་རིམ་པར་བྱེད་པའི་ལུས་དང་རྣམ་རིག་གི་བྱེད་ལས་ཤིག་ལ་གོ་བ་ཡིན། དེས་ན་གཙང་སྦྲ་ཚན་རིག་ཅིག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ། དྲིས་པ་འདིའི་ལན་འདི་རྙེད་དགོས་ན་ང་ཆོས་ཐོག་མར་གཙང་སྦྲ་ཞེས་པ་འདི་མཛེས་བཟོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དྲི་བཟང་བྱུགས་པ་དང་གོན་པ་གསར་པ་གོན་པ་མིན་པའི་དོན་དངོས་འདི་ཤེས་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་། མིའི་ལུས་དང་། དེའི་བྱེད་ལས། དེར་འབྱུང་ངེས་པའི་ནད་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་བཅས་ཤེས་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཕྱི་རོལ་ནས་ཡོང་བའི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་གྲངས་ལས་འདས་པས་མི་ཞིག་གི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་ལུས་པོར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བཙན་འཛུལ་བ་འདི་དག་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ལུས་ཀྱི་འགོག་སྲུང་མ་ལག་གིས་ང་ཚོར་བདེ་སྲུང་གི་བྱེད་ནུས་སྤྲོད་པ་རེད།\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་མིའི་ལུས་པོ་དང་དེའི་གྲུབ་ལུགས་ལ་རོབ་ཙམ་གླེང་རྒྱུ་དང་། ལུས་ཀྱི་འགོག་སྲུང་མ་ལག་དང་དེའི་གྲུབ་ཆ་ཁག བྱེད་ལས་བཅས་ལ་ཞིབ་ཙམ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན། ང་ཚོའི་ལུས་ལ་བཙན་འཛུལ་དང་ནད་རིགས་བསྐྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་ཁག་དང་། དེ་དག་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་སྨན་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་སོགས་ལ་ཡང་རོབ་ཙམ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nམི་དང་། ཁྱི། རྟ་དང་བོང་བུ། སྟག་དང་གཟིག གླང་ཆེན་དང་ཙི་ཙི། གྲོག་མ་དང་ཉྭའི་རིགས་སོགས། མདོར་ན་སྲོག་ལྡན་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་ཚང་མའི་ལུས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གྲུབ་ཆ་ནི་ཕྲ་ཕུང་ཡིན། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མིའི་རིགས་རྫས་(genes)དང་སྲོག་ཆགས་གཞན་གྱི་རིགས་རྫས་བར་འདྲ་བའི་ཆ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ལས་འདྲ་བའི་ཆ་ཤས་ཆེ། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་མིའི་རིགས་རྫས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་(NHGRI)ཀྱིས་“སྐྱག་སྦྲང་དང་མིའི་རིགས་རྫས་གཉིས་བར་འདྲ་བའི་ཆ་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་བཅུ་ཡོད་” ཟེར། མི་དང་འབྲས་རྡོག་གཅིག་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ཉེ་འབྲེལ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་ འཁོར་རྒྱུ་ནི་ཆེས་དཀོན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། “མི་དང་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་རིགས་རྫས་བཞི་ཆ་གཅིག་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ལ། མཚུངས་ཆོས་འདིས་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ཐེར་འབུམ་གཅིག་ཚེག་དྲུག་(1.6 million) གི་ཡར་སྔོན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཚང་མ་དང་རྩི་ཤིང་སྟེ། སྐྱེ་དངོས་ཡོངས་ལ་ཐུན་མོང་གི་མེས་པོ་ཞིག་ཡོད་མྱོང་བའི་དན་རྟགས་རེད།”\nསྐྱེ་དངོས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་ཡོད་ཚད་ཕྲ་ཕུང་རྐྱང་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་ཕྱིན་ལུགས་འགྲེལ་བཞིན་ཡོད། ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་གི་སྐྱེ་དངོས་ཏེ། སྐྱེ་ནས་འཚར་ཞིང་རྒས་ནས་འཆི་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། དབུགས་གཏོང་ལེན་དང་ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་མཚོའམ་ཆུའི་ནང་ནས་ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲབ་རབ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དེའི་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་སོང་བ་རེད། ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཕྲ་རབ་ཐོག་མར་བྱུང་དུས་ནི་“རགས་རྩིས་བྱས་ན་ལོ་ངོ་ཐེར་འབུམ་གསུམ་ཚེགས་ལྔའམ་(3500000000) ཡང་ན་ལོ་ངོ་ས་ཡ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཡར་སྔོན་ཡིན་པ་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་དོན་གསར་པས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད།”\n1) Author Unknown, (Last updated: Nov. 3, 2015), Comparative Genomics. National Human Genome Research Institue’s Website. Retrieved Sept. 12, 2016 from https://www.genome.gov/11509542/comparative-genomics-fact-sheet/\n2) Carl Zimmer, (2013), Genes Are Us. And Them. National Geographic.125(07)\n3) Ker Than (May 14, 2010) All Species Evolved From Single Cell, Study Finds. National Geographic News Website. Retrieved September 14, 2016 from http://news.nationalgeographic.com/news/2010/05/100513-science-evolution-darwin-single-ancestor/\n2016-10-21 at 3:40 pm


Terdzo-PI-008 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po sa yi snying po yid bzhin nor bu las:_sbas gnas 'grim pa'i cha rkyen gu ru yid bzhin rnam bzhi'i lo rgyus\nVolume 43 (པི) / Pages 207-221 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. thugs rje chen po sa yi snying po yid bzhin nor bu las sbas gnas 'grim pa'i cha rkyen gu ru yid bzhin rnam bzhi'i lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 207-221. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 212: o rgyan chos rje gling pas mchims kyi yul bu chu gter khang nas spyan drangs pa'o\nSecond colophon page 215: gu ru yi dam lha sgrub yid bzhin nor bu gtso bo/_mchims kyi yul nas chos rje gling pas spyan drangs pa'o\nThird colophon page 217: gu ru phyag rgya bzhi skor yid bzhin nor bu gtso bo/_chos rje gling pas mchims kyi yul nas spyan drangs pa'o\nFourth colophon page 219: gu ru gzhi bdag lam 'dren yid bzhin nor bu gtso bo:_chos rje gling pas mchims kyi yul nas bton pa'o\nFifth colophon (treasure) page 221: gzhan yang sbas yul gnas pa'i skyes bu rnams:_bar chad bsrung zhing mthu chen sgrub pa'i chos:_nga nyid rdo rje drag po rtsal dang ni:_ye shes mtsho rgyal bdud 'dul drag mo'i skor:_dang ma 'od mtsho 'ja' tshon 'khyil ba yi:_bdud ri nag po rnga sgra'i 'dabs na yod:_nam zhig bskal pa dus kyi mtha' ma la:_rje yi mnga' thang glo bur rgyal pos 'phrog:_ru bzhi'i bstan pa mtha' mis 'dzin pa'i dus:_'bangs la khrel med sde rigs sil bu 'thor:_chos byed rnams kyang yid 'byung skye ba'i dus:_pad+ma bdag dang rgyal sras chos rje yi:_smon lam las 'bras rdo rje bde ba rtsal:_chos rje gling pa de yis 'byin par 'gyur:_ji bzhin nyams su blangs na bar chad zhi:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu ru yid bzhin nor bu rnam bzhi'i sgrub thabs kha tshar dang bcas pa mtsho rgyal gyis bkod de:_rang byung thugs rje chen po'i mdun du sbas pa'o:_\nFifth colophon (revealer) page 221: chos rje gling pas mchims kyi yul nas spyan drangs te sbas pa'i tshal du shog ser las bsgyur pa'o\nྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ མཐའ་བཞིའི་དམག་མཚོན་དབུས་སུ་བརྡོལ་བའི་ཚེ༔ དབུས་མི་ཕལ་ཆེར་སྦས་གནས་འབྲོས་པའི་དུས༔ ཁ་ལ་ཤོད་དང་པདྨོ་བཀོད་ཆེན་པོར༔ འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིག་རྟེན་འབྲེལ་བཅས་ཀ་རྣམས༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་བཞིན་དུ༔ དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱིས་བཟུང༔ སྲིན་ཤོག་ལེབ་བཀོད་ས་ཡི་སྙིང་པོར་སྦས༔ མ་འོངས་སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ལ་ཁ་ཐུག་པར་ཞབས་སྐྱེལ་བྱས༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མཐའི་བླང་དོར་གྱི་ཞུ་བ་ཕུལ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱིས་དབུ་མཛད་རྗེ་འབངས་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོངས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བག་ཆགས་རང་གྲོལ་པདྨ་སྙིང་ཏིག་གི་ཟབ་ཆོས་གསུངས༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་རྗེ་འབངས་སྡུག་པའི་དུས་སུ་དགོས་པར་གཟིགས་ཏེ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་དང༔ བྲག་དམར་ཟང་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་གསུམ་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་བུ་རྒྱུད་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྱས་ཏེ༔ ཡིད་བཞིན་འོད་མཆོག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦས་གནས་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡིག་དང་ཆབས་ཅིག་པར་ཀོང་ཡུལ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་གི་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དགོང་ཁའི་དམར་ཐག་ལྟར་གྱུར་ཅིང༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་རྡོལ༔ སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དམ་སྲིའི་འགོང་པོ་མང་པོ་ཆེ་བཙུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་མཐའ་བཞིའི་དམག་སྡུད༔ བོད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་བཅའ་ཀ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་བསྒྱུར་ཞིང༔ དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་མཐུ་ཆུང་ནག་ཕྱོགས་དམ་སྲི་བདུད་འགོང་རྣམས་དབང་བཙན་པས༔ ལོ་སྐོར་གྱི་བར་དུ་ཁྲག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་འབེབ༔ མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་རྣམས་ཧོར་སོག་གིས་འཛིན་ཅིང༔ རིམ་པས་དབུས་གཙང་དྭགས་ཀོང་སོགས་སར་ཁྲིམས་འཆའ༔ གནམ་ནས་ཆར་མེད་ཐན་པ་མེ་ལྟར་འབར༔ རྩི་ཤིང་འབྲུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐེམ༔ ནད་དུ་འབྲུམ་པ་དཀར་ནག༔ གཉན་ནད་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོ༔ ཚ་དབལ་གཟེར་ཐུང༔ གག་ལྷོག་གཉན་རྒོད་མ་གྲགས་པས་མི་ཐོག་འབུད༔ མི་སྨྱོན་དང་ཁྱི་སྨྱོན་མང༔ རྒྱ་འདྲེ་དང་འགོང་པོས་མི་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་འོང༔ ར་ས་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཕལ་ཆེར་སྤྲུལ་པ་སྡུད་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་འོང༔ སྟོད་གོ་དཀར་གྱི་ཡུལ་ནས་བདུད་རྗེ་ནག་པོའི་དམག་མཚོ་བརྡོལ༔ མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད༔ ཐོབ༔ དུས་དེའི་ཚེ་ང་སྤྲུལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་བྱ་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ གཅིག་ནི་དབུས་གཙང་གི་མཚམས་སུ་ཁྱི་ཕག་ལོ་པ་དང་མཛོད་སྤུ་དང་སྨེ་བའི་རྒྱན་དྲུག་ཤ་མཚན་གྱི་སྟག་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་ཁྱུང་གི་ལྟ་བྲོ་དང་ལྡན་པ་ཟང་ཡག་ནམ་མཁའི་རྫོང་གསུམ་ནས་བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་གཏེར་འབྱེད་པ་གཅིག་འབྱུང་ཞིང༔ རྗེ་རིགས་དུང་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་ཞིག་གིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་བལ་བོད་མཚམས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཤོད་ཀྱི་གནས་སྒོ་འབྱེད༔ གཅིག་ནི་ཤར་མདོ་སྟོད་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ལུག་གི་ལོ་པ་ཤ་མཚན་རྒྱན་དྲུག་སྟག་གི་རི་མོ་ཡོད་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་དབང་ཆེན་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་དང་ལྡན་པས་ཐུགས་སྒྲུབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པ་གཅིག་བྱ་བབས་པ་བཞིན་སྦས་གནས་སུ་འབྱུང༔ རྗེ་རིགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་བྱི་གླང་ལོ་པ་ཞིག་གིས་ལམ་གྱི་གྲོགས་བྱས་ཏེ༔ པདྨོ་བཀོད་ཆེ་ཆུང་དུ་བགྲོད་ཅིང་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦས་གནས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེའི་ཚེ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཆེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ཆོས་བཀའ་འདི་རྣམས་སྦས་གནས་འགྲིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་བུ་ཆུ་གཏེར་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷར་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་མའི་ཚེ༔ ང་སྤྲུལ་གཏེར་འབྱིན་དེ་དག་ལ༔ ཆོས་དང་རྫས་ནོར་སྦས་གནས་སོགས༔ ལུང་ཐོབ་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པ་ཡང༔ བོད་མི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང༔ ཐེ་ཚོམ་ལྟ་ལོག་དབང་སོང་ཞིང༔ ཡིད་གཉིས་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་གཡེལ་དང་སྲུང་མ་ཁྲོས༔ ལྟ་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་བུལ་བ་ཡིས༔ ཟབ་གཏེར་སྦས་གནས་འབྱེད་མི་ནུས༔ དེ་ཚེ་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པ་དང༔ སྦས་གནས་འབྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་སུ༔ ཁྱེད་ཤེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ འགྲོ་དོན་ཟབ་གཏེར་སྦས་གནས་སོགས༔ འབྱེད་ཕྱིར་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པད་སྡོང་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ལ༔ ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དྲན་རྫོགས་སུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྨུག་མཐིང་སྤྱན་གསུམ་བཞད་པའི་ཞལ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ སྙན་ལ་དུང་གི་ཝང་མིག་མཛེས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་ཐུར་དུ་བསྒྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་སྟག་སྟེང་བཞེངས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཨཱ་རལླི༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མེ་ཆར་འཕྲོ༔ སྟོང་ཁམས་གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་ཕེཾ་སྒྲ༔ སྣང་སྟོང་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུ་འགྱེད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྟེང་ནས་འཐིབ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ དཔའ་བོ་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོ་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་དང༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་རང་གདངས་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྟན་ཏེ༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཡི༔ མཚན་མ་སྟོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྤྱི་གཙུག་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་མ་མི་མ་ཡིན༔ ལྷ་སྲིན་ཟེར་གྱིས་ཞུད་བྱུང་ན༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ འཇིགས་ཟིལ་བཟོད་མེད་རབ་ཏུ་འབར༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྟོང་གསུམ་འུར་ལྡེག་ཆེམ་ཆེམ་བསྒོམ༔ ལྷ་སྲིན་ཟེར་གྱིས་ཞུད་བྱུང་ན༔ དངངས་སྐྲག་འདིར་འགྱེལ་ཁོང་ཁྲག་ལུད༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བསྒོམ༔ འཕྲལ་དུ་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུར་བཅས༔ དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་ཤམ་བུ་འདི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནམ་རྡོ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུར་བཟླ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་ཟེར་མི་ཚུགས༔ དབང་ལུང་བཀའ་བསྒོ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ། མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་མ་ལ༔ ཧོར་སོག་དམག་དཔུང་འུར་སྐད་ཆེམས༔ མི་རྣམས་ཞེ་ཞུམ་ཞེ་ཞུམ་བྱེད༔ བྱང་ནས་འཁྲུག་ཅིང་ནུབ་ནས་འཛེམ༔ དབུས་མི་བསིལ་བུར་སྦས་ཡུལ་འཐོར༔ དེ་ཚེ་འབྲུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐེམ༔ རྟ་ཕྱུགས་རྐང་བཞི་ཐམས་ཅད་གུམ༔ བོད་འབངས་མི་ཕྱེད་མུ་གེས་འཆི༔ དབེན་གནས་ལམ་སྲང་འགྲིམ་འགྲུལ་རྣམས༔ མི་ངན་ཨར་ཇག་ཆོམ་པོས་བརྡུང༔ ལམ་མི་བགྲོད་ཅིང་སྲོག་དང་བྲལ༔ དེ་དུས་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི་དང་བཅས༔ གསོལ་བཏབ་འཇིགས་པ་དེ་ཡིས་སེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ ཤར་དུ་འགུགས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དཀར༔ གཞོན་མཛེས་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་འཆིང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སེར༔ སྒེག་བཞད་ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྡོམ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དམར༔ ཁྲོ་ཆས་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ བྱང་དུ་མྱོས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ལྗང༔ གཏུམ་རྔམ་ཕྱག་གཡས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་ཀ་པཱ་ལ༔ གཅེར་བུ་བྷ་ག་ནུ་མ་རྒྱས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མེ་ཏོག་ཕོག༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ མི་རྒོད་ཨར་ཇག་ཆོམ་པོ་རྣམས༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བརྟན་བྲལ་བསྒོམ༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཧ་རི་ནི་ས༔ བྱིན་ཕབ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་གདབ༔ ལམ་སྲང་འཇིགས་དང་དབེན་རི་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྒོ་མར་བཅས༔ ཙོ་ར་མི་རྒོད་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་མི་རྒོད་དང༔ ཆོམ་རྐུན་བཅིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ ཁམ་ཕོར་གསར་པའི་ནང་དུ་ནི༔ བྱ་རྒོད་གླ་བ་སྤྱང་ཀི་ཡི༔ རྒྱུས་སྐུད་གསུམ་བསྒྲིལ་བྱས་པ་ལ༔ བཙན་དུག་གཡེར་མ་ཐང་ཕྲོམ་བྱུགས༔ དྲི་མ་མ་ཕོག་རྫ་ཕོར་གཞུག༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁ༔ སི་ན་ར་མ་ཏྲི་ཧྲིང༔ མི་ཧ་ར༔ ཐར་ནི་ཐར་ནི༔ མི་རྒོད་ཆོམ་པོ་ཆིངས་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་མདུད་པ་ལན་གསུམ་བོར༔ རང་སྲུང་ཤུ་དག་ནག་པོ་བྱུགས༔ ཆོམ་པོ་བྱུང་དུས་མེ་ལ་བསྲེག༔ རྒྱུས་པ་གུམ་དང་དགྲ་ཇག་རེངས༔ མཉམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཐེབ་པ་ཡི༔ འགྲོལ་ན་ཕག་གི་ཚིལ་བུ་བྱུག༔ གུ་གུལ་བདུག་ན་ཕན་པ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྐོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ། ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་གཞི་བདག་ལམ་འདྲེན་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ ཧོར་སོག་མཐའ་དག་བརྡོལ་བའི་ཚེ༔ བོད་མི་ཕལ་ཆེར་སྦས་གནས་འབྲོས༔ བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་ཅིང༔ དད་དང་དམ་ཚིག་མེད་པ་དང༔ ལྷག་པར་དམ་ལོག་མི་སྲུན་རིགས༔ སྦས་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད༔ དེ་ཚེ་སྦས་ཡུལ་གནས་སྲུང་ཁྲོས༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་མར་འཁྱིལ༔ ལམ་མི་ཆོད་ཅིང་ལྟོག་འཁྱགས་འཆི༔ སྦས་ཡུལ་མི་རྙོག་སྡུག་རེ་བསྔལ༔ དེ་དུས་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྦས་གནས་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་འདི་བྱས་པས༔ སྦས་ཡུལ་བགྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྦས་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་ས་སྙོག་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཅིང་ལམ་འགགས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ༔ བདག་ཅག་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱི་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚིག་ཙམ་མིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་རྣམས༔ ཚོགས་མཆོད་མེ་མཆོད་བརྒྱ་རྩ་དང༔ གཏོར་མ་སྐོང་བ་བརྒྱ་རྩས་བཤགས༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན༔ སྦས་ཡུལ་གཞི་བདག་གཉན་པོ་ལ༔ གཏོར་མ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ དཀར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་དབུགས་ལ་སོགས༔ རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བསྒོམ༔ ལྷ་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་མི་གཡེལ་བས༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆད་ཐོ་བསྒྲག༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་དང༔ རྒྱགས་བརྔན་བསང་མཆོད་དགྱེས་པར་བཞེས༔ བདག་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད༔ ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་ཅན༔ དམ་ཚིག་འབྲེལ་པས་སྔོན་ནས་འབྲེལ༔ སྦས་གནས་ཟབ་གཏེར་འདི་དག་ཀུན༔ སྔོན་ཙམ་དུས་ནས་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ ད་ཙམ་བདག་ལ་ལེན་པར་བསྐོས༔ གཡར་པོ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ཞིག༔ མདོ་མེད་ཅོལ་ཆུང་མ་མཛད་པར༔ ཕ་ཡིས་ས་མཁར་བུ་ལ་ཕོག༔ ཕ་ནོར་བུ་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བདེན་བདར་རྒྱགས་བརྔན་བྱ༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་གཞི་བདག་ལམ་འདྲེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་བཏོན་པའོ།། ྈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་མ་ལ༔ མཐའ་མིས་དབུས་འཛིན་དབུས་མི་རྣམས༔ སྦས་མཐའ་དབེན་གནས་སྙོག་པའི་ཚེ༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་སོགས༔ མཆེ་བ་ཅན་དང་སྦྲང་མ་ནི༔ ཏྲེ་ལ་ཀ་དང་ཏྲེ་ཀ་སོགས༔ དུག་གི་མཆུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ༔ ང་ཉིད་དཔའ་བོ་གིང་བཞི་བསྒྲུབ༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་གནོད་འཚེ་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་གུ་རུ་དྲག་པོ་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དཔའ་བོ་གིང་བཞི་སྟེ༔ ཤར་དུ་འཛིན་གིང་འགུགས་བྱེད་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གིང་མོས་འཁྱུད༔ ལྷོ་རུ་སྒྲོལ་མའི་གིང་ཆེན་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་རིན་ཆེན་གིང་མོས་འཁྱུད༔ ནུབ་ཏུ་སྟོབས་མཛད་གིང་ཆེན་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པད་དམར་མི་སྙིང་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གིང་མོས་འཁྱུད༔ བྱང་དུ་རྒྱུག་གིང་ཕོ་ཉ་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ལས་རབ་གིང་མོས་འཁྱུད༔ གཡོན་རྣམས་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང༔ དབུ་ལ་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྐུ་ལ་དཀྲིས༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དྲིལ་ཆུང་གཡེར་ཁ་སི་ལི་ལི༔ བྲོ་བརྡུང་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གཞན་ཡང་སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་མ་བཅས༔ གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཨཱ་རལླི༔ བྱིན་དབབ་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཉིད་དཔའ་བོའི་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས༔ སྦྲང་བུ་དུག་སྦྲུལ་དུག་བསྲུང་ཕྱིར༔ མུ་ཟི་གླ་རྩི་སྒོག་སྐྱ་སོགས༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་མཆེ་ཅན་རིགས༔ ཁ་འཆིང་ཕྱིར་དུ་ཙཀྲ་ནི༔ གཅན་གཟན་གཟུགས་དོད་ལྕེ་ཕྱིར་ཕྱུང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱི་སྐོར་དུ༔ ཧཱུྃ་ཨཱ་རལླི་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་མཆུ་ཆིངས་གྲེ་སྡོམས༔ ཞེས་པའོ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་མནན་པར་བྲི༔ མགོ་ནས་དྲིལ་ཏེ་སྐུད་པས་བཅིང༔ སཱཙྪ་ནག་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ རང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཅན་གཟན་གྱི༔ ཁ་བཅིང་དཔའ་རྩལ་ཉམས་པར་བསྒོམ༔ དེས་ནི་མཆེ་བ་དུག་མཆུ་ཅན༔ གནོད་པ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་ཡང་སྦས་ཡུལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་མཐུ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས༔ ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར༔ དང་མ་འོད་མཚོ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ བདུད་རི་ནག་པོ་རྔ་སྒྲའི་འདབས་ན་ཡོད༔ ནམ་ཞིག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ རྗེ་ཡི་མངའ་ཐང་གློ་བུར་རྒྱལ་པོས་འཕྲོག༔ རུ་བཞིའི་བསྟན་པ་མཐའ་མིས་འཛིན་པའི་དུས༔ འབངས་ལ་ཁྲེལ་མེད་སྡེ་རིགས་སིལ་བུ་འཐོར༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་སྐྱེ་བའི་དུས༔ པདྨ་བདག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་ལས་འབྲས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་རྩལ༔ ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་དེ་ཡིས་འབྱིན་པར་འགྱུར༔ ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བར་ཆད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀོད་དེ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་སྦས་པའོ༔ ྈྈྈ ྈྈ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཆིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྦས་པའི་ཚལ་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-008&oldid=115137"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:22.


FT31265-1349ས་བཅད་དང་པོ། ས་སྐྱ་པས་བོད་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ། FT3Z\nHགཅིག ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། )བོད་ཁམས་སིལ་བུར་གྱུར་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་རང་རང་གི་ཡུལ་དཔོན་ཆུང་ངུ་ཙམ་རེ་ལས་མེད་ཅིང༌། རིམ་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བརྩི་བཀུར་དང༌།\nཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་ཆེན་པོར་བྱུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཁོས་ཀ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བུ་རྒྱུད་ལ་རིག་གནས་སློབ་པ་དང༌། ཆོས་སྒོར་འཇུག རབ་ན་རྒྱ་གར་དུ་མངགས་ནས་ཆོས་དང་ལོ་ཙཱ་སློབ་ཏུ་འཇུག་གི་ཡོད། དེ་དག་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སླར་བོད་དུ་ལོག་སྟེ་དགོན་གནས་གསར་འདེབས་དང༌། ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་སློབ་མ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་གི་ཡོད་སྟབས། དེ་དག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྡེ་འབངས་ཚང་མས་བླ་མ་དང༌། དགོན་བདག་ལ་དད་ཞེན་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བར་མ་ཟད།\nཡོན་འབུལ་དང་ཞལ་འདེབས་གང་ནུས་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང༌། ཡུལ་གྱི་དཔོན་པོ་སྦྲག་མར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་ཡུལ་སོ་སོའི་བླ་མ་རྣམས་མ་བསྐོས་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ། དུས་དེར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དགོངས་བཞེད་ཇི་བཞིན་བློ་ཕུགས་ཆོས་ལ་གཏད། ཆོས་ཕུགས་སྤྲང་ལ་གཏད། སྤྲང་ཕུགས་ཤི་ལ་གཏད། ཤི་བ་གྲོགས་སྟོང་དུ་འགྲོ་བའི་དབེན་ས་རི་ཁྲོད་ཁོ་ན་འགྲིམས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུའི་བྱ་བྲལ་ཁག་ཅིག་བྱུང་བ་དང༌། ཁག་གཅིག་ནི་སྡེ་དམངས་སྤྱི་ཡིས་གུས་བཀུར་དང་དད་པ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐྱོད་དེ། དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་དཔུང་རོགས་རྒྱབ་རྟེན་གང་ཐོབ་བྱེད་ཅིང༌།\nདགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པའི་ཡུལ་གྱི་དཔོན་པོའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་དུས་མཚམས་དེར་སླེབས་པ་དང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་རྨང་གཞི་ཆགས། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་རང་རེ་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་དཔོན་ཆེན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུས་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་ཚུལ་འདི་ནི་ཧོར་དང༌། ཏཱ་མིང༌། མན་ཇུ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་བསྟོད་དང་མངའ་གསོལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣམ་འབྱོར། མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། འཁོན་སྟོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པ། ཆོས་དང་རིག་གནས་གང་དུ་དར་བའི་ཡུལ་དེར་ཕེབས་ནས་ཐོས་བསམ་གནང་བ་དང༌། གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བ། བྱོན་པའི་ཚེ་ནའང་སྐུ་ཆས་ཡོ་བྱད་འགེལ་བའི་རྟ་དྲེལ་རེ་གཉིས་དང༌། འཁོར་དུ་སློབ་བུ་རེ་གཉིས་དང་འགྲོགས་ནས་འབྱོན་གྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྐབས་འགར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཞབས་ཐང་དུ་ཁུར་པོ་བསྣམས་ནས་འབྱོན་གྱིན་ཡོད་པ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཚུལ་ཁོ་ན་ཙམ་ལ་བལྟས་ན་ཤེས། ཡོན་གོང་མ་སེ་ཆེན་ཧན་གྱིས་ས་པཎ་ཁུ་དབོན་ཧོར་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་དབུ་བླར་བཀུར། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་བསྐོས་པ་ནས་བཟུང༌། དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཧོར་གོང་མ་དང༌།\nཏ་མིང་གོང་མ། མན་ཇུ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་བདག་རྐྱེན་དང་ཆོ་ལོ་གནང་བའི་དབང་གིས་བཞུགས་གནས་ལ་ཕོ་བྲང་དང༌། གསེར་ཁྲི། འབྱོན་ལམ་དུ་གདུགས་དང་ཕེབས་བྱམས་སོགས་རྟ་པ་བརྒྱ་ཚོ་མང་པོས་བསྐོར་ནས་ལྷ་ཆེན་གཡུལ་ལ་ཆས་པ་ལྟར་ཕེབས་བསུ་བྱེད་སྲོལ་བྱུང༌། དེ་ནི་སྔར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་གཏོང་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲིམས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པའི་འཚོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དེ། ཐོབ་དང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པའི་ཁྲི་གདུགས་བར་གྱི་མི་ཆེན་གྱི་འཚོ་བའི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་དུས་མཚམས་ཤིག་ཏུ་སླེབས། དེ་འདྲ་ཡིན་ཕྱིར་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཕལ་གྱི་སྙན་གྲགས་དང་མཛད་འཕྲིན་དེ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་དང་ལྷན་དུ་དར་རྒྱས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ། གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཁག་སོ་སོའི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་དཔུང་རོགས་དང་རྒྱབ་རྟེན་བཙལ་ནས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཛིན་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་བྱས་པའི་ཚུལ་ལ་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ་》ལས། བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ས་བྱ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1189ལོར། མོང་གོལ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇིང་གེར་ཧན་གྱིས་མོང་གོལ་ཚོ་པ་ཁག་གཅིག་འགྱུར་བྱས་རྗེས། རིམ་བཞིན་ཡ་གླིང་དཀྱིལ་མ་དང་ནུབ་མ། ཨོ་གླིང་ཤར་བརྒྱུད་བཅས་ལ་རྒྱང་བསྐྱོད་དམག་འཁྲུག་བྱས་ཏེ་ཐོག་མར་ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་བཙན་འཛུལ་སྟོབས་ཤུགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་མཐར། གཞི་ནས་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ནང་དུ་གཅིག་འགྱུར་བྱེད་པའི་དམག་འཁྲུག་བརྒྱབ་པ་བརྒྱུད་ཤིས་ཞ་དང༌། སུང་ལྷོ་མ། ཅིན་རྒྱལ་རབས་གསུམ་ཕུད་པའི་རྒྱལ་ནང་གི་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཤིང༌། སྐབས་དེར་བོད་ནང་ཁུལ་དུ་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ་ཁག་དང༌། ཆབ་སྲིད་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱོགས་ཁག་རྣམས་གཅིག་གྱུར་མེད་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་མེ་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1206ལོར་བོད་དབུས་གཙང་དུ་དམག་དཔུང་བཏང་བས་སྐབས་དེའི་བོད་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་བཅས་ཀྱི་འགོ་པ་ཚང་མས་རྒོལ་ལན་སློག་མ་ནུས་པར་མགོ་བཏགས་ཞུས་ཐོག ས་སྐྱའི་བླ་མ་དང་ཐོག་མའི་འབྲེལ་བ་བྱུང༌། བོད་དབུས་གཙང་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་དང༌།\nཆོས་དཔེ་མང་པོ་སོག་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་འགོ་ཚུགས། བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་ཕག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1227ལོར། ཇིང་གེར་ཧན་གྱིས་ཤིས་ཞ་རྒྱལ་རབས་མངའ་འོག་བསྡུས་རྗེས། ཤིས་ཞ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མ་གཙང་པ་དུང་ཁུར་པ་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཆོས་ཞུས་ཏེ་བོད་ས་གནས་ཀྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཁྲལ་དང་དམག་ཁྲལ་རྒྱུགས་མི་དགོས་པའི་བཀའ་ཤོག་ཟེར་བ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་དབང་ཆ་ཆེན་པོ་སྤྲད། ཡིན་ནའང་སྐབས་དེར་བོད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ་ཁག་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཐོག རང་རང་སོ་སོས་སྒེར་བཟུང་བྱས་པའི་ས་ཞིང་དང༌། འབྲོག་ཐང༌། སེམས་ཅན། བྲན་གཡོག་བཅས་མང་ཙམ་ཡོད་རུང༌། ཚོགས་པ་ཁག་སོ་སོའི་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་སའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཁག་ནི་གཅིག་འོག་ལ་མི་འདུས་པའི་ཁ་ཐོར་དགུ་ཐོར་ཡིན་པར་བརྟེན། ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་སྟོབས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་དང་སྲ་བརྟན་གཏོང་དགོས་ན། ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་སའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ཡང་ཆབ་སྲིད་དང༌། དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་གཅིག་གྱུར་ཆེ་ཙམ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཡིན་པར་མཐོང་ནས།\nབོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་ས་ཕག་ ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་གོ་དན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པ་ སྤྱི་ལོ་1239ལོར། ས་སྐྱ་པ་དང༌། ཕག་མོ་གྲུ་པ། འབྲི་གུང་པ། ཚལ་པ། སྟག་ལུང་པ། གཡའ་བཟང་པ་བཅས་ཀྱིས་སོག་ཡུལ་དུ་མི་སྣ་མངགས་ཏེ་ས་སྐྱ་བས་ཨོ་གོ་ཏའི་རྒྱལ་པོ་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས་ཤིང༌། དེ་དང་འདྲ་བར་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང༌། གཡའ་བཟང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་ཧུ་ལའི་ཧུ་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས་པ་དང༌། འབྲི་གུང་པ་དང༌། གཙང་མགུར་མོ་པས་རྒྱལ་སྲས་སེ་ཆེན་ཧན་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས། སྟག་ལུང་པས་རྒྱལ་སྲས་ཨ་རི་བོ་ག་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུས་རྗེས་ཁོ་ཚོར་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་སོ་སོའི་མངའ་ཁོངས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ནས་རྒྱ་ཁྱོན་ཧ་ལམ་འདྲ་བའི་མཆོད་གཞིས་སྤྲད་པ་རེད། ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་ཧུ་ལའི་ཧུས་སྤྲད་པའི་མཆོད་གཞིས་མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད།\nའབྲི་གུང་པ་ལ་མོང་གོལ་ཧན་གྱིས་སྤྲད་པའི་མཆོད་གཞིས་མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། ཚལ་པ་ལ་སེ་ཆེན་ཧན་གྱིས་སྤྲད་པའི་མཆོད་གཞིས་མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ། གཡའ་བཟང་པ་ལ་ཧུ་ལའི་ཧུས་སྤྲད་པའི་མཆོད་གཞིས་མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་སུམ་སྟོང༌། སྟག་ལུང་པ་ལ་ཨ་རི་བོ་གས་སྤྲད་པའི་མཆོད་གཞིས་མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ། ས་སྐྱ་པ་ལ་གོ་དན་རྒྱལ་པོས་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཕུད་པའི་ལ་སྟོད་ལྷོ་བྱང་གཉིས་དང༌། གུར་མོ་ཆུ་མིག ཤངས། ཞྭ་ལུ། ཡར་འབྲོག་བཅས་ཁྲི་སྐོར་བདུན་གྱི་ས་ཆ་དང༌། མི་སེར་ཐེམ་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་སྟོང་མེད་བརྒྱད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་འཁོད་པ་དང༌། དགོན་པ་སོ་སོའི་འགོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྒྱབ་རྟེན་བཙལ་ནས་རང་ལ་དབང་བའི་མངའ་འབངས་དང་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་སྐྱེད་བྱས་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་ནི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་གོང་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བར་སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་》ལས། ཇིང་གི་སི་ལ་སྲས། ཇོ་ཆི་དང༌། ཆ་ག་ཏའེ། ཨོ་གོ་ཏའེ། ཐོ་ལོ་ནོ་ལ་སོགས་དགུ་ཡོད། རྒྱལ་པོ་རང་ཡོད་དུས་སྲས་ཆེ་བ་གཉིས་པོས་རྒྱལ་ས་ལ་མི་རྩོད་པའི་ཡི་གེ་བཅུག་ནས། གཡས་རུ། གཡོན་རུའི་རྒན་པ་ལ་བསྐོས། ནུ་བོ་ཆེ་བ་ཨོ་གོ་ཏ་ཡིས་རྒྱལ་ས་ལོ་དྲུག་མཛད། ཇོ་ཆི་ལ་བུ་བརྒྱད་དང༌། ཆ་ག་ཏའེ་ལ་བུ་དགུ་ཡོད། ཨོ་གོ་ཏའི་སྲས་ཆེ་བ་གོ་ཡུག་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ས་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད། དེའི་ནུ་བོ་གོ་དན་ལ་སོགས་བདུན་ཡོད།\nགོ་ཡུག་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད། ཐོ་ལོ་ནོ་ཡོན་གྱིས། སྔར་ཡི་གེ་མ་ཤོར་བས། རྒྱལ་ས་ལ་རྩོད་པ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དང་བཙུན་མོ། ཟ་ཡིན་ཨེ་ཁ་ཟོ་རོག་ཏའི་བུ་ཆེ་བ། མོང་གོ་གན་འབྲི་གུང་པ་དང་ཡོན་དུ་འབྲེལ། གྱིས། རྒྱལ་ས་ལོ་དགུ་མཛད། སྲས་གཉིས་པ།\nསེ་ཆེན་གོ་དནརྗེ་ས་པཎ་དང་འབྲེལ། ། གསུམ་པ་གུ་པེ་ལ་ཤི་སི་ཆེན་གན་\nཀརྨ་པ་དང་འབྲེལ། ལྔ་པ་ཧུ་ལ་ཧུ། འབྲི་གུང་པ་དང་འབྲེལ།\nཞེས་བྲིས་འདུག་པ་འདི་དང་སོག་ཡིག་ནང་དུ་བྲིས་པའི་སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་གཅིག་མཐུན་བྱུང་འདུག བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སོག་རྒྱལ་འདི་དག་གི་གནས་ཚུལ་འོག་གི་པར་རིས་དང༌། རེ ་མིག་དག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ས་སྐྱའི་ཁྲི་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རེ ་མིག\nENGHIS ཇིང་གི་སི། ཧོར་ཇིང་གི་རྒྱལ་པོ།\n1162-1227BHDG6K104JOCHI ཇོ་ཆི། 1179-1225CHACHATAL\n1183-1242OGODEI ཨོ་གོ་ཏའེ། 1186-1241ཇིང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་འཛིན།\nTOLUI ཐོ་ལུ། 1193-1232\n1206-1248ཨོ་གོ་ཏའི་ཁྲི་འཛིན། འདི་ལ་སྲས་མེད། GO\nDEN གོ་དན། རྒྱལ་བུ་འདིས་ས་པཎ་གདན་འདྲེན་ཞུ་མཁན་ཡིན། ZB)\nBHDWG6,FK82WK19FK5WZB(BHDG6,FK82BATU བ་ཐུ། 1209-1256\nསྲས་གཉིས་པ་ཡིན། BERKE བེར་ཁེ། སྲས་གསུམ་པ་ཡིན། ZB)\nBHDG10,FK104MONGKE མོང་ཁེ། 1208-1259 ཐོ་ལུའི་སྲས་དང་པོ་ཡིན།\n1215-1294 ཐོ་ལུའི་སྲས་གཉིས་པ། སོག་རྒྱལ་ལྔ་པ་ཡིན།\nAGU ཧུ་ལ་གུ། 1219-1265 སྟོད་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། PersiaARIG\nH BOKE ཨ་རིག་བོ་ཁེ། ?-1266 སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔེ་རིས་འདི་ནི་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལས་བཤུས་པ་ཡིན།\nའདི་ནི་སོག་རྒྱལ་ཇིང་གི་སི་ནས་སོག་རྒྱལ་ཁུ་པེ་ལེའི་བར་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་སོག་ཡུལ་གཙོས་པའི་ཨེ་ཤེའི་ཡའི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་གྱི་སོག་པོའི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ས་པཎ་ལ་སོགས་བོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་ཁག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཡིན་འདུག་པས། དེ་དག་གི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་རྣམས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཁ་གསལ་བས་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་སྣང༌། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་འདི་དག་ནི་སོག་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་སོག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན། བོད་ཡིག་ཏུ་གོ་དན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ས་པཎ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མཁན་དེ་ནི་དོན་དུ་སོག་རྒྱལ་མིན་སྟབས་དཔེ་རིས་འདིའི་ནང་བཀོད་མི་འདུག\n1. སོག་རྒྱལ་ཇིང་གི་སི། ཨེ་ཤེའི་ཡ་དང་ཡོ་རོབ་ཤར་མའི་བར་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཡོད།\nཨོ་གོ་ཏའི་སྲས་གུ་ཡུག་སོག་རྒྱལ་གསུམ་པ་ཡིན། དེ་ལ་གདུང་རྒྱུད་མེད་པས། སོག་རྒྱལ་བཞི་པ་ནི་ཇིང་གི་སིའི་སྲས་བཞི་པ་ཐོ་ལུའི་ ཐོ་ལོ་ནོ་ཡིན་ སྲས་དང་པོ་ཡིན། སོག་རྒྱལ་ལྔ་པ་ཁུ་པེ་ལེ་་སྲས་གཉིས་པ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1294ལོའི་བར་སོག་རྒྱལ་བྱས། 2. ལྔ་པ་ཨ་རིག་བོ་ཁེ། ཐོ་ལུའི་སྲས་ལྔ་པ་ཡིན བོད་ཡིག་ནང་འདི་སྲས་བདུན་པ་ཡིན་ཞེས་འཁོད་འདུག འདི་དང་ཁུ་པེ་ལེ་གཉིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་རྩོད་ནས་དམག་འཁྲུག་བྱས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཁུ་པེ་ལེ་ལ་ཐོབ། ཨ་རིག་བོ་ཁེ་ཡིས་དེང་དུས་སོག་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་ས་ཁུལ་འདི་དག་གི་ཡུལ་དཔོན་བྱས།\n3. ཧུ་ལ་གུ། བོད་ཡིག་ཏུ་ཧུ་ལ་ཧུ་ཟེར། འདི་ཐོ་ལུའི་སྲས་དྲུག་པ་ཡིན། དེར་སོག་སྐད་དུ། ཨི་ལི་ཧན་ཐི་il hanttཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱས། འདི་ལ་ཕེ་ཞིའི་ཡ་ Persiaརྒྱལ་ཁབ་ཟེར། དེང་དུས་ཨ་རབ་ཀྱི་ཡུལ་འདི་དག་ཡིན། བོད་ཡིག་ཏུ་སྟོད་ཧོར་ཟེར།\n4.བ་ཐུ། འདི་ཇིང་གི་སིའི་སྲས་དང་པོ་ཇོ་ཆིའི་སྲས་གཉིས་པ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1243ལོར་སོག་སྐད་དུ། ཨ་ལི་ཐེན་ཨོ་རི་ཏི་ཨུལ་སི་ Alten ordi ulosཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་རྒྱལ་པོ་བྱས། དེང་སང་ཨུ་རུ་སུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན།\n5. ཆ་ག་ཏ། ཇིང་གི་སིའི་སྲས་གཉིས་པ་ཡིན། དེང་དུས་ཡུ་གུར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་སོག་སྡེ་འདི་དག་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། དཔེ་རིས་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཇིང་གི་སིའི་རྒྱུད་པ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་རྣམས་ཡིན་འདུག་པ་ལས། འདིའི་སྲས་རྒྱུ་རྣམས་དང་དེའི་རྒྱུད་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་མཛད་པའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་》གི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་ལས་གསལ་བར་ལྟར་རོ། གཉིས། འཁོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐོར། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ནི་འཁོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་གདུང་རབས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་བརྗོད་པ་《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་》དང༌། 《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་》དང༌། 《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་རིན་ཆེན་ཀུན་འཕེལ་》ཅེས་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང༌། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་པར་དུ་བཏབ་པའི་དེབ་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་བལྟ་བར་བྱ་ལ། གདུང་རབས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་འདིར་《དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་》དུ་འཁོད་པ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དགོད་དོ། ། དེ་ཡང་《དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་》ལས། རུས་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞི་དང༌། མི ་རུས་དྲུག་སོགས་ལས་ཆད་པ་ཡིན་ཞེས་གྲགས། གདུང་རུས་གཙང་མ་ལྷ་ལས་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གནམ་སྤྱི་རིང༌། གཡུ་རིང༌།\nགཡུ་སེ་སྟེ་མཆེད་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་མི་ཡུལ་དུ་བབས་པ་ལ་མིའི་རྗེ་ཞུས་པས། ཆུང་བས་མིའི་རྗེ་མཛད། ཅེས་འཁོད་ཡོད། ཆུང་བ་གཡུ་སེས་མིའི་རྗེ་མཛད་པས། དེ་ལ་བྱི་ལི་སོགས་སྲས་སྤུན་བཞི་འཁྲུངས། དེ་དག་གིས་ལྡོང་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བཏུལ་ཏེ་བྲན་ཏུ་བཀོལ།\nསྲས་ཆེ་བ་དྲུག་དང་ཡབ་རྗེ་ལྷ་ཡུལ་དུ་གཤེགས། སྲས་བདུན་པ་ཐོག་ལྷ་འོད་ཅན་གྱི་བུ་མོ་ཐོག་ལྕམ་འུར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་ཐོག་ཚ་དཔའ་བོ་སྟག་འཁྲུངས། སྲས་དེས་ཀླུའི་བུ་མོ་ཀླུ་ལྕམ་བྲ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་སྲས་ཀླུ་ཚ་རྟ་སོ་འོད་ཆེན་འཁྲུངས། དེ་ཡན་ཆད་བར་སྣང་དུ་བཞུགས་ཟེར་སྐད། ཀླུ་ཚ་རྟ་སོ་འོད་ཆེན་གྱིས་མོན་བཟའ་མཚོ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ།\nསྲས་ཤིག་གཡའ་དང་སྤང་གི་མཚམས་སུ་སྐྱེས། མཚན་ལ་གཡའ་སྤང་སྐྱེས་ཞེས་བཏགས། ཡུལ་དེར་གནས་པའི་རི་གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་ན་བྱང་རི་ཀུན་ལས་མཐོ་བ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གཡའ་སྤང་ཞེས་གྲགས། དུས་དེར་སྲིན་པོ་སྐྱ་རེངས་ཁྲག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆུང་མ་གཡའ་གྲུམ་བསིལ་མ་ཞེས་པ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཡོད་པས། གཡའ་སྤང་སྐྱེས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་སྐྱ་རེངས་ཁྲག་མེད་དང་འཐབ་ནས་སྲིན་པོ་བསད། ཆུང་མ་གཡའ་གྲུམ་བསིལ་མ་ཁབ་ཏུ་བླངས་ནས་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས་པ་ལ། འདི་ནི་ལྷ་སྲིན་འཁོན་པའི་བར་དུ་འཁྲུངས་སྟབས་མཚན་ལ་གཡའ་ཕྲུག་འཁོན་བར་སྐྱེས་སུ་བཏགས།


རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལས་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་སྒྱུར་སྟངས་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-09-07 10:31:54 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། བཀྲ་ཤིས། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་ཚིག] སྒོ་བྱང་། ཡིག་སྒྱུར། སྒྱུར་སྟངས།\nསྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་མོད་འདིར་བཤད་པའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ནི་སྲིད་འཛིན་དང་ཁེ་དོན་ལས་སྡེ་ཁག་སོགས་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པར། འགྲོ་མིའི་འཚོ་བར་ཞབས་ཞུ་སྟབས་བདེ་བཟོ་ཞིང་ཁེ་ཕན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར་གོ་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་བསྟུད་མར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། མིའི་དང་བ་འདྲེན་ཆེད་དུ་བཅོས་པའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ཡང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདུག་པས། སྤྱིར་མི་རིགས་མང་པོའི་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་དང་། སྒོས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་སྐད་གཉིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བ་ནི་ཚོང་བདག་དང་འཛད་སྤྱོད་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཐད་ཀའི་ཁེ་ཕན་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར། ས་ཁུལ་གང་དེའི་དཔལ་འབྱོར་གོང་སྤེལ་དང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཡར་སྐུལ་དང་ཡང་དམ་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་། མིག་སྔར་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཐད་ནས་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་མམ་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ས་གནས་སོ་སོ་དང་ཚོང་བདག་སོ་སོས་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་བྲིས་པས་གོ་བརྡ་ཡང་འཕྲོད་དཀའ་བར་ཉོག་ཅིང་འཁྲུག་བཞིན་འདུག་ན། འདིར་ཤེས་ལྡན་དག་ལ་དྲན་སྐུལ་དང་གཅིག་གྱུར་ཚད་ལྡན་གྱི་སྒྱུར་ཐབས་ཤིག་འབྱུང་རེའི་ཀུན་སློང་གིས་རང་གི་འདོད་ཚུལ་ཙམ་བརྗོད་ན།\nསྒོ་བྱང་ཡི་གེ་འབྲི་བའི་ཐད་ཀའི་དགོས་པ་ནི་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་དགེ་མཚན་ནམ་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་ལྟའི་གསལ་བཤད་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་བཀུགས་ཏེ་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་ན། སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ནི་ཐད་ཀར་དུ་ཚོང་བདག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཡོང་སྒོ་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བྱེད་དང་འཛད་སྤྱོད་པའི་རེ་འདོད་སྐོང་ཐུབ་མིན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མ་ཟད། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ས་གནས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་སྐུལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་སྒོ་གང་མང་གོང་སྤེལ་གྱི་བརྒྱུད་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ། ལྷག་དོན་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ཡིག་རིགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་འབྲི་རྒྱུ་ནི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བརྗེ་རེས་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་མི་རིགས་ས་ཁོངས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྣ་མང་པོར་ཡང་འབྲེལ་ཚུལ་གོང་དུ་སོང་བ་ལྟར་ལགས་ན། སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ནི་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་རྟགས་མཚན་ལྟ་བུ་དང་ཁྱད་ཆོས་དང་རིགས་དབྱེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྙན་གཟུགས་ལྟ་བུར་འགྱུར་དགོས་ཤིང་། དེར་བལྟས་མ་ཐག་དེ་གར་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་པ་དང་ཇི་འདྲའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་དགོས་ཕྱིར། ངེས་པར་དུ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའ་ནས་དེའི་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པར་འདོད་དེ།\n1. གོ་བདེ་ཞིང་འཛིན་སླ་ལ། གནད་དུ་འཁེལ་བའི་ཁྱད་ནུས་ལྡན་དགོས་པ།\nདེ་ཡང་སྤྱིར་མིའི་མིང་དང་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་དུ་ད་དུང་ངེས་གཏན་གྱི་མིང་གྲུབ་མེད་པའི་ས་མིང་དང་ཆུ་མིང་། ཚོང་རྫས་དང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་ནི་མ་ཡིག་གང་དེའི་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། དེའི་འཕྲོས་ཀྱི་མིང་བརྡ་གཞན་རྣམས་མ་ཡིག་གི་བརྡ་དོན་ལ་དཔགས་ཏེ་གང་ནུས་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཆའི་ཤོད་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་རམ། ཐད་ལོག་སྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་སྣོན་སྒྱུར་འཕྲི་སྒྱུར་གང་རུང་ངམ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གང་བདེར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་དོན་གོ་སླ་ཞིང་གནད་དུ་འཁེལ་ལ། ཡིད་ལ་འཛིན་བདེ་བ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། དཔེར་ན། སྒོ་བྱང་ཡི་གེ玉峰火锅美食城 ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེའི玉 峰ཞེས་པ་ནི་ཟ་ཁང་དེའི་སྦྱིན་བདག་གི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། 火锅ནི་རང་རེའི་རྟ་ཐོག་བ་མར་འབོད་པ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བས་མེ་ཐབ་ཅེས་ཐད་སྒྱུར་མ་བྱས་ཤིང་རྒྱ་ཁོག་དང་ཚ་ཁོག་ལྟ་བུར་དོན་སྒྱུར་གྱིས་མིང་གསར་པའང་མ་བཏགས་པར་རྟ་ཐབ་ཅེས་བསྒྱུར་ན་གོ་བདེ་ཞིང་དོན་ལ་གནས་པ་དང་། 城ནི་ཟ་མ་ཞིམ་པོ་གཡོས་སྦྱོར་བྱེད་སའི་གནས་ལ་གོ་བས་ཟས་མཆོག་གླིང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་བརྗོད་བདེ་ཞིང་དོན་ཀྱང་གསལ་པོར་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དྲིལ་ན་ཡུས་ཧྥུན་རྟ་ཐབ་ཟས་མཆོག་གླིང་ཞེས་འབབ་པས། ཁ་ལ་མི་བདེ་ཞིང་བསྐྱར་ཟློས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དོན་ཀྱང་བལྟས་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་པོར་ཡོང་བ་ཞིག་མེད་པས། 美食城ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གནས་དེར་རྟ་ཐབ་འདྲ་མིན་མང་དུ་བཟའ་རྒྱུ་ཡོད་པར་དཔགས་ནས་ཡུས་ཧྥུན་རྟ་ཐབ་འདོད་རྒུའི་གླིང་ཞེས་པའམ། ཡང་ན 城 ཞེས་པའི་བརྡས་གནས་དེ་ཟ་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མིན་པར་སྟོན་ཅིང་། དེར་བྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟ་ཐབ་འདྲ་མིན་མང་པོ་གང་འདོད་དུ་བཟའ་རྒྱུ་ཡོད་པའང་གོ་བར་བྱེད་པར་དཔགས་ཏེ་ཡུས་ཧྥུན་རྟ་ཐབ་གླིང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་གོ་སླ་ ཞིང་འཛིན་བདེ་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་འདུག དེ་བཞིན་དུ乔丹体育 ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཆོ་ཏན་རྟགས་ཅན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ལྭ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བྲིས་ན་མང་དྲགས་ནས་ཡིད་ལ་འཛིན་མི་བདེ་ཞིང་ཐད་ཀར་དུ་ཆོ་ཏན་རྩལ་སྦྱང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཅི་ཡིན་གྱི་ཧ་མི་གོ་བས། ཆོ་ཏན་རྩལ་སྦྱང་ལྭ་བ་ཆེད་འཚོང་ཁང་ཞེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་ཚང་མས་གོ་བདེ་ཞིང་འཛིན་སླ་ལ། གནད་དུ་འཁེལ་བར་འདུག གཞན精彩影碟出租ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ངོ་མཚར་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ངམ་ཡིད་འགུག་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར་བལྟས་མ་ཐག་དོན་གསལ་ལེར་མི་འགྲོ་ཞིང་། རྒྱ་ཡིག་གི精彩ཞེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང་ཡིད་དབང་འགུགས་པའི་བརྡ་དོན་ཅན་གང་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བསྒྱུར་ནའང་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ཞིག་ཡིན་པའི་དོན་མི་འཁྲུལ་བར་མ་ཟད། དེང་གི་དུས་ལ་དྲ་རྒྱ་དང་འོད་འདྲེན་རྒྱུས་སྐུད་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གློག་བརྙན་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་སྣ་ཚོགས་ལ་གང་འདོད་དུ་བལྟས་ཆོག་རྐྱེན། ཐད་ཀར་དུ་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ལ་སོང་ནས་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་བྱེད་མཁན་ཆེས་ཉུང་ཞིང་ལས་རིགས་འདི་གཉེར་མཁན་ཡང་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་གཞན་དང་འཁྲུལ་ཉེན་ཆེར་མེད་པས། 精彩ཞེས་པའི་བརྡ་དོན་མ་བསྒྱུར་བར་ཐད་ཀར་དུ་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ཞེས་འཕྲི་སྒྱུར་བྱས་ན་ཡང་གོ་བདེ་འཛིན་སླ་ཡོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་མ་ཡིག་གི་བརྡ་དོན་དང་མི་འགལ་བར་གོ་སླ་འཛིན་བདེ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྙམ།\nསྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་ཁོ་ནར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསྒྱུར་ན་ཐད་ཀར་དུ་གོ་མི་ཐུབ་པའམ་གོ་བ་ལོག་པར་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་སྲིད་པས། ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་བྱེད་ལས་སམ་ཁྱད་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དོན་གནད་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར时尚•主流ཞེས་བྲིས་ཡོད་དུས་དུས་སྲོལ་དང་གཙོ་རྒྱུག་ཅེས་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་བལྟས་མ་ཐག་སྐྲ་གཞར་ཁང་དེ་དོན་དམ་དུ་སྐྲ་གཞར་ཁང་ངམ་ཟ་ཁང་། གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་སོགས་གང་ཡིན་གསལ་པོར་ངེས་མི་ཐུབ་ཅིང་དེའི་ནང་ལས་ཇི་འདྲ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལུགས་ཤེས་དཀའ་བས། སྐྲ་གཞར་ཁང་དེའི་བྱེད་ལས་ལ་གཞིགས་ཏེ་དུས་སྲོལ་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞེས་སྣོན་འཕྲི་གཉིས་འདུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་བལྟས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནི་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་སྲིད་ལ། ཡང་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར心随衣动ཞེས་བྲིས་ཡོད་དུས། དེར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གྱོན་པས་བཀུག་འགྲོ་བའི་བརྡ་དོན་ཡོད་ཀྱང་དེ་འདྲར་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་སྒོ་བྱང་ཡི་གེས་བསྟན་པའི་ཚོང་ཁང་གང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་མི་ཡོང་བས། ཚོང་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཡིད་འཕྲོག་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་ཚོང་ཁང་དེ་ནི་གྱོན་ཆས་བཙོང་ས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དེའི་ནང་གི་གྱོན་ཆས་མཐའ་དག་ཀྱང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་གྱོན་གོས་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་འདྲོང་ནུས། དེ་བཞིན་དྲ་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་སྟེང传奇网络会所 ཞེས་བྲིས་ཡོད་དུས། དེའི་དོན་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་དེར་ངོ་མཚར་དྲ་རྒྱའི་འདུ་གནས་སམ་ངོ་མཚར་དྲ་རྒྱའི་འཇུག་གནས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དྲ་ཁང་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་གོང་དང་ལྷག་པར་དུ་རིག་གནས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དམའ་བའི་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཤིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། དེ་ནི་ཆེད་དུ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ནས་འདུ་འཛོམས་བྱེད་ས་ཞིག་གམ་དྲར་འཇུག་པ་རྣམས་འདུ་ཚོགས་བྱེད་སའི་ཁང་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་གཞན་དང་ཡང་འཁྲུལ་ཉེན་ཆེ་བས། གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་ལ་གཞིགས་ཏེ་ངོ་མཚར་དྲ་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཚིག་རིས་ཀྱི་ངོས་གཙང་ཞིང་བལྟས་མ་ཐག་དེ་ནི་དྲ་བར་རོལ་འཇུག་བྱ་སའི་དྲ་ཁང་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་གསལ་པོར་སྟེར་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་ཡིག་གི་བརྡ་དོན་ཁོ་ནར་མ་བལྟས་པར་གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ནས་གོ་སླ་འཛིན་བདེ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྙམ།\nསྤྱིར་སྒོ་བྱང་ཡོད་ཚད་ཅུང་ཆུང་ཆུང་ཅན་ཡིན་པས། ཡི་གེ་མང་དྲགས་ན་སྒོ་བྱང་སྟེང་ཤོང་དཀའ་བ་བཞིན་སྒྱུར་ཡིག་ཀྱང་ཚིག་སྣ་རིང་ཞིང་ཉོག་དྲགས་ན་སྒོ་བྱང་སྟེང་ཤོང་དཀའ་ཞིང་ལྟ་མཁན་གྱི་ཡིད་ལ་འཛིན་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཀློག་པ་པོར་སུན་སྣང་ཡང་སྟེར་བས་ཚིག་སྣ་ཐུང་ཞིང་རན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་ངོས་གཙང་ཞིང་བརྗོད་བདེ་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་དང་བ་འདྲེན་སླ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། 劲霸男装 ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སྐྱེས་པའི་གྱོན་གོས་ཅིན་པཱ་རྟགས་ཅན་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་འདུག་ཅིང་གོ་ཡང་བདེ་མོད། ཚིག་སྣ་རིང་དྲགས་ནས་སྒོ་བྱང་སྟེང་ཤོང་དཀའ་བས། ཅིན་པཱ་ཕོ་ལྭ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་མ་ཡིག་གི་ཉམས་ཐོན་འདུག་པར་མ་ཟད། ཡིག་ཚོགས་ཉུང་ཞིང་དོན་འདུ་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་འདུག དེ་བཞིན同仁辉萍砂锅店ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་ལྟར་ན་རེབ་གོང་ཧུའེ་ཕིན་རྫ་ཁོག་ཟ་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ཚེ་ཡིག་ཚོགས་མང་ཞིང་ཚིག་སྣ་རིང་དྲགས་པར་མ་ཟད། རྫ་ཁོག་ཟ་ཁང་དེ་ཡུལ་རེབ་གོང་རང་དུ་ཡོད་པས། 同仁ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་བསྒྱུར་བར་ཐད་ཀར་ཧུའེ་ཕིན་རྫ་ཁོག་ཟ་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཡིག་ཚོགས་ཉུང་ཞིང་བརྗོད་བདེ་ལ་དོན་ལ་ཡང་འབྱོར་བར་འདུག ཡང王海霞丰盛水果店ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་བང་ཧེ་ཞ་ལོ་ལེགས་སིལ་ཏོག་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཚིག་སྣ་རིང་དྲགས་ནས་ཁ་ལ་བརྗོད་མི་བདེ་བས། 王海霞ཞེས་པའི་མིའི་མིང་དེ་དོར་ནས་ལོ་ལེགས་སིལ་ཏོག་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བའམ། 丰盛ཞེས་པའི་དོན་མ་བསྒྱུར་བར་ཐད་ཀར་སྦྱིན་བདག་གི་མིང་མགོར་བཞག་ནས་བང་ཧེ་ཞ་སིལ་ཏོག་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ཆོག་སྟེ། སྒོ་བྱང་སྟེང་ཡི་གེ་མང་པོ་མི་ཤོང་བས་གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་སམ་མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་དང་མི་འགལ་བར་གོ་སླ་འཛིན་བདེ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ལས་གཞན། ཚིག་སྣ་ཐུང་ཞིང་རན་པར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེ་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་། སྒོ་བྱང་ཅུང་ཙམ་ཆེ་ཞིང་དངོས་གཞིའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེས་གནས་ཁང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་མ་ཐུབ་ཚེ། དངོས་གཞིའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའམ་སྒོ་ཡིག་ཆེ་བའི་ཟུར་འདབས་དང་གཤམ་འོག་ཏུ་བྱེ་བྲག་གི་ལས་སྒོ་གསལ་སྟོན་བྱེད་པའང་ཡོད་པས། དེ་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྐབས་ཀྱང་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་འབྲི་ས་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ཡིག་གཟུགས་ཅུང་ཆུང་བར་བྲིས་ཆོག\nང་ཚོས་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པར་མ་མཐའ་ཡང་གོང་གི་དོན་གནད་གསུམ་མམ་རྩ་དོན་གསུམ་པོར་ངེས་པར་དུ་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་བརྡ་དང་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྒྱུར་ཡིག་ལ་ལྟ་བ་བོ་རྣམ་པར་སྒྱུར་ཡིག་མཐོང་མ་ཐག་གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་གསལ་སྟོན་ཐུབ་པའི་སྒྱུར་ཡིག་ཅིག་ཚད་བཀག་ཅན་གྱི་སྒོ་བྱང་སྟེང་མངོན་པར་འབྲི་དགོས་པས། སྒྱུར་སྟངས་འདྲ་མིན་མང་པོ་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་སྤྱད་ནས་དེ་ལྟའི་བྱེད་ནུས་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ།\nདཔེར་ན། གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ衣见钟情 ཞེས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གྱོན་ཆས་དེ་དག་མཐོང་མ་ཐག་སེམས་པ་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཤོར་འགྲོ་བའི་དོན་ཡོད་པས། དོན་དེར་དམིགས་ནས་མཐོང་སྨོན་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་གོ་བདེ་ཞིང་དོན་ལ་འབྱོར་པ་དང་། ཡང་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ 艺手遮天ཞེས་ཡོད་དུས་སྐྲ་གཞར་ཁང་དེའི་སྐྲ་གཞར་གྱི་ལག་རྩལ་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པས། དོན་དེར་བསམས་ནས་ལག་རྩལ་རྩེར་སོན་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་སླ། དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་གང་དེའི་དོན་གནད་ལ་དཔགས་ཏེ་ཚ་སྦྱངས་བྱ་ཤ་དང་ཕག་ཤ་བཙོང་སའི་ཟ་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ御品骨里香ཞེས་ཡོད་དུས། དེར་ཟས་མཆོག་གཡོས་སྦྱོར་ཁང་ཞེས་དང་། 清心茶舍ཞེས་པར་བག་ཕེབས་ཇ་གསོལ་ཁང་། 好女人化装城ཞེས་པར་མཛངས་མའི་མཛེས་བྱད་གླིང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པར་འདོད་དེ། སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་དོན་སྒྱུར་གྱི་སྒྱུར་སྟངས་འདིས་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་གང་མང་འདུག\nདཔེར་ན། 名牌烟酒专卖店ཞེས་བརྗོད་དུས་དེའི名牌 ནི་ཚོང་རྟགས་མིང་གྲགས་ཅན་དང་། 烟酒ནི་དུ་བ་དང་ཆང་། 专卖店ནི་ཆེད་འཚོང་ཁང་གི་དོན་ཡིན་པས། དུ་ཆང་མིང་གྲགས་ཅན་ཆེད་འཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་དོན་ལ་འབྱོར་ཞིང་གོ་བདེ་ལ། 弘达印务中心ཞེས་ཟེར་དུས་སྐབས་འདིའི 弘达 ནི་མིའི་མིང་མ་ཡིན་པར་ཚོང་ཁང་གི་བྱེད་ནུས་སམ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཚོང་ཁང་གང་དེར་བཅོལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཡིན་པས་དར་རྒྱས་ཞེས་ཐད་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་དང་། 印务中心 ནི་པར་འདེབས་ལྟེ་གནས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པས། བསྡོམས་ན་དར་རྒྱས་པར་འདེབས་ལྟེ་གནས་ཞེས་སུ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མིང་བརྡ་རེ་རེའི་དོན་གནད་ལ་དཔགས་ནས་ཐད་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་དཔེར་ན། 永兴副食经销部ཞེས་པར་གཏན་དར་ཞོར་ཟས་བརྒྱུད་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་།利民粮油门市部ལ་དམངས་ཕན་འབྲུ་སྣུམ་སྒོ་བསྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 快乐饭店 ལ་དགའ་སྐྱིད་ཟ་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒོ་བྱང་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་སྒྱུར་སྟངས་གཞན་མ་བཀོལ་བར་ཐད་ཀར་དུ་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་གནད་ལ་ཡང་འཕྲད་སྲིད།\nདཔེར་ན། 波斯顿服装专卖店ཞེས་པར་མཚོན་ན波斯顿ནི་གྱོན་ཆས་རིགས་ཤིག་གི་ཚོང་རྟགས་ཡིན་པས་པོ་སི་ཏོན་ཞེས་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་ཆོག་ཅིང་། 服 装ནི་གྱོན་ཆས་དང་། 专卖店ནི་ཆེད་འཚོང་ཁང་གི་བརྡ་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་པོ་སི་ཏིན་གྱོན་ཆས་ཆེད་འཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 嘉欣水暖门市部ཞེས་པར་མཚོན་ན 嘉欣 ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། 水暖ནི་ཆུ་དྲོད་དང་། 门市部ནི་སྒོ་སྟེན་ཚོང་ཁང་གི་དོན་ཡིན་པས་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཅ་ཞིན་ཆུ་དྲོད་སྒོ་སྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་མིའི་མིང་དང་མི་རིགས་རང་སྐད་དུ་ངེས་གཏན་གྱི་མིང་གྲུབ་མེད་པའི་ས་མིང་དང་ཆུ་མིང་། ཚོང་རྫས་ཀྱི་མིང་། ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་ཅིང་། གཞན་བྱེད་ལས་དང་ངོ་བོ། རྣམ་པ་སོགས་སྟོན་པའི་བརྡ་རྣམས་ཐད་སྒྱུར་སྒོས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དཔེར་ན། 占国牛肉拉面ལ་ཀྲན་གོ་སྐམས་ཤའི་འཐེན་ཐུག་ཅེས་དང་། 仟喜堂大药房ལ་ཆན་ཞིས་ཐང་སྨན་རྫས་ཚོང་ཁང་ཆེན་མོ་ཞེས་དང་། 神泉干洗店ལ་ཧྲིན་ཆོན་སྐམ་བཀྲུ་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱེད་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པར་ཡང་གཅིག་མིན་ཉིས་འགྱུར་དུ་འཕྲད་སྲིད།\nདཔེར་ན།一剪美理发店ཞེས་པར་མཚོན་ན一剪美 ནི་སྐྲ་གཞར་ཁང་དེས་བཞར་ཐེངས་གཅིག་གིས་སྐྲ་ལེགས་པོ་གཞར་ཐུབ་པའི་བརྡ་དོན་སྟོན་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཐབས་རྩལ་རྫོགས་ལྡན་ཞེས་སུ་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཆོག་ཅིང་། 理发店ནི་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཡིན་པས་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཐབས་རྩལ་རྫོགས་ལྡན་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞེས་དང་། 漂亮女人服装店ཞེས་པར་མཚོན་ན漂 亮 女 人ནི་བུད་མེད་མཛེས་མའི་དོན་ཡིན་པས་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་མཛེས་མ་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཆོག་ཅིང་། 服装店 ནི་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཡིན་པས་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་མཛེས་མའི་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ车博士汽车装潢店ཞེས་པར་མཚོན་ན་ཕྱེད་སྔོན་མ་དོན་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་གྱིས་འཇོན་མིའི་རླངས་འཁོར་རྒྱན་སྤྲས་ཁང་ཞེས་དང་། 阳光手机广场ཞེས་པར་ཡང་ཕྱེད་སྔོན་མ་དོན་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་གྱིས་དགའ་འཕེལ་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 兴隆酒店ཞེས་པར་ཕྱེད་སྔོན་མ་ཐད་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་གྱིས་དར་རྒྱས་མགྲོན་བྲང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱེད་སྔོན་མ་དོན་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་གྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཅན་ཡོད་ལ། ཕྱེད་སྔོན་མ་ཐད་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་གྱིས་ཐད་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་ཡང་ཡོད།\nདཔེར་ན། 丽 娟 时 尚 潮 流ཞེས་པར་མཚོན་ན丽娟 ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ལ། 时尚潮流 ཞེས་པ་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པར་དཔགས་ནས་དར་སྲོལ་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་དོན་སྒྱུར་བྱ་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ལིས་ཅོན་དར་སྲོལ་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དང་། 升源石村ཞེས་པར་མཚོན་ན升源ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་།石村ནི་རྡོ་ཆས་མང་པོ་བཙོང་སའི་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་རྡོ་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ཆོག་སྟེ། ཕྱེད་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། 四川家俬ཞེས་པའི་འབོལ་ཁྲི་དང་མལ་ཁྲི། མདུན་ཅོག་སོགས་ཁྱིམ་ཆས་བཙོང་ས་ཞིག་གི་མིང་དེ་སི་ཁྲོན་ཁྱིམ་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 荣鹏足道ཞེས་པའི་ཞབས་ཁྲུས་ཁང་ཞིག་གི་མིང་དེ་རོང་ཕིན་ཞབས་ཁྲུས་ཁང་ཞེས་དང་། 周康补胎ཞེས་པའི་འགྱིག་འཁོར་སྦྱོར་ས་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་དེ་ཀྲིག་ཁང་འགྱིག་འཁོར་སྦྱོར་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ཡང་ཕྱེད་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་སོང་བ་བཞིན་མིའི་མིང་དང་སྒྱུར་བྱེད་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་དུ་ངེས་གཏན་གྱི་མིང་གྲུབ་མེད་པའི་ས་མིང་དང་ཡུལ་མིང་། ཚོང་རྫས་དང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་ནི་མ་ཡིག་གི་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་མིང་བརྡ་དག་ནི་སོ་སོའི་བརྡ་དོན་ལ་དཔགས་ཏེ་དོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་མང་དུ་ཡོད།\n6. སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། དོན་སྒྱུར་གསུམ་ག་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ།\nདཔེར་ན། 星光科技电脑医院ཞེས་པར་མཚོན་ན星光ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་ཞིན་ཀོང་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་། 科技 ནི་ཚན་རྩལ་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཚན་རྩལ་ཞེས་ཐད་སྒྱུར་དང་། 电脑医院ཞེས་པ་གློག་ཀླད་ཞིག་གསོ་བྱེད་སའི་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་གློག་ཀླད་ཞིག་གསོ་ཁང་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཞིན་ཀོང་ཚན་རྩལ་གློག་ཀླད་ཞིག་གསོ་ཁང་ཞེས་དང་། 云南平价茶行ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་云南ནི་ས་མིང་ཡིན་པས་ཡུན་ནན་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། 平价ནི་རིན་གོང་བདེ་མོའ་ིདོན་ཡིན་པས་གོང་བདེ་ཞེས་ཐད་སྒྱུར་དང་། 茶行ནི་ཇ་ལོ་བཙོང་སའི་གནས་ལ་གོ་བས་ཇ་ལོ་ཚོང་ཁང་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱ་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཡུན་ནན་གོང་བདེ་ཇ་ལོ་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན富煜乳胶漆涂材门市部 ལ་ཧྥུའུ་ཡུས་སྤྱིན་དཀར་བྱུག་རྩི་སྒོ་བསྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཆོག་ཅིང་། 正平家家乐副食店ལ་ཀྲིན་ཕིན་ཀུན་དགའ་ཞོར་ཟས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཆོག་སྟེ། མིང་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་བར་མ་དོན་སྒྱུར། ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང 小王利民超市ལ་ཞའོ་བང་དམངས་ཕན་སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་ཞེས་མིང་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་བར་མ་ཐད་སྒྱུར། ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་ལྟ་བུའང་ཡོད་དེ། སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། དོན་སྒྱུར་གསུམ་ག་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པའང་གང་མང་འདུག\nགཞན་ཡང་། སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར། ཐད་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་དང་སྣོན་སྒྱུར་འཕྲི་སྒྱུར་གང་རུང་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔེར་ན། 名博建筑图文室ཞེས་པའི་ཡིག་གཏགས་དང་ཡི་གེ་བསྐྱར་དཔར། དཔེ་རིས་ཇུས་འགོད་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཉེར་བའི་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་དེ་བཟོ་སྐྲུན་གྲགས་ཅན་དཔེ་རིས་ལས་སྒྲུབ་ཁང་ཞེས་དང་། 万通水暖ཞེས་པའི་དྲོད་རླངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་སོགས་བཙོང་སའི་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ་ཀུན་འཕྲོད་དྲོད་སྦུག་སྒོ་བསྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་ཐད་སྒྱུར་དང་སྣོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། ཡང嘉陵专卖店ཞེས་པར་ཁ་གསལ་གོ་བདེའི་ཕྱིར་ཅཱ་ལིན་ཆེད་ཚོང་ཁང་ཞེས་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་ཐད་སྒྱུར་མ་བྱས་པར་ཅཱ་ལིན་འཕྲུལ་རྟ་ཆེད་ཚོང་ཁང་ཞེས་ཁ་སྣོན་བྱས་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དང་། 苏泊尔电器ཞེས་པར་སུའུ་པོ་ཨར་གློག་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་ཚོང་ཁང་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཁ་བསྣན་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། སྣོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། 鼎盛牛肉面（清真）ཞེས་པར清 真ཞེས་ཟ་ཁང་གང་དེ་ནི་མུ་སི་ལིན་ཆོས་དད་པས་ཕྱེས་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཚན་ཡོད་པས་ཏིན་ཧྲིན་མུ་སི་ལིན་སྐམས་ཤའི་ཐུག་པ་ཟ་ཁང་ཞེས་བསྣན་ནས་དོན་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་། 贤林中医ཞེས་པའི་སྒོ་སྟེན་སྨན་ཁང་དེའི་མིང་ཁ་གསལ་པོ་ཡོང་ཆེད་ཞན་ལིན་རྒྱ་ལུགས་གསོ་རིག་སྒོ་སྟེན་སྨན་ཁང་ཞེས་སུ་བསྣན་ནས་དོན་སྒྱུར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར། སྣོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་དཔེར་ན། 精修汽车电路ཞེས་པར་རླངས་འཁོར་གློག་ལམ་ཞིག་གསོ་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་གོ་དོན་ལེགས་པར་ཐོན་ཅིང་ཡིད་ལའང་འཛིན་བདེ་བས精 修གི་དོན་ཞིག་གསོ་ལེགས་པོའི་བརྡ་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། 同仁王平通讯店ཞེས་པར་མཚོན་ན་འཕྲིན་གཏོང་ཁང་དེ་རེབ་གོང་ས་ཆར་ཡོད་པས་རེབ་གོང་བང་ཕིན་འཕྲིན་གཏོང་ཁང་ཞེས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དགོས་པ་མེད་དེ། ཡིད་ལ་འཛིན་སླ་ཕྱིར་བང་ཕིན་འཕྲིན་གཏོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་ཐད་སྒྱུར་དང་འཕྲི་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། ཡང史义德振兴烟酒超市ཞེས་པར་ཧྲི་དབྱི་ཏིག་དར་རྒྱས་དུད་ཆང་སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཡི་གེ་མང་དྲགས་ནས་ཡིད་ལ་འཛིན་མི་བདེ་ཞིང་ཉོག་པར་འགྱུར་བས། གོ་སླ་འཛིན་བདེའི་ཆེད་དར་རྒྱས་དུད་ཆང་སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 张勇平价百货店ཞེས་པར་ཀྲང་ཡུང་གོང་བདེ་སྣ་འཛོམས་ཚོང་ཁང་ཞེས་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་ན་ཡི་གེ་མང་དྲགས་པས། གོ་བདེ་འཛིན་བདེའི་ཕྱིར་དུ་གོང་བདེ་སྣ་འཛོམས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུར་ཐད་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་སྒོས་མིའི་མིང་མ་བསྒྱུར་བའི་འཕྲི་སྒྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། 开宝整体橱具ཞེས་པར་ཁེ་པའོ་ཐབ་ཆས་ཞེས་བསྒྱུར་ན་གོ་བདེ་འཛིན་བདེ་ཡོང་བས整体橱具ཞེས་པའི་ཐབ་ཆས་ཆ་ཚང་ངམ་ཆ་སྡེབ་ཐབ་ཆས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། 文昌钢材批发经营部ཞེས་པར་གོ་བདེའི་ཆེད་བུན་ཁྲང་རྣོ་ལྕགས་རྒྱུ་ཆ་སྡེབ་འཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ནས经营部ལས་གཉེར་ཁང་ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། འཕྲི་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་ཐབས་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡང་ད་དུང་གང་མང་འདུག་མོད་འདི་ལྟར་རིགས་འགྲེ་ནས་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ་རེ་རེ་བཞིན་བྲི་བར་མི་བྱ།\nགཞན་ཆེད་དུ་གསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། འདིར་དཔེར་བཀོད་པའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་རྣམས་ནི་རྒྱ་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའམ་རྒྱའི་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའི་རྒྱ་ཡིག་ལ་གོ་བ་གཞིར་བཞག་གིས་དེ་དོན་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྟངས་རོབ་ཙམ་གླེང་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གནས་ཁང་གང་དེ་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེས་པ་ཡིན་ན། བོད་ཡིག་མ་ཡིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་གོང་དུ་སོང་བའི་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་དོན་ཚན་གསུམ་མམ་རྩ་དོན་གསུམ་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ་རྒྱའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་བདེའི་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕར་བསྒྱུར་ཆོག་ལ། རྒྱ་ཡིག་མ་ཡིག་བྱས་ཏེ་གོང་གི་རྩ་དོན་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱིས་ཚུར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག འོན་ཀྱང་འདི་ལྟའི་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་མི་རིགས་རང་སྐད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ས་མིང་ཆུ་མིང་དང་། ཚོང་རྫས་དང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་ནི་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ། སྔོན་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་ཇོ་བོ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཚད་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པར་བརྟེན་ནས་ས་དེར་ལྷ་མདུན་ཐང་ཞེས་རྒྱུན་གོམས་སུ་སོང་ཡོད་པ་ལ། ཕྱིས་རྒྱ་སྐད་དུ蚂蚁滩ཞེས་བོས་པར། མི་ལ་ལས་དེའི་གནད་མ་ཤེས་པར་ཕྱིར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དུས་གྲོག་མའི་ཐང་ཞེས་བསྒྱུར་གྲབས་བྱས་ཚུལ་གྱི་དགོད་བྲོ་ལ་ངུ་བྲོ་བའི་གཏམ་ཡང་ཡོད་ན། ཀློག་པ་པོ་རྣམས་རྨོངས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གཉིས་རྒྱལ་གཉིས་ཁེའི་ཚོང་དོན་འགྲུབ་ཆེད་དེ་དག་ལ་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་ཡང་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྙམ།\nམདོར་ན། སྤྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བ་དང་ས་བབ་ཆགས་ལུགས་མི་འདྲ་བ། ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ། གོང་ཐང་གཅོད་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ལ་ལ་ཞིག་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་ཐུབ་ཅིང་། ལ་ལ་ཞིག་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་ཐུབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་མི་རུང་ལ། ལ་ལ་ཞིག་དེ་ལྟར་གཏན་ནས་ཐོན་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཡང་འཕྲད་སྲིད་མོད། གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་སམ་རྒྱའི་མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་གང་རུང་དང་མཐུན་པར་གོ་སླ་ཞིང་འཛིན་བདེ་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་བ། ཚིག་སྣ་ཐུང་ཞིང་རན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྱུར་ཡིག་གཅིག་པུའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་དང་བྱེད་ལས། དངོས་ཟོག་གི་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཇི་འདྲ་ཡིན་ལུགས་གསལ་པོར་ཐོན་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །\nའདིར་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་རིག་པའི་གོ་དོན་དང་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་སྟངས། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས། དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་གང་དག་ཡིན་པ་སོགས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\nཉི་ཧོང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ཆུང་དུས་ནས་དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཡོད། འདི་ནི་ཉི་ཧོང་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔེ་ཀློག་གི་རྣམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་ལ། དེ་བས་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། དེས་ན། ང་ཚོས་ཉི་ཧོང་གི་སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་འདི་དག་སྤྱད་ནས་བུ་ཕྲུག་ལ་དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་\nཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་(Barack Obama) ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་སྲིད་འཛིན་གཏམ་བཤད་ལ་བལྟས་རྗེས་ང་ལ་མྱོང་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་།


Terdzo-TA-028 - Rinchen Terdzö\ndrag khros gzhung nas phyung ba'i skyabs su 'gro ba'i rim pa\nVolume9(ཏ) / Pages 471-472 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #28 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. drag khros gzhung nas phyung ba'i skyabs su 'gro ba'i rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 471-472. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདྲག་ཁྲོས་གཞུང་ནས་ཕྱུང་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་པདྨ་གེ་སར་གྱི་སྡོང་པོ་འོད་དུ་འབར་བའི་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་དབུས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་དང་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན་པ༔ གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ༔ དབུ་ལ་དར་ཤ་བ་རིས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་གསོལ་བའི་རྩེ་ལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་བཙུགས་པ༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་དང༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་འཆམ་ཐབས་སུ་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་སུ་ཡོད་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱི་དབུས་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བཀྲ་དཔུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དཔལ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱབས་འོག་དམ་པ་ན་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-028&oldid=114493"


Terdzo-HUNG-003 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba gsang 'dus thod phreng rtsal gyi rgyun gyi rnal 'byor\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 257-260 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig las phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba gsang 'dus thod phreng rtsal gyi rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 257-260. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dus gsum kun mkhyen bla ma'i phrin las kyis pha ran se'i rgyal khab tu rtsa gsum 'od gsal snying tig gi sgrub sde theg mchog 'od gsal gling gsar tshugs skabs/_tshul 'di'i smin grol 'bogs pa'i tshe dad ldan rnams la nyer mkho'i dbang gis rgyal khams pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis bsam gtan gyi khang bu bkra shis dpal 'bar gling du bris pa/_dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i gsang gsum rdo rje'i dbyings su mngon par byang chub pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o/\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཉམས་སུ་ལེན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ མར་གྱུར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ནི༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཕྱི་སྣོད་པདྨ་འོད༔ ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས༔ དེ་དབུས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་འབར༔ གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་རོལ༔ ཡུམ་མཆོག་དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟེར་མནྡཱ་ར༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར༔ ཡིད་འོང་བཅུ་དྲུག་བདེ་བའི་ལང་ཚོས་སྒེག༔ རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །སྐུ་ཡི་གནས་བརྒྱད་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །རྩ་ཁམས་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་དང་། །སྒོ་བ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསལ། །ཞེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ལུས་དཀྱིལ་མོས་བསྐྱེད་ཀྱིས་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ་ལ་སེམས་གཟུང་། བཟླས་པ་ནི། སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྣམ་རོལ་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱོན༔ བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་བྱིན་རླབས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མཚམས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཡང་ཡང་བསྡུ༔ འདི་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི༔ གསུང་གི་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ རྟག་ཏུ་གཡེལ་མེད་ཉམས་བླངས་པས༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་བཙན་ས་ཟིན༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་གྱུར་ཀྱང༔ རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་བཞིན་འདུ༔ གནས་སྐབས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་མ་ཐག༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་འགྲོ༔ ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར༔ དབུགས་འབྱིན་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ ཡབ་ཡུམ་གནས་བཞིའི་པདྨོར་སོན༔ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞི་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ལེན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ ཕུང་ཁམས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་ཞིང༔ སྲོག་རྩོལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ རིག་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་མངོན་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཕ་རན་སེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་སྒྲུབ་སྡེ་ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་གླིང་གསར་ཚུགས་སྐབས། ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ཚེ་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་བྲིས་པ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-003&oldid=119200"


སྡེབ་ཐོན 25 – Exodus 25 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 25 – Exodus 25\nMarch 4, 2022 March 2, 2022 Bro Brian.\n5ལུག་ཐུག་གི་པགས་པ་ཚོས་དམར་པོ་རྒྱབ་པ་དང་། ཀོ་བ་སྤུས་ལེགས་དང་། ཤིང་ཏིམ་ཤིང་དང་།\n6མར་མེའི་ཕྱིར་སྣུམ་དང་། བསྔོ་འབུལ་བྱས་པའི་སྣུམ་དང་། དྲི་ཞིམ་ལྡན་པའི་སྤོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨན་རྫས་རྣམས་དང་།\n10ཁྱོད་ཚོས་སྒྲོམ་རིང་ཐུང་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༡༡༠ ཞེང་ཁ་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༦༦། མཐོ་ཚད་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༦༦ བྱས་པ་ཞིག་ཤིང་ཏིམ་ཤིང་ལས་བཟོ་དགོས།\n17གསེར་བཙོ་མ་ལས་བཟོས་པའི་ཁེབས་རིང་ཐུང་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༡༡༠། ཞེང་ཁ་སན་ཊི་མི་ཊར་ ༦༦ བྱས་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་སོ།\n23ཤིང་ཏིམ་ཤིང་གི་རྒྱ་ལྕོག་རིང་ཐུང་སན་ཊི་མི་ཊར་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་དང། ཞེང་ཁ་སན་ཊ་མི་ཊར་བཞི་ཅུ་ཞེ་བཞི་དང་། མཐོ་ཚད་སན་ཊི་མི་ཊར་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་བྱས་པ་ཞིག་བཟོས་ཏེ།\n31མར་མེའི་སྟེགས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་གསེར་བཙོ་མ་ལས་བཟོ་དགོས། དེའི་ཞབས་ར་དང་ཡུ་བ་བཅས་གསེར་ལྗང་རྡུང་གི་བཟོ་དགོས། དེའི་མཛེས་རྒྱན་མེ་ཏོག་དང་ཐེའུ་དང་འདབ་མ་ཚང་མ་གསེར་དུམ་བུ་གཅིག་རང་ལས་བཟོ་དགོས།\n1 The Lord said to Moses,2“Speak to the people of Israel, that they take for meacontribution. From every man whose heart moves him you shall receive the contribution for me.3And this is the contribution that you shall receive from them: gold, silver, and bronze,4blue and purple and scarlet yarns and fine twined linen, goats’ hair,5tanned rams’ skins, goatskins, acacia wood,6oil for the lamps, spices for the anointing oil and for the fragrant incense,7onyx stones, and stones for setting, for the ephod and for the breast-piece. 8 And let them make measanctuary, that I may dwell in their midst.9Exactly as I show you concerning the pattern of the tabernacle, and of all its furniture, so you shall make it.\nBible Study – Jesus the Messiah #028