Terdzo-YA-024 - Rinchen Terdzö\nzab lam bde gshegs kun 'dus las:_'chi med tshe yi sgrub pa'i lo rgyus\nVolume 24 (ཡ) / Pages 483-514 / Folios 1a1 to 16b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #24 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab lam bde gshegs kun 'dus las 'chi med tshe yi sgrub pa'i lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 483-514. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: pad+ma bdag gis gdams pa 'di'i sgo nas mnga' bdag rgyal po'i sku tshe'i bar chad bsal cing phyi rabs kyi 'gro la brtse bas las ldan gyi rje 'bangs rnams la gdams pa'o:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_\nRevealer colophon: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa'o/_/dge'o\nThere several works included under this title, which all have the same revealer colophon, so I have only recorded it once.\nྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱ་གར་མཁས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང༔ གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་ཇི་སྙེད་སྤྲུལ་པའི་གར༔ ཆུ་ཟླའི་རོལ་པར་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟོན་ཀྱང༔ ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་མེས་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ང་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བསྒྲུབ་འགྱུར༔ ལྷ་གཞན་བསྒྲུབ་ཀྱང་ང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་རིས་འདི་ཞེས་དབྱེ་བ་མེད༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ འགལ་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཉེ༔ དེ་ཕྱིར་ལས་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདིར་འདུས་དང༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཟབ་ལམ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མཐར་ཐུག་འདི་ཁོ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད༔ འདི་ནི་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་སྤེལ་བ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྤྱིར་ན་འཛམ་གླིང་ཚེ་ལ་ངེས་མེད་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ལྔ་བདོ་ཚེ་ཡི་སྙིགས་མའི་དུས༔ ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་གློ་བུར་རྐྱེན་གྱུར་མང༔ ཕལ་ཆེར་དུས་མིན་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་འཛིན༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོར་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི༔ འཆི་མེད་བསྒྲུབ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་གཅེས༔ དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང༔ འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་སྐུར་ཐབས་དང༔ བོགས་འདོན་མན་ངག་བཅུད་ལེན་རྣམ་གསུམ་དང༔ འགལ་རྐྱེན་ཞི་བྱེད་འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་སོགས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཟབ་ལམ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དགོངས་པའི་གནད་འདུས་འདི༔ སྔོན་ཆད་རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་མེད༔ གཅེས་ཚད་སྲོག་ལ་ཕངས་ཚད་མིག་བཞིན་དུ༔ འཚོ་ཤེས་བྱ་བ་མན་ངག་གནད་ཐེམ་ཡིན༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ ྈྈྈ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལ་སོགས་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་ཞིང་ཚེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་དབང་བསྐུར་ན་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྫས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་ཚང་བར་བཤམས་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡན་ཆད་བྱས་ནས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དམ་པ་འདིར༔ བདག་ནི་མགོན་པོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ༔ གེགས་མེད་པ་དང་འཆི་མེད་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚོགས་གསག་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྡུལ་ཕྲན་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་མང་པོ་སྤྲོས་སློབ་མ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་བཅོམ་མེ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་ཞུ་ལུགས་སུ་འདྲེས་པའི་དྭངས་མ་འོད་དམར་པོ་ལས་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ༔ དེའི་སྙིང་གར་གའུ་ཚེ་རྟེན་ཧྲཱིཿརྣམས་གསལ་བཏབ༔ ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བསྐུལ་གྱི་འཕྱང་གཏོང༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་བདུད་རྩིས་མེར་ཁྲིག་གང་བར་བསམ་ལ༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འདིས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན༔ དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐོད་པའི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཞག་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཚོགས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བྱིན་རླུང་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བས་དྭངས་མ་ཚེ་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པ་བྱིན་ལ༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་དམ་པ་འདིས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རླུང་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཟའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྦ་ཞིང་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དམ་བཅའ་བླང་ཞིང་ཡོན་འབུལ་ལོ༔ ཟབ་ལམ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྱི་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈ རིགས་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ གནས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་གཞི་བུདྡྷས་བཅགས་པ་བྲག་དམར་པོ་བུམ་པའམ་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ནགས་ཚལ་དང་ཆུ་མིག་རྒྱས་པ་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་བྱའོ༔ དུས་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་དང་གཟའ་སྐར་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་བརྩམ་པར་བྱའོ༔ གྲོགས་ནི་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་གཅེས་སོ༔ རྫས་ནི་སེལ་དང་འདྲེ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་འཛོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ཚང་ནས་དང་པོར་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅེས་བཀའ་བསྒོ༔ དེ་ནས་རི་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ས་དང༔ ཕོ་མོ་དཔལ་ཆེན་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མཚལ་དང་ལི་ཁྲིས་བྱུགས་ནས་རྐྱང་ནུལ་བྱ༔ ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བརྩེགས་མ་གཅིག་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་བྱའོ༔ གཞི་དམར་པོའི་ཕྱི་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་བྲིའོ༔ དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་གཙང་མ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དཀྲིས་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང༔ སྨན་ལྔ་དང་སྤོས་ལྔ་དང་འབྲུ་ལྔ་དང་རཏྣ་ལྔ་དང་བཅུད་ལྔ་རྣམས་བླུག༔ དེའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཚེ་རྫས་རྣམས་ཆང་དང་བུར་སྦྲང་ལ་སྦྱར་བས་བཀང༔ དར་དམར་པོས་ཁ་བཀབ་ནས་བཞག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་དང་བདུད་རྩི་དང་མཆོད་པ་ལྔ་རྣམས་བཤམ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱའོ༔ རང་ཡང་ཆས་དམར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་ནས་འདུག༔ མཚམས་གཅོད་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བྱང་གི་ཁོག་ཕུབ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དེའི་སྒྲ་གདངས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བྷྲཱུྃ་ལས་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་གནམ་སྒོ་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔ མ་སཱུརྱ་མ་དྷ་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་སད་པ་ཧྲཱིཿལ་འདྲེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་གསལ་བ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ འོག་མ་གཉིས་ཨུཏྤལ་དང་པད་ཕྲེང་འཛིན་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ རཏྣ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་ཅན༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ་འོག་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་བོ་རྟ་སྐད་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གདན་ལ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གའུའི་དབུས་སུ་ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་གཅིག་བསམ༔ གའུའི་ནང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་བསྐོར་བ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཕྱིའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བསྒོམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་དམར་སེར་འཕྲོ་བ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱའོ༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མཆོད་པ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་བཤོས་གཙང་རོལ་མོ་འབུལ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་འབུལ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དང༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་གཅོད་པ་པོ༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁྱོད་ལ་དད་པས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཅག་བགེགས་དང་འཆི་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཟེ་རེ་རེ་འཕྲོས་པ་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་མདངས་དང་བཅུད༔ བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སོགས་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རེག་པས་དེ་ཉིད་སོར་གྱིས་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པའི་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿདང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་རེག༔ དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཆིལ་ཆིལ་འཕེལ་ཞིང་བབས་པ་གའུའི་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་ཕག་གིས་བྱེ་བ་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་གདན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བར་ནས་མར་ཞུགས༔ རྭ་བར་གཞན་ནས་སླར་གྱེན་དུ་སོང་བས་བར་མེད་དུ་བཅིངས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ༔ དེ་ལས་ཆེར་འཕེལ་བའི་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བ་ལ་མཉམ་གཞག་བརྟན་པོ་བྱ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གྲངས་རྫོགས་པར་བཟླའོ༔ ཐུན་གྱི་མཚམས་སུ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདག༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྐུར༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་ལྷ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ མ་མོ་བདུད་རྒྱལ་དམུ་དང་ཀླུ༔ གཟའ་དང་གདོང་མོ་གཤིན་རྗེ་དང༔ གིང་དང་ཐེ་འགོང་ལ་སོགས་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་ཚེ་ཕྲོགས་ཤིག༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྲོག་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཚེ་དང་སྲོག་ནི་སྤེལ་དུ་གསོལ༔ དཔལ་དང་གཡང་ནི་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མཐུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་དཀྲོལ༔ དེའི་ཚེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་བཞིའི་མདངས་བཅུད་དང་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་སོགས་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་མཉམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་བསྡུས་ནས་ཚེ་ཡི་བུམ་པར་བསྟིམས༔ དེ་ཉིད་སོར་རོ་རོ་ཁོལ་བའི་དྭངས་མ་ཁ་ཞག་ལྟ་བུ་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རྫས་རྣམས་སྙིང་གར་གཏུག་གོ༔ དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ནས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འདུས་མ་བྱས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་མི་འགྱུར༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷརྨཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལ་ཐིམ༔ འཁོར་གཙོ་བོ་ལ༔ ཡུམ་ཡབ་ལ༔ ཡབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ༔ དེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ༔ དེ་ནས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཤར་བ་ལྟར་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བསྐྱང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཟབ་ལམ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ནང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈ གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས༔ ལུས་བདེ་ལུགས་སུ་བསྲངས་ཏེ་ཚེ་དབང་མགོན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་བསྒོམ༔ སྙིང་གར་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ༔ ལྟེ་བར་མེའི་ཆོས་འབྱུང་རྣོ་ལ་ཚ་བའི་ནང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དྷཱུ་ཏི་དཀར་དམར་མདའ་ཤིང་ཙམ་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་མར་སྣ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས་ཟུག་པར་བསྒོམ༔ གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་མར་སྣ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཟུག་པ༔ དེ་ནས་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཞིག་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་དམར་བྲེང་གིས་སོང༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རེག་པས་སོར་གྱིས་ཁོལ་ཟེགས་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བཞི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོ་ནས་ནར་གྱིས་བབས་པས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་གང༔ དེའི་དགའ་བ་ལ་སེམས་བསྲེས་ནས་ལྕེ་ཆུང་གིས་བདུད་རྩི་གཞིབ༔ ཡིད་བཟླས་བྱེད༔ དེ་བཞིན་དུ་རླུང་འགྲོ་འོང་གིས་བདུད་རྩི་བསྐུལ་བ་དང་བབས་པས་མགྲིན་པ་དང༔ སྙིང་ག་དང༔ ལྟེ་བ་དང༔ གསང་གནས་ཀྱི་བར་ཁྱབ་པར་བཀང༔ མཆོག་དང་ཁྱད་པར་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་བསྲེས་བདུད་རྩི་གཞིབ་པས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ༔ རླུང་རྔུབ་པའི་རྗེས་སུ་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ནས་གཞིབ་པ་དང༔ བཟླ་བ་ལ་ཡུན་བསྲིང༔ རྗེས་སུ་རང་ངོ་བསྐྱང༔ ཡང་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བས་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་རླུང་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིར་སོང༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ནང་དུ་རླུང་རྔུབས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དུ་གྱུར་པ་རོ་རྐྱང་བརྒྱུད་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སླེབས་པ་ལྟེ་བའི་མེས་བཞུ་བའི་དྭངས་མ་དཀར་དམར་ཆེར་འཕེལ་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་བརྟན་པའི་དགའ་བ་ལ་སེམས་བསྲེ་བུམ་ཅན་དང་སྦྱར་ནས་སྔགས་བཟླ་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་བརྟན་པའི་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་ལ་སེམས་བསྲེ་རླུང་དང་སྦྱར་ནས་སྔགས་བཟླ་རང་ངོ་བསྐྱང་བ་རྣམས་བྱའོ༔ དེ་ནས་རླུང་རྔུབ་པས་རོ་རྐྱང་བརྒྱུད་ལྟེ་བའི་མེའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག་པས་མེ་དམར་འུར་གྱིས་འབར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་མེའི་ངོ་བོར་འདྲེས་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་གྱུར༔ དེའི་འོད་གྱེན་དུ་སོང་སྙིང་གའི་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱེན་དུ་འཕྲོས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཕོག་པས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བར་གྱུར་པ་དབུ་མ་ནས་ཞུགས་པ་དང༔ ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དབུ་མ་ནས་གྱེན་དུ་སོང་བ་གཉིས་སྙིང་གར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་སྐུ་དང་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འབར་བས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ༔ རྩོལ་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་བབས་ལ་མཉམ་གཞག་བརྟན་པོ་བྱ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ནང་སྒྲུབ་ཚེའི་གདམས་པ་དྭངས་མའི་བཅུད་དྲིལ་ཏུ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ གསུམ་པ་གསང་བ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ལ་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་འགོལ་བའི་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཕུལ་ནས་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་འཆི་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་ལོངས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅེས་བཀའ་བསྒོ༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་གསོ་བ་སོགས་ཕོ་ཉའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་དང་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྐྱེད༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་རང་གི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཨོཾ༔ ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཟེ་འབྲུར་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དང་རྒོད་པ་དང༔ ལག་བཅངས་དང༔ དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས་ཆགས་པ་བསྐུལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པར་བྱས་ལ༔ ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དྷཱུ་ཏི་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟར་རྒྱས་པ༔ སྤྱི་བོར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཧཾ་དཀར་པོ་དྭངས་ཤིང་འཛག་པ༔ སྙིང་གར་ཚེའི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ༔ ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་ཐིག་ལེ་ཨཱཿདམར་པོ་ཚ་ཞིང་འབར་བ་བསྒོམས་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འཁྱུད་ལ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་སྦྱར་ནས་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པ་དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་སྒུལ་སྐྱོད་བྱས་པས་ཆགས་པའི་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་བསྐུལ་བས་དེ་ལས་མེ་ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་གསལ་བ་སྤྲོས་པས་རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཡོས་ཤིང་ཁྱད་པར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཧཾ་ལ་འདྲེས༔ ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་འཛག་པས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གང་བའི་དགའ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་བསྲེས་ནས་དབུ་མའི་སྒོར་བྱང་སེམས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ཨ་ཐུང་གི་མེ་ལ་བབས་པས་ཞུ་སོར་རོ་རོ་ཁོལ་བར་བསམས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་བསྲེ༔ དེ་ཚེ་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་དམིགས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཚིམས་ཤིང་མཉེས་ནས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྭངས་མ་སྐྱ་ཆིལ་གྱིས་བབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རང་གི་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བས་དྲངས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱས་ཕཊ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཕུལ་ལ་དྲངས་པ་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་སྔར་ལྟར་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ཁོལ་ཞིང་ཞུ་བའི་དྭངས་མས་ ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞིས་རིམ་པར་དྲང་ཞིང་མི་ཤིགས་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་འདྲེས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་ཐུན་རྗེས་མལ་ཕྱག་རྒྱ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ དེ་རྣམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་བཞུ་ཞིང་འདྲེན་པ་དང་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྲེ་བར་བྱའོ༔ འདི་ལ་དབབ་པ་དང་འདྲེན་པ་དང་འགྲམ་པ་དང་བསྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་ལ་གོམས་པར་བྱའོ༔ འདིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་ཆགས་བྲལ་དུ་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཅིང་དེས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་ཀྱི་སྐུ་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བའི་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་རྣམ་གསུམ་བཞུགས༔ ྈྈྈ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལ་སོགས་ཏེ་རྐྱེན་ངན་པ་རྣམས་སེལ་བ་དང༔ ཏིང་འཛིན་གྱི་བོགས་འདོན་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་ལུས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བཅུད་ལེན་བྱ་བ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ཕྱིའི་རྫས་བཅུད་དུ་ལེན་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་པ་དང༔ གཅིག་གི་ཕྱེད་ཆའི་དབང་པོ་ལག་པ་དང༔ སེ་འབྲུ་དང༔ བདུད་རྩི་ཟིལ་པ་ཅན་གསུམ་ཆ་སྙོམ་པ་དང༔ དེའི་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཆའི་རྩ་ཨ་བ་དང་སྦྲུལ་ཤ་དང༔ མཆིལ་པའི་ཤ་རྣམས་ཆ་སྙོམ་པ་དང༔ དེའི་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཆའི་ན་ལེ་ཤམ་དང༔ བཟང་པོ་དྲུག་དང་བྲག་ཞུན་ཆ་སྙོམ་པ་དང༔ དེའི་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཆའི་མཚལ་དང༔ གི་ཝཾ་དང༔ ལྡོང་རྩེ་རྣམས་ཆ་སྙོམ་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་དང༔ མར་བྲེ་གང༔ འོ་མ་བྲེ་གསུམ༔ ཆུ་ཞོ་གཅིག་རྣམས་བསྲེས་ཏེེ་རན་པའི་མེ་ལ་བཙོས་པས་དང་པོར་ཆུ་ཐིམ༔ དེ་ནས་འོ་མ་ཐིམ༔ དེ་ནས་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལུས་པ་དེ་དང༔ དུག་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང་རྩིའི་དྭངས་མ་བཞུར་བ་དང་ཀ་ར་དཀར་པོ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་པ་ལ་སྔར་གྱི་སྨན་ཕྱེ་མ་རྣམས་འདྲེས་པར་སྦོལ་བའི་ལྡེ་གུ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནངས་རེ་བཞིན་ཞོ་གཉིས་རེ་ཟོས་ན་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་ནད་རྣམས་འཇིག་ཅིང་གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་དང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་དབང་པོ་ལག་པ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་སྟེ་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་དྭངས་མ་ལ་སྦྱར་བ་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན་ནད་བྱང་ཞིང་སྐྲ་དཀར་འཇིག་གོ༔ དྲུག་བརྟེན་ན་དབྱངས་སྙན་པ་དང༔ ཚིལ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དགུ་བརྟེན་ན་ལུས་བཟང་བ་དང་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་ཐོབ་བོ༔ ལོ་གཅིག་བརྟེན་ན་སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་ཞིང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་ནང་གི་བཅུད་ལེན་ནི་རང་ངམ་གཞན་ནད་མེད་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་འབྲས་དང་ནས་ཕྱེ་དཀར་གསུམ་སོགས་ཟོས་པའི་དྲི་ཆེན་དེའི་དྲི་ཆུའི་ནང་དུ་ཉིན་ཕྱེད་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པ་བསྒུལ་སྐྱོད་མེད་པར་ཕྱིར་ཕོ་ལ་སླར་ཡང་མཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དྲི་ཆུས་སྦྱངས་ཤིང་དཀྲུགས་པའི་དྭངས་མ་སྣོད་གཙང་མར་བཞུར་བ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་དང༔ རྟ་དང་བ་ལང་དང་ཀུ་ཀུ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་མི་ཤ་སྟེ་ཤ་ལྔ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཟིལ་པ་དང་དམར་རྩི་དང་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་དང་རྐང་མར་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་གཞིའི་བཅུ་ཆ་གཅིག་དང་མཉམ་པ་དང༔ དངུལ་ཆུ་དང་ཙན་དན་དང་སིཧླ་དང་གླ་རྩི་དང་ག་པུར་དང་མུ་ཟི་དང་གུ་གུལ་དང༔ གི་ཝཾ་དང༔ ལི་ཤི་དང༔ ཁ་ཆེ་དང༔ ཛཱ་ཏི་དང༔ ཚ་བ་གསུམ་རྣམས་དེའི་ཡང་བཅུ་ཆའི་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང༔ དེ་དང་མཉམ་པའི་ཨ་རུ་ར་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་རྣམས་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དུལ་མས་བསྡུས་པའི་རིལ་བུ་རིལ་མ་ཙམ་བྱས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ ཐོ་རངས་དྲི་ཆུ་བར་པ་གྲང་མོས་ཕུལ་ཏེ་ཚེས་གཅིག་ལ་རིལ་བུ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནངས་མ་རེ་ལ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བསྣན་པས་བཅོ་ལྔའི་བར་དང༔ མར་ངོའི་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ་ནངས་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྲི་བས་སྟོང་གི་ཉིན་རིལ་བུ་གཅིག་གི་བར་བརྟེན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་པས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་དང༔ མཛེ་ལ་སོགས་པ་གདོན་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་དང༔ རྩ་ཁམས་ཐོར་པ་སོགས་རླུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་དང་འགལ་རྐྱེན་རྣམས་སེལ་ཞིང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་རྩ་མི་མངོན་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༔ མདངས་མཚར་བ་དང་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་དང༔ དབྱངས་སྙན་པ་དང་ཏིང་འཛིན་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༔ ལོ་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ རང་གི་བདུད་རྩི་དྲོད་ལྡན་དྲི་ཆུ་གྲང་མོས་ཕུལ་ཏེ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱིས་བརྟེན་ན་ཕན་ཡོན་སྔར་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་གསང་བའི་བཅུད་ལེན་ནི༔ ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་དྲང་པོར་བསྲང་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་བཀུག༔ ལྕེ་ལྕེ་ཆུང་ལ་རེག་པར་བཟློག་སྟེ༔ རང་ལུས་ཚེ་དབང་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་ཐུར་ལྟ༔ ལྕེ་ཆུང་གི་རྩེར་སུམ་དཀར་པོ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་རྣམས་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་འཛག་པ༔ ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ནས་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་བྱུང་བས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་བསྲོས༔ དེའི་ནུས་པས་ལྕེ་ཆུང་གི་སུམ་བསྲོས༔ དེའི་ནུས་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསྲོས༔ བདེ་བའི་ངོ་བོར་ལྟེམ་མེ་ཞུ་བ་དངུལ་ཆུ་འཁྱོར་བ་ལྟར་བསམ༔ སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན་པས་ལྕེ་ཆུང་གི་སུམ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་བབས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས༔ ཧཱུྃ་གི་ནུས་པ་ཆེར་རྒྱས་པས་སྙིང་ཁའི་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་དཀར་མེར་གང་བས་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱ་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ལྟེ་བའི་རླུང་དྲོད་ཀྱིས་གོང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྐུལ་བས་ལྕེ་ཆུང་གི་སུམ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཛག་པར་བསམས་ལ༔ ལྕེ་ཕུགས་སུ་བཟློག་སྟེ་དལ་བུས་འཇིབས་པས་ལྕེ་ཆུང་ལས་བདུད་རྩི་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་འོང་བས་འཇིབས་ཤིང་མིད་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང༔ ཡང་མཚན་མོའི་ཕྱེད་ལ་བབས་པ་ན་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ལ་སྤྱི་བོའི་བདུད་རྩི་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟར་དཀར་ཞིང་གསལ་བ་བབས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞུགས་རྐང་མཐིལ་ནས་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོའི་བར་གང་བར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་གི་ཡིད་བཟླས་བྱ༔ དེའི་མཐར་རང་གི་དྲི་ཆུ་ལྕགས་སམ་ཁམ་ཕོར་སོ་མར་བླུགས་པ་ལ་ཤ་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་དང༔ དེའི་དྲུག་ཆའི་ལྕགས་ཕྱེ་རྣམས་དྲི་ཆུ་ཅུང་ཟད་དང་སྦྱར་ནས་བཏགས་ཏེ་དབང་པོ་གཙང་མའི་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་པ་དང་རཀྟ་དང་སྦྱར་ནས་ལྕགས་དཀར་གྱི་སྣོད་དུ་སྔར་གྱི་དྲི་ཆུ་ལ་མཚན་མོའི་ཐུན་གསུམ་པ་རྫོགས་ནས་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་བར་བཙོས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་ག་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་བསྟིམས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ལ་ལག་གཡས་པའི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་མནན་ལྷག་མ་གསུམ་རྐྱང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཁར་སྦུབས་ལ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ༔ བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཞོ་གསུམ་རེ་དང་བུད་མེད་གཙང་མའི་ནུ་ཞོ་ཧུབ་གསུམ་རེ་སྦྱར་ནས་ཉལ་ཁར་འཁུར་བ་བཀང་ཞིང་བསྲུབས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཏུང་བས་ལུས་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པ་དང་དབང་པོ་གསལ་བ་དང༔ གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་མཆོག་གི་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བཅུད་ལེན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ནི་ལན་ཚྭ་ཆེས་པ་དང་རི་སྒོག་ཤ་རུལ་ཆང་སྐྱུར་རྩུབ་པའི་ཟས་རྣམས་སོ༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ནི་མེ་དང་ཉི་མས་གདུངས་པ་དང༔ ཉིན་མོའི་གཉིད་དང་རྔུལ་ཕྱིར་འབྱིན་པའི་དྲག་ཤུལ་རྣམས་སོ༔ བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཟས་ནི་ཤ་སོགས་འཇམ་བཅུད་སྣུམ་དྲོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་བརྟེན་བྱ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དལ་ཞིང་བག་ཡངས་པ་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བའོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཆི་མེད་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས༔ ྈྈྈ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་བ་ཟུག་པའི་ལྟས་སུ༔ ཤེས་པ་གཡེང་བ་དང་རྨི་ལམ་འཁྲུགས་པ་དང་ཚེ་གཟུགས་ཉམས་པ་དང༔ བྱད་ཤོར་བ་དང་རླུང་འཐེམ་པ་སོགས་འཆི་བའི་རྟགས་མཐོང་ན་དེ་ཉིད་ཟློག་པའི་ཐབས་བྱའོ༔ དེ་ལ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་མཆོད་དང་སྤོང་དག་བྱ༔ ཚྭ་ཚྭ་གདབ༔ སྲོག་བསྐྱབ༔ འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཚེ་སྒྲུབ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ་དངོས་ནི་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ དུར་གཡམ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གང་པ་ཞིག་བྲིས་པའི་ཁར་རོ་ཐལ་དང་བྲ་ནག་ཚིག་ནག་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་ལ་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ཁ་གདངས་པ་ཞིག་བཅོས༔ སྲེ་མོག་དང་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས༔ དེའི་མདུན་དུ་དུག་གི་མེ་ཏོག་དང་ཉའི་གསུར་ཚིལ་ཆེན་གྱི་ཏིང་ལོ་མཁྲིས་པའི་ཆུ་འབྲུ་ནག་དང་ཤ་རྗེན་རྣམས་བཞག༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕོར་པ་གཅིག་དང་ཁམ་ཕོར་བཅུའི་ནང་དུ་ཟན་ཆང་བཅུ་བཅུ་ཉ་ཤ་དང་ཤ་རྗེན་དང་སྲན་ཆན་དང་ཁྲག་དང་ཁུར་བ་དང་ཐུག་པ་དང་སྒོག་བཙོང་དང་ཞོ་དང་མར་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་བཅུ་བཤམ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་བཀྲུས་པའི་ཁྲུས་ཁུས་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་དེའི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ་ལྟོ་བར་འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་འཇུག༔ སྤྱི་བོ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་ལྔ་སྦར་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་སྟག་པ་དང་གླང་མའི་བྱང་བུ་ལ་འཆི་བདག་ཕོ་མོའི་ཁྲམ་བྲིས་པ་བཙུགས་རང་གི་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་གཡོགས༔ དེའི་མཐའ་ན་སྟེགས་བུར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲུ་སྣ་དང་ཤ་མར་བུ་རམ་དང་སྨན་སྣ་དང་སྤོས་སྣ་དང་དར་ཟབ་དང་ཚོས་དང་ཚྭ་སོགས་རྫོངས་ཆས་རྣམས་བཤམ༔ རེ་བ་ནག་པོའི་ཁར་བསྒྲུབ་བྱ་བཞག༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་འཁོར་བཅུ་དཀྲིས་པའི་སྣེ་མོ་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་གཞན་ཡང་དགོས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམ་མོ༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མང་པོར་སྤེལ༔ རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་པོས་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ༔ གང་དག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ མངར་དང་ཁ་བའི་ས་བོན་ལས༔ འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་བཞིན༔ དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀྱི༔ འབྲས་བུ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ༔ དེ་བས་ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་སོགས༔ མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤོངས་ལ༔ ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འགྲོ་བ་འདི་ལ་ཕན་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཞི་ནས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་ཅིང་གཏོར་མ་རྣམས་དགའ་བས་ལེན་པར་བསམ་ལ༔ གཏོར་མ་བཅུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ རང་གི་ལག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་བསམ༔ སྔགས་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་གཏོར་མ་དང་འདྲེས་ནས་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ནས༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚར་བཅུ་བརྗོད་གཏོར་མ་དང་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱབས་ཤིང༔ ཨོཾ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བཞེས་ལ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱོཾ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ཛྭ་ར་དུཥྚཱཾ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླས་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དེ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་ཚོན་སྐུད་རིམ་པ་གཅིག་དཀྲོལ་ནས་གླུད་ལ་དཀྲི་ཁྲམ་རིས་གཅིག་བསུབ༔ གཏོར་མ་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྔོ་བ་དང་ལས་བཅོལ་བ་དང་ཞགས་པ་ལས་འགྲོལ་བ་དང་ཁྲམ་བསལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གླུད་བསྔོ་བ་ནི༔ ངར་མི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཟང་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲུབ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡང་དག་ལྡན༔ གཟུགས་མཛེས་སྒེག་འགྲོས་ལམས་སེ་ལམ༔ སྨྲ་མཁས་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སེམས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཧྲིགས་སེ་ཧྲིག༔ མཛེས་པའི་གོས་རྒྱན་པུ་རུ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདི་འདྲའི་གླུད་བཟང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ༔ མི་བས་གླུད་དགའ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ༔ གདུག་རྩུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་སྤོངས༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཟོས་པ་སྐྱུགས་ལ་ཤི་བ་གསོས༔ ཞི་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་སོགས་བསྔོ་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྐོར་ནས་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤུང༔ དེ་ནས་རྫོངས་ཆས་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྤེལ་ནས་ཚིམ་པར་བསྔོ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཐུན་པའི་དཀོར་ཆ་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང༔ འབྲུ་དང་ཤ་མར་བུ་རམ་ཐུད༔ ཆན་དང་ཁུར་བ་མར་མེ་དང༔ སྨན་དང་སྤོས་དང་དར་ཟབ་དང༔ གོས་དང་རྒྱན་ཆ་དུ་མར་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་འདི༔ དེ་རིང་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཡིས༔ འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པས༔ ཉེས་ཤིང་འགལ་བ་གང་བགྱིས་པ༔ ནོངས་ཤིང་བཤགས་པའི་སྐོང་དུ་འབུལ༔ སྲོག་གི་རིན་དང་གླུད་དུ་འབུལ༔ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་རྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིང་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྣགས་པ་ཞི་བ་དང༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཡིས༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫོངས་ཆས་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་སྤུང་ངོ༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཁྲུས་ཁུ་གླུད་ལ་བསྟིམ༔ རང་ཉིད་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཡས་རྣམས་ཁ་བསྒྱུར་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ༔ ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ ཤི་བ་ཀུན་གྱི་གཤིན་བུ་རྗེ༔ གསོན་པོ་སྐོས་ལ་འདེབས་པ་པོ༔ དགེ་སྡིག་ཤན་ཐང་འབྱེད་པ་པོ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ དེ་རིང་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཡི༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་འབུལ་ལོ༔ དགྱེས་ཤིང་མགུ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་སྣོམས་ལ༔ སོང་ཞིག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་མཛད་ཅིག༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་བྲལ་བར་གྱིས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཀའི༔ ཚིག་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བས་བགེགས་ཆེན་ཁྱོད་སོང་ལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླ་གུ་གུལ་བསྲེག་ཐུན་གྱིས་བྲབ་རོལ་མོ་དང་བཅས་རྫས་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཟད་པའི་མཐར་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བསྒྲུབ་བྱ་གདན་དཀར་པོའི་ཁར་བཞག་ལ་སྤོས་ཆུས་གཏོར༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས༔ རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་དེ་རིང་ཁྱོད༔ མི་འགྱུར་ཚེ་སྲོག་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ༔ ཡང་ན་སྔར་བཞིན་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ ཚེ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་འདི་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ཀྱང་མ་བཟློག་ན་བསྐྱར་ནས་བྱའོ༔ འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཚེ་ཟད་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་ལོ་ལྔར་ཚེ་བསྲིང་བར་ངེས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ ནང་ལྟར་འཆི་བ་བསླུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་བརྟན་པོའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་ཇ་རིལ་སྲུབས་མེད་ཀྱི་ཁང་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་རང་སེམས་ངོ་བོ་ཡི་དམ་རྣམ་པ་ཀེང་རུས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿམར་མེ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་དེ་སོགས་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྩེར་བཀུག་མཚོན་ཆས་བཅད་ཅིང་མེས་བསྲེགས་དྭངས་མ་བདག་ལ་བསྟིམས་ནས་དབུགས་ཁུག་པ་རེ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླའོ༔ སྟེང་རླུང་བཟུང་འབྱིན་པ་ན་ཕྱིར་ཟློག་དང་ཐལ་མོ་གདབ༔ དེས་ནི་དུས་མིན་འཆི་བའི་མཚན་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ གསང་བ་ལྟར་འཆི་བ་བསླུ་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་མི་ཚིག་མ་འདྲེས་པ་ལ༔ ལུས་གནད་བསྲང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ་རླུང་རོ་བསལ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དྷཱུ་ཏི་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་སྦུབས་སྟོང་གི་ནམ་མཁར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ་འབར་ཞིང་ཚ་བ་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་རྣོ་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རླུང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ན་གཏུམ་མོའི་མེ་གློག་ལྟར་གསལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ རླུང་ནང་དུ་འོང་བ་ན་ཕྱི་ནང་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ཆེར་འཕེལ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་འཛག་པས་རྩ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བ་འགལ་མེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའོ༔ པདྨ་བདག་གིས་གདམས་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་བསལ་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་ལས་ལྡན་གྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གདམས་པའོ༔ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-024&oldid=117111"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:31.


Terdzo-CI-002 - Rinchen Terdzö\nSgrol ma 'jigs pa kun skyob\nG.yag phyar sngon mo rin chen rgyal po\nRTZ Volume 35\nyang gter sgrol ma 'jigs pa kun skyob kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa kun dga'i zla zer\nrevealed by གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་, རོང་པ་གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Yakchar Ngönmo Rinchen Gyalpo, Rongpa Tertön Dudul Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ (Sgrol ma 'jigs pa kun skyob)\nVolume 35 (ཅི) / Pages 37-58 / Folios 1a1 to 11b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang gter sgrol ma 'jigs pa kun skyob kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa kun dga'i zla zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 37-58. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, G.yag phyar sngon mo rin chen rgyal po, Rong pa gter ston bdud 'dul gling pa\nces snga na med pa'i zab gsang mchog 'di'i zhabs tog tu dmigs nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bris pa dge legs 'phel\ngter mdzod mkhyen brtse'i g.yag phyar sgrol ljang\n༄༅། །ཡང་གཏེར་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཀུན་དགའི་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡེ། འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལས་ཆེས་འཕགས་པ། །མྱུར་མ་དཔའ་མོའི་དགྱེས་ཞལ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྐྱང་བར་མཛོད། །སྒྲོལ་ལྗང་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི། དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན་འོག་ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་ལ་དཀྱུས་ཙམ་དུ། གནས་ཁང་གི་གུང་དུ་འཕགས་མའི་སྣང་བརྙན་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ། སྟེགས་གཙང་མར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། དཀར་གསུམ་གྱི་བཟའ་བཏུང་དང་སྨན་ཕུད་བཅས་པ་བཞག །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པད་འབྱུང་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོ་དང་། །བདུད་འདུལ་གླིང་པ་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜི་ཀཱ །བཀའ་བབས་བདུན་འཆང་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་རྣམ་འཕྲུལ་ཉི་ཤུ་གཅིག །མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཐོབ། །འཕགས་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་མགྲོན་འགུགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྔགས་མཐར་གཙྪ་བཏགས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚོགས་གསག་སྐྱབས་སེམས་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་ལ། ན་མོ༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མནྟྲོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འབྱུང་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཏཱཾ༔ སྟོང་ཉིད་རང་གདངས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཨུཏྤལ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞི་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་འཆང༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ མཐའ་སྐོར་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་སོགས༔ སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི། སྤོས་བཏུལ། དབྱངས་རོལ་མོས་གུས་དང་བཅས་པས། ཏཱཾ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ༔ འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་མ༔ བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྟོན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚངས་པའི་གསུང་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་མངའ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སརྣ་ཎི་ཚོན་གང་བ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱཾ༔ སྟེང་དུ་ཨོཾ༔ འོག་ཏུ་ཧཱ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཏཱ་རེ་ཏུཏ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཁོ་ན་བཟླ། ལྷ་སྔགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ༔ བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཡང་ཡང་དམིགས་ལ་ཡིག་བཅུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་འབུལ་ནི། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༔ མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཞལ་ཟས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས༔ ནད་གདོན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པའམ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང་བསྲུང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྲོལ་མའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་དུས་འདི་ཡན་ཆད་དུ༔ འཕགས་མ་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཆོས་བཞིན་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་མ༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད༔ མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་ཉིན་དང་པོའི་ཐུན་འགོ་ལས་མི་དགོས། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་བསྐྱར་ན་ལེགས། ལས་བྱང་གཞན་བསྣོན་འཕྲི་མེད་པ་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གཏང་། བསྙེན་པའི་གྲངས་ནི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་སྤྱིར་རྩོད་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། རྟགས་ཚད་ནི་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་རྣམས་སུ་སྐུ་མཐོང་བ། གསུང་ཐོས་པ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྙེད་པ། གཞན་ཡང་ལྟས་བཟང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་གཏོར་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་གཙོར་བཏོན། ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ་བྱ། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་དང་གཤེགས་གསོལ་མི་དགོས། མཆོད་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་བྱ། ཞག་བདུན་སོགས་ལ་སྒྲུབ་ཚར་སྐབས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་དབང་བླང་ལ་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཉེར་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་རིམ་པར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུ །འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གྲངས་གོང་མཚུངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་སྟེང་རྣམ་བུམ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་གཏོར་གདུགས་དང་བཅས་པ། སྐུ་ཙཀ །ཕྲེང་བ། ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུའི་ཙཀླི་རྣམས་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་དཀར་གསུམ་གྱི་འབུལ་གཏོར། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བཏང་། སླར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མདུན་དཀྱིལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །སྟོང་ཉིད་རང་གདངས་སོགས་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སླར་མཆོད་པ་གསོས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཏཱཾ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གྱིས་བུམ་ལྷ་བསྐྱེད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཡིག་བཅུ་བཟླ། གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་བཅས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆུ་བུམ་པར་ཕུལ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ཅེས་མོས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་ནམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་གསལ་གདབ་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། བདག་འཇུག་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མི་ལྕོགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཇི་སྙེད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པའི། ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པས་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་དབྱངས་སྙན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་ཁྱབ་པ། རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དེ་ཉིད་འཕགས་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་གདམས་ངག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གནང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འབྲིང་པོ་སྒྲོལ་མ་ཨུཏྤ་ལའི་སྐོར་མོན་གྱི་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྐྱེ་མཐའ་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། གདམས་སྐོར་རྒྱས་པ་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་གི་གཏེར་ལུང་བདུན་པར་སྦས་པ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་ཞིག་གིས་རྙེད་པར་གསུངས་པ་རྗེ་བླ་མའི་གཏེར་ཁ་ཡིན་པར་འདུག་ཀྱང་དངོས་སུ་བཞེས་པ་མ་བྱུང་། དགུངས་གྲངས་ཉེར་བཞི་ལོ་ཆུ་སྟག་སྣྲོན་ཟླར་ཕྱོགས་དེར་ཕེབ་སྐབས་དགོངས་གཏེར་དུ་བསྩལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་པ་དང་། རབ་ཚེས་མེ་ཡོས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་ལྷན་རྒྱས་མཛད་སྐབས་གཏེར་ཆེན་ནས་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བརྙན་གཏེར་བྱོན་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས་པའི་ཚེ། སྐུ་དེས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་ལན་གསུམ་བསྩལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའང་ཕྱོགས་འདིར་གཏོགས་ཤིང་། བསྡུས་པ་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་འདི་ཉིད་གཙང་འོ་ཡུག་གཡག་སྡེར་སྦས་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། འོ་ཡུག་གཡག་སྡེར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་གཡག་ཕྱར་སྔོན་མོར་གྲགས་པ་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ཉིད་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་ནང་དུ་གཏེར་གནས་དང་ཉེ་བར་སྐུ་འཁྲུངས། ཡུལ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་སྟོང་དུར་ཅེས་པའི་ལུང་ལག་གཡག་ལྕེ་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྦས་པའི་ཆོས་བོན་གཉིས་ཀའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་ཆེར་ཐོན་པར་གྲགས་ཤིང་འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་མཛད། སྒྲོལ་མ་འདིའི་ཤོག་སེར་རྣམས་ཡེར་པ་སེ་བ་ལུང་དུ་སླར་སྦས་པ་རོང་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སླར་ཡང་འདབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ། དུས་ཕྱིས་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜི་ཀཱས་མནལ་ལམ་དུ་ཤོག་སེར་ཕུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བ། མནལ་སད་པ་ན་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཤོག་གུ་ལྗང་སེར་ཞེང་སོར་དོ་དཀྱུས་མཛུབ་གང་བ་བརྡ་རིས་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཞིག་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་མོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་བས། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཆུ་འཐོར། ལས་སྔགས་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ་རེ་གསལ་ཐོབས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུ་ཏཱཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ་པ། དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པོ་ཏ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་རོལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཡིག་བཅུའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་ཀྱི་དང་པོ་རྩ་བ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལགས་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་པས་སྤྱི་བོ་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་སྦྱིན། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་འཕགས་མའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སརྣ་ཎི། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱཾ། མཐའ་སྐོར་ཡིག་བཅུས་མཚན་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཨུཏྤལ་ཁ་སྦྱོར་ཏཱཾ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ངག་གྲགས་སྟོང་འཕགས་མའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡིག་བཅུ་ལན་གསུམ། དེའི་ནུས་མཐུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདུན་གྱི་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་ལ་ལྗང་གུ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་རིག་སྟོང་འཕགས་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབང་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏཱཾ༔ གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་དབུས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་དང༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ནུས་པ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །སྲིད་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་གཙེས་པ་རྣམས། །ཐར་པ་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་དབུགས་ཕྱིན་ནས། །རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་རྣམ་ཐར་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་བདག་སོགས་འགྲོ་བས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་སྔ་ན་མེད་པའི་ཟབ་གསང་མཆོག་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-002&oldid=123468"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:41.


An Analysis of the History of the Hor chos rje and the Thirteen Hor Monasteries ཧོར་ཆོས་རྗེ་དང་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་ཧོར་དགོན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ། | Waxing Moon\nནང་དོན་གནད་བUས། ཧོར་དགོན་@ེ་བU་གUམ་ནི་Uས་རབས་བU་བUན་པའི་Uས་U་ཧོར་ཆོས་ 0ེ་ངག་དབང་Uན་ཚEགས་Fིས་བཞེངས་པ་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་Uམ་བH་Iག་གི་ལོ་Uས་ཡོད། Kོམ་ འདིར་དགེ་Uགས་པའི་དགོན་@ེ་བU་གUམ་འདི་བཞེངས་Uབ་ཡོང་བའི་མདོ་ཁམ་4ེ་ཧོར་Uལ་6ི་ ཆོས་Nིད་Hབ་Oོངས་ལ་ད=ད་པར་བUད་ནས། ཧོར་ཆོས་0ེ་ངག་དབང་Uན་ཚEགས་Fི་Pིམ་Uད་Fི་ ལོ་Uས་དང་ཁོང་ཉིད་Fི་འUངས་འདས་ལོ་ཚSགས་བཅས་ལ་ཞིབ་U་ད=ད་ནས་ལོ་Uས་Uང་U་ བ!ིགས་ཡོད། དེ་ནས་ཧོར་ཆོས་དགོན་@ེ་བU་གUམ་6ི་བWངས་Uལ་ད=ད་ནས་བཞེངས་Uབ་Uང་ བའི་གནད་དོན་དག་རེ་རེ་བཞིན་U་བ0ོད་ཡོད།\nབZ་ཆད་གཙE་བོ། 4ེ་ཧོར། ཧོར་ཆོས་0ེ་ངག་དབང་Uན་ཚEགས། ཧོར་དགོན་བU་གUམ། དགེ་Uགས་པ།\nSgrol ma chos skyid , Minzu University of China\nDrolma Choekyi (sGrol ma chos skyid) isaPhD. candidate in the Tibetan Studies Department at the Minzu University of China, Beijing.\nchos skyid, S. ma . (2021). An Analysis of the History of the Hor chos rje and the Thirteen Hor Monasteries ཧོར་ཆོས་རྗེ་དང་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་ཧོར་དགོན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་པ།. Waxing Moon, 1. https://doi.org/10.52214/waxingmoon.v1i.7068


Terdzo-ZHA-011 - Rinchen Terdzö\n'jam dbyangs ye shes mtha' yas\nSnang ba mtha' yas\nBde chen zhing\ngnam chos bde chen zhing sgrub kyi tshogs mchod snying por dril ba bsod nams char 'beb\nVolume 21 (ཞ) / Pages 107-112 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gnam chos bde chen zhing sgrub kyi tshogs mchod snying por dril ba bsod nams char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 107-112. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས།འབྲེལ་ཚད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་བདེ་ཅན་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཅིག།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ་\nAuthor colophon: zhes pa'ang rtogs ldan dkon mchog bstan 'dzin chos kyi rgyal mtshan gyis tshul 'di lta bu zhig gyis shig ces bskul pa ltar/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i yi ge pa ni 'jam dbyangs ye shes mtha' yas kyis bgyis pa'i dge bas/'brel tshad yid can rgya mtsho'i rdul snyed bde can dag pa'i zhing du dbugs dbyungs te bla na med pa'i byang chub rin po che myur du thob pa'i rgyur cig/sarba dA ka l+yA NaM b+ha wa tu/_dge'o\ngter mdzod gnam chos 'od chog\nགནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཡ། འདིར་མཚན་གྱི་གླིང་བུ་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་སོང་བ་ན། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གསོལ་བ་ལན་གཅིག་ཙམ་བཏབ་པས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གནང་བའི་ཚིགས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་གནས་པ་ཉིད། གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བསྟར་བ་ལ། བསང་སྦྱང་ཆུས་བྲན་ནས་ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ལས་མེ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་སྐོང་་་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པ་ལ་བ་སུ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚིགས་རྐང་གཉིས་ཁ་སྐོང་་་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་བཤགས༔ དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བསྐང་བཤགས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་སྐོང་རྫས་རྣམས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གླུ་གར་མས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚིགས་རྐང་དྲུག་ཁ་སྐོང་།་་་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་མགོན་སོགས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་རྡོར་སོགས། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་སེམས་ཁྱུ་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་ཚུལ། །ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གུར་དྲག་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སོགས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ནིང་ཤན་པ་གཟའ་བདུད་སོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁ་སྐོང་།་་་བདུད་མགོན་ལ་སོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །སྐྱོང་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་ལ་སོགས་པ༔ ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཚིགས་རྐང་གཉིས་ཁ་སྐོང་་་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཏེ༔ མི་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་ལྷག་མའི་མགྲོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པར་བསམ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དུར་བདག་མོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་འབྱུང་པོ་གཏོར་ལེན་རྣམས༔ ལྷག་མ་འདི་བཞེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཥྨི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་གཏོར་གཏང་། འོད་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་མོད། སྤྲོ་ན་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡི༔ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་ཆོག་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ གཙོ་བོར་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས༔ འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་རིགས༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལྷ་བསྐྱེད་པས་མཚོན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སོགས་བསྡུ་རིམ་དང། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེའང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཆོ་གར་གནས་ཀྱང་། གྲུབ་བརྙེས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་བླ་མེད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བས། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་། དེ་ལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཛད་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་མཆིས་ཀྱང་མཛད་མིན་སོམ་ཉིའི་གནས་སུ་གྲགས་པས། འདིར་གནས་ཆོས་རང་གི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལའང་སྦྱོར་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཅས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས།འབྲེལ་ཚད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་བདེ་ཅན་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཅིག།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།། །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-011&oldid=117128"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:38.


རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་བླུན་རྩེད་ཅིག་ཏུ་མཐོང་། སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ། – བཙན་པོ།\nདབྱིན་སྐད་དུ་WeChatདང་རྒྱ་སྐད་ལ་微信 བོད་སྐད་དུ་སྐད་འཕྲིན་ནམ་འཕྲིན་ཕྲན་ཟེར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་ལམ་གྱི་མཉེན་ཆས་དེ་ཁ་པར་གྱི་ནང་དུ་ལས་སླ་བོར་འཇུག་ཐུབ་པ་ནས་བཟུང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ལྡོག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་ཆེད་དུ་མཉེན་ཆས་དེའི་བྲན་དུ་ཚུད་ནས་དེའི་བྱེད་ནུས་ཀྱང་མི་ལ་འཕྲིན་སྐྱེལ་བྱེད་ཙམ་ལས་འདས་ཏེ་སྤྲོ་གསེང་གཏོང་བ་དང། ཉི་མ་སྐྱེལ་བ། རྩོད་གླེང་བྱེད་པ། སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་པ། གྲོགས་སྒྲིག་པ་སོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད། མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་ཨཱ་ཧྥོན་ཐོགས་ཡོད་ནའང་དེ་ཉིད་ཆེད་དུ་སྐད་འཕྲིན་སྤྱོད་བྱེད་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་ཡང་འགའ་ཤས་ཤིག་གི་མི་ཚེའི་ནང་གི་ལས་ཀ་ཆེ་ཤོས་ནི་སྐད་འཕྲིན་ནས་ཁ་བརྡ་བྱ་བར་གྱུར།\nབརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱིས་མིའི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་བ་དེར་དེ་ཙམ་ཧ་ལས་རྒྱུ་མེད་ནའང་། འགྱུར་བ་དེས་དེད་དེ་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ(འདི་ལ་སྐད་ཚོམས་ཞེས་ཀྱང་ཞུ)ཁ་ཤས་ནས“མཁས་དབང”དང“མཁས་པ”ཡིན་ཟེར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཤས་ཀུན་གྱི་ཁ་པར་ཤེལ་ངོས་སུ་མངོན་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་ལ་ཤེས་ལྡན་པ་རེ་འགས་“དྲ་ལམ་གྱི་མཁས་པ”ཟེར་བའི་མིང་ཞིག་ཀྱང་བཏགས་འདུག\n“དྲ་ལམ་གྱི་མཁས་པའི”ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་དྲ་ལམ་ནས་གཏམ་བཤད་མཁས་ལ་ཁ་བདེ་ལྕེ་བདེ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དྲ་ཚོམས་མང་པོ་ནས་གཏམ་བཤད་པར་སུན་སྣང་མེད་པ་དང་བརྗོད་གཞི་གང་ལའང་ལས་སླ་བོས་དཔྱད་པ་གཏོང་ཐུབ་པའམ་དགག་པ་གཏོང་ཐུབ་པ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་ཞིབ་པ་ཞིག་གིས“དྲ་ལམ་གྱི་མཁས་པ”དེ་ཚོས་དྲ་ལམ་དུ་གཏམ་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་དང་ཁོ་ཚོས་སློབ་གཉེར་དང་དེབ་ཀློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་བའི་དུས་ཚོད་གཉིས་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་པ་ཞིག་བཏང་ན་ཧ་ལས་དགོས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཐོབ་པར་ཐེ་མི་ཚོམ་སྟེ། ཁོ་ཚོ་ནི་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་རིགས་པ་ཞིབ་མོས་དོན་སྣ་གཅིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ནམ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་མ་ཡིན་པར་ལས་ཀའི་ཞོར་དུ་རྟག་པར་སྐད་འཕྲིན་ནས་ས་བཤད་རྡོ་བཤད་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་རྩེད་འཇོའམ་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་མཁན་དག་རེད། ཁོང་ཚོ་དང་ངེས་དོན་གྱི་མཁས་པ(དཔེར་ན། ཁང་དཀར་དང་མཁར་རྨེའུ་ལྟ་བུ)གཉིས་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་གལ་སྲིད་སྐད་འཕྲིན་ནམ་སྐད་འཕྲིན་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་ལམ་གྱི་མཉེན་ཆས་དག་གློ་བུར་དགོལ་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་ཚེ་ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་དེ་ནི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་དང་འཕྲད་པ་ཡིན་སྲིད་ལ་ངེས་དོན་གྱི་མཁས་པ་ཚོར་མཚོན་ན་དེ་ཙམ་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་རེད། ཁོང་ཚོས་དོན་གང་ཞིག་ལ་བློ་གཟུ་བོས་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མིན་དང་ཡང་ན་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་མོད། ཁོང་ཚོའི་སྨྲ་སྒོར་མངོན་གྱུར་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་གང་ཞིག་ལྷུང་ཡང་བུ་མོ་ཚོས་འགྱིག་བྱི་རིལ་ལྡོད་པ་བཞིན་ཚེགས་མེད་དུ་དེའི་སྐོར་གླེང་ཐུབ། ལོ་རྒྱུས་དང་ཆབ་སྲིད། ཆོས་ལུགས། གྲུབ་མཐའ། དཔལ་འབྱོར། ཚན་རིག རྩོམ་རིག སྙན་ངག རི་མོ། རོལ་མོ། གསོ་དཔྱད། བརྡ་སྤྲོད། ལོ་ཙཱ་སོགས་གང་གླེང་ཡང་ཁོང་ཚོའི་སྨྲ་ལྕེ་ཏིག་པའ་ངག་ལྐུགས་པའི་སྐབས་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད། སྤྱིར་དྲ་ལམ་ནས་མི་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་སྐྱོང་ལུགས་དང་། བྱིས་པར་སློབ་གསོ་སྤྲད་སྟངས། ཟས་གཡོ་སྐོལ་བྱེད་ཚུལ། ཕྱུགས་ཟོག་འཚོ་ཚུལ། ཁེ་ཚོང་བྱེད་སྟངས། དགེ་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ། དགའ་རོགས་སྒྲིག་སྟངས། སྨན་བཅོས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་འཇུག་ཚུལ་སོགས་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་དག་ཁ་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་གླེང་བའམ་ཡང་ན་རང་ལ་འདྲིས་ཆ་ཆེ་བའི་རིག་ཚན་གང་ཞིག་གམ་དཔེ་དེབ་གང་ཞིག་གི་སྐོར་ཀུན་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླེང་ན་ཤིན་ཏུ་འོས་ཤིང་འཚམ་ལ་ཀུན་གྱི་སྣང་བར་འགྲོ་ངེས་ཤག་ཡིན་མོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་དག་རྒན་པོ་ཁ་བདེ་ཚོས་གྱོད་འདུམ་པའམ་གར་སྟེགས་སྟེང་གི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚོས་ཁ་ཤགས་བཤད་པ་བཞིན་ལས་སླ་བོར་ཤོད་ཐབས་མེད་པ་ནི་ཀུན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ།། དེས་ན“དྲ་ལམ་གྱི་མཁས་པ”དེ་ཚོར་འོག་མ་ཚ་བར་བུ་བཙའ་བའི་མཐུ་ནུས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་རེད་ཅེ་ན། གནད་ཀྱི་དོན་པོ་ནི་ཁོང་ཚོས་རྒྱུན་ཤེས་ལ་བརྩི་འཇོག་མི་བྱེད་ཅིང་རྒྱུན་ཤེས་ལས་ལྡོག་སྟེ་གླེང་བར་མ་ཟད་སྐབས་འགར་རྒྱུན་ཤེས་ལའང་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དེ་རེད།\nརྒྱུན་ཤེས་ཟེར་བ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། དེ་ནི་དབང་བོར་སྐྱོན་མེད་པའི་མི་དར་མ་ཞིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་འཛོམས་དགོས་པའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཤེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཁོངས་སུ་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་ཐབས་རྩལ་དང་ངལ་རྩོལ་གྱི་རྨང་གཞི་སོགས་ཚུད་པར་མ་ཟད་རང་བྱུང་ཚན་རིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་རྩ་བའི་ཤེས་བྱ་དག་ཀྱང་ཚུད། དེང་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་མང་དག་ཅིག་ནས་མི་སུས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་དགོས་པ་ཁྲིམས་སུ་ཕབ་པ་དེའང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྐྱེ་བོ་ཚང་མར་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤྲད་དགོས་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཡོད།\nསྤྱིར་རྒྱུན་ཤེས་ལ་མཐོ་དམའ་དང་དཀའ་སླ་ཅི་རིགས་ཡོད་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་འཚོ་བའི་རྒྱུན་ཤེས་དང་རིག་གཞུང་ངམ་རིག་ཚན་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱང་ཡོད། དཔེར་ན་དགོང་ཟས་ཉུང་ཙམ་ཟོས་ཚེ་མཚན་མོ་ཕོ་བ་བདེ་བ་དང་ལུས་ཕུང་ལ་ཕན་པ་ནི་རྒྱུན་ཤེས་སླ་མོ་དང་འཚོ་བའི་རྒྱུན་ཤེས་ཡིན་ལ། གཟུགས་བརྙན་དང་དཔེ། ཤུགས་བསྟན། ལྷ་སྒྲུང་བཅས་སྙན་ངག་གི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་རྒྱུ་བཞི་ཡོད་པ་ནི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཏེ་རྒྱུན་ཤེས་ཅུང་དཀའ་མོའི་རིགས་ཡིན།\nགལ་སྲིད་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་ལ་རྩ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་རྒྱུན་ཤེས་དེ་རིགས་མེད་པའམ་ཡང་ན་རྒྱུན་ཤེས་དེ་རིགས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པར་ངོས་ཟིན་མེད་པ་ཡིན་ན། དེས་བཤད་པ་མང་པོ་ཞིག་ཚིག་ངོས་ནས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཞིག་གིས་བཏེགས་ཡོད་ནའང་དེ་ཉིད་གང་དྲན་དྲན་དང་ཉོག་བཤད་མིན་པའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད། ལྷག་པར་དུ་རྩོད་པ་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་གཏོང་བ་ནི་རྩོད་རྒྱུ་མེད་པར་རྩོད་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།\nརང་རེའི་བོད་ལ་གཏན་ཚིགས་རིགས་པའི་འཇུག་སྒོ་བསྡུས་གྲྭ་དར་བ་ནས་བཟུང་རྩོད་གྲྭ་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་ནའང་ཁོ་ཚོར་རྟགས་གསལ་རྩོད་གཞི་གསུམ་ཀའི་སྟེང་ནས་རིགས་འགྲོས་ཞིབ་མོས་གཏན་ཚིགས་འགོད་པའི་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་ནུས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་ཚད་ཁེབས་པར་འདོད་པ་ནི་འབྲོག་པ་རྒན་པོ་གྱོད་འདུམ་མཁན་ཁ་བདེ་ལྕེ་བདེ་ཅན་ཞིག་གིས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་དཀའ་གནད་དག་གླེང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ། བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་ལ་ཅུང་བྱང་བ་ཙམ་གྱིས་སྔོན་ཆད་ཕར་ཕྱིན་དང་དབུ་མ། རྣམ་འགྲེལ་སོགས་མ་བསླབས་པར་ཤེས་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་དེང་ཡང་ཚོང་ཁྲོམ་རིག་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ། རྩོམ་རིག སྨྱན་བྱེད་རིག་པ། ཚོང་ལས་དོ་དམ་རིག་པ་སོགས་གླེང་ན་མུན་ནང་མདའ་འཕེན་དང་གླེན་མའི་མུ་ཅོར་དུ་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས།\nདེ་བས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཁ་བརྡའམ་རིག་གཞུང་གི་གནད་ཀ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཉོག་བཤད་ལ་དྲ་ལམ་ནས“རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང”དུ་བཏགས་པ་ནི་དྲ་འབུ་ཚོས་རང་གིས་རང་ལ་སེམས་གསོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱུན་ཤེས་དོར་ནས་མཐོ་རྒྱག་དམའ་རྒྱག་གི་གཏམ་ལབ་པ་དང་། གང་ལའང་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་སྡོམ་ཚིག་འགོད་པ་ནི་སྨྲ་བ་བོ་རང་ཉིད་རྨོངས་པའི་འོབས་དོང་དུ་བཅུག་པ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་ཡིན།\nའདི་ནས་ཡར་བརྩིས་པའི་བགྲང་བྱ་243གྱི་སྔོན་དུ། རྒྱལ་ཁོངས་ཨ་རི་ཡིན་པའི་དབྱིན་ཇི་བ་ཐོམ་སི་ཕེནThomas Paineགྱིས《རྒྱུན་ཤེས》Common Senseཟེར་བའི་བརྩམས་དེབ་སྐད་གྲགས་ཅན་ད་ལྟའི་དུས་སུའང་རིགས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་དེ་བརྩམས་ཤིང་དེའི་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ལུགས་དང་། ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས། སྲིད་གཞུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དམིགས་ཡུལ། དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་ལུགས། བྱང་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་སོགས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཇིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ལ་ཚ་འདྲི་སྣ་ཚོགས་བྱས་པར་མ་ཟད་བྱང་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ནས“ཁྲིམས་སྲིད་ཉིད་རྒྱལ་བོར་འགྱུར་བའི”མདུན་ལྗོངས་ལ་རེ་ལྟོས་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད། སྐྱེ་བོ་གཅིག་གི་ལྟ་ཚུལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རིང་ལ་བསྒྱུར་ཐུབ་པར་གྲགས་པའི་བརྩམས་དེབ་དེས་མི་ལ་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡོད་དགོས་པ་དེ“རྒྱུན་ཤེས”ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་ཤེས་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རིའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་མཐུན་ལམ་ཞིག་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཡུལ་གྲུ་དེ་གཉིས་དེང་གི་ཤེས་རིག་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གོམ་པ་སྔ་མོར་སྤོ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུའང་གྱུར་ཡོད།\nརང་རེར་མཚོན་ན་ད་དུང་ཡང་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་དད་པ་དང་དག་སྣང་གི་གཏམ་འབའ་ཞིག་སྨྲ་ཞིང་། རྒྱུན་ཤེས་ཁྱད་གསོད་གཏོང་བྱེད་དུ་མི་ཆེན་དཔོན་ཆེན་དག་གི་གསུང་བཤད་འབྱུང་ཁུངས་མི་གསལ་བ་དག་འདྲེན་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཤེས་ལས་ལྡོག་པའི་མུན་བཤད་བྱས་པ་ལ“དགག་སྒྲུབ”དང“བགྲོ་གླེང”སོགས་མིང་སྙན་མོ་སྦྱར་བར་གོམས་པ་ནི་ཅི་འདྲའི་ཡི་མུག་པ་ཞིག་རེད་ཨང་།\nསྤྱིར་སྐད་ཆ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕན་ཚུན་ལ་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ནའང་སྐད་ཆར་གཡོ་ཁྲམ་གྱི་ཁུག་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རྒྱུན་ཤེས་དང་རྩ་བའི་ཤེས་བྱར་བྱོལ་ཏེ་སྐད་ཆ་བཤད་རྐྱང་བྱས་ན། ཡིན་པ་མིན་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པ་དང་ནག་པོ་དཀར་པོར་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་མཐའ་དག་ཀྱང་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལྟར་རྡོག་བརྫིས་གཏོང་ནུས། བྱང་ཀོ་རེ་ཡའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བའི་རྒྱུན་ཤེས་དང་གནས་ལུགས་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་མིག་ཟུང་བསྒྲིབས་པར་བྱས་ཏེ་ཁ་མཁས་འདྲ་ཆགས་དང་དྲེགས་ལྡན་མི་བསྲུན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བར་བརྟེན་ནས་དམངས་ཡོངས་རྨོངས་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་དང་། ཁ་ཆེའི་འཇིགས་སྐུལ་བ་དག་གིས་ཁ་བུ་རམ་དང་ཁོག་ད་ར་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཤེས་ལྡན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་རྣམས་ནག་པོ་སོལ་བར་བཏང་ནས་གཡོ་ཟོལ་ཚིག་གི་ཕྲེང་བས་དགྲ་བོའི་ཉེས་པ་ཡང་འགྲེལ་བསྐྱར་འགྲེལ་གྱིས་ཆེ་རུ་བཀོད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་ཕུལ་རྗེས་ཀྱི་ལྷ་ཡུལ་ཉིད་སྙན་པའི་གཏམ་དང་ངག་རིག་ཕྲེང་བས་བཟོས་ཏེ་གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་རྣམས་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་བས་སྐད་ཆ་ཡག་པོ་ཙམ་བཤད་ཤེས་པ་དང་ཁ་བདེ་ལྕེ་བདེར་གྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་ཡིད་རྟོན་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་དེ། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་འཛམ་གླིང་སྒང་གི་ཞི་བའི་ལམ་འདྲེན་དང་། རིག་པའི་དེད་དཔོན། ཚོང་དོན་གྱི་ཁ་ལོ་བ། སྒྱུ་རྩལ་མཁན་པོ། ངག་རིག་གི་རྗེ་བོ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་ཁ་ཤགས་དང་སྟོན་བཤད་བཤད་མཁན་འགའ་བཞག་པས་འཐུས་སོ།།\nའདིར་དོན་གྱི་རྡོག་ཀ་སྟེ་ཕྲན་གྱིས“དྲ་ལམ་གྱི་མཁས་པ”དེ་དག་ལ་ཞུ་བར་བྱ་བ་འགའ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། མ་བསླབ་པ་ན་ཀུན་མཁྱེན་དུ།། འགྲོ་ན་ལས་འབྲས་ག་ལ་བདེན་ཞེས་པ་ལྟར་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་ན་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་ཤེས་དགོས་ལ་དེ་ཤེས་དགོས་ཚེ་ཐོག་མར་དེ་བསླབ་དགོས། བསླབ་པའི་གོ་རིམ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་མྱུར་ལམ་ཡོད་མི་སྲིད། ཕྲན་ལྟ་བུས་ཕོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་གྱི་རིང་ནས་བཟུང་སྙན་ངག་བྲིས་ཤིང་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་དེབ་གྲངས་མེད་པ་བཀླགས་མྱོང་ནའང་ད་དུང་ཡང་དེའི་སྐོར་གསལ་ཁ་ཆོད་ཅིང་ཀུན་གྱི་དང་བ་འདྲེན་པ་ཞིག་གླེང་མི་ཤེས་པར་མ་ཟད་ང་རང་གིས་བྲིས་པ་དག་འཛམ་གླིང་སྒང་གི་སྙན་ངག་པ་གྲགས་ཅན་དེ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་དང་བསྡུར་བའི་སྤོབས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་ཁྱེད་ཅག་རང་ཉིད་སྡོད་སའི་ཡུལ་གྲུ་དེའི་སྙན་ངག་པ་རླབས་ཆེན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་མཇལ་མེད་པ་དག་གིས་རྒྱུན་ཤེས་ལས་འདས་པའི་ཚིག་སྟེ། “སྙན་ངག་ནི་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཙམ་རེད”ལྟ་བུའི་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ན་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་གཏམ་གཅེར་པུར་ཕྱུང་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟའི་ངེད་ཅག་ལ་མཚོན་ན་ཕ་ནོར་བསྲུང་དགོས་པ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་མོད། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་ངོམ་སོ་བྱས་ཏེ་ཡིད་བཟི་བ་དང་། སྐད་འཕྲིན་སོགས་ནས་ཕ་ཡི་དཔང་པོ་བུ་ཡིས་བྱས་ཏེ་དེའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོག་རྐྱང་བྱེད་པ་དང་། བོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་སྣེ་འཁྲིད་པ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཁྲོད་ནས་རྨི་ལམ་སྐྱིད་པོ་རྨིས་ཏེ། གཞན་གྱི་རིགས་པ་དང་བསམ་བློ་གསར་པར་བཀྱེད་ཅི་ཐུབ་བྱས་ན་དངོས་གནས་རོ་ཐོག་བྲོ་རྡུང་གི་དཔེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། མཐར་རང་ལ་ཡོད་པ་དེའང་གཞན་ལ་ཤོར། གཞན་གྱི་དེའང་རང་གིས་ལེན་མ་ཐུབ་པར་དབུལ་བོ་སྣང་བསོར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། མཐའ་མཇུག་འཇིག་ཉེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེད་དེ་སྣང་བ་བསོར་མོ་དེའང་མེད་པར་ངེད་ཅག་ཐམས་ཅད་ཕུགས་ཀྱི་ནོར་བོར། རྐང་འོག་གི་ས་ཤོར། མིའི་རྩིས་ཐང་བོར། རྒྱུད་ན་ཡོན་ཏན་མེད། ལག་ན་དངུལ་མེད་པའི་གསོབ་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མི་འདུག སྐབས་དེར་སྐད་འཕྲིན་ནས་སྔོན་ཆད་བཞིན་སྐྱིད་གླུ་ལེན་པའི་ཡི་གའང་འགག་ངེས་སོ།། གསུམ་པ་ནི། དྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ལག་པས་རེག་ཏུ་བཏུབ་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྡུར་ན་ལྟར་སྣང་དང་རྫུས་མའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་རེད། དེ་ནི་སློབ་ཁྲིད་སྟེགས་བུ་དང་། མི་མང་གི་འདུ་ར། ཇ་ཁ་ཆང་ཁ། ཚོགས་པའི་དབུས་སོགས་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བས་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེད་སྣང་མེད་པར་ཁེར་བཤད་བྱས་པ་དེ་མི་མང་པོས་ཐོས་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་རེད། དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ངག་རྩལ་དང་སྨྲ་ལྕེར་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་ཐུབ་ཀྱང་རིགས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ལ་སྦྱོང་བརྡར་ཐོབ་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་གཏམ་བཤད་དེ་གང་ལའང་དཔྱད་པ་བཏང་ཞིང་གང་ལའང་སྡོམ་ཚིག་བཀོད་ན་ཁྱོད་ཉིད་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྨྲ་ལྕེ་དང་དྲ་གྲོགས་དག་གི་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་ནས་མཐར་ཁྱོད་ཉིད་དྲ་ལམ་གྱི་རྐྱལ་སྟོང་ངམ་དྲ་ལམ་གྱི་དྲེད་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་རེད། དྲ་ལམ་གྱི་རྐྱལ་སྟོང་ངམ་དྲེད་པོ་དག་གིས་རེ་ཞིག་ཀུན་གྱི་མིག་ཁ་འདྲེན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དེ་ཚོ་ནི་ཀུན་གྱི་སེམས་ཁམས་སྐྱིད་པོར་གཏོང་བའི་སྦྲིད་སྨན་དུ་འགྱུར་སྲིད་ནའང་ཕམ་ཁ་དངོས་ནི་རྐྱལ་སྟོང་ངམ་དྲེད་པོ་ཁོ་ཚོས་ཉོ་ངེས་ཡིན་ཏེ། དྲ་འབུ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཨ་གསར་བྱེད་མཚམས་བཞག་པའམ་དྲ་ལམ་ནས་རྒྱུན་ཤེས་ལས་འདས་པའི་སྐད་ཆར་ཉན་མཁན་མེད་པར་གྱུར་ཚེ། ཁྱོད་རང་ལ་ཤེས་ཡོན་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་མང་པོ་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་བཏང་ཡོད།\nམཐར་ཞུ་བར་བྱ་བ་ནི། ང་རང་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས“དྲ་ལམ་གྱི་མཁས་པ”དེ་ཚོར་འཁོན་སེམས་མི་འདུག གལ་སྲིད་ངེས་པར་དུ་འཁོན་སེམས་ཤིག་བཅངས་དགོས་ཚེ་རྒྱུན་ཤེས་མེད་པར་དཔྱད་པ་གཏོང་བའི་གོམས་སྲོལ་ངན་པ་འདི་ལ་སྡང་དགོས་འདུག དེས་འུ་ཅག་ནི་མེས་པོའི་ཤུལ་ནོར་ཙམ་གྱིས་མགུ་སྟེ་གཞན་གྱི་རིགས་པའི་སྒོ་འགོག་པའི་མི་རིགས་ཉམ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སྒྱུར་གྱིན་འདུག བདེན་པ་བདེན་དྲང་གི་གཏམ་ཞིག་བཤད་ན། དེ་ནི་རང་རེའི་སྔོན་གྱི་སྲོལ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེང་འདིར་ཕྱིའི་སྟོབས་ཤུགས་མང་པོའི་བར་ན་ཤི་མ་གསོན་དུ་ལུས་དུས་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་གྱི་ངང་ནས་བསྐྱངས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་རེད། སྔོན་མ་ཆོས་རྒྱལ་དག་གི་རིང་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་རྒྱ་བལ་ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་ནང་དུ་དྲངས་པ་བཞིན་དེང་འདིར་རང་རེས་ཀྱང་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་རི་སོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཚིས་ལ་ཕན་པའི་རིགས་པ་དག་ཉི་ཧོང་བ་དང་རྒྱ་ནག་ལྟར་རང་གི་རིགས་པར་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ཚེ་རྒུད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཤག་རེད། རྒུད་པའི་ལམ་དེ་བཀག་དགོས་ཚེ་ཐོག་མར་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུན་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་དགོས་པ་དང་རྒྱུན་ཤེས་ནི་རིགས་པ་དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པ་ཤེས་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ལ། ཁ་པར་ཞེས་པའི་ཡོ་བྱད་འདིའང་སྤྱོད་མ་ཤེས་པར“བྱིས་པའི་ལག་གི་རྡོ་རྗེར”གྱུར་ན་ཕན་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཤེས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་དོ།།\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས2ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས7ཉིན། at 09:05\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས3ཉིན། at 13:40\nདགའ་བྱེད་ཟེར་པའི་མི་ཤིས་ཤེས་ཁུལ་བྱ་མཁན་ཞིག་སླེབ་འདུག Common Sense isabasic ability to perceive, understand ,and judge things that shared by nearly all people and can reasonably be expected of nearly all people without need for debate.འདི་Common Senseཡི་གོ་དོན་རེད། དེ་ལ་རྒྱུན་ཤེས་ཡང་ན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཤེས་བྱ་ཟེར་ཆོག སྤྱི་སེམས་ནི་གོ་བ་ལོག་འགྲེལ་རེད། རལ་བ་ཅན་ནས་ཉི་ཧོང་འོ་ས་ཀ་ནས།\n2017 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས2ཉིན། at 19:37\nའོ་ལོས། Common Sense དེ་རྒྱུན་ཤེས་ཡིན་པ་ལས་སྤྱི་སེམས་ཞེས་འབོད་ན་དགོད་བྲོ་བ་རེད། ཚིག་ཐོག་ནས་ཡིག་སྒྱུར་ཙམ་རེད། ནང་དོན་ཧ་མ་གོ་ཟིག\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས3ཉིན། at 12:23\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས3ཉིན། at 12:00\nཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱོས།. ཤེས་ཡོན་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཡིན། མི་ཞིག་གིས་བསམ་གཟས་ནས་སྡིག་པ་མི་བྱེད།.\nཁྱོད་ལ་སུ་ཞིག་གིས་འུར་གཞོགས་ལང་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནམ།. རྨ་ཆུའི་ཨམ་ཕྲུག་དེ་ཚོ་ཡིན་སྲིད།. སློབ་ཆུང་གི་བྱིས་པ་དེ་ཚོ་ཡིན་སྲིད།. ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ནག་ཁུང་ནས་འུར་རྒྱག་མཁན་དེ་ཚོ་ཡིན་སྲིད།\nབླུན་པོ་ལགས།. Common Sense ཟེར་བ་ནི་སྤྱི་སེམས་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུན་ཤེས་ག་ལ་ཡིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས3ཉིན། at 01:57\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས2ཉིན། at 17:00\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས2ཉིན། at 16:28


Dudjom Tersar Ngondro Programof the Vajrayana Foundation at Pema Osel Lingof the Vajrayana Foundation at Pema Osel Ling༄༅། །དག་སྣང་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བསྡུས་པའི་དམིགས་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །དག་སྣང་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བསྡུས་པའི་དམིགས་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །\nJuly 20, 2018 July 11, 2018 ~ DudjomTersarNgondro\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ། ཟབ་ལམ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ངག་འདོན་བསྒོམ་རིམ་ལ། ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ལ་ན་དུས་ནམ་དུའང་བསླུ་བ་མེད་པར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སམ་མགོན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདི་ལྟར་དལ་འབྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ལ། རྙེད་དུ་ཟིན་པའི་ལུས་རྟེན་སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཡུན་དུ་མི་རྟག་པར་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན། དེའི་ཚེའི་ལུས་འདི་འདོར་བ་ཙམ་ལས་སེམས་ནི་དགེ་སྡིག་གང་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་བདེ་སྡུག་གྱི་ངང་ཚུལ་བསླུ་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་ཀློང་དུ་མུ་མཐའ་མེད་པར་མནར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ཚུལ་རྒྱུད་ལ་དྲན་ནས་བདག་གི་བློ་སེམས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ། །\nགཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ།། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་། གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དཔེར་མཚོན་ནས། ཚེ་རབས་ཀུན་གྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཡོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་བློས་བླངས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ་སྙམ་དུ་མཎྜལ་དབུལ་ལོ། ། བཞི་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་རང་གི་ཚངས་བུ་གནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་བར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་ཆབ་གཅིག་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་སྣང་བ་དང་འདྲེས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་སྐུ་མཆོག་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཛྲ་གུ་རུའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་དབང་བཞི་བླང་ངོ་། ། དྲུག་པ་འཕོ་བ་ནི། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་དང་འཕོ་བའི་འདུན་པ་བྱའོ།། བདུན་པ་ལུས་སྦྱིན་ནི། ད་ནི་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕང་པ་མེད་པར་བཏང་སྟེ་བསྔོས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་གེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་ཐེབ་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པའང་ཀོང་པོ་བྲག་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་ཆོས་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཛྙཱ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ། །།\nThis post isarepost in Tibetan.\nThe original post was published in English\nasalink on our Complimentary downloads page.\n“Visualizaiton for the Concise Ngondro”\nby HH Dudjom Rinpoche Jigral Yeshe Dorje\nYou can view there or download the English translation\n< Previous Group Ngondro Accumulation Session Webcast Saturday, July 21st @ 10am PST\nNext > Ngondro Accumulation Webcast ~ July 21 @ 10 AM pst