སྤེལ་དུས 2017-08-29 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར།　རྩོམ་པ་པོ།\n2016ལོར། རང་ཞིང་གིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་དང་ནང་སྒོས་སུ་མཚོ་སྔོན་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་སྐབས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་ནན་ཏན་བྱས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཡིག་ཆ་ཨང་དང་པོ་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཞིང་སྡེ་བྱ་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་བྱས་ཤིང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་བསྐྲུན་པར་དམ་པོར་དམིགས་པ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ། མཁོ་འདོན་ཁག་ཐེག་དང་ཡོང་སྒོ་ཁག་ཐེག སྐྱེ་ཁམས་ཁག་ཐེག་བཅས་སྤྱིའི་ལས་འགན་དུ་བརྩིས་པ་དང་། གཅིག་འདུས་ཅན་དང་སྐྱེ་ལྡན་ཅན། ཆས་རྟགས་ཅན་བཅས་ཁ་ཕྱོགས་བྱས་ཏེ། གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་དང་རྣམ་པ་བསྒྱུར་བ། བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་འདེད། རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན། མི་འདང་ས་ཁ་གསབ་བཅས་ཀྱིས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བར་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ནང་སྐྱེས་སྒུལ་ཤུགས་སྐུལ་སྤེལ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཕར་སྣེ་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་བཅས་ལ་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་པས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་བསྟུད་མར་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བ་དང་། ཐོན་ལས་དང་པོའི་འཕར་སྣོན་རིན་ཐང5%ཡན་འཕར་ལ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་བཀོལ་ཆོག་ཡོང་སྒོ9%ཡན་འཕར་བ་དང་། བསྟུད་མར་ལོ7རིངGDPཡི་འཕར་ཚད་ལས་མཐོ་བ་བཅས"ལྔ་བཅུ་གསུམ"ལ་མགོ་བཟང་པོ་བརྩམས་པ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་།\nམིག་སྔར། རང་ཞིང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་འཕེལ་རྒྱས་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་གསར་པར་སླེབས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་གྲུབ་ཚུལ་དོ་མི་སྙོམས་པ་དང་གྲུབ་ཆའི་སྡེབ་སྒྲིག་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ། ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་གི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་སོགས་གནད་དོན་དང་། མ་རྩ་ཇེ་མཐོ་དང་རིན་གོང་ཇེ་དམའ། གཞི་ཁྱོན་ཇེ་ཆུང་དང་རྒྱུ་སྤུས་ཞན་པ། ཐོན་སྐྱེད་ཆུང་བ་དང་ཚོང་ར་ཆེན་པོ་བར་གྱི་མཐུད་འབྲེལ་མི་དམ་པ། ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་དང་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བ་དང་རིམ་པ་སྤར་བ་མི་འདང་བ། འཕར་འབྲས་དང་ཡོང་འཕར་གྱི་དཀའ་ཚད་ཇེ་ཆེ་ཡིན་པ་སོགས་འགལ་བར་འཕྲད་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དཀའ་གནད་དང་འགྲན་སློང་ལ་གདོང་གཏོད་པ་དང་། གནས་བབ་གསར་པའི་བླང་བྱ་གསར་པར་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་དང་། གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པ་ཁྲིད་ཕྱོགས་སུ་བརྩི་བ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཕན་འབྲས་དང་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་དེ་ཤུགས་འདོན་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་བརྩི་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། སྒྲིག་གཞི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐོན་ལས་མ་ལག་དང་ཐོན་སྐྱེད་མ་ལག བདག་གཉེར་མ་ལག་བཅས་ལེགས་སྒྱུར། ཞིང་སའི་ཐོན་རིན་དང་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་ཚད། ངལ་རྩོལ་ཐོན་སྐྱེད་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ནས་བསྟུད་མར་ལྗང་མདོག་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྙེག་པ་དང་སྤུས་ཀའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་སྔར་ལས་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་བྱེད་དགོས།\n2017ལོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བྱ་བའི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་ནི། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ་བཅས་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཞིང་སྡེ་བྱ་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན། ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། "མཚོན་བྱེད་གསུམ"གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་བཅས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན་དང་རྒྱལ་སྐྱོང་སྲིད་གཉེར་གྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་དང་བསམ་བློ་གསར་པ། འཐབ་ཇུས་གསར་པ་བཅས་ལག་ལེན་ཟབ་མོ་བྱེད་པ། "ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞི"ཡི་བླང་བྱ་ཆེན་པོ་དང་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང"བསྒྱུར་བ་བཞི"ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་གཙོར་འཛིན་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་དང་ཕན་འབྲས་འཕར་བ། རོང་འབྲོག་པ་ལས་ཀར་སྤྲོ་ཞིང་ཡོང་སྒོ་འཕར་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བ་བཅས་ལ་དམིགས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བཅས་མཉམ་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་འཕར་བའི་ནང་རྐྱེན་བཟོ་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཕན་འབྲས་མཐོ་ཞིང་ལྷད་མེད་སྤུས་ལེགས་ཡིན་པ། ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་དང་ཁོར་ཡུག་མཛའ་མཐུན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་བགྲོད་ལམ་དུ་སྐྱོད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཕར་སྣོན་རིན་ཐང5%ཡན་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་བཀོལ་ཆོག་པའི་ཡོང་སྒོ9%ཡན་འཕར་བར་བྱེད་དགོས།\nགཅིག གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ།\nཐོན་རྫས་ཀྱི་ཐོན་ལས་གྲུབ་ཚུལ་གྱིས་མཁོ་འདོན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པས། ངེས་པར་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་བྱེད་སྟངས་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཚོང་རའི་དགོས་མཁོ་ཕྱོགས་སྟོན་དུ་བརྩི་བ། ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་རྒྱ་སྐྱེད་པ་དང་ཐོན་ནུས་འཕར་བར་བྱེད་པ། ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་དང་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ཇེ་ལེགས་སུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་དགོས།\n1.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས། "ཁུལ་གསུམ་རྒྱུད་གཅིག"གི་གྲུབ་ཚུལ་འཛུགས་གང་ཐུབ་བྱས་ཏེ། ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཤར་རྒྱུད་ཁྱད་ལྡན་འདེབས་གསོ་ཕན་མཐོ་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་དང་། མཚོ་བྱང་དང་མཚོ་ནུབ། མཚོ་ལྷོ་བཅས་ཁུལ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཚོ་སྐོར་ཞིང་ཕྱུགས་སྣོལ་འདྲེས་ཀྱིས་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་སྔོན་སྐྱོད་ཁུལ། མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུལ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་འཕེལ་རྒྱས་ཁུལ་དང་། རྨ་ཆུའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་འཁྱགས་གསོ་སྤེལ་འོས་འཚམ་སྒོས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་མུ་རྒྱུད་བཅས་བསྐྲུན་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས། ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བསྡུར་བའི་ལེགས་ཆ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་དང་། མཚོ་སྔོན་མཐོ་སྒང་གི་ཁྱད་ཆོས་སྔར་ལས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཞོག་ཁོག་དང་ལོག་དཀར། ནས། རྒྱ་སྲན། སིལ་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད། སྐམས་ལུག་ཤ། བཞོན་མ། ཆུ་འཁྱགས་ནང་གསོས་པའི་ཉ་དང་གཟན་རྩྭ་བཅས་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་མུ་རྒྱུད་བཅུ་གཙོ་གནད་དུ་བཞག་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་ལྡན་དང་ལྗང་མདོག སྤྱི་གནོད་མེད་པའི་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ལྡུམ་རའི་ལག་རྩལ་གྱི་ཐོན་རྫས་དང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས། ཆུའི་ཐོན་རྫས། ནགས་ཐོན་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས་སོགས་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཁུལ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། འབྲུ་རིགས་དཀྱུས་མ་དང་སྲན་མ་དཀྱུས་མ། སྔོ་ཚོད་དང་སིལ་ཏོག མེ་ཏོག་དང་སྡོང་ཕྲུག བཟའ་བྱའི་ཤ་མོ། ཀྲུང་ལུགས་སྨན་རྫས་དང་ཁྱད་ལྡན་གསོ་སྤེལ་སོགས་ཐོན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤར་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ས་གནས་ནས་ཐོན་པའི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས་དང་དངོས་རྫས་ཆུང་རིགས་དེ་རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཐོན་ལས་ཆེན་པོར་བཟོ་དགོས།\n2.འདེབས་གསོ་གྲུབ་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས། འབྲུ་སྣུམ་འདེབས་འཛུགས་དང་ཕྱུགས་བྱ་གསོ་སྤེལ། སིལ་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད། འདྲེ་ཚེར་མ་དང་སྟར་བུ་བཅས"སྒོར་དུང་ཕྱུར་བརྒྱ"ཡི་ཐོན་ལས4པོ་བསྐྲུན་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས། "འབྲུ་རིགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ལོ་ཏོག གཟན་རྩྭ"བཅས་སྣེ་གསུམ་གྲུབ་ཚུལ་བརྟན་བརླིང་ཡོང་བར་བྱས་ཏེ། གསོ་བའི་ཆེད་དུ་འདེབས་པ་དང་འདེབས་གསོ་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་དགོས། འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཐད་ནས་ལོག་དཀར་དང་ཞོག་ཁོག་ཐོན་སྐྱེད་བརྟན་བརླིང་ཡོང་བར་བྱེད་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་དང་གཟན་རྩྭ་གཉིས་སྤྱོད་ཅན་གྱི་ནས་དང་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་འདེབས་འཛུགས་བྱེད་ཚད་འོས་འཚམ་གྱིས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ། རྩྭའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། རྨ་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་དང་མཚོ་ནུབ་སོགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྔོ་ཚོད་རྟེན་གཞིའི་ཐོན་ནུས་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཏེ། "ཚོད་སླེ"ཡི་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་དགོས། ཁྱད་ལྡན་སིལ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚྭ་འདམ་གཞོང་གི་འདྲེ་ཚེར་མ་སོགས་ཀྲུང་བོད་སྨན་རྫས་གསར་སྤེལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་དགོས། ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐད་ནས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་བདག་གཉེར་དང་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་གསོ་སྤེལ། ལྗང་མདོག་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས། ཞིབ་གཉེར་ཅན་གྱི་དོ་དམ་བཅས་ཕྱོགས་སྟོན་དུ་བརྩིས་ཏེ། འབྲོག་ཁུལ་ནས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྩྭ་ས་སྐྱེ་ཁམས་ཕྱུགས་ལས་ཚོད་ལྟ་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་གཙོར་འཛིན་པ་དང་མ་རྐང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཉམ་ལས་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་གཙོ་གནད་དུ་བཞག་སྟེ། རྩྭ་གཟན་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བ་དང་རིམ་པ་སྤར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ཁུལ་དུ་ཚད་གཞི་ཅན་དང་གཞི་ཁྱོན་ཅན་གྱི་གསོ་སྤེལ་གཙོ་གནད་དུ་བཞག་སྟེ། "བསྐྱུར་བ་གསུམ་དང་སྐུལ་སྤེལ་གསུམ། ཟུང་འབྲེལ་གསུམ"ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། བྱ་སྒོང་དང་ཕག་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། གཟན་རྩྭ་ཇེ་མང་དང་གཟན་ཆས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བའི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། བཤའ་ནོར་བཤའ་ལུག་གི་རང་སྤེལ་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། བཞོན་མ་རྒྱུད་བཟང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་བསྡུར་ཚད་མཐོར་འདེགས་དང་དམིགས་བསལ་གསོ་སྤེལ་འོས་འཚམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། རྨ་ཆུའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་འཁྱགས་གསོ་སྤེལ་འོས་འཚམ་སྒོས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་མུ་རྒྱུད་སྐྲུན་པ་དང་། ཆུ་འཁྱགས་ནང་གི་ཉ་བདེ་ཐང་ངང་གསོ་སྤེལ་བྱེད་པའི་རྟེན་གཞིར་རོགས་སྐྱོར་དང་ཇེ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཕན་ཚུན་ཟུང་འབྲེལ་དང་ཕན་ཚུན་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་འདེབས་འཛུགས་གྲུབ་ཚུལ་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ། འཁོར་རྒྱུག་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n3.བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། ལས་རིགས་གསར་པའི་རོང་འབྲོག་པ་སྐྱེད་སྲིང་དང་ཞིང་པ་ལས་བཟོ་པའི་ལས་རིགས་རྩལ་ནུས་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པར་དམིགས་ནས། ཐབས་ལམ་སོ་སོའི་གསོ་སྦྱོང་མ་དངུལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ཧྲག་སྡེབ་བྱས་ཏེ། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་སྡེ་ཁག་གིས་རམ་འདེགས། གཅིག་གྱུར་བཀོད་སྒྲིག ཐོན་ལས་ཀྱིས་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ལས་ཞུགས་པའི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཞིང་བདག་གསོ་སྦྱོང་འཆར་གཞི་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་མཁན་གསར་པའི་སྣེ་ཁྲིད་པ་རེས་སྐོར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་འགོད་པར་སྐུལ་སྤེལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལས་རིགས་བདག་གཉེར་དོ་དམ་མཁན་འཚོལ་ཞིབ་སྐྱེད་སྲིང་དང་། དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་པའི་ཞིང་པ་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། ཆེད་ལས་འཇོན་མི་སྐོར་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་དང་། ཞིང་སྡེའི་ལག་བཟོ་པ་སྐོར་ཞིག་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། བདག་གཉེར་མཁན་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་དང་རྒྱ་སྐྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། རོང་འབྲོག་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ར། འདེབས་གསོ་ཁྱིམ་ཆེན། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་བཅས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མ་དངུལ་བཏང་ནས་ཆགས་པའི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་དེ་རོང་འབྲོག་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་ལ་སྤྲད་དེ་བདག་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས། བདག་གཉེར་མཁན་གསར་པས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་མ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཆེད་ཚན་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་མ་དང་སྡེ་དཔོན་སློབ་ཆེན་པ། གཞི་རིམ་གྱི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་མི་སྣ་བཅས་ཀྱིས་རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་སྣེ་ཁྲིད་དེ་འཛུགས་པ་དང་ཡང་ན་གསར་དུ་འཛུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ། དཔེ་སྟོན་ཁེ་ལས་དང་དཔེ་སྟོན་མཉམ་ལས་ཁང་། དཔེ་སྟོན་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ར་བཅས་གསར་འཛུགས་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས།\n4.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་དགོས། ཞིང་ལས་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། སིལ་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་ཐོན་སྐྱེད་ར་བ་དང་ཕྱུགས་བྱ་ཆུ་ཐོན་གསོ་སྤེལ་ར་བ། གནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་བཤས་ར། འོ་མའི་ས་ཚིགས། ཁྱད་ལྡན་ནགས་ཐོན་སིལ་ཏོག་གི་ཐོན་རྫས་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་དང་རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་དང་དམ་དུ་སྦྲེལ་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལྟ་བཤེར་ནུས་པ་འཛུགས་པར་ཤུགས་སྣོན་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་གཏོང་བའི་རྒྱུ་རྫས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། སྲོག་ཆགས་དང་སྐྱེ་དངོས་ལ་ནད་འབུས་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པར་ཆེད་ལས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འགོག་བཅོས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་རྫོང་གསར་འཛུགས་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་ཁུངས་འདེད་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་བཙུགས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་གྱི་ཤ་དང་སྔོ་ཚོད་འཁོར་རྒྱུག་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་དང་མཐུད་སྦྲེལ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་ཐད་ནས་ཆེད་དོན་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས། ཕྱུགས་བྱ་བདེ་ཐང་སྒོས་གསོ་སྤེལ་བྱེད་སྟངས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་རིམས་འགོག་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ། རིམས་འགོག་གནས་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། མྱུར་བསྟུན་ཐག་གཅོད་དང་གནོད་མེད་ཅན་དུ་ཐག་གཅོད་པའི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཟས་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་གང་ཡོད་བཏོན་ནས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས།\n5.དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་དགོས། དེང་རབས་ཞིང་ལས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་དང་ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་ར་བའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་གང་ནུས་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་ནང་འདྲེན་དང་གཅིག་བསྡུས། ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས། འཕེལ་རྒྱས་སྔོན་ཐོན་དང་གསར་སྐྲུན་ཧུར་པོ། བསྐྱར་དཔར་དང་ཁྱབ་གདལ་གཏང་ཆོག་པའི་དཔེར་འོས་མཚོན་དཔེ་གསར་དུ་བསྐྲུན་ནས། ཐོན་ལས་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་རྩ་འཛུགས་བྱེད་སྟངས་སྔོན་ཐོན་ཡིན་པ། ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཕན་ནུས་མཐོ་བ། མཁོ་འདོན་འགན་སྲུང་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ། ཕྱོགས་བསྡུས་ཕན་འབྲས་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ས་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་དེང་རབས་ཞིང་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཆགས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཞིང་ལས་ར་བ་སྣ་ཚོགས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་གསར་པ་དང་རིགས་སྣ་གསར་པ། དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་བཅས་ནང་འདྲེན་དང་འགྲེམ་སྟོན་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བའི་རྟེན་གཞི་དང་བློ་རིག་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས། གནད་ཁེལ་ཞིང་ལས་དཔེ་སྟོན་རྟེན་གཞི་རུ་འགྱུར་དུ་འཇུག་དགོས། ཕྱུགས་ལས་དཔེ་སྟོན་ར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་དུ་བསྒྱུར་དགོས། སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་དང་ཚན་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འཁོར་སྐྱོད་ཚོང་གཉེར་ཐོན་ལས་ར་བ་འདྲེན་འགུག་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། སྒྲིག་བཀོད་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་གནད་ཁེལ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས། ལས་སྣོན་ཞིབ་མོ་བྱེད་པ་དང་དེང་རབས་ཚོང་གཉེར་བཅས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་མཁན་གསར་པ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཆེད་ལས་ཅན་དང་ཚད་གཞི་ཅན། གཅིག་འདུས་ཞིབ་གཉེར་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པར་སྐུལ་ཁྲིད་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་རིམ་པ་སྤར་བ་དང་མུ་འབྲེལ་ཧྲིལ་པོའི་རིན་ཐང་འཕར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། འཐུས་ཚབ་རང་བཞིན་དྲག་པ་དང་རིགས་སྣ་མང་བ། ཐབས་ལམ་གསལ་པོོ་ཡིན་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ཞིག་ཆགས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།\nགཉིས། ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བསྙེགས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དང་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nསྐྱེ་ཁམས་དང་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་ཁྲོད་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་ཞིག་ཡིན་པས། ངེས་པར་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་ལག་ལེན་ནན་མོ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་དང་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྔར་ལས་དོ་སྣང་། གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་དང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ནུས་ལྡན་བྱེད་པའི་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བསྟུད་མར་འཕེལ་འཐུས་པའི་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\n6.སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བཟོ་འགོད་ཆེ་རིགས་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རི་ཆུ་རྩྭ་ནགས་ཞིང་མཚེའུ་སོགས་ཀྱི་རང་བྱུང་མ་ལག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཉམས་གསོ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། "སྐྱེ་ཁམས་ཁུལ་ཆེན་པོ་ལྔ"གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་དང་མདོ་ལ་རིང་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བཟོ་འགོད་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ལག་བསྟར་དང་། ཚྭ་འདམ་གཞོང་དང་མཚོ་སྔོན་པོ། རྨ་ཙོང་འབབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བའི་འཕེལ་རིམ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། རང་བྱུང་ནགས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འགོག་སྲུང་ནགས་ཀྱི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན། ཕྱུགས་བསྐྱུར་རྩྭ་སྐྱོང་། རྨོ་བསྐྱུར་ནགས་སྐྱོང(རྩྭ་སྐྱོང)། ས་ཆུ་སྲུང་འཛིན། བརླན་ས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སླར་གསོ་སོགས་ཀྱི་བཟོ་འགོད་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ལྗང་མདོག་དང་ཞན་འགྱུར་རྩྭ་ས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པ།ས་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ཐོན་ཁུངས་གསོ་སྐྱོང་དང་ཉམས་གསོ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཁྱབ་ཁོངས་གཙོ་བོ་དང་རི་ཞིང་། ཤུར་གྲོག་སོགས་ཀྱི་ས་ཆུ་ཤོར་བ་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་མྱུར་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་གི་སྒྲིག་སྲོལ་ཚོད་ལྟའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མྱུར་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཟི་ལིང་དང་ཡུས་ཧྲུའུ། མཚོ་ཤར་སོགས་ཀྱི་ཆུའི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་ཚོད་ལྟའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཙོང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་འབབ་རྒྱུད་དང་བཞུར་རྒྱུན་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པ་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས།\n7.སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཁ་གསབ་དང་བྱ་དགའ་སྟེར་བའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཁ་གསབ་བྱ་དགའ་དང་སྤྱི་ཕན་ནགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཕན་ནུས་ཁ་གསབ། བརླན་སའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁ་གསབ་ནང་རྐྱེན་སོགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རེས་སྐོར་གསར་པའི་རྩྭ་ཐང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁ་གསབ་བྱ་དགའ་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་དང་། རྩྭ་ཐང་དོ་དམ་བྱས་པ་བཟང་མིན་ལྟར་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་གནང་བ་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྩྭའི་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས། འདེབས་གསོ་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་ཁ་གསབ་བྱ་དགའ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་དང་ཁེ་ཕན་ནང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱུགས་འགོག་པ་དང་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་འཚོ་མཚམས་འཇོག་པ། ཕྱུགས་རེས་མོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་གཞན་ད་རུང་རྩྭ་ཕྱུགས་དོ་མཉམ་ཡོང་བའི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རྩྭ་ལ་བལྟས་ནས་ཕྱུགས་གྲངས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་ཉུང་འཕྲི་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་བདག་གཉེར་བྱེད་སྟངས་བསྒྱུར་བ་དང་།ལག་གསོ་དང་ལག་གསོ་ཕྱེད་མའི་གསོ་ཐབས་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟེ། རང་བྱུང་རྩྭ་རའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་ཡང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རེས་སྐོར་གསར་པའི་རྨོ་བསྐྱུར་ནགས་སྐྱོང་རྩྭ་སྐྱོང་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་འཕེལ་རིམ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། རེས་སྐོར་སྔོན་མའི་རྨོ་བསྐྱུར་ནགས་སྐྱོང་གི་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་དུས་ཡུན་ལོངས་རྗེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་རྨོ་བསྐྱུར་སྐྱེ་ཁམས་ནགས་སྐྱོང་རྣམས་ནགས་ཚལ་སྐྱེ་ཁམས་ཕན་ནུས་ཀྱི་ཁ་གསབ་མངའ་ཁོངས་ནང་འཇོག་དགོས། ནགས་ལས་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། བརླན་སའི་སྐྱེ་ཁམས་ཕན་ནུས་ཁ་གསབ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\n8.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྐྱེ་ཁམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲིའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ། ཁྲིམས་སྐྱོང་བའི་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས། རྩྭ་ཐང་དང་ཞིང་ས་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དང་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བརླག་གཏོང་བའི་ཁྲིམས་འགལ་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བརླག་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྩད་གཅོད་ནན་མོ་བྱེད་དགོས། རྩྭ་ཐང་གི་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་ལྟ་ཞིབ་དོ་དམ་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། རྩྭ་ཐང་གི་ཁྲིམས་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་དོ་དམ་མཁན་གྱི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟ་སྐུལ་དཔྱད་ཞིབ་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། ས་ཞིང་གྲོན་ཆུང་དང་ལེགས་བསྡུས་ཞིབ་གཉེར་སྒོས་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་དོ་དམ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། བྱས་འབྲས་དཔྱད་ཞིབ་དང་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས།\n9.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བེད་མེད་དངོས་པོ་ཐོན་ཁུངས་ཅན་གྱི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། རྫས་ལུད་དང་ཞིང་སྨན་གཏན་ནས་མི་འཕར་བའི་འགུལ་སྐྱོད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། སྐྱེ་ལྡན་ལུད་ཀྱིས་རྫས་ལུད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཏེ།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མ་རྩ་གྲོན་ཆུང་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦགས་བཙོག་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། རྨོ་ཞིང་རེས་མོས་ཀྱིས་འདེབས་པ་དང་གནས་སྐབས་སུ་འདེབས་མཚམས་འཇོག་པའི་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་། ལུགས་མཐུན་སྒོས་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས་ལ། འགྱིག་ཤོག་རྙིང་པ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཞིང་སྤྱོད་འགྱིག་ཤོག་རྙིང་པ་ཕྱིར་བསྡུ་ལས་སྣོན་བྱེད་སར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། སོག་མ་བསྡུ་བ་དང་ཉར་གསོག སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་བྱེད་པའི་མ་ལག་བཙུགས་ནས། སོག་མ་ཕྱིར་ཞིང་ནང་དུ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སོག་མ་སྣ་མང་ཅན་གྱི་བེད་སྤྱོད་ཁ་གསབ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས། ཕྱུགས་ཟོག་དང་བྱ་རིགས་ཀྱི་རྟུག་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད་དང་། ནད་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཕྱུགས་ཟོག་དང་བྱ་རིགས་གནོད་མེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་དཔེ་སྟོན་རྫོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། རྫོང་ཡོངས་སུ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བེད་མེད་དངོས་རྫས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དཔེ་སྟོན་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བེད་མེད་དངོས་རྫས་བེད་སྤྱོད་དང་གནོད་མེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས།\n10.སྡེ་བ་ཧྲིལ་པོའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་དང་མཐོ་སྒང་གི་མཛེས་པའི་ཡུལ་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དང་ཐོན་སྐྱེད། འཚོ་བ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རྫོང〔གྲོང་ཁྱེར〕ཁོངས་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་དང་ཡུལ་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲིག་བཟོ་དང་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། "བྱ་དགའ་བྱིན་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ"ཡི་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཉེན་ཁང་དང་ཁང་རྙིང་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པའི་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཡུལ་གྲོང་ལྗང་བསྒྱུར་བཟོ་འགོད་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། ཞིང་སྡེའི་ནུས་ཁུངས་གསར་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ལག་བསྟར། ཞིང་སྡེའི་གློག་ནུས་ཚབ་བྱེད་དང་འོད་ཧྥུ་གློག་འདོན་ལ་སྐུལ་འདེད་བཅས་བྱས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཞིང་སྡེའི་གློག་ནུས་དང་རླངས་འབར། གཙང་དག་ཅན་གྱི་རྡོ་སོལ་བཅས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། ལྷད་མ་འདྲེས་པའི་ཨར་ལས་རྒྱུ་ཆ་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། ནུས་གྲོན་ཅན་གྱི་ཞིང་པའི་ཁང་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་འཐུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས་སྲ་བརྟན་དང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་བཟོ་འགོད་ཤུགས་ཆེན་པོས་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ཁུངས་དང་འབབ་རྒྱུད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཡུལ་གྲོང་གི་ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ་དང་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་ཀྱི་རིགས་བགོ་བ་དང་ཐོན་ཁུངས་ཅན་གྱི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དཔེ་སྟོན་རྫོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲོང་གཙང་དག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ། རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་གྱི་སྤྱོད་ཁང་ཞིག་གསོ་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། གནོད་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཁང་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཚོ་བའི་བཙོག་ཆུ་དང་གད་སྙིགས་ཐག་གཅོད་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ནས་འཛུགས་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་གཙང་དག་གི་འབབ་རྒྱུད་ཆུང་རིགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་མྱུར་དུ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་གཞུང་ལམ་དོ་དམ་དང་ཉམས་གསོ་བྱེད་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རེས་སྐོར་གསར་པའི་ཞིང་སྡེའི་གློག་དྲ་བསྒྱུར་བཀོད་རིམ་སྤར་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། འོད་འགྱེད་ཚི་སྐུད་སྡེ་བ་རུ་འཐེན་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། 4Gདྲ་བ་ཞིང་སྡེ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་མྱུར་དུ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། སྒྲིག་གཞི་ཚང་བའི་སྡེ་བར་ཐད་ཀར་སྦྲག་སྲིད་ཐོན་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རིག་གནས་དམངས་ཕན་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་གཅིག་གྱུར་སྒོས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། གཞི་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་རིག་གནས་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་དཔེ་སྟོན་སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མཛེས་པའི་ཡུལ་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་སྟངས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། སྲོལ་རྒྱུན་སྡེ་བ་དང་རིག་གནས་སྡེ་བ་གྲགས་ཅན། རིག་གནས་གྲོང་རྡལ་གྲགས་ཅན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གལ་ཆེན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། "མཐོ་སྒང་གི་མཛེས་པའི་ཡུལ་གྲོང"300བསྐྲུན་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པའི་དཔེ་སྟོན་སྡེ་བ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nགསུམ། མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བསྙེགས་ཏེ། ཐོན་ལས་གསར་བ་དང་ལས་རྣམ་གསར་བ་སྐྱེད་སྲིང་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\nམཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་ནི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ལེགས་བཅོས་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་རྒྱ་སྐྱེད་པ། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་ཐབས་ལམ་རྒྱ་སྐྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ངེས་པར་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་སྣ་མང་སྔོག་འདོན་ལེགས་པོ་དང་། དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བདག་གཉེར་མ་ལག་མྱུར་དུ་བསྐྲུན་པ། ལས་སྐྲུན་དང་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ཐོན་ལས་གསར་པ་དང་ལས་རྣམ་གསར་པ། དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ་དང་རྒྱ་སྐྱེད་པ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐོན་ལས་མུ་རྒྱུད་དང་རིན་ཐང་མུ་རྒྱུད་རྒྱ་སྐྱེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\n11.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། "ཁུལ་གསུམ་རྒྱུད་གཅིག"གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་རྣམ་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ། ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚད་རྒྱ་སྐྱེད་པ་དང་། ཐོན་ལས་དང་པོའི་རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་ནས། ཐོན་ལས་གཉིས་པར་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཆ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པར་འགན་སྲུང་དང་། ཐོན་ལས་གསུམ་པའི་ལས་སྐྲུན་བྱེད་པར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྙེག་པ་དང་ལས་བརྩོན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྣ་མང་གཙོ་བདག་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོ་རོང་འབྲོག་པའི་ཐོན་ལས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་འཕར་རིན་དང་ཕན་ནུས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་ཐུབ་པའི་བདག་གཉེར་མཁན་གསར་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་ཚོད་ལྟའི་དཔེ་སྟོན་སྤེལ་ཏེ། རོང་འབྲོག་པའི་ཐོན་ལས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རྫོང་མཁར་དང་། གཙོ་གནད་ཞང་དང་གྲོང་རྡལ། ཐོན་ལས་ར་བ་བཅས་ལ་འདུ་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས། ཐོན་ལས་གསུམ་པོ་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་རྣམ་པ་མང་པོ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་དམིགས་ཏེ།གཙོ་བོ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་སྐོར་ཞིག་སྐྱེད་སྲིང་དང་། ཁེ་ཕན་མཉམ་འབྲེལ་ནང་རྐྱེན་དམ་པོ་བཙུགས་ནས། རོང་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་རིན་འཕར་གྱི་ཁེ་ཕན་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།\n12.ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་མྱུར་དུ་འཕེལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཁེ་ལས་དེ་གཙོ་ཐོན་ཁུལ་དང་ལེགས་ཐོན་ཁུལ། ཐོན་ལས་ར་བ་བཅས་སུ་བསྡུ་བར་སྣེ་ཁྲིད་དེ། ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཁུལ་དུ་ལས་སྣོན་ཐོན་ལས་ཚོམ་འཛུགས་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་བསྒྱུར་བཀོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། སྐམས་ལུག་གི་ཤ་གསིལ་བའི་ཚད་གཞི་མྱུར་དུ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རྩལ་གྱི་འདུས་ཚད་དང་རང་བདག་གསར་སྐྲུན་གྱི་ནུས་པ་བསྟུད་མར་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། མྱུར་དུ་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བ་དང་རིམ་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན་དང་ཞིབ་ཕྲའི་ལས་སྣོན། ཕྱོགས་བསྡུས་བེད་སྤྱོད་ལས་སྣོན་བཅས་མཐུན་སྦྱོར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་གྱི་བསྒྱུར་ཚད་དང་ཟུར་གཏོགས་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་ལས་ཁུངས་བཙུགས་ཏེ། ཁྱད་ལྡན་ལེགས་ཆ་ཐོན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོང་རར་འཚམ་ཞིང་བྲིན་པའི་ཐོན་རྫས་གསར་པ་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཐོན་རྫས་གྲུབ་ཚུལ་བསྟུད་མར་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཚོང་རའི་འགྲན་རྩོད་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བསམ་འཆར་སྡུད་ལེན་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཡུལ་གྱི་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་དང་ཁྱིམ་ཚང་ཞིང་ཕྱུགས་ར་ཡིས་ཐོན་ཡུལ་གྱི་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཐོན་ཡུལ་གྱི་མཛོད་ཉར་དང་གསོས་ཉར།རིམ་པ་དགར་བ།ཕྱི་ཐུམ་རྒྱག་པ། སྐྱེལ་འཚོང་བཅས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\n13.སྤྲོ་གསེང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་ཞིང་གྲོང་གི་ཡུལ་སྐོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། རབ་མཛེས་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཆས་རྟགས་དང་ཡུལ་སྐོར་ཞིང་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་བརྟེན་ནས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ལས་རྣམ་དང་ཐོན་རྫས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྤྲོ་གསེང་དང་ཡུལ་སྐོར་ལྗོངས་གཟིགས། རིག་གནས་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་སྔོག་འདོན་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ར་བ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྲོ་གསེང་ལྗོངས་གཟིགས་ཞིང་ལས། དེང་རབས་ཞིང་ཁྱིམ་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་མ་དངུལ་རུབ་བསྡུ་བྱས་ཏེ། སྤྲོ་གསེང་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། ནགས་ཚལ་ཁམས་གསོ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་བཀོད་ཆ་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་གནད་སྡེ་བ་རུ་དམིགས་བསལ་སྒོས་ཡངས་དྲ་ཁེབས་སུ་འཇུག་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྤྲོ་གསེང་ཡུལ་སྐོར་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་ཇེ་མང་དུ་བཏང་ནས། ལོ་རྒྱུས་དང་ས་ཁུལ། མི་རིགས་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཡུལ་སྐོར་སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་སྐོར་ཞིག་འཛུགས་རོགས་བྱེད་པ་དང་། "ཞིང་པའི་སྤྲོ་སྐྱིད་ཁང"དང"འབྲོག་པའི་སྤྲོ་སྐྱིད་ཁང་།" "ནགས་ཚལ་སྤྲོ་སྐྱིད་ཁང་།" རླངས་འཁོར་སྐོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་ལྡན་པའི་ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་གསེང་ཐོན་རྫས་སྐོར་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས། སྤྲོ་གསེང་ཞིང་ལས་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་དང་མེ་འགོག་བདེ་འཇགས། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་བགྲོད་ལམ་དང་ཡངས་དྲ། རླངས་འཁོར་འཇོག་ས། སྤྱོད་ཁང་། གད་སྙིགས་དང་སྦགས་ཆུ་ཐག་གཅོད་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཆ་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་ནས། སྤྲོ་གསེང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་སྡེ་བ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། "སྡེ་བ་གཅིག་ལ་ཐོན་རྫས་གཅིག"གི་ཁྱད་ལྡན་ཡུལ་སྐོར་དང་དབྱར་ཁའི་སྤྲོ་གསེང་ཡུལ་སྐོར་གྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་ཏེ། རྩྭ་ཐང་ཆེན་མོའི་དཔལ་འབྱོར་ཡུལ་སྐོར་འཛུགས་དགོས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་སྡོད་ཁང་དང་ལུས་གསོ་ཁམས་གསོ་རྟེན་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས།\n14.ཆས་རྟགས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། མིང་གྲགས་ཅན་དང་ཁྱད་ལྡན་ཅན། སྤུས་ལེགས་ཅན། གསར་པ་བཅས་ཀྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། ཆས་རྟགས་གྲགས་ཅན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། "ནོག་གནག་གི་ཕ་ས"དང"འབྲོག་ལུག་གི་ཐོན་ཡུལ།" "འདྲེ་ཚེར་མའི་ཕ་ཡུལ།" "སེ་མོད་ས་ཁུལ"སོགས་ཤུགས་ཆེན་པོས་བསྐྲུན་དགོས། སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། ཧུར་ཐག་གིས་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཆས་རྟགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོང་ར་གཉིས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། "རྒྱུད་གཅིག་ལམ་གཅིག"གི་འཐབ་ཇུས་ནང་ཞུགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཁེ་ལས"ཕྱིར་འགྲོ་བར"སྐུལ་མ་བཏང་ནས། མིང་གྲགས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། སྤུས་ཀ་ལེགས་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་རར་ཞུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་དངོས་མང་འགྲེམ་སྟོན་ཚོགས་འདུ་དང་ལྗང་མདོག་དངོས་མང་འགྲེམ་སྟོན་ཚོགས་འདུ། མཚོ་སྔོན་ཉོ་འཚོང་ངོ་འཕྲད་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུ། དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཟས་རིགས་འགྲེམ་སྟོན་ཚོགས་འདུ། བོད་ལུགས་ས་གདན་འགྲེམ་སྟོན་ཚོགས་འདུ་སོགས་མཉམ་ལས་བརྗེ་རེས་སྟེགས་བུར་བརྟེན་ནས་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཁྱད་ལྡན་ལེགས་ཆའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་འགྲེམ་སྟོན་དང་འགྲེམ་འཚོང་བྱེད་པ་དང་། མིང་དུ་གྲགས་ཚད་དང་ཚོང་རའི་གཞི་ཁྱོན་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\n15.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཆ་འཕྲིན་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། "དྲ་འབྲེལ+"དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་བྱ་འགུལ་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཆ་འཕྲིན་ཐོན་ཁུངས་ཧྲག་སྡེབ་བྱེད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཆེན་པོའི་སྟེགས་བུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། བློ་རིག་ལྡན་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞི་འདིང་དགོས། དངོས་སྦྲེལ་དྲ་བ་དང་རིག་ནུས་སྒྲིག་སྦྱོར་ཁྱབ་གདལ་དང་བེད་སྤྱོད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཁྱད་ལྡན་ཐོན་ལས་ལ་དམིགས་ནས་བློ་རིག་ལྡན་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་ར་བ་སྐོར་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་། ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པའི་དོ་དམ་བྱེད་དགོས། ཆ་འཕྲིན་སྡེ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སྐྱེལ་བའི་བཟོ་འགོད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང"12316"གི་སྟེགས་བུའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་རྒྱང་ཚོར་ལྟེ་གནས་བཙུགས་ནས། གཟིགས་མཐོང་ཅན་གྱི་དོ་དམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་གཙོ་བདག་གསར་པ་དང་ལས་སྣོན་རྒྱུན་འཁོར་ཁེ་ལས་དང་གློག་ཚོང་ཁེ་ལས་གཉིས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མཐུད་པ་དང་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་བ། དྲ་ཐོག་དང་དྲ་བར་ཞུགས་མེད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཡོང་བའི་ངང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་བཅས་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཞིང་སྡེར་སྐྱོད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་རྫོང་བསྐྲུན་པའི་བྱ་བ་གོ་སྐབས་སུ་བརྩིས་ནས་རྫོང་དང་ཞང་།སྡེ་བ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟོང་དབོར་ཞབས་འདེགས་མ་ལག་བཙུགས་ནས།ཞིང་སྡེའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཞུ་ས་ཚིགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། དེར་བརྟེན་ནས་ཟོང་སྐྱེལ་གཞི་རིམ་དུ་སྐྱོད་པའི་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཞིང་སྡེར་སྐྱོད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོས་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཐོན་ལས་ར་བ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཆས་རྟགས་ཁྱབ་གདལ་དང་ཟོང་དབོར་སྡུད་འགྲེམ།འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་། ལག་རྩལ་རྒྱབ་སྐྱོར། སྤུས་ཀ་བདེ་འཇགས་སོགས་ནུས་རྩལ་ཞབས་ཞུ་བྱས་ཏེ། གསར་དུ་ཐོན་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཐད་སྤྲོད་ཐད་འཚོང་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།\nབཞི། མི་འདང་ས་ཁ་གསབ་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདེགས་སྐྱོར་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།\nརྨང་གཞི་ཞན་པ་ནི་རང་ཞིང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ཀྱི"མི་འདང་ས་གཙོ་བོ"ཡིན་པས། ངེས་པར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞུགས་པ། མཁར་གྲོང་གཞི་ཕུང་གཅིག་འགྱུར་ཡོང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་མ་ལག་མྱུར་དུ་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n16.མུ་མཐུད་དུ་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། གཏན་འཇགས་ཅན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་མྱུར་དུ་དབྱེ་མཚམས་བཅད་དེ་ཆེས་ནན་མོ་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་སྲུང་སྐྱོབ་སྲིད་ཇུས་ལག་ཏུ་བསྟར་བ། ཐོན་ཚད་དམའ་འབྲིང་གི་ཞིང་ས་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ས་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཀ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མཐོར་འདེགས་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། བཟོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་དང་སྐྱེ་དངོས་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ས་ཞིང་ཆུ་བེད་ཐད་ཕྱོགས་མང་པོའི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་རྐྱེན་མྱུར་དུ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་ཆུང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། ཧུར་ཐག་གིས་བྱ་དགས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་ལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྗེས་སུ་ཁ་གསབ་བྱེད་པ། དམངས་སྒྲུབ་གཞུང་རོགས་བྱེད་པ་སོགས་སྤྱོད་གོ་ཆོག་པའི་བྱེད་ཐབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཁྱིམ་དང་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་གཙོ་བདག་གསར་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་བརྩོན་སེམས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཆུ་མཛོད་དང་ཆུ་རྐ། ཞིང་ཆུ་གཏོང་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཆུ་གཏོང་ཡུལ་ཆེ་འབྲིང་ཁུལ་གྱི་མཐུད་སྐྲུན་ཆ་སྡེབ་དང་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱས་ནས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཅིང་། ཞིང་ལས་ཆུང་བར་ཆུ་འདྲེན་པའི་གཙོ་གནད་ལས་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་འཛིན་དང་། ཆུས་གཏོར་བརླག་དང་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་པའི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་བྲེལ་མྱུར་གྱིས་ཞིག་གསོ་བྱེད་དགོས། སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་བསྡུས་སྒོས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་བེད་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཁའི་ཆུ་རྐའི་ཆ་སྡེབ་བྱ་བ་དང"ཆུ་བེད་ཆུང་བ་ལྔ"ཡི་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་འཛིན་བྱས་ནས། ཞིང་ཁའི་ཆུ་བེད་རྨང་གཞི་བརྟན་པོར་འདིང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐད་བཀོལ་བའི་ཆུའི་མཁོ་ཚད་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ཆུ་གཏོང་བཟོ་འགོད་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་ཤུགས་ཆེན་པོས་ས་ཁོངས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ཆུ་གཏོང་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས།\n17.ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཞིང་པ་ལས་མི་དང་འབྲིང་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ། དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་བཅས་དང་ཚན་རྩལ་མི་སྣ་སོགས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་སོང་ནས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། མཁར་གྲོང་གི་ངལ་རྩོལ་པ་འདྲ་མཉམ་སྒོས་ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་སྤོ་སྒྱུར་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་ལས་ཀར་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་བཏང་ནས། གཙོ་བོ་གསར་ཐོན་དུས་རབས་དང་ལས་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་ནད་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་པ་ལས་མིར་འཕྲད་པའི་གནད་དོན་ཐག་བཅད་དེ། ཞིང་པ་ལས་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱིས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ཚོང་རར་ཞུགས་ཆོག་པ་དང་།ནོར་སྲིད་ཁྲལ་བསྡུ། དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ། བཀོལ་ཞིང་དང་གློག ལས་སྐྲུན་གསོ་སྦྱོང་། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལ་སོགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ཧྲག་སྡེབ་དང་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོས་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣས་གསར་སྐྲུན་གསར་གཏོད་ར་བ་དང་ལས་སྐྲུན་སྒོང་རུམ་རྟེན་གཞི། གསར་གཏོད་མཁན་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་བཅས་འཛུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། སྒོ་འབྱེད་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་སྒེའུ་ཁུང་བཙུགས་ནས། ས་ཚིགས་གཅིག་ནས་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། རྩོལ་ལས་དཔལ་འབྱོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སྤེལ་ནས། མུ་མཐུད་དུ"མཚོ་སྔོན་གྱི་འཐེན་ཐུག"སོགས་རྩོལ་ལས་ཆས་རྟགས་སྐྱེད་སྲིང་དང་རྒྱ་སྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱིམ་ཐོ་བཟོས་པའི་རོང་འབྲོག་པའི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་དབང་ཆ་དང་ཁང་པའི་གཞིས་ས་བེད་སྤྱོད་པའི་དབང་ཆ། ཐུན་མོང་གི་ཡོང་སྒོ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་དབང་ཆ་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པས་སྤོ་སྒྱུར་ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས།\n18.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་སྐྲུན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་ར་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཞིང་སྡེའི་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པ་གནད་ཆེ་ས་བྱས་ཏེ། "1020"སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གནད་ཆེའི་ཚན་རྩལ་འདེགས་སྐྱོར་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཚན་རྩལ་ཞབས་འདེགས་ཉོ་བའི་ནང་རྐྱེན་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུའི་ཁེ་དབང་གི་བགོ་སྤྱོད་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་མི་འདང་ས་ལ་ཐོག་མར་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྣེ་ཁྲིད་དང་འདེགས་སྐྱོར་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་བཟོ་འགོད་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་དང་བྱེད་སྟངས་སྒྱུར་བའི་བླང་བྱར་འཕྲོད་མཐུན་བྱས་ཏེ། ཐོན་ལས་དང་སློབ་གྲྭ། ཞིབ་འཇུག་བཅས་གསུམ་ཕན་ཚུན་ཟུང་སྦྲེལ་དང་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁྱབ་གདལ། བེད་སྤྱོད་བཅས་གསུམ་ཕུང་གཅིག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་དམིགས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་ཁ་ཕྱོགས་དང་གནས་ཆེ་ས་ལེགས་སྒྲིག་དང་། དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་མ་ལག་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས། སོན་རིགས་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གསར་སྤེལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནན་འཛིན་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ལུག་ཕན་ནུས་མཐོ་བར་གསོ་སྤེལ་དང་ནོར་གནག་ནོར་རྒྱུད་སླར་གསོ་བྱེད་པ། ནོར་ལུག་ཚད་གཞི་ཅན་དུ་ལག་གསོ། གཟན་ཆས་དང་གཟན་རྩྭ་ལས་སྣོན་གསོག་ཉར་བེད་སྤྱོད། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་གི་འབུ་གནོད་འགོག་བཅོས། འབྲིང་མཐོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་ཟབ་མོ་དང་ཞིབ་མོ་བྱེད་པ། ཐོན་ཚད་དམའ་འབྲིང་གི་ཞིང་ཁ་ལེགས་བཅོས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར། ཁྱད་ལྡན་ནགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཁུངས་གསོ་སྐྱོང་། གསོག་ཉར་ཟོང་དབོར་སོགས་དངོས་སྤྱོད་ལག་རྩལ་སྐོར་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་དང་གསར་སྤེལ། དཔེ་སྟོན། ཁྱབ་གདལ་བཅས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ལྗང་མདོག་དང་ཐོན་ཚད་མཐོ་བ།ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་གསར་སྐྲུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། གཙོ་བོ་སྤུས་ཀ་ལེགས་ཤིང་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སྣ་དང་མ་གནས་གྲོན་ཆུང་དང་འཛད་གྲོན་དམའ་རུ་གཏོང་བའི་འཁོར་རྒྱུག་བེད་སྤྱོད་ལག་རྩལ་གྱི་དཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས།\n19. རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་འཕར་སྣོན་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོ་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས། གཙོ་བོར་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་མངོན་མེད་ནུས་ཤུགས་སྔོག་འདོན་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱས་ཏེ། ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། འབད་བརྩོན་སྒོས་ལས་ཞུགས་ལས་རྐང་དང་ལས་སྐྲུན་གོ་སྐབས་འཕར་སྣོན་བྱེད་དགོས། ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་བསྐྲུན་ནས་ཟླ་ཕོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་སྣོན་བྱེད་དགོས། བཟོ་ལས་ཅན་དང་གྲོང་རྡལ་ཅན། ཆ་འཕྲིན་ཅན་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་ཁྲོད་ཕུང་གཅིག་ཅན་དུ་འཕེལ་བའི་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བཏང་ནས་ཆགས་པའི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོས་མ་རྐང་དབང་ཆ་སྡེ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་བགོ་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དེ་སྡེ་བའི་ཐུན་མོང་དང་ཡང་ན་རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་གི་མ་རྐང་དབང་ཆར་བརྩིས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པར་ཡུན་རིང་པོར་ཁེ་ཕན་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱེད་པའི་འགུལ་ནུས་གསར་པ་འགྲོལ་བ་དང་སྤོ་སྒྱུར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་བར་སྟོང་གི་རྒྱ་སྐྱེད་པ། རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཁེ་སྤོགས་གློད་འགྲོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་སྣོན་བྱེད་དགོས།\n20.དེང་རབས་ཅན་གྱི་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། "གསོ་སྤེལ། རྒྱུད་སྤེལ།ཁྱབ་གདལ"ཕུང་གཅིག་ཅན་གྱི་འདེབས་འཛུགས་ཁེ་ལས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། ས་བོན་གསོ་བའི་ཐད་གསར་སྐྲུན་དང་སོན་བཟང་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། མུ་མཐུད་དུ་ས་བོན་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། དུག་སེལ་ཞོག་ཁོག་དང་ནས། དཔྱིད་ཀའི་ལོག་དཀར་བཅས་གསོ་སྤེལ་དང་སོན་བཟོ(རྒྱུད་སྤེལ)རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ས་བོན་རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། མཐོ་སྒང་ས་ཆར་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་ཏོག་གི་རིགས་གསར་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་སྤུས་ལེགས་ཕྱུགས་རྩྭ་དང་ཁྱད་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་ནགས་ཚལ་གྱི་རིགས་བཅས་སྐོར་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། མཐོ་སྒང་ས་ཆར་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱུགས་བྱའི་རིགས་དང་ཉ་རིགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤེལ་ཁྱབ་གདལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། སོན་བཟང་གི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལ་མཉམ་འབྲེལ་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།འབྲུ་རིགས་ལོ་ཏོག་གཙོ་བོའི་རེས་གསར་པའི་གསར་སྒྱུར་ཐོན་བརྗེ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། འཕྲུལ་ཆས་ཅན་གྱིས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་སྤུས་ལེགས་ཐོན་མཐོ། གནོད་འགོག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་འདེབས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིགས་གསར་པ་གསོ་སྐྱོང་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། དེང་རབས་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་བཟོ་འགོད་དང་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་རང་བདག་ལས་སྐྲུན་བཟོ་འགོད་གལ་ཆེན་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་གོ་གནས་གཙོ་བོར་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱལ་ནང་དུ་མིང་གྲགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་དེང་རབས་འདེབས་འཛུགས་ཁེ་ལས་མྱུར་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།\n21.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་ཚོང་ར་ཅན་དུ་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཞུགས་པ། འབྲེལ་མཐུད་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྣེ་མང་ཅན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་མ་ལག་མྱུར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། ཁེ་ཕན་འབྲེལ་མཐུད་དང་མཉམ་སྤྱོད་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་།ཞབས་ཞུ་སྤུས་ཀ་དང་ལས་ཆོད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོར་རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཚབ་རྨོ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་ཚབ་འཚོ་བྱེད་པ།གཅིག་གྱུར་འགོག་བཅོས་བྱེད་པ། གསོག་ཉར་འཁོར་རྒྱུག་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།གཞི་རིམ་གྱི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་སོགས་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུ་ལས་ཁུངས་བརྟན་བརླིང་དང་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། འགྲོ་གྲོན་འགན་སྲུང་དང་བྱ་དགའ་གནང་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གཞི་རིམ་གྱི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་མི་སྣའི་བྱ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་བཅོས་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་འདེགས་སྐྱོར་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུ་རྩ་འཛུགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པ།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་དོ་དམ་གྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོར་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་གསར་སྐྲུན་ཚོད་ལྟ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བའི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་དགོས། ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཐབས་གསར་སྐྲུན་དང་ཞབས་ཞུ་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེར་སྐྱེད་པ། དྲ་འབྲེལ་ལག་རྩལ་སྤྱད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་དགོས། གནམ་གཤིས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\nདབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པ་ནི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར། ངེས་པར་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་ཐབས་ཇུས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ཤིང་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ། རོགས་སྐྱོར་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས"རྫོང11གི་དབུལ་ཕོངས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ500དང་།དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི14དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བ"ཡི་ལོ་འཁོར་མོའི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་འགྲུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།\n22.གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། "བྱེད་ཐབས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ"ཡི་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། དབུལ་སྐྱོར་དང་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་གི་ལམ་ལུགས་གཉིས་བར་མེད་དུ་སྦྲེལ་དགོས། བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་དེ་དབུལ་ཕོངས་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་དང་འགུལ་སྐྱོད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས། དབུལ་ཐར་ཕྱུག་བསྒྱུར་གྱི་བརྩོན་སེམས་དང་རང་འགུལ་རང་བཞིན་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང་བརྟན་བརླིང་ངང་དབུལ་ཐར་གྱི་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་དང་ཧྲག་སྡེབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་་དུ་གཏོང་དགོས། ཐོན་ལས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་སྐྱེད་སྤྲོད་སྲིད་ཇུས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དགོས། ཉེན་འགོག་ལས་རིགས་ཀྱིས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་གི་དབུལ་ཕོངས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་མཐུད་དབུལ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས།\n23. གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འགན་སྲུང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། འགུལ་ཚུལ་ལྟར་དབུལ་ཕོངས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཙུགས་པའི་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ལ་འགུལ་ཚུལ་ལྟར་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་མ་མཐའི་འཚོ་བར་འགན་སྲུང་དང་ཚད་མཐའ་སྲུང་བའི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། འགན་སྲུང་ནང་ཚུད་པ་དང་ཕྱིར་ཕུད་པ། འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ཚང་མར་འགན་སྲུང་བྱེད་པ།ཚད་ལྡན་ཡིན་ལ་གོ་རིམ་ཡོད་པ་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་དབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ་ལས་གཞིའི་མཛོད་འཛུགས་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར།རྫོང་།ཞང་།སྡེ་བ་བཅས་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིས་དབུལ་ཕོངས་བྱ་བ་འཛིན་པའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་སྡོད་ཀྱི"123"རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་ནང་རྐྱེན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་བྱེད་ཅིང་ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་དང་སྡེ་བར་སྡོད་པའི་བྱ་བའི་རུ་ཁག་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ། "འབྲེལ་གཏུག་པ་དང་པོ"ཡི་འགན་འཁྲི་དངོས་འབེབངས་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང"རོགས་སྐྱོར་གཉིས"ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས"བཅོས་སྐྱོང་གསུམ"གྱི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ཐུང་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་དང་རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། "གཞོན་ནུའི་ལས་སྐྲུན་དང་དབུལ་སྐྱོར་འགུལ་སྐྱོད"མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། དབུལ་ཕོངས་སློབ་ཆེན་པས་ལས་སྐྲུན་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་དབུལ་ཕོངས་ཅན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། གནས་སྤོ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་རྗེས་མཐུད་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས། གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བྱེད་པའི་རོགས་སྐྱོར་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་།ཆ་བསྒྲིགས་སློབ་རོགས་དང"ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་སྡེ་བ་བརྒྱ་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་ཁྱིམ་ཚང་བརྒྱ་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་པ"སོགས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས།\n24.ཐོན་ལས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་ནས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཐོན་ལས་ར་བ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། འོད་ཧྥུ་བཟོ་འགོད་སོགས་དབུལ་སྐྱོར་ལས་གཞི་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་གློག་དང་གཏེར་ཁ་སོགས་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་ལ་དམིགས་ནས། རྒྱུ་ནོར་ཡོང་སྒོ་ལེན་པའི་དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་མ་ལག་ནང་ཚུད་དུ་འཇུག་ཅིང་། "ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལ་བྱེད་ཐབས་གཅིག"དང"སྡེ་བ་གཅིག་ལ་སྲིད་ཇུས་གཅིག"ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འདེབས་གསོ་དང་མི་རིགས་ལག་བཟོ། ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་སོགས་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་སྤེལ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་བར་གྱི་ཕན་ཁེ་འབྲེལ་བ་ཇེ་དམ་དུ་གཏོང་དགོས། ངལ་རྩོལ་པ་ཕྱིར་གཏོང་ས་ཁུལ་དང་ནང་འདྲེན་ས་ཁུལ་གཉིས་བར་གྱི་གནད་ཁེལ་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་བརྟན་བརླིང་ངང་ལས་ཀར་ཞུགས་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་གྲགས་ཅན་མཚམས་སྦྱོར་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པའི་ཐད་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས)གིས་དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས།དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ཞུགས་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཞིང་ནགས་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་སྐོར་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྲིང་བའི་ཐད་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ཟུར་སྣོན་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ས་ཁུལ་བརྒལ་ནས་དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་སྤེལ་བར་འཚོལ་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་སོ་སོས་དོན་དངོས་དང་སྦྲེལ་ནས་རང་བདག་གིས་གྲངས་ཀ་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལས་རྐང་གསར་སྤེལ་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ལ་སྤྲོད་པ་དང་། གསར་དུ་སྣོན་པའི་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་བདག་སྐྱོང་པ་ཚང་མ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ནང་ནས་གདན་ཞུ་བྱེད་དགོས། དངུལ་རྩ་ཡིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་རྫོང་རིམ་པའི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་རུབ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ལས་སྟེགས་འཛུགས་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས།\nཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་གནད་འགག་ནི་སྒྲིག་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དང་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཕྱིར། ངེས་པར་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རྩའི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་སྲ་བརྟན་དང་ཆ་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་དབང་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པར་སྒུལ་ཤུགས་སྩོལ་དགོས།\n25. ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་མ་དངུལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཚད་འོས་འཚམ་གྱིས་འཕར་བ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་སྲུང་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་མ་དངུལ་བཏང་བའི་འཕར་ཚད་དེ་ནོར་སྲིད་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་ལས་མཐོ་བ་དང་། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་བཏང་བའི་མ་དངུལ་དེ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བེད་སྤྱད་པའི་བསྡུར་ཚད་ལོ་སྔོན་མ་ལས་མཐོ་བ། ཞིང་ས་བཤུག་སྤྲོད་ཡོང་སྒོ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་སྤྱོད་པའི་འཕར་ཚད་སྔོན་ལོ་ལས་མཐོ་བ་བཅས་བྱེད་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་།རྫོང་རིམ་པའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་དང་ཧྲག་སྡེབ་བྱས་ནས་བཀོལ་བའི་དབང་ཆ་སྩོལ་དགོས། དམིགས་འབེན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དང་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ཁ་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་ཧྲག་སྡེབ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། "གཏོང་ཐུབ་ལ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ།བཀོལ་བཟང་བ"བཅས་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས། "ཁ་གསབ་གསུམ་དང་ཧྲག་སྡེབ་གཅིག"གི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་ཇེ་མཐོར་བཏང་བའི་ཁ་གསབ་འཕར་ཚད་དང་གསར་དུ་བསྣན་པའི་ཁ་གསབ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོར་ཁ་ཕྱོགས་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་དེ་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་འགན་འཁྲི་དང་སྦྲེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་བཀོལ་བའི་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་འཇའ་འདེགས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཅིང་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་རུབ་བསྡུ་བྱེད་པའི་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ། pppདཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས་སྔར་ལས་མང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་མ་རྩ་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་ཞུགས་པར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ།མ་དངུལ་གཏོང་བ་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། མ་རྩའི་དངུལ་ཐོ་འགོད་པ་དང་གཞུང་སྒེར་མཉམ་གཉེར། མ་དངུལ་གཏོང་བར་ཁ་གསབ། དངུལ་བུན་སྐྱི་བར་སྐྱེད་ཀ་སྤྲོད་པ་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་།རིགས་སོ་སོའི་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་རང་བདག་གིས་འཕེལ་བའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།\n26.ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་འབྲེལ་བ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབང་ཆ་དང་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་འགན་ལེན་དབང་ཆ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ས་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ཧུར་པོར་གཏོང་བ་དང"དབང་ཆ་གསུམ་ཁ་བྲལ་བ"ཡི་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པ་དེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་བ་དང་། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྩྭ་ས་འགན་ལེན་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་ཚོད་ལྟའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁང་གཞི་དང་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ངོས་འཛིན་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཞིང་ས་གཞུང་བསྡུ་དང་ཐུན་མོང་གི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ཚོང་ར་རུ་ཞུགས་པ་དང་།ཁང་གཞི་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས། "ཁང་པ་དང་ཞིང་ས་ཕུང་གཅིག་ཅན"ཡིན་པའི་ཞིང་སྡེའི་ཁང་གཞི་དང་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཐུན་མོང་གི་ནགས་ཞིང་འགན་ལེན་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་བ་དང་།ཞིང་ས་འགན་ལེན་དང་ཁང་གཞི་དང་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་སའི་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབང་ཆ་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ། ཞིང་ཁྱིམ་གྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་ལེན་བྱས་པའི་ཞིང་ས་དང་རྩྭ་ས།ཁང་གཞི།ནགས་ས་སོགས་བཟུང་བའི་དབང་ཆ་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རོང་འབྲོག་པར་སྔར་ལས་མང་བའི་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་སྤྲོད་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཁེ་སྤོགས་གློད་འགྲོལ་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་མ་རྐང་གི་དབང་ཆའི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཆེར་སྐྱེད་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཁོངས་མི་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་མཚམས་གཅོད་པ་དང་། མ་རྩ་གཙང་བཤེར། བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དེ་མ་རྐང་དུ་བརྩི་བ་བཅས་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་སྤེལ་ནས། ཞིང་པའི་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས། ཞིང་པའི་མ་རྐང་མཉམ་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་བར་སྣེ་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ལས་ཕན་འབྲས་འབྱུང་དུ་འཇུག་པ། ཐོན་ཁུངས་མ་རྩར་འགྱུར་བ་དང་མ་རྩ་མ་རྐང་དུ་འགྱུར་བ། ཞིང་པ་མ་རྐང་འཇོག་མཁན་དུ་འགྱུར་བ་བཅས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྤེལ་ནས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི"རྒྱུ་ནོར་གསུམ"ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་འཛུགས་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐོན་དབང་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་ཚོང་ར་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་སྤེལ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ས་དང་རྩྭ་སའི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ཚད་ལྡན་དང་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་ངང་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པར་སྣེ་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་། བཟོ་ཚོང་མ་རྩ་ཡིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཞིང་ས་བོགས་མར་གཏོང་བར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་དཔྱད་དང་ལས་གཞི་ཞིབ་བཤེར།རིམ་པ་བགོས་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ། ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་འགན་སྲུང་མ་དངུལ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས།\n27.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དངུལ་རྩ་རྩ་འཛུགས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་དངུལ་རྩ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་དངུལ་རྩའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་སྐྱེད་སྲིང་དང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ཡིད་རྟོན་མཉམ་ལས་ཁང་མ་རྐང་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། "གཞི་གཉིས་མཉམ་སྒུལ"གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ་ནང་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་འགན་ལེན་ཞིང་སའི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་དང་ཞིང་པའི་སྡོད་ཁང་དང་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་གཏའ་མར་བཞག་ནས་དངུལ་བུན་སྐྱི་བའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་བ་བརྟན་བརླིང་ངང་སྤེལ་དགོས།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། དངུལ་རྩའི་སྡེ་ཁག་གི་ཡིད་རྟོན་གྱི་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས།"530"ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་བཟོ་འགོད་དངོས་འབེབས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ནས"ཞིང་གསུམ"ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེ་དང་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཁེབས་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།སྤོ་བདེ་དངུལ་རྩ་སོགས་ཚན་རྩལ་བྱེད་ཐབས་གང་ལེགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་གྲོང་གསེབ་བར་དུ་བསྲིངས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དངུལ་གཏོང་ཐེབས་རྩ་སྣ་ཚོགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་དགོས།མ་རྩའི་ཚོང་ར་ཧུར་ཐག་གིས་བེད་སྤྱད་ནས།ཞིང་ཕྱུགས་ཁེ་ལས་ཀྱི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡངས་པོར་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་གྱི་མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཉེན་འགོག་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་དང་ནགས་ལས་ཀྱི་འགན་གཙང་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། འབྲོག་ལུག་དང་ནོར་གནག་གི་ཉེན་འགོག་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་རྒན་གསོ་བདེ་ཐང་ཉེན་འགོག་དང་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་མི་ལུས་ཉེན་འགོག་སོགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་ཉེན་འགོག་ལས་སྒོ་ཧུར་ཐག་གིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས།\nཞིང་པའི་ཁང་པ་དང་ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་རྒྱུ་ནོར་ཉེན་འགོག་སོགས་ཞིང་འབྲེལ་ཉེན་འགོག་ལས་སྒོ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ཁག་ཐེག་ཉེན་འགོག་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས། གནོད་འཚེ་ཆེན་པོའི་ཉེན་འགོག་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། ཡིད་རྟོན་ཆོག་པའི་རྫོང་དང་ཆུས། ཞང་གྲོང་། སྡེ་བ། ཁྱིམ་ཚང་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཁྲིམས་འགལ་མ་དངུལ་རུབ་བསྡུ་དང་དངུལ་རྩའི་མགོ་སྐོར་ལ་རྡུང་རྡེག་བཏང་ནས། དངུལ་རྩའི་འཛད་སྤྱོད་པའི་ཁེ་དབང་ལ་དངོས་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ནང་ཁུལ་མ་དངུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟ་བརྟན་པོར་སྤེལ་བ་དང་། ཞིང་སྡེ་མཉམ་ལས་གསར་པའི་དངུལ་རྩའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐབས་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།\n28.གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས"ཆུ་བདག་ལམ་ལུགས"སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས། 2018ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར།རྫོང་།ཞང་བཅས་རིམ་པ་བཞིའི་ཆུ་བདག་དོ་དམ་མ་ལག་ལ་ཁག་ཐེག་བྱས་ནས། ཁག་བགོས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས།ཆུ་བེད་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ནང་རྐྱེན་བཅོས་བསྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བཏང་ནས། ཆུ་བེད་དངུལ་གཏོང་ཀུང་སི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཁོར་སྐྱོད་བདག་གཉེར་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། ཆུ་བེད་བཟོ་སྐྲུན་ཆུང་བའི་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་བཅོས་བསྒྱུར།ཞིང་ལས་ཆུ་གོང་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་དབང་ནགས་ར་བཅོས་བསྒྱུར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། ནགས་དབང་འཁོར་རྒྱུག་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་མ་ལག་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་ནགས་དབང་འཁོར་རྒྱུག་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་དགོས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་དེ་རྒྱུན་འཁོར་ཞབས་ཞུ་ནས་འགྲོ་ལམ་ཧྲིལ་པོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་རུ་བསྲིང་དགོས་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་དང་རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་གི་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ར་ཁེ་ལས་ཅན་དང་ས་རྒོད་སློག་པའི་ས་ཁུལ་སྡེ་ཚོགས་ཅན་དེ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་ནུས་རྩིས་སྤྲོད་པའི་སྲིད་གཞུང་དོ་དམ་གྱི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་སྒྲིག་སྲོལ་ཚོད་ལྟའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་དང་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ལས་ས་བཀོལ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་འཁྱག་ཉར་དང་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན། སྤྲོ་གསེང་བརྐོ་འཐུ། མཛོད་ཉར་སོགས་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།\nབདུན། མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། "ཞིང་གསུམ"བྱ་བ་ཡང་བསྐྱར་སྐས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འབུད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས།\n"ཞིང་གསུམ"གནད་དོན་ལེགས་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་ན། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་རྩ་བར་རག་ལས་ཡོད་པས། ངེས་པར"ཞིང་གསུམ"གནད་དོན་དེ་ཏང་ཡོངས་ཀྱི་བྱ་བའི"གལ་ཆེའི་ནང་གི་འགངས་ཆེན"དུ་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་གི་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར"ཞིང་གསུམ"བྱ་བའི་ནུས་པ་དང་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།\n29."ཞིང་གསུམ"བྱ་བ་ཧྲིལ་པོའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས"ཞིང་གསུམ"གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པ་དེ་གལ་ཆེའི་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཡིན་པ་མི་འགྱུར་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་ཞིང་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པའི་གདངས་དབྱངས་འགྱུར་མི་རུང་བ་དང་ཤུགས་ཚད་འཕྲི་མི་རུང་བ། བྱ་བའི་གནད་ས་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྟེང་ལ་སྤོ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་དང་བྱ་བ་བཀོད་སྒྲིག ནོར་ཤུགས་གཏོང་འཇོག ལས་བྱེད་པ་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོ་རུ་དངོས་འབེབས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཏང་ཨུས་གཅིག་གྱུར་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་ཏང་སྲིད་ཀྱིས་མཉམ་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་པ།ཏང་ཨུའི་ཞིང་སྡེ་བྱ་བ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྡེ་ཁག་གིས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རང་རང་གི་འགན་ཁུར་པའི་ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་བྱ་བའི་མགོ་ཁྲིད་སྒྲིག་སྲོལ་དང་བྱ་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྐབས་བརྗེའི་རྗེས་སུ་གསར་དུ་བསྐོ་འཇོག་བྱས་པའི་ཞིང་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་ཁོངས་མིའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། "ཞིང་གསུམ"གྱི་འཐབ་ཇུས་གོ་གནས་དང་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསར་པ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པ་དང་།ཞིང་པའི་རེ་འདུན་གསར་པ་དང་བསྟུན་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བར་སེམས་ཁུར་དང་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་ཐག་བཅད་ནས། "ཞིང་གསུམ"བྱ་བའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། "ཞིང་གསུམ"གྱི་སྔོན་མཐོང་རང་བཞིན་དང་ཁྱོན་ཡོངས་རང་བཞིན།གསོག་འཇོག་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཇུས་ཆོད་གྲོས་འདྲི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ལག་ལེན་གསར་གཏོད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ནས། གཞི་རིམ་དུ་སྔོན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་།སྐུལ་མའི་ནང་རྐྱེན་དང་གུ་ཡངས་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཚོང་ར་ཚད་ལྡན་འཁོར་སྐྱོད། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཏན་ཏིག་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཞིང་ལས་ཁྱབ་བཤེར་ཐེངས་གསུམ་པ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས།\n30.མུ་མཐུད་དུ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི"གཞི་གསུམ"འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། "སློབ་པ་གཉིས་དང་བྱེད་པ་གཅིག"གི་སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་འཚོ་བ་གཟབ་ནན་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་གཟབ་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་གཞི་རིམ་དུ་བསྲིངས་ཤིང་། ཏང་འཛུགས་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱས་ནས། ཞང་ཧྲིལ་པོར་སྐུལ་འདེད་དང་རྫོང་ཧྲིལ་པོར་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་དང་ཏང་སྲོལ་སྲིད་གཙང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་དངོས་གནས་ཤུགས་སྣོན་དགོས། "ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཉིས"ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་སྐབས་བརྗེའི་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་དང་།རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ལེགས་པར་འདེམ་པ་དང་ལེགས་པར་དོ་དམ།ལེགས་པར་བཀོལ་སྤྱོད་བཅས་བྱས་ནས། སྡེ་བའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཧྲུའུ་ཅིར་རྫོང་རིམ་པའི་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། "རྗེས་ལུས་དག་ཐེར། དཀྱུས་མར་སྐུལ་འདེད། སྔོན་ཐོན་སྲ་བརྟན"གྱི་རྩ་དོན་ལྟར། གོ་ས་རིམ་སྤར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས་པ་དང་།ནུས་མེད་ཉམས་ཞན་སྡེ་བའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ལ་བསྟུད་མར་དག་ཐེར་བྱས་ནས། གནད་དོན་གྱི་རྩིས་ཁྲ་གསལ་པོ་བྱེད་པ་དང་།ལེགས་བཅོས་ཀྱི་རྩིས་ཐོ་གསར་དུ་འཛུགས་དགོས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་འཁོར་རྒྱུག་གྲོན་དངུལ་གྱི་འགུལ་ཚུལ་འཕར་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་སྡེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་གླ་ཆ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། "རྒན་གསུམ"མི་སྣའི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཚད་གཞི་འོས་འཚམ་གྱིས་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཏང་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི"གཉིས་སྦྱོར་གཉིས་འདེམ"ལམ་ལུགས་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས། ཕུལ་བྱུང་རོང་འབྲོག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཏང་ཡོན་སྐྱེད་སྲིང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།\n31.གྲོང་ཚོ་བཅོས་སྐྱོང་གི་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྡེ་དམངས་རང་སྐྱོང་ནང་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཞང་གྲོང་དང་གྲོང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། སྡེ་དམངས་ཀྱིས་སྡེ་དོན་ལག་བསྟར་ལ་ནུས་ལྡན་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། སྡེ་བའི་ལས་བྱེད་པས་དབང་ཆ་སྤྱོད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་།མང་ཚོགས་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཚུལ་མིན་སྤྱོད་ཡན་དང་རུལ་སུངས་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཁུར་པོ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཞིང་པ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཡིག་སྐུར་ངོ་གཏུག་གི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་ཆེད་དམིགས་སྒོས་བཅོས་སྐྱོང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། རྫོང་ཞང་སྡེ་བ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅོས་སྐྱོང་ལྟེ་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་འགོག་ཟོན་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་ཆེད་དམིགས་སྒོས་བཅོས་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། འཆལ་སྐུགས་དུག་གསུམ་དང་ཁྲིམས་འགལ་ཆོས་ལུགས་བྱ་འགུལ་སོགས་ཀྱི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་དག་ཐེར་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། ཁྲིམས་ལྟར་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུག་པ་དང་རོང་འབྲོག་པའི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་པའི་ཉེས་བསགས་བྱ་འགུལ་ལ་རྡུང་རྡེག་བཏང་ནས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཆམ་མཐུན་བརྟན་བརླིང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།\n32.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འདུ་ཤེས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཁ་དན་ཚིག་གནས་སློབ་གསོར་ཤུགས་བསྣན་ནས། གན་རྒྱའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཚན་རིག་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། མང་ཚོགས་ལ་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་རྒྱས་སྤྲོས་ཆུད་ཟོས་དང་མནའ་མ་བསུ་ལེན།གཤིན་པོ་དུར་སྐྱེལ་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རྒྱས་གཤོམ་དང་ངོ་སོའི་བུ་ལོན་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྙིང་གོམས་ངན་མཐའ་དག་བཀག་ནས་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། རོང་འབྲོག་པར་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་རང་སྟོབས་ཉམས་མེད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་། མཐུན་སྒྲིལ་རོགས་རེས་དང་དབུལ་སྐྱོར་དཀའ་སེལ།འདྲ་མཉམ་མཛའ་བརྩེ།འགྲིག་པོ་འཆམ་མཐུན་ཡིན་པའི་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་གོམས་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། དཔལ་ཡོན་སྡེ་གྲོང་དང"སྐར་ལྔ་རིམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དུད་ཁྱིམ"དང"ལྔ་བཟང་དཔལ་ཡོན་ཁྱིམ་ཚང"གསར་འཛུགས་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་འཚམ་པོ་ཡིན་པ། ཞིང་སྡེ་གསར་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་མཐུན་པོ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་སྲོལ་བཟང་པོ་དང་དཔལ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ། ཡུལ་བཟང་རིག་གནས་གསར་པ་བཅས་གསོ་སྐྱོང་དར་སྤེལ་བྱེད་དགོས།\nཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་གཏིང་ཟབ་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། མཐོ་སྒང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བའི་ལས་འགན་ནི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་དང་འགན་འཁྲི་ཧ་ཅང་ལྕི། ང་ཚོས་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕེན་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མཐའ་འཁོར་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་དམ་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་དང་གསར་གཏོད་ཡར་བརྩོན། བྱ་བ་ནན་སྒྲུབ་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བྱ་བར་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་གཏོད་དགོས་ཤིང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་རྗེས་གསར་པ་འཇོག་པ་དང་། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་འཚོགས་པར་བསུ་བ་བྱེད་དགོས། །


དེང་གི་ཆར་ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཐོ་སྒང་བོད་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདོགས་བཞིན་འདུག དཔེར་ན། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད།1 གོ་ལའི་སྣེ་མོ་གསུམ་པ། ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་རྩ་སོགསརེད། འོ་ན་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་མིང་དོན་དེ་གཉིས་མཚུངས་སམ་ཞེ་ན། དྲི་བ་དེའི་ལན་ནི་གཤམ་གྱི་དཔྱད་གཏམ་ཐུང་ངུ་ལས་ཤེས་ནུས་སྙམ།\nམཐོ་སྒང་བོད་ནི། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་དཀྱིལ་དང་མཐོ་སྒང་། དཀར་ཞིང་གཙང་བའི་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཆེན་པོ། ཆུ་བོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འཛོམས་པའི་ཆུ་མཛོད་ཆེན་མོ། རང་བྱུང་ཁམས་དང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་ཕྱུག་པའི་བང་མཛོད་ཆེན་མོར་དེང་དུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་། དཔྱད་ཞིབ་པ། མཁས་དབང་སོགས་དཔྱོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཡིད་སྨོན་ཤོར་ཞིང་། མཚན་སྙན་གྱི་ཆོ་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་དང་འབུལ་བཞིན་པ་རེད། བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་ཞེས། གནའ་དེང་གི་ཕྱི་ནང་དཔྱོད་ལྡན་པ་མང་པོས་འདི་ལྟར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ལས།2 ཤར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན། །གནས་པུར་རྒྱལ་བོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད། །རི་མཐོན་པོ་གནམ་གྱི་ཀ་བ་ཡོད། །མཚོ་དམའ་པོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཡོད། །གངས་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡོད། །སྤང་སེར་པོགསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ཡོད། །དྲི་ཞིམ་པོ་སྨན་གྱི་བདུག་སྤོས་ཡོད། །སྟོན་བཀྲ་བ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཡོད། །དབྱར་བཀྲ་བ་གཡུ་ཡི་མེ་ཏོག་ཡོད། ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །\nབསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་སུ་གངས་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་ཚུལ་ནི། སྟོད་མངས་རིས་ཕྱོགས་སུ་གངས་དཀར་ཏེ་སེ་དང་། བལ་བོད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཇོ་མོ་གླང་མ། བོད་འབྲུག་གི་ས་མཚམས་སུ་ཕག་རིའི་ཇོ་མོ་ལྷ་རི། གཞན་ཡང་། གངས་དཀར་ཤ་མེད། ཇོ་མོ་མཁའ་རེག གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། སྐུ་ལ་ཁ་རི། གནས་ཆེན་ཙ་རི་ཏྲ། རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཁ་བ་དཀར་པོ། ཤར་དུང་རི། ཤིན་ཅང་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་གངས་དཀར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྨེ་རུ་གངས་དཀར་སོགས་ཀྱིས་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་འདི་མཐའ་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཡོད།3\nམཚོ་དམའ་མོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ། གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ། མཚོ་སྐྱ་རིང་། མཚོ་སྔོ་རིང་། མཚོ་སྔོན་པོ་སོགས་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འཁྱིལ་འདྲ་བའི་མཚོ་ཆེན་དང་།4མཚོ་ཆུང་དང་མཚེའུ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བའི་གངས་རི་དེ་དག་དང་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འདྲ་བའི་མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་ལས་གླིང་ཆེན་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་དུང་ཕྱུར་བཅུ་དང་བྱེ་བ་གསུམ་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆུ་བོ་རྣམས་འབབ་བཞིན་ཡོད།5 དེའི་ཚུལ་ནི། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་སྟོད་མངས་རིས་སུ་ཆགས་པའི་གངས་དཀར་ཏེ་སེ་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ལས་འབབ་པའི་ཁ་འབབ་བཞི་སྟེ། རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་ནི། གཙང་གི་གཞུང་བརྒྱུད་ཅིང་། ལྷ་སའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཡར་ཀླུང་དུ་འབབ་པའི་ཆ་ནས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང་། དེ་ནས་དྭགས་པོ་དང་ཀོང་པོ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཨ་སམ་དང་བྷང་ལ་ཌེ་ཤི་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆ་ནས་བྷར་མ་སྤུ་ཏར་ (Brahmaputra) ཅེས་བརྗོད། བོད་ཀྱི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོས་སྐྱེ་འགྲོ་ས་ཡ་ ༦༢༥ དང་།6 དེའི་ནང་ནས་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠%7ཞིང་ལས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཐོན་སྐྱེད་རིམ་སྤྲོད་དང་སྤྱི་ལེ་ ༢༩༠༠ 8 འབབ་བཞུར་གྱིས་མཐར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོོར་ལོག་བཞིན་ཡོད།\nརྨ་བྱ་ཁ་འབབ་ནི། བོད་ཀྱི་སྤུ་ཧྲེང་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ཨུ་ཏར་པ་ཌི་ཤི་ (Uttar Pardeshབརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ན་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ཞེས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་ཧ་ཅང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆུ་བོ་དེ་ཡིན། ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༢༡༥༠9 འབབ་བཞུར་དང་ཆུ་མོའི་བཞུར་རྒྱུད་དུ་མི་འབོར་ས་ཡ་ ༤༥10 འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ནི། མཐོ་སྒང་གི་སྟོད་མདའ་པ་དང་། མཐོ་ལིང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ན་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་ཁོངས་མ་དྷི་ཨ་ནར་དང་། པན་འཇབ་དང་དེ་ནས་པ་ཀི་སི་ཏན་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་སུ་ཀྲ་ལེ་ཇི་ཟེར། (Sutlej) བ་དང་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༡༤༥༠11 རིང་འབབ་བཞུར་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ས་ཡ་མང་པོར་འཚོ་བའི་སྲོག་དབུགས་བྱིན་ནས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་ལོག\nསེང་གེ་ཁ་འབབ་ནི། བོད་ཀྱི་སྟོད་སྒར་བརྒྱུད་འབབ་པའི་ཚེ་སེང་གེ་ཁ་འབབ་དང་། དེ་ནས་ལ་དྭགས་དང་ཀ་ཤི་མིར་བརྒྱུད་པ་ཀི་སི་ཏན་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་ཨིན་དྷ་སི་(Indus) ཞེས་ཟེར་བ་དང་མཐར་སྤྱི་ལེ་ ༣༢༠༠12 འའབ་བཞུར་བྱས་ནས་ཆུ་བོ་སུ་ཀྲ་ལེ་ཇི་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་ལོག་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ཆུ་བོ་ཨིན་དྷ་སི་ནི་པ་ཀེ་སེ་ཐན་གྱི་ནང་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་དང་འཛམ་གླིང་ནང་གི་རིང་ཤོས་ཉེར་གཅིག་པ་དེ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྟོད་མངའ་རིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གངས་རི་དང་མཚོ་རྣམས་ལས་བབས་པའི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་ཡིས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་དང་། རྒྱ་གར། པ་ཀི་སི་ཏན། བྷང་ལ་ཌེ་ཤིའི་ཡུལ་ལུང་མང་པོར་སྤྱི་ལེ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་སྐྱེ་འགྲོ་ས་ཡ་མང་པོར་དགོས་མཁོའིའཐུང་ཆུ། ཞིང་ལས་འདྲ་མིན་ལ་མཁོ་བའི་ཞིང་ཆུ། ཡུལ་ལུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ནགས་སོགས་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཕན་འབྲས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཐོག་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཚན་རིག་པ་མང་པོས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་སྙན་ཐོ་ ༡༩༣ ལྷག་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞེས་པའི་དེབ་ལས་ཤེས་ནུས།13 དེ་དག་ནི་གངས་ཅད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་འབབ་ཆེན་པོ་བཞིས་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་གར་སོགས་ལ་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་ཇི་ལྟར་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མིན་གྱི་སྐོར་ཡིན།\nགཞན་ཡང་བོད་པའི་ཁ་རྒྱུན་ལ། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག ཅེས་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ། ཐེ་ལེན་ཌ། ལའོ་སེ། ཀམ་པའོ་ཌ་བཅས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མཐར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོར་འབབ་བཞིན་ཡོད། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། རྫ་ཆུ། རྨ་ཆུ། འབྲི་ཆུ། རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་བཅས་རེད། །\nརྫ་ཆུ་ནི། བོད་མཐོ་སྒང་དབུས་ཀྱི་བྱང་ཤར་ངོས་ཀྱི་གདང་ལ་རི་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ན་རྫ་ཆུ་དང་། རྫ་ཆུ་དང་ངོམ་ཆུ་གཉིས་མདོ་སྟོད་ཀྱི་མདོར་ཟླ་བསྒྲིལ་གྱིས་རྨར་ཁམས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཟླ་ཆུ་དང་། དེ་ནས་བྷར་མ། ལའོ་སེ། ཐེ་ལེན་ཌ། ཀམ་པའོ་ཌ་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་མེ་ཀོང་ (Mekong) 14 ཞེས་འབོད་པ་དང་སྤྱི་ལེ་༤༣༥༠་ 15 འབབ་བཞུར་གྱིས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་བཞིན་ཡོད།\nརྨ་ཆུ་ནི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དཀྱིལ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་བོ་བྰ་ཡན་ཧ་རི་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་16 ཀླུང་ཆུ་དང་། སམ་ཆུ་སོགས་དང་ཟླ་བསྒྲིལ་ནས་ནང་སོག་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་ཆེན་ཀན་སུ། ནིན་ཤ། ཧྲིད་ནན་ལ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་གཙང་པོ་སེར་པོ་(Yellow River) ཞེས་དང་།17 རྒྱ་ནག་གི་ཆུ་བོའི་མ་ཡུམ་ཞེས་པའི་གྲགས་སྙན་དང་། (Mother River of china) རྒྱ་ནག་གི་མེས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དར་སའི་གཞི་མ་ལྟ་བུར་ (The cradle of Chinese Civilization) ཡང་འབོད་བཞིན་ཡོད།18 ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༥༤༦༤ 19 འབབ་བཞུར་དང་རྒྱ་ནག་ནང་གི་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་གཉིས་པ། འཛམ་གླིང་ནང་ནས་ཆེས་རིང་ཤོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བདུན་པ།20 ། ཆུ་བོའི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་ནག་མི་མང་ས་ཡ་ ༡༨༩ 21 འཚོ་སྡོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་པའི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥%22 ལ་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་འདོད་བློ་བསྐངས་ནས་མཐར་ཤར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ངལ་གསོ་བཞིན་ཡོད།\nའབྲི་ཆུ་ནི། བྱང་ཤར་གདང་ལ་རི་རྒྱུད་ལས་བབས་ནས་རྒྱ་ནག་དྲུང་ཅིན་དང་། ནན་ཅིན་དང་ཧྲང་ཧད་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་ཡང་ཙེ་ཀྱང་(Yangtze River) ཟེར། ཆུ་བོ་དེ་ཉིད་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ནས་རིང་ཤོས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ནས་རིང་ཤོས་གསུམ་པ། ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༦༣༠༠ འབབ་བཞུར་དང་ཆུ་བོ་དེའི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་གསུམ་ཆ་གཅིག་འཚོ་སྡོད་23 དང་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆའི་དུམ་བུ་ལྔའི་ཆ་གཅིག་ལ་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་24 25 དང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་གི་ཐོན་སྐྱེད་རྩ་འབོར་ (PRC,s GDP) གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠% འབྲི་ཆུར་བརྟེན་26 ཡོད་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོར་ཚེ་སྲོག་བྱིན་ནས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་འབབ་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་ནི། གདང་ལའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འབབ་བཞིན་ནག་ཆུ་དང་། འབྲི་རུ། སྦྲ་ཆེན། ལྷོ་རོང་། དཔའ་ཤོད། མཛོ་སྒང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་དང་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་གཉིས་པར་གྲགས་ཤིང་། དེ་ནས་བྷར་མའི་ཡུལ་ལུང་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་སར་སྦུན་(Salween) ཞེས་གྲགས། ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ ༢༤༠༠ འབབ་བཞུར་དང་ཆུ་བོ་སར་སྦུན་གྱི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་བྷར་མའི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་ ༤༢% 27 ལ་འཐུང་ཆུ་དང་ཞིང་ལས་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།\nགོང་དུ་འཁོད་པ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་དུངས་པའི་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་མེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བདག་གཅེས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་ཁ་འབབ་བཞི་དང་ཆུ་ཆེན་བཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཡུལ་ལུང་། རྒྱལ་ཁབ་གང་དང་གང་དུ་བཞུར་མིན། ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་འཚོ་བའི་མི་འབོར་གྱི་གྲངས་ཚད། ཆུའི་རིང་ཚད་སོགས་དེང་དུས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཚན་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་དང་ཆུ་བོ་དེ་དག་གང་དུ་བཞུར་བཞིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ས་ཁྲ་ 28 29 སོགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་པ་དང་བལྟས་ཚེ། དངོས་གནས་མཐོ་སྒང་གི་བོད་འདི། གོལ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་གཉིས་ཏེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་མི་མང་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་འཚོ་རྟེན་གྱི་གཞི་མ་དང་། ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད། ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་རྩ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བདེན་དཔང་ལྷག་པར་རྙེད་ཐུབ།\nབོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཉམས་ཞིབ་པ་འཛམ་ལྷ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཉེ་ཆར་( 2015.3.22 )འཛམ་གླིང་གི་ཆུའི་ཉིན་མོར་མེག་གྷན་ཉིན་སློབ་ཏུ་གཏམ་བཤད་སྐབས། བོད་སྐམ་ན། ཨེ་ཤ་ཡ་ཤི། ཟེར་བའི་བརྗོད་གཞི་དང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་ཆགས་འཇིག་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྟེན། ཟེར་བའི་སྡོམ་ཚིག དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་རྩ་ཡིན། ཞེས་པ་སོགས་ནི་བསམ་གཞིག་ཞིབ་མོ་བཏང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྡོམ་ཚིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གཞི་ནས་ཐོབ་པ་དང་། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་ཆུ་ཆེན་རྣམས་ནི་བོད་མི་རྩམ་ཟན་ས་ཡ་དྲུག་ཙམ་ལ་དབང་བའི་གནད་དོན་དང་གལ་གནད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས་ཨེ་ཤ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་ནང་ནས་ཆེས་གལ་གནད་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་རིན་ཡོད་པ་དང་། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ཆེན་མོའི་མཚན་སྙན་མཐོ་སྒང་བོད་ཉིད་ལས་གཞན་གང་ལ་འོས་བབ་མ་མཆིས་སྙམ།\nའོ་ན་མཐོ་སྒང་བོད་དེ་ཉིད་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ཡིན་ན། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་དང་ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག་གི་རྐྱེན་པས་དཀའ་ངལ་གང་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་དམ། གང་ཞིག་འཕྲད་ངེས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nག༽ བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་གྱི་འབག་བཙོག་དང་། མི་མང་དུང་ཕྱུར་གྱི་ངུ་འབོད། ►\n1 Walter Immerzeel, Jetse Stoorvogel and John Antle, Can Payments for ecosyterm services secure the water tower of Tibet? Agricultural systems 96 (2008) 52-63\n3 ཞྭ་སྒམ་པ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། ཤོག་གྲངས། ༢༢ དང་། ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ཚན་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས་པའི་བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན། ཤོག་གྲངས། ༡༡\n4བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ལས། ཤོག་གྲངས། ༢༣\n5 Environmental Degradation on the Tibetan Plateau. http:/www.tibetanwoman.org\n6 www.mtholyoke.edu/brahamaputra/river basin.\n7 www.mtholyoke.edu/brahamaputra/river basin.\n9 www. Britannica.com/Ganges-river. By Denyck lodrick 10-31-2014\n10 www.auburn.edu/-alleykd/ganges basin\n13 བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན།\n14 བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་དང་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད། en.m.wikipedia.org/wiki/Mekong\n17 བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་དང་། en.m.wikipedia.org/wiki/yellow_river\n19 en.m.wikipedia.org/wiki/yellow_ river\n20 en.m.wikipedia.org/wiki/yellow _river\n25 བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན། ཤོག་གྲངས། ༡༢་༡༣


168 སྲིད་དབང་མང་གཙོ་དང་སྒེར་གཅོད། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 10\nངོས་དོན་གྱི་མང་གཙོ་ནི་གྲལ་རིམ་འདི་རིགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་དང་བཤུ་གཞོག་རྨང་ནས་བསློགས་ཏེ་གྲལ་རིམ་གཅིག་ཁོ་ནའི་དུས་རིམ་ནང་འབྱུང་ཐུབ། དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་མངའ་བརྙེས་པར་ཨུ་རུ་སུ་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་གཞུང (སྲིད་ཚོགས་འདིའི་ནང་བཟོ་བ་དང་ཞིང་པ་ཙམ་མ་ཟད་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་བ་གཞན་ཚང་མའང་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་པ་ཡིན) གིས་ཀྱང་དུས་སྐབས་དེའི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་པ་ཡོད་ཚད་ཚར་གཅོད་བཏང་བ་རེད།\nགལ་ཏེ་གྲལ་རིམ་གྱི་བཤུ་གཞོག་ཅིག་ཡོད་དུ་ཆུགས་ན། དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཁེ་སྤོགས་སླད་དུ་བཏང་བའི་སྲིད་གཞུང་གི་བཤུ་གཞོག་ཅིག་ཡིན་ངེས། ངེས་པར་དུ་ང་ཚོས་ཕྱིར་དྲན་བྱ་འོས་པ་ཞིག་ནི། ཨུ་རུ་སུའི་ནང་མང་གཙོས་གྲུབ་པའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་གཞར་ཡང་ཚུགས་ཐུབ་མེད་ལ། སྤྱི་ལོ 1917 སྟོད་ཙམ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་བཙན་དབང་རིང་ལུགས་ནས་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་སུ་མཆོང་བསྐྱོད་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\nབུ་མོ་ལགས། ད་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཧྥ་ཤི་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཅུང་ཟབ་སར་དཔྱད་དེ་དོན་ངོ་མར་རིང་ལུགས་དེ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་མིན་རྟོགས་པར་བྱའོ།། དེ་ཡང་ཞི་མཐུན་རིང་ལུགས་ལ་སྡང་ཞིང་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སུ་གཞོལ་བར་ཆེས་བརྗིད་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྲགས། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་པ་མཱོ་སི་ལའེ་ནཱེ་ཡིས “ཨཱི་ཌ་ལེའི་འཛམ་གླིང་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས” བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་བསྟན་དོན།\nསྤྱི་ལོ 1933 ལོའི་ཟླ6ཚེས 22 ཉིན།\nFIGHTSTATE When it has stopped foaming\nPorno Reuben and Christopher\nPorno or Maya Bay Beach are very well known for their exotic beauty\nPorno fore of numerous materials . golf game handwear cover\nVideos porno methods wedding gown expended . have on that has suede down leg hunter boots\ntheGadgetPill Top Shop for Sexy Weekend Wear\nPorno If you love to read and you already\nTOKYO POP LINE including shorter dresses and\ndontgiveupworld.com6distressing strategies crows probably are way more elegant other than you're thinking that\nTrue Religion Apparel's CEO Discusses Q4 2012 Results\nPORNO the whole thing made precious little sense\nVIDEOS PORNO XXX stationary and sporting goods\nXXX Porno According to Andre Cohen\nVideos Porno in terms of making shoes available at different price points\nKostenlose suspender belts return back back into development when we get rid of concerning leggings\nJeux In the case of J\nSelena stuns in Calvin Klein and D for Harper's Bazaar\nPorno The show opens with the penultimate battle between Iczer 1\nCool Math Games and flash photography is lit by blinding nuclear detonations\nporno behind the curtain of marauded\nporno Where'd we get him\nPorno Barbara Boxer and Dianne Feinstein\nporno it is time to downgradeacouple inches\nVIDEO PORNO XXX Anatomy NIKE shoes Manufacturing\nProm Dresses oraset withajacket and matching pants\nPORNO and can still be expensive\n3 Fashion Tips Certain to Turn Men's Heads\nFree Games I'm more metal than you\nKostenlose Pornos von Women in the '50s worealot of dresses and skirts\nPornofilme the crazy says Busey\nPORNO XXX After your initial shaping of the handle\nDarmowe Porno It takes balls to post pictures of yourself on the Internet


Terdzo-TSHI-048 - Rinchen Terdzö\nLha bu tshe 'dzin\ntshe bsod 'phel byed lha bu tshe 'dzin gyi 'khor lo bri yig\nVolume 48 (ཚི) / Pages 757-758 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nba ri lo tsA ba. tshe bsod 'phel byed lha bu tshe 'dzin gyi 'khor lo bri yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 757-758. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདི་བཀའ་མ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནས་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཤིང་། གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་། སྔོན་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུའང་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་པ་མང་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཚེ་བསོད་དང་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ\n'di bka' ma 'chi med grub pa'i slob dpon chen po dze tA ri dgra las rnam par rgyal ba nas bla ma ba ri lo tsA ba las brgyud par grags shing /_gter kha rnying pa 'ga' zhig las kyang 'byung /_sngon dus su bzhengs pa'i tshe dpag med kyi zhal thang rnams kyi rgyab tu'ang 'khor lo 'di bris pa mang du snang ba sogs tshe bsod dang bkra shis skyed pa'i gdams pa khyad par can no/_/sarba dA mang+ga laM b+ha ban+tu\n'khor lo bri thabs\ngter mdzod rgyas pa'i las tshogs tshe 'khor\nཚེ་བསོད་འཕེལ་བྱེད་ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། མཚན་ཙམ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་མོད། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འཕྲོག་པའི། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །སྤྱི་བོར་རྟག་བཞུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཞེས། །གྲགས་པའི་དབྱར་རྔ་ཆེས་གསལ་ཀྱང་། །ཕྱག་ལེན་ཉིན་སྐར་ཉིད་ཇི་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་དེང་འདིར་འབད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཤོག་བུའམ་རས་གཞི་མཐོ་གང་ཙམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་ནས། ཕྱེད་མ་བསྐོར་བས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་དང་། དེ་ནས་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་རྩིབས་རྟེན་དང་། དེ་ནས་མཐའི་ཟླུམ་སྐོར་བར་ཕྱེད་མར་བསྐོར་བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ནས་མཐའ་ཡི་ཟླུམ་སྐོར་ཆ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ནང་མ་ཡེ་དྷརྨཱ། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་ཆུ་རིས། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་རྡོར་ར། དེའི་ཕྱི་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་མུ་ཁྱུད་བཞི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རི་བྲི། ཕྱིའི་ཟུར་བཞི་ལ་ཤིང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བྲི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཚེ་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་ཁ་ཁྱེར་མགུལ་པ་མགུལ་ཆིངས་གསུམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ བུམ་པའི་ལྟོ་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་གཟུངས་རིང་། བུམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འཆང་བ་པོ་ཚེ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དང་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལུས་དེ་ཡང་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་དྷརྨཱའི་མཇུག་ཏུ། འཆང་བ་བོ་ལ་ཚེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། འཁོར་ལོ་དེ་གཞི་བཟང་པོའི་སྟེང་ཞལ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟན་ནས་བཞག །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། སྦྱང་ཁྲུས་སོགས་རབ་གནས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ལུས་ལ་འདོགས་ན་དཀྲིས་ཀྱིས་བཅིང་། སླར་ཡང་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱས་ནས་གདགས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བའི་འཇིགས་འཇོམས་བྱེད། །རབ་ཟབ་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ནི། །གོང་མའི་གསུང་དང་མི་འགལ་བར། །བསོད་མཆོག་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲོས། །ཉེས་པ་བཟོད་མཛོད་དགེ་བ་དེས། །མ་གྱུར་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་པ། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །འཆི་མེད་དབང་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ཉེ་གནས་བསོད་ནམས་ལེགས་པའོ། །འདི་བཀའ་མ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནས་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་ཤིང་། གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་། སྔོན་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུའང་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་པ་མང་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཚེ་བསོད་དང་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-048&oldid=113078"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:20.


Terdzo-NYI-020 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang ba 'dus pa las/_dpal ldan sngags kyi srung ma'i phrin las dang rjes gnang zab gnyan bcud thigs\nVolume 38 (ཉི) / Pages 269-279 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa las dpal ldan sngags kyi srung ma'i phrin las dang rjes gnang zab gnyan bcud thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 269-279. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rat gling sngags srung ma\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་གནང་ཟབ་གཉན་བཅུད་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བཟང་མོའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་བདག །སྨུག་ནག་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་ལྷོ་གཏེར་བཅུད་འདྲིལ་འགོད། །དགོངས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་འདིའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་ན། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག །ཕྱི་རོལ་ཐོད་པའི་རྭ་བས་བསྐོར་ཅིང་ཁྱམས་མཐིང་ནག་ཅན་བྱ། ཡང་ན་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་ཐོད་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལ་དཔལ་ཆུང་དྲུག་དང་ཀྱུ་གུས་བསྐོར་བར་ཁྲག་གམ་འབྲི་མོག་བྱུགས། སྙིང་དང་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་ལ་དར་གདུགས་ཕུབ་པ། ཞིང་དབྱུག་དང་སྙིང་ཞགས་ཀྱི་ཙཀླི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བཤམ། ཕྱི་ནང་གི་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་བཤམ་མོ། །ཐོག་མར་ཡི་དམ་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་པས་བདེ་འདུས་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བའམ། མི་ལྕོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་ལྷ་ཆེན་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ ཞབས་བརྒྱད་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བགྲད༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དགུ་ཡི་དབུ་སྟེང་མནན༔ དབུས་ཞལ་གསུམ་ནི་མཐིང་ལ་རྔམ་ཞིང་འཇིགས༔ གཡས་ཞལ་གསུམ་ནི་དཀར་ལ་རབ་ཏུ་བཞད༔ གཡོན་ཞལ་གསུམ་ནི་དམར་ལ་འབར་ཞིང་གཤེ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔ དེ་འོག་བརྒྱད་ནི་ཀེའུ་རི་བརྒྱད་འཕྱར་ཞིང༔ ཕྱག་གཡོན་དང་པོ་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་བཀང༔ དེ་འོག་བརྒྱད་དུ་སིཾ་ཧ་བརྒྱད་པོ་བསྣམས༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་འབར་བའི་གར་དང་ལྡན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཧཱུྃ་དང་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མི་སྲིད་པས༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་དམ་ལ་ད་ལྟ་འདུས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་མ་མ་ཏྲག་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན༔ ནག་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཞམ་ཆུས་བརྒྱན༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་དབུ་གསུམ་གྱིས༔ དུག་གསུམ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་ལ་སྦྱོར༔ སྤྱན་དགུ་གཟིགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ས་དགུའི་བག་ཆགས་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ རག་གདོང་མ་ནི་མཆེད་ལྔ་འབྱུང༔ བྷ་ག་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་མཿ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་མདུན་གྱི་ རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨེ་ཡི་མཐིང་ནག་དལ་དབུས་སུ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་རཀྴ་པ་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སྙིང་ཁ་རག་མོ་བྷྱོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་མ་མོའི་ཚོགས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ཏི་རི་རི༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་གྲུབ་པའི༔ མ་དང་སྲིང་མོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་མ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ནི༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རཀྟའི་རྦ་ཀློང་ཕྱ་ར་ར༔ འོ་མཚོ་དཀར་དྭངས་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཞུན་ཆེན་གསུར་དུད་ཆི་ལི་ལི༔ རྔ་དུང་རོལ་མོ་ཏི་རི་རི༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉིལ་ལི༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་མཆོག་ཁྲ་ལ་ལ༔ བཀའ་ཡི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་བདག༔ འདིར་བྱོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་མ་མ་ཏྲག་རུ་ལུ་རུ་ལུ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༔ བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་ནས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཉིད་བཞི་ཆེན་མོ་མུ་ཁ་ལེ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་ཡུམ་མཆོག་མ༔ སྲིད་པ་ཡོངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ༔ བྷ་ག་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་མ༔ དབུ་གསུམ་མ་ལ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས༔ ཕྱག་མཚན་ཕུར་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ལ་རོལ༔ འདིར་གཤེགས་དམ་དགོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་སྐུ་སྤྲུལ་མ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་རལ་གཅིག་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་སྨུག་འབར་བ་ལ༔ སྤྱི་བོར་ཐོར་ཚུགས་གཅིག་ཏུ་བཅིངས༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་གཡོན་ཕྱོགས་འཁྱིལ༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞིང་དབྱུག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྙིང་གར་བསྣམས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞི་སྟག་ཤམ་རྒྱན༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་ལྷུབ༔ གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་ཆེ༔ རྒྱན་གྱི་ཚོགས་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་གསུང་སྤྲུལ་མ༔ བདུད་ཀྱི་ལྕམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཡུམ༔ ནག་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་འཁྱིལ༔ ཁྲོ་གཉེར་མིག་གཅིག་དགྲ་ལ་བསྒྲད༔ སོ་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་འདེབས༔ ནུ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གསོ༔ ཕྱག་གཉིས་ཞིང་དབྱུག་སྙིང་ཞགས་འཛིན༔ གཤོག་པ་གཅིག་གིས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ རྐང་པ་གཅིག་གིས་སྲིད་གསུམ་ཉུལ༔ སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་མཐུ་མོ་ཆེ༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་མ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མ༔ ནག་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་མ༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཡོན་པས་སྤྱང་མོ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ནད་བདག་མོ་ལ་དལ་བདག་མོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཁྲམ་འདེབས་མ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་གོང་དུ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླ། སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་སྨུག་ནག་རཀྟའི་གདོང་པ་ཅན་སྔགས་བདག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་རལ་གཅིག་མར་རྣམ་པར་རོལ་པས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེར་མཛད་ཅིང་། གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་རྣམས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་འདི་ལ། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རྣམས་སུ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་ཆོས་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱོད་ནི་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་མོའི་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་མོ་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་གཟི་བརྗིད་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་སྐྱེད་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། རྟེན་གཏོར་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེའི་ཀློང་ཆེན་པོར་དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་དྲག་པོའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རག་གདོང་མ་མཆེད་ལྔ་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྟན་སྲུང་དྲག་པོ་མཐུའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ལག་གཡས་སུ་ཞིང་དབྱུག །གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་གཏད། དཔལ་གཏོར་བཏེགས། མཐར་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི༔ སྲིད་པ་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་ཏྲག་རཀྴ་ཡ་མ་དུནྟིང་ནག་མོ་ཁྱི་ཁ་ལེ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཁྱེད་རང་ལ་སྔགས་སྲུང་འཁོར་བཅས་བྲན་དང་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྲེས་པས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའིཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་སྙིང་ཁར་གཟུང་བཅོལ། ནང་མཆོད་གཏོར་མར་སྦྲེང་བའི་ཐིགས་པ་རྡོ་རྗེས་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཀྱེ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ནི༔ ཕྱི་ལྟར་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྟེ༔ ནང་ལྟར་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི༔ གསང་བ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་སྟེ༔ ཡང་གསང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ མཐུ་རྩལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་གཏད༔ གཉན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ ཐོ་ཅོས་དྲེགས་པར་ལས་མི་བཅོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ འདི་ཞུས་བླ་མ་གཙུག་ཏུ་ཁུར༔ དམ་ཚིག་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུངས༔ ཉམས་ན་དྲེགས་པས་རང་སྲོག་གཅོད༔ མཆོད་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རྟག་གཏོར་སྒྲུབ་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་དང༔ མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད༔ ཅི་བཅོལ་བྲན་བཞིན་ཉན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ རྟེན་གཏོར་སླར་བཞག །ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གནད་གདམས་འདི༔ རང་གི་སྲོག་བས་གཅེས་པར་སྲུངས༔ སུ་ལའང་སྤེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ༔ ཚིག་ཙམ་མཆུ་སྒོར་དབྱུང་མི་བྱ༔ གདམས་སོ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་ཆོངས༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སླར་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ལ་གསོལ་སྐོང་གྲུབ་ན་ལེགས། ལས་གཞུང་གི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་བྲན་དུ་ཁོལ། །མཐར་ཐུག་བཟང་མོའི་བདེ་ཀློང་དུ། །ཕྱམ་གཅིག་བདེ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-020&oldid=127861"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 18:59.


[NO.50] སྐད་འཇོག་དུས 2010/11/8 8:09:31\nགསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\tཕར་་ཕྱིན་བཅུ་དང་རིམ་གཉིས་སོགས་གང་ཡང་གཙོ་བོ་མི་བྱེད་ཀྱང་གནས་ལུགས་རང་ཉམས་སུ་ལེན་ནས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་མཁན་གྱི་ཐེག་པ་དེ་ལ།\tབླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\tབཀྲིས་བདེ་ལེགས།\n2010/11/8 14:16:26 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.47] སྐད་འཇོག་དུས 2010/11/4 13:22:24\nང་ལ་རེ་བ་མང་པོ་ཞུ་རྒྱུ་མེད། ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་འདི་སྟེ། འདི་གའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་རྩོམ་ཡིག་ལ་དག་བཅོས་བྱ་ནི་ཨེ་རེད།\n2010/11/4 18:30:48 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.46] སྐད་འཇོག་དུས 2010/11/2 23:49:44\n2010/11/3 13:06:56 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.45] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/14 19:23:32\n2010/10/15 0:48:27 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.44] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/13 22:41:18\nབོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན་རྣམ་པ་ལགས། དེང་སྐབས་བརྡ་འཕྲིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདིར་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱང་དེའི་གྲས་སུ་ཞུགས་ཐུབ་པ་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་མཆིས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཟིན་བྲིས་བརྒྱ་ཆའི་བདུན་ཅུའི་ནང་དུ་ཡིག་ནོར་དང་ཆད་ལྷག་ཧ་ཅང་མང་བས་དེའི་ཕྱོགས་ལ་གཟབ་ནན་གནང་རྒྱུའི་འབོད་བསྐུལ་བཏང་བ་ཡིན། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༡༠ཚེས༡༣ཉིན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྒོས་གུས་ཕུལ་དགེ།\n2010/10/13 23:57:37 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.43] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/13 12:22:51\n2010/10/13 12:44:27 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.42] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/13 1:01:44\nམ་ལག་དེ་ནི་འབུམ་པ་རྒྱལ་ལག་ནས་བཟོས་པ་འདྲ་ ཁོང་ནི་དེང་དུས་བོད་ཡིག་འདྲ་རྒྱའི་མ་ལག་ཟོ་ཁན་གི་དཔའ་བོ་ཞིག་དུ་རྒྱུར་འདུག་ ངས་ངེས་གསལ་ལ་2005ནས་སྒོ་གརྩུག་ཏེ་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་གཞི་ནས་བརྒྱུར་སོང་\n2010/10/13 12:43:19 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.41] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/10 13:28:07\nབོན་གྱི་དགོན་པ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ། འདྲ་པར་བཅས་ གསལ་བོར་འགོད་དགོས། དགོན་པ་ལའང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་དགོས།ཕྱོགས་རིས་ནི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གིས་བཀག་རྡོ་ཡིན། གྲ་ཚིག་འདིའི་ལས་བྱེད་པ་ཡོངས་ལ\n2010/10/10 18:06:40 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.40] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/10 12:54:41\n2010/10/10 18:04:31 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.39] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/7 17:05:03\nབོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ས་དགེ་རྙིང་གསུམ་གཤེན་རབ་བོན་དང་བཅས་པའི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་ཆེད་ཞུ། དེང་སྐབས་བོད་མི་རིགས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་སྟོབས་ཞན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འབྱེད་པར་རང་རང་གང་ལ་དད་པ་དེ་ལྟར་དུ་འཛིན་རྒྱུ་ལས་བོད་ནང་ཁུལ་དུ་དབྱེན་སྦྱོར་གྱི་སྟ་གོན་ཞིག་མི་བཤམ་རྒྱུའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ། སྔོན་ཆད་ཀྱང་རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་འདི་གྲུབ་མཐའ་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་ཆེ་སྟབས་རང་ཅག་བོད་མི་རིགས་དེ་རིང་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ལྷུང་བ་ཁྱེད་རྣམ་པར་ཞུ་མ་དགོས། དེང་སྐབས་བརྡ་འཕྲིན་དང་ཆ་འཕྲིན་ཆེ་ཆེ་དར་བའི་སྐབས་འདིར་རང་ཅག་ད་རུང་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ་དང་། མི་འདང་ས་ད་རུང་ཧ་ཅང་མང་བས་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞུའོ།།\n2010/10/7 19:46:40 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.38] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/7 16:21:00\n2010/10/7 19:44:35 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.36] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/6 12:57:36\nhi gen snowyuth la thank ,i am try to tyap tibetan but i dont got but i am learning tibetan ,so\n2010/10/6 19:17:12 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.35] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/5 21:28:04\nhi i am very happy to se,e this ,so i want to thanks to u all ,because i amabonpo boy ,i want to say you sorry here not got tibetan\n2010/10/5 22:22:45 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nHi! yungdrung dhonden\nThanksalot, you are well come to our himalayabon website, my hope next time you are will use the Tibetan.\n[NO.34] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/5 15:37:34\n2010/10/5 21:44:39 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.33] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/4 11:19:25\nཁྱེད་རྣམ་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་དྲི་མ་རིང་དུ་དོར་ཏེ་དངོས་གནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲ་ཚིགས་འདི་འདྲ་ཞིག་གཅེས་ཉར་གནང་བར་ཁོ་བོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་གུས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཁྲི་གཡུང་དྲུང་གིས་བོན་སྒོ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས།\n2010/10/4 20:50:35 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.32] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/28 16:54:56\n成爸︽典︽邦︽办︽懂爸︽得爸︽陛爸︽陛爸︽编邦︽栋︽办扳︽伴彪扳︽斑敌︽炒︽地爸︽﹀伴刀稗︽扳敌︽曹爸︽扳车罢︽摆扳邦︽靛爸︽粹︽豺罢︽编︽伴捣扳︽扳拜爸邦︽瓣办︽搬敌︽炒︽地爸﹀ 彬︽尘罢︽办︽叼扳邦︽宝︽邓︽搬︽搬泵办︽搬︽敞爸︽编︽得爸︽办︽翟搬︽财爸︽﹀扳霸伴︽拜垂爸邦︽稗︽涤拜︽池爸︽伴闯︽伴吵︽搬卞︽搬敌︽柄︽泵半︽档罢邦︽宝邦︽脆罢︽残︽搬的半︽财爸︽垫搬︽吹半︽搬垫扳︽吵邦﹀爸敌︽锤爸︽闭罢︽敞拜︽宝︽扳档︽惭稗︽城罢︽搬擦办︽罢吵爸︽搬邦︽扯罢︽拆︽搬碧扳邦︽得爸︽﹀翠︽爸稗︽弟搬邦︽床爸︽扳霸伴︽蒂︽伴串﹀ 翟稗︽稗︽瓣爸︽﹀彼︽扳败半︽伴蚕︽搬︽呈︽衬罢︽粹拜︽宝︽惨邦︽册拜︽财罢︽翟稗︽般︽稗﹀炒︽呈︽雌邦︽脆︽超爸邦︽搬敌︽车稗︽锤︽得罢︽脆稗︽淬拜﹀涤稗︽饱爸︽﹀闭爸︽编邦︽搬扮罢︽斑敌︽扳板拜︽糙︽拜爸︽﹀揣拜︽斑敌︽乘邦︽斑︽雕俺︽罢爸︽办︽搬邦扳︽蒂爸︽闭爸︽伴扯︽搬敌︽搬邦扳︽雌敌︽电邦︽颤俺︽白稗︽靛稗︽拆︽拜堡稗︽办﹀冬罢︽斑半︽兵办︽搬︽扳摆扳︽粹拜︽绰︽扳敌︽搬长稗︽斑敌︽扳蹈邦︽斑︽ 钓罢︽拆︽搬等爸︽稗邦︽秤扳︽拜罢︽编︽叼扳邦︽斑邦︽刁︽的︽舶搬邦︽扳霸稗︽卞︽扳层稗︽罢靛邦︽白稗︽炒︽搬邦︽饱爸︽拜堡稗︽传半﹀ 爸敌︽敞爸︽池爸︽编︽档半︽搬︽炒︽叼扳邦︽搬邦扳︽斑敌︽罢诧爸︽稗邦︽彼邦︽靛爸︽﹀碧︽罢吵爸︽编︽城罢︽嫡邦︽宝邦︽叼扳邦︽斑︽缠罢︽拆︽扳稗半︽伴吵罢 炒︽搬邦︽辟拜︽册拜︽电邦︽半搬︽锤扳邦︽扳敌︽得爸︽霸扳邦︽稗邦︽伴灿罢︽阐稗︽罢吵办︽锤敌︽扳便稗︽吵︽醇稗︽ 财罢︽报﹀\n2010/9/28 18:04:42 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.30] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/22 16:37:33\n2010/9/22 21:37:07 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.28] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/4 11:11:54\nགནའ་བོའི་ཀེ་རི་སི་ལ་གདམས་ངག་རྩིས་པོ་ཆེ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི༼དོན་གང་ཡང་ཚད་ལས་མི་འདའ་བ་གལ༽ཞེས་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་༼རང་གིས་རང་ངོ་གསལ་པོར་ཟིན་དགོས་སོ༽ཞེས་པ་རེད། བོད་ཀྱིས་བོད་ངོ་ཟིན་པ་ལ་བོན་ཤེས་དགོས་པ་རེད། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་མ་ཐེབས་གོང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པ་ལ་ཐུག་འདུག་སྙམས། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དཀོན་པོ་ངེས་དོན་གྱི་རིན་ཐང྄་ལྡན་པ་དག་དྲ་ངོས་འགོད་རྒྱུའི་རེ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེའོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n2010/9/4 17:43:22 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.27] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/3 22:38:44\nཚན་རྩལ་འཕྲུལ་གྱི་རྩེད་འཇོའི་ ཀློང་ནས་དྭངས་དྭངས་ཤེས་རིག་ཆུ་མིག་བརྡོལ། །\n2010/9/4 13:59:29 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.26] སྐད་འཇོག་དུས 2010/8/27 10:01:41\nགྲོགས་རིན་སྤུངས་ཚུལ་བསྟན་ལགས་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་གྱི་དྲ་ཚིགས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབས་པར་དགའ་བསུ་ཡི་རངས་ཞུ། སླད་ཕྱིན་མུ་ནས་གཏིང་ཟབ་དུ་དང་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། ཡོན་ཏན་ནས་ཕུལ། །\n2010/8/27 14:18:15 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།


Tashi Yangzom - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nTashi Yangzom is from Shimla, Himachal Pradesh. She joined TIPA in the year 2015 and currently in the fourth year of training. She acted in Nangsa Yoe bum asaprince Lhabu Dharbu.\nTashi Yangzom: After completing tenth grade, I was in doubt about my future. later, father noticed an auditioning announcement from TIPA, he asked me about joining here because he always knew how much I love Tibetan traditional music.\nབཀྲ་ཤིས་དབྱངས་འཛོམས་ལགས་ནི། འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོ། ཤིང་ལ་དབྱངས་ཅན་དགའ་ཚལ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། ས་གནས་དེ་གར་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་འགྲིམ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཁོངས་སུ་ཐོག་མར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བ་དང་། དེང་གི་ཆར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་ལ། སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་ནང་ཁོང་གིས་རང་འཁྲིའི་ལས་སློབ་ལ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པ་བྱེད་སྐབས་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་སྣང་ས་འོད་འབུམ་ནང་གི་སྲས་ལྷ་བུ་དར་བུ་ཞེས་པའི་མི་སྣ་ཡང་འཁྲབ་མྱོང་ཡོད་པ་བཅས། ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་དེ་ཙམ་མོ།\nབཀྲ་ཤིས་དབྱངས་འཛོམས།: གུས་མོ་གཞི་རིམ་གོང་མའི་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་སློབ་གྲྭ་སོགས་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་མིན་གཏན་མ་འཁེལ་བའི་ སྐབས་སུ། པཱ་ལགས་ཀྱིས་ཟློས་གར་དུ་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་གསར་འདེམས་བྱ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གཟིགས་གནང་འདུག་པས། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུ་དང་འཁྲབ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་སྟབས། དེ་དུས་ཁོང་གིས་ལམ་སེང་གུས་མོར་དྲིས་གནང་མ་ཐག དེ་གར་གླུ་གར་གྱི་རྒྱུགས་ཕུལ་སྟེ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་བ་བརྒྱུད་འདི་ག་ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན་ལགས།\nདབྱངས་འཛོམས།: སྤྱིར་བཏང་ང་རང་སྒྱུ་རྩལ་སླུབ་ཕྲུག་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་ཐད་ལ་སློབ་མ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནུས་པ་སོགས་དེ་ཙམ་གྱི་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད། ཡིན་ནའི་ང་རང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གླུ་གར་སོགས་འཁྲབ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། བྱས་ཙང་། ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྒྱུ་རྩལ་དང་། གླུ་གར་དེ་ཚོའི་ནང་དོན་དང་ཡོང་ཁུངས་ག་ནས་ག་ནས་ཡིན་པ་དེ་ཚོ་ཤེས་པ་བྱས། དེ་ནས་མི་ཉམས་པ་ཉར་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཆེན་པོཞིག་སེམས་ལ་ཡོད། དེ་ནི་ང་རང་གིས་རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་བསམ་གྱི་འདུག\nTashi Yangzom: Beinganormal Tibetan arts’ student, I don’t think I have anything special that I could highlight specifically but I love Tibetan traditional dance and haveahuge interest for learning Tibetan traditional forms of art. So, I think havingahuge interest and love for our traditional arts are one of my speciality beingatwenty-first Tibetan refugee.\nདབྱངས་འཛོམས། འཁྲབ་སྟོན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་མོས་དགའ་ཤོས་ནི། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གླུ་གར་སོགས་གཞས་འཁྲབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་དེས་ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་ཟོ་དང་། གོམས་གཤིས་མཚོན་ ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཙང་གླུ་གར་གྱི་དམིགས་བསལ་ཉམས་འགྱུར་དེ་ཚོས་མི་གཞན་གྱི་ཡིད་དབང་ཚུར་འཕྲོག་ཐུབ་ཅིང་། སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ན། ལོ་ན་རྒན་གཞོན་དང་། རིག་གཞུང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོ་ཚང་མར་ལྟས་མོ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཏེ་ཡིད་དབང་ཚུར་འགུག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཡང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པས་སོ། །\nYangzom: I love Tibetan traditional dance the most because there is no races and cultures discrimination when it comes to dancing. Dance performance can steal anybody’s attention and get entertained as well.\nདབྱངས་འཛོམས།: གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ང་རང་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་གནང་མཁན་བཀའ་དྲིན་ཤིན་དུ་ཆེ་བའི་ཨ་མ་ལཌ་ཁོང་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ཁོང་གིས་ཐོག་མར་ང་ལ་ཆོས་སེམས་ཆེ་བའི་་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་གནང་བ་ དང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་གུས་མོར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བྱམས་སྐྱོང་གནང་སྟེ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ལེཌ་པར་བསྐྱངས་གནང་བ་མ་ཟད། པཱ་ལགས་དང་ཞལ་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་སྔར་ལས་ཀྱང་ཐུགས་ བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གུས་མོར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མི་ཚེའི་ནང་འཇིགས་སྣང་དངངས་ སྐྲག་གང་ཡང་མེད་པའི་སེམས་བཟང་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་སློབ་གསོ་ཡང་ཡང་གནང་གི་ཡོད་ལ། ང་རང་གི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་བཟང་པོ་དེའི་ཐོག་ཤུགས་རྐྱེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡག་ཤོས་གནང་གི་ཡོད། བྱས་ཙང་། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ང་ཡི་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཨ་ མ་ལགས་ཁོང་རང་རང་ཡིན།\nYangzom: My role model is none other than my mom because she gave me the birth toareligious human being and after separating from my father, my mother has been the greatest teacher of my life,ateacher of compassion, love and fearlessness.\nདབྱངས་འཛོམས། གུས་མོ་ང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཆེ་ཤོས་ནི། རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་མོ་བ་རྣམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་སྤྲད་ཐུབ་མཁན་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཡག་པོ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nYangzom: My future goal is to become an influential artist.\nPreviousPrevious post:Kalsang Dolma – ArtisteNextNext post:Tenzin Metok – Artiste


Chiaki Mukai, M.D. (female) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར2,832ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.532 ཡིན།\nChiaki Mukai, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nChiaki Mukai, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།