Wylie:Na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed - gDams Ngag mDzod\nWylie:Na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed\n7.1 Notes on the text\n7.2 Notes on associated persons\n8 Cataloging data\nna rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed ces bya ba bzhugs so.\n1 (ka), 1a1-8a2\nTibetan: ༄༅། ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed ces bya ba bzhugs so//\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ - smin gling lo chen d+harma shrI - from Rangjung Yeshe Catalog\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་. ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཀ་༽, ༡༤༧-༡༦༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsmin gling lo chen d+harma shrI. na rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ka), 147-161. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\nLeft side print: ཀ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nka khrid gcig yig\nRight side print: 147\nགཡོན་: ཀ་ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: ka khrid (tibfolio#) yig\nLeft: na rag dong sprugs\nVolume #: 001 (ཀ་)\nText # in edition: 0007\nMaster text#: 0007\nBegin-End Pages (Western): 147-161\nTotal # of pages (Tibetan): 8\nNumber of lines per page:7(1 page of 1, 1 page of 2,2pages of 5)\nPartial colophon in Tibetan: ཞེས་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་དབང་དོན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཡང་བློ་ལྡན་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལེགས་གླིང་ཆོས་མཛད་དགེ་སློང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།\nPartial colophon in Wylie: zhes na rag dong sprugs dbang don ji ltar nyams su len pa'i khrid yig 'di yang blo ldan dge slong o rgyan bsod nams kyis bskul ba'i ngor/_gter chen chos kyi rgyal po'i bka' drin gyis 'tsho ba'i gnyos kyi dge slong rmongs pa dharma shrIs sbyar ba'i yi ge pa ni legs gling chos mdzad dge slong 'gyur med mchog grub kyis bgyis pa dge legs 'phel/\nAuthor: [[ ]]\nTranslator: [[ ]]\nScribe: [[ ]]\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Na_rag_dong_sprugs_kyi_khrid_yig_zab_lam_snang_byed&oldid=859"\nNa rag dong sprugs kyi khrid yig zab lam snang byed


bonpo | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nའཕྲིན་གསར། 2018/06/18 by bonpo.\nཞང་ཞུང་རིག་གནས་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་གནས་རྙིང་བ་དེ་ཡིན་ལ། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱས་པའི་མེས་པོ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཀྱང་ཡིན། རིག་གཞུང་འདི་ཡིས་བོད་ལྗོངས་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་“རྩ་བ་” དང་“རྣམ་ཤེས”མཚོན་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གངས་ལྗོངས་མཐོ་སྒང་གིས་མིའི་རིགས་ལ་བཞག་པའི་ཆེས་རྩ་ཆེ་བའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཡིན་ལ་བསམ་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཡང་ཡིན། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་དང་དེའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རིམ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་དོ་ཁུར་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཞང་ཞུང་དང་དེའི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལས་རིམ་ཀྱང་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/06/15 by bonpo.\nདེ་ཡང་ཉེ་སྔོན་མཚོ་སྔོན་སློབ་ཆེན་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་༢༠༡༨ལོའི་དེབ་དང་པོའི་ཕྱིའི་བོད་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་《གནམ་མཚོའི་བོན་གྱི་བྲག་བརྐོས་དང་བྱང་ཐང་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡུད་སྣང་》ཞེས་པ་ཞིག་སློབ་གླིང་དེ་གའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གཡང་དཔལ་འཛོམས་ལགས་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བཀོད་འདུག་ལ། དེ་ཡང་དཔྱད་བརྗོད་འདིའི་ནང་དུ་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་དང་ལྕགས་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་༣༤འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ས་གནས་མ་འདྲ་བ་དང་བྲག་ཕུག་མ་འདྲ་བ་ཁག་ནས་ཡིན་འདུག་ལ། དུས་རབས་ཀྱང་མི་འདྲ་ནས་ཡིན་པར་བརྗོད་བཞིན་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/05/29 by bonpo.\nན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡི་གཏམ་གཅིག་གིས།།ལྟ་ངན་རི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་སྐྲག་མཛད་ཅིང་།། རྨད་བྱུང་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་མཁས་པའི། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་སྙིང་ནས་འདུད།། སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་གཡུ་རལ་མཁའ་ལ་བསིགས།། མི་འཇིགས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆེ་སྡེར་གཙིག། ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཚུལ་གད་རྒྱང་ཆེར་སྒྲོགས་པའི།། བཀའ་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་སྙིང་ནས་འདུད།། མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་མཐའ་མེད་གངས་ཅན་མཚོ།། ཇི་བཞིན་གཏིང་དཔོག་ནུས་པར་དཀའ་ན་ཡང་།། དང་པོའི་ལས་ཅན་བདེ་བླག་འཇུག་པའི་ཕྱིར།། ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་མཚོན་ཙམ་དབྱེ་བར་བྱ།། ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིས་ཚིག་གིས་ལམ་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/05/18 by bonpo.\nའདི་ག་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་༧རྒྱལ་བ་༧སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྟེན་ཟངས་གསེར་ལས ་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་མཐོ་ཚད་ཨིན་ཆི་༥༧ཅན་དང་། ཨིན་ཆི་༣༣ཅན་གཉིས། རྡོ་ཀ་མ་རུ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་ཨིན་ཆི་༢༡༣ཅན་བཅས་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་སྤུས་ལེགས་གསུམ་བཞེང་བཞིན་པ་ལགས་ན། དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་མཆོད་འབྲེལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཐུགས་འདོད་མཆིས་ཚེ་༧དབུས་གཡུང་དྲུང་བོན་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་སུ་འབྲེལ་བ་གནང་ཡོང་བར་ཞུ་བཅས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༥ཚེས་༡༨ཉིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཔར་མཛོད། 2018/03/30 by bonpo.\n༧རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་པ་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་སུམ་བཅུའི་ཉིན་ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་བཞི་པ་ལུང་རྟོགས་ཟླ་བ་དར་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Wylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po\n(Redirected from Thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po)\nthugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 616-618 / Folios 6b3 to 7b6\nVolumes List > Volume 16 > Text #37 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 616-618. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 616-618. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes pa'ang bya bral ma Ni pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos shin tu blo dman rnams la phan pa'i bsam pas ngag 'don snying por dril te sbyar ba'i dge bas 'gro kun thugs rje chen po'i go 'phang myur tu thob pa'i rgyur gyur cig/\nLine 1:༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po bzhugs so/\nLeft side print: མ་ རྩ་ བདུན་ ཁྲིད་\nma rtsa bdun khrid\nBegin-End Pages (Western): 616-618\nBegin Tibetan page and line #: 6b3\nEnd Tibetan page and line #: 7b6\nXXX ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད། མཁས་པ་དང་གྲུབ་བའི་སྐྱེས་བུ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་འོངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཤེལ་དཀར་ལས་གྲུབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བང་རིམ་བཞི་ལ་སྒོ་སྟོང་ལྡན་པའི་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ནི་\nXXX སྒོ་སྟོང་ལ། །རིགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས། །སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་སྟོང་ལྟེ་བ་རུ། །རང་སེམས་འཕགས་མཆོག་ཁ་སར་པ་ཎི་དང༌། འདབ་མ་སྟོང་ལ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་སྟོང༌། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དངོས། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅི་ནུས་མཐར། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཡས་གཡོན་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །ཡིད་འཕྲོག་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཞིང༌། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་\nXXX སྐུ། །སྒྲར་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཨ་ཡིག་སྟོང་ལ་ཐིམ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་རང་ཉིད་ཀྱང༌། །རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ། འཕོ་བ་དང་བསྲེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིན་ཏུ་བློ་དམན་ནམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_mi_tra_lugs_kyi_rgyun_gyi_rnal_%27byor_ngag_%27don_snying_po&oldid=49236"


KTGR-DL: Chö གཅོད།\nDigital Library of Khenchen Tsültrim Gyamtso Rinpoche\nCourses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / ►\nTeachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / ►\nCourse categories: Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Presentations of the Mahāyāna Path ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Tenets and Valid Cognition གྲུབ་མཐའ་དང་ཚད་མ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Tenets and Valid Cognition གྲུབ་མཐའ་དང་ཚད་མ། / Classifications of Mind, of Reasoning and The Miraculous Key བློ་རིགས། རྟགས་རིགས། རིགས་བསྡུས། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / The Buddha's Words སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Chandrakīrti's Entering the Middle Way དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Buddha Nature ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Distinguishing Phenomena and Pure Being ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Distinguishing the Middle from the Extremes དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Ornament of Direct Realization མངོན་རྟོགས་རྒྱན། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Ornament of the Sutra Collection མདོ་སྡེ་རྒྱན། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / In Praise of Dharmadhātu ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / Knowledge Fundamental to the Middle Way དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / Seventy Stanzas on Emptiness སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / Sixty Stanzas on Reasoning རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Aspiration Prayers སྨོན་ལམ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Public Talks Given at Major Programs མི་མང་གི་གསུང་ཆོས། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teaching of the Month སློབ་མ་རྣམས་ནས་གསུང་ཆོས་འདི་རྣམས་ཟླ་བའི་འོས་ཐོ་གནང་བ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Photos, History of Rinpoche's Enlightened Activity རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་པར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Liberation ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲོལ་ལམ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Liberation ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲོལ་ལམ། / Mahāmudrā, the Ocean of Definitive Meaning ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Special Skills ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལམ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Special Skills ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལམ། / The Essence of Amrita བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Special Skills ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལམ། / Profound Inner Principles ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Great Perfection རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Meditation Practices སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Meditation Practices སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན། / Recitation Meditations composed by Rinpoche རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ཐོལ་བྱུང་དུ་གསུང་པའི་འདོན་སྒོམ་གྱི་འདོན་བྱ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Complete Liberation of the Three Realms ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Gradual Path of the Wisdom Essence ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Two Part Hevajra Tantra དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲོལ་བ་བཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Chö གཅོད། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / The Preliminary Practices སྔོན་འགྲོའི་བསྐོར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs and Stories from the Life of Jetsun Milarepa མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs by Khenchen Tsültrim Gyamtso Rinpoche མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs and Stories from the Lives of Various Buddhist Masters གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs and Stories from the Lives of Various Buddhist Masters གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་མགུར། / Rain of Wisdom བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs with Restricted Content གསང་བའི་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section 1-5 ཤེས་བྱ་མཛོད་གནས་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་བར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section6ཐོས་པའི་རིམ་པ་ཕྱེ་བ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section7ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section 8-10 ཤེས་བྱ་མཛོད་གནས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Sections with Restricted Content གསང་བའི་མན་ངག Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Melodies for Sadhanas, Songs and Recitation Practices Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Recordings of Online Meetings Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Clips, Tibetan - English Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Help Section\nThe Biography of Machik Labdron མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་རྣམ་ཐར།\nAt Karmê Chöling, 18 August 2003, Rinpoche highlights sections from the lifestory of Machik Labdron in one beautiful talk full of laughter.\nTalk 17 of 27, video\nChö, Nalandabodhi, Seattle གཅོད།\nRinpoche sings and gives explanations on Chö and on Machig Labdron's life-story. Very beautiful and playful.\nThe talk has Q/A.\nSinging Auspiciousness that Lights up the Universe.\nMitra Mark expresses thanks and aspirations to Rinpoche.\nTibetan / English\nExplanatory Reading transmission for Chö གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་།\nIn these recordings, Rinpoche offers the reading transmission for the practice and gives essential instructions in relation to it. He also givesatransmission with three years commitment to the practice.\nFor now, you find recordings from Karmê Chöling, Barnet 23 & 26 August 1995.\n2 talks, audio\nChö, Performance of the Ritual in Tibetan གཅོད་ཀྱི་ཆོ་ག\nIn Bouddha, 1988, Rinpoche gives brief advice how to perform the ritual. With Ani Jampa present to help, the student is set off to practice.\nIn Bouddha, 1994, when Rinpoche went through detailed explanations of the ritual, he also had Ani Jampa Chodzom lead the students in the ritual.\nChö Transmissions གཅོད་ཀྱི་དབང་།\nOn several occasions at Karmê Chöling and Dorje Denma Ling, Rinpoche offered the Chö transmission. Rinpoche did that following the testimony of Machik Labdron herself: "I do not bestow the deity transmission to the body, I bestow the transmission of dharma to the mind."\nKarmê Chöling, 1998, 1999 & 2003. Dorje Denma Ling, 2003 & 2004\nGyalwa Dondrub's Praises to Machig རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་གྱིས་བསྟོད་པ།\nIn connection with extensive teachings on the Chö practice, Rinpoche gave in 1996 in Bouddha and in Pullahari teachings on the Praises to Machig Labdron, which were composed by her son, Gyalwa Dondrub.\nThe late Acharya Tenpa Negi, who had suchabeautiful voice, teaches the Tibetan melodies for reciting the songs.\nKarma Chagme's Song of Supplication to Machik Labdron མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མགུར།\nVisiting Honolulu, Hawaii in June 1996, Rinpoche offers two talks on Karma Chagme's prayer that Rinpoche considers to beasupreme guruyoga to Machik Labdron in that it unites the practice of guruyoga with view.\nPa Dampa Sangye: The Genuine Dharma that Dissolves Suffering དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་བཞི་བྱེད།\nVisiting Kunzang Dechen Osel Ling, Salt Spring Island, Canada, Rinpoche offers\na teaching on Milarepa's Three Nails\na teaching / transmission on Pa Dampa Sangye's song, The Genuine Dharma that Dissolves Suffering.\nWhen students, who are just about to enter the three year retreat, request Rinpoche to give themaChö transmission, Rinpoche offers this outstanding teaching / transmission on this song by Pa Dampa Sangye.\n1 talk, audio\nThis library project is in need of funding, likeawater moon needs water.\nPlease consider supporting this project financially. Any amount is most welcome. You can giveadonation by clicking here.


(item no. 2207)\nTara, Seven Figures from the group known as the Twenty-one Taras according to the system of Suryagupta.\n1. Tara Very Heroic\n2. Tara Radiant White Moon\n3. Tara Golden Coloured\n4. Tara Crown Ornament of the Conqueror\n5. Tara Resounding with Hum\n6. Tara Victorious Over the Three Worlds\n7. Tara Defeating Adversaries\nསྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་གང་བའི་རང་རྩལ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་བདུད་རྩིའི་རླབས་སུ་བསིལ་བའི་འཛུམ། གཞན་ཕན་འཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\n[1. Tara Very Heroic] "Manifestation of the fully compassionate [like]afull moon, the smile of coolnessawave of nectar pervading all of space, arising as an embodiment of activity to benefit others, to the Bhagavati who liberates, I bow."\nསྲིད་གདུང་ཉེར་ཞི་དམ་པའི་བདེ་སྟེར་མ། སྒྲིབ་གཉིས་མུན་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣང་བ་ཅན། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཟླ་རྒྱས་ཞལ་མངའ་མ། རྒྱལ་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་མ་ཁྱོད་གཏན་གྱི་སྐྱབས།\n[2. Tara Radiant White Moon] "Pacifying the suffering of Samsara and granting pure happiness, manifestation of the victory over the darkness of the two obscurations, possessaface [like] the waxing moon with limitless kindness, Victorious Mother, exalted one you are the permanent refuge."\nསྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ཡིད་མཁར་ཤར་བས་ཀྱང་། བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་སྟེར་བའི་མཐུ། གང་ལ་མངའ་བ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེའི་བྱིན། རྒྱས་པའི་སྣང་བ་མཆོག་གིས་མཚོན་པ་བཞིན།\n[3. Tara Golden Coloured] "Appearing even foramoment in the mind, possessing the power to grant wishes, having the major and minor marks in gold color, representing the expansion of supreme appearance."\nའཁྲུལ་བཅས་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ས། འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་སྙིང་། བརླན་པའི་སྐལ་བཟང་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་བརྐྱངས་ཏེ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད།\n[4. Tara Crown Ornament of the Conqueror] "The place of emanation and conqueror of mara, by the nectar of unchanging and simultaneous joy, with the hand in the auspicious gesture of generosity, please bestow the supreme great siddhi upon me."\nགཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། སྲིད་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་བགྱི་བར། མངོན་འདུད་ཕྱག་གིས་ཀུན་ནས་བྲེལ་བགྱིད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་བདེ་ལེགས་མཛོད།\n[5. Tara Resounding with Hum] "By reciting the melodious sound of the vajra mantra, attracting the powerful attendants in all of existence, with respect quickly attending to you, may [you] Victorious One bestow happiness in all directions."\nམ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟོས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་མ། བཅོམ་ལྡན་མ་ཀྱོད་ཐུགས་རྗེའི་བདེན་པས་བསླངས།\n[6. Tara Victorious Over the Three Worlds] "All confused experiences that there are, transformed in the pure space of the pristine awareness body, possessing the unending wheel ornament, You Bhagavati arisen from genuine compassion, [please] take me."\nཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེལ། སྤྲོས་མཚན་ཉེར་ཞི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་པར། སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བའི་གར། ཅི་ཡང་བསྒྱུར་བས་འགྲོ་འདི་རྗེས་འཛིན་གསོལ།\n[7. Tara Defeating Adversaries] "Dharmadhatu wisdom is the pure reflection, pacifying the attributes of fabrication completely, the play of the illusory appearances both peaceful and wrathful, arising as anything and I pray, accept this being."\nSpecial Features: (Ranjana script (Ornamental Sanskrit), is black, includes "Om Ah Hum" inscription)\nBuddhist Deity: Tara, Red (Suryagupta)


Terdzo-HI-012 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen yang ti'i mun khrid bklags pas don grub\nVolume 59 (ཧི) / Pages 421-436 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nkun bzang nges don dbang po. rdzogs chen yang ti'i mun khrid bklags pas don grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 421-436. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes rdzogs chen yang ti'i shog dril gsum gyi zhal shes zin ris bklag chog tu bkod pa po ni sprul ming kun bzang nges don dbang pos/_lhag pa'i bsam pas kaHthog rdor gdan gan+d+ho la nas bris pa nyes kun chos bdag srung mar bshags shing dge bas 'gro rnams rang rig gdod ma'i lha zhal mjal bar gyur cig\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏིའི་མུན་ཁྲིད་བཀླགས་པས་དོན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གཞི་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཅིང་། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་གསུམ་ཉམས་ལེན་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་ལ། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱེད་པ་གང་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཞག་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་སྣང་མེད་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལའང་ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གི་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གོང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གནས་དང་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། ཁང་བུ་འོག་འཁོར་འགེབ་ཅན་གྱི་ཐོག་ཏུ་མུན་ཁང་ངོས་ལོགས་རེར་འདོམ་གང་དང་མདའ་གང་བ། དཔངས་སུ་འདོམ་གང་དང་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་འདག་ཞལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ་གསེང་བུག་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱ། སྒོ་ནི་དཔངས་སུ་མཐོ་བཞི་པ་འཛུལ་སྒོ་ཅན་སྒོ་ཡོལ་དང་ལྡན་པ། དབུས་དྲང་པོར་མལ་ས་བྱས་པའི་ཉེ་ལོགས་སུ་གེགས་སེལ་གྱི་ཁུང་སྒོ་དང་བཟའ་བཏུང་བསྐྱལ་བའི་སྒོ་ཁྱུད་འཁྱོགས་སྒོ་ཅན་བྱ་ཞིང་། ཞབས་སོགས་གང་བདེར་བཤང་གཅི་འདོར་བའི་བུག་པ་སོགས་བྱ། ཁྱད་པར་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་གོམས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མར་ཁྲ་ཁང་དང་སྤེལ་མར་བྱས་ན་གེགས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བས། དེའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་སོར། ཤར་དུ་རྒྱ་སྐར་དཀྱུས་སུ་མཐོ་དོ། ཞེང་དུ་མཁྱིད་གང་བ་གཅིག་བྱ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྙིང་གའི་ཐད་ཙམ་དུ་སྐར་ཁུང་གྲུ་བཞི་མགོ་ཤོང་པ་ཙམ། ནུབ་ཏུ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་གསལ་ཁུང་ཟླ་གམ་ལག་མགོ་ཤོང་པ་ཙམ་བྱ། བྱང་དུ་གདན་མཚམས་སུ་བུག་པ་ཟླུམ་པོ་མཐེ་བོང་ཤོང་ཙམ་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཆོད་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཚེ་བསལ་རྒྱུར་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བུག་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག །གང་ཡང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ལ། གསར་བུ་ཡིན་ན་ཉི་ཤར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བུག་སྒོ། སྔ་དྲོ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུག་པ། དགོང་མོ་ནུབ་ཀྱི་བུག་པ། ཉི་ནུབ་བྱང་སྒོའི་བུག་པ་ལ། ལུས་འདུག་སྟངས་གསུམ་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་བས། བྱང་གི་བུག་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཟིན་གྱི་བར་སྦྱངས་ལ། ནམ་ཟིན་བར་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པས་གེགས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་སྐྱེད་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བཙལ༔ ཞེས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས༔ འདི་སྒྲུབ་པོ་ཡི་དམིགས་པ་ནི༔ དང་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་གནས་ལུགས་ཀྱི༔ སྟེང་དུ་མཉམ་བཞག་གཉུག་ཡུན་བསྲིང༔ ཞེས་སོ། །གོམས་ཤུགས་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཐོག་མ་ནས་མུན་པར་ཞུགས་པས་ཆོག །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་གཞུང་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཡང་ཏིའི་ཤོག་དྲིལ་ལས། མུན་ཁང་ལེགས་པའི་ནང་དུ་ནི༔ ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ༔ མིག་རྩེ་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་དམ་དྲག་པོ་གང་རུང་ཞིག་གི་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅད། དེ་རྗེས་ལམ་ཟབ་མོ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ཁྲིད་ལའང་རྩོལ་མེད་དང་། རྩོལ་བཅས་གཉིས། རྩོལ་མེད་ལའང་རང་གདངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རང་གནད་རྒྱ་མཚོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་རང་གདངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་ལས། ལུས་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱ༔ མིག་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཞེས༔ སོར་ནི་ཉི་ཤུའི་ཐད་ཙམ་དུ༔ སྨིན་མཚམས་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ དེ་དོན་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ༔ ཡིད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྣ་རྩེ་གཏད༔ ཡང་ཡེངས་མེད་པར་མ་ཡེངས་གཞག༔ ཅེས་པས། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ལས། ལྟ་སྟངས་མིག་སྨིན་མཚམས་སུ་སོར་མོ་ཉི་ཤུའི་ཚད་དུ་གྱེན་དུ་ཅེ་རེ་བལྟ། ཡིད་ཁྲེགས་ཆོད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལུས་མི་འགུལ། སེམས་མི་ཡེངས། རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བ་གསུམ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཅི་ཞིག་ན། རྒྱུད་ལས། དེས་སེམས་ཟིན་པ་དང་རྟགས་རྣམས་འཆར་ཞིང་ཉམས་སྣང་འབྱུང་སྟེ༔ ཞེས་པས་ཀྱང་། རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་དུ་བ། སྤྲིན་དཀར་པོ། སྨིག་རྒྱུ། མེ་སྟག །འཇའ་ཚོན། སྐར་མདའ། མར་མེ་ལྟ་བུ། མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད། རེ་ཁཱ་ནག་པོའི་རྣམ་པ་ན་རོ་ལྟ་བུ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འོད་གསལ་གོམས་ཤུགས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་འཆར་ནུས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ སྔགས་མཆོག་སྔགས་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཡང་ཏིའི་ཤོག་དྲིལ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཅེས་པས༔ རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ༔ ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འོད་ལྔའི་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ༔ སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་འདྲ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་གཅིག་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པར་བསམ༔ ཞག་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་མིག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་ཟླུམ་ཁྱི་ལེ་བ་གཉིས་སུ་བསམ༔ དེའི་ཐད་ཀའི་ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་གཉིས་སུ་ཡང༔ གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱ་སྐར་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་བུག་པ་གཉིས་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ༔ ཞག་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཞེས་པས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་མིག་གཅིག །དེའི་ཐད་སོ་ལྟག་པར་བུག་པ་གཅིག་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ༔ ཞག་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་དཔྲལ་བའི་སྤྱན་གསུམ་པོ་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་ནས་ནང་དུ་གཟིགས་པར་བསམ༔ ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་ཡང་ཚུར་ནང་དུང་ཁང་དུ་གཟིགས་པར་དམིགས༔ ཕན་ཚུན་དྲུག་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་དུ་འཕྲད་པར་བསམ༔ སྐབས་སུ་དུང་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྲུག་ཁྲུག་ཐུག་པས་འཇའ་དང་འོད༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་གང་བར་བསམ༔ ཞག་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ༔ རང་གི་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་ཤེལ་གྱི་ཁ་བད་ཅན་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་མིག་གཅིག་ཡར་ལ་གཟིག་པར་བསམ༔ དེ་ཡང་དཔྲལ་བ་དང་ལྟག་ཁུང་གི་མིག་གསུམ་གསུམ་དང་དྲུག་པོ་མར་ལྡོག་ནས་ཙིཏྟའི་རྩེ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་གཟིགས་པར་བསམ། སྙིང་དབུས་ཀྱི་མིག་ཀྱང་དུང་ཁང་གི་དྲུག་པོ་ལ་བལྟ་བའོ། །ཞག་ལྔ་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ ཞེས་པ༔ རང་གི་ཐོད་པ་དེ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་མར་གཟིགས༔ ཙིཏྟའི་སྤྱན་ཡར་གཟིགས། སྐབས་སུ་སྟེང་འོག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་བརྗེ་རེས་བྱའོ༔ ཞག་དྲུག་པའོ། །བདུན་པ་ནི། བདུན་པ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་སྟེ༔ ཞེས་པ༔ སྤྱན་ལྡོག་ལ་དར་ཅིག་དམིགས་མེད་དུ་གཞག་གོ༔ དེ་ཡང་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཡེངས་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གཞག་གོ༔ ཞག་བདུན་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ལ་རྟགས་རྣམས་གང་ཡང་མ་བྱུང་ན། སྤོགས་པའི་ཆོ་ག །གཉིས་པ་རང་གནད་རྒྱ་མཚོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐོག་མར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ། འདུག་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་ལག་ངར་གྱེན་དུ་བསླངས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བས་མིག་གི་མཐའ་ནས་སམ་སྟེང་ནས་དལ་བུས་བཙིར་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་དམར་ལྗང་སྔོ་དཀར་སེར་བའི་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་དང་། འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་རི་མོ་ཝལ་གྱིས་ཡོད་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དངོས་དམར་སེར་དུ་འཆར་དུས་དར་ཅིག་གཏེམས་ལ་ཤེས་པ་སྣང་བ་དེར་མ་ཡེངས་པར་མཐེབ་མཛུབ་བཏང་ནས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་སུ་བཅུག་ལ་བལྟའོ། །ཡང་སྣང་བ་དེ་ཀར་མ་གསལ་བར་སང་དུས་སྔར་བཞིན་གཏེམས་ཤིང་། ཡང་དྭངས་སུ་བཅུག་པས་ཞག་གསུམ་བཞི་ནས་མ་གཏེམས་ཀྱང་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། རི་བོ་བརྟན་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་གཏེམས༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གནས་སུ་དམིགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་གི་དུས་སུ༔ དཔྲལ་བའི་བུག་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས་པ་སྲན་ལྡོག་ཙམ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ༔ ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཕུང་གི་ནང་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་གདབ་ཅིང་དམིགས་པ་གཏད་པས༔ སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས༔ ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་རྩའི་ལམ་ལ་ཡར་ཤར་ནས༔ མིག་ལས་ཐོན་ནས་རང་གིས་རང་ལ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པའི་དུས་སུ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ༔ ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཁྲ་ཟིམ་ཟིམ་པ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ལ༔ འོད་ཟེར་བ་ཐག་གི་རྒྱ་བྲེས་པ་ལྟ་བུ༔ ལུས་ཐམས་ཅད་དྲྭ་བའམ་ཁྲོལ་མ་ཚགས་མིག་ལྟ་བུར་སྤྱན་གྱིས་གང་ཞིང༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དམིགས་པ་བཞི་པོ་གོང་མ་དང་སྤེལ་རེས་སུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་སྐབས་རེར། གཉིས་པ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་གནད་ནི། གཞུང་ལས། སྐབས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད༔ ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བར་བྱ༔ སྐབས་སུ་གནད་བཞི་མ་བྲལ་བར༔ ཟླུམ་པོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་གང༔ ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འོང་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་པས་རྒྱང་ཞགས་དང་རྩེ་ཆུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མནན་ཞིང་གཏེམས་པ་གཉིས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་མཆེད་པ་དང་ཤེས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དམིགས་པ་ནི། ཞག་གྲངས་སྔར་ལྟར་རིམ་བཞིན་ལས། དང་པོ་ནི༔ སྔར་གྱི་ཐིག་ལེའི་མལ་དུ། སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་མིག་དང་རྒྱབ་སྤྲོད་བྱས་ནས་ཕར་ཀླད་པར་བལྟ་བར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་ནི༔ རྣ་ལྟག་གཡས་ནས་སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་ཕར་ནང་དུ་བལྟས་པའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་ནས་སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་ནང་དུ་བལྟས་པའོ༔ བཞི་པ་ནི༔ རང་གི་རྣ་ལྟག་ནས་སྤྱན་གཅིག་ཚུར་ལ་བལྟས་པའོ༔ ལྔ་པ་ནི༔ སྤྱི་བོ་ནས་སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་མར་ལ་བལྟས་པའོ༔ དྲུག་པ་ནི༔ སྙིང་ནང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས༔ ཞེས་སྙིང་ནང་ནས་འོད་ཟེར་གཅིག་ཡར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག༔ འོད་ཟེར་དེ་དཔྲལ་བ་ནས་ཕར་ལྟག་པར་ཟུག༔ རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་འོད་ཟེར་རེ་རེ་ཟུག༔ འོད་ཟེར་བ་ཐག་བརྒྱངས་པ་འདྲ་བས་དུང་ཁང་དུ་བསྐོར་བ་རིས་སུ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་བྱས་ནས་ཡོད་པའོ༔ བདུན་པ་ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འོང་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་པ་ལུས་ཕྱི་ནང་སྤྱན་གྱིས་གང་བ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕུབ་འདྲ་བ་ཆ་ལང་རྡེབ་པའི་ཚུལ་དུ་མང་པོ་འཕྲོས༔ ཡར་འཕྲོས་མར་འཕྲོས༔ ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འཕྲོས་པར་བསྒོམས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་ངེས་སོ༔ དེ་དག་ནི་སྤོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ཡན་གྱི་དམིགས་སྐོར་རྣམས་མི་འཆར་བ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་བོགས་དབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། ཡང་ཏིའི་རྒྱུད་ལས། དམིགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ དམིགས་པ་མེད་པ་རང་སར་གྲོལ༔ ཞེས་པས། མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་སུ་བཅུག་སྟེ་ལྟ་སྟངས་ཐུར་དང་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པར་གཏད། དམིགས་པ་ནི། ཞག་གྲངས་སྔ་མའི་རིམ་པ་བཞིན། དང་པོ། ལྷ་གནས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ གཉིས་པ་ནི། སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ གསུམ་པ་ནི། དུང་ཁང་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེ་ལ་བལྟ་ཞིང༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ བཞི་པ་ནི། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ ལྔ་པ་ནི། ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ དྲུག་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ ཡང་རང་གི་སྙིང་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ༔ བདུན་པ་ནི། སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལམ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྤྱན་དང་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་རྣམས་བརྗེ་རེས་བྱ་ཞིང་བསྒོམ༔ བླ་མས་ཀྱང་དམིགས་སྐོར་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མི་བསྟན་ཅིང་སློབ་བུའི་ཉམས་རྟགས་ཐོན་ནས་སྣ་རེ་སྣ་རེ་བསྣན་པ་ནི་མན་ངག་གོ༔ ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འགྲོ་དོན་ནུས་པའི་སློབ་བུ་མ་གཏོགས་ཁྲིད་ཕྲུག་གཞན་མ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཡང་སྙིང་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་སྲོག་ཐིག་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱོད་ཅིག༔ འདི་ནི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་གལ་ཆེའོ༔ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལ་གཏད་དོ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལའང་གཉིས་ཏེ། གང་ཤར་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་གེགས་བྱུང་ན་དེ་དག་སེལ་བའི་ཐབས་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་འཆར་ཏེ། དང་པོའི་སྐབས་སུ་རླུང་བཅུའི་རྟགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་ནི་རྩ་སྒོ་བཟང་བའི་རིགས་ལ་མ་ངེས་པའི་སྟོང་གཟུགས་བགྲང་དུ་མེད་པ་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས། འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ། ཐག་རིང་པོར་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་། རི་བོ། མཆོད་རྟེན། པདྨ། རི་བོ་བརྩེགས་པ། མི་རོ། གདོན་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པར་འཆར་བ་ནི་མ་དག་པའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ནང་གི་རླུང་འདུས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་བས་རང་ལོག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་སྣང་བ་ལའང་འོད་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བཟང་འཛིན་གྱིས་དགའ་བྲོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་དེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་ལས་འཆར་བ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དེ་དག་མི་ཡེངས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བཞག་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་རིང་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བ། སྒོམ་ཁང་ལས་ཟང་ཐལ་དུ་ཕྱིར་ཐོན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དབུ་མའི་འོད་རྩ་ཤེལ་སྦུག་ཅན་དུ་རླུང་ཟིན་པའི་གནད་ལས་འབྱུང་བ་ལས་བཟང་ངན་འདྲ་སྟེ། རློམས་སེམས་དང་འཛིན་པ་མི་བྱའོ། །རྩ་ཞན་པའི་རིགས་ལ་ནི་འཕེལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཉུང་སྟེ། དོན་ལ་ཤེས་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་བསྒོམས་པས་འཆར་སྣང་མང་ཉུང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་རྩ་ཁམས་བཟང་ངན་ལ་དཔག་སྟེ་རིང་ཐུང་གང་བདེར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མུན་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་དེར་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་དང་བར་ཆད་བྱུང་ན་ཕྱིར་བསལ་ཐབས་ནི། ལུས་ལ་ནད་ཟུག་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་བྱུང་ན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་བག་ཡངས་སུ་བྱ་ཞིང་། བཀུ་མཉེ་ལ་སོགས་གང་འཕྲོད་བྱ། དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཁམས་དང་། ལུས་གདོན། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་གནད་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཆེར་མེད། ངན་པའི་རྟགས་རླུང་སྤྱི་བོར་འཕོས་པས་སྤྱི་བོ་ཁོལ་བ་ན་བ། ཚག་པ། འཕར་བ། སྤྱི་བོའི་མཐོངས་ཕྱེ་བ་སྙམ་བྱུང་ན་དུས་མིན་དུ་འཕོ་སྲིད་པས་ལྟ་སྟངས་ཕབ་ཅིང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བལྟ། གཞན་ཡང་གསང་གནས་སྦྲིད་པ་ཚ་བ་ཟ་འཕྲུག་བྱུང་ན་ཁམས་ཟག་ཉེན་ཡོད་པས་འདྲེན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། སྙིང་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཚ་ཕྱོད་ཕྱོད་བྱས་ན་སྨྱོ་བའི་ཉེན་ཡོད་པས་སྐབས་སུ་ཅི་བདེར་བག་ཡངས་སུ་གཞག །རོ་སྟོད་གཞུངས་པ་གཟེར་ན་དམིགས་པ་ཀློད། འཕྲུལ་འཁོར་བྱའོ། །སྤྱིར་འཆར་སྣང་ཤེས་པ་དུ་མ་དང་སྐྱོ་བ་དང་འཚེར་བ་འཇིགས་སྐྲག་རློམས་སེམས་ཅི་བྱུང་རུང་། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གནད་གལ་པོ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ནད་ལྡང་ན་སྨན་བརྟེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྒོའི་གེགས་སེལ་དུ། དུས་གཉན་རྣམས་ལ་མིག་ལ་ཟན་བསྒྲེས་པའི་ཆངས་བུ་དང་། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་བ། ལག་མཐིལ་གྱི་དྲོད་སྦྱིན་པ། དབང་པོ་གསལ་བའི་སྨན་བརྟེན་པ། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྫས་སྦྱར་བ་སོགས་གཞན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྣང་མུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གཙོ་བོར་དེར་འཛིན་གྲོལ་བའི་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་གཞག་མཁས་ན། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལས་འཕེལ་ཆེ་བ་མེད་དོ། །འདི་སྐབས་རྨི་ལམ་སྦྱང་ན་ཨོག་སྟེགས་སྒོམ་འཁྱུད་སོགས་ཀྱི་ཆས་སྟ་གོན་དུ་བྱས་ལ་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏིའི་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཟིན་རིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པོ་ནི་སྤྲུལ་མིང་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོས། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཀཿཐོག་རྡོར་གདན་གནྡྷོ་ལ་ནས་བྲིས་པ་ཉེས་ཀུན་ཆོས་བདག་སྲུང་མར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་རང་རིག་གདོད་མའི་ལྷ་ཞལ་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-012&oldid=115485"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:22.


Wylie:Rma se blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag chen khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rma se blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag chen khrid\n(Redirected from Rma se blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag chen khrid)\nrma se blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag chen khrid\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 301-314 / Folios 1a1 to 7b1\nVolumes List > Volume9> Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nདྲུང་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་. ༄༅། །ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་རྨ་སེ་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཚུལ་བཞུགས་སོ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 301-314. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ndrung rma se blo gros rin chen. @#/_/zur mang bka' brgyud kyi srol 'byed rma se grub chen blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag rgya chen po'i khrid tshul bzhugs so//__zur mang snyan brgyud las so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 301-314. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzur mang bka' brgyud\nLine 1: ༄༅། །ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་རྨ་སེ་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཚུལ་བཞུགས་སོ༎ ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ༎\n@#/_/zur mang bka' brgyud kyi srol 'byed rma se grub chen blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag rgya chen po'i khrid tshul bzhugs so//__zur mang snyan brgyud las so//\nLeft side print: ཏ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན་\nta phyag gcig len\nRight side print: 301\nགཡོན་: ཏ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་\nLeft: ta phyag (tibfolio#) chen\nRight: gdams ngag mdzod bka' brgyud/\nLeft: zur mang snyan brgyud\nVolume #:9(ཏ་)\nBegin-End Pages (Western): 301-314\nEnd Tibetan page and line #: 7b1\nTotal # of pages (Western): 14\nTotal # of pages (Tibetan):7folios\nNumber of lines per page:7(2 pages of 5, 1 page of 1)\n༣༠༡ ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་རྨ་སེ་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ།། །།\n༣༠༢ ན་མོ་གུ་རུ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། །བླ་མེད་ཆེས་གསང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའ་དོན། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས། །ཏེ་ལོ་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་སྟེ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་ལས། །འདྲེན་པའི་དུས་ཐབས་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས། །མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །སྐུ་དྲིན་གསོབ་ཕྱིར་རི་ཁྲོད་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཔལ་ལྡན་བསྐུལ་ཕྱིར་མདོ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་རྣམས་ནི། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་ཏེ་ལོ། །ནཱ་རོ། །མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ། སྙན་ནས་སྙན། ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བྱོན་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཡལ་\n༣༠༣ བ། བརྒྱུད་པའི་བཀའ་རྟགས་མ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཞིག་སྟོན་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དང་། འཇུག་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བརྟག་པ། དགའ་སྟོན་བྱེད་པ། དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ། ཡོ་བྱད་གསག་པ། །གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྔའོ། །དང་པོ་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ནི། །ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཞུ་དགོས། །ཞེས་སློབ་མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། རང་ཐང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་བཤད་པར། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་བཤད། དེ་མི་ལྡན་ན་མི་བཤད་པའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དགའ་སྟོན་ནི། སློབ་མ་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་ན། མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ཡིན་པས། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་སུ་དགའ་སྟོན་དགོས་ཏེ། སློབ་མ་དེས་ཚོགས་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེས་སྔོན་འགྲོའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་\n༣༠༤ ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་ནི། དགའ་སྟོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ། སློབ་མ་དེ་ལ་བླ་མ་བསྟེན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་བཤད། དབང་བསྐུར་དགོས་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་ནང་ནུབ་ཁ་ཐོན་བཅོལ། དེས་ལམ་དུ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མི་གོས་པའོ། །བཞི་པ་ཡོ་བྱད་གསག་པ་ནི། སློབ་མ་དེ་ལ་ཁྱོད་རང་དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་ནས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚེ་འཚོགས་དགོས་པ་ཡིན་པས། བླ་མ་མཉེས་པའི་མཎྜལ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་འཁོར། ཆོས་སྐྱོང་མཉེས་པའི་གཏོར་མ་ཁྱེད་རང་གི་ཁམས་གསོ་བའི་ཟས་བཅུད་ཆན་གྱི་རིགས་དང་། གོས་དང་སྟེན་རྣམས་དྲོ་ལ་ཡང་ཞིང་འབོལ་པ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་དང་། གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཤོག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེས་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའོ། །ལྔ་པ་གནས་ནི། དབེན་ལ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ལུས་སེམས་དྭངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེའང་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གང་འགྲིགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཉིན་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །སྔོན་འགྲོ་ནི། དང་པོ་དགའ་སྟོན་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་སོགས་ཚར་ནས། ཞག་ཟླ་གང་རུང་ལ་ཡོ་བྱད་གསོག་ཏུ་བཅོལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གོང་དུ་བཤད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཡང་། དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞིས་ཁོག་དབུབ་དགོས་ཏེ། ཆོས་བཞི་ནི། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་\n༣༠༥ བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་གཉིས་ནི། བསྐྱེད་པ་བརྟན་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་ནི། སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཡིད་ལ་བཟུང་བ་དང་། དུག་ལྔ་སོགས་མདོར་ན་ཆོས་བརྒྱད་དབང་དུ་མ་སོང་བར་སྤྱོད་ཅིག་པར་བཤད། གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བའི་ཡན་ལག་བཤད། གསུམ་པ་རྙེད་ཀྱང་མི་ཕན་པ་མི་རྟག་པའི་ཡན་ལག་བཤད། བཞི་པ་འཆི་བ་ལ་བདེ་སྡུག་གི་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བཤད། །ལྔ་པ་བླང་དོར་གྱིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད། དེས་ཉམས་ལེན་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་བཤད་པའི་རིམ་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་ལྔ་པོ་དེ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། དོན་དྲུག་གིས་སྔོན་འགྲོ་ཁ་བསྐང་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྫི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡན་ལག་བཤད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་དུ་གཞུག །གསུམ་པ་མཎྜལ་གྱི་ཡན་ལག་བཤད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་བཤད་ཅིང་བྱེད་དུ་གཞུག །ལྔ་པ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར། །དྲུག་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་རྩ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དེའི་\n༣༠༦ ཡན་ལག་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཤད། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཐལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ། །ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག །ནཱ་རོའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད། ནཱ་རོའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད། དེ་དག་གི་སྤྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཁོ་རང་ལམ་གཞུང་གཅིག་ཡིན་པས་ནཱ་རོའི་ཕོ་ཉ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་དང་བཞིའོ། །འདི་དག་གི་ཁྲིད་རིམ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་འདྲ་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཁྲིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་ལ་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། ཐོག་བབ། ལམ་གཅིག་ཆོད་གསུམ་མོ། །འདི་དག་གི་རིམ་པ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་འདྲ་ལ། དེ་མན་ཆད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ལ། །སོ་སོའི་དམིགས་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལྟ་བ་ལྷག་མཐོང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲིད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐོག་བབ་དང་ལམ་གཅིག་ཆོད་གཉིས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིམ་པའོ། །ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིམ་པ་གང་གིས་ཁྲིད་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལྷག་མཐོང་དྲི་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཕན་ཆད་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་དག་ནི་གཞི་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །།།།་།ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་གཉིས་ནི། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་\n༣༠༧ རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྟོགས་ནས། མཉམ་རྗེས་དང་ཉམས་རྟོགས་ཕྱེད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཇི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བའོ། །མདོར་ན་མཐའ་བརྒྱད་ལ་སོགས། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་འཁྲུལ་པ་བསལ་བས་ན། འཁྲུལ་པ་བསལ་བའི་ལམ་ཅེས་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི། རོ་གཅིག་དང་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་པ་ཉིད་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་རིམ་སྟེ། མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །།།། །ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས་པ་ནི། ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཡང་ཡོད། ལམ་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པ་ཡང་ཡོད། སྐབས་སུ་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། དེ་མན་ཆད་རྣམས་ནི་རིམ་སྐྱེས་པ་དང་དབང་པོ་ཐོད་རྒལ་བའི་ཁྲིད་ཐབས་ཡིན། དབང་པོ་གཅིག་ཅར་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འགྲིགས་རིམ་ཅིའང་མེད་དེ། བརྡ་ཙམ་གྱི་དུས་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་ཐབས་ཀྱི་ཟིན་རིས་ཅུང་ཙམ་མོ། །ལྷན་ཐབས་རྒྱས་པ་གཞན་\n༣༠༨ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །།།།། །ཀྱེ་མ། སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །བླ་མེད་གསང་བ་ཇི་བཞིན་མངོན་པའི་ལམ། །ལུང་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཉམས་མྱོང་ལྟར་དུ་མིན། །བྱིན་རླབས་ཡིན་ལགས་ཅུང་ཟད་ངེས་པའི་ཕྱིར། །རི་ཁྲོད་རྣལ་འབྱོར་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ངས། །ཅུང་ཟད་འདི་བཀོད་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་ལེགས་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག །རྒྱམ་གྱི་སྟག་ཆེན་མདའ་ནས་བྲིས་པའོ། ༈ །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བྱེད་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྟོན་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། གནས་དང་། དུས་དང་། གྲོགས་དང་། དམ་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཇུག་པ་ནི། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག །དཔལ་ལྡན་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། དེའང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེའང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། དེའི་གོང་མ་ལས་རྒྱུ་འབྲས། དེའི་གོང་མ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། དེའི་གོང་མ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་བདུན་ཏེ། རིག་པའི་གོ་ཆ་དང་། དམ་ཚིག །བྱུང་ཚུལ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། སྒྲིབ་སྦྱོང་། ཚོགས་བསགས་པའི་ཡན་ལག་གོ་།དེ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ། དེའི་གོང་མ་སྒྲིབ་སྦྱོང་།\n༣༠༩ དེའི་གོང་མ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དེའི་གོང་མ་སྐྱབས་འགྲོ། དེའི་གོང་མ་བྱུང་ཚུལ། དེའི་གོང་མ་དམ་ཚིག །དེའི་གོང་མ་རིག་པའི་གོ་ཆ། དེ་བདུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དེ་སོང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་གསང་བ་དུར་ཁྲོད་ལས། །སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་ལ། །གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ། །ལམ་གཉིས་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །སྔགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པས་ན། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནི་གཉིས་ལས། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པ་གཞུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་མན་ངག་གི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས། །རྒྱུད་སྡེ་ཉན་བཤད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའོ། །འདིར་ནི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་པ་མན་ངག་གི་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཞིང་དྲོད་ཚད་ཀྱི་རྟགས་ཐོན་པར་བྱ། དེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སོང་། དེ་ནས་ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་འཇུག་པ་ལ་གཉིས། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། །དེས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོང་། གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གཉིས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གོ་།དང་པོ་རྩ་བའི་གདམས་པ་ནི། བླ་མར་མོས་གུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེས་རྩ་བའི་\n༣༡༠ གདམས་པ་སོང་། གཉིས་པ་རྩ་བ་གདམས་པའི་ཡན་ལག་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལས་ཁ་ཚར་ཡིན་པས། དེའི་དམིགས་པའི་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། རྩ་བ་མོས་གུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞུང་བཟུང་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ། །དེ་གཉིས་གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྩལ་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ད་ལན་འདིར་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། གདམས་པ་དགོས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དང་། །གདམས་པ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གདམས་པ་དགོས་པའི་དོན་ནི་གཞུང་ན་གསལ། མདོར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཅེས་པས་དགོས་པའི་དོན་སོང་། ད་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་གཉིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས། ཆོས་མཆོག་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་མུན་པའི་བློ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ལྷག་མཐོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་མ་ཟུན་པ་ཟུན་པར་བྱེད་པ། ཟུན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་དབང་འབྱོར་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་མ་ཟུན་པ་ཟུན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དང་། མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་\n༣༡༡ བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་ལ་གཉིས། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེའི་གོང་མ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་སོང་། དོན་གཉིས་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དང་། སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེའི་གོང་མ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་སོང་། །དེའི་གོང་མ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཟུན་པ་ཟུན་པར་བྱེད་པ་དེ་སོང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཟུན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན། རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། གསུམ་ཀའམ་གང་རུང་ཞིག་བྱའོ། །དེས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དེ་སོང་། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བརྟན་པ་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་དང་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །དེས་བརྟན་པ་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་སོང་། དེའི་གོང་མ་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། དེའི་གོང་མ་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་མཆོག་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་སོང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། འཁྲུལ་\n༣༡༢ པའི་གཞི་རྩ་གཅོད་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་པར་འཇག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་སྙོམས་པ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཅོད་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བྱའོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཅོད་པ་ཚར། གཉིས་པ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་གཉིས་མེད། གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ། སྤྲོས་བྲལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་བཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་སོང་། དོན་གསུམ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་སྙོམས་པ་ནི། དེའི་གོང་མ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེའི་གོང་མ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཅོད་པ། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷག་མཐོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་སོང་། དེའི་གོང་མ་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དེ་སྤོང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། ཡིན་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དེ་སོང་། དེའི་གོང་མ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དེ་སོང་། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གདམས་ངག་དངོས་དེ་སོང་། དེའི་གོང་མ་དགོས་དོན། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མན་ངག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོང་ཚར། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་\n༣༡༣ བོ་ནི། སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་གསར་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའ་དུས་ཐབས་ཀྱི་དགོས་དོན་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་གྱི་ཚེ་དེ་སྲིད་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའམ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་གདམས་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། བཀའ་དྲིན་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་བྱ་སྟེ། གཏོང་རག་གི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་།དེའི་གོང་མ་དངོས་གཞི། དེའི་གོང་མ་སྦྱོར་བའི་ཆོས། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཚར། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྲལ་ནས་གཉེན་པའི་སྤྲོས་པ་རགས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་ཚར། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་གནས་སུ་དག་ཅིང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། འགྱུར་མེད་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །དེས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དེ་སོང་། དེའི་གོང་མ་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་དེ་སོང་། དེ་\n༣༡༤ གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་བརྟེན་ནས། ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཚར། དེའི་གོང་མ་གཞིའི་གདམས་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞི་ལམ་གྱི་གདམས་པའོ། །།།།་།བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\n↑ སྒྱུ་ལུས། གཏུམ་མོ། འོད་གསལ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱོངས་ན་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི་མ་འབྱོངས་ན།\nMahamudra Instruction From the Surmong Kagyu by Mase Drubchen Lodro Rinchen.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rma_se_blo_gros_rin_chen_gyis_mdzad_pa%27i_phyag_chen_khrid&oldid=49361"\nDrung rma se blo gros rin chen\nGdams ngag mdzod Volume 9\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:34.


རྒྱལ་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། - Wikipedia\n༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ 1876 – 1933) དགུང་ལོ་གསུམ་ཐོག་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཤིང་མཚན་ལ་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་བྲལ་དབང་ཕྱུག་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཞི་བའི་ས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༧༩ལོར་པོ་ཏཱ་ལའི་གསེར་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ།\nཁོང་ནི་ཆབ་སྲིད་མཁས་ཅན་ཞིག་དང་གསར་བརྗེ་བ་ དམག་དོན་ དཔལ་འབྱོར་སོགས་གང་ཅི་ཐད་ཐུགས་རྒྱ་ཡངས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན། དབྱིན་ཇི་དང་ཨུ་རུ་སུའི་རྒྱལ་ཁམས་བར་དུ་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་ཉག་ཕྲ་བའི་དུས་སྐབས་སུ་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། བོད་དུ་ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་སྤེལ་བ་དང་དམག་དོན་སྦྱོང་བརྡར་བཅས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་བྱས། ལྷ་སའི་གྲོང་དུ་ཉེན་སྲུང་དམག་སྒར་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་གནང༌། སྦྲག་ཁང་དང་ཏར་ཁང་སོགས་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཆ་འཕྲིན་ལས་ཀ་ལ་ཤུགས་སྣོན་གནང༌། དེ་རྗེས་དངུལ་ཁང་གསར་དུ་བཙུགས་པ་སོགས་བོད་དུ་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་གང་མང་ཞིག་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གནང་།\nརྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང༌། ཡུམ་བློ་བཟང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་བྱི་ སྤྱི་ལོ་1876ལོར་དྭགས་པོ་གླང་མདུན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཐོག་མའི་མཚན་ལ་བློ་བཟང་ཐབས་མཁས་རྒྱ་མཚོ་གསོལ། དེའི་ཕྱི་ལོར་རྒྱལ་ཚབ་རྟ་ཚག་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་དང་བཀའ་ཤག་གི་ལས་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལུང་དང་རྨི་ལྟས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གླང་མདུན་ཚང་གི་སྲས་བློ་བཟང་ཐབས་མཁས་རྒྱ་མཚོ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཤིང་ལྷ་སར་གདན་འདྲེན་ཞུས།\nདགུང་ལོ་གསུམ་པའི་ས་སྟག་ སྤྱི་ལོ་1878ལོར་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཤིང་མཚན་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་བྲལ་དབང་ཕྱུག་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་བཞི་པའི་ས་ཡོས་ སྤྱི་ལོ་1879ལོར་པོ་ཏ་ལའི་གསེར་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ། དགུང་ལོ་བདུན་པ་ཆུ་རྟ་ སྤྱི་ལོ་1882ལོར་པཎ་ཆེན་དང་རྟ་ཚག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས།\nདགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་མེ་ཁྱི་ སྤྱི་ལོ་1886ལོར་རྒྱལ་ཚབ་རྟ་ཚག་སྐུ་གཤེགས། དེ་མོ་ཧོ་ཐོག་ཐུ་སླར་ཡང་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིར་འཁོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནས་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་སོགས་མཁས་པ་དུ་མ་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་གསན་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང༌། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པའི་ཤིང་ལུག་ སྤྱི་ལོ་1895ལོར་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་མདུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཕུར་ལྕོག་བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོས་མཁན་སློབ་སྦྲགས་མ་དང༌། ཡོངས་འཛིན་གླིང་སྤྲུལ་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསང་སྟོན་པ། སྒྲུབ་ཁང་སྤྲུལ་སྐུས་དུས་བསྒོ་བ་བཅས་མཛད་དེ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། ལོ་དེར་བོད་འབངས་དཔོན་རིགས་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱིས་རེ་སྐུལ་ལྟར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བཞེས་ཏེ། དགྱེས་སྟོན་གཟབ་རྒྱས་སྤེལ།\nསྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་དབང་ཆ་རྩོད་པའི་རྙོག་འཛིང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན། དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པའི་ས་ཕག་ སྤྱི་ལོ་1899ལོར་རྒྱལ་ཚབ་དེ་མོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་དང༌། ཚ་བོ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་དང་དོན་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་གཟུང་རྒྱུའི་རེ་བས། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགུང་སྙིང་མཚན་གསལ་བཀོད་པའི་ལིངྒ་བཅས་པ་དང༌། གནོན་གཏད་ཀྱི་རྫས་སྦྱོར་མང་པོ་ལྷ་སའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྦས་ནས་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་ངན་འབྱུང་རེ་ཡིས་དཔལ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཉག་སྤྲུལ་སོགས་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་པོ་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པ་དང༌། དུག་སྦྱོར་གྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དཀྲོང་རྩིས་བྱས་པ་མཐིལ་བརྟོལ་བྱུང་བས། དེ་དག་ལ་ཁྲིམས་ཆད་འོས་འཚམ་བཅད།\nདབྱིན་ཇིས་རྒྱ་གར་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་བལ་ཡུལ་དང་ འབྲུག འབྲས་ལྗོངས་སོགས་ཉེ་འཁོར་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་ཟ་སེམས་ཀྱིས་ཞི་དྲག་གི་ཐབས་ཤེས་རིམ་པར་བྱས་ཤིང། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ལོ་ 1868 ལོའི་དབྱིན་འབྲུག་དབར་ཆིངས་ཡིག་གི་ནང་དོན་དང།. སྤྱི་ལོ་ 1885 ལོར་དབྱིན་ཇི་དང་རྒྱ་ནག་མན་ཇུ་དབར་བཞག་པའི་ཆིངས་ཡིག་ནང་དབྱིན་ཇི་བ་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་དུ་ལྟ་སྐོར་འགྲོ་སྐབས་བོད་ནས་འགྲོ་བསྐྱོད་ཆོག་པའི་ཆོད་དོན་བཞག་པ་བཅས་ལ་བོད་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་ཤིང་ ས་གནས་རྫོང་གཞིས་ཁག་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་མི་གཅིག་ཀྱང་བོད་ནང་གཏོང་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཁྱབ་གནང།\nས་བྱི་སྤྱི་ལོ་ 1888 ལོར་འབྲས་ལྗོངས་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ལུང་ཐུར་ཁུལ་དུ་དབྱིན་ཇིས་ཚུར་རྒོལ་བྱས་པ་མ་ཟད་ དེ ་རྗེས་ལྕགས་སྟག་སྤྱི་ལོ་ 1890 ལོར་རྒྱ་གར་དང་མན་ཇུ་ཨམ་བན་དབར་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་ཆིངས་ཡིག་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཅན་ཞིག་དང་། ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་ 1893 ལོར་རྡོར་གླིང་དུ་དབྱིན་ཇི་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐུ་ཚབ་དབར་ཚོང་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་ཟེར་བའི་ཆིངས་ཡིག་དོན་ཚན་དགུ་ཅན་བཅས་རིམ་འཇོག་བྱས་པར་བོད་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་ནམ་ཡང་མ་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན། ཤིང་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་ 1904 ལོར་ཡཱང་ཧ་སེ་བན་གྱིས་གཙོས་པའི་དབྱིན་དམག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་འཕྲུལ་མདའ་དང་མེ་སྒྱོགས་སོགས་ཀྱིས་བོད་དམག་རྣམས་ཕམ་ཉེས་ཆེན་པོ་བཏང་སྟེ། ་གཞིས་ཀ་རྩེ་དང་རྒྱལ་རྩེ་སོགས་བཙན་བཟུང་གིས་ལྷ་ས་དང་ཉེ་བའི ་ལྕགས་ཟམ་གྲུ་ཁར་འབྱོར་འཕྲལ། སྐབས་དེའི་སྲིད་སྐྱོང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཙོས་པའི་བོད་གཞུང་གི་སྐུ ་ཚབ་ཀྱིས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་སྐུ་ཚབ་དཔང་པོ་བཙུགས་ཏེ་དབྱིན་ཇི་དང་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ བཅུ་ཅན་ཞིག་བཞག་པའི་ནང་ བོད་ནང་དབྱིན་ཇིའི་ཚོང་ར་འཛུགས་རྒྱུ་དང་བོད་འབྲས་ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་སེལ་ཐབས། དབྱིན་གཞུང་ལ་དམག་གི་འགྲོ་གྲོན་གུན་གསབ་སློག་ཆ་སྟེར་རྒྱུ་སོགས་འཁོད་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ 1890 ལོར་གཞུང་ཞབས་བསྐོ་བཞག་སྐབས་མིའི་འཇོན་ནུས་དང་སྤྱི་མོས་དྲང་ཚུགས་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོར་བཟུང་དགོས་པ་ལས་ སྔར་ལམ་ཕ་གཞིས་རྒྱུན་འཛིན་ཁོ་ནའི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་རུང་བའི་རྒྱས་དཔྱད་དང། གདན་ས་གསུམ་གྱིས་གཙོས་རིས་མེད་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་འདོམས་ཚུལ་བཞིན་དགོས་པའི་ལས་སྣེ་ཚོར་བཀའ་བསྒྱུར་དང་ཆོས་སྡེ་སོ་སོར་དཔྱད་ཁྲ་སྩལ། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ཤོག་དངུལ་ཊམ་ལྔ་བཅུ་དང་ ཊམ་ཉེར་ལྔ་སོགས་དང་ ཟངས་ཊམ་བཅུ་སྒོར་དཔར་འགྲེམས་གནང་བ་མ་ཟད་ གསེར་ཊམ་ཡང་པར་འདེབས་མཛད་\nསྤྱི་ལོ་1904ལོར་བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་དབྱིན་དམག་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཤུར་ལྕགས་ཟམ་ཁར་འབྱོར། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་འཁོར་ཧྲག་བསྡུས་བཅས་ཉེན་ཁ་གཡོལ་ཆེད་སོག་ཡུལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང༌། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་སྦྲུལ་ སྤྱི་ལོ་1905ལོར་སོག་ཡུལ་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་པས་མཚན་སྙན་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་1906ལོར་སི་ཁྲོན་ཙུང་ཏུ ་ཀྲོ་ཨེར་ཧྥེང་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས།\nསྤྱི་ལོ་1908ལོ་བར་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་རིང་ལ་བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་ཧམ་བསད་བྱས་པར་གྲགས། ཐོག་མར་འབའ་བསྟན་གཉིས་དགོན་པའི་ནང་གི་བླ་གྲྭ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུ་ཁང་ནང་དུ་དུས་གཅིག་ལ་མེ་བསྲེགས་བཏང༌། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབའ་དང༌། ལི་ཐང༌། སྡེ་རོང༌། ཕྱག་ཕྲེང༌། སྨར་ཁམས། བྲག་གཡབ། ཆབ་མདོ་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ། བཙན་ཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་མིང་འདོགས་པ་དང༌། རྒྱ་ཡིག་སྦྱོང་བཅུག་ཅིང༌། གལ་སྲིད་རྒྱ་མིང་མེད་པ་དང་རྒྱ་ཡིག་མི་སྦྱོང་མཁན་ལ་ཁྲལ་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་དང༌། ཆེ་ན་སྲོག་ཆད་བཅད་པ་སོགས་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་མནར་གཅོད་མང་པོ་བཏང༌། རྒྱ་མིང་བེད་སྤྱོད་པ་དང་རྒྱ་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་ལ་ཁྲལ་མི་བཀོད་པ་སོགས་མི་རིགས་རིགས་འགྱུར་ཐབས་ཤེས་གང་མང་བྱས་པ་མ་ཟད། ས་གནས་སོ་སོའི་དཔོན་རིགས་རྣམས་བསད་ནས་རྒྱ་དཔོན་བསྐོས་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡུལ་དཔོན་རྒྱ་བསྒྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་ཞེས་གྲགས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེང་དུས་འབའ་ལི་རྒྱལ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་བོད་པ་རྒྱ་མིང་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་1908ལོར་མན་ཇུ་གོང་མས་ཀྲོ་ཨེར་ཧྥེང་ལ་བོད་སྡོད་ཨམ་བན་གྱི་ལས་འགན་བསྐོས་པ་དང༌། བོད་ནས་ཀྲོ་ཨེར་ཧྥེང་བོད་དུ་ཡོང་ན་དེ་བས་ཀྱང་མི་མང་པོའི་སྲོག་ལ་གནོད་པར་དོགས་ནས་མན་ཇུ་གོང་མ་ལ་ཡི་གེ་བཏང་སྟེ། ཀྲོ་ཨེར་ཧྥེང་གིས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱིས་བསད་གཅོད་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་ཚུལ་དང༌། ལྷ་སར་ཡོང་ན་དགའ་བསུ་མེད་ཚུལ་རྣམས་ཞུས་པར། གོང་མས་དེ་མ་ཐག་ཨམ་བན་གྱི་གོ་གནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ། ཀྲོ་ཨེར་ཧྥེང་ཆབ་མདོ་ནས་ཕྱིར་ཁྲེན་ཏུར་སྐད་བཏང༌། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པའི་ས་སྤྲེལ་ སྤྱི་ལོ་1908ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་བརྒྱུད་ནས་པེ་ཅིང་དུ་ཕེབས། མན་ཇུ་གོང་མ་འོད་གསལ་དང་མཇལ་འཛོམས་བྱུང༌།\nདགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པའི་ས་བྱ་ སྤྱི་ལོ་1909ལོར་སྐུ་འབུམ་བརྒྱུད་ནས་དབུས་སུ་ཕེབས། ལྷ་སར་འབྱོར་ཁར་བོད་བཞུགས་ཨམ་བན་ལྱེན་ཡུས་སྐུ་འཁོར་རྣམས་བསུ་བར་ཕེབས་ཀྱང་གོང་ས་མཆོག་གིས་དགྱེས་ཚུལ་མ་བསྟན་པས་དེ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ཏེ་ཨུ་རུ་སུའི་མཚོན་ཆ་ཁྱེར་ཡོད་པ་ལ་ཁ་གཡར་ནས་སྔོག་བཤེར་བྱས་པས་སྐུ་ཆས་མང་པོ་བོར་བརླག་སུ་སོང༌། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་བོད་བཞུགས་ཨམ་བན་ལ་འབྲུ་རིགས་དང་གཟན་ཆས་མཁོ་འདོན་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་བསྒྲགས།\nཟི་ཁྲོན ་ནས་ལུའུ་ཅུན་རྒྱ་དམག་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་བས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བཙན་འཛུལ་གྱིས་ལྕགས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་ 1910 ལོར་ལྷ་སར་འབྱོར་ནས་ མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་དང་་. འཕྲོག་བཅོམ་ཚོད་མེད་བྱས་ཏེ་ཟིང་ཆ་བསླངས་པར་བརྟེན་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས་ སྐབས་དེར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཚེ་སྨོན་གླིང་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཁོར་རྣམས་་གྲོ་མོ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་དུ་ཡུལ་བྱོལ་དུ་ཕེབས། ཀ་ལོན་སྦུག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་མན་ཇུ་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་གོ་ས་གནས་དབྱུང་བྱས་ཏེ་ཡང་སྲིད་གསར་དུ་གསེར་བུམ་དཀྲུགས་ནས་བསྐོ་བཞག་བྱ་རྒྱུ་ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཀྱང། དོན་ཐོག་ལ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ནི་བོད་མི་ཐ་དག་གི་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པ་དང་ བོད་ཡོངས་རྫོགས་ནི་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྔར་བཞིན་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པས་ཆིན་སྲིད་གཞུང་ལ་ཐེ་བྱུས་གང་ཡང་མེད།\nདགུང་ལོ་སོ་དྲུག་པའི་ལྕགས་ཕག་ སྤྱི་ལོ་1911ལོར་འབྲུག་པ་རྒྱལ་པོས་ཀམལོན་སྦུག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཁམས་ཡངས་ཤིང་བཀོད་པ་ལེགས་པའི་སྤྲོ་མང་ཞིག་ཕུལ་བས་དེར་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་མ་མཛད་བར་བཞུགས། རྒྱ་ནག་ཏུ་སུན་ཀྲུང་ཧྲན་གྱིས་གསར་བརྗེ་བྱས་ནས་མན་ཇུ་སྲིད་གཞུང་མེད་པར་བྱས།\nལྕགས་ཕག་ཕྱི་ལོ་ 1912 ལོར་རྒྱ་ནག་ཏུ་སུན་ཀྲུང་ཧྲན་གྱི་འགོ་འཕྲིད་འོག་རྒྱ་ནག་མི་མང་མན་ཇུའི་དབང་སྒྱུར་མཐར་སྤྲོད་གཏོང་བའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བོད་མི་ཚོས་བོད་ནང་ཡོད་པའི་ཀྲའོ་ཨར་ཕུང་དང་ལུའུ་ཅུན་གྱི་དཔུང་དམག་ལ་ཕར་རྒོལ་གྱིས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་སྟེ་. ྋརྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་འཁོར་ལྷ་སར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ་བཅས་། ཆུ་གླང་སྤྱི་ལོ་ 1913 ལོར་བོད་དང་ཕྱི་སོག་དབར་སོག་པོའི་རྒྱལ་ས་ཨུར་གར་ཏེ། ད་ལྟའི་ཨོ་ལན་བྷྭ་ཐུར་དུ་ཆིངས་ཡིག་བཞག་པ་དང་། བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ལ་སྤང་བླང་རྩ་ཚིག་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་དང་སྦྲགས་བོད་རང་སྐྱོང་ངོས་གཙང་ཡིན་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་མཛད།\nསྤྱི་ལོ་ 1913 ལོར་སྦྲག་ཟམ་དང་་. ཏར་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྦྲག་ འཛིན་ཁ་གང་དང་་. སྐར་ལྔ་. སྐར་ཕྱེད་བརྒྱད་. ཞོ་གང་་. ཊམ་གཅིག ཊམ་གཉིས་སོགས་འདོན་འགྲེམས་དང་་. ཕག་རི་ནས་རྒྱལ་རྩེ་ བརྒྱུད་ལྷ་ས་དང་་. དེ་ནས་ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་བར་ཡིག་སྐྱེལ་ཏར་གཏོང་གི་ལམ་ཁ་ཚུགས་. ལོ་དེར་རྩིས་དཔོན་ལུང་ཤར ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་ས་གཏེར་འཚོལ་ཞིབ་དང་་. གློག་ལས་སྦྲག་ཏར་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་མི་བོད་ ཕྲུག་བཞི་དབྱིན་ཡུལ་ལོན་ཀྲོན་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཆེད་གཏོང་གནང།\nསྤྱི་ལོ་ 1913 ལོའི་ཟླ་ 1 ཚེས་ 8 ལ་ྋརྒྱལ་དབང་མཆོག་ནས་བོད་རྒྱ་ཁྱབ་ཡོངས་ལ་རྩ་ཚིག་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་ཞིག་ཁྱབ་བསྒྲགས ་མཛད་དེ་བོད་རང་སྐྱོང་ངོས་གཙང་ཡིན་པའི་གནས་བབས་གསལ་འདོན་དང་་. བོད་ཁམས་ཀྱི་རིས་མེད་དགོན་སྡེ་མཆིས་སོ་ཅོག་ གི་མཆོད་རྒྱུན་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང། གཙུག་ལག་ཁང་ཉམས་གསོ་གཅེས་སྤྲས་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུལ་ཁྲིམས་ནན་སྲུང་ཐོག་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གཟབ་ནན་དགོས་པ་མཁན་པོ་བླ་སྤྲུལ་དང་དགེ་བཤེས་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཞིབ་བཤེར་. བུ་ཚས་ཕ་མར་བཀུར་བསྟི་. གཞུང་གི་སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་ཡོངས་ནས་ཁྲལ་བསྡུ་དང་་. ཁྲིམས་གནོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཅི་མཆིས་དྲང་པོས་གཞུང་ བསྲང་དགོས་པ་ལས་ཆབ་འབངས་སྡུག་མནར་བརྡབ་གསིག་གིས་ཆགས་ཐབས་བྲལ་བ་དང་ལེ་ཐོགས་ཕྲན་བུར་བསྙད་དེ་ས་ཁང་གཞུང་ལེན་སོགས་ཀྱི་བྱ་ངན་དེ་རིགས་མིང་ཙམ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་. གཡོག་རིགས་རྒན་རྒོན་ཐ་ཉེས་སུ་གཏོང་མི་ཆོག་པ་ལམ་འཁེལ་རྫོང་ཁག་གི་རྟ་ཁལ་མི་སོགས་ཀྱི་ཁྲལ་རིགས་ཆག་ཡང་གཏོང་བ་. སྤྱི་ས་རི་ཀླུང་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པར་ལྷག ་པ་ཇི་ཡོད་ལ་བོད་མི་ཁྱིམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་རྩོལ་བ་ཅན་སུས་ཀྱང་ས་ཞིང་འདུལ་བ་དང་་. སྦྱར་བ་དང། ལྕང་མ་སོགས་ཤིང་རིགས་འདེབས་འཛུགས་བྱས་ན་གཞུང་དང་། སྒེར་པ། ཆོས་སྡེ་བཅས་སུས་ཀྱང་བཀག་འགོག་བྱས་མི་ཆོག་པ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་མིའི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་བཀོད་ཁྱབ་ཞིབ་ནན་མཛད།\nཁོང་གིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཚན་རིག་གི་ལག་ཤེས་སྤེལ་བ་དང༌། དམག་དོན་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་མང་པོ་དབུ་བཙུགས། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་ཆུ་གླང་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༣ལོར་གཞུང་སྒེར་དགོན་སྡེ་སོགས་ཀྱིས་བདག་ཉར་བྱས་པའི་ས་སྟོང་རྣམས་མི་སུས་བརྐོས་ནས་ས་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ན་རང་མོས་སུ་བེད་སྤྱད་ཆོག་པར་མ་ཟད་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ཁྲལ་འཇལ་མི་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་པ་སོགས་ཞིང་ལས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཤུགས་སྣོན་མཛད།\nསྤྱི་ལོ་ 1914 ལོར་ྋརྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱ་ཞི་བདེ་ཡུན་གནས་ཡོང་ཐབས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ལ་དགོངས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དབྱིན་ཇི་བར་བཞུགས་ཀྱིས་ཆིངས་དོན་འཇོག་པར་བཀའ་བློན་བཤད་སྒྲ་བ་དཔལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ལས་རོགས་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གི་དབང་ཚད་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་མེག་མ་ཧོན་དང་། ལས་རོགས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབང་ཚད་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཨེ་ཕེ་ཙན་དང་། ལས་རོགས་བཅས་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་སིམ་ལར་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ཆིངས་དོན་བཞག བགྲོ་གླེང་སྐབས་བོད་རྒྱ་གཉིས་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་ཐད་རྩོད་གླེང་མང་དུ་བྱུང་མཐར་། དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་མེག་མ་ཧོན་གྱིས་དགོངས་འཆར་ལྟར་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་དང་བོད་རྒྱའི་ས་མཚམས་རྩོད་རྙོག་སྟབས་བདེ་ཡོང་སླད། བོད་ཕྱི་མ་དང་ནང་མ་ཞེས་དུམ་བུ་གཉིས་བཟོ་རྒྱུ་དང་། བོད་ཐོག་རྒྱ་ནག་ལ་མིང་ཙམ་གྱིས་བདག་དབང་ཡོད་ཅེས་ཆིངས་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་འཁོད་པར་དབྱིན་བོད་གཉིས་སྐུ་ཚབ་སོ་སོས་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ནས་མིང་ཐག་བཀོད་མ་ནུས་རྐྱེན་བོད་དབྱིན་གཉིས་དབར་ཆིངས་ཡིག་འཕར་མ་ཞིག་བཞག་སྟེ། ཆིངས་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ནང་ཆིངས་ཡིག་ནང་འཁོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་རྩ་མེད་དང་བོད་རང་ས་རང་སྐྱོང་སྐོར་ཞིབ་གསལ་བཀོད་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ 1914 ལོར་བོད་དམག་བཅོས་སྒྲིག་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད་དེ་བོད་དམག་ཚོར་ཉི་ཧོང་དང་། ཨུ་རུ་སུ། དབྱིན་ཇི། རྒྱ་ལུགས་བཅས་ཀྱི་དམག་རྩལ་སྦྱོར་བརྡར་མཛད། སྤྱི་ལོ་ 1916 ལོར་གྲྭ་ས་ཁག་དང་གཞིས་དགོན་ཁག་ནས་གྲྭ་པ་ལོ་གཞོན་ཤེས་རིག་བཀྲ་བ་དྲག་འདེམས་གྲྭ་ཆག་བསྐྱོན་ཏེ་སྨན་རྩིས་ཁང་གསར་བཛུགས་གནང་ཞིང་། ད་ལྟར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀའི་གྲགས་ཆེ་བའི་སྨན་རྩིས་ཁང་དང་། སྨན་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་དར་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་འདི་ཡང་ ྋརྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལགས་སོ། །\nསྤྱི་ལོ་ 1916 ནས་ 1919 ལོའི་བོད་ཟླ་ 8 བར་ལོ་གསུམ་རིང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྗགས་བསྙེན་གྲུབ་པར་མཛད་པ་སོགས་རྒྱུན་དུ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་གནང་མཛད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་ 1922 ལོར་ནོར་གླིང་གཟིམ་ཆུང་སྤྱན་གསལ་ཕོ་བྲང་གསར་བཞེངས་གནང་། སྤྱི་ལོ་ 1923 ལོར་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཆེད་སྐོར་སྲུང་དམག་སྟེ། པུ་ལི་སིའི་དམག་སྒར་གསར་འཛུགས་དང་། ཇ་ཆུང་རིང་དུ་ཇ་ཤིང་འདེབས་ལས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ། རྒྱལ་རྩེར་དབྱིན་ཡིག་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་པ་བཅས་མཛད་དོ། །དགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་ཆུ་ཕག་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༣ ལོར་ཇ་སྡོང་འདེབས་འཛུགས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་གནང་སྟེ་ལས་འགོ་དངོས་སུ་བརྩམས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉེན་སྲུང་དམག་སྒར་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་གནང༌།\nསྤྱི་ལོ་ 1927 ལོར་རྒྱ་གར་ནས་རླངས་འཁོར་ནང་འདྲེན་དང་རྒྱ་ལམ་གསར་བཟོ་དང་། དངུལ་པར་ཚོན་ཁྲ་ཅན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཤོག་དངུལ་བཅས་ཚང་མ་གློག་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ལམ་གསར་གཏོད་མཛད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་ནན་ཅིན་དུ་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ཁང་བཙུགས་ དེ་བཞིན་རྒྱ་ཁྱབ་རྫོང་གཞིས་སོ་སོར་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ལོ་གཞོན་ཤེས་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་ཡིག་རྩིས་སྦྱོང་དགོས་རྒྱུའི་བཀོད་རྒྱ་གནང་བ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཅན་ལྕི་བར་དབང་པོ་ཡན་ལག་འབྲེག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུན་རྩ་འགོག་དགོས་པ། རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་ནས་རང་བྱུང་གི་རྩི་ཤིང་དང་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ། ལྷ་བྲིས་དང་རྟེན་བཞེངས། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས། འཇིམ་པ། རྡོ་ཤིང་། ཚེམ་བཟོ་སོགས་དང་ཤིང་དང་བ་སོར་དཀྲུགས་རྐོས། སྣམ་རིགས་རུམ་དང་གྲུམ་རྩེ། ཕྱིང་པ་སོགས་བཀལ་འཐག་གི་ལག་རྩལ་བཟོ་ལས་དང་། སོ་ནམ་དཀར་ཤེ་སོགས་ཐོན་ཁུངས་ལེགས་ཉེས་འགྲན་བསྡུར་དང་། ཡར་ཐོན་རིགས་ལ་མིང་གནས་དང་ཐབ་རྟེན་སོགས་གང་ལ་གང་འོས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགའ་གནང་།\nསྦག་དང་སྟག་སེ་རྒྱན་བཙུགས་རྩེད་མོའི་རིགས་མི་ཆོག་པ་དང་། ཉལ་ཐག་དང་། ཤིག་རས། རྡོ་ཐ་སོགས་འཐེན་བཏུང་ཉོ་ཚོང་མི་ཆོག་པའི་རྒྱས་བཅད། རང་རང་དཔལ་འབྱོར་དང་མི་མཐུན་པའི་བུ་ལོན་གཡར་ནས་བུད་མེད་ལ་རྒྱན་ཆ་བཟོས་ཏེ་ཕན་ཚུན་དོན་མེད་འགྲན་པའི་རིགས་ལ་བཀའ་འགོག ལྷ་སའི་བར་སྐོར་ནང་སྟེང་ཤོད་དུ་ས་འགོ་ཆུ་ཡུར་བཟོ་སྐྲུན་སོགས་ཡུལ་ལུང་ཡར་རྒྱས་དང་སྤྱི་འབངས་ཀྱི་བདེ་རྩར་སྨན་པའི་ཐབས་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤེལ་བར་མཛད། ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱས་བཏབ་ར་མོ་ཆེ། རྩེ་ཕོ་བྲང་། འབྲི་གུང་ཞྭ་ལྷ་ཁང་། ཁྲ་འབྲུག་བཀྲ་ཤིས་བྱམས་སྙོམས་གཙུག་ལག་ཁང་། སྤུ་ཧྲེང་ཇོ་ཁང་། བྱང་སྐྲ་བདུན། རུ་ལག་གྲོམ་པ་རྒྱང་། བལ་ཡུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་སོགས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཞིག་གསོ་དང་གསར་སྐྲུན་གང་འོས་བསྐྱངས། བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་རིས་མེད་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་གསུང་འབུམ་མང་པོའི་ཤིང་དཔར་གསར་སྐྲུན་ཐོག་པར་ཤིང་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འབྲུ་བསང་ཉམས་གསོ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མཆིས་སོ་ཅོག་གི་རང་ལུགས་སྒྲིག་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ལ་དག་ཐེར་ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་རྣམས་རྩོད་རྒྱུགས་བཞེས་ཏེ་ཨང་གནས་ཟིན་རིགས་མ་གཏོགས་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དབུ་མཛད། མཁན་པོ། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་སོགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཕེབས་མི་ཆོག་པའི་རྒྱས་བཅད་སོགས་བསྟན་དོན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ང་བརྒྱད་བཞེས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཆུ་བྱ་སྤྱི་ལོ་ 1933 ལོའི་བོད་ཟླ་ 10 པའི་གནམ་གང་ཉིན་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\nLast edited on ༢ ཟླ་དང་པོ། ༢༠༡༩, at ༢༢:༣༠\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢ ཟླ་དང་པོ། ༢༠༡༩ ཀྱི་ ༢༢:༣༠ ལ་རེད།


སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྤྱི་གསར་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་ཞུས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nWorkshop for the newly 17th parliamentarians of the exiled Tibetan gov’t started from today. Tibettimes Photo. 23. 11. 2021\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ནས་གསར་དུ་འོས་འདེམས་བྱུང་བའི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གསར་བ་རྣམས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་འཁྲིས་ (Angels Inn) གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཙོས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལངས་ཕྱོགས་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་ཁག་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་གཞུང་དངུལ་འདུ་འགོད་དང་ལོ་འཁོར་སྔོན་རྩིས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་ཞུས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྤྱི་འཐུས་གསར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཡུན་ནི་ཉིན་ལྔའི་རིང་ཡིན་ཞིང་། ཟབ་སྦྱོང་ནང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་ཞུགས་མཁན་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཟབ་འཁྲིད་གནང་མཁན་ནི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཡིན་པ་རེད།\nཟབ་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་ལྟར་ན། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ དང་ཟབ་སྦྱོང་གི་ཉིན་མཐའ་མ་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་ནས་སྤྱི་གསར་རྣམས་ལ། གཙོ་བོ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་དང་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་ཕུལ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་སང་ཉིན་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ནས་ཉིན་གསུམ་རིང་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དབུ་མའི་ལམ་དང་། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་སྐོར། དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་དང་ལོ་འཁོར་སྔོན་རྩིས། དངུལ་རྩིས་སྟངས་འཛིན་བཅས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྟངས་སྐོར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་ཁག་དང་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་སྐོར་ནས་ཟབ་འཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག