Terdzo-DI-016 - Rinchen Terdzö\nDam can spyi'i gtor ma'i cho ga nyung ngur bsdus pa\nrdo rje'i chos skyong rnams kyi skong gso nyung ngur bsdus pa 'dod rgu'i char 'beb\nin cycle དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ (Dam can spyi'i gtor ma'i cho ga nyung ngur bsdus pa)\nVolume 41 (དི) / Pages 481-485 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje'i chos skyong rnams kyi skong gso nyung ngur bsdus pa 'dod rgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 481-485. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ཞེས་པ་འདིའང་དད་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །སླར་ཡང་གོང་འོག་གི་མཛེས་རྒྱན་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nAuthor colophon: zhes pa 'di'ang dad ldan dkon mchog rgya mtshos bskul ngor 'gyur med rin chen rnam rgyal gyis bris pa'o/_/slar yang gong 'og gi mdzes rgyan dang bcas bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bsdebs pa dge legs 'phel/_/mang+ga laM\nspyi gtor skong bshaD\nརྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་དང་། སྐོང་གཏོར་སོགས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན་མཆོད་གཏོར་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་ཆོག་གི་སྐབས་ལྟར་དང་། དེའི་མདུན་དུ་སྐོང་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྨན་རཀ་འབུལ་གཏོར་བཅས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནས་གཟུང་བསྟོད་པའི་བར་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། རྗེས་འབྲང་བྱེ་བྲག་པ་གཏོང་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་བདག་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བཟླས་པ་བྱེད་ན། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་པས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་གོང་གནོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་སྤྱི་གཏོར་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱ། ཚོགས་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་ཡི་དམ་གྱི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་དང་། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་སོགས་ཀྱང་གཏོང་ན་འདིར་བྱ། དེ་ནས་སྐོང་རྫས་རྣམས་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ། བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ། མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་དཔའ་བོ་ཆེ། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་ངོ་ན་རབ་ཁྲོས་པ། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་ཡོངས་གང་བའི། །རྣམ་རོལ་འགག་མེད་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །བཞེད་རྒུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྲག་ཞག་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྦར། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་སྣའི་ཞལ་ཟས་མཛེས། །སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་ལྦུ་ཕྲེང་རཀྟའི་མཚོ། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་གཏོར་མ་དམ་རྫས་ཚོགས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མིག་སྨན་མདངས་ལྡན་རྟ་མཆོག་སྒ་སྲབ་ཅན། །བརྗིད་པའི་གཡག་རྒོད་ལུག་ནག་རོག་པོའི་ར། །དཔའ་གཏུམ་ཁྱི་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྟེན་རྣམས་ཀུན། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པས་ཐུགས༴ རྔམ་བརྗིད་ཐོད་མཁར་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འབོད་པའི་གཡབ་དར་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས། །རྣམ་བཀྲའི་དར་སྣས་མཚན་པའི་བྱ་རྒོད་མདའ། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་བེང་སོགས་ཕྱག་མཚན་དང་། །སྣ་ཚོགས་དཀོར་ནོར་གཟུགས་རྟེན་བླ་རྡོའི་ཆས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྟགས་རྫས་བདུན། །སྲ་བརྟན་དཔའ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་ཐུགས༴ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོ་མེད་གསལ་ཞིང་བརྟན། །རླུང་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་པའི་མཐུས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་གྱི། །རིང་ལུགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། བཤགས་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས། །ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་དོན་མ་རྟོགས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ལྷག་ཆད་འཁྲུགས། །ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་རྟོག་པས་བསླད། །དམ་རྫས་མ་ཚང་རྟེན་རྫས་མ་ཚོགས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འབག་བཙོག་དྲི་མས་གོས། །དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འགྱངས་ཤིང་ཆག་པ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་ལོག་པ་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་མ་བསྐང་བ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གཞན་ལས་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་གསུངས་ནའང་གོང་དུ་སྐོང་བའི་སྐབས་དོན་གྱིས་ཚང་ཞིང་། གཏོར་མ་སྟོབ་པའང་ཚང་བས། ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་གཏང་། ཡི་དམ་གྱི་བསྐུལ་བ་ཡོད་ནའང་བྱས་ནས། གཏོར་འབུལ་མན་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བཞིན་བགྱིས་པས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་དད་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །སླར་ཡང་གོང་འོག་གི་མཛེས་རྒྱན་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-016&oldid=128445"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 18:51.


ཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་འདོད་པ་ནི སློབ་ཚན་གཙོ་བོ ཡིན་ནམ།\nབཙལ་འབྲས་ནི སློབ་ཚན་གཙོ་བོ ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན བསླབ་ཚན་གཙོ་བོ། འཚོལ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nསློབ་ཚན་གཙོ་བོ། འཕྲུལ་ཆས་ཇུས་འགོད་ཀྱི་རྨང་གཞི། སྐྱེ་ལྡན་རྫས་འགྱུར། འཁེལ་འཐག་རྒྱུ་ཆ་རིག་པ། འཁེལ་འཐག་རིག་པ། ཆེད་ལས་ཚབ་ཨང་། 081602 བསླབ་གནས། བཟོ་རིག་ཤེས་རམས་པ། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། གྱོན་ཆས་ཇུས་འགོད། གྱོན་ཆས་ཀྱི་ཚོས་གཞི།\nསློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཀྲུང་གོའི་གནའ་གཞུང་རྩོམ་རིག་དང་། ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག གནའ་རབས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། དམངས་དོན་རིག་པ་དང་། ཚོང་དོན་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ། དཔལ་འབྱོར་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ། ཉེས་དོན་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ།\nཆེད་ལས་སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཕྲ་མཐོང་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་དང་། སྤྱི་ཁོག་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། ཚད་འཇལ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། འཛིན་པ། ཆེད་ལས་སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། འཐབ་ཇུས་དོ་དམ་དང་། དོ་དམ་རིག་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས། ལུས་རྩལ་རགས་བཤད་དང་། ལུས་རྩལ་དོ་དམ་རིག་པ།\nནོར་དོན་རྩིས་གཉེར་དང་། དངུལ་རྩའི་ལག་ཁྱེར་བསྒྲུབ་ཐབས། རྩིས་བཤེར་བསྡོམས་རྩིས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་ལག་རྩལ་དང་རྩལ་ནུས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ཡིན། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་གྱི་སྤྱི་བཤད། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་གྱི་ཞབས་ཞུའི་རིག་པ།\n2. སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་གི་རྨང་གཞི་དང་། དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་རྨང་གཞི། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་གི་གནའ་གཞུང་སྨན་ཐོ། 2. སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་། མི་ལུས་གཤག་དཔྱད་རིག་པ།\nགསོ་སྐྱོང་གི་དམིགས་འབེན། རྡོ་སོལ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ལག་རྩལ་ཆེད་ལས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཤེས་བྱ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ནུས་རྩལ་ལྡན་པའི་འཇོན་མི་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ནི་ཆེད་ལས་འདི་འཛུགས་པའི་དམིགས་འབེན་ཡིན། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཡིན། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ལས་གྲྭའི་དཔེ་རིས་དང་། ལས་གྲྭའི་ཚ་ཤུགས་རིག་པ། འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རྨང་གཞི། གཤེར་འཐེན་འཕྲུལ་འཁོར་དང་རླུང་འཁོར།\nསློབ་ཚན་གཙོ་བོ། རྩིས་རིག་དབྱེ་ཞིབ། མཐོ་རིམ་ཚབ་རྩིས། དབྱེ་འབྱེད་དབྱིབས་རྩིས། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། པར་རིས་སྒྲིག་གཅོད་མཉེན་ཆས་དང་། འགུལ་རིས་ཇུས་འགོད་མཉེན་ཆས། Authorwareརྩིས་འཁོར་དྲ་རྒྱའི་དོ་དམ་དང་བཀོལ་སྤྱོད།\nའདིའི་དམིགས་འབེན་ཡིན། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། དབྱིན་ཡིག་དང་། སློབ་ཆེན་སྐད་ཡིག མཐོ་རིམ་གྲངས་རིག ལས་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་རགས་བཤད། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། དབྱིན་ཡིག་དང་། རྩིས་རིགདངོས་ཁམས། ཨར་ལས་ཤུགས་རིག་པ། ཨར་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ། ཁང་པའི་ཨར་ལས་རིག་པ། རྨང་གཞི་དང་རྨང་གཞི།\nབཅའ་ཁྲིམས། དེང་རབས་ཀྱི་དངོས་ཟོག་སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་སྐོར་གྱི་གཞི་རྩའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། རིག་པའི་སློབ་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆེད་ལས་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དགོས། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ་དང་།\nལས་ཞུགས་བྱེད་ཕྱོགས། རིམ་པ་ཁག་དང་རིགས་ཁག་གི་ཏང་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་། ཁེ་ལས་དང་བྱ་ལས་སྡེ་ཚན། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། བྱེད་ཐུབ། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་རྩ་བའི་རིགས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཀའི་རགས་བཤད། སྤྱི་ཚོགས་སེམས་ཁམས་རིག་པ།


发表时间：2018-06-11 17:35作者：རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཧེ་རམ་པ།来源：ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་དེབ་གཉིས་པ།\nདཔལ་བསྡུས། ༼ སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཡིན། ༽\nདབུས་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ལས་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་དྲག་ཡིག་ནི་ཡིག་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་དྲག་པོའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་བྱུང་བར་བེད་སྤྱོད་པས་ད་ལྟའི་ཡིག་ནག་འདི་དང་འདྲ་ཆེ་བར་སྣང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྲིད་སྐྱོང་དག་ཞི་བ་དང་དྲག་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས། བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་མཐོ་སྒང་གི་རྩེ་རུ་མངོན་པར་འགྱིང་། དེ་དུས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་འགྱུར་དང་། མི་རིགས་གཅིག་འགྱུར་བྱས་པས། མི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྐད་ཡིག་གཅིག་འགྱུར་དགོས་པར་དགོངས་ཏེ། མི་སྣ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་ཆེར་མ་ཐོན། དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་ཐོན་མིས་ཁས་ལེན་བགྱིས། སྲིད་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ཆེད་ལས་པ་གསོ་སྐྱོང་བགྱིས་ཏེ་རྒྱ་གར་ལ་བཏང་། ཡི་གེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བའི་བོད་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་མཛད། ཡིག་གཟུགས་དབུ་མེད་སྔར་བཙན་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨར་དང་ལྷ་བབ་ཡི་གེ དྲག་ཡིག་སོགས་ལ་དཔྱད་ནས་མཐར་སྨར་ཆུང་འབྲུ་མ་རུ་བསྒྱུར་ནས་། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་མིང་ལ་(འཇོག་གྲུ་བཞི་སེང་གེ་དཀར་མོ་གནམ་ལ་འཕྱོ་འདྲ་)བྱ་བར་མཛད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས་སྙན་ངག་གིས་བསྟོད་པའི་གནང་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས། རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གུབྟའི་ཡི་གེ་དང་། ནཱ་ག་ར། ཀཱ་སྨིར། བྷ་ཊུ་ལ་མིའི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔེ་བསྡུར་གནང་ནས་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་(སྦལ་ནག་ན་ལ་བགྲད་འདྲ་) འདི་གཉིས་གསར་བཏོད་བྱས། བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱད་མཛད། སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་སོགས་བོད་སྐད་ལ་བསྒྱུར་ནས། སྐད་ཡིག་གཅིག་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་ནས་དབུ་མེད་གང་འཚམས་ཞིག་ཡོད་ནའང་དབུ་ཅན་ཙམ་བེད་སྤྱོད་བྱས་མེད་པ་དེའི་སྐོར་རྡོ་རིང་དང་། དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་། ལི་ཡུལ་ཁྲམ་བྱང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་སོགས་སུ་ར་སྤྲོད་ནུས། གསང་རྒྱའི་སྒོ་ནས་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཕྱི་ལོགས་སུ་བཀྲམ་སྤེལ་བྱས་མེད། བཙན་པོའི་དུས་རབས་རྫོགས་ཏེ་བོད་སིལ་བུ་འཐོར་བའི་དུས་རབས་ནང་གཅིག་གྱུར་གྱི་ནུས་པ་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་རིམ་པ་འཕྲད་འདུག །\n1.ནང་ཆོས་བོད་ལ་མ་དར་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་གྲུབ་མཐའ་བོན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། 2.རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ནས་བྱུང་བའི་རང་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བ། 3.ཕོ་མོ་ཞེས་པ་གནམ་སའི་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བ། 4.མ་རྒྱུད་དུས་རབས་ཀྱི་སྤྱད་ཆས་དང་འབྲེལ་བ། 5.ཡིག་སྐུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མིན་ལྡན་པ།\n1.ནང་ཆོས་བོད་ལ་མ་དར་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་གྲུབ་མཐའ་བོན་དང་འབྲེལ་བ་དབུ་ཅན་དབུ་མེད་ཀྱི་བཟླས་ཕྱེ་བའི་དབུ་མེད་ཡི་གེ་ལ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ནས་ཡིག་དཀར་དང་ཡིག་ནག་ཞེས་གྲགས། དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་གི་བསམ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བས་ནག་པོ་བདུད་དང་། བོན་ནག་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཆགས་སྡང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་འཁོར་གཞིགས་ནས་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ལ་དཀར་ནག་མེད་ཀྱང་། སྤྱོད་ཡུལ་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་བེད་སྤྱོད་མང་བས་ཡིག་ནག་ཞེས་བཏགས། ད་ལྟ་ལ་ཡང་བོན་པོ་དང་བནྡེ་ལས་རྙིང་མའི་གཏོ་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་དབུ་མེད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཤེས་སླ། རྒྱ་དཀར་ནག་ནས་བྱུང་བའི་རིག་གནས་གསར་བ་ནང་འདྲེན་བྱེད་རྗེས་རང་ཡུལ་གྱི་རིག་གནས་རྙིང་པ་ལ་ཐན་དུ་བལྟས་ཏེ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིག་ནོར་མང་པོ་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྣུབས་ཟིན།\n2.རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ནས་བྱུང་བའི་རང་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བས་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་སྐྱེ་དངོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རི་བོ་ཧི་མ་ལའི་རིག་གནས་མཐའ་དག་གི་མིག་ལྟ་བུ་ད་ལྟའི་ཡིག་ནག་དབུ་མེད་འདི་གྱུར་ཡོད་པ་ཡིན། རང་ཅག་གི་མི་རིགས་ནི་སྤྱིར་སྤྲེལ་ལད་དང་ཨ་གསར་ངོ་དགའ་ཆེ་བས། རང་ཟས་བདུད་རྩི་ཡིན་ཡང་ཞེ་ལོག་མཁན། གཞན་ཟས་སྐྱུགས་མ་ཡིན་རུང་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བའི་མི་རིགས་ཞིག་ཡིན་པ་མ་བཤད་རུང་གསལ་བར་ཡོད་པ་འདི་ཀ་རེད།\n3.ཕོ་མོ་ཞེས་པ་གནམ་སའི་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་ཅན་དང་དེང་གི་ཡིག་གཟུགས་དབུ་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཤར་བས། དེ་ཡི་དུས་སྐབས་ལ་བོད་ཡིག་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ཕོ་མོའི་རྣམ་པ་བྱུང་ནའང་། ཕོ་མོ་དང་གནམ་སའི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་བོད་པའི་བསམ་བློ་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དཀའ་བ་ཡིན། བོད་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འབྱེད་དེ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་བསྣོན་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རི་མོ་གསོན་པོ་ཞིག་གྲུབ་པ་འདི་ནི་བོད་ཡིག་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་མངོན།\n4.མ་རྒྱུད་དུས་རབས་ཀྱི་སྤྱད་ཆས་དང་འབྲེལ་བས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གདོད་མིའི་མིའུ་གདུང་དྲུག་གི་བརྒྱུད་པ་བྱུང་བ་ནས་མ་རྒྱུད་གཙོ་བོ་གྱུར་པ། མངའ་མཛད་བཅུ་གཉིས་དང་སིལ་མ་བཞི་བཅུ། སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་གངས་རིའི་ལྗོངས་ན་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མ་ཡོད། རང་ཅག་སྤུར་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་དང་། སའི་ལེགས་དྲུག བར་གྱི་ལྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་ལ་དཔྱད་ན་མའི་མིང་དང་བུའི་མིང་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་པས་རྟོགས་སླ།\n5.ཡིག་སྐུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མིན་ལྡན་པ་འདི་ནི་གནའ་དུས་སུ་ཡི་གེ་འབྲི་ཡུལ་ཤིང་གི་ཤུན་པ་དང་། ར་ལུག་གི་པགས་པ། ཤོག་བུ། རྩིག་ལྡེབས། རྫ་གཡམ། རུས་པ། ཤིང་གི་ཁྲམ་བྱང་སོགས་ལ་བྲིས་པ་དང་། རྭ་དང་། རུས་པ། རྡོ་གཡམ། བྲག་བརྐོས། རྡོ་རིང་སོགས་ལ་བརྐོས་དཀྲོལ་བྱེད་པ། ལྕགས་རིགས་ལ་ལུགས་སུ་བླུགས་པ། ཅོང་དང་། དྲིལ་བུ། གསེར་དངུལ་ལི་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཐེལ་ཙེ་སོགས་ལ་ཆོས་བོན་གྱི་གཞུང་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལྟར་སྣ་རིང་དང་། སྲིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་འགྱུར་མིན་པ་དེང་དུས་ཏུན་ཧོང་དང་། ལི་ཡུལ་གྱི་ཁྲམ་བྱང་། ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་དུར་གྱི་དངོས་པོ་སོགས་ལས་ཤེས་ནུས། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལྟོས་ཆེ་བ་མེད་པས་དེའི་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྡུ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བསྐུང་སྲོལ་བྱུང་ཡོད། སྤྱིར་ཡིག་སྐུང་འདི་གནའ་བོའི་ལྡེའུའི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ། ད་དུང་བསྐུང་ཡིག་གི་དགེ་མཚན་བློ་འཛིན་བདེ་བ་དང་། གཞན་ལ་གསང་བ། འབྲི་ཡུལ་གྲོན་ཆུང་བ། རྒྱང་རིང་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ། དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་ལ་ཡི་གེའི་ནང་དོན་མང་པོ་འབྲི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དབུ་ཅན་དར་བའི་ཐོག་མའང་དབུ་མེད་ལྟར་སྐུང་ཡིག་སྤྱོད་ཡོད། རྗེས་སུ་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱིས་ཚོང་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བས་དར་དང་ཤོག་བུ་སྔར་ལས་འཕེལ་བས། དཀའ་ངལ་བྲལ་རྗེས་དབུ་མེད་ཀྱི་བསྐུང་སྲོལ་བཀླགས་དཀའ་བར་བསྟུན་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབ་ཀྱི་མཇུག་ལ་དབུ་ཅན་དར་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་དང་མཉམ་དུ་འབྲུ་མའི་ཡི་གེ་ལ་དབུ་ཅན་ལྟར་གསལ་ཆ་དབེན་པས་ཡིག་ནག་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དབུ་ཅན་ལ་ཡིག་དཀར་ཞེས་སྲིད་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་གཏན་ཆགས་བྱུང་། རྗེས་སུ་པར་དུ་འཁོད་པ་དང་། ལྷའི་སྲོག་སྔགས། རྡོ་ལ་བརྐོས་པའི་གཟུངས་ཚུན་ཆད་དབུ་ཅན་ཡི་གེ་གྱུར། དེ་ཡིས་དབུ་མེད་ལ་མིང་ཡིག་ནག་དང་། དོན་ཡིག་ནག་གྱུར་ཏེ་གསར་བརྗེ་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བོད་སིལ་བུ་འཐོར་བ་ནས་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་ཡིག་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་དགོས་མཁོ་ཇེ་མང་བྱུང་ནས་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་། དེ་ཚུན་ཆད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་བྱུང་ཡོད། བོད་ཀྱི་འབྲོག་པ་རྣམས་གདོད་མའི་འཚོ་བ་མ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་དབུ་མེད་ཡིག་ནག་བརྗོད། གནའ་དུས་སུ་སྐད་ཆའི་ཚབ་བཀོལ་བའི་ཡོ་བྱད་གྱུར་པའི་ཡིག་ནག་འདི་མཐར་ཡིག་དཀར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེད་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་དུ་གནས་ཤིང་རི་བོ་ཧི་མ་ལའི་ཡི་གེའི་རྒྱ་མཚོ་རུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nསྤྱིར་དབུ་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས། འབྲུ་མ་དང་གཟབ་མ་གཉིས་གཏན་འཁེལ་བྱས། གསར་དར་ཡིག་འབྲུ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བྱུང་བས་འབྲུ་མར་བརྗོད། དེ་ཡང་ (ཡིག་སྣ་འབྲུ་མ་ལས་འཕེལ་།)ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཡི་གེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཐུ་མི་ཉིད་ཀྱིས་གསར་དུ་མཛད་པའི་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་ (འཇོག་གྲུ་བཞི་སེང་གེ་དཀར་མོ་དགུང་དུ་འཕྱོ་འདྲ།)ཞེས་པ་འདི་འབྲུ་མའི་ཡིག་གཟུགས་ཡིན་དགོས། དུས་སུ་འབྲུ་མའི་ཡིག་གཟུགས་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བའི་བདེན་དཔང་ལི་ལུགས་སམ་ལེགས་བྲིས་དང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་ལྡན་ལུགས་གཉིས་གྲགས་ཆེ་བར་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ལས། འབྲུ་མ་ (ཆེན།)ལི་ལུགས་ལྡན་ལུགས་རིམ་མཆེད་མང་། ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་རྟོགས་སླ། འོན་ཀྱང་འབྲུ་མ་ལ་འབྲུ་ཆེན་ཞེས་པ་ཡིག་སྐྱོན་མིན་ནམ་སྙམ། །\n1.དབུ་མེད་ཅེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དོན་དང་། 2.ཡིག་གཟུགས་ལ་དབུ་མེད་དམ་མགོ་མེད་བརྗོད་པ། 3.བོད་ཆེན་པོ་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུས་སྤྱོད་མེད་པ་བཅས་གསུམ་གྱིས་དཔྱད་ན།\n1.དབུ་མེད་ཅེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་དོན་ཧི་མ་ལའི་རིག་གནས་ནི་འཛམ་གླིང་ལ་དར་སྔ་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་འདྲ་རིས་ལས་འཁྲུངས་ཅིང་། དེ་རྗེས་སྐད་གདངས་ཀྱི་གཞི་བཞག་པས་འདྲ་རིས་ལས་ཡོལ་བ། ཡང་བསྐྱར་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཅི་དགའ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ལ་དཔེ་འཛིན་པ། དེར་བརྟེན་དབུ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ནི་ཡིག་རིགས་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་རྩེ་མོ་ལྟར། ཡིག་གཟུགས་ནི་རི་མོ་དང་གནས་ལུགས། མཛེས་སྡུག་དང་དབང་པོ། ཤེས་པ་སོགས་ལུགས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་དགོས་དེ་མ་ལུས་པར་ཚང་ཡོད། དེ་ཉིད་དབུ་ནམ་ཚུགས་ཀྱི་ཐོག་མ་མི་གསལ་བས་དབུ་མེད་ཅེས་བྱུང་བ་ཡིན་སྲིད།\n3.བོད་ཆེན་པོ་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུས་མ་སྤྱོད་པ། ཁ་འཐོར་དུ་གནས་པའི་རི་བོ་གངས་ཅན་པ་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་མང་བས་གཅིག་འགྱུར་བྱུང་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་འགྱུར་བྱས་པའི་བར་དུ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་ལས། ཡིག་གཟུགས་རི་མོ་དང་སྒྲ་གདངས་སོགས་གཅིག་འགྱུར་གྱི་མགོ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཏན་ཁེལ་མེད་པས་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཆའི་ཚབ་ཏུ་ཡིག་གཟུགས་ཡོད་པ་འདི་ལའང་དབུ་མེད་ཅེས་པ་འབྲུ་མའི་ཐ་སྙད་དང་དོན་གཅིག་པར་ཆགས་ཡོད། བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་དང་འདྲ་བར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མེད་གསུངས་དོན་འདི་ལ་ཐུག་པ་རེད།\nཡི་གེ་རྣམས་སྔ་རྗེས་སུ་མ་འདྲེས་པར་རིམ་གྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་དམག་སོགས་ལམ་དུ་་གཤར་བ་དང་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མིང་བཏགས། ས་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེས་དབུ་མེད་ཀྱི་མིང་ལ་དོན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟབ་གཤར་གཉིས་ཞེས་བརྗོད། ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བཤུར་མ་ཡང་གསུངས། ཡིག་གཟུགས་ཁོད་མཉམ་ཞིང་ཡིག་གྲངས་ཤོང་ཚད་ཆེ་བས་གསུང་རབ་པོ་ཏི་སོགས་ལག་བྲིས་འབྲི་བ་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་མིང་བཏགས། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། འཁྱུག་ཡིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་རོང་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གཟབ་གཤར་གཉིས་ཞེས་དབུ་མེད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་ངོས་འཛིན་སོགས་ཡོད་དོ། །\nམདོར་ན་ད་ལྟའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དབུ་མེད་ལ་འབྲུ་མ་དང་། ཡིག་ནག གཤར་མ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་པ་ཡིན། ཡིག་ནག་འདི་དར་རྒྱས་ཐད་དུས་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པ། 1.ཡ་ཐོག་གདོད་མའི་དུས་རབས་ལ་མི་བརྗེད་པའི་ཐོ་ཡིག་སོགས་འདྲ་གཟུགས་དང་། 2.ཤེས་རིག་གི་མྱུ་བུ་འབུས་པའི་དུས་རབས་སུ་སྟོན་པའི་སྨར་དང་ལྷ་ཡིག་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། 3.སྤུར་རྒྱལ་དུས་རབས་སུ་ལྷ་བབ་ཡི་གེ་དང་དྲག་ཡིག་སོགས་བྱུང་། 4.བོད་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་སུ་འབྲུ་མའི་ཡིག་གཟུགས་ལས་ལི་ལུགས་དང་ལྡན་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་བྱུང་། 5.སིལ་བུའི་དུས་རབས་སུ་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་དག་ཐེར་མཛད་རྗེས་ཡིག་གཟུགས་ཀྱང་སུག་རིང་ཟླུམ་བྲིས་སམ་འབའ་ཧོ་དང་། སུག་ཐུང་ཟླུམ་བྲིས་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་བརྩམས་ཆོས་སུག་རིང་གིས་བྲིས། བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་སུག་ཐུང་གི་འབྲི་སྲོལ་དར་རྒྱས་བྱུང་ངོ་། 6.ས་སྐྱའི་དུས་རབས་སུ་འབྲུ་ཚ་ཞབས་རིང་དང་ཞབས་ཐུང་ཞབས་འབྲིང་སྒོང་ཞབས་མ་སོགས་ཆོས་དང་སྲིད་གང་ལ་ཡང་བེད་སྤྱད་ནུས་པ་དར་སྤེལ་གྱུར། 7. ཕག་གྲུའི་དུས་རབས་སུ་ཚེག་བྲིས་དང་གྲ་བྲིས་ཚུགས་མ་དཔེ་ཚུགས་བར་བྲིས་སོགས་དར་རྒྱས་བྱུང་། 8. དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་རབས་སུ་ཚུགས་མ་ལས་ཚུགས་རིང་དང་ ཚུགས་ཐུང་། ཚུགས་ཆུང་གསུམ་ལས་ཡིག་གཟུགས་གི་རྣམ་གྲངས་ཧ་ཅང་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ཡོད།\n1.ཚུགས་རིང་ལ། དབུས་བྲིས་སྲིད་ཕྱོགས་ལ་བཀོལ་བ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་སུ། དབུས་དང་། ཨ་མདོ་སོགས་ལ་དར། སྡེབ་བྲིས་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དུས། ཁམས་སྡེ་དགེ་དང་། ནང་ཆེན། ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་སྲིད་ཕྱོགས་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ།\n2.ཚུགས་ཐུང་ལ། དབུས་བྲིས་བཙན་པོའི་དུས་ཚེ་སྤོང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་མཆེད་པས་སྔ་དར་ཡིན། དེ་ལ་ཨེ་བྲིས་དང་། གཞུང་བྲིས། བླ་བྲིས་བཅས་གསུམ་ཡོད། དབུས་དང་ཨ་མདོ་ན་དར་བ། གཞུང་བྲིས་ཡན་ལག་རིང་། སྲིད་གཞུང་གིས་བེད་སྤྱོད་མང་། ཨེ་བྲིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་རྒྱལ་བ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་བཤུ་འབྲི་བྱེད་པ་ལ་ཨེ་དང་སྙེ་མོ་ནས་བྲིས་མཁན་བྱུང་བས་དར་ཁྱབ་ཆེ། བླ་བྲིས་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་སོགས་ན་དར། སྡེབ་བྲིས་རྙིང་མ་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དུས་ཁམས་སོགས་དང་། སྡེབ་བྲིས་གསར་མ་སྐུ་ཚེའི་ཀརྨ་ཚེ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས། ཁམས་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ།\n3.ཚུགས་ཆུང་ལ། དབུས་བྲིས་དང་། སྡེབ་བྲིས། དེ་ལ་ཡིག་ཆུང་། སུག་སྐོར། འཕྲིན་ཡིག རྒྱུག་ཡིག དཀྱུས་ཡིག འཁྱུག་ཡིག་ འཁྱུགས་ཆེན་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་གངས་ལྗོངས་ཧི་མ་ལ་ནི་ཡི་གེའི་གླིང་ཞིག་གནའ་ནས་ཡིན་པ་ཞང་ཞུང་གི་ཐ་སྙད་ལ་གུ་གེ་ཞེས་པ་དང་། བོད་སྐད་ལ་ཡི་གེའི་གླིང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡང་དོན་ལ་གནས་སོ། །\n◆ གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་མིང་ལ་དབུས་བྲིས་དང་། ཨམ་བྲིས། ཁམས་བྲིས། བྱེ་བྲག་གི་ཡུལ་མིང་སྒོ་ནས། ས་བྲིས། སྙེ་བྲིས། ཨེ་བྲིས། ཀུ་བྲིས། སྡེ་བྲིས་སོགས་རང་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་མ་ཤེས་པ་དུ་མར་ད་དུང་འདིར་ཁ་བསབ་དགོས་པར་ཡོད།


Terdzo-WI-062 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang 'dus bka' srung rnam sras mdung dmar can gyi phrin las dang srog dbang gi rim pa nyi zer zhags pa\nVolume 50 (ཝི) / Pages 957-974 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #62 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang 'dus bka' srung rnam sras mdung dmar can gyi phrin las dang srog dbang gi rim pa nyi zer zhags pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 957-974. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di rnams la sngon chad gter gzhung kho na'i steng nas 'chad kyang gong ma'i phyag len rgyun thugs la bcags pa shin tu dkon pas/_lag len mkhas blun gyi rjes su 'gro ba'i chad lhag gi skyon gnas par mthong nas rang 'dra'i bsnyel gsos tsam du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་བཀའ་སྲུང་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་སྲོག་དབང་གི་རིམ་པ་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། སྤངས་རྟོགས་མཐར་སོན་རིན་ཆེན་མང་། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་དེར་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་བཀོད། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར། གསང་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་འཁོར་མང་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བཅའ་གཞིའི་རིམ་པ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་མཆོད་གསོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་བཤད་པ་དང་། དབང་གི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་བརྗིད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའམ། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་གཉིས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུའི་གཙང་ཕྱེ་སྤོད་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་ཅིང་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལ། རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་གཏོར་མ་ཟུར་བཞི་བརྗིད་ཆགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན་ཅིང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཀྱུ་གུ་དང་རིལ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཚལ་ལམ་འབྲི་མོག་གིས་དམར་པོར་བྱས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་མདའ་དར་དམར་པོ་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་ཅི་འབྱོར་དང་། མཆོད་གཏོར་སྨན་རག །ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་ཆོས་སྡེ་འདི་ཉིད་ལྟར་རམ། གཞན་གང་རུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབ། གཏོར་མ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གང་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་པའི་ནང་དུ་བི་ན་ཡ་ཀ་སྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཙ་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། བཻ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་བསལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བཻ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་ཅིང་སྒེག་པ། དབུ་ལ་བསེའི་རྨོག་ཞུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་གྱིས་སྤྲས་པ། སྐུ་ལ་དར་དམར་ལྗང་གི་བེར་ཆེན་དང་དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་དར་དཔྱང་ལྷབ་ལྷུབ་འཕུར་བ། ཕྱག་གཡས་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་མདུང་དར་དམར་པོ། གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཕྲེང་གིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སེང་གེ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཻ་དམར་སེར་གྱི་མཐར་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བའོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་ཛམ་བྷ་ལཱི། ལྷོར་དབྱངས་ཅན་མ། ནུབ་ཏུ་ནོར་སྐྱོང་མ། བྱང་དུ་བྷ་ར་ལི་རྣམས་དམར་མོ་ཁྲོ་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་རྔ་ཡབ་དང་མཆན་ཁུང་དུ་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བཅུག་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་མ་ཏྲག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནོར་བདག་མཆེད་བརྒྱད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྭེ་ཁྲབ་དང་བསྭེ་རྨོག་གསོལ་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་མདུང་དར་དམར་པོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་བཅུག་ཅིང་རྟ་སྔོན་པོ་རྔོག་ནག་ལ་ཞོན་པ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་གསེར་མདོག་ནོར་བུ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་པ། བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུའི་སྟེང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་བྱོན་དམ་དགོངས་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ དང་པོར་སངས་རྒྱས་མངོན་གྱུར་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ས་བརྒྱད་སེམས་དཔར་བཞུགས་པ་པོ༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདག་གིས་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་བྲང་རྒྱལ་ས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་གདན་ཁྲིའི་སྟེང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་ཚོགས༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མཐུན་པའི་རྫས༔ ལྷ་ཆེན་མངའ་བདག་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ བདག་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནང་མཆོད་རྒྱ་ཕོར་བསྭེ་ཕོར་དང༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་སྐྱོགས་ནང་དུ༔ ཆང་ཕུད་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་བཅས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ནང་གི་རྫས༔ མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས༔ ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་གར་གྱིས་སྒྱུར༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་མཆོད་པར་འབུལ༔ དགྱེས་བསྐངས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་གྲི་སྙིང་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་མཆོད༔ མཛེས་པའི་ཀླུ་མོ་ནོར་སྐྱོང་མ༔ ལྷ་ཀླུའི་བུ་མོ་མཛེས་སྡུག་བསྐོར༔ རྒྱལ་པོ་དགྱེས་མཛད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་ལ་ཟས་ནོར་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ཁྱོད་ནི་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མཆོད༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་འཁོར་ཡུལ་ཁམས་བཅས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ འདོད་པའི་རེ་བ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ གཏོར་འབུལ་ནི། བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཐུན་ནམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་དང་། དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་མོ་གྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ཕྲིན་བཅོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ས་བརྒྱད་སེམས་དཔར་བཞུགས་པ་དེ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ མི་ཐུང་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དབུ་ལ་བསྭེ་རྨོག་ཕོད་ཅན་གསོལ༔ འཇོལ་བེར་སྟེང་ན་བསེ་ཁྲབ་ཅན༔ དར་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕོད་ལང་ཅན༔ བརྗིད་པའི་ནན་དམ་དམར་པོས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་དབང་དུ་སྡུད༔ གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཙ་ན༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་དང་ལྡན༔ ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་ཙ་ན༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྐུ་མདོག་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་དང༔ བདུད་མོའི་སྡེ་དཔོན་མཛད་ཙ་ན༔ བཻ་ཌཱུར་མཐིང་གའི་མདོག་དང་ལྡན༔ འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་དབང་སྡུད་ཅིང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ་ཙ་ན༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ དབང་ཆེན་མཐུ་བྱིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གྲགས་ཆེ་བ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༔ མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་དང༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྲུལ་ཚེ༔ སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མདོག༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཆ་ལུགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་དང་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཁྲབ་དང་བེར་ཆེན་ལྷ་ཡི་གོས༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཞོན་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ སེང་གེ་ཁྱུང་ཆེན་གླང་ཆེན་དང༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དང་མ་ཧེ་འབྲུག༔ རྟ་མཆོག་དྲེད་དང་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྔ་ཡབ་དང༔ ནོར་བུ་བཱི་ཛ་པཱུ་རཿདང༔ རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་གསེར་གྱི་སྒྲོམ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བདག་ནི་གདུང་སེམས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྲས་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་བདུན་འབུམ་བཞེངས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་སྒྱུར༔ སྦྱིན་བདག་ཕོ་མོའི་ལག་པ་སྒུལ༔ གཡང་ཅན་ནོར་དང་བརྗིད་ཅན་གོས༔ བཅུད་ཅན་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་སྙིང་སྒུལ་ལ་མི་འགྲམ་ཆོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྡུས༔ འདོད་པའི་རེ་བ་མ་ལུས་སྩོལ༔ གནས་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་གྲགས་གདུལ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཟད་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཡང་ལུགས་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བང་མཛོད་ནས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དར་ཟབ་རྒྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གཡུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲ་བརྟན་གོ་ཁྲབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ འདི་ལྟར་བདག་གིས་བསྐངས་གསོལ་ནས༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཚེ༔ གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་མ་སྩོལ་ན༔ ཐུགས་དམ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ༔ དེ་བས་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ དབང་སྡུད་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྩོལ༔ མཆོད་གསོལ་དཀྱུས་མ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྒྲུབ་པ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཀླུ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་པ་བཅུད་དང་དངོས་གྲུབ། ཁྱད་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་བསྡུས་ཏེ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མས་གང་སྟེ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླ། རྟགས་ཚད་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་སོགས་སྤྲོ་ན་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྲོག་དབང་བསྐུར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ་གཏོར་མ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས། དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ། མདུང་དམར་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོའི་ཙཀ་ལི། གྲི་སྙིང་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་གཞུང་བཞིན་གལ་ཆེའང་མ་འཛོམ་ན་བླ་རྡོ་ཤེལ་དང་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུར་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པ་དང་། གྲི་སྙིང་བསྲེས་པའི་སྙིང་གཟུགས་ཙམ་མེད་ཐབས་མེད་པས་དེ་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་ཡིག །ཚེ་འབྲང་། ཚོགས་རྫས་འབྲང་རྒྱས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། བདག་བསྐྱེད། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་བོས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་བསྐལ་བཟང་འདིའི་སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུལ་ཞིང་རྩོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་མཐར་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལས་ངན་པ་ཤ་སྟག་གིས་འཕངས་པས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་བསོད་ནམས་དམན་པས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ཏེ་ཉམ་ཐག་པ་ལ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་མང་ཐོས་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་བདུད་རིས་ལྷ་མིན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་མཛད། ཁྱད་པར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་དད་པས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ལ། རིགས་ཆེན་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་ཀུན་ལ་བྱོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བ། དབང་གི་ལྷ་མཆོག་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་སྲོག་དབང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ། འཇིག་རྟེན་ཁེ་དང་གྲགས་པ་དང༔ རང་རྒྱུད་འདོད་པས་བཅིངས་པ་ཡི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འདི་མི་རུང༔ ཚོགས་གཉིས་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཡི༔ དོན་གཉིས་སྤྱོད་ལ་སྦྱིན་དུ་རུང༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁེ་དང་གྲགས་པ་སྙན་འདོད་དང༔ ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་ངན་ལོང་སྐྱོང༔ ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གནང་བར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་ན་སྦྱིན་དུ་རུང་གིས། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་མདུན་རྟེན་ཡང་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །མདུན་གྱི་གཏོར་མ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཙ་ལས་ཞེས་པ་བོར། ཉི་མ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སོགས་ནས། རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུད་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་སྦྱིན་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི། དེ་རྒྱབ་ནོར་ལྷ་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས། རྟེན་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལ༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ སྲིད་གསུམ་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་དང༔ འདོད་རྒུའི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏོར་མའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ ཁམས་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལག་གཡས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མདུང་དམར་དང་རྒྱལ་མཚན་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཅིང༔ མདུང་དམར་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་འབིགས་པའི་རྟགས༔ བ་དན་འབར་བས་ཡིད་རྣམས་གཡོ༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲེང༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་བཛྲ་རཱ་ག་ར་ཏྲི་སརྦ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ནེའུ་ལེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནེའུ་ལེའི་གཏེར༔ སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་ནོར་ལ་སྤྱོད༔ ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་བའི་རྣམ་ཤེས་འགུགས༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྡུད༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ནས༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་གུ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿསིདྡྷི་མཾ༔ བླ་རྡོ་གཏད་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གྲི་སྙིང་རྣམས་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་བླ་ན་མེད༔ ཀུན་གྱི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ཐམས་ཅད་མོས་ཤིང་སྡུད་པར་བྱེད༔ བླ་རྡོ་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་གི་རྟེན༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་པར་བྱེད༔ མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་སརྦ་རྣྲི་ཏྲི་ཧྲཱིཾ༔ ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་པར་མོས། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཡུན་མ་ཐུང༔ མཆོད་བསྟོད་སྐོང་གསོ་དག་ལ་འབོད༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་བསྒོས་ལ། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་གཏོར་མར་སྦྲེང་བའི་ཐིགས་པ་སློབ་མའི་ལྕེར་བཞག །སློབ་མས་བདུད་རྩི་གཏོར་མར་བསྟབ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་པར་བསམ། འདི་ནི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ལ་མ་གཏོགས་མི་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟར་བསྒོ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ས་བརྒྱད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གཉིས༔ དམ་ཚིག་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བརྩོན་པ་དང༔ སྒྲུབ་དང་རྟེན་རྫས་འཛོམ་པར་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་མི་ཉམས་པར་སྲུང་ཞིང་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་རུང་བས་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་ཚེ་བསོད་དཔལ་གྱི་གཏེར༔ འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་མཆོག༔ རྟག་པར་ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྐུ༔ སྒྲུབ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཚེ་དང་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་རྫས་འབྲང་རྒྱས་བཟའ་བཏུང་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བཟར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འཛད་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་གཏེར༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཚོགས་འཁོར་འབྲང་རྒྱས་འདི་གཏད་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་མཉམ༔ མི་འཛད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སྤྱོད༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་རྗེས་གནང་གཏད་རྒྱ་བཅས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ལ། འགྲུབ་ན་སྐོང་གསོ་དང་། བསྡུ་ན་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སོགས་རྗེས་རིམ་སྨྲོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། གཏོར་མཆོད་ཀྱི་རས་མ་བྱ་ཁྱི་ཕྱི་མི་རྣམས་ལ་བྱིན་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བས་རང་དང་སློབ་མས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ནོར་བདག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་དྲག་འབེབས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་དབུལ་ཕོངས་མཐར་བྱེད་པའི། །རྫོགས་ལྡན་ལང་ཚོ་གསར་བཞད་ཤོག །འདི་རྣམས་ལ་སྔོན་ཆད་གཏེར་གཞུང་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་འཆད་ཀྱང་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་ཐུགས་ལ་བཅགས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། ལག་ལེན་མཁས་བླུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆད་ལྷག་གི་སྐྱོན་གནས་པར་མཐོང་ནས་རང་འདྲའི་བསྙེལ་གསོས་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-062&oldid=127065"\nThis page was last edited on7January 2019, at 15:28.


Terdzo-AA-083 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen sde gsum cha lag bdud rtsi sman gyi sgrub thabs ye shes mchog gi bcud len\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 461-468 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #83 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. rdzogs chen sde gsum cha lag bdud rtsi sman gyi sgrub thabs ye shes mchog gi bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 461-468. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang khyab bdag bla ma o rgyan tshe dbang mchog grub dpal 'bar gyi dgongs bzhed rjes su bsgrub pa'i slad du/_'jigs bral ye shes rdo rjes gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ma 'khrul bar rigs mthun gyi ngag 'don kha skong phran bus brgyan te 'jug bde'i khrigs su bsdebs pa sid+d+hi rastu\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨཱོྃ་སྭསྟི། ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས། །དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦྱོར། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་བཏུད་ནས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སོགས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་ལྡན་པའི༔ སྨན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསགས༔ ཁྲོལ་བུ་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྩལ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བདུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡི༔ ཤ་ཆེན་གཙོ་གྱུར་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཙོར་གྱུར་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམ་པ་ལྔ༔ གཞིར་བྱས་གཞན་གང་སེལ་མེད་པའི༔ བདུད་རྩིའི་ཕབས་གཏའ་མ་ད་ན༔ སྦྱར་ཞིང་འདྲེས་པར་བསྣུར་བྱས་ལ༔ འབྲས་གསུམ་བཟང་དྲུག་རྟག་ངུ་གསུམ༔ ག་པུར་གི་ཝཾ་སིནྡྷུ་ར༔ ཅུ་གང་བྲག་ཞུན་ཅོང་ཞི་དང༔ རྩ་བ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལག༔ ཤིང་ཚ་ཤུ་དག་སྤང་གི་སྤོས༔ མ་ནུ་རུ་རྟ་པྲི་ཡང་ཀུ༔ ཨུཏྤལ་ཙནྡན་དམར་པོ་སོགས༔ སེར་དང་དམར་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང༔ མངར་སྐྱུར་ལན་ཚྭའི་རོ་ལྡན་ཕྱེ༔ ཞེས་པ་ལྟར། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྨན་སྣ་རྣམས་བསགས་ལ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུ་ཁྲོལ་བུར་བླུགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འགོད། གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལས་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་གཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཁ་སྦྱོར་གཉུག་མའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་གི་ངེས་པས་ཞག་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པས་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཟིན་ནས། སྨན་གྱི་རྡོར་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གཏུན་དུ་འཐག་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཨཱོྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྦྱང་། དར་གྱི་འདོ་ལེར་བཙག་ཅིང་། སྔགས་མཐར། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ ཞེས་པས་སྤེལ། ཆང་སྣ། ཆུ་སྣ། འོ་མ། རིན་པོ་ཆེའི་ཆུས་སྦོལ་ཞིང་། སྔགས་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བསྣུར། དམ་རྫས་སྔ་མའི་ཕབས་རྒྱུན་སེལ་མེད་པ་དང་། ཕབས་ཀྱིས་བྲན་ཅིང་འདྲེས་པར་དཀྲུགས་ལ། སྔགས་མཐར། ཧོཿཧོཿཧོཿ ཞེས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། སྨན་རྣམས་དྲིལ་བུས་གཞལ་ཞིང་དར་གྱི་སྒྱེའུར་བླུགས་ལ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བལྟམས། བགེགས་བསལ་ཞིང་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཅོད་པན་དང་རྡོར་དྲིལ་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། འོག་ཏུ་དྲོད་འབེབ་ཀྱི་མར་མེ་སྦར། འབྱོར་ན་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ཚར་དུ་དངར་བས་བརྒྱན། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ཚོགས་གཙང་ཞིང་བཟང་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རྩ་བར། བདག་དང་མདུན་རྟེན་དབྱེར་མེད་པ༔ ཧེ་རུ་ཀཿཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨ་ཏི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས། ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཛ༔ ཞེས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་མང་པོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བཀུག༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་གྱི་མཐར་སྨན་སྲུང་བསྐུལ་ཞིང་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལས༔ རྣམ་པ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ སྨན་སྲུང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དང༔ རྩི་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་ཀུན༔ ཚུར་གཤེགས་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་སྤོངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཞེས༔ རྗེས་ཆགས་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་རྩི་བཅུད་དྭངས་མ་སྡུས༔ བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཧེ་རུ་ཀཿཡི་དམ་ཚིག་གིས༔ བདུད་རྩི་རོལ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བྲབ་པས་བལྟ་ཉན་གྱི་ཉུལ་ལེ་ཚར་བཅད་ནས། སྤོས་དང་རོལ་མོས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དང༔ ཧེ་རུ་ཀཿཡི་གནས་དང་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ གསུང་གི་ཛཔ྄་དབྱངས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ ཡོན་ཏན་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ སྙོམས་འཇུག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཚེ་བསོད་སྟོབས༔ གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་ནུས་བཅུད་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་འདིར་སྡུས༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྤོར༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བསྡུ། སྐོང་བཤགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་བཅད་ལ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། རྩ་བར། འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་སོགས༔ རྟགས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་དགེ་བ་མཐོང་བའམ། ཞག་གྲངས་བདུན་ཕྲག་སོགས་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་རྫོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷ་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་མཐར། ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་རོལ་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་འཆར༔ སྒྲིབ་མེད་ཏིང་འཛིན་རྩལ་རྫོགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །སློབ་མ་ཡོད་ནའང་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿརང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད་ལ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་པས། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ནང་མཆོད་དང་སྦྱར་ལ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད༔ རྒྱུ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པའི་རྩི༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་སྨན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་དེ། སྨན་མཆོད་ཆོ་ག་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དབུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་བླངས། །སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོྃ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་མྱང་ཞིང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན། པྲ་བརྟག་ཅིང་ཚད་གཞལ་བ་སོགས་སྤྲོ་ན་འདིར་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་མཐའ་རྒྱས་སུ་བགྱིས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གིས་བསྡུས་འགྲོ། །རྣམ་མང་ཉེས་རྒུད་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི། །ཆ་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་དགོངས་བཞེད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་རིགས་མཐུན་གྱི་ངག་འདོན་ཁ་སྐོང་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-083&oldid=124333"


ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་སོག་ཡུལ་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་བབས། — Study Buddhism\nསོག་པོ་ཚོས་དགོན་པ་ ༡༢༠ ཙམ་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས་ཡོད་པ་དང་ད་ལྟ་དགེ་ཚུལ་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དགོན་པ་དེ་དག་ལས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཁག་གཅིག་ནི། དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་། ཨེར་ཌིན་ཛུ་ཞེས་བོད་སྐད་ནང་རིན་ཆེན་ཇོ་བོ། ཤང་ཁ། (Shankh) ཨ་མར་བྷ་ཡསྒ་ལན་ཞེས་བོད་སྐད་ནང་བདེ་བར་དགའ་བ་ (Amarbayasgalan) བཅས་རེད། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གཤམ་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ལགས།\nཨལ་ཏན་ཁན་གྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རང་ལུགས་སུ་བསྟེན་པའི་རྗེས་ཁོང་གིས་༧གོང་ས་སྐུལ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་ཕུལ་ཞིང་། ཏཱ་ལའི་ཟེར་བ་ནི་སོག་སྐད་དུ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་ཡིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཆགས་པ་རེད། ཨལ་ཏན་ཁན་དང་ལྷན་དུ་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༥༧༩ ལོར་ཧོ་ཧོའི་ (Hohhot) (Mong. Köke Khota) ནང་ཨིཁ་ཁུ་རེ་ (Ikh Khure) 大召寺 བཞེངས་ཤིང་། དེ་ནི་མན་ཇུའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཕྱིས་སུ་ནང་སོག་ཅེས་སུ་གྲགས་པའི་ནང་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་དང་པོ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༡༥༨༣ ལོར་ཨལ་ཏན་ཁན་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར།\nདེའི་རྗེས་སུ་མི་རིང་བར་ཁལ་ཁའི་ཨབ་དའི་ཁན་ (Aftasain) གྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཁལ་ཁར་ (དེང་སང་ཕྱི་སོག་) ཕེབས་ནས་དེར་དགོན་པ་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པས་ས་སྐྱའི་བླ་མ་ཞིག་བཏང་མཛད། ཕྱི་ལོ་ ༡༥༨༦ ལོར་ཨབ་དའི་ཁན་གྱིས་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ས་ཀ་ར་ཀོ་རུམ་ (Karakorum) (Mong. Kharkhorum) གྱི་ས་ཆར་ཨེར་ཌིན་ཛུའམ་ (Erdene Zuu) རིན་ཆེན་ཇོ་བོ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་དགོན་པ་དེ་བཞེངས། ཀ་ར་ཀོ་རུམ་ནི་དུས་རབས་ ༡༣ པའི་ནང་ཆེང་གྷི་སི་ཁན་གྱི་སྲས་ཨོ་གེ་དེའི་ (Ogedei) དབང་སྒྱུར་གྱི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཀུབ་ལེ་ཁན་གྱིས་གཏོར་བཤིག་མ་བཏང་བར་དུ་སོག་པོ་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཡིན་པ་རེད། དེ་ནས་རྒྱལ་ས་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་པེ་ཅིང་དང་ཐག་ཉེ་སའི་ནང་སོག་ཧྲང་ཏུ་ (Shangdu) (Mong. šandu) ལ་གནས་སྤོ་བྱས། ཐོག་མར་ཨེར་ཌིན་ཛུ་ནི་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། བྱེད་སྒོ་ལྡན་པ་དང་གྲྭ་པ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་ཞིག་མིན།\nརྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སོག་སྐད་ནང་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཛ་ན་བྷ་ཛར་ (Zanabazar) ཞུ་བ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༣༥ ལོར་ཨེར་ཌིན་ཛུའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་ཨབ་དའི་ཁན་གྱི་ཡང་ཚ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༥༨༩ ལོར་ཨལ་ཏན་ཁན་གྱི་ཡང་ཚ་རུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་མཚུངས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༦༤༨ ལོར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་པོ་དེས་ཁོང་གི་སྨོན་ལམ་དང་པོ་དེང་སང་གི་ཤང་ཁ་དགོན་པའི་ས་ཆ་དེར་གོ་སྒྲིག་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་ཨེར་ཌིན་ཛུ་ལས་སྤྱི་ལེ་ ༢༢ ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་དེར་བྷ་རཱུན་ (ནུབ། གཡས་) ཁུ་རེ་ (Baruun Khure) བཞེངས་ཤིང་། དེ་ནི་ཁལ་ཁར་གྲྭ་པ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ནས་མི་རིང་བར་གྲྭ་པ་ཚོ་ཨེར་ཌིན་ཛུ་ལའང་གནས་སྡོད་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་རེད།\nབྷ་རཱུན་ཁུ་རེའི་ནང་རིམ་པས་གྲྭ་ཚང་ཁག་བདུན་གྱི་ནང་གྲྭ་པ་ ༡༥༠༠ ཡོད་པ་ལས། ཆོས་ར་གྲྭ་ཚང་ནི་རྩོད་གླེང་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་པ། སྨན་གྱི་ཆེད་དུ་སྨན་པ། དུས་འཁོར། སྐར་རྩིས་རིག་པའི་ཆེད་ཛོལ་ཁའི། (Zolkhai) འོད་དཔག་མེད་དམ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷའི་ཆེད་ཨེའི་ཝིད། (Aivid) བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཆེད་བྱམས་པ་བཅས་བདུན་ཡོད། དེ་ལ་ཞིང་ཆེན་ (Mong. Aimak) ཁག་བཞི་ནས་གྲྭ་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཁང་ཆེ་ཁག་བཞི་ཡོད། ཨེར་ཌིན་ཛུ་ནི་རིམ་པས་གྲྭ་པ་ ༡༠༠༠ ཡོད་པ་དང་གྲྭ་ཚང་སྡེ་ཚན་བཞི་ཡོད། དེ་དག་ནི། རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་པ། དུས་འཁོར། སྐར་རྩིས་རིག་པའི་ཆེད་དུ་ཛོལ་ཁའི་བཅས་རེད། དེ་ལ་ཞིང་ཆེན་ཁག་དྲུག་ནས་གྲྭ་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཁང་ཆེ་ཁག་དྲུག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༦༥༤ ལོར་ཁོང་བོད་ནས་ལོག་ཕེབས་པའི་རྗེས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་པོས་ཛུན་ (ཤར། གཡོན་) ཁུ་རེ་ (Dzuun Khure) བཞེངས་ཤིང་། དེ་ལ་ཨིཁ་ (ཆེན་པོ་) ཁུ་རེ་ (Ikh Khure) ཞེས་ཀྱང་གྲགས། དེ་ནི་འདྲེན་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྤོ་བཞུད་ཐུབ་པའི་སྒྲོམ་གཞི་ལྟ་བུར་བཞེངས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༨༨ ལོར་ཇུན་གར་བཙན་འཛུལ་དམག་དཔུང་གིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་རེད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༩༤ ལོར་ཀུབ་ལེ་ཁན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཧྲང་ཏུ་ (Shangdu) ནས་སྤྱི་ལེ་ ༣༠ ཡོད་པའི་དོ་ལོ་ནོར་ (Dolonor) ལ་ཁོང་གིས་མན་ཇུའི་གོང་མ་ཀང་ཤི་ (Kangxi) ལ་མགོ་འབུལ་ཞུས་པའི་རྗེས་སུ་ཀང་ཤིས་དེར་དོ་ལོ་ནོར་གྱི་དགོན་པ་བཞེངས། དགོན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ས་རྙིང་པ་ཀ་ར་ཀོ་རུམ་ལ་བཞེངས་པའི་ཨེར་ཌིན་ཛུ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཡོད། ཛུན་ཁུ་རེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༠༦ ལོར་བསྐྱར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དེའང་སྤོ་བཞུད་ཐུབ་པའི་སྒྲོམ་གཞི་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nརྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་པོ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༢༣ ལོར་པེ་ཅིང་དུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་གོང་མ་ཀང་ཤིས་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་གི་རྟེན་དུ་ཁལ་ཁ་ལ་གཏན་འཇགས་དགོན་པ་ཞིག་བཞེངས་འདུན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་སྤོ་བཞུད་ཐུབ་པའི་ཛུན་ཁུ་རེའི་ནང་ཡོད་མུས་རེད། མན་ཇུའི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་མ་དེ་ནི་ཡོང་ཀྲེང་ (Yongzheng) ཡིན་པ་དང་ཁོང་གིས་དགོས་དོན་འདིའི་ཆེད་དུ་ཨ་མར་བྷ་ཡསྒ་ལནྟ་ (Amarbayasgalant) བཞེངས། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༣༦ ལོར་མན་ཇུ་ཆིའན་ལུང་གོང་མའི་ (Qianlong) སྲིད་དབང་ལོ་དང་པོའི་ནང་བཞེངས་བསྒྲུབས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༧༧༨ ལོར་ཛུན་ཁུ་རེ་དེ་ཨུརྒྷ་ (Urga) ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དེང་སང་ཨུ་ལཱན་བྷཱ་ཏར་ཡོད་པ་དེའི་ནང་གཏན་འཇགས་གཞིས་ཆགས་པ་དང་། ལོ་དེ་གའི་ནང་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་པོའི་སྐུ་གདུང་ཨ་མར་བྷ་ཡསྒ་ལནྟ་ལ་སྤོས་པ་རེད།\nཐོག་མར་ཨུརྒྷ་ལ་ཡོད་པའི་ཛུན་ཁུ་རེ་ནི་དགོན་པ་དང་གྲོང་སྡེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཚོང་ལས་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོན་པ་དེ་གྲོང་སྡེ་ལས་ལོགས་སུ་གྱེས་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་ ༡༩ པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ལྔ་པས་དགོན་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་སླར་ཡང་ཚོང་ལས་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་ཚོར་བ་སོང་ཙང་། ཁོང་གིས་ཛུན་ཁུ་རེའི་གྲྭ་ཚང་བཅུ་གསུམ་ནས་ལྔ་ཏོག་ཙམ་ཐག་རིང་དུ་སྤོས་པ་རེད། དེ་དག་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་གཞུང་དཔེ་གཙོ་བོ་གསུམ་གཞི་ལ་བཞག་ནས་རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གསུམ་དང་། དུས་འཁོར་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་བཅས་དེ་ལ་དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་ཞེས་བརྗོད་པ་རེད།\nདགོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་ཕྱེད་དམ་ཡང་ན་ཆ་ཚང་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་མཚོན་རྟགས་སུ་སླར་ཡང་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ འགོ་སྟོད་ནང་དེར་གྲྭ་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་བླ་མའི་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་མཐོ་སློབ་ཅིག་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ དང་ ༡༩༧༠ ཡས་མས་སུ་ཨེར་ཌིན་ཛུ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་དགོན་པ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་སླར་ཡང་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་རེད། བྷ་རཱུན་ཁུ་རེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ་ཆུང་བའི་ས་ཆར་སླར་ཡང་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད། ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ལྔ་པས་༧གོང་ས་ལྔ་པ་ནས་བྱུང་བའི་རྙིང་མའི་ཆོ་ག་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕལ་ཆེར་རྩ་འཛུགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག དེ་ལ་ཤངྐ་སོ་མ་ (Shankh Soma) ཞེས་སླར་ཡང་མཚན་བཏགས་ཡོད། ཛུན་ཁུ་རེ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་སླར་ཡང་འགོ་འཛུགས་བྱས་པ་དང་དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་ཞེས་སླར་ཡང་མཚན་བཏགས་ཡོད། ཨ་མར་བྷ་ཡསྒ་ལནྟའི་དགོན་པའང་ཉེ་ཆར་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཡོད་པ་དང་སླར་ཡང་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད།\n༡༽ དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་དགོན་པའི་ནང་ད་ལྟ་གྲྭ་པ་ ༣༠༠ ཙམ་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལས་འགའ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གནས་ཡོད། འདིར་སོག་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་གཞན་དག་ནང་བཞིན་གྲྭ་པ་མང་ཆེ་བ་ད་དུང་ཡང་མཚན་མོར་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོའི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་ཨ་རག་ (ཝོཌ་ཀ་) འཐུང་གི་ཡོད། ཁོང་ཚོར་གཞུང་གི་གླ་ཕོགས་དང་རྒས་ཕོགས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པས། གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཆོ་གའི་རིགས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལས་ཀ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་བྱེད་དགོས།\nདགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་གིས་ད་དུང་ཡང་དེའི་བླ་མའི་སྦྱོང་བརྡར་མཐོ་སློབ་དེ་སྐད་ཡིག་དང་མཚན་ཉིད་རྩོད་གླེང་གི་ཆེད་དུ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། དེ་ལ་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཕྱོགས་ནང་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞེས་བསྐྱར་དུ་མིང་བཏགས་ཡོད། དེའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ ༡༠༠ ཡོད་པ་དང་བྷུརྱ་ཏི་ནས་ཀྱང་སློབ་ཕྲུག་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་རྡ་རམ་ས་ལ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་མི་འགའ་ཞིག་གིས་དེར་སློབ་འཁྲིད་གནང་གི་ཡོད་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་ (ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤) སུ་གཅིག་མེད། ཁོང་ཚོས་ད་དུང་གྲྭ་པ་གསར་པ་གཞོན་གཞོན་ཚོར་བོད་ཡིག་ཀློག་འདོན་སློབ་འཁྲིད་ཆེད་དུ་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཀྱང་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ཟེར་བ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་དཔེ་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་སླར་ཡང་བཞེངས་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ཚོས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དཔེ་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་ཡིད་དགའི་ཆོས་མཛེས་གླིང་དང་པཎ་ཆེན་གྱི་དཔེ་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གླིང་བཅས་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གཉིས་སླར་ཡང་རྩ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པ་རེད།\nདེར་མ་ཟད། ཁོང་ཚོས་དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་དང་ལྷ་ཁང་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱག་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་རྡ་ས་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་པའི་གྲྭ་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ཚོས་སྨན་གྱི་ཆེད་དུ་སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་ཞིག་ཀྱང་སྒོ་ཕྱེས་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་གྲྭ་པ་བཅོ་ལྔ་དང་སྨན་པ་གཉིས་དང་དགེ་རྒན་གཉིས་ཡོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དེ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་ཡང་བསྐྱར་འགོ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སོག་པོའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པས་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོས་ལམ་རིམ་གྲྭ་ཚང་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ལོ་འདིའི་རྗེས་ཙམ་ནས་གྲྭ་ཚང་འདིའི་ནང་ཁོང་ཚོས་མི་སྐྱ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ལམ་རིམ་གྱི་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་འགོ་འཛུགས་བྱེད་འཆར་འདུག ཡིན་ནའང་། ཁོང་ཚོར་ད་ལྟ་དཔེ་དེབ་ཉོ་རྒྱུ་སོགས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་དུས་ཁོམ་ཡོད་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཀྱང་ད་བར་མི་འདུག དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་མཁས་པ་ཚོས་༧གོང་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོའི་ཟླ་ ༠༩ ནང་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས་སུ་ལམ་རིམ་གསེར་ཞུན་མ་ཆོས་ཁྲིད་གནང་འཆར་ཡོད་པ་བཞིན་དེ་སོག་པོ་ཁལ་ཁ་ཕལ་སྐད་དུ་སྒྱུར་བཞིན་འདུག\n༢༽ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་ནང་གྲྭ་པ་ ༡༠༠ ཡོད་པ་དང་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་ཆང་ས་རྒྱག་ཟིན་པ་རེད། དེ་དག་གིས་བོད་ཡིག་དང་། ཨིན་སྐད། ཆོ་གའི་རིགས། ལམ་རིམ། དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་རྩོད་གླེང་ཏོག་ཙམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དགའ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་མཁན་པོ་ནི་སོག་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་གསར་པ་ ༡༢༠ ཚང་མའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དབུ་འཛིན་མིན་ནའང་། སྒྲིག་འཛུགས་ལྡན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་ནི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་རེད།\n༣༽ ཨེར་ཌིན་ཛུ་ལ་ད་ལྟ་གྲྭ་པ་ ༤༠ ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལས་ལྔ་གཅིག་པུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གྲྭ་པ་ཡིན་པ་རེད། གཞན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཆང་ས་རྒྱག་ཟིན་པ་དང་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ནས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༣ པའི་བར་གྱི་ཉིན་རེའི་ཆོ་ག་སྨོན་ལམ་ལ་བཅར་བ་དང་དེ་ནས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་དུ་ལོག་འགྲོ་གི་ཡོད། གྲྭ་པ་ཚོ་ལ་བོད་ལུགས་ཀྱི་བླ་བྲང་བདེ་ཆེན་ཡང་རྩེ་གཅིག་པུ་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་གསུམ་ནི་ད་དུང་ཡང་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་ངོ་བོར་གནས་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ལོ་ན་ ༣༡ སོན་པའི་ཧྥ་རན་སིའི་མི་རིགས་ཡིན་པ་མི་ལི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ཟེར་བ་སེ་ར་བྱེས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ཨེར་ཌིན་ཛུ་ལ་གནས་བཞུགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གྲྭ་པ་ཚོ་ལ་ཁ་འདོན་རྟ་དབྱངས་ལས་གཞན་གདམས་ངག་གང་ཡང་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བས། ཁོང་གིས་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཁོང་ཚོར་ཆོས་ཁྲིད་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཡོད། སོག་པོའི་གྲྭ་པ་ཚོས་ཁོང་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་པ་དང་ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་ལ་ཉན་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཁོང་གི་ངོས་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ལས་གནང་མེད། ཁོང་གི་བླ་མ་གཙོ་བོ་ནི་གངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་དང་དེས་ཁོང་སོག་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་གནང་ཡོད། གངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་གཙོ་བོའི་ནང་གི་གཅིག་ཡིན་པ་རེད། དགོན་པ་གསར་པ་མང་པོས་མི་ལི་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཚོའི་མཁན་པོར་དགོས་འདོད་བྱས་ཀྱང་། ཁོང་གིས་ངོས་བཞེས་གནང་མེད།\n༤༽ ཤངྐའི་ནང་གྲྭ་པ་ ༥༣ ཡོད་པ་དང་ལྷ་ཁང་རྙིང་པ་ཞིག་རིལ་ཞིག་དང་གསར་པ་གཉིས་བཅས་ཡོད། གྲྭ་པ་ཚོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་དང་ཁ་འདོན་སྨོན་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n༥༽ ཨ་མར་བྷ་ཡསྒ་ལནྟ་ནི་ད་ལྟ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གོན་སར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཐོག་གོང་མ་ནི་དགོན་འདིའི་མཁན་པོ་ལོ་ ༤༠ རིང་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ད་ལྟའི་གོན་སར་རིན་པོ་ཆེ་སླར་ཡང་མཁན་པོ་གསར་པར་ཁྲི་འདོན་མཛད། ཁོང་ཡང་ཤུགས་ལྡན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\n༦༽ ཨུ་ལཱན་བྷཱ་ཏར་གྱི་ཕྱི་ལོགས་ཛོ་མུཏ་ (Zomut) ལ་ཡོད་པའི་མནྫ་ཤཱིར་ཁཱིད་ (Manjsheer Khiid) ཟེར་བ་དེའང་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ལྟ་བུར་སླར་ཡང་སྒོ་ཕྱེས་ཡོད།\n༧༽ སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་ནང་སློབ་ཕྲུག་བཅུ་གྲངས་ཙམ་ཡོད་པ་དང་སྨན་ཁང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ལྷ་ཁང་དང་། སྨན་སློབ། སྨན་ཁང་། ལས་ཁུངས་ཁག་ཚུད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༨༽ ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་པའི་ཞི་བདེའི་ཚོགས་འདུ་ནི་སྔོན་དམར་པོའི་དབང་འོག་གི་ཚོགས་སྡེའམ་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དངུལ་རྩིས་མང་ཆེ་བ་བརླགས་ནས་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོད་པའི་དེའི་ཡན་ལག་ནས་འགྲོ་གྲོན་སྔོན་རྩིས་ཉུང་ངུའི་ཐོག་ནས་ལས་འཆར་ཆུང་ཤོས་རིགས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོར་ཕལ་ཆེར་བྱེད་སྒོ་ཁག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\n༩༽ བ་ཀུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ད་ལྟ་སོག་ཡུལ་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་དཔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ལ་སྒེར་གྱི་བ་ཀུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ ༤༢ ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་བཅུ་ནི་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན་པ་རེད། གཞན་ཉི་ཤུ་ནི་སློབ་གཉེར་མུ་མཐུད་ནས་བྱ་ཕྱིར་སོག་པོའི་དགོན་པ་ཁག་ནས་བསླེབས་པ་རེད་འདུག ལོ་ན་བཅོ་ལྔ་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་གྲྭ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆེད་དུ་བོད་ཡིག་དང་། སྔ་རབས་སོག་པོའི་སྐད་རིག ཨིན་ཡིག ཡིག་གཟུགས། ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་འདུག བུ་རྣམས་ནི་བར་མ་རབ་བྱུང་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་ཆགས་གོང་གི་རིམ་པ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་འཁྲོལ་གཞི་ལ་བྱས་ནས་བ་ཀུ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་ལ་དྭགས་ལུགས་སྲོལ་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེར་བརྟེན་བུ་ཚོས་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་ཆ་ཚང་ལེན་པ་དང་དེའི་ནང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཚུད་ཡོད། དེ་དག་གིས་ན་བཟའ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་པ་དང་སོ་སོའི་མིང་འདོན་གྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་པ་དང་། ཐ་མག་འཐེན་པ། ཆང་རག་འཐུང་བ་བཅས་སྤོང་གི་ཡོད། རྒྱ་གར་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྡོ་རིན་པོ་ཆེས་ད་ལྟ་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་སློབ་འཁྲིད་གནང་གི་ཡོད།\n༡༠༽ བ་ཀུ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཨ་ནེའམ་བཙུན་མའི་དགོན་པ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དགེ་བསྙེན་མའི་བསྟི་གནས་ཁང་བཅས་ཕྱག་བཏབ་ཡོད། སྔོན་སོག་ཡུལ་དུ་བཙུན་མའི་སྲོལ་དེ་མེད། ད་ལྟ་དགེ་ཚུལ་མ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལས་བཞི་ནི་གཞོན་གཞོན་ཡིན་པ་རེད།\nཆང་རག་ལངས་ཤོར་དང་དཔལ་འབྱོར་གོད་ཆག་གི་སྟེང་དུ་ད་ལྟའི་ཆར་སོག་ཡུལ་ནང་གི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་བཙན་ཤུགས་ཅན་གྱི་ཨ་རིའི་མཽར་མོན་ཡེ་ཤུ་པ་ (American Mormon) དང་ཆོས་མིང་འདོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ (Baptist) ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་མང་པོ་ཞིག་འཛུལ་གྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཁོང་ཚོ་ཐོག་མར་ཨིན་སྐད་བསླབ་ཕྱིར་བསླེབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་དེ་ནས་གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོ་ཡེ་ཤུར་བསྒྱུར་ན། དངུལ་སྤྲད་ནས་མི་མང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ཨ་རིར་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་དུ་གཏོང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་དེབ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། སོག་པོའི་ཕལ་སྐད་ནང་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་བྲིས་པའི་དེབ་ཆུང་རིགས་རིན་མེད་ཐོག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་གྱི་རིགས་སྟོན་གྱི་ཡོད། ནང་པ་ཚོས་དེ་ལ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སོག་པོའི་སྔ་རབས་ཀྱི་སྐད་ནང་མ་གཏོགས་ཕལ་སྐད་ནང་ནང་ཆོས་སྐོར་གྱི་དེབ་མེད་པ་དང་། དེ་དག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་དང་གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། དེབ་དེ་འདྲའི་རིགས་པར་སྐྲུན་བྱེད་པར་དངུལ་མེད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་ཚོ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སུ་བློ་སྣ་འགུགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ད་ལྟའི་ཆར་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད། དགའ་ལྡན་གྱི་མཁན་པོས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ལམ་རིམ་གསེར་ཞུན་མ་དེ་སོག་པོའི་ཕལ་སྐད་ནང་སྒྱུར་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་བ་ནི་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་བའི་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པ་རེད།།


Tibetan Institute of Performing Arts | Tibetan Culture, Art, Music & More\nTibetan Musical Heritage and\nThe Tibetan Institute of Performing Arts (TIPA) isapremier institute that is entrusted with the responsibility of preserving and promoting Tibet’s ancient and unique culture including its rich musical heritage and arts. The institute was founded by His Holiness the 14th Dalai Lama on reaching Kalimpong in August 1959. It was later shifted to McLoed Ganj in 1961. Earlier named as the Tibetan Music, Dance, and Drama Society, it was one of the first institutes established by His Holiness the Dalai Lama.\nTibetan art Forms\nThis isastory declaiming the virtues of selfless giving, which refers toawillingness to give to others without the slightest attachment to wealth or possession.\nIn this long and winding taleamalicious king ofasouthern Indian kingdom eyes enviously his more prosperous northern neighbor.\nThis is an indigenous Tibetan story based on events that occurred around the eleventh century near the town of Gyangtsé, west of Lhasa. Nangsa\nYARKYI FESTIVAL 2022\nDoesur Thuntsok- Tipa Alumni was founded in the year 2022 by Tashi Dhondup Sharzur, Tsering Youdon and Lhakpa Tsering with…\nThe 25th Shoton festival began on 6th April 2022 with the presence of Sikyong Penpa Tsering as the chief guest…\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཧོན་སུར་རབ་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། བྱིས་དུས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་ཡོད་ཚད་རོལ་དབྱངས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བཅོལ་ཏེ་ནར་སོན་ཞིང་། དམིགས་བསལ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བ་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ད་སྐབས་སྒྱུ་ རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དང་། སླད་ཕྱིན་ཚོགས་ཁོངས་གང་རུང་ཞིག་གི་ ནང་རོལ་དབྱངས་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རིགས་གཉེར་འདོད་ཀྱིས་འདུན་པ་རབ་ཏུ་ཆེ།ཁོང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་གཞིགས་ན། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚོར་འདུ་རེ་རེའི་ཁྲོད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་སྣང་བཞིན་འདུག Tenzin Younten is from Hunsur Rabgyaling Tibetan settlement, Karnataka.…\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཚངས་པ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ཌ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། ཁོང་གིས་འདོད་ཚུལ་གཞིགས་ན། སྒྱུ་རྩལ་ནི་སྒེའུ་ཁུང་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཁོས་ནང་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་བརྒལ་ནས་ཅི་ཡང་མཐོང་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཇིག་རྟེནགྱིས་ནང་རོལ་གྱི་མི་དེ་ཡང་མཐོང་མི་ནུས་པ་རེད་ཅེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེར་ཤིན་ཏུ་དད་མོས་བྱེད་བཞིན་འདུག Tenzin Tsangpa is from Doeguling Tibetan settlement, Mundgod. He joined Tibetan…\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་ཕན་ཐོགས་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤོན་ཊ་ཆོལ་གསུམ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་རོལ་མོ་དང་བྲོ་གར་སོགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་གནང་མུས་ལགས། Tenzin Phenthok is from Paonta Cholsum Tibetan settlement, Himachal Pradesh. She joined Tibetan Institute…\nThe Tibetan Institute of Performing Arts is pleased to announce the recruitment of6male and6female trainees who…\nOn 29th October 2021, TIPA organizedafarewell event for the nine outgoing students of Monpa Institute of Performing arts…


ཁྱེད་ཀྱི་ OASIS ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མ་འཇོག་ཞོག | stakefish\nOasis Networkསྒེར་གྱི་གསང་དོན་དང་སྤྱོད་མཁན་གྱི་གཞི་གྲངས་དབང་ཆ་དེ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་ཨང་དང་པོར་བཞག་ཡོད། Oasis Networkརུ་ཁག་གིས་ཁོང་ཚོའི་སྟེགས་བུའི་སྒུལ་ཤུགས་དེ་བས་ལེགས་པའི་དྲ་སྦྲེལ་ལ་སྔོན་དཔག་བྱས་པ་རེད། ང་ཚོས་དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་གི་གསང་བའི་དགོས་མཁོར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་Oasis Networkཐོག་བཙུགས་པའི་ཁ་ཐོར་རེ་ཞུར་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད།\nOasis Networkསྒོ་འབྱེད་དངུལ་རྩ་དང་འགན་འཁྲི་འཁུར་བའི་གཞི་གྲངས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསང་དོན་གཙོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་blockchainགྱི་སྟེགས་བུ། Oasis Network ཡིས་མན་ནེ་ཌི་དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་2020སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་ནང་ཤར་གཏོང་བྱས་ཡོད། ཇེ་མང་ཤེས་རྟོགས་ཆེད། ཁོང་ཚོའི་འབྲེལ་ཐག་འདིར་གཟིགས་རོགས། network primer.\nOasis ཐོག་ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ཀྱིས་ཁུལ་དུམ་གསར་པ་སྟོན་འདུག Oasis དེ་རྒྱུན་དུ་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་སྟེང་སྲུབས་་མེད་ངང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱིར། ཚད་འཛིན་རྟོག་ཞིབ་ཡོ་ཆས་ལ་བདེ་འཇགས་བསྐྲུན་པའི་ཚན་རྩལ་ནུས་པ་ལྡན་དགོས།\nROSE ཚབ་བསྐོ་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་རྒྱར་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རོགས་རམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ཁྱེད་ཀྱང་གན་རྒྱའི་ལེགས་འབུལ་ཞུས་པའི་སྐྱེས་འབོར་ཆ་གཅིག་ཐོབ་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ ROSE དུས་ཚོད་རིང་ཙམ་གཉེར་རྩིས་་ཡོད་ན། ཚབ་བསྐོ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཞོར་ ROSE དེ་བས་མང་བ་བསྡུ་གསོག་བྱ་རྒྱུར་རམ་འདེགས་ཞུ་སྲིད།\nHow can I view my rewards?\nOasis rewards are paid out hourly at the end of each epoch and are auto compounded so they won't appear directly in your wallet.\nYou can check the rewards on Oasis Monitor: https://oasismonitor.com/\nHow long does it take to unstake my ROSE?\nPlease understand that it takes approximately 14 days for your ROSE to undelegate and become transferable. During this time you will not earn rewards. When the process is complete, you can transfer/trade your ROSE tokens.\nང་ཚོས་ང་ཚོའི་ཚབ་བསྐོ་བར་ཐོབ་པའི་མ་སྡེའི་དངུལ་འབོར་ལས་ 5% གཅོག་ཆ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཚབ་བསྐོ་བ་ཞིག་ལ་ 100 ROSE སྐྱེས་འབོར་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་ན་ stakefish ལ་5ROSEདང་ཚབ་བསྐོ་བར་ 95 ROSE ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ར་འཕྲོད་ཟིན་པའི་ནུས་ལྡན་ཚབ་བསྐོ་བ་ཞིག་གི་གླ་ཡོན་གྱི་མཐའ་གྲངས་སྲོད་ཀྱི་ཡོད།