ཚེ་རིང་ཐར། ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ2ཡོད།\nད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་པའི་འགན་བཞེས་ཀྱིན་ཡོད། རིག་གནས་པུའུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཀའི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི(IATS)ལས་འཛིན་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི(LABR-ATRB)ལས་འཛིན་གཞོན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ཚོགས་པའི་ལས་འཛིན་པ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། མཚོ་སྔོན་གསོ་རིག་གླིང་གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།\nཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ1958ལོའི་ཟླ9བར་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་ཀ་ས་ཆ་ནས་སྐྱེས། འབུམ་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་པའི་འགན་བཞེས་ཀྱིན་ཡོད། རིག་གནས་པུའུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཀའི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི(IATS)ལས་འཛིན་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི(LABR-ATRB)ལས་འཛིན་གཞོན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ཚོགས་པའི་ལས་འཛིན་པ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། མཚོ་སྔོན་གསོ་རིག་གླིང་གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ1977ལོ་ནས་བཟུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ1982ལོ་ནས1985ལོའི་བར་དུ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚན་ཁག་ནས་རྗེ་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྡོ་རྒྱལ་སྐུ་ལོ་སོགས་བསྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་འབྱམས་པའི་ཡོན་གནས་དཔང་རྟགས་བླངས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ1991ལོ་ནས1993ལོའི་བར་དུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མངགས་གཏོང་འོག་དབྱི་ཏ་ལིར་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕྱིན་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་ན་པོ་ལེ་ཟི་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འཚམས་འདྲིའི་མཁས་པའི་འགན་ཁུར་ལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ3པར། དབྱི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་རྡན་གླིང་དུ་བསྐྱོད་ནས་ཡེ་ཤེ་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》(དབྱི་ཐ་ལིའི་སྐད)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ5བར། དབྱི་ཏ་ལི་ཞི་ཡེ་ན་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཞུགས་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭAནས་མཐར་ཕྱིན། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར། དབྱི་ཏ་ལི་ཨ་ཆི་ཏོ་ཟོ(Arvidosso,GR)ནས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྐད་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར། ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྐབས་དྲུག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགསས་ཤིང་། 《བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ10བར་དབྱི་ཏ་ལིའི་ཨོ་ཏེ་རིའི(Volterra)རིག་གནས་དུས་ཆེན་སྟེང《རི་སྡོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས》ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་སྙན་ཞུ་ཕུལ།\nསྤྱི་ལོ1995ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི(Graz)རུ་སྐབས་བདུན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཏེ《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》“Dralag Monastery and its Tribes”(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1995ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་བར་དུ། ཨོ་སི་ལོ་ཡི་ནོར་ཝེ་ཚན་རིག་ཁང་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》(དབྱིན་ཡིག)ཅེས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཨོ་སིར་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་དང་པོའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་སྟེ་བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས།\nསྤྱི་ལོ1996ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ2001ལོའི་བར་དུ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཇར་པན་གོ་ལི་མི་རིགས་རིག་པའི་དངོས་མང་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་འགོ་འཛིན་བྱས་པའི་བོན་པོའི་དགོན་སྡེ་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པའི་བྱ་གཞི་གཉེར། བྱ་གཞི་འདིའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་ཟླ8པ་ནས་སྤྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ11པའི་བར་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ། ཟི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་བོད་ཁུལ་ནས་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་བསྐྱོད་དེ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ1998ལོའི་ཟླ7པར། ཨ་རིའི་ཨིན་ཏེ་ཨན་ན་ཀྲིག་ལི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཚོགས་པའི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》“Bonpo Tantrics in Kokonor Area”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ(དབྱིན་ཡིག)སྤེལ། སྤྱི་ལོ1999ལོར། འཇར་པན་ཨོ་ས་ཁ་ནས་སྤེལ་པའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ“New Horizons in Bon Studies”ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བླ་མ》The bla ma in the Bon Religion in Amdo and Kham(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2000ལོར། ཧི་ལན་ལེ་ཏོན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་དགུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》“A New Bonpo Center-Shar-rdza Hermitage”ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ2003ལོར། དབྱིན་ཇིའི་ཉིག་ཇིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》“Bonpo Education in sNang zhig Monastery” (དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།\nསྤྱི་ལོ2000ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ2004ལོའི་བར་དུ། འཇར་པན་ཕྱོགས་འཛོམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འབུམ་རམས་པའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་། སྤྱི་ལོ2006ལོའི་ཟླ8པར། འཇར་མན་པོ་ཨིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《ཁྱུང་གི་རུས་རྒྱུདབོད་ནས་གནས་སྤོར་བྱུང་ཚུལ》“Migration of Khyung in Tibet”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།\nསྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར། ཧ་ཧྥོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བསྡུས་པའི་ཨ་སིས་ཡ་ནང་ཁུལ་དང་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས“Inner Asia and China: Cultural and Historical Connections”ཞེས་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《རྩེ་དབུས་དགོན་པ་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་གྱི་བསྟན་པ》“Tsewey Monastery and Bon Religion around Kokonor”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།\nསྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར། ཅ་ན་ཏ་བིན་གི་དཔར་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར(IATS)ཞུགས་ཏེ《མདོ་སྨད་བོན་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམ་གསུམ》“The Three Saints in History of Bon Religion in Amdo”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ།\nསྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཟླ9བའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡ་ཧྥེ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཆོས་དང་ཞང་ཞུང་། སྔོན་གྱི་ཐུ་བྷོད(Bon, Shangshung and Early Tibet)ཅེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་ཞིབ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གྲོངས་རྐྱེན་དང་དང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་དོན》“the Reasons of Grigum Tsanpo’s Death and its Historical Significance”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།\n1.བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》1982.6 ཟི་ལིང༌།\n2. བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ》1984.1 ཟི་ལིང༌།\n3. གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》1984.2 ཟི་ལིང༌།\n4. རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》 1985.6 ཟི་ལིང༌།\n5.བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དེབ་གཉིས་པར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།\n6.བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《 Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པར། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།\n7.བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ཕྱིས་སུ《བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་ནང་དུ་བདམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\n8.དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ 《ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》གི་དེབ་དང་པོར། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\n9.གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།\n2.གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཀྱི་བོན་བསྟན།《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1995.1 པེ་ཅིན།\n3.གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།\n4.ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།\n5.《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། ལྷ་ས།\n6.《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།\n7. 《རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ》1999.4བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 སྟེང་སྤེལ། པེ་ཅིན།\n8.《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》གི་ཤོག་ལྷེ108ནས200བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n9.《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།\n10.《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི《 དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ》ཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n11.《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2005ཡི་ལྷན་ཐབས།\n13.《གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1 པེ་ཅིན།\n1.《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 རྒྱ་ཡིག1985.2ལོར། བོད་ཡིག1985.3 ལོར། ལྷ་ས།\n2.《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.1ལོར། པེ་ཅིན།\n3.《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.3ལོར། པེ་ཅིན།\n4.《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》རྒྱ་ཡིག1990ལོར། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》བོད་ཡིག1990.4ལོར། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis 0nTibcblo in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་སྟེང་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོར། པེ་ཅིན།\n1. Dralag Monastery and its Tribes《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།《Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984སྟེང་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n2.“Lama”of Bonpo Tradition in Amdo and Khams《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《New Horisons in BonStudies》《བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ417ནས428བར་དུ་གསལ། 2000ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n3.《Bonpo Tantrics in Kokonor Area》《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》1998.7.25ནས31བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n4.《A New Bonpo Center---Shar-rdza Hermitage》《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 སྐབས་དགུ་བའི་ལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཕུལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ（Khams pa Histories： Visions of People, Place and Authority, edited by Lawrence Epstein）ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། Koninklijke Brill NV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n5. 《Monastic Education of Bon in sNang zhig》《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》 2003.9.6ནས12བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n6. 《A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalayas》《བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།\n7.《A Catalogue of the Bon Kanjur》 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར། རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུབསྐྲུན།\n8.《The sNang zhig Family and its Monastery...An ethnographic study of the\nsNang zhig family and its monasticinfluence in the Amdo Bonpo society》《ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།\n《La Religione BoneI suoi Rapporti con il Buddhismo in Tibet》《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་དབྱི་ཐ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ（Monachesimo tibetano in dialogo）《བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ95ནས100བར་དུ་གསལ། དབྱི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས1995ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n1. ཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིན（Elliot Sperling）གྱིས་བརྩམས་པའི(The 5th Karmapa and some aspects of the relationship between Tibet and the early Ming)《ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་མིན་བར་གྱི་སྔོན་རབས་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། 《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ལྷ་ས།\n2.དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙི་ཡིས་བརྩམས་པའི（Prisoners of Shangri-La__Tibetan Buddhism and the West）《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ-- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ནུབ་གླིང》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ（the Spell）《གཟུངས་སྔགས 》ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ ་བསྐྲུན། པེ་ཅིན།\n1.《བོན་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིང་བསྡུས།》ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། རྒྱ་ཡིག ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོར། པེ་ཅིན།\nདེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར། པེ་ཅིན།\n4.《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། དཔེ་ཚོགས་འདིར་སྡོམ་པའི་དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས།\nམི་སྣ། སྲིད་འཛིན། ཚེ་རིང་ཐར།


Terdzo-PHI-017 - Rinchen Terdzö\ngnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter dbang phyug zor mdos kyi bka' gtad bya thabs\nVolume 44 (ཕི) / Pages 197-201 / Folios 1a1 to 3a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter dbang phyug zor mdos kyi bka' gtad bya thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 197-201. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang rtsis gto bca' mkhan sogs la nye bar mkho ba'i phyir du brgyud pa'i phyag bzhes ltar pad+ma gar dbang rtsal gyis chags med gsung las khol du phyung ba dge legs 'phel\nགནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བྱེད་ན། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་རུང་སྔོན་དུ་གཏང་ཡང་ཆོག་ལ། འདིར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་ཡོད་པས་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་ཆོག །མདོས་གདན་གཡང་གཞིའི་སྟེང་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་དམར་གཏོར་བཞག་པ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བཞིས་བསྐོར། རྩང་གསུམ་རེ་བསྣོལ་མར་གཟུག །འཛོམ་ན་ཚེ་དང་ཡུངས་དཀར་གོང་བུས་བརྒྱན། ཤ་ཁྲག་བླུག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད་དངོས་སུ་བཤམ་པའམ་ཡིད་སྤྲུལ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས། གོང་ལྟར་བཅའ་གཞི་གྲུབ་ནས་སློབ་མ་མདུན་དུ་འཁོད། །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། བཀའ་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ཏེ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡེ་ནས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཞབས་གར་ཐབས་མཛད་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ༔ དེའི་མདུན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་གནས་འགྱུར༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཟོར་དང་རྩང་རྣམས་སོ་སོར༔ མཁའ་འགྲོ་བྱད་ཟློག་མ་སྐུ་མདོག་ལྕགས་སྲེག་ལྟ་བུ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཟངས་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ སྐུ་སྨད་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཕུར་པས་བན་བོན་ཉམས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་བ༔ དེའི་ཤར་དུ་དཀར་མོ་སེང་གདོང༔ ལྷོར་སེར་མོ་སྟག་གདོང༔ ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་དྲེད་གདོང༔ བྱང་དུ་ནག་མོ་དོམ་གདོང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་མོ་ལྟ་བུ་རང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཟངས་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ སེང་གེ་དང་སྟག་དང་དྲེད་དང་དོམ་གྱི་ཤུན་པ་གྱོན་པ་སྐུ་སྨད་ལྕགས་སྲེག་གི་ཕུར་པ་ཅན༔ འཁོར་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ བྷྱོ༔ མུ་ལེ་མཚོ་དང་ཡོངས་འདུའི་ཤིང༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྡང་དགྲའི་སྟེང་དུ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་བྷྱོ་ས་ཡ་སི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་བུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༔ རེག་བྱ་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས༔ བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ དབང་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བཅས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཌཱ་ཀི་བྷྱོ་ས་ཡ་སི་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་པ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ༔ མ་དང་སྲིང་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་བརྩེ༔ བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་བསྟོད་དོ༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཞི་བ་དང༔ འབྲུ་དང་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཧཱུྃཿཨ་ཧྲཱི་ནིཿསཿཡིས་མཚན༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་དུ་བཟླས༔ རི་རབ་འགུལ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྔངས་ཤིང་འདར༔ བྱད་མས་བྱས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན༔ ཁོ་རང་ཐོག་ཏུ་ལོག་སྟེ་སོང༔ སྐུ་ལས་གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་ཐོག༔ ཚྭ་ཚྭའི་ཚུལ་དུ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེག༔ སྐུ་སྨད་ལྕགས་བསྲེགས་ཕུར་པ་ནི༔ གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྒོ་གསུམ་ནུས་པ་བཅོམ་པར་གྱུར༔ བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཏྲི་མ་ནུ་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ དུ་དུ་ཙ་ཤ་ནན༔ ཨ་ཀཱ་མ་ནི་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ ཤད་བུ་གྱད་བུ་ནན༔ ས་ར་མ་ནི་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ ཏྲ་ནི་ཏྲ་ནི་ནན༔ ནི་ལི་དྷ་ར་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ ཏྲི་ཕུཾ་ཏྲི་ཕུཾ་ནན༔ ཏྲི་ཤ་ཏྲ་ཁྲོཾ་བྷྱོ༔ དུན་ཏིང་དུ་ནན༔ ཨ་ཧྲཱི་ནི་ས་བྷྱོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྔགས་འདི་ཅི་ལྕོགས་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །བྷྱོ་ས་ཡ་སི་བྷྱོ༔ བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བ་ལས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཟོར་ལྔ་པོ་བྱང་། ནུབ། ལྷོ། ཤར། དབུས་མ་རིམ་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱད་ཟློག་ལྷ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ བན་བོན་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་མན་ཆད་ནས༔ ལྷ་སྲིན་ཕྲན་བུ་ཡན་ཆད་དུ༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ ཉམས་པ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་ཀུན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་གོང་སོང་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་བརྗོད་ལ་ཕྱོགས་གཙང་སར་འཕེན་དུ་བཅུག །བྱད་ཟློག་ལྷ་མོ་མཆེད་ལྔ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པའི་གནས༔ བྱང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མུ༔ གཏོར་སྣོད་སྦུབ་སྟེང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ རང་ཉིད་དྲན་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ༔ གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་ཞིང་གར་ཐབས་མཛད༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ རྒྱ་ཁབ་ས་འབོལ་ནང་དུ་བཏབ་པ་ལྟར༔ རིམ་དགུ་ས་ཡི་འོག་ཏུ་ཏལ་ལེར་སོང༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་གླིང་བཞིས་སྟེང་ནས་མནན༔ བྱམས་མགོན་མ་བྱོན་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ གཏོར་གཞོང་གཟེད་ལ་འབྲུ་འཐོར། ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེས་དགོངས་གཏེར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་རྩིས་གཏོ་བཅའ་མཁན་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཆགས་མེད་གསུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །འདི་ལ་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་བྱ་ན། ཐོག་མར་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་བཤམ། བསྒོམ་བཟླས་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་ལྟར་བྱ། མཐར་ཟོར་གཏད་པ་མན་ཆད་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-017&oldid=116985"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:41.


ཡོང་ཁུངས།：《ཏང་གི་འཚོ་བ》 རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-07-16 09:40 རྡེབ་ཚད།：64518\nཀྲང་ཞོ་ཆིན། ཡིང་མིན་ཆོན། སྟག་ལས་བསྒྱུར།\nའཛམ་གླིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་གོམ་འགྲོས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རེ་བ་མངོན་གསལ་དུ་ཇེ་ཆེར་གྱུར། མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐད་ཨ་མེ་རི་ཁས་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། ལོ་མང་པོའི་རིང་ལ་འཛམ་གླིང་གི་མདུན་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མཛད་རྗེས་མཐོང་བ་ཉུང་ཞིང་། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ད་གཟོད་བྱ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་གསལ་པོར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱས་ཚེ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་འཆིང་རྒྱ་ཐེབས་པ་དང་མཉམ་དུ་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་ཚན་རྩལ་འགྲན་རྩོད་ཀྱིས་ཀྱང་འཆིང་རྒྱ་ཐེབས་པ་དང་། དེའི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་ལ་འཛམ་གླིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་མ་ཟད། ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མངོན་པར་གསལ་བ་རྟོགས་ཐུབ།\n1. དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས90པའི་ སྔོན་དུ། དྲང་སྙོམས་དང་ཕན་ཁེ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ ལ། རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མགོ་ཚུགས་པའི་དུས་སུ་གནས་ཡོད།\nདུས་རབས20པའི་དུས་སྟོད་དུ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་བཟོ་ལས་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཤིང་འབྱོར ་འབྲིང ་གྲལ ་རིམ ་དར ་བས ། ན ་གཞོན ་རྣམས་ལ་ཅུང་བཟང་བའི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གསོ་ཐོབ་པ་དང་། ལས་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅུང་ལེགས་2019/6\tୱཕྱི་\tརྒྱལ།པོ་ཞིག་ལྡན་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི། སྐབས་དེའི་ཨ་རིའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གནད་འགག་ཡིན ། དུས ་སྐབས ་དེར ་ཨ ་མེ ་རི ་ཁའི ་གཞུང ་བཙུགས་སློབ་འབྲིང་མང་དུ་འཕར་ཞིང་། སློབ་གསོ་དང་འཚོ་བའི་འབྲེལ་བ་ཇེ་དམ་དུ་གྱུར། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས50པའི་རྗེས། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གཙོ་གནད་ནི་གྲངས་ཚད་ནས་སྤུས་ཚད་ལ་སྙེག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྐྱེས་ཐོབ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་གང་ཐུབ་བྱས་པར་མ་ཟད།བྱིས་པ་དཀྱུས་མའི་སློབ་གསོ་ཡང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་ལེགས་པོ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱས། 1958ལོར་སུའུ ་ལེན ་གྱིས ་མིས ་བཟོས ་འཁོར ་སྐར ་མཁའ ་དབྱིངས་སུ་བཏང་བའི་གནོན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས《རྒྱལ་སྲུང་སློབ་གསོ་བཅའ་ཁྲིམས》ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། རྨང་གཞི་ཚན་རིག་ཤེས་བྱའི་སློབ་གསོ་དེ་སློབ་གྲྭའི་སློབ ་གསོའི ་དམིགས ་ཚད ་དུ ་འཛིན ་པ ་གཏན་འབེབས་གསལ་བོ་བྱས་ཤིང་། ཚན་རྩལ་མི་སྣ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས་པ་ནན་བཤད་བྱས། དེ་ལས་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་ཀྱིས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་དང་།ཨ་མེ་རི་ཁས་ཚན་རྩལ་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཕུལ་བྱུང་୲ 2019/6ཤེས་ལྡན་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་དགོངས་དོན་ཤེས་ཐུབ། 1996ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའ《རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་ གསོ་བཅའ་ཁྲིམས》དངོས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས། དེས་ཨ་མེ་རི་ཁས་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ སློབ་གསོ་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་མགོ་ ཚུགས་པ་མཚོན་ལ། མཐར་ཐུག་མཐོ་རིམ་སློབ་ གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་ བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་ བསྒྱུར ་བ ་དེ ་རྒྱལ ་ཁབ ་འདུ ་ཤེས ་ཀྱི ་རིམ ་པར ་ འཕར་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་མཚོན་ནོ། །\nདུས་རབས20པའི་ལོ་རབས60པའི་རྗེས་སུ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ན“ སྟོབས་ཞན་ཚོགས་སྤྱི”ལ་གཏད་ཅིང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་བྱིས་པར་རོགས་སྐྱོར་སློབ་གསོ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་ཆུ་ཚད་ཕྱོགས ་ཡོངས ་ནས ་སྙོམས ་སྒྲིག ་དང ་མཐོར ་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན།\nདུས་རབས20པའི་ལོ་རབས70པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། ཨ་མེ་རི་ཁ“ རྨང་གཞི་རིག་ཚན་ཕྱིར་ལོག་ལས ་འགུལ ”ཞེས ་པ ་ཁྱབ ་སྤེལ ་བྱས ་ཏེ ། ཡང ་བསྐྱར་བྱིས་པ་དཀྱུས་མ་ནི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལྟེ་བར་བཞག གོང་ནས་འོག་ཏུ་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གསོའི་གོ་སྐབས་ཆ་སྙོམས་དང་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ལ། དེ་ནི་ལོ་རབས70པའི་སྲིད་ཇུས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་རྩ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ཡིན། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས80པར་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་། ཨ་མེ་རི་ཁའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དམའ་གནས་དུས་སྐབས་སུ་སླེབས།རང་མོས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བསམ་བློས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་དབང་གིས། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་ཐེ་གཏོགས་མི་བྱེད་པ་དང་།རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་ནི་གཙོ་བོ་དམངས་ཁྲོད་སློབ་གསོ་ཚོགས་པ་དང་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་ཡིན། 1983ལོར། ཨ་མེ་རི་ཁས《རྒྱལ་ཁབ་ཉེན་ཁའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཀྱང་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་ངེས་པར་དུ་སྤེལ་དགོས》ཞེས་པའི་སྙན་ཞུ་སྤེལ་ཞིང་། འདྲ་མཉམ་དང་སྤུས་ཚད་ནི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཚད་དུ་འཛིན་པ་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས ་པ ་གཏན ་འབེབས ་གསལ ་པོ ་བྱས ། ན ་གཞོན་རྣམས་ལ་རང་གི་ཕུགས་བསམ་དང་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་འཚོ་བ་རོལ་བའི་གོ་སྐབས་སྟེར་བར་གཞོལ་བ་དང་། གང་ཐུབ་ཀྱི“ ཕལ་བའི་སློབ་གསོ”ལས་བརྒལ་གང་ཐུབ་བྱས། དེ་ལས་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་གསོ་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བ་ཁག་ཐེག་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་བརྩོན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།དུས་རབས20པའི་མགོ་དང་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས80པའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱས་ན། ང་ཚོས་སྤྱི་ཡོངས་ནས་སྐབས་དེའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་བཅོས་སྒྱུར་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དེ་འདྲའི་མངོན་གསལ་ལྡན་པ་ཞིག་མིན་པ་རྟོགས་སླ་བ་ཡིན།\n2. དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས90པའི་ རྗེས་སུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་ཕྱིན།\nདུས ་རབས 20 པའི ་ལོ ་རབས 90 པར །འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གཞི་གཅིག་ཅན་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང་། རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་ལ་རེ་བ་གསར་བ་བཏོན་པ་སྟེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐོང་རྒྱ་ལྡན་པའི་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས་པས། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་མགོ་བརྩམས།\n1989ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ། ཨ་མེ་རི་ཁས《ཨ་མེ་རི་ཁ་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཚད་སྙན་ཞུ》ཞེས་པར། མ་འོངས་པའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་དམིགས་ཚད་ཆེན་པོ་དྲུག་བཏོན་པ་དང་། དེ་ལས་དམིགས་ཚད་ཆེན་པོ་གཅིག་ནི།“མི་དར་མ་སོ་སོར་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་ལྡན་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར་བྱེད་སྒོའི་ཁྲོད་འགྲན་རྩོད ་ཀྱི ་ནུས ་ཤུགས ་ལྡན ་དགོས ་པ ”དེ ་ཡིན །1991ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་འཛིན་པུའུ་ཧྲིས་མིང་བཀོད་པའི《 2000ལོའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གསོའི་འཐབ་ཇུས》ཞེས་པར་དམིགས་ཚད་ཆེན་པོ་དྲུག་བསྐྱར་སྒྲོག་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ།དེར་མཐུན་གྱི་འཐབ་ཇུས་བཞི་བཏོན་པ་དང་། ལོ་དགུའི་ཕྱོགས་བསྡུས་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་འཆར་གཞི་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས། དེ་ལས་འཐབ་ཇུས་གཙོ་བོ་ཞིག ་ནི །“མ ་འོངས ་པའི ་དུས ་རབས 21 པའི ་དགོས་མཁོ་བསྐང་ནུས་པའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གྲྭ་གསར་བ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན”པ་དང་།ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར ་བ ་གྲོས ་བསྡུར ་བྱ ་བའི ་ལས ་རིམ ་དུ ་ཞུ ་འབུལ་བྱས།\n2000ལོར། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་སྤྱི་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བརྗེད་ཐོ་ཐོག་མ་དེར་མིང་རྟགས་བཀོད་དེ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་། ལོ་དེར《ཨ་མེ་རི་ཁ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གསོར་བསྐྱོད་པའི་སྲིད་ཇུས》ཞེས་པ་དངོས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། བྱིས་པའི་ཕྱི་སྐད་སློབ་གསོ་ནི་བྱིས་པ་ནས་དམའ་འབྲིང་དུས་རིམ་གྱི་སློབ་གསོའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་གསལ་པོ་བྱས་ཏེ། སློབ་མར་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐོང་རྒྱ་ལྡན་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་བྱེད་ཤེས་པར་བྱས། 9﹒ 11དོན་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གསོར་དོ་ཁུར་བྱེད་ཚད་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེར་གྱུར།\n2001ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་གྲོས་ཁང་གོང་མས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་དང་། དེས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ སློབ་གསོ་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་བཀག་རྐྱེན ་མེད ་པར ་བྱས །\n2002ལོར《9﹒11ལས་བརྒལ་བ། རྒྱལ་སྤྱི་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་བསྡུས་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་ཇུས》ཞེས་པ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གྲྭར་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པོ་སྦྱོར་དགོས་པ་ནན་བཤད་བྱས་པ་སྟེ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གྲྭ“ ཕྱི་འགྲིམ་སློབ་མ”མང་པོ་བསྡུ་རུ་བཅུག ལོ་དེའི་ཟླ9པར། ཨ་མེ་རི་ཁ་ཡང་བསྐྱར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་ཚན་རིག་རིག་གནས་རྩ་འཛུགས་སུ་ཞུགས། དེ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་གོ་སྐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\n2003ལོར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པའ《 ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཁེ་ཕན་དང ་འཚམ ་པ ། རྒྱལ ་སྤྱི ་སློབ ་མར ་དགའ ་བསུ ་ཞུ》ཞེས་པ་དང་། 2004ལོར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པའ《 འཛམ་གླིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་དམངས་བྱང་ཚད་སྟ་གོན》སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རུ། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོའི་ཁ་ཕྱོགས་སྔར་བས་གཏན་འབེབ་གསལ་པོ་བྱས། དེས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གང་ལེགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གསོ་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་མར་ཁ་མིན་དོན་གྱི་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཆགས་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐོང་རྒྱ་ལྡན་པར་བྱས།\n2005ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་ཆེན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གསོ་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་སོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས《ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་འགྲན་རྩོད་ནུས་ཤུགས། རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཁེ་ཕན་བཅས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་ཆེད་ཨ་མེ་རི་ཁའི་འཐུས་མཆན་འགོད་པའི་ལམ་ལུགས་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་བའི་གྲོས་གཞི་ཡི་གེ》ཞེས་པ་ཞུ་འབུལ་བྱས་པ་དང་། རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་བསམ་འཆར་བཏོན།\n2006ལོའི་ཟླ10པར།ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཁབ་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བློ་འདྲི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས《ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་སྐྱེ ད ་སྲི ང ་ད ང ་སློ བ ་ག སོ ། ཚ ན ་རི ག ་ཞི བ ་འཇུག》ཅེས ་པའི ་སྙན ་ཞུ ་སྤེལ ་ཞིང ་ ། དེའི ་དགོངས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡ་གླིང་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་རེ་བ་དངོས་སུ་བཏོན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་དང་གྲངས་རིག་པའི་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན།\n2008ལོར《རྒྱལ་སྤྱི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཁབ་འགྲན ་རྩོད ་ནུས ་ཤུགས ་ཇེ ་མཐོར ་གཏོང ་བའི ་ཁྲིམས་དོན་གྲོས་གཞི》ཞེས་པར་དངོས་སུ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་དང་། ཁྲིམས་དོན་གྲོས་གཞི་དེར་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཨ་མེ་རི་ཁས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་།མཐུན་རྐྱེན་གང་ལེགས་སྦྱར་ཏེ་ཕྱི་འགྲིམ་སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་འགུག་པར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པ་བསྟན།2008ལོའི་འཛམ་གླིང་དངུལ་རྩ་ཉམས་ཉེན་གྱི་རྗེས་སུ། ཨོ་པ་མ་སྲིད་གཞུང་གིས་་སློབ་གསོ་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱི་བརྗེ་རེས་སྤེལ་གང་ཐུབ་བྱས།\n2009ལོའི་ཟླ6པར། ཨོ་བ་མས་ཨ་མེ་རི་ཁས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱལ་སྤྱི་བརྗེ་རེས་ལས་གཞི ་སྤེལ ་བ ་དང ་ ། རྒྱལ ་སྤྱི ་བརྗེ ་རེས ་ཀྱི ་ལས ་གཞིའི་གྲངས་ཚད་ཇེ་མང་དང་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། ཕྱི་འགྲིམ་སློབ་མའི་འགུག་ནུས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཕྱི་འགྲིམ་སློབ་མ་མང་པོ་ཨ་མེ་རི་ཁར་ཕེབས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བརྗེ་རེས ་བྱེད ་དུ ་འཇུག ་དགོས ་པའི ་བསམ ་ཚུལ ་བཏོན། ལོ་དེའི་ཟླ11པར། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བ ་མ་ཀྲུང་གོར་འཚམས་འདྲིར་བས་དུས། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་འགྲིམ་མི་སྣར་འཐུས་མཆན་འགོད་པའི་སྲིད་ཇུས་ལེགས་པོ་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་འགྲིམ་སློབ་མ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་ཨ་མེ་རི་ཁར་ཕེབས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གནང་།\n2010ལོའི་ཟླ5པར། ཨ་མེ་རི་ཁ་དང་ཀྲུང་གོས་གྲོས་ཆིངས་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོ་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་སྒྲུབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས།གྲོས་ཆིངས་ལྟར་ཨ་མེ་རི་ཁས2014ལོའི་བར་བསྡོམས ་པས ་ཨ ་མེ ་རི ་ཁའི ་ཕྱི ་འགྲིམ ་སློབ ་མ ་འབུམ་གཅིག་ཀྲུང་གོར་མངགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དང་། གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཁོངས་མང་པོའི་ཁྲོད་མཉམ་ལས་བྱས། དེ་ནི་ཨོ་བ་མ་སྲིད་གཞུང་གི“སློབ ་གསོ ་བརྗེ ་རེས ་ཀྱི ་འཆར ་གཞི ་འབུམ ་གཅིག”ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་མ་ཀྲུང་གོ་རུ་སློབ་སྦྱོང་དུ་ཕེབས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nགོང་གི་ཕྱིར་རྟོག་ལས། ང་ཚོས་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས90པའི་རྗེས་སུ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་ཤིང་། སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྐུལ་འདེད་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་དོན་གྲོས་གཞི་རབ་དང་རིམ་པ་བསྟུད་མུར་བཏོན་པ་དང་། རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་དེའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་མཐོང་ཆེན་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ། ཁྱད་དུ་བརྗོད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཏང་ཁག་གཉིས་ཀྱིས་རེས་མོས་སྒོས་བདམ་ཐོན་འགྲན་རྩོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བ་དེས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་ཇུས་ཁ་ཤས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད་པས། རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་གཡོ་འགུལ་བཏང་། དཔེར་ན། ཨོ་བ ་མ་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གང་ཐུབ་བྱས་པ་དང་།2011ལོའི་ཟླ8པ་ནས་བཟུང་། རྙོག་འཛིང་མེད་པ་དང་སྟབས་བདེ་བའི་འཐུས་མཆན་འགོད་པའི་སྲིད་ཇུས་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱེད་མགོ་བརྩམས་མོད། འོན་ཀྱང་། 2017ལོའི་ཟླ6པར་ཐེ་རོན་ཕུ་སྲིད་གཞུང་གིས་འཐུས་མཆན་འགོད་པའི་ཞིབ་བཤེར་ཇེ་དམ་དུ་བཏང་ནས་སྲིད་ཇུས་དེ་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་བ་ལྟ་བུ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་ཇུས་དེ་འདྲའི་གཏན་འཇགས་མིན་པ་དང་རྒྱུན་མཐུད་མིན་པ་དེས་ཀྱང་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་སོ། །


ལུས་འབྱོར་མ་ཐུབ་ཀྱང་སེམས་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་གི་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡ ཉིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་ཉིན་དང་པོ་གྲུབ་མ་ཐག འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་སློབ་སྟོན་པ་དང་མོན་རྟ་དབང་དགོན་པའི་བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nདྲི་བ། དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀའ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་དང་པོ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟའི་ཆར་ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་སྟེང་ཆོས་ཞུ་བ་ག་ཚོད་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་དམ།\nལན། དེ་རིང་ཞོགས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་རེད། ཆོས་ཞུ་བ་བོད་ཕྱི་ནང་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཙམ་མ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་དང་ཐེ་ཝན། ཀོ་རི་ཡ་སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་རིགས་གཙོས་པའི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཕེབས་འདུག དེ་བཞིན། བོད་ནང་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁག་ནས་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པོ་ཕེབས་འདུག སེར་མོ་བ་གཅིག་པུ་ཉིས་ཁྲི་ ༢༠༠༠༠ ལས་བརྒལ་འགྲོ་བཞིན་འདུག སྐྱ་བོ་དང་སེར་མོ། ཕྱི་རྒྱལ་བ། བོད་ནང་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁག་སོ་སོ་ནས་ནས་ག་ཚོད་ཕེབས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གྲངས་ཐོ་ད་སྔ་གསལ་བོ་ཆགས་སོང་། ཚོད་དཔག་བྱས་ན་ཉིས་འབུམ་ ༢༠༠༠༠༠ མ་ཟིན་ཙམ་མེད་འགྲོ་བསམ་གྱི་ཡོད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་ཆོས་ཞུ་བ་ཁྲི་ལྔ་ ༥༠༠༠༠ ཙམ་ལ་རྩིས་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་གྲངས་ཐོ་དེ་ལས་རྦད་དེ་བརྒལ་འདུག\nདྲི་བ། ད་རེབ་མི་མང་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པོ་འབྱོར་ཡོད་སྟབས། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་གང་དག་འཕྲད་ཀྱི་འདུག་གམ།\nལན། ད་ལྟའི་ཆར་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་གུར་ནང་བཞུགས་མཁན་ཚོ་རེད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་འཁྲུད་ཁང་གསང་སྤྱོད་དང་། ཆུ་དང་གློག་གི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁར། ད་སྔ་གུར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཡུར་བ་ཡག་པོ་བཟོ་མ་ཐུབ་པས། དེ་རིང་ཆར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཏང་སྟེ་གུར་ནང་ཆུ་བཞུར་ཡོང་གི་ཡོད་ས་རེད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་མི་བཏང་སྟེ་ཁོང་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ནས་ཟ་འབྲུའི་ཐད་ནས་སེམས་འཚབ་ཅིག་ཡོང་གི་འདུག ད་དུང་ཉི་མ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཡོད་དུས་ཟ་འབྲུའི་ཐད་ནས་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པ་འདུག་མོད། དེ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་མ་རེད། རིམ་གྱིས་འགྲིག་འགྲོ་བ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད། མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་རོགས་རམ་མཐུན་འགྱུར་ཆ་ཚང་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་པ་རེད། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འགན་གཙོ་བོ་བཞེས་མཁན་པད་མ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་དངོས་སུ་བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེ་བློན་ཆེན་མཆོག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ་བཀའ་མོལ་ཞིབ་ཚགས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། གོང་རིམ་ནས་བཀའ་གནང་ཡོང་དུས་ས་གནས་སུ་ཏག་ཏག་ལག་བསྟར་མ་བྱས་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག ས་གནས་གྲོང་སྡེའི་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་ཕྱག་ལས་ཏག་ཏག་ཅིག་གནང་མ་ཐུབ་པའི་དབང་གིས་ལས་དོན་འགའ་རེ་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་བཞིན་འདུག གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཞུ་བ་ཚོར་མཐུན་རྐྱེན་ཆད་ལྷག་མེད་པ་སྦྱོར་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྟེན་བཞུགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་འཆར་ཡོད་པ་དེར་ད་ཆར་གྲ་སྒྲིག་གང་འདྲ་ཟིན་ཡོད་དམ།\nལན། ཚེས་བཅུ་ཉིན་གྱི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་རིམ་དེ་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་གྲུབ་ཡོད་པ་རེད། ཚེས་ ༩ ཉིན་བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན(Nitish Kumar)མཆོག་དང་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་(Nabam Tuki)རྣམ་གཉིས་འདིར་ཕེབས་ཏེ། ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བཞུགས་རྒྱུ་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་ཡོད། དེ་བཞིན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་དང་བཀའ་བློན་གཞན་དག་ཀྱང་ཕེབས་རྒྱུ་རེད། ཉིན་དེར་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་ཕར་ཕྱོགས་ནས་སོ་སོའི་ལམ་སྲོལ་ལྟར་སེར་འཕྲེང་བསྒྲིག་རྒྱུ་དང་། ཚུར་ཕྱོགས་ནས་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གཙོས་པའི་ཡུལ་ལུང་འདྲ་མིན་གྱི་ཆས་གོས་ཐོག་ནས་རུ་བསྒྲིག་རྒྱུ་རེད། དེ་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་གསུངས་རྗེས་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་རྒྱུ་རེད།\nདྲི་བ། དུས་དབང་གི་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་འདས་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་མིའི་ཕྱོགས་ནས་རོགས་འདེགས་དང་། ད་ཆར་གསུང་ཆོས་དངོས་སུ་མགོ་འཛུགས་གནང་བར་སེམས་ཚོར་གང་འདྲ་འདུག་གམ།\nལན། བློན་ཆེན་མཆོག་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཞུས་ཏེ་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་པ་རེད། རྐྱེན་ངན་འོག་དམ་པ་ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་མ་ཐག་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་བཞུགས་ཐོག་ནས་སྲས་དང་སྐུ་ལྕམ་དག་གིས་ལས་དོན་འདི་མཇུག་སྐྱོང་གིས་འདས་པོ་དམ་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་མཛད་ཡོད་པ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་ཕྱག་ལས་གནང་བ་དང་འགྲོ་སོང་གཏོང་བ་སོགས་ནར་འགྱངས་མེད་པ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད་ལ། མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་དེ་འདྲ་ཆེད་གཏོང་གིས་ཆོས་ཞུ་བའི་བཞུགས་གུར་དང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་དོན་སོགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་རོགས་རམ་གནང་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་གི་སྲས་པད་མ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་འདི་གར་བཞུགས་བཞུགས་པ་རེད། དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ཉིན་དང་པོར་ཁོང་རང་དང་གིས་མནྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ཞུས་ཏེ། ཕ་དམ་པའི་ཞལ་བཞེས་དགོངས་དོན་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་འདུག\nདྲི་བ། བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡག་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ས་གནས་ལས་བྱེད་ཚོས་དེ་ཙམ་ཕྱག་རོགས་མཐུན་འགྱེར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་སྐད་ཆ་འདུག་པ་དེ་བདེན་པ་རེད་དམ།\nལན། དེ་བདེན་པ་རེད། མངའ་སྡེ་གཞུང་ངོས་ནས་ང་ཚོ་ལ་མཐུན་འགྱུར་ཆ་ཚང་ཞུ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་ཡོད་ཀྱང་། བྷོ་ངྷི་གྷ་ཡཱ་ཡ་ས་གནས་ལས་བྱེད་ཚོའི་ངོས་ནས་ཏག་ཏག་ཅིག་ཡོང་གི་མི་འདུག ལྷག་པར་དུ་ཆུ་དང་གློག་བཟོ་མཁན་དེ་ཚོ་དུས་ལྟར་མི་འབྱོར་བ་དང་། ལས་ཀ་ཧུར་ཐག་མི་བྱེད་པ། ང་ཚོར་དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་གཏུག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་ནའང་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཕྱི་དྲོ་སྔ་སང་སང་ནས་ལོག་འགྲོ་བ་དེ་འདྲའི་དབང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལས་བགོས་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་དག་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱིན་ཡོད་ས་རེད། དེ་ང་ཚོས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད། ཁོ་རང་ཚོས་གོང་རིམ་གྱི་བཀའ་མ་བརྩིས་པ་དང་ནང་ཁུལ་ནས་འཐེན་འཁྱེར་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་རེད།\nདྲི་བ། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་དང་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་བཅས་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཐད་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ཀྱང་། ཉིན་འདི་འགར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕེབས་ལམ་སོགས་སུ་མི་མང་གི་འཚང་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྐད་ཆ་འདུག འདིའི་སྐོར་ལ་གསལ་བཤད་ཅིག་གནང་རོགས།\nལན། སྐུ་ཕྱྭའི་ཐད་ཕེབས་ལམ་སོགས་སྤྱི་ཡོངས་གྱི་འགན་དེ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་འཁུར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཉི་མ་རེ་རེའི་སྐུ་བཅར་དང་། ཕེབས་བཞུགས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཔལ་ལྡན་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐུགས་འགན་འཁྱེར་གྱི་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ཐོག་མ་མགོ་འཛུགས་བྱས་སྐབས་ནས་ཚོགས་འདུ་ག་དུས་ཚོགས་ཀྱང་། སྐུ་ཕྱྭར་དོ་ནན་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་བཞག་སྟེ་བཀའ་མོལ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་གནས་ཚུལ་དེ་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ལ་འཁྲི་བའི་འགན་ཞིག་རེད་དྲན་ཡོད། ཐེངས་འདིར་གྲྭ་བཙུན་ཕོན་ཆེན་པོ་འབྱོར་ཡོད་སྟབས། ཁ་སང་དགོང་མོ་དགེ་བསྐོས་རྣམ་པ་དང་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ངེད་གཉིས་སློབ་སྟོན་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ད་ལན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཐོག་ཐུགས་འཁུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་དགོས་པ་ནན་གྱིས་ཞུས་ཡོད། རྙོག་འཛིང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་ནའང་སྐུ་ཕྱྭའི་ཐོག་ད་ལྟའི་བར་འཐུས་ཤོར་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་དྲན་ཡོད།\nདྲི་བ། གསུང་ཆོས་ར་བ་དང་མི་མང་བཞུགས་གུར་གཉིས་བར་ལམ་ཐག་རིང་པོ་དང་། ལམ་བར་གྱི་གླ་འཁོར་དང་རླངས་འཁོར་གཏོང་སྟངས་ཀྱང་སྟབས་བདེ་མེད་པ་དེ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འཆར་འགོད་རེད་དམ།\nལན། མི་མང་བཞུགས་གུར་དང་གསུང་ཆོས་ར་བ་གཉིས་བར་ལམ་ཐག་རིང་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོར་ཐབས་ལམ་གཞན་མ་བྱུང་བ་རེད། མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་ངོས་ནས་ཁྱོད་རང་ཚོས་གུར་ས་ཆ་གང་ནས་བརྒྱབ་ཀྱང་། ས་ཆ་གཅིག་ལ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་ན་བཟང་གི་རེད། དུམ་བུ་དུམ་བུ་བྱས་ཏེ་བསྡད་ན་ཆུ་དང་གློག་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་གསུངས་པ་རེད། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་སྔོན་མ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཆུ་བོ་ནེེ་ར་ཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་བརྒྱབ་པ་རེད། ད་ཐེངས་ཆོས་ཞུ་བ་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པོ་འཛོམ་རྒྱུར་རྩིས་བརྒྱབ་སྟེ། ས་ཆ་ཡར་མར་བཙལ་ཡང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ནས་རག་ཡོད་པ་མ་རེད། མཐར་ལམ་ཐག་རིང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མཱ་གྷ་ངྷི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཐང་ཆེན་དུ་གུར་བརྒྱབ་སྟེ་མི་མང་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་ཆེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ལམ་བར་གྱི་གླ་འཁོར་རིགས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་ཁོ་རང་ཚོ་རེད་ལ། མཆོད་རྟེན་དང་གསུང་ཆོས་ར་བའི་ཉེ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་ཁོ་རང་ཚོ་རེད།\nདྲི་བ། དེ་སྔ་གུར་སྔོན་མངགས་བྱས་ཡོད་པ་མང་པོ་ཞིག་ད་ཆར་ས་གནས་སུ་འབྱོར་སྐབས། གུར་དང་གསུང་ཆོས་ར་བའི་བར་ལམ་ཐག་རིང་དྲགས་པའི་དབང་གིས། གུར་བཞག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་གར་ཁང་པ་གླ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག་པ་དེ་དག་ལ་དངུལ་ཕྱིར་སློག་གནང་གི་རེད་དམ།\nལན། དེ་སྔ་གུར་བརྒྱབ་ཚར་བ་ཡོངས་རྫོགས་མི་མང་གིས་སྔོན་མངགས་བྱས་ཚར་བ་རེད། གུར་སྟོང་པ་གཅིག་ཀྱང་ལྷག་ཡོད་པ་མ་རེད། ད་དུང་མང་པོ་ཞིག་ལ་གུར་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་རེད། རྗེས་སུ་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་གར་བའི་ཁང་གླ་མར་ཆག་པ་དང་། རེ་ཟུང་གིས་གུར་ཐག་རིང་དྲགས་འདུག་ཟེར་ནས་རྒྱ་གར་བའི་ཁང་པ་གླས་པ་སོགས་ཀྱིས་ད་ཆར་གུར་སྟོང་པ་མང་པོ་ལྷག་འདུག ང་ཚོས་ཐོག་མར་རེ་ཟུང་གིས་གུར་ཕྱིར་སློག་ཚེ་གུར་མ་རག་པ་དེ་ཚོར་སྤྲད་ཆོག་གི་རེད་བསམས་ཏེ་རྩིས་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་གུར་ཕྱིར་ཀློག་བྱེད་མཁན་ཡོད་ནའང་གུར་གསར་བ་མངག་མཁན་ཞེ་དྲག་ཡོད་ས་མ་རེད། གནས་ཚུལ་འདིའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོས་བཀའ་མོལ་བྱུང་སོང་། གུར་ལ་འགན་འཁུར་མཁན་ཚོས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། གུར་ཡོངས་རྫོགས་གཞན་གྱི་ས་ནས་དངུལ་སྤྲད་དེ་གཡར་ཚར་བ་ཡིན་དུས་ཁོང་ཚོ་ལའང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག དེར་བརྟེན། གུར་གྱི་རིན་པ་དེ་ཕྱིར་སློག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ས་མ་རེད།\nལན། འདིར་ཕེབས་བསྡད་པ་ཚོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དབང་དངོས་སུ་མྱོང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་འབྱོར་བ་ཙམ་དང་། བཀའ་དབང་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཀུན་སྤྱོད་དང་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཀྱི་ནང་དོན་གང་འཚམ་རེ་གོ་དགོས་པ་དང་། གོ་བ་གཞིར་བཟུང་ལག་ལེན་ཐོག་འཁེལ་ཐུབ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་པ་རེད། ཆོས་ཞུ་བ་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་སྐད་མ་གོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་མ་རེད་དྲན་ཡོད། ལུང་པ་སོ་སོའི་སྐད་སྒྱུར་བ་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། སང་ཉིན་གནངས་ཉིན་ས་ཆ་ཁག་བགོས་ཀྱིས་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་རེད། དེ་དག་ཐོག་ཕེབས་ཏེ་ཡག་པོ་གསན་དགོས་པ་རེད། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐོག་འབྱོར་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཤིག་རག་ཡོང་གི་རེད་བསམ་ན་ནོར་འཁྲུལ་རེད།\nདེ་བཞིན། ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་ཐོག་ཕེབས་མ་ཐུབ་པའི་གཞིས་བཞུགས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་དང་། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་བཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སང་ཉིན་གནངས་ཉིན་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཆོས་དང་། དེ་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་རིམ་པས་ཡོང་གི་རེད། དེའི་རྗེས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཚེ་དབང་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ནི་མཛད་རིམ་མང་ཤོས་རེད། ཉིན་རྒྱབ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སོ་སོ་ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། མཆོད་མེ་གཅིག་ལས་མེད་ནའང་བསམ་པ་རྣམ་དག་ཅིག་གི་ཐོག་ནས་འབུལ་བ་དང་། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་སྐྱོང་གི་ཡོད་སྙམ་པ་སེམས་ལ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཐུགས་སྨོན་གནང་པ་ཡིན་ན། ལུས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་སྐྱོད་མ་ཐུབ་ཀྱང་སོ་སོའི་རྒྱུད་དུ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཞི་བདེ་ལོ་ལེགས་འབྱུང་བར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་གར་བ་ཚོ་ཤེས་ཤེས་པ་རེད. དད་ཤག་གཏོང་ཐུབ་མེད་པ་གཞུང་གི་ལས་རེད. ལས་ལ་ཚར་རྒྱུ་མེད་ཁར་སྔ་ཙམ་ནས་ནང་དུ་ལོག. བར་བར་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ནས་སྡད. ད་དུང་ཐག་འཐེན་ནས་སྐར་ཉི་ཤུ་ནས་སུམ་བཅུར་་་་་\nདོན་བཀྲས་བཅར་འདྲི་ཡག་པོ་བྱས་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། དུས་དབང་བཀོད་སྒྲིག་པ་ཚོས་ད་ལོར་སྔ་ན་མེད་པ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལུགས་རླུང་འཕྲིན་ཁག་གི་ནང་སྔ་མོ་ནས་འཕུར་ཚར་མོད། ད་ནི་མ་འདང་མ་འཐུས་པའི་གནས་ཚུལ་གོ་རྒྱུ་མང་ཚོད་རེད་ལ། ཡིན་ནའང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་བྱའི་སྐོར་ལ་འཐུས་ཚང་གནང་ཡོད་པར་བསྒྲགས་པ་དེས་ཆོག་སོང་བས། ད་དུང་ཡིན་ནའང་། དེའི་སྐོར་ལ་གཟབ་པར་འཚལ་ཞེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་སོང་།


Posted on 2021-01-02 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཟིན་འདུག\nརྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་གཞིས་ཆགས་ཆེ་ཁག་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་མང་ཤོས་ས་ཁུལ་འདི་དག་ལ་ཡོདཔ་རེད། ཐོག་མར་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་དགའ་འོས་པའི་གཏམ་བཟང་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར་ད་ལྟའི་ཆར་ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཀླད་ཀོར་རེད། འདི་ལོའི་འོས་བསྡུའི་ཐད་བོད་མི་ཚང་མས་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་འདི་ལོ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ས་གནས་ཁག་ལ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མིའི་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་ཀ་བར་བཞི་པར་ངོས་འཛིན་བཞིན་པའི་གསར་འགོད་པའི་ལས་འགན་ཡིན་པ་བཞིན་ལས་འགན་དེ་སྒྲུབ་སླད།\nདེ་ཡང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནང་གདན་ས་ཆེན་པོ་འབྲས་སྤུངས་དང་དགའ་ལྡན་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་རིས་མེད་དགོན་སྡེ་ཁག་བརྒྱད་དང་གཞིས་གྲོང་དགུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་གར་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་ས་གནས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་དྲི་བ་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་དོན། དེ་གར་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་དང་། འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་དང་ཟུར་དཔང་དང་ཡི་གེ་བྲི་མཁན་སོགས་ཆ་ཚང་ལས་བགོས་བྱས་ཟིན་པ་མ་ཟད། འོས་ཤོག་དང་འོས་སྒམ་བཅས་ཕྱི་ཚེས་༢ ཉིན་བཀྲམ་རྒྱུ་དང་། མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་འདི་ལོ་འོས་བསྡུའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་གསར་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་འདི་ལོ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གིས་རྐྱེན་པས་དེ་སྔོན་ལྟར་གྱི་བྱེད་སྟངས་བྱེད་ལུགས་མ་ཡིན་པར་འདི་ལོ་འོས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་སྡེ་ཚན་བདུན་རང་འཇགས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ་འབྲས་སྤུངས་དང་དགའ་ལྡན་བླ་སྤྱི་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་བྲི་མཁན་མང་རུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཀླད་སྐོར་ཡིན་ཀྱང་གལ་སྲིད་ནད་པ་གསར་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཆེད་དུ་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་འོས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ལོག་སུ་བཟོོས་ཡོད་པ་དང་སྨན་པ་དང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་སོགས་ཆ་ཚང་བྱས་ཡོད་པ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nཀོ་ལི་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནང་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་གཞིས་འགོ་དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་ལགས་སུ་དྲི་བ་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་གསུང་དོན་ཀོ་ལི་གྷལ་འོས་བསྡུའི་ས་ཚིགས་༦ བཟོས་ཡོད་པ་དང་ས་ཚིགས་རེར་གྲོང་སྡེ་༤ རེ་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་འོས་བསྡུའི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཟིན་པ་དང་། ཀོ་ལི་གྷལ་གཞིས་ཆགས་ནང་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་། འོན་ཀྱང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་མི་ཚང་མས་ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་པ་དང་བར་སྟོང་འཇོག་དགོས་པ་བཅས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ལམ་སྟོན་བཞིན་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nཡང་ཧུན་སུར་སུར་རབས་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དང་འབྲེལ་བའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལམ་སྟོན་ཁག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་དགོས་པའི་ཐོག་འོས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་ས་ཚིགས་༤ ལ་ཆ བགོས་བྱས་ཡོད་པ་གཞིས་འགོ་ཐུབ་བསྟན་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nཡང་གསར་འགོད་པས་སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་ནང་ས་གནས་ས་ཐོག་ལ་སྐྱོད་ནས་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་རྟོག་ཐབས་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་ཚེས་༣༡ ཉིན་རྒྱབ་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་ནང་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་བྱེད་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་གནང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོག་བྱུང་བ་བཞིན་འདི་ག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་འགོད་པ་དང་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགོད་པ་མཉམ་དུ་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཡུལ་དུ་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དུ་འགྲོ་སྐབས་ཟབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་ས་གནས་འོོས་བསྡུའི་ཚོགས་གཙོ་ལུགས་བསམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ང་ཚོ་འདིར་འོས་བསྡུའི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། མར་རྒྱུགས་གསུངས་ནས་ལམ་སེང་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བྱུང་བས་དེ་རྗེས་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཐོབ་མ་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འོས་བསྡུའི་ས་ཚིགས་དེ་སྡོན་ལྟར་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་དང་། གྲོང་སྡེ་བཞི་པའི་སྤྱི་ཁང་། གཞིས་གྲོང་ལྔ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཁང་། རྣམ་གྲོལ་གླིང་འཆམ་ར། སེ་ར་བླ་སྤྱི་འདུ་ཁང་། སེར་སྨད་ཆོས་ར། སེར་བྱེས་ཆོས་ར། བཅས་ས་གནས་༧ དང་སྡེ་ཚན་་༩ ལ་ཆ བགོས་བྱས་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་བ་ལས་དེ་མིན་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཤེས་རྟོག་མ་བྱུང་བས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་གཞིས་ཆགས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འོས་བསྡུའི་ས་ཚིགས་དེ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་མི་མང་ཚོགས་ཁང་དང་ཅོག་ཀུར་གྲོང་སྡེ་གཉིས་ལ་རེད་འདུག དེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་༣༠ ཉིན་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་མི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་པར་རིས་ཚང་མ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བཀོག་ཟིན་ཡོད་པ་དང་མི་ཚང་མས་རང་གི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་འོས་མི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་སང་ཉིན་འོས་འཕེན་རྒྱུར་སྒུག་ནས་བསྡད་འདུག\nPrevious Post: དབྱངས་གསལ་བདག་མོ།\nNext Post: རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་ལེའུ། (༢)\nComment (1) on “རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཟིན་འདུག”\n2021-01-03 at 4:46 am\nདཀའ་ངལ་འདི་་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་་་ཁྱི་སངས་ཀྱིས་ལྐོག་ལྐོག་སུལ་སུལ་་་བྱེད་རྒྱུ་མང་དྲགས་པས་་་ཁོས་མཐོང་མི་འདོད་པ་ནི་གསར་འགོད་་དྲང་མོ་་དེ་ཚོ་རེད! འོས་བསྡུ་སླེབས་གྲབས་སྐབས་སུ་་་ལི་ཐང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་་་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་དོན་གཅོད་་་་མང་བོ་ཞིག་་་བྲེལ་འཚུབ་ངང་་བརྗེ་བོར་རྒྱབ་སོང་ང་་! ཧ་གོ་གི་ཡོད་པས་་་་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཐུག་པ་རེད !


The Tenth Chakra Tulku, Jampel Kelzang Jigme Chokyi Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nལྕགས་ར་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་འཇམ་དཔལ་སྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཁམས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པས་ཐུགས་ཐག་བཅད། ཆབ་མདོ་རུ་ཐོས་བསམ་མཛད་བཞིན་པའི་མུར་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་སྟེང་སྐུ་གཤེགས།\nWylie: lcags ra sprul sku 10 lcags ra sprul sku 10 'jam dpal bskal bzang 'jigs med chos kyi rgyal mtshan\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 325-326


Terdzo-TA-005 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin srog sgrub las/_gung du sbas pa rig pa'i rtsal dbang rnam gsum\nin cycle རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ (Rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub)\nVolume9(ཏ) / Pages 103-114 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #5 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. rig 'dzin srog sgrub las gung du sbas pa rig pa'i rtsal dbang rnam gsum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 103-114. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nNo author was specified. If you have information about the authorship of this text, please email us.\n'di ni nyams su len nges pa ma gtogs khyab brdal du mi spel ba'i bka' rgya dam po btab par snang ngo //\ngter mdzod lha btsun rig 'dzin srog sgrub\n༄༅། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གུང་དུ་སྦས་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གུད་དུ་སྦས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཡང་གསང་སྒོམ་མེད་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་ཞེས་ཐུན་མོང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དབང་བཞི་གཅིག་ཅར་གྱི་ངོ་སྤྲོད༔ སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁྲག༔ ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་གྱི་དྭངས་བཅུད༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་གསང་གཏམ༔ དམ་ཚིག་བཀའི་གནད་འགགས༔ ཡང་གབ་སྦས་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་མཎྜལ་དུ་ཕུལ༔ ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང༔ ལག་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འོད་ཁྲོམ་མེར་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས༔ འཁོར་ཡུག་ཏུ་མཚན་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ༔ ཡུལ་གནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ༔ སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། མཎྜལ་ཕུལ་བ་ནི༔་་་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ མཆན། འབྱམས་ཀླས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རབ་འབྱམས་སྲིད་ཞི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང༔ མི་འགྱུར་དབྱིངས་རིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང་རབ་འབྱམས༔ སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཚོམ་བུར་འབུལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦུབ༔ འོད་ཀྱི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་ཞིང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རང་བྱུང་དམ་རྫས་དང༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིར་བཅས༔ དྭངས་མའི་ཤེས་རིག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཤིང༔ ཟག་བྲལ་བློ་འདས་གདོད་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འདི༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སྲིད་ཞིའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འོད་གསལ་རྒྱལ་པོ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགག་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་མགོན༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་རིག་པ་འཛིན༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་ཆུ་བོའི་མགོ༔ བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ངེས་དོན་ཡོངས་ཀྱི་མདོ༔ ཐར་གླིང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་བྱུང་རང་རིག་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་སྟོན༔ ཟག་མེད་དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་ལྷིང་པར་སྟོན༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་སྣང་བཞིའི་སྙིང་པོ་སྟོན༔ འཕོ་མེད་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། དེ་ནས་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀ་ཊོ་རར་དར་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ཐོགས་ལ། མཆན། དེ་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གུ་རུ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་བཅུད༔ ཕྱི་དབྱིངས་འབྱུང་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་དང༔ ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གུར་ཁང་ཅན༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀློང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་དེང་འདིར་བསྐུར༔ བྷྲཱུྃ་མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཡབ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་སྟོང་གསལ་དཔའ་མོ་ཡུམ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མཚན་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཐེག་དགུ་འདུས་པ་ཡི་དམ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་རྫས་མཆོག་ལ༔ ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོ་བཅུད་ནུས་སྦར་ནས༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཐབས་ཤེས་བདུད་རྩི་དང༔ འདོད་རྒུའི་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་བཅུད༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱི༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་བའི་ལུས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡི་རིག་པ་འཛིན༔ གྲགས་ཤིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་གྲགས་པའི་གསུང༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུང་གི་རིག་པ་འཛིན༔ རིག་ཅིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་རིག་པའི་ཐུགས༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན༔ ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་རིག་པ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ངོ་བོས་སྟོང༔ སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་རིག་པ་འཛིན༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ལ་འགག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ སྐྱེ་འགག་བྲལ་བ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་འདུལ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་དེར་སྣང་ཡང༔ སྲིད་ཞིས་མ་གོས་སྲིད་ཞིའི་དངོས་ཐམས་ཅད༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དར་གྱི་འདོ་ལིར་བཏེགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་གཟུང་མས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱའི་བར་ནས་བསྐུར་ལ། རྗེས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧོ༔ དང་པོ་འཁོར་འདས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་རང་བྱུང་རིག་པ་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ༔ བར་དུ་མ་རིག་པ་ལས་དུག་ལྔ་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལ་ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའོ༔ ད་ལྟ་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིར་ལྷོད༔ ཕྱིའི་སྣང་བ་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་རེ་ངོ་འཕྲོད་པ་འདི་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ༔ སྐུའི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་རིག་རྩལ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀློང་དུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱིར་མ་སྤྲོས༔ ནང་དུ་མ་བསྡུས༔ རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་ཚོར་བ་དང་པོ་དེ་འདུ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་འཕྲོ་རུ་ཆུག་ཅིག༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དག་དང་མ་དག༔ སངས་རྒྱས་མ་རྒྱས་ཀྱི་སོ་མཚམས་དབྱེ་མཁན་གྱི་ཤེས་རིག་རྗེན་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ གང་ཤར་ཤར་ཐོག་ཏུ་སྐྱོངས་ཤིག༔ ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་བཅས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་འདི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་སྤྲུལ་པ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་རང་གྲོལ་སྲིད་ཞིའི་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དག་དང་མ་དག༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ༔ ང་ཁྱོད་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་དབང༔ སྐྱོང་སྒོམ་དྲན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པའི་དབང༔ དངོས་འཛིན་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་སྤྱོད་པའི་དབང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གཞིའི་དབང༔ སྤང་བླང་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དབང༔ དོན་ལ་འཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ལས་འདས་པ༔ དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པ༔ ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ༔ བློས་བསམ་དུ་མེད་པ༔ རང་རིག་རང་གྲོལ་ལྷིང་བ་འདི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཡིན༔ དབང་འདི་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོམ་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ནང་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ གསང་བ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོ་གསུམ་རང་གྲོལ་གྱི་གཤིས་ལུགས་བློ་འདས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་སྐུ་ལྔ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སྣང་སྲིད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བས༔ གདོད་མ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་མེད་ཟག་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག༔ བརྟན་གཡོའི་སྲིད་པ་གསུམ་ན་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གནད༔ སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དམ་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་གནས་འོག་མིན་དམ་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་གནམ་ལོ་གསར་པའི་ཐོ་རངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དངོས་སུ་བྱོན་ཞིང༔ ཟག་བྲལ་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་འདི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཐོབ་སྟེ་བྲིས་པ་མིན་རེ་ཤི༔ དབང་འདི་བསྐུར་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའམ༔ ཐ་མ་ཡང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་དང་སྒྲུབ་པ་ལོ་གཅིག་མི་བྱེད་པ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང༔ དབང་འདི་ཞུས་ནས་བཀའ་ལོག་དང་དམ་ལོག༔ ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་བྱས་ན༔ དེའི་དབང་པོ་དྲག་པོ་སྡེ་བདུན་གྱིས་སྣུབས་ཤིག༔ སྙིང་ཁྲག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་དགའ་སྟོན་དུ་རོལ་ཅིག༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ འདིའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད༔ རིག་འཛིན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ་དག་སྣང་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་དབང་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་པདྨ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཞིང་བཀོད་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་རྩལ་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གསལ་དྭངས་མི་འགྱུར་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན༔ འོད་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་སྐུ་ལྔར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ༔ སྲིད་ཞིའི་རིགས་འདུས་ཕུན་ཚོགས་བཀོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཎྜལ་མཆོད་འབུལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྷ་གའི་ཀློང༔ ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཉེར་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མཆོག་གུ་རུ་རྗེ༔ ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྲིད་རང་སྣང་གི༔ འོད་སྐུ་བདེ་འབར་སྟོང་པར་བྱང་ཆུབ་པའི༔ བདེ་མཆོག་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ ལུས་ལ་བསྐུར་རོ་གླུ་གར་མཆོད་པ་བཞེས༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཀློང༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཅི་ཤར་ཡང༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ གྲ་ཟུར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡི༔ ཟེར་ལྔ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཅས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ༔ ཨ་ཨ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་བུམ་པའི་དབང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བའི་དབང༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཤེར་ཡེའི་དབང༔ བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཚིག་གི་དབང༔ ཀུན་འདུས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི༔ ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དྭངས་མའི་འོད༔ ནང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རིག་འཛིན་དགོངས་པའི་བཅུད༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཅིག༔ བར་སྣང་གི་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ འཁྲོབས་ཤིག་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ༔ རང་འགྲོས་ཐོང་ཞིག་གཏད་མེད་ཀྱི༔ སྤྱོད་པ་གང་ཤར་དུ་སྐྱོངས་ཤིག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དག་སྣང་མོས་གུས་ཟབ་དོན་རྟོགས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་རྩལ་དབང་ངམ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲོག་དབང་བསྡུས་པར་གྲགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐའ་བྲལ་རིག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་སྦུབས་སུ་སྲིད་ཞིའི་ཆོས༔ འུབ་ཆུབ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཕཊ༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཟག་བྲལ་འཇའ་འོད་གུར༔ མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་བན་བུན་ཡོམས་སེ་ཡོམ༔ ཞེན་འཛིན་གཟའ་གཏད་བྲལ་བ་སྒྱུ་མའི་ངང༔ སྣང་སྟོང་ཀློང་ཡངས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་ཞེན་འཛིན་དག་པར་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་འཇའ་ལུས་སྐུ༔ བརྟགས་ན་དངོས་མེད་མ་བརྟགས་སྣང་བའི་ཆོས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་དགོངས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་དངོས་པོའི་གཤིས༔ སྐུ་གསུམ་རིག་པ་རྫོགས་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སེམས་གཞི་གྲོལ་བྱ་བྲལ་བརྗོད་མེད་ཀློང༔ གོལ་བའི་ས་མེད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་བྲལ་བའི༔ རང་གྲོལ་རང་དབང་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་དབང༔ འབྲས་བུ་རྩལ་རྫོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྐུར༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུར་རོ། །དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔ རང་ལུས་འོད་སྣང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་པད་སྡོང་འཇའ་ཟེར་དང༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་འཁྲུགས་པའི་ཚོམ་བུའི་དབུས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ༔ འདྲེན་མཆོག་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ སྣང་སྲིད་རྡུལ་ཕྲན་བདེར་གཤེགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་དང་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་འོད་འཁྲུགས༔ ཐུགས་གསང་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པར་གྱུར༔ དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་བཅུད༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔར་བབས༔ སྒོ་ལྔའི་འཛིན་སྣང་འོད་སྐུར་རྒྱ་རལ་ནས༔ ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང༔ འོད་གསལ་སྟོང་དབྱིངས་ཆེན་པོར་མཁའ་སྤྱོད་སྦུབས༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྒྱ་ཡིས་མཛེས་སྐུར་བསྟན༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་མོས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཁར༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའི༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ནས་བདག་གིས་ཡོངས་འཕྲོས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་པ་མ་གཏོགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་བཏབ་པར་སྣང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-005&oldid=116933"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:22.


ཁྱེད་རང་འདི་ལྟར་ཡོད། མདུན་ངོས། -- Audio Category -- Dalai Lama Audio -- ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། -- ཁྲིད་ཚན། ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། ༼མ༽\n༧ གོང་ས་མཆོག །༼ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། ༽ སྤྱིའི་ཨང་། ༢༧༡\nའཁྲིད་དུས། ༢༠༠༧ ནས. ༨. ༩. ༡༡. ༡༢. ༡༣. ༡༤. ༡༥. བཅས།


སྡེབ་ཐོན 29 – Exodus 29 – The Life of Yeshu\nMarch 12, 2022 March 7, 2022 Bro Brian.\n2གྲོ་ཞིབ་སྤུས་དག་ལས་ཆི་མན་མ་བླུགས་པའི་བག་ལེབ་ཁ་ཤེས་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་ནང་སྲེག་དགོས་པ་དང་། ཁ་ཤས་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་མེད་པར་སྐམ་པོ་དང་། བག་ལེབ་སྲབ་པོ་ཁ་ཤས་ལ་སྣུམ་བྱུགས་ནས་སྲེག་དགོས།\n9སྐེ་པར་སྐེ་རག་བཅིང་ནས་མགོ་ལ་ཞྭ་མོ་གཡོགས་ཞིང་། ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁྲི་འདོན་བྱེད་དགོས། དེ་ཚོ་དང་དེ་ཚོའི་མི་བརྒྱུད་རྣམས་ནས་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་ང་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་དགོས།\n23ང་ལ་འབུལ་བའི་བག་ལེབ་ཀྱི་སླེ་པོ་ནས་བག་ལེབ་སྣ་རེ་རེ་དང་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣམ་གྱི་བཟོས་པའི་བག་ལེབ་དང་། ཆི་མན་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཞིག་དང་། གཞན་ཡང་བག་ལེབ་སྲབ་བོ་ཤིག་ལེན་ཏེ།\n28ངའི་མི་མང་གི་མཐུན་གྲོགས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སྐབས་སེམས་ཅན་གྱི་བྲང་ཁོག་དང་བརླླ་ཤ་རྣམས་བླ་མར་དག་པ་ཡིན། དེ་ནི་ངའི་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཐག་གཅོད་ཡིན་ཏེ། མཆོད་འབུལ་དེ་ནི་མི་མང་གིས་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ།\n34ཤ་དང་བག་ལེབ་སོགས་ཟ་མ་ཐུབ་པར་སང་ཞོག་བར་ལུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་མེར་སྲེག་བཏང་དགོས། དེ་ཟ་མི་ཆོག་གོ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ནི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\n36སྡིག་བཤགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉིན་རེར་གླང་ཞིག་དམར་མཆོད་འབུལ་དགོས། དེའི་སྒོ་ནས་མཆོད་ཁྲི་གཙང་བར་བྱས་ཏེ། མཆོད་ཁྲིར་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་བྱུགས་ནས་དམ་པར་བྱེད་དགོས།\n37དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་དུ་བྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་མཆོད་ཁྲི་དེ་ཡོངས་སུ་དམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སུས་ཀྱང་མཆོད་ཁྲི་དེ་ལ་རེག་ན་དེ་ནི་དམ་པར་འགྱུར་རོ༎\n42མ་འོངས་པར་དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་དེ་ང་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པའི་སྒོར་ངའི་མདུན་དུ་འབུལ་དགོས། ས་གནས་དེ་ནི་ངས་མི་དམངས་འཕྲད་ཕྱིར་ས་གནས་དང་ཁྱོད་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་ས་དེ་ཡིན། 43དེར་ངས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་དང་འཕྲད་པ་དང་། ངའི་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་ཆེན་གྱི་ས་གནས་དེ་དམ་པར་འགྱུར་རོ།\n1 “Now this is what you shall do to them to consecrate them, that they may serve me as priests. Take one bull of the herd and two rams without blemish,2and unleavened bread, unleavened cakes mixed with oil, and unleavened wafers smeared with oil. You shall make them of fine wheat flour.3You shall put them in one basket and bring them in the basket, and bring the bull and the two rams.4You shall bring Aaron and his sons to the entrance of the tent of meeting and wash them with water.5Then you shall take the garments, and put on Aaron the coat and the robe of the ephod, and the ephod, and the breast-piece, and gird him with the skillfully woven band of the ephod.6And you shall set the turban on his head and put the holy crown on the turban.7You shall take the anointing oil and pour it on his head and anoint him. 8 Then you shall bring his sons and put coats on them,9and you shall gird Aaron and his sons with sashes and bind caps on them. And the priesthood shall be theirs byastatute forever. Thus you shall ordain Aaron and his sons.\n38 “Now this is what you shall offer on the altar: two lambsayear old day by day regularly. 39 One lamb you shall offer in the morning, and the other lamb you shall offer at twilight. 40 And with the first lambatenth measure of fine flour mingled withafourth ofahind of beaten oil, andafourth ofahin of wine foradrink offering. 41 The other lamb you shall offer at twilight, and shall offer with itagrain offering and its drink offering, as in the morning, forapleasing aroma,afood offering to the Lord. 42 It shall bearegular burnt offering throughout your generations at the entrance of the tent of meeting before the Lord, where I will meet with you, to speak to you there. 43 There I will meet with the people of Israel, and it shall be sanctified by my glory. 44 I will consecrate the tent of meeting and the altar. Aaron also and his sons I will consecrate to serve me as priests. 45 I will dwell among the people of Israel and will be their God. 46 And they shall know that I am the Lord their God, who brought them out of the land of Egypt that I might dwell among them. I am the Lord their God.\nBible Study – Jesus the Messiah #031


Terdzo-WA-022 - Rinchen Terdzö\nTshe sgrub ye shes rgya mdud\nRdor sems thugs kyi me long gi chos sde\nrdor sems thugs kyi me long gi chos sde tshe sgrub ye shes rgya mdud kyi sgrub thabs dbang chog bcas snying por dril ba mi shigs srog gi rgya mdud\nrevealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་, གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ (Rigdzin Gödem, Garwang Dawa Gyaltsen)\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་ (Tshe sgrub ye shes rgya mdud)\nparent cycle རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་སྡེ་ (Rdor sems thugs kyi me long gi chos sde)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 313-337 / Folios 1a1 to 13a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor sems thugs kyi me long gi chos sde tshe sgrub ye shes rgya mdud kyi sgrub thabs dbang chog bcas snying por dril ba mi shigs srog gi rgya mdud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 313-337. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can, Gar dbang zla ba rgyal mtshan\nces pa'ang rin chen gter gyi mdzod chen po cha shas nas yongs su gang ba'i cha rkyen du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rtag brtan dga' ba'i tshal du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod gar rdor tshe sgrub ye shes rgya mdud\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་སྡེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མི་ཤིགས་སྲོག་གི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བཱ་ཡ། དྲན་པས་འཆི་བདག་མུན་པ་འཇོམས། །བསྟེན་པས་ཚེ་དབང་ཡར་ཟླ་སྤེལ། །འཆི་མེད་མགོན་པོར་གུས་བཏུད་ནས། །གདམས་ཟབ་སྨིན་གྲོལ་མདོར་བསྡུས་དགོད། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚུལ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་གཏོར་མཆོད་ཙམ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། མཆོད་འོས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ། །སྐྱེ་འཆི་མི་མཐུན་བར་ཆད་སེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ནས་ནི། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རབ་འཇིགས་རྟ་སྐད་དྲག་པོས་སྲིད་གསུམ་དངངས། །འཇིགས་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་བྱེད་ན། །གདོན་བགེགས་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །དེ་བས་མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོས་ཚིམས་བྱོས་ལ། །གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །བཀའ་ལ་འདས་ན་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག །ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་ཧཱུྃ་བཞི་བརྗོད། མཚམས་བཅད་ནི། ཧྲཱིཿ ང་ནི་ཡེ་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་གཙོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་གང་། །འོད་ཟེར་མེ་རི་དམར་ནག་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཡེ་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ། །བཛྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿམ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་སྤེལ་ལོ། །བྱིན་འབེབ་ནི། ཧྲཱིཿ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །གློག་ལྟར་མྱུར་བས་འདིར་གཤེགས་འགལ་རྐྱེན་སོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་བཅས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་རྣམས་ཡེ་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མཁའ་མཉམ་བརྡལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཧྲཱིཿདམར་གསལ། །འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མེ་ཕུང་དཀྲིག །དེ་དབུས་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར། །རང་སེམས་ཧྲཱིཿབབ་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཞལ་འཛུམ་འོད་འཕྲོ་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དར་ལྗང་སྟོད་གཡོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ལྷབ་ལྷུབ་གསོལ། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་བཅུད་བཀང་འཛིན། །ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །ཕྱག་གཉིས་མེ་ལོང་ཚེ་བུམ་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་བརྒྱན། །འོད་ཁྱིམ་འཇའ་འོད་ལྔ་ལྡན་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྤྱི་གཙུག་འོད་ཀློང་འཇའ་གུར་པདྨའི་སྟེང་། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས། །འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་ཀློང་ན་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དཀར་དམར་མཐིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྲུ་གསུམ་གསལ། །ཕྱོགས་མཚམས་རིགས་ལྔ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །སྣང་སྲིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །དབྱིངས་རིག་ངོ་བོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་གསལ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་བྱུང་རང་ཤར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །མཁྱེན་བརྩེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་དགོངས་ནས། །གནས་འདིར་འགྲོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿ སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང་། །ཐུགས་རྗེ་འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ །ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནང་མཆོད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །རབ་མཛེས་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤར་ཤེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དགའ་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་ཡབ་ཡུམ་གསང་མཆོད་དང་། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བསྒྲལ་མཆོད་འདི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་ཁཊྚ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་བ་ལིཾ་ཏ། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རུ་དྷི་ར། །འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་དང་། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཞེས་པས་དོན་མཆོད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མ་འགགས་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྟོན། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་ལྟར་ཉིན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ལས། །སྣང་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་ལྟར། །དངོས་གཅིག་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་འཆི་མེད་ལྷ། །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་དེར་བསྟོད། །ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བདག་ཐུགས་པདྨ་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་པོར། །སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་རང་སྒྲ་ལྡིར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྐུལ། །འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་བསོད་ཉམས་པ་གསོས། །མི་འགྱུར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཞེས་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་རིགས་བཟླ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཀློང་ནས་འདིར་བྱོན་པའི། །རང་རྩལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་སྐྱོད་ལ། །བདག་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཁམས་ཉམས་གསོས། །བླ་ཚེ་སྲོག་ཚེ་ཡར་ཆད་པ། ཁུག་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཕོ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྐུ །འགྱུར་མེད་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་སྩོལ། །ཅེས་བཀུག་ནས་སྦ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ལྷ་དང་རྫས་ལ་ཐིམ། །དེ་དག་ནྲྀར་གྱུར་བདག་ཐུགས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །འོད་ཞུ་སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་སྦ། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར། །ཅེས་རྒྱས་གདབ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱང་། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་སྤེལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་གནས་མཆོག་ནས། །མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཚེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོངས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །ང་བདག་གཉིས་སྣང་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཕེཾ། ཧྲཱིཿ ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ། །གསང་སྔགས་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མདུན་རྟེན་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཉག་གཅིག་ཡེ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་རང་བྱོན་ལྷ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་ངོ་བོར་བཞུགས། །དོན་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། །ཨ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་འབྲས། །ཚོགས་གཉིས་དྲོད་གཤེར་གྱིས་བསྐྱེད་སྨིན་གྲོལ་ལྗོན། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན། །མཁའ་ཁྱབ་མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་ཚོགས་ལ་བསྔོ། །ཧྲཱིཿ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འཆི་མེད་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷས། །རྟག་ཏུ་མངོན་པར་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་གྲུབ་བོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སྨིན་སློབ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བདག་དོན་གལ་བྱང་གུད་ཕྱུང་གཞན་དོན་ཚེ་དབང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱག་སྲོལ་མཆིས་པ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ན་གཞན་རྣམས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་འཆད་ན། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར་སེར་སྒོ་རྫོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེའམ་འབྲུ་ཚོམ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས། མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་མེ་ལོང་མན་ཤེལ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཤར་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཛ་གད་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁ་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་གིས་བཅད་པའི་སྟེང་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། ལྷོར་ཚེ་རིལ། ནུབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། བྱང་དུ་ཚེ་ཆང་། བར་མཚམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྣང་མཐའི་སྐུ །དབུ་རྒྱན། ཞི་ཆས། སློབ་དཔོན་མངའ་གསོལ་གྱི་ཆས་ཙཀ་གམ་བསྡུ་ན་རྡོར་དྲིལ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། གཏོར་ཚོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་གཞུང་ཚང་བར་གཏང་ཞིང་བཟླས་པ་ཚེ་འགུགས་ཡན་བྱས་ལ་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ། དེའང་རང་ཅག་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཐོབ་ཀྱང་མི་བརྟན་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གློག་འགྱུ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རིང་པོར་འཚོ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱ་དགོས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བདག་གི་ནོར་རྣམས་བཏང་ནས་ལུས་བསྲུང་ལ། །ལུས་དང་ནོར་རྣམས་བཏང་ནས་སྲོག་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ལུང་རིག་གིས་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་ལས། ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་ཞིང་། རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་མཆོག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེར། མཚོ་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་ཀློང་ཆེན་དགོངས་པ་རང་ཤར་གྱི་མན་ངག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ནང་ཚན། དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་ཡོད༔ ཅེས་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དུས་དེར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་། ལྷ་སྲས་ཀྱི་གདུང་རབས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཕན་བདེའི་ཆེད་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་རྫི་བའི་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོར་བསྔགས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་འདི༔ ལྷ་སྲས་ཉིད་ལ་བརྩེ་བས་གདམས༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་ཁྱོད་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་དོན༔ ལྟོ་འཕྱེ་དཔུང་འདྲར་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་མཛོད་ལྔའི་གཏེར་ལས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སླར་ཡང་སྦས་ཡུལ་སྐྱིད་མོ་ལུང་དུ་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད་མངའ་རིས་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། ཚེ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་སྒྲུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་འདི༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གདམས་སྐོར་ལས་སྐབས་འདིར་ནུས་སློབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་གྲུབ། དབང་གི་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་ལ་སྣོད་བརྟག་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་དུ་གནས་པར་ཕོ་བྲང་ནང་ནས་འདི་ལྟར་བསྒོ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཡི་དོན༔ གང་ཡིན་གང་མིན་ང་ལ་སྨྲོས༔ ཞེས་བསྒོས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་དད་པ་ཅན༔ འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་ཞིང་། སླར་ཡང་། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ང་ལ་ཉོན༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཞུ་འདོད་ན༔ སྐལ་ལྡན་སྣོད་རུང་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསན་དུ་གསོལ༔ ཡང་གསང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ནི་འཇུག་སྤྲོ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་ལས་འདའ་རེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གཉེར་བླངས་ཏེ་དབང་ཁང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་བསམ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་མངོན་པར་གསལ་བའི་དྲུང་དུ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་འདུན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ། མཆོད་འོས་ཀུན་འདུས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་ལ་སོགས་པའི་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུར་སྩོལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་མཛད་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། བདེ་ལྡན་ཞིང་མགོན་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ཀུན་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་བསྔོ། །སྐབས་འདིར་མིག་དར་འཆིང་། མེ་ཏོག་སྦྱིན། དམ་ཆུ་བླུད་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་ན་རག་དམྱལ་བའི་རྒྱུ༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དམ་བསྒྲག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་སྦྱང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དམར་གསལ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བཀླུབས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་བཟང་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་ཅན་དམར་མོ་མེ་ལོང་དང་མདའ་དར་ལྷན་ཅིག་པ་གཡས་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འོད་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་འབེབ་རྫས་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དབྱེ། ཀྱེ༔ བུ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་ལྟོས༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ སྣོད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དག་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ བཅུད་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ ཚེ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་པའི༔ གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྔོན་དགེའི་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པའི༔ མཐུ་ལས་མཇལ་འདི་རྨད་དུ་བྱུང༔ ཞེས་མཐོང་བ་བསྟན། མེ་ཏོག་གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདག་གི་ཡང་དག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས༔ ལས་འཕྲོ་གང་ཡིན་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དོར་བ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པ་ཉིད་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དུ་གསང་མཚན་གདགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ མགོན་ཁྱོད་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་ལེགས་བཟུང་སྟེ༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཨཱ་ཡུཿཚེ་དབང་ཞུ༔ ཐར་པའི་གྲོང་དུ་བདག་ཉིད་རབ་ཞུགས་ནས༔ ཟླ་གསང་དམར་པོ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཞུ། དབང་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་མཐའ་རྟེན་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས། ལྷ་རྣམས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་ཞིང་ཞུ་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཐིམ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛད་འཚལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་འབྲུ་སྤོས་སྨན་སྣའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ གསང་བར་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་འཆི་མེད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་བདག་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཚེ་ཆུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྤྱི་གཙུག་བུ་གར་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ དྭངས་མ་ཡར་ལུད་རིགས་བདག་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨ་མི་དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྣང་མཐའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན། སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་ཅོད་པན་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱེན་བརྫེས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ སྐུ་ཐིག་འོད་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཉིས་མེད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རཏྣ་མུ་ཛཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆས་རྣམས་བྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་ཆས་བཀླུབས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ པྲོག་ཞུ་དོ་ཤལ་རིན་ཆེན་མགུལ་ཆུ་དང༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་དབང་འདི་བསྐུར་བས༔ ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རཏྣ་སུ་སྤེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བཀུག་སྟེ་ཚེ་རྫས་རྣམས་དང་བདག་ཐུགས་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚེ་འགུགས་གྱེར། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེ་གཏོར་གར་དབང་འཆི་མེད་ཀྱི་མགོན་པོ་རིགས་བདག་བླ་མ་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་སུ་གསལ་བ་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་དྲིལ་ལྕགས་སྒྲོག་རྣམས་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཐིག་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས། རྟེན་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང་། བརྟེན་པ་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཟག་བྲལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བཀུག །བུམ་པ་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པའི་འོད་ཟེར་སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་ཚེ་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། ལུས་སྟོབས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བྱིན་རྣམས་ཆེར་རྒྱས་འཆི་མེད་དྭངས་མའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཇའ་འོད་སྐུ་ཐིག་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཟེར་ཐག་འཕྲོས༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དབང་གནོད་སྦྱིན་དང༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་ཚེ་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་ནས་ཁྱེར་བ་རྣམས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས༔ དྭངས་མ་གཞོམ་གཞིག་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དེ༔ སྣུམ་འདྲིལ་འཚེར་ཞིང་ལུས་ལ་ཐིམ་གྱུར་པས༔ ལུས་སྟོབས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་གཏུགས། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་ཟེར་སྲད་བུ་ལྔ་ལྡན་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཅན༔ རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་བདག་བྲམ་ཟེ་དམངས་ཕལ་རིགས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བཅུད་བསྡུས་སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ སྔགས་སོགས་གོང་ལྟར། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་ཟེར་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུའི་སྐར་མདའ་ཆད༔ ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་ལྔའི༔ སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་མཐིང་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཉམས་གསོས༔ སླར་ཡང་ལྕུག་ཕྲན་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པ་ལྟར༔ སྟོབས་བརྗིད་རྩལ་དབང་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་སོགས་གོང་བཞིན། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ མ་ལུས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ གྲུབ་ཐོབ་པཎ་ཆེན་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་མཐུ་རྣམས༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསྡུས་ལ་ལུས་ལ་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་སོགས་གོང་བཞིན། བསྡུ་ན་འདི་ཁོ་ནས་བསྐུར་ཡང་ཆོག །ཧྲཱི༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དང༔ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་མི་ཤིགས་ཚེ་དབང་འདི༔ སྒོ་གསུམ་དག་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ལུས་གྱུར༔ འཇིགས་བྲལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་དབང་སྦྱིན་ནོ། །ཚེ་མདའ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི༔ འོད་ལྔའི་དྲྭ་བ་ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་དབྱིངས་རིག་ཀློང༔ འགྱུར་མེད་རྣམ་དག་རང་བྱུང་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡས་སུ་ཚེའི་རིལ་བུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏད་ཅིང་ཟོས་པས་ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རུ་རྟ་སྦྲང་རྩི་དབང་ལག་རྟག་ཏུ་ངུ༔ ཁ་མངར་ཚ་སྐྱུར་སྨན་ནུས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འབྲུ་བཅུད་རིལ་བུ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ལྷ་སྟེ༔ ཟོས་པས་འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཡང་ལག་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེ་ཆང་གཏད་པ་མྱང་བས་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཙནྡན་ཨ་ཀ་རུ་དང་ག་པུར་དང༔ སི་ཧླ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ལྔ༔ རྩ་བརྒྱད་ནུས་ལྡན་ཆང་དང་སྦྱར་བ་འདི༔ རྩ་ཐིག་སེམས་གསུམ་དྭངས་མའི་ངོ་བོར་གསལ༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བླ་རྡོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དར་སྣས་དྲིལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་རང་རིག་ཚེ་དཔག་མེད༔ གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཉག་གཅིག་གདོད་མ་ཡེ་ཡིན་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་རྒྱས་བཏབ་པས་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཚེ་སྦས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ འབྲུ་ལྔས་མུ་གེའི་ནད་སེལ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ སྨན་ལྔས་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་གཏེར༔ སྤོས་ལྔས་ཚུལ་ལྡན་ཕུང་པོའི་འཇིགས་ལས་གྲོལ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ དྲི་ལྔས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་ནས་ནས་ལ་སྦགས་པ་འཐོར་ཞིང་རྟེན་སྙིང་བཟླ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་བ༔ དངོས་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་ཡོངས་བཞེས་ནས༔ ངག་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སློབ་བུའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་འཕང་བབས༔ མྱང་ནས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་བཅོམ་སྟེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གསང་རྫས་བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་མཆེད་པའི་སྔགས་འཁོར། སློབ་མ་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གར་འཁོད་གསལ་བརྟན་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་བསྟིམ་པར་བསམ་སྟེ་གཟུངས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དབྱངས་གསལ་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བཤམས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་མཎྜལ་ལ༔ ཡིད་འོང་བདེ་སྦྱིན་བཅས་ཏེ་འབུལ༔ ཡིད་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་སྲིད་ཞི་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་མཉམ་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་དབང༔ བསྐུར་བས་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧོ༔ མེ་ལོང་ལས་ཡེ་ཤེས་རིག་མ་པང་དུ་བྱོན་པ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་བྱས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གོ་ཧཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མྱེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱར་གཞུག །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་པའི་མཐར་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འཕོ་བྲལ་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །དེས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ཚིག་དབང་སྩོལ༔ སློབ་མ་རྣམས་བསམ་གཏན་འདུག་སྟངས་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མན་ཤེལ་མིག་ངོར་བསྟན་ཏེ། ཧོ༔ བུ་ཉོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རིག་སྟོང་སྣང་མཐའ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་སྙིང་གར་གཏད། ཤེལ་འོད་རྐྱེན་གསལ་དང་མདོངས་སྒྲོའི་བཀྲག་མདངས་འདི་ལྟ་བུ། རང་རིག་གཏིང་གསལ་ལས་རྩལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རིག་སྟོང་འཆི་མེད་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་ཤི་ལས་འདས་པའི་རྟག་བརྟན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱངས། བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གདན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འཁོད་ཅིང་གནས་པར་བསམ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་རྟགས་དངོས་སམ་རི་མོར་བྲིས་པ་སྦྱིན། བསྡུ་ན་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། མཇུག་གི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་གཏང་རག་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཚེ་དབང་དཀྱུས་འགྲོ་བསྐུར་ན། མཎྜལ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་སོང་རྗེས། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། བྱིན་འབེབ། ཚེ་འགུགས། རྣམ་བུམ། ཚེ་འབྲང་ཕྱོགས་བསྡུས། ཧྲཱི༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་སོགས། ཚེ་རིལ་ཆང་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ནས་རྒྱས་གདབ། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་གསུམ་པར། བར་ཆད་ཀུན་སེལ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཚེ་མདའ་རྒྱས་གདབ། སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །འདི་དག་གི་ཕྱག་ལེན་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་འདོད་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཆོས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གསུང་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟིལ་མངར་གྱིས། །གཞོམ་བྲལ་ཚེ་ཡི་ལང་ཚོ་མི་རྙིང་བར། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་དེ་སྲིད། །རིང་འཚོའི་གྲུབ་པ་རྩོལ་མེད་སྦྱིན་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་ཆ་ཤས་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-022&oldid=116924"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:18.


རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པ། – Central Council of Tibetan Medicine\nམཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གངས་རིའི་མུ་འཁྱུད་ཀྱིས་ཕྲེང་བས་ཚར་དུ་དངར་བའི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བ་རིག་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེར་གནས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་མ་ཟད་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནང་རིན་ཆེན་གཏེར་སྨན་དང་སྐྱེ་དངོས་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུག་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཞིང་ཁམས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེང་རབས་མནའ་རྫས་ཞིབ་འཇུག་མཁན་གྱིས་དཔྱད་དོན་ལྟར་ན་བོད་དང་བོད་མི་རིགས་ནི་ཉུང་མཐར་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད་པའི་བདེན་དཔང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་།ཡང་རང་བྱུང་བྲག་ཕུག་གི་ནང་དུ་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་གདོད་མའི་བོད་མིའི་རུས་སྒྲོམ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན་ལོ་ངོ་ཆིག་ཁྲི་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བཤད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པར་མཚོན་ན་མ་མཐར་ཡང་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་རྩལ་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དཔལ་གྱིས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་དཀར་ནག་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་ལེགས་ཆའི་སྙིང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨན་པ་མཁས་པ་དགུ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་དེ་པུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རླབས་ཆེན་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྲས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་གསོ་དཔྱད་བསྟན་པ་མ་བསྐྱངས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་གདོད་མའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་འཚོ་གནས་ཁྲོད་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡུན་རིང་འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་མྱོང་གོམས་ཀྱི་ལག་ལེན་རིགས་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱིས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཐོག་རྒྱལ་ཆེའི་གནས་བབ་བཟུང་བ་ནས་བརྩིས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བར་དང་། དེ་ནས་མར་བརྩིས་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་དུས་མཉམ་པའི་བོད་སྨན་མཁས་པ་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་དུས་སྐབས་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གཡུ་ཐོག་གསར་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་དང་། དེ་ལས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་བྱང་པ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་དང་ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ། ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་མི་དབང་པཎ་ཌི་ཏ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་༸གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དུས་སློབ་དཔོན་མཁྱེན་རབ་ནོར་བུ། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་དམག་གིས་བོད་དྲག་པོས་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྐྱེན་ལས་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོར་འཕགས་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལྰར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོས་སླར་ཡང་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གསར་བསྐྲུན་མཛད་དེ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་༥༨ འདས་ཟིན་ པའི་བར་བཅས་གོང་གསལ་དུས་བབ་ཀྱི་དུམ་མཚམས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡུན་རིང་འཐབ་རྩོད་བྱས་ཏེ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གཉིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཟུང་དུ་སྤྲེལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་དང་། རི་བོ་ཧི་མ་ལའི་རི་བརྒྱུད། བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་དུས་རབས་དང་བསྟུན་ཏེ་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་འཚམས་པའི་མཛད་རྗེས་དང་ཞབས་འདེགས་རླབས་ཆེན་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ཡིན།༸ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལྷག་པར་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་གྲིབ་བསིལ་འོག་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལཱར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་དགོངས་དོན་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་ཐོག་ལྕགས་པོ་རི་དྲན་རྟེན་བོད་སྨན་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གསོ་རིག་སྡེ་ཚན་བཅས་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་གོ་སྒྲིག་ད་ལན་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གསུམ་པ་འདི་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་འདི་དེང་འཛམ་གླིང་ནང་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཆེར་འགྲོ་བའི་དུས་འདིར་གསོ་བ་རིག་པའི་བྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བཅོས་མེད་ལྷད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་དར་སྤེལ་དང། དེ་བཞིན་གསོ་རིག་གཞུང་གི་བལྟ་གྲུབ་དང་བརྟག་ཐབས་རིག་པ། སྨན་རྫས་དང་སྨན་དཔྱད་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམས་གཞུང་བཞིན་ཚད་ལྡན་དར་སྤེལ་ཡོང་རྒྱུ། ལྷག་པར་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་སྨན་ལུགས་འདི་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ཞིབ་གནང་རྒྱུར་བཅས་ལ་དམིགས་ནས་ད་ལན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེགས་གསུམ་པ་འདི་བསྐོང་ཚོགས་གནང་རྒྱུ་དང། ཚོགས་ཆེན་འདིའི་ཐོག་ལུགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་སྨན་ལུགས་སྨནཔ་ཆེད་མཁས་དང་ཉམས་ཞིབ་པ། དེ་བཞིན་ནང་ཆོས་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པའི་མཁས་དབང་། གཞན་ཡང་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་གཅིག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུག་དང། བལ་ཡུལ། རུ་སོག་ཁུལ་བཅས་ནས་སྨན་པ་གདན་ཞུ་གནང་འཆར་ཡོད་པ་ཡིན།\nཉིན་དང་པོ། ༢༠༡༨།༢།༢༥ སྣེ་ལེན་དེབ་སྐྱེལ་དང་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ།\nཉིན་གཉིས་པ། ༢༠༡༨།༢།༢༦ ཚོགས་འདུ་དངོས་གཞི།\nལག་ལེན་ཟབ་སྦྱོང། ཚོགས་ཐུན། ༦\nཚོགས་ཆེན་འདིར་ཚོགས་བཅར་ཆེད་ངེས་པར་ཐོ་འགོད་དེབ་སྐྱེལ་གནང་དགོས་པ་ཡིན། ཐོ་འགོད་དེབ་སྐྱེལ་ གྱི་དོད་གཤམ་དུ་གསལ་ཡོད་པ་དང་དོད་གཏན་འབེབས་འདིའི་ནང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དེབ་ཆས། སྣེ་ལེན་གསོལ་ཇ། ཚོགས་ཡུན་རིང་གི་ཉིན་དགུང་གསོལ་ཚིགས་དང་གསོལ་ཇ་ཞལ་རྡོག ཉིན་ཐ་མའི་དགོང་མོའི་གསོལ་ཚིགས་རྒྱས་པ་དང་ཚོགས་བཅར་ལག་འཁྱེར་བཅས་ཚུད་ཡོད་པ་ཡིན། དེབ་སྐྱེལ་དོད་གནང་ཟིན་པ་རྣམས་ཕར་སློག་ཞུ་རྒྱུ་མེད། དེབ་སྐྱེལ་ཁོངས་སྨན་སློབ་ཅེས་གསལ་བ་དེ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་འོག་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་པའི་གསོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སྨན་སློབ་ལ་གོ་བ་ཡིན།\nལྷན་ཚོགས་འོག་དེབ་སྐྱེལ་སྨན་པ།་་་་ ཧིན་སྒོར། ༡༥༠༠།༠༠ ཧིན་སྒོར། ༡༧༠༠།༠༠ ཧིན་སྒོར། ༢༠༠༠།༠༠\nལྷན་ཚོགས་འོག་དེབ་སྐྱེལ་མེད་པ།་་་་་ ཧིན་སྒོར། ༣༥༠༠།༠༠ ཧིན་སྒོར། ༣༧༠༠།༠༠ ཧིན་སྒོར། ༤༠༠༠།༠༠\nབོད་སྨན་མཐུན་གྲོགས་ཚོགས་མི།་་་་་ ཨ་སྒོར། ༢༠༠།༠༠ ཧིན་སྒོར། ༢༥༠༠།༠༠ ཨ་སྒོར། ༢༢༠།༠༠ཧིན་སྒོར། ༢༧༠༠།༠༠ ཨ་སྒོར། ༢༥༠།༠༠ཧིན་སྒོར། ༣༠༠༠།༠༠\nཕྱི་རྒྱལ་བ།་་་་་ ཨ་སྒོར། ༣༠༠།༠༠ ཨ་སྒོར། ༣༢༠།༠༠ ཨ་སྒོར། ༣༥༠།༠༠\nཨ་སྒོར། ༧༥།༠༠ (ཕྱི་རྒྱལ་བ།) ཧིན་སྒོར། ༧༥༠།༠༠ (རྒྱལ་བལ་འབྲུག)\nགསོ་བ་རིག་པའི་བརྗོད་གཞི་གང་ཅིའི་ཐོག་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྤེལ་གནང་འདོད་མཆིས་ཚེ་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས་ཤོག་བུ་གཅིགདང་དཔྱད་རྩོམ་ཆ་ཚང་ཤོག་བུ་ལྔ་ནས་བཅུའི་བར་དགོས་པ་དེ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འདིའི་ཐོག <[email protected]> ཐོག་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༡༡ ཚེས་༣༠ ནང་ཚུད་གཏོང་གནང་དགོས། བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་འདུར་སྤེལ་འོས་ཀྱི་ཚད་གཞི་མ་ལོན་པ་དང་ཡང་དཔྱད་རྩོམ་བརྗོད་གཞི་གང་ཞིག་དེ་སྔའི་ཚོགས་ཆེན་གཞན་ལ་སྤེལ་ཟིན་པ་རྣམས་དང་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་མིན། དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྤེལ་དང་དེའི་ཐོག་དྲི་བ་དྲི་ལན་བཅས་དཔྱད་རྩོམ་རེར་དུས་ཡུན་སྐར་མ་༣༠ དང་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྤེལ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་སྐད་ཡིག་དེ་བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གཉིས་ཐོག་ཡིན་དགོས། ཚོགས་ཆེན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ཐོག་འབྱོར་བའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་རྗེས་དཔྱད་རྩོམ་གྲངས་༡༢ དྲག་འདེམ་ཀྱིས་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་སྒྲོག་སྤེལ་གོ་སྐབས་དང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དེབ་ཐོག་དཔར་བསྐྲུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཚོགས་ཆུང་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་འདེམས་སྒྲུག་རྗེས་དོ་བདག་སོ་སོར་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་གནས་འབྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དཔྱད་རྩོམ་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཚོགས་ཆེན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་གློག་འཕྲིན་ཐོག་བསྐུར་དགོས་པ་ཡིན།\nགསོ་བ་རིག་པའི་ཐོག་དཔེ་དེབ་དང་ཆ་དཔྱད་རིགས། དེ་བཞིན་བཅོས་ཐབས་ལག་ལེན་གསར་པའི་རིགས་སོགས་འགྲེམ་སྟོན་གནང་འདོད་མཆིས་ཚེ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་མཚན་ཐོག་ཐོ་འགོད་དེབ་སྐྱེལ་གནང་དགོས། འགྲེམས་སྟོན་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་རྣམ་པ་གསར་གཏོད་ཅིག་དང་གཞན་ཡང་གསོ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་དེབ་དང་དངོས་ཆས། དེ་བཞིན་བཅོས་ཐབས་ལག་ལེན་སྟབས་བདེ་གསར་པའི་རིགས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་ལེགས་ཆ་སྤེལ་རེས་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ལ་དམིགས། འགྲེམས་སྟོན་གནང་ཡུལ་ས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེད་པས་དེབ་སྐྱེལ་ཐོ་འགོད་སྔ་རིམ་བཞིན་ལ་གོ་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། ཐོ་འགོད་དེབ་སྐྱེལ་ཀྱི་དོད་དེ་ཧིན་སྒོར་༥༠༠༠།༠༠ དང་དེབ་སྐྱེལ་དུས་བཀག་དེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ བར་ཡིན། ཐོ་འགོད་དེབ་སྐྱེལ་གྱི་འགེངས་ཤོག་འདི་ངེས་པར་བཀང་དགོས་པ་ཡིན།\nཚོགས་ཆེན་འདིར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་འགྱུར་རམ་སྦྱིན་བདག་གནང་འདོད་ཡོད་ཚེ་འབུལ་ཡོན་ཚད་གཞི་ཧིན་སྒོར་ཁྲི་ལྔ་(༥༠༠༠༠།༠༠) ལས་མང་བ་འབུལ་མཁན་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཞེས་འབོད་ནས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཚོགས་སྒེར་སུ་ཡིན་རུང་དེའི་མཚན་དང་ཚོང་རྟགས། ལས་རྟགས་གང་རུང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དེབ་དང་དྲ་རྒྱ། ཚོགས་འདུའི་གྱང་སྦྱར་དང་བརྙན་ཐུང་བཅས་ནང་དཔར་འགྲེམས་ཞུ་རྒྱུ་དང་ཚོགས་ཆེན་མཇུག་སྡོམ་གྱི་དགོངས་ཚིག་ལ་ཕེབས་བསུའི་མགྲོན་ཤོག་དང་ལེགས་གསོལ་ཕྱག་འཁྱེར་བཅས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན།\nཚོགས་འདུ་དངོས་གཞི། ༢༠༡༨།༢།༢༦ ནས་༢༨ བར།\nའབྲུག་པ་དང་བལ་པོ་ཕུད་ཕྱི་རྒྱལ་མི་སེར་ཚོགས་འདུར་བཅར་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱ་གརགཞུང་ཚབ་ནས་ཐོང་མཆན་(ཝི་ས་)ངེས་པར་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། ཐོངས་མཆན་ཐོབ་རྒྱུའི་རྒྱབ་གཉེར་དུ་ཚོགས་འདུའི་མགྲོན་ཤོག་དགོས་ཚེ་ཚོགས་འདུའི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འདིའི་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས།<[email protected]>\nཚོགས་ཆེན་འདི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སིའི་སཱ་ར་ནཱ་ཐ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་འཚོག་རྒྱུ་ཡིན་པས་སཱ་རཱ་ནཱ་ཐ་ནི་ནང་པའི་གནས་ཆེན་བཞི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ ོ་དང་པོ་སྐོར་སའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡིན། འདི་ནི་ཝཱ་རཱ་ཎ་སིའི་གྲོང་འཁྱེར་ནས་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཊར་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཐག་རིང་ས་ན་ཆགས་ཡོད། སཱ་རཱ་ནཱ་ཐ་ནི་ནང་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གྲངས་ཅ ན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། འདིར་གནམ་ཐོག་དང་མེ་འཁོར་རླང་འཁོར་ག ང་རུང་བརྒྱུད་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་གནང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nཚོགས་གཙོ། གསོ་དཔྱད་སློབ་དཔོན་རག་རྡོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ཝཱ་ཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སྐུ་ཚབ།\nཚོགས་གཞོན། སྨན་པ་ཨོ་ཤོད་བསོད་ནམས་སྒྲོལ་དཀར། གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ།\nདྲུང་ཆེ། སྨན་པ་ཚེ་རིང་མཚམས་གཅོད། གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ།\nཚོགས་མི། སྨན་རམས་པ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང། ཝཱ་ཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སྐུ་ཚབ།\nཚོགས་མི། སྨན་པ་རབ་དགའ། ལྕགས་པོ་རིའི་དྲན་རྟེན་བོད་སྨན་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སྐུ་ཚབ།\nInternational Conference on Tibetan Medicine (ICTM)\nDistt. Kangra, (H.P.) INDIA\nTelephone: + 91-1892-223483 Tele Fax: + 91-1892-226462\nFor any enquiries, email to: [email protected]\nལྷན་ཚོགས་ཚོགས་ཐེངས་ ༢༨ བསྐོང་ཚོགས་གནང་བ། →


Pусский • Все электронные книги на русском языке • Dharmaebooks.org\n“Колесница пути благородных” (སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་རྟོགས་པའི་དོན་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་བཀོད་ནས་ཞལ་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་འཕགས་ལམ་འགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ།) – это стандартный текст для предварительных практик Махамудры традиции Карма Камцанг, составленный Гьялвангом Кармапой IX Вангчуком Дордже. Здесь представлено новое издание, подготовленное Гьялвангом Кармапой XVII Оргьеном Тринле Дордже, который сочинил новую молитву к линии преемственности и внёс изменения в практику Гуру-йоги, приблизив её таким образом к первоисточникам.\nརྒྱལ་དབང་དགུ་པ། • 9th Karmapa • 第九世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴Dharma Ebooks PublicationsPусский\nའཆད་ཁ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། • Chekawa Yeshe Dorje • 切卡瓦耶謝多傑བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Pусский\nཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Pусский\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks PublicationsPусский\nརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美Dharma Ebooks PublicationsPусский\nཔོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Pусский