བསོད་ནམས་འཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༠༥ཉིན།\nཤེས་བྱའི་དཔལ་འབྱོར་དར་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཐབས་རྩལ་གསར་པ་མགྱོགས་མྱུར་དུ་འཕེལ་བས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་འཕྲིན་གསར་བཟོ་དང་། གསོག་འཇོག བརྒྱུད་སྤེལ། བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་ཐབས་དང་རྣམ་པ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མིའི་རིག་གནས་ཆགས་པའི་གཞི་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག་གི་གཞི་གནས་ཡིན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་གྲངས་རྟགས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་དུ་འཁུམས། མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཡང་གོང་གི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས། གཤམ་དུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཆའི་དོ་དམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་སྦྱར་ནས་དེའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་སྐོར་གླེང་བར་བྱའོ། །\nབོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བདག་གཉེར་གྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ནི་གནའ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་འདི་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། ད་ལྟ་ཞིང་ཆེན་དང་རྫོང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སོ་སོའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་སོགས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དུ་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་འཚོལ་སྡུད་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་རིམ་བཞིན་དུ་བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་དོ་དམ་ནི་ཚད་ལྡན་ཅན་དང་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\n1.བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་བྱ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་འཇོམས་པ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་རེ་རེར་ངོ་མཚར་བའི་དཔེ་ཆ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ། ཆོས་ལུགས། མཚན་ཉིད་རིག་པ། སྐར་རྩིས་རིག་པ། རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ། གསོ་བ་རིག་པ་བཅས་ཐད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལྟར་རེད། དེ་དག་ལ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་མ་ཟད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་མཐོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན། དེ་དང་མཉམ་དུ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་ལྡན་པ་རེད། དཔེར་ན། 1388ལོར་བརྩམས་པའི《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ལྟ་བུ་ནི་རྩོམ་རིག་དང་། ལོ་རྒྱུས། ཆོས་ལུགས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་བོད་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནའ་དཔེ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་། 1323ལོར་བརྩམས་པའི《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》དང་1358ལོར་བརྩམས་པའི《དེབ་སྔོན》སོགས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཆིས་པ་དེས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཚན་རིག་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་དགོས་པར་མ་ཟད། དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་ལ་ཚད་མཐོན་པོའི་དོ་དམ་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ལྡན་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་བཏང་བ་རེད། དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བདག་གཉེར་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་བེད་སྤྱད་དེ་བོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཁག་ལ་རིགས་བགར་དང་། ལེགས་སྒྲིག་བཟང་པོ་བགྱིས་ཏེ་དེང་རབས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནུས་པ་རྒྱུས་ལོན་དང་མིག་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་ནི་ཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འོས་འགན་ཞིག་ཡིན།\nམིག་སྔར། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བདག་གཉེར་བྱས་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་གྲངས་ཁྲི་139ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་གྲངས་ཁྲི་8ལྷག་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཡིན། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་པར་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྡོམས་པས་པོ་ཏི་105དང་ཆོས་ཚན་སྟོང་ཕྲག་3000ལྷག་ཡོད། དེ་དག་ཀྱང་གསེར་བྲིས་དང་དངུལ་བྲིས། སྣག་ཚ་བཅས་ཁ་དོག་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལག་བྲིས་ཁོ་ན་ཡིན། གཞན་ཡང་། སློབ་གྲྭ་འདིའི་བོད་སྐད་ཡིག་སྡེ་ཁག་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་གྲངས་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་དང་། གནའ་ཡིག་དང་དེང་རབས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་བོད་རྒྱ་ཡིག་བཅས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད། གནའ་ཡིག་ནི་གཙོ་བོ་སི་ཁྲོན་སྡེ་དགེའི་དཔར་ཤིང་ལས་ཐོན་ཞིང་། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྟོགས་བརྗོད་དང་། སྐད་ཡིག མཚན་ཉིད་རིག་པ། ལེགས་བཤད། གཏམ་རྒྱུད། སྐར་རྩིས། གསོ་བ་རིག་པ་བཅས་འདུས། དེ་དག་ལས་ཀྱང་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་མང་དུ་མཆིས། གཞན་ད་དུང《ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ》《ས་སྐྱ་རྣམ་ལྔའི་གསུང་འབུམ་ཁ་ཚང》 《འཇུ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ》 《ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ》བཅས་མང་དུ་མཆིས་པ་དེ་རིགས་ལ་སྔོག་འདོན་གྱི་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n2.བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་དོ་དམ། མིག་སྔར། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁོར་ཡུག་དང་། དཔེ་མཛོད་རང་སྟེང་གི་ཞན་ཆའི་དབང་གིས་གོང་བཀོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ཆེད་ལས་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་དང་སློབ་མ་འགའ་རེར་བལྟ་རུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཕྱོགས་དཀའ་ཞིང་། དཔེ་ཆའི་འཁོར་རྒྱུགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་དམའ་བས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་དཀའ། གནའ་དཔེ་སྐོར་ཞིག་ལ་ཆེད་ལས་མཁས་པ་འགའི་འབད་བརྩོན་ལས་ལེགས་སྒྲིག་དང་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་མ་ཟད། ཡིག་རིགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མཐོང་ནའང་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་མཐོ་བའི་གནའ་དཔེ་མང་པོ་ཞིག་མིའི་ཤུགས་དང་། དངོས་ཤུགས་མ་འདང་བར་སྔར་བཞིན་དཔེ་མཛོད་དུ་ལུས་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བོད་ཡིག་གི《བཀའ་བསྟན་འགྱུར་དཔེ་སྡུར་མ》པར་དུ་བསྐྲུན་བཞིན་པ་འདིས་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་རིག་པའི་བྱ་བ་ལ་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་པ་མཐོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། མཁས་པ་དང་ཆེད་ལས་སྐོར་ཞིག་ལ་གནའ་དཔེ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐུལ་མ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་བསྩལ། ཤེས་རིག་དཔལ་འབྱོར་ཅན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་གསར་བར་དཔེ་ཆའི་རིགས་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་གནའ་དཔེ་མི་འདྲ་བ་བསྡུས་ཏེ། ཆུ་ཚད་མི་འདྲ་བའི་ཀློག་པ་པོའི་འདོད་བློ་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་མྱུར་དུ་བརྡ་འཕྲིན་དུས་རབས་དང་བསྟུན་ཐབས་ཀྱིས་མི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་འདི་ཚན་ཁག་མི་འདྲ་བ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ། ཚན་ཁག་མང་པོ་སྣ་འཛོམས་ཡིན་པའི་དཔེ་མཛོད་ཆེན་པོའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་མཁན་གྱིས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དཔེ་སྐྲུན་ཁང་མང་པོའི་སྣེ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་མང་པོ་པར་སྐྲུན་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་བཟང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nམི་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་ཆེན་དུ་རྩིས་འཁོར་དྲ་རྒྱའི་ལག་རྩལ་གྱི་བཀོད་སྤྱོད་ཐོག་མར་དར་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རྩིས་འཁོར་ཡིག་ཆ་དོ་དམ་གྱི་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་དྲ་རྒྱ་ཅན་གྱི་དོ་དམ་རྣམ་པ་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། ཡིག་ཆའི་དོ་དམ་གྱི་གྲངས་མཛོད་བསྒྲིག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། རྩིས་འཁོར་བེད་སྤྱོད་ཐབས་ལ་ཡང་དཔེ་རིས་བཅར་འདྲི་དང་། དཀར་ཆག་བསྡུ་སྒྲིག དཔེ་ཁང་དང་དཔེ་ཁང་བར་གྱི་གཡོར་རེས། ཚགས་ཡིག་འཚོལ་བ། གློག་རྡུལ་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ལ་ཞབས་ཞུ། དྲ་སྦྲེལ་གྱི་ཞབས་ཞུ་དང་བེད་སྤྱོད། གྲངས་རྟགས་ཅན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་འདུས་པ་ཡིན། ཐབས་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐང་ག་དང་ལྡེབས་བྲིས་རྩ་ཆེན་རྣམས་ལ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་སྤྱོད་རྒྱུ་ནི་འགན་ཁུར་ལྕི་ལ། དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་འདིར་དེའི་སྐོར་གྱི་བསམ་ཚུལ་འགའ་གླེང་བ་ལ།\n1.དོ་དམ་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། བརྡ་འཕྲིན་ཅན་ལ་རྨང་གཞིའི་བྱེད་ཆས་ལེགས་པོར་གཏོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཡང་གཞུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན། དོ་དམ་པའི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡུལ་སོགས་དང་། ཡུལ་དང་སྒྲིག་གཞི། ནུས་པ་གསུམ་བཅས་བར་གྱི་ལེགས་སྒྲིག་ནས་ལས་གཉེར་དང་འཚོལ་སྡུད་དུ་བཀོལ་བའི་རྩིས་འཁོར་སོགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཅ་ལག་དང་། སྲ་ཆས་ཀྱི་སྒྲིག་སྦྱོར(硬件配制)དང་དྲ་རྒྱའི་སྒོ་ལམ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །\n2.གྲངས་རྟགས་ཅན་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་དོ་དམ་འཛུགས་པ། གཅིག་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དཔེ་ཆ་སྣ་རིང་སྣ་ཐུང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་ཞོར་དུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་དང་དུས་དེབ་རྣམས་རྩིས་འཁོར་དུ་ཕབ་ནས་མཉེན་ཆས་དང་འོད་སྡེར་དུ་འཇུག་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དཔེ་ཆ་དང་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། དཔེ་ཆ་འཇོག་ས་ཇེ་ཆུང་དང་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་སྐྱེལ་གཏོང་དང་། བསྡུ་གསོག་དང་ལེགས་སྒྲིག འཚོལ་ཐབས།བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཐོན་ཁུངས་མཐོར་འདེགས་བཅས་ལ་ཕན་པ་དང་། གཉིས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དཔེ་ཆ་དང་གློག་རྡུལ་གྱི་དཔེ་ཆ། འོད་སྡེར། མཉེན་ཆས་རྣམས་མྱུར་བར་ཉོས་ནས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཇེ་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་དགོས། གསུམ་ནས་གྲངས་རྩིས་ཀྱི་མཛོད(数据库)ཁྱད་ཆོས་ཅན་བཙུགས་ནས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་དང་ཆེད་ལས་རིགས། དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པ་ཅན་རྣམས་རིགས་སུ་བགར་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་བལྟ་བདེ་བ་དང་། དོན་བཅུད་འཛོམས་པ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\n3.གྲངས་རྟགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཇི་ལྟར་འཛུགས་པའི་ཐབས་ལམ། ཐོག་མར་སྔར་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་གྲངས་རྟགས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དྲ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་ཁོངས་ཁྱད་ཆོས་ཅན་རྣམས་གསོག་བསྡུ་དང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་ཕན་ཚུན་བར་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གྲངས་རྩིས་འོད་སྡེར་སྣ་ཚོགས་གཡོར་རེས་དང་གཏོང་ལེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་རྟགས་ཐོན་ཁུངས་ཇེ་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་དགོས།\n4.དོ་དམ་བྱེད་ཚུལ་མི་གཤིས་ཅན་ཏུ་གཏོང་བ། ཐོག་མར་དོ་དམ་གྱི་ཆ་ནས་རང་འགུལ་ཅན་དང་། དྲ་རྒྱ་ཅན། གྲངས་རྩིས་ཅན་དུ་གཏོང་བ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། ལས་གཉེར་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། གསར་རྩོམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡན་པ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐབས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་བ། བསྡུ་སྒྲིག་དང་འཁོར་རྒྱུགས། འདྲི་གཅོད། ཐབས་རྩལ། གྲངས་རྩིས་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཚན་ཁག་ཀྱང་འཛུགས་དགོས། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་བསྡུ་སྒྲིག་དང་། སྐྱེལ་བསྐུར། གཡོར་བརྗེ། དཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་བཅས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་བལྟ་ཀློག་གི་ཁོར་ཡུག་རྒྱ་ཆེར་བཏང་སྟེ་དོ་དམ་མི་གཤིས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཀློག་པ་པོ་ལ་དཔེ་ཆ་གཡོར་བདེ་བ། བལྟ་བྱེད་བདེ་བ་ཞིག་ཏུ་བཟོ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཀློག་པ་པོའི་དགོས་མཁོ་ཚིམ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་དང་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་འཛོམས་པོ་ཞིག་ལྡན་དུ་འཇུག་པ་བཅས་བྱས་ནས་དཔེ་ཆ་བལྟ་མཁན་ལ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཐོན་ཁོངས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས། གཉིས་ནས་མི་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་རྒྱུས་ལོན། སེམས་ཁུར་བྱེད་པའི་དོ་དམ་གྱི་ལྟ་བ་ཆགས་སུ་བཅུག་ནས། ལམ་ལུགས་དང་གོ་གནས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས། ལས་གཉེར་བྱེད་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དཔེ་ཁང་གི་ལས་གཉེར་བ་ལ་དམིགས་དགོས། དེ་ཡང་དགའ་རྟགས་སྟེར་བའི་ལམ་གྱིས་མིའི་བརྩོན་སེམས་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་སྒེར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་སྟེར་བ། དཔེ་ཁང་དང་དཔེ་ཁང་བར་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པར་མངགས་གཏོང་གིས་“ལས་ཀའི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་ནི་ལས་ཀའི་དགོས་མཁོ་དང་ལག་རྩལ་གྱི་དགོས་མཁོ། མིའི་དགོས་མཁོ་བར་ཆ་མཉམ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས”ཞེས་དང་། “ལེགས་བསྒྱུར་གྱི་གོ་རིམ་དུ་མིའི་བྲོ་བ་འབུར་ཐོན་གྱི་ལྟ་བ་བོར་མི་འོས”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གཏོང་དགོས། དོ་དམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་མིའི་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་བཙུགས་ནས། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མི་ནི་ལས་ཀའི་རྨང་རྡོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། མིའི་ཡོན་ཏན་སྔོག་འདོན་གྱིས་མིའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ཚེ་ནུས་ལྡན་གྱི་འགྲན་རྩོད་ལེགས་ལམ་ཞིག་ད་གཟོད་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ།།\n5.འཆར་གཞི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་གསོ་མུ་མཐུད་དུ་བྱེད་པ། དུས་ངེས་གཏན་དུ་དཔེ་ཆ་དོ་དམ་མཁན་ལ་རྩིས་འཁོར་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། དྲ་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱ་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཏེ། སྔོན་ཐོན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། རང་སྟེང་གི་དོ་དམ་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཚེ། ད་གཟོད་དེང་རབས་ཅན་གྱི་དོ་དམ་གྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་ཐུབ་ལ། བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་དང་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཤེས་བྱ་སྣ་འདྲེན་དང་བརྡ་འཕྲིན་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་པར་ཕན་ཞིང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་བོ། །\n6.ད་ལྟ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཡིག་གི་བརྡ་འཕྲིན་ཐག་གཅོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་རྩིས་འཁོར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་སྟབས་བདེ་རུ་བཏང་བ་དང་། བོད་སྐད་ཡིག་དྲ་རྒྱར་འགྲོ་བའི་གེགས་ཀྱང་སེལ་བ་རེད། དེ་བས་མི་རིགས་རིག་གནས་ཚན་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་ཁུངས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བེད་སྤྱོད་པ་ལ་སྒོ་ལམ་ཕྱེ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་བྱ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བསྐྲུན་པ་རེད། དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཐབས་རྩལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དེང་རབས་ཤེས་རིག་གི་ཆ་ཤས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ནི་དཔེ་ཆ་དོ་དམ་མཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འོས་འགན་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཐུགས་ཁུར་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རེ་འདོད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nདཔེ་ཆ་དོ་དམ་གྱི་བྱ་བ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་ཤེས་རིག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་དང་སྔོན་ཐོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐས་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན། ནུབ་རྒྱུད་གསར་སྤེལ་ལ་ཚན་རྩལ་གྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཆེ་ལ། མི་རིགས་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་དང་། ཚན་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས་སུ་བཏང་ན། ད་གཟོད་གསར་འཛུགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤེལ་ཐུབ།\n1.བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆ་བདག་གཉེར་མཁན་ཡོན་ཏན་ཅན་སྐོར་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིངས་དང་། བརྡ་འཕྲིན་དོ་དམ་གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་ནི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་དོ་དམ་བྱེད་པ་ལ། དོ་དམ་མཁན་གྱིས་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུས་ལོན་དགོས་པ་མ་ཟད། ཤེས་བྱ་གསར་པ་དང་། བསམ་བློ་གསར་པ། དེ་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་མཁྱེན་དགོས། དེར་མ་ཟད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་བསམ་བློ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་བཙུགས་ནས་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་བྱ་བ་དར་རྒྱས་དང་། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་ནུས་པ་འདོན་པར་ཤུགས་བསྐྱེད་དགོས།\n2.རང་རྒྱལ་WTOལ་ཞུགས་རྗེས། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་དོ་དམ་དཀའ་ཁག་གསར་པ་ལ་ཐུག་པ་ནི། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་དེ་ཁྱབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་རིགས་དང་འགྲུལ་རིང་བརྡ་འཕྲིན་འཚོལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེའོ། ། རྩིས་འཁོར་གྱིས་ནུས་པ་མཐོ་ཞིང་། གསར་སྐྲུན་ལྡན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོར་བསྐྱེལ་ནས་མི་རྣམས་ལ་བརྡ་འཕྲིན་སྣ་ཚོགས་པ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། ཀློག་པ་པོའི་འདོད་བློ་ཆིམ་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེ་ཁང་དང་དཔེ་ཁང་བར་དུ་དཔེ་ཆ་གཡོར་བརྗེ་དང་འཚོལ་བ་ལ་ཐོག་མར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་བསྒྱུར་ཏེ། སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་ཐབས་རྩལ་གྱིས་ཀློག་པ་པོ་ལ་བརྡ་འཕྲིན་སྣ་ཚོགས་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱིས་ཐོན་ཁུངས་ལ་ལོངས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་བརྩོན་དགོས། དེ་ལྟ་བས་ན་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་ཡོད།\n3.མི་རིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ད་གཟོད་འཛམ་གླིང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དོ་དམ་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་ལྟ་བེད་སྤྱོད་བཞིན་པའི་དོ་དམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་བློ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ནུབ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་ཞབས་འདེགས་དང་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་བགྱི་དགོས་པར་མ་ཟད། ཀློག་པ་པོས་ཤེས་བྱའི་ཉིང་བཅུད་འཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཡིག་དཔེ་ཆའི་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དོ་དམ་མངོན་འགྱུར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲ་རྒྱའི་ནུས་པ་འདོན་པར་ཤུགས་བསྐྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n① 《དེབ་སྔོན》 གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས། གོ་ཧི་ཆིན་གྱིས་བསྒྱུར། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1985 3\n②《ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རིག་པ》 ཞའེ་ཡིས་ཅའེ་དང་བང་ཅི་ཀོང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1999. 9\n③《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་བྱ་བ》ཧྲིན་ཏེ་ཧྥེ་ཡིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000.10\n④《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དོ་དམ་གྱི་བྱ་བ》 ཕན་ཀིན་ཧྲིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2001. 7\n⑤《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བྱ་བ་སྤྱི་བཤད》 ཁྲིན་ཡ་ནན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2002. 2\n⑦《ཀྲུང་གོའི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རིགས་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག2003ལོའི་སྡེ་ཚན》 བང་ཅི་ཀོང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.1\n⑨《དཔེ་མཛོད་ཁང་མི་གཤིས་ཅན་གྱི་དོ་དམ་གྱི་ལག་ལེན་ཞིབ་འཇུག》 《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དུས་དེབ》སྟེང་འཁོད་པ། ཀྲང་ཧོང་གིས་བརྩམས། 2003.8\n⑩《མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རྣམ་པ་དང་དེང་རབས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་འཛུགས་ཚུལ་དཔེ་ཆ་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་བྱ་བ》 ཀྲང་མཱོ་ཧོ་དང་ཕིན་ཧྥིན་ལན་གྱིས་བརྩམས།2 O03. 2\n⑾《གྲངས་རྟགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་རིག་གནས》 《དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དུས་དེབ》 སྟེང་འཁོད་པ། བང་ཅིན་ཧྥུ་ཡིས་བརྩམས། 2003.6


Terdzo-TSI-045 - Rinchen Terdzö\ngshin rje tshe bdag gi man ngag tshe bdag 'chi bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma\nVolume 47 (ཙི) / Pages 631-633 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #45 (Scroll to Bottom)\nrgya zhang khrom rdo rje 'bar. gshin rje tshe bdag gi man ngag tshe bdag 'chi bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 631-633. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: 'di gter kha gsum du sbas pa la:_'chi bdag tshe bdag srog bdag gsum gyi za yig bskyed chog rdzong chen ma zhes bya'o:_d+ha thim:_sprul sku rgya zhang khrom gyi gter ma'o:\nRevealer colophon: badz+ra rA dza bdag gi g.yar dam/_d+harma ke tu/_rin po che chos kyi blo gros/_rje nam mkha' dpal ldan gyi bka' rgya ma/_des bdag pad+ma dbang rgyal rdo rje spun gnyis la nyi ma dbus kyi rgyal khams su gnang ba'o/_/dka' ba spyad pa'i gdams ngag yin/_/kun la ster du mna' yang dgag_/brgyud 'dzin gcig la sbyin par bya/_\nགཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ཡ་མ་ཀ་པ་ཙ་ཕཊ༔ གུ་ཧྱ༔ གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཀོན་པའོ༔ གདམས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནས༔ བཅུད་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་གི་ཁྲག༔ འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱ་བའི་གནས༔ ྈྈྈ ད་ནི་གདམས་པ་འདི་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཐར༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ༔ འདི་བྱེད་དགོས་པའི་གང་ཟག༔ དགོས་པའི་རྟགས༔ བྲི་བའི་གཞི་མ༔ དུས་ཚོད་ཁའི་སྟོན་ཕྱོགས༔ ཙཀྲ་དངོས་དང་བརྒྱད་དོ༔ དང་པོ་བྱུང་ཁུངས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་འབར་མ་འབྲུག་གི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་གཏད༔ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས༔ འདི་བྱེད་དགོས་པའི་གང་ཟག་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ཕན་བདེའི་བསམ་པས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་མི་སྤོང་བ་ལ་བྱེད༔ དགོས་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་བམ༔ མདངས་ཤོར་རམ༔ ཤེད་ཆུང་སྐྱིད་སྐྱུར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ ངག་ལ་དིག་ལྐུགས་སྐད་འགགས༔ གང་བཤད་གཞན་གྱིས་མི་ཉན༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདུས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་མི་འགྲུབ༔ རྨི་ལམ་འཁྲུགས༔ ཡིད་མི་དགའ༔ དོན་མེད་ལ་འཚིག་པ་ཟ་བ་འོང༔ བྲི་གཞི་ནི་རའི་སྙིང་ཤུན་ནམ་སྒོང་ཕག་ལ་བྱའོ༔ དུས་ཚོད་ནི་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནངས་ནུབ་ལ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ ཙཀྲ་ནི་འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིག་རྒོད་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནི་གདམས་པའི་ས་བཅད་དོ༔ ྀཨཚ༔ སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པའི་དུས་སུ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ནས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་བྱོན་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་ལུས་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲབ་གྱོན་པས༔ ལུས་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ ཡང་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུབ་གྱོན་པར་བསམ༔ ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མིད་པས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱོན་ནས་མགོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྨོག་གྱོན་པར་བསམ༔ ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་མིད་ཟིན་པ་དང༔ ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཚར་བཅོ་ལྔ་བརྗོད་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་གཏད་ཁྲམ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་མའི་ཆོས་སྐོར་དང་གཏེར་ཁ་གཅིག་གོ༔ འདི་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱིན་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པས་གསང་བར་བྱའོ༔ འདི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལ༔ འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་ཞེས་བྱའོ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའོ༔ བཛྲ་རཱ་ཛ་བདག་གི་གཡར་དམ། དྷརྨ་ཀེ་ཏུ། རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྗེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་ལྡན་གྱི་བཀའ་རྒྱ་མ། དེས་བདག་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གཉིས་ལ་ཉི་མ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གནང་བའོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཀུན་ལ་སྟེར་དུ་མནའ་ཡང་དགག །བརྒྱུད་འཛིན་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ྀཨཚ༔ ྈ་་་་་ཚེ་བདག་སྐུའི་ཟ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ྈ་་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་སྲོག་བདག་སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ྈ་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་འཆི་བདག་སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བའོ།། ྈ་་་་གསུང་གི་ཡིག་འབྲུ། ྈ་་་་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-045&oldid=127259"\nThis page was last edited on 8 January 2019, at 16:19.


མཆིན་ནད་ཁ་པ། – བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ།\n2015-09-08 2015-09-08 འདྲེ་རིག་ལྡན།0Comments\nམཆིན་ནད་ཁ་བ་ཟེར་བ་ནི་མཆིན་པའི་ནད་དུག་ཁ་པས་བསྐྱེད་པས་མཆིན་ནད་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ནད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཚད་ལ་བདུན་ཕྲག་རེ་འགར་མི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཙམ་ནས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་གནས་པའི་ཚབས་ཆེ་བའི་ནད་བར་དུ་ཡོད། མཆིན་ནད་ཁ་བ་འདི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ནད་འདིས་ཟིན་པའི་པའི་ནད་པ་ཞིག་གི་ཁྲག་དང་། ཁམས་དཀར་དམར། ལུས་ཀྱི་གཤེར་ཁུ་གཞན་བཅས་ནད་གཞི་ཕོག་མེད་པའི་མི་ཞིག་གི་ལུས་ནང་དུ་འཛུལ་བ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་འགོས་པ་ཡིན། འདི་ནི་ནད་གཞི་ཕོག་ཡོད་པའི་མི་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་པ་དང་། མཆིན་ནད་ཁ་བ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་བཀོལ་ཟིན་པའི་སྨན་ཁབ་བསྐྱར་བཀོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས་ཕན་ཚུལ་འགོ་བ་མ་ཟད། ད་དུང་སྐྲ་བཞར་སྤུ་གྲི་དང་། ཉལ་ཐའི་ཁབ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཀྱང་འགོ་བཞིན་ཡོད། ནད་གཞི་འདི་ཡོད་པའི་ཨ་མ་ལས་ཕྲུ་གུར་བཙས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགོ་བཞིན་ཡོད།\nམཆིན་ནད་ཁ་བ་འདི་རྩེ་རྣོན་(acute)དང་རྒྱུན་གནས་(chronic)ཀྱི་སྐབས་གཉིས་ལས་གང་རུང་དུ་འགྱུར། མཆིན་ནད་ཁ་པའི་ནད་འབུས་ཟིན་རྗེས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཟླ་དྲུག་གི་རིང་དེར། རྩེ་རྣོན་མཆིན་ནད་ཁ་པའི་ནད་འབུས་བསྐྱེད་ པའི་གཉན་ཚད་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུར་འབྱུང་། རྩེ་རྣོན་གཉན་ཚད་འདིས་རྒྱུན་གནས་གཉན་ཚད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཡིན་མོད། དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཞིག་མིན།\nརྒྱུན་གནས་མཆིན་ནད་ཁ་པའི་ནད་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་གནས་པའི་ནད་རྙིང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མཆིན་ནད་ཁ་པའི་ནད་འབུ་མི་ཞིག་གི་ལུས་པོར་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། འདི་ནི་མི་ཞིག་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེས་ཆེ་བའི་ན་ཚ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་གནས་ཤིང་། འཆི་ཉེན་ཡང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་རྙེད་སོན་བྱུང་མ་སོང་བ་མ་ཟད། འདིའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་མེད་པས། རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་རེད་ཅེས་ཚིག་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་ནའང་། གོང་འདིར་ནད་འདི་འགོས་ཁྱབ་འགྲོ་ཚུལ་རོབ་ཙམ་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཚད་ཐིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོལ་ཐབས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་2014 ལོའི་ཟླ་5 པའི་ཚེས་1 ཉིན་ནས་བཟུང་ཚེས་20 བར་གྱི་ཉིན་གྲངས་ཉི་ཤུའི་ནང་ངེད་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་དང་། ཟི་ཁྲོན། ཀན་སུའུ། ཡུན་ནན་བཅས་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་བཞི་དང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བཅས་ནས་ཕོ་མོ་གྲངས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལ་སྐད་འཕྲིན་དང་ཁ་པར་གྱི་ལམ་ནས་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཡིན། བཅར་འདྲིའི་དྲི་བ་གཙོ་བོ་ཁག་ནི།\nཁྱེད་རང་ཞབས་བྲོ་ཁང་དང་། ཆང་ཁང་། ནང་མ་སོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དམ།\nལོ་ན་གང་གི་ཁུངས་སུ་གཏོགས། (A. 18-30) (B. 30-45)\nམི་གྲངས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་ནང་དུ་ལོ་ན་18-30 ཡིན་པ་ 89་དང་། ལོ་ན་31-45 བར་ཡིན་པ་31 ཡོད།\nལོ་ན་18-30ཡིན་པ་89་ལས་45 མོ་དང་། 44 ཕོ། ཁོང་ཚོ་ལས་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་གཉིས་ཀྱི་ཆེས་མཐོ་བའི་སློབ་ཐོན་ཤེས་ཚད་དམའ་འབྲིང་དང་།\nལོ་ན་18-30 བར་ཡིན་པའི་ན་གཞོན་སྤྱིའི་གྲངས་འབོར་89 ལས་45 ཕོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ཆང་ཁང་དུ་སོང་ཐེངས་རེར་ར་བཟི་བ་དང་། བུ་མོ་རེ་དང་འཕྲད་ཐེངས་རེར་ཁ་བསྐྱལ་བ་དང་། མཉམ་དུ་ཉལ་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བུ་མོ་44 ལས་31 ངོ་མི་ཤེས་པའི་མི་དང་མཉམ་དུ་ཁ་བསྐྱལ་བ་དང་ཉལ་བ་སོགས་བྱས་འདུག\nབོད་ཀྱི་རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་མང་པོར་གསར་བུ་ཚོ་སྐོར་དང་སྐོར་བྱས་ནས་སམ། ཡང་ན་ཁེར་རྐྱང་དུ་ན་ཚོད་ལོན་པའི་བུ་མོ་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་ལྐོག་འཛུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། ལྐོག་འཛུལ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་སོང་ན་བུ་མོ་ཚོར་གསར་བུ་གཅིག་དེའམ། ཡང་ན་གསར་བུ་སྐོར་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་དང་མི་ཉལ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། གལ་སྲིད་བུ་མོ་དེའམ། ཡང་ན་གསར་བུ་སྐོར་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ལ་ཕོ་བའི་ནད་དང་། མཆིན་པའི་ནད། ཡང་ན་ཨེ་ཙིའི་ནད་སོགས་ཡོད་ན། མཚན་གཅིག་ལ་མི་གཅིག་ནས་ལྔ་བར་དུ་ནད་གཞི་འགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་རེད།\nའཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་འདི་དག་དང་། དུས་རྒྱུན་ཁྲག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུའི་གོམས་གཤིས་མེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་བོད་ཁུལ་དུ་ནད་གཞི་འགོས་སླ་བ་དང་། ཚོད་འཛིན་དཀའ་བའི་སྣང་ཚུལ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འདོད།


སྤེལ་དུས 2020-10-14 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］《ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ནི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ལས་ལུས་ལྟ་བུར་བརྩི་ཞིང་། ཡོངས་གྲགས་སུ་འཕགས་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་(尊者迦多衍尼子Katyayani-putra)བརྩམས་པར་གྲགས། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་གཙོ་བོ་དང་སྔ་རབས་ཀྱི་མངོན་པའི་གཞུང་གི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་ལྟ་གྲུབ་གང་མང་ཞིག་ཐོན་ཡོད་ལ། དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྲེལ་བརྗོད་མཛད་འདུག་ཅིང་། དེ་ནི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ལས་དང་པོར་བསྟན་ཀྱང་དེ་དག་སྡེ་ཚན་དུ་ཕྱེ་ནས་མ་གསུངས་པས། འགྲེལ་པ་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ཡི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡེ་ཚན་ནམ་རིགས་དབྱེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེ་ནི་གཞུང་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ཡི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཡིད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག\n《ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གཙོ་བོའི་གྲས་སུ་བརྩི། གཞུང་འདི་ནི་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དང་གཞུང་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ།① བམ་པོ་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་དུ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་དུ་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཅུ་བཞི་པའི་བར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པའི་ཕྱེད་ཀ་དང་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ་བཅས་ནི་དབང་པོའི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ་ནས་བཅུ་དགུ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕུང་པོ། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པའི་ཕྱེད་ཀ་དང་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཕུང་པོའོ། །\nགཞུང་འདིའི་མཛད་པ་པོའི་ཐད་ལ་《ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་》དམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་《མཛོད་འགྲེལ་རྒྱལ་སྲས་མ་》②ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་བྱས། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞི་ནི་གནས་བརྟན་དབྱིག་གི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ནི་བཙུན་པ་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱིས་བྱས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱས། གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་བྱས། ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་པོས་བྱས། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ནི་གསུས་པོ་ཆེས་བྱས་པར་གྲགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་ཆེན་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་(尊者迦多衍尼子Katyayani-putra)བརྩམས་པར་བཤད། ཡང་《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》③ཞེས་པའི་གླེང་གཞི་རུ།བསྟན་བཅོས་སུས་བརྩམས་པའི་སྐོར་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཤས་གསུངས་ཡོད་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་ན།1.སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྩམས་པ། 2.གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་སྩལ་པར་གསུངས་པ། 3.ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་སྩལ་བར་ངོས་འཛིན་པ། 4.སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། 5.བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་བརྩམས་པར་གྲགས་པ། བཙུན་པ་དེས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་གཞན་ལ་འཆད་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་ན་དེས་བརྩམས་པར་གྲགས་སོ། །ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། 6.སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་ནི་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་དེས་ཀྱང་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཕན་པར་གྱུར་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །7.སངས་རྒྱས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་ལྗོངས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྡུས་ནས། བསྟན་བཅོས་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》བརྩམས་སོ་ཞེས་གསུངས། 8.དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། དོན་ཚན་བཞག་པ་དང་། བསྡུས་སྡོམ་བཀོད་པ་དང་། སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ། ཕུང་པོ་སྤྱིའི་མིང་བཏགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཤེས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཏགས་སོ། །ལས་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འབྱུང་བ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དབང་པོ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་དབང་པོའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ལྟ་བ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ལྟ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་ཆེན་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པའི་དུས་སུའང་གཞུང་ཆེན་འདི་སུས་མཛད་མིན་སྐོར་ལ་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། བཤད་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་དྲིལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་བརྩམས་པར་བཤད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བཅས་གཉིས་སུ་འདུ། ཡིན་ཡང་《མཛོད་འགྲེལ་རྒྱལ་སྲས་མ་》དང་《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》རྣམ་གཉིས་གཙོར་མཛད་དེ་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་བརྩམས་པར་མངོན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཞལ་མཐུན།\nསྤྱིར་ན་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་བརྩམས་ཟེར་བ་དང་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་ཞེས་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ།གཞུང་ལ་མཇལ་དུས་དང་པོ་དྲི་བ་འདོན་པ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ལན་རྒྱག་པའི་ལུགས་ལྟར་གསུངས་ཡོད་པ་དཔེར་ན་གཞུང་ལས་“འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི།འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །”④ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་རྩོམ་སྟངས་སྤྱད་ཡོད་པ་འདི་དག་མདོ་དང་ཅུང་ཁད་ཉེ་བར་སེམས། མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གིས་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་མཛད་པའི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》(T1544)བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་མཛད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནས་ཐོན་པའི་རྩ་ཆེན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཆེ་དགུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་མ་ཟད་ལྟ་གྲུབ་གསར་པའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས། ཞེས་པ་དང་ཡང་སྙིང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་གྲུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་བསྟན་ཀྱང་གོ་རིམ་རྩ་བ་ནས་མ་འཁྲུགས་པར་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་མིན། གཞུང་ཚན་བརྒྱད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་བཤད་པའི་(T1545)གཞུང་ཚན་ལྟར་དང་པོ་ནས་བཤད་པ་མིན་པར་བཤད་གཞི་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་བཤད་དུ་སྙམ། དེའང་《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》བམ་པོ་གཉིས་པ་རུ། “གཞན་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཐམས་ཅད་མདོ་སྡེའི་དོན་འགྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཙུན་པ་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་མི་འདྲ་བའི་དོན་རྣམས་བསྡུས་ནས་འགྲེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས། ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པས་འགྲེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་སོ། །འོན་ཀྱང་བཏགས་པར་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །”⑤ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པས། མདོ་སྡེ་ལས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཆོས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་དང་མངོན་པ་སྨྲ་བ་སྔོན་མ་དག་གི་ལྟ་བ་གུང་བསྒྲིགས་པར་མ་ཟད་དེ་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཞིབ་མོ་གནང་ལ། ལྷག་དོན་སྐབས་དེ་དུས་དར་བའི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་དགོངས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཁག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་རོལ་པའི་ཁག་ཅིག་གི་ལྟ་བར་དགག་གཞག་གནང་བ་སོགས་མཛད་ཡོད་པས། བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་ཟེར་བའི་གསུང་སྲོལ་ལའང་བདེན་པ་མེད་པ་མིན་ནོ། །\nགཞུང་ཆེན་འདི་མཛད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་ཐད་ནས་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་ལྟར་བརྩམས་ཡོད་པ་ནི་མདོ་ཡི་རྩོམ་སྟངས་དང་ཅུང་ཁད་ཉེ་བར་བསམས་ལ། རྒྱ་ནག་ཏུ་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ཡི་འགྱུར་གཉིས་བཞུགས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སློབ་དཔོན་སངྒདེབ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷ་(僧伽提婆 Samghadeva)ཡིས་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་གཉེར་མཛད་རྗེས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ནས་སྤྱི་ལོ་383ལ་《ཨབྷིདྷརྨ་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བསྟན་བཅོས་》（阿毗昙八犍度论)⑥ཞེས་བམ་པོ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒྱུར་པ་ནི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་》གཞུང་གཅིག་གི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཅིག་ཡིན་ལ། རྗེས་སོར་ལོ་ཆེན་ཞོན་ཙང་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་657ནས་660བར་དུ་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་》གཞུང་གསར་དུ་བསྒྱུར་བས་འགྱུར་གསར་རྙིང་གཉིས་བྱུང་ཡོད། འགྱུར་གསར་རྙིང་ཞེས་འདིར་བཤད་དོན་ནི་འགྱུར་རྙིང་དུས་རབས་བཞི་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པར་གཞིགས་པ་ན་སྐབས་དེར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》འདི་བྱུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྐབས་དེར་འདིའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དར་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས། ཡང་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ལུའེ་ཁྲིན་(吕澂)གྱིས་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་ནས་ཁ་ཆེ་རུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྡུས་པར་གསུངས་⑦པས་འགྲེལ་པའི་གོང་དུ་གཞུང་འདི་བྱུང་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་གོང་རོལ་གྱི་དུས་རབས་དང་པོའམ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་འདས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་བྱོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གུང་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་པའི་གཞུང་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ཞེས་པའི་སྔར་འཛམ་གླིང་དུ་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་བརྩམས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་རྐང་ཚུགས་པས་ན། འདི་ལ་ལུས་དང་གཞན་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་ཅེས་གསུང་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་དར་ཡོད་པའང་རྒྱལ་པོ་སྲས་གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་《མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་མ་》⑧ལས། “ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ཡོད་དེ་”⑨ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་བརྩམས་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ལ།⑩ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་ལྟར་བྱས་པ་ནི་མདོ་དང་ཅུང་ཁད་ཉེ། དེ་བས་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་མ་ཚུགས་གོང་གི་དུས་རབས་དང་པོའམ་གཉིས་པ་ཙམ་ལ་བཞག་ཆོག་པར་སྙམ་མོ། །\nའདི་ལ་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》ཟེར་དོན་ནི། 《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ལས། “དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བ་དང་འདི་ནི་གཞི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གཏོད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གཏོད་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་གསལ་བར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་མཚུངས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །”⑾རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་བསྟན་ལས་མངོན་པའི་སྐོར་དུ་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་སངྒདེབ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷ་ཡིས་བསྒྱུར་པའི་འགྱུར་རྙིང་གི་གཞུང་གི་མིང་ལ་《ཨབྷིདྷརྨ་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བསྟན་བཅོས་》（阿毗昙八犍度论）⑿ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བམ་པོ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒྱུར་པ་ནི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་》གཞུང་གཅིག་གི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ལ། རྗེས་སོར་ལོ་ཆེན་ཞོན་ཙང་གིས་སྤྱི་ལོ་657ནས་660བར་དུ་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་》གཞུང་གི་འགྱུར་གསར་དུ་བསྒྱུར་པར་《ཨབྷིདྷརྨ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་》(ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ། 阿毗达磨发智论,大正藏 No.1544)ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། ཕངས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ད་ལྟ་བཞུགས་མེད་པས་གཞུང་གི་ཕྱི་མོའི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མི་ཤེས་མོད། རྒྱ་འགྱུར་མ་སྔ་ཕྱིའི་མིང་གི་འདོགས་ལུགས་ལ་བལྟས་ན་སྔ་རྗེས་སུ་འབོད་ཚུལ་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ཡོད་པར་རྟོགས་ནུས། བོད་ལ་གཞུང་འདི་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུའི་ནང་ལོ་ངོ་ལྔ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྒྱ་འགྱུར་མ་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་པའི་འགྱུར་མིང་ལ་《ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་བཞུགས་སོ་》ཞེས་བཏགས་ཡོད། འགྱུར་འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་གིས་1959ལོའི་གོང་རོལ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་ཚར་ནས་མ་ཕྱི་ལྷ་སར་བཏང་ལ། དབུས་འགྱུར་ལྷ་ས་ནས་ཤིང་པར་དུ་འགོད་རྒྱུའི་ཐུགས་བཀོད་གནང་ཡང་། དུས་ཟིང་གིས་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱུང་སྟབས་རྗེས་སོར་མ་དཔེ་རྣམས་ཕྱིར་འཁྱར་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཁས་དབང་གཟན་དཀར་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ་མཆོག་གིས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་མ་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ་གནང་ནས་2011ལོར་ལག་བྲིས་ཀྱི་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དུ་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཁ་སྣོན་ལྟ་བུར་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བཞག་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་བྱས་རྗེས་ཡིན་ནོ། །དུས་ཟིང་གི་བར་ཆད་ལས་མ་ཡིག་ནང་གི་བམ་པོ་མང་པོ་བོར་བརླགས་སུ་གྱུར་པས་སླར་པར་སྐྲུན་གནང་དུས་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་བཀོད་འདུག་ལ། ཆད་ལྷག་བྱུང་བ་རྣམས་མཆན་གྱིས་གསལ་བཤད་ཀྱང་གནང་འདུག\nཆོས་མངོན་པ་(abhidharma，阿毗昙或阿毗达摩)ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་མངོན་པའི་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མཁས་པས་ཉམས་ཞིབ་ཞིབ་མོ་གནང་ཡོད་དེ། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ལུའེ་ཁྲིན་གྱིས་ཆོས་མངོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡིན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་སྐབས་འགའ་རེར་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འགྲེལ་པ་སོ་སོར་གནང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པར་གྲུབ། བཤད་སྲོལ་ལ་ཀཱཏཱཡན་ཆེན་པོས་ཆོས་འདིའི་རིགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་འགྲེལ་པ་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མངོན་པའི་ཆོས་སུ་གྲུབ།⒀ ཅེས་གསུངས་པས་ཆོས་མངོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཛད་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དང་། མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་འཇར་པན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁོང་གིས་རྒྱུན་རིང་ཉམས་ཞིབ་གནང་བ་ཕན་ཚུན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཆོས་མངོན་པའི་གདོད་མའི་གོ་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལམ་ཆོས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཆོས་ཀྱི་བླ་མའམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ། ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་པ་ཆོས་མངོན་པའི་གཏམ་དང་མ་མོ་(matrka)ཞེས་པ་ནས་རིམ་བཞིན་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འཕེལ་བར་གསུངས་ལ།⒁ ཡང་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ལས། སྒྲ་པ་རྣམས་ན་རེ། ཨ་ནི་བསལ་བ་དང་། བྷི་ནི་འབྱེད་པ་དང་། ཆོས་འདིས་ནི་སེལ་བ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་བསལ་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། འཆིང་བ་དང་། ཕྲ་རྒྱས་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་བདེན་པ་དང་ཟས་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་ན་རེ། ཨ་བྷི་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ནོ། །ཆོས་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲངས་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ན་རེ། ཨ་བྷི་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་ལྷག་པའི་དོན་བསྟན་ ནོ། །དཔེར་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཨ་བྷི་ང་རྒྱལ་དང་། ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཨ་བྷི་བྱང་ཆུབ་དང་། ལྷག་པའི་རྒས་པ་ལ་ཨ་བྷི་རྒས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་འདི་ཡང་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཨ་བྷི་དྷརྨ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་གཡོན་ལེན་ན་རེ།ཨ་བྷི་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་གུས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཨ་བྷི་ཕྱག་འཚལ་དང་། གུས་པས་མཆོད་པ་ལ་ཨ་བྷི་མཆོད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་འདི་ཡང་གུས་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཨ་བྷི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །⒂ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཆོས་མངོན་པ་ཨབྷིདྷརྨ་(abhid-harma)ཞེས་པའི་སྐད་དོད་དང་འབྲེལ་ནས་མཚན་ཉིད་བཞག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སོགས་བསལ་བ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲངས་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞུང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ལས་དང་པོ་བའི་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདུལ་བ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའམ་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ཐམས་ཅད་མདོ་སྡེའི་དོན་འགྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི།མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །\nབསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུ་བརྩམས་མ་ཐག་ཏུ་བམ་པོ་དང་པོའི་ཚིག་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་པ་སྟེ། “དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །”⒃ ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གསལ་པོར་བསྟན་ཞིང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིར་དང་པོར་ཐོན་པ་དང་མཛད་པོ་འཕགས་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་ཡི་དགོངས་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ》 དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་མངོན་པ་སྨྲ་བ་དག་གི་ལུགས་སུ་ངེས།\nབསྟན་བཅོས་འདིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་གཏན་འབེབས་མཛད་མེད་པར། གཞུང་ཧྲིལ་པོར་སེམས་སེམས་བྱུང་ཚུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་བཞག་པ་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་དུ་བཀོད་མེད། སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་མངོན་པ་སྨྲ་བ་སྔོན་མ་དག་གིས་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་རུ་བསྡུས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཉིས་དང་ཆོས་དོན་ལྔའི་ནང་གསེས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་རུ་བསྡུས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསལ་པོར་ཕྱེ་ཞིང་། ཁོང་གི་སྔོན་དུ་གཞི་ལྔ་ཡི་རྣམ་གཞག་ནི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ནང་མཚན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞི་(阿毗达摩品类足论)རུ་ཐོག་མར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད་པར་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་གིས་གསུངས།⒄ སེམས་བྱུང་གི་སྐོར་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མཛད་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(阿毗达摩法蕴足论)རུའང་གསུངས་ཡོད་ལ་དེར་ཡང་སྡེ་ཚན་དུ་བཀོད་ནས་དབྱེ་བ་གནང་མེད། སྡེ་ཚན་ངེས་ཅན་དུ་བཀོད་པ་ནི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་སྲོལ་ཕྱེ་ལ།⒅ 《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》རུ་སྡེ་ཚན་དུ་ཕྱེ་ནས་མ་གསུངས་པས། འགྲེལ་པ་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ཡི་བམ་པོ་ཞེ་གཉིས་པར་སེམས་བྱུང་གི་སྐོར་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་ནས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་ཞུ་རྒྱུ་ལས་མ་འདས། སྟབས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་《བྱེ་བཤད་》ལས་བམ་པོ་འདི་བོར་བརླག་བྱུང་འདུག་པས་གུས་པས་རྒྱ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དྲངས་ནས་བསྒྱུར་པ་གཤམ་གསལ། ཡང་དེ་རུ་སེམས་བྱུང་གསུངས་པས། སེམས་ཀྱི་ས་མང་སོགས་ཆོས་རྣམས་བཤད་དགོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ས་མང་ལ་བཅུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཚོར་བ། གཉིས་པ་འདུ་ཤེས། གསུམ་པ་སེམས་པ། བཞི་པ་རེག་པ། ལྔ་པ་འདུན་པ། དྲུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། བདུན་པ་མོས་པ། བརྒྱད་པ་དྲན་པ། དགུ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན།བཅུ་པ་བློ་གྲོས་སམ་ཤེས་རབ།⒆ ཉོན་མོངས་ཆེན་པོའི་ས་པའང་བཅུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་མ་དད་པ། གཉིས་པ་ལེ་ལོ། གསུམ་པ་བག་མེད། བཞི་པ་རྒོད་པ། ལྔ་པ་རྨོངས་པ། དྲུག་པ་དྲན་པ་བརྗེད་པ། བདུན་པ་ཡང་དག་པར་མ་ངེས་པ། བརྒྱད་པ་སེམས་འཁྲུག་པ། དགུ་པ་ཚུལ་མི་མཐུན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། བཅུ་པ་མོས་པ་ལོག་པ།⒇ ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཁྲོ་བ། གཉིས་པ་འཁོན་འཛིན། གསུམ་པ་འཆབ་པ། བཞི་པ་འཚིག་པ། ལྔ་པ་གཡོ། དྲུག་པ་སྒྱུ། བདུན་པ་རྒྱགས་པ། བརྒྱད་པ་སེར་སྣ། དགུ་པ་ཕྲག་དོག བཅུ་པ་རྣམ་འཚེ།﹙21﹚ དགེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་མང་བཅུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་དད་པ། གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས། གསུམ་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། བཞི་པ་ཁྲེལ་ཡོད། ལྔ་པ་འདོད་ཆགས་མེད་པ། དྲུག་པ་ཞེ་སྡང་མེད་པ། བདུན་པ་ཤིན་སྦྱངས། བརྒྱད་པ་བཏང་སྙོམས། དགུ་པ་བག་ཡོད། བཅུ་པ་མི་འཚེ་བ།﹙22﹚མི་དགེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་མང་ལྔ་ཡོད་དེ། དང་པོ་རྨོངས་པ། གཉིས་པ་རྨུགས་པ། གསུམ་པ་རྒོད་པ། བཞི་པ་ངོ་ཚ་མེད་པ། ལྔ་པ་ཁྲེལ་མེད་པ།﹙23﹚ སྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཆེན་པོའི་ས་མང་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་མ་རིག་པ། གཉིས་པ་རྨུགས་པ། གསུམ་པ་རྒོད་པ།﹙24﹚ མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ས་མང་བཅུ་ཡོད་དེ། དེ་སྔོན་ཞུས་པའི་ཚོར་བ་སོགས་སེམས་ཀྱི་ས་མང་བཅུའོ། །﹙25﹚ཞེས་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པས་སེམས་བྱུང་ལ་སེམས་ཀྱི་ས་མང་བཅུ། ཉོན་མོངས་ཆེན་པོའི་ས་པ་བཅུ། ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་བཅུ། དགེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་མང་བཅུ། མི་དགེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་མང་ལྔ། སྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཆེན་པོའི་ས་མང་གསུམ། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ས་མང་བཅུ་བཅས་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བརྒྱད་གསུངས་ཡོད་དོ། །\nདེའང་བསྟན་བཅོས་འདིར་སེམས་སེམས་བྱུང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུང་དགོས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ཡི་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་ངེས་ལ། བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་དང་པོར་ཐོན་པར་སྣང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡིན་པ་གསུངས་རྗེས་དེ་མུར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གང་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །﹙26﹚ཞེས་བཀོད་ནས་ལྟ་བ་འདི་འཛིན་མཁན་གྱི་ལུགས་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་ནས་དགག་པ་མཛད་ཡོད་ཅིང་། འདིར་ཁ་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ལུགས་གང་ཡིན་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་ཁ་མི་གསལ་མོད། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ལུའེ་ཁྲིན་ཀྱིས་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་ཡིས་བརྩམས་པའི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》རུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་(མངོན་པ་རྙིང་པ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཟེར་)དག་གི་དགོངས་པར་ཡོ་བསྲང་མང་དུ་མཛད། དཔེར་ན་ལུགས་སྔ་མར་གང་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་། གནས་མ་བུ་པའི་སྡེ་པས་དབང་པོ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པར་ཡོ་བསྲང་བྱས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས།﹙27﹚ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་﹙28﹚འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལུགས་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་དེ་དགག་ཅིང་། དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་མངོན་པ་སྨྲ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པར་གསུངས་ནའང་བསྟན་བཅོས་གང་དུ་ཐོན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གང་གི་ལུགས་ཡིན་པར་ད་དུང་ཉམས་ཞིབ་གནང་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། །\nབསྟན་བཅོས་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི་ལས་སླ་མོར་གོ་བ་བླངས་ན་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་ཡི་《ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་》དང་དེའི་རྗེས་འབྲངས་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ཡི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བསྙོན་མེད་རེད། དེར་མ་ཟད་དགོངས་པ་དེ་གསལ་པོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཆེད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར་དང་པོར་བཀོད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག ཡིན་ནའང་《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་པོར་བཤད་དགོས་པར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། དེའང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་བཀོད་ན། 1.ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་མེད་ན་དྲི་བར་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་རོ་﹙29﹚གསུངས། 2.དང་པོར་བཤད་དགོས་དོན་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་འདི་ནི་བདག་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་བདག་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ལ། ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ་བསྟོད་ཅིང་བདག་འཛིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་﹙30﹚ཞེས་གསུངས། 3.ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཆོས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཁྱད་དུ་འཕགས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་བཅོས་འདི་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཤད་དོ་﹙31﹚ཞེས་ཟེར་རོ། །4.གང་གི་ཚེ་ཆོས་འདི་ལ་གནས་པ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེའི་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནོར་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཆོས་གོས་གོན་ཏེ་ཡང་དག་པར་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་ནི།འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཞུགས་པ་ལ་ཉེས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་རབ་བྱུང་ལོག་པའོ། །དོན་དམ་ཆོས་ཞུགས་པ་ལ་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད་ཅིང་། རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །﹙32﹚ 5.ཁ་ཅིག་ན་རེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་འདི་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་བཀག་པ་ལ་ད་ནི་ཕྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་སྔར་མ་དོར་བ་ཡང་འདོར་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་དང་པོར་བཤད་དོ། །﹙33﹚ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་བཀོད་ཡོད་པས། 《བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་》རྩོམ་པའི་དུས་སུའང་འདིའི་སྐོར་ལ་རྩོད་པ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་བསྙོན་མེད་རེད།\nདེ་བས་གུས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་འདི་ནི་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡནའི་བུ་ཡིས་མངོན་པའི་ལུགས་རྙིང་པ་འཛིན་མཁན་དང་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་དགོངས་པ་མི་མཐུན་པ་འཛིན་པར་ཉམས་ཞིབ་དགག་སྒྲུབ་ལས་ཐོན་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་དཔྱད་ནས་གཏན་འབེབས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །\n② སློབ་དཔོན་རྒྱལ་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན། 《མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད》 [M ] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོ། p.21 རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བསྟན་འགྱུར་དེབ་བརྒྱད་ཅུ་པ།\n③ བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》 [Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.5-21\n④⑤ བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.3; p.22\n⑥ 迦栴延子造，前秦 僧伽提婆与竺佛念译，《阿毗昙八犍度论》30卷，大正藏 No. 1543，释经论部•毗昙部。\n⑧ སློབ་དཔོན་རྒྱལ་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན། 《མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད》[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོ། p.17 རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བསྟན་འགྱུར་དེབ་བརྒྱད་ཅུ་པའི་དཀར་ཆག\n⑨ ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། 《བོད་བརྒྱུད་བཀའ་བསྟན་ཡུམ་ཆེན་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་རྩོམ་མཆིམས་མཛོད་ལུང་ཁུངས་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ》 སྟོད་ཆ།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྕགས་དཔར་མ། 2016ལོ། p.20\n⑩ བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.30 ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་བཙུན་པ་ཀཱཏཱཡན་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཏེ། ཆོས་གྲངས་མེད་པའི་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅི་འདོད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཆོས་མངོན་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་ཞུགས་ཏེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལྟ་བུ་བསྒུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅོམ་ནས་རང་ལུགས་གཞག་ལ་ཀླན་ཀར་བཙལ་ནུས་པ་མེད་པས་ཆོས་སྨྲ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ལྟར། བཙུན་པ་ཀཱ་ཏཱ་ཡ་ནའི་བུ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ། ཞེས་བྱུང་།\n⑾ 问何故此论名发智耶，答诸胜义智，皆从此发此为初基，故名发智。复次此论应名智安足处，诸胜义智此为根本依此而立，是故名为智安足处。复次诸勇健智此最能发，发勇智缘故名发智。复次诸智彼岸依此能到，故名发智。开发诸法自相共相，无有能如此论者故。复次世出世智，皆依此发智之妙门故名发智。（迦多衍尼子造，（唐）玄奘译：《阿毗达磨大毗婆沙论》[Z],大正藏 No.1544）\n⑿ 迦栴延子造，前秦 僧伽提婆共竺佛念译，《阿毗昙八犍度论》30卷，大正藏 No. 1543，释经论部•毗昙部。\n⒁ ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། 《བོད་བརྒྱུད་བཀའ་བསྟན་ཡུམ་ཆེན་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་རྩོམ་མཆིམས་མཛོད་ལུང་ཁུངས་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ》 སྟོད་ཆ།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྕགས་དཔར་མ། 2016ལོ། p.13\n⒂ བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.22-23声论者言，阿谓除弃,毗谓决择，此法能除弃决择故,名阿毗达磨。何所除弃，谓结缚随眠随烦恼缠。何所决择，谓蕴界处缘起，谛食及沙门果菩提分等。尊者佛护作如是说，阿毗者,是助言显现前义，此法能引一切善法，谓诸觉分皆现在前故，名阿毗达磨。尊者觉天作如是说，阿毗者，是助言显增上义，如增上慢者名阿毗慢，增上觉者，名阿毗觉，增上老者名阿毗老，此亦如是，此法增上故，名阿毗达磨。尊者老受作如是说，阿毗助言显恭敬义，如恭敬稽首者名阿毗稽首，恭敬供养者名阿毗供养，此亦如是，此法尊重可恭敬故，名阿毗达磨。——阿毗达磨大毗婆沙论序,《阿毗达磨大毗婆沙论》大正藏 No.1545，五百大阿罗汉等造,(唐)玄奘译。\n⒃ འཕགས་པ་ཀཱཏཡནའི་བུ། བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.3\n⒄⒅ ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། 《བོད་བརྒྱུད་བཀའ་བསྟན་ཡུམ་ཆེན་མཆིམས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་རྩོམ་མཆིམས་མཛོད་ལུང་ཁུངས་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ》སྟོད་ཆ།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ལྕགས་དཔར་མ། 2016ལོ། p.34; p.35\n⒆ 复次此中因说心所，应说大地等法，谓大地法有十种：一受、二想、三思、四触、五欲、六作意、七胜解、八念、九三摩地、十慧；引自《阿毗达磨大毗婆沙论》大正藏 No.1545，五百大阿罗汉等造，（唐）玄奘译。\n⒇ 大烦恼地法亦有十种：一不信、二懈怠、三放逸、四掉举、五无明、六忘念、七不正知、八心乱、九非理作意、十邪胜解；引自《阿毗达磨大毗婆沙论》大正藏 No.1545，五百大阿罗汉等造，（唐）玄奘译。\n﹙26﹚བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.1\n﹙28﹚དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》[G] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། p.1081 དད་པའི་དབང་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྔའོ། །\n﹙29﹚﹙30﹚﹙31﹚﹙32﹚བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.31; p.35; p.36; p.37\n﹙33﹚བློ་བཟང་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ》[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། p.38


དགེ་འོས་སྔོན་འགྲོའི་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་ (NCERT) ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་དོན་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༣ ནས་ཚེས་ ༢༢ བར་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཀུ་ལུ་ས་གནས་ཉེ་འགྲམ་བྷུན་ཏར་ (Bhuntar) ནང་དགེ་འོས་གནང་བཞིན་པའི་བོད་རིགས་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠ ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ནང་གཞི་རིམ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་སྐོར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཟབ་སྦྱོང་སྐབས་ཕྲུ་གུའི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་དང་། དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་ཕྲུག་གི་གནས་སྟངས་རྒྱུས་ལོན་ཐུབ་ཐབས། ལྐོག་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྟོགས་ཆེད་རིག་སྟོབས་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ཤེས་ཡོན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཐོག་གོ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད། ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འབྱེད་སྐབས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དགེ་སློབ་རྣམ་པ་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་ཤེས་ཡོན་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་གི་སྐད་ཡིག་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་དགེ་ལས་རྣམས་དང་ལྷན་ཐུག་འཕྲད་ཀྱང་གནང་འདུག\nསྤྱིར་བཏང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢ ནས་ ༣༡ བར་གུ་ཇུ་ར་ཏི་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ཨ་ཧེམ་ཌ་བྷ་ཌིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ Calorx Teachers University ཞེས་པའི་དགེ་འོས་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དུ་ཚན་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་ཚན་ཐོག་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གནང་བའི་ (B.Sc. B.Ed. & B.A. B.Ed.)སློབ་མ་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠ ལ་དངོས་སུ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་ཐོག་མ་ཞུགས་གོང་སྔོན་འགྲོའི་སྦྱོང་བརྡར་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་འདུག\nསྐབས་དེར་ཁོང་རྣམས་དངོས་སུ་འཛིན་ཁང་ནང་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཅུག་པ་ཙམ་མ་ཟད། སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་གནང་སྟངས་དང་། སློབ་ཕྲུག་གི་སེམས་ཁམས། ནུས་པ་ལྡན་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་འདུག སྐབས་དེར་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཟབ་སྦྱོང་བའི་གནས་སྟངས་ཞིབ་འཇུག་སླད་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། ཟབ་སྦྱོང་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་འགྱུར་གནང་མཁན་ཨ་རིའི་རོགས་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་ (USAID) ཡིན་འདུག


Wylie:Gling bzhi rgyan gyi maN+Da la - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gling bzhi rgyan gyi maN+Da la\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 81-86 / Folios 1a1 to 3b6\nVolumes List > Volume2> Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱི་མཎྜ་ལ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 81-86. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/gling bzhi rgyan gyi maN+Da la bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 81-86. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་དབྱངས་སྙན་པོས་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་དབང་དང་གདམས་པ་གོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཐ་མལ་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕུལ་བས་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་སོ། །མཎྜ་ལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎ ༎དགེའོ༎ ༎\n/ces dbyangs snyan pos lan gsum gsum du 'bul bar bya'o/_/tshul 'di ni dbang dang gdams pa gong ma la 'jug pa'i tshe bya ba yin gyi/_tha mal pa'i tshe bya ba ni ma yin no/_/lan cig phul bas kyang tshogs gnyis rdzogs shing/_ye shes nyi shu rtsa lnga la spyod par gsungs so/_/maN+Da la 'bul ba'i cho ga gling bzhi rgyan gyur zhes bya ba/_theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis bkod pa rdzogs so//_//dge'o//_//\nLine 1: ༄༅། །གླིང་བཞི་རྒྱན་མཎྜ་ལ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/gling bzhi rgyan maN+Da la bzhugs so//_//\nLeft side print: དབང་ གཅིག་ ཆོག་\ndbang gcig chog\nRight side print: 87\nགཡོན་: ཁ་ དབང་ གྲངས་ཀ་ ཆོག་\nLeft: man ngag snying thig rab tu spros med/\nBegin-End Pages (Western): 81-86\n[[peoplefields::klong chen pa ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ klong chen rab 'byams ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་] klong chen pa | ]]\n༨༢ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཎྜལ་རིམ་པས་འབུལ་ཞིང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བར་དམིགས་ཏེ། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་བྱའོ། །ༀ་ཨཱ་ཿཧཱུྃ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འབར་བའི་རི་དང་ཤིང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་འོད་གསལ་གྱི་གནས། ནོར་བུ་འཐོན་ཀ་དང་། འཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་དང་། ཀེ་ཀེ་རུ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དང་། མ་རྒད་ཏ་དང་། མུ་ས་གརྦྷ་དང་། ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ། སྣ་ཚོགས་འབྱོར་པའི་མངའ་ཐང་ཚད་མེད་པས་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་གཞི། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བར་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་ལོ། །ཡིད་བཞིན་\n༨༣རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པའི་བླ་བྲེ་ཅན། དཔལ་ལྡན་འདོད་དགུའི་ཆར་གྱི་ཚོགས་མང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་བཀོད་དེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་བཞིན་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་གང་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད། །གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་གྱུར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདི་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཁའ་ཀླས་པར་སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་གཞི། ཤིང་དང་། སྨན་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་འབྲུ་དང་། འབྲས་བུའི་རྔད་མང་པོས་ལེགས་པར་འབྱོར་བ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་\n༨༤འབུལ་ལོ། །འབྲུ་མང་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། །སྨན་ཤིང་ལོ་ཐོག་ལེགས་སྨིན་དུལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་གིས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་བཀང་སྟེ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་མཆོད། །འབྲུ་མང་སྣ་ཚོགས་དམ་པས་རབ་བརྒྱན་པ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཡོངས་གང་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་དྲིའི་སྙིང་པོ་ཅན། ཙནྡན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྲུངས་དང་། སྨན་དང་མེ་ཏོག་གིས་དྲིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ། སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཞིང་དྲི་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དལ་གྱིས་འབབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་དབང་འབྱོར་པ་འདི་ཉིད། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབུལ་ལོ། །སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །དྭངས་ཤིང་རྙོག་བྲལ་དྲི་མཆོག་གིས་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་བཀོད་དེ། །དཔག་མེད་མཐུ་ལྡན་རིམ་རྒྱས་རྡུལ་བྲལ་རྒྱལ་བའི་དྲི་གཙང་གིས་མཛེས་པ། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་བས་ཡོངས་གང་ཀུན་ནས་དགའ་བའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །སྨན་དང་སྤོས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་གང་ལེགས་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་\n༨༥གནས་སྐབས་དབང་པོ་རབ་གསལ་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་གཞི་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། སྨན་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་ཞིང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨན་གྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས་འཁྲིགས་པ་རང་བྱུང་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བཀོད་པ་གསལ་བ་ཅན། རྩ་དང་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་གི་སྨན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་བདུད་རྩིས་ཀུན་ཏུ་གང་བ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་པར་འབུལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་སྨན་གྱི་ཕུང་པོས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་གཟི་བྱིན་ལྡན་པ་གང་། །ས་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་སྲིད་གསུམ་བདེ་དགེའི་གཞིར་གྱུར་པ། འབྱུང་དང་ཉོན་མོངས་ནད་ཀུན་ཞི་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་བཀོད་པས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྲས་བཅས་མཆོད། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནད་རབ་ཞི་བྱེད་པ། །སྨན་མཆོག་དམ་པ་གྱུར་པ་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐངས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཀོད་ལེགས་པའི་ས་གཞི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། པདྨ་དང་། པདྨ་\n༨༦ཆེན་པོ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། ཨུ་དུམྦཱ་རའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཞིང་། ཆུ་དང་ཐང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལས་འཐོན་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ་ལོ། །དཔག་མེད་ཆུ་ལྡན་རབ་རྒྱས་གེ་སར་མདངས་བཀྲ་ཞིང་། །མཚོར་ཉལ་འཛུམ་པའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །སྣ་ཚོགས་ཁ་ཕྱེ་ལྷག་གེར་འདུག་པས་མཛེས་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡིད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་གུས་པས་མཆོད། །མེ་ཏོག་བཀོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ། །དཔག་ཡས་རིན་ཆེན་དྲ་བ་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་འོད་ལྔའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དབྱངས་སྙན་པོས་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་དབང་དང་གདམས་པ་གོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཐ་མལ་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕུལ་བས་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་སོ། །མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། །།\nThe Ritual of Offering the Four Word Mandala "Wish-Fulfilling Net".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gling_bzhi_rgyan_gyi_maN%2BDa_la&oldid=49101"