མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི2017ལོའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང2018ལོའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་འཆར་ཟིན་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ། ཀ་བ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཡོང་ཁུངས།：ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་ཁང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：གཡང་སྐྱིད། སྤེལ་དུས།：2018-02-06 11:48 རྡེབ་ཚད།：1084\nཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་མངག་བཅོལ་ལྟར། ད་ལྟ2017ལོའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང2018ལོའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་འཆར་ཟིན་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ་ལ་ཞིང་ཆེན་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོས་གྲོས་ཞིབ་གནང་བར་ཕུལ་བ་དང། སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཟུར་ཞུགས་མཛད་པའི་བློ་མཐུན་རྣམ་པས་ཀྱང་དགོངས་འཆར་འདོན་རོགས་ཞུ།\n2017ལོར་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་ཁྲིད་བརྟན་པོའི་འོག་དང། རིམ་པ་སོ་སོའི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་དང་དེའི་རྒྱུན་ཨུ་ཁང་གི་ལྟ་སྐུལ་མཛུབ་སྟོན་འོག་ཏུ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བ་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་བ་དང། སྔོན་རྩིས་བཅའ་ཁྲིམས་རྦད་ཆོད་སྒོས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཤིང། ”ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞིའི”བླང་བྱ་གལ་ཆེན་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་དང། བརྟན་བརླིང་ཁྲོད་འཕེལ་རྒྱས་བརྩོན་ལེན་གྱི་བྱ་བའི་སྤྱིའི་མདོ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས། ”སྒྱུར་བ་བཞིའི”བསམ་ཕྱོགས་གསར་བ་རང་རྟོགས་སྒོས་ལག་ལེན་བཅས་བྱས་ཐོག འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བས་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གྱི་རྒྱུན་རྣམ་གསར་བར་སྣེ་ཁྲིད་དང། དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཡོང་འབབ་འཛིན་པ། ཤུགས་ཡོད་རྒུས་ཕན་འབྲས་མཐོར་འདེགས་དང་འཕར་ཚད་བརྟན་པོར་བཏང་ཞིང། བྱེད་ཐབས་གསར་གཏོད་བྱས་ནས་ཕན་ཁེ་བསྐྲུན་པ་དང། གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ལྟ་རྟོག་སྒོས་དམངས་འཚོ་ཁག་ཐེག ཧུར་ཐག་བརྟན་བརླིང་སྒོས་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་པས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་གཏོང་ཡོང་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་ཚུལ་བརྟན་འཇགས་ཡིན་ལ། དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱུན་མཐུད་སྐྱོན་བྲལ་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ནུས་ལྡན་སྒོས་འགན་སྲུང་བྱས་ཡོད།\n(1) ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ས་གནས་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར246.1ཡོད་ཅིང། སྔོན་རྩིས་ཀྱི101.3%ཡིན་ལ། 2016ལོའི་ཁ་ཚད་གཅིག་པ་དང་བསྡུར་ན9.3%འཕར་བ་རེད།\nཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1530.3ཡོད་ཅིང། ལོ་སྔོན་མ་ལས་སྒོར་དུང་ཕྱུར5.5ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚད98.7%ཡིན། དེའི་ནང་དུ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར128.1བཏང་ཞིང5.5%འཕར། སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར90.1བཏང་ཞིང27%འཕར། སློབ་གསོའི་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར188.1བཏང་ཞིང9.8%འཕར། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར11.9བཏང་ཞིང9.5%འཕར། རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་སྨྱན་བྱད་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར37.1བཏང་ཞིང11.5%འཕར། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་དང་ལས་ཞུགས་ཀྱི་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར211.4བཏང་ཞིང7.7%འཕར། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར128.8བཏང་ཞིང25%འཕར། ནུས་སྲི་ཁོར་སྲུང་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར64.2བཏང་ཞིང12.5%མར་ཆག གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྡེ་ཁུལ་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར142.4བཏང་ཞིང18.9%འཕར། ཞིང་ནགས་ཆུ་གསུམ་གྱི་ལས་དོན་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར224.8བཏང་ཞིང3.3%མར་ཆག འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར95.2བཏང་ཞིང46.7%མར་ཆག སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར57.8བཏང་ཞིང17.3%མར་ཆག ལས་གཞི་སྐོར་ཅིག་གི་འགྲོ་སྒོ་མར་ཆག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི། ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཆེད་སྤྱོད་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཁག་ཅིག་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་བ་དང། ལོ་སྔོན་མར་ཐེངས་གཅིག་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་རེད།\nཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ནི། སྤྱིའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར1650.8ཡོད་ཅིང། ལོ་སྔོན་མ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་མཉམ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ས་གནས་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར246.1ཡོད་པ་དང། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1113.4ཡོད། གསར་དུ་བཀྲམ་པའི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར96.2ཡོད། སྔོན་ལོའི་ལྷག་འཕྲོ་རྩིས་ཁོངས་སྤོས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར33ཡོད་ཅིང། སྔོན་རྩིས་གཏན་འཇགས་སྙོམ་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར92.9དང། ལོ་རིམ་བྱུང་གི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་བསགས་དངུལ་དང་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩ་སོགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར69.2ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་བརྗེ་སྒྱུར་བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར238.1འགྲེམ་སྤེལ་བྱས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1530.3བཏང་ཞིང། བུ་ལོན་གྱི་མ་རྩ་འཇལ་བའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར239.7བཏང། སྔོན་རྩིས་གཏན་འཇགས་སྙོམ་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར91.8བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དང། གོང་སྤྲོད་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.3བཏང། གཏོང་ཡོང་གཉིས་ཐོད་གཏུག་རྗེས་ལོ་མཇུག་ཏུ་སྒོར་དུང་ཕྱུར25.8ལྷག་ཡོད་ལ། ཚང་མ་ལོ་རྗེས་མའི་འགྲོ་སྒོའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྤོས་ཡོད།\n(2) ཞིང་ཆེན་རིམ་པར་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ས་གནས་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར77ཡོད་ཅིང། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚད95.7%ཡིན་ལ། སྒོར་དུང་ཕྱུར3.6ཇེ་མང་དུ་སོང་ཞིང4.9%འཕར་བ་རེད།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར491.6ཡོད་པ་དང་སྔོན་རྩིས་ཀྱི97.3%ཡིན་ཞིང། སྒོར་དུང་ཕྱུར8.6ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ཞིང1.7%མར་ཆག་པ་རེད། དེའི་ནང་དུ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱི་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར29.3བཏང་ཞིང12.9%འཕར། སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར49.5བཏང་ཞིང41.4%འཕར། སློབ་གསོའི་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར28.7བཏང་ཞིང19.4%འཕར། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར7.2བཏང་ཞིང་31.2%འཕར། རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་སྨྱན་བྱད་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར14.2བཏང་ཞིང་24.3%འཕར། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་དང་ལས་ཞུགས་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར72.8བཏང་ཞིང། 12.8%འཕར། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར49.7བཏང་ཞིང146.9%འཕར། ནུས་སྲི་ཁོར་སྲུང་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར14.4བཏང་ཞིང25.4%མར་ཆག གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྡེ་ཁུལ་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར22.6བཏང་ཞིང4427.6%འཕར (གཙོ་བོ་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར20བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཕྱིར)བ་རེད། ཞིང་ནགས་ཆུ་གསུམ་གྱི་ལས་དོན་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར34.5བཏང་ཞིང3.6%མར་ཆག འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར85.3བཏང་ཞིང49.8%མར་ཆག སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་ཐད་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར7.1བཏང་ཞིང14.9%འཕར་བ་རེད།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པར་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ནི། སྤྱིའི་ནོར་ཤུགས་སྒོར་དུང་ཕྱུར582.9ཡོད་ཅིང་ལོ་སྔོན་མ་ལས་སྒོར་དུང་ཕྱུར20.1ཇེ་ཉུང་དུ་སོང། དེའི་ནང་དུ་ས་གནས་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར77ཡོད་པ་དང། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར283.7(ཀྲུང་དབྱང་གིས་རང་ཞིང་ལ་ཁ་གསབ་བྱས་པའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1113.4ནང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར829.7ཁ་གསབ་བྱས་པ་ཕུད་ཡོད) ཡོད་པ་དང། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར96.2བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་དང། ལོ་སྔོན་མའི་ལྷག་འཕྲོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར25.4ཡོད། སྔོན་རྩིས་གཏན་འཇགས་སྙོམ་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར75.7དང། ལོ་རིམ་བྱུང་གི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་བསགས་དངུལ་དང་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩ་སོགས་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར24.9ནང་འདྲེན་བྱས། དེ་ལས་གཞན་བརྗེ་བསྒྱུར་བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར156.4(ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྒོར་དུང་ཕྱུར238.1ལས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་རིམ་པར་སྒོར་དུང་ཕྱུར81.7དངུལ་བུན་དུ་བསྒྱུར)བཀོལ་སྤྱོད་བྱས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར491.6བཏང་བ་དང། བུ་ལོན་མ་རྩ་འཇལ་བའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར156.4བཏང། སྔོན་རྩིས་གཏན་འཇགས་སྙོམ་སྒྲིག་ཐེབས་རྩ་སྒོར་དུང་ཕྱུར71.4བཀོད་སྒྲིག་བྱས། གོང་སྤྲོད་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.3ཡོད། གཏོང་ཡོང་གཉིས་ཐོད་གཏུག་རྗེས། ལོ་རྗེས་མའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྤོས་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར18.5ཡོད་པས། ལོ་དེའི་གཏོང་ཡོང་དོ་མཉམ་ཡིན་པ་མངོན་འགྱུར་བྱུང་ཡོད།\nཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར257.8ཡོད། དེའི་ནང་དུ་ལོ་དེ་གའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར83.5(ཡོང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་དབང་ས་ཁོངས་སྤྱོད་དབང་བཤུག་སྤྲོད་གྲོན་དངུལ་དང། རླངས་འཁོར་ཤར་བགྲོད་རིན་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆུ་བེད་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་ཐེབས་རྩ། ཆུ་མཛོད་ཆེ་འབྲིང་གི་མཛོད་ཁུལ་ཐེབས་རྩ། རྒྱན་ཤོག་སྤྱི་ཕན་མ་དངུལ་སོགས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་ཡིན)ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་པ་དང། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར13.9ཡོད། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་སྤོས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར31.8ཡོད་ཅིང། ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་གསར་དུ་བཀྲམས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར94ཡོད། ཆེད་སྤྱོད་བརྗེ་བསྒྱུར་བུན་འཛིན་སྒོར་དུང་ཕྱུར34.6བཀྲམས། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར131.6(ས་ཞིང་བསྡུ་གསོག་དང་མྱུར་ལམ་བསྐྲུན་པའི་དངུལ་བུན་འཇལ་བ། ཆུ་བེད་གལ་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན། མཛོད་ཁུལ་གྱི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིར་དུས་མཇུག་ཏུ་རོགས་སྐྱོར། སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེ་རོགས་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་སྒོའི་ཐད་ཆེད་དུ་སྤྱད་པ་ཡིན)བཏང་བ་དང། སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་སྒོར་དུང་ཕྱུར27.9ནང་འདྲེན་བྱས་ཤིང། བུ་ལོན་གྱི་མ་རྩ་འཇལ་བའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར34.6བཏང། ལོ་རྗེས་མའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྤོས་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར63.7ཡོད་པ་རེད།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར119.7ཡོད། དེའི་ནང་དུ་ལོ་དེ་གར་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར27ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་པ་དང། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.8(ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར13.9ཡོད་པ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར12.1ཁ་གསབ་བྱས)ཡོད་ཅིང། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་སྤོས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར27.9ཡོད། གསར་བསྣན་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར63(ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར94ཡོད་པ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར31དངུལ་བུན་དུ་བསྒྱུར)བཀོལ་སྤྱོད་བྱས། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར40.3བཏང་བ་དང། སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་སྒོར་དུང་ཕྱུར19.7ནང་འདྲེན་བྱས་ཤིང། ལོ་རྗེས་མའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྤོས་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར59.7ཡོད།\nཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.2ཡོད་ལ། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར2.4དང། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་སྤོས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.2ཡོད། རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར2བཏང་བ་དང། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.1བཀོད་གཏོང་བྱས་ཤིང། ལོ་རྗེས་མའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྤོས་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.7ཡོད།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1(མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་དབང་རྒྱུ་ནོར་གཏོང་འཇོག་དོ་དམ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་དང། མཚོ་སྔོན་ཆིན་ཅིང་དངོས་གཉེར་སྡེ་ཚོགས་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རླངས་འཁོར་སྐྱེལ་འདྲེན་སྡེ་ཚོགས་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་སོགས་ཞིང་ཆེན་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་རྒྱལ་དབང་ཁེ་ལས74ཡིས་སྤྲད་པའི་ཁེ་སྤོགས)ཡོད་ལ། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར2.4དང། ལོ་སྔོན་མའི་རྩིས་ཁོངས་སྤོས་པ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.2ཡོད། རྒྱལ་དབང་མ་རྩ་བདག་གཉེར་གྱི་སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.8(རྒྱལ་དབང་ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོའི་དགེ་རྒན་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་དང། མཁོ་འདོན་གསུམ་དང་ལས་རིགས་གཅིག ཐོན་ལས་རིམ་སྤར་སྒྱུར་བཀོད་སོགས་སུ་བཀོལ)ཡོད་པ་དང། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར0.1བཀོད་གཏོང་བྱས་ཤིང། ལོ་རྗེས་མའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྤོས་པའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1.7ཡིན།\nཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར304.8ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་ལ། སྒོར་དུང་ཕྱུར30.7ཇེ་མང་དུ་སོང་ཞིང11.2%འཕར། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར297.2བཏང་ལ། སྒོར་དུང་ཕྱུར23.6ཇེ་མང་དུ་སོང་ཞིང8.6%འཕར།\nཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར250.5ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་པ་དང། སྒོར་དུང་ཕྱུར51.8ཇེ་མང་དུ་སོང་ཞིང26%འཕར། སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར256.6བཏང་བ་དང། སྒོར་དུང་ཕྱུར47.4ཇེ་མང་དུ་སོང་ཞིང22.7%འཕར་བ་རེད།\nགསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དོན། གཅིག་ནི་ས་གནས་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཆག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ཏེ། ནོར་སྲིད་པུའུ་ཡི་བྱ་བའི་བླང་བྱ་ལྟར་ང་ཚོས་ལོ་མགོར2017ལོའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་སྒོའི་དམིགས་འབེན་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དུས། གཉེར་ཁྲལ་འཕར་ཁྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཁ་ཚད་གཅིག་པར་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་པ་དང། འཕར་སྣོན་དམིགས་འབེན་དེ་ཁ་ཚད་གཅིག་པ་ལྟར་ན8%འཕར་བར་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། ལོ་མཇུག་ཏུ་ཡོང་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར246.1ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་པ་དང། ལོ་སྔོན་མར་དངོས་སུ་ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་ཚད་ལས་སྒོར་དུང་ཕྱུར7.6ཇེ་མང་དུ་སོང་ཞིང། ཁ་ཚད་གཅིག་པ་ལྟར་ན9.3%འཕར། གཉིས་ནི་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་ནོར་སྲིད་འགྲོ་སྒོ་དེ་ལོ་མགོའི་སྔོན་རྩིས་ལས་སྒོར་དུང་ཕྱུར242.3ཇེ་མང་དུ་སོང་ལ། གཙོ་བོ་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆེད་སྤྱོད་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ལས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར200མང་དུ་བཏང་བ་དང། ཀྲུང་དབྱང་གིས་གསར་དུ་བསྣན་པའི་དོ་མཉམ་རང་བཞིན་གྱི་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་སོགས་བེད་སྤྱད་དེ་འོག་རིམ་ལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་གྱི་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར10དང་གླ་ཕོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་འཕར་བར་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར20དང། རིམ་པ་སོ་སོའི་མ་དངུལ་གཞན་དག་བསྡུ་སྒྲིལ་ནང་འདྲེན་བྱས་ནས་འགྲོ་སྒོ་སྒོར་དུང་ཕྱུར12.3བཏང་ཡོད། གསུམ་ནི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩ་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྤོས་པའི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་པུའུ་ཡི་ཆེད་སྤྱོད་བུ་ལོན་སྔར་བས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པའི་བླང་བྱ་ལྟར། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་སྒོ་དེ་བུ་ལོན་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་བྱས་ཏེ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་དེ། འགྲེམས་སྤེལ་དང་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དུས་ངེས་པར་དུ་བྱེ་བྲག་གི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩའི་འགྲོ་སྒོ་ལ་ཁ་མཐུན་པར་བྱས་ཐོག ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ས་གནས་མཛོད་ཉར་མ་དངུལ་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་དང་དོ་མཉམ་ངང་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་པས། ས་གནས་ཁག་ཅིག་གི་ཆེད་སྤྱོད་བུན་འཛིན་འགྲེམས་སྤེལ་ཅུང་འཕྱི་སོང་བས་ལོ་དེའི་འགྲོ་སྒོར་གྲུབ་ཐུབ་མེད་ལ། ལོ་རྗེས་མའི་རྩིས་ཁོངས་སུ་སྤོས་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཞི་ནི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུན་འཛིན་སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ཏེ། 2017ལོར་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱིས་གསར་དུ་བསྣན་པའི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོར་དུང་ཕྱུར190.2ཀྱི་བུན་འཛིན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང། འབྲེལ་ཡོད་གཏན་ཕབ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཐ་དད་དུ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་དང་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩ་སྔོན་རྩིས་ནང་དུ་མངོན་པར་བྱས་ཡོད། 2017ལོའི་ལོ་མཇུག་བར་དུ་ས་ཁུལ་སྐོར་ཅིག་གི་བུན་འཛིན་ཉེན་ཁ་ཅུང་ཆེ་བ་ལས་གཞན་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་བུ་ལོན་ཉེན་ཁ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་ཡོད།\nའཐུས་མི་རྣམ་པ། འདས་པའི་ལོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་ཞིང་ཆེན་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གྲོས་ཆོད་དང། ཞིང་ཆེན་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་ནོར་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཞིབ་བཤེར་བསམ་འཆར་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཞིང་ཆེན་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་ཕྱོགས་ལ་རང་འགུལ་སྒོས་ཡར་ཞུ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་དང། དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཐུས་མིའི་གྲོས་གཞི་ནན་ཏན་སྒོས་བསྒྲུབས་ཤིང། ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགན་ནུས་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། གཏོང་ཡོང་དོ་དམ་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་འགྲོ་སྒོའི་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྲིག བཅོས་སྒྱུར་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ཞིང། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགག་སྒོའི་ཚོད་འཛིན་གཏོར་བ་དང། དོ་དམ་གྱི་རྨང་གཞིའི་བྱ་བ་བརྟན་པོ་དང་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཐོག བྱ་བ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་རྒྱུ་ནན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་འཇགས་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཅུང་མགྱོགས་པོར་འགྲོ་བར་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ལ། གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་བྱ་བ་དག་བསྒྲུབས་པ་སྟེ།\n1.ནོར་སྲིད་ཀྱི་གཏོང་ཡོང་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱ་བ་ནན་གྱིས་བཟུང་བ། དམིགས་འབེན་སྣེ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ནན་གྱིས་འཁུར་བ། གཏོང་ཡོང་དོ་དམ་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། དམིགས་འབེན་ལས་འགན་དུས་ལྟར་སྒོ་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ཡོད། ས་གནས་ཀྱི་ཡོང་སྒོའི་དམིགས་འབེན་སྔོག་དཔག་ལས་བརྒལ་ཡོད་དེ། ནོར་སྲིད་གཏོང་ཡོང་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་ཞིབ་ཚོགས་འདུ་ཟླ་ལྟར་བསྡུས་ནས། དབྱེ་ཞིབ་དང་དཔྱད་ཞིབ། བརྡ་བསྒྲགས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། བསྡུ་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྡེ་ཚན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཁྲིམས་ལྟར་བསྡུ་ལེན་དང་བསྡུ་དགོས་པ་ཚང་མ་བསྡུས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་པ་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་དཀའ་སྤྱད་སྡུག་རུས་བརྒྱུད་ནས། ལོ་མགོར་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་སྔོན་དཔག་ལས་བརྒལ་དེ་ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་ཡོད། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་བསྟུད་མར་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་སྟེ། བྱ་བའི་བསམ་ཕྱོགས་དང་བྱེད་ཐབས་གསར་སྐྲུན་བརྩོན་ལེན་དང། ཀྲུང་དབྱང་གི་པུའུ་ཨུ་དང་ཕན་ཡོད་སྒོས་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་དང་སྐུལ་ཁྲིད་དཔྱད་ཞིབ་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། ལོ་ཧྲིལ་བོར་ཀྲུང་དབྱང་གི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར1113.4དོན་འཁྱོལ་བྱས་པ་དང། ལོ་སྔོན་མ་ལས་སྒོར་དུང་ཕྱུར32.9ཇེ་མང་དུ་སོང་ཞིང3%འཕར། དེ་ལས་གཞན་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བུ་ལོན་དངུལ་འབོར་སྒོར་དུང་ཕྱུར195གསར་དུ་བསྣན་པར་བརྩོན་ལེན་བྱས་ནས་ལོ་སྔོན་མ་ལས29.1%འཕར། མཚོ་སྔོན་ལ་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར14.4དོན་འཁྱོལ་བྱས་པ་དང་ལོ་སྔོན་མ་ལས9.7%འཕར། འགྲོ་སྒོ་ལག་བསྟར་བརྟན་འཇགས་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་སྟེ། སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་རྒྱུར་དོ་སྣང་བྱས་ནས། ཟླ་རེར་འགྲོ་སྒོ་གཏོང་བའི་ལས་འགན་གཟབ་ནན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཐོག སྔོན་རྩིས་དམིགས་ཚད་འོག་རིམ་ལ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་འཕྲོད་པར་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་འགྲོ་གྲོན་སྔ་གཏོང་དང་སྔ་འདོན་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་གལ་ཆེན་དང་དམངས་འཚོ་ལས་གྲྭ། སྐྱེ་ཁམས་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་གཙོ་གནད་ལས་གཞིའི་འགྲོ་སྒོའི་དགོས་མཁོ་ཁག་ཐེག་བྱས་པས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ནོར་སྲིད་གཏོང་ཡོང་སྔོན་རྩིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚད་ལ་སྔར་བས་མཐོར་འདེགས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\n2. མཁོ་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ཐད་ལ་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་ཇེ་མང་དུ་བཏང་བ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་གྱི་མཁོ་སྤྲོད་སྤུས་ཚད་དངོས་གནས་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར་སྙོམ་སྒྲིག་དང་ཐོན་ལས་སྒྲིག་གཞི་གཞན་སྒྱུར་རིམ་སྤར་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོད་སྒོས་མ་དངུལ་འཇོག་ཚད་བསྟུད་མར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ། ལོ་ཧྲིལ་བོར་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར320བཏང་ནས། གཙོ་བོ་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཆུ་བེད། འགན་སྲུང་སྡོད་ཁང། ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཁྱུ་ཚོགས། བོད་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་སོགས་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་འགན་སྲུང་བྱས་ནས། དེང་དུས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕར་བར་ནུས་ཡོད་སྒོས་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་པར་མ་ཟད། རྗེས་ཕྱོགས་སུ་འཕར་བར་ཡང་སྒུལ་ཤུགས་གསར་བ་འདོན་སྤྲོད་བྱས། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་སྟེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཐོན་ལས་མགྱོགས་པོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་ཧུར་ཐག་སྒོས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་གནས་གསར་བ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཡོད། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར12.7བཏང་ནས། སྲོལ་རྒྱུན་ཐོན་ལས་གཞན་སྒྱུར་རིམ་སྤར་དང། འཐབ་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་གསར་དར་ཐོན་ལས་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ། རྡོ་སོལ་སོགས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཐོན་ནུས་ཆེ་དྲག་པ་ཐག་གཅོད་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་ལས་བཟོ་བ་ཁག་བགོ་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བཀོལ་བ་དང། གློག་ཤུགས་ཐད་ཀར་ཉོ་འཚོང་དང¡°སོལ་རླངས་རིགས¡±ཀྱི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་བརྟན་འཇགས་ངང་ཐོན་སྐྱེད་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་བར་མ་ཟད། དཔལ་འབྱོར་འཁོར་རྒྱུག་དང་ཁེ་ལས་ཆུང་འབྲིང། ཡུལ་སྐོར་ཐོན་ལས། བོད་ལུགས་གསོ་སྨན་གོང་སྤེལ་བཅས་ཀྱི་ཐེབས་རྩ4ལ་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར8.5བཏང་བ་དང། ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐོན་ལས་ཀྱི་སྦས་ཤུགས་སྔོག་འདོན་དང་ཁེ་ལས་ཆུང་འབྲིང་གི་ལས་རིགས་གསར་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད། ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཡིག་ཆ་ཨང1པོའི་དགོངས་དོན་ནན་ཏན་སྒོས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ལ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར53.3བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་རོགས་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་སྣ་ཚོགས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་གསར་བའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གཉེར་མཁན་དང། དེང་རབས་ཞིང་ལས་དཔེ་སྟོན་གླིང་ཁུལ་གྱིས་གཞི་རྒྱ་ཚད་རན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གཉེར་བྱེད་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་པ་དང། གཙོ་བོ“ཚོད་སླེའི“ལས་གྲྭ་དང། “འབྲུ་རིགས་གཟན་སྒྱུར“ལས་གྲྭ། ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་ཕྱུགས་ལས་གཞི་རྒྱ་ལྡན་པར་གསོ་སྤེལ་སོགས་ལས་གཞི་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར7.8བཏང་ནས་ནུས་ཁུངས་གསར་བའི་རླངས་འཁོར་ཁྱབ་བརྡལ་བཀོལ་སྤྱོད་དང། གནམ་གྲུ་འབབ་ཐང་གི་མཁའ་ལམ་གསབ་དངུལ། འཁྱགས་སྦྲེལ་ཟོང་སྐྱེལ། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཞིང་སྡེར་སྐྱོད་པ། སྲོལ་རྒྱུན་ཐོན་ལས་གསུམ་པ་སྒྱུར་བཀོད་རིམ་སྤར་སོགས་ལས་གཞི་ཐད་བཀོལ་བ་དང། གཙོ་བོ་ཡུལ་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང། ཡུལ་སྐོར་ལས་རྣམ་གསར་བ་གསར་སྤེལ་སོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ལས་དོན་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཡོད། ཁྲལ་གྲོན་གཉིས་གཅོག་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པ། གཉེར་ཁྲལ་འཕར་ཁྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའི་བར་བརྒལ་དུས་སྐབས་དང། རིམ་འཕར་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་ཁྲལ་ཚད་སྒྲིག་གཞི་ཁུ་བསྡུ། ཁེ་ལས་ཆུང་གྲས་སོགས་ཀྱི་ཁྲལ་བསྡུ་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་ཀྱི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་གཙང་སེལ་བྱས་ཐོག་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ཞིང། སྲིད་འཛིན་ལས་དོན་རང་བཞིན་གྱི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་ལེན་དང་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་ཐེབས་རྩ་སྣ27མེད་པར་བཟོས་པའམ་སྡུད་མཚམས་བཞག་པ་དང། སྲིད་གཞུང་གིས་བུ་ལོན་འཇལ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་གཞུང་ལམ་གྱི་ལམ་རིན་ཡོངས་རྫོགས་མི་བསྡུ་བར་བྱས་ཤིང། ཆེས་དམའ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་རིན་ཚད་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། ལོ་ཧྲིལ་བོར་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཁྲལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར93.2ཆག་ཡང་ངམ་རྩ་ཆག་བཏང་བས། ཁེ་ལས་ཀྱི་མ་རྩ་ནུས་ཡོད་སྒོས་ཇེ་དམའ་རུ་ཕབ་ཡོད། གསར་སྐྲུན་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་པ། ཀྲུང་དབྱང་གི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་བླང་བྱ་ཧུར་ཐག་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། འགྲན་རྩོད་རང་བཞིན་གྱི་གྲོན་དངུལ་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་གྲོན་དངུལ་ཕན་ཚུན་མཐུན་སྦྱོར་སྒོས་དངུལ་གཏོང་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར7.2བཏང་ནས། ཚན་རྩལ་ཆེད་དོན་གལ་ཆེན་དང། ཁེ་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་དང་གཞན་སྒྱུར། ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་གཞན་སྒྱུར། རྨང་གཞི་ཞིབ་འཇུག་སོགས་ལས་གཞི་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་ཐེབས་རྩའི་གཞི་རྒྱ་མུ་མཐུད་དུ་ཆེ་རུ་བཏང་བ་དང། ཤུགས་དྲག་ཏུ་སློབ་ཆེན་པས་ལས་གཏོད་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ཁྲིད་སྟོན་མ་དངུལ་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ་རེད།\n3. སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་འགན་སྲུང་བྱས་པ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཞིང་ཆེན་ཆུང་བ་ནས་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ཆེན་པོ་དང། སྐྱེ་ཁམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཆེན་དུ་སྒྱུར་བའི་བླང་བྱ་གསར་བ་ལྟར། ནོར་སྲིད་སྲིད་ཇུས་དང་མ་དངུལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་དངོས་གནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་སྲུང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ལ་མ་དངུལ་ཇེ་མང་དུ་བཏང་བ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར60.9བཏང་ནས་མདོ་ལ་རི་བོའི”རི་ཆུ་ནགས་ཞིང་མཚོའི“སྐྱེ་ཁམས་ཉམས་གསོ་དང། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་ལས་གཞི་སྐབས་གཉིས་པ། རང་བྱུང་ནགས་ཚལ་སྲུང་སྐྱོང། ནགས་ཚལ་སྐྱེ་ཁམས་ཕན་འབྲས་ཁ་གསབ། བརླན་སའི་སྐྱེ་ཁམས་ཕན་འབྲས་ཁ་གསབ་རྐྱེན་སྲོལ། ཕྱུགས་བསྐྱུར་ནགས་འཛུགས་རྩྭ་འདེབས་དང་འགོག་སྲུང་ནགས་ཚལ་སྲུང་སྐྱོང་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བ་དང། མཁའ་རླུང་དང་བཙོག་ཆུ། འབབ་རྒྱུད་གཙོ་བོ། ས་ཞིང་བཅས་ལ་སྦགས་བཙོག་ཐེབས་པ་བཅོས་སྐྱོང་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྐུལ་འདེད་བྱས་པ། མདོ་ལ་རི་བོ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་འགག་སྒོ་གཏོར་ས་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་དབྱང་གིས་གཙོ་གནད་སྐྱེ་ཁམས་བྱེད་ནུས་ཁུལ་ལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་བྱ་བར་བརྩོན་ལེན་ཆེན་པོ་བྱས་ནས། གཏེར་ལེན་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤོ་སྒྱུར་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང། ཁྱོན་ཡོངས་ནས”1+9+3“སློབ་གསོའི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་དང། སྐྱེ་ཁམས་གནས་སྤོ་ཡུལ་མི་ལས་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རོགས་དངུལ་སོགས་སྐྱེ་ཁམས་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་ནུས་ཡོད་ཀྱིས་འགན་སྲུང་བྱས་ཡོད། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར24.1བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏ། རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་པར་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་སོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཡོད། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་པ། བྱ་བའི་ཐད་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་སྦྲེལ་མཐུད་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མ་དངུལ་བརྩོན་ལེན་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། ”ཕྱོགས་བསྡུས་ནོར་ཤུགས་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ+ཆེད་སྤྱོད“ཀྱི་གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་གི་ནོར་སྲིད་དོ་དམ་སྒྲིག་གཞིའི་གྲོས་གཞི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་བཏོན་པ་དང། འཛུགས་སྐྲུན་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར6.3བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། གླིང་ཁུལ་ནང་གི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང། ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱུག་སོགས་ཐད་ལ་བཀོལ་བ་དང། སྤྱི་གླིང་ཡུན་རིང་བོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང། གནད་ཁེལ་དབུར་སྐྱོར་དང་སྦྲེལ་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་ཁམས་སྤྱི་ཕན་དོ་དམ་སྲུང་སྐྱོང་ལས་གནས་ཁྲི5.5སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་དབུལ་ཐར་གྱི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་བ་རེད།\n4. དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་ཆུ་ཚད་བསྟུད་མར་ཇེ་མཐོར་བཏང་བ། འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང། དམངས་འཚོའི་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་བརྟན་འཇགས་ངང་འཕར་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག གཅིག་གྱུར་སྒོས་ནོར་ཤུགས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། མ་དངུལ་འབོར་ཆེན་དམངས་འཚོ་ལེགས་སྒྱུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལས་དོན་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་དངོས་གནས་བཀོལ་བ་རེད། ཤུགས་ཡོད་རྒུས་དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས་བཅུ་ལག་བསྟར་བྱས་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་མྱུར་མཁོ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསམ་གཞིགས་བཏང་ནས། དམིགས་ཚད་ལས་འགན་ཇེ་ཞིབ་དང་སྐུལ་ཁྲིད་དོན་འཁྱོལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏང་ཏེ། དམངས་འཚོའི་དོན་དངོས65གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་ཁ་བཤད་ལག་བསྟར་ཡོད། ཤུགས་ཆེན་པོས་དབུལ་ཐར་མཁྲེགས་གཏོར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་པ། ནོར་སྲིད་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། ནོར་སྲིད་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་ཆེད་སྤྱོད་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོར་ནས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར60.3བཏང་བ་དང། ལོ་སྔོན་མ་ལས49.7%འཕར། དརེ་མ་ཟད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐབས་ལམ་ལྟར་མ་དངུལ་རྫོང་དུ་བགོས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་གནད་འཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་མ་དངུལ་དགོས་མཁོ་ནུས་ལྡན་གྱིས་འགན་སྲུང་བྱས་ཡོད། ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་བཀོལ་བར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ་དང། ”རྐ་མང་པོ་ནས་ཆུ་འདྲེན་པ་དང། ཆུ་ཁུངས་གཅིག་ལས་ཆུ་གཏོང“བའི་དབུལ་སྐྱོར་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། ལོ་ཧྲིལ་བོར་གཅིག་གྱུར་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པའི་གཞི་རྒྱ་སྒོར་དུང་ཕྱུར190.8ལ་སླེབས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་དང་ལས་ཞུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཤུགས་སྣོན་བྱས་པ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར99.3བཏང་ནས། རིགས་སོ་སོའི་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་མི་སྣའི་རྒན་གསོ་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞི་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མ་མཐའི་འགན་སྲུང་གི་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཇེ་མཐོར་བཏང་ཞིང། དམིགས་བསལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་མི་སྣར་རོགས་སྐྱོར་དང་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་དང་མང་ཚོགས་དཀའ་ངལ་ཅན་དག་གི་དྲོད་ལེན་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་བཙུགས་པ་དང། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་གེགས་མེད་སྒྲིག་ཆས་སྒྱུར་བཀོད་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཚབས་ཆེན་ལ་རོགས་འདེགས་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཁར་ཞུགས་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱས། ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་སོ་སོ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པ་དང། ”འཐེན་ཐུག་དཔལ་འབྱོར”སོགས་ཁྱད་ལྡན་ངལ་ལས་ཟོང་རྟགས་སྐྲུན་པ་དང་ལས་སྐྲུན་འགྱེད་འཕྲོ་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་པའི་ནུས་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་དང་ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ངལ་རྩོལ་པ་ལྷག་མ་གནས་སྤོ་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་རོགས་སྐྱོར་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་ལ་ཕན་ཡོད་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད། སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་དང་གོང་སྤེལ་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་པ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར49.6བཏང་ནས་ཟི་ལིང་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་བྱང་བུ་བཟོས་མེད་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དང་ཞིང་སྡེའི་རོགས་སྐྱོར་དང་གསོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་སློབ་མ་དག་ལོ15རིང་གི་རིན་མེད་སློབ་གསོ་གཏོང་ཁྲོད་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་དང། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མ་རེའི་སྤྱི་སྤྱོད་གྲོན་དངུལ་གྱི་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་བཏང་ཡོད། སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གསོའི”ལོ་གསུམ་འགུལ་སྐྱོད”འཆར་གཞི་དང། འོས་འགན་སློས་གསོའི”ཉམ་ཞན་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བཅོས་སྒྱུར”། ཉམ་ཞན་པའི་མཐོ་འབྲིང་བཅོས་སྒྱུར་འཆར་གཞི། མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་བསྡུས་སྟོབས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་འཆར་གཞི་བཅས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང། རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་དམིགས་འཛུགས་རིན་མེད་དགེ་ཐོན་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ཤིང། དགེ་རྒན་ཁ་སྣོན་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཡོད། གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལམ་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་མོ་བྱེད་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་པ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར43.5བཏང་ནས། གཞུང་གཉེར་སྨན་ཁང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྒྱུར་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང། རིམ་གསུམ་གཞུང་གཉེར་སྨན་ཁང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྒྱུར་ལ་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཐོག གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་གྲབས་དངུལ་དང་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཕྱིའི་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་དང་མཐོར་འདེགས་སུ་བཏང་བ་དང། ཐུམ་འབུ་ནད་འགོག་བཅོས་དང་ཞིང་སྡེའི་བུད་མེད་ཀྱི”འབྲས་སྐྲན་རིགས་གཉིས”འདེམས་བཤེར། འཕྲོད་བསྟེན་མཁོ་བསྟུན་ནུས་པ་འཛུགས་སྐྲུན། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་འཇོན་མི་གསོ་སྐྱོང་སོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། མང་ཚོགས་ཀྱི”ནད་ལ་སྟོན་དཀའ་བ་དང་སྨན་རིན་མཐོ་བའི”གནད་དོན་ཕན་ཡོད་སྒོས་ཞི་ལྷོད་དུ་བཏང་ཡོད། རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དར་རྒྱས་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར13.5བཏང་ནས། གཞི་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རིག་གནས་ཞབས་ཕྱི་ལྟེ་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་དང། ”ཁང་གསུམ”རིན་མི་དགོས་པར་སྒོ་འབྱེད་པ། གཙོ་གནད་རིག་དངོས་དང་གཟུགས་འདས་ཤུལ་བཞག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་སོགས་ལས་གཞི་བསྐྲུན་པར་རོགས་སྐྱོར་དང། སྤྱི་པའི་ལུས་རྩལ་ར་བའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང”མཚོ་སྐོར་ལྕགས་རྟ་འགྲན་རྒྱུག”། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་དུས་ཆེན་སོགས་བྱ་འགུལ་ཆེན་པོ་སྤེལ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་པའི་རིག་གནས་ལུས་རྩལ་གྱི་ཞབས་ཕྱི་ཚད་གཞི་ཅན་དང་དོ་མཉམ་ཅན་དུ་སྔར་བས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྡོད་ཁང་འགན་སྲུང་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ། མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར35.4བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་སྡེའི་ཁང་པ་ཉེན་ཁ་ཅན་དང་རྙིང་བ་ཁྲི6སྒྱུར་བཀོད་དང། འགན་སྲུང་ཁང་བ་ཁྲི5.6དང་སྤྱི་པའི་གླ་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སྤྱིལ་བུའི་སྡོད་ཁང་ཁུལ་སྒྱུར་བཀོད་དེ་དངུལ་ལོར་ཅན་དུ་བཏང་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་བསྡུར་ཚད50%ཡན་དུ་ཇེ་མཐོར་བཏང་ཡོད།


Terdzo-AA-021 - Rinchen Terdzö\nzab mo rdzogs chen sde gsum las:_man ngag gdams pa ma bu\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 91-92 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab mo rdzogs chen sde gsum las man ngag gdams pa ma bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 91-92. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/_zhus so\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མན་ངག་གདམས་པ་མ་བུ་བཞུགས༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ད་ནི་གདམས་པ་མ་བུ་བསྟན༔ དཀྱིལ་འཁོར་པད་བུམ་སྙིང་ཨ་དེ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཀུན་གཞི་མཚོན༔ སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡུལ་སྟོང་དབང་དག་རྣམ་ཤེས་འགྱུར༔ ཀུན་གཞི་བྱ་བྱེད་བྲལ་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་འདི་སྐད་བཞེད༔ ངོ་བོ་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ༔ འགྱུ་བ་རོལ་རྩེར་བ་ཤར་བའི་ཚེ༔ འགྱུ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་དུག་ལྔ་རྣམས༔ གང་འགྱུས་པ་ལ་བལྟས་པས་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང༔ཆེན་པོ་འོ༔ ཡུལ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང༔ དྭངས་གསལ་རིག་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དངོས་མེད་དུ་ཤར་བ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང༔ཆེན་པོ་འོ༔ སངས་པ་སྣང་བ་ཡུལ་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་གསལ་སོར་རྟོག་ཀློང༔ གྲོལ་བ་ཟང་ཐལ་ཡུལ་མེད་དུ་གྲོལ་བས་བློ་འདས་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་བྱ་བྲལ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ཆེན་པོ་འོ༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་རུ་ཉམས་སུ་བླངས༔ ཀློང་ཆེན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སེམས་དང་རིག་པའི་དབྱེ་འབྱེད་བྱ༔ འབྱེད་པར་བྱེད་པ་སེམས་སྡེ་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆུབ་པ་ན༔ ཀློང་ཡངས་ལྟ་བ་ཀློང་སྡེ་ཡིན༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྟ་བ་དེ༔ མན་ངག་སྡེ་རུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཕྱོགས་བཅས་ལྟ་བས་དོན་མི་མཐོང༔ ཕྱོགས་མེད་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ལ་བཟླས་ན༔ ལ་ཤན་འཕྲང་ལས་ཐར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ སློབ་དཔོན་སྒོམ་འདོད་རང་རིག་འདི༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དཀར་གསལ་འཛུམ༔ པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་སྨུག་བེར་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ལྷ་སྲས་རཏྣ་མཆོག་གི་མིང༔ མེ་སྒྲོན་རྟ་ལོ་བདེ་ཆེན་མིང༔ ཁམས་ཕྱོགས་ལྷོ་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ༔ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཚེ༔ དེ་ཉིད་འཕྲད་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཁོ་མོས་བྱིན་བརླབ་ཞལ་ཕྱེ་ངེས༔ དེ་ལྟར་སྙིང་ཐིག་མ་བུ་དང༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཆོས་སྨན་བཅས༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ རང་གི་སྐྲ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ལྕང་ལོ་དང་བཅས་སྦས་པའོ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-021&oldid=123469"


Terdzo-DI-005 - Rinchen Terdzö\nKun thub rgyal mo\ngnam chos thugs kyi gter kha las kun thub rgyal mo'i sgrub pa\nVolume 41 (དི) / Pages 151 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos thugs kyi gter kha las kun thub rgyal mo'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 151. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me sprel bya zla'i nyer bdun la o rgyan rin po ches dngos su gsungs te/_karma chags med kyi thun mong ma yin pa'i chos yin gsungs skad do\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ མམནནཊཊ༔ ྈ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལིངྒ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་མནན༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་པ་གཙིགས༔ ཞལ་ནི་བཅུ་སྟེ་ཕྱག་ཉི་ཤུ༔ གཡས་པས་སྤུ་གྲི་གཡོན་ཆུ་གྲི༔ ཞབས་བཅུས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་མནན༔ བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་ནས་རེས་འགའ་ཙམ་ལ་ནི༔ སྔགས་འདི་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་རེ་བརྗོད༔ ཕྲེང་སྐོར་རེ་ཡི་མགོ་ལ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་རེ་སྦྱར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨད་ཉ་པ་ཡ་ཏི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་འདི་བསྙེན་ནོ༔ ཧཱུྃ་དྲུཾ་བུ་ཨ་པ་ཙེ༔ རཱུ་པ་ཙེ༔ ན་ར་ཙེ༔ ཙ་མེད་ཐུན་ཐུན༔ ན་ཤ་སཏྭམྦྷ༔ ཡཀྴ༔ བྱི་ན་ཡཀྴ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་ནི་དེ་ཉིད་བསྙེན་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་མ་ཐུལ་ན༔ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོས་ཨོ་རྒྱན་བསླུས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་བྱ་ཟླའི་ཉེར་བདུན་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡིན་གསུངས་སྐད་དོ། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-005&oldid=124030"


དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་རྒྱ་གར་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་དམ་པ་ཇོར་ཇི་ཕར་ནན་ཌི་སི་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་གུས་བཏུད་ཞུས་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རྒྱ་གར་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་ཇི་ཕར་ནན་ཌི་སི་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༨ ཐོག་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་སྟབས། དེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༣༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ། དམ་པ་ཁོང་གི་གཟིམ་ཤག་ (Panchsheel Park, New Delhi) ཏུ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་སླད་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་ལ་མཇལ་དར་དང་། མེ་ཏོག་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ་ལའི་ལ་ཀ་སྦིར་ (Smt. Leila Kabir) མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་རྗེས་ཤུལ་ནང་མི་དང་། རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དང་། ལྡི་ལི་བོད་སྒར་བསམ་ཡས་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ། ལ་དྭགས་བྷུཏ་བྷི་ཧར་གྱི་སྐུ་ཚབ་བཅས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་དང་ལྷན་ཆེད་བཅར་གནང་ཡོད་འདུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༣༡ ཉིན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་སྐབས་བོད་རིགས་གང་མང་ཕེབས་དགོས་སྐོར་གསུངས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨ་རུན་ཀུ་མར་ (Dr.Arun Kumar) མཆོག་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྐུ་མི་ན་ཤི་ ལེ་ཀི་ (Smt. Meenakshi Lekhi) མཆོག དམ་པ་ཁོང་གི་སྒེར་དྲུང་ལྕམ་སྐུ་ཇ་ཡ་ ཇེ་ཌི་ལི་ (Smt. Jaya Jaitley) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །


བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་ཐེབས་པའི་བློན་ཆེན་བཞི། བླ་ནག་པ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་འདིའི་ནང་སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྐོར་ཞིག་བློན་པོ་གནག་སེམས་ཅན་དག་གི་ཕྲ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བཙན་པོར་གློ་བ་ཉེ་བའི་བློན་པོ་བྱས་རྗེས་ཅན་སྐོར་ཞིག་ལ་ཉེས་མེད་དུ་བཀྱོན་ཕབ་པའི་སྐྱོ་གར་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་སོགས་ལ་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གསོང་བོར་བརྗོད་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། མྱང་ཞང་སྣང་། མགར་ཁྲི་འབྲིང་། དབའས་སྟག་སྒྲ་ཁོང་ལོད། བན་དེ་བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན། མ་ཉེས་ཁ་གཡོག\nལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་རྣམས་ནི། སྤྱིར་བཏང་དཔའ་ཞིང་མཛངས་ལ་དཀྱེལ་ཡངས་པ་དང་ཐུགས་སྒམ་པ་སོགས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དག་ལས་རིང་དུ་འགོངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ན་ཡང་། སྐབས་འགར་རང་ཤེད་དང་ཨུ་ཚུགས་ཅུང་ཆེ་ཞིང་གཞན་གྱི་གཡམ་ལ་རྒྱུགས་པར་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ར་རི་ཅུང་ཟད་རེ་ཡང་དགོངས་པའི་ཟླ་གཞོན་ངོས་ལ་ལྷམ་མེར་མངོན་ཡོང་གི་ཡོད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕོ་བྲང་ནང་གི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་ཕྱི་ཡི་སོ་ཁའི་འགོག་སྲུང་སོགས་ལ་ཡང་གསབ་ཐབས་བྲལ་བའི་གྱོང་གུད་དང་ཇུས་ཉེས་སྣ་ཚོགས་བསྟུད་མར་འབྱུང་བཞིན་ཡོད།\nརྔམ་ཞིང་བརྗིད་པའི་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ། སྤྱི་དོན་ཁ་ལ་འཁྱེར་ཞིང་རང་དོན་ཕུགས་སུ་འཆང་བའི་བློན་ཆེན་སྐོར་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ལྐོག་ཇུས་ཀྱི་རྒྱ་རུ་ཚུད་པའི་བཙན་པོ་དག་གིས་ནི། བཙན་པོར་གློ་བ་ཉེ་ཞིང་སྤུ་རྒྱལ་ལ་ལྷག་བསམ་དཀར་བའི་བློན་ཆེན་སྐོར་ཞིག་ལ་མ་བརྟག་ཉམས་དགའི་ངང་ཉེས་མེད་དུ་བཀྱོན་ཕབ་པས། བློན་ཆེན་དེ་དག་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་འབངས་མི་མང་བོ་ཞིག་བཙན་པོའི་གཞུང་ལ་མཁོ་ཆད་པ་དང་། དེ་དག་དང་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་པའི་བློན་ཆེན་དང་དམག་དཔོན་མང་བོ་ཞིག་གི་རྒྱུད་ན་མངའ་བའི་བཙན་པོའི་གཞུང་གི་ཆེད་དུ་རང་གི་གཅེས་སྲོག་ཀྱང་འབུལ་ཐུབ་པའི་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་བཅས་རྩ་བ་ནས་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོ་གར་ཡང་མུ་ནས་མུ་རུ་འཁྲབ་དགོས་བྱུང་ཡོད།\nའདི་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོད་ཆག་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་བཙན་པོའི་སྲིད་གཞུང་ནང་གི་གནམ་འདེགས་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་བློན་ཆེན་ཞིག་མེད་སོང་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་མཐའ་མཚམས་སུ་ཀྲོང་ངེར་འགྱིངས་པའི་ལྕགས་རི་བཙན་པོ་ཞིག་ཀྱང་འགྱེལ་སོང་བས། ཐང་རྒྱལ་རབས་ལ་མཚོན་ན་སྐབས་དེར་འདི་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ནི་ཡོད་རེ་སྐན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། གལ་ཏེ་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་གིས་ཁྲི་འབྲིང་ལ་བཀྱོན་ཕབ་མེད་ཚེ་འཇང་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ན་ཡང་བཙན་པོ་རང་གིས་དངོས་སུ་འདྲེན་མི་དགོས་པར་མགར་ཁྲི་འབྲིང་ལ་འདྲེན་དུ་བཅུག་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་བཙན་པོ་རང་གི་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་འཇང་གི་གཡུལ་ཐོག་ནས་བསྡུ་མི་དགོས་ཀྱང་སྲིད་དོ། །\nལོ་འདིར་བཀྭའ་ཀྲིག་ཕབ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་ལ་བརྟེན་ནས་དབའས་སྟག་སྒྲ་ཁོང་ལོད་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོས་ཤིང་། འ་ཞའི་མི་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ཁོང་ལ་བྱ་དགར་བསྩལ་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་དེའི་ཕྱི་ལོར་བཙན་པོས་ཁོང་ལ་ཉེས་མེད་དུ་བཀྱོན་ཕབ་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང》དུ“དབའས་སྟག་སྒྲ་ཁོང་ལོད་ལ་བཀྱོན་ཕབ”4ཅེས་པ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། 《ཐང་ཡིག་》ཏུ་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་དེ། “དེ་དུས་སྟག་སྒྲ་ཁོང་ལོད་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཞོ་སུང་གིས་གཡོ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྟག་སྒྲ་ཁོང་ལོད་ཐང་དང་ཁོག་འབྲེལ་འདུག་ཅེས་བསྒྲགས་པས། བཙན་པོས་སྟག་སྒྲ་ཁོང་ལོད་སྐུ་མདུན་དུ་བོས་ཤིང་། བཀྱོན་ཕབ་ནས་བསད་དོ། །”5 ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་ཁོང་ཐང་གི་ཧི་ཞིའི་ཅེ་ཏུའུ་ཧྲི་ཞོ་སུང་ཞེས་པ་དེའི་གཡོ་ཇུས་ཀྱི་རྒྱ་རུ་ཚུད་དེ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་མོ་མ་བཏང་བར་བློན་ཆེན་པོ་སྟག་སྒྲ་ཁོང་ལོད་ཉེས་མེད་དུ་བཀྱོན་ཕབ་ནས་བཀྲོངས་པ་ནི་ཆེས་ཆེ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེའི་སྤུ་རྒྱལ་ནི་རྩལ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟག་རྒོད་ཅིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དབའས་སྟག་སྒྲ་ཁོང་ལོད་ནི་དེའི་ཁ་ནང་གི་ཆེས་རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་དེ་ཡིན་ལ། མཆེ་བ་དེ་བལ་བའི་གྱོང་གུད་ནི་སུས་ཀྱང་གསབ་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། དེ་རྗེས་བོད་ཀྱིས་ཐང་དམག་དང་གཡུལ་འཐབ་པ་ལས་བསྟུད་མར་ཕམ་ཁ་ཉོས་ཤིང་། མཁར་ལྕགས་རྩེ་ཡང་དགྲ་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་སོགས་ཇུས་ཉེས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་དང་། ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་སུ་ལུང་ཡུག་གི་ཅེ་ཏུའུ་ཧྲི་ཀི་ཧྲུའུ་ཧན་ （哥舒翰）ཞེས་པ་དེས་ཚུར་རྒོལ་བྱས་ཏེ་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོ་འཕྲོག་དུས་དེ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་དམག་དཔོན་སུ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ཡང་སྟག་སྒྲ་ཁོང་ལོད་ལྟ་བུ་ཉེས་མེད་དུ་བཀྱོན་ཕབ་ནས་བསད་པས་ལན་པ་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོ་དག་གིས་གོང་གསལ་བློན་པོ་འདི་དག་ལ་ཉེས་མེད་དུ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ནི། རང་ལག་རང་གིས་བཅད་ཅིང་རང་ནོར་རང་གིས་བརླགས་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དགྲ་བོས་རྒྱལ་རྔ་རྡུང་ཞིང་གཉེན་གྱི་མིག་ཆུ་འཆོར་བའི་སྐྱོ་གར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། སྤྱིར་བོད་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཉེས་མེད་དུ་བཀྱོན་ཕབ་པའི་བློན་པོ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་གོང་གསལ་འདི་དག་ནི་སྤུ་རྒྱལ་ཚང་ལ་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་མཛད་རྗེས་བཞག་པའི་བློན་ཆེན་ཤ་སྟག་སྟེ། ཕྱི་རབས་པ་དག་གིས་ཁོང་རྣམ་པའི་བྱས་རྗེས་ཁས་ལེན་དང་དྲང་བདེན་གྱི་གདེང་འཇོག་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་རྩོམ་ཐུང་འདི་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་ལགས་སོ། །\n1, 8, 9མཁས་པ་ལྡེའུ། «རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།» བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ ༢༥༣. ༣༦༡. ༣༦༡\n2, 5, 6དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན། «ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས།» མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ ༣༡. ༡༦༠. ༡༠༥- ༡༠༦\n3, 4, 7གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། «བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ།» ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ ༨༤. ༩༦. ༢༢༨- ༢༢༩\n2019 ལོའི་ཟླ5ཚེས 28 ཉིན།\n2019 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 24 ཉིན། 15:59


Inservice Teachers Training - Sera Je Secondary School\nAdmin 22 Nov 2018 416\n༄༅། །དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡༡ ཚེས་༢༢ ཉིན་འདི་ག་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་ལས་ཚོགས་ཁང་དུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཟབ་སྦྱོང་ཚུགས་སོང་བ་དང་།\n༡༽ ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ། སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༠༩ པ་ནས་༡༡།༡༥ བར་རྡ་ས་ཤེས་རིག་ནས་ཆེད་ཕེབས་ཆེད་མཁས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་གཞི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་ཡུལ། ཞེས་པའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། ཆུ་ཚོད་༡༡།༡༥ ནས་༡༡།༣༠ བར་གསོལ་ཇའི་བར་གསེང་།\n༢༽ ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ། ཆུ་ཚོད་༡༡།༣༠ ནས་ཆུ་ཚོད་༡༢།༣༠ བརྗོད་གཞི་དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ཞེས་པའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་གནང་སོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཆུ་ཚོད་༡༢།༣༠ ནས་ཆུ་ཚོད་༢ བར་ཉིན་གུང་ཞལ་ལག་དང་བར་གསེང་།\n༣༽ ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ། ཆུ་ཚོད་༢ ནས་ཆུ་ཚོད་༣།༣༠ དང་བར་བརྗོད་གཞི་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་དང་ཞིབ་འཇུག་ཞེས་པའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་གནང་སོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཆུ་ཚོད་༣།༣༠ ནས་ཆུ་ཚོད་༤ བར་གསོལ་ཇའི་བར་སེང་།\n༤༽ ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ། ཆུ་ཚོད་༤ ནས་ཆུ་ཚོད་༥བར་བརྗོད་གཞི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་དང་འཛིན་གྲྭ་སྟངས་འཛིན་ཞེས་པའི་ཐོག་སློབ་ཁྲིད་གནང་སོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་༥་ཐོག་དེ་རིང་ཉིན་གཅིག་གི་ཟབ་སྦྱོང་འདི་ཚགས་ཚུད་ལེགས་གྲུབ་དང་རྒྱལ་ཁའི་ངང་གྲོལ་སོང་བ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ། སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་སྤེལ།\nThe Inservice Teachers Training is being conducted today for the teachers of our school by Mr. Tenzin Dorjee la, Education Officer, of the Department of Education, CTA and Mr. Karma Chungdak la General Secretary of Tibetan Homes Foundation, Mussorie. The Topics for the today's Inservice Teachers Training are; 1. Education; Meaning and its objective. 2. Teacher's Professional Development. 3. Lesson Planning and Analysis and 4. Teaching Methodology and Classroom Management.\nAll the teachers from our school participated in the Inservice Teachers Training.


Terdzo-MA-032 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi phrin las bsdus pa snying po don gsal khrigs su bsdebs pa ye shes rol pa\nin cycle སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (Sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus)\nVolume 16 (མ) / Pages 651-671 / Folios 1a1 to 11a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi phrin las bsdus pa snying po don gsal khrigs su bsdebs pa ye shes rol pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 651-671. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen bla ma rin po che'i bka' yis rjes su gnang ba dang /_sras yum zung gis bka' bstsal sgrub slad zab chos 'di nyid la zhabs tog tu 'gyur ba'i bsam pas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag dpal chen thugs kyi 'khor lor sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ། གཞི་ཐོག་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་བས། །དང་པོར་སངས་རྒྱས་མགོན་དེ་ཡི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུ །གཅིག་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བླ་མར་འདུད། །དབང་རྣོན་སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུ་ཡི། །ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལུགས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཡན་ལག་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་འགོད། །འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་རྩིས་འགོས་མ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་འདུ་བྱ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་ས་བདག་བརྟན་མ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱཱུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཀུན༔ རིན་ཆེན་ས་གླུད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ༔ ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོངས་གྲོགས་གྱིས༔ མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད༔ ས་འདི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པཱ་ཏི་གཙྪ་ས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དངོས་གྲུབ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྔོན་འགྲོ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཕྱིར་བགེགས་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ས༔ གདོད་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རྐྱེན་ངན་སྡུག་བསྔལ་གྲོགས་སུ་ཤར༔ སྣང་གྲགས་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མ་དག་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔ གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་བདུད་བྱུང་ན༔ རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེས་བརླག་པར་འགྱུར༔ བདེ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་རང་རྒྱུུད་སྦྱང་ཕྱིར་བརྡ་སྒོ་བཤགས་པ་དམ་བཅའ་ནི། ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལ༔ སྲུང་མཚམས་འགལ་འཁྲུལ་ཡུལ་ལས་འདས༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདའ་མི་འགྱུར༔ ཡུལ་གསུམ་གསལ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པ༔ ཉམས་པ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཕྱེད་ཀྱང༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཡོད་དབང་གིས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ལས༔ འགལ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་པ༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་ཕྱིར་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ནས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་ཤར༔ སྣོད་བཅུད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སུ་སྤྱོད༔ སྣང་ཡོད་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་པ༔ སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་བ་འཁྲུལ་པའི་བློ༔ འོན་ཀྱང་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྤྲོས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་རིག་པའི་བཅུད༔ འོད་ཞུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྟིམ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཉི་བཞིན་གསལ༔ རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དུ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་དག་པའི་ངང༔ འོད་སྣང་འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་སྟེང༔ རིག་པ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་མཐིང༔ ཐིག་ལེ་ཞལ་གཅིག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག༔ དབྱིངས་རིག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱན༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཞབས་འདོར་སྟབས༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་གཤོག་གདེངས༔ དབྱིངས་ཀྱི་གནམ་ཞལ་ཡུམ་ཆེན་ནི༔ དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ འཁོར་བ་སྟོངས་མཛད་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཚད་ཕེབས་རྩལ་རྫོགས་གར་དགུ་ལྡན༔ གཟུང་འཛིན་ཟད་པར་སྲེག་པའི་མེ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་འཁོར་ལོ་ལ༔ པད་ཉི་རུ་དྲ་སོགས་ཀྱི་གདན༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སེར་ནག་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་རལ་གྲི་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་འབར༔ རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པའི་མགོ་ཕྲེང་འཛིན༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ རྩེ་དགུ་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་འཕྲོ༔ སྒོ་ཁྱམས་མཐའ་བཞི་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང༔ དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཕོ་ཉ་སྤྲོ༔ དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་ངང་དུ་གསལ༔ གདོད་ནས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱིངས་ཡེ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབུ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བཅས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གསལ། དེའང་གཞུང་ལས། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ འབྲིང་གིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ༔ ཐ་མས་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མེ་རི་འབར་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་འབུམ་དང་བཅས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་ཁྲི་གདན་ལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཁའ་དབྱིངས་གང༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱན་དུ་རོལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ གཉིས་འཛིན་བདུད་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྩི་མཆོག་འདི༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་བརྒྱུད་མཆོད་སྤྲོ་ན། ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྦྱིན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུ །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དང་། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཞི་གནས་གཏེར་བདག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལྷག་མ་མྱོང་། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཀུན་བསྒྲལ་པས༔ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་ཚོགས༔ བཟའ་དང་བཅའ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་མི་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ རིག་པའི་ཐབས་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་བསྒྲལ༔ འཛིན་མེད་ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་སྒེག་པའི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བདུད་བཞི་ལ་དཔའ་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་མི་སྡུག་ཚུལ་སྟོན་པ༔ སྐུ་ལྔ་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ་རལླི་བཞད་ཟུང་འཇུག་སྟོང་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐུགས་རྗེ་གཤེ་བའི་ཚིག༔ དབྱེར་མེད་ཧཱུྃ་རྔམ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་དབྱངས༔ གསུང་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀ་དག་མཉམ་ཉིད་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ གང་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་ངོམ་པའི་ཐུགས༔ རིག་པའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། གཞུང་ལས། རབ་འབྲིང་བློ་ཁྱད་ཛཔ྄་ཀྱི་དོན༔ ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་འདིར་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཅིང་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་དཔལ་བེ་འུར༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བའི་མཐའ་མ་རུ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླ་བ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་གི་དགོངས་པ་གསུང་གི་བསྙེན་པ། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་འགལ་མེ་ཀླད་སྐོར་ཚུལ་དུ་འཁོར་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་འབར་བར་བསམ་པ་གསུང་གི་ཉེ་བསྙེན། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ་དེ་དག་སྐབས་དང་སྦྱར་བས་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྤྱི་བསྡུས་སོ། །དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡཱ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ཐུན་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྴ་བྷྱོ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དཔལ་དགུ་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་ོརཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ལ་བཟླ། ཨ་ཏི་རང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རོལ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ངང་དུ་བསྒྲལ༔ དཔལ་གྱི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པ་རུ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་བཟླ་སྟེ། དེའང་གཞུང་ལས། རབ་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་དབྱངས༔ འབྲིང་གིས་རླུང་དང་སྦྱར་ནས་བཟླས༔ ཐ་མས་ངག་ཏུ་བསྒྲང་བའི་ཚེ༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དགོངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་གཞུང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བྱིན་བརླབས་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ གཙང་དང་དམེ་བ་དམིགས་སུ་མེད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས༔ འོན་ཀྱང་རྟོགས་གོམས་མི་ལྡན་པའི༔ རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྤྲོས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར༔ བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་གཟེད་ཁོང་དུ༔ དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག༔ དྭངས་མ་རིན་ཆེན་འབར་བར་སྤུངས༔ འདོད་ཡོན་སྡོང་པོ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་རྒྱས་པ་ལས༔ ཡིད་བཞིན་རཏྣའི་ཆར་པ་འབེབས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཁང་འབར་བ་རུ༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་བརྡ་སྐད་སྙན༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ བདེ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་རེ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ནི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྤྲོ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱར་བ་ལས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་དུ་འབྱུང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྤྲིན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ཡིན་ལ༔ ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཡབ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རོལ༔ གུ་ཧྱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཡུམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཡིན་ལ༔ ཡབ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་སྟེ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྦྱོར་བ་ཡི༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྒེག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་མཆོད་དང༔ སུ་ར་ཏྭ་ཡི་ནང་མཆོད་འབུལ༔ གསང་མཆོད་སྦྱོར་བའི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རཱ་ཧོ྅་ཧཾ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྤར། འདུ་བར་མི་འོས་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་དགོངས་པས། དམིགས་རྟེན་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛཿཡ༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པས་བདག་ཏུ་ཞེན༔ མི་སྲུན་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད༔ རྒྱུ་ནི་གཏི་མུག་མ་རིག་པ༔ ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་རྟག་ཏུ་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཨེ་རུ་བཅུག༔ ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ༔ ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བདུད་རྩིར་སྤར་བ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ རྟོག་མེད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བཞེས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་པ་དང༔ སྲིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བསྒྲལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། མཆོད་རྫས་བཏེགས་ཤིང་ལྟ་དགོངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ འོན་ཀྱང་ཡོད་མེད་འཁྲུལ་པའི་བློས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འགལ་བ་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ དག་དང་མ་དག་མིང་མེད་པ༔ བློ་འདས་གདོད་མའི་གཤིས་འདི་ནི༔ སྟོང་ཉིད་འཛིན་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ༔ ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགག་མེད་རོལ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུད་ལྷག་བསྲེ་བ་དང་ཁ་ཕྲུས་བཏབ། དཀྱུས་ལ། ཞིང་ཆེན་པགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཧྲཱིཿལས་ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གསོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ སྒྲོལ་བྱེད་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ཆུང་མར་བཅས༔ ས་བདག་མ་ཡམས་བརྟན་མ་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ སྐུ་ཡིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཨཱ་རལླི་དང་བཤུགས་གླུ་ལེན༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ༔ དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་པ༔ ཕོ་བྲང་དགུ་ཀློང་འབར་བའི་ཨེ་དབྱིངས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བར་ཆད་ཆག་ཆེན་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃཿ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་གིས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དགོངས་པ་བརྡ་ཡིས་བཤད༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་བཀའ་བགྲོས་ནས༔ བར་དུ་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་རིག་འཛིན་གྱིས༔ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་ཚེ༔ འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གནས་མཆོག་དུ་མ་རུ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསང་བདག་ལ་སོགས་པས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཚེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས༔ གསང་སྔགས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ ཀུན་ཀྱང་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གཏོར་ཟོར་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འདིས༔ ཕས་ཀྱི་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་དམ་བསྐང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུད་ལ་དབང་བྱེད་ཀུན་བཟང་མོ༔ བདུད་ཀྱི་ཆེ་ཞེའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ ནོར་བདག་ཆེན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྨན་མོ་ཀུན་གཙོ་ཀོང་ལྷ་མོ༔ སྨན་མོ་བསྟན་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྤེལ་དུ་གསོལ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེས་འབིགས་ཤིང་འཁོར་ལོས་གཅོད༔ ནོར་བུས་སྦྱང་ཞིང་པདྨས་བརླབ༔ རལ་གྲིས་གཏུབས་ཏེ་རོལ་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རོལ༔ བྲོ་ནི་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བརྡུང༔ གླུ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བླང༔ དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་དྲ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན་འདིར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཅི་ཤར་ཡང༔ རང་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ འཁོར་འདས་འཛིན་སྟངས་ཇི་སྙེད་པ༔ འོད་གསལ་རྟོག་མེད་དབྱིངས་སུ་འདུས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཟད་པ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཕཊ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རྩལ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གང་གིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ནི། རང་བཞིན་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི༔ སྣོད་ནི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་རོལ༔ སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་ལ་དོན་བསྡུ་ནི། སྣང་ཐིམ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ནི་འགྲོ་ལ་སྣང༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱ་ཉིད༔ འདི་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་དང་། ཧོ༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒྲུབས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱུར་དུ་སྨིན༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྒྲུབ་སྡེའི་ཕྲིན་ལས་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་ལས། ཁྱད་འཕགས་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟ་བུ། །སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་ནོར་འདི་གཏེར་ཆེན་རྗེའི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བཀོད། །ནོངས་པ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ལ། །བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་སྣང་བའི་གཟིས། །མཆོག་བསྟན་ཉིན་སྣང་གསལ་བ་དང་། །དགེ་ལེགས་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་བཀའ་བསྩལ་སྒྲུབ་སླད་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བསམ་པས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-032&oldid=116459"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:00.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར73ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.272 ཡིན།\nInstitute for Languages and Cultures of Asia and Africa, Tokyo, Tokyo University of Foreign for Languages and Cultures of Asia and Africa,Tokyo, Tokyo University of Foreign Studies, 2011, pp. 39-43. Iwao, Kazushi\nfor Languages and Cultures of Asia and Africa,Tokyo, Tokyo University of Foreign Studies, 2011, pp. 39-43. Iwao, Kazushi Institute for Languages and Cultures of Asia and Africa, Tokyo, Tokyo University of Foreign\nBuddhica I, 1897-1902, repr. Osnabruck 1970; Tokyo. p. 9. ·77·ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ལྟ་གྲུབ་འཕེལ་...Sanskrit, and Chinese, ed. by Z. Nakamura, Sankibo, Tokyo, 1969. p. 57, l. 5, I, 34ab ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ།...I~1 ed. by Takayasu Kimura: Sankibo Busshorin, Tokyo, 1986, p. 153,23-26. Evam hi Śāriputira Bodhisattvena\nThe International Institute for Buddhist Smdies，Tokyo，1982，Seconde partie： Texte en entranslit ation... International Institute for Buddhist Studies， Tokyo， 1984． r．q q ’ ’ ཧེiI 司 ཧེcjཧེcj’'j 硎’ ’ 、 、...Divistion of the Co-ne Editions， Cam piled by T． M ibu，Tokyo，1963． A Comparative List of the Tibetan Tripitaka\nཞིག་གོ། ང་རང་ཋོ་ཁེ་ཡོ(Tokyo)②ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན།ཨེ་སེ(Ise)③ཡི་མ་ཐི་སོ་ས་ཁ (Matsusaka)④ནས་ན་ཆུང་གི་ལོ་ཟླ་བསྐྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ནད་ཅིག་ལ་གྱུར། ༼ང་ཡི་གཞོན་ནུའི་དུས་སྐབས།༽ 1953ལོ། 1ཤོ་ཋི་ཁུའུ་གློག་བརྙན་ལས་གྲྭ 2ཋོ་ཁེ་ཡོ(Tokyo)ནི་ཉི་ཧོང་གི་རྒྱལ་ས།\nཐང་ཁྲོན་ཞིའུ་ཧྲུའུ（Yukawa Hideki，汤川秀树）ནི་སྤྱི་ལོ1907ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས23ལ་ལྗར་པན་ཏུང་ཅིན（Tokyo，东京）དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་ལྗར་པན་གྱི་དངོས་ལུགས་རིག་པ་བ་དང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་ཉིང་ཤུགས་ཀྱི་མཚངས་རྡུལ（meson，介子）ཞུང་ལུགས་གསར་དུ་བཏོད་དེ།\nཞང་ཀང་ཚན་རྩལ་སློབ་ཆེན། HKUST ཀྲུང་གོའི་ཞང་ཀང་། 15 ཏུང་ཅིང་སློབ་ཆེན། Tokyo འཇར་པན། 16 ནན་དབྱང་རང་བྱུང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་པའི་སློབ་ཆེན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 理科 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། science departments ཡན་ལག རང་བྱུང་ཚན་རིག བཀོལ་སྤྱོད་རྩལ་ནུས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 东京国立博物馆 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Tokyo National Museum རིགས་དབྱེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་། ས་གནས། ཏུང་ཅིང་། མཚམས་སྦྱོར། ཏུང་ཅིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་འཛམ་གླིང་གི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གྲགས་ཅན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་།


སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཁོངས་སོ་སོའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ།\nལོ་ 1 སྔོན།\nབདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲེ་དང་སྦྲགས། མི་རྙིང་པ་ལ་སེམས་གསར་པའི་དཔེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་ནུས་པ་ཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཐབས་ལ་འབད་པ་གཙོར་འདོན་དང་། ད་རེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འ྄ཐུས་སྐབས་ ༡༧ ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠ ཙམ་སྤྱི་་འཐུས་གསར་པ་བསླེབས་འདུག་ན་ཁྱེད་རྣམས་ནས་རྙིང་པའི་གང་ཟེར་ལ་རྗེས་སྙེག་ལྟ་བུར་མ་ཡིན་པར་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡནཔའི་་ཐོག་སྤྱི་དོན་དཀྱིལ་ལ་སྤུངས་ནས་་བདེན་དོན་བདེན་འཁྱོལ་གྱི་ཐབས་ལ་འབུངས་པའི་རེ་བཅང་ཞུ་རྒྱུར།\nསྒོ་ཁ་ན་གཡག་མེད་་ན་་་་ར་ཚང་ནང་གི་ར་མ་སྤུ་མེད་་་འདི་ཚོར་་་ཁུར་བོ་་་འགེལ་དགོས་འབྱུང་| ་་་་་འོན་ཀྱང་་ཁོ་འཚོ་སུ་ཞིག་གིས་་་གྲོས་ཚོགས་སྣེ་འཁྲིད་བྱེད་ཐུབ| དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་བླུན་པོ་མགོ་མཁྲེགས་ཅན་་་མི་རིགས་མི་དགོས! ལུང་པ་མི་དགོས་་པར་་་་ལུང་ཚན་བརྩད་ནས་་་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང\nཨ་ཙི། ངའི་མི་རིགས་འདི་ཡ་ང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ཡ། སྤྱི་ཐུས་རྙོག་ཁྲ་ཚ་པོ་འདི་ཚོ་སྐྱར་དུ་སླེབ་འདུག་ད་བོད་པ་ཚང་འདི་རྒྱོག་པོ་ཚར་ས་རེད་།\nDzonga Ngodup says:\nDon`t talk nonsense. Stop Cholkha and Choe-Luk story. Many of you are born in India or inaother country than Tibet. What makes you say you are Khmps or Amdowas or Tsangpas. We are all Tibetans. We have to unite as one nation. We were not united when we lost our contry. It is the Chinese communist gorvernment whom you have to fight. If you have certain doubts baoutaperson, say him directly and make it clear for both sites. And don`t spread unfounded doubts everywhere and make the peopole unsure.\nI used to dislike these Cholug Chitues and their presentation in the parliament session. While seeing political drama of Cholkha NGOs, all the former exile government servents, former TSJC involvoing with Thupten Thokmed, I don’t see any differences between them and Gophan dhi type Chitues. Now I realized that we need those type of Chitues to check and balance every where. These Chitues are straight forward which annoyed many of us and all others are master mind back stabbers worse than them. They claim very much obedient to the exile government whereas Syikong said, neither TSJC nor Chitue Standing Committee did anything wrong. Both of them have their own reasons and TSJC wouldn’t abide by the Kashag to be the mediator. However, all Zurphas ignored Syikong (Kashag) and ran after someone whose interview supports them to hide TSJC mistake. Isn’t it drama? They don’t care to use His Holiness title for their benefit in every letters they wrote and Chokha Sum NGOs attempted these monks not to get elected again. But no one from Dhensa Sum listened to all of them and reelected, only poor Ngari got deceived with these dirty political drama and their spokesperson Thopten Thokmed. Hence, Ngari pas dropped honourable Pema Jungney la. Next time Ngaripas need to learn something from the drama and get alert, and learn something from Dhensa Sum. It is needed sometime because the truth not important for anyone, but the drama is essential.\nAbsolutely disgusting opinion. How can former TSJC be equated with Thupten Thokmey???? Legally, it is proven that TSJC was right as TPiE SC violated article 40 of charter and article5says any laws/ decisions violating the charter should be nullified which TSJC tried to do in vain. Even though I normally don’t agree with Thupten thokmay and his gangs, I still agree with them when it comes to TSJC impeachment as this time they are on right side. Sikyong’s remakes are without any legal basis as Executive and Legislature has to accept the ruling of judiciary not to meditate or to disobey. That’s called RULE OF LAW. This time we punished Pema Jungney la for creatingabus mess of our institution and charter. Next time, we will likely elect him as he got experience . Between, I am from Ngari and don’t bring this chollka politics to us.\nཡར་རྒྱས་མ་ཡོང་ནས་ག་རེ་བྱས་སོང་། གང་དུ་ལྷག་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ནས་འཐེན་ཡོད།\nམདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་དཀར་དང་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་གདམས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ཁོང་གཉིས་ངོ་མ་མི་ཧྲག་གི ཁྱོད་ཚོས་བལྟས་ན་འདི་མིན་ཚི་ཨི་རེད།\nIn Amdo, Sharchok Kukda ( the dog) with vote counts of 60( is wrongly placed ahead of Lobsang Tashi with vote counts of 679! Correction needed.\nཔདྨ་མཚོ་ཟེར་བ་དེ་ལ་འོས་འདི་འདྲ་མང་དོན་ཅི་རེད་མོས་སྔོན་ཕྱག་ལས་གང་དང་གང་གནང་བ་རེད་། མོའི་སློབ་སྤྱོང་གི་གནས་བ་ག་འདྲ་རེད། གསལ་བོ་ཤེས་མཁན་ཡོད་ན་གསུང་རོགས། ཤར་ཁུག་ལ་འོས་མང་པོ་མི་འདུག་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་ན་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ་ཏོག་ཙམ་ཡོང་སྲིད་གི་རེད་མདོ་སྨད་མི་མང་དག་གིས་བསམ་ཤེས་ངོ་མ་བྱས་མ་སོང་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་ཡོད། ཤེས་ཡོན། འཇོན་ཐང་། ལོ་ཚད། ངག་རྩལ། སྤྱི་སེམས། ནོར་འཁྲུལ་ལ་ངོས་ལན་བྱེད་ཕོད་པའི་བློ་ཁོག། ཁྲིམས་ལུགས་ལ་རྒྱུས་ཆེ་བ་སོགས་གང་ནས་ལྟོས་རུང་ཁོང་ལྟ་བའི་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་མདོ་སྨད་པ་ད་ཕར་བཞོག་ཆོལ་གསུམ་སྤྱི་འཐུས་ལས་བཙལ་ན་ཁག་པོ་རེད་ངོ་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཕོ་ཕམ་ཡོད།\nUp there we really don’t have quality people. I don’t know why we pick up these low lives. Many of above monks are really bad except Khenpo Sonam Tenphel.\nUmay lam says:\nIs there no other monk who are better than these old dirty minded chithue? I think Geshe n others monks need to take greater responsibility to elect right chitue rather than reciting mantra every day and reading precious religious text..please note that at this critical political situation of tibet, your right vote is meant to contribute greatly to Tibetan cause which earn more merit to you than reciting mantra every day…shame on you guys to select these disgusting so called dirty n corrupted Geshe chitue…..\nབོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་དང་། བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་ཀྱི་སླད་གུང་གྲངས་་ ༡༦ ནས་ད་བར་སྐུ་ངལ་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་ཕྱག་ལས་གནང་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བོད་པའི་ནང་ཆོས་འདི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་མཛམ་གླིང་ནང་ངོམས་སུ་ཆོག་པའི་རིག་གཞུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཟོས་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐྱབས་བཅོལ་གཞུང་འདི་བཞིན་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་འགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག་དང་གཞུང་སྲ་རྟེན་དང་ཡོང་སླད་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་འཛུག་གནང་མཛད་ཡོད། ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་སྤྱི་འཐུས་ནས་རྟེན་ལ་འཕབ་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིགས་གཞི་རྣམས་འགལ་མེད་ཀྱིས་ལས་དོན་ཁུར་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་ཡིན། སྐབས་ ༡༦ པའི་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པའི་ནང་གི་འགལ་ཇོལ་དེ་ལྟར་མང་ཚོགས་ནས་བཟོས་འཐབས་མེད་པ་ཞིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལབ་གླེང་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བཞིན་པ་མ་ཟད་རྒྱ་གུང་བྲན་ལ་དགོས་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན་སྤྱི་མཐུས་ད་བར་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཆོལ་ག་དང་ཆོས་རྒྱུད་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པས་དེ་དག་ནོར་འཕྲུལ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བཞིན་པ་དཔེར་ན་ ཆོས་རྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་རེ་མི་ཉུང་ཤས་ཞིག་གིས་འདེམས་པ་ལས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདེམས་པ་གང་ཡང་མེད། མདོར་ན་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ནི་དགོས་མེད་ལྟ་བུར་མཐོང་བཞིན་འདུག དེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་ཡོང་ཁུངས་སྒྱུར་བཅོད་དགོས་གལ་ནི་ཆོལ་ག་ཆོས་རྒྱུད་མེད་པར་ས་གནས་སོ་སོའི་མི་འབོར་ལ་གཞིག་པའི་སྤྱི་འཐུས་བྱུང་ཚེ་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་མི་དྲག་གྲས་དེ་དག་སླེབ་པ་མ་གཏོག་འཐེན་ཁྱེར་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདོན་མི་ཟ་བ་ཞིག་རེད། གང་ཟག་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ཐུན་པའི་ཆ་འདུག་ཚེ་ཚང་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྐྱོངས་ཡོང་བ་ཞུ།\nདགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་གོ་བོ་ཟེར་དེ་དང་། ཨ་དཀྲུག་ཟེར་བ་གཉིས་ཡང་སྐྱར་བདམས་འདུག་པར་བློ་ཕམ་ཡོད། སུ་ལ་ཀྱག་ཀྱག་ཡིན་ནམ།།\nNgawang kasang says:\nདབུས་གཙང་མི་མང་ནས་གཙོ་བོ་༧རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོ་དང་དབུས་བོད་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཉིས་ལ་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་མཁན་གྱི་ལྷག་བསམ་འཇོན་ནུས་ཅན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་བཞེངས་མཁན་དག་ལ་འོས་འཕངས་ཞུས་འདུག དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་དང་སོ་སོ་རང་ཉིད་ངོས་ནས་གཡང་ལ་མཆོངས་མཁན་དག་ལ་དགོངས་ཚོམས་མེད་པ་ཞུས་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱི་འོས་འཕེན་མ་ཞུས་པ་ལ་ཡིད་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལེགས་ཉེས་གང་ཡིན་མ་བརྟག་པར་ཆོལ་ཞེན་དབང་གི་འོས་འཕེན་ཞུས་ན་དེ་ནི་བོད་སྤྱིའི་འདས་མ་ད་གསུམ་གྱི་རྩ་དོན་དང་བདེ་སྡུག་བཅས་ལ་རང་ངོས་ནས་འགན་མ་ཁུར་བའི་རྟགས་མཚན་རེད། ༧གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་གུས་བརྩི་མེད་པ་མ་ཟད། ཟུར་ཟ་སྐུར་འདེབས་གྱི་ཚིག་བརྡ་འཕེན་མཁན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་དག་ལ། སླར་ཡང་ཆོལ་ཞེན་དང་ཆོས་ཞེན་གྱི་དབང་གི་འོས་འཕངས་ཞུས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་སུ་བཀོད་པ་ནི་ཁ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ཟེར་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁ་ཁོག་མི་མཐུན་པ་དང་མགོ་མཇུག་ལོག་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཞིག་དང་། བླ་སློབ་བར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་དགོངས་པ་མ་བཞེས་པར་སོང་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས\nSad to see no change in Gelug Chitue. And Kague\n“Hopefully these elected politician Geshe will behave better and obey the policy and decorum of the exile parliament. We are specially concerned by electing again MONKS Tenpa Yarphel, Adruk Tseten and Sakya Chithue monk, “said Ngawang Samdup. I support him fully.\nWhere’s the candidate for Tibetan Muslims and christians?\nDhongNgawang Phuntsok says:\nSonam Gyaltsen says:\nམཆོད་འབག་གྱོན་པས་སྤྱང་ཀི་ ཇག་ལང་དེ་ཚོ་རང་འཇག་སླེབས་འདུག་གོ། ཨ་དཀྲུག་ཚེ་བརྟན། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ། གོ་བོ་ཕན་བདེ་སོགས་ མི་མང་གི་རུབ་རྡུང་བརྒྱབ་ནས་གྲྭ་ཆས་འཕུད་ན་མ་ཏོག ཁོ་རང་ཚོ་ ལྟོ་གོས་དེ་ གྲྭ་ཆས་ལ་རྟེན་དགོས་ཙང་ གྲྭ་ཆས་ནམ་ཡང་འཕུད་ཀྱི་མ་རེད། དེའི་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཚོ་ དེ་ཚོ་གཙང་མ་བཟོ་མི་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ ? ད་ གྲྭ་ཚང་ ཇག་ཚང་མ་རེད་པ་ ?\nརེད་རེད། རྐུབ་ངོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མེད་ན་ག་ལ་འགྲིག གལ་ཏེ་མི་འདི་མ་ཡོང་ན། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་དཀྲུག་ཤིང་རྒྱག་མཁན་ཞིག་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཕངས་པོའོ།\nNgawang Dhondup says:\nདགེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་གསུངས་བཤེད་གནང་སྐབས་ངར་རྒྱས་ཆུང་ཙམ་དང་སྐད་ཅོང་ཆུང་ཙམ་གནང་ན་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཡོད་པའི་ཚོགས་མི་རྣམས་གོ་བདེ་དང་ལྷིང་འཇགས་ཡོང་བ་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་མིན་མི་ཚོས་’ ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་བཞིན་འདུག་གསུང་ན་གང་འདྲ་འདུག་གམ\nཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་དགེ་བཤེས་ཚོ་ལ་ཞུ་རྒྱུ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤེས་རིག་དང་ཆོས་རིག་གི་སྐོརལ་་དོན་སྣང་ཆེ་ཙམ་བྱ་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལ་དོན་སྣང་དེ་ཙམ་མ་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ཡག རྙོག་སློང་གང་ཡོད་པ་ཚང་མའི་ནང་ལ་སྐད་སངས་མཐོ་པོའི་སྒང་ནས་གསུངས་བསྡད་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་པ་ལས་གནོད་ཆེ་བ་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་རེད། མ་ཟད་ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ལྟ་སྟངས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་གྲྭ་བ་ཡོངས་ལ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ག་འདྲ་འཇོག་གིན་ཡོད་མེད་མཁྱེན་གསལ་རེད། སེམས་གཏིང་ནས་རྣམ་པ་ཚོ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ར་བ་ནས་རྙོག་སློང་ཅི་བྱུང་རུང་ཁྱོད་རྣམ་་པ་དྲང་ཚིག་བརྟན་པོ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་རྙོག་སློང་དེ་དག་འགྲིག་ཐབས་དང་བདེ་ཐབས་ལ་སྤྱོར་བཞིན་ཕྱོགས་སུ་མ་སློང་བའི་དགོས་ནས་བཞུགས་དགོས་བ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། གང་ན་རྙོག་སློང་གི་འདམ་རྫབ་ཡོད་ན་དེ་མི་མཆོང་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nGowo Phende, Tenpa Yarphel, and Molam Tharchen, and Lha Gyari again. I just can’t believe it. Now they going to keep attacking PT ruthlessly likeadrunken Monk.\nNgawang Samdup says:\nHopefully these elected politician Geshe will behave better and obey the policy and decorum of the exile parliament. We are specially concerned by electing again MONKS Tenpa Yarphel, Adruk Tseten and Sakya Chithue monk who is always in angry during discussions.\nགནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་ཡག་པོ་གནང་འདུག འོ་ཀྱང་། ས་གནས་སོ་སོའི་མིང་དེ་ངེས་པར་དུ་གནང་རོགས། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས།\nརྙིང་མ། ས་གནས། ༩ བཀའ་བརྒྱད། ས་གནས། ༡༠ ས་སྐྱ། ས་གནས། ༩། དགེ་ལུགས། ས་གནས། ༩ བོན། ས་གནས། ༡༡ བཅས་་གསལ་འདུག་ན། ས་གནས་ངེས་པར་དུ་ཁ་གསལ་གནང་རོགསས།\nNORBU GYALTSEN says:\nགཏན་འབེབ་མ་ཟིན་པའི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་འོས་གྲངས། ས་གནས་9ཙམ་དེ་ས་གནས་གང་དང་གང་རེད་གདན་ས་གསུམ་གྱི་འོས་གྲངས་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་རེད་དམ།\nI hate to see these Geshe’s chitue again. Our parliament Daku\nIf you are hate it’s harm yourself people jeering you\nLeaveaReply to རྣམ་རྒྱལ་ Cancel reply


Terdzo-SI-027 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po yang gsang spyi ti'i dbang gi lag len smin grol bcud kyi zhun thigs\nVolume 58 (སི) / Pages 829-845 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po yang gsang spyi ti'i dbang gi lag len smin grol bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 829-845. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'di la sprul sku pad+ma tshe dbang rgyal po'i sangs rgyas dgongs 'dus nas dbang sgrub sogs kha 'gengs dgos par snang yang dpe lung gi rgyun ma bzhugs pas/_rdor sems snying thig dang sbyar te khyer bde don gsal gyi tshul du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་སྤྱི་ཏིའི་དབང་གི་ལག་ལེན་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ། འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་གདོད་ནས་བྱ་རྩོལ་བྲལ། །མཚན་རྟོག་ཡུལ་འདས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད། །བླ་མ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་བདག་ཡིད་དང་། །མི་འབྲལ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བས་འདུད། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྣོད་ལྡན་ལ། །ཡང་ཏིའི་བཅུད་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བསྐུར་ཐོབ་སྤྲོས་པའི་ཡང་སྙིང་ནི། །སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་སྦྱིན། །ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་རྩོལ་མེད་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་གི་དབང་བསྐུར་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པའི་ཚེ། དབེན་ཅིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མཐིང་ཟླུམ་པོ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན་ལ་སྒོ་རྫོགས་སོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲི་སྟེགས་ལ། མངར་གསུམ་སྤོད་དང་སྦྱར་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔ་དང་འོ་མའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཆང་དང་སྦྱར་བ། མདུན་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་གཏོར་འབུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། གཏེར་གཞུང་བླ་རྣལ་སྐབས་ལྟར།མཆན།་་་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་བཞིན་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང༔ གསུང་ནི་སྟོང་གསུམ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཕྱོགས་མཚམས་གང༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ འདི་གཟུང་བླ་མེད་མ་འཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རྩ་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩི༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཏོར་མ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་གཏོར༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ། རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར། གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་བྱ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ འགག་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པད་སྡོང་འདབ་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ སྤྱི་གཙུག་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཐིང་སྔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད། །ཕྱོགས་བཞིའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་བསྣམས། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་བདེ་བའི་ཉམས། །ཡེ་རྫོགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་བབས་ལུང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རིག་རྩལ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གདན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཞེངས་དང་བཞུགས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་རྟོག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགགས་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྐུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་མོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་དང༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་མཆོད༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་བསྙེན་པ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེེས་བྱེ་བ་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས། སྒྲུབ་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། བཟླས་པ་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། འགྲོ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །ཐུན་མཐར་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་ལ་སྟོང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བྲལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་རེ་བ་སྐོང༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་བཞིན་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་ན་ལས་བུམ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའམ་རྡོར་སེམས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་དབང་ལ་འཇུག །སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་རྐྱང་ཉམས་སུ་ལེན་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར་ནོངས་བཤགས་ཁ་སྐོང་། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།། །།དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྤྲད། ལས་སློབ་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པའི་དྲུང་དུ་བརྡ་སྦྱར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་སྲུང༔ བདག་རྣམས་ནང་དེར་གཏང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུས་པ་ལ། ལས་སློབ་ཀྱིས། ཁྱེད་ནི་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ཚོ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་གདམས་པ་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཡོལ་བའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་དུ་ཁྲིད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་བའི་རྩར་འཁོད་དུ་གཞུག་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ བདག་ཅག་བུ་རྣམས་དྲང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤངས་ནས༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྦྱོར༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བྱེད་དམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་གསོན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བླ་མ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་བྱང་ལྟར་ལྟ་བའི་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེའང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ། རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྣམས་ལས་མཆོག་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་བཞིའམ་ལྔར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཐེམ་བྱང་ལས། ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ སྤྱི་ཐེམ་སྒོས་ཐེམ་གཏད་རྒྱ་གསུམ༔ སྤྱི་ཐེམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བསྡུས་པས་གསུམ་དུ་འདུས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཀྲི་ཡོག་གསུམ༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ཨ་ཏི་གཅིག་པུར་འདུས༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གསུམ༔ དེ་ཡང་མན་ངག་དག་ཏུ་འདུས༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡང༔ སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་སྡེ༔ དེ་ཡང་གནད་ཀྱི་སྡེ་རུ་འདུས༔ གནད་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཕྱི་སྐོར་དང༔ ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བླ་མེད་སྐོར༔ ཡང་གསང་སྐོར་དང་ལྔ་རུ་འདུས༔ དེ་ཡང་ཡང་གསང་སྐོར་དུ་འདུས༔ ཡང་བཅུད་སྤྱི་ཏི་ཆེན་པོ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ཡིན༔ ཞེས་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ། གུ་རུ་པདྨཱཀ་རས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་གསང་བའི་ཕུག་པར་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ། ལྷ་ལྕམ་ནུས་འབྱིན་ས་ལེའི་ཁོལ་མོ་ལྷ་གཅིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཆོས་སྐལ་དུ་ཡང་ཏི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་དུ་གདམས་ནས། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཙན་བྲག་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་གི་བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། གདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་ལྷ་གཅིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གདོང་དཀར་ལ་ཁ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་བརྒྱུད་ཟམ་མ་ཆད་པར་སྣང་བཞིའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤངས་ནས་ནི༔ སྐྱོབ་པ་གཞན་དུ་མི་འདུག་པས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ ཁྱོད་རྣམས་སྣོད་ལྡན་བསོད་ནམས་བསགས༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ འདོད་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་ལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་བླ་མ་སོགས་གསུམ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་མེས་བསྲེག༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་བར་གྱིས༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ། དམ་ཚིག་པའི་ལྷར་གསལ་འདེབས་འདི་བཞིན་མཛད་པ་ཞུ། ལས་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་གྲམ་གཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ལས་མང་ཞིང་མ་ཉམས་པའི་མེ་ཏོག་ཅིག་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། ཀྱཻ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ རིགས་ལྔའི་ལྷ་དང་བདག་སྤྲོད་ཅིག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །དབུས་སུ་ཕོག་ན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་དང་ཅོད་པན་གདགས། མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པ་རྣམས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་མུན་པས་བསྒྲིབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་མཛོད༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་པའི་མིག༔ ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུར་མས་མིག་དར་དབྱེ་ཞིང་། རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་ལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཉོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་འདག༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ལ་འབྱུང༔ དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདུད་རྩི་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པས་གཏོར་བླུགས་བྱས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མོས་ཤིག །ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་འདི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་རིག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ དབང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནང་བཅུད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས། སྐུ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་བུམ་པ་འདི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐོད་པ་རང་བྱུང་གསང་བའི་དབྱིངས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་རྒྱུན་མགྲིན་པར་ཕབ་པས། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྨིན། གསུང་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ༔ ཕྱི་ནི་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་ངོས་སུ། རིག་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་འཆར་བར་མཚོན་པས། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས། ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད༔ གཟུང་འཛིན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད༔ དྲི་བྲལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཚོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་འཁོར་ལོར་ཤར། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུག་གི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག༔ ལྕང་ལོ་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ གཏོར་མ་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་སྙན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པར་ཞུ། ཀྱེ་མ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་བདག་ལ་ཉོན༔ ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གོ༔ སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་རང་ཐོག་ཆོད༔ མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་ཞོག༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་དོན་གྱི་དབང༔ མ་ཡེངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཞོག༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། རིག་པའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བཟོ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟད་སར་ཕྱིན་པས་སྤྱི་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གཞི་གྲུབ་བོ། །རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་སོགས་རིགས་མཐུན་ནས་བླང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །སྲིད་ཞི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྤྱི་ཏིའི་ལམ་ནས་བདེ་ཆེན་འོད་སྐུ་འགྲུབ། །ཕྱིར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས། །སྐྱེ་དགུ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་ནས་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཁ་འགེངས་དགོས་པར་སྣང་ཡང་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་དོན་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-027&oldid=115985"


Posted on 2020-12-10 2020-12-10 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t5 Comments on གཞུང་ཞབས་ཟུར་པའི་མིང་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བར་སྤྲིངས་པ།\nཆེད་ཞུ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག བཀའ་ཤག་དང་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུ་ཞེས་པའི་མིང་བྱང་འོག་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གིས་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་འགལ་ཚུལ་གནས་ཚུལ་མང་དག་ཅིག་བྲིས་འདུག དེར་གསལ་བཤད་ཅིག་མ་ཞུས་ན་དེང་སང་སྣང་བ་གང་དྲན་བྱེད་མཁན་རྣམས་གང་གསུང་གསུང་ཡིན་བསམ་པའི་ལངས་ཤོར་ཐེབས་ཉེན་འདུག ཐོག་མར་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་མཐའ་དག་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ལ་\nRead More “གཞུང་ཞབས་ཟུར་པའི་མིང་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བར་སྤྲིངས་པ།” »\nPosted on 2020-12-08 2020-12-08 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t6 Comments on ང་ཚོས་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།\nང་ནི་ནམ་རྒྱུན་ཕྱི་ལ་ཐོན་ནས་བཤད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། ཁ་ཁུ་སིམ་མེར་སོ་སོའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་དགོས་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་བར་ལམ་དྲྭ་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ནང་ཆ་ཤས་བླངས་དགོས་བྱུང་བ་མ་ཟད། རྩོམ་ཡིག་ཐུང་ངུ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་དགོས་བྱུང་སོང་། གང་ལགས་ཤེ་ན། ད་ལན་ཐེངས་གཅིག་འཕྱུག་སོང་ན་དངོས་གནས་ཕངས་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། གོ་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཤོར་ནས་བཅོས་དཀའ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད་འདུག དེས་ན་ད་ཆ་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་དུས་ཚོད་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་སྐབས་\nRead More “ང་ཚོས་བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།” »\nPosted on 2020-10-20 2020-10-20 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t1 Comment on གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།\n༄༅། །ཉིན་ཤས་སྔོན་ཨ་རི་གཞུང་གིས་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ་གཞག་གནང་བར་ཧ་ཅང་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདུག ང་ནི་ཕྲན་བུ་ཐེ་ཚོམས་ནང་ལྷུང་སོང་། ད་ལམ་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིན་ཤས་གསར་ཤོག་སོགས་སུ་བོད་ཅེས་པའི་མིང་དེ་ཐོན་པ་ལས། དེ་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ངས་མཐོང་ཐུབ་མ་སོང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ནས་བཟུང་སྟེ་ ༢༠༡༧ བར་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ལྔ་བྱུང་ཡོད། ཚང་མ་མི་ཧ་ཅང་བཟང་ཡང་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་\nRead More “གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།” »\nད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་ཤིང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི། ལོ་བཅུའི་སྔོན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཞིན་འཆམ་མཐུན་\nRead More “བསམ་བློ་ཡུན་རིང་བཏང་རྗེས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ཅིག” »\nPosted on 2018-07-05 2018-07-06 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t4 Comments on མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས།\nདེ་རིང་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན། མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས་(http://www.mayum.net)ཤར་གཏོང་བྱས། དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་གནས་སྡོད་བོད་མིས་བཏོན་པའི་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་ཐོག་མ་དེ་རེད། དྲ་ཚིགས་འདིའི་དམིགས་ས་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་དང་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀའི་བོད་མིས་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བཅངས་ཡོད། དྲ་ཚིགས་འདིའི་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་འདོད་ཡོད་ཚེ། རྩོམ་སྒྲིག་པར་ཁ་བྱང་འདི་(editor@mayum.net) བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་གནང་ན་འགྲིག་ཅིང་། མ་འོངས་པར་རྩོམ་པ་པོ་སོ་སོའི་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་སའི་སྡེ་ཚན་ཡང་བཟོ་འཆར་ཡོད། མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས་འདིར་བོད་མི་གང་མང་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟེ། དོན་འབྲས་ལྡན་པའི་གླེང་སྟེགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྨོན་འདུན་ཡོད།\nPosted on 2018-03-09 2018-03-09 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t3 Comments on བསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་གྱི་གཞས་གསར། དམར་པོའི་མེ་ལ་བསྒྲོན་སོང་།\nPosted on 2017-02-25 2017-02-25 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t15 Comments on རྣམ་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དགེ་བཤེས་མ་དང་པོ།\nPosted on 2017-01-03 2017-01-03 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t1 Comment on གཞས་གསར། རྩེད་མོ་ཡིན་ཡ།\nRead More “གཞས་གསར། རྩེད་མོ་ཡིན་ཡ།” »\nPosted on 2017-01-02 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t2 Comments on གཞས་གསར། ཆར་སིམ།\nཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༤༽ ནིའུ་ཊོན་གྱི་གཏན་ཁྲིམས་གཉིས་པ།\nPosted on 2016-08-29 2016-08-29 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t1 Comment on ཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༤༽ ནིའུ་ཊོན་གྱི་གཏན་ཁྲིམས་གཉིས་པ།\nཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༣༽ ནིའུ་ཊོན་གྱི་གཏན་ཁྲིམས་དང་པོ།\nPosted on 2016-08-21 2016-08-21 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t2 Comments on ཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༣༽ ནིའུ་ཊོན་གྱི་གཏན་ཁྲིམས་དང་པོ།\nཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༢༽ ཕྱོཌ་ལྡན་མདའ་རྟཌ་དང་འཕེན་གཟུགས།\nPosted on 2016-08-08 2016-08-08 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\tNo Comments on ཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར་ ༢༽ ཕྱོཌ་ལྡན་མདའ་རྟཌ་དང་འཕེན་གཟུགས།\nཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར། ༡༽ ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འགུལ་སྐྱོད།\nPosted on 2016-08-04 2016-08-04 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t1 Comment on ཤེས་བྱའི་ཆུ་གཏེར། ༡༽ ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འགུལ་སྐྱོད།\nPosted on 2016-08-02 2016-08-02 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t13 Comments on བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལེ་ཚན།\nPosted on 2016-08-01 2016-08-01 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t8 Comments on ལོ་ཙཱ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཆུང་ཚེ་རིང་།\nPosted on 2016-07-25 2016-07-25 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t7 Comments on ཆོལ་ཁ་གསུམ།\nPosted on 2016-03-28 2016-03-29 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t3 Comments on དུས་ཚོད་བརླག་སའི་འགྲུལ་ཁང་། (སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར།)\nTranslated from English into Tibetan by Chung Tsering\n“Will you promise to sleep if I tell youastory?” said the father. He pretended to put onastern expression.\n“གལ་ཏེ་ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྒྲུང་ཞིག་བཤད་ན། ཁྱེད་ཚོས་གཉིད་ཉལ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ།”ཕས་དེ་ལྟར་བཤད། ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་སྐབས་རྣམ་འགྱུར་ནན་མདོག་ཁ་པོ་ཞིག་སྟོན་ཁུལ་བྱས།\nRead More “དུས་ཚོད་བརླག་སའི་འགྲུལ་ཁང་། (སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར།)” »\nPosted on 2015-07-19 2015-07-19 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\t51 Comments on བོད་ཁྱི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཁྱིར་སྒྱུར་བཞིན་པ།\n༄༅།། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་བོད་མི་འབུམ་ཕྲག་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བ་དང་། ད་དུང་ཡང་གཏོང་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་གནོན་ཤུགས་འོག་གྷུ་གྷུལ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ས་མིང་ཆུ་མིང་རི་མིང་རྣམས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ས་བཀྲའི་ཐོག་ནས་བསུབས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་མིང་སྤྱོད་འགོ་ཡང་བཙུགས་ཟིན། ད་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་བཙན་གནོན་ཐེབས་བཞིན་པའི་རྟགས་དེ། བོད་ཀྱི་ཁྱིའི་སྒང་ནས་ཀྱང་མངོན་ཡོང་གི་འདུག\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་བ་༣ ཚེས་ ༡༨ ནས་ ༡༩ བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱི་རིགས་ལྷན་ཚོགས་\nRead More “བོད་ཁྱི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཁྱིར་སྒྱུར་བཞིན་པ།” »\nPosted on 2015-07-09 2015-07-09 By བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོ་\tNo Comments on ཁེ་ཎ་ཌའི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་གི་ཆེད་གཉེར་ཕོ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གྱ་སྟོན་ལ་གཞུང་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ།\n༄༅།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་བ་༧ ཚེས་༦ ཉིན་ཁེ་ཎ་ཌའི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་གི་ཆེད་དོན་གཞུང་འབྲེལ་ཕོ་ཉ་སྐུ་ཞབས་ཨན་ཌ་རོའོ་ བྷན་ནེ་ཊིས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་གྱ་སྟོན་ཉིན་མོར་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་དེ་བོད་སྒྱུར་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ།\nདེ་རིང་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མོར། ངས་མཛའ་བརྩེ་ཆེས་ཟབ་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གུས་བརྩི་ཞུ་སའི་ཆོས་ལུགས་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་དང་།\nRead More “ཁེ་ཎ་ཌའི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་གི་ཆེད་གཉེར་ཕོ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གྱ་སྟོན་ལ་གཞུང་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ།” »