རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐར་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་འབྱོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཁ་སྐོང། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n2. ཆོས་མོ་ཐར། འདས་པོའི་བཟའ་ཟླ།\n3. རྟ་མགྲིན་སྐྱབས། འདས་པོའི་བུ་རྒན་པ།\n4. རྡོ་རྗེ་འཚོ། འདས་པོའི་བུ་མོ།\n5. ཝུན་ཁྲང་རྡོ་རྗེ། འདས་པོའི་བུ་ཆུང་བ།\n༢༠༡༢ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ཉིན། ས་གནས་ཀྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༦།༠༠ ཡོལ་ཙམ།\nབླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་བའི་རེ་བ་དང། རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་རེ་འདུན། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རང་ས་ཟིན་པའི་དོན་དུ། ངས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། ཁོང་གི་སྐུ་པར་བཅས།\nདེ་ཡང་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐར་ལགས་ཀྱིས། རང་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་ཁྲིའི་སྟེང་ཁ་ཆེམས་ཡི་གེ་ཞིག་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་པར་གཅིག་བཅས་ལྷན་དུ་བཞག་པ་དང། ལུས་པོར་སྲིང་བལ་དཀྲིས་ཤིང་ས་སྣུམ་བླུགས་ཏེ། ༢༠༡༢ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ས་གནས་ཀྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༦།༠༠ ཡོལ་ཙམ་ལ། གཅན་ཚ་རྫོང་(ཁྱོན་བསྡོམས་མི་གྲངས་ཁྲི་ལྔ་ལྷག་ཡོད་པ་ལས་བོད་མིས་དེའི་བརྒྱ་ཆའི་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཙམ་ཟིན་ཡོད།)མི་དམངས་དྲག་ཆས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ཆེད་རང་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ།\nདེ་ཡང་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་མཆོད་ཀྱི་མགོ་རྩོམ་དུས་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པ་ཡོལ་ཟིན་ཅིང། དེ་དུས་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་ཡས་མས་ཙམ་ནས་ཡོང་སྟེ་སྲང་ལམ་གཙང་ཕྱགས་བྱེད་མཁན་འགའ་ལས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མི་སོགས་ཉེ་འཁྲིས་སུ་མེད། དེར་བརྟེན། ཐོག་མར་ལུས་པོར་མེ་འབར་བཞིན་པ་དེ་སྲང་ལམ་གཙང་ཕྱགས་བྱེད་མཁན་སྐོར་ཞིག་ལས་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང། ཕྱིས་སུ་ཉེན་རྟོག་པས་མཐོང་དུས་མེ་ལྕེ་ཅུང་ཟད་དམའ་རུ་སོང་སྟེ་ཡལ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཡོད། དེ་མ་ཐག་ཉེན་རྟོག་པས་མེ་བསད་ཅིང་ལུས་སྟེང་དུ་ཉལ་ཆས་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་གཡོགས་ཏེ་ཟི་ལིང་དུ་ཁྱེར། གནས་སྟངས་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་མཁན་དག་གིས། སྐབས་དེ་དུས་ཕལ་ཆེར་དབུགས་འགགས་ཟིན་ཅིང་། སྨན་ཁང་དུ་འཁྱེར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཚད་དུ་གྱུར་འདུག་ཀྱང་རྫོང་ཐོག་ཏུ་མ་བཞག་པར་ཟི་ལིང་དུ་ཁྱེར་སོང་ཞེས་བརྗོད།\nརྟ་མགྲིན་ཐར་ལགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟི་ལིང་དུ་ཁྱེར་བའི་རྗེས་སུ། ཁོང་གི་ངོ་ཤེས་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱིས་ཡར་མར་དུ་རྩད་བཅད་པ་ན་ད་གཟོད་རང་ལུས་མེ་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐར་ཡིན་པར་དངོས་ར་འཕྲོད། ཅང་མ་འགོར་བར་ས་དེར་བོད་མི་མང་ཙམ་ཞིག་འདུས་ཏེ། ཕུང་པོ་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ཞེས་འུར་ཟིང་ཆེ་ཙམ་བསླངས། རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དུའང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་པའི་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་སྤྲོད་རྒྱུར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཁྱེད་ཚོ་ཟི་ལིང་དུ་ཕུང་པོ་ལེན་དུ་སོང་ཞེས་བཤད། དེར་བརྟེན། བོད་མི་སྐོར་ཞིག་ཟི་ལིང་དུ་ཕུང་པོ་ལེན་དུ་སོང་སྟེ་ལ་དམར་(གཅན་ཚ་རྫོང་ཐོག་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༤༧ ཡས་མས་ཡོད།)གྱི་ཚུར་ཕྱོགས་སུ་བསླེབས་པ་ན། ཕུང་པོ་ཕྱིར་འཁྱེར་ཡོང་གིན་ཡོད་པས་མུ་མཐུད་ནས་འགྲོ་མི་དགོས་ཞེས་པའི་བརྡ་ལན་འབྱོར། དེ་ནས་དཔའ་ལུང་ཆུ་འཁོར་(གཅན་ཚ་རྫོང་ཐོག་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༡༦ ཡས་མས་ཡོད།)ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་ཉེན་རྟོག་པས་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེན་རྟོག་པའི་རླངས་འཁོར་ནས་ཕུང་པོ་བླངས་ཏེ་གཅན་ཚ་རྫོང་སྨན་ཁང་གི་རླངས་འཁོར་ཞིག་དེ་གར་འབྱོར་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་བཞག། ཕུང་པོ་ལེན་དུ་འགྲོ་མི་རྣམས་རླངས་འཁོར་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྡད། དེ་ལྟར་རླངས་འཁོར་གཉིས་ལྷན་དུ་ཕྱིར་རང་སའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད།\nཕུང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཡོང་བའི་ལམ་བར་དུ། ཁོང་ཚོ་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་འགྲོ་མ་ཕོད། དེ་ནི། ཕུང་པོ་ལེན་དུ་འགྲོ་མི་རྣམས་གཅན་ཚ་རྫོང་ཐོག་ནས་ཐོན་པའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་ས་དེར་སྐྱ་སེར་མང་པོ་འདུས་ཏེ་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་སྨོན་ལམ་གསུང་ཞིང། སྐྱ་བོ་ཚོས་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ནང་དུ་ངར་ཤུགས་ཀྱིས་འཛུལ་གྲབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེར་མ་ཟད། ཕུང་པོ་ཕྱིར་རང་ལག་ཏུ་འབྱོར་ན་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ནང་དུ་གཡུག་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཐོས། དེར་བརྟེན། ཕུང་པོ་འཁྱེར་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་དག་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ་ཡར་ལངས་བྱེད་པ་སོགས་བྱུང་ན། དེང་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གིས་མི་དམངས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་བཞིན་པ་ལྟར། མི་དམངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དུག་རྫས་རྒྱག་པ་སོགས་ཁྲིམས་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་པ་དང་སྐྱ་བོ་ཚོར་རྐྱེན་ངན་རེ་བྱུང་ན་མི་ལེགས་ཤིང་། འདས་པོ་ཡང་ཡིད་མི་སྤྲོ་བའི་རྗེས་འབྲེལ་དོན་རྐྱེན་གཞན་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕྱི་མར་སོང་ན་མི་བཟང་སྙམ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་ལམ་མ་བརྒྱུད་པར་ས་གཞན་བསྐོར་ནས་ཁྱེར།\nདེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁྱེར་ཏེ་བདེ་ཆེན་དགོན་དུ་མ་བསླེབས་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐར་ལགས་ཀྱི་བུ་ཆེ་བ་དང་དེ་མིན་གྱི་ཡུལ་མི་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་འབྱོར། དུས་དེ་ཙམ་ན། རྫོང་ཐོག་ཏུ་མི་མང་པོ་འདུས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གསུང་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོར་ཁ་བཏགས་གཏོང་རྒྱུ། གདུང་མཇལ་ཞུ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་བསྒུགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་བརྡ་ལན་འབྱོར་བས། མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བ་ལྟར་ས་དེ་ག་ནས་ཕྱིར་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར། འོན་ཀྱང་། དུས་དེ་ཉིད་དུ་གཅན་ཚ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་དམག་མིས་ཁེངས་ནས་ཡོད་ཅིང། ཕུང་པོ་ཕྱིར་འཁྱེར་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་སྲིད་གཞུང་གིས་གོ་བས་རྫོང་ཐོག་ཏུ་འཁྱེར་ཡོང་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བཏང། དེར་བརྟེན། ལོ་བ་ཉག་ག་(གཅན་ཚ་རྫོང་ཐོག་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༡ ཡས་མས།)ཞེས་པའི་བར་དུ་ཕྱིར་ཁྱེར། དེར་གཅན་ཚ་ནང་ཁུལ་གྱི་དགེ་འདུན་པ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་དང་སྐྱ་བོ་མང་པོ་བཅས་འདུས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར། ཕུང་པོ་ལ་ཁ་བཏགས་བཏང་བ་སོགས་བྱས། དེ་ནས་ཁོང་གི་བུ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་བཟང་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱིར་ཁྱེར་ནས་རང་ཡུལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས། སྐབས་དེར། གནས་དེའི་ཡུལ་མི་མང་པོ་ཞིག་ལས་ཀ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ས་དེར་མེད་ལ། འབྲོག་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ནོར་ལུག་རྣམས་དེད་ནས་རྫ་མགོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཟིན་པས། ཕུང་པོ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་ཡུལ་མི་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་ཐུབ་མེད། སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་སྟེ་ཡུལ་མི་ཚོ་ཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་སྐབས་ས་དེ་གའི་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་དང་དྲུག་གི་བར་ཙམ་ཡིན།\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐར་ལགས་ཀྱི་བཟའ་ཟླ་ཆོས་མོ་ཐར་དང་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་གཉིས་ལ་དོན་རྐྱེན་དེ་བྱུང་བའི་ཉིན་དེར་ཁ་པར་གྱི་ལམ་ནས་གནས་ཚུལ་བཤད་པས། ཉིན་དེའི་དགོང་མོ་ཙམ་ལ་མགོ་ལོག་ནས་རང་ཡུལ་དུ་འབྱོར་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མིག་ཆུ་མང་དུ་ཤོར། ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས། འདས་པོའི་བཟའ་ཟླ་དང་བུ་ཕྲུག་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ལ། ཕྱོགས་གང་སར་འདས་མཆོད་མང་དུ་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་བཤད་དེ་སེམས་གསོ་བྱས་པའི་དབང་ལས་ད་ལྟའི་ཆར་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཡང་དེ་ཙམ་ཕྱིར་མངོན་གྱིན་མེད།\nཕུང་པོ་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ཉིན་སོགས་སུ། གཅན་ཚའི་ཐང་ཞང་གི་མངགས་གཏོང་ཁང་གི་མི་སྣ་ཡོང་སྟེ། བཟའ་མི་ཉེ་འབྲེལ་དང་སྡེ་མི་ཚོར་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐར་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་དོན་རྐྱེན་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་མིན་སོགས་དྲིས་ཤིང། ཞང་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་ཀྱང་འདས་པོའི་བཟའ་ཟླ་དང་བུ་བུ་མོ། སྡེ་མི་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ལ་འདྲི་རྩད་བྱས། ཉེན་རྟོག་པ་འགའ་ཡང་ཡོང་སྟེ་འདས་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་མཐའ་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་དང་ཕྱི་མི་སུ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱས། རྫོང་ཐོག་ཏུའང་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱིས་སུ་ཡང་གཅན་ཚའི་ཐང་དུ་འགྲོ་མི་ཆོག་ཟེར་བ་སོགས་དམ་དྲག་བྱས། གཞན་ཡང། མཚོ་ལྷོའི་ཁྲི་ཀ་སོགས་ནས་མི་མང་པོས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་གཅན་ཚ་རྫོང་དུ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་ཀྱང་སྲིད་གཞུང་གིས་སུ་ཞིག་ཀྱང་འགྲོ་མི་ཆོག་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་རུབ་སོགས་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཕབ་པ་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དམ་དྲག་བྱས། དེར་མ་ཟད། གཅན་ཚའི་ཐང་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་ས་གཞན་དུ་འགྲོ་རུ་མ་བཅུག་པར་བཀག་རྒྱ་དམ་པོ་བྱས།\nསྲིད་གཞུང་གིས་དེ་ལྟར་བཀག་འགོག་བྱས་ཀྱང་མ་ཁོགས་པར་གཅན་ཚ་རྫོང་ནང་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཡོད་དོ་ཅོག་དང་སྡེ་བ་སོ་སོའི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གྲྭ་བཙུན་སྔགས་གསུམ། སྐྱ་བོ་རྒན་གཞོན་བཅས་ཀྱིས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སྨོན་ལམ་གསུངས་པ་དང། འདས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་ནས་ཀྱང་འདས་མཆོད་སྨོན་ལམ་དང་ཞལ་འདེབས་སོགས་གནང་། དེ་བཞིན་དུ་རེབ་གོང་དང་ཁྲི་ཀ།། མགོ་ལོག།། བླ་བྲང་། མང་ར་། འབའ་རྫོང་། ཟི་ལིང་སོགས་ནས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ཐད་ནས་མང་ཙམ་དངོས་སུ་འབྱོར་བ་དང་ཞལ་འདེབས་བསྐུར་བ་སོགས་སྐྱིད་ན་མཉམ་སྐྱིད་དང་སྡུག་ན་མཉམ་སྡུག་གི་འདུ་ཤེས་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ཀ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས།\nད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ནི། ས་དེར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་བསྔོ་སྨོན་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་ཞིང། ལྷག་པར་དུ་དེ་གའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་ཁར། ད་དུང་གནས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་མིན་གྱི་ཐད་ལའང་གདེང་ཚོད་མ་རྙེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ལམ་ཁ་བཀག་སྡོམ་དང་། འདས་པོའི་བཟའ་མི་ཉེ་འབྲེལ་དང་འགྲུལ་བ་སོགས་ལ་ལྟ་རྟོག།། གཞན་ཡང། རྫོང་ཐོག་ཏུ་ཕྱི་ནས་འོངས་པའི་དམག་མི་འགྲེམས་འཇོག་དང། དགོན་གྲོང་གཉིས་ཀར་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོ། སློབ་མ་རྣམས་རང་ཁྱིམ་དུ་མི་གཏོང་བ་སོགས་བཀག་རྒྱ་འདྲ་མིན་བྱེད་པ་ལས་བཙོན་འཇུག་བཀག་སྐྱིལ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱོར་སོན་མ་བྱུང་།\nརྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་ནི། དུས་རྒྱུན་༸གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཁོ་ན་གླེང་ཞིང་། རྟག་ཏུ་བོད་འབྲེལ་གྱི་དོན་བཟང་རེ་ལ་ངང་སྒུག་བྱས་ནས་སྡོད་པ་ཞིག་རེད།\nདུས་སྐབས་དེར། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་ཆོས་མོ་ཐར་དང་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུ་ཞོར་ལས་གཉེར་བཞིན་ཡོད་ལ། བུ་ཆེ་བ་རྟ་མགྲིན་སྐྱབས་དང་མནའ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཅན་ཚའི་ཐང་དུ་ནོར་ལུག་འཚོ་བ་དང། བུ་ཆུང་བ་བུན་ཁྲང་རྡོ་རྗེས་གཅན་ཚ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དང་པོའི་དམའ་འབྲིང་གཉིས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-MA-044 - Rinchen Terdzö\nZab rgya gnyis pa bstan pa 'jam dpal zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel\n'jam dpal dmar po\nzab rgya gnyis pa 'jam dpal dmar po zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa'i zin bris tshe dbang mchog tu rgyas pa\nin cycle ཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་ (Zab rgya gnyis pa bstan pa 'jam dpal zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel)\nVolume 16 (མ) / Pages 891-903 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab rgya gnyis pa 'jam dpal dmar po zhi drag phyed ma longs spyod tshe 'phel gyi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa'i zin bris tshe dbang mchog tu rgyas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 891-903. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang chos 'di'i zhabs tog ched du dmigs nas pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kyi sgrub gnas 'chi med dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel\nsgrub dbang zin bris\ngter mdzod sangs gling 'jam dmar\n༄༅། །ཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཚེ་དབང་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཱ་ཡུཿཔ་ཏ་ཡེ། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་དབང་གི་སྟོབས་བསྟན་ཚེ། །དུས་ཀྱི་ཆད་པས་བཀུག་པའང་སྡུད་འགྱུར་ན། །བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཁབ་ལེན་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན། །ཤུགས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་མཛད་དེས་ཚེ་མཆོག་སྩོལ། །རྩ་བ་ཁ་སྐོང་བྲལ་བ་ཡིས། །ཐོས་ཆུང་དག་ལ་སོམ་ཉི་སྟེར། །ལག་ལེན་ཕལ་ཡང་རྣམ་པར་འཁྱམས། །དེ་བས་རྣམ་གསལ་ཟིན་བྲིས་བཀོད། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། གྲུབ་ནས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའོ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཟླ་བ་ཡར་ངོར་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཆང་དང་མཚེའི་ཁཎྜ་སྦྲང་རྩིས་བྱུགས་པའི་སྟེགས་བུ་ལ་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲོ །ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ལྷ་མཚན་དང་བཅས་པ་བྲི། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་ཚོམ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ། ཆང་མར་སྦྲང་བུ་རམ་སྤྲི་སྟེ་བཅུད་ལྔ་བསྲེས་པའི་ཟན་ལས་ཚེ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་གས་གྲུམ་མེད་པ་རྒྱན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་བཞག་པ་ལ་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཟས་སྣས་བསྐོར་ཅིང་དར་གྱི་གུར་ཕུབ། དེའི་ཤར་དུ་ཚེ་རྟེན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་སྲོག་རྟེན་མདའ་དར་དམར་པོ། ནུབ་ཏུ་དབང་སྲོག་ལུས་ཀྱི་རྟེན་བུམ་པ་བཅུད་ལྔ་དང་བཟང་དྲུག་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་བ་རྒྱན་ལྡན། བྱང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་རྣམས་དང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། འབྱོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཡང་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་སྟེ་དེའང་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བསྐྱེད་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། དམིགས་བསལ་མེད་ན་ཚེ་བདག་སོགས་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་གི་རིགས་གང་རུང་གཏང་ན་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་ལ། འོན་ཀྱང་འདིར་གཏེར་ཁའི་འབྲེལ་དང་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་གཏང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམ་སྟེ་བསྟོད་པའི་མཐར་འཛབ་བཟླས་གང་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གཞུང་ལྟར། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སོགས་ནས། ནྲྀ་དམར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཚེའི་ཟན་དེ་ཉིད་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ངང་ཙེ་རེ་བའི་ནང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་པ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། སོགས་ནས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་དང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སོགས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་སྲས་བཅས་རྣམས། །དད་པས་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྤྲོ་ན། ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དྲི༔ སྒྲ་དབྱངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་མཆོད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ནང་མཆོད༔ ལྷ་མིའི་མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ གསང་མཆོད༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་ཤ་ཁྲག་རྒྱུས་པ་ནང་རོལ་ཏེ༔ ཙིཏྟར་བཅས་རྣམས་དུག་ལྔ་ཕུང་པོའི་རྫས༔ གསང་མཆོད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་མེ་ཕྲེང་ལྟར་འབུལ། མི་ལྕོགས་ན། ཧཱུྃ། དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཀྱིས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་དམ་ཡེ་བསྲེ། དེ་ནས་བསྙེན་བཟླས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་གཞུང་གསལ་ལྟར། སྔ་དྲོ་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ། ཉིན་གུང་མདུན་བསྐྱེད་དང་འཕྲོ་འདུ། དགོང་མོར་ཚེ་འགུགས་པའི་སྔགས་དང་དམིགས་པ་སོ་སོར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཚེ་འགུག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཐུན་རྗེས་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དངོས་བསྐྱར་ནས་འདོན་ཏེ་གསལ་གདབ་པ་མ་གཏོགས་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྐྱར་མི་དགོས་སོ། །དབང་སྐབས་ལྟ་བུར། བཟླས་དམིགས་རིམ་པ་སྤོས་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཚོ་གསུམ་མུ་མཐུད་དུ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་མཐར། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུག །མེ་ཕྲེང་གི བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད༔ ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཡངས་པའི་སྣོད་ཆེན་པོར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་བདུད་རྩི་ར་སཱ་ཡ༔ རང་བྱུང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་འགག་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མོས་པའི་བློས་བཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདུས་བྱས་ལྟར་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འཁོར་འདས་ལྷ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ གུ་ཧྱ་མཱུ་ལ་རཀྟར་བཅས་པ་རྣམས༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་རབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་བཅུད་ཆེན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཕྲོ་འདུའི་རླངས་ལས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཁ་མངར་སྐྱུར་རྩུབ་རོ་བཅུད་ནུས་པར་ལྡན༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འདི༔ ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་ཤིང་བསྒྱུར༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་རྫས༔ བྱིན་རླབས་མཁྱེན་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས༔ འདུས་བྱས་རྫས་སྦྱར་སྣོད་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཏོར་མ་འདི༔ མཛེས་པའི་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་བདུད་རྩིས་བརླན༔ སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་ལྡིང་གུར་བརྗིད་ལྡན་ཕུབ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བཟའ་བཏུང་བྲན་པ་འདི༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ མཆོད་འོས་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་ཤིང་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡི༔ དོན་འབྲས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ། རང་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སྲོད་ཐུན་ལ་འདིའི་འཕྲོས་སུ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏང་། གྲོལ་ཁར་གོང་གི་བསྟོད་པའི་འཕྲོར་ཚེ་འགུགས་གཏང་། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྡུ་རིམ་དང་ཡི་དམ་རྗེས་ཆོག་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་འདིར་གོང་གསལ་བསྟོད་པའི་འཕྲོས་སུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཡ་མཐིང་ནག་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་གཡས་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་སྒྲེང་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རྔམས་པའི་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཕྲེང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་བདག་པོ་ནི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རིང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞུགས་པའི་ནང་ནས། འདིར་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་ཀོང་རྒྱ་ལའི་རྦ་དོང་བར་པ་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ཟབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྐོར་གསུམ་ལས། ད་ལམ་ཟབ་རྒྱ་བར་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ལ་གནང༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བའི་དུས༔ བར་ཆད་གློ་བུར་ཐོག་ལྟར་འབབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉམས་དམའི་ཚེ༔ གདམས་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱིས༔ འདི་ལ་སྤྱད་དང་སུས་བསྒྲུབ་པ༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་ནས་ནི༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་འདྲིལ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་བདག་རྔམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས། །དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བདུན་རྣམ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚེ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དམར་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་གསལ་བར་གྱུར། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་གཟི་བརྗིད་བཅུད་དང་དྭངས་མ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་དང་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། ཚེ་ཟན་གྱི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཚེ་ཟན་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ། མདའ་དར། བུམ་པ། ཐོད་ཆང་རྣམས་ཀྱི་དབང་གཞུང་ལྟར་རིམ་པར་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི། སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཕབ་པས་རང་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་དྭངས་མའི་བཅུད་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཏེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདི་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་ཁ་ཤས་བཟླ་ཞིང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རྔམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ འདུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ་ཚིག་རྐང་ཐོག་མཐའ་བཞི་པོ་འདྲ་བ་ལས། གཉིས་པ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་སོགས་བསྒྱུར་ཏེ། ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀི །ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ། །ལྷ་མོ་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་རྒྱས་བྱེད་མ། །ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་བརྟན་བྱེད་མ། །ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་འཕེལ་བྱེད་མ། །ཡུམ་ཆེན་བདུད་རྩི་ལོ་འདབ་མ། །ཞེས་འཁོར་བརྒྱད་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེས་སུ་སྦྱར་བའི་མཐར་ཚེ་ཟན་ཐོད་ཆང་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ་ལ་ཤིས་པའང་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་དམར་པོའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་བྱ། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ། བདག་བསྐྱེད་ཆོ་གའི་མཇུག་བསྐུལ་པ་ཆད་བརྟན་ནས་ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་མེ་ཕྲེང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་གི །གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོར་ངལ་བསོས་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་ཚ་ངར་ལས། །རྣམ་གྲོལ་འཆི་མེད་ལུས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-044&oldid=114459"


ས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིགསྔ་མའི་པར་གཞི་དེ རྡོ་རྗེ་འཚོ།08 ནས 2022-05-18 08:10ལ་འགྲུབ།\n2.དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དག་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n3.དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་དང་། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n4. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། སྙོགས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ལས་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n5. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། བདེན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n6. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྤྱོ་བ་མང་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལན་མང་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n7. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མང་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n8. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལ་རྩོལ་བ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞུག་པ་དང་། མཚན་མ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n9. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་གྲངས་དང་། མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n10. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n11. དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ༎\n1 ནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི 《གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐོང་ཚད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར། 2008ལོའི་ཟླ9པར་པར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤོག་གྲངས2671-2672ན་གསལ།\nས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག མོས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན། བཏང་སྙོམས།


home_dz | འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཟོ་རིག་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ།\nསློབ་ཕྲུག་ གསརཔ་ སྙན་ཞུ་ ཚེས་གྲངས་- སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ སྤྱི་ཚེས་༡༧་དང་༡༨་ཚུན།\nམཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནང་ འཛུལ་ཞུགས་འབད་བའི་སྐབས་ ཅ་ཆས་ངེས་པར་དུ་འབག་དགོ་པའི་ཐོ།\nསྤྱི་ཟླ་༦་པ། 29, 2021 | གནས་ཚུལ་དང་ལས་རིམ་སྣ་ཚོགས།, འབྲེལ་མཐུན་དང་བལྟ་སྐོར་པ།\nJigme Namgyel Engineering College (JNEC) renewed...\nJigme Namgyel Engineering College is honoured...\nThe Office of the Dean of Research and...\nJigme Namgyel Engineering College observed 20th...\nJigme Namgyel Engineering College (JNEC) and...\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 6, 2020 | གསལ་བསྒྲགས།, ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nShortlisted candidates for the post of Security...\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 3, 2020 | གསལ་བསྒྲགས།, ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nསྤྱི་ཟླ་༣་པ། 10, 2020 | རིན་བསྡུར་གསལ་བསྒྲགས།\nསྤྱི་ཟླ་༢་པ། 13, 2020 | ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས།\nResults of the Selection Interview held on 12th...\nShort Term Training On House Wiring and Electrical Safety\nསྤྱི་ཟླ་༡༠་པ། 26, 2019 | སྦྱོང་བརྡར་གྱིས་ཁྱབ་བསྒྲགས།\nDuring the Start-up Bhutan Hackathon Challenge 2020, Team JNEC was declared one of the three winners of the Bhutan Start-up Hackathon Challenge. The Team JNEC was awardedacash prize of Nu. 300,000, for Problem Statement One: Development ofasimple BI dashboard. A big congratulation to TEAM JNEC..\nTO WATCH MORE VIDEOS VISIT OUR COLLEGE YOUTUBE CHANNEL\nགཏན་མཛོད་ཚུ། ཟླཝ་གདམ་ཁ།\tསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2021 (3) སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། 2021 (1) སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 2021 (1) སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 2021 (1) སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 2021 (2) སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2020 (3) སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 2020 (5) སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 2020 (10) སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2020 (1) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 2019 (2)


Terdzo-PHI-025 - Rinchen Terdzö\nSha brgya zan brgya'i gto chog\nGu ru jo tshe\nsha brgya zan brgya'i lag len gsal byed\nrevealed by གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་ (Guru Jotse)\nin cycle ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གཏོ་ཆོག་ (Sha brgya zan brgya'i gto chog)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 341-344 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sha brgya zan brgya'i lag len gsal byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 341-344. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang blo gros mtha' yas kyis bris pa gzhan la phan par gyur cig_/dge legs 'phel//_\nsha zan rgya zin\nཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། བན་བོན་བྱད་ཁ་མཐུ་གཏད་སོགས་གདོན་ཆེན་པོ་དང་། ལྷག་པར་མི་དང་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་གདོན་གློ་བུར་ཟློག་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་གཏོང་ཚུལ་ནི། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གཞིའི་མདུན་དུ། སྟེགས་ནག་པོའི་དབུས་སུ་བསྲུང་བྱ་མི་ཕྱུགས་གང་ཡིན་དང་མཐུན་པའི་འདྲ་གླུད་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བདུན་ནམ་ལྔའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡུལ་འབྲོག་གི་ཡོ་བྱད་དང་གཟུགས་འགྲོས་སྲིད་ཚད་འབྱོར་ཚད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ལ་རྫས་ཀླུང་རྫས། དར་ཟབ་སྣམ་རས་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་ཟས་སྣ་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞག །རྟ་ཁལ་དྲེལ་ཁལ་སྤྲེའུ་མཛོ་ཁལ་དུ་མ་བྱ། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་བག་ཟན་གྱི་སྤྲེའུ་དཀར་པོ་ལ་ཁལ་བཀལ་པ་ཀེང་རུས་ཀྱིས་འདེད་མི། ལྷོར་རྟ་དམར་ཁལ་བཀལ་བ་བཙུན་པ་ཞྭ་དམར་གྱོན་པས་འདེད་པ། ནུབ་ཏུ་དྲེལ་ནག་ཁལ་བཀལ་བ་བཙུན་པ་ཞྭ་སེར་གྱོན་པས་འདེད་པ། བྱང་དུ་མཛོ་རོག་ཁལ་བཀལ་བ་སྒྲུབ་པ་དོམ་ར་ཅན་གྱིས་འདེད་པ། བཞི་ཀའང་རྒྱབ་ཏུ་འབོག་ཁུར་བ། ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོར་ཆངས་བུའམ་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཉེར་ལྔ་རེ་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ་བཤམ། གལ་ཏེ་བྱད་ཁ་ཟློག་པ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་འབྲེལ་ནས་ཟོར་བྱེད་ན། དམར་གཏོར་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བརྒྱད་དམ་བཞིའམ་གཅིག་གང་འབྱོར་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་བསྒྲིག །ཕྱོགས་གང་བདེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་དང་། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་འདུ་བྱ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤོས་ཆབ་ཀྱིས་ཕྱུང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་གི་གཞུང་བསྲང་། སྐོང་ཚོགས་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པར་བྱ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཤིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའམ། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་མི་ཕྱུགས་ལྟ་བུ་སྐབས་ཐོབ་ཁ་སྒྱུར། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་གི་བདག་པོ་བདག་མོ་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ལན་ཆགས་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་སླད་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་རྟེན་དང་གཉིས་མེད་དུ་འཁོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བསམ། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་རྒྱལ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ སོགས་ནས། སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ་ལ་སྒྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་གྱེར་ལ། འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་མཚམས་སུ་མཆོད་གཡོག་པས་གླུད་གཏོར་རྣམས་ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོར་སྣོད་སོ་སོར་སྡུས། ཚིག་མཐའི་རོལ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་སྐྱེལ། ཟོར་མི་བྱེད་ན་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བྱས་ནས་རྗེས་ཆོག་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཟོར་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གྱི་ཟློག་སྔགས་བཟླས་པས་ཟོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ བདག་ལ་ཕུར་ཁའི་རྦོད་ཁ་སོགས་ལན་གྲངས་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་བརྗོད། གཞུང་གི་ཆད་མདོ་བཏང་། གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་འཚམ་འབུལ་མཐར། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐུལ་ཟློག་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེ་དང་། མེད་ན། བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག༔ བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློག༔ རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར་ཟློག༔ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན་ཟློག༔ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་གྲངས་ཟློག༔ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར་ཟློག༔ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ་ཟློག༔ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཆུད་པ་ཟློག༔ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་ཟློག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ་ཟློག༔ གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་ངན་པ་ཟློག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བབས་པ་ཟློག༔ ཁྲམ་དང་བྱད་དུ་བཅུགས་པ་ཟློག༔ ཧོམ་དང་སྤར་བུའི་བསྐོར་པ་ཟློག༔ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློག༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྔོན་བསྒུགས་ཕྱི་ནས་དེད་པ་ཟློག༔ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ་ཟློག༔ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣ་ཟློག༔ དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི་ཟློག༔ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི་ཟློག༔ དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི་ཟློག༔ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཟ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེའི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟོར༔ ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་འཚམ་གྱི་ཟློག་པ་འདོན་ལ་ཕྱོགས་བཞིའམ། གཉན་པོ་རྒྱུ་བའི་གདོང་མ་ཐུག་པར་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་སྦུབ་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། ཟོར་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་པར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་ལ་ཁུངས་བཙུན་རང་བཟོ་མ་འདྲེས་པའི་གཏོ་ཆོག་ཁྱེར་བདེ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་གཞན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-025&oldid=117787"\nThis page was last edited on 16 January 2018, at 20:01.


Tower of Babel in Ladakhi\nSource: Ladakhi Genesis 1-12. Wycliffe Bible Translators, July 27th 2016.\nབ༌བེལ༌ལི༌ ནང༌ང༌ རྩིགས༌ཁན༌ ཐོན༌པོ༌ ནས༌ས༌\nདུས༌ཤིག༌ག༌ ཇིག༌རྟེན༌ གང༌པོའེ༌ མི༌གུན༌ནི༌ ཅའང༌ ཁད༌ མེད༌ཁན༌ནི༌ སྐད༌ ཅིག༌ཅིག༌ ཏང༌ངད༌པིན༌།\nཁོང༌གུན༌ ཤར༌ནེ༌ ཡོང༌ ཟ༌ནེ༌, ཁོང༌གུན༌ ཤི༌ནར༌ ཡུལ༌ལི༌ ཐར༌ཐར༌ ནས༌ས༌ཞིག༌ག༌ སླེབ༌ ཡང༌ ཏེ༌རུ༌ ཚུགས༌ཏེ༌ དུགས༌།\nཁོང༌ངི༌ ཅིག༌ དང༌ ཅིག༌ག༌ ཟེརས༌, "ཡོང༌ཤིག༌། ང༌དང༌ངི༌ པག༌བུ༌ ཅོས༌ཏེ༌ སྲན༌ཏེ༌ ཆ༌ཅེས༌ལ༌ མེའེ༌ ནང༌ང༌ སྲག༌ཨིན༌།" ཁོང༌གུན༌ནི༌ རྡོའེ༌ ཚབས༌ལ༌ པག༌བུ༌ དང༌ ཀ༌ལག༌གི༌ ཚབས༌ལ༌ ཏར༌ཀོལ༌ ཀོལས༌།\nཏེ༌ནེ༌ ཁོང༌གུན༌ནི༌ ཟེརས༌, "ཡོང༌ཤིག༌, ང༌དང༌རང༌ངི༌ ཕིའ༌ རྒྱལ༌ས༌ དང༌ ཏེ༌ནང༌ང༌ ནམ༌ཁའ༌ ཐུབ༌ཅེས༌སི༌ ནས༌ས༌ ཐོན༌པོ༌ཞིག༌གའང༌ རྩིགས༌ཏེ༌, ང༌དང༌གུན༌ མིང༌ཅན༌ རྒྱུར༌ཨིན༌། ཡང༌ ང༌དང༌གུན༌ ཇིག༌རྟེན༌ གང༌པོའེ༌ ནང༌ང༌ བེས༌ཏེ༌ ཆ༌ མི༌གོས༌།\nཨིན༌ནའང༌ ཡ༌ཝ༌ དཀོན༌མཆོག༌, མིའི༌ རྩིགས༌ཁན༌ནི༌ རྒྱལ༌ས༌ དང༌ ཐོན༌པོ༌ ནས༌ས༌ གུན༌ ཟིགས༌ས༌ལ༌ ཡོག༌ག༌ བབས༌ཏེ༌ སྐྱོདས༌།\nཡ༌ཝའེ༌ མོལས༌, "མི༌གུན༌ ཅིག༌གྲིལ༌ སོང༌ཏེ༌ སྐད༌ ཅིག༌ཅིག༌གི༌ ནང༌ང༌ སྤེ༌ར༌ ཏང༌ཨིན༌ འི༌ཟུག༌ ཅོ༌ཉན༌པ༌, ཏ༌ ཁོང༌གུན༌ལ༌ ཅི༌ཞིག༌ ཅོ༌ཅེས༌སི༌ དོད༌པ༌ ཡོད༌ནའང༌ ཏེ༌གུན༌ ཅོ༌ཉན༌ཅེས༌ ཨིན༌ནོག༌།\nཡོང༌, ང༌དང༌ ཇིག༌རྟེན༌ནི༌ཀ༌ བབས༌ཏེ༌ ཆེན༌, ཡང༌ མི༌གུན༌ལ༌ ཅིག༌ དང༌ ཅིག༌གི༌ སྐད༌གུན༌ ཧ༌གོ༌ མི༌ཐུབ༌ཅེས༌སི༌ ཕིའ༌ སྐད༌གུན༌ སྲེ༌ཨིན༌།"\nཏེ༌ནེ༌ ཡ༌ཝའེ༌ མི༌ཚང༌མ༌ ཇིག༌རྟེན༌ གང༌པོའེ༌ ནང༌ང༌ ཡན༌ ཅུག༌ག༌ ཛད༌པ༌, ཁོང༌གུན༌ནི༌ རྒྱལ༌ས༌ རྩིག༌ཅེས༌བོ༌ གྲུབ༌ མ༌གྲུབ༌བ༌ ལུས༌།\nཏེ༌བོའེ༌ ཞས༌ཏེ༌ ཏེ༌ རྒྱལ༌ས༌བོའ༌ བ༌བེལ༌ ཟེར༌ཏེ༌ མིང༌ ཐགས༌, ཅིའ༌ཟེར༌ན༌ འིན༌ན༌ ནས༌ས༌བོའེ༌ཀ༌ ཡ༌ཝའེ༌ ཇིག༌རྟེན༌ནི༌ཀ༌ སྐད༌བོ༌ སྲེའ༌ ཛདས༌ཏེ༌ སྐད༌ སྣ༌ཚོགས༌ཤིག༌ ཅོའ༌ ཛདས༌། ཡང༌ ཏེ༌ཀ༌ནེ༌ མི༌ཚང༌མ༌ ཇིག༌རྟེན༌ གང༌པོའེ༌ ནང༌ང༌ ཡན༌ ཅུག༌ག༌ ཛདས༌།\nContributed by Wolfgang Kuhl and Michael Peter Füstumum\nInformation about Ladakhi | Numbers | Tower of Babel


སྦར་སིལ་དོན་གཅོད་བསྐོ་འཐེན་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་ལས་ཉིན་ ༡༣ པ། དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ལས་རུམ་དབུ་འཛུགས་གནང་མ་ཐག སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་ཉེ་ལམ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སྦར་སིལ་དོན་གཅོད་དུ་བསྐོ་འཐེན་གྱི་གནད་དོན་ཐོག བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་ལ་དྲི་བ་ཞིག་བཏང་སོང་ལ། དེར་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་ལན་འདེབས་གནང་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་དང་འཕྲོས་དོན་དྲི་བ་མེད་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་སོང་།\nསྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་ “ ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནི་ལོ་མང་རིང་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་དོན་ཐད་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་དང་བླངས་ལས་འགུལ་བ་ཞིག་རེད། ཉེ་ལམ་ཕྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཁོ་རང་སྦར་སིལ་དོན་གཅོད་དུ་བསྐོ་བཞག་གནང་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གྲུབ་པ་རེད། ཉིན་ཤས་རྗེས་སུ་དོན་གནད་ཁ་གསལ་མེད་པའི་ཐོག་ཁོ་རང་དོན་གཅོད་ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དུ་བཅུག་འདུག་ན། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ་དོན་གཅོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གང་ཞིག་མ་ཚང་བའི་གནས་བབ་གསལ་བཤད་ཡོང་བ་ཞུ ” ཞེས་དྲི་བ་བཏོན་སོང་།\nགོང་གསལ་དྲི་བའི་ལན་དུ་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས “ ཧྥ་རན་སི་བཅའ་བཞུགས་སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་མ་ཟིན་གོང་གཞུང་ཞབས་འདེམས་ལྷན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༡༩ པའི་ནང་གསེས་དང་པོའི་ནང་གསལ་ལྟར་བསྐོ་གཞག་གནང་བའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ཆགས་ལ་བརྟེན་གསལ་བཤད་ཞུ་བདེ་མ་མཆིས ” ཞེས་བཀའ་ལན་གནང་སོང་།\nདེའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་གནས་བབ་སྤྱི་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཉེ་ལམ་བསྟན་འཛིན་སྒང་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོག་བགྲོ་གླེང་མགོ་འཛུགས་གནང་སོང་། ༼ ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་རྗེས་སུ་འགོད་རྒྱུ ༽\nལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ག་རང་རེད། མི་འདི་ཚོར་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་རིག་མེད་པར་མ་ཟད་དཔྱོད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པའང་མི་འདུག དྲ་ཐོག་ཏུ་འོང་ཐེངས་རེར་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུའི་གློ་བུར་བའི་ཚོར་སྣང་རེ་འགན་འཁྲི་མེད་པར་བཤད་རྗེས་ཁུ་སུམ་མེར་བརླགས་འགྲོ། དོན་དངོས་ཐོག་གནས་ཚུལ་འདི་དེ་འདྲའི་དཀའ་གནད་ཅིག་མིན་པར་མ་ཟད། ཤེས་འདོད་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ལས་སླ་བོ་རེད། མི་མང་ཅལ་འདྲོགས་མི་འོངས་ཆེད་ངས་ཀྱང་མཆན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བྲིས་རྗེས་ཟུར་དང་ངོས་གང་ལ་འང་བལྟ་ས་ཡོད་པ་ཞིག་བྱས་ཡོད་མོད། ཕལ་ཆེར་ངལ་བ་འབྲས་མེད་རེད། རྣམ་རྟོག་ཟ་ཡུལ་སྐོར་ཞིག་གིས་སྐུ་སྒེར་གྱིས་ཅིག་འགྲིག་མ་སོང་། བཀའ་ཤག་གིས་འགྲིག་མ་སོང་ཅེས་གོ་སྐབས་འདི་བཟུང་ནས་དམིགས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ལ་ལག་པ་འཆང་གིན་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། དེས་ཕྱིར་ང་ཚོས་ངོས་ནས་མཆན་འདེབས་མཁན་དག་ལ་སྒོ་གང་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ། ནམ་ཞིག་ལྷང་ལ་འབུད་ཀི་རེད།\nགྲོས་ཚོགས་ནང་བགྲོ་གླེང་བྱས་ནས་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དང་གཅོད་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟན་ཡིན་ད་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་གནད་དོན་འདི་དེ་འདྲ་མ་རེད། འདི་ཐབས་ལམ་གཞན་ནས་གཙང་སེལ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེའི་གཙང་སེལ་གྱི་འགན་གཙོ་བོ་དོ་བདག་ལ་ཡོད་པར་ངས་ངོས་འཛིན་གཙང་མ་ཞུ་གིན་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དོ་བདག་རང་ཉིད་ཧྥ་རན་སི་ན་ཡོད་པས་འདི་ནས་བཟོས་པའམ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་དོ་བདག་རང་གིས་གསལ་བོ་རྩད་གཅོད་ཐུབ་པ་རེད། མི་ཞིག་དཀར་འདོན་ནམ་དག་སེལ་བྱེད་དགོས་ན་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་དང་དེ་ནས་ཧ་ཅང་རྒྱུས་ཡོད་དག་དང་ཡང་ན་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་ཆ་ཚང་བྱས་པ་དག་ཡིན་པ་ལས་ཚོར་སྣང་སྨྲ་བ་དག་ནི་མུན་ནག་མདའ་འཕེན་ཡིན། དེས་སུ་གསོད་དང་སུ་རྨས་མི་ཤེས། ཕྱིར་འཁོར་ནས་རང་ཉིད་གསོད་ན་ཡང་ཐང།\nངས་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་འདོད་པ་ནི། དོ་བདག་གིས་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས། སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་བཅས་པར་དག་འབུལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཡོད་པས་དེ་ལ་རྩད་གཅོད་གཙང་སེལ་གནང་ནས་གནས་ཚུལ་སྔ་ཕྱི་ཚང་མ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གནང་རོགས། དེ་མིན་མེ་སྟག་ཆུང་ངུས་ཆེན་པོ་བསྲེག་ན་ཐང་གི་ཟེར་བ་ཡིན།\nདྲ་གྲོགས་ཚོས་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་ལ་དོགས་ཟོན་གནང་རོགས། མི་འདིའི་གོ་སྐབས་ཡོད་ཚད་བཙལ་ནས་མཆོངས་རྒྱག་བྱེད་བཞིན་འདུག་པས། དྲ་བདག་གིས་ཀྱང་ཐུགས་སྣང་གནང་རོགས།\nགཡུ་དྲུག་དཀར་གྱིས་སྐད་ཆ་ལ་རྒྱ་ཆ་རྒྱ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ང་ཚོའི་མི་འདི་ཚོ་ནམ་ཡིན་རུང་ཁ་ནང་ལ་བསྐོར་ནས་ནང་ཁུལ་ལ་ཁ་རྡུང་གཏོང་རྒྱུ་ལས་གང་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། ད་དུང་གནས་ལུགས་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡིན་ན་ཡག་པོ་རེད་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཐམས་ཅད་མུན་ནག་མདའ་འཕེན་རྐྱང་རེད། མི་འདི་ཚོས་སུན་བཅུག་བྱུང་།\nཁ་སང་གྲོས་ཚོགས་ནང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན། རྒན་ཆབ་བྲག་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འབབ་རྒྱུ་མ་རེད། གང་ལྟར་ང་རང་ཉིད་ལ་འགན་འཁུར་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ངོས་ནས་གང་ཐུབ་བསྒྲུབ་ཐག་ཆོད་ཡིན།\nམི་རེ་རེར་ཁམས་དང་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་བསྡད་པ་རེད། བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རེ་ཟུང་ཞིག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟ་དང་ཟུར་ན་ལྷག་པའི་ཚོགས་སྡེ་དང་མི་སྒེར་གྱི་དཀའ་ངལ་དང་། བསམ་ཚུལ། བདེ་སྡུག་གྲོས་ཚོགས་རྭ་བའི་ནང་གླེང་བར་འདོད་པ་བྱེད་ཀྱིན་མི་འདུག གྲོས་ཚོགས་རྭ་བ་འདི་ཉིད་ཡག་ས་བཟང་ས་དང་། འཇམ་ས་བདེ་ས་ཞིག་གིས་འགྲོ་ཐུབ་ན་འགྲིག་པར་དགོངས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nང་རང་ཆ་བཞག་ན་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་སྡེ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་དཀའ་ངལ་དང་། བསམ་ཚུལ་རིགས་གླེང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་གིན་ཡོད། དཀའ་ངལ་དང་རྙོག་དྲ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་གླེང་སློང་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ངལ་རིགས་གཙང་སེལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིན་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག\nམི་མང་གི་དཀའ་ངལ་དང་བདེ་སྡུག བསམ་ཚུལ་གླེང་དགོས་པར་ང་ལ་འགན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་གཉིས་ཡོད།a སྤྱི་འཐུས་སུ་མ་སླེབས་པའི་སྔོན་ལ་མ་འོངས་པར་སྤྱི་འཐུས་ཆགས་སོང་ན་མི་མང་ཉམ་ཆུང་དང་། ཚོགས་སྡེ་ཉམ་ཆུང་གི་མགྲིན་ཚབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད།\nཁྱེད་ཚོས་གནས་ཚུལ་རྩད་གཅོད་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་བོད་གཞུང་དང་ཟམ་གདོང་བླ་མར་སྐྱོན་བརྗོད་རྐྱང་རྐྱང་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད། ངས་བལྟས་ན་གནས་ཚུལ་དངོས་རྩད་གཅོད་མཁན་མི་འདུག ད་ལྟའི་བར་དུ་བཟོད་པ་སྒོམ་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་མོད། ད་ནི་རང་གཞུང་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁ་རྡུང་མང་དྲགས་སོང་བས་གསལ་བཤད་མ་བྱས་རང་བྱས་ཆགས་སོང་། དོན་དངོས་ཐོག་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་དོན་གཅོད་ཀྱི་འོས་མིའི་གྲས་སུ་འཇུག་མཁན་ལྕམ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ལགས་རེད། རྗེ་བཙུན་པདྨའི་བཀའ་ལ་གྱེན་ལྡོག་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་དེ་བཀའ་ཤག་མ་རེད། ལས་ཁུངས་གཞན་ཞིག་རེད། དོན་དངོས་ཤེས་འདོད་མཁན་ཡོད་ན་གནས་ཚུལ་འདིའི་སྒང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱོས། བོད་གཞུང་དང་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་མི་སྒེར་གྱི་མཚང་འབྱིན་མ་འདོད་པར་འདི་ལྟར་རྣ་བ་ལྕགས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་བསྡད་པ་རེད། ངའི་རེ་བ་ལ། དོན་དངོས་མ་ཤེས་པར་རང་གཞུང་ལ་ཁ་མ་གཏོང་རོགས།\nགྲལ་མགོ་ལ་སྡོད་མཁན་དེ་ཚོས་ཀྱང་ཡིག་འབྲེལ་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། ངེད་གངས་ཅན་པའི་བོད་ཡིག་དེ་ད་གང་དྲག ངོ་མ་ཡིད་སུན་འཇུག་གི་འདུག\nཆབ་བྲག་ལྷ་མོས་དོན་དག་དེ་རིགས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་ཡ་མེད་པའི་སྒང་ལ་གཞུང་དམངས་བར་ལ་འགལ་ཟླ་བཟོ་ཀི་ཡོད་པའི་མདོག་འདྲ་ཞིག་སྟོན་ཀི་འདུག སྐུ་ཚབ་ལ་བསྐོ་ན་བསྐོ་ཆོག་ཆོག་དང་མར་ཕབ་ན་ཕབ་ཆོག་ཆོག་དེ་འདྲ་རང་ད་ཨེ་ཡིན་ན། འདི་ནི་དམར་ཕྱོགས་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་དང་མཚུངས་སེ་འདུག་ག ཉེ་ཆར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་རྨོག་རུ་བའི་དྲི་བར་དམ་དྲགས་བྱས་པ་ཇི་འདྲའི་སྒེར་གཅོད་ཐབས་སྡུག་ཅིག་རེད་ཨང་། འབྲེལ་འདྲིས་མེད་ལ་མཐོང་མྱོང་ཡང་མེད་པའི་མི་བུ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་འབོད་པ་གོང་རིམ་ནས་གསལ་བཤད་ཡང་དག་ཅིག་མ་གནང་ཚེ་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ལ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཁབ་རྩག་འབིགས་རྕེག་རེ་བྱ་ངེས་ཡིན།\nཕན་ཐོགས་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་རེད། ཕན་མི་ཐོགས་པའི་དྲི་བ་དང་ལན་འདེབས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན་སོང། ཅང་ཐག་གིས་ཆོད་སོང་ངམ། དེ་ཆུ་དཀྲོགས་ནས་མར་མ་ཐོན་པ་རེད།\nའོ་མ་དཀྲོག་མཁན་ངོ་མ་དེ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་རང་ཉིད་རེད། གནད་དོན་འདི་ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་གྱི་འགན་ནུས་གཙོ་བོ་དེ་དོ་བདག་རང་ཉིད་ལ་ཡོད། ངས་བལྟས་ན་བཀའ་ཤག་གིས་ད་གསང་དང་མ་གསང་མི་འདུག ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གང་ཡོད་ཆ་ཚང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གནང་རོགས། དོ་བདག་གིས་ཡར་ལ་རང་ཉིད་དཀར་གཙང་གཙང་ཡིན་ཚུལ་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཁུངས་མེད་ཡི་གེ་རེ་ལ་བཀའ་ཤག་གིས་ཡིད་ཆེས་སམ་དོགས་འདྲོགས་ཀྱིས་ནོར་འཛོལ་བྱུང་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས། དེ་མིན་ན་མིན་ཚུལ་གསལ་བོ་མ་བཟོས་ན་ད་འདི་ཉོག་གྲ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ས་རེད།\nགཤམགསལ་སྙན་ཞུ་འདི་ནི་ཉེ་སྔོན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲི་ཟུར་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་ངོས་བཤུས་ཤིག་རེད། ཀུན་ཀྱིས་གཟིགས་རོགས་ཞུ། ——————————————————————————–\nTo: samdhongr@yahoo.com; ohhdl@dalailama.com; kadrung@gov.tibet.net; katri-pa@gov.tibet.net; diirkalon@gov.tibet.net; diir-pa@tibet.net; tibetanparlianment@gov.tibet.net; tibetoffice@orange.fr; security@tibet.net\nSubject: Lettre of deny from Mr Jean François Buliard about Thupten Gyatso.\nDate: Tue, 13 Sep 2011 13:27:48 +0200\nDear Kalon Trisur Prof. Samdhong Rinpoche la,\nI would like to share with youacertain number of informations regarding my nomination at the post of the Representative in Brussels and so called reasons behind the withdraw from the nomination by your Kashag.\nI have met with His Holiness the Dalai Lama on 12 August 2011, in the eastern France during an inaugural ceremony ofaBuddhist center and I did not want to talk about the problem in link with my nomination at the post of the His Holiness the Dalai Lama’s representative in Brussels. Because I did not want to disturbe His Holiness the Dalai Lama with these fabricated politics.\nUntil that day, I was not aware of who did carry the initiative of my nomination and for what I have been accused so on to justify the revocation. His Holiness the Dalai Lama in person told me that he did suggested to you my nomination at the post of Representative when you hadadiscussion about the different candidats. His Holiness has shared with me, what you had submitted to him regarding so called reasons of the withdraw of me from the nomination. He said that ” Rinpoche told me that there isaletter fromaFrench Police officer which containsacertain number of issues. That is why he did revocate you from the nomination”. His Holiness has asked me not to discourage and he feel sorry for me etc. I was quiet sad to learn that the basis for such important decision is founded onafake letter.\nAfter my returning from my Dharamsala trip in last may 2011, I was told fromareliable source that there wasaalleged letter fromafrench police officer which would have some critical issue about me. I have contacted immediately my partenaire from French police authorities, with whom I used to deal the issues concerning the Tibet. His name is Laurent Maq and he did reacted with dismay.\nHe told me that It can not comes from Prefecture department because he is only one affected by the authorities who has legal mandate to treat all the matters regarding Bureau du Tibet and Tibetan Community of France. He has advised me to getacopy of that letter then he will give me an official letter of deny. I have managed to have the letter but no result. If you want that the truth should be shined that please send meacopy of the letter. I have been told that the author of the letter would beafrench police officer who did marry withaTibetan woman, having two kids etc.\nIt is very easy for me to know who might be this person because there is only one french police officer in Paris, who hasaTibetan woman. He isafriend of me rather than an enemy. His name is Jean François Buliard. He told me that he had never sentasuch letter. He was quiet angry over the situation. I do believe him and he believes that there would beathird person who manipulated the situation.\nAnyway at the end of may 2011, Kashag has sent mealetter of revocation on 30th of may and I met with Kalsang Gyaltsen on 8th of June 2011. He told me that Kashag asked him to inform me that they did not reconsider their decision of the revocation. He asked me to take the resignation from the job but I told him that I have no any valid reason to resign from the nomination. At the end of our meeting, he told me that It was his personal suggestion.\nSince then for me, the nomination and its revocation are over. But when I met with His Holiness the Dalaï Lama. He told me reasons behind the revocation so I feel the need to make somes clarifications over the situation. I came back to Paris at the end of August 2011 and I called Mr. Jean François. We met together at his flat. He told me that Mr. Kalsang Gyaltsen had spoken about the letter with him and he wanted know whether this letter comes from Jean François or not. Mr. Jean François told him that he was not the author of the letter.\nMr. Kalsang Gyaltsen told him that he speaks such good English so he can not be the author of the letter.\nBecause the alleged letter was written inavery bad English etc. Jean François told me that according to the Kalsang Gyaltsen remarks about containing of the letter, there would be three key points: “Thupten Gyatso would haveabank account in Singapore withahuge amount of money and second point is he would doing human traffic business and lastly he would hadaviolent conflict with his wife and her sister. for that he would havealawsuit in the court”. Of course these are nonsense and out of pure fabricated by jalousy and regionalism sectarian. All these elements areadefamatory actions.\nI told him even he was asserting that did not wrote any such letter against me and I would be the first person to believe him. But the Kashag of Samdhong Rinpoche took the matter seriously without any thorough investigation and I told him that you knew the consequences. Therefore I have asked him to give meawritten letter of deny of this so called letter which been sent to Dharamsala in his name to the private office of His Holiness the Dalai Lama and Kashag.\nTherefore, he gave me this letter, which is very clear. Please findagood translator and go through It. I send you the letter in Its original forme in French.\nThe searched purpose of this letter is to clarify the situation and I do not want be accused for nothing.\nThupten Gyatso, Paris\nA copy to His Holiness the Dalai Lama’s private Office\nDepartement of security\nསོ་སོའི་ནང་ལ་ཁ་འཁོར་ནས་ལྐོག་ལྐོག་སུལ་སུལ་གྱི་ལས་ཀ་འདི་འདྲ་བྱས་པ་རེད། མི་ལ་དོན་དག་མེད་པར་བརྡབས་གསིག་བཏང་ནས་ག་རེ་ཡིན་པ་རེད། མི་རྩེད་མོ་རྩེ་ནས་ག་རེ་བྱས་པ་རེད། དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་འདི་ཚོ་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nམི་མང་གི་བདེ་སྡུག་དང་། ཉམ་ཆུང་གི་གནས་སྟངས་གླེང་ས་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནང་རེད། དེ་མི་འགྲིག་ཚུལ་བཤད་ན་སུས་ནོར་འཁྲུལ་རེད།\nབཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་དམ་པ་ཟམ་གདོང་བླ་མས། ང་ཚོའི་གཞུང་འདི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡིན། ཐོག་སྟེང་དུ་བྱ་ཞིག་བབས་ཀྱང་གྲོས་ཚོགས་ནང་དུ་ཚོར་གྱིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་སྤྱི་བམ་གྱི་ལན་འདིས་མི་དམངས་ཚོར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་དོགས་གཞི་བསླངས་ཡོད་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཡིན། ལན་གསལ་པོར་གསུངས་དགོས།\nདང་པོ་སྐུ་ཚབ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡར་བསྐོས། དེ་ནས་ནག་ཉེས་ཡོད་པའི་བསམ་འཆར་འདུག་ཟེར་ནས་མར་ཕབ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་་་རྩེ་མོ་རྩེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡག་པོ་རེད་པས། ད་དུང་གྲོས་འཚོགས་ནང་དུ་བཤད་ནའང་མི་འགྲིག་མདོག་མདོག་དང་སྒེར་གཅོད་བྱས་ཀྱི་འདུག་ག\nམ་གཞི་ནས་འདིའི་སྐོར་ལ་བྱེད་འོས་པ་དང་དགོས་པ་ཚང་མ་བྱས་ཚར་བ་རེད། ཆུ་དཀྲོགས་ནས་མར་ཐོན་ཡ་མེད་པ་ཞིག གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་དྲིས་ནས་ཅི་བྱེད། དེ་ལ་དོན་ཕན་གང་ཡང་མེད་པ་ལོས་ཤེས། ཤེས་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་འདི་ལྟར་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི། དེ་དག་གི་མཇུག་འབྲས་ནི་འོག་གི་མཆན་འདེབས་ཚོའི་སྐད་ཆས་མཚོན་གྱིན་ཡོད། གཞུང་དམངས་བར་ལ་དོན་མེད་འགལ་བ་མ་བསླངས་ན་ཡག་གི་རེད།\n༡། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། བཀོད་དགོས་དོན་ཡང་མི་འདུག འདི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་རེད་མ་གཏོགས། བཅའ་ཁྲིམས་ཤིག་མ་རེད།\n༢། སྐུ་ཚབ་ཅེས་པ་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་དང་ཡིན། དེ་བས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་པར་དོགས་པ་ཡོད་དགོས་དོན་མི་འདུག\nད་གང་འདྲ་འདུག མདོ་སྨད་ཀྱི་མི་སེར་དཀྱུས་མར་ཡ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་གཱ སྤེན་ཚེ་ལགས་མདོ་སྨད་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་འདེམས་པ་དེ་ཟམ་གདོང་བླ་མ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེད་མ་གཏོགས་མི་སེར་དཀྱུས་མའི་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཆེད་དུ་མ་རེད།\nགསང་བའི་འོས་བསྡུ་བྱས་དགོས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། མ་གཏོགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་གསང་བ་མི་དགོས་པའི་ཐོག་ནས་འོས་མི་ལ་འགྲིག་མིན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ནང་ཁུལ་འགལ་ཟླ་འགྲོ་བ་ལས་མང་ཚོགས་འདོད་མོས་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ལགས་བཀའ་བློན་བསྐོས་བཞག་བྱེད་སྟངས་སྐོར་དུ་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་བཏོན་པར་གནད་འགག་རེད་འདོད།\nད་ལན་གཅིག་པོ་མ་རེད། མ་འོང་ཕུང་རྒྱང་རིང་པོའི་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད། བོད་མི་རིགས་འདི་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མང་གཙོ་ཞིག་གསོལ་རས་གནང་ཡོད་ཀྱང་འོག་གི་དཔོན་ངན་ཚོའི་ཇུས་ངན་འོག་ཏུ་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། གནས་ཚུལ་འདི་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ལགས་བསམ་ཤེས་བྱ་དགོས་ངེས་རེད་དོ།།།། སྒེར་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་བཞག་བ་དགའ་གིན་རེད་ད། ང་ཚོས་ཁས་ལེན་གྱི་མིན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་དང་དེ་འདྲ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་གུས་བཀུར་མེད་པར་་་སྐུ་སྒེར་བརྒྱུད་ནས་ཁ་དཔར་བསླེབས་བྱུང་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་མེད་པ་བཟོ་གི་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་མོས་སུ་བལྟ་གི་མེད་པ་རེད།\nའོ་ཡ། བཀའ་ཁྲིའི་ལན་ལས་ཀྱང་། ཚོགས་གཙོའི་སྟངས་འཛིན་དེ་འཇིགས་ག ནམ་རྒྱུན་ཡིན་ན་དྲི་བ་འདིའི་རིགས་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་འོག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས། དྲི་བ་ཁ་ཉིན་ཕྱིན་ཚར་བ་རེད། དྲི་ལན་དེའི་རིང་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་། མ་མཐར་གསལ་བཤད་རེ་ཡོད་པ་རེད། ད་ཐབས་ཟད་ནས་འདིའི་རིགས་ལ་ལན་མི་རག་ན་ངས་གསལ་བཤད་བྱ་ཆོག ཞེ་དྲག་སྙིང་རྗེ་མོ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་རེད།\nནམ་ལངས་ལངས་ཉི་མ་ཤར་ཤར་རེད། བཀའ་ཤག་གིས་ལན་གང་ཡང་བཏབས་མི་འདུག དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བསྐྱར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དོགས་སློང་རི་འདྲ་ཞིག་བཟོས་སོང་།\n“གསལ་བཤད་ཞུ་བདེ་མ་མཆིས་”ཟེར་བ་འདིའི་དོན་ཅི་རེད། ཞུ་མ་བདེ་བ་དེ་དོན་གྱིས་བཀའ་ཤག་རྙིང་པར་ཕོགས་ཏེ་ཞུ་མ་བདེ་བ་རེད་དམ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོར་ཕོགས་ཏེ་ཞུ་མ་བདེ་བ་རེད། ཡང་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདེགས་མི་ཐུབ་པའི་ལྕི་ཁོག་ཅན་གྱི་ཚོགས་སྒེར་སྟོབས་པོ་ཆེ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ཕོགས་ཏེ་ཞུ་མ་བདེ་བ་རེད་དམ། དོན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་གཏོར་ནས་ས་གསང་རྡོ་གསང་བྱེད་དགོས་པའི་གསང་བ་དགུ་སྒྲིལ་གྱི་ཕུར་བུ་དགུ་ཟུར་མ་འདིའི་འདོགས་ཐག་ཡང་སྙིང་སུ་ཞིག་གི་རུལ་དྲི་འཐུལ་བའི་བྲང་གཞུང་ལ་ལྷུང་ཡོད་དམ། སུ་ཞིག་གི་ཆགས་སྡང་གི་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་མིག་ཟུང་གི་གཏིང་རིམ་ལ་སིམ་ཡོད་དམ། སུ་ཞིག་གི་འཇིགས་དངངས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་འདར་བའི་སྙིང་ཆུང་གི་འཕར་ལྡིང་ལ་འཐོག་ཡོད་དམ། གསལ་བཤད་མེད་པའི་གསང་བ་འདི་དག་ནི། གནའ་བོའི་དུས་སུ་རྒྱ་སོག་གི་ཆོ་ལོ་བཟུང་ནས་བཙན་པོའི་རལ་གྲི་གཅོགས་མཁན་གྱི་ཡར་ལུང་གི་སྐྱ་མིན་སེར་མིན་ཚོའི་ལྟོ་ཕོར་ལ་སྦྲེལ་བའི་ས་འོག་གི་དར་སྐུད་ཕྲ་མོ་དེ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱི་ངོ་སོ་ཕྱར་ཏེ་ཁ་བ་རི་བའི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་དང་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་ཡོད་ཚད་ལ་ཟོར་བ་དང་ཐོ་བས་ལེབ་རྡུང་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་འཚོང་སྐབས་འཚོལ་བའི་དབུགས་རྔ་ཡིན་ནམ། གསལ་བཤད་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་དེ་འདྲའི་གསང་བ་རྫོགས་མེད་ཅིག་སྒྲིག་དགོས་ཨང་། གསལ་བཤད་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་འདི་འདྲའི་དོགས་འདྲི་མང་པོ་ཞིག་སྤུངས་དགོས་ཨང་།\nདཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གི་གསལ་བཤད་ལ་མཇལ་ན། ( བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་གསལ་ལྟར་བསྐོ་གཞག་གནང་བའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ཆགས་ལ་བརྟེན་གསལ་བཤད་ཞུ་བདེ་མ་མཆིས ) ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་ལ་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པའ་བཟོ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་འདུག གལ་སྲིད་གནད་དོན་འདི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གསལ་བཤད་གནང་རྒྱུ་བདེ་བོ་མེད་ན་ཐོག་མར་སྤྱི་འཐུས་སྒེར་ལ་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་བཟོ་དགོས་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་ངེས་པར་དུ་འདིར་ལས་འགན་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་སུ་བཞེངས་སྐབས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་དམ་བཅའ་ཞིག་བཞག་ཡོད་ལ། གྲོས་ཚོགས་ནང་ཐོག་མར་ཕེབས་ཉིན་ཡང་དམ་བཅའ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད།\nགནད་དོན་དེར་དེ་རིང་མི་མང་མང་པོ་ཞིག་གིས་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཁྲོད་ནས་ང་རང་གཅིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་དུ་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་འཕྲོས་དོན་དྲི་བ་གཏན་འགོག་གནང་བ་ནི་ཡ་མཚན་ཞིག་རེད། སྤྱི་འཐུས་རྨོག་རུ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་། ཡིན་ནའང་། ཚོགས་གཙོས་གནད་དོན་སྦས་ནས་བཀབ་ནས་སྐད་ཆ་སྤྱི་སྦོམ་ཅན་གསུངས་སོང་། ད་དུང་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་གྲོས་འཆར་ཁྱེར་ཡོང་དགོས་པའི་ཚད་དུ་བསྐྱལ་བ་ནི་བཙན་བཀའ་བཏང་བ་རང་རེད།\nཅི་སྟེ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་དེ་འདྲའི་ནག་ཉེས་བཤད་མི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོང་མི་སྒེར་བ་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་བཟོ་འདོད་བྱེད་པ་འདི་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཐབས་མེད། གོ་ཐོས་སུ་ཉེ་སྔོན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སེམས་གསོ་གནང་འདུག་པ་རེད་ཟེར། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སེམས་གསོ་གནང་ཡུལ་གཅིག་དང་བློས་འགེལ་སའི་མི་གཅིག་འདི་ལྟར་གསལ་ཁ་མེད་པའི་དོན་དག་ཅིག་གི་གནས་བབ་འོག་ལྷུང་ན་ཤིན་ཏུ་མ་འོས་པ་ཞིག་རེད།


ཚོགས་གསུམ་ཁྲིད་གཅིག་གི་ལམ་ལུགས་ནི་ཏང་གི་འཚོ་བར་རྩ་འཛུགས་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་ལམ་ལུགས་ཡིན་ལ། ཏང་གི་གཞི་རིམ་ཀྲི་པུའུ་ཡིས་དུས་ཡུན་རིང་བོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་མིན་ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་འཚོ་བ་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དང་། ཏང་ཡོན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་དོ་དམ་བྱེད་པ། ཏང་ཡོན་སློབ་གསོར་ཤུགས་སྣོན་པའི་ལམ་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། རང་རྒྱལ་ཏང་གིས་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་ར་སྤྲོད་བྱུང་བའི་ནུས་ལྡན་གྱི་ཏང་འཛུགས་འཚོ་བའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།\nཀྲི་པུའུ་ཏང་ཡོན་ཚོགས་ཆེན། ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་གྱི་ཚོགས་འདུ། ཏང་ཚོ་ཆུང་གི་ཚོགས་འདུ། ཏང་གི་སློབ་ཁྲིད།\n“ཚོགས་གསུམ”ནི་དུས་བཀག་ལྟར་ཀྲི་པུའུ་ཏང་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་དང་། ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཏང་ཚོ་ཆུང་གི་ཚོགས་འདུ་བཅས་འཚོགས་པ་དང་། “ཁྲིད་གཅིག”ནི་དུས་ལྟར་ཏང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལེགས་པོར་བྱེད་པ་ལ་གོ།\nགཅིག ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད། དུས་ཚིགས་རེར་ཐེངས་གཅིག་ལ་འཚོགས་པ་དང་། ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་ཡིས་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་གནང་དགོས་ལ། ཧྲུའུ་ཅི་མེད་སྐབས་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པས་འགན་འཁུར་དགོས།\nགཉིས། ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ། ཏང་ཡོན་ཡོངས་རྫོགས་ཞུགས་དགོས་ལ། བྱེ་བྲག་གི་དགོས་མཁོ་ལྟར་ཏང་ཡོན་མིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཏང་ཞུགས་ཧུར་བརྩོན་མི་སྣ་ཟུར་ཞུགས་བྱེད་པ།\n（1）ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས། གོང་རིམ་པའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཀའ་སློབ་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་བྱ་བའི་འཆར་གཞི་དང་ཐབས་ཤེས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ།\nལྔ། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ། ཀྲི་པུའུ་རྩ་འཛུགས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་སོན་ཟིན་ཐོ་འགོད་པའི་འགན་ལེན་དགོས་པ་དང་། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་ཉར་ཚགས་གནང་བ་དང་ཡིག་ཚག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ལོ་མཇུག་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་སྤྱོད་དགོས།\nགཅིག ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད། ཟླ་རེར་ཐེངས་གཅིག་ལ་འཚོགས་དགོས།\nགཉིས། ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ། ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་ཞུགས་དགོས། ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་ཡིས་ཚོགས་འདུར་འགོ་འཛིན་གནང་དགོས་ལ། ཧྲུའུ་ཅི་མེད་སྐབས་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པས་འགན་འཁུར་དགོས།\nཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཐག་གཅོད་སྐབས་ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ཡོངས་ཀྱི་གྲངས་ཕྱེད་ཀ་ལས་བརྒལ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་གནད་དོན་ཚབས་ཆེ་བའི་རིགས་ཐག་གཅོད་སྐབས་ཨུ་ཡོན་གྱི་གྲངས་ཀ་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ཐོན་མེད་ཚེ། ཏང་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་ལ་སྤྲད་དེ་ཐག་གཅོད་དགོས།\nདྲུག ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་འགོད་མཁན་ཆེད་དུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས། འགོ་འཛིན་པ། ཚོགས་ཆད་མི་སྣའི་མིང་ཐོ། ཚོགས་འདུའི་གྲོས་གཞི། ཚོགས་འདུའི་གྲོས་ཆོད་བཅས་གསལ་བོར་ཟིན་ཐོར་འགོད་དགོས། དེ་མིན་ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་ཆེད་དུ་ཡིག་ཚག་ཏུ་བསྡུ་ཉར་བྱས་ཏེ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་སྤྱོད་དགོས།\nགཅིག ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད། མ་མཐའ་ཡང་ཟླ་རེར་ཐེངས་གཅིག་ལ་འཚོགས་དགོས།\nཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ། ཚོ་ཆུང་གི་ཏང་ཡོན་ཡོད་དོ་ཅོག་ཞུགས་དགོས་ཤིང་། ཏང་གི་ཚོ་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོའི་འགོ་འཛིན་གནང་དགོས།\n（1）མར་ལེ་རིང་ལུགས་དང་། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། མཚོན་བྱེད་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས། བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།\n（3）ཏང་ཡོན་ནས་བསམ་བློ་དང་། ལས་ཀ སློབ་སྦྱོང་། དེ་མིན་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཡི་ཆོད་ཡིག་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས།\nབཞི། ཕན་འབྲས་གཙོར་འཛིན། ཚོགས་འདུའི་སྔོན་ལ་སྟ་གོན་དང་། ཚོགས་འདུའི་ནང་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ། ཚོགས་འདུའི་ཁ་གཏད་སའི་གནད་དོན་གསལ་བོ་ཡིན་པ། གནད་དོན་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐག་གཅོད་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་གཙོར་འཛིན་དགོས།\nལྔ། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་འགོད་མཁན་ཆེད་དུ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ་དང་། ཚོགས་འདུའི་ཟིན་ཐོ་ཉར་ཚགས་གནང་བ་དང་ཡིག་ཚག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ལོ་མཇུག་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་སྤྱོད་དགོས།\nགཅིག སློབ་ཁྲིད་དུས་ཚོད། ལོ་རེར་ཐེངས་བཞི་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཚོགས་དགོས་ཤིང་། ཀྲི་པུའུ་སོ་སོ་ནས་འགན་བླངས་ཏེ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཏང་གི་སློབ་ཁྲིད་རེ་རེར་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་འཚམ་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་ཏང་ཞུགས་ཧུར་བརྩོན་ཅན་ཚོ་ཡང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞུགས་འོས།\n（2）ལས་ཞུགས་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། གནས་ཚལ་དམིགས་བསལ་བ་མེད་ན་སློབ་ཁྲིད་ལ་དུས་ལྟར་ཞུགས་པ། གནས་ཚུལ་དམིགས་བསལ་བའི་དབང་གིས་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཞུགས་མ་ཐུབ་ཚེ་ཟུར་ནས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།\n（3）ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་བཞེས་པ་དང་། ཡང་ན་རིམ་པ་གོང་མའི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣ་དང་མི་སྣ་དཔེ་ལེགས་ཅན། སློབ་ཁྲིད་ཐུབ་པའི་འགན་ལེན་མི་སྣ་གཞན་དག་གདན་དྲངས་ཏེ་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཀྱང་ཆོག སློབ་ཐུན་རེ་རེར་གྲ་སྒྲིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ནང་དོན་དོན་དངོས་དང་མཐུན་དགོས། འབྲས་བུ་མངོན་གསལ་དུ་ལོན་པ་གཙོར་འཛིན་དགོས།\nཟླ་རེར་ཐེངས་གཅིག་འཚོགས་པ། སྡོད་ཁུལ་གྱི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་ནས་འགོ་འཛིན་དགོས། ཚོགས་འདུའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གཤམ་ལྟར།\n5 . ཏང་ཡོན་གསར་བ་གསོ་སྐྱོང་གི་གནད་དོན་ཐད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ།\n6 .བཟོ་བ་གྲལ་རིམ་དང་། ན་གཞོན། བུད་མེད་སོགས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་གྲོས་བསྡུར་གནང་བ།\nདུས་ཚིགས་རེར་ཐེངས་གཅིག་ལ་བསྡུ་དགོས་ཤིང་། ཧྲུའུ་ཅི་དང་ཡང་ན་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་ནས་འགོ་འཛིན་དགོས། ནང་དོན་གཙོ་བོ་གཤམ་ལྟར།\n1.ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་། བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས། རིམ་པ་གོང་མའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཆོད་ཡིག་དང་བཀའ་སློབ། ལམ་ལུགས་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་པ། དེ་མིན་ཀྲི་པུའུ་ནང་ཁུལ་ནས་འཆར་གཞི་བཟོས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ།\n1.རིམ་པ་གོང་མའི་རྩ་འཛུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་དང་ཏང་གི་ཚགས་པར། དུས་དེབ། ཡིག་ཆ་གཞན་པའི་ནང་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། སྔོན་ཐོན་ཏང་ཡོན་གྱི་དཔེ་ལེགས་བྱས་རྗེས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།\n2.ཏང་ཡོན་རང་ངོས་ནས་བསམ་བློ་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱ་བར་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཚོ་ཆུང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཏང་ཡོན་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློར་དབྱེ་ཞིབ་བཏང་སྟེ། གཞན་སྐྱོན་དང་རང་སྐྱོན་རང་གིས་བརྗོད་དགོས།\n4.ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་བསྐྱར་འདེམས། ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འོས་མི་ནང་མོལ་བྱེད་པ། རིམ་པ་གོང་མའི་ཏང་གི་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་ཞུགས་མཁན་འཐུས་མིའི་འོས་མི་བཅས་བསྐྱར་འདེམས་བྱེད་པ།\n5. ཕུལ་བྱུང་ཏང་ཡོན་དཔྱད་འདེམས་དང་། ཏང་ཡོན་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པ་དང་ཏང་གི་ལས་དོན་ཐད་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས།\nཏང་གི་སློབ་ཁྲིད་ལོ་རེར་ཐེངས་བཞི་ལས་མི་ཉུང་བར་གཅིག་སྡུད་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་ལེགས། སློབ་ཁྲིད་གྱི་ནང་དོན་ནི་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་གནས་བབ་དང་ལས་འགན་ལ་དམིགས་ནས་ཏང་གི་ལས་ཀ་ལྟེ་བར་འཛིན་པ་དང་། སྡེ་ཚན་དེ་གའི་ཏང་ཡོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་ཐོན་སྐྱེད་གཉེར་སྐྱོང་གི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་གསོན་ཉམས་ལྡན་ཞིང་དམིགས་ས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་། བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས། ཏང་གི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་དང་ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ། ཏང་ཡོན་གྱི་གདོང་ལེན་མིག་དཔེའི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་དངོས་སུ་ཕེབས་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2020-08-19\n2 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ཚོགས་པས་བསྒྲིགས། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་བརྡ་ཆད་གསར་བ》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2019-9པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས117ན་གསལ།\nཏང་གི་རྩ་འཛུགས། རྩ་འཛུགས་ལམ་ལུགས། ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་། ཏང་གི་སློབ་ཁྲིད། འདེམས་སྒྲུག


༄༅། །སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སྨན་རྩིས་སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ནང་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སྨན་སློབ་སྐབས་ ༡༨ དང་རྩིས་སློབ་སྐབས་༩ གསར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་གནང་འདོད་ཡོད་པ་ཡོངས་ཀྱིས་གཤམ་གསལ་དོན་གནད་ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ།\n༨) B.A. དང་ M.A…………………………….༥%\nཁ) བུ་ལོན་སྒྲུབ་འཇལ་བྱ་དགོས་ཀྱི་རྙོག་གླེང་དང༌། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་གཞིའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་སྤེལ་མྱོང་མེད་པའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང༌། ས་གནས་འགོ་འཛིན་མེད་སར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་རྒྱབ་གཉེར།\nང) གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་ (R.C.) ཡོད་པ།\nཇ) སྨན་སློབ་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་རྣམས་ལ་དམའ་མཐར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་དང༌། སློབ་གྲྭ་གང་ནས་ཐོན་པའི་ངོས་སྦྱོར། རྒྱུགས་འབྲས་ཐོབ་ཁྲ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལག་འཁྱེར་བཅས་དགོས། འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་གོང་འཁོད་ལག་འཁྱེར་རྣམས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་རྗེས་འབུལ་འཐུས་ཆོག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་ངོས་སྦྱོར་རེ་འདི་གར་ངེས་པར་དུ་འབུལ་དགོས།\nཉ) རྩིས་སློབ་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་རྣམས་ལ་དམའ་མཐར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ལག་འཁྱེར་དང༌། སློབ་གྲྭ་གང་ནས་ཐོན་པའི་ངོས་སྦྱོར། རྒྱུགས་འབྲས་ཐོབ་ཁྲ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལག་འཁྱེར་བཅས་དགོས། འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་གོང་འཁོད་ལག་འཁྱེར་རྣམས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་རྗེས་འབུལ་འཐུས་ཆོག་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་ངོས་སྦྱོར་རེ་འདི་གར་ངེས་པར་དུ་འབུལ་དགོས།\nཀ) བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བྱ་འདུན་མཆིས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་སྨན་སློབ་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པར་དམའ་མཐར་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་དགོས་པ་དང༌། རྩིས་སློབ་ཁོངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པར་དམའ་མཐར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ངེས་པར་དགོས།\nག) ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཚེ་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ནང་ངམ། ཉེ་འཁོར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་ཡོད་ན་དང༌། དེ་མིན་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་གང་རུང་གི་རྒྱབ་གཉེར་ངོས་སྦྱོར་དགོས།\nང) རྒྱ་གར་དུ་ལོ་དྲུག་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཆོག་པའི་སློབ་གཉེར་མཐོང་མཆན་ (Student Visa) ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་པ་དང༌། དུས་ཚོད་འཕར་འགྱངས་བྱ་རྒྱུ་སོགས་དོ་བདག་སོ་སོས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་འདི་ལས་ནས་འགན་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་མིན།\nཅ) ཧི་མ་ལ་ཡ་རི་བརྒྱུད་ཁོངས་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དགག་ཆ་མེད་པའི་རྒྱབ་གཉེར་ཡིག་དཔང་ཚད་ལྡན་དགོས་པའི་ཐོག་འོས་འཕེན་ལག་འཁྱེར་(Voting Card) ངོ་མ་ངེས་པར་དུ་དགོས།\nཇ) སློབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་མ་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལོན་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་རིམ་བཞིན་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ།\n༡ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༠༣ ཚེས་ ༡༥ བར་འཛུལ་རྒྱུགས་འགེངས་ཤོག་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང༌། དེ་ལས་བརྒལ་ཏེ་འགེངས་ཤོག་འབྱོར་བ་རྣམས་ངོས་ལེན་ཞུ་རྒྱུ་མིན།\n༢ འཛུལ་རྒྱུགས་གཏོང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་འགེངས་ཤོག་རྡ་ས་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཡིག་ཚང་ནས་བཞེས་རྒྱུའམ། ཡང་ན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་ (www.men-tsee-khang.org) ནས་ཕབ་བཤུས་གནང་དགོས་པ་དང༌། འགེངས་ཤོག་གི་ནང་དོན་འཚེམས་ལུས་མེད་པར་བཀང་སྟེ་གོང་གསལ་དུས་བཀག་ནང་ཚུན་སློབ་སྤྱིའི་ཡིག་ཚང་དུ་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས།\n༢ དངོས་གཞིའི་ཡིག་ཚད་གཏོང་དུས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༥ ཚེས་༡ ནས་༤ བར་ཡིན།\n༡ སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་༣༧ གྲོས་ཆོད་དགོངས་དོན་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་རེར་སློབ་ཡོན་ཧིན་སྒོར་༣༠༠༠།༠༠ ཟླ་རེ་བཞིན་བསྡུ་བཞེས་གནང་གི་ཡོད་ཀྱང༌། དོན་དངོས་ཐོག་སློབ་ཕྲུག་རེར་ཟླ་རེར་ཧིན་སྒོར་༤༢༥༠།༠༠ འགྲོ་སོང་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། འཕར་མའི་འགྲོ་སོང་ཧིན་སྒོར་༡༢༥༠།༠༠ དེ་སློབ་ཕྲུག་རེར་ཟླ་རེ་བཞིན་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་རིག་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུར་དམིགས་ནས་ད་བར་ནར་གཏོང་གནང་བཞིན་ཡོད།\n༢ ཉམ་ཐག་སློབ་ཕྲུག་ཡིན་ཚེ་གཞུང་གིས་ཉམ་ཐག་ཨང་གསལ་ཅན་གྱི་རྒྱབ་གཉེར་ཡོད་ཚེ་ཉམ་ཐག་ཁོངས་འགེངས་ཤོག་འབུལ་དགོས་པ་དང༌། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྔོན་རྩིས་ཁོངས་ནས་ཉམ་ཐག་རྩེ་ཕུད་སྨན་སློབ་གཉིས་དང༌། རྩིས་སློབ་གཅིག་བཅས་ལ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\n༣ སློབ་གྲྭར་ཚུད་རྗེས་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་འབྲས་རབ་ལོན་པ་གང་ཞིག ཨང་དང་པོ་ལེན་མཁན་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་སླད་ལོ་གཅིག་གི་སློབ་ཡོན་ལེགས་གསོལ་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nDharamsala (H.P.) INDIA\nབོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཡིག་ཚང་ནས་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༩ ལ།།


Yvonne Cagle, M.D. (female) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར2,865ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.578 ཡིན།\nYvonne Cagle, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nYvonne Cagle, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།


Declaración de Independencia de 1913 | མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས།\n<<< Conoce más sobre la situación histórica que condujoaesta Declaración\nEn 2013 se conmemora el Centenario de la Declaración de Independencia del Tíbet. Es un honor para nosotros ofreceros el documento íntegro, primero en tibetano, y en castellanoacontinuación:\nSu Santidad el Decimotercer Dalai Lama\n༄བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༠༤༠ རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་གླང་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༨ ཉིན་༸རྒྱལ་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་སྩལ་བའི་བོད་ཞི་བདེ་རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་བཀའ་རྩ་བསྒྲགས་གཏམ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ་།\n༄འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་། ༸རྒྱལ་དབང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་དུས་ཀུན་ས་སྟེང་༸རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མར་འབོད་པའི་གཏམ་། བསིལ་ལྡན་རྭ་བ་དཀར་པོས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་སྨན་ལྗོངས་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་སེར་སྐྱ་དྲག་ཞན་བར་པ་བཅས་དང་། བྱ་བ་ཞི་དྲག་གི་སྣེ་མོར་མངགས་སླེབས་མཐའ་དག་ལ་བཟློ་བ་།\nའཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདིས་ཇི་ལྟར་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བསིལ་ལྡན་ས་ལའི་སྨན་ལྗོངས་འདི་བཞིན་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆོས་༸རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ནས་བཟུངས་ད་ལྟའི་བར་སྐྱེ་ཕྲེང་ཟམ་མི་ཆད་པ་བྱོན་ནས་ལྗོངས་འདི་ཕྱག་མཚན་དུ་བདག་གིར་བཞེས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་ཞིང་། སྔར་ཇིང་གི་སི་ཁཱང་དང་། ཨལ་ཐན་རྒྱལ་པོ་སོགས་སོག་དུས་དང་། མིང་སོགས་རྒྱ་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་། ༸རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དུས་ནས་མན་ཇུ་༸གོང་མ་དང་མཆོད་ཡོན་དུ་འབྲེལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་སྐྱོང་རེས་ཀྱི་གནས་བཅས་དེ་ལྟར་ཡང་། བར་ལམ་ཟི་ཁྲོན་དང་། ཡུན་ནན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ལས་བྱེད་འགའ་ཞིག་ནས་བོད་ས་ཟ་སེམས་ཀྱིས་དབང་ཤུགས་བརྡབས་མནར་ཚོད་མེད་བྱས་པས་མ་ཚད་།ཆིངས་གསལ་ཚོང་རྭ་ཁག་གི་ཁྲིམས་སྲུང་ཡིན་ཚུལ་རྒྱ་དམག་ཁྱོན་ཆེ་རྒྱལ་ས་ལྷ་ལྡན་དུ་ལྷགས་འབྱོར་བྱུང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་རྒྱ་བོད་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་། གཅིག་འོག་ཏུ་གཅིག་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡོང་རྐྱེན་གསལ་བཤད་བྱེད་པར་ངོས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ས་མཚམས་སུ་བསྐྱོད་དེ་པི་ཅིང་རང་ལ་ལྕགས་སྐུད་ཐོག་ནས་བཀའ་མོལ་ཞུ་རྩིས་དི་ལྟར་ཡང་། ངོས་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་གསོད་བཟུང་གང་ཐུབ་བྱེད་པར་གོ་མཚོན་ལྟན་པའི་རྒྱ་དམག་གཅིག་རྒྱབ་གཉིས་སྣོན་དུ་བཏང་རྐྱེན་རེ་ཞིག་རང་ས་བརྒལ་ཏེ་མི་འགྲོ་མཐུ་མེད་བྱུང་བ་དང་། རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་མཚམས་རྒྱ་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་འཕྲིན་ཐོག་ནས་གནས་ལུགས་སྔ་རྗེས་ཇི་ལྟར་ཞུས་ཀྱང་གནད་ཡོད་བློན་ཆེན་འགའ་ཤས་རྒྱུ་རྔན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འདི་བྱེད་གནས་ལན་སྣེ་གཅིག་མེད་མུར་། ལས་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་མཐུ་ལས་མན་ཇུ་༸གོང་མའི་ཆབ་སྲིད་མི་བརྟན་པའི་དུས་འགྱུར་མི་བཟད་པ་བྱུང་ཐོག་། བོད་རིགས་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་ཚང་མས་ཀྱང་རང་ནུས་གང་ཤར་གྱིས་རྒྱ་དམག་དང་འཐབ་འཛིངས་མུ་མཐུད་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་དམག་ཚང་མ་མཐར་བསྐྲོད་བཏང་ཟིན་ཏེ་།\nངོས་ཀྱང་རང་གི་སྐྱོང་ཡུལ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཞིང་དུ་བདེ་འབྱོར་ཐོག་། ཁམས་ཕྱོགས་ཡོད་པའི་འཕྲོས་ལྷག་རྣམས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་།ད་ཆ་བོད་ཡུལ་འདི་བཞིན་རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་མཆོད་ཡོན་ཁ་ལ་འཁྱེར་ཏེ་དོན་དམ་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་རྒྱུའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་གཤོམ་དེ་དག་བྱེ་མའི་ཆངས་བུའམ་། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཅིག་ཅར་དུ་ཞི་ནས་འགྲོ་རྣམས་ཆོས་དང་། འབྱོར་པས་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་འདི་ནས་བཟུངས་། ཁྱེད་རང་གོང་འཁོད་སེར་སྐྱ་དྲག་ཞན་ཚང་མས་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུའི་དོན་ཚན་དང་པོར་།\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་རྩ་༸རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་བཅས་ཏེ་ཡུན་དུ་གནས་པ་ལ་རག་ལས་པས་ན་། ལྷ་ལྡན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་། རྒྱས་བཏབ་ར་མོ་ཆེ་། ཁྲ་བསམ་སོགས་གནས་ཆེན་ཁག་དང་། གདན་ས་གསུམ་སོགས་རིས་མེད་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མཆིས་སོ་ཅོག་ཚང་མའི་མཆོད་རྒྱུན་དང་ འཛིན་སྤྲས་ལ་དོ་དམ་ལྷོད་མེད་དགོས་རྒྱུ་།\nདོན་ཚན་གཉིས་པ་། རིས་མེད་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་རྣམས་ནས་རང་ལུགས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་གཙང་མ་རྣམས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་། ཉམས་པ་གསོར་འཆུད་ཐོག་། ཆོ་ག་འཆད་ཉན་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་བརྩོན་ཞིང་། ཁས་བླངས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་སྲུང་བརྩི་གང་ཆེ་དགོས་རྒྱུ་།\nདོན་ཚན་གསུམ་པ་། སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་པ་མཆིས་སོ་ཅོག་ནས་ཁྲལ་བསྡུ་ཁྲིམས་གནོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཅི་མཆིས་དྲང་པོས་གཞུང་བསྲང་གིས་གཞུང་འབངས་གཉིས་སྨན་ཐབས་ཚུལ་ལྷོད་མེད་དགོས་རྒྱུ་ལས་། མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ་དང་། མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སོགས་འདི་ནས་ས་ཐག་གིས་བསྐལ་བ་རྣམས་ལ་ལས་བྱེད་བསམ་མེད་རེ་ཟུང་ནས་འབམ་ཚོང་སྤུས་བསྒྱུར་དང་། དཔྱད་མཚམས་ལས་བརྒལ་བའི་རྟ་ཁལ་མི་གསུམ་གྲངས་མེད་བསྐུལ་འདེད་སོགས་ཆབ་འབངས་ཆགས་ཐབས་བྲལ་བའི་བརྡབས་མནར་དང་། ལེ་ཐོགས་ཕྲན་བུར་སྙད་དེ་ས་ཁང་གཞུང་ལེན་དང་། དབང་པོ་ཡན་ལག་གཅོད་འབྲེག་སོགས་འདི་ཕྱི་ལས་འབྲས་དང་། གཏམ་དོན་གང་ལའང་མི་བཏུབ་བའི་བྱ་ངན་འདི་རིགས་མིང་ཙམ་མེད་པ་དགོས་རྒྱུ་།\nདོན་ཚན་བཞི་པ་། བོད་འདི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ལྟ་བུའི་སྟོབས་འབྱོར་འཕྲུལ་ཆས་དང་མི་ལྡན་རུང་། ཆོས་མཐུན་ཞི་བདེར་གནས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རང་དབང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་། དེང་དུས་ཞི་དྲག་གི་ལས་དོན་གང་ཅིར་དོ་དམ་ཆེ་བསྐྱེད་ཀྱིས་རང་ས་བརྟན་སྲུང་ཐུབ་པའི་དྲག་པོའི་འདུ་འགོད་རྒྱ་ཆེ་གནང་མུས་ཡིན་ན་། འཕྲལ་སྒང་དམག་འཁྲི་དང་། ཁམས་ཕྱོགས་ལམ་འཁེལ་ཁག་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཕྲན་བུ་ཡོང་བ་གཞིར་བཅས་གཤིས་། རྒྱ་ནག་ནས་མ་དག་བདག་བཟུང་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྔོན་བྱུང་ལ་བསམ་ཞིབ་ཀྱིས་ཚང་མས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཐོག་རང་ས་རང་སྐྱོང་དང་། རང་སྡེ་རང་སྲུང་བྱེད་རྒྱུའི་ཐབས་ཚུལ་ལ་ཚང་མས་ལྷག་བསམ་ཁུར་ལེན་ཆེ་བསྐྱེད་དགོས་རྒྱུ་མ་ཟད་། སྟོད་སྨད་ལྷོ་བྱང་གི་ས་མཚམས་ཁག་ལ་སོ་སྲུང་ལྷོད་མེད་ཀྱིས་ཕྱི་མིའི་སོ་མྱུལ་ནང་ལྷགས་མི་འབྱུང་བའི་དམ་པོས་དམ་བཅིངས་དང་། གལ་ཏེ་དྭོགས་གླེང་ཕྲ་མོ་ཙམ་བྱུང་རུང་འཕྲལ་འཕྲལ་རྫོང་གཞིས་རྟ་ཤད་བརྒྱུད་ནམ་ཉིན་ཤད་རྩོལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་༸སྙན་སེང་དགོས་རྒྱུ་ལས་། རང་བཞིན་ལྷོད་ཡངས་དང་། ཡང་། དོན་མེད་རྒྱུ་ཆུང་རྐྱེན་ཆེའི་དཀྲོག་རྐྱེན་ཆེད་བཟོའི་རིགས་ནམ་ཡང་མི་ཆོག་།\nདོན་ཚན་ལྔ་པ་། བོད་འདི་མི་འབོར་ཉུང་ཞིང་། ས་སྟོང་བེད་མེད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་རུང་། འབད་རྩོལ་ཅན་འགའ་ཤས་ནས་ཕྲུ་གདུལ་བྱེད་བློ་ཤར་ཡང་། སྣེ་མོ་བ་ནས་བཟའ་འདོད་སྙད་འཚོལ་དང་། ས་བདག་རྣམས་ནས་རང་རང་གིས་ཕྲུ་གདུལ་ལག་ལེན་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་། གཞན་གྱིས་བྱེད་པར་མི་བཟོད་པའི་ཕྲག་དོག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རིགས་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལུང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཏན་བརླག་གཏོང་སྲོལ་འདི་དག་རང་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དགེ་མཚན་གང་ཡང་མ་མཆིས་པས་། ད་ནས་བཟུང་སྤྱི་ས་རི་ཀླུང་བེད་མེད་སྟོང་ལུས་ཇི་ཡོད་ལ་ཁྱིམ་པ་ཉམས་ཅན་རྩོལ་ལྡན་དག་ནས་ས་ཞིང་འདུལ་བ་དང་། སྦྱར་ལྕང་སྐྱེ་འཚེར་ཡན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་འདེབས་འཁོལ་གང་ཐུབ་བྱེད་པར་གཞུང་སྒེར་ཆོས་བཅས་སུས་ཀྱང་བཀག་འགོག་ནམ་ཡང་མི་ཆོག་ཅིང་། དེ་དག་དགེ་བེད་ལོ་གསུམ་ཁྲལ་མེད་དུ་སྤྱད་རྗེས་རྒྱ་ཁྱོན་དང་། དགེ་བེད་ལ་གཞིགས་པས་གཞུང་དང་། ས་བདག་གི་ཁྲལ་བོགས་གཉིས་ལོ་འགེལ་འོས་ཐོག་། འཛིན་བདག་གཏན་འཇགས་སུ་སྤྲད་པས་གཞུང་འབངས་གཉིས་སླེབས་ཡོང་བ་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་སྨྲོས་པ་བཞིན་ཚང་མས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གཞུང་སའི་བཀའ་དྲིན་གསོ་བའི་ཞབས་འདེགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་།\nརང་གཞན་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དགེ་མཚན་རླབས་པོ་ཆེ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེལ་ངེས་པས་། ཁེ་ཉེན་ལ་བསམ་ཞིབ་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་དང་། མི་ཆོས་ཀྱི་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལེན་རྒྱུན་འཁྱོངས་དགོས་རྒྱུའི་རྩ་ཚིག་འདི་བཞིན་མངའ་ཁུལ་ཚང་མར་མ་གོ་མ་ཐོས་མེད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཐོག་འདྲ་རེ་འདུ་གནས་ཆེ་སའི་ས་གནས་སུ་སྦྱར་འགྲེམས་དང་། ངོ་མ་རྫོང་གཞིས་སྤྲོད་ཁོངས་ཡིག་རིགས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཀོད་ངོས་། ལས་བྱེད་རིམ་འབྱོར་ནས་རྩ་འཛིན་མཇུག་གནོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་གྱིས་། ཞེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཆུ་མོ་གླང་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་གྲལ་ཚེས་ ༨ དགེ་བར་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏཱ་ལ་ནས་བྲིས་།\nProclamación emitida por Su Santidad el Decimotercer Dalai Lama\nOctavo día del primer mes del año del Búfalo de Agua (1913)\nYo, el Dalai Lama, más omnisciente posesor de la fe budista, cuyo título fue conferido por orden del Señor Buda desde la gloriosa tierra de la India, os habla como sigue:\nHabloatodas las clases del pueblo tibetano. El Señor Buda, desde el glorioso país de la India, profetizó que las reencarnaciones de Avalokiteshvara, por medio de sucesivos gobernantes desde los primeros reyes religiosos hasta el día presente, velarían por el bienestar del Tíbet.\nDurante los tiempos de Genghis Khan y Altan Khan de los mongoles, la dinastía Ming de los chinos, y la dinastía Ching de los manchús, Tibet y China cooperaron basándose en una relación de benefactor y sacerdote. Hace pocos años, las autoridades chinas en Sichuan y Yunnan se dispusieron colonizar nuestro territorio. Trajeron gran numero de tropasaTíbet Central con el pretexto de regular los mercados. Yo, por lo tanto, salí de Lhasa con mis ministros y me dirigíala frontera indotibetana, esperando poder aclarar al Emperador manchú por medio del telégrafo que la existente relación entre Tibet y China, de patrón y pastor, nunca había estado basada en la subordinación la una de la otra. No tuve más elección que cruzar la frontera, dado que las tropas chinas continuaban en su empeño de capturarme, vivo o muerto.\nA mi llegadaala India, despaché sendos telegramas al Emperador; pero su respuestaamis demandas fue retrasada por oficiales corruptos en Pekín. Mientras tanto, el Imperio Manchú se derrumbó. Los tibetanos fueron animadosaexpulsaralos chinos de Tíbet Central. Yo mismo también regresé de forma seguraami legítimo y sagrado país, y me encuentro ahora en proceso de conduciralas tropas chinas restantes fuera de DoKham, en Tíbet Oriental. Ahora, la intención china de colonizar Tíbet bajo la relación de patrón y pastor se ha desvanecido como un arco iris en el cielo. Habiéndonos logrado una vez más un período de felicidad y paz, os he asignado ahoraatodos las siguientes labores, para que sean llevadasacabo sin negligencia:\n1. La paz y la felicidad de este mundo pueden ser mantenidas únicamente preservando la fe del budismo. Es, por tanto, esencial preservar todas las instituciones budistas del Tíbet, como el templo del Jokhang y el Ramoche de Lhasa, Samye y Traduk en el Sur, los tres grandes monasterios, etc.\n2. Las diversas sectas budistas del Tíbet deberán preservarse de forma distintiva y pura. El budismo debería ser enseñado, aprendido y meditado con corrección. Excepto para personas especiales, los administradores de los monasterios tienen prohibido mercadear, prestar dinero, involucrarse en cuestiones de ganado y/o subyugar los asuntos de los demás.\n3. Los oficiales civiles y militares del gobierno tibetano,ala hora de recaudar impuestos o tratar con los ciudadanos, deberán llevaracabo sus deberes con juicio justo y honesto para beneficiar al gobierno sin dañar los intereses de dichos ciudadanos. Algunos de los funcionarios del gobierno destacados en Ngara Korsum (Tibet Occidental) y Do Kham (Tíbet Oriental) están coaccionandoasus ciudadanos para adquirir bienes comercialesaaltos precios y han impuesto tasas de transporte que superan el límite permitido por el gobierno. Viviendas, propiedades y tierras propiedad de estos ciudadanos han sido confiscadas poniendo pequeñas violaciones de la ley. Más aún, se han amputado miembrosaciudadanos como forma de castigo. De ahora en adelante, dichos castigos están prohibidos.\n4. Tibet es un país de ricos recursos naturales; pero no está tan avanzado científicamente como otras tierras. Somos una nación pequeña, religiosaeindependiente. Para ponernosala altura del resto del mundo, debemos defender nuestro país. Vistas las pasadas invasiones por parte de extranjeros, nuestro pueblo podría tener que enfrentarseadificultades, que deben ignorarse. Para salvaguardar y mantener la independencia de nuestro país, todos y cada uno deberían trabajar duro de forma voluntaria. Nuestros ciudadanos residentes cerca de las fronteras deberán estar alerta y mantener al gobierno informado por medio de mensajería especial de cualquier desarrollo sospechoso. Nuestros ciudadanos no deben crear enfrentamientos mayores entre dos nacionesacausa de incidentes menores.\n5. Tibet, aunque poco poblado, es un país extenso. Algunos funcionarios locales y terratenientes están obstaculizando, por envidia, que otras personas se establezcan en tierras públicas, incluso cuando ellos no las ocupan. Las personas con semejantes intenciones son enemigos del Estado y de nuestro progreso. De ahora en adelante, no se permitirá que nadie obstaculice la intención de ninguna otra personaacultivar cualesquiera tierras que se encuentren disponibles. No se recaudarán impuestos por el terreno hasta pasados tres años; tras ese plazo, el cultivador deberá pagar impuestos al gobierno y al propietario cada año en proporciónasu renta. La tierra será propiedad del cultivador.\nVuestros deberes para con el gobierno y el pueblo habrán sido cumplidos cuando se haya llevadoacabo todo lo dicho por mí aquí. Esta carta deberá ser mostrada públicamente y proclamada en cada distrito del Tíbet, y deberá conservarse una copia en los registros de las oficinas de cada distrito.\nDesde el Palacio de Potala,\nOne response to “Declaración de Independencia de 1913”\nMauro Carrasco says :4de mayo de 2013 en 22:13\nQue Grandioso es poder leer las sabias y prometedoras palabras de Su Santidad el Dalai Lama!\nEspero que un dia de estos, el gobierno chino se retracte su su comportamiento para con el pueblo Tibetano… Pronto llegara el momento en que logen la tan merecida libertad!