Terdzo-KHI-026 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud gnad tig phur pa'i bsnyen sgrub zin bris\nVolume 32 (ཁི) / Pages 455-462 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud gnad tig phur pa'i bsnyen sgrub zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 455-462. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang lung zin sprul pa'i chos rgyal rin po che dpal ldan 'chi med rtag pa'i rdo rjes nyams bzhes gsal 'debs su ku sA li blo gros mtha' yas kyis phul ba dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\nསྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་གྱི་སྟེགས་བུའམ་གཏོར་བང་ནང་དུ་འཛོམ་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་སྟེང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག །འཁོར་བཅུ་དང་། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བཞི་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་སྟེང་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་བསྙེན་ཕུར་ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུམ་བཏགས་པ་ལ་བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་མཐེབ་སྐྱུ་བཅུས་བསྐོར་བའི་གཡས་སུ་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། གཡོན་དུ་ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་གི་གཏོར་སྤུངས། གསུམ་ཀ་དར་གདུགས་མཐིང་ག་བཅས། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ། རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས། གཡས་གཡོན་དུ་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་རིལ་ཆང་། ཚེ་མདའ་དར་སྣ་མེ་ལོང་གཡུ་བྱང་ནྲྀ་ཡིག་བཏགས་པ་རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱེད་ན་དེའི་ཆས་དང་། ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྣ་སེལ་སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར། གསུང་རབ་ཀློག་པ། བཤགས་སྦྱོང་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ཞིག་ནས་ཐུན་གྱི་དབུ་བརྩམ་སྟེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱིས་གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་འཐོར། དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་བཏང་། སྒོ་དྲུང་ཐོ་དཀར་པོ་བཙུགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་གཏོར་འབུལ་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚིག་བདུན་དང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་གཏང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་ཚར་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྨིན་ལུགས་ལྟར་སྤྱི་འགྲོ་བྱས། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་དང་སུམ་བྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། གཏེར་གཞུང་སྲུང་བའི་སྐབས་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་སྲུང་སྔགས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཉིན་དང་པོར་ཕུར་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། བསྡུས་པ་གཏེར་གཞུང་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་དེས་ཀྱང་འཐུས་མོད། ས་ཕུར་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྔགས་སོ་སོར་བརྗོད་ལ་བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་དང་། བྱིན་རླབས་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱས་ལ་ཨེ་ཁྲོམ་དུ་བརྟན་པར་གཟུག །གཏེར་གཞུང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག༔ སོགས་དང་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་མངོན་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་ཛཔ྄་དམིགས་བསྙེན་པ་མ་རྫོགས་བར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་དོ་ལིའམ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་གཏད་ལ་ཀཱི་ལ་འབྲུ་དགུ་པ་བཟླ་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲེའམ། དབྱངས་གསལ་དང་། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎ་པྲ་བརྟ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཐར་སྒྲུབ་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བཟླ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། དགོང་ཐུན་འདིའི་མཇུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་རེ་གྲུབ་དགོས་པས། སྤྱིར་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ཉིད་ལེགས་ཤིང་། བསྟོད་པའི་འཕྲོས་སུ་བྱེ་བྲག་ཕུར་སྲུང་གཏོར་ཆོག་རེ་དགོས་པས། སྐབས་འདིར་ཕུར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ས་ཕུར་ལྟར་མཛད་ན་ལེགས་ཤིང་ཉུང་དགོས་སྐབས་སྨིན་ལུགས་རྗེས་འབྲང་ནང་གསལ་དེས་ཀྱང་ཆོག །སྐབས་འདིར་དགོང་རེ་བཞིན་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་འགྲུབ་ན་ཉིན་དང་པོ་དང་། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོ་གྲུབ་པའི་སྐབས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་རེ་ཕུལ་དགོས་པས་འདོན་ཆ་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ནས་ལེན་དགོས། ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་མར་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་རེ་གསུང་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཞིང་། དེ་འཕྲོས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེའི་སྐོང་བ་བཅས་པའང་ཚར་རེ་མ་ཆག་ན་ལེགས། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་དུ་གཏང་། ལྷག་མ་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་ཕྱིར་མི་གཏོང་བར་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ། དེ་ནས་ཚོགས་མགྲོན་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང་ལྟར་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་བཤགས་བྱ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཟབ་ཏིག་ལྟར་བྱ། ཟབ་ཏིག་ལས་བླང་དགོས་རིགས་ཚོགས་མ་གཏོགས་གཞན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ཆ་ཚང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་གནང་བས་འཐུས། འདི་མན་ཆད་ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་རྣམས་མི་དགོས་པས། སྲོད་ཐུན་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། ལེའུ་བདུན་མ་ནས། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་གསུང་སྲོལ་སྣང་། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབ་བཅས་བསྙེན་ཐུན་གཟུང་། ཐུན་མཇུག་སྒྲུབ་སྔགས། ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སོགས་ནས། འོད་གསལ་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་པའང་མ་ཆག་པར་བྱ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡང་། ངག་བྱིན་བརླབ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་ཆོས་སྨན་མྱང་། ཚིག་བདུན་ནས་བརྩམ། མཇུག་གི་ཤིས་བརྗོད་བར་སྲོད་ཐུན་དང་འདྲ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔ་དྲོ། ཕྱི་དྲོ། སྲོད་ཐུན་ཏེ་ཐུན་བཞིའམ། ཐོར་ཐུན་མི་ལྕོགས་ན། སྔ། ཕྱི། སྲོད་ཐུན་གསུམ་གཅོད་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ལ། ཕྱི་ཐུན་ནམ་དགོང་ཐུན་གཤམ་དུ་གཏོར་འབུལ་མ་ཆག་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ནམ་འགྲུབ་ཀྱང་སྐབས་དེར་ཕུལ་ལུགས་ཉིན་དང་པོར་སྨྲོས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་བསྙེན་པ་རབ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། མ་གྲུབ་ན་བདུན་རྫོགས་པ་དང་། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་བསྐྱར་གྲུབ་ན་ལེགས། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་སོགས་འདོན་འགྲིགས་སྔར་ལྟར་ལ་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་སྒྲུབ་སྔགས་ལ། ཕཊ྄་ཛཿ བཏགས་པས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཐོག་མར་འབྲུ་དགུ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་དོ་ལི་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྦྱར་ཏེ་སྒྲུབ་སྔགས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཇུག་གི་བྱ་བ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཛཔ྄་ཁང་རང་ལ་བསྡུ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཚོ་བཅུ་བཞི་ནི་ཚད་ཡིན་ལ། བྱེ་བ་བཟླས་ཀྱང་ཆོག་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། འདོན་འགྲིགས་དང་དམིགས་གནད་ཀྱི་གཞི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་སྟོང་རྩ་རེ་ཙམ་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ལ་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་བཟླ། ཐུན་རྗེས་སོགས་འདྲ། དམིགས་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་བསྟན་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དྲུག་གིས་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། སྔགས་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་གོང་དུ་སྒྲུབ་སྔགས་མང་དུ་མ་སོང་ན་སྟོང་ཕྲག་ལས་མང་བ་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆེད་དུ་མཐའ་རྒྱས་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྲུབ་པའི་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོ་ནས་དབུ་བཙུགས། འདོན་འགྲིགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སོང་རྗེས་གཏེར་གཞུང་གཤམ་གྱི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ སོགས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་གཤམ་དུ་ཚེ་ཤམ་སྦྱར་བ་བཟླ། ཐུན་མཐར་མདའ་དར་དམར་པོ་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་བྱ། ཐུན་རྗེས་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཚུངས། འདི་ལ་སྤྱིར་ཇི་ཙམ་མང་ན་ལེགས་ཀྱང་། གྲངས་གཙོར་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ཞག་གཙོར་བྱེད་ན་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རྒྱས་བཅས་གྲུབ་པའི་ཐོར་ཐུན་ལྟ་བུར་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བཟང་དུ་བཤམ། ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་བཅས་སོང་ནས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །བཤགས་སྐོང་། ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། ལྷག་མ་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། ཆད་མདོ་དང་མཉམ་དུ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མའང་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་ཞིང་བརྟན་མ་བསྐྱང་། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སྒྲུབ་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་འཕྲོས་ནས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཟབ་ཏིག་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་བརྗོད་ལ། སྒྲུབ་རྟེན་ཕུར་བུ། ཚེ་འབྲང་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཚེ་རིལ་ཆང་རོལ། དེ་ནས་ནོངས་བཤགས།བརྟན་བཞུགས་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྟ་བུའི་བསྔོ་སྨོན། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། འགྲུབ་ན་ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་དགོས་པ་སྨིན་ལུགས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལྟ་བུས་ཆོག་ཅིང་། ཡང་འབྲེལ་འཇོག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་གཅིག་མ་ལྟ་བུ་ལ། བསྙེན་པ་བདུན་ཕྲག་གཉིས། སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གཉིས། ལས་སྦྱོར་ཉིན་གཅིག །ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་ཙམ་བྱའོ།། ཞེས་པའང་ལུང་ཟིན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཉམས་བཞེས་གསལ་འདེབས་སུ་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-026&oldid=116772"


Terdzo-DZI-002 - Rinchen Terdzö\nTshe sgrub rdo rje'i snying po\nLam zab bla ma sgrub pa\nLong po grub thob bkra shis tshe brtan\nTshe bdag pad+ma badz+ra\nlam zab bla ma sgrub pa las/_tshe sgrub rdo rje'i snying po'i dbang gi cho ga bdud rtsi'i snying po\nrevealed by ལོང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་ (Longpo Druptop Tashi Tseten)\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ (Tshe sgrub rdo rje'i snying po)\nparent cycle ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ (Lam zab bla ma sgrub pa)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 11-17 / Folios 1a1 to 4a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. lam zab bla ma sgrub pa las tshe sgrub rdo rje'i snying po'i dbang gi cho ga bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 11-17. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngdams zab khyad par du 'phags pa 'di'ang shin tu dkon par mthong nas bla ma'i bka' drin 'bad pas nos shing 'brel 'jog tsam gyi zhabs tog 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rgyas pa'i dus bzang por rtag brtan dga' ba'i tshal du bgyis pa dge legs 'phel//\ngter mdzod rgyas las grub thob bkra tshe'i tshe sgrub\n༄༅། །ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཡ། རིང་འཚོའི་ཆུ་གཏེར་སྤེལ་བ་ལ། །ཟླ་གཞོན་ཇི་བཞིན་དུས་ཀྱི་མུན། །འཇོམས་མཛད་པདྨ་བཛྲ་འདུད། །བྱིན་ཆགས་ཚེ་དབང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཟང་པོར་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། དེ་དབུས་ཁྲི་འུའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ནང་དུ་འབྲུ་བཅུད་བཟང་པོ་ཚེ་རྫས་དང་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་དང་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྣམས་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་སམ་སྤྱི་མཐུན་ཞིག་གཏང་། ལས་གཞུང་གི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་། ལས་བུམ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། ཚེ་རིང་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་དང་དེའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ལས། མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྷ་སྔགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་གུ་རུ་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་བྱོན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་ནས། མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་རོལ་ལོང་པོ་བཅས་སྡེ་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་གནས་མཆོག་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་བྲག་གཡུ་སྒོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི། གཏེར་སྟོན་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཤིང་འཁྲུལ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཐ་དད་མེད་པའི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ངོ་བོ་ཉིད༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་བདག་ལ་དགོངས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་མོས་པས་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཧྲཱི༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པས༔ ཁྱེད་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས༔ ཆུ༔ མེ༔ རླུང་གི་བཅུད༔ སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་པདྨ་བཛྲ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བརྗོད། བདུད་རྩིའི་སྣོད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཐོད་པའི་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༔ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ སྒྲུབ་རྟེན་ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ངག་ལ་བྱིན་པས་དྭངས་མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྨིན། བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་རབ་ཏུ་འཕེལ༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་རིལ་བུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། གཞོམ་བྲལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོས་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་མི་འགྱུར་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་སྤང་ཞིང་སྲོག་བསླུ་བྱ་བ་སོགས། འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཚེ་སྤེལ་བའི་རྣམ་དཀར་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་གཏང་རག་འབུལ་བ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་གཞུང་དང་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེ་ཀུན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཐོབ། །ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ནས། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་གེགས་མེད་ཤོག །གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདིའང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་མཐོང་ནས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་འབད་པས་ནོས་ཤིང་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྒྱས་པའི་དུས་བཟང་པོར་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-002&oldid=124275"


Terdzo-OM-051 - Rinchen Terdzö\nMa mo srog sgrub ma\nmkha' 'gro snying thig gi bka' srung ma mo srog sgrub ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 609-614 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #51 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. mkha' 'gro snying thig gi bka' srung ma mo srog sgrub ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 609-614. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmkha' 'gro snying thig gi bka' srung ma mo srog sgrub ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྲིན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་སྐྱོང་མ། །སྲོག་སྒྲུབ་ལྷ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཟུར་བསྟན་ཐོད་ཕྲེང་དང་མེ་རིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ནང་གི་དབུས་དང་ཟུར་གསུམ་དུ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་དང་སྐུ་རྟེན་བཙུགས། མདུན་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་ལྷ་གནས་སུ་ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་གསུམ་པོའི་གཏོར་མ་དབྱིབས་དང་རྒྱུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་གདོང་ཅན་སོ་སོའི་ཙཀླི་བཙུགས་པ་བཀོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་འཇིགས་པའི་མུན་ནག་འཁྲིགས་ཤིང་མེ་རླུང་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་བྷྱོ་ལས་ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཟ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཐོད་རུས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་ཞོན་པ། གཡས་ན་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དམར་མོ། གཡོན་ན་ཝ་གདོང་མ་ནག་མོ། མདུན་ན་འུག་གདོང་མ་ནག་མོ་སྟེ། གསུམ་ཀའང་ཕོ་ཉ་མོའི་གཟུགས་ཅན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ། གཞན་ཡང་ཤ་ཟ་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། སྤྲོ་ན། བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་བཤན་པ་མི་བསྲུན་ནམ་མཁའི་མདོག །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལས་བཞེངས། །བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་རྣམས། །ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབས་ཚུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད། །དུས་བཞིར་ཉུལ་ཞིང་བསྟན་པའི་དམ་རྫས་སྲུང་། །དཔལ་གྱི་མ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་བརྗོད། རཀྨོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་སྨན་རཀ་ཕུལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མི་བསྲུན་མ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་མིག་སྲིན་མོའི་གདོང༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ ཕྱག་ན་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སྲིད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན༔ རལ་པ་མཚོན་ཆར་ཤ་ར་ར༔ གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་སྟོད་ལ་དཀྲིས༔ མི་ཡི་གློ་སྙིང་ཞལ་དུ་ནི༔ དམར་པོ་ཁྲག་འཛག་རྒྱུན་དུ་གསོལ༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཤངས་ནས་འཚུབ་མ་མཚོན་ཆར་འགྱེད༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར༔ མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་བྱས༔ གསོད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཤ་ཟ་དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་མ་མོ་ལས་མཁན་མ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་འབུལ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དམ་ཉམས་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ལ་ཐུངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། བཟླས་པ་ནི། མ་མོའི་སྙིང་གར་བྷྱོ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོས་སོད༔ སྲོག་མ་ཏྲི་སོད༔ སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ༔ ཡ་ཡ་སོད༔ ཙ་བ་བི་རི་མུ་སོད༔ གྷ་ཡ་སོད༔ ནྲྀ་ཡ་སོད༔ རཀྨོ་ཙིཏྟ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ རཀྨོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་རྦུད༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་སྲུང་མར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བཀའ་བསྒོས་གཉེར་དུ་གཏད་ནས། མ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་དེ་ཉིད་དང་མཉམ་དུ་སྦས་པ་མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་བ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་སློབ་དཔོན་མཆོག །བདག་ལ་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་བྱ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པ་བྱས་ལ། སློབ་མ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལག་ཏུ་གཙོ་མོའི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མི་བསྲུན་མ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་མིག་སྲིན་མོའི་གདོང༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ནག་མོ་སྲིད་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་བསྐལ་པའི་མེ༔ རླུང་ནག་ཞོན་ནས་རལ་པ་སྤྲུག༔ སྟོང་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་མ་མོ་ཡིས༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་དང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད། །མཁའ་འགྲོས་དམ་བཏགས་རྗེས་དགོངས་ལ། །དབང་ལུང་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་སྲུངས། །ཨཱོྃ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོས་སོད༔ སྲོག་མ་ཏྲི་སོད༔ སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ༔ ཡ་ཡ་སོད༔ ཙ་བ་བི་རི་མུ་སོད༔ གྷ་ཡ་སོད༔ ནྲྀ་ཡ་སོད༔ རཀྨོ་ཙིཏྟ་རྦད༔ རཀྨོ་ཙིཏྟ་རྦུད༔ དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ བསྲུངས་ན་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། གཡས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ ཤ་ཟ་དམར་མོ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང༔ རོ་ཞོན་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ལྕགས་སྡེར་མཚོན་ཆས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན༔ དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གཡས་ཀྱི་ཤ་ཟས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཡོན་གྱི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ ནག་མོ་ཝ་གདོང་རྔམས་པའི་གཟུགས༔ བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རེག་པས་སྟོང་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་མ༔ ཞགས་པ་སྤུ་གྲིས་གློ་མཆིན་གཅོད༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཀེང་རུས་མུར༔ བཀའ་ལུང་རྗེས་འབྲང་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མདུན་གྱི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ མདུན་གྱི་སྲོག་གཅོད་ཤ་ཟ་མོ༔ ནག་མོ་འུག་གདོང་གནམ་ལྕགས་སྡེར༔ ཁྲག་རལ་མཚོན་སྟོང་དགྲ་སྙིང་འདེབས༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ སྐད་ཅིག་སྟོང་གསུམ་ཉུལ་བྱེད་མས༔ བཀའ་ལུང་རྗེས་འབྲང་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གཏད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སློབ་མའི་ཁར་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྲོག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་བྱིན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་བཞི་ཀ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ གསོད་བྱེད་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དཔོན་གཡོག་འཁོར་བཅས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཀའ་ལུང་གདམས་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ དམ་གནས་རྣལ་འབྱོར་བཀའ་ཆད་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་སོགས་བཀའ་ཉན་དུ་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་སོགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མི་འ༵གྱུར་བདེ་ཆེན་ཟག་མེ༵ད་ལམ། །སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པའི་རྩེ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་བཀའི་སྲུང་མ། །སྲོག་སྒྲུབ་གདམས་པ་ངོ་མཚར་ཕུལ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-051&oldid=112125"


Terdzo-JA-032 - Rinchen Terdzö\ngsol 'debs lam khyer yon tan gter mdzod kyi gsal byed\nVolume7(ཇ) / Pages 835-845 / Folios 1a1 to 6a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #32 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. gsol 'debs lam khyer yon tan gter mdzod kyi gsal byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 835-845. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar gu ru yon tan gter mdzod kyi sgrub skor las/_gsol 'debs lam khyer yon tan gter mdzod kyi gces pa'i man ngag bcu gsum gsal byed kyi tshul du bkod pa 'di ni/_sku zhabs gra tshang nas dge slong gram pa ba blo bzang ngag dbang lags kyis go bde'i mchan bu dgos tshul ltar dge slong pad+ma phrin las kyis bris pa'o/_/dge'o//\nགསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༼༡༽ སྤྱིར་སྙིགས་དུས་ཁྱད་པར་ནངས་དགོང་ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་ཀྱི་དུས་དང་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་དངོས་སུ་བྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བཞག་སྟེ། དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། ནངས་རེ་དགོང་རེ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན༔ ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་མདངས་ལ་ཆིབས་ཏེ་བྱོན༔ ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་སོ། ༼༢༽ །རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཤུགས་དྲག་པོས་དབང་མེད་དུ་ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རགས༔ ཉོན་མོངས་འབྱོལ་ཉོག་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་སྤྱོད༔ དེ་ཡི་དུས་ན་ཁྱེད་འདྲའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ༔ དད་ལྡན་མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ༼༣༽ །ཧོར་དང་ཏུ་རུཥྐ་ལ་སོགས་མཐའ་དམག་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དམག་དཔུང་ཧུར་ཐུམ་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ༼༤༽ །རང་གཞན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་གདོན། དུས་མིན་འཆི་བ་སོགས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་གློ་བུར་གྱི་བར་གཅོད་དུ་མས་ཉེན་པ་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བདེ་གཤེགས་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ཏེ་དད་པ་ཆེན་པོས། སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ༔ མི་བཟོད་སྡུག་སྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་དེས༔ ཚེ་ཟད་མ་གཏོགས་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་དང་སྨན་བླའི་གཟུངས་དང་ཚིལ་རྟུལ་མ་སོགས་རིམས་སྲུང་གི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་ཞིང་། བྱང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་གི་མན་ངག་ཀྱང་བྱའོ། ༼༥༽ །ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་ཉམས་པས་དགྲར་ལངས་ཏེ་ལོ་འབྲས་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་རྣམས་མུ་གེ་དབུལ་ཕོངས་ཀྱིས་ཉེན་ན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཛམྦྷ་ལ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ཏེ་དད་པ་དྲག་པོས། འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་མུ་གེའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ནོར་རྒྱུན་མ་དང་ཛམྦྷ་ལའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་ཞིང་བྱང་གཏེར་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་དང་། སད་སེར་སྲུང་བ། ཆར་འབེབ་གཅོད་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་བྱའོ། ༼༦༽ །ལས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་ལེན་པར་འདོད་ན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རང་གང་མོས་ཀྱི་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཡིད་གུས་པས། ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། དངོས་གཞི་བདག་དང་ས་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་ས་སློང་བའི་ཆོ་ག་དང་། གཏེར་བདག་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་བྱང་གཏེར་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་དང་། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ཀྱང་བྱའོ། ༼༧༽ །བོད་ཡུལ་དབུས་གཙང་གི་ལྗོངས་འདིར་འཐབ་རྩོད། དམག་འཁྲུག་གིས་ཉེན་ཏེ། སྦས་ཡུལ་འཚོལ་བར་འགྲོ་ན། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པས་ལམ་འགག་པའི་ཚེ། ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུ་གསལ་བ་ལ་འཁོར་ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་གིས་བསྐོར་བར་མོས་ཏེ་ཕུད་གཏོར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བདེན་པ་བདར་ལ། སྦས་ཡུལ་ནགས་རོང་དབེན་གནས་སྙོགས་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་ལམ་འགགས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་མཛད་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་རྩེ་གཅིག་གི་ཤམ་བུར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ས་མ་ཡའི་མཐའ་ཅན་གདགས་ཤིང་། བྱང་གཏེར་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ལྟར་གསང་གཅོད་བྱའོ། ༼༨༽ །ཡང་སྦས་ཡུལ་སོགས་གནས་ཆེན་དུ་བགྲོད་སྐབས་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སོགས་གཅན་གཟན་དང་། སྦྲུལ་དང་སྦྲང་མ་སོགས་འབུ་སྲིན་གྱིས་འཚེ་ཞིང་འབྲོག་དགོན་པ་འཇིགས་པའི་རི་བྲག་ཆུ་ཀླུང་སོགས་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པར་དཀའ་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་གམ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ཆོས་སྲུང་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ཞིང་ཚོགས་གཏོར་བཏང་བ་དང་མོས་གུས་དྲག་པོས། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམས་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོའི་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་དུང་རྔ་ཆ་ལང་སོགས་འཁྲོལ་ཞིང་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་ཡང་བཟླའོ། ༼༩༽ །ཡངས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཡོ་ཞིང་རི་བྲག་ཁང་ཁྱིམ་བརྡེབ་པ་དང་དུས་མིན་གྱི་ཆུ་རླུང་དྲག་པོས་ཁྱེར་ཞིང་གཡང་ས་དང་མེ་འབར་བས་འཚིག་པ་སོགས་འཇིགས་པས་ཉེན་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྡོར་དང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་གང་རུང་གི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་འཁོར་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ཏེ་དད་པ་ཆེན་པོས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སྒྱུ་ལུས་ཉེན་ཅིང་འཇིག་པའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་གྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ འབྱུང་བ་རང་སར་ཞི་བར་ཐེག་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར་རྣམ་འཇོམས་དང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་བ་གཅེས་སོ། ༼༡༠༽ །ཡུལ་ཐག་རིང་པོར་ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པའི་གཅན་ཟན་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཚེ་བ་ཡོད་པའི་སར་བགྲོད་དུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་སྒོ་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་ལ་དད་ཤུགས་དྲག་པོས། ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམས་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དགོངས་པར་ལྡན༔ ཙཽ་ར་མི་རྒོད་རྔམས་སེམས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཆོམ་རྐུན་འཆིང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞུང་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། ༼༡༡༽ །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་བསྡིགས་པའི་གཤེད་མ་དྲག་པོ་ལྟ་བུ་རང་སྲོག་གཅོད་པའི་འཇིགས་པས་ཉེན་ན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མོས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས། གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་གདགས་ཤིང་། བྱང་གཏེར་ཆོ་ག་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་བྱའོ། ༼༡༢༽ །ནམ་ཞིག་ཚེའི་འཕེན་པ་ཟད་དེ་འཆི་བའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ན་གར་འདུག་གི་གནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་བྱང་སེམས་འཕགས་པས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་ཀྱང་གསལ་བཏབ་ལ་དེ་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་ངེས་པར་ཁྲིད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་ཤིང་། རང་གི་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལས་མཆོད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། ཚུར་འདུས་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་འོང་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་མཐར་དབུགས་ཕར་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་ལུས་འོད་དམར་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་མོ། སྐབས་འགར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ་བཀླག་ཅིང་དེའི་ཡོན་ཏན་བསམས་ཏེ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། བྱང་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱང་འདེབས། མཚན་ཉལ་དུས་ཀྱང་གོང་ལྟར་རླུང་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་ཅིང་གསོལ་འདེབས་བྱས་པའི་མཐུ་ལས་འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས་སོ། ༼༡༣༽ །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བར་དོ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གཡར་བ་འདི་ཞིག་ཅིང་འཆི་བའི་ཚེ་འབྱུང་བ་རང་སར་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤ་ས་ལ་ཐིམ། རྟགས་ལུས་མི་ཐེག །ཁྲག་ཆུ་ལ་ཐིམ། རྟགས་ཁ་སྣ་སྐམ་སྟེ་ལྕེ་རེངས། དྲོད་མེ་ལ་ཐིམ། རྟགས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཡལ། དབུགས་རླུང་ལ་ཐིམ། རྟགས་ཁ་སྣ་འཁྱོག །རྐང་ལག་གཡོབ། རི་ཆེན་པོས་ནོན་པ་ལྟར་བྱིང་བྱིང་འཐིབ་འཐིབ་བྱུང་བའི་ཚེ་ལུས་ཡར་བཏེགས། ཤེས་པ་གསལ་གདབ། ལུས་ན་བའི་དབང་དང་སེམས་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་། དགོས་མེད་ཀྱི་གཏམ་སྤང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་ལ། དེའི་རང་མདངས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོར་མོས་གུས་དྲག་པོས། སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཞིག་པའི་བར་དོ་རུ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉིང་འཁྲུལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་ཞིག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཏབ་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་པས་འཆི་ཁ་བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་མ་གྲོལ་བར་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་ལོ། །དེར་མ་གྲོལ་ན་ལས་དང་བག་ཆགས་ངན་པས་གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དྲན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བསྲེས་ཏེ་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་གྲོལ་ཏེ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བའམ་ཡང་ན་སྲིད་པ་བར་དོར་སྐྱེ་ངན་ལས་ཐར་ནས་ལུས་རྟེན་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བར་དོ་ལྔའི་སྙན་བརྒྱུད་བྱང་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། བར་དོ་རྩ་ཚིག་དྲུག་པོ་ཁ་འདོན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པས། བར་དོ་ལྔ་ནི། དང་པོ་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐོག་མར་འཁྲུལ་ནས་ད་ལྟ་ཆོས་དང་འཕྲད་པའི་བར་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ལ་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་དགོས། གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་ལས་ལོག་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་ནུས་ཀྱི་བར་ལ་ཟེར། དེ་ལ་སྒོམ་ཞེ་བཅད་ཀྱི་མན་ངག་དགོས། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་བྱ་བ། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་ལ་ཟེར། དེ་ལ་རྨི་ལམ་འཛིན་སྦྱོང་གི་མན་ངག་དགོས། བཞི་པ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་བྱ་བ། འཆི་ཁ་ནས་དབུགས་མ་ཆད་བར་ལ་ཟེར། འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་གྱི་མན་ངག་དགོས། ལྔ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ཤི་ནས་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་སོང་བ་སངས་ནས་མངལ་སྒོར་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་ལ་ཟེར། དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་དགོས་པར་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་བྱང་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་བར་དོ་ལྔའི་སྙན་བརྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་དུ་གསལ་བར་བཤད་པས་ཞིབ་པར་གཞུང་དེར་བལྟའོ། །བར་དོ་རྩ་ཚིག་དྲུག་པ་ནི། ཀརྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ལས། ཀྱེ་མ༔ བདག་ལ་སྐྱེ་གནས་བར་དོ་ཤར་དུས་འདིར༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ལེ་ལོ་སྤང་བྱས་ནས༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མ་ཡེངས་ལམ་ལ་འཇུག༔ སྣང་སེམས་ལམ་སློང་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་བྱ༔ ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། སྐུ་ཞབས་གྲ་ཚང་ནས་དགེ་སློང་གྲམ་པ་བ་བློ་བཟང་ངག་དབང་ལགས་ཀྱིས་གོ་བདེའི་མཆན་བུ་དགོས་ཚུལ་ལྟར་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-032&oldid=112771"


热西·才让旦 心愿歌词 / 小太阳\n[00:48.65]Baby I am sorry\n[02:08.51]Baby I am sorry\n[03:00.86]我一去不回　ho oh...\n[03:18.45]我想　会有那一天　oh...\nTags: 香格里拉, 心愿, 热西·才让旦\nགླུ་ཡག་པ་ཡོད་ན་དེ་རིང་ལོངས། དགུང་སྔོན་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་གླག་རྒོད་ཚོ། ། དགུང་ནམ་འཕང་སྟོད་ན་དེ་རིང་སྟོད།། འཇའ་གུར་ཁང་ཕུབ་ན་ཡག་རེ་ལྟོས། ། རླུང་སྤུ་གྲི་ཞོན་ན་སྐྱིད་རེ་ལྟོས། ། (music) དགུང་སྔོན་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་གླག་རྒོད་ཚོ། ། དགུང་ནམ་འཕང་སྟོད་ན་དེ་རིང་སྟོད།།\nསྭོ་ཡ་ལ་ཕྱི་ལ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་ལ་ཡོད། སྭོ་ཡ་ལ་ལྕགས་རི་ལྕང་མས་བསྐོར་ལ་ཡོད། 嗦呀拉 一圈围墙围在外 索呀拉 杨柳围绕在墙边 ནང་ལ་ནོར་བུ་བཞུགས་ལ་ཡོད། སྭོ་ཡ་ལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས། 里面供奉着宝物 嗦呀拉 希求皆成真 སྭོ་ཡ་ལ་ཕྱི་ལ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་ལ་ཡོད། སྭོ་ཡ་ལ་ལྕགས་རི་ལྕང་མས་བསྐོར་ལ་ཡོད། 嗦呀拉\n玛姬阿米藏族民间歌舞艺术团版本中,名为<玛尼依珠Om Mani Padme Hum (afolksong from Nepal)>,尼泊尔语演唱,见<仓央嘉措之歌>,发行时间:2012年 8 月,唱片公司:广东星外星. 三木科 བསམ་ཁོ། 所演唱的藏文版本: མ་ཎི་ཡིག་དྲུག། བརྩེ་གདུང་གི་མིག་ཆུ། <玛尼依珠(六字真言)><情爱的泪水> ཚིག ཁང་ཤར་བཀྲ་ཤིས། གདངས། དམངས་གཞས་བསྒྱུར་\nཡ་གངས་ཕྲུག་གནས་སྐོར་ལ་འགྲོ། ཡ་གངས་ཕྲུག་གནས་སྐོར་ལ་འགྲོ། 呀到圣地朝圣去 呀到圣地朝圣去 སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལ་འགྲོ། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ལ་འགྲོ། 上阿里三围朝圣 中卫藏四如朝圣 སྨན་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ལ་འགྲོ། 下多康六岗朝圣 གམ་པ་ལ་རི་བོ་བརྒྱུད་པའི་དུས། ཨོ་་་། ཨོ་་་། 途径刚布拉山之时 喔~ 喔~ མགོ་ཞྭ་མོ\nསྙིང་ཉེ་བའི་རྒྱང་རིང་མགྲོན་པོ་ལགས། ངེད་གངས་ལྗོངས་ཡུལ་ལ་ལྟད་མོ་ཕེབས། 亲爱的远方的旅人 欢迎莅临雪域游览 ལྷུན་སྟུག་གངས་རིས་ཁྱེད་ལ་སྤོབས་པ་སྩོལ། དྭངས་གསལ་གཙང་པོས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐོམ་གདུང་སེལ། 雄伟的雪山赐予您勇气 清澈的江河缓解您干渴 རྩ་ཐང་ཡངས་པོས་ཁྱེད་ལ་བློ་རྒྱ་སྐྱེད། རྟ་ནོར་ལུག་གིས་ཁྱེད་ལ་འབྱོ\n盼望有人能让我 靠近他的肩膀 有时又想有自己的世界 不受爱情的影响 想做的事能实现 那是我的心愿 谁说不可能一起作梦幻想 让我自然的成长 有阳光的地方 才会有梦想 才能如此单纯忧伤 有阳光的地方 才能自由飞翔 自由的飞翔 专辑:红唇心愿 歌手:红唇族 歌曲:红唇心愿\n坐着听着看着时间 渐渐忘了感觉自己的改变 现在到底是几岁几年 过了几个冬天 好像才换绵被 怎麽又是冷天 想着盼着等着明天 渐渐忘了感觉所谓的眼泪 那是多麽可悲可怜 忘了怎样伤悲 也许不再流泪 代表失去一切 好像有过很多想要去的地方 想要完成的梦想\n不知道从什麽时候开始 那些曾经觉得重要的事 都变成了不重要 它们渐渐地变成了远方的光点 一直闪烁 却越来越遥不可及 其实一直妥协的都是自己 到最后 会不会再也不记得本来的样子了呢?\n流星划过天边 落在远方地平线 我心中祈愿 虽只在瞬间 却万语千言 是心中的思念 多少逝去的流年 再遇或者再见 未来 看不见 只是我 今天 还记得 那天 我们说 明天 猛然间 才发现 相逢是 不管世事变迁 我们改 它不变 埋藏在心田 用欢笑 用沉默 用泪水 孕育多年 它还是 像那时初见你的容颜 闪烁在 我的世界 凝聚在 生命的 来去之间 曾经的一瞬是永远 就算是梦想 不再从前 昨天已经成为过去式 只是 我 还怀念 曾经的一瞬再祈愿 就算是明天 已不会实现 记忆是 一针一线 留下只是 心灵的花边 曾\nPaul Baloche The Same Love歌词\nYou choose the humble and raise them high You choose the weak and make them strong You heal our brok ...\nPitbull Ay Chico (Lengua Afuera)歌词\n[Chorus] Bend over girl show me what you working with Bend over girl show me what you working with B ...\nRandy Newman Monsters University歌词\nMonsters University We give our heart to you We want you to be proud of us What ever we may do. Wher ...\n恋舞者 演唱:何嘉丽 music 无法静止舞动象 忧伤晚间不会哭 迷于节拍内 失恋舞之曲 热烈乐声 鼓激荡 激光眼波交映 求于这晚尽放松 -- 心里情 总不淡忘 心里人 消失莫名 心里头 忧郁似狂 我 ...\n或是在刻意避开 或命中我活该 当秋冬去又来 仍孤单 仿佛早已习惯 当悠悠长夜晚 我却也只是渴望被爱 愿望并不算自私 独自心算日子 今天可算是迟 从不知 怎可找到合意 当人人能遇见 其实我一样可以 而这 ...\nDaniel Bedingfield Gotta Get Thru This歌词\ndaniel bedingfield - gotta get thru this if only i could get through this i get through this i gotta ...\nLinkin Park Given Up歌词\nWake inasweat again Another day's been laid to waste In my disgrace Stuck in my head again Feels l ...\nThe Decemberists Down By The Water歌词\nSee this ancient riverbed See where all our follies are led Down by the water and down by the old ma ...\n川田まみ 歌詞 空を超えて 歌词keep li truelight 藤あや子 はよ寝ろ泣かんでオロロンバイ うそつきだ僕は 東京テディベア おさむらいさん 就难飞向太阳的歌 turn1tv national2mf foxqbc monkeyufx


རྒྱུགས་གཞི་འདི་རྒྱུགས་ཤོག （གདམ་བཀོད་འདྲི་གཞི）དང་རྒྱུགས་ཤོག （གདམ་བཀོད་མིན་པའི་འདྲི་གཞི）ཏེ་ཁག་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད། རྒྱུགས་ལན་བཏབ་ཚར་རྗེས་རྒྱུགས་ཤོག་འདི་དང་དྲིས་ལན་འདེབས་ཤོག་གཉིས་ཀ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྤྲོད་དགོས།\nརྒྱུགས་ཤོག་དང་པོར་ལན་མ་བཏབ་པའི་སྔོན་ལ། སློབ་མས་ངེས་པར་དུ་རང་གི་རུས་མིང་དང་རྒྱུགས་ལེན་འཛིན་བྱང༌། རྒྱུགས་སྤྲོད་སྡེ་ཚན་བཅས་ཚང་མ་དྲིས་ལན་འདེབས་ཤོག་ཐོག་ཏུ་འབྲི་དགོས།\nགལ་ཏེ་བཅའ་དགོས་ཚེ། འགྱིག་སུབ་ཀྱིས་གཙང་མར་བསུབས་རྗེས། དྲིས་ལན་གཞན་པ་འདེམ་པ་ལས་ཐད་ཀར་རྒྱུགས་ཤོག་ཐོག་ཏུ་འབྲི་མི་རུང༌།\nརྒྱུགས་ཤོག་འདིར་བསྡོམས་པས་འདྲི་གཞི་ཆུང་བ 35 ཡོད་ལ། འདྲི་གཞི་ཆུང་བ་རེར་སྐར་མ4རེ་སྟེ་སྡོམ་སྐར 140 ཡིན། འདྲི་གཞི་རེར་བཀོད་པའི་གདམ་བྱ་བཞི་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་འདྲི་གཞིའི་ནང་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན།\n2004 ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས 28 ཉིན། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་སྣེའི་ཚན་རིག་རྟོག་ཞིབ་ས་ཚིགས་ཏེ་རྨ་ཆུ་ས་ཚིགས（ 78 。 55 ˊN ， 11 。 56 ˊ E ）བཙུགས།\nའདི་གཞིར་བཟུང་ནས་འདྲི་གཞི 1 ～2པར་ལན་ཐོབས།\n1. རྨ་ཆུ་ས་ཚིགས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཚེ། སླེབ་ཐུབ་པ་ནི།\nA. སི་ཁེན་ཏི་ནཱ་ཝེ་ཡ་ཕྱེད་གླིང༌། B. ཞི་པོ་ལི་ཡ། C. ཨ་ལ་སི་ཅཱ། D. སྦ་རི་ཐི་ཤི་ཆེན་པོ་ཕྱེད་གླིང༌།\nསྟོང་སྨི 600 B. སྟོང་སྨི 900 C . སྟོང་སྨི 1200 D. སྟོང་སྨི 1500\n2005 ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས 28 ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད 23 དང་སྐར་མ9（ཤར་གྱི་ཁུལ7པའི་ས་ཁུལ་དུས་ཚོད）ཡི་སྟེང་དུ། ཧིན་རྡུ་ཉི་ཞི་ཡའི་ཉི་ཡ་སི་གླིང་ཕྲན་ཉེ་འདབས་ཀྱི་མཚོ་རྒྱུད་དུ་རིམ་པ 8.7 ཅན་གྱིས་ས་འགུལ་དྲག་པོ་བྱུང༌། མ་འགྱངས་པར་ཡང་གླིང་ཕྲན་དེའི་ནུབ་ནས་བྱང་དུ་ཅུང་ཡོ་བའི་སྟོང་སྨི 100 ཡི་མཚོ་གཏིང་དང་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧ་ལམ་སྟོང་སྨི 190 ཡི་མཚོ་གཏིང་ནས་སྔ་གཞུག་ཏུ་འཕྲོ་ལུས་ས་འགུལ་དྲག་པོ་བྱུང༌། ས་འགུལ་དེ་དག་ཚང་མ་དུམ་ལེབ་ས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ཉེ་བའི་ས་ཆ་རུ་བྱུང་བ་ཡིན། འདི་གཞིར་བཟུང་ནས་འདྲི་གཞི3～5བར་ལན་ཐོབས།\n3. རིམ་པ 8.7 ཅན་གྱི་ས་འགུལ་དེ་བྱུང་སྐབས། ཉིའུ་ཡུའེ་ཡི་དུས་ཚོད་ནི།\nཚེས 29 ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད 10 དང་སྐར་མ9ཡིན།\nཚེས 27 ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད 11 དང་སྐར་མ9ཡིན།\nཚེས 27 ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད 12 དང་སྐར་མ9ཡིན།\nཚེས་ 28 ཉིན་གྱི་དུས་ཚོད 11 དང་སྐར་མ9ཡིན།\nA. ཤར་ནུབ་ཕྱོགས། B. བྱང་ཤར་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས།\nC. ལྷོ་བྱང་ཕྱོགས། D. ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས།\nདཔེ་རིས 1 ལས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་བཞིའི་དྲོད་ཚད་དང་ཆར་ཆུ་འབབ་པའི་གནས་ཚུལ་མཚོན་ཡོད། དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་འདྲི་གཞི6～9བར་ལན་ཐོབས།\n① B. ② C. ③ D. ④\nA. ①② B. ②③ C. ③④ D. ④①\n9 ． འཕྲེད་ཚད་འབྲིང་བ་དང་མཐོ་བའི་སྐམ་ས་ཆེན་པོའི་ཤར་ངོགས་སུ་ཡོད་པའི་ས་གནས་ནི།\nདཔེ་རིས2པ་ལས་ཀྲུང་གོ་དང༌། འཇའ་ཕན། ཧན་གོ་བཅས་ཀྱི 2000 ལོའི་སྔོ་ཚོད་ཉོ་ཚོང་གི་འབྲེལ་བ་མཚོན་ཞིང༌། དཔེ་རིས་ཁྲོད་ཀྱི་མདའ་རྟགས ①～⑥ གིས་ཉོ་ཚོང་གི་ཁ་ཕྱོགས་མཚོན། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཉོ་ཚོང་ཚད་རེའུ་མིག 1 ལ་ལྟོས། འདིར་གཞིར་བཟུང་ནས་འདྲི་གཞི 10 ～ 11 པར་ལན་ཐོབས།\n10 ．ཀ་པ་དང༌། ཁ་པ། ག་པ་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།\nA. ཧན་གོ་དང་འཇའ་ཕན། ཀྲུང་གོ B. འཇའ་ཕན་དང་ཀྲུང་གོ ཧན་གོ\nC. འཇའ་ཕན་དང་ཧན་གོ ཀྲུང་གོ D. ཀྲུང་གོ་དང་ཧན་གོ འཇའ་ཕན།\nB. ཞིང་ལས་སུ་སྤྱོད་པའི་སའི་བསྡུར་ཚད་ཆུང་ཞིང༌། སྔོ་ཚོད་འདེབས་འཛུགས་ཀྱི་མ་རྩ་མཐོ་བ།\nC. རི་ཁུལ་མང་ལ། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བ།\nD. ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཞན་ལ། ཞིང་ལས་ལ་ཞིབ་ཆ་མེད་པ།\nཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ། རྒྱུན་ཏུ་བསམ་བློ་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་པ་དང་ཕན་ཚུན་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ། འདི་གཞི 12 ～ 15 བར་ལན་ཐོབས།\n12 ．རྒྱལ་རབས་ལྷོ་བྱང་གི་དུས་སྐབས་སུ། ཐའོ་ཧུང་ཅིན་བྱ་བས་ཏའོ་ཅའོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་གི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་བཏོགད་ཅིང༌། དེའི་ནང་དུ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་ནི།\nA. སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་བོ། B. ཧྥ་ལུགས་པའི་བསམ་བློ།\nC. མོ་ཙིའི་རིག་གཞུང༌། D. 《 ལྷ་མེད་སྨྲ་བའི》ལྟ་ཚུལ།\nB. ཧྥ་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་དང 《 ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལ་ཕན་པའི 》 རིག་གཞུང༌།\nC. སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་ཏའོ་ཅའོ་ཆོས་ལུགས། ཧྥ་ལུགས་བཅས་ཀྱི་བསམ་བློ།\nD. སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང 《 ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལ་ཕན་པའི 》བསམ་བློ།\n14．ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་མགོ་རྟིང་སློག་ཆེད། ཧུང་ཞིའུ་ཆོན་གྱིས་ལྷའི་དབང་བོར་བཀུར་བའི་ཆོས་ལུགས་གསར་གཏོད་བྱས་ཤིང༌། དེའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་བོ་རུ་བསམ་བློ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཡོད་ལ། གཙོ་བོ་ནི།\nA. ནུབ་ཕྱོགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་བོ། B. འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་བསམ་བློ།\nC. ཞིང་པའི་ཆ་སྙོམས་རིང་ལུགས། D. རུའུ་ལུགས་པའི་སྤྱི་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བསམ་བློ།\nA. ① ② ③ B. ① ② ④ C. ① ③ ④ D. ② ③ ④\nA. དམངས་གཙོའི་སྤྱི་མཐུན་བསམ་བློ། B. དབང་གསུམ་ཁག་དབྱེའི་རིག་གཞུང༌།\nC. རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཅད་པའི་རྒྱལ་པོའི་བསམ་བློ། D. མི་ཆོས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ།\nA. ཐེན་ཀྲུའུ། B. འཇའ་ཕན། C. ཞིན་ལུའོ། D. པར་སིག\nA. ཉལ་ཐའི་དམག་འཁྲུག་གི་སྐབས། B. ཉལ་ཐའི་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས།\nC. ཕྱི་ལུགས་གཉེར་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་སྐབས། D. ཤིང་རྟ་ལོའི་ཀྲུང་འཇའ་དམག་འཁྲུག་གི་རྗེས།\nA. རྒྱལ་སའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གསར་སྒྲུབ་བྱས་པ། B. ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཚུལ་དོར་བ།\nC. ཡིག་སྒྱུར་ཅུའུ་བཙུགས་པ། C. ཚན་འབྱེད་རྒྱུགས་ལེན་དོར་བ།\nA. 《 བསམ་བློ་རང་དབང》དང༌། 《 མ་ལུས་ཀུན་བཏུས》འདོན་སྤེལ་བྱས།\n20．1977ལོར་ཏིན་ཞའོ་ཕེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་དབང་སླར་གསོ་བྱས་རྗེས་ཁོང་གིས་ཚན་རིག་དང་སློབ་གསོ། རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་དག་ཐེར་གང་ལེགས་བྱས། དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ལ་འདི་དག་འདུས་ཏེ།\n① ཤེས་བྱར་བརྩི་འཇོག་དང༌། མི་འཇོན་ཐང་ཅན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན་པ།\nA．① ② ③ B. ① ② ④ C. ① ③ ④ D. ② ③ ④\nC． ཀྲུང་གོའི་བཟོ་ཞིང་དམར་དམག་དེ་དམག་སྡེ་བརྒྱད་པ་དང། དམག་དཔུང་ཅུན་བཞི་བར་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་པ།\n． C. བོགས་འཕྲི་སྐྱེད་གཅོག་ལག་བསྟར་བྱས་པ། D．ཀུན་སྤྱོད་དག་ཐེར་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ།\nདངུལ་ལོར་ནི་ང་ཚོས་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུན་མཐོང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེས་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད། འདྲི་གཞི24～26པར་ལན་ཐོབས།\n24．ཀྲང་ལགས་ཀྱིས་ཚོང་ཁང་དུ་གོང་བཅག་པའི་ཚོང་རྫས་ཤིག་ཉོས། སྔར་གྱི་གསལ་བཀོད་རིན་གོང་ནི་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར50ཡིན་ལ། དོན་དངོས་སུ་སྒོར་40སྤྲད། ཉོ་སྒྲུབ་བྱ་འགུལ་དེའི་ནང་དུ། དངུལ་ལོར་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་འགན་ནུས་ནི།\n25．ཀྲང་ལགས་ཀྱིས་སྔར་དྲ་རྒྱའི་ངོས་སུ་གསལ་བཀོད་རིན་གོང་ཡོ་སྒོར5ཅན་གྱི་རྒྱན་ཆ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མཐོང་ཞིང༌། སྐབས་དེའི་དངུལ་བརྗེས་འཛའ་ཐང་ནི་ཡོ་སྒོར1=མི་དམངས་ཤོག་སྒོར10ཡིན། ཟླ་གཅིག་འགོར་རྗེས། ཡོ་སྒོར་གྱི་རིན་ཐང5%འཕར། སྐབས་དེར། མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་གྱིས་དངོས་པོ་དེ་ཉོ་ཚེ། ཟླ་སྔོན་མ་དང་བསྡུར་ན།\nA．མི་དམངས་ཤོག་སྒོར0.5མང་དུ་སྟེར་དགོས། B．མི་དམངས་ཤོག་སྒོར0.5ཉུང་དུ་སྟེར་དགོས།C．མི་དམངས་ཤོག་སྒོར2.5ཉུང་དུ་སྟེར་དགོས། D．མི་དམངས་ཤོག་སྒོར2.5མང་དུ་སྟེར་དགོས།\n26．“ལྔ་གཅིག”གུང་གསེང་གི་གཟའ་འཁོར་ནང་དུ། ཀྲང་ལགས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་སྐབས། སྒོར20ཅན་གྱི་ལྗོངས་རྒྱུའི་ཉེན་འགོག་འགན་ལེན་ཉོས་པ་རེད། ཀྲང་ལགས་ལ་མཚོན་ན། ཉེན་འགོག་འགན་ལེན་ཉོ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དེ་ནི་གང་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན།\nA．དངུལ་གསོག་ཉར་གྱི་སྤྱོད་ལམ། B. མ་དངུལ་འཇོག་པའི་སྤྱོད་ལམ།\nམིག་སྔར་རང་རྒྱལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་པས། དབང་བའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྟངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡིན། འདྲི་གཞི27～28པར་ལན་ཐོབས།\nA．①③ B．①④ C．①② D．②③\nA．① ③ B．② ④ C．① ④ D．② ③\n31．ཀྲེན་པན་ཆའོ་བྱ་བས་ཁོས་སྨྱུག་མ་བྲིས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་མྱོང་སྟེ། ཁོ་ནངས་མོར་ལངས་ནས“སྨྱུག་མར”བལྟ་དུས། “མིག་ནང་གི་སྨྱུག་མ”བྱུང་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་གཏིང་དུ“རི་མོའི་མཚོན་བྱ”བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི“སེམས་ནང་གི་སྨྱུག་མ”ཡིན། མཇུག་མཐར། “གནག་ཚ་བརྡར་ཞིང་ཤོག་བུ་བཀྲམ་སྟེ་ཤར་ལེར་བྲིས་པ་ན”། “ལག་ནང་གི་སྨྱུག་མ”གྲུབ། ཁོས“མིག་ནང་གི་སྨུག་མ”དེ“སེམས་ནང་གི་སྨྱུག་མ”དང་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡང་ནན་བཤད་བྱས། མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐད་ནས་བལྟས་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།\nA．①② B．①④ C．②③ D．②④\n32．2004ལོར་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི་རྩ་ཁྲིམས་དག་བཅོས་འཆར་ཟིན་དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་བའི་ཁྲོད་དུ། “སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་དོན་འཛུགས་སྐྲུན་མཁན”ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ། འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ལ“སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་པ”དང༌། “སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱིལས་དོན་འཛུགས་སྐྲུན་མཁན”། “སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་གོང་བཀུར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་གོང་བཀུར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ”བཅས་འདུ་བར་བྱས། དེལས་མཚོན་པ་ནི།\nA． སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་དོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ན། ངེས་པར་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པ།\n33．2003ལོའི་ལོ་མཇུག་བར་དུ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ1700ལྷག་ཡོད་ཅིང༌། དགོན་པ་རུ་སྡོད་པའི་བཙུན་པ་དང་བཙུན་མ་ཧ་ལམ་ཁྲི་ཚོ4.6ཡོད། ཞིན་ཅང་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཆོས་ཁང23788དང༌། དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་མི་སྣ26000ལྷག་ཡོད། ཉིང་ཞ་ཧུའེ་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཆོས་ཁང3500ལྷག་དང༌། དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་མི་སྣ་5100ལྷག་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་ལྡན་ངང་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། དེ་ལས་མཚོན་པ་ནི།\nA．① ③ B．② ③ C．② ④ D．③ ④\n34．ས་ཁུལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཅུའུ2003ལོའི་ལོ་སྨད་ནས་བཟུང་སྡེ་ཁག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་དཔྱད་བསྡུར་ཁྲོད་དུ་བསྟུད་མར་ཐེངས་གཉིས་ལ་ཨང་རིམ་མཐའ་མ་ཡིན། སྔོན་ནས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་ན། འགྲིམ་འགྲུལ་ཅུའུ་ཡི་མགོ་ཁྲིད་མི་སྣའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགན་ཁུར་པ5ཡི་གོ་གནས་ཕབ་པ་དང་ལས་འགན་བརྗེ་དགོས། གོང་གི་དཔྱད་ཡིག་ལས་མཚོན་པ་ནི།\n② སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ན། སྲིད་གཞུང་གི་འགན་ནུས་བསྒྱུར་བ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ།\n④ སྲིད་གཞུང་སྡེ་ཁག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ན། སྲིད་གཞུང་ལ་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ།\nA．① ③ B．② ③ C．② ④ D．① ④\n35．རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་སློབ་གསོ་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང༌། ཐོན་ཁུངས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་པ་རེད། དེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཅི་ཞིག་མཚོན་ཡོད།\nརྒྱུགས་ཤོག་འདིར་བསྡོམས་པས་འདྲི་གཞི་ཆེ་བ4ཡོད་པ་དང་སྡོམ་སྐར 160 ཡིན།\n36 ．（སྐར་མ 36 ）དཔེ་རིས་ལས་མཚོན་པའི་དགུན་དུས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་མ་ལག་དེ་སྟོང་སྨི 120/ ཉིན་གྱི་མགྱོགས་ཚད་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྤོ་ནུར་བྱེད་པའི་ཆ་བཞག་པ་ཡིན། དཔེ་རིས3པར་བལྟས་ནས་གཤམ་གྱི་བླང་བྱ་དག་བསྒྲུབ་དགོས།\n（ 1 ）ས་ཁུལ་ A དེའི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཚོད 30 ནང་གི་རླུང་ཕྱོགས་དང་རླུང་ཤུགས། དྲོད་ཚད་བཅས་ཀྱི་འགྱུར་ཕྱོགས་དང༌། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན（ས་དབྱིབས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མི་དགོས）གསལ་བཤད་མདོར་བསྡུས་བྱོས། （སྐར་མ 18 ）\n（2）གྲོང་ཁྱེར B དེ་འགྲིམ་འགྲུལ་འདུ་འགག་གི་ཁོངས་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྗོད་དགོས། （སྐར་མ 14 ）\n（3）རི་བོ C----------ཡི་མིང་ལ ཟེར་ཞིང༌།--------------------དེ མིང་ཐོ་རུ་བཀོད་ཡོད།（སྐར་མ4）\n37 ．（སྐར་མ 32 ）དཔྱད་ཡིག་གཞིར་བཟུང་ནས་གཤམ་གྱི་འདྲི་གཞིར་ལན་ཐོབས།\n1863 ལོའི་ཟླ 1 པའི་ཚེས 1 ཉིན་ནས་བཟུང༌། ས་གནས་དེ་གའི་མི་དམངས་ནི་མང་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཀྲོའུ་གཅིག་གི་ཁོངས་སམ། ཡང་ཀྲོའུ་གཅིག་གི་དམིགས་བཙུགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་མི་ཡིན་ཕྱིན། གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བྲན་གཡོག་བྱེད་པའི་མི་ཚང་མ་དུས་དེ་ནས་བཟུང་དུས་གཏན་དུ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན།\nམང་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་མང་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ས་ཁུལ་གང་རུང་དུ། བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་དང་བཙན་ཤེད་ཀྱི་འུ་ལག་སྤྲོད་པ་ཡོད་མི་ཆོག ཡིན་ནའང་དེར་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་ཆད་བཅད་པའི་ཉེས་ཅན་གྱི་ཆད་པ་མི་འདུས།\n《 ཨ་མེ་རི་ཁའི་མང་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་དག་བཅོས་འཆར་ཟིན（ 1865 ）ལས།\nཨ་རིའི 1964 ལོའི་དམངས་དབང་རྩ་ཁྲིམས་ལས་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཁྲིམས་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་རིགས་རྒྱུད་ལོགས་སུ་དགར་བ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་སློབ་གྲྭར་ཁྲིམས་སྦྱོར་བྱེད་ཆོག་པར་མ་ཟད། མུ་མཐུད་དུ་རིགས་རྒྱུད་གཞན་པར་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་སྤྱི་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཆར་གཞིར་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་པའི་མཚམས་འཇོག་པ ……1965 ལོའི་འདེམ་བསྐོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀྲོའུ་སོ་སོས་མི་ནག་འདེམ་མི་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་མཐོང་ཆུང་རང་བཞིན་གྱི་འདེམ་བསྐོའི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་རྦད་དེ་མེད་པར་བཟོ་བ …… 1968 ལོར་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་དམངས་དབང་ལས་འགུལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་མཐའ་མཇུག་གི་དམངས་དབང་ཁྲིམས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ནས། ཁང་བ་བོགས་གཡར་གཏོང་བ་དང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་རིགས་རྒྱུད་གཞན་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་བཀག་སྡོམ་བྱས།\nདཔྱད་ཡིག་དང་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི《 མི་ནག་བྲན་གཡོག་བཅིངས་འགྲོལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ》དེར་མི་སུས་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་ཡིན།（སྐར་མ2）ཁོས་གནས་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་བསྒྲགས་གཏམ་དེར་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་ཡིན། （སྐར་མ 8 ）\nདཔྱད་ཡིག་དང་པོ་དང་དཔྱད་ཡིག་གཉིས་པའི་མི་ནག་བྲན་གཡོག་སྐོར་གྱི་གཏན་ཁེལ་ལ་མི་མཐུན་ས་ཅི་ཡོད།（སྐར་མ6）བསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། དཔྱད་ཡིག་གཉིས་པའི་གཏན་ཁེལ་དེས་ལྷོ་བྱང་འགལ་ཟླ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐད་དུ་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱོས།（སྐར་མ4）\nདཔྱད་ཡིག་གསུམ་པ་གཞིར་འཛིན་པར་མ་ཟད་བསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས། དཔྱད་ཡིག་གསུམ་པ་ལས་བཅའ་ཁྲིམས་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྟོན་པར་བྱ།（སྐར་མ6）བཅའ་ཁྲིམས་དེ་དག་གིས་མི་ནག་གི་གོ་གནས་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གནད་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་ཐག་གཅོད་བྱས་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན།（སྐར་མ 2）\nབསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། གོང་གི་དཔྱད་ཡིག་ལས་མི་ནག་གི་གོ་གནས་རིམ་གྱིས་ལེགས་བཅོས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱོས། （སྐར་མ4）\n38 ．（སྐར་མ 32 ）དཔྱད་ཡིག་གཞིར་བཟུང་ནས་གཤམ་གྱི་འདྲི་གཞིར་ལན་ཐོབས།\n2003 ལོ་ནས་བཟུང༌། ས་ཁང་བདག་ཁོངས་དང༌། རླངས་འཁོར། འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོའི་སྐུལ་འདེད་འོག་ཏུ། རྒྱལ་ནང་གི་རྣོ་ལྕགས་རྒྱུ་ཆའི་རིན་གོང་བསྟུད་མར་ཆེས་ཆེར་འཕར་བས། དམངས་གཉེར་ཁེ་ལས་ཀྱིས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ངར་ལྕགས་ལས་རིགས་ཐད་མ་རྩ་བཏང་བ་རེད།\n2003 ལོར། རང་རྒྱལ་ལ་ལོ་རེར་རྣོ་ལྕགས་ཏུན་དུང་ཕྱུར་ 2.5 ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་རེད། འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པའི་རྣོ་ལྕགས་ལས་གཞི་ཚང་མ་བཙུགས་རྗེས། 2005 ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་སླེབས་དུས། ཉུང་མཐའ་ཡང་རྣོ་ལྕགས་ཏུན་དུང་ཕྱུར 3.3 ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན། འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞི་ལས་མཚོན་པ་ལྟར་ན། ཉེ་བའི་རིང་དུ་མ་དངུལ་བཏང་བའི་རྣོ་ལྕགས་ལས་གཞིའི་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི 100 ཅན་གྱི་ཁྲོ་ལྕགས་་བཞུ་ཐབས་ཆུང་་བ་དང༌། རྗེས་ལུས་ཡིན་པའི་ལྕགས་ལེབ་བཙིར་གནོན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་སྒྲུབ་རིམ་ཁག་ཅིག་ཡོད།\nཁེ་ལས་མང་པོ་ཞིག་རྣོ་ལྕགས་ལས་རིགས་སུ་ཞུགས་པས། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་མུན་འཐོམས་ཀྱིས་མ་དངུལ་བཏང་བ་དང་ཆུ་ཚད་ཞན་པའི་བསྐྱར་སྐྲུན་གྱི་གནད་དོན་བྱུང་བར་མ་ཟད། ད་དུང་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྕགས་གཏེར་དང་རྡོ་སོལ་བསྲེགས་མ། གློག་ཤུགས་འདོན་སྤྲོད་དང་དེ་མིན་སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་ཀྱི་གཞོགས་འདེགས་ཆ་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་གནད་དོན་བཟོས་ལ། སྡོད་དམངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པ་རེད། 2004 ལོ་ནས་བཟུང༌། ཀྲུང་དབྱང་གིས་སྤྱི་ཁོག་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་རབ་དང་རིམ་པ་སྤྱོད་པ་ཐག་བཅད་ཅིང༌། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་གཞུང་སྒྲུབ་ཐིན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བཅོས་སྒྱུར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སོགས་སྡེ་ཁག་གི《 རྣོ་ལྕགས་དང༌། གློག་འབྱེད་ཧ་ཡང༌། ཨར་འདམ་སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཐད་མུན་འཐོམས་ཀྱིས་མ་དངུལ་གཏོང་བ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའི་བརྡ་སྦྱོར》འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང༌། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གིས་བསགས་དངུལ་གྲབས་དངུལ་གྱི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་བརྒྱ་ཆའི 1 འཕར་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད། 2005 ལོའི་ཟླ4བའི་ཚེས 1 ཉིན་ནས་བཟུང་ཀྲུང་གོ་སྲིད་གཞུང་གིས་རྣོ་ལྕགས་ལུགས་མ་ཕྱིར་གཏོང་བྱེད་པར་དཔྱ་ཁྲལ 30% ཕྱིར་སྤྲོད་པའི་སྲིད་ཇུས་དེ་མེད་པར་བཟོས\nཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་བྱ་བཀོལ་ནས་མིག་སྔར་རང་རྒྱལ་གྱི་རྣོ་ལྕགས་ལས་རིགས་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བ་མང་དྲགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱོས། （སྐར་མ 10 ）\nབསླབས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་སྤྱད་དེ་རང་རྒྱལ་སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཁོག་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་པའི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་གསལ་བཤད་བྱོས།（སྐར་མ 11 ）\nཡོངས་ཁྱབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྩ་བའི་རིགས་པ་སྤྱད་དེ་ཁེ་ལས་ཀྱིས་རང་ཚོད་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང༌། སྲིད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཁོག་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་གཞི་འཛིན་ས་གསལ་བཤད་བྱོས། （སྐར་མ 11 ）\n39 ．（སྐར་མ 60 ）དཔེ་རིས4བ་དང་དཔྱད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཤམ་གསལ་གྱི་འདྲི་གཞིར་ལན་ཐོབས།\n“ ཧན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དེབ་ཐེར”དུ་རི་བོ་ཆི་ལེན་དེ “ ཀྲང་ཡེ་དང་ཅིའུ་ཆོན་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་ཡོད་ལ། གསོམ་ཤུག་སོགས་ལྗོན་རིགས་མང་ཞིང༌། རྩྭ་ཆུ་འཛོམས་པ། དགུན་དྲོ་ཞིང་དབྱར་བསིལ་བས། ཕྱུགས་སྐྱོང་བར་ཕན ” ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཞུང་ནུའུ་རིགས་ཀྱི་དམངས་གླུ་རུ “ རི་བོ་ཆི་ལེན་བརྗེས་གྱུར་ན། ཕྱུགས་ལ་འཕེལ་ཁ་དར་བ་མེད” ཟེར།\n“རྒྱལ་ཕྲན་གསུམ་དང་ཝེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་མགོར། ཚང་ཚི་བྱ་བས་ཏུང་ཧོང་ཐའེ་ཧྲོའུ（ཡུལ་མཁར་སྲུང་དཔོན）ཡི་འགན་ཁུར་ཏེ། ”ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྙིང་བ་དག་ལས་ས་ཞིང་ལྷག་མ་ཡོད་ལ། མི་སེར་རྣམས་ལ་ས་ཞིང་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས། ས་ཞིང་བགོས་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད། （མི་གྲངས་ལྟར་ས་ཞིང་བགོས་ནས་ཞིང་དབུལ་གྱིས་རྨོ་འདེབས་བྱེད་པ）\nཏུང་ཧོང་དུ་ཡོང་བའི་ནུབ་ཡུལ་གྱི་རིགས་སོ་སོའི་མི་ལ་མཚོན་ན། ཚང་ཚི་ཡིས “ཚང་མར་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པ་དང། ” ལུའོ་དབྱང་དུ་འགྲོ་འདོད་མཁན་ལ “ལམ་ཡིག་ཐོག་ཆོག་མཚན་བཀོད་ནས་སྟེར། ” ཏུང་ཧོང་དུ་ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་ལ་མཚོན་ན། གཞུང་ཕྱོགས་ནས་རིན་གོང་ཚོད་རྩིས་དང༌། ཉོ་ཚོང་ཐད་གཙོ་འགན་ཁུལ་བར་མ་ཟད། “དཔོན་རིགས་དང་མི་སེར་སྲུང་སྐྱེལ་བྱེད་པ་དང༌། ”ས་གནས་ཀྱི་བཙན་པོ་དབང་ཤེད་ཅན་གྱིས་བཙན་ཉོ་བཙན་འཚོང་བྱེད་པར་བཀག་སྡོམ་བྱེད་སྲིད་པ་རེད།\n（སྐར་མ6）\nདཔྱད་ཡིག་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས། ཧན་རྒྱལ་རབས་གཉིས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་རྨ་ནུབ་དོག་ལམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ཐད་བྱུང་བའི་འགྱུར་ལྡོག་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱོས། （སྐར་མ6）\n（སྐར་མ 8 ）\nདཔེ་རིས4བ་གཞིར་བཟུང་ནས། རྨ་ནུབ་དོག་ལམ་དེ་སྔོ་ལྗང་ཅན་གྱི་དོག་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་གཙོ་ཁྲིད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཆ་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་མདོར་བསྡུས་བྱོས། （སྐར་མ 12 ）\nགལ་ཏེ་ཞིང་ལས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཚད་དེ་གོང་གསལ་གྱི་རང་བྱུང་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ལྕོགས་ཚད་ལས་བརྒལ་གྱུར་ན། ཁོར་ཡུག་གི་ཐད་གནད་དོན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་པར་དབྱེ་ཞིབ་བྱོས།（སྐར་མ 8 ）\nརྨ་ནུབ་དོག་ལམ་ས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་ཁུལ་དེ་གསར་སྤེལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་བསླབ་བྱ་གཞིར་བཟུང་བ་དང༌། བསླབས་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་བཀོལ་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཇི་ལྟར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་དེ་གཉིས་བར་གྱི་གནད་དོན་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་པ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས།（སྐར་མ 12 ）\nརྨ་ནུབ་དོག་ལམ་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་ནུབ་རྒྱུད་གསར་སྤེལ་ཆེན་མོའི་ལྗོངས་ཁུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ནུབ་རྒྱུད་གསལ་སྤེལ་ཆེན་མོའི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནས་བཟུང༌། ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་སྒྲིག་གཞི་དང་ལས་ཞུགས་སྒྲིག་གཞི་ཚང་མར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཡོད།\nརེའུ་མིག2ཤར་དང་ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ།\nརེའུ་མིག3ཤར་དང་ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ།\nརེའུ་མིག2པ་དང་རེའུ་མིག3པའི་ནང་གི་གཞི་འཛིན་གྲངས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ལས་སྒྲིག་གཞི་དང་ལས་ཞུགས་\nསྒྲིག་གཞི་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ཤར་རྒྱུད་ས་ཁུལ་དང་བསྡུར་དགོས། （སྐར་མ 8 ）


«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྣམ་ཐར། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པ། (ཚན་པ་དང་པོ།) – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཉིན་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་དཔའ་བོ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས(1504-1564/1566)མཛད་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་བམ་པོ་ཁག་ལས་དོན་ཚན་ཁ་ཤས་བསྐྱར་དུ་ཞིབ་ཀློག་བགྱིས་པར། ཆོས་འབྱུང་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཞིག་ལ་དོ་སྣང་འཕེལ་བྱུང་། དེ་དག་ནི་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་གནས་ཚུལ་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐོར། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལམ་ཙམ་མིན་པར་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་ཤེས་འདོད་པར་གྱུར་པས། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་གང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་བལྟས་རྗེས། བརྗོད་གཞི་འདི་དག་ལས་འཕྲོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག་རྙེད་པ་རྣམས་ཟིན་ཐོ་མདོར་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཚན་རེ་ཟུང་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མི་འཛོམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་བཤད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བགྱིས་ཡོད་མོད། གནས་ཚུལ་རེ་ཟུང་ཇེ་གསལ་དུ་བཏང་བའི་རེ་བ་ཡོད་ཅེས་ཞུ་བ་ཡིན།\n«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»འདི་ཉིད་མཛད་འགོ་བརྩམས་ཏེ་མཇུག་སྐྱོང་གནང་བའི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར། ‘‘དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་རང་གི་དད་པའི་བློ་དང་། ས་སྐྱོང་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་མཛད་པའི་རྐྱེན་ལས། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་སྨྲ་བའི་རེས་མོས་སུ་སོན་པ་མ་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མིང་གཞན་གཙུག་ལག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པས་རང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པ་ལ་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་པ་བརྩམས་ཤིང་། ཕྱིས་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པའི་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་ལེའུ་ལྷག་མ་རྣམས་བྲིས་ཤིང་རེ་གཅིག་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དཔལ་སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཅིག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས’’ ཞེས་གསལ་ལོ། ། དེ་ལྟར་ན། ཆོས་འབྱུང་འདི་ཉིད་སྤྱི་ལོ་ ༡༥༤༥ ལོར་འགོ་བཙུགས་ཤིང་སྤྱི་ལོ་༡༥༦༤ ལོར་མཇུག་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཞིག་རེད། ཆོས་འབྱུང་འདི་ཉིད་རྩོམ་སྐུལ་ཞུ་མཁན་ནི་ས་སྐྱོང་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་ཡིན་པ་རེད།\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྣམ་ཐར་གཤམ་དུ་ཞུ་རྩིས་ཡོད་མོད། ས་སྐྱོང་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི«ལྷ་རྒྱ་རིའི་གདུང་རབས»ལས‘‘དེ་ནས་ལྷ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་བྱུང་བ་ལས། ལྷ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས། ཆད་དཀར་རྫོང་གི་འདབས་སུ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཛུགས་པ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྐྱངས’’ཞེས་དང་། ཡང་ཤོག་ངོས་དེའི་ཐིག་ཕྲེང་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ‘‘དེ་རྗེས་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་ལྷ་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཆོས་རྒྱལ་བྱོན་ནས་“དེ་རྗེས་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་ལྷ་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཆོས་རྒྱལ་བྱོན་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས་སྡེ་འཁྲུགས་བསྙོལ་བ་གཙོ་བོ་མཛད། འོན་ཀྱང་ཚུར་རྒོལ་གྱི་སྡེ་གཟར་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་རྣམས་བཀའ་ཁྲིམས་སྒྱུར་བའི་བྱེད་པོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་སོགས་ཀྱི་ཞི་དྲག་གིས་སྦྱོར་བ་དུ་མས་བཟློག་པར་བྱས། ཁྲི་ཆེན་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ལས་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྣམ་འབྱོར་ལྷུར་བཞེས་མཛད”ཅེས་འབྱུང་ངོ་། ། འདི་ཙམ་ལས་ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་སྐོར་རེ་ཞིག་མ་རྙེད། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས(1699/1700-1717)ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་རྣམ་ཐར་དུའང‘‘རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་མཁན་ཆེན་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་གྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་དུ་མ་དང་། ཡར་འབྲོག་ཁྲི་དཔོན་གཡུ་ལོ་བ། སྐུ་རབས་ས་སྐྱོང་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན། ལྷོ་སྟོད་ས་སྐྱོང་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཞབས་ཏོག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ས་སྐྱོང་དུ་མ་དང་།’’ཞེས་མིང་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་ས་སྐྱོང་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་ནི་བོད་བཙན་པའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །\nསྐབས་རེར«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ལ«ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་བྲིས་པ་མཐོང་ཞིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་པར་གཞི་ཐོག་མ་ལྷོ་བྲག་ནས་ཐོན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་གྲགས་པར་བཤད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད་དུ། ‘‘«དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ཏེབསྡུས་མིང་ལ«ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཚན་གཞན་གཙུག་ལག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་།’’ཞེས«ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང»ནི་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་བསྡུས་མིང་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཁང་དཀར་སྐལ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས“དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་འཕྲེང་བས་(༡༥༠༤-༡༥༦༦)རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་ཕྱི་ལོ་༡༥༤༥ལོར་བརྩམས་པའི”མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་”ནམ་ཡང་ན་ལྷོ་བྲག་ཏུ་བརྩམས་ཤིང་དེ་རྗེས་པར་ཤིང་ལྡེའུ་རྫོང་ལྷ་ལུང་དགོན་དུ་བཞག་པས་ཕྱིས”ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང་”ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་འདི་བཞིན་དུས་རབས་ཆ་ནས་”བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་”སོགས་ལས་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་རུང་རྡོ་རིང་སོགས་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་སྔ་དར་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་དཔྱོད་སྐབས་”བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང”སོགས་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ’’ཞེས་གསུངས།\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས(1927-1997)ཀྱིས་‘‘བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་བསྡུས་མིང་གི་སྐོར་འཆད་སྐབས། ‘‘དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་འགའ་ཞིག་གིས«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ཞེས་དང་། འགའ་ཞིག་གིས«ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང»དང«ལྷོ་བྲག་དཔའ་བོའི་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་གསུང་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད’’ ཅེས་གསུངས། ད་ཕན་ཕྲན་གྱིས་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་གསུང་རབ་ཁག་ཏུ«ལྷོ་བྲག་དཔའ་བོའི་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་སྤྱད་པ་མ་མཐོང་མོད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས(1667-1682) མཛད་པའི‘‘པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིགས་འཛིན་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ’’ཞེས་པ་ན‘‘ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁོག་མི་གཅིག་པ་མ་གཏོགས། སྦ་བཞེད་དུ་ཡང་ཕྱག་ལ་མ་དན་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་སྣང་བས། ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང་བའི་དེ་བབ་ཆོལ་དུ་ཟད་དོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བར་དཔག་ན། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་དུའང་ཆོས་འབྱུང་འདི་ལ«ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་སྤྱད་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས་ཤིང་། མཁས་དབང་ལཱོ་ཀེཤ་ཅཎྡྲ་ལགས(Lokesh Chandra 1927- )ཀྱིས་ཀྱང‘‘«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ནམ« ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང»ཁག་གཉིས་པ་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དགའ་པོ་བྱུང’’ཞེས་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་སྔོན་གླེང་དུ་བྲིས་འདུག\n«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་པར་སྐྲུན་གྱི་སྦྱིན་བདག་དང་། ཤིང་སྤར་་དུ་བརྐོ་མཁན་དང་། ཡི་གེ་པ་དང་། ཞུས་དག་པ་སོགས་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ལེའུ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་སྨྲས་འདུག འདིར་དཔེ་མཚོན་རེ་ཟུང་དྲངས་ན། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་བོད་ཀྱི་སྐབས་ལས་གཉིས་པ་ར་ས་དང་བསམ་ཡས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། ‘‘ཨོཾ་སྭ་སྟི།། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ།། ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད།། དཔལ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་གསུང་གི་རྒྱུན།། ཆོས་བྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་ནས།། བོད་ཡུལ་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་བར།། ཆོས་སྦྱིན་མི་ཐད་དཔལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི།། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ལྟོ་སྟོང་ཡར་ཕྱིན་ནས།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁུ་དབོན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས།། ཐུགས་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲུབ་པར་མཛད།། རྐོས་ལ་མཁས་པ་རྒང་རྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུ་བ།། ཚེ་དབང་དར་པོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས།། ཞུས་དག་བྱེད་པོ་བྱམས་པ་དོན་གྲུབ་ཡིན།། འདི་ཡི་དགེ་བ་རྣམ་དཀར་དྲི་མེད་དེས།། གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས།། མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ཤོག ། མངྒལ། ’’ ཞེས་དང་། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་འདུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་མཇུག་རྩོམ་དུ། ‘‘ནོར་འཛིན་དབང་མོ་ཚོགས་གཉིས་གྲུབ་མ་ཡིས།། པར་འདི་བྱར་གྱི་གཞག་ཡུལ་སྟག་རྩེར་བསྒྲུབས།།’’ཞེས་འབྱུང་། གཞན་ཡང་། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་མཇུག་ཏུ། ‘‘པར་འདིའི་སྦྱིན་བདག་ས་སྐྱོང་ནོར་འཛིན་དཔལ།། བྱ་ཡུལ་དཔོན་ས་ཚོགས་གཉིས་གྲིབ་མ་ཡིས།། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྒྲུབས།། དགེ་བ་བྱུབ་མ་མཆོག་གི་རྒྱུ་རུ་སྔོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། བཀའ་བརྒྱུད་གདན་ས་གནས་ཆེན་སྲས་ཁང་དུ།། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཕྱིར་དང་། མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་སྤེལ་སླད་དུ།། རྙིང་མའི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་པར་དུ་བསྒྲུབས།། བརྐོས་ཀྱི་བྱེད་པོ་གཉལ་གྱི་སྒངས་བརྒྱུད་ནས།། རིག་བྱེད་མཁས་པ་ཚེ་དབང་དར་པོ་དང་། ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་ཀུན་དགའ་བསམ་འགྲུབ་དང་། ། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་དང་།། བསམ་འགྲུབ་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་དགོས་དར་སོགས།། དཔོན་སློབ་བདུན་གྱིས་སོར་མོའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར།། འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་ཕྱིར་བསྔོ།། ཤུབྷཾམསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ།།’’ ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ལ་བརྟག་ན་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་པར་སྐྲུན་སྦྱིན་བདག་དང་། ཡི་གེ་པ་དང་། གང་དུ་དཔར་ཡུལ་སོགས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་མིན་པར་སྣང་། དེ་བས་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་པར་གཞི་རེ་ཟུང་ཁ་མ་ཚང་བའི་གནད་དོན་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་སྙམ།\n«བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་བརྗོད་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་ཤུལ་བཞག་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག»ཅེས་པའི་ནང་དུ། ‘‘ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་འདི་བྱུང་མ་ཐག་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་སྡེ་རུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་ཡིན་ལ། པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་། ད་ལྟ་རྙེད་དུ་ཡོད་པར་ཡང་ལྷོ་བྲག་པར་གཞི་དང་སྡེ་དགེ་པར་གཞི་ཕུད། ད་དུང་དམངས་ཁྲོད་དུ་ལག་བརྒྱུད་བྱུང་བའི་པར་གཞི་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་བཤད” ཅེས་གསལ་མོད། ཕྲན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་པར་གཞི་མ་འདྲ་བ་ཁག་རྩད་གཅོད་བྱས་པར། ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲྭ་རྒྱ་ནས་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཤིང་སྤར་འགའ་མཐོང་བ་འདི་ལྟར། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༠ལོར་རྒྱ་གར་ནས་དཔར་བའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ཤིང་སྤར་སྤུས་ལེགས་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་མཆིས་ཤིང་། པར་གཞི་འདིའི་ཐོན་ཁུངས་ནི་ལྷོ་བྲག་གཞིས་ཁའི་པར་ཁང་ཡིན་ཤེས་འཁོད་འདུག ཤིང་སྤར་འདིའི་སྟོད་ཆ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་༨༧༥ བཞུགས་ཤིང་། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཡན་ལན་དང་པོ་དང་། ཡན་ལག་གཉིས་པ། ཡན་ལག་གསུམ་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱིའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་བར་བཞུགས། སྨད་ཆ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་༧༡༡བཞུགས་ཤིང་། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའི་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་བ་ཆ་ཚང་བཅས་བཞུགས་སོ། །\n‘‘རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གཉལ་གྱི་སླང་ཆུང་། ལྷུན་པོའི་སྤང’’ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་དཔར་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་ཤིང་སྤར་ཞིག་བཞུགས་ཤིང་། ནང་བསྟན་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེས‘‘མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་བོད་ཀྱི་སྐབས་སོགས’’ཞེས་མཚན་བྱང་ཞིག་བཏགས་ཡོད་པ་ལྟར། པར་གཞི་དེ་ནི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་ཡན་ལག་ཆ་ཚང་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་རེད། པར་གཞི་འདིའི་ནང་ན‘‘ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་བོད་ཀྱི་སྐབས་ལ་ལེའུ་བཅུ་ལས་དང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་གིར་མཛད་ཚུལ་བཞུགས’’ཞེས་པ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་༥༣ བཞུགས། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཇུག་ན། ‘‘ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་བོད་ཀྱི་སྐབས་ལས་བརྒྱད་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཆོས་བྱུང་རྒྱས་པ་བཞུགས’’ཞེས་པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་༥༠༤བཞུགས། མཇུག་གི་ཚན་པ་ནི‘‘ཆོས་བྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་བོད་ཀྱི་སྐབས་ལས་དགུ་བ་འབྲི་ཁུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བོ་བཞུགསོ།།’’ཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་༢༢བཞུགས།\nད་དུང་གང་དུ་བཀོད་པ་མི་ཤེས་ཤིང་ཆོས་འབྱུང་དེའི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཆད་པའི་ཤིང་སྤར་ཞིག་དང་། དབུ་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ལེའུ་འགའ་ཡོད་པའི་ཤིར་སྤར་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་བ་འོག་ཏུ་ཟུར་ཙམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་མོད། ཤིང་སྤར་འདི་དག་གི་པར་ཤིང་མི་འདྲ་བས། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་པར་གཞི་དག་ལ་གཤིབ་བསྡུར་ཞུ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བར་མངོན། ད་ཕན་ཕྲན་ལ་ཐོབ་པའི་པར་གཞི་དེ་དག་ནི་དག་ཆ་རེ་ཟུང་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་ཆེར་མ་མཐོང་།\nརྒྱ་གར་གྱི་མཁས་དབང་ལཱོ་ཀེཤ་ཅཎྡྲ་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོ་དང་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༢ལོར«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ལག་བྲིས་ཅན་ཞིག་ཚན་པ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་དེབ་གཟུགས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། ལྷ་སྡོད་ཨིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་རི་ཆར་སོན(H.E Richardson 1905-2000)ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་དེབ་དེའི་སྔོན་གླེང་བྲིས་ཡོད་པའི་ནང་དུ། ཁོང་གིས་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཤད་པ་དང་། ཡན་ལག་གསུམ་པའི་བོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་ནི་ལྷ་སར་སྡོད་སྐབས་རག་སོན་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ་ལེའུ་གཞན་དག་འཚོལ་ཞིང་གནང་ཚུལ་གླེང་བར་མ་ཟད། ཁོང་ལ་ཐོབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ལེའུ་རེ་ཟུང་གི་པར་གཞི་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་པ་གནས་བཞི་དང་། ལྷོ་བྲག་དགོན་པ་ཡིན་སྐོར་གླེང་སྟེ། མཁས་དབང་ལཱོ་ཀེཤ་ཅཎྡྲ་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་འདུག\nའོན་ཀྱང་། བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ལཱོ་ཀེཤ་ཅཎྡྲ་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ༡༩༦༢ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་ཚན་པ་གསུམ་པའི་དེབ་དེའི་སྔོན་གླེང་དུ། ཁོང་གིས་པར་གཞི་འདིའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དཀར་མཛེས་ཀྱི་བསམ་འཕེལ་གླིང་དགོན་པའི་བླ་མ་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཞུ་བ་ཡིན་ལ། པར་གཞི་ངོ་མ་ནི་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཐོག་གི་སྐུ་ཞབས་གདན་ས་པ(Mr. T. Densapa )པས་ཉར་ཚགས་བགྱིས་པའི་ཤིང་སྤར་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། སྐུ་ཞབས་ལྷ་ལུང་བ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་བརྒྱུད་དེ་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས། དེ་བས། རྒྱ་གར་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་པར་གཞི་ངོ་མ་གང་ཡིན་རེ་ཞིག་མ་ངེས་མོད། མཁས་དབང་ལཱོ་ཀེཤ་ཅཎྡྲ་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༣ལོར«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལེའུ་ཆ་ཚང་ཤིང་སྤར་དུ་བཞུགས་པ་བཤར་འབེབས་ཀྱིས་དེབ་གཟུགས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། ཤིར་སྤར་དེ་ནི་སྐུ་ཞབས་གདན་ས་པའི་པར་གཞི་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་འདུག\nགཞན་ཡང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༦ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ལྷོ་བྲག་གི་པར་མ་ཞིག་གཞིར་བཟུང་སྟེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ལ་བལྟས་པར། ཆོས་འབྱུང་དེའི་དཀར་ཆག་དང་། མཁས་དབང་ལཱོ་ཀེཤ་ཅཎྡྲ་ལགས་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀར་ཆག་གཉིས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ། ཆོས་འབྱུང་འདི་ཤིང་སྤར་དུ་བརྐོས་པ་ཁག་ལ་བརྟགས་ན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་པར་གཞི་ངོ་མའི་དཀར་ཆག་ཁག་ནི་ཀ་ཕྲེང་ལྟར་བསྒྲིགས་ཡོད་པར་སྣང་།\nདེང་སང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་འདྲ་མིན་གྱིས«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»པར་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་འདུག་མོད། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ནང་དཔའ་བོ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲགས་ཅན་འདི་བོད་ཕྱི་ལོགས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ནི་མཁས་དབང་ལཱོ་ཀེཤ་ཅཎྡྲ་ལགས་ཡིན་མོད་དོ་སྣང་མཛད་མཁན་ཐོག་མ་མ་རེད་སྙམ། ཨེ་ཊ་ལའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ཏུའུ་ཆུས(Giuseppe Tucci 1894-1984)ལགས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་འདི་བེད་སྤྱོད་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་རོལ སི་ཏེན(Rolf Stein 1911-1999)ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་དོ་སྣང་མཛད་ཡོད།\nབོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»དཔྱད་ཡིག་ཏུ་བེད་སྤྱོད་གནང་མཁན་མང་ཙམ་འདུག་མོད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ཆོས་འབྱུང་འདི་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཡིག་རྒྱས་པ་བྲིས་པ་མ་མཐོང་། «བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་བརྗོད་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་ཤུལ་བཞག་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག»ཅེས་པའི་དེབ་ཏུ། ཆོས་འབྱུང་འདི་ལས་མངོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཚན་དྲུག་གིས་བགོས་ཏེ་དཔྱད་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། དུང་དཀར་བ་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེས‘‘ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཟུར་ནས་ཆོས་འབྱུང་མཁས་དགའ་ལས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་རེ་ཟུང་བྲིས་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །\n«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ལས་འཕྲོས་པའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་འདིར་སླེབས་སྐབས། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ། ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་ཞུ་བའི་ལོང་དེ་རིང་མེད་མོད། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་འདི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཆོས་འབྱུང་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གླེང་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་འཚོལ་ལ། རྙེད་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་འདིར་ཆོས་འབྱུང་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཞུ་འདོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཞུས་ཟིན་པའི་ཁུལ་ཡིན་ནོ། །\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༧༨༤-༧༨༥ན་གསལ།\n བོད་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྡེ་དཔོན་ལྷ་རྒྱ་རིའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། དཔལ་འབྱོར་དཔར་བསྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ ཤོག་གྲངས་ ༢༢-༢༣ན་གསལ།\n བོད་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྡེ་དཔོན་ལྷ་རྒྱ་རིའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་རྒྱ་རི་ཁྲི་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། དཔལ་འབྱོར་དཔར་བསྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ ཤོག་གྲངས་༢༣ ན་གསལ།\n སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་བྱམས་ནོར་བུ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས པོད།2ཤིང་སྤར། ཤོག་གྲངས་༦༢-༦༣ན་གསལ།\nཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༡ན་གསལ།\n ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་པོད་བཅུ་པ་བཞུགས་སོ། ། སི་ཁྲོན་ཏབ་དེབ་ཚོགས་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོར་དཔར། ཤོག་གྲངས་༤༤༩-༤༥༠ན་གསལ།\n དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༧༧ ཤོག་གྲངས་༣༧༤ན་གསལ།\n རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། པོད་༢༧ ནང་མ་ག (ཤ) ཤོག་གྲངས་ ༡༣༡ ན་གསལ།\n MKHAS-PAHI-DGAH-STON Of DPah-bo-gtsang-lag (also known as Lho-brag-echos-hhyun) Part2. By Dr Lokesh Chandra , M.A. D. litt . International academy of Indian culture. 1961. Page 1\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༢༤༡ན་གསལ།\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༢༧༥ན་གསལ།\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༣༣༣-༣༣༤ན་གསལ།\n བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་བརྗོད་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་ཤུལ་བཞག་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། བོད་ལྗོངས་མི་དམས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༥ ཤོག་གྲངས་༥༡༣ན་གསལ།\n2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 18 ཉིན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (276,926℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (187,923℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (186,020℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (183,982℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (183,480℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (177,218℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (154,945℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (151,648℃)


ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༩ཉིན།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས། ]I207.5[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་། ]A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1005-5746(2019)01-036-12\nགཅིག རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་ཞིང་། ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཐོག་མར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། ཞུ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི«བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ»ཞེས་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་གསུམ་ལས། “དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། ། ”ཅེས་པའི་ཚིགས་རྐང་གཉིས་པའི་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་དུས་མཉམ་པའི་སྣ་ནམ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བའི«མདོ་སྡེ་ཕལ་པོ་ཆེ»ལས་ཀྱང“རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཉན་པར་བྱེད། ། བརྒྱན་པའི་དཔལ་ནི་རྣམ་ཐར་འདི་ལ་འཇུག། ”ཅེས་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐ་སྙད་ཐོན་པ་ནི་བོད་ཡིག་ཁྲོད་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་འདོད།\nrī-sambhava-vimok ācca ik edyadguru-vartanam\nཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་བོད་སྐད་དུ“དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། ། ”ཅེས་བསྒྱུར་བ་ལས་ལེགས་སྦྱར་རྩ་ཚིག་ཁྲོད་ཀྱི་བིམོཀྵ(vimoka)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་རྣམ་ཐར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །\nབིམོཀྵ(vimoka)ཞེས་པ་ཐ་སྙད་རང་སྟེང་ནས་བཀྲལ་ན། དེའི་གོ་དོན་ནི་ཐར་བའམ་གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ།  སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པས་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཐ་སྙད་འདི་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་པའི་བསྡུས་དོན་ཡིན་ཏེ། «མདོ་སྡེ་ཕལ་པོ་ཆེ»ལས“ལྷའི་བུ་གཟི་བརྗེད་འབར་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ནི། ། སེམས་ཅན་ཐམས་བཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། ” ཡང་དེའི་འོག་ཏུ“རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད། ། རྣམ་ཐར་འདི་ནི་འོད་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྱིའོ། ། ”ཞེས་རྣམ་ཐར་དང་རྣམ་པར་ཐར་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་འདུག་པས། དེ་དག་ཀྱང་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །\nགཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་PT-0037«དུག་གསུམ་འདུལ་བ»ཞེས་པ་ལས“ཐུབས་བདག་ཉྀད་གྱྀས་སྤྱན་ར་གཟྀགས། ། དེའྀ་རྣམ་ཐར་རྀགས་པའི་མཆོགས། ། ”ཞེས་དང་ཤོག་དྲིལ་ITJ-0151«སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ»ཞེས་བྱ་བ་ལས“བྱང་ཆུབ་སེམས་པའྀ་རྣམ་ཐར་པ”སོགས་བྱུང་བས། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་ཁྲོད་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ངེས་ཐུབ།\nཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བོད་ཡིག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྱུར་རྗེས། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱིར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་གསར་པ་ཞིག་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ། རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་དང་དབྱེ་བ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བསྟུན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐབས་བབ་ཀྱི་གོ་བ་ཅི་རིགས་སུ་བླངས་ཡོད་དེ། རྗེ་སྒམ་པོ་བའི«ཚོགས་ཆོས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ»ཡི་མཇུག་བྱང་ལས“རྣམ་ཐར་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལས་མ་ཆད་མ་ལྷག་པར་གསུང་སྒྲོས་གྲུ་བཞི་ལམ་མེ་ཡི་གེར་བྲིས། ”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གོ་བར། དེ་ནི་གང་ཟག་གང་རུང་ཞིག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པའི་ཐབས་ལམ་མམ་གདམས་ངག་ལ་གོ་བ་དང་། ཡང་དེས་མཛད་པའི«ཏེེ་ལོ་ནཱ་རོའི་རྣམ་ཐར»ལས“མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ན་རོ་པས། ། བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟེན་བྱས། ། ཕྱིར་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། ། ང་ཡི་རྣམ་ཐར་ཁོ་ལ་ཡོད། ། རྟོ གས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་འཐུང་། ། ”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་བ་དང་། གཞན་ཡང་འོལ་དགའ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་“དུག་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྣམ་ཐར་ནི་ཁྱི་ཕག་སོགས་དང་མཚུངས། ”ཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་སྤྱོད་པ་ལ་གོ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་འབྲེལ་སྟངས་མི་འདྲ་བའོ། །\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་འཁོར་བ་ལས་འགྲོལ་བར་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སྟེ། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལམ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་ད་ཕན་གཅིག་མཐུན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཞིག་མེད་པས། དེར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཁུལ་བགྱིས་ན། ཐོག་མར་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་འཇོག་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་པོ་འདྲོང་དགོས། ལར་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་ལ་འགྲེ ལ་པ་མི་གཅིག་པ་མང་དུ་མཆིས་མོད། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོས“རྣམ་པའམ་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་བྱ། ”ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཆེ་བས། གོ་དོན་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཔྱད་པར་བྱ།\nདེང་གི་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དག་རྣམ་ཐར་དུ་ངོས་བཟུང་ནས། བོད་དུ་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་ཟད་དེ། ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ནི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ལུགས་ཀྱི་མཛད་པ་གཙོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱུང་མེད་པར་མངོན། གཞན་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་PT-996ལས། “མཁོན(མཁན)་པོ་ནམ་ཀྀའྀ་སྙིང་པོས། ཁྲྀ་ག་ཤྀང་ཡོང་གྀ་སྤྲུལ་པ་ལས། མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལས། སྐུ་གཟུགས་ལས་འོད་བྱུང་ངོ་། སླར་ཡམ་ཡོག་གྀ་དབེན་སར་བཞུད་པའྀ་ཚེ། མཚོན་སྣ་ལྔའྀ་གྱྀས་བསྐྱལ་པ་ལས་སྩོགས་པའྀ་ཡ་མཚན་བྱུང་ངོ་། ཚེ་གཅྀག་ཏུ་ཆོས་ལམ་སྒོམ་ཞྀང་། དབྱངས་པའྀ་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའྀ་ཡྀ་དམ་མཐར་ཕྱྀན་ནས། ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅྀག་སྟེ། ཁྱྀའྀ་ལོའྀ་དཕྱྀད་སླར་བ་ཚེས་ཉྀ་ཤུ་དགུ་ལ། ཞོང་པོང་གི་དགོན་སར་སྐྱྀལ་མོ་གྲུང་མ་གཡོས། མདངས་མ་གྱུར་བར་དུས་ལས་འདས་སོ། དེའྀ་ནུབ་མོ་ནམ་གི་གུངས་ལ། དབེན་སའྀ་ལྟ་འོག་གི་ཞོང་པོང་གི་རྀ་རྒྱུད་ནས། སྲྀང་པོ་རྀའྀ་བར་གྀ་ནམ་ཀ་ལ་འོད་ཆེན་པོ་གཉྀས་རྒྱུད་ཆགས་སུ་བྱུང་བས་ཡུལ་ཕྱོགས་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། ”ཞེས་བསམ་གཏན་པའི་མཁན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་ཚེའི་མཛད་པ་ཉུང་བསྡུས་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཕྱི་དར་ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་ཆ་ཆེ་ཤོས་སུ་མཐོང་མོད། ལོ་རྒྱུས་དུམ་བུ་འདི་ལས་མཁན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མི་ཚེའི་ཟུར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་སྟོན་མི་ནུས་སྙམ། དེ་བས་འདིས་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་གོ་དོན་དང་དགོས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པས་ན། རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་དཔེར་མི་འོས་སྙམ་མོ། །\nདེས་ན་རྩོམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཁ་གསལ་ཞིང་། མི་སྣའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ནི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་འགོར་ཡིན་ཏེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བསྟོད་པ་སུམ་ཅུ་པ»དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་མཛད་པའི་«ཇོ་བོའི་བསྟོད་པ་བརྒྱད་ཅུ་བ»སོགས་ནི་བསྟོད་རྩོམ་གྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པའི་རྣམ་ཐར་སྔ་ཤོས་སུ་མཐོང་ལ། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་དངོས་སློབ་གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི«ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོན་མ»ནི་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་དང་སྒྲིག་གཞི་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱི་མོ་དང་དཔེ་མཚོན་ལྟ་བུར་དྲངས་ཆོག་པར་སྙམ་སྟེ། རྣམ་ཐར་གྱི་མཇུག་བྱང་ལྟར་ན་རྣམ་ཐར་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དགོངས་པ་རྫོགས་ནས་མི་འགྱང་བར་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བས། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོ་1055ལོའི་རྗེས་ཙམ་ནས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་པ་དང་། རྣམ་ཐར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལས་“བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་དང་། ། དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་དང་། ། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། ། རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་བྲིས་པར་བྱ། ། ”ཞེས་རྣམ་ཐར་འབྲི་བའི་དགོས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་ལ། “དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་གཅིག་བྲིས་པ་ལ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། ”ཞེས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་དག་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྤྱངས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བ། མཐར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པ་སོགས་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་གི་སྒྲིག་གཞིར་བཀོད་ནས་བྲིས་ཡོད་པས། རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ཁ་གསལ་ཞིང་། ནང་དོན་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་ལ། རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཆོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་མིག་ལྟོས་འཕེར་བའི་མཛད་པར་ངོས་བཟུང་ཆོག་ལ། རྩོམ་ལུས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པས། འདི་ནི་རྣམ་ཐར་བརྩམས་ཆོས་སྔ་གྲས་སུ་འཇོག་ཆོག་པར་སེམས།\nལར“ས་སྐྱའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་དང་རྣམ་ཐར། རྟོགས་བརྗོད། ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མངོན་གསལ་མིན་པར་ཕན་ཚུན་ཉོག་བསྲེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སོང་ཡོད། ”ཅེས་པ་ལྟར། ཕྱི་དར་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་མི་སྣའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་རྣམ་ཐར་ཞེས་གཅིག་གྱུར་དུ་བསྟན་མེད་ནའང་། ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་ཨ་ཏི་ཤ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ།  འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས་བཀའ་གདམས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པར་བརྟེན་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་རྗེས་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་གདམས་པ་མངའ་བའི་བླ་ཆེན་སྒམ་པོ་པསཏེ་ལོ་པ་དང་ནཱ་རོ་པ། མར་པ་དང་མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་བཀའ་གདམས་པའི་སྲོལ་ལྟར་རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཀོལ་ནས་བཟུང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པ་འདི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཆགས།\nརྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་བྱུང་ན་ཡང་། རྣམ་ཐར་ཞེས་པའི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་རིག་གནས་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་ཐད་ཀར་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་དང་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོས་“རྩོམ་ལུས་ཤིག་གི་གྲུབ་པ་དང་འཕེལ་འགྱུར་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལ་བལྟ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་བས་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས་ན། དེའི་རྩ་བའི་འབྱུང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་རྩོམ་ལུས་གསར་རྙིང་གི་བར་དུའང་ཕན་ཚུན་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན། གནད་དོན་དེས་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པ་ལའང་རང་གི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རང་བཞིནཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག་”ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། ཐོག་མའི་མི་སྣའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་རྒྱུད། འཁྲུངས་རབས་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། རིམ་བཞིན་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པས། འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་དཔྱད་པར་བགྱིའོ། །\nདེ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡང་རིམ་བཞིན་དར་ཡོད་དེ། “བོད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བའི་རང་རྣམ་འབྲི་བའི་སྲོལ་ཡང་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་རབས་ཞང་གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་(1123-1193)དང་། ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྵི། (1204-1283)ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་རབས་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། (དུས་རབས་བཅུ་གསུམ)གཏེར་སྟོན་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་(1212-1270)སོགས་ནས་འགོ་བརྩམས་ཡོད་ལ། དེ་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས«རྟོགས་བརྗོད་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང»བརྩམས་རྗེས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་། རྣམ་ཐར་འདིའི་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་རང་རྣམ་བམ་པོ་གསུམ་པོ་ཡང་དེ་རྗེས་ཀྱི་རང་རྣམ་འབྲི་བའི་མ་དཔེར་གྱུར་ཡོད་”ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །\nཇཱེ་ནེ་ཐེ་རྒྱ་མཚོས(Janet Gyatso)“གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ལ་དངོས་དོན་གྱི་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་མེད་ནའང་། བོད་དུ་བྱུང་ཡོད་”ཅེས་དང་། “གླེགས་བམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་ཆགས་ཤིང་གཏོས་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་རང་རྣམ་རྩོམ་རིག་དང་བསྡུར་ན་རྒྱ་གར་དུ་རང་རྣམ་འབྲི་སྲོལ་མེད་པའི་དོན་དངོས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་གསལ་པོ་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་འདིས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་འགོངས་ཤིང་ཁེར་ཚུགས་སུ་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ། དེ་བས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་ནང་དོན་ཐད་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡང་གསལ་པོར་ཤེས། ”ཞེས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གྲུབ་པར་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་རྩོམ་རིག་གི་ས་བོན་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ལ། དེ་བས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་པར་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད།\nཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སྐབས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་བཀྲོངས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་འདས་རྗེས་ཀྱི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་842ལོར་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཐའ་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཀྲོངས་རྗེས། བོད་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་སིལ་བུར་ཐོར་བ་དང་། ཡུལ་ལུང་རེ་རེར་རྗེ་རེ་བྱུང་སྟེ་ས་ཁོངས་བཅད་བཟུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། སྔ ་ཕྱིར་ལྷ་སའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་མངའ་རིས་རྒྱལ་རྒྱུད། ལུང་ཇོ་བོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་མར་གྱེས།\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་«ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར»ལས། “བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། ། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ཕྱིར་དང་། ། དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་དང་། ། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། ། རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་འབྲི་བར་བྱ། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། མི་མང་པོའི་ཡིད་འགུག་དང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ། རང་རང་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་དང་ཆོས་བྱེད་པ་གྲགས་ཅན་དག་གི་སྐུ་ཚེ་གང་པོའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསྡེབས་ནས། མིག་ལྟོས་སུ་གྲགས་པར་བྱས་པས། ཆོས་བྱེད་མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་དར་བའི་དངོས་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ངེས་སོ། །\nདེ་བས་ཨ་རིའི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཇཱེ་ནེ་ཐེ་རྒྱ་མཚོས(Janet Gyatso)“གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་རྩ་ཐོར་དུ་སོང་བ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསར་པ་ཞིག་བསྐྱར་བསྐྲུན་བྱ་དགོས་པ་དེ་ནང་བསྟན་བོད་དུ་དར་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོན་པ་དང་། དེ་ནི་རྣམ་ཐར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ”ཞེས་པ་ལྟར། གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོས་རང་རང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསར་པ་ཞིག་འཚོལ་ཆེད། རང་རང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྲགས་ཆེན་གྱི་མི་ཚེའི་རྣམ་ཐར་བསྡེབས་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་རྣམ་ཐར་གསར་རྩོམ་གྱི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་ཡོད།\nསློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་བརྩམས། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ། [M] ལྷ་ས། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་། ཤ199\nSharma, Parmanda. Santideva’sBodhicharyavatara Original Sanskrit Text withEnglish Transilation.(First Reprint)Delhi:Pradeep Kumar Goel forAdityaPrakashan, 1997.\nM. Monier-Williams. Sanskrit-English Dictonary. India:Asian EducationalServices Press, 1899, pp.981b.\nཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་དྲྭ་ཚུགས་ནང་གསལ། OldTibetan Documents Online.«དུག་གསུམ་འདུལ་བ»Overcoming theThree Poisons.PT-0037.3r6.\nOld Tibetan Documents Online.«སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ»The History of the Cycle ofBirth and Death. PT-0151.r2-04.\nདྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ། [M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ227\nདྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ། [M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ། ཤ2\nSam van Schaik. The First Tibetan Buddhist Biographies?.From the WebsiteofEarly Tibet.com.\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་ཐར་ཤེལ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་ཐར་ཤེལ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24-25\nཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། འཁྲུངས་པ་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ། སྤྱངས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །\nབིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ། [G] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། གུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ལོ་ཚ་(ཙཱ)བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་དཔྱད་སྒྲོལ་མ་རྣམ་མཐར་(ཐར)ཤེལ་འཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད།\nལས་ཆེན་ཀུན་དཀའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་(བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤ294）ལས་“རྗེ་སྒམ་པོ་བས་ཐོག་མར་བྱ་ཡུལ་བ་ཤ་བ་གླིང་བ་ཡོན་བདག་དགེ་བཤེས་སྒྲེ་པ་སྨྱུག་རུམ་པ་རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་ཁ་བ་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གསན་པ་དང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་བས་མཐའི་དབེན་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས། ཕྱིས་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་བཏབ་ཏར་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་པས། བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་པར་གྲགས། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་སྒམ་པོ་བས་ཐོག་མར་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་འབའ་ཞིག་བརྟེན་ནས་གསན་བསམ་མཛད་པས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་དག་ཡང་བཀའ་གདམས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་རིག་པས་རྟོགས་ནུས།\nརྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ165\nགུ་རུ་ཆོས་དབང་། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་འབྱུང་ཆེན་མོ། [M] ཞེས་པའི་ནང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཀོད་ཡོད། རྒྱས་པ་ཏན་མར་ཐིན་（Dan Martin）གྱི་བོད་ཡིག་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་（TibetanHistories.London, Serindia Publications1997.）ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་44སྟེང་གསལ།\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 101.\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 116.\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 115.\nགུ་གེ་ཁྲི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ། ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M]ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ། ཤ24\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidassPublishers Private Limited,2001, pp. 119.\nསློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་བརྩམས། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་འགྲེ ལ་པ་མཛད། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་ཆེན་མོ། [M] ལྷ་ས། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་།\nཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས། འབྲོམ་སྟོ ན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ12པ།\nའབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བགྲོས་ཕ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་རྩ་འགྲེལ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོའི་ཟླ12པ།\nམཁས་པ་ལྡེའུ། རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོ།\nགུ་གེ་ཁྱི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དམ་པའི་བཤུལ་ལམ་ཞེས་པའི་ཁྲོད་དུ་འཁོད། [M] ཟི་ལིང། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ6པ།\nམཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་སོགས། སྣར་ཐང་གི་གདན་རབས་གསེར་ཕྲེང་། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ།\nསྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་འགྲོ་མགོན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། [M] ཀ་ཏ་མན་དུ། (Kathmandu): མཁན་པོ་བསྟན་འཛིན་དང་བླ་མ་རྣམ་རྒྱལ། 2000ལོ།\nསྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། སྒམ་པོའི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ། [M] ལྷ་ས། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\nའཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་མཛད་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྣ་ཆ། [M] གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོ།\nའོལ་དགའ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་འཛིན་པ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ།\nགནམ་བྱམས་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས། [M] དེབ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོ།\nརྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ།\nརྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་སོགས། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ།\nསྐྱ་རེངས་དཔལ་ལོ། བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་རིག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ། [J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2011ལོའི་དུས་དེབ་བཞི་པ་དང་2002ལོའི་དུས་དེབ་དང་པོ།\nGyatso, Janet, B. Apparitions of the Self: the Secret Autobiography of aTibetan Visionary. Delhi, India. MotilalBanarsidass Publishers Private Limited,2001.\nRoberts, Peter Alan. The Biographies of Rechungpa. New York: Routledge Press,2007.\nRobinson, James Burrell. “The Lives of Indian Buddhist Saints: Biography,Hagiography and Myth ”in Tibetan Literature tudies in Genre. Snow Lion Ithaca,New York.1996.\nSharma, Parmanda. Santideva’sBodhicharyavatara Original Sanskrit Text withEnglish Transilation.(First Reprint) Delhi:Pradeepumar Goel forAdityaPrakashan, 1997.\nM. Monier-Williams. Sanskrit-English Dictonary. India:Asian EducationalServices Press, 1899.\nOld Tibetan Documents Online.《སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་ལོ》The History of the Cycle ofBirth and Death.PT-0151.R2-04.\nSchaik，Samvan. The First Tibetan Buddhist Biographies From the Website of EarlyTibet.com.