Terdzo-BI-052 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin rak+sha thod phreng gi phrin las dang dbang bskur bklag chog tu bkod pa bdud 'joms zhun thigs\nVolume 45 (བི) / Pages 571-596 / Folios 1a1 to 13b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #52 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin rak+sha thod phreng gi phrin las dang dbang bskur bklag chog tu bkod pa bdud 'joms zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 571-596. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di la sgrub thabs gter chen mchog nas mdzad pa yod kyang phrin las kyi yan lag gzhan la ltos dgos pa sogs kyis 'dir rang rkang tshugs par byed bde'i slad du phrin las dbang bskur dkyus gcig tu bsres te/_sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ །བདུད་དགྲ་དམ་སྲིའི་གཤེད་པོ་ཆེ། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོས་ཕྱི་ནང་གི །བགེགས་ཚོགས་ཀུན་ཆོམས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །འདིར་གློ་བུར་ཀེག་སྲི་བར་གཅོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་གཉིས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་གནས་ཁང་གི་ཕུགས་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ། ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུས་བསྐོར་བ་མེ་རིའི་རྒྱན་ལྡན་སྤོད་ཀྱིས་བྲན། སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་སྨུག་ནག་ཕུབ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་དྲག་མཆོད་བཅས་སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད། གཏོར་ཚོགས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། གཞི་གནས་བདག་པོར་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་བརྗོད་ལ་ཚད་མེད་བཞིའང་བསྒོམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་གྱིས༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པས་ཚར་གཅད་དོ༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོས་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཏཱི<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ཥྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་གོལ་པའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་འཁོར་ཕོ་ཉར་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་རྟོགས་སྤར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལས། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་རྩལ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཤར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཕྱི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ནི༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ༔ ལྟེ་བ་མི་གཡོ་རྩིབས་རྣམས་ཀུན༔ ཤུགས་དྲག་འཁོར་བའི་ཁོང་གསེང་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང༔ མེ་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེར༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ མཆོད་རྟེན་ཏོག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ བཅུ་གསུམ་གདུགས་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བྲེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཞུགས༔ བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔ སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་པད་ཉི་དམ་སྲིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ༔ དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རགས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་མཛད༔ མཐིང་འོད་འབར་མ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར༔ སྲི་ངན་འབྱུང་པོ་སྲུང་ཞིང་ཟློག༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་གཟིར་ཞིང་གསོད༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་རྣོན་པོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་སྲིའི་སྙིང་ལ་འབིགས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་འདུད༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་དང༔ སྟེང་འོག་རྩིབས་ལ་སྔགས་བཅུ་གསུམ༔ མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ སེང་ཁྲིའི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཆོས་སྲུང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྡེ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྱིར༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མེ་རི་འབར་བ་དང༔ དབང་དྲག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཆེ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ ཙཀྲ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་རྫིང༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་རཀྟའི་མཚོ༔ ཕུང་པོ་མ་ཚང་མེད་པའི་གཏོར་མ་ཆེ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་རྒྱ་ཆེན་པོས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མཱཾ་ས་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་ཀློང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ༔ ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཚུལ་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ལྷ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་སྤྲུལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས། བསྙེན་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལས་ལ་གཟིར༔ སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྒྲ་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དང༔ དྲན་རྟོག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་བཅུ་གཅིག་བཟླ། སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ལས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླག༔ ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ངང༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་ནུས་སྟོབས་འགྲན་བྲལ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་གོང་གི་སྙིང་པོ་བཟླ། ཁྱད་པར་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི༔ ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང༔ ཁོག་པར་བསྲུང་བྱའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ མཐའ་སྐོར་བསྲུང་བྱ་གཞན་རྣམས་ཀུན༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་མཐར༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྲི་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་ཚུད༔ ནམ་ཡང་འཆོར་བ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། གོང་གསལ་རྩ་བསྙེན་བཟླ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་གྲངས་ཚད་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས༔ དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ འཁོར་ལོ་གཡས་་་སྟེང་།གཡོན་་་འོག།ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག༔ རང་གི་ཡ་རྐན་མ་རྐན་ནི༔ གནམ་ས་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་བར༔ ལྕེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་གསུམ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙཀྲ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙཀྲ༔ བྷུ་རུ་བྷུ་རུ་ཙཀྲ༔ སྨ་ར་སྨ་ར་ཙཀྲ༔ བྷི་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ སཾ་བྷ་བེ་ག་ཎ་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙཀྲ༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ བཾ་བཾ་ཙཀྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཏཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་གྲངས་ཐེམས་ངེས་སུ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཐལ་རྡེབ་ནི། ཐུགས་ནས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནི༔ སྔོ་ནག་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གྲངས་མེད་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་དབལ༔ ཆ་ལང་བཞིན་དུ་བརྡབ་པའི་བར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་བཅུ་གསུམ་སྲི་ཡི་རིགས༔ སྡེ་དང་དཔུང་དང་རྒྱུད་བཅས་ཀུན༔ སྒོང་སྐོགས་བཙིར་བ་བཞིན་དུ་འཐར༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་གྱུར༔ རྣམ་ཤེས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ས་ག་པ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིག་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་དང༔ སྔགས་རྒོད་དམོད་པའི་མཚོན་ཆའི་མཐུས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་འཆར་བའི༔ ཆེ་ཆུང་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དར༔ ནད་སྲི་དུར་གྱི་སྲི་ངན་སོགས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་བགེགས་སྲི་ཀུན༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྟོང་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་སྟོང་པར་མ་གྱུར་ན༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་ལོཀྟྲིའི་སྔགས་བཅས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་དམོད་པ་ནི། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་བཤིག་ཅིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག །སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐུལ་ཅིག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་ཚར་གསུམ་བྱས་ལ། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཚུར་འདུས་ནས༔ ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཁྲོ་བཅུའི་ཞལ་རྣམས་ནང་དུ་གཟིགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིས༔ ཀེག་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་འདར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིག་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བཅུ་གསུམ་ཀེག་སྲིའི་གནོད་པ་ལས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བར་ཆད་ལམ་སེལ་གྱི་གསོལ་འདེབས། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་འགྲེ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ལ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བདེན་སྟོབས་དང་། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བཀུག་བསྟིམས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་དེ་ཡི་གདུང༔ ཁྱེད་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་དེ་ཡི་རིགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་དམ་མ་བཀྲལ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཚུར་རོལ་དང༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་མཐར༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དང༔ སློབ་དཔོན་བཱ་སུ་དྷཱ་ར་ཡིས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་མ་མ༔ ལ་ལ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྟ་བྲོ་ནི། བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་དམ་ཡེ་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་རྩལ་ཤར་བ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྣམ་པར་ཐིམ༔ མི་དམིགས་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡངས་ལ་གོ་བགོ །བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ནི། སྟེགས་བུར་ཚོམ་བུ་སྨུག་ནག་གཅིག་ལ་འཁོར་བཅུས་བསྐོར་བ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་དང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག །དཔལ་གཏོར་རྣམས་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམ། དམར་གཏོར་སོགས་མནན་བསྲེག་འཕང་བའི་ཆས་མདོར་བསྡུས་དང་། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་རྫས། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའམ། བདག་བསྐྱེད་དཀྱུས་ལྟར་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས་སྤྱི་མཐུན་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག །གོང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཟླས་པ་བྱ། ལས་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་ཡང་ཅུང་ཟད་སྦྱར། ཐལ་རྡེབ་མི་དགོས། བུམ་པ་ལའང་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་མཐུན་དང་ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་མུ་སྟེགས་བདུད་ཀྱི་གཤེད་པོ་དཔལ་ཆེན་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཉིད། སྙིགས་དུས་གློ་བུར་བར་ཆད་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲི་ཀེག་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ཤུགས་ཟླ་མེད་པ་སྲིན་རྒྱལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་སྣང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང༔ གཞན་དོན་ལས་ལ་འཇུག་པ་སོགས༔ གང་ལའང་སྲི་ཡིས་བར་གཅོད་ན༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཉམས་ཤིང༔ མི་མཐུན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་འགྲོ༔ དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདུལ་བའི་ཐབས༔ སྲིན་རྒྱལ་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་འདི་ནི། དེང་སང་སྙིགས་མའི་དུས་མཐའ་མི་ཐུབ་པ་ལྔ་བདོ་ཞིང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་དམ་སྲི་ཁ་ཕྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་གཅིག་ཆོག་གི་གཉེན་པོ་ཟབ་གཏེར་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས། དགེ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐྱེ་དགུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཆོས་བྱེད་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་གློ་བུར་བར་ཆད་ཀྱི༔ གཙོ་བོ་ཀེག་སྲི་ངན་པ་སྟེ༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ལྷག་པར་ལྡང༔ ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གནོད༔ དེ་ཕྱིར་འདུལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ཀྱང༔ མང་དུ་བསྟན་ཅིང་བཤད་མོད་དེ༔ གཟུངས་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པའི་དོན༔ དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་མན་ངག་གནད༔ ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་ཟུང་འབྲེལ་བ༔ འདི་འདྲ་སྔོན་ཆད་བཤད་པ་མེད༔ དེང་འདིར་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ ལས་ལྡན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི༔ གློ་བུར་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་འགྲོ་བ་ལ༔ ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་གདམས༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ བར་ཆད་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་སྔ་ཕྱིའི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཡིད་ཆེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ རཀྴ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སོགས་ལན་གསུམ། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སློབ་པའི་མོས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། དེས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་འཁོད་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མ་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྨུག་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་ཡུམ་མཐིང་འོད་འབར་མ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་ཕྲེང་གི་ག་ཤ་སྟག་ཤམ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གསང་བདག་སེང་གེའི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཆར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་ག་མཛད་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་བཅས་དག །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ ཁྲག་འཐུང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དཔྲལ་བར་གཏུགས། སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གསུང་ལས་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསུང་གི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག །ཕྱག་མཚན་ཐོགས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་བདེ་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་གཏུགས། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རབ་འབར་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག །སླར་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ། མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱིན་པར་མོས་ལ་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིག །ཕུར་བུ་ཐུན་རྫས་ཧོམ་དང་མནན་ཆས་གཏོར་ཟོར་རྣམས་མདོར་བསྡུས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ གསལ་གསུམ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་ཤེས་པས༔ གདིང་གསུམ་དགོངས་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དགྲ་ལ་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཚོགས་རྣམས་ཧོམ་དུ་སྲེགས༔ ཆག་ཆེན་ཟློག་ཕྱིར་ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་སྐུལ༔ སླར་ཡང་མི་ལྡང་ཕྱིར་དུ་མནན་པར་གྱིས༔ མདོར་ན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཚར་གཅོད་པའི༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་རྣམས་སྦྲེལ་མར་བཟླས་ལ་དམར་གཏོར་ཟོོར་དུ་འཕང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུར་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་གཞན་མི་དགོས་པས་གཏོར་མ་ཁོ་ན་བཤམ། བསྐུར་དུས་ཀྱང་བྱིན་འབེབ་རྗེས་སུ་བུམ་དབང་མི་དགོས། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་སྤྲོ་བའི་དབང་བཞི་ཚར་གཅིག་རྫོགས་ནས། གྲངས་གསོག་དགོས་ཚེ་གོང་གསལ་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རབ་འབར་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་བཞག་པ་ལ་གྲངས་གཟུང་། མཐར་མངོན་སྤྱོད་རྗེས་གནང་མི་དགོས་པས་ཤིས་བརྗོད་ལ་འཇུག །དེ་དག་གང་ལྟར་ཡང་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས། དེས་སྙིགས་དུས་གློ་བུར་ཀེག་སྲིའི་བར་གཅོད་སེལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དབང་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདིའང་རིན་ཆེན་སྤར་ཁབ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་ནོས་པ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་རང་གཟུགས་སྲི་ཀེག་སྨག་རུམ་ཀུན། །དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འོད་བརྒྱས་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །སྡེ་བཞིའི་པདྨོའི་དགའ་ཚལ་དར་དྲགས་པས། །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་དགུང་དུ་བདོ་བར་ཤོག །འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་ནས་མཛད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་འདིར་རང་རྐང་ཚུགས་པར་བྱེད་བདེའི་སླད་དུ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ། སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-052&oldid=127893"\nThis page was last edited on 24 January 2019, at 16:24.


Flexi – Frontend Post – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nFlexi – Frontend Post\nGallery of each post as Sub-Gallery\nFlexi - Frontend Post\navelinodesabbata 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས 15 ཉིན།\ndansorg68 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས 14 ཉིན།\neckiebd 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས 14 ཉིན།\ncruxdesigner 2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས 8 ཉིན།\ndilshad970 2020 ལོའི་ཟླ5ཚེས 8 ཉིན།\nspala 2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 30 ཉིན།\n“Flexi – Frontend Post” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Flexi – Frontend Post” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སློབ་ཕྲུག་གཟེངས་རྟགས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༣༦༠ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་དང་བསྟུན་དམིགས་བསལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་ཁོངས་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་ཚན་རིག་དང་། སྒྱུ་རྩལ། ཚོང་རིག་བཅས་སློབ་ཚན་གྱི་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་ནང་ནས་ཤེས་ཡོན་སྦྱངས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་སོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་རེར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གཟེངས་རྟགས་ལོ་ལྟར་གནང་རྒྱུར་སྲོལ་གཏོད་གནང་སྟེ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་། བོད་ཕྲུག་ཡོངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཏེ་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་སྟོན་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ལོ་ནི་བྱ་དགའ་གནང་ཐེངས་བཅུ་པ་དེ་ཡིན་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་རྩེ་ཕུད་གསུམ་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕྱག་འཁྱེར་དང་། ཧིན་སྒོར་ ༥༠༠༠ དཔེ་དེབ་ཁག་གཅིག་བཅས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་པེ་རེམ་ཀུ་མར་རྡུ་མལ་མཆོག་གིས་གསོལ་སྩལ་གནང་བའི་སློབ་མའི་ངོ་སྤྲོད་གནས་བསྡུས་ནི།\n༡༽ ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས། སེ་ལ་ཀུ་ཡི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ། བསྟན་འཛིན་ཚེ་རིང་ལགས། བརྒྱ་ཆ་ ༩༠།༦༠ ཐོབ་ཡོད་པ་དང་།\n(Hansraj College. Delhi) སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༢༽ སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ། རིན་ཆེན་དབང་མོ་ལགས། བརྒྱ་ཆ། ༩༢།༨ ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡུ་པི་ཨེམ་མི་ཊི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ (Amity University. UP) སློབ་སྦྱོང་གནང་བཞིན་ཡོད།\n༣༽ ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛོམས་ལགས། བརྒྱ་ཆ་ ༨༩།༢ ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་བྷེང་ལོར་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ། (St. Josephs’ College Banglore) སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་ལ་འདི་ལོའི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།


བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཆེད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་གཉིས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nདེ་ཡང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་སྔ་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ དང་། འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་༡ ནང་སོ་སོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཆེད་བཅར་གྱིས། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་ཡོད་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཟླ་བ་ ༧ ལྷག་ཕྱིན་པ་དང་། བོད་ནང་མི་གྲངས་ ༤༩ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཆགས་བཞིན་པར། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྐོངས་ཏེ། སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དངོས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་མོལ་ཞུ་གཏུགས་དགོས་གལ་ཆེ་ལུགས་གྲོས་མཐུན་བྱུང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས༢༢ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་རྣམ་པ་གསུམ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འགྲེལ་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་ཆེད། བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་གང་མང་ལ་མཇལ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་ནང་ནས་དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བླ་ཆེན་པོབ་(Holy See.)ཀྱི་སྐུ་ཚབ་(Romanasi Mibina)རོ་མ་ན་སི་མི་བྷི་ན་མཆོག་དང་། Msgr. Marco Sprizzi མར་ཀོ་སི་པེའི་རི་ཛེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དང་། ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ Miloslav STASEK མི་ལོ་སི་ལབ་སི་ཊ་སེཀ་མཆོག་དང་། Jana PETERKOVA ཛྙ་ན་པི་ཊར་ཀོབ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་སྔ་ཕྱིར་མཇལ་བཅར་གྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རེ་ལྷག་ལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས་༡༣ བར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ་དང་། སི་ཁྲོན་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་མི་གྲངས༤༩ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མི་གྲངས་༣༩ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་དམར་བསད་བཏང་བ་དང་། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། ཉེས་མེད་ཉེས་འདོགས་ཀྱིས་འཇུ་བཟུང་བཙོན་འཇུག་དང་། རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད། བསུན་གཙེར་དམ་དྲག་སོགས་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ ༡༽ རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་བོད་ནང་སྤོ་ཤུགས་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། ༢༽ བོད་མི་རིགས་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག བསམ་བློ། སྨྲ་བརྗོད་བཅས་ཀྱི་ཐོག་རང་དབང་མེད་པ་དང་། ༣༽ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་དང་། ༤༽དཔལ་འབྱོར་ཐོག་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ལྷུག་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར། ཁོང་རྣམ་པས་ཐུགས་འཚབ་ཀྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་སྙན་ཞུ་ཁག་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཨ་མར་འཕྲལ་འབུལ་གྱིས་ལག་བསྟར་གང་ཡོང་ཞུ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད།


ཁྱུང་ཚ་པད་མ་ཚེ་བརྟན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༡༡ཉིན།\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】 བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཁྲིམས་ལུགས་ལས་སྟོང་འཇལ་ཞེས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་བསམ་བློའི་རྫོང་མཐུག་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་རྣམ་པ་མང་ལ་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་ཁྲིམས་ལུགས་དང་དེང་རབས་བསམ་བློ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་ཚད་གཞི་གཅིག་ཐོག་ཏུ་འཇོག་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།\n【གནད་འགག་མིང་བརྡ། 】 སྟོང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། སྤྱི་ཚོགས། བཅོས་བསྒྱུར།\nབོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་འདི་ཡང་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་གནས་གནའ་ནས་དར་བའི་མི་ཚད་སྣ་མང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་ལམ་ལུགས་རིག་གནས་མ་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། རིག་གནས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་ལ་བཀོད་ཅིང་ནང་སྒྲིག་ལམ་ལ་གོ་རིམ་བཞག་སྟེ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཕན་ནུས་རབ་དང་རིམ་པ་ཐེབས་སོ།། བོད་མི་རིགས་རང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་འདི་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་ཁྲིམས་དང་བསྡུར་ན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་བོ་ཞིག་ཡོད། འདིར་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེན་མོ་ལས་བསད་པ་སྟོང་གི་ཞལ་ལྕེ་ཞེས་པ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དཔྱད་པར་བྱའོ།།\nསྟོང་འཇལ་བ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཉེས་དོན་དང་དམངས་དོན་གྱོད་གཞི་སོགས་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤིག་ཡིན། ལུགས་སྲོལ་འདི་ནི་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དང་། ལྷག་པར་དུ་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། སྟོང་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ་གོ་རིམ་ཀྱང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། དེའི་ཡོང་ཁུངས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞུ་ན། སྟོང་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ནས་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྟོད་ཙམ་ནས་དར་ཡོད་ཤས་ཆེ་སྟེ། དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སྲིད་བཟུང་སྟེ་ཡིག་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནས་བཟུང་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་སྤེལ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡིག་ཐོག་ནས་དར་བ་ཡིན་སྟེ། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བཅས་པའི་ཁོད་སོ་དྲུག་ནང་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་བདུན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། དེའི་ནང་གི་དང་བོ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁྲིམས་ལ་གཤིན་སྟོང་དང་གསོན་སྟོང་བཞག་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ཁྲིམས་གཏན་ལ་འབེབས་དུས་སྟོང་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་འདི་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་མཐུད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད། སྟོང་འཇལ་ཙུལ་འདི་ལ་བོད་པའི་གནའ་རབས་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་པ་འདྲ། རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རི་དྭགས་བརྔོན་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་ཁྱི་རྦོད་ནས་མི་བསད་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ། གཙང་བ་སྡེ་སྲིད་དང་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོའི་དུས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་ཡིག་སོགས་སུ་རིམ་པར་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ད་བར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་དང་རྒྱུན་མཐུད་ནས་གོམས་སྲོལ་དུ་གྱུར་བ་རེད། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཆོའི་རྒྱལ་བོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་རྐུ་བ་རྣམས། །འཇལ་དང་སྟོང་གི་བསབ་བྱ་ཞིང་།།ཆུང་མ་བྲན་སོགས་འཕྲོག་པ་ཡང་།།དེ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་དགག་པར་བྱ། ①ཞེས་སྟོང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་པའི་གྱོད་གཞི་འདུམ་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\nསྟོང་འཇལ་བའི་དགོས་པ་དང་དོན་སྙིང་ནི་མི་བསད་ལ་ལན་འཇལ་གྱི་གཉིས་ཕུང་སྡིག་ལས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་མི་བསད་ན་སྲོག་ཚབ་དུ་སྲོག་གཏོང་བས་མཚོན་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་སྡིག་ལས་ཤས་ཆེ་བར་བརྟེན། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གོང་མའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་བོ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་བ་ཡིན་གསུངས། ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔར་མི་བསད་ན་སྲོག་ཚབ་དུ་སྲོག་གཏོང་བས་མཚོན་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་སྡིག་ལས་ཤས་ཆེ་བར་བརྟེན། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གོང་མའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་བོ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་བ་འདི་ཉིད་ནི་ཏཱའི་སི་ཏུས་མཛད་པར་བཞེད།①ཡང་། མི་བསད་ལ་ལན་འཇལ་གྱི་གཉིས་ཕུང་སྡིག་ལས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་སྟོང་སྤྲོད་ལེན་སོགས་ཕྲ་ཞིབ་མཛངས་པའི་བློས་ཁྲིམས་ཀྱི་འཇམ་དར་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བརྐྱངས། ② དེའི་དོན་ནི་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་ན། ཧོར་ལུགས་དང་བོད་ལུགས་གཉིས་ལས་ཧོར་སྲོག་ཚབ་ཏུ་གཏོང་བས་མི་ཤ་ལེན། བོད་ཆོས་དར་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བས་སྲོག་ཚབ་ཏུ་སྲོག་བཏང་ན་གཉིས་ཕུང་སྡིག་པའི་རྩ་བར་འགྲོ་བས་སྟོང་འཇལ་ལེན་བྱེད་པ་ལེགས་ཟེར་③ནས་སྟོང་འཇལ་ལེན་ཐག་བཅད། དེས་ན་སྐལ་བ་སྟོང་བས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་། སྔོན་གྱི་དུས་ན་མི་དྲག་པ་ལ་འཇལ་སྲང་སྟོང་དང་ཞོ་སྟོང་དུ་སྤྲོད་པས་ན་སྟོང་ཞེས་བྱའོ།། ཁག་ཁུར་གྱི་ངོ་ཆེན་དང་ཟུར་པའི་ངོ་ཆེན་ལ་ཞུ་ཆག་གཏོང་དགོས་པ་ཡོང་པས་ན་སྟོང་ཞེས་ཟེར། དེས་ན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་བ་ཡིན་པས་ན་སྟོང་དང་། སྟོང་ལེན་ཕྱུག་པོར་སོང་བའང་མེད། སྟོང་འཇལ་སྤྲང་བོར་སོང་བའང་མེད།།④ བྱ་བ་འདུག་པས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་སོགས་བྱུང་བར་མངོན་ནོ།།\nསྟོང་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་འདི་དེང་དུས་ཀྱི་མཚོ་སྔོན་དང་དབུས་གཙང་། སི་ཁྲོན། ཡཱོན་ནན། ཀན་སུའུ་སོགས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལ་དྭགས་དང་འབྲུག་ཡུལ། འབྲས་ལྗོངས། པཱ་ཀེ་སི་ཐན་གྱི་སྦལ་ཏི་སོགས་ཡུལ་གྲུ་མང་བོ་ཞིག་ལ་ཁྱབ་ཡོད། མདོར་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གྱི་ཚད་གཞི་མི་འདྲ་བ་ལས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དར་ཡོད།\nཁྲིམས་ལུགས་ནི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དང་རྒྱལ་རབས་མི་འདྲ་བ། ཡུལ་དུས་མི་འདྲ་བ་ལ་གཞིགས་ནས་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་གཏན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་དམངས་ཁྲིམས། གཉེན་སྒྲིག་གི་ཁྲིམས་སོགས་ལོ་རེ་རེ་དང་སྐབས་རེ་རེར་བཅོས་བསྒྱུར་གནང་བཞིན་པ་དང་འདྲ། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་འབྱུང་གིན་འདུག ཡིན་ནའང་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐངེག་གནས་སྣང་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་མེད་པར་བཞེད།\nབོད་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་བའི་ལུགས་འདི་ལ་དང་ཐོག་ཚད་གཞི་གཅིག་ཐོག་ན་ཡོད། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་རབས་མི་འདྲ་བ་དང་ས་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་སྟོང་འཇལ་བའི་ལུགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡིན། ལྷག་ཏུ་ད་སྐབས་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་དང་བསམ་བློའི་འགྱུར་ལྡོག་མི་འདྲ་བས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཡང་གནའ་རབས་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་སྟེང་ན་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཡང་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན།\nརྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཁོད་སོ་དྲུག་ནང་བསད་པ་སྟོང་གི་ཞལ་ལྕེ་ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་ལས་དེ་འདྲའི་ཁ་གསལ་བོ་ཞིག་ད་རུང་དཔྱད་མ་ཐུབ། དེའི་རྗེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་བློན་པོ་འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་གིས་སྔར་བས་ཞིབ་ཚགས་དང་ཆ་ཚང་བའི་གཏན་འབེབས་གནང་བ《ལྡོང་སྨུག་པོའི་ཁོག་གི་གཏེར་ཡིག》་ནང་གི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ནས་འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་གི་སྐབས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་གཙང་བ་རྒྱལ་བོའི་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་གསུམ་སྐབས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་དང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་གྱུར་ཙམ་བྱས་ཡོད་མོད། ཚད་གཞི་དེ་བོད་ཁམས་སོ་སོའི་ཡུལ་དང་ཆ་རྐྱེན་མི་འདྲ་བ་ལ་གཞིགས་ནས་ཡུལ་གྱི་སྟོང་འཇལ་ལེན་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཆགས། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དེའི་ཆེས་ཆེ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་གང་ཡིན་ཟེར་ན། གྱོད་པ་དེས་བོད་ཀྱི་སྟོང་འཁུར་དགོས་པའི་མི་ཚད་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱང་འཁུར་དགོས། མདོར་ན་ཉེས་ཅན་གཅིག་གིས་ཁྲིམས་གཉིས་འཁུར་དགོས་པའི་དུས་སྐབས་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད། དེའི་འབྲེལ་བ་ནི་སྟོང་མ་འཇལ་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཟེར་ལ་གྱོང་གུད་ཚང་གིས་སྟོང་བསྙེགས་ངེས་རེད། སྟོང་འཇལ་བའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བཅོན་ཁང་དུ་བསྡུས་ན་གྱོང་གུད་ཚང་དང་གྱོད་བཟོ་ཚང་མཉམ་དུ་ཁ་འཆམ་ནས་ཉེས་ཅན་བཙན་གྲོལ་ཞུ་བ་སོགས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་སྔོན་འགོག་བཟོ་བའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་རེད། དེ་ནི་སྟོང་འཇལ་བ་དང་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་འགལ་བ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nསྤྱིར་མི་གསོད་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་དང་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་ཁྲིམས་ལའང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཉེས་དོན་དང་འགལ་རྗེས་ཆད་པ་གཅོད་པའམ་ཁྲིམསགཅོད་པའི་ཚེ་ན་མི་རིགས་སོ་སོ་དང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ། ཆོས་ལུགས་སོ་སོ་མི་འདྲ་བ་ཡིན། མི་བསད་ལ་ལན་འཇལ་གྱི་གཉིས་ཕུང་སྡིག་ལས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་མི་བསད་ན་སྲོག་ཚབ་དུ་སྲོག་གཏོང་བས་མཚོན་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་སྡིག་ལས་ཤས་ཆེ་བར་བརྟེན། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གོང་མའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་བོ་དགེ་བ་བཅུས་གཞི་བཟུང་བ་ཡིན་①གསུངས། ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔར་མི་བསད་ན་སྲོག་ཚབ་དུ་སྲོག་གཏོང་བས་མཚོན་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་སྡིག་ལས་ཤས་ཆེ་བར་བརྟེན། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གོང་མའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་བོ་དགེ་བ་བཅུས་གཞི་བཟུང་བ་འདི་ཉིད །ཏཱའི་སི་ཏུས་མཛད་པར་བཞེད། ཡང་། མི་བསད་ལ་ལན་འཇལ་གྱི་གཉིས་ཕུང་སྡིག་ལས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་སྟོང་སྤྲོད་ལེན་སོགས་ཕྲ་ཞིབ་མཛངས་པའི་བློས་ཁྲིམས་ཀྱི་འཇམ་དར་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བརྐྱངས།② དེའི་དོན་ནི་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་ན། ཧོར་ལུགས་དང་བོད་ལུགས་གཉིས་ལས། ཧོར་སྲོག་ཚབ་ཏུ་གཏོང་བས་མི་ཤ་ལེན། བོད་ཆོས་དར་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བས་སྲོག་ཚབ་ཏུ་སྲོགབཏང་ན་གཉིས་ཕུང་སྡིག་པའི་རྩ་བར་འགྲོ་བས་སྟོང་འཇལ་ལེན་བྱེད་པ་ལེགས་ཟེར་ནས་སྟོང་འཇལ་ལེན་ཐག་བཅད། རྫོགས་ཆེན་པ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་གསུངས་བར། གང་བསད་པའི་མི་དེའི་ཁྱིམ་མི་ལ་སེམས་གསོའི་ཆེད་དུ་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་། གཤིན་པོའི་དགེ་རྩར་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའི་རིང་ལ་བླ་མཆོད་ཁ་ཤས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱང་ཆོག་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་སོགས་འགན་ཧྲིལ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་③གསུངས། ཨ་མདོ་འབྲོག་ཕྱོགས་སུ་གང་བསད་པའི་མི་དེའི་ཁྱིམ་མི་ལ་སེམས་གསོའི་ཆེད་དུ་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་སྒོར་མོ་སྟེར་བའི་མི་ཚད། འདས་པོའི་དོན་དུ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་བཞེངས་དགོས་པའང་ཡོད། དེང་སྐབས་ཀྱང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་ལ་ལ་ན་གྱོད་དོན་སྣ་མང་གི་ཁྲོད་དུ་མི་རྨས་པའམ་བསད་ཚེ། དེ་ལ་གྱོད་བཟོ་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཚོ་ཁག་དཔོན་པོ། ད་དུང་གཟུ་བ་སོགས་གདན་དྲངས་ནས་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་པ་དང་ཉེས་སྐྱོན་བཟོ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་རྒྱུ་ནོར་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཕུད་དེ་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ནམ་འདས་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། རྨས་སྐྱོན་བཟོས་པའི་མི་ལ་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་པ་ལ་ཁྲག་སྟོང་དང་། མི་བསད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་རྒྱུ་ནོར་ལས་གཞན་ད་དུང་ཤི་བོར་ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེལ་ལ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ། 《རྗེའི་གསུང་འབུམ》དང་། ཡང་ན《བཀའ་བསྟན》སོགས་ཀྱིས་སྐྱིན་ཚབ་འཁྲལ་བ་ལ་སྲོག་སྟོང་འཇལ་བར་ངོས་འཛིན། མདོར་ན། སྲོག་སྟོང་དང་གཤིན་སྟོང་འཇལ་སྐབས་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་ལ་གསུང་རབ་བླུས་ནས་འཇལ་སྲོལ་ཡོད། དེ་ནི་ནང་ཆོས་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་འདོད།\nབོད་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་གནའ་རབས་ཡིག་ཐོག་ནས་ཐག་བཅད་པའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དང་དེང་སང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། དེ་གཉིས་ནོམ་པ་ཕུད་པའི་ངོ་བོ་འདྲ་མོད། ནོམ་པ་ཕུད་ཚུལ་མི་འདྲ་ལ་ཚད་གཞི་མི་འདྲ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་འཕེལ་འགྲོས་དང་མི་མཐུན་པས་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་དང་རིག་གནས་བསམ་བློ་ལ་འཚམ་པའི་བཅོས་སྒྱུར་འོས་འཚམས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nབོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བཅས་པའི་ཁོད་སོ་དྲུག་ནང་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་བདུན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། དེའི་ནང་གི་དང་བོ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁྲིམས་ལ་གཤིན་སྟོང་དང་གསོན་སྟོང་བཞག་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ཁྲིམས་གཏན་ལ་འབེབས་དུས་སྟོང་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་འདི་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་མཐུད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད། རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རི་དྭགས་བརྔོན་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་ཁྱི་རྦོད་ནས་མི་བསད་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ། གཙང་བ་སྡེ་སྲིད་དང་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོའི་དུས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་ཡིག་སོགས་སུ་རིམ་པར་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ད་བར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་དང་རྒྱུན་མཐུད་ནས་གོམས་སྲོལ་དུ་གྱུར་བ་རེད། ཁྲིམས་ཡིག་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་བྱང་བུ་དགུ་བཀྲའི་ཁྲིམས་དང་《ལྡོང་སྨུག་པོའི་ཁོག་གི་གཏེར་ཡིག་》ཏུ་གསོན་སྟོང་དང་རྨས་སྟོང་གི་ཁྲིམས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། མ་ཡིག་དེང་སང་གི་སྐད་དང་ཅུང་མི་མཐུན་པས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སོགས་ནས་བསྒྲིགས་པའི་བོད་སྤྱི་བཤད་ངོས་224ནས་2407བར་དེ་དག་སོ་སོ་གོ་བདེར་ཕབ་ཡོད་པ་ལྟར་ན།\n(2)ཞང་བློན་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་བ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་བསད་ན་མདའི་བདག་པོའི་མི་རྒྱུད་བཅད་དེ། དེའི་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས། དེའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་ནི་ཁོ་རང་ལ་ཕ་ཡོད་ན་ཕ་དང་། ཕ་མེད་ན་ཕུ་ནུ་གང་རུང་གིས་བདག་བྱེད་དགོས། རྨས་ནས་གསོན་སྟོང་ལ་དངུལ་ལྔ་སྟོང་འཇལ་དགོས།\n(3)གཙང་ཆེན་སྟེ་ཞང་བློན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐོབ་ཀྱི་ཡི་གེ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཆེས་དམའ་བའི་རིམ་པ་དང་དམངས་མཐའ་མ་རྒོད་དོ་ཅོག་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་བསད་ན། རབསབཅད་དེ། ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་འཇལ་བ། དེའི་བུ་མོ་སྨད་ནི་རབས་བཅད་པ་པོའི་ཤུལ་ན་ཕ་ཡོད་ན་ཕ་དང་ཕ་མེད་ན་ཕུ་ནུ་བོ་གང་རུང་གིས་བདག་བྱེད་པའོ།།\nཞང་བློན་གཡུའི་ཡི་གེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་དེའི་མེས་པོ་དང་ཕ། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཞིའི་བུ་དང་ཚ་བོའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེའི་བུ་ཚུན་ཆད་ཐོབ་ཐང་གི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་དང་སྲིང་མོ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་ཀྱང་ཞང་བློན་གཡུའི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(2)ཞང་བློན་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་བཀུམ་སྟེ། དེའི་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱེད་སྟོང་དུ་འཇལ་ཞིང་། ཕྱེད་ལྷག་མ་ནི་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་བུ་མེད་ན་ཕ། དེ་དག་ཀྱང་མེད་ན་གཞན་རྣམས་དང་གསོད་པ་པོའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་བཅས་ཕུ་ནུ་བོ་གང་རུང་ལ་གཅོད་རྒྱུ་དང་། ཁོལ་ཡུལ་ཕྱེད་པོ་དེ་མདའ་ཕོག་སྟེ་གུམ་པ་པོ་དེ་སུའི་བྲན་ནམ་སུའི་འབངས་ཡིན་པ་ལ་དབང་།མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན་གསོན་སྟོང་ལ་དངུལ་སྲང་སུམ་སྟོང་འཇལ་བ།\n(3)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་དམངས་མཐའ་མན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་ཁོ་རང་གི་རབས་བཅད་ཅིང་ཁོལ་ཡུལ། ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར། བུ་སྨད་དང་བཅས་པ་སྟོང་དུ་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན། མདའ་འཕེན་པ་པོ་བཀུམ་སྟེ་ཕྱུགས་ནོར་དང་ཟ་འབྲུའི་ཕྱེད་གསོད་པ་པོའི་ཤུལ་དུ་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་། བུ་མེད་ན་ཕ་ལ་དབང་། ཕ་ཡང་མེད་ན་ཕྱེད་དེ་དག་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་བཅས་ཕུ་ནུ་བོ་གང་གིས་བདག་བྱེད་འདོད་པ་དེར་དབང་། ཁོལ་ཡུལ་ནི་མདའ་ཕོག་པ་པོ་སུ་དང་གང་གི་བྲན་ནམ་འབངས་ཡིན་པ་དེ་སོ་སོར་དབང་བའོ།\nདེ་དག་གི་མེས་པོ་དང་ཕ། ཞང་བློན་གཡུའི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད། དེ་དག་གི་བུ་སྟེ་ཐོབ་ཐང་གི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་དང་སྲིང་མོ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་ཀྱང་།ཞང་བློན་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(1)དེ་དག་གི་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་པའམ། ཡང་ན་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་ཞང་བློན་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་བ་ཞིག་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་ལྔ་སྟོང་འཇལ་ཞིང་། མ་གུམ་ན་གསོན་སྙིང་དུ་སྲང་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་འཇལ་བ།\n(2)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་འབངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་བཀུམ་སྟེ་དེའི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་ས་སྟོང་ཞིག་ཏུ་སྤྱུགས་པ་དང་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་འཇལ་བ། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན་མདའི་བདག་པོ་གསོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱུགས་ནོར་དང་ཟ་འབྲུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས།\nཞང་བློན་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་བའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེ་དག་གི་བུ་ཐོབ་ཐང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་ཆུང་མ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་དང་། ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་མེས་པོ་དང་ཕ་མ་ཡང་། ཞང་བློན་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(l) དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་པའམ། ཡང་ན་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་ལ་དངུལ་སྲང་བཞི་སྟོང་དང་མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན་གསོན་སྟོང་དུ་སྲང་ཆིག་སྟོང་འཇལ་བ།\n(2)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་དམངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་བོ་བཀུམ་སྟེ་དེའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་གཞན་དུ་སྤྱུགས་ཤིང་། ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་འཇལ་བ། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན། མདའི་བདག་པོ་བསད་སྟེ་ཟ་འབྲུ་དང་ཕྱུགས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས། ཁོལ་ཡུལ་བུ་མོ་དང་ཆུང་མར་བྱིན་ནས་སྔར་གྱི་གནས་སུ་བཀོད་དེ་གསོད་པ་པོའི་ཤུལ་ན་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་བུ་མེད་ན་ཕ་ལ་དབང་། ཕ་ཡང་མ་མཆིས་ན། ཁོལ་ཡུལ་ནི་གསོད་པ་པོ་ཕུ་ནུ་གང་མཆིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མི་དབང་བར་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་སུས་བདག་བྱེད་འདོད་པ་དེར་དབང་།\nཞང་བློན་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེ་དག་གི་བུ་ཐོབ་ཐང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་ཆུང་མ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་དང་། ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་མེས་པོ་དང་ཕ་མ་ཡང་། ཞང་བློན་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(l) དེ་དག་གི་ནང་ཕན་ཚུན་དང་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་སུམ་སྟོང་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན། གསོན་སྟོང་དུ་སྲང་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་འཇལ་བ་ཡིན། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་གང་འཇལ་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་མི་ཡ་རབས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\n(2)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་དམངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་ཙིགྭ་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་བསད་དེ་དེའི་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱེད་ཤི་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། ཕྱེད་ལྷག་མ་ནི་གསོད་པ་པོའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མར་བྱིན་ནས་སྔ་སོར་བཀོད་དེ་གསོད་པ་པོར་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་བུ་མེད་ན་ཕ་ལ་དབང་གི ཕ་ཡང་མེད་ན་ཁོལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱེད་པོ་དེ་གསོད་པ་པོའི་ཤུལ་དུ་ཕུ་ནུ་བོ་མཆིས་ཀྱང་མི་དབང་བར་གསོད་པ་པོ་སུ་དང་གང་གི་འབངས་སམ་བྲན་ལ་དབང་ཞིང་། བུ་མོ་དང་ཆུང་མ། ཕྱུགས་ནོར་དང་ཟ་འབྲུ་བཅས་ཀྱི་ཕྱེད་དེ་ཕུ་ནུ་བོ་སུས་བདག་བྱེད་འདོད་པ་དེར་དབང་།\nཞང་བློན་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་བའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེ་དག་གི་བུ་ཐོབ་ཐང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་ཆུང་མ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་དང་། ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་མེས་པོ་དང་ཕ་མ་ཡང་། ཞང་བློན་ར་གན་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(1) དེ་དག་གི་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་ན། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་ཉིས་སྟོང་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན། གསོན་སྟོང་དུ་སྲང་ཆིག་སྟོང་འཇལ་བ་ཡིན།\n(2)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་དམངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་བསད་དེ་དེའི་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱེད་ཤི་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ་ཕྱུགས་ནོར་ཕྱེད་ལྷག་མ་ནི་གསོད་པ་པོའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མར་བྱིན་ནས་སྔ་སོར་བཀོད་དེ་གསོད་པ་པོར་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་བུ་མེད་ན་ཕ་ལ་དབང་གི ཕ་ཡང་མེད་ན་ཁོལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱེད་པོ་དེ་གསོད་པ་པོའི་ཤུལ་དུ་ཕུ་ནུ་བོ་མཆིས་ཀྱང་མི་དབང་བར་གསོད་པ་པོ་སུ་དང་གང་གི་འབངས་སམ་བྲན་ལ་དབང་ཞིང་། བུ་མོ་དང་ཆུང་མ། གསོད་པ་པོའི་ཕུ་ནུ་བོར་དབང་བ་ནི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ། ཕྱུགས་ནོར་ཙམ་ཡིན།\nཞང་བློན་ར་གན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེ་དག་གི་བུ་ཐོབ་ཐང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་ཆུང་མ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་དང་། ཞང་བློན་ཟངས་གྱི་ཡི་གེ་བའི་མེས་པོ་དང་ཕ་མ་ཡང་། ཞང་བློན་ཟངས་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(l) སྟོང་མཉམ་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཕན་ཚུན་བསད་ན། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་སྟོང་མཉམ་པ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་ཆིག་སྟོང་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་ཤི་ན། གསོན་སྟོང་དུ་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་འཇལ་བ་ཡིན།\n(2)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་དམངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་བསད་དེ་དེའི་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱེད་ཤི་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ་ཕྱུགས་ནོར་བཅས་ཀྱི་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། ལྷག་མ་ནི་གསོད་པ་པོའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མར་བྱིན་ནས་སྔ་སོར་བཀོད་དེ་གསོད་པ་པོར་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་བུ་མེད་ན་ཕ་ལ་དབང་གི ཕ་ཡང་མེད་ན་ཁོལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱེད་པོ་དེ་གསོད་པ་པོའི་ཤུལ་དུ་ཕུ་ནུ་བོ་མཆིས་ཀྱང་མི་དབང་བར་གསོད་པ་པོ་སུ་དང་གང་གི་འབངས་སམ་བྲན་ལ་དབང་ཞིང་།བུ་མོ་དང་ཆུང་མ།གསོད་པ་པོའི་ཕུ་ནུ་བོར་དབང་བ་ནི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ། ཕྱུགས་ནོར་ཙམ་ཡིན།\n(3).མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་ཤི་ན། ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་གྱི་ཕྱེད་གསོན་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས་ཀྱང་། ཕྱེད་ལྷག་མ་རྣམས་མདའི་བདག་པོར་དབང་ལ་ཁོ་རང་ཡང་གསོད་པར་མི་འགྱུར།\nཞང་བློན་ཟངས་གྱི་ཡི་གེ་བའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེ་དག་གི་བུ་ཐོབ་ཐང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་དང་སྲིང་མོ་ཆུང་མ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་དང་། རྒྱལ་འབངས་རྒོད་དོ་ཅོག ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་མེས་པོ་དང་ཕ་མ་ཡང་། ཞང་བློན་དང་དམངས་གྱི་བྲན་རྒྱ་ལ་གཏོགས་པ། མངན་དཔོན་གྱི་ལག་རོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཙང་ཆེན་ཉིད་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(l)ཞང་བློན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་ཕན་ཚུན་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་སུམ་བརྒྱ་འཇལ་ཞིང་།མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་ཤི་ན། གསོན་སྟོང་དུ་སྲང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་འཇལ་བ་ཡིན། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་གང་ཡིན་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་མི་ཡ་རབས་ཤིག་ཡིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\n(2)སྟོང་མཉམ་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་རྨས་པ་ཙམ་ལས་མ་ཤི་ན་དངུལ་སྲང་སུམ་ཅུ་སྨན་ཡོན་ཙམ་དུ་འཇལ་དགོས། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་དང་སྨན་ཡོན་གང་ཡིན་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་མི་ཡ་རབས་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\n(3)རྒྱལ་འབངས་གཡུང་ངོ་ཅོག་དང་ལྷོ་བལ་གྱི་བཙོན་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་ཤི་ན། གསོན་སྟོང་དུ་སྨན་ཡོན་དུ་སྲང་སུམ་ཅུ་འཇལ་བ་ཡིན། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་དང་སྨན་ཡོན་གང་ཡིན་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་མི་ཡ་རབས་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\n(1) ཞང་བློན་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་ཉིས་བརྒྱ་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་ཤི་ན། སྨན་ཡོན་ཙམ་ལ་དངུལ་སྲང་བརྒྱ་འཇལ་དགོས། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་གང་ཡིན་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་ཞང་བློན་ཡིན་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\n(2)གཙང་ཆེན་དང་སྟོང་མཉམ་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་བརྒྱ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་རྨས་པ་ཙམ་ལས་མ་ཤི་ན་དངུལ་སྲང་ཉི་ཤུ་སྨན་ཡོན་ཙམ་དུ་འཇལ་དགོས། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་དང་སྨན་ཡོན་གང་ཡིན་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་མི་ཡ་རབས་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\nགནའ་རབས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཡི་གེས་བོད་སྤྱི་ཆོགས་ལ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་། གནའ་རབས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཤི་གསོན་ཁྲག་སྟོང་དེ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཐག་བཅད་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་ཁྲིམས་དཔོན་སོ་སོས་ཐག་གཅོད་ཀྱང་ནན་མོ་བྱས་ཡོད་ཚོད་རེད། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་བར་སྟོང་འཇལ་བའི་ཚད་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་མང་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ་འབྱུང་ཀྱང་ངེས། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། སྔོན་གྱི་ཚད་གཞི་དེ་ནི་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མི་འཚམ་ཕྱིར་ད་ལྟའི་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་སྒོ་ནས་ཚད་གཞི་ཡང་དག་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་དང་མཐུན་པའི་ལེགས་བཅོས་བྱེད་ཞོར་འཛམ་གླིང་གི་ཁྲིམས་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས། སྔོན་གྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དང་ད་ལྟའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་དོད་ཡོད།\nདེ་ལ་འདིར་བོད་ཁམས་སུ་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དུས་རབས་དང་ཡུལ་མི་འདྲ་བར་ལྟོས་ནས་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན། ཨ་མདོ་མགོ་ལོག་ཏུ་དར་བའི་ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་དགྲ་ཇུས་འདུལ་ཐབས། ཟིན་ཇུས་སྐྱོང་ཐབས། རུ་ཇུས་མཚེར་ཐབས། ཞིང་སྐྱེས་སྐྱ་སྔོན་སོགས་ཡོད། དེའི་ནང་གི་ཟིན་ཇུས་སྐྱོང་ཐབས་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁྲིམས་བཞི་དང་འགུག་བརྒྱད་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། ཁྲིམས་བཞི་ཞེས་པའི་ནང་ན་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་མི་བསད་ན་སྟོང་ཞེས་པ་སྟེ། རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་བྱས་ནས་མི་རབ་ལ་དངུལ་རྡོ་ཚད་གཅིག་དང་། སྡིག་རྟ་ཐོད་ནག་སྡིག་བོའུ་ར་དམར། གཉག་གི་རྟ་བོའུ་ལྔ། མ་གཉག་གི་རྟ་བོའུ་སོགས་ཀྱི་འགོ་བཀུག དཔོན་གཤགས་ལ་རྡོ་ཚད་གཅིག་དང་ཐིག་རྟ་བོའུ་ལྔ། ཐིག་རྟ་ཞེས་པ་ནི་རྟ་ཡིན་ལ་རྟ་དེར་དངུལ་སྲང་ཉེར་ལྔ་དང་། བོའུ་རེར་དངུལ་སྲང་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀ)། །སྟོང་གཞུང་ལ་འབྲི་ནག་བརྒྱ། ཕུ་ནུའི་ཟུར་ཤ་རྡོ་ཚད་གཅིག་དང་རྟ་བོའུ་ལྔ། ཉེ་བའི་ཐོང་ཤ་དེའི་ཕྱེད་ཀ་ཡུག་མོའི་མིག་ཕྱེས་གོས་བཟོ་འདང་གཅིག་རོ་འགེབ་རས་བུབ། རོ་གཡག་སྒ་གདན་ཐག་གསུམ་འཛོམ་པ། སྟོང་རྔ་ཆོས་གཞུང་ལ་མ་ཎི་རྡོའབུམ་ལྟ་བུ་སོགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་བྱས་ནས་འཇལ་རྒྱུ་ཡིན་①ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད།\nསྤྱིར་ཡིག་ངོ་སོགས་ན་དེ་ལྟར་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཐག་བཅད་ཡོད་མོད། དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་ཡིག་ངོ་བཞིན་སྟོང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་མེད། གཤམ་དུ་ངས་དགེན་ཀྲང་ཅི་མེན་ལགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བསྡུས་མཛད་པའི་《མཚོ་སྔོན་བོད་ཀྱི་ཚོ་བའི་ཡུལ་ཁྲིམས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》པོད་གསུམ་ཡོད ། དེ་ལས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་འགའ་ཟུར་དུ་ཁོལ་ཏེ་བོད་མིའི་ད་ལྟ་ལག་ལེན་བགྱིད་བཞིན་པའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་འགའ་བསྡུར་ནས་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་གི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་འགའ་ཞིག་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་ལྟ།\n(l)མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་དར་ལག་རྫོང་གི་བློ་བྷོ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ཐག་པས་བསྒགས་ནས་མི་ཞིག་བསད། རྗེས་ནས་རྗོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ཐག་ལོ་གསུམ་བཅད་ཅིང་དམངས་དོན་འཇལ་ཡོན་སྒོར་517.43སྤྲོད་དགོས་པའི་ཆད་པ་བཅད། ཁྲིམས་ཐག་མ་བཅད་གོང་རྗོང་ཁྲིམས་ཁང་དང་རྫོང་ཨུའི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣས་རི་ཁུལ་གསུམ་པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་བཙལ་ཏེ་མི་སྟོང་འཇལ་དགོས་པའི་རེ་བ་ཞུས། རྗེས་ནས་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅིས་འགན་ཁུར་ཏེ་ས་ཆའི་དཔོན་པོ་དང་གྱོད་པ་། ཨ་ལགས་བཅས་མི་8འདུས་ཏེ་གྱོད་དོན་ལ་གྲོས་མགོ་བཏོན། གྲོས་བསྡུར་བྱས་མཐར་བློ་བྷོ་དང་ཁོང་གི་ཡུལ་ནས་ཤི་བོ་ཚང་ལ་མི་སྟོང་སྒོར་5000སྤྲོད་རྒྱུ་བྱས། ལག་དམར་བློ་བྷོ་ཚང་གིས་ཁས་བླངས་ཤིང་ལག་བསྟར་བྱས། དེ་ལྟར་གྱོད་གཞི་འདུམ་ཞིང་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་མཐུན་པོར་བཟོས།①\n(2)མགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་སྐྱ་བྷོ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་མི་བསད་དེ་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ལོ་ཐག་བཅད་མོད། མི་བདག་ཚང་གིས་ལག་དམར་ཚང་ལ་སྟོང་འཇལ་དགོས་ཟེར་བས་སྟོང་དུས་ཐོག་ལྟར་འཇལ་བ་རེད། སྟོང་ལ་སྒོར་ཁྲི་གསུམ་བཏང་ཏེ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་ཞིག་དང་འཁོར་ཁང་ཞིག་བཞེངས་བས་མི་བདག་ཚང་དང་ལག་དམར་ཚང་གི་མི་དུས་མཉམ་དུ་ཁྲིམས་ཁང་ལ་སོང་ནས་ལག་དམར་དེ་གཏོང་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན། ཡིན་ནའང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ལག་དམར་དེ་ཉེས་ཁྲིམས་ལ་འགལ་སོང་བས་མ་བཏོན། ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་པོས་ཟླ་དང་ལོ་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་རེ་འདུན་བཏོན།།②\n(3)མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་ཁུལ་དར་ལག་རྫོང་བདེ་ཡངས་ཞང་གི་འབྲོག་པ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་པདྨ་རྫོང་རྒྱས་ཁ་ཞང་གི་རྟ་རྫི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར་བ་ལ་བསད་པས་ཀྱོད་དོན་བཟོས། དེའི་ཁར་སྟོང་འཇལ་རྒྱུའི་ཐད་གྲོས་མ་མཐུན་སྟབས་རྟ་རྫི་དོན་ཚེའི་སྤུན་ཡ་ཚེ་བྷོས་བོའུ་ཐུང་བཟུང་ནས་རོ་སྐྱིན་ལེན་དུ་སོང་། ཡིན་ནའང་ལག་དམར་ཚང་གིས་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་བོའུ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཚེ་བྷོ་ཡང་བསད་པས་གྱོད་དོན་ཐེངས་གཉིས་པ་བསླངས། གལ་ཏེ་མི་སྟོང་འཇལ་ཡོད་ན་གྱོད་དོན་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་རེད།③\n(4)མགོ་ལོག་དགའ་བདེ་རྗོང་གི་དོན་གྲུབ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་སངས་མགོན་ཟེར་བ་ཞིག་བསད། དོན་གྲུབ་ལ་རྫོང་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་རྗེས་ཤི་ཆད་ཚང་གིས་སྟོང་འཇལ་དགོས་ཟེར། དོན་གྲུབ་ཚང་བཟའ་མི6ཡོད་ལ་ལས་ཀ་ལས་མཁན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྤུན་ཡ་དང་དེའི་ཆུང་མ་ལས་མེད། གཞན་བཞི་བོ་ནི་བགྲེས་པོ་དང་བྱིས་པ་རེད། མི་སྟོང་ལ་སྒོར་ཁྲི་6འཇལ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད། དེ་ལ་བླ་མ་དང་དཔོན་པོ་ཚོས་གྱོད་འདུམ་ཏེ་སྒོར་ཁྲི་5འཇལ་རྒྱུའི་གྲོས་མགོ་བྱུང་། རྗེས་ནས་སྒོ་ཟོག་ཐམས་ཅད་བཙོངས་ཀྱང་ཁྲི་ལྔ་མ་འདང་བར་ཁྲི་གཅིག་པོ་ལོ་རྗེས་མའི་ནང་ནས་འཇལ་རྒྱུ་བྱས། ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་ཐོག་དཀའ་ངལ་བསྐྱལ་ཏེ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཕ་རྒན་སེམས་སྡུག་དང་ནད་ཀྱིས་མནར་ཏེ་ཚེ་ལས་འདས།④\n(5)མཚོ་སྔོན་རྨ་ལྷོ་རེབ་གོང་རྗོང་མགར་རྩེ་ཞང་གི་འཕྲིན་ལས་དང་ལྷ་བརྟན་ཟེར་བ་བ།ཉིས་ཀྱིས་མི་བསད་དེ་གྱོད་གཞི་བཟོས། དེའི་རྗེས་ནས་ལག་དམར་ཚང་དང་ཤི་ཆད་ཚང་གི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ལ་བླ་མ་དཔོན་པོས་གྲོས་མགོ་འདུམ་ཏེ་མི་སྟོང་ལ་སྒོར་ཁྲི་རེ་འཇལ་རྒྱུ་དང་ལག་དམར་གཉིས་ཀྱི་རུ་སྡེ་དེ་ནས་འབུད་དགོས་པའི་གྲོས་འཆམ་བྱུང་། དུས་ལྟར་འཇལ་བས་གྱོད་གཞི་འདུམ་པས་ཕྱིས་སུ་གྱོད་དོན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་།①\nགོང་གི་སྟོང་འཇལ་ལུགས་ལྔ་བོ་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན་སྟོང་འཇལ་བའི་ཡུལ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། ཡིག་ཐོག་དང་རྩ་བ་ནས་མི་མཚུངས་ལ་དེ་དག་འཇལ་ཚུལ་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཚུངས། དེ་ལ་ཚད་གཞི་ཡང་གཅིག་ཐོག་ན་མེད་པ་ཤེས་ཡོང་། ཚད་གཞི་གཅིག་ཐོག་ན་མེད་ན་སྐྱོན་ཆ་ཡང་ཡིན་པ་ལྷང་ལ་བུད་འདུག འདི་ལྟར་ཡུན་རིང་ལ་སོང་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་ལ་སྤྱི་རྨེ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་དང་ལའང་གནོད་དོ། །\nསྟོང་འཇལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་ལ་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཆོགས་འབྱུང་ཞིང་། དུས་རབས་མི་འདྲ་བ་དང་ས་ཆ་མི་འདྲ་བར་འཇལ་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ། ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་དེའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ། གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ཚད་གཞི་འཇོག་མ་ཐུབ་པས་ཡིན། ད་ཕན་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མི་སྟོང་དང་ཁྲག་སྟོང། རྟ་སྟོང་། བྱི་སྟོང་། གཉེན་སྟོང་། དེར་བག་སྟོང་མག་སྟོང་། རྐུན་སྟོང་སོགས་ཡོད་ལ། ས་ཆ་ལ་ལར་དེ་མ་ཡིན་པའི་སྟོངའཇལ་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡོད་ངེས་པས་འདིར་མཐོང་ཐོས་སུ་མ་གྱུར་བ་ཡིན། མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་སྟོང་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན།\nམི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་རིམ་བྱོན་སྲིད་དབང་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ས་ཡིག་ངོ་ན་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཀྱང་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ནང་ཡུལ་མི་འདྲ་བས་རང་གི་འདོད་མོས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས་སྟོང་སློང་ཚུལ་དང་འཇལ་ཚུལ་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡིན། དེ་ལ་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་བཅའ་མ་ཐུབ་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་གྱོང་རྒུད་ཡིན་ལ་མི་དམངས་ཀྱི་སྡུག་ཡུས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། མི་བསད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་རྒྱུ་ནོར་ལས་གཞན་ད་བུང་ཤི་བོར་ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེལ་ལ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་དང་། ཡང་ན་བཀའ་བསྟན་སོགས་ཀྱི་ས་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་བ་ལ་སྲོག་སྟོང་འཇལ་བ་ཟེར། མི་སྟོང་འཇལ་བ་ཡང་ཟེར།\nརྨས་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ནས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཡུལ་དུས་མི་འདྲ་བར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡིན། བོད་ཡུལ་ས་ཆ་ལ་ལར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྨས་ཡུལ་ཁྱིམ་ཚང་ལ་སྟོང་མི་འཇལ་བའང་ཡོད། ཡང་ན་འཇལ་ཀྱང་ཁ་བཏགས་ཅིག་དང་དངུལ་ལྔ་བཅུ་མ་ཞིག་སྟེར་སྲོལ་ཡོད། དངུལ་ལྔ་བཅུ་མ་དེ་དེང་སང་སྒོར་ལྔ་བཅུའི་ཚད་རེད། དཔེར་ན། 1993ལོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་མཚན་སྒྲོག་དགོན་པའི་ཐུག་ཇ་བའི་གྲྭ་བ་གཅིག་གིས་གྲྭ་བ་གཉོམ་ཆུང་གཞན་ཞིག་གི་མགོ་ལ་ཇ་དེམ་འོག་ཟུར་གྱིས་བརྒྱབ་དེ་མགོ་ལ་རྨ་ཁ་མཐོ་གང་ཙམ་བྱས་པར་སྟོང་ལ་ཁ་བཏགས་ཅིག་གིས་བྱས་པ་རེད། དེ་བཞིན་སྟོང་ཟེར་བ་ཙམ་ཟེར་ཀྱང་ཁྲག་སྟོང་ལ་ཚད་གཞི་མེད་དོ། །\nབོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཁྱི་རྦོད་ནས་མི་བསད་པའི་ཁྲིམས་ཞེས་པ་བཞིན་དེའི་ནང་ན་བོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱུགས་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་གྱོང་གུད་འཇལ་ཚུལ་ཐག་བཅད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཀྱི་འབྲོག་ས་ལ་ལ་ཞིག་ལ་སྒོ་ཕྱུགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡང་ཐག་བཅད་ཡོད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་འབྲོག་ས་ཉུངཤས་ཞིག་ལས་མང་ཕྱོགས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིམས་མེད། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བའི་བྱང་འབྲོག་ལམ་ཡིག་ཏུ་འབྲོག་ཡུལ་དུ་རྒྱུན་པར་གཡག་གིས་རྟ་དྲེལ་བརྡུངས་ནས་བསད་པའི་རྩོད་གཞི་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་གཡག་གཙིག་གིས་རྟ་དྲེལ་གང་རུང་བརྡུངས་ནས་བསད་པ་ན། རྡུང་གི་རྭ་དམར་ཞེས་བྱ་བ་རྡུང་མཁན་གྱི་གཡག་བཟང་ངན་གང་ཡོད་པ་དེ་རྟ་བདག་ལ་འཕྲལ་དུ་སྤྲད་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་གསད་བྱ་དེ་དྲེའུ་ཞིག་ཡིན་ན་གསོད་མཁན་གྱི་རྭ་དམར་དེ་དང་གཡག་སོ་དྲུག་གཅིག་བཅས་སྤྲད་དགོས་པ་རེད། གལ་ཏེ་རྟ་དྲེལ་གང་རུང་ཞིག་བསད་དེ་གསོད་མཁན་གང་ཡིན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཕྱོགས་ནས་དངོས་མཐོང་མ་བྱུང་ཞིང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚེ་གཡག་གང་རུང་གི་རྭ་ལ་ཁྲག་གམ་ཞག་རྩི་ཡོད་པ་ཞིག་ཪྙེད་ན་འབྲོག་མིའི་ཁ་དཔེར་འབྲོང་རྟ་བརྡུངས་རྭ་ཅོ་དམར་གྱིས་ཤན་ཞེས་པ་ལྟར་རྟ་གསོད་མཁན་དུ་ངོས་འཛིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་དངོས་སུ་མ་མཐོང་བར་བརྟེན་རྟ་དྲེལ་གང་ཡིན་རུང་སྟོང་ལ་གཡག་ཤད་གཅིག་གིས་འཐུས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་① གསུངས།\nསྤྱིར་བྱི་སྟོང་འཇལ་བའི་ལུགས་བོད་ཁམས་ན་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོ་དང་མི་སྡེ་སོ་སོའི་སྟོབས་འབྱོར་དང་ཆ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་བྱི་སྟོང་སློང་སྟེར་བྱེད་པ་ཡིན། བྱི་ཕྲུག་ཅིག་བཙས་ན་སྟོང་ལོན་དུས་དང་མི་ལོན་དུས་སྣ་ཚོགས་ཡོད། འབྲོག་ཕྱོགས་ལ་ལར་ཁ་གསོ་སྤྱད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། ཡང་འབྲོག་ཕྱོགས་ལ་ལར་དེ་ལྟ་མིན་པར་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གཞན་ཀྱང་ཡོད། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་བྱང་འབྲོག་ལམ་ཡིག་ཏུ། འབྲོག་པའི་ཡུལ་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་གཉེན་འདུན་མ་བྱས་པའི་་གོང་དུ་བྱི་ཕྲུག་གཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནང་གི་ཕ་མ་ཚོས་འཕྲལ་དུ་ཕ་སུ་ཡིན་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཅིང་། ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀའི་ཕ་མ་རྣམས་གཉེན་འདུན་བྱ་བར་བློ་མཐུན་ན་འཕྲལ་དུ་བག་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་མཐུན་ན་བྱི་ཕོ་དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཕོ་རྟ་འོ་ལྤགས་ཞེས་པའི་བྱི་སྟོང་འཇལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་དོན་ནི་ཕ་ཡི་ཚབ་ཏུ་ཕ་ཡི་ཚེ་ན་རྟ་བཟང་ཤོས་དང་། འོ་མའི་དོན་དུ་འབྲི་སོ་དྲུག་གཅིག་དང་། གོས་རྟེན་དུ་ལུག་འཚེ་རུ་བདུན་བཅས་སྟེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་བྱི་ཕོ་འཁོས་ཞན་ཞོན་རྟ་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཞོན་རྟའི་ཚབ་ཏུ་གཡག་སོ་དྲུག་གཅིག་གིས་འཐུས་ཀྱི་ཡོད་འདུག་པ་འདི་ནི་འབྲོག་ཡུལ་དུ་གནའ་སྲོལ་ཡོངས་གྲགས་ཤིག་ཡིན་པར་བརྟེན་གཟུ་བ་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཕྲལ་དུ་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་རྩོད་གླེང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་མེད་པ་རེད་②ཅེས་ཀྱང་གསུངས།\nསྤྱིར་གཉེན་སྟོང་ལ་བག་སྟོང་ངམ་མག་སྟོང་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱོར་སྲོལ་ཡོད། འབྲོག་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་བས་གཉེན་སྟོང་གི་མིང་ལ་མོ་ཤ་ཟེར་བཞིན་ཡོད། མོ་ཤ་ཟེར་བ་ནི་མོ་ཁོ་ནར་བལྟས་ནས་བཤད་པ་མིན། སྐྱེས་པ་ལའང་མོ་ཤ་སྟེར་དགོས་དུས་གང་མང་ཡིན། མོ་ཤ་སྟེར་ཟེར་དུས་གཉེན་སྟོང་འཇལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཀན་ལྷོ་རྨ་ཆུ་རྗོང་ནི་འབྲོག་ལས་ཁོ་ན་གཉེར་བའི་ཡུལ་ཡིན། བག་མ་བསུ་བ་དང་མག་པ་འཇོག་པའི་ཚེ་ཡུལ་དེའི་མང་ཕྱོགས་ལ་རིན་སོགས་ཅི་ཡང་སྟེར་མི་དགོས། གཙོ་བོ་མིའི་རྒྱུ་སྤུས་བཟང་ངན་དང་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་མིན་ལ་བལྟ། བག་མ་དང་མག་པའི་རྫོང་བ་ལ་རང་ཡུལ་ནས་འཛོམས་ཚོད་ཅིག་ཕར་སྟེར་བཞིན་ཡོད། བག་མ་དང་མག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་གཉེན་གྱི་དམ་བཅའ་ལས་འགལ་སོང་ན་འགལ་མཁན་དེས་དམ་བཅའ་བསྲུང་བ་ཚང་ལ་སྟོང་ངམ་མོ་ཤ་སྟེར་དགོས་པ་ཡིན། མོཤའི་ཚད་ཀྱང་སྒོར་ཁྲི་ནས་སྒོར་200བར་ནི་རྒྱུགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཡང་གཉེན་སྟོང་དེ་ལ་མོ་རྐྱང་རྐྱང་ལ་གཟས་ནས་བཤད་པའང་ཡོད་པས་བག་སྟོང་ཟེར་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་འབྲོག་ཡུལ་གྱི་བུ་མོ་མང་དག་ཞག་གསུམ་བག་མར་ཕྱིན་ཏེ་སླར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་བག་ས་རུ་མི་ལོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མོ་ཤ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་གཞི་དྲག་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་ནི་ཁོ་བོས་བསམ་པར་ནམ་རྒྱུན་དུ་འབྲོག་མིའི་གཉེན་སྒྲིག་གི་འདུན་མ་མཐའ་དག་སོ་སོའི་ནང་གི་ཕ་མ་ཚོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་པར་བརྟེན་བུ་མོ་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་བག་སར་སླེབས་ཟིན་པའི་བར་དུ་རང་གི་ཁྱོ་ག་མཐོང་མྱོང་བར་དཀའ་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་བུ་མོ་རང་རང་གི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཁྱོ་ག་ནི་ཧ་ཅང་ཉུང་ངུ་ལས་ཡོང་མི་སྲིད་པ་གཞིར་བཅས་མོ་ཤའི་རྩོད་གཞི་དེ་རིགས་འབྱུང་གི་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། མོ་ཤའི་སྟོང་ནི་ཁྱོ་ག་དེར་ཞོན་རྟ་བཟང་བོ་ཞིག་གིས་གཅོས་སྔོན་དུ་བུ་མོའི་སློང་རྟེན་གང་སྤྲད་པ་དེ་དག་དགུ་ལོག་གི་སྟོང་འཇལ་དགོས་སྲོལ་འདུག་ཅིང་།འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རྩོད་གཞི་བྱུང་ནས་རྗེས་སུ་བུ་མོ་དེ་མི་ཚང་གཞན་དུ་བག་མར་བཏང་ན། སྔོན་གྱི་མོ་ཤའི་བདག་པོ་ཆོས་མི་བདེ་བའི་རྩོད་གཞི་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་མོ་ཤའི་ཅོད་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་།།①\nབོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེར་འབྲོག་ལས་ཡིན་སྟབས། སྒོ་ཟོག་སོགས་མང་སོང་ན་གཞན་གྱི་རྐུ་ལ་ཤོར་ཉེན་ཆེན་པོ་ཡོད། སྒོ་ཟོག་གཏན་ནས་མེད་ན་ཕར་རྐུ་བའི་གནས་ཚུལ་མང་སྟབས་བརྐུས་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ་གྱོད་གཞི་ཞིག་གི་མགོ་བརྩམས་པ་རེད། དེའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་མི་འདྲ་བས་ཕན་ཚུན་འཇལ་ཚུལ་ཀྱང་མི་གཅིག་པ་རེད། ལ་ལར་བརྐུས་རྫས་དེ་ཕྱིར་སྤྲད་པས་ཆོག ལ་ལར་ཕྱིར་སྤྲད་པའི་མི་ཚད་བཤགས་པ་སྟེར་དགོས་ཞེས་རང་དངོས་ནས་འཛོམས་ཚོད་དང་སློང་བ་ལྟར་སྟེར་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། ཡང་ཡུལ་ལ་ལར་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར་གསུམ་ལོག་བཞི་ལོག་ལྔ་ལོག་ཞིག་ཀྱང་སྟེར་དགོས་ཚོད་ཡོད། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་བྱང་འབྲོག་ལམ་ཡིག་ཏུ། འབྲོག་མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཡུལ་ཕན་ཚུན་ནས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པའི་སྐོར་ནས་གྱོད་གཞི་མང་དུའབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་ནི་འབྲོག་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དཔེར་ལྷ་ཡི་ནོར་ལ་དགུ་འཇལ། འདུ་པའི་ནོར་ལ་ལྔ་འཇལ། ཕུ་ནུའི་ནོར་ལ་སུམ་འཇལ་ཞེས་པ་ལྟར་དགོན་པ་དང་བླ་བྲང་སོགས་ཀྱི་ནོར་ལ་དགུ་ལོག་དང་། སྤྱི་ཁག་དང་རུ་སྐོར་སྤྱིའི་ནོར་ལ་ལྔ་ལོག་དང་། ཡུལ་ནང་ཁོངས་ཀྱི་ནོར་ལ་སུམ་ལོག་གི་སྟོང་འཇལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས།\nབོད་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་ལུགས་འདིས་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་དང་འགལ་ཟླར་དུ་གྱུར་བ་དང་མི་མཐུན་ས་མང་བོ་ཡོད། ཁྲིམས་གཉེར་ལས་ཁུངས་དག་གིས་ས་གནས་དང་རྒྱལ་ཁྲིམས་བསྡེབས་ནས་ཁྲིམས་གཉེར་ཚུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཀྱང་བྱུང་མྱོང་།ཉེས་དོན་ལ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་པར་དཀའ་ཁག་ཆེ། ཉེས་དོན་དེའི་རིགས་ལ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྟོང་ངམ་ཁྲག་སྟོང་འཇལ་བའི་དམངས་སྲོལ་གྱི་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་སྟངས་འདིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་ཐུབ། དམངས་སྲོལ་འདིས་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་སྐབས་འདུམ་འགྲིག་པས་གྱོད་གཞི་བཟོ་མཁན་ལ་ཉེས་ཆད་ཚད་ལྡན་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ནས་སྐྱིན་ཚབ་ལྕི་མོ་འཇལ་དུ་བཅུག་ན་ཆོག་པ་ལས་སྲོག་ཁྲིམས་མི་གཅོད་པ་ཡིན།འདུམ་འགྲིག་པས་འདུམ་འགྲིག་པའི་སྐབས་ལྐོག་ངན་ལེན་པ་དང་གྱོད་རིན་ལེན་པ་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཆོག །སྟོང་འཇལ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཚོ་བ་དང་ཚོ་བའི་བར་དང་། ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་རྒྱུད་བར་གྱི་རྩོད་གླེང་མྱུར་མོས་ཞི་འཇགས་ཡོང་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ་གོ་ཡང་ཆོད་ཡོད། སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་མཚན་གང་ཡོད་དང་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲོས་དང་མི་མཐུན་ལ་ཚད་གཞི་གཅིག་ཐོག་ན་མེད་པས་གྱོད་གཞི་སྣ་གཅིག་གམ་གྱོད་གཞི་འདྲ་བ་གཉིས་ལ་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཐད་ལ་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་རྒྱུགས་ལ། ཚད་གཞི་གཅིག་ཐོག་ན་མེད་པར་མུ་མཐུད་དུ་སོང་ན་མ་འོངས་པར་གྱོད་གཞི་འདུམ་པ་ལས་ལོག་སྟེ་ལོག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ།\nརྩོམ་པ་བོ་ངོ་སྤྲོད། ཁྱུང་ཚ་པད་མ་ཚེ་བརྟན། སྐྱེས་ཡུལ་ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་2007ལོའི་ཤེས་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན། ད་ལྟ་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n①འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། 《རྒྱལ་བོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས210ན་གསལ།\n① བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས2004ལོར་ཤོག་ངོསl30ན་གསལ།\n② བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་131ན་གསལ།\n③ བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་l47ན་གསལ།\n④བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་l47ན་གསལ།\n①བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་l3lན་གསལ།\n②བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྒྲུན། ཤོག་ངོས147ན་གསལ།\n③བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་སྐྲུན། ཤོག་ངོས220ན་གསལ།\n①\t《བོད་སྤྱི་བཤད།》བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སོགས་ནས་བསྒྲིགས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2008ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས224ནས240ན་གསལ།།\n①张济民编: 《渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p15.\n②张济民编: 《渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p10.\n③张济民编: 《渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p23.\n④张济民编: 《渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p10.\n①张济民编: (渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p5.\n②张济民编: 《渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p128.\n①《མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2008ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས194ནས197ན་གསལ། ②《མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2005ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་194ནསl97ན་གསལ།


作者：刘欣 扎西拉尔加 来源：中国金盾网络电视台 时间：2016-06-30 17:44:00\nཐེངས་འདིའི་རྟ་རྒྱུགས་ཀྱི་རྟ་བདག་རྣམས་ནི་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ། སི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུགས་རྟ་ལ་རྨ་ཁུག་ཁྲོ་ཁོའི་རྟ་རྒྱུད་དང་སོག་ཚང་མ་ལིས་རྟ་རྒྱུད།སོག་པོའི་རྟ་རྒྱུད།ཞིན་ཅང་གི་རྟ་རྒྱུད་སོགས་ཡོད་པར་མ་ཟད།ཁྲག་རྒྱུད་མཐོ་དམའ་འདྲེས་མའི་ཕྱི་རྟའི་རྟ་རྒྱུད་ཡང་ཡོད།ཐེངས་འདིའི་རྟ་རྒྱུག་ལས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ།ཐེངས་འདིའི་རྟ་རྒྱུག་ཁྲོད་དུ་རྨ་ཆུའི་གེ་སར་རྟ་རྒྱུགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་དམིགས་གསལ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པ་འདི་ལྟར་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་རྟ་རྩལ་བ་ཚང་མ་“བུད་ལ”བྱས་ནས་རྟ་རྒྱུག་བྱེད། དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྨ་ཁུག་རྟ་མཆོག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རྟ་རྒྱུག་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཟེར།ཡང་ཅིག་བཤད་ན།བར་སྣང་དང་ས་གཞི་ན་འཕུར་བཞིན་པའི་ཤོག་དཀར་གྱི་རླུང་རྟ་འདི་རྟ་རྒྱུགས་ཁྲོད་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་བ་རེ་ལོན་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྨོན་འདུན་དང་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་སྟོབས་རྩལ་བསྐྱེད་པའི་ཁ་གཡང་གི་འབོད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དོ།\n本次比赛项目主要以2000速度赛，14匹马为一组，参赛马匹主要以河曲马、蒙古马和新疆马为主。比赛分预赛和决赛，在预赛中表现卓异者才有机会进入决赛。这一赛事环节的设置，大大增强了比赛的激烈程度。在专业组比赛中，有半血马等马种加入，现场比赛场面更加火爆。比赛奖金在民间自发组织的比赛中，也非常突出：第一名奖金为1.3万元、第二名为1.2万元，第三名为1.1万元，总奖金达14.5万元，如此高的奖金额在民间自发组织的比赛中，并不很多。这次赛事总有七个项目（河曲马1000米2000米3000米 5000米 10000米 ）专业马（1000米2000米）总奖金85万。\n༡ རྨ་ཁུག་རྟ་མཆོག་རྨིད་(1000. 2000. 3000. 5000. 10000.)\n༢ ཆེད་ལས་རྟ་མཆོག་གི་རྨིད(1000. 2000)\nཨང་དང་པོར་སྒོར་12000 ཨང་གཉིས་པར་སྒོར11000 ཨང་གསུམ་པར་སྒོར10000\n摄影：陈 伟 周凤英\nཔར་ལེན་པ། ཁྲིན་བེ། ཀྲུའུ་ཧྥིན་ཡེན།