Dunhuang Manuscripts par Hotel Gambetta - Fichier PDF\nDunhuang Manuscripts .pdf\nNom original: Dunhuang Manuscripts.pdfTitre: ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག།Auteur: Hotel Gambetta\nCe document au format PDF 1.4aété généré par Writer / OpenOffice.org 3.1, etaété envoyé sur fichier-pdf.fr le 15/12/2013 à 00:07, depuis l'adresse IP 217.128.x.x. La présente page de téléchargement du fichieraété vue 420 fois.\nTaille du document: 138 Ko (21 pages).\nཏན་ཧོང ་གཏེར ་ཡིག །\nབོད ་ཀི་ བཙན་པོ་ རིམ ་བང་གི་ ལོ་ རས།\n( 1287 P.T. ) ལེའ་དང་པོ།\n༄།།དི་གམ་བཙན་པོ་ས་ཆང་བའི་ཚེ་མཚན་ཇིར་གདགས་ཤེས་（８４）། །མ་མ་གོ་ཞ་མ་སི་བརིང་མ་ལ་དྀས་ན། མ་མ་འི་མཆིད་\nནས། སྀ་བག་མར་བ་ནི་རིལ་ཏམ་མ་རིལ། དན་མ་འབི་སངས་ནི་མེས་ཚིག་གམ་མ་ཚིག། མཚོ་དམ་ལེ་དབལ་མཚོ་ནི་སམས་སམ་མ་སམས་\nཤེས་མཆི། བག་མ་རིལ། མཚོ་ཡང་མ་སམས་སང་ཡང་མེས་མ་ཚིག་ཅེས་བགིས། མ་མ་གོ་ཞ་མ། རས་ནས་ར་ལོག་པར་ཐོས་སེ། བག་ཀང་\nརིལ། སང་ཡང་མེས་ཚིག མཚོ་ཡང་སམས་ཤེས་ཐོས་ནས། འོན་ཏང་ཆ་དགམ་སི་དགམ（８５）གིས། དི་གམ་བཙན་པོར་མཚན་\nཐོག་ཤིག་ཆེས་མཆི་ནས། །དྀ་གམ་བཙན་པོར་མཚན་བཏགས་ནས། མཚན་བཏགས་ནོང་སེ། ཐགས་ས་ཡང་ཞགས། ལེ་སས་མྀ་འི་མི་ཚལ་ཏེ།\nམངོན་བར་དགང་ད་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕལ་དང་བྀན་ཆེད་པོ（８６）མངའ་བས། དོད་དང་དེགས་མ་ཐབ་སེ། །བཙན་\nའདན་བདའ་（８７）ནས། ཡབ་འབངས་ཕ་དགའ་དང་། ཡམ་འབངས་ཚན་གསམ་ལ་དག་ར་རལ་（８\n８）གཡག（གཡོག）（）ད་དང་ཕོད་དམ་ཞེས་བཀའ་སལ་ན། སོ་སོ་ནས་ཀན་གིས་མྀ་ཕོད་ཆེས་གསོལ་ཏོ། །ལོ་ངམ་ར་\nརིས་ཀང་མི་ཕོད་ཅེས་གསོལ་པ་ལས་མ་གནས་སེ། འང་ནས་ལོ་ངམ་གྀས་གསོལ་པ། དེ་ལར་མྀ་གནང་ན། །ལ་འི་དཀོར་མདང་རང་\nའདེབས་དང་། །རལ་གྀ་རང་གཅོད་དང་། ཁབ་རང་གོན་(གོད)དང་། ཕབ་རང་བཛང་ལ་སོགས་པ། འཕལ་གི་དཀོར་ཆེད་པོ་མངའ་བའྀ་\nརམས་མདག་ལ་སོལ་ན་ཕོད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། དེ་ནས་ལའྀ་དཀོར་ཐམ་ཤད་སལ་ཏོ། །འང་ནས་ལོ་ངམ་ར་རྀ་ཡང་། མཁར་མང་རོ་ཤམ་པོར་\nསར་མཆིས་སོ། །བཙན་པོ་ཡང་མང་རོ་ཤམ་པོར་གཤེགས་ནས། མང་རོ་ཐལ་བ་ཚལ་ད་གཡལ་བེས་ནས། །འང་ནས་ར་རྀའི་མཆིད་ནས། །\nགསོལ་ནས། དེ་རམ་གཉྀས་ཀང་དེ་བཞིན་གནང་ངོ་། ། འང་ནས་ལོ་ངམ་གྀས་གང་པོ་བརའ་ལ། གསེར་གྀ་མདང་རེ་ཉིས་བརའ་རལ་\nབཏགས་（９１）ཏེ། རབ་ད་ཐལ་བ་བཀལ་ནས། གང་ནང་འཐབ་སེ། ཐལ་བ་གཐོར་ནས། དེའྀ་ནང་ད་ལོ་ངམ་གྀས་བརལ་ཏོ། །\nབཙན་པོ་དི་གམ་ལེ་བ་གང་རལ་གིས་གནས་ད་དངས་ན། ལོ་ངམ་གྀས་མཆན་ནས་སེའ་བང་བས། །ལེ་བ་གང་རལ་（９２）ནི་\nཏི་ཙེ་གངས་རམ་（９３）ད་འཕང་སེ་གཤེགས་སོ། །བཙན་པོ་དི་གམ་ཡང་དེ་ར་བཀོངས་ནས། སར་ཟངས་བརའ་（９\n４）ཁ་སོད་གི་ནང་ད་བཅག་སེ་རང་ཆའི་གཞང་ལ་བཏང་ངོ་། །ཆབ་གཞག་སེར་ཚངས་ཀ་འོད་དེ་བེད་དེ་རིང་མོའི་ལོར་གཤེགསོ། །\nསས་གཉིས་ཀང་ཤ་ཁི་དང་ཉ་ཁི་བཏགསེ་རོང་ཡལ་ད་སགསེ་བཀེའོ། །འང་གི་རེས་ལ་རྷ་མོ་རྷུལ་གཞི་ཁགས་དང་། ས་ནམ་བཙན་བཞོང་\nརལ་གཉིས། །སིད་ཀི་ཁི་བོ་ཆེ་འོན་ཟགས་ཡར་གགས་དང་། འཞང་གི་ཟ་ལེ་མ་འཇང་དང་འོན་ར་གཉིས་ཀི་ས་ལ་དག（དག）བསསེ།\nའཕང་པོའི་བག་གཡའ་པོ་འདའ་ནས། ཕོ་ལ་ལས་བལས་ན་ལས་བཟང་སེ། ཡལ་མང་རོ་ཤམ་པོ་དང་ད་ལགས་ནས། །ཐབས་ཀིས་བསད་དེ།\nཁིའི་ས་ལ་དག་ཡོད་པ་ད་ངའི་ར་རིས་ཁིད་ནས། ཁི་བཟང་པོ་ལོ་ངམ་གི་ལགིས་བགས་པ་དང་། ངའི་ར་རིས་ཁིའི་ས་ལ་དག་བསས་པས་\nལག་པ་བག་སེ་བསད་དོ། ། ཤ་བན་ནོ། །འང་གི་འོག་ད་བཀགས་ཀི་བ་ལ་བ་ར་ལ་སེས་ཕ་ཚན་དང་། ། རྷ་ཕ་ཚན་ད་འཐབས་སོ། །རྷས་\nབཀགས་རབས་བཆད། དད་ས་ཕོ་ལོ་(95)། །བཀགས་ཀི་ཆང་མ་གཆིག་བོས་ཏེ། །ཕ་མིང་གི་ཡལ་ད་ཐར་ཏོ། །ལོན་བ་ཁེར་ཏེ(96)སོང་\nབ་བང་ངོ་། །བ་སས་ལ་འགེང་ནས་ཙམ་ནས། །མ་ལ་མི་གང་བ་གང་ལ་རོ་བོ་ཡོད་ན་ངའི་རོ་བོ་གར་རེ། མི་གང་བ་གང་ལ། ཕ་ཡོད་ན་ངའི་\nཕ་ག་རེ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །ང་ལ་སོན་ཆིག་ཅེས་མཆི་ན། །མའི་མཆིད་ནས། མིའ་ཆང་ཁ་མ་ཆེ་ཤིག། རེའ་ཅང་ཁ་མ་དག ང་མི་ཤེས་ཤེས་བས་ན།\nསས་ཀི་བ་ངར་ལེ་སེས་ཀི་མཆིད་ནས། ང་ལ་མི་བསན་ན་ཤིར་འགོ་ཞེས་བགིས་པ་དང་། མས་ཀང་གདོད་བསན་(97)ཏེ། ཁོད་ཀི་ཕ་ནི་\nརྷས་བསད་དོ། །ཁོད་ཀི་ཇོ་བོ་བཙན་པོ་ནི། །ལོ་ངམ་ར་རིས་བཀོངསེ། སར་ནི་ཟངས་བརའ་མ་ཁ་སོད་ཀི་ནང་ད་བཅག་སེ། རང་པོའི་\nགཞང་ལ་བཏང་ངོ་། །ཆབ་གཞག་སེར་ཚངས་ས། །ཀ་འོ་དེ་རིང་མོའི་ལོར་གཤེགས་སོ། །སས་མཆེད་གཉིས་ནི་ཤ་ཁི་དང་ཟ་ཁིར་བཏགསེ།\nརོང་ཡལ་ད་སགསེ་བཀེའོ། །འང་ནས་སས་ཀི་བ་ངར་ལ་སེས་ཀི་མཆིད་ནས། ང་མི་རགི་ནི་རེས་གཅོད། ཆ་རག་གི་ནི་དབེས་(98)ཚོལ་\nད་འགོ་ཞེས་མཆི་ནས། ཆསེ་སོང་ངོ། །རོང་ཡལ་བེ་སར་ད་སས་ཤ་ཁི་ཉ་ཁི་དང་མཇལ་ལོ། །ཀ་འོ་དེ་བེད་དེ་རིང་མོ་དང་ཡང་མཇལ་ལོ། །\nབཙན་པོའི་སར་ཇི་འདོད་པས་བ་ཞེས་བས་ན། །གཞན་ཇི་ཡང་མི་འདོད། །མིའི་མིག་བ་མིག་ལར་འདག་པ་འོག་ནས་འགེབས་པ་གཆིག་\nའདོད་ཅེས་ཟེར་ནས། །སས་ཀི་བ་ངར་ལ་སེས་ཀིས། །གནམ་མཐའ་བཞིར་བཙལ་ཀང་མིའི་མིག་བ་མིག་དང་མཚངས་པ་འོག་ནས་འགེབས་\nཔ་མ་རེད་ནས། བརགས་ཆད་ལམ་བག(99)སེ། སར་མའི་གང་ད་འོངས་ནས། མི་རག་གི་ནི་རེས་ཆོད། ཆ་རག་གི་ནི་དབེས་ཀང་རེད་དོ།\n།སས་ཤ་ཁི་ཉ་ཁི་དང་ཡང་མཇལད། ཀ་འོད་དེ་རིང་མོ་དང་ཡང་མཇལ་ན། སར་གི་ཀད་ད། མིའི་མིག་བ་མིག་དང་མཚངས་པ་འོག་ནས་\nའགེབས་པ་གཆིག་འདོད་ཆེས་ཟེར་ནས་རེད་ཀིས། །ད་དང་ཚོལ་ད་འགོ་དགོས་ཀིས། །བརགས་ཐོག་ཤོག་ཅེས་མཆི་ནས་སོང་ངོ། །གང་པར་\nའཕན་གི་འོག་ད་ཕིན་ན། །ཆོ་མི་བའི་བ་མོ་ཞིག་ཡར་བ་བེད་པའི་གང་ད་སོང་ན། བ་ཁ་ལོ་(100)ན་འདག་པ་ཞིག མི་བ་མིག་དང་\nམཚངས་པ་འོག་ནས་འགེབས་པ་གཆིད་འདག་ནས། དེ་བ་ན་ཇི་འདོད་ཅེས་མ་ལ་དིས་ན། མ་ན་རེ་གཞན་མི་འདོད་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར།\nབཙན་པོ་རེ་དབལ་ཞིག་ནོངས་ན། ཐོར་ཏོ་འཕེན་མོ་ནི་བཅིངས། ངོ་ལ་མཚལ་གིས་བགས། ལས་ལ་ནི་བཞགས(101)། བཙན་པོའི་སར་\nལ་ནི་འཚོག(102)། མི་ལ་འཕོག་ཕོམ་(103)། ཟས་ལ་ནི་ཟ་འཐང་། དེ་ལར་བ་འམ་གི་བ་ཞེས་མཆི་ནས། དེ་བཞིན་བགི་བར།\nམནའ་བཆད་མཐོའ་བཚད་(104)། དམ་བགིས་ཚིག་བགིས་ནས། །ཆོ་མི་བའི་བ་མོ་ཁིད་དེ་སོང་ངོ་། །ཀ་འོ་འི་དེ་རིང་མོའི་ལོར་\n(105)སར་གི་ཀད་ད་བཅག་སེ་བཏང་ངོ་། །ཉ་ལ་གཉིས་ཀིས་བཙན་པོའི་སར་བཟང་ངོ་། །གཡང་ཏོ་བ་འབབས་ཀི་མགར་ད་\n(106)བང་སོ་བརིགསོ། །གཅང་ཉ་ཁི་ནི་ཡབ་ཀི་མདང་གཏོང་ངོ་། །གཅེན་ཤ་ཁི་ནི་ཡབ་ཀི་ས་མཚལ་གཉེར་(107)ད་གཤེགསོ། །ཉ་\nཁི་ནི་རོང་དཀར་པོ་ལགསོ། །དམག་སམ་སོང་སམ་བར་ཞིག་དང་ཆསེ་གཤེགས་སོ། །མཁར་པིང་བར་གཤེགས་སོ། །ཡལ་ཡབ་ཀི་རེ་མི་\nབཞགས་ན། པི་འབོག་གདེངས་(108)པོལ་པོལ་(109)གི་ཆའོ། །དོག་ཡབ་ཀི་ཆར་མ་མཆིསེ། ས་འོན་བ་(110)སར་\n(111)ཁོག་ཁོག་ཅེས་གསངས་སོ། །མེན་པ་འཕེང་པའི་ལ་འདའ་སོ། །ཏིང་སོབ་རོང་རིངས་འདའས་སོ། །བ་ཆོས་གང་དང་ད་གཤེག་\nསོ། །མང་རོ་ཤམ་པོར་གཤེགས་ན། །ལོ་ངམ་ཕོ་བརའ་ནི་ཟངས་བ་(112)བརའ་གད་ལ་ཕབ་ནས་ལེབསོའོ། །ལོ་ངམ་མོ་བརའ་ནི་སང་\nབང་ལ་བཆར་ཏེ་ངོག་གོ(113)། མང་རོ་ཤམ་པོ་ཕམ་བོ། །འགེང་ནི་བཙོན་ད་བཟང་། །དད་ནི་མནངས་བཆད་ནས། །བ་ཆོས་གང་དང་\nད་གཤེགསོ། །མགར་འདི་ཞེས་གསངསོ། །\nཅེས་གསངས་སོ། །སར་པིང་བ་སག་རེར་གཤེགས་སོའོ། །ཡལ་ཡབ་ཀི་རེ་ར་གཤེགས་སོ། །ཡལ་པི་འབོག་གདེངས་མི་པོལ་གི་ཆ་འོ། །དོག་\nཡབ་ཀི་ཆབ་མཆིས་ཀིས། །ས་འོན་བ་སར་མི་ཁོག་གི་ཆ་འོ། །དེ་ཞེས་མགར་གསངསོ། །སེད་པོ་འོག་གསངས་ནས། །ཟངས་རོ་བ་ནས་ཕབ་སེ། །\nརེ་ར་གཤེགསོ། །བཤོས་ན་ནི་ས་དེ་གང་རལ། གོངས་ན་ནི་གང་མོ་གནམ་བསེའ་བརིག འགེང་མགོ་ནག་གི་རེ། དད་རོག་ཆགས་\nབཙན་པོ་ལེ་པ་པོ་གནམ་གཞང་རན་གི་རིང་སན་ཆད། བོན་ཆེ་བགིས་པའི་རབས་ལ། །གནའ་ཐོག་མ་འདའར་ཀི་བ་སོང་དང་རེས་བས་ཏེ།\nའཛངས་ལ་དཔའ་འོ། །གོ་བ་ཡང་ཉེ་འོ། །དེའི་འོག་ཏ་རེགས། །དད་ཀི་རེས་བས་ཏེ། དཔའ་ལ་འཛངསོ། །དེའི་འོག་ད་ཁ་ལ་བོ་མགོ་གར་\nགིས་བསེ། དག་ལ་དཔའ་ཞིང་སིང་ཤེས། །མིག་རོ། །དེའི་འོག་ད་ལོ་ཐོང་འབིང་ཡ་སེངས་ཀིས་བསེ། པིའི་དག་ཐབ། །ནང་གི་ཁབ་བསོ་\nམཐོའ། །དེའི་འོག་ད་རེགས་ཐང་ཡོང་ཐང་རེས་བསེ། །དཔའ་ཞིང་འཛངསོ། །དེའི་འོག་ད་གནབས་སོན་ཏོ་རེ་སང་བརན་གིས་བས་ཏེ།\nསིང་ཤེས་མིག་རོ། དེའི་འོག་ད་མཐོན་མི་འབིང་པོ་རལ་བཙན་ནས་བས་ཏེ། དཀའ་ཆེད་པོ་བས་ནས། །ཁོ་ནའི་སིང་མོ་མཐོན་མི་ཟ་ཡར་\nསེང་། །དག་བསར་ཏེ་བཏང་བ་ལས། །མོ་ན་དག་(115)འཐངས་ནས། བཙན་ན་བཀམ་བ་ལགསོ། །དེ་འི་འོག་ད་ས་ནམ། །འབིང་ཏོག་\nརེས་བས། །དེའི་འོག་ད་གནབས་ཁི་དོ་རེ་མཐོང་པོས་བས། དེ་འི་འོག་ད་བནབས་ཁི་དོག་རེ་གཙག་བོན་གིས་བས། དེ་འི་འོག་ད་གནབས་\nམཉེན་ཏོ་རེ་ངན་སང་གིས་བས། །དེ་འི་འོག་ད་ཤད་བ་རལ་ཏོརེ་ང་མིས་བས་ཏེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀི་བོན་པོ་འཕལ་དང་ལན་ཏེ། ལག་\nབརན་(116)དང་འདོམ་སེ། འཛངས་ཀང་ཚད་མེད་དོ། །མི་དེ་ལེ་བ་མ་སེས་པ་ཙམ་གི་ཚོད་དོ། །དེའི་འོག་ད་མོང་ཁི་དོ་རེ་མང་ཚབ་\nཀི་བསེ། འཛངས་ཀི་ཚད་ནི། །རན། །བོད་ཀི་ཇོ་བོ་མར་མན་བརགས་ཏེ། དཀའ་ཆེད་པོ་(117)བོད་པའ་འི་ཚེ། དེང་ཕོ་ཉ་ཞིག་རིངས་\nཔར་འོང་བ་སམ་གིས། ཕོ་ཉ་འི་ལན་མར་ད་བགི་འཚལ་ཞེས་མཆི་ནས། །པོ་ཉ་འི་ལན་ཇི་ལ་མ་རག་པར་བས་པ་ལས། །འིང་གི་རེས་ལའ། །\nཕོ་ཉ་མཆིས་ནས། །གསོད་བ་མི་དགོས་པར། སར་སག་ལས་བགིས་ལགསེ། འང་ཙམ་མོ། །དེའི་འོག་ད། མགར་ཁི་ས་འཛི་རན་གིས་བསེ།\nའཛངས་ར་དང་ལག་བརན་ནི། །འདོན་པོ་རི་གསམ་འགོགས་ཏེ་འགོ་ན། །འདོན་པོ་ཐོག་མའི་སིང་ལ་འདི་སེམས། །བར་མ་འི་སིང་ལ་\nའདི། །སེམས། ཐ་མའི་སིང་ལ་འདི་སེམས་ཤེས། །གོགས་་པོ་ལ་གཏམ་བས་པ་དང་། བདེན་ནམ་བརན། འདོན་པ་གསམ་ཁ་བཀལ་ཏེ་རས་\nན། ཁི་ས་འཛི་རན་མཆི་བ་བཞིན་མེད་དེ། འཛངས་ཀང་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་འི་འོག་ད་མང་མང་པོ་རེ་ཞང་སང་གིས་བས་སོ། །བཙན་པོ་\nཡབ་ཁི་སོན་བཙན་དགང་ད་གཤེགས། །སས་ཁི་སོང་བརན་གི་རིང་ལ། །མང་མང་པོར་རེ་ཞང་སང་གིས། །སམ་ཁམས་ཐམས་ཤད་འབངས་\nས་དགག་པར་བཀའ་སལ་ཏོ། །མང་མང་པོ་རེ་ཞང་སང་གིས། །འཛངས་ཀི་བོ་ས་གཉིས་ཀིས། །མི་ར་གཉིས་ཚེགས་མ་བང་བར། དཔའ་ཕབ་\nལག་རག་གི་ས། ། ལེ་ཐོར་ཏོ་ལ་བརོད་དེ། འབངས་གཉག་མ་(118)བཞིན་ད་བཀག་ལེ་འང་ཙམ་མོ། །དེ་འི་འོག་ད་མགར་མང་ཞམ་\nསམ་སང་གིས་བས་སོ། །མང་ཞམ་སམ་སང་དང་། ཁ་ཁི་ས་དག་(དགའ)ཟང་གཉིས། རལ་གི་དང་བརའ་པད་ཆེས་བགིསེ། གནའ་བཙན་\nཔོ་འབོ་མཉེན་གི་རིང་ལ། །མཐོན་མི་འབིང་པོ་རལ་བཙན་ནས་བོན་ཆེ་བགིས་པ་ན་ཡང་། གོ་བ་རིངས་པར། མགར་མང་ཞམ་སམ་སང་\nརལ་གི་དང་། བརའ་ཕད་ཏེ་ཚོར་བ་སད་ད་བགིས་ཏེ། མཟང་སེ་བཀོན་ཕབ་ན་ཡང་། གཤེད་མ་མང་ཞམ་སམ། སང་གིས་བགིས་ཏེ། བཀམ་\nནས། །མགོ་བཆད་པ་ཐོག་ཆེས་བངས་(119)ཏེ། སམ་པག་(120)ད་བཙག་ནས། །གོམ་པ་ལ་དག་ཙམ་བོར་བ་དང་འགེལ་བ་སད་\nབ་འོ། །དེ་འི་འོག་ད་ཁང་པོ་སང་སད་ཟ་ཙེས་བས་པ་ལས། འོ་མལདེ་ལོད་བཙན་དང་རེགས་མ་མཇལ་(121)ནས། །མཁར་ཁི་བོམས་\nས་མཆིས་ཏེ། །ཁི་བོམས་དཀའ་གང་པབ་ནས། བཙན་པོ་སོང་བརན་སོན་མོ་གསོལ་བར་བས་ཏེ། གོ་བ་རིངས་པ། མགར་ཡལ་ཟང་གིས་ཚོར་\nནས། རང་མི་མགོ་བཆད་དེ་གམ་མོ། །སང་སད་ཟ་ཙེ་འཛངས་ཀང་ཀི་ཚད་ནི། །རིས་ག་(122)གསམ་ཞལ་ཙེ་ག་བཞི་ཡང་ར་བས་ཉན་\nཞིང་གཆོག མིག་མངས་ག་ཆིག་ཀང་ཟ་ལ་རེ་ན། རལ། བ་པག་རོང་ཁ་གཆིག་ནས་ཁ་ལ་འཕར་བ་ཡང་། གཆིག་གཉིས་གསམ་བཞི་ལ་དག་\nཆེས་བགགས། བ་པིར་འཕར་བ་ཡང་བགངས་པ་ལས། བ་ཆིག་མ་ཚང་ན། །ཁས་བསད་པ་འདའ་ལོས་ཤེས་མཆི་ནས། །མི་ཡོངས་ཀིས་བལས་\nཔ་ལས། །བ་ཆིག་ཁས་བཀམ་སེ། །སང་སད་ཟ་ཙེ་ལེ་བ། ཚོར་སེན(123)ལ་དཀའ་ཆེ། །སིང་འཛངས། མི་ཆིག་ལ་ཚོགས་དག་ཚོགས་ན། །\nཟ་ཙེ་ལེ་བ་ས་ག་ལ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་འི་འོག་ད་མགར་སོང་རན་ཡལ་ཟང་གིས་བས་སོ། །ཡལ་ཟང་རས་ནས། འོ་མ་ལེ་ལོད་བཙན་བཅག་གོ\nརིང་པོ་མ་རག་པར་གོ་བ་རིངས་ནས་བཀམ་མོ། །འང་ནས་བོན་སོང་རན་སར་བཅག་སེ། ལོ་དག་བགིས་ནས། རས་ཏེ་གམ་མོ། །སིན་བར་\nབཀའ་བཏགས་པ་ནི། །བོན་ཆེ་འི་ལགས་སོབ་པ་འོག་པོན། དབའས་སམ་མང་གིས་བས་ཏེ། སམ་སང་གམ་ནས། །བོན་བཙན་ས་ལོམ་བས་\nབས་སོའ། དེ་འི་འོག་ད་ཁ་མང་པོ་རེ་ལ་ཟང་གིས་བས་སོ། །ལ་ཟང་བཀོན་ཕབ་ནས། །དབའས་ཁི་གཟིགས་ཞན་ཉེན་གིས་བས་སོའ། །ལ་\nཟང་བཀོན་ཕབ་ནས། །དབའས་ཁི་གཟིགས་ཞན་ཉེན་གིས་བས་སོའ། །དེ་ནས་མགར་ཁི་འབིང་བཙན་བོད་ཀིས་བས་སོ། །དེ་འི་འོག་ད་\nདབའས་ཁི་སམ་རེ་རང་བཞེར་གིས་བས་སོའ། དེ་འི་འོག་ད་རེགས་མང་ཞམ་སག་ཚབ་གིས་བས་སོ། །དེའི་འོག་ད་དབའས་སག་ས་ཁོང་\nལོད་ཀིས་བས་ཏེ། བཀོན་ཕབ་ནས། །འགོ་ཅང་བཟང་འོར་མང་གིས་བས་སོ། ། དེ་འི་འོག་ད་འབལ་སེ་ཟད་ལོང་ཚབ་ཀིས་བས་སོ། །སེ་ཟང་\nལོང་ཚབ་བཀོན་ཕབ་ནས། །དབའས་སང་བཞེར་ཟ་བརན་གིས་བསོ། །དེ་འི་འོག་ད་མགོས་ཀི་བཟང་ཡབ་ལག་གིས་བས་སོ། །དེ་འི་འོག་ད་\nམཚིམས་ཞང་རལ་ཟིགས་ཤ་ཏེང་གིས་བས་སོ། །བཀོན་ཕབ་ནས། འབོ་ཅང་བཟང་འོར་མང་གིས་བས་སོ། །དེ་འི་འོག་ད་འབལ་སེ་ཟད་ལོང་\nཚབ་ཀིས་བས་སོ། དེ་ནས་ངན་ལམ་སག་ས་ཀ་གོང་གིས་བསོ། །དེའི་འོག་ད་ས་ནམ་ཞང་རལ་ཚན་ལ་སང་གིས་བསོ། །དེའི་འོག་ད་འབོ་ཁི་\nགཟ་རམ་ཤགས་ཀིས་བསོ། །དེ་འི་འོག་ད་དབའ་མང་རེ་ལ་ལོད་ཀིས་བས་སོ། །དེ་འི་འོག་ད་འབོ་ཁི་སམ་རེ་སག་སང་གིས་བས་སོ། །དེ་འི་\nམཁར་པིང་བ་སག་རེ་ན་ནི་རལ་སག་བ་ས་གཟིགས་བཞགས། །ཉེན་ཀར་རིང་པ་ནི་ཟིང་པོ་རེ་སག་ས་བོ་མཆིས། །སར་བའི་ཡ་ས་ན་ནི། །\nཟིང་པོ་རེ་ཁི་བངས་སམ་མཆིས། །འང་ནས་ཟིང་པོ་རེ་སག་ས་བོ་ལ་ཞིག ཇི་ལ་ཡང་བ་ནི་ཉེས་པར་བཅག་གོ། འཛངས་པ་སིང་ཉེ་བ།\nལེགས་པའི་སིད་བས་བོ་བསན་པ་ནི་མི་ཉན། །མི་གཅམ་བ་གསགི(126)ངོ་ཟ་རི་(127)བེད་པའི་ཚིག་ནི། །ཆེད་ད་ཡང་ཉན་ཏོ། །མི་\nའདི་སེ་བའི་ཡས་བང་ངོ། །མི་འཛངས་པ་དང་མཁང་བེད་པ་(128)དང་། དཔའ་བོ་ཆ་གང་(129)བེད་པ་ལ་སང་སེ། རི་མོ་\nབསངས་(130)། །མ་འོངས་པའི་ཆད་པ་ནི་ནན་ཆེ་འོ། །མི་མཁོའ་བ་འི་ལས་ཀི་ས་གངས་ནི་མངས་སོ། །འང་ལར་ཟིང་པོ་རེ་སག་ས་བོ། །\nཆོས་ལོག་ཆིང་སིད་གར་པས། །རོ་བོ་ཉེས་དག་བེད་པ། མི་ཆིག་གིས། མཐོང་ཡང་། ཉེས་པའི་བོ་གདབ་(131)ད་མ་འོས་པའི་ཆད་པ་\nནན་ཆེས། ཚིག་དག་གིས། །ཇི་ག་སས་ཀང་བོ་གདབ་མ་ཕོད་དོ། །རོ་བོ་ནི་བ་ན་གཐམ(132)མོ། །ཁོལ་པོ་ནི་འོག་ན་སག་གོ། །རོ་བོ་ནི་བ་\nན་སོ། །ཁོལ་པོ་ནི་འོག་ན་གམ་མོ(133)། ། གཆིག་ལ་གཆིག་སིང་མི་བརན་ཏེ། །ཐ་དད་ད་སེམས་སོ། །ཇོ་བོ་ཟིང་པོ་རེ་ངན་ཞན་ཏེ། །ཇི་\nལ་ཡང་ལོག་པ་གཤིན་པོགས་ཉེས་དགར་བེད་པས། །ཡལ་གི་སིད་ཀང་དམའས་སོ། །མི་ཡོངས་ཀང་རོ་བོ་ལ་འཁང་ངོ། །འང་ནས་\n(134)ཟིང་པོ་རེ་སག་ས་བོ་འི་བོན་པོ། །མཉན་འཇི་ཟང་ནག་པོས། །རོ་བོ་ལ་གསོལ་པའ། །རོ་བོ་ལ་ཡང་ལོག་པ་གཤིན་ཕོགས་མཛད་\nཔས། །སོལ་(135)ཀི་སིད་ནི་སིད་ད་མ་རང་། ཆོས་(136)ནི་ཆོས་ས་མ་རང་སེ། ཡལ་གི་མི་དབལ། ཉམས་གི་སིད་དམའ་སེ། ན་མོ་\n(137)བརག་ཟིན་ན་ཇི་ནོངས་ཤེས་གསལ།(གསོལ)ནས། འང་ནས། ཟིང་པོ་རེ་སག་ས་བོ་ཉན་ད་མ་རང་སེ། འདི་སད་ཟེར་བ་ཉེས་སོ་\nཤེས། །འཛི་ཟང་བོན་པོ་ལས་པང་ངོ་། །འང་ནས་འཛི་ཟང་མ་རངས་སེ། །ཟིང་པོ་རེ་ཁི་པང་སམ་ལ་ལས་(138)ནས། །ནག་པོ་འཁས་ཏེ། །\nས་བོ་བསད། དེ་འ་རལ་ཏེ་བསེའ་ས་མཆག་གོ། །སག་ས་བོའི་ཡལ། ཡལ་ཡེལ་རབ་སེ་བཞི་དང་ཀམ་ཡ་གསམ། །ཟིང་པོ་རེ་ཁི་པང་སམ་\nགིས། །འདས་སོའ། །དེའི་དཀའ་འགེལ(139)ད་མཁར་སར་བས་བཆད་དེ། ཀང་ཡ་སམ་གི་སད། མཉེན་འཛི་ཟིང་གི་བན་ད་དངར་ཏོ། །\nབན་གི་ས་རིས་(140)ཀི་ནང་ད་། །མང་ནམ་ཏོ་རེ་ཁ་ག་དང་། སོན་ཏོ་རེ་ཅེང་ས་སད་ཀང་། །འཛི་ཟང་གི་བན་ད་བཆད་དོ། །འང་ནས།\nའཛི་ཟང་གི་ཆང་མ་པ་ཚབ་ཟས། །མང་བན་བེད་པ་ལ། །དེགས་བཀར་ཏེ། །སིག་བསོལ(141)། ས་བསན་ནས། མང་ཙེང་ས་རངས་ཏེ།\nཟིང་པོ་རེ་ཁི་པང་སམ་ལ། །མཉན་གི་བན་བེད་མི་ཕོད་ཆེས་འཁངས་སེ་གསོལ་ཏོ། །ཟིང་པོ་རེ་ན་རེ། མཉན་འཛི་ཟང་ལས་ང་ལ་སིང་ཉེ་\nམེད་པ་འི་བན་ད།། ཁོན་(ཁོད)འདའ་མ་རན་པ་མེད(142)དོ། །རོ་མས་སིག་བསོལ་ས་བསན་པ་བས། །ཁར་གང་(143)ཡང་རོ་མོ་\nདབང་གིས། །ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསོ་(144)སེ། ། གསོལ་བ་མ་གནང་ངོ་། །འང་གི་ཚིག་དེས་ཙེང་ས་ཤིན་ད་མ་རངས་སེ་ཡི་ཆད་དོའ། །\nའང་གི་རེས་ལ། །ཟིང་པོ་རེ་འི་མངན་དབའས་བཤོས་ཏེ་ར་ཤ་ག་དང་། །གཤེན་ཁི་བཞེར་འདོན་ཁོང་གཉིས། །འཕེན་པའི་རིང་ཁར་\nའཐབས་ནས། གཤེན་ཀིས་དབས་བསད་དོ། །དབའས་ཀི་ཕངས་ཏོ་རེ་དབི་ཚབ་ཀིས་ཟིང་པོ་རེ་ལ། ན་བོ་གཤེན་ཀིས་བསད་པའི་སོང་ཇི་\nགནང་ཞེས་གསོལ་ནས། །ཇིང་པོ་རེས། །གཤེན་ཁི་བཞེར་ཁོལ་ཚབ་ནང་བོན་བེད་པའི་ངོ་མ་ཚོད་(145)དེ། དགེ་བས་མི་དགེ་བ་བསད་\nན། །བསད་ད་ཟད་དོ་ཞེས་བསོའོ། །འང་གི་ཚིག་དེས། ། དབི་ཚབ་ཤིན་ཏ་མ་རངས་སེ་ཡི་ཆད་དོ། །འང་ནས་མང་དབའས་གཉི་ཀའ་\n(146)ཡི་ཆད་དེ། །འགོགས་སེ་དོང་ངོ་། །དབི་ཚབ་ནི་ས། ཙེང་ས་ནི་འཔི་སེ། །ཁིམ་ད་དོང་ངོ་། །ཙེང་ས་གཚིག་ས་པི་ན་(147)ཚར་\nས་སེ། ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། །ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། །མི་འི་ནི་མི་བ་སེ། །ལའི་ནི་སས་པོ་བཞགས། །རེ་བདེན་ནི་བཀོལ་ད་དགའ། །ས་\nབདེན་གིས་ནི་བསད་ད་དགའ། །ཞེས་སིང་ལ་སེམས་པ་ཁར་ཏོར་ཆེས་བང་ནས། དབི་ཚབ་སན་ན་འགོ་བའི་ར་བར་སངས་ཤེས་ཐོས་སེ། །\nདབི་ཚབ་ཀིས་ཚིག་དེ་ཏོག་ཆེས་བངས་ནས། །ཙེང་ས་ཁོད་ཟེར་བ་ལས་བདེན་བ་མེད་དོ།། ཁོ་བོ་ཡང་འདི་ལས་མ་རངས་པ་མེད་ཀིས། །\nཁོད་སེམས་པ་དང་མི་འདའ་རེ་ཞེས་མནའ་བོར་རོ། །འང་ནས། མང་དབའས་གཉིས་ཟིང་པོ་རེ་ལས་འཁས་ཏེ། ། བཙན་པོ་ས་རལ་ལ་གོ་བ་\nཉེ་བར་བཟས་ནས། །མནའ་མཐོའ་ཡང་ཆེར་བཆད་དོ། །འང་གི་འོག་ད་དབའས་དབི་ཚབ་ཀིས། ཞང་པོ་མནོན་བཟང་ཏོ་རེ་སོན། བོ་ལ་\nབཏགས་(148)ཏེ། མནའ་མཐོའ་བཆད་པ་ལས། །བཟང་ཏོ་རེ་ཤི་ནས། །པ་བང་སམ་འདོན་པོ། །ཟིང་པོ་རེའི་ནང་ཀར་བེད་པ་བོ་ལ་\nབཏགསེ་མནའ་མཐོའ་བཆད་དོ། །མང་སོན་ཏོ་རེས་ཚེས་པོང་ནག་སེང་བོ་ལ་བཏགས་ཏེ། །མནའ་མཐོའ་བཆད་དོ། །འང་ནས་མང་\nདབའས་མནོན་དང་གསམ་གིས་ཚེས་པོང་ནག་སེང་ལས་པིན(149)ཀིས། ས་རལ་སག་བའི་སན་ད་བོན་ནས་(150)། །བཙན་པོའི་\nཞལ་ནས་ངའི་སིང་མོ་ཞིག་ཀང་། །ཟིང་པོ་རེ་འི་ག་ན་འདག་མོད་ཀི། །ཀེད་ཟེར་བ་བཞིན་བ་འོ་ཞེས་བཀའ་སལ་ནས། །མང་དབའས་\nམནོན་དང་གསམ། །བོ་ལེན་ཆིང་མཁར་པིང་བར་མཆི་སེ། །ཉིན་ཞིང་ནི་ཕན་ཚལ་གི་ཤིང་ཁང་ན་སག་སོ། །མཚན་ཞིང་ནི་པིང་བར་མཆི་སེ།\n།དབ་སང་བོ་མནའ་གཅོད་པའི་ཚེ། །ཡར་མི་འབངས་ཀིས་དཔད་པའ། །མི་བཟངས་ནི་ར་བཟངས་ཤིག ཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། །མཚན་\nཞིང་ནི་པིང་བར་མཆིའ། །དག་འམ་ནི་ཞིང་(ཟན)ཅིའ་ཞེས་དཔད་དོ། །འང་གི་རེས་ལ། ཟོང་པོ་རེ་ལོ་(ལ)ད་མ་མ་དངས་པར་རལ་སག་\nབ་དགང་ད་གཤེགསོ། །གདོད་མ་རལ་སག་བའི་སན་ད་ནི། །སིང་ཚེས་པོང་ནག་སེང་གིས་བགིས(བགིས)སོ། །དེ་ཚན་ཆོད་ནི་ཚེས་པོང་\nནག་སེང་གི་བན། སག་གིམ་ཏང་རང་བས་བགིས་སོ། །སང་གིམ་ཏང་རང་བ་བོ་ལ་བཏགས་ན། །གཉིད་ལོག་ན་བརོལ་གིས་དོགས་ནས། ཁོ་\nམོ་དང་མི་ཉལ་བར་རི་ལ་ཉལ་ཞིང་། ནབ་རེ་མལ་རེ་འཕོའོ། །ཁོ་མོ་ལ་ཡང་ང་ལ་མཚན་གི་ཡ་དགས་ཤིག་བབ་གིས། །གསང་ཐབ་པར་གི་\nཤིག་ཆེས་བཏམསོ། །འང་ནས་ཇི་ཞིག་བེད་བེད་ནས། །ཁོ་མོ་དང་གཉིས་ཀ་འཐབ་སོ། །འང་ནས་ཁོ་མོ་ན་རེ། །ཁོད་ལོ་བོ་(151)ཆེ་ལ། །\nརི་དགས་མ་བབ་ཀི། །ལོ་སོར་ད་ངེས་སོ་ཞེས་བས་སོ། །འང་ནས་དེའི་ནབ་མོ་ནས་མོད་ལ་ངོ་བས་སེ། །མཛའ་ནས། དམར་དམར་\n(152)ཏེ་བཅད་ནས། །ཁོ་མོ་ཡང་ཤི་འོ། །འང་གི་འོག་ད་ཟིང་པོ་རེ་ལ་མ་དངས་པར། །གིམ་ཏང་རང་བ་ནད་ཀིས་བཏབ་སེ་རབས་ཆད་\n།།བཙན་པོ་སོན་མཚན་དང་། སོན་ཀོལ་མཆེད་གཉྀས་ཀིས། མང་ཙེ་ས་དང་། དབའས་དབྀ་ཚབ་དང་། དབའས་མེས། སང་དང་། དབའས་\nཔ་ཚབ་དང་། མནོན་འདོན་པོ་དང་། ཚེས་པོང་ནག་སེང་དག བོ་སལ་པའི་ཚྀག་ནི། དེང་ཕན་ཆད། ཟིང་པོ་རེ་རབ་ད་མྀ་དོར་རེ། ས་རལ་\nཔང་ད་མྀ་ལེན་རེ། །བཙན་པོ་ས་རལ་ལ་གོ་བ་འདྀང་(153)རེ། །མཐང་གང་རེ། མན་ངག་ཐབ་པར་མི་འཚལ་རེ། པི་མ་ནང་འཚལ་རེ།\nསོམ་ཉི་བགིད་རེ། །བརལ་ཕོད་པར་མྀ་འཚལ་རེ། །སོག་སོངས་（མི）འཚལ་རེ། །བཙན་པོ་སོན་བཙན་གིས། །བཀའ་ཇྀ་སལད་པ་\nབཞྀན་མི་ཉན་རེ། གཞན་སས་བསས་ཀང་ཉན་རེ་བར་བོ་སོལ་ཏོ། །མང་ཙེང་ཅང་དང་། མང་མ་རམས་བོ་ལ་གཐོགསོ། །དེ་ནས་དགང་ཐས་\nབགོས་སེ། སར་མཆིས་སོ། །གཅང་སོན་ཀོལ་དང་། ཡལ་སོང་ཙན་གཉིས་ནྀ། །སད་ན་ཡལ་འཚོའ། །ཞྀང་བཞགས་སོ། །བཙན་པོ་ཁི་སོན་\nབཙན་གིས། ཞབས་ཀྀས་བཙགས་ཏེ། དམག་ཁི་དང་ཆསེ་དངས་སོ། །མང་ཙེང་ས། །དང་། མནོན་འདོན་པོ་གཉིས་ནི། །སག་པ་ཤར་ལ་ཚན་\nཆད། །བ་གཆོད་(154)ཆིང་ཉན་རར་བཀེའོ་(155)། །དབའས་དབྀ་ཚབ་དང་། །ཚེས་པོང་ནག་སེང་གཉིས་ནྀ། །བཙན་པོ་འི་སན་\nའདེན་ནོ། །ཆ་བོ་ནི་རབ་ཏ་བཏོད་དོ། །ད་ལ་(156)ནྀ་དབེ་ར་བཏྀང་ངོ་། ། མཁར་ཡ་ས་ནི་ཕབ་བོ། །དག་གྀ་ཟིང་པོ་རེ་ནྀ་བརག་གོ། །\nམང་པོ་རེ་སམ་བ་ནྀ་ད་ག་ཡལ་ད་བོས་སོ། །ཕགི་ཡང་བ་ས་མན་ཆད། རོང་བེ་སར་ཡན་ཆད། བཙན་པོ་ཕག་ད་བོན་ཏོ། །བཙན་པ་ཁི་སོན་\nབཙན་གྀས། །བཀའ་སལ་ཏེ། །ཡལ་ངས་པོ་ལས། །འཕན་ཡལ་ད་མྀང་སོས་སོ། །མང་དབའས་ཀྀས། །མཆིད་བངས་པ། །གཟས་ནྀ་ལ་བོན་ཏོ། །\nསོན་མཚན་སོན་ཀོལ། །གཟས་(159)ནྀ་ལ་བོན་ཏོ། །སིན་བ་རོད་ཀིས་བཏགསེ། །ཚེས་པོང་ནག་སེང་གིས་བཏགས་སོ། །རེ་བདེན་གྀས་ནྀ་\nབཀོལ་ཏོ། །ས་བདེན་གྀས་ནི་བསད་དོ། །མྀ་སོན་རམ་ད་སང་ངོ། །མཚེ་གཟགས་(160)རམ་ད་འཁངས་སོ། །དེ་ནས་ཡལ་ངས་པོ་འི། །\nའབངས། །དབའས་དབྀ་ཚབ་ལ་སོགས་པས། །བཙན་པོ་འི་མཚན་གསོལ་པ། །ཆབ་སིད་གནམ་བས་མཐོ། །དབ་རག་རི་བས་བརན་ཏེ། །\nགནམ་རྀ་སོན་མཚན་ད་བཏགསོ། །མང་དབའས་མནོན་དང་གསམ་གིས། །ཟིང་པོ་རེའི་སིད། །བཙན་པོ་ས་རལ་གི་ཕག་ད་དངར་ཏོ། །དེ་\nནས་གནམ་རི་སོན་མཚན་གིས་ཕག་ལག(161)གིས་དས་(162)ཏེ། །མང་ཙེང་སའི་བ་དགའར། ། མཉན་འཛི་ཟང་གི་མཁར་སར་\nབ་དང་། བན་ཁིམ་སོང་ལ་བརའ་སལཏོ། །དབའས་དབི་ཚབ་ཀི་བ་དགའར། །ཟ་གད་གཤེན་ཀི་ཡལ་ས་དང་། །མལ་ཏོ་ཕོགས་ནས་བན་\nཁིམ་སོང་ལ་བརའ་སལ་ཏོ། །མནོན་འདོན་པོའི་བ་དགའར། ཁོ་ནའི་པ་ན་པོ་མནོན་ལ་སོགས་པ་བན་ཁིམ་སོང་ལ་བརའའ་སལ་ཏོ། །ཚེས་\nཔོང་ནག་སེང་གི་བ་དགའད་འོན་ཀི་སོན་མཁར་ནས། བན་ཁིམ་སམ་བརའ་སལ་ཏོ། །མང་ཙེང་ཅང་དང་། ཕ་སན་པོ་མ་གསེང་གཉིས་ནི་\nདཀ་ལ་གཐོགས་སེ། དཀ་རལ་(163)པའི་ནང་ད་ཡང་གཐོགས་སོ། །དབའས་དབི་ཚབ་ཀི་ཚ་བོ། །སག་པོ་རེ་མེས་སང་དང་། མང་པོ་རེ་\nཔ་ཚབ་གཉིས་དཀའ་རལ་ལ་གཐོགས་སོ། །ཚེས་པོང་ནག་སེང་གི་ན་བོ་ན་ག་དཀའ་རལ་ལ་གཐོགས་སོའ། །འང་ལ་སེ། མང་དབའས་\nམཐོན་དང་གསམ། ཚེས་པོང་སིན་དང་བཞིས། །གོ་བ་ཉེ་ནས། བན་ཁིམ་མང་པོ་དང་ཡལ་ཆེད་པོ་སལ་ཏོ།། བཙན་པོའི་བོན་པོར་བཅག་གོ།།\nརལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ། །ཁང་པོ་སང་སད་ཀིས་རང་བོད་(164)ཀི་རེ་བོ་མར་མིན་མགོ་མཆད་དེ། ། རང་བོད་ཁིམ་ཉི་གི། །བཙན་པོའི་\nཕག་ད་པལ་ཏེ། །ཟ་ཙེ་གོ་བ་ཉེ་འོ། །འང་ནས། བཙན་པོ་སོན་བཙན་གིས། །རང་བོད་ཁིམ་ཉིས་གི། །ཟ་ཙེ་གོ་བ་ཉེ་བ་འི་བ་དགའར་སལ་ཏོ། །\nའང་གི་འོག་ད་བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ལ། །མོང་སོན་པོ་གོ་བ་རིངས་པ། ཟ་ཙེ་གོ་མ་ཉེ་བས་དཀའ་བེལ(165)ནས། བཙན་པོ་མཆེད་\nགཉིས་ཀི་ས་ལ་མ་དར་པར་(166)།། མོང་སོན་པོ་བཀམ་སེ།། ཟ་ཙེ་གོ་ཉེའོ། །ཟིང་པོ་རེ་སིད་བརག་པའི་བོ་ལའ་གཐོགས་ཏེ། ། ཟ་ཙེ་གོ་\nཉེ་འོ། ། འང་གི་རེས་ལ་དགས་པོ་འབངས་ས་མངའ་བ་ལས་ལོག་གོ ། འང་ནས་རེ་བོན་ཡོངས་ས་འདས་ཏེ། དགས་པོ་ལ་དེ་དགག་པའི་\nབཀའ་གོས་མཛད་ནས་དམག་པོན་སས་བ་ཞེས་བོད་ན། སེང་གོ་མི་ཆེན་གིས། ཁོ་བོས་རོ་ཐོག་ཆེས་ཁས་བངས་སོ། ། འང་ནས་ཁང་པོ་སང་\nསད་ན་རེ།། ཁོ་འདའས་ (167)དམག་པོན་འོང་འམ། ། མི་འཛངས་པ་གོ། ཀེའ་(168)ནང་ད་མང་བ་(169)བཅག་པ་དང་\nམཚངས་ཤེས་བ་ན། ཁོ་འདའ་བཙན་པོའི་སམ་པི་པར་(170)བཀའ་སལ་ནས།། ལོ་ད་མ་ཞིག་ལོན་ན།། འཛངས་རོ་ཐོག་གོ་ཞེས། ། མི་\nཆིག་གིས། བསོད་པ་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་ན།། ཁོ་འདའས་མི་འོང་བ་ལ་བསེ་བསེ་(171)སེ། འབངས་ཆབ་འཚལ་བར་(172)མཆི་འོ། །\nཞེས་བས་སོ། ། མི་ཆེན་ན་རེ། མི་ཡོངས་ཀིས་ཁོ་བོ་ལ་སན་ད་མི་བརོད་པ་ཡང་བདེན་ནོ། ། ཁོ་བོ་སོན་སེའ་ནང་ད་ཞགས་ཀང་མ་ཞགས། རེ་\nམོ་པིར་(173)མ་བང་བ་ཡང་བདེན་ནོ། །ཁོ་བོ་སོན་སེའ་ནང་ད་ཞགས་ས་ཟིན་ན།། རེ་མོ་བས་ཡ་བ་ཕན་ཆད་པང་(174)སེ་སོང་\nཟིན་ནོ། ། འང་གིས་དེང་ཐོ་བས་གསོལ་བ་ཡང་། ། སོན་ཇི་འི་ནང་ད་ཡང་མ་ཞགས་པས། གདོད་འཇག་པར་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བས་\nསོ། །འང་ནས་བཙན་པོས་ཀང་། མི་ཆེན་གསོལ་བ་བཞིན་གནང་ནས། དགས་པོ་འབངས་དགག་པའི་དམག་པོན་ད་བཀའ་སལ་ཏོ།། འང་\nནས་མི་ཆེན་གིས། ། དགས་པོ་ལ་དེ་ལ་བརལ(175)ཏེ། ། དགས་པོ་ཡོངས་ས་བཀད་ཏེ། །མི་ཆེན་གི་བ་དགའར། གསེར་ཁང་རེ་འ་རལ་\nགི་མི་དང་འབོག་ད་བཆས་ཏེ་སལ་ཏེ།། འབོང་ཆེ་པོ་དངལ་གི་ར་མི་ཡོངས་ཀི་ཁ་ན་བརོད་ན། ། སོང་འགོ་མི་ཆེན་གིས། ། དགས་ཀི་བསེན་\nམཁར་ལ། ། མདང་མོ་ཐབས་གཆིག་གིས། ། འབོག་མོ་ཐང་གང་ཐོབ། པོགས་རེག་སམ་བརན་ས་བོ་རེང་(176)གིས། དཔའ་བའི་པལ་\nཔིན་ན་(177)།། ཉིན་ཆིག་ལ་དགས་པོ་མི་བརའ་བསད་ཆེས་འང་སད་དོ(178)།། འང་གི་རེས་ལ། ། མང་སོན་ཏོ་རེ་གོ་བ་ཉེ་བའི་\nབ། ། ཞམ་སང་བཙན་པོ་འི་ཞ་འབིང་སང་མ་པ་(179)འཚལ་ཞིང་མཆིས་སོ། །འང་གི་རེས་ལ།ཞ བཙན་པོ་རེས་འབངས་དགེས་སེམས་\nཀ་དེ་ཞེས་བངསོ།། འང་ནས་བཙན་པོའི་ཐགས་ལ་དགོངས་པ། ། བོན་པོ་ལོ་རེགས་གཆིག་གིས་ལན་བན་བར་ཐགས་རེ་བ་ལས། སས་ཀང་\nམ་བན་ཏོ།། འང་ནས་ཞང་སང་པེའ་ཟང་འབིང་པོ་བཆས་པ་ཙམ་ཞིག སང་མ་ལོམ་ཞིང་མཆིས་པ་ལ། ཁོད་ཕ་སིན(སིང་)ཉེ་བའི་བ་ན། །\nཀ་ཤེས་སམ་ཞེས་རས་པ་དང་། ཞང་སང་གིས་མཆིད་འཚལ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། ཞང་སང་གིས་ཀ་བངས་པ།།\nཞེས་ག་བངས་ནས། ཚིག་དེས། བཙན་པོ་ཐགས་བཉེ་སེ། མང་ཞང་སང་བོན་པོར་བཅག་ནས། བོན་པོའི་མཚན་མར་ཡང་རལ་(རལ་)གི་\nའང་གི་རེས་ལའ།། དབའས་ཕང་ཏོ་རེ་དབི་ཚབ་རས་ཏེ། ཉི་མ་འདེ་ཞིང་མཆིས།། བཙན་པོ་ཁི་སོང་བརན་ཉེན་ཀར་ནས། སི་ལང་ད་\nགཤེགས་ཀར། ཕངས་ཏོ་རེ་དབི་ཚབ་གིས།། བིན་ས་དོ་རེ་གཙག་བོན་ལས་གསོལ་ཏེ། །གནའ་ཟིང་པོ་རེ་རབ་ད་བོར། ། ས་རལ་ཕང་ད་ལེན་\nལེན།། ཆབ་སིད་ཆར་(213)ནི་བསིངས། ཞེང་ད་ནི་བསེད་བསེད་ན།། མང་གིས་སིད་མ་ཐབ་སེ།། བཀོན་ཕབ་ནས། ། བདག་ཆག་སད་\nམཚན་(214)། བར་གོ་བ་མ་རིངས། ། མཐང་མ་གང་ཞིང་མཆིས་ན།། ད་རོ་ལས་བལས་ན་ནི་ཉམ་ཆང་།། ར་ལས་བལས་ན་ཕོག་\nས(215)ཆེ་ཞིང་མཆིས་ན།། བདག་རན་པོ་ཙམ་ཞིག་མ་གམ་པར། ། དབ་སང་ཁད་པ་ཙམ་གསོལ།། བདགི་བ་ཚ་བོ་ཁད་པར་སལ་པར་\nཇི་གནང་།། བཙན་པོ་ཡབ་ནི་བདགི་མཆིས་བང་ད་གདན་བཏིང་ཡང་གནང་ན། ། ད་ཤལ་ཡོགས་ས་(216)ལ་མོ་ཆག་པ་པམ་\nདབབ་པར་བགིས་སེ།། ཁ་ཁག（219）……རེས་ལ་བབ་ནས།། གསོལ་དགང་ཡང་གནང་སེ།། བཙན་པོ་ཞ་ས་ནས།། བཀའ་\nསལད་པའ།། མི་དིན་……མི་ནི་སིང་མི་གཆད།། ར་ལེ་འ་ར་ནི་སལ་མི་དབང་།། ས་ན་ངའི་ཡབ་ཀི་རིང་ལ།། འབིང་ཐོ་རེ་སང་བརན་\nདང་།། ཕངས་ཏོ་རེ་དབི་ཚབ་དང་ཁེད་གཉིས།། ཆབ་ཕ་རོལ་ཚ་རོལ་གི།། གང་བོན་འཚོལ་ཆིག་པར་དགོད་དགོད་（དགོང་\nདགོང་）པ་ལས། འབིང་ཏོ་རེ་སང་བསན་ནི་ཤི།། ཁོད་ནི་རས་སེ་ཉི་མ་འདེར་གནང་སེ་བཞག མང་ཞང་སང་བོན་ཆེར་བསོས་ཏེ་བཞག་\nན།། ཡབ་ནོངས་ནས། མང་གིས་ཀང་གོ་བ་རིངས་སེ། བཀོན་ཕབ་པའ་ཡིན་ནོ།། ད་ཁེད་དབའས་ཕ་ཆིག་ནི།། གདོའ་ཐག་གཉིས་ས།། གོ་བ་\nམ་རིངས་པོས།། ལ་མོ་ཆག་པ་པམ་ད་པག་ཐབ་ཀང་གསོལ་ཆིག། དབ་སང་ཡང་གནང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སལ་ཏོ།། ལ་མོ་ཆག་པ་པམ་ད། རང་\n（220）ཕེད་པབ་སེ། པག་ཐབ་གསོལ་ཏོ།། ས་རེན་ད་ཁབ་བསེའ་ས་བཅ་དང་། ལོང་པོམ་（221）གི་རལ་གི་མདོར་\nཅོད（222）གཉིས་གསོལ་ཏོ།། བཙན་པོས་དབ་སང་ཡང་གནང་ངོ་།། དབའས་དབི་ཚབ་སན་མཚན་བདན་ཡང་བོ་སལ་ཏོ།།\nབཙན་པོས་བཀའ་སལད་པ།། དབི་ཚབ་གོ་བ་ཉེ་བས།། གམ་ན་མཆད་（223）ཕག་དར་（224）པོ་བརིག་པར་གནང་ར་\nནི་བརའ་དགམ་བར་གནང་།། བ་ཚ་གང་རང་བ་གཆིག གསེར་གི་ཡི་གེ་མི་ཆད་པར་སལད་པར་བཀའ་སལ་ཏོ།། བཙན་པོ་ཞ་ས་ནས།།\nཞེས་མཆིད་བངས་ནས།། སད་མཚན་བདན་གིས་གཏང་རག（235）ཆེད་པོ་བཏང་ངོ་། ། དབ་སཡང་གནང་བའི་གོར་མ་པག་ད་\nབོན་པ་ནི།། རལ་འབིང་ལན་ཏོན་གིས་བང་སེ་པག་ད་གསོལ་ནས།། གོར་མ་དཀར་པོ་དངོས་ནི།། དབི་ཚབ་ཀི་མཆད་པའི་རང་ད་བརིགས་\nསོ།། ཞང་ལོན་ཞ་བིང་ད་བོ་འདོར་འདོར་བ། ཁ་ཁི་དོ་རེ་སང་ཞང་དང་། གནབས་ས་དོ་རེ་གཙག་བོན་དང་། རེགས་རལ་འབིང་ལན་ཏོན་\nདང་། ཚེས་པོང་ཁི་བཙན་ཁོང་སོ་དང་། འོ་མ་ལེ་ཁི་བཟང་ལོད་བཙན་དང་། ཁ་སོན་ཏོ་རེ་ཕངས་ཚབ་དང་། རེ་བོན་བདན་གིས་དེ་ལར་\nདབ་སང་གནང་ངོ་།། དབ་སང་གནང་པའི་ཚིག་ནི། ད་པིན་ཆད་ཁེད་སད་མཚན་གིས།། བཙན་པོ་ས་རལ་གི་ཞ་སར། གོ་བ་མ་རིངས་\nམཐའང་མ་གང་ན།། ནམ་ནམ་ནམ་ནམ། ཞ་ཞ་ཞ་ཞར（236）ཡང་། དབི་ཚབ་གི་བ་ལ་མ་ཉེས་པར་བཀོན་དབབ་རེ་\n（237）། འཕའ་མ་（238）མི་ནག་གསན་རེ།། འཕའ་མ་ཞིག་གསན་ན་ཡང་། ཤགས་བ་སེ་ཡས་\nབཀོལ（239）ནས།། བཀའས་མི་གཆད་རེ།། དབི་ཚབ་ཀི་བ་ཚ་ལ་ལ་ཞིག་གིས།། མ་བསམས་སེ་སིང་རིངས་ན་ཡང་།། གང་སིང་\nརངས་པ་ཉི་ཙེ（240）འི་སོར་མི་བཀོན་རེ།། གཞན་བོ་ལ་མ་གཐོགས་པ་རམས་ལ། བཀོན་རེ།། ཕག་དང་མཚངས་མཚོན་གིས་མི་\nདགར་རེ།། བ་དང་མཚངས་ཁས་བདའ་རེ།། མ་ཉེས་པ་ཞིག་གིས་རོ་ཐོག་ན།། བསང་རེ་སད་རེ།། དབི་ཚབ་ཀི་བ་གཆིག་ལ། གསེར་གི་ཡི་གེ་\nལས་སད་རེའ། ཁོལ་ཡལ་ཡང་མ་ཉེས་པར་དཔོག་རེ།། སིང་མ་རིངས་པར་རབས་ཆད་ན། ཁོལ་ཡལ་བཞེས་རེའ།། ཁེད་གོ་བ་རིངས་ན་དབ་\nསང་ལ་མ་གཐོགས།། ཁེད་ཀིས་ཁོལ་ཡལ་ཞིག་བརེས་སམ་པལ་ན།། དམ་སང་ལ་མ་གཐོགས།། ནམ་ནམ་ནམ་ནམ། ཞ་ཞ་ཞ་ཞར། སས་\nདཔོན་གི་ཞ་སར་འདི་བཞིན་ད་གནང་ངོ་།། དབི་ཚབ་སད་སན་（241）བོ་སལད་པའ། བཙན་པོ་ས་རལ་ཁི་སོང་བརན་ཡབ་སས་\nདང་གདང་རད་ལ། གོ་བ་འདིང་རེ། ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་ཡང་། དབོན་སས་རལ་པོ་གང་མཛད་པ་ལ། གོ་བ་འདིང་རེ། གཞན་མི་འོ་ཆོག་ལ་རོ་\nབོ་ལག་པ་ཚོལ་རེ།། གཞན་གོ་འདིང་བར་སེམས་པ་དང་བོད་（242）རེ།། ཟས་ཀི་དོན་བཞག་པ་དང་། དག་བསེ་རེ། བཙན་པོ་ཁི་\nསོན་བཙན་ལ། ངག་ས་ཆིག་འཚལ་རེའ།། བདགི་ཕ་མ་ན་དང་། བ་ཚ་ལ་ལ་ཞིག་གིས།། སིང་རིངས་ས་བེད་ན།། སིང་རིངས་སོ་ཞེས་ཀང་མི་\nའཐོལ་（243）རེའ། པ་ན་སིང་རིངས་པའི་གོགས་བེད་རེ།། བཙན་པོ་ལ་གཞན་ཞིག་སིང་རིངས་པར་ཚོར་ན་ཡང་། མི་འཐོལ་རེ།།\nཔར་མི་མ་ནོངས་པ་ལ།། འཕའ་མ་དང་འཔག་དོག་མཆི་རེ།། སོན་ད་བཅག་ནའ། འབངས་སོ་ཆོག་ལ་སིང་སོམས་པར་མི་འཚལ་རེ།། བཙན་\nཔོས་བཀའ་ཇི་སལད་པ་གཟངས་ས་མི་འཛིན་（244）རེ་ཞེས་བོ་སལད་ཏོ།། བོ་བོར་བ་ནི་དབི་ཚབ་དངོས་དང་། བ་བ་སེ་དོ་རེ་ཉ་\nསོ། སང་ཏོ་རེ་སམ་སང་། ཁི་སམ་རེ་ཆང་། མང་རེ་བཙན་ཟང་།། ཚ་བོ་སག་ཁོ་རེ་མེས་སང་། མང་པོ་རེ་པ་ཚབ་དང་བདན་གིས་བོ་བོར་\n།་། བཙན་པོ་སོང་བཙན་སམ་པོའི་རིང་ལ། ཡབ་འབངས་ནྀའཁས། ཡམ་འབངས་ནྀ་ལོག གཉེན་ཞང་ཞང་།མཛོ་སམ་པ།། ཉག་ཉྀ། དགས་\nཔོ།། རོང་པོ།། མང་པོ་ཀན་ཀང་ལོག།། ཡབ་གནམ་རྀ་སོན་མཚན་དག་བོན་ཏེ་བཀོངས་སོ།། སས་སོང་བརན་ས་གཞོན་མ་ཕན་ཏེ།། གཟོད་མ་\nདཀའ་བ་（245）དང་། དག་པ་རམས་རབས་བཆད་དོ།། དེ་འི་རེས་ལ། དེ་འྀ་མི་ལོག་ཀན་འབངས་སར་བཀག་གོའ། འང་གྀ་འོག་\nད་མང་མང་པོ་རེ་ཞང་སང་གྀས། སམ་པ་མཐའ་དག་དམགིས་གདབ་མི་དགོས་པར། ལག་རག་（246）གིས་ས་ཕབ་སེ། ལེའྀ་ཐོར་\nཐོ་ལ་བརོད་ནས། ཁྀམ་གངས་མ་ཤོར་པར་ཡོངས་ཀིས་འབངས་རལ་མར་（247）བཀག་གོ།། འང་གྀ་འོག་ད་བཙན་པོ་ཞབས་\nཀིས་བཙགས་སེ། བཟང་（བང་）ལམ་ད་མ་བང་མ་དངས་པར། ར་དང་འ་ཞས་དཔའ་གཙལ་（གཅལ）ལོ།། ཐོག་མ་འ་ཞ་དེ་\nནས་འབངས་ས་མངའ་འོ།། འང་གྀ་འོག་ད་བཙན་པོ་སོང་བརན་དང་། མང་པོ་རེ་ཞང་སང་རེས་འབངས་ཀི་བར་ད། ཁང་པོ་སང་སད་\nཀིས་འཕའ་མ་བཅག་སེ། བཙན་པོ་ཞ་སར། ཞང་སང་གོ་བ་མི་འདྀང་ད་ནི་འདིང་ཞེས་གསལ་（གསོལ）ཏོ།། ཞང་སང་ལ་བཙན་པོ་\nམི་བཀོན་ད་བཀོན་ཞེས་བས་སོ།། འང་ནས། ཞང་སང་གྀ་གོ་བ་ལ།། ཁང་པོ་སང་སད་བདག་དང་ཤག་རག་པོ་（248）སེ། སང་\nསད་ཟེར་བ་བདེན་སམ་ནས། བཙན་པོ་འི་བཀའ་བང་ན་ཡང་། ན་（མ）ཞེས་བ་སེ། མཁར་སར་བ་ཡང་བསིགས་སོ།། འང་ནས་ཞང་\nསང་གི་བན། པ་ཚབ་གིམ་ཕོ་འཁ་（249）སེ། ཞང་སང་བརག་གོ།། མཁར་སར（སར）བ་ཡང་བཤིག་གོ།། འང་གི་འི་འོག་ད།།\nཁང་པོ་སང་སད་ཟ་ཙེས།། མང་ཞང་སང་བཙན་པོ་ལ་གོ་བ་རིངས་པ། ཟ་ཙེ་ས་དཀའ་བེལ་ཏེ། ཞང་སང་བཀམ་སེ།། ཟ་ཙེ་གོ་བ་ཉེ་འོ།།\nབཙན་པོའི་བོན་པོའི་ནང་ན།། ཁང་པོ་སང་སད་ཟ་ཙེ་ལས་གོ་བ་ཉེ་བ་སོན་ཆད་མ་བང་ངོ་།། ཟ་ཙེ་འཛངས་ཤེ་ན་འཛངས།། དཔའ་ཞེ་ན་\nདཔའ་འོ།། ཆ་གང་ཆེ་ཞེ་ན་ཆེ།། ཡང་བ་རིང་（250）ཞེ་ན་རིངོ་། མི་ཆིག་ལ་ཚོགས་དགའ་ཚོགས་ན།། སང་སད་ཟ་ཙེའོ།། འང་གི་\nའོག་ད། བཙན་པོ་འདིའི་རིང་ལ་ལ་ཞིག ། རས་ཏེ་ཉི་མ་འདེར་གནང་ངོ་།། བཙན་པོ་ཞ་སར་ཁང་པོ་སང་སད་ཀིས་གསོལ་པའ། ། སོན་\nབཙན་པོའི་ཡབ་གནམ་རིའི་རིང་ལ།། བདགིས་རང་བོད་འབངས་ས་བཀག་པ་ལ་ཞིག ཡབ་ཀིས་སན་གིས་མ་གཟིགས། ཞབས་ཀིས་མ་\nབཆགས་ན།། བཙན་པོ་སས་ཀིས་སན་གིས་གཟིགས།། ཞབས་ཀིས་བཆག་སེ།། བདགི་སམ་པ་（251）ཁི་བོམ་ས། །དགེས་སེབས་སོན་\nམོ་གསོལ་ད་ཇི་གནང་ཞེས་གསལ་(གསོལ)ནས།། བཙན་པོས་སང་སད་གསོལ་བ་བཞིན་གནང་སེ།། མགར་ཡལ་ཟང་ཕོ་བངས་འདིང་\nབཀའ་སལ་ནས།། ཡལ་ཟང་ཁི་་བོམས་ས་མཆིས་ཏེ། བརགས་ན།། དཀ་གང་པབ་པར་ཡལ་ཟང་གིས་ཚོར་ནས།། ཡལ་ཟང་སར་བོསེ་བཙན་\nཔོའི་སན་ད་གསོལ་ཏེ།། ཡལ་ཟང་སར་བོས་པའི་རེས་ལ།། ཁང་པོ་སང་སད་ལེབསེ་གམ་ནས། མགོ་བཆད་དེ།། བ་ངག་རེ་ཁང་བསར་ནས།།\nསར་མཁར་པི་བར་མཆིས་སོ།།བཙན་པོའི་སན་ད་ངག་རེ་ཁང་གིས་གསོལ་པའ།། བདགི་ཕ་རས་ཀི་ལ་གར།། བཙན་པོའི་སར་གོ་བ་རིངས་\nནས། ཚམས་བསལ་（252）བར་ཆད་པའ།། མགར་ཡལ་ཟང་ལ་འཐོར་བར་བགིས་པ་ལས། ཡལ་ཟང་གིས་ཀང་ཚོར་ཏེ། ཡལ་ཟང་\nནི་སར་མཆིས།། བདགིས་ཕ་བཀམ་ནས།། མགོ་བཆད་དེ་མཆིས་ན། སིད་མི་བརག་པར་ཇི་གནང་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། བཙན་པོ་ཁི་སོང་བརན་\nབཙན་པོ་ཁི་འདས་སོང་།། ས་ཆང་ནས་གཞོན་གིས་ཀང་།། ཕག་རད་ལ་བཤན་གིས་མཛད། གཡག་རོད་སོག་ད་བཅག སགི་ར་བ་བཟང་བ་\nལ་སོགས་པའ།། ཐགས་སམ་པའི་སེང་ད། ས་རལ་ཆེད་པོས་བསན་སེ། མི་དང་མི་འདའ་བར་འཕགས་པས།། ཉི་ངོག་རལ་པོ་ཐམས་ཆད་\nདང་། འབངས་མགོ་ནག་ཕོགས་ཀི།། མཚན་བ་དགས་འཕལ་གི་རལ་པོ་ཞེས་བཏགསེ། བཀའ་མཆིད་ཀི་དཔེར་བརོད་དོ།། མགར་ལ་སོགས་\nཔ་བོན་པོ་ཁ་ཆིག་གོ་བ་འདིང་ན།། ཐགས་སམ་པ་དང་།། དམ་རོག་བརན་པོས་གཉེར་ནས།། གོ་བ་རིངས་པ་ཐམས་ཆད་བཀོན་ཕབ་སེ།།\nཕག་ན་ཆབ་སིད་སོན་བས་ཀང་མཐོ།། ད་ག་ལ་སོགས་སེ་ཉི་ངོག་གཞན་འབངས་ས་བཀག་ཅིང་། དཔའ་ཕབ་པ་དང་། མཁར་ས་བ་ཕབ།\nདཔའ་ཕབ། མ་ྭ ནག་པོ་འབངས་བཀག་པ་ལ་སོགསེ། རལ་པོ་འདི་ལས། དམ་རོག་བརན་ཞིང་། ཆབ་སིད་མཐའ་སེས་པ་སན་ཆད་གདང་\nརལ་པོ་ཁི་ལེ་གཙག་བརན་གི་རིང་ལ།། རེད་གཤིན་（253）ཆིས་（254）འཇམ་སེ། མི་ཡོངས་ཀིས་སིད་དོ།། བོན་ཆེ་སག་\nས་ཁོང་ལོད་དང་། རེ་བོན་མོལ་ནས།། རལ་པོ་ཞབས་ཀིས་བཙགས་ཏེ།། དེ་ཙམ་ན་རའི་སིད་ཆེས་ནས། བང་ཕོགས་ཀི་ད་ག་ཀན་ཀང་\nའདས་ལ།། ཏ་ཟིག་ལ་ཐག་པ་མན་ཆད་རའི་ཁམས་ས་གཐོགས་སེ།། རའི་ནོར་མང་པོ་སོད་ཕོགས་ས་འདོན་པ་རམས།། ཀ་ཅ་ན་ཚོགས་བས་\nཔ་ལས།། ཐམས་ཆད་བོད་ཀིས་ཕབ་སེ་བཞེས་པས།། བར་ཡང་དཀོར་མང་པོ་བརེས་（255）།། འབངས་མགོ་ནག་པོས་ཀང་། ར་\nདར་བཟང་པོ་ཁབ་པར་ཐབ་པོ།། ལོ་ཕོགས་ཀི་སད་ན་འཇང་དམ་མ་ྭ དཀར་པོ་ཞེས་བ་བའི་རལ་པོ་སེ་མི་ཅང་བ་ཞིག་འདག་པ། རལ་པོ་\nཐགས་སམ་པོའི་རབས་དང་ཐབས་ཀིས་བཀའ་སལ་ཏེ། མ་ྭ འི་རལ་པོ་ཀག་ལ་བོང་ཞེས་བ་བ། འབངས་ས་པག་འཚལ་ནས། ཐབས་གཅང་\nསལཏེ། མི་མང་གི་སོན་བཏག ཡལ་ཆེའི་ནི་འདབ་བསེད་དོ།། (འ)ཇང་གི་རལ་པོ་བོད་ཀི་འབངས་ས་བཞེས་པས། རའི་ཆབ་སིད་ལ་ཡང་\nཤིན་ད་དམའ་ཞིང་། མི་བདེ་བར་བས་སོའ།། འཇང་མ་ྭ འི་རལ་པོ་ལ་ཞིག་ར་ལ་ལ་ལ་བ་ལས།། ར་རེས་དགར་བངསེ།། བཙན་པོ་ཁི་ལེ་\nགཙག་བརན་གི་ཞ་སར་བོ་བ་ཉེ་ནས།། ར་ཡལ་ཕབ་ཀིས་ནི་ཡལ་དང་།། མཁར་ད་བཆས་ཏེ་ཕལ།། གཡལ་སད་ཀིས་ནི།། ར་བཙོན་ལག་\n（256）ལར་བསངས་སོའ།། འང་ནས། བཙན་པོ་ཁི་ལེ་གཙག་བརན་གི་ཞ་སར།། ཕང་དང་གི་ཁང་མོ་ཆེར།། ཀག་ལ་བོང་གི་བོན་\nཔོ། དན་ཅང་ཀོག་ཕག་འཚལ་བའི་ཚེ།། བཙན་པོ་རེ་འབངས་ཀིས་མགར་བངས་པའི་ཚིག་ལ།།\nབཙན་པོ་ཁི་སོང་ལེ་བརན་རིང་ལ། །ཆོས་བཟང་སིད་ཆེ་སེ། རལ་ཁོ་ནི་གནམ་ས་གཉིས་ཀི་བར་ཡལ་ད་བརམ་（263）ཞིང་།\n(ཚིས་)ཀིས་གསོས་སོའ། ། དེའི་ཚེ་བོན་པོ་སིད་བེད་པ་རམས་ཀང་བོ་མཐན་གོས་གཆིག་སེ། ། པིའི་དགའ་བང་བ་ལ། ཐབས་དང་ཡེ་མིག་\nཚེར་བེད། །ནང་གི་ཆོས་བ་བ་ལ་དང་ཞིང་འགས་ས་བེད། །འཕག་མི་དོག །ཉེས་མི་བེད། །དཔའ་འཛངས་གཉིས་ནི་རག་(རོག)པ་བཞིན་\nབཙལ་ཏེ། འཛངས་པས་དཔའ་བོ་ནི་ཆེ་ས་ཆང་སར་བསོད་ན་ས། ས་ས་ཡལ་ཡལ་(265)ད་བཀོད་དོ། །འབངས་འོག་མ་དལ་ཞིང་ཡལ་\nན་འཁོད་པ་ནི། འཛངས་དང་གཉིས་སབ་བོའ། །དམག་མི་སོ་ལ་འཁོབ་པ་ནི་དཔའ་བའི་ཐབས་དང་། རལ་སོབ་བོ། །བོ་ས་གཉིས་ཀི་རབས་\nཆེད་པོས་ཐབ་པས། །སང་དགའ་སོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །སངས་རས་ཀི་ཆོས་བ་ན་མེད་པ་བརེསེ་མཛད་ནས། །དབ་མཐའ་ཀན་ཏ་གཙག་ལག་\nཁང་བརིགས་ཏེ། ཆོས་བཙགས་ནས། ཐམས་ཤད་ཀང་སིང་རེ་ལ་ཞགས་ཤིང་དན་བས་སེ་ཤི་ལས་བསལ་ཏོ། གཡང་དང་ད་བཏོན་ཏོ། །རེ་\nབོན་མོལ་ཏེ། ཞང་མཆིམས་རལ་ཟིགས་ལ་སོགས་པས་རའི་མཁར་ཀིང་ཤི་ཕམ་སེ། ར་རེ་གང་བ་ཧང་ཏེ་བསོས་སོ། །ལེགས་པ་ཞིན་པའི་བ་\nདགའ་གཡའི་ཡི་གེ་ཆ་ད་(ང)ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་བིན་ནོ། །དབའས་སེས་བཟང་སག་སང་གིས། །རའི་དམག་པོན་ཧོན་ཛེ་སངས་དང་།\nའགའ་ལོག་སང་ད་གཡལ་སད་ནས། ར་མང་པོ་བཐངས་སེ། འགའ་ལོག་ར་དར་ད་བཏགསོའ། །སང་རལ་ས་ལེགས་ཟིགས་ཀིས་སོད་ཕོགས་\nས་དང་སེ། མི་ཛངས་གཡལ་བཇློག་(བཟོག་)ནས། ལང་གི་རལ་པོ་ནང་ཀོག་མན་ཆད་འབངས་ས་བསས། དབའས་བཙན་བཞེར་མདོ་ལོད་\nལ་སོགས་པས། མཁར་ཚན་ཡན་ཆད་ད་དང་སེ། མཁར་ཅ་བ་བརད་ཕབ་ནས། དོར་པོ་(266)བཏོན་ཏེ་འབངས་ས་བཞེས་སོ། །ཆབ་\nསིད་ཆེ་སེ་ལོང་ཤན་ལ་རད་(267)ཡན་ཆད། པག་ད་བཞེས་ནས། མཐོང་ཁབ་ཁི་སེ་ལ་བཙགས། བདེ་བོན་ཁམས་ཆེན་པོ་\n(268)གཆིག་གསར་ད་བསེད་དོ། །བོན་ཆེ་མང་བཞེར་ཟ་བརར་འཛངས་ཤིང་མཁས་པ། བཀའ་ཤིས་ཤིང་ཁ་དོ་བས། ནོར་བ་རིན་པོ་\nཆེའི་ཡི་གེ་(269)སལ་ཏོ། །འབངས་ཀི་ནང་ན། དོར་ཏེ་པག་ཚམས་སེ་འཛོམ་དཔའ་བའི་མཚན་མར། སགི་ཐོག་བ་(270)སལ་ཏོ། །\nབཙན་པོའི་ཞ་ས་ནས། ཐགས་སམ་པའི་རབས་དང་། དབ་རོག་བརན་པོའི་བིན་ཀིས། །ཉི་ངོག་རལ་པོ་གཞན་དཔའ་ཕབ་པ་དང་། རལ་\nཔན་འབངས་ས་བཀག་པ་ལ་སོགས་པ་པིར། ཆབ་སིད་མཐའ་བཞིར་བསེད། ནང་གི་བདེ་བ་ནི་སོམས་པར་མཛད་དེ། །བོད་འབངས་ཀི་\nནང་ནས་ཞོ་ཤ་(271)འབལ་འབལ་བ་རམས་ཀང་། ཡང་དག་པར་གཡང་དང་གི་བཀའ་དིན་མ་བིན་བ་མེད་དོ། །བཙན་པོ་འདི་ལས་\nཆབ་སིད་ཆེ་བ། སོན་ཆད་གདང་རབས་ཀིས་མཛད་པ་ལ་ནི་མ་བང་ངོ་། །\nརལ་པོ་འདི་འི་རིང་ལ། འབོ་ཁི་གཟའ་རམ་ཤགས་ཀི། སོད་ཕོགས་ས་དངསེ། ལི་འབངས་ས་བཀག་ནས་དཔའ་ཕབ་བོ། །འང་གི་འོག་ད་མ་ྭ\nདཀར་པོ་འབངས་ས་མངའ་བ་ལས། གོ་བ་རིངས་པའི་ཚེ། དམག་པོན་འབོ་རམ་ཤགས་བཀའ་སལ་ནས། བག་རེད་ནོལ་ཐབས་བཀེ་བའི་ཚེ།\n།འཇང་མང་པོ་བཀམ་ནས། སན་ཆེན་པོ་ཉིང་རིམ་(272)དང་། ས་ལ་གཐོགས་པ་(273)དང་། དམངས་ཡན་ཆད་སམ་བརའི་ར་\nབཅ་གཉིས་བཟང་ནས། འཇང་རེ་གོལ་གིས་ཀང་པག་འཚལ་ཏེ། འབངས་རལ་མར་བཀག་ནས། དཔའ་ཕབ་སེ་ས་མཁོ་བཞིན་ད་བཀོད་\nརལ་འདི་འི་རིང་ལ། །ཞང་ཞང་ལེ་བ། གཉེན་གི་ཡང་ངོ་། །འཐབ་ཀི་ཡང་སལ་(274)ཏེ། །ཞང་ཞང་བདག་དའ། །བཙན་མོ་སད་མར་\nཀར། །ལིག་མི་རྷ་ལ་ཆབ་སིད་ལ་གཤེགས་སོ། །ས་ན་ཤད་ཀེ་ཟ་རལ་ཐིང་ཤགས་མཆིས་སེ། བཙན་མོ་དང་ནི་མི་བརལ་བར། །ལིག་མི་རྷལ་\nཤིག་ན་བཞགས་པར། ། འདིར་དལ་(278)གི་སན་ད་གདའ་སེ། །བཙན་མོ་དེ་ལར་ལོག་པ་བགིས་ན། ། ཆབ་སིད་ཀི་དཀགས་མར་\nའགར་བས་དེ་ལེ་བ་མ་བགིད་པར། ། ལིག་མི་རྷའི་སོ་ནམ་དང་བ་སིད་ཟང་ཤིག་ཆེས། སག་གིམ་བརན་རང་ཆང་བཀའ་སལ་ཏེ། །མཁར་\nཁང་ལང་ད་མཆིས་ན། །བཙན་མོ་མི་བཞགས་ཏེ། །ཆབ་ཉ་ལ་རོལ་(279)ཞིང་། མཚོ་མ་པང་ད་གཤེགས་ནས། ། རང་ཅང་མ་པང་ད་\nམཆིསེ། །བཙན་མོ་ཞ་སར་པག་བགིས་ནའ། ། བཙན་མོ་ཞལ་ནས། ། བཙན་པོ་དལ་གི་ཞ་ས་ནས། ། ཐགས་བདེ་(280)འམ་མི་བདེ་ཞེས་\nབཀའ་སལ་ཏོ། །ཐགས་བདེ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། ། རང་ཅང་གོ་བ་བདེ་འམ་མི་བདེ་ཞེས་རས་ན། གོ་བ་བདེ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། འང་གི་རེས་ལ། །\nབཙན་པོ་དལ་གིས་བཀའ་འདི་ཞེས་སལ་ཏོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙན་མོ་ཞལ་ནས། །རང་ཅང་། བཙན་པོ་དལ་གི་ཞལ་དང་འདའ་སེ། །\nམགོན་ཀིས་པག་ལ་འཚོལ་ཆིག་ཆེས་པག་ལ་སལ་ནས། །བཙན་མོས། མགར་བངས་པའ།།\nཡལ་གི་(ནི)སལ་པོག་པ། །ཁང་ལང་ནི་རལ་མཁར་ཞིག །མ་ས་(281)ནི་གཞན་ན་རེ། །ཕི་བལས་ནི་ངམ་དང་བག །ནང་བལས་ནི་\nགསེར་དང་དབིག བདགི་ནི་གཡར་ས་ར། མཆིས་ཆ་ནི་མ་ཐོ་(282)འམ། །ས་མོ་ནི་བསེང་བསེང་མོ་(283)། བན་གི་ནི་སལ་པོག་པ།\nག་གེ་ནི་རང་པན་ཞིག ། འཁོལ་ད་ནི་མ་ཐོ་འམ། །ག་གེ་ནི་བདིས་ཤིང་སང་། །ཟས་ཀི་ནི་སལ་པོག་པ། ། ཉ་དང་ནི་གོ་མཆིས་ཏེ། །འཚལ་ད་\nནི་མ་ཐོ་འམ། ། ཉ་གོ་ནི་བཆའ་ཞིང་ཀའ། ། པགས་ཀི་ནི་སལ་པོག་པ། ཤ་དང་ནི་རང་མཆིས་སེ། ། འཚོ་ར་ནི་མ་ཐོ་འམ། །ཤ་རང་ནི་བཙའ་\n(284)ཞིང་རོད། །ཀེ་བང་འབོག་ནི་ཡ་བི་(285)ན། ། ཕོ་མའི་(286)ནི་འབོང་གཆིག་པ། །བང་འབོག་ནི་འབོང་དགམ་ན། །པ་\nནས་ནི་ཁས་འདེབས་པའ་(287)། །ལོང་ཐོང་(288)ནི་འཕན་གིས་ཐོབ། །མདའ་ནས་ནི་གཡབ་འདོར་བ(289)། །སི་འི་ནི་ཤ་\nདང་སག ། དབས་ནས་ནི་དཔོར་འཕེན་བ། ། ཡར་ཀི་ནི་ལོ་དང་རེགས། ། པ་ནས་ནི་ཁས་བཏབ་ཆིང་། ། མདའ་ནས་ནི་གཡབ་བོར་ནས། །\nདེ་འི་ནི་བར་བར་ད། ། ཕོ་མའི་ནི་(འབོང་)བཀམ་ཞིང་། ། ཐར་ཐར་(290)ནི་པིང་བའི་བཅད། །ར་རད་ནི་ལོང་ཏོང་སལད། །ལོ་ཤོག་\n(291)ནི་ཤ་སག་(292)སལད། །མཆིལ་པའི་(293)ནི་ར་སབས་(294)ལ། །སགི་ནི་ཤ་བཏགས་ཤིང་། ། གཡས་ས་ནི་མ་ཡོ་\n(295)ཤིག གཡོན་ད་ནི་མ་རལ་(296)ཆིག །གཡས་ས་ནི་ཡོ་བ་ན། སོ་བ་(297)ནི་གེ་བོ་ཆང་། །གཡོན་ད་ནི་རལ་བ་ན། ། སམ་\nབ་ནི་གོང་ཏེ་དངལ་(298)། །མར་གི་ནི་ཆང་ཆང་(299)ལ། །གཡར་གིས་(300)ནི་མ་མནབས་(301)ན། །སང་པི་ནི་\nགནངས་སད་ན། སམ་གིས་ནི་འཚལ་ཏ་རེ། །ཉ་མོ་ནི་མཐོང་རོལ(302)ཞིག མཐོང་རོལ་ནི་མཐོང་ལ་རོལ། །མཆིལ་པའི་ནི་སང་\n(སར་)ཐོགས་ཤིག སང་(སར་)ཐོགས་ནྀ་སང་(སར་)ལ་ཐོགས། །རིང་གི་ནྀ་གོད་(གོང་)ལེན་(303)དང་། ། ས་འྀ་ནི་ཤེལ་མིག་\n(304)གཉིས། ག་མྀ་ནི་གྀ་གོ་ལ་(305)། །ཇེ་ཉེ་ནྀ་ཇེ་ཉེ་ན། །ཡར་པ་ནྀ་དགང་དང་ཉེ། །དགང་སར་ནྀ་ས་ལྀ་ལི་(306)ཇེ་ཉེ་\n(ནི་)ཇེ་ཉེ་ན། །ག་སར་ནྀ་བག་དང་ཉེ། །བག་དཀར་ནྀ་སི་ལྀ་ལི། །སར་(སར་)བ་ནྀ་ཆབ་དང་ཉེ། །གར་སམ་(307)ནྀ་པོ་ལ་ལའ་\n(308)། །ཉེན་ཀར་ནྀ་དོག་དང་ཉེ། །འབས་དག་ནི་སི་ལྀ་ལི། །མལ་ཏོ་ནྀ་ཀམ་དང་ཉེ། །སི་བསེར་ནི་ས་ར་ར་(309)། །ཇེ་ཉེ་ནི་ཇེ་ཉེ་\nན། །ར་ཉེ་(310)ནི་ཤགས་(པ)ཐ། །ཡར་གི་ནི་བེ་མ་ལ། ལན་ལན་(311)ནྀ་འགོས་མོ་འདི། །སི་འི་ནྀ་པར་ཐབ་ས། །ཟ་དར་\n(312)ནྀ་བཏབ་ཀང་རང་། ། ཞེས། མགར་བངས་པ་འྀ་རེས་ལ། རང་ཅང་མཆིད་ཕག་(313)བགིས་པ་ལས། ། བཙན་པོ་དལ་ལ། །\nབཀའ་ལན་ཡི་གེར་གསོལ་བ་ནྀ་ཆང་མ་མཆིསོ། །བཙན་པོ་དལ་གི་ཞ་ས་ནས་ཐགས་བདེ་ཞིང་བཞགས་པ་གོ་བ་དགའ་ཞིང་མཆིས་སོ། །\nབཙན་པོས་བཀའ་སལ་པ་ནྀ། །གམ་ཆད་(314)གཉིས། རོ་ཇྀ་ཐོག་གིས་འཚལ་ཞིང་མཆིས་སོ། །བཙན་པོ་འི་པག་ད་འདྀ་པལ་ཆིག་ཆེས།\nཞ་གཡས་(315)ཞ་(316)གཆིག་པག་རས་བཏབ་ནས་བསར་རོ། །གིམ་བརན་རང་ཅང་སར། །བཙན་པོ་སན་སར་མཆིས་ནས། །\nབཙན་མོས་བཀའ་ལན་ཡྀ་གེར་གསོལ་པ་ནྀ་ཆང་མ་མཆིས། །མགར་བངས་པའྀ་ཚིག་ནི་འདྀ་ཞེས་མཆི། །པག་རས་བཏབ་སེ་སར་བ་འདྀ་\nལགས་ཤེས་གསོལ་པ་ལས། །ཞ་པག་ར་པེ་སེ། གཟིགས་ན། གཡ་རིང་བཟང་པོ་སམ་ཅ་ཙམ་ཞིག་བང་སེ། བཙན་པོ་དགོངས་དགོངས་ནས།\n།རེ་བོན་བོད་བོད་(317)དེ། ། ལྀག་མི་རྷ་འྀ་སིད་བརག་གོ། །\n༇ རལ་འདྀ་འི་རིང་ལ། །ཞང་ཞང་གྀ་རལ་པོ་ལ་དངས་སེ། ཆབ་སིད་མཛད་ནས། །ཞང་ཞང་གི་རལ་བོ་ལྀག་མི་རྷ་སིད་བརག་སེ། ཞང་\nཞང་ཐམས་ཅད་འབངས་ས་བཀག་གོ འང་གྀ་རེས་ལ། །བཙན་པོ་རེས་འབངས་དགེས་སེམས་སོན་མོ་(318)གསོལ་ཏེ། བཙན་པོ་ཁི་\nཀེ་རེ་འི་ནྀ་མཚན་འདི་(འདྀ)། །ཁྀ་འི་ནྀ་སོང་བརན་ཞིག། ། བོན་གྀ་ནི་མིང་བ་འདྀ། །སོང་རན་ནི་ཡལ་ཟང་ཞྀག། ཆྀབས་ཀྀ་ནི་མིང་བ་འདྀ།\n།རལ་བ་ནྀ་མིང་བ་འདྀ། །གཙང་གཙང་ནི་ཡང་ཡང་ལ། །ཡ་བ་\n(319)ནྀ་རེ་དང་བོན། །ཡར་མོ་ནི་ཆ་ཐངས་ཀིས། །མདོ་ནས་ནྀ་རང་ད་བསིང་། །ཡར་མོ་ནི་ཞེང་ཆངས་ ཀིས། །ལོ་ནས་ནྀ་བང་ད་བསེད།\n།མ་ཐན་(320)ནི་མཐའ་བཞི་རལ། །ཡ་བ་ནི་རེ་དང་བོན། །རེ་འིས་ནི་འབངས་མ་གཏང་། །རེ་འིས་ནི་འབངས་བཏང་ན། །གནམ་\nམཐའི་ནི་སང་ད་རང་། །འབངས་ཀིས་ནི་རེ་བཏང་ན། །ངས་པོ་ནི་རད་ད་རང་།\nམགར་དེ་ཞེས་གསངས་སོ། །མགར་གི་ལན། །བོན་སོན་རན་གིས་གསོལ་བ། །\nརེ་འིས་ནི་བཀའ་སལ་པ། གཞའ་པི་ནི་ཡན་ཀི་སིང་། བ་འིས་ནི་ཞ་པབ་པ། །ལ་པི་ནི་གདང་ས་དོ། ། གོ་བ་ནི་མང་(མར་)ཀ་ར(321)། །\nནམས་ཀང་ནི་ཡར་མི་པོ་(322)། གད་(གར)(323)ཀི་ནི་གསེར་པོ་ཆེ། །ནམས་ཀང་ནི་པིང་བའི་བཅད། །རེ་འིས་ནི་འབངས་མ་\nགཏང་། །རེ་འིས་ནི་འབངས་བཏང་ན། །བ་བང་(324)ནི་ཐང་ལ་ཐས། །འབངས་ཀིས་ནི་རེ་མ་གཏང་། །འབངས་ཀིས་ནི་རེ་བཏང་ན། །\nའཇོན་མོ་ནི་ཤིང་ཀ་རེབས(325)། །སང་པི་ནི་གནངས་སད་ན། །ནམ་ནམ་ནི་ཞ་ཞ་ར། །རི་གང་ནི་ཁས་བཏབ་ཀང་། །བ་པ་ནི་ཁས་མ་\nགཏབ། །ལང་གང་ནི་རས་བཆགས(326)ཀང་། །གསེར་གད་ནི་རས་མ་བཆག། །མོལ་མོལ་ནི་འཆམ་འཆམ་ན། །མཁའ་མཆིད་ནི་མིས་མི་\nམཉན། །འཆམ་འཆམ་(327)ནི་འདལ་འདལ་(328)ན། ཆགས་ལམ་(329)ནི་ཆས་མི་སང་།\nཀ་དེ་ཞེས་བངས་སོ། །བ་ན་རེ་སམ་ན། ཁི་སོང་བརན། འོག་ན་བོན་འཛངས་ན་སོང་རན་ཡལ་ཟང་། རེ་ནི་གནམ་རི་པའྭ ི་ལགས། །བོན་པོ་\nནི་སའི་ངམ་ལེན་(330)ན་གི་ཚལ། །མངའ་ཐང་ཆེན་པོའི་རེན་ད། ཇི་དང་ཇིར་ལན་དེ། །པི་འི་ཆབ་སིད་པོགས་བཞིར་བསེད། །ནང་གི་\nཁ་བསོ་ནི་མི་ཉམས་པར་ལན་སག་(331)། འབངས་མགོ་ནག་པོ་ཡང་མཐོ་དམན་ནི་སམས། དཔའ་ས་ནི་བསངས་(332)། དལ་ད་\nནི་མཆིས། སོན་དཔིད་ནི་བསལ། །འཁོར་བར་ནི་སད། འདོད་པ་ནི་བིན། གནོད་པ་ནི་པེ། བཙན་པ་ནི་བཅགས། སོ་བ་ནི་སད། འཇིགས་པ་\nནི་མནན། བདེན་པ་ནི་བསེན། འཛངས་པ་ནི་བསོད། དཔའ་བོ་ནི་བཀར། སོན་པར་ནི་བཀོལ། ཆོས་བཟང་སིད་མཐོ་སེ། མི་ཡོངས་ཀིས་སིད་\nདོ། བོད་ལ་ས་ན་ཡིགེ་མེད་པ་ཡང་། །བཙན་པོ་འདི་འི་ཚེ་བང་ནས། ། བོད་ཀི་གཙག་ལག་བཀའ་གིམས་ཆེད་པོ་དང་། བོན་པོ་འི་རིམ་པ་\nདང་། ཆེ་ཆང་གཉིས་ཀིས་དབང་ཐང་དང་། ལེགས་པ་ཟིན་པའི་བ་དགའ་དང་། ཉེ་ཡོ་བའི་ཆད་པ་དང་། ཞིང་འབོག་གི་ཐལ་ཀ་\n(333)དང་དོར་ཀ་(334)དང་། སངས་(335)ཀི་གོ་བར་(336)བསམས་པ་(337)དང་། བེ་པལ་དང་། སོང་(སང་)ལ་\nསོགས་པ། བོད་ཀི་ཆོས་ཀི་གཞང་བཟང་པོ་ཀན། །བཙན་པོ་ཁི་སོང་བརན་གི་རིང་ལས་བང་ངོ་། །མི་ཡོངས་ཀིས་བཀའ་དིན་དན་ཞིང་ཚོར་\nབས། །སོང་བརན་སམ་པོ་ཞེས་མཚན་གསོལ་ཏོ། །\nམགར་གོ་བ་རིངས་པའི་ཚེ། །བཙན་པོ་འདས་སོང་གིས་མགར་བངས་པ། །\nཀེ་གནའི་ནི་ཐོག་མ་ར། གཞེ་འི་ནི་དང་པོ་ལ། དགང་སོན་ནི་མ་འོག་གི །དོག་མོན་ནི་ཡ་སེངས་ན། །གཙག་གཙགས་(338)ནི་བཙགས་\nལེགསསེ། མཐོས་ཏེ་ནི་དགས་མི་རིབ། །དོག་མོན་ནི་སིང་མི་ཉམས(339)། དགང་ལ་ནི་གཉི་ཤར་བ། །དོ་དོ་ནི་ས་ལ་དོ། །སོ་བཏགས་ནི་\nབཏགས་ལེགས་སེ། བཙའ་(340)ན་ནི་དཔལ་ཡང་དཔལ། །འཕངས་ན་ནི་ཤ་ཡང་ཁམས། །ཤ་ཁམས་ནི་མི་ཡང་གསོས། །གེ་དེ་རིང་ནི་\nསང་ལ་ན། །དོག་སིང་ནི་སར་བ་འིས། །བ་ལར་ནི་བཙོས་བཙོས་(341)སེ། གནམ་ད་ནི་འཕར་འདོད་ཀང་། །འཕར་ད་ནི་འདབ་མ་\nམཆིས། །འཕར་ད་ནི་འདབ་མཆིས་ཀང་། །དགང་སོ་ནི་ཕང་མཐོས་སེ། །སིན་(དཀར་)ནི་གོ་གི་འདའས། །ཡ་ར་ནི་དགང་མ་སེབས། །མ་ར་\nནི་དོག་མ་སེབས། །མ་མཐོ་ནི་མ་དམའ་སེ། །ཁ་འི་ནི་གཟན་ད་གརད། །བ་པ་(342)ནི་ལང་ཆངས་ན། །འབངས་ཤིག་ནི་རེ་ར་རེ། མགར་\nམ་ནི་རེ་ར་རེ། སལ་པ་ནི་འཕར་ར་རེ། །འབངས་ལས་ནི་རེ་རེ་བ། མཐིང་བང་ནི་གེན་ད་འགར། །པ་བོང་ནི་རི་ལ་འདིལ། །བ་མདའི་ནི་ས་\nའོར་གིས། །གེན་ད་ནི་འདིལ་འདིལ་ཡང་། །ཤན་(ཤམ)པོ་ནི་རེ་མོ་ར། །པིན་སམ་ནི་ལེང་མི་བགིད།།ཤམས་པོ་ནི་གངས་དང་ད།།སང་\n(343)དང་ནི་ཞགས་བལམ་(344)ཡང་། །ཤམ་པོ་ནི་གངས་མི་ཞ། །ཡར་ཆད(ཆབ་)ནི་སོན་པོ་ལ། །ཆ་བཆད་ནི་ཡར་དངས་ཀང་། །\nཡར་ཆབ་ནི་གཟང་མི་སམས། །བོད་ཀི་ན་ས་རལ་ད། །སེམས་ཤིང་ནི་རེ་རེ་ཡང་། །ས་རལ་ནི་གདང་མི་འཆད། །བ་པ་ནི་ལང་ཆངས་ནས། །\nགང་ཞིག་ནི་རི་ལངས་ཀང་། །ཕོ་མའི་ནི་སིང་པོ་ཆེ་(345)། །རི་ལངས་(346)ནི་སར་མི་མནམ་(347)། །རི་ལངས་ནི་སར་\nམནམ་ཡང་། །ཁས་བཏབ་ནི་སིང་མི་གཡོའ་(348)། །མོན་ཀའི་ནི་སག་ཆིག་པའ། །བ་ལིངས་ནི་མི་མི་ལ། །བསོགས་(349)ཀང་ནི་ས་\nམི་ལངས། །ཙེང་ལེང་ནི་བ་ག་དང་། །ཡར་ལ་ནི་ཤམ་པོ་གཉིས། གང་ཆེ་ནི་གང་ཆང་བ། །འགེང་བརའ་ནི་ཀན་ཀང་འཚལ། །ས་ཆ་ནི་སོན་\nམོ་དང་། ཡར་ཆབ་ནི་ཆ་བོ་ཆེ། །གར་རིང་ནི་གང་ཐང་བ། །ཐང་ལ་ནི་ཡ་བཞར་(350)མཁེན། །གནབས་མཚོ་(351)ནི་གིང་དགའ་\nདང་། གང་པོ་ནི་མཚོ་ལེ་གོང་། །གང་ཆེ་ནི་གག་ཆང་བ། །ཤ་མེད་ནི་གངས་ཀར་(352)མཁེན། །པ་མདའི་ནི་ཁང་ས་དང་། པིང་བ་འི་ནི་\nསག་རེ་གཉིས། །གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ། །ཡར་ལ་ནི་ཤམ་པོ་མཁེན། །བ་པ་ནི་ལང་ཆངས་ན། །མཁར་ཁོལ་ནི་རང་བ་(353)དང་། །\nཡར་ལངས་ནི་པིང་ལངས་ན། །ལོ་རེགས་ནི་འཕན་པ་གཉིས། །གང་འཕན་ནི་གག་རགས་པ། །གཉི་ཟ་ནི་ཡ་བིས་གཟིགས། །ལེ་འ་རེ་ནི་ཟིན་\nདགས་(354)མཁེན། །འགེང་བརའ་ནི་ཀན་ཀང་འཚལ། །ཡར་མོ་(355)ནི་རི་ལངས་པས། །བ་བདག་ནི་ངོ་མ་འཚལ། །འབངས་\nཀིས་ནི་རེ་བཀོལ་ཏམ། །རེ་འིས་ནི་འབསང་བཀོལ་བའ། །དགང་སོན་ནི་ཡ་བི་མཁེན། །མི་འིས་ནི་ར་བཞིན་ནམ། །ར་འིས་ནི་མི་བཞོན་བ། །\nཔ་ྭ འི་ནི་གཙག་མཁན་(356)མཁེན། །རི་འིས་ནི་ཟོར་གཆད་དམ། །ཟོར་གིས་ནི་ར་གཆད་པ། །དོག་མོན་ནི་མ་བི་(357)མཁེན། །ད་\nཙམ་ནི་དགང་མཐའ་ཡང་། །གཉི་ཟ་ནི་སན་གིས་གཟིགས། །དགང་སོ་ནི་སན་གིས་གསན། །པ་ྭ འི་ནི་གཙག་མི་འགར། །མདའི་ནི་སོ་མི་\nའབོག །བདེན་ནམ་ནི་བརན་པ་འདི། །སང་པི་ནི་གནངས་སད་ན། །འབངས་ཀིས་ནི་རེ་མི་བཀོལ། །ར་འིས་ནི་མི་མི་ཞོན། །རི་འིས་ནི་ཟོར་\nམི་གཆད། པིང་བའི་ནི་སག་རེ་ན། ས་རལ་ནི་གདང་མི་འཆད། །དེ་རིང་ནི་སང་ལ་ནའ། །བ་པ་ནི་ལང་ཆངས་ས། འར་པ་(358)ནི་ཁ་\nཆིག་པོ། འར་བས་ནི་བསོད་དགས་པས། །མ་མོ་ནི་ཁ་འིས་འཚལ། །འར་པག་ནི་ཐང་ལ་གམ། །སང་པི་ནི་གནངས་སད་ན། ནོངས་ཤིང་ནི་མ་\nའགོད་ཆིག གསེར་གི་ནི་དོང་རལ་ན། །གཡ་འི་ནི་མདའ་ཆིག་མ། །མ་འཕངས་ནི་ཤ་མི་ཁམས། །འཕངས་ན་ནི་རལ་ཡང་སོངས། །རེ་ན་ནི་\nགཐང་ད་ན། །རེ་དཀའ་ནི་མཚལ་(359)ད་དཀའ། །བཙན་པོ་ཁི་འདས་སོང་། འདམ་གི་ཅོག་རོ་ཟ་དང་། འབེ་མཛད་པའི་ཚེ། །ཁེ་རད་\nར་ཐང་(360)ནི་བསར་ང་བ། ཀོང་ཁིམ་(361)ནི་སན་བ་ཅང་། །རིས་བཀའ་(362)ནི་བསར་ང་བ། །མོན་ཀའི་(ནི་)སག་ཆིག་\nཔ། བཙན་ཏེ་ནི་མི་མཁས་པ། ར་དག་(363)ནི་དགང་མཐའི་རེ། །མོག་(364)སེ་ནི་མི་མཁས་པ། །ཤ་མ་ནི་རལ་མ་གཉིས། །དག་སེ་\nནི་མི་མཁས་པ། །མཚོ་གར་ནི་འབོང་གི་ར། །རོ་སེ་ནི་མི་མཁས་པ། །མདོ་ལགས་ནི་སེའ་ཀ་ན། །འཛངས་ཤིང་ནི་སི་ཞ་བ། །ཡར་ཀི་(ནི་)ལོ་\nརེགས་ཟའ། །ངན་ཞིང་ནི་ཕོ་(365)ཆེ་བ། །འདམ་གི་ནི་ཅོག་རོ་ཟ། །དི་ངན་ནི་ཉ་འི་དི། གཡའ་ངན་ནི་ཟངས་ཀག་གཡའ། །ས་འི་ནི་\nརིང་སོད་ད། །གཡང་(366)གི་ནི་ཡགས་(367)བབ་བམ། །ས་འི་ནི་རིང་སད་ད། །ཚེར་(368)ཀི་ནི་ཡགས་ལང་ངམ། །སན་\n(སན)ན་ནི་འདེན་པ་འདི། །ཁི་(ཁི་)གདའས་(369)ནི་ཡལ་བིན་དང་། མདོ་གགས་(370)ནི་དགང་དང་ཉེ། །སད་ནས་ནི་རོན་\nཔ་འདི། །རལ་ཚན་ནི་སང་གགས་དང་། མ་ཀེན་ནི་ཀ་ཅ་རད། དབས་ནས་ནི་འཕེན་རོན་པ་འདི། །ཆེའམ་ནི་ཆང་མ་འཚལ། །འདས་སོང་ནི་\nམང་པོ་རེ། །ས་ལ་ནི་འཕལ་ཡང་མངའ། །འོག་ན་ནི་བཆིབས་པ་འདི། །རལ་མ་ནི་མཐའ་བཞི་འདལ། །མགོགས་སམ་ནི་བལ་མ་འཚོ། །རིག་\nརེས་(371)ནི་མིལ་མི་མཐོང་། །རེ་ཆིག་ནི་མང་པོ་རེ། གཤེགས་སོ་ནི་ནང་(མང་)པོ་རེ། །བཞགས་ཀང་ནི་འོད་མིར་རོ། །གཤེགས་ཀང་\nནི་དང་མ་ཆགས། །ཅོག་རོ་ཟས་མཆིད་བངས་པའི་ཚིག་ལ། །ཀེ་འདམ་གི་ནི་ཐང་ཀར་ད། །ལ་གཤེགས་ནི་ཞལ་མ་འཚོལ། །ལ་གཤེགས་ནི་\nཞལ་འཚོལ་ན། །དད་དེ་ནི་པག་ཀང་འཚལ། །པག་མདའ་ནི་སེབས་ཀིས་འཛིན། །དེ་འི་ནི་མན་ཆད་ལ། །དད་དེ་(ནི་)པག་འཚལ་ད། །\nསོགས་བ་(372)ནི་ཡ་བ་ཐངས། །འགེང་སེ་ནི་པག་འཚལ་ད། །སེན(སོན་)ཀི་ནི་ཆོས་མ་ལགས། །\nབོད་ཀི་བོན་པོ། མགར་ཁི་འབིང་བཙན་བོད་དང་། །ར་འི་བོན་པོ་འོང་ཀེར་ཞང་ཤེ་གཉིས། །ཁ་དོར་(373)གིས་བརའ་(བརལ་)བ་འི་\nཚིག །ར་འི་དམག་བིན་ཆེད་པོ། །དམག་པོན་འོང་ཀེར་ཞང་ཤེས་བདའསེ།། དཔང་གིས་པལ་ནས། མཚོ་སོན་པོ་པོགས་ཀི་དམག་དཔོན། །\nམགར་ཁི་འབིང་བཙན་བོད་འཚལ་བ་ལ། ། འོང་ཀེར་ཞང་ཤེས་སིང་བའ། །ཁེ་རལ་གང་དང་། །ཡངས་འབ་(374)(འབལ་)གང་\nབསར་ཏེ། །བོད་ཀི་དམག །སག་འཕང་གཡག་འཕང་ར་བགངས་པ་འི་གངས་ཀང་ང་ལ་ཡོད་དོ། ། གད་པ་ལ་ཚད་བངས་སེ། །ཞ་\nར(ར)དབས་(375)། རང་པ་ལ་ཚད་བང་སེ་ལམ་ད་དབས། བོད་ཀི་དམག་ཐབ་པ་ཙམ་ད་བརབས་(བརེབས)ནས། ། ང་འི་དམག་\nའདི་སད་(376)(སེད)ཆིག་ཡོད་དོ། ། མགིམ་པ་མོར་ཤོང་ན། །ལོ་ཆེད་པོར་ཞགས་ཀང་། །གིས་གནམ་པགས་ཆེད་པོས་བཏབ་སེ།\nམགར་ཁི་འབིང་གིས་ལན་བཏབ་པའ། །མང་ཉང་གི་ཁར་མི་དོང་རོ། །བིའ་མང་མང་ཡང་ཁ་ཆིག་གི་ཉོད་པའ་(377)།། ཉེ་འ་མང་མང་\nཡང་སམ་ཆིག་གི་ཉོད་པ། །ཤ་བ་ལ་མང་སེ་འགེན་(378)ཏམ། གཡག་ར་ཐངེ་སེ། འགེན་པ་བལའོ། །ཐང་ཤིང་ལོ་བརར་སེས་པ་ཡང་། །\nས་རེ་གཆིག་གི་དག་འོ། །ཆ་གཞའ་གསང་(379)ད་སོང་བ་ཡང་། ། ག་མདོམ་གང་གིས་ས་ཆིག་(380)ཆོད་དོ། །ནས་འབས་ཐང་\nགང་སེས་པ་ཡང་། རང་ཏག་(381)གཆིག་གི་ནང་ད་ཆིབ་བོ(382)།། སར་མ་གནམ་གང་ཡོད་པ་ཡང་ཉི་མ་གཆིག་གི་འོད་ལ་མེད་\nདོ། །ལང་པ་གཆིག་གི་མདའ་ནས་མེ་〔པ་གཆིག་〕མཆེད་ན། རི་ལང་གཉིས་ཀི་ཤིང་རི་(383)ཀན་ཚིག་པ་ཡང་ཡོད། ། ཆ་མིག་\nགཆིག་གི་དངོའ་(384)ནས། དབའ་རལ་(385)ཞིག་བང་ནའ། །རི་ཐང་གི་ཤིང་རི་ཀན་ཁེར་བ་ཡང་སིད་དོ། །བོང་པ་ཐང་གང་གི་\nནང་ད།། རོ་བ་གཆིག་འདིལ་བ་བཅག་ན། རོ་ཚག་﹙ཆག་﹚གམ། བོང་པ་ཚད་﹙ཆག་﹚པ་ལ་འོ། །ཐང་ཆེད་པོ་གཆིག་ལ། ར་ཁར་གཆིག་དང་།\nསག་﹙སག་﹚ཤད་ཀི་ལག་གཆིག་བཆིན་﹙བཅིང་﹚བཞག་ན། ར་ཁར་གཆིག་དང་། ར་སར་འདལ་(386)ལམ། ལག་སན་﹙སན﹚ད་འདལ་\nབ་བལ་འོ། །ཆ་ཟངས་གང་གི་ནང་ན། །ལན་ཙ་ཀོར་གང་(387)བཏབ་ན། ཆ་བོ་འམ། ལན་ཙ་བོ་བ་བལའོ། །འབག་དང་ཀོག་བརེ་བ་ལེ་\nགང་ཉང་མོད་ཀོང་། ། གནམ་མཐའ་བཞིར་གགས་ལ་བརན་ཞིང་ཆེའོ། །ཁོད་ཀི་དམག་ནིའ་མཚོ་ག་འི་སང་བ་དང་འདའ་སེ། ནང་\n﹙མང་﹚ཞིང་འཁོལ་ལ་མི་ཕན་ནོ། །རི་ཀ་འི་ན་བན་དང་མཚང་སེ། མི་ལ་མི་ལི་འོ། །ང་འི་དམག་ནི་ར་མང་པོ་ལ་ཟོར་བ་གཆིག་གིས་གཆོད་\nཔ་དང་མཚང་སེ་ཆོད་ཀང་། ། གཡག་ཆེད་པོ་ལ་མདའ་ཕ་མོས་འཕངས་ན་སོད་ཀང་། འོན་ཀེར་ཞང་ཤེས་ལན་བཏབ་པའ། །སོ་ང་ཆང་ང་།\nརི་ཆེད་པོ་འི་ལིད་ཀིས་མནན་ན་ཚོགས་ཀང་། མེ་འབའར་བ། མཚོ་ཆེད་པོའི་རབས་ཀིས་བསད་ན་སད་ཀང་། མགར་ཁི་འབིང་གིས་ལན་\nབཏབ་པའ། རི་ཆེད་པོའི་སེང་ན་བག། བག་གི་ཁ་ན་ཤིང་། ཤིང་གི་ཁ་ན་ཚང་། ཚང་གི་ཁ་ན་སོ་ང་སེ། རི་མ་རིལ་བར་བག་མི་འདལ། བག་\nམ་རལ་བར་ཤིང་མི་འཆགས། ཤིང་མ་ཆག་དང་ཚང་མི་ཞིག ཚང་མི་ཞིག་བར་སོ་ང་མི་ཆག་སེ། རིས་སོ་ང་གཆག་ད་དེ་ལར་མི་ཆགས་སོ། །\nམེ་རི་ཀ་ན་འབའར་བ། ཆ་ལང་པ་ན་འབབ་པས། གདབ་ད་མི་སེབས་སེ། བོད་ཀི་ས་རལ་ནི་ཉི་མ་དང་འདའ། །ར་རེ་ནི་ཟ་བ་དང་འད་སེ། །\nརལ་པོ་ཆེད་པོར་འདའ་མོད་ཀོང་། གནམ་མཐའ་འོག་ད་འོད་ཐ་དད་དོ། །ཆེ་ཆང་གི་ཁར་ཡོང་མི་དོར་རོ།། མཚོ་ཆེད་པོའི་ནང་ན་ཆ་སིན་\nརལ་བ་འདག་ན། གནམ་ལས་ཆེ་(ལེ་)ཕབ་སེ། ཆ་སིན་རལ་བ་ཆ་འི་ནང་ད་བསད་དོ། །འབག་དང་ཀག་(ཀོག)གཉིས་ཀིས་ལེ་ཕབ་ན་\nབག་ལས་ས་བ་མེད་པ་ཡང་དལ་ལོ། །བོད་ཀི་ལ་མཙན་དང་། གནམ་གཉིས་ཀིས་བདད་བ་ཆེད་ན་(388)། འབལ་ལི་རང་ལས་ཆེ་བ་\nམེད་པ་འི་བ། ། ས་དགའ་རིམ་འོག་ད་སས་(སས)པ་ཡང་བཟང་དེ་བསད་དོ། །དེ་ལ་སེ། ཆེ་ཅང་དང་མང་ཉང་གི་ཁར་དེ་ལར་མི་དོར་རོ།\nདེ་ནས་ར་དམག། འོང་ཀེར་ཞང་ཤེས་བདའ་སེ་བང་བ་ལས། །བོད་ཀི་དམག་པོན། བོན་ཁི་འབིང་གིས། དག་ཐབས་དང་གཡག་ལར་བས་\nནས། །གོ་བར་ད་གཡལ་སད་དེ། ར་མང་པོ་བཐངས་ནས། ར་འི་རོ་གཆིག་གནམ་ད་གེང་བའི་……འབམ་བསད་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བ་འོ།\n།སག་ལ་ར་དར་དང་ར་ར་དས་(དར)ཀང་དེ་ནས་བཏགསོ། །ར་རབ་ཕན་ཆད། མང་དང་……ང་དོར་པོ་ལ་སོགས་པ། །རལ་པོ་དང་\nབཆས་ས་འབངས་བཀག་ནས། སོ་བོན་སེ་ལ་(389)ཡང་བཙགས་སོ། །……ང་ཀོག་དང་སོགས་པའི་སོད་པོགས་དང་ལོ་པོགས་ཀི་\nརལ་པན་མང་པོ་ཡང་འབངས་བསས་སོའ།། ……མང་པོ་རེ་སག་ཚབ་རལ་ཏོ་རེ་རལ་བོས་པའི་ཚེ། པ(སག)ཚབ་རལ་ཏེ་རེས་ཀ་བངས་\nནནཏི་……འགེས་པ་ནི་……བཟངས་(བཟངས་)ནས། མ་སིང་ནི་སག་གིས་བསལ། ཙོ་རག་(རོག)ནི་ཚེ་ད་(འབངས་)……། རེ་\nའི་ནི་སལ་ཕོག་པ། ར་རེ་ནི་བསམ་ལང་ཞིག ། པར་(བད)མི་ནི་སལ་བ་ར་ར་……ཆགས།\nམགར་མང་པོ་རེ་སག་རན་གི་མཆིས་བང་(392)། ། ཅོག་རོ་ཁོ་དང་ལན་ཆིག་ར་ལ་(བོས་པའི་ཚེ)……མཆིང་བངས་པའ། །\nཉེན་ཀར་ནི་སག་རེ་ནས། ལགས་ཡི་ནི་ཁིམ་ཞིག ………………།………རང་བར་བཏང་། མེག་ལེ་ནི་གང་མར་ནས། གསེར་གི་ནི་\nཤ་ལ………འདའ་སོ་ནི་ཧབ་ཆེན་གོང་། འདིམས་སོ་ནི་སོ་གོ་ཙ། བསངས་སོ་ནི་……ཡང་དང་སེངས་(ན་ནིང་ནི་གཞེས་)ནིང་ས། ཇོ་\nབོ་ནི་བསམ་ལང་་་་་་། བསོ་་་་་་་་་ནི་ཏོ་རེ་་་་་་་་་་(མཇལ་དམ་ནི)ང་སང་ཉན། འབོས་བ་ནི་སོས་བག་ཏེ། ན་རི་ནི་བགོར་ལ་……ལ།\nDunhuang Manuscripts.pdf (PDF, 138 Ko)\nCe fichieraété mis en ligne par un utilisateur du site. Identifiant unique du document: 00210815.


ཚེ་འབར།: January 2013\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 6:55 PM\nBorn glamorous, born compassionate\nAuthor Chetan Bhagat writes exclusively for TOI about his meeting with the Dalai Lama.\nMumbai isacity known for its glamour events. Glittering film premieres, snazzy award ceremonies and flamboyant fashion shows occur round the year. In fact, the advertising tagline of the Bombay Times you hold is "born glamorous".\nམུའུ་བྷེ་ནི་ཁྲ་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་གི་ལས་ཀའི་ཐོག་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་རེད། བཀྲག་མདངས་ལྡན་པའི་གློག་བརྙན་ཁྱབ་སྒྲོགས་དང་། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བའི་དུས་སྟོན། ཚོན་མདངས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་གྱོན་གོས་དཔེ་གསར་སྟོན་མོ་བཅས་ལོ་ལྟར་ཚོགས་བཞིན་ཡོད་པས། བྷོམ་བྷེ་དུས་བབ་ཀྱི་ཁྱབ་སྒྲོགས་སྟེགས་བུ་ནི་ “སྐྱེས་བ་ཉིད་ནས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ”རེད།\nin the city of glitz, one could wonder if an event byaspiritual leader would have any impact. And yet, the Dalai Lama's event would go down as one of the best events of the year. For many events manage the razzmatazz, but few actually manage to touch you.\nམང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱས་སྤྲོས་ཆེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་གི་བྱ་བས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཐུབ་བམ་དྲན་སྲིད་མོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ལས་འགུལ་ནི་ལོ་འདིའི་ལས་འགུལ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་སོང་། གང་ལགས་ཤེ་ན་ལས་འགུལ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡིད་སེམས་འགུག་ཐབས་བྱེད་མོད་ཡིད་དུ་འཐད་པ་ནི་རེ་གཉིས་ཙམ་རེད།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 8:00 AM


ཁྲིམས་ཐོག་ནས་གྲོས་མཐུན་འདུམ་སྒྲིག་གམ་ཡང་ན་ནང་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས། – Tibetan Legal Association\nདཔེར་ན། བཀྲ་ཤིས་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་ཚོང་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀས་ག་བྷི་གྲོང་ཁྱེར་ཚོང་རྭ་རུ་ཚོང་ཁང་རེ་གཉེར་གྱིས་ཡོད་པ་རེད། ཉིན་ཞིག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཚོང་ཁང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་འདོད་ཀྱིས། ཚོང་ཁང་ནང་ཚོང་རྫས་འདྲ་མིན་ནང་འདྲེན་བྱས་ཡོད་པས། མི་མང་པོ་ཞིག་བཀྲ་ཤེས་ཚོང་ཁང་ལ་སོང་ནས་ཚོང་རྫས་ཉོ་གི་ཡོད། དེས་ཟླ་བ་ཚོང་ཁང་གི་ཚོང་ལ་དོག་ཕོག་གཏོང་ཡོད་པས། ཟླ་བ་རླུང་ལངས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལ་བརྡུང་རྡེག་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nབཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མགྱོགས་པོར་ཉེས་རྟོགས་ལས་ཁུངས་ལ་ཐོག་མའི་བརྡ་ཐོ་(FIR)ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། ཉེས་རྟོགས་པས་ཀྱང་གྱོད་གཞི་དེ་ས་གནས་ཁྲིམས་ཁང་དུ་དེབ་བསྐྱེལ་བྱེད་འགོ་བརྩམས། ས་གནས་དེར་ཡོད་པའི་ཟླ་བའི་ཨ་ཞང་གིས་དེ་ནི་ཟླ་བ་ལ་གྱོང་གོད་ཕོག་ཉེས་ཆེ་བའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་པར་མཐོང་ནས། ཟླ་བ་དང་གྲོས་མོས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དག་དེ་ཉིད་ཆེ་རུ་གཏོང་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་དཀའ་ལས་བཟོ་ཉེས་ཆེ་བར་མཐོང་ཏེ། ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་གྲོས་མཐུན་འདུམ་སྒྲིག་(Compromise)བྱེད་རྒྱུར་ཐག་བཅད།\n1. སྤྱིར་རྩོད་རྙོག་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཉེས་རྟོགས་ལས་ཁུངས་སུ་ཐོག་མིའི་བརྡ་ཐོ་ཕུལ་ཚར་རྗེས། ཉེས་རྟོགས་ལས་ཁུངས་ལ་ཐོག་མིའི་བརྡ་ཐོ་རྩིས་མེད་གཏོང་པའི་དབང་ཆེ་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཁང་བརྒྱུད་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་དོན་ཞིག་རེད།\n3. གྲོས་མཐུན་འདུམ་སྒྲིག་གམ་ནང་སྒྲིག་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་དང་བཀའ་ཁྱབ་དེ་ཉིད་ས་གནས་ཁྲིམས་ཁང་(Trial court)ནས་གཏོང་ཆོག་པའི་ནུས་པ་མེད།\n4. གྲོས་མཐུན་འདུམ་སྒྲིག་གམ་ནང་སྒྲིག་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་དང་བཀའ་ཁྱབ་ནི་མཐོ་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་(High Court)ནས་སྤྲོད་དགོས།


Terdzo-THI-041 - Rinchen Terdzö\n'dzi sgar dgongs gter sgab 'dre mnan pa\nVolume 40 (ཐི) / Pages 863-864 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin thugs kyi rdo rje. 'dzi sgar dgongs gter sgab 'dre mnan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 863-864. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n...'dzi sgar thugs kyi rdo rje'i dgongs gter ro/_/mchan/\nsgab 'dre mnan thabs\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces thugs rdo rje\nས་མ་ཡ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ༔ སྒབ་འདྲེ་གནོན་ཐབས༔ ལིང་ག་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས༔ འགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ༔ སྒྲུབ་ཁང་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་ས་ལ་གྲུ་གསུམ་གཏིང་རིང་བར་བྲུས༔ དེར་མནན༔ མི་ཁའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང༔ ཁ་རོ་གཡམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པས་བཀབ༔ སྟེང་དུ་རབ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཚད་ལྡན༔ མི་འགྲུབ་ན་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་ཚུལ་བྱ༔ སཱཙྪར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཅན་གང་མང་གཞུག༔ སྐྱེར་ཕུར་སྔགས་བཀོད་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེར་བསམ༔ བུམ་པར་གཞུག༔ གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་ཏུ་གནས༔ འདི་ཟབ་བོ༔ སྒབ་འདྲེ་བཙན་ཐབས་སུ་གནོན་པ་ཡིན༔ ཡང་ན་རང་གི་གདན་འོག་ཏུ་ལིངྒ་མནན་ནས་གཟིར་བའོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བྲིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གནད་གཅིག་ཐུགས་ལ་གབ༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ལས་ཤེས༔ ༁ྃ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར༔ དབུ་སྐྲ་སྨར་སྨིན་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་མེ་ཡི་ཐོ་བ་དང༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཁར་འཕྱང་བའི༔ ལྕགས་སྲེག་ཕུར་པས་གདོན་བགེགས་གཟིར༔ སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་འཕྲོས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ཧཱུྃ་མཐིང་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་འཁོར་དེའི་འོད་ཀྱིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་གམྤ་རི་ཏྲི་ཛ་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས༔ ཤམ་བུ་སྟོང་ཕྲག་བཏགས༔ རང་ཉིད་དམ་ མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་ ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད༔ ཞབས་སུ་ལྕགས་སྲེག་ཧོམ་ཁུང་དུ་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ལུས་རིད་པ་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་དབུགས་དང་བྲལ་ལ་ཁད་པ༔ དེའི་སྙིང་གར་སྐུ་སྨད་ཕུར་པས་བཏབ༔ རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་ཏྲི་ནག་ཐུམ་གྱིས་བསད༔ སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་སྤྲོས་པས༔ སྤྱི་མགྲིན་ལྟེ་གསང་ཚིགས་ཆེན་བཞིར་ལྕགས་སྲེག་གི་ཕུར་བུ་རེས་འཛེར་མ་བཏབ༔ ཐོ་བས་བརྡུངས་ནས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བཅིངས་པར་བསམ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔་་་འཛི་སྒར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རོ། །མཆན།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-041&oldid=117572"\nThis page was last edited on 11 January 2018, at 15:23.


Terdzo-JA-029 - Rinchen Terdzö\ngu ru yon tan gter mdzod kyi las byang gi brgyud 'debs\nVolume7(ཇ) / Pages 779-780 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru yon tan gter mdzod kyi las byang gi brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 779-780. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang blo gros mtha' yas kyi sug rjes so//\nགུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་རིགས་ལྔའི་ལྷ། ཁྲག་འཐུང་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དགུར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་མེ་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསང་བའི་བདག །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བཅས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་སེངྒེ། །པཎ་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་རིག་འཛིན་བརྒྱད། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དག་པའི་འཁོར་ལྔ་མཇིང་ཡོན་སད་ན་ལེགས། །གསང་སྒྲོམ་སྒོ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ། །མཁས་གྲུབ་གཙུག་རྒྱན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུབ་དབང་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་རྗེ། །རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ངག་གི་དབང་། །འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བཀའ་འགྱུར་བར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་པདྨ་དབང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། <!TCC Tibetan character 4,84 undefined in unicode!> །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ། དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་རང་རྒྱུད་ལེགས་སྨིན་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ལ། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འདི་ཕྱིའི་དོན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ། །གསོལ་འདེབས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རབ་འབད་པས། །རང་རིག་པད་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་ནས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ལམ་བཟང་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དགེ་སྦྱོང་སྤོང་བ་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། ཁ་སྐོང་པད་ཕྲིན་རྗེས་སུ། <!TCC Tibetan character 4,84 undefined in unicode!> གཉགས་སྟོན་རིག་འཛིན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་པདྨ་གསང་སྔགས་རྩལ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་དབང་ཀུན་བཟང་པདྨའི་མཚན། །སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །མཚོ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སུག་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-029&oldid=111573"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 19:48.


Karma chags med - Rinchen Terdzö\nrA gaas+ya\na rA ga\nChokro Lui Gyaltsen · Mutik Tsenpo\nKarma Dechen Nyingpo · Karma Tendzin Trinle\nkun dga' rnam rgyal · sprul sku mi 'gyur rdo rje\nsprul sku mi 'gyur rdo rje · Rdzogs chen pad+ma rig 'dzin · Rig 'dzin kun bzang shes rab · Yon dge mi 'gyur rdo rje\nKarma chags med on the DRL\nKarma chags med on the LIB\nKarma chags med on the RTZ\nKarma chags med on the DNZ\nName in Gyatsa: མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (mkhas grub karma chags med)\nPage #s for bio of this person: 725 to 728\nFolio #s for bio of this person: 193a6 to 194b2\n།ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྷ་སྲས་སད་ན་ལེགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ནི། ངོམ་ཡུལ་དུ་གདོང་མཁའ་སྤྱོད་པའི་དབོན་རྒྱུད་སྔགས་འཆང་པདྨ་དབང་དྲག་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་རྩིས་དཀར་ནག་སོགས་ཤིན་ཏུ་བྱང་། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ཅིང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཁྱེན། ཡབ་ལ་གང་བཞུགས་ཀྱི་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་གསན། ཟུར་མང་དྲུང་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གཙུག་ཕུད་དང་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས་ངོ་སྤྲོད་ལེགས་པར་གནང་། འཕན་ཡུལ་ཟ་དམ་གྱི་གྲྭ་སར་བྱོན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལས་བསྙེན་རྫོགས་དང་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་ཞུས་ནས་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་། རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀརྨ་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པས་དགོས་པའི་དབང་དུ་གཟིགས་ནས་མཚན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཅེས་པ་གནང་། གཞན་ཡང་ཡོངས་འཛིན་མང་པོ་ལས་ཀར་རྙིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཅི་རིགས་གསན། གནས་མདོ་དཔལ་རི་རྩེར་གདན་ས་མཛད་ནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་དོན་ཕེབས་བཞུད་མ་གཏོགས་སྐུ་མཚམས་ཁོ་ནར་བཞུགས། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་སོ་སོར་རྟགས་ཐོན་མཛད། རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྟས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས་སྐབས་ཤིག་ཐུགས་ཉམས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྲིན་པོ་ལ་ཆིབས་པ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི་སྤྱན་ལམ་དུ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྒྱབ་ཆོས་དང་བཅས་པ་གཏན་ལ་ཕབས་ཟིན་པའི་སྐབས་ཆོས་འདིས་དུང་ཕྱུར་བཅོ་བརྒྱད་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་ཐོབ། གཞན་ཡང་རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ནས་གཏོ་རྩིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་གསུང་སྐོར་པུསྟི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གྲངས་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་པའི་ལྷས་རྗེས་སུ་གནང་བས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་ཅིང་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་གཏེར་ཆོས་ཕལ་ཞིག་ལས་ལྷག་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས། དབོན་བླ་མ་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་དང་མ་ཡུམ། གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེལ་བར་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པར་བཀོད་པ་ཡོད་ཅིང་། མཆོག་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་ནས་བཟུང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ན་རིམ་དང་། གསང་ཕུ་པདྨ་ཀུན་དགའ་སོགས་སློབ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས་གནས་མདོ་སྨད་བརྒྱུད། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པ་གནས་མདོ་སྟོད་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཕྲེང་དུ་གྲགས་པ་ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མ་ཆད་པ་བྱོན་ཅིང་། ཞལ་སློབ་ཐུ་བོ་བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྫོགས་ཆེན་པ་པདྨ་རིག་འཛིན་དང་། དཔལ་ཡུལ་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ལས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བརྒྱུད་འཛིན་གྱིས་མདོ་ཁམས་ཕལ་ཆེར་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཆགས་མེད་བཞི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་དང་། རི་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསུང་ཆོས་ཕལ་ཆེ་བ་བླ་མ་མང་པོ་ལས་ནོས་སོ།\ncog ro klu'i rgyal mtshan dang lha sras sad na legs zung du 'jug pa'i rnam 'phrul mkhas grub karma chags med ni/_ngom yul du gdong mkha' spyod pa'i dbon rgyud sngags 'chang pad+ma dbang drag gi sras su 'khrungs sku chung ngu nas yi ge 'bri klog dang rtsis dkar nag sogs shin tu byang /_bskyed rim brtan cing sems kyi gnas lugs mkhyen/_yab la gang bzhugs kyi rnying ma'i chos skor mtha' dag gsan/_zur mang drung chen kun dga' rnam rgyal la gtsug phud dang rtogs pa phul bas ngo sprod legs par gnang /_'phan yul za dam gyi grwa sar byon nas mdo sngags kyi gzhung rnams la sbyangs pa mthar phyin pa mdzad/_zhwa dmar drug pa gar dbang chos kyi dbang phyug las bsnyen rdzogs dang phyag chen chos drug sogs bka' chos mang du zhus nas rtsa ba'i bla mar bzung /_rje brgyad pa mi bskyod rdo rje'i lung bstan ltar rje 'di nyid karma pa'i sku'i bkod pa zhig tu nges pas dgos pa'i dbang du gzigs nas mtshan karma chags med ces pa gnang /_gzhan yang yongs 'dzin mang po las kar rnying gtso bor gyur pa'i dbang lung man ngag ci rigs gsan/_gnas mdo dpal ri rtser gdan sa mdzad nas skabs 'ga' zhig tu 'gro don phebs bzhud ma gtogs sku mtshams kho nar bzhugs/_rtsa gsum chos srung dang bcas pa'i bsnyen sgrub brgya phrag lhag tsam so sor rtags thon mdzad/_ro gcig gi rtogs pa mngon du gyur/_bla ma dang lhag pa'i lhas byin gyis brlabs pa'i ltas shin tu mang ba las skabs shig thugs nyams su o rgyan rin po che srin po la chibs pa zhig zhal gzigs pa'i rjes thog tu rdo rje'i tshig rkang bzhi spyan lam du shar ba la brten nas thugs rje chen po'i dmar khrid 'gro don rgya mtsho le'u bco brgyad pa rgyab chos dang bcas pa gtan la phabs zin pa'i skabs chos 'dis dung phyur bco brgyad bde ba can du 'gro zhes pa'i lung bstan kyang thob/_gzhan yang ri chos mtshams kyi zhal gdams nas gto rtsis yan chad kyi gsung skor pusti lnga bcu rtsa grangs bzhugs pa thams cad kyang lhag pa'i lhas rjes su gnang bas byin rlabs dang ldan cing 'gro phan rgya chen po mnga' bas gter chos phal zhig las lhag pa'i ngo mtshar rmad du gyur/_de lta bu'i mdzad pa mthar phyin nas dgung lo drug cu re bzhi par bde ba can gyi zhing du gshegs/_dbon bla ma chos dbang kun bzang dang ma yum/_gnyer pa rnams kyang bde ba can du skyel bar mdzad pa'i lo rgyus zhib par bkod pa yod cing /_mchog sprul phrin las dbang 'byung nas bzung /_sprul pa'i sku na rim dang /_gsang phu pad+ma kun dga' sogs slob brgyud rim par byon pa las gnas mdo smad brgyud/_brtson 'grus rgya mtsho nas rim par byon pa gnas mdo stod brgyud kyi gser phreng du grags pa da lta'i bar zam ma chad pa byon cing /_zhal slob thu bo bi ma'i rnam 'phrul rdzogs chen pa pad+ma rig 'dzin dang /_dpal yul kun bzang shes rab las snga 'gyur rnying ma'i brgyud 'dzin gyis mdo khams phal cher khyab pa yongs su grags pa ltar ro/_/de las kho bos kyang chags med bzhi pa'i zhal snga nas thugs rje chen po'i dmar khrid dang /_ri chos gtso bor gyur pa'i gsung chos phal che ba bla ma mang po las nos so\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་ (Vol. 3, Text 23)\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅར་ཕོག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་ (Vol. 3, Text 26)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ཟུར་རྒྱན་ཞི་ཁྲོ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་ (Vol. 3, Text 36)\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་ཚིག་ (Vol. 4, Text 26)\nབླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ (Vol. 7, Text 10)\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། གསང་ཁྲིད་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བོག་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 7, Text 25)\nདྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ (Vol. 11, Text 71)\nགུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔ (Vol. 13, Text 15)\nདགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་འདོན་ཆ་བསྒྲིགས་པ་ཡོད་ (Vol. 16, Text 7)\nདགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ (Vol. 16, Text 8)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲིའི་བདག་མདུན་སྲུང་ཟློག་གི་འདོན་སྒྲིག་གབ་སྤྲད་ནས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 18, Text 30)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 18, Text 32)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ (Vol. 18, Text 34)\nཔ་ལ་པ་ཊའི་རྒྱུད་དང་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཙནྡྲ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདོན་ཆ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དམིགས་པ་གྱེར་སྒོམ་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཀིང་ཀང་དུག་གི་རི་བོ་ (Vol. 18, Text 35)\nགཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 18, Text 36)\nའཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དུག་རིར་བདེར་འཇུག (Vol. 18, Text 39)\nཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་རའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་ལས་བྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་དམིགས་རིམ་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་ (Vol. 18, Text 42)\nའཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ (Vol. 18, Text 43)\nའཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་བཅུད་ལེན་ (Vol. 18, Text 45)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་ཆའོ༔ (Vol. 21, Text 7)\nཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས་ (Vol. 21, Text 9)\nབདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བྲིས་པ་ (Vol. 21, Text 10)\nགནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ (Vol. 21, Text 12)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 21, Text 14)\nའཕོ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 21, Text 29)\nགནམ་ཆོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ (Vol. 24, Text 10)\nགཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 29, Text 4)\nརྩ་པྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་འགྲིགས་དང་བཅས་པ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྣང་གསལ་མངོན་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ (Vol. 29, Text 11)\nདྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 34, Text 20)\nལྷ་སྨན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ (Vol. 38, Text 33)\nཐང་ལྷའི་བསང་མཆོད་དང་མངའ་གསོལ་ (Vol. 39, Text 29)\nགནམ་ཆོས་ལས་སྤོམ་རའི་གསོལ་ཁ་ (Vol. 39, Text 32)\nའཁྲུགས་སྐོང་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 39, Text 43)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། གཟུངས་དབང་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་པར་ (Vol. 40, Text 12)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་སྲོག་དབང་ཕྱག་ལེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 40, Text 13)\nགསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཐེག་པ་དགུའི་འཇུག་སྒོ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 40, Text 16)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་སྟོབས་ཆེན་ཧ་ལ་འབར་བའི་རི་རབ་ (Vol. 40, Text 38)\nདམ་ཅན་ཞིང་སྐྱོང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་མན་ངག་ (Vol. 40, Text 39)\nས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་གསལ་བ་ (Vol. 40, Text 45)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 41, Text 5)\nརཏ་གླིང་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་ཀ་ཉུང་ངུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ (Vol. 41, Text 23)\nགནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས་ (Vol. 41, Text 25)\nནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་ (Vol. 41, Text 26)\nཐུགས་དམ་ནང་གི་གཏོར་བསྔོ་གསང་སྔགས་ནང་གཏོར་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་དམིགས་རིམ་ཞོར་ལ་གསལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ (Vol. 41, Text 29)\nཡི་དམ་སྤྱི་ཡི་བྱང་ཆོག་ཤི་ཤོག་གསོན་ཤོག་གང་བྱེད་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ལམ་བཟང་ (Vol. 42, Text 6)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་གསོན་བྱང་བཞུ་ཐབས་བསྡུས་པ་ (Vol. 42, Text 7)\nགཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་གང་རུང་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་གྲི་ཁྲོལ་མན་ངག་བྱང་བུ་ (Vol. 42, Text 10)\nགཤིན་པོ་འདྲེར་འོང་བ་མི་འོང་བའི་ཤོག་དྲིལ་ (Vol. 42, Text 11)\nརྨི་ལམ་བརྟགས་ཐབས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ (Vol. 42, Text 64)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མོ་པྲ་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ (Vol. 42, Text 67)\nཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་མགོ་ཐོན་པའི་གདམས་པ་བཀའ་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 43, Text 2)\nའགྲོ་དུས་ཀྱི་ལམ་གཏོར་དང་། གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ (Vol. 43, Text 3)\nའཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 43, Text 42)\nབརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ (Vol. 43, Text 43)\nསྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་རཀ་ཤག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 43, Text 53)\nརཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ལས་མཁའ་འགྲོ་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་ (Vol. 44, Text 2)\nགནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས། ཀེག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་ཕྱག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ (Vol. 44, Text 14)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། བཀའ་སྲུང་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་རྣམས་ཟློག་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ (Vol. 44, Text 16)\nགནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ལས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡི་ཟོར་མདོས་ཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 44, Text 18)\nདགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དོན་བཀྲོལ་བ་ (Vol. 44, Text 20)\nདཔེ་སྣ་ཀུན་ཐུབ་རཱ་ག་ཨ་སྱེས་སྦྱར་བའོ་ (Vol. 44, Text 52)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ངག་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 45, Text 2)\nདགོངས་གཏེར་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་ (Vol. 45, Text 29)\nདགྲ་རྐུན་ཇག་པ་ལ་སོགས་ལ་གསར་རྙིང་མང་པོ་ནས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་དགྲ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་ (Vol. 45, Text 30)\nབཀའ་བསྒོ་ (Vol. 45, Text 36)\nདགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་གནམ་ཆོས་ཉིད་ནས་ཟུར་དུ་བསྒྲིགས་པ་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 45, Text 65)\nདགོངས་གཏེར་གཙོར་བྱས་པའི་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་གསར་རྙིང་ཐུན་མོང་ཞིག་ (Vol. 45, Text 66)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ལོ་མ་ཅན་གྱི་གཏོར་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 45, Text 71)\nབཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བྱིན་རླབས་ཅན་ (Vol. 45, Text 72)\nཁྱི་སྨྱོན་བཅོས་པའི་ཐབས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ (Vol. 46, Text 17)\nས་ནད་རྩ་འབུའི་བཅོས་དང་སྲུང་བ་ཟབ་མོ་ (Vol. 46, Text 20)\nཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་གྲིབ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 47, Text 33)\nཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་ (Vol. 47, Text 34)\nརྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སྲུང་བ་དང་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་ (Vol. 47, Text 35)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟིན་བྲིས་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་ (Vol. 48, Text 8)\nགནམ་ཆོས་ས་སྙིང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་བསྡུས་པ་ (Vol. 48, Text 17)\nགནམ་ཆོས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ (Vol. 48, Text 18)\nདགོངས་གཏེར་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 48, Text 26)\nདགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་གོ་བདེ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 48, Text 27)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷན་ཐབས་འཆི་བསླུ་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་ (Vol. 49, Text 41)\nའབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས་ (Vol. 49, Text 42)\nཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐོར་ལས་ཛམ་ནག་བཀའ་རྒྱ་མ་ (Vol. 50, Text 56)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གཡང་སྐྱབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 50, Text 58)\nནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཏོར་ཆོག་ (Vol. 50, Text 59)\nརྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 51, Text 12)\nརྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་ (Vol. 51, Text 13)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུ་བེ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་དང་བཅས་གསལ་བར་བཀོད་པ (Vol. 51, Text 14)\nརྟ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་གཅིག་དྲིལ་རྒྱུད་མང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ (Vol. 51, Text 15)\nརེ་མནྟའི་སྐོང་གསོལ་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 51, Text 17)\nརྟིལ་བསང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 51, Text 18)\nརྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ་ (Vol. 51, Text 19)\nརེ་མནྟའི་གཏོར་འབུལ་ (Vol. 51, Text 20)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྐོར་ལས། རྟ་གླུད་བཅའ་ཐབས་དང་། འདོན་ཚིག་བཅས་ (Vol. 51, Text 21)\nརྟ་གླུད་གཏང་བ་བསྡུས་པ་ (Vol. 51, Text 22)\nདབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་གུད་སྦས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་བཞུགས་པའི་དབུ་ (Vol. 51, Text 25)\nདབང་གི་ལྷ་མོ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ (Vol. 51, Text 26)\nཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ (Vol. 51, Text 27)\nབསེ་རག་བཀར་བ་བསྡུས་པ (Vol. 51, Text 28)\nབསེ་རག་བཀར་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 51, Text 29)\nདགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 51, Text 47)\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོའི་གསོལ་ཁ་ (Vol. 51, Text 49)\nཆར་འབེབ་ཆོ་གའི་འདོན་འགྲིག་ཟིན་བྲིས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 51, Text 51)\nཀླུ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་ (Vol. 51, Text 51)\nཆར་འབེབ་ཉེར་མཁོ་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ (Vol. 51, Text 52)\nའབུ་སྲིན་གདུག་པ་ཁ་སྒྱུར་གྱི་བསང་ཡིག་ (Vol. 51, Text 53)\nཞིང་ལྷ་བསྟོད་པའི་མཆོད་གསོལ་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་ཕུང་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བྱེད་ (Vol. 51, Text 61)\nརྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ལྷ་ལྡན་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་གསོལ་འདེབས་གནང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་ (Vol. 51, Text 66)\nགནམ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 52, Text 13)\nགནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དང་དབང་བཤད་ (Vol. 52, Text 14)\nསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་ཟློག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་སོ་ (Vol. 53, Text 30)\nདགྲ་ཆོས་བསྡུས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ (Vol. 53, Text 32)\nབྷྱོ་གདབ་གཅེས་པ་ (Vol. 53, Text 33)\nབཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ (Vol. 54, Text 25)\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Karma_chags_med&oldid=118409"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 21:35.