Terdzo-THI-017 - Rinchen Terdzö\ndbang bskur spyi la 'jug pa'i lag len rnam 'byed mdor bsdus pa rab gsal zla ba'i me long\nVolume 40 (ཐི) / Pages 365-420 / Folios 1a1 to 28b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dbang bskur spyi la 'jug pa'i lag len rnam 'byed mdor bsdus pa rab gsal zla ba'i me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 365-420. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་དབང་དོན་རྣམ་འབྱེད་གསར་རྙིང་ལེགས་བཤད་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་མོད། དེང་སྐབས་ཐོས་བསམ་ལྟ་ཅི་ཀློག་དང་འདོན་འགྲིགས་ཙམ་ཡང་གདིང་དུ་མི་ཁེལ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྣང་བས། མཁས་པ་དགྱེས་པའི་ཚིག་དོན་རླབས་སུ་ཆེ་བའི་སྒྲོམ་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་རྒྱུས་ཡོད་ལམ་སྟོན་གྱི་དཔེ་ཙམ་འགྱུར་དུ་རེ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོར་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces dbang don rnam 'byed gsar rnying legs bshad rgya cher bzhugs mod/_deng skabs thos bsam lta ci klog dang 'don 'grigs tsam yang gding du mi khel bzhin du dbang bskur gyi bya ba byed par snang bas/_mkhas pa dgyes pa'i tshig don rlabs su che ba'i sgrom med kyang slob dpon dang po'i las can la rgyus yod lam ston gyi dpe tsam 'gyur du re bas rin po che'i gter mdzod chen por nyer mkho'i yan lag rdzogs pa'i cha rkyen du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bris pa dge legs 'phel\ndbang spyi'i lag len\ngter mdzod spyi'i yan lag 'jam mgon gsung\n༄༅། །དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ལག་ལེན་རྣམ་འབྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་རབ་གསལ་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དགོངས་པའི་སྟོབས་དང་ཚུལ་ལྡན་ཆོ་གའི་མཐུས། །ཐོག་མེད་འཁྲུལ་པའི་འཆིང་བ་སྐད་ཅིག་ལ། །བྲལ་ནས་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སད་མཛད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །ཚུལ་འདི་ཟབ་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་རྟོགས་དཀའ་ཡང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་ཕྱོགས་ཙམ་ངེས་རྙེད་ཕྱིར། །གོ་བདེའི་ངག་གིས་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཐབས་མེད་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དེ་ལས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། དབང་མ་ནོས་པར་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པར་མ་ཟད་འདི་དང་གཏན་ཏུ་ཉམས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་ངེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་དགོས། དེའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལ་རྣམ་གཞག་དང་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་མང་ཡང་དོན་གྱི་གནད་མཚུངས་ཤིང་། ཨ་ནུ་དང་ཨ་ཏི་གཉིས་ནི་དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་སྔ་འགྱུར་ལ་ལྷག་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ལུགས་ལྟར་ཅུང་ཟད་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། སྤྱིར་དགོས་པ། ལག་ལེན་བྱེ་བྲག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་ན་དབང་བསྐུར་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དེ་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་ལས། དབང་མཆོག་རང་ལ་མེད་གྱུར་ན། །བསྐུར་བས་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བྲ་སྲན་འབྲས་སུ་དབང་བསྐུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་སྣང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་གི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སློབ་མའི་སྣོད་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས། གང་གིས་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང་། །ཞེས་སོ། །གང་ལ་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བས་སྣོད་དུ་རུང་བ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་། གང་གིས་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཡང་བདག་དང་། ལྷ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། འཕྲོ་འདུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔའི་སྦྱོར་བ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་བྱ་བ་དང་ཆོ་ག་མན་ངག་གི་གནད་མ་ནོར་བ་མཁྱེན་པ་དམིགས་པའི་རྐྱེན། བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་དབང་སྔ་མ་སྔ་མས་གོ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་སུམ་པར་རྟོགས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་སོ་སོའི་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས། དྲི་མ་བཀྲུ་བའམ་གཏོར་བས་ན་དབང་སྟེ་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྣོད་དག་པར་བཀྲུས་པས་བཅུད་བླུག་ཏུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའི་སྒྲ་ལས་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་སྟེ་ལམ་བསྒོམ་རུང་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་ནུས་པའམ་སྐལ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པ་སྟེ་ཕས་བུ་ལ་ཕོག་གཏོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་སྟེ། སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་བྱ་རྒྱུད་ལ་སྤང་བ་དང་རྟོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་དབང་དང་། རིགས་གང་ཡིན་གྱི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་ལུང་། བྱབ་བཀྲུ་སྲུང་གསུམ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་གི་དབང་གསུམ་བསྣན་པ་དང་མེ་ལོང་ཐུར་མ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་ཡན་ལག་མང་ཉུང་རྒྱུད་དང་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སློབ་མའི་དབང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དྲུག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བ། གསང་དཀྱིལ་དུ་གསང་བའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འཆད། རྗེས་གནང་དང་ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་བཅུ་གཅིག་གོ །འདི་མན་ཆད་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་མིང་དང་རྣམ་པ་ཙམ་འདྲའང་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བླ་མེད་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ནི། ཕྱི་མཚན་མ་སོགས་རྒྱུ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་བཅུག་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའི་ཕྱིར་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལ་འདུ་ཞིང་། དེའང་བུམ་དབང་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་སྟེ་སློབ་མའི་དབང་དྲུག་གི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་བཅས་པས་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་དང་། དེའི་ཡན་ལག་རྗེས་གནང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དང་བཅུ་གཅིག་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞིའོ། །འདི་ལའང་གསང་འདུས། མཉམ་སྦྱོར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་སུ་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་མང་ངོ་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ལུགས་སྲོལ་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་ན། གསང་སྙིང་ལས། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་རྟོགས་ནས། །ཕན་པའི་དབང་ཕྱིར་ནུས་པའི་དབང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སློབ་བུ་དད་པ་ཅན་ལ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་སོགས་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་གསུམ་གྱི། བདག་དོན་ནུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ཉན་པ་དང་སྒོམ་པའི། གཞན་དོན་ནུས་པ་ལ་འཆད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་སྟེ་ལྔའོ། །སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བའོ། །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས། ཕྱིའི་དབང་བཅུ། ནང་གི་དབང་བཅུ་གཅིག །སྒྲུབ་པའི་དབང་བཅུ་གསུམ། གསང་བའི་དབང་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ལུགས་ལྟར་བསྐུར་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མདོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྐུར་བ་དང་། སྦྱངས་པས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞུང་ལམ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ། མདོ་ཡོངས་རྫོགས་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་དབང་རྩ་བ་སོ་དྲུག་ལས་ཡན་ལག་རགས་པར་བརྒྱད་བརྒྱ་སོ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དེང་སང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་གཉིས་ཀ་བརྒྱུད་ནས་མི་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བར་མཛད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀས་ཡོ་ག་བཞི་རྫོགས་དང་ཐེག་དགུའི་དབང་རྫོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དབང་ནི་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེ་དང་རྗེས་དཔག་གིས་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་མན་ངག་སྡེ་པ་ལྟར་ན་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞིར་གསུངས། དེའི་དང་པོས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། གཉིས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ནུས་པ་འཇུག །གསུམ་པས་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་བསྒོམས་པས་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་དང་། བཞི་པས་མངོན་སུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དབང་བཞིའི་གྲངས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དང་འདྲ་རུང་བྱུང་ཡང་དོན་གྱིས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་བཞི་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་བཞིར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་སྡེ་སྤྱི་བཀའ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལྟར་ན། མདོ་བྱང་གིས་བསྟན་དོན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་བཞི་ལས། གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་དབང་བུམ་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྫས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། ང་རྒྱལ་ཅན་ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ནང་དབང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། འདོད་ཆགས་ཅན་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་གསང་དབང་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐུར་བ། གཏི་མུག་ཅན་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སེམས་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐུར་བ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་སྤྱིར་དབང་། བྱིན་རླབས། རྗེས་གནང་། རིག་གཏད་བཟླས་ལུང་རྣམས་སུ་གྲགས་པ་ལས། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དངོས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དབང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཐོབ་དགོས་ལ། དེ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་གཞན་རྣམས་བྱར་མི་རུང་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་རྐྱང་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་ཉི་ཚེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད། དེ་ལས་དབང་བཞིའི་དོན་ཚང་ཡང་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཟོར་ཡང་ཞིང་དབང་གོང་མ་བརྡ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐུར་བའི་རིགས་རྣམས་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན། གསོལ་གདབ་རྒྱུད་སྦྱོང་ཙམ་སོང་ནས་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་གནང་ཡིན་ལ། སྔགས་ལ་རིག་པ་དང་ལྷ་སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་གྲགས་ཆེ་བས་རིག་གཏད་ཅེས་པ་གཟུངས་དང་སྔགས་སྦྱིན་པའི་དོན་ཡིན་པས་བཟླས་ལུང་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། སྒོམ་ལུང་ཞེས་འབྱུང་བའང་ལྷ་སྒོམ་པའི་ལུང་ཕོག་པ་སྟེ། དེ་བྱས་ཕྱིན་བཟླས་ལུང་ཞར་ལ་འབྱུང་བས་དོན་དུ་རིག་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་ཡིན་པས་སྒོམ་བཟླས་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་རུང་བར་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་དབང་སྐུར་སྤྱིར་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྐུར་བ་པོ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་ཐོབ་དེ་ལ་རག་ལས་པའོ། །དེའང་གྲགས་པ་ངོ་དགའ་ཕྱོགས་ཞེན་ཟས་ནོར་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གང་རུང་བླ་མར་བཟུང་བས་མཐར་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ནས་དམ་ཉམས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགའ་ཞིག་དང་པོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་ཞུས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་དུ་ཤོར་ན་དེའི་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་པ་དང་། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་ཡིན་ན་མཁན་པོ་ལ་རང་གིས་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་རྟོག་ངན་མེད་ཅིང་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་ཀྱང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པ་པོའི་བླ་མ་ལ་བཅུད་མེད་ན་སློབ་མ་དད་མོས་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་མི་ནུས་པས། རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་མཚན་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་དུས་དང་བསྟུན་པའི་བསྟེན་པར་འོས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་དང་ལྡན་ཅིང་དམ་སེལ་གྱི་ཕྲེང་བར་མ་གྱུར་པ། དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་མ་ཉམས་པ། དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པ་རབ། ཐ་ན་བསྐུར་བྱའི་དབང་གི་ལག་ལེན་མ་ནོར་བ་ཤེས་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅི་རིགས་པ་དང་ལྡན་ཅིང་རྩ་གསུམ་སོ་སོའམ་རྩ་བའི་ཡི་དམ་ཚད་ལྡན་གཅིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ། དམག་འཁྲུགས་ཚོང་ཁེ་སོ་ནམས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བཞག་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཅན་ནི་ཐོག་མ་ནས་བསྟེན་པར་མི་བྱ། ཟོལ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ངེས་པ་ཡིན་ན་དེ་དགོས་འབྱུང་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཟུང་དགོས་ཏེ་གོ་ས་དང་རྟེན་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །གཉིས་པ་བསྐུར་ཡུལ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། ང་རྒྱལ་ཁྲོ་གཏུམ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཆུང་བ། སྒོམ་སྒྲུབ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གཙོར་འཛིན་པ་ཞིག་ནི་མེད་ཐབས་མེད་ལ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཡང་གསང་བའི་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་ངེས་པར་རུང་བ་ལ། ཐེག་པ་འོག་མའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་རྟོག་གེའི་རིག་པ་ལ་དགའ་བའི་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་མོས་དང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས་གཙོར་བཟུང་། མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ན་རིགས་གཟུགས་འབྱོར་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་སློབ་མ་བསྡུ་བ་ནམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བརྟག་པ་ནི་དེང་དུས་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་། དབང་གསུམ་པའི་གདམས་ངག་དང་། ངོ་སྤྲོད་མཛུབ་ཚུགས་སོགས་ཆེས་གསང་བའི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་རྣམས་ནི། རིམ་པར་དམ་ཚིག་སྲུང་ཤིང་དད་མོས་ལས་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་ངོ་ཤེས་པར་མ་བྱུང་བར་ཁྲོམ་བསྒྲག་ནམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་ཤིང་གསང་བ་སྣོད་མིན་ལ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དུས་ཚོད་གཟའ་སྐར་བཟང་ངན་གྱིས་དགེ་མི་དགེ་བྱེད་པས་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བླང་དོར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ། རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ཆེན་ནི་ནམ་ཡང་དགེ་བར་འགྱུར་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་བླ་མའི་དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་སྒྲུབ་མཆོད། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཉེར་དགུས་མཚོན་སོ་སོ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ལྷག་པར་ཤིས་ལ། ཁྱད་པར་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པ་དང་། མོས་གུས་ཆེ་བ་དང་། ལས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་སློབ་མའི་བྱ་བས་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཚེ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་མཉེས་པའི་ཚེ་བྱིན་པའི་སྔགས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་སློབ་མའི་དད་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཉིད་ན་མཐའ་བཀག་པ་མེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །ལྔ་པ་བྱེ་བྲག་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང། ཨ་ནུ་དང་ཨ་ཏིའི་ཁྱད་པར། བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ན་མཆོག་ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱེད་མཁན་དཀོན་ཅིང་། དེའི་ཕྱག་ལེན་ཞིབ་པ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཁོག་དང་དབང་གཞུང་སྦྲེལ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས། འདིར་དབང་རྐྱང་གི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ལའང་བརྒྱད། བསྙེན་པ། ས་ཆོག །སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ། སྒྲུབ་མཆོད། བདག་འཇུག །དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བ་གཞིར་བྱས། སྐབས་འདིར་གནང་བ་ཞུ་ཞིང་བགེགས་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁ་གསོར་གྲགས་པ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཉམས་པས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ན། ཆོ་གའི་རྩ་བ་ཞུད་ན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བས་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བ་པོ་རང་ཉིད་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། སློབ་མས་གློ་བུར་དུ་མ་ཡིན་པར་རིང་མོ་ནས་དབང་གནང་བར་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་བཞེས་ཟིན་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་གིས་མཐའ་རྟེན་པར་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་འདོན་སྒོམ་མི་ནུས་ན་འདུས་མདོའི་ཞི་ཐུང་ཁྲོ་ཐུང་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་མེད་མདོར་བསྡུས་ལ་བརྟེན་ཆོག་ཅིང་། གཏེར་ཆོས་ལུགས་གཅིག་གི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལའང་དེ་ཀའི་ནང་ནས་རང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོང་བ་ཞིག་གམ། མ་སོང་ཡང་གང་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཞིག་གི་བསྙེན་པ་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཕྲན་ཚེགས་འཕྲལ་དུ་དགོས་པའི་རིགས་ལ་ནི་སུས་ཀྱང་བྱེད་པ་མེད་པས་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ས་ཆོག་ལ་ས་བརྟག་སློང་སྦྱོང་གཟུང་སྲུང་བ་ལྔར་བཤད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་ལྷ་ཁང་བྲག་ཕུག་ཁང་སྟེང་སོགས་དང་གང་ན་ཡིད་དུ་འཐད་པ་ལ་བརྟག་མི་དགོས་པར་གསུངས། སྔར་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་སློང་བའང་མི་དགོས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ན། མི་སྣང་བ་ལས་སློང་བ་དབང་ཕུར་དང་རྫས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིས་སྦྱོང་། གཞི་དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། སློབ་མས་ཡུམ་བཞིར་མོས་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ། ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ། སྟངས་སྟབས་བཞི་དང་བརྒྱད། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་ཆོ་གས་ས་གཟུང་བ། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་བཀུག་པ་ལ་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་བཏབ་པས་སྲུང་བ་སྟེ་བཞི་ཀ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རས་བྲིས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སློང་བ་དང་སྦྱོང་བ་མི་དགོས་ཀྱང་གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་འབུལ་བ་ཙམ་གཏེར་མ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱུས་སུའང་འབྱུང་བས་དོར་མི་དགོས། ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་བ་ཙམ་བྱས་ལ་བཟུང་བ་དང་། ཕུར་གདབ་དངོས་སམ་ཕུར་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་བཅུར་དམིགས་པའམ་དེའང་མེད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཕུར་གདབ་བྱས་ནས་སྲུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མང་དུ་སྦྲེལ་ན་ཐོག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་འདི་རྣམས་བྱ། ཕྱིན་ཆད་ལ་ས་ཆོག་གི་སྐོར་གང་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་ཕུར་པ་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཁོ་ནར་བསྡུ། ཡང་དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་ཁོ་ནས་སྦྱོང་གཟུང་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པས་སྲུང་བའི་དོན་གྲུབ་པའང་ཡོད་པས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ་ཆོག །སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་གཅོད་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་ཆོག་སྐབས་སུ་བཞེང་བྱའི་སྟེགས་བུ་དབུས་མཐོ་ཞིང་ཤར་དང་བྱང་ཡིད་ཙམ་དམའ་བར་བྱ་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཤིང་སྟེགས་སོགས་ལའང་དེ་ལྟའི་ཉམས་ཡོད་ན་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་སྟ་གོན་ལ། ཡོ་བྱད། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་གི་རྫས་བུམ་པ། ཙཀ་ལི། གཏོར་མ་སོགས་དང་། ཌཱ་མ་རུ། རྡོར་དྲིལ། བདུད་རྩི་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། རས་བྲིས་ལ་མི་དགོས་པར་འཆད་པའང་ཡོད་མོད། ལྷ་ལ་བརྙས་པ་སྤང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཆེད་ཡིན་པས་གྲུབ་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཐིག་ཆོག་ཡོད་པའི་སྐབས་ཡེ་ཐིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཐིག་གི་རྩ་ཐིག་ཙམ་བཏབ་ནས་ལྷ་གནས་མི་འཆོལ་བར་བྱ་བ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། རས་བྲིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་པར་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ཟླུམ་པོར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་བོའམ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གམ། འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་གདན་དུ་མོས། མཆོད་གཏོར་དང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བའང་བཤད་པས་གཞུང་མཐུན་བཤམས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མཎྜལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་འབུལ། སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་སྙན་གསན་ཕབ་པས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས། རྒྱས་པར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བར་སྣང་དུ་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས་ཏེ་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་བཅིང་། དེའང་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་སོ་སོར་བཤད་བཞིན་ལས་ངེས་པ་མེད། བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་སུ་རང་ལ་བསྡུ་བའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ལྷ་མ་བཏེགས་ན་ཚོམ་བུ་བཞག །གཞན་ལ་བསྡུའོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལྷ་གྲངས་སུ་བཤད་ཀྱང་། བཀའ་བརྒྱད་དབང་ཆེན་ལ་གཙོ་དགུའི་གྲངས། ཞི་ཁྲོ་ལ་ལྔ་ལྟ་བུ་གཙོ་བསྡུས་ཙམ་དང་། ཕལ་ཆེར་ལ་གཅིག་གིས་ཆོག་པས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ལས་བུམ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། བུམ་པ་ལ་གོས་གསར་པས་དཀྲི་བ་དང་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་ཀླུབ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་སྔ་མ་ཕྱག་ལེན་བདེ་བས་བྱེད་པ་མང་ཡང་། གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་དར་གྱིས་བཅིངས་པའང་རྣམ་པ་གསལ་བས་ལེགས་ལ། ནང་བཅུད་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་གཞིར་བྱས་པ་ལ་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྣན་པའི་སོ་ལྔ་གཙོ་ཆེ་བ་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཉེར་ལྔ་དམིགས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཨ་ཏི་སྙིང་ཐིག་གི་སྐོར་དུ་དག་པ་སྦྱོར་བའི་གནད་ཀྱིས་ཉེར་ལྔར་གསུངས་པ་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་ལྟར་བྱ། ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་ཙམ་བཀོད་པ་འདིའང་སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་བས་འབྱོར་ན་དགོད། དུང་ཞལ་ལམ་ཐོད་སྣོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཁར་བཞག་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་སྨིན་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་ཏིང་ཕོར་ལ་བཀོད་པ་ཉིད། དངོས་གཞིར་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་བརྩེགས་དགོས་པ་སོགས་ལ་བྱ་སྟབས་བདེ་ཞིང་མཆོད་ཡོན་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཀ་ལེགས། སྔར་སྟ་གོན་གྱི་མཎྜལ་མ་བསྡུས་ན་དེའི་གཡས་གཡོན་སོགས། བསྡུས་ཟིན་ན་ལྷ་གནས་སོ་སོའམ་རྣམ་རྒྱལ་དབུས་དང་ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་དགོད་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། དེའི་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་མོས་པའི་ནང་གདན་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རྒྱས་བསྡུས་སོ་སོའི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ཏེ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་རུང་མོད། སྔ་མ་སྟ་གོན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཕྱི་མ་དངོས་གཞིའི་བུམ་སྒྲུབ་ཟུར་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་ན་སྐབས་དང་འཚམ་པར་འགྱུར། གང་ལྟར་གཟུངས་ཐག་བླངས་ནས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕུལ་བར་མོས་ལ་དུང་ཆུ་བླུགས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམ། མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་ལ་ཡན་ལག་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུར་དུ་སྦྱོར་དགོས་པ་སོགས་འདིས་མཚོན་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མང་ཡང་དཀྱུས་སུ་མི་མཁོ་ཞིང་ད་ལྟ་ལག་ལེན་ཤེས་པ་མང་བས་འདིར་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །ལས་བུམ་དུ་སྤྱི་ཁྱབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའམ། པདྨའི་རིགས་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་མཚོན་རང་རིགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་རྒྱས་པའམ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མཐར་འོད་དུ་མི་བཞུ་བར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའམ། འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ཁྲོ་ཆུང་ངམ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། ལས་བྱང་གི་ཐོག་མར་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསང་གཏོར་དང་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ལས་བུམ་ཟུར་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས། བྲིས་སྐུ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་བུམ་པས་མཚོན་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མ་ཞུགས་པས་མཐོང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། སློབ་མའི་གྲངས་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་པར་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཙམ་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་གཟུང་བར་གསུངས་ལ། ངེས་པ་ཅན་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཉེར་ལྔ་ཕྱིན་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ན་ཟུང་དུ་གྱུར་པའང་རུང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་མང་ཞིང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྲངས་ངེས་མི་མཛད་ལ། སྒོའི་སློབ་དཔོན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རང་གིས་དབང་བསྐུར་པ་ཞིག་ལས་གསར་པ་གང་རུང་ལ་བྱེད་བཅོལ་ན་དམ་ལས་འགལ་བར་བཤད་པ་དང་། ཁྲུས་ཀྱང་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆབ་བཏང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འོས་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་བས་མི་བྱ་བར། དབང་ཐོབ་པའི་ལས་རྡོར་གྱིས་སྒོའི་དྲུང་དུ་ལས་བུམ་ཁྱེར་ནས་ཆབ་གཏང་། མདོ་སྒྱུ་སོགས་ལ་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་མེད་ཀྱང་བགེགས་དང་སྡིག་པ་དྲལ་བའི་སྔགས་རྒྱས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་ལ་དངོས་སྟ་གཉིས་ཀར་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བསྐྲད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་མཚམས་གཅད། དེའང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། དག་པ་ཁྲུས་ནས་མ་བཏོན་པར། །གསང་སྔགས་དབང་གི་སྒོ་མི་དབྱེ། །བྱུར་དང་མི་གཙང་མ་བསལ་བར། །གསང་སྔགས་དབང་གི་གྲལ་མི་བཀོད། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མ་བསྒོམས་པར། །གསང་སྔགས་དབང་གི་ཆོས་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་བློ་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་བཅོས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་རང་གི་རིགས་སུ་བསྐྲུན་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱ། སྤྱི་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། མདོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དམིགས་སུ་ཕྱེ་བའི་འཆད་བྱའི་བྱུང་ཁུངས་ཆེ་བ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྟོང་པར་མ་སོང་བར་གསོལ་འདེབས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ། སྡོམ་པ་མེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་ཡུལ་དུས་བསམ་པ་ཐེག་དམན་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་བྱར་གཞུག །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་སྡོམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་གཟུང་བའི་དང་པོ་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་གཟུང་བའང་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ཡིན་པས་དེའི་འདུན་པས་གཟུང་། སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་པ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་སློབ་པར་དམ་བཅའ་བ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་བླ་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་དུ་གཞུག །འདིའང་རྒྱས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་སྡོམ་པ་བསྒྲག །སླར་སློབ་མས་མདོ་རྒྱས་གང་རུང་གིས་གཟུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱ། དེའང་སྡོམ་པ་ལ་དམིགས་ཕུག་པའི་ལེན་འདོད་དང་། དབང་ཚིག་རྣམས་ལ་འདི་ནི་གཟུང་ངོ་། །འདི་ནི་མི་གཟུང་ངོ་སྙམ་པའི་ཕྱོགས་རིས་སུ་མི་གཅོད་པར་མཐའ་དག་གཟུང་ངོ་སྙམ་པའི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཆོ་ག་ལས་སྐྱེ་བའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་སླར་སྐྱོར་བ་གསུམ་ག་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་རགས་ལས་ཤིང་། སྤྱིར་སྔགས་སྡོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་ལས་ལྡོག་པའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་གཞི་འཛིན་པའི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གསུམ་དུ་འདུ་བས། དེ་ཀའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་གཞི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོའམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པའམ་བསྡུ་ན་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམས་ནས་དྲིའི་ཐིག་ལེས་རྟགས་གདབ་ནས། གདོད་ནས་རང་བྱུང་དུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སད་པར་བྱས་པ་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་འདོད་ཡོན་རང་ག་མའི་ཞེན་རྟོག་སྤངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པས་ཚོགས་གསོག་པར་གདམས་པའི་ཕྱིར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། འདི་སོགས་སློབ་མ་མཆོད་པའི་རིགས་རྣམས་ཅོག་སྟེགས་ལྟ་བུར་བཀོད་ནས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གང་རུང་གིས་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་ཆོག །དེ་ནས་གཙོ་བོར་སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་དབང་བཞིའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཞར་བྱུང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་མི་འཐོབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་རྫས་བཞི་སྦྱིན་ཏེ། འདི་རྣམས་གོ་རིམ་མང་ཉུང་འཆད་ཚུལ་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་གནད་མཚུངས་པས། སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ན། དང་པོ་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་བུམ་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་ཕྱིའི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ། སོ་ཤིང་དོར་བའི་ར་བ་ནི་གྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པའམ། ཡང་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་བཞག །སོ་ཤིང་གི་རྒྱུ་ཨ་ཤྭདཐ་ལ་སོགས་པ་བོད་དུ་མི་རྙེད་པས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དྲང་ཞིང་ཕྲ་སྦོམ་འཚམ་པར་སྲོག་ཆགས་མེད་ཅིང་མ་གས་པ་རྩེ་མཇུག་མཉམ་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་མར་སྣེ་ཟུར་གསུམ་བྱས་པ། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུས། བདུག་པས་བདུག་ཅིང་། རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་སྐུད་པ་དམར་པོ་བཅིངས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་སློབ་མའི་ལག་པར་མེ་ཏོག་རང་ལ་བསྟན་ནས་སྦྱིན་ཞིང་། སློབ་མ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ་ཤིང་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་བཟུང་བའི་རྩ་བས་སོ་རྩ་དྲུད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཤ་ཟོས་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྐྱུགས་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་འདུན་པ་དྲགས་པོས། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བཅས་མིག་སྟེང་དུ་བལྟ་ཞིང་ལྟོས་པ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ར་བའི་ནང་དུ་དོར་བས། ལྟས་བརྟག་པ་ནི་རྩེ་མོ་ཤར་བྱང་ནུབ་ལྷོ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པར་ལྷུང་ན་རིམ་པ་བཞིན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རིག་འཛིན་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་གསང་དབང་གི་སྣོད་རུང་དང་ནང་གི་ལྟས་བརྟག་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྨི་ལམ་གསལ་བའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཁྱོར་བར་ལན་གསུམ་སྦྱིན་ལ་འཐུང་དུ་བཅུག་པའི་ལྷག་མ་དཔུང་པ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བས་ངག་གི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ། གསུམ་པ་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་ཤེར་དབང་གི་སྣོད་རུང་དང་རྨི་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐུད་པ་སྣ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའམ་ལས་ལྷའི་ཁ་དོག་ལུས་ཚད་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པའི་སུམ་བལྟབ་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མདུད་པ་བཏབ་ནས་བསང་ཞིང་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡས་སུ། ཉིན་མཚན་ནམ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བཅིང་ཞིང་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རེག་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་བཞི་པའི་སྣོད་རུང་དང་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་སྟན་དང་རྐྱང་པ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་སྔགས་ཀྱིས་ཐལ་མོའམ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན། དེས་ནི་བགེགས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་མི་དགེ་རྨི་ལམ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོ་ནུབ་དེ་ལྟར་བྱས་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་དང་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བསྟན་ཏེ་ཉལ་བས་དགེ་བར་མཐོང་ན་ལེགས་པས་སླར་ཡང་བླ་མ་ལྷ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མོས་གུས་བསྐྱེད། ངན་པར་མཐོང་ན་ཁུ་འཕྲིག་མི་བྱ་བར་ཚོགས་གཏོར་ཡིག་བརྒྱ་ལས་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་བདག་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་བཟློག །རྫས་བཞི་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་སྔར་དེ་ཀར་འཇོག་ན་འདིར་བཏེགས་ཤིང་མཆོད་པ་སོགས་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་བསྡུའི་རིགས་བྱའོ། །བུམ་པ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་བྱ་བ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདུ་བྱ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དབང་རབ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚོམ་བུ། འབྲིང་རས་བྲིས། དབང་བརྟུལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དུ་གྲགས་ཤིང་། ད་ལྟ་དབང་རྣོན་གྱི་དཔོན་སློབ་ཚོགས་པ་དཀོན་ཀྱང་ལག་ལེན་གང་སླ་ཞིག་གིས་རང་གཞན་མགོ་བསྐོར་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པ་ལྟ་ཞོག །བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་སྒྲུབ་པའི་མིག་ལྟོས་ངན་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་འཇུག་པར་སྣང་བའི་རྗེས་རྒྱུག་ཁོ་ན་མི་བྱ་བར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་དགོས་ཀྱང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མི་ཉམས་ཤིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆུང་བ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀ་ལག་ཏུ་བླང་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་སྤྲོས་འབྱོར་ལག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ཚོན་བྱ་བ་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བཞེངས། དེ་མི་འགྲུབ་པ་རྣམས་དང་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་ཙམ་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་སྔ་ནས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་དགྲམ། ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུའང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་བཀག་པ་མེད་པས་བྱུང་རྒྱལ་མི་བྱ་བར། འབྲུ་དཀར་གཙང་མ་དྲི་བཟང་གིས་བརླན་པའམ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གཙོར་བཏོན་པའི་རིགས་ལ་འབྲུ་ནག་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཕྱེད་པར་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་སྤྱི་ཙམ་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྐུ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། ཕྱོགས་བཞིར་རིག་པའི་དབང་ཆས་དབུ་རྒྱན་སོགས་དགོད། བདག་འཇུག་གི་ཆས་ཀྱང་སློབ་མ་རེ་རེ་བཞིན་ནམ་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྟེགས་ཟུར་པར་བཞག །གཞན་སྔགས་བྱང་དབང་ཕྲེང་གསང་ཐོད་རིག་ཙཀ་གིས་མཚོན་པའི་དབང་རྫས་གང་དགོས་སྐབས་ཕྱེད་པར་དགོད་ཅིང་། རྗེས་གནང་ཆས་གཞུང་པོད་གླེགས་བམ་གདུགས་དུང་འཁོར་ལོ་སོགས་དང། སྲུང་ཟློག་གསད་པ། མནན་སྲེག་འཕང་བའི་ཆས་དགོས་པ་རྣམས་སྟེགས་ཟུར་པར་བཤམ་ཆོག །འདི་རིགས་བཀའ་དགོངས་ལྟ་བུའི་རྫས་དབང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་རྣམས་ལ་ཙཀླི་མི་མཛད་ཀ་མེད་དུ་སོང་ཞིང་སློབ་མས་དམིགས་པའི་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཕྱིན་དེ་ཀས་འཐུས་ལ། གཞན་དག་གིའང་ཆོས་བཤད་རྗེས་གནང་ལྟ་བུར་རིགས་མཚུངས་པས་སྟབས་བདེའང་། བསྒྲལ་སྲེག་སོགས་ལག་ལེན་དང་དམིགས་པ་རྒྱས་པ་དགོས་པའི་རིགས་ལ་ཆས་རྣམས་དངོས་སུ་མ་བཤམ་ན་བྱ་ཐབས་བྲལ་བས། སླ་ཐབས་ཁོ་ནའི་ལག་ལེན་གཅིག་དཔེ་ཀུན་འགེབས་མི་བྱ་བར་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་དང་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་རྒྱན་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དགོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་བྲེའམ་གདུགས་ཕུབ། བར་དུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་བྲེ། མཐར་སྒབ་སྐོར་གྱིས་དཀྲིས་པའི་ནང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་པོ་ལྷ་གྲངས། དེའང་ཤིན་ཏུ་མང་ནས་མ་ཤོང་ན་བརྒྱད་དམ་ལྔ་ལས་མི་ཉུང་བ། རྒྱུད་ལུང་རིགས་ལ་བཞི་བསྣོལ་གྲངས་དེ་མཚུངས། ཡང་བཀའ་དགོངས་ལྟ་བུར་ཤར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ལྷོར་འདོད་ཡོན་ལྔ། ནུབ་ཏུ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་དམ་རིག་མ་ལྔའི་གཟུགས་སམ་ཕྱག་མཚན་གྱི་གཟུགས་བརྙན། བྱང་དུ་དྲག་མཆོད་བཤམ་པའང་ཡོད་ཅིང་། དབང་རྐྱང་ལྟ་བུར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག །ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན་ནས་བརྩམ་ཕྱོགས་མཚམས་བདུན་དུ་རེ་རེ། མདུན་རྒྱབ་གང་འོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་དང་། བཀའ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་གམ། ཛ་གད། ཚེ་འབྲང་དགོས་པས་མཚོན་རང་གཞུང་ལས་དམིགས་སུ་བསལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བཤམ། ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན། མདའ་དར་མེ་ལོང་བཅས་པ། ལོག་བཞིར་རལ་གྲི་དང་ཕུར་བུ་འཕན་རྣམས་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པ་དང་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་སྦྲེལ། དབང་རྐྱང་ཙམ་ལའང་རྒྱལ་མཚན་འཕན་སོགས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བསྒྲེང་བ་བྱུང་ན་ལེགས། སྤོས་དང་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྦར་བ་སོགས་བག་དྲོ་ལྷུན་བརྗིད་དུ་བྱ། འདི་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་བུམ་པ་སོགས་གཡས་སྐོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་མངའ་གསོལ་ཞིང་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འགོད་ཅིང་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་བྱིན་དབབ། འདིར་སྔར་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་ན་དེ་ཉིད་དང་། སྙིང་གར་བསྡུས་ན་དེ་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། གཞི་དེར་བསྟིམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། གཏེར་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལ་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་གོང་དུ་སྟིམ་པའི་ཚིག་ཟུར་པའང་ཡོད། བྱིན་འབེབ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་བཤམས་ཟིན་མ་ཐག་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ལ་ལྷ་བསྟིམ་མོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་སྐུལ་ཞིང་དབང་གི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལའང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའམ་ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་དཔོན་ལྟ་དགོངས་དམན་པ་ལ་གཅེས་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་བར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉེར་བསྡུའི་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ལྟོས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་ཚུལ་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་བསྟུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆིངས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ལོགས་སུ་བྱེ་བས་ཕྱག་སོགས་བྱེད་པར་མོས་ལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ཛཔ྄་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་འོད་ཞུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བའམ་རྟོགས་གོམས་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སྒྲུབ་ཆོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཇི་སྲིད་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གནས་པ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དུས་ཉིད་ན་རིག་པ་རང་སྣང་བའི་ངོ་བོར་གཅིག་དང་ཐ་དད་བདག་དང་གཞན་དུ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་རྟེན་གྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་རྟེན་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། བཟླས་པའི་སྐབས་དབང་དོན་དུ་དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་སྟེ་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱེས་ནས་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱང་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱ། དམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་གསལ་འདེབས་པ་རྙིང་མའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཡིན་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང། བདག་མདུན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་བློས་གཉིས་སུ་བསྒོམ་ཕྱིན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མི་གནས་མོད། དེང་སང་རྟོགས་དགོངས་མཐོ་དམན་ཇི་ལྟར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཚར་གཅིག་ལས་གཏང་སྲོལ་མེད་པ་ལ་ནི་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མྱོང་རྟོགས་མེད་ཕྱིན། གོ་བ་ཙམ་ལ་གདིང་འཆའ་བ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་གི་གནད་ཀྱང་མེད་པར་ཁ་ཁྲལ་ཙམ་ཟློས་ཤེས་པས་ཆོག་རློམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རང་དང་འཚམ་པའི་འདོན་སྒོམ་ཚད་ལྡན་བྱས་ན་དབང་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གོ་ཆོད་ངེས་སུ་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉིན་མཚན་ཐུན་གཟུང་བའི་ཛཔ྄་རྒྱུན་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་བྱིན་འབེབ། ཚོགས་དུས་བཞིར་འབུལ་བ་སོགས་བྱས་ཏེ་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཞག་ལྔ་བདུན་ནས་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པར་གྲུབ་པའི་ཐོ་རངས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཟིན་ནས་དབང་གི་ལས་ལ་འཇུག་གོ །དྲུག་པ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལའང་། རྟོགས་དགོངས་དམན་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་རང་གིས་དབང་ལེན་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་པ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ལས་ནན་དུ་གདམས་པས། རང་གི་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཆ་དང་བཅས་པ་སློབ་བུའི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའམ། ཡང་ན་བླ་མས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཛད་པར་བསམ་ཡང་རུང་སྟེ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ། རྗེས་གཏང་རག་ལུས་འབུལ་གྱི་བར་སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། བྱིས་པ་ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྩ་ལྟུང་ཡོད་ན་སློབ་མ་ལ་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་དེས་རྩ་ལྟུང་རྣམས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་སློབ་མ་ལའང་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་བརྒྱད་ལ་སྨིན་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་གི་བདག་འཇུག་མཛད་པ་བཞིན་དུ་དབང་ཆོག་རྒྱས་པའི་རིགས་ལ་ཆ་ཚང་མི་ལྕོགས་ན་འཇུག་པ་མདོ་ཚང་ཙམ་ལ་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་བླང་། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་གོམས་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀ་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཐག་ཆོད་པས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་པས་ཀྱང་གོ་ཆོད་ལ། དགོངས་པ་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གདོད་ནས་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། སོགས་སྔགས་ཚན་ལྔ་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་ཆོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་པོ་དང་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་གདབ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། སོགས་ཀྱིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཕྱོགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་དམ་ཡེ་བསྲེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿས་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སྤྱིར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་པས་དེའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་བསྡུས་གང་གི་མཐར་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱེད་པའི། སོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ། ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའང་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་འཇུག་པ་དང་གནང་ཞུ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་དབང་དང་གནས་འདྲེན་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་ནི་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །འཇུག་པའི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་གཞུག་བར་དུ་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི་དོན་གྱིས་ཡོལ་བས་ལེགས་པར་བསྒྲིབ་བོ། །བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་སྟབས་ཀྱིས་དབྱེ་བསྡུ་ཅི་རིགས་པ་དང་གོ་རིམ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། དང་པོ་ལ་སྐལ་པ་ཆེ་ཆུང་དང་ཡོལ་བ་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་ཕྱི་འཇུག་ནང་འཇུག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི། སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད། སྒོའི་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ལ་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་ནང་དུ་གཏང་བའི་གསོལ་འདེབས་དྲིས་ལན་བཅས་བྱར་གཞུག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པར་མཚོན་བྱེད་དར་རས་དམར་པོས་གདོང་དགབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དང་རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ། མཐའ་ཡས་དོན་གྲུབ་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་ལ་ཅོད་པན་ནམ་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་འཇུག་ཆོག་དངོས་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་གི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གང་གིས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར། །དེ་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་ཅིང་གནང་བ་སྦྱིན། རིགས་དང་མོས་པ་འདྲི་ཞིང་ལན་ལྡོན་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བའང་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱ། སྤྱིར་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་གང་གཙོའི་ཐད་ཀར་སྤྱད་པའི་འདུན་པས་སྡོམ་གཟུང་ལན་གསུམ་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་མི་འབྲལ་བརྟན་པའི་དོན་དུ་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའང་འབྱུང་། བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བར་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། དམ་ཚིག་བླངས་ནས་འདས་པའི་དམ་ཉམས་དང་། ཉན་ཐོས་སྔགས་ལ་མི་དད་པའི་མ་འདྲེས་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྒོར་མ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་གསང་བར་གདམས། ལས་རྡོར་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ནས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཁྲིད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་པར་མོས་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། སྔགས་རྒྱས་གཞལ་མེད་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བཞིར་ཕྱེས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ཕྱག་འཚལ་བའམ། བསྡུས་པར་ཤར་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱས་པར་དམིགས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ལའང་། གསང་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དང་། མ་བསྲུང་ན་འདི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་འབར་བའི་རྣམ་པ་དཔང་པོར་གནས་པས་དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ཚེ་འདིར་མཆོག་ལ་སྦྱོར་ཅིང་། མ་ཐུབ་ན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་མནའ་བསྒགས་ནས་ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་སྟེ་གསུམ་མམ། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་བསྟན་པ་སྟེ་དམ་བཞག་བཞིར་གྲགས་པ་རྣམས་རིམ་པར་བྱ་ཞིང་། མེ་ཏོག་འབུལ་སྟེར་སོགས་སྐབས་འདིར་བྱ་བའང་ཡོད་རུང་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་དོན་དམ་གསང་བའི་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དང་སློབ་མ་སྐལ་པ་ཅན་འཚོགས་ན་མ་རིག་པའི་སྦུབས་དྲལ་བའི་བརྡར་སྔགས་རྒྱས་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས་པར་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་བསྟིམ་ཞིང་སྔགས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་ནས་རིག་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་གཏད་སོ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ངར་ཐོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྐྱོང་དུ་གཞུག །དེ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་ངམ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་དོན་དམ་པར་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་བུམ་དབང་གི་ཐོག་མར་སྒྲིབ་པ་དྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བཅུག་པ་ཉིད་ཆུ་དབང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའང་ཡོད་མོད། དེང་སྐབས་སོ་སྐྱེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་དམིགས་པ་རྫས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་ཏུ་འབེབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྐབས་འདིར་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབང་གི་རྩ་བའམ་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། འདི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་མ་འཁོད་ན་བརྟན་སྤེལ་སོགས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་སློབ་མས་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སེམས་གང་ལའང་མ་ཡེངས་པར་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་བྱར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་སྔོན་ནས་བསྡུ་སྒྲུབ་བྱས་པའམ། མེད་ན་གུ་གུལ་སོགས་དྲི་བཟང་པོས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྔགས་བརྗོད་པས། དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་མོས་གུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་རང་གིས་ཚོར་བའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ངེས་པར་སྐྱེ་བས་དེ་ཙ་ན་རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །མ་ཕེབ་ན་སྤོགས་ཆོག་གི་རིམ་པ་བྱ་བའང་ཡོད་མོད་ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་དམན་ན་ས་བཅད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། མཐོང་བ་དྲི་བ་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་ཏེ་འདིའང་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་རིགས་མ་བྱས་པ་ལ་ཆད་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བཀག་ནས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་དགོས་ཤིང་། དེའང་རོ་རེག་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་དགག་བྱ་སྐབས་དེར་ཆུང་བས། གཙོ་བོར་གཟུགས་སྒྲ་དྲིའི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་མིག་དར་འཆིང་བ། རོལ་མོ་སྒྲོག་པ། སྦྱར་སྤོས་བདུག་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་གིས་དབང་ཤེས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འདྲེན་པའི་ཉེར་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ལས་འབྲེལ་ལྷའི་རིགས་གང་ལ་ཉེ་བ་བརྟག་ཅིང་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ། བདེན་ཚིག་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་དེར་མོས་པའི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ལ་འདོར་དུ་གཞུག་ནས་རིགས་བརྟག །གང་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེས་ནས་སླར་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་བསམ་པའམ། ལྷག་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་དམིགས་ལ་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི་དབང་ལ་སྔ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ངོ། །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་ཐུར་གྱི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་ཏེ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སངས་ཀྱིས་བསལ་བས། གཟུགས་ཅན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ལ་གདོང་གཡོགས་བསལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བར་བསྐུལ་ནས་ཕྱག་ཤིང་ངམ་རྡོ་རྗེས་མཚོན་པར་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་དག་པ་བརྗོད་པས། སློབ་མས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་རྟགས་བཅས་ཇི་བཞིན་མཐོང་བའི་མོས་པས་དད་སྤྲོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྔོན་འོག་མིན་དུ་མཐར་ལམ་པ་ཞུགས་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་གདོད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ལ། སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ལུས་རྩ་ངག་རླུང་ཡིད་ཐིག་ལེ་ཆ་མཉམ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞི། ཕྱི་དུས་བཞི། ནང་དུག་གསུམ་དང་ཆ་སྙོམས། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་བཞི། གསང་བ་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་དེ་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་རྣམས། སྦྱོང་བྱེད་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་བསྐུར་བས་དག་བྱའི་དྲི་མ་བཞི་དག །ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་སེམས་ཆོས་སྐུར་སྨིན། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་རང་ལུས་གཞན་ལུས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་དེ་དག་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན། ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་བཞི་བགྲོད། རིག་འཛིན་བཞི་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ། སྦྱངས་འབྲས་སྤྲུལ་ལོངས་ཆོས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་བཞི་འགྲོས་སུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གནད་ཀྱིས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ངེས་པ་སྟེ། འདིར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། ཚིག་དབང་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིར་འབྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་ཕན་པ། ནང་ནུས་པ། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་གྱིས་སྡུད་པ་སྟེ། རང་དོན་ཉམས་ལེན། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས། སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགོངས་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་སོགས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར་ཁྲུས་སྟེགས་ལ་བཀོད་པར་བཤད་པ་དེང་སང་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་པས་དེ་ལྟར་འཁོད་པར་མོས་ལ། ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱུར་བསལ་བ་དང་སྡིག་སྦྱོང་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མ་བཤད་པ་ལ་སྔར་དོན་གྱིས་སོང་བས་འཐུས། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་རིམ་པ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་བྱེད་དོན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཁྱེར་བར་བྱ། །སློབ་མས་ཁྱེར་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་རྫས་རྣམས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ལས་གཞན་གྱིས་རེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བདེ་ཁྱད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསྐོས་པའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་དང་དེས་ཀྱང་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་ལྕིབས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ཕུལ་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་འཁོར་རྣམས་ནི་ཉི་མ་དང་འོད་ལྟར་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་དང་། གཙོ་བོའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཁོ་ན་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཐག་ཆོད་པ་ནི་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ཕྱིན་དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལྷ་དང་བླ་མ་དུས་རྟག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པར་བལྟ་བ་ལས་མཆོག་དམན་དུ་བཟུང་ན་རྩ་བ་སྲོག་གི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་འདི་གོ་བའང་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངམ། ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་བུམ་པའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བུམ་དབང་གི་སྒྲས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་སྐབས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་མོས་པས། ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རིགས་ལ་ནང་དབང་བསྐུར་ཏེ་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་ལྷའམ་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་བསྐྱེད་ལ་ཕྱིར་བཏོན་ནས་རང་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རྫས་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སོ་སོས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་མཆོད་རྫས་ཐོགས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བགེགས་བསྐྲད་པར་མོས་ལ་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། ཡང་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་རྫས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའམ་གཙོ་བོ་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་བྱུང་ཡང་དགོས་དོན་གཅིག་ལ། གང་ལྟར་བུམ་པས་གཏོར་བླུགས་བྱ། དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་མགོ་བོར་བཅིངས། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གསོར་བ་དང་། དྲིལ་བུ་གཡོན་པས་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །མིང་དབང་ལ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ་སྔར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་དཔལ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་སློབ་མ་རང་གི་རྣ་བར་ཐོས་ཙམ་བསྒྲག་པ་སྟེ། དེ་ལྔས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གནས་སྒྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་འདིར་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ནི་རིགས་དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་སྐལ་པ་འཇོག་པ་དང་ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནུས་དབང་གིས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལ། རང་དོན་སྒོམ་སྒྲུབ། གཞན་དོན་འཆད་ཉན། གཉིས་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་བར་བསྡུས་ཏེ་གནས་སོ་སོར་ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལུགས་གཙོར་བཏོན་པ་སྟེ། དེ་དང་དོན་གྱི་གནད་མཚུངས་ཀྱང་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ་བ་ལྟར་ན། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་གནས་སོ་སོའམ་སྙིང་གར་བསྟིམས་པས་སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བཟླས་པའི་ལུང་བྱིན་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་བརྟན་བྱེད་དུ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པས་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་དབང་། ཡོན་ཏན་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྒྱན་སོ་སོར་བྱིན་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས་བྱ་རྩོལ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་དབང་རྫས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་བྱིན་པས་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་ཆོས་བཤད་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མང་ཉུང་གང་རུང་འབྱུང་བས། ཆོས་བཤད་རྗེས་གནང་སྐབས་སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་ཁྲི་གདུགས་ཞྭ་གོས་སོགས་དངོས་སུ་བསྟར་ནས་མངའ་གསོལ། གོང་འོག་གི་སྐབས་གང་རུང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་འབྱུང་བའང་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་མཚུངས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་བ་ལ་བསྡུས་པའང་ཡོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལའང་མཐར་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །འདིར་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སུ་ཕྱི་དབང་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྫས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ནང་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དབང་འབྱུང་བས་མཚོན་རྒྱས་པའི་རིགས་དང་། བུམ་པ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་བསྡུས་པའི་རིགས་སོགས་མ་ངེས་པ་འབྱུང་ཡང་ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་དུ་གནད་གཅིག་གོ །དེ་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བློ་རིམ་གྱིས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་ལ་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ་རྫས་གསང་བ་བྱང་སེམས། ལམ་མམ་བྱ་བ་གསང་བ་ཤེར་ཡེ། དོན་ནམ་རང་བཞིན་གྱིས་གསང་བ་བཞི་པ་རྣམས་སུ་དབྱེ། དེའང་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཆོད་ནས་གསང་དབང་། དེའི་ལམ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་འབྱོངས་ཏེ་སྲོག་རྩོལ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་འཆིང་བར་ནུས་པའི་ཚེ་ཤེར་དབང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་སྟོང་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་ནས་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་རྗེས་དཔག་དང་གོ་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྟན་དོན་དངོས་ཡིན་ཡང་། དེང་སང་བཤད་པ་ཙམ་ལས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་མེད་ཅིང་ཚིག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱིན་པར་མོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱུན་མ་ནུབ་ཙམ་པའི་སྐབས་འདིར་དེ་དག་བསྐུར་བའི་དུས་དང་བྱ་བ་སོགས་མི་མཁོ་བས་ས་བཅད་ཙམ་སྨྲོས་ན། དེ་ལ་དབང་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཉིས་པ་ནང་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་བྱས་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལུས་ལ་ཞུགས། ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྒྲོན་སྐྱོགས་སུ་བླངས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་པ། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ལ་མྱངས་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་བྱས་པས། བླ་མས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མའི་ལག་གཡས་པ་བཟུང་སྟེ་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་སྤྲད་པར་མོས་ལ་རིག་མའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་ཙཀླིའམ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བརྡས་མཚོན་པ་དང་། གསར་མ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཚིག་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལྟར་རམ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སློབ་མ་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ངང་ནས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། ཐིག་ལེ་རིམ་པར་གཡོས་ཏེ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་མཐར་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། སླར་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པའོ། །བཞི་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་བྱས་པས། དབང་གསུམ་པའི་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་ངོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟ་དཔེའམ་ཐབས་རྒྱུད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་མཚོན་པའི་ཐབས་བྱུང་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱར་མེད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཙམ་ནི་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱང་། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་ཏེ་རང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །རོལ་རྩལ་འགགས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་རིག་པ་འོད་གསལ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤེལ་དང་། དེའི་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཤེལ་འོད་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བས་མཚོན་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་རྨ་བྱ་མདོངས་ཐིག་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་བརྗོད་པའོ། །དེའང་སློབ་མ་གསར་བུ་པ་ལ་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་སྤྱིའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ཡང་མི་འཆར་བས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་པ་བྱུང་ན་ངོ་ཇི་བཞིན་འཕྲོད་པ་དཀའ་ཡང་ཚིག་རྐྱང་དུ་མ་སོང་ཙམ་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །བརྒྱད་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མཐའ་དང་། བླ་མེད་ལ་བུམ་དབང་གི་མཐར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔགས་སྡོམ་དངོས་བསྟན་དང་། དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ་དེའི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བའི་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གསར་ཐོབ་རེ་རེ་སྟེ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཆ་ནས་སྡོམ་པར་ཡང་བཞག་ཏུ་རུང་བ་རྣམས་ཐོབ་པའི་མཚམས་སྐབས་འདི་ཡིན་པས་ན་རང་རང་ལ་ལྟོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རྩ་ལྟུང་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་དུ་བཙའ་བ་སོགས་བསྲུང་བྱ་དང་། སྤྱད་བྱ་བཟའ་བ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་དབང་བཞི་སོ་སོར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བླང་གི་དྲན་ཤེས་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་དགོས་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མོས་གུས་ཆེན་པོས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཅི་འབྱོར་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པར་རབ་དངོས། ཐ་མ་བློས་བླངས་ཏེ་གཏང་རག་མཎྜལ་དུ་དབུལ་བར་བྱས་པས། དུས་དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་མིང་ལྡན་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ལ་སྨིན་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བླ་མའི་ནུས་པ་དང་སློབ་མའི་སྐལ་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་སྣོད་བཅུད་ནུས་ཡུལ་ཚོགས་ན་བརྡ་ཐབས་སམ་དགོངས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྱུར་པའང་མང་མོད། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་དཔོན་སློབ་འཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་རྒྱུད་ལུང་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་ལེན་ཇི་ཙམ་རྒྱས་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྒྱུད་སྨིན་ཚབས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། བསྡུས་པའི་ཆོ་གས་ས་བོན་འཇོག་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཡོ་ག་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་ཟུར་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཨ་ནུ་མདོ་རྩ་བའི་ལུགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ། སྟ་གོན་སྐབས་བློ་བཅོས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་མཆོག་གི་སེམས་ལྔ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། སློབ་མའི་ཚེ་བསྲུངས་ཏེ་བགེགས་ཕྲལ་ལ་སྲུང་བའི་གོ་བགོ །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་སྡིག་པ་སྦྱངས་ནས་དྭངས་མའི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བཅས་གྲུབ་ནས་རྫས་བཞི་སྦྱིན་པའི་མཐར་དབང་གི་གེགས་བཤད་པའོ། །དབང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཕྱི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བསྐུར་བས་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་བཞག །ནང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བས། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་མན་ཆད་བཤད་སྒྲུབ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་དང་པོ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཞག །སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བས། ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། གཉིས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་སློབ་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཞག །དེ་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོར་ལས་སྒྲིབ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་འབྲིང་པོ་ཕྲ་བ་རྣམས་དག་པར་བྱེད། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་བསྐུར་བས། རིམ་བཞིན་ཉོན་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ངག་ཡིད་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། གསུམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་སློབ་ལམ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་ས་གཅོད་ཀྱི་འགྲོས་ཡིན་ལ་ལག་ལེན་ཕྲ་མོ་རྣམས་འདིར་སྨྲོས་སུ་མ་ལོངས་སོ། །གཉིས་པ་ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དབང་ནི། རྟོགས་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི་བླ་མས་སློབ་མ་གྲངས་བཅད་ལ་བསྐུར་བ་ལས་གང་བྱུང་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཉམས་ཤིང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་ལ། སློབ་མས་ཀྱང་དབང་མི་ཐོབ་པར་གསུངས་མོད། དེང་སྐབས་རྒྱུན་སྲོལ་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མང་ཞིང་དེ་ལྟར་ནའང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱ་དགོས་པས། སྤྱིར་ཨ་ཏིའི་དབང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་སྤྲོས་བཅས་མཚན་མ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་པས་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཀྱང་། ཕྱག་ལེན་གྱི་འགྲོས་མི་མཚུངས་པ་མང་སྟེ། བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་དབང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས། ཕྱིས་ཀྱི་གཏེར་མ་བི་མའི་ལུགས་ཅུང་ཟད་དཀོན་ཀྱང་ཞིག་གླིང་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་དབང་ལ་ལུགས་དེའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བས་མཚོན་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། པདྨའི་ལུགས་རྣམས་ནི་གཏེར་བྱོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བས་སྤྱི་ལ་རིགས་ལྔ་ཙམ་མམ་ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར། བྱེ་བྲག་རྩ་གསུམ་སོ་སོ་དང་སྦྲེལ་བའང་མང་བས་དེ་དག་སོ་སོའི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པ་བཅས་བཏང་། དངོས་གཞི་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་མཚུངས་ཀྱང་དེ་དག་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པའི་ལམ་དུ་བཞག་སྟེ་ཨ་ཏི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ལམ་རྐང་ཚང་བའི་ཁྲིད་བཅས་འབྱུང་བ་དང་། རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཉིད་ལ་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ཕྱེས་པ་ཨ་ཏི་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཁོ་ནར་བསྡུས་པ་སོགས་མདོ་རྒྱས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བས་སོ་སོ་ནས་བཤད་ཚོད་ལྟར་བྱ་བ་ལས་འདིར་བསྡུར་མ་ལོངས་སོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲོས་ན། རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་མིན་མང་ཡང་། གཙོ་ཆེ་བ་གུ་རུའི་བླ་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན། བུམ་པ། ཐོད་པ། མེ་ལོང་། གཏོར་མ་བཅས་ཟླུམ་པོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་དུ་གྲགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ་སྐུ་འབག་སྤྱི་འདུས་སུ་བཞག་པའི་རེ་རེའང་། སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཅུད་མྱང་བ་དང་བཟླས་ལུང་སོགས་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་གསང་དབང་། དེ་ལས་སྣང་སྟོང་སོགས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་བཞི་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ཀས་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་རྫོགས་པས། དེ་ཁོ་ན་དབང་རྫོགས་སམ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུའང་བསྐུར་ཆོག་པ་ཡིན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་མཐའ་རྟེན་ཙམ་དུ་འབྱུང་བ་མིན་པའི་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པར་བཞག་པའི་གཏོར་དབང་ཕལ་ཆེ་བའང་དབང་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་ཚང་བས། ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད། བར་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ། མཐར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུག་སྡུད་པར་གསུངས་པས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་ཆེ་བ་དང་། གཏོར་དབང་ཁོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་མེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའང་ཡོད་པས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུའང་འབྱོར་སྤྲོས་ལོངས་སྐབས་ཀྱིས་ལྕོགས་ན་དབང་གཏོར་རྩ་གསུམ་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆེ་ལེགས་སུ་བཞེངས་ལ་རྒྱན་སྤྲོས་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཁྲིའུར་བཀོད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད། དེ་མདུན་མཆོད་གཏོར་དཀྱུས་འགྲེ་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ། བསྡུ་ན་གཏོར་མ་གཅིག་པུ་ལ་ཤེས་པ་བཞིའམ་དྲུག་ལྡན་ཅེས་རྒྱུད་ལུང་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། མཆོད་པའི་སྐབས་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ། དབང་བསྐུར་དུས་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་སྐབས་འདིར་མཁོ་བ་སྟེ་དེ་དག་འཕྲལ་འཕྲལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འདུན་སྟངས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། རིག་འཛིན་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་ལས་གཏོར་མའི་སྟོད་ཆ་ལྷ་དང་སྨད་ཆ་མཆོད་རྫས་སུ་དམིགས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བའོ། །གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟོར་ཡང་བའི་དབང་བུམ་གཏོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཙམ་ཡོད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གསར་མའི་རྗེས་གནང་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པས་དབང་བཞི་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོད་ཐུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཡང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སེལ་བ་དང་། སྒོམ་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚང་བས་དབང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་སྣང་ངོ་། །ཕག་ཁྲོས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་འབྱུང་བས་མཚོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་དབང་བསྐུར་དུའང་བཏགས་པ་འདི་རྣམས་དབང་བཞིའི་དོན་གྱི་གནད་ཚང་ཡང་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དབང་ཆེན་རྣམས་སུ་ཤེར་དབང་དངོས་རིག་ལ་བསྟེན་ཏེ་ཞུ་བདེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པ་དེ། སྐབས་འདིར་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཕྲོས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཐིམ་པས་གཏུམ་མོ་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེས་མཚོན་དཔེར་བྱས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུ་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །གསར་མའི་རྗེས་གནང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྒྱམ་ལྟ་བུའི་ལུགས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྐང་ཚུགས་ཆེར་མི་འབྱུང་ཡང་དབང་གི་ཞར་བྱུང་བཟླས་ལུང་སོགས་དོན་མཚུངས་པ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་རོ། །སྒོམ་ལུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱིས་མཚོན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་དོན་གསར་རྙིང་མཚུངས་ཀྱང་སྦྱོར་རྗེས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་ཡོད་མོད་གཞན་ལ་ཁ་འཕང་མ་བྱས་པར་རང་གཞུང་ལ་གསལ་བར་བཤད་པ་རྣམས་དེ་ཀ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་དང་། །དེ་སྲོག་དམ་ཚིག་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་པོ་ཡང་། །ལ་ཁའི་ན་བུན་བཞིན་དུ་ཡལ་བའི་དུས། །སྨྲ་མང་ཡི་གེས་ངལ་བར་ཟད་ཤེས་ཀྱང་། །བློ་དམན་ཉམ་ཆུང་རེ་འགར་ཕན་སྲིད་སྙམ། །བཤད་སྒྲོས་ཚུགས་བོར་གོ་སླའི་ཟིན་ཐུན་དུ། །བཀོད་འདིས་རང་མཉམ་བུམ་གོག་ཐོགས་པ་རྣམས། །ནོར་མེད་གཞུང་ལམ་དྲང་པོར་སྙེགས་ནུས་ཤོག །ཅེས་དབང་དོན་རྣམ་འབྱེད་གསར་རྙིང་ལེགས་བཤད་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་མོད། དེང་སྐབས་ཐོས་བསམ་ལྟ་ཅི་ཀློག་དང་འདོན་འགྲིགས་ཙམ་ཡང་གདིང་དུ་མི་ཁེལ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྣང་བས། མཁས་པ་དགྱེས་པའི་ཚིག་དོན་རླབས་སུ་ཆེ་བའི་སྒྲོམ་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་རྒྱུས་ཡོད་ལམ་སྟོན་གྱི་དཔེ་ཙམ་འགྱུར་དུ་རེ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོར་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-017&oldid=116698"


Terdzo-DZI-059 - Rinchen Terdzö\n'jam pa'i dbyangs kyi thugs sgrub\nVolume 49 (ཛི) / Pages 731-736 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #60 (Scroll to Bottom)\nmnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal. 'jam pa'i dbyangs kyi thugs sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 731-736. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\npad+ma rgyal po ye shes rol pa rtsal gyi gsang gter ro\nྈ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ མངའ་པཎ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚད་མེད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ལ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྟན༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཚོགས་གསག་ཆུ་གཏོར་མཎྜལ་ཚོགས་ལ་འབད༔ ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མཁའ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་རྣམས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མའི་ངོ་བོར་བལྟ༔ དེ་ལ་གདུང་ཤུགས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་སྣང་བ་དང༔ ཚིག་དང་དོན་བཅས་དབང་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཝརྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱ་སྟོང་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུན་མཚམས་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་ལྟར་བྱུང༔ བདག་གི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ རིམ་གྱིས་ཞུགས་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང༔ བདེ་གཤེགས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བསམ་བྱས་ཏེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྟིམ༔ མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་མཐའ་བྲལ་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གཉིས་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་རྣམ་དག་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྟོང་རིག་ཤེས་པ་མུཾ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཚ་ཟེར་རབ་འཕྲོས་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད༔ དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཇམ་དབྱངས་དཔའ་བོ་གུར་གུམ་གསར་པའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཞི་བ་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་འོད་ཀྱིས་མཛེས༔ རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་འཕྱང་རབ་འབར་བ༔ འཁོར་དུ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དང་ནི༔ སྐྲ་ཅན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་ལྡན་མ༔ སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག༔ མ་ལུས་གསལ་གདབ་མ་ཡེངས་དར་ཅིག་བསྒོམ༔ གཞན་ཡང་རབ་དཀར་ཀུནྡའི་མདོག་ཅན་དང༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འཇམ་དབྱངས་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ ྈྈ ྈྈྈ གཉིས་པ་བཟླས་བརྗོད་དང་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོའི་ནང༔ རབ་དཀར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ༔ དེ་སྟེང་མུཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བལྟ༔ ལྕེ་སྟེང་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ༔ གསལ་གདབ་རླུང་བཟུང་ཤེས་རབ་མ་ལུས་འཕྲོག༔ ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བསྟིམ་ཞིང་བཟླ༔ འོད་ཟེར་རལ་གྲི་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ མི་ཤེས་མུན་བཅོམ་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བསམ༔ གཉིས་པ་དབུགས་ཀྱི་རྟས་བསྒྱུར་དྷཱིཿམང་བཟླ༔ དེ་བཞིན་ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་གསང་སྔགས་བཟླ༔ གསུམ་པ་ངག་གི་རང་སྒྲ་སྔགས་ཡིན་ཕྱིར༔ བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པར་བཟླ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ དེ་བཞིན་ཨ་ཡི་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་སོགས༔ ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བཟླས་པས་གཟུངས་སྤོབས་དང༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ྈྈ ྈྈྈ གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་ནམ་མཁར་ཨ་དཀར་པོ༔ རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་དྭངས་གསལ་འཚེར་བ་ལྟར༔ ཨ་ཡིག་རང་སྒྲ་རྒྱུན་དུ་སྒྲོག་པར་བསྒོམ༔ དེ་དོན་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨ་ཡིན་ཏེ༔ ཨ་ཡི་རང་བཞིན་བརྟགས་ན་སྒྲ་མཐར་སྟོང༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཨ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག༔ རང་ལུས་ཨར་གྱུར་ཨ་ཡང་ནམ་མཁར་ཡལ༔ ཨ་དང་གཉིས་མེད་མཐར་ཐུག་ནམ་མཁར་དག༔ མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རིག་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཕྱིར༔ ཟང་ཐལ་མ་བཅོས་སོ་མར་ལྷན་ནེར་བཞག༔ སྐྱེ་མེད་རང་མདངས་འགག་མེད་འོད་ལྔར་གསལ༔ གསལ་བའི་དུས་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པར་གནས༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་དངོས་གཞིའི་གདམས་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈ ྈྈ རྗེས་ནི་དོན་དམ་མཚན་རབ་བརྗོད་བྱ་ཞིང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་སྦྱོང་བསྔོ་བ་བྱ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་འགྲོ་དོན་ཐོས་བསམ་སྦྱང༔ འགག་མེད་རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ནི་རྗེས་ཀྱི་གདམས་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈ ྈྈ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གསང་གཏེར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-059&oldid=127133"\nThis page was last edited on7January 2019, at 17:29.


hot keyword ཞང ཞུང google search information - ཞང ཞུང Search results display,google+ trends\nZhangzhung or Shangshung was an ancient culture and kingdom in western and northwestern Tibet, which pre-dates the culture of Tibetan Buddhism in Tibet. Zhangzhung culture is associated with the Bon religion, which in turn, has influenced the philosophies and practices of Tibetan Buddhism. Wikipedia\nཞང་ཞུང་ - Wikipedia\n... ན་གཞུང་རྣམས་ལས་རྒྱང་འཕན་ལ་དགག་པ་བྱས་པའི་རིགས་པ་རྣམས་འདིར་དྲན་ཆོག་པ་འདྲ་སྙམ། ... དེ་ལ་རྟག་གཟིགས་ཀྱི་ཡུལ་ལམ་ཞང་ཞུང་སྒོ་བར་མའི་ཡུལ་ཡང་འབོད་པའི་གནས་སུ་འཁོད་ ...\nཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། - Wikipedia\nཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེའི་རྒྱལ་ས་ནི། གངས་ཆེན་པོ་ཏི་སེའི་མདུན། རི་སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་རྩ་བ། ...\nhttps://ti.tibet3.com › treatise\nOct 30, 2019 — ནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་གོ་བ་དང་། ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ། ...\nYouTube · Ligmincha International\nYouTube · Tri Yungdrung\nCentral Ngari Chithun Association - ཞང་ཞུང་དང་མངའ་རིས ... - Facebook\nཞང་ཞུང་དང་མངའ་རིས་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་བ། ཞང་ཞུང་ངམ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཞེས་འཆད་པ་ལ། དང་ཐོག་ངོ་སྤྲོད་མདོ་ཙམ་གླེང་བར་སྤྲོ་སྟེ།...\nhttp://tb.kangbatv.com › ...\nཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས - ཁམས་པའི་བརྙན་འཕྲིན\nApr 8, 2021 — ཞང་ཞུང་གི་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཁྲི་ཝེར་གསེར་གྱི་བྱ་རུ་ཅན་དུ་གྲགས་ ...\nhttps://himalayabon.com › comment\n[ཟླ་ཚེས། 2020-11-01 10:25:59][རྩོམ་པ་པོ། གཡུང་དྲུང་སྐྱབས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ] · གླེང་གཞི། · དང་བོ། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་སྤྱི་བཤད།.\nབོད ཀྱི རྒྱལ རབས\nབོད ཀྱི ས ཁྱོན\nབསྟན པ སྔ དར\nhttps://www.bondilan.org › ཞང་ཞུང་སྒ...\ndebut kawd13666055164jav pmvwww.wc58.cnnunuyy13916139078HX UQFN8Comfy Data Recovery Pack13enpBWU7QXdaWTcvbtmNoW833dH3VtPiy[0vv0b] Thanatos x Zagreus (Hades)ViewBinding ViewStubpm1.0 air quality42SEXTURY.COMwww.4hu.comAmex card offers 2021distance apartEstat hettest not validdon IPEC-J2 facebook page insightshuluwaxvideosDFTR-137 aida64 ãƒ¡ãƒ¢ãƒªDFTR-137 avhd101covid 19miya188.com8x8x.comzone ankhascootergay porn asian handsomexhmaster1,200 pounds to ghana cediscastrol Centralized Lubrication grease pdfGood lawyersjwsmpnl.cnDFTR-137 DFTR-137 8x8x.com.cnProc/pid>cgroupsdfaYOE meaning joblcpeachez88 toplessfsa8x8x.com.cn4o1.top12306DFTR-137 Hot_schoolgirl_making_sensual_love_3482+regulations+transfer+pricingCCyUSBDevice DeviceCount() 0


Tenzin Jampa – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ལེ་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོར་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་དང་ཕུགས་འདུན་འཁུར་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་གནང་། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Jampa is from Kollegal Dhondenling Tibetan Settlement, Karnataka. He loves dancing since the age of two especially Tibetan dance, that stimulated him in other music art forms and joined Tibetan Institute of Performing Arts in 2015. He is currently in the fifth year ofatrainee.\nབསྟན་འཛིན་བྱམས་པ།བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་རིག་རྩལ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གྲུ་ཆར་སྣ་ཚོགས་བབས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད། སྟོབས་ཤུགས་དེ་ལས་ས་བོན་འདྲ་མིན་བྱུང་ཞིང་། ས་བོན་གྱི་མྱུ་གུ་གཅིག་ལས་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་ཕུགས་འདུན་འདི་བྱུང་བ་རེད། ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོར་བཟང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་ཀྱི་ཡོད། ང་ལ་མཚོན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བཟང་པོ་དེ་དང་སྤུན་ཉེ། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་དགའ་སྟེར་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་སྙམ། ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་སྟོབས་ཤུགས་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་དགའ་སྟེར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུ་དེའི་ཐོག་ཁྲིད་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\n1.What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nTenzin Jampa: Our inspirations are the source of our positivity, and I believe that we all have inspiration in our lives. My family and my cultures were my inspirations and sources of energy in life. They inspired and helped me follow my love for music and give audition at the Tibetan Institute of Performing Arts.\nབསྟན་འཛིན་བྱམས་པ།ཁྱེད་ཀྱིས་དྲི་བ་དེས་ང་ལ་དྲན་སྐུལ་གྱིས་ཅོང་རྡ་ཞིག་གཏོང་གི་འདུགགང་ལགས་ཞེ་ན། རང་ཉིད་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་འགན་འཁྲི་ཡོད་ཅིང་། འགན་འཁྲི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་སྙིང་སྟོབས་སྤེལ་གྱིན་འདུག འདི་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་རྐྱེན་ངན་འགྲོགས་ཤར་ལྟར་རང་དབང་སླར་གསོའི་བསམ་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཕྱུག་པོ་དེར་བཙན་བྱོལ་གྱི་ཞིང་ས་ཞིག་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་བྱུང། དཔེར་ན། འཁྲབ་གཞུང་། སྲོལ་རྒྱུན་ཞབས་བྲོ་སོགས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སྦྱང་ཤེས་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་རང་གིས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ཉར་ཚགས་དང་བདག་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་སྤྲད་པར། དེ་དག་རྩ་གཏོང་གཏོང་གི་ཡོད། ང་རང་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་རང་གི་རིག་གཞུང་དང་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་དངོས་གནས་ལམ་འགྲོ་ཞིག་ཡིན་བསམ་གྱི་འདུག ངས་འདོད་པ་ནི་བོད་མིའི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་གི་ངོ་ཚབ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སླད་ཕྱིན་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཚད་ལྡན་བྱས་ཏེ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དགེ་རྒན་གྱི་ལམ་བུའི་ཐོག་ནས་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རང་གི་རིག་གཞུང་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བ་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་རྒན་རབས་ཚོ་ནི་རིམ་པས་རྒས་པ་དང་འདས་འགྲོ་གི་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ལ་དེའི་འགན་ཡོད་རེད།\nTenzin Jampa: The question reminds me of my responsibility asaTibetan and gives me the freedom of my thoughts on preserving my tradition and culture. It’s my good fortune that I amaTibetan who has the freedom to learn and practice my scripts, tradition, and rich culture in exile. In Tibet, the Chinese Communist Party is destroying our Tibetan Culture. Inside Tibet, it is difficult and dangerous to preserve Tibetan Culture. I feel fortunate for beingastudent of this institute and having the opportunity to learn and study on Tibetan performing arts. I want to represent the world asacultural ambassador of Tibet and becomeaprofessional artist someday. In the future, I also want to work asadance and music teacher in Tibetan schools in India and abroad. Many of the older artistes are getting old and passing away. I feel it is our responsibility to preserve our traditions.\nབསྟན་འཛིན་བྱམས་པ།སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ཕྲན་ཐོག་ནས་ངས་ཆེས་དགའ་ཤོས་ནི་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་རང་བྱིས་པ་ལོ་གཉིས་ཙམ་ནས་འཁྲབ་སྟོན་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་གཞས་སྣའི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་དགའ་པོ་ཡོད། དམིགས་བསལ་བོད་གཞས་ལ་དེ་བས་དུངས་བ་ཡོད། གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཐོག་ནས་ངས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nTenzin Jampa: The best art form that I enjoy is dancing. I love this since I was two years old. I love all forms of dance, especially the Tibetan dance. Through dance, I want to makeadifference and contribute to our social benefit.\nབསྟན་འཛིན་བྱམས་པ།ངས་ནང་མི་སྤུན་ཉེ་ཚོ་ནི་ངའི་རེ་འདོད་དང་སློབ་སྦྱོང་ཞུ་ས་ཡིན། ངས་ཁོང་ཚོར་མིག་ལྟས་ཡར་ལྟ་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཚེར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་རང་གི་བློ་གཏད་སའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ནི་”རང་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་ལ་ཉན་ཏེ་རང་གིས་དགའ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བྱོས་”ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ངའི་རྨོ་ལགས་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་བྱུང་། ”ཁྱེད་རང་གིས་གང་ཞིག་ལ་དགའ་བ་དེ་བྱས་ཚེ། དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ནང་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་”ཞེས་པ་ལྟར། ང་རང་དགའ་ཕྱོགས་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་རྗེས་ཚོར་བ་དེ་བྱུང་།\nTenzin Jampa: My families are my inspiration. I look up to them in every aspect of my life. They are my role models as they taught me, believing in myself, listening to my gut, and do what I love. My grandmother once said; if you do what you love, you will never workaday in your life. And I experience and feel the joy after I joined TIPA.\nབསྟན་འཛིན་བྱམས་པ།མ་འོངས་པའི་ངའི་ཕུགས་འདུན་ནི། ཆེད་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱི་ནང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་སྟེ། རིག་གཞུང་ཕྱུག་པོ་དེའི་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཞབས་བྲོ་དང་། རོལ་དབྱངས་སོགས་ཡོད་པ་ཤེས་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེས་སྤུན་ཟླ་མིང་སྲིང་ཚོའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ངོ་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nTenzin Jampa: My future goal is to becomeaprofessional artist, and spread awareness in the world about our beautiful rich culture and tradition through my art of music and dance. I believe my art will be the voice of our Tibetan brother and sisters.


Terdzo-AI-007 - Rinchen Terdzö\nZhal gdams snying po 'dus pa\ndam chos snying po skor lnga las:_zhal gdams snying po 'dus pa\nin cycle ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ (Zhal gdams snying po 'dus pa)\nVolume 60 (ཨི) / Pages 609-623 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 60 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. dam chos snying po skor lnga las zhal gdams snying po 'dus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 609-623. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas kyi bye brag rong rme dkar mo stag tshang gi gu ru'i gsang phug gong ma'i g.yas gdong nas/_spyan drangs pa'i mchong shog brda'i yig rigs mi 'dra ba drug las phrin las 'gro 'dul dbang gi gnas mchog ri bo dbang zhu'i snying po zla gam dbang chen phug tu gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod yo ga sum dril mchog gling zab gter\n༁ྃ༔ དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདུད༔ དེ་ཡང་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་རྣམས་ལས་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་མོ་སྦས་པའི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པའི་མཛོད་ལྔ་སྒྲོམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཁམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་པདྨ་རྒྱས་པའི་གླིང་དུ༔ བདག་ལྷ་སྲས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་གུ་རུ་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་ལ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཞལ་ལ་བཟའ་བཏུང་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ༔ ཀྱེ་ཧོཿཧོཿསངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་གཅིག༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དང་ལྡན༔ ཐུགས་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ འགྲོ་དོན་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བའི༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཟབ་ཆོས་བསྒྱུར༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་མང་སྦས༔ བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཁྱོད་ལས་སུ༔ ལྷ་སྲས་བདག་གིས་མི་རྙེད་དོ༔ ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ༔ དོན་འདྲིལ་གཅིག་དང་རྣམ་པ་བཞི༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སོགས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མན་ངག་རྣམས༔ སྦས་དང་བཏོན་ཚུལ་སྤེལ་བའི་ཐབས༔ དགོས་པའི་དོན་འབྲས་ཇི་ལྟ་བུ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས་ཏེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱེ་ཧོཿཧོཿགསོན་དང་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་རིགས༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ༔ བདག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་མན་ངག་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱད༔ སོ་སོའི་ཞར་ལས་བྱུང་བཞིན་སྦས་པ་དང༔ འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྷ་སྲས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི༔ ཐུགས་བསྐྱེད་དག་པའི་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཀྱིས་འདོན༔ ད་ལྟའི་ཡབ་སྲས་རྗེ་འབངས་ཕལ་ཆེར་འཛོམས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་རྙེད་དང་པོ་ཉམས་སུ་བླང༔ དེ་ནས་རིམ་པར་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤེལ༔ ཟབ་ཆོས་སྤེལ་མ་དྲགས་ལ་སྡོམ་མ་དྲགས༔ དགོངས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད༔ ཁྱད་པར་ལུང་བསྟན་མདོ་བྱང་ནང་དུ་བསྟན༔ དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་ད་དུང་སྟོན་པར་འགྱུར༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཡབ་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བདག་གི་གདམས་པ་རྣམས༔ ཞིབ་པར་བྲིས་ལ་སོ་སོ་ལྷན་ཅིག་སྦོས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་འཕྲད་དུས་སྙིང་ལ་བརྣག༔ དགོས་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་ཙམ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུའི་མཐར༔ འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ འཆི་བ་མེད་པར་མི་ཡུལ་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ས་རྟགས་དུས་བབས་ཟབ་གཏེར་འདོན་པའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིག་པ་བཅུག་ནས་སུ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་འཕྲད༔ ཐུགས་བསྐྱེད་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ༔ ཞིབ་པར་ལུང་བྱང་གཞན་དུ་གསལ་ལྟར་མཛོད༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལུང་བྱང་དུ་མ་ཕྱག་བྲིས་སུ་བསྩལ་ཏེ་ལྷ་སྲས་བདག་གི་ཡིད་ཚིམས་པར་གྱུར་ནས༔ ད་དུང་བདག་གིས་བསྐྱང་བའི་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་སྤང་བླང་ཕན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ ཡབ་མེས་རྣམས་དང་ད་ལྟའི་བར་དག་ཏུ༔ བོད་ཁམས་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་མཛད༔ ད་དུང་གདུང་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས༔ བོད་འབངས་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏང་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བོད་འབངས་བདེ་སྡུག་སོགས༔ ཐུགས་ལ་བརྣག་ཀུན་ཞུས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ གདུང་རིགས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ བོད་ཁམས་སྡུག་ལ་སྤྱོད་པའི་འགོ་ཚུགས་པས༔ ད་ལྟའི་དུས་ལྟར་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཡང༔ རེས་བདེ་རེས་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་ངན་སྤྱོད་པར་རག༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡི་གདམས་པ་ལྟར༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་རྣམས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པས་ཞིབ་པར་སྒྲུབས༔ དེ་བཞིན་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན༔ རབ་ཏུ་བྱུང་དང་སྔགས་པའི་སྡེ་གཉིས་ཀྱི༔ སྤྱོད་པ་བཟང་ངན་ཅི་བྱེད་དེ་ལ་རག༔ དེ་ཕྱིར་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལྟར༔ སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་ན་བསྟན་པ་འཕེལ༔ བཀའ་ཆེམས་གསུམ་པོ་ཞིབ་པར་ཡི་གེར་བྲིས༔ གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་ཐོབས༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་མན་ངག་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་བསྩལ་ཞིང༔ དེ་ལ་བཀའ་ཆེམས་རྒྱས་བསྡུས་འབྲིང་གསུམ༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་བཞི་ལས༔ སྙིང་པོར་འདུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྟ་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བདག་གི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྲས་གསུམ་བློན་འབངས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆེམས་ཞིབ་ཏུ་གདམས་ཤིང༔ རྡོ་རིང་གི་ལོགས་སུ་བཏབ་པ་དང༔ ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ནི༔ མ་འོངས་བདག་གི་གདུང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་རྣམས༔ གདུང་རྒྱུད་མ་བསྣོར་ཡབ་མེས་ལུགས་སྲོལ་ཟུངས༔ ཡ་རབས་གཟེངས་བསྟོད་མ་རབས་གཉའ་ནས་ནོན༔ ངན་པ་ཚར་ཆོད་ཕུང་བྱེད་མེད་པར་གྱིས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ལྗིད་ལ་དྲང༔ ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་བསྡམ་ཁོང་སློད་ལ༔ རྒས་པར་བཀུར་བསྟི་དྲིན་ལ་ལན་བཟང་གསོས༔ མཛའ་ལ་གཞུང་བཟང་ཉེ་ལ་ཕྱི་ཐག་སྲིངས༔ ཁྱད་པར་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ཁྲིམས་བཅས་པས༔ སྐྱེ་དགུ་འདིར་བདེ་ཕྱི་མར་ཐར་པ་ཐོབ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཞིང་གསོག་པ་ཆོས་ལ་གཏང༔ བྱ་བ་བྱས་དང་ནོར་ཡོད་དོན་ལྡན་འགྱུར༔ རབ་བྱུང་སྔགས་པའི་སྡེ་གཉིས་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རག༔ ཐུགས་སྒམ་བཀའ་བཙན་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན༔ མང་པོར་མི་སྨྲ་གཅིག་གིས་དོན་ཆེན་མཛོད༔ གཡེམ་ལ་མ་དགའ་འཛངས་ལ་སྲིད་སྤེལ་བ༔ རྒྱལ་པོའི་སྲི་ཞུ་བཙུན་མོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁུར་འབངས་རྣམས་བྱམས་པས་སྐྱོང༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་བློན་པོ་མཁས་པ་ཡིན༔ ཆོས་ལ་དད་ཅིང་ཡ་རབས་རྒྱལ་པོར་བསྐུར༔ གང་དུ་གུས་འདུད་མཁས་པ་ལྷ་འབངས་ཡིན༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་རི་བོ་བརྗིད༔ སྲས་ཡུམ་བློན་འབངས་རིན་ཆེན་རི་བྲན་བཞིན༔ བཀོད་ལེགས་གཡོ་མེད་མཐའ་གྲུ་ཐབས་ཀྱིས་ནོན༔ དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་ན་བོད་ཁམས་བདེ༔ དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་བཀའ་ཆེམས་བཞག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་བདག་ཡིན་པས༔ བྱས་པ་དྲིན་གཟོ་མཆོད་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས༔ བང་སོ་མཆོད་པ་ཡབ་མེས་བོན་གྱི་ལུགས༔ ཕྱག་སྲོལ་མ་ནུབ་དཀོར་ཆ་རིམ་པར་སྐྱོལ༔ ད་ལྟ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་འཛིན་ཀྱང༔ ཕྱི་ལྟར་མངའ་འབངས་སྤེལ་ཞིང་བསྟན་པ་མཆོད༔ ནང་ལྟར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལ་མཁས་པར་སྦྱང༔ གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་དྲོད་ཐོབ་པས༔ ཕྱི་རབས་རྒྱལ་པོས་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་གྱིས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་བས་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་བཞེངས༔ བཀའ་ཆེམས་བསྒྲག་ཅིང་དེ་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད༔ མཚན་ནས་འབོད་ཅིང་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་ཐོབས༔ ང་ཉིད་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ སྙིང་གར་བསྒོམས་པས་ལུགས་གཉིས་བློ་གྲོས་རྒྱས༔ རང་གསལ་བཏབ་པས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་རྣམས་འདུ༔ དེ་ནི་ཟབ་མོ་ནང་གི་ཞལ་གདམས་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ འཇམ་དཔལ་ངོ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་ང་ཉིད་དང༔ དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ གུ་རུ་པདྨ་ལྷ་ལྕམ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྒོམས༔ བདེ་ཆེན་འབར་ཞིང་ཤེས་རབ་རྩོལ་མེད་འཆར༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་བཞག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་སྟོང་གསལ་ཟབ་མོའི་དོན༔ མངོན་དུ་གྱུར་པས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ༔ དེ་ནི་གསང་བའི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ཆེན་པོ་བརྩིགས་པའི་ཁར་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་བཞུགས་ཤིང་གཎྜིའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚོགས་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་འདི་གསུངས་སོ༔ ཀྱེ༔ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག༔ སྟོན་པའི་སོ་སོ་ཐར་འདི་ནི༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས༔ སྟོན་པའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གནས༔ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉམས་གྱུར་ན༔ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བསླུ་བར་འགྱུར༔ ཉམས་པ་དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ༔ འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར༔ བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་འདིར་འབྱུང་བས༔ དེ་ནི་ཀུན་གྱིས་སྤང་བྱ་སྟེ༔ རྒྱལ་སྲིད་དག་ལ་དགའ་བ་མེད༔ དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་བྱེད་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་རྐྱེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རུང་བ་མེད༔ ཞལ་ལྕེ་བྱེད་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར༔ འདུན་ན་འདོན་པ་བྱེད་གྱུར་ན༔ དགེ་སློང་ཕམ་ཞིང་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས༔ སྟོན་པའི་བསྟན་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི༔ བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་སྤང་བར་རིགས༔ བུད་མེད་དག་ལ་རུང་བ་མེད༔ དགེ་སློང་ཁྱིམ་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་ཅིང༔ དགེ་སློང་དེ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད༔ བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་སྤང་བར་རིགས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ནི༔ སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་གསུངས༔ འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་གྱིས༔ བྱ་བ་ཉུང་ལ་དོན་ཉུང་བས༔ སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་བར་གྱིས༔ དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་ཞལ་ཆེམས་སོ༔ ཀྱེ༔ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག༔ མ་འོངས་དུས་སུ་དགེ་སྦྱོང་རྣམས༔ དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཞི་མི་ལྡན་པས༔ ཁྲོ་བ་རྣམས་ལ་སླར་ཁྲོ་བས༔ དགེ་སློང་ཕམ་པའི་རྒྱུ་རུ་བྱེད༔ གཤེ་བ་རྣམས་ལ་སླར་གཤེ་བས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིས་སུ་ཆད༔ རྡེག་པ་རྣམས་ལ་སླར་རྡེག་པས༔ དགེ་སློང་གཡུལ་དུ་ཆས་ནས་སུ༔ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མྱུར་དུ་བཤིག༔ དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན༔ བདུད་ལས་རང་གིས་མི་ཤེས་པས༔ ཞལ་ཆེམས་སྒྲོགས་ཤིང་བག་ཡོད་ཀྱིས༔ བཟོད་པ་དམ་པ་བརྟེན་པ་དང༔ དཀའ་ཐུབ་སྤོང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དགོན་དུ་གནས་པར་གྱིས༔ མ་འོངས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ༔ བར་ཆད་ཁོང་ཁྲོ་འདི་འབྱུང་བས༔ སྤྱོད་ལམ་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་གྱིས༔ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འདི༔ གངས་ཅན་ལྗོང་དུ་ངས་གསལ་བས༔ བདག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མཆོག་ཏུ་ཟུངས༔ ལྷ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཁོ་བོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡིས༔ བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཚེ་དང་ལྡན་རྣམས་བྱ་དགོས་སོ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་ཞིང༔ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉམ་ཐག་ན༔ སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བར་གྱིས༔ ང་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་ཐོབས༔ ཕྱི་ལྟར་འདུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྲུངས༔ ནང་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ནས༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་བརྙེས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ གསང་བའི་བདག་པོར་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ སྤྲུལ་པས་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ དེ་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ངེས་པར་འཇུག༔ བདག་གིས་བསླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ ཕྱི་ལྟར་འདུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་ཤིང༔ ནང་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོངས་ལ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་གཉིས་སྒོམས༔ སྤྱིིར་ནི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལེགས་པར་བཞེངས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་བདག་གི་སྐུ་བཞེངས་ནས༔ བཀའ་ཆེམས་བསྒྲགས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་ན༔ རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་འགྱུར༔ རང་གི་སྙིང་གར་གསལ་བསྒོམས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་འགྱུར༔ དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡི་ང་རྒྱལ་གཟུང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་དགེ་འདུན་འདུ༔ དེ་ནི་ནང་གི་ཞལ་ཆེམས་སོ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་གཞག༔ གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་དག་ཏུ༔ ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པས༔ རིས་མེད་བདག་གཞན་བྲལ་བ་ཡི༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ དེ་ནི་གསང་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡར་ལུང་དཔལ་གྱི་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་སྔགས་འཆང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྗེ་འབངས་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྭ་ཡེ༔ གསང་སྔགས་འཛིན་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ དབང་གིས་མ་སྨིན་གསང་སྔགས་སྒོར་མ་འཇུག༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ན༔ དེ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བས༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན༔ དམ་ཚིག་མེད་པས་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར༔ གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་སྔགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མེད༔ དང་པོ་བླ་མ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན༔ བར་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བླ་མ་བསྟེན༔ ཐ་མ་འབྲས་བུ་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ བླ་མ་མ་འགྲུབ་ཡི་དམ་འགྲུབ་མི་སྲིད༔ བླ་མ་མ་མཉེས་མཁའ་འགྲོ་ག་ལ་འདུ༔ དགོངས་པ་མ་འགྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་གཡེལ༔ ཐུན་མོང་མཆོད་པས་མཉེས་པར་མ་བྱས་ན༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་མི་འགྱུར༔ ཟང་ཟིང་བདོག་རྒུ་ཚང་སྤྲུགས་བླ་མར་འབུལ༔ བླ་མའི་སྐུ་མཉེས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བླ་མའི་གསུང་མཉེས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བླ་མའི་ཐུགས་མཉེས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བླ་མར་ལོག་ལྟ་རང་ཉིད་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ བླ་མར་བརྙས་ན་རང་ཉིད་དམན་སར་འབེབ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་གྱུར་ན༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་གཞན་གྱིས་བཀུར༔ མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པས༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་ཟབ༔ བླ་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ན༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་དག༔ དམ་ཚིག་གཙང་བས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ རིགས་བཟང་རྒྱུད་འཕེལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ རྩོལ་མེད་ཟབ་མོའི་དོན་དམ་མྱུར་དུ་རྟོགས༔ ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་འགྱུར་རྣམས༔ བླ་མའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བར་གྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གདམས་ངག་འདིར་འདུས་པས༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཞལ་ཆེམས་གཞག་རྒྱུ་མེད༔ མངའ་བདག་མཆོག་དང་བོ་དྷི་སཏྭ་དང༔ བདག་གི་ཞལ་ཆེམས་བཟང་པོ་འདི་རྣམས་ནི༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བཀའ་ཡི་ཞལ་ཆེམས་འདི་གསུམ་དང༔ བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་རྗེ་བཙུན་གསུམ༔ སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས་ཚོགས་ཟབ་མོ་རྣམས༔ ཟབ་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྦས༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་ཡི་བསོད་ནམས་བཟང་པོར་སྨིན༔ རྟེན་འབྱུང་ལེགས་པས་ས་སྟེང་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡོན་མཆོད་རྗེ་འབངས་སྐྱེ་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ མ་འོངས་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་དུས་གཅིག་འབྱུང༔ བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་རྒྱ་ཆེར་བརྩོན་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༔ མཐའ་བཞིའི་ཀླ་ཀློ་ངང་གིས་བཟློག་པ་དང༔ བོད་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་དཔལ་ཐོབ་ནས༔ བདག་གི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་འདིར་འཕྲད་ནས་དོན་བསྒྲུབས་པས༔ ཆབས་ཅིག་ལྷུན་གྲུབ་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པ༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཀུན་འདུས་རྒྱས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྦས༔ མདོ་བྱང་ལུང་བསྟན་ལེའུ་བདུན་པ་བཞིན༔ ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་བདག་ཉེར་ལྔ་འདུས༔ དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་སུམ་ཅུ་ཐོལ་གྱིས་འབྱུང༔ མངའ་རིས་མོན་གྱི་ཡུལ་ནས་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས༔ དུས་གསུམ་གཟིགས་པ་གུ་རུས་ལུང་བསྟན་བཞིན༔ ང་ཡི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་དེ་ལ་འདུན༔ ཕྲིན་ལས་ཆབ་སྲིད་འཕེལ་ན་སྤེལ་རེ་རན༔ བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་གྱུར་པས༔ དེ་ཚེ་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུའི་དགོངས་དོན་འགྲུབ༔ ཡལ་བར་མ་དོར་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བཀའི་ནན་ཐག་བཏབ་སྟེ་ཡི་གེ་འདི་བཅས་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ལྔ༔ བོད་ལ་དགེ་བ་བོན་གྱི་ཚེ་གཡང་གི་སྐོར༔ རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཁ་བྱང་གི་ཤོག་དྲིལ་བཅས༔ ལྷ་སྲས་བདག་དང་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱིན་ཏེ༔ ཁམས་ཀྱི་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་ཀེའུ་ཚང་གི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་སྒོ་གདོང་དུ་སྦས་པའི་ཚེ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐད་ཅིག་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ༔ སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་དོན་དང་ལྡན་པར་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས། སྤྱན་དྲངས་པའི་མཆོང་ཤོག་བརྡའི་ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ལས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AI-007&oldid=124375"


Terdzo-DA-016 - Rinchen Terdzö\ngsang thig skor bdun gyi bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba\nVolume 11 (ད) / Pages 385-394 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. gsang thig skor bdun gyi bka' srung ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi mtshams sbyor rdo rje'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 385-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nspyir gsang thig skor bdun dang rtsa gsum dgongs 'dus bcas yab rje rig 'dzin bla ma 'gyur med tshe dbang rgya mtsho nyid zab gter gyi bdag po yin zhes/_lo chen bai ro'i rnam 'phrul kun gzigs blo gros mtha' yas pas rdo rje'i lung gis bsngags shing dbang khrid lung bcas dgyes pas bstsal te rtsa gsum dgongs 'dus kyi gter gzhug skyong dgos par bka' yis gzengs bstod pas/_rje bla ma khyab bdag 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po ches yab rje'i drung nas gsan par nges kyang /_phyis 'jam mgon dngos las mkhan chen thub bstan rgyal mtshan 'od zer/_de las gter ston dri med pad+ma gling pa/_de sras 'jam mgon rnam 'phrul pad+ma thugs rje'i dbang phyug las bskyar te gsan skabs bdag la'ang bka' drin thob pa dang /_skyes chen mang po'i gter mdzod gsan yig rnams la'ang 'di nyid mi 'dug cing /_rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i dbang chings su'ang ma tshud pas/_zab chos kyi zhabs tog tu mtshams sbyor bcas spel na legs par mchog gling pad+ma'iewaM chos sgar gyi byang 'dren pad+ma bkra shis kyis bskul ba bzhin 'gyur med bstan pa'i rgyal mtshan gyis bris pa 'jam mgon bla ma'i bstan pa la bya ba byas par gyur cig\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མནྟྲ་རཀྵ་བྷྱཿ འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྔགས་སྲུང་མ་མོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་པས། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་མོའི་སྐུའམ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་སྟེང་མཉྫི་ལ། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ལ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམས། སློབ་དཔོན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དང་། བསྐང་རྫས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་ཏེ། བསྐང་བཤགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཕྲིན་བཅོལ་བསྡུས་ཙམ་བྱ། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་བྱས་ཏེ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་རྗེས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ། ངེས་པའི་དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང་། རང་གི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་བསྟན་སྲུང་དབང་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཞེས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེར་གྱུར་པ་སྟེ། མཚན་དུ་རལ་གཅིག་མའམ་སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རཀ་གདོང་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། གཙོ་བོ་ཁྲོས་མ་གསང་བའི་རྒྱུད་དང་། གཞན་ཡང་ཨ་ཏི་དང་། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་མ་མོ་རང་རྐྱང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲེག་པ་གཞན་གྱི་འཁོར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་དུ་མ་མོད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་དྲངས་ཏེ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྲོལ་བཏོད་པའི་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བྱེ་བྲག །སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཞེས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་མདོ་སྔགས་བསྟན་་་པའི་བདག་པོས་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ལ། བཀའ་བབས་མཛོད་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་གསང་བ་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆ་ཤས་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ལམ། དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བཀའི་སྲུང་མ་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་ཞུ་བ་ལ་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བ་དགོས་པའི་ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ སོགས་ལན་གསུམ། དམ་བཅའ་ལས་མི་འདའ་བ་གནད་ལ་བོར་བའི་ཕྱིར་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བྱིན་པར་མོས། དམ་ཆུ་བྱིན་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་གཉན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་ཅིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་བ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞེངས་སྟབས་སུ་འགྱིང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་སྲོག་གཏད་དངོས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འབར་ཞིང་འཚུབས་པའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ལྟེ་བར་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་གཏོར་མ་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་་་་་་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་རལ་པ་གཅིག་ནུ་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་འགྱིང་ཞིང་སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་མེ་ལྕེ་དང་། གཡུ་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་བཀླུབས་པ། འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གསུང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དགྱེས་བཞིན་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པར་བསམ་ལ་སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ཏེ། བྷྱོ༔ མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སོགས་ནས། བསྟོད་པའི་བར་གཏང་ལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དེའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས་ནས། སྐུ་ཡི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཞིག༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་རང་གཤེད་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་སྲོག་ཡིན་ཏེ༔ སྲོག་གི་རྩ་བ་འདའ་དཀའི་དམ༔ ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་པ་དང༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་སྐུ་དང་སློབ་མའི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུ་ཡི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས་ནས། གསུང་གི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ སོགས་ནས། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཱ་ཀ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གསུང་དང་སློབ་མའི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་གསུང་གི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྲོག༔ སོགས་ནས། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵནྟུ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་བསྡུ་ན་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་མཐར། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ནས། བདག་ཅག་གི་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ཚེ་དང་། མི་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐང་། ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་སྩོལ་བ་དང་། མདོར་ན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོས་མཐར། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྲོག་དང་སློབ་མའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་ལྟ་བའི་གདེང་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་བཀའ་དོག་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །སྤྱིར་གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་དང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བཅས་ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཞེས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་གཟིགས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་པས་བསྩལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་གཏེར་གཞུག་སྐྱོང་དགོས་པར་བཀའ་ཡིས་གཟེངས་བསྟོད་པས། རྗེ་བླ་མ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཡབ་རྗེའི་དྲུང་ནས་གསན་པར་ངེས་ཀྱང་། ཕྱིས་འཇམ་མགོན་དངོས་ལས་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། དེ་ལས་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་པདྨ་གླིང་པ། དེ་སྲས་འཇམ་མགོན་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལས་བསྐྱར་ཏེ་གསན་སྐབས་བདག་ལའང་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་མཛོད་གསན་ཡིག་རྣམས་ལའང་འདི་ཉིད་མི་འདུག་ཅིང་། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆིངས་སུའང་མ་ཚུད་པས། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྤེལ་ན་ལེགས་པར་མཆོག་གླིང་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་གྱི་བྱང་འདྲེན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་འགྱུར་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-016&oldid=127865"


བཀའ་འགྱུར་བརྟེན་འགྱུར་གྱི་སྡེ་ཚན་སྒྲིག་ཚུལ། – ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ།\nབདག་དབང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ། · 2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས6ཉིན།\nམཛད་པ་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། (༡༨༡༣ – ༡༨༧༠)\nནང་དོན། (བཀའ་འགྱུར་བརྟེན་འགྱུར་གྱི་སྡེ་ཚན་སྒྲིག་ཚུལ་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྤར་བའི་རླུང་གཡབ་བོན་གྱི་པད་མོ་རྒྱས་བྱེད་ཉི་འོད་)ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་ནི། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་སྡེ་ཚན་དཀར་ཆག་ཇི་ལྟར་སྒྲིག་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ཆ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཆེས་ལེགས་ཤོས་དང་སྟབས་བདེ་ཤོས་དེ་ཡིན།\nལྗིད་ཚད་། (ePUB 1. MB) (PDF 832. KB)


Jamphel Gyatso – Tibetan Institute of Performing Arts\nའཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འདེམས་སྒྲུག་ཞུས་ཏེ་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བའི་རོལ་ཆ་ཚན་ཁག་གི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར། ཟློས་གར་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སློབ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་སོ། །\nJamyang Gyatso got selected at TIPA in the year 2015. Currently, he is in the fourth year and has been performing with the senior artiste in all tour.\nའཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། གུས་པ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་པ་འགྲིམས་པའི་སྐབས་སུ་སླེབས་སོང་། ང་རང་དུས་རྒྱུན་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་པའི་སྐབས་ནས་གླུ་གཞས་དང་རོལ་མོ་ལ་དོ་སྣང་དང་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོ་ཡོད། བྱས་ཙང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ། འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། །\nI first thought of joining TIPA when I was in grade eleven. I have always and interested in music ever since I was justakid. So, I joined TIPA right after completing my eleventh grade.\nརྒྱ་མཚོ། གུས་པ་ང་རང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི། རང་གིས་སྦྱང་བརྩོན་བྱས་ཏེ་ཤེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་གཞས་དང་། ཞབས་བྲོ། རོལ་ཆ་སོགས་གང་ལེགས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཏེ་རང་ཆུང་བ་དང་ཤེས་ཚད་དམའ་བ་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཡག་པོ་རྒྱབ་ཏེ་ཤེས་པ་བཟོས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nI can makeadifference in preserving Tibetan tradition and culture by preserving all the knowledge that I learn from here and passing down to the younger generation who are interested in Tibetan cultural music and dance.\nརྒྱ་མཚོ། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ནས་ང་རང་དགའ་ཤོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ནི། རོལ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བཅས་པ་དཀྲོལ་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་རང་གཞི་རིམ་འོག་མ་དང་གོང་མའི་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་རོལ་དབྱངས་ལ་དགའ་ཞེན་དང་། དོ་སྣང་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོད། དེས་མ་ཚད། ང་རང་སློབ་གྲྭའི་གཞས་སྣ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་སུ་རོལ་མོ་དཀྲོལ་མཁན་གྱི་རོལ་ཆ་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་རརརོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱེད་མཁན་ཚན་ཁག་གི་རོལ་ཆ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་དང་རོལ་དབྱངས་དེ་ཤེས་ན། ལམ་སེང་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། ཉན་དུས་ཀྱང་རྣ་བར་སྙན་པོ་ཞེ་དྲགས་འདུག་\nGyatso: I love playing instruments the most because when I was in the school junior year, I used to have huge interest in playing music despite that I was also member of the school music band. Currently, I am one of the instrumentalists in TIPA as it is very easy for me to play right after learning and I get solace through music.\nརྒྱ་མཚོ། ངའི་མི་ཚེའི་ནང་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་བཟང་ནི། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ༸ཁོང་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་དང་། བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་༸ཁོང་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནང་ནས་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཁྲིད་གནང་མཁན་དང་། ཞི་བདེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་རླབས་ཆེན་གྱི་གལ་ཆེའི་སྐྱེ་བོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། ༸ཁོང་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཚང་མའི་དོན་དུ་སྐུ་ངལ་འཛད་མེད་བསྐྱོན་གནང་མཁན་ཞིག་ ཡིན་ལ། ༸ཁོང་གི་གནང་སྟངས་གནང་ལུགས་ཚང་མས་གུས་པ་ང་རང་གི་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་ནས་དད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་སླེབས་ཀྱི་འདུག བྱས་ཙང་། ༸གོང་ས་མཆོག་ནི། གུས་པའི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་དཔེ་བཟང་ ཤོས་དེ་ཡིན་ལགས།\nMy role model is none other than His Holiness the 14th Dalai Lama because firstly, he is our Leader and secondly, we are so grateful for having one of the most prominent leader who exemplify the world to follow the path of peace and non-violence and most importantly, sweat effortlessly for the benefit of the whole universe.\nརྒྱ་མཚོ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་ཚེ་ཡི་ལོ་ཟླའི་ནང་། གུས་པ་ངའི་ལས་དོན་དང་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་བཟང་ཤོས་ནི། ངས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་རང་རིགས་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སློབ་ཐུབ་པ་དང་། འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་བློ་དང་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག མ་འོངས་པའི་ལོ་ཟླ་དེ་དག་གི་ནང་། རོལ་མོའི་སྦྱོང་བརྡར་མང་ཤོས་དང་། གླུ་གཞས་གཏོང་ཡས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོང་བརྡར་ཡག་ཤོས་ཤིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཀུན་སློང་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་པ་བཅས་སོ། །\nIn the coming years, my main motive and goal is to specialise and get thorough knowledge in our culture and pass it on to the younger generation. Furthermore, Since I am fond of arts, I will work hard and make sure to excel in that area.