Terdzo-NYI-013 - Rinchen Terdzö\nzab bdun mngon spyod phur pa las:_bka' srung shwa na chen po sgrub pa'i phrin las\nVolume 38 (ཉི) / Pages 185-198 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun mngon spyod phur pa las bka' srung shwa na chen po sgrub pa'i phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 185-198. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkho bo mchog gyur gling pas grogs su kha dang bcas te mdo khams nam mkha' mdzod nas spyan drangs/_lo gsum gsang rgyas btab ste tsa 'dra rin chen brag dpal spungs su phab pa'i yi ge pa ni dbang ldan gyis byas pa'o\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈ ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་འཚོགས་པར་བྱས་ལ༔ ཁྱད་པར་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ཟུར་གསུམ་དྲག་རྒྱན་ཅན་བཅུ་གསུམ་གཏོར་ཀྱུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་བ་བདུད་རྩི་རཀྟ་མྱོས་བྱེད་སོགས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཤམ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ༔ རྣམ་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནང་ཁྲག་ཞག་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་དགྲ་བགེགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གདན་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་ཁྱི་གདོང་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་ལ་མེ་འབར་བ༔ ཞལ་ནས་དུག་ཆུ་འབབ་ཅིང་ལྕེ་ལ་གློག་དམར་འཁྱུགས་པས་སྲིད་གསུམ་སྲེག་པ༔ ཤངས་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་ཤིང་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ༔ རལ་པ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་འཕྲོ་བ༔ དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཁྲག་མཚོ་རྔུབ་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པའི་གཡོན་དུ་ཤྭ་ན་མ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ༔ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མཆེ་གཤོག་ཅན་ལས་ལ་འགྱེད་པ༔ དེའི་བློན་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ཤར་དུ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་མཐིང་ནག་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན་ཅིང་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་ལ་འཆིབ་པ༔ ཡབ་སྲིན་པོའི་སྐྱེས་བུ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་བ༔ ལྷོར་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་སེར་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ནས་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་ལ་ཞོན་པའི་ཡབ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ནག་པོ་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་པ༔ ནུབ་ཏུ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་དམར་ནག་སྙིང་ཕྲེང་འདྲེན་ཅིང་ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་བདུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམར་ནག་རུ་མཚོན་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ཤྲྀངྒ་མུ་ཁ་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ༔ ཤར་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་ཕྱག་བཞི་རལ་གྲི་ཕུར་པ་མེ་ལོང་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་ནས་བོང་བུ་དམར་གྭ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་ཤར་བདུད་ནག་པོ་གྲི་གུག་ཐོགས་པ༔ ལྷོ་སྟོད་དུ་རེ་བ་ཊི་སེར་ནག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་ལྷོ་བདུད་སེར་པོ་ཐོད་དབྱུག་གདེངས་པ༔ ནུབ་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཛ་དམར་ནག་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ནས་ཆུ་གླང་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་ནུབ་བདུད་དམར་པོ་ཐོ་བ་ཐོགས་པ༔ བྱང་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཛུ་ལྗང་ནག་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་ནས་རྔ་མོ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པའི་ཡབ་བྱང་བདུད་ལྗང་ནག་མདུང་དར་ཐོགས་པ༔ ཤར་སྨད་དུ་ཡ་བྱིན་མཐིང་ནག་ཉི་ཟླ་ཐོགས་ནས་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ༔ སྲིན་པོའི་གིང་ཆེན་མཐིང་ནག་བསེ་མདུང་བསྣམས་ནས་གྱི་ལིང་འཆིབ་པ༔ ལྷོ་སྨད་དུ་དེ་བྱིན་སེར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་ཐོགས་ནས་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ གཤིན་རྗེའི་གིང་ཆེན་སེར་ནག་བསེ་མདུང་ཐོགས་ནས་ཁྱུང་ལ་འཆིབ་པ༔ ནུབ་སྨད་དུ་བསེ་བྱིན་དམར་ནག་རི་རབ་ཐོགས་ནས་གློག་ལ་ཞོན་པ༔ བདུད་ཀྱི་གིང་ཆེན་དམར་ནག་བསེ་མདུང་ཐོགས་ནས་བསེ་ཡི་བྱ་གླག་ལ་འཆིབ་པ༔ བྱང་སྨད་དུ་ཕག་བྱིན་ལྗང་ནག་བུ་ཡུག་དང་རྒྱ་མཚོ་ཐོགས་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་འཆིབ་པ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གིང་ཆེན་ལྗང་ནག་བསེ་མདུང་ཐོགས་ནས་བསེ་གཡག་ཁམ་པ་ལ་འཆིབ་པ༔ བསེ་མོ་བཞིའི་བློན་མོ༔ བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་ཅིང་བདུད་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ གཟའ་ཡི་བུ་མོ་སེར་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཟའ་ཞགས་འཕེན་ཅིང་གཟའ་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ བཙན་གྱི་བུ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཙན་ཞགས་འཕེན་ཅིང་བཙན་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ལྗང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན་ཅིང་ཀླུ་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ བསེ་མོ་བཞིའི་ཕོ་ཉ་མོན་མོ་སྤྲེལ་མགོ་མ་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས་པ༔ སྦྲུལ་མགོ་མ་དྲྭ་བ་དགུ་སྦྲེལ་འཛིན་པ༔ སྦལ་མགོ་མ་བསེ་ཡི་མདུང་དར་ཅན༔ འུག་མགོ་མ་བ་དན་འཛིན་པ༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞིའི་ཤན་པ༔ བསེ་ཡི་མི་ཕོ་གདོང་བཞི་མདུང་དར་རྡེབ་པ༔ མོན་པ་ཐོ་བ་ཐོགས་པ༔ བསེ་ཡི་བྱ་ཁྲ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི༔ མིང་པོ་གིང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་ཤེལ་རྟ་འཆིབ་པ༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་ཟངས་ཡག་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ༔ ཞུབ་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྟ་ལ་འཆིབ་པ༔ བདག་ཉིད་མ་བཞིའི་ཕོ་ཉ་ཁྱི་བརྒྱད་ནི༔ དཀར་མོ་དྲི་ཟ་འདུལ་མ་དང་དྲང་སྲོང་འདུལ་མ༔ སེར་མོ་གཤིན་རྗེ་འདུལ་མ་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་མ༔ དམར་མོ་ཀླུ་འདུལ་མ་དང་རླུང་ལྷ་འདུལ་མ༔ ལྗང་ནག་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་མ་དང་བགེགས་འདུལ་མ༔ ཤྭ་ན་བཞིའི་ཕོ་ཉ་ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་མ་སྡོམ་སྡིག་གི་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ བསེ་ཡི་གདོང་དགུ་མ་ཆུ་སྲིན་རུས་སྦལ་འབེབ་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་གདོང་དགུ་མ་སྟག་སེང་འཕྲོ་བ༔ ཟངས་ཀྱི་གདོང་དགུ་མ་བྱི་ལ་སྲེ་མོང་གི་སྟག་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ དུང་གི་གདོང་དགུ་མ་སྐྱ་ག་པུ་ཤུད་འཕྲོ་བ༔ གནམ་ཁྱི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ༔ བསེ་ཁྱི་འདབ་ཆགས་སྤྲོ་བ༔ ཁྱུང་ཁྱི་མཆེ་ཅན་སྤྲོ་བ༔ སྟག་ཁྱི་གཅན་གཟན་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་ས་གང་བ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་བརྒྱད༔ དུང་གི་ཁྱི་མོ་བརྒྱད༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་བརྒྱད༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་བརྒྱད༔ སྟག་སྦྲུལ་བྱི་ལ་བརྒྱད༔ ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒྲོལ་གིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་རལ་གྲི་འཛིན་པ༔ མཚམས་བཞིར་དཀར་མོ་མཆེ་གཙིགས་ནག་མོ་ལྕགས་རལ་དམར་མོ་ཉི་འོད་སེར་མོ་རལ་པ་ཅན་བཞི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ༔ སྟེང་ན་ཕུར་པའི་ལྷ་མོ་དབུ་བརྒྱ་ཕྱག་བརྒྱས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ༔ ཞབས་བརྒྱས་བར་སྣང་ཁེངས་པ༔ འོག་ཏུ་འབྱུང་པོ་སེར་པོ་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་གཡས་པས་གསེར་གྱི་ཐོ་ལུམ་འཕེན་ཅིང་གཡོན་པས་གསེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཐོགས་ནས་རྒྱ་སྟག་ལ་འཆིབ་པ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ རྔམ་པའི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བ༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གསོད་ལ་དགའ་བ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལ་རྔམས་ཤིང་རིངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ༔ ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་བདུག༔ ཞིང་དང་དར་ནག་གཡབ༔ རྐང་གླིང་དང་དུང་ཆེན་བཤུག་གླུ་འབུད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེ་ཁྱི་ཡི་གདོང༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤྭ་ན་ཆེ༔ མགོན་པོ་སེང་གདོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤྲྀངྒ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས༔ ནད་འཇོམས་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ ནམ་གྲུ་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དག་ནས༔ དཀོར་གྱི་བདག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བལ་ཡུལ་མར་ཁུའི་མཚོ་ཆེན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚ་བ་རོང་གི་ཞག་མཚོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྨ་ཡུལ་ཁྲག་གི་མཚོ་ཆེན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྙ་ནམ་འོ་མའི་མཚོ་ཆེན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ དུང་གི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ བཙན་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས༔ ཤེལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ འཇིག་རྟེན་རི་བོའི་ཁོང་གསེང་ནས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཅས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚ་བའི་གནས་ནས་བརྟན་མའི་འཁོར༔ ཉེར་བཞིའི་གནས་ནས་ཁྱི་སྤྱང་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱུ་བའི་ལམ་ནས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཡབ་གཅིག་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་དང༔ ཕུར་པའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་གཏུམ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ བར་དུ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཆེ༔ ཐ་མ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་བརྙན་དུ༔ སྐུར་བཞེངས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ༔ བསྟན་དགྲ་འདུལ་བའི་སྐུ་རུ་སྣང༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དང༔ གསང་བདག་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི༔ ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་མ༔ བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཐ་ཚིག་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཐབས་ཤེས་ལས༔ ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་ཤྭ་ན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ བདེ་སྟོང་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གདབ་ཕུར་ཚོགས༔ མི་དགེ་བཅུ་འཇོམས་དགེ་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ལས༔ བདེན་གཉིས་རང་གཟུགས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་གཅན་དང༔ སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་ལས་རོལ་པའི་ཤྭ་ན་བཞི༔ ཚད་མེད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པའི་བདག་ཉིད་བཞི༔ དགའ་བ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ས་བདག་བཞི༔ ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་གིང་གི་ཚོགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕོ་ཉ་ཟ་བྱེད་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབྱིངས་ནས་རང་རྩལ་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དམ་ཅན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་བ་ནི༔ ཁྲག་ཆེན་མཆོད་ཡོན་ལྦུ་བ་དམར་ནག་འཁྲུགས༔ དུག་ཆུ་ཁོལ་མའི་རྦ་ཀློང་བར་སྣང་ཁེངས༔ མགོ་ལག་དབང་པོའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་བཀྲ༔ ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་དུད་སྤྲིན་མུན་པ་གཏིབས༔ རོ་རས་ཞུན་ཆེན་སྦར་བའི་བསྐལ་པའི་མེ༔ གི་ཝང་ཞག་དང་མཁྲིས་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ ཤ་རུས་ནང་ཁྲོལ་བཟའ་བཏུང་རི་ལྟར་སྤུངས༔ རྐང་གླིང་དུང་ཆེན་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ རྔམས་པར་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ དྲི་མེད་བྱང་སེམས་དཀར་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགའ་བཞི་སྐྱེད་པ་བྱང་སེམས་དམར་པོའི་བཅུད༔ ཆགས་མེད་དམར་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲུ་བཅུད་མྱོས་བྱེད་དཔའ་བོ་ཛ་གད་ཆང༔ མངར་གསུམ་གསེར་དང་སྦྱར་ནས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསད་པའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ ཤ་ཆེན་ལང་ལིང་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཟའ་དང་བཅའ་བའི་རིགས་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ༔ སྤོད་དང་ཁུ་བ་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ཞིང༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི༔ བདག་ཉིད་མ་བཞི༔ ས་བདག་མ་བཞི༔ དུང་གི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ འབྱུང་པོ་དང་སྒྲོལ་གིང་བཞི༔ ཕུར་པའི་ལྷ་མོ་དང་མ་མོ་བཞི༔ དྲེགས་པའི་བུ་མོ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་མོན་མོ་བཞི༔ བསེ་ཡི་ཤན་པ་བཞི༔ དཔལ་གྱི་ཁྱི་བརྒྱད་སྤྱང་བརྒྱད༔ གནམ་སྟག་བསེ་ཁྱུང་རྣམ་བཞི༔ སྤྲུལ་པའི་ཝ་སྤྱང་འཕར་ཁྱི༔ གཞན་ཡང་བྱ་གཅན་སྣ་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་སོད༔ གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ༔ དགྲ་ལ་རྟགས་ཐོངས༔ གྲོགས་ལ་དར་ཕྱོར༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་དགྲ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལས་ལ་ཆས་ཚེ་ཕྲ་མེན་འབར་བའི་སྐུ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ནི༔ མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་མུན་པ་ཆེན་པོའི་མདོག༔ དབྱིངས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཁྱི་གདོང་མ༔ དམན་པའི་ཡུལ་འདས་སེང་ཞལ་ལྕགས་རལ་ཅན༔ ལོག་རྟོག་ཚར་གཅོད་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་གཡས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བཏུང་བའི་ཐོད་ཁྲག་གསོལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བདེན་གཉིས་ཞབས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་མཐའ་གཉིས་གནོན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ལས༔ དབུ་ཡི་རལ་གསེབ་ཕག་རྒོད་རྨིགས་བུ་འཕྲོ༔ དཔུང་པ་གཡས་ནས་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་འཕྱོ༔ དཔུང་པ་གཡོན་ནས་གཡག་ནག་བྱ་རོག་འགྱེད༔ མགུལ་ནས་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་ཚྭ་ཚྭ་འཐུལ༔ ཐུགས་ནས་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པ་སྤྲུལ༔ རྐེད་ནས་འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་རྒྱུག༔ ལྟེ་བའི་གནས་ནས་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏ་སྤྲུལ༔ ཞབས་གཡས་བརྡབས་པས་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་འཕྲོ༔ ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པས་དོམ་དང་སྲེ་མང་འགྱེད༔ གསང་བའི་གནས་ནས་དྲེད་དང་བྱི་བ་འཕྲོ༔ ཕྲ་མེན་མང་པོར་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རླུང་འཚུབས་འཇིག་རྟེན་གཏོར༔ ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཁྲུགས་སྤྲིན་ནག་གཏིབས༔ ལྗགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གློག་འགྱུ་བསྐལ་པ་སྲེག༔ མགྲིན་ནས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྒྲོག་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཡུག་དང༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ་པས་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ སྤྱན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་གཡོ༔ སྤྱན་བསྒྲད་ཉི་ཟླ་འོད་འབུམ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ སྐུ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ཕུར་པའི་མཚོན་ཆར་འབེབ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མེ་སྤྲིན་དབུས་ན་བཞུགས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་ཟ་བའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྒྱུག་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རྔམ་པའི་རལ་པ་ཅན༔ དེ་ལ་དེ་ཡི་མགོ་ཅན་མ་མོ་ཞོན༔ སྐུ་ནི་དྲག་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ གསུང་ནི་ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ ཐུགས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྩལ་ལས་གཏུམ་དྲག་ཅན༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ལས་བཞི་སྒྲུབ༔ ཤྭ་ན་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་བདག་ཉིད་མ་བཞི་ནི༔ མཁའ་ལ་དབང་སྒྱུར་སྲིད་པའི་རེ་མ་ཏི༔ རི་རབ་སྟེང་ན་དཔལ་ལྡན་རེ་བ་ཊི༔ བར་སྣང་ཁམས་ལ་དབང་བྱེད་རེ་མ་ཛ༔ ས་ཡི་གླིང་བཞིར་དབང་མཛད་རེ་མ་ཛུ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ས་བདག་བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཟའ་ཡི་དམག་དཔོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་བཙན་གྱི་དམག་དཔོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཀླུ་ཡི་དམག་དཔོན་མཛད༔ ས་བདག་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་དུང་གི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བསེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་སྒྲོལ་གིང་བཞི་དང་ཤེལ་གིང་བཞི༔ བྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཡོན་དང༔ ཕུར་པའི་ལྷ་མོ་འཇིགས་བྱེད་དབུ་བརྒྱ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་དྲེགས་པའི་བུ་མོ་བཞི༔ མོན་པ་བཞི་དང་ཤན་པ་བྱ་གཅན་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏི༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གྲོགས་སུ་ཁ་དང་བཅས་ཏེ་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས། ལོ་གསུམ་གསང་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དབང་ལྡན་གྱིས་བྱས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-013&oldid=127712"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 19:56.


ཤོག་བུའི་ཤག་སྒྲ་དང་བཅས་སྒྲུང་སྙན་པོ་ཀློག་པ་ལ་འཇུག་ན། ད་ལྟ་ལ་རྩེའི་ལས་འཆར་གྱི་འགྱུར་དེབ་རྣམས་ཉོ་རྒྱུ་འདུག དེབ་ཐོན་གསར་ཤོས་ནི་ ཨ་ཤུལ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ “ཁེངས་དྲེགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་”ཞེས་པའི་དེབ་དེ་རེད། དེབ་ཉོས་པའི་རིན་འབབ་ཀྱིས་དངོས་སུ་ལ་རྩེའི་ལས་འཆར་དང་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐུབ། ཞིབ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་རེད། ཨིན་བོད་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་འདུག ལ་རྩེའི་གདོང་དེབ་ལས་བཤུས་པའོ།།\nDear readers, print copies of our most recent 108 Translations release, PRIDE AND PREJUDICE, are now available for purchase!\nབརྩེ་བའི་ཀློག་མཁན་རྣམ་པ་ལ་ཞུ་རྒྱུར། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་དེབ་གསར་ཤོས་ “ཁེངས་དྲེགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་”ཞེས་པ་འདིའི་དེབ་གཟུགས་པར་མ་ད་ལྟ་སྤུས་གཟིགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། དེབ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༢༥ དང་སྦྲགས་གླ་སྣོན་དགོས་ཡོད།\nManagement of the 108 Translations project is done entirely onavolunteer basis by our team members. But sales of our hard copy books, produced “on demand,” help us fund other related work, including printing. Show your support by makingapurchase today!\nContact us at info@latse.org or DM (direct message) us here to order.\n“འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་ལས་འཆར་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཆ་བཞག་ན། ང་ཚོའི་དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་གླ་མེད་དང་བླང་གི་ཐོག་ནས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་ནའང་། ང་ཚོའི་དེབ་གཟུགས་པར་མ་མངགས་ཉོ་བྱས་པའི་བླུ་ཡོན་གྱིས་དེབ་གཟུགས་པར་མའི་པར་སྐྲུན་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་གྲོན་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་དཔེ་དེབ་མངགས་ཉོ་གནང་ནས་ང་ཚོའི་ལས་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས།\nAnd don’t forget, our ebooks are free.\nPrevious Post: ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་བར་གནས་ཐབས་ཀྱི་ལུས་སྦྱོང་སྟབས་བདེ་ཕྱོགས་བསྡུས།\nNext Post: ཞེ་འདང་སྤྱང་ཀུས་ཁྱེར་ཚུལ།\nComment (1) on “དེབ་ཉོས། “ཁེངས་དྲེགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་”གི་དེབ་ཉོས།”\n2021-02-22 at 1:26 pm


阅读次数：0次 发布者：办公室 来源：泽库人大 发布日期：2019-07-16 18:24\nརུས་མིང་། ལས་ཁུངས། ཐོབ་སྐར། རྒྱུགས་ལ་བལྟ་མཁན།\nདང་པོ། ཁ་སྐོང་། (བསྡོམས་པས་དྲི་བ20ཡོད་པ་དང་། དྲི་བ་རེར་སྐར2ཡིན། བསྡོམས་པས་སྐར40ཡོད)\n2.ཏང་སྲིད་དམག་དམངས་སློབ་དང་། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་ཏེ། ནི་ཡོད་ཚད་ལ་འགོ་ཁྲིད་མཁན་ཡིན།\n3.ཏང་གིས་ངེས་པར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛུགས་དང་། ཁྲིམས་འཛིན། སྲིད་འཛིན།\nལས་ཁུངས། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་རྩ་འཛུགས་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཧུར་བརྩོན་རང་རྟོགས་དང་། རང་ཚུགས་འགན་ཁུར། མཐུན་སྦྱོར་གཅིག་གྱུར་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n6.ཏང་གི་གྲོང་ཁྱེར(ས་གནས། ཁུལ། ས་ཁུལ)དང་རྫོང(གྲོང་ཁྱེར། ལྗོངས། རྫོང)གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས ཀྱི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས།\n7.ཏང་གི་གཞི་རིམ་གྱི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཀྲི་པུའུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་བཅས་ཀྱི་སྐབས་རེའི་འགན་ཡུན་ནི་ལོ བར་ཡིན།\n8.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆེས ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི ཀྱང་ཡིན།\nདུ གྱི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གནད་དོན་\n10.ཏང་གི་ཀྲུང་དབྱང་དམག་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཁོངས་མི་ནི གིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་དམག་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས\n11.རྒྱལ་དབང་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཏང་ཨུ(ཏང་ཙུའུ)ཡིས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། དང་། བཅས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཏན་འབེབས་ལྟར་ཁེ་ལས་ཀྱི་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ལ་གྲོས་བསྡུར་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n12.ཏང་ཀྲི་པུའུ་ནི་ཏང་གི རྩ་འཛུགས་ཡིན་ལ། ཐད་ཀར་དུ་ཏང་ཡོན་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་། ཏང་ཡོན་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པ། ཏང་ཡོན་ལ\nབྱེད་པ་དང་། མང་ཚོགས་རྩ་འཛུགས། མང་ཚོགས་དྲིལ་སྒྲོག མང་ཚོགས་གཅིག་སྡུད། མང་ཚོགས་ལ བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཡོད།\n13.ཏང་གི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཏང་གི་ལས་དོན་གྱི་རྐང་འཛིན་པ་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་སྤྱི་ཞབས་པ་ཡིན་ལ། བཅས་བྱེད་དགོས།\n14.ཏང་གི་ཀྲུང་དབྱང་དང་ས་གནས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རིམ་པ་གཅིག་པའི་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ལ་ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཚན་ཆུང དགོས། སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཚན་ཆང་གི་ཚན་གཙོ་དེ་རང་ཉིད་སྡོད་སའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གྲོས་ཚོགས་ལ དགོས།\n17. ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཏང་རྟགས་ནི དང ཡིས་གྲུབ་པའི་རི་མོ་ཞིག་ཡིན།\n18.འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་བྱ་བའི དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་གྱི་གོ་གནས་རྟག་ཏུ་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་དགོས།\n19.ཏང་ཡོན་གྱིས་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་རང་སྐྱོན་རང་བརྗོད་བྱེད་དགོས་ལ། དང་འགལ་བའི དང་། བྱ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཞན་ཆ་དང་ནོར་འཁྲུལ་མཚང་འདོན་དང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་ཕོད་དགོས་པ་མ་ཟད། སྒྱིད་ལུག་རུལ་སུངས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཐབ་འཛིང་བྱ་དགོས།\n20.ང་ཚོ་ཏང་གི་ཆེས་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁྱད་སྟོབས་ནི ཡིན་ལ། ཏང་གིས་སྲིད་དབང་བཟུང་རྗེས་ཀྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་ཉེན་ཁ་ནི\n1.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དང་། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱི་གཞུང་ལུགས། ¡°མཚོན་བྱེད་གསུམ¡±གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ། ( ) བཅས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན་དུ་འཛིན་བཞིན་ཡོད།\nལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ང་ཚོའི་ཏང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན་ཁྲོད་བཞག་པ་ནི། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། ཞི་ཅིན་ཕེན་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པས ( ) གླེང་གཞི་གལ་ཆེན་འདི་ལ་ལན་བཏབ།\nའཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ། ཏང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ། ཏང་ཅི་ལྟར་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ།\n3.ཞི་ཅིན་ཕེན་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དང་། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་དགོངས་པ། ཏིན་ཞའོ་ཕེང་གི་གཞུང་ལུགས། ¡°མཚོན་བྱེད་གསུམ¡±གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་ཡིན་ལ། མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྲུང་གོ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི( )དང་། ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ལག་ལེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ཐུན་མོང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་གི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་བཅས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཏང་ཡོངས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དཀའ་སྤྱད་འབད་རྩོན་བྱེད་པའི( ) ཡང་ཡིན་པས། ངེས་པར་དུ་དུས་ཡུན་རིང་བོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་རྟག་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས།\nA. གྲུབ་འབྲས་གསར་བ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན།\nB. གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན།\n4.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་མི་ཡིས་བརྩོན་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོ་བའི་ཕུགས་འདུན་ནི ( ) འཕེལ་རྒྱས་མཐིལ་ཕྱིན་དང་དར་རྒྱས་ཆེས་ཆེར་སོང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་ད་གཟོད་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ།\nA.དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད། B.སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས། C.མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས།\n5.ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་བའི་སྟེང་། ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་ཁྲོད་ངེས་པར་དུ( )ལྟེ་བར་འཛིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་གསར་དུ་བསྣན།\nA.གསར་གཏོད། B.ཚན་རྩལ། C.མི་དམངས།\n6.གསར་གཏོད་དང་། མཐུན་སྦྱོར། ལྗང་མདོག སྒོ་འབྱེད། ( )བཅས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་རིགས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པར། བྱ་བ་སྣ་སོ་སོའི་ཁྲོད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་ཕན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རྒྱལ་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བར་ཕན་པ། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བར་ཕན་པ་དེ་སྤྱིའི་འགོ་རྩོམ་ས་དང་བརྟག་བཤེར་གྱི་ཚད་གཞིར་འཛིན་དགོས།\nA.མཉམ་རྒྱལ། B.མཉམ་སྤྱོད། C.མཉམ་ཁུར།\n7.ངལ་རྩོལ་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། ཤེས་བྱར་བརྩི་བཀུར། ཤེས་ལྡན་མི་སྣར་བརྩི་བཀུར། ( ) བཅས་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་ཀྱི་དོན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་། མི་དམངས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་མི་དམངས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་བྱ་དགོས།\nA.ཚན་རྩལ་ལ་བརྩི་བཀུར། B.མང་ཚོགས་ལ་བརྩི་བཀུར། C.གསར་གཏོད་ལ་བརྩི་བཀུར།\n8.ཞི་ཅིན་ཕེན་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཛུབ་སྟོན་འོག ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ལ་འགོ་ཁྲིད་ནས། ( )དང་རླབས་ཆེན་བཟོ་སྐྲུན། རླབས་ཆེན་ལས་དོན། རླབས་ཆེན་ཕུགས་བསམ་བཅས་གཅིག་འདོམས་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས( )བསྐྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་།\n9.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་མི་དམངས་ལ་འགོ་ཁྲིད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་། གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་པ་དང་། དམངས་གཙོའི་འདེམས་བསྐོ་དང་དམངས་གཙོའི་ཇུས་གཅོད། ( ) དམངས་གཙོའི་ལྟ་སྐུལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་བརྒྱུད་རིམ་འཐུས་ཚང་འཛུགས་དགོས།\n10.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་མི་དམངས་ལ་འགོ་ཁྲིད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི( )ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས།\n11.ད་ལྟའི་དུས་རིམ་འདིར། རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་གཙོ་བོ་ནི( )དང ( ) བར་གྱི་འགལ་བ་དེ་ཡིན།\n12.སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ། ངེས་པར་དུ་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་གཙོ་གཟུགས་བྱེད་པ་དང་། དབང་བའི་ལམ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར ( )གཞི་རྩའི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།\n13. ( )ནི་ང་ཚོའི་ཏང་གི་སྲིད་སྐྱོང་རྒྱལ་དར་གྱི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དང་པོ་ཡིན།\n14.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ནི་ཀྲུང་གོའི་བཟོ་བའི་གྲལ་རིམ་གྱི་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་ཡིན་པ་དང་། ( )གྱི་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལས་དོན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་སྲོག་ཤིང་ཡིན། དེས་ཀྲུང་གོའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བླང་བྱ་མཚོན་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་རིག་གནས་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་མཚོན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁེ་ཕན་བཅས་མཚོན་ཡོད།\n15.ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལས་དོན་གྱི¡°གནས་ལྔ་གཞི་གཅིག¡±གི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ནི། དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན། རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན། སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན། ( )བཅས་ཡིན།\n16.ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་དོན་གྱི¡°ཁྱོན་ཡོངས་བཞིའི¡±འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། ( ) ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བ། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་ནན་མོར་སྐྱོང་བ་བཅས་ཡིན།\n17.ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་གིས། ( )ཡོངས་སུ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ་དེ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་པའི་སྒུལ་ཤུགས་དང་པོའི་ནུས་པར་འཇོག་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད།\n18.¡°ཡོད་ཚད་དོན་དངོས་ནས་འགོ་རྩོམ་པ་དང་། གཞུང་ལུགས་དང་དོན་དངོས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ། དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་བྱེད་པ། ལག་ལེན་ཁྲོད་ནས་བདེན་དོན་ཞིབ་བཤེར་དང་བདེན་དོན་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས།¡±ཞེས་པ་འདི་ནི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་གིས( )ཞིབ་གླེང་བྱས་ཡོད།\n19.མའོ་ཙེ་ཏུང་དགོངས་པ་ནི་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དེ་ཀྲུང་གོ་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལག་ལེན་གྱིས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པའི་ཀྲུང་གོའི ( )སྐོར་གྱི་ཡང་དག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྩ་དོན་དང་ཉམས་མྱོང་སྤྱི་བསྡོམས་དེ་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ཐུན་མོང་གི་བློ་གྲོས་ཉིང་བཅུད་ཡིན།\n20.སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་ཏང་སྐྱོང་བ་དང་རྩ་ལག་མཉམ་བཅོས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་། ( ) ཐོག་མར་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས།\nགསུམ། བརྡར་ཤ་གཅོད་པ། (བསྡོམས་པས་དྲི་བ10དང་དྲི་བ་རེར་སྐར2 བསྡོམས་སྐར20)\n1.ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཆད་གཅོད་ལ་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པ་དང་ཐ་ཚིག་ནན་མོ་སྒྲོག་པ། ཏང་ནང་གི་གོ་གནས་ལེན་པ། ཏང་ནང་བཞག་ནས་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པ། ཏང་ནས་ཕྱིར་འབུད་པ་བཅས་ཡོད། ( )\n2.ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་སྤྱོད་ཡོན་གཉིས་ལྡན་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཐོག་མར་འཇོག་པའི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྤྱོད་ཡོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་མི་ཁོ་ན་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། ལས་དོན་གཙོ་བོར་འཇོག་པ་དང་གཞུང་དྲང་ཚུལ་མཐུན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། རང་གི་དགའ་ཉེ་ཁོ་ན་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས། ལས་བྱེད་པའི་དཔུང་སྡེ་གསར་བརྗེ་ཅན་དང་ལོ་གཞོན་ཅན། ཤེས་ཡོན་ཅན། ལས་དོན་ཅན་བཅས་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་ཧུར་ཐག་བྱེད་དགོས། ( )\n3.སྤྱི་དབང་ལམ་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་ཁྲོད་ཏང་གི་གཞི་རིམ་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་ཏང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་བརྩི་སྲུང་དང་། ལས་བཟོ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་གཅིག་བསྡུས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པ། ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། ཁེ་ལས་སྐྱོན་བྲལ་ངང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། བཟོ་ཚོགས་དང་གུང་གཞོན་ཚོགས་པ་སོགས་ཚོགས་པའི་རྩ་འཛུགས་ལ་འགོ་ཁྲིད་པར་སྐུལ་འདེད་དང་། ཁེ་དོན་ལས་སྐྱོན་བྲལ་ངང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ( )\n4.ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་བའི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་གིས¡°སློབ་གཉིས་བྱེད་གཅིག¡±གི་སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོའི་རྒྱུན་རྣམ་ཅན་དང་ཚད་ལྡན་ཅན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་དེ་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལས་འགན་ཁྲོད་བཞག་ཡོད། ( )\n5.ཏང་གི་རིམ་པ་སོ་སོའི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཐུས་མི་དང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་འབྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། འདེམས་བསྐོའི་མི་སྣར་འདེམས་སྒུག་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་། འདེམས་སྒུག་པ་བརྗེ་བའི་བླང་བྱ་འདོན་པ། འདེམས་སྒུག་པ་གང་ཡང་མི་འདེམས་པ་དང་མི་གཞན་འདེམས་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད། ( )\n6.ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་བའི་ཏང་གི་སྒྲིག་ཡིག་གིས་སྤྱིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་ཚན་པར། ཏང་གིས་ངེས་པར་དུ་བཟོ་ཚོགས་དང་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ན་གཞོན་ཚོགས་པ། བུད་མེད་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་སོགས་ཚོགས་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་དགོས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ཚོར་ཆབ་སྲིད་རང་བཞིན་དང་སྔོན་ཐོན་རང་བཞིན། མང་ཚོགས་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཞེས་པའི་ནང་དོན་གསར་དུ་བསྣན་ཡོད། ( )\n7.ངེས་པར་དུ་ཡང་དག་པའི་གཅིག་བསྡུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་སྤྱི་ཡོངས་འདུ་ཤེས། སྲོག་ཤིང་འདུ་ཤེས། དཔེ་ལྟའི་འདུ་ཤེས་བཅས་སྲ་བརྟན་འཛུགས་པ། བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕེན་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་དབང་ཟིལ་དང་གཅིག་བསྡུས་དང་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ལ་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་སྒོས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། ཏང་ཡོངས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་གཅིག་གྱུར་དང་བྱ་སྤྱོད་གཅིག་མཐུན་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང་། ཏང་གི་གཏན་ཁེལ་མགྱོགས་མྱུར་དང་ནུས་ལྡན་སྒོས་ལག་བསྟར་དངོས་འབེབས་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ( )\n8.ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རྦད་ཆོད་ཀྱིས་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས་པའི་གཞི་རྩའི་བླང་བྱ་ནི། ཏང་གི་གཞི་རྩའི་ལམ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་། བསམ་བློ་བཅིངས་འགྲོལ་དང་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ། དུས་བསྟུན་ལྷན་བསྐྱོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་མི་དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། དམངས་གཙོ་གཅིག་བསྡུས་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན། ( )\n9.ཞི་བདེ་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལྔའི་ནང་དོན་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་བདག་དབང་དང་མངའ་ཁོངས་ཧྲིལ་བོར་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ། ཕན་ཚུན་ལ་བཙན་གནོད་མི་བྱེད་པ། ཕན་ཚུན་གྱི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་མི་བྱེད་པ། ཕན་ཚུན་གཉིས་ཕན་བཅས་ཡིན། ( )\n10.ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱི་དམག་དཔུང་ཆེ་བསྐྱེད་བསམ་བློ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པ། ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་དམག་དཔུང་འཛུགས་པ་དང་བཅོས་སྒྱུར་གྱིས་དམག་དཔུང་ཆེ་བསྐྱེད། ཚན་རྩལ་གྱིས་དམག་དཔུང་དར་སྤེལ། ཁྲིམས་ལྟར་དམག་དཔུང་སྐྱོང་བ་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ལ། ཏང་གི་བཀོད་འདོམས་ལ་ཉན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁའི་དམག་འཁྲུག་རྒྱག་ཐུབ་པ། སྤྱོད་སྟངས་ལེགས་པ་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་དམག་དཔུང་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་གིས་དུས་རབས་གསར་བའི་དམག་དཔུང་གི་ལས་འགན་ནུས་ལྡན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་དངོས་ནས་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། ( )


Terdzo-SHA-016 - Rinchen Terdzö\nYang dag snying po gser zhun mar me gcig pa\nyang dag snying po'i las byang nyung gsal\nin cycle ཡང་དག་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མར་མེ་གཅིག་པ་ (Yang dag snying po gser zhun mar me gcig pa)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 293-304 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. yang dag snying po'i las byang nyung gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 293-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di la chog khrigs khrom shog byed pa nyung zhing bsnyen sgrub kyi las la 'di tsam gyis chog pa'i phyir ngag 'don snying por bsdus nas mkhyen ldan ngag dbang pad+ma'i bzhed pa ltar bsnyen yig dang 'brel ba'i dbang du byas nas 'gyur med rdo rjes bkod pa'o\ngter mdzod chos dbang yang dag snying po\n༄༅། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས། །ཉུང་གསལ་འཇུག་བདེ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། དཔལ་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སྨན་ཕུད་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས། ཚོགས་རྫས་རོལ་མོ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་མ་བཤམས་ལ། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགེགས་གཏོར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་གི་ལས་བདུན་ནི། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ་སྟེ། འདིར་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་དེར་ཁ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་འོད༔ ཧཱུྃ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དེ་ལས་དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འཐོར་བྱེད་རླུང་ནག་ཚོགས་ནི་རྒྱ་གྲམ་གཏམས༔ ཆགས་པ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཞིང་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི་མཐའ་དབུས་བརྡལ༔ ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བར་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་དག༔ བརྫིས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གདན་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཞིང་ཆེན་གདན་དང་བཅས་པ་འོ༔ དེ་དབུས་ཧཱུྃ་བབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་གོང་བུ་འབར་བ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཞལ་དཀར༔ གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྔམ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ གཡོན་གྱི་དང་པོའི་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག་པ་འོ༔ གཡས་ཀྱི་བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐ་མ་རྔ༔ གཡོན་པར་རྒྱུ་ཞགས་ཐ་མ་ཁྱུང་ཁྲ་འགྱེད༔ ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་གདན་ལ་རོལ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་ལྔས་ཡན་ལག་བརྒྱན༔ ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་དུར་ཁྲོད་མཚན་མས་སྤྲས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ བྷན་དམར་སྟོབ་ཅིང་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་གར་དགུས་རོལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་བྱས་ནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ་མཚོན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོས་པ་ལས༔ ཧ་བརྒྱད་སྒྲར་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི༔ ཟླ་གམ་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི༔ གཽ་རཱི་བྷན་དམར་ཞིང་དབྱུག་སྔོ༔ ཙཽ་རཱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་དམར་སེར༔ པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ བཻ་ཏཱ་བྱིས་ཟ་རྡོར་འཕྱར་ནག༔ པུཀྐ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན༔ གྷསྨ་དུང་དམར་དཀྲུག་འཐུང་ལྗང༔ སྨ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་ཟ༔ ཙནྡྷ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འབྲལ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞིང་གི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ༔ ནང་ལྟར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ནི༔ ཡུམ་དང་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་རྫོགས༔ གསང་བ་མིང་དོན་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་སྣང་བ་དང༔ དེ་བཞིན་བདག་གི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཡོངས་རྫོགས་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་ཉིད༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་ང་རྒྱལ་བྱ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ས་བོན་ལྔ། །གནས་ལས་འོད་འཕྲོས་དུག་ལྔ་ཉིད། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་བསྒྱུར། །དབང་རྟགས་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གནས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྒོ་གསུམ་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བསྡུས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱ། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་བསམ། །སེ་གོལ་བསྣོལ་བ་དཔུང་མགོར་བརྡབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མི་གཉིས་དོན་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས༔ བདག་ལ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱས་པས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་མོ། །བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གར་ནི། གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པ༔ སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ འབྲུ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་རྩེ་སྤྲད་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའི་རྒྱ༔ བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨཱོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པར་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཤོས་དང་སྒྲ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྦྱར་བ་རྣམས༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏེ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཞེས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུས་འབུལ་ལོ། །ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ༔ མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་རྩེས༔ མྱོང་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ལྔ་པ་གཏོར་མཆོད་ནི། དྲི་མེད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལོག་རྟོག་མཚན་མ་མང་པོ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འོད་ཀྱིས་རབ་གསལ་ཕྱིར༔ དག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ནས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་ཨུ་པེ་བྷྱཿཀ་མ་ལ་མཱ་ལེ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ར་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་གསང་ནན་ནི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ལས༔ ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་པས་གསང་བསྣན་གྱི་མཆོད་པའོ། །བདུན་པ་སྒྲ་མཆོད་ནི། བརྡབ་དང་བརྡུང་དང་འབུད་པ་ཡི༔ སྦིར་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པའི༔ སྒྲ་ཡི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཡང༔ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་གྲགས༔ སྒྲ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཚིམས་གྱུར་ཀྱང༔ སྒྲ་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད༔ སྒྲ་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱི༔ ཞེས་རོལ་མོ་འབུལ། བརྒྱད་པ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནི། ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས༔ མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའམ། ཁྲོ་བསྟོད་ཧོ་དྲུག་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དྲུག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བསྙེན་ཡིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ཚོགས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ནི། ཡོ་བྱད་བཤམས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་འདྲེན་པ་ནི། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་མཆོད། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ དགོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ༔ སྐུ་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན༔ གར་ཡང་སྒྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་ལས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོ་ཆེ༔ ཟླ་བ་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་ཅན༔ མཱཾ་ས་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་གསོལ༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཙནྡན་དྲི༔ བཟང་རྒུ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཡས་ཞལ་ལ་དམིགས་ནས་མཆོད། གསུམ་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྡིག་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ངག་གིས་ཚིག་སྨྲས་ཕྲ་མ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་བསམས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་གཡོན་ཞལ་ལ་དམིགས་པས་བཤགས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ནི། ལིངྒ་བཅས་པའམ་མེད་ན་ཚོགས་ཟན་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ལ༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་བྱ༔ བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ༔ རྡུལ་དུ་བྱས་ལ་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དོན་སྙིང་ནང་རོལ་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུས་ཞལ་ལ་བསྟབ་བོ། །དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཁ་ཕྲུས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡ་ཧི་གཙྪས་མགྲོན་གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། གཉིས་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁས་བླངས་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཁ་རག་མ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅོལ་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བྱམས་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། གཏོར་གཞོང་ལ་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའམ་ཉལ་བ་ན། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཡོད་མེད་གང་བདེ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་རྟག་མཐའ་བསལ། ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལངས་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་ཁྲོམ་ཤོག་བྱེད་པ་ཉུང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་བསྡུས་ནས་མཁྱེན་ལྡན་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་པ་ལྟར་བསྙེན་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-016&oldid=116480"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:07.


རྒྱུན་མཐོང་གི་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་བསྐྱེད་མཁན་འདི་ནི་མཚན་མའི་ནང་གི་དུས་རྒྱུན་གྱི་འབུ་ཕྲ་རབ་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་མཚན་མར་གནོད་སྐྱེལ་བའི་འབུ་ཕྲ་རབ་གཞན་གྱི་གྲངས་འབོར་མང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན།\nམཚན་མའི་ནང་དུ་ལུས་ལ་གནོད་མི་སྐྱེལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མཚན་མའི་བདེ་ཐང་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བའི་འབུ་ཕྲ་རབ(lactobacilli) མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེར་རྒྱུ་རྐྱེན་འདྲ་མིན་དབང་གིས་མཚན་མའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བའི་འབུ་ཕྲ་རབ(anaerobes) གཞན་དག་མང་དུ་འཕེལ་ཞིང་། ཕན་ལས་གནོད་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་འབུ་ཕྲ་རབ་གྲངས་མང་བར་གྱུར་བ་རེད། གོ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོསlactobacilli ལ་ལྷན་སྐྱེས་འབུ་ཕྲ་རུ་འབོད་རྒྱུ་དང་། anaerobes ལ་རླུང་མེད་རང་འཚོའི་འབུ་ཕྲ་རུ་འབོད།\nགལ་སྲིད་མཚན་མའི་ནང་རླུང་མེད་རང་འཚོའི་འབུ་ཕྲའི་གྲངས་འབོར་འཕེལ་རྒྱུ་མང་དྲགས་སོང་ན། མཚན་མའི་རང་བྱུང་གི་སྙོམས་ཚད་ལ་འཁྲུག་ཐེབས་ནས་དྲི་ངན་མཚན་གཉན་བསྐྱེད་པ་རེད། མཚན་མའི་གཉན་ཚད་འདིའི་རིགས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་པ་བརྒྱུད་འགོས་ཁྱབ་འགྲོ་བར་སྣང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་ས་མང་པོ་ཡོད་མཁན་ཚོར་ནད་འདི་ཕོག་པ་མང་། དེ་ལྟ་ནའང་། དྲི་ངན་མཚན་གཉན་འདི་ལུས་འབྲེལ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་མ་ཚོར་བྱུང་བའང་མང་པོ་ཡོད།\nསྐྱུར་རྩིའི་གཉན་ཚད(Yeast infection/ 酵母菌感染)ནི་མཚན་མའི་ནང་ཚད་ལས་འདས་པའི་ཧམ་སྤུ་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཧམ་སྤུ་མང་ཤོས་ནི་ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ལྡནC. albican ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ཧམ་སྤུ་འདི་བརླན་གཤེར་ཆེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཞན་དཔེར་ན་ཁའི་ནང་དང་། མཆན་ཁུང་སོགས་སྐྱི་པགས་ལྟེབས་བརྩེགས་ཐེབས་ས་དང་། སེན་མོའི་གདན་ནམ་རྩ་བ་སོགས་སུའང་སྐྱེ་བ་ཡིན། བྱིས་པའི་ཆབ་གདན་དུས་ལྟར་གཙང་བཟོ་མ་བྱས་ན་བྱིས་པའི་འདོམས་ལའང་སྐྱེ་བ་ཡིན།\nགྲང་འབུ་གསང་རེག་ཚ་ནད(Trichomoniasis/ 滴虫病)ནི་ལུས་འབྲེལ་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་ལ་འགོས་པའི་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་ཅིག་དང་། འདི་ཉིད་བསྐྱེད་མཁན་ནི་ཕྲ་ཕུང་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞན་བརྟེན་སྲིན་འབུTrichomonas vaginalis ཟེར་བ་དེ་ཡིན། ཕོའི་ནང་ལ་སྲིན་འབུ་འདིས་གཅིན་ལམ་གཉན་ཚད་རྒྱས་པར་བྱེད་ཀྱང་། སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ནད་རྟགས་མངོན་པ་མེད། (གལ་སྲིད་སྐྱེས་པ་ནད་འདི་ཕོག་ཡོད་པ་དང་། ནད་རྟགས་གང་ཡང་མངོན་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། སྲུང་ཤུབས་མ་གོན་པར་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་ན་སྐྱེས་མ་དེར་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་འགོས་པ་ཡིན།)།སྐྱེས་མའི་ནང་ལ་མོ་མཚན་ལ་གཉན་ཚད་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་། མང་ཆེ་བར་ནད་རྟགས་མངོན་པ་མ་ཟད། ལུས་འབྲེལ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་པའི་ནད་རིགས་གཞན་འགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་ཡིན།\nམཚན་མར་གཏོར་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་། དྲི་ཆུ། དྲི་ངད་ལྡན་པའི་འདག་རྫས། དྲི་ཞིམ་གཙང་རྫས་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་། མཚན་མའི་ལྟེབས་རིམ་དང་ཕུང་གྲུབ་ལ་ཕོག་ཐུག་གཏོང་སྲིད་པ་ཡིན། གཙང་མ་བྱེད་དུས་མཚན་མའི་ཕྱི་ནང་དུ་ལྷག་པའི་གཙང་ཤོག་དང་། ཟླ་མཚན་འབབ་དུས་བཀོལ་རྒྱུའི་གསང་ཐུར་དུས་ལྟར་ཕྱིར་འདོན་མ་བྱས་པར་ནང་དུ་ལྷག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕོག་ཐུག་གཏོང་བ་ཡིན།\nཟླ་མཚན་ཆད་རྗེས་མོ་གཤིས་སྐུལ་རྫས(Estrogen 雌激素)འཕྲི་བའམ། ཡང་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་སེའུ་སྣོད་དམ། ཁམས་དམར་སྣོད(ovaries卵巢) ཕྱིར་འདོན་བྱས་ཡོད་ན་དེ་དག་གིས་མཚན་མའི་རིམ་པ་སྲབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་རེར་མཚན་མར་ཅ་ཟིང་པོ་དང་། ཟ་འཁྲུག་ལངས་པ། སྐམ་ཤེད་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བསྐྲུན་པ་ཡིན།\n1. ལུས་ཀྱི་ཧོར་མོན་སྐུལ་རྫས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བ་དཔེར་ན། མངལ་ཆགས་པ་དང་། མངལ་འགོག་སྨན་བསྟེན་པ། ཟླ་མཚན་ཆད་པའི་དུས་སུ་ཐོན་པ་སོགས།\n6. གཅིན་སྙི་ཟ་ཁུའམ། གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་གྱི་ནད་ལ་བདག་གཅེས་མི་བྱེད་པ།\n8. རྐང་ཐུང་རློན་པ་དང་། རྐང་སྣམ་དམ་པོ་གོན་པ།\n9. མངལ་སྒོ་སྡོམ་པའིT དབྱིབས་ཟངས་སྐུད་སྐོན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མའི་གཉན་ཚད་བསྐྱེད་པའི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་ཡིན།\nགྲང་འབུ་གསང་རེག་ཚ་ནད(Trichomoniasis/ 滴虫病)དང་། དྲི་ངན་མཚན་གཉན(Bacterial vaginosis/细菌性阴道炎)ཕོག་ཡོད་པའི་སྐྱེས་མ་ཚོའི་མཚན་མར་གཉན་ཁ་རྒྱས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལུས་འབྲེལ་བརྒྱུད་ནས་འགོས་པའི་ནད་རིགས་གཞན་འགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཡོད། སྦྲུམ་མ་ཚོར་མཚོན་ན་གོང་གི་ནད་རིགས་དེ་གཉིས་དང་། བྱིས་པ་བཙས་དུས་བྱིས་པ་བསྐྱེད་འཚར་ཚད་ལོངས་མེད་པ་དང་། བཙའ་དུས་བྱིས་པའི་ལུས་ལྗིད་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་གནས་སྟངས་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-9-13\nམཚན་མ། མོ་མཚན། གཉན་ཚད། མངལ་འགོག གཅིན་སྙི།


དེ་ཡང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་སྨྲ་བའི་སེང་གེསྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངེས་པ་དོན་གྱི་པཎྚི་ཏ་ཆེན་པོ༧རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་སམ་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་དབྱངས་ལྡན་རིག་པའི་འདོད་འཇོ་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་སྙན་ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་འཛམ་གླིང་མཐའ་དབུས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སུ་འགོད་པ་ལ། དང་པོ། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། འཁྲུངས་རབས་ལས།"ཟབ་དོན་ཕུལ་བྱུང་གསང་ཆེན་ལམ་བཟང་གི། །བླ་མེད་བདུད་རྩིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་གང་ཞིང་། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་བརྙེས་པ། །ས་ར་ཧ་བའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་འཛམ་གླིང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་ནོར་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་ནི། རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། གཞོན་ནུ་ནས་ཡི་གེ་དང་། རྩིས་དང་། ལག་རྩིས་དང་། འབྱུང་བ་དང་། གཞུག་པ་དང་། གཞག་པ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ས་གཞི་བརྟག་པ་དང་། གོས་བརྟག་པ། རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ། ཤིང་རྟ་བརྟག་པ། གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པ།རྟ་བརྟག་པ། གཞོན་ནུ་བརྟག་པ། གཞོན་ནུ་མ་བརྟག་པ། འབྱེད་པ་དང་ཀློག་པ་དང་སྒྲ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་། དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་ཁོང་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ན་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། དེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སོང་ཞིག་ཅེས་པའི་སྒྲས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྐད་ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཁྱེའུ་དེ་སྔ་ན་མེད་པའི་སྤྲོ་བས་བརྟས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུག་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དཔལ་གྱི་རི་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན་ནས་རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་དག་གི་ལུང་ལེགས་པར་བྱིན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན། དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་བསྟི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བཞུགས། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ་སྙམ་ནས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲར་བྱོན་ཏེ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྡེ་སྣོད་ལ་སྦྱངས་པས་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཁས་ཆེན་དུ་གྱུར། ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད་དེ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མྱུར་བར་འདོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤངས་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱུ་བ་ན། མཐར་གྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ར་ཧ་ཊ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཞིང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་མདའ་མཁན་གྱི་བུ་མོའི་ཚུལ་ཅན་ཞིག་གཟིགས་ཏེ། དེའི་མདའ་སྲོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས། བུ་མོ་དེ་ཕྱག་རྒྱར་ཁྲིད་ནས་ཡུལ་ངེས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། མདའ་མཁན་གྱི་ཚུལ་མཛད་པས་མཚན་ཡང་ས་ར་ཧ་སྟེ་མདའ་བསྣུན་ཞེས་གྲགས། སྔོན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱིས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གིས་འཕྱས་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདའ་སྲོང་བཞིན་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་བཅས་པ་རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། མཐར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སོ། །\nགསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ངོམས་མེད་དུ་བཞེས་ནས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེན་བང་མཛོད་དུ་གྲུབ་པ། །\nགསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་པའི། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བཤེས་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། གཉིས་པ། སྐུ་ཕྲེང་ཐོག་མ་ལྔའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། ༡.དེ་ཡང་འཁྲུངས་རབས་ལས། "རྨད་བྱུང་བློ་གྲོས་གསེར་བཟང་ཡོལ་གོ་རུ། །ཐུབ་བསྟན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་བོ་འབུམ་གྱིས་གཏམས། །རིས་མེད་འགྲོ་ལ་འགྱེད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །གྲུབ་མཆོག་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སྟག་གྲུབ་ཆེན་པ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོ་མཆོག་ནི་དབུས་གཙང་གི་སྟག་ཚང་ལུང་བ་ནས་འཁྲུངས་གཞིས་དང་བཅས་པ་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་རིམ་གྱིས་བཱ་ཡན་སྟག་ཚང་གི་སར་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས། རྡོ་ར་ལ་ཁ་ཟེར་བ་ནས་གཞི་བྱེས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་གནང་། གཟུངས་རི་ནང་ནས་དགོན་གསར་འདེབས་ཀྱི་གཞི་ཞིག་བཏིངས། རྒྱ་རྒྱའི་དགོན་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། ཉེ་སྲས་བརྒྱད། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་སྐུ་ཆེ་ཚད་རེ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས། འགག་ཚར་ཕེབས་ཏེ་ཚོགས་པ་མང་པོར་མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་ཆེན་སྩལ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྦྱིན་བདག་ཚོས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་ཕྱིར་སྟག་དགོན་པ་དགའ་ལྡན་སྲིད་རྩེ་གླིང་ཞེས་པ་གསར་དུ་བཏབ། སྟོད་ཁག་གསུམ་རེ་ལ་དགོན་ཆུང་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་དགོན་པ་གསར་བར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། རྒྱ་རྒྱའི་དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་དེ་དང་དབྱིབས་མཚུངས་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་མདུན་ཐད་དུ་འདུ་ཁང་། མཚལ་སྣག་སྤེལ་མས་བྲིས་པའི་བཀའ་འགྱུར་དང་བཀའ་འགྱུར་ཁང་བཅས་བཞེངས། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱི་ཤངས་ཁྲག་གིས་བཞེངས་ཤིང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རབ་གནས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ལྷ་མོའི་རྟེན་ཐང་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཆ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་མོ་ཁང་གྱན་གསུམ་མ་ཁ་ལུང་མདོར་བསྟན་པ་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས། བཞེས་དཀར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་ཕྱག་གིས་བཞེངས་པའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱང་འགའ་རེ་ཡོད་པར་གྲགས། སྐབས་ཤིག་ཆིབས་རྟ་འགའ་ཡོད་པ་རྒྱ་རྒྱའི་ལུང་མདོའི་ཙག་ག་ཐང་ཟེར་བའི་གྲོང་གི་སྐལ་བཟང་འབུམ་གྱི་ཞིང་ནང་དུ་སོང་རྐྱེན་ཞིང་བདག་ཁྲོས་ནས་ཆིབས་པའི་རྔ་རྔོག་བྲེགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་བཟང་འབུམ་གྱི་ཁྱིམ་སྡེ་གཏོགས་དང་བཅས་པ་འཕུང་ལ་སྦྱར་ཞེས་ད་ལྟའང་ཧ་ལས་པ་བྱེད་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་པའི་མཚན་ཐོགས། དགུང་ལོ་མཐོན་པོར་ཕེབས་ནས་སྐུ་འདས་སོ། །\n༢."འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རང་ལུགས་ཟླ་བྲལ་བ། །འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བའི་གྲགས་སྙན་མཁས་མང་གི། །རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སྨན་ཆེ། །མཚན་ལྡན་དམ་པའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའམ་སྨ་ར་ཚང་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྟག་བླ་མར་མཐུ་འགྲས་ཤོར་བའི་ཙག་ག་ཐང་གི་སྡེ་ཁྲོད་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྨད་ཕྱེད་ཀྱི་སྟོད་ཙམ་ལ་འཁྲུངས། དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུངས་དོགས་མེད་ཟེར་ནས་སྟག་དཔོན་ཚང་དང་སྟག་དགོན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་བདག་མ་རྒྱབ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་རྒྱའི་དགོན་པར་ཨ་ལགས་འབའ་ཡོག་ཚང་གི་སྒར་བར་ཅུང་བཞུགས། དེ་ནས་ནར་སོན་པ་ན་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་སྐུ་གོང་མའི་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཤིང་གཟིགས་སྐྱོང་གིས་དན་ཏིག་བྲག་ཏུ་གདན་དྲངས། བླ་སར་བཀོད་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་ནས་མཚན་ལ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པར་མཚན་གསོལ། ཆུང་དུས་ནས་སྨ་ར་བཞག་པས་སྨ་ར་ཚང་དུ་གྲགས། མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་སྐུ་དྲུང་དུ་བླངས་པ་ནས་བཟུང་སྒར་བ་གཅིག་ཏུ་ཁུ་དབོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ན་ཞབས་དྲུང་ཞེས་པའི་མཚན་སྟར་ཆགས་སུ་ཐོགས། ཡང་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཙག་ག་ཐང་ནས་འཁྲུངས་པ་དེ་ཉིད་སྟག་དཔོན་ཚང་གིས་མ་བླུས་པར་བརྟེན་དབུས་གཙང་དུ་བྱོན་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད། རྒྱལ་མེ་ཏོག་ཐང་གི་མཁན་པོར་བཞུགས། དེ་ནས་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ཏེ་སྟག་དཔོན་ཚང་གི་ཡུལ་བའི་ཉེ་འདབས་སུ་གཟིམ་གུར་ཕུབ་ནས་ཉིན་བདུན་ལ་བཞུགས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐུག་ཕྲད་མ་བྱུང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དྲུག་ཕྱོགས་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་དེར་ཕེབས། དེ་ནས་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གདུང་སོག་ཡུལ་ནས་ཚེ་ཏན་དུ་ཞུས་ཤིང་གདུང་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྗེས་ཆེ་བར་བརྟེན། ཆུ་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་ཁྲི་ཚབ་མཛད་པས་སྒར་བ་ཁ་དྲུག་གི་ཁྲི་དྲུག་དང་གདུགས་དྲུག་གི་བདག་པོར་གྱུར། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ལ་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྨད་ཕྱེད་ཀྱི་སྟོད་ཙམ་ལ་འདས་སོ། །\n༣. "བློ་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ཁུར་བསྣམས་ནས། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་འོད་དཀར་ཕྲེང་བ་ཡིས། །རབ་མང་འགྲོ་བའི་ཐར་ལམ་གསལ་བའི་གཉེན། །འདྲེན་མཆོག་མཚན་མོའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བློ་བཟང་རབ་གསལ་ནི། ཁོ་ཡན་ལུང་གི་སྡེ་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་འཁྲུངས་ཤིང་དན་ཏིག་གི་ཁྲི་ལ་བཀོད། དགུང་ལོ་བཅུ་ལྷག་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྐུ་གཤེགས་སོ། །\n༤. "མི་འཇིགས་བཞི་ལྡན་ཟླ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད། །ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུས་ཡོངས་གང་འགྲོ་རྣམས་ལ། །གང་འཚམས་བགོ་བའི་སྐལ་བ་སྩོལ་བའི་གཉེན། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུའམ་ཚོན་པོ་མ་ཚང་ནི། ཁོ་ཡན་རྒྱ་མཁར་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཤིང་བྱི（སྤྱི་ལོ༡༨༠༤）ལོར་སེར་དྲིས་མ་ཎི་པཎྚི་ཏའི་སྐུ་ཉེར་འཁྲུངས། མཁན་པོ་ཇ་སག་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་ཆེར་བཞེས་ཀྱིས་བླ་བྲང་རང་གི་ཕྱག་རྫས་དང་། ཁ་དྲུག་གི་དགོན་གཞུང་སོ་སོ་ནས་བླུ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་གདན་སར་བཀོད། དགུང་ལོ་བདུན་པར་མཁན་པོ་ཇ་སག་གི་མདུན་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས། སེར་དྲིས་མ་ཎི་པཎྚི་ཏ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན། ཇ་སག་ཚང་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ནས་ལོ་མང་བཞུགས་ཤུལ་དུ་དགོན་ཁག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་འགན་བཞེས་པར་བརྟེན་སེར་སྐྱ་ཚང་མས་རྩིས་མཐོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྡིག་སྤྱོད་ལ་འཛེམས་ནས་རེ་ཞིག་བར་ཤ་བཅད་དེ་ཟར་མའི་གཡིས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་བསྟེན་པ་དང་། སྐུ་ཚོ་ཞིང་དར་བས་ཆིབས་ཀྱིས་མ་དྲོངས་པར་གཡག་ཀོ་སྟེང་ནས་འདྲུད་པའམ་ཀྱོའུ་ཙིའི་སྟེང་ནས་ཕེབས་བཞུད་བྱེད་དགོས། དགུང་ལོ་སོ་དགུ་བ་ལ་མཁན་པོ་ཇ་སག་ཆུ་བཟང་ནས་སྐུ་གཤེགས་པར་འདི་བས་དབུ་དྲངས་ཏེ་སྐུ་གདུང་འཕྲོག་སྟབས་ཀྱི་གདན་དྲངས། ཆུ་བཟང་བླ་བྲང་ནས་རྗེ་འདི་བ་བཀྱིགས་རྡུང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཕབ། མཐར་ཆུ་བཟང་དགོན་པའི་ཁྲི་བ་ལས་སྣེས་ངོ་ཆེན་ཞུས་པ་ལྟར་ཆད་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་ཕུལ་རྗེས་ཁྲིམས་ལས་བཏང་། ཆུ་བཟང་ལ་མཐོལ་བཤགས་གཙང་སང་བ་བྱས་ཏེ་བླ་སློབ་ཀུན་གྱི་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་། དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་སྟེང་དན་ཏིག་དང་ཚེ་ཏན་སོགས་སུ་སྐུ་མཆེད་རིན་པོ་ཆེ་སེར་དྲིས་མ་ཎི་པཎྚི་ཏ་ལས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་སོགས་ཆོས་ལུང་མང་དུ་གསན། དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་སྟེང་མཁན་པོ་ཚང་གི་ཡང་སྤྲུལ་གདན་སར་བཀོད་འཕྲལ《རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས》ཞེས་པ་བརྩམས། དགུང་ལོ་ང་གསུམ་སྟེང་ཚེ་ཏན་འདུས་སྤྱིས་རྩོམ་སྐུལ་ཞུས་ནས《ཚེ་ཏན་བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ》དང་། 《དེབ་ཡིག》བཅས་གསར་རྩོམ་མཛད། ང་བཞིའི་སྟེང་ཚེ་ཏན་འདུ་ཁང་དང་། བླ་བྲང་གི་ལྷ་ཁང་། གསང་འདུས་ཁང་། མགོན་ཁང་སོགས་ལ་རབ་གནས་རྒྱས་ཙམ་ཞིག་མཛད་པའི་མཇུག་ནས་ཆིབས་རྟ་དཀར་པོ་ཆེ་ལེགས་ཤིག་ཡོད་པས་གཞི་བྱས་སྣང་རའི་བན་དེ་སོགས་ཁ་དྲག་དབང་ཐང་ཆེ་བའི་ཁ་མགོ་བ་བཅས་ནས་ཁ་དྲུག་དང་ཁོ་ཡན་ལུང་ཁོག་དུ་དཀར་ཐིགས་བསླངས་ནས་ཚེ་ཏན་ཇོ་ཁང་གཞི་ནས་ཞིག་གསོ་བྱས་པ་དགུང་ལོ་ང་དྲུག་གི་བདུན་པའི་ཚེས་མགོར་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་རབ་གནས་ཀྱང་མཛད་པ་དང་། 《ཇོའུ་ཁང་གི་དཀར་ཆག》བརྩམས། དེ་ནས་དགུང་ལོ་ང་དགུ་བ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་ཆུ་ཁྱི（སྤྱི་ལོ༡༨༦༢）ལོར་གོང་སྐྱའི་སྒར་རྙིང་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །\n༥."འཇིགས་མེད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྤོབས་པ་མཐོ། །ཐུབ་བསྟན་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་སྤོ་རུ་འགྱིང་། །བློ་གསལ་རི་སྐྱེས་རྒྱ་མཚོ་སྐྱོང་བའི་མགོན། །མཆོག་སྤྲུལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ནི། བ་ཡན་འགག་ཚའི་ཆན་ཧུ་དཔོན་ཚང་གི་ཁྱིམ་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་བགྲང་བྱ་ང་བདུན་པ་ཆུ་མོ་ཕག（སྤྱི་ལོ༡༨༦༣）གི་ལོར་ཡབ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་དང་ཡུམ་བློ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། བཙའ་དུས་མའི་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱིམ་ནང་དུ་སྟག་ཅིག་མཆོངས་པ་རྨིས། པང་ཐོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཧོས་འཁྲུག་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་བར་སྟོད་ཁག་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཕུ་ལ་ཡང་རྫོང་ངམ་གནའ་རྫོང་དུ་བྲོས། མས་བྱིས་པ་འདི་པང་དུ་བཟུང་ནས་གཡང་དུ་མཆོངས། མ་ལ་མདུང་རྨས་འགའ་ཕོག་པས་ཟ་ལར་ཞིག་ལ་བྱིས་པ་མི་སྟེར་ཀ་མེད་བྱུང་། སྟེར་དུས་མས་འདི་སྐད་དུ། ཁོ་མོའི་བུ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་མ་གསོད་པར་ཁྱེར་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཡིན་ཞེས་གདམས། དེའི་ཚེ་མཁན་པོ་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་རབ་བརྟན་ཚང་ནས་ཐུགས་ཁུར་དང་བཞེས་ཀྱིས་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་ཐུགས་བརྟག་ཞུས་ནས་འདི་བ་ལ་བབས། ཟ་ལར་ལ་དུང་ཁྲོན་ཉིས་བརྒྱའི་བླུ་ཡོན་བྱིན་ནས་རིམ་གྱིས་གདན་སར་བཀོད། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོར་གསོལ། ཚེ་ཏན་གྲྭ་རིགས་དགེ་སློང་ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་ཀློག་གི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཐོག་ཆུ་བཟང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས། ཡི་གེ་དང་རི་མོ་འབྲི་བ་སོགས་ལ་བྱང་ཆུབ། ཁྱད་པར་དུ་པིར་སྨྱུག་གིས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཉམས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཚོགས་ལངས་ཀྱང་ལན་མང་བྱས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ཆན་ཧུ་བན་ཕྲུག་མ་འཚམས་ཤིང་། དེའི་བུ་དབང་ཆེན་ནར་མ་སོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆན་ཧུའི་གོ་གནས་ཁུར། ཏོག་ཞྭ་གྱོན་ཞིང་ལས་ལྭ་མནབས། རེ་ཞིག་སྟོད་གྲུ་མགོ་དྲུག་དང་། སྨད་སྒར་བ་ཁ་དྲུག་གི་བླ་དཔོན་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་བསྒྲིགས། ཀྭོང་ཞུ་ཁྲི་ལོ་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཧོས་འཁྲུག་ཚབས་ཆེན་ལངས་སྐབས་ཡ་རྫི་དང་བཱ་ཡན་ཁ་སྒང་ཕྱོགས་སུ་ལན་ཀྲུའུ་ཙུང་འདུའི་བཀས་དམག་མགོ་བསྐྱངས་པས་ཇུས་ཀ་ལེགས་པོ་བྱུང་། དེར་བརྟེན་གོང་མས"ཞིན་ཙི་ཡིན་མ་ཏོས་ཀྲིན་ཏུ་ཏུ་ཧུའུ་ཞིན་ཡིན་པཱ་ཐུར"ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་གནང་། དེ་དུས་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་རིན་པོ་ཆེར་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་ཡི་གེ་ཕུལ། ཁོང་གི་རྒྱའི་མིང་ལ་ནན་ཁྲང་ཀྲིན་དང་ནན་ཏཱ་ཞིན་ཞེས་སུ་གྲགས། དེའི་ཕྱིར་ལན་ཀྲུའུ་ཀ་ཅུ་ཡན་ཆད་ནས་བཟུང་རྒྱ་བོད་ཧོས་གསུམ་མཆོག་དམན་ཁྲོད་ནས་ནན་ཏཱ་ཞིན་ཞེས་པའི་མིང་མི་ཤེས་མཁན་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཧོས་འཁྲུག་གི་མགོ་མནན་པ་ལ་དེ་དུས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མའི་ཐུགས་ཟིན་ཅིང་སྐྱབས་འཇུག་ཐོབ་པའི་ངག་སྒྲོས་མང་དུ་འདུག་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱབས་རྗེ་བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུས་ཞབས་དྲུང་འདི་བ་གསང་བདག་གི་སྤྲུལ་བ་དངོས་ཡིན་པ་དང་། འཁྲུག་མགོ་མནན་ནས་ད་ལྟ་ཚང་མ་བག་ཕབ་ཏུ་གནས་ཆོག་པ་འདི་བྱུང་ཞེས་གསུངས། རྐ་ཕུག་དང་དོ་རྒྱའི་བར་དང་། ཀ་རིང་དང་ཟམ་དཀར་བར་གྱི་མི་ཤ་མང་པོའི་རྩོད་གླེང་སོགས་འགྲིག་འདུམ་བྱས་པའང་མང་། འདི་བ་སྟག་དགོན་དུ་ལན་མང་ཕེབས་ཏེ་དགོན་པར་སྲི་གནོན་བརྒྱབ་པ་སོགས་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་སྐུ་ཕྲེང་སྔ་མ་རྣམས་ལས་འབྲེལ་བཟང་ཙམ་འགྲིག་པོ་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་མཁན་པོ་ཚང་དང་བསྡོངས་ནས་ཐ་གྱ་དགོན་གྲོང་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུ་ཕྱིར་ཐང་རིང་རྒྱལ་བ་ཚང་དང་གཏུགས་བཤེར་བྱེད་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྣེ་མང་ཡང་ལག་ཏུ་བསྟར། མཐར་ཐང་རིང་རྒྱུད་པས་ལྕགས་མཁར་སློག་པ་སོགས་བྱད་ཕུར་གྱི་ངོ་ལྟ་བུས་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བར་དབྱེན་ཕྲ་ཅི་རིགས་བྱུང་བར་བརྟེན། ཁ་དྲུག་གི་དགོན་གྲོང་སོ་སོར་ཕྱོགས་རིས་དང་རྩོད་གླེང་མང་དུ་བྱུང་། ཚེ་སྟོད་ལ་ཆུ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཉི་མ་དང་། བླ་བྲང་སྒོ་མང་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བསྟེན། ཕྱི་མའི་དྲུང་ནས་མི་ཏྲ་རྡོར་འཕྲེང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུགདམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། མངོན་བྱང་། རྟ་མགྲིན། བདེ་མཆོགའཇིགས་བྱེད། གསང་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་དང་། འཇམ་དཀར། སྒྲོལ་དཀར། རྣམ་རྒྱལ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། འཇིགས་བྱེད་བསྙེན་ཁྲིད། འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས། སྦས་དོན་ཀུན་གསལ། ལམ་རིམ་ཆུང་ངུ་ཉམས་མགུར་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་སོགས་གསན། ཕྱིས་སུ་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏ། བདེ་ཡངས་རིན་པོ་ཆེ། གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་རྣམས་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་འདྲ་བར་གཙུག་ཏུ་བཀུར། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཟིགས་སྐྱོང་དང་ཐུགས་བརྩེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་ཞབས་ལས་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་དང་ལུས་སྦྱོང་གི་མྱོང་ཁྲིད། བདེ་ཡངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་སོགས་ཟབ་ཆོས་གང་མང་མནོས། སྟག་དཔོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་ངོར《ལྷ་མོའི་གཏོར་ཆོག》ཉུང་བསྡུས་ཤིག་བརྩམས། དགུང་ལོ་སོ་དགུའི་སྟེང་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་བསྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཕྱུག་དན་ཏིག་དང་ཚེ་ཏན་སོགས་ཁ་དྲུག་ཕྱོགས་སུ་གདན་དྲངས་སྐབས་བསུ་སྐྱེལ་སྣེ་ལེན་གྱི་ཁུར་བཟུང་། ཆོས་འབྲེལ་བཞགཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་འཁྲུངས་རབས་ཐང་ཀ་སོགས་རྟེན་སྐལ་ཅི་རིགས་དང་། ཨེར་ཏི་ནི་མཁན་པོའི་ཆོ་ལོ་བཀའ་ཤོག་བཅས་སྩལ། དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་ལོན་ནས་ལན་ཀྲུའུའི་དཔོན་ཁག་མང་ཙམ་གྱིས་གཙོས་སློབ་གྲྭ་བ་དུ་མར་བོད་ཡིག་བསླབ་ཕྱིར་ལན་ཀྲུའུར་ལོ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས། མཐུ་དགོན་མཚམས་ཁང་དང་། གོང་སྐྱའི་བླ་བྲང་ཡར་ནང་སོགས་གཟིམ་ཁང་གསར་བཞེངས་བྱས། དམག་དཔོན་ཁུར་དུས་རེབ་གཅིག་ལ་ཟ་ལར་ལྔ་བཅུ་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་བཤགས་སུ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་གྱི་བཀའ་ལྟར་ཚེ་ཏན་དུ་རྡོར་སེམས་སྨན་སྐུ་མི་ཚད་ལས་བརྒལ་བ། རྡོར་སེམས་སྟོང་ཐང་། གོང་སྒར་བླ་བྲང་དུ་སྒྲོལ་མའི་སྨན་སྐུ་ཆེ་ཚད། གོང་སྒར་འདུ་ཁང་སྒོ་སྔུན་གྱི་སྒྲོལ་མའི་འབུམ་ཁང་བཅུ་ལོངས་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གནད་དུ་ཐིངས་པ་བསྒྲུབས། དེ་ནས་རང་དགོན་རྣམས་སུ་སོས་དལ་གུ་ཡངས་ཀྱིས་བཞུགས་བཞིན་དགུང་ལོ་ཞེ་བདུན་པ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་བྱ（སྤྱི་ལོ༡༩༠༩）ལོའི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་བཅུ་གཅིག་ལ་མཐུ་དགོན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །\nམདོ་སྨད་ནོར་འཛིན་ཡངས་པའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག །སྐུ་ཡི་ཕྲེང་བ་རིམ་བྱོན་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །\nགསུམ་པ། སྐྱབས་རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། ༡.སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐོར།\n"འཇིགས་མེད་ཐུབ་དབང་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པའི་མཐུས། ལུང་རིགས་ཚུལ་ལ་སྤོབས་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་ནོར་གྱིས་རྒྱུད་གཏམས་པ། །འགྲོ་འདྲེན་མཚུངས་མེད་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །"ཞེས་བསྔགས་པའི་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་རྒྱ་ཆེན་རིག་པའི་གནས་བཅུའི་དགོངས་དོན་ཐུགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་མཛེས་པ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་པཎྚི་ཏ་ཆེན་པོ༧རྗེ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་སའི་ཆ་རྨ་ཀླུང་སྔོན་མོ་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་ཉེ་འགྲམ་ཡ་རྫི（དེང་སྐབས་མཚོ་སྔོན་ཞུན་ཧྭ་རྫོང་གི་ཁོངས）ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་དང་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཐར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་ལྕགས་ཁྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༡༠）ལོའི་ཧོར་ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་གསུམ་པར་སྐྱབས་རྗེ་མཚུངས་མེད་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏ་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་ཡང་སྤྲུལ་ཏུ་ཐག་བཅད། ཡུལ་མིས་ཞུས་པ་ལ་རྙིང་མའི་ཨ་ལགས་ནམ་མཁའ་ཚང་གིས་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། དགུང་ལོ་དྲུག་པར་སྒར་བ་ཁ་དྲུག་དང་དེ་དག་གི་ལྷ་སྡེ་ཐུན་མོང་ནས་ཚེ་ཏན་དགོན་དགའ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་ཆོས་ཁྲི་ཆེན་མོར་བཀོད། དེ་རྗེས་རིམ་གྱིས་ཡང་དགོན་ཐུབ་བསྟན་གླིང་། གཅན་ཕུགཀ་ཐུང་། མཐུ་དགོན། དན་ཏིག་བྲགསྟག་དགོན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིར་ཡང་འཁོད། མཐུ་དགོན་འདུ་ཁང་དུ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོས་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་སྟ། འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་རྗེས་གནང་སོགས་སྩལ་བ་གསན། དགུང་ལོ་བདུན་པར་མཐུ་དགོན་བསམ་གཏན་ཕོ་བྲང་དུ་རྗེ་མ་ཎི་པཎྚི་ཏ་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་ལས་དགེ་བསྙེན་དང་། བར་མ་རབ་བྱུང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཅས་ཞུས་ཏེ་མཚན་ལ་དགེ་འདུན་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོར་གསོལ། རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་དང་། བློ་བཟང་ཟླ་བ་གཉིས་བསྟེན་ནས་ཀློག་བསླབས་པས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན།\nདགུང་ལོ་བཅུ་པར་སྐྱབས་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་དན་ཏིག་ཏུ་ཕེབས་པའི་མདུན་ནས་རྒྱན་འཇུག་དང་། ལྟག་རྡོ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱུད་དོན་གསལ་བའི་ལུང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད། བིས་མདོ་ནས་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཨི་བ། འཇིགས་བྱེད་རྣམ་གཉིས། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་། འཇམ་དཀར་སྒྲོལ་ལྗང་སོགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཡོན་ཏན་གཞི་གྱུར་མའི་ཁྲིད་། རྒྱན་འཇུག །འགྲེལ་བ་དོན་གསལ། མྱུར་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་སོགས་གསན། ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་ཡོངས་འཛིན་པཎྚི་ཏ་བློ་བཟླང་དཔལ་ལྡན་ལས་ལམ་གཙོའི་ཁྲིད། བདེ་མཆོག་སྔགས་བཏུ། མགོན་བཀའ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་། མཐུ་དགོན་དུ་སྐྱབས་རྗེ་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ལས་ཀུན་རིག།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་དང་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་། བླ་མཆོད། ཐུན་དྲུག་རྣལ་འབྱོར། ངག་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐོབ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་བིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བའི་ཡིག་བསྐུར་རྣམ་གཞག་རྒྱས་བསྡུས་དང་། མཁས་གྲུབ་ཆིག་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་གསན། ཆུ་ཕག（སྤྱི་ལོ༡༩༢༣）ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏའི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཕེབས་ནས་ཁོང་སྐུ་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས། ཡོངས་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་སྙན་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་དང་། བོད་མཁས་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏའི་དཔེར་བརྗོད་ལྟོ་སྤྲད་དེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དང་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་མཛད། མཛོད་ཊཱིཀ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མཛོད་གནས་གསུམ་པ་ཞིབ་ཁྲིད་གནང་བ་གསན་པ་དང་། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་དང་རྗེ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གཉིས་ལས་དབང་རྗེས་གནང་། ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་མང་དུ་གསན། དགུན་རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་ལས་ཞྭ་དམར་ལམ་རིམ་དང་། ས་ལམ་ཐེག་གསུམ་མཛེས་རྒྱན་གྱི་མཛུབ་ཁྲིད། སྐར་རྩིས་ཀྱི་དགུ་མཐའ་བཅས་བསླབས།\nདགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ཤིང་བྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༢༤）ལོར་ཀ་རིང་དུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་མེད་ཞབས་ལས་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་དང་ལན་ཝར་སོགས་ཡིག་སྦྱོང་། ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་རི་མོ་སོགས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་མཛད། སྟོན་ཀར་རྩེ་གཞུང་དུ་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ལས་གསེར་ཕྲེང་སྤྱི་དོན་གྱི་མཛུབ་ཁྲིད་དང་། བཀའ་ཆོས་མང་པོ། ལྕང་ལུང་ཁྲི་རྒན་འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ལས་དུས་དབང་བཅས་གསན། ཤིང་གླང་ལོ་ནས་ཡོངས་འཛིན་པཎྚི་ཏའི་དྲུང་དུ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཚད་མའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་གྲྭ་རྭ་བསྡུས་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་ནས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་སྦྱངས། ཤོལ་ཟླ་བཞི་བའི་ཉ་ནས་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ལས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་དང་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་དང་། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩའི་ལུང་། ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཁྲིད། དབུ་མ་འཇུག་པ་དང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྦྱོར་ཊཱིཀ ་སྦྲགས་པའི་བཤད་ལུང་རྒྱས་པ། རྒྱ་རྩིས་འཇམ་དབྱངས་འཛུམ་ཟེརདང་མཆོད་པའི་མེ་ཏོགབསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྦྱངས། རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་ལས་དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུའི་རྣམ་གཞག་མི་ཕམ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གི་མཛུབ་ཁྲིད་བཅས་གསན། མེ་སྟག་ལོར་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་དང་ལྷན་དུ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལས་དབུ་མ་ལུང་རིགས་སྒྲོན་མེ་དང་། ལེགས་བཤད་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་ཁྲིད་གསན་པ་དང་། ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་། གསང་འདུས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད། འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས་ཀྱི་བཤད་ལུང་གཟབ་རྒྱས། སྒོ་མང་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་དང་སྦྲགས་ལྕང་སྐྱའི་གྲུབ་མཐའ། དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྗེའི་གྲུབ་མཐའི་མཆན་བཅས་ཀྱི་མཛུབ་ཁྲིད་ཞིབ་པར་གསན། རབ་རྒྱལ་མེ་ཡོས（སྤྱི་ལོ༡༩༢༧）ལོར་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ། བ་རི་བརྒྱ་རྩ། སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་། དུས་དབང་སོགས་དབང་བཀའ་མང་པོ་དང་། ས་འབྲུག་ལོར་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་ཊཱིཀ་གསལ་ལྡན་གྱི་སྟེང་ནས་ས་རིས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་རྣམས་ཞིབ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཀུན་བཤད་མཚན་ལ་ངག་དབང་དབྱངས་ལྡན་རིག་པའི་འདོད་འཇོ་ཞེས་གནང་། གཞན་ཡང་དབང་རྗེས་གནང་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསན་པ་དང་། རྗེ་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏ་ལས་བར་མ་རབ་བྱུང་དང་། དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་མནོས་པར་མཚན་ལ་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་གསོལ་ལོ། །\nལྕགས་རྟ་ལོར་མཁན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྒོ་མང་གྲུབ་མཐའི་སྡོམ་གསར་རྩོམ་གནང་བར་ཡི་གེ་བའི་ཞབས་འདེགས་དང་། གཏད་རུལ་གྱི་ཁྲིད་སྨིན་རྒྱས་ཤིག་སྩལ་བའི་མཇུག་ཏུ་གསུང་བཀོད་ལྟར《གཏད་རུལ་གྱི་ཆོ་ག》ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བ་ཞིག་བརྩམས། ལྟག་རྡོ་ནས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ། གསེར་ཕྲེང་། རྣམ་བཤད་སྙིང་རྒྱན། རྟོགས་དཀའི་སྣང་བ། སྒོ་མང་མཐའ་དཔྱོད། དཔལ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་དང་ཧལ་ཧ་བསྟན་སྒྲོན་སོགས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་གུང་བསྒྲིགས་པའི་སྟེང་ནས་དཔེ་ཁྲིད་ཞིབ་པར་གསན་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། གཞན་ཡང་དུས་འཁོར་སོགས་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཡོལ་གོར་བསྐྱིལ། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པས་ཡོངས་འཛིན་པཎྚི་ཏ་ཡབ་སྲས་ལས་ཕར་ཕྱིན་གསན་སྦྱོང་གནང་སྐབས་རྗེ་འདིས《ཟིན་བྲིས་དོན་ལྡན་ངག་གི་མེ་ཏོག》ཞེས་པ་བརྩམས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་ཁྲིད། མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་གུང་ཐང་མཆན་དང་ཨ་བྷྱཱའི་བསྡུས་དོན་སྦྲགས་པའི་བཤད་ལུང་སོགས་མང་དུ་གསན།《རྒྱ་རྩིས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་དཀར》དང《མགྱོགས་རྩིས་མུའི་ཐུང་སྒྱུ་མའི་གོམ་འགྲོས》གཉིས་རེའུ་མིག་དང་བཅས་པ་བརྩམས་སོ། །\nབཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བའི་སྙིང་བོ་ཀུན། །ལུང་དང་རིགས་པའི་ཡུར་བ་ལས་དྲངས་ཏེ། །\nཐུགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་རྒྱས་པའི་དཔལ་འབར་བ། །ཡབ་གཅིག་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་ཨེ་མ་རྨད། །ཅེས་པ་ནི་བར་སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། ༢.རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་མཛད་པའི་སྐོར། དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པར་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་དང་། ཁྲི་རྒན་གསང་རྣམ་གྱི་ཁྲིད། པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱན་དང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ་ལྕང་སྐྱ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྦྲགས་པའི་གཟུངས་འབུལ་གྱི་ཁྲིད་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་གསན། སྐབས་དེར་པཎ་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སྐུ་འབུམ་དུ་ཕེབས་པར་ཞལ་མཇལ་དང་། སྟོན་ཁ་ནས་ཁོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྟོག་བདུན་འགྲེལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་སྒོ་འབྱེད་བརྩམས་ཟིན་པ་ཞུས་དག་དང་འབྲེལ་བཤད་ལུང་གནང་བ་དང་། ལྕགས་མཁར་དང་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། མེ་བྱི་ལོར་ཕར་ཕྱིན་བཞེད་མཚམས་བརྩམས་པའི་ཡི་གེ་བ་དང་། དེའི་བཤད་ལུང་། སྒོ་མང་ཕར་སྡོམ་གྱི་ཁྲིད་བཅས་དང་། ཕར་ཕྱིན་གཟབ་ཁྲིད་མཇུག་གྲུབ་བསྟུན་འདུལ་བ་རྒྱས་ཁྲིད་ཀྱི་དབུ་ཚུགས། མེ་གླང་ལོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་ཞབས་དན་ཏིག་ཏུ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་ལུང་སྩལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གཞི་བྱེས་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོར་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཐང་མ་བརྡལ་བའང་གསན། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ལས་སུམ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྩིས་གཞུང་སྟེང་ནས་སྐར་རྩིས་སྟོང་འཇུག་གི་རི་མོ་སྦྱངས། འདི་དུས་དཔའ་རིས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མི་གཡང་ཊིའི་གུར་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་བོད་ཡིག་སློབ་ཕྱིར་འོངས་པའི་མདུན་ནས་རྒྱ་ཡིག་བསླབས། ས་ཡོས（སྤྱི་ལོ༡༩༣༩）ལོར་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུནཔ་མཆོག་ལ་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་ཊཱིཀ་གི་ས་རིས་སྦྱོང་རོགས་བྱས་ཨ་བྷྱཱའི་ཞབས་ལས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་། བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་ལུང་། བརྒྱ་རྩའི་ཕྱག་ཁྲིད། བཅུ་གསུམ་མའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་དང་། ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་སྟ་གོན་དང་བཅས་པའི་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་། སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་གྱི་བཤད་ལུང་། གུང་ཐང་རྗེའི་བསྟོད་འགྲེལ་གྱི་བཤད་ལུང་། ལམ་རིམ་ཚིགས་བཅད་མ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ། འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་བཤད་ལུང་སོགས་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སྐབས་འདི་ནས་ཡང་བསྐྱར་སྙན་ངག་མེ་ལོང་དཀའ་འགྲེལ་དགྱེས་གླུ་དང་དཎྚིའི་དགོངས་རྒྱན། གྲགས་ཆེ་བའི་དཔེ་བརྗོད་གཉིས་བཅས་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་ནས་ལེའུ་གསུམ་གའི་ཁྲིད་ལེགས་པར་གསན་ཅིང《ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེ་བརྗོད》ཀྱང་རིམ་པར་བརྩམས། གཞན་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་མང་དུ་ཐོས་ཀིརྟིའི་དྲུང་ཡིག་དཀོན་མཆོག་ཤེས་རབ་དང་དུས་འཁོར་བ་དགེ་ལེགས་རྣམ་གཉིས་ལ་ལཉྫ་དང་ཝརྟུ། སུག་རིང་འབྲི་ཚུལ་ཁྲིད། ལྷ་སའི་ལྕགས་མགར་གྱིས་བཟོས་པའི་སྒོ་ལྕགས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལ་འདྲ་བླངས་པའི་དབྱངས་ལྡན་ཡིག་གསར་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་གསར་དུ་བཟོས་ཤིང་། གཙང་བླ་རིན་པོ་ཆེ་ཁུ་དབོན་ལ་ལྕམ་སྲིང་བེའུ་བུམ་གྱི་ལུང་དང་། སྟག་ཚ་ཚང་ལ་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་བའི་ལུང་སྩལ། ལྕགས་འབྲུག་ལོར་དུས་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་བུ་སྟོན་མཆན་སྦྲགས་ཀྱི་བཤད་ལུང་། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན། འཕོ་ཁྲིད་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད། ཞང་སྟོན་བསྟན་རྒྱམ་པའི་ཀྱེ་རྡོར་རིམ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུང་། བདེ་མཆོག་རབ་འབྱམས། འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མ་དང་བདེ་མཆོགགསང་འདུས། དྲིལ་བུ་ཕྱི་ནང་། སྤྱི་བཀའི་རིག་བྱེད་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཆེན་དང་རྗེས་གནང་གི་སྐོར་མང་པོ་གསན། འདུལ་བའི་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་དཔེ་ཁྲིད་གསན་གྲུབ་སྟེ《འདུལ་བའི་བརྡ་བཀྲོལ་གསལ་སྒྲོན》བརྩམས།\nབྱ་ཁྱུང་གིས་རྗེ་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏ་གདན་དྲངས་ཏེ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་སོགས་སྩལ་བ་གསན་པ་དང་། བྲག་ལུང་མཁན་པོ་ཚང་དང་། ཤར་གདོང་ཚང་། མདོ་བ་ཞབས་དྲུང་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་སྙན་ངགསུམ་ཅུ་བ་རྣམས་ཁྲིད། ཀ་རིང་དུ་ཕེབས་ནས་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་དང་། གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་གྱི་གསུང་འབུམ་སོགས་ཀྱི་ལུང་གསན་པ་དང་། དགུན་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་གཞུང་རྗེའི་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དང་། དབུ་མ་ལུང་རིགས་གཏེར་མཛོད་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྱི་དབུ་མའི་ལེགས་བཤད་གཞན་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་དཔེ་ཁྲིད་གཟབ་རྒྱས་ཞུས། ཆུ་རྟ་ལོར་བྱ་ཁྱུང་ནས་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་དང་བདེ་མཆོག་གི་དབང་སོགས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་དང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལྗགས་ལུང་གནང་བ་གསན། ཀ་རིང་ནས་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་པོད་ཀྱི་ལུང་། མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་ཁྲིད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་སོགས་དང་། རོང་བོར་ཕེབས་ནས་རིན་འབྱུང་བརྒྱ་རྩའི་རྗེས་གནང་། འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་གྱི་བཤད་ལུང་། རྩེ་གཞུང་དུ་དུས་འཁོར། གསང་འདུས། ཀུན་རིགསྨན་བླ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་མང་པོ། རོང་བོར་གྲྭ་ཚང་གི་ངོར་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོའི་བཤད་ལུང་སོགས་གནང་བ་གསན། ཤིང་སྤྲེལ་ལོར་ལུང་གཡོན་ཐང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ལས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལྟ་བའི་ལེགས་བཤད་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་ཞེས་བསྔགས་པ་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་རྩ་བར་བཟུང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དང་བསྡུས་དོན་ཁྲིད་གཞུང་དུ་མཛད་ནས་དཔེ་ཁྲིད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གསན། 《དག་ཡིག་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན》རྩ་འགྲེལ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་བརྩམས་ཤིང་། མགོ་ཟླའི་ཉེར་གཉིས་ཉིན་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཞོལ་བར་དགོངས་རྫོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛད།\nཤིང་བྱ（སྤྱི་ལོ༡༩༤༥）ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ནས་འཇིགས་མེད་པཎྚི་ཏས་རིམ་ལྔའི་དཀའ་འགྲེལ་དང་བསྡུས་དོན་རྩོམ་བཞིན་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་གང་གཟབ་ཞུས། མཐུ་དགོན་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་བརྒྱ་ཞེས་པ་བཞེངས། དགུང་ལོ་སོ་བདུན་པར་སྔར་བཞིན་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ངོམས་མེད་དུ་བཞེས་པ་དང་། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་བདུན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དགོངས་རྫོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པ་དང་། བླ་མའི་ལུང་བསྟན་དང་། གོང་ས་སྐལ་ལྡན་བདུན་པ། ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ། རོང་བོ་མཁན་ཆེན་ཚང་སོགས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར《རྟོགས་བརྗོད་གདུང་སེལ་སྨན་གྱི་ལྗོན་པ》དང་《སྐུ་བསྟོད་ཚིགས་བཅད་མ》གཉིས་བརྩམས། མེ་ཕག་ལོའི་དཔྱིད་ཀ་ནས་སྐུ་གདུང་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོ་བཞེངས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུངས་འབུལ་མཛད། དབྱར་ཐོག་གསན་མཁན་ཉུང་བསྡུས་ལ་ཨ་བྷྱཱ་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བྲིས་དཔར་གཉིས་ལས་ལུང་ཁྲིད་བཤད་ལུང་གང་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་སྩལ། ཨེ་ཝཾ་གཟིམ་ཁང་ནས་རི་ཁུད་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱ་བཅོ་ལྔ་བསྙེན་རྫོགས་ལ་བཀོད། གཞན《སྔགས་རིམ་ཚིགས་བཅད་མ》དང་། 《ཡོངས་འཛིན་རྒན་པ་སྤྱན་སྔ་དཀོན་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད》《དཔལ་ཆོས་མཁན་ཆེན་ཚང་གི་རྣམ་ཐར》བཅས་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་པའི་ཁ་བསྐངས་ནས་མཇུག་གྲུབ་པར་བྱས། ཚོ་འདུ་མཁན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་བླ་མའི་བཀའ་འབུམ་ལས་རྣམ་ཐར་སྐོར་གྱི་ལུང་དང་། ལྷག་མཐོང་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་མཛད། བིས་མདོའི་དགེ་བཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩོམ་སྐུལ་གནང་བ་ལྟར《དུས་འཁོར་སྡོམ་འགྲེལ་གསང་ཆེན་གཎྚིའི་སྒྲ་དབྱངས》ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལྗགས་རྩོམ་མཛད།\nས་བྱི་ལོར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་ཁྱུང་དུ་ཕེབས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དགེ་བཤེས་བགྲེས་གཞོན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཨ་བྷྱཱའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་དང་། སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་བསྐུར། བྲག་ལུང་དགོན་དུ་ཡང་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་ཆེན་དང་། སྟག་དགོན་པར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་། ཀ་རིང་ཨེ་ཝཾ་དུ་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིགམགོན་པོ་དང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་གནང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དབང་བཅས་གནང་། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མར་སུམ་རྟགས། སྐར་རྩིས། རྒྱ་རྩིས། རྭ་བསྡུས། ཀིརྟིའི་སྡོམ་གསུམ་རྣམས་ལེགས་པར་ཁྲིད། ས་གླང་ལོར་རི་ཁུད་ཚང་སོགས་ལ་སྒྲ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྔགས་བཀླག་ཐབས། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིགཀུན་རིགརྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གསུམ་གྱི་དབང་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་མན་ངག་བཞིན་བསྐུར་ཀ་རིང་ལུང་གཡོན་དུ་མ་ཎི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་ཆོས་བཀའ་མང་པོ་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་སྐོར་ཞིག་ལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་དང་། བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་སྦྲགས་པ། དག་ཡིག་སྐྱ་རེངས་གསར་བ། བིས་པ་མི་ཕམ་ཟླ་བའི་ཡིག་བསྐུར་རྣམ་གཞག་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་སྩལ། 《སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀར་ཆག་གདུང་སེལ་སྨན་གྱི་དྲི་བསུང》དང《དྷྲུ་ཝ་ཡར་སློག་ཕུག་པའི་དགོངས་རྒྱན》《འདུལ་བ་ལས་བརྩམས་པའི་དྲིས་ལན》《རིགས་ལྡན་རྟོགས་བརྗོད་ཆེན་མོའི་དོན་ཟབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག》སོགས་བརྩམས།\nལྕགས་ཡོས（སྤྱི་ལོ༡༩༥༡）ལོར་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་དུ་ཕེབས་ནས་ཤར་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་པོར་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཕུལ་བ་དང་། སྟོན་ཀར་སྐུ་འབུམ་དུ་ཕྱིན་ནས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་དྲུང་ནས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་མནོས། དགུན་གོང་སྐྱ་ནས་སྐུ་མཚམས་མཛད་དེ《བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་རྣམ་གསོལ་འདེབས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་སྦྲམ་བུ》མཛད། རི་ཁུད་ཚང་ལ་རྒྱ་རྩིས་བསམ་འཕེལ་དབང་རྒྱལ་དང་། རྫོང་ནང་ཚེ་རྡོར་ལ་སྙན་ངག་གི་ཁྲིད་སྩལ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་མཇལ་སྐོར་དུ་ཕེབས། ལམ་བར་དུ་རྒྱ་བོད་སོག་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་སའི་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཐར་བའི་ས་བོན་བསྐྲུན། བྱ་ཁྱུང་དུ་ཁོང་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཟབ་རྒྱས་དང་འགྲེལ་དབང་། གཏམ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། བཀའ་གདམས་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ། རི་ཆོས་སྐལ་ལྡན་སྒྲོན་མེ། སྔགས་རིམ་ཚིགས་བཅད་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་། དབལ་མང་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་གྱི་ཁྲིད། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་བཅས་གནང་སྟེ་ཚིམ་པར་མཛད།\nདགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་པར《གངས་ཅན་སྒྲ་རིག་པའི་ལེ་ཚན་འགའ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》བརྩམས་པ་དང་། རྨ་ལྷོ་བྱང་གི་སྔགས་གྲྭ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ལ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་བ་ཚོས་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་རྩོམ་གྱི་འགན་བཞེས་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ། དབྱར་བྱ་ཁྱུང་དུ་ཕེབས་ནས་གསན་མཁན་མང་པོར་དབེན་ས་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་དང་གཞི་གསུམ་ཆོ་གའི་བཤད་ལུང་། འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་དབང་སྟ། སྟག་དགོན་དུ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་ལུང་སོགས་གནང་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་བཀོད། ཤིང་རྟ（སྤྱི་ལོ༡༩༥༤）ལོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་གསར་བསྒྱུར་སླད་པེ་ཅིན་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཡིག་སྒྱུར་གནང་། དེ་དུས་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མྱངས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ལམ་རིམ་སྤྱིའི་བཤད་པ་དང་། དགའ་ལྷ། ལམ་གཙོ། ཡོན་ཏན་གཞི་གྱུར་མ། རྒྱལ་བ་མ་ལུས་མ་བཅས་ཀྱི་ལུང་དང་། གཟིམ་ཆུང་ནས་གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་དབང་དང་། སྐྱབས་འགྲོདགའ་ལྷའི་ལུང་བཅས་དགྱེས་བཞིན་སྩལ་བ་གསན། ཤིང་ལུག་ལོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་འབུམ་པོད་བཅོ་ལྔའི་པར་ལེགས་པར་བསྐོས་གྲུབ་ནས《བཀའ་འབུམ་པར་དུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་དཀར་ཆག་ཛམྦུའི་ཆུ་གསེར》བརྩམས་པ་དང་། དབྱར་པེ་ཅིན་དུ་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བར་ཞུགས། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་ཁྱུང་དུ་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་པོས་འཇིགས་བྱེད་རྣམ་གཉིས། གསང་འདུས། བདེ་མཆོགའཁོར་ཆེན། རྟ་མགྲིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་། འཇིགས་བྱེད། རྟ་མགྲིན། མགོན་པོ་གུར་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཅས་ལེགས་པར་སྩལ་བ་གསན།\nམེ་སྤྲེལ་ལོའི་དཔྱིད་ཨེ་ཝཾ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མང་པོར་ཨ་བྷྱཱའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་གནང་བ་དང་། 《དན་ཏིག་དཀར་ཆག་དོན་ལྡན་ངག་གི་རྒྱུད་མངས》ཞེས་པ་སྔོན་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་བརྩམས། དགུན་སྲིད་གཞུང་གི་བཀས་མཚོ་སྔོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ལྟད་སྐོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་བཞེས་ཏེ་ཙི་ནའི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ལྟད་མོར་ཕེབས། ནན་ཅིན་དུ་རི་བོ་ཙི་ཅིན་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཏེ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱང་ཤེལ་ལས་ནམ་མཁའི་གོ་ལར་ཞིབ་གཟིགས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ལོ་དུ་མའི་ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་གྱི་མྱོང་བྱང་ཞིག་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན། མེ་བྱའི་ལོར་ལུང་གཡོན་དུ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོའི་ལུང་སྩལ་བ་དང་། དབྱར་ཟི་ལིང་དུ་ཕེབས་ནས་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ལས་གནང་། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་ཁྱུང་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕྱིན་ནས་བླ་གྲྭ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་སྩོལ་བའི་དབུ་ཚུགས་པ་དང་། 《བྱ་ཁྱུང་གདན་རབས་ཡིད་འཕྲོག་གཏམ་གྱི་ཉིང་ཁུ》དང《ཨ་ལགས་མདོ་བ་ཚང་གི་རྟོགས་བརྗོད་སྙན་ངག་མ་དྲོས་རྫིང་བུ》སོགས་བརྩམས། མཁས་དབང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཞུས་དག་གནང་། ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་རྣམ་པའི་རེ་བ་ལྟར་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དང་། 《སུམ་རྟགས་རིག་པའི་མེ་ལོང》《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་སྤྱི་དོན་སྡེབ་ལེགས་རིག་པའི་འཆར་སྒོ》《ཡིག་བསྐུར་གྱི་རྣམ་གཞག་ལྷག་བསམ་པདྨོ་འཛུམ་པའི་ཉིན་བྱེད》《ཀ་ཁའི་རྣམ་གཞག་ཐོན་མིའི་བཞད་སྒྲ》སོགས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་ངོ་། །\nསྨྲས་པ། ཁོ་ལག་རབ་རྫོགས་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པས། །དགོས་འདོད་མ་ལུས་གང་བསམ་དུ་འཇོ་བ། །\nགནས་ལྔ་ཀུན་གཟིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤེས་དེའི། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་དཔེར་འོས། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། ༣.འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་མཛད་པའི་སྐོར་། རབ་རྒྱལ་ས་ཁྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༥༨）ལོ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གེགས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། ས་ཕག་ལོར་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་འགའ་རེ་སྒྱུར་རྩོམ་དང་ཞུས་དག་གི་དོན་དུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་པེ་ཅིན་དུ་ཕེབས། དེར་བླ་བྲང་གི་མཁས་པའི་དབང་པོ་སྨྲ་བའི་སེང་ཆེན་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཟླ་ངོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་དོན་དང་ལྡན་པའི་འབེལ་གཏམ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་དུས་འདས། སྔ་ཕྱིར《བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་མཛེས་པའི་ཏོག》དང་།《ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་མགུར་དབྱངས་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང》《མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གོ་དོན་ངོ་མཚར་རིག་པའི་འཕྲ་ཚོམ》སོགས་བརྩམས། དགུང་ལོ་ང་དྲུག་པ་ཤིང་སྦྲུལ་ནས་དགུང་ལོ་རེ་བདུན་པ་མེ་འབྲུག་ལོའི（༡༩༦༥-༡༩༧༦）དྲུག་པའི་བཅུ་གསུམ་བར་ལོ་ངོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་ནས་ཁྲི་མོན་དུ་བཞུགས་དགོས་བྱུང་། མེ་འབྲུག་ལོར་རྡོ་སྦིས་སྟོད་མའི་གྲོང་སྡེ་ཧོར་དྲོ་བ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་གཞི་བཏིངས། སྐབས་དེར《རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ངོ་སྤྲོད་འཁོར་བའི་རང་མཚང་སྟོན་པའི་མེ་ལོང》དང་། 《མདོ་སྨད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དན་ཏིག་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུངས་དབྱངས་ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ》གཡེར་གཤོང་ཚང་གིས་བསྐུལ་ནས《བསླབ་བྱ་ཐར་འདོད་ཡིད་ཀྱི་བཅུད་ལེན》མང་ཐོས་འཇིགས་མེད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོར《གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་གནད་གཞིའི་དཔྱད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལྟ་མགུར་ཀླུ་སྒྲུབ་དགྱེས་པའི་མཆོད་ཡོན》《ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་གྱི་མདོ་དོན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་དགོས་འདོད་ནོར་བུ》ཞེས་པ་སོགས་བརྩམས། ཁོང་གི་བུ་སློབ་སྤྲུལ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དུ་མས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར《ཤཱཀྱའི་རྗེས་ཞུགས་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་རང་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་བདེན་གཏམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི》རྩོམ་པའི་དབུ་བཙུགས་ཤིང་། དགུང་ལོ་རེ་དགུ་བར《མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་དད་པའི་འོ་མཚོ་འཕེལ་བའི་ཟླ་ཟེར》བརྩམས་པ་དང་། ལོ་དུ་མའི་སྔོན་ནས་བསྟན་རྩིས་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཞིག་འབྲི་རྩིས་ཀྱིས་དེབ་ཐོག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པ་ལོ་སྔ་ཕྱི་འདིར་བསྒྲིགས་ཏེ་མཚན་ལ《བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས》སུ་གསོལ། ཡང་ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་ལ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མང་པོར་ཕན་དུ་རེ་བས《ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བསྟན་ལ་གཅེས་པའི་ཀུན་སློང་མཚོན་པའི་དྲི་བ་ལྷག་བསམ་དཀར་པོའི་རྦ་རླབས་ཀྱི་གཟེགས་མ》དང་། 《གླེན་རྟགས་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པའི་བསླབ་བྱ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ》《སློབ་མ་དད་པ་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ》《མཐོན་པོ་གནམ་དང་དམའ་མོ་ས་གཤིབ་པའི་བསླབ་བྱ་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ》སོགས་སྔ་ཕྱིར་བརྩམས།\nཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནས་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་དུ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕེབས་ནས་དགེ་སློབ་མང་པོར་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་སྙན་ངག།ནང་དོན།རྩོམ་རིག།ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་གཟབ་རྒྱས་གནང་བ་དང་། སི་ཁྲོན་ཁྲེང་ཏུའུ་རུ་ཕེབས་ནས་གངས་ཅན་མཁས་དབང་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རྩོམ་སྒྲིག་གི་བྱ་བར་ཞུགས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་མིང་ཚིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུ་མང་དུ་སྩལ། 《ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གཏན་འབེབས་ས་ཆེན་གྲགས་པའི་དགོངས་རྒྱན》དང་། 《ལོ་ཚིགས་སྐོར་གྱི་བརྗེད་བྱང》《བསྟན་རྩིས་ཟུར་རྒྱན་ཉེས་རྡུལ་སྤྲུགས་པའི་རྔ་ཡབ》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་སྐྱེས་སྤྲུལ་མང་པོར་དབང་ལུང་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་སྩལ། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་བ་ས་ལུག（སྤྱི་ལོ༡༩༧༩）ལོར་རོང་བོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་དུ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས《ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བརྗེད་བྱང་གི་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལེགས་བཤད་འདོད་འཇོ》ཞེས་བྱ་བའི་སྔོན་མེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པའི་དབུ་བཙུགས། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་དུས་དང་དུས་སུ་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པ། འགལ་འཁྲུལ་ལོག་རྟོག་གི་དགག་སྒྲུབ་དབྱངས་སུ་གྱེར་པའི་བསྟན་བཅོས《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》དང་། 《བདག་གཅེས་འཛིན་དང་གཞན་གཅེས་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ཤགས་འཐབ་པ་སེམས་ཀྱི་གླང་སྨྱོན་འདུལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ》《ཐོན་མིའི་བཞད་སྒྲ》《ལཉྫའི་མ་ཕྱི》《ཝརྟུའི་མ་ཕྱི》《ལཉྫའི་ཐིག་འགྲེལ》《ཐོན་མིའི་མཛུབ་རིས》སོགས་བརྩམས།\nརབ་རྒྱལ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་བོད་ཡུལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀྲུན་ཏུ་ཕེབས་སྐབས《རྟོགས་བརྗོད་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག》ཞེས་པའི་སྙན་ངག་བརྩམས་པ་དང་། གཞན་ཡང《སྐུ་འབུམ་ཆུ་དཀར་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་བསྟོད་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས》《གནས་བརྟན་ཚུལ་ཁྲིམས་མེ་ལོང་དང་དགེ་ཚུལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་གཉིས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་རྐང་ལ་ཟུག་པའི་མེ་བཙའ》སོགས་ལྗགས་རྩོམ་དང་། ལོ་འདིའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ་བདུན་པ་བཅུ་བ་སྟེ་སྔ་ཕྱིར་ཀ་རིང་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་ཏེ་དབང་ལུང་རྗེས་གནང་གིས་ཚིམ་པར་མཛད། ལྕགས་བྱ（སྤྱི་ལོ༡༩༨༡）ལོར་དན་ཏིག་དང་། ཚེ་ཏན་དགོན། ཀ་རིང་ཨེ་ཝཾ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་སྐབས་ཕེབས་ཏེ་འདོད་ཆོས་མང་དུ་སྩལ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་བསླབ་པར་བཀོད། རོང་བོ་དགོན་པའི་རིགས་སྨྲའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་དང་དགེ་འདུན་དར་རྒྱས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུར་ངོར《སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ》དང་། 《དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་གདུང་ཆོག་བྱེད་ཚུལ་ཕན་བདེ་འདོད་འཇོ》《ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་པ་དད་པའི་སྒོ་འབྱེད》《བོད་དར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་མིང་འདོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་འཁྲུལ་སེལ་ངག་གི་ཕྱགས་མ》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་། ཕྱོགས་སོ་སོར་ཕེབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་མང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་བར་མེད་དུ་སྩལ།\nཆུ་ཁྱི(སྤྱི་ལོ༡༩༨༢)ལོའི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པར་ལམ་རིམ་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ་བརྩམས་གྲུབ་པ་དང་། 《གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་འདག་རྫས》《གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་ཚུལ་གྱི་མཛེས་རྩལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ》《བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་བོད་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ཚུལ་སྐོར》《སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འདོད་པའི་གཏམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་དཔྱད་པ་བག་ཡོད་གོས་ཀྱི་ཤམ་བུ》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་། སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན། དགོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་དང་དགེ་བཤེས་མང་པོར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མང་དུ་སྩལ། དགུང་ལོ་དོན་བཞི་བར་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་དྲི་བ་ཕུལ་བ་ལྟར《རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མིང་འདོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཉན་ས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་བཅུ་བདུན་དང་སྦྱར་ནས་རབ་རྒྱན་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་མཛད། ཁ་ཏི་ཀའི་དགོན་པའི་འདུས་སྤྱིའི་མོས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་རྗེའི་ཞལ་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་ལ་རབ་གནས། སེར་སྐྱ་ཡོངས་ལ་ལུང་ཆོས་གནང་། རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པ་འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་གླང་གིས་ཞུས་པ་བཞིན《ཁ་ཏི་ཀའི་དགོན་པའི་རྟེན་གཙོ་རྗེ་ཞལ་ཐང་གཞན་ཕན་ཆེན་མོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བསོད་ནམས་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟླ་ཟེར》དང་།སྔ་ཕྱིར《སྒོ་དམར་བྱམས་ཆེན་དཀར་ཆག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས》《དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་བསླབ་བྱ་རྟག་འཛིན་དུག་ཚེར་འབྱིན་པའི་སྨན་ཁབ》《བསླབ་བྱ་རབ་སྙན་ཁུ་བྱུག་སྐད་གདངས》《དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་གཞན་ཕན་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི》《འཆི་ཁར་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ》《ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་པའི་བདེན་ཚིག་གཡས་འཁྱིལ་དུང་གི་སྒྲ་དབྱངས》《ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་ཤམྦྷ་ལར་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ཚིག》སོགས་གསར་རྩོམ་དང་། དགེ་སློབ་མང་པོ་དང་གྲྭ་བཙུན་མང་པོར་དབང་ལུང་མན་ངག །མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱི་འཆད་སྤེལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྩལ། ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་སྔགས་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་པར་ཀིརྟི་དགོན་དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་འདུས་སྤྱིས་ནན་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར《སྔགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་གསང་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་དགོངས་འགྲེལ་སྔགས་ཕྱོགས་སྟོང་ཐུན་རིག་འཛིན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་ལས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སྐོར་གྱི་ཁ་སྐོང་གསང་ཆེན་ཉ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་རྩོམ་དབུ་བཙུགས།\nཤིང་བྱི（སྤྱི་ལོ༡༩༨༤）ལོར་དན་ཏིག །ཀ་རིང་། བྱ་ཁྱུང་སོགས་ཆོས་སྡེ་མང་པོར་ཕེབས་ཏེ་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ལ་དབུང་ལུང་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། རྨ་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རོང་བོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གཙོ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་སོ་སོར་ཕྱིན་ཏེ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བར་མེད་དུ་སྩལ། སྔ་ཕྱིར་པེ་ཅིན་སོགས་མེས་རྒྱལ་ནང་ཁུལ་དང་། ལྷ་ས་ཀན་ལྷོ་མཚོ་སྔོན་སོགས་བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་དང་། དགུན་ཐོག་ཀིརྟི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་འགྲེལ་བ་བརྩམས་གྲུབ། དགུང་ལོ་དོན་དྲུག་པ་ཤིང་གླང་ལོར་ཁོང་གི་ཐུགས་ལ་བོད་ཀྱི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལས་ལེགས་སྦྱར་སྒྲ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་ཀྱི་འཆད་ཉན་རྒྱུན་ཕྲ་བར་བརྟེན་སྒྲ་རྩིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་འཛིན་གྲྭ་བསྒྲུབས་རྩིས་ཀྱིས་སློབ་མ་བསྡུས་པར་རྗེས་སོར་ཁྲིད་རྒྱུ་མ་བྱུང་། སྔ་ཕྱིར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཅོ་ཧྲིག།ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ། བོད་ལྗོངས་སྐར་རྩིས་རིག་གཞུང་ཚོགས་པའི་མཚན་འཛིན་ཚོགས་གཙོ། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན། ཀྲུང་གོ་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཛིན་པ། ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་འགན་བཞེས་ཡོད། ལོ་དེའི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཉིན་མདོ་སྨད་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གླིང་དུ་དགེ་སློང་མང་པོར་ཆོས་བཀའ་གསུང་བཞིན་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ། །\nརྗེ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བསྐྱངས་པའི་བུ་སློབ་ནི་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཤར་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་མོ། ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ། སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་པཎྚི་ཏ་ཆེན་མོ་བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཐུགས་སྲས་གཡེར་གཤོང་འཇམ་དབྱངས་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། རྫོང་ཆུང་པཎྚི་ཏ་མཁས་བཙུན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ། བསླབ་གསུམ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་དཔོན་གསེར་རིའི་མ་ཎི་བ་འཇིགས་མེད་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྲངས་ལྟར་བགྲང་བ་ལས་འདས་ཤིང་། གསུང་རྩོམ་གྱི་ཆ་ནས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་གསན་ཡིགཆབ་ཤོགབསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་དྲིས་ལན་མཎ་བཤད་སོགས་པོད་བཅུ་གསུམ་ལོངས་པ་བཞུགས་ཡོད་དོ། །\nརྒྱ་ཆེན་རིག་པར་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། །དེ་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱངས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་བརྡོལ། །


རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ གདམ་འཐུ་གྲུབ་མིའི་འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་ཚུའི་གྲུབ་འབྲས། – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nJuly 1, 2020 July 3, 2020 administratorགསལ་བསྒྲགས།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཁ་ཐུག་ལས་ སྤྱི་ཚེས་༢༢/༠༦/༢༠༢༠ ལུ་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་ ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་ཚུའི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nཨང་གྲངས། མིང་གསལ། ཞི་གཡོག་ངོ་རྟགས་ཨང་། སྐུགས་ཚད་ཐོབ་མི་ (%) དྲན་གསོ།\n༡ ཕུར་པ། ༢༠༡༠༠༡༠༠༢ ༧༥.༧༥% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༢ འཇིགས་མེད་དབང་མོ། ༢༠༠༧༠༥༠༥༩ ༧༡.༩༠% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༣ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ༢༠༡༠༡༠༡༠༡༧ ༧༠.༠༨% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༤ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྒྲོན། ༢༠༡༦༠༡༠༦༤༢༠ ༦༧.༦༣% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༥ ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན། ༢༠༠༧༠༥༠༤༢ ༦༧.༠༧% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༦ ལེགས་སྐྱིད་རྡོ་རྗེ། ༢༠༡༡༠༤༠༠༦ ༦༦.༦༠% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༧ སུ་བར་ན་ བིཤ་ཝ། ༢༠༡༦༠༡༠༦༤༢༣ ༦༦.༤༢% གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ།\n༨ དིལ་མ་ཡ་སུ་བྷ། ༢༠༡༧༠༡༠༧༧༨༥ ༦༥.༧༠% སོར་འཐེབ།\n༩ ཨྱོན་རྡེ་རྗེ། ༢༠༠༩༠༥༠༠༤ ༦༥.༤༥% སོར་འཐེབ།\n༡༠ ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག ༢༠༠༦༠༩༠༠༡ ༦༣.༨༠% གདམ་འཐུ་མ་གྲུབ།\n༡༡ བསམ་བསྟན་ལྷུན་གྲུབ། ༢༠༡༣༠༡༠༡༡༨ ༦༣.༢༠% གདམ་འཐུ་མ་གྲུབ།\n༡༢ སྐལ་བཟང་ལྷ་སྒྲོན། ༢༠༠༨༠༥༠༦༣ ༦༢.༩༢% གདམ་འཐུ་མ་གྲུབ།\n༡༣ ལེགས་སྐྱིད་ཆོས་གྲགས། ༢༠༡༦༠༡༠༦༥༤༦ ཆད།\n༡༤ བསོད་ནམས་རབ་བརྟན། ༢༠༠༩༠༥༠༡༡ ཆད།\n༡༥ བདེ་ཆེན་དབང་མོ། ༢༠༠༨༠༣༠༤༦ ཕྱིར་བཏོན་འབད་ཡོདཔ།\n༡༦ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། ༢༠༠༡༧༠༡༠༧༧༩༥ ཕྱིར་བཏོན་འབད་ཡོདཔ།\n༡༧ རྟེན་འབྲེལ་བཟང་མོ། ༢༠༡༦༠༡༠༦༤༤༥ ཕྱིར་བཏོན་འབད་ཡོདཔ།\n༡༨ དབང་ཕྱུག་བཟང་མོ། ༢༠༠༩༠༡༠༢༥ ཕྱིར་བཏོན་འབད་ཡོདཔ།\n༡. གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོམ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༠/༠༧/༢༠༢༠ གི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཡིག་ཚང་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ རང་སོའི་གཞི་འཛིན་ལས་སྡེ་ལས་ མི་སྟོབས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཆ་འཇོག་འབད་ཡོད་པའི་ ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་བཙུགས་དགོཔ་ཨིན།\n༢. ག་དེམ་ཅིག་སྦེ་ གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་གིས་གོང་འཁོད་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཞག་དུས་ནང་འཁོད་ལུ་ རང་སོའི་གཞི་འཛིན་ལས་སྡེ་ལས་ མི་སྟོབས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཆ་འཇོག་འབད་ཡོད་པའི་ ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་བཙུགས་མ་ཚུགས་པ་ཅིན་ གོ་གནས་འདི་སོར་འཐེབ་ལུ་གོ་སྐབས་བྱིན་ནི་ཨིན།\n༣. གདམ་འཐུ་གྲུབ་མི་ མི་ངོམ་ཚུ་གིས་ རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚོགས་ལས་བསྐོ་བཞག་གི་བཀའ་རྒྱ་ ཡང་ཅིན་ ཆ་འཇོག་གྲུབ་ཅི་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ནང་ལུ་འཛུལ་ཞུགས་འབད་དགོཔ་ཨིན།\nPrevious Previous post: ཐིམ་ཕུག་རྫོང་ཁག་ འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན་གྱི་གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས།\nNext Next post: ལྷུན་རྩེ་རྫོང་ཁག་གི་ ཞིབས་རོགས་ལས་འགུལ་དང་བལྟ་རྟོགས་དང་འགོ་འདྲེན་འགོ་དཔོན་གྱི་ གདམ་འཐུའི་གྲུབ་འབྲས།


Terdzo-HI-011 - Rinchen Terdzö\nbka' drin 'khor med drin ldan rnams la 'dud/_'dir rdzogs pa chen po yang ti nag po'i dmigs rim\nVolume 59 (ཧི) / Pages 417-420 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #11 (Scroll to Bottom)\ndung mtsho ras pa phyi ma. bka' drin 'khor med drin ldan rnams la 'dud 'dir rdzogs pa chen po yang ti nag po'i dmigs rim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 417-420. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་དྲིན་ལྡན་རྣམས་ལ་འདུད། འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་དམིགས་རིམ་ནི། ༈ དང་པོ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཅེས་པ་རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཅིག་བསམ་ལ། སྨིན་མཚམས་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་འདྲ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ཁ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་གཅིག་དུང་ཁང་དུ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པར་བསམ། དེའི་ཐད་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས་པ་སྲན་རྡོག་ཙམ་དང་། དེའི་ཐད་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་དུང་ཁང་དུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །དེའི་ཐད་ཀར་ལྟག་པར་བུག་པ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་ཞིག་བསམ། ༈ གཉིས་པ། གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས༔ ཞེས་པས། རང་གི་མིག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་ཟླུམ་འཁྱིལ་བ་གཉིས་བསམ་ལ། སྙིང་ནང་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བལྟས་པས། སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་པ་ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་རྩ་ལམ་ལ་ཡར་གཤེགས་ནས་རང་ལ་རང་གསལ་ལོ། །སྙིང་ནང་ནས་ཡར་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོར་ཟུག །འོད་ཟེར་དཔྲལ་བ་ནས་ཕར་ལྟག་པར་ཟུག །རྣ་ལྟག་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འོད་ཟེར་ཟུག །འོད་ཟེར་བ་ཐག་བརྐྱངས་པ་འདྲ་བ་དུང་ཁང་དུ་བསྐོར་བ་རིས་སུ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་བྱས་ནས་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །སྙིང་མཆོང་གུར་དམར་པོ་དང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་གཅིག་བསམ་ལ། དུང་ཁང་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེ་ལ་བལྟ་ཞིང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །དེའི་ཐད་དུ་ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་གཉིས་སུ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱ་སྐར་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་བུག་པ་གཉིས་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །གོང་གི་བུག་པ་དབུས་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །གསུམ་པ། གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཞེས་པས་ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་པོ་མིག་ཟླུམ་པ་གསུམ་དཔྲལ་བའི་མིག་གསུམ་ལ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་བྱེད་པར་བསམ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་སུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་རང་ཡང་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་འོད་ལྔས་བསྐོར་བར་བསམ། རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་བུག་པ་རྒྱ་སྐར་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་རེ་ཡང་བསམ་མོ། ༈ །བཞི་པ། སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་གྱི་བུག་པ་གཉིས་ཀྱང་སྤྱན་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མིག་བརྒྱད་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་དང་དམིགས་པ་གཟིར་སྐབས་སུ། དུང་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྲུག་ཁྲུག་ཐུག་པས་འཇའ་འོད་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཁེངས་པར་བསམ། གཞན་ཡང་སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཚགས་མིག་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱི་ནང་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་རྣ་བའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཁྲ་ཟིམ་ཟིམ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ལ་འོད་ཟེར་བ་ཐག་གིས་བྲེས་པ་ལྟ་བུ་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲྭ་བའི་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱན་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། ༈ །ལྔ་པ། ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ་རང་གི་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་ཤེལ་གྱི་ཁ་བད་ཅན་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་མིག་དམར་པོ་གཅིག་ཡར་ལ་གཟིགས་པར་བསམ། དཔྲལ་བ་དུང་ཁང་གི་སྤྱན་བརྒྱད་མར་ལྡོག་ནས་ཙིཏྟའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་གཟིགས་པར་བསམ། སྙིང་དབུས་ཀྱི་མིག་ཀྱང་དུང་ཁང་གི་བརྒྱད་པོ་ལ་བལྟའོ། །གཞན་ཡང་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་མར་གཟིགས། ཙིཏྟའི་སྤྱན་ཡར་ལ་གཟིགས་པར་བསྒོམ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། རང་གི་སྙིང་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། ༈ །དྲུག་པ། ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ ཞེས་པ། རང་གི་ཐོད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕུབ་འདྲ་བ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ་དུ་མང་པོ་ཡར་འཕྲོས་མར་འཕྲོས་ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འཕྲོས་པར་བསྒོམ། མིག་གཉིས་ནས་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐོན་ནས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསྒོམ་མོ། ༈ །བདུན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། སྐུ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་ལམ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་ཡང་སྙིང་གདམས་པའི་མཆོག །གསང་བ་ཡང་གསང་ཡང་ཏི་ནག་པོ་ཡི། །གབ་སྦས་དཀྲུགས་པའི་དམིགས་པ་བལྟས་ཆོག་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་བའི་རྒྱ་དགུ་ཐོབས། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-011&oldid=114279"


Thrangu Sekhar Retreat's 21-Year Programme – Drupon Rinpoche\nHome > News > Thrangu Sekhar Retreat’s 21-Year Programme\nThrangu Sekhar Retreat’s 21-Year Programme\nད་ལམ་ཁྲ་འགུ་སྲས་མཁར་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་མོ་ནས་མདོ་ཕྱོགས་ནས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་། སྔགས་ཕྱོགས་ནས་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གཙོར་བྱས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་གཞུང་བཤད་དང་བཅས་པར་ལོ་ཉེར་གཅིག་གི་སློབ་ཚད་ཅན་ཞིག་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་ལ། འདིར་ཞུགས་པའི་སློབ་མ་ནི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ནས་ཕེབས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ཙམ་ཞིག་ཞུགས་ཡོད་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཤིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས།\nནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གསུང་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་རང་དགོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དམ་ཆོས། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དབང་ཕྱུག མཁན་རྒན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས། མཁན་པོ་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ལྷན་ཞུགས་གནང་བ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nA new 21 year programme has just commenced in Thrangu Sekhar Retreat Centre. The programme prioritises the major treatises on the five principle topics of the sutras and the thirteen tantras in Marpa’s tradition of the secret mantra, including ripening empowerments, liberating instructions and explanations of the supportive treatises. The students comprise 56 sangha members from 20 different countries, both East and West. This is undertaken with the heartfelt wish that their aspirations in harmony with the dharma will be fulfilled and that the precious buddha dharma of scripture and realisation will spread and thrive well into the future.\nA small inaugurating event was held on 27th April 2021 (15th day of the 3rd Tibetan month) to coincide with the anniversary of our exceptionally kind Teacher, the Buddha, manifesting in the form of Kalachakra and expounding the 12000 root tantras. I would like to take this opportunity to express my thanks to everyone who attended, including our monastery’s Tulku Damcho, Choje Lama Wangchuk, senior khenpo Karma Tashi and Khenpo Sherab Puntsok.\nTo see the full 21 year schedule please visit:


༧སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་དེང་གི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་མི་གཙོས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་འཁོར་ཡུག་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་གནང་སྟེ་སྔ་ལོར་འཆར་གཞི་ལྟར། འདི་ལོ་དངོས་སུ་རང་འབྱུང་སྐྱིད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་བྱོན། go green. Go organic. ཅེས་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་དྭགས་བྱང་ཐང་ཕྱོགས་ནས་ཐེངས་གཉིས་འཛུགས་སྐྲུན་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཤིང་སྣ་ཁྲི་གཅིག་འདེབས་འཛུགས་གནང་བའི་མཛད་སྟོན་དང་འབྲེལ།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་སྒང་སྔོན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ནས་སྐྱུར་པུ་ཅན་པའི་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ཁག་གིས་ཕེབས་བསུའི་རླང་འཁོར་བསྟར་བསྒྲིགས་ཀྱིས་སྐྱུར་པུ་ཅན་ཕྱོགས་སུ་འཆིབས་ཐོན་གནང་སྟེ་དེར་ཉིན་ཞགས་གཉིས་རིང་བཀའ་སློབ་དང་བཀའ་ཆོས་བསྩལ། དེ་ནས་བེ་མ་ཕྱོགས་སུ་འཆིབས་ཐོན་གནང་སྟེ།\nབོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་བར་རེ་ཞིག་མི་སྨྲ་བར་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར་བ་དང་། དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། ཟླ་བ་དྲུག་འི་ཚེས་བཞི་ཉིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་དུས་ལ་བབས་པ་གཟིགས་ནས་ཡུལ་ཝ་ར་ཎཱ་སིར་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཕེབས་ནས། འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ། བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་དེ་ཡུལ་ཝ་ར་྄ཎཱ་སི་ལ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།\nབདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མར་བསྐོར་བའི་ དུས་ཆེན་དང་། ༧སྐྱབས་མགོན་ཆེ་ཚང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་བལ་ཡུལ་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་གླིང་དགོན་དུ་སླེ་མི་ལ་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་དང་། འདི་ག་དགོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་དགེ་འདུན་འདུས་མང་ནས་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ་ཡིན།\n1 Heart Sutra འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ནས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཀའ་ཁྲིད། དང༌པོ།\nའབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་འབྲི་ཐེལ་འོག་མིན་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་ཉིན་དྲུག་རིང་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པའི་དགོངས་རྫོགས་སམ་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པའི་ས་ཟླའི་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་སྲུང་བརྩི་གནང་བའི་སྐོར། དེ་ཡང་ས་ཟླའི་ཉེར་བཞི་དང་ཉེར་ལྔར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་དུང་སྐད་དང་པོའི་སྐབས་འདུས་ཚོགས་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་སྒོར་ཁར་ལྷན་འཛོམས་དང་། དུང་སྐད་གཉིས་པའི་སྐབས་ཆབ་བླངས་ཆོས་གོས་གྱོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ནང་དུ་བཞུགས་གྲལ་ལ་འཁོད། དུང་སྐད་གསུམ་པར་དབུ་མཛད་ཀྱིས་ཞལ་འདོན་བསྐུལ་ནས་བླ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྣམ་ཐར། བསྟོད་པ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་བཅས་གསུངས་གྲུབ་ནས་ཚོགས་གྲོལ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོ། ཟླ་༦པའི། ཚེས་༢༡ དང་༢༢ སྟེ། ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་༢༤་དང༢༥ ཉིན་གཉིས་རིང་ལ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཉམ་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་དགོངས་རྫོགས་ལྔ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཏེ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་ཐེངས་དང་པོ་དེ་བྱང་ཨ་རིའི་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ནུབ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ Los Angeles\n༄། །སྤྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༢༡ ནས་ ༢༨ བར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་སིང་གྷ་པུར་ལ་ཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་བ།\nསིང་གྷ་པུར་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཨོཾ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་སྤྱི་ལོ། ༡༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༢༡ ཉིན་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་བླ་མ་དང་། དད་ལྡན་སློབ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གིས་གནམ་ཐང་ནས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས་ནས་སིང་གྷ་པུར་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།\nསྤྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༡༠ ནས་ ༢༠ བར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཀུན་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་མཱ་ལེ་ཤི་ཡར་འཆིབས་བསྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གནང་མཛད་པ།\nསྤྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ་བ། ༥ ཚེས། ༡༠ ཉིན། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་ནས་མཁའ་གྲུ་ཐོག་མཱ་ལེ་ཤིའི་རྒྱལ་ས་༼ཀ་ལུ་ལྷུན་པོར་༽གནམ་ཐང་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་པ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་ནུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རབ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ། དེ་བཞིན་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམ་པ་གཙོས་ཡུལ་དེའི་དད་ལྡན་སློབ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་ཟབ་རྒྱས་ཞུས། དེའི་དགོང་མོར་རྒྱ་ཡི་དགོན་པ་བརྩེ་སྲོག་ཆོས་གླིང་དུ་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བཀའ་དབང་བཀའ་དྲིན་བསྩལ།