པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་ངོ་སྤྲོད་སྙིང་བསྡུས་རེའུ་མིག – དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ།\n༄༅། །དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་སཾ་བོད་ཨིན་རྒྱའི་མཚན་དང་། འཁྲུངས་ཡུལ། རིགས་རྒྱུད། བྱོན་དུས། བུ་སློབ། བཞུགས་གནས་གདན་ས། དཔེ་མཚོན་གསུང་རྩོམ། གསར་གཏོད་དང་རྒྱུན་འཛིན་ཇི་མཛད། དགུང་ལོ་ཇི་བཞུགས་སོགས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བཞུགས་སོ།།\nཨང་། མཚན། ལེགས་སྦྱར། ལེགས་སྦྱར། ཨིན་ཡིག རྒྱ་ཡིག་མཚན། འཁྲུངས་ཡུལ། དེང་སང་། རིགས་རྒྱུད། རྒྱལ་པོ་སུའི་དུས། དུས་རབས། ཕྱི་ལོ། དུས་མཉམ་གྱི་བླ་སློབ། མྱང་འདས་ལོ། བཞུགས་གནས་གཙོ་བོ། གསུང་རྩོམ་གྲགས་ཅན། གསར་གཏོད་དང་རྒྱུད་འཛིན་ཅི་མཛད། དགུང་ལོ།\n༡ ཀླུ་སྒྲུབ། ནཱ་གཱ་རྫུ་ན། नागार्जुन, Nagarjuna 龍樹 ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ད། Kerala བྲམ་ཟེ། ཀ་ནི་ཀ དང་པོ། 150-250 འཕགས་པ་ལྷ། ༥༤༥ རྗེས། ཡུལ་དབུས་དང་དཔལ་གྱི་རི། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག དབུ་མ་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་མཛད། ༦༠༠\n༢ འཕགས་པ་ལྷ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། अर्यादेवा Aryadeva 聖天 སིངྒ་ལ། Sri lanka རྒྱལ་རིགས། པ་ཛིར་ཤྲཱི་གཾ དང་པོ་གཉིས་པ། 310-390 སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ། ༦༠༠ རྗེས། ཡུལ་དབུས་དང་དཔལ་གྱི་རི། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༣ སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ། बुद्धापलिता Buddhapalita 佛護 ལྷོ་ཕྱོགས་ཏམྤ་ལ། ? ? ནཱ་གེ་ཤ གསུམ་པ་བཞི་པ། 230-330 ལེགས་ལྡན་འབྱེད། ༨༥༠ རྗེས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༤ འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། ཨ་སཾ་གཿ असंग Asanga 無著 སྐྱེས་བུའི་གྲོང་། Peshawae in Pakistan རྒྱལ་རིགས། ཝི་ཀྲ་མཱ་དི་དི་ཀྱ། བཞི་པ། 395-470 དབྱིག་གཉེན། ༩༠༠ རྗེས། ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་དང་པ་ཊ་ན། ས་སྡེ་ལྔ། སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་མཛད། ༡༥༠\n༥ དབྱིག་གཉེན། བསུ་བནདྡྷུ། वसुबन्धु Vasubandhu 世親 སྐྱེས་བུའི་གྲོང་། Peshawae in Pakistan བྲམ་ཟེ། ཝི་ཀྲ་མཱ་དི་དི་ཀྱ། བཞི་པ། 400-480 ཕྱོགས་གླང་། ༩༠༠ རྗེས། ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་དང་པ་ཊ་ན། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད། སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། ༡༠༠ ཉེ་བ།\n༦ ཕྱོགས་གླང་། དིགྣགཿ दिग्नागा Dignaga 陳那 སིངྒ་བཀྟ། ? བྲམ་ཟེ། པུ་རུ་གུཔྟ། བཞི་པ་ལྔ་པ། 480-540 དབང་ཕྱུག་སྡེ། ༡༠༠༠ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་། ཨོ་ཌི་བི་ཤ ཚད་མ་ཀུན་བཏུས། ནང་པའི་ཚད་གཞུང་གསར་གཏོད་མཛད། མི་གསལ།\n༧ ལེགས་ལྡན་འབྱེད། བྷ་བྱ་ཀཱིརྟི། भवविवेका Bhavaviveka 佛護 ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡ། Kerala རྒྱལ་རིགས། ཤྲཱི་ཧར་ཤ ལྔ་པ་དྲུག་པ། 490-570 འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ། ༡༠༠༠ རྗེས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་གསར་གཏོད་མཛད། མི་གསལ།\n༨ ཡོན་ཏན་འོད། གུ་ཎ་པྲ་བྷ། गुनाप्रभा, Gunaprabha 功德光 བཅོམ་བརླག Mathura བྲམ་ཟེ། ཤྲཱི་ཧར་ཤ ལྔ་པ་དྲུག་པ། A.D6ཤཱཀྱ་འོད། ༡༢༥༠ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་བཅོམ་བརླག འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ལྟ་གྲུབ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། ༤༠༠\n༩ ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཙནྡྲ་ཀིརྟི། चंद्रकिर्ती, Chandrakirti 月稱 ས་མན་དྷར། Kerala བྲམ་ཟེ། ཤྲཱི་ཧར་ཤ བདུན་པ། 600-650 ཙནྡྲ་གོ་མི། ༡༡༥༠ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་ས་མན་དྷར། དབུ་མ་ཚིག་གསལ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་མཛད། ༣༠༠-༥༠༠\n༡༠ ཞི་བ་ལྷ། ཤཱནྟི་དེ་ཝ། शान्तिदेवा, Shantideva 寂天 ལྷོའི་སཽར་ཥྚར། Gujarat རྒྱལ་རིགས། རྣམ་གནོན་ཉི་མ། བདུན་པ་བརྒྱད་པ། 650-700 རྒྱལ་བའི་ལྷ། ༡༢༠༠ རྗེས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། བསླབ་སྤྱོད་གཉིས། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་གྲུབ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༡༡ འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ། ཨཱརྱ་བི་མུཀྟ། विमुक्तिसेना, Vimuktisena 聖解脫軍 འབར་བའི་ཕུག Bihar ? དཱ་རི་ཀ་པའི་སྨད། བདུན་པ། 500-600 བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེ། ༡༢༠༠ རྗེས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་མཛད་དེ་མདོ་རྒྱན་སྦྱར་བའི་སྲོལ་བཏོད། མི་གསལ།\n༡༢ ཤཱཀྱ་འོད། ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ། शाक्यप्रभा Sakyaprabha 釋迦光 རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས། ? རྒྱལ་རིགས། གཽ་པཱ་ལ། བརྒྱད་པ། 685-729 ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ༡༢༤༥ རྗེས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། འདུལ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ། དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་གཞུང་ལ་རིགས་འཛིན་རྐང་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༡༣ དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས། དྷརྨ་ཀཱིརྟི། धर्मकीर्ति, Dharmakiti 法稱 ཏྲི་མ་ལ་ཡ། Kerala བྲམ་ཟེ། རྣམ་གནོན་ཉི་མ། བདུན་པ། c.-650 ལྷ་དབང་བློ། ༡༢༠༠ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་། ཀ་ལིངྐ་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། ནང་པའི་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་། མི་གསལ།\n༡༤ ཞི་བ་འཚོ། ཤནྟ་རཀྵི་ཏ། शान्ताराशिता, Shantarakshita 靜命/寂護 ཟ་ཧོར། Bangladesh རྒྱལ་རིགས། དྷརྨ་པཱ་ལ། བརྒྱད་པ། 725-790 པདྨའི་ངང་ཚུལ། ༡༢༤༥ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་བིཀྲམ་ཤི་ལ། དབུ་མ་རྒྱན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་གསར་གཏོད་མཛད། ༩༩༩\n༡༥ སེངྒེ་བཟང་པོ། སིཾ་ཧ་བྷ་དྲ། सिम्हाभाद्र Simhabhadra 獅子賢 མི་གསལ། ? རྒྱལ་རིགས། དྷརྨ་པཱ་ལ། བརྒྱད་པ། c.-800 སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། ༡༢༥༠ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་བིཀྲམ་ཤི་ལ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༡༦ པདྨའི་ངང་ཚུལ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། कमालाशिला Kamalashila 蓮花戒 ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏ། Tamil Nadu དྷརྨ་པཱ་ལ། བརྒྱད་པ། 740-797 ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། ༡༢༤༥ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་བསམ་ཡས། སྒོམ་རིམ་རྣམ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། མི་གསལ།\n༡༧ ཇོ་བོ་རྗེ། ཨ་ཏི་ཤ आतिश Atisha 阿底峽 ཟ་ཧོར། Bangladesh རྒྱལ་རིགས། ཀརྞ། བཅུ་པ་བཅུ་གཅིག 982-1054 ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ། ༡༥༢༧ རྗེས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་བིཀྲམ་ཤི་ལ། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་གྲུབ་རྒྱུད་འཛིན་མཛད། ༧༢\nརེའུ་མིག་འདི་ཉིད་རང་གི་ཤེས་ཚོད་ཙམ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་སྟོན་བྱེད་ལྟ་བུ་མིན་པར། སློབ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོར་དཔྱད་གཞིར་གྱུར་རེས་བྲིས་པ་ཡིན། ཡང་འདིར་བཀོད་མྱང་འདས་ལོ་ཚིགས་ནི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་གཞིར་བཞག་གིས་ཕྱི་ལོའི་གོང་གི་ལོ་ ༥༤༤ ནས་མར་བརྩིས་པ་ཡིན།


Dzongkar Choede Monastic seniors led by honorable abbot Jampa Sopa Lak, on behalf of the entire monks of our Monastery, distributed food rations to about 120 poor and needy families who rely their livelihood solely on their daily Labour basis. The distributed rations, to each family, are hoped and expected to last for one month. - Dzongkar Choede Monastery\nGuthor Champ Dance Notice Annual Exam White Umbrella special prayer Dukar Torchen Gyurmey Monastery Abbot his kind visit to our monastery Given speech by Abbot, Khen Rinpoche Sopa la Special prayer floods in Vietnam Debate Hall Windows Order of Australia Meda prize Honored by Venerable, Geshe, Tashi Tsering Rinpoche Lak. Summer retreat special prayer MLA HP MANJUNATH kind visit to our monastery Distribution food ration to the needy ones, made by the monastery yesterday, is published in Kannada news paper... Dzongkar Choede Monastic seniors led by honorable abbot Jampa Sopa Lak, on behalf of the entire monks of our Monastery, distributed food rations to about 120 poor and needy families who rely their livelihood solely on their daily Labour basis. The distributed rations, to each family, are hoped and expected to last for one month.\nAdmin 17 Apr 2020 391\nཉིན་རེའི་འཚོ་ཐབས་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཅན་དུ་ལྷུང་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༢༠ ལྷག་ལ་འཚོ་ཐབས་རོགས་སྐྱོར།\n“ང་ཚོས་རང་གཞན་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པ་བློ་ལ་བཅངས་ཏེ། ནད་ཡམས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ད་ལྟ་སྡོད་ཁང་དང་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པ། དེ་བཞིན་ནང་མིའི་ལྟ་སྐྱོང་མེད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་དུ་རོགས་རམ་བྱ་དགོས། རིམས་ནད་འདིས་རང་གཞན་ཀུན་ས་ཐག་གིས་ཆོད་ཀྱང་འབྲེལ་མེད་ཐ་དད་མིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན། འགྲོ་བ་མི་ཡོངས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་འོས་འགན་ཡང་རང་རེ་ཀུན་ལ་ཡོད།”\nཅེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དུས་བབ་དུས་དེབ་ (Time Magazine) ཅེས་པར་ཇི་ལྟར་ལམ་སྟོན་མཛད་པའི་བཀའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཐུབ་པར་དམིགས་རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ནས་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་ངལ་སེལ་ཐེབས་རྩར་ཞལ་འདེབས་ཕུལ་བ་སོགས་ནད་ཡམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྔ་རྗེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མི་ཉམ་ཐག་ཚོར་གང་ཅིའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཞིང་། ལྷག་དོན་ད་རིང་༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༡༦ ཉིན་སླར་ཡང་འདི་ག་རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཏོག་དབྱིམས་གཉན་རིམས་༡༩ པའི་ཐེམ་སྤང་བཀའ་བརྒྱ་དེའི་འོག་ནས་མཐུན་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མིའི་གྲོང་སེབ་ཁག་ཅིག་ཏུ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་འབྲེལ་ཡོད་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དངོས་སུ་བསྐྱོད་དེ་ཉིན་རེའི་འཚོ་ཐབས་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཅན་དུ་ལྷུང་པའི་ཉམ་ཐག་གྲོང་མི་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༢༠ ལྷག་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་རིང་འདང་ངེས་པའི་ཟ་ཆས་འབྲས་དང་། རྡལ་ལི། ཟ་སྣུམ། སྨན་སྣའི་རིག་སོགས་སྦྱིན་གཏོང་བགོ་འགྲེམས་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་འབད་པའི་དགེ་པས་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་ནད་རིམས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་ངའི་གནས་ལས་བྲལ་ཞིང་མཐར་ཐུག་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་མངོན་ཐོབ་ཤོག\nThe honorable abbot, during his speech, reminded the local people to maintain social distancing and requested them to follow the instructions given by the government.


Update to "An Analysis of Android Malware Targeting Tibetans"\nBy Seth Hardy, Byron Sonne, Masashi Crete-Nishihata, Jakub Dalek, Adam Senft, and Ron Deibert\n(18 April 2013) This is an update to the “Permission to Spy: An Analysis of Android Malware Targeting Tibetans” research brief. This update is also available in English.\nཨན་སྒྲོ་(Android) མ་ལག་རྨང་གཞི་བྱས་ཤིང་དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་ཁ་ཁོ་ (Kakao) པར་གཞི་ཅན་གྱི་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་\nགོང་གི་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་དེ་ཡིས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཉེན་སྲུང་ལ་ཆེད་མཁས་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་ཁྲིམས་མཐུན་ སྒེར་བའི་གློག་འཕྲིན་ཞིག་(སྤྱིར་བཏང་གི་ཁ་ཁོ་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་གི་ཟུར་སྣོན་ཞིག་དང་ལྷན་དུ)བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གྲོས་ཚོགས་མི་སྣ་ཞིག་ལ་བཏང་བ་དེར་འགྱུར་བ་བཏང་ཡོད།\nདྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་འདི་ནི། ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཞིག་གི་ཁ་པར་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཐོ་རྣམས་དང་འཕྲིན ཐུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁག ཁ་པར་གྱི་དྲ་འབྲེལ་ས་ཚིགས་བཅས་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་མཁན་དག་ལ (Attachers) གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་\nདྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་དེས་བསྡུ་སྐོང་བྱས་བའི་ཁ་པར་གྱི་དྲ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་དེ། ཁ་པར་འབྲེལ་ལམ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆེད་ལས་ འཛུགས་བསྐྲུན་ཐད་ལ་ཤེས་བྱ་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པའི་མི་སྒེར་བ་ཞིག་ལ་བེད་སྤྱོད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nང་ཚོས་ཚོད་ལྟ་བྱས་བའི་་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་གཙང་སེལ་གཏོང་བའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་གསུམ་གང་རུང་གིས་ ཀྱང་། དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དེ་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་བཞིན་ནག་གསུབ་བཏང་མི་འདུག\nCitizen Lab ཡིས་སྣེ་འཁྲིད་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་བརྟག་དཔྱད་སྟེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་དམིགས་པའི་གཏོར་བཅོམ་ སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་དོན་དེས། ཁ་ཁོ་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་འཕྲིན་ཐུང་སྟེ་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་ཨན་སྒོ་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལགས་དེའི་ཡིག་ཆ་དེའི་བེད་སྤྱོད་ ངེས་འཛིན་ཐུབ་ཡོད། དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་འདི་ཡིས།བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཉེན་སྲུང་ལ་ཆེད་མཁས་ཞིག་གིས་ཁྲིམས་མཐུན་ཁ་ ཁོ་པར་གཞི་ཅན་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཞིག་བཏང་བ་དེར་སྐྱོན་བརྒྱབ་ཡོད།\nདྲ་འབུ་ཅན་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་འདིའི་པར་གཞི་ཡིས། ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་དེའི་འབྲེལ་ཐོ་ཁག་དང་ཁ་པར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། འཕྲིན་\nཐུང་ཁག ཁ་པར་གྱི་དྲ་འབྲེལ་ས་ཚིགས་ཁག་བཅས་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྟངས་འཛིན་བྱས་བའི་ཞབས་ཞུ་འཕྲུལ་ཆས་དེར་གཏོང་ཐུབ་གི་ཡོད། བྱེད་ལས་འདི་དག་གིས་གཏོང་བཅོམ་གཏོང་མཁན་དེར་། ཁྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ཁག་ཀློག་པ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྡོད་གནས་རྗེས་འདེད་གཏོང་བ། སུ་དང་སུ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་པར་བརྒྱུད་སྐད་ཆ་བཤད་པ་སོགས་བལྟ་བཅུག་གི་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན། ང་ཚོས་ཚོད་ལྟ་བྱས་བའི་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་མཉེན་ཆས་གཙང་སེལ་གཏོང་བའི་བཀོལ་ སྤྱོད་མ་ལག་གསུམ་གང་གིས་ཀྱང་མཉེན་ཆས་འདི་དྲ་འབུ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་མི་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༣ལོའ་ཟླ་༤པའི་ཚེས་༡ཉིན། མི་མང་བརྟག་དཔྱད་ཁང་(Citizen Lab) ནས་སྙན་ཐོ་དེ་བཏོན་པའི་རྗེས་སུ། དྲ་འབུ་ཞིབ་བཤེར་ ཡོ་ཆས་5/42 རྟགས་ཅན་དག་(VirusTotal)ཡི་སྟེང་ཚོད་ལྟ་བྱས་ཡོད་ཅིང་ (Kakao) ཁ་ཁོ་ཡི་མ་དཔེ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཤོར་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་དང་དྲ་ འབུ་བརྟག་དཔྱད་ཡོ་ཆས་ 2/42 རྟགས་ཅན་དེས་ཀྲོན་ལན་(Tuneln) ཡི་མ་དཔེ་དེར་ཡང་སྐྱོན་ཤོར་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཡོད།\nརིམ་པ་ ༡༽ སྒྲིག་བཟོའི་ཁོངས་སུ་སོང་།།\nརིམ་པ་ ༢༽ བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཁོངས་སུ་སོང།།\nརིམ་པ་ ༣༽ ཚང་མ་ཟེར་བ་དེར་བསྣུན།།\nརིམ་པ་ ༤༽ ཁ་ཁོ་འཕྲིན་ཐུང་དེ་བཙལ་ནས་ཆོག་མཆན་ཁག་སྟོན་པ་ལ་རྟགས་རིས་དེའི་སྒང་ལ་བསྣུན།།\nརིམ་པ་ ༥༽ ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་སྟེང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོག་མཆན་ཁག་གཤམ་གྱི་འདྲ་རིས་དང་ལྷན་དུ་བསྡུར།།\n(དོ་སྣང་། པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཨན་སྒོ་རྟགས་ཅན་ལ་ཐོ་གཞུང་སྡེབ་སྒྲིག་མི་འདྲ་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། སྒང་གི་གོ་རིམ་དག་བསྟུན་འགྱུར་བྱེད་ དགོས་སྲིད། )།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་ཁོ་འཕྲིན་ཐུང་དེ་ཨན་སྒྲོ་མ་ལག་ནས་ནང་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ། དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཁག་སྟོན་གི་རེད། དེར་བརྟེན། གཤམ་ གྱི་ཕྱོགས་ངོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་འདྲ་རིས་ཁག་བསྡུར་ནས་དོན་དངོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་བསྐོལ་སྤྱོད་མ་ལག་དེའི་པར་གཞི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་བལྟོས།།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཁ་པར་སྟེང་དུ་ཀྲོན་ལན་རླུང་འཕྲིན (Tuneln Radio) དེ་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་དེ་དངོས་མ་ དང་དྲ་འབུ་ཅན་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་ན། གཤམ་གྱི་གོ་རིམ་འདི་དག་བརྒྱུད།\nརིམ་པ་ ༡༽ སྒྲིག་བཟོ་ལ་སོང་།\nརིམ་པ་ ༢༽ བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཁོངས་སུ་སོང་།\nརིམ་པ་ ༣༽ ཚང་མ་ཟེར་བ་དེར་བསྣུན།\nརིམ་པ་ ༤༽ ཀྲོན་ལན་རླུང་འཕྲིན་དེ་བཙལ་ནས་ཆོག་མཆན་ཁག་སྟོན་པ་ལ་རྟགས་རིས་དེའི་སྒང་ལ་བསྣུན།\nརིམ་པ་ ༥༽ ཁ་པར་སྟེང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོག་མཆན་ཁག་གཤམ་གྱི་འདྲ་རིས་དང་ལྷན་དུ་བསྡུར།\n(དོ་སྣང་། པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཨན་སྒོ་རྟགས་ཅན་ལ་ཐོ་གཞུང་སྡེབ་སྒྲིག་མི་འདྲ་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། སྒང་གི་གོ་རིམ་དག་བསྟུན་འགྱུར་བྱེད་ དགོས་སྲིད།)\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྲོན་ལན་རླུང་འཕྲིན་དེ་ཨན་སྒོ་མ་ལག་ནས་ནང་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ། དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཁག་སྟོན་གི་རེད། དེར་བརྟེན། གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་ངོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་འདྲ་རིས་ཁག་བསྡུར་ནས་དོན་དངོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་བསྐོལ་སྤྱོད་མ་ལག་དེའི་པར་གཞི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་བལྟོས།\nཅན་གྱི་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཕྲད་པའི་རྐྱེན་འདི་ཡིས། རྒྱ་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཡ་ལན་དྲག་པོ་སྟེར་བཅུག་གི་ཡོད། ཡ་ལན་གྱི་ཁོངས་སུ་འབྲེལ་ལམ་\nགནས་སྟངས་འདི་ཡིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་དམིགས་འབེན་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད། གང་ལྟར། འདི་ རུ་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ཚོས་ཉེན་ཁ་ཆུང་དུ་གཏོང་བ་ལ་བསྟུན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་བའི་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འགའ་ཡོད།\nThe Citizen Lab ཡིས་ལམ་སྟོན་བྱས་བ་ཁག\nཁུངས་སྐྱེལ་མ་བྱས་བའི་འབྲེལ་ཐག་དང་རེ་སྒུག་མེད་པའི་ཟུར་སྣོན་ཁག་ཁ་འབྱེད་པར་དོགས་ཟོན་བྱེད་བཞིན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་བེད་ སྤྱོད་གཏོང་མཁན་དག་གིས། གནས་ཚུལ་རྒྱས་བའི་སླད་དུ་ Citizen Lab ཡི་འབྲེལ་ཐག Recommendations for defending against targeted cyber threats དང་བོད་དོན་ལས་འགུལ་བསྟི་གནས་ཁང་(Tibet Action Institute) གི Detach from Attachments གཉིས་ལ་གཟིགས།\nཁག་ལ་དོ་གཟབ་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་བ་མ་ཟད་ཆོག་མཆན་མི་དགོས་བའི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཁག་ནང་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་གཡོལ་དགོས། སྒར་ སྒྲན་ལས་འཆར་(Guardian Project) དང་ལས་འཆར་གཞན་པ་ཁག་གིས་ཉེན་སྲུང་ཅན་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་ཡར་ རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཧམ་འཛུལ་དང་ཉེན་ཁའི་རིགས་ལས་སྲུང་


Terdzo-SI-020 - Rinchen Terdzö\ndga' rab rdo rje'i snying tig las/_yi dam zhi ba'i sgrub thabs dang phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa bde chen myur lam\nVolume 58 (སི) / Pages 707-725 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dga' rab rdo rje'i snying tig las yi dam zhi ba'i sgrub thabs dang phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa bde chen myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 707-725. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces dge slong sde snod 'dzin pa pad+ma b+ha dra sogs don gnyer can rnams kyis snga phyir lan mang du bskul pa las/_rang gzhung rtsa ba'i sgrub thabs dang byang bu khrigs su bsdebs shing sangs rgyas thams cad mnyam par sbyor ba he ru ka 'dus pa'i thugs tig sogs kyi phrin las nas kyang cung zad zur brgyan te bklags pas grub par/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas sdeb legs par sbyar pa'i yi ge pa ni/_nang rig pa'i sde snod khyad par du smra ba dge slong dge ba'i bshes gnyen lung rtogs bstan pa'i nyi mas bgyis pa dge legs su gyur cig\n༄༅། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ། རྡོ་རྗེ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས། །སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་སྡེབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཞི་དཀྱིལ་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་གང་རིགས་བྲིས་པ་དགྲམ་པའམ། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམས་པའི། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་གཏོར། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་སྔོན་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམས་པས་ཀྱང་འཐུས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ། མཚམས་གཅོད་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བཤགས། །དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བརླབ། །ཅེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་པས་འཁོད་དེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲང་། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱ། སྔོན་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། གཏོར་མ་དང་པོ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གར་དབང་ཆེ༔ ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྣང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་གྱི༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ཀུན་རྫོབ་གཞིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། གསུམ་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ངལ་གསོ། བཞི་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དམིགས་འདོན་རྩེ་གཅིག་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ལྔ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྟོབས་བཞིའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་རིག་དབང་གིས་རྨོངས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དྲུག་པ་དམ་བཅའ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས། ཧཱུྃ༔ དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ བླ་མ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་དམ་བཅའ། བདུན་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་མཚོན་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུས་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་མཆོད་བརླབ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ཉེར་སྤྱོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ནང་མཆོད་དང་གསང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། །དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ཅིང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་གདངས་མེ་རླུང་ཆུས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཨ་ལས་རང་རིག་གདོད་མ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ དཀར་གསལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེ་བ༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འོ༔ འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ འདུ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་བཛྲ་སཏྭ་ལས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ བསམ་ཡས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ནི། དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་པས་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །གསུམ་པ་དགུག་བསྟིམ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་མཚོན་ཏེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔ དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་། བཞི་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ། ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནང་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཆོད་པ་ནི། གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ བཞི་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ། །སྤྲུལ་པའི་གར་མཛད་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག༴ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༴ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཞབས། །ཟབ་གཏེར་མཛོད་འཛིན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག༴ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༴ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིགས་དྲུག་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག༴ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༴ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་ཐིགས་གཏོར་བྱ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སྭ་དཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཞེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔ སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང༔ རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པ་དབང་པོར་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང༔ སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཛཔ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ འོད་གསལ་ཀློང་ནས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རང་བྱུང་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཅིར་ཡང་གསལ་ཞིང་འགགས་པ་མེད༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་སྣང་སྲིད་རྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་གཟུང་ལ། གཉིས་པ་ཛཔ྄་དགོངས་དངོས་ནི། སྙིང་དབུས་ཐིག་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཨ་ཡིག་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་རིག་ངོར་དག༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གཞི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་འདི་བཟླ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་ཡང་སྙིང་འབྲུ་དྲུག་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཉེ་སྙིང་འབྲུ་ཉེར་གསུམ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྦྱོར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟེ། དེའང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྙིང་འབྲུ་དྲུག་པ་ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་ཕྱེད་ཉེ་སྙིང་དང་། དེའི་ཕྱེད་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་རབ་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ། སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་མཚན་མ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་། འབྲིང་གྲངས་བསྙེན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པ་བཟླ། ཐ་མ་དུས་བསྙེན་ནི་དེ་རྣམས་བདུན་ཕྲག་རེར་བཟླས་པ་བྱ་ལ། བཟླས་དམིགས་ཀྱང་བསྙེན་པ་ལ་བཀོད་པའི་བཟླས་པ། སྒྲུབ་པ་ལ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ། ལས་སྦྱོར་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་དེ་གསུམ་ཀ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀར་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་བས་མཚོན། ཞིབ་པར་བསྙེན་ཡིག་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། །གཏང་རག་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ནི། ཐབས་ཤེས་སུ་འོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔ མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པའི་བདུད༔ དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་བྱ། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམས་པར་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྣང་སྲིད་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་བཞི་དག་པའི་ཚོགས༔ ཕུལ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔ ཅེས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ནི། ཧོཿ ཀ་དག་རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ངང་དུ་བསྒྲུབས༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་རྒྱུན་དང་དུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། གསུམ་པ་གཏང་རག་ནི། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཨ༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་དུ༔ འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གཉིསསུ་མེད་པར་བསམ། དྲུག་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། དབྱིངས་ལས་ཤར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་ལ་བསླབ། བདུན་པ་བསྔོན་སྨོན་ནི། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཞེས་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རྒྱས་གདབ། བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཧོ༔ ལྟ་བ་ངང་བཞག་བློ་ལས་འདས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེར༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དལ་ཞིང་སྙན་པར་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་བྷ་དྲ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་བསྐུལ་པ་ལས། རང་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྡེབ་ལེགས་པར་སྦྱར་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། ནང་རིག་པའི་སྡེ་སྣོད་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-020&oldid=128612"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 15:45.


Wylie:Rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge\n(Redirected from Rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge)\nrnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 233-268 / Folios 1a1 to 18b3\nVolumes List > Volume 15 > Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 233-268. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 233-268. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa zab lam rdo rje'i rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge mdo tsam bkod pa 'di yang rgyal khams pa tA ra nA tha'i sug las so//\nLine 1:༄༅། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge bzhugs so//\nLeft side print: བ རྟགས་ གཅིག་ ཚད་\nba rtags gcig tshad\nགཡོན་: བ རྟགས་ (གྲངས་ཀ་) ཚད་\nLeft: ba rtags (tibfolio#) tshad\nBegin-End Pages (Western): 233-268\nEnd Tibetan page and line #: 18b3\nTotal # of pages (Western): 36\n༢༣༣ ༄༅། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ།། །\n༢༣༤ ༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད་ལ་འཕྲོས་ནས་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རག་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྩ་བ་རྣམས་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། བརྒྱུད་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་མཐའ་དག་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ་པར་མཛད་ལ། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་ཡན་ལག་དང་པོ་དངོས་དང་གཞན་རྣམས་རྗེས་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཉམས་མྱོང་གི་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་རིམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྟགས་ཚད་རྣམས་ད་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། བཤད་ཚོད་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ཅི་རིགས་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་རྟགས་རྣམས་འཁྲུལ་མེད་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱུད་དང་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ནས་མན་ངག་གི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གསུངས་པས། གདམས་ངག་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཟུར་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་\n༢༣༥ ལ་ནི་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་། རྒྱུད་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་མི་གསལ་ཞིང་གབ་པར་ཡོད་པས་བརྒྱུད་པ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་པ་ལས་མན་ངག་གི་ཟུར་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དབེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་མཐོང་ཉམས་དང་ལུས་ཉམས་སོགས་ནི་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། དབེན་གསུམ་དང་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་ཅི་རིགས་སུ། ལུས་གནད་མདུན་དུ་བུབ་ན་སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་ནང་མདུན་གྱི་རླུང་དང་ཕྲད་པས་ཤེས་པ་ཧོལ་ལེ་བ་འབྱུང་། གཡས་སུ་ཡོ་ན་མེ་དང་ཕྲད་པས་འཚུབ་ལོང་བ་དང་། གཡོན་དུ་ཡོ་ན་ཆུ་དང་ཕྲད་པས་ཉོག་གེ་བ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ཡོ་ན་ས་དང་ཕྲད་པས་བྱིང་ཞིང་སྲ་འཐས་པའི་ཉམས་འབྱུང་། དེ་དག་སྤངས་ཏེ་སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་པས་སྙིང་ལྟེ་བར་གྱི་རྩ་འདྲོངས་པས་སྲོག་རླུང་འཆིང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་འོག་ཚགས་ལེགས་པོར་བྱས་པས་ཐུར་སེལ་དང་། མགྲིན་པ་དགུགས་པས་གྱེན་རྒྱུ་དང་། གསུས་པ་མཉམ་དགང་དུ་ཤུགས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་བྱེད་\n༢༣༦ ཀྱང་དགོས་ཏེ་དེས་མཉམ་གནས་དང་། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་། མགྲིན་པ་བཀུག་ནས་སོ་མཆུ་རང་སོ་དང་། ལྕེ་རྩེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་རྣ་བའི་རྩ་ཡང་ཁྱུར་ཏེ་འོང་བས་རྣ་བ་དང་ལྕེ་བའི་རླུང་འཆིང་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དེ་དང་རླུང་སྣ་ནས་དལ་བུས་བཏང་བས་སྣའི་རླུང་དང་། ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་ལུས་གྲིམས་ལྷོད་རན་པར་བྱས་པས་ལུས་དབང་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཆིང་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་གནད་ཁོ་ནས་འཆིང་ཐུབ་པ་རང་ཏ་མ་ཡིན་མོད། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་སྦྱར་བས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། སེམས་ཉམས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཉམས་གནས་སྐབས་དང་པོ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་སྔར་བས་མང་བ་འཕྲོ་རྒོད་ཆེས་ཆེ་བ་འབྱུང་། འགའ་ཞིག་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་བྲེང་མ་ཆད་ཅིང་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བའང་ཡོད། འགའ་ཞིག་ཡུལ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་ཙམ་གྱིས་ཡང་ཡང་དྲན་ཡོང་བའང་ཡོད། ད་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། འདི་བས་གཞན་ཞིག་བྱས་ན་དགའ་ལ་སྙམ་པ་ཡང་འབྱུང་། དེ་ནི་སྔོན་སྒོམ་མ་བྱས་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་མང་ཡང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སུ་སོང་ནས་ངོ་མ་ཤེས། འདིར་ཁ་ནང་ལོག་གིས་བལྟས་པས་འགྱུར་བ་ལ་འགྱུ་བ་རིག་ཤེས་བྱུང་བ་ཙོམཙམ་ཡིན་ཀྱི། རྣམ་རྟོག་སྔར་ལས་མང་དུ་སོང་བ་མིན། གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་ཕར་ཆེར་ལ་ལུས་གནད་མ་འབྱོངས་པས་ལུས་ཀྱང་ན་ཟུག་ཆེ། དབུགས་འཐུམས་པ་དང་འདར་བ་འབྱུང་། སེམས་ཀྱང་ཚིག་པ་ཟ་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་དང་། གུ་དོགདོགས་པའི་རྣམ་པ་\n༢༣༧ སྔར་གྱི་ནད་གཞི་རྙིང་པ་ཡོད་ན་ལྡང་བ་སྙམ་བྱེད། དེ་ནི་ཅུང་ཟད་སེམས་ཟིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉམས་ཡིན་ལ། དཔེ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་དང་འདྲའོ། །གནས་སྐབས་གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དགའ་སྡུག་གང་དུ་ཡང་མ་བལྟས་པར་བསྒོམས་པས། སྔ་མ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མང་པོ་ཡོང་འཕྲོ་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་ཞི་མལ་སོང་བ་དང་། ལུས་དང་དབུགས་ཀྱང་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད། དེའི་འཕྲོ་ལ་སྔར་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ལྡང་ཞིང་། ལུས་དང་དབུགས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་སྐྱེ། དེ་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་བྱ་ཙི་ཙི་མོའམ། རོང་ཁུང་དོག་པའི་འབབ་ཆུ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་དུང་བསྒོམས་པས་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ལྗི་བ་ཙམ་འབྱུང་། སྔར་ལས་རྣམ་རྟོག་དེ་ཕྲ་རུ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་ཤུགས་ཆུང་ལ། འཕྲལ་རང་ལ་ཡལ་འགྲོ་བ་མེ་སྟག་གནམ་དུ་ཡར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་འཆར་ཚད་པ་ལ་ཟློག །རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་མི་འགྱུར་བར་ཧར་རེ་ཚོམ་མེ་གསལ་ཆ་དྭངས་ཆ་ངར་ཆ་མེད་པ་ལ་ལུས་ཡོང་། །དེ་སྐབས་སུ་ཧུར་ཕྱུང་ངར་བཏོན་ཏེ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེས་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ཅན་ལ་ལྷན་ལྷན་གནས་པ་འོང་། དེ་འཕྲོ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ལོ་ལོ་སྐྱེ་དེ་ལྟར་སྤེལ་མར་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཉམས་ངག་ཉམས་སྔར་བས་ཆེས་འཇོམ་ཞིང་བདེ་བའི་མགོ་ཟིན་ཏེ། གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉམས་ཡིན་ལ། དཔེ་མི་རྒན་པོའ་སྤྱོད་ལམ་དང་། རི་དྲུང་གི་རྫིང་བུའམ་སྦལ་པ་མཆོད་པ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་ནི། ད་དུང་ཡུན་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཆིག་སྐྱེར་བ་དང་། གཉིས་བསྟུད་གསུམ་བསྟུད་ཐོལ་ཐོལ་བ་འབྱུང་། ཕལ་ཆེར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇམ་ཉལ་ལེ་\n༢༣༨ གསལ་སེང་ངེ་གནས། ལུས་ཉམས་ཕལ་ཆེར་བདེ་ཆམ་པ་འབྱུང་། རླུང་ཡང་ཕལ་ཆེར་འཇམ་ཞིང་བདེ། རེས་འགའ་སྣ་སྒོའི་རླུང་གི་རེག་བྱ་དང་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་སེམས་གནས་སུ་མི་སྟེར་བར་སུན་པ་སྙམ་བྱེད། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་འགྱུ་འདྲ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ལྷན་ནེ་གནས། རེས་འགའ་སེམས་བཏང་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་བརྟེན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དཔེ་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་དང་། མཚོ་ཆུང་སེར་བུས་བསྐྱོད་པ་དང་། ལྕགས་སྦུགས་སུ་ཆུ་བླུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ནི་ད་དུང་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ལུས་ཉམས་ངག་ཉམས་བདེ་ཞིང་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཤེས། རླུང་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། ཤེས་ཀྱང་བདེ་སྡུག་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་མི་འཕྲོ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་བརྟགས་ན་ཤེས་མ་བརྟགས་ན་མི་ཤེས་པའང་འབྱུང་། སེམས་ཞི་གནས་གཅིག་ཏུ་མེར་གྱིས་སོང་ནས། སེམས་གཞག་ན་སྡོད། བཏང་ན་འགྲོ། དགོས་དུས་སླེབ་ནས་རང་དབང་ཐོབ། སྒྲ་དྲག་པོ་སོགས་ཕྱིའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་དང་། ནང་གི་རྩོལ་པས་སད་པར་བྱས་ན་མ་གཏོགས་ཐུན་རེ་འཁྱོངས་པ་འབྱུང་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ། དཔེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། རི་བོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། མཚོ་ཆེན་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ཡང་ཉམས་སྐྱེ་ཚུལ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་རིམ་པས། རྣམ་རྟོག་ངོས་འཛིན་གྱི་ཉམས། ངལ་གསོའ་ཉམས། ཐང་ཆད་ཀྱི་ཉམས། རླབས་བཅས་ཀྱི་ཉམས། རླབས་དང་\n༢༣༩ བྲལ་བའི་ཉམས་ཞེས་གསུངས། ལྔ་པ་འདི་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུའི་སྟེང་དུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་ན། རྐྱེན་དྲག་པོས་ཀྱང་སྒོམ་ལ་འདུ་འབྲལ་མི་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་བུ་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོར་ཐུབ་གསུང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་རེས་འགའ་སེམས་མི་གསལ་བ་དྭངས་ཆ་མ་རྙེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ལྟེང་སོར་གྲགས་པ་བྱེད་པ་དང་འདྲེན་པའི་སྐྱོན་ཡིན། ཕྱིས་སྐབས་གཅིག་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱོན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཤེས་པ་གྲིམས་ཆ་ཐོན་པར་བྱས་ལ་སྦྱང་དགོས། དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་གཡེང་བ་སྔར་བྱས་དྲན་པ་ནི་མི་རྒོད་པ་དང་། ཕྱིས་བྱེད་འདོད་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། བྱ་ཉེས་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆོད་ལའང་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་དང་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། སྒོམ་ལ་བཞག་ནས་རིག་པ་དྭགས་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ། དེ་དག་གང་རུང་ཞིག་བསྐྱར་གྱིན་བསྒྱར་གྱིས་བློ་ལ་འཆར་པས་སེམས་ལ་གནོད་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིས་སྐབས་གཅིག་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འགྲོ་བ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། རེ་ཤིག་ཆེད་དུ་སྤངས་ན་ལེགས་པས། དེ་དག་གི་ཡུལ་རྣམས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། རྒོད་འདུན་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་། འགྱོད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལ་བློ་ཐག་བཅད་པ་རྣམས་ལན་ཁ་ཡར་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་པས་སེལ། དེ་དག་ནི་དཔེནདབེན་གསུམ་དང་པོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཅི་རིགས་པར་དགོས་སོ། །དཔེནདབེན་གསུམ་དང་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཉམས་རྣམས་\n༢༤༠ བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནང་དུ་རླུང་སེམས་འགགས་པ་ལས་རྟགས་བཅུ་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱུར་པ་དང་། དུག་དང་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་མེར་རེ་བ་དང་། སྤོས་རེང་གི་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཁྱུར་ཁྱུར་འགྲོ་བ་དང་། ཆར་སྤྲིན་གསར་པ་འདྲ་བ་དང་། རྨུགས་པ་འཐིབས་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང་། ཁ་དོག་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་སྔོ་ཁྲ་བོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁ་དོག་གཅིག་པ་དང་། གཉིས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་བཞི་ལྡན་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཚད་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྒྱུ་པའི་ཚུལ་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ངག་ཉམས་རླུང་ཐོན་དཀའ་བ་དང་། ལུས་ཉམས་ལུས་བརྗི་སྙམ་བྱེད། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞན་གྱིས་མནན་པའམ་བཙིར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། སེམས་ཉམས་བྱིང་རྨུགས་ཤས་ཆེ་རྨི་ཉམས་སུ་དུ་བ་རླངས་པ་འཚུབ་མ་རྨུགས་པ་སོགས་དང་། སའི་འོག་ཏུ་ནོན་པ་དང་། ས་ཕུག་དང་ཁུང་དུ་ཉལ་བ་སོགས་འབྱུང་། ཆུ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤིག་ཤིག་པ་དང་། ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་རྒྱུག་པ་དང་། ཆར་ཟིམ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་ཧྲིབ་ཧྲིབ་བ་འབྱུང་། ཁ་དོག་དང་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མ་ངེས་པའོ། །ལུས་ཉམས་འཇམ་ལ་མཉེན། ལུས་བསིལ་བ་དང་གང་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བདེ་བའི་རྣམ་པ་འབྱུང་སེམས་ཉམས་གནས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་རེས་མོས་སུ་འབྱུང་ཞིང་། བདེ་མི་བདེ་རེས་མོས་སུ་འཆར། །རྨི་ཉམས་སུའང་ཆུ་བོ་དང་ཆར་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། །མེ་རླུང་འདུས་པས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྟེ།\n༢༤༡ འོད་ཕྲ་མོ་ཙིམ་ཙིམ་མང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་ཡལ་བ་དང་། འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་དང་། ཏོག་ཡར་གྱིས་འགྲོ་བ་འབྱུང་། ལུས་ཉམས་དྲོད་ཆེ་བ་སྐབས་སུ་རྡུལ་དང་བཅས་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། ངག་ཉམས་སུ་དབུག་ཁ་ཐུང་། སེམས་ཉམས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་རྩུབ། རྨི་ཉམས་སུ་མེའི་སྣང་བ་མང་དུ་འབྱུང་། །རླུང་གི་རླུང་འདུས་པས་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོད་ཚད་འབྲིང་ཙམ་གསལ་ཞིང་། འབར་བ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། འདར་ཁྲིལ་བ་འབྱུང་། འཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ཆེར་འབར་བ་དང་། གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་འབྱུང་བ་སོགས་མདོག་དབྱིབས་ཚད་སོགས་མ་ངེས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཉམས་ཡང་ཞིང་གཡོ། ངག་ཉམས་དབུགས་འཇམ་ཞིང་དལ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་འགག་པ་སྙམ་བྱེད། སེམས་ཉམས་ཡུལ་ཡུལ་བ་དང་། བརྗེད་ངས་ཆེ་བ་དང་། གཏད་མེད་དུ་ཆོ་ལང་ངེ་འབྱུང་། རྨི་ཉམས་སུ་རླུང་ཚུབས་དང་བྱ་སོགས་ལྡིང་བ། རྟ་སོགས་སྲོག་ཆགས་རྒྱུག་པའི་རྣམ་པ་འབྱུང་སྟེ་མཚན་རྟགས་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་དང་། འོག་ཏུ་འཆད་པའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་པ་ཡིན་པས། ཁམས་ལྔའི་རླུང་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་འཕྲོས་ལས་ནམ་མཁའི་རླུང་འདུས་ན་མཆོག་གི་ཆ་ལྟ་བུའི་རྟགས་སྐབས་འདིར་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཉིན་རྟགས་རྣམས་འཆར་བའི་གཞི་ཡིན་པས་རྟགས་བཅུའི་ནང་དུ་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་པ་\n༢༤༢ ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐར་ཁུང་གི་བུ་ག་ལྟ་བུ་དང་། གློ་སྐར་དང་། མཐོངས་ཀ་དང་། ཚགས་སེ་དང་གྲ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འབྱུང་ཞིང་། མཐར་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་ཏེ། ཇེ་ཡངས་ཇེ་ཡངས་སུ་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འགྲོ། ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཡིན་ན་གང་མི་སྒྲིབ་ཅིང་དྭངས་པ་ཞིག་འོང་ངོ་། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་སེར་པོ་འབར་བའི་རྣམས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཐབ་ཀྱི་མེ་འདྲ་བ། ནག་མེས་ཚིག་པ་ལྟ་བུའི་རྣམས་པ་དང་། མེ་ལྕེ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་སེར་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་མུན་ཁང་དུ་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། སྤྲིན་མེད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་འབྱུང་ཞེས་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གསུང་། དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འདུག་ཅིང་། ལྷབ་ལྷབ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་ན། ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་རུང་སེར་པོ་འབར་བའི་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་བསྡུའོ། །མེ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་དཀར་པོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་འཆར་ཏེ་འོད་དཀར་པོ་ནང་རྒྱུག་པ་དང་། གློ་སྐར་དང་། མཐོངས་ཀ་ནས་ཟླ་ཟེར་ཤར་བ་དང་། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་ཟླ་བའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཁྱབ་པ་སོགས་མདོར་ན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་སྣ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། སྐར་མདའ་འཕོ་བ་ལྟ་བུ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་\n༢༤༣ སྦྲེལ་བ་དང་སྐྱ་ལིང་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །ཆུ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་དམར་པོ་འབར་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཡང་རི་རྩེ་ཁང་ལོགས་ས་མཐིལ་སོགས་ལ་ཉི་འོད་འཕོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གློ་སྐར་དང་ཐོངས་ཀ་ནས་ཉི་མཐོངས་བྱུང་བ་འདྲ་བ་དང་། ཁུན་ཁང་གི་ནང་ཉིན་མོ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་དང་། འོད་ཟེར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བས་མི་བཟོད་པ་དང་། དམར་སྒོ་རེ་བ་འོད་མེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུ་དང་ལྗང་སེར་སོགས་འབྱུང་། ས་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་ནག་པོ་འབང་བ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ནག་པ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཚན་མོའ་སྤྲིན་དང་རྨུགས་པ་བཞིན་ནག་ལིང་ལིང་བ་དང་། ནག་བུན་བུན་བ་དང་། ནག་སྒོར་སྒོར་བ་དང་། ནག་རིལ་རིལ་བ་སོགས་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཆེ་ཆུང་མང་ཉུང་མ་ངེས་པ་ཁ་དོག་ཀྱང་ནག་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་། ལྟོས་འགྲོའི་དབྱིབས་དང་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འབྱུང་ཞེས་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གསུང་། སྟེང་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་འདུས་པ་ལས་མཆོག་གི་ཆ་སྟེ། བློགགློག་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་ནི། དང་པོ་འོད་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་དང་། དེ་ནས་འོད་ཆེམ་ཆེམ་པས་ཁྱབ་པ་སྔ་མ་ལས་ཡུན་རིང་བ་དང་། མཐར་གོམས་ན་འོད་ཆེམ་མེ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་པའི་ངང་ནས་འོད་ཕྲ་མོ་མང་པོ་གཡོ་ཞིང་འཁྱུག་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་\n༢༤༤ ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་པ་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཀྱི་རླུང་འདུས་པ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་འབྱུང་སྟེ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དྲུག་པོ་རེ་རེ་དང་། གཉིས་ལྡན་དྲུག་ལྡན་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཐིག་ལེའི་ནང་སྟོང་པ་དང་། ནང་ཐིག་ལེ་རང་དང་མདོག་འདྲ་བས་གང་བ་དང་། ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བ་དང་། དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པར་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ཉིན་རྟགས་དྲུག་ལ་ཤས་ཆེར་མཐུན་པར་ལུས་ཉམས་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང་། དག་ཉམས་རླུང་རྒྱུ་བ་མི་མངོན་པ་ཙམ་དང་། སེམས་ཉམས་གསལ་སྟོང་རྟོག་མེད་དུ་སིང་ངེ་བ་གནས་པ་འབྱུང་ཞིང་། སྐབས་འདིར་གཡང་ཟ་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། གང་ཡང་མེད་སྙམ་པ་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་གོང་མ་ཁ་ཅིག་གསུང་། དེ་ལྟར་རྟགས་བཅུར་གྲགས་པ་ལ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའ་མིང་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་འཆར་བ་དེ་ལ་ལུས་ཉམས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་བྱུང་ན་ངེས་པའི་རྟགས་དང་ཕྱོགས་མཐུན་སྣང་བ་གཞན་འཆར་བདེ་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། མ་ངེས་པའི་རྟགས་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པས་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུ་རླུང་ལ་མཚོ་དང་འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་རླུང་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རླུང་གི་རླུང་ལ་འཚུབ་མ་དང་སེར་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་ལ་ནམ་མཁའ་དང་། བར་སྣང་དང་། ཕུག་སྟོང་སོགས་\n༢༤༥ སྦུབས་སྟོང་བ་དང་། རས་ཡུག་སྔོན་པོ་བརྐྱདབརྐྱང་པབ་འདྲ་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། གཞན་ཡང་སྦྲང་གཤོག་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་འདྲ་བ་སོགས་དང་། འཇའ་འོད་ཕྲ་མོ་དང་། སྐྱ་ཁྱམ་ཁྱམ་པ་སོགས་འབར་བ་དང་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། གསོར་མིག་ལྟ་བུ་དང་སྔོ་ལྗང་སོགས་ཉི་མར་བསྡུ་བ་དང་། ཤིང་སྡོང་གི་གྲིབ་མ་འདྲ་བ་དང་། ཐག་པ་སྲད་བུ་ནག་པོ་སོགས་སྒྲ་གཅན་དང་། སོག་མདའ་འཕངས་པ་འདྲ་བ་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་ཕྲ་མོ་རྒྱུག་པ་འབྱུང་བ་ནི་གློག་དང་། ཁ་རླངས་ལྟ་བུ་དང་འགལ་མེ་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྱ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་སོགས་ཐིག་ལེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཞེས་གསུང་ཞིང་། ཉམས་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ལ། ལུས་ཉམས་འགུལ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། ངག་ཉམས་ལྕེ་སྒྱུར་བ་དཀའ་ཞིང་སྨྲ་མི་འདོད། སེམས་ཉམས་གསལ་ལ་བརྟན་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བ་རྣམས་ས་རླུང་གི་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཉམས་འཇམ་མཉེན་ཤེད་ཆུང་བ། སེམས་ཉམས་དགའ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་རེས་འཕྲོ་རྒོད་ཐུང་རེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་ན་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིན། ཧ་ཅང་འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་ན་གློངགློད་པས་ཕན། ལུས་ཉམས་ཁང་པའི་ནང་ནས་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། དུ་བས་འཚུབས་པ་འདྲ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྐམ་དང་ཆེ་བ་དང་། སེམས་ཉམས་བློ་རྒོད་ལ་རྩུབ་ཅིང་སྤྲོ་ཐུང་། རྨི་ཉམས་སུའང་མེས་ཚིག་པ་སོགས་བྱུང་ན་མེ་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན། སྤྲོ་ཐུང་བ་ལའང་གློད་པས་ཕན། ལུས་ཉམས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་སྙམ་བྱེད། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད། དངོས་སུ་འོང་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པར་\n༢༤༦ རིང་དུ་འཕར་བ་འབྱུང་། སེམས་ཉམས་སུ་གསལ་སྟོང་ཤས་ཆེ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིང་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་ན་རླུང་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཉམས་ལུས་མེད་པར་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཉམས་ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་ཐོགས་བཅས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་པའམ་ཆ་ཤས་ཅི་རིགས་ཅི་རིགས་ནས་སངས་ཏེ། རང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡ་གི་ན་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི། དང་པོར་གཉིད་འཐུག་གི་སྐབས་སུ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཙམ་འོང་ལ། རེས་འགའ་ནམ་ལངས་པ་དང་། འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སྙམ་བྱེད། རིག་པ་གསལ་བ། ཁམས་དྭངས་བ། གཉིད་དུ་མ་སོང་བ་འདྲ་བ་ལ་སད་རྒྱུ་ཡོད་པ། སད་མ་ཐག་མུན་ཁང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་རྗེས་མཐུན་པར་ཚོར་བའང་ཡོད། གཉིད་ལ་འགྲོ་དུས་ས་ལ་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད། འོད་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་འོང་། རྣ་བར་སྒྲ་ཙི་རོང་གི་འོང་། འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་གོང་དུ་གཉིད་མི་བདེ་བ་དང་། འདྲེ་གནོན་འདྲ་བ་དང་། ལུས་སྦྲིངསྦྲིད་པ་འོང་མྱུར་དུ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ནས་གསལ་སྟོང་དང་རིམ་པས་བདེ་བ་འཆར་རོ། །མ་ངེས་པའི་རྟགས་འདི་དག་སོར་སྡུད་ནས་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཁྱབ་པར་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་སེམས་མི་རྟོག་པར་ཅུང་ཟད་གནས་ཤིང་། རྟགས་སྣང་ཅི་རིགས་པར་མཐོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་རང་ཤུགས་སུ་གནས་པའི་ངང་ནས། ལུས་ཉམས་དྲག་པོ་འདར་བ་དང་གཡོ་བ་དང་འཕར་\n༢༤༧ བ་དང་རྒྱུག་པ་དང་བྲོ་གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་ཉམས་དྲག་པོ་སྨྲ་བ་དང་རྒོད་པ་དང་དུ་བ་དང་གླུ་ལེན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་གསལ་ལ་སྟོང་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་འབྱུང་ལ། ཕྱིས་ནི་བདེ་ཉམས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་བ། དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་གི་ངང་ནས་བྱེད་འདོད་རྟོག་པ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ་མི་རྟོག་པ་འཐུག་པོས་ནོན་པས་སོ། །ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སེམས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི། དགའ་བ་སྐྱོ་བ་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་པ་དང་རྒྱུག་པར་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བབས་པ་དག་ཡོད་ལ། ཉམས་དེ་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་གེགས་དང་སྐྱོན་ལས་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་སོར་སྡུད་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ལྡོག་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འབྱུང་བས་གོང་མ་རྣམས་ལའང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་རྟགས་བཅུའི་ཐ་མ་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྟགས་གཞན་དགུ་ཡང་རེ་རེ་དང་། གཉིས་ལྡན་ནས་དགུ་ལྡན་བཅུ་ལྡན་གྱི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་རྟགས་བཅུ་ཆར་ཚང་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་ནི། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་གི་རྒྱུན་རྣམས་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་རགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕལ་ཆེར་ལ་རྟགས་སྣང་ཐོག་མ་ཕྲ་རགས་གང་ཡིན་ཡང་ཅུང་\n༢༤༨ ཟད་མི་གསལ་ཞིང་། བར་དུ་རགས་པ་གསལ་བ་དང་། མཐར་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་ལ་སྔར་གྱི་རྟགས་སྣང་རགས་པ་དེ་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ཕྲ་མོར་སོང་པའི་མཚམས་སུ་རྟགས་སྣང་ནུབ་ཏེ། སྒོམ་སྟོར་བ་སྲིད་པས་དེ་ལ་རྗེས་བྲན་དུ་བཤད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་དང་ཙམ་རླུང་བུམ་ཅན་བསྲེས་ཏེ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་བསྒོམས་པས་རྟགས་སྣང་སླར་ཡང་ཤར་འོང་ལ། སྔར་གྱི་རྒྱུན་ལ་རྟགས་སྣང་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། བསམ་གཏན་གྱི་སྤོགས་ཆོག་བཞིན་བསྒོམས་པས་སོར་ཆུད་འོང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ལ་མཚམས་དེ་ནས་ཕྲ་ཞིང་གསལ་ལ་བརྟན་པའི་རྟགས་སྣང་འབྱུང་ངོ་། །ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ལ་དབུས་སུ་སེམས་གཏད་ན་ཕྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཐའ་ལ་གཏད་ན་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། རགས་པ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གསལ་ཆ་དང་སྤྲོས་བྲལ་དབྱེར་མེད་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གོམས་པས། སེམས་གནས་ན་སྟོང་གཟུགས་གནས། སེམས་གཡོ་ན་སྟོང་གཟུགས་གཡོ། སེམས་གནས་རྩ་ན་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མངོན་གྱུར་འགགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚད་ཡིན། དེའི་ཚེ་སེམས་གང་དུ་གཏད་གཏད་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཅི་རིགས་པ་རེ་འཆར་རོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དམར་སེར་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་གི་དབུས་སུ། དང་པོ་དབུ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཙམ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཇེ་གསལ་ལ་ལྷའི་\n༢༤༩ སྐུའི་རྣམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་རྫོགས་པ་འཆར་རོ། །ཡང་བསམ་གཏན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ན། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཡང་ཡུལ་ངེས་པ་ཐིག་ལེའི་དབུས། དུས་ངེས་པ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་ངེས་པ་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ངེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། དེ་རྗེས་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གསུང་ལ། བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བསམ་གཏན་དུ་མཉམ་བཞག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆང་བ་ནི་སོར་བསམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྲོག་རྩོལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་འབྱུང་སྟེ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་གོའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། འོ་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་དང་བྲལ་བ་དག་གོ །ཞེས་པའི་སྐབས་ན་འགྲེལ་པར། གཞན་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་རེ་ཁཱ་ནག་པོའ་རྟགས་མཐོང་ནས་ཀྱང་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་མེད་པར་བཤད་ལ། བསམ་གཏན་མཐར་ཕྱིན་ན་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཀར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྟགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོར་སྡུད་དམ་བསམ་གཏན་གྱི་གུང་ཡན་ཆད་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སྟོང་གཟུགས་འདི་རང་སེམས་ཡིན་ཏེ། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་མེད་པས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྤྱི་ལྡོག་ནས་སྟོང་གཟུགས་ནི་བེམ་པོ་དང་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པར་\n༢༥༠ འདོད་པས་གཞན་དུ་བཀག་ཟིན་པས། ཤེས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ལས་ཤེས་པའི་ནང་ནས་གཞན་སེམས་མ་ཡིན་ཅིང་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་དང་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་མཐོང་བའི་དུས་མངོན་ཤེས་མེད་ཅེས་པའི་གོ་བ་ཡི་རང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྤྱིར་རྟགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྟགས་བཅུར་འདུས་པར་སྦྱོར་དྲུག་གི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བཞེད་པ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་ལ། དེ་ལས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་གསུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གཟུགས་ལ་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་ལྗོངས་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་བ་ལ། ལྗོངས་དེ་ཡུད་ཙམ་མི་གཡོལ། དེ་ནས་སངས་འགྲོ་ན་སྤྱིན་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དུ་རྟགས་རགས་པ་ཡིན། རི་ནགས་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཆ་ཤས་རགས་པ་རགས་པ་ནས་གཡོ་ཞིང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་ན་དུ་རྟགས་དངོས་ཡིན། ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ནས་གཡོ་ན་སྨིག་རྒྱུའི་རྟགས་ཡིན། འོད་དང་བཅས་པ་གཡོ་ཞིང་སྐྱེ་འཇིག་ཡང་ཡང་བྱེད་ན་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྟགས་ཡིན། འོད་དང་བཅས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་འདུག་ན་མར་མེའི་རྟགས་ཡིན། དེ་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྒྲིབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕན་ཚུན་མི་བསྒྲིབས་པར་དྭངས་གསལ་དུ་འདུག་ན་ནམ་མཁའི་རྟགས་སུ་བསྡུ། དེས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས་ནི་དོན་དམ་པའི་བུམ་དབང་དངོས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། བར་དགེས་གསང་དབང་དང་། རྗེས་དྲན་གྱིས་ཤེར་དབང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་པ་དངོས་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་པའང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་\n༢༥༡ ལ། སྤྱིར་ནི་སོར་སྡུད་རྐྱང་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུན་མོངསམོང་མ་ཡིན་པ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་མཐུན་རྫོགས་པ་ནི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ནའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས་རྩ་བཟང་བ་འགའ་ཞིག་ལ་སྲོག་རྩོལ་སྒོས་སུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་། རླུང་དབུ་མར་ཆུད་ནས་གེགས་མེད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེས་པའང་ཡོད། བུམ་པ་ཅན་ཆེད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཅན་གྲུབ་པའང་ཡོད། གཙུག་ཏོར་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་བསླང་བའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའང་ཡོད། རླུང་དབུ་མར་འདུས་པ་ཙམ་དང་རྡོ་རྗེ་བསླང་བའི་ཉམས་ཕྱོགས་མཐུན་ལས་སྲོག་བསྡུད་ཀྱི་འཕོ་བའི་གེགས་དང་འཛག་གེགས་སུ་འགྱུར་བའང་སྲིད། རྩ་འབྲིང་བ་མན་ཆད་ལ་སོར་བསམ་གྱིས་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། སོར་བསམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་ན། ལྟེ་བར་དྲོད་སྐྱེ། སྨིན་མཚམས་སུ་བདེ་བའི་ཟུག་དང་། སྤྱི་བོ་ཟ་འཁྲིག་གཡའ་བ་སོགས་སྟེ། རླུང་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པར་སྒོམས་པས་གཏུམ་མོ་ཅུང་ཟད་འབར་བའི་རྟགས་ཡིན། མེ་སྟོབས་ཆུང་། ཐིག་ལེ་སྟོབས་ཆེ་ན། མགོ་དང་མིག་རུས་མི་བདེ། བྱད་ཤ་འགྱུར། ལངས་ན་མགོ་འཁོར། མེ་སྟོབས་ཆེ་ན་འགའ་ཞིག་ལ་འཛག་གེགས་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པ། རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསལ་དགོས། རླུང་དབུ་མར་འཇུག་ཏུ་ཉེ་ན་རྟགས་སྣང་རྣམས་དབང་པོའ་སྒོ་ནས་འཚང་བ་དང་། བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་སོགས་འབྱུང་། མེ་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་རླུང་གྱེན་དུ་\n༢༥༢ སོང་པས་སྤྱི་བོའ་ཐིག་ལེ་འཁྱགས་པའི་རྟགས་སུ་རྟགས་སྡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོར་བ་དང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཤས་ཆེ་ཁམས་ངན་པར་འགྱུར། མེ་སྟོབས་ཆེ་བས་སྤྱི་བོའ་ཐིག་ལེ་ཞུ་ན་རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་མར་ཟློག་པས་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་དུ་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཁམས་བཟང་བར་འོང་། བདེ་ཉམས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ། རྟགས་སྣང་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་དེ་ཧ་ཅང་ཐལ་ན་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ཕུག་ནས་འཕོ་ཉེན་ཡོད་པས་དབབ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ངེས་པ་ཅན་དུ་རྡོར་བཟླས་དང་འཇམ་རླུང་སྦྲགས་པས་སྙིང་ཚ་མགོ་བོ་ན་སྨིན་མཚམས་འདུས་ཤིང་བཅུས་པ་དང་འཁྱིལ་པ་སྙམ་བྱེད། སེམས་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། འོད་ཀོར་དང་བཅས་པའི་རྟགས་སྣང་རང་གི་ལུས་ལ་ཉེ་བར་འཁོར། གཉིད་རྣམས་རང་སངས་ལ་སོང་། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དང་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་། མིག་ན་གཙུག་ཏོར་ཟ་འཁྲིགས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱུང་ན། རླུང་དབུ་མར་ཆུག་ནི་ཐུབ། ད་ལྟ་བཅིང་མ་ཐུབ་པའི་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན། དེ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་དྲག་པོར་བསྒོམས་ན་ཟུག་གཟེར་རྣམས་སྔ་བས་ཆེར་འགྲོ། །སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་སྦྲིད་ཅིང་མེད་པ་སྙམ་བྱེད། དེ་ནས་འོད་ཀོར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱིར་འོད་ཀོར་དམའ་ས་ནས་ལངས་ཏེ། གྱེན་དུ་དྲག་པོར་འཁོར་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཚད་ཙམ་ལ་བུམ་ཅན་གྱིས་དབུས་མར་བཅུག་ན་འབེབས་པ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་འཕོ་བའི་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་གསུང་ངོ་། །བྱེད་བཅིངས་ལོག་པའམ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐལ་ན་རྟགས་སྣང་སངས། ཐོག་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ། གཟུགས་མེད་བཞི་དང་ཕྱོགས་འདྲ་\n༢༥༣ རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། འདི་སྐབས་དང་པོར་དལ་བུས་འབེབས་མང་དུ་བྱས་ནས། མཐར་འབེབས་དྲག་པོས་ཕབ་ན་སྲོག་བསྡུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བར་འགྱུར། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐལ་ནས་བརྒྱལ་བ་ལྟར་སོང་ན་འབེབས་དྲག་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་འབེབས། འཇུག་ཏུ་འཕར་གཡོ་འདར་སྤྲུག་སྨྱོ་འབོག་ལྟ་བུ་རིང་དུ་འབྱུང་པའི་མཐར་སེལ་འགྲོའོ། །འཕོ་བའི་གེགས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བས་ཚོད་བཟུང་ཞིང་བསལ་ལོ། །རྡོར་བཟླས་ལ་རླུང་འཇམ་ཞིང་ཕྲ་ལ་རིང་། རྒྱུ་བ་མི་ཚོར། ཤེས་པ་གསལ། རྨི་ལམ་འཇམ་ཉལ་སོང་། སྟོང་གཟུགས་གསལ་ཞིང་འཚེར་ལ་ཕྲ་སིལ་འགྲོ་ན་ཡོན་ཏན་ཤར་བ་ཡིན། འཇམ་རླུང་དང་རྡོར་བཟླས་ལ་མཉམ་རྒྱུའི་སྐབས་སུ་ཕྱིར་འགྲོ་ཇེ་ཐུང་དང་གནས་པ་ཇེ་རིང་བྱ། འཇམ་རླུང་མ་བྱང་བར་དུ་ཧ་ཅང་དྲག་ན་ནུ་མ་སྦོས་ཡོང་པ་དང་། དལ་བུས་མ་མནན་པང་ཤུགས་དྲག་ན་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ན་ཡོང་པའང་སྲིད། འཇམ་རླུང་ལ་ལྟེ་བ་ཀོག་ཀོག་ཟེར། སྤྱི་བོ་ཟ། དཔྲལ་བར་འབུར་ཡོང་། སྤྱི་བོར་བུ་ག་ཟང་ཐལ་དོད་ཡོང་བའང་སྲིད། རེ་གློད་ཅིང་འབེབས་དགོས། གོམས་ན་མཐོང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྗང་མེར་འགྲོ། སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་ཕྲ་མོ་དང་། ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཆེས་བཟང་བར་འཆར་རོ། །ལུས་ཆུ་ལུད་པ་ལྟར་འཕྱར་བའི་ཉམས་དང་། རྨི་ལྟས་རི་ལ་འབབ་འཛེག་དང་། འཕུར་བ་དང་། རྟ་རྒྱུག་པ་སོགས་འབྱུང་། འབྱོངས་ན་རྨི་ལམ་འཇམ་ཞིང་། ཟིན་སྦྱོར་སྤེལ་སྤྲུལ་རྣམ་ཐར་སོགས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་དངོས་གཞི་ལ།\n༢༥༤ སྟོང་གཟུགས་རགས་ལ་གསལ་བ་དེ་འཇུག་དཀའ་སྟེ་འཆིང་བླ། ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་དེ་འཇུག་བླ་སྟེ་འཆིང་དཀའ། མི་གསལ་ན། འཇུག་པ་དང་། འཆིང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་དཀའ་ཞིང་བོགས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམས་པས། རྩ་བཟང་ན་གེགས་མེད་པར་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་མོད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉམས་རེ་ཐོག་མར་འབྱུང་བས་རླུང་གཅིག་ཅར་འདུན་ལུས་རང་དབང་མེད་པར་འདར། གློ་བུར་དུ་དྲོད་སྐྱེ། ཉམས་རྣམས་ཁྲ་ཆེམ་པ་དང་དམར་ཐིང་བའི་ངང་ནས་ལུས་འགྱེལ་ཞིང་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་སོགས་འབྱུང་། རླུང་རིམ་གྱིས་འཇུག་ན་སྟོང་གཟུགས་རང་ལ་འཁོར། ལུས་བསྟུམས་ཤིང་བསྒྲིལ་བ་འདྲ་བ་དང་། རླུང་སུབས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གོམས་པས་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གོམས་ན་མཐར་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྲོ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྟགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ས་རླུང་འཆིངས་ན། ལུས་གནད་བཤིག་སྙིང་མི་འདོད་རྩུབ་ལ་ལྕི་བ་དང་། སྣང་བ་སེར་པོར་སྣང་། ཆུ་འཆིངས་ན་གྲང་ལ་མཉེན་པ་དང་ཆུའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཤས་ཆེ། ལར་ཆུ་ལ་གྲང་དྲོ་གཉིས་ཀའང་འབྱུང་། མེ་འཆིངས་ན་དྲོད་འབར་ཞིང་མེའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་འཆིངས་ན་ལུས་ཡང་ཞིང་འཕར་བ་དང་། རླུང་པོའ་སྣང་བ་འབྱུང་། ནམ་མཁའི་རླུང་འཆིངས་ན། སྔོ་ཡམ་པ་དང་། བདེ་སིང་བ་དང་། ལག་\n༢༥༥ པས་བྱུག་པ་སོགས་ཆེད་དུ་རེག་ན་མ་གཏོགས་ལུས་ཡོད་པར་མི་མངོན་ཞིང་། བུ་གའི་རིགས་དང་། བར་སྣང་དང་། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྟོང་པར་སོང་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། ནམ་མཁའི་ནང་ཚན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་ལྗང་གུ་དང་ཁྲ་ཆིལ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད། དེ་འདྲ་རེ་རེ་ལའང་མཐར་རྟགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ལ་འདུས་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིམ་འགྲོ་ན་གནད་དུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆ་མཉམ་དུ་ཞུགས་ན་གེགས་མི་འབྱུང་ལ། ཆ་མ་སྙོམས་ན་རྩུབས་ཉམས་སུ་འཆར་ཏེ། དེ་ཐལ་ན་གེགས་སུ་འགྲོ། དེ་ཡང་ས་རླུང་ཟིན་ན་རླུང་གི་སྟོབས་ཟད། སྨྲ་བརྗོད་མི་ཐུབ། གཡོ་འགུལ་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ས་ལ་བྱིང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་མནན་པ་དང་། བྱིང་རྨུག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། མེ་ཟིན་ན་སའི་སྟོབས་ཉམས་ཏེ། མེ་ཆར་འབབ་པ་སོགས་ཚིག་པའི་སྣང་བ་དང་། མྱུལ་ཆེ་ཞིང་ལུས་གཅིག་ཏུ་མི་ཟུག །ཆུ་ཟིན་ན་མེ་ཉམས་པས་ཁོང་འདར། གྲང་ཤུམ་བྱེད། གངས་རི་དང་རྦ་རླབས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཤོར་བ་སྙམ་འབྱུང་། ཤེས་པ་དྲན་པ་མི་གསལ་བཀོལ་དུ་མི་གཏུབ་པ་འབྱུང་། རླུང་འཕེལ་ན་ཆུ་ཉམས་ཏེ་འགྲོས་མགྱོགས་ཤིང་ལུས་ཡང་། འགྲོ་སྙིང་འདོད། སེམས་བཟུང་ཀྱང་མི་ཟིན་པ་ཡོད། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཡང་། ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་འཕེལ་བས་གཡངས་ཟ་ཞིང་སྐྱོ་ཤེས་ཆེ་བར་འབྱུང་། དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་། ལུས་ལ་ནད་ཁམས་འཕེལ་བར་འདུག་ན་གེགས་སེལ་གྱིས་བཅོས། དེ་ལམ་དུ་གསུང་ཞིང་བསྐྱངས་པས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ཞིང་། བདེ་\n༢༥༦ ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། འདི་སྐབས་འདིར་རྡོར་བཟླས་དང་། འཇམ་རླུང་དང་བུམ་ཅན་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནས་རྟགས་རིམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་རྩ་ལམ་བྱང་བ་དང་། དབུ་མའི་སྒོར་འདུས་པ་དང་། དྷཱུ་ཏིར་འཆིང་བའི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་བུམ་ཅན་ལྟ་བུ་གཅིག་དང་པོ་ནས་མཐར་ཡུན་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རྩ་ལམ་བྱང་བ་དང་། དབུ་མར་འདུས་པ་དང་། དེར་འཆིང་བ་རྣམས་རིམ་པས་འགྲུབ་པས་རྟགས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོང་ངོ་། །རྩ་ཆད་གསོས་པས་དང་པོར་མཚོན་གྱིས་འབུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱིས་རྨུགས་པ་འདྲ་བའི་ལུས་ཉམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་རྒྱུག་པ་འདྲ་བའི་ཉམས་སྣང་དང་། དོག་འཚང་བྱེད་པའི་རྨི་ཉམས་འབྱུང་། རྩ་ཆད་འབྲིང་པོ་རྣམས་གསོས་པས་བགངས་པ་འགྲིལ་བ་འདར་སྤྲུག་འཕར་འཁྲིག་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ཡོང་། རྩ་ཆད་ཕྲ་མོ་རྣམས་གསོས་པས། ཚ་ཙེག་ཙེག་པ་སོགས་ཟུག་ཆང་ཆུང་མང་པོ་ལྡང་། འདི་དག་གང་དུ་འབྱུང་མ་ངེས་ཏེ། རྩ་ཆད་ཅི་རིགས་པ་གསོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བར་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་དང་བདེ་ཉམས་ཤས་ཆེ་བར་འབྱུང་། ཡང་བར་སྐབས་ཞིག་ནས་རླུང་གིས་རྩ་གང་ནི་གང་ལ། དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མ་ཐུབ་པས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་བུའི་འཕོ་བའི་གེགས་ཤིག་འབྱུང་ཉེན་ཡོད། རྟགས་རྣམས་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། རྩ་རླུང་ཅུང་ཟད་བྱང་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་འཕོ་བ་དང་འབེབས་པ་གཉིས་ཀ་སྔར་ལས་བླའོསླའོ། །བུམ་པ་ཅན་\n༢༥༧ དབུ་མའི་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འཆིང་བར་ནུས་ན་ནད་མཐའ་དག་འབྱང་ཞིང་ཚེ་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་ཚད་ལ་ཕྱི་རྟགས་འོག་རླུང་ཁ་ནང་ཐོན་ན་ཐུར་སེལ་སྲོག་ལ་འདྲེས། དྲི་བཟང་ཁ་སྣར་རྔུབས་པ་འོག་སྒོ་ནས་མ་ཉམས་པར་འཐོན་ན་སྲོག་ཐུར་སེལ་ལ་འདྲེས་པར་ཟེར་ཏེ། འདི་ཙརྩ་ནང་དུ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན། ཁོག་ནང་ཙམ་དུ་ཕྱི་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཐུར་རགས་པ་འདི་འདྲེས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རྨོངས་པ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་ཙམ་ཡིན། ནང་རྟགས་སྟེང་བཟུང་ན་འོག་འཐེམས། འོག་བཟུང་ན་སྟེང་འཐེམས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ནང་ཅི་རིགས་པར་འདྲེས་པས་ལས་སྔ་མ་ལས་བཟང་ངོ་། །གསང་རྟགས་འབར་སྣང་དང་བདེ་དྲོད་དངོས་སུ་སྐྱེ་སྟེ་ཆེས་མཆོག་རྩ་དབུ་མར་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྐབས་འདིར་སྲོག་གཟུགས་ཕལ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་ནི་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞིའི་སྣང་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་འཆར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ལྟ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཞི་དང་། རིག་བྱེད་བཞི་དང་། སྡེ་པ་བཞི་དང་། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་སྣང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ལ། དུད་འགྲོ་མི་ལྷ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་སྟེ། སྔོན་གྱི་མན་ངག་པ་རྣམས་ལ་གནས་སྤྱོད་དུ་གྲགས་པ་དག་ཡིན་ལ། མདོར་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་ཚད་སྣང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེས་ན་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་ངོ་བོ་ནི་དུས་རྟགས་ཏུ་གཅིག་ཅར་རྣམ་\n༢༥༨ པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའིབའི་བློ་ཡི་མཐོང་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་འཆར་པའི་རྐྱེན་རེ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །རྐྱེན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཕྲོ་འདུའོ། །སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཉིད་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་བཞིར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཁོངས་སུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱང་འདུས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འཆར་སྒོ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་མོ། །འོད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཚུལ་ལ་བལྟོས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བ་ནས་གནས། གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ཐམས་ཅད་དེས་བསྐྱེད། ངག་གི་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པ་ན་གནས། རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེས་བསྐྱེད། ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ག་ན་གནས། གཉིད་འཐུག་པོ་དང་བརྒྱལ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དེས་བསྐྱེད། བཞི་པའི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་ན་གནས། གཉིས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་ཆགས་པ་དང་། ཡུལ་བཟང་ངན་བར་མ་གསུམ་ལ་སྲེད་ཅིང་རྨོངས་པ་རྣམས་དེས་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་འཁོར་གཞན་ལའང་སྦྱར་དུ་ཡོད་དེ། ཐིག་ལེ་བཞི་བོ་དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཞལ་བཞི་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་ཕྱེད་ཙམ་དག་པ་ན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཞལ་བཞི་དང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཞལ་བཞིའོ། །རྒྱུད་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཞལ་བཞི་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པའི་གཙོ་བོའང་འདི་\n༢༥༩ འདི་ཡིན་ལ། དེར་གསུངས་པའི་བཞི་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་གཏུམ་མོ་འབར་རྩ་ཁ་ཐམས་ཅད་དྲོས། རྩ་ཐིག་ཐམས་ཅད་གླུམ་ལངས་པ་ལྟར་ཁོལ་ཞིང་སང་། རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་མེས་དྲལ་ཐིག་ལེ་རྣམས་གནས་སོ་སོར་འབར་ཞིང་གཡོ། ཁམས་རྣམས་ཡར་མར་དུ་འདུ་ཞིང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་གང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྟགས་དངོས་ནི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་རེ་ཁ་ནག་པོ་ནཱ་དའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། རྟ་རྔ་ཟླུམ་པོར་བཀུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅན་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབར་བ། རེ་ཁཱ་ཕྲ་མོའ་ནང་ན་རྟགས་བཅུ་ཀར་རྫོགས་པར་འཆར་ཞིང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་བར་སྣང་གི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེའི་ཁ་དོག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ལ། རེ་ཁཱ་ཡང་ནག་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྨོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེས་ན་ལས་འཕྲོ་ཅན་མ་གཏོག །སོར་སྡུད་ཅི་ལ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་རེས་འགའ་འཆར་བ་དང་། གཞན་ཡང་རིམ་པ་དང་པོ་གསུམ་ལ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་འདྲ་རུང་འཆར་སྲིད་ཀྱང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཛིན་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་འདིར་སྲོག་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།\n༢༦༠ དེ་ཡང་སྔར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་བས་སྟོང་གཟུགས་དང་སྲོག་ཐུར་གོང་བུ་གཅིག་པའི་རླུང་འདྲེས་པ་དེ་བློས་བརྟགས་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ལྷ་སྐུ་མཚན་དཔེ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་དང་པོར་གཅིག་འཆར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇེ་མང་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྱུར། མདོག་དབྱིབས་མཚན་མ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ཁ་གཅིག་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་རྟག་ཏུ་འཆར་བའང་ཡོད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འཕྲལ་འཕྲལ་འགྱུར་བར་སྣང་བའང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ཡང་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་འཆར་བ་ནི་མར་མེ་ལྟ་བུ། གཞན་རྣམས་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་ལ་ལན་གཅིག་ཐིམ་པ་ནས་འབྱུང་སྟེ་མཐར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྲོག་དང་འདྲེས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཨུ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ལྷ་ཡབ་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ཡུམ་གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། གཉིས་ཀའང་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། གླང་པོ་ཆེས་སྲུང་ལ་ཞོན་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྲོས་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་བསམས་པས་གང་བློས་བསྒྱུར་བ་དེར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་གཟུགས་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སོང་བ་ན་སྙིང་གའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་འབད་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་འཁོར་དང་གདན་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ས་བོན་དང་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང་གཞོན་པ་རྣམ་ལྡེལྔ་ཁ་བསྒྱུར་བས་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །དཔེར་ན་ལྟེ་བའི་ལ་ཡིག་\n༢༦༡ ལས་སའི་ཟད་པ་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ཏེ། ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་ལ་འབད་པས་ཆུ་བོའམ་རྒྱ་མཚོའ་སྟེངསསྟེང་ནས་མི་བྱིང་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་སོ། །ཉེར་འཚེ་གཞོམ་པ་ཕྲ་མོ་གཞན་ཡང་བཤད་དོ། །མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སེང་གེར་གྱུར་ཞིང་། སེང་གེ་སྤྲོས་པས་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྐྲད་པར་བསམས་ཏེ། མགྲིན་པའི་བུམ་ཅན་བྱས་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ཉེར་འཚོ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དང་། ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་སོགས་མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ནོར་བར་བསྒྲིགས་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་དྷཱུ་ཏཱེའི་ནང་དུ་སྟོང་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྲག་པ་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ནས་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲ་གཞན་ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ནས་མི་རིང་བ་ན་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་འདྲ་བ་དང་། འབྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་། གཏམ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་སྒྲ་གཅིག་ལས་གྲུབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །ལས་དང་པོ་པས་སྲོག་འཛིན་རྗེས་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་སྐབས་ངག་ཏུ་མེ་ཤས་ཆེ་ན་ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་སྣང་བ་དང་། ལུས་དྲོད་ཆེ་བ་དང་། རྔུལ་ཆུ་འབབ་པ་ལྟར་འབྱུང་། ལྕེའུ་ཆུང་ལས་ཐིག་ལེ་འབབ་པ་ཚོར་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། འགའ་ཞིག་ལ་འཛག་གེགས་དང་རྡུལརྔུལ་བབས་དྲགས་པས་ལུས་སྟོབས་འཆོར་ན། འགྲེན་འགྲེམས་དང་ལུས་ཟུངས་མི་འཆོར་བའི་\n༢༦༢ གདམས་ངག་བྱ། འགའ་ཞིག་བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་ཡོད་འཕྲོ་ལ་རླུང་ཁམས་ལྡང་། ལུས་གྲང་། མགོན་ན་ཐིག་ལེ་འཇུ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན། འགའ་ཞིག་མཐོང་སྣང་གི་ཉམས་བཟང་ཡང་ལུས་སྔོ་ཞིང་སྐམསསྐམ་ས་བདེ་ཉམས་ཡལ། གཞན་གོང་དང་འདྲ་ན་ཐིག་ལེ་རྒྱས་མ་ཐུབ་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཆགས་ལམ་གྱིས་བདེ་བ་སྤེལ་བས་སེལ་ལོ། །འཛིན་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་གཏུམ་མོའ་འབར་སྣང་གིས་རྩ་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྲོག་སྡུད་ཀྱི་འཕོ་བ་འབྱུང་བའི་གེགས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་། རླུང་སེམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་དབང་ཐོབ་པས་གེགས་སེལ་གྱི་གདམས་ངག་ཕལ་པབ་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གེགས་ཕལ་ཆེར་ལས་གྲོལ་ཞིང་། འཛིན་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒོམ་གེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་སཾ་བུ་ཊི་དང་། གདན་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་ལ། དང་པོར་མར་མེའི་མཚན་མ་དང་། གཉིས་པ་གློག་གམ་མཁའ་སྣང་གི་མཚན་མ་དང་། གསུམ་པ་རྡུལ་ཕྲན་དཀར་པོའམ་དཀར་པོའ་འོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། བཞི་པ་འདོད་པའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། ལྔ་པ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། བརྒྱད་པ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་ནི་དེ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་\n༢༦༣ པར་ཡོད་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མར་མེའི་མཚན་མ་ནི་སོར་བསམ་གྱི་དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་པ་གློག་གི་མཚན་མ་སྟེ། སྔ་མ་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཡང་མི་བརྟན་པས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་མཚན་མ་ནི་འཛིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེར་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་གྲུབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་ཤིང་། རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིག་ལེ་འགྲོ་འོང་མཐོང་བ་དང་། ཕྱི་རུའང་དེའི་མཐུ་ལས་ཟླ་འོད་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར་བས་སོ། །བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་འདོད་པའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ལྷ་འདོད་ཁམས་པ་དང་མཚུངས་པར་འདོད་ཡོན་ཐ་མལ་པ་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་བར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱར་འཆར་ཞིང་། དེ་ལས་འཇུག་ཤེས་དྲུག་དགའ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བརླན་པ་དང་། ལྔ་པ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འོད་ལུས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར། རང་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་གྱུར་ཏེ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕྲོའཕྲོ་བ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྲུབ་ནས་སྔར་གྱི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལྷག་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་བདེ་བསྐྱེད་པའོ། དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་ནི། དེ་ནས་ཞུ་\n༢༦༤ བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་སྟེ། གཏུམ་མོའ་མེས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དྲོས་ཐུབ། རང་གནས་སུ་ཞུ་ཐུབ། སྤྱི་བོར་སྡུད་ཐུབ། དེར་ཤིན་ཏུ་ཞུ་ཞིང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་དྲངས་ནས་བཟུང་གིན་བཟུང་གིན་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགེངས་ནུས་ཏེ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ནུས་པ་རྫོགས་ཤིར་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་དེ་ལྟར་འབྱུང་གི་གཞན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་དང་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་དབུ་མར་འཛིན་ནུས་ན་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འཛིན་ནུས། ཞག་བཅོ་ལྔ་དབུ་མར་ཁེགས་ན་བཅིངས་བཞེས་བྱ་སྟེ། མགྲིན་པར་འཛིན་ནུས། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཁེགས་ན་བསད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་གར་འཛིན་ནུས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཁེགས་ན་བསྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བར་འཛིན་ནུས་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ལ། ལོ་གཅིག་ཁེགས་ན་གསང་བར་འཛིན་ནུས། རྟག་ཏུ་ཁེགས་ན་ནོར་བུ་འཛིན་ནུས། ཞེས་མན་ལུང་གུ་རུ་སོགས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་དེ་དང་དེར་ཐིག་ལེ་བཟུང་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གནས་དེ་དང་དེར་ནམ་དུ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཡོ་མི་ཐུབ་པ་སྟེ། ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་ཀྱང་ནོར་བུ་ལས་བྱང་སེམས་མི་འཛག་པར་མ་\n༢༦༥ ཟད་ཀྱི། ཆེས་གཏད་ཕྱིར་ཕབ་ཀྱང་འཛག་མི་ཐུབ་པ་ལ་ཟེར་རོ། །འཁོར་ལོ་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་སུ་བབས་པའི་སྐབས་ཀྱང་གོང་མ་གོང་མ་གང་བདེ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བས་འཕེལ་བའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་འོག་མ་འོག་མར་འགྲོ་ཞིང་གསོག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གོང་མ་གོང་མའི་རོ་བཅུད་དང་ངད་དང་ནུས་པའི་ཆ་ཤས་ཡོད་པས་གོང་མའི་ཐིག་ལེ་འོག་མར་སོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེས་ན་འོག་མར་བབས་པའི་ཚེ་རྩ་འཁོར་གོང་མ་སྟོང་པར་སོང་བ་མིན་ཅིང་། ཡར་ཟློག་པའི་ཚེ་ཡང་མས་རིམ་གྱིས་སྟོང་པར་སོང་བ་མིན་པས། གནས་སྐབས་འདི་ཙམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་དང་། ལས་དང་པོའ་དབབ་ཟློག་གི་རིམ་པར་ནི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཞག་གྲངས་འདི་སྙེད་དུ་ཁེགས་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ཐུན་གཅིག་ལ་དེ་ཙམ་དུ་གནས་ནུས་ལ། དེ་ནས་ལྷག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྩ་འཁོར་གོང་འོག་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཏུམ་མོ་འབར་བ་བརྟན་པ་དང་། གནས་དེ་དང་དེའི་ཐིག་ལེས་གང་བའོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་འབར་བ་གཡོས་ན་སྙིང་གའི་ནང་མ་སྟེ་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་གནས་པ་དེ་གཡོ་བར་བྱེད་ལ། དེ་གཉིས་གཡོས་པས་ཐིག་ལེ་རྩལ་མེད་དུ་ཁེགས་པ་མི་འབྱུང་ལ། གཏུམ་མོ་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ནི་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁེགས་པས་གཏུམ་མོ་བརྟན། དེས་སྙིང་གི་ནང་བརྟན། དེ་\n༢༦༦ གཉིས་གཡོས་པས་ཐིག་ལེ་རྩོལ་མེད་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་བས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་བུམ་པ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཉམས་ནི་ཞུ་བདེ་དེས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་དེ་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། གནས་ལུགས་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཚོན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་ཉམས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆ་ཤས་ཐོབ་པས། རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་བ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་འདུས། དྷཱུ་ཏིར་ལ་དུས་མེ་འབར། བྱང་སེམས་བབས་པས་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་བཅིངས། དབུ་མ་ཐིག་ལེས་གང་བས་ལུས་ཀྱང་ཐིག་ལེས་གང་། ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚད་ཙམ་ལས་ཀྱང་རྟགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་ཞུ་བདེ་དང་ཞུ་བདེ་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བདེའི་ཁྱད་པར་རེ་འགྲུབ་མོད་ཀྱང་། བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་གཙོ་བོ་ནི་དབུ་མར་གནས་པ་གཏུམ་མོའ་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་བཅུ་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། གཏུམ་མོའ་མེ་དང་རྟགས་བཅུ་དང་། སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རླུང་རྣམས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དྲན་ཏིང་གི་སྐབས་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་\n༢༦༧ གཏུམ་མོ་འབར་བཅུ་འགྲུབ་ཚུལ་དང་། འཛིན་པ་ནས་རྗེས་དྲན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་མགོ་ཐོབ་པ་ཙམ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་ལྷ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཞུ་བདེ་རྫོགས་པར་འདྲེན་ཐུབ་མི་ཐུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཕེལ་ཐུབ་མི་ཐུབ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཐུབ་མི་ཐུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐབས་སུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་བཅུར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུ་གཏུལ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་དག་བྱེད་དང་། ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ལྷ་སྐུ་ཤར་བས་ལུས་དག་པ་དང་། ལས་རླུང་བསང་བས་ངག་དག་པ་དང་། བྱང་སེམས་དག་པས་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་ཚུལ་དང་། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་མང་པོ་བཤད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ལམ་འདི་འབད་པས་བསྒོམས་ན་དེང་སང་གི་གང་ཟག་མང་པོ་ཞིག་ལའང་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ལུས་ཉམས། ངག་ཉམས། སེམས་ཉམས་མཐོང་ཉམས་རྨི་ཉམས་ཏེ་རྟགས་ལྔར་གྲགས་པ་ཉེར་འཁོམཁོ་ཆེ་བ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་མཚོན་འདི་ཙམ་ལས་དཔགས་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཉམས་མྱོང་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པར་ཡང་བྱའོ། །ལམ་འདི་རྟགས་སྣང་གིས་ལམ་འཁྲིད་པ་ཡིན་པས་རྟགས་ཚད་ཤེས་པ་\n༢༦༨ གལ་ཆེ་ཞིང་། སྟོང་གཟུགས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་རྩིས་པོ་ཆེར་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་དང་། ལམ་དུ་བསྲོལ་ཚུལ་དང་། བོགས་འདོན་ཚུལ་མ་ནོར་བར་བྱེད་དགོས་སོ། །གང་དག་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཉམས་ཙམ་མོ་ཞེས་སྨོད་པ་རེ་དག་ནི། རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མ་གོ་བར་ལྟ་བ་མཐོ་རུ་རེ་བས་གཡང་སར་ལྷུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་འོངས་པ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱའོ། །ཅེས་པ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་སུག་ལས་སོ། །\nThe Note on the Signs For Evaluation of the Six Yogas of Jor Drug.\nDescription of the attributes and signs of meditative accomplishment during the vajrayoga process of the kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rnal_%27byor_yan_lag_drug_pa%27i_rtags_tshad_kyi_yi_ge&oldid=49596"