Terdzo-ZHI-068 - Rinchen Terdzö\nsrid 'tsho lcags kyi bum pa\nVolume 51 (ཞི) / Pages 867-892 / Folios 1a1 to 13b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #70 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. srid 'tsho lcags kyi bum pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 867-892. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: rmang po srid 'phel gyi man ngag:_da lta mnga' bdag yab sras dang:_ma 'ongs rjes 'jug rnams kyi don du:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis bkod pa'o:_skal ldan gsung gi sras dang 'phrad par shog:_rta nag dregs pa sde brgyad tshogs kyis bka'i bya ra mdzod:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_d+ha thim:_\n༁ྃ༔ སྲིད་འཚོ་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་མན་ངག་ལ༔ སྲིད་ཆགས་ནས་མི་འཛག་པར་བྱེད་པའི་སྲིད་འཚོ་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་ལ་རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ ཙཀྲ་དང༔ བསྲུང་སྡོམ་བཞི་སྟེ༔ རྫས་ནི་ཁྱིའི་ཕོ་མཚན་ནམ་ས་བོན༔ དོམ་མཁྲིས༔ རྡོ་ཁབ་ལེན༔ སྤོས་དཀར་རྣམས་ཆ་མཉམ་ལ༔ རིལ་བུ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་བྱ༔ ར་ཐུག་རོག་པོའི་ཨོག་ཞོལ་གྱི་སྤུ༔ ཁྱི་ཕོ་ནག་གི་རྨོང་ཁའི་སྤུ༔ ལུག་ཐུག་གི་སོག་བལ༔ གཡག་ཤད་པའི་མཇུག་སྙིང་གི་རྔ་མ་རྣམས་ལ་སྐུད་པ་སུམ་བསྒྲིལ་བྱ༔ སྔགས་ནི༔ ཨཱོྃ་ཀ་ཀ་མས་སྒོ་སྡོམ༔ ཀོ་ཀོ་མས་སྒོ་སྡོམ༔ ཀྱ་ཀྱ་མས་སྒོ་སྡོམ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་མས་སྒོ་སྡོམ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིས་སྒོ་སྡོམ༔ སརྦ་མ་ནི་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླས་ཏེ་རྫས་དང་སྐུད་པ་གདགས་སོ༔ ཙཀྲ་ནི་གྲོ་ཤོག་ལ༔ གུརྒུམ༔ གྷི་ཧཾ༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་གྱིས༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བྲིས་པའི་མཐར༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྲིད་སྲུངས་ཤིག༔ སྲིད་སྒོ་སྡོམས་ཤིག༔ མ་མ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཀ་ཏེ༔ ཨ་རེ་ཏེ༔ མ་ན་ཏེ་མ་ཧཱ་མ་ནེ༔ ས་ར་རེ་ས་ཤ༔ ས་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ༔ བུ་རེ་བུ་རེ༔ པརྞ་ཤ་བ་རཱི༔ མུ་ཙི་མུ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈ ྈ ྈ ྈྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈ ྈྈྈ ྈ ྈྈྈ ྈ དེ་ལྟར་གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རེ་རེ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པ་ལ་གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་བྱུག་གོ༔ ཙཀྲ་དེའི་རྒྱབ་ཏུ༔ ཨཱོྃ་བྷ་ཡ་ན་ས་ནི༔ ཏྲ་ས་ནི༔ སརྦ་མཱ་ར༔ པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ བྷི་ན་ས་ནི༔ ཡི་གེ་ཙིཏྟ༔ དུཥྚཱཾ་སཏྭ༔ མ་མ་བྷི་རུ་ས་ཀཾ༔ ཀུ་ར་པཎྜི་ཏ་ནི༔ སརྦ་ནི་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ ནི་པ་ཏ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་ནས་རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་རང་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་བཟླས་པས་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ༔ རིལ་བུ་སྲིད་ལུས་ལ་ཆགས་ནས་ནངས་རེ་བཞིན་ཁྱེ་སུས་ལ་རེ་རེ་མིད༔ ཙཀྲ་མགུལ་དུ་གདགས༔ སྲུང་སྐུད་དོར་མའམ་གོས་ཀྱི་སྒབ་མ་ནང་མ་ལ་གདགས་སོ༔ ཡང་ན་རིང་པོར་བྱས་ཏེ་རྐེད་པ་ལ་གདགས་སོ༔ བསྲུང་སྡོམ་ནི༔ རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་དག་དང་གཅན་ཐེད་མི་ཟ༔ གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ ལ་བོ་ཆེ་མི་བརྒལ༔ ཆུ་བོ་ཆེ་མི་བརྒལ༔ རླན་གཤེར་ལ་གཟབ༔ ལུས་ཤེད་དབྱུང་བའི་ལས་མི་བྱ༔ ལྒ་གཡེར་ལ་སོགས་པའི་སྤོད་དང་ཟས་བཅུད་མེད་མི་བརྟེན༔ ཁྱོ་ག་གཞན་དང་ཉལ་པོ་མི་བྱ༔ མཁོན་འཐབ་ལ་འཛེམ༔ རང་གི་ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་སྐ་རགས་གདན་རྒྱན་ཆས་མི་ལ་མི་གཏང༔ སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཁ་རྗེ་དེ་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱའོ༔ དེས་ཤོར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་སྡོམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༁ྃ༔ སྲིད་ཀྱི་གེགས་སེལ་མདུད་འགྲོལ་གྱི་མན་ངག་གོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་མན་ངག་ལ༔ ལྟེ་བ་བསྒྱུར་ཞིང་མ་ཕྱིན་དབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི༔ ལྟེ་བ་སྒྱུར་བ་ལ་སྔགས་དང་རྫས་དང༔ སྲུང་བའི་ཙཀྲས་བསྒྱུར་བ་གསུམ་སྟེ༔ སྔགས་ཀྱིས་སྒྱུར་བ་ནི༔ ཨི་དེ་མི་དེ༔ ཁུ་རེ་ཁུ་རེ༔ ཏི་ལེ་ཏི་ལེ༔ བི་ལེ་མི་ལེ༔ ཀེ་ཏུ་མི་དུ་ལེ༔ ཨཱོྃ་བ་ཏེ་བ་ར་བེ༔ དུ་བེ་དུ་དོ་བེ༔ ཧི་ལེ་ཧི་ལེ༔ ཀུ་ཙི་ཀུ་ཙི༔ མུ་ཙི་མུ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མི་ལི་མི་ལི་མ་མ་སྐྱེད་ཧཱུྃ་དེ་ཧེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྟོང་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་ནས༔ རྫས་ལ་བཏབ་ཅིང་ཁོང་དུ་གཏང་བར་བྱའོ༔ རྫས་ནི༔ སྨན་ཚ་བ་གསུམ༔ ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ༔ ར་ཐུག་ལུག་ཐུག་གཡག་ཐུག་གསུམ་གྱི་ཤ༔ རྒྱམ་ཚྭ་རྣམས་ཁྱེའུས་ཞོ་འཐུང་འཕྲོའི་འོ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ༔ གོང་མའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ པུ་ཏྲ་ཡ་ནི་ར་ས་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ལ་གདགས་ཤིང༔ སྲིད་ཆགས་པར་ཐག་ཆོད་ནས༔ ཟླ་བ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་མ་འགྱང་པར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་མ་འཆུག་པའི་ནམ་ཕྱེད་དྲང་པོར༔ ཆང་དང་སྦྱར་ནས་བཏང་བས་སྲིད་བུར་སྐྱེའོ༔ སྲུང་བའི་ཙཀྲ་ནི༔ སྲིད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས༔ གནམ་གྱི་ཙཀྲ་དར་དཀར་པོ་ལ་ག་པུར་དང་ཙནྡན་དཀར་པོས༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིའི་དབུས་སུ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལྔ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲི་ནཱི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཆེ་གེ་མོ་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་དྷ་རི་ཀ་སེ་རཀྵྱཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་པ་ཏི་པ་རེ་བེ༔ དུ་བེ་དོ་དུ་བེ༔ ཧི་ལེ་ཧི་ལེ༔ ཀུ་ཙི་ཀུ་ཙི༔ མུ་ཙི་མུ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ པུ་ཏྲ་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུ་རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་ཧ་བཅུ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ་ཛ་ལོ་ཀེ་ཨ་རུ་ན་པྲ་ཏེ༔ ས་མ་ཡ་ནིཀྵེ༔ དྷ་མ་ད་ན་དྷེ་ན༔ ཨ་པ་ར་རྨྲི་ཤ༔ སེ་ར་ཀུན་དྷ་ལེ༔ ནོར་བ་ཏ༔ ཨ་ཏྲི་པ་ར༔ ཀརྨ་ཀྵྱ་ཏཾ༔ ཨ་ས་མ་ས་མ་ད་ཡ༔ ས་མ་ཡ་བིད༔ བྷིད་ཛ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲི༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དབུ་ཅན་ཏེ༔ ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་བྲིའོ༔ སའི་འཁོར་ལོ་དར་དམར་པོ་ལ༔ གུརྒུམ་གྷི་ཧཾ་ཙནྡན་དམར་པོས༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིའི་དབུས་སུ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལྔ་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲི་ནཱི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲིད་བུར་སྒྱུར་ཅིག༔ པུ་ཏྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ པུ་ཏྲ་སྥ་ར་ནི་ས་ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུ་པུ་ཏྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ༔ མཚམས་བཞིར༔ བྷྲཱུྃ་རཾ་མཾ་གཾ་བཞི་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་མར་མེར༔ མར་མེར༔ ཐབ་ཐིབ༔ གནམ་ས་སྡོད༔ ཐབ་ཐིབ་བྷ་ཏྲ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་མེར་ཐབ་ཐིབ་གནམ་ས་པུ་ཏྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲིས་ཏེ༔ ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྟན༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱད་བྲི༔ ཕྱི་རིམ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནམ་ས་ཁ་སྦྲེལ་གྱི་ཙཀྲ་དཔེའུ་ལྟར་བྲིས་པ་ལ༔ སྐྱེས་པ་དར་མའི་ས་བོན་གྱིས་བྱུགས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཙཀྲ་གསུམ་གཞན་གྱི་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ་ཞིང༔ དྲིལ་ནས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་བཏུམས་ཤིང༔ མ་ཡི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་གདགས༔ བུད་མེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་བྱ༔ ཙཀྲ་བྲི་བ་དང་གདགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐར་མ་རྒྱལ་དང་སྤྲད་པར་བྱའོ༔ དེས་སྲིད་བུར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ༈ མ་ཕྱིན་དབྱུང་བ་ལ་བུ་དང་བུ་རོ་གཉིས་ཏེ༔ བུ་སྐྱེ་རན་ནས་སྐྱེར་མ་འདོད་ཅིང་ན་བར་གྱུར་ན༔ མར་དཀར་དང་ཆུ་གྲང་ལ༔ ཨཱོྃ་ཤུ་ལ་གྷརྦྷ་ས་ཧ་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་པ་ཤོ་ཙནྡན་ཕུག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཀ་ཀ་མས་ལམ་ཕྱེས༔ ཀོ་ཀོ་མས་ལམ་ཕྱེས༔ ཀྱ་ཀྱ་མས་ལམ་ཕྱེས༔ ཀྱེ་ཀྱེ་མས་ལམ་ཕྱེས༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིས་ལམ་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་སྔར་ཕྱིས་འཇུར་བསྲུང་བ་བཀྲོལ་ཏེ༔ མར་བྱིན་སྔགས་ཆུས་ཕུལ་བས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ གལ་ཏེ་ཤི་ནས་རོ་བུ་སྣོད་དུ་ལུས་ན༔ རི་དྭགས་ཀྱི་རིལ་མ་གང་རྙེད་ཆང་དང་སྦྱར་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨེ་མ་ཤད་ཤད༔ ཧེ་ད་ཧེ་ད༔ ཕྱུང་ཕྱུང༔ ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བཏང་བས་རོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ བུ་རོགས་ཡོང་མ་འདོད་ན༔ ལྕམ་པའི་འབྲུ་གུ་དང༔ གཡེར་མ་དང༔ རྒྱ་རུ་བརྡར་བའི་ཕྱེ་མ༔ རྒྱ་ཚྭ་རྣམས་འབྲི་མར་བཞུས་པའི་ཞུན་མར་དང་བསྲེས་ཏེ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀེ་རེ་བྷི་ཀ་རེ་རོ་ཤ་མ་ནི༔ ཏྲི་ཤ་མ་ཎི༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀ་སི༔ བི་ཀ་ས༔ མ་ཧཱ་ཀ་ས་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བཏང་ནས་གཟེ་མའི་ཐང་གིས་ཕུལ་ནས་བཏང་བས་བུ་རོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་བུལ་ཏོག་དང་ཟིའུ་ཚྭ་གཟེ་མའི་ཐང་ལ་བཏབ་པས་ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༔ དེས་ནི་སྲིད་ཀྱི་གེགས་སེལ་མདུད་འགྲོལ་གྱི་མན་ངག་མ་ཕྱིན་དབྱུང་བར་བྱེད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ མངྒ་ལཾ༔ ༁ྃ༔ སྲིད་སྲུང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་མན་ངག་ལས༔ བུ་ཚ་སྐྱེས་ནས་གསོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྟེན་འབྲེལ་དཔྱད་དང་རིམ་གྲོས་གསོ་བ༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་སྲུང་བས་གསོ་བ༔ དྲང་སྲོང་སྨན་དང་རྫས་ཀྱིས་གསོ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཁྱེའུ་སྐྱེས་ནས་ལྟེ་བ་མ་གཅད་པའི་གོང་དུ༔ ཉུངས་དཀར༔ གུ་གུལ༔ གླ་རྩི༔ ཤ་ཆེན༔ ཏིལ་ནག༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ ཤིང་ཀུན༔ རྟ་བོན༔ བོང་ང་ནག་པོ་རྣམས་སྦྱར་བའི་དུད་པ་གཏང༔ དེ་ལྟར་དུད་པ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་ལྟེ་བ་བཅད་པ་དང༔ ལྟེ་ཁྲག་དང༔ མའི་ནུ་སྤྲི་དང་ཕའི་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ་བསྲེས་པའི་སྐྱོ་མས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས༔ དེ་ནས་རྐན་མར་མ་བྱིན་པའི་གོང་དུ༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག༔ ག་པུར༔ གུརྒུམ༔ གི་ཧཾ༔ ཙནྡན་དཀར་དམར༔ གླ་རྩི༔ ཆུ་དག༔ ཤིང་ཀུན༔ ལི་ཤི༔ ཛཱ་ཏི༔ རུ་རྟ༔ གུ་གུལ༔ སྤོས་དཀར༔ ཨ་མྲྀཏ༔ མའི་སྐྲ་ཉག་བདུན་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་རྣམས་ཐུན་ཕྲན་རེ་ཆ་མཉམ་པར་རྩི་བཞིན་བསྣུར་ལ༔ ཕའི་དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་ལ༔ ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཐིགས་པ་སྲན་རྡོག་ཙམ་བླུག༔ སྤྱི་བོ༔ དབང་པོའི་སྒོ༔ རྐང་ལག་གི་མཐིལ་རྣམས་ལ་བྱུག༔ ཞག་གསུམ་གྱི་བར་རམ་བང་ཞག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ནངས་མའི་རིགས་ལ་ཁར་བླུག་ཅིང༔ གོང་ལྟར་བྱུག་པར་བྱའོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་དཀར་ནག་ཟུང་རེ་བརྩིགས་ལ༔ དཀར་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷས་ནང་གི་སྲིད་སྲུངས༔ ནག་པོ་མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་ཀྱིས་ཕྱིའི་འདྲེ་བདུད་ཟློག་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཆང་ཕུད་གཏོར༔ དམིགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ ཡང་སྒོ་ཕྱི་ནང་དུ་ར་སོག་ལ་ཁྱུང་བྲིས་ཏེ་ཕྱི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་མམ་སྒོ་གཅིག་ལས་མེད་ན་ཕྱིའི་ཡ་ཐེམ་ལ་བཏགས༔ ལུག་སོག་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བྲིས་ཏེ་ནང་གི་ཡ་ཐེམ་ལ་གདགས་སོ༔ གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དཔྱད་དང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་གང་ཤེས་དང༔ མོ་རྩིས་ལ་ཅི་བབས་རང་རང་གི་རྨིས་རྟགས་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་དུ་གང་ཤར་བའི་རིགས་རྣམས་བྱས་པས་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་སྲུང་བས་གསོ་བ་ནི༔ ལེའུ་ལྷ་ཡག་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང༔ རང་རང་གི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ཞིང༔ བཅོལ་གཏམ་གཉེར་གཏད་དྲག་པོ་བྱ༔ གཞན་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གདགས་ཤིང༔ ཁྱད་པར་དུ་དཔེའུ་རིས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་སྲུང་བ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་གདགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བསྙེན་མང་དུ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཆུ་ནང་དུ་བླུད་ཅིང་ཕྱི་ནས་བྱུག༔ སྐབས་སྐབས་སུ་སྐོང་གསོལ་དང༔ ཕ་མྱེས་ཀྱི་མཚུན་ལྷ་དགྲ་བླ་རྣམས་གསོལ༔ ཕ་མ་གཉིས་འཐབ་མཁོན་མི་བྱ་ཞིང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་ཐབ་གཞོབ་དམར་སློ་ལ་འཛེམ་ཞིང་གསོ་བར་བྱ་སྟེ༔ གསོ་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཅུ་དྲུག་གིས་གསོ་འོ༔ རྒྱལ་པོའི་སྲས་ལྟར་སྦས་ནས་གསོ་བ་དང༔ ལོང་སྤྲང་གི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་སྤྲང་ནས་གསོ་བ་དང༔ རྐུན་མ་ལྟར་བྲོས་ནས་གསོ་བ་དང༔ དྭ་ཕྲུག་ལྟར་ཕྲལ་ནས༴ སེང་གེ་ལྟར་ཐུབ་ཆོད་དུ༴ གཡི་སྤྱང་ལྟར་གངས་ཕུག་ཏུ༴ གོང་སྲེག་ལྟར་རི་ཕུག་ཏུ༴ ཁྱི་ཕག་ལྟར་བཞི་མདོར༴ བྱོལ་སོང་ལྟར་བླུད་བུར༴ གཟུགས་ཀྱི་སྐོར་ཙེར་བཅུག་ནས༴ སླང་ངར་བརྔོས་ནས༴ རྒྱ་མ་དང་སྲང་ལ་བཏེགས་ནས༴ བྲེ་ཕུལ་ལ་བཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས༴ ཁྲོལ་མའི་ནང་དུ་བཙགས་ནས༴ རང་འཐག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས༴ ར་དང་ཁྱི་ཕག་ལ་བསྣུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོ་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་གཅིག་སྐྱེས་ལ་བྱ༔ གཉིས་པ་བཟའ་ཀླུང་ངན་པ་ལ་བྱ༔ གསུམ་པ་འདྲེ་གདོན་གྱིས་གཙེར་བ་ལ་བྱ༔ བཞི་པ་ཕ་འདྲེ་དང་མ་འདྲེས་གདོན་པ་ལ་བྱ༔ ལྔ་པ་ཡང་ཡང་ཤི་བའི་སྲི་རྒོད་ལ་བྱ༔ དྲུག་པ་གྲིབ་ལ་སྡར་ན་བྱ༔ བདུན་པ་ཁྱིམ་མཚེས་དང་གཞི་འདྲེས་གདོན་ན་བྱ༔ བརྒྱད་པ་ཆུང་སྲི་ལ་བྱ༔ དགུ་པ་ལོ་ཀླུང་མ་མཐུན་ན་བྱ༔ བཅུ་པ་མོ་རྩིས་ངན་ན་བྱ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕ་མྱེས་ཀྱི་དུར་སྲིས་གདོན་ན་བྱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་མ་ཞང་གི་འདྲེས་གདོན་ན་བྱ༔ བཅུ་གསུམ་པ་འདྲེ་དང་འབྱུང་པོའི་ཟ་ཁ་ཟུག་ནས་མ་སོས་པ་ལ་བྱ༔ བཅུ་བཞི་པ་ན་ཚ་བྲང་བྲིང་མོད་ན་བྱ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ཕ་རོལ་གྱི་རྦད་འདྲེས་གདོན་ན་བྱ༔ བཅུ་དྲུག་པ་སྲི་རྒོད་བུ་སྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་ཞིང༔ ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསོས་པས་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ དྲང་སྲོང་སྨན་དང་རྫས་ཀྱིས་གསོ་བ་ནི༔ ན་ན་སྨན་དཔྱད་བྱ་ཞིང་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཁོང་དུ་གཏང་བ་དང༔ ཕྱི་ནས་བྱུགས་པ་དང༔ བསྲེགས་ནས་དུད་པས་བདུག་པ་དང༔ ལུས་ལ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བྱེད་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ གསོས་པས་ཀྱང་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གསོ་བ་རབ༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་སྨན་མཁྱུད་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པས་གསོ་བ་འབྲིང༔ སློབ་དཔོན་དང་ཡོན་བདག་གི་བསོད་ནམས་འདུ་འཕྲོད་ལ་རེ་ཞིང་གསོ་བ་ཐ་མ་སྟེ༔ གང་ལའང་བཟའ་མི་ཡོན་མཆོད་ལ་སོགས་པ་སེམས་མཁོན་མེད་ཅིང༔ འཐབ་རྩོད་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་གསོ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང༔ སུམ་ཆ་སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས་པས་གཡེང་སྐྲག་དང་ལེ་ལོ་མེད་པ༔ སུམ་ཆ་ཕ་མ་ལ་རག་ལས་པས༔ ཡམ་རྐྱང་དང་གལ་མ་མཆིས་དང་ཆེད་མེད་དུ་མ་སོང་བ༔ སུམ་ཆ་རྒྱུ་ལ་རག་པས་ཕོངས་སེམས་དང་སེར་སྣ་མ་ཤོར་ཞིང་ནམ་དགོས་པའི་ཚེ་ཕོངས་མེད་དུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གལ་ཆེ་འོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་བྲལ་དང་ལྡན་པར་གསོས་པས་ཇི་ལྟར་སྲི་རྒོད་ཡིན་ཡང་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ༔ འདྲེ་ཁ་ཡས་ཀྱིས་ཁེངས་པ༔ ལན་ཆགས་སྟོང་རིན་འཇལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གསོ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པས༔ དེ་གསུམ་ལ་འབད་དེ༔ གསོ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ནུས་པ་གནད་ཆེ་འོ༔ སྲིའུ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༈ སྔར་སྲིད་བྱུང་ནས་ཕྱིས་སྲིད་མ་བྱུང་ཞིང་འཕྲོ་ཆད་ན༔ འགྲུལ་ཆད་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡང་སྔར་དབབ་པའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱས་པས་ཕེབ་པར་འགྱུར་ཞིང༔ ཁྱད་པར་རྐྱེན་ཅིས་ལན་ངོས་བཟུང་ནས༔ ནད་ལ་སྨན་གྱིས་བཅོས་ཤིང་བཤལ་བ་དང༔ སྔར་ལྟར་རིལ་བུ་དང༔ སྨན་མར་ལ་སོགས་པ་བརྟེན༔ གདོན་ལ་སྲུང་བ་དང་རིམ་གྲོ་གང་ལ་གང་འོས་རྣམས་མོ་རྩིས་ལ་སོགས་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ སྤྱོད་ལམ་ཉེས་པས་ཆད་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གཟབ༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ཆད་པ་ལ་རྩིས་ལུང་དང་བསྟུན་པའི་གཏོ་རྣམས་བྱས་པས་སྲིད་ཆད་པ་གསོས་ནས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༈ སྲིད་ལུས་ལ་ཆགས་ནས་སྦྲུམ་མ་བདེ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི༔ འཚོ་བྱེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་དུ་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ༔ འཆང་བའི་ལུས་ལ་གདགས༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་གང་འཛོམ་དང༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ ག་པུར༔ ཆུ་དག༔ གྷི་ཧཾ༔ ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ སྐྱེས་དར་མའི་མི་བསྐྱོད་པ༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་དང༔ དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་དྲི་ཆེན་རུལ་སུངས་མེད་པ་ཆ་སྙོམས་སུ་སྦྱར་ནས༔ ཁྱེའུ་ཞོ་འཐུང་གི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུ་བྲ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་བྱས་ལ༔ མ་ཎི་དྷཱ་རིའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་རེ་རེ་སྲིད་ཆགས་ནས་མ་བཙས་ཀྱི་བར་དུ་ནངས་མ་རེ་རེ་ཞིང་རིལ་བུ་རེ་རེ་བརྟེན་དུ་གཞུག་པས་དེས་ལུས་བདེ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དེ་བདེ་བར་བཙའ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ སྲི་མནན་ཅོག་རྡུང་ནག་པོ་དང་ཆུང་དུར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་མན་ངག་ལས༔ ཆུང་སྲི་གནོན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ དམ་སྲི་གསད་པ༔ མནན་པ༔ འབྱམས་སུ་བཅུག་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་དམ་སྲི་གསད་པ་ནི༔ དུག་ཤོག་གམ་རོ་རས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་དམ་སྲིའི་གཟུགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལིང་ག་བྲིས་པའི་སྙིང་གར༔ ཏྲི་ལས་གང་གདོན་གྱི་མིང་བྱང་ཁུག་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཞེས་བྲི༔ གཞན་ལིངྒ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་མཐར༔ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿའི་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ༔ རྟ་བོན༔ ཁྱི་ནག་གི་བྲུན༔ སྤྱང་ཀིའི་བྲུན་གསུམ་གྱིས་དུད་པ་བདུག༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་དགུག་གཞུག་བྱས་པའི་ལིང་ག་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ཁ་རྩང་དང་མཚོན་ཆས་བསྐོར་བ༔ ནང་དུག་ཁྲག་དང་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་ལ༔ སྐེ་ཚེ་དང་ཤང་ཚེ་ཏིལ་ནག༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ༔ རོ་རྡོ་དཀར་ནག༔ དུག་གི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ལ་གཟིར་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད་པའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ནི་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀ་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནི་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ གྲུམ་གྲུམ་ཛཿཛ༔ ཛ་ཏྲི་ཤ་ཛ་ནི་ཏྲི་ཁུག༔ ཆུང་སྲི་ཁ་དམར་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་གཟིར་ཞིང༔ ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང༔ རྦད་བསྐུལ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས༔ སོད་རྟགས་ནི༔ ཕེ་གུ༔ ཁྱི་གུ༔ རིལ་ཚེ༔ བྱིས་པ་གསད་གཅད་བརྡུང་གཏུབ་ལ་སོགས་དམ་སྲི་ཐུལ་བའི་རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་འོག་ལྟར་མནན་པའམ༔ བྲུབ་ཁུང་དེ་ཉིད་དུ་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ལ་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ༔ སྲེག་ཚུལ་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ༔ ཆུང་སྲི་ལ་སོགས་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་མནན་པ་ནི༔ ཁྱི་གུ༔ ཕེ་གུ༔ སྲེ་མོ༔ བྱི་ལའི་ཐོད་པ་གང་འཛོམ་གྱི་ནང་དུ༔ གོང་ལྟར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རཱུ་པ་བྲིས་པའི་མཐར་གོང་ལྟར་གཟིར་སྔགས་མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ནན༔ ཅེས་པའི་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ་ལ༔ གནོད་བྱེད་འགུག་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ་གཞུག༔ ཐོད་པ་ལའང་ཡ་ཐོད་ལ་ཕ་ཤིང་མ་ཐོད་ལ་མ་ཤིང་གིས་ཐེམ་བྱ༔ བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་རེ་བས་དྲིལ༔ ཡུགས་ས་མོའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཕུར་པ་ལ་བརྟོད་ལ༔ སྔར་གྱི་འབྲུབ་ཁུང་དོང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ཡང་ཟླ་རྡེབ་ཕྱེས་འཇུར་དང་སྐད་མ་ཐོན་པ་ལ་ཤི་ན༔ མའི་ཉལ་འཕང་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་པ་བྲུས་ལ་མནན༔ སྐད་ཐོན་དང་ཙོག་ཐུབ་ཚུན་ལ་ཤི་ན་མལ་འོག་ཏུ་མནན༔ གོག་ལྷབ་ལྷེབ་ཚུན་ལ་ཤི་ན༔ ལྷ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན༔ ཕུ་རྒྱུག་མདའ་རྒྱུག་ཚུན་ལ་ཤི་ན་ཕྱུགས་ལྷས་སམ་རྟ་བྲེས་འོག་ཏུ་མནན༔ རྟ་འཚོ་གཡག་འཚོ་ཚུན་ལ་ཤི་ན༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན༔ གསུམ་ཕན་ལས་མང་བར་ཤི་ན་ཤི་བའི་རོ་ཡི་ཁ་རུ་ལིངྒ་བརྫངས༔ ཆུང་སྲི་གནོད་བྱེད་དེ་ཉིད་ལ་བཀུག་བསྟིམ་བྱས་ལ༔ རྒྱ་ཟམ་ཆེན་པོའི་སྔས་སམ་རྒྱ་ལམ་ཆེན་པོའི་གཞི་མདོར་མནན་པར་བྱས་ཏེ༔ མནན་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར༔ ཐོད་པ་ལ་སྔར་ལྟར་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང༔ གཟུ་དཔང་གཟུག༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏང༔ དམ་ཅན་བསྐུལ༔ མཆོད་གཏོར་འབུལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དཔའ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ དང་པོ་བྱུང་ས་གང་ནས་བྱུང༔ དང་པོ་འདོད་ཆགས་མ་ལས་བྱུང༔ བར་དུ་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡིས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་དྲི་ཟ་ལྟེ་བར་ཞུགས༔ ཐ་མ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ༔ ལས་ཀྱི་སྲིད་པའི་དཀྱིལ་ན་ཆགས༔ དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་གཟུགས༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་འཁྱམས༔ དེ་ནས་དབེན་གནས་སྟོང་པར་འཁྱམས༔ དབེན་སྟོང་བོར་ནས་ཁང་སྟོང་འགྲིམ༔ ཁང་སྟོང་བོར་ནས་མངལ་ལ་འཁོར༔ བག་ཆགས་ངན་ལས་ལུས་ལ་འཁོར༔ ལུས་ལ་འཁོར་ནས་སྲི་རུ་ལངས༔ ཐལ་བའི་མདོག་ལ་སྲི་གཟུགས་སྐྱེས༔ ལྟས་ངན་རྟགས་སུ་ཡ་སོ་སྐྱེས༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད༔ ཅེས་དམ་སྲིའི་སྐྱེ་རྒྱུད་དྲང༔ དེ་ནས་འགུགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ ཆུང་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཆེན་ཁྱོད༔ ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལན་ཆགས་ཀྱིས༔ ད་ལྟ་དམ་སྲི་ཉིད་དུ་བྱུང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱི་དགྲ་བྱས༔ རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་གནོད༔ གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་འཇབ༔ དབང་ཐང་ཆུང་སྲི་བར་ཆད་བྱེད༔ ཁྱོད་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གནས་འདི་རུ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛ༔ ཅེས་པ་དང༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་བཀུག་ཅིང༔ གནོད་བྱེད་བྲུབ་དོང་དུ་རཱུ་པ་ལ་བཀུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཆུང་སྲི་འདི༔ ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལ་ཡོགས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནོད་པ་བྱས༔ སྡིག་ཅན་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཡི༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་འདིར༔ ནོར་གྱིས་དོགས་ནས་མིང་རུས་བྲིས༔ ཤོར་གྱིས་དོགས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་ནས་ལིང་ག་བྲིས༔ བྲོས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཆགས་གཉེར༔ རང་གིས་བྱས་པའི་ལན་ཆགས་ཀྱིས༔ བརྡུང་ཞིང་གནོད་པའི་དགྲ་ཡང་བྱུང༔ ཁྱོད་རང་ཁོ་ན་ལན་པ་ཡིན༔ ཞེས་ཉེས་པ་བསྒྲགས་ལ་གོང་གི་རྫས་ངན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་ལྷ་དང་ཕྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྫས་ངན་དུད་པ་སྣ་ལ་བདུག༔ འགོ་བའི་ལྷ་དང་ཁྱོད་འབྱེད་ཀྱི༔ གུ་གུལ་དུད་པ་སྦྱར་བ་ཡང༔ དམ་སྲི་ཕུང་སྲིའི་སྣར་བདུག་པས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་ཕུང་བའི་སྲི༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་དང༔ དམ་སྲིའི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག༔ དེ་ནས་རེ་བས་དྲིལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ སྔོན་གྱི་སྡིག་བྱས་འབྲས་བུ་ཡིས༔ ད་ལྟ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་གནག༔ དེ་ཕྱིར་རེ་བ་ནག་པོས་དྲིལ༔ དེ་ནས་སྐྱེར་ཚེར་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་ཤིང་ཕུར་བཙུགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཆེན་ཁྱོད༔ སྔོན་ཡང་སེམས་ལ་གདུག་རྩུབ་འཆང༔ གནོད་ཟུག་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ད་ལྟ་ཚེར་ཕུར་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཞེས་ཚེར་མས་བྲབ་ཕུར་པས་གཟིར་རོ༔ དེ་ནས་ལིང་རོ་ལག་ཏུ་བླངས་ལ༔ སྔགས་འཆང་རྔམ་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་ལས་ནི་འདྲེ་ཆེ་མེད༔ གསོན་གྱི་བདུད་དུ་ཆེ༔ གཤིན་གྱི་གཅགས་སུ་ཆེ༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་གི་སྲི༔ རྒྱལ་སྲི་བློན་གྱི་སྲི༔ ཞང་སྲི་ཚ་བོའི་སྲི༔ རྗེ་སྲི་འབངས་ཀྱི་སྲི༔ མ་སྲི་བུའི་སྲི༔ ཕོ་སྲི་ནུ་བོའི་སྲི༔ སྨྲ་སྲི་དགྲའི་སྲི༔ ཡོད་སྲི་མེད་ཀྱི་སྲི༔ དུར་སྲི་ཡུལ་གྱི་སྲི༔ རྒན་སྲི་གཞོན་གྱི་སྲི༔ སྲི་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་རོ༔ མཚོན་གྱིས་དངོས་སམ་དམིགས་པས་གཏུབ་ཅིང༔ རེ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲིལ་ཏེ་ཐོད་པར་བཅུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ༔ མ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་འགུག་འདྲེན་བྱ༔ མཚོན་ཆ་འབར་བའི་རྩེ་མོས་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོའི་དབལ་གྱིས་བསད༔ ཉུངས་དཀར་མདའ་ཡི་འབེན་དུ་བཙུགས༔ རཀྟ་ཁོལ་མའི་རྦ་ལ་གཡེངས༔ བྱེ་མ་སྐེ་ཚེའི་སེར་བ་དབབ༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་གྱིས་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་ཆས་བསྡིགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་མནན་པར་བྱས་ཏེ༔ ལིང་ཐོད་སྔར་བཤད་པའི་མནན་ས་གང་ཡིན་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཐུང་བར་བྲུས་པའི་ནང་དུ་ཐོད་པ་གཞུག༔ འགུག་འདྲེན་བྱས་ཏེ་བསྟིམ་ཞིང༔ སྟེང་ན་རང་འཐག་ཡ་ཁད་དུམ་བུའམ༔ རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་དེ༔ མེ་དང་ཆུས་མནན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ༔ དགུ་པ་ས་ཆེན་རིགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཅུ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ བཅུ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྒྱ༔ ང་ཡི་རྒྱ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ན༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ནི་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ནས། མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ནན༔ ཅེས་པའི་བར་གྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་གཟིར་ཞིང༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འབྱུང་བ་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག༔ བསྐལ་པའི་མུན་ནག་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་ཚུད་དེ་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པར་བསམ་ལ་མནན་ནོ༔ ༈ གནོད་བྱེད་ཆུང་སྲི་འབྱམས་སུ་གཞུག་པ་ནི༔ ཕད་ཚེ་ཁྲ་མོ་གཅིག་གི་ནང་དུ༔ བུ་ཆུང་གི་རོ་བཅུག་པའི་ཁ་ནང་དུ༔ དམ་སྲིའི་ལིང་ག་སྔར་དང་འདྲ་བའི་མཐར༔ སརྦ་ནི་ཏྲིའི་ཤམ་དུ༔ དམ་སྲིའི་མེ་སྨུ་ག་ཏ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཁྱིམ་མཚེས་ཆེ་གེ་མོའི་སར་སོང་ཞིག༔ ཡུལ་ཆེན་པོར་སོང་ཞིག༔ ཁྲི་ལམ་སྐྱ་མོར་སོང་ཞིག༔ སུ་དང་འཕྲད་པ་དེའི་ཕྱི་ལ་སོང་ཞིག༔ གང་གིས་བླངས་པ་དེའི་གམ་དུ་སོང་ཞིག༔ ཅེས་གདགས་པས་བསྐོར་བ་བཅུག༔ དེ་ལ་ཟ་སྐལ་དུ་མར་ཟན༔ ནོར་སྐལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ༔ གོས་སྐལ་དུ་དར་རས་སྣམ་ཕྲུག་ལ་སོགས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས་ལ༔ རང་གི་ཡུལ་ཁྱིམ་མི་མཐོང་བའི་སར༔ རྫས་ལ་གནོད་བྱེད་འགུག་བསྟིམ་བྱས་ལ་བསྐྱལ་ཞིང༔ སྟོང་ལམ་བཞི་མདོར་སྐྱུར༔ ཕར་ཚུར་གང་ལའང་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་འགྲོ་ཞིང་ལོག་པར་བྱའོ༔ ༈ ཆུང་དུར་བྱེད་པ་ལ༔ རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཆུང་དུར་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་ཆད་སྐྱེ་མ་མྱོང་ནས༔ གཅིག་སྐྱེས་ཏེ་ཤི་བའི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང༔ རོ་དེ་མའི་ནུ་ཞོ་དང་སྨན་སྣ་མང་པོ་དང༔ ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ༔ མཚལ༔ གུརྒུམ༔ གྷི་ཧཾ༔ ཕོ་དུང་བརྡར་བའི་ཁུ་བ་རྣམས་བསྲེས་ཏེ༔ སྙིང་གར་ནྲྀའི་མཐའ་མར༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲི་ནཱི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་ཏྲཱཾ༔ མཁུར་ཚོས་གཉིས་སུ་གཡས་ཟླ་བ༔ གཡོན་ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་བྲི༔ ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ༔ རྐང་མཐིལ་གཉིས་གཡས་ལ་སུ༔ གཡོན་ལ་སེ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་རེ་རེ༔ མིག་གཡས་ལ་ཀྵ༔ གཡོན་ལ་ཧཱུྃ༔ རྣ་བ་གཡས་ལ་སྨུཾ༔ གཡོན་ལ་ཤེ༔ ཁ་ལ་ཧཾ༔ སྣ་ལ་གྷཾ༔ སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ༔ བཤང་ལམ་དུ་ས༔ ཆུ་སོར་ཧཾ༔ རྣ་བ་གཡས་ཧྲཱི༔ གཡོན་ཨཱ༔ དེ་རྣམས་དབུ་ཅན་དུ་ཤ་རྗེན་ལ་བྲིས་པའམ༔ ཡང་ན་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་ཡི་གེ་མགོ་ཞབས་མ་ལོག་པར་སྦྲང་བུ་རམ་གྱི་འདེ་གུས་སྦྱར༔ གསུས་པ་དང་སྦྱར་བར་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲི༔ དེ་རྫ་གསར་པའམ་ཤིང་སྒྲོམ་བཟོས་པའི་ཕྱི་ནང་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བྲིས་ཏེ་ནང་དུ་ལུས་ཡ་ཡོ་དང་གཅའ་གཅུ་མ་སོང་བར་དྲང་པོར་བཞག༔ མགོ་ལ་དར་སྣ་ལྔའི་ཐོད་དཀྲིས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་མའི་ནུ་ཞོས་སྦྲུས་པའི་ཟན་མར་མདུན་དུ་བཞག༔ འགྲུབ་ན་ལུས་ལ་དར་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པས་གཡོགས༔ སྐེ་ལ་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན༔ དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བའི་རྟེན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཞག༔ གཞན་ཡང་སྨན་འབྲུ་རཏྣ་དར་ཟབ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཤིང་སྣ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་བུ་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་བྱས་ཤིང༔ བར་དུ་གསེང་མེད་པར་བྱས་ལ་ཁ་དམ་པར་བཅད་དེ༔ རི་འཕན་བཟང་རྒྱུད་ལེགས་རྩ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ཞིང༔ རི་དྭགས་བྱ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་བའི་རི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་གཡམ་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ༔ ལག་ཚགས་དམ་པར་སྦ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་མགྲོན་སྟོན་བཀྱེ༔ འཕྲོད་ན་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་བབ་པའི་དུས་བྱ༔ མ་གྲུབ་ན་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་བྱའོ༔ དེས་སྲིད་མྱུར་དུ་འཁོར་ཞིང་བུ་ཁྱེའུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྲིད་བརྟན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དུར་མི་བསྒུལ་བ་མན་ངག་ཡིན༔ གཞན་རྣམས་ནི་སྲི་མནན་ལྟར་དུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྲིའུ་ཚང་ཟློག་ཤ་ཟ་གཅིག་རྒྱུག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་རྨང་པོ་སྲིད་དང་འཕྲད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུས་གསོ་བསྐྱེད་ལ་འབད་པས༔ སྐུ་ཡོན་དང་གཏང་རག་མ་བྱིན་ན་ལེའུ་ལྷ་ལས་ལོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས༔ དང་པོར་བསྲུང་རྟེན་དང་ཕྲལ་ནས་བུ་ཆུང་དུར་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ བྱིས་པའི་དྲི་ཆུ་སྐྲ་སེན་ལ་སོགས་ཟག་རྫས་གང་འཛོམ་པ་ལ་ས་བཟང་པོ་དང་བསྲེས་པའི་རཱུ་པ་མཁྱིད་གང་པ་གཅིག་བྱས་པའི་སྙིང་གར༔ དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་མིང་རུས་བྲིས་ལ་བཅུག༔ ཡུགས་ས་མའི་སྐྲ་ཤད་ལ་ཐིག་གུ་སུམ་སྒྲིལ་བྱས་ལ༔ འཕོངས་ནས་ཁར་བཏོན༔ དེ་བྱི་ལ་ནག་པོའི་རླིད་བུར་གཞུག་ཅིང་ཐི་གུའི་སྣ་ལ་བཟུང་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས༔ ཨཱོྃ་གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར༔ སུ་ར་ནག་པོ་དགྲ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཆོ་ཆོ་ཡ་ཡ་དཀར་པོ་དགྲ་ལ་ཆོ་ཆོ༔ རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྲེང་བྲེང༔ དམ་ཉམས་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་ཟུངས་ཡ༔ ཞེས་ཞག་གསུམ་དུ་བཟླས་ཤིང༔ ཤ་ཟ་རྒྱལ་པོ་བསྐུལ་བ་ནི༔ རྒྱལ་བཤོས༔ གསེར་སྐྱེམས༔ ལུག་ཤ་ལག་པ༔ གསང་ཕྱི་རྣམས་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དུང་མཁར་དཀར་པོ་གཡུ་ཡི་ཁ་བད་ཅན༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྒོ་མོ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དེ་ལ་མུ་མེན་སྒོ་ལྕགས་ཁྲ་ལ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ནང་ཤད་ནས༔ ཤ་ཟ་གཅིག་རྒྱུག་སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྲིད་པའི་ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ དཔྲལ་བར་མིག་གཅིག་ཁ་ནས་སོ་གཅིག་པོ༔ གཡས་པ་དུང་གི་སྤུ་གྲིས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ གཡོན་པ་ཤེལ་གྱི་འགྱིང་དཀར་དགྲ་བོ་འཇོམས༔ སྐུ་སྟོད་ན་བཟའ་སེང་གེའི་སླག་པ་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་ན་བཟའ་གཡི་ཡི་ཚར་སླག་གསོལ༔ སྲོག་བདག་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་ཤེལ་ཆེན་པོ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ ལེའུ་ལྷ་ལོག་དམ་ཉམས་སྲོག་དབུགས་ལོངས༔ ཀྱཻ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ༔ སྲོག་བདག་ཆེན་པོ༔ ཤ་ཟ་གཅིག་རྒྱུག༔ ཤེལ་གིང་ཆེན་པོ༔ ཤར་གྱི་ཟངས་ཡག༔ མ་ཏཾ་ཁྲ་མོ་ཧ་ར༔ དཀར་པོ་སྤྱན་གཅིག༔ གསེར་གྱི་པ་རུ་ཅན༔ དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན༔ བྱེ་རུའི་ཐོད་གདེངས་ཅན༔ སྤྱང་དཀར་གྱི་སླག་པ་ཅན༔ ཤེལ་གྱི་འགྱིང་དཀར་ཅན༔ ནངས་ཀྱི་ལས་སུ་སྐྱེས་པ་བརྒྱའི་སྲོག་གཅོད་པ༔ ནུབ་ཀྱི་ལས་སུ་བུད་མེད་བརྒྱའི་སྲིད་རྐུ་བ༔ མཆོག་ཏུ་དགྲའི་ཤ་ཁྲག་འཇོམས་པ་ཁྱེད་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ནས༔ དམ་ཉམས་ལེའུ་ལྷ་ལོག་འདི་ལ༔ བཀའི་ཆད་པ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག༔ ཀྱཻ༔ ཏ་ན་གྷ་ཎའི་གནས་འདི་རུ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ སྲི་འུ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ སྲོག་གི་རུ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག༔ སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུངས་ལ་ཤོག༔ དབང་ཐང་མཚོ་མོ་སྐོམ་ལ་ཤོག༔ ཀླུང་རྟའི་ཡིག་ཚང་རླུང་ལ་སྐུར༔ འཇིགས་པའི་མུན་པས་མདུན་ནས་སུས༔ ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་སྤར་གྱིས་ཐོབས༔ སྐད་ངན་ངུ་སྒྲ་ཙི་སྒྲ་ཕྱུངས༔ སྲི་འུ་དམ་ཉམས་ཚང་ནས་ཕྱུངས༔ ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཚང་ནས་ཟློགས༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས་རུས་པ་མུར༔ མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་ཡང་ཡང་རྦད་པས༔ སྲིའུ་དེ་ངུ་ཞིང་འཚིག་ནས་མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་བབས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ད་རུང་བབས་མ་ཉན་ན༔ སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ལས་བྱ་སྟེ༔ གོང་མའི་སྔགས་ཤམ་དུ་འདི་བཏགས༔ རཱ་ཙས་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་རྩ་ཕྱུང་ཕྱུང༔ མྱོག་མྱོག༔ རཱ་ཙས་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་གསུམ་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ༔ ལིངྒ་སྦས་པའི་ལྟོ་བར་བྲིས་པའི་མཐར༔ སྲོག་སྔགས་གོང་འོག་སྦྲེལ་ལ་བསྐོར་ཞིང༔ ལེའུ་དམ་ཉམས་ཆེ་གེ་མོ་འདི་སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་ཤ་ཟ་གཅིག་རྒྱུག་ཁྱོད་ལ་ཟ་སྐལ་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་ཤ་ལ་ཟོ༔ ཁྲག་ལ་ཐུངས༔ སྲོག་རྩ་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས༔ དམ་ཉམས་ཆེ་གེ་མོ་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས་པའི་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ རོ་རས་ལ་སོགས་པས་དྲིལ་ནས༔ རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བའི་ཐུན་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་བྲབ༔ ལས་མཇུག་ལྷ་ཁང་རྙིང་པའམ༔ མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའི་རྨིང་ཞབས་སུ་བྲུས་ལ་མནན༔ དེས་མྱུར་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཤིན་ཏུ་སྙིང་ན་ནས་བྱེད་པ་ལས༔ གང་རུང་རུང་དུ་བྱ་ར་མི་རུང་ངོ༔ དྷ་ཐིམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་མན་ངག༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀོད་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྟ་ནག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའི་བྱ་ར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ྈྈྈ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-068&oldid=128564"


Terdzo-YI-007 - Rinchen Terdzö\n'dun bshig pad gnubs thun mong lugs ches zab pa\nVolume 54 (ཡི) / Pages 61-71 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. 'dun bshig pad gnubs thun mong lugs ches zab pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 61-71. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 65: འདི་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨས་གནུབས་ལ་གཏད་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཁ་ལག་འདྲིལ་ཞིང་དགོས་དོན་ཚང་བ་ཡིན་པས་གཞན་དང་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།\nSecond colophon page 68: ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ཏུ་མི་ལེན་པར་བསྐུལ་ཚེ་ཉེར་མཁོར་བྱུང་བས་འབྲི་གུང་པ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་བྲིས་སོ་ཨང་།།\nThird colophon page 69: ཞེས་བདག་གི་རྗེ་བླ་མ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་ཞལ་གདམས་སོ\nFirst colophon (treasure) page 65: 'di ni slob dpon pad+mas gnubs la gtad pa zab khyad can kha lag 'dril zhing dgos don tshang ba yin pas gzhan dang bsre bslad ma byed cig_/sa ma ya rgya rgya rgya/_\nSecond colophon page 68: zhes pa 'di yang rang nyid kyis lag tu mi len par bskul tshe nyer mkhor byung bas 'bri gung pa zhe sdang gshin rje'i gshed kyis bris so ang\nThird colophon page 69: zhes bdag gi rje bla ma d+harma kIrti'i zhal gdams so\ngter mdzod drag ba'i las tshogs 'bri lugs\n༄༅། །འདུན་བཤིག་པད་གནུབས་ཐུན་མོང་ལུགས་ཆེས་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །འདུན་བཤིག་འབྲི་གུང་ཕྱག་བཞེས་མ། ཡ་མ་རི་ལ་ན་མོ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །དགྲ་བོ་ཁ་དྲགས་གསར་པའི་དུས། །སྔགས་པ་མཐུ་བྱེད་གསོད་རྡུང་ཟེར། །དེ་ཡི་འདུན་གྲོས་བཤིག་པའི་ཐབས། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །གནུབས་བན་འཁྱམས་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལག་ཏུ་ཆོངས། །གཞན་ལ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་དོ། །སེམས་ལ་སྟིམས་ཤིག་ས་མ་ཡ། །འདིའི་ལག་ལེན་ནི། འཇིག་ཉིའམ་སྐར་མ་བྲ་ཉེ་ལ་བབ་པའི་དུས་སུ། དུག་ཤོག་ལ།་་་གྲུ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་སུ་དྲས་པའི་ལོགས་རེར་རྒྱང་མཐོ་རེ་བས་མི་ཆུང་བར་བྱ། ཕོ་རོག་དང་འུག་པའི་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་གྲུ་གསུམ་སུམ་རིམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ལིང་ག་བྲི། ལིང་གའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཝ། གཡོན་དུ་ལ། འོག་ཏུ་ར་ཡ། གཡས་སུ་ཧ་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲི། མུ་ཁྱུད་ནང་མའི་ལོགས་རེ་རེ་མེ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཅིག །ཅེས་པ་ཚར་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བར་མའི་གཡོན་དུ། ཨཱོྃ་ཏྲི་ཁ་ལ་འུར་བ་ཤག་བྱེར་ཡཱ། འོག་ཏུ། ཁཾ་རཾ་ཡཾ་བཾ་ཆེ་གེ་མོའི་འདུན་གྲོས་ཤིག་ཡཱ། གཡས་སུ། རཱ་ཙ་འདུས་འདུས་ཁཾ་ཤག་བྱེར་ཡ། ཞེས་པ་རྣམས་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་གཡོན་ལོགས་སུ། རཾ་ལྔ། གཡས་སུ། ཁཾ་ལྔ། འོག་ཏུ་ཡཾ་ལྔ་རེ་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། ཕྱི་རོལ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་ཝཾ། གཡོན་ལོགས་སུ་ཕྱཻ། ཟུར་གཡོན་དུ་ཤིག །འོག་ཏུ་ཡཾ། གཡས་ཟུར་དུ་ཝཾ། གཡས་ལོགས་སུ་བྷྱོ་རྣམས་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་བྲི། ལིང་གའི་དཔྲལ་བར་རུས། བླ་ལ་བླ་དྭགས་སོགས་གནས་ཡིག་གང་འོས་ཙམ་བྲི། སྙིང་གར་ཛ་ནྲྀ་ཛ་དང་། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཅིག །མི་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །མེད་པར་གྱིས་ཤིག །བརླག་པར་གྱིས་ཤིག །ཕུང་བར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་དམོད་པ་ཁ་སྒྱུར་སྐབས་སྦྱར་གང་ཤོང་བྲི། འབྱུང་བཞིས་བཀྲུ། ཁོའི་དྲི་མ་དྲུག་གང་རྙེད་གཟུགས་དང་མིང་ལ་བྱུགས། ལྕགས་སྣོད་དུ་གཅེར་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དཔང་གཟུག་ཁོའི་ཉེས་པ་བསྒྲག །དབྱེ་འགུགས་དྲག་པོ་ཅི་མང་བྱས་ལ། ཨེ་ནན་འདུན་ཤིག །ཝ་ལ་ར་ཡ་ཧ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མཐར། ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་ནི་སྲོག་ལ་བྱེད་ན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། བསམ་བསྒྱུར་ལ། བསམ་སྦྱོར་འདུན་གྲོས་གདུག་རྩུབ་ངན་ཤོམ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་ཅིག །ཤིག་ཅིག །ཤགས་འདེབས་ན། བསམ་ངན་གཏམ་ཤགས་ཡུས་སྨྲ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་གྱིས་ཤིག །འབྱེད་དཀྲུག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ་དཀྲུགས་གཏོར། བསྐྲད་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྲོད་ཅིག་སྤྱུགས་ཤིག །བསོད་ནམས་སོགས་ཉམས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཕུང་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་འདོད་དོན་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་གང་བྱེད་བྲི་བཟླས་གཉིས་ཀ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཡན་བཟླས་རྗེས་ལིངྒ་བལྟབ།་་་ཟུར་གསུམ་པོ་ལིངྒའི་སྙིང་གའི་ནྲྀ་སྟེང་དུ་འཛོམ་པར་བལྟེབ། སླར་ཟུར་གསུམ་ཡང་ནྲྀ་སྟེང་དུ་བལྟེབ། དེ་ལྟར་གྭའུའི་ནང་དུ་མ་ཤོང་བར་དུ་ཟུར་ཁོ་ན་དབུས་སུ་བལྟབ་བོ། །སྲད་བུ་སེར་པོ་ཕྱི་སྒྲིལ་གྱིས་བཅིང་གྭའུར་བཅུག །དེ་སྟེང་དབྱར་ཡིན་ན་མེ་ཏོག་སེར་པོ། དགུན་ཡིན་ན་གྲོ་ཡོས་ཀྱིས་གྭའུ་ཁ་བཅད། སྲད་བུ་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ནས། གང་དུ་བསྐྱུར་བའི་སར་ཁྱེར་ནས། གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། གཅིག་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་ལས་གྲུབ་པའི་གསོལ་བ་གདབ། གཅིག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བསྔོ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཅིག་ཆུ་བདག་ལ་གཏད་བཅོལ་གཏམ་བྱ། རང་ཆུ་མི་མཐོང་སར་བསྡད་ལ། བདེན་བརྡར་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཨེ་ནན་འདུན་ཤིག་ཆེ་གེའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཁོ་རང་ལ་ཕར་ཟློག་ཅིག །མེ་ལྷས་བྱིན་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཤིག་ཅིག །ཝ་ལ་ར་ཡ་ཧ་ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་གང་དགོས་གོང་ལྟར་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གྭའུ་ཆུར་བསྐྱུར་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལྡོག་གོ །དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གིས་མ་གྲུབ་ན་གསུམ་བསྐྱར་བས་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ། །འདུན་བཤིག་འདི་ལ་སྔགས་རྫས་བཅའ་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྣང་མོད་ཀྱང་། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨས་གནུབས་ལ་གཏད་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ཁ་ལག་འདྲིལ་ཞིང་དགོས་དོན་ཚང་བ་ཡིན་པས་གཞན་དང་བསྲེ་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༄༅། །འདུན་བཤིག་གྭའུ་མའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་གསུམ་བསྔོ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། འདིར་འདུན་བཤིག་གྭའུ་མའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་གསུམ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གསུམ་དཔེའུ་རིས་བྲིས་ལྟར་བཤམ། འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་བྲན་པ་ལ་ཆུ་གཙང་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་གསུམ་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། སྐྱབས་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྟན་སྲུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་ཅིག །མི་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །འཇིག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དབུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ལྷ་ཀླུ་བཙན་བདུད་མ་མོ་རྒྱལ་པོ། གཟའ་རྒོད་གནོད་སྦྱིན་ཐེའུ་བྲང་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཀླུ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །གཏོར་བར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་པར་གྱིས་ཤིག །རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། མཚོ་འདིར་གནས་པའི་ཀླུ་བཙན་ཀླུ་སྨན་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་བཅོལ་བ་འདི་ཉིད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགོར་བར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབས་ཤིག་ས་མ་ཡ། ཞེས་དབུལ། རྫས་གྭའུ་ཆུར་བསྐྱུར་རྗེས་ཀྱི་དམོད་པ་བྱ་བ་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པས་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བདག་ཅག་ལ་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཕུང་བར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་པར་གྱུར་ཅིག །ཨེ་ནན་འདུན་ཤིག་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཁོ་རང་ལ་ཕར་ཟློག་ཅིག །མེ་ལྷས་བྱིན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཤིག་ཅིག་ཝ་ལ་ར་ཡ་ཧ་བསམ་སྦྱོར་གདུག་རྩུབ་འདུན་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་ཅིག་ཤིག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཅེས་གྭའུ་ཆུར་འཕངས་པ་དངོས་སུ་བལྟས་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་རྡེབ། འདི་དག་གི་ཤམ་བུ་རྣམས་འདུན་ཤིག་ཁོ་ན་ལྟར་བྲིས་ཀྱི་དབྱེ་བསྐྲད་གསད་པ་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་སོགས་ལ་ཤམ་བུ་གཞུང་བཞིན་འགེབས་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ཏུ་མི་ལེན་པར་བསྐུལ་ཚེ་ཉེར་མཁོར་བྱུང་བས་འབྲི་གུང་པ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་བྲིས་སོ་ཨང་།། །། ༄། གབ་པའི་ཞལ་གདམས་ནི། རབ་མཚོ་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་གནས་ས། འབྲིང་ཆུ་མིག་གཉན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་གནས་ས། ཐ་མ་འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་ཅིང་དགྲ་ཡུལ་དུ་འབབ་པ་ལ་བསྐྱུར། ལིངྒའི་མཐའ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཛཿཁྲམ་བྲི། བབ་ནི། སྤང་སྤོས་ཡིན་པས། དབྱར་དགུན་གང་ལ་བྱ་ཡང་དགོས། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ནི་ལྕེ་ཚ་བ་ཡིན། ཟབ་གནད་ལ་གཞུང་དུ་དབྱར་དགུན་རྫས་སོ་སོར་གསུངས་ཀྱང་། དབྱར་དགུན་གང་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ལྕེ་ཚ་བ་དང་གྲོ་ཡོས་སྤང་སྤོས་གསུམ་ཀ་འཛོམ་པར་བྱས་ན་ལེགས་པ་ཡོང་གི་ཡོད་ལགས། ཞེས་བདག་གི་རྗེ་བླ་མ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའི་ཞལ་གདམས་སོ།། །། ༄། དགྲའི་འདུན་མ་བཤིག་འདོད་ན། ཤོག་བུ་གཙང་མ་ཟུར་གསུམ་ལ། དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྲིས་བྱས་ཏེ། ཕྱིའི་ལོགས་ཐུང་གསུམ་པོ་ལ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧྲིང་།་་་མགོ་ནང་བསྟན། ཞེས་ཤོང་ཚད་བྲི། གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ཕ་རོལ་པོའི་མིང་རུས་དང་།་་ཟུར་ནས་མགོ་གཟུང་ཕྲེང་དུ་བྲི། ཆེ་གེ་མོ་བདག་ལ་ཁ་མཆུ་རྩོད་པ་འདིའི་འདུན་མ་འདི་ཆུས་ཁྱེར་ཅིག །བསམ་ངན་དང་གྲོས་ངན་དང་འདུན་མ་ངན་པ་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆུས་ཁྱེར་ཅིག །མེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྲི། ཁམ་ས་ལ་ཟུར་གསུམ་ནང་ཅན་བྱས་ཏེ། ཁ་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། སྣལ་མ་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམ། ཐེབས་ཡོད་པའི་དུས་སྲོད་ལ་འབབ་ཆུ་འགྲོ་ངེས་ལ་བསྐྱུར་ལ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧྲིང་། བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་ཀྱིན་མེ་ཏོག་ལྕེ་ཚ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ན་མེ་ཏོག་སེར་པོ། ཡོས་སྤོག་འགས་པོ་ཚུམ་རེ་བརྒྱབ་སྟེ། ཆུ་ལ་བསྐྱུར་ལ་དགྲ་བོའི་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ལིང་ལིང་ཆུས་ཁྱེར་བར་དམིགས་ཏེ། ནུབ་རེ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རེ་བྱས་པས། ནུབ་ལྔ་དྲུག་དུས་འདུན་མ་ཞིག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཁམ་སའི་ཟུར་གསུམ་སྔགས་དང་བཅས་པ་དེ་མིན་པ་མི་དགོས། ནུབ་གཞན་ལ་མེ་ཏོག་དང་ཡོས་རང་ལ་བྱེད། དེ་ཡིས་དགྲ་བོའི་འདུན་མ་བཤིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་མཆུ་དང་ཇག་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། དེ་ལ་སོགས་ངན་བྱེད་གཙོ་བོར་རྩོམ་པ་ཀུན་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏའི་ལས་ཚོགས་ཡིན་པར་འདོད། ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ འདུན་གྲོས་སེལ་ལ། ཕུང་སའི་གྭའུའི་ནང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུན་བཤིག་སྔགས། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་འདུན་གྲོས་ཤིག་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། གྲུ་གསུམ་ལ་ལིང་ག་མིང་རུས་གཞུག །ལོགས་ལ་ལྷ་ཀླུའི་སྔགས་འདི་བྲི། ཅ་ ཆ་ འ་ ཟ་ ཞ་ ཇ་ བྲི། སྐུད་པ་སེར་པོས་བཅིང་། མེ་ཏོག་སེར་པོ་སྟེང་དུ་བླུགས། འདུན་མ་ཤིག་བྱས་ལ་ཆུ་ལ་སྐུར། མི་གསུམ་ཡན་ཆད་གྲོས་བྱེད་ཞིག་པར་འགྱུར། དུག་ཤོག་སེར་ལ་ཞལ་བཤུས་བྱས། འདུན་མ་དམ་ན་ལན་གསུམ་བྱ། མན་ངག་དཔེ་རིས་དགོས། རྒྱ་ནག་གྭའུ་རྫོགས། ༈ ཟུར་གསུམ་དཀྱིལ་ན་སྔགས་འདི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲི་ཏ་ཧ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་འདུན་གྲོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། ལོགས་གསུམ་ལ་ཅ་ཆ་འ་ཟ་ཞ་ཇ་བྲི། རྫས་སེ་བ་རང་ཞིག་ཟེར། ལིང་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོགས། ལྷ་དབྱེ་འགུག་གཞུག་བདེན་བརྡར་བྱ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་འུར་ལིང་འུར་ལིང་འུར་ཤིག་འུར་ཤིག་འུར་ཆོམ་འུར་ཆོམ་དགྲ་བོའི་འདུན་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་གྱུར་ཅིག །ལིངྒའི་ནང་དུ་དུག་དང་ཡུངས་དཀར་བླུག །གྭའུའི་ཡ་ཐོད་ཐུན་ཁུང་བྱ། ཐུན་ཐག་དྲང་། ཚོན་སྐུད་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་། སྔགས་གོང་མ་སྟོང་ཚར་བ་དང་ཆུ་འབྲུག་སྔགས་ཤམ་མན་ངག་ལ་ཐུན་བྱ་དམོད་བཅོལ་ངན་པ་བྱ། ཡེ་དྷར་བརྒྱ་རྩ། ཆུ་འགྲམ་གཙང་གཏོར་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ཆུའི་ལྷ་ལ་འབུལ། གྭའུ་བཅུ་གསུམ་བཟོ། ཆུ་འགྲམ་ཉིན་རེ་རེ་བསྒྲུབ། ཁྱིམ་ན་ཉི་མ་བདུན་བསྒྲུབ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར། གནས་ཁང་སྲུང་བ་གླང་ཆེན་མན་ངག་ཞལ་ལས་ཤེས། ཆུ་གཏོར་དང་དཀར་གཏོར་གཏང་། ཆུའི་ལྷ་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན་ཆུ་གླང་ལ་ཞོན་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། གྭའུ་ཆུ་ལ་བསྐུར་གཡབ་མོ་འདེབས། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་འབུལ། དགྲ་སྙིང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐྱེད། དྲག་སྔགས་སྒྲོག་ཅིང་མཚོན་འཕེན་འཁྲུག་པར་བསམ། ཚོན་སྐུད་ཡུགས་སྐྲ་སྐྱེར་ཕུར་ཁམ་འཇིམ་གྭའུ་ཆ་གསུམ་བྱ།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-007&oldid=127970"\nThis page was last edited on4February 2019, at 16:55.


Terdzo-GA-007 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:22,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\nzab chos rig 'dzin thugs thig las:_byin 'bebs dngos grub char 'bebs\nVolume3(ག) / Pages 149-150 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #8 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab chos rig 'dzin thugs thig las byin 'bebs dngos grub char 'bebs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 149-150. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrig 'dzin 'gyur med rdo rjes brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'o//\nThis work has been extracted from the Zab chos rig 'dzin thugs thig cycle, and inserted here for use with the Minling Dorsem cycle. This text actually appears twice in the Rinchen Terdzo, as it is also inserted into the 'chi med 'phags ma'i snying thig cycle.\nཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ༁ོཾ༁ོཾ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བྱིན་འབེབས་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང༔ འདི་ཉིད་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ དེ་ལ་སྨྱུག་རྒོད་ཚིགས་གསུམ་མདའི༔ མགུལ་དུ་དར་ཚོན་ཅོད་པན་བཏགས༔ གུ་གུལ་སྐྲ་སེན་སྦྱར་སྤོས་བསྲེགས༔ རོལ་མོ་སྦིར་ཞིང་མདའ་དར་གཡོབ༔ གདུང་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ འཇའ་འོད་ཟེར་མདངས་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ དགོངས་བརྡའ་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཕྱི་ནང་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐ་དང༔ ཆོས་སྲུང་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བརྗོད་བྲལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཕྱག་འཚལ༔ རྣམ་དག་རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་གཟི་བརྗིད་སྩོལ༔ ཚོགས་གཏོར་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྤུངས་རྫས་འདི་ལ༔ ཚེ་བཅུད་ནུས་སྤོར་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ འདི་ཉིད་རེག་མྱང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་ཟག་མེད་དྭངས་མ་འོད་སྐུར་ཡལ༔ ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ལྡན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་གྲུབ་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ད་ལྟ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ༔ ཕེབས་རྟགས་བདེ་གསལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ ཉམས་འུར་བརྡ་དང་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ འཁྲབ་ལྡིང་གསང་བའི་བརྡ་སྐད་སྨྲ༔ སྒོ་གསུམ་འཇུག་འགྱུར་གནས་ཁང་རྣམས༔ བྱིན་ཆེ་གཟི་འབར་བག་དྲོ་འབྱུང༔ སྱི་མྱི་ཡྱི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ བྱིན་འབེབས་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་བཀོད༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་བཞིན་ལོ་ཙཱ་བ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དམ་ཅན་དྲག་པོ་ལྔ་ལ་གཏད་དོ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-007&oldid=123918"\nThis page was last edited on2August 2021, at 16:35.


སྤྱི་ལོ1976ལོར། མའོ་འདས་རྗེས། ཏིང་ཞོ་ཕིན་ནས་ཀྲུང་གོའི་ཆེས་མཐོའི་གཙོ་འཛིན་གྱི་འགན་བཞེས་ཤིང་ཁོའི་སྲིད་ཇུས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་དེང་རབས་ཅན་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཀྲུང་གོ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་དུ་འཁྲིད་རྩིས་ཡིན། དེ་བས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་དག་ཏུའང་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་ལས་བྱེད་པ་དག་དཀར་འདོན་བྱས་ཏེ་གོ་གནས་སླར་གསོ་བྱས་ཤིང་། གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་དོར་ནས་རིག་གནས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཆོག་པར་གྱུར། རིག་གསར་སྐབས་སུ་མནར་གཅོད་མྱངས་དྲགས་པས་བཅོས་བསྒྱུར་འདི་ལ་མི་རིགས་ཚང་མས་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་བྱས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ས་གནས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་གོམས་གཤིས་སོགས་མ་རྩ་རིང་ལུགས་སམ་འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་མི་བལྟ་བར། སློབ་ཁྲིད་རང་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་འཁྲིད་རྒྱུ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཤིང་ཁྱབ་ཁོངས་གཞན་གང་ལའང་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་བྱེད་པར་རེ་བ་བཏོན། དེ་བས་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ནི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཤེས་ཡོན་པ་དག་གིས་དགའ་མོས་ཆེན་པོས་རང་ས་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྲི་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ1980ལོའི་དཀྱིལ་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སྔ་རྗེས་སུ་པར་ཏུ་བསྐྲུན་ཏོ།།[ii]\nལི་ཟིན་སྒེར(Litzinger)གྱི་སྤྱི་སྡོམ་ལྟར་ན། སྤྱི་ཚོགས་བརྟག་དཔྱད་མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་ལོ1950ལོ་ནས་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྱི་ལོ1980ལོར་ད་གཟོད་པར་ཏུ་བསྐྲུན་འདུག་ཟེར།[iii] རྨ་ལྷོ་ལ་དཔེ་མཚོན་ན། སྤྱི་ལོ1959ལོར་རྒྱའི་ནང་ལོག་གི་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཧི་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་པ3057ལྷག་རོགས་སྐྱོར་དུ་མངགས་ཤིང་།[iv] ས་གནས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ལེགས་པོ་ཞིག་འོངས་ཆེད་དང་དེ་བས་ཀྱང་“བཅིངས་འགྲོལ”དེ་ལུགས་མཐུན་ཞིག་ཏུ་གཏོང་ཆེད་ས་གནས་ལས་བྱེད་པའི་རོགས་རམ་འོག་ཏུ་ཡུལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྲོལ་རྒྱུན། གོམས་གཤིས། མི་འབོར་སོགས་ཡི་གེར་བཀོད།\nསྤྱི་ལོ1985ལོར། རྒྱུ་ཆ་འདི་དག་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ། ས་གནས་ལས་བྱེད་པས་《རྨ་ལྷོ་རྫོང་སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་གི་གནས་ཚུལ་རགས་བསྡུས》དཔར་དུ་བསྐྲུན༎ 《གནས་ཚུལ་རགས་བསྡུས》འདི་ནི་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ལྷན་དང་ཀྲུང་གུང་རྨ་ལྷོ་སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། རྨ་ལྷོ་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་གྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པའི་《མི་རིགས་གནད་དོན་རིགས་ལྔའི་དཔེ་ཚོགས》ནང་གི་དང་པོ་རེད་ལ། བློ་འདྲི་ས་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པ16ཡོད་པའི་ནང་དུ་བཞི་སོག་པོ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་རྒྱ་རིགས་རེད། དེ་ལྟར་རྨ་ལྷོ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པའི་ལས་གཞི་དེས་ཡུལ་དེར་བཤད་པ་གསར་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་བསྐྱར་དུ་སོག་པོའི་འདུ་ཤེས་ངོས་འཛིན་བྱས། སྤྱི་ལོ1996ལོར། ལྭ་བ་སྤུས་ཡག་གྱོན་པའི་འབྲོག་པའི་པར་ཚོན་མདངས་དང་བཅས་པ་དག་ནང་དོན་ཞིབ་རྒྱས་དང་སྦྲགས་བསྐྱར་དུ་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ《རྨ་ལྷོ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས》ཞེས་པར་བཏགས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\nརྨ་ལྷོའི་སོག་པོ་དག་གིས་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་དེ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་སོག་རྒྱལ་ཇིང་གི་སི་ཁཱན་ལ་གཏུགས་ཤིང་། ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་འགའ་རེས་ད་དུང་སྲིད་གཞུང་ལ་སོག་ཡིག་ཁོ་ན་བཀོལ་བའི་སློབ་གྲྭ་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ། དེ་བས་སྤྱི་ལོ1985ལོར་སོག་ཡིག་ཁོ་ན་སྤྱོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཁི་སིན་སྡེ་བར་བཙུགས་ཤིང་གཞན་དེ་ལོ་རྗེས་མར་གསེར་ལུང་སྡེ་བར་བཙུགས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་ནུབ་སོག་རིགས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ནས་སོག་པོའི་དགེ་རྒན་གདན་དྲངས།[v] སྡེ་བ་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ཚེ་འདི་གཉིས་ནང་སྔར་བཞིན་སོག་སྐད་བཤད་ཤེས་མཁན་ཅུང་མང་པོ་ཡོད་འདུག\nདེང་སྐབས་རྨ་ལྷོ་རུ་སློབ་ཆུང་གཅིག་དང་སློབ་འབྲིང་གཉིས་ནང་སོག་པོའི་སྐད་ཡིག་ཁྲིད་ཀྱིན་ཡོད་ལ།[vi] རྒྱུན་མཐུད་ནས་སོག་ཡིག་བསླབ་པའི་སློབ་མ་དག་ཕྱིས་སུ་མཚོ་ནུབ་ཏུ་བསྐྱལ་ཏེ་མུ་མཐུད་སློབ་གསོ་མྱངས་པ་རེད། འོན་ཏེ་སོག་རྫོང་དུ་གཞུང་སྤྱོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་རྒྱ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གཉིས་ཡིན་པས། ཁོ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་ཕྱིར་ཐོན་དུས་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བྱ་བ་འཚོལ་རྒྱུ་དཀའ་བར་གྱུར། དངོས་ཡོད་འདིའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉུང་མཐར་ཡང་སློབ་གྲྭ་འདི་དག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་རང་གི་ཐག་གཅོད་དེར་འགྱོད་སེམས་སྐྱེ་བར་བྱས་འདུག་གོ།[vii]\nཀྲུང་གོ་གཞུང་གིས་མི་རིགས་སོ་སོ་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཆེད་དུ། ཐོག་མར་ངོས་འཛིན་དང་རིགས་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་སུ་ཝེ་ཨེ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐབས་བཀོད་འཐེན་པ་སྟེ། སྲིད་གཞུང་ནས་ཚོགས་པ་ཞིག་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཏུ་ཁས་བླངས་ཆོག་མིན་ལ་སི་ཏ་ལེན་གྱི་མི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཞི་དེ་ཚད་གཞིར་བླངས། ཆ་རྐྱེན་བཞི་ནི། ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཆ་དང་ཐུན་མོང་གི་ས་ཁོངས། ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་བ། ད་དུང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སེམས་ཁམས་སམ་ཕྱིས་སུ་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སུ་འབོད་པ་བཞིའོ།།[viii] ཚད་གཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་ཞིབ་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དག་གིས་སྤྱི་ལོ1953ལོའི་མི་གྲངས་རྩིས་ལེན་སྐབས་མི་རིགས41ངོས་བཟུང་ཞིང་། སྤྱི་ལོ1964ལོའི་མི་གྲངས་རྩིས་ལེན་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་མི་རིགས53ཏུ་གྱུར། མཐར་སྤྱི་ལོ1979ལོར། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་ནས་ཀྲུང་གོར་མི་རིགས56ཡོད་པར་བསྒྲགས།[ix]\nའོན་ཀྱང་། རྨ་ལྷོའི་སོག་པོ་དག་ནི་སུ་ཝེ་ཨེའི་ཚད་གཞི་ལས་མ་ཡིན་པར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོ་འགོད་དང་རིགས་རྒྱུད་ལ་གཞིགས་པར་སྣང་སྟེ། གལ་སྲིད་སྔ་མ་ལ་གཞིགས་པ་ཡིན་ན་ཁོ་ཚོ་བོད་མིར་ངོས་བཟུང་ཡོད་ངེས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་ཚོས་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཡིག་དང་ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར། ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་བཀོལ་གྱིན་ཡོད། རྨ་ལྷོར་ཆ་མཚོན་ན། མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཐད་སྲིད་གཞུང་གིས་བལྟས་འཇོག་གིས་ཅུང་ལྷོད་པའི་སྲིད་ཇུས་སྤྱད་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོས་རང་ཉིད་སོག་པོར་དབྱེ་ན་ཆོག་ཅིང་བོད་པར་བཀར་ནའང་ཆོག དཔེ་ཞིག་དྲངས་ན། ཁོ་མོས་ངོ་ཤེས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་ནང་། ནང་མི་འགའ་རེས་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་སྟེང་བོད་པ་ཡིན་པར་བྲིས་འདུག་ལ། གཞན་ཚོའི་སྟེང་སོག་པོ་ཡིན་པར་བྲིས་འདུག དེ་བས་རྨ་ལྷོ་རྫོང་ལ་ཆ་མཚོན་ན། མི་རིགས་གང་ཡིན་ངོས་འཛིན་ཐད་ཧ་ཅང་ལྷོད་པོ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་སོག་པོ་དང་བོད་པ་ཡིན་པར་རང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པར་འདུག\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་རིམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ། ས་བབ་ཀྱི་ཆགས་ལུགས་ཀྱིས་སོག་པོའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་དེ། ས་བབ་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམས་དང་ཁ་ཕྲལ་བར་བྱས་པ་རེད། དེ་ཡང་གོང་ནས་འཕྲོས་ཟིན་པ་བཞིན། རྨ་ལྷོ་རྫོང་ནི་བོད་ཀྱི་རྫོང་ཁག་དག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཅིང་། རྨ་ལྷོ་དང་སོག་ཡུལ་གཞན་དཔེར་ན་ནང་སོག་ལྟ་བུའི་བར་ཐག་ནི་ཧ་ཅང་རིང་དྲགས་པས། སོག་པོའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་ཕན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཛིན་པར་ཆེས་དཀའ་བར་འདུག\nརིགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ནི་རྒྱུན་པར་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་མི་དག་མ་འབྱོར་བའི་སྔོན་ལ། བོད་མི་དག་གིས་རང་གི་ས་ཆ་དང་ཡང་ན་རང་ཉིད་གཏོགས་སའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ལྟ་བུས་ཕ་རོལ་པོ་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་སྟེ། བླ་མ་དང་གྲྭ་བས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་མི་སྐྱ་དག་གིས་སྤྱིར་བཏང་དུ་རང་ས་རང་ཡུལ་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེ་བཞིན་ཡོད།[x] འདིའི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱས་”བོད་པ”་(bod paབོད་པ)ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དཔེར་བླངས་འདུག་སྟེ། དེང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་དག་གིས་འདིའི་ནང་དོན་བོད་མི་ལ་གོ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ནང་ལོག་ཏུ་ད་ལྟའང་འདི་ལ་སྒྲ་དོགས་འཇུག་གི་གོ་བ་ཞིག་ལེན་གྱིན་ཡོད་དེ། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བ་དག་གིས་དེ་ནི་བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མི་ལ་གོ་ཞིང་། ནུབ་བྱང་གི་འབྲོག་པ་དག་གིས་ལྷ་སའི་གྲོང་ཁོ་ནའི་ནང་གི་མི་ལ་གོ་བ་ཡིན། འདིས་བོད་མི་དག་གི་ནང་དུ་རང་གི་ཚོགས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་སྣ་མང་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ།[xi] བོད་མི་དག་གིས་ཁོ་ཚོ་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་ལས་མཆེད་ཅིང་ལྷ་སྒྲུང་དང་དད་མོས། རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་པར་མ་ལྟོས་པར། ཆེས་ཐོག་མའི་བློ་གཏོད་ས་དེ་ནི་ས་གནས་ཀྱི་མགོ་པ་དང་ཡང་ན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རེད།\nཁོ་མོས་བསམ་པར་རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ནི་བོད་དག་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འདུག་སྟེ། ཐ་ན་ཁོ་ཚོས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཤེས་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་རང་ཉིད་སོག་པོར་དགར་བ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་གི་མེད། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་སོག་རྫོང་དུ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ངོས་འཛིན་དེ་ཚོ་བ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་སྟོན་གྱིན་ཡོད་དེ། བོད་མི་དག་གིས་ཀྱང་རིགས་གཞན་གྱི་མདུན་སར་ད་གཟོད་བོད་ཡོངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཐོན་པ་ནང་བཞིན་རྨ་ལྷོའི་སོག་པོ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་རེད་དེ། བོད་མི་དག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་རིགས་ནི་རིགས་གཞན་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་རྨ་ལྷོའི་མི་རྣམས་དུས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བོད་མི་དང་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་འདྲེས་བྱུང་ཡོད་ལ་བོད་མི་ཚོ་དང་གདོང་གཏད་སྐབས་སུ་ད་གཟོད་ཁོ་ཚོས་སོག་པོ་ཡིན་པར་འཛིན་དགོས་བྱུང་པ་རེད། འདི་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་རྟོགས་འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ད་གཟོད་མངོན་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་རེད། དེ་བས་འདི་གཉིས་ལ་མཚོན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཞག་པ་ཡིན།\nརྨ་ལྷོའི་སོག་པོ་དག་ལ་རང་གི་རིགས་དེ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རྟགས་ཡོད་པ་ནི་གླེང་མི་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ས་གནས་དེའི་འབྲོག་པའི་ལྭ་བ་མཐའ་འཁོར་གྱི་མགོ་ལོག་དང་རྨ་ཆུའི་འབྲོག་ལྭ་དང་ཅུང་ཙམ་མི་འདྲ་ཞིང་། ཁོ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་སྔར་བཞིན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སོག་གུར་ནང་ཡོད་ཅིང་གཞན་དག་ནི་བོད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྦྲ་ནག་ཏུ་ཡོད། དེས་ན་སྲིད་གཞུང་ནས་སོག་རིགས་སུ་ངོས་འཛིན་དང་གཏན་འབེབས་བྱེད་སྐབས་སུ་ཁོ་ཚོའི་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་རྟགས་དེ་རྒྱ་མིས་སོག་པོ་བཅིངས་འགྲོལ་མ་བྱས་སྔོན་ནས་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་གིས་ཚབ་བྱས་ཟིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་བོ།།\n[i] Writers at the Cross-roads The Mongolian-Tibetan authors Tsering Dhondup and Jangbu by Yangdon Dondup\n[ii] Ralph A. Litzinger, Other Chinas, (Durham, 2000) 62.\n[iii] གོང་དང་མཚུངས། ཤ62.\n[iv]རྨ་ལྷོ་སོག་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་གི་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས། 《རྨ་ལྷོ་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས》ལན་ཀྲུའུ། 1996 ཤ 206-207\n[v] གོང་དང་མཚུངས། ཤ744\n[vi] གོང་དང་མཚུངས། ཤ853.\n[vii] ཕྱི་ལོ2001ལོར། ལྷ་སར་ཤ་ཉེ་ཞིག་དང་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ལས།\n[viii] Colin Mackerras, China’s Minorities (Oxford, 1990) 141.\n[ix] Dru C. Gladney, Ethnic Identity in China. The Making ofaMuslim Minority Nationality. Case Studies in Cultural Anthropology. Stanford University, (Orlando, 1998) 14.\n[x] Dawa Norbu, ‘Otherness and the Modern Tibetan Identity’ in Himal, (Katmandu, May/June, 1992)\n[xi] Tsering Shakya, ‘Wither the Tsampa Eaters?’ in Himal, (Katmandu, 1993) vol. 6. No. 5.