Terdzo-NGI-065 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_las bzhi mchog lnga'i sbyin sreg gi cho ga rab 'byams phrin las snang ba'i nyin byed\nVolume 34 (ངི) / Pages 791-826 / Folios 1a1 to 18b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #65 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las las bzhi mchog lnga'i sbyin sreg gi cho ga rab 'byams phrin las snang ba'i nyin byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 791-826. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 825: ces rdo rje phag mo mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi las bzhi mchog lnga'i sbyin sreg gi cho ga rab 'byams phrin las snang ba'i nyin byed ces bya ba 'di yang /_mkhyen brtse'i bdag nyid dpal yul rmugs sangs mchog sprul rin po ches dbu ru byang phyogs do skya dgon pa chos sku 'od 'bar gling du do skya mchog sprul rin po che'i bdag rkyen las/_zab gsang rdo rje'i gseng lam 'di'i sgrub chen gtan 'jags gnang ba'i skabs gsung gis nan tan du bskul zhing bris gzhi'i shog dkar/_lha rdzas kyi rten dang bcas bstsal pas/_sbyin sreg gi cho ga rgyas pa'i las 'grigs su 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje rang lo zhe brgyad pa nag zla'i dkar phyogs kyi dga' ba dang por/_dbus 'gyur 'chang gi gtsug lag chen po'i shar phyogs lhun grub me tog ldum ra'i gzims shag tu rdzogs par sbyar bas dge legs su gyur cig_/mang+ga laM//\nEditor colophon page 826: tshul 'di'i sngon yod yig char zhi sbyin tsam las las gzhan gsal kha chung bas rgyus med lag len dka' bar mthong nas/_skyabs mchog 7zhe chen rab 'byams rin po cher dgongs skor gyis/_'di ltar gsal kha gtod par gyis shig pa'i bka' bstsal spyir son bzhin/_zab chos khyad par can 'dir rang dang rang 'dra'i blo dman rnams 'jug bde'i ched/_mkhas shing grub pa'i tshad ma'i skyes bu rnams kyis mdzad pa'i khungs che ba'i yig cha rnams la gzhi bcol nas/_lag len bde ba'i gsal kha gang nus gtsang dag tu slar yang zhu dag pa pad bkod sgam sprul pas bkod pa nongs gyur bla ma lha dang mkha' 'gror snying nas bshags shing dge bas rang gzhan thugs rjes 'dzin pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་བསལ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་དགའི་སྐྱེས། །སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་སྲེག་བླུགས་སྤེལ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ལྡན་པར། །ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་བུས་ལ། །བཟའ་བཏུང་བྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལས་བཞིའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞི་དང་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལས་ལྔ་ཆར་གྱི་སྔོན་འགྲོར་ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་དུས་སྐབས་ལ་བབ་པ་དང་། ལས་གང་ཡིན་རུང་བར་བསྔགས་ཤིང་རུང་བའི་གནས་སུ་དཀར་གཏོར་དང་། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ། བསྡུ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྤྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་གནང་ཞིང་རང་གནས་གཞི་དེར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་ས་ལ་རེག་པས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ལན་བདུན་བཟླས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དྲན་པ་བཞག་ནས། ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲའི་སྔགས་བརྗོད་པས་དོན་དམ་གྱིས་སྦྱང་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལའང་། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་རིམ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མའི་སྲོད་ཀྱི་ཆར་ཤིས་པའི་ས་ལ་འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པའི་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་ངོགས་སུ། རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་དཀར་པོས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་དབུས་མཐིང་གར་བཾ་ཡིག་མཐིང་ནག་དང་། འདབ་མར་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གི་མཚོན་བྱེད་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་དགོད། གཅད་ཚོན་སོགས་ཀྱང་དམར་སྐྱ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེ། ཐབ་ཀྱི་ཁར་བལ་བུ། ལྕང་མ། འོམ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ངམ། བ་ཡི་ལྕི་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་མེ་རིའི་སྟེང་ལ་ཟླུམ་པོར་བརྩེགས་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཆུ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བས་བྲན། ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་བཅའ། ཐབ་སྟེགས་ཀྱི་གྲ་བཞིར་མདའ་བཞི་བཙུགས་པ་སྲད་བུ་དཀར་པོ་་་ལས་སོ་སོར་རང་མདོག་དགོས། མཆན།༽བསྣོལ་མར་སྦྲེལ་བ་ལ་དར་དཀར་པོས་དགབ། དེའི་ཤར་ལྷོའི་ཟུར་དུ་མདའ་དར་དམར་པོ་འཛུགས། དེ་དང་ཉེ་བར་རང་གི་མདུན་དུ་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་བ། རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ། བསང་ཆུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རྫས་ཡུངས་དཀར་སོགས་དང་། རང་གི་གཡོན་དུ་འོ་མ་འབྲས་ཆན་དང་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་བསྲེས་པའི་མར་དཀར་གྱི་གཏོར་ཟླུམ་རིལ་བུ་དྲུག་གི་བསྐོར་བ་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གོས་ཟུང་དཀར་པོ་དང་སོ་རྩི་ཟུང་རེ། དུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱན། ཀུ་ཤ་ཟུང་བསྡེབས་ལྔ་དང་། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡས་སུ་བསྲེག་རྫས་མར་ཁུ། ལས་མཐུན་གྱི་ཡམ་ཤིང་ཞི་བར་མཛུབ་གང་བའི་རྩེར་༼རྒྱས་པར་ཁྲུ་གང་བ་ལོ་འབྲས་ཅན། དབང་ལ་སོར་ལྔའམ་གསུམ་པ། དྲག་པོར་སོར་བཅུ་གཉིས་སམ་བཞི་པ། མཆན།༽མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་ཉུག་པ་དང་།་་་དྲག་པོར་མར་ནག་ཚིལ་ཞུན་དུག་ཁྲག །དེ་བཞིན་དུ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཞུན་མར་དང་།་་་དབང་དྲག་ལ་ཏིལ་མར། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་དཀར་པོ་དང་།་་་སྡིག་སྦྱོང་དང་དྲག་པོར་ནག་པོ། གུར་གུམ་འོ་མར་བཅས་པའི་ཞོ་ཟན།་་་དྲག་པོར་སྣུམ་ནག་དང་ཞུན་ཆེན་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པ། འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་། སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ་དང་། ནས་དང་། སྲན་མ་དང་།་་་དྲག་པོར་ནག་པོ། གྲོ་དང་། དཱུརྦ་དང་།་་དྲག་པོར་དུམ་བཅད་བྱས་པ།་་་ཀུ་ཤ་དང་། གཞན་ཡང་བཤལ་སྨན་དང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་རྣམས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པས་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། ཤེལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཆས་ཞུགས་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་ཤིང་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ནི། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་བགེགས་བསང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོར་དྲིལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མའི་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་དང་། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པའི་དཔལ་འབར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བཟུང་སྟེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སྦར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་རཾ༔ རླུང་གཡབ་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། འབར་བ་ན་ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུག་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བསངས་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ནས་ཐོག་མར་རྩེ་མོ་ཤར་དང་དེ་ནས་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་ནོན་པར་བྱ་ཞིང་། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས་སོ།། ༼རྒྱས་པ་དང་མཆོག་ལ། ཐོག་མར་རྩེ་མོ་བྱང་དང་སླར་བྱང་བསྟན་གྱིས་དགབ། དེ་བཞིན་དབང་ལ། ནུབ་དང་ནུབ་བསྟན་དགབ། དྲག་པོར། ལྷོ་དང་ལྷོར་བསྟན་དགབ་བོ།།༽ དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པ། མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་དཀར་པོ་ལས་དབྱུག་ཐོ་དཀར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་དབྱུག་ཐོ། གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་དང་པོ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། གཡོན་གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། མདའ་དར་བཟུང་ལ། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བསྲེག་བླུག་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨཱ་གཙྪ་ཡཿ ཞེས་དང། མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ༼རྒྱས་པ་དང་མཆོག་གི་སྐབས། མ་མ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དབང་གི་སྐབས། མ་མ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོ་ལ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄ཿ ཅེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ།།༽ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤཱ་ཛཿ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཞགས་པའི་རྒྱས་བཅིངས། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ལྕགས་སྒྲོག་གི་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱས། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དྲིལ་བུའི་རྒྱས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་མེ་ཏོག་སྤོས་རབ་དང་། །སྤྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པའི། །བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། བུམ་ཆུ་གཏོར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱི་ནི།སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་བཏགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་། ༼དྲག་པོའི་སྐབས་མེ་ལྷ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་ཞེས་དམིགས་བསལ་ཁ་བསྒྱུར་དགོས།༽ གཟར་བུ་གཉིེས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས། ༼རྒྱས་པར་མཐེ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར། དབང་ལ་སྲིན་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པདྨའི་རྒྱ། དྲག་པོར་མཐེ་བོང་མཛུབ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར།༽ དགང་བླུག་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་།་་་དྲག་པོར་ནང་དུ་མི་འདའི་གཡོན་སྐོར་བྱ།༽ ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་འབུལ། ༼རྒྱས་པའི་སྐབས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དབང་སྐབས། འཁོར་དང་བཅས་པར་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོ་ལ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཕཊཿ མཆོག་གི་སྐབས། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྡོངས་གྲོག་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བསྒྱུར།༽ ཚུལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟགས། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལས། ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་དང་། ཏིལ་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་གཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུག་གཟར་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཕུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་པེ་ཤ །ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་གོང་གི་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་གསོལ། ༼རྒྱས་པའི་སྐབས། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དབང་ལ། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོར། མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ མཆོག་ལ། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་སོ་སོའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར།༽ དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྩ་གཞུང་ལས། སྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བསྲེགས་ཏེ༔ སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་པར་བསམ་སྟེ༔ བཤང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པའམ༔ ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ༔ སྙིང་ག་ནས་བརྩམ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ནད་དང༔ དགྲ་དང༔ འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་ཕ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ ཞེས་སོ།་་་དེ་བཞིན་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ལས་སོ་སོའི་དམིགས་པ་རིག་པས་འཕྲུལ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ།།༽ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དོན་དུ་དགང་བླུག་ཀྱང་འབུལ་བར་གསུངས་ཤིང་མ་འབྱོར་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་། ཨཱ་ཀ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་སྐབས་འདིར་ཐབ་ཏུ་འབུལ་མི་དགོས། བསྟོད་པ་ནི། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཐེག་པ་བཅིབས། །བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་རིག་སྔགས་གསུང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གུནྡྷེ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ༼རྒྱས་པའི་སྐབས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། དབང་ལ། འཁོར་དང་བཅས་པར་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། དྲག་པོ་ལ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སྒྱུར།༽ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཾ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཨ༔ སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ མོས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ཐབ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་དང༔ གཉིས་མེད་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཞེས་པ་ནས། ལྟེ་བར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཞེས་པའི་བར་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་རྐྱང་པའི་སྐབས་སུ་ནི་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ལས་རིམ་བསྟོད་པའི་རྗེས་བར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། འདིར་ནི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ སོགས་ནས། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་པའི་བར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་སོང་ལ་ལྷ་སྔགས་རྣམས་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ། གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་བ་ལས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་དེས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས༔ ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ཕག་མོ་རིགས་ལྔ། གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ། ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཌཱ་ཀི་བསྐྱེད་པའི་བར་དང་། ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའང་བྱ། དེ་ནས། ཉང་གཏེར་ལྷ་ལྔའི་གཞུང་ལས། རྩ་བའི་ཕག་མོ་འགྱུར་བ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་ཕག་མོ་བསྒྱུར་ཞིང་སྒོམ༔ ཞེས་པའི་དོན་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས། ཞི་བའི་སྐབས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། ༼རྒྱས་པའི་སྐབས། གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ཞེས་བསྒྱུར། དབང་གི་སྐབས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཅན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོ་བས་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་དམིགས། དྲག་པོའི་སྐབས། ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་འཕྲོས་པས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་མོ། །མཆོག་ནི་རྒྱས་པར་མཚུངས་སོ།།༽ བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་་་༼རྒྱས་པར་སེར་པོའི། དབང་དམར་པོའི།༽ རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ༼དྲག་པོའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་སོགས་སྒྱུར།༽ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་བདུན་གྱིས་དགང་ཞིང་། མཐར་རྩ་སྔགས་དེ་ལ། དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གཅིག་སྦྱར་བས་ཕུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སོགས་སྤེལ་ཚིག་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར།་་་༼མཆོག་སྦྱིན་སྐབས་མཇུག་ཚིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་སྒྱུར་རོ།།༽ དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་རྩ་སྔགས་བྷ་ར་ཧིའི་མཐར། དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྫས་སྔགས་བཅུ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཕུལ་ལ། སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྦྲེལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱའམ་སུམ་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕུལ། ༼ཡང་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ། བསྒྲུབ་པ་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སོགས་བཟླས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་དམིགས་བསལ་དང་། རྫས་ཏིལ་གཙོ་བོར་འབུལ་ཞིང་སྤྲོ་ན་འདོད་གསོལ་དང་རྫས་སོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་སྐོང་སྐབས་ལྟར་འབུལ་ཡང་ལེགས།༽ དེ་ཡང་རྩ་གཞུང་ལས། རྫས་རེ་རེ་དང་སྔགས་རེ་རེ་སྤེལ་ལ་འབུལ༔ སྔགས་ཉུང་ལ་རྫས་མང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ༔ རྫས་ཉུང་ལ་སྔགས་མང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས། ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན་ནོ།། ༼རྒྱས་པའི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས། ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས། དེའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ། དབང་གི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གང་འདོད་པ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། དྲག་པོའི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །མཆོག་གི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་ལ་ཕོག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།།༽ སླར་ཡང་དགང་བླུག་སྔར་བཞིན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་འབུལ། གཏེར་གཞུང་གི་ཚོགས་བསྡུས་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ཞིང་ཚོགས་ཕུད་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་དང་། ལྷག་མ་མཆོད་སྐབས་ཐབ་ཀྱི་ཟུར་དུ་འབུལ། ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་བྱས་པས་དེ་དང་དེའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་འགྲུབ་ཅིང་དགོས་པ་ཆེ་བར་གསུངས་པས། ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་རོལ་ཏེ། ཧོ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ངང༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོར་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་སོགས༔ རྩ་ཁམས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཟུགས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བཅས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུག་རོལ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པར༔ དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་འོད་གསལ་སྐྱེད༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོག་དབང་སྐུར༔ བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དྲོད་ཐོབ་པས་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བཅས་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་མ་དཱ་ན་དང་། ཞུན་མར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་སྐུ་མཉེ་སྙིང་གར་བྱུགས་ཤིང་། ཧོ༔ ཤེས་རབ་པདྨ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཝཾ་ཡིག་གཟུགས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ སྣང་སེམས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེའི་སྲེད་ཞེན་སྒྲོལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཕོ་ཉ་མོས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་གྱིས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་པའི་དོན་བསྒོམས་ནས་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སོ་སོའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་ཆོག་འདིར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན྄། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་། མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ག་ལ་བར་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྩ་སྔགས་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་བཏགས་པས་སྟིམས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་དབྱེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན་རང་ལ་བསྟིམས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་དབུས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་དགང་བླུག །མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་སོགས་གཤེགས་སྐྱེམས་བདུན་ལྔ་གསུམ་གང་འོས་འབུལ། གོས་ཟུང་དང་། སོ་རྩི་སྔགས་བཅས་འདས་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་དང་། རྫས་ལྷག་རྣམས་རྫས་སོ་སོའི་སྔགས་ལྔའམ་གསུམ་རེའི་མཐར། ཨོཾ་པཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། ལྷ་གོང་འོག་ནོར་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བས་འབུལ། རྫས་སོ་སོར་མི་ལྡང་ན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འབུལ་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། ༼རྒྱས་སོགས་ལས་གཞན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོངས་པ་གང་བགྱིས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཞི་སྟེ། རྒྱས་པར་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དབང་ལ་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ མཆོག་ལ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་སྒྱུར་རོ།།༽ སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་རྫས་ལྷག་བཞག་རུང་། མི་བྱེད་ན་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་རིངས་པར་འབུལ་གསུངས་སོ། །མཐར། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་སྔར་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མཱུཾ། ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། དགེ་རྩ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དཀྲུག་བརྡལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་གར་འཇོག །ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ན་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཞིལ། ཐལ་སོལ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ས་ཆོག་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ལྟར་ལས་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་ནི། ཚོང་འདུས་དང་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ས་སྟེགས་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་ལ་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཐབ་ཞི་བའི་སྐབས་བཞིན་དང་གཅད་ཚོན་ཡང་ངུར་སྨྲིག་གིས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། སྟར་ག་དང་ཤུག་པ་དང་འབྲས་བུ་ཅན་མདོག་སེར་ཞིང་དྲི་བཟང་བ་འོ་མ་ཅན་སོགས་གང་འབྱོར་གྱི་བུད་ཤིང་གུར་གུམ་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ཁྲུ་དོ་ཙམ་གྲུ་བཞི་པར་བརྩིགས། རང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་རྒྱུ་གསེར་ཕྱེ་དང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་གྲོ་དང་རྒུན་འབྲུའི་ཕྱེ་ལྡོང་རོས་ཞོ་རྣམས་མར་དང་བསྲེས་པས། དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པད་འདབ་ཅན་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སོགས་གཏོར་མཆོད། གོས་ཟུང་སེར་པོ་དང་སོ་རྩི། གསེར་ཐིག་དང་སྤོས་ཤེལ་སོགས་རྒྱན་འབུལ། གཡས་སུ་རྫས་སྤྱིར་སྔ་མ་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་དཱུརྦ། ཤེས་རབ་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་བཟང་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་སེར་པོ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་ཟས་མཆོག །འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་ལ་རས་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན། རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་ཤིང་ཐོག་སྐྱོན་མེད་རྣམས་སོགས་གང་རྒྱས་པར་འདོད་པ་དེ་གཙོ་བོར་བྱ། སྣོད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སེར་པོ་དང་གྲུ་བཞི་པར་བྱ། སྟེགས་ཁེབས་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་སེར་པོ་བྱ་བས་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་་་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི།༽ལྷོར་ཕྱོགས་པར་འདུག །རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བའམ་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་བྱང་ངམ་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦར། ཐབ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་ཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་སེར་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་སེར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་སེར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ།སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བརྩམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་ཚུལ་སྔར་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་རྣམས་སྐབས་ཐོབ་མཆན་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཡམ་ཤིང་ནས་སྲེག་རྫས་རྣམས་སོ་སོར། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྒྱུར་ལ་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དཀྲུགས་བརྡལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇོག །ལོང་མེད་ན་དྲི་སེར་པོའི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་རྣམས་མཛོད་ཕུག་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕུག་ཏུ་སྦ་བའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ས་ཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སྤྱིར་ཞི་བ་ལྟར་ལ་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་ནི། ཚོང་འདུས་དང་སྨད་ཚོང་མའི་གནས་ཀྱི་ས་ལས་བྱས་པའི་ཐབ་སྟེགས་དམར་པོ་གྲུ་བཞི་པར། རྡུལ་ཚོན་དམར་པོའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཐབ་ཞི་བའི་སྐབས་བཞིན་དང་གཅད་ཚོན་ཀྱང་དམར་སྐྱ་ལ་སོགས་པས་བྱ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། སེང་ལྡེང་། འོ་སེ། མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་ཁྲུ་གང་བརྩིགས། རང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་རྒྱུ་ཟངས་ཕྱེ་པད་རག་བུ་རམ་འབྲས་དམར་རམ་བུའི་ཕྱེ་རྣམས་མར་ལ་བསྲེས་པས། དབྱིབས་ཟླ་གམ་པད་འདབ་ལྔ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སོགས་གཏོར་མཆོད། གོས་ཟུང་དམར་པོ་དང་སོ་རྩི། བྱེ་རུ་པད་རག་སོགས་རྒྱན་འབུལ། སྟེགས་ཁེབས་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་། རྫས་སྤྱིར་སྔ་མ་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་། སྣོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཟངས་དང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་ཅན་དུ་བྱ། དབང་གི་ལས་དམིགས་བསལ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་འམ་ཟངས་ཀྱི་བྱང་བུར་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་དུང་དུང་ཛཿཛཿ ཆེ་གེ་མོ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བྲིས་པ་གང་མང་གསག །རྫས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོར་བཅོས། སློབ་དཔོན་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་འདུག་ཅིང་ཆགས་པའི་སེམས་དང་སྒེག་ཉམས་བྱ། སྨད་ཚོང་གི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པས་ནུབ་བམ་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦར། མེ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དམར་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཡོངས་རྫོགས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་དཀྱུས་སུ་འཁོད་པའི་མཆན་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་ཡམ་ཤིང་ནས་སྲེག་རྫས་སོ་སོར། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞེས་སྒྱུར་ལ་བྱའོ། །སྲེག་ཐལ་སྡོད་ལོང་ཡོད་ན་རང་ཞིར་འཇོག་ཅིང་། མེད་ཚེ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་གཞིལ། ཐལ་བ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་རོལ་མོར་བཅས་པས་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་བསལ་བ་འོ།། ༈ །།བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྤྱི་དང་དེ་ལ་ཁྱད་པར་བ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ས་ཡི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཕུང་ཤུལ་ས་ལས་བཅོས་པའི་ས་སྟེགས་ནག་པོ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་། རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་དང་གཅད་ཚོན་སྔོ་སྐྱས་བྱས་པའི་ཐབ་ཞི་བའི་སྐབས་བཞིན་འདུ་བྱ། སྐྱེར་པ་ལ་སོགས་པའི་དུག་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བྱུགས་པ་གྲུ་གསུམ་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་བརྩིགས། སྟེགས་ཁེབས་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་ནག་པོ་དང་། རང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་བསྲེག་རྫས་དྲག་སྦྱིན་སྤྱི་ཙམ་ལ་ཞི་བའི་སྐབས་སྨྲོས་མཆན་གསལ་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དོན་ལྟ་བུ་དགོས་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དྲག་ལས་དམིགས་ཀྱི་བསལ་ནས་བྱ་བའི་དྲག་པོའི་རྫས་བདུན་ནི། མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་སྐྱེར་པ་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་ཟུར་གསུམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦགས་པ། རྩ་བའི་རྫས་འབྱོར་ན་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནད་ཡིག་དང་བཅས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་གྲངས་ལྡན། དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བག་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མིང་རུས་ཅན། གནད་དབབ་རྫས་སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་དམེ་མནོལ་གྱི་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་ཚ་བ་གསུམ་་་ལྕེ་ཚ་དབྱི་མོང་སྲུབ་ཀ༽བཅས་ཡིན་ནོ། །འཇོག་སྣོད་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་གྲུ་གསུམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱ། གཡས་ངོས་སུ་ལྕགས་དང་རྡོ་ཕྱེ་ཁྲག་དང་ཤ་ཆེན་གྱིས་སྦགས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲུ་གསུམ་གསུམ་ལྡན་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་བྱས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་སྨན་རཀ །གོས་ཟུང་ནག་པོ་དང་སོ་རྩི། ཐོད་ཚལ་གྱི་རྒྱན་འབུལ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་བཤམས། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་སྐབས་འདིར་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་ཏུ་འགོད། དུས་མུན་རུབ་དང་སྲོད་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་་་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས།༽བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་རུས་སྦལ་གྱིས་འདུག་སྟངས་དང་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་པའི་སེམས་བྱ། ཤན་པའམ་དུར་ཁྲོད་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷོ་འམ་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦར་ལ། མེ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནག་པོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་ཅན་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རལ་གྲིས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ནག་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་ནག་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་ནག་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ་རོ་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད་ནག་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་ཡམ་ཤིང་ནས་འདོད་གསོལ་རིགས་ཁ་བསྒྱུར་དྲག་སྦྱིན་སྤྱི་འགྲོ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་བསྒྱུར་ལ། རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་འགྲོའོ། །བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཡང་སྐབས་འགར་བསྟན་འགྲོའི་སྤྱི་དོན་ལྟ་བུ་དགོས་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་དྲག་རྫས་བདུན་འབུལ་ན་ཁྱད་པར་ནི། གོང་དུ་འདས་ལྷའི་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ་རྗེས། རྩ་རྫས་ལིངྒ་སོགས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ཐར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲོམ༔ ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ༔ དེ་དབུས་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་འགལ་རྐྱེན་བགེགས༔ ཉམ་ཐག་སྐྱབས་བྲལ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར༔ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསལ་ལ་ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་ལྟར་དྲག་རྫས་སྤྱི་བྱེ་ལ་འགུགས་བསྒྲལ་ནན་ཏན་བྱས་ལ་བསྟིམས་ཏེ། འདས་ལྷའི་སྲེག་བླུག་གི་གཤེགས་སྐྱེམས་དང་གོས་འབུལ་སོ་རྩི་སྐབས་དེར་མི་འབུལ་ནས། ཚོགས་མཆོད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལྷག་མའི་ཆོ་གའི་རྗེས་བར་གྲུབ་ཅིང་སྲེག་རྫས་སྔ་མ་རྣམས་ཚིག་ནས་ཞལ་གྱི་མེ་ལྕེ་ཆེར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུན་ཉུང་ལ་སྔགས་མང་བས་འབུལ་བ་སྦྱོར་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོད་གསལ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཟུང་འཇུག་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་འཆང་བ༔ མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དང་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་གཅད་ཕྱིར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བྱམས་པ་ཁྲོས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞགས་པས་མགུལ་ནས་ཆིངས༔ དགའ་བ་ཁྲོས་པའི་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ བཏང་སྙོམས་ཁྲོས་པའི་དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ སྟོང་ཉིད་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་ཕོབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ འདིར་ཁུག་འདིར་སྟིམས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཛཿ སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོའི་ཨེ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །གདུག་པའི་ཡམ་ཤིང་མར་ནག་ཚིལ། །དམིགས་པའི་གཟུགས་རྟེན་དྲག་པོའི་རྫས། །གནད་འབེབ་མྱོས་བྱེད་གསོད་པའི་མཚོན། །ཚ་བའི་ནད་སྐྱེད་རྫས་རྒོད་རྣམས། །བསྲེགས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་ཚོགས། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཀྴ་སཱི་མ་མ་བྷྱོ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་ནས་ཚ་བའི་རྫས་བར་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་འཕུལ་ལ། དོ་གལ་བྱེད་ན་རྫས་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་བྱོན་ཟན་ལྟར་རམ། ཐམས་ཅད་ཞེས་པའི་མཐར་དང་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡོངས་ཟླ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྦྱར། གྲངས་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ། གཤེག་སྐྱེམས་ལན་གསུམ་དང་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་འདིར་འབུལ་ལ་བསྟོད་དེ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་མོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ །ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་སྡོད་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་འཁོར་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་སོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་གཏད་པ། གནོད་པའི་དབལ་ཟུག་པ། བྱད་ཀྱིས་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར་ཅིག །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དགུག་པ་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མཛོད་ཅིག །ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་གཟུགས་ལིངྒ་ལ་བྲིས་ཤིང་མིང་བྱང་དམར་གྱི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་འདི་རྣམས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱངས་བར། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོད་ལ་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་མ་ལུས་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་བཤགས་ནས་རྗེས་རིམ་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སྤྱི་འགྲོའི་རྫས་སྔགས་གཞན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དོར་བས་འདས་དང་མ་འདས་གཉིས་ཀར། མར་ཁུ་དང་དྲག་རྫས་བདུན་པོ་ཁོ་ནས་སྲེག་བླུག་དང་ཧོམ་མཆོད་བྱས་ཀྱང་སྨིན་གླིང་གཤིན་རྗེ་དང་། ཆོས་གླིང་གུར་དྲག་དང་ཕུར་པ་སོགས་ལས་བཤད་པའི་དྲག་སྦྱིན་ཁྱད་པར་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་། ལག་ལེན་ཞིབ་ཕྲ་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལས་རྟོག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །མེ་ནི་ལོང་སྐབས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་དུག་ཁྲག་གིས་གཞིལ་ཏེ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མནན་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ།། ༈ །།ལྔ་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་ཐབ་དཀྱིལ་དང་གཏོར་མཆོད་རྫས་དང་འདོད་གསོལ། བསྐྱེད་ཆོག་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཐོད་ཆང་ཞིག་ཀྱང་བཤམ་དགོས། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མ་དཱ་ན་སིནྡྷུ་ར་རྣམས་བསྲེས་པའི་ཟས་མཆོག་ལ་གཙོར་བྱ་ཞིང་འདས་པའི་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་ལས་བྱང་གི །མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཞིང་། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ནས་བྱ་བར་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྔགས་ལ་སྦྱར་ཚུལ་ཡིན་ཡང་༧ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་མཆོག་གི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཕག་མོ་རིགས་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་མོད་གཙོ་བོར་ཕག་མོ་དཀར་མོས་ཞི་བ། སེར་མོས་རྒྱས་པ། དམར་མོས་དབང་། ལྗང་མོས་དྲག་པོ། ནག་མོས་མཆོག་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ལེགས་ཤིང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཕུལ་ཡང་རིགས་དང་ལྷ་ཡི་ངེས་པས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་དག་གིས་འདོད་ན། ཆོ་གའི་སྤྱི་ཆིངས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས་སྒོས་བཀའ་སོ་སོ་སྦྱར་ཡང་ཆོག་པར་ཡོད་དོ། །སྤྱིར་བཀའ་གཏེར་ཀུན་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣོ་འདོན་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་བསྟན་པས་འདིར་དེ་གཉིས་ཀ་ཚང་བས་ལྷག་པར་ཟབ་མྱུར་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ། ཉིན་དང་པོར་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག །ཉིན་གསུམ་པ་ལ་དབང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་རྒྱས་པ། བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་མཆོག །གྲོལ་རྗེས་ཞི་བ་བཅས་ཕྱག་བཞེས་སུ་བསྟར་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཆེས་མྱུར་མེའི། །འཁྲུལ་རྟོག་བུད་ཤིང་ཟོས་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ། །བརྩམས་འདིས་ལས་ཀུན་འདོད་དགུར་དབང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཡུལ་རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་དོ་སྐྱ་དགོན་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་གླིང་དུ་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས། ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་འདིའི་སྒྲུབ་ཆེན་གཏན་འཇགས་གནང་བའི་སྐབས་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང་བྲིས་གཞིའི་ཤོག་དཀར། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་བསྩལ་པས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲིགས་སུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ནག་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར། དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་གཟིམས་ཤག་ཏུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།ཚུལ་འདིའི་སྔོན་ཡོད་ཡིག་ཆར་ཞི་སྦྱིན་ཙམ་ལས་ལས་གཞན་གསལ་ཁ་ཆུང་བས་རྒྱུས་མེད་ལག་ལེན་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། སྐྱབས་མཆོག་༧ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེར་དགོངས་སྐོར་གྱིས། འདི་ལྟར་གསལ་ཁ་གཏོད་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་བསྩལ་སྤྱིར་སོན་བཞིན། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་རང་དང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་འཇུག་བདེའི་ཆེད། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁུངས་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས། ལག་ལེན་བདེ་བའི་གསལ་ཁ་གང་ནུས་གཙང་དག་ཏུ་སླར་ཡང་ཞུ་དག་པ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་པས་བཀོད་པ་ནོངས་གྱུར་བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་རང་གཞན་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-065&oldid=119228"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:51.


Terdzo-A-029 - Rinchen Terdzö\nShug 'bru'i bcud len gzhung zhal shes\nbdud rtsi shug pa'i bcud len\nin cycle ཤུག་འབྲུའི་བཅུད་ལེན་གཞུང་ཞལ་ཤེས་ (Shug 'bru'i bcud len gzhung zhal shes)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 689-699 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #31 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. bdud rtsi shug pa'i bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 689-699. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 696: མངའ་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །སརྦ་མངྒལཾ་\nSecond colophon page 699: བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་བཀོད་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། མངྒ་ལཾ་\nFirst colophon page 696: mnga' bdag gi sprul pa gu ru chos dbang gis gter nas gdan drangs/_sprul sku o rgyan gling pa la bka' babs/_de nas rim par brgyud do/_/sarba mang+galaM\nSecond colophon page 699: bdud rtsi shug pa'i bcud len gyi bya thabs lag len zhal shes bkod pa dge zhing bkra shis/_mang+ga laM\ngter mdzod chos dbang shug pa'i bcud len\n༄༅༔ བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་རཏྣ་ལ་ན་མོ༔ སྔོན་ཚེ་ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྒྲུབ་དུས་སུ༔ ལྷ་ཡི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རྟགས་བཟང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་དུས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས་རྟགས་བཟང་པོ་འདི་འདྲ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ངས་སྔོན་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས༔ ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༔ ཤུག་ཐོག་གི་ཆར་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཟང་པོ་འདི་རྣམས༔ ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན༔ ད་ཡང་ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་བརྙེས་ཤིང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་བྱེད་ཅིང་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པ་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས༔ དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་མ་གཏོགས་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་བྱིན་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཤིན་ཏུ་ཡོང༔ འདི་ཞུ་དུས་བླ་མ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཏོར་དགོས་གསུང་གནང་ནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་ལ་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག་གི་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ༔ དངོས་གཞི་ལ་འབྲུ་དང་ལོ་མ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དེ་ཡང་ཤུག་འབྲུ་ལེགས་པར་འཐུ་བའི་དུས༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཤུག་སྡོང་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་ལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་ཅོད་པན་ལྷུབ་ལྷུབ་འཆང་བ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་བཀང་བ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལ་དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་བྱས༔ ལོ་མ་དང་འབྲས་བུ་གང་ཡང་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བར་བསམ༔ ཤུག་ཤིང་མི་བཅག་པ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ དེ་ཡང་འབྲུ་ལེགས་པར་འཐུས་ལ༔ དེ་ནས་དྲོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཉུང་བ་ཛཱ་ཏི་ཤིང་ཀུན་དྲོད་སྨན་དང༔ བད་ཀན་བཅད་སྤྱད་ནི་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་ཤིང་ཁ་དོག་ལེགས་པར་འདོན༔ མདོག་དམར་པོ་འདོད་ན་ཤང་དྲིལ་དམར་པོས་བྱ༔ རྫས་དེ་རྣམས་རྫ་གཙང་མའི་ནང་དུ་བླུག༔ ཆུ་ནོན་པར་བླུགས་ལ་ཐབ་ལ་བཀོལ་ལྦུ་བ་སོར་བྱུང་བ་དང་ཚོས་པའི་ཚད་ཡིན༔ ཚོས་པ་དང་སྙིགས་མ་རྣམས་ནི་ཕོ༔ དྭངས་མ་དངུལ་མདོག་བྱུང་བ་དང་ཕོག་ལ༔ ངད་ཡལ་ཙམ་ནས་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཏབ༔ ཕྱེ་མ་རིལ་བུ་གང་བཟའ་ཡང་སྔགས་འདི་ཉེར་གཅིག་བཏབ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱེ་མ་བཏང་ན་སྒོང་ཁོག་ཕྱེད་དོ༔ རིལ་བུ་བཏང་ན་ཉེར་གཅིག་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ རིལ་བུ་བྱ་ཐབས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལག་ལེན་སྨར་ཁྲིད་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ ཤུག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་གཅིག༔ ཁ་ཟས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་གཉིས༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་གསུམ༔ གེགས་སེལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་བཞི༔ བོགས་འདོན་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་ལྔའོ༔ དང་པོ་ཤུག་པ་སྤང་བྱ་ལ་གསུམ༔ ནགས་ཤུག་རྫ་ཤུག་བྲག་ཤུག་རལ་པ་ཅན་དང་ཚེར་མ་ཅན་ཤུག་པའི་སྤང་བྱ་ཡིན༔ ཚད་པ་ཅན་ལ་ཉིན་ཤུག་སྤང༔ གྲང་བ་ཅན་གྱིས་སྲིབ་ཤུག་སྤང༔ དེ་རྣམས་ཤུག་པའི་སྤང་བྱ་ཡིན༔ ཤུག་པའི་བླང་བྱ་འདི་ལྟར་ཡིན༔ ལྷ་ཤུག་སྔོན་དཀར་འོ་མ་གཏོར་བ་འདྲ༔ སྨན་ཤུག་སྣུམ་ལ་འཇམ་པ་ཡོད༔ སྤང་ཤུག་ལོ་འདབ་རྒྱས་ལ་འཇམ་པ་ཡོད༔ ཚད་པ་ཅན་ལ་གྲིབ་སྐམ་བྱ༔ གྲང་བ་ཅན་ལ་ཉི་སྐམ་བྱ༔ ཚ་གྲང་གཉིས་ལ་གྲིབ་ཏུ་སྐམ༔ ཐལ་རྡུལ་འགོམ་ཡུག་མེད་པ་དང༔ གཞོང་པ་ལ་སོགས་སྣོད་གཙང་དུ་བྲབས་ཤིང༔ སིལ་སིལ་ཤུག་ཤིང་འབྱེད་པ་ཞལ་ཤེས༔ གཡས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་དེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་དམིགས༔ གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་དེ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་དམིགས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དམིགས་དུས་སུ༔ བདུད་རྩི་བབས་པར་བསམ་ལ་མར་དང་ཕྱེ་མཚོན་ཙམ་བསྲེ༔ རླུང་ཁ་མི་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཟ་བའི་དུས་སུ་སྔོན་དུ་སྐྱོ་ཚ་ངད་ཡོལ་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་ནས་གཏང༔ སྔགས་གོང་མ་ཉེར་གཅིག་བཟླས༔ ཞག་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ལ་མཚམས་དམ་པོ་བྱ༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཞུགས༔ ཁ་ཟས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ༔ མར་ནག་སྔོ་དང་སྒོག་བཙོང་སྤང༔ ཤ་ཆང་རུལ་སུམས་སྤང་བར་བྱ༔ མར་དང་རུས་པ་གསར་པ་གཏང༔ དེ་རྣམས་ཁ་ཟས་བསླབ་བྱ་ཡིན༔ སྤྱོད་ལམ་བསླབ་བྱ་འདི་ལྟར་ཡིན༔ འཆོང་རྒྱུག་དྲག་པོ་མེད་པ་དང༔ ཁ་ཁུ་ཅ་ཅོ་མེད་པ་དང༔ གྲིབ་ཅན་མི་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང༔ བློ་མི་མཐུན་པའི་མི་མི་འགྲོགས༔ དེ་ནི་བསོད་ནམས་བསླབ་བྱ་ཡིན༔ གེགས་སེལ་བསླབ་བྱ་འདི་ལྟར་རོ༔ མགོ་བོ་ན་ན་རི་རྩེ་ནས་འགྲིལ་བར་བསམ༔ སྐྱུགས་ན་དམིགས་པ་མགོ་བསྐོར་བལྟ༔ འཁྲུ་ན་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ གྲང་དུས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བསྒོམ༔ བད་ཀན་ལང་ན་བཅའ་སྒ་ཕྱེ་མ་ཆུ་གྲང་གིས་ཕུལ་ནས་བཏང༔ གྲང་བ་བྱུང་ན་དྲོད་སྨན་ཚིལ་རུས་མུར་ན་ཕན༔ རླུང་ལ་ཕྱེ་མར་དུད་པ་བཏང༔ ཟས་མ་ཐོན་ན་ཚོད་མའི་ལོ་མ་བཏང༔ གེགས་སེལ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ བོགས་འདོན་དག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་དག༔ སེམས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་དག༔ དེའི་ཚེ་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད་པས༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འབར༔ འདུ་བ་གསུམ་འབྱུང་ངོ༔ ཉིན་མོ་མི་འདུ༔ མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ ནང་ནུབ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུ༔ ལུས་ཀྱི་ཁྲག་དང་མཛེ་དང་སྐྲན་དང་རྨུ་ཆུ་སོགས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཞི་ཞིང༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ འདོད་ཡོན་སྲེད་པ་ཆུང་བ་དང༔ རི་ཁྲོད་དབེན་པར་གནས་པ་དང༔ མཚན་ལྡན་རྗེ་ལ་གུས་པ་དང༔ གཅིག་པུར་ཏིང་འཛིན་འཕེལ་བ་དང༔ གྲོགས་ལ་དག་སྣང་ཆེ་བ་དང༔ མེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཆུ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ མཚོན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང༔ རླུང་ལ་རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ༔ ས་ལ་བྱི་བ་སྨུག་ཆུང་དང༔ མཁའ་ལ་འདབ་ཆགས་ལྡིང་བ་འདྲ༔ སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད་པ་དང༔ ལུས་མཁྲེགས་སོ་ཚགས་དམ་པ་དང༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་འདྲ་གཞོན་ཤ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ སྣང་བ་ནོར་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང༔ འདི་འདྲའི་བཅུད་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན༔ སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་སུས་བྱས་ཀྱང༔ ལོ་གསུམ་བྱས་ན་འཇའ་ལུས་འགྲུབ༔ ཟླ་གསུམ་བྱས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་བསྙུང་བཞེས་སོ༔ ༈ ཡང་བཅུད་ལེན་གཏོང་སྐབས༔ བཟའ་བཏུང་ཅི་དང་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྔགས་འདི་ཉེར་བརྒྱད་བཏབ་དགོས༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ མངའ་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །སརྦ་མངྒལཾ།། ༈ འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ། ཤུག་པ་གཞུང་ལྟར་ལེགས་པར་བརྟག །ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ་བདག་ལྷར་བསྒོམ། ཤུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གསལ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཏུ། གཞུང་ལྟར་རིལ་བུ་བྱ། དེ་ནས་རིལ་བུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་མདུན་དུ་བཞག །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ནས་ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་ལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འཕྱང་བ། ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་སྣང་སྲིད་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཡུམ་མནྡཱ་ར་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་གཏིབ་ཅིང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་མནྡྷ་ར་བ་ཡུམ། །དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་། །བརྒྱུད་འཛིན་རིམ་བྱོན་གདམས་པའི་སྲོལ་འཛིན་པ། །ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆོས་གྲགས་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །ཀུན་བཟང་འབྲུག་རྒྱལ་ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་དང་། །ཉང་སྟོན་པདྨ་གསང་སྔགས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཆོས་བརྒྱད་བཙན་ཐབས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་གེགས་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྭངས་མ་བདུད་རྩིར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ། གཞན་ཡང་ཚིགས་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་བསྐྱང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་བྱང་། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་ཉེར་བརྒྱད་རིལ་བུ་ལ་བཏབ་པས་རྫས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་ནུས་པ་འབུམ་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་གང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་རིལ་བུ་ལ་ཧ་བཏབ་པས། རིལ་བུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གིས་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས་པར་མོས་ཏེ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ལན་གསུམ་དུ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བཞུགས་པ་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་རྗེས། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མཉེས། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འབར། ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་བསམ་ལ་རིལ་བུ། གསུམ་མམ། བདུན་གང་རིགས་ཆུ་སྐོལ་ཚ་མོས་ཕུལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པ་གལ་ཆེ། སྐབས་སྐབས་སུ། ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། ཕོ་བསྐོར་ཧ་སྤྲུགས། བརྡབ་ཆུང་། གཞན་ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་རིགས་གང་ཤེས་ལ་བརྩོན། དེ་ལྟར་འབད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ། ཞག་བདུན་དུ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ལ་ཐུན་རེ་བཞིན་གོང་ལྟར་བྱའོ། །མཚན་མོ་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པར་འཇམ་རླུང་ངང་དུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན་པར་གསུངས། དང་པོ་ཤུག་འབྲུ་ཕྱེ་མ་དང་སྨན་སྣ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ཟ། དེ་རྗེས་ཤུག་འབྲུ། དེ་རྗེས་ལོ་མ་ཟོས་པས་གེགས་མི་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ལ་འཕྲོད་པར་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་བཀོད་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-029&oldid=123599"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:52.


འབའ་སྟོད་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ།ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༡༤ཉིན།\nང་ཚོ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ཐུན་མོང་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་མངའ་བའི་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། རིག་གནས་བྱེད་སྒོ་དེའི་ཁྲོད་དུ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་སོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་པའི་ཞོར་དུ། མི་རིགས་སོ་སོར་ཕན་ཚུན་ལ་སྡུད་ལེན་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་འོས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་བསླབ་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གནས་པའང་སྨོས་མ་དགོས། དེ་བཞིན་རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་འདིར་མཚོན་ནའང་། ཡུན་རིང་ཞིང་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལོ་ཙཱའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པར་མ་ཟད། ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ཀྱང་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་གདེང་འཇོག་དང་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཞོར་དུ། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་སོགས་དང་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེའི་ཞན་ཆའམ་མི་འདང་ས་དེའང་ངེས་པར་མཐོང་དགོས་ལ་ཁས་ཀྱང་ལེན་དགོས། དེ་བས་མི་རིགས་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་དེ་དོར་ནས་གཞན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྦྱང་དགོས་ལ། ལྷག་པར་དུ་བོད་རང་གི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་ངེས་པར་དུ་མཁོ་བའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་བཤད་དང་དེའི་ཞིབ་འཇུག་རིགས་ལམ་རྣམས་ཅི་ནུས་སྒོས་སྡུད་ལེན་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་བླངས་ནས་རང་གི་སྟོང་ཆ་བསྐང་རྒྱུ་ནི། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ལ་མཛུབ་སྟོན་དང་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་སྒུལ་ཤུགས་དང་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nགཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་བླངས་ནས་རང་གི་སྟོང་ཆ་བསྐང་དགོས་ན། ཐོག་མར་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་སོ་སོའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས་དགོས་ལ། ཞོར་དུ་ལེགས་ཆ་དང་ཞན་ཆ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་གསལ་པོར་ངེས་དགོས་སོ། །\nགཅིག་ནི་གཞུང་ལུགས་སུ་བསྐྲུན་པའི་དུས་སྔ་ཞིང་བཙན་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་གཏན་དུ་ཁེལ་བ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་བཀས་བཅད་ཐེངས་གཉིས་པའི་དུས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》 ནི་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་སྟེ། གཞུང་རང་ངོས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། མ་མཐའ་ཡང་ད་བར་དུ་མི་ལོ་སྟོང་གཅིག་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་འདས་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཚོན་ན། གནའ་དུས་ཧན་རྒྱལ་རབས་ནས་བཟུང་ནང་བསྟན་རང་སྐད་དུ་ལོ་ཙཱ་མཛད་པའི་སྲོལ་ཚུགས་པ་དང་། སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་ལེན་ལས་སྤྱི་བསྡོམས་མཛད་པའི་ལོ་ཙཱའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་བཤད་ཀྱང་ཅུང་མང་དུ་བཞུགས་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་སྒྱུར་ཐབས་རེ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་གཙོར་བཟུང་སྟེ་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས། ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོར་ཁྱབ་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཆ་ཚང་ཞིག་མཐོང་མ་བྱུང་། ཉེ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཆེན་ཡན་ཧྥུ（严复）ལགས་ཀྱིས་ཞིན་ཏ་ཡ（信达雅）ཞེས་པའི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་དག་བཏོན་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ད་གཟོད་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རིམ་གྱིས་ཆ་ཚང་དུ་འགྲུབ་པའི་ལམ་བུར་ཞུགས་པ་ཡིན། ཡང་ནུབ་གླིང་གི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཚོན་ན་དང་པོ་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་པ་ནས་མགོ་ཚུགས་ཤིང་། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་ཆའོ་ཀྲི་ཁན་པཱར་ཞེས་པ་ཞིག་གིས 《གདངས་བཞི་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་དང་དཔྱད་འགྲེལ》བརྩམས་པ་ནི། ལོ་ཙཱའི་གནད་དོན་དཔྱད་བརྗོད་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཐོག་མར་བགྲང་བ་ལྟར་བརྩིས་ན། ད་བར་དུ་མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་ལས་འདས་མེད་དོ། ། ཡང《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ནི་དུས་སྐབས་དེར་བཙན་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་ཁྱབ་སྒྲོག་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་། དོན་གྱིས་ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཕལ་ཆེར་འདུས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་ལག་ལེན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྒྱུར་ཐབས་དམ་པ་བཞིས་གཙོ་བྱས་བྱེ་བྲག་གི་སྒྱུར་ཐབས་མང་པོ་ཞིག་དཔེ་དང་བཅས་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་འདུག་པར་མ་ཟད། གཞན་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི། ལོ་ཙཱའི་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་དགོས་པ། ཐ་སྙད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་ཐབས་དང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ལ་སོགས་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བའི་ནང་དོན་ཕལ་ཆེར་འདུས་ཡོད། གཞུང་དེ་ནི་རྒྱལ་བློན་ལོ་པཎ་མང་པོ་འདུས་ནས་སྲིད་གཞུང་གི་ངོས་ཐད་ནས་གཏན་དུ་ཁེལ་བ་ཡིན་པས་ན། ལོ་ཙཱ་བ་རྣམ་པས་བཀའ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ལྟར་བརྩིས་པར་མ་ཟད། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་བྱ་བར་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་མཛུབ་སྟོན་ནུས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཐོན་ཏོ། །\nགཉིས་ནི་ཐ་སྙད་བཀས་བཅད་དང་གཞུང་ལུགས་བསྐྲུན་པ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་ནི་དོན་གྱིས་ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྤེལ་བའི་རིག་གནས་ལས་འགུལ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བརྒྱུད་ནས་འོང་བའི་སྔར་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གསར་པ་རྣམས་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ནས་བཙན་པོས་བཀས་བཅད་པ་ཡིན། དཔེར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི《སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ》དང་ཕྱིས་ཀྱི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གཉིས་ནི། བཙན་པོས་བཀས་བཅད་པའི་སཾ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་མིང་མཛོད་འདུས་མ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ལག་ལེན་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམས་གཞུང་ལུགས་སུ་བསྐྲུན་དུས། གསར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱང་དུས་ལྟར་དུ་དག་བཅོས་དང་གཅིག་གྱུར་མཛད་རྒྱུ་དེའང་དེའི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐད་གསར་དུ་མིང་གདགས་དགོས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་པའང་གཞུང་དེ་ལས།“སྐད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལྟར་བཀས་བཅད་པ་ལས་སོ་སོ་ནས་སུ་ཡང་འཆོས་ཤིང་འོག་ཏུ་མིང་གསར་དུ་འདོགས་སུ་མི་གནང་གིས། བསྒྱུར་བ་དང་འཆད་པའི་གྲྭ་སོ་སོ་ནས་སྐད་གསར་དུ་མིང་གདགས་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་། སོ་སོའི་གྲྭ་གྲྭར་མིང་ཆད་པར་མ་གདགས་པར་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྒྲའི་ལུགས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་། ཆོས་ལ་ཇི་སྐད་དུ་གདགས་པ་དཔྱད་དེ། ཕོ་བྲང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུན་ས་དང་། དྷརྨྨ་ཞུ་ཆེན་འཚལ་བའི་གྲྭར་ཕུལ་ལ། སྙན་དུ་ཞུས་ཏེ་བཀས་བཅད་ནས་སྐད་ཀྱི་དཀར་ཆག་གི་དཀྱུས་སུ་བསྣན་ནོ། །”ཞེས་གསུངས་ཡོད། མདོར་ན། ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་བསྐྲུན་པའི་ཞོར་དུ་གསར་བྱུང་གི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱང་མིང་ཇི་ལྟར་གདགས་དགོས་པར་དཔྱད་དེ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་པ་འདིའང་བོད་རང་གི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གོ །\nགསུམ་ནི་འགྱུར་དཔྱད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སྤེལ་བས་བྱེ་བྲག་གི་དམིགས་ས་ལྡན་པ། བོད་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་འགྱུར་གྲངས་མང་ཞིང་འགྱུར་སྤུས་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི། འགྱུར་དཔྱད་ཀྱི་སྲོལ་སྔ་མོ་ནས་ཚུགས་ཤིང་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་ཡང་དག་པར་བཅོས་པའི་གནད་འདིར་ཐུག་ཡོད། བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནི་སྔ་མའི་འགྱུར་དཔྱད་དག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བསྐྲུན་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་གི་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཉེས་པའི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་བསྡོམས་མཛད་ཅིང་། ལོ་པཎ་མང་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་བཅུད་འདུས་ཡོད། ཕྱིས་སུ་བྱོན་པའི་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་བཤད་དག་ཀྱང་སྔ་མའི་འགྱུར་དཔྱད་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་ཚད་ལྡན་དུ་འཕེལ་བར་ཕྱག་རྗེས་མི་དམན་པ་བཞག། ལོ་ཙཱའི་ཐད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མའི་འགྱུར་དཔྱད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བཏོན་པས་ན། སོ་སོར་བྱེ་བྲག་གི་མཛུབ་གུ་འཛུགས་ས་ལྡན་ཏེ། དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་ནུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་གང་ཞིག་ཀྱང་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་བསླབ་བྱ་གཞིར་བཞག་སྟེང་སྤྱི་བསྡོམས་མཛད་པ་ཡིན་པས། བམ་བཤད་དང་སྤྱི་བཤད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་པའི་དམིགས་ས་ངེས་ཅན་རེ་མཆིས་ཏེ། ལོ་ཙཱའི་གནད་དོན་རེ་རེ་ལ་ཐག་གཅོད་པའི་ཐབས་ཇུས་རེ་རེ་བསྟན་འདུག་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ལོ། །\nདེ་ལྟར་ང་ཚོས་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་དེའི་ཐུན་མིན་གྱི་དགེ་མཚན་དང་ལེགས་ཆ་སོགས་ཅི་ནུས་སྒོས་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བྱ་དགོས་པའི་ཞོར་དུ། དེའི་མི་འདང་སའམ་ཞན་ཆ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་རྟོགས་དགོས་ལ་ཁས་ཀྱང་ལེན་དགོས་པར་མ་ཟད། དེར་དམིགས་ནས་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་བསྡུས་ནས་རང་ཉིད་ཁ་སྐོང་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བསྐྲུན་པར་འབད་དགོས། དེས་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་གང་ཉིད་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་སྤྱི་དང་དེའི་འཕེལ་ཕྱོགས་སོགས་དང་བསྡུར་ན། དེར་མི་འདང་སའམ་ཞན་ཆའང་ངེས་ཅན་ཞིག་མཆིས་སོ། །\nང་ཚོས་ཤེས་གསལ་བཞིན། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ནང་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་བསྒྱུར་བའི་དགོས་མཁོ་ལྟར་ལོ་པཎ་མང་པོ་བསྡུས་ནས་བཙན་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལག་ལེན་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཉམས་མྱོང་རྣམས་སྤྱི་བསྡོམས་མཛད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》དབུའི་བཀས་བཅད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་སྤྱི་ལ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་གི་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱང་གང་མང་ཞིག་དཔེ་དང་བཅས་བརྗོད་ཡོད་པས། སྐབས་དེ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་སྐུལ་འདེད་དང་མཛུབ་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཐོན་པ་སྨོས་མ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་གཞུང་དེ་ཉིད་གཏན་དུ་ཁེལ་བ་ནས་བཟུང་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞུང་དེ་ཉིད་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་སུ་འགྲེང་སྟེ་ཆེད་དུ་གཞུང་དེ་ཉིད་འཐུས་ཇེ་ཚང་དང་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་རུ་སྐྲུན་མཁན་ཕལ་ཆེར་མ་བྱུང་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སོགས་ཀྱིས《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》གཞིར་བཞག་སྟེང་ལོ་ཙཱའི་དཔྱད་པ་ཅུང་མང་དུ་མཛད་དེ་གཞུང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་ཕྱག་རྗེས་ཧ་ཅང་མི་དམན་པ་མཛད་ཡོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེ་བ་སྔ་མའི་འགྱུར་དཔྱད་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྱུར་ཐབས་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པ་ལས། ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཐད་ལ་ཆེད་དུ་དཔྱད་བརྗོད་ཞིབ་མོར་སྤེལ་བ་ཅུང་ཉུང་། ལོ་ཙཱའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་བརྗོད་དག་ཀྱང་གཞུང་གཞན་པ་མཛད་པའི་ཞོར་དུ་ཐར་ཐོར་དུ་སྤེལ་བ་ལས། སྙན་ངག་དང་མངོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་ཆེད་སྦྱོང་གི་རིག་པའི་གནས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཏུ་བགྲང་སྟེ་རིག་ཚན་ཞིག་གི་ཆ་ནས་ཆེད་དུ་གཞུང་དཔྱད་སྤེལ་བ་མེད། མདོར་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》དང་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པས་མཛད་པའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་བཤད་དག་ལས། ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལ་ངེས་པར་ལྡན་དགོས་པའི་ནང་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་བསྟན་འདུག་ནའང་། དཔྱད་བརྗོད་ཕལ་ཆེར་ཐར་ཐོར་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས་ཆེད་སྦྱོང་གི་རིག་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་མ་ནུས་པས་ཚད་བཀག་རང་བཞིན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་པ་འདི་ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །\nགཞན་ང་ཚོས་བོད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་སྤྱི་ལ་གཞིགས་ན། ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་དུས་སྐབས་དེ་དག་གི་ནང་བསྟན་ལོ་ཙཱའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་བསྡོམས་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་དང་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ས། བྱེ་བྲག་གི་སྒྱུར་ཐབས་སོགས་གང་ཞིག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ནང་བསྟན་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་མཚོན་པ་དང་བོད་མིས་དང་ལེན་བྱེད་སླ་བ་སོགས་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་ནས་བཏོན་པ་ཡིན། དེ་བས་གཞུང་སྤྱི་ནི་ནང་བསྟན་ཡིག་སྒྱུར་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་ཆེ་བ་ལས། རྩོམ་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མཐའ་དག་ལའང་སྤྱི་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་རུང་བའི་ངེས་པ་མ་མཆིས། རྒྱ་ནག་དང་ཕྱི་གླིང་བའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཚོན་ན། བསྒྱུར་བྱའི་རྩོམ་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་སོ་སོར་གཞུང་ལུགས་བསྐྲུན་ཡོད། དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་ཙཱ་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་གཞུང་དཔྱད་སྤེལ་ཡོད་དེ། ལུའུ་ཞུན་གྱི“གོ་སླ་བ”དང“ཉམས་རྫོགས་པའི”ལོ་ཙཱའི་ལྟ་བ་དང་། ཀོའོ་མོ་རོའོ་ཡི“གསར་རྩོམ་སྨྲ་བ”སོགས་ནི་གཙོ་བོ་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱར་དམིགས་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཕྱི་གླིང་བའི་ལོ་ཙཱ་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་ཉེའུ་མར་ཁི（纽马克）ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱའི་ཡིག་ཆ་ལ་དམིགས་ནས་ཚིག་དོན་རང་བཞིན( 语义性)གྱི་ལོ་ཙཱ་དང་འབྲེལ་གཏུགས་རང་བཞིན( 交际性)གྱི་ལོ་ཙཱ་ཞེས་པ་གཉིས་སྤྱོད་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་བཤད་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་བསྒྱུར་བྱ་སྒྱུར་བྱེད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཁྱད་ཆོས་དང་སྐད་ཆའི་ལུགས་སྲོལ་སོགས་སྐད་བརྡའི་རིམ་པའི་ཆ་ནས་སྤྱི་བསྡོམས་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་མཛེས་དཔྱོད་རིག་པ་ལ་སོགས་རིག་ཚན་གཞན་པའི་ཆ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་དང་དཔྱད་པ་སྤེལ་བ་ཧ་ཅང་ཉུང་ངོ་། །\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཞན་ཆ་སོགས་གོང་ལྟར་སྤྱི་བསྡོམས་བྱེད་པ་དང་། ད་ནི་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་གང་ཞིག་དང་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་ཞུགས་ན། ཐོག་མར་རྒྱ་མི་རིགས་དང་ནུབ་གླིང་ཡུལ་གྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཐད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འཕེལ་ཕྱོགས་སོགས་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ལོ་ཙཱའི་ཞིབ་འཇུག་གང་ཉིད་མི་རིགས་དང་ས་ཁུལ། སྐད་བརྡ། རིག་ཚན། གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་དགོས་ལ། རིག་གཞུང་མང་པོ་ཕན་ཚུན་མཉམ་བསྲེས་དང་ཁ་གསབ་བྱས་ཏེེ་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་བླང་དོར་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས། དེ་ལ་གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་ཁ་ཤས་ནས་སློབ་སྦྱོང་དང་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས་པར་འདོད་དེ།\nདེ་ཡང་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་གྱི་མྱོང་བ་ལྡན་པ་དག་གིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། བསྒྱུར་བྱའི་མ་ཡིག་གི་རིགས་དང་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་ལས་དེའི་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི། བྱེ་བྲག་གི་སྒྱུར་ཐབས་སོགས་མི་འདྲ་ལ། ལོ་ཙཱ་བར་ལྡན་དགོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བླང་བྱ་སོགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་བསྙོན་མེད་ཡིན། དེས་ན་རྗོད་བྱེད་ངག་གི་རིག་བྱེད་རྩོམ་གྱི་རིགས་ལ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལགས་ཀྱིས《མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ》ལས་སྙན་ངག་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་རྒྱན་གླེང་དུས། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཆད་པ་དང་། །སྐྱོན་ཡོན་བསྔགས་པ་རྣམ་གཉིས་ཡོད། །ཅེས་དང་། རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལས་རྣམས་ལ། །ངོ་བོ་བསྟོད་སྨད་བརྗོད་པའི་ཚུལ། །དྲང་པོ་ཟུར་མིག་ཚིག་དང་དོན། །དངོས་ཤུགས་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་དེ། །སྒྲོ་བཏགས་ནས་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན། །ཉམས་དགུའི་རོ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤེལ། །ཞེས་སྤྱིར་རྩོམ་གྱི་རིགས་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་གང་གི་ངོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན། དེས་བྱས་པའི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་དྲང་པོའི་ངག་གིས་བརྗོད་པའི་རིགས་ཤིག་དང་། དངོས་པོའི་སྐྱོན་ཡོན་ལ་བསྟོད་སྨད་དང་དངོས་སུ་གཞན་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་གཞན་གོ་བ་ཟུར་མིག་སོགས་ཡི་གེ་དང་རྒྱན་བཟང་པོས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་རོལ་སྒེག་དང་བཅས་པའི་སྙན་ངག་གི་ཉམས་དགུ་དང་སྦྱར་ནས་བརྩམས་པའི་རིགས་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་སྔ་མ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཏེ་དཔེར་ན་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་གཞུང་དང་། རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་སྣ་ཚོགས། སྲིད་དོན་དང་ཚན་རྩལ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་སོགས་འདུ་ཞིང་། ཕྱི་མ་ནི་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང་གཏམ། ལྷུག་རྩོམ་ལ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་རིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །\nདེས་ན་རྩོམ་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་རང་ངོས་སུ་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་རེ་ལྡན་པས་ན། སོ་སོའི་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བས་གནའ་དེང་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་བརྗོད་མཛད་ཡོད། དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན། དང་པོ་ནང་བསྟན་བསྒྱུར་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱའི་གཞུང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དཔྱད་བརྗོད་མང་དུ་སྤེལ་ཡོད། དཔེར་ན། ཧན་རྒྱལ་རབས་དུས་མཇུག( 东汉末年)གི་ནང་བསྟན་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་གཉིས་ཏེ་ཀྲི་ཁྲིན(支谶)དང་ཀྲི་ཆན( 支谦)རྣམ་གཉིས་ནི་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་ཐེངས་དང་པོར་ཐེག་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་བསྒྱུར་ནས་ཁྱབ་སྒྲོག་མཛད་མཁན་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ཀྲི་ཁྲིན་ལགས་ཀྱི་ནང་བསྟན་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་ནི“审得本旨，了不加饰”ཞེས་དང“弃文存质”ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་ཆོས་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོན་པ་ལས་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་མི་སྤྲོས་པ་སྟེ། ནང་གཞུང་བསྒྱུར་བ་ལ་ཚིག་ཉམས་ལས་བརྗོད་དོན་སོར་འཇོག་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བར་འཛིན། ཕྱི་མ་ཀྲི་ཆན་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ནང་བའི་གཞུང་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བར“传实”“贵其实”“勿失厥义”“因循本旨”ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་མ་ཡིག་ལ་ཇི་བཞིན་བསྟུན་པ་ནི་ཚད་གཞི་དང་པོར་འཛིན་ཅིང་། དེ་ནས“其传经者，当令易晓” “今传胡义，实宜径达”ཞེས་འགྱུར་ཡིག་གང་ཉིད་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་བརྗོད་བདེ་ལ་གོ་སླ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེ་ལས་གཞན་ད་དུང་ཚིག་མཛེས་ཤིང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་དགོས་པར་བསྟན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཅིན་རྒྱལ་རབས་ཤར་མའི་དུས་མཇུག( 东晋)དང་ཆིན་སྔོན་མའི( 前秦)དུས་སྐབས་ཀྱི་ནང་བསྟན་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་ཧྲི་ཏའོ་ཨན( 石道安)ལགས་ལྟར་ན། ནང་བསྟན་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་གཉུག་མའི་གོ་དོན་དང་མཐུན་ཞིང་། རྒྱན་གྱི་མཛེས་སྤྲོས་མེད་པར་གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་ཕབ་སྒྱུར་གནད་ལ་འཕྲོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། བསྒྱུར་བྱ་མ་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བསྟུན་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས་སྣོན་འཕྲི་གང་ཡང་བྱེད་མི་རུང་བར་འདོད་ལ། ཁོང་ནི་ཐད་སྒྱུར་གཙོར་བྱེད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཁོང་གིས་ནང་པའི་གཞུང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཏོན་པའི“འཆོར་སྲིད་པ་ལྔ”( 五失本)དང“དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ”( 三不易)ཞེས་པའི་གཞུང་ལུགས་གྲགས་ཅན་དེ་ནི་ཕྱག་རྗེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། ཡང་ཆིན་རྒྱལ་རབས་དུས་མཇུག( 后秦)གི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་ར་ཤྲིའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན། ནང་བསྟན་རང་སྐད་དུ་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་མ་ཡིག་གི་ཚིག་ཉམས་ཁྱད་ཆོས་ཇི་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་དགོས་ལ།“བསྟུན་པའི”རྨང་གཞིའི་སྟེང“མཛེས་པར”བཅོས་ནས། འགྱུར་ཡིག་གང་ཉིད་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་རང་གི་སྐད་ལའང་ཚིག་མཛེས་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་པར་འདོད། གཞན་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་ཐང་ཞོན་ཙང( 唐玄奘)ལགས་ཀྱིས་ནང་བསྟན་བསྒྱུར་བར་དོན་དང་མི་འགལ་ལ་རྒྱ་རང་གི་སྐད་ལ་གོ་བདེ་བ(“既须求真， 又须求俗”)ཞིག་ཀྱང་ཡིན་དགོས་པའི་དགོངས་པ་བཏོན། ཧྲི་ཏའོ་ཨན་སོགས་ཀྱི་ཐད་སྒྱུར་ལ་ཡིད་མི་འཐད་ཅིང་། ཀུ་མ་ར་ཤྲི་སོགས་ཀྱི་དོན་སྒྱུར་ལའང་སྤྲོ་བ་མེད་པར་ཐད་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་གཉིས་ཀ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་དགོས་པར་བརྗོད་དེ་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པའི་མ་དཔེ་གསར་པ་ཞིག་བཏོད། དེ་ཡང་མ་ཡིག་གི་དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཚིག་སྦྱོར་ཡང་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ཞིག་འབྱུང་དགོས་པར་འདོད། འདི་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ཙཱའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང“སྒྱུར་ཐབས་གསར་པ”ཞེས་འབོད་དོ། །གཞན་ལུའུ་ཞུན་དང་ཀོའོ་མོ་རོའོ། མའོ་ཏུན། ཧྥུ་ལེ། ཆན་ཀྲུང་ཧྲོ་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཙོ་བོ་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་སོ་སོའི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་མང་དུ་བཏོན་ཡོད་དེ། ཁོ་ཚོའི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ནི་མ་གཞི་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལས་དེ་བྱ་བ་ལ་ལོ་ཙཱ་བས་སྒྱུ་རྩལ་ལས་སྣོན་དང་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས་པར་འདོད་དོ། །\nདེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་གླིང་པའི་ལོ་ཙཱའི་སྡེ་ལ་མཚོན་ནའང་བསྒྱུར་བྱའི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་བསྐྲུན་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་དབྱིན་ཇིའི་ལོ་ཙཱ་སྨྲ་བ་ཉེའུ་མར་ཁི( 纽马克)ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱའི་ཡིག་ཆ་ལ་མཚོན་པ་ཅན( 表达型)དང་། བརྡ་འཕྲིན་ཅན( 信息型) དང་། འབོད་སྐུལ་ཅན( 号召型)ཞེས་རིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཞིང་། བསྒྱུར་བྱའི་ཡིག་ཆ ( 文本)མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་ཚིག་དོན་རང་བཞིན( 语义性)གྱི་ལོ་ཙཱ་དང་འབྲེལ་གཏུགས་རང་བཞིན( 交际性)གྱི་ལོ་ཙཱ་ཞེས་སྒྱུར་ཐབས་མི་འདྲ་བ་རིགས་གཉིས་ཙམ་བཏོན་ཡོད། དང་པོ་མཚོན་པ་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལ་གཟབ་ནན་ཅན་གྱི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། དབང་གྲགས་ཅན་གྱི་གཏམ་བཤད། བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་སྣ་ཚོགས། མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་རིག་གཞུང་ཆེད་དེབ། མི་སྒེར་གྱི་འཕྲིན་ཡིག་ལ་སོགས་འདུས། ཡིག་ཆ་འདི་དག་གི་ལྟེ་གནས་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་བརྗོད་དོན་བསམ་བློ་གང་ཞིག་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་པོ་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆའི་རྣམ་པ་དེའང་ནང་དོན་ལྟར་གལ་འགངས་ཆེ། དེ་བས་ཡིག་ཆ་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་རྩོམ་པ་པོའི་དབང་གྲགས་དེ་གཙོར་འདོན་པ་ལས། ཀློག་པ་པོའི་མྱོང་ཚོར་ལ་དོ་སྣང་ཆེར་མི་བྱེད། ཡིག་ཆ་འདིའི་རིགས་བསྒྱུར་བ་ལ་ཚིག་དོན་རང་བཞིན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ལམ་སྤྱོད་འོས་ཏེ། “རྩོམ་མཁན་དང་པོ”ཞེས་པའི་རྩ་དོན་ལྟར་མ་ཡིག་རྩོམ་མཁན་ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ། མ་རྩོམ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་བློ་རྟོན་དགོས་པར་མ་ཟད། དེའི་སྐད་ཆའི་རྩོམ་གཤིས་ལའང་བློ་དཀར་དགོས། དེ་ཡང་མ་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་དང་བརྡ་སྤྲོད་གྲུབ་ཚུལ་ལྟེ་བར་བཟུང་ནས་འགྱུར་ཡིག་ཀྱང་ཅི་ནུས་སྒོས་དེར་བསྟུན་པའོ། །གཉིས་པ་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞེས་པར་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྣ་ཚོགས་ཏེ་ཚན་རིག་དང་ལག་རྩལ། ཚོང་ལས། བཟོ་ལས། དཔལ་འབྱོར་སོགས་འདུས་ལ། དེའི་མཚོན་སྟངས་རྣམ་པ་ལ་ཚན་རིག་སློབ་གསོའི་དཔེ་དེབ་དང་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ། དུས་དེབ་ཚགས་པར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་མ་ཡིན་པའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་འདུས། ཡིག་ཆ་འདིའི་རིགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ནི་ནང་དོན་གྱི“དོན་དངོས་རང་བཞིན”ཡིན་པ་ལས་རྩོམ་མཁན་གྱི་སྐད་ཆ་ནི་གལ་མི་ཆེ། དེ་བས་བསྒྱུར་དུས་ཀྱང་འབྲེལ་གཏུགས་རང་བཞིན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ལམ་སྤྱོད་འོས་ཏེ།“དོན་དངོས་རང་བཞིན་དང་པོ”ཞེས་པའི་རྩ་དོན་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་སྐད་ཆའི་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་མ་ཡིག་ལ་མི་བསྟུན་པར་སྒྱུར་མཁན་རང་གི་སྐད་ཆ་ཚད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་གོ་བདེ་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་ལ། དགོས་ངེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མ་ཡིག་ལ་བཟོ་བཅོས་བཏང་ཡང་རུང་། མཚོན་པ་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་བསྡུར་ན། སྒྱུར་མཁན་ལ་རང་དབང་དེ་བས་ཆེ་སྟེ། མ་ཡིག་ལས་བསྟན་པ་མི་གསལ་བ་དང་ཡང་ན་ཡང་དག་མ་ཡིན་དུས། སྒྱུར་མཁན་ལ་དེར་བཟོ་བཅོས་མཛད་ནས་ཀློག་པ་པོར་བསྟུན་པའི་འོས་འགན་ལྡན། མ་ཡིག་གང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་ཚད་བཀག་མི་ཐེབས་པར་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་ཅི་བདེར་བསྣོར་རུང་བ་སོགས་ཀྱི་རང་དབང་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པ་འབོད་སྐུལ་ཅན་གྱི་ཡིག་ཆས་ཀློག་པ་པོ་གཙོར་འཛིན་ཏེ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཀློག་པ་པོས་བསམ་གཞིགས་དང་བྱ་སྤྱོད་གང་ཞིག་སྤེལ་བར་སྐུལ་སློང་བྱ་བ་ཡིན། གསལ་བརྡ་དང་ཐོན་རྫས་ཀྱི་གསལ་བཤད་ཡི་གེ དྲིལ་སྒྲོག་ལག་དེབ། སྤྱི་བསྒྲགས་སོགས་ནི་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ། ཀློག་པ་པོའི་སྤྲོ་སྣང་འདྲེན་ཆེད་སྤེལ་བའི་གོ་སླ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ཀྱང་འདིའི་རིགས་སུ་འདུས། ཡིག་ཆ་འདིའི་རིགས་བསྒྱུར་བ་ལ“ཀློག་པ་པོ་དང་པོ”ཞེས་པའི་རྩ་དོན་ལྟར་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་གོ་གནས་དང་པོར་འཛིན་དགོས། སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཆའི་དགེ་མཚན་ཅི་ནུས་སྒོས་འདོན་སྤེལ་བྱ་རུང་ལ། མ་ཡིག་གི་བརྗོད་སྟངས་རྣམ་པར་བསྟུན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཡིག་ལའང་མ་རྩོམ་ལྟ་བུའི་ཕན་ནུས་ཐོན་པར་བྱེད་དགོས། མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་མི་གསལ་བ་དང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་ལ་སྒྱུར་མཁན་དེར་བཟོ་བཅོས་བྱ་བའི་འོས་འགན་ལྡན་ནོ། །\nམདོར་ན། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་བམ་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གོང་གི་གནས་ཚུལ་འདིར་དམིགས་ནས ”རྩོམ་རིགས་དང་ལོ་ཙཱ”( 文体与翻译)ཞེས་བྱེ་བྲག་གི་དཔྱད་བྱ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བཞིན་པ་དང་། བསྒྱུར་བྱའི་རྩོམ་རིགས་སམ་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བར་དམིགས་ནས་ཆེད་གཉེར་གྱི་དཔེ་ཁྲིད་སོགས་བྱས་ཏེ་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བཞིན་ཡོད། གོང་གི་གནས་བབ་དང་དགོས་མཁོ་དེར་གཞིགས་ནས་ད་ལྟ་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དག་ནའང་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་དང་གཞུང་ཡིག་ལོ་ཙཱ། ཚན་རྩལ་ལོ་ཙཱ་ཞེས་བསྒྱུར་བྱའི་རྩོམ་རིགས་མི་འདྲ་བར་དམིགས་ཏེ་སོ་སོར་བསླབ་ཚན་བསྐྲུན་ནས་དཔེ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ནི་དངོས་ནས་ཡང་དག་པའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་སྨྲས་མེད་རེད། བྱ་བ་འདི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་དང་ཕྱི་གླིང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་དཔེར་བལྟས་ནས་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས་པ་དང་། རྩོམ་གྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་དམིགས་ནས་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་སོ་སོར་བསྐྲུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འབད་འབུངས་བྱ་དགོས་སོ། །\nང་ཚོས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་ནི་གཙོ་བོ་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཡོད་པ་དང་། རིག་གནས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་དག་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་རང་གི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་མངོན་པ་ཡིན། དེས་ན་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྒྱུར་བའི་རིག་གནས་བྱེད་སྒོ་འདི་ནི། བསྒྱུར་བྱ་སྒྱུར་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་རིག་གནས་མ་ལག་མི་འདྲ་བ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་བསམ་ན་ཤེས་ནུས་པ་ཞིག་རེད། ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་གཉིས་རྡུང་ཐུག་དང་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྐད་ཡིག་དེར་བརྟེན་ཞིང་འབྲེལ་བའི་རིག་གནས་མ་ལག་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྡུང་ཐུག་དང་འབྲེལ་གཏུགས་ཡིན། དེར་བརྟེན་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བ་ལ་སྐད་ཡིག་སོ་སོའི་བརྡ་སྤྲོད་ཁྱད་ཆོས་དང་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས། མིང་གི་འདོགས་སྟངས་དང་ཚིག་གི་རྗོད་ཚུལ་བཅས་སྐད་བརྡའི་རིམ་པ( 语言层面)ཙམ་དུ་ལུས་ན་ད་དུང་མི་འདང་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པའི་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དྲངས་ཏེ་དབྱེ་ཞིབ་དང་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་དགོས་སོ། །\nའདིའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་ནག་དང་ཕྱི་གླིང་བའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་བཤད་ལས་དཔེར་བལྟ་ས་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས་ཅུང་མང་དུ་སྣང་སྟེ།ང་ཚོས་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་རྣམས་ཅི་ནུས་སྒོས་སློབ་སྦྱོང་དང་དང་ལེན་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ཙཱ་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་ཝང་ཙོ་ལང( 王佐良)ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ལོ་ཙཱ་དང་རིག་གནས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ལྡན་ཞིང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ངེས་པར་དུ་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་དགོས་པར་འདོད། ལོ་ཙཱ་ཉིད་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་དྲངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་ལ། རིག་གནས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་འདུ་ཤེས་ལ་ངེས་པར་དུ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་དགོས། ཁོང་གིས“སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་དེ་མ་རྟོགས་ན། སྐད་བརྡ་དེ་ཉིད་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་རྟོགས་ཐབས་བྲལ།”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་ལོ་ཙཱ་བས“ཐག་གཅོད་པ་ནི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་རེ་འགའ་ཡིན་མོད། དོན་དམ་དུ་རིག་གནས་མ་ལག་ཆེན་མོ་གཉིས་ལ་གདོང་གཏོད་དགོས”། དེ་བས“ལོ་ཙཱ་བ་ནི་ངེས་པར་དུ་ངེས་པ་དོན་གྱི་རིག་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས”ལ།“ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་ཁྲོད་ཆེས་དཀའ་ཁག་ཆེ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིག་གནས་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆ་དེའོ། །རིག་གནས་གང་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་ཧ་ཅང་གོ་སླ་བ་དེ་རིག་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འབད་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ་འགྲེལ་པ་མཛད་དགོས”ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས། ལོ་ཙཱའི་ཞིབ་འཇུག་དང་རིག་གནས་ཞིབ་སྡུར་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་དགོས་པའི་དགོངས་པ་བཏོན། ཁོང་གི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་འདིའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ནང་དུ་རིག་གནས་ཞིབ་སྡུར་གྱི་ཆ་ནས་ལོ་ཙཱ་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཛད་པའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བ་དང་། ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི“རིག་གནས་སྨྲ་བ”ཞེས་པའི་ལྟ་དགོངས་ཤིག་གྲུབ་བོ། །\nརིག་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་བསམ་གཞིགས་མཛད་པ་འདི་ནི། ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་ཀྱི་མདུན་སྐྱོད་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། འདི་དང་འདྲ་བར་ནུབ་གླིང་གི་ལོ་ཙཱའི་སྡེ་ཡོངས་སུའང་ལོ་ཙཱར་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་འཁོར་རྒྱུག་དང་བརྗེ་རེས་བྱ་བ་དང་། ལོ་ཙཱ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཆ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཅུང་མང་སྟེ། ནུབ་གླིང་གི་ལོ་ཙཱ་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་ཡིའུ་ཅིན•ནེ་ཏཱ( 尤金•奈达)དང་ཁ་ཐི་ཧྥོ་ཏི( 卡特福德 )དང་། ཆའོ་ཀྲི•མོའོ་ནན( 乔治•穆南 )ལ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆ་ནས་རིག་གནས་དང་ལོ་ཙཱའི་འབྲེལ་བ་མང་དུ་བརྗོད་ཡོད། དེ་ཡང་ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣ་མང་རང་བཞིན་དེ་འགྱུར་ཡིག་ཁྲོད་ཇི་ལྟར་མཚོན་པ་དང་། མ་ཡིག་གིས་རང་སྐད་ཡིག་གི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཐོན་པའི་བྱེད་ནུས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་འགྱུར་ཡིག་གིས་རང་སྐད་ཡིག་གི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱ་བ། འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལུགས་སྲོལ། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་མི་འདྲ་བ་ལས་མངོན་པའི་རིག་གནས་ཁྱད་པར་ལས་ཡིག་རིགས་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་མི་རུང་བའི་རིགས་གང་དག་ལྡན་པ་དང་། གཞན་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱའི་དཀའ་ཁག་དང་ཚད་བཀག་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཁྱད་གསོད་བྱེད་དགོས་པ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་ཞིབ་དང་དཔྱད་བརྗོད་མང་དུ་སྤེལ་ཡོད། དཔེར་ན། ཆའོ་ཀྲི•མོའོ་ནན་ལགས་ཀྱིས་རིག་གནས་སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱིས་ལོ་ཙཱར་ཐེབས་པའི་བཀག་རྒྱ་དེར་དབྱེ་ཞིབ་མཛད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་དངོས་པོའི་རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་ལུགས་སྲོལ། ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་ད་དུང“འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་པར”དེའང་བརྗོད་ཡོད། ཁྱད་པར་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དུ་སྐད་བརྡའི་ཁྲོད་མངོན་འོང་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་འདྲའི་རིག་གནས་མེད་པས་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མིང་བརྡའང་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྐད་རིགས་སོ་སོའི་བརྡ་སྤྲོད་གྲུབ་ཚུལ་དང་རྣམ་པའི་བྱེད་ནུས་སོགས་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ལོ་ཙཱའི་དཀའ་ཁག་དང་ཚད་བཀག་བསྟན་ཅིང་། དཀའ་ཁག་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཁྱད་གསོད་བྱེད་དགོས་པའི་ཐབས་ལམ་ལ། དཔེར་ན་དེ་ལྟའི་རིག་གནས་ཆད་པ་ལས་མིང་བརྡའང་བྱུང་མེད་པའི་རིགས་ནི“སོར་བཞག”ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས་ཤིང་། “སོར་བཞག”དེའི་རིགས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ནི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་དེ་སྒྱུར་བྱེད་ཡི་གེ་གཏོགས་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དེར་རྐང་ཚུགས་ནུས་མིན་དང་དང་ལེན་བྱས་པའི་ཆུ་ཚད་ལ་རག་ལས། ལོ་ཙཱའི་དཀའ་ཁག་རྙེད་ནས་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་ཐག་གཅོད་དགོས་པར་གསུངས་པ་འདིས། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས“བསྒྱུར་མི་ནུས”ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེའི་མགོ་རྟིང་སློག་ཅིང་། ལག་ལེན་གྱི་ཆ་ནས་ལོ་ཙཱའི་དཀའ་ཁག་མཐའ་དག་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་སྐད་རིགས་བར་གྱི་བཀག་རྒྱ་བརྟོལ་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་བར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་ནོ། །\nམདོར་ན། ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་རིག་གནས་ཀྱི་ཟུར་ཚད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བ་འདི་ནི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་བསྐྲུན་པའི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིག་གནས་ཁྱད་པར་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་གཉེར་བ་ལ་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རྒྱ་ནག་དང་ཕྱི་གླིང་བའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་བཤད་མང་པོ་ལས་རིགས་ལམ་གྱི་ཉིང་བཅུད་སྡུད་ལེན་བྱེད་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་བོད་རང་གི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\nརྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ནི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱར་བརྟེན་ནས་རང་གི་དགོངས་པ་བཏོན་ཡོད། རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་བམ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་རང་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་རྩོམ་ཅུང་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན《ཤེས་རབ་བརྒྱ་བ》དང《སྐྱེ་བོ་གསོ་ཐིགས》སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་དང་། 《ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་གི་བསྟོད་པ》དང《ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད》ལྟ་བུའི་བསྟོད་རྩོམ་གྱི་རིགས་དང་། 《སྐྱེ་རབས་སོ་བཞི་པ》དང《རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང》ལྟ་བུའི་སྐྱེ་རབས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་དང་། ཡང《ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར》ལྟ་བུའི་ཟློས་གར་གྱི་རིགས་དང་། 《སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ》ཡིས་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་གི་བརྩམས་ཆོས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད། དེ་ལྟར་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ཡིས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་བྱ་གཞག་སྤྱིའི་ཁྲོད་དུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཟིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལས་དོན་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལའང་སྐུལ་འདེད་དང་ཤུགས་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐེབས་མྱོང་མོད། ཡིན་ནའང་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱའི་ཐད་ལ་ཆེད་དུ་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ་ཕལ་ཆེར་མེད་པས་འདི་ཡང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་སློབ་སྦྱོང་དང་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་དེང་རབས་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཆེད་དུ་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱར་དམིགས་ནས་དཔྱད་པ་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི་དང་བླང་བྱ་སོགས་ཀྱང་བཏོན་འདུག དཔེར་ན་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན( 鲁迅)ལགས་ཀྱིས་དེའི་སྔོན་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང“གསར་རྩོམ”ལ་གཙིགས་ཆེན་དང“ལོ་ཙཱ”ལ་མཐོང་ཆུང་བྱ་བའི་བསམ་བློ་དེར་དགག་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅིང་། ཐེངས་དང་པོར“ལོ་ཙཱ་དང་གསར་རྩོམ་གཉིས་ཀ་གལ་ཆེ་བའི”བསམ་བློའི་དགོངས་པ་བཏོན་པ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་དང་གསར་རྩོམ་གཉིས་ནི་དུས་མཉམ་དུ་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས་པ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ལའང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་མི་རུང་། ཞེས་དང་། ལོ་ཙཱ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་ནས་མིག་དཔེ་རུ་བཟུང་ཚེ། དོན་དངོས་སྟེང་གསར་རྩོམ་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་པ་ཡིན་ཅེས་སོགས་གསུངས། ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་སྲོག་ཤིང་དང་དོན་སྙིང་དངོས་སུ་རྟོགས་ཚེ་ད་གཟོད་དེའི་དཀའ་ཁག་ངོས་ཟིན་ཏེ། འདི་ལ་ལུའུ་ཞུན་གྱིས “བདག་གིས་སྔོན་ཆད་ནས་ལོ་ཙཱ་ནི་གསར་རྩོམ་ལས་སྒྲུབ་སླ་བའི་ལས་ཤིག་ཏུ་བསམ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་མཐའ་ཡང་དེའི་སྤྱི་ཁོག་འབུབ་ཚུལ་སོགས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མི་དགོས་སྙམ་ཡོད། ཡིན་ཀྱང་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་དུས་ད་གཟོད་དཀའ་ཁག་དང་འཕྲད་འོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཐ་སྙད་ཅིག་དང་བྱ་ཚིག་ཅིག་ལ་མཚོན་ན། གསར་རྩོམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ན་རང་གིས་འབྲི་མི་ཤེས་དུས་གཡོལ་ཐབས་བྱ་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་ཙཱའི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་རང་མགོ་འཐོམས་པ་ཙམ་དུ་བསམ་གཞིག་མང་དུ་གཏོང་དགོས། དེ་ནི་དཔེར་ན་རང་གི་ཀླད་པའི་ནང་སྒམ་ཆུང་གང་ཞིག་གི་སྒོ་མྱུར་དུ་འབྱེད་པ་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བའི་ལྡེ་མིག་ཅིག་འཚོལ་བ་དང་འདྲ་མོད། དེ་ནི་རྙེད་སླ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན།”ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་ལོ་ཙཱ་ནི་གསར་རྩོམ་ལས་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་དེ་བརྗོད་ཡོད། གོང་གི་འདི་ལས་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཞུན་ལགས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་བཅངས་པའི་གཟབ་ནན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དེ་མཐོང་ཐུབ་ལ། རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བར་སྒྱུ་རྩལ་སླར་རྩོམ་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལྡན་པའང་ཞོར་དུ་རྟོགས་ནུས། གཞན་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞིའི་ཐད་ལ“གོ་སླ་བ”(易解)དང“ཉམས་རྫོགས་པ”(丰姿)ཞེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཙམ་སྤྱི་བསྡོམས་མཛད་ཡོད་དོ། །\nདེ་བཞིན་དུ་ཀོའོ་མོ་རོའོ(郭沫若)ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱར་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས“གསར་རྩོམ་སྨྲ་བ”( 创作论)ཞེས་པའི་ལོ་ཙཱའི་ལྟ་དགོངས་བཏོན་པ་སྟེ། རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་བྱ་བ་ནི“ནེ་ཙོས་ཀློག་སློབ་པ”ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ལོ་ཙཱ་བ་རང་གི་གསར་རྩོམ་གྱི་སྙིང་སྟོབས་དེ་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་ཕྱིར་མངོན་དགོས་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་དང་གསར་རྩོམ་གཉིས་འདྲ་མཉམ་དུ་བཟུང་སྟེ། ལོ་ཙཱ་ནི་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་དང་། ལོ་ཙཱ་ལེགས་པོ་ཞིག་ནི་གསར་རྩོམ་དང་འདྲ་ལ་ཐ་ན་གསར་རྩོམ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་ཅེས་བསྟན་ཡོད། འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐུན་མོང་བའི་དགོངས་ཚུལ་ཡིན། ཁོང་ཉིད་ལྟར་ན། ཡན་ཧྥུ་ལགས་ཀྱིས་བཏོན་པའི“雅”ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་རྩོམ་གང་གི་རྩོམ་རིག་རིན་ཐང་དང་སྒྱུ་རྩལ་རིན་ཐང་ལ་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཡིན་ལ། མ་རྩོམ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ཙ་ན། འགྱུར་རྩོམ་དེའང་ངེས་པར་དུ་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་དགོས་པར་འདོད། གཞན་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས་པའི་སྐུ་ཞབས་མའོ་ཏུན་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང“རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ནི་སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རྩོམ་གང་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་ཁམས( 艺术意境)མཚོན་པར་བྱས་ཏེ། ཀློག་པ་པོས་འགྱུར་ཡིག་ཀློག་པའི་ཚེ་ན་མ་རྩོམ་བཀླགས་པ་ལྟ་བུའི་བློ་བསྐྱེད་དང་ཡིད་འགུགས། མཛེས་ཚོར་བཅས་མྱོང་ནུས་པ་ཞིག་བྱ་དགོས”ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས“སྒྱུ་རྩལ་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ”བཏོན་ཅིང་། ཕྱི་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་བསྒྱུར་བར“ཉིང་བཅུད་བསྡུས་ནས་དར་སྤེལ་བྱ་བའི”རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་སྟེ། རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་བའི་རྩོམ་རིག་གསར་པ་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས་པར་འདོད། དེ་ཡང་མ་རྩོམ་གྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་རྩོམ་གཤིས་གཉིས་ལས་གང་གཙོ་གང་ཕལ་ཐད་ལ་ཁོང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། རྩོམ་རིག་གི་བྱེད་ནུས་ནི་གཙོ་བོ་རྩོམ་གཤིས་སྟེང་གནས་པས་ན། རྩོམ་གཤིས་ཤོར་ནས་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ལས། རྣམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཤོར་ནའང་རྩོམ་གཤིས་སོར་འཇོག་བྱ་བ་གཙོ་ཆེ་བར་བཞེད། མ་རྩོམ་གང་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་ཁམས( 艺术意境)མཚོན་པ་ནི་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱའི་རྩ་བའི་འོས་འགན་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་ཕན་འབྲས་ཤིག་འབྱུང་བ་ལ་ལོ་ཙཱ་བས་ངེས་པར་དུ་སྒྱུ་རྩལ་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྟེན་དགོས་ཤིང་། ལོ་ཙཱའི་དཀའ་ཁག་ནི་གསར་རྩོམ་ལས་མི་དམན་ལ་ཐ་ན་དེ་ལས་ཀྱང་དཀའ་ཁག་ཆེ་བར་བཞེད། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་ཧྥུ་ལེས་ལགས་ཀྱིས( 傅雷)བཏོན་པའི“རྣམ་པའི་ཆ་ནས་འདྲ་མཚུངས་བསྙེག་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་སྙིང་དང་རྩོམ་ཉམས་ཀྱི་ཆ་ནས་འདྲ་པོ་ཡིན་དགོས།”( 重神似不重形似 ) ཞེས་པ་དང་། ཆན་ཀྲུང་ཧྲོའི( 钱钟书 ) “ཉམས་འགྱུར་རྫོགས་པ”(化境说)ཞེས་པའི་ཚད་གཞི་རྣམས་ཀྱང་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱར་དམིགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་གཞིར་སླེབས་དགོས་ན་ལོ་ཙཱ་བས་ངེས་པར་དུ་སྒྱུ་རྩལ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་དགོངས་སོ། །གོང་གི་འདི་དག་དང་འདྲ་བར་ཕྱི་གླིང་པའི་ལོ་ཙཱའི་སྡེ་ནའང་ལོ་ཙཱ་དང་གསར་རྩོམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ལོ་ཙཱ་ནི་མ་གཞི་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་མཁན་མང་སྟེ། དཔེར་ན་སུའུ་ལན་གྱི་རིག་རྩལ་སྨྲ་བའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ཅ་ཆའེ་ཆི་ལ་ཙི( 加切奇拉泽)ལགས་ཀྱིས། “རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱ་ནི་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟེ། མ་རྩོམ་ཉིད་ཀྱིས་གསར་རྩོམ་གོ་རིམ་ཁྲོད་འཚོ་བའི་དངོས་ཡོད་མཚོན་པའི་བྱེད་ནུས་དེ་དང་འདྲ། སྒྱུར་མཁན་རང་གི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་རང་གིས་བདམས་པའི་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བའི་མ་རྩོམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བདེན་པ་དེ་མཚོན་པ་ཡིན”ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནོ། །\nམདོར་ན། རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱར་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་གཞུང་དཔྱད་འདི་དག་ལ་བདེན་ལུགས་དང་ཟུར་ལྟའི་རིན་ཐང་ཧ་ཅང་མཐོན་པོར་ལྡན་ཏེ། འདིས་ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་གོ་གནས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཇེ་མཐོར་བཏང་ཞིང་། ལོ་ཙཱ་དང་གསར་རྩོམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་བརྗོད་ཡོད་ལ། ལྷག་ཏུ་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་བླང་བྱ་སྟེ་སྒྱུ་རྩལ་གསར་གཏོད་བྱེད་པའིི་དགོས་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་སོགས་བསྟན་འདུག གཞན་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ལ་མ་ཡིག་གི་སྐད་བརྡའི་རྣམ་པ་གཙོ་ཆེའམ་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་གཙོ་ཆེ། མ་རྩོམ་གྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་རྩོམ་གཤིས་གཉིས་ཀ་སོར་འཇོག་བྱེད་མི་ནུས་དུས་གང་ཞིག་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་འགལ་འདུ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད་དང་མཛུབ་སྟོན་གསལ་པོ་ཞིག་གནང་འདུག དེ་བས་ང་ཚོས་ཀྱང་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་དཔྱད་འདི་དག་འབད་འབུངས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་དང་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས་ལ། རིགས་ལམ་གྱི་ཉིང་བཅུད་རྣམས་ཅི་ནུས་སྒོས་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་བསྐྲུན་པའི་གསོས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་མ་ཟད། རང་གི་རྩོམ་རིག་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་གྱི་གཞི་བརྟེན་ས་དང་མཛུབ་སྟོན་དུའང་འཛིན་དགོས་སོ། །\nསྤྱིར་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཡིག་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗེ་སྤོར་བྱ་བའི་རིག་གནས་ལས་སྒོ་ཞིག་ཡིན་ཙ་ན། དེའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཡང་སྐད་བརྡའི་ཆ་ནས་འཇུག་དགོས་པ་སྨོས་མ་དགོས། རང་རེའི་བོད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཚོན་ནའང་ལོ་ཙཱའི་རྩ་དོན་དང་ཚད་གཞི། བྱེ་བྲག་གི་སྒྱུར་ཐབས་སོགས་གང་ཞིག་ཀྱང་གཙོ་བོ་སྐད་བརྡ་ཡི་རིམ་པའི་ཆ་ནས་སྤྱི་བསྡོམས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱའི་འགྱུར་དཔྱད་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཞིག་བསྒྱུར་བྱ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་སྐད་བརྡའི་ཆ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་མཛད་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་གླིང་བའི་ལོ་ཙཱའི་སྡེ་ལ་མཚོན་ནའང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆ་ནས་ལོ་ཙཱ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་དེའི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྐད་བརྡ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འདིའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ཨ་རིའི་ཡིའུ་ཅིན•ནེ་ཏཱ( 尤金•奈达)དང་ལོ་མན•ཡ་ཁི་པོའུ་སིན( 罗曼•雅克布森)དང་། དབྱིན་ཇིའི་ཁ་ཐི་ཧྥོ་ཏི( 卡特福德)དང་། འཇར་མན་གྱི་བེ་ཨར་སི( 威尔斯)སོགས་བཞུགས། དེ་ལ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པར་ལོ་མན• ཡ་ཁི་པོའུ་སིན་ལགས་ཀྱིས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་ཉིད་ཐེངས་དང་པོར་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་སུ་དྲངས་ནས་ཞིབ་འཇུག་མཛད་པ་ནས་བཟུང་ནེ་ཏཱ་དང་ཁ་ཐི་ཧྥོ་ཏི། བེ་ཨར་སི་སོགས་ཀྱིས་སོ་སོར《ལོ་ཙཱའི་ཚན་རིག་གི་འཚོལ་ཞིབ》དང། 《ལོ་ཙཱའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས》དང། 《ལོ་ཙཱའི་ཚན་རིག་སྟེ་གནད་དོན་དང་ཐབས་ལམ》སོགས་བརྩམས། ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་འདི་དག་ནི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སྟེང་བསྐྲུན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་སྤྱི་གཙོ་བོ་ནི“དོན་མཚུངས”( 等值)དང“འགུལ་རྣམ་དོ་མཉམ”( 动态对等)དང། “བྱེད་ནུས་དོ་མཉམ”( 功能对等）དང། “བྱེད་ནུས་འདྲ་མཉམ”( 功能等值)དང། “ལོ་ཙཱའི་བརྗེ་སྤོར”( 翻译的转换)སོགས་སོ། །\nགཞན་ཡང་སུའུ་ལན་སྔོན་མའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་མཁན་ཁི་མུས་ས་རོ་ཧྥོ( 科米萨罗夫)ལགས་ཀྱིས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཐད་ནས་ལོ་ཙཱར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་དེར“ལོ་ཙཱའི་སྐད་བརྡ་རིག་པ”ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་། རིགས་གཞུང་འདིས་སྐད་ཡིག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་བ་རྨང་གཞིར་འཛིན་ཅིང་། སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་ཚིག་དོན། ཚིག་སྦྱོར། ཚིག་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདྲ་མཚུངས་དོ་མཉམ་ཞིག་འབྱུང་བ་གཙོ་ཆེར་འཛིན་པས། སྐད་ཡིག་གཉིས་གཤིབ་སྡུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལོ་ཙཱའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པར་སྨྲ། ཁོང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། སྐད་ཡིག་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་དང་གནད་དོན་སྣ་ཚོགས་ནི་ལོ་ཙཱའི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱི་བསྡོམས་མཛད་འོང་བའི་རྩ་དོན་དེས་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་བྱ་འགུལ་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ནུས་ཤིང་། འགྱུར་སྤུས་ལེགས་ཉེས་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་པར་གཞི་འཛིན་སའང་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད། གཞན་བསྒྱུར་བྱའི་ཡིག་ཆ་གང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྩོམ་ཉམས་ལ་གཞིགས་ནས་སོ་སོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཚམ་པའི་ལོ་ཙཱའི་ཚད་གཞི་གཏན་དུ་ཁེལ་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་དུས་དེའི་སྒྱུ་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་ལ་བལྟ་དགོས་པ་དང་། ཚན་རྩལ་ཡིག་ཆ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་དུས་དེའི་བརྡ་ཆད་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ལ་བལྟ་དགོས། ཁྱབ་སྒྲོག་ལ་དམིགས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་འུད་སྒྲོག་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་དང་པོར་འཛིན་དགོས་ལ། འགྱུར་ཡིག་དེས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མ་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་བརྡས་ཐད་ཀར་བརྩམས་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་དགོས་པར་འདོད་དོ། །\nདེ་ལྟར་ནུབ་གླིང་གི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་ནི་མ་ལག་ཆ་ཚང་ཞིང་རིག་གཞུང་གི་དོན་སྙིང་དང་མཛུབ་སྟོན་གྱི་བྱེད་ནུས་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་འདུག་པས་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་ལོ་ཙཱའི་སྡེ་ཡོངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཤིང་། ལྷག་ཏུ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནས་བཟུང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སུ་བཟུང་བའི་ལོ་ཙཱའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་འདི་དག་ལས་རང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལེགས་ཆ་རྣམས་ཅི་ནུས་སྒོས་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས་ཤིང་། བླང་དོར་དང་དགག་གཞག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་ལམ་གྱི་ཉིང་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ལོ་ཙཱའི་ལག་ལེན་བྱ་བའི་མཛུབ་སྟོན་དུ་བྱེད་དགོས་ལ། ལྷག་པར་དུ་རང་གི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་བསྐྲུན་ནས་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་པའི་གསོས་སུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ། །\nམདོར་ན། ང་ཚོས་བོད་རང་གི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བསྒྲུབས་ནས་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་དགོས་ན། ཐོག་མར་བོད་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་གྲུབ་པའི་ལོ་ཙཱའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་བཤད་མང་པོ་རྒྱུན་འཛིན་དང་རྨང་གཞི་རུ་འཛིན་དགོས་ཤིང་། དུས་མཚུངས་སུ་རང་གི་ཞན་ཆའམ་སྟོང་ཆ་དེར་དམིགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་བམ་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལས་རང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལེགས་ཆ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་པ་མང་པོས་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་ཅིང་གཏན་ཆགས་སུ་གྲུབ་པའི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། རང་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བའི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་དོན་དང་རིགས་ལམ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས་ལ། གཞན་ལོ་ཙཱ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱད་དང་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་དང་འཇུག་སྒོ་དག་ཀྱང་ང་ཚོས་ལད་ཟློས་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་འོས་སོ། །\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི2013ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཐེབས་རྩའི་ནུབ་ཁུལ་ལས་གཞི་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དཔྱོད་ཅེས་པའི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱི་ནང་གསེས་ཤིག་ཡིན། ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས་ནི13XYY023ཡིན།\n འཇམ་མགོན་བླ་མ་ས་སྐྱ་པཎྜིཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ། གླེགས་བམ་དང་པོ། མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་ཞབས་ཞུ་ཁང་། ཤོག་ངོས391ན་གསལ།\n ཝང་པིན་ཆིན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཀྲུང་གོའི་ལོ་ཙཱའི་དགོངས་པ་ཞེས་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་དྲངས། རྒྱ་ཡིག་དེབ། ནན་ཁེ་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004:277.\n ལུའུ་ཞུན་གྱི་གསུང་རྩོམ། རྒྱ་ཡིག་དེབ། མི་དམངས་རྩོམ་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། དེབ་དྲུག་པ། 1973:345.\n ཧྥན་ཀྲུང་དབྱིན། དངོས་སྤྱོད་ལོ་ཙཱའི་བསླབ་དེབ་ཅེས་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་དྲངས། རྒྱ་ཡིག་དེབ། ཕྱི་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་དང་ཞིབ་འཇུག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994:78.\n ཞུའུ་ཅིན་དང་མོའུ་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ལོ་ཙཱ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན་ཞེས་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་དྲངས། རྒྱ་ཡིག་དེབ། ལོ་ཙཱའི་གླིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.