Terdzo-CHA-006 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i bsnyen sgrub kyi yi ge nyung gsal snying por dril ba yid kyi 'dod 'jo\nVolume6(ཆ) / Pages 83-106 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i bsnyen sgrub kyi yi ge nyung gsal snying por dril ba yid kyi 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 83-106. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces bla sgrub 'di nyid kyi sgo nas spros bcas kyi cho ga dar rgyas che yang nyams su len mkhan dkon pa dang /_lugs srol 'di la tshad mar gyur pa'i dam pa snga ma rnams kyi gsung yang rgyas bsdus kyi mthar lhung pas rang 'dra'i skal mnyam la phan pa'i blos/_'chi med bstan gnyis gling pa'am pad+ma gar dbang rtsal gyis rdo rje thugs kyi gnas shrI de bI ko Ti'i snying por bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་བུདྡྷ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ལས་ཀྱང་། །ཕུལ་བྱུང་ངེས་པའི་ཐེག་པ་སྟོན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གུས་པས་འདུད། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །གཏེར་ཁ་འོག་མའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི། །རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ་བཟང་ལ། །འཇུག་འདོད་སྙིང་གི་དཔྱིད་འདི་འོ། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིད་པར་འདོད་པ་ན། སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྒྲོམ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། སྒྲུབ་པའི་གནས་གུ་རུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུ་ལ་དབུ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་དག་སྒྲུབ་གཞུང་རྩ་བར་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ལ་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ལས་བྱང་ལེའུ་བརྒྱད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒྲོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་འགེངས་ནས་ལག་ཏུ་བླང་དགོས་པས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྟེན་བཤམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚམས་ལ་ཞུགས་ཀར་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་གསོག །བཤགས་སྐོང་། ཆ་གསུམ་དང་ཆུ་གཏོར། སཱཙྪ། བསང་བརྔན་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་རྟེན་མཆོད་ཅི་འབྱོར་བཤམ། སྡོད་མལ་དུ་བར་ཆད་སྲུང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་སྒྲོམ་སཱཙྪ་ཞབས་མནན་དང་བཅས་པ་གཞུང་དུ་དཔེའུ་རིས་ཕྱག་ལེན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བཀོད་གྲུབ་ན་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་། སྤྲོས་མེད་ཀུ་སཱ་ལི་ལྟ་བུས་དེ་དག་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། བསྙེན་སྒྲུབ་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་ཆེར་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་སྒྲོམ་དང་སྒྲུབ་པ་སྲང་འཇུག་མན་ངག་གི་སྒྲོམ་ལས་གསུངས་པའི་སྤང་བླང་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གསང་བ་སྤྱིའི་གནད་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་འདུའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་བཤམ་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། རྟེན་མཆོད་བཤམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པར་ཡུན་རིང་བྱ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཏིང་བ་ལེགས་པས་དེ་ལ་ས་ཆོག་སོགས་མི་དགོས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བཞེངས་པ་དང་དེའང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཕོ་བྲང་གནམ་བབ་མའི་ལུགས་སུ་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་བས། དེ་ལྟར་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་སྟེགས་བུར་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་གདབ། ཐིག་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ་དང་ཚོན་སྣ་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བྲིས་པ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་སྐུད་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། །བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་ཕག་མོ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ མཁའ་གསང་རྡོར་པད་ཧཱུྃ་ཕཊ་མཚན། །ཚངས་བུག་ཧཾ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར། །ཡིག་འབྲུ་ཙམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྐོར། །སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་རྒྱུན། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །ཡུམ་དང་སྙོམས་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཟུང་སྟེ་གནམ་ཐིག །སྙིང་ག་ནས་བར་ཐིག །གསང་བ་ནས་ས་ཐིག་གདབ་ཚུལ་བྱས་ལ་ལས་ཐིག་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་འགྲོ་གདབ། དབུས་སུ་ཟླུམ་སྐོར་ལྟེ་བ། དེ་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཟེའུ་འབྲུ། དེ་རྒྱབ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་རེ་ཅན་གསུམ་ལ་འདབ་བཞི་དང་། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག །དེ་མཐར་ཆ་ཆེན་གཅིག་དུར་ཁྲོད། ཆ་ཕྲན་གཅིག་རྡོར་རྭ། ཆ་ཆེན་གཅིག་མེ་རིའི་ས་བྱ། དེ་རྒྱབ་སྒོ་རྫོགས་སྤྲོ་ན་རྟ་བབས་སྣམ་བཞི་མ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། ཚོན་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། ཚོན་ལྔ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་གྱུར། ཧཱུྃ། རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པོ། །སྦྱོང་བྱེད་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡིས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བྱིན་བརླབས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རཏྣར་གསལ། ཅེས་དང་འབྲུ་ལྔ་བརྗོད་ལ་མཐེབ་སྲིད་གྱིས་མཉེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དབུས་མཐིང་། ཟེའུ་འབྲུ་ལྗང་། འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཐིང་གའི་རྩེར་ནོར་བུ། གཞི་དམར་སེར། པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་མཛེས་ཚོན་གཞན་སྤྱི་མཐུན་བྲི། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལེགས་པར་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་ལ། ཐོག་མར་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ནི་རས་གཞི་ལ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཞུང་མཐུན་སྐྱ་བྲིས་ཟིན་པ་དང་བྱང་སེམས་སིནྡྷུ་ར་འོ་མ་རྣམས་སྦྱར་བ་ཚོན་ལ་མི་གནོད་པའི་སླ་མོས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་མ། མགྲིན་པ་ཙམ་ནས། བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ། དེས་འགྲེ་བཛྲ་གུ་རུ་འདི་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། པདྨ་སཾ་བྷ་བ། སཱུརྻ་འོད་ཟེར། ཤཱཀྱ་སེངྒེ། བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། པདྨ་རཱ་ཛ། སིཾ་ཧ་སྒྲ་སྒྲོག །རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་དྷེ་བ་སརྦ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་སོགས་རྟེན་སྙིང་བཅས་གཟབ་ཆུང་དག་པར་བྲིས་ལ་ཚོན་རྫོགས་གྲུབ་མ་ཐག་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ། བུམ་རྫས་རིལ་བུ་ནི་བརྒྱུད་པ་སེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྨན་དང་སྨན་སྣ་མངར་གསུམ་ཕྱེ་ཞིབ་བསྲེས་ནས་བསྒྲིལ། ཁ་དོག་དམར་པོ་སྐམ་ཐག་ཆོད་པར་བྱ། གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་རང་ཉིད་ནུབ་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་འོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཟངས་བུམ་དར་དམར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་ཅན་རིལ་བུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བའི་ཁར་ཤུག་པ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་ཐོད་པ་དུམ་གཅིག་འབྲུ་དཀར་གྱིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་སྐུ་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་བཙུགས། སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུ་ཡོད་ནའང་བཞུགས་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། བུམ་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་གཞུང་མཐུན་ནམ་མ་གྲུབ་ན་གཏོར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་ཕབ་ལྡན། མཐའ་སྐོར་ཞི་མཆོད་གཡས་དང་། དྲག་མཆོད་གཡོན་བསྐོར། རྒྱབ་ངོས་ལྟ་བུར་གཏེར་སྲུང་མ་ནིང་། མཁའ་རི་ལྕམ་དྲལ། སྨྱོ་ཁ་སོགས་ཀྱི་འབུལ་གཏོར་ཡང་བཤམ། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་དང་ཟུར་བཞིར་འཕན་རེ་གཟུག །མཎྜལ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་བཅས་པའི་ཚོམ་བུ་བཅོ་ལྔ་པའམ། རི་རབ་གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ་མཚོན་པའི་བཅུ་གཅིག་བཀོད་པ་མདུན་དུ་བཞག །བགེགས་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཅི་བདེར་བཞག །རང་གི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་གུལ་ཡུངས་འཐོར་ནས་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། ཕྱི་སྒོར་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས་ལ་རྒྱུ་འགྲུལ་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་ནི། དགོངས་ཐུན་ཞིག་ལ་དབུ་བཙུགས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ། བགེགས་གཏོར་བརླབས་ཤིང་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་དང་མཚམས་གཅོད་ཡུངས་ཐུན་གཏོར་ཞིང་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག །རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཆུང་ངུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ཅིང་ཚུར་འདུས་པས་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་བླ་བྲེས་གཞིས་བསྲུང་བར་བསམ། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་འགྲེ་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་གཏང་། རྟེན་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་པའི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་ལ་སྙིང་པོ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་དང་བསམ་གཏན་བུམ་སྒྲུབ་ལ་བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱེད། ལས་བྱང་དཀྱུས་སུ་ཚོགས་མཆོད་མཆོད་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་འདིར་བྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གཏང་། སྐོང་བ་དང་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་སྨན་རཀྟས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་གསུང་རྒྱུན་མ་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོས་ལ་བཙོོན་དུ་བཟུང་། ནུབ་དང་པོ་འདིར་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་བཅས་ཁ་ཅིག་གིས་བྱེད་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་ཅི་བདེར་ཆོག །རྗེས་ནས་དེ་རྣམས་གྲོལ་དུས་བར་མི་དགོས། དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་ཏེ་མཚན་མོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ནངས་པར་ནས་བརྩམ་ཐུན་བཞི་རེ་གཅོད་དགོས་པས་ཐོར་ཐུན། ཞོགས་ཐུན། དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན་བཞི་པོར་མཆོད་གཏོར་རེ་རེ་བཞིན་ཁ་གསོ། །མི་ལྕོགས་ན་ཞོགས་ཐུན་ལྟ་བུར་ཚར་རེ་གསོས་པས་ཆོག །གང་ལྟར་ཐོ་རངས་སྔགས་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། ངག་བྱིན་རླབས་དང་དམ་རྫས་བརྟེན། ཚིག་བདུན་དང་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དེའང་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་རེ་རེ་ལ་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་གཞིར་བཞག་ཁ་སྐོང་ལས་བྱང་ལེའུ་བརྒྱད་མ་ཉིད་ལག་ཏུ་བླང་བྱ་ཡིན་ཡང་སྲས་སློབ་སོ་སོའི་བརྒྱུད་སྲོལ་དང་སྣེའུ་གདོང་རྩེ་ལུགས་སོགས་ཁམས་བོད་ཆོས་སྡེ་སོ་སོས་ཆོ་ག་གཏང་ལུགས་འདྲ་མིན་མང་དུ་མཆིས་མོད། ཁྲ་ཚང་པ་དང་པད་ཕྲིན་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་ཟབ་སྣང་བའི་གཏེར་ཆེན་གསལ་བྱེད་བཅས་པ། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་གཉིས་ད་ལྟ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ནོར་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལམ་ཟབ་སྣང་གཏེར་ཞལ་རྒྱུན་ཁ་འགེངས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་ཡོད་པས་ལེགས་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་ལྟ་བུར་ཐུན་བཞིར་ཅུང་ཟད་ལྕོགས་དཀའ་ཞིང་། སྨིན་ལུགས་ཉུང་བས་ཁྱེར་བདེ་བར་སྣང་རུང་སོ་སོའི་མོས་ཞེན་དང་བསྟུན་པས་འཐུས། གཉིས་ཀར་སྤྱི་ཙམ་དུ་མཚམས་གཅོད་འཕྲོས་སུ། སྐུ་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་རྟེན་བསྐྱེད། སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་བཤགས་པ་བྱ། མཎྜལ་ཕུལ། འདིར་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། རྩ་བའི་སྒྲུབ་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་འདོན་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རང་མདུན་མི་མགོ་ཡི༔ སྒྱེད་པུ་རྣམ་པ་གསུམ་བཙུགས་ཏེ༔ རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ རང་གི་ཐོད་པ་བྲེགས་ཏེ་གཟུག༔ དེ་ནང་རང་ལུས་གཏུབས་ཏེ་བླུགས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བསམས་ཏེ༔ དེ་སྟེང་སྙིང་པོ་འདི་བཅུ་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས༔ རྩེ་ལ་ཨོཾ་དཀར་བརྒྱན་པར་བསམ༔ འོག་ཏུ་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ལས༔ མེ་རླུང་འབར་བས་རླངས་བྱུང་སྟེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སྤྲོས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ ཀ་པཱ་ལས་བཅུས་བླ་མ་མཆོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོད༔ ལྷག་མས་རིགས་དྲུག་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ ལན་ཆགས་འཁོར་ནས་མཉེས་པར་བསམ༔ ཞེས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དམིགས་པ་རྒྱས་པ་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་མཉམ་སྦྱོར་ནས་ཁ་སྐོང་བའམ་བསྡུས་པ་རྩ་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་དབང་བཞི་བླང་། མཐར། ཚོགས་ཞིང་སྣང་སྲིད་བླ་མར་འདུས། །དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་བྱོན། །མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ། །གནས་བཞི་གང་བས་དབང་བཞི་ཐོབ། །རང་ཡང་ཧཱུྃ་ཐིམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །བརྗོད་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་དག །ཅེས་མོས་ལ། དབང་དོན་བསམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། ལུས་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ༔ ཡིད་ནི་གསང་ལམ་མིག་འབྲས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་དུ་མ་ཡེངས་ཙེན་ནེ་བཞག༔ བློ་ཡིས་མ་བཅོས་དྲན་མེད་དུ༔ སྐྱེས་བུ་ཁོང་སྙིང་ཕྱུང་པ་ལྟར༔ བདག་འཛིན་མེད་པར་ས་ལེར་བཞག༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པར་བཞག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་འཆར༔ བདེ་གསལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལ༔ དེར་འཛིན་སྐྱེས་ན་འཆིང་བར་བྱེད༔ དེ་ཉིད་རང་རིག་མི་འགྱུར་ན༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚད་གྲོགས་སུ་འཆར༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཡི༔ དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཅེས་འབྱུང་བའང་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྐུ་བསྐྱེད་པ། སྙིང་པོ་བཟླ་བ། དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དམིགས་རྟེན་གྱི་མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་བཟུང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་ལ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། རྟ་མགྲིན་གྱི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་ཐད་ཀའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་མཚན་བརྒྱད། དེའི་མཐར་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་དང་། པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་མར་སྣང་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྩལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་རྣམས་ཚང་བ་བྱ། གཉིས་པ་སྔགས་བཟླ་བའི་ཐོག་མར། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ འཛིན་པས་མ་བཅིངས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བཛྲ་གུ་རུ་ཅུང་ཟད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ། བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ནི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ནི། རྩ་གཞུང་ལས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་པའི༔ སྤྱི་གཙུག་ཨོཾ་ལ་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་མ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་གཙུག་ནས༔ ཨོཾ་དཀར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ བདག་གི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུར་བབས༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་མགྲིན་པ་ནས༔ ཨཱཿདམར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ བདག་གི་ལྕེ་ཡི་དབང་པོར་བབས༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ བདག་གི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ལྟེ་བ་ནས༔ ཧྲཱིཿམ་འོད་ཟེར་ལྔ་བཅས་པ༔ བདག་གི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་འཛིན་སྒྲིབ་དག༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་བདེར་གྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ། སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལེན་པའི་དམིགས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་སྐབས་མདུན་གྱི་རྟེན་དང་འདིར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལས་དབང་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐེམས་མེད་ཞལ་གདམས་ལས། རེས་འགའ་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་བསམ༔ ཨོཾ་ནས་ཨཱཿནི་ཡན་ཆོད་ལ༔ བཟླས་བསྒོམ་རིག་པ་གཏད་དུས་སུ༔ བླ་མ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས། འབྲུ་ཉེར་བཞི་པོ་རེ་རེ་བཞིན་དབྱིབས་དང་གདངས་དང་ཤེས་ན་སྔགས་དོན་བསམས་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་། ཡང་། རེས་འགའ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ༔ ནམ་མཁའ་གང་བ་ཆར་ལྟར་བབས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ ཤ་མེད་འོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་དུས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབ་བཞིན༔ དྲག་པོར་བར་མཚམས་མེད་པར་བགྲོངས༔ ང་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་འབྱོན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གུས་པ་དང༔ དུང་དུང་གདུང་སེམས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་བྱོན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དོན་བསམ་ཞིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་སོགས་གསུང་ཇི་བཞིན་བྱ། རྩ་གཞུང་ལས། ཙ་ཀ་ལི་ནི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་དམིགས་པ་བཟུང༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་དེ་ལ་མིག་ཙིར་ཟིན་མདུང་ཚུགས་མིན་པའི་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་ལྷན་ནེ་གཏད་ལ་བཟླ། སྐབས་རེར་ལྷ་སྔགས་ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་རང་རིག་ངོ་བོ་བསྐྱངས་ལ་བཟླ་བ་སོགས་མདོར་ན་དམིགས་གཏད་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྤར་བཀབ་མིན་པར་ཤེས་པ་བག་ཡངས་སུ་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་ཉམས་དང་གང་མཐུན་པ་བསྐྱང་ཞིང་འཛབ་བཟླའོ། །བཟླས་པའི་ཐུན་འཇོག་ཁར་གསུམ་པ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ནི། རྩ་གཞུང་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལོག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ནས་བདག་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་བས་མ་གོས་པདྨར་གསལ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པ་རྟ་མགྲིན་ཡབ༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ བླ་མ་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དཔའ་བོ་སྟེ༔ འགྱུར་མེད་ཐག་ཆོད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་དངོས་གྲུབ་བསམ་ཡས་པ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་ཡིན༔ སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་དོན་རྟོགས་ན༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར༔ འཁོར་བ་མ་སྤངས་འཁོར་སྐྱོན་དག༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་ལ་རྫོགས༔ གཉེན་པོས་མི་ཤིགས་འགྱུར་བ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་དགོངས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་བསམ༔ སྤྲོ་ན་གེགས་སེལ་གསོལ་འདེབས་ཐེམས་མེད་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། སྐབས་འདིར་བསམ་གཏན་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་བཟླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་བས། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ རིལ་བུ་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནི༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་གི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་རྩ་བ་གསུམ༔ ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ། རྩ་བ་གསུམ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ༔ དཀར་དམར་འོད་དེ་གཟུངས་ཐག་ལ༔ འཁྲིལ་ནས་བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཞེས་མོས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐོང་ལྕོགས་ན་ཐུན་བཞི་ཀར་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག །རྗེས་ལ་དག་སྣང་བསྐྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱུད་དག་ལས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ འདི་ལ་མ་དད་ལོག་ལྟ་ན༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཀྱང༔ ངན་སོང་གསུམ་ནས་འཕགས་མི་སྲིད༔ དེ་སྐད་གསུངས་པས་རྩ་བ་ཡི༔ བླ་མ་གཙོར་མཆོད་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལ་དག་སྣང་བསྒོམ༔ གལ་ཏེ་མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱང༔ རང་གི་མ་དག་སྣང་བ་ཡིན༔ དཔེར་ན་མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་ནི༔ གངས་ཉིད་ནག་པོར་མཐོང་དང་མཚུངས༔ ལོག་རྟོག་ཅན་གྱིས་ཆུ་ཉིད་ལ༔ རྣག་ཁྲག་མཚོན་ཆར་མཐོང་དང་མཚུངས༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལ༔ ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ན་ཐར་ལམ་འགག༔ དེ་ཕྱིར་བློ་བཅོས་དག་སྣང་བསྐྱེད༔ ཅེས་པས་གསལ་གདབ་སྟེ། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་བཟོད་དུ་མེད་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས། དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་སོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་བསྐུལ་བ་བྱ། ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལས་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་བཅས་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འདུས། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་མེད་བློ་འདས་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག །སླར་ཟུང་འཇུག་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུའང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བར་མ་ཆད་དུ་བཟླ་ཞིང་གྲངས་ལ་མི་བརྩི། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཏེ་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ། ཐུན་བཞི་ཀར་དེས་འགྲེས་སུ་བྱ་ཞིང་དགོང་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་གང་རིགས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་དང་། བསྐུལ་བའི་རྗེས་སུ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཆག་པར་བྱ་ཞིང་སྲོད་ཐུན་གཤམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་བ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་དུ་སྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་འགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་ཁ་སྐོང་བ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་པ་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ་ཞིང་། སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་ནས་འབྲུ་མི་གསལ་བ་དང་། མྱུར་ནས་སྒྲ་འདྲེས་པ་དང་བུལ་ནས་བྱེར་བ་དང་། ཡེངས་པ་དང་དུབ་པར་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ལ་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ། གྲངས་བསྙེན་བྱེ་བ་གཅིག་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་གུ་རུའི་ཞལ་མཐོང་བ་སོགས་རྟགས་སྤྱི་མཐུན་འབྱུང་སྟེ་གྲངས་དུས་རྟགས་གསུམ་ཀ་རྫོགས་ན་རབ་ཡིན་ལ། མ་བྱུང་ཡང་གང་རུང་ཞིག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་ལ་གསུམ། ཁྱད་པར་སྙན་བརྒྱུད། ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བའི་སྲོད་ཐུན་ནམ་ཐོར་ཐུན་ལྟ་བུ་ཞིག་ནས་དབུ་བཙུགས་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མ་ཉིད་སྦྲེལ། དེའི་ཟིན་བྲིས་རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་གྱིས་མཛད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞལ་ཤེས་གབ་པས་མི་ཚང་ལ། ལྕགས་ཟམ་པ་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ཚང་ལ་རྒྱས་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་ནི། དུས་བསྙེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཞག་གསུམ་མམ་བཞི་ཙམ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་མི་སྦྱོར་བས་མཚམས་མ་གྲོལ་གོང་ཉིན་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་ཐོག་མར་དགོང་ཐུན་ཞིག་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་སུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཤམ་བུར། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཏགས་པ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། འདི་སྐབས་དམིགས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུག་བཅིལ། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ལས་ཉོན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་ཏེ། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོས་བདག་གཞན་གྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོའི་སྙིང་ག །མོའི་གསང་གནས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མོས་ཤིང་ཆགས་པས་བདག་གི་ཞབས་དྲུང་དུ་འཁོད་པ་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་དང་། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག །ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་དམིགས་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཆར་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ལས་བཞི་གཅིག་ཅར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། འདི་དག་གི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རེ་རེ་ལའང་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཞིང་ལས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བསམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདོགས་ཀྱང་། སརྦ་སིདྡྷི་ཞེས་པའི་མཐར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་ཡང་གསུངས། ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐའི་འགྲིགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཅས་གྲུབ་ནས་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཐར་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཞེངས་པར་ཤ་ཆང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཅའ་གང་འབྱོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་བཤམ། གཞན་ཡང་བགེགས་གཏོར་གཅིག །འཛུགས་གཏོར་གྲས་སུ་མེད་ན་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ། ཚོགས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཐོ་འགྲོལ་གྱི་གཏོར་མ་བཅས་བཤམ། ལས་བྱང་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ཚང་བར་གཏང་བའི་བགེགས་གཏོར་གྱི་སྐབས་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་པའི་དམིགས་པ་བྱེད། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་རང་དང་། མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བཅས་ངོ་བོ་རིག་པའི་མདངས་རྩལ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟར་ཐ་དད་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟིམ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ། ལས་སྔགས་ཤམ་བུ་སྦྲེལ་བ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། འདི་སྐབས་ཀྱང་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བདག་བསྐྱེད་རང་ལ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བློ་ལ་འཆར་གང་བདེ་བྱེད། བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བུམ་པར་བསྐྱིལ་བ་དང་མཉམ་དུ་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟིམ་པའི་མོས་པ་བྱེད་ཅིང་བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ནས་དངོས་སུ་བཟུང་ནས་བུམ་པའི་ཛཔ྄་དེ་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། དེ་འཕྲོས་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ནས་གནད་བསྐུལ་གྱི་བར་དུས་རྒྱུན་ལྟར་སོང་རྗེས། ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་མ་ནིང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོས་རྒྱས་པར་བྱེད། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་སྔར་བསགས་པའི་ཚོགས་ལྷག་དང་ཚོགས་ལྷག་གསར་པ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པར་སྨན་རཀ་བྲན། ལས་བྱང་ལྟར་ལྷག་མ་བསྔོས་ལ་སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་རོལ་ལྷོ་ནུབ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱེལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཆད་མདོ་བཏང་ལ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ཡང་ཐོག་ཁར་འབུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་ཁ་སྦུབ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མནན་པའི་ཁར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བས་བྲོ་བརྡུངས་པར་བསམས་ལ། རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་ཚེ་འགུག་ཀྱང་བྱ། འདིར་སྤྲོ་ན་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་ལྟར་དབང་བླང་། བསྡུ་ན་ཐོག་མར་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་རྒྱུན་གྱི་དབང་བཞིའི་དམིགས་པ་ལྟར་བྱེད། དེ་རྗེས་ཐོད་པ་སྐུ་ཙཀ་བཅས་ལྷར་གསལ་བ་དང་། བུམ་པའི་ནང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་པ་ལས་ཀྱང་དབང་བཞི་ནན་ཆགས་སུ་ལེན་ཅིང་གཏོར་མ། སྐུ་ཙཀ །བུམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་བཞིར་རེག །ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐར་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྒྲུབ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གཏོར་ཟན་དང་བུམ་པའི་རིལ་བུ་ནས་ཅུང་ཟད་ལོངས་སྤྱད། སླར་ཡང་ཐོད་པ་བུམ་པ་སོགས་སྔར་ཤུལ་དུ་བཀོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་དེ་དུམ་བུར་བཀས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ནང་མི་དམ་གཙང་ལའང་སྦྱིན། དེ་རྗེས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབས། ལས་བྱང་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚིགས་བཅད་བཅས་འབུལ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དམིགས་པ་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་རྗེས། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། སྣང་སྲིད་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ། སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ། སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་འཁོར་རྣམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ ཅེས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཡས་མར་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ། དེ་འ། ར་བཏགས། ཧ། གི་གུའི་བར་རིམ་བཞིན་ཡར་ཐིམ། གི་གུ་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའམ། བསྡུ་ན་རྒྱུན་གཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བགྱིས་ཀྱང་རུང་། དེ་རྗེས་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུར་ལངས། གནས་གསུམ་བསྲུང་། ལམ་ཟབ་འདི་ཁོ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་གཏིང་ཚུགས་བསྐྱེད་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཟུང་། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། རང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མཚམས་ཐོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་གསལ་བཏབ་པར་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། མཚམས་ཐོ་བསྡུ། ཐོག་མར་མིག་ཉི་ཟླའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་ཞིང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་མ་ལོག་པ་བྱས་ཏེ་ནང་མཚམས་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་གྲོལ། དགའ་སྟོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དགེ་ལེགས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་བྱད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཡང་གཏེར་ནང་གི་སྙིང་ཏིག་འདི༔ རྟག་ཏུ་བསམ་ཞིང་ཡིད་ལ་བརྣག༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྲོག་ཡིན་པས༔ ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་གསང་ལ་སྒྲུབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ༔ བྱིན་རླབས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྱུང༔ རྟོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཆར༔ འབྲས་བུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བརྙེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་མི་བསླུ་བ་དང་། ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལུང་གི་སྒྲོམ་ལས། ཡང་གཏེར་སྙིང་ཁྲག་འདི་ལ་སུ་སྤྱོད་པ༔ དངོས་གྲུབ་དུས་ལས་འདའ་བ་ག་ལ་སྲིད༔ འདི་ཉིད་བྲིས་སམ་བཅངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལན་གཅིག་བཀའ་ཤོག་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཨོ་རྒྱན་སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡིས་ངན་སོང་ཁེགས༔ དབང་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་པདྨ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་འགྲུབ། །བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཐུན་མིན་གསང་བས་སྒྲུབ་འདི་སྐལ་པ་བཟང་། །འདི་དགེས་འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཟློག །ནང་གི་ལམ་མཆོག་རྩོལ་བ་མེད་པར་བགྲོད། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཀློང་། །ཚོམ་བུར་བཅས་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་བླ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་དར་རྒྱས་ཆེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་དཀོན་པ་དང་། ལུགས་སྲོལ་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་པས་རང་འདྲའི་སྐལ་མཉམ་ལ་ཕན་པའི་བློས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའམ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-006&oldid=123478"


ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ནི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཁེ་མེད་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་མིང་ཐོག་ཁྲིམས་མཐུན་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལས་ཁུངས་ནས་ཁེ་མེད་ཚོགས་པར་ངོས་ལེན་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་བཀའ་ཁྲོལ་ཐོབ་ཡོད། ཚོགས་པའི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གཞན་ཕན་ཆེད་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ཤེས་ཡོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་སྣ་མང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད།\n༄༅།། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་དྲྭ་རྒྱར་ཕེབས་པར་དག་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་དང་ཚོགས་པ་འདི་རྒྱ་གར་ས་གནས་མངའ་སྡེ་གཞུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་མིང་ཐོགས་ནས་ཁྲིམས་འཐུན་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་མངའ་སྡེ་དཔྱ་ཁྲལ་ལས་ཁུངས་ནས་ཁེ་མེད་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་སོགས་བཀའ་ཁྲོལ་ཐོབ་ཡོད། ཚོགས་པའི་དངུལ་རྩིས་ཡང་ཟླ་རེ་དང་ལོ་རེ་བཞིན་ཁྱད་ལས་རྩིས་པས་རྩིས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་སྙན་ཐོ་སྟོན་ཏེ་མངའ་སྡེ་དཔྱ་ཁྲལ་ལས་ཁུངས་ནས་དག་མཆན་གནང་གི་ཡོད།ཚོགས་པའི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་།ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་སྐོར་ལ་ལས་དོན་སྣེ་མང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ད་ཕན་ཚོགས་པས་ངོས་ནས་གང་ཡོང་ཅི་ཡོང་གིས་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་ཡོད།\nཚོགས་པ་འདི་རྒྱུན་གནས་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་དགོངས་འཆར་ཡོད་ན་ང་ཚོས་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད། མུ་འཐུད་དཔལ་འབྱོར་རོགས་སྐྱོར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆེས་རོགས་རམ་དགོས་ངེས་ཅན་གྱི་མི་མང་པོར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་སོང་བས་དགའ་སྤོབས་སྐྱེ་བཞིན་ཡོད།ད་ཕན་ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་བྱུང་བ་བརྒྱུད་སྐྱེ་བོ་མི་རེ་ངོ་རེའི་བྱམས་བརྩེ་དང་ལེགས་སྐྱེས། འབད་བརྩོན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་འཚོ་གནས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་སྐྱེས་བྱུང། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བོད་པ་ཚོའི་ཁ་ནས་རྒྱུན་དུ་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་བརྗེའི་སྐོར་བཤད་པ་ནང་བཞིན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་དགོས་འདུག་པས་དེ་ལྟར་ཡོང་བའི་རེ་འབོད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nལྷའི་ལྗངས་མདོག་་དང་གཙང་མ་ཞེས་པའི་ཟླ་རེའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོ་དེ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སྤེལ་ཞིང་། ཉིན་དེར་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་ལྷའི་སློབ་ཕྲུག་དང་། དང་བླངས་པ་ ༥༠ ལྷག་བྱུང་ཞིང་། ཐེངས་འདིར་ང་ཚོས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་། སྐོར་ལམ། པོ་ཏ་ལའི་ལམ་གསར་པ་སོགས་ཀྱི་གད་སྙིགས་བསྒྲུགས་པ་ཡིན། སྤྱིར་ང་ཚོས་ཟླ་རེ་བཞིན་ས་ཁུལ་འདི་དག་གི་གད་སྙིགས་གཙང་མ་བཟོ་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། གཙམ་མ་ནམ་བཟོས་ལ་གད་སྙིགས་དོས་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཡོངས་སུ་གང་བ་རེ་ཡོང་གི་འདུག\nཕྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་ ༢༩ ནས་ཚེས་ ༣༡ བར་ལྷ་ཚོགས་པས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་དང་། སྨན་རྩིས་ཁང་། ཨོར་ལན་གསར་པའི་ཨོ་ཁཱ་སི་ནར (Ochsner) གསོ་རིག་བསྟི་གནས་ཁང་། ལུ་སཱི་ཡ་ནའི་དང་མི་སི་སི་པེ་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས་ (Mississippi Hospice and Palliative Care Organisation) ལུ་སི་ཡ་ན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཚོགས་པ་སོགས་དང་མཉམ་དུ་དྲན་ཤེས་ལྡན་པའི་སྨན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་པ་དེ་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་ཟབ་རྒྱས་ངང་འཚོགས་ཡོད་པ་དང་། མཛད་སྒོའི་ཉིན་གཅིག་གི་སྔོན་དུ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་བཞིན་ཚོགས་པའི་སློབ་སྟོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བཙོས་པའི་ལས་བྱེད་དང་རོགས་སྐྱོར་གནང་\nང་ཚོའི་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལས་གཞིའི་འོག ཕྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་ནང་ང་ཚོས་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལ་སྣེ་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། སྡེ་ཚན་དང་པོ་དེ་ཨ་རི་ནས་ཡིན་ཞིང་མི་བརྒྱད་ཡོད། ཁོང་ཚོ་ལྷའི་ཞི་བའི་ཚལ་དུ་ཕྱི་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་ ༠༡ ནས་ཚེས་ ༡༡ བར་བདུན་གཉིས་རིང་བསྡད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་མི་ཚེའི་བརྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ་དང་། ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རིག་གཞུང་ལ་དོ་སྣང་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་འདུག\nལྷ་ཚོགས་པའི་ཟླ་རེའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་བྱ་འགུལ་སྤེབས་བ། དེ་ཡང་ལྷ་ཚོགས་པའི་ཟླ་རེའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་བྱ་འགུལ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སྤེབས་ཤིང་། ཉིན་དེའི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་པར་ལྷའི་ལས་བྱེད་དང་། སློབ་ཕྲུག དང་བླངས་བ་སོགས་མི་གྲངས་བཞི་བཅུ་བརྒལ་བ་དེ་སྔོན་ཀྱི་མེ་དྒན་རླངས་འཁོར་བབ་ཚུགས་སུ་འདུ་འཛོམས་དང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ལྷའི་ལས་བྱེད་དང་། སློབ་ཕྲུག དང་བླངས་པ་སོགས་མི་དྲུག་ཅུ་ཙམ་མེག་དྒན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་སར་འཛོམས་ཤིང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཡས་གཡོན་དང་། གླིང་སྐོར་ལམ། ལྷའི་ཞི་བའི་ཚལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་སོགས་སུ་གཙང་བཟོ་གང་ལེགས་བྱས། དེ་ནས་གད་སྙིགས་གཏོས་ཆེན་པོ་འདུས་པ་རྣམས་སྙིགས་འདྲེན་རླངས་འཁོར་དུ་བླུགས་ཏེ་གད་སྙིགས་འཕེན་སར་དབོར་བ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༩ པའི་ནང་ཨ་རི་ནས་ཡིན་པའི་སྐྱེས་མ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་སྣེ་ལེན་བྱས། སྡེ་ཚན་དེའི་མུད་མེད་རྣམས་སོ་སོའིོ་མི་ཚེའི་སྤྱི་སྡུག་གི་བརྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་ཞིན་ཁོང་ཚོ་རེ་རེ་ལ་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་ལ་དགའ་མོས་མ་འདྲ་བ་རེ་རེ་འདུག\nཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིད་དང་འབྲེལ་གཏུག་དུས་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བསྟན་འཛིན་བསམ་གཏན་གཉིས་ཉིན་བཞིའི་རིང་ཐེའི་ཝན་དུ་འཚོགས་བཞིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་འདུ་ “workshop entitled Sharing Civic Experience: NGO and Global Citizenship Education.” ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟེ་བོད་དོན་དང་ལྷ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གཏམ་བཤད་སོགས་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nལྷའི་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ལས་གཞིས་མི་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་ས་གནས་མི་མང་མཉམ་དུ་ཉམས་མྱོང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱིས་གོ་སྐབས་དམིགས་བསལ་ཞིག་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཁང་ཁག་དང་། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་། གཙུག་ལག་ཁང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་དང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་བཅས་ལ་ཁོ་ཚོའི་འདོད་བློ་དང་བསྟུན་ནས་སྐོར་སྐྱོད་ལ་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཁུངས་སོ་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཀྱིས་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས་གནང་མཁན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་\nཟླ་ ༦ པའི་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཁག་གསུམ་ལ་ང་ཚོའི་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གོ་སྒྲིག་དང་སྣེ་ལེན་བྱས། ཨ་རིའི་ཏུ་ལན་གཙུམ་ལག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་དགུ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ཤེས་རྟོག་སླད་དྷ་སའི་བོད་ཀྱི་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་དུ་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་རིག་གཞུང་དང་། སྐད་ཡིག འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཕན་ཚུན་ཉམས་མྱོང་བརྗེ རེས་དང་ཕན་ཚུན་གྱི་ལེགས་ཆ་ལེན་རེས་བྱས་པ་རེད།\nཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ཐེངས་ ༢༥ པ་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་…\n༄༅།། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་འཐུང་ཆུ་གཙང་མའི་ལས་གཞིའི་འོག་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། འདི་ནི་མི་མང་གི་འཕྲོད་སྟེན་ལ་དམིགས་ནས་ལྷས་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ ༢༥ པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། གཞིས་ཆགས་དེའི་གྲོང་མི་ ༢༢༩ ཡི་འཕྲོད་སྟེན་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་དམིགས་པ་ཞིག་རེད། ཕྱི་ཟླ་ ༠༦ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་བཙུགས་པའི་ཆུ་ཚགས་འདིའི་སྦྱིན་བདག་ “ཨིན་ཡུལ་བོད་ཀྱི་ངལ་སེལ་བདེ་རྩ་”(The Tibet Relief Fund UK) ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ནས་བཟུང་ལྷ་ཚོགས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱང་རྒྱུད་དུ་ཆུ་ཚགས་འཕྲུལ་ཆས་ ༢༥ ཙམ་གསར་འཛུགས་བྱས་\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༥ སྟེ་འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་སླད་ལྷའི་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་དུ་ཐེངས་དང་པོའི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་བསྡུར་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༥ སྟེ་འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གོ་རྟོག་དང་དོ་སྣང་སྔར་ལྷག་ཡོང་ཆེད། ལྷའི་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ཁུལ་དུ་ “མི་རྣམས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པ་” ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བོད་ཡིག་དང་ཨིན་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ནང་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་ཐོག་མ་དེ་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། ཨང་དང་པོར་ཧིན་སྒོར་ ༡༠༠༠ གཉིས་པར་ཧིན་སྒོར་ ༧༠༠ གསུམ་པར་ཧིན་སྒོར་ ༥༠༠ བཅས་བྱ་དགའ་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་།\nཁ་བརྡ་འཛིན་གྲྭ་ནི་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ཤིག་རེད་འདུག ངས་དབྱིན་ཇིའི་འགོ་འཛུགས་འཛིན་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་བརྒྱུད་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་པར་གདེང་ཚོད་སླེབས་སོང་། ངོས་རང་དང་བླངས་བ་གཞན་ཚོར་དང་ཐུག་པར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་ལ། ལྷ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལེགས་སྐྱེས་ཆེན་པོ་འབུལ་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་ཤོད་འདོད་བྱུང་སོང་། -Deanna ཌེ་ཨན་ནཱ།\nའབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དང་བླངས་སྒོས། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་དབྱིན་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཁོང་ཚོ་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་དུས། ང་རང་ཧ་ཅང་དགའ་ཚོར་སྐྱེས་བྱུང་། ད་དུང་ངོས་བོད་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཞིག་སླེབས་སོང་བས་མ་ཚད། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་ཐད་ནས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཐོབ་བྱུང་། -Dane ཌན།\nཐོག་མ་དེར་ངས་བསམས་པར། ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་ང་ལ་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དང་གློག་ཀླད་སྦྱོར་བརྡར་གྱི་གོ་སྐབས་ཧ་ལས་པ་སྤྲད་བྱུང་། འདི་ནི་ལྷ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་གི་ནང་ངས་ཉམས་མྱོང་བསགས་པ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡང་བྱུང་སོང་། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚུར་མ་རག་བར་དུ་ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པས་ལས་རིམ་འདི་འདྲ་མུ་མཐུད་ནས་གཉེར་རྒྱུར་ངས་རེ་བ་དང་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བསྟན་འཛིན་སྐལ་ལྡན།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པའི་ཞབས་ཞུ་མཐུན་རྐྱེན་དེ་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག་ལ། ལས་བྱེད་ཚོའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་ཀྱང་ཧ་ཅང་སྣང་བ་འགྲོ་བོ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་རེད་འདུག ངག་དབང་སྒྲོལ་མ།\nའདིའི་ཉམས་མྱོང་ལས་ངའི་རོགས་པར་ཏན་ཏན་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད། ཁོང་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་དང་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཧ་ཅང་ཁ་གསང་པོ་འདུག་ལ། གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ཐེ་བའི་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་རྒྱུར་འདོད་མོས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ངས་ཁོང་ནི་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་མཁན་གྱི་རོགས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཨ་རི་བ། ཨན་ཌོར་ཨན། Andrew N, USA\nངས་ལས་རིམ་འདི་ཧ་ལས་པ་ཞིག་རེད་འདུག་བསམས་སོང་། ང་རང་ཕན་ཚུན་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་ལས་རིམ་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། ལྷའི་ Ahimsa house ཡི་ཞལ་ལག་ཧ་ཅང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག་ལ། Ahimsa house ནི་ཧ་ཅང་གཙང་མ་དང་སྐྱིད་པོ་འདུག Kristina ཀ་རི་སཱ་ཊི་ནཱ།\nTweets by Lhasocialwork\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་དྲ་རྒྱ། དྲ་རྒྱ་འདིའི་ནང་གཙོ་བོར་ཚོགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་དང་། ལས་རིམ། ལས་དོན་ཁག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nབདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དྲ་ཚིགས་འདི་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ལེགས་བྱང་གཅེས་སྲུང་དང་དར་སྤེལ་གྱི་ལས་འཆར་འོག་བཀའ་སློབ་གསུང་བཤད་དང་། གསུང་རྩོམ། སྒྲ་ལྡན་གསུང་བཤད། སྐུ་པར། བརྙན་པར་སོགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་གང་ཉིད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཐོག་འགོད་སྤེལ་བྱེད་མུས་ཡིན།\nLha Charitable Trust, Temple Road\nP.O. Mcleod Ganj Dharamsala\nDistt. Kangra Himachal Pradesh.\nPine No: 176219, India\nཁ་པར་ཨང་གྲངས། : +91 (0) 1892-220992\nགློག་འཕྲིན། : [email protected]


བསྟན་འབྱུང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nབསྟན་འབྱུང་། 2017/03/12 by bonpo.\nབོན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལྟར་ན་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་སེང་ཆེན་༧སྨན་རིའི་མཁན་ཆེན་ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་དོན་ལས་འོ་མའི་སྙིང་པོ་མར་བླངས་པ་བཞིན་གསུངས་པ་“ལོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་དང་། ཟླ་བའི་དང་པོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་མེ་སྟག་གི་ཟླ་བ། ཞག་གི་སྙིང་པོ་ཚེས་བཅོ་ལྔ། དུས་ཚོད་ཀྱི་དང་པོ་ནམ་ལངས་པ། སྐར་མའི་དམ་པ་རྒྱལ་གྱི་རུ་གོང་ལ་སྐུ་བལྟམས་པ་ཡན་ཆད།མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། སྐབས་འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཞེས་པ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡོད་མོད། ལུང་དོན་ལྟར་ན་བླ་ཆེན་དྲན་པའི་དྲང་དོན་མུན་སེལ་སྒྲོན་མའི་དགེ་སྤེལ་ཚོགས་འགྱུར་གྱི་གཟེར་བུ་ལས།སྟོན་པ་བྱོན་པའི་དུས་ནི། ལོ་བྱི་བ་དང་། ཟླ་བ་རྟ་པ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་ཆེ།ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཧོར་ཟླ་དང་པོར་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངོས་འཛིན་དགོས་སོ།”ཞེས་ཞལ་གསལ་དུ་གསུངས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་འདི་༧དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་རང་ཅག་བོན་དབངས་ཡོངས་ཀྱིས་འཁྲུངས་དུས་འདི་ཐུགས་ལ་ངེས་དགོས་པ་ལྟར།\nབསྟན་འབྱུང་། 2015/11/13 by bonpo.\nབོད་ཡུལ་དུ་གསེར་འཚོལ་བར་ཡོང་བའི་ཨཙཱར་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་རྣམས་སུ་ལྷོ་བལ་གྱི་མི་ཞེས་སུ་བྲིས་པའང་ཡོད། བཤད་རྒྱུན་ལ་གནའ་དུས་ཤིག་ནས་རི་བོ་གངས་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་ཨཙཱརྱ་རྣམས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་འབྱོར་བ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། ནམ་རྒྱུན་བོད་ མི་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཨཙཱར་ཟེར་བ་དེ་ལ་མཐུ་གཏད་དང་ངན་སྔགས་གཏོང་བའི་མཐུ་ཡོད་པས། ཕར་ལས་མ་ཡིན་པ་རེ་བྱས་ཚེ་ཚུར་ལ་མཐུ་གཏད་བྱེད་འོངས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་རུང་ཡང་ཟེར་སྲོལ་མཆིས། མི་རིགས་དེའི་ངོ་གདོང་ནག་ཅིང་སྣུམ་ལ་སྣའི་གཟེངས་ཀྱང་མཐོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་རྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་གི་ཡུལ་དབུས། སྐུ་མཁར་བར་པོ་སོ་བརྒྱད་དུ་ཡབ་དམུ་རིགས་རྒྱལ་བོན་ཐོད་དཀར་དང༌། ཡུམ་ཡོ་ཕྱི་རྒྱལ་བཞད་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་མི་ལོ་༡༦༠༡༧ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤེལ་བ། རྣམ་པར་འདུལ་བ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ། རྣམ་པར་ངེས་པ། རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ། རྣམ་པར་འཇོམས་པ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། རྣམ་པར་རིག་པ། རྣམ་པར་དབེན་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ། རྣམ་པར་གྲུབ་པ་བཅས་མཛད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོན་བསྟན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-CHI-021 - Rinchen Terdzö\n'chi med 'phags ma snying tig gi tshogs bsdus\nVolume 36 (ཆི) / Pages 291-292 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma snying tig gi tshogs bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 291-292. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'ang gter chen bla ma nyid kyi spyan sngar bka' lung gi rjes gnang ji bzhin blo gros mtha' yas kyis bris pa dge legs 'phel\nན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡཻ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ཁྲི་འབུམ་ལྟ་བུ་ཕུལ་བའི་ཚེ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་གཏོར་གཅིག་དང་རིལ་བུ་བརྒྱ། ཚོགས་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཞག །དེ་འདྲ་ཚོ་བཅུ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འོང་བས་གྲངས་མང་པོ་ལ་དེས་མཚོན། ཚོགས་ཆང་བདུད་རྩི་བཅས་བཀོད་པའི་སྣོད་གཅིག་ལ། ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་བྲན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་བཏང་། བར་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་པས་བཞག་ལ་ལྷག་མ་སྨོན་ལམ་ཡན་བཏང། དེ་ནས་སླར་ཡང་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ རྗེ་བཙུན་འཁོར་བ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ རང་བྱུང་བྷཉྫ་སྣང་བ་སྣོད༔ རྩ་འཁོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ བཟའ་བཏུང་སྲིད་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་ཕྱོགས་འཐུས་སུ་འབུལ། ཧྲཱིཿཕཻཾ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཚེ་དཔལ་སྐྱེད༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ལྷག་མ་བསྔོ། སྤྲོ་ན། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ། དེ་ལྟར་ཚར་དགུ་བྱས། སླར་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང། བསྡུས་པ་དགུ་རེ་སྟེ། རྒྱས་བསྡུས་སྤེལ་བས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གྲུབ་ནས། མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་ཡན་སོང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལྟར་བར་བ་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་ལ། ལྷག་ཆོག་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །འདིའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་གནང་ཇི་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-021&oldid=127479"


Terdzo-NGA-002 - Rinchen Terdzö\nin cycle རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ (Rdor sems thugs kyi thig le)\nVolume4(ང) / Pages3/ Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #2 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. sgyu 'phrul skyab sems. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 3. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩམ་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-002&oldid=127561"


Terdzo-SA-008 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor gtum po dmar po'i sgrub dkyil\nVolume 28 (ས) / Pages 117-124 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #9 (Scroll to Bottom)\ntA ra nA tha. phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub dkyil. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 117-124. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ནི། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བློ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ལ་ཉེ་བར་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུའོ། །མངྒ་ལ་བིསྟཱར་ཀུ་རུ\ngu ru pad+ma sam b+ha ba'i gdams ngag 'di ni/_rgyal khams pa tA ra nA tha'i blo mtsho las byung ba ste rang lo nyer gnyis la nye bar o rgyan rdzong du'o/_/mang+ga la bistAr ku ru\n༄༅། །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། འཇིགས་རུང་ཉི་མ་སྟོང་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག །འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཚུལ། །འཇིགས་བྲལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏུམ་ཆེན་དམར་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རིའམ་ནགས་ཚལ་ལམ་གནས་ཁང་དུ། གདོང་བྱང་དུ་ཕྱོགས། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། གསང་བའི་ཞགས་པ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་མདུན་དུ་བཞག །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བར་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིག་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ་པ། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྡོར་ནག་པོ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་མཐིང་ཁ་ལྷའི་ཚོགས་དང་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རང་ལ་ཐིམ་པས་དམར་མཐིང་དུ་གྱུར། རང་གི་ཕྲག་གོང་གཡས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རྐྱང་པ་དང་། གཡོན་དུ་བྱ་ཁྱུང་འདབ་མ་གཡུ་མདོག་ཅན། གཉིས་ཀའང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་ཀླུ་རིགས་བཞི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་། རང་འདྲ་བའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བསང་སྦྱང་། རྡོ་རྗེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་པ་དཀར་པོ་དང་། ཞགས་པ་ལ་ཀླུས་བསྐོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་པ་མཐིང་ག་བསྒོམ། གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔགས་བཟླས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པར་བསམ། བསྐྱེད་ཆོག་ལྷག་མ་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནམ་ས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་དིར་རེ་ཁེངས་པར་བསྒོམ། རང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སོང་ནས། དྲག་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རྗེས་སུ། ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་རཾ། མཱ་ར་ཡ་ནན་རྦད༔ ལུས་བརྟུལ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། རམ་རམ་ལ་ལ་ཤིག་ཤིག །སྡུས་ཕྱུང་ན་རྦད་སོད། མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། མཱ་ར་ཡ་བྱིང་བྱིང་། མཱ་ར་ཡ་མུག་མུག །མཱ་ར་ཡ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། མཱ་ར་ཡ་དུན་དུན། མཱ་ར་ཡ་མྱོས་མྱོས། མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྦད། ནཱ་ག་དུམ་ནན། བཛྲ་གི་ནན། བེ་ན་སུ་ནན། ནཱ་ག་གུ་ལིང་། ནཱ་ག་སྙིང་ཁྲག་བམ་མོ་རུལ། ཞེས་པ་བཏགས་ལ་བཟླ། བཟླས་པའི་སྐབས་འགར་རྡོ་རྗེ་གསོར། ཞགས་པ་འཕེན་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། སྔགས་རྔམ་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་གར་ཡང་བྱ། འདི་བསྙེན་གྲངས་ལ་མི་བསྒྲང་། མཇུག་ཏུ་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མཚམས་ལྷའི་སྣང་ཆ་དང་འབྲེལ་བས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ནས་མདུན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མཆོད་པས་བསྐོར། བླ་མེད་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙིང་པོ་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་མཆོད་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། བཟོད་པར་གསོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས། ཀླུ་གཏོར་གཙང་མ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་གཞི་བདག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླག་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། སཱཙྪ་མང་དུ་གདབ་བོ། །བསྙེན་པའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲགས་མ་ནི་སྙིང་པོ་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་བཅས་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆ་མ་མཐར་སོང་བས་ཏེ། རི་བོ་ལ་སོགས་པར་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ། མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བསྐྱེད། མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས། གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཁར། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྔགས་བཅས་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོ་ཚུར་འཕྲོ་ལས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རང་གཞན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐལ་བ་དྲུག་རྒྱས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཆེན་གྱིས་བརྒྱན་པའང་། བྲིས་སྐུ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་ལས། གཏོར་མའི་ཚེ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་སྦགས་པའི་ཟས་མཆོག་བསྟབ་པར་བྱ། རྗེས་བསྡུའི་ཚེ་བརྟན་བཞུགས་བྱའི། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་ལྔ་བྱའོ། །ཚད་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གོ །ཐ་མ་ཞག་བདུན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྐྱང་བྲིས་ནས་གསུམ་བསྒྲུབ་སྟེ། གཏོར་མ་བྲིས་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀ་བསྒྲུབ་སྟེ། ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱའོ། །སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཚོགས་རྣམས་དེས་བྱ། མེད་ན་རང་གིས་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་མེ་མི་བསད། ཆུ་མི་བརྒལ། ཀླུ་དང་གསང་བ་པ་ལ་མི་བརྙས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ལ་ནན་དུ་བསྒྲུབ། སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་དང་ཉ་བསད་པ་དང་། ཕྱེ་མར་བཏགས་པ་དང་། ཆུ་མེར་འབར་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་མཚོ་སྐམ་པ་དང་། བརྒལ་བ་དང་། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་སོགས་རྟགས་སུ་བཤད། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཉ་ཤ་དང་། སྦྲུལ་དཀར་ནག་གི་བདུག་པ་དང་ཡུངས་དཀར་དང་ཀེ་ཚེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ནས་སྔགས་གདབ་བོ། །འདིའི་དབང་ཆོག་ནི། ས་ཆོག །ས་ལྷ་སྟ་གོན། སྙན་གསན་དབབ་པ། ཡེ་ཤེས་པ་འདེགས་པ། རྗེས་བསྡུ་སོགས་དང་། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་ཕ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྐྱང་སྒོ་ཁྱུད་རྟ་བབས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པད་ར་སོགས་མེད་པ། ནང་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་མདོག་གི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲི། ལྷ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་བུམ་གཅིག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་རྣམས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཙམ་མ་གཏོགས་བདག་བསྐྱེད་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་དང་། བུམ་པའི་ལྷ་བཞུ་བ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན། སེམས་བསྐྱེད་ལས་གཞན་པའི་སློབ་མ་སྟ་གོན་སོགས་མེད་དོ། །དངོས་གཞིའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་ཐང་སྐུ། གཡོན་དུ་གཏོར་མ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་དང་། དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཕ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུའི་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །མིག་དར་མེ་ཏོག་སེམས་བསྐྱེད་གསང་གདམས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། མེ་ཏོག་དབུལ་བ། གདོང་དབྱེ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་། རཏྣ་མུ་ཀུཊ་སོགས་ཀྱིས་ཅོད་པན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ། བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ། སློབ་དཔོན་རྣམ་སྣང་དུ་གསལ་བས། བཛྲ་སཏྭ་སོགས་མིང་དབང་སྟེ། དེ་ལ་དབང་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔར་གྲུབ་ལ་སློབ་མ་རིགས་ལྔར་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བགྲང་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཟླས་ལུང་བྱ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆུ་དབང་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན། ཡང་སྐུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ་བྲིས་སྐུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ། སློབ་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་བྱ། རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནས། བཞུགས་སྟངས་བྱར་གཞུག །ན་བཟའ་སྦྲུལ་རྒྱན་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་བཀོན། ཆུ་དབང་གཉིས། བཀའ་བསྒོ་མཆོད་བསྟོད་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དབང་གོང་མ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་། མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་རོ། །འདི་ལ་རྫོགས་རིམ་ཟུར་པ་མེད་པས་དབང་གོང་མ་མེད་ཁ་མེད་མིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རང་གི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་ནི། །སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་སྦྱར། །འདི་ཡི་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཀུན། །གསང་བདག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ནི། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་བློ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ལ་ཉེ་བར་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུའོ། །མངྒ་ལ་བིསྟཱར་ཀུ་རུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-008&oldid=116233"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:08.


Terdzo-ZA-035 - Rinchen Terdzö\nYang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po\nRgyal ba rgya mtsho\nyang zab rgyal ba rgya mtsho'i gdams pa ye shes 'od kyi snying po'i bsnyen yig mdor dril du bkod pa zab gsal bdud rtsi'i snying po\nin cycle ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po)\nVolume 22 (ཟ) / Pages 801-817 / Folios 1a1 to 9a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab rgyal ba rgya mtsho'i gdams pa ye shes 'od kyi snying po'i bsnyen yig mdor dril du bkod pa zab gsal bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 801-817. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam mgon kong sprul;\nces pa'ang chos mdzad sgrub brtson rigs kyi skal bzang dang ldan pa karma tshul khrims dpal sgron la rje bla ma rin po che'i bka' yis rjes su gnang ba bstsal pa'i don bzhin don gnyer chen pos bskul ba'i slad du/_zab chos 'di nyid kyi thog ma'i snod ldan du dbugs dbyung thob pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod dri med kun dga'i thugs chen\n༄༅། །ཡང་ཟབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་དུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །གང་ལ་བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཐབས། །གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་དགོད། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་ཡང་ཟབ་འཕྲད་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག །ཐོས་པས་ཆོག་པའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ། ཟབ་ལ་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིར་བཞུགས་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ངོ་། །དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལའང་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། དབེན་པའི་གནས་སུ་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་འདི་སྐབས་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆེར་མི་དགོས་ཀྱང་། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་གྱི་སླད་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་དམ་རྫས་བཟའ་བཅས་བསྐོར་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས་བཟླས་པའི་ཁྲུས་ཆུས་རང་ལུས་དང་གནས་ཁང་དག་པར་བྱ། སྟན་བདེ་བར་འཁོད་དེ་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཏང་། གཏེར་གཞུང་ལེའུ་དང་པོ་ལྟར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གསག །སྡོམ་པ་བཟུང་། ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་། མངོན་རྟོགས་ཚིག་ལྷུག་གིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་ཅིང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། བར་རླུང་ལྟེ་བ་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་ལ། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ། མཐར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་འཛིན། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཔེ་དང་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་སྦྱང་། མི་གསལ་ན་བྲིས་སྐུ་མཚན་ལྡན་ལ་ཡིད་མིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ཉིད་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ན་རང་ཉིད་དེ་འདྲ་བའི་ལྷར་བསྒོམ། དེའང་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་གསལ་ལམ་མེར་ཤར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། བརྟན་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རིམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་། སྲུང་འཁོར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་བསྒྲུབ། རང་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ང་རྒྱལ་རྟག་ཏུ་བཟུང་། སྐབས་རེར་དག་པ་དྲན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཚན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པའི་ཞལ་ཕྱག་སོགས་མི་མངའ་ཡང་གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་སླད་དུ་བརྡ་དང་རྟགས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཞལ་གཅིག །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཕྱག་བཞི། རྩ་ཕྱག་དང་པོས་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ། གཡས་འོག་མས་ལོངས་སྐུ་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་དམར་པོ། ཞབས་གཉིས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག །ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང་། བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། འཁོར་གྱི་རིགས་བཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི། སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི། གཞལ་མེད་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སོ་བདུན། འོད་གསལ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་མེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་དོན་དྲན་པས་ཀུན་བརྟགས་རང་རྒྱུད་པར་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་ལྡོག །སྐབས་སུ་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བོགས་འདོན། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་བཟུང་སྟེ་ལ་བཟླ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དྲོད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ། བཟླས་པའི་གཞི་གསལ་གདབ་པ་དང་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ། རྒྱས་པར་འགྲུབ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གིས་ཁ་བསྐངས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་ནས་གཏོར་མགྲོན་རང་ལ་བསྟིམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུའང་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྟེན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གྲུབ་ནས་ཐོག་མར་རྟེན་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་གཞུང་གསལ་ཚད་ལྡན་འདུ་བྱས་པ་བླུགས་པའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བདལ་བ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་བཀོད། སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་པའི་ནང་དུ་དར་དམར་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལྟ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འདོད་སྦྱར་བ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དངོས་སམ་མ་རྙེད་ན་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་རིགས་ལ་གསེར་གྱིས་ཧྲཱིཿབྲིས་པ། དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དང་བཅས་པ་བཅུག །དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་ལ་ཐོད་པའི་མདུན་རྒྱབ་གང་རུང་དུ་གདན་ལ་བརྟན་པོར་གཟུག །མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་ལ་གྲོགས་བཅོལ། ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་མཆོད་རླབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པ་དང་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཏང་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ལ་འབད། གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དགོས་སོ། །ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དང་། ཁྱད་པར་མཆོད་པ། ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ སོགས་དང་། ཐུན་མོང་གཏོར་འབུལ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། ཚོགས་མཆོད་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གྲོལ་ཉིན་བར་མི་དགོས། དཀར་བགེགས་ཐུན་དང་པོ་ལས་བསྐྱར་མི་དགོས་ཤིང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱུན་དུ་འགྲུབ་དཀའ་བས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །འདི་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་མི་དགོས་ཤིང་བཟླས་པའི་གྲངས་ཐེམས་ནས། ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་སོ་སོའི་དམིགས་པ་བཅས་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤམ་བུ་ཚར་རེ་བཏགས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཕྲག་དང་སྔགས་ཤམ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཐེམས་པར་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་རིང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཟླ། འདི་སྐབས་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མོས་པས་ཆོག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས་གྲོལ་རན་པ་དང་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ལ་བདུད་རྩི་མྱོང་། ནོངས་བཤགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྟེན་སྔར་ནས་བཀོད་ཟིན་པས་གཏོར་མཆོད་རྣམས་གསར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་ཡུན་ཚད་ཞག་བདུན་དུ་གསུངས་པས་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་གྲོགས་ཁ་ཤས་དང་བཅས་པས་བསྙེན་རྒྱུན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ཡང་། རང་ཉིད་ཁོ་ནས་གཅིག་སྒྲུབ་སྐབས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་སམ་གསུམ་ཙམ་དུ་འཁྱོངས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གཏང་ལུགས་སྔར་ལྟར་ལ་ཉིན་དང་པོར་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་བཏང་། བསྙེན་རྒྱུན་འགྲུབ་ན་ལས་བྱང་ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་དང་། གཅིག་སྒྲུབ་སྐབས་ཐུན་བཞི་བྱ། ལས་བྱང་གི་བསྟོད་པ་གྲུབ་ནས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་བྱ། དངོས་གཞི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སོགས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་བྱས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་མྱང་གྲོལ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པ་ཐུན་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པའང་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་ལ། ཁ་སྐོང་དང་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་བཅས་བྱ། འདིར་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཚོགས་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཞག་ལ་འགུགས་གཞུག་ཕུར་གདབ་ཐུན་བྲབ་པ་བཅས་ཀྱིས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད། དར་སྣའི་གཡབ་མོ་དང་སྤོས་བཏུལ་ལ་བྱིན་འབེབ་བྱས་པས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ། སླར་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་དང་མཆོད་རླབས་མན་ཆད་བསྐྱར། དགོང་མོ་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། རང་ཁོ་ནས་ཐུན་བཞི་བྱེད་སྐབས་སྲོད་ཐུན་གཤམ་དང་། ཉིན་མཚན་ཐུན་གསུམ་བྱེད་སྐབས་དགོང་ཐུན་དང་ཐོར་ཐུན་གཤམ་དུ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་མ་ཆག་པ་དགོས་ཤིང་དེ་སྐབས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་སོགས་སྐོང་བ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་རེའང་སྦྱར་དགོས། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་མི་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་གྲོལ་ཉིན་བར་མི་དགོས་ཤིང་ཚོགས་མཆོད་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱ། གྲོལ་བའི་སྔ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་ལ་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་ཤམ་ཡང་བསྣན་ལ་བཟླ། སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་ཚང་བའི་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཕྲིན་ལས་གཏང་ཞིང་བཟླས་པ་ཤམ་ཅན་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་རེ་བྱས་ལ། ཁ་སྐོང་མཆོད་པ་གཏོར་འབུལ་སོགས་སོང་ནས་བསྙེན་རྒྱུན་ཡོད་ན་གྲོལ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། ལྷག་མ་སྔར་བསགས་པ་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། ཆད་མདོ་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་རྣམས་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་འབུལ། དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཚིག་བརྗོད་ལ། རིལ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་མྱོང་གྲོལ་འོད་འབར་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབང་བླང་ཞིང་རིལ་བུ་ཁོང་དུ་མིད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། བསྙེན་རྒྱུན་ཡོད་སྐབས་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཤམ། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚང་བར་བྱེད་པའང་ལེགས་སོ། །ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་ཆད་སྔར་ལྟར་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཐུན་མོང་མིན་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས་ལ། ཤིས་བརྗོད་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་དགོས་ཤིང་ཞག་ཤས་གནས་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི། གཞུང་གསལ་འཁོར་ལོ་ཚད་ལྡན་བྲིས་པ་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག །སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བྱ། ལྟེ་བ་མ་ཆག་པར་བལྟབས་ལ་འཆིང་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་པ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བཅུག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་། མདུན་སྟེགས་ཁར་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་བཤམ། ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ངེས་འབྱུང་གི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་སྦྱོང་། ཕུང་པོ་ཚོགས་གསོག །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བ་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། དངོས་གཞི། ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ སོགས་ཀྱིས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སེམས་འཛིན་ཅི་རིགས་པ་བྱ། བཟླས་དམིགས་གསལ་གདབ། བར་རླུང་ཐད་ཀར་བཟུང་ལ་ཡིད་བཟླས་ཁོ་ན་བྱ། འདི་ལ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པས་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བྱ་བར་གསུངས། དེས་སུན་པའམ་མི་ནུས་ན་ངག་བཟླས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་དང་། ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྔར་ལྟར་བྱ། ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་རང་གི་ཁམས་དང་སྦྱར། དབུ་འཛུག་དང་གྲོལ་སྐབས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རེའང་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ལྕོགས་ན་ལེགས། འདིར་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་ལ་ནི་ཡིད་བཟླས་ཅི་ནུས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ངག་བཟླས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་གཙོར་བཏོན་པས་འཐུས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། གསང་རྟེན་མེ་ལོང་གི་བཅས་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འབྲུ་སྣོད་དུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་བྱ། ཐོག་མར་དེ་ཉིད་ཉིན་གསུམ་ཙམ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ཐུན་གྲངས་མང་ཉུང་ཁམས་ཀྱིས་གང་ལྕོགས་དང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཏེ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་དབུ་ཞབས་མ་ནོར་བར་བཅུག་སྟེ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་ལུས་ལ་བཅང་། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་བཤམ་བཀོད་དང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ནང་སྒྲུབ་དང་འདྲ། ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལས་འདིར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་མལ་དུ་རྩ་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ལྷ་བཀོད་དགོས་པས་མངོན་རྟོགས་ནང་། དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞེས་པའི་འཕྲོས། རང་ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་དམར་དབུས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཞེས་སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་སྦྱར། དེ་ནས་བར་རླུང་བཟུང་སྟེ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན་ཐོག་མར་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག །རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ། རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་མཐིང་ག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མགྲིན་པར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། འཁོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། འཁོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། འཁོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་བར་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ །འཁོར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་སྙིང་གས་འགྲེས་ཏེ་གསལ་གདབ་ཅིང་སེམས་གཏད། སོ་སོའི་བུམ་ཅན་བཟུང་བར་གསུངས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་མི་ཆུན་པས་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་རླུང་ཡིད་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཡུན་ཅི་རིགས་རེ་བཟུང་པས་འཐུས། འདིའི་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་གསལ་སྣང་སོགས་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་ཙམ་ལ་གྲངས་ཚད་བྱེད་ན་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རླུང་རང་འགྲོས་ཀྱི་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་ཅི་ནུས་དང་། དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ལྕེ་མཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་འབྲུ་གསུམ་ངག་བཟླས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བྱ་བར་གསུངས། ཐུན་མཇུག་གི་བྱ་བ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྣམས་ཚོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷས་སྒོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་དགོས་གནད་ཆེ་རུང་། དེང་སང་ལམ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཚུལ་བཞིན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉུང་ཞིང་འབྲེལ་འཇོག་དང་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་མང་བས། དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དད་མོས་ཡོད་ཅིང་འབྱོར་འཁོས་དམན་པ་དག་གིས་རྟེན་རྣམས་མ་ཚོགས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་བཤོལ་མི་དགོས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པ་ཡིན་པས་སོ། །བཞི་པ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག །རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཚུད་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་མ་བསླད་པ། རང་བྱུང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་རང་རིག་དོན་དམ་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཐག་ཆོད་པ་ནི། ཡང་གསང་གི་རྟེན་གཅིག་པུ་མཚན་མའི་རྟེན་གྱིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མར་ལ་བཟླ་བ་ཡིན་པས་མཚན་མའི་རྟེན་མི་དགོས་ཀྱང་། ཚོགས་གསོག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མཆོད་སྔར་བཞིན་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རང་བབས་སུ་ཀློད། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏད། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་རང་བབས་སུ་གློད་ལ་བཞག །དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དོན་རེ་རེ་བཞིན་དྲན་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། འཁྲུལ་རྟོག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་བར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རང་རིག་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་ཉམས་བསྐྱངས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་བསྐྱར་ནས་བརྗོད་ཅིང་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུའང་བཅོས་མིན་གཉུག་མའི་ལྷ་སྔགས་རིག་པར་རང་ཤར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱང་། འདི་ལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་ཚད་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་གསང་དབང་གི་ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང། དེའི་ཡན་ལག་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་ལྔ། ཤེར་དབང་གི་ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ཟབ་གནད་རྣམས་དད་བརྩོན་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་རྫོགས་སམ། ཁོལ་ཕྱུང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་ཉིད་ཚིག་ཉུང་གོ་བདེ། དོན་ཟབ། ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཚུལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན། མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་མདོ་དོན་དྲིལ་བའི་བློ་གཏད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །རྗེས་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ས་ལམ་གེགས་མེད་བགྲོད། །བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་དང་། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་བརྩོན་རིགས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་དང་ལྡན་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་སྒྲོན་ལ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་པའི་དོན་བཞིན་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་སླད་དུ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-035&oldid=115242"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:01.


Tibetan Public Talk ༄༅། དམངས་ཁྲོད་ཁ་བརྡའི་བརྙན་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ།\nDocumented Evidence of the Ban དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད།དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ།ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད།\nWelcome to the official website for Tibetan Public Talk.\nYou can watch our latest videos below. Past videos can be found by clicking on the tabs above. They have been organized by the year in which they were created, with the most current one at the top of the page. Other videos that were not created by Tibetan Public Talk can be found on the “Related Videos” page.\n༄། །འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། ཞེས་གསུང་པ་ལྟར། ཏཱལི་བླ་མས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁ་ལ་ཁེར་ཏེ་བོད་མི་དམངས་མགོ་བསྐོར་དང་བསླུ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་མི་དམངས་ཚེ་སྲོག་ཚང་བཟོ་དང་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ནང་ཁུལ་མི་མཐུན་པ་བཟོ་པ་སོགས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་བསྟན་པ་དེ་འཛིན་དང་བཅས་པར་ཉམས་ཉེས་ཆེན་པོར་བཏང་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་ད་ལོ་བོད་ཟླ་༡༠ ནང་ལ་བོད་མི་ཁྲི་ཁྲག་མང་པོ་བློ་ཕམ་བཟོད་ཐབས་མེད་པའི་གཏམ་བཤད་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་དེབ་ངན་གསར་བཟོ་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན། དོན་གནད་ཡི་གེ་གལ་ཆེན་ཁག་གཅིག་ཁྱབ་བསྒྲགས་མ་བྱས་དཀའ་མེད་དུ་གྱུར།\nThe english translation was removed today butabackup exists through archive.org.\nOpen Letter to The Tibetan Parliament-in-Exile from The International Shugden Community\nIn point2of your resolution you say:\n“Worshipping the worldly gods, particularly spirits for protection, contravenes the principle of following the three refuge in Buddhism. The conference unequivocally proclaims that any individuals or organisation propitiating Dolgyal, would not be affiliated to any Tibetan religious school.”\nYou are lying! Following the Dalai Lama’s view and intention the Tibetan Parliament-in-Exile is continually telling people that Shugden harms the Dalai Lama’s life, harms the Tibetan people and harms Tibetan independence. Using these three reasons you are forcing people to abandon Shugden practice. People have no freedom as they are completely controlled by the Dalai Lama himself and Parliament. Everybody knows the Dalai Lama is already 80 years old and very healthy; it is complete nonsense to say that Shugden is harming his life! There is not one single Tibetan person in India and Nepal who has received harm from Shugden; only people who follow the Dalai Lama’s hallucination believe this. The Dalai Lama himself has rejected Tibetan independence; he has already said publicly that Tibet isapart of China. Everybody knows this! So, in reality, he has destroyed Tibetan independence. It is therefore complete nonsense to say that Shugden harms Tibetan independence. You, the Tibetan Parliament, do not understand this. This is your ignorance. Previously many higher Sakya Lamas and later many higher Gelugpa lamas including Kyabje Trijang Rinpoche, who is the root Guru of this present false Dalai Lama, have said that Shugden is an Enlightened Deity, the nature of the compassion and wisdom of the Buddhas. Because of your ignorance you do not understand this.\nIn conclusion, if you are not lying you must say publicly:\n1) what is your valid reason for saying that Shugden harms the Dalai Lama’s life,\n2) what is your valid reason for saying that Shugden harms the Tibetan people, and\n3) what is your valid reason for saying that Shugden harms Tibetan independence.\nWe need your reply to be posted on your website by no later than 29th March 2014. If we do not receive your reply with your three valid reasons, which we mention above by this date, then it will be internationally recognized that the Tibetan Parliament-in-Exile and the Dalai Lama are lying.\nThe International Shugden Community wishes to tell you, the Tibetan Parliament-in-Exile, Samdong and Robert Thurman: Tibetan Parliament-in-exile, stop lying; Samdong, stop lying; Robert Thurman, stop lying; Tibetan Parliament-in-exile, stop cheating people; Samdong, stop cheating people; Robert Thurman, stop cheating people.\nThe International Shugden Community\n༄། །ཏཱ་ལི་བླ་མའི་ཕྲག་དོག་གིས་དབང་གི་རང་གི་ཡོངས་འཛིན་ཉི་ཟླ་རྐར་གསུམ་ལ་རང་ཉིད་ནས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་དང་གཞན་ལ་བྱས་བཅུག་དང་བཅུག་བཞིན་པ་མ་ཟད་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཞན་ལ་ངན་བསྐུལ་བྱས་པ་དང་ཁྱབ་སྒྲགས་བྱས་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་མཐོང་གསལ་རེད། མདོར་ན་རྫུན་བཤད་ནས་རང་གི་བླ་མར་དམའ་འབེབས་དང་སྐུར་འདེབས། བླ་མའི་བཀའ་སྲུང་སྲིད་དོན་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏང་བ་རེད།\nརང་ཅག་དགའ་ལྡན་དབེན་ས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་དང་བསྐལ་ལྡན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གཞུགས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་སུ་ཡི་བློ་ཡུལ་དུ་འཁོར་མ་མྱོང་བ། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གར་དང་ཨ་རིའི་སྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་ཚན་གཉིས་ནས་ཏཱ་ལི་བླ་མའི་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་དང་དེ་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་ཤུགས་ལྡན་རྟེན་མཁན་ནང་ལ་ཡོད་པ་གསུང་བྱུང་བཅས་ཏཱ་ལི་བླ་མས་ཁ་ནས་ཐོན་པ་རེད། དེ་དག་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་དང་མིན་ཏཱ་ལིི་བླ་མའི་ངོས་ནས་གསལ་རྗེན་ར་སྤྲོད་བྱས་དགོས་ཡོད། རང་ཅག་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བརྟེན་མཁན་ངོས་ནས་གསལ་རྗེན་ར་སྤྲོད་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ལས་འགུལ་བརྩོད་བཅད་དང་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་དུ་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཐབས་མེད་རེད། ཏཱ་ལི་བླ་མའི་སློབ་གསོའི་ཇུས་ངན་འོག་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ནང་ཁུལ་བླ་སློབ་གྱི་དམ་ཚིག་གཏོར་ཤིག་གཏང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ལས། བཤེས་གཉེན་དུ་བྱས་ནས་བསྟེན་ཚུལ་ལོག་ན་ཚེ་འདིར་ནད་དང་གདོན་དུ་མས་གཙེ་བ་དང་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་དང་འགལ་བའི་ལས་ངན་ཚད་ལས་འདས་པ་གསོ་གཅུག་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་མང་པོ་ལ་ལྷ་སྲུང་བསྟེན་ཕྱོགས་ཁ་ལ་ཁུར་ནས་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འབྲེལ་བ་བྱས་མི་ཆོག་པའི་མནའ་སྐྱེལ་དམ་བཅའ་བཞག་བཅུག་ནས་ནང་མི་མང་པོ་ཁ་བྲལ་གཏོར་ཤིག་བཏང་པ་སོགས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། བཟའ་ཚང་མང་པོ་ཁ་བྲལ་གཏོར་ཤིག་གཏང་པ་རེད། སྤུན་ཆད་མང་པོ་ཁ་བྲལ་གཏོར་ཤིག་གཏང་པ་རེད། ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་བཟོ་པ་རེད། བཙན་འགོག་གི་ལས་ཀ་འདི་སྐྱབསབཅོལ་གཞུང་དང་ཏཱ་ལིའི་ནོར་འཁྲུལ་རེད་དང་མ་རེད། གནད་ཚུལ་འདི་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་བོད་མི་དམངས་ཡོངས་ནས་མཁྱེན་པ་གནང་རོགས།\nའཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁས་ལེན་པའི་གྲཱ་ས་དང་གྲྭ་ཚང་གཞིས་དགོན་དང་སྒྲུབ་སྡེ་རི་ཁྲོད་འདོར་ན་མི་རིགས་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྗེའི་རིགས་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་གཙང་མ་ཁས་ལེན་མཁན་ཞིག་ལ་དགེ་ལྡན་པ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་དང་མེད། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་༸སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཉིས་དགེ་ལྡན་པ་རེད་དང་མ་རེད། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་དེའི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ད་ལྟ་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གསུམ་དགེ་ལྡན་པ་རེད་དང་མ་རེད། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ། ཏ་ཕུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དྭགས་པོ་སྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ། ཕན་པོ་༸སྐྱབས་རྗེ་གྲག་རྒྱབས་རིན་པོ་ཆེ། ར་སྟོད་ཆུ་འབར་རིན་པོ་ཆེ། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲིང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ཨེར་ཏེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲིང་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་། ཆབ་མདོ་འཕགས་པ་ལྷ་ཧོ་ཐོག་ཐུ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག ༸སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བརྩུན་འགྲུས་དཔལ་བཟང་པོ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བརྒྱ་དང་གཅིག་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལུང་རིགས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་མཁན་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒན་གྲ་ཏི་མཆོག གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན། སོག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གུ་རུ་དེ་ཝ། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གདན་མ་དགོན་གསར་དཀའ་འགྱུར་ཆོས་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། ༸སྐྱབས་རྗེ་གྲ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྤང་ལུང་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་གཞིན། ཆབ་མདོ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་ལོ་སྤྲུལ་སྐུ། ར་ཤིས་རླུང་ཤུགས་དགོན་གྱི་སྐྱབས་རྗེ་ཉི་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སུད་སི་༸སྐྱབས་རྗེ་དགོན་གསར་རིན་པོ་ཆེ། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཛེ་སྨད་རིན་པོ་ཆེ་དང་ད་ལྟ་ཡང་སྲིད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་མཐར་སྤེལ་མཁན་མཁས་དབང་དགེ་བཤེས་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག གྲུབ་དབང་གངས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཀུན་གླིང་ཧོ་ཐོག་ཐུ་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་ལྡན་པ་ཡིན་དང་མིན་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་། ཤར་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གྲ་ཚང་། སེར་སྤོམ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་། བྲག་ཡབ་མ་བུ་དགོན་རྣམས་གཉིས། གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ། གྲོ་མོ་དུང་དཀར་མགོན། དཔལ་ལྡན་སྲད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་། གཉའ་ནང་དགའ་ལྡན་འཕེལ་རྒྱལ་གླིང་། དགའ་ར་མཉམ་དགོན། ར་ཤིས་ཀླུང་ཤུགས་དགོན། མདའ་མ་དགོན་གསར་དགོན། རྒྱལ་ཐང་སྲུང་བཙོན་གླིང་། ཆ་ཕྲིང་དགའ་ལྡན་བསམ་འཕེལ་གླིང་། འདབ་ཡང་སྟེང་བདེ་ཆེན་གླིང་། གང་དཀར་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་། སྣང་བཟང་དགོན། རི་བོ་ལྕམ་ཟམ་དགོན། ནམ་ཆུ་བཀའ་མདའ་དགོན། ལྷ་མོ་གསར་ཁྲི་དགོན། མདོ་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་། སྒྲུབ་ཐབ་དགོན། དངུལ་ཆུ་དར་རྒྱས་དགོན། མི་མཉམ་ལྕི་ལེ་དགོན། ལི་ཐང་སྣ་པོ་དགའ་ལྡན་ལྷུན་འགྲུབ་གླིང་། ཡུན་ནན་དགྲ་མེད་དགོན། ཤོག་དྲུག་རཱ་རྟག་དགོན། དཔལ་འབར་ལྕག་ར་དགོན། སྟིང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁར་དགོན། སོ་རྫོང་ནང་རོང་པོ་རབ་རྟེན་དགོན། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མཚན་དངོས་སུ་མ་སྨོས་པའི་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་དགོན་པ་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ཡོད། རྒྱལ་སྲས་བླ་སྤྲུལ་ཁག་བཀའ་རབ་འབྱམས་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་ནམ་མཁའི་རྐར་མཚོ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཡོད། དེ་དག་དགེ་ལྡན་པ་རེད་དང་མ་རེད་ །དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ནི་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས། ཁྱེད་རྣམས་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དགེ་ལྡན་བསྟན་བཤིག་ལྷན་ཚོགས་ཡིན་ན་ཚོགས་པའི་མིང་ཡང་དེ་བཞིན་བཏགས་ན་ལེགས། འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ནས་བཟུང་སྔར་ཡེ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས་གཏམ་རེད་དང་མ་རེད་བློ་ཟུར་བོ་གནས་ནས་དཔྱད་དགོས་སོ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ ཟླ་༡ ཚེས་༢༢ ཉིན་བྱང་ཨ་རི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོས་ཁ་བརྡའི་བསྙན་འཕྲིན་ཁང་ནས་ཕུལ།\nThe Tibetan Public Talk series was created to bring to attention to the pain, suffering, discrimination and religious intolerance that is being imposed upon innocent members of the public. This series gives these victims an opportunity for the first time to tell their side of the story.\nFor many decades now, through no fault of their own, these people have been victims of hatred and indignity that any self-respecting person would find hard to imagine, let alone tolerate. For instance, under decree, members of the general public have been forced by inescapable religious, political and social pressure to sign oaths to terminate all contact in religious matters and material resources with these victims (Tibetan: choes dhang zangzing ghi drelwa), even if they are from the same family.\nThe depth and extent of these implications, and the thoroughness with which this conspiracy has been planned and is being implemented, is quite disturbing. No country, no Buddhist nation, and certainly no exile or refugee community in any part of the world has ever conceived, let alone carry out, this kind of purge. As one of its objectives this series will place first-hand details of this fact before the world.\nA few high level individuals with impressive titles are busy fulfilling their private ambitions while having the public good on their lips. Taking the adage “a truth the size ofayak can be concealed only if you tellalie the size ofamountain”, these individuals have generatedacrisis which any intelligent person will find hard to tolerate. They have confused the public by creatingawide range of problems out of non-issues, and have concealed their hand in these misdeeds by consistently passing the blame onto others. They have broken the wills of all who think independently and speak out against these crimes. Of those who can hold their ground and think objectively, such as spiritual masters who are truly qualified, and other prominent people who have left their mark in the public or private domain, such people they have invited to the next world with all the means at their disposal. Whenacommunity loses its public spirited individuals and people known for their integrity, what greater loss and regret could there be in society?\nThe purpose of Tibetan Public Talk series is to revive the social concern of these public minded figures and extend to themasense of solidarity. We hope to be able to check the ongoing assault on the inner cohesion within families, between religious traditions, and between regions and nations. Our goal is to restore the human dignity of those who are being singled out for humiliation and ostracism. Not only are those questionable individuals with impressive titles destroying pivotal assets of our people by exploiting the medieval dual system concept, mixing political power and superstitious tradition, they have cleverly influenced the general public to while away their life dreaming for the old system and practices that accord neither with religion nor with the values of this modern world. This being the case, our series is alsoasummer thunderclap to awaken the public from slumber to the ordinary facts of real life.\nThe word “religious matters” in this ostracism means not requesting, not giving and not participating in giving instruction and training, not educating, and not lending support or participating with these ostracized victims in the religious civilization of Tibet. In addition, the stricture also includes not requesting and not performing even if requested by these victims of the purge any prayer service for their sick or funeral service for their deceased. The term also covers not participating in religious ceremonies or religious gatherings, not receiving from and not giving religious donations to these victims. It also includes not reading, buying, or even possessing Buddhist books written by Tibetan spiritual masters venerated by these victims.\nThe term “material resources” is interpreted as including not entering intoamaterial relationship, not living as husband and wife, not living together as relatives, not engaging in business transactions, not patronizing businesses such as restaurants and shops, not keeping friendships and not lending or borrowing money, and so forth, with these victims. In short, “material resources” includes any non-religious domain of one’s life where financial resources playsasignificant part.\nArticle3of the United Nations Declaration on the Elimination of All Forms of Intolerance and of Discrimination Based on Religion or Belief states:\nThank you for visiting Tibetan Public Talk.\nCopyright © 2019 Tibetan Public Talk ༄༅། དམངས་ཁྲོད་ཁ་བརྡའི་བརྙན་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ།


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Colds\nZhaxi hasacold. His nose is stuffed up. Zhaxi coughsalot and he hasasore throat. He felt fine last night, but now he is very sick. Zhaxi wants to go home and rest, but he can’t. He is an accountant and he needs to transfer money to each of the employees bank accounts. If he does not do this, they will not get paid on time. Zhaxi’s boss went onabusiness trip to Shanghai. He won’t be back until next week. Before he left, he asked Zhaxi to take care of the office. There are twenty office workers. They are all very busy. Hopefully, they won’t catch Zhaxi’s cold. If the employees catch colds, they might take several days off work.\nབཀྲ་ཤིས་ལ་ཆམ་ནད་ཅིག་ཕོག་འདུག། ཁོའི་སྣ་འཚུབ་ཅིང་ལན་མང་ལ་གློ་ལུ་བྱེད་པ་དང་མིད་པ་འང་ན་གྱིན་ཡོད། མདང་དགོང་ཁོ་རང་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཐང་ཡིན་མོད་། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཁོ་བོ་ན་བཞིན་འདུག་པས། བཀྲ་ཤིས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་ངལ་གསོས་ན་འདོད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོ་རང་ནི་རྩིས་གཉེར་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ལས་མི་དག་གི་དངུལ་བྱང་དུ་ཕོགས་དངུལ་སྐུར་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ཁོས་དེ་ལྟར་མ་བསྒྲུབས་ན་ལས་མི་དག་གི་གླ་ཕོགས་དུས་ལྟར་ མི་འབྱོར་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འགོ་གཙོ་འམ་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་ཧྲང་ཧེ་ལ་ཚོང་དོན་དུ་བུད་སོང་། ཁོ་གཟའ་འཁོར་རྗེས་མའི་བར་དུ་ཕྱིར་མི་ཐོན། ཁོ་མ་སོང་སྔོན་ལ་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་དོན་དག་ཡོད་ཚད་བཀྲ་ཤིས་ལ་བཀལ་བ་དང་། ལས་ཁུངས་སུ་མི་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་དང་ཁོ་ཚོ་བྱ་བར་བྲེལ་འཚུབ་ཧ་ཅང་ཆེ། ཁོ་ཚོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆམ་པ་དེ་རང་ལ་མ་འགོས་ན་སྙམ་བཞིན་མཆིས། གལ་ཏེ་ལས་མི་དག་ལ་འགོས་སོང་ན་། ཁོ་ཚོ་ལས་བཤོལ་བྱས་ནས་ཉིན་འགའ་ལ་ངལ་གསོ་དགོས་པས་སོ།།\nTrue or False འགྲིག་མིན་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ།\n1. Zhaxi is sick.\n2. All twenty office workers are busy.\n3. Zhaxi’s boss is on vacation.\n4. An accountant needs to be good at math.\n5. Employees get paid.\nYes or No – Share your opinion. ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདོན་པ།\n1. Zhaxi should stay at work.\n2. Zhaxi should go home immediately and eat chicken soup.\n3. The employees should avoid touching their nose, eyes, and mouth.\n4. Zhaxi should cover his mouth when he coughs.\n5. It’s okay if the employees get paid late.\nWriting – What do you do when you haveacold? འབྲི་བྱ་སྦྱོང་བརྡར། ཁྱེད་ལ་ཆམ་ནད་ཕོག་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན།\nI haveabad cold. ང་ལ་ཆམ་པ་ལྗིད་མོ་ཞིག་ཕོག་འདུག\nMy nose is stuffed up. ངའི་སྣ་འཚུབ་ཡོད།\nI coughalot. ང་ཐེངས་མང་བོ་ལུས་པ་ཡིན།\nI haveasore thorat. ངའི་མིད་པ་འང་ན་བཞིན་ཡོད།\nI felt fine yesterday. ཁ་སང་ང་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཐང་ཡིན་མོད།\nNow, I'm very sick. ད་ལྟ་ན་བཞིན་ཡོད།\ntransfer money to each employee's bank account (I will go to the bank and transfer one thousand RMB to your account.) ལས་བཟོ་བའི་དངུལ་བྱང་དུ་གླ་ཕོགས་སྐུར་བ། ༼ང་དངུལ་ཁང་དུ་སོང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དངུལ་བྱང་དུ་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར་སྟོང་གཅིག་སྐུར་རྩིས་ཡོད།༽\nIf he does not do this, they will not get paid on time. (If you don't tell me, I will not know. If you don't come, I'll be sad.) གལ་ཏེ་ཁོས་དེ་ལྟར་མ་བསྒྲུབས་ན་ལས་མི་དག་ལ་གླ་ཕོགས་དུས་ལྟར་འབྱོར་མི་ཐུབ།༼གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་དེ་ལྟར་མ་བཤད་ན། ངས་ཤེས་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་མ་ཡོང་ན། ངའི་སེམས་སྡུག་རྒྱུ་རེད།༽\nto go onabusiness trip(He went onabusiness trip to Lhasa.) ཚོང་ལས་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པ།༼ཁོ་ལྷ་སར་ཚོང་ལས་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་སོང་།༽\nwon’t be back until (He is studying in the UK and won't be back in China for two years.)….བར་དུ་ཕྱིར་མི་ཐོན་པ། ༼ཁོ་རང་གིས་དབྱིན་ཇི་ན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་། ལོ་གཉིས་མ་འདས་ན་ཕྱིར་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད།༽\nbefore he left (Before my mother went shopping, she told me to clean the house.) ཁོ་མ་སོང་ཡར་སྔོན་དུ།༼ངའི་ཨ་མ་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མ་སོང་ཡར་སྔོན་ལ། མོས་ང་ལ་ཁང་བར་གཙང་སྦྲ་བྱོས་ཞེས་བཤད།༽\nhopefully (Hopefully, you will never get sick. Hopefully, you will learn English really well.) རེ་བའི་ངང་ནས། ༼རེ་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་གཏན་ནས་ན་རྒྱུ་མེད་ན་བསམ། རེ་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཞིག་སྦྱང་ན་བསམ།༽\nto catchacold(Wear warm clothes so you won't catchacold.) ཆམ་ནད་ཕོག་པ། ༼གོམ་པ་མཐུག་པོ་གོན་ན།ཆམ་ནད་ཕོག་མི་སྲིད།༽\ntake several days off (He took several days off work because he was ill. She took several days off from her studies when her mother was very ill.) ཉིན་འགའ་ལ་ངལ་གསོ་བ།༼ཁོ་ན་བའི་དབང་གིས་ཉིན་འགའ་ལ་ངལ་གསོས་པ་ཡིན། མོའི་ཨ་མ་ན་དུས་མོའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཚམས་ཉིན་འགར་བཞག་པ་ཡིན།༽\nvacation གནང་བ། དགུན་གནང་ངམ་དབྱར་གནང་།\ngood at (He is good at shooting arrows. She is good at sewing.) …ཕྱོགས་ལ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་།༼ཁོ་མདའ་འཕེན་པར་ཧ་ཅང་མཁས། མོ་ཚེམ་བཟོ་ཐད་ལ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་།༽\nchicken soup (I like mutton soup better than chicken soup.) བྱ་ཤའི་ཁུ་བ། སེམས་གསོ་བདུད་རྩི། ༼ང་བྱ་ཤའི་ཁུ་བ་འཐུང་རྒྱུ་ལས་ལུག་ཤའི་ཁུ་འཐུང་རྒྱུར་དགའ།༽\nshare your opinion (Should men stay at home and take care of children – share your opinion.) ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདོན་པ།༼སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་བསྡད་ནས་བྱིས་པ་སྙོར་དགོས་སམ། ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཐོན་དང་།༽\navoid touching(Avoid touching things that are very hot. You should avoid touching dirty things.) རེག་མི་ཉན་པ་དང་འཛེམ་དགོས་པའི་དངོས་པོ།༼རེག་མི་ཉན་པའི་དངོས་རྫས་དག་ནི་དྲོད་ཚད་ཧ་ཅང་ཚ་བའི་དངོས་པོ་དག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གད་སྙིགས་སམ་མི་གཙང་བའི་རྫས་ལ་འཛེམ་དགོས།༽\ncover your mouth (Cover your mouth when you cough. Cover your mouth when you yawn.) ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་ལག་པས་ཁོབས་དང་།༼ཁྱེད་རང་ལུ་དུས་ཁ་ལག་པས་ཁོབས་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གླལ་བ་བྱེད་དུས་ཁ་ལག་པས་ཁོབས་དང་།༽\nit's okay if (It's okay if you come late. It's okay if you visit me and stay for some days.)…བྱས་ན་འགྲིག་པའམ་ཆོག་པ།།༼ཁྱེད་རང་ཡོང་རྒྱུར་འཕྱིས་ན། དེ་འང་ཆོག། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ངར་ལྟ་རུ་ཡོང་སྟེ་ཉིན་འགར་བསྡད་ན་འགྲིག་གི།༽\nget paid (I want to get paid on the first day of each month.)གླ་ཕོགས་ལེན་པ་། གླ་ཕོགས་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ།


Terdzo-WA-029 - Rinchen Terdzö\nNam snying tshe sgrub\nnam snying tshe sgrub dbang gi mtshams sbyor\nrevealed by ཡོན་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Yönge Mingyur Dorje)\nin cycle ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་ (Nam snying tshe sgrub)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 395-403 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nTai Situpa, 9th. nam snying tshe sgrub dbang gi mtshams sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 395-403. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞི་པ་མཆོག་སྤྲུལ་གང་དེའི་འགྲོ་དོན་ཆེད་དུ་དབོན་ཀརྨ་བདེ་གསལ་གྱིས་བཞེད་ངོར་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་བཀོད་པ་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ། མངྒ་ལཾ་\nde ltar rig 'dzin mi 'gyur rdo rje'i skyes rabs kyi phreng ba bzhi pa mchog sprul gang de'i 'gro don ched du dbon karma bde gsal gyis bzhed ngor si tu pad+ma'i ming can gyis bkod pa bstan 'gro yongs la phan dang bde ba'i rgyur gyur cig_/shub+haM/_mang+ga laM\ngter mdzod yon dge'i nam snying tshe sgrub\n༄༅། །ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཨ་མི་ཏཱ་ཡུ་ཥེ། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཡབ་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཨ་ཏའི་ལུགས༔ བྱིན་རླབས་བཅུད་དྲིལ་སྨིན་དབང་གི །མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་སྤྲོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཐང་བཤམས་ཤིང་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གཞུང་མཐུན་ནམ། ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་གྱི་རྩེར། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་ཡོད་ན་བཙུགས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཆོད་པ་ཕྲེང་ཚར། ལས་བུམ་གང་བདེར། ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་བཀོད། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། སྤོས་ཐུན་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་བསྙེན་པ་ཡན། གྲངས་གསོག་དགོས་མིན་དབང་བསྐུར་གྱི་གྲངས་སམ་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན། བདག་འཇུག་དབང་ལེན། ཧྲཱི༔ རང་གི་རང་རིག་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་ཆང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་དང་སྔོན་གཏོར་བྲན། དཀར་བགེགས་པདྨ་བཛྲ་ལྟར་གཏང་། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་བྲབ། སྲུང་འཁོར། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་སོགས་དང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་འདིའང་། སྲོག་བཅད་པའི་དབང་གིས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། རྡེག་རྡུང་རྔན་ཆེན་བྱས་པས་ནད་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ་གློ་བུར་གྱི་འཆི་རྐྱེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལས་སྔོན་སོང་གི་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་སྨིན་པར་ངེས་པས། མོ་བོན་རྩིས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་སྡིག་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་བས་འཕྲལ་ཕུག་གཉིས་ཀར་རྣམ་སྨིན་ལོག་པར་འགྱུར་བས། རྒྱུ་སྲོག་གཅོད་སྤང་ཞིང་མི་འཇིགས་པ་སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་སོགས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པས་ཚེ་སྲིང་བ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་དང་། རྐྱེན་རྩ་གསུམ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚེ་སྲིང་བ་ནི་སྔགས་ལུགས་ཁྱད་པར་བ་སྟེ་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་འཕྲལ་ཕུག་གཉིས་ཀར་རྟག་བརྟན་བདེ་བའི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་འཆི་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་བར་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཛད་པ། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་བཞེད་བསྐང་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་མཛད་པའི་སྐབས། ཚེ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པ་རྣམ་གཉིས་མངོན་དུ་བརྙེས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས། ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་དགུའི་ཡ་གྱལ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཡུའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་རབ་གནས་ལ་ཕེབས་པའི་ཤུལ་དུ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་ཚབ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་གནུབས་བན་ཆེན་པོས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་པས། དགུང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱིས་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་གྱིས་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ། དྲི་ཆུ་བྷནྡྷ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐྱེད་བཟླས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ལྷགས། འོད་ཟེར་དྲི་ཆུ་ལ་ཕོག་པས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་དང་ཐོག་ཟེར་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྤ་བསྐངས། སྡིག་བློན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱལ། ཧཱུྃ་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་ཕ་རོལ་གཞན་སེམས་ཕམ་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ནུས་མཐུ་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པའི་ཟབ་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མ་འོངས་ད་ལྟའི་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་སྐྱིད་འབྱམས་སྒྲུབ་གནས་སེང་གེ་གནམ་འཕྱོང་གི་ཉེ་ཆར་ཉི་ཟླ་ཕུག་གི་མདུན་ཟུར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ། ཆོས་རྒྱལ་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་ལས་ཅན་དུ་མ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། ཟླ་བ་བདུན་དུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་ཚུལ་མཛད་པས། ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐལ༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བཙན་རྫོང༔ གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ༔ ཞེས་བྱ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སོགས་ལན་གསུམ། དེས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས། ད་བྱིན་འབེབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་སེམས་གསུམ་གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་བརྡ་སྤྲད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ན། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ལས་བུམ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧྲཱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སོགས་ནས་སྔགས་དང་བཅས་ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་དང་སོགས། མཐར་ཧཱུྃ་ངར་དང་ལྡན་པའི་སྒྲས་འབོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ འདིར་བྱོན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ། ད་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་ཀློང་ན། ཀ་དག་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་རང་མདངས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚོམ་བུ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུག་ལྔ་བདག་འཛིན་དང་བཅས་པ་རང་སར་དག །གཞི་རྫོགས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཏུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ། གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་འབྱོར་པ་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ཉམས་ཤིང་གུད་པ་སོར་ཆུད། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པའི་བླ་སྲོག་གི་གཏེར་བསྡུས། འཆི་མེད་མགོན་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེའི་དཔལ་གཏོར་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧྲཱི༔ རང་གི་རང་རིག་གསལ་བ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་སྦྱིན། གྲངས་གསོག་སྐབས། ཡང་གཏོར་མ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རང་གི་རང་རིག་གསལ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་གྱི་གྲངས་འཛིན་ནས། མཐར། དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་གནས་སྐབས་སུ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག །ཁྱད་པར་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་། མཐར་ཐུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དམ་ཚིག །སྲོག་གཅོད་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་སྤྱོད་གདུག་ཅན་ཨར་ལ་གཏད་པ་སོགས་སྤང་བྱ། སྲོག་བསླུ་ཉེ་འདོན་སཱཙྪ་བཏབ་པ་སོགས་བླང་བྱ། ཁྱད་པར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ནས་ཚེ་ལྷའི་རང་བཞིན་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་སློབ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་བརྗོད། མཐར་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞི་པ་མཆོག་སྤྲུལ་གང་དེའི་འགྲོ་དོན་ཆེད་དུ་དབོན་ཀརྨ་བདེ་གསལ་གྱིས་བཞེད་ངོར་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་བཀོད་པ་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ། མངྒ་ལཾ། འདིར་རིག་འཛིན་རྟ་མགྲིན་མགོན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཁྲུས་དང་མཎྜལ། པདྨ་བཛྲ་ལྟར་དཀར་བགེགས་བཏང་། རང་གཞུང་བགེགས་བསྐྲད། སྐྱབས་སེམས། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཡན་གྲུབ་ནས་དབང་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོས་བུམ་པ། གཉིས་པས་ཚེ་གཏོར། གསུམ་པས་སྒྲུབ་དཔེ་རྣམས་གནས་གསུམ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། མཐར་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང་སྟེ་ཟུར་མང་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་ཀྱིན་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་དཀར་བགེགས་ནི་དཀྱུས་ཙམ་ལ་སྤྱི་འགྲེ་བཏང་བས་འཐུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-029&oldid=119159"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 14:52.


Update on H.E. Ling Rinpoche’s Health (July 2014) | Jangchup Lamrim Teachings by HH Dalai Lama\nUpdate on H.E. Ling Rinpoche’s Health (July 2014)\nWe are extremely pleased to announce excellent progress in H.E. the 7th Kyabje Yongzin Ling Rinpoche’s recovery fromaserious car accident in November 2012.\nOn the advice of His Holiness the Dalai Lama, Rinpoche has been receiving medical care in the United States since April 2014. Rinpoche’s doctors at the renowned Mayo Clinic in Rochester, Minnesota, USA, examined the x-rays from Rinpoche’s surgeries in India and stated that the medical care which Rinpoche had received in India was very good and additional surgery in the USA was not required.\nThe Mayo doctors also noted significant improvement in the healing of Rinpoche’s right leg during the US visit. Rinpoche is now able to walk without the use of crutches oracane, and the doctors expect Rinpoche to be fully recovered with onlyafew more months of physical therapy.\nRinpoche has recently returned to India, and will be returning to his residence in Drepung Monastery later this summer.\n༄༅། ། ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་གཟུགས་དྭངས་སྐྱེད་བྱུང་བའི་གཏམ་བཟང་།\nསྐུའི་སྨན་བཅོས་སྐོར་བྱུང་རིམ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༢ནང་སྒྲོན་པའི་གློག་དཔར་(INDIA)རྒྱ་གར་དང་(ITALY)ཨི་ཀྲ་ལི་(FRANCE)ཕ་རན་སི་ལྷག་དོན་(MAYO)མ་ཡོ་སྨན་ཁང་གི་རུས་གཅོས་སྨན་པ་མཁས་དབང་རྣམས་ལ་སྤྱན་འབུལ་ཞུས་པས་མཐའ་བསྡོམས་སུ་བཤག་བཅོས་གནང་དགོས་པ་གཅིག་མཐུན་གསུངས་པས་༸གོངས་༸ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ཕྱི་ཟླ་༤པ་ནས་ཉེ་དུས་བར་ཨ་རིར་སྨན་བཅོས་ཕེབས་བཞུགས་གནང་ཡོད། རྒྱ་གར་དུ་གཤག་བཅོས་གནང་ཟིན་པའི་རྗེས་ཉེ་ཆར་ཨ་རིའི་(MINNESOTA)མི་ཎི་སོ་ཊར་མངའ་སྡེའི་ཁྱབ་ཁོངས་(ROCHESTER)རོ་ཆེ་སེ་ཊར་གྱི་འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་(MAYO)མ་ཡོ་སྨན་ཁང་དུ་བརྟག་དཔྱད་རིམ་ཞུས་ཀྱི་དེ་གར་སྒྲོན་པའི་གློག་དཔར་ཆེད་ལས་མཁས་པའི་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་སྨན་བཅོས་གནང་བ་དེ་ད་ཆ་དྭངས་སྐྱེད་ཧ་ཅང་གི་ལེགས་པོ་བྱུང་བཞིན་འདུག་པས་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་སྐུ་སྤྱི་བྱིངས་ལ་སྦྱོང་བརྡར་དང་ཞབས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ལུས་རྩལ་གནང་དགོས་གསུངས། དེ་རྗེས་སྨན་ཁང་དུ་བརྟག་དཔྱད་ཞུས་རྗེས་ད་ཆ་ཡང་བསྐྱར་ཨ་རིར་གཤག་བཅོས་གནང་དགོས་གལ་མེད་པ་མ་ཟད་དེ་གར་བཞུགས་རིང་ཞབས་གཡས་པ་དྭངས་སྐྱེད་ཧ་ཅང་གི་ལེགས་པོ་བྱུང་ཡོད་པས་ད་ཆ་ཕྱག་འཁར་བསྣམས་མི་དགོས་པར་ཕེབས་ཐུབ་པ་དང་། ད་དུང་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་རིང་མུ་མཐུད་དེ་ཕྱི་གཅོས་གསོ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྨན་གཅོས་གནང་ན་སྐུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དྭངས་སྐྱེད་ཕེབས་ཐུབ་པར་གསུངས། ཉེ་ལམ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཟིན་པ་དང་འདི་ལོའི་དབྱར་འཇུག་དུ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས། ཡོངས་འཛིན་གླིང་ཚང་བླ་བྲང་ནས།