Terdzo-MA-022 - Rinchen Terdzö\nkhrag 'thung bde gshegs 'dus pa las/_rim lnga'i khrid yig zab lam snying po\nVolume 16 (མ) / Pages 577-598 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. khrag 'thung bde gshegs 'dus pa las rim lnga'i khrid yig zab lam snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 577-598. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po dpal he ru ka dang rnam dbyer ma mchis pa 7kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyi dgongs pa skong ba'i slad du/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por nyung ngu rnam gsal gyi tshul du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་པར། །བཏུད་ནས་རྫོགས་རིམ་ཟབ་དགུའི་བཅུད། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་འཆད། །རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྲིད། གསང་རྫོགས་རིམ་པ་ལྔ་པ། རང་ཤར་གནམ་ཞལ་དོན་ཁྲིད་རྣམས་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཅིང་། འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་དངོས་སུ་གསན་ཅིང་། བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པའི་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་རྫོགས་དང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་་་མཚུངས་ཤིང་། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཁྲིད་རྒྱུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དཔྱིད་ལས་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་གཅོད་པའི་ཁྲིད། དངོས་གཞི་དབྱར་ལས་དང་འདྲ་བ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲིག་པའི་ཁྲིད། རྗེས་སྟོན་ལས་དང་འདྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ། འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སེམས། རྒྱུད་སྦྱོང་བ། ཚོགས་གསོག་པ། བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྤུན་ཐག་བཅད་དེ་འདི་ལྟར་བསམ། བདག་གིས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ཐོབ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ། ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་བཞག་པར་རྟེན་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལོངས་ངེས་ཤིག་མ་བྱས་ན། ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ནང་དགྲ་གཉེན་སྐྱེ་འཆི། གསང་བ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན། མྱུར་དུ་འཇིག །ངེས་པ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས། ཤི་ནས་ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་དུ་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། དེ་དག་གིས་བདག་འདོར། བདག་གིས་དེ་དག་བསྐྱུར་ནས་ག་ཤེད་གཅིག་ཏུ་ཆ་མེད་སར་འགྲོ་བའི་དུས་ལས་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་དྲན་པས་ཀྱང་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་དངོས་སུ་མྱོང་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད། དེར་མ་ཟད་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་དང་། བལྟར་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མེའི་འོབས། སྤུ་གྲིའི་ཚལ། རལ་གྲིའི་ནགས་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབ་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པས། བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་མདུན་བསུ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་གཞུང་བསྲང་། ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བདག་གིས་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པ་འཇུག་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ལ། ངག་ཏུའང་། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ༔ མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །འདི་ཉིད་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་བར་དུ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་ཚོགས་གསོག་པ་ནི། སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་། ཡོ་བྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་པར་བསམ་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་འབུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔ འདིའང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དོ། །ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་ནི། ཐོག་མར་རྟེན་གསལ་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ། མདོར་བསྡུས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲོངས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་ཅི་ནུས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང། ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་རིམ་ལྔ་སྟན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་་དུ་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པའམ་གྲུབ་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དགུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག །ཐུགས་ཀར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། གསང་བར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཐ་མལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་ཤར་བ་དང་། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐོག་མར་བཅོས་ཏེ་བསྒོམ། མཐར་བཅོས་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བསླབ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པར་སྤྲོ་ན། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནོར་བུར་བླ་མེད་བརླ་གཡས་གཡོན༔ དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་བཟླ༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གོམས་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔགས། སེམས། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྣང་བ་ཙམ་འདི་ལྷའི་སྐུར་རང་ཤར་བའི་ལུས་དབེན་ནམ། ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་ན་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲང་། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་དུག་དབྱུང་། རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་མ་གསུམ། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་མེད་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ། སླར་རླུང་རོ་ལན་གཅིག་དལ་ལ་རིང་བ་བསལ་ལ་ཡུན་གཅིག་རང་གར་བཞག །དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཨོཾ་གྱི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་སྣའི་སྒོ་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་བརྒྱུད། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿའི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཡུན་རིང་བསྲིང་ཞིང་བཟུང་། ཕྱིར་ལྡང་བ་ན་ཧཱུྃ་གི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ནར་གྱིས་འཕེན། དེ་ལྟར་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས། རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱའི་མཚན་མ་ཡིད་ཡུལ་དང་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་རྟགས་མཐོང་། མཐར་སྒྲ་མཐའ་ནཱ་ད་མི་ཤིགས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྨིན་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བོགས་འདོན་པའི་སླད་དུ་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་དུ་དགང་ཞིང་གཞིལ། མི་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཕྱིར་ལྷག་མེད་དུ་འབུད་པ་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སྦྱོང་། དེ་ལ་བྱང་ནས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་དྲོད་སྐྱེད་པ་ནི། ལུས་གནད་ཐབ་འགལ་དྲུག་འཆིང་བྱ། རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མའི་ངོ་བོ་རཾ་ཡིག་དམར་ལ་འཚེར་བ་གསལ་གདབ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རཾ་ཡིག་ལས་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མེ་ལྕེ་དམར་ཁྱུག་གིས་བྱུང་། ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འཁྱུག་ཅིང་འབར་བས་འཁོར་ལོའི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལྕགས་གོང་མེར་བསྲེགས་པ་ལྟར་གྱུར། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེ་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་ཚ་འུར་གྱིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ་འབར་སྣང་གསལ་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལ་གོམས་པས་དྲོད་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པ་ན་བདེ་བས་བསྐུལ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བདེ་བའི་ངང་དང་ལྡན་པ་གསལ་གདབ། རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། གཏུམ་མོ་སྔར་བཞིན་སྦར་བས་མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་དྲང་། ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང་། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། རིམ་གྱིས་མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ། ལྟེ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བའི་རང་ངོར་བལྟས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་འབད་པས་བདེ་དྲོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་བྱས་ཏེ། རླུང་དབུ་མར་ཟིན། རྟོག་མེད་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པས་རླུང་དང་ངག་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་གདབ། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་ལ་འཚེར་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངུལ་དཀར་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དཀར་ཙེ་རེ་བ་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་བཟུང་ནས་ཐོག་མར་གསལ་བྱེད་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དམར་ལམ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་འཆར། དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀར་ལམ་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་འཆར། མཐར་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནག་ལམ་མུན་པ་ལྟ་བུ་འཆར། གོམས་ན་བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཡིད་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ནང་ཨ་དཀར་པོ་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སངས་ཀྱིས་དག །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་གསལ་གདབ། དེ་ལ་ཟིན་པ་དང་ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་རང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་དང་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། གསལ་སྣང་སྐྱེས་ན་དེ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་ཞིང་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་སྤྱི་བོའི་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཆམ་མེར་བཞག །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་སོགས་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་བརྟན་ཅིང་རླུང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡན་ལག་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་གསལ་བཏབ་ལ་མགྲིན་པའི་བུམ་ཅན་འཆིང་ཞིང་དེ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུ། འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཉལ་ཁར་དམིགས་པ་དང་རླུང་སྦྱོར་བྱས་པའི་མཐར་དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ་རྟོག་མེད་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སྦྱངས་པས་ནམ་འདོད་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་བྱུང་ན་ཉིན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ལྟར་རྨི་ལམ་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྡང་ཞིང་མཐར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་སླར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ་སོགས་ལ་རིམ་པར་སྦྱངས་པས་རྩལ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བརྟན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་གཞི་ལུས་རྡོར་སེམས་སམ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དཀར་པོ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་སྦུབས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་གོང་བུ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་འཆིང་། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བསྲེས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ཡིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲན། དེ་མཆེད་པ། དེ་ཉེར་ཐོབ། དེ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཨ་ལ་ཐིམ། དེའང་མི་དམིགས་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ལ་ཡུན་རིང་སྦྱངས་ནས་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་མཚན་མོ་གཉིད་ཁར་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ། མཐར་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་བས་སྲབ་འཐུག་གི་འོད་གསལ་རིམ་གྱིས་ཟིན། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆར། དེ་དག་བརྟན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པའི་དགོངས་པའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་རྒྱ་དང་འབྱོངས་ནས་དངོས་རིག་ལས་རྒྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་གསང་བ་སྤྱི་བཞིན་བྱས་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ནི། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང་། །རང་བཞིན་ཆ་ནས་འོད་གསལ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མེད། །གཟུགས་ལས་གུད་པའི་སྟོང་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་འཇའ་སྤྲིན་བཞིན། །ཟུང་འཇུག་མཉམ་བཞག་དེ་ལྟར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པའི་གྲུབ་འབྲས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། དེའི་ངང་ལ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་སྣང་བར་ལྡང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་དེ་ལའང་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་རྣམ་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཉིས་འབད་རྩོལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གདོད་མའི་གཤིས་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་ངང་དུ། སྒོམ་པ་སྣང་སྟོང་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང་ཞིང་། སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ཡང་རང་ངོ་ཤེས་པས་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། གོང་གི་ཡན་ལག །ཐུན་མཐར་བྱ་བ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་བྱུང་ན། འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་དགོས་ཏེ། དེའང་དབང་རབ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ། དབང་འབྲིང་སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་གཉིས་ནི་ཉམས་འོག་ཏུ་མི་ཆུད་པས། དབང་པོ་ཐ་མ་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱང་བ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྩ་དབུ་མ་བཅས་གསལ་བའི་དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟང་ཐལ་ཧད་པོ་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཕུགས་རྡུགས་སུ་འཁྱིལ་བ། སྙིང་གར་ཚིགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དམིགས་ལ་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞིང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། འདུས་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རང་གི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ། རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་མང་དུ་བྱ། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བཅོས་ཏེ་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲང་། སྲོག་ཕྱིར་འཕུལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧིག་བཅས་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་བཅས་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་སོང་། ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་རང་གནས་སུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་དབབ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམས་ལ་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གདབ། དེ་ལྟར་འབད་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་སྐྲངས་པ་དང་ཆུ་སེར་འབྱུང་བ་སོགས་ཚངས་བུག་ཕྱེ་བའི་རྟགས་མཐོང་ན་འཕྲོ་འཇོག །རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་ཙམ་བྱས་པས་འཆི་ཁར་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འཆི་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ལྟར་རླུང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་ཏེ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བཞག་པས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་རྟེན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྲོད་དེ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་བའང་མ་ཐེབས་ན། སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྲེས་ཏེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་དུ་བསྲེས་ཏེ་གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་འོད་་་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེས་ཏེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་བྱ། དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་གོམས་པ་ལ་རགས་ལས་པས་དུས་ཀུན་བར་དོ་ངེས་པར་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་བསྲེ་འཕོ་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱས་པས་བར་དོའི་སྐབས་སུ་དྲན་པས་བསླེབས་ནས་ད་ལྟ་བཞིན་སྒོམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པའམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཐར་བྱ་བ་ནི། སྒོམ་པའི་ཐུན་རྣམས་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གདབ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་གཞག་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་དངོས་གཞི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་མ་བྲལ་བར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང་། གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཐར་ཕྱིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་བགྲོད། ཁྱད་པར་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། རྒྱུད་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་འདུས། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ། སྒྱུ་མས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མོས་སྒོམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། རྒྱུད་ལས། རིམ་ལྔ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདའ་ཀ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི། །བར་དོ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་བཞེངས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བཅུད་མཆོག་ཉམས་ལེན་རིམ་ལྔ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། མདོར་ན་གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཆོས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འོ་མའི་ཡང་བཅུད་ཞུན་མར་ལྟར༔ རིམ་པ་ལྔ་དང་དབང་བཞིའི་ལམ༔ ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བར་བཤད་པ་འདི༔ དབང་རྣོན་སྐལ་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི༔ རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔ གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཅག་པར་མཛད་འཚལ་ལོ། །སྔོན་དུས་གྲགས་ཆེ་གྲུབ་པ་མང་བྱོན་ཀྱང་། །དེང་དུས་ནམ་གཞུག་ན་བུན་བཞིན་གྱུར་པ། །དེ་རྒྱུན་གསོ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདི་ཡང་། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་འཚལ། །འདི་དགེས་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་རིམ་པ་ལྔར། །ཞུགས་ཤིང་སྤྱད་ནས་མཐར་ཕྱིན་སྐལ་ལྡན་དུ། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱུར་ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་པོའི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་ཆེན་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་༧ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-022&oldid=112108"


Wylie:Theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan bcas - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan bcas\nRevision as of 19:31,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\ntheg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan bcas\nDamngak Dzö Volume3(ག་) / Pages 421-426 / Folios 1a1 to 3b4\nVolumes List > Volume3> Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཆད་ཁ་བ་. ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།། །། །།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 421-426. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'chad kha ba. @#/_/theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig bzhugs so//_//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 421-426. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལམ། །\nblo sbyong gi gzhung rdzogs so/_/mang+ga lam/_/\nLine 1: ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།། །། །།\n@#/_/theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig bzhugs so//_//_//\nLeft side print: ག་ རྩ་ གཅིག་ ཚིག་\nga rtsa gcig tshig\nRight side print: 421\nགཡོན་: ག་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) ཚིག་\nLeft: ga rtsa (tibfolio#) tshig\nBegin-End Pages (Western): 421-426\nEnd Tibetan page and line #: 3b4\nདཔལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དོན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་སྨོན་འཇུག་གཉིས་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ།⁽1764⁾དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། རང་གཞན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི⁽1764⁾་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་སེམས⁽1764⁾འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ལྟ་བུར་བསམ། དེ་ལྟར་རྟོགས་མཁན་གྱི་བློ་གཉིས་མ་འགགས་པའི་⁽1763⁾མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ⁽1764⁾ངོས་གཟུང་བྲལ་བར་⁽1764⁾དཔྱོད། དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་⁽1764⁾གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ཡོད་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། དེའི་རྗེས་ལཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འདོར་ལེན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས⁽1764⁾་སྐྱེས་བུར་བྱ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་⁽1764⁾གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌། གཏོང་ལེན་དེ་གཉིས་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། ཡུལ་སྡུག་མི་སྡུག་བར་མ་གསུམ་དུག་གསུམ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་པའི་⁽1764⁾དགེ་རྩ་གསུམ། འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡིད་བར་མ་ཆད་པ་ཚིག་གིས་སྦྱང༌། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འབྲས་བུ་དུཿཁ་སྡིག་པ་འཁོལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡི། སེམས་ཅན་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ།⁽1764⁾ཀྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། ཇི་ལྟར་ན་ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་མི་བདའ་བར་\nབདག་འཛིན་གཅིག་ལ་བདའ། མི་དང་མི་མིན་དགྲ་གཉེན་ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། རང་སེམས་ནས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་ལག་བཅངས་སུ་བར་མ་ཆད་པ་སྒོམ་པ་ཡིས། སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་ན་མེད། སྦྱོར་བ་ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོད་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་གདོན་ལ་མཆོད་པ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །འཕྲལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ངན་གང་འདུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། སེམས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། སྟོབས་ལྔ་དག་གོམས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་འཕེན་པའི་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་གོམས་པའི་སུན་འབྱིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། སྔར་གྱི་སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་གནས་བརྟེན་པའོ། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནད་བཅའ་བ་གཅེས། །ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས།པས་བདག་འཛིན་དེ་ཐུལ་མ་ཐུལ་བལྟ་བའོ། །དབང་པོ་གཞན་གྱི་ངག་དང་རང་གི་སེམས་དེ་གཉིས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བ་གཙོ་བོ་བཟུང༌། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བརྟེན། གཉེན་པོ་ཡོངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་བློ་འབྱོངས་པ་ཡིན། བློ་སྦྱོང་དེའང་ཁས་བླངས་དང་མི་འགལ། ཐོ་ཅོར་མ་སོང༌། ཕྱོགས་རེང་མ་སོང་བའི་སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། སྔོན་ལ་རང་གཅེས་པར་འཛིན། འདོད་ཐོག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །པའི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ་རང་སོར་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་བཞག །\nཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །བློ་སྦྱོངས་པས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྲང༌། དུག་དང་འདྲ་བ་བདག་འཛིན་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཟས་སྤོང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེས་འཆད་བའི་གཞུང་བཟང་པོ་མི་བསྟེན། གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟེར་བའི་ཤག་ངན་མ་དགོང༌། ཞེ་ལེན་འཇལ་བའི་འཕྲང་མ་སྒུག །མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་བུ་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་གནོང་ལ་མི་དབབ། མི་འདོད་པའི་ཁག་ངན་གཞན་ལ་བཀལ་བ་མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མ་འབྱོ། མགྱོགས་འདོད་པ་ཕྱི་པ་ན་ཡོད་པ་ལ་རང་ལ་སྣང་གཏོད་པ་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ཕམ་བླངས་པས་མཇུག་རང་རྒྱལ་དུ་རེ་བའི་གཏོ་ལོག་མི་བྱ། ལྷ་དང་འདྲ་བའི་བློ་སྦྱོང་བདུད་དུ་མི་དབབ། རང་སྐྱིད་ཀྱི་བར་འདོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞན་ལ་སྡུག་མ་ཚོལ། ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ལ་གཞན་མེད་ཀྱི། ཐོག་མ་ནངས་པར་དང་མཐའ་མ་དགོངས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པ་ཡིས་བྱ་བ་གཉིས། རིམ་པ་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་གཉིས་པོ་གང་བྱུང༌། ཡང་མི་ཁངས་པ་དང་རང་ཞུམ་པ་མེད་པར་བཟོད་པར་བྱ། གཉིས་པོ་ཆོས་སྤྱི་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདི་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་སྲོག་དང་བསྔོས་ལ་བསྲུང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཉེན་པོ་དྲན་དཀའ་བར་དུ་ཟློག་དཀའ་ཐ་མར་རྒྱུན་བཅད་དཀའ་བ་དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། བླ་མ་འོད་དུ་འཐེན་དགོས་མཚན་ལྡན་རང་གི་བློ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། །ཉམས་པ་མེད་པ་བླ་མ་ལ་གུས་པ་བློ་སྦྱོང་ལ་སྤྲོ་བ་ཁས་སླང་སྲུང་སེམས་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། དགེ་སྦྱོང་གསུམ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འགྲོགས་ངེས་སུ་འདུག་པ་འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ས་གཅིག་ན་འདུད་པ། རང་ལ་སྡང་བ། རང་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། བློ་སྦྱོང་འདི་བསྒོམ་པའི་དྲིན་དེ་རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་དང་བལྟ་བར་མི་བྱ། བློ་སྦྱོང་འདི་སྒོམ་དུས་མི་བཏུབ་པར་བློའམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་ལོག་ན་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་བསྒོམ། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་ལས་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱང་སེམས་ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་\nབླང༌། བློ་སྦྱོང་སྤྲོ་དགས་བསླབ་པ་ལ་གོ་ལོག་དྲུག་མི་བྱ། སྦྱོང་མི་སྦྱོང་རེས་འཇོག་མི་བྱ་བཏུབ་མི་བཏུབ་ཚད་ལེན་དུ་མི་བྱ་བར་དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། བདག་འཛིན་སྤོང་ན་རང་རྒྱུད་ལ་དེས་གོས་སམ་མ་གོས། རྟོག་དཔྱོད་གཉིད་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། སུ་ལ་ཡང་གང་གིས་དགོས་དུས་ནམ་ཡང་ཡུས་མ་སྒོམ། རང་ལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀོ་ལོང་མི་བསྡམ། །དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པའི་ངོ་མི་རིག །ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། འོར་ཆེ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་གཏོང་རག་ཙམ་ཡང་མ་འདོད། ཕ་ལམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལྗོན་ཤིང་ལྟར་ང་རྣམ་སྨན་དང་ཕན་སྨན་ཆེན་པོས། འདིའི་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ། ཚིག་དོན་ལ་སོགས་ཤེས་པར་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ། བྱམས་པས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་དབྱིག་གཉེན་ལ། དེས་ཐིར་མ་ཏི། དེས་ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་བ། དེས་ཀུ་སུ་ལུ་ཆུང་བ། དེས་བླ་མ་གསེར་གླིང་པའོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། བློ་རྨོངས་སྒོམ་པའི་འགལ་རྐྱེན་མང་ལ་དེ་ཙ་ན་བློ་འབྱོངས་པས། བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ལྷ་སྡེའི་དང་འབྱོར་རྒུད་ལ་རེས་འགལ་བ། རང་གཞན་ལ་རྒྱུ་སྡིག་པ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང༌། དུས་སྙིགས་མ་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་བསྒྱུར། མི་སྡེ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལམ་དང༌། བྱ་བ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་ཚད་འདིས་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གཅེས། གཏོང་ལེན་གཉིས་དངོས་དང་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང་བསླབ་བྱ་གཉིས་ཀ་སྦྱངས། རྟག་འཇུན་ལྷ་འདྲེ་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་བྱ་བར་བདག་འཛིན་སྤོང་ལེན་དྲག་ཏུ་བྱ། མི་མཐུན་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། གཏོང་ལེན་བསྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པའི་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉེན་བཏགས་ནས་གལ་ཆེ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་དུ་སྦྱོང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་བྱམས་སྡང༌། མཐོ་དམན་བེམ་རིག་དང་འདི་ལ་བློ་ལེ་ལན་\nཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་གཏམ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱང༌། ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། གཉིས་པོས་བཤུལ་ཀྱུང་བ་བཞེད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཚད་ནས་ཐམས་ཅད་བླང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སླ་བར་བསླབ། ཚེ་མཇུག་ལ་སྨིན་རྒྱུ་རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་བཏང་བ་ཡིན། འདི་ཕྱི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན། འབྱོངས་རྟགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཡིན། འདིར་ངོས་ས་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་ནས་བསམ་པ་བྱང་སེམས་དང་གཅེས་པ་བྱས་བཞིན་གྱི་མགྲོན་པོ་མི་བྱ། དག་གསལ་མི་བྱ་ཉེས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བས་རང་གིས། གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་མི་བྱ། རྫོགས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་གིས། །འདུལ་འཛིན་དགེ་སློང་སྒོམ་པ་གཙོ་བོ། །རིགས་མང་པོ་བླང༌། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཤོལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ། མ་འོངས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གོ་བགོ །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གསང་བ་བསྟན། གཏོང་ལེན་གཉིས་ལ་ཟབ་མོའི་དོན་བདག་དང༌། གཞན་དང༌། སྡིག་སྡུག་བདེ་སོགས་གྲུབ་ལ་མྱོང་བའོ། །བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལམ། །\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_blo_sbyong_gi_rtsa_tshig_mchan_bcas&oldid=49005"\n'chad kha ba\nThis page was last edited on7July 2020, at 03:01.


ཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nThe Noble One's Resting at Ease\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་དང་པོ། – epub – 3.6 MB\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་དང་པོ། – pdf – 2.5 MB\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། – epub – 3.8 MB\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། – pdf – 2.1 MB\n作者 རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། སེང་གེ་བཟང་པོ།\n8th Karmapa Mikyo Dorje, Maitreya, Haribhadra\n第八世噶瑪巴, 彌勒菩薩, 獅子賢\nThe Noble One's Resting at Ease was composed by the 8th Karmapa and it's full title is The Foundation Endowed with the Scriptures of Prajnaparamita that are the Ambrosial Quintessence of All Dharmas, the Towering Tree Extending into the Land of Plenty where the Noble (Maitreya) is Most Delightfully Resting at Ease. The text consist of four layers: 1. the connections between the Abhisamayalamkara (Ornament of Clear Realisation) by Maitreya and the Prajnaparamita Sutra in Twenty-Five Thousand Lines; 2. the general topics; 3. Mikyo Dorje's own commentary on the verses of Abhisamayalamkara; 4. and Mikyo Dorje's subcommentary of Haribhadra's Vivrti. (from Karl Brunnholzl's Gone Beyond)\nནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། • Maitreya • 彌勒菩薩སེང་གེ་བཟང་པོ། • Haribhadra • 獅子賢


Thupten Lekshe Chokyi Drayang - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary\nThupten Lekshe Chokyi Drayang\nthub bstan legs bshad chos kyi sgra dbyangs\n4 Primary Students\n6 Alternate Names and Spellings\nHis Holiness the third Penor Rinpoche, Thupten Lekshe Chokyi Drayang of Nyingmapa Palyul Lineage for Vajrayana in Tibet is the eleventh throne holder of Palyul lineage.\nHe was prophesied in some Sutras and by Guru Rinpoche in the Ratna Lingpa's Treasure. The fifth Dzogchen Rinpoche, had madeadetailed prophecy about the birth of him. He was bornt in Powo of Kham region in the eastern Tibet, in the ancestral heritage of Terton Dudul Dorje. Khenpo Ngaga, one most important Dzogchen master, of the time, gave full support to the fifth Dzogchen Rinpoche's prophecy. Both of them recognised Penor Rinpoche as the emanation of the great Dzogchen master Vimalamitra and reincarnation of second Drubwang Pema Norbu Rinpoche.\nAt the age of four, he was invited to the Palyul monastery, had his studying and receiving teachings from many masters and scholars. Later Penor Rinpoche entered four consecutive years' retreats with his master Choktrul Rinpoche. He successfully accomplished all the stages of the practices, including Terton Migyur Dorje's Namchoe, Terton Ratna Lingpa's Ratling, the most profound innermost teachings of Dzogchen, and the practices of secret sealed protectors etc. He ascended the Golden Throne of the Palyul Lineage Holder at the age of twelve.\nWhen he was young Penor Rinpoche was in retreat to practice the "Illusory body of Manjushri"amind treasure of Mipham Rinpoche. At the conclusion of the retreat,asweet, enchanting sound could be heard coming form his shrine room and the mirror on his alter radiated brilliant light.\nOnce when Penor Rinpoche visited the dentist, he hadatooth extracted, which Kunsang, his secretary, kept it inasmall casket. Several years later, he opened the casket to look at the tooth and was astounded to see the small shiny relics had appeared. Nyoshul Khen Rinpoche said that his wasasign showing that Penor Rinpoche has attained the stages of realisation ofabodhisattva.\nPenor Rinpoche left Tibet in 1959 and was exiled in India. He started building Namdroling Monastery from 1963 and established the Sangha community in Mysore district of south India. Today this monastery hasaSangha community to home over 1,500 lamas and has become the single largest Nyingmapa Monastic Institution out of Tibet consisting primary school, higher scholastic institute, retreat centre,anunnery, home for old age and so forth. In fact it has all the facilities to study all the aspects of the Nyingmapa tradition.\nBeside this Penor Rinpoche has visited Tibet four times. He re-built the Main Palyul Monastery and gave financial support to many other branch monastery. He also gave teachings and empowerment to thousands of monk while he was there. At one such incident, in Gonjo region, he had given long life empowerment to thousands of people, without once having to have the ritual vase refilled. The water seemed to keep pouring out of it inanever-ending stream.\nPenor Rinpoche started visiting other countries since 1985, preaching Dharma and established many centres in States, Canada, Hong Kong, Taiwan, Singapore, Philippine, Malaysia and Nepal beside other monasteries around Northern part of India.\n༈ གདན་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སམ་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་ལས། གནས་མཆོག་སྤོ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤིག་ན། །རིན་ཆེན་བྲག་རི་ལྷུན་སྡུག་མཛེས་པའི་རྩར། །ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་མཚོ་དང་ལྡིང་ཀས་བརྒྱན། །བསིལ་ལྡན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལྷོ་ནས་འདྲེན། །ཐབས་ཤེས་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱི་མིང་ཅན་ལ། རིགས་ལྡན་ཁྱེའུ་ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་པ་འབྱུང༌། །བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་དགེ་མཚན་བཟང་པོ་ཤར། །རྫོགས་སྤྲུལ་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྤེལ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད། སླར་ཡང་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་གི་དབང་པོ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རིགས་སུ་ཡབ་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་དང༌། ཡུམ་འཛོམ་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་རྒྱལ་ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཟང་པོར་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞད། མེ་བྱི་ལོར་གདན་ས་འདིར་ཐོག་མར་སྤྱན་དྲངས། མཁན་ཆེན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གསན་སྐབས་༧ཐུབ་བསྟན་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་མཚན་གསོལ། བརྡ་གོར་གནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཟླ་ཆོས་གནང་བས་བསགས་སྦྱོང་མཛད། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཆུ་ལུག་ལོར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་བཀའ་བརྒྱད་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་བཀའ་རྒྱ་སྐོར་དང་བཅས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་གསན། ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་མདུན་ནས་གནམ་ཆོས། རཏྣའི་སྐོར་དང༌། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྒྲུབ་དབང་་ཆེན་པོ་བུམ་རྒྱ་ཅན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བ། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་ཟིན་ལྟར་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོ་ཉིན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བཅད་ལྟར་གསན། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ལོར་བརྡ་གོ་རི་ཁྲོད་རྗེ་བླ་མའི་གཟིམ་སྐྱིལ་ཀུན་གཟིགས་ཐུབ་དབང་ཁང་དུ་མཁན་པོ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང༌། ལས་སློབ་ཀཿཐོག་མཁན་ལེགས་བཤད་འབྱོར་ལྡན་གནས་བརྟན་དུལ་བའི་སྡེ་དང༌། གསང་སྟོན་པ་མཁན་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས། གྲོགས་དན་པ་རྩ་མདོ་ཧ་འཇའ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་དོན་འགྲུབ། ཁ་སྐོང་བ་ཤུག་སྒང་ཧོར་ཤུལ་མཁན་པོ་པདྨ་འཇིགས་མེད་བཅས་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་མདུན་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གསོལ། འདི་ཡི་བརྒྱུད་ཚུལ་ཡང༌། མཁན་ཆེན་ཞི་འཚོ་ནས། དུས་ཕྱིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལས་རིམ་བཞིན་གླིང་སྤྲུལ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང༌། ཀཿཐོག་མཁན་རྒན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང༌། ཉག་རོང་མཁན་པོ་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ། དེ་ལས་གྲུབ་དབང་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསན་པས་སྡོམ་རྒྱུན་གསེར་བཟང་ལྷུན་པོ་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་བ་ལགས། མཁན་ལེགས་བཤད་འབྱོར་ལྡན་མདུན་ནས་འདུས་མདོ་ཁམས་ལུགས་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་གི་དབང་ཆོག་སྦྲང་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར་སྔ་ཕྱིར་ལན་གཉིས་གསན་ནས་ཀཿཐོག་སྔ་རབས་པའི་བརྒྱུད་པ་བཟུང༌། གདམས་ངག་མཛོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་དང༌། རྡོར་གླིང་གཏེར་ཁ་བླ་མ་བཀའ་འདུས། ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག མངའ་རིས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས། ལས་རབ་གླིང་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་སོགས་མང་ཙམ་གསན། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་གཉལ་པ་བདེ་ལེགས་པའི་ཡིག་ཆ་མདོ་དབང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལུགས་སོགས་མང་ཙམ་གསན། མཁན་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས་མདུན་ནས་བརྡ་གོའི་ཡང་ཁྲོད་མཚོ་གང་སྟེང་ས་ལའི་ནགས་ཚལ་དུ་ཉིད་ནས་གསར་བརྩམས་གནང་བའི་མདོ་འགྲེལ་ཆེན་མོ་པོད་བཞི་དང༌། གནུབས་ཀྱི་མདོ་འགྲེལ་མུན་པའི་གོ་ཆ། ཆོས་རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁོག་དབུབ། ས་བཅད། སྟོང་ཐུན་སྐོར་དང་གཙང་སྟོན་པའི་ཕྱག་མཆན་བཅས་བསྒྲགས་ནས། གྲུབ་དབང་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའིེ་དང༌། མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་བློ་གྲོས། མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་བཟང༌། ཞེ་ཆེན་མཁན་པོ་སྒྲ་དབྱངས། དཔལ་ཡུལ་མཁན་པོ་མགོན་འགྲུབ་བཅས་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་གསུངས་ནས་འདུས་མདོ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་ལྗགས་བཤད་དང༌། ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉིན་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་བར་གསུངས་པའི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་གསན་བཞེས་གནང༌། མཁན་པདྨ་འཇིགས་མེད་མདུན་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་པོད་དགུ་དང༌། ཆགས་མེད་ཨ་ཆོས་བཅུ་གསུམ། གསོ་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་འབུམ་དང༌། དར་ཐང་ནས་རྒྱལ་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ཇི་བཞུགས་གསན་ཞོར་ཕུར་པའི་བསྙེན་ཚད་གསུངས། མགོ་ལོག་དར་ཐང་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མདུན་བྱོན་ནས་ལོ་གསུམ་བར་བཞུགས་རིང༌། རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གསན། གནམ་ཆོས་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། རཏྣའི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་དཔལ་ཡུལ་བའི་ཆོས་རྒྱུན་རྣམས་གསན་ནས་ཡར་ཕེབས། སྒྲུབ་མཆོད་རྩ་འཆམ་གྱི་འཆམ་གོས་རི་བན་རྒྱ་གསེར་ལས་བཟོས་པ་སུམ་ཅུ༑ རྒྱབ་དར་ཁ་དོག་གསུམ། ཕུར་དར་བཅས་གྲ་འགྲིགས་གསར་བཞེངས་གནང༌། ལྕགས་ཡོས་ལོར་གུས་ནས་ཡིག་བྲིས་དང༌། དག་སྡེབ། སྙན་ངག ནག་རྩིས་བཅས་ཕུལ། མཁན་པོ་ནུས་ལྡན་དང༌། མཁན་བསོད་ནམས་དོན་འགྲུབ་མཁན་མགོན་འགྲུབ་སོགས་ལས་མདོ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་གསན་པས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཆེ། དབུས་ཕྱོགས་གཙང་མན་ཆད་གནས་གཟིགས་ཕེབས། གདན་ས་གསུམ་དང་རྡོར་སྨིན་སོགས་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཁག་ལ་ཕྱག་འགྱེད་དང༌། མང་ཇ་སོགས་ཚོགས་བསགས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་མེ་སྤྲེལ་ལོར་ཕྱིར་ཕེབས། བརྡ་གོའི་གཟིམ་སྐྱིལ་ཕྱི་ནང་གསར་བཞེངས་ལྟ་བུའི་ལས་མཇུག་ཚོན་བཏང་སོགས་གྲུབ་པར་མཛད། ལུང་རྟོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། མཁན་ནུས་ལྡན་རྣམ་གཉིས་གཙོས་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་དུ་མར་གནམ་ཆོས་དང་རཏ་གླིང་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་གི་ཕྲིན་ལས་ལན་ཁ་ཤས་བསྐྱངས། བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་དང༌། དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་ཤོག་སོ་སོས་ཕུར་པ་ཟླ་སྒྲུབ་སྐབས། མནན་བསྲེག་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་དང༌། མ་མགོན་གཡུལ་མདོས། ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ཟླ་བ་གད་པར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་མཻ་སོར་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་སའི་ཆར་ཆུ་ཡོས་ལོར། ཐེག་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གསར་དུ་བཏབ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། རྨུགས་སངས་ཡང་སྲིད་རྣམས་བདག་འཛིན་དབུ་འདོན་གནང༌། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་བཅས་པའི་བཤད་གྲྭ། སྒྲུབ་གྲྭ། སློབ་གྲྭ། དུས་མཆོད་སོགས་གསར་འཛུགས་གནང་ནས་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པ་སླར་ཡང་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོར་ཞབས་པད་བརྟན་ནས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་མཚན་དཔེ་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་ཐོབ་ཅིང་གསུང་གི་བདུདརྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོམ་བུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཉམ་པོར་སྐལ་པ་བྱུང་བས་དད་གུས་ཀྱི་ངང་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཐུབ་བསྟན་ཡངས་པའི་ས་འཛིན་རྩེར། །མདོ་སྔགས་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆའི་ཟེར། །ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། །འགྲོགས་ནས་འཛམ་གླིང་ཞིང་འདིར་ཁྱབ། ཅེས་གདན་རབསབཅུ་གཅིག་པའིརྟོགས་པར་བརྗོད་པ་དུམ་བུ་བརྗོད་པ་སསྟེ་སླར་ཡང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡོད་པར་ཐེ་མི་ཚོམ་པའོ། །\n5th Karma Kuchen\n4th Gyangkhang Rinpoche\nMugsang Kuchen (Add name and/or incarnation number)\nDongak Shedrub Tendzin Chogle Namgyal\nPaltrul Penor Rinpoche\nRetrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Thupten_Lekshe_Chokyi_Drayang&oldid=445692"\nThis page was last edited on 12 December 2010, at 20:54.


Volumes List > Volume 12 > Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 453-456. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. rje btsun rin po che'i rnam thar gsol 'debs kha skong dad pa'i me tog ces bya ba/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 453-456. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྐོང་དམ་པ་སྔ་མས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མ་འཚམས་པ་དང་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རང་གཞན་དད་པའི་གསོས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nces rnam thar gsol 'debs dad pa'i ljon shing gis skong dam pa snga mas mdzad pa 'ga' zhig rgyas bsdus ma 'tshams pa dang lung rgyun ma bzhugs pas/_rang gzhan dad pa'i gsos 'debs kyi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtshos dpal spungs yang khrod du bris pa dge legs 'phel//_//\nThe Additions to the Prayer Based on the Life Story of Jetsun Rinpoche Called "Flower of Devotion".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rje_btsun_rin_po_che%27i_rnam_thar_gsol_%27debs_kha_skong_dad_pa%27i_me_tog&oldid=49470"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:52.


རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོ།: 06/01/2011 - 07/01/2011\n༄༅། །གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་དང་དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྷར་མ་ (Burma) འམ་མ་ཡན་མའི་ (Myanmar) རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ནང་ཆོས་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཚུལ་རོབ་ཙམ་ཞུ་ན། སྤྱིར་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་རྡོ་བརྐོས་བྲག་རིས་དང་ཏ་ལའི་ལོ་མར་བྲིས་པའི་ཡིག་རིགས་རྙིང་པ་སོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ན་བྷར་མར་ནང་ཆོས་སྔ་ཕྱི་ལན་མང་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ།\n༡༽དང་པོ་ནི། བྷར་མའི་ནང་དུ་སྟོན་པའི་བསླབ་པ (BuddhaaSasana) སྟེ་ཐོག་མ་ནི་ཤེ་ཝེ་དྷ་གྷོནཕ་གོ་དྷ་ (Shwe-Dagon Pagoda) བྷར་མའི་ཡང་སྒོན་ས་གནས་སུ་གཞུ་འདོམ་གོ་བརྒྱད་ (98) ཡོད་པའི་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་གྲགས་ཅན་ཞིག ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་མ་ཧཱ་ས་ཀར་ཏིའི་ལོ་རབས་ ༡༠༣ སྟེ་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་བྷར་མའི་ར་མན་ན་དྷེ་སེའི་ཏབ་ཕཱུ་སའི་ (Taphus in Ramanades) ས་གནས་བྷལ་ལི་ཀ་གྲོང་ནས་ཡིན་པའི་བྷག་ལི་ཀ་དང་ཨུག་ཀལ་ལ་པ་ Baglika and Ukalpala) ཞེས་པའི་ཚོང་པ་སྤུན་གཉིས་ཤིག་སྟོན་པར་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཆུ་བོ་ནི་རན་ཇ་ནའི་ (Niranjana) ཉེ་འགྲམ་གི་ནགས་ཚལ་ཨུ་རུ་ཝེ་ལའི་ར་རྗ་ཡ་ཏ་ན་ལིན་ལུན་༽ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་༼ཕ་ལ་སམྨ་ཨཔྟི་༽ཏིན་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་བཞིན་པའི་སྐུ་གམ་དུ་འབྱོར་ཞིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྟོན་པར་སྦྲང་རྩིའི་སྤྲི་གོར་ (honey cake) ཕུལ་བ་དང་སྟོན་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པར་མཛད་ཅིང་ཁོང་གཉིས་པོའི་རེ་འདོད་ལྟར་དད་རྟེན་དུ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉག་མ་བརྒྱད་ཀྱང་གནང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གཉིས་རང་ཡུལ་དུ་འབྱོར་སྐབས་རི་དེའུ་ཆུང་ངུ་གི་སྒང་དུ་སྟོན་པའི་དབུ་སྐྲ་ནང་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མཆོད་རྟེན་༼ཏམ་པ་གུ་ཏ་༽ཞེས་པ་ཞིག་བཞེངས་པ་དེར་དེང་སང་༼ཤེ་ཝེ་དྷ་གྷོན་ཕ་གོ་དྷ་༽(ShweDagon Pagoda) ཟེར།། 《རྒྱལ་པོ་དྷམ་མ་ཛེ་དྷིས་(AD 1472-1492) བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་ལ་གསལ་》\n༣༽ གསུམ་པ་ནི། མ་ཧཱ་ས་ཀར་ཏིའི་ལོ་རབས་༡༢༣་པའི་ནང་དགྲ་བཅོམ་པ་༼མ་ཧཱ་པུན་ནས་༽ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཉིད་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་༼སུ་ན་པ་རན་ཏ་ཝན་ནིཀྐ་གྷ་ན་༽ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ། སྐབས་དེར་སྟོན་པ་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་སའི་ཙན་དན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཤིང་གནས་དེའི་བསམ་གཏན་པ་༼ན་མན་ཏ་༽དང་ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་གཉིས་ཀྱང་སྟོན་པར་གུས་ཕྱག་ཞུ་རུ་ལྷག་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྟེན་ཞིག་བསྩལ་བར་ཞུས་པ་ལྟར། སྟོན་པའི་ཞབས་གཡོན་མའི་རྗེས་ཟུང་ཞིག་སྟེ། གཅིག་ནི་རི་ཕྲན་༼མིན་བྷུ་༽དང་གཞན་ཞིག་དེ་ལས་ཅུང་གཟེངས་མཐོ་བའི་རི་དེའུ་ཞིག་གི་སྒང་དུ་བཞག་གནང་མཛད་པ་དག་གསེར་གྱི་ཞབས་རྗེས་ཤེས་དེང་སང་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བར་མཆི།།\n༤༽བཞི་པ་ནི། འདས་ལོ་༢༣༥་ལོར་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པས་རྒྱལ་བསྟན་སྟོབས་ཀྱིས་སྤེལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ནང་བསྟན་ཕྱོགས་མཐའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་གྱི་ཕོ་ཉ་བ་ཡུལ་གྲུ་དགུ་དང་ས་གནས་དགུ་ལ་མངགས་པའི་ནང་གི་༼མ་ཧཱ་ཏེ་ར་སོ་ན་༽དང་༼ཨུ་ཏྲར་ར་༽གཉིས་དགྲ་བཅོམ་པ་གསུམ་དང་འགྲོགས་ཏེ་༼སུ་ཝམ་ན་བྷུ་མི་སྟེ་ཏེ་ཏྲོན་༽ཡུལ་དུ་ཕྱགས་ཕེབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ།།\n༥༽ ལྔ་པ་ནི། སྟོན་པའི་འདས་ལོ་༩༣༩་དང་སྤྱི་ལོ་༣༨༦་ཙམ་ལ་བྱུང་བའི་ཤྲི་ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་༼མ་ཧཱ་ན་མ་༽དང་དུས་མཉམ་པའི་བྷར་མའི་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་༼བྷ་གྷན་གྱི་ཐི་ལིག་ཡང་༽གི་རྒྱལ་པོ་༼མ་ཧཱ་ཐེ་ར་བྷུངྡྷ་གྷོ་ས་༽༼ར་རྗ་གྷ་ཧན་རྒྱུད་པ་ལས་མཆེད་པར་གྲགས་༽རང་གི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་༼མ་ཧཱ་ཐེ་ར་རེ་ཝ་ཏས་༽བོས་པ་ལྟར་ཤྲི་ལང་ཀར་ཕེབས་ཤིང་མ་ཧཱ་བི་ཧར་ (Mahā vihar) ནང་བཞུགས་ཏེ་པ་ལིའི་སྐད་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཆོས་དག་མངྒྷ་དྷའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རོ། །མདོར་ན་བྷར་མའི་ཡུལ་གྱི་ནང་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་སུ་ཡོད་ཅིང་གནའ་ཤུལ་རྟོག་ཞིབ་པས་གནའ་རྫས་གསར་རྙེད་ལ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན་གནའ་བོའི་ཕཱུ་ (Pyu) རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད་ལ་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་ལ་ནང་ཆོས་ཇི་ཙམ་དར་བ་དག་གནས་བརྟན་པའི་ལུགས་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྣང་།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 18, 2011 No comments:\n2. ཤུགས་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་ཀུན་གཏགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བཏབ་ཡོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་འགྲིབས་སོང་ཚུལ་དང་། སྐྱེས་པར་འགོ་བའི་ལུས་ལྷ་ཡོད་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་མེད་ཟེར་བ་དང་། སྤྱིར་བུད་མེད་མི་གཙང་ཡང་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་སྐབས་གཙོག་པ་མིན་རབས་སོགས་དགོད་ཤོར་སྤྱད་རྐྱང་བཤད་འདུག དམིགས་བསལ་དུ་ཞི་བ་ལྷས་བུད་མེད་ནི་རྫས་ངན་སོ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེང་བའི་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་རེད་ཟེར་བ་དང་། «སྤྱོད་འཇུག་\nསྨོན་ལམ་»ནང་། "འཇིག་རྟེན་བུད་མེད་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །" ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་དྲི་ངན་ཐུལ་ལེ་བ་དག་བཤད་ནས་བུད་མེད་རྣམས་ནམ་ཡང་ཡར་ལྡང་ས་མེད་པའི་ཧོམ་ཁུང་གཏིང་རིང་ཞིག་གི་མཐིལ་ན་དམོད་ཚིག་རྒྱ་རིམ་པ་དགུ་ཡིས་བཏབ་ནས་མནན་བཞག་འདུག\n3. དེ་མིན་ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་ལ་མ་འབྲེལ་པའི་བོད་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ནང་"སྐྱེས་པ་བརྒྱ་ལས་འདྲེ་ཕོ་གཅིག་དང་། བུད་མེད་བརྒྱ་ལས་ལྷ་མོ་གཅིག་ལས་མེད་སྟབས་བུད་མེད་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ནི་མི་ཤ་ཟ་མཁན་གྱི་འབྱུང་པོ་ཡིན་ཚུལ་དག་"བུད་མེད་ཁོ་རང་ཚོས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་རང་ཉིད་མི་མ་ཡིན་པར་འདྲེ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་པས་མཚོན་ཡོད།\nབུད་མེད་བློ་མི་བརྟན་པའི་རང་གཞིན་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་སྲུང་མི་ཐུབ་པར་བཤད་པ་དང་། "བུད་མེད་བློ་དང་ཆུ་བོ་གཉིས། །གྱེན་དུ་མི་འགྲོ་ཐུར་དུ་འགྲོ །" ཞེས་དང་། «གླིང་སྒྲུང་»ལས། "སྨན་བུ་མོའི་བློ་ལ་བློ་ཕུགས་མེད། །རྟ་རྒོད་མའི་འགྲོས་ལ་འགྲོས་ཕུགས་མེད་"ཅེས་དང་། "ཤིག་བུད་མེད་གཉིས་ལ་རུས་པ་མེད། །"ཟེར་བ་སོགས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་སྨ་འབེབས་འདི་དང་འདི་བཞིན་བཤད་ན་མི་ཚར་བ་བྱས་ཡོད། གང་ལྟར་མགོ་བོ་རེ་དགྱེ་ན་ཐོ་བས་འབུར་འཇོམ་བྱེད་ལ་རྐང་པ་རེ་བརྐྱངས་ན་སྐམ་པས་ཤ་གཅུར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དོག་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྲོད་དུ།\nད་ལན་ 2011 ལོའི་བོད་ཀྱི་མཛེས་མ་ཁོང་ཚོས་སྤོབས་པས་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་བཏེགས་པར་དགའ་བསུ་དང་མཛེས་སྡུག་གི་ལང་ཚོ་ཕྱི་རུ་ངོམ་པར་ཡི་རང་ཡོད།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 14, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 05, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 04, 2011 No comments:\nཉིན་ཞིག་གི་ཕྱི་དྲོར་སྒེར་བདག་གནམ་གྲུ་ཆུང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ། སྐུ་ཞབས་སྨན་རམས་པ་མཁས་ཅན་ཞིག་དང་ཁྲིམས་རྩོད་པ་གྲགས་ཅན་གཉིས་པོ། འཁོས་མེད་ཉམ་ཆུང་གི་གྲྭ་རྐྱང་གཅིག་དང་བུ་ཚ་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་འགྲོགས་ཏེ་བར་སྣང་ལ་སྤྲོ་འཁྱམ་དུ་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སྐབས། གློ་བུར་དུ་སྟབས་མ་ལེགས་པར་གནམ་གྲུའི་འཕྲུལ་ཆས་ལ་སྐྱོན་ཤོར་ཏེ་མར་ལྷུང་བའི་གནས་སུ་གྱར། ཁ་ལོ་བས་ཐབས་ཤེས་གང་དྲག་བྱས་ཀྱང་ཕན་ནུས་གང་ཡང་མ་ཐོན་པའི་ཐ་མ་དེར་འུ་ཐུག་སྟེ།མཆོང་གདུགས་(parachute)ཤིག་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་“འགྲུལ་པ་རྣམ་པ་ཚོ་ཚང་མ་མཆོང་རོགས་གྱིས། མཆོང་ན་ཡག་གི་རེད་”ཅེས་འབོད་ཀྱིན་རྒྱངས་སེ་སྔོན་དུ་མཆོང་སོང་། ད་རུང་བྱུས་མ་ལེགས་པ་གཞན་ཞིག་སྟེ་གནམ་གྲུའི་ནང་དུ་མཆོང་གདུགས་གསུམ་མ་གཏོགས་ལྷག་མེད། སྐུ་ངོ་སྨན་པས་ལམ་སང་གནས་ཚུལ་དེ་རྟོགས་ཏེ་“མི་མང་གི་ཚེ་སྲོག་སྐྱབས་རྒྱུའི་ཆེ་དུ་ང་ངེས་པར་དུ་གསོན་དགོས་”ཟེར་ནས་མཆོང་གདུགས་ཤིག་དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་ལྡིང་སོང་དེ་མ་ཐག་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ཀྱང་མཆོང་གདུགས་ཤིག་ཧབ་ཐོས་བྱས་ཏེ་“འཛམ་གླིང་ནང་གི་བློ་རིག་སྤྱང་ཤོས་དེ་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དག་ཡིན་པས་ང་ཡང་ངེས་པར་དུ་གསོན་འོས་པ་རེད་”ཅེས་བཤད་དེ་ཐེ་ཚོམས་ཙམ་ཡང་མེད་ལྡིང་སོང་། ད་ནི་གནམ་གྲུའི་ནང་དུ་ཡ་ང་བའི་རྒན་བྱིས་གཉིས་པོ་ལས་སུ་ཡང་ལྷག་མེད་སྟབས་གྲྭ་རྒན་དེས་གཅེས་པར་འོས་པའི་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དེའི་ངོ་གདོང་ལ་གཟིགས་ཀྱིན་ངག་འཇམ་པོས་“ངའི་བུ་ཆུང་། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྒྱུན་རིང་བསྡད་ལ་མི་ཚེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་འཁྱོལ་ཚར་བས་ཡིད་ཚིམས་སོང་། བུ་ཁྱེད་རང་ནི་ད་ལྟ་ལོ་ན་ཆུང་ཞིང་མི་ཚེ་བསྐྱལ་རྒྱུ་གཞི་ནས་ཡིན་པས་མཆོང་གདུགས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེར་ལ་མི་ཚེ་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱོལ་དང་”གསུངས་པ་དང་། བུ་དེས་མཆོང་གདུགས་ཞིག་གྲྭ་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་“རྒན་ལགས། སེམས་ཁྲལ་མ་གནང་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་གི་མི་སྤྱང་ཤོས་དེས་ངའི་རྒྱབ་ཁུག་ཁུར་སོང་བ་ལས་འཆོང་འདུག་ཁྱེར་མི་འདུག་”ཅེས་བཤད་དེ་ཁོང་གཉིས་པོ་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་ལྡིང་སོང་།།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 03, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 02, 2011 No comments:\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - June 01, 2011 No comments:


Terdzo-NYA-015 - Rinchen Terdzö\nShes rab bstan 'dzin\ndkon mchog spyi 'dus kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa gu ru'i dgongs gsal\nVolume 8 (ཉ) / Pages 407-430 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #18 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. dkon mchog spyi 'dus kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa gu ru'i dgongs gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 407-430. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar dkon mchog spyi 'dus kyi dbang chog bklags pas grub pa gu ru'i dgongs gsal zhes pa 'di yang /_dpal ldan stod 'brug bka' rgyud kyi sdong po skyes mchog 'bar ra ba'i khrir bzhugs shing rang gi slob ma dam pa mang yul skyid rong 'dzam gling bla ma o rgyan ngag dbang ye shes dpal bzang pos kho bo'i ngag sgros zin bris byas 'dug pa de la zhu dag gis legs par gtan la phab par byas pa 'di ni/_rig pa 'dzin pa tshe dbang nor bu 'gro 'dul rdo rje sems dpa' rtsal gyis chos 'di nyams su len par 'dod pa rnams la shin tu mkho zhing phan che bar mthong nas rab byung bcu gnyis pa'i nang khongs drag po lcags sprel gsar du shar nye ba rgyal zla'i nyer gsum gyi thun mtshams su grub par sbas yul pad+ma bkod pa'i 'dabs klo lam dkar nag gi dbus/_rtag brtan rin chen de'u yi rtser bkod pa ste yi ge'i ris byed dge tshul shes rab bstan 'dzin no/_/'dis kyang chos 'dir zhugs rnams/_/grol 'bras mngon du byed pa'i/_/smin byed gsos su gyur nas/_/don gnyis lhun grub shog cig_/dge'o//\n༄༅། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུ་རུའི་དགོངས་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་བདག་འོད་དཔག་མེད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཀུན་འདུས་བླ་མ་ནོར་བུ་པདྨ་འབྱུང་། །དེ་ལ་བཏུད་དེ་དབང་ཆོག་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ། ཡང་ཟབ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྫས་བཤམས་བདག་གཞན་དབང་བླངས་ན༔ བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབ་སྨིན་གྲོལ་འགྱུར༔ དབང་གི་ལེ་འུ་གསུམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་དང་། དངོས་གཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རིས་བསྐོར་ཞིང་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའམ་ཧྲཱིཿཡིག་ཐིག་ལེ་གང་བདེ་བཀོད་ལ། དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་ཀྱི་སྟེགས་བུར་ལྔ་ཚན་བདུན་གྱིས་བཀང་པའི་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཤམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དབང་རྫས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཤེལ་རྡོ། སྒྲུབ་སྐོར་གླེགས་བམ། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་བཤམས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་འཐོར་ནས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། རང་ལ་དབང་ལེན་པ་དང་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་ལས་གཞུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་བསྐུལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟླས་པའི་བར་རྩ་བའི་ལས་བྱང་བཞིན་བདག་མདུན་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས། མཐར་གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། ལས་བུམ་ཡང་རྡོར་སེམས་སམ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཕུད་དབུལ། སྐོང་བ་བྱ་གྲུབ་ནས་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གསལ་པོས་བདག་འཇུག་ལེགས་པར་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བདག་འཇུག་བླང་བ་ནི་སྤྱིར་སྔགས་སྡོམ་གསོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ངེས་པར་དགོས་གལ་ཆེ་བས་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་སྐབས་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་ངེས་པར་ཅི་ནུས་བླང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། བདག་གཞན་དབང་བླང་ན༔ ཞེས་དང་། རང་ལ་དབང་ལེན་པ་དང་གཞན་ལ་བྱིན་པ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དོན་འདི་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་བཀའ་བསྒོས་མཚམས་གཅོད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། འོ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་བསྡུས་ཏེ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་མོས་པ་བརྟན་པོས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམ་པར་ཐར་པའི་འཇུག་སྒོ་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཡང་སྤྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཆིག་དྲིལ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་གཅིག་པོ་སྒོམ་པ་མཆོག །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ཆེན་དྲ་བ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །རྒྱལ་བའི་མན་ངག་གསང་ཆེན་རྣམས། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས། །གཙོ་རུ་བླ་མ་རྡོར་འཛིན་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་འདུས་པ་ལས། གང་གི་གདུལ་བྱའི་ཡིད་བཞིན་དུ། །བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བརྩམས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དོན་དུ་སུས་གཉེར་བ། །ཐེག་ཆེན་བླ་མའི་ས་ཡིས་ནོན། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ནམ་མཁའ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་སྙིང་པོ་ཡི། །དོན་རྟོགས་འདོད་ན་བླ་མ་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོགས་ལུང་འབྱམས་ཀླས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་མཆོག་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད། པདྨ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་འོད་སྣང་དཔག་མེད་གངས་ཆེན་མཚོ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་གདུལ་ཞིང་འབྱམས་ཀླས་པར་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིང་། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་གི་བྱེད་པོ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་སྤྲུལ་བཞིན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་དང་འཛམ་གླིང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ། ྃཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་གངས་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བརྟེན་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་གསུངས་ཤིང་སྙིགས་མའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་བཅས་པར་མཛད་པ་ལས། འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའམ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་རྔོད་ཧོམ་འཕྲང་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་སྐོར་ཏེ། དེ་ཡང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་མཆོག་གི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྒྲོ་བྲག་བན་རི་པདྨ་འོད་ནས་བཏོན་པའི་བླ་སྒྲུབ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་རྗེ་བླ་མས་གསན་པ་འདི་དང་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཆེན་པོ་མ་ནུབ་པར་གནས་པ་ལགས། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཏེར་གཞུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དམ་ཆོས་ཡང་སྙིང་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས༔ ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རྩོད་མེད་ཨ་ཏི་ཆེ༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ཆོས༔ ཞེས་དང་། ཉང་བན་གྱི་ཞུས་ལན་ལས་ཀྱང་། རྩོད་ལྡན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པའི་མཐར་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ནི་ཁོ་བོ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ཚེ་ཤུགས་ཆེ་བས་ས་སྟེང་ཆོས་ཀྱིས་བཀང་ཡོད་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་གསང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་འདི་ཡང་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་རྙེད་ནས་དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་ཡོང༔ ཆོས་འདི་ཞལ་ཕྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་དམག་ཕྱིར་བསྲིང་ནུས༔ ས་ཕྱོགས་དེར་ཡང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་དང༔ རླུང་འཚུབས་ཆུང༔ དད་འདུན་པ་བྱེད་པའི་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་འོ༔ གཞན་ཡང་ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སོ་མ་ཉམས་པར་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་ལུང་སྟོན་པ་ན་དུས་མཐའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་འཚེངས་ཆེའོ༔ དེར་མ་ཟད་འདི་ཉིད་འཆང་བ་དང་མཆོད་བསྟོད་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྙན་པ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་དམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུང་དཀར་ཕྱིས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་སྐར་ཚོགས་རྒྱས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལ་སོགས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཛེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་སྲབ་ཅིང་བྱང་བ་དང༔ གཅོང་ནད་ཞ་གྲུམ་དང་མིག་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཞིང༔ བུ་འདོད་པ་ཡང་རིགས་རྒྱུད་འཕྲལ་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ མོས་ཚུལ་བཞིའི་དབང་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས་པའང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་དང་བཀའ་ཉན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་ཟད་པ་དང་ཉམས་པ་ཡང་གསོ་ནུས་ཤིང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ༔ དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་ཅིང༔ དུས་ཀྱིས་འཆི་བ་ཡང་བར་དོར་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཆོས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་མི་རིགས་པར་བལྟ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ཏེ་ལས་ངན་མྱོང་རྗེས་སུ་ལམ་སྣ་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ན་བསྒྲུབས་མཆོད་བསྒོམས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་གཞན་ལས་ཀྱང་། ང་བསྒྲུབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་བླ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་འདི་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བླ་མ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་སུ་ཞུགས་སྨིན་པར་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྙིང་གར་རེག་ལ། བཛྲ་རཀྵ་སཱི་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་རྗེས་ཟློས་ཀྱིས་སློབ་མས་བྲོ་བོར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དབྱེར་མེད་པ་ལ་འཁོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བཅོས་མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནས་ལུགས་རང་རིག་ངང་དུ་ཡི་རང་ངོ༔ འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱ༔ ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་བསང་ཆུས་གཏོར་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བདག་གཞན་དངོས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྟོང་པ་དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྷུག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དུ་སྣང་བ་ཚིག་འདིས་གསལ་བཏབ་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་བཟོ་མེད་འདི༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྔ་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཞྭ་རྒོད་ལྡེམ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་ཅན༔ མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ གསལ་སྟོང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་སྙོམ༔ མཁའ་འགྲོ་འཇའ་སྤྲིན་རྣམ་མང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བཀོད་པ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟང་ཐལ་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་ཅེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས། དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་ཆུང་བ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་དང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་ལ་སོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། པདྨ་རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་ལ་སོགས་པ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཐེམ་མེར་ནེམ་མེར་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གང་ཞིང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབངབ་ཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བསྐྱར་ནས་འབེབ། སྤྲོ་ན་གར་འཁྲབ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བྱའོ། །མཐར་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ནས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དབང་གི་རྩ་བ་ལ། རྫས་དབང་ཕལ་ཆེར་དེ་བརྟན་བྱེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་ལ། དབང་བཞི་རིམ་པས་བསྐུར་བ་ཡི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ། དེ་ཡང་སྐུར་མཁན་གྱི་བླ་མ་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་བུམ་པ་འདི་ཡང་ཕྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་། ནང་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་དཀར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་སྣང་སྟོང་བསྒོམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་རྫས་དབང་བུམ་པ་དང་ཡང་འགྲེལ་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གསུངས་པ་ཡང་གདམ་ཀ་ཅན་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །ཞེས་དོན་ངོ་སྤྲད། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། སྐུར་བ་པོ་བླ་མ་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤེས་པས། བསྐུར་བའི་གནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། གུ་རུའི་ལྗགས་སྟེང་གི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གྲགས་སྟོང་གུ་རུ་པདྨའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་དུ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ཡང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་རྩ་གནས་རྣམས་བརྒྱུད། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་དཀར་དམར་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་མཁའ་གསང་ལས་བབས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྕེ་སྟེང་དུ་མྱོང་བས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུང་གི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿདམར་ལས༔ འོད་ཟེར་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ གསང་དབང་ཐོབ་ནས་ངག་རླུང་བསྒོམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་མྱང་། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལམ་དུས་སུ་རྫོགས་རིམ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །ཞེས་དོན་ངོ་སྤྲད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། དབང་སྐུར་བ་པོ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ངེས་པ། བསྐུར་བའི་གནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག །ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྤོས་རེང་གི་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་གསལ་སྟོང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་ཤེས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་དེ་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤོས་རེང་དུ་བ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཤེར་ཡེའི་དབང་ཐོབ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་གཏད། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ ལམ་དུས་སུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །ཞེས་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད། བཞི་པ་ནི། དེ་ཡང་དབང་སྐུར་བ་པོ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སོགས་གནས་ལྔ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི་གུ་རུའི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཆུ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པ་བྱེད་པ་རྩ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེལ་རྡོ་འདིའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པས། བརྡ་དོན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཆོས་སྐུ་རུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དཀོན་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་ལ་འཇའ་ཤར་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་གནས་ལྔར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ འདིའི་མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱང་ཡང་འགྲེལ་ལས་ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པར་གསུངས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐོབ་བྱ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ལམ་དུས་སུ་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དོན་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། དབང་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་སྲོག་ཕུར་གྱི་ལེའུ་འདོན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནས་པདྨའི་སྲོག་ཕུར་བསྟན༔ སེམས་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ ལོགས་ནས་བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགག་པ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ཞི་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སྣང༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་སྣང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྣང༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་ཅིར་ཡང་སྣང༔ དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་སར་གྲོལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགག་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ནས་པད་འབྱུང་ཡིན༔ སྲོག་ཕུར་ལེ་འུ་ལྔ་པ་འོ༔ ཞེས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་པདྨའི་སྲོག་ཕུར་ཞེས་པའི་མཚན་དོན་ནི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་བཞིན་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་གནས་པ། དེ་རང་ངོ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པས་གློ་བུར་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སངས་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་འགྱུར་ཏེ་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡི་ལམ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངང་དྭངས་དགོངས་པ་ཤར་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་གནད་དུ་ཕུར་པ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་ངམ། འཆད་དབང་ནི་པུསྟི་ལུང་སྦྱིན་དུ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། གླེགས་བམ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚན་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིས་མཚན་པ་སྟེ་ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལ་ཡང་སྙིང་བཛྲ་གུ་རུས་བསྐོར་བ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཨ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པར་གྱུར། བཛྲ་གུ་རུ་དབྱངས་གསལ་དང་བརྟན་བྱེད་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་དེ། མེ་ཏོག་གཏོར་བས། ཉི་ཟླ་ཨཀྵཿབཛྲ་གུ་རུ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་གླེགས་བམ་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་བཤད་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ མ་འོངས་དོན་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། གནས་གསུམ་དབང་བསྐུར་ནས་ལག་པར་གཏད། དབུགས་དབྱུང་བ་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། དུང་འབུད་པ་དར་འཕྱར་བ་སོགས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དང་འཚམ་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ནས་དྲུག་པ་གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གཏད་ནི། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་སེང་གདོང་མར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་སེང་གདོང་མ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དང་ལག་པར་གཏད་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་ལྟ་བའི་རྩལ་དབང་ནི། དབང་གཞུང་ལས། གུད་དུ་སྦས་པ་སླར་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་འདི་བསྐུར་ཡུལ་སློབ་མ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། སེམས་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་གི་རྗེས་མཐུན་སྐྱེས་པ་ལ་འདི་སྟོན་པར་དགོངས་ནས་སླར་ཞེས་པའི་ཚིག་ནུས་དེས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དབང་བསྐུར་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་རྟོགས་དགོས་ལ། འདིར་རྩ་བ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ། སློབ་མས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཡེ་ཤེས་དབབ་སྟེ། བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ནམ་མཁར་ཡོད་པར་བསྒོམ། བླ་མས་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་ཅིང་། ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ ལུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལུས༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་རང་གསལ་འབར༔ ལུས་མེད་ཉམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟོས༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཉམས་སྐྱེའོ༔ དེ་ནས་སློབ་བུ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏོད་ཅིག་བྱས་ལ། བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མི་མཐོང་ངང་དུ་ཞོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོངས༔ བཏང་ཚེ་ཕྱི་ནང་འགྲོ་འོང་མེད༔ འགྲོ་བར་སྙམ་ཡང་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ནི་ངོས་བཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ བུ་ཁྱོད་འདི་ཡི་རང་ཞལ་ལྟོས༔ འདི་ཞེས་མཚན་མར་མ་གྲུབ་ཀྱང༔ དེ་དོན་རྟོགས་ན་རྩལ་དབང་སྟེ༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་ལམ་བགྲོད་པར་འགྱུར༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་སྲོག་ཕུར་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ༔ འདི་ནི་གུད་དུ་སྦས་པས་སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་བསྐུར་དམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བླ་མ་མྱོང་ལྡན་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ངོ་འཕྲོད་པར་གདམས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དེས་གོང་གི་ཚིག་དབང་སྐབས་སྲོག་ཕུར་ལེའུ་འདོན་ཞེས་པ་དང་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཚིག་ནུས་ཆེ་ཆུང་ནི་འདིར་ཇི་བཞིན་པ་གོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མྱོང་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཞིབ་མོར་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཆད་དབང་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་དབང་། རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་ནུས་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། སྤེལ་བའི་དབང་སྟེ་སྐལ་བ་དང་ངེས་པར་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་དབང་གི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་གསང་སྔགས་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་ནི་དམ་ཚིག །དམ་ཚིག་དེ་ཡང་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གསང་སྔགས་ནང་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བླ་མའི་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། དེའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་མི་འབྲལ་བར་བཅང་བ། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་སོགས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་འཚལ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །དང་གཏང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། ལུས་འབུལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང། ལྷག་ཆོག་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་བྱང་བཞིན་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་གངས་ཅན་རི་བོའི་ཁོངས། །རིས་མེད་ཐ་གྲུར་རླུང་བཞིན་གྲགས་གྱུར་ཅིང་། །མཆོག་དམན་དུ་མས་ཆོག་ཁྲིགས་མང་མཛད་ན། །བདག་ལྟས་ངལ་བ་བསྐྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འོན་ཀྱང་དབང་བསྐུར་རབ་དབྱེའི་བརྡའ་དོན་གནད། །མ་ཤེས་རྫས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡུལ་ཡུལ་པོས། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་ལམ་རྩ་བ་སྨིན་བྱེད་དབང་། །འགྲུབ་པར་ནུས་མིན་དེ་བས་ཐར་འདོད་ཀུན། །ནན་ཏན་ཆེན་པོས་དབང་ལ་བརྩོན་པར་རིགས། །དེས་ན་ཡོངས་འཛིན་མགོན་གྱི་དགོངས་བསྐང་སླད། །དབང་ཆོག་མ་ནོར་ཇི་བཞིན་ལེགས་བཤད་འདི། །མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་བདག་གིས་སྨྲས། །དགེ་དེས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སངས་རྒྱས་པད་འབྱུང་བསྟན་ལ་ཉེར་ཞུགས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་རྣམ་དག་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིར་སྤྱོད། །འཆི་མེད་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་གུ་རུའི་དགོངས་གསལ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་། དཔལ་ལྡན་སྟོད་འབྲུག་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་མཆོག་འབར་ར་བའི་ཁྲིར་བཞུགས་ཤིང་རང་གི་སློབ་མ་དམ་པ་མང་ཡུལ་སྐྱིད་རོང་འཛམ་གླིང་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་ཁོ་བོའི་ངག་སྒྲོས་ཟིན་བྲིས་བྱས་འདུག་པ་དེ་ལ་ཞུ་དག་གིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱས་པ་འདི་ནི། རིག་པ་འཛིན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཞིང་ཕན་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཁོངས་དྲག་པོ་ལྕགས་སྤྲེལ་གསར་དུ་ཤར་ཉེ་བ་རྒྱལ་ཟླའི་ཉེར་གསུམ་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་གྲུབ་པར་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་པའི་འདབས་ཀློ་ལམ་དཀར་ནག་གི་དབུས། རྟག་བརྟན་རིན་ཆེན་དེའུ་ཡི་རྩེར་བཀོད་པ་སྟེ་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་དགེ་ཚུལ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཛིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་ཆོས་འདིར་ཞུགས་རྣམས། །གྲོལ་འབྲས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི། །སྨིན་བྱེད་གསོས་སུ་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག་ཅིག །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-015&oldid=116597"