Terdzo-OM-066 - Rinchen Terdzö\nlha chen dbang phyug chen po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa las 'brel rtsal gyi gter ma'i lugs bzhin brjod pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 759-768 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #66 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. lha chen dbang phyug chen po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa las 'brel rtsal gyi gter ma'i lugs bzhin brjod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 759-768. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nlha chen dbang phyug chen po'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa las 'brel rtsal gyi gter ma'i lugs bzhin brjod pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་ལྷ། །དབང་སྡུད་ལས་ལ་ཆེས་རྣོ་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ཡོད་པའི་ཚེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པ་ལ་བཅུད་དཀར་དམར་དང་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ། མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་ཟངས་གཞོང་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་རྫས་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་ལ་བཞག །ཤར་དུ་མེ་ལོང་དང་རྩེ་གསུམ། ལྷོར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ནུབ་ཏུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཐོད་པ། བྱང་དུ་ཞགས་པ། མདུན་དུ་རྟེན་གཏོར་སྲིད་མེས་ཀྱི་གཟུགས་སམ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་དམར་པོ་སྐུ་གཟུགས་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཟས་ཕུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན་པ་བཞག །རྟེན་རྫས་མེད་ན་དེ་ཉིད་དབུས་སུ་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་ཚོགས་རྫས་ཀྱང་བཤམ། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སྒྲུབ་ཡིག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུའི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་འོས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ། དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཾ་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཨཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་རླུང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཅེར་བུ་ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་ཨུ་མཱ་དེ་བཱི་དམར་གསལ་མཛེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ་ཅིང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ། མདུན་དུ་སྲས་གཙུག་ཕུད་ཅན་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་བཀའ་ཉན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་པོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གཡས་རྩེ་གསུམ་བ་དན་ཅན་གཡབ་ཅིང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རླུང་དཀྱིལ་གྱིས་བཏེགས་པའི་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་སྨན་དང་རཀྟ་སོགས་ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡབ་གཅིག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་མཛད་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཛུམ་དང་ལྡན༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཞལ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་རལ་པ་བརྫེས༔ སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ བ་སྤུའི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ལས༔ རླུང་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ནི༔ འབྲུག་བཞིན་སྟོང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་དབང་དུ་སྡུད༔ གསུང་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་མི་གཡོ་བ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྩ་སྒུལ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡུམ་ཆེན་ཨུ་མཱ་དེ་ཝཱི་ནི༔ པདྨའི་མདངས་ལྡན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ འཛུམ་མདངས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཨུ་མཱའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲས་དང་འཁོར་གྱི་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨེ་མཉྫུ་ཀུཔྟ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དམིགས་གནད་དང་སྔགས་ནི་གཞན་དུ་བལྟའོ། །གཏོར་མ་འབུལ་ན། བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་དང་མ་འབྲེལ་ན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེཔྲ་ཡཙྪནྟུ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཧྲཱི༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྐྱོད་ནི་གླིང་བཞིའི་མཁའ་ལ་སྐྱོད༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱེ༔ སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་ཕོབ༔ འགྲོ་ཀུན་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ལྷ་སྲས་གསེར་གྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བསྐྱོད་དེ་གཤེགས༔ བ་དན་ལྕགས་ཀྱུས་མི་སྙིང་སྒུལ༔ རླུང་གི་ཞགས་པས་དབང་དུ་སྡུས༔ བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་དབང་མེད་ཁུག༔ མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་བསམ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་བཟོད་པར་གསོལ། བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྱེད་ན་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། མདུན་བསྐྱེད་ཉིད་ལ་ཕུལ་ནས་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། བདག་མདུན་མཚུངས་པར་བྱེད་ན་ལྷ་ཆེན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔར་མདུན་བསྐྱེད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱས་ནས། སླར་མདུན་བསྐྱེད་སྔར་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་དང་བཅས་པ་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མའི་ཕྲིན་གསོལ་གྱི་མཐར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ངེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད། གནས་སྐབས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་འདིར་གཏེར་སྟོན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་ཁ་ནས་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་སྦྱར་མཎྜལ་ཕུལ། ཀྱཻ༔ དབང་ཕྱུག་ལུང་བསྟན་བླ་མ་རྗེ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་ཅིང༔ ཁམས་གསུམ་མི་ནོར་དབང་སྡུད་པའི༔ དབང་ཆེན་དབང་འདི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དང་དུ་ལོངས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །དེ་རྣམས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག །ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ལྷ་ཆེན་དུ་བསྐྱེད་པ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དམིགས་པ་ཕོག །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་ཆེན་བྱ། སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ཏེ་བྱིན་ཕབ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གསང་རྟེན་ནམ་མེད་ན་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ནི་མཚོན་བྱེད་པའི༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མེས་པོ་འདིས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་ཕྱུག་སྐུའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཨཱ༔ དབང་ཕྱུག་གསུང་ནི་མཚོན་བྱེད་པ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྔར་བཞིན་ལས་གསུང་གི་དབང་འདི་བསྐུར་པས། སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ་ཁྱབ་ཚད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ནི་མཚོན་བྱེད་པ༔ དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཕྱག་མཚན་དམ་པ་འདི་གཏད་པས༔ དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ྎཐུགས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས། རིག་པས་ཁྱབ་ཚད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ། ཧོ༔ དབང་ཕྱུག་མཛེས་པའི་གསང་རྒྱུད་འདི༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང༔ དབང་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གསང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ྎཡོན་ཏན་གྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས། དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་སོགས་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་ཞིང་ལྷ་ཆེན་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞགས་པ་གཏད་ལ། ཧོ༔ མྱུར་བྱེད་རླུང་གི་ཞགས་པ་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་པ༔ ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་འདི་གཏད་པས༔ དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་དང་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ྎཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས། སྣང་དང་མི་སྣང་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་ནས་སྣང་སྲིད་གཡོ་འགུལ་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན་པའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། སྔགས་ཕྲེང་དང་འདྲེས་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འབུལ། ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བརྗོད། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སྔར་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གཞན་ལ་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་ཏེ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་དབང་བྱེད་ན། གཏོར་མ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་དགྱེས་ཤིང་ཆགས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་འུར་འུར་བྱོན་ཏེ་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས། དེ་རྣམས་ལ་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སོགས་རང་གི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་མཛོད། དེ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་གཏོར་མའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྣང་གྲགས་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཧྲིཾ༔ ཨེ་མཉྫུ་ཀུཔྟ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྣང་གྲགས་དབང་འདུས་བཀའ་བཙན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིག་སྟོང་མཐའ་བྲལ་རྩལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་སྣང་སྲིད་གཡོ་འགུལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་ཙམ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན། འདིའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་། སྣོད་མིན་ལ་གསང་། སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་སྤེལ་བ་སོགས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གདམས། ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་གཞན་དང་འདྲ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། སླར་ཡང་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་འབུལ། རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ།། ༧ །།ཡང་གཏོར་དབང་རྐྱང་པ་བསྐུར་ན། གསོལ་འདེབས་རྒྱུན་བཤགས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་དམིགས་པ་ཕོག །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད། དེ་ནས་གཏོར་དབང་སྔར་ལྟར་བསྐུར་བས་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ།། །།མི་འ༵གྱུར་ཚེ་དཔལ་ཐོགས་མེ༵ད་མཐུ། །སྒྲུབ་བྱེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵་ཡི། །ཞལ་ལུང་རྒྱུད་དང་ལས་ཚོགས་སོགས། །མང་པོའི་ནང་ནས་ཉེར་མཁོར་སྤེལ། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-066&oldid=116005"


Opportunity Kham Foundation · Causes\nགནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ།། Happy Tibetan New year!\nགནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།། I would like to wish all my friends and followersavery Happy New Year (the Water Dragon Year). We appreciate your support of the Tibetan E-Book Project by your donations of any…Read More\nTibetanebooks.com is back now!\nབོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ལ་འཚམ་འདྲི་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་དང་ཆབ་ཅིག་གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་ཁང་གི་དྲ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་འགྱུར་བ་དང་གཞན་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་གནང་བ་བཞིན་གློག་རྡོལ་འཕྲུལ་དེབ་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཚད་དེབ་བསྐྱེལ་བྱེད་མི་དགོས་པའི་གང་འདོད་ཕབ་ལེན་གནང་ཆོག བཀྲ་ཤ…Read More\nSupport Tibetan E-Books Project\nThe Opportunity Kham Foundation Our foundation, the Opportunity Kham Foundation, is currently raising money to support the Tibetan EBook Project. The Opportunity Kham Foundation isa501C3 organization which allows you to make donations that are…Read More\nSupport Tibetan E-Book Project\nHappy New year From Tibetan E-Books\nThis New Year, wish all the joy and happiness in the world! Tashi Nangchen, www.tibetanebooks.com www.digitalvajra.com\nChinese-Tibetan-English Visual Dictionary of New Daily vocabulary E-Book\nརྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱན་བཀོལ་མིང་མཛོད། Chinese-Tibetan-English Visual Dictionary of New Daily vocabulary This e-books is now available to download to your ipad or iphone at www.tibetanebooks.com and it is FREE! Please support Tibetan E-Books…Read More\n༄༅། །རྩིས་འཕྲུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། སྟོད་ཆ།\n༄༅། །རྩིས་འཕྲུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། སྟོད་ཆ། Please visit at www.tibetanebooks.com to download this book.\nproviding early childhood development programs, basic education and vocational skills training to the Tibetan Nomad community of Nangchen County, Kham The Opportunity Kham Foundation isa501(c)... See More


མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༥ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་སུ་བཙན་པོ་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་ངག་མཐུན་མོད། འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P. T. 840དང་P. T. 134སོགས་གནའ་བོའི་ཡིག་རྙིང་གསར་རྙེད་ཁག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་བ་དང་། སྔོན་བྱོན་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་་བཏང་ན། བཙན་པོ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་བཀས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་དོགས་པ་མི་ཟ་ཐབས་མེད་བྱུང་བས། བཙན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཤིང་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་དང་། འོད་སྲུང་གིས་མཆོད་བསྟོད་སྨོན་ལམ་ཕུལ་བ་སོགས་དོགས་གནད་ཆེན་པོ་བཅུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་བཀོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོ། བསྟན་པ་བསྣུབས་པ། དོགས་དཔྱོད།\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 - 9060 (2013)04 - 0104 - 24\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་ཏེ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་གཞུག་ནས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར། ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར། གདན་རབས་གཏེར་མ་སོགས་གནའ་བོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལུགས་གླེང་བའི་བརྩམས་ཆོས་སོ་སོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ལ་སྡིག་རྒྱལ་དང་དུད་འགྲོའི་མིང་བཏགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་ཚུལ་ལྷ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་ལྟར་ཇི་ནག་ནག་གསུངས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཉེ་རབས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་དང་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་རིམ་གྱིས་སྔོག་འདོན་དང་འགྲེམ་སྤེལ་གྱིས་བློ་ལྡན་བུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དུ་བཀྲམས་པས། སྟོང་ལོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ཏེ་བཙན་པོ་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་དོགས་པ་མི་ཟ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། ཁྱད་པར་དུ་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. T. 134ཅན་དང་། P. T. 840 P. T.999 དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི Ch. 0021 སོགས་ཁུངས་ཐུབ་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ཡིག་ཚགས་ཁག་ཅིག་གིས་འུ་དུམ་བཙན་དང་འོད་སྲུང་གི་སྐུ་རིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁ་བའི་ལྗོངས་ན་གནས་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་བས་དེང་རབས་རྩོད་སྒྲུབ་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁག་ཅིག་གིས་གནད་དོན་དེ་ལ་དཔྱད་དང་དཔྱས་མུས་སུ་མཆིས་པ་དང་། ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་གླེང་བཞིན་ཡོད་དེ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་①གྱིས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་བཀག་པས་“ བསྟན་པ་བསྣུབས”ཞེས་བཏགས་པར་སྙམ་པའི་འགྲེལ་བཤད་གསར་བ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། ཐེ་ཝན་གླིང་ཕྲན་དུ་བཞུགས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ལེན་བཀྭན་ཆོན་②ལགས་ཀྱིས་བཙན་པོ་དར་མ་ནི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་ཆང་ལ་ཞེན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་སྲིད་དབང་བློན་པོའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ཞེས་སྡོམ་ཚིག་བཀོད། ཡང་ལ་ལས་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཀྱང་བོད་ཡོངས་སུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྣུབ་མ་ཐུབ་ཅེས་པ་དང་། ལ་ལས་བསྟན་པ་དངོས་སུ་སྣུབ་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སོགས་ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། འདིར་ནི་ཁོ་བོས་གནའ་རབས་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་ལ་རྒྱབ་བཅོལ་ཞིང་གནའ་དེང་མཁས་པ་མང་པོའི་དཔྱད་འབྲས་གཞིར་བཟུང་ན། བཙན་པོ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེ་ལ་དོགས་པ་མང་དུ་ཟ་བས། འདིར་དོགས་གནད་རྣམས་མདོར་དྲིལ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་གླེང་སྟེ་དཔྱད་པར་འདོད་པ་ཡིན།\nབཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཙུགས་པ་ནས་བཙན་པོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་སྲོལ་ཐོག་མར་བཏོད། དེ་རྗེས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གིས་གླིང་གི་ཁྲི་རྩེ་དང་། མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་གྱིས་“བྲག་མར་གྱྀ་ཀྭ་ཅུ་དང་མཆྀང་ཕུར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས།”③བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་བཞེངས། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྐར་ཆུང་བཞེངས། རལ་པ་ཅན་གྱིས་འུ་ཤངས་རྡོ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱིས་རང་རང་གི་སྐུ་རིང་དུ་དམ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་ཕྱག་རིས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་རེ་བརྩིགས་པའི་སྲོལ་བྱུང་། དེར་མ་ཟད་ཚེ་སྤོང་བཟའ་དམར་རྒྱལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ། འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་དགེ་རྒྱས། ཕོ་ཡོང་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་གྱིས་བུ་ཚལ། ཅོག་རོ་ཟ་དཔལ་གྱི་ངང་ཚུལ་གྱིས་བཙན་ཐང་ལྷ་ཁང་། མཆིམས་བཟའ་ཡོན་ཏན་སྒྲོན་མས་གངས་བར་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་བ་སོགས་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་བསྡོམས་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པར་གྲགས། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་སྤེལ་བར་མཐུན་རྐྱེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་ལྷག་མཛད་པས་ཆོས་འབྱུང་མང་པོར་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་དང་བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་སྒྲེང་སྟེ་ཆོས་རྒྱལ་དང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཅེས་ཀུན་ལ་གྲགས། དེ་བས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཐའ་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ཕྱག་རིས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ན་བཙན་པོའི་འདིའི་སྐུ་རིང་ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྡིག་བློན་དུ་གྲགས་པའི་སྦས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་སྣང་གིས་ཀྱང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་ཡིག་ཚང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་མ་བྱས་པས་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ནོ།།\nདེ་ལ་ནེའུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་“དེའི་རྗེས་སུ། དར་མ་ཁྲི་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་བྱས་ནས་ཚེ་སྟོད་ལ་སྤ་གྲོ་རྟག་ཕུག་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ཞབས་ཏོག་མ་གྲུབ་པས་ལོ་པཎ་རྣམས་ཕྱིར་བཞུད་”④ཞེས་དང་། ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་རིང་ནོར་བུས་“སྣོད་སྦྱིན་བར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ཤིང་ལུག་ལོ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ནས་ཡབ་གཤེགས། ནར་སོན་པ་ན་གཅེན་གྱིས་འུ་ཤངས་རྡོ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་ན་གྲོགས་སྟོབས་ཀྱི་དར་མས་ཀྱང་འབྲི་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས།”⑤ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཚེ་སྟོད་ལ་བཞེངས་དང་གྲོགས་སྟོབས་ཀྱིས་བཞེངས་པར་གསུངས་ཀྱང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་ནི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན། གཞན་ཡང་སྟག་ཚང་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་“གཅེན་དར་མས། འབྲི་ལྷ་ཁང་དང་། དེའི་བཙུན་མོ་བཙན་མོ་འཕན་གྱིས། ཡར་ལུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་དང་། ཕུག་པོ་ཆེའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས།”⑥ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྦ་བཞེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རབས་བཤད་པ་ལས། “དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དར་མས་ཁྲ་སྣའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྤ་གྲོ་སྟག་གོ་ཕུག་པོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། བཙན་མོ་ཚེ་སྤོང་ཟ་བཙན་མོ་འཕན་གྱིས་བསམ་གྲུབ་ལྕམ་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་སོ།།”⑦ཞེས་སོགས་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བཙན་པོ་དར་མ་ཉིད་དང་ཁོང་གི་བཙུན་མོས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་གསལ་བོར་བསྟན། ད་དུང་དེར་མ་ཟད། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་རུ་ཁེར་བརྒྱད་དེ་བོད་ཀྱི་དམག་དཔོན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྡིག་སྦྱོང་དུ། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱད་བཞེངས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཁེར་བས་ཁེར་བརྒྱད་འདྲེན་པའི་སྐབས་སུ། “སྦས་རྒྱལ་དོ་རེ་སྟག་སྣང་གིས་བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཕབ་པའི་སྡིག་སྦྱོང་དུ། ཁྲོམ་སྣ་ལྷ་ལུང་སྒོ་སྲུང་བཞེངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱད་བརྩིགས་ནས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཁེར་བས་ཁེར་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ།།”⑧ཞེས་སྡིག་བློན་དང་ཐེའུ་རུང་གི་སྤྲུལ་བར་གྲགས་པའི་སྦས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པར་དངོས་སུ་བསྟན་ཀྱང་། ནེའུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་“སྦས་རྒྱལ་པོ་སྟག་སྣས་བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྐྱོན་ཕབ་པའི་སྡིག་བཤགས་སུ་ཁྲ་སྣའི་མགོན་པོ་ཟུར་གཅིག་ལས་རྔོ་མ་ཐོགས་སོ།།”⑨ཞེས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་དང་བློན་པོ་སྦས་ཀྱི་དམ་ཆོས་བསྣུབས་པར་མཐུན་སྣང་དུ་གསུངས།\nགོང་དུ་བཙན་པོ་དར་མའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དེ་གསལ་བོར་ཤེས་ཆེད་ཡིག་ཚགས་མང་དྲངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཏུ་ཀུན་སློང་དང་བཞེངས་རྐྱེན་གླེང་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་གསུངས་ཀྱང་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སྤ་གྲོ་རྟག་ཕུག་གི་ལྷ་ཁང་དང་འབྲི་ཡི་ལྷ་ཁང་། བློན་པོ་སྦས་ཀྱིས་ཁྲ་སྣའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་ཀུན་མཐུན་དུ་སྨྲ། ལྷ་ཁང་དེ་དག་ས་གནས་གང་དུ་མཆིས་པ་སོགས་ད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་དཔྱད་འོས། བཙན་མོ་འཕན་ནི་མངའ་བདག་འོད་སྲུང་གི་ཡུམ་ཡིན། བློན་པོ་སྦས་ནི་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཡིན་པ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་མང་པོ་ཁ་མཐུན། དེ་བས་བཙན་པོའི་བཞེངས་དུས་ནི་ཚེ་སྟོད་དེ་རྗེ་བོའི་ཁྲི་ལ་མ་བཞུགས་པའི་སྔ་རོལ་ཡིན་པར་བཤད་ན་སྐྱོན་མི་འབྱུང་མོད། བཙུན་མོའི་བཞེངས་པ་དེ་བཙན་པོ་སུའི་སྐབས་ལ་འཇོག ཁྱད་པར་དུ་བློན་པོ་སྦས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་དོན་ནི་བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ན་ལ་མ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཕབ་པའི་སྡིག་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་བློན་ཆེན་པོའི་གོ་གནས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་ཁོང་ཉིད་ཀྱང་། “སྦས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་སྣང་ལ་སོགས་པས་དུས་ངན་པ་ལ་ཁུང་ཕྱུངས་ནས། སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་ནི་བྱས། རྒྱལ་ཁམས་ལ་ཁེང་ལོག་བྱུང་ནས། བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། བློན་ཆེན་ཁྲི་རྗེ་སྟག་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཕབ་ནས། གྱོད་ལ་གཏུགས་པ་དང་། དཀོན་ཅོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྒྱབ་གཏན་པའི་སྐྱོན་གྱིས། ཞང་བློན་བཞི་ཡི་དབུས་ཀྱི་མདུན་ས་ཞིག །ས་སྡེ་གསུམ་གྱི་མཐའི་སོ་ཁ་ཤོར།། རྔན་བྱེད་བཅུ་ཡིས་དབུས་ཀྱི་གསལ་བཅད།། སྣེའུ་སྡེ་བཞིས་སྒོར་(དཀོར་)གྱི་འཕྲོ་བཅད། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་མཐའ་མོན་གྱིས་ཕྲོགས། བོད་ཐམས་ཅད་བུ་བྱེ་རྒྱུན་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས། ཕྱྭ་གཡང་སྤྱིར་ཉམས་པ་ལགས།”⑩ཞེས་པའི་ངན་སྤྱོད་ཁོ་ནར་མོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་དང་བློན་སྦས་སྟག་སྣས་གཙོ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་བཞེད་པ་དང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་ནང་འགལ་དུ་སོང་བས་དོགས་གནད་དང་པོ་ལགས་སོ།།\nརང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཞིང་སྐྱོང་བའི་རྗེ་བོ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འཇམ་དཔལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བར་གསུངས་པ་དང་། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ནི་བདུད་དམ་ཐེའུ་རང་གི་སྤྲུལ་པར་གླེང་བཞིན་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། “རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་ཡབ་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་མ་སོང་། ཐེ་རང་སྲིན་པོའི་ཕྲུ་གུ་ཚེ་བརྗེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གོང་མ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཡབ་སྲིན་པོ་མགོ་དགུ་པ། ཡུམ་སྲིན་མོ་ཟངས་མགྲིན་མོའི་བུ། སྲིན་པོ་སྤུན་གསུམ་སྐྱེས་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཕུང་བར་བྱས། སྐྱེ་བ་དེའི་འོག་རོལ་དུ་རྒྱ་ནག་པོའི་བྲག་ཤེད་དུ་ཡབ་འགེང་པོ་ཤ་པེ་དང་། ཡུམ་འགོང་མོ་སྤྲ་སྤེའི་བུ་ཐེ་རང་སྤུན་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཕུ་བོ་ཆེ་བས་མུ་གེ་བཏང་། སད་སེར་ཕབ། འབྲིང་པོས་འཁྲུག་པ་བཏང་། ཆུང་ཤོས་ཀྱིས་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཏང་། རྒྱ་ནག་ཡུལ་ཕུང་བར་བྱས་སོ། དེའི་འོག་ཏུ་བོད་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་གླང་དར་མ་དང་། བློན་པོ་ཐེ་རང་གི་སྤྲུལ་པ་སྤྲེ་མགོ་ཅན་སྦས་རྒྱལ་ཏོ་རེ་སྟག་སྣ་དང་། ཞང་བློན་ཁྲའི་མགོ་ཅན་སྣ་ནམ་རྒྱལ་མཚན་ཁྲི་གསུམ་རྗེ་སྟག་སྣང་གིས་ཆོས་བསྣུབས།”⑾ཞེས་དང་།“ལོ་དེར་གླང་དར་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་འགྲུབ་སྟེ་སེམས་ལ་བོད་ཀྱི་གདོན་ཞུགས་ཏེ་ཇོ་བོ་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ཤིང་རྟེན་གསུམ་གཞན་ཆེ་ཆུང་ཕལ་ཆེར་མེ་ཆུ་ལ་འཕངས་ཤིང་ཆུང་བ་ལ་ལ་མཚོན་གྱིས་རྨས་པ་དང་། རབ་བྱུང་བ་འབེབས་བསྐྲད་གསོད་སོགས་བྱས་ནས་ལྷ་ཁང་ཆེ་བ་དག་གི་སྒོ་ཞལ་བ་བྱས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་ལྕགས་མོ་བྱ་ལོར་བསྣུབས།”⑿ཞེས་རྣམ་ཤེས་ངན་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་སོང་བའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་སྡིག་རྒྱལ་དུ་སྐྱེས་པར་བཤད་པས། ཁོང་ལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡོད་པར་འདོད་མཁན་མེད་ལ། ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་མཚན་ཐོར་རེ་བ་མཐོང་ཀྱང་དོ་སྣང་མ་བྱེད་པར་ལུས། དེ་ལྟར་དུས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་བམ་པོ་བདུན་ཅན་མཛད་ཅེས་རླུང་ལ་གྲགས་པ་ལས། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་མིན་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་། དེ་ཡང་ཁོ་བོས་དཀར་ཆག་རྙིང་པ་ཁག་ཅིག་ལ་མཇལ་སྐབས་བཙན་པོ་འདིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་བམ་གྲངས་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་མཐོང་བས་ཧ་ལས་དགོས་པ་དང་ཡ་མཚར་བར་གྱུར། དེ་ཡང་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མར་བོད་མིས་མཛད་པའི་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཊིཀ་བཀོད་པའི་ལེ་ཚན་དུ། “བཙན་པོ་དབའ་འུ་དུན་བརྟན་གྱི་དབུ་མའི་བཀའ་བཅད་བཤད་པ་དང་བཅས་པ། ཤུ་ལོག་དྲུག་ཅུ། དེའི་བརྗེད་བྱང་ཤུ་ལོག་”⒀ཅེས་བཀོད་ཡོད། དེ་ནས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་ཆག་ལ་བསྡུར་ནའང་ “བཙན་པོ་དཔལ་དུན་བརྟན་གྱི་དབུ་མའི་བཀས་བཅད་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་ཅུ། དེའི་བརྗེད་བྱང་”⒁ཞེས་བཀོད་འདུག དེ་ལྟར་ན་དབུ་མའི་དགོངས་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་སྐབས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པར་གསལ་ཡང་། ད་ལྟ་འཇིག་སོང་བས་མཐོང་ལམ་དུ་མེད། བསྟན་བཅོས་དེའི་རྩོམ་པ་པོ་དབའ་འུ་དུན་བརྟན་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཆར་བྱུང་བའི་ཝུའྀ་དུན་བརྟན་དང་གདངས་འདྲ་བ་ཤེས་སླ་བས། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། དེ་བས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ལགས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་མྱོང་བ་ནི་བསྙོན་མེད་ཀྱི་དངོས་དོན་དུ་གྲུབ། དེའི་ཕྱིར་བཙན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་གླེང་ལུགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་པས་དོགས་གནད་གཉིས་པར་བགྲངས་པ་ཡིན།\nབཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་བཀའ་འོག་ཏུ་འདུ་བའི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པའི་སྨོན་ལམ་ནི་ཏུང་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་P. T. 134 སྟེ་བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་ཝུའྀ་དུན་བརྟན་ཀྱྀ་སྐུ་ཡོན་དུ་བསྔོ་བའྀ་སྨོན་ལཾ་དུ་གསོལ་པཱ་ཞེས་བྱ་དེ་ཡིན། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. T. 134 པ་ནི་ཤོག་དྲིལ་རིང་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ནང་དོན་ལྟར་དབྱེ་ནས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཡོན་ཏུ་བསྔོ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་སྨོན་ལམ་གཞན་ཞིག་བཅས་དོན་ཚན་ཁག་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བའི་སྨོན་ལམ་འདི་ནི་དོན་ཚན་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ཡིན་ལ། མགོ་མཇུག་ཁ་ཚང་ཞིང་ཐིག་ཕྲེང་50 ཡོད། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་གསལ་བས་ཡང་དག་པར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་རེད། སྤྱིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཚགས་ཁག་ཅིག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་མགོ་མཇུག་ཁ་མི་ཚང་བ་དང་། ལ་ལ་ནི་བཙན་པོ་སུའི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པ་གསལ་བོར་བྲིས་མེད་པས། མགོ་མཇུག་ཆ་ཚང་ལ་མཚན་བྱང་དང་ལྡན་པའི་བཙན་པོའི་སྨོན་ལམ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སམ་ལས་དབང་ཡིན་ལ། མི་ལོ་སྟོང་ཡས་མས་སུ་སྡིག་ཅན་དང་དུད་འགྲོར་དམོད་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་དེའི་མཇུག་སྒྲིལ་བར་བསྐུལ་མ་འདེབས་པ་འམ། ཡང་ན་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཞིན་རས་ངོ་མ་བསུ་བའི་སྐྱ་རེངས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད། སྨོན་ལམ་ཚན་པ་འདི་ནི་འུ་དུམ་བཙན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ་རིན་ཐང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ “བཙན་པོ་ཝུའྀ་དུན་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཚེ་ལ་སྩོགསྤ་དབང་བཅུ་དང་ལྡན་ནས། གཞན་གྱྀ་དབང་དུ་མྱྀ་འགྱུར་བར་སྨོན་ནོ། །ས་ཚ་དང་ཅེ་ཏྀ་བཏབ་པ་ཡང་། འཇྀག་རྟེན་ཅྀ་སྲྀད་གནས་གྱྀ་བར་དུ་ལྷ་དང་མྱྀ་དང་སྲོག་ཆགསོ་འཚལ་གྱྀ་མཆོད་པའྀ་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིག། བཙན་པོ་ཝུའྀ་དུན་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བའྀ་བླ་མ་མང་པོས་བཀུར་བའྀ་གནས་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མར་མྱེ་ཁ་མང་པོ་ཕུལ་བ་ཡང་། ཀོང་བུ་ནྀ་སྣོད་གྱྀ་འཇིག་རྟེན་གྱྀ་ཁམས་ཙཾ་དུ་གྱུར།། མར་ནྀ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་དུ་གྱུར། སྙིང་པོ་ནྀ་རྀ་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ། འོད་གྱྀས་སྲྀད་པའྀ་རྩེ་མོ་མན་ཅད་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པས། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་གྱུར་ཅྀག ། བཙན་པོ་ཝུའི་དུན་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འྀ་སྒྲིབ་པ་བྱང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱྀ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ནོ།། སེམས་ཅན་ཆེ་ཕྲའྀ་སྲོག་གྀ་སྐྱབས་བགྱྀས་པ་ཡང་ཁཾས་གསུཾ་གྱྀ་སེམས་ཅན་ཤྀ་བ་མྱེད་པའི་གནས་རྙེད་པར་གྱུར་ཅྀག། །བཙན་པོ་ཝུའྀ་དུན་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་།། ཚེའྀ་བར་ཆད་གྱྀ་བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ།། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་ནོ།། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གསར་བརྩགས་ཤྀང་རྙྀང་བཅོས་པ་ཡང་ལྷ་དང་མྱྀའྀ་མཆོད་པའྀ་རྟེན་ནམ་ཉི་མ་དྔ་ཟླ་བ་ཡོད་ཀྱྀ་བར་དུ་དམ་པའྀ་ཆོས་མྱྀ་འཇྀག་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་བསོད་ནམས་གྱྀ་གཞིར་གྱུར་ཅྀག བཙན་པོ་ཝུའྀ་དུམ་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མང་པོའྀ་དགེ་བའྀ་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་གྱྀ་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་མྱྀ་ཆད་པར་མཛད་པར་སྨོན་ནོ།། ཞལ་ནས་གསུངས་པའྀ་མདོ་སྡེ། ཤེས་རབ་གྱྀ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྩོགས་པ་མཆོད་ཅྀང་བླགས་པ་ཡང་སྲོག་ཅགསོ་འཚལ་གྱྀས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའྀ་ཆོས་ཐོསྟེ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱྀ་ས་བོན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །བཙན་པོ་ཝུའྀ་དུན་བརྟན་གྱྀ་ཞ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའྀ་ཆོས། ཤེས་རབ་གྱྀ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱྀན་པའྀ་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྨོན་ནོ།།”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བཙན་པོ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་མཚན་དངོས་སུ་གླེང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དང་འགྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་ཡོད།\nསྨོན་ལམ་ཚན་པ་འདི་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ། བཤགས་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་། བསྐུལ་བ། གསོལ་བ། བསྔོ་བ་སྟེ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འབངས་ཀྱིས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་། བགེགས་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་པར་མཐའ་བཞི་རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་འདུ་བར་ཆེད་གསོལ་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་ཐིག་ཕྲེང་23ནས་41 བར་དུ་དགེ་བ་བསགས་པ་བསྔོ་དུས་དགེ་རྩ་རེ་རེར་བཙན་པོ་མཚན་དངོས་སུ་བརྗོད་ནས་སྨོན་འདུན་ཞུས་འདུག་པས་བཙན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་སྒང་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བཞིན་པའི་སྒང་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གཞན་ཡང་། བསྔོ་ཡིག་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱི་མོ་འདི་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་ད་དུང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་སུ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་P. T. 1123པ་ཡིན་ལ་མཇུག་ལས་དབུའི་ཡི་གེ་མེད། བཙན་པོའི་མཚན་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་གཞན་སྨོན་ལམ་འདི་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པས། སྨོན་ལམ་འདི་རིགས་ལ་གཏན་འཁེལ་ཕྱི་མོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་འཁྲུངས་སྐར་སོགས་ནང་པའི་དུས་ཆེན་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་ལུགས་པ་སོགས་གྲྭ་བཙུན་མང་པོ་ཚོགས་ནས། བཙན་པོའི་སྐུ་ལ་དབང་ཐང་ལྡན་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་སྲོལ་ཅིག་ཡོད་པར་སྙམ་བྱུང་། དེ་བས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་ཆེད་དུ་གསོལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདི་འདྲ་ཡོད་པ་ནས་བཙན་པོ་དེས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བས་དོགས་གནད་གསུམ་པར་བཞག\nཏུན་ཧོང་གནའ་རབས་ཡིག་ཚགས་སུ་འོད་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གསོལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་P. T. 131 པ་དང་P. T. 999 པ་ཡིན། དེ་ལས་P. T. 131 པ་ནི་ཐིག་ཕྲེང་སོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། “ཇོ་མོ་བཙན་མོ་འཕན་གྱི་ཕོ་བྲང་འོད་སྲུངས་རྗེས་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་”ཀྱི་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་ཆབ་སྲིད་ཡུན་རིང་དར་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཡིག་ཚགས་P. T.999ནི་“ཇོ་མོ་བཙན་མོ་འཕན་གྱྀ་ཡུན་སྲས་གྱྀ་ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་གྀ་སྐུ་ཡོན་དུ་” ཤ་ཅུའི་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྟོན་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཚགས་ཡིན། ཡིག་ཚགས་འདི་གཉིས་སུ་ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་ཞེས་བཙན་དངོས་སུ་བཀོད་ཡོད་པས་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་འཁྲུལ་མེད་དུ་བཀུར་བའི་འོད་སྲུང་ཉིད་སྐུ་བཞུགས་དུས་སུ་བྱུང་བའང་ཤིན་ཏུ་གསལ། དེས་ན་ཡིག་ཚགས་དེ་གཉིས་བྱུང་པའི་དུས་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་རྗེས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སྲིད་དབང་འཛིན་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐུབ་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།\nགཅིག ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་ཞེས་པའི་མཚན་འདོགས་ལུགས་གྱིས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པར་གསལ་བཤད་བྱས་པ། ཡིག་ཚགས་དེ་གཉིས་སུ་འོད་སྲུང་ལ་ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་ཞེས་པ་ལས་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་ནམ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་ཞེས་བྲིས་མེད་པ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནད་དམ་པ་དང་ཡིག་ཚགས་དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་འཕྲིན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། མཚན་གྱི་དབུ་རུ་ཕོ་བྲང་ཞེས་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་པར་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མང་པོས་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཀྱང་། མཁར་རྨེའུ་ལགས་ཀྱིས་མཚན་གྱི་དབུར་ཕོ་བྲང་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་མ་གསོལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཡིན་པ་དང་མཚན་དབུར་ཁྲི་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི་བཙན་པོའི་ཁྲི་ལ་གསོལ་བའི་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ཡིན་ཞེས་⑮གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མད་དེ། ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་མཚན་ལ་ཕོ་བྲང་བྱང་ཆུབ་འོད་ཞེས་བསྟན་འགྱུར་དུ་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་བདེན་ཁ་བྱིན། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་བཀྲོངས་རྗེས་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱི་དབང་མཛད་མེད་མོད། འོད་སྲུང་ལ་མོས་པའི་ཤོག་ཁག་གིས་ལྷ་སྲས་འོད་སྲུང་བཙན་པོའི་སྲིད་ཁྲིར་གསོལ་བ་ནས་བཟུང་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་16ནམ་གནམ་ལྡེ་འོད་སྲུང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་ཞེས་པའི་གླེང་ལུགས་མེད། དེ་བས་ཡིག་ཚགས་དེ་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སྲིད་འཛིན་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བར་ཁས་མི་ལེན་རང་ལེན་ཏུ་གྱུར། དེས་ན། འོད་སྲུང་ནི་འུ་དུམ་བཙན་འདས་རྗེས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་བའི་ལྟོ་བོར་གྱི་སྲས་ཡིན་སྲོལ་མེད་དེ། ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལྟོ་བོར་རིགས་སྲས་ཡིན་པ་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་དཔྱད་ཟིན་17ལྟར་ལགས།\nགཉིས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P. T. 131 པའི་ཐིག་ཕྲེང་31 ཏུ་“བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་ཡུམ་སྲས་རྗེས་འབངས་གྱི་སྐུ་ཙེ་”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ལ་བརྟག་ན་ཡིག་ཚགས་འདི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་ཤེས་ཐུབ། ཡིག་ཚགས་འདིའི་ཐིག་ཕྲེང་28པ་ལས་ཡུམ་སྲས་ཞེས་པའི་ཡུམ་ནི་བཙན་མོ་འཕན་དང་སྲས་ནི་འོད་སྲུང་ཡིན་པར་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྐབས་དེའི་ཡུམ་སྲས་ནི་ཁོང་མ་བུ་ཡིན་པར་བསྙོན་དུ་མེད། དེས་ན་བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་ཞེས་ཁོང་མ་སྨད་ཀྱི་གོང་དུ་བཞག་པའི་བཙན་པོ་དེ་སུ་ཡིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་འོས། ཞིབ་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་ན་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་ལས་གོ་ས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་མཆིས། ཚིག་ཐུང་དེ་བཀྲོལ་ན་“བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་འུ་དུམ་བཙན་དང་། ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་”ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། ཡིག་ཚགས་P. T. 131 པ་འདི་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྲིད་འཛིན་བཞིན་པའི་སྒང་དུ་བྱུང་བར་ཟད་ལ། དུས་རབས་བརྒྱད་ནས་དགུའི་བར་གྱི་བོད་ཡིག་བསྔོ་སྨོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་18 ཞེས་པར་P. T. 131ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྲིད་འཛིན་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པའི་དཔྱད་འབྲས་སོ།།\nམདོར་ན། གནའ་རབས་ཤོག་དྲིལ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སྲིད་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་འོད་སྲུང་འཁྲུངས་ཡོད་པ་དང་། འོད་སྲུང་ཡུམ་སྲས་དང་དེ་དག་ལ་བློ་དཀར་བའི་བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་དང་ཆོས་སྟོན་འཚོགས་གྱིན་འདུག་པས། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་སྙམ་ནས་དོགས་གནད་བཞི་བར་གླེང་བའོ།།\nཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་དང་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོ་གཅིག་གི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་གོང་ནས་གླེང་ཟིན་པ་ལྟར། མཚན་དེ་གཉིས་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ནི་སྲིད་དོན་ཕྱག་ཏུ་མ་བཞེས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་མཚན་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ཡིན་པས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་གཉིས་ལ་འདུས་པའི་དོན་སྙིང་དང་ཞིབ་ཆ་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་བས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P. T. 1.31 པ་དང་P. T. 999 པ་ནི་འོད་སྲུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་ཁྲིར་མ་བཞུགས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་བྱུང་བ་དང་དེའི་དོགས་གནས་སོགས་གོང་ནས་གླེང་ཟིན། དེ་ནས་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ནས་“ལྷ་སྲས་ཁྲི་འོད་སྲུངས་བརྩན་”ནམ་“ལྷ་བཙན་པོ་འོད་སྲུངས་”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་འོད་སྲུང་བཙན་པོའི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་གལ་ཆེན་ཁག་གཉིས་ལག་སོན་བྱུང་། དེ་ལས་གཅིག་ནི་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ལས་ཨང་རྟགས་P. T. 230ཅན་ཡིན་ལ། མགོ་མཇུག་ཁ་མི་ཚང་བར་མ་ཟད། ཕྱི་མོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ནས་གསུམ་རུལ་སོང་བས་ལྟ་ཀློག་གི་བསྐལ་བ་ཤོར་མོད། ད་དུང་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པའི་ཐིག་ཕྲེང་36ཡོད། “ལྷ་སྲས་ཁྲི་འོད་སྲུངས་བརྩན་”ཞེས་བཙན་པོའི་མཚན་གསལ་བོར་གླེང་བའི་བསྔོ་སྨོན་འདིའང་བཙན་པོ་སྐུ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པའི་སྨོན་ལམ་གཞན་དང་འདྲ་བར། མཆོད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ནང་དོན་ལས་སྐབས་དེར་བོད་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་ལ་ཆག་གྲུམ་བྱུང་བ་སོགས་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་འཕྲིན་གལ་ཆེན་སྔོག་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་འདུག\nཡིག་ཚགས་ཁག་གཞན་གཅིག་ནི་དབྱིན་ཇིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་IOL. Tib.J.40 པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཐིག་ཕྲེང་23ནས་30ཡི་བར་ནི་བཙན་པོ་འོད་སྲུང་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཁག་ཅིག་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་འདིར་དྲངས་ན། “༄།: །ཕྱོགས་བཅུའི་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བའ་གྲགས་པས་མངོན་བར་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་མགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ལྷ་བཙན་པོ་འོད་སྲུངས་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡོན་དོན་དམ་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་པའི་ཡོན་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་པར་མཛད་ནས་བསྟན་བསླབས་ཏེ་ཕལ་མང་པོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་”ལྟ་བུའོ། །\nགཅིག “ལྷ་སྲས་ཁྲི་འོད་སྲུངས་བརྩན་”ཞེས་པ་དང་“ལྷ་བཙན་པོ་འོད་སྲུངས་”ཞེས་བཙན་པོའི་མཚན་དངོས་སུ་བཀོད་ཡོད་ཕྱིར་ཡིག་ཚགས་འདི་རིགས་བྱུང་བའི་སྐབས་དེའི་བདག་པོ་ནི་ལྷ་སྲས་འོད་སྲུང་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་པས། ཡིག་ཚགས་འདི་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའང་སྨོས་མ་དགོས།\nགཉིས། ཡིག་ཚགས་དེ་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྔ་མའི་ཐིག་ཕྲེང་10 ནས་14 བར་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་འཕགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པ་དང་སྤྱན་ཕྱེ་བ། དགེ་འདུན་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་སྟོན་གསོལ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་བཀུར་བྱེད་པའི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་པས། “བོད་འདིར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུ་གྲགས་པ་དགེ་འདུན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་བྱུང་བ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པས་ཕག་གྲུ་ཡི་རྒད་པོ་ཞིག་གི་ངག་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་སྔ་དར་ཉམས་ནས་ཕྱི་དར་བར་ལོ་ཉེར་ལྔའམ་སུམ་ཅུ་ཙམ་མཛད་པ་དང་། རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ཆུ་གླང་ལོ་ལ་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་ལས་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ། མཁན་བུ་གྲུ་མེར་དང་བཅས་པ་མོན་མཁར་འབྲས་བུར་ཕེབས་པ་འདི་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མར་ཀླུ་མེས་རྣམས་འདོད་གསུངས་ཤིང་། མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲི་ཡང་ཉིན་སྣང་དུ་ཕྱི་དར་འདས་ལོ་འདི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། ལྕགས་བྱ་ནས་ལོ་ང་གཉིས་འདས་པའི་ཆུ་གླང་ཡིན་ནོ།། བུ་སྟོན་ཆེན་པོས་དབུས་ཀྱི་རྒན་མོ་ཞིག་གི་ངག་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྕགས་བྱ་ནས་ཕྱི་དར་གྱི་བར་བདུན་ཅུའམ་དོན་གསུམ་དག་ཏུ་བཞེད། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཆུ་བྱ་དང་སྔ་མ་བྱས་ཚེ་ལྕགས་རྟ་ཡིན་དགོས་སོ།། འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལྕགས་བྱ་ནས་བར་སྟོང་བདུན་ཅུ་དོན་བདུན་ས་སྟག་ལ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དབུ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་དང་། ས་སྐྱའི་བླ་མ་དམ་པས་ནི། རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཆེམས་ལས། དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་གིས།། སྡིག་ཅན་རྒྱལ་པོ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་ལོ་སྐོར་བརྒྱད་ཀྱི་བར།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ལྕགས་བྱ་ནས་བསྟན་པ་བར་སྟོང་ལོ་སྐོར་བརྒྱད་བྱུང་བས། དེ་ལ་ལོ་རྒན་གཅིག་དང་ལོ་རྐྱང་པ་བརྒྱད་དེ། ཁྱོན་དགུ་བཅུ་གོ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། ས་ཁྱི་ལ་ཕྱི་དར་བྱུང་བར་བཞེད། ནེལ་པ་པཎ་ཆེན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྕགས་བྱ་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འདུལ་བསྟན་མ་བྱུང་བས། ཕྱི་དར་ཐོག་མ་ས་བྱ་ཡིན་པར་བཤད་”19པ་དང་གཏན་ནས་མི་མཐུན་པར་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱིས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་སྔ་ལུགས་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་དགེ་འདུན་མང་པོ་འདུས་ནས་ཆོས་སྟོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་བོར་ཤེས།\nགསུམ། ཡིག་ཚགས་དང་པོའི་ཐིག་ཕྲེང་28ནས་36བར་དུ། “འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཆོས་བ་......ཡིད་བསྒྱུར་ནས། གློ་བ་རིངས་པའི་ཕྱོགསུ་གྱུར་པའི་རྣམ་......དམ་བསྐུལ་ནས་། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་པ་ལ་སྩོགས་པའི་……གཡོ་བོར་ནས་། སླན་ཆད་རྗེས་འབངས་གྱི་ཚུལ་བཞིན།...... མདུད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ།། ལྷ་སྲས་ཡབ་མྱེ་... ...འབངས་གློ་བ་ཉེ་འོ་འཚལ་ཀྱིས་། རྗེ་འི་སྐུ་དང་ཆབ་སྲིད་བ་... ...སྒོ་ནས། དགའ་བ་ཉམསུ་བླང་སྟེ། ཡིད་གཆིག་དུ་འདུས་......སྔགས་བྱད་ལས་སྩོགས་བས་མྱི་ཚུགས་པ་དང་། ཐབས་......གྲུབ་སྟེ། བོད་ཁམས་ཡོངས་ཡུལ་ཞི་བ་དང་། མྱི་ནད་......” ཞེས་འབངས་གློ་བ་རིངས་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་གཉུག་མར་འགུག་ཐུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཐེངས་གཉིས་བཏབ་ཡོད་པ་ལས། འོད་སྲུང་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྙོག་འཛིང་་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་འོད་སྲུང་ལ་གློ་བ་རིངས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེ་ནི་འབངས་ཡིན་པའང་གསལ་བོར་ཤེས་པས་ཁྲི་ལྡེ་ཡུམ་བརྟན་སོགས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་མིན་པའང་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ།\nདེ་ལྟར་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱས་ན་སྤྲོ་རྒྱུ་མང་པོ་འདུག་མོད། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་ཆ་འཕྲིན་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། མངའ་བདག་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་དང་དེའི་རྒྱུན་འཛིན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཡོད་པས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཞེས་པས་རྐང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་མཐོང་ནས་དོགས་གནད་ལྔ་བར་བགྲངས་པ་ཡིན།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཙན་པོ་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོར་བརྩམས་པའི་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་དང་། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་མ་འདས་པར་མངོན། དེས་ན་དུས་རབས་བཅུ་པའི་སྔོན་གྱི་བཙན་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་ངེས་མོད། དུས་རབས་དགུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་མཇུག་བར་དུ་བོད་ཁུལ་ཡོངས་ལ་ཁེང་ལོག་ས་གནས་སྒེར་འཛིན་གྱིས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱི་ཚ་རླབས་ཆེན་པོ་འཕྱུར་བ་ལས་མང་དག་བོར་བརླགས་སུ་སོང་བར་མངོན། དེ་བས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་སྟོང་ལོའི་རིང་དུ་ང་ཚོའི་མི་རབས་མང་པོའང་ཕྱི་དར་སྐབས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དེ་དག་གི་ཁོར་ཡུག་དང་བག་ཆགས་ལས་འཚར་ལོངས་བྱུང་པས་དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མི་ཟ་བར་གཏེར་དང་ལུང་བསྟན་དུ་གླེང་ནས་མུ་བརྒྱུད། དེང་སང་དུས་རབས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཚགས་སྣ་མང་ལྟ་ཀློག་གི་གོ་སྐབས་སྔོན་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་། ལག་སོན་གྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཚགས་མང་པོ་འཛམ་གླིང་ནོར་འཛིན་ཡངས་པོའི་ལྟོ་བར་བཀྲམས་ནས་བློ་ལྡན་འཇུག་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མང་དུ་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་བས་མཐུན་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བསྟུན་ནས་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཁྲོད་དུ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ལ་བསྟན་པ་དར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུམ་ཚན་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་བས། སྔར་གྱི་གསུང་རབ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྐྱར་བསམ་གཞིགས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་མྱུ་གུ་རང་སེམས་དོག་མོའི་ཁྱོན་ལ་ཡུན་གྱིས་འབུས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་དེ་ནི་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཨང་རྟགས་P. T. 840 པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གལ་ཆེའི་དུམ་ཚན་ཞིག་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་དྲངས་ན། “ཡུལ་མཐོ་ས་གཚང་བོད་ཀྱི་ཡུལ།། གངས་རི་མཐོ་གཚང་ཀུན་ཀྱི་གཉའ།། ཆུ་བོ་ཀླུང་ཡས་ཀུན་ཀྱི་མགོ།། ལྷ་གཉན་ཡུལ་དབྱིངས་དཀྱིལ་འདི་ན།། རྒྱལ་པོ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་དེ།། ལྷའི་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ།། ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས། དམ་ཆོས་སློབས་དཔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མུན་ནག་དཀྱིལ་དུ་སྒྲོན་བཏེག་བཞིན།། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱང་སྤྱོད་པར་གནང་།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་བཀོད། ལྷ་སྲས་ལྷའི་དྲིན་རེ་ཆེ།། བཀའ་ལུང་གཞུང་དང་འཐུན་པའི་ཚེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་སློབས་དཔོན་དང་།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁས་དང་གསུམ།། མ་འདྲེས་སྤྱོད་ལམ་འདི་ལྟ་བུ། མཁས་བཙུན་སྤྱོད་མཁས་འཁྲུག་པ་མེད།། བོད་འབངས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད།། ལྷ་སྲས་དར་མ་མན་ཅད་དང་།། འོད་སྲུང་དབོན་སྲས་མན་ཅད་དུ།། སྤྱི་ནི་དམ་ཆོས་དར་ཅིང་རྒྱས། ཧ་ཆང་དར་ཆིང་རྒྱས་ཅེས་པས། མྱིར་སྐྱེས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཞེད།། གསུམ་ཁྲིམས་འདུལ་ཁྲིམས་མྱི་ཤེས་པར།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བོང་བུས་ཉོས།། ལས་ཀྱི་དབང་དང་མྱི་ལྡན་པར།། འདྲེན་པའི་སློབས་དཔོན་གླང་གི་ཉོ།། འདྲེན་པའི་དབང་དང་མི་ལྡན་པར།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རྟ་ཡིས་ཉོས།། རྒྱལ་འཚབ་དབང་དང་མྱི་ལྡན་པར།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཙོན་གྱིས་ཉོ།། དྲོད་དང་ཚོད་དང་མ་སྦྱར་བའི།། ནོར་ཀར་བོར་བའི་སློབས་དཔོན་གྱིས།། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དོན་མྱི་རིག། སློབ་མ་བརྒྱ་ལ་སློབས་དཔོན་བཅུ།། ལྷ་ཆོས་ཉན་པའི་མྱི་མ་མཆིས།། གྲོང་ཙན་གཅིག་ལ་སློབས་དཔོན་བཅུ།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གྲས་ཀྱང་མེད།། ཀུན་ཀྱང་ལྷ་རུ་འགྲུབ་སྙམ་སྟེ། མཇུག་དུ་སྡེ་ཙན་མང་པོ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་བཤིག་ག་རེ།།”ཞེས་གསུངས་སོ།།\nཡིག་ཚགས་འདི་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་མཐའ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ལ་དར་བའི་བྱུང་རིམ་མམ་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཚགས་ཆེས་སྔ་མ་ཡིན་པས་དཔྱད་གཞི་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཡིག་ཚགས་འདིར་“ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས། དམ་ཆོས་སློབས་དཔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།།”ཞེས་པ་སོགས་གསུངས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་རྒྱ་གར་ནས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། བསམ་ཡས་བཞེངས་ནས་ཆོས་གྲྭ་དང་ལོ་ཙཱའི་གྲྭ་ཐོག་མར་བཙུགས་པར་མ་ཟད། སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སོགས་བཙན་པོའི་བླ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཙུགས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་མཁན་པོ་མཁན་བུ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་གང་ལེགས་སྒོས་བསྐུལ་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་དང་། བསམ་ཡས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སོགས་ངག་མཐུན་པས་གནའ་བོའི་ཡི་གེ་འདི་ཁུངས་ཐུབ་ཅིང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་རྟོགས་ཐུབ། ཁྱད་པར་དུ་“ལྷ་སྲས་དར་མ་མན་ཅད་དང་།། འོད་སྲུང་དབོན་སྲས་མན་ཅད་དུ།།20 སྤྱི་ནི་དམ་ཆོས་དར་ཅིང་རྒྱས།།”ཞེས་པས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་དུས་སུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བོད་ལ་དྲངས་པ་ནས་ལྷ་སྲས་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དང་། དེའི་དབོན་སྲས་འོད་སྲུང་གི་སྐུ་རིང་དུའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དར་ཅིང་རྒྱས་བར་བྱུང་ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་གསང་སྔགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཀུན་ལྷ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་བར་སྙམ་ནས་ལོག་སྤྱོད་མང་པོ་བྱས་པས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའང་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཚུལ་ཀྱང་བཀོད་པས། དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་བཀས་བསྣུབས་པ་མ་ཡིན་པར་རྗེས་འཇུག་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ལེགས་པོར་མ་སོང་བར་བསྟན་པ་ཉམས་སོང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ལ། གང་ལྟར་དེའང་བསྟན་པ་“བསྣུབས་” པའི་བར་ཆད་དམ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ངེས།\nའདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་མིན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཡིན་གཤིས་བརྗོད་གཞིར་ཞུགས་ན། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་རྒྱུ་ཕར་བཞོག ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དུས་དང་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ཁམས་ན་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་བློ་བཅོལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྣུབས་ཞེས་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེ་ཁུངས་ཐུབ་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་ཟ་ཆོག་ཆོག་ཏུ་སྣང་། གཞན་ཡང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་འདི་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པས་དོགས་གནད་དྲུག་པའོ།། བདུན་པ། འུ་དུམ་བཙན་གྱི་དབོན་རྒྱུད་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད།\nབཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་བོད་མུན་ནག་ཏུ་ཐང་སྡེའི་ལུགས་ལ་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ། བུ་ལུགས་ལ་བདུན་ཅུ། འབྲོམ་ལུགས་པ་ལོ་དོན་བརྒྱད། ནེའུ་ཡི་ལུགས་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་སོགས་བཞེད་པར་མ་ཟད། བོན་ལུགས་རིག་གཞུང་དུའང་“ བསམ་ཡས་དང་ར་མོ་ཆེའི་སྒོ་འདག་ཞལ་བྱས། པོ་ཏི་ཕལ་ཆེར་ལྷ་སའི་བྲག་ལ་སྦས་ཏེ་བོད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པ་ལོ་བདུན་ཅུ་བྱུང་།” 21 བན་བོན་ལུགས་གཉིས་ནས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་དང་དེའི་རྗེས་ཡུན་རིང་བར་དུ་བོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མེད་པར་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མན་ངག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་དབང་ཐོབ་པའི་བཙན་པོ་ཁག་ཅིག་གི་མཚན་བྱང་བཀོད་ཡོད་དེ། དེ་རུ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་ཡར་སྔོན་གྱི་བཙན་པོ་ཁག་ཅིག་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། བཙན་པོ་ཁོང་གི་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་རྗེ་བོ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་གསལ་ལེར་བཀོད་འདུག ཡིག་ཚགས་དེ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ཨང་རྟགས་P. T. 849 པ་ཡིན་ལ། ཡིག་ཚགས་དེར་ནང་དོན་ཆ་མང་པོ་འདུས་པ་ལས་ཐིག་ཕྲེང་113 པ་ནས་118པའི་བར་གྱི་ཕྲེང་དྲུག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་རྗེ་བོའི་མཚན་བྱང་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡོངས་སུ་དྲངས་ན། “བོད་འཕྲུལ་གྀ་རྒྱལ་པོ་དམྱྀག་གསུམ་པ་དང་།། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་།། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོམ་ལྡེམ་བརྩན་དང་།། བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུལ་ལྡེ་བརྩན་།། བཙན་པོ་རལ་པ་ཅན་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་། བཙན་པོ་ཁྲིས་ཀྱི་ལིང་དང་། སྲས་ཆེ་བ་པལ་བྱིན་མགོན་དང་།། བཀྲ་ཤིས་མགོན་དང་། ལེག་གཙུག་མགོན་དང་།། བཙན་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྩགས་པ་དཔལ་དང་།། དཔལ་ལྡེ་དང་།། འོ་ལྡེ་དང་། འཁྲི་ལྡེ་དང་།། བཙན་པོ་བཀྲ་ཤིས་མགོན་པོ་དང་། ཙན་པོ་ཨ་ཙ་ར་དང་།། འཁྲི་ལྡེ་མགོན་དང་།། ལྷ་ཅིག་ཅག་ཤེ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།།”\nP. T. 849 པ་ནི་ཡིག་ཚགས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་མཇུག་བྱང་དུ་“གླང་གི་ལོ་དཔྱིད་སླ་ར་བ་འི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་གི་གདུགས་ལ། འབོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། སྐྱ་ཕུད་ཡང་ཨ་དགེ་དང་། རྣལ་སྦྱོར་སློབས་དཔོན་ལྡེ་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ལུང་རྫོགས་པར་སྩལ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མན་གང་(ངག་)གཏན་ལ་ཕབ་པ་། རྫོགས་།། །།འབྲོ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གིས་བྲིས།།” ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས་ཡིག་ཚགས་དེ་ནི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་སྣང་། དེ་ལས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་རལ་པ་ཅན་རྣམས་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མོས་པ་ཤེས་སླ། “སྲས་ཆེ་བ་པ་ལ་བྱིན་མགོན་དང་།། བཀྲ་ཤིས་མགོན་དང་། ལེག་གཙུག་མགོན” ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་སྲས་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་ཀྱི་སྲས་དཔལ་མགོན་དང་། བཀྲ་ཤིས་མགོན། གཙུག་ལྡེ་མགོན་ཏེ་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ཆེ་བས་མང་ཡུལ་བཟུང་། འབྲིང་པོས་སྤུ་རང་བཟུང་། ཆུང་ངུས་ཞང་ཞུང་བཟུང་བས་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པར་ཡིག་ཚང་མང་པོར་གསལ། དེ་བས་བཙན་པོ་ཁྲིས་ཀྱི་ལིང་ཞེས་པ་ནི་མགོན་གསུམ་གྱི་ཡབ་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་ལ་གོ་བ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཤེས་མོད། | རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྲིས་པར་གསལ་བཤད་བྱེད་དཀའ། ཡང་“བཙན་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྩགས་པ་དཔལ་དང་།། དཔལ་ལྡེ་དང་།། འོ་ལྡེ་དང་། འཁྲི་ལྡེ”ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་སྲས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་དང་ཁོང་གི་རིགས་སྲས་དཔལ་ལྡེ་དང་། འོད་ལྡེ། སྐྱིད་ལྡེ་སྟེ་ལྡེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། ལྡེ་གསུམ་ནི་“དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་བཙན་པོའོ”22 ཞེས་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ། དེ་ལྟར་ན། ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མོས་བ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་P. T. 230 དང་P. T. 840སོགས་སུ་གསལ་བ་དང་། དེའི་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་དང་འབྲེལ་བ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ལས་ད་དུང་མ་མཐོང་ཡང་“ཉང་སྨད། སྒྲོལ་བུའི་སྨད་ལུང་ལ་སོགས། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱད་བཞེངས།” 23ཞེས་གྲགས། དེའི་སྲས་གཉིས་དང་དབོན་དྲུག་པོ་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་བས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བོད་ན་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་བས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དབུ་ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐབས་བརྙེས་པར་བརྗོད་ན། ཚ་ལ་ན་ནི་ཡུམ་བརྟན་ནས་མི་རབས་ལྔ་བ་（ཡུམ་བརྟན་གྱི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་མགོན་སྙན། དེའི་སྲས་ཉི་འོད་དཔལ་མགོན། དེའི་སྲས་མགོན་སྤྱོད། དེའི་སྲས་ཚ་ལ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།）ཡིན་པ་དང་། གོང་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱིད་སྡེ་ཉི་མ་མགོན་ཡབ་སྲས་ནི་འོད་སྲུང་ནས་མི་རབས་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ་ཡིན་པས་ཀླུ་མེས་སོགས་བོད་དབུས་སུ་མ་བྱོན་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ན་བསྟན་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་བསྟན་པ་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཡིག་ཚགས་འདིའི་དགོངས་པ་དང་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་གཉིས་ལྟ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་གྱུར་པས་དོགས་གནད་བདུན་པར་བགྲངས་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་ལོ་རྒྱུས་མང་པོའི་བཞེད་སྲོལ་ཏུ་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་དུས་སུ། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བའི་པོ་ཏི། དྲེའུ་ཁལ་རྒྱབ་གཅིག་བཀལ་ནས། མངའ་རིས་ལ་བྲོས། གར་ལོག་ལ་ཕྱིན། ལོ་ཙཱ་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་བས་ཧོར་ཡུལ་བསྐོར་ནས། མདོ་སྨད་ཨན་ཆུང་རྣམ་རྫོང་དང་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་སླེབས། དེས་ཀྱང་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས་“ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བས་ཨ་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་མ་ཕོག་པའི་བཙུན་པའང་འདི་ན་གདའ་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ་དེའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བྲོས་ཕེབས་ནས་འཚོ་བ་མེད་པ་བསྙུན་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་གཅིག་གིས་འཚོ་བ་བག་རེ་བཏེགས། དེའི་དུས་སུ་ཁོང་གསུམ་དང་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རལ་གསལ་མཇལ་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུས་གཙང་དུ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་ས་བོན་དེ་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཐུབ་པ་ཡིན།” 24ཞེས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་མདོ་སྨད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཀྱང་བསྣུབས་ཟིན་པ་ལྟ་བུར་ཆོས་འབྱུང་མང་པོར་གསུངས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚགས་ལས་P. T. 996དུ་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀར་བཞུགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་མདོ་སྨད་ཀྱི་བསྟན་པར་ཆག་འཇིགས་མ་བྱུང་བར་ཁྲི་ག་མོང་ཡོག་མདའ་དང་ཨན་ཆུང་ན་དགེ་སློང་མང་དག་བཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ཏུ་གླེང་ན། ཡིག་ཚགས་དེར་ཚིག་དགེ་སློང་ཚིག་ཙ་ནམ་ཀའི་སྙིང་པོ་དང་དེའི་བུ་སློབ་དགེ་སློང་སྤུག་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་འདུག དེ་ལས་དགེ་སློང་ཚིག་ཙ་ནམ་ཀའི་སྙིང་པོ་ནི་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་མན་ལགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་“བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་གྀ་སྐུ་རྀང་ལ་། རབ་དུ་བྱུང་ནས་དགོན་སར་དམ་བཅས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ལ་སྩོགས་པ། དབྱངས་བའྀ་ཡོན་ཏན་གྀ་ཆོས་ཡྀ་དམ་དུ་བླངས།” དེ་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག བོད་རང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་“བསམ་གཏན་གྀ་མཁན་པོ་མན་ཧྭ་ཤང་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཅྀག་ཅར་འཇུག་པའྀ་མན་ངག་མནོས་ཏེ། བསྒོམས་པ་ལས། ཆོས་ཀྱྀ་དོན་གོ་ནས་། ལུང་ཐུབ་སྟེ། ཧྭ་ཤང་གྀས་སྨྲས་པ། ཕ་སེང་གེ་ལས་བུ་ཝ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ནྀ། བེའུ་སྀང་ཧྭ་ཤང་ལྟ་བུའྀ་སློབས་དཔོན་ལས་། ང་འདྲ་བའྀ་སློབ་མ་བྱུང་བ་ཡྀན་ནོ།། ཕ་ཝ་ལས་བུ་སེང་གེ་བྱུང་བ་ནྀ། ང་འདྲ་བའྀ་སློབས་དཔོན་ལས་། ཁྱོད་འདྲ་བའྀ་སློབ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཤྀན་དུ་བསྔགས་སོ།”ཞེས་པ་ལྟར་མན་ཧྭ་ཤང་གི་གདམ་ངག་ཡོངས་སུ་བླངས། དེ་ནས་མན་ཧྭ་ཤང་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཁར་“བདེ་བློན་ཞང་ཁྲྀ་སུམ་རྗེ་མར་བུས་ཧྭ་ཤང་ལ་བཤོས་གསོལ། ཡོན་ཕུལ་ནས་གསོལ་པ་། ཧྭ་ཤང་གཤེགས་པའྀ་སླད་ན། ཆོས་ལམ་སྟོན་ནུས་པ་སུ་མཆྀས་། སྨྲས་དཔའ། བདག་གྀ་སློབ་མ་ཚྀག་ཙ་ནམ་ཀ་ཆོས་ཀྱི་དོན་རིག་སྟེ། ལམ་སྟོན་ནུས་ཀྱྀས་ཆོས་ལམ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱྀ་དེར་དྲིས་ཤིག”ཅེས་གསུངས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས། དེ་ནས་བཟུང་ཚིག་ཙ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་སློབ་མ་བསྐྱངས་པ་དང་། མཐར་དགུང་ལོ་“བདུན་ཅུ་རྩ་གཅྀག་སྟེ། ཁྱྀ་འྀ་ལོའི་དཕྱིད་སླ་ར་བ་ཚེས་ཉྀ་ཤུ་དགུ་ལ་”ཞི་བར་གཤེགས། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་འདི་གཞིར་བཟུང་ན་ཁོང་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་པ་ལས་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་སོགས་སུ་ཞུགས་ཚུལ་གསུངས་མེད་པར་བརྟག་ན། སྐབས་དེར་སྐུ་ན་ཆུང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཞང་ཁྲི་སུམ་རྗེ་དང་ཞལ་མཇལ་ནས་སློབ་བུ་སྐྱོང་བའི་སྐབས་ནི་སྐུ་ན་ཡོལ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པར་བྱས་ན། ཁོང་གི་གཤེགས་ལོ་ཁྱིའི་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་830འམ་842 ཡང་ན་854 བཅས་གསུམ་ལས་གཅིག་ལ་འཁེལ་དགོས། སྤྱི་ལོ་830སྟེ་ལྕགས་ཁྱི་ལ་འཁེལ་བར་བྱས་ན་འཁྲུངས་ལོ་ནི་760 ལྕགས་བྱི་ལ་འཁེལ་ལ་སྐབས་དེར་བསམ་ཡས་མ་འགྲུབ་པ་དང་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བས། བོད་ཁུལ་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོར་ཡུག་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་མེད་པར་སྣང་བས་ཅུང་ཙམ་སྔ་བར་འདོད། གཤེགས་ལོ་842སྟེ་ཆུ་ཁྱི་ཡིན་པར་བྱས་ན། འཁྲུངས་ལོ་772ཆུ་བྱི་ལ་བབས་པས། དགུང་ལོ་བདུན་བརྒྱད་བཞེས་དུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གླེང་ན་སྐབས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་དར་ནས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བ་དང་བཙན་པོའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་སྒང་ལ་འཁེལ་བ་འོས་ཤིང་འགྲིག་སྙམ། ཡང་གཤེགས་ལོ་854 སྟེ་ཤིང་ཁྱི་ཡིན་པར་བྱས་ན། འཁྲུངས་ལོ་784ཤིང་བྱིར་བབ་པས་དེ་ནས་བྱིས་པའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱས་ནའང་འགལ་བ་མེད་པར་གྱུར། འདིར་ནི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཕྱིར་གཤེགས་ལོ་རིགས་གསུམ་ལས་བར་བ་དཀྱིལ་ཏུ་བཟུང་ན། སྤྱི་ལོ་842ལོ་སྟེ་བཙན་པོ་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་གྲགས་པའི་ལྕགས་བྱ་ལོ་དེའི་ཕྱི་ལོར་ཚིག་ཙ་ནམ་ཀའི་སྙིང་པོ་མདོ་སྨད་ནས་གཤེགས་པས། སྐབས་དེར་ཁོང་དང་ཁོང་གི་སློབ་བུ་མང་པོར་བཙན་པོའི་“བསྟན་བསྣུབས་”ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་མ་ཕོག་པར་འདྲ།\nཡིག་ཚགས་འདིར་བཀོད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཙིག་ཙ་ནམ་ཀའི་སྙིང་པོའི་སློབ་མ་སྤུག་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཡིན་ལ། “དགེ་སློང་སྤུག་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་པོ། རྒྱལ་པོ་མྱེས་ཀྱྀ་ང་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཆོས་གྲར་ཆོས་བསླབས་ཏེ།”ཞེས་བཀོད་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་མྱེས་ནི་བཙན་པོ་སུ་ཡིན་གསལ་བོར་གསུངས་མེད་པས་ཡུན་གྱིས་དཔྱད་ཆོག དེ་ནས་ཁོང་ཉིད་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་གདུང་བ་སྐྱེལ་ཚུལ་བརྗོད་དུས། “སྤུག་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་ཏེ། རྟ་འྀ་ལོའི་སྟོན་སླ་ར་བ་ཚེས་བརྒྱད་ལ། ཁྲྀ་ག་མོང་ཡོག་མདའ་ན། ཚྀག་ཙ་ནམ་ཀའྀ་སྙིང་པོའྀ་དབེན་སར་། སྔ་དྲོ་མ་ཡོས་བཞྀན་དུ་ཚེ་འདས་ཏེ། སླད་ཀྱྀས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱྀས་ང་ཙེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསོད་ནམས་བགྱྀས་ནས། སྤྲུར་(སྤུར་)ཨན་ཅུང་དབེན་སར་འཁོར་དུ་ཡུལ་མྱྀ་རྣམས་ཀྱྀས་པན་གདུགས་ཀྱྀས་དྲངས་ཏེ་བསྐྱལ་བའྀ་ཚེ། ཁྲྀ་ག་མཁར་གོང་དུ་། སྟེང་གྀ་ནམ་ཀ་ལ་སྤྲིན་མཚོན་སྔ་（སྣ་）ལྔ་བྱུང་བ་ཡང་། ཡུལ་མྱྀ་དང་ཕྱུགས་རྫི་ཐམས་ཅན་(ཅད་) ཀྱྀས་མཐོང་། ཨན་ཅུང་འཁོར་དུ་སྤུར་སྐྱེལ་བ། དགེ་སློང་འབྲོ་ཤག་ཀྱ་ལས་སྩོགས་པས་བསྐྱལ་”ཅེས་པར་བརྟག་ན། ཐོག་མར་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གཤེགས་ལོའི་རྟ་དེ་སྤྱི་ལོ་གང་ལ་བབ་པར་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས་ལ། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གཤེགས་གནས་ནི་ཚིག་ཙ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་གདན་ས་ཡིན་པས་ཚིག་ཙ་དགེ་སློང་གི་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། དེ་བས་གཤེགས་ལོ་དེ་སྤྱི་ལོ་850 སྟེ་ལྕགས་རྟའམ་ཡང་862སྟེ་ཆུ་རྟ་འབབ་སྲིད། ཡང་ན་དེའི་རྗེས་ཀྱི་874 སྟེ་ཤིང་རྟ་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་ལ། ད་དུང་དེ་ལས་ཕྱི་ནའང་འགལ་བ་མེད། གང་ལྟར་ལོ་འདི་དག་ནི་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་འཁེལ་ཡོད་པས། གོང་དུ་རྒྱལ་པོ་མྱེས་ཀྱི་སྐུ་རིང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་འོད་སྲུང་གི་མྱེས་པོ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མངོན།\nགཞན་ཡང་། ཡིག་ཚགས་འདི་ལས་ད་དུང་ཆ་འཕྲིན་གལ་ཆེན་གསུམ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་སྤུག་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཁོང་ཉིད་ཁྲི་གའི་མོང་ཡོག་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར། ཨན་ཅུང་སོགས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་གནས་གཙོ་བོ་དག་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དང་ཨན་ཅུང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟར་མིན་ན་སྤུར་ཨན་ཅུང་ལ་གདན་འདྲེན་གྱི་དགོས་མཁོ་གང་ནས་མཆིས། གཉིས་སུ། “སླད་ཀྱྀས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱྀས་”ཞེས་པ་དང་“ཨན་ཅུང་འཁོར་དུ་སྤུར་སྐྱེལ་བ། དགེ་སློང་འབྲོ་ཤག་ཀྱ་ལས་སྩོགས་པས་”ཞེས་པའི་ཚིག་ཟིན་ལས་ཁོང་ཉིད་ལ་མདོ་ཁམས་ནས་གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་སློབ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་སྐབས་དེར་གདུང་གདན་འདྲེན་གྱི་ལས་སུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཞུགས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། གསུམ་དུ་མདོ་སྨད་ཨན་ཅུང་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཁྲི་གར་ང་ཙེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་དགེ་འདུན་པའི་འདུས་སྡེ་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད།\nགོང་བརྗོད་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་དབང་གིས། མདོ་སྨད་ཀྱི་བསྟན་པའང་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱི་སྐབས་དུ་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་དུ་མཆིས་པར་མ་ཟད། ཁྲི་ག་དང་ཨན་ཅུང་སྟེ་ཨ་ཆུང་གནམ་རྫོང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བརྒྱུད་དང་དགེ་འདུན་དགེ་སློང་གི་བརྒྱུད་སྔར་ལྟར་ཡོད་པས། མཁས་པ་མི་གསུམ་མཐོང་ན་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པ་དང་ནགས་ལ་ཡིབ་ནས་བཞུགས་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས་པར་འདོད་པས། མདོ་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་བསྣུབས་མིན་གྱི་དོགས་གནད་འདི་གལ་ཆེ་བར་འདོད་ནས་བརྒྱད་པར་བགྲངས་བ་ཡིན།\nརང་རེའི་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོར་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་ཆོས་བསྣུབས་པའི་ནག་ཉེས་བརྗོད་དུས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྣུབས་ཏེ་བསྟན་པའི་མིང་ཙམ་མེད་པར་ཡུན་རིང་འགོར་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རབས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་“ར་ས། བསམ་ཡས། ར་མོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ལ་ཞལ་བ་བྱས། རྒྱལ་པོ་དགྱེས་སུ་རེ་ནས་བཙུན་པ་ཆང་འཐུང་བ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས། འོན་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་གྱི་རྟེན་ལ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་ནང་གི་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བློན་གྱིས་མ་རྟོགས་ཤིང་། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་མེད་པས་གནོད་པ་མ་བྱུང་བ་དཔག་མེད་ཡོད་པས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་བཟང་རྩེ་བའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་མོད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ནི་དེང་སང་གི་བར་དུ་ནུབ་མ་མྱོང་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་སོ།།” 25ཞེས་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་འགོས་ལོས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་བསྣུབ་མ་མྱོང་བར་བཞེད་པ་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བཙལ་བའམ། ཡང་ན་“སྔགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་འཆད་པ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པར་བོན་པོའི་ཆོ་ག་ལ་མིག་ལྟོས་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ། གཞུང་ངག་འདོན་དུ་གྱེར་ནས་གྲོང་ཆོག་འགྲིམ། སྦྱོར་དགྲོལ་དང་བམ་སྒྲུབ་དར་བས་མི་ལ་གནོད་དགྲོལ་བྱེད་པ་ཅིག་བྱུང་།”26 ཞེས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱང་ཆད་པར་བཞེད་པ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་མང་པོར་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ཞིང་གུང་བསྒྲིགས་ན་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལ་ཉམས་པ་མེད་པར་གནས་པར་མཐོང་། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོའི་མགོ་ཁུངས་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དང་བི་མ་ལ་སོགས་རྒྱ་གར་མཁས་པར་གཏུགས་པ་ཡིན་ལ། བོད་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པའི་བདག་པོ་ནི་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་། དེའི་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད། དེ་ནས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། དེ་ནས་ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། དེ་ནས་ཉང་ཤེས་རབ་མཆོག དེ་ནས་ཉང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། དེ་ནས་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་སོགས་སུ་བརྒྱུད་པར་ཆོས་འབྱུང་ཀུན་ངག་མཐུན།\nདེས་ན། “ སློབ་དཔོན་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ནི། ཡུལ་ཡར་ཀླུངས་ཤེས་པའམ་འཕྱོས། རུས་ལས་མིང་དུ་ཆགས་པ་གཉགས་སྟག་སྒྲ་ལྷ་སྣང་། སྲུ་བཟའ་སྒྲོན་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། མགྲིན་པ་ན་སྨེ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟ་བུ་ཡོད། མཚན་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་སུ་བཏགས། མཁན་པོ་བོ་དྷེ་ས་ཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོའི་འགྱུར་བྱེད་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་། བི་མ་ལ་དང་། བེེ་རོ་དང་། གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པའི་བཀའི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱུས་བཤད་གཞུང་གི་ཆུ་བོ་འགྲེལ་ཊིག་སྟོང་ཐུན་དང་བཅས་པ། སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་གི་ཆུ་བོ་གནད་ཡིག་དམར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་བོ་སྐུར་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ། ཕྱག་བཞེས་ཕྲིན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པའོ།།”27ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར། “དེ་ལ་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི་ཕུར་བ་མཁན་པོ་དག་དཔལ་བརྒྱད་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུ། གཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས། ཐག་བཟང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དཔལ་སྔ་མ་བཞི་དང་། ལམ་མཆོག་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། དར་རྗེ་དཔལ་གྱི་གྲགས་པ། གྲ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དཔལ་ཕྱི་མ་བཞི་བཅས་དཔལ་གྱི་བུ་བརྒྱད་དང་། ཨུ་པ་དོ་གསལ། དགྱེ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ། བྷུ་སུ་ཀུ་མཆོག་རྣམས་ཏེ། དབོན་བརྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ངོ་།།”28 བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ཁོང་གི་སློབ་བུ་ཡིན་པར་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་29གྱིས་གསུངས། གཉགས་དང་སྲོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་དམ་པ་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། རུས་སུ་གྱུར་བའི་གནུབས་ལ་སྣུབས་འབྲི་བའང་ཡོད།\nགནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱོན་ཚུལ་ལ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དུ་གསལ་བོ་བཀོད་ཡོད་དེ། “སྣུབས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་སྒྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདས་ན། ཕ་སྣུབས་ནི་གུ། ཡུམ་ཡོ་ཟ་ལྕམ་མེ། བུ་ཁྲི་སུམ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་བྱས་པའི་མཚན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའོ།། དེའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་མ་ཚིམས་ནས། སྙག་ཛྙ་ན་ཀུ་མ་ར་ཉིད་ལ་ཐུག་གོ །དེས་ཀྱང་མ་ཚིམས་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ལོན་ནས། བལ་པོ་བ་སུ་ཏ་ར་ལ་ཞུས་པས། བལ་པོ་བ་སུ་ཏ་རའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་ན་ཨ་ཙ་ར་གསལ་ལེ་བྱ་བ་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ལོན་པ་གཅིག་ཡོད། དེར་སོང་ལ་ཆོས་ཞུས་གསུངས་ནས། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་མཁས་པ་བཅུའི་ཞལ་འགྲིམས། རོམ་པོ་གུ་ཡ་ལ་ངན་སྔགས་ཞུས། ལར་རྒྱ་དང་བལ་པོར་ལན་བདུན་ཕྱིན། ལན་དྲུག་དམ་ཆོས་བཙལ་ནས། ལན་གཅིག་ཞུ་ཐིག་བྱས་སོ། དེ་ནས་རྒྱགར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་བྲུ་ཤར་གཤེགས་པ་ཐོས་ནས། བྲུ་ཤར་བྱོན་པས་ཡུལ་དེར་ཆོས་སྲིད་བྱེད་པ་དང་མཇལ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེ་རྩན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་སྐད། གསུང་ཡང་ཐོས་ནས་བྲུ་ཤ་ནས་དགོངས་འདུས་བསྒྱུར་ནས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས། སྨན་དང་སྒྲུབ་ཡིག་དང་ངན་སྔགས་མཐུ་དྲག་པ་བསྩལ་ནས་བསྒྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་བབས་ལུགས་སམ་འགྱུར་བཅུ་པའོ”30 ཞེས་གནུབས་རིན་པོ་ཆེ་བྱོན་ཚུལ་དང་ཁོང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྒྱུར་ཚུལ་གསལ་བོར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་མོ་སྔགས་ལ་བབས་ལུགས་སམ་འགྱུར་ཚན་བཅུ་ཡོད་པ་ལས་དྲུག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། བཞི་སྲས་དང་དབོན་གྱི་རིང་ལ་བསྒྱུར་པར་གསུངས། ཕྱི་མ་བཞི་ལས་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པྲཛྙ་བར་མ་དང་། དཱ་ན་ཤི་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྒྱུར་པ་ནི་བདུན་པ། བཙན་པོ་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་དྲིན་ལས། སེམས་སྒྱུ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྡེ་ལྔ། ཕྲ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལུང་ཕྲན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་བསྒྱུར་བ་ནི་བརྒྱད་པ། རལ་པ་ཅན་ནས་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་བར་དུ་ཁམས་ཀྱི་འོ་རུ་བྱམས་ཆེན་ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་བི་ཤ་མི་ཏྲ་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་སྤྱན་ནས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་བདག་དོན་བསྒྱུར་བ་དང་། འོད་སྲུང་གི་དུས་སུ་ཨ་ཙ་ར་ད་ན་ཏ་ལ་བྱོན་ནས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཏོར་སྲུང་མང་དུ་གནང་སྟེ་བསྒྱུར་བ། རྒྱ་གར་ཙནྡྲ་ཀིརྟི་བྱོན་ནས། འོ་བྲན་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ལ། གཤིན་རྗེ་ཐེབས་རྒྱ་གནང་ནས་བསྒྱུར་བ་བཅས་ནི་དགུ་བ་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་གནུབས་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ནི་འགྱུར་ཚན་བཅུ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།།\nད་དུང་གནུབས་ཆེན་ཉིད་ནས་གསུངས་པའི་མགུར་དུ་ཁེང་ལོག་གི་དུས་རིམ་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་དེ། “རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའི་བུ་མེད་པས།། ལོ་ན་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ལོན་དེ་ཤི་ལ་ཉེ།། ལུང་དང་བསྟུན་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས།། ཁ་བྱང་བརྒྱད་དུ་མན་ངག་ཟབ་ཚོ་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་རྩིས་ཀྱི་ཁ་བྱང་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་བལ་པོའི་ཆོས་ཚོ་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་བཀོད། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་བཞི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་བཀོད། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་གསུམ་བཀོད།། རྩིས་རྒྱ་གཅིག་ལ་ཤན་ཏིམ་གར་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་པོ་དང་།། ནག་འཐུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཡིག་བཅས་པ་བཀོད།། དེ་ལྟར་བཀོད་ནས་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏད། བདག་ནི་དུས་ཟད་ལུས་ཀྱི་ཁོག་ཤོར།། འབངས་ཀྱིས་ཁེང་ལོག་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བར་བྱས།། བལ་ཡུལ་ཡམ་བུ་ཉིད་དུ་འགྲོ་སྙམ་པས།། ལས་ཀྱིས་གཏུགས་ནས་བརྟོལ་བར་མ་ཐར་བས།། ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ།། ཤོག་ཅིག་ཤོག་ཅིག་བྱས་པས་ཁོ་མ་བྱུང་། ཕུག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས།། ཕྱི་རབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་རིགས། ཤ་མདངས་སེར་ལ་སྐྲ་ལོ་ལི།། སོ་ནི་དུང་སོ་འཁོར་བར་ཡོད།། ལུས་ཀྱི་བོང་ཆུང་འབྲུག་ལོ་པ་གཅིག། འདི་དང་འཕྲད་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག མ་ཧཱ་ཀ་ལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཁྱོད།། བཀའི་སྲུང་མ་གཉེན་པོ་འདི་སྲུངས་ཤིག།” 31མགུར་འདི་ལས་ཁོང་ཉིད་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་བཞུགས་པ་དང་བོད་ཡུལ་ཁེང་ལོག་གིས་ཟང་ཟིང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འགོས་ལོས་“སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདི་བྱོན་པའི་དུས་ཀྱང་། ལ་ལས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་དང་། ལ་ལས་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་དང་། ལ་ལས་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དཔལ་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བར་སྨྲ་སྟེ། རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བྱུང་ནས། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དཔལ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དོན་ལ་གནས་སོ།།”32ཞེས་པ་དང་། “ཆུ་བྱི་ལ་གནུབས་ཆེན་འཁྲུངས། ཆུ་བྱི་འདི་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྕགས་རྟ་ལ་འཁྲུངས་པའི་ཞེ་གསུམ་པ་དང་། མེ་ལུག་ལས་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དྲུག་པ་ཡིན། གནུབས་ཆེན་གྱི་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་བཞེས་པའི་ས་འབྲུག་ལ་ཁྲི་སྲོང་སྐུ་གཤེགས། དེ་ནས་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་ལྔ་པ་ཆུ་སྟག་ལ་གནུབས་ཆེན་གཤེགས་པས་ན། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་འོག་ཏུའང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་པར་མངོན། ཁྱོན་མི་ཡུལ་དུ་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས། མཐར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།།”33ཞེས་ཚུལ་གསུམ་དཔྱད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྒྲགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་མོ།།དེ་ནས་གནུབས་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་སློབ་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ལྔ་དང་གཙང་སྟོད་ཀྱི་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ཡིན། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་སྦས་པའི་སྲས་དང་ལྔ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ནི་སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག སྤ་གོར་འཕགས་པ་རླན་ཆེན། དན་ཡོན་ཏན་མཆོག སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ་བཅས་དང་། སྦས་པའི་སྲས་ནི་ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ནི་གཙང་སྟོད་ཀྱི་གདུང་ཚབ་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ། སྣུབས་དཔལ་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ། ཁྱུང་བོ་དབྱིག་གི་རིན་པོ་ཆེ་བཅས་སོ།། དེ་དག་ལས་“སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལྟ་བ་སྒང་དྲིལ་ཏུ་བཤད། སྤ་གོར་འཕགས་པ་ལ་གོལ་སྒྲིལ་བདར་ཤ་བཅད་དེ་བཤད། དན་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལ་ལྟར་ཁ་གེགས་སེལ་་དུ་བཤད། སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ་ལ་ཚིག་སྡེབས་སྦྱོར་ལེགས་སུ་བཤད། ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཤད།”33ད་དུང་སྲས་དཔལ་འཁོར་བཙན་ལ་“ སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡབ་མེས་ཀྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་གསང་སྔགས་ཡར་ཕུར་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་གཤིན་གྱི་བཀའ་རྣམས་གཏད་”35པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་པས་ཞིབ་ཏུ་ཡིག་ཚང་སོ་སོར་གཟིགས་རྒྱུ་མཁྱེན།\nདེ་ལྟར་གནུབས་ཆེན་ཁོང་ནི་བསྟན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་མཚམས་བརྒྱུད་པའི་གསང་སྔགས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎ་ཊི་ཏ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དཔྱད་ན། ཁོང་ནི་ཁྱིམ་མམ་རི་ཁོ་ནར་ཡིབ་ནས་སྒོམ་ལ་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྟོད་རྒྱ་གར་དང་། བལ་པོ། བྲུ་ཤ་སོགས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ནང་འདྲེན་གྱི་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་། སློབ་བུ་བསྐྱངས་ནས་བསྟན་པ་བོད་ཡུལ་ཏུ་སྤེལ་མཁན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས། བསྟན་པ་ཐལ་བར་བརླགས་ཤིང་པོ་ཏི་ཆུ་མེ་ལ་བསྒྱུར་བའི་སྐལ་བ་ངན་པའི་ནང་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྦྱངས། ཇི་ལྟར་བསྒྱུར། ཇི་ལྟར་སྤེལ། དངོས་ནས་“ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་གྱི་རྟེན་ལ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་ནང་གི་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བློན་གྱིས་མ་རྟོགས་”36ཡིན་ནམ། ཞེས་པའི་དྲི་བ་མི་ཞུ་རང་དབང་མེད།\nདེ་བས་“ཡིག་ཚངས་རྙིང་པ་ཁ་ཅིག་ལས་རྒྱལ་པོས་ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངས་བསྣུབས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་དུ་མུ་ཅོར་སྨྲས་པས་བཙུན་མོ་ཆེན་མ་ན་རེ་ད་དུང་གཙང་རོང་སྣུབས་ཡུལ་ན་སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱ་བའི་སྔགས་ནུས་པ་ཅན་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡེར་པའི་བྲག་ཁུང་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ་རྒྱལ་པོས་སྔར་བསད་སྤྱུགས་ཕབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་གཉིས་ལྷག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཁྲོས་ཏེ་གཉི་ག་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་བཀུག་པས་སྣུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ལས་སུ་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་དྲིས་པས། ང་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པ་བྱ་བ་ལས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་བསྟན་པ་ངས་བཤིག་ཟིན་གྱི་ཁྱོད་ལ་ད་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་་ཟེར་བས་ངས་སྔགས་ཙམ་བཟླས་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་སྡིགས་མཛུབ་གནམ་དུ་འཕྱར་བས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་སྟེང་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་གཡག་གྲུས་པོ་ཙམ་དགུ་བརྩེགས་སུ་འདུག་པ་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་བསྡོའོ་ཆོས་མཛོད་ཅིག་ཟེར། ད་དུང་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཟེར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཐོག་ཕབ་སྟེ་ཕ་རིའི་བྲག་ལ་བསྣུན་པས་ཚལ་བར་སོང་། དེར་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཁྱེད་འཁོར་བཅས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་བཏང་”37ཞེས་ངག་རྒྱུན་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུར་ཁུངས་བཅོལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་བསྣུབས་པར་བཞེད། དེ་ལྟར་ནའང་གོང་ནས་གླེང་ཟིན་པ་སྟེ་“སྔགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་འཆད་པ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པར་བོན་པོའི་ཆོ་ག་ལ་མིག་ལྟོས་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ།”ཞེས་པ་དང་ནང་འགལ་དུ་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཚུལ་དང་སྔགས་བརྒྱུད་བླ་རབས་གླེང་དུས་ཡིག་ཚང་མང་པོར་མགོ་མཇུག་ཆ་མི་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་།\nདེ་བས་ཁོ་བོར་སྐབས་འདིར་སྐྱེས་པའི་དོགས་གནས་ནི་“བསྟན་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པས་འདུལ་བ་ཉོན། བསྟན་པའི་སྙིང་བོ་ཡིན་པས་ཤེར་ཕྱིན་ཉོན། བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཉོན”38 ཞེས་པའི་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པར་མ་ཟད། ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་དུ་ད་དུང་རྒྱ་གར། བལ་པོ། བྲུ་ཤ་སོགས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་སྤེལ་བཞིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བོད་དབུས་གཙང་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པས་ལོ་པཎ་བསད་པ་དང་། སྤྱུགས་པ། ལྕེབས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དང་། བསྟན་མེད་མུན་ནག་དུ་གནས་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་བྱུང་།\nསྔོན་བྱོན་མེས་པའི་ཤུལ་བཞག་གཅེས་ནོར་ལ་དངོས་པོ་དང་ཤེས་རིག་སོགས་སྣ་མང་འདུ་བ་ལ། དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ལ་ཤེས་པ་ཡངས་པོར་བྱེད་པའི་རིག་པའི་གནས་ཡིན་པ་ནི་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོས་གླེང་བཞིན་པ་ལྟར་ལགས། རང་ཅག་བོད་ལ་མཚོན་ན་མེས་པོའི་ཤུལ་ཏུ་བཞག་པའི་གཅེས་ནོར་མང་པོ་ལས་ཆེས་འོད་འཚེར་ལ་མཚར་དུ་དངར་བ་ནི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པ་དང་སྒོས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བཀྲག་མདངས་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མཁས་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་དང་གསུང་བཞིན་དུ་འདུག་པ་དེ་ལྟར་ལགས། དེ་བས་སྐབས་འདིར་བོད་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་སྐབས་སུ་ཕྱག་རིས་སུ་མཛད་པའི་གཅེས་ནོར་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་ཚོགས་ལས། ད་ལྟའང་བཀྲག་མདངས་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་མདོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་བསྟན་བསྣུབས་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཅུང་ཙམ་གླེང་ན།\nགཅིག ཤུལ་བཞུགས་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་ལྷ་སའི་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་ར་མོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་གྱིས་བྲག་མར་མགྲིན་བཟང་བཞེངས་པ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་བཞེངས་པ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ། མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བཞེངས་པའི་འུ་ཤང་རྡོ་དཔེ་མེད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་དང་། ཁྲ་འབྲུག དབུ་སྟོད་ཞྭ་ལྷ་ཁང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་འབུམ་གླིང་སོགས་ལྷ་ཁང་མང་པོ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་སྔ་ཚུལ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་ལ་འཛམ་གླིང་དུ་གྲགས་སྙན་ཆེ་བའི་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཀྱིས། མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོའི་ཁྲོད་གཟི་བརྗིད་མ་ཉམས་མདང་མ་འགྱུར་བར་ད་ལྟའང་མཇལ་བསྐོར་བ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་དམིགས་མདུན་དང་པོར་གྱུར་ཡོད།\nདེ་བས་གཙུག་ལག་ཁང་མ་བཤིག་པའི་དོན་དངོས་འདི་དང་བཙན་པོས་ཆོས་མེད་པར་བྱས་པ་ནང་འགལ་དུ་འགྲོ་བར་སྙམ་ནས། ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་“བསྟན་པ་བསྣུབས་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པར་བྱས་ནས། ལྷ་ས་དང་བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཞིག་” 39ཞེས་གསལ་བཤད་བྱས་པར་མ་ཟད། “ དེ་ཡིས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་དར་གྱུར་ནས།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ནུབ་པར་འགྱུར།། གཙུག་ལག་ཁང་བཤིག་ཕན་ཚུན་ཆད་པ་གཅོད།། དགེ་བ་སྤྱོད་ལ་ལོག་པའི་བཀའ་བཀྱོད་འབེབས། སྡིག་པ་སྤྱོད་ལ་ལེགས་པའི་བྱ་དགའ་སྟེར།། དགོན་གནས་ཐམས་ཅད་རི་དྭགས་དགོན་པར་འགྱུར།། གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཕྱུགས་ར་དག་ཏུ་འགྱུར།།”40ཞེས་དང་། “ཆོས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཉམས་དམས་ལྷ་ས་ཆུས་བཤིག དཀར་ཆུང་མེས་ཚིག བསམ་ཡས་བྱེ་མས་བཤིག རི་དྭགས་ཀྱི་ཚང་བཅས།”41ཞེས་པ། “གནས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཝ་ཚང་དང་སྤྱང་ཚང་། ཡབ་མེས་ཀྱི་དགེ་དང་ཡིག་ཚང་ཁྲིམས་དང་བཙུགས་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུབ་ཅིང་བསུབས།”42 ཞེས་སོགས་གསུངས་བཞིན་ཡོད། གསུངས་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འདང་ཞིག་བརྒྱབ་ན། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་འཕྲུལ་སྣང་ཆུས་བཤིག་ན་ད་བར་དུ་གནས་ཐུབ་བམ། བསམ་ཡས་སོགས་སུ་བྱེ་མས་བཀང་ཤིང་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚང་བྱས་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཝ་དང་སྤྱང་ཀའི་ཚང་དུ་གྱུར་པ་བདེན་ན་གནས་དེར་མི་མེད་པར་ལུང་སྟོང་དུ་གྱུར་པར་ཟད་ཞེས་པ་ལས་འོས་མེད་པར་སྣང་། དེ་སོགས་ཀྱིས་ཆ་ཤས་ནས་སྤྱི་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་བའི་རིགས་ལམ་ཤིག་འཚོལ་བ་ལས་གནད་གཙོ་བོ་མིན།\nསྐབས་འདིར་དེ་རྣམས་གླེང་བའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་ལྡིད་མོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་ནས་བསྣུབས་པ་བདེན་ན། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་པའི་གནས། དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཞི། བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་པའི་གྲྭ སྡོམ་བརྒྱུད་སྤེལ་སའི་ཁུངས་དགོན་སྡེ་མ་བཤིག་པར་ཤུལ་ཏུ་འཇོག་དོན་ཅི་ཡིན། ཁྱིམ་པ་རྣམས་དངོས་ནས་དམ་ཆོས་ལ་དད་ཞིང་ཞེན་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་པར་གསོད་དོན་དང་བསྣུབས་དོན་ཅི་ཡིན། བཀའ་ལུང་ནི་བཙན་པོས་བསྒྲགས། བློན་པོས་དང་དུ་བླངས། ཁྱིམ་པ་འབངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་བཙན་པོ་དང་བློན་པོ་ཁོ་ནས་ལག་ལེན་ལ་བརྟེན་ན་སྲིད་སྐྱོང་ཐུབ་བམ། ཞེས་དོགས་གནད་མང་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་སྲིད། དེ་ལའང་ཡུན་རིང་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་མི་དགོས། ཉེ་དུས་ཀྱི་ལོ་བཅུའི་རིང་གི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོམས་དང་། དགོན་སྡེ་ག་ཚོད་བརླགས་པའི་ཡི་གེ་གསལ་བོ་ཡིན་ལ། ལ་ལ་ཤུལ་མེད་དུ་གྱུར་པའང་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཡ་ང་བའི་དུས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་དེ་རུ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྡོམ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་ཐུབ་པ་ལ་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་འོས། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་སྐབས་དེར་བོད་ལ་དགེ་འདུན་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་མ་འགོར་བས་འདུས་སྡེ་གཙོ་བོ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་བསམ་ཡས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཆག་སྐྱོན་མ་བྱུང་བར་དབུས་ཀྱི་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བཞི་དང་བཅས་པ་ད་ལྟའང་ལྷང་ངེར་གནས་པ་ལ་ངོ་མཚར་མི་སྐྱེའམ། དྲི་བ་འདི་དག་དུས་ནམ་ཡིན་ཡང་བྱུང་སྲིད་པས། “ལྷ་ས་གཞིག་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་མགུལ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་པས་དེ་མ་ཐག་འདོགས་མཁན་ཁྲག་བསྐྱུགས་ནས་དེ་ཀར་ཤི་བས་འཇིག་མ་ནུས། ...…བསམ་ཡས་གཞིག་པར་བསྒོས་ནས་མཆོད་རྟེན་འོད་འབར་ཡིན་ཡང་ཟེར། ཁམས་གསུམ་དང་དབུ་རྩེའི་བར་ན་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཟེར་ཏེ་དེ་བཤིག་པས་ཐོག་བབ་ནས་བཤིག་མཁན་རྣམས་ཤི་བས་འཇིག་འཕྲོ་བཅད། 43”ཅེས་སེམས་གཙོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གསུངས་ཐབས་མེད་བྱུང་།\nདེ་བས། སྔོན་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བཞེངས་པའི་ར་ས་དང་བསམ་ཡས་སོགས་ལ་མཇལ་ན། བོད་ལ་དངོས་ནས་བསྟན་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྣུབས་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་བརྒྱུད་མྱོང་ངམ་ཞེས་དོགས་པ་མི་ཟ་རང་དབང་མི་འདུག\n“ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སྔ་བ་ཐོན་མི་སམྦྷོ་ཊ། དྷརྨ་ཀོ་ཥྛ། ལྷ་ལུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ། བྲན་ཀ་མུ་ལ་ཀོ་ཥ་རྣམས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའོ།།” 44ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐོག་མར་གྲགས་པ་དང་། ཁོང་གིས་“སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གི་གཟུངས། མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན། དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱི་མདོ། དགེ་བ་བཅུའི་མདོ། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་”45པར་གསུངས་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བསྟན་ལས་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་མདོ་མང་པོད་ཡ་བར་བཞུགས་པའི་སྤོང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་བའི་འགྱུར་བྱང་དུ་ཐུ་མི་སམྦྷོཊས་བསྒྱུར་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལས། ལྷ་ས་སོགས་ཀྱི་དཔར་ན་འགྱུར་བྱང་བཀོད་མེད། གཞན་ཡང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་ལས་དང་པོར་བགྲངས་པ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ཞེས་པའི་མདོའི་འགྱུར་བྱང་དུ། “པཎྜི་ཏ་ཛི་མ་མི་ཏྲ་སོགས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པ་”ཞེས་བཀོད་འདུག་པས་ཐོན་མའི་འགྱུར་རྣམས་ལ་ད་དུང་བརྟག་འོས།\nདངོས་སུ་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་གྲྭ་བཙུགས་ཤིང་རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཆོས་མང་པོ་བོད་ལ་བསྒྱུར་བ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ཕྱག་རྗེས་ཡིན་ལ། བསམ་ཡས་སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་བེེ་རོ་ཙ་ན་སོགས་གནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རབས་དགུ་གཙོ་བྱས་པའི་ལོ་པཎ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་རིམ་རིང་དུ་བསྟར་པ་ལྟ་བུ་བྱོན་པས་དམ་ཆོས་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར། སྔ་དར་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་དེ་དག་གི་འགྱུར་ཆོས་མང་པོ་ད་ལྟའང་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཏུ་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་ཡོད། དཔེར་ན། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ལགས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ད་ལྟ་བཀའ་བསྟན་གྱི་ཁྲོད་དུ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ནི། འཕགས་པ་མིའམ་ཅིའི་སྡོང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱལ་པོ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བདུན་པ་སོགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གཏོགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་གཞུང་ཁག་བཅུ་དྲུག་དང་། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་བོ་དྷེ་ས་ཏྭས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་བཤད་པ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་གཞུང་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ང་བཞི། ད་དུང་འཕགས་པ་བསྐལ་བཟང་སོགས་ཞུས་གཞུང་ཁག་ཉེར་ལྔ་བཅས་སོགས་བསྡོམས་ན་རྒྱ་གཞུང་ཁག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བསྒྱུར་བ་དང་ཞུས་པ་རྣམས་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་མ་བསྣུབས་པར་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་མཇུག་ཏུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་ལ་བསྒྱུར་པ་མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། རྒྱའི་སློབ་དཔོན་མཁན་པོ་ཝེན་ཚེག་གིས་མཛད་པའི་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་སོགས་གཞུང་ཁག་དགུ་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་བཞུགས་འདུག་པ་སོགས་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོའི་འགྱུར་ཆོས་རི་བོའི་གཏོས་དང་མཉམ་པ་ད་ལྟའང་ད་དུང་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་བཞུགས་འདུག་པས། སྔ་དར་དུས་ཀྱི་ལོ་པཎ་གྱིས་ཤུལ་བཞག་འགྱུར་ཆོས་ལས་དམ་པའི་ཆོས་དང་གཙུག་ལག་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བར་བར་ཆད་མ་བྱུང་བར་ད་ལྟར་བརྒྱུད་པར་མངོན།\nམདོར་ན། དར་མས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ། ཁོང་གི་སྐུ་ཡོན་ཏུ་བསྔོས་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་དང་འབྲེལ་བའི་དོགས་གནད་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་། ཕོ་བྲང་འོད་སྲུང་གིས་མཆོད་སྟོད་འབུལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པའི་སྨོན་ལམ། ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུད་རིམ་བཅས་ལྷ་སྲས་འོད་སྲུང་དང་འབྲེལ་བའི་དོགས་གནད་ཆེན་པོ་གསུམ། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་དབོན་རྒྱུད་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ཚུལ་དང་། བསྟན་བསྣུབས་རྗེས་སུ་མདོ་སྨད་ན་འདུལ་བསྟན་ཡོད་ཚུལ། གསང་སྔགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་རབས་བཅས་བསྟན་བསྣུབས་རྗེས་སུ་བོད་མདོ་དབུས་སུ་དམ་ཆོས་སྤེལ་བཞིན་པའི་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་གནད་གསུམ། དེ་ནས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱིས་ཤུལ་བཞག་ད་ལྟར་ཀྱང་མཇལ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བཀའ་བསྟན་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་གནད་བཅས་མདོར་དྲིལ་བཅུ་དང་། བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྲིས་ཤིང་ཕྱིས་སུ་རྙེད་ལ་གཞན་གྱིས་བཅོས་སླད་མ་ཞུགས་པའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས་P. T. 134 དང་། P. T. 131 P.T. 999 P.T. 1123 P.T. 120 P. T. 840 P. T. 849 P T : 996 IOL Tib. J. 40བཅས་ཡིག་ཆ་གལ་པོ་ཆེ་དགུ་གསལ་བོར་དྲང་ས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། བཙན་པོ་འུ་དུམ་བཙན་གྱིས་སྲིད་དབང་འཛིན་སྐབས་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཁྲི་འོད་སྲུང་བཙན་གྱིས་སྲིད་དབང་འཛིན་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པར་འདུག་པས། རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཏེ་དར་མས་བསྟན་བསྣུབས་ཞེས་པའི་གླེང་ལུགས་ཀྱིས་གཏན་ཚུགས་ཐུབ་མིན་བཤད་དཀའ་སྙམ་མོ།།\n① བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་《མདའ་དང་འཕང་། 》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2007. 9\n②林冠群:《唐代吐蕃史论集》[M],北京: 中国藏学出版社,2006年。 ③གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས། 《རྒྱལ་སྡེ་སྐར་ཆུང་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ》 ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995. 8 P. 163\n④⑨ 《སྔོན་གྱི་གཏམ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།》 ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005. 12 P. 25 P. 29\n⑤ 19 ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། 《རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྩ་ལག་བོད་རྗེ་ལྷ་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ》 ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལྔ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005. 12 P. 65 P . 77\n⑥23 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ》 དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985.6P.202P. 214\n⑦《དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ།། 》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010. 11 P. 291\n⑧⑩⑾2230313441 མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ།》བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1987.6P. 265 P. 365 P. 364 P. 384 P. 321 P.327 P. 326 P. 366\n⑿སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། 《ཆོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་།》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1992. 12 P. 345\n⒀《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ།》བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003. 12 P. 57\n⒁《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། 》 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.9P. 310\n⒂ 《ཕོ་བྲང་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་ལ་དཔྱད་པ།》 བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་《མདའ་དང་འཕང་།》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007. 9\n17《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》 (རྒྱ་ཡིག་) 2009ལོའི་དེབ་དང་པོ་དང་། 《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》བོད་ཡིག་མ་2012ལོའི་དེབ་དང་པོར་གཟིགས་པར་ཞུ།\n21《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། 》 སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991. 12 P. 184\n24 45《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་སྟོད་ཆ།》 ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་སོགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989. 10 P. 578 P. 167\n25 36《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས།》རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་མོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.5P. 76 P. 76\n26 37 43 44《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། 》 དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.6 P. 431. P. 428 P.426 P. 525\n27 28 33《བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་།》 བདུད་འཇོམས་ཆོས་འབྱུང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1996. 11 P. 225 P 231 P.240\n29 35《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། 》 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988.3P. A56\n32 38 39 《དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ།》འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985. 1 P.141 P. 257 P. 84\n40《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ།》 ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989.9P. 277\n42 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་། 》ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.9P. 140


སྒོ་དམར་འཆམ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ། སྒོ་དམར་འཆམ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ།\nརེབ་གོང་ས་ཁུལ་དུ་འཆམ་སྟེགས་པའི་དགོན་པ་མང་ཡང་། སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ནི་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བཤད། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་༼བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས༽་ལས། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་ལྕགས་བྱ་ལོར་(སྤྱི་ལོ་༡༨༦༡ལོ་ཡིན)རེབ་གོང་སྒོ་དམར་དུ་ བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་བཙུགས། ཞེས་བོད་ཁ་བ་ཅན་སྤྱིའི་བསྟན་རྩིས་བཤད་པའི་སྐབས་སུའང་དེ་འདྲ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ གསུངས་པ་ནི་དགོངས་བཞེད་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་སྐད།༼སྐུ་ཕྱོགས་ཨ་རོལ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར༽་དུའང་། ལྕགས་བྱ་ལོར། སྒོ་དམར་དགོན་དུ་བྱམས་ཆེན་ཉམས་གསོས་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་གནང་། དེ་གར་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་གསར་དུ་ཚུགས་པས་བེག་ཙེ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དང་ཀེང་རུས་བཞི་ བཅས་ཀྱི་འཆམ་རྒྱུགས་ཕུལ་བར་དགྱེས་གཟིགས་མཛད། ཅེས་གསལ་ཞིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཉེར་བདུན་ལ་སྒོ་དམར་དགོན་དུ་ཕེབས། དེ་གར་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་གསར་དུ་ཚུགས་པ་རྗེ་ཉིད་ལ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པར། ཤར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འཆམ་གཟིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕེབས་པ་ལ་མཇལ་འཛོམ་དང་ ཐུགས་བཞེད་ལྟར། ཞེས་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། གོང་གི་ནང་དོན་དེ་དག་ལས་སྒོ་དམར་དུ་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་ཚུགས་ཏེ་ཐོག་མར་སྟེགས་ དུས་ཤར་ཚང་དང་ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བླ་ཆེན་མང་པོ་འཆམ་གཟིགས་སུ་ཕེབས་མྱོང་བ་ གསལ་བས་སོ།། སྤྱིར་ན་རོང་པོ་དགོན་ཆེན་དང་སེང་གེ་གཤོང་དགོན་པ་སོགས་ཀྱི་འཆམ་ཡང་བྱ་ཁྱུང་ གི་འཆམ་རྒྱུན་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་རྩིས་སུ་ཅི་ཞིག་ལ་མི་འགོད་པ་ཡིན་ ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་ཞེས་པའི་རྩ་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཙོ་བོ་བེག་ཙེའི་འཆམ་ཡོད་མེད་ལ་བཤད་པ་རེད། དེ་ཡང་དེའི་དོན་ནི། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་བརྩམས་པའི་༼བྱ་ཁྱུང་དགོན་པའི་གདན་རབས༽་ སུ། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་བྱ་ཁྱུང་གི་ཆོས་གྲྭར་བཞུགས་དུས། མངས་རིས་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་བེག་ཙེའི་འཆམ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས། ཛ་ཛ་ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་པའི་དྲག་སྐུལ་དང་སྦྲགས་པའི་སྒྲོག་འགྲོས་ཀྱི་འཆམ་སྲོག་བདག་ དམར་པོའི་གར་སྟབས་འདི་བསླབས་པ་ཡིན་ཞེས་ཇུ་ནང་ཁྲི་རྒན་ཚང་གི་གསུང་སྒྲོས་སུ་ སྣང་། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་རྒྱུན་དེ་རྩ་ཆེན་ཡིན་པའི་ཁུངས་བསྟན་པ་རེད། བེག་ཙེའི་ཕོ་བྲང་མ་རུ་ཙེ་བྱ་བ་དེ་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལོ་ རྒྱུས་རྣམས་སུ་གསལ་ཞིང་། མ་རུ་ཙེ་ནི་གནས་རི་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱིབས་ནི་སྐྱེས་མའི་མཚན་མ་ཞིག་དང་མཚུངས་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་བཤད། དོན་དུ་མངའ་རིས་ནས་འོངས་པའི་བེག་ཙེའི་འཆམ་ལ་མཁས་པ་དེ་བེག་ཙེའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ པར་མཁས་པ་ལ་ལས་བཞེད་ཅིང་། དུས་ཕྱིས་སུ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པའི་ཁྲི་སར་ལོ་བདུན་ ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། མངའ་རིས་ཀྱི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང་གི་བེག་ཙེའི་འཆམ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟངས་སྟབས་ བྱེད་པ་མཐོང་ནས་རྩད་གཅོད་བྱས་པས། འདིའི་འཆམ་རྒྱུན་མངའ་རིས་ཀྱི་དགོན་པ་འདི་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་མེད་ཅེས་ཐོས་པས་ སྔོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོར་སྐྱེས། ཀེང་རུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་པཱ་ར་མ་འདི་བྱ་ཁྱུང་དུ་ཡང་མེད་ཟེར། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར། བྱ་ཁྱུང་བླ་མས་འཆམ་སྟེགས་སྟངས་གདུང་ཡིག་དང་བཅས་པ་བསླབས་རྗེས། མཚན་ཞིག་ལ་སྒོ་དམར་དགོན་མགོན་ཁང་གི་མདུན་དུ་པཱ་སི་ཐི་ཨ་ཀོ་(དོར་སྐད་དུ་པཱ་ སི་ཐི་ཨ་ཀོ་ཞེས་པ་ནི། ལུད་འཚོལ་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ཟེར)གཉིས་འོངས་ཏེ་ད་ལྟའི་པཱ་ར་མ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོ་ དམར་དགོན་པའི་མགོན་ཁང་གི་མདུན་སར་སྟེགས་པ་མགོན་ཁང་ཨ་མཆོད་ཀྱིས་ཟླ་འོད་ལ་ བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་རྣམས་ཕྱི་ཉིན་སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཚང་ལ་ཞུས་པ་ན། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། ཞལ་ནས་སྒོ་དམར་དགོན་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་བ་མ་སྒང་ཟེར་བ་འདི་སྔོན་མཚན་ ཉིད་ཚང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ཡིན། ལུད་མ་གཉིས་ནི་དུར་ཁྲོད་དེའི་ཀེང་རུས་གཉིས་རེད། བ་མ་སྒང་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྐད་དེ། ཡིན་པ་ནི་པདྨ་སྒང་ཟེར། སྒོ་དམར་དགོན་འདི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དངོས་ཡིན་ཞེས་ཡབ་རྗེ་བླ་མ་གསེར་ཁང་ རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། ང་ལའང་རྟགས་མཚན་བཟང་བོ་ཤར་མྱོང་། དེ་ལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ལུད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྟངས་སྟབས་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་ དུ་དགོན་འདིའི་འཆམ་གྱི་གྲས་སུ་བཞག་སྟེ་འཁྲབ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས། ཕྱིས་སུ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་(བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཚང་ཡིན་ནམ་སྙམ)དང་། ཤར་སྤྲུལ་སྐུ་ཚང་། ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འཆམ་གཟིགས་སུ་སྒོ་དམར་དུ་ཕེབས་ཏེ་འཆམ་བལྟས་རྗེས། ཀིརྟི་ཚང་གིས་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་མར་འདུག སྒོས་སུ་བེག་ཙེའི་སྐོར་དགོན་འདི་གའི་བླ་རྒན་རྣམས་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་བྱུང་བས། གོང་འཁོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ཡར་ཞུ་ཕུལ་ཅེས་སྒོ་དམར་གྱི་བགྲོས་པོ་ཚོའི་ངག་ སྒྲོས་ལས་ཐོས་ལ། ཡིག་ཚང་དང་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུའང་འཁོད་པ་མཐོང་ལམ་དུ་བྱུང་ངོ་།།སྒོ་དམར་དུ་བོད་ ལོའི་ཟླ་བ་བྱ་བ་ནི། ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་གིས་བཙུགས་པའི་བོད་ལོ་སྐུ་རིམ་ཉིན་ལྔའི་རྗེས་སུ། ཉེར་དགུ་ལ་འཆམ་སྟེགས་པ་ཡིན་ལ། འཆམ་པ་རྣམས་འཆམ་གོས་དང་རུས་རྒྱན་སོགས་ཚུལ་མཐུན་གྱིས་གྱོན་ཞིང་།. སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ཏེ་རོལ་མོ་དང་བཅས་གར་འགྲོས་ཀྱིས་འོངས་ ནས་དྲུག་ཅུ་བའི་གཏོར་ཆེན་ལ་གཡས་སྐོར་བྱས་ཏེ་འཁྲབ་ལ། མཆོད་དབྱངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆམ་ཡིག་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གླུ་སོགས་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་ཐུབ་གང་ ཡོད་ཀྱི་རྟ་དབྱངས་དང་། ཕྱག་རྒྱ། རྔ་སྦུབ་བརྡུང་ལུགས་གར་འགྲོས་ཀྱི་དབྱངས་དང་བཅས་འདེགས་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་། དུང་འབུད་དང་ཙི་འབུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུང་ཆེན་དང་རྒྱ་གླིང་འབུད་པ་ཡན་ཆད་ སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་དང་བྱ་ཁྱུང་ཨ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བསླབས་པ་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་ཚུལ་༼འཆམ་ཡིག༽་ཏུ་འཁོད་པ་འདི་ལྟར་ཏེ།མདོ་སྨད་བསྟན་ པའི་འབྱུང་ཁུངས་བྱ་ཁྱུང་ཐེག་ཆེན་ཡོན་ཏན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བླ་མ་ལས་སྣེ་སོགས་ ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེས་ཚུལ་དང་ལྕམ་སྲིང་གི་སྐོར་དགྱེས་བཞིན་གནང་། གྲོ་ཚང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། འཆམ་དཔོན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱིས། བིས་ཐང་བསམ་གྲུབ་བདེ་ལྡན་གླིང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་བཟང་རྒྱ་ མཚོའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་དམར་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གྲྭ་བ་ལྔ་སོགས་ལ་ལྕམ་སྲིང་ གི་འཆམ་དང་། དབྱངས་བརྡུང་ལ་སོགས་པ་སྦས་གསང་མེད་པར་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་ ལེན་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་འཛུགས་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕྱག་ལེན་དབྱངས་དང་བརྡུང་དུང་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་མ་ནོར་བར་ རྒན་པ་ལས་སྣེ་སོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་གང་དྲག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཆེ། གང་ཡིན་ལ་བསླབ་མི་ཆོག་པ་དང་གཡོ་ཐབས་དང་རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ཕྲན་བུ་ལ་བལྟས་ ནས་བསླབ་ན། ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་དེའི་སྙིང་ཁྲག་བཞེས་ལ་ཚར་ཆོད་ཅིག ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ། ཞེས་བཀོད་ཡོད། བཤད་ཚུལ་ཞིག་ལ།བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་བེག་ཙེའི་སྐོར་འདི་བྱ་ཁྱུང་ལས་གཞན་མི་སྤེལ་ ཡང་། བྱ་ཁྱུང་གི་བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དང་འཆམ་དཔོན་བླ་མ་གཉིས་སྒོ་ དམར་གྲུབ་དབང་གི་དངོས་སློབ་ཡིན་པས།ཁོང་གཉིས་རང་གི་བླ་མར་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་ བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་འདི་སྒོ་དམར་དུ་སྤེལ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། གོང་གི་༼སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ཡིག༽་ལས་འཁོད་པའི་ནང་དོན་ལ་དཔགས་ན་དངོས་གནས་དེ་ འདྲའི་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲའོ།། སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འབག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བཞེངས་མཁན་དང་ཞལ་འབག་གི་རྫས་སྦྱོར་ཡང་མི་གཅིག་པར་བཤད། ཞལ་འབག་བཞེངས་མཁན་ནི། ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཞེས་མདོ་སྨད་ན་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་སྐུ་གཞོགས་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏའི་གམ་བཅར་ལྷ་ རིས་པ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཅུང་རྒྱས་པ་ཞིག་ངེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་༼ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བྱུང་བ་ དང་ཁོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ཆེ་ལོང་ཙམ་གླེང་བ༽ ་ཞིག་༼བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག༽་དང་སྒོ་དམར་གྱི་ལོ་དེབ་༼རེ་བའི་འོད་ སྣང་༽དང་། གཞན་༼མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲ་བ༽་བཅས་སུ་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་པར་ཞུ། སྒོ་དམར་གྱི་རྒན་རྒོན་ཚོའི་བཤད་རྒྱུན་ལ། སྒོ་དམར་གྱི་ཞལ་འབག་རྣམས་རང་བྱོན་ཡིན་ཟེར།དེའི་དོན་ནི། ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འཆམ་འབག་དེ་དག་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་ལ་བསྐྱར་བཟོ་བྱས་ཀྱང་།ད་ དུང་ཁོའི་བློ་ངོ་ན་མཆིས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བློས་བསླངས་དེ་འདྲ་ཞིག་བཞེངས་མ་ ཐུབ་པའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས་ཞལ་འབག་བཞེངས་འཕྲོ་རྣམས་གོར་བསྲེགས་ཁང་(གོར་བསྲེགས་ ཁང་བྱ་བ་ནི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དེ། བྲོ་བཟོ་སའི་ཁང་བ་ལ་ཟེར)དུ་གཡུགས་བཞག་ཅིང་། མཚན་ཞིག་ལ་ཆར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བབས་ནས་གོར་ཁང་ཐིགས་ཆུས་ཁེངས་ཤིང་། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་འཆམ་འབག་བལྟ་རུ་སོང་བ་ན། ཞལ་འབག་རྣམས་གཤོང་ས་གཤོང་བ་དང་འབུར་ས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པས། ཁོས་འཇམ་བརྡར་ཞིག་རྒྱག་པ་མ་གཏོགས་ཐིགས་ཆུས་བཟོས་པ་ཇི་བཞིན་རང་སོར་བཞག་པས་ རང་བྱོན་ཡིན་ཟེར།དེའི་ཕྱིས་སེང་གེ་གཤོང་གི་འཇིམ་བཟོ་མཁས་ཅན་དགེ་སློང་བསྟན་ འཛིན་གྱིས་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འབག་རྣམས་མ་ཕྱིར་བླངས་ཏེ། ཡ་འགོ་དགོན་པའི་འཆམ་འབག་རྣམས་ཡང་བསྐྱར་བཞེངས་པ་ཡིན་ཡང་།ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོ་མ་ ཐུབ་ཅེས་བཤད་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན། སྐབས་དེར་ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གོ་རྟོགས་དང་ལག་རྩལ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ ལ་ཐོན་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ནི་བྲིས་བཟོ་ཡིན་པ་ལས་འབག་བཟོ་མིན་ཡང་། འོན་ཏེ་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་ནི་དུས་ཐོག་དེར་རེབ་གོང་གི་འབག་བཟོ་རྣམས་ལས་ཏོག་ ལྟར་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་ཀྱང་ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞེངས་མ་ཐུབ་པའི་ཚིག་ སྒྲོས་ལ་བརྟགས་ན་ཤེས་ནུས་སོ།།ཞལ་འབག་ཚད་ལྡན་བཞེངས་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཤད་པའི་ རྫས་སྦྱོར་ཆ་ཚང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། རྫས་སྦྱོར་ལ་ལ་ཞིག་ལག་སོན་འབྱུང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཚང་གིས་ཞལ་འབག་གི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞི་དང་། རྭ་རྒྱ། གྲོ་ཚང་དགོན། ལོ་གྱ་ཏུན། བྱམས་པ་འབུམ་གླིང་སོགས་ནས་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལས་རྫས་སྦྱོར་ བསླངས་ཤིང་། ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་རེབ་གོང་གི་བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་ཚོའི་ལག་ནས་རྟེན་སྣ་བསླངས་ པས་མཐར་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འབག་བཟོ་སྤྱད་འཇིམ་པར་བསྲེས་ནས་བཞེངས་པ་ཡིན་པས་རྫས་ སྦྱོར་གཅིག་པུས་ཀྱང་གཞན་དང་མི་མཚུངས་ཞེས་བཤད་དོ།། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་གྱི་༼སྒོ་དམར་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཀར་ཆག་༽ ཏུ། ལས་མཁན་སྲོག་བདག་དམར་པོའི་ཞལ་འབག་གི་ནང་རྟེན་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཤངས་མཚལ། ན་བཟའ། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་གི་ཕྱག་ཚ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཅིག གསེར་ཁང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཤངས་ཁྲག རྗེ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་སྐྲ། ཤངས་ཁྲག ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏའི་དབུ་ལྗོན། ན་བཟའ། ཚང་ཚང་སྨྱུང་གནས་པའི་ན་བཟའ། ས་སྔགས། ཨ་ཁུ་རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ། མཐར་ཤུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ། གྲུབ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ། བྱ་ཁྱུང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ། སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ། རྟེན་འདུས་རིལ་བུ། རྒྱ་ནག་མ་ཎི་རིལ་བུ། མཚོ་མ་ཕམ་ཉ་ཤ་ཕྱེ་མ། གནས་ཆེན་ཁ་བ་དཀར་པོའི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ། ཞེས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་མང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་པས། དེས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པ་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྤྱིར་འདིའི་གཤམ་དུ་སྒོ་དམར་དགོན་པའི་འཆམ་སྟེགས་སྟངས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་རྒྱས་ པ་ཞིག་འབྲི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་པས་སྒོ་དམར་གྱི་མི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཛེམས་པས་རེ་ཞིག་བཞགགལ་ཏེ་ ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་སྲིང་གིས་བྲི་ཆོག་པའི་མཚན་ལྟས་ཤར་ཚེ་དེ་དུས་ཞིབ་ཏུ་བཤད། ང་རང་དེ་སྔོན་སྒོ་དམར་གྱི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡིན་དུས་དུང་འབུད་མཁན་ལ་ལོ་གསུམ་བསྡད་ མྱོང་བས། འཆམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་རིམ་དང་སྟབས་སྟངས། བརྡུང་དབྱངས། སྒྲིག་ལམ་སོགས་ལ་ཅུང་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དགོན་འདི་གའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་བག་ཆགས་བཞག་སྟེ། ཚོགས་ཟངས་ནས་ཚོགས་རྫས་ཟས་ཤིང་ཚོགས་ཇ་འཐུང་མྱོང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་རུས་ཞེན་ ཆེ་བ་ནི་བཤད་མ་དགོས།ཡིན་ནའང། ཉེ་ཆར་རྒྱའི་པར་རྒྱག་མཁས་པ་དབྱང་ཡེན་ཁེང་བྱ་བ་དེས་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་སྟེགས་ སྟངས་རྣམས་པར་རྒྱག་སྟེ་འགའ་རེས་ཉིད་ཀྱི་པར་དེབ་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་གྲས་སུ། སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ན་ཚ་ཅན་འགའ་རེས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་ན་ན་ཚ་དྭངས་སོང་བ་མང་ བས། འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་མཁན་མང་། དེའི་སྐོར་དབྱང་ཡེན་ཁེང་གིས་པར་བཏབ་པའི་པར་རིས་ཤིག་༼ཤར་དུང་རི་༽བྱ་བའི་དུས་ དེབ་ཀྱི་མགོ་ཤོག་ལ་བཞག་སྟེ། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོའི་ལས་དབང་འདི་འདྲ་རེད་ཅེས་དཔེར་མཚོན་སྟོན་པའི་ཁྱབ་ བསྒྲགས་བྱས་འདུག དེ་ལ་སྡེ་འདི་གའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་བཟོད་དཀའ་བའི་ཁོག་དཔུང་བསྐྱེད་དེ། ཁོས་སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་མི་ཉན་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ ཅིག་བྲིས་པ་ལ། རང་སྡེའི་སྒར་གྲོང་གི་མི་ལ་ལས་དེ་ལ་ལྟ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བཟུང་སྟེ། སློབ་མ་དེ་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད་ད་དུང་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བཏང་འདུག ངོ་མ་བཤད་ན། དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡང་མེད། ངས་བལྟས་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ།པར་ལེན་པ་དབྱང་ཡེན་ཁེང་ནི་ཉེ་ཆར་ཀྲུང་གོའི་པར་ལེན་ མཁས་པའི་གྲས་ནས་མིང་གྲགས་ལྡན་པའི་པར་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོས་གདམ་གསེས་བྱེད་པའི་པར་ལེན་གྱི་བརྗོད་བྱ་མང་ཤས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ སྐོར་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དད་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་ ཡིན་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་། ཁོས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དད་པ་མཐར་ཐུག་མཚོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་ཁོར་ཡུག་ བཅས་ནི་པར་ལེན་གྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་རེད། ༼ ཤར་དུང་རི༽་བྱ་བའི་དུས་དེབ་ནི་ཉེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་དུས་དེབ་ཁག་ལས་ཅུང་བོད་ཀྱི་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐད་ཀར་དགེ་སྐྱོན་གླེང་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དེབ་ཅིག་ ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་མི་དམན་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། ཁོ་ཚོས་གདམ་གསེས་བྱེད་པའི་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་མང་ཤས་ནི་ཏག་ཏག་སྒོ་དམར་གྱི་ བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཁོ་ཚོ་ལ་དགོས་པའི་བརྗོད་ བྱ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཕྱིན། དུས་དེབ་དེའི་མགོ་ཤོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོའི་ལས་དབང་ལ་སེམས་ཁྲལ་ དང་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པ་ནི་ཐད་ཀྱིས་བལྟས་ན་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་ མཐུན་པ་ཞིག་རེད། སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་ཞེས་པའི་སློབ་མ་འདི་ནི་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ དགའ་ཞིང་ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། རྩོམ་རྩལ་ཡང་བཟང་རབས་ཤིག་རེད། ཁོས་༼ཤར་དུང་རི༽་ཡི་དུས་དེབ་ཀྱི་མགོ་ཤོག་སྟེང་དུ་སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ཚོས་ འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་བཀོད་ཡོད་པ་མཐོང་ནས། རང་དགོན་གྱི་འཆམ་དང་བུད་མེད་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོམས་ངན་མཚོན་པའི་ དཔེར་གཞིར་དྲངས་པ་ནི་གཏན་ནས་མི་ལེགས་པའི་ཡུལ་སྲོལ་ངན་པ་ཞིག་རེད་འདོད་དེ། དེ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འབོད་དང་བཅས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་པ་ལ། སྒོ་དམར་གྱི་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མ་ མཁྱེན་ནས་ཐད་ཀར་སློབ་མ་དེར་ངན་སྨྲས་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ད་དུང་གྲབ་ རྒྱག་ཁ་ཅིག་གིས་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བཏང་འདུག དེ་ནི་དངོས་གནས་མི་འོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་དབྱང་ཡེན་ཁེང་དང་ཤར་དུང་རི། སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་བཅས་གང་ཡིན་ཡང་ཁོ་ཚོས་རང་རང་གི་བསམ་བློའི་ལྟ་སྟངས་མི་ འདྲ་བ་པའི་ཆ་ནས་བླངས་པའི་པར་དང་། རྩོམ་ཡིག་ཡིན་པས་རང་རང་ལུགས་ལ་རང་རང་དབུ་མ་བ་ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། ལྟ་ཚུལ་མི་གཅིག་པའི་གནས་ཚུལ་ཙམ་ལས་དེ་འགྲིག་མི་འགྲིག་གི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ མེད་དེ། སྤྱིར་ན་སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་གནད་དོན་དངོས་ལ་བཅར་ འདྲིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་བྱས་ཡོད་ཚེ། དེ་ལྟ་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ནད་པ་དྲག་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ལས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བས་ནད་གཞི་དྲག་སོང་བ་དངོས་ ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཚན་རིག་གིས་བརྟགས་ན་འགྲིག་མི་འགྲིག་གི་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བའང་དོན་དང་ མཐུན་པ་ཞིག་མིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། དད་པའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་བདེ་བའི་རེག་བྱ་དེ་མྱོང་མཁན་ཞིག་གིས་ཤེས་ པ་ལས་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཤེས་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཏེ། ཡོད་ཚད་ལ་དག་སྣང་ཡང་སྟེར་དཀའ་བས་ཤར་དུང་རི་ལྟ་བུ་ཐེར་འདོན་པ་ཡང་དགོས་སོ།། གང་ལྟར་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་སྔགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ མཚོན་པའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་རེད་ལ། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆེ་བར་བཤད་དོ།། སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་པ་ཚོས་བཤད་ན། བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་ན་བགྲོད་པར་ཡང་དཀའ་བས། དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅེས་སྡེ་དཔོན་དང་བུད་མེད་རྒན་གཞོན་རྣམས་ལ་བཤད་ཀྱང་ཁ་ལེན་ བརྩི་བཀུར་མི་བྱེད་པས་ང་ཚོ་ལ་བྱ་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཟེར། མདོར་ན་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ནི་བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་པས་དོན་དག་ལ་ལའི་ཐད་མི་སྤྱིའི་གོ་ བ་ལེན་ཕྱོགས་ལྟར་བལྟས་ན་མི་འགྲིག་པས། ངེད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་འདི་དག་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྒོ་དམར་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དེའི་ ཁྱད་ཆོས་དག་ཀྱང་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་ཡིན་ཕྱིན།. སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་འཆམ་ གྱི་སྐོར་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་འདིས་ཀྱང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་གངས་ལྗོངས་ལུགས་གཉིས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ ཅིག\nདཔྱད་རྩོམ། on August 8, 2013\n← མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག ༼ མྱ་ངན་ཆོས་འཁོར་མ། ༽ →