སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་སུད་ཚོང་ས་གནས་ཁག་ཏུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ལེགས་གྲུབ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་བོད་མིའི་འདུ་སྡོད་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་། བལ་གོས་ཚོང་འདུས་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཕེབས་རྒྱུའི་ས་བགོས་ཡོད་པ་ལྟར། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༢༧ བར་ཉིན་གྲངས་ ༡༦ ཙམ་རིང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་སུད་ཚོང་ས་གནས་ཝི་ཤ་ཀ་པཌ་ནམ་དང་། ཝི་ཇཱ་ཡ་ཝ་ཌ། གུན་ཏུར། ཨམ་ར་ཝ་ཏི། ཝ་རན་གྷལ། ཧ་ནམ་ཀོན་ཌ། གྷོ་རྡ་ཝ་རི་ཁ་ནི། མན་ཅི་རི་ཡལ། ཀ་རིམ་ན་སྒར། ནི་ཛ་མ་བྷཌ། ཧེ་དར་བྷཌ། སེ་ཀུན་དར་བྷཌ་བཅས་སུད་ཚོང་ས་གནས་ཁག་བཅུ་གཅིག་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ལེགས་གྲུབ་གནང་སྟེ། ཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སོ་སོའི་བཞུགས་གནས་སུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་དགོང་དྲོ་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་དང་། སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྔ་དྲོ་ལ་དྭགས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་གནང་སྟེ། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ལྡི་ལིར་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་རྗེས། ཕྱི་དྲོ་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཝི་ཤ་ཀ་པཌ་ནམ་ (Visakhapatnam) ལ་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ས་གནས་སུ་འབྱོར་སྐབས་གནམ་ཐང་དུ་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བའི་འཐུས་མི་གཉིས་ནས་སྣེ་ལེན་དང་། དེ་བཞིན་གོང་འཁོད་སུད་ཚོང་ས་གནས་གཞན་ཁག་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱང་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བའི་འཐུས་མི་རྣམ་པས་སྣེ་ལེན་ཞུས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་ཝི་ཤ་ཀ་པཌ་ནམ་སུད་ཚོང་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཐོག་བརྗོད་གཞི་ཆ་བགོས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་རྗེས། ས་གནས་སྐོར་སྲུང་བའི་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིར་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་འདིར་ཡོད་པའི་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་ཁྲོམ་སའི་ཐད་མཐུན་འགྱུར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པར་ཞལ་བཞེས་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་བཅས་ཕུལ་གནང་ཡོད་འདུག ཉིན་རྒྱབ་མེ་འཁོར་བརྒྱུད་ཝི་ཇཱ་ཡ་ཝ་ཌ་ (Vijayawada) ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷོན་ཌ་ ཨུ་མ་མ་ཧི་སི་ཝ་ར་ རའོ་ (Shri Bonda Umamaheswara Rao,Former MLA) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྲོམ་སའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་རོགས་རམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་འདུག ཉིན་རྒྱབ་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མ་ལ་ཌི་ ཝི་ཤི་ནུ་ (Shri Malladi Vishnu MLA from Vijayawada Central) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། ཁོང་དང་ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་ལེགས་སོ་དང་། མངའ་གཞུང་འདིའི་སྐབས་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་གཉེར་མཁན་རྣམས་ལ་རོགས་ཕན་གང་ཐུབ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་འདུག་པར། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པར་དཀའ་ངལ་ནམ་འཕྲད་སྐབས་ཁོང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་འདུག ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤ ནས་ ༦།༣༠ བར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་ (Allankara Inn) ཞེས་པའི་མགྲོན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ནང་ཝི་ཇཱ་ཡ་ཝ་ཌ་དང་། གུན་ཏུར་ (Gundur) ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཝི་ཇཱ་ཡ་ཝ་ཌ་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ པར་ས་ན་ ཝིན་ཀ་ཊི་ཤི་ (Shri V. Prasanna Venkatesh,Municipal Commissioner of Vijayawada) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཐོག་མར་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། སྤྱིར་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོར་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། སྒོས་སུ་ཨནྡྲ་པར་དེ་ཤི་དང་ཏི་ལང་གྷ་ན་མངའ་སྡེ་གཉིས་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་དགུན་ཁ་ཟླ་བ་བཞིའི་རིང་བལ་གོས་ཚོང་ལས་གཉེར་སའི་ཁྲོམ་སའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཐད་ཕྲན་བུའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པའི་ཐོག་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་དགོངས་བཞེས་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་སྐབས། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ཐུགས་ལྷོད་ལྷོད་ངང་གསན་བཞེས་ཀྱིས་ཁོང་གི་དྲུང་ཆེ་མཉམ་ཡོད་ལ་འདྲི་རྩད་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་བྱ་ལམ་གྱི་ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་འདུག དེ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཝི་ཇཱ་ཡ་ཝ་ཌ་དང་། གུན་ཏུར་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་ཡོད་པ་ས་ཏ་ཡ་ན་རྱན་པུ་རམ་ (Satyanarayanapuram) ས་ཁུལ་གྱི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྲོམ་སའི་བཀའ་འཁྲོལ་རྒྱབ་གཉེར་དུས་ཐོག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་རྒྱབ་མེ་འཁོར་བརྒྱུད་ཝ་རན་གྷལ་ (Warangal) དུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ཝ་རན་གྷལ་དང་ཧ་ནམ་ཀོན་ཌ་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་སུད་ཚོང་ཁྲོམ་སར་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས། ཧོན་སུར་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་གཞན་བུད་མེད་གཉིས་ནས་སྣེ་ལེན་དང་བཅས་ཁྲོམ་སར་གཟིགས་བསྐོར་དང་། ས་གནས་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བ་ཚང་འཛོམས་སར། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས།\nཝ་རན་གྷལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ན་རིན་དྷར་ ན་ན་པུ་ནིན་ (Shri Narendar Nannapunine,Former MLA from East Warangal) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ས་གནས་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་མི་ལོ་ ༣༠ རིང་ཁྲོམ་སའི་དཀའ་ངལ་ནམ་འཕྲད་སྐབས་རོགས་ཕན་གང་ཐུབ་གནང་བར། བོད་མི་མང་སྤྱིི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མཚོན་བྱེད་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་གནང་འདུག་པ་དང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་མ་འོངས་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་གང་ཐུབ་རོགས་རམ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག དེ་ནས་ཝ་རན་གྷལ་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ཤ་ཧིདྷ་ མ་སོ་ཌི་ (Shri Shahid Masood,Additional Commissioner of Warangal Municipal Corporation) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ས་གནས་སུ་ཕེབས་དོན་སྐོར་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཝ་རན་གྷལ་དང་ཧ་ནམ་ཀོན་ཌ་ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་ཁྲོམ་ས་ཐོབ་རྒྱུར་གཟིགས་རྟོག་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཝ་རན་གྷལ་གྱི་གྲོང་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་གྷུན་ཌ་ པར་ཀ་ཤཱི་ རའོ་ (Mayor Shri Gunda Prakash Rao) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་མཚམས་འདྲི་དང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཞིན་གོས་གཟན་ (shawl) གནང་སྟེ་སྣེ་ལེན་དང་གསོལ་ཇ་བཞེས་ཏོག་བཤམས་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་འདིར་ཕེབས་དགོས་དོན་སྐོར་བཀའ་འདྲི་གནང་བར་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་ཕྲ་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གི་ཁྱིམ་དུ་གསར་འགོད་པས་དེ་ལྟར་ཕེབས་དགོས་དོན་གྱི་བཀའ་འདྲི་གནང་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་དང་། བོད་འདི་རྒྱ་དམར་གྱི་བཙན་འཛུལ་འོག་གནས་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༦༠ ཕྱིན་པའི་སྐོར་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་ཞུས་གནང་འདུག་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷོ་ཌི་རེ་ཌི་ པར་པ་ཀར་ རེ་ཌི་ (Congress Former MLA Shri Boddyreddy Prabhakar Reddy) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་གོས་གཟན་ (Shawl) རེ་གནང་ནས་སྣེ་ལེན་དང་། བོད་མི་རྣམས་ཧ་ཅང་སྤྱོད་ལམ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཉིད་རྒྱུན་ལྡན་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཚང་མའི་འཐུས་མི་དང་ལྷན་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས་བོད་མིའི་ཁྲོམ་སའི་ཐད་ཀྱང་རོགས་རམ་མུ་མཐུད་གནང་ཐུབ་བཞིན་ཡོད་སྐོར། མ་འོངས་པར་ཡང་དཀའ་ངལ་བྱུང་ཚེ་ཁོང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་ཕེབས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་འདུག\nདེ་ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་ལྕམ་སྐུ་ཨིན་རྡ་ར་ གྷན་དི་ (Indira Gandhi) མཆོག་གི་འཁྲུངས་ཚེས་ཡིན་སྟབས། ཝ་རན་གྷལ་ས་གནས་ཀྱི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པས་དམ་པ་ཁོང་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩིའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་མགྲོན་འབོད་གནང་བ་ལྟར། མཛད་སྒོར་ཆེད་བཅར་གྱིས་ལྕམ་སྐུ་མཆོག་གི་སྐུ་བརྙན་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་ཞུས་གནང་།\nཉིན་རྒྱབ་གྷོ་རྡ་ཝ་རི་ཁ་ནི་ (Godavarikhani) ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་བ་དང་། གྷོ་རྡ་ཝ་རི་ཁ་ནི་སུད་ཚོང་འཐུས་མི་རྣམ་པས་ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་བྷུ་ན་གྷི་རི་ ཤི་རི་ནི་ཝ་སི་ རའོ་ (Sri Bonagiri Srinivas,Commissioner of Ramagundam Municipal Corporation) མཆོག་དང་། སྐུ་ཞབས་ཇ་ལི་ ར་ཇ་མ་ནི་ (Shri Jali Rajamani,Mayor for Ramagundam Municipal Corporation) མཆོག ས་གནས་ཀྱི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ས་ཏྱ་ན་ར་ཡ་ན་ (Shri V. Satyanarayana, Ramagundem Police Commissioner) མཆོག ས་གནས་ཉེན་རྟོག་དཔོན་ (Circle inspector) གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མ་ཧ་ཀ་ལི་ སུ་ཝ་མི་ (Councillor Shri Mahakali Swami) མཆོག གླ་འཁོར་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་སྐུ་ཞབས་གྷོ་པལ་ རའོ་དང་། གྷན་དི་ (Auto union Shri Gopal Rao and Gandhi Sir) ལགས་བཅས་འགྲོན་འབོད་གནང་བ་ལྟར། ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ཙམ་ལ་ཁོང་རྣམས་ཕེབས་སྐབས། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་སུད་ཚོང་བ་ཐུན་མོང་ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཏེ། ཐོག་མར་ཁོང་རྣམས་ཚང་མ་ལས་བྲེལ་ཡོད་ཀྱང་དེར་དུས་ཚོད་བཏོན་ནས་ཕེབས་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ས་གནས་སུ་ཕེབས་དོན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོ་སྤྲོད། ས་གནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་གཟིགས་རྟོག་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་གནང་བར། གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་མཆོག་ནས་རྒྱ་གར་དེ་བཞིན་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚང་མ་གནས་ཐུབ་པའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡང་ཡིན་པས་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་གནས་ན་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུ་མིན་སྐོར་གསུངས་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་གྷོ་རྡ་ཝ་རི་ཁ་ནི་བོད་མི་སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་སར་གཟིགས་བསྐོར་དང་། དེ་རྗེས་བོད་མིའི་ཁྲོམ་སའི་བདག་པོ་ངོ་མ་དང་ཁྲོམ་ས་ཆོག་མཆན་གནང་མཁན་རྡོ་སོལ་གྱི་གཏེར་ཁ་བསྔོག་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁེ་ལས་ (Singareni Collieries Company Ltd) ཞེས་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་ཕེབས་ཏེ། དེ་གའི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཀེ་ ཤི་རི་ནི་ཝ་སི་ རའོ་ (General Manager Shri K. Sreenivasa Rao) ལགས་དང་། འགན་འཛིན་གཞོན་པ། ས་ཁང་འགན་འཛིན་ (Estate Manager) བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཁོང་རྣམས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་། བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབ་སྐོར་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ལས་བལ་གོས་ཚོང་ལས་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་རྟེན་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བོད་མི་ཚོར་ཁྲོམ་ས་སྔར་བཞིན་རོགས་རམ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པར་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ས་ཁང་འགན་འཛིན་ནས་རྡོ་སོལ་བསྔོགས་འདོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཇི་ལྟར་གནང་ཡོད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། བཟོ་གྲྭའི་རྡོ་སོལ་གཏེར་འདོན་ས་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་། བཟོ་གྲྭའི་སྣུམ་འཁོར་བཅས་ལ་གཟིགས་བསྐོར་སྣེ་འཁྲིད་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སྔ་དྲོ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གྷོ་རྡ་ཝ་རི་ཁ་ནི་སུད་ཚོང་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། ཉིན་རྒྱབ་མན་ཅི་རི་ཡལ་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ལྕམ་སྐུ་ཇི་ ས་ཝ་རུ་པ་ ར་ནི་ (Smt G. Swarupa Rani, Commissioner of Mancherial Municipal Corporation) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྲོམ་སའི་བཀའ་འཁྲོལ་དུས་ཐོག་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པར་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག དེ་བཞིན་ས་གནས་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་ས་ཛི་ལ་ པ་རི་ཤཏ་སློབ་གྲྭའི་ (Zela Pareshad Boy’s High School) རྭ་བའི་རྩིག་པའི་འདེབས་སུ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་སྟབས། སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་ཆེ་གཉིས་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བའི་གནས་སྟངས་སྐོར་གསལ་བཤད་དང་ཁོང་ཚོར་རོགས་ཕན་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཞུས་གནང་འདུག་པ་དང་།\nདེ་བཞིན་མན་ཅི་རི་ཡལ་ས་གནས་ཀྱི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཕྱག་རོགས་ (Assistant Commissioner of Police) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ས་གནས་སུ་ཕེབས་དོན་སྐོར་དང་། ས་གནས་སུ་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་གཟིགས་རྟོག་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པར། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་ཁོང་ཉིད་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ཡིན་པས་བོད་མི་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་ག་དུས་འཕྲད་ཀྱང་ཁོང་ལ་ཞུ་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། རིམ་པས་ས་གནས་ཀྱི་ (Deputy Traffic Police Commissioner) མཆོག་དང་། སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་སའི་ས་བདག་ཡིན་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོར་ཡང་ཡང་དཀའ་ངལ་སྤྲོད་མཁན་གྱི་དཔོན་ཆུང་ཞིག་ཡོད་འདུག་པ་བཅས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་སྔ་དྲོ་མན་ཅི་རི་ཡལ་ས་གནས་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་ཚང་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་དང་། དེ་ནས་ར་མ་གྷུན་དམ་ས་གནས་ཀྱི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀོ་རུ་ཀན་ཊི་ ཅན་དར་ (Shri Korukanti Chandar,Ramagundam MLA) མཆོག་ས་གནས་སུ་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་གསན་བཞེས་གནང་ཡོད་པའི་སར། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་ས་བགོས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱི་གལ་གནད་དང་། བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སོགས་གནས་ཚུལ་སྣ་མང་ཐད་བཀའ་སྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་རྗེས། སྐབས་དེར་འདུས་པའི་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་དང་ཡུལ་མི། གསར་འགོད་པ་བཅས་ནས་དོ་སྣང་དང་། ན་གཞོན་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་སྦྱོང་མཁན་རྣམས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོའི་ཐོག་དྲི་བ་གནང་བ་ཁག་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་ཞུས་རྗེས། ཀ་རིམ་ན་སྒར་ (Karimnagar) ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཀ་རིམ་ན་སྒར་མང་ཚོགས་ཁྲོམ་སའི་མདུན་དུ་སུད་ཚོང་མི་མང་ཚང་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། ས་གནས་རྫོང་དཔོན་སྐུ་ཞབས་སར་ཧྥར་ཙི་ ཨ་མིཌ་ (District Collector Shri Sarfaraz Ahmed) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ས་གནས་སུ་ཕེབས་དོན་སྐོར་སོགས་འགྲེལ་བཤད་གནང་། དེ་ནས་ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཇི་ ཝི་ནུ་གྷོ་པལ་ རེ་ཌི་ (Shri G. Venugopal Reddy,Commissioner of Karimnagar Municipal Corporation) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར། ས་གནས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་ཚོར་ལོ་ལྟར་ཁྲོམ་ས་དུས་ཐོག་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་ཐབས་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་སྐབས། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་དཀའ་ངལ་ནམ་འཕྲད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁོང་ཐུག་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་ཞལ་བཞེས་དང་།\nདེ་བཞིན་ཉིན་གཅིག་གོང་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་སའི་ཉེ་འབྲེལ་དེར་ཡུལ་མི་ཞིག་ནས་ས་བཟུང་ཁྲོམ་ས་བཟོས་ཡོད་འདུག་པའི་གནད་དོན་དང་། ཁྲོམ་སའི་ཆེད་གློག་གི་བཀའ་འཁྲོལ་མ་ཐོབ་པའི་དཀའ་སེལ་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པར། གནད་དོན་དེ་དག་སེལ་ཐབས་སླད་གཤམ་འོག་ལས་བྱེད་གཏོང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག རིམ་པས་གྲོང་སྡེའི་ཉེན་རྟོག་དཔོན་ (Town Police station Sub. Inspector) དང་། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ (Traffic Police Commissioner) བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ཁྲོམ་ས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་སེལ་རོགས་རམ་ཡོང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཀ་རིམ་ན་སྒར་སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་སར་གཟིགས་ཞིབ་གནང་རྗེས། ཉིན་རྒྱབ་ནི་ཛ་མ་བྷཌ་ (Nizamabad) ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྔ་དྲོ་ནི་ཛ་མ་བྷཌ་ས་གནས་སུ་གནས་སྡོད་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་རྣམས་འདུ་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ས་གནས་རྫོང་དཔོན་སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ ཨར་ ཨེམ་ རའོ་ (District Collector Shri. M.R.M. Rao ( I.A.S)) མཆོག་མི་མང་གི་འབོད་སྒྲ་ (Prajavaani) ཞེས་པའི་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་གསན་བཞེས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་འཁེལ་ཡོད་པའི་ཐོག་དམིགས་བསལ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་དུས་ཚོད་གནང་བ་ལྟར། སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ནི་ཛ་མ་བྷཌ་བོད་མི་སུད་ཚོང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ནས་ད་བར་རོགས་རམ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་དང་། མ་འོངས་པར་ཡང་ཁྲོམ་ས་དུས་ཐོག་རག་རྒྱུའི་ཐད་གཟིགས་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པར། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་བོད་མི་ཚོས་ཁྲིམས་མཐུན་ལས་ཀ་བྱས་ན་དཀའ་ངལ་མི་འཕྲད་པའི་ལམ་སྟོན་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་འདུག སྐུ་ཞབས་ཁོང་དང་མཇལ་འཕྲད་རྗེས། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལྔ་ནས་ཨིན་ཇི་དང་ཧིན་རྡིའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་བཅར་འདྲི་བྱུང་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་འཐུས་ཚང་གནང་ཡོད་འདུག\nཉིན་རྒྱབ་ནི་ཛ་མ་བྷཌ་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཀར་ཊི་ཀེ་ཡ་ (Mr. Kartikeya, Commissioner of Police, Nizamabad) མཆོག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ཁོང་ནི་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནས་ཡིན་པ་དང་། བོད་དང་བོད་མིའི་གནད་དོན་ཐོག་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་དཀའ་ངལ་གང་འཕྲད་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་མཇལ་བར་ཕེབས་དགོས་པ་གསུངས་པར། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག དེ་ནས་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་ཌི་ ཇོན་ སམ་སན་ (Shri D. John Samson,Commissioner of Nizamabad Municipal Corporation) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཞིང་། དེའི་སྐབས་སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་བོད་མི་ཚོར་གཟིགས་རྟོག་ཡག་པོ་གནང་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་རྗེས། ཕྱི་དྲོ་ནི་ཛ་མ་བྷ་རྡ་ནས་སེ་ཀུན་དར་བྷཌ་ (Secunderabad) ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ཐོན་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་སྔ་དྲོ་ནེ་རུ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ (JNU) གི་རྒྱལ་རབས་སློབ་དཔོན་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ ཨེན་ ར་ཇེ་ཤི་ (Dr. MN Rajesh) མཆོག་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། དེང་སྐབས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་དང་བོད་མིའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་དཀའ་ལས་ཁག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ (Mysore University) ནང་རྒྱ་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ཕོན་ཆེན་སླེབས་བཞིན་པ། ཁོང་ཚོའི་ལས་ཀ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གཅིག་པུའི་ཆེད་དུ་མིན་པར། རྒྱ་གར་ནང་གི་ན་གཞོན་རྣམས་རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡང་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་མི་གསར་འགོད་པ་ཡིན་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་གར་ནང་བཅར་འདྲི་བྱེད་པའི་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་བརྒྱུད་ལམ་གཅིག་གི་སྐོར་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཁོ་ན་འདྲི་ཡི་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་གསལ་བཤད་བྱུང་བར། བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་སྐྱེད་སྲིང་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ཐུགས་སྣང་གནང་བར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་རྗེས་ལོ་མང་རིང་བོད་མི་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ས་གནས་སུ་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་དང་སུད་ཚོང་བ་སུ་ལའང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་དཀའ་སེལ་རོགས་རམ་རྒྱུན་དུ་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་ཧེ་དར་བྷཌ་ (Hyderabad) གྲོང་ཁྱེར་ནང་གཏན་བཞུགས་གནང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཨན་ཇ་ན་ རེ་ཌི་ (Anjana Reddy) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ས་གནས་སུ་ཕེབས་དོན་སྐོར་དང་། བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེས་མི་རིགས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་འགན་འཁྱེར་བར་རྒྱུན་དུ་བོད་དོན་ཐད་དོ་སྣང་དགོས་པ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་རྗེས། སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་ལམ་གཞུང་སྟེང་ཁྲོམ་སྟོན་རྒྱུ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པས་བོད་མི་ཚོས་བོད་ཟས་ཀྱི་ཟ་ཁང་དེ་འདྲ་བཙུགས་ཐུབ་ན་ལེགས་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་ས་ (Hitech City) དེ་འདྲའི་ནང་ཟ་ཁང་ (Food court) ལྟ་བུ་བཙུགས་ཐུབ་ན་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་དགོངས་འཆར་ཕེབས་གནང་རྗེས།\nསྐུ་ཞབས་ཁོང་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་རིང་བོད་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་མཚོན་བྱེད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ཞལ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་གནང་བའི་ཐོག ཏི་ལང་གྷ་ན་མངའ་སྡེའི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྕམ་སྐུ་ཨན་ཇ་ནི་ ཀུ་མར་ (Smt. Anjani Kumar,Commissioner of Police) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ལྕམ་སྐུ་ཁོང་གི་བོད་ཀྱི་མི་འབོར་སྤྱི་དང་། དམིགས་བསལ་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་མིའི་མི་འབོར། བོད་ཀྱི་ས་ཁྱོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཕེབས་པ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་དང་། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་རིང་ལ་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nཉིན་རྒྱབ་ཧེ་དར་བྷཌ་བྷ་རྡ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་ཕྱག་རོགས་ལྕམ་སྐུ་ཨེན་ ཤི་རི་ཡ་ (Smt. N.Shreya Traffic,Assistant Commissioner of Police) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས། ལྕམ་སྐུ་ཁོང་གིས་རྒྱུན་དུ་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་བར་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་སྣང་གྱིས་ཁྲོམ་སའི་བཀའ་འཁྲོལ་དུས་ཐོག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ས་གནས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་ཧེ་དར་བྷཌ་དང་སེ་ཀུན་དར་བྷཌ་ས་གནས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་དང་། སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། མཐོ་སློབ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག བཟོ་ལས་ཁག་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་རིགས་ན་གཞོན་བཅས་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དགེ་ལེགས་ལགས་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་དང་། རིམ་པས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་དང་། མི་མང་གི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་བཅས་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྔ་དྲོ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ནས་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་མཆོག་ལ་ད་རེས་ཨནྡྲ་པར་དེ་ཤི་དང་ཏི་ལང་གྷ་ན་མངའ་སྡེ་གཉིས་ནང་གི་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་རིམ་འདིའི་ནང་ས་གནས་སོ་སོའི་ནང་ཁྲོམ་ས་ཐོབ་རྒྱུའི་དཀའ་ངལ་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་ངོ་སྤྲོད་དང་། ས་གནས་དཔོན་རིགས་ཁག་ནས་ཁྲོམ་ས་དུས་ཐོག་ཐོབ་པའི་ཆེད་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་མཐུད་ཡིག་འབྲེལ་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཇི་ཕེབས་གསལ་བཤད་གནང་བ་སོགས་མཐོང་ཚུལ་ཁག་འབྲེལ་ལས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཔྱད་གཞི་དང་མཁྱེན་རྟོགས་སླད་ཕུལ་གནང་འདུག དེ་རྗེས་ས་གནས་སུད་ཚོང་བའི་ཁྲོམ་སར་གཟིགས་ཞིབ་གནང་སྟེ། ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དགེ་ལེགས་ལགས་དང་། འབྲེལ་མཐུད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། སུད་ཚོང་འཐུས་མི་སྐལ་བཟང་ལགས་བཅས་ནས་ཕེབས་སྐྱེལ་དང་བཅས་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཙམ་ལ་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་འདུག\nགཟིགས་སྐོར་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་ས་གནས་སོ་སོའི་མི་མང་གི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན། ས་གནས་དཔོན་རིགས་ཁག་མཇལ་འཕྲད། མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་གསུང་བཤད་ཐེངས་ ༨ ཙམ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་མི་མང་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སོ་སོར། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྐོར་གསུངས་གནང་བ་དང་། སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མི་མང་དང་། ཁོངས་སོ་སོ་ནས་དཀའ་སེལ་མཇུག་སྐྱོང་དགོས་རིགས་སྙན་ཞུ་དང་། ཉམ་ཐག་གི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་དང་དཀའ་སེལ་མཇུག་སྐྱོང་། མི་མང་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཐོག་གཟིགས་ཞིབ་ཆེད་ཕར་ཕེབས་ཚུར་འོང་ཐེ་བའི་ཉིན་གྲངས་ ༡༦ རིང་གི་གཞུང་འབྲེལ་ས་བགོས་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ས་བགོས་ལྟར་ཕྱོགས་བསྐྱོད་ཕེབས་རིང་ས་གནས་སོ་སོ་ནས་བདེ་སྡུག་ཞུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ལྷན་ཁང་སོ་སོས་དཀའ་སེལ་དགོངས་བཞེས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་བསྟར་མཇུག་སྐྱོང་གནང་དགོས་རིགས་རྣམས་དོན་གནད་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས། །


ལུ་ཀཱ 1 – Luke 1 – The Life of Yeshu\nལུ་ཀཱ 1 – Luke 1\nལུ་ཀཱ 1 – Gospel of Luke 1\n4 དེ་ནི་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པའི་གསུང་བདེན་པ་ཡིན་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་འཁྲུང་རྒྱུའི་ལུང་བསྟན།\n27 མིར་ཡམ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞོན་ནུ་མའི་སར་མངགས། མིར་ཡམ་ནི་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་བཟའ་ཟླར་འགྱུར་བ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་རེད།*\n46 ཡང་མིར་ཡམ་གྱིས། ང་ཡི་སེམས་ནས་གཙོ་བོར་བསྟོད།།\n48 ཁོང་གིས་དམའ་བའི་གཡོག་མོར་གཟིགས།། ད་ནས་མི་རབས་ཀུན་གྱིས་ནི།། ང་ལ་བདེ་ལེགས་བརྗོད་པར་འགྱུར།།\n49 དབང་ཀུན་ལྡན་པས་ང་ལ་ནི།། ངོ་མཚར་ལས་རྣམས་མཛད་པ་དང༌།། ཁོང་གི་མཚན་ནི་དམ་པ་ཡིན།།\n50 ཁོང་ལ་གུས་པའི་མི་རབས་ཀུན།། ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པར་འགྱུར།།\n51 ཁོང་གི་ཕྱག་གིས་མཛད་ཆེན་བསྒྲུབས།། ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་གཏོར་བར་མཛད།།\n52 དབང་ཅན་ཁྲི་ལས་ཕབ་པར་མཛད།། དམའ་བ་མཐོ་སར་བཏེགས་པར་མཛད།།\n53 ལྟོགས་པར་བཟང་པོས་ཚིམས་པར་མཛད།། ཕྱུག་པོ་སྟོང་བར་བཏོན་པར་མཛད།།\n54-55 ཁོང་གིས་མེས་པོར་གསུངས་པ་ལྟར།། ཡི་སི་ར་ཨེལ་གཡོག་པོ་ལ།། ཁོང་གིས་རོགས་པ་གནང་བར་མཛད།། ཨབ་ར་ཧམ་དང་དེའི་རྒྱུད་པ།། དགོངས་ནས་ནམ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།།\n56 དེ་ནས་མིར་ཡམ་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་ཁོ་མོ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་རང་གི་ནང་ལ་ཕྱིར་ལོག ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་འཁྲུངས་པའི་སྐོར།\n68 ཡི་སི་ར་ཨེལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཉིད།། རང་གི་མི་རིགས་གཟིགས་ནས་བསྐྱབས་པར་མཛད།། དེ་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཁོང་ལ་བསྟོད་པར་ཤོག །\n69 ཞབས་ཕྱི་དཱ་བིད་དེ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ལས།། ངེད་ཕྱིར་ཐར་པའི་རྭ་ནི་མཐོན་པོར་བཏེགས།།\n70 གནའ་བོའི་དུས་ནས་དམ་པའི་ལུང་སྟོན་པའི།། བཀའ་ཡི་སྒོ་ནས་ཁོང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར།།\n72-73 ངེད་ཀྱི་མེས་པོར་སྙིང་རྗེ་མཛད་པ་དང༌།། མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་མནའ་བཞེས་པའི།། ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་ཞལ་ཆད་དྲན་པའི་ཕྱིར།།\n74-75 ངེད་ཀྱི་དགྲ་ཡི་ལག་ལས་བསྐྱབས་མཛད་དེ།། ངེད་ཀྱི་ཚེ་གང་དམ་པ་དྲང་པོའི་ངང༌།། འཇིགས་པ་མེད་པར་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ།།\n76 ང་ཡི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡི།། དཀོན་མཆོག་གི་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་ཟེར།། གཙོ་བོའི་ཕེབས་ལམ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།། ཁོང་གི་སྔོན་དུ་ལམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱ།།\n77 དེ་ཚོའི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། ཁོང་གི་མི་རྣམས་ཐར་ལམ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིར།།\n78 དཀོན་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིས།། གནམ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་འཆར་བའི་ཚེ།།\n79 མུན་གྲིབ་འཆི་གྲིབ་སེལ་ཕྱིར་འོད་འཕྲོས་ཏེ།། ཞི་བདེའི་ལམ་དུ་རྐང་པ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར།།\n26 In the sixth month the angel Gabriel was sent from God toacity of Galilee named Nazareth, 27toavirgin betrothed toaman whose name was Joseph, of the house of David. And the virgin’s name was Mary.\n35 And the angel answered her, “The Holy Spirit will come upon you, and the power of the Most High will overshadow you; therefore the child to be borne will be called holy—the Son of God.\n45 And blessed is she who believed that there would begafulfillment of what was spoken to her from the Lord.”


༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག: January 2011\nང་ནི་ང་རང་ཡིན་ནཡང་། ངས་ད་དུང་རང་ཉིད་འཁྲུལ་མེད་དེ་རྙེད་མ་སོང་། དོན་དམ་པར་རང་ཉིད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཤེས་པའི་སླད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གོམ་པ་འདོར་བཞིན་ཡོད།\n༄༅།། བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དུས་རབས་སུ་བརྡ་འཕྲིན་ནི་སྲིད་འབྱོར་རིག་སྲིད་གོང་དུ་གསུམ་བཏེགས་པའི་བགྲོད་ལམ་ཡག་ཤོས་དེ་རེད། བརྒྱུད་ལམ་དེ་ནས་མི་ཡི་མངོན་འདོད་མང་པོ་ཞིག་ཐབས་འཚོལ་བྱ་ཐུབ། ཁོ་བོས་ཀྱང་བརྒྱུད་ལམ་ནས་རང་ཅག་གངས་ཅན་པའི་དབུགས་རྔ་དེ་ཡི་བཞུར་རྒྱུན་བསྲིངས་པའི་སླད་དུ། ཟིན་བྲིས་ཞེས་པའི་ཚིག་འབྲུ་གཉིས་པོ་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་འཇོག་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཐེངས་ཟིན་བྲིས་ཞེས་པའི་ཚིག་འབྲུ་གཉིས་པའི་རིན་ཐང་ལོངས་སུའང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡིན། ང་ཡི་ཁྱིམ་གཞི་གསར་པའི་སྒོ་ཁ་ནས་དར་ཚོན་གཅོད་བྲེག་བྱ་སར་ཕེབས་པའི་གྲོགས་པོ་སྐུ་མགྲོན་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུ།\nཁྱེད་དང་ང་།ང་དང་ཁོ། ལྗིད་ཏིག་ཏིག་གི་ཐ་སྙད་འདི་ནུབ་སོང་ན། འཇིག་རྟེན་འདིར་ས་མཚམས་མེད་ལ། སྣང་མུན་དང་དཀར་ནག་ཟེར་བའི་དཀར་འདོན་གྱི་སྐད་ཆ་དག་ཀྱང་ཆད་འོངས། དུས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་ཚིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་ཡང་ཤེས་ཚོད་ཡིན།\nཟིན་བྲིས་ཡིག་ཚགས། October (4) September (1) April (2) March (4) February (2) January (11)\nའབྲེལ་གཏུགས་ཁ་པར། ༠༩༩༧༢༤༠༧༠༤༨ ཁེའུ་ཁེའུ། 891359375\nའབའ་པ་སྐལ་བཟང་འཕྲིན་ལས།. Powered by Blogger.\n6:40 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\nཡུལ་སྲོལ་རིག་གཞུང་ཡོད་ཚད་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་ལ།ཅི་སྟེ་ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་ཡི་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་དགོས་མཁོའི་སྟོང་ཆ་ཁག་བསྐང་མི་ཐུབ་ན། ཨ་འཐས་ཀྱིས་རོ་འཐམ་མ་བྱས་པར་ཚུར་ལེན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་སྤྱད་དེ་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་དང། རྙིང་དོར་གསར་ལེན་གྱི་བྱ་གཞག་སྤེལ་ནས་འཚོ་བའི་དཔལ་ཡོན་སྐྲུན་ཐབས་བྱ་འོས།\n11:12 AM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\n9:35 AM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\nLabels: སྒྲུང་གཏམ། |0བསམ་ཚུལ་འདོན་པ།\n8:35 AM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\n05 གླུ་གཞས། 歌曲 ཨ་རོགས་ཁམས་པ། 阿若康巴\n5:08 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\n4:44 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\n7:03 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\nབོད་མའི་སེམས་སུ་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་ཇི་ལྟར་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། འོད་ཟེར་ནས་རྩོམ། འབའ་པ་སྐལ་བཟང་ནས་བསྒྱུར།\n6:35 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\nཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རྒྱ་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་གཙོ་སྐྱོང་བ་ལྕམ་བེ་མིང་གིས་ཉེ་ཆར་ང་འབོད་འགུག་གིས་ཆེད་དུ་བཅར་འདྲི་འགའ་བྱས་བྱུང་།འབུར་དུ་ཐོན་པའི་དྲི་བ་ཞིག་འདོན་པ་དེ་ནི་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་བོད་མའིསེམས་སུ་ཇི་འདྲ་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ།དེའི་ཟབ་ཚད་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་དག་རེད། དེ་ནས་ངས་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བཤད་པ་ཡིན། གསུང་བཤད་དེ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གང་སར་ཁྱབ་རྗེས།བོད་མི་༢༠༠༦ལོར་ཚེས་མ་ཐག་གོང་ས་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཆུབལྗོན་ཤིང་འོག་ཏུ་ དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་བཀའ་དབང་གནང་སྐབས་སུ།བོད་ཀྱི་ས་ཆ་གང་སར་རིན་གོང་ཆེ་ ཞིང་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་གཅན་གཟན་ལྤགས་རིགས་ཉོ་ཚོང་དང་རྒྱན་གོས་བྱས་པའི་ཐད་ནན་ ཏན་སྒོ་ནས་གསུང་དོན་་ཁྱོད་ཚོས་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ང་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་ངོ་ཚ་གིན་འདུག རྒྱལ་སྤྱི་ཡི་སྡིངས་ཆ་སྟེང་བོད་མི་རིགས་ལཆེད་དུ་མིང་ངན་བཟོས་ཀྱི་འདུག གཏན་ནས་ཡག་པོ་མ་རེད།ངེས་པར་དུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཀྱིན་འདུག་ཅེས་གསུངས།\nའཆམ་ར་བ་རྒས་འདུག ༼ དོན་བརྗོད་སྒྲུང་ཐུང་། ༽\n6:23 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\nདབྱར་གྱི་ལང་ཚོ་རླུང་གིས་དེད་ཅིང་རྩ་ལྡུམ་གྱི་ཤུལ་ལས་མེད་པའི་ཤམྦྷ་ལ་དེ་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་བར་ན་འགུལ་ བཞིན་པའི་ཤམྦྷ་ལ་ལས་ལེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཆོད་འདུག གནས་འདི་ན་ངེས་འབྱུང་རྣལ་མ་ཞིག་སྐྱེས་ནས་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་གཏང་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་ ཐེངས་འགའ་སྐྱེས་ན་ཡང་།སྦས་མི་ཐུབ་པའི་ཞེན་ཆགས་དེས་རང་དབང་མེད་པར་གནས་འདི་ན་\n5:59 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post\nདེ་རིང་ནི་གཟའ་པ་སངས་རེད། ཁོ་བོ་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་ཟ་ཁང་དུ་ཟ་བཏུང་པར་སོང་། དགོན་པའི་ལམ་ཆེན་གྱི་གསུམ་མདོ་ན་ཚགས་པར་གསོལ། ཚགས་པར་གསོལ། ཧ་ཅང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་སྐད་ངག་དེས་དེ་རིང་རེས་གཟའ་པ་སངས་ཡིན་པར་སྒྲོག་པའི་བརྡ་ཞིག་རེད་ལ།བང་ཆེན་གསར་འགོད་པ་ཐུབ་བསྟན་བཀྲིས་སླེབས་ཡོད་པའི་མཚན་མ་ཡང་རེད།ཁོས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གོན་པ་བབ་ཆགས་པོ་དེ་གྱོན་ནས་ལག་ཏུ་ཚགས་པར་ལྟེབ་ཆག་པ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་བཙོང་བཞིན་འདུག གྲྭ་བ་ཚོས་འཚང་ཤིག་ཤིག་གིས་ཚགས་པར་ཉོ་བཞིན་འདུག་པས་དེ་མ་ཐག་འགྲིམ་རྒྱུག་ཆེ་བའི་ཚགས་པ་དེ་དང་དང་འགྲེམས་སྤེལ་པའམ་གསར་འགོད་པ་གཉིས་ཀའི་སྣང་བརྙན་མང་པོ་ཞིག་མིག་སྔར་འཆར་བྱུང་།\n4:42 PM | འབའ་པ་སྐལ་བཟང་གིས ༄༅།། འབའ་ཐང་གི་འགྱུར་ཁུག | | Edit Post


བཅུ་གཅིག་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་རྣམ་ཐར་ལས་བཀའ་བསྟན་ཕབ་བསྒྱུར་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་སྐོར། -གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་།»བརྩམས་ཆོས་པར་འདེབ་པར་ངོས།\n༡༢ ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་རྣམ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་དགོངས་པ་བཀྲལ་བ་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པ་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ།\nརྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་དེ་ཉིད་དང་། ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །\nརྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །\nརྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་དེ་ཉིད་དང་། ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་བྲི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་སླད་ནས་བླ་མ་དེ་ཉིད་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །\n73 རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པ།\n80 གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་བསྟོད་པ།སློབ་དཔོན་སེང་གེ་མི་གཡོ་བས་མཛད་པ་རྣམས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར།\n81 འཕགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར།\n82. འཕགས་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་པཱུ་ཛ་བཛྲས་མཛད་པ།\n83. ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲདྷ་ཀ་ར་ཝརྨས་མཛད་པ། གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བསྲུང་བ་རྣམས་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་བསྒྱུར།\n84 འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་གསེར་གླིང་པས་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་ནས་དགེ་སློང་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ།\n85 དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་དཔལ་མར་མེ་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར།\n86 ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མེའི་སྒྲུབ་ཐབས། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར།\n89 འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་མཛད་པ། ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པུ་བྷཱ་ཥིཾ་ཏ་དང་།ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར། སླད་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་དང་གཏུགས་ནས་བཅོས།\n90 ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བཤད། སློབ་དཔོན་གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་མཛད་པ།རྒྱ་གར་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར།\n92 དབུ་མ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྷ་བྱས་མཛད་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན།\n95ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པ་བཅས། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་དཔལ་ཚངས་པའི་འབྱུང་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར།\n96 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཙོ་བོའི་དོན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ་དང་ཇོ་བོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་རྟེན་ནས་གསེར་གླིང་གི་བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར།\n97 བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་གསེར་གླིང་པས་མཛད་པ།\nབརྒྱད་སྟོད་པ།བམ་པོ་ཉེར་བཞི།ལེའུ་སོ་གཉིས།རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་སེ་ན་དང་ཛྙཱ་ན་སི་དྷི་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བདྣེ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་སོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ།སླད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་བོད་ཀྱི་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཀས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་བྷ་ཥ་ཏ་དང་།སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་འགྲེལ་བ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར།སླད་ན་རྒྱ་གར་མཁན་པོ་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་དྲི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲི་ཛྙཱ་ན་དང་།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་གཏུགས་ནས་བཅོས་ཤིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ།ཡང་སླད་ན་སྐྱིད་སྨད་སྙེ་ཐང་ན་མོ་ཆེར་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲི་ཛྙཱ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱད་སྟོང་པ་བཤད་པའི་དུས་སུ་ཆེ་ལོང་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ། ཕྱིས་ར་སྒྲེང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མདོ་གསུམ་ལ་གཏུགས་ནས་ལན་གཉིས་གཏན་ལ་ཕབ། ཕྱིས་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་མཛད་ཅིང་ཕྲན་ཆེགས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ། སླད་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་དང་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་དུ་མ་བསགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་རྗེས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་རིན་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་བཟང་པོས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དཔེ་དུ་མ་དང་བསྟུན་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མཛད་པའི་མ་ཕྱི་ལས་སླར་ཡང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཤོག་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ།\n110ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད། ལེའུ་བདུན་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲི་ཛྙཱ་ན་དང\n116 སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞུས་པའི་ཆོས་བདུན་པའི་མདོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲི་ཛྙཱ་ན་དང་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར། གཞན་ཡང་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་དོ།།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ།: བན་ཤུལ་འཇམ་དབྱངས། སྤེལ་དུས: 2019-02-02 ལྟ་ཀློག (1466)


Terdzo-HI-026 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 00:55, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nmchog gling zab gter sde gsum cha lag rigs gsum snying thig dbang sgrub bskur lag len skabs gso sbyong sogs nyer mkho zur du lhan thabs su bris pa\nVolume 59 (ཧི) / Pages 619-626 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling zab gter sde gsum cha lag rigs gsum snying thig dbang sgrub bskur lag len skabs gso sbyong sogs nyer mkho zur du lhan thabs su bris pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 619-626. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa 'di rnams dbang sgrub bskur skabs lhan thabs glo bur rnyed dka' ba'i rigs zur bkod byas pa'o\nPrinter colophon:dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\nམཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་དབང་སྒྲུབ་བསྐུར་ལག་ལེན་སྐབས་གསོ་སྦྱོང་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཟུར་དུ་ལྷན་ཐབས་སུ་བྲིས་པ་ཡོད། དང་པོ་ལྷ་མའི་སྐབས་གསོ་སྦྱོང་ནི། དོན་ཞགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་གནས་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི། སྔ་བར་ལངས་ལ་ཁྲུས་བྱས། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་བཤམས། རང་ཉིད་ལྷྭམ་ཕུད། རྟེན་ལ་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་ཤིང་། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་བཀའ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་དག་གིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་། ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། །མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱི་འོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་རྗེས། དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང་། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་མི་སྨྲ་འོ། །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བརྟེན་པའི། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱན། །གར་དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་མང་འཁྲུགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱས་ལ། མཇུག་ཏུ་རྟེན་ལ་གཏང་རག་གི་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ཞིང་། དེ་ཉིན་རྩ་བཞི་ཆང་དང་སྒེག་ཆོས་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་རྣམས་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས་བསྲུང་བ་དང་། ཁ་ཏོན་ཕྱག་སྐོར་སོགས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ།། །།སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་གསུང་འབུམ་ལས་ཟུར་བཏོན་ཞུས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ། སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ། པདྨ་བི་བྷུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ། ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཁྲིམས་འཆལ་གྱི་ཉེས་པ་དག་ཅིང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་གསུངས་སོ། །ལྷ་རྗེས་དྲན་པ་རིགས་གསུམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི་འོག་གི་བྱང་སེམས་སྐབས་སམ་ཀྲི་ཡཱའི་སྐབས་ཀྱི་མདུན་རྟེན་གསལ་གདབ་ཀྱི་འཐུས་ངེས་པས་འདིར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཉང་རང་སྐབས། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ དྲུག་པ་ཡོ་གའི་སྐབས་སྤྲོ་ན། རིན་ཆེན་བདུན་ནི། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེའི་དབང་སྐབས་སྡོམ་གཟུང་སྤྲོ་ན། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ནི། །སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་སམ། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མཚོ་ཆེན་ལྡན། །ཟླ་བ་ཉ་འདྲའི་སྐུ་མངའ་སྲིད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །དགོངས་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་སྲིད་དང་གཏི་མུག་རྣམ་སྦྱོང་བ། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པ། །དགེ་མཉམ་བསམ་སེམས་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་མཛད་པ། །ཡང་དག་བདེན་པའི་འབྱོར་པ་སྦྱིན་མཛད་མི་བསླུ་བ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གནས། །ཡེ་ཤེས་པདྨའི་སྟེང་བཞུགས་དཔག་མེད་ཚེ་ལྡན་ཞིང་། །ཚེ་གྲངས་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ལས་ལ་ཐུགས་ནི་སྦྱོར་མཛད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འཆིང་བའི་བཅིངས་ལས་གྲོལ་མཛད་པ། །ཐུགས་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་དོ།། ༈ །།བདུན་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རྒྱུད་རྒྱུད་འཇམ་རྡོར་སྐབས། ལས་བུམ་ལས་གཤིན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ བཅུ་པ་རིགས་གསུམ་སྤྱི་འདུས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་དབང་སྐབས། ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གཟུངས་ནི། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི། ཀུ་མཱ་ར་བྷུ་ཏཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ། བི་ར་ཛེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། བི་ཤོ་དྷ་ནི་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ཛ་ཡ་བ་ཏི། རུ་རུ་ཙ་ལེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།། །། ༈ བཅུ་གཅིག་པ་བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་སྐབས་ཐུན་གཏོར་མར་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལྟར་དགོས་གསུངས་པ། དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འདིའི་མཆོད་ཕྲིན་རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མའི་ནང་དུ་ཧ་སེར་པོ། ཧོ་དཀར་པོ། ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ངན་པ་བཅོམ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་བི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས་འཁོར་དང་བཅས་པས་གསོལ་བར་བསམ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་ཁ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བྷྱོཿབརྟ་ལི་བཏྟ་ལི་ཚེ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ། བྷྱོཿ དུར་ཁྲོད་མ་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། །གཏུམ་མོ་གཙིགས་བྱེད་ཡི་དྭགས་ཁ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མ་ཁྲག་དགའ་མ། །ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྦྱོར་ཟིན་མ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཚོགས་དབུས་སུ། །ཚོགས་དང་ཕོ་ཉ་བཅས་པ་རུ། །གཙིགས་བྱེད་གཏུམ་མོ་དུད་སོལ་མ། །གསོལ་ཅིག་བཞེངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ལྷ། །གནས་སུ་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་སེམས་ལ་ཅི་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་གྱིས། །བདག་གི་ལས་ནི་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཀུན་གྱིས་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ལྷ་མོ་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ། །འཕགས་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་གདུག་པ་ཀུན། །མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བྱ་ར་གྱིས། །བཅོལ་པའི་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ། །ཕྲེཾ་ཕྲུཾ་ཕྲིཾ་ཕྲོཾ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་གདབ། མཁའ་འགྲོ་མ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ། འཁོར་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་གསོལ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འགྲོགས་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཅོལ་བས་བཀའ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་དབང་སྒྲུབ་བསྐུར་སྐབས་ལྷན་ཐབས་གློ་བུར་རྙེད་དཀའ་བའི་རིགས་ཟུར་བཀོད་བྱས་པའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-026&oldid=116204"\nThis page was last edited on 17 September 2021, at 03:35.


Difference between revisions of "Terdzo-LA-046" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-LA-046"\nRevision as of 05:22, 22 February 2016 (view source)\nLatest revision as of 20:46, 15 February 2019 (view source)\nྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས༔ རྟ་མགྲིན་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དེ་ཉིད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ༔ བར་དུ་སྒྲུབ་པ༔ ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་ཁྱམས་སྒོ་རྫོགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྟ་མགོས་མཚན་པ༔ པད་འདབ་ཚེ་རིལ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ༔ གཞན་ཡང་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ༔ མདའ་བཞི་གྲི་བཞི་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཨེ་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ བདུད་བཞི་ཀླུ་རིགས་ལྔ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་ཅིང་ཁྲག་ལྟར་དུ་གཡོ་བ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་སྙིང་ནས་འདྲེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་དང༔ མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ནག་པོ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་པ་རྟིང་རྩེར་སླེབ་པ༔ རལ་པ་སྤྲུགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀླུ་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ༔ ཚུར་འདུས་རང་ལུས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བར་མཚམས་མེད་པས་གཏམས་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཨི་ཧ་ཧིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས། ཤར་གྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ་སྐུའི་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ༔ གཡས་རལ་གྲི་འཁོར་ལོའི་ཡུ་བ་ཅན་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟ་མགྲིན་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པའོ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་ལྷ་ལྔ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་གསལ་བ་ལས༔ འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས༔ བདག་གཙོ་འཁོར་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་བསྐུར༔ དབང་རྟགས་སུ་རྟ་མགོས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་ནག་པོ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཐོག་མར་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚང་བར་བཟླའོ༔ གྲངས་ཐེམས་ནས་ཤམ་བུ་འདི་བཏགས༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་བཞིན་སྒྲུབ་ན་བདུན་འབུམ་རབ་སུམ་འབུམ་ཚད་དེ༔ རྟགས་སྣ་ཚོགས་འོང་བས་གང་ལའང་སྐྱོན་ཡོན་འཁུ་འཁྲིག་མི་བྱའོ༔ མཛེའམ་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་གདོན་ལ་བྱེ་བ་ཐེམས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ གོང་གི་ཤམ་བུར༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ལྤགས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོག་མྱོག༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཐུཾ་རིལ་རིལ་རྦད་རྦད་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ གཏུབས་གཏུབས༔ ཁཾ་ཁཾ༔ རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ མྱོག་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བཟླ༔ ཀླུ་ཐུབ་རྟགས་ལ་སྦལ་སྦྲུལ་བསད་པ༔ རྒྱ་མཚོ་སྐམ་པ༔ གླང་དམར་བསད་པ་དང༔ ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པ༔ སྡོམ་སྡིག་འབུ་སྲིན་བསད་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་བཤིག་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཐུབ་རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ ལྡེར་སོ་བརྡུང་བ༔ འབག་སེང་བཅོམ་པ༔ བནྡེ་བརྡུང་བ་དང༔ བསེན་མོ་ཐུབ་རྟགས་ལ་བུད་མེད་ཁྱི་ནག་སྡོམ་སྡིག་སྤྱང་ནག་བཅོམ་པ༔ ནད་ཐུལ་རྟགས་ལ་དམ་སྲི་སྤྱང་ནག་བཅོམ་པ༔ ཆུང་སྲི་བྱི་ལ་བརྡུང་མནན༔ ལར་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་ངར་བསྐྱེད་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་སོ༔ ངེས་པར་མཛེ་འདོན་ན༔ སྔགས་བཟླས་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་དང་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་དུ་ན་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འགོང་པོ་ཕོ་མོའི་མགོ་ལ་ཆོམ་ཆོམ༔ ཞེ་སྡང་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ ནཱ་གའི་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ང་རྒྱལ་སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ འགྲིམ་འགྲིམ༔ དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང༔ ནཱ་གའི་སྙིང་དང་དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང༔ རྩ་རྒྱུས་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ནཱ་གའི་རྩ་རྒྱུས་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ རྩ་ཐང་རྩ་ཐང༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་ཐང་ཐང༔ ཁྲག་བྱེད་རུས་ལ་ཁྲུཾ་ཁྲུཾ༔ འཆིང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ནཱ་གའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ བརྒྱལ་བྱེད་རྩ་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སོད་སོད༔ བྱིང་བྱིང༔ ཐིབ་ཐིབ༔ མྱོས་མྱོས༔ སོད་སོད༔ རྦད་རྦད༔ ནན་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙའི་སྲོག་ལ་ཐིབ་ཐིབ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ སྙིང་ཏིག་སྟེང་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ སྤུ་གྲི་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཐུཾ་རིལ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་བཾ་རིལ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་གྲངས་ཐེམས་ན་མཛེ་ནད་སྨིན་མ་བྱི་བ་དང་སྣ་ཞོམ་པ་ཡང་ཐོན་ན༔ འགོས་ཟིན་ཙམ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མཛེ་རིགས་ཡོད་པ་ལ་མ་བྱུང་བ་ལ་འདི་ཡི་བསྙེན་པ་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གཞན་ཡང་འགོ་བའི་ནད་ཀླུ་ནད་གཉན་ནད་རྒྱལ་བསེན་གདོན་གང་ཡིན་ཡང་ཉེ་མི་ནུས་ཏེ༔ གནམ་ལྕགས་མཁར་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་དང་འདྲའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཐུ་ན་ཀླུ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་ཙམ་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ན་མཛེ་ནད་ཆུ་བུར་ཅན་ཡང་ཕན་ནོ༔ གཞན་གནོད་འཚེ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དྲག་པོའི་ལས་གཏད་སེལ༔ མནན་པ༔ མཛེའམ༔ ནད་ངན༔ རོ་ཁུར༔ རླུང་འཁོར༔ ཕྲ་མེན༔ གཏེར་འདོན༔ ས་གཉན་བརྐོ་བ༔ བྲག་གཉན་བཤིག་པ༔ མཚོ་བརྡོལ་བ༔ ལུ་མ་བསྲུབ་པ༔ མནའ་བསྐྱལ་བ༔ བྱ་བ་རྩུབ་ལས་གང་ལ་ཡང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ན༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་འདྲའོ༔ སྔགས་དང་རྫས་འབྲེལ་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཀླུ་འདུལ་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ༈ ད་ནི་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བ་བསྟན༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདིས་འགྲོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དམ་སྲི་ཡིན་པས་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས༔ འདིའི་སྲོག་འཕྲོག་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་རུ་ཏ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བནྡྷ་ཧྲིང་ཛ༔ བཛྲ་རཱ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ལྷང་ལྷང༔ ཙེར་ཙེར༔ ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཤེལ་ཤེལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་རཀྴ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཁ་རག་སྨེ་ཤ་རྦད་རྦད༔ འཁུ་ན་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ དྷ་ན་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ལྡོག་ན་རཀྴ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད༔ ཏྲི་གཏུབ་ཛ༔ རཱ་ཙ་ཐུཾ༔ ཨ་ཏི་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུཾ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་གཏུབས༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ སྙིང་རྩ་ནན༔ པྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན༔ རྦད་རྦད༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཀཾ་ཀཾ་ཀུ་རུ་ནན༔ པྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཁ་ཐུཾ༔ རཱ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་རཱ་ཛ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ནན༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ མང་ན་ཁོ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བརྒྱལ་སངས་ནས་གནོད་པས་ཐུལ་བ་དང་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དམ་བོར་རོ༔ མནའ་བསྒག་པ་ལ་ཚོད་རན་པ་གཅེས་སོ༔ ནུས་པ་ལྡན་པས་ཚོད་མེད་པར་ཨར་ལ་གཏད་ན་ཁོ་སྲོག་དང་བྲལ་ཏེ་སྡིག་ཆེའོ༔ ལར་སྔགས་འདི་ཞག་རེ་ལ་ཚར་བདུན་རེ་བཟླས་ན་ཞག་བདུན་ནས་ཐུལ་ལོ༔ རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ བནྡེ་བརྡུང་བ༔ ལྡེར་སོ་བཅོམ་པ༔ ཁྱི་དཀར་བསད་པ༔ བྱིས་པ་བརྡུང་བ༔ འབག་སེང་བརྡུང་བ༔ ཕྱག་འཚལ་བ༔ བཀའ་ཉན་པ༔ མནའ་བསྐུལ་བ༔ དུ་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ན་ཚོད་རན་པར་བྱའོ༔ ༈ ད་ནི་དྲག་པོ་རྫས་རྒོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ནུས་པ་སྔགས༔ ངར་སྐྱེད་རྫས༔ སྔགས་དང་རྫས་གཉིས་ནུས་པ་འདྲ་སྟེ་གཉིས་ཀ་བསྟུན་ན་རི་རབ་ཐལ་བར་བརླག་ནུས་སོ༔ དེའི་རྫས་ནི༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ སྨན་ཆེན༔ མཁན་དམར་རྩ་བ༔ སྤྲུ་བའི་རྩ་བ༔ ཤིང་ཀུན༔ སྒོག་གཅིག་མ༔ སྤྱང་ཚེར༔ མི་ཁྱི་རའི་ཁྲག༔ སྤྱང་དུག༔ བོང་ང༔ ཐལ་ཆེན༔ ཐོག་ལྕགས༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུང་ནག༔ ཀེ་ཚེ༔ ཤང་ཚེ༔ གཅན་གཟན་མཆེ་སྡེར༔ སྤྱང་རྔ༔ འཕར་བ༔ ཁྲ༔ གླག༔ གཡི༔ གསའ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག༔ གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ༔ གཙོད་རྭ༔ ཕག་རྒོད་མཆེ་བ༔ དེ་རྣམས་སྦྱར་ལ་ཟངས་སམ་ལྕགས་སམ་སྨྱུག་དོང་ངམ་རྭའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ གོང་གི་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར༔ གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་རྣམས་རྫས་ལ་བཏབ་ནས་ཆང་རྒོད་དམ་ཁྱེའུའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ་རློན་པ་བྱས་པའམ༔ རིལ་བུ་ལ་སོགས་གང་རུང་བྱའོ༔ རྗེས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་གསོ༔ རླངས་པ་མ་ཡལ་བར་བྱས་ལ༔ དགོས་དུས་ཁ་གསོ་བ་ནི༔ རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་ཀྱིས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གང་བསྲུང་བའི་སྔགས་ཚན་གསུམ༔ ཕོ་མོ་གང་བསྲུང་བ་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེ་རབ༔ གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་སྟོང་ཚོ་རེ༔ བྱོལ་སོང་ལ་བརྒྱ་རེ༔ ཞོ་ཆང་ལ་ཉེར་གཅིག་རེས་ཆོག༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཤུ་བ་སྐྲང་པ༔ གཟའ་གདོན༔ ནད་ངན་རོ་ཁུར༔ དྲག་ལས༔ ཡུལ་གསར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སྐམ་གཤེར་ངར་བཏག་རིག་པས་དཔྱད་དོ༔ མདོར་ན་མཐུ་བྱེད་ཧོམ་ཟོར་སེར་བ་བསྲུང་བ་བསྲེག་མནན་སྨྱོ་འབོག་འདུལ༔ སྔགས་པ་ ལྟོ་རུ་བཏང་ བྱུགས་ དུད་པས་བདུག་ བུ་ག་བསྒགས་ ལུས་ལ་འཆང་ ས་ལ་གཏོར་ ནང་རྒྱས་རྫས་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་འདི་དང་ལྡན་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བར་མཐོང་སྟེ་འདའ་མི་སྲིད་དོ༔ མདོར་ན་རང་ལ་ཅི་རི་འདི་ལ་རི༔ སྲ་བའི་གོ་རྣོ་བའི་མཚོན་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སྲུང་བའི་མཁར༔ འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་ཏེ༔ ཤི་ཐེབ་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་ལས་སྤེལ་དུ་མི་རུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ༔ པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དོ༔ སྙིང་གི་མན་ངག་དམ་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ༈ འདིའི་ལག་ལེན་ནི་གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ༔ རྗེས་སུ་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ༔ ༈ གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བཟླས་པའི་ཐུན་མཚམས་སམ་དུས་བཞིའམ་ནང་ནུབ་ལ་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ༔ རྔ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་དབྱངས་སྙན་དྲག་གཏུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་ཀློང་ནས༔ དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་རྟ་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན༔ ཀླུ་འདུལ་ནག་པོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཆེ་བཙན་ཁྱོད་ནི་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་གཉན་ཆེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འདུལ་ཕྱིརྎ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཕྱིརྎ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིརྎ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ རྟ་ནག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་གསུར་ཆི་ལི་ལི༔ ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་གཏོར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་ཚོགས་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་གསོལ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོག་དྲེགས་པ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པས་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་སྤྲུག༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདར་ཞིང་སྔངས་པར་བྱེད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ འབར་བའི་ཞལ་བགྲད་སྒྲ་སྐད་བཏོན་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་གཏུབ༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་ཅིང་ཞགས་པས་བསྡམས༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ འཁོར་བ་སྟོངས་མཛད་མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུས་སྤྲས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞིས་དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ནམ་མཁའི་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྟ་ནག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ནི་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནག་པོ་ཀླུ་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཉན་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའིྎ རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་འདུལ་བའིྎ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་འདུལ་བའིྎ རྗེ་རིགས་སེར་པོ་འདུལ་བའིྎ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་འདུལ་བའིྎ གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའིྎ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་འདུལ་བའིྎ པེ་ཀར་སྲོག་བདག་འདུལ་བའིྎ དམ་སྲི་དཀར་ནག་འདུལ་བའིྎ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྟ་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་གཤེད༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ རྔམས་ཤིང་རྔམས་ཤིང་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ནག་པོ་ཀུན་རྒྱུག་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲུལ་པ་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་བཙན་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྐུལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ༈ ལས་སྦྱོར་ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྟེ༔ གཞུང་ལྟར་ཞག་བདུན་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་གྲངས་ཐེམས་ནས་སམ༔ འོན་ཏེ་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་སྟེ༔ བུམ་པ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་མ་བྲལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ རྣམ་པ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འཁོར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཐུག་ཐུག་ཆེམ་ཆེམ༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཙེར་ཙེར་བཏོན་པས༔ སྟོང་གསུམ་འུར་འུར་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོམ་ཁྱོམ༔ རི་རབ་ལྡེག་ལྡེག་དྲག་ཤུལ་དང་ལྡན་པར་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ གང་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་འདར་སྙིང་འདར༔ བརྒྱལ་འབོག་མྱོས་ལྐུགས་རེངས་འདར་ཡེད་ཡེད་མིག་ཧྲིག་ཧྲིག༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བྲོ་བོར་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ༔ འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྲོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བར་མཚམས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་མེ་དཔུང་གིས་ཆོད་པར་བསམ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ནན་དུ་བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་མཆོག༔ གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དུས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྙེས༔ རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་རྟ་མགོས་མཚན་ནས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཐོན་པར་བསམ༔ ངག་ཏུ་བླུད་པས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ༔ གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་ལ་སྟེར་ནའང༔ གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་བཤམ༔ བླ་མས་བསྐྱེད་རིམ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་བརྒྱའམ་སྟོང༔ གཞན་གོང་བསྙེན་ཐེམས་པས་ཅི་རིགས་བཟླས་ཏེ༔ མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་པ་རྣམས་བྱའོ༔ ཚོགས་ལ་སོགས་བླ་མའི་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་དང་དབང་ཡོན་ཕུལ༔ སློབ་མ་ལ་རང་གིས་བླང་བ་ལྟར་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ ལར་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་བས་སྣོད་ལྡན་ལོ་གསུམ་མམ་བདུན་འགྲོགས་པའི་བུ་འགའ་རེ་མིན་པར་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟའི་དུས་སུ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་དུས་ན་འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དབང་བྱས་ཏེ༔ མཛེ་དང་གག་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་སུ་འཕྲད་ཆོག་ཐོབ་ཆོག་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྦས༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་བློ་སྟོབས་ཅན༔ སྣོད་ལྡན་བུ་དང་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་ནས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཤོག༔ ཡོས་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་པ་བཅོ་ལྔ་ལ༔ བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་་་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཁར་ཆེན་བཟའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ལྔ༔་་་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་སོ། །དབང་ཆེན་དམར་ནག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བཅས༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཀའ་རྫོགས་མ་ལུས་གཏད༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏེར་ཁ་ལྔ་རུ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་རྒྱས་མཐར་ཐུག་འདི༔ མཁའ་རིས་གདན་དྲངས་མོན་མཁར་སྟེང་བཞུགས་ཚེ༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་ཡི་གེ་མཁན༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྩལ༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་སྦས༔ གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཆོས་བདག་བུ་ལ་གཏོད༔ དེས་ཀྱང་ཁ་གསག་སྟོང་ཞུས་མཁན་པོ་དང༔ སྣོད་མིན་མ་སྤེལ་གདམས་པ་འཚོ་ཤེས་གྱིས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཁོ་བོ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་། ཁྱི་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་སྔ་དྲོ་ལ། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་གཤགས་ནས། །ཀུན་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས་ནས་བཏོན། །དམ་མེད་འདོད་པ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་ཏེ། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་བྱུང་ན་སྟེར་བར་ངེས། །ཕ་སྲོལ་བུ་ཡིས་མ་ཉམས་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །རྟ་མགྲིན་སྐོར་རྣམས་ལོ་སྐོར་གཅིག་ལ་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་ཏེ་དེ་རྗེས་བྱ་ལོ་ཕག་ཟླའི་ཉ་ལ། ཤོག་སེར་ཞེང་སོར་བཞི། དཀྱུས་མཐོ་དོ་བ་ཞིག་ལས་ཐང་དཀར་དུ་བཤུས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\n|fulltitle=rta mgrin gsang ba 'dus pa las rta mgrin nag po lcags ral can gyi sgrub skor me yi phreng ba\n|citation=[[rat+na gling pa]] rta mgrin gsang ba 'dus pa las rta mgrin nag po lcags ral can gyi sgrub skor me yi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 855-872. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[[rat+na gling pa]]. rta mgrin gsang ba 'dus pa las rta mgrin nag po lcags ral can gyi sgrub skor me yi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 855-872. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|deity=rta mgrin nag po; rta mgrin nag po lcags ral can\n|cycle=rta mgrin gsang ba 'dus pa rta mgrin nag po lcags ral\nྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས༔ རྟ་མགྲིན་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དེ་ཉིད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ༔ བར་དུ་སྒྲུབ་པ༔ ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་ཁྱམས་སྒོ་རྫོགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྟ་མགོས་མཚན་པ༔ པད་འདབ་ཚེ་རིལ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ༔ གཞན་ཡང་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ༔ མདའ་བཞི་གྲི་བཞི་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཨེ་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ བདུད་བཞི་ཀླུ་རིགས་ལྔ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་ཅིང་ཁྲག་ལྟར་དུ་གཡོ་བ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་སྙིང་ནས་འདྲེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་དང༔ མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ནག་པོ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་པ་རྟིང་རྩེར་སླེབ་པ༔ རལ་པ་སྤྲུགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀླུ་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ༔ ཚུར་འདུས་རང་ལུས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བར་མཚམས་མེད་པས་གཏམས་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཨི་ཧ་ཧིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས། ཤར་གྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ་སྐུའི་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ༔ གཡས་རལ་གྲི་འཁོར་ལོའི་ཡུ་བ་ཅན་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟ་མགྲིན་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པའོ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་ལྷ་ལྔ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་གསལ་བ་ལས༔ འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས༔ བདག་གཙོ་འཁོར་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་བསྐུར༔ དབང་རྟགས་སུ་རྟ་མགོས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་ནག་པོ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཐོག་མར་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚང་བར་བཟླའོ༔ གྲངས་ཐེམས་ནས་ཤམ་བུ་འདི་བཏགས༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་བཞིན་སྒྲུབ་ན་བདུན་འབུམ་རབ་སུམ་འབུམ་ཚད་དེ༔ རྟགས་སྣ་ཚོགས་འོང་བས་གང་ལའང་སྐྱོན་ཡོན་འཁུ་འཁྲིག་མི་བྱའོ༔ མཛེའམ་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་གདོན་ལ་བྱེ་བ་ཐེམས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ གོང་གི་ཤམ་བུར༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ལྤགས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོག་མྱོག༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཐུཾ་རིལ་རིལ་རྦད་རྦད་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ གཏུབས་གཏུབས༔ ཁཾ་ཁཾ༔ རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ མྱོག་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བཟླ༔ ཀླུ་ཐུབ་རྟགས་ལ་སྦལ་སྦྲུལ་བསད་པ༔ རྒྱ་མཚོ་སྐམ་པ༔ གླང་དམར་བསད་པ་དང༔ ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པ༔ སྡོམ་སྡིག་འབུ་སྲིན་བསད་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་བཤིག་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཐུབ་རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ ལྡེར་སོ་བརྡུང་བ༔ འབག་སེང་བཅོམ་པ༔ བནྡེ་བརྡུང་བ་དང༔ བསེན་མོ་ཐུབ་རྟགས་ལ་བུད་མེད་ཁྱི་ནག་སྡོམ་སྡིག་སྤྱང་ནག་བཅོམ་པ༔ ནད་ཐུལ་རྟགས་ལ་དམ་སྲི་སྤྱང་ནག་བཅོམ་པ༔ ཆུང་སྲི་བྱི་ལ་བརྡུང་མནན༔ ལར་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་ངར་བསྐྱེད་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་སོ༔ ངེས་པར་མཛེ་འདོན་ན༔ སྔགས་བཟླས་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་དང་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་དུ་ན་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འགོང་པོ་ཕོ་མོའི་མགོ་ལ་ཆོམ་ཆོམ༔ ཞེ་སྡང་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ ནཱ་གའི་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ང་རྒྱལ་སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ འགྲིམ་འགྲིམ༔ དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང༔ ནཱ་གའི་སྙིང་དང་དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང༔ རྩ་རྒྱུས་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ནཱ་གའི་རྩ་རྒྱུས་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ རྩ་ཐང་རྩ་ཐང༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་ཐང་ཐང༔ ཁྲག་བྱེད་རུས་ལ་ཁྲུཾ་ཁྲུཾ༔ འཆིང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ནཱ་གའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ བརྒྱལ་བྱེད་རྩ་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སོད་སོད༔ བྱིང་བྱིང༔ ཐིབ་ཐིབ༔ མྱོས་མྱོས༔ སོད་སོད༔ རྦད་རྦད༔ ནན་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙའི་སྲོག་ལ་ཐིབ་ཐིབ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ སྙིང་ཏིག་སྟེང་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ སྤུ་གྲི་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཐུཾ་རིལ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་བཾ་རིལ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་གྲངས་ཐེམས་ན་མཛེ་ནད་སྨིན་མ་བྱི་བ་དང་སྣ་ཞོམ་པ་ཡང་ཐོན་ན༔ འགོས་ཟིན་ཙམ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མཛེ་རིགས་ཡོད་པ་ལ་མ་བྱུང་བ་ལ་འདི་ཡི་བསྙེན་པ་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གཞན་ཡང་འགོ་བའི་ནད་ཀླུ་ནད་གཉན་ནད་རྒྱལ་བསེན་གདོན་གང་ཡིན་ཡང་ཉེ་མི་ནུས་ཏེ༔ གནམ་ལྕགས་མཁར་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་དང་འདྲའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཐུ་ན་ཀླུ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་ཙམ་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ན་མཛེ་ནད་ཆུ་བུར་ཅན་ཡང་ཕན་ནོ༔ གཞན་གནོད་འཚེ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དྲག་པོའི་ལས་གཏད་སེལ༔ མནན་པ༔ མཛེའམ༔ ནད་ངན༔ རོ་ཁུར༔ རླུང་འཁོར༔ ཕྲ་མེན༔ གཏེར་འདོན༔ ས་གཉན་བརྐོ་བ༔ བྲག་གཉན་བཤིག་པ༔ མཚོ་བརྡོལ་བ༔ ལུ་མ་བསྲུབ་པ༔ མནའ་བསྐྱལ་བ༔ བྱ་བ་རྩུབ་ལས་གང་ལ་ཡང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ན༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་འདྲའོ༔ སྔགས་དང་རྫས་འབྲེལ་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཀླུ་འདུལ་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ༈ ད་ནི་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བ་བསྟན༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདིས་འགྲོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དམ་སྲི་ཡིན་པས་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས༔ འདིའི་སྲོག་འཕྲོག་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་རུ་ཏ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བནྡྷ་ཧྲིང་ཛ༔ བཛྲ་རཱ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ལྷང་ལྷང༔ ཙེར་ཙེར༔ ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཤེལ་ཤེལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་རཀྴ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཁ་རག་སྨེ་ཤ་རྦད་རྦད༔ འཁུ་ན་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ དྷ་ན་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ལྡོག་ན་རཀྴ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད༔ ཏྲི་གཏུབ་ཛ༔ རཱ་ཙ་ཐུཾ༔ ཨ་ཏི་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུཾ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་གཏུབས༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ སྙིང་རྩ་ནན༔ པྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན༔ རྦད་རྦད༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཀཾ་ཀཾ་ཀུ་རུ་ནན༔ པྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཁ་ཐུཾ༔ རཱ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་རཱ་ཛ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ནན༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ མང་ན་ཁོ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བརྒྱལ་སངས་ནས་གནོད་པས་ཐུལ་བ་དང་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དམ་བོར་རོ༔ མནའ་བསྒག་པ་ལ་ཚོད་རན་པ་གཅེས་སོ༔ ནུས་པ་ལྡན་པས་ཚོད་མེད་པར་ཨར་ལ་གཏད་ན་ཁོ་སྲོག་དང་བྲལ་ཏེ་སྡིག་ཆེའོ༔ ལར་སྔགས་འདི་ཞག་རེ་ལ་ཚར་བདུན་རེ་བཟླས་ན་ཞག་བདུན་ནས་ཐུལ་ལོ༔ རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ བནྡེ་བརྡུང་བ༔ ལྡེར་སོ་བཅོམ་པ༔ ཁྱི་དཀར་བསད་པ༔ བྱིས་པ་བརྡུང་བ༔ འབག་སེང་བརྡུང་བ༔ ཕྱག་འཚལ་བ༔ བཀའ་ཉན་པ༔ མནའ་བསྐུལ་བ༔ དུ་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ན་ཚོད་རན་པར་བྱའོ༔ ༈ ད་ནི་དྲག་པོ་རྫས་རྒོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ནུས་པ་སྔགས༔ ངར་སྐྱེད་རྫས༔ སྔགས་དང་རྫས་གཉིས་ནུས་པ་འདྲ་སྟེ་གཉིས་ཀ་བསྟུན་ན་རི་རབ་ཐལ་བར་བརླག་ནུས་སོ༔ དེའི་རྫས་ནི༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ སྨན་ཆེན༔ མཁན་དམར་རྩ་བ༔ སྤྲུ་བའི་རྩ་བ༔ ཤིང་ཀུན༔ སྒོག་གཅིག་མ༔ སྤྱང་ཚེར༔ མི་ཁྱི་རའི་ཁྲག༔ སྤྱང་དུག༔ བོང་ང༔ ཐལ་ཆེན༔ ཐོག་ལྕགས༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུང་ནག༔ ཀེ་ཚེ༔ ཤང་ཚེ༔ གཅན་གཟན་མཆེ་སྡེར༔ སྤྱང་རྔ༔ འཕར་བ༔ ཁྲ༔ གླག༔ གཡི༔ གསའ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག༔ གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ༔ གཙོད་རྭ༔ ཕག་རྒོད་མཆེ་བ༔ དེ་རྣམས་སྦྱར་ལ་ཟངས་སམ་ལྕགས་སམ་སྨྱུག་དོང་ངམ་རྭའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ གོང་གི་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར༔ གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་རྣམས་རྫས་ལ་བཏབ་ནས་ཆང་རྒོད་དམ་ཁྱེའུའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ་རློན་པ་བྱས་པའམ༔ རིལ་བུ་ལ་སོགས་གང་རུང་བྱའོ༔ རྗེས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་གསོ༔ རླངས་པ་མ་ཡལ་བར་བྱས་ལ༔ དགོས་དུས་ཁ་གསོ་བ་ནི༔ རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་ཀྱིས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གང་བསྲུང་བའི་སྔགས་ཚན་གསུམ༔ ཕོ་མོ་གང་བསྲུང་བ་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེ་རབ༔ གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་སྟོང་ཚོ་རེ༔ བྱོལ་སོང་ལ་བརྒྱ་རེ༔ ཞོ་ཆང་ལ་ཉེར་གཅིག་རེས་ཆོག༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཤུ་བ་སྐྲང་པ༔ གཟའ་གདོན༔ ནད་ངན་རོ་ཁུར༔ དྲག་ལས༔ ཡུལ་གསར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སྐམ་གཤེར་ངར་བཏག་རིག་པས་དཔྱད་དོ༔ མདོར་ན་མཐུ་བྱེད་ཧོམ་ཟོར་སེར་བ་བསྲུང་བ་བསྲེག་མནན་སྨྱོ་འབོག་འདུལ༔ སྔགས་པ་ ལྟོ་རུ་བཏང་ བྱུགས་ དུད་པས་བདུག་ བུ་ག་བསྒགས་ ལུས་ལ་འཆང་ ས་ལ་གཏོར་ ནང་རྒྱས་རྫས་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་འདི་དང་ལྡན་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བར་མཐོང་སྟེ་འདའ་མི་སྲིད་དོ༔ མདོར་ན་རང་ལ་ཅི་རི་འདི་ལ་རི༔ སྲ་བའི་གོ་རྣོ་བའི་མཚོན་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སྲུང་བའི་མཁར༔ འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་ཏེ༔ ཤི་ཐེབ་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་ལས་སྤེལ་དུ་མི་རུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ༔ པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དོ༔ སྙིང་གི་མན་ངག་དམ་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ༈ འདིའི་ལག་ལེན་ནི་གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ༔ རྗེས་སུ་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ༔ ༈ གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བཟླས་པའི་ཐུན་མཚམས་སམ་དུས་བཞིའམ་ནང་ནུབ་ལ་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ༔ རྔ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་དབྱངས་སྙན་དྲག་གཏུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་ཀློང་ནས༔ དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་རྟ་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན༔ ཀླུ་འདུལ་ནག་པོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཆེ་བཙན་ཁྱོད་ནི་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་གཉན་ཆེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འདུལ་ཕྱིར༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཕྱིར༴ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར༴ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ རྟ་ནག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་གསུར་ཆི་ལི་ལི༔ ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་གཏོར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་ཚོགས་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་གསོལ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོག་དྲེགས་པ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པས་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་སྤྲུག༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདར་ཞིང་སྔངས་པར་བྱེད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ འབར་བའི་ཞལ་བགྲད་སྒྲ་སྐད་བཏོན་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་གཏུབ༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་ཅིང་ཞགས་པས་བསྡམས༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ འཁོར་བ་སྟོངས་མཛད་མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུས་སྤྲས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞིས་དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ནམ་མཁའི་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྟ་ནག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ནི་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནག་པོ་ཀླུ་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཉན་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི༴ རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་འདུལ་བའི༴ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་འདུལ་བའི༴ རྗེ་རིགས་སེར་པོ་འདུལ་བའི༴ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་འདུལ་བའི༴ གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའི༴ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་འདུལ་བའི༴ པེ་ཀར་སྲོག་བདག་འདུལ་བའི༴ དམ་སྲི་དཀར་ནག་འདུལ་བའི༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྟ་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་གཤེད༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ རྔམས་ཤིང་རྔམས་ཤིང་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ནག་པོ་ཀུན་རྒྱུག་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲུལ་པ་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་བཙན་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྐུལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ༈ ལས་སྦྱོར་ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྟེ༔ གཞུང་ལྟར་ཞག་བདུན་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་གྲངས་ཐེམས་ནས་སམ༔ འོན་ཏེ་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་སྟེ༔ བུམ་པ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་མ་བྲལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ རྣམ་པ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འཁོར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཐུག་ཐུག་ཆེམ་ཆེམ༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཙེར་ཙེར་བཏོན་པས༔ སྟོང་གསུམ་འུར་འུར་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོམ་ཁྱོམ༔ རི་རབ་ལྡེག་ལྡེག་དྲག་ཤུལ་དང་ལྡན་པར་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ གང་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་འདར་སྙིང་འདར༔ བརྒྱལ་འབོག་མྱོས་ལྐུགས་རེངས་འདར་ཡེད་ཡེད་མིག་ཧྲིག་ཧྲིག༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བྲོ་བོར་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ༔ འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྲོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བར་མཚམས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་མེ་དཔུང་གིས་ཆོད་པར་བསམ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ནན་དུ་བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་མཆོག༔ གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དུས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྙེས༔ རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་རྟ་མགོས་མཚན་ནས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཐོན་པར་བསམ༔ ངག་ཏུ་བླུད་པས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ༔ གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་ལ་སྟེར་ནའང༔ གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་བཤམ༔ བླ་མས་བསྐྱེད་རིམ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་བརྒྱའམ་སྟོང༔ གཞན་གོང་བསྙེན་ཐེམས་པས་ཅི་རིགས་བཟླས་ཏེ༔ མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་པ་རྣམས་བྱའོ༔ ཚོགས་ལ་སོགས་བླ་མའི་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་དང་དབང་ཡོན་ཕུལ༔ སློབ་མ་ལ་རང་གིས་བླང་བ་ལྟར་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ ལར་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་བས་སྣོད་ལྡན་ལོ་གསུམ་མམ་བདུན་འགྲོགས་པའི་བུ་འགའ་རེ་མིན་པར་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟའི་དུས་སུ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་དུས་ན་འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དབང་བྱས་ཏེ༔ མཛེ་དང་གག་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་སུ་འཕྲད་ཆོག་ཐོབ་ཆོག་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྦས༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་བློ་སྟོབས་ཅན༔ སྣོད་ལྡན་བུ་དང་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་ནས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཤོག༔ ཡོས་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་པ་བཅོ་ལྔ་ལ༔ བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་་་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཁར་ཆེན་བཟའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ལྔ༔་་་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་སོ། །དབང་ཆེན་དམར་ནག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བཅས༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཀའ་རྫོགས་མ་ལུས་གཏད༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏེར་ཁ་ལྔ་རུ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་རྒྱས་མཐར་ཐུག་འདི༔ མཁའ་རིས་གདན་དྲངས་མོན་མཁར་སྟེང་བཞུགས་ཚེ༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་ཡི་གེ་མཁན༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྩལ༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་སྦས༔ གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཆོས་བདག་བུ་ལ་གཏོད༔ དེས་ཀྱང་ཁ་གསག་སྟོང་ཞུས་མཁན་པོ་དང༔ སྣོད་མིན་མ་སྤེལ་གདམས་པ་འཚོ་ཤེས་གྱིས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཁོ་བོ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་། ཁྱི་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་སྔ་དྲོ་ལ། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་གཤགས་ནས། །ཀུན་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས་ནས་བཏོན། །དམ་མེད་འདོད་པ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་ཏེ། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་བྱུང་ན་སྟེར་བར་ངེས། །ཕ་སྲོལ་བུ་ཡིས་མ་ཉམས་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །རྟ་མགྲིན་སྐོར་རྣམས་ལོ་སྐོར་གཅིག་ལ་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་ཏེ་དེ་རྗེས་བྱ་ལོ་ཕག་ཟླའི་ཉ་ལ། ཤོག་སེར་ཞེང་སོར་བཞི། དཀྱུས་མཐོ་དོ་བ་ཞིག་ལས་ཐང་དཀར་དུ་བཤུས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\nLatest revision as of 20:46, 15 February 2019\nrta mgrin gsang ba 'dus pa las rta mgrin nag po lcags ral can gyi sgrub skor me yi phreng ba\nVolume 26 (ལ) / Pages 855-872 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #46 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. rta mgrin gsang ba 'dus pa las rta mgrin nag po lcags ral can gyi sgrub skor me yi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 855-872. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 871: ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟའི་དུས་སུ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་དུས་ན་འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དབང་བྱས་ཏེ༔ མཛེ་དང་གག་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་སུ་འཕྲད་ཆོག་ཐོབ་ཆོག་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྦས༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་བློ་སྟོབས་ཅན༔ སྣོད་ལྡན་བུ་དང་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་ནས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཤོག༔ ཡོས་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་པ་བཅོ་ལྔ་ལ༔ བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་་་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཁར་ཆེན་བཟའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ལྔ༔་་་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་སོ། །དབང་ཆེན་དམར་ནག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བཅས༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཀའ་རྫོགས་མ་ལུས་གཏད༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏེར་ཁ་ལྔ་རུ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་རྒྱས་མཐར་ཐུག་འདི༔ མཁའ་རིས་གདན་དྲངས་མོན་མཁར་སྟེང་བཞུགས་ཚེ༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་ཡི་གེ་མཁན༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྩལ༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་སྦས༔ གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཆོས་བདག་བུ་ལ་གཏོད༔ དེས་ཀྱང་ཁ་གསག་སྟོང་ཞུས་མཁན་པོ་དང༔ སྣོད་མིན་མ་སྤེལ་གདམས་པ་འཚོ་ཤེས་གྱིས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon page 872: ཁོ་བོ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་། ཁྱི་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་སྔ་དྲོ་ལ། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་གཤགས་ནས། །ཀུན་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས་ནས་བཏོན། །དམ་མེད་འདོད་པ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་ཏེ། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་བྱུང་ན་སྟེར་བར་ངེས། །ཕ་སྲོལ་བུ་ཡིས་མ་ཉམས་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །རྟ་མགྲིན་སྐོར་རྣམས་ལོ་སྐོར་གཅིག་ལ་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་ཏེ་དེ་རྗེས་བྱ་ལོ་ཕག་ཟླའི་ཉ་ལ། ཤོག་སེར་ཞེང་སོར་བཞི། དཀྱུས་མཐོ་དོ་བ་ཞིག་ལས་ཐང་དཀར་དུ་བཤུས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\nTreasure colophon page 871: o rgyan bdag gi thugs bcud dam pa 'di:_da lta'i dus su spel ba'i gnas med pas:_ma 'ongs dus na 'dzam gling bod kyi yul:_klu dang sa bdag rgyal bsen dbang byas te:_mdze dang gag lhog smyo 'bog brgyal nad sogs:_mi rnams mi bde sna tshogs gtong bar byed:_de lta'i dus su 'phrad chog thob chog 'di:_thugs kyi mdzod brtol ma 'ongs don phyir sbas:_phyi ma'i dus na skyes bu blo stobs can:_snod ldan bu dang gdams pa 'di 'phrad nas:_snyigs ma'i dus na 'gro don dpag med shog:_yos lo rta zla'i tshes pa bco lnga la:_bsam yas rta mgrin ar+ya pa lo'i gling:_rje 'bangs grogs lnga khri srong lde'u btsan mkhar chen bza' nam mkha'i snying po sangs rgyas ye shes rgyal ba mchog dbyangs/_lo tsA chen po lnga: lang gro lo tsA bai ro tsa na legs sbyin nyi ma ska cog rnam gnyis so/_/dbang chen dmar nag rgyud dang man ngag bcas:_dpag tu med pa'i bka' rdzogs ma lus gtad:_rta mgrin nag po lcags ral sgrub pa'i skor:_dbus dang phyogs bzhir gter kha lnga ru sbas:_de dag kun gyi zab rgyas mthar thug 'di:_mkha' ris gdan drangs mon mkhar steng bzhugs tshe:_a tsar ye shes bka' yi yi ge mkhan:_bse sgrom smug po snod kyi nang du bstsal:_gnam skas brag la thugs kyi yang gter sbas:_gter bdag rnams kyis bka' 'di thub par srungs:_dus la bab tshe chos bdag bu la gtod:_des kyang kha gsag stong zhus mkhan po dang:_snod min ma spel gdams pa 'tsho shes gyis:_gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_sa ma ya:_kha thaM:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon page 872: kho bo dus mtha'i gter ston rat+na gling /_khyi lo rta zla'i tshes gcig snga dro la/_/lho brag gnam skas can gyi brag gshags nas/_/kun yid ches phyir khrom gter byas nas bton/_/dam med 'dod pa can la mi bstan te/_/snying gi bu mchog byung na ster bar nges/_/pha srol bu yis ma nyams rjes 'jug rnams/_/rta mgrin skor rnams lo skor gcig la bka' rgya ma grol te de rjes bya lo phag zla'i nya la/_shog ser zheng sor bzhi/_dkyus mtho do ba zhig las thang dkar du bshus so/_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan du shog\ngter mdzod rat gling rta nag lcags ral\nྈ རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷོ་གཏེར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་སྦས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས༔ རྟ་མགྲིན་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དེ་ཉིད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ༔ བར་དུ་སྒྲུབ་པ༔ ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་ཁྱམས་སྒོ་རྫོགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྟ་མགོས་མཚན་པ༔ པད་འདབ་ཚེ་རིལ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ༔ གཞན་ཡང་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ༔ མདའ་བཞི་གྲི་བཞི་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཨེ་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ བདུད་བཞི་ཀླུ་རིགས་ལྔ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་ཅིང་ཁྲག་ལྟར་དུ་གཡོ་བ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་སྙིང་ནས་འདྲེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་དང༔ མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ནག་པོ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་པ་རྟིང་རྩེར་སླེབ་པ༔ རལ་པ་སྤྲུགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀླུ་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ༔ ཚུར་འདུས་རང་ལུས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བར་མཚམས་མེད་པས་གཏམས་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཨི་ཧ་ཧིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས། ཤར་གྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ་སྐུའི་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ༔ གཡས་རལ་གྲི་འཁོར་ལོའི་ཡུ་བ་ཅན་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟ་མགྲིན་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པའོ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་ལྷ་ལྔ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་གསལ་བ་ལས༔ འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས༔ བདག་གཙོ་འཁོར་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་བསྐུར༔ དབང་རྟགས་སུ་རྟ་མགོས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་ནག་པོ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཐོག་མར་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚང་བར་བཟླའོ༔ གྲངས་ཐེམས་ནས་ཤམ་བུ་འདི་བཏགས༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་བཞིན་སྒྲུབ་ན་བདུན་འབུམ་རབ་སུམ་འབུམ་ཚད་དེ༔ རྟགས་སྣ་ཚོགས་འོང་བས་གང་ལའང་སྐྱོན་ཡོན་འཁུ་འཁྲིག་མི་བྱའོ༔ མཛེའམ་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་གདོན་ལ་བྱེ་བ་ཐེམས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ གོང་གི་ཤམ་བུར༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ལྤགས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོག་མྱོག༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཐུཾ་རིལ་རིལ་རྦད་རྦད་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ གཏུབས་གཏུབས༔ ཁཾ་ཁཾ༔ རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ མྱོག་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བཟླ༔ ཀླུ་ཐུབ་རྟགས་ལ་སྦལ་སྦྲུལ་བསད་པ༔ རྒྱ་མཚོ་སྐམ་པ༔ གླང་དམར་བསད་པ་དང༔ ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པ༔ སྡོམ་སྡིག་འབུ་སྲིན་བསད་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་བཤིག་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཐུབ་རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ ལྡེར་སོ་བརྡུང་བ༔ འབག་སེང་བཅོམ་པ༔ བནྡེ་བརྡུང་བ་དང༔ བསེན་མོ་ཐུབ་རྟགས་ལ་བུད་མེད་ཁྱི་ནག་སྡོམ་སྡིག་སྤྱང་ནག་བཅོམ་པ༔ ནད་ཐུལ་རྟགས་ལ་དམ་སྲི་སྤྱང་ནག་བཅོམ་པ༔ ཆུང་སྲི་བྱི་ལ་བརྡུང་མནན༔ ལར་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་ངར་བསྐྱེད་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་སོ༔ ངེས་པར་མཛེ་འདོན་ན༔ སྔགས་བཟླས་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་དང་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་དུ་ན་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འགོང་པོ་ཕོ་མོའི་མགོ་ལ་ཆོམ་ཆོམ༔ ཞེ་སྡང་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ ནཱ་གའི་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ང་རྒྱལ་སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ འགྲིམ་འགྲིམ༔ དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང༔ ནཱ་གའི་སྙིང་དང་དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང༔ རྩ་རྒྱུས་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ནཱ་གའི་རྩ་རྒྱུས་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ རྩ་ཐང་རྩ་ཐང༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་ཐང་ཐང༔ ཁྲག་བྱེད་རུས་ལ་ཁྲུཾ་ཁྲུཾ༔ འཆིང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ནཱ་གའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ བརྒྱལ་བྱེད་རྩ་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སོད་སོད༔ བྱིང་བྱིང༔ ཐིབ་ཐིབ༔ མྱོས་མྱོས༔ སོད་སོད༔ རྦད་རྦད༔ ནན་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙའི་སྲོག་ལ་ཐིབ་ཐིབ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ སྙིང་ཏིག་སྟེང་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ སྤུ་གྲི་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཐུཾ་རིལ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་བཾ་རིལ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་གྲངས་ཐེམས་ན་མཛེ་ནད་སྨིན་མ་བྱི་བ་དང་སྣ་ཞོམ་པ་ཡང་ཐོན་ན༔ འགོས་ཟིན་ཙམ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མཛེ་རིགས་ཡོད་པ་ལ་མ་བྱུང་བ་ལ་འདི་ཡི་བསྙེན་པ་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གཞན་ཡང་འགོ་བའི་ནད་ཀླུ་ནད་གཉན་ནད་རྒྱལ་བསེན་གདོན་གང་ཡིན་ཡང་ཉེ་མི་ནུས་ཏེ༔ གནམ་ལྕགས་མཁར་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་དང་འདྲའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཐུ་ན་ཀླུ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་ཙམ་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ན་མཛེ་ནད་ཆུ་བུར་ཅན་ཡང་ཕན་ནོ༔ གཞན་གནོད་འཚེ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དྲག་པོའི་ལས་གཏད་སེལ༔ མནན་པ༔ མཛེའམ༔ ནད་ངན༔ རོ་ཁུར༔ རླུང་འཁོར༔ ཕྲ་མེན༔ གཏེར་འདོན༔ ས་གཉན་བརྐོ་བ༔ བྲག་གཉན་བཤིག་པ༔ མཚོ་བརྡོལ་བ༔ ལུ་མ་བསྲུབ་པ༔ མནའ་བསྐྱལ་བ༔ བྱ་བ་རྩུབ་ལས་གང་ལ་ཡང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ན༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་འདྲའོ༔ སྔགས་དང་རྫས་འབྲེལ་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཀླུ་འདུལ་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ༈ ད་ནི་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བ་བསྟན༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདིས་འགྲོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དམ་སྲི་ཡིན་པས་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས༔ འདིའི་སྲོག་འཕྲོག་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་རུ་ཏ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བནྡྷ་ཧྲིང་ཛ༔ བཛྲ་རཱ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ལྷང་ལྷང༔ ཙེར་ཙེར༔ ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཤེལ་ཤེལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་རཀྴ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཁ་རག་སྨེ་ཤ་རྦད་རྦད༔ འཁུ་ན་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ དྷ་ན་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ལྡོག་ན་རཀྴ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད༔ ཏྲི་གཏུབ་ཛ༔ རཱ་ཙ་ཐུཾ༔ ཨ་ཏི་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུཾ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་གཏུབས༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ སྙིང་རྩ་ནན༔ པྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན༔ རྦད་རྦད༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཀཾ་ཀཾ་ཀུ་རུ་ནན༔ པྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཁ་ཐུཾ༔ རཱ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་རཱ་ཛ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ནན༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ མང་ན་ཁོ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བརྒྱལ་སངས་ནས་གནོད་པས་ཐུལ་བ་དང་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དམ་བོར་རོ༔ མནའ་བསྒག་པ་ལ་ཚོད་རན་པ་གཅེས་སོ༔ ནུས་པ་ལྡན་པས་ཚོད་མེད་པར་ཨར་ལ་གཏད་ན་ཁོ་སྲོག་དང་བྲལ་ཏེ་སྡིག་ཆེའོ༔ ལར་སྔགས་འདི་ཞག་རེ་ལ་ཚར་བདུན་རེ་བཟླས་ན་ཞག་བདུན་ནས་ཐུལ་ལོ༔ རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ བནྡེ་བརྡུང་བ༔ ལྡེར་སོ་བཅོམ་པ༔ ཁྱི་དཀར་བསད་པ༔ བྱིས་པ་བརྡུང་བ༔ འབག་སེང་བརྡུང་བ༔ ཕྱག་འཚལ་བ༔ བཀའ་ཉན་པ༔ མནའ་བསྐུལ་བ༔ དུ་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ན་ཚོད་རན་པར་བྱའོ༔ ༈ ད་ནི་དྲག་པོ་རྫས་རྒོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ནུས་པ་སྔགས༔ ངར་སྐྱེད་རྫས༔ སྔགས་དང་རྫས་གཉིས་ནུས་པ་འདྲ་སྟེ་གཉིས་ཀ་བསྟུན་ན་རི་རབ་ཐལ་བར་བརླག་ནུས་སོ༔ དེའི་རྫས་ནི༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ སྨན་ཆེན༔ མཁན་དམར་རྩ་བ༔ སྤྲུ་བའི་རྩ་བ༔ ཤིང་ཀུན༔ སྒོག་གཅིག་མ༔ སྤྱང་ཚེར༔ མི་ཁྱི་རའི་ཁྲག༔ སྤྱང་དུག༔ བོང་ང༔ ཐལ་ཆེན༔ ཐོག་ལྕགས༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུང་ནག༔ ཀེ་ཚེ༔ ཤང་ཚེ༔ གཅན་གཟན་མཆེ་སྡེར༔ སྤྱང་རྔ༔ འཕར་བ༔ ཁྲ༔ གླག༔ གཡི༔ གསའ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག༔ གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ༔ གཙོད་རྭ༔ ཕག་རྒོད་མཆེ་བ༔ དེ་རྣམས་སྦྱར་ལ་ཟངས་སམ་ལྕགས་སམ་སྨྱུག་དོང་ངམ་རྭའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ གོང་གི་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར༔ གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་རྣམས་རྫས་ལ་བཏབ་ནས་ཆང་རྒོད་དམ་ཁྱེའུའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ་རློན་པ་བྱས་པའམ༔ རིལ་བུ་ལ་སོགས་གང་རུང་བྱའོ༔ རྗེས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་གསོ༔ རླངས་པ་མ་ཡལ་བར་བྱས་ལ༔ དགོས་དུས་ཁ་གསོ་བ་ནི༔ རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་ཀྱིས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གང་བསྲུང་བའི་སྔགས་ཚན་གསུམ༔ ཕོ་མོ་གང་བསྲུང་བ་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེ་རབ༔ གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་སྟོང་ཚོ་རེ༔ བྱོལ་སོང་ལ་བརྒྱ་རེ༔ ཞོ་ཆང་ལ་ཉེར་གཅིག་རེས་ཆོག༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཤུ་བ་སྐྲང་པ༔ གཟའ་གདོན༔ ནད་ངན་རོ་ཁུར༔ དྲག་ལས༔ ཡུལ་གསར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སྐམ་གཤེར་ངར་བཏག་རིག་པས་དཔྱད་དོ༔ མདོར་ན་མཐུ་བྱེད་ཧོམ་ཟོར་སེར་བ་བསྲུང་བ་བསྲེག་མནན་སྨྱོ་འབོག་འདུལ༔ སྔགས་པ་ ལྟོ་རུ་བཏང་ བྱུགས་ དུད་པས་བདུག་ བུ་ག་བསྒགས་ ལུས་ལ་འཆང་ ས་ལ་གཏོར་ ནང་རྒྱས་རྫས་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་འདི་དང་ལྡན་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བར་མཐོང་སྟེ་འདའ་མི་སྲིད་དོ༔ མདོར་ན་རང་ལ་ཅི་རི་འདི་ལ་རི༔ སྲ་བའི་གོ་རྣོ་བའི་མཚོན་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སྲུང་བའི་མཁར༔ འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་ཏེ༔ ཤི་ཐེབ་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་ལས་སྤེལ་དུ་མི་རུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ༔ པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དོ༔ སྙིང་གི་མན་ངག་དམ་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ༈ འདིའི་ལག་ལེན་ནི་གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ༔ རྗེས་སུ་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ༔ ༈ གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བཟླས་པའི་ཐུན་མཚམས་སམ་དུས་བཞིའམ་ནང་ནུབ་ལ་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ༔ རྔ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་དབྱངས་སྙན་དྲག་གཏུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་ཀློང་ནས༔ དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་རྟ་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན༔ ཀླུ་འདུལ་ནག་པོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཆེ་བཙན་ཁྱོད་ནི་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་གཉན་ཆེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འདུལ་ཕྱིར༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཕྱིར༴ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར༴ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ རྟ་ནག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་གསུར་ཆི་ལི་ལི༔ ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་གཏོར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་ཚོགས་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་གསོལ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོག་དྲེགས་པ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པས་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་སྤྲུག༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདར་ཞིང་སྔངས་པར་བྱེད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ འབར་བའི་ཞལ་བགྲད་སྒྲ་སྐད་བཏོན་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་གཏུབ༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་ཅིང་ཞགས་པས་བསྡམས༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ འཁོར་བ་སྟོངས་མཛད་མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུས་སྤྲས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞིས་དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ནམ་མཁའི་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྟ་ནག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ནི་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནག་པོ་ཀླུ་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཉན་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི༴ རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་འདུལ་བའི༴ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་འདུལ་བའི༴ རྗེ་རིགས་སེར་པོ་འདུལ་བའི༴ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་འདུལ་བའི༴ གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའི༴ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་འདུལ་བའི༴ པེ་ཀར་སྲོག་བདག་འདུལ་བའི༴ དམ་སྲི་དཀར་ནག་འདུལ་བའི༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྟ་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་གཤེད༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ རྔམས་ཤིང་རྔམས་ཤིང་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ནག་པོ་ཀུན་རྒྱུག་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲུལ་པ་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་བཙན་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྐུལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ༈ ལས་སྦྱོར་ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྟེ༔ གཞུང་ལྟར་ཞག་བདུན་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་གྲངས་ཐེམས་ནས་སམ༔ འོན་ཏེ་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་སྟེ༔ བུམ་པ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་མ་བྲལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ རྣམ་པ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འཁོར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཐུག་ཐུག་ཆེམ་ཆེམ༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཙེར་ཙེར་བཏོན་པས༔ སྟོང་གསུམ་འུར་འུར་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོམ་ཁྱོམ༔ རི་རབ་ལྡེག་ལྡེག་དྲག་ཤུལ་དང་ལྡན་པར་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ གང་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་འདར་སྙིང་འདར༔ བརྒྱལ་འབོག་མྱོས་ལྐུགས་རེངས་འདར་ཡེད་ཡེད་མིག་ཧྲིག་ཧྲིག༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བྲོ་བོར་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ༔ འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྲོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བར་མཚམས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་མེ་དཔུང་གིས་ཆོད་པར་བསམ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ནན་དུ་བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་མཆོག༔ གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དུས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྙེས༔ རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་རྟ་མགོས་མཚན་ནས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཐོན་པར་བསམ༔ ངག་ཏུ་བླུད་པས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ༔ གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་ལ་སྟེར་ནའང༔ གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་བཤམ༔ བླ་མས་བསྐྱེད་རིམ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་བརྒྱའམ་སྟོང༔ གཞན་གོང་བསྙེན་ཐེམས་པས་ཅི་རིགས་བཟླས་ཏེ༔ མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་པ་རྣམས་བྱའོ༔ ཚོགས་ལ་སོགས་བླ་མའི་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་དང་དབང་ཡོན་ཕུལ༔ སློབ་མ་ལ་རང་གིས་བླང་བ་ལྟར་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ ལར་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་བས་སྣོད་ལྡན་ལོ་གསུམ་མམ་བདུན་འགྲོགས་པའི་བུ་འགའ་རེ་མིན་པར་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟའི་དུས་སུ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་དུས་ན་འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དབང་བྱས་ཏེ༔ མཛེ་དང་གག་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་སུ་འཕྲད་ཆོག་ཐོབ་ཆོག་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྦས༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་བློ་སྟོབས་ཅན༔ སྣོད་ལྡན་བུ་དང་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་ནས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཤོག༔ ཡོས་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་པ་བཅོ་ལྔ་ལ༔ བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་་་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཁར་ཆེན་བཟའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ལྔ༔་་་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་སོ། །དབང་ཆེན་དམར་ནག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བཅས༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཀའ་རྫོགས་མ་ལུས་གཏད༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏེར་ཁ་ལྔ་རུ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་རྒྱས་མཐར་ཐུག་འདི༔ མཁའ་རིས་གདན་དྲངས་མོན་མཁར་སྟེང་བཞུགས་ཚེ༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་ཡི་གེ་མཁན༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྩལ༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་སྦས༔ གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཆོས་བདག་བུ་ལ་གཏོད༔ དེས་ཀྱང་ཁ་གསག་སྟོང་ཞུས་མཁན་པོ་དང༔ སྣོད་མིན་མ་སྤེལ་གདམས་པ་འཚོ་ཤེས་གྱིས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཁོ་བོ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་། ཁྱི་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་སྔ་དྲོ་ལ། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་གཤགས་ནས། །ཀུན་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས་ནས་བཏོན། །དམ་མེད་འདོད་པ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་ཏེ། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་བྱུང་ན་སྟེར་བར་ངེས། །ཕ་སྲོལ་བུ་ཡིས་མ་ཉམས་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །རྟ་མགྲིན་སྐོར་རྣམས་ལོ་སྐོར་གཅིག་ལ་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་ཏེ་དེ་རྗེས་བྱ་ལོ་ཕག་ཟླའི་ཉ་ལ། ཤོག་སེར་ཞེང་སོར་བཞི། དཀྱུས་མཐོ་དོ་བ་ཞིག་ལས་ཐང་དཀར་དུ་བཤུས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-046&oldid=128350"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 20:46.


Terdzo-TA-003 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin srog sgrub kyi rtsa gtor dang bka' srung gi mchod gtor rgyas bsdus kyi tho\nVolume9(ཏ) / Pages 43-45 / Folios 1a1 to 2a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #3 (Scroll to Bottom)\nlha btsun nam mkha' 'jigs med. rig 'dzin srog sgrub kyi rtsa gtor dang bka' srung gi mchod gtor rgyas bsdus kyi tho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 43-45. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཐོ་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་རྩ་བའི་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དཔལ་གཏོར་གཤོག་ཅན་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཟུར་བཞིར་དཔལ་གཏོར་ཆུང་བ་རེ། བང་རིམ་གཉིས་པར་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་གཏོར་མ་དཔལ་གཏོར་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཟུར་བཞིར་དཔལ་གཏོར་རེ། ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་སྐོར་དུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཏོར་མ་རེ། འོག་མ་ལ་མདུན་དུ་ཟླུམ་པོ། གཡས་སུ་གྲུ་བཞི། རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་གམ། གཡོན་དུ་ཟུར་གསུམ་རྣམས་དྲུག་དྲུག་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་རྩི་དམར། རྒྱན་མེ་ཏོག་དང་གྲི་ཐོད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཅི་མཛེས། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་འདབ་བཞི། དེ་སྟེང་ཚེ་བུམ་གྱི་ཁར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ། ལྕང་ལོའི་འཁོར་འཁྱུད་ཀྱི་རྒྱན་གང་ལེགས་མཛད། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་གཏོར་མ་ལ། ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག་པོའི་གཏོར་མ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྨད་སྦྲུལ་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ཤིང་བར་སྡིག་པ་ནག་པོ། རྩེ་མོར་བྱ་ཁྱུང་། འཁོར་རྒྱས་པ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ཚང་བ། བསྡུ་ན། སྲིད་པའི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་་་་དཀྲིས་པ་བརྒྱད་་་་གྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན། རྗེས་སུ་གཟའ་བཤོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའང་འདུག །སྲིན་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་གཏོར་མ་སྲིན་མཁར་་་གསེར་གཡུ་སྤེལ་བའི་རྒྱ་ཕིབ་ཡིན་་་ཟུར་ལ་མི་མགོ་སྐམ་རློན་གང་རུང་གིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཡུམ་ལ་མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་ཆུང་བ། རྗེས་སུ་པདྨ་རེས་བརྒྱན་གིན་འདུག །འཁོར་ཤ་ཟ་ལས་བྱེད་གིང་བཤན་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཕོ་རིགས་གཉིས་རིགས་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྡུས་པའོ། །མ་མོའི་གཏོར་མ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དུ་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོར་ཕག་ཞལ་ཅན་ཞིང་དབྱུག་རྒྱུ་ཞགས་ཀྱིས་མཚན་པ། འཁོར་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་གི་སྡེ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཚོགས་གང་རྒྱས་དང་། བསྡུ་ན། རིགས་བཞིར་བསྡུས་པའི་ཟུར་གསུམ་བཞི། བཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོའི་གཏོར་མ་མཁར་་་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབ་ཡིན་་་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་ན་ར་མགོས་མཚན་པ། འཁོར་སྐྱེས་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། བསྡུས་པའི་སྐབས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མས་བསྐོར་བ་གནང་གི་འདུག །འཕྲལ་གཏོར་ལ་ཟུར་གསུམ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་རེ་ཡིན། ཐང་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་མཁར་ཐབས་སུམ་བརྩེགས་རྩེར་ནོར་བུ་དབང་གིས་མཚན་པ། མདུན་དུ་ཟླུམ་པོ་གསུམ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རེ་རེ་རྩི་དཀར་ཡིན། འཕྲལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་བཞི། དཔལ་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཅིག་རྒྱན་ལྡན། མཛོད་ལྔ་ལ་རྩེ་ཟླུམ་པོ་རྩ་བ་གྲུ་བཞི་བྱས་པ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་རེ་རྩི་དམར། གཡང་གཏོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ནེའུ་ལེ་གསུམ། ཁ་ནས་ནོར་བུ་སྐྱུག་པ། དེ་སྟེང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་རེ། མར་ཟླུམ་པོ། ཐུད་གྲུ་བཞི། ཟན་ཟླ་གམ། ཤ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་པ་རེ་རེ། རྩ་བ་རིལ་བུས་བསྐོར། ལོགས་གསུམ་ལ་ནོར་བུ་ཆ་བདུན་དང་། ནོར་བུའི་རིགས་གང་འཐད་མཛད། རྒྱན་མེ་ཏོག་གིས་མཛད།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-003&oldid=115768"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:18.