༄༅།།ཉི་མ་ལྷ་ས།། - བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་སློབ་མས་ངེས་པར་དུ་བཀླག་དགོས་པའི་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ།\nལྷག་པ།, 18 ཟླ་དང་པོ། 2017 23:56\n། རྩོམ་རིག་མེ་ལོང་། གུ་རུ་དོན་གྲུབ།\nདེང་སྐབས་ང་ཚོའི་སློབ་མ་དག་ནི་སྐད་ཡིག་ལས་རྒྱ་ཡིག་དང་ཕྱི་ཡིག་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་ལྡན་ལ།དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་ཤུགས་ཅི་ཡོད་ཕུད་དང་ཕུད་བཞིན་པས། རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་ཇེ་ཞན་ནས་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཚབས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མང་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། ངས་མཐོང་བའི་སློབ་འབྲིང་དག་ལ་མཚོན་ན།སློབ་མའི་ལྟ་ཀློག་གི་རྒྱུ་ཆ་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་ཡིག་ཡིན་ཕྱིར།\nའོ་ན།སློབ་གྲྭའི་མགོ་གཙོ་དག་གིས་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏང་ཆེད་རང་ཡིག་གིས་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་མང་པོ་བསྡུ་སྒྲིག་མི་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན།དེའི་ལན་ནི་རྒྱ་ཆེའི་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དག་གིས་གདབ་པར་རེའོ།བདག་གིས་ནི་ནམ་ཡང་འདི་ཉིད་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་དཔེ་ཆ་མི་སྒྲིག་པ་དེ་སློབ་གྲྭའི་མགོ་ཁྲིད་དང་དགེ་རྒན་ཁོ་ནའི་སྟེང་ལའང་འདེད་རྒྱུ་མེད་དེ།འུ་ཅག་གི་སློབ་མར་མཚོན་ན་དཔེ་ཆ་ཉོ་བ་ལས་ཁ་ཚ་ཉོ་བ་དང་དྲ་ཁང་ཉུལ་བ། གྱོན་གོས་མིང་གྲགས་ཅན་ཉོ་བ་སོགས་ལ་སྤྲོ་ལ།སློབ་མའི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་པས་དབྱར་དགུན་གནང་སྐབས་རང་གི་བྱིས་པས་དཔེ་ཆར་མ་བལྟས་ཀྱང་དགེ་རྒན་གྱི་མདུན་ནས་བལྟས་ཚུལ་བལྟས་རབས་བཤད་ནས་དགེ་རྒན་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ལ། བྱིས་པར་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མིན་དང་དགེ་རྒན་གྱིས་ཁྲིད་པ་ལེགས་མིན་སོགས་དྲི་བ་ལས་ཟ་མའི་བཟང་ངན་དང་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་མིན་སོགས་འདྲི་བས།བདག་ལ་རེ་ཞིག་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་འགྲོ།\nདེ་བས་བདག་གིས་སློབ་མའི་སྐད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏང་ཆེད་དང་སློབ་མར་དཔེ་ཆ་ཉོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་སུ་འཇུག་ཆེད། སློབ་མ་རེ་རེ་ནས་དཔེ་ཆ་གཉིས་རེ་ཉོ་རུ་བཅུག་སྟེ་སྡོམ་པས་སྐད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་ཐམ་པ་རང་འཛིན་གྲྭའི་དཔེ་སྒྲོམ་དུ་ཉར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། མིང་ལའང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་སློབ་མས་ངེས་པར་དུ་བཀླག་དགོས་པའི་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ་ཞེས་བཏགས་ཡོད།སྤྱིར་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གནས་ལུགས་འདིའོ་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅད་རྒྱུ་མེད། གལ་ཏེ་ངས་བདམས་པའི་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ་དེ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱིས་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་སློབ་མས་ངེས་པར་དུ་བཀླག་དགོས་པའི་དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ་རུ་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལ་དགོས་པ་དང་དོན་སྙིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆིས་པས། སྐབས་དེ་དུས་གླེང་བ་ལས་གནས་སྐབས་འོལ་ཚོད་ཀྱི་སྟེང་ལ་འོལ་ཚོད་བསྣན་པར་མི་བྱའོ།\nང་ཚོའི་སློབ་འབྲིང་སློབ་མར་བསམ་བློའི་དམིགས་གཟུགས་ས་ཞིག་ངེས་པར་དུ་མཁོ་བར་འདོད་དེ།དཔེ་ཆ་བརྒྱ་བ་འདི་བསྒྲིག་པར་རང་ཚོད་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་བཏང་ཁུལ་ཙམ་ཡིན་མོད།འདི་ལ་ད་དུང་མང་སྐྱོན་དང་ཉུང་སྐྱོན། དཔེ་ཆ་བདམས་པ་ནོར་སྐྱོན་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་བགྲང་བས་མི་ཚར་བ་ཞིག་ཡོད་པའང་སྨྲ་མི་དགོས་པ་ཡིན། དེ་བས་བདག་གིས་དྲ་ངོས་སུ་འཇོག་དོན་ཡང་རང་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མར་ཤ་ཚ་བའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆེད་མཁས་པ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན།དགེ་རྒན་ཀུན་གྱི་གསེར་ལྟ་བུའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏང་ཆེད་ཡིན་པས་ཀུན་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ།\nདཔེ་ཆའི་མིང་། རྩོམ་པ་པོ། ནང་དོན།\n༡. དགེ་ཆོས་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་ལྔ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༢. དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། པོད་དྲུག དོན་གྲུབ་རྒྱལ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༣. དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༤. བོད་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རྩོམ་ཡིག་གཅེས་བསྡུས། རིན་ཆེན་རྡོས་བསྒྲིགས། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༥ ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༦.ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།\n༧.མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད། མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་བ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། རྟོགས་བརྗོད།\n༡༠.མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར། གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ རྣམ་ཐར།\n༡༡ ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་བརྒྱད། རྣམ་ཐར།\n༡༢ འཛམ་གླིང་སྐད་ཡིག་གི་སྐྱེ་འཆི་ལུག་རྫི་རྒན་པོའི་ཀི་སྒྲ། ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། སྐད་ཡིག་ལོ་རྒྱུས།\n༡༣ བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད། རྡོ་རིང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར། གཏམ་རྒྱུད།\n༡༤ གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད། མདོ་མཁར་ཞབས་དྲུང་བ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ། གཏམ་རྒྱུད།\n༡༥ དབྱི་སུའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་གཏམ་རྒྱུད། དབྱི་སོ། གཏམ་རྒྱུད།\n༡༦ ནང་བསྟན་སློབ་དེབ་སྐལ་བཟང་འཇུག་ངོགས། ཤེས་རབ་བསྟན་དར（རྒྱ་གྲོལ） ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད།\n༡༧ ཉི་ཆོས་བཟང་པོའི་སྒྲུང་། སྒྲུང་།\n༡༨ ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ། ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། མགུར་གླུ།\n༡༩ ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་མགུར་གླུ། ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ། མགུར་གླུ།\n༢༠ ཁ་ཆེ་ཕ་ལུ། པཎ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ལེགས་བཤད།\n༢༡ ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། ས་སྐྱ་པཎ་ཊི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ལེགས་བཤད།\n༢༢ དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། ལེགས་བཤད།\n༢༣ ཆུ་ཤིང་གི་བསྟན་བཅོས། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། ལེགས་བཤད།\n༢༤ ཤེས་རབ་རྒན་པོའི་འབེལ་གཏམ། སྦྲང་ཆར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། འབེལ་གཏམ།\n༢༥ བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ། གྱི་ལུང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་དང་གྱི་ལུང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། རུས་མཛོད\n༢༦ མདའ་དང་འཕང་ ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། དཔྱད་བརྗོད\n༢༧ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དཔྱད་བརྗོད\n༢༨ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ། རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། ལོ་རྒྱུས\n༢༩ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་དོན་པད་མ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། ལོ་རྒྱུས\n༣༠ རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། ལོ་རྒྱུས\n༣༡ རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ལོ་རྒྱུས\n༣༢ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་དགའི་མེ་ལོང་། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། ལོ་རྒྱུས\n༣༣ དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག མེ་ལྕེས་བསྒྲིགས། ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ\n༣༤ རང་གྲོལ་ཞིབ་འཇུག （དེབ་བཞི） དགུ་རོང་སྤུན་གྲོལ་གྱིས་བསྒྲིགས། ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ\n༣༥ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་རྩོམ\n༣༦ དྲང་བདེན་གྱིས་བསླུས་པའི་སློང་མོ་བ། ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད། ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་རྩོམ\n༣༧ ཕ་མས་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། མོག་ཆུང་ཕུར་ཁོ། རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ\n༣༨ བོད་རྩོམ་གསར་བ་བདམས་བཀོད་དང་དེ་དག་གི་དཔྱད་པ། བདུད་ལྷ་རྒྱལ། རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད\n༣༩ སོ་ལྟ་དང་གཟབ་ཉན། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད\n༤༠ སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་རྣམ་བཤད། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན། སློབ་གསོ་དཔྱད་བརྗོད\n༤༡ སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་རྣམ་བཤད། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན། སློབ་གསོ་དཔྱད་བརྗོད\n༤༢ རྩོམ་ཉམས་དཔེ་ཁྲིད། བྱ་མདོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ཐབས།\n༤༣ སྐྱ་བོའི་སློབ་གསོ། དོ་རྒྱ་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། སློབ་གསོའི་མྱོང་བཤད།\n༤༤ ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། སུམ་རྟགས་མཐའ་དཔྱོད\n༤༥ བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྡ་སྤྲོད།\n༤༦ བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྡ་སྤྲོད།\n༤༧ བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བཤད་ངག་སྒྲོན། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྡ་སྤྲོད།\n༤༨ བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྡ་སྤྲོད།\n༤༩ དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། དག་ཡིག\n༥༠ དཔེ་ཆོས་རྣ་བའི་བདུད་རྩི། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། དཔེ་ཆོས།\n༥༡ སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་བཤད། ཁུ་བྱུག ནང་ཆོས་གསར་བཤད།\n༥༢ ན་གཞོན་རབ་བྱེད། བདུད་ལྷ་རྒྱལ་དང་མེ་ལྕེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བསྒྲིགས་བྱས། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༣ གཞོན་ནུའི་རབ་བྱེད། ཉི་གཞོན་གྱིས་བསྒྱུར་བསྒྲིགས་བྱས། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༤ གན་དྷིའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུང་རྩོམ་བདེན་པའི་ཨུ་ཚུགས། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༥ མདོ་མཛངས་བླུན། འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༦ ཕེ་གིན་ནས་མི་ཚེ་གླེང་བ། བདུད་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༧ སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ཐེ་ཀེར་གྱིས་བརྩམས། ཆབ་བྲག་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྱུར། བསྒྱུར་རྩོམ\n༥༨ བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་སོགས། རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས\n༥༩ བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དེ་དག་གི་དཔྱད་པ། དཔའ་རྩེ་དང་ལྷ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས\n༦༠ དམངས་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག གཅན་བཀྲ་བྷོ། དམངས་སྲོལ།\n༦༡ དམངས་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག རྒྱང་འཁོར་ཚེ་ཕུན། དམངས་སྲོལ།\n༦༢ དོགས་སློང་སྙིང་སྟོབས། ཞོགས་དུང་། འབོལ་རྩོམ\n༦༣ དགག་སྒྲུབ་སྙིང་སྟོབས། འགྱན་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། འབོལ་རྩོམ\n༦༤ འཚོལ་རྟོགས་སྙིང་སྟོབས། བདུད་ལྷ་རྒྱལ། འབོལ་རྩོམ\n༦༥ མི་གཞིའི་སྙིང་སྟོབས། མེ་ལྕེ། འབོལ་རྩོམ\n༦༦ བདེན་འཚོལ་སྙིང་སྟོབས། བྱང་སྐར། འབོལ་རྩོམ\n༦༧ རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས། ཉི་གཞོན། འབོལ་རྩོམ\n༦༨ ཟ་མ་མོའི་སྐྱིད་སྡུག་གངས་མ་ཆར། འཇམ་དབྱངས་སྐྱིད། འབོལ་རྩོམ\n༦༩ རིག་གནས་དང་མི་གཤིས། འགྱན་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། འབོལ་རྩོམ\n༧༠ རྩོམ་རིག་དང་མི། བྱ་གཞུང་དབྱངས་བྷ། འབོལ་རྩོམ\n༧༡ བསམ་གཞིག་གི་ཁ་དོག ཁྲི་སེམས་དཔའ། འབོལ་རྩོམ\n༧༢ དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད། ཞོགས་དུང་། འབོལ་རྩོམ\n༧༣ ང་ཚོ་སད་རན། སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། འབོལ་རྩོམ\n༧༤ རྒྱུན་ཤེས་དང་ལམ། སྒོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། འབོལ་རྩོམ\n༧༥ ན་གཞོན་གསར་བ། ནུབ་བྱང་ཚང་གིས་བསྒྲིགས། འབོལ་རྩོམ\n༧༦ དམྱལ་ཟགས་ནང་ན་ཀུ་རེ་མེད། ནག་པོ་སྐལ་བཟང་། བརྩམས་སྒྲུང\n༧༧ གཙུག་གཡུ། གླང་འདུན་དཔལ་འབྱོར། བརྩམས་སྒྲུང\n༧༨ མེས་པོ། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། བརྩམས་སྒྲུང\n༧༩ རླུང་དམར་འུར་འུར། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༠ ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང་འབྲིང་བདམས་བསྒྲིགས། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༡ ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་། སྟག་འབུམ་རྒྱལ། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༢ རྡུལ་འཚུབ་དྭངས་སོང་། ཨ་ལེ། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༣ བཀྲས་ཟུར་ཚང་གི་གསང་བའི་གཏམ་རྒྱུད། བྲག་གདོང་བཀྲས་གླིང་དབང་རྡོར། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༤ ཙོང་ཁའི་རྒྱལ་བོ། ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ། ལོ་རྒྱུས་བརྩམས་སྒྲུང\n༨༥ གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་དུ་སྤྲིངས་བའི་འཕྲིན་ཡིག འབྲོང་བུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ལོ་རྒྱུས་བརྩམས་སྒྲུང\n༨༦ སྒྲུང་གཏམ་རླབས་ཀྱི་ཟེགས་མ། སྟོད་སྨད། སྦྲང་ཆར་ལོ་འཁོར་༢༷དཔེ་ཚོགས། བརྩམས་སྒྲུང\n༨༧ སྙན་རྩོམ་ཅོ་ཀའི་དྲུག་འགྱུར། སྟོད་སྨད། སྦྲང་ཆར་ལོ་འཁོར་༢༷དཔེ་ཚོགས། སྙན་ངག\n༨༨ ལྷུག་རྩོམ་པད་མའི་ཟེའུ་འབྲུ། སྦྲང་ཆར་ལོ་འཁོར་༢༷དཔེ་ཚོགས། ལྷུག་རྩོམ\n༨༩ སེམས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན། གང་རྒྱན་མེ་ཏོག་གི་ལེགས་རྩོམ་གཅེས་བསྡུས། སྙན་ངག\n༩༠ དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུགས། དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་སྙན་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། སྙན་ངག\n༩༡ ལག་རྩལ། གཉན། སྙན་ངག\n༩༢ གངས་གྲོང་གི་རླུང་བུ། འཇུ་སྐལ་བཟང་། སྙན་ངག\n༩༣ སྐད་ཆ་བསོར་མོ་རེ་བཤད་ན། མདའ་བཙན་པོ། སྙན་ངག\n༩༤ མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དཔེ་ཚོགས། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་གིས་བསྐྲུན སྣ་ཚོགས།\n༩༥ ལྷ་གླིང་གབ་ཙེ་དགུ་སྐོར། སྒྲུང་བ་གྲགས་པས་བཤད་པ། གླིང་སྒྲུང་།\n༩༦ ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད། གླིང་སྒྲུང་ །\n༩༧ བདུད་གླིང་གཡུལ་འགྱེད། གླིང་སྒྲུང་ །\n༩༨ འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད། གླིང་སྒྲུང་ །\n༩༩ མོན་གླིང་གཡུལ་འགྱེད། གླིང་སྒྲུང་ །\n༡༠༠ ཤར་དུང་རི། ནུབ་བྱང་ཚང་གིས་བསྒྲིགས།


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༠༦༢༠༡༩༠༦༠༤)\tའབྲི་མཁན། གངས་དཀར་སེམས། ༠༦༢༠༡༩༠༥༠༠\nWhat Happens WhenaGovernment Loses Its Compassion?\nརྩོམ་པ་པོ། རཱོ་ཞི། ཀྱོན། ཧ་ལི་ཧྥེག་སི།\nའོས་འདེམས་བྱུང་བའི་དཔོན་བློན་ཚོས་ཡིད་ཆེས་འོས་པའི་གཞུང་ལས་གཉེར་བཞིན་མེད་པ་དང་། ང་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་དཔོན་བློན་ཚོར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྤུ་ཙམ་མེད་སོང་བ་དང་། སྲིད་གཞུང་ངོས་ནས་སྙིང་རྗེའམ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བའི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་ས་ཚིགས་ཅིག་མེད་སོང་ན་དེ་ནས་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོང་སྲིད་དམ།\nང་རང་ཚུད་ནང་པའི་སློབ་དགེ་ ༢༠༠ ལྷག་གིས་ཨ་རིའི་ས་མཚམས་སུ་བྱིས་པ་དང་དེ་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་ཁ་བྲལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་མཚམས་བཞག་དགོས་པའི་རེ་འདུན་སྟོན་ཡོད། སློབ་དགེ་ཚོས་སྤེལ་བའི་ཁྱབ་བརྡར་ཡི་གེ་དེའི་ནང་བྱིས་པ་ཚོ་ཕ་མ་ནས་ཁ་བྲལ་གཏོང་སྟེ་ཕྲུ་གུ་དེ་ཚོ་བཀག་ཉར་བྱེད་པ་དེས་བྱིས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་ཚོར་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་དགོས་མེད་ཀྱི་རྨ་ཁ་དང་སེམས་ལ་གནོན་ཤུགས་སྟེར་གྱི་རེད། དེ་ནས་བྱིས་པ་ཚོ་ལུགས་མཐུན་གྱི་འཚར་ལོང་ལ་བཀག་འགོག་དང་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་ནས་སེམས་ལ་རྒྱུན་རིང་གི་རྨས་སྐྱོན་བཟོ་གི་རེད།\nཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡུལ་ལུང་ཁག་ནས་ཨ་རིར་ཡོང་ཐབས་དང་མཆོང་ཆེན་ལག་འཁྱེར་རག་ཐབས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དེ་དག་ལ་མཚོན་ན། ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་དགོས་པའི་བྱ་བ་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་གཉའ་གནོན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་ལ། ཉེས་མེད་ཀྱི་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་དེ་ཚོ་དང་དེ་ཚོའི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་དབར་གྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་འབྲེལ་ཐག་དེ་བེད་སྤྱོད་ལོག་པ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་རིམ་པ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཚད་དུ་གནས་ཡོད་རུང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད།\nང་ཚོ་ཚང་མས་སྙིང་རྗེ་ཡིས་དེ་དག་ཐོབ་མཁན་དང་། སྙིང་རྗེ་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཚོར་ཕན་བདེ་ཐོབ་སྲིད་པ་ཤེས་ཡོད། དེ་བས་སྙིང་རྗེའི་བློ་ཡིས་དེ་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་གྲལ་ལའང་ཁེ་ཕན་རག་བཞིན་ཡོད། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་བཞག་མཁན་གྲལ་ཞིག་རེད། སྙིང་རྗེ་སྦྱིན་པ་གཏོང་མཁན་དང་། ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ཐོབ་མཁན། སྙིང་རྗེར་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མཁན་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྐབས་དེར་སྙིང་རྗེ་བཀག་ཉར་བྱེད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེ་དག་ཚུད་མི་ཚང་མར་སྡུག་ངལ་མྱོང་སྲིད་པ་རེད།\nསེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པས་ང་ཚོས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལ་གཉའ་གནོན་སྤྲོད་དུས་ང་ཚོས་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་ངོ་བོ་དེར་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་ཚོར་བ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། སྙིང་རྗེ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟེ་གནས་ཡིན་པས་རེད། སྙིང་རྗེ་ནི་ཚོགས་སྡེ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བཅས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཉའ་གནོན་ཇེ་ཉུང་ལ་གཏོང་ཐབས་དང་། ཕན་ཚུན་བརྩི་མཐོང་གི་ལ་རྒྱ་གསོ་སྐྱོང་། ལ་རྒྱ་དང་རིག་གཞུང་སྐྱར་ལོག་གི་གལ་གནད་ཅིག་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོགས་བཤད་ཡོད་པ་རེད།\nང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཞིག་ཡིན་སྐབས་ངས་ཀུན་སྤྱོད་ལྡན་པའི་སྡེངས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་ཡོད། ལེགས་ཉེས་ཅི་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་མིན་དེའང་བསམ་བློའི་རིག་པའི་གཞུང་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། དེ་བས་མིའི་དབར་གྱི་གནས་སྟངས་ཀྱང་གོང་མཚུངས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ནང་ཆོས་ཀྱིས་ངས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བསླབས་བྱུང་། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ལྟ་སྟངས་ཤིག་རེད། ང་ཚོས་རང་གཞན་གཉིས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་ང་ཚོའི་ཀུན་སྤྱོད་ལའང་བཙན་འཛུལ་ཐེངས་སྲིད་པ་རེད།\nསྐབས་དེར་ང་ཚོར་ཀུན་སྤྱོད་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་རིག་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། ད་དུང་སྲིད་གཞུང་སུ་ཡིས་ཀུན་སྤྱོད་ཐོག་ལུགས་མཐུན་ངང་གནང་གི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཤེས་དགོས། ང་ཚོར་ཀུན་སྤྱོད་ལྡན་པའི་བློ་དང་རིག་པ་མང་དག་ཅིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་ Joan Didion ཀྱཱོན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཏིང་རུམ་ཞིག་ཏུ་ཐིམས་ཏེ་བསམ་བློའི་མཛེས་དཔྱོད་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཅིག་བྱས་ཡོད།\nགལ་ཏེ་ང་ཚོ་གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་ནང་ལྷུང་མེད་ཚེ་ང་ཚོ་གཡང་ས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གནས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རྩུབ་སྤྱོད་དང་མནར་གཅོད་ཀྱི་བྱ་ངན་འདི་དག་ལ་ཁ་གཏད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་མ་སྤེལ་ཚེ། གལ་ཏེ་ང་ཚོ་དེའི་སྐོར་ལ་ཚོར་བ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་སུ་ལུས་ཏེ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིག་པ་དང་བསམ་བློ་དེ་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ་མེད་ན། ང་ཚོ་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་ངལ་གཏིང་ཟབ་པོ་ཞིག་མྱོང་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་རེད།\nང་ཚོར་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་འདིར་ང་ཚོར་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལ་རྒྱའི་ཉེན་ཁའང་ཧ་ཅང་འཕྲད་བཞིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཁ་རྡུང་རག་རྒྱུར་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བློ་དང་རིག་པ། དེ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་སེམས་ཕྱིར་མངོན་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་དོ།\nWhat Happens WhenaGovernment Loses Its Compassion? by Rishi Joan Halifax\nWhat happens whenagovernment loses its moral footing? When elected officials seem to be operating without integrity? When our politicians and their officials lack any semblance of compassion?\nThese questions have been burning in me as the moral crisis over the Trump administration’s family separation policy deepens.\nMore than two hundred Buddhist teachers, including myself, have called for an end to the separation of children and parents at the US–Mexico border. In their statement, the teachers state, “Separating children from their parents and holding them in detention inflicts terrible and needless trauma and stress on young children that hampers and damages their development, causing long-term damage. This policy being employed on United States soil is morally unconscionable. That such egregious actions be employed asadeterrent for families seeking entry and/or asylum in the US — using the sacred bond between innocent youth and their parents — is unjustifiable on any level.”\nWhen compassion is absent, all suffer, including those who withhold it.\nWhat happens to us when there is such an extreme deficit of compassion in certain quarters of our country? I am convinced that harm results for all.\nWe know that compassion enhances the welfare of those who receive compassion and benefits those who are compassionate. It even benefits those who simply observe an act of compassion. Compassion is one of those experiences that deeply affects us—whether we give it, receive it, or observe it. When compassion is absent, all suffer, including those who withhold it.\nWe also know that being compassionate upholds our moral principles. According to the psychology researchers, when we restrain compassion we feel that our moral identity is compromised. That’s because compassion is central to being fully human. It is the key to reducing systemic oppression and nurturingaculture of respect, civility, and belonging. It is what makes cultures, organizations, and humans successful.\nPlease know that I am notamoral philosopher. Yet understanding the nature of integrity and morality has been an important part of my life.\nWhen I was an anthropologist, I discovered that there are many moral platforms. Ideas of what is right and wrong vary from culture to culture, even from person to person. But Buddhism has also given meadifferent way to understand integrity, one that looks at it through the lens of suffering. When we cause suffering to others or ourselves, our integrity is violated. When we alleviate the suffering of others, our integrity is affirmed.\nAt this time in our country, when we are witnessing young immigrant children torn from the arms of their parents and held in cages and warehouses, we need strong moral sensitivity. We need the ability to recognize moral violations and discern which government actions are morally justifiable and which are not. We also needalarge dose of moral nerve,aterm used by the author Joan Didion to describe someone who has non-negotiable virtue when standing above the abyss of harm.\nIf we do not take action against these abuses, we will experience profound moral suffering.\nI believe that we are hanging over that abyss now—if we have not already fallen into it. If we do not take action against these abuses, if we hide out in apathy and do not manifest moral nerve, we will experience profound moral suffering. This is the harm caused by actions taken in our name that transgress the tenets of basic human goodness. Whether we uphold our values and ethical principles or not is what affirms or destroys our integrity, and thus our character.\nAs I consider what is happening in our country now, I believe our success asademocracy is being seriously compromised byadeficit of compassion andapervasive absence of integrity. As we face the crisis at our border, we also are facingamoral crisis that is reprehensible. We need to manifest moral nerve and compassion, now, for the sake of all.\nRev. Joan Jake Halifax\nAbbot, U་paya Zen Center\nThis article was first published by Lion’s Roar on June 20, 2018.\n當政府失去同情時會發生什麼？作者：Rosh Joan Halifax\n包括我在內的200多名佛教教師呼籲停止在美墨邊境分離兒童和父母。教師們在聲明中表示，“將兒童與父母分開並將他們拘留，會給幼兒帶來可怕的，不必要的創傷和壓力，從而妨礙和損害他們的發展，造成長期的傷害。這項政策在美國境內使用在道德上是不合情理的。對於那些尋求在美國進入和/或獲得庇護的家庭來說，這種令人震驚的行為可以起到威懾作用 - 使用無辜青年與其父母之間的神聖紐帶 - 在任何層面上都是沒有道理的。“\n我們知道，同情會增加那些獲得同情並使那些有同情心的人獲益的福利。它甚至使那些只是觀察同情心的人受益。同情心是深深影響我們的經歷之一 - 無論是給予，接受還是觀察它。當沒有同情心時，所有人都會受苦，包括那些扣留它的人。\nJoan Jake Halifax་牧師\nAbbot་Upaya Zen Center


Wylie:Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i dkyil chog - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i dkyil chog\nni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i dkyil chog\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 255-285 / Folios 1a1 to 16a7\nVolumes List > Volume 11 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 255-285. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i dkyil chog bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 255-285. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nནི་གུའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་འདི་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་རྒྱས་བ་རྒྱ་གཞུང་མ་གཏོགས་བོད་ཡིག་དག་གསལ་ཆ་ཚང་བཞིག་ཆེར་མི་སྣང་ལ། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་རེ་བྲིས་བདུག་ནའང་ཤིན་ཏུ་ཉོག་བར་མངོན་ཅིང་། རྗེ་གྲོལ་ཆོག་གིས་མཛད་པ་འདི་ཡང་ཞུ་པ་པོའི་བློ་དོ་དང་བསྟུན་པའི་རང་ལུགས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་མང་དུ་སྣང་བས། འདིར་དག་ཅིང་གསལ་ལ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་རང་ལུགས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་བཟུང་བདེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ཉེར་མགོ་བའི། །དཀྱིལ་ཆོག་སྒྲོས་པ་ཉུང་དུ་འདི། །བཤད་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཐོབ་ཤོག། །ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་བའོ༎ ༎\nni gu'i lugs kyi bde mchog lha lnga 'di la dkyil chog rgyas ba rgya gzhung ma gtogs bod yig dag gsal cha tshang bzhig cher mi snang la/_cho ga'i yan lag 'ga' re bris bdug na'ang shin tu nyog bar mngon cing /_rje grol chog(see note) gis mdzad pa 'di yang zhu pa po'i blo do dang bstun pa'i rang lugs las phyir phyogs pa mang du snang bas/_'dir dag cing gsal la gzhan dang ma 'dres pa rang lugs ma tshang ba med cing bzung bde bar bkod pa yin no/_/rnal 'byor can la nyer mgo ba'i/_/dkyil chog sgros pa nyung du 'di/_/bshad las dge ba gang thob des/_/lhan cig skye ba'i thob shog/_/ces pa'ang rgyal khams pa tA ra nA thas smras ba'o//_//\n↑ should be མཆོག་ / mchog (sic)\nLine 1: ༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i dkyil chog bzhugs so/_/\nLeft side print: ད དཀྱིལ་ གཅིག་ ཆོག་\nda dkyil gchig chog\nRight side print: 255\nགཡོན་: ད དཀྱིལ་ (གྲངས་ཀ་) ཆོག་\nLeft: da dkyil (tibfolio#) chog\nBegin-End Pages (Western): 255-285\nEnd Tibetan page and line #: 16a7\nTotal # of pages (Western): 31\n༢༥༥ ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་བཞུགས་སོ། །\n༢༥༦ ན་མོ་གུ་རུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལ་བཏུད་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་མན་ངག །ལུགས་འདིའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྡུལ་མཚོན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའ་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷག་གནས་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སུམྦྷས་བསང་། སཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕཻཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿས་མགྲོན་རྣམས་བཀུབབཀུག། །ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙི་ཨུན་མཱ་ད་ཨ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀཱ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡཿ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཡ་ཐཻ་བཾ་ཡ་ཐཻཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ་ཛི་གྷྲ་ཐ་པི་པ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱ་ར་ཏ་ཡ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུད་དྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་\n༢༥༧ ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས ཤ་ཟའི་ཚོགས སྨྱོ་བྱེད་ཚོགས །རྗེད་བྱེད་ཚོགས མ་མོའ་ཚོགས་རྣམས དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའ་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དམ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ལས་ལ་སྲུང་བ་དམ་པ་དང་། །ཡུལ་ཕྱོག་འདི་དང་སྦྱིན་བདག་དང་། །སློབ་མ་ལ་ཡང་ཤིས་པར་མཛོད། །གསང་སྤྱོད་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་ཁྲོས་པའི་བཀས། །མཚོན་ཆ་འབར་བའི་སྤྲིན་སྤྲོས་ནས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག་ཏ་རེ། །ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ལ་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་མཆོད་པ་གཅིག་བཤམས་ལ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བསརབསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བྷྲཱུཾ་ལས་གནས་ཁང་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ།\n༢༥༨ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ལས་བྱུང་ཞིང་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ། ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་། རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་བྱེད་ལས་རང་གཞན་མཐའ་དག་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པར་བྱེད་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ཨོ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། རོལ་མོས་བྱིན་འབེབས་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ཏེ། པྲཉྫཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་སམྦྷ་ཝ་ཏེ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཧོཿཧོཿཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུའི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་ཡན་ཆད་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། གཏོར་མ་གཉིས་ཀྱང་བཤམས་ཏེ་སླར་ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རོལ་མོ་བྱིན་འབེབས་མི་དགོས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །ཅེས་པ་ནས། འཁོད་པར་གྱུར། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་བསྔོ་རྣམས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་\n༢༥༩ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སང་ཉིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་ཕྱིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལྟར། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཆོག །རིགས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བདག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་བདག་གུས་ལ། །བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་པར་རིགས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་འཁོར་བྱ་ཕྱིར་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྲས་གནས་དང་། །གཞན་ཡང་གང་དག་གསང་སྔགས་ལྷ། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །འབྱུང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་གནས་དང་། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གང་སུདུ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་རྣམས། །བདག་ལ་ཡང་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་ཅན། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཉེར་སྦྱོར་བས། །འགྲོ་བ་སྦྱོང་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་སློབ་མ་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཉེ་བར་འབྱོན་པར་མཛད་པར་རིགས། །ཞེས་པས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། གང་ཡང་བདག་བློ་སོགས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ༀ་མུཿཞེས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་དོན་ནོ། །བུམ་པ་གཉིས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་ཞིང་། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། མཆུ་འཕྱངས་པ་ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་བཅིངས་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་\n༢༦༠ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས་རང་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོར་རོ། །དེ་ནས་བུམ་བཟླས་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏའི་སྔགས་ཀྱང་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བུམ་པའི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་དང་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཡོངས་སུ་ཞུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར། །ཞེས་བརྗོད། ཅི་སྟེ་ལས་བུམ་ལོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་འདོད་ན་སྔ་མའི་བཟླས་པ་སོང་མཚམས་སུ་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་སུམྦྷའི་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཆོད་པ་མན་ཆད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་མཆོད་ཡོན་དང་གཟུངས་ཐག་ཕྱོགས་སོ་སོར་བྱེད་པའམ་སྔ་ཕྱིར་སྤོ་བའི་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ལས་བུམ་གཞུང་ལས་མ་བཤད་ཅིང་ངེས་པར་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལྷག་གནས་སོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཅིང་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་པ་བཅུའི་ནང་གི་གསང་བ་བསྒྲག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནངས་པར་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་མི་མཛད། བསམ་པ་འཆོསམཆོད་པ་དང་། སྐྱབས་སེམས་དང་། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང་། མཎྜལ་དང་བཅས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། རྟོག་པ་བསྡུ་བ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་པ་དང་། སྡོམ་པ་འབོགས་པ་རྣམས་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ནང་མཆོད་དང་དྲི་བཟང་བསྲེས་པའི་ཐིག་ལེས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔྲལ་བར་ཐིམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱ། འདི་སྔོན་འགྲོ་དགུ་པ་བྱེད་ཅིང་བཅུ་པ་ནི་གཟིངས་བསྟོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས། ཞེས་པ་ནས་དེས་ཀྱང་འདི་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཞེས་པའི་བར་རོ། །\n༢༦༡ དེ་ལྟར་ན་འདོར་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོ། །དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་བར་དུ་སོ་ཤིང་ཁྱོར་ཆུ་སྲུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་རྣམས་སྟེང་བའི་ལག་ལེན་འགའ་ཞིག་ལ་སྣང་བ་སྤྱིར་མི་འགལ་ཡང་གཞུང་ན་མེད་པས་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གནས་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུའི་བར་གོང་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མཆོད་པ་བཟང་པོ་དང་གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་གཉིས་སམ་ཐོད་གཟུགས་དང་ཚོན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གང་རུང་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། སུཾ་ལས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཤར་ཤེལ། བྱང་གསེར། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལྷོ་བཻ་ཌཱུ་ལས་གྲུབ་པ་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་ལྕོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གྲུ་བཞི་པབ་སྟེ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་འབྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གྲུ་བཞི་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་མདའི་དྲྭ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་ནང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་པབ་སྒོ་བཞི་པབ་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཕ་གུ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྷ་དང་མི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མས་གང་བ། ནང་ཀ་བ་\n༢༦༢ བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་གདུང་གཉིས་མིག་མང་རིས་སུ་བྲེས་ཤིང་མཛེས་པར་ཕུབས་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། སྤྲིན་དང་། རི་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོ་དང་ཤ་ཟ་དང་རོ་ལངས་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུ་བ། རོ་དང་ཀེང་རུས་དང་བྱ་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར་བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་དབུས་སྔོ་བའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དུ་བཅས་པ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་གནས་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང་རལ་པའི་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། མི་རུས་ཀྱི་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུའི་ཚོགས་དང་སྐ་རགས་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐལ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཤིང་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་དཔའ་བོའ་དར་དབྱངས་དང་བཅས་པ། མིའི་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཁྲག་འཛག་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་སྟག་\n༢༦༣ གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་པའིབའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་ཅིང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བདོ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀ་ནས་མཾ་ཏཱཾ་པཱཾ་ལཱཾ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད། བྷྲཱུཾ་ༀཿཛྲིཾ་ཁཾ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ་མཚམས་བཞིར་འཁོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བར་འདིར་ལྷ་སོ་སོའ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླས་པའི་མཐར་ལྷ་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏཱེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡེཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། བདེ་མཆོག་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའ་རོལ་པ་ལས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཨརྒྷཾའི་རྒྱུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་རབ་སྤེལ་བས། །མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་སྡོམ་གྱུར་ཅིག །ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་\n༢༦༤ ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ཚིགས་རྐང་གཉིས་པར། ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་གདུང་སེལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །ཞེས་དང་ཨརྒྷཾ་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་པཱ་དྱཾ་སྦྱར་ཏེ་ཆུ་གཉིས་སོ། །ༀ་བཟང་ཞིང་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་ནི། །གཙང་ཞིང་གཙང་མའི་གནས་ལས་སྐྱེས། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨར་ཕྱུང་། །མེ་ཏོག་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དྲི་ཡིས་རྒྱས་པ་ལྷ་ཡི་རྫས། །ནགས་ཚལ་བཅུད་ནི་ཡིད་འོང་འདི། །བདག་གིས་སོགས་ཚིགས་རྐང་གཉིས་གོང་བཞིན། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཅིང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །ངེས་པར་བསྲེགས་པ་དེ་ཡི་སྤྲོས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། དྷཱུ་པེ། །སྲིན་པོ་འཇོམས་ཞིང་གཙང་བྱེད་པ། །མུན་པ་སེལ་བྱེད་དགེ་བ་འདི། །བདག་གིས་སོགས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བའི་ཡང་དག་འོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། དཱི་པཾ། གཙང་དག་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པ། །དགེ་བའི་དྲི་བཟང་དམ་པ་འདི། །བདག་གིས་སོགས། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ནམ་མཁར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུགས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི། གནྡྷེ། སྨན་རྣམས་བཅུད་གཙང་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་སོགས། འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། ནཻ་ཝི་དྱ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེམས་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞུགས་པ་ལ་སོགས་རིམ་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་གཞོམ་མེད་སྒྲ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། ༀ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། གྷཱཎྜེ་ར་ཎི་སོགས་དང་རོལ་\n༢༦༥ ཆེན་བྱ། མཆོད་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོས་ཟུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །སྲབ་འཇམ་ཡང་མཛེས་ལྷ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ན་བཟའ་མཆོག་འདི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །བགྲེས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཞེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པབ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། ༀ་བཱི་ཎེ་བཛྲི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཝཾ་ཤེ། མྲྀ་དཾ་གེམུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། གཱི་ཏི། ནྲྀ་དྱེ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། ར་ས། སྤེ། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་པ་ཙམ་མམ། དེ་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་པི་ཝང་བརྡུང་། །མཐའ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེས་འགྲེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གླིང་བུ་འབུད། །རྐང་པ་གསུམ་པར། རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར། ཝཾ་ཤེ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྔ་ཆེན་བརྡུང་། །རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར། མྲྀ་དཾ་གེ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྫ་རྔ་བརྡུང་། རོལ་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། མུ་ར་ཛེ། བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །དམར་སྐྱ་ཕྱག་གཉིས་བཞད་དང་བཅས། །མཐའ་གཉིས་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པར་རོལ། ཧཱ་སྱེ། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །སྔོན་མོ་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་དང་བཅས། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ལཱ་སྱེ། གླུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །སེར་མོ་ཏིང་ཏིང་ཤགས་དང་བཅས། གཱི་ཏི། གར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་གར་དང་བཅས། ནྲི་ཏྱེ། མདོག་དཀར་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ནི། །གཡས་ན་མེ་ཏོག་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཾ་ག །མཆོག་\n༢༦༦ རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མཉེས་མཛོད། པུཥྤེ། མདོག་མཐིང་རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་ནི། །གཡས་ན་བདུག་སྤོས་ཅང་ཏེའུ་དང་། །ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་སྦྱར་ཞིང་། དྷཱུ་པེ། མདོག་དམར་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་ནི། །གཡས་ན་མར་མེ་ཅང་ཏེའུ་དང་། དཱི་པེ། མདོག་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་ནི། །གཡས་ན་དྲི་ཆབ་ཅང་ཏེའུ་དང་། གནྡྷེ། གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་བསྣམས། །དཀར་མོ་གཡས་མཐའ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཾ་ག །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ༀ་རཱུ་པ་བཛྲཱི། རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཁར་གཞོང་བསྣམས། །དམར་མོ་སོགས་གོང་བཞིན་ཏེ། །ར་ས་བཛྲཱི། རེག་གི་རྡོ་རྗེ་ན་བཟའ་བསྣམས། །ལྗང་གུ་སོགས། སྤེ་བཛྲཱི། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་བསྣམས། །དཀར་མོ་སོགས། དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ནོར་བུ་རིན དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མ་ཎི་རཏྣ། བཙུན་མོ་རིན་ཆེན མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བར་ཤོག་ཝསྟྲཱི། བློན་པོ་རིན ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐེག་གསུམ་ལྡན། །བསམ་ཡས་བསྟན་པ་རབ་འཛིན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ཤོག །མ་ཧཱ་ཏ། གླང་པོ། ལྟ་ངན་རྣམས་ནི་རབ་བསལ་ཞིང་། །བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་ཞོན་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྲོང་བགྲོད་པར་ཤོག །ཧ་སྟི། རྟ་མཆོག །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་ངེས་གྲོལ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་ཤུགས་ཐོབ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་བགྲོད་པར་ཤོག །ཏུ་རངྒ་ཨ་ཤྭ། དམག་དཔོན་རིན ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ནས། །ཕས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་དེ། །བསྙེངས་བྲལ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག་ཁཌྒ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །\n༢༦༧ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་དང་། །ཡོན་ཏན་ཚིག་བརྗོད་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས །བཞེས་ཤིག །ཤབྡ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙནྡན་སྤྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་གར་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཚིམས་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས །བཞེས་ཤིག །གནྡྷེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། ལུས་སེམས་བརྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས བཞེས་ཤིག་ར་ས། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམས་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས །བཞེས་ཤིག སྤེ། བསྡུ་ན་གོང་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཚིགས་བཅད་དོར་བས་མཆོད་ནས་འདིར་འཇུག །ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཁྱབ་བདག་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་ནི་གུ་མ། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་དམ་པ་འབུལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྨོག་ལྕོགས་མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དབོན་སྟོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐྱེར་སྒང་པ། །ཐོག་རྡུགས་གྲུབ་ཆེན་གཉན་སྟོན་རི་གོང་པར། རྣམ་དག འགྲོ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་དང་། །གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ་པའི་ཞབས། །ཁྱུང་པོ་གསུམ་པར་བྱོན་པའི་ཚུལ་མགོན་ལ། །རྣམ་དག །བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་རས་ཆེན་དང་། །མཁྱེན་ལྡན་ཤངས་པ་དཀར་པོ་རིན་རྒྱལ་བ། །མཉམ་མེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ། །རྣམ །གྲུབ་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྒྱ་སྒོམ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལེགས་རྒྱལ་བ། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དམ་པའི་སྡེར། །རྣམ་དག །\n༢༦༨ འཆི་མེད་དབང་པོ་མཆོག་གཟིགས་ལྷ་དབང་གྲགས། །མཁས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་མངའ་རྡོ་རིང་དབོན། །བདེ་མཆོག་བླ་མའི་སྐུར་སྟོན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས། །རྣམ་དག །མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག །ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྗེ། །ཟག་མེད་ལུས་ཅན་མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལ། རྣམ་དག །ལམ་ཟབ་བདུད་རྩིས་རབ་མྱོས་མགོན་པོ་གྲགས། །གྲུབ་རིགས་གཙུག་རྒྱན་མགོན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེར། །རྣམ་དག །རྩོད་བྲལ་ནཱ་རོའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འབྲུག་པ་རྗེ། །བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་བ། །བརྒྱུད་སྲོལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་འཛིན་ཀུན་དགའི་མཚན། །རྣམ །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་དང་། །དབོན་སྟོན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་ཞབས། །རྨོག་ལྕོགས་དངོས་བྱོན་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་ཅན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་གུ་ཎས་བགྱིས་པའོ། །བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་དང་། །གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྣམ་དག །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་རེ་མ་ཏཱི། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ལ། །རྣམ་དག །ཕྱོགས་བདག་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་ཚོགས། །གཉུག་མར་གནས་པའི་གཞི་བདག་མ་ལུས་ལ། །རྣམ་དག ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ༀ་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོའ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི། །བསྐལ་པབ་ཆེན་པོའ་མེ་དང་མཉམ་པའི་འོད། །རལ་པབ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་\n༢༦༩ ཅོད་པན་ཅན། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དྲག་པོ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་གིས་ནི། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་གདེངས་མདུང་དང་ཁ་ཾ་ག །བསྣམས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་འཛིན། །དུད་ཁ་མུན་ནག་ཆེན་པོའ་སྐུ་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀ་གི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དཾཥྚྀ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནཱམྦང་ད་དྷཱ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀ་ར་བ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་། ༀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡུམ་རིག་མ་ནི། །དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོའ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་མ་མི་ཕམ་དབང་མཛད་གཞན་མི་རྒྱལ། །སྤྱན་འཕྲུལ་དུག་སྐེམ་དྲག་མོ་ཁྲོ་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ། །སྐྲག་བྱེད་གསོད་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་གཞན་ལས་རྒྱལ། །རྨུགས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མ་ཨཱ་་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱེ་ཤྭ་རི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲཱ་མ་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་སྟྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། གཞན་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད། །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ །བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །མཉམ་\n༢༧༠ ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྐུ། །མཁའ་ཁམས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེའི་དངོས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་རིགས གཅིག་ཏུ །རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་བཏང་སྙོམས་དངོས། །ལཱ་མའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །པདྨའི་རིགས །མེ་ཁམས་རྣམ་དག་དགའ་བའི་དངོས། །དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །རིན་ཆེན །གཅིག་ཏུ །ས་ཁམས་རྣམ་དག་བྱམས་པའི་དངོས། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། །གཟུངས་མ་རྣམས་ཀྱི །བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་། །པདྨའི་སྣོད་ལ །ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་མེད་ཁང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པའི་གདན་དང་བཅས། །རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཁྱེད་ལ །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་རྣམ་དག་པ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚུལ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདུད་ཚོགས་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་པ། །མི་ཕྱེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས །ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་གྲུ་གསུམ་གནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚོགས་ལམ་ལྔས་བརྒྱན། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་སྤྲུལ་བའི་གཞི། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་རྣམ་དང་ནས། །རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཐུས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པས་ཀྱང་བསྟོད། མཆོད་བསྟོད་དེ་ཙམ་ནི་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན་གཞན་ནས་ཁ་སྐོང་སྟེ་འདིར་སྦྱར་བས་རུང་ལ་འདི་ནི་ཡིག་རྙིང་དུ་གཏོགས་པའི་མཆོད་པ་དུ་མ་རྒྱས་ལ་ཉོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྤངས་ཏེ་ཡིད་བརྟན་ཐུབ་ངེས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཉིད་ལ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། །དེ་རྗེས་ༀ་ཁ་ཁ་སོགས་ཀྱིས་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི།\n༢༧༡ སྔོན་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། །དགའ་ཆན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ནི། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་གང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ། །མ་ལུས་དེ་དག་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །སྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བགྱིད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་སྒྲོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྡོམ་བཟུང་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། ཇི་ཙམ་དུས་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཡོངས་སུ་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །\n༢༧༢ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ་། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་བླང་། །ཉུངས་དཀར་གཏོར་ཞིང་སུམྦྷའི་སྔགས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསྲུང་བར་བྱ། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཧེ་ནག་པོ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ། མགྲིན་པར་རུ་དམར་པོ་ཚོགས་དང་བྲལ་བ། དཔྲལ་བར་ཀ་དཀར་པོ་གང་དུའང་མི་གནས་པ། ལྟེ་བར་ཤྲཱི་སེར་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གྱུར། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡོལ་པའི་ནང་དུ་བཅུག །ༀ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་ནི་གནས་གསུམ་དུ་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ༀ་སརྦ་ཡོ་གི་ཙིཏྟཾ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ༀ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། དེ་ནས་དམ་ལ་\n༢༧༣ བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་རུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང་། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྙིང་གར་བཞག་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ནང་མཆོད་བླུག་ལ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ༀ་བཛྲ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ང་ལ་བརྙས་པ་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤངས་དུས་བྱས་ནས། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ། བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཛྷཻཿདམར་པོ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་པོ། གསང་བར་ཨཱཿདམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཚོན་གང་བ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་ནམ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འོད་ཟེར་མཐིང་དམར་དཀར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་གནས་གསུམ་གྱི་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཾ་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཛྷཻཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྐང་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ལུས་ནང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་གྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ལུས་སེམས་\n༢༧༤ ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ། ཡང་སློབ་དཔོན་ནམ་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་རང་གི་སྙིང་གར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། །སྤོས་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེ་བདུན་པ་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་ༀ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད། །འདི་ནི་སོ་སོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ༀ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུྃ་ཨཱཿདེ་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཞལ་ནས་ཞུགས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡབ་རྐྱང་གི་རྣམ་པར་གྱུར། ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་གསང་བ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན་ན་དེ་ནས་སྐབས་འདིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ལྷ་ངོ་བསྟན་པར་བྱ་ལ། བདག་འཇུག་གི་སྐབས་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་མཐོང་བར་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དག་པའི་བདག །ལུས་ནི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་མོའ་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བུ་ཁྱོད་ལྟོས། །ཞེས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་\n༢༧༥ སྐུ་ལ་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཁམས་རྣམས་དཔའ་བོའ་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དངོས་གཞི་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འཕུལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད། །བདག་ལ་དབང་ནི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ལ་དང་པོར་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་མ་མཱ་ཀི་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་དང་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ༀ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་ཆུ་དབང་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།\n༢༧༦ བདག་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཨཱཾཿལས་རིན་པོ་ཆེ་ཨཱཾཿགིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ༀ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་ཧཱུྃ། སུ་ར་ཏེ་སྟཾ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་དབུ་རྒྱན་བཅིང་། །སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུ་བ་ལ། ༀ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་གཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཛྲིཾ་ལས་པདྨ་ཛྲཱིཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །\n༢༧༧ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། ༀ་པདྨ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱིར་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་དྲིལ་བུར་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཞེས་དྲིལ་བུ་གཏད། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། ༀ་ཀརྨ་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལམལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །མིང་གི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀ་སློབ་\n༢༧༨ དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཀྱེ་དཔལ་གསང་བའི་མིང་བཏགས། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། ༀ་བུདྡྷ་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་ཐོབ་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཐོབ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའ་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དབང་ནི། བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་རྐྱང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཁ་སྒོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འཁོད། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་སོགས་དང་། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་སོགས་ལན་གསུམ་གསུམ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འབུལ་སྟེར་བྱེད་བཞིན་པར། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལ་འགོ་\n༢༧༩ བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བྱས་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི། བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གྱུར། ཁ་ཾ་ག་ཌཱ་མ་རུ་ཐོད་པ་ཚངས་སྐུད་རྣམས་གཏད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །ཁ་ཾ་ཅང་ཏེའུ་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བླང་བར་གྱིས། ཁ་ཾ་ག་ལྷའི་སྐུ། ཌཱ་མ་རུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ། ཐོད་པ་\n༢༨༠ བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ལུང་སྟོན་ཅིང་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུར་གྱུར་པས་ལུང་སྟོན་ཅིང་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱུང་། འདི་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ལུང་སྟོན་ཡིན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ལས་ཁྱོད་བཏོན། །ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བྷཱུརྦྷུ་བཿསྭཿ གསང་བའི་མིང་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལས་ངེས་རྒྱལ་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། འཁོར་ལོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། །དམ་པ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་དབང་རྫས་དང་པོའ་རྡོ་རྗེ་དང་དང་པོའ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ་དང་པོའ་རྡོ་རྗེ་དང་དང་པོའ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལོངས། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་གཏད་ལ། །\n༢༨༡ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་བདག་པོའ་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའ་སྐྱེས་བུ་ལའོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བར་བཞེད། །ལན་གསུམ་དུ་དཀྲོལ་ཏེ་དཀུ་གཡོན་པ་ལ་བརྟན་ནས། ཨཱཿསྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག །སྲིད་པ་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་གི་ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟན། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲག །ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་བརྗོད། །སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲཱི་བྷྲ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་དེ་ནས་ནི། །དཔའ་བོ་འདོད་པ་ལྔ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་དངོས། །བདག་ཉིད་ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་གནས། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་བྱ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོག །རྟེན་ཅིང་\n༢༨༢ འབྲེལ་པརབར་འབྱུང་ཆོས་ཅན། །སེམས་ཅན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །ཅེས་པ་ནི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས། གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། ཅེས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་བདེ་བའི་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་རྡུལ་གྱི་དངས་མ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །འདི་དེ་དཔའ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས། །དམ་ཚིག་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་ལྔ་ལྡན་པའི་རོས་རྟོགས་བྱེད། །བདེ་བ་གང་དེ་བྱོང་བར་བྱོས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། །འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱང་བས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པས། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཇི་བཞིན། །མངའ་\n༢༨༣ བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། ལན་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་ལ་གཏད། །ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལངས། །བུ་ཡིས་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས། ལྷ་མོ་དེས་ཀྱང་། །གཤང་གཅི་དག་ནི་བཟའ་བ་དང་། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཤ་ཆེན་བསྟེན་པ་ལ་དགའ་འམ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་གུས་དང་། །བྷ་གའི་གནས་སུ་ཙུམྦ་ན། །ཁྱོད་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཀུན། །ལྷ་མོ་ཅི་ཕྱིར་བདག་མི་སྤྲོ། །ཞེས་ལན་བཏབ་པས་དེ་དགྱེས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གསང་རྩ་རྒྱས་པའི་པདྨ་མཚོན་བཞིན་དུ་ཨེ་མ་བདག་གི་པདྨ་ནི། །བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཅི་སྟེ་ཆོ་ག་བཞིན་བརྟེན་ན། །སངས་རྒྱས་སྙེམས་མ་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་པདྨར་བྱེད། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། པདྨ་བྷཉྫ་ཧོཿ བདག་དང་རིག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་རྫོགས་པ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ༀ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནོར་བུ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀག་པ། ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་རྩེ་མོ་ཨཱཿས་མཚན་པ་ཐབས་ཤེས་སྙོམ་འཇུག་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བྱོན་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་བྱོན་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཁྱད་དགའ། གསང་བར་བྱོན་པས་གཡོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སླར་ཡང་གྱེན་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་དོན་དམ་རང་རིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱས། དེ་ལྟར་ན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།\n༢༨༤ ལམ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས། །དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོའ་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །བདག་ལ་བཀའ་འདྲིན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གདོད་མ་ནས་རང་ཤར་བ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། དབང་བཞི་པབ་ཐོབ། ལམ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དགེ་བ་བསྔོའོ། །བདག་འཇུག་རྐྱང་པ་ལ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱས་ལ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བདེ་བའི་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་དག་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་རབ་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སློབ་མ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་\n༢༨༥ གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནང་བར་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདག་འཇུག་གི་དོན་དེ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་འབོགས་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་འཇུག་གི་ཚིག་དོན་ལེགས་པར་བྱང་ན་ལག་ལེན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ལོགས་སུ་མགྲིས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་པ་ན། སླར་ཡང་མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་པའམ་ཁ་གསོ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་ཕུལ། སྙིང་པོ་དྲུག་པོའ་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བས་ནང་མཆོད་རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་མཛད་དེ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་དང་གཞན་ཡང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཅི་རིགས་པ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་མགྲོན་གཤེགས་གསོལ་གྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ས་ཆོག་དང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐིག་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཟིབ་དང་རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་ཏེ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཆེན་མོར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ད་ལྟ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཉུང་བས་འདིར་མ་བྲིས་ལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཡིག་ཆུང་ཞིག་འབྲི་བ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ལ་ལྷ་ལྷག་གནས་རྒྱས་པ་དང་། རས་བྲིས་ཀྱི་སྐབས་སའི་ལྷ་མོའ་ཆོ་ག་ནི་མི་དགོས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནི་གུའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་འདི་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་རྒྱས་པ་རྒྱ་གཞུང་མ་གཏོགས་བོད་ཡིད་དག་གསལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཆེར་མི་སྣང་ལ། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་རེ་བྲིས་འདུག་ནའང་ཤིན་ཏུ་ཉོག་པར་མངོན་ཅིང་། རྗེ་ཕྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པ་འདི་ཡང་ཞུབ་པོའ་བློ་ངོ་དང་བསྟུན་པའི་རང་ལུགས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་མང་དུ་སྣང་བས། འདིར་དག་ཅིང་གསལ་ལ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་རང་ལུགས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་བཟུང་བདེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ཉེར་མཁོ་བའི། །དཀྱིལ་ཆོག་སྒྲོསསྤྲོས་པ་ཉུང་དུ་འདི། །བཤད་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།། །།\nThe Mandala Ritual of Five Deity Chakrasamvara From Niguma's Tradition.\nRitual text for the consecration of the five deity mandala of cakrasamvara from the tradition of niguma\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ni_gu_lugs_kyi_bde_mchog_lha_lnga%27i_dkyil_chog&oldid=49423"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:45.


Template:Translating Template:Infobox OS\nWindows Phone 8ནི་ཨ་རི་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སི་ཡིས་ཐོན་པའི་Windows Phoneསྒུལ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཁོངས་མ་ལག་རྒྱུད་རིམ་གཉིས་པ་དེ་རེད། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༡༠པའི་ཚེས་༢༩ཉིན་དངོས་སུ་སྤེལ་བ་རེད། Windows Phone 8དང་Windows 8གཉིས་ཀས་NTནང་ཁོག་བེད་སྤྱད་བྱས་ཡོད་པ་དང་ནོ་ཁེ་ཡྭ་ས་ཁྲ་ནང་ནང་འཇུག་བྱས་ཡོད། རྒྱུད་ཁོངས་དེ་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༦པའི་ཚེས་༢༠ཉིན་སྔོན་སྤེལ་བྱས་པ་དང་༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༩པའི་ཚེས་༡༤ཉིན་དངོས་སུ་སྲ་ཆས་བཟོ་གྲྭ་ལ་འགྲེན་སྤེལ་བྱེད་ཡོད་པའོ།\n༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༩པའི་ཚེས་༥ཉིན་ནོ་ཁེ་ཡྭ་དང་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སི་མཉམ་སྦྲེལ་ཐོག་རྒྱུད་ཁོངས་wp8ཡིན་པའི་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་Lumia 920Lumia 820ཟེར་བ་གཉིས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་ནོ་ཁེ་ཡྭ་དང་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སིའི་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་འདུག ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་བ་༡༠པའི་ཚེས་༣༠ཉིན་ཕྲ་གཉེན་ཀུང་སིས་ཐོན་རྫས་གསར་པ་འགྲེན་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་བཙུག་པ་ཆབ་གཅིག་རྒྱུད་ཁོངས་wp8ཡིན་པའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་༼ནོ་ཁེ་ཡྭ་༽Lumia 920 ，Lumia 820 ，Lumia 810 ，Lumia 822 ，དང་HTC 8x ，HTC 8s ，sunsing ativ s ，ཧྭ་ཝེ་Ascend W1，Ascend W2༽སོགས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད།\n↑ "Windows Phone 8 has officially gone gold (RTM)". September 14, 2012. Retrieved September 23, 2012.\nLast edited on ༡༠ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༡༣, at ༢༠:༤༩\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༠ ཟླ་བཞི་བ། ༢༠༡༣ ཀྱི་ ༢༠:༤༩ ལ་རེད།


Freestyle wrestling འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར8ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.119 ཡིན།\ncompete, to contest || Do you want to compete inawrestling match? mÈN-l…c-®‰-C-]uP-˛ÈN-l…-tÈN-Pc-]uP-P-e‰-]NÈN...make something fall, to overthrow || During the wrestling match I made him fall down. ®‰-C]Ã-]uP-˛ÈN-q...BÈ-UÈ]Ã-˛‰N-≠N-U_-®‡Tc-Pc-§‰E-`-Tí…c, ®‰-C wrestling || Wrestling is something I did when I was much\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 角力，摔跤 དབྱིན་ཡིག Wrestling, wrestling རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ལུས་ཤུགས་འགྲན་སྡུར་བྱེད་པ། 角力，摔跤。比赛气力。 2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ལུས་ཤུགས་འགྲན་སྡུར་བྱེད་པ།\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 角力，摔跤 དབྱིན་ཡིག wrestling རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ལུས་རྩལ་འགྲན་སྟངས་རིགས་ཤིག་གི་མིང་། ཡུལ་སྐད་དུ་འཇུ་རེས་ཟེར། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ﹝法﹞གྱད་སྟོབས་འགྱེད་པའམ་གཅེར་བུར་འཛིངས་པའི་མིང་བྷེ་ཀཿཞེས་པའི་རྒྱ་གར་སྐད་ཟུར་ཆག་གམ།


རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ཀྱི་སྤྱི་སྟེགས་བརྒྱུད། འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་མཁན་གྱིས་འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་སའི་ས་ཆར་སྙན་ཐོ་འགོད་དགོས་མིན་འདྲི་རྩད་བྱ་ཆོག་ལ། འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་སའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་སྒྲིག་གཞིར་བླང་བྱ་ཞིབ་ཕྲ་བློ་འདྲི་བྱ་ཆོག\nསྙན་ཐོ་འགོད་དགོས་མིན་འདྲི་རྩད་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཞིབ་ཕྲའི་ཐད། རྒྱལ་ཁབ་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་ཀྱི་སྤྱི་སྟེགས་ལ་དོ་ཁུར་བྱས་ནས། དྲ་ངོས་གཤམ་འོག་གྱི་ཕྱོགས་སྟོན་ཚན་བྱང་གི“ངའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ”—“སྤྱི་དམངས་འདྲི་རྩད”—“སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དཀྱུས་མའི་སྨན་རིན་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་ཆོག་པའི་སྤྱི་འདོམས་ས་ཁུལ”མནན་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཚོལ་དགོས་པའི་ཞིང་ཆེན་བདམས་ཚེ་ཤེས་ཐུབ།\n家庭鲜花保鲜方法 如何正确储存鸡蛋？ 进城务工指南 如何查询参保地是否开通? 哪些定点医药机构可以直接结算？ 如何线上办理异地就医备案? 结算报错怎么办？ 时间确定！社保将迎来6大新变化 未来5年你的生活会怎样改变？ 劳务“三包一靠”


སེ་ར་དགོན་དང་། འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་ངོ་སྤྲོད། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནས་བཤད། སེ་ར་དགོན་དང་། འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་ངོ་སྤྲོད།\n2019-05-20 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nསེ་ར་དགོན། མཚན་རྒྱས་པར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་ཞེས་ཞུ། རྭ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བྱང་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་བཞི་ལྔ་ཙམ་སོང་ན་དགོན་དེར་སླེབས་པ་ཡིན། སེ་ར་ཞེས་པ་ནི། ཐོག་མར་དགོན་དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་ཤིང་སེ་བའི་ར་བས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པས་སེ་ར་ཞེས་དང། ཡང་གསུངས་སྲོལ་གཞན་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་ཙོང་ཁ་པར་ངས་དགོན་པ་འབྲས་སྤུངས་པ་ལྟར་ཞིག་བཏབ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པར། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་ངས་དགོན་པ་འབྲས་སྟེང་དུ་སེར་བ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏབ་ཡོད་ཅེས་ཞལ་ཤོབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས་རྗེས་སུ་དགོན་མིང་དུ་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དེའང་ཐོག་མར་དགོན་དེ་མ་ཆགས་གོང་སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ཏེ་སློབ་མ་མང་པོར་ཆོས་གསུངས། ལྷག་པར་དུ་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཊིཀ་ཆེན་བརྩམ་པར་དགོངས་ཏེ་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིདལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པའི་གཟིགས་སྣང་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས་པས་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་རྭའི་ནང་གི་བྲག་གོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་འབུར་དོད་དུ་ཡོད་པ་དེང་སང་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། མི་སོ་སོར་ཨ་ཡིག་མང་ཉུང་མཇལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅེས་ཟེར།\n༡༽ སེ་ར་དགོན། ༡༩༠༣ པར་པ་དབྱིན་ཇིའི་དམག་དཔོན་ཡང་ཧ་སེ་བྷན།\n1) Sera monastery, Lhasa Tibet -1903. Photo by Yunghusband.\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པར་དེ་ལྟའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་སྟབས་མ་འོངས་པར་གནས་དེར་དབུ་མ་ལ་མཁས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་མི་རིང་པར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ལ་ཆོས་སྡེ་འདེབས་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་མཛད་པ་བཞིན་སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་སྤྱི་ལོ་1419ལོར་དགོན་དེ་བཏབ། ཐོག་མའི་ཚོགས་ཆེན་ནི་ད་ལྟའི་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་ཡིན། གྲྭ་ཚང་དེ་འདུ་ཁང་ཀ་རིང་4དང་ཀ་ཐུང་38ཀྱི་གཙང་ཁང་གཡས་སུ་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཁང་ཡོད། དེའང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རྒྱ་ནག་ཏཱ་མིང་ཡུང་ལོ་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླར་ཐེངས་དང་པོ་གདན་ཞུ་བྱས་པར་མ་ཕེབས། ཐེངས་གཉིས་པའི་གསེར་ཡིག་པའི་མདུན་རྗེ་ཉིད་ཕེབས་མ་ཐུབ་ན་གང་ཉིད་དང་མཁྱེན་རླབས་མཚུངས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་གཏོང་གནང་མཛད་དགོས་ཕེབས་པ་བཞིན་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཕེབས་རྒྱུ་མཛད། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བཀའ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་མཛད་འཕྲིན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བྱུང། གོང་མའི་གཟིགས་སྣང་དུ་བྱུང་བ་བཞིན་དབུ་ཞྭ་ནག་པོ་རིགས་ལྔ་ཅན་དང། ཙན་དན་དཀར་པོའི་གནས་བརྟན་བཆུ་དྲུག་གི་སྐུ་བརྙན་ཕུལ་བ་གཟུངས་སུ་བྱས་ཏེ་ལྷ་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྣེའུ་ཆུང་པས་བཞེངས་པའི་ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་འདི་གསུང་བྱོན་དུ་གྲགས་ཤིང། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེ་ར་ར་ཕེབས་ཐེ་ལྷ་ཁང་འདིའི་ནང་ཕེབས་སྐབས་“ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་ལེགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ལེགས”ཞེས་གསུང་བྱོན་པ་དང། ཕྱག་ཀྱང་ཡར་ཕེབས་ཞུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད། ཡང་དགེ་བསྙེན་དྷ་རྨ་ཏ་ལའི་སྐུ་བརྙན་དེས་ཀྱང་“ཕུག་པ་འདི་ཅུང་དོག་འདུག”གསུངས་ནས་ཕུག་པའི་ཕྱིར་མལར་ཙམ་ཕེབས་ཡོད་པ་ཡང་ཀརྨ་དགོན་གསར་བཏབ། གསེར་གསོལ་ལ་ག་གཡར་ཏེ་ནང་རྟེན་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་རྣམས་བསྔོག་རྩིས་བྱས་ཏེ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པའི་ཐུགས་ཀར་གྲི་བཙུགས་པས“ངེད་རྣམས་འདིར་བཞག་པ་འགྲོ་དོན་ཆེ”ཞེས་གསུངས་བྱོན་པས་ཙན་དན་གྱི་སྐུ་རྣམས་འདོན་མི་ཕོད་པར་རང་སོར་བཞག་དགོས་བྱུང་བའི་ལྷ་ཁང་དང། གཙང་ཁང་ཤར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཕྱག་བཟོ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་མགོན་ཁང། འདུ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དང། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། ཕ་བོང་ཁ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན། ཡང་སྟེང་ཚེ་དཔག་ལྷ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་དང། གཡས་སུ་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་གདུང་རྟེན། དེའི་གཡས་སུ་རྗེ་བཙུན་པའི་གདུང་རྟེན། གཞན་ཡང་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཅས་དང། བྱེས་མཁས་མང་གྲྭ་ཚང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེས་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད། ཐོག་མར་བཞུགས་གནས་གཏན་འཇགས་མེད་པར་ཚལ་གུང་ཐང་དང་། དབུས་སྟོད་སོགས་སུ་ཆོས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ཞེས་པར་གྲགས། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེ་ནི། ལ་སྟོད་བྱང་གི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང། དགེ་འདུན་གྲུབ་པ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། འབྲས་སྤུངས་ཟུར་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་གསན་བསམ་མཛད་སྐབས་སུ་འགྲན་ཟླར་འདུག་པ་འགའ་ཡིས་ཐུགས་བསུན་ནས་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་བསྟོད་པ་གསུང་བཞིན་སེ་རར་ཕེབས། དེ་ནས་མཁན་ཐོག་ཁ་ཤས་སོང་རྗེས་འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གྲྭ་ཚང་འདིའི་མཁན་པོ་གནང་སྐབས་སེ་རར་གཏན་འཇགས་སུ་བཞུགས་པས་གྲྭ་ཚང་འདི་ཆགས། འདུ་ཁང་ཀ་རིང་8ལ་ཀ་ཐུང་92ཀྱི་དབུས་སུ་རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། འདོད་ཡོན་དངུལ་གདུང་སོགས་སྐུ་བརྙན་ཁག་དང། ནུབ་ཀྱི་གཙང་ཁང་ནང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་དེ་འབྲེལ་རྟ་མགྲིན་ཁང་གི་ཤུལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཡིན་པ་དང། ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞབས་སྐོར་དུ་ཕེབས་རིམ་བཞིན་དེར་སྐྱེས་པའི་ཤིང་སེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞིག་ལ་རྟག་ཏུ་ན་བཟའ་འཐོག་པ་ལྟར་དུ་བྱེད། ཉིན་ཞིག་བྱ་དམར་པོ་ཞིག་སེ་ཕུང་ལ་འཐིམ་པའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བས་ཞིབ་པར་གཟིགས་དུས་སེ་ཕུང་དེའི་དཀྱིལ་ནས་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་མཇལ་ཏེ་རྟ་སྐད་ཀྱང་སྒྲོག་པས་དེ་མར་ཆོས་གོས་ཕུད་ནས་ཤིང་དེ་ལ་དཀྲིལ་ཏེ་ཡང་གསང་གི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་གནང་བ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ལགས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་གྲྭ་ཚང་འདིར་ལེགས་ཉེས་དུས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་རྟ་སྐད་སའི་གཏིང་ནས་སྒྲོག་པ་ཡང་ཡང་བྱུང་ཞེས་གྲགས་པའི་སྐུ་བརྙན་གྱིས་དབུས་མཐའ་འཁོར་དུ་སྲུང་མ་ཁག་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གཞིས་ཀ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་པོར་བཞུགས་སྐབས་ཡབ་རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོར་“ཁྱོད་ཡི་དམ་འདི་དང་ཕུར་པ་འདི་མ་བྲལ་བ་བགྱིས་ཤིག”ཅེས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང། ཕུར་པ་ཆེད་དུ་སྐྱེལ་མི་བྱུང། ཕུར་པ་དེ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་འདར་འཕྱར་གྱི་གཏེར་མ་བྱིན་ཅན་ཡིན་སྟབས་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་12ཚེས27ཉིན་སེ་ར་ཕུར་མཇལ་ཞེས་མཇལ་ཁ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པའི་ཕུར་པ་དེའང་མགོན་ཁང་དེར་བཞུགས། གདོང་གྲལ་དཀྱིལ་གྱི་གཙང་ཁང་དབུས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང། གཡས་སུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གཡོན་དུ་འདོ་དཔག་མེད། གདོང་གྲལ་གཡས་ཀྱི་གཙང་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ། དེའི་གཡོན་ཀྱི་གཙང་ཁང་ནང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་དང། བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད་པ། ཡང་ཐོག་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཁང་ནང་གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་དང། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་སོགས་དང། ཤར་གྱི་ལྷ་ཁང་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སོགས་བཞུགས་གཞན་ཡང་གྲྭ་ཚང་དེ་ཁོངས་ཁང་ཚན་ཉེར་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། 1ཧར་གདོང་ཁང་ཚན། 2བསམ་བློ་ཁང་ཚན། 3བྱ་བྲལ། 4ཀྲེ་བོ། 5བྲ་ཏི། 6ཚ་བ། 7ལྷོ་པ། 8རྒོམ་སྡེ། 9ལ་བ། 10འདན་མ11ཟངས་དཀར། 12གུ་གེ 13དཔེ་ཐུབ། 14སྟག་མོ།15གཙང་པ། 16རྒྱལ་བྱེད། 17ཨེ་པ།18གཉལ་པ། 19དྭགས་པོ། 20རྩེད་ཐང། 21སྤོམ་འབོར་བཅས་ཡིན།\nགྲྭ་ཚང་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་བུའི་གླིང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་འབུམ་པས་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད། འདུ་ཁང་ཀ་རིང་12དང་ཀ་ཐུང་88ཀྱི་གཙང་ཁང་དབུས་སུ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཐོག་སོ་གཉིས་ཙམ་དང། གཡས་སུ་བྱམས་པ། གཡོན་དུ་འཇམ་དབྱངས། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། རྗེ་ཕ་བོང་ཁ། ཚེ་སྨོན་གླིང་རྒྱལ་ཐོག་སྐབས་ཕུལ་བའི་ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སོགས་དང། གཙང་ཁང་ནུབ་ཏུ་སྣེའུ་ཆུང་པའི་ཕྱག་བཟོ་འཇིགས་བྱེད་དང། ཐ་འགོ། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་སོགས་དང། གཙང་ཁང་དཀྱིལ་དུ་མི་དབང་ཇོ་བོ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཉེ་སྲས་བརྒྱད། གཙང་ཁང་ཤར་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང། འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད། ཇོ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་བཅས་སོགས་བཞུགས། ཡང་ཐོག་ཉི་མ་ལྷ་ཁང་དུ་ཛྷེ་ཥྐིམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་པ་གྲོང་ཁྱོར་མ་དང། འཕགས་པ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར། བདེ་མཆོག་ཡབ་འུམ་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། གྲྭ་ཚང་འདིར་ཁང་ཚན་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། 1ཨ་མདོ་གཞུང་པ་ཁང་ཚན། 2སྤོམ་འབོར། 3ཡེར་པ། 4རོང་པོ། 5ཚ་རྡོར། 6ཚ་བ། 7ཀོང་པོ། 8རྨར་སྙུང། 9ཨ་ར། 10ཐེ་བོ། 11རྟ་དབོན། 12སྤོ་བོ། 13གུང་རུ། 14མི་ཉག་བཅས་སོགས་ཡིན།\nད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་ནི། ལྷ་བཟང་གིས་སྡེ་སྲིད་བཀྲོངས་པའི་སྡིག་བཤག་ཏུ་བཞེངས་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང། དེའང་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ཀ་རིང་12ལ་ཀ་ཐུང་96གི་འདུ་ཁང་ནང་རྟེན་གཙོ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་མི་དབང་བྱམས་པ་ཐོག་སོ་གཅིག་ལྷག་དང། དེའི་གཡས་སུ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་བརྙན་དང་ཐུབ་པ་གཙོ་འཁོར། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་དཔག་ཡེད་སོགས་དང། གཙང་ཁང་ནུབ་ཏུ་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་། གཙང་ཁང་དཀྱིལ་དུ་ལྷ་བཟང་གིས་བཞེངས་པའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ཐོག་སོ་གཉིས་ལྷག གཙང་ཁང་ཤར་དུ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཁང། ཡང་ཐོག་ལྷ་བཟང་བྱམས་པའི་ཞལ་རས་ཁང་ནང་ཇོ་བོ་རྗེའི་སྐུའི་གཟུངས་སུ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་རིང་བསྲེལ་སོགས་བཞུགས་པ་དང། ཏཱ་མིང་་རྒྱལ་པོས་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེར་ཕུཤ་བའི་ཐུབ་དབང་གི་ཞལ་ཐང་མཁའ་འགྲོ་བཀྲས་འཐག་མ། གནས་བཅུའི་གོས་ཐང། བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་ནང་ཏཱ་མིང་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་བའི་པད་རག་ལས་བྲིས་པའི་བཀའ་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཅན། གསེར་བྲིས་ཀྱི་ལཉྩའི་བརྒྱད་སྟོང་པ། རྒྱལ་བ་ལྔ་པས་གནང་བའི་བཀའ་འགྱུར། ཕོ་ལ་མི་དབང་གིས་གནང་བའི་བལྟན་འགྱུར་པར་མ། ཟ་དམ་ཀརྨའི་ཆོས་རྫོང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་གོས་སྐུ་གླིང་གསུམ་མ། ཡང་ཐོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་པདྨའི་ཐུགས་དམ་ཀྱི་རྟེན། གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོས་ཉང་བྲན་བཀའ་བསྒོ་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང། དེར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྦ་འཁར་དེའང་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་ཕྱག་འཁར་ཡིན་པ། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་རྡོ་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།\nགཞན་ཡང་དགོན་དེར་ཐོག་མར་རྒྱ་དང། འབྲོང་སྟེང། སྟོད་པ། སྨད་པ་བཅས་གྲྭ་ཚང་བཞི་ཡོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྔགས་པ་དང། བྱེས། སྨད་པ་བཅས་གྲྭ་ཚང་གསུམ་དུ་སྒྲིལ། གྲྭ་ཚད་ནི་སེ་ར་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཟེར་ཡང་རྗེས་སུ་གྲྭ་གྲངས་ཆིག་ཁྲི་མ་ཟིན་ཙམ་དང། གྲྭ་སྤྱིལ་གསུམ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཡོད།\nད་ལྟ་གྲྭ་ཚང་གསུམ་དང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་རྟེན་གསུམ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔོན་གྱི་དེ་རང་དང། ཁང་ཚན་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ཉམས་གསོ་དང། གསར་བཞེངས་གནང་བ་ཡིན། ཁང་ཚན་ཞེས་པ་ནི། གྲྭ་རྒྱུན་སོ་སོའི་ཐོབ་ཁུངས་ལ་གཞིགས་ནས་དབྱེར་ཡོད་སྟབས་ཁང་ཚན་སོ་སོའི་མིང་ཡང་ལུང་པ་སོ་སོའི་མིང་ཐོགས་ཡོད།\nཡང་དགོན་དེའི་ལྟག་ལ་གླིང་སྐོར་ལམ་སྟེང་དུ་སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་ཡོད།སེ་ར་དགོན་ཕྱག་མ་བཏབ་གོང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་གནས་དེར་བཞུགས། གནས་དེ་ནི་རྗེ་་ཙོང་ཁ་པ་དང་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་མཇལ་ས་དང། དབུ་མ་རྩ་ཤེའི་ཊི་ཀ་ཆེན་གསུང་ས། ཏཱ་མིང་གོང་མོའི་གསེར་ཡིག་པ་མཇལ་ས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་ལ་དབུ་རྒྱན་ཕུལ་ཏེ་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་གནང་བ་དང། དགའ་ལྡན་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་དགོས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ས་སོགས་གནས་དེར་ཡིན། ཡང་དེ་ནས་མུ་མཐུད་སེ་རའི་རྒྱབ་རིར་འཛེགས་ན་རི་སྐེད་མཚམས་སུ་དགེ་ལེགས་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོའམ་རྗེ་སྒྲུབ་ཁང་པས་བཏབ་པའི་སེ་ར་སྒྲུབ་ཁང་རྩེའི་གྱང་གོག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།\nའབྲས་སྤུངས་དགོན། མཚན་རྒྱས་པར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དགོན་ནམ། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དགོན་ཞེས་ཞུ། གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་ནས་ནུབ་ངོས་སུ་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལེ་དྲུག་ཙམ་སོང་ན་དན་བག་ཏུ་འབྱོར་ཞིང། དེ་ནས་རི་ལྡེབས་སུ་སྤྱིར་བཏང་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལེ་གསུམ་བཞི་ཙམ་འཛེགས་ན་དགོན་དེར་སླེབས། འབྲས་སྤུངས་ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུང་སའི་གནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་དང་ཉེ་བར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡེད་པས་དེའི་མཚན་བཏགས་པའམ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་དན་བག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སྟོད་ལུང་ཆུ་ཚན་ནས་མར་ཕེབས་པ་དང་མཇལ་བས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དགོན་པ་གང་འདྲ་བཏབ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པར། ངའི་དགོན་པ་འབྲས་སྤུངས་པ་ལྟར་བཏབ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པས། བདེན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ད་ལྟའི་དན་བག་ལ་ཐོག་མར་བདེན་པ་ཞེས་པ་དང། རྗེས་སུ་དན་བག་ཅེས་པར་རིམ་བཞིན་སྒྲ་འགྱུར་ཞེས་དང། འབྲས་སྤུངས་ཞེས་པའང་དེ་ལྟར་བྱུང་ཞེས་གྲགས། དགོན་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་1416ལོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དོངས་སློབ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད། དེའང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་དུང་ཞིག་ཕུལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོར་ཆོས་དུང་འདི་ནས་རྩིས་པའི་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགོག་པ་རི་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་དེར་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག མ་འོངས་པ་ན་དགེ་སློང་པངྨའི་ངང་ལྡན་གྱི་ཚོགས་དུང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཆོས་དུང་དེ་རྗེ་ཚོང་ཁ་པས་གཏེར་ལས་བཞེས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེར་གནང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུང་འདི་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ཞིག་གང་དུ་འབུད་སར་དགོན་རེ་ཆགས་ཡོང་ཞེས་གསུངས་པར་ཇི་བཞིན་དན་བག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་འདིར་དགོན་པ་ཞིག་བཏབ་ན་གྲྭ་ཚོགས་ཆེ་ཡང་སྤུས་ཀ་མི་འོང། དེ་ནས་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་རྒྱབ་རིའི་ཐུབ་པ་རིར་བཏབ་ན་དགོངས་པར་འདིར་བཏབ་ན་སྤུས་ཀ་ལེགས་ཀྱང་གྲྭ་ཚོགས་མི་འོང་དགོངས། དེ་ནས་ད་ལྟའི་དགཅན་ཆགས་ཡུལ་དེར་འདེབས་རྒྱུར་ཐུགས་ཐག་བཅད། འོན་ཀྱང་ས་དེར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་སྔ་ས་ནས་དོན་པ་འདེབས་རྒྱུར་ཐུགས་ཐག་བཅད། འོན་ཀྱ་ས་དེར་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་སྔ་ས་ནས་དགོན་པ་འདེབས་སའི་ས་བདམས་ནས་འདིང་བ་བཏིང་གནང་ཡོད། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་དགོན་པ་དེ་རང་དུ་འདེབས་དགོས་དགོངས་ནས་འདིང་བའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་ཕྲེང་འཇོག་པ་མཛད། དེ་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕེབས། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་ངའི་དགོན་པ་གནས་འདིར་འདེབས་ཀྱི་ཡིན་ཞུས་པར། བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེས་གནས་འདི་ངའི་དགོན་པ་འདེབས་རྒྱུར་འདིང་བ་བཏིང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པས། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིང་བ་མ་བཏིང་གོང་ནས་ངས་ས་འདི་བདམས་ཏེ་ཕྲེང་བ་བཞག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་འདིང་བ་འོག་ནས་ཕྱག་ཕྲེང་བཏོན་གནང་བས་འཇ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་དགོན་པ་དེར་འདེབས་རྒྱུ་མཛད། སྣེའུ་དཔོན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ལ་ཆོས་སྡེའི་སྦྱིན་བདག་མཛད་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་སྔ་ཕྱིར་གནང་། ཐོག་མར་ད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་གི་ཤར་ངོས་སྒོ་ཆུང་ཤར་དུ་གཏོད་པའི་ནང་རང་གཤོང་སྤྱིལ་བུ་དང། དེ་ནས་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ད་ལྟའི་འཇམ་དབྱངས་ལྷ་ཁང་ནང་དགེ་འདུན་འདུ་ཚོགས། ཚང་མས་འཚང་ཁ་བསྐྱོན་པས་གཅིག་གི་ཞབས་ཆག དགེ་འདུན་བདུན་ཚོགས་པ་དེས་འབྲས་སྤུངས་བདུན་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ཞེས་ཟེར། དེ་ནས་སྣེའུ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ་དགོན་དེ་བཏབ། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་། སྡེ་སྲེད་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན། སྡེ་སྲིད་བློ་བཟང་མཐུ་སྟོབས། ལྷ་བཟང། ཕོ་ལྷ་མི་དབང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ། རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་བཅས་བར་རིམ་བཞིན་རྒྱ་སྐྱེད་མཛད་དེ་ད་ལྟའི་འབྲས་སྤུངས་དགོན་གྱི་གཞི་ཁྱོན་འདི་ཉིད་བྱུང། ད་ལྟའི་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ཀ་ཐུང་159དང་ཀ་རིང་24ཅན་རྒྱས་བསྐྲུན་གནང་བའི་འདུ་ཁང་ནུབ་གྲལ་གྱི་གཙང་ཁང་སྦུག་མར་སྨན་འདམ་གྱི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐོག་སོ་ཉིས་ཐོག་ལ་འཁོར་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐོར་བ། འདུ་ཁང་གདོང་གྲལ་གྱི་དབུ་ལ་སྐུ་རྒྱུ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་བརྙན་མི་ཚད་ལྷག་དང། དེའི་གཡས་སུ་གསེར་ཟངས་གྱི་བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་ཐོག་སོ་གཉིས་ཙམ་གཡོན་དུ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་གཟིལ་གནོན། འདུ་ཁང་ཤར་གྲལ་གྱི་གཙང་ཁང་སྦུག་མར་སྐུ་རྒྱུ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་དབང་བྱམས་པ་ཐོག་སོ་ཉིས་ཐོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་དང། འདུ་ཁང་ནུབ་ངོས་ལྷ་མོ་ཁང་ནང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། བར་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་བཞི་པའི་དངུལ་གདུང་དང། ཀླུ་འབུམ་མཆོད་རྟེན་ཞེས་པ་གཉིས། མི་ཐབང་ལྷ་ཁང་ནང་མི་དབང་བྱམས་པའི་ཞལ་རས་མཇལ་བ་དང། སྣེའུ་དཔོན་མོ་ཨ་འཛོམས་ཀྱི་གདོང་ཤེལ། གཞན་ཡང་བླ་སྐུ་ཁག བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་ནང་གསེར་བྲིས་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ལ་ཙནྡ་གྱི་གླེགས་ཤིང་། གདོང་བ་སོ་ལ་རྒྱན་སྤྲོས་དང་ལྡན་པ་འཛམ་གླིང་གཡས་བཞག་ཅེས་པ། གསུམ་ཐོག་འཁྲུངས་རབས་ལྷ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་དང་ཆོས་རྒྱལ་རྣམ་པའི་སྐུ་བརྙན། བྱམས་པ་མཐོང་སྒྲོལ་ལྷ་ཁང་ནང་སྐུ་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ཐོག་སོ་གཉིས་ལྡན། དེའི་མདུན་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེར་གནང་བའི་གཏེར་དུང། དེའི་ཞོགས་ཀྱི་ཇོ་བོ་ལྷ་ཁང་ནང་དབུས་སུ་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་སྐུ་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་སྐྱོབ་ཞེས་མི་ཚད་མ་དང་དངུལ་གྱི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་ནང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐུབ་པ་གཙོ་འཁོར་དང། ཙན་དན་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ ཡང་སྟེང་དུ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་རྒྱ་ཕིབས་གཉིས་དང། གསེར་ཟངས་ཀྱི་གཉྫིར་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དང་ལྡན། ཐོག་མར་ཚོགས་ཆེན་གཅིག་དང་གྲྭ་ཚང་བདུན་ཡོད་པ་ལས་རྗེས་སུ་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དང་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང། སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང། བདེ་ཡངས་གྲྭ་ཚང་བཅས་གྲྭ་ཚན་བཞི་རུ་བསྡུས། བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་འདུ་ཁང་ཀ་བ་120ལ་ཀ་རིང་12ཅན་གྱི་གཙང་ཁང་སྦུག་མར་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྐུ་བརྙན་དང། འདུ་ཁང་ནང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་བརྙན་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་དང། འདི་ཁོངས་ཁང་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། ཚ་བ་ཁང་ཚན་དང། ཀོང་པོ། ཕུ་ཁང། རོང་པོ། ལྷོ་པོ། མི་ཉག སྤོམ་འབོར། ཊེ་ཧྲོར། ཉག་ཏེ། རྒྱ། ཚུལ་ཁང། གཙང་པ། རྩེད་ཐང། དཔེ་ཐུབ། གོ་བོ། ཕ་ར། ཉང་པོ། གླིང། ལྡན་མ། གུ་གེ། རྒྱལ་རོང། རྒྱལ་པ། དབུ་སྟོད་བཅས་དང་ད་དུང་ཚ་བ་ཁང་ཚན་ཁོངས་ཀྱི་མི་ཚན་མཚོ་སྨན་མི་ཚན་དང། སྡིང་ཐ་མི་ཚན། གཉེར་པ་མི་ཚན་བཅས་པ་དང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚན་བོད་པ་གཞུང་མི་ཚན་སོགས་ཡོད། སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་འདུ་ཁང་བློ་གསལ་གླིང་དང་རྒྱ་ཁྱོན་སྙོམ་པ་ལ་གཙང་ཁང་པསྦུག་མར་རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུག་པའིི་སྐུ་བརྙན་རྡུལ་མི་བཞེས་པ་ཞེས་པ་དང། འདུ་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་བརྙན་དང། རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། རྗེ་ཞབས་སྙུན་མ་སོགས་གསུང་བྱོན་མས་གཙོས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་དང། འདིའི་ཁོངས་ཧར་གདོང་ཁང་ཚན། བསམ་བློ། གུང་རུ། བྲ་སྟེ། ཀླུ་འབུམ། རྟ་དབོན། གཞུང་པ། མངའ་རིས། ཟུང་ཆུ། གྲྭ་ཉི། འཆད་པ། བྱ་བྲལ། འདའ་ཤིང། རི་ཙ། ཆུ་བཟང། ཐེ་བོ་བཅས་ཁང་ཙན་བཅུ་དྲུག་ལ་ཁར་ཁ་མི་ཚན། བི་དོ། ཐག་རིང། ལྕང་སྐྱ། གུ་ལུང། ལམ་པ་བཅས་བསམ་བློ་ཁང་ཚན་གྱི་ཁོངས་དང། ཉན་པོ་མི་ཚན། བྱུ་བྱུས། ཝ་ཤུལ། ཧོར། མཚོ་ཁག་ཐོར་བགོས་བཅས་ཧར་གདོང་ཁང་ཚན་གྱི་ཁོངས། བོད་པ་གཞུང་མི་ཚན་དང་། དགའ་གདོང་མི་ཚན་ནི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚན་བཅས་ཡིན། སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་འདུ་ཁང་ཀ་བ་48ལ་ཀ་རིང་བརྒྱད་ཀྱི་གཙང་ཁང་སྦུག་མར་རྭ་ལོ་ཙའི་སྐུ་དམར་གདུང་བཞུགས་པའི་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་དང་། ཡ་མ་ར་ཛྲའི་འཁོར་ཆེན། དེ་ཡང་གྲྭ་ཚང་འདུ་ཁང་ཀ་བ་64ལ་ཀ་རིང་བཞིའི་གཙང་ཁང་སྦུག་མར་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོདང། ཡང་ཐོག་སྲུང་མ་ཁང་ནང་འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོ་སོགས་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། གཞན་ཡང་འབྲས་སྤུངས་ཕོ་བྲང་ནི་ཐོག་མར་ཕག་གྲུའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པ་ལ་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པར་ཕུལ། དེ་རྗེས་གུ་ཤྲཱི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་གཙང་པ་རྒྱལ་པོ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོའི་སྲིད་དབང་པོའི་སྲིད་དབང་གཏོར་ཏེ་བོད་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་དབང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པར་ཕུལ་བ་ནས་བཟུང་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། སྔོན་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཆིག་ཁྲིར་ཉེ་བས་གཙོ་བོ་གཞུང་ཆེན་ཀ་པོད་ལྔ་སློབ་གཉེར་གནང་བ་ལ་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གིས་དགེ་ལྡན་ལུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གནང་བ་ཡིན། དགོན་དེར་འབྲས་སྤུངས་ཞོ་སྟོན་ཞེས་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་6ཚེས་30ཉིན་དབྱར་གནས་ཞལ་བཞེས་བསྒྲུབས་ཏེ་གྲྭ་དམངས་ལ་ཞོའི་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་བ་དང་། གོས་སྐུ་བཀྲམས་ཏེ་མདུན་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་རྗེས་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་འབྲས་སྤུངས་ཞོ་སྟོན་ཚར་བ་དང་མུ་མཐུད་ནོར་གླིང་དུའང་ལྷ་མོ་འཁྲབ་སྟོན་བཞེས་པས་ནོར་གླིང་ཞོ་སྟོན་ཞེས་པའང་དེ་ལྟར་བྱུང། ཡང་བོད་ཟླ་7ཚེས་8ཉིན་འབྲས་སྤུངས་སྐུ་འབུམ་ཞེས་ཀླུ་པའང་དེ་ལྟར་བྱུང། ཀླུ་འབུམ་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་དུས་ཚོད་དེའི་ཉིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཚོགས་ཕེབས་གནང་བ་དང། མཁས་གྲུབ་རྗེ་དང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ་ཚོགས་ལངས་ཆོས་རྩོད་མཛད་པས། སྐབས་དེར་ཀླུ་འབུམ་ཁང་ནས་ཀླུ་འབུམ་གཅིག་གིས་ཆོས་མཇལ་ཞུས་པ་ཀུན་གྱི་མཐོང་བས་རྗེས་སུ་དེར་ཀླུ་འབུམ་མཆོད་རྟེན་གཉིས་བཞེངས་པ་དང། འབྲས་སྤུངས་ཀླུ་འབུམ་ཞེས་པའང་དེ་ལྟར་བྱུང་། ད་དུང་ཀླུ་འབུམ་ལྷ་ཁང་ནང་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་གདུང་རྟེན་ཡོད། ད་ལྟ་བདེ་ཡངས་གྲྭ་ཚང་གི་རྟེན་གསུམ་གཤར་བཞེངས་གནང་བ་ལས་གཞན་ཚོགས་ཆེན་གཅིག་དང་གྲྭ་ཚང་གསུམ་གྱི་རྟེན་སྔོན་གྱི་དེ་རང་མཇཡ་རྒྱུ་ཡོད་ལ་ཁི་ཚན་ཁག་ཅིག་ཉམས་གསོ་གནང་བའི་ནང་སྐུ་བརྙན་གསར་བཞེངས་གནང་བ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། དགོན་དེའི་རྒྱབ་རིར་རྨ་རི་རབས་འབྱམས་བསྟན་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་རྒྱལ་མའི་བླ་རི་དགེ་འཕེལ་རི་ཞེས་པ་དེར་སྐུ་མཚམས་སུ་བཞུགས་མཁན་ལ་དགེ་བ་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞེས་ཟེར། དགོན་དེའི་ཤར་ནུབ་སོ་སོ་ནས་བབ་རྒྱུན་རེ་བབས་ཡོང་བ་ཡིན་པས་ཤར་ཆུ་བབས་སའི་རི་ལྡེབས་སུ་དཕེ་མཚམས་བཞུགས་སའི་མཚམས་ཁང་མང་པོ་ཡོད། དགེ་འཕེལ་རི་ཁྲོད་ནི་རྒྱབ་རིའི་སྐེད་པའི་མཚམས་སུ་ཡོད། ཐོག་མར་གནས་དེར་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་བཞུགས་པ་དང་། དེ་རྗེས་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ། སྒྲུབ་ཐོབ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། ཀློང་རྡོལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་ཡོད། དེ་རྗེས་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་དུས་དགེ་སློང་ཞལ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་བར་གཏན་འབེབས་གནང། རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གནས་དེར་ཕེབས་དགོས་པ་ཡིན་སྟབས་རྒྱལ་བའི་གཟིམས་ཆུང་\nདང་སྒྲུབ་ཁང་ཁག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཞན་ཡང་རི་དེའི་རྩ་ཆུ་བཟང་ཞིང་ལྟག་ཏུ་རྩྭ་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་དང། ཆུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་སོགས་ཡོད་པས་རི་དེའི་ལྡེབས་ཀྱི་བཞོན་མའི་འོ་མ་བཅུད་ཆེ་ཞེས་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད།


Terdzo-ZI-045 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe zab las:_dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro'i sgrub thabs\nVolume 52 (ཟི) / Pages 701-709 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #46 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe zab las dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 701-709. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 706: kho bo o rgyan mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas las ldan gyi su kha grogs dang bcas te spyan drangs pa'o\nSecond colophon page 707: kho bo mchog gyur gling pas gdan drangs pa'o\nThird colophon page 709: mchog gyur gling pas su kha khrid nas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'o\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་གུས་བཏུད་པདྨ་ངས༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པ་འཛིན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་ཏེ་དང་པོ་གནས་དབེན་པར༔ དེ་ཡང་ས་དམར་རི་བྲག་རྩེ་རྣོ་བར༔ མཎྜལ་ཟླ་གམ་དབུས་སུ་སྒོ་རྫོགས་དང༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ར་བ་བྲི༔ ལྟེ་བར་འདབ་བརྒྱད་དབུས་དང་བཅས་པ་རུ༔ པདྨ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྲི༔ མཉྫི་ཁ་རུ་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང༔ ཆང་གིས་བཀང་ཞིང་དབང་གི་རྫས་གསུམ་དང༔ སྤྱི་རྫས་ཉེར་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བཏབ༔ མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་ཁ་རྒྱན་སེ་བ་དང༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན༔ ཆང་གིས་སྦགས་པའི་ཟས་སྣ་གཏོར་མ་ནི༔ བུ་མོ་མཛེས་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ མར་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་བརྒྱན༔ སྤོད་རྩི་བྲན་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཞིག་བྱ༔ རང་འདྲ་བརྒྱད་ལྡན་དར་དམར་གདུགས་ཀྱིས་མཛེས༔ གཞན་ཡང་རིག་པས་འཕྲུལ་ཏེ་མཐུན་རྫས་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བཤམ༔ རང་ཉིད་རྒྱན་ཕྲེང་ཆས་གོས་དམར་པོ་བྱ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་བསམ༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྐྱོང་བ་ལ༔ འདི་ན་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡི༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་བསྡུ་བ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་ལུས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བས༔ དཀའ་བ་མེད་པར་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ སྲུང་འཁོར་སོགས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱས་ནས༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཀ་དག་ངང༔ མ་འགགས་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་རྣམས༔ འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དང༔ འདབ་མར་པདྨ་དམར་པོ་དང༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲིཾ་དམར་དགུ༔ ཡོངས་གྱུར་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུར་གྱུར༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿས་མཚན་འོད་དམར་འབར༔ དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་འོད་ཞུ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་དགུ༔ ཐམས་ཅད་པདྨ་དམར་པོའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ཞགས་པ་པདྨའི་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ མཛེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡི༔ འོད་དམར་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་ཕོ་མོ་བརྒྱད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་འབར་བར་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཐུགས་སྨད་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱི༔ འདིར་བཤམས་པདྨ་འབར་བ་རུ༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འགག་པ་མེད༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མངྒ་ལཾ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་ཆགས་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་ཏེ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ་བ་ཡི༔ བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་ཡི༔ གསང་མཆོད་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཧཾ༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་མྱུར་དུ་སྩོལ་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་གྱེར་ཞིང་བསྒོམས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས༔ གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་གར་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་རྟགས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ མཐར་སྣོད་བཅུད་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ རྟེན་བརྟེན་པ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་འདུས་པས་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་བཟླ་ཞིང་བུམ་ཆུ་འཐུང་ལ་དགེ་བསྔོ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་སུ་ཁ་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་སྒྲུབ་ཤོག་གཅིག་མ་བཞུགས༔ ྈྈ རྒྱལ་ཀུན་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་འདུད༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ནང་སྒྲུབ་ནི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་གྱི་རྟེན་མཆོད་བཤམ༔ ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦགས་པའི༔ མཚལ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པ་ཡི༔ རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་ཞིག༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་དར་དམར་གྱིས༔ དྲིལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཞུག༔ དེ་དང་དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའཕྲོས་པས༔ དམིགས་བྱ་དེ་ཡི་སྙིང་གར་ཞུགས༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་དམར་པོ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ༔ ྈྈྈྈནས་ཞུགས་སྔ་མ་ཡི༔ ཧྲཱིཿཡི་ཁུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ ཧྲིལ་གྱིས་དྲངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རྩེ་གཅིག་ཡང་ཡང་བསྒོམས་བྱས་ནས༔ འགུགས་པའི་སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྟགས་འབྱུང་ཞིང༔ གང་བསམ་ཐོགས་མེད་དབང་དུ་འདུ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈ བདེ་ཆེན་ཡུམ་ལ་གུས་བཏུད་དེ༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཐོད་བཟང་ཞིག༔ ཆང་དང་བུར་སྦྲང་རྣམས་ཀྱིས་བཀང༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྱུགས༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཧྲིཾ་ཡིག་བསྐོར༔ བྷནྡྷའི་ཁ་བཀབ་དར་དམར་གུར༔ ཕུབ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲམ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་རྟེན་མཆོད་བཤམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འབར་བའི་སྣོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ སོ་སོར་གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ བདེ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་འགུགས་པ་ཡི༔ རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དངོས་གཞི་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམིགས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེ་ལས༔ ཧྲིཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་འབྱུང་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལྡན་པ་དགུ༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞབས་གཉིས་གར་ཐབས་བསྒྱུར༔ པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་བདེ་བའི་གནས་ལ་དགྱེས་སྤྱོད་པའི༔ དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཆགས་པའི་ཉམས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་ཨ་ཧཾ་ཧྲིཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་ཡང༔ དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འོ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་ཐོབ༔ རང་རྩལ་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཕྲིན་ལས་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཕྲོས་པའི༔ བྱང་སེམས་རང་བཞིན་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ རབ་འཕྲོས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཕོག་མ་ཐག༔ དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཆགས་པས་རབ་མྱོས་བདེ་སྦྱོར་བཟོད་མེད་དུ༔ ཞུ་ནས་བྱང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ རང་གི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དྲངས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དམིགས་མེད་ངང་བཞག་དེ་བཞིན་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་རྟགས་ནི་ངེས་པར་འོང༔ གང་བསམ་དབང་སྡུད་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསང༔ རང་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་དམ་ལ་མི་ལྡོག་པར༔ གདམས་པ་མནའ་རྒྱས་ཐོབས་ལ་དབང་འདི་བསྐུར༔ ཐོད་ཆང་ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད༔ བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས༔ སློབ་མས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བཞིན་པས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་གསང་བ་དམ་པའི་སྣོད༔ མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་དེ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བྱིན་དབབ་ལ༔ བརྟན་ཅིང་ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་བས༔ ཐོད་ཆང་སློབ་མའི་ཁར་བླུགས་ལ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ རྗེས་སུ་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སུ་ཁ་ཁྲིད་ནས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྀཨཚ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-045&oldid=127629"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 16:55.