འགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publications • dharmaebooks.org\nའཕྲུལ་དེབ་སྐོར།About Ebooks • 關於電子書\nའགྲོ་ཕན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Altruism Publications\nLời khuyên từ trái tim của Đức Karmapa\nBậc giác ngộ được biết như là các Đức Karmapa đã dạy trong Phật Giáo Tây Tạng gần 900 năm. Lời Khuyên Từ Trái Tim của Đức Karmapa phát hành đánh dấu sự xuất hiện trong chuyến viếng thăm đầu tiên của Ngài ở Mỹ vào năm 2008; nó trình bày một số cái nhìn sâu sắc và trí tuệ của Đức Karmapa thứ 17, Ogyen Trinley Dorje, vì lợi ích của chúng sanh khắp quả địa cầu. Qua các cuộc giảng pháp, phỏng vấn, thơ và nhạc, bậc thầy trẻ tuổi này dâng những lời dạy hợp thời về một loạt các chủ đề: đánh giá cao môi trường, áp dụng tình thương yêu và từ bi, hiểu biết về nghiệp, và hoan hỷ hoà kính với các truyền thống tôn giáo khác.\nད་དུང་བལྟ་ཀློག • Read More • 閱讀更多\nབཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཚོགས་པ་ནས་གྲུབ་མཐའ་དྭགས་བརྒྱུད་མཛེས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྐོར་འདི་གཙོ་བོ་རང་སྟོང་པའམ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་། རང་རྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་དྭགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བཞེད་པ། ཁྱད་པར་རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་དང་། དགོངས་གཅིག་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་དང་། རྗེ་དགུ་པའི་འཇུག་ཊིཀ་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན། གསར་དུ་རྙེད་པའི་དབུ་མའི་སྤྱི་དོན་སོགས་གཞིར་བཞག་སྟེ་གོ་སླ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་སླད་དུ་དོན་གནད་བསྡུས་ཏེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པ་ལགས་ན། བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་དང་། བཤད་གྲྭ་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན།\nCzas na współczucie\nSiedemnasty Karmapa z typowym dla siebie humorem i elokwencją wyjaśnia jak w praktyczny sposób rozwijać w sobie współczucie. Czyni to w bardzo ożywczy sposób,aton tych bezcennych nauk chwilami jest niezwykle osobisty. Jego Świątobliwość podpiera się autorytetami klasycznych buddyjskich tekstów, ale przede wszystkim z wielką mądrością i pokorą mówi o życiu i o tym, jak wypełnić je współczuciem od zaraz.\nཚད་མའི་སྤྱི་དོན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་འདི་ནི་ཉེ་ཆར་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ཞིག་ཏེ། མཛད་པ་པོ་ནི་ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། གཙོ་བོ་ཀརྨ་པ་བདུན་པས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་འགྲེལ་པ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དོན་ཡིན་ལ། འདིའི་ནང་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མའི་བཞེད་རྒྱུན་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་ཟད། རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གསུང་རབ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་ད་ཐེངས་འཕྲུལ་དེབ་འདིའི་ཐོག་མངོན་སུམ་ལེའུ་དང་། རང་དོན་ལེའུ། གཞན་དོན་ལེའུ་གསུམ་ཆ་ཚང་བཀོད་ཡོད། ཚད་གྲུབ་ལེའུ་ནི་ད་ལྟའང་བཙལ་འཚོལ་བྱ་བཞིན་པ་ཡིན།\nསེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ནི། གཙོ་བོ་གཞི་འཛིན་ས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གྱིས་མཛད་པའི་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྔོན་ཆད་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་བཅུ་ཡིས་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲས་ཡོད་པ་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཆ་ཚང་ཞིང་གོ་བདེ་བ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ་དང་།\nད་ལན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞྭ་དམར་དྲུག་པས་མཛད་པའི་ཐུན་མོང་བསྡུས་པའི་རྩ་ཚིག་འདི་བཞིན། ཐོག་མར་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་མཁན་པོ་འགས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་སྟེས་དབང་གིས་རྙེད་སོན་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་དང་། བཅུ་གསུམ། བཅུ་བཞི་སྟེ་ལོ་སོ་སོར་བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཚོགས་པ་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་བཤད་འདི་ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་བྱས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་བཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས་ཐེངས་བཅུ་དྲུག་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བར། བསྡུས་པའི་རྣམ་བཤད་འདི་དང་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་བློ་རྟགས་བཅས་ལ། ངོས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཔང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མདུན་དུ་བཤད་གྲྭ་ཁག་གིས་རིགས་ལུང་འགྲན་རྩོད་བྱས། དེར་མ་ཟད་ཐེངས་སོ་སོའི་དགུན་ཆོས་གྲུབ་རྗེས། བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དང་། བདེ་བྱེད་མའི་དགུན་ཆོས་བཅས་ཀྱི་རིང་བཤད་གྲྭ་ཁག་གི་མཁན་སློབ་དང་། དཔེ་ཆ་བ་དྲག་གྲས་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱང་བགྱིད་ཡོད།\nEPUB 1 EPUB2EPUB 3\nདེབ་འདི་ནི་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གསན་པའི་ཐོ། གསུང་རྩོམ་ཐོར་བུ་གང་རྙེད་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པའི་དཔེ་དེབ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱོན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཚོར་དཔེ་དེབ་འདི་ནི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་གཏེར་མཛོད་དང་། ལྷག་པར་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་དང་རྩོམ་ཡིག་གི་རིན་ཐང་ཙམ་ལས་བརྒལ་ཏེ། འདི་ཕྱིའི་ལམ་སྟོན་གྱི་དམིགས་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\n2021 © Dharma Treasure Corp. & Dharma Ebooks\nཡང་ན་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་ནས་ཐོ་འགོད་གནང་རོགས། • or instead subscribe with Facebook: • 以臉書訂閱:


Terdzo-JI-030 - Rinchen Terdzö\nDpal ldan phrin las kyi mgon po trak+shad bka' gter lugs\ndpal ldan phrin las kyi mgon po trak+shad bka' gter lugs srol bzhi'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gnam lcags spu gri\nin cycle དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་བཀའ་གཏེར་ལུགས་ (Dpal ldan phrin las kyi mgon po trak+shad bka' gter lugs)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 751-783 / Folios 1a1 to 17a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #30 (Scroll to Bottom)\ntA ra nA tha. dpal ldan phrin las kyi mgon po trak+shad bka' gter lugs srol bzhi'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gnam lcags spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 751-783. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའི་ལེ་ཚན་བཞི་པོ་འདིའང་འཕྲལ་དགོས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་གཞན་ཡོད་ཕྱིན་མཁོ་ཆེ་བར་མི་སྣང་མོད། སྔ་འགྱུར་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་ཅེས་གྲགས་ཆེ་བ་ཙམ་ལས་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཁུངས་ལྡན་དཀོན་པར་སྣང་བས། མགོན་པོའི་རྐང་ཚང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་རབ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nzhes pa'i le tshan bzhi po 'di'ang 'phral dgos lag tu len pa la rtsa ba'i yig sna gzhan yod phyin mkho che bar mi snang mod/_snga 'gyur phyogs su phrin las mgon po trak+shad ces grags che ba tsam las dbang dang sgrub thabs khungs ldan dkon par snang bas/_mgon po'i rkang tshang ba'i phyir du zab cing khungs btsun pa rnams rje btsun thams cad mkhyen pa tA ra nA tha'i gsung rab las khol du phyungs te bklags pas grub par/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod trak+shad bka' gter lugs bzhi\nNot sure what treasures this work incorporates, as it mostly seems to beacollection of works by tA ra nA tha edited together by Kongtrul.\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་བཀའ་གཏེར་ལུགས་སྲོལ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བསྟན་སྲུང་མཆོག་ཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་འབྲི་ན། །ནག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །ཏྲཀྴད་དྭགས་པོ་ལུགས་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རིས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན་མེ་རི་ཤ་ཁྲག་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ་བོ། །མདུན་བསྐྱེད། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ནང་དུ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་རྟ་རོ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་དཔལ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྩེ་གསུམ་གྱི་མགུལ་དུ་མི་མགོ་དཔྱངས་པ་རུ་དར་ནག་པོ་དང་བཅས་པ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གློ་སྙིང་རླངས་པ་བུན་ནེ་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་བདུད་ཞགས་ནག་པོ་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསུམ་བརྩེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། ཞབས་ལ་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ཞིང་། ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ། མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྨ་ར་འབར་ཞིང་། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། རྟ་ནག་བཅིབས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཨུ་ཙ་ལ་ནས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ། རྒྱས་པར། ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས།སོགས་སམ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ནང་མཆོད་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཅེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཅེས་པས་མཆོད། གཏོར་མ་དང་རཀྟ་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན། །རྟ་ནག་ཞོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྡིག་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཕྲིན་ལས་ཞུ། གཏོར་ཆོག་ཙམ་ཡིན་ན་རྗེས་ཆོག་བྱ་བ་ལས་བཟླས་པ་སོགས་མི་དགོས། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །སློབ་མའི་དོན་དུ་བགེགས་གཏོར་སྔོན་དུ་གཏང་བའི་ཕྱག་ལེན་མཛད་ཀྱང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྤྱི་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སྔར་མ་སོང་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་དམིགས་བསལ། དེའང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ་ནི་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་མགྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ཡང་སྤྲུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས། དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་མིག་གསུམ་དབང་པོ་ཏྲཀྴད་ནག་པོ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུའང་བསྟན་པས་མངོན་སྤྱོད་གཙོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་མགོན་གཞན་ལས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་མྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གཞན་གྱིས་ལས་མ་འགྲུབ་པའམ་འབྱམས་རྡུགས་བྱུང་ན་ལེགས་ལྡན་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ར་མདར་སྦྲན་དགོས་གསུངས་པའང་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ནག་པོ་དུག་གི་སྐྱེས་བུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ནག་པོ་སྡེ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཏུ་བཅུག་པའི་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་མར་བསྟེན་ཅིང་། བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཡེར་བའི་བྲག་ལ་འདི་ཉིད་བཞུགས་པར་གཟིགས་ཏེ་འཕྲུལ་སྣང་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བོད་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་མགོན་པོ་འདིའི་སྒྲུབ་སྐོར་མང་པོ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཕལ་ཆེར་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦས་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་། གཉོས་ལུགས་སོགས་འཕགས་ཡུལ་ནས་གསར་དུ་བྱོན་པའང་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་བ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏའི་བཀའ་སྲོལ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དུམ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་གྱིས་བཏོན་པ་དང་། གནུབས་ཆེན་པོ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་བཀའ་མའི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ། ཞང་ཁྲོམ་དངོས་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྒྱ་ལྕགས་རི་བས་གསན། དེ་ལས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ཅིང་། གསར་མ་ཇོ་བོ་རྗེ་ལས་བརྒྱུད་པའང་རྒྱ་ལྕགས་རི་བ་ལ་བཞུགས་པས་གསར་རྙིང་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྟོན་ཆུང་དར་ཡེ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཕྱིས་གདམས་ངག་ལ་འདྲ་མིན་བསླད་ཞུགས་པ་སོགས་བྱུང་ན་དག་ཐེར་གྱིས་སུན་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཚར་གཅིག་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་དྭགས་པོའི་དངོས་སློབ་སྐྱེ་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་བཅས། དྭགས་པོ་ལུགས་ལའང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱུན་སྲོལ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། ལུགས་འདིར་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་གསང་སྒྲུབ་སོགས་ལུགས་གཞན་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྤྲོ་ན་འགལ་བ་མེད་པས། སློབ་དཔོན་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ་བྱ། དེ་ལ་ཐོག་མར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཉིད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཆེ་བཙན་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཅིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་པའི་སྐུར་གསལ་བའི། མདུན་དུ་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ནང་དུ་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས། རཾ་ལས་ཞེས་པ་དོར། ཡང་སྤྲུལ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མ་རུངས་པ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །འདི་ལ་དམིགས་གསལ་མ་བཤད་ཀྱང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སྤོས་དུད་རོལ་མོ་རེ་བྱས་ན་རྗེས་གནང་སྤྱིའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་ལེགས་སོ། །ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་གནམ་སྔོན་གྱི་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལེགས་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་དབུ་གཙུག་གི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་སྲོག་བདུད་ཏྲཀྴད་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ། སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། བ་སུ་དྷཱ་ར། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར། དགེ་བཤེས་རྒྱ་སྟོན་ལྕགས་རི་བ། དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའམ། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ཉིད་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའམ། རིག་པ་འཛིན་པ་འདིའི་ཆོས་ལྡན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་རོལ་མོ་བསྒྲག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག །དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་མཆེད་དེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་ཞིག་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་རཾ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རཾ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །གསར་མ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་འདེབས། ཀར་ལུགས་ལ་མི་མཛད་ཀྱང་ཇོ་ལུགས་ལ་དགོས་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་མེ་ཏོག་མགོར་ལན་གསུམ་བཞག་ཅིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཔལ་ལེགས་ལྡན་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཏྲཀྴད་ནག་པོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བཟླས་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་ནས། དེས་འདིའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་མཐར་དབྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སྔར་མ་བྱས་ན་འདིར་བྱ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱའོ། །བསྟན་སྲུང་ཀུ༵ན་ལས་ཆེས་ཟབ་ཅེས། །རྒྱ་སྟོན་ལྕགས་རིས་དག༵འ་བར་བསྔགས། །སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་རྒྱ་མཚོ་ལས། །གཏོར་ཆོག་རྗེས་གནང་སྙི༵ང་པོ༵ར་དྲིལ། །འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལྕམ་དྲལ་དང་ལྷ་གསུམ་མ་དང་འཁོར་མང་སོགས་བྱེད་ཀྱང་འདི་ཉིད་འདོན་པ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཏྲཀྴད་དྭགས་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། མཆོག་གྱུར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ལ་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྨད་བྱུང་བ། །ལྕགས་ཁབ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་བྲི། །བཀའ་སྲོལ་གསུམ་ལྡན་ཏྲཀྴད་མ་ནིང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི་སྤྱིར་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་དང་འདྲ་བ་ལས། གཏོར་མ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོ་ལས་དམའ་བ་གཅིག་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་། བདག་བསྐྱེད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་བཟླས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་ལ། མདུན་རྟེན་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ནང་དུ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་རྟ་རོ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་དཔལ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྩེ་གསུམ་གྱི་མགུལ་དུ་མི་མགོ་དཔྱངས་པ་རུ་དར་ནག་པོ་དང་བཅས་པ་ཕྱར་ཅིང་། གཡོན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གློ་སྙིང་རླངས་པ་བུན་ནེ་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་བདུད་ཞགས་ནག་པོ་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། སྟག་རལ་གཡས་སུ་བཀྲ་བ། གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཁྱུག་པ། ལྕགས་གཞུ་ནག་པོ་གྲུ་མོ་ལ་གྱོན་པ། ཙནྡན་བེང་ཆེན་རྐེད་ལ་གཟེར་བ། ཞབས་ལ་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ། མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྨ་ར་འབར་ཞིང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ཀྱི་དོ་ཤལ་ཅན། རྟ་ནག་བཅིབས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་བྷྱོཿལས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི་དྲེའུ་ནག་པོ་རྐང་གསུམ་ལ་འཆིབ་པ། དྲྭ་བ་མིག་དགུ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་བ། ཕྱག་གཡས་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་དང་གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་ཟླ་ཚེས་དང་ལྟེ་བ་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ། དར་ནག་གི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་ཅན། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས། ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པ། སྙན་གཡས་སེང་གེ་དང་གཡོན་པར་སྦྲུལ་དང་དྲིལ་བུས་བརྒྱན་པ། སྒའི་སྔ་ཤ་ལ་ཤོ་རྡེལ། ཕྱི་ཤ་ལ་ཚོན་གྲུ་དང་བྱང་དམར་ཁྲེས་པོ་བཏགས་པ། རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་རོལ་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ལས་མཁན་མོན་པ་ཕོ་དྲུག་མོ་དྲུག་བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། སྟེང་དུ་བྱ་ནག་ལྡིང་བ། འོག་ཏུ་ཁྱི་ནག་རྔམས་པ། ཅེ་སྤྱང་དོམ་དྲེད་རོལ་དུ་ཁྲིད་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཨུ་ཙ་ལ་ནས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་སྔགས་སྤོས་ལ་མཆོད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ནང་མཆོད་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཅེས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་བཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲོག་བདུད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །རྔམ་པའི་ཞལ་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ །གསོད་དང་གཅོད་པའི་ལས་ལ་དགྱེས། ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ་བསམ་པ་སྒྲུབས། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལས་བྱེད་མ། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྟན་པ་སྲུང་། ཁམས་གསུམ་ཁྲག་འཐུང་རེ་མ་ཏི། ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཤེལ་གཡུ་དངུལ་དང་དུང་གི་མིག །མཆོང་དང་ཟངས་ཀྱི་མིག་ཅན་མ། །སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག །སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབས། །མ་ནིང་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབས། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་དུས་ལ་བབས། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་ཆོག་ཙམ་ཡིན་ན་རྗེས་ཆོག་བྱས་པས་ཆོག །སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དམ་བཅའ་དྲན་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོ་སྟེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དྲག་སྔགས་ཏྲི་ཡཾ་རུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་བཟླ་མི་དགོས། རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་ཞིག་འབུལ། དེའི་འདོན་ཚིག་རང་ལུགས་གང་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་མེད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་གོང་ལྟར་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཱ་ཀ་རས་གྲུབ་ཐོབ་ཙ་ཧུ་པ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་བཀའ་མའི་ལུགས་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ། ནག་པོ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲའམ་རྒྱ་གར་ནག་ཆེན་གྱི་ལུགས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བས་མགུལ་ཁུག་ལྕགས་རྒྱ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དང་། དམ་པ་ནག་ཆུང་དུ་གྲགས་པ་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞུ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གནང་བས་ཞུ་ཡི་མགོན་པོར་གྲགས་པ་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྣེ་བསྒྱུར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གོང་སྨྲོས་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་གྱི་རྗེས་གནང་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཁྱད་པར་མེད་པས་བསྐྱར་ནས་བྱ་བ་ཡིན་པས། གསོལ་འདེབས་ནས་གཟུང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས། མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། ས་བོན་དོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལ་འོད་ཟེར་མི་སྤྲོ་བར་སྐུ་སྤྲོ་བ་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲའི་སྐུ་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། མགྲིན་པ་ནས་སྐུ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་སྔོན་པོ་སྤྲོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། གཏོར་དབང་གསལ་གདབ་སྐབས། ཏྲཀྴད་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཞེས་དང་། བཀའ་བསྒོའི་སྐབས། ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི། ལས་མཁན་མོན་པ་ཕོ་མོ། བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། གྲུབ་ཐོབ་ཙ་ཧུ་པ། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས།སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། བཟླས་ལུང་སྐབས་རྗེས་ཟློས། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་སྦྱིན་སྐབས། ཏྲཀྴད་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ།སོགས་སྦྱར་བ་ལས་གཞན་འདྲ། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཀུན༵་ཏུ་ཟབ་པར་རབ་གྲགས་པ། །མངོན་སྤྱོད་འདོད་རྣམས་དག༵འ་བའི་གནས། །མགུལ་ཁུག་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱ་ཅན་གྱི། །འཇུག་སྒོའི་ཐབས་ཀྱི་སྙི༵ང་པོ༵་ཡིན། །དཔལ་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་མ་ནིང་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཉིད་ལས། །བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་ལྷར་སྤྲུལ་པ། །མ་རུངས་ཀུན་འཇོམས་ལ་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི་བར་བྱ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལས་མཁན་འབྲོང་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པ་སྙིང་པོ་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་ནི་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་ལྟར་བྱས་པའི་མཎྜལ་དང་གཏོར་མའི་མདུན་ངོས་སུ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་སུམ་བརྩེགས་ཟུར་དགུ་པ་མི་རོ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན་ཤ་ཁྲག་དང་། ཡོད་ན་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་ལྷག་པོར་བཞག །ཐུན་གཏོར་ཡང་ཟུར་དུ་བཤམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ། མདུན་བསྐྱེད་མ་ནིང་མ་ལྟར། སྭ་བྷཱ་བ་ནས། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །བར་གྱིས་མགོན་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད་གོང་ནོན་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་སུམ་མི་རོ་ཅན་སུམ་བརྩེགས་ཟུར་དགུ་པའི་དབུས་སུ། སྐད་ཅིག་གིས་ལས་མཁན་འབྲོང་ཞལ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་བེ་ཅོན་འབར་བ་དང་གཡོན་གྲི་གུག་ཁྲག་འཛག་པ་འཛིན་པ། སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་ཅན་ཆ་ལུགས་མགོན་པོ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལས། དྲེའུ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཞོན་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཨུ་ཙ་ལ་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ནག་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་འདི་རུ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་གཙོ་འཁོར་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ལ་སོ་སོར་བསྟིམ། ལས་མགོན་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམ་རྒྱ་བསྟན་ལ་དམ་ཚིག་དྲན་དུ་གཞུག །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ནང་མཆོད་གཏོར་ཞིང་མགོན་པོ་དང་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བར་བསམ་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མནའ་ཆུ་སྦྱིན། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་པར་མོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདས་གྱུར་ན། །ནག་པོ་ཁྱོད་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ལ་བཞག །བཀའ་བསྒོའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཏྲི་ཡཾ་བྷྱོཿནྲྀ་ཚལ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཛཿ རུ་རུ་རུ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨཱ་ཤུག་མེ་བྷྱོཿ ཞེས་བཟླ། མགོན་པོ་ལ་སྔར་ལྟར་སྔགས་མཆོད་ཙམ་དང་། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱ། ལས་མགོན་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཐུན་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་པ་ཡི། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དང་། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང་། །རུས་པ་རྐང་ཀླད་བསྲེས་པའི་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་དྲི་ཆབ་དང། །ཤ་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཞལ་ཟས་དང་། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྙན་པའི་སྒྲ །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཁའ་བཀང་ནས། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་དང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དགྲ་བགེགས་རྣམ་གཉིས་བསྒྲལ་པ་ཡི། །དོན་སྙིང་ཤ་རུས་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །དེ་བཞིན་ཚེ་འཛིན་ཁྲག་གི་རྒྱུན། །བནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཁྲག་གིས་བཀང་། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཐུན་པའི་རྫས་སུ་བཞེས་པར་མཛོད། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་དང་། །རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡི་སྙིང་ཕྲེང་དཔྱངས། །ཀེང་རུས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཤ་ཁྲག་དྲི་གསུར་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྟོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་པོ། །བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་དགྲ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོར་ཆོག་རྐྱང་པའི་སྐབས་འདི་མཚམས་རྗེས་ཆོག་བྱ། གསུམ་པ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ནི། གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་ཡན་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བཀའ་བགྲོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྩ་བའི་མགོན་པོ་ལ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀའི་འབངས་སུ་དབབ་པར་བཀའ་བསྒོས་པ་ལྟར་དྲེགས་བྱེད་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ཚེ། དམ་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་འདུལ་བའི་སླད་དུ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱང་ཤར་ཨུ་ཙ་ལའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དུག་གི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་རྒྱལ་པོ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་མོན་པ་དུང་གི་སྐྱེས་བུའམ། ཏྲཀྴད་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་འབྱིན་པའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་ལས་མཁན་ཆེན་པོ་མ་རུངས་ཀུན་འཇོམས་ཏྲཀྴད་འབྲོང་ཞལ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་འདིའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལས། རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་བཏོན་ནས་དགེ་བཤེས་ལྕགས་ཐང་པ་ལ་བརྒྱུད་པ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མཚོ་མཎྜལ་ནག་པོར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད་འགྲོ་མགོན་དུང་མཚོ་རས་པས་བཏོན་ཏེ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་གཏོར་དབང་བགྱི་བ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མ་རུངས་པ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མི་རོ་ཅན་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད། དྲེའུ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཞོན་པ། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །མདུན་གྱི་དམར་གཏོར་ཐོགས་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་རུངས་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་འབྲོང་ཞལ་ཅན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ། སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་སོགས་ནས། ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བར་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་སྐབས་ལྟར་བརྗོད་ལ་དྲིལ་བུ་གསིལ། གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་ནས། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །བར་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་མ་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲའོ། །དྲག་སྔགས་ཀུན༵་ལས་ཆེས་བསྔགས་པ། །ཐལ་མོ་བརྡབ་ཆོག་རབ་དག༵འ་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཅས་པ་ལ། །ཡི་གེ་སྙི༵ང་པོ༵་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཏྲཀྴད་འབྲོང་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ལ་བཏུད་ནས། །གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲི་བར་བྱ། །ཏྲཀྴད་གསང་སྒྲུབ་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་གྱི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ནི། ལས་སྦྱོར་དང་སྦྲགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འབྲི་ལ། གཏོར་ཆོག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་ཙམ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་ཐོད་མཁར་ཟུར་དྲུག་མཚོན་པའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་སྔོན་པོ་ཐོད་པའི་རི་མོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེའམ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་མདུན་ཆུང་གཅིག །ཐོད་མཁར་ཟུར་དྲུག་ལ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་སྐུ་ཙཀ་མེ་རི་དར་གདུགས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཉིས་པ་གཏོར་ཆོག་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱི་ཡི་དམ་གང་རུང་བསྒོམ་བཟླས་བྱ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་སྐབས་ལྟར་ལ། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་འདིར་མི་དགོས། མདུན་བསྐྱེད་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་བ། སྒོ་མེད་ཡངས་ཤིང་ཆེ་བ། མེ་འབར་ཞིང་ནད་དང་དུག་གི་ན་བུན་འཐུལ་བ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པ། དེའི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྟེང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མ། ནྲྀ་ལས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རཾ་དམར་ནག་འཕྲོས་ཏེ་གདན་དེའི་སྟེང་དུ་འཁོད། རཾ་ལས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། སླར་ཡང་རཾ་ལས་རྩེ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་བཀོད། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤྭ་ནའི་ཞལ་རྔམ་ཞིང་གཙིགས་པ་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མི་མགོས་མཚན་པ་ཕྱར་བ། གཡོན་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་སྦྲུལ་དཀར་ཁྲས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་ཉི་ཟླས་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། སྦྲུལ་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཡང་ན་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སུམ་བརྩེགས་གསོལ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆ་ལུགས་ལྷག་མ་ཏྲཀྴད་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་ཁྱི་མོ་གསེར་མིག་མ། ཟུར་དྲུག་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས། གཡུ། མཆོང། ཟངས། དུང་། མཁར་བ། ལྕགས་མིག་མ་སྟེ། བདུན་ཀ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཁྱི་གདོང་ཅན། གཡང་གཞི་སྟག་ལྤགས་རུས་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྲིན་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལས། །རྣམ་འཕྲུལ་ཞི་བས་འདུལ་བར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་ནི་འདིར་བྱོན་ཅིག །སྔོན་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཏྲཀྴད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཏིཥྛ་ཡ་ཏིཥྛ་ཡ། ཨ་བ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། བི་མུ་ཤུ་མ་ར་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་བསྐྱེད། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རླུང་གཡོས། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ལྦུ་བ་ཨོཾ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དེ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་རེག་ཅིང་གསོལ་བས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷུཉྫ་ཧོ་རཀྟ་པི་པ་ཏོ། ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རཾ་དམར་ནག་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཐུགས་དམ་དྲན་ནས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲག་པོ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛཿ འབོད་པའོ། །ནག་པོ་ཧེ་ཧེ་ཛཿཛཿཕཊ། རྦད་པའོ། །སྙིང་ཁ་རག །ཙིཏྟ་རྦད་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དྷ་ཕཊ། བསད་པ་དེ་གསུམ་ཆར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བཟླའོ། །མཆོད་པ་སྤྲོ་ན་འབྲོང་ཞལ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི། ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་བརྗོད། བསྡུ་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་གཡུལ་ཟློག་ཅིང་། །ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོར་ཆོག་ཙམ་ལ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་བྱེད་ན། ཕྲིན་བཅོལ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་ཡང་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ཀྱིས་མཛད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང། དེ་བས་ཀྱང་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པས་ན། བསྟེན་བསྒྲུབ་མཆོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཉིད་ལས་སྲོག་བདུད་ཏྲཀྴད་ནག་པོ་ལས་མཛད་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་ཡང་དུ་མར་བསྟན་པ་ལས། སྣང་ཚུལ་ཁ་ཅིག་ཏུ། རྩོད་ལྡན་ཤར་དུ་ཉེ་བ་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་འགྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་ས་ལ་འཐོར་བ་ལས་དམག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་འཕེལ་བས་ལྷ་མིན་ལ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་ལྷ་རྣམས་ཕམ་པའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྲས་སུ་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་བསྣུན་ཏེ་བསད། ཁྲག་རྣམས་ས་ལ་མ་བོ་བར་བར་སྣང་ཉིད་ནས་གསོལ་བས་ལྷ་མིན་འགྲིབ་ཅིང་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ། གཞན་ཡང་ལྷ་མིན་དང་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལན་གསུམ་བཅོམ་པར་གྲགས། ཐུབ་པའི་དབང་པོས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བཀའ་བསྒོས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཀྱང་གསུངས། འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བ་བདུད་རྒྱལ་ཏྲཀྴད་ནག་པོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་གསང་སྒྲུབ་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏས་ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ་གནང་། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྤྱིལ་རྒ་རབ་ཀྱིས་བཏོན་ནས་ཁ་རག་གི་གཉོས་ལོ་ཡོན་ཏན་གྲགས་ལ་ཕུལ། དེ་ལ་མགོན་པོ་འདིའི་བཀའ་བབས་ཤིང་དངོས་སུ་གྲུབ། རྒྱ་གར་ནས་བ་ལིཾ་ཨ་ཙརྻས་གནང་བའི་གདམས་སྐོར་དང་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར། སྙན་གྲགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །མ་སྨིན་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གསག་སྦྱོང་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་མདུན་རྟེན་གཏོར་མ་ཉིད་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་གསལ་འདེབས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོད་མཁར་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས། དེའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། རྡོ་རྗེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་ནས། སྲིན་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ།བར་བརྗོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་པའི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་རཾ་ལས་རྩེ་གསུམ་རཾ་གྱིས་སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་ནས། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོགས་གོང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཏོར་མའི་ལྷ་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་ཆེན་མགོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གནས། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་ནི་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རྡོ་རྗེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དུག་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་མེ་འོད་དང་འདྲེས་པ་བུ་ག་དགུ་ནས་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་ཆར་བཞིན་ཕབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེས་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ལགས་པས་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོའི་སྲོག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་ལ་ཡུམ་གསེར་མིག་མས་འཁྱུད་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཕོ་ཉ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་རྣམས་བཀུག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བཞག །མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་སྒོམས་ཤིག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ལགས་པས་ལེགས་ལྡན་དཔལ་འབར་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། དེ་ལྟར་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བྱེད། བསྒྲལ་བྱ། སྒྲོལ་ཚུལ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་འཁོར་གསུམ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འཚལ། ཅེས་དར་གཅིག་བཞག །དེས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ལགས་པས་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་མཛོད་ཅིག །གོང་མ་གསུམ་པོ་ཉིད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ཡིན་པས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད། དབང་གི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཚུངས། མདུད་བསྐྱེད་གཏོར་མར་ལྷ་སླར་གསལ་བཏབ། གཏོར་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་རྟེན་དང་བསྟུན་ལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །དྷ་ན་སཾསྐྲྀའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། །གསལ་བྱེད་ཀུན༵་ཏུ་དག༵འ་བ་འདི། །ཡིག་སྣའི་དོན་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་སྙི༵ང་པོ་༵ཡིན། །ཏྲཀྴད་གསང་སྒྲུབ་ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་བཞི་པོ་འདིའང་འཕྲལ་དགོས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་གཞན་ཡོད་ཕྱིན་མཁོ་ཆེ་བར་མི་སྣང་མོད། སྔ་འགྱུར་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་ཅེས་གྲགས་ཆེ་བ་ཙམ་ལས་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཁུངས་ལྡན་དཀོན་པར་སྣང་བས། མགོན་པོའི་རྐང་ཚང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་རབ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-030&oldid=119990"\nThis page was last edited on 10 April 2018, at 14:12.


Terdzo-KI-019 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phur pa yang gsang spu gri 'bar ba'i zhi rgyas kyi sbyin sreg grub gnyis myur sbyin\nVolume 31 (ཀི) / Pages 489-516 / Folios 1a1 to 14b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. rdo rje phur pa yang gsang spu gri 'bar ba'i zhi rgyas kyi sbyin sreg grub gnyis myur sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 489-516. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 514: ces pa'ang lung rtogs yon tan gyi gter 'chang mkhan dri med bzang po nas/_'ju mo hor gsang sngags chos gling du sgrub chen rgyun 'dzug gnang skabs gsung gis bskul ma gnang ba bzhin/_7kun mkhyen bla ma rin po ches mdzad pa'i phur pa yang gsang bla med kyi zhi rgyas sbyin sreg nyid kha bsgyur phran bu dang bcas te/_lhag pa'i lha 'di nyid la bsnyen sgrub sogs bzang pos 'brel ba'i sngags ban rdo rje dbang mchog phrin las 'dus pa rtsal gyis/_sa rta zla ba gnyis pa'i tshes gsum nyin bde chen pad+ma 'od gling gi dben spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bris pa 'gro kun dpal he ru ka'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig/\nSecond colophon page 515: 'di ni kun mkhyen mi pham rin po che'i gsung nyid kha bsgyur byas pa dge\nPrinter colophon page 516: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མེས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་མཛད་པའི། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །དབང་ཐོབ་དམ་གཙང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །སྔགས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུར་གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུའི་འབྲས། །བདེ་མྱུར་སྦྱིན་པའི་ལམ་བཟང་མེ་ཡི་ལས། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །དེ་ལ་འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་མངའ་བདག་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་མ་སྦྱང་བའི་ས་ཡིན་ན། སའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས། བསྡུ་ན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ས་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བྷུཏ་གཙྪ། གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་མཆོད་པ་བསྡུ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ། སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱོང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་གྱི་སྦྱོང་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་ལས་རིམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དང་པོ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམ་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཐབ་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་བརྩིག་ཐབ་དང་བསྐོས་ཐབ་བྱ་ན་སྤྱི་ལྟར་ལ། བྲིས་ཐབ་ཏུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དྲི་དང་བ་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། ཚང་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་མཐུན་གདབ། དབུས་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཅན་གྱི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་བསྐོར་ལ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་ཙམ་མམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ། ཟླུམ་བསྐོར་བར་མར་མེ་རི་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར། ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བྲི། བཅད་ཚོན་ཡང་དམར་སྐྱ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེར་སྲོག་ཆག་མེད་པའི་ལྕི་བའམ་བལ་བུ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཆུ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བས། ཅུང་ཟད་བྲན་ལ་གྲུ་གང་ཙམ་དུ་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །རང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་མཆོད་སྟེགས་དང་། གཡས་སུ་རྫས་སྟེགས་གཉིས་ཀ་དར་རས་དཀར་པོའི་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་སྟེགས་སུ། འོ་མ་འབྲས་ཆན་དངུལ་ཕྱེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་དང་བསྲེས་པའི་མར་དཀར་གྱི་འདས་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རིལ་བུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་ཆ་གཉིས་བཤམས། རྫས་སྟེགས་སུ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་བ་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་སྣེ་གཉིས་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བྱུགས་པ། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཞུན་མར་དང་། ཏིལ་དཀར་པོ་དང་། གུར་གུམ་འོ་མར་བཅས་པའི་ཞོ་ཟན་དང་། འབྲས་མ་གྲུག་པ་དང་། སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ་དང་། ནས་དང་། སྲན་མ་དང་། གྲོ་དང་། དུརྦ་དང་། ཀུ་ཤ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གཤལ་སྨན་དང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་པ། གོས་ཟུང་དར་དཀར། གོ་ཡུ་མར་གྱིས་སྦྲུས་པའི་སོ་རྩི་རྣམས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད། ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལྟ་བུར་ཏིལ་མང་དུ་བཤམས། དུང་ངམ་ཤེལ་རྡོག་རས་སྐུད་དཀར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པའང་འདུ་བྱ། སྣོད་དང་རྫས་ཐམས་ཅད་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་བྱ། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རས་དཀར་པོ་བླ་བྲེའི་ཚུལ་དུ་ཕུབ། སློབ་དཔོན་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་མེ་ཡོལ་གངས་རི་བྲིས་པའི་ནང་གི་ཆར། ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། བར་དུ་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་བ་བཞགས། བགེགས་གཏོར་ཏིང་ལོ་མར་མེ་ཆང་བུར་བཅས་པའང་ཅི་བདེར་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མའི་སྲོད་དམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་མའི་སྟན་ལ་ཞི་ཞིང་དེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུག །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམས་ཤིང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་རྩ་བསྙེན་ལ། ཕཊ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཐུགས་ཀར་བཟུང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཆོ་ག་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ཏིང་འཛིན་ལག་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དགང་བླུག་བསང་སྦྱང་། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀུག །དགང་བླུག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན། བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིངྟ་བ་ལ་ཝ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། མེ་ཐབ་དང་རྫས་རྣམས་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། སརྦ་བིགྷཱ་ནན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་། ཧཱུྃ། སྟེང་ཡང་ཕུར་བུའི་བླ་བྲེ་ལ། །སོགས་ཀྱིས་མཚམས་གཅད། དེ་ནས་གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུག་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་སརྦ་བིགྷཱ་ནན་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསངས་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབ་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ནས་རིམ་པར་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེས་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནོན་པར་བྱ་ཞིང་། སླར་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོག་གོ །དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཞི་བའི་མེ་དཀར་གསལ་དུ་འབར་བའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ན་ཞི་མཛད་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དཀར་གསལ་དང་། གཡོན་ན་ཞི་བའི་དངུལ་ཕུར་དཀར་པོ་འདྲིལ་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཚངས་སྐུད་སུམ་བསྒྲིལ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་བྲང་རུས་བཀྲ་བ། ཨག་ཚོམ་རིང་ཞིང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ར་སྐྱེས་དཀར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དྲིའི་ཐེག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མི་མཐུན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ད་ཚུར་གཤེགས། །ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་འཆིབ། །ཕྱག་ན་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་གཏོར་ཞིང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས། འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །འདོད་པའི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཆུ་གཉིས་སྦྲེང་ཞིང་། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཔག་མེད་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། །མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པའི། །བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། བུམ་ཆུ་གཏོར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་བཏགས་པར་བསམ་ལ་དུང་ངམ་ཤེལ་འབུལ། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་འབུལ། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་སྐབས་གོང་གི་འཕྲོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར། ཚུལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་། དཱུར་བ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་དང་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་ཏུ་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་གཟུང་དུ་གཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་བླུག་གཟར་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སམྤ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་པུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་པེ་ཤ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་བྱེ་བྲག་པ་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྲེལ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། བདེར་འདུས་གཞུང་ལས། སྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་པས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ། འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བསྲེགས་ཏེ། སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་པས་བཤང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ག་ནས་སམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ། རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནད་དང་། དགྲ་དང་འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་གོང་ལྟར་དགང་བླུག་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་སྐབས་དེར་དངོས་སུ་མི་འབུལ། སྨན་རཀ་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་མཛད་པ། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བརྩོན་ལ་བཞུགས། ཁྱེད་ཉིད་མེ་ལྷར་དབང་བསྐུར་པས། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་སྲེག །ཚངས་སྲས་མགོན་གྱུར་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བའི་མཆོག །ཚངས་སྲས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བྱེད་སྲས། །བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་སྲེག་མཛད་པའི། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་འདུད། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་མཛད་པ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་འདུད། །དམ་བཅའ་བཞིན་དུ་མེ་ཡི་ལས། །ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད། ཐལ་སྦྱར་བཅས། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་དགྲ་རྐུན་བྱད་སྟེམས་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་གསོལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། ནོངས་བཤགས་ནི། བདག་ཅག་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དུས་རྣམས་འཛོལ་པ་དང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་དང་། སྔགས་དང་ཆོ་ག་མ་དག་པ་དང་། ལྷ་དང་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན། བུད་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོ། བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་བསང་སྦྱང་། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱར། དེ་ནས་དགོངས་གསོལ་དང་སྤྱན་འདྲེན། ཕྱག་དང་དབང་ཞུ་བསྟིམ་པ། མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ། བསྟོད་པ་ཚང་བར་གྲུབ་ནས། འོག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སོགས་བྱོན་སྐྱེམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བུད་ཤིང་ཁ་གསོས་ལ། ཧཱུྃ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་ཡི། །ཐུགས་ཀ་འབྱམས་ཀླས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་འབར། །གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྫོགས། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར། །རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི་ལ། །དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་བསྣོལ། །ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བ་འོད་འབར་དབུས། །མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གདན་བཅས་གསལ། །ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་ནས། བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་བ་ལས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཕོ་བྲང་ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །སོགས་ནས། བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བས་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་གཏུམ་རྔམས་ཚོགས་དང་བཅས། །ཟླ་གམ་གསུམ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་པའི། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་སྒོ་བཞིར་གདོང་ཅན་བཞི། །བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་། །གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཕྱི་འཁོར་ལྕགས་རི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི། །དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་སོགས་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གསལ། །ཞེས་མོས་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཐོག་མར། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་པདྱཾ་སྦྱར་བས་ཆུ་གཉིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས། །གསལ་བྱེད་མར་མེ་དྲི་ལྡན་གངྒཱའི་ཀླུང་། །རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་དབྱངས་སྙན་རོལ་མོ་སོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ་ཏེ་མཆོད། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་བདེ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་མཐོ་རིས་འབྱོར་པའི་ཚོགས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་སྦར་ཏེ་མཆོད། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཞུན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཁྲག་ཞག་བདུད་རྩིའི་དྲི། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་དུར་ཁྲོད་རོལ་མོའི་སྒྲས། །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་འདུན་ས་བཞིན་དུ་མཆོད། །ཅེས་ཕྱི་མཆོད་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་དང་། ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་སོགས་དང་། ཧཱུྃ། དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་སོགས་དང་། ཉོན་མོངས་རྩ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ། །སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བསྟོད། དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། གཙོ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པས་དགང་བླུག་འབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་སོགས་སྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས་གཙོ་སྔགས་ཁོ་ནས་སམ་སྤྲོ་ན། གཙོ་བོ། ཁྲོ་བཅུ། སྲས་མཆོག །བཀའ་སྡོད་བཅས་སོ་སོར། སྔགས་ཐོག་མར་དེ་དག་ལན་རེའི་མཐར་རྫས་སྔགས་ཁོ་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཕུལ་བའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྤེལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱ་འམ་སུམ་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ། དེའང་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་སོགས། འཁོར་རྣམས་བཅུ་ཆའམ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པར་བྱ། དམིགས་བསལ་ཁ་སྐོང་དང་སྡིག་པ་ཞི་བའི་ལས་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་རྩ་སྔགས་རྫས་སྔགས་འདོད་གསོལ་སྦྲེལ་བས་ཏིལ་ལ་གྲངས་གཟུང་ཚུལ་ཡང་གོང་གིས་འགྲེའོ། །གཞན་ཡང་ནད་ཞི་བ་ལ་གྲོ །གདོན་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་དཀར་སོགས་གྲངས་གསག་འདོད་ནའང་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བར་བསམ་པ་ཁོ་ནའམ། བསྙེན་བཟླས་ཤམ་བུ་ཅན་མཛད་པའང་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་བས་ལོང་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །སླར་ཡང་དགང་བླུག་སྔར་བཞིན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་སོགས་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་བྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་རོལ་མོས་མཚོན་པར་བསྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན་རང་ལ་བསྟིམས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བར་གྱུར། དགང་བླུག་སོགས་གོང་གི་བྱོན་སྐྱེམས་བཞིན། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། སྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་པ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དང་། ཉམས་པ་དང་། གོང་འོག་ནོར་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་ཡང་སྔར་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ། རྫས་རྣམས་ལྷག་མ་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཅེས་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་སྔར་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་མེ་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མུཿ ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང། ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ་བ་ནི། ཞི་བའི་ཕུར་པ་འདྲིལ། བྲོ་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའམ། དེར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། དངུལ་ལམ་དཀར་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ། །མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་མོ་ཟླུམ། །ངོས་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས། །བཏབ་པས་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཾ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ད་ལ་རུ། །ཨོཾ་ལས་དེ་བཞིན་འཁོར་བཅས་པས། །རྨུགས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཞི་བར་གྱུར་ལས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་ཞི་གྱུར་ཅིག །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྡང་བའི་དགྲ་ཡང་ཞི་གྱུར་ཅིག །གནོད་པའི་བགེགས་ཀྱང་ཞི་གྱུར་ཅིག །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྡུང་ལ། མཐར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་སྲེག་རྐྱང་གང་ཡིན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྱག་ལེན་གྱི་དཀྱུས་མཐུན་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་ལ་དཀྲུག་བདལ་ལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇོག །ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། འདོན་བྱའི་ཁོག་སྔར་སྨྲོས་པའི་ཞི་སྦྱིན་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར། མེ་ཐབ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དྲི་བཟང་བ་བྱུང་ལྔ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ལོགས་ངོས་སུ་ཁ་རེ་གཞལ་བའི་སར་གྲུ་བཞི་པར་བཅད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བརྒྱད་པའི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར། ཐབ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བར་སོར་དྲུག་པའི་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའམ་ཡང་ན་རིན་ཆེན་རྐྱང་པས་ཀྱང་རུང་། མུ་རན་ལ་མེ་རི་སེར་པོ་གཡས་སྐོར་དང་དེའི་ཕྱི་རིམ་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བྲི། ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོ་བཅད་ཚོན་སོགས་ཀྱང་ངུར་སྨྲིག་གི་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེར་ཚེར་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་འོ་མརབཅས་པའི་གུར་གུམ་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །གཏོར་མའི་རྒྱུ་གསེར་ཕྱེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་གྲོ་དང་རྒུན་འབྲུའི་ཕྱེ་ལྡོང་རོས་ཞོ་རྣམས་མར་དང་བསྲེས་པས་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པད་འདབ་ཅན། ཡམ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཆགས་པའི་ཤིང་གི་བར་གྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ཁྲུ་གང་བ་དྲི་དང་མངར་གསུམ་མར་ཁུས་སྦགས་པ། ཤིང་ཏོག་བིལྦ་སོགས་སེར་པོ་དང་། དར་སེར་པོ། སྤོས་ཤེལ་གསེར་སྤུག་སོགས་སྐུད་པ་སེར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པ། ཁ་སྐོང་བྱེད་ན། འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་སྤེལ་བ་ལ་དུར་བ་ལྟ་བུ་གང་གཙོར་བྱེད་པའི་རྫས་མང་དུ་བསགས། སྣོད་དང་རྫས་དང་སྟེགས་ཐམས་ཅད་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཁ་དོག་སེར་པོ། ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆས་རྒྱན་སེར་པོ། དགའ་བའི་སེམས་དང་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་སྟན་སེར་པོ་ལ་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཁོད་ནས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག །འདོན་ཆའི་ཚིག་རིས་ཞི་བ་གང་ཡོད་ལ་རྒྱས་པ་ཞེས་དང་། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སེར་པོ་ཞེས་དང་། རྒྱས་མཛད་དང་། སེར་གསལ་སོགས་སུ་བསྒྱུར། མེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་། གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བས་སྦར། ཐབ་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔང་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་རྒྱས་པའི་མེ་སེར་གསལ་དུ་འབར་བའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤ་རྒྱས་ལ་གནོད་སྦྱིན་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ན་རྒྱས་མཛད་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་སེར་གསལ་དང་། གཡོན་ན་རྒྱས་པའི་གསེར་ཕུར་སེར་པོ་འདྲིལ་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཚངས་སྐུད་སུམ་བསྒྲིལ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་བྲང་རུས་བཀྲ་བ། ཨག་ཚོམ་རིང་ཞིང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ར་སྐྱེས་སེར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་དྲང་སྲོང་སོགས་བསྒྱུར། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས། མི་མཐུན་འཇིག་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། ཚེ་བསོད་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྦྱར། བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་བཟུང་། འདོད་གསོལ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྦྱར། དམིགས་པ་ནི། སྲེག་རྫས་ཕུལ་པས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ། འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་ཉི་གཞོན་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པའི་རྩེ་ལས། འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་རཏྣའི་ཆར་བབས་པས། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམ། འདོད་གསོལ་སྐབས། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། དཔལ་དང་འབྱོར་པ། སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་། གཟི་བརྗིད་ལང་ཚོ། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད། བུ་སློབ་འཁོར་འབངས། མངའ་རིས་ཆུས་སྲིད་ལ་སོགས་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ། མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ། ཉམས་དང་རྟོགས་པ། ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན། དཀར་པོའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་དང་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྦྱར། འདས་པའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཅེས་འདོན་པ་སྤོ། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་བཅོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས། དེའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་ཆོག་མེ་ལྷའི་སྲེག་རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར་ཨོཾ་པ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོངས་པ་གང་བགྱིས་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཞི་སྟེ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་འབུལ། བྲོ་བརྡུང་བའི་སྐབས་རྒྱས་པའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། བྲོ་ར་གྲུ་བཞིའམ་དེར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། གསེར་རམ་སེར་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ། །མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟུར་བཞི། །ངོས་ལ་རྒྱས་པའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས། །བཏབ་པས་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པར་འགྱུར། །སྭཱ་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་ད་ལ་རུ། །སྭཱ་ལས་རིན་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱས་པར་གྱུར་ལ་དབྱིངས་སུ་རོལ། །ཧཱུྃ་བཞི་པ་བརྗོད། རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །མེའི་བྱ་བ་ཞི་བ་ལྟར་ལ་ཐལ་སོལ་མཛོད་དུ་སྦ། གལ་ཏེ་རབ་གནས་དང་འབྲེལ་བར་འོ་ཐུག་སྒྲུབ་ན་ལག་ལེན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ལག་པའི་དགང་བླུག་གིས་ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཕུལ་བ་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམ་པ་ནང་གི་སྲེག་བླུག །ཡུམ་གྱི་མཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེར་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བའི་སྲེག་རྫས་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུག་གིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དགང་བླུག་གིས་གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་སྐྱོང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། སྔ་ཕྱི་རྣམས་རིམ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཅིང་། གང་རུང་ཐད་ཐད་དུ་ཉམས་ལེན་བགྱིས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གསར་སྤྲོས་ཚིག་གི་ལོ་མ་བསྐྱེད་ནུས་མོད། །དོན་གནད་འབྲས་བུའི་སྟོང་པ་དེས་ཅི་བྱ། །འཕགས་པའི་གསུང་དང་སོ་སྐྱེས་རྩོམ་པའི་ངག །གསེར་དང་ར་གན་མཉམ་པར་སུ་ཞིག་ལེན། །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་བླ་མའི་གསུང་། །བྱིན་རླབས་རོ་ཉམས་སྟོང་གིས་ཁྱད་བྱས་པ། །གནས་སྐབས་རྩ་བའི་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུ་བཅས། །འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་འདི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་མཐུས། །ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་འཆང་མཁན་དྲི་མེད་བཟང་པོ་ནས། འཇུ་མོ་ཧོར་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དུ་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱུན་འཛུག་གནང་སྐབས་གསུང་གིས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན། ༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ཞི་རྒྱས་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་ཏེ། ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་བཟང་པོས་འབྲེལ་བའི་སྔགས་བན་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས། ས་རྟ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་གསུམ་ཉིན་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་གླིང་གི་དབེན་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ཡང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་མེ་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། དུས་སུ་མེ་སྦར་ལ། རས་སྣ་དར་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོའི་རྫས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པ་མ་ཚང་མེད། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། མེ་སྦར་ལ། ཨོཾ་རཾ། མེ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པར། །མེ་ཡི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ནི། །ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་སྒོ་སྐྱོང་སོགས། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆུ་ཟླའི་གར། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་བཞུགས། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་དབང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གཏེར་དུ་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། རྩ་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་རིགས་འབུལ་མཐར་མི་དམིགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཞག་ལ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཉིད་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-019&oldid=124702"


T￼ibetan Education System Assessment\nYou are here: Home Official Documents T￼ibetan Education System Assessment\nThis research report summarizes the findings derived from extensive surveys and interviews conducted overaone-year period withatotal of 928 educators, parents, and students from 31 Tibetan schools in India and Nepal. Schools selected for the research under the administration of the Tibetan Children's Village (TCV), Tibetan Homes Foundation (THF), Sambhota Tibetan Schools Society (STSS), and Snow Lion Foundation (SLF) in Nepal.\nསྤེལ་དུས། ༢༠༡༤-༡༡-༠༩ ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།　རྩོམ་པ་པོ། སྒྲོལ་མ།\nསྤྱིར་ན། ལོ ༠ ནས ༦ བར་ནི་བྱིས་པའི་གོམས་གཤིས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nདམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྒྲུང་ཤོད་རྒྱུའི་ཟུར་བཅད་ཚོགས་ཐེངས་མེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་འགྱོད་པ་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nགལ་ཏེ་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཀློག་ཐབས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། དཀའ་རྙོག་འདིའི་རྩ་བ་ཐུག་ས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་བྱི... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༣ / ༡༡ / ༡༡སྐལ་བཟང་དབང་འདུས།(ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་ཟུར་པ)༄༅། ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་སློབ་མ་ཚོའི་བོད་ཡིག་གི... རྒྱས་པར་གཟིགས\nའདོན་སྤེལ། ༢༠༡༡ / ༠༩ / ༢༠ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རླུང་འཕྲིན། རྩོམ་པ་པོ། གཅན་རོང་བསྟན་འཛིན།གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་འབྱུང་འགྱུར་དང་དེང་རབས་ཅན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་དགོ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nཕ་སྐད་གཙང་མའི་འགྲན་སྡུར་ཞེས་པ་སུད་སིའི་མངའ་སྡེ་སིང་གྷ་ལེན་ས་གནས་བོད་ཡིག་ སློབ་གྲྭའི་གོ་སྒྲིག་འོག སུད་སིའི་མངའ་ཁོངས་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་གང... རྒྱས་པར་གཟིགས\n༄༅། །སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nགངས་ལྗོངས་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིགས་བརྒྱུད་དེ་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རྒྱུ་དང་། ལས་རིགས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོར་གོ་སྐབས་སྐྲུན་རྒྱུ་ནི་གཡག་ར... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསཾ་བྷོ་ཊ་དྲྭ་གནས་བོད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཅེས་པའི་དྲྭ་ཚིགས་འདི་ནི། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་མི་དང་། བོད་དང་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གིས་... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་ལྡུམ་རྭ། བྱིས་པའི་སྒྲུང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྦྱོང་འདོད་ཆེ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཡོངས་ ཀྱིས། དྲྭ་རྒྱའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་བྱ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nབོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་རིན་ཐང་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོར་འབྲེལ་ བ་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་ཅག་གིས་འདི་གར་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གཞས་ཚིག་གང་མང་ཞིག་ཞབས་འདེབས་གནང་རོགས་ཞུ། ... རྒྱས་པར་གཟིགས\nསྤྱིར་ཚན་རིག་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བའི་བརྗོད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་ཁྲིད་ཐབས་དྲ་ཐོག་འཚོལ་བཤེར་བྱེད་སྐབས། སོ་སོས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་བརྗོད་གཞི་དེའི་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འགུལ་རིས་དང་ཡིག་ཐོག་སོགས་སུ་ཕབ་ལེན་དང་ལྟ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་མོད། འོན་ཀྱང་རང་རེ་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟའི་མཐུན་རྐྱེན་དྲ་ཐོག་ནས་ཕབ་ལེན་དང་ལྟ་ཞིབ་ལམ་སྟོན་ཞུ་ས་ཆེས་ཉུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། འདས་པའི་ལོ་མང་ཞིག་ནས་སྤྱི་སྒེར་ཁག་ནས་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་དེང་རབས་དང་མཐུན་པ་མེད་ལུགས་དགོངས་འཆར་བསྟུད་མར་འབྱུང་བཞིན་པར་བརྟེན། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་བཞིན་གློག་སྟོན་བརྙན་རིས་བརྒྱུད་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་བསྒྲིགས་ཏེ། མེས་དབོན་གཙུག་ལག་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་བོད་དགེ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་ཀྱིས་སྒེར་གྱི་གུང་སེང་སོགས་ལ་ལྟོས་མེད་དུས་ཚོད་གང་མང་བཏང་སྟེ། ད་ཆ་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གློག་སྟོན་བརྙན་རིས་བརྒྱུད་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་འདི་ཉིད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། འཛིན་རིམ་དྲུག་པའི་གློག་སྟོན་བརྙན་རིས་ངོས་གྲངས་ ༢༢༣ དང་། འཛིན་རིམ་བདུན་པར་ ༢༥༠ འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པར་ ༣༡༢ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་བརྙན་རིས་ངོས་གྲངས་ ༧༨༥ ཡོད། རྒྱུ་ཆ་འདི་ཉིད་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པར་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱོད་ཡོང་ཐབས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ས་བོན་ཙམ་ཡིན་པས། བོད་དགེ་གང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་འདི་ལྟའི་ཁྲིད་ཐབས་ལག་ལེན་གནང་མཁན་ཁག་ནས་རྒྱུ་ཆ་འདིའི་ནང་དོན་དང་བཀོད་སྒྲིག་གི་བང་རིམ་སོགས་ལ་ངེས་པར་བཟོ་བཅོས་དགོས་ངེས་གཟིགས་ཚེ་ཅི་བདེར་གནང་འཐུས་ཆོག་པ་མ་ཟད། ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་དགོངས་འཆར་ཇི་ཡོད་ཤེས་རིག་སྲོལ་རྒྱུན་ཚན་པའམ། ཡང་ན་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་བོད་དགེ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་ངེས་པར་འབྲེལ་གཏུགས་གནང་རོགས་ཞུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༤ ལ།\nཟླ་ཚེས། ༢༠༡༧/༡༠/༡༨ དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད། ༡ ཉིན། ༣ སློབ་ཚན། དགག་སྒྲ། འཛིན་གྲྭ། ༧\nརྟོག་ཞིབ། ༼སྐར་མ། ༤༽\n$1ü སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་མིན་རྟོག་ཞིབ་ཆེད་“ མི་ཡུལ་དུ་སྐྱིད་པོ་མི་འདུག”ཅེས་ཤོག་བྱང་སྟེང་དུ་བྲིས་པའི་མི༵་ཡིག་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ།\nཟླ་ཚེས། ༢༠༡༧/༡༠/༡༧ དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད། ༡ ཉིན། ༢ སློབ་ཚན། དགག་སྒྲ། འཛིན་གྲྭ། ༧\n$1ü སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་མིན་རྟོག་ཞིབ་ཆེད་“ མི་ཡུལ་དུ་སྐྱིད་པོ་མི་འདུག”ཅེས་ནག་པང་སྟེང་དུ་་བྲིས་པའི་མི༵་ཡིག་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ།\n༢༽སྙོམས་ངོས་ནང་ནས་ཟུར་གསུམ་མ། གྲུ་བཞི་ཁ་གང་མ། གྲུ་བཞི་ནར་མོ། སྒོར་དབྱིབས་བཅས་ཀྱི་ མིང་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ཤེས་པར་བཟོ་རྒྱུ།\nཕབ་ལེན། འཁྲིད་ཆས།དངོས་པོ་དབྱིབས་འདྲ་མིན། འགེངས་ཤོག་\n1) Tendhar Tibetan Dictionary\nBest Practice for Teaching\n"You can easily adapt these practical lessons for your own classroom. Each chapter shows how so...\nEvery teacher's goal is to createarich instructional environment for their students, and thou...\nSource Book on Assessment for Class…\nThe NCERT has brought outasource book on secondary level assessment. The focus of source book...\nSchool mathematics is often viewed by students and teachers as application of procedures and fo...\nIn the third edition of this bestseller you will learn strategies to help students to do the ri...\nIn this funny and insightful book, Gary Rubinstein relives his own truly disastrous first year ...\nOver the years millions of parents and teachers have used the amazingly effective strategies of...\nThe highly anticipated second edition of Understanding by Design poses the core, essential ques...\nFirst Tibetan Teachers Meeting\nOpening-Talk at 1st Tibetan Teacher…\nTalk at 1st Tibetan Teachers Meetin…\nCrash Crouse Introduction\nWhy do children lie\nPD Website Links\nPD Website Videos\nWeAreTeachers offers inspiration for your lessons and loads of professional deve...\n10 Characteristics Of A Highly Effective…\nWherever we are, we'd all like to think our classrooms are "intellectually activ...\n27 Ways To Promote Intrinsic Motivation …\nWe've talked about the definition of intrinsic motivation in the past. We've als...\n21 Simple Ideas To Improve Student Motiv…\nThe best lessons, books, and materials in the world won't get students excited a...\nA moment's thought after looking over these verbs should make you say: Huh? How ...\nOften, we receive student writing samples that are too long for our handbooks or...\nConstructivism asaParadigm for Teachin…\nWelcome to Constructivism asaParadigm for Teaching and Learning. Start with th...\nTeacher Observation Practice\nTypically evaluative by nature, teacher observation is usually linked to classro...\nDr. Marzano Laboratory\nDr. Marzano Laboratory The following tips are designed to assist you in applying...\nWhat matters most in teaching\nThis past fall, the National Commission on Teaching & America's Future publi...\n50 good books for teachers\nTeaching is truly an art form that takes time and dedication to learn to do well...\nMust Read Books for Teachers\nEducation is something we're deeply passionate about, but the fact remains that ...\nCollaborative learning isateaching style that has evolved over the last thirty...\nAn authentic assessment usually includesatask for students to perform andaru...\nLaunched in 2010 by KQED and NPR, MindShift explores the future of learning in a...\nTeacher Plus asked its contributors to s…\nFor this anniversary issue, Teacher Plus asked its contributors to share one 'Bi...\nTeachers of India Portal aims to create …\nProposed by the National Knowledge Commission in 2008, the portal, an initiative...\nGreat thinkers and philosophers in Education have said so many things in the fie...\nNotes fromaTeacher's Diary\nA rich collection of teacher's writing and diary in this issue of Teacher Plus. ...\nScholarly Articles on English\nThis issue of Teacher Plus magazine carries lots of articles and research materi...\nWe Need More Physical Educatio…\nSongs for Tibetan Children\nIssues in School Counseling\nReading Aloud to Young Childre…\nTaking Physical Activity and P…\nMIddle School Library Orientat…\nPhysical Education Teacher Int…\nRespect Rap With Prologue\nAn introduction to counselling…\nSchool Guidance and Counsellin…\nPackaging Your School Counseli…\nSpecial Education Guidance and…\nFIBA Basketball Rules Review …\nThe Changing Role of School Li…\nSchool Librarians are Teachers…\n11 Pilot Schools\nWorld Science Net


བརྗོད་བྱ་སྤེལ་མཁན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། (admin) ཟླ་ཚེས། 19.11.2016\nདམིགས་ཡུལ། དྲང་སོང་ཅ་ར་ཀས་མིའི་ལུས་ལ་རུས་པའི་དུམ་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་ཐོག་མར་གསུངས་པ་[i]དེ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིར་རུས་དུམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་དེའི་འགྲེལ་ཆེན་ཁག་ཏུ་རུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ཡིན་ཅུང་གསལ་ཁ་ཕྱེ་ཡོད། ལྷག་པར་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་གསོ་རིག་ཀུན་བཏུས་དང་། རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཞལ་ལུང་། གསོ་རིག་སྙིང་བསྡུས་སྐྱ་རེངས་གསར་པ། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་བཅས་ཀྱི་ནང་རུས་དུམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་བཞིན་གྲངས་འདྲེན་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་མི་འཐུན་པའི་ཆ་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་མ་ཟད། རུས་མིང་གི་བརྡ་ཆད་ཁ་ཤས་ངོས་འཛིན་དཀའ་བ་དཔེར་ན་མིག་དབྲག་རུས་པ། མིག་དབྲག་ནང་ངོས་ཀྱི་རུས་པ། མིག་དབྲག་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་རུས་པ་སོགས་ངོས་འཛིན་འཁྲུལ་གཞི་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད། ཡང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང་དུའང་མགོ་རུས་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ཅེས་གསལ་ཡོད་ཀྱང་རེ་རེ་བཞིན་གྲངས་འདྲེན་བྱེད་དུས་ལྔ་བཅུ་དང་རྩ་གསུམ་ལས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆད་སྐྱོན་ཇི་སྙེད་དག་སེལ་དང་། ངོས་འཛིན་གཅིག་མཐུན་ཡོང་རེ། གཞན་ཡང་ཕྱི་ལུགས་སུ་མི་དར་མའི་ལུས་ལ་རུས་དུམ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་དང་བོད་ལུགས་སུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་བར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nདཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ། དེང་རབས་ཕྱི་ལུགས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རུས་དུམ་ཉིས་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་དང་། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་གཞུང་འགྲེལ་ཁག་ཏུ་གསལ་བའི་རུས་དུམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་བའི་སྒོ་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ལམ་ནས་བཤད་པའི་རུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་བཞིན་གྲངས་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེང་རབས་ཕྱི་ལུགས་ལས་འཆད་པའི་རུས་དུམ་འགའ་རེའི་མིང་བོད་ལུགས་གཞུང་འགྲེལ་རྙིང་པ་ཁག་ཏུ་གསལ་མེད་པ་རྣམས་ཕྱིས་སུ་གསར་དུ་བོད་འགྱུར་ཟིན་པའི་བརྡ་ཆད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་རུས་མིང་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།\nརུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། ལུགས་གཉིས་ཤན་སྦྱར་རམ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དེ་དགོད་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ངོས་འཛིན་ཐད་འཁྲུལ་ཆ་མི་ཡོང་བ་དང་། བོད་ལུགས་དང་ཕྱི་ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་རུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གང་ཡོད་པ་བདེ་སླག་ཏུ་རྟོགས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nList of Bones in Human Body\nModern Anatomy དེང་རབས་ལུས་ཁམས་རིག་པ།\nTibetan Medicine བོད་ལུགས་གསོ་རིག\nThe Number of Bones in the Head\nInferior Nasal conches\nThe Number of Bones in Torso\nTrue Ribs (10x2)\nFalse ribs (2x2)\nCervical vertebrate (C1-C7)\nThoracic vertebrae (T1-T12\nCoastal cartilage attached to the sternum\nCoastal cartilage unattached to the sternum\nThe Number of Bones in the Hands\nCarpal bones (8x2)\nThe Number of Bones in the Feet\nབོད་ལུགས་དང་ཕྱི་ལུགས་གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པ་བརྒྱུད་རུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཁྱད་པར་འགྲོ་དོན་ནི་རུས་དུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བོད་ལུགས་སུ་སོ་༣༢ དང་། རྐང་ལག་གི་སེན་མོ་༢༠ བྲང་རུས་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གྱི་ལྷ་རུ་རྩེའི་རྣམ་གྲངས་༢༠ དེ་བཞིན་སྒལ་ཚིགས་གཡས་གཡོན་གྱི་བྱ་འདབ་གཉིས། དེའི་མཁར་དང་སྒྲོ་གཟོ་མ་བཅས་རུས་དུམ་གྱི་ངོ་བོ་བཞིར་བརྩིས་ཏེ་རུས་དུམ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བགྲངས་འདུག ཕྱི་ལུགས་སུ་སོ་དང་སེན་མོ། ལྷ་རུ་རྩེ་བཅས་རུས་པའི་ངོ་བོར་བརྩི་སྲོལ་མི་འདུག་ལ། སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་མཁར་དང་སྒྲོ་གཟོ་མ། བྱ་འདབ་བཅས་དུམ་བུ་ལོགས་སུ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རུས་དུམ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བརྩིས་ཏེ་རྒྱབ་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་ཁོ་ནར་འདོད་འདུག གཞན་ཡང་ཕྱི་ལུགས་སུ་བྱིས་པའི་སྐབས་སུ་རུས་དུམ་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་ལུས་འཚར་ལོངས་བྱེད་པའི་སྐབས་ཁ་ཤས་ཕན་ཚུན་འབྱར་ནས་ལོགས་སུ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཆགས་པར་བརྟེན་ན་ཚོད་དར་མའི་ལུས་ལ་རུས་དུམ་ཉིས་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་ཆགས་ཡོད།\n1. གསོ་རིག་ཀུན་བཏུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། ཀྲུང་གོའི་གསོ་རིག་ཀུན་བཏུས་ལས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་སྟོད་ཆ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས། ཤོག་ངོས་༨༦ ལ་གསལ།\n2. བསམ་གཏན། གསོ་རིག་སྙིང་བསྡུས་སྐྱ་རེངས་གསར་པ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་པར་གཞི་༢ པར་ཐེངས་དང་པོ་བཏབ། ཤོག་ངོས་༣ པར་གསལ།\n3. ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ། གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་ཆེན་དྲང་སོང་ཞལ་ལུང་། ༡ སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ལོར་པར་སྐྲུན་ཞུས། ཤོག་ངོས་༡༣༣ ནས་ ༡༣༤ བར་གསལ།\n4. བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་པེ་ཅིང་དུ་པར་སྐྲུན་ཞུས། ཤོག་ངོས་༨༥༤ ནས་༨༥༥ བར་གསལ།\n5. ཕྱི་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་རུས་དུམ་ཉིས་བརྒྱ་དང་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་བཀོད་པ། མཐའ་མའི་བལྟ་ཚེས་༢༠༡༦ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༩ ཉིན།\nལྦི་ཁེ་རིག་མཛོད། དྲང་སྲོང་ཅ་ར་ཀ་གླེང་བ། སྦྲེལ་ཐག་ https://en.wikipedia.org/wiki/Charaka#Contributions མཐའ་མའི་ལྟ་ཚེས་ ༢༠༡༦ ཟླ་༡༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན།\n སྤྱིར་ཕྱི་ལུགས་ནས་བྲང་རུས་གསུམ་དུ་འདོད་མཁན་ཡོད་ཀྱང་ཡོང་གྲགས་སུ་བྲང་རུས་གཅིག བོད་ལུགས་སུ་བྲང་མགོ་(manubrium of sternum), བྲང་དཀྱིལ་ (body of sternum) དང་ལྷེན་རུས་ (xiphoid process) བཅས་རུས་དུམ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བགྲངས་ཡོད།\n མཇིང་ཚིགས་བདུན་པོ་རེར་མཁར་དང་། སྒྲོ་གཟོ་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་གྱེས་པའི་བྱ་འདབ་བཅས་པ་བཞི་རེ་བསྣན་པས་ཁྱོན་བསྡོམས་མཇིང་ཚིགས་དང་འབྲེལ་བའི་རུས་དུམ་ཉེར་བརྒྱད་དུ་འདོད་པ་དང་། སྒལ་ཚིགས་དང་སྐེད་ཚིགས་དེ་བཞིན་རིག་འགྲེ་བར་བྱའོ། སྤྱིར་མཁར་མཚམས་ཀྱང་རུས་དུམ་གྱི་ངོ་བོར་བགྲངས་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། དྲང་སྲོང་ཞལ་ལུང་དུ་དེའི་ཚབ་ཏུ་སྒྲོ་གཟོ་མ་རུས་དུམ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བགྲངས་འདུག་པས་འཐད་པར་མཐོང་ངོ་།།\nམཐའ་མའི་འདོན་ཐེངས་།: 30.11.2016 ཉིན། 9:58 AM


གསང་ཆེན་ལྷ་ལུང་འབྲི་རྭ་དགོན་པ། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n18. July 2020 18. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nགསང་ཆེན་ལྷ་ལུང་འབྲི་རྭ་དགོན་པ་ཞེས་པའི་འབྲི་རྭ་ཕུག་ནི་ཡུལ་མིང་ཡིན་ཞིང་། འབྲི་རྭ་ཕུག་ཅེས་པ་ནི་གངས་ཏི་སེའི་གནས་སྒོ་ཐོག་མར་འབྱེད་མཁན་དང་འབྲི་རྭ་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་པོ་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚངས་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གངས་ཏི་སེར་ཞབས་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མས་སྐོར་ལམ་སྟེན་མཁན་འབྲོང་འབྲི་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ད་ལྟའི་རྒོད་ཚངས་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་བྲག་ལ་ཐིམ་པས་འབྲི་ཐིམ་འབྲི་རྭ་ཕུག་ཅེས་སོ། །\nགསང་ཆེན་ལྷ་ལུང་འབྲི་རྭ་དགོན་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༢༨༤ གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚངས་པས་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་དགོན་པ་དང་སྐུ་རྟེན་བཅས་པ་གཏོར་བཤིག་ཏུ་སོང་།སྤྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོར་ཏང་གི་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བཟང་པོའི་འོག་འབྲི་རྭ་དགོན་པ་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད།\nའབྲི་རྭ་དགོན་པའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་སྔོན་མ་འབྲུག་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟ་ཡེལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༦ ལོ་འབྲི་བྱིའུ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་དང་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་དགོན་གྱི་༧སྒྲུབ་དཔོན་ཀརྨ་བདེ་ཆེན་དང་བྲག་སྐྱའི་བླ་མ་ཨ་ཆུང་རིན་པོ་ཆེའི་དང་དགོངས་གཞི་ལྟར་ ༡༩༩༦ ལོ་ལྷ་འུ་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་འགྲུབ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་གསོ་ལེགས་པར་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་རྣམས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བའི་ཡེལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཡིན། གཞནཡང་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བྱ་བ་དུས་གདའ་བཞིན་པ་བཅས་་པ་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ།