已有 314 次阅读2019-12-30 08:38 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ་། རྩོམ་པ་པོ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ། མཁའ་འགྲོ་ཚེ་བརྟན།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་སྔོན་ཆད་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཐོས་ཤིང་། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་གོང་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་དེའི་ཐད་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གནང་བ་ལྟར་ན། བོད་དུ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཐོག་མ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་རྗེས། སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་ཁང་ཚུགས་པ་ཡིན་པའི་བཞེད་ཚུལ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་རྨོངས་བསམ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འགོ་ཚུགས་ས་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པ་ལས། བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ། གལ་ཏེ་གོང་ལྟར་རྩིས་ན་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་དགོས་པ་དང་། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལས་མཆེད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། དེ་འདྲ་བྱས་ཚེ་མཐར་ཐུག་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས། གདོད་མའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་མི་ཚོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་ནང་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་ཐོག་མ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ངེས་རྙེད་ཅིག་ད་ལྟ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཐུབ་ན། རྨོངས་རྒན་བདག་ལྟ་བུས་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་འཁོད་པ་ད་ཕན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་ཁྲོད། ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག P.T.1283པ་ཕུ་བོས་ནུ་བོར《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་བྱ་བའི་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་དེའི་ནང་གསེས་སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དེའི་ཐོག་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་བར་འདོད་པ་ལགས་སོ།།\nཐོག་མར་གནའ་ཡིག་སློབ་ཚན་དེ་གཉིས་ཆ་ཚང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དྲངས་ཐོག དེའི་གཤམ་ཅུང་གོ་བདེ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་རེ་འགོད་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་གཟིགས་སླ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཚན་སྔ་མ་དེ་དུམ་མཚམས་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་དེ་དུམ་མཚམས་གཉིས་ལ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་འགྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། 1.ནུ་ན་རེ། ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ཡོངས་ནི། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། འཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ལེགས་པ་ལ་ནི། དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལེན། ཉེས་པ་ལ་ནི། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ཞེས་པ་སྟེ། གཅུང་པོས།ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཟེར་དྲིས་པར།གཅེན་པོས་ལེན་དུ། སྤྱིར་ན་མ་བསླབ་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་། མ་སྦྱངས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་མཐུ་ཟེར་བ་སོགས་ཁས་མ་བླངས་པར་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་།སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་མཉན་ཅིང་ཡིད་ལ་བཟུང་བ།རང་ཉིད་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་བཟང་ངན་ཕྱེ་སྟེ། ལེགས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ཉེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་སྤོང་བར་བྱ་ལ། དྲང་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། དྲང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ན་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛའ་ཞིང་ཉེ་ན་ཡང་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ན་ནམ་ཞིག་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བསྐུལ་བའོ།། 2.མུ་མཐུད་ནས་བསྟན་པར། དེ་ལྟ་བས་ན། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན་རབས་གྱིས་གྱང་། བུ་ཙ་གཞོ་ནུ་ནི། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེད་དོ།། ཞེས་སློབ་གསོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེ་བས་ན།ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བུ་དང་ཚ་མོ་སོགས་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ལ། རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོག་པར་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱིས་པ་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་བྱ་བ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པར་བསྟན་ནོ།། 3.དེ་ལྟ་བས་ན། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབ་ཆིང་། མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། དེ་ལྟ་བས་ན། སླབ་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་བ་བྱིས་པ་ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་འོང་བས་ན། བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་མས་མཆོག་ཁུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡདོ་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་། སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན། རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་མ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་འོང་བས་ན། བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡོད་ནའང་། མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་།སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན། རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང་བས་ན། ཤེས་རིག་རྟུལ་བ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ག་ལ་དགོས་ཞེས་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་།མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་བས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྐྱར་ལྡབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བཤད་པའོ།། 4.བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་རྩོགས་པ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་རྩོགས་པ། དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ།ལོབ་པར་བསླབ་པའི་རིགསོ། ཡུན་དུ་ཕན་པ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ།ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། དད་གྱང་གཏང་ན། ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དེ་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཡང་། ཡི་གེ་དང་གྲངས་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྣོན་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་པ་ནི་དཔའ་རྩལ་གྱི་སྣོན་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་པར་སློབ་པ་རིགས་སོ།། ཕུགས་སུ་ཕན་པ་དག་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཡང་འབད་པས་སློབ་དགོས་ལ།ཕུགས་སུ་གནོད་པའི་རིགས་ནི་འཕྲལ་དགའ་ཞིང་དད་ནའང་སྤོང་དགོས་ན། འཕྲལ་དུ་མངོན་པའི་ཕན་གནོད་བླང་འདོར་དགོས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཞི་དྲག་ལ་མཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཆུང་དུས་ནས་དཀའ་ངལ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་རིགས་ལང་ཤོར་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་སོགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། 5.བསླབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་པའི་གོ་རིམ་སྐོར་ལ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས། བདག་གི་བུ་ཚ་བསླབ་པ་ཡང་། དང་པོ་ནི། སུ་བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་འཛངས་པའི་གན་དུ་གཞག་སྟེ་བསླབ་ཆིང་དབྱང་ངོ་། དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་ཆིང་བསླབ་སྟེ་དབྱངོ་། དེ་ནས་རུང་ཡང་དག་ན། གྲགས་པའི་ས་གར་ཆེ་བར་གཞགོ །གཞུང་མྱེད་ན།ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཡང་། དེའི་གན་དུ་མྱི་གཞགོ། གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་ལས། རྫུ་བ་མང་གིས།མྱི་ལོག་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་དང་། བསྟེན་ཆིང་མཛར་མྱི་གཞུགོ །(1)ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བགྱི་འོས་པའི་སློབ་གསོ་རྣམས་བསྒྲུབས་རྗེས། རང་གི་བུའམ་ཚ་བོ་གང་ཡིན་རུང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་སར་སློབ་སྦྱོང་དུ་བསྐྱེལ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་།དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་སློབ་ཚན་ཕྱི་མའི་དྲིས་ལན་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ། གཞན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་མི་ལྡན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་གོ་གནས་མཐོ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་པ་ལས་རྫུ་བག་ཅན་ཕྲད་པ་མང་བས།མ་རབས་ངན་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ལས། སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ལྟར་བཞག སྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སར་གཞན་གྱི་གཞོན་ནུ་སློབ་གཡོག་སྦྲགས་མར་ཉར་སྲོལ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཞིང་། དེ་ནས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའམ། བྱ་བ་བྱེད་ས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཤུགས་ལས་མཚོན་པ་བཅས་འདི་དག་ལས་རང་རེས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་། ནང་དོན།སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ།བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་བོ། སློབ་ཚན་ལ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། 1. ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་པ། ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ། ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བདག་གི་བུ་གཞོན་པས།ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྲག་མྱི་ཕྱེད་ལ། བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་། གཆིག་ཏུ་ན་གཞོན་ནུར་གྲམ་ན། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ། བྱམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན། བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་སའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་པོ་རང་དང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ནི། རང་གི་བུ་ལོ་ན་ཕྲ་བས་ལེགས་ཉེས་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཤེས་ལ།གང་ཞིག་བྱ་དང་མི་བྱ་ཚོད་ཀྱང་མི་ཐིང་བས་གལ་ཏེ་རང་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བྱིས་པ་འཁྱམས་ཐིང་ཐ་ན་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པའང་འོང་སྲིད། གཅིག་ནས་གཞོན་ནུར་རེངས་ན་སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པར་ཡང་གྲགས།ཡང་བྱམས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ།ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བསླབ་འབྲས་ཐོན་ས་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བསླབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བས་མི་ཤེས་སོ།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པས། རང་གི་བུལའང་ཐབས་ཚུལ་བཟང་པོ་དེ་བསླབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་ལ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན། རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སློབ་གསོ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་སྙམ། 2. ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱའེ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབས་ཏེ་ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བས་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ།མ་ཡིན་མྱི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞག་གོ གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་།གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་བ། བླ་འོག་གཉིས།ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཚ་བོ་དང་བུ་བདག་གི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའི་རིགསོ།(2)དེ་ཡང་ལོ་ཆུང་ཞིང་མནོ་མ་ཤེས་པའི་ཚེ་གོང་གསལ་དེར་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ། བློན་པོ་གོ་གནས་མཐོ་ཞིང་འབྱོར་པ་དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་གོ་གནས་མཐོ་བ་དེ་ལས། ཤེས་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་ལ། དབུལ་བ་དེ་ལས་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལུགས་མཐུན་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་། རང་འདོད་ཆུང་བ་ཞིག་བཅས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ན།རང་གི་བུ་ཡང་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་དབུལ་པོའི་གཡོག་བྱེད་པ་དེས་གང་ལའང་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པས་ན། སླད་ཕྱིན་ཆད་དཔོན་འབངས་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་བླག་ངང་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དེབ་བཟང་པོ་བལྟ་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་ཤེས་ཡོན་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ།། ཚ་བོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཇུག་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་པས། ཕུགས་སུ་འཁོན་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་སྐྱོང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལས། གནའ་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བློན་པོ་ཆེ་བ་བསྐོ་བ་དང་། བློན་ཆེན་གྱི་གོ་སར་བསྙེགས་ཀྱང་ད་དུང་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་ཡོད་ལ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་བུ་ཚ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་ཉར་ཏེ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་རང་རེ་རྗེས་རབས་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་མ་མྱོང་བའི་གནའ་རབས་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྣང་ངོ་།།\nགནའ་ཡིག་དེ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་པའི་མྱོང་ཚོར། གཅིག གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་དུས་རབས་ངེས་གཏན་གང་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཐབས་བྲལ་ཡང་། སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དོན་གང་ལ་དཔྱད་ནའང་།གནའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཐད་ནས་མཚོན་པར་ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། 1.བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན། བརྗོད་དོན་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་སྡིག་བླང་འདོར་གྱི་རྣམ་བཤད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིང་པོ་འདིའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཙལ་ན། སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། .....ཡོངས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཡུན་དུ་བདག་ལ་ཕན། གཞན་ལ་གནོད་ན། ཡུན་དུ་བདག་ལ་གནོད། ཆེས་བྱའོ། (3)ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉེ་ཤོས་ལྟ་བུ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་རང་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ཀུན་གྱི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པས་ཕན་པ་ཡིན་ལ།གཞན་དག་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ན་རང་ལ་ཚེ་གང་རིང་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ཞིང་། འགལ་ཟླའི་དགྲ་བོའང་འོང་ནས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འགྲེལ་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། དེ་བས་མངོན་ཚན་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་བོས་མ་རྙེད་ལ། དེ་མིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ནང་དོན་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་གནའ་ཡིག་དེ་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། 2.ཡི་གེའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཐོག་ནས་དཔྱད་ན་ཡང་། གནའ་ཡིག་འདིར་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་གི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔེར་ན་ཅ་ཕལ་ཆེ་བར་ཆ་དང་། ཀྱ་ཡིག་ཕལ་ཆེར་བར་གྱ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་བ་འདི་འདྲ་ཁྲི་སྲོང་ཚུན་གྱི་རྡོ་རིང་ངམ། བྲག་བརྐོས་གནའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཆེས་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་བསླབ་བྱ་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་མ་མཐར་ཡང་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཙམ་ལ་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པར་མངོན། 3.དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསླབ་བྱ་འདི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ངོ་མ་གང་མང་དང་བལྟ་བསྡུར་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྲོད། འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བའི་མགུར་རྩོམ་དེ་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་སྣང་།དཔེར་ན་གསུང་མགུར་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་། ཐང་ལྷ་ནི་ཡང་བཞུར་མཁྱེན་....ལྷེའུ་རྗེ་ནི་ཟིན་དགས་མཁྱེན།...པྱྰ་ཡི་གཙུག་མཁན་མཁྱེན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལྷའི་མིང་དང་།ཉི་ཟླ།དགུང་སྔོན་ལ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་དྲངས་པ་ལས།སངས་རྒྱས་དང་ཆོས།དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་སོགས་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ནའང་། གྱེ་དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། ...ཕ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ།....པྱིན་སྙམ་ནི་ལེང་མྱི་བགྱིད། .....ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། .....མོན་ཀའི་སྟག་གཆིག་པ།.....གང་ཆེ་ནི་གག་ཆུང་བ།....གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ།....མཁར་ཁོལ་ནི་རྨང་བ་དང་། ཡར་ལུང་ནི་པྱིང་ལུང་ན།(4)ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་འདི་འབྲི་བའི་དུས་རབས་དེ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་།འོན་ཀྱང་ནང་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་དག་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ནས་དར་བར་མངོན་ཏེ།བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་འགོ་བརྗོད་ནང་གནའ་ཡུལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ....བྱ་བ་ན་.... ཞེས་འཀོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་དོར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་གསལཔོར་བསྟན་སྟབས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་རྣམས་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་འགོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་འདོད་དགོས་སྙམ་མོ། ། གཉིས། སྤྱིར་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་འདིའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཞག་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་དོན་སྙིང་ཞེ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ལྷག་པར་གོང་དུ་ཆ་ཚང་དྲངས་པའི་སློབ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་ཤེས་ལ་དོན་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པར་མཁས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་། སྔར་གྱི་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་དེ་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྙིང་པོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་སྒོས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་སློབ་གསོ་ཇི་ལྟར་བགྱི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཞིག་བཤད་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བྱིས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་རྒན་རབས་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཟད།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། དེ་ནས་བསླབ་པ་དངོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མི་བསྟེན་པའི་དགག་བྱ་ཡང་བསྟན་པ།བསླབ་བྱ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་བྱ་དགོས་པ། དེ་ནས་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བསླབས་འབྲས་མཐའ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱད་དེ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་དགེ་མཚན་འདོན་དགོས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་འདིར་གནའ་དུས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བའི་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། གསུམ།གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་དེར་དཔྱད་ན་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། ཤེས་རིག་གི་སློབ་གསོ་གཞན་དག་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་མཐོང་ཐུབ།དཔེར་ན།བསླབ་བྱའི་ནང་། བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ།དཔའ་བའི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུའང་ སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཞེས་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མཛངས་དང་དཔའ་བའི་ཁ་གསབ་ཙམ་དུ་བརྩི་བ་ལས།བསླབ་བྱ་དངོས་སམ་གཙོ་བོ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ཚ་རང་དང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པའང་། ….འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་དང་།བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་།དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། ….བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་བཞགོ། གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གནད་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་། ལར་ནས་གནའ་བོའི་བསླབ་བྱ་ཧྲིལ་པོ་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་གི་སྙིང་དོན་ཕལ་ཆེའང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བླང་འདོར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་འདུག་པ་བཅས་ལས་མཚོན་སྙམ། དེ་ཡང་འཛངས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིར་མཚོན་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་སློབ་ཚན་མཇུག་བསྡོམས་དེའི་ནང་། ངན་པ་ཡོད་ན། འཛངས་པ་ཡོདོ། འཛངས་པ་ཡོདོ། ཆུང་ངུ་ཡོད་ན། ཆེན་པོ་རྙེདོ། དབུལ་པོ་རྙེད་ན། ཕྱུག་པོ་ཡོདོ། བླུན་པོ་ཡོད་ན། བཟོ་བོ་རྙེདོ། ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། ཕྲལ་ཡུན་གཉིས་རིག་དང་ལེགསོ། (5)ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ནང་མཛངས་པ་ནི་ངན་པའི་ལྡོག་ཟླར་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཟང་པོར་གོ་དགོས་ལྟ་བུ་སྣང་ཞིང་། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་སྲིད་པས་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ནང་མཛངས་ཞེས་པ་གོ་དོན་དུ་མར་འགྲེལ་འདུག་རུང་། སྤྱིར་ན་དེ་ནི་རིག་པ་གསལ་བ་དང་ཁོག་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་སོགས་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་སྙམ།\nརྩོམ་ཡིག་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ནི། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདི་1998ལོའི《བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོའི》དུས་དེབ་དང་པོ་ལས་དྲངས།\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-4-8 00:43 , Processed in 0.051817 second(s), 20 queries .


ང་ཚོའི་སྐོར། – བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ་ནི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ཁྱབ་སྤེལ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་ཐོག་མ་དང་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། ངེད་དྲ་བ་ནི་གཞུང་དང་། ཚོགས་སྡེ། ཆོས་ལུགས། ཁེ་ལས་དང་ཁེ་ལས་མ་ཡིན་ཚོགས་སྡེ་གང་གི་ཡང་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་པའི་སྒེར་གཉེར་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ་ནི་བོད་ཁུལ་ཏུ་དེང་རབས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་ཐོག་མ་དང་གཅིག་བུ་དེ་ཡིན། དྲ་ཚིགས་དང་། ཚགས་དེབ། བརྙན་བསྡུས། སྐུད་ལམ་དང་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་འདུ་འཛོམས་བགྲོ་གླེང་སོགས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་བརྒྱུད་ནས། ཞིང་ཆེན་དང་ལྗོངས་སོ་སོར་གནས་པའི་བོད་མི་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འགོས་ནད་དང་། འགོས་ནད་མ་ཡིན་པའི་ནད་རིགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་གློ་བ་དང་། ཕོ་བ། མཆིན་པ། ཨེ་ཙི་སོགས་བོད་ཁུལ་དུ་ནད་ཡམས་བཞིན་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ཡོད་པའམ། འགྲོ་ཉེར་གྱུར་བའི་ནད་རིགས་སྐོར་ལ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ་(བསྡུས་མིང་ལ་TCHN) ནི་ང་རང་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་དྭང་བླང་གིས་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན། ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཚན་རིག་པ་རེ་ཟུང་གིས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་སོགས་ལ་བློ་འདོན་དང་། ངེད་ཀྱི་དོགས་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་གནང་བ་བཅས་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་རོགས་སྐྱོར་གནང་བ་ཕུད། གཞུང་སྒེར་གང་རུང་ནས་མ་དངུལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བཞིན་མེད། ཆབ་སྲིད་དང་། ཆོས་ལུགས། ཚོགས་སྡེ་གང་ཞིག་གི་ཁོངས་སུའང་གཏོགས་མེད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ནས་ཁས་ལེན་དང་གདེང་འཇོག་ཐོབ་པའི་དངོས་ལུགས་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་དག་གི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ལས། དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་ཚད་དང་རྣ་བས་གོ་ཚད་བདེན་པར་བཟུང་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ངེད་ཀྱིས་ཁུངས་བཅོལ་སའི་ཨ་རིའི་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་དག་ནི།\nནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ལྟེ་གནས། (Center for Disease Control / CDC)\nཨ་རིའི་གློ་བའི་མཐུན་ཚོགས། (American Lung Association)\nཨ་རིའི་མཆིན་པའི་ཐེབས་རྩ། (American Liver Foundation)\nཨ་རིའི་འཇུ་བྱེད་མ་ལག་མཐུན་ཚོགས། (American Gastroenterological Association (AGA)\nཨ་རིའི་གཅིན་སྙིའི་མཐུན་ཚོགས། (American Diabetes Association)\nཨ་རིའི་སྙིང་གི་མཐུན་ཚོགས། (American Heart Association)\nདབྱིན་ཇིའི་གསར་འགྱུར་མཉམ་འབྲེལ། (BBC) སོགས་ཡིན།\nདབང་རྩའི་ཚན་རིག་པ་དང་། ཨེ་མི་རི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབང་རྩ་དང་གཤིས་སྤྱོད་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་སྡེ་ཁག་གི་གཙོ་འཛིན་པཱོལ་ལེ་ནཱར་ཌི་ལགས། (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་སློབ་སྟོན་པ།) Dr. Paul Lennard, Director of the Neuroscience and Behavioral Biology Program of Emory University since its establishment in 1997. He taught neuroscience to Tibetan monks and nuns in 2007.\nསྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་པ་དང་། ཨེ་མོ་རི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། ཚན་རིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་གཙོ་འཛིན་ཨཱ་རིས་ཨཱ་སན་ལགས། (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་སློབ་སྟོན་པ།) Dr. Arri Eisen, Professor of Pedagogy at Emory University and Director of the Science Society. He has been teaching biology to the Tibetan monks and nuns during every summer vacation since 2008. He can be reached through Emory University Website, or arri.eisen@emory.edu.\nདངོས་ལུགས་གསོ་རིག་སྨན་པ་དང་། དངོས་ལུགས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པར་ཞིག་འཇུག་པ་སྨན་པ་མཱར་ཋི་ནཱ་ལགས། Dr. Martina Maerz isageneral practice family doctor in Germany. She received her MD in 2009 from Ludwig-Maximilians University Medical School in Munich. She conducted her internship in clinical pharmacology and psychology focusing on the endocrinology of stress, and her postdoctoral fellowship at the department of integrative biology and physiology both at the University of Minnesota in the U.S. (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་སློབ་སྟོན་པ།)\nམིའི་རིགས་རིགས་པའི་འབུམ་རམས་པ་དང་། བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་རབས་འབྱམས་པ་ཋའོ་ནིས་ཋིཌི་ཝེལ་ལགས། (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་སློབ་སྟོན་པ།) Tawni Tidwell is completing her Ph.D. in Anthropology and Tibetan Medical Doctor (T.M.D.) degree in Tibetan Medicine. Her work focuses on biocultural conceptualizations and systems of knowledge regarding the human body, health and illness, and their relations and affects within environmental and social systems. She is fluent in Tibetan and has deep knowledge about this project and its targeting population. She can be reached through Emory University Website or ttidwel@emory.edu. (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་སློབ་སྟོན་པ།)\nTCHN Project Manager\nསྒོ་དམར་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། (བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བའི་ལས་འཆར་འགན་འཛིན།) Sangey Tashi, He attended high school in Tibetan Children’s Village (TCV) Schools and then joined Sarah College, the branch college of the Institute of Buddhist Dialectics at Dharamsala. After completing his studies, Sangey worked as the managing editor of Tibetan Science Journal at Library of Tibetan Works & Archives’ Science Department from 2006 to 2010. Accepting Emory University’s invitation, he came to the States to work on Science and Buddhism translation at Emory University from 2010 to end of year 2013.\n2015-08-27 at 4:33 am\nབོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལས་གནས་པ་ཡོངས་ལ་གུས་པས་འཚམ་འདྲི་ཞུ་བ་དང་ཆབས་གཅིག། ཁྱེད་རྣམ་པས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྨན་པའི་མཛད་བཟང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ཡ་ཡིན། ངོས་ལ་དྲི་བ་ཞིག་ཡོད་པས་ལན་གསལ་ཁ་ཞིག་གནང་རོགས། གཞང་འབྲུམ་བཅོས་ཐབས་དང་། ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་ཚུལ། ཅི་དང་གང་གི་དེ་ལ་གནོད་མིན། གཞང་འབྲུམ་གྱི་རིགས་དེང་སང་གཤག་བཅོས་བྱེད་སྲོལ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཉེན་ཁ་ཡོ་མེད། གང་གསལ་གསལ་ཞིག་གསུངས་རོགས་གནང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2015-08-27 at 2:13 pm\nཔདྨ་ལགས་ངེད་དྲ་བར་ཕེབས་ནས་བསམ་ཚུལ་དང་དྲི་བ་འདོན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། “གཞང་འབྲུམ་བཅོས་ཐབས་དང་། ཟས་སྤྱོད་བསྟེན་ཚུལ། ཅི་དང་གང་གི་དེ་ལ་གནོད་མིན། གཞང་འབྲུམ་གྱི་རིགས་དེང་སང་གཤག་བཅོས་བྱེད་སྲོལ་ཞིག་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཉེན་ཁ་ཡོ་མེད།” སྐོར་མི་རིང་བར་འདོན་འཆར་ཡོད་པ་་མ་ཟད། གློག་དེབ་ཏུ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན་པས། དུས་ལྟར་དྲ་བར་གཟིགས་རོགས།\n2016-09-27 at 3:26 am\n2016-09-27 at 1:58 pm\n2015-08-31 at 2:09 pm\n2015-09-22 at 10:12 am\n2015-12-17 at 6:42 pm\nལས་གཞི་འདི་དངོས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་གནང་ལག་བསྟར་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་གི་སྐོར་ནས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བར་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ངེས་པས། སེམས་གཏིང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། འདྲེ་རིག་ལྡན་རིག་ཡག་ལགས།\nལས་གཞི་འདི་དངོས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལག་བསྟར་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་གི་སྐོར་ནས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བར་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ངེས་པས། སེམས་གཏིང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། འདྲེ་རིག་ལྡན་རིག་ཡག་ལགས།\n2016-01-16 at 9:53 am\n2016-09-24 at 2:18 pm\nདེང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཁྲག་རིགས་དཀར་པོའི་ན་ཚ་ན་མཁན་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་སྟབས། སྨན་བཅོས་ཐད་ལ་འགྲོ་གྲོན་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེན་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་སྟབས། ནད་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་། ནད་དེ་བྱུང་ཡོད་པའི་མིས་ཟས་རིགས་འཛེམ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་མེད་སྐོར་ནས་ལམ་སྟོན་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུ།\n2016-09-24 at 2:19 pm\n2016-12-17 at 3:04 pm\nཁྱེད་ཚོར་འབྲེལ་བ་ཅི་ལྟར་བྱ་དགོས།ཡང་ན་ (མི་མངོན) འདིར་ཁྱེད་ཚོའི་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ཐབས་ཞིག་བསྐུར་རོགས་ཞུ།\n2017-01-06 at 4:27 am\nཁྲི་དཀོན་ལགས། ང་ཚོར་སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་གནང་ཆོག སྐད་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འདི་ཡིན། Vulture236\n2017-11-21 at 7:35 am\nགུས་པ་ནི་ལྷ་ས་ནས་ཡིན་པའི་སྨན་པ་ཞིག་ཡིན། གུས་པའི་མིང་ལ་ཚེ་རིང་དབང་ལགས་ཟེར་གྱི་ཡོད་། གུས་པས་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་ཀྱི་མེད་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་དམའ་པོ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཉེར་བའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ་འདི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག། བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བའི་ནང་དོན་དག་འཕྲིན་ཕྲན་སོགས་རྒྱུད་ནས་རྒྱུད་སྤེལ་གཏོང་ན་འགྲིག་གམ།


ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གྱི་མིང་བྱང་འོག་ཏུ་བོད་མི་༩ ལ་མི་ལོ་༧ ཙམ་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག – Tibetan Centre for Human Rights and Democracy\nHome / གསར་འགྱུར། / ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གྱི་མིང་བྱང་འོག་ཏུ་བོད་མི་༩ ལ་མི་ལོ་༧ ཙམ་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག\n19/04/2019\tགསར་འགྱུར། 1,369 Views\nགཟའ་འཁོར་འདིའི་འགོ་སྟོད་ཙམ་ལ་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རེབ་གོང་རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བས་བོད་མི་༩ ལ་མི་ལོ་༣ ནས་༧ བར་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་དང་། རེབ་གོང་ཧོར་རྒྱ་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་མི་དེ་ཚོར་བཙན་སྐུལ་གྱིས་ཚོང་བརྗེ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཧམ་འཕྲོག་གཡོ་ལེན་བྱས་པ། མི་མང་དཔུང་བསྡེབས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་ལམ་ལ་གཏོར་བརླག་བྱས་རབས་ཀྱི་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ཡིག་ནང་མངོན་གསལ་ལྟར་ན། བོད་མི་དེ་དག་གི་མིང་ལ་དགེ་འདུན་བཟོད་པ། ཆོས་བཟང་། བན་དེ་རྡོ་རྗེ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། བསོད་ནམས་རྒྱལ། དར་རྒྱས། ཤ་བོ་ཚེ་རིང་། མཁའ་བྱམས་རྒྱལ། འབྲུག་འབུམ་ཚེ་རིང་། ཞེས་ཡིན་འདུག\nའདི་ནི་འདས་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༡ པོར་བསྒྲགས་པའི་མ་འོངས་ལོ་ངོ་གསུམ་རིང་གི་ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གྱི་ཆེད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། རྨ་ལྷོ་ཐུན་རིན་རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བས་ཉེས་དོན་ཐག་གཅོད་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཐུན་རིན་རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བས། བོད་མི་དེ་ཚོས་ཚོགས་མི་༢༤ གྲུབ་པའི་ཁ་འགོ་བ་༼སྡེ་མིས་བསྐོས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་ཞིག༽རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ཧོར་རྒྱ་སྡེ་བའི་ཨུ་ལྷན་གཉིས་༼སྡེ་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཏང་ཨུ།༽དང་། གཞི་རིམ་གྱི་སྲིད་དབང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱ་རྩིས་བྱས་རབས་བཤད་འདུག ཁྲིམས་ཁང་དེས་ད་དུང་ཚོགས་པ་དེའི་འགོ་ཁྲིད་༩ ཡིས། སྲིད་གཞུང་གིས་ས་ཆ་བསྡུ་ལེན་གྱི་ལས་དོན་དང་། འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞིར་གཏོར་བརླག་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ངན་སེམས་བཅངས་རབས། ཚབས་ཆེའི་ནག་ཉེས་དེའི་ཁྲོད་དུ་ནག་ཚོགས་རྩྭ་འཛུགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་ལམ་ལ་གཏོར་བརླག་བཏང་ཡོད་ལུགས་བཤད་འདུག\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡༡ པའི་ནང་རྒྱ་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཏུ་གོང་ཞུས་ཁ་འགོ་བའི་ཚོགས་མི་དེ་དག་འཛིན་བཟུང་བྱས་རབས་དང་། ཁོ་ཚོ་ནག་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལུགས། ཁོ་ཚོས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་གཞི་རིམ་གྱི་སྲིད་དབང་ལ་སྟངས་འཛིན་དང་། སྡེ་དོན་དང་སྲིད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཉེས་པ་བསགས་ཡོད་རབས། ནག་ཚོགས་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༢ ཚེས་༢༡ ཉིན་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་ལུགས་བསྒྲགས་འདུག སྐབས་དེར་ཉེས་འཛུགས་འོག་ཏུ་འཛིན་བཟུང་ཐེབས་པའི་བོད་མི་དེ་ཚོར་རྒྱ་གཞུང་གི་ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གཞུང་ལས་ཁང་དང་ཁུལ་རྫོང་རིམ་པའི་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་ལ་སྒུག་ཏུ་བཅུག་འདུག བོད་མི་དེ་ཚོ་ཕྱི་ཟླ་༧ ནང་བཀག་ཉར་གྱིས་ཕྱི་ཟླ་༨ པའི་ནང་དངོས་སུ་འཛིན་བཟུང་གི་གྱོད་དོན་ཐོ་འགོད་བྱས་རབས་བསྒྲགས་འདུག\nའདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་འབྱོར་བའི་གནས་ཚུལ་ནང་དུ། བོད་མི་དེ་ཚོ་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱེད་དོན་དངོས་ནི། ཁོ་ཚོས་ཧོར་རྒྱ་སྡེ་དམངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་དེ་སྔོན་སྲིད་གཞུང་གིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཆ་བཙན་འཕྲོག་གིས་སོ་ཕག་བཟོ་གྲྭ་བཙུགས་ཀྱང་ཁེ་གཉེར་མ་ཐུབ་པའི་ས་ཆ་དེ་དག་ཕྱིར་མང་ཚོགས་ལ་སྤྲོད་དགོས་པའི་ཞུ་གཏུགས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པས། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོ་ཚོར་དྲག་གནོན་དང་ཧོར་རྒྱ་སྡེ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་གསལ་ཡོད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་རག་པའི་ཞུ་ཡིག་དེའི་ནང་དུ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༢ ཚེས་༢༡ ཉིན་ཞུ་ཡིག་དེ་ལ་ཧོར་རྒྱ་སྡེ་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁ་འགོ་བའི་ཚོགས་མི་༢༤ ཡི་ས་ཡིག་འཁོད་པ་དང་སྡེ་མི་༥༠༠ ཡིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་ཞུ་ཡིག་དེའི་ནང་དུ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཐོག་ཏུ་སོ་ཕག་བཟོ་གྲྭ་གསུམ་བཙུགས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ལོར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་བཟོ་གྲྭ་དེ་དག་གི་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་སྐོར་དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་སོ་ཕག་བཟོ་གྲྭ་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་གུན་གསབ་འབོར་ཆེན་སྤྲད་ཀྱང་། ས་གནས་མང་ཚོགས་ལ་མི་ལོ་བདུན་རིང་གི་ས་རིན་སྤྲད་མེད་སྐོར་འཁོད་འདུག་ལ། ཞུ་ཡིག་དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་འགོ་བའི་ཚོགས་མི་༢༤ ཡི་མིང་རྟགས་འཁོད་པ་ཙམ་མིན་པར། ཧོར་རྒྱ་སྡེ་གཞུང་གི་རྒྱབ་རྟེན་ཐམ་ཀ་ཡང་འཁོད་འདུག དེ་བས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁ་འགོ་བས་སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་གྱི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱས་རབས་བཤད་པ་དེ་ནི་ནག་མེད་ཉེས་འཛུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་འདུག ཁ་འགོ་བ་ཞེས་པ་དེ་ནི་སྡེ་མིས་བསྐོས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཚོགས་པ་དེས་ནམ་རྒྱུན་སྡེ་བའི་སྤྱི་དོན་གལ་ཆེན་རིགས་ལ་གྲོས་བསྡུར་ཐག་གཅོད་གནང་གི་ཡོད་ལ། བོད་མིའི་སྲོལ་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཁ་འགོ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ནས་མང་ཚོགས་ལ་གྲོས་བསྡུར་དང་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གྱི་ཆེད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དམིགས་འབེན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་གཞི་རིམ་གྱི་སྲིད་ཁྲིམས་སྡེ་ཁག་ཏུ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་ལམ་དང་དབང་ཤུགས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nསྡེ་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཟེར་བ་དེ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་སྲིད་དབང་གཅིག་སྡུད་འོག་གི་དབང་ཆ་དམའ་ཤོས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། སྡེ་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ནང་དུ། མང་ཚོགས་ལ་སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་འདེམས་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་རབས་དང་། སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་གྱིས་སྡེ་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གཞིར་བཟུང་ནས་སྡེ་བའི་ལས་དོན་ལག་བསྟར་དང་དོ་དམ་གྱི་འགན་ཁུར་ཡོད་རབས་འཁོད་ཅིང་། སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་ཟེར་བ་དེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་ཐོབ་ཐང་ལ་སྟངས་འཛིན་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཨུ་ལྷན་འདེམས་བསྐོ་བརྒྱུད་ནས་སྡེ་བའི་ཏང་ཨུ་དང་སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ཐད་ལ་རམ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཐོན་གྱི་ཡོད། ཆེད་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་སྡེ་རང་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ཁག་ལག་བསྟར་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པའི་དགོངས་ཚུལ་བཏོན་ཡོད། སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་གྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཁ་གསལ་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་དེ་ཐོག་མར་ཟོ་མཁན་ཚོས་གྲོང་སྡེའི་འོས་བསྡུ་བརྒྱུད་ནས་གྲོང་སྡེ་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་འདུག བོད་ནང་དུ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གྲས་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་ལས་ཏང་ཨུ་ལ་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡ ཚེས་༡ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྟ་རྟོག་ལག་བསྟར་ལས་དོན་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་བཟོ་བཅོས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་རིམ་པའི་སྒྲུག་འཛུགས་ཁག་ཏུ་ཏང་གི་དབང་ཤུགས་ཁྱབ་ཆེར་བཏང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ལོར་རྒྱ་ནག་དབུས་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཁང་གིས་ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྟ་རྟོག་ལག་བསྟར་ལས་དོན་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་བཟོ་བཅོས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་རེད། བཟོ་བཅོས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་གསར་བ་དེ་ནི་གཞི་རིམ་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་དབང་སྲ་བརྟན་གཏོང་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡༠ ཚེས་༡ ཉིན་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོ་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་གཞི་རིམ་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་ཏང་ཡོན་ཚོར་ཏང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་གཞིར་བཟུང་ནས་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོའི་སྦྱོར་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་དམིགས་འབེན་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༤ ཉིན་བོད་ལྗོངས་གཞོན་ནུ་དང་བྱིས་པའི་ཕོ་བྲང་ཟེར་བ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཕུལ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་སློབ་གསོ་ཤུགས་ཆེར་སྤེལ་འཆར་ཡོད་པ་དང་། ལྟེ་གནས་དེའི་སྤྱིའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་རྨིད་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་༢.༦ དང་། འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ས་འཛིན་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་རྨིད་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་༩༠༠༠ ཟིན་ཞིང་། དབྱེ་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོ་སྒྱུར་བཀོད་ཁང་ཞིག་དུ་བེད་སྤྱོད་སྲིད་པར་དོགས་གཞི་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་གཞུང་གིས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་སྲིད་དབང་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་བསྐྱར་དུ་ལག་ལེན་བསྟར་ཏེ་གཞི་རིམ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ཏུ་ཏང་གི་སྟངས་འཛིན་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་དོགས་ཟོན་མྱུལ་ཞིབ་ཤུགས་ཆེར་བཏང་ཡོད། སྒྲིག་ཁྲིམས་གསར་བ་དེའི་ནང་དུ་ད་དུང་དམངས་སྲོལ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ཁེ་ལས་སྡེ་ཁག གྲོང་གསེབ་དང་སློབ་གྲྭ། ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག མཉམ་འབྲེལ་དམག་ཁུལ་བཅས་སུ་ཏང་ཡོན་གསུམ་མམ་དེ་ལས་མང་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆེད་འཛུགས་བྱས་ཡོད། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཚོའི་བརྗོད་དོན་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ རྗེས་སུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནང་གི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚོང་གཉེར་ཁང་གི་བརྒྱ་ཆ་༧༠ དང་སྒེར་གཉེར་ཁེ་ལས་སྡེ་ཁག་གི་བརྒྱ་ཆ་༦༨ ནང་དུ་ཏང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཁང་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། གཞི་རིམ་སྡེ་ཁག་ཏུ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཤུགས་སྲ་བརྟན་བཟོ་ཐབས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ཤུགས་ཆེར་བཏང་བ་དེས། བོད་ནང་དུ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་དམ་དྲག་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དྲག་གནོན་སྲིད་ཇུས་ཤུགས་ཆེར་བཏང་སྟེ། བོད་ཡུལ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པའི་ནག་ཁུང་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nOur prefecture publicises the public hearing on organised crime case, Malho Tibetan Newspaper, April 2019,https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzAwNzk2ODM0NA==&mid=2247490648&idx=1&sn=f095eebe8f40b4446548d4b197b5ecb4&chksm=9b775f6fac00d679ffe234b9c725fc60ce5e4b73f5e0d0945c7a943b5ebc072428f319fd86fd&mpshare=1&scene=1&srcid=&pass_ticket=m1IuGibp%2FBKOjY%2FLFsmo9gCgGAJDrPiFOC7c4SbsPDLBcCu0P5ja%2ByjF2V2RPeSE#rd\n‘Notice of the Tibet Autonomous Region Public Security Department on Reporting Leads on Crimes and Violations by Underworld Forces’, Translation by Human Rights Watch in “Illegal Organizations”: China’s Crackdown on Tibetan Social Groups, 30 July 2018, available at https://www.hrw.org/report/2018/07/30/illegal-organizations/chinas-crackdown-tibetan-social-groups#\n3.Malho police crush illegal organisation, Malho Tibetan Newspaper, 29 November 2018, https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzAwNzk2ODM0NA==&mid=2247488996&idx=1&sn=5004ce5ecb53fc51395d66fc1731b3fa&chksm=9b7756d3ac00dfc5259e08d9fe07c59366beb4dae2b7fe30cd712c356530d73864676e20aa5c&mpshare=1&scene=1&srcid=0110Gl94BlifPxIWFR9PkBin&pass_ticket=G6XQuMWdnYVFcHoXKQcXj4MdkqwaeIm7NApsxnbSNvwv2GfQ%2FcdZFAGsB9pAwARU#rd\nCPC meeting reviews work rules of rural organizations, disciplinary inspection agencies, Xinhua, 26 November 2018, available at http://www.xinhuanet.com/english/2018-11/26/c_137632863.htm http://www.npc.gov.cn/englishnpc/Law/2007-12/11/content_1383542.htm\nPRC’s Organic Law of the Villagers’ Committee, http://www.npc.gov.cn/englishnpc/Law/2007-12/11/content_1383542.htm\nLi, L O’Brien, KJ. The Struggle Over Village Elections\n2018-04-11, Published in Merle Goldman and Roderick MacFarquhar, eds., The Paradox of China’s Post-Mao Reforms (Cambridge: Harvard University Press), pp.129-44 (text) and pp. 382-89 (notes), Electronic copy available at: http://ssrn.com/abstract=1977427\nKevin J. O’Brien, “Implementing Political Reform in China’s Villages,” Australian\nJournal of Chinese Affairs, no. 32, pp. 33-60 (July 1994).\nThe General Office of the Central Committee of the Communist Party of China issued the “Working Rules for the Supervision and Discipline of the Communist Party of China’s Discipline Inspection Organs”\n2019-01-06 18:59:22 Source: Xinhuanet, http://www.xinhuanet.com/politics/2019-01/06/c_1123953624.htm\nNectar Gan, Xi Jinping targets grass roots in push to extend Communist Party control, 29 November 2018, available at https://www.scmp.com/news/china/politics/article/2175442/xi-jinping-targets-grass-roots-push-extend-communist-party\nNew China ‘crime’ crackdown targets threats to party rule, Associated Press/Indian Express, 16 March 2018, available at https://indianexpress.com/article/world/new-china-crime-crackdown-targets-threats-to-party-rule-5099764/\n2017 Annual report on human rights situation in Tibet, TCHRD, May 2018, available at http://tchrd.org/2017-annual-report-on-human-rights-situation-in-tibet/\nPrevious བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞི་རྒོལ་གནང་བར་ལོ་༡༨ དང་བཟའ་ཟླ་དགའ་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྙན་ཐུང་བླངས་པར་ལོ་༢ ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག\nNext བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས། ༢༠༡༨ ལོའི་སྙན་ཐོ།


Terdzo-PI-017 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_khyad par 'phags pa'i rig 'dzin gyi las tshogs lha srin dam bsgrag rdo rje'i ri dbang gi zur rgyan ngo mtshar rdo rje'i 'phrul mig\nVolume 43 (པི) / Pages 335-354 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las khyad par 'phags pa'i rig 'dzin gyi las tshogs lha srin dam bsgrag rdo rje'i ri dbang gi zur rgyan ngo mtshar rdo rje'i 'phrul mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 335-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang lcags sprel sprel zla drug pa'i tshes bcur bod yul bkra shis 'byung ba'i gnas mchog spa gro stag tshang seng+ge bsam 'grub nas las sbyor 'di brtsams pa'i tshe/_rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis 7kun gzigs mkhyen brtse rin po che'i gsung ri khrus sogs bsnan te zin bris su btab pa/_gangs can bde skyid dpal yon rgyas brtan gyi rten 'byung du smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM/_/dge'o//_//_7skyabs rje rab 'byams rin po'i bka' dgongs bzhin slar zhib dpyad kyis gsal kha lta bu'i zhu bcos mang du song ba bcos nyes nor 'khrul song na snying nas bshags pa zhu dag mtha' ma'i sri zhu ba pad bkod sgam sprul pas 'bul lo\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལས་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་གི་ཟུར་རྒྱན་ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲུལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། མཁའ་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཆར། །བསྟན་འགྲོའི་སྙིང་གི་དཔྱིད་སྨིན་པའི། །གུ་རུ་ཁྱད་འཕགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ། །སྔོན་བྱོན་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་ཐར། །རྗེས་འཇུག་གྲུབ་པས་ཉམས་བླངས་ན། །སྙིགས་དུས་ཕན་བདེའི་གསོས་འགྱུར་ཕྱིར། །ཟབ་གཏེར་མན་ངག་སྤྲོས་ཏེ་འཆད། །དེ་ཡང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གཅིག་དྲིལ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །གུ་རུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལས་མཐའ་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི། བྱང་གླིང་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་བྱོན་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལས། ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཞེས་པ་ལྟར་གུ་རུའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་དང་། དེའི་གདུང་རིགས་ནུས་ལྡན་དང་། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདིང་དང་ལྡན་པས། བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི། མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་སྤྱོད་དུས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རང་སྐྱོན་གྱིས༔ ནད་མཚོན་མུ་གེས་རང་སྲོག་འདོར༔ བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ དམག་དཔུང་གདུག་པས་འཚེ་བ་འམ༔ སད་སེར་ལོ་དགྲ་འབྱུང་འགྱུར་རོ༔ ནད་བདག་ངེས་མེད་རིམས་འབེབ་ཅིང༔ ནད་ངན་གདུག་པས་ཉེན་གྱུར་ན༔ ཡུལ་ཁམས་གྲོང་ངམ་གྲོང་བརྡལ་དུ༔ སྲུང་ཟློག་ཞི་བར་བྱ་འདོད་ན༔ ཞེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ནི། ཡུལ་གསར་འཛིན་ནམ་ལས་སྒོ་འབྱེད༔ མཁར་བརྩེགས་ཀླུ་འདུལ་སྲི་འུ་གསོ༔ བྱ་བ་གང་དང་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཞེས་དང་། དུས་དང་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཚེ༔ ཞེས་པ་ལྟར། དེ་དག་གི་སྐབས་སམ། ཟབ་གཏེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སྐབས། སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཉིན་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་གོ །དམ་བསྒྲག་གི་གནས་ནི། སྦས་པའི་གནས་དང་རི་ཡི་རྩེ༔ ཕོ་བྲང་མཁར་གྱི་ཡང་ཐོག་སོགས༔ ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༔ གཉན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགལ་རྐྱེན་བྲལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་སར་བྱ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ལས་རིམ་ནི། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་ནི་ཁེ་ཉེན་ཆེ་བའི་ལས་ཡིན་པས་ན་ཐོག་མར་སྣ་སེལ་དུ། འབུམ་སྡེ་ལྔ། སྲོག་བསླུ། ཉེའུ་འདོན་པ། སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་ཆོག །སཱཙྪ་གདབ་པ། ཕུད་རབས་རྒྱས་པ། བཤགས་རྒྱུད་དང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་ག །རྩ་གསུམ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་དམག་ཟློག་ལ་མ་གཤིན་ཕུར་གསུམ་གྱི་མདོས་ཟློག །གདུགས་དཀར། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། སྟོབས་པོ་ཆེ། གཟུངས་གྲྭ་ལྔ། ཕྱིར་ཟློག །སྡོང་རྒྱན་སོགས་མདོ་གཟུངས་སྒྲོག །སད་སེར་ལོ་ཉེས་སྲུང་བར་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པ། ཀླུ་མཆོད་དང་ཀླུ་གཏོར། ནོར་རྒྱུན་མའི་གཟུངས་མདོ་སྒྲོག །ནོར་ལྷ་དང་ཞིང་ལྷ་མཆོད། གཡང་སྒྲུབ་དང་ཛཾ་གཏོར་གཏང་། ནད་ཡམས་སྲུང་ཟློག་ལ་གཙུག་ཏོར་ནག་མོ་དང་མ་མོའི་མདོས། བརྟན་མའི་མདོས་ཆེན། བརྒྱ་བཞི། ཁ་འབར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ། དཀར་དམར་གྱི་གསུར། དམ་སྲི་དང་ཤི་འདྲེའི་གླུད་བསྔོ། ལོ་གྱོན་མའི་གཟུངས་སྒྲུབ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ། ལས་རིམ་དངོས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བསྟེན་པའི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྲུས་དཀྱིལ་དང་ཡོ་བྱད་སྦྱོང་གཏོར། བསང་བརྔན་གྱི་གཏོར་མཆོད་བསང་རྫས་དཀར་མངར་གཡུ་ཁྲག་གི་གསེར་སྐྱེམས། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་མདོས་སམ་ཁེངས་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཚོགས་རྒྱས་བསྡུས། གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཟློག་གཏོར་དང་ཟོར་རྫས་ཟན་ལིང་ཐུན་རྫས་སྒྲོལ་ཆས། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟོར་གཏོར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལམ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུའི་བླ་སྒྲུབ་གང་རུང་ལ་བསྟེན་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཚོགས་སྐོང་ཞག་བདུན་དང་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བྱེ་བྲག་ཁྱད་འཕགས་རིག་འཛིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་། གཞུང་གསལ་རྩ་བའི་བསྙེན་དམིགས་དང་། ཁྱད་པར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཉིས་པ༔ དཔག་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་དང་། རེས་འགའ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད༔ རེས་འགའ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་པ་རྣམས་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་རྟགས་ཐོན་པར་བྱ། ཡང་གློ་བུར་དུ་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཁྱད་འཕགས་རིག་འཛིན་སྒོམ་རིམ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་ལས་ཆིངས་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་གཏང་ཡང་མི་རུང་བ་ནི་མེད་དོ། ༈ །དམ་བསྒྲག་དངོས་ལ་རྒྱས་པ་ཉིན་གསུམ་དུ་བྱས་ན་ལེགས་པས། དང་པོ་ཞི་བས་བརྔན་པའི་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ལས་གཞུང་གང་ཡིན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཁྱད་འཕགས་རིག་འཛིན་གྱི་གཞུང་བསྲངས་རྗེས། ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩིའི་བུམ་སྒྲུབ་ལྟར་ཁྲུས་བུམ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། གལ་ཆེ་ན་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་སོགས་ཀྱིས་གྲངས་བསགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ལ་མཆོག་ཁྲུས་གསོལ་ནས་ཁྲུས་བུམ་དུ་བླུགས། ཐུགས་སྒྲུབ་བསང་བརྔན་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱས་པར་གཏང་དགོས་པས་བྱིན་རླབས་ནས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བཏང་ཞིང་། གསེར་སྐྱེམས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དང་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཏོན་ལ་དངོས་གཞིའི་ས་བཅད་དང་པོའི་ས་ཁོངས་གཟུང་། དེ་རྗེས་བླ་གབ་མེད་པ་རི་ཀླུང་དང་ཡུལ་ལྷ་ཀུན་མཐོང་བའི་སར་ཕྱིན་ལ། དང་པོ་ཉེས་ཚོགས་བཀྲུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྗོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གནས་བདག་གཉུག་མར་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟོ་དོར་ཆེན་པོ། རྒྱ་བལ་འབྲས་འབྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཐོབ་དམིགས་བསལ་ཁ་བསྒྱུར།་་་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཡ་མ་བཅུ་གཉིས། སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས། དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག །གངས་ཆེན་ཉེར་གཅིག །བྲག་ཕུག་བརྒྱད། ཕྱོགས་བཞིའི་བྲག་རི། མཚོ་ཆེན་བཞི། ལུང་ལྔ། ལྗོངས་གསུམ། འབྲོས་ཡུལ་བཞི་ལ་སོགས་པ། མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། དབུས་གཙང་རུ་བཞི། གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི། སྒང་དྲུག་གཞི་བདག་བཅུ་གཉིས། ཆུ་བཞིའི་དགེ་བསྙེན་བཞི་སོགས་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་གཞི་གནས་གཏེར་བདག །མཆེད་དང་རིགས་སྲས་བཙུན་མོ་བློན་འབངས་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་ཆུ་རྡོ་ཤིང་གཉན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཕོག་ཐུག་འཁོན་གྲིབ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད། དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མགྲོན་འདིར་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདུས་ཤིང་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་ཤིང་གུས་པས་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ལོ་ཀ་པ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་སྐུས་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། གསུང་གི་དྲག་སྔགས་ལྡིར་བས་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་འདྲེན་པ། ཐུགས་མི་གཡོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་རྩལ་རྫོགས་པས་དྲེགས་བྱེད་ཨར་ལ་གཏོད་པ། ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་འཕྲོ་འདུ་གློག་ལྟར་འབྱེད་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ལས་བྱེད་ལས་བཞིའི་གིང་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་རྡོ་རྗེའི་སེར་དྲག་འབེབས་པ་བཞིན་འཕྲོས་པས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་ཕོ་མོ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་ཏེ་བཀུག་པར་བསམ། རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སོགས་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ལྟར། ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ བར་སྦྱར། བྱང་གླིང་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་སྦྱོར་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང༔སོགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ༔ བར་སྦྱར། གསུམ་པ་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་སྦྱོང་ཆས་རྣམས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་མཐར་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཀུག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ། ཞི་བ་དང་། ཕྱེད་མ། དྲག་པོའི་སྦྱོང་བ། སྲུང་བ་རྣམས་ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་ཁྲུས་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སོགས་ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་སྣོད་བཅུད་སྤྱི་ཁྲུས་བྱ་བ་ལས། གཞི་བདག་གནས་བདག་ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་སྦྱར་ལ་བཀྲུ། བྱབ་པའི་སླད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་བྱབ་པས། གཞི་བདག་གནས་བདག་ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དུ་བ་རླུང་གིས་བདས་པ་ལྟར་བྱབ་པར་བསམ་ལ་དར་དཀར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བྱབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ སོགས་སྔགས་བཅས་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར་ལ། འདོད་གསོལ། ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱབ། སྲུང་བའི་སླད་དུ་དེ་དག་གི་སྒོ་གསུམ་ཕྱིན་ཆད་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་སོགས་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟར། ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡི༔སོགས་བརྗོད་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཡུལ་ལྷ་རྣམས་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ནས་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས། སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །རྣམ་འཇོམས་དྲི་མ་མེད་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་ཞི་གནོད་པ་མི་མངའ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །འདྲེན་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་མཛད་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །སྟོན་པ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གང་གིས་བདེ་བ་མངའ་མཛད་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །སྐྱོབ་པ་གང་ཞིག་བྱམས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་རྟག་བསྐྱངས་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱུར་ཅིང་། །གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་གྱུར། །གཙང་ཞིང་བསླུ་བ་མི་མངའ་ལ། གསུང་གཙང་གཙང་མར་མཛད་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་གང་སྐྱེས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དོན་འབྱོར་གྱུར་ཅིང་། །དོན་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་ས་རྣམས་ནི། །ནགས་ཚལ་བཅས་པ་རབ་གཡོས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་དགའ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང། །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་གྱུར་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གསུང་བ། །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །ཡིད་འཕྲོག་གང་གིས་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷར་བཅས་བདེ་ལེགས་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ནི། ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པ་ཡིས། ཁྱེད་རྣམས་འདོད་དོན་གང་ཡིན་པ། །དོན་དེ་དེ་རིང་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྐང་གཉིས་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྐང་བཞི་ཁྱེད་ཅག་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་ལམ་འགྲོ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཕྱིར་འོང་དག་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉིན་མའི་གུང་ལ་བདེ་ལེགས་ཤིང་། ཁྱེད་ཅག་ཀུན་དུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཁྱེད་ཅག་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ལྷ་རྣམས་སྟོང་དག་གིས། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཤེགས་མཛད་ཀྱིས། །སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས་བྱེར་ཅིག །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་འཁོད། །སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །འཇིག་རྟེན་མི་ཕན་བྱེད་པ་རྣམས། །གྲོང་ཁྱེར་འདིར་ནི་སྟོངས་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་སྲོག་ཆགས་ཀུན། །འབྱུང་པོ་ཀུན་དང་ཁྱེད་ཅག་ཀུན། །བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་ནད་རྣམས་མེད་པར་ཤོག །ཀུན་གྱིས་བཟང་རྣམས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །གང་ཡང་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། །ས་དང་བར་སྣང་དག་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཤོག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ཀྱང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་རོལ་མོ་བཅས་བྱའོ། །བསང་བརྔན་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོའི་བསང་རབས། ཀྱཻ༔ དང་པོ་བསང་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔སོགས་གཞུང་བསྲང་ལ། ཆོས་སྦྱིན་གྱི་དབུར། སླར་ཡང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་སྙམ་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །ཐེག་ཆེན་གྱི་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་སེམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་གཞི་བདག་གནས་བདག་ས་བདག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ། སླར་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ནས། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། དེ་ནས་རང་གཞན་དགའ་བ་སྒོམ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ལོང་བས་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་ལྟས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་ལ་སྐྱེས། །ཞེས་རང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས༴ ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབ་ཅིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སོགས་སྨོན་ལམ་གང་ཤེས་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་། དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལེགས་ཐོབ་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེས། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས། །ཞེས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་བདེན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚིག་འདི་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ཉོན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །བསང་བརྔན་གཞུང་གི་ཆོས་སྦྱིན། ཨ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གསལ༔སོགས་ནས། དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ བར་བརྗོད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དམ་བསྒྲག་དངོས་ཉིན་རེར་ལན་རེ་བྱ་དགོས་པས། ལྔ་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་ནས་དྲང་ཞིང་བཀུག་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དགོངས་པས་གཟིར་བས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བཀོང་ང་རྒྱལ་ཆགས། རྒོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་ཟད། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གཟི་བརྗིད་ཉམས་ཏེ་འདར་ཞིང་འདུད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔སོགས་ནས། བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་གྱུར༔ ཅེས་དང་། བྱང་གླིང་སྦྱར་ན། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་ལ་རྩེན་པར་མཛོད༔བར་སྦྱར། དྲུག་པ་དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ནས༔སོགས་ནས་དཀྱུས་ལྟར། བདུན་པ་མདོས་གཏོར་བརྔན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་གཞག་པ་བྱིན་རླབས་དང་བསྔོ་བ། རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔བར་བྱས་ལ། བསང་མཆོད་ཀྱི་འདོད་དོན་གསོལ་བ་སོགས་ནས་རྫོགས་རིམ་བར་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ལ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་སྤྱི་བྱེ་གང་དགོས། ལས་གཞུང་གང་ལ་བསྟེན་པའི་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་ལས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་ཞི་བས་བརྔན་པའི་དམ་བསྒྲག་པའོ། ༈ །ཉིན་གཉིས་པ་དྲག་པོས་གཟིར་བའི་དམ་བསྒྲག་པ་ལ། རྩ་གསུམ་གང་བསྟེན་སྤྱི་བྱེའི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། ཁྲུས་སྒྲུབ་དང་མཆོག་ཁྲུས་བྱ། དངོས་གཞིའི་དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བས་ས་ཁོངས་གཟུང་བ་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སོགས་བཀྲུ་མགྲོན་སྐྱེད་ཅིང་བཀུག་སྟེ། གཉིས་པ་བསྐུལ་ནི། སློབ་དཔོན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་སོགས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་སྟེ་བཀུག་པར་བསམ་པའི་བར་སྔ་ཉིན་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔སོགས་དང། ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔བར། བྱང་གླིང་གི་སྦྱར་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང༔སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ༔བར་བརྗོད། གསུམ་པ་བསྐྲད་པ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྦྱོང་བ་སྲུང་བ་བཅས། བཞི་པ་ཁྲུས་ནི། སྣོད་བཅུད་སྤྱི་ཁྲུས་བདེན་སྟོབས་ཤིས་བརྗོད་བར་རྣམས་དང་། སྤྲོ་ན་བྱང་སྡོམ་དང་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་སྔ་ཉིན་ལྟར་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བསང་མཆོད་བསྡུས་པ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྟར་མདོས་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། ལྔ་པ་སྡེ་བརྒྱད་དྲང་བཀུག་ནི། རང་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དགོངས་པས་གཟིར་བས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བཀོང་ང་རྒྱལ་ཆགས། རྒོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་ཟད། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གཟི་བརྗིད་ཉམས་ཏེ་འདར་ཞིང་འདུད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔སོགས་ནས། བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་གྱུར༔ བར་ཆེ་བ་བརྗོད། བྱང་གླིང་སྦྱར་ན། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་ལ་རྩེན་པར་མཛོད༔ བར་སྦྱར་མཐར། དྲུག་པ་དམ་གཞག་དངོས་ནི། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་འཐོར་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པར་མོས་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ནས༔སོགས་སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ། བདུན་པ་མདོས་གཏོར་བརྔན་གྱིས་དམ་གཞག་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ སོགས་སྡེ་བརྒྱད་མདོས་བསྔོ་བྱང་ཤར་ཀླུ་བདུད་བར་དང་། དེ་རྗེས་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་གཞུང་གི །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སོགས་མདོས་སྡུས་གྲངས་བསགས་མཐར། གླུད་བྱིན་རླབས་བཅས། ཀྱཻ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་མཐར། བརྒྱད་པ་གཟིར་ཞིང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པས་དམ་གཞག་ནི། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངའ་འབངས་སུ་ཚུད་པ་ལ་མདོས་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས་བརྔན་པས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་དགའ་བའི་འཛུམ་མདངས་བཅས་ཕྲིན་ལས་ཐོག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེང་ཞིང་རིག་རྩལ་སྦར་ལ། ལས་བྱང་ཆད་ཐོ་ལན་གསུམ་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་དང་། དགུ་པ་སླར་ཡང་ནན་གྱིས་དམ་གཞག་ནི། མདོས་ལ་ཁྲག་ཆང་བདུད་རྩིའི་བྲན། གསེར་སྐྱེམས་སྦྲེང་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བྲོ་བོར་གྱུར༔བར། མཐར་རྫོངས་འདེབས་དང་བཅས། སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་ཀྱི། ཀྱཻ༔ ད་ནི་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སོགས་གཤེགས་གསོལ་བཅས་མདོས་རི་རྩེར་བསྐྱལ། སྐུ་གླུད་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་། དེ་ནས་གཏོར་བསྔོ་དང་། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་སྐོང་སོགས་གང་རྒྱས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དྲག་པོས་གཟིར་བའི་དམ་བསྒྲག་པའོ། ༈ །ཉིན་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པ་ལ། སྔ་དྲོ་ལས་གཞུང་སྤྱི་བྱེ་དང་ཁྲུས་སྒྲུབ་སྔར་བཞིན་རྒྱས་པར་གཏང་། ཕྱི་དྲོ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་བྱང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་མདུན་རྟེན་ཟློག་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཐུན་སྔགས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་དང་། དངོས་གཞིའི་དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བས་ས་ཁོངས་གཟུང་བ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་བསྐུལ་ནི། སློབ་དཔོན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་སོགས་དང་། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ཀྱི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་དང་། བྱང་གླིང་སྦྱར་ན་དེའི་ཆེ་སྐྱེད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ༔བར་དང་། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་། བྱིན་རླབས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྦྱོང་བ་སྲུང་བ་བཅས། བཞི་པ་བརྟན་གཡོའི་ཁྲུས་སོགས། སྤྲོ་ན་བྱང་སྡོམ་ཆོས་སྦྱིན་ཡང་བྱ། ཐུགས་སྒྲུབ་བསང་བསྡུས་བཅས་ཀྱི་མཐར། ལྔ་པ་སྡེ་བརྒྱད་དྲང་བཀུག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་དྲང་འགུགས་དང་། བྱང་གླིང་སྦྱར་ན། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སོགས་དམ་བརྡར་ཕྲིན་གཞོལ་དང་། དྲུག་པ་བདུད་རྩི་དང་། བདུན་པ་དཔལ་གཏོར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤོས་བུས་བསྐོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོས་གཏོར་བསྔོ་བ། བརྒྱད་པ་དམ་གཟིར་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་སྔགས་དང་བཅས་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་དམ་བཞག་ལ། དགུ་པ་ནན་གཞག །ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་སོགས་ནས། བྲོ་བོར་གྱུར༔བར་བཏང་ནས། གསོལ་ཀ་དང་། ཚོགས་མཆོད་བར་བཤགས་རྗེས། བཅུ་པ་ནག་ཕྱོགས་བཀའ་འདས་དམ་འཁུ་རྣམས་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་བ་ནི། གྲོ་ལོད་ཟློག་པའི་ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་སོགས་སྨད་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ། འགུགས་པའི་བདེན་བརྗོད་སྐབས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཀའ་ནན་ཕོག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་བཀའ་ལ་མི་ཉན། དམ་ལ་མི་སྡོད་སླར་ལ་འཁུ་ཞིང་གཤེ་བའི་སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་གསར་སྐྱེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སོགས་སྦྱར། ལྷ་སྲིན་ཟིལ་གནོན་སྔགས། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཡ་མ་ཡ་མ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་རུ་དྲ་མུན་མུ་ཐུན་མུ་ཐུཾ༔ ཤུ་ལ་ཛ༔ རཱ་ཙ་ཙ༔ གྷྲྀ་བ་ཙ་ཛ༔ རཀྴ་ར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག་ཕུ༔ ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཞེས་པས་གཟིར། ཕུར་གདབ་ཀྱི་མགོར་བྱང་གླིང་བཀའ་ནན་སྦྱར་ན། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔སོགས་སྔགས་བཅས་དང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔སོགས་ནས། ཞལ་བསྟབ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཿཡཿམཿདུཿརུ་ཙཿཤཿནཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་སྦྱར། ཤིན་ཏུ་རྩུབ་ན་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྔགས་གཅུན་པ་དང་ཤི་ས་བསྟན་པ་སོགས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་དེ་ཚུལ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་དང་ཟློག་བྱང་། ལིང་རོས་བྲན་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་ཟོར་ནང་དུ་འབུལ་བ། ཟོར་འཕང་བ་སོགས་རྗེས་རིམ་གཏོར་ཟློག་དང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པའི་དམ་བསྒྲག་པའོ། །སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། སླར་ཁྲུས་དང་བསང་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་བརྔན་རྒྱ་ཆེར་འབུལ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགའ་སྟོན་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཞི་བས་བརྔན་དང་དྲག་པོས་གཟིར༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པའི༔ མན་ངག་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ནན་ཆོ་ག་འདི༔ ནུས་ལྡན་གང་གིས་བརྩམས་པ་ན༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ༔ ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བླ་ན་མེད༔ ནད་ཡམས་འཁྲུགས་རྩོད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཆར་ཆུ་ལོ་ཕྱུགས་དཔལ་གཡང་རྒྱས༔ བསམ་པ་འགྲུབ་ཅིང་འདོད་དགུ་འདུ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན༔ པདྨ་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ གཞན་དོན་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཆེན་པོ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན༔ དམག་ཟློག་ནད་རིམས་ཡོད་ན་ཆད༔ དམོད་ངན་ཐུབ་ཅིང་ཟོར་ཁ་བཟློག༔ སད་སེར་ལོ་དགྲ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས༔ ལ་སྒོ་ས་འབྱེད་བདེ་བར་འགྱུར༔ ཡུལ་མཁར་འཛིན་ན་བཀྲ་ཤིས་བརྟན༔ གཡུལ་འཐབ་པ་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ བན་སྔགས་མཐུ་བྱེད་ནུས་པ་ཆེ༔ སྲི་དང་ཤི་ཁ་ཆོད་པར་འགྱུར༔ ལོ་ལེགས་འབྲུ་ཕྱུགས་སྨིན་པར་འགྱུར༔ དགེ་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །པདྨའི་ཕྲིན་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་མཐུ། །ལེགས་བྱས་ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས་འདི་དྲངས་པས་ཀྱང་། །དགེ་ལེགས་ཕན་བདེའི་པདྨོ་རབ་བཞད་པས། །བསྟན་འགྲོ་ལེགས་ཚོགས་སྦྲང་རྩིའི་ཕྱུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལྕགས་སྤྲེལ་སྤྲེལ་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུར་བོད་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེངྒེ་བསམ་འགྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་འདི་བརྩམས་པའི་ཚེ། རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་༧ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རི་ཁྲུས་སོགས་བསྣན་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ། གངས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་བརྟན་གྱི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །། ༧སྐྱབས་རྗེ་རབ་འབྱམས་རིན་པོའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་སླར་ཞིབ་དཔྱད་ཀྱིས་གསལ་ཁ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བཅོས་མང་དུ་སོང་བ་བཅོས་ཉེས་ནོར་འཁྲུལ་སོང་ན་སྙིང་ནས་བཤགས་པ་ཞུ་དག་མཐའ་མའི་སྲི་ཞུ་བ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་པས་འབུལ་ལོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-017&oldid=128460"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 20:11.


Terdzo-ZI-025 - Rinchen Terdzö\n'dul ba mdo rtsa las 'byung ba'i ri mo'i bri yig tshangs pa'i pa tra\nVolume 52 (ཟི) / Pages 347-356 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'dul ba mdo rtsa las 'byung ba'i ri mo'i bri yig tshangs pa'i pa tra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 347-356. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang skyabs mchog rdo rje 'chang gi bka' spyi bor phebs pa/_'byung rung gi rten 'brel du bzung nas chos 'dul gyi bslab pa dang mi ldan rung de der zhugs pa'i mos spyod pa yon tan rgya mtshos sngon gyi phyag bzhes dang bkod yig rnying pa rnams la'ang zhib tu dpyad/_gtso cher rang gzhung gi dgongs pa la bod kyi rtog bzo'i bslad ma bsres par/_dpal spungs thub bstan chos 'khor gling gi gtsug lag khang chen po'i sgo khang mdzes pa'i rgyan gsar bris su bstar ba'i skabs sug bris su bstar pa bstan pa la phan par gyur cig_/dge legs 'phel//\n༄༅། །འདུལ་བ་མདོ་རྩ་ལས་འབྱུང་བའི་རི་མོའི་བྲི་ཡིག་ཚངས་པའི་པ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་ཆེར་སྤོང་བ་དང་ཀློག་པའི་འཁོར་ལོར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ལས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་འབྱོར་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྲོལ་བཞིན་དུ། ཁང་པ་ལ་རྩིས་ཞལ་ཞལ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་། རི་མོའི་བཀོད་པས་ཡིད་སྤྲོ་བ་སྲིང་བ་ལ་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མོད། གལ་ཏེ་རི་མོ་འབྲི་བར་བྱེད་ན་སྟོན་པས་ཆོས་འདུལ་བ་སོགས་ལས་བྲི་བར་གནང་ཞིང་། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དེ་དག་བྲིས་ན་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལའང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐུ་གཟུགས་སོགས་གསུངས་པ་ནི། འཆད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་ལ། འདིར་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བའི་ཁང་པ་སོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བྲི་བར་གསུངས་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་འབྲི་གཞི་ཁང་པའང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་ཆུང་དང་། སྤོང་ཁང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་སོགས་པ་ཚད་ལྡན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འོང་ཡང་། རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་གྱི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་དག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བྱའོ། །ཞེས་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དག །ལ་ལ་ཟད་པར་ས་དང་སེར་པོ། ལ་ལ་ཟད་པར་ཆུ་དང་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་འཛིན་ནས་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་རང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་ལོགས་སུ་ཚོན་སྣ་བཞིའི་ཐེག་ལེ་བྱ་བའམ་ཞལ་བ་བྱ་བའམ། འབྱོར་པས་དཔག་ན་ཚོན་དེ་དང་དེའི་ཁ་དོག་གི་ཕ་གུས་བརྩིགས་ཏེ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་གསུངས། ༈ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་རི་མོ་བྲི་བ་ཉིད་རུང་ངོ་། །ཞེས་པ་གོ་སླ་ལ། སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་བྲིའོ། །ཞེས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་སློང་སོ་སོའི་སྤོང་ཁང་གིའང་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འདོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་དང་། འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་པའི་འཚེ་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆས་སྡིགས་པའི་ཚུལ་ཅན་བྲི་བར་གསུངས་པ་ད་ལྟ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྒོ་ཁང་དུ་བྲི་བའང་འདི་ཀར་གདའ། སྒོ་ཁང་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བྲིའོ། །ཆ་ལྔ་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སོ། །གླིང་བཞི་པོ་དག་གོ །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོ་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དབུས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་ཕུག་རོན་དང་སྦྲུལ་དང་ཕག་གི་རྣམ་པར་རོ། །སྔ་མ་གཉིས་གཏི་མུག་གིས་ཟ་བར་རོ། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིའང་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་མཆོག་གཉིས་ཉིན་རེ་བཞིན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་མཐའ་དག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕེབས་ཏེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་པོས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་དུ་གཟིགས་པ་དེ་རྣམས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་ལས་གཡེལ་ཞིང་མི་བརྩོན་པ་དག་མངོན་པར་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་སྒོ་ཁང་ལ་སོགས་པར་འབྲིར་བསྩལ་པ། ཕྱིས་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞི་དེ་ལས་བརྩམ་སྟེ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་སྒོ་ཁང་དུ་འབྲི་བར་བཀས་གནང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མཚོན་བྱེད་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ཆེ་ཞིང་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བྱ། གཉིས་པ་དེའི་འོག་གི་ངོས་སུ་ཆ་གསུམ་དང་། སྟེང་ངོས་སུ་ཆ་གཉིས་བསྒོས་ནས་བསྡོམས་པས་ཆ་ལྔར་འོང་བ་བྱ། འདི་ལ་ཆ་ལྔར་བགོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལྟ་བུ་བྲི་བ་ནི་མི་འབྲེལ་ལོ། །སྟེང་དུ་ཆ་གཉིས་ཡོད་པའི་གཡས་ངོས་ཀྱི་སྟོད་དུ་ལྷ་དང་། སྨད་ཆར་ལྷ་མིན་ཏེ། དེའི་འོག་རོལ་ཆ་གཅིག་ལ་བྱོལ་སོང་གི་འགྲོ་བ་བྲི་དགོས་པས་དེའིའང་སྟོད་ཆར་ལྷ་མིན་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སླེབས་པས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་འདྲ་བ་བྱའོ། །སྟེང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་མིའི་འཇིག་རྟེན་མཚོན་བྱེད་གླིང་བཞིའི་སེམས་ཅན། མི་ལུས་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་། ལྗོན་ཤིང་དང་། བ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྣམ་པ་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་བྲིའོ། །དེའི་སླད་རོལ་འོག་གི་ཆ་དེ་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་། སྨད་དབུས་ཀྱི་ཆ་དེར། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་མཚོན་བྱེད་བྲིའོ། །ལྷའི་ཁམས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བྲི། འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་དེར། ཕག་གིས་སྦྲུལ། དེས་ཕུག་རོན་ཟ་བའི་ཚུལ། དེའང་ཟླུམ་པོར་བྲི་ནས་བར་མཚམས་མེད་པར་འཁོར་བ་ལྟར་བྱ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་བྲི་བ་སོགས་ནི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་ལས་མ་གསུངས་པས་རིག་བཟོ་བྱེད་པ་མི་འཐད། ཁོར་ཡུག་གམ་མུ་ཁྱུད་ཐ་མར་མ་རིག་པ་བུད་མེད་ལོང་བ། འདུ་བྱེད་རྫ་མཁན། འདུ་ཤེས་སྤྲེའུ། མིང་གཟུགས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ།་་་ཕོ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་གང་རུང་ལ་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་བྲིས་ན་ལེགས། ད་ལྟ་ཁང་བཟང་འདྲ་བྲི་བར་འདུག །རེག་པ་ཕོ་མོའི་རེག་པར་སྤྱོད་པ། ཚོར་བ་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཅན།་་་ད་ལྟ་མིག་ལ་མདའ་ཕོག་པ་བྲི། སྲེད་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེས་པའམ་བུ་འཚོལ་བ། ལེན་པ་ནི་བུད་མེད་མངལ་འཇུག་པ། སྲིད་པ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ། སྐྱེ་བ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ། རྒ་བ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ། ཤི་བ་ནི་ཤི་བའི་གཟུགས་སུ་བྲིའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྲིན་པོའམ་གཤིན་རྗེ་མི་སྡུག་པ་ཞིག་གི་པང་པར་བཟུང་བར་བྲི་སྟེ། དེ་ན་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་ཁྲམ་ཤིང་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་སྨུག་ནག་གིས་གཟུང་བར་བྲིས་པ་འདི་ལེགས། སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་རོ། །འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་དེའི་སྟེང་ངམ། གཡས་ཀྱི་སྟེང་ལོགས་སུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་བྲིའོ། །འདི་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་བྲི་བའང་རིགས་བཟོར་སྣང་། དེའི་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་འགྲེ་དེ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་བྲི། ཟླུམ་དཀར་གྱི་འོག་ཏུ། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པས། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤང་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་བདུད་བཏུལ་བ་དག་གོ །ཞེས་པ་ནི་སྒོ་ཁང་ལའོ། །འགྲེལ་ཆུང་འདི་ཕུགས་ཧ་ཅང་བཙུན་པར་མི་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། དེ་སྟོན་བྱེད་བཞག་པར་གསུངས་པའང་དེའི་ཉེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། འཆད་བྱེད་དགེ་སློང་ཞིག་རྟག་ཏུ་བསྐོས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད། ཁྱམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས་དག་གོ །ཁྱམས་ཁང་དུ་མཛངས་བླུན་གྱི་རྟོགས་པར་བརྗོད་པ་བྲིའོ། །དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ཕྲེང་ཐོགས་དག་གོ །ད་ལྟ་འདུ་ཁང་གི་ཕུགས་གཙོ་ཁང་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་ངོས་འཛིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྒྱ་སྐད་གནྡྷོ་ལའི་སྒྲས་བསྟན་པའི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་གཡས་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་མཆོད་པ་འདྲ་བ་བྲི། སྤོང་བའི་ཁང་པར་གནས་བརྟན་གྱི་གྲལ་དག་གོ།་་་ད་ལྟ་འདུ་ཁང་འདི་ལ་བྱེད་དགོས། མཆན། སྤོང་བ་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་བྱ་བའི་གནས་ཏེ་དེར་གནས་བརྟན་རྣམས་ཕྲེང་བར་བསྟར་ཏེ་བྲིའོ། །གཞན་ཡང་། མཛོད་ཀྱི་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་མྱུ་གུ་ཐོགས་པ་དག་གོ །རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ཐོགས་པ་ཡང་བཤད། ཟས་ཀྱི་ཁང་པར་ལག་ན་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་ཐོགས་པ་དག་གོ །འདིའང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་སོ། །བསྲོ་ཁང་དུ་ལག་ན་མྱུ་གུ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དག་གོ །འདི་ལ་ཁྲུས་ཁང་ཞེས་པའང་སྣང་། མེ་ཁང་དུ་གྲུལ་བུམ་མེ་སྦར་བར་བྱེད་པ་དག་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་བུ་མོ་བྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་དང་མེ་སྦར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་མར་མེ་ཐོགས་པ་དང་ལྷའི་ཕོ་ཉ་དག་གོ །འདིར་སྦྱིན་བདག་ནི་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་འདྲ་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། ལྷའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་མི་གཅིག་བཙོན་དུ་བཟུང་ལ་གཤིན་རྗེའི་མདུན་དུ་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པ་འདྲ་བར་བྲི་བར་བཤད། ཆུའི་ཁང་པར་ཀླུ་ལག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དག་དང་། ཀླུའི་བུ་མོ་ཆུ་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །ནད་པའི་རུང་བའི་ཁང་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་མཛད་པའོ། །ནད་པའི་རུང་ཁང་ནི་སྨན་ཁང་སྟེ། དེའི་སྒོར་ནད་པ་ཁྲི་ལ་ཉལ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནད་གཡོག་མཛད་པ་འདྲ་བར་བྲི། བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་སུ་དུར་ཁྲོད་དག་གམ་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་དག་གོ །ཕྱི་སའི་ཁང་པར་དུར་ཁྲོད་ན་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་ཤི་བའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རྫབ་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ལ་བཤང་གཅིའི་ཚེའང་དེ་བལྟས་ནས་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པར་གསུངས། ཡང་། ཕྲེང་བའི་རིམ་པ་དག་བརྒྱུ་བ་ཡང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་རི་མོ་བྲི་བ་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་འབྲི་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུ་བ་དང་། མཎྜལ་གྱི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བྲི་ན་སྲོག་ཆགས་མིན་པའི་གཏེར་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱ་ཡི། སེམས་ཅན་མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེ་བྲི་བར་བསམ་སྟེ་རི་མོ་ཤུར་ཙམ་འཐེན་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པས་དེ་ལྟའི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས། འདིར་བཤད་ཀྱི་རི་མོ་སོ་སོ་ལའང་དགོས་ཆེད་ཆེ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པས་གཡས་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྲི་བར་བྱས་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཐོ་མཚམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྟེན་དུའང་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་འདིའང་སྐྱབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ། འབྱུང་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཟུང་ནས་ཆོས་འདུལ་གྱི་བསླབ་པ་དང་མི་ལྡན་རུང་དེ་དེར་ཞུགས་པའི་མོས་སྤྱོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྔོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་བཀོད་ཡིག་རྙིང་པ་རྣམས་ལའང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། གཙོ་ཆེར་རང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལ་བོད་ཀྱི་རྟོག་བཟོའི་བསླད་མ་བསྲེས་པར། དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཁང་མཛེས་པའི་རྒྱན་གསར་བྲིས་སུ་བསྟར་བའི་སྐབས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་པ་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-025&oldid=114791"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 15:28.