Wylie:Tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho - gDams Ngag mDzod\nWylie:Tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 103-113 / Folios 1a1 to 6a5\nVolumes List > Volume2> Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 103-113. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 103-113. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།དེང་སང་འགྲོ་བ་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་པའི། །ཚུལ་ལ་མོས་ཕྱིར་ཉུང་འདུས་མན་ངག་འདི། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད། །ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། ༎\n/deng sang 'gro ba tshig nyung don 'dus pa'i/_/tshul la mos phyir nyung 'dus man ngag 'di/_/gangs ri thod dkar mgul du bkod pa yis/_/skal ldan skye bo'i tshogs rnams dga' bar mdzod/_/tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho zhes bya ba/_theg pa mchog gi rnal 'byor la klong chen rab 'byams kyis bkod pa re zhig rdzogs so/_/dge'o/_//\nLine 1: ༄༅། །ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho bzhugs so//_//\nགཡོན་: ཁ་ ཚོགས་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད་\nLeft: kha tshogs (tibfolio#) mchod\nBegin-End Pages (Western): 103-113\nEnd Tibetan page and line #: 6a5\n༡༠༤ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའ་གླིང་ལས་རབ་འཁྲུངས་ཤིང་། །སྐུ་གསུམ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་འདིར་རྒྱུད་དོན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བ་བླ་ན་མེད་གསུངས་པ། །དེ་ཡི་ལག་ལེན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། །མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དབང་དང་གདམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་མཆོད་བཤམས་པ་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པ། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དེར་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཡོད་དམ། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལྟར་ན་དེའི་མདུན་དུ་བཤམས་ནས། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་། མེད་ན་རང་གི་མདུན་ནམ་གཡས་ཕྱོགས་སུ། །ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ། །།།།།སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོའ་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོས་གསལ་བཏབ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་ཞུ་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། བདག་\n༡༠༥བསྐྱེད་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། བསྟོད་པ་བྱ་བ། ཉམས་ཆགས་བསྐང་བ། ཚོགས་ལ་རོལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས་རྗེས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། བསམ་དུ་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ནི། །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། །ༀ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་མོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་དུ་འབར་བའི་ཀློང་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ། །ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང་། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་ཤིང་། །ལུས་ནི་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། །ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྒྱ་མཚོའ་མཐར་ཕྱིའི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་རྗེས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཏེ། །བགེགས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་དག་ཅེ་ན། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད། །བཛྲ་་ཀོ྅ཧཾ་གིས་ནང་གི་བགེགས་དབྱིངས་སུ་དག་ནས།\n༡༠༦ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་དང་ནི། །བླ་བྲེ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔལ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚོགས། །སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ལ། མི་དགའ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངའ་བདག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཏུ་མཛད་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་སྣང་བ་མཆེད་པས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ནང་ན། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བློས་འཁྱུད་ཚད་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དང་། །མི་དམིགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་དབྱིངས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས། བདག་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླས་ཤིང་། རྟེན་ཡོད་ནའང་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། ༀ་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའ་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་ཆེ་བས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བློས་སྤྲུལ་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བདག་དང་རྟེན་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་དོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་རཀ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ནས་\n༡༠༧མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་། རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཛ་གང་སྨན་སྦྱར་་ཨ་མྲྀ་ཏ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ས་ཝ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྐྱོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་ཆུ་དང་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱཿ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དགྱེས་མཉམ་མཆོད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ནུ་རཱ་ག་པཉྩ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བཏབ་པ། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་ངང་དུ་གཅིག །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་བརྗོད་འདས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ངང་། །མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཨ་ལ་ལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས་མ་དག་པ་དང་འབག་བརྩོག་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱང་གཏོར་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཁ་དོག་དང་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བའམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཔལ་ལྡན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ནད་དང་གདོན་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དུས་\n༡༠༨གསུམ་བླ་མ་འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་སྐོང་བཤགས་བྱ་བ་ནི། ཉམས་ཆགས་དྲན་པ་རྣམས་ལ་གནོད་འགྱོད་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །རང་གནོད་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐོག་མེད་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཚང་ཕུད་དང་གཙང་སྦྲ་ཉམས། །དུས་སུ་མ་མཆོད་ལེ་ལོ་བསོག་འཇོག་བགྱིས། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་སྒོམ་པ་མ་གསལ་ཞིང་། །སྤྱོད་པ་བག་མེད་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྨད། །སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་རང་གར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རང་གནོད་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཧོ། །རང་བཞིན་ངང་ལས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པས། །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བཤགས་ན་ཡང་། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །གཉིས་སུ་བཟུང་བ་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ངང་། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དག་ནས་སོར་ཆུད་དུས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་ནས་\n༡༠༩བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལེགས་བཟུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ། །དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་གཏོང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ལ་ཡང་། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་སྤང་། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བགྱི། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མི་བརྙས་ཤིང་། །སྔགས་འཆང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་གཟུང་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་མི་བགྱིད་དོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་འདུལ་ཞིང་། །ཕྱོགས་མཐར་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་ནི་བླ་མེད་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྡར་མ་བཤམས་ན་འདིར་བཤམས་ལ། ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་རོལ་པའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཞུ་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ནང་མཆོད་ནས་བདུད་རྩི་བླངས་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་བསྲེག་སྦྱངས་གཏོར་ནས། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་དབུས་སུ། ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁ་ཆོད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་\n༡༡༠དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཀ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཁེངས་ནས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཕེལ་བར་བསམ་ལ། ཚོགས་ཕུད་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འབུལ་ཞིང་། ཡང་བཅད་ནས་གཏོར་མར་ཕུལ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡ་ཡིས་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་འབུལ་ལོ། །རྒྱས་པར་འབུལ་ན་རྩ་བའི་བླ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོའ་མཚན་དང་སྔགས་བརྗོད་ནས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྣམ་ལྔ་འདོད་ཡོན་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་ལ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་གཞན་ལ་དེ་མི་བརྗོད་པར། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤང་། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཞེས་དམ་བླངས་ཏེ། ལག་སོར་གཡས་དཔའ་བོ་ལྔ། གཡོན་དཔའ་མོ་ལྔར་བསམས་ལ། ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོད་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ། མགྲིན་པར་ཡི་དམ། སྙིང་གར་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟས་ལ་ཚིམ་པར་རོལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་ཟས་ལ་སྨོད་པ་\n༡༡༡དང་། ཤགས་དང་། ཀུ་ཅོ་དང་། རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་། ནང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ། རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ། མདའ་དབང་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོས་ཉེ་བར་མཆོད་ཟིན་པ་ལས། སླར་ཡང་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་གནང་བར་ཞུ་འཚལ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཏང་ལ་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་པས། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གཙོ་བོའ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ༀ་བཛྲ་སྟྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭ་ཨཱཿ ཡེ་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང་ལ། བསྔོ་བ་བྱ་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་\n༡༡༢འགྲུབ་པར་ཤོག །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། ༀ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་མའི་མགྲོན་དང་བཅས་པ་གཤེགས་ལ། ཚོམ་བུ་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་གཤེགས་བསྡུ་མི་བྱ་སྟེ། རབ་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་བོག་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ནས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ། ས་གཞི་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བསམས་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །མ་ལུས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་མཆོག་གི་ལམ། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་དྲི་མ་བྲལ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །དམ་ཆོས་ཉི་མའི་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྣམ་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་མཛོད་མདའ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རིག་འཛིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པའི་མཚམས་སུ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་\n༡༡༣མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསྲུངས་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐང་བ་དང་། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་དང་། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པ་དང་། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། འདིར་ཡང་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གྱི་འདུ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་མར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ཞིག །མདོ་ཙམ་བརྗོད་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེང་སང་འགྲོ་བ་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་པའི། །ཚུལ་ལ་མོས་ཕྱིར་ཉུང་འདུས་མན་ངག་འདི། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོའ་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད། །ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །དགེའོ།། །།\nThe Tsok Offering Called "Wish-Fulfilling Ocean".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Tshogs_mchod_kyi_rim_pa_yid_bzhin_rgya_mtsho&oldid=49000"


ཆེས་ཐོག་མ་ཁྲོ་ཐུང་དེ་རིང་གི་ནད་ཡམས་བཞིན་རྩོད་གླེང་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷན་དུ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལ་སླེབས་བྱུང་ཞིང་། སྲིད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས་སུ་རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེ་ས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མང་གཙོ་ཁྲག་བཞིན་དཀྲུགས་སོང་། ཆུང་ས་ནས་ཨ་རིའི་ནང་ཁུལ་ཁྲག་བཞིན་དཀྲུགས་དང་དཀྲུག་གི་འདུག ཞིབ་མོ་བཤད་ན། ཁོ་བོ་ཞོགས་པ་ཉལ་ས་ལས་ལངས་ནས་མཚན་མོ་མ་ཉལ་བར་དུ་དམངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་སྒྲུབས་པ་ལས་རང་དོན་ཁོ་ན་དང་། བརྙན་འཕྲིན་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ། བརྙན་འཕྲིན་ལ་ཅི་ལྟར་བལྟས་ན་དེ་ལྟར་ཁོའི་སྙིང་རླུང་འཕར་ཏེ་གྲངས་ལས་འདས་བའི་Twitter བེད་སྤྱོད་དེ་ཁོའི་ནོར་མ་ལུས་བ་གཞན་པའི་སྐྱོན་དུ་བསྒྲུབས་པ་རེད། དཔེར་ན། ད་ལོ་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་Pennsylvania ཡི་ས་གནས་Delaware County་ནས་ཡིན་པའི་མིང་ལ་ Bruce Bartman་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ཁོའི་ཨ་མ་འདས་བོ་དང་། ཁོའི་བཟའ་ཟླའི་ཨ་མ་འདས་བོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཁྲོ་ཐུང་ལ་ (Absentee Ballots) སྦྲག་ཁང་ལས་འོས་འཕེན་ཏེ་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་བ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཡང་། ཁོས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་འོས་བསྡུ་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཚུལ་སོགས་གོ་སྐབས་ནམ་ཡོད་ལ་བཤད་དེ་དམངས་ཚོགས་མགོ་སྐོར་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། མགོ་སྐོར་འོག་ཏུ་ཚུད་པའི་མི་མང་དང་། Nazi ལྟ་བ་འཛིན་མཁན། རིགས་རྒྱུད་དཀར་བོ་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ Ku Klux་ཚོ་ཇག་ཚོགས་ལྟར། དེ་རིང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ན་འཇིགས་སྐུལ་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་གཞུང་གཏོར་བཅོམ་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ཇག་དཔོན་ཁྲོ་ཐུང་དང་ཁོའི་ཇག་ཚོགས་ཀྱིས་མང་གཙོ་མ་ཡུམ་དུ་བརྩི་བའི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སར་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མང་གཙོར་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ་རེད་ལ། དེ་ལ་འགོ་ནས་བཀྲ་མ་ཤིས་ནས་མཇུག་ནས་བཀྲ་མི་ཟེར་བ་རེད།\nWatch rioters smash Capitol building windows and crawl inside\nPrevious Post: རྒྱ་རྒན་ཚོ། ང་ཚོས་རྨི་ལམ་རྨི་རེས་བྱེད།\nNext Post: བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་དང་ཁོང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བར་བལྟ་བ།\nComments (9) on “འགོ་ནས་བཀྲ་མ་ཤིས་ན་མཇུག་ནས་བཀྲ་མི་ཤིས།”\nདྲྭ་གྲོགས་བཞག་ལྡོམ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ག་རང་རེད། འཛམ་གླིང་གི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྲགས་པ་དང་། དཔལ་འབྱོར་དང་རང་དབང་ཆེ་ཤོས་སུ་གྲགས་པ་དང། ཀུན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་དེ་བཞིན་ཁྲོམ་གྱིས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་མཚན་སྙན་གྲགས་གནམ་ནས་ས་ལ་བརྡབ་སོང། ད་ལྟ་ཨ་རི་ལ་སྡང་ཟུག་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་རྣམས་བགད་མོ་དགོད་བཞིན་འདུག ཁ་སང་ཁྲོམ་གྱིས་ཆེད་དུ་ཁོ་རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོར་གྲོས་ཚོགས་ཁང་དུ་སོང་ལ་དཔའ་བོའི་དཔའ་རྟགས་བཏོན། ང་ཁྱེད་ཚོ་ལ་དགའ། ང་ཚོ་ཕམ་མེད། ད་དུང་ཡང་གཞི་ནས་ཡོད། ཟེར་ནས་གཏམ་བཤད་བྱས་མ་ཐག་ཏུ། ཁྲོམ་གྱི་ཇག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་དང་པོ་མི་དམངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་སའི་གྲོས་ཚོགས་ཁང་གི་སྒོ་དང་སྒེ་ཁུང་སོགས་བཅག་པར་མ་ཟད། ཅ་དངོས་རྐུ་འཁྱེར། གཏོར་བཅོམ། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་Nancy ཞབས་བསྐྱག་སྟེང་དུ་རྐང་བསྐྱང་ལག་བསྐྱང་གིས་ལས་ཁུང་ནང་དུ་བསྡད་དེ་ཁྱད་གསོད་བྱས། མི་རྣམས་ཧོན་འཐོར་དུ་བཅུག ད་ལྟ་གནས་ཚུལ་ཚ་བོ་གླེང་བཞིན་པ་ནི། སྲིད་འཛིན་ཁྲོམ་བུ་སྲིད་འཛིན་འཕོ་འགྱུར་ལ་ཉིན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལས་མེད་ཀྱང། གནས་དབྱུང་གཏོང་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་གང་ག་ནས་འབྱོར་ནས་་་་་་་ཁོ་ལས་གནས་ནས་གནས་དབྱུང་གཏོང་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་འཐེན་བཞིན་འདུག ད་དུང་དེར་མ་ཟད། ངོ་རྒོལ་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཉམ་བཞུགས་བྱེད་མཁན་རྣམས་འཛིན་བཟུང་བྱེད་དགོས་པའི་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་འདུག མི་དེ་དག་གི་ཁ་བྱང་དང་མིང་སོགས་ཐོ་འགོད་བྱེད་སའི་དྲ་རྒྱ་ཡང་སྒོ་ཽཕྱེ་འདུག་པས། ཁྲོམ་དང་ཁྲོམ་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་དགོས་པ་འདུག\n2021-01-07 at 9:12 pm\nདྲ་གྲོགས་བན་དེ་ལགས་། ཁ་སང་ཇག་ཚོགས་ཚོས་དམངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོར་འཇིགས་སྐུལ་དང་དམངས་ཀྱི་གཞུང་གཏོར་བཅོམ་བྱས་བ་ནི་ཨ་རིའི་མི་དམངས་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་མང་གཙོའི་ཞབས་འདྲེན་རེད་། གལ་སྲིད་བོད་མི་རེ་འགའ་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་མང་གཙོ་གཏོར་གྲོགས་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ་། རྒྱུ་མཚན་ནི་། བོད་མི་ཚོར་རང་གི་རིག་གཞུང་གི་སེམས་ཁམས་ཞིག་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་། དེ་ནི་བདེན་པ་འཚོལ་ཀྱི་དེ་རེད་། ཁྲོ་ཐུང་ཇག་ཚོགས་ཚོས་Biden ལ་འོས་རྫུན་འཕེན་བྱས་བ་སུས་ཤེས་ཏེ་བཤད་ན་དེ་ལ་རྔན་པ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་སྦྱིན་ཟེར་ཡང་ད་དུང་Biden་ལ་འོས་རྫུན་འཕེན་བྱས་བའི་བདེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་མང་གི་མིག་ལམ་ལ་སྟོན་གྱི་མེད་བཞིན་དུ་། བོད་མི་འགའ་ཁོས་གཡོ་སྒྱུ་བདེན་པར་འདོད་དེ་ཡིད་ཆས་བྱས་བ་ནི་མིག་ཡོད་བཞིན་དུ་གཡང་ལ་མཆོང་བ་དང་། ཁ་གསལ་བཤད་ན་སྲིད་དབང་སྒེར་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ལ་མི་དགའ་ཟེར་བཞིན་དུ་རྒྱའི་འདོད་པ་བསྒྲུབས་པ་རེད་། བོད་ནས་ཡོང་བའི་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་རྒྱ་སྐད་ཅུང་ཙམ་ཤེས་ཀྱི་རེད་། རྒྱའི་མགྲིན་ཚབ་མ་དེས་ཧོང་གོང་མང་གཙོ་དོན་ཉེར་བ་ཨ་རིའི་ཇག་ཚོགས་གཉིས་བསྡུར་ནས་གང་འདྲ་བཤད་ཀྱི་འདུག་ཉོན་དང་ཧ་གོ་ཡོང་གི་རེད་།\n2021-01-08 at 10:06 am\nཁ་ཉིན་ཁྲོམ་ཇག་གིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གཏོར་བ་རེད། དེའི་ནང་ན་བོད་པའི་རྒྱལ་དར་འཁུར་མཁན་བོད་པ་ཁ་ཤས་ཡང་གཏོར་བཅོམ་གི་ལས་ལ་ཞུགས་ཡོད་ག འདི་རྒྱ་དགའ་གཉེན་སྡུག་གི་ལས་ཀ་རེད། སོ་སོ་སྒེར་ངོས་ནས་ག་རེ་བྱེད་མིན་སོ་སོའི་འདོད་པ་རེད། མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གི་མཚོན་རྟགས་འཁྱེར་ནས་བཅག་བཅོམ་གིས་ལས་ལ་ཞུགས་པ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ག་རེ་ཡིན་ནམ། འདི་ཚོས་སུའི་དོན་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་གི་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོ་ལ་སྤྱི་བའི་མཚོན་རྟགས་འཁུར་ནས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་སུས་སྤྲད་པ་རེད། ཆག་སྒོ་འདི་སློང་མཁན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྲིམས་ཁ་ནས་ཐར་ས་ཡོད་ལེ་མ་རེད། ཨ་རི་འདི་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་ལུང་པ་རེད། ཉེས་ཅན་རེ་རེ་བཞིན་ནག་འདེད་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་གི་རེད། ད་ང་ཚོས་བལྟས་ནས་འདུག་ཡ།\n2021-01-08 at 12:41 pm\n2021-01-08 at 1:16 pm\n2021-01-08 at 8:49 pm\nདེར་འགྲོ་མཁན་གྱི་བོད་པ་ཚོ་རྒྱ་མིའི་སོ་པ་ད་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་བཅོལ་ཆུང་རི་བོང་ཅལ་འདྲོག་གི་གྲལ་ནི་ཏན་ཏན་རེད། གཏན་ཚིགས་ཁུངས་ལུང་གང་ཡང་མེད་པར་འོས་རྐུས་སོང་འོས་འདེམས་དྲང་པོ་བྱས་མ་སོང་ཞེས་ཁྲོམ་གྱིས་རྫུན་གཏམ་དང་ཧམ་བཤད་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་རི་བོང་ཅལ་འདྲོག་བྱས་པ་རེད། མི་སྒེར་ལ་དངུལ་ཕྲན་བུ་ཐོབ་ཡོད་སྲིད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་ཚབ་ཆེན་བཟོས་པ་གཏན་འཁེལ་རེད། ད་དུང་བོད་དར་ཁྱེར་ནས་མངོན་བློ་འཆར་བ་ནི་ངོ་མ་སྐྱོ་བོ་རེད། ཁ་སང་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཧིན་དར་ཁྱེར་ནས་ཕྱིན་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག་ཟེར། མ་ཟད་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་རུང་ཟེར་འདུག ངོ་རྒོལ་གྱི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྲོམ་ལ་མི་དགའ་མཁན་མང་པོ་སླེབས་ཏེ་སུ་དང་སུ་སླེབས་མིན་སོ་ལྟ་བྱས་ཡོད་པ་གཏན་ཁེལ་རེད། ད་དུང་ཁ་སང་འགོ་སྟོད་དུ་ཁ་བརྡའི་ནང་དུ་ཁྲོམ་གྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་ནང་དུ་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་རེད་ཟེར་ནས་ཚོགས་གཏམ་དྲག་པོ་བཏང་སོང་བས། ད་ངོ་མ་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ས་རེད། ཁྲོམ་གནས་དབྱུང་བཏང་ན་དེ་ལས་ལྟད་མོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཧང་ནས་ཡོང། ད་དུང་ཁོས་གཞུང་གསར་པའི་མཛད་སྒོར་ཡོང་གི་མིན་ཟེར། ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་རིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་མངོན་བློའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་སོང།\nའདས་བའི་ལོ་ངོ་གང་མང་ཞིག་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཀའ་དྲིན་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་པས་བོད་པ་ཟེར་ན་། ཞི་བདེ་དང་། བདེན་པ་དོན་དུ་ཉེར་བའི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་། འགྲོ་བ་མའི་གོང་ཐང་ལ་གུས་བཀུར་མཁན་ཀྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཏུ་འདོད་དེ་བོད་དོན་ཆེད་དུ་ལས་དོན་འདྲ་མིན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་བ་རེད་། དེ་རིང་བོད་པ་ཅོལ་ཆུང་དང་། གནས་ལུགས་བོར་བའི་འགས་བོད་མིའི་མཚོན་དོན་ཀྱི་བོད་དར་འཁུར་ནས་བོད་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་ནམ་ཡང་མེད་པའི་ཨ་རིའི་འཇིགས་ཚོགས་ནང་དུ་སོང་ནས་མང་གཙོའི་གཞུང་ལ་དྲག་རྒོལ་བྱས་འབྲས་སུ་བོད་མི་རིན་ཐང་གད་སྙིགས་ཁྲོད་དུ་གཡུག་གི་འདུག་། མི་བདེན་འདི་ལ་ལྟོས་དང་ཤེས་ཡོང་། Polly Pallister-Wilkins on Twitter: “Staying with the possible anti-communist/freedom theme… Yes it’saTibetan flag. I’m kind of confused but it also seems to be part of some other trends with these flags. #CapitolInsurrection #CapitolHill #CapitolRiots https://t.co/ieaKi7UUsW” / Twitter


Terdzo-THA-006 - Rinchen Terdzö\ngu ru'i thugs sgrub snyan brgyud yid bzhin nor bu'i brgyud 'debs\nVolume 10 (ཐ) / Pages 85-105 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nnga phod pad+ma dgyes pa. gu ru'i thugs sgrub snyan brgyud yid bzhin nor bu'i brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 85-105. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 87: །ཅེས་པའང་པདྨ་དགྱེས་པས་་་་སོ།།\nSecond colophon page 105: ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ལམ་ཡངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་། ཁ་འགེངས་པར་འོས་པ་རྣམས་གཏེར་ཁ་འོག་མའི་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་དང་རིག་འཛིན་ལས་བྱང་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་རྣམས་ལས་བླངས་ཏེ་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པའོ།། །།\nFirst colophon page 87: ces pa'ang pad+ma dgyes pas....so\nSecond colophon page 105: ces shis pa brjod pa'i tshig gis lam yangs par bya'o/_/de ltar gu ru'i thugs sgrub snyan brgyud yid bzhin nor bu'i las byang nag 'gros su bkod pa 'di yang rtsa ba'i gzhung gi dgongs pa gzhir bzung /_kha 'gengs par 'os pa rnams gter kha 'og ma'i bla ma gsang 'dus kyi las byang snying po don gsal dang rig 'dzin las byang pad+ma'i dgongs rgyan rnams las blangs te pad+ma dgyes pas bris pa'o\nThis file actually has two texts: the lineage supplication on pages 85-87 and "gu ru zhi ba'i thugs sgrub snyan brgyud yid bzhin nor bu'i las byang dngos grub gter mdzod" on pages 87-105. So most of this file is actually made up of the las byang.\n༄༅། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང་། །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་མགོན་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྲིད་བདེ་འཁྲུལ་པའི་རང་མཚང་ཀུན་རིག་སྟེ། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལམ་ཞུགས་ནས། །སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་མཐའ་དག་མ་ཚང་མེད་འབྱོར་ཏེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །གོ་འཕང་དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་དགྱེས་པས་་་་སོ།། ༈ གུ་རུ་ཞི་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་ཞི་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འདུས་ཞལ་མཆོག །བགྲང་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་རོལ་དུ། །འཆར་བའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དེར་བཏུད་ནས། །གང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། །ཟབ་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ལས་བྱང་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་འདིར་བསྡེབས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་བར་མཛོད། །དེ་ལ་འདིར་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་གཏོར་སྤྱན་གཟིགས་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་དྭངས་བས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཟག་མེད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མི་དགེའི་ལམ་ཞུགས་སྡིག་སྒྲིབ་ནོངས་པས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རངས༔ བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ འཁོར་བ་ཡོངས་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། བཞི་པ་བགེགས་སྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀུན་ཚིམ་བྱེད་པའི༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕཻཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྴེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདིར་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་ཚིམས་བྱོས་ལ༔ བདེ་བར་དེངས་ཤིག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོས་བར་མཚམས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་དཀྲིགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང༔ རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོའི་ར་བ་གུར༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་དྲག་འཚུབས་རབ་འབར་བའིཿ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བྱིན་དབབ། བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས། མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད། རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོག་གི་མ་ད་ན་དང་། རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱོང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད། མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔ རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་བྱེད་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཏི་རའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡིག་ཧྲཱིཿདམར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཕག་གདོང་མཚན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨ་ཙར་གཞོན་ནུ་དཀར་དམར་ཞལ༔ གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་དང༔ མཉེན་ཞུ་སྒྲོ་དར་རྒྱན་ཅན་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཞེས་གསལ་གདབ་ལ། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་མདངས་རེ་གསལ༔ རྟོག་མེད་རོ་གདན་བག་རེ་དྲོ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དང་རེ་སྤྲོ༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ གསུང་གི་གདམས་པའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞུགས་འཚལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་དགྱེས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ༔ དྷུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བི་དྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་བྱུགས་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆོད་པ་ལས། སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང་། །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་མགོན་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་རཀྟ་འདི༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་སྒྲོལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྣོད་ཡངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོར༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་ཡོངས་སུ་གང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྟོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མངའ་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྤྲུལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བདུན་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ འོད་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་སྟེ། ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །སླར་ཡང་བླ་མ་སྙིང་ཁར་བྱོན༔ ལོངས་སྐུ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གསང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོས་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་སྲོག་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་སྟེ་ནང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གོ །སྙིང་ཁའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ་བ་སྟེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་གོ །བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་སྤྱིར་བསང་། ཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་སོགས་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་སྟེང༔ ཉི་སྟེང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ འོད་ཀྱིས་རྩི་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བཀུག༔ གཉིས་མེད་གཅིག་འདྲེས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་གང་གྱུར༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཉེར་སྤྱོད་དང་འདོད་ཡོན་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྨད་བྱུང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དེ་བ་ག་ཎ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྨོངས་པས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་ཀུན༔ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བཅས་ལ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ་གཟིར་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས་རྣམ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལ༔ ང་བདག་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་བཅད་པའི་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྤྱད་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་མོས་ལ། ཧོ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་ང་རྒྱལ་རུས་པ་དང༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་སོགས་འཁྲུལ་རྟོག་མ་ལུས་པ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བསྒྲལ་ཐ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་ཚིམས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འཁོར་ལོ་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྣོད་སོ་སོར་ཐོགས་པ་ལག་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བཞིན་པར་སྟོབ་ཅིང་། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫར་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཛ་གད་གར་མཆོད་སྒེག་མཛེས་རྫས་མཆོག་འབུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཀློང་རོལ་དཔའ་བོ་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་པདྨའི་བསྐོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨེ་མ་ཧོ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤང་ཟག་བྲལ་ཐབས་ཤེས་རྫས༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་གུ་ཧྱའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ བདག་ལུས་འཛིན་བྲལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདེ་ཆེན་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བླངས་ཏེ་རོལ༔ ཞེས་པས་ལེན། འདུས་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་བྲིམ་ཞིང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསམ་ཞིང་བཟའ་བ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་མོ་དང་། བཏུང་བ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོས་ཐོག་མར་ལོངས་སྤྱོད། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཀློང་རོལ་མཐུས༔ ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ཀློང༔ འགྲོ་ཀུན་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུ། ཕུད་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལྷག་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་གདབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ བཤུག་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའི་སྡེ་དཔུང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ རྩ་གསུམ་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་འབར་བའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གདོད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ༔ བདེ་སྡུག་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་དཔུང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟློག༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བགེགས༔ བདུད་དགྲ་རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང་། གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་འཁོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། དེ་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་ལོག་འདྲེན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང༔ གང་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་བསྟན་སྐྱོང་མ་དང་སྲིང༔ གིང་ལང་འབུམ་ཕྲག་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ མཐའ་དམག་བསྲུང་ཞིང་རྒྱལ་བསྟན་མ་ལུས་སྐྱོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ། གཙྪ་གཙྪ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ནཱཾ༔ ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་བཏང་། ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་ནི། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམས་ལ། ཨེ༔ མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་ཟུར་གསུམ་པ༔ གཏིང་དོག་ཁ་ཁྱེར་མཐོ་ཞིང་དུག་གསུམ་འཁྲིགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར་ཆེན་པོའི་ནང༔ ཞིང་བཅུའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མནན༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་རི་རབ་བཏབ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་བསྐྱེད་དེ་སྲིད་དུ༔ མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ནན༔ ཨཱཿནན༔ ཧཱུྃ་ནན༔ སྟམྦྷ་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་གཏོར་མནན་བྱ། དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ་ལོ། །ས་བཅད་བདུན་པའི་ཁོངས་ནས་བསྟན་པའི་ལས་རིམ་ལ། དང་པོ་ནི་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། གཉིས་པ་ནི། དབང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཨ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཤེགས་བཞུགས་དངོས་པོའི་མཚན་མས་དབེན་མོད་ཀྱང༔ འོན་ཀྱང་རང་གསལ་མ་འགག་སྣང་སྟོང་གཞི༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་བསྡུ༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཡལ་བའི་ངང་དུ་མི་དམིགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་དྲན་རིག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་ལངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། དབྱེར་མེད་གཅིག་འདུས་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ རྨད་བྱུང་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དགེ་བགྱིས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཟག་བཅས་ཡུལ་སྣང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱང་ནས༔ འཕོ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །བཞི་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾཿ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ལམ་ཡངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་། ཁ་འགེངས་པར་འོས་པ་རྣམས་གཏེར་ཁ་འོག་མའི་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་དང་རིག་འཛིན་ལས་བྱང་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་རྣམས་ལས་བླངས་ཏེ་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-006&oldid=115942"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 22:54.


༄༅།། བོད་ཀྱི་འུར་རྡོའི་རིག་གནས་སྐོར་བཤད་པ། - བོད་ཀྱི་རིག་གནས། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2016-07-27 10:08:23 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\nའུར་རྡོའི་བཟོ་རྩལ་འདི་ནི་བོད་རིགས་རང་གིས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་རང་སྲུང་གི་མཚོན་ཆ་ཞིག་རེད། སྲོག་ཆགས་སོགས་འགུགས་འདུལ་བྱེད་པར་ལག་ཆ་སྟེ། སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨད་ཨ་མདོ་བར་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་མ་ཟད་། འུར་རྡོའི་བཟོ་རྩལ་ལག་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དང་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱུད་ནས། ད་བར་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་དུ་གནས་ཡོད་ན་ཡང་། དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་འུར་རྡོ་བཟོ་བའི་ལག་རྒྱུན་འདི་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཉམས་མེད་འགྲོ་བས་བཟོ་ཤེས་པའི་རྒན་རབས་རེ་ཟུང་ལས་མེད།\nའུར་རྡོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིན་བྲལ་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ཡི་གསར་གཏོད་མཁན་འདི་དང་ལོ་རབས་འདི་སོགས་བཤད་པར་ཧ་ཅང་དཀའ་མོད། རྒན་རབས་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན། ཡ་ཐོག་དམུ་བཙན་གྱི་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་འུར་རྡོ་འདི་དམུ་བཙན་གྱི་གོ་མཚོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས། དེ་བཞིན་མ་སངས་སྤུན་དགུའི་དུས་ལ་མ་སངས་ཡ་རུ་ཁྲ་ཡི་ལག་ཆ་ཡིན་པར་གྲགས། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་དང་བཞི་བཅུ་སྐབས་གཙོ་བོ་སྲོག་ཆགས་འགུགས་འདུལ་ལ་སྤྱོད་པར་གྲགས། སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བློན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐེད་པར་བཏགས་ནས་རང་སྲུང་མཚོན་ཆར་བརྩི། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་དམག་འཛིང་སོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཟད་སོག་པོ་དང་དབྱིན་འགོག་སྐབས་དམག་འཛིང་གི་མཚོན་ཆར་སྤྱོད་པར་གྲགས། ཕྱིས་སུ་བོད་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྲོག་ཆགས་འགུགས་འདུལ་དང་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ། རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལག་ཆ་སོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nའུར་རྡོའི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་འདོད་རྒྱལ། རྗེས་གྲུབ་སོགས་མང་བོ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། གྲངས་ཀ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་མིང་ལ་དགུ་རྡོ། བེད་སྤྱོད་སྐབས་སྒྲ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་པའི་མིང་འུར་རྡོ། དེ་མིན་འུར་ཐག འུ་རྡོ། རྒུ་ཐོག་བཅས་མིང་མང་བོ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་བྱང་འབྲོག་གི་ས་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ལྟར་འབོད་པ་ཡིན།\n༡.རྡོ་ཡར་ལ་ཟ་ཞིང་མར་ལ་སྐྱུག ཀླད་ལ་སྐོར་ན་འུར་སྒྲ་ཅན། རྒྱང་ལ་འཕེན་ན་ཐག་སྒྲ་ཅན། ཞེས་དང་།\n༢.དཀར་ནག་འདྲེས་མ་སྦྲུལ་ཀྱི་ལུས། རྔ་མ་དཀར་པོ་དུང་གི་ལྕེ། མགོ་བོ་མི་ཡིས་ལག་པར་བཅངས། སྐྱུག་པ་སྐྱུག་དུས་འུར་སྒྲ་ཅན།\n༣.①ཚང་དུ་ཉལ་ན་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དང་འདྲ། ཕྱི་རུ་ཐོན་ན་བར་སྣང་འབྲུག་དང་འདྲ།། དྲག་དུ་ཁྲོས་ན་རྡོ་ཡི་ཐོག་མདའ་འཕེན།། རྐན་སྒྲ་བརྡབ་ན་གློག་དམར་འཁྱུག་དང་མཚུངས།།\n༤.②མགོ་བོ་དཔའ་ལུང་རྡོ་རྗེ་མདུད། སྐེད་པ་གཡུང་དྲུང་པ་ཏྲའི་རིས། རྔ་མ་དཀར་པོ་དུང་གི་མདོག མགོ་ལུས་ཚང་མ་མིག་གིས་གང་།། ཁ་རེ་གདངས་ན་རྡོ་རེ་ཟ། བསྡད་ན་གློ་ཆས་ལུས་ཀྱི་རྒྱན། སོང་ན་གཡང་དཀར་ལུག་གི་རྫི། ཉག་ཕྲན་མིན་དེ་འདྲ་ལ་ཁད།\n༥.③རྒྱུད་ཀྱི་མ་བཀུག་གཉེན་མོའི་གཞུ། སྒྲོ་ཡི་མ་རྒྱན་སྲ་མོའི་མདའ། འཕང་ན་ལག་པ་ཅིག་གིས་མཆོག ཕོག་ན་མགོ་སྟོང་ཀླད་རྒྱ་གཏོར།\n༦. ④ཕ་མགར་བའི་ལག་གིས་མ་བརྡུང་བས། བོའུ་ཕྲ་རིང་དུང་གི་རྣ་ཅོག་ཅན། རྫས་མདེའུ་མི་དགོས་ཐང་ནས་སྒྲུག མེ་སྦི་ཏི་མི་དགོས་རང་འབར་རྒྱག\n༧.ཤིང་དང་ལྕགས་ལས་མ་གྲུབ་མདའ་གཞུ་ཡིན། རྫས་དང་སྦི་ཏི་མི་དགོས་རང་འབར་འདི། དགྲ་བོ་ཀླད་རྒྱ་གཏོར་བའི་ཁྲ་རིང་མདའ། ནོར་ལུག་ལྷས་ལ་བཙུད་པའི་རྫི་རོགས་ཡིན།\n༨. དཀར་པོ་དུང་དང་འདྲ་ལེ། ཁྲ་བོ་གཟི་དང་འདྲ་ལེ། ནག་པོ་སྐྲ་དང་འདྲ་ལེ།\n༩.འུར་ཡ་མཆོག་ཡར་ངོ་ཚེས་གསུམ་བསླས། མཛུབ་ལུང་ཚེས་གསུམ་གུག་འདྲ་ཡོད། མ་མཆོག་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་བསླས། དཔའ་ལུང་མུན་པ་རུབ་འདྲ་ཡོད། འུར་མཐིལ་སྨིན་དྲུག་སྐར་ལ་གྲུབ། མཐིལ་ཁྲ་སྐར་ཚོགས་བཤམས་འདྲ་ཡོད། རྡོ་འགྲིམས་བྲག་དཀར་གཏོར་ཉིན་བསླས། ཨོལ་ཀྲོང་རྡོ་ཆེན་སྒྲིག་འདྲ་ཡོད། ལྗགས་རྩེ་བླ་མ་མཇལ་ཉིན་བསླས། ལྗགས་ལུང་དར་དཀར་མདུད་འདྲ་ཡོད། ཁ་མཚར་དཔའ་དར་བཏགས་ཉིན་བསླས། འུར་ཁྲ་རིང་དཔའ་དར་བཏགས་འདྲ་ཡོད།\n༡༡.སྡང་དགྲ་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན། དགྲ་ལྷ་འཁོར་བའི་སྲུང་མདུད་ཡིན། རི་སྤྱང་གཏོར་བའི་ཐོག་མདའ་ཡིན་སོགས་བཤད་པ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱག་སྲོལ་ཡོད།\nའུར་རྡོ་ནི་བོད་མི་རང་གིས་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་བོ། ལྷ་སྲུང་གི་ཕྱག་མཚན། གནོད་འགོག་གི་སྲུང་མདུད། ཕ་མེས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ། དགྲ་ལྷ་འཁོར་བའི་རྟེན། རང་ལུས་སྲུང་བའི་གོ་ཆ། ཕལ་རྒོལ་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆ། རྒྱུན་མཁོའི་ལག་ཆ། རྫི་བོ་ཡི་དཔུང་རོགས། སྟག་ཤར་ཀྱི་དཔའ་ཆས། མཛེས་མའི་ལུས་རྒྱན། བརྩེ་རོགས་ཀྱི་སེམས་རྟེན། བྱིས་པའི་རྩེད་ཆས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་ལྡན་ཡོད།\nའུར་རྡོ་ཞེས་པ་ནི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན། མ་གནས་ཆུང་ལ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བ། བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་མང་བ། ལུས་ལ་བཅངས་ན་ཡང་ཞིང་མཛེས་པ། མདོར་ན་དངོས་པོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་ལ་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་ཐུབ་པ། ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མཐའ་མཚམས་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་ཡོད།\nབེད་སྤྱོད་ནི་འུར་མཐིལ་དུ་རྡོ་སོགས་བཏུམས་ནས་ཀླད་ལ་བསྐོར་བསྐོར་ལན་འགའ་བྱས་ནས་དམིགས་འབེན་ལ་འཕེན་སྲོལ་ཡོད། འུར་རྡོ་བརྒྱག་མཁས་པ་དག་གིས་ག་ལེར་བསྐོར་ནས་འཕེན་དུས་འབེན་ལ་འཁེལ་བ། རྡོ་ཤུགས་ཆེ་བ། སྐད་སྒྲ་ཚ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་མངའ་ལ། དེ་བཞིན་ཁལ་﹙གཡག﹚དང་ནོར་ཆེ་བ། གཅན་གཟན། ཇག་རྐུན། དགྲ་ཁ་གཏད། འཕར་སྤྱང་སོགས་ལ་རྡོ་བེད་སྤྱོད་པ་དང་། ར་ལུག བེའུ། ལུ་གུ་སོགས་སྟོང་བརྒྱག་བྱེད་པ། འུར་རྡོའི་ཕྱེད་ཀ་ལག་ནང་དུ་བཅངས་ནས་འུར་རྡེབ་ཞེས་ལྗགས་རྩེ་སྟོང་རྡེབ་བྱེད་པ། ཡང་ན་ལྕི་བ། སྤོ་ཐོ་སྐམ་པོ། ས་རྡོག་སོགས་བཏུམ་ནས་སྲོག་ཆགས་འགུག་འདུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nགཙོ་བོ་དབྱེ་བ། རྩིད་པའི་འུར་རྡོ་ནག་པོ། བལ་གྱི་འུར་རྡོ་དཀར་པོ། ར་རྩིད་འུར་རྡོ་སྔོན་པོ། མཛེས་པའི་འུར་རྡོ་ཁྲ་བོ། རྒྱུན་བུའི་འུར་རྡོ་ཁམ་སྐྱ། ཧེལ་ཀེའི་འུར་རྡོ་ཞགས་རིང་། རྒྱུ་ཆ་ཡོངས་ཁུངས་ནི་ནོར། ལུག ར། གཙོད། འབྲོང་སོགས་ཀྱི་སྤུ་རིགས་ཏེ། གྲ ཁུལ། ཁ་ཇུ། བལ། རྩིད་པ། འུམ་བུ་སོགས་དང་། ཀོ་བ་རྙིང་པའི་ཨ་ཀྲད། ཀོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བུ། ལྤགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཧེལ་ཀེ་སོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཆ་དུ་མ་ཡོད།\nདཔའ་ལུང་། ཨོལ་ཀྲོང་། ཁ་ཚར། ཡ་མཆོག མ་མཆོག འུར་མཐིལ། རྡོ་འགྲིམས། ལྗགས་ལུང་། ལྗགས་རྩེ་ཞེས་སྣེ་ཁ་དགུ་པོ་ནི་འུར་རྡོ་སྤྱི་ལ་ཚང་དགོས།\nསུམ་ཅུའི་སོག་བསླས། ཁྲ་བོ་ཚིག་དགུ གཟི་རིལ་མིག་མང་། མདུད་པ་དགུ་སྦྲིལ། ང་བརྒྱད་དགུ་མདུད། བཞི་ཐིག་རིལ། དྲུག་ལྡན་དཀྱོག ཟིལ་མོ་སྒང་བསླས། ཤ་བོ་ལྟག་བསླས། གའུ་ཁ་སྦྱོར། བརྒྱད་བསླས། བཅུ་དྲུག་དགུ་སྦྲིལ། ཕྱེད་མིག་དགུ་མདུད། དཀར་ནག་མཉམ་སྦྲིལ། ཁྲ་རིང་། ཁྲ་ཐུང་། བརྒྱད་ཐིག་རིལ། བཅུ་གཉིས་ཐིག་རིལ། ཁྲ་ཆེན། ཁྲ་ཆུང་། བྱིས་མིག མིག་མ་ཁ་སྦྱོར། རྩ་བཞིའི་སོག་བསླས་སོགས་སྣེ་ཁ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་འདུག་ལ། དེ་དག་སོ་སོ་ཁྱད་ཆོས་ནི་ཕྲ་ལ་རིང་བ་རྒྱང་འགྲོ་བཟང་། སྦོམ་ལ་ཧྲག་པ་རྡོ་ཤུགས་ཆེ། ཐུང་ལ་གཉེན་པ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ། ལྗགས་སྣེ་རིང་བ་སྐད་སྒྲ་ཚ། དཀར་ནག་འདྲེས་པ་མིག་ལ་མཛེས། གྲུ་བཞི་ཤོ་འདྲ་སྟག་ཤར་རྒྱན། མིག་མང་ཁྲ་ཆུང་མཛེས་མའི་རྒྱན།\n༡.དང་བོ་འུར་རྡོའི་སྤྱི་སྒྲོམ་ལ་བལ་གྱི་སྐུད་པ་ཚོས་གཞི་སྣ་ཚོགས་དང་། སྤུ་རིགས་དཀར་ནག ལྤགས་པ་མཉེད་མའི་རྒྱུན་བུ། ཧེལ་ཀེ་སོགས་ཀྱི་འུར་རྡོའི་སྤྱི་སྒྲོམ་བསླ་དགོས།\n༤.འུར་མཐིལ་ནི་སྐུད་པ་ཁག་གཉིས་ལ་དབྱེ་ནས་བསླ་དགོས་པ་དང་། ཆ་ཚད་ནི་མཛུབ་ལུང་ངམ་དཔའ་ལུང་གི་ཕྱེད་ཀ་ཡིན་དགོས། འུར་མཐིལ་ལ་སྣམ་བུ་དང་སྤུ་ཕྲུག་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་དེ་མིན་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་འུར་རྡོའི་སྐུད་པ་ལེབ་མོར་བཙེམས་ནས་བཟོས་པ་ལ་ཇག་པའི་འུར་མཐིལ་ཞེས་འབོད།\nའུར་རྡོ་རེ་རེའི་བསླེ་སྟངས་དང་སྐུད་པའི་འགྲོ་སྟངས། སྐུད་པ་མང་ཉུང་། ཚོས་རྒྱག་སྟངས། སྐུད་པ་དག་ཡོག་ཚུལ། མདོག་ཕན་ཚུན་སྦྱར་སྟངས། རྒྱུན་བུ་བཟོ་སྟངས། ཨ་ཀྲད་བསྒོར་སྟངས། ཧེལ་ཀེ་གཏོང་ཚུལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིག་ནས་འདིར་བཀོད་མེད།\nབོད་སྔ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་འུར་རྡོ་འདི་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་ལ། བཟོ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་དེ་དག་རིམ་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཧ་ལམ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད། འབྲོག་ཁུལ་ལུང་ཁུག་འགའ་ཤས་ལ་ད་ཆ་བསླ་ཤེས་པའི་མི་སྣ་རྒན་པོ་རེ་ཟུང་གི་ལག་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དག ཤོག་ཐོག་དུ་འབེབས་ཐུབ་པ། འབྲེལ་བཤད་བྱེད་ཤེས་པ། ལག་པའི་བསླ་ཤེས་པས་རྒྱུན་འཛིན་དང་མྱུར་སྐྱོབ་མ་བྱས་ན། རྒན་པོ་དག་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྟོང་ན་ངོ་མཚར་སྟོང་གི་རྒྱན་པས་བོད་ཀྱི་འུར་རྡོ་བཟོ་རྩལ་འདི་ཡང་གནའ་རྫས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་གི་ནང་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་གོར་མ་ཆག་ལ་དེ་དུས་ལྗོངས་རྒྱུའི་བ་ཚོས་པར་ཆས་ལས་མངོན་པའི་འུར་རྡོའི་གཟུགས་རིས་དེ་འུར་རྡོ་ཡི་ཆེས་ཐ་མའི་ཚེ་སྲོག་ཡང་ཡིན་སྲིད་ལ། ཐ་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ཤེས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་མཐའ་འཇུག་གི་དབུགས་རྒྱུན་རྟ་རྔ་ཙམ་དེ་ཡང་འུར་རྡོ་དང་འདྲ་བར་གནའ་རྫས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ལ་རང་ལ་དབང་བའི་སྒྲོམ་སྟེགས་ཤིག་བཙལ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་ནི་དུས་རབས་འདི་དང་མི་རིགས་འདིས་ཁྱེད་ཚོར་ཕུལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་དོ།།


VOA Tibetan - YouTube\nA Special Interview With His Holiness The 14th Dalai Lama Of Tibet\n131,341 views5years ago\nA Special Interview With His Holiness The 14th Dalai Lama Of Tibet. The Cultural Heritage Of Tibet And Tibetans བོད། བོད་མི། རིག་གཞུང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་ལ་དམིགས་བསལ་བཅར་འདྲི། Show less\nཨ་རིའི་འོས་བསྡུ། - Duration: 110 seconds.\nཨ་རིའི་ནང་མི་རིགས་འཐེན་ཁྱེར་གྱི་ངོ་རྒོལ་ཁྱབ་བཞིན་པ། - Duration:3minutes,4seconds.\nHeadline News Jun 1 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ - Duration:4minutes, 59 seconds.\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་པའི་ནད་ཡམས། - Duration: 20 minutes.\nTibetan supporters raising urgent relief funds for the Tibetan Community of New York and New Jersey - Duration:3minutes,9seconds.\nResearchers Look to Immune System for Clues on COVID-19 - Duration: 112 seconds.\nCOVID 19 Control & Cases in Northern India’s Himachal - Duration:3minutes, 29 seconds.\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དབང་ལེགས་གྲུབ། - Duration:6minutes, 33 seconds.\nལྡི་ལིའི་བསམ་ཡས་གླིང་བོད་སྒར་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་ཐོན་པ། - Duration:4minutes, 10 seconds.\nVoting in the Pandemic རིམས་ནད་ཁྲོད་ཀྱི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུ། - Duration: 13 minutes, 45 seconds.\nUS Reacts China’s National Security Law and Huawei’s Legal Battler in Canada - Duration: 21 minutes.\nCyber Tibet May 29, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༩ - Duration:5minutes, 20 seconds.\nKunleng News གསར་འགྱུར། Play all\nA twice weekly roundup of Tibetan and World news hosted by Norbu Samphel and Trinlae Choedron. ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར་ནི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་ཕྱོགས་ བསྡུས་བྱས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཐེངས་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་བོད་དོན་དང་འཛམ་གླིང་ གསར་འགྱུར་གྱི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཡིན།།\nKunleng News May 27, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༧ - Duration: 21 minutes.\nKunleng News May 22, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༢ - Duration: 15 minutes.\nKunleng News May 20, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༠ - Duration: 24 minutes.\nHeadline News May 14, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ - Duration:4minutes, 32 seconds.\nKunleng News May 08, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༨ - Duration: 18 minutes.\nKunleng News May 6, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ - Duration: 24 minutes.\nHeadline News April 30, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠ - Duration:4minutes, 47 seconds.\nKunleng News May 01, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༡ - Duration: 17 minutes.\nHeadline News April 27, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ - Duration:5minutes.\nKunleng News April 24, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༢༤ - Duration: 21 minutes.\nHeadline News April 23, 2020 རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༣ - Duration:4minutes, 54 seconds.\nKunleng News April 17, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༡༧ - Duration: 17 minutes.\nKunleng Discussion ཀུན་གླེང་། Play all\nKunleng is an interview/discussion program that combines interesting topics with informed guests to provide our viewers with new insights to, and awareness of relevant issues and events. བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཐེངས་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ལས་རིམ་འདི་བོད་ཕྱི་ནང་ གཉིས་ཀྱི་བོད་པ་ཚོར་ཆེད་དུ་བསྒྲིགས་པའི་གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་གསར་འགྱུར་ཡིན་པ་ དང༌། ཀུན་གླེང་ནི་བརྗོད་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐད་གནས་འདྲི་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པའི་ལེ་ ཚན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་དང་གནད་དོན་ཁག་ལ་དཔྱད་ བརྗོད་བྱས་ཏེ། ཀུན་གླེང་གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོར་ཤེས་བྱ་གསར་པ་ངོ་སྤྲོད་དང་བློ་སྒོ་འབྱེད་ ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། བགྲོ་གླེང་གི་མཇུག་དེར་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཁ་པར་བཏང་སྟེ་རང་གི་ བསམ་ཚུལ་བཤད་པའམ། སྐུ་མགྲོན་ལ་དྲི་བ་འདྲི་བ་དང་བརྗོད་གཞི་དེར་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཐུབ་པའི་གོ་ སྐབས་ཡོད།།\nUS Strategic Approach to the People’s Republic of China - Duration: 15 minutes.\nIs it the End of Hong Kong’s “One Country two Systems”? - Duration: 22 minutes.\nChina’s National Congress Opens inaTime of Pandemic དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་གནད་འགག - Duration: 17 minutes.\nReading Taiwan President Tsai Ing Wen’s Inaugural Address to Start her Second Term - Duration: 21 minutes.\nNew White House Approach to China ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ཐབས་གསར་པ་ཞིག་བཏོན་འདུག - Duration: 17 minutes.\nImportance of Preventative Care during Pandemic ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཕྱོགས། - Duration: 23 minutes.\nTibetan Language Policy in Tibet བོད་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་གནས་སྟངས། - Duration:9minutes, 29 seconds.\nཀིམ་ཇུང་ཨིན་ལ་དོ་སྣང་དང་གནད་འགག What happens if Kim Jong Un dies? No one knows - Duration: 17 minutes.\nUSCIRF and US Officials Call for Panchen Lama’s Release - Duration: 13 minutes,3seconds.\nYouth and Responsibility གཞོན་སྐྱེས་དང་འགན་འཁྲི། - Duration: 33 minutes.\nCyberTibet དྲ་སྣང་གི་བོད། Play all\nTsering Kyi hosts Cyber Tibet feature segment that explores the voices and opinions on the Tibetan blogosphere, and shares Tibetan music, videos and images that appear on the internet with our wider television audience. དྲ་སྣང་གི་བོད་ནི་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་ཚན་ པ་ཞིག་སྟེ། བོད་པ་ཟིན་བྲིས་པ་ཚོའི་དྲ་ཁྱིམ་བརྒྱུད་ནས་རང་གི་ལྟ་བ་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་ བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡིན། ལེ་ཚན་འདིར་དྲ་ལམ་དུ་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་དང་བརྙན་འཕྲིན། པར་རིས་རྣམས་ང་ཚོའི་རྒྱ་ཆེའི་གསན་གཟིགས་གནང་མཁན་ཚོར་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་ བཞིན་ཡོད།།\nCyber Tibet May 1, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༨ - Duration:5minutes, 22 seconds.\nCyber Tibet May 1, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་༡ - Duration:5minutes, 28 seconds.\nCyber Tibet April 24, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༢༤ - Duration:5minutes, 36 seconds.\nCyber Tibet April 17, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༡༧ - Duration:5minutes, 30 seconds.\nCyber Tibet Apr 3, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་༣ - Duration:5minutes, 1 second.\nCyber Tibet Feb 28, 2020 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༢༠ ཟླ་ ༢ ཚེས་༢༨ - Duration: 10 minutes,4seconds.\nCyber Tibet དྲ་སྣང་གི་བོད། Jan 31, 2020 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༢༠ཟླ་ ༡ ཚེས་༣༡ - Duration:9minutes, 45 seconds.\nCyber Tibet དྲ་སྣང་གི་བོད། Jan 03 6, 2019 ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༩ཟླ་ ༡ ཚེས་༣ - Duration: 10 minutes,6seconds.\nCyber Tibet Dec 20, 2019 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༡༩ཟླ་ ༡༢ ཚེས་༢༠ - Duration: 8 minutes, 38 seconds.\nCyber Tibet Nov 22, 2019 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་༢༢ - Duration:9minutes, 10 seconds.\nCyber Tibet Nov 8, 2019 དྲ་སྣང་གི་བོད། ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་༨ - Duration:9minutes, 23 seconds.\nཀུན་གླེང་། ༢༠༢༠ ཟླ་༥ ཚེས༢༩ - Duration: 56 minutes.\nWatch Full Kunleng Show Live May 27, 2020 | VOA Tibetan ཀུན་གླེང་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༧ - Duration: 46 minutes.\nWatch Full Kunleng Show Live May 22, 2020 | VOA Tibetan ཀུན་གླེང་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༢ - Duration: 58 minutes.\nWatch Full Kunleng Show Live May 20, 2020 | VOA Tibetan ཀུན་གླེང་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༢༠ - Duration: 57 minutes.\nཀུན་གླེང་གསར་ཤོས། - Duration: 12 minutes, 46 seconds.\nWatch Full Kunleng Show Live May 13, 2020 | VOA Tibetan ཀུན་གླེང་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༡༣ - Duration: 55 minutes.\nWatch Full Kunleng Show Live May 08, 2020 | VOA Tibetan ཀུན་གླེང་ཐད་གཏོང་། ༢༠༢༠ཟླ་ ༥ ཚེས་༨ - Duration: 58 minutes.\nWatch Full Kunleng Show Live | May 06, 2020 VOA Tibetan - Duration: 57 minutes.\nWatch Full Kunleng Show May 1, 2020 VOA Tibetan - Duration: 58 minutes.\nཀུན་གླེང་གསར་ཤོས། - Duration: 56 minutes.\nཀུན་གླེང་། ༢༠༢༠།༤།༢༤ - Duration: 56 minutes.\nTenzin Kunsel, Singing Prodigy - Duration: 15 minutes.\n2016 Exile Tibetan Administration’s Sikyong Election Debate - Duration: 1 hour, 49 minutes.\nA Special Interview With His Holiness The 14th Dalai Lama Of Tibet - Duration: 1 hour, 19 minutes.\nGyalwa Karmapa’s Escape from Tibet རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་པའི་གནས་ཚུལ། - Duration: 41 minutes.\nVOA Tibetn Interviews: Tenzin Dickyi, US State Department - Duration: 14 minutes, 48 seconds.\nSonam Topden: Singer, Songwriter, Composer གཞས་པ། བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྡན། - Duration: 15 minutes.\nVOA Exclusive Interview with Gyalwang Karmapa ༧དཔལ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་དམིགས་བསལ་བཅར་འདྲི། - Duration: 34 minutes.\nRenovating Historical Sino-Tibetan Religious and Cultural Ties - Duration: 31 minutes.\nབླ་མ་ཚེ་བཀྲའི་མི་ཚེའི་མྱོང་བ། - Duration: 44 minutes.\nMiss Tibet Controversy - Duration:2minutes, 32 seconds.\nབྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་ལས་ཐོག་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་བཅའ་འདྲི་ཞུས་པ། - Duration: 22 minutes.\n美国之音专访：达赖喇嘛畅谈佛教、中国和中共领袖 - Duration: 16 minutes.


THANK YOU: ICT ( International Campaign for Tibet) – Dalai Lama Institute for Higher Education\nTHANK YOU: ICT ( International Campaign for Tibet)\nUnder the grace of His Holiness the Dalai Lama, DLIHE is grateful to receiveagrant worth $50,000 from The International Campaign for Tibet (ICT) on their 30th anniversary towards our institute’s special curriculum on Secular Ethics, aiming to educate the Tibetan leaders of tomorrow in universal moral values.\nThis has beenalifelong vision of His Holiness and we are privileged and honored to play our part as one of the world’s few Tibetan institutes of higher studies in sustaining it.\nThe whole DLIHE team including the principal, the college administration body, staff and specially the students are indebted and express our sincere gratitude to the director of The International Campaign for Tibet and all concerned parties.\nICT initiative to support Dalai Lama Institute\nTashi Delek. The International Campaign for Tibet, on the occasion of our 30th anniversary, is honored to offeragrant of $50,000 towards the promotion of your Holiness’ core message of the importance of secular ethics, which isagreat inspiration and service to humanity.\nICT will make this grant to the Dalai Lama Institute for Higher Education based in Bangalore, India. The fund will be specifically allocated towards the Institute’s special curriculum on Secular Ethics, aiming to educate the Tibetan leaders of the future in these universal moral values.\nThis offering is in recognition of Your Holiness’ lifelong dedication to peace and nonviolence, your consistent efforts to promote secular ethics, and the dynamic leadership to the Tibetan people and an inspiration to the international community.\nYour Holiness, we thank you from the bottom of our hearts for your wisdom and compassion, which areastrong motivational force for all of us, in cultivating such an attitude towardsabetter future for all.\nThe International Campaign for Tibet,\nRotterdam, 16 September, 2018\n༢༠༡༨ ༩ ༡༦ ཉིན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་མཚན་ཐོག་ནས་ཨ་རི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་ནས། འདི་ག་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་མ་འོངས་བོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་སྦྱོང་བརྡར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བཟང་སྤྱོད་མཐོར་འདེགས་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བསླབ་གཞིའི་ཆེད་དུ་ཞལ་འདེབས་མ་དངུལ་ཨ་སྒོར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ ༥༠༠༠༠/- གནང་བར་དཔལ་ལྡན་སློབ་སྤྱི་མཆོག་དང་འཛིན་སྐྱོང་དང་། དགེ་ལས། དམིགས་བསལ་སློབ་གཉེར་བ་ཚང་མའི་ཚབ་ཞུས་ནས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་གཙོ་འཛིན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་བཀྲིན་ཆེ་ཞུས།\nབཀྲིས་བདེ་ལེགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ (ICT) གྱི་ལོ་ངོ་སུམ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་བཟང་དང་བསྟུན། སྐུ་ཉིད་ནས་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་སྤེལ་གྱི་བསླབ་བྱ་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་གནང་བ་ནི། འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ཞབས་འདེགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་ཆེ་བསྟོད་ཆེད་ང་ཚོས་ཨ་སྒོར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ ༥༠༠༠༠/- འབུལ་ཚན་དུ་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད།\nཚེ་གང་ཞི་བདེ་དང་འཚེ་མེད་ལ་བསྔོས་པ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་མེད་གོང་སྤེལ་གྱི་ངལ་བ། སྒུལ་ཤུགས་ལྡན་པའི་བོད་མིའི་དབུ་འཁྲིད་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སེམས་སྐུལ་གནང་བས། འདི་ནི་ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་མཚོན་ཆེད་དུ་ཡིན།\nརོ་ཀྲཱར་གྲམ། ༢༠༡༨ ༩ ༡༦\nThe Most Ven. Khen Rinpoche Geshe Lobsang Samten Rinpoche la, Abbot of Drepung Losel Ling Monastery, Mundgod, visits DLIHE on Lhakar 1 December 2021\nLhabab Duchen ” Day of Buddha’s Descent”\nLhabab Dhuchen:The day of the Buddha’s Descent from Tushita Heaven to the Earth


དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་མངའ་གཞུང་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nའབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨིན་དྷ་ར་ ཧང་ སུ་བྷ་མཆོག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ནས་ ༡༤ བར་ཉིན་གྲངས་ ༨ རིང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་དང་། ར་ཝང་ལ་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ཆགས་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་མི་མང་རྣམས་ལ་ “མང་གཙོ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་“ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུར་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་བསྟུན། ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་དང་ར་ཝང་ལ་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ཆགས་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོའི་གོ་སྒྲིག་འོག་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་ལས་ཟུར་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སོགས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༧ ནས་ ༡༤ བར་རིམ་པས་རྡོར་གླིང་རྫོང་དཔོན་ལྕམ་སྐུ་དྷི་བྷབ་ པིར་ཡ་ པི་ (Smt. Deepap Priya P,district magistrate of Darjeeling) མཆོག་དང་། ར་ཝང་ལ་ས་ཁུལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བྷོ་ཊི་ཡ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མཆོག འབྲས་ལྗོངས་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨིན་དྷ་ར་ ཧང་ སུ་བྷ་ (Shri Indra Hang Subba,MP from Sikkim) མཆོག རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་པི་ཊི་ རྒྱམ་མཚོ་ (P.T.Gyamtso,Former Rajya Sabha Member) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་པི་ཌི་ རཡེ་ (Shri P.D Rai,Former MP) མཆོག\nགྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ན་ཀུལ་ དྷ་ས་ རཡེ་ (Nakul Das Rai, Former MP) མཆོག ཀ་སྦུག་སྐོར་སྲུང་བ་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་སུར་ཡ་ པར་ཏབ་ (Shri Surya Pratap Yadav,IPS,SP,Kalimpong) མཆོག ཀ་སྦུག་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ར་བྷི་ པྲ་དཱན་ (Shri Rabi Pradhan,Municipality Chairman of Kalimpong) མཆོག བྷེང་གྷལ་བྷོ་ཊི་ཡ་ཡར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་དགྲ་འདུལ་རིན་ཆེན་བྷོ་ཊི་ཡ་ (Shri Lt.col (Retd) Dadul Rinchen Bhutia,Vice Chairman, West Bengal Bhutia Development Board) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ། དེ་བཞིན་ཀ་སྦུག་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་པི་ ཊི་ བྷོ་ཊི་ཡ་ (Shri P.T. Bhutia, President, ITFS (Kalimpong)) མཆོག ༧རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྲུང་བ་ཟུར་པ་ཉི་མ་དབང་འདུས་མཆོག་བཅས་ཁག་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nམཇལ་འཕྲད་སྐབས་སོ་སོར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་བྱུང་རིམ་གནས་སྟངས་དང་། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ བར་བོད་ནང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཆེད་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་བོད་མི་གྲངས་ ༡༥༣ བྱུང་ཡོད་ཚུལ། ཉེ་ཆར་འཚོགས་པའི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་༧སྐུའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་བཞིན་པར་ངོས་ལེན་མེད་པའི་སྤྱི་མོས་གྲོས་ཆོད་འཇོག་གནང་མཛད་པའི་སྐོར། ད་བར་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག མུ་མཐུད་བོད་དོན་སྤྱི་དང་། ལྷག་དོན་ས་གནས་སོ་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བརྒྱུད་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་རོགས་མགོན་ངེས་པར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཀྱང་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་རྒྱབ་ཀ་སྦུག་ས་གནས་ནས་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ས་ལུ་གྷར་མི་འཐུས་རྣམས་ལ་ “མང་གཙོ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་“ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཡོལ་ཙམ་ལ་ཀ་སྦུག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྒྲོན་ལགས་ཀྱིས་བྷག་ཌོ་ར་གནམ་ཐང་བར་ཕེབས་སྐྱེལ་དང་བཅས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ལས་རིམ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་གནང་སྟེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དབུས་རྒྱུན་བཅས་ཀྱི་ལྷན་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


Phub Dorji Wang: The benefit of Heart Sutras,astory told by my late father\nThe benefit of Heart Sutras,astory told by my late father\nLet me recollect the heart Sutras story told by my late father in the 1980's. This narration will help to understand the benefits of Heart Sutras.\nOnce there livedapotter woman. She makes very beautiful clay pots. The clay for her pot was mined and brought from the deep under ground by her only son.\nOne day,amonk approached at her doorstep and asked for alms. She immediately went to her store and offered one dey (1.5 kg) of red rice and requested the monk to recite Do Tshedup (Heart Sutras) on behalf of her son. The monk obliged and recited the sutra.\nAt that instance, her son in the deep underground heard his mother calling him desperately. He immediately rushed up and as soon as he reached the surface, the whole mining are capped in and sensationally he had survived\nSo this is the power of Heart Sutras.\nHope you all will recite Heart Sutras from time to time.\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བ་ཏི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲི་ད་ཡ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། །བམ་པོ་གཅིག་གོ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་།ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་བལྟའོ།།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། ། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་བརྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ།\nཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ།\nཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།\nWhen the Blessed One had said this, venerable Śāriputra, and noble Avalokiteśvara, the bodhisattva and great being, together with the whole assembly and the world of gods, human beings, asuras and gandharvasrejoiced and praised the speech of the Blessed One.\nBy Phub Dorji Wang at June 13, 2019


བསྟོད་པ་བདེན་བརྗོད་མ། – རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།\n2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 20 ཉིན། 2018 ལོའི་ཟླ2ཚེས 20 ཉིན། ཁྱུང་དཀར་ཟླ་བ།\tབཀླགས་གྲངས: 3,163\nཞེས་རྒྱལ་བ་མཉམ་མེད་ཆེན་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་ཉིན་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ལྔ་འདི་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་སྨན་རི་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་ཉིན་གུང་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་ལེར་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། གླིང་བར་གྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞད་པ་བཅས་ངོ་མཚར་བའི་བལྟས་བཟང་ཉག་གཅིག་གོ། སུ་ཞིག་ཚུལ་འདིར་ཡིད་གྱ་གྱུའི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་དུས་ཆེན་ཉིན་གནས་དེར་མཇལ་ན་རྩེ་གཅིག་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོ་བར་ངེས།།\n༢༡༠༨. ༡. ༥.


Terdzo-DI-048-2 - Rinchen Terdzö\nDri ma med pa'i rgyal po\nདམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ལུང༔ བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད༔ དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་\ndam tshig thams cad kyi nyams chag skong ba'i lung:_bshags pa thams cad kyi rgyud:_dri ma med pa'i rgyal po\nin cycle དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ (Dri ma med pa'i rgyal po)\nVolume 41 (དི) / Pages 851-852 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. dam tshig thams cad kyi nyams chag skong ba'i lung bshags pa thams cad kyi rgyud dri ma med pa'i rgyal po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 753-852. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་མ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུག་ཀྱང་། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞུ་དག་ཅན་མདོ་ཁམས་དཔལ་སྤུངས་གདན་སར་པར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པ་ལྟར་པར་འགྲེམས་ཞུས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱངས་ནས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་བཅས་དིལ་མཁྱེན་རྒན་པོས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nPrinter colophon: འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་ཞིང་དར་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བྱེད་དུ། གཏེར་མ་ནང་མཐུན་པའི་བཤགས་རྒྱུད་འདི་བཞིན་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཀྱང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་རིན་གཏེར་འཕྲུལ་གྱི་པར་གསར་འདིར་གལ་ཆེས་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ\nAuthor colophon: dri med bshags pa'i rgyud kyi rgyal po bka' ma 'gro don rgya chen po 'dug kyang /_gter chen sangs rgyas gling pa'i gter byon 'khrul med 'jam mgon kong sprul rin po che'i zhu dag can mdo khams dpal spungs gdan sar par du bzhugs shing /_lung gi rgyun yang yod pa ltar par 'grems zhus pas/_rang gzhan thams cad kyi rtog sgrib nyams chag sbyangs nas/_bla ma kun bzang rdo rje sems dpa'i go 'phang thob pa'i rgyur smon lam bcas dil mkhyen rgan pos bris pa'o/_/sarba mang+ga laM//\nPrinter colophon: 'di ni shin tu gnad che zhing dar rgyas su 'gyur ba'i rgyu mtshan dang /_dus gsum kun tu rtog sgrib nyams chag sbyong byed du/_gter ma nang mthun pa'i bshags rgyud 'di bzhin sngon chad gter mdzod dkyus su med kyang /_bal yul zhe dgon gyi rin gter 'phrul gyi par gsar 'dir gal ches gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\ngter mdzod dri med bshags rgyud sangs gling\nThis text and the previous text areasingle continuous work that has been split into two, hence they share the same citation. Furthermore, the colophons recorded in this entry apply to the previous entry as well.\nརྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས༔ ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་སྡོམ་བགྱི༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ༔ དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར་བའོ༔ རྒྱུད་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཆག་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་དུ་གྱུར་པ་མང་པོ་ཡོང་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་གམ་འགྲོ་བ་འགའ་དང་འགས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སོག་པར་འགྱུར་བས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགོངས་ཤིང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་པའི་སྤྱི་དཔལ་དུ་བཀབ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་བཙས་པའོ༔ རྒྱུད་འདི་ནི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བསྒྱུར་བའོ༔ ཆོ་ག་ལག་ལེན་གྱི་ཁྲིད་དང༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམར་བྱང་དུ་སྣང་བས༔ དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་གཡར་དམ་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ༔ ཡི་གེ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལོ༔ སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ ༈ དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་མ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུག་ཀྱང་། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞུ་དག་ཅན་མདོ་ཁམས་དཔལ་སྤུངས་གདན་སར་པར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པ་ལྟར་པར་འགྲེམས་ཞུས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱངས་ནས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་བཅས་དིལ་མཁྱེན་རྒན་པོས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་ཞིང་དར་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བྱེད་དུ། གཏེར་མ་ནང་མཐུན་པའི་བཤགས་རྒྱུད་འདི་བཞིན་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཀྱང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་རིན་གཏེར་འཕྲུལ་གྱི་པར་གསར་འདིར་གལ་ཆེས་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-048-2&oldid=124287"


ཁ་བརྡ། | རྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ལག་དམར་དུ་གྱུར།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་ལོ་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་མགོ་ནས་བཟུང་། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེ་ཡོངས་སུ་དཀྲོགས་ཏེ་མི་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འཛུལ་དུ་བཅུགས་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་བསད་པའི་མི་གྲངས་ལ་གཞིགས་ན་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་ཕོག་པའི་རྒྱལ་ཁབ༡༨༡ཡོད་པའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་ཕོག་པའི་ནད་པ་ས་ཡ་གཅིག་དང་ལྔ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལྷག་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་བསད་པའི་མི་གྲངས༥༥༠༠༠ལྔ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བྱུང་ཡོད། ཤི་གྲངས་དང་ནད་པའི་གྲངས་ཀ་ནི་དུས་ཚོད་སྐར་ཆ་རེ་ནང་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། འདིར་བཀོད་ཡོད་པའི་གྲངས་ཀ་རྣམས་༢༠༢༠ཟླ་༤ཚེས༤ཡོ་རུབ་དུས་ཚོད་༡༡བར་གྱི་གྲངས་ཀ་རེད། འཛམ་གླིང་སྟེང་མི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་གོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བྱུང་དགོས་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་ཐུགས་ཡོད། ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རྒྱ་སྐད་སྡེ་ཚན་ནས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་ཝུའུ་ཧན་དུ་༢༠༡༩ལོའི་ཟླ༡༡ཚེས༧ནས་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་བྱུང་ཡོད་ཚུལ་བཤད། ཡིན་ན་ཡང་། འཛམ་གླིང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ་སྨན་པ་ལིའི་ལགས་ཀྱིས་ཁོའི་གྲོགས་པོ་ཚོར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཉིན་སྟེ། ༢༠༡༩ལོའིཟླ༡༢ཚེས༣༠ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་༢༠༢༠ལོའི་ཟླ༡་ཚེས་༢༣བར་དུ་འཛམ་གླིང་ལ་གསལ་བསྒྲགས་མ་བྱས་བར་གསང་བ་བྱས་སྟབས། འཛམ་གླིང་ལ་དེ་རིང་གི་གོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nགང་ལྟར་ཡང་། གད་མོ་ཤོར་བའི་གནས་ཞིག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་ཨ་རིའི་དམག་གིས་བཟོས་ཚུལ་འཛམ་གླིང་ལ་སྒྲོགས་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་ཝུའུ་ཧན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་བསད་པའི་མི་གྲངས་༣༠༠༠ལྷག་མ་གཏོགས་མེད་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་དགའ་བའི་མི་གླད་མེད་སྐོར་ཞིག་གིས་རྫུན་སྒྲོགས་དེ་བདེན་པར་བསམ་ཞིང་། ད་རུང་ཕྱི་རྒྱལ་ལུང་པ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་བསད་པའི་མི་མང་དུ་ཕྱིན་དུས། ཁོང་ཚོ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གྲངས་ཀ་བགྲངས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འཛམ་གླིང་གི་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་གང་ནས་ཡོང་བ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་ནད་ཡམས་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གིས་བྱེད་སྟངས་ནི། མི་ཁྲམ་པ་ཞིག་གི་རྐང་མནབས་ནང་དྲི་ཆེན་ཤོར་ཏེ། དྲི་ཆེན་དེ་འགེབས་སྲུང་ཆེད་དྲི་ཆེན་ཅན་གྱི་རྐང་མནབས་དེ་བརྗེ་བོ་རྒྱག་རྒྱུའི་ཚབ་ལ། རྐང་མནབས་གསར་བ་ཞིག་དེའི་སྒང་ལ་གྱོན་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། རྐང་མནབས་གསར་པ་ཞིག་གྱོན་ཡང་དྲི་ཆེན་གཏོང་སའི་རྐང་མནབས་བརྗེ་བོ་རྒྱག་རག་བར་དུ་དྲི་ཆེན་ངན་པ་དེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་སྟེང་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།\nལྷག་པར་དུ་ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་ནས་སྲིད་གཞུང་གི་བདེ་འཇག་ལས་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་ཚེ་སྲོག་གལ་ཆེན་འཛིན་པ་དེ་ཤེས་དགོས་ལ། ཨེ་ཊ་ལེ་གཙོ་བྱས་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་ནས་མི་ཡི་ཚེ་སྲོག་གཙུགས་ཆེན་འཛིན་པ་ལས། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ལྟར་མི་དམངས་དཀྱུས་མ་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་གྲོག་མ་ཞིག་གི་འདུ་ཤེས་ལས་མི་འཛིན་པ་དེ་འདྲ་བྱ་མི་ནུས་པ་དེ་ཤེས་དགོས། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་དམངས་དཀྱུས་མ་ཚོ་ག་ཚོད་ཤི་ཡང་འཕངས་སེམས་མེད་པ་དེ་རེད། ད་ཐེངས་ཀྱི་རྐྱེན་འདི་བྱས་ཏེ་དྲ་ལམ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་རྟོག་པ་ཚོས་མི་དམངས་དཀྱུས་མ་ཚོར་དཀའ་སྡུག་ཅི་ཙམ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཚོས་དྲ་ལམ་ནས་མཐོང་ཡོད་སྲིད་པས་འདིར་འགོད་མི་དགོས། ཧོང་ཀོང་གི་大起天ཟེར་བའི་གསར་ཁང་ཞིག་ནས་བཤད་པའི་གནས་ཚུལ་youtubeནས་མཐོང་བ་ལྟར་བཤད་ན། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༡ནང་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་ལས་ཁུང་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་༨༦༢ལྷག་དང་། སྤྱི་ཟླ་༢ནང་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་ལས་ཁུང་དེའི་ནང་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་༧༢༥༤གློ་བུར་དུ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་ལས་ཁུང་གཞན་ཞིག་ནང་དུ་སྤྱི་ཟླ་༡དང༢ནང་དུ་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་༢༡༤༢དང་། 4Gལས་ཁུང་ནང་དུ་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་༡༩༤༦གློ་བུར་དུ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བར་བཤད། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་པ་ཨ་རིར་གནས་སྡོད་རྒྱ་རིགས་caochangqingཚའོ་ཧྲེང་ཆིན་གྱི་Tweeitterསྟེང་བཤད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་ལས་ཁུང་དག་གི་china mobiles,སྤྱི་སྡོམ་ན་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་1800万གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཚུལ་བཤད་པ་མ་ཟད། ད་རུང་ཁོས་དོག་སློང་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་ལ། 一人2手机,也是900万གལ་སྲིད་མི་ཞིག་ལ་ཁ་པར་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་ཆ་བཞག་ཀྱང་། ཁྲི་༩༠༠གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་སྟེ། ༢༠༢༠སྤྱི་ཟླ༣ཚེས༢༤ཉིན་གྱི་south Asia monitorསྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་རྒན་བདག་ཟེར་བའི་དྲ་ལམ་ཐོག་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ༢༠༢༠ལོའི་སྤྱི་ཟླ་དང་པོ་གཉིས་བའི་ནང་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ས་ཡ་༨ལྷག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཚུལ་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར china mobile is showing they lost8.116million users in january_february2020.\nThe dexterity with which China has converted the biological attack unleashed from Wuhan with COVID-19 intoavictory is pathologically and diabolically cynical. President Xi Jinping, whose foundations were shaking within China, has been transformed fromademon toahero through intense psychological operations. China was fighting on two fronts, against COVID-19 and hiding the truth; it appears to have won the latter. Dissent continues to be throttled and dissenters disappear as before. China’s official COVID-19 figures as of March 21 are 3,255 dead and 81,008 infected, but actual figures of how many died may never be known. China Mobile is showing they lost 8.116 million users in January-February 2020. Such large numbers switching their service provider in suchashort span is highly unlikely; it appears indicative of what Beijing is hiding.\nགནས་ཚུལ་འདི་དག་ཚང་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པའི་གསར་ཁང་ཚོས་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། ཡིན་ན་ཡང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་བསད་པའི་མི་གྲངས་༣༠༠༠ལས་བརྒལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་དོག་པ་ལ་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཉུང་མཐར་ཡང་མི་འབུམ་གསུམ་ལྷག་ཤི་ཡོད་པར་སྙམ། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མཁན་ས་ཡ་ལྔ་ཙམ་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཀྱང་། ད་རུང་ས་ཡ་འགའ་ཟླ་བའི་གོ་ལའི་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕྱིན་སོང་ན་མ་གཏོགས། དེའི་ལྷག་མ་རྣམས་གང་དུ་འཛུལ་སོང་བ་ཡིན་ནམ།\nགང་ལྟར་ཡང་། དངོས་ཡོད་གནས་གནས་ཚུལ་རྒྱ་ནག་གི་ཝུའུ་ཧན་མི་དམངས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཉིན་མོ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ་པའམ། ཡང་ན་དྲུག་བཞིའི་ལས་འགུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་རིམ་གྱིས་གསང་བ་ཆ་ཚང་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལ་ཐོན་ཐུབ་པར་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་། མཚམས་འདིར་ཀློག་མཁན་ཚོར་གསལ་བཤད་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆས་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་བསད་ཚེ། ང་རང་ཉིད་འདོད་པ་ཚིམ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། འཛམ་གླིང་གིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་བའི་ཆེད། དོག་སློང་དང་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་རྣམས་བཀོད་པ་ཡིན། སྐབས་རེ་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པའི་གསར་ཁང་ཚོ་ཡང་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ཉོས་པ་ལྟར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མི་བཤད་པར། རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་རྫུན་སྒྲོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཏེ་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nང་ཚོ་ཆ་ཚང་གིས་དོག་པ་བྱེད་དགོས་ཤིང་དོག་པ་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ལ། ཐེ་ཝན་དང་ཧོང་ཀོང་གི་གསར་ཁང་ཁ་ཤས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ༢༠༡༩ལོའི་ཕྱི་ཟླ༡༡ཚེས༧ལ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཝུའུ་ཧན་དུ་ནད་ཡམས་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཡོད་པར་བཤད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་༢༠༢༠ཕྱི་ཟླ༡ཚེས༢༣བར་དུ་འཛམ་གླིང་ལ་གསལ་བསྒྲགས་མ་བྱས་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། དཔྱད་པ་བརྗོད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བཤད་ཚུལ་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་གསར་ཐོན་ལ་ཉེ་སྟབས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལ་གསང་བ་བྱས་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་། ཡིན་ན་ཡང་། ད་རུང་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། འདིར་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོག་པ་སྐྱེས་སྟངས་ཞིག་ལ། རྒྱ་ནག་མི་རིགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་བྱེད་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནས་བཤད་ན། ༢༠༡༦ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་འགོ་བརྩམས་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་༢༠༡༨ནས་ལོ་གཉིས་ཡས་མས་ཙམ་ལ་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་ཚོང་དམག་རྒྱབ་སྟེ། རྒྱ་ནག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་འདི་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་ནག་ཁོ་རང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཉམ་དུ་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་ཡང་། དཔལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ཡོད་སྲིད་སྙམ།\nརྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། ཐེ་ཝན་དང་ཧོང་ཀོང་གིས་བཤད་ཚུལ་ལྟར་བཤད་ན། རྒྱ་ནག་ལ་ནད་ཡམས་འདི་བྱུང་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ལ་བསྒྲགས་པ་རེད། ཟླ་བ་གཉིས་རིང་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་ལུས་ལ་སྦས་བའི་རྒྱ་རིགས་ག་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་འཛམ་གླིང་སྟེང་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་ཡོད་དམ། ང་ཚོས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་མཐོང་གསལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་ཝུའུ་ཧན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ནད་ཡམས་འགོས་ཡོད་མཁན་ཚོས་གློག་སྐས་ནང་དང་ཟས་རིགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་བསམ་ནག་ཅི་ལྟར་བྱེད་བཞིན་པ་མཐོང་བ་ལྟར་རེད། བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་བྱེད་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད།\nཁ་སང་དེ་རིང་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཝུའུ་ཧན་གཙོ་བྱས་བའི་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་ཁོ་རང་ཚོས་བཟོས་བའི་རྒྱ་ནག་གི་ནད་འབུའི་མཚོན་ཆ་མེད་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཝུའུ་ཧན་མི་དམངས་ཞིང་ཆེན་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཡོང་གི་མི་འཇུག་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ཝུའུ་ཧན་ནས་ཧོའུ་པེ་ཞིང་ཆེན་ནང་དུ་ཡང་ཡོང་གི་འཇུག་གི་མེད་པ་དྲ་ལམ་ན་གསལ་བོར་རེད། མ་ཟད་ད་རུང་སྤྱིར་ཟླ༣ནང་རྒྱལ་ཡོངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་དགོས་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཟླ་མཇུག་ནས་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལ་ཡང་བསྐྱར་མགོ་སྐོར་གསར་པ་ཞིག་གཏོང་མགོ་བརྩམས་ཡོད། དེ་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཕྱིར་རྒྱལ་ནང་དུ་ཡོང་ནས་ཡང་བསྐྱར་ནང་ཡམས་ཁྱབ་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་། ཞིའི་ཅིན་ཕེན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་འཛམ་གླིང་གི་ལག་དམར་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཚོ་སུས་བལྟས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པས། ད་ཐེངས་འདི་དང་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གིས་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ལྕགས་སྒྲོགས་དེ་གཏོར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་ལ། གུང་ཁྲན་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་རྙོག་འཛིངས་མེ་ལྕེ་བཞིན་དུ་འབར་ནས་ཏང་སྲིད་དམག་གསུམ་གྱི་དབང་ཆ་རོ་སྒམ་ནང་དུ་འཇུག་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡང་ཡོད། ༢༠༢༠ཟླ་༤ཚེས༤ལ་ཡོ་རུབ་ནས་བྲིས།\n2020 Apr 5, in བསམ་ཚུལ། |\n“ རྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ལག་དམར་དུ་གྱུར། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 13 འདུག\nApril 5th, 2020 at 3:15 pm\n#2 རིན་ཆེན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 5th, 2020 at 4:15 pm\nའོ་རྩོམ་བྱང་མཐོང་མ་ཐག་འཇིགས་ཆེ་དྲགས་འདུག་བསམ་སོང་།བཀླགས་རྗེས་བདེན་པ་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་ཤི་གྲངས་༣༣༨༠ལས་ལྡབ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མང་གི་རེད།ས་ཡ་མང་པོ་གང་ཤེས། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་ལ་གནོད་པའི་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཁྱོད་དང་རེ་ཟུང་ལས་མི་འདུག་ག་རེ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས།\nApril 6th, 2020 at 2:45 am\n་་་་་་་་་་་ གང་ལྟར་ཡང་། ཞིའི་ཅིན་ཕེན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་འཛམ་གླིང་གི་ལག་དམར་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཚོ་སུས་བལྟས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པས། ད་ཐེངས་འདི་དང་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གིས་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ལྕགས་སྒྲོགས་དེ་གཏོར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་ལ། ་་་་་་་་་་་་་་་\nApril 6th, 2020 at 3:09 am\nApril 6th, 2020 at 3:19 am\n#6 རིན་ཆེན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 7th, 2020 at 3:53 am\n#7 བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 7th, 2020 at 1:37 pm\nངར་བ་རེད་ཡ། འདི་མོ་འདི་འབྲི་དགོས་ནི་རེད། མུ་མཐུད་བོད་ཡིག་ཐོག་ལ་འདི་མོ་འདི་མང་ཙམ་བྲི་རོགས། བོད་ཀྱི་གསར་ཁང་དེ་ཚོས་cctv གསར་འགྱུར་དག་ཡར་བཤུ་མར་བཤུ་འདྲ་བྱས་ནས་བསྡད་འདུག དེ་ཚོ་ཀློག་སྙིང་མི་བྲོ་གི\n#8 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 7th, 2020 at 5:51 pm\n#9 རིན་ཆེན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 8th, 2020 at 3:27 am\nབྱང་ཨ་རི་ནས་བཟུང་ཤར་རྒྱ་གར་རྡ་སའི་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་གསར་ཁང་ཚོས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྙོག་དྲ་སྤར་མོ་གང་བོ་མ་གཏོགས་རྒྱ་ནག་ལ་གནོད་པའི་གསར་འགྱུར་དང་དཔྱད་གླེང་སྤེལ་བ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་མ་མྱོང་ལབ་ན་འགྲིག གལ་སྲིད་མཐོང་ཐོས་ཡོད་མཁན་ཡོད་ན་གསུང་དང་། བོད་ཡིག་ཐོག་རྒྱ་ནག་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ཚུལ་གླེང་ས་ཁ་བརྡ་ཁོ་ན་རེད།\nApril 8th, 2020 at 8:22 am\nནད་འདི་འགྲོ་བ་ཡོང་གྱི་ལས་ལས་ཡོང་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ནམ་རྒྱུན་ང་རྒྱ་མི་ཡོད་ཚད་ལ་མི་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ཡང་དྲང་མོར་བཤད་ན་རྒྱ་ནག་ལ་ནད་འདི་བྱུང་ནས་ཟླ་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་ལ་མི་ག་ཚོད་ཤི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ཤེས་བཞིན་དུ་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡོང་རྒྱུ་འདི་རེད། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོ་ལ་ན་བ་དང་ཤི་མཁན་མང་བ་འདུག སྡུག་རྒྱོང་རེད་འདི་རྒྱ་ནག་གིས་བཟོས་བ་མ་རེད།\nApril 8th, 2020 at 2:17 pm\nབློ་བཟང་ནས་། ནམ་རྒྱུན་ང་རྒྱ་མི་ཡོད་ཚད་ལ་མི་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཞེས་པར་ང་སེམས་གཉིས་ཡིན། གང་གིས་ན། ནད་འདི་འགྲོ་བ་ཡོང་གྱི་ལས་ལས་ཡོང་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད། ཟེར་དུས་ཏོག་དབྱིབས་མི་ཟ་དེ་རྒྱ་ནས་འབྱུང་པ་བཀག་ནས་འགྲོ་བའི་ལས་ལ་འགྱུར་མི་འདུག་གས། ནང་པ་ཡིན་པའི་ཞེན་དྲང་མོ་འདུག དེ་མིན་རྒྱ་འོས་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་སྤེལ་ཁ་ཤས་ཀློག་ཉུང།\nགཞན། ༢༠༢༠སྤྱི་ཟླ༣ཚེས༢༤ཉིན་གྱི་south Asia monitorསྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་རྒན་བདག་ཟེར་\nབྱིན་ཅིའི་ལུང་པའི་englandགསར་ཤོགdaylystarཉིན་རེའི་སྐར་མའི་སྟེང་བཀོད་པ་འདི་ལྟར། མིང་ཚིགས་དེ་དག་དོན་བསྒྱུར་ཞུས་པ་ལས་བོད་ཡིག་ནང་དེ་ག་རང་བྲིས་ན་མི་ལེགས་སམ། སྐད་ཡིག་གང་ཡིན་མཉམ་དུ་བྲིས་པས་ཧ་མོ་བདེ་འདུག་ཀྱང་མོཎི་ཊར་དང་ཌེལི་སི་ཊར་ལ་རྒན་བདག་དང་སྐར་མ་གཉིས་སུ་དོ་བདག་གསར་ཤོག་སོ་སོས་གོ་བཞེད་དུ་ངོས་ཕལ་ཆེར་ཨེ་ལེན།\n#12 རིན་ཆེན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2020 at 3:58 am\nཁ་སང་མཚན་མོ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་བསྒྲགས་པ་ལྟར་ན། དམར་ཤོག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཟུར་བ་རིན་ཀྲི་ཆིང་རྒྱ་ནག་གི་པེ་ཅིན་སྲིད་གཞུངགིས་བཀག་གཉེར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཟེར།རིན་ཀྲི་ཆིང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགསཆེན་བྱས་སྟབས།སྲིད་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཚེ་བཤད་པས། ད་རུང་ཞིའི་ཅིན་ཕེན་གྱི་གཉའ་གནོན་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་ས་མ་རེད་སྙམ།གལ་སྲིད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་ཞིའི་གདོང་མོག་མོག་ལ་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད་ཚེ།རེ་བ་མེད་པ་ཐག་གིས་ཆོད།\n#13 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 9th, 2020 at 6:09 pm\nང་ཚོ་བོད་བཙན་བྱོལ་སྦར་མོ་གང་གིས་རྒྱ་ནག་པོའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་ལ་སྟོད་ར་གཏོང་རྐྱང་བྱེད་ནའང་རྒྱ་རྒན་དམར་པོ་དེ་ཚོའི་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གང་མེད་པར་ད་དུང་གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་ཚོ་ལ་མནར་བཅོད་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་རེད་འདུག། ལས་ངན་བོད་པ་འདི། སྲོག་བཅད་སར་རླ་འཁོར། སྐེ་བཏག་སར་འཇའ་ཤར།


Tibet PARIS / ETUDIANTS POUR UN TIBET LIBRE / PETITION : Défendons la liberté d'expression et d'information au Tibet - Tibet\nAccueil / Actions / PARIS / ETUDIANTS POUR UN TIBET LIBRE / PETITION : Défendons la liberté d’expression et d’information au Tibet\n02/02/21 | 11 h 14 min par Yangkey Muccini & Yves Coquard\nPARIS / ETUDIANTS POUR UN TIBET LIBRE / PETITION : Défendons la liberté d’expression et d’information au Tibet\nSource Etudiants pour un Tibet Libre SFT\nÉtudiants Pour Un Tibet Libre/SFT Francealancé cette pétition adressée à MINISTERE DE L’INTERIEUR et à\nLe 24 décembre 2020, les autorités chinoises annonçaient une campagne visant à renforcer le contrôle de l’information circulant notamment sur les réseaux sociaux. Dans la volonté du PCC de restreindre toujours plus les libertés des Tibétain-e-s et de refermer le Pays des Neiges sur lui-même, des actes tomberaient désormais sous le coup de la loi étant puni de « séparatisme » ou étant considéré comme « affaiblissant l’unité nationale » : discussion en groupe en messagerie instantanée, utilisation de VPN impossible…\nLa campagne « Frapper fort » s’ajoute aux multiples discriminations que subissent le peuple tibétain sur son sol, notamment en matière de liberté d’expression et de liberté d’information. Inutile de rappeler que la liberté de la presse n’est pas à l’ordre du jour, bien au contraire. La censure et la surveillance de l’Internet au Tibet est de rigueur.\nNous voulons croire que la soif de liberté des Tibétain-e-s est inaltérée. Les self-immolations sont une preuve parmi d’autres de la volonté d’indépendance et de la foi restée inchangée malgré la propagande depuis 60 ans.\nCependant, nous souhaitons par cette pétition dénoncer les risques que prennent les Tibétain-e-s au Tibet et en exil lorsqu’ils entrent en relation entre eux. Des Tibétains ont été arrêtés pour être simplement entrés en contact avec des membres de leur famille en Occident.\nAinsi, nous avons le cas de Tenzin Nyima, aussi connu sous le nom de Tamey. Ce moine de Wonpo (Kardzé, comté de Sershul) avait été arrêté (avec5autres personnes) une première fois en 2019 suite à une manifestation appelant à l’indépendance du Tibet. Libéré un an après, ilaété arrêté de nouveau en août 2020, simplement pour avoir partagé les informations via Internet avec des personnes en Suisse et en Inde. Lui et son groupe de manifestants ont tous été condamnés entre 1 et5ans de prison pour cela, sous le chef d’inculpation de « incitation au séparatisme ». Libéré dans un état comateux, il est décédé après avoir été torturé par les policiers locaux, en détention le 19 janvier 2021.\nLe régime chinois, en général,apeur que ces informations sortent du Tibet, pour contrôler son image. Aussi, nous rappelons que le Tibet est interdit aux journalistes occidentaux et que la politique des visas est une arme pour « gérer » la connaissance et la propagande.\nEnfin, les Tibétain-e-s de la diaspora doivent redoubler de vigilance en utilisant les applications chinoises telles que Tik Tok ou We Chat, dont on sait qu’elles appliquent les règles de la propagande chinoise dans leurs algorithmes. Par ailleurs, ils reçoivent des pressions intolérables via l’Ambassade de Chine en France, par exemple des menaces directes sur leur famille au Tibet, parce que l’on sait que ces outils numériques (autorisés sur le sol français) sont utilisés à des fins de surveillance par la Chine. Ces actes, qui touchent de la même manière la communauté ouïghoure, doivent être dénoncés avec force par les autorités françaises.\n-que la diplomatie française dénonce avec plus de vigueur la restriction des libertés au Tibet, notamment les récentes mesures visant à isoler le Tibet et les Tibétain-e-s du reste du monde sur le plan de l’information et de la communication, et que soit appliqué une loi de type RATA, la réciprocité entre médias chinois et occidentaux, pour favoriser l’accès à ces derniers au Tibet.\n-que le Ministère de l’Intérieur et le Ministère des Affaires Étrangères se saisissent de la question de la surveillance par la Chine de la diaspora Tibétaine sur le sol français, en somme que les autorités compétentes puissent assurer la tranquillité des réfugiés.\n-Nous demandons enfin que le rôle de l’ambassade de Chine en France et de ses réseaux dans ces restrictions de liberté soit clairement mis au jour.\nCo-présidence : Yangkey Muccini & Yves Coquard\nGérald Darmanin (Ministère de l’Intérieur)\nM. Jean-Yves Le Drian (Ministère des Affaires Étrangères)\nMme Elisabeth Toutut-Picard (Groupe d’Etude sur le Tibet à l’Assemblée Nationale)\nMme Jacqueline Eustache-Brinio (Groupe d’Information sur le Tibet au Sénat)\nM. François Croquette (Ambassadeur pour les droits de l’Homme)\nCommunauté Tibétaine de France et ses Amis, Chushi Gangdruk, TYC France, France Dhomay Association, Association U-Tsang de France, France Tibet, Club des Taiwanais, AHKF (Africa Hong Kong France), Comité pour la liberté à Hong Kong\nVeuillez trouver ci-dessous la pétition en version tibétaine :\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་༢༤ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་གནས་ཚུལ་བཀག་འགོག་སླད་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱར་བཀག་འགོག་བྱེད་རྒྱུར་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་འདུག དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་ནང་གི་རང་དབང་ལ་ཚད་བཀག་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་འགྲེམས་སྤེལ་བཀག་འགོག་ཆེད་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཁྲིམས་འདིས་ཁ་བྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དང་རྒྱ་ནག་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་བསྒྲག་འདུག གནས་ཚུལ་བཀག་འགོག་ཙམ་མིན་པར་དྲ་རྒྱའི་ལྕགས་རི་གཏོར་བྱེད་ཡང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་བཞིན་འདུག\nགནད་དོན་འདིའི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་། ལྷག་པར་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། གནས་ཚུལ་རང་དབང་སོགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་ལ་གསར་འགོད་རང་དབང་མེད་པས་རྒྱ་ནག་གིས་དྲ་རྒྱར་གསང་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་བརྒྱུད་ལམ་ལ་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་སྤེལ་བཞིན་འདུག འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་བཅུའི་རིང་རྒྱ་ནག་དམར་པོས་བཙན་དབང་འོག་ནས་བོད་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་སྤེལ་ནའང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་བློ་སྟོབས་མི་ཞུམ་པར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་སོགས་བརྒྱུད་དེ་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་དགོས་འདུན་འདོན་གྱིན་ཡོད་།\nསྙན་ཞུ་འདི་བརྒྱུད་རྒྱ་དམར་གཞུང་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་པར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོགས་ནས་ནང་མིར་འབྲེལ་བ་བྱས་པས་བོད་མི་འགའ་བཙོན་འཇུག་བྱས་འདུག བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་གྲྭ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་དང་བོད་མི་ལྔ་འཛིན་བཟུང་ལ་བློ་ཕམ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་བོད་མི་དེ་དག་བོད་རང་བཙན་འབོད་སྒྲའི་ཁྲོད་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་དང་། ལོ་གཅིག་རྗེས་གློད་གྲོལ་བཏང་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་རྒྱ་གར་དང་ཡུ་རོབ་སུད་སི་སོགས་ལ་གནས་ཚུལ་བཏང་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས། ཁོང་དང་རོགས་པ་རྣམས་ཁ་བྲལ་བའི་ཉེས་མིང་འོག་ལོ་གཅིག་ནས་ལོ་ལྔ་བར་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༡ པོའི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་མི་གཅིག་རྒྱ་ནག་བཙོན་ཁང་ནང་བཅར་རྡུང་བཏང་ནས་བཀྲོངས་པར་བསྒྲགས་འདུག\nརྒྱ་དམར་གཞུང་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ལ་ཤོར་བ་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྣང་བརྙན་ལ་དོ་ཕོག་ཡོང་བར་དངངས་འཚབ་ཡོད། གནད་དོན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་རང་དབང་ལྡན་པའི་གསར་འགོད་པ་བོད་ནང་ལ་འགྲོ་ཆོག་པར་དགོས་འདུན་བཏོན་ཡོད། རྒྱ་ནག་དམར་པོས་ཐོངས་མཆན་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་སྤེལ་བཞིན་འདུག བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་བརྙན་ཆས་སྐད་འཕྲིན་དང་ཀྲིག་ཀྲོག་སོགས་བེད་སྤྱོད་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པར་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཡིད་གཟབ་བྱེད་དགོས།\nཧྥ་རན་སིའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་བརྒྱུད་དེས་བོད་ནང་གི་ནང་མི་ཚོར་དམ་བསྒྲགས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བྱེད་བཞིན་འདུག རྒྱ་ནག་གི་འཕྲུལ་ཆས་བརྒྱུད་དེ་ཧྥ་རན་སིའི་ས་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་གནལ་ཚུལ་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག འདི་བོད་མི་དང་ཡུ་གུར་མི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་ལ་དོ་ཕོག་གཏོང་བས་ཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་ནས་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་པར་དགོས་འདུན་བཏོན་ཀྱིན་ཡོད།\nཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་འཛིན་དང་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་ངོས་ནས་བོད་ནང་གི་རང་དབང་སྤྱི་དང་གནས་ཚུལ་བཀག་འགོག་བྱས་ཏེ་བོད་གཅིག་པོ་འཇོག་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མི་སྣ། གསར་འགོད་པ་དང་། མི་མང་ཕྱི་ལ་ཡོང་བ་ལྟར། བོད་ནང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་གཏོང་དགོས་པར་དགོས་འདུན་འདོན་ཀྱིན་ཡོད།


Terdzo-WA-060 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub tshe dpag med kyi bsnyen sgrub zin bris dge\nVolume 20 (ཝ) / Pages 867-870 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #60 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs sgrub tshe dpag med kyi bsnyen sgrub zin bris dge. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 867-870. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་དགེ། སྭསྟི། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་པ་རྐྱང་པ་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་རིང་། མདུན་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་བཤམ་པའམ། ཡང་ན་འོག་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཐོག་མ་ནས་བཤམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས་སྟབས་གང་བདེ་དང་། གང་ལྟར་ཡང་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་མི་དགོས་པར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ལས་བྱང་ཆོས་བསྒྲིགས་ལྟར་གཏང་། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཡང་བདུན་གསུམ་ལ་དེ་ཙམ་མི་ཚར་བས། ཨ་མཱ་ར་ཎི་འབུམ་ཕྲག་བཞི། རིགས་ལྔའི་སྔགས་སོ་སོ་ནས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་བཅས་འགྲོ་ངེས་བྱ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་མིན་མཎྜ་ལར་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལྟ་བུའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་ཟན་ལས་བཅོས་པའི་ཚེ་འབྲང་། དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། བྱང་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་དགོས་རིགས་འདུ་བྱ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ཞག་བདུན་དུ་རྩ་སྔགས་དང་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྔགས། ཚེ་གཟུངས་བཅས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། ཐུན་གསུམ་མམ། ཕྱི་ཐུན་ལྟ་བུའི་མཐར་ཚོགས་མཆོད་རེའང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ལས་ཚོགས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་ནའང་། སྐབས་འདིར་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཙམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ལ། སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་གང་འབྱོར་བཤམ། ནངས་པར་སྔ་བར་ལས་གཞུང་བསྲང་། ཚེ་འགུགས་རྗེས་གྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དོད་དུ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་དབང་རྫས་སོགས་མ་འབྱོར་ན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་གི་དབང་ཙམ་བླང་། ཡང་ན་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་རྫས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཚེ་རིལ་སོགས་མྱང་བས་ཀྱང་འཐུས། གང་ལྟར་ཡང་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་། ཐོ་བསྡམ་འགྲོལ། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་བཏང་མར་ངོ་ལ་མཚམས་བསྡམས་ནས་ཡར་ངོ་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཡང་། ཚེ་སྒྲུབ་རིགས་རྣམས་ཡར་ངོའི་གཟའ་ཚེས་སོགས་བཟང་པོའི་སྐབས་མཚམས་བསྡམས་ཤིང་། ཡར་ངོ་ལ་གྲོལ། མཚམས་གྲོལ་མ་ཐག་མིག་ཉི་མ་ལ་བལྟས་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གསུངས་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་གི་གནད་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-060&oldid=127902"